Các Tác Phẩm Của David Clarkson

David Clarkson · The Works of David Clarkson (Sermons eBook)

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Tác Phẩm Của David Clarkson
2. CHƯƠNG I
3. CHƯƠNG II
4. CHƯƠNG III
5. CHƯƠNG IV
6. CHƯƠNG V
7. CHƯƠNG VI
8. CHƯƠNG VII
9. CHƯƠNG VIII
10. CHƯƠNG IX
11. CHƯƠNG X
12. CHƯƠNG I
13. CHƯƠNG II
14. CHƯƠNG III
15. CHƯƠNG IV
16. CHƯƠNG V
17. CHƯƠNG VI
18. CHƯƠNG VII
19. CHƯƠNG VIII
20. CHƯƠNG IX
21. CHƯƠNG X

Các Tác Phẩm Của David Clarkson

CÁC TÁC PHẨM CỦA DAVID CLARKSON
David Clarkson

MỤC LỤC

GHI CHÚ MỞ ĐẦU

VỀ TỘI LỖI NGUYÊN THỦY – THI THIÊN 51:5

VỀ SỰ ĂN NĂN – LU-CA 13:3

VỀ ĐỨC TIN – MÁC 16:16

VỀ VIỆC SỐNG BỞI ĐỨC TIN – HÊ-BƠ-RƠ 10:38

ĐỨC TIN TRONG SỰ CẦU NGUYỆN – GIA-CƠ 1:6

VỀ VIỆC CHẾT TRONG ĐỨC TIN – HÊ-BƠ-RƠ 11:13

VỀ VIỆC SỐNG NHƯ KHÁCH LẠ – HÊ-BƠ-RƠ 11:13

SỰ HIỂU BIẾT TUYỆT VỜI VỀ ĐẤNG CHRIST. – PHI-LÍP 3:8

SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH BỞI SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐẤNG CHRIST. – PHI-LÍP 3:9

CON NGƯỜI THEO BẢN TÍNH KHÔNG MUỐN ĐẾN VỚI ĐẤNG CHRIST – GIĂNG 5:40

CHÚA LÀ CHỦ CỦA MUÔN VẬT; MỘT LÝ DO KHIẾN NGƯỜI TA THOÁT KHỎI TÂM TRÍ HƯỚNG VỀ ĐẤT – I SỬ KÝ 29:11

LẮNG NGHE LỜI CHÚA – LU-CA 8:18

VỀ VIỆC VÁC THẬP TỰ GIÁ – LU-CA 14:27

TẠO VẬT MỚI – GA-LA-TI 6:15

LỜI MỜI ÂN CẦN CỦA ĐẤNG CHRIST DÀNH CHO TỘI NHÂN – KHẢI HUYỀN 3:20

SỰ BẤT LỰC CỦA CON NGƯỜI KHÔNG THỂ TỰ MÌNH LÀM ĐIỀU GÌ – GIĂNG 15:5

CHỐNG LẠI SỰ LO LẮNG BỒN CHỒN – PHI-LÍP 4:6

HÃY CẦU NGUYỆN VỀ MỌI ĐIỀU – PHI-LÍP 4:6

MỤC ĐÍCH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI KHI GIÁNG TAI HỌA VÀ HOẠN NẠN TRÊN DÂN NGÀI – Ê-SAI 27:9

SỰ KẾT ÁN NHỮNG KẺ GIẢ HÌNH – MA-THI-Ơ 7:22, 23

SỰ THỜ HÌNH TƯỢNG TRONG TÂM HỒN LOẠI TRỪ CON NGƯỜI KHỎI THIÊN ĐÀNG – Ê-PHÊ-SÔ 5:5

CON CÁI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG NÊN DỰ PHẦN VỚI NGƯỜI KHÁC TRONG TỘI LỖI CỦA HỌ – Ê-PHÊ-SÔ 5:7

TỘI NHÂN CHƯA ĐƯỢC CẢI HÓA LÀ SỰ TỐI TĂM – Ê-PHÊ-SÔ 5:8

VỀ VIỆC ĐẤNG CHRIST TÌM TRÁI MÀ CHẲNG THẤY – LU-CA 13:6

CHÚA CAI TRỊ TRÊN MUÔN VẬT – THI THIÊN 103:19

TỘI NHÂN DƯỚI LỜI NGUYỀN RỦA – GA-LA-TI 3:10

TÌNH YÊU THƯƠNG CỦA ĐẤNG CHRIST – Ê-PHÊ-SÔ 5:2

CỦA LỄ CỦA ĐẤNG CHRIST – Ê-PHÊ-SÔ 5:2

ĐẤNG CHRIST CHẾT VÌ TỘI NHÂN – RÔ-MA 5:8

ĐẤNG CHRIST CẢM THÔNG VỚI NHỮNG SỰ YẾU ĐUỐI CỦA CHÚNG TA – HÊ-BƠ-RƠ 4:15

VỀ VIỆC MẠNH DẠN ĐẾN GẦN NGAI ÂN ĐIỂN – HÊ-BƠ-RƠ 4:16

VỀ VIỆC ĐẤNG CHRIST CẦU THAY – HÊ-BƠ-RƠ 7:25

SỰ THÔNG CÔNG CỦA TÍN HỮU VỚI CHA VÀ CON – I GIĂNG 1:3

SỰ THỜ PHƯỢNG CÔNG CỘNG ĐƯỢC ƯU TIÊN HƠN SỰ THỜ PHƯỢNG RIÊNG TƯ – THI THIÊN 87:2

THẦN HỌC THỰC HÀNH CỦA NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG BỊ PHÁT HIỆN LÀ PHÁ HỦY CƠ ĐỐC GIÁO VÀ LINH HỒN CON NGƯỜI

MỤC LỤC CỦA LUẬN VĂN TRÊN

GHI CHÚ MỞ ĐẦU

VỀ lịch sử cá nhân của David Clarkson, một tập tác phẩm của ông mà chúng tôi nay trình bày cho độc giả, chúng tôi tiếc rằng hầu như không có thông tin nào được lưu truyền lại cho chúng tôi. Những chi tiết sau đây được thu thập từ một Hồi Ký của cố Mục sư John Blackburn, đặt ở đầu một tập Tác Phẩm Tuyển Chọn của ông, do Hội Wickliffe xuất bản, mà nội dung đã được vui lòng giao cho chúng tôi sử dụng.

David Clarkson sinh tại Bradford, thuộc Yorkshire, vào tháng Hai năm 1621–2. Ông học tại Clare Hall, Cambridge, và trở thành viện sĩ và gia sư tại Trường đó vào năm 1645. Ông từ bỏ chức viện sĩ vào năm 1651, khi kết hôn với một cô Holcroft; và sau đó ông làm Quản nhiệm xứ Mortlake, Surrey, rồi bị 'trục xuất' theo Đạo luật Đồng nhất năm 1662. Sau đó ông sống ẩn dật và nghiên cứu, cho đến khi, vào năm 1682, ông được chọn làm đồng sự với Tiến sĩ John Owen trong chức vụ chăn bầy hội chúng của ông tại Luân Đôn. Khi Owen qua đời vào năm sau, ông trở thành mục sư duy nhất của hội chúng, và thi hành nhiệm vụ một cách trung tín cho đến khi qua đời vào năm 1686.

Đây thực sự là tất cả những gì được biết về lịch sử cá nhân của tác giả chúng ta. Có lẽ cũng không đáng ngạc nhiên, dù rất đáng tiếc, rằng chúng ta chỉ có thể hiểu biết quá ít về những chi tiết trong đời sống hằng ngày của hầu hết các nhà Thần học Thanh giáo. Chúng ta không chắc rằng có thể xác định được nhiều chi tiết về cuộc đời ngay cả của những mục sư nổi tiếng đã qua đời cách đây bốn mươi hay năm mươi năm, trừ khi những hồi ký đặc biệt về họ được viết ngay sau khi họ qua đời; và dĩ nhiên, khó khăn càng tăng lên gấp bội khi dòng chảy hai trăm năm đã cuộn qua những bãi cát mà một người đã in dấu chân mình lên đó. Và rồi cần nhớ rằng những nghiên cứu của chúng ta đề cập đến một thời kỳ mà báo chí định kỳ chưa hề tồn tại.

Nếu Owen được thừa nhận là, như theo sự đồng thuận chung dường như ông được xem là, 'Đa-vít' của đoàn quân Thanh giáo, và Howe, Baxter, cùng Thomas Goodwin là 'ba người đầu tiên' trong số những bậc đáng kính của đoàn quân ấy, chúng tôi tin rằng bộ ba thứ hai ắt phải gồm tên của David Clarkson, có lẽ cùng với tên của Charnock và Sibbes, hoặc có lẽ là Flavel. Tuy nhiên, hiển nhiên là một nhận định như thế chỉ được hiểu theo nghĩa rất tổng quát mà thôi. Về một số phương diện, Sibbes vượt trội Goodwin nhiều như Goodwin vượt trội Sibbes về những phương diện khác; trong khi về một số đặc điểm quan trọng nhất, và nhất là về sự rõ ràng và sinh động, chính Owen cũng không thể nghi ngờ là kém tất cả bảy người còn lại đã được nêu tên, và nhiều người khác nữa có thể được nhắc đến. Xét theo bản chất của vấn đề, câu hỏi về thứ bậc giữa các tác giả không thể được quyết định ngoại trừ một cách mơ hồ và tổng quát. Không ai lại nghĩ đến việc đặt câu hỏi liệu Shakespeare hay Bacon là thiên tài lớn hơn, là nhà văn giỏi hơn; hay thậm chí câu hỏi hẹp hơn, liệu Hume hay Gibbon là nhà sử học giỏi hơn, Addison hay Johnson là nhà viết tiểu luận tài hoa hơn. Và trong lĩnh vực văn học Cơ Đốc và thần học, phẩm chất của các tác giả khác nhau rõ ràng là không thể so sánh được. Có nhiều ân tứ khác nhau; và không thể xác định được liệu việc sở hữu một ân tứ ở mức độ lớn hơn và một ân tứ khác ở mức độ nhỏ hơn có giá trị hơn hay kém hơn việc sở hữu ân tứ sau ở mức độ lớn hơn và ân tứ trước ở mức độ nhỏ hơn. Con mắt sáng của người này có thể quý giá như đôi tai thính của người khác; cái chạm nhẹ nhàng của người này như bước đứng vững vàng của người khác; và con mắt không thể nói với tai rằng ta không cần ngươi, tay cũng không thể nói với chân rằng ta không cần ngươi.

Tuy nhiên, không thể nghi ngờ rằng, xét về những phẩm chất của một nhà văn thần học, Clarkson giữ một vị trí rất cao trong số các nhà thần học thời Thanh giáo. Trí tuệ mạnh mẽ và sáng suốt của ông, kiến thức sâu rộng và đa dạng của ông, lòng đạo sốt sắng và lòng nhiệt thành vì vinh quang của Đức Chúa Trời và lợi ích của con người, đã giúp ông tạo ra những tác phẩm nổi bật về tính vững chắc của lập luận và sự tha thiết của lời kêu gọi, và được tô điểm bằng những nét duyên dáng của một hùng biện tao nhã. Không thể có ý kiến khác nhau về tính thích hợp của việc đưa vào loạt sách hiện nay ít nhất phần không gây tranh cãi trong các tác phẩm này — phần thần học và thực hành, khác với phần giáo hội; và chúng tôi không nghi ngờ rằng nhiều độc giả sẽ xem chúng, xét toàn thể, là có giá trị nhất, cũng như chắc chắn sẽ thấy chúng nằm trong số những tác phẩm hấp dẫn chung nhất, trong tất cả các tác phẩm mà loạt sách này sẽ gồm có.

Lần đầu tiên ông xuất hiện với tư cách tác giả là qua việc xuất bản một bài giảng mà ông đã giảng tại một trong những buổi Nhóm Buổi Sáng tại Cripplegate. Tựa đề của nó là, 'Những điều Cơ Đốc nhân phải làm, để Ảnh hưởng của các Lễ nghi có thể ở lại trên họ.' Ấn phẩm tiếp theo của ông là một bài giảng khác trong buổi Nhóm Buổi Sáng, về luận đề 'Giáo lý về Sự xưng công chính bị làm hư hoại một cách nguy hiểm trong Hội Thánh La-mã.' Tiếp theo đó là một tập sách khổ quarto về 'Thần học Thực hành của Người theo Giáo hoàng, bị phát hiện là phá hủy Cơ Đốc giáo và linh hồn con người,' một tác phẩm có nhiều nghiên cứu và công bằng. Những ấn phẩm tiếp theo của ông liên quan đến cuộc tranh luận về giám mục và phụng vụ. Đó là một luận văn mang tựa đề, 'Không có Bằng chứng về các Hội Thánh Giáo phận,' và một luận văn khác mang tựa đề, 'Các Hội Thánh Giáo phận chưa được Tìm thấy trong Thời kỳ Nguyên thủy.' Bài giảng của ông nhân dịp Owen qua đời cũng đã được xuất bản. Chúng tôi cũng thấy những ám chỉ đến các tiểu luận ẩn danh mà ông là tác giả, nhưng có lẽ chúng đã mất không thể khôi phục được.

Các tác phẩm hậu thế của ông là, 'Chế độ Giám mục Nguyên thủy được trình bày và làm sáng tỏ từ Kinh Thánh và các Tài liệu Cổ xưa,' và về 'Việc Sử dụng các Nghi thức Phụng vụ,' một 'Bài luận về Ân điển Cứu rỗi của Đức Chúa Trời,' và một tập sách khổ folio lớn gồm các bài giảng.

Những bài giảng này, sẽ chiếm phần lớn trong ba tập sách mà loạt sách của chúng tôi dự định gồm có, có tất cả ba mươi mốt bài. Chúng có độ dài rất khác nhau, và, như chúng tôi dám nghĩ, có mức độ xuất sắc cũng rất khác nhau. Một số bài có thể được xếp vào hàng những bài giảng hay nhất trong ngôn ngữ của chúng ta, trong khi những bài khác chỉ hơn mức trung bình một chút. Chúng có bất lợi vốn có của mọi ấn phẩm hậu thế, là chứa đựng một số điều mà tác giả có lẽ đã cắt bỏ, và không chứa đựng một số điều mà ông đã đưa vào, nếu ông chuẩn bị chúng để in ấn, hoặc dự tính việc xuất bản chúng. Ngay cả những bài đầy đủ nhất trong số đó cũng chứa nhiều đoạn rõ ràng chỉ là những dàn ý và ghi chú cho những cuộc thảo luận đầy đủ hơn, mà chắc chắn đã được bổ sung khi giảng, và lẽ ra đã được đưa vào nếu ông duyệt lại chúng để xuất bản. Cũng có một số điều mà chúng tôi dám nghĩ ông đã lược bỏ. Chẳng hạn, chúng tôi không thể tin rằng một học giả chín chắn như ông rõ ràng đã là, lại để lọt một lập luận mà ông dựa trên một từ Hê-bơ-rơ trong bài giảng về Tội lỗi Nguyên thủy. Gốc từ יחﬦ có nghĩa là trở nên ấm áp; và qua một quá trình rất hiển nhiên mà có hai nghĩa thứ yếu, là thụ thai, và nổi giận. Nhưng ông Clarkson lại dựa trên sự trùng hợp này một lập luận rằng cơn giận của Đức Chúa Trời giáng trên con người ngay từ lúc thụ thai. Do một sự sơ suất tương tự trong một bài giảng khác, khi nói đến đứa con hoang đàng tỉnh ngộ, ông khiến sự ăn năn trở thành sự hồi phục khỏi điên loạn, chứ không phải là sự thay đổi tâm trí, như thể thành phần của từ Hy Lạp là μετʼ + ἀνοια, chứ không phải μετα + νοια. Những điều này bất cứ ai cũng có thể viết qua loa, nhưng chúng tôi không thể nghĩ rằng một học giả như Clarkson lại xuất bản chúng.

Nhưng ngoại trừ một vài khiếm khuyết nhỏ như thế, các bài giảng của Clarkson, xét toàn thể, vô cùng giá trị. Xét về phong cách tư tưởng và ngôn ngữ, chúng dường như vượt trước nhiều tác phẩm của thời kỳ ấy. Chúng không chứa những trò chơi chữ, không có những hình ảnh kỳ cục, không có những kiểu cách về từ ngữ hay luận lý; mà là một sự bênh vực chân thành, mạnh mẽ cho những chân lý lớn của Phúc Âm, và những lời kêu gọi trìu mến và tha thiết nhất dành cho tội nhân hãy đón nhận sự cứu rỗi được ban cho. Thường có sự tương đồng đáng kể với nội dung của một số tác phẩm của Goodwin; thỉnh thoảng vẫn những lập luận ấy được dùng tiếp nối. Và chúng tôi không nghi ngờ rằng Clarkson đã quen thuộc với những tác phẩm của Goodwin đã được xuất bản cho đến thời điểm ông viết.

Giáo lý của Clarkson rất dứt khoát theo phái Calvin, và thỉnh thoảng có phần khắc nghiệt hơn giáo lý của hầu hết các nhà Calvin Thanh giáo. Chẳng hạn, có một lập luận về quyền tối cao của Đức Chúa Trời (tr. 380 của tập này) mà, tác giả cho chúng ta biết, 'làm sáng tỏ quyền thống trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời, và những khó khăn liên quan đến quyền ấy, rất thỏa mãn chính ông.' Về thực chất, lập luận ấy cho rằng Đức Chúa Trời, trên cơ sở quyền tối cao tuyệt đối, có thể một cách công chính tước đoạt ngay cả một tạo vật vô tội khỏi 'sự hiện hữu hay sự an lạc.' Đây, nói ít nhất, là giáo lý khắc nghiệt. Chúng tôi không nghĩ rằng có điều gì tương tự như thế được tìm thấy trong Calvin, và chúng tôi chắc chắn rằng có điều rất khác với thế được tìm thấy trong Goodwin. Chúng tôi dám khuyên độc giả hãy so sánh quan điểm của Clarkson và Goodwin, một bên trong đoạn được nhắc đến, bên kia trong luận văn 'Về các Tạo vật, và Tình trạng của chúng do sự Sáng tạo,' Quyển II. Chương i. (Tác phẩm của Goodwin, Tập VII. tr. 22–27).

Người ta hy vọng rằng ba tập sách của Loạt sách chúng ta có thể chứa đựng tất cả các tác phẩm còn tồn tại của Clarkson, ngoại trừ những tác phẩm về Chế độ Giám mục và các Nghi thức Phụng vụ.

Độc giả sẽ thích thú khi đọc luận văn sau đây, mang tựa đề, 'Một Phác họa Ngắn về Vị Thần học Xuất sắc Ông David Clarkson, người đã qua đời ngày 14 tháng Sáu năm 1686.' Luận văn này ông Blackburn không do dự quy cho Tiến sĩ Bates, người đã giảng bài giảng trong lễ tang của ông Clarkson. Đối với chúng tôi, dường như lý do của ông hoàn toàn không đủ, chỉ vì ông đã thấy một bản sao của nó được đóng chung với bài giảng ấy.

'Dù lời khen ngợi người đã khuất thường bị nghi ngờ là phạm tội nịnh hót, hoặc bằng cách che giấu những lỗi lầm thật của họ, hoặc tô điểm cho họ bằng những đức tính giả tạo; và những lời khen như thế gây hại cho người đang sống: thế nhưng đối với những người mà Đức Chúa Trời đã chọn làm đối tượng đặc biệt của ân điển Ngài, chúng ta có thể công bố những phẩm chất và hành động đáng khen ngợi phản chiếu vinh quang cho Đấng Ban cho, và có thể khích lệ chúng ta noi theo. Và ông David Clarkson là người như thế, một người đáng được nhớ thương và quý trọng, người được trang bị mọi năng lực cần thiết cho một mục sư trọn vẹn của Phúc Âm.

'Ông là người có lòng tin kính chân thành và sự thánh khiết thật, là phần thuộc linh của một mục sư, mà nếu không có nó thì mọi thành tựu khác khó có thể hiệu quả cho mục đích lớn của chức vụ, tức là đem tội nhân từ nước tối tăm chuyển sang nước của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. Sự cải hóa là công việc đặc biệt của ân điển Đức Chúa Trời, và rất có thể Đức Chúa Trời sẽ dùng làm công cụ trong công việc phước hạnh ấy những người được Ngài yêu quý và hết lòng mong muốn tôn vinh Ngài. Đức Chúa Trời thường làm việc trong những điều thuộc linh như trong những điều thuộc về tự nhiên; vì như trong việc tạo nên một sinh vật sống, ngoài ảnh hưởng của nguyên nhân phổ quát, phải có một tác nhân trực tiếp cùng loại để hình thành nó, thì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng sắp đặt như vậy, để những mục sư thánh khiết và thuộc thiên đàng trở nên công cụ khiến người khác cũng trở nên như thế. Dù một mục sư làm chủ được hùng biện tự nhiên và nhân tạo, dù ông hiểu được mọi nguồn mạch thầm kín của sự thuyết phục, dù ông được trang bị học thức và tri thức, thế nhưng ông khó có thể thành công trong công việc thuộc linh của mình nếu không có ân điển thánh hóa. Chính ân điển ấy ban cho ông một cảm thức dịu dàng về giá trị của các linh hồn, sưởi ấm lòng ông bằng những lời cầu xin tha thiết dâng lên Đức Chúa Trời, và bằng lòng yêu thương nhiệt thành đối với con người vì sự cứu rỗi của họ. Ngoài ra, một mục sư không thánh khiết sẽ phá hỏng trong hành động những bài giảng chính xác nhất của mình trên bục giảng; và giống như một viên hồng ngọc, dường như sống động với ánh sáng và sức nóng của lửa, nhưng lại là một hòn đá lạnh lẽo chết chóc, thì dù với vẻ tha thiết rõ ràng ông thúc giục bổn phận của con người đối với họ, thế nhưng ông lại lạnh nhạt và thờ ơ trong cách sống của chính mình, và gương mẫu của ông làm suy yếu hiệu quả của các bài giảng của ông. Nhưng tôi tớ này của Đức Chúa Trời là một thánh đồ thật; một nguồn sống của ân điển trong lòng ông lan tỏa trong huyết mạch của đời sống ông. Đời sống ông là sự lặp lại thầm lặng những bài giảng thánh khiết của ông.

'Ông là người cải thiện lương tâm thời giờ của mình để thu thập tri thức hữu ích, hầu được trang bị đầy đủ cho công việc của thiên chức mình. Và gương mẫu của ông quở trách nhiều mục sư, là những người lạ lùng thờ ơ với bổn phận của mình, và phung phí thời giờ quý báu, mà không một phần nào trong đó là đáng khinh và nên bỏ qua. Những mạt vàng cũng phải được giữ gìn. Chúng ta không thể ngăn dòng chảy của thời gian, cũng không thể gọi nó trở lại khi đã qua. Volat irrevocabile tempus. Mặt trời trở lại với chúng ta mỗi ngày, và tên các tháng trở lại mỗi năm, nhưng thời gian không bao giờ trở lại. Nhưng tôi tớ này của Đức Chúa Trời đã trung tín trong việc cải thiện tài năng này, vì rất ý thức, dùng chính lời của ông, "rằng huyết của linh hồn chảy ra trong thời giờ bị lãng phí." Khi bị tước mất chức vụ công khai, ông hoàn toàn dấn thân vào việc đọc và suy ngẫm, nhờ đó ông đạt được một trình độ cao về tri thức thánh, và am hiểu những lĩnh vực kín đáo của học vấn, mà nhiều người có đủ khả năng giảng một bài giảng ích lợi lại không quen thuộc.

'Sự khiêm nhường và khiêm tốn của ông là những nét đặc trưng nổi bật của ông. Kho báu nào đã được giấu kín dưới tấm màn khiêm nhường! Giá trị rực rỡ nào đã bị che khuất dưới sự khiêm tốn đầy đức hạnh của ông! Ông giống như một bức tranh do một họa sĩ xuất sắc vẽ nên, nhưng lại được đặt trong bóng tối, đến nỗi sự chính xác của các tỷ lệ và vẻ đẹp của màu sắc không hiện ra. Ông không chịu ghi tên mình vào những luận văn xuất sắc còn tồn tại ấy, trong đó học vấn và sự phán đoán của ông rất nổi bật. Ông hoàn toàn hài lòng khi phục vụ Hội Thánh và làm sáng tỏ chân lý, và ở lại trong sự kín đáo yêu dấu của mình.

'Trong cách trò chuyện của ông, một sự nghiêm trang đáng mến, pha lẫn với một sự vui vẻ vô tội, thu hút sự tôn trọng và yêu mến. Ông có tính khí điềm tĩnh, không bị xáo trộn bởi những đam mê, mà dịu dàng, nhân từ, và tốt lành; và ngay cả trong một số tác phẩm tranh luận, ông vẫn giữ một tâm trí bình thản, biết rằng chúng ta khó có thể khám phá ra chân lý trong màn sương của đam mê: lòng ông là đền thờ của sự bình an.

'Trong việc thi hành công việc thánh của mình, khả năng trí tuệ và tình cảm thánh khiết của ông rất hiển nhiên.

'Trong sự cầu nguyện, sự trang nghiêm và tôn kính của ông xứng hợp với một người nhìn thấy Đấng không thấy được: những tình cảm dịu dàng của ông, và những lời diễn đạt thích hợp, thật cảm động và lay động biết bao, có thể truyền một sức nóng thánh và sự sống cho những tấm lòng chết chóc, và làm tan chảy những tội nhân cứng cỏi trong những ngôi mộ băng giá của họ.

'Trong bài giảng của mình, ông giảng dạy và thuyết phục biết bao để cáo trách và khiến những kẻ xác thịt và thế gian quay khỏi tình yêu tội lỗi để yêu sự thánh khiết; khỏi tình yêu trần gian, để yêu thiên đàng! Nội dung các bài giảng của ông rõ ràng và sâu sắc, và luôn được rút ra một cách khôn ngoan từ bản văn; ngôn ngữ không lòe loẹt và phù phiếm, với những trang trí nhẹ nhàng, cũng không thô kệch và cẩu thả, mà xứng hợp với những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời. Những lời được chọn lọc và đẹp lòng như thế của ông, nhằm giới thiệu những chân lý thiên đàng, khiến chúng trở nên quý giá và đáng yêu hơn đối với tâm trí và tình cảm của con người; giống như màu sắc của bầu trời, khiến các ngôi sao chiếu sáng rực rỡ hơn.

"Tóm lại, trong khi cơ hội còn tiếp tục, với lòng hăng hái và siêng năng, cùng quyết tâm bền bỉ, ông đã phục vụ Chúa phước hạnh của mình cho đến khi những cơn bệnh suy nhược, mà các phương tiện tự nhiên không thể chữa khỏi, thắng hơn ông. Nhưng rồi Vị Thầy Thuốc tốt lành nhất đã ban cho ông phương thuốc thật là sự nhẫn nhục. Cái chết của ông thật bất ngờ, thế nhưng, như ông đã tuyên bố, không gây ngạc nhiên cho ông, vì ông hoàn toàn phó thác cho ý muốn của Đức Chúa Trời; ông không muốn sống lâu hơn, ngoại trừ để còn hữu ích: linh hồn ông được nâng đỡ bởi hy vọng phước hạnh được hưởng Đức Chúa Trời trong vinh quang. Cùng với Si-mê-ôn thánh, ông đã bồng Đấng Christ trong tay mình, và ra đi trong bình an để thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời ở trên cao. Mất mát lớn lao mà Hội Thánh phải chịu trong cái chết của ông thật khó mà đánh giá được; nhưng sự an ủi của chúng ta là, Đức Chúa Trời không bao giờ thiếu công cụ để hoàn thành công việc phước hạnh của Ngài."'

Những tài liệu sau đây, trình bày chi tiết một số phần trong kinh nghiệm Cơ Đốc của hai người con gái của ông Clarkson, sẽ là một kết luận thích hợp cho ghi chú này.

'Kinh nghiệm được chọn lọc của bà REBECCA COMBE, con gái lớn của cố Mục sư DAVID CLARKSON, do bà trình bày khi được nhận vào thông công với Hội Thánh, trước đây dưới sự chăm sóc của cố Mục sư THOMAS GOUGE.

'Khi trình bày về cách Đức Chúa Trời đối đãi với linh hồn tôi, tôi mong muốn trình bày một cách chân thật và thành tâm tình trạng trường hợp của mình; tôi cảm nhận rằng việc ấy sẽ còn nhiều yếu đuối, nhưng tôi hy vọng mục đích của tôi là, Đức Chúa Trời được vinh hiển về công việc của chính Ngài, mà Ngài đã thực hiện trên một tạo vật hèn mọn và bất xứng như tôi.

'Tôi đã có lợi thế và phước hạnh vô giá là được giáo dục theo đạo, cả cha lẫn mẹ tôi đều nổi tiếng về sự khôn ngoan và ân điển. Dưới sự dạy dỗ của người mẹ tốt lành của tôi, tôi đã sớm và thường xuyên bị cáo trách, dù những ấn tượng ấy không kéo dài lâu, vì tôi đã xua tan chúng, hoặc bằng cách hình thức tham gia vào một số bổn phận tôn giáo, hoặc bằng cách chạy theo những trò tiêu khiển phù hợp với tuổi thơ của mình. Nhưng khi những sự cáo trách được đổi mới lúc tôi lớn lên, và khi trong tâm trí tôi in sâu rằng lối thực hiện bổn phận này, từng lúc từng khi, chỉ để làm yên lương tâm cáo trách, sẽ không thỏa mãn những khát vọng của một linh hồn bất tử có khả năng hưởng những sự vui thích cao hơn những điều tôi đã bằng lòng; điều này khiến tôi nghiêm túc suy nghĩ về phương pháp nào cần theo đuổi, để ràng buộc mình vào việc thực hiện một cách đều đặn những bổn phận mà, tôi tin chắc, Chúa đòi hỏi nơi tôi.

'Theo đó, tôi đã đưa ra một quyết tâm long trọng nhất là dâng mình cho Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện, cả buổi sáng lẫn buổi tối, và không bao giờ vì bất cứ lý do nào mà bỏ qua, kêu cầu Chúa làm chứng chống lại tôi nếu tôi phá vỡ cam kết long trọng này. Nhưng, than ôi! Tôi sớm thấy sự hư không của những quyết tâm của chính mình, vì tôi chỉ được thấy trong việc thực hiện bổn phận qua nỗi sợ hãi, và như một nhiệm vụ, và, khi đã một lần bỏ qua vào giờ đã định, tôi kết luận rằng lời hứa của mình giờ đã bị phá vỡ, và từ lúc đó tôi tiếp tục hoàn toàn bỏ bê sự cầu nguyện, cho đến khi Đức Thánh Linh toàn năng vui lòng trở lại với những tác động đầy quyền năng của Ngài, và đặt các tội lỗi của tôi theo thứ tự trước mặt tôi. Rồi cách cư xử không xứng hợp của tôi dưới những sự cáo trách trước kia, cùng với việc tôi phá vỡ những cam kết long trọng nhất với Chúa, đã làm tôi bị thương sâu sắc. Thật vậy, tôi đã bị cám dỗ kết luận rằng mình đã phạm tội không thể tha thứ, và sẽ không bao giờ được tha thứ.

'Thế nhưng, trong nỗi khốn khổ và đau đớn tinh thần lớn nhất của tôi, tôi không thể từ bỏ mọi hy vọng, vì đã có một vài nhận thức về ân điển tự do và tối cao của Đức Chúa Trời, được ban cho những tội nhân hèn hạ và xấu xa nhất, dù tôi không thể tự nhận lấy sự an ủi từ đó cho chính mình. Các tội lỗi của tôi hiện ra vô cùng tội lỗi. Tôi thậm chí ghê tởm và gớm ghiếc chính mình vì chúng, và liên tục cầu xin một cảm thức sâu sắc hơn và một mức độ hạ mình lớn hơn. Tôi nghĩ mình có thể hài lòng, phải, tôi mong muốn, được tràn đầy nỗi kinh hoàng và khiếp sợ tột độ mà tôi có thể chịu đựng, nếu điều này có thể là phương tiện đưa tôi đến mức độ buồn rầu mà tôi hiểu là Chúa mong đợi từ một tạo vật hèn hạ như thế. Bản chất ghê tởm của các tội lỗi của tôi, và sự xúc phạm của chúng đối với đôi mắt thánh khiết của Ngài, luôn ở trước mặt tôi, đến nỗi tôi nghĩ mình không thể bị thương quá sâu, hay cảm thấy đủ khốn khổ.

'Điều này khiến tôi liên tục và không ngừng nài xin Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, Đấng mà từ Ngài tôi giờ thấy mọi sự giúp đỡ của mình phải đến. Tôi đã thử hết sức mình có thể, và thấy rằng nó còn thiếu thốn một cách thảm hại so với những gì luật pháp đòi hỏi và tôi cần. Tôi tin chắc rằng sự mong đợi một vài giá trị nào đó nơi chính mình, như điều kiện để được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, chính là điều đã giữ tôi bấy lâu khỏi Đấng Christ và những lời hứa tự do của Phúc Âm; và do đó, như được ban khả năng, tôi đã đến với Chúa, và nài xin những lời hứa tuyệt đối trong lời Ngài, được ban một cách tự do cho tội nhân trong Con Ngài, mà không có một phẩm chất nào cần tìm thấy nơi tôi. Tôi được ban khả năng thúc giục những lời khích lệ ấy, Khải Huyền 22:17, "Ai khát, khá đến, và ai muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không;" cũng như Ê-sai 55:1, "Không cần tiền và không cần giá;" cùng nhiều lời khác có cùng bản chất, mà việc nhắc đến sẽ quá dài dòng. Tôi mong muốn đến với Đấng Christ, dù bất xứng như tôi, và hoàn toàn phó thác linh hồn mình cho Ngài, vì tôi thấy rõ ràng rằng mọi điều tôi đã làm trước đây chẳng mang lại lợi ích gì cho tôi, bởi vì ngay cả những lời cầu nguyện của tôi, xét như một tội nhân, cũng là điều gớm ghiếc đối với Chúa. Do đó, chẳng còn gì để tôi có thể nhận lấy một chút an ủi và khích lệ nào, ngoại trừ ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, mà tôi tiếp tục nài xin với nhiều tha thiết, và thấy linh hồn mình được mở rộng vượt xa bất cứ điều gì tôi đã từng kinh nghiệm trước đây.

'Ngay sau đó, theo sự quan phòng, tôi mở một bản thảo của cha tôi, và liếc mắt đến phần mà ông đang bày tỏ những lời nài xin nào mà một tội nhân ý thức có thể dùng trong sự cầu nguyện. Nhiều điều được nhắc đến rất làm tôi phấn chấn. Tôi khốn khổ, và điều đó có thể là một lời nài xin. Tôi cũng có thể nài xin chính lòng thương xót của Ngài, sự thích hợp, sự rộng lớn, và sự tự do của lòng thương xót Ngài. Tôi có thể nài xin chính sự bất lực của mình trong việc tin, điều mà tôi rất ý thức. Tôi cũng có thể nài xin ý muốn của Đức Chúa Trời, vì Ngài truyền cho tội nhân phải tin, và bị xúc phạm nặng nề bởi sự vô tín. Tôi cũng có thể nài xin nguồn gốc của đức tin, ấy là ân tứ của Đức Chúa Trời, và bản chất của ân tứ này, vốn là tự do. Phải, tôi có thể nài xin những gương mẫu của những người khác đã nhận được ân tứ này, và điều ấy bất chấp những sự không chắc chắn và không thể xảy ra lớn nhất có thể có. Tôi có thể và đã có thể nài xin thêm, sự sẵn lòng của tôi vâng phục bất cứ điều gì, miễn là tôi có thể tìm được ân huệ này với Chúa. Hơn nữa, tôi có thể nài xin lời cầu nguyện của Đấng Christ và lòng thương xót của Ngài; những tác động của Đức Thánh Linh Ngài đã bắt đầu; sự quan tâm mà Chúa tỏ ra đối với các tạo vật vô tri; Ngài nghe tiếng kêu của chúng, và Ngài sẽ khước từ tiếng kêu của một tội nhân nghèo khổ đang hư mất sao? — tóm lại, tôi có thể nài xin sự cần thiết và nhu cầu cùng cực của tôi về đức tin, một cảm thức mà tôi đã khắc sâu trong linh hồn mình.*

'Khi đọc những lời nài xin này, tôi thấy được an ủi lớn lao, phải, chúng đối với tôi như một tiếng từ thiên đàng phán rằng: Đây là đường, hãy bước đi trong đó. Tôi được ban khả năng đến và hành động đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc, và có thể phó thác mọi sự của tôi cho Ngài, và chỉ tin cậy nơi Ngài mà thôi cho mọi sự. Giờ đây tôi tin chắc bởi Đức Thánh Linh của Ngài rằng Ngài sẽ làm trong tôi điều đẹp lòng và được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, và rằng Ngài không đòi hỏi nơi tôi điều gì ngoài những điều mà ân điển tự do phong phú của Ngài sẽ ban cho tôi. Giờ đây Đấng Christ vô cùng quý giá đối với linh hồn tôi, và tôi khao khát những sự tỏ bày rõ ràng hơn về Ngài, cả trong thân vị và các chức vụ của Ngài, như tiên tri, thầy tế lễ, và vua.

Và ôi, tôi đã ngưỡng mộ biết bao tình yêu thương hạ mình và ân điển của Ngài dành cho một tạo vật nghèo khổ, khốn khổ, vô giá trị như tôi! Tôi rất vui thích trong những hành động phó thác thường xuyên cho Ngài, mong muốn rằng mọi năng lực của linh hồn tôi đều được đưa vào sự vâng phục trọn vẹn, và có thể từ bỏ mọi điều xúc phạm, và sẽ không tiếc dù chỉ một tội lỗi yêu dấu, mà sẵn sàng đem nó ra và giết chết trước mặt Ngài. Tóm lại, giờ đây tôi có thể nhận thấy một sự thay đổi được thực hiện trong toàn bộ linh hồn tôi; giờ đây tôi vui thích trong điều trước kia là gánh nặng lớn nhất của tôi, và thấy điều nặng nề nhất trong điều mà trước kia tôi vui thích nhất. Tôi tiến bước một cách vui vẻ trong bổn phận; sự suy ngẫm của tôi về Ngài thật ngọt ngào, và lòng tôi được mở rộng nhiều trong việc ngưỡng mộ tình yêu thương và ân điển không thể diễn tả của Ngài, thật tự do, và tối cao, dành cho một tạo vật khốn khổ như thế, điều ấy thậm chí làm linh hồn tôi tràn đầy sự kinh ngạc và yêu mến.

Nhưng khung cảnh vui vẻ này không kéo dài lâu, vì tôi sớm bị ngạc nhiên bởi những bầy suy nghĩ hư không, xuất hiện ngay trong những lần tôi đến gần Đức Chúa Trời một cách long trọng nhất, và những cơn cám dỗ dữ dội như thế, làm lung lay đức tin yếu đuối của tôi. Do đó tôi sẵn sàng từ bỏ mọi sự, và kết luận rằng mình đã nhạo báng Đức Chúa Trời, và lừa dối linh hồn mình; rằng những suy nghĩ lang thang này, và sự không ổn định của tâm trí trong bổn phận, không bao giờ có thể phù hợp với tình yêu chân thành dành cho những điều của Đức Chúa Trời. Tôi nghĩ lòng mình đã được vững chắc, nhưng ôi, lúc ấy tôi thấy nó giả dối biết bao! điều ấy làm tôi vô cùng đau khổ, và khiến tôi kết luận rằng các tội lỗi của tôi đã tăng thêm hơn là bị giết chết, đến nỗi tôi sẵn sàng kêu lên, "Ôi, tạo vật khốn khổ là tôi, ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này!" và khi xét đến quyền lực và sự thắng thế của những sự hư hỏng nội tại và những cám dỗ hằng ngày mà tôi phải vật lộn, tôi sẵn sàng nói, "Một ngày kia tôi sẽ ngã bởi tay của những kẻ thù này."'

'Nhưng những sự nản lòng này đã được loại bỏ hoàn toàn khi đọc một số tác phẩm của cha tôi, trong đó có nhận xét rằng một người không có lý do để kết luận rằng các tội lỗi của mình đã tăng thêm chỉ vì chúng hiện ra nhiều hơn, và trở nên phiền toái hơn, vì điều này phát sinh từ sự chống đối mà giờ đây chúng gặp phải, từ nguyên tắc ân điển giờ đã được gieo vào. Do đó tôi học được rằng, trước kia xác thịt cai trị yên lặng trong tôi, và vì thế tôi không nhận thấy những dục vọng của nó, nhưng giờ đây mọi quyền lực và năng lực của linh hồn tôi đều chống lại chúng, chúng gây cho tôi sự xáo trộn lớn nhất, và tranh đấu ngày càng nhiều. Ngoài ra những lời này đã được khắc sâu trong tâm trí tôi với quyền năng hiệu quả, II Cô-rinh-tô 12:9, "Ân điển Ta đủ cho ngươi," điều ấy ban cho tôi sự bình an khi tin rằng điều ấy sẽ xảy đến cho tôi theo như lời Ngài.

'Như vậy, sau nhiều xung đột, an ủi, và nâng đỡ, tôi quyết định dâng mình cho một Hội Thánh nào đó, để tôi có thể dự phần Tiệc Thánh, và đức tin tôi được xác nhận trong huyết của giao ước đời đời, mà tôi hy vọng Chúa đã lập với tôi, vì Ngài đã ban Đức Thánh Linh của Ngài làm của cầm cho tôi. Theo đó tôi đã gia nhập một Hội Thánh, và khi đến với lễ nghi này, tôi thấy vui thích lớn lao: đức tin tôi được mạnh mẽ và tình yêu thương tôi tăng thêm từ sự thông công ngọt ngào mà tôi khi ấy được hưởng với Chúa tôi bởi Đức Thánh Linh phước hạnh của Ngài, Đấng thường làm tôi đầy dẫy sự vui mừng không thể nói được và đầy vinh quang. Như vậy tôi bước đi dưới cảm thức ngọt ngào và thoải mái về tình yêu thương của Ngài; và trong khi đi trong đường lối bổn phận của mình, tôi được nuông chiều với những cảnh tượng vinh quang của Đấng Cứu Chuộc, và nếm trải ân điển Ngài như thế, tôi thường ước ao rằng mình sẽ không bao giờ trở lại với thế gian nữa.

Nhưng sau tất cả những sự bày tỏ này, ôi tạo vật khốn khổ! Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài gọi tôi vào thế gian nhiều hơn bằng cách thay đổi tình trạng của tôi, mối quan hệ mới này đem đến những hoạn nạn mới và những cám dỗ mới, mà vì đã nhượng bộ quá nhiều, chúng dần dần thắng hơn, và đưa tôi vào bóng tối rối rắm đến nỗi tôi thiếu lời để diễn tả. Tôi đã mất cảm thức về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và do đó bổn phận của tôi được thực hiện mà không có niềm vui mà tôi đã từng kinh nghiệm, sự thiếu vắng niềm vui ấy khiến tôi thường bỏ bê bổn phận, nhất là trong nơi riêng tư, trong khi tôi tham dự sự thờ phượng công cộng với ít lợi ích hay vui thích.

Việc suy xét về sự suy giảm trong tình yêu thương của tôi, và sự mất mát những ảnh hưởng làm sống động của Đức Thánh Linh mà tôi từng kinh nghiệm trong bổn phận, làm tăng thêm bóng tối của tôi, và tôi có những lo sợ buồn thảm về tình trạng của mình. Và tình yêu quá mức của tôi đối với tạo vật, cùng sự thiếu vâng phục ý muốn của Chúa, trong việc định đoạt điều mà tôi đã đặt lòng mình vào một cách không đúng đắn, đã chuẩn bị cho tôi trông đợi những điều kinh khủng, theo cách phán xét từ Đức Chúa Trời công chính, mà sau đó tôi đã thấy; tay Ngài chẳng bao lâu đã đặt trên chính đối tượng mà nhờ đó tôi đã chọc giận Ngài; vì một chứng bệnh đã giáng trên người ấy, mà người ấy đã đau đớn lâu dài, cho đến khi kết thúc bằng cái chết của người ấy.*

'Đây là một cú đánh buồn thảm, và càng buồn thảm hơn vì tôi thấy tay Ngài vẫn còn giơ ra, vì tôi tiếp tục ở trong một tâm trạng không xứng hợp, và không có sự vâng phục mà sự phân xử như thế kêu gọi. Chúa vẫn giấu mặt Ngài khỏi tôi, và không thể nào trình bày chi tiết những suy nghĩ rối rắm và những nỗi sợ hãi giày vò đầy dẫy tâm trí tôi. Mọi sự đều hiện ra tối tăm khủng khiếp cả bên trong lẫn bên ngoài. Ôi, nếu có thể mô tả cho người khác như lúc ấy tôi đã cảm nhận, họ sẽ kinh sợ điều sẽ phân rẽ họ với Đức Chúa Trời! Tôi mong đợi, nếu Chúa trở lại, thì Ngài sẽ trở lại theo cách khủng khiếp, bằng một sự phán xét đáng chú ý nào đó; nhưng thường xuyên, từ khung cảnh tôi đang ở, tôi không thể thấy cơ sở nào để hy vọng rằng Ngài sẽ trở lại chút nào.

'Nhưng có phải Ngài đối với tôi theo những lo sợ và sợ hãi ảm đạm của tôi chăng? Ôi, không! Linh hồn tôi và mọi điều trong tôi hãy chúc tụng và tôn thờ danh Ngài, dưới cảm thức về ân điển tự do và tối cao của Ngài, Đấng đã bày tỏ chính Ngài cho ngươi như một Đức Chúa Trời, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi. Đây là danh xưng mà Ngài đã bày tỏ chính Ngài cho Môi-se khi Ngài khiến vinh quang Ngài đi qua trước mặt ông, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7. Và chính trong sự nhận thức rõ ràng, và sự áp dụng đầy quyền năng của điều này bởi Đức Thánh Linh toàn năng mà tôi được đưa đến chỗ ngưỡng mộ biết bao ân điển tự do của Đức Chúa Trời, được tỏ bày cho tôi theo cách phi thường như thế, đến nỗi nó thậm chí làm linh hồn tôi tràn ngập tình yêu thương và lòng biết ơn, vượt xa bất cứ điều gì tôi đã kinh nghiệm trong suốt đời sống quá khứ của mình.

'Sự khởi đầu của sự thay đổi kỳ diệu này trong khung cảnh của tôi, là việc nghe kinh nghiệm của một người mà tôi nghĩ rất giống kinh nghiệm của chính tôi, khi Chúa bắt đầu làm việc trên linh hồn tôi lần đầu tiên. Tôi kết luận rằng người này là đối tượng của một sự thay đổi thật và phổ quát; nhân dịp này, tôi quyết định xét lại kinh nghiệm trước kia của mình, trong khi làm việc ấy tôi thấy Đức Thánh Linh đầy ân điển giúp đỡ tôi, và làm chứng về công việc của Ngài trên lòng tôi, đến nỗi, trước khi tôi nhận ra, linh hồn tôi giống như những xe ngựa của một dân tộc sẵn lòng; tôi được làm sống động lạ lùng trong bổn phận, và được mở rộng trong lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì đã bày tỏ chính Ngài như thế, và hướng dẫn tôi đến những phương tiện mà Ngài đã ban phước không thể diễn tả được, vượt xa sự mong đợi của tôi.

'Như vậy Chúa đã kéo tôi bằng những dây yêu thương, và ngẩng mặt Ngài lên trên tôi, đến nỗi trong ánh sáng Ngài tôi thấy ánh sáng, điều ấy xua tan đám mây khốn khổ của bóng tối đã bao phủ linh hồn tôi bấy lâu. Phải, Ngài đã xua tan mọi suy nghĩ vô tín vốn dễ dấy lên, vì cớ tình trạng thấp hèn mà Ngài vừa mới nâng tôi ra khỏi. Người ta đã gợi ý cho tôi rằng đây không phải là cách thông thường Ngài đối đãi với những tạo vật gây giận như tôi, mà chúng thường đầy dẫy sự kinh hoàng, và bị hạ xuống đến cả việc nhìn thấy hỏa ngục thấp nhất, v.v. Như vậy Sa-tan đã cố gắng giữ tôi dưới những nỗi sợ vô tín, nhưng Đức Thánh Linh phước hạnh, bằng cách lấy những điều thuộc về Đấng Christ, và bày tỏ chúng cho tôi, đã thắng hơn sự cám dỗ.

'Tôi đã khám phá vinh quang của tình yêu thương của Cha, như không thay đổi, tự do, và đời đời, được tỏ bày trong việc chọn tôi trước khi sáng lập thế gian. Và vinh quang của Con như từ Cha mà ra, và dâng một của lễ có mùi thơm, và đem lại sự công chính đời đời, mà bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài đã ban khả năng cho tôi hoàn toàn và chỉ nương cậy nơi đó, như nền tảng của mọi phước hạnh mà tôi đã nhận, hoặc Ngài đã hứa, cho toàn bộ sự chấp nhận của tôi trước mặt Đức Chúa Trời, cho sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc đầy trọn của tôi. Trên nền tảng này Ngài đã ban khả năng cho tôi vững vàng nương cậy, điều ấy làm linh hồn tôi rất sống động và mở rộng trong những lời cầu xin dâng lên Cha, qua Con, nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, xin sự tha thứ và sức mạnh, chống lại những sự hư hỏng đầy quyền lực vẫn còn trong lòng tôi.

'Ôi tình yêu thương, tình yêu thương vô hạn, hạ mình, và không thay đổi của Cha! và ôi sự đầy dẫy ân điển được tích trữ trong Đấng Cứu Chuộc của tôi, để ban cho tôi bởi Đức Thánh Linh đã hứa của Ngài, mà rất nhiều đã được truyền đạt, đến nỗi linh hồn tôi thậm chí bị choáng ngợp dưới cảm thức và sự suy xét về điều ấy! Chúa hiện ra đối với tôi như đang an nghỉ trong tình yêu thương của Ngài, và vui mừng trên tôi với sự ca hát, như được diễn đạt, Sô-phô-ni 3:17, là Kinh Thánh mà, cùng với nhiều đoạn khác, đã được mở ra và áp dụng đến nỗi khiến những lần tôi đến gần Ngài vô cùng vui thích. Và cảm thức về tình yêu thương của Ngài khiến tôi hạ mình trong những nhận thức về sự hèn hạ và bất xứng của chính mình, và thúc giục tôi yêu mến Ngài và sống cho Ngài, và dâng cho Ngài mọi vinh quang về sự thay đổi mà, bởi ân điển tự do và tối cao của chính Ngài, Ngài đã thực hiện trong tôi. Không có điều gì trong tôi lay động Ngài làm điều này, phải, có điều gì trong tôi lại không chọc giận Ngài để Ngài loại bỏ tôi mãi mãi chăng? Nhưng Ngài đã vui lòng làm như thế để tôn cao ân điển và lòng thương xót của Ngài trên một tạo vật bất xứng nhất trong số những tạo vật từng nhận một ân huệ nào từ tay Ngài.

'Tôi không biết phải kết thúc ở đâu. Ngài đã khôi phục tôi từ trong kẻ chết, và Ngài sẽ nhận vinh quang về điều ấy trong khi tôi còn sống; phải, tôi sẽ ngợi khen Ngài, và kể lại những điều kỳ diệu trong tình yêu thương của Ngài cho người khác, để Ngài được tôn vinh, và không ai nghi ngờ Ngài. Ngài đã làm tôi đầy dẫy những lời ngợi khen Ngài, dù Ngài không ban cho tôi khả năng tự nhiên mà một số người đã được ban phước, để diễn đạt những điều tôi cảm nhận và thấy, về công việc của Ngài trên linh hồn tôi. Nhưng điều này tôi có thể nói, tôi đã tìm thấy Đấng mà linh hồn tôi yêu mến, Ngài đã bày tỏ chính Ngài cho tôi, và không có điều gì tôi sợ hãi nhiều như việc lại mất đi sự hiện diện của Ngài lần nữa. Sự hiện diện của Ngài khiến mọi lễ nghi của Ngài, mọi sự quan phòng của Ngài, và mọi sự đều trở nên vui thích đối với tôi. Không thể nào diễn tả được niềm vui của linh hồn tôi trong những cuộc trò chuyện ngọt ngào với Ngài, với cảm thức về tình yêu thương của Ngài và kinh nghiệm về sự hiện diện của Ngài, dưới những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Ngài, Đấng có nhiệm vụ ở cùng tôi, và hướng dẫn, chỉ dạy, và an ủi tôi mãi mãi.

'Chính vì ý thức về bổn phận của mình, và vì mong muốn vâng theo sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh đầy phước hạnh ấy, mà tôi xin được thông công với anh chị em trong Hội Thánh này. Giữa anh chị em, Chúa tôi đã vui lòng bày tỏ chính Ngài cho tôi, và khiến chức vụ mà anh chị em đang ngồi dưới trở nên vô cùng ích lợi và an ủi cho linh hồn tôi; nhờ đó tôi đã được gây dựng và đứng vững trên nền tảng đúng đắn, là sự công chính của Đấng Christ, tảng đá sẽ không bao giờ bị lay chuyển. Trật tự của anh chị em cũng hiện ra với tôi rất đẹp đẽ và đáng yêu, vì theo như tôi hiểu, nó rất phù hợp với các quy tắc của Chúa tôi. Vì thế tôi mong muốn được thông công với anh chị em, để nhờ gương mẫu và sự canh giữ của anh chị em trên tôi, cùng những lợi ích khác phát sinh từ sự thông công trong Hội Thánh, tôi có thể tìm thấy điều tôi mong đợi và tha thiết ao ước trong sự thông công với anh chị em, đó là tôi được kinh nghiệm sự thông công với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, qua Đức Thánh Linh đời đời, trong khi tôi chờ đợi Ngài theo những đường lối do chính Ngài đã định.

'REBECCA COMBE.

'Ngày 17 tháng 12 năm 1697.

'Kinh nghiệm đáng chú ý của bà GERTRUDE CLARKSON, con gái thứ hai của cố Mục sư DAVID CLARKSON, được trao cho Hội Thánh mà bà sống trong sự thông công với Hội Thánh ấy.

'Sự giáo dục của tôi rất nghiêm khắc. Sự dạy dỗ và gương mẫu không ngừng của cha mẹ tôi đã ảnh hưởng sớm đến nỗi thật khó nói đâu là lần tỉnh thức đầu tiên của tôi. Từ khi tôi còn nhớ được điều gì về bản thân, tôi đã thường xuyên bị cáo trách về sự nguy hiểm của tội lỗi và tình trạng chưa được tái sinh, kèm theo nỗi sợ về hình phạt xứng đáng với nó; vì thế tôi ao ước được có phần trong Đấng Christ, là Đấng nhờ Ngài tôi có thể được tha thứ và được cứu khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Điều này khiến tôi rất sợ bỏ sót bổn phận, hay phạm tội mình biết rõ; và mặc dù những sự cáo trách ấy có phai nhạt, chúng vẫn thường trở lại, khiến tôi không yên, trừ khi tôi đang cầu nguyện, đang học thuộc Kinh Thánh, hay đang làm điều gì tôi cho là tốt. Trong những việc thực hành ấy tôi rất thỏa lòng, mặc dù thật là phước hạnh cho tôi khi được ở dưới sự kiểm tra cẩn thận nhất và những sự giúp đỡ khôn ngoan để soi sáng sự phán đoán của tôi.

'Trước khi tôi hiểu được thế nào là nương cậy nơi một Đấng Cứu Rỗi đầy đủ mọi mặt để được sự công chính và sức mạnh, tôi nhớ quan niệm của tôi về mọi sự là thế này: tôi phải nghe giảng, cầu nguyện, giữ ngày Sa-bát, tránh điều tôi biết là tội lỗi, rồi tôi nghĩ Đức Chúa Trời buộc phải cứu tôi; rằng tôi đã làm hết sức mình, và như vậy là mọi điều Ngài đòi hỏi; và tôi còn quan niệm rằng nếu có lúc nào tôi bỏ sót sự cầu nguyện riêng tư, hay bất cứ bổn phận nào khác, mà tôi ăn năn thì đã đủ rồi; và với suy nghĩ ấy, tôi đã thường liều mình phạm tội, với quyết tâm ngày mai sẽ ăn năn, rồi sau khi đã xưng ra sự vi phạm, lương tâm tôi được yên ổn, và tôi rất thỏa lòng. Thật vậy, tội lỗi lúc ấy không phải là gánh nặng. Tôi thật lòng mong các tội của mình được tha thứ, nhưng lại cho rằng đường lối của đạo thật khó khăn; và mặc dù tôi không dám sống trong sự bỏ bê bổn phận thường xuyên, tôi vẫn thầm ước mình không phải chịu nghĩa vụ thực hiện nó. Khi tôi suy ngẫm về những tư tưởng và sự vận hành của lòng và tình cảm tôi trong những thời gian ấy, cùng những quan niệm rối rắm mà tôi khi ấy có cả về tội lỗi lẫn ân điển, tôi hoàn toàn tin chắc rằng, qua ân điển, có một sự thay đổi thật sự, và ở mức độ nào đó là toàn diện, đã được thực hiện trong linh hồn tôi.

'Sau khi cha tôi qua đời, tôi đang đọc một trong những bản thảo của ông, trong đó cả đối tượng lẫn bản chất của đức tin cứu rỗi đều được mô tả, và sự cần thiết lớn lao của đức tin ấy được nhấn mạnh, v.v. Định nghĩa rõ ràng và sáng tỏ được đưa ra ở đó về hành động cứu rỗi của đức tin đã khiến tôi có những quan niệm khác về mọi sự so với trước kia.* Tôi bắt đầu thấy mình đã thiếu sót biết bao trong mọi việc làm của mình so với tâm tình mà Phúc Âm đòi hỏi, và mình đã có tội biết bao khi nương cậy nơi những việc làm ấy để được Đức Chúa Trời chấp nhận, thay vì phó thác hoàn toàn và chỉ một mình nơi Đấng Christ, và nghỉ ngơi hoàn toàn nơi sự công chính của Ngài để được tha thứ và xưng công chính. Nỗi lo lắng trong tâm trí tôi rất lớn, vì tôi đã sống bấy lâu mà không biết những điều liên quan đến phúc lợi đời đời của mình. Tôi cảm nhận rằng những phương tiện và sự giúp đỡ tôi đã được ban cho để tăng trưởng trong sự hiểu biết vượt xa điều thông thường, nhưng tôi đã khước từ sự dạy dỗ, và sự suy xét ấy thật kinh khủng đối với tư tưởng tôi, vì sợ rằng tôi đã phạm tội vượt quá mọi hy vọng được tha thứ.

'Nhưng trong những quan niệm chán nản nhất về trường hợp của mình, lòng tôi được mở rộng nhiều trong sự xưng tội, và trong việc than khóc tình trạng bị tội lỗi giam cầm, kèm theo những sự vật lộn tha thiết với Chúa để được ân điển tha thứ và thanh tẩy. Những lời hứa tuyệt đối trong chương 36 của Ê-xê-chi-ên, về "một tấm lòng mới và một tâm thần ngay thẳng," là lời cầu khẩn liên tục của tôi, cùng với Ma-thi-ơ 5:6, "Phước cho những kẻ đói khát sự công bình, vì sẽ được no đủ!" Tôi thấy lòng mình khao khát và khao khát mãnh liệt sự công bình ấy, và thấy rằng nó chỉ có thể nhận được bởi đức tin; đức tin này tôi tha thiết cầu xin, và cầu xin Chúa tha thứ tội vô tín lớn lao đã chọc giận và làm sỉ nhục Ngài dường ấy, và xin Ngài bởi chính Đức Thánh Linh của Ngài giúp tôi đón nhận Đấng Christ như Ngài được bày tỏ cách tự do trong Phúc Âm.

'Vào khoảng thời gian này, tôi rất cảm động khi suy ngẫm về các chức vụ của Đấng Christ, là tiên tri, thầy tế lễ, và vua. Và mặc dù tôi không dám nhận mình có phần trong các chức vụ ấy, tôi vẫn thường suy ngẫm về chúng, ngưỡng mộ sự hạ mình vô hạn được bày tỏ trong đó. Tôi nghĩ bất kể hoàn cảnh của tôi trên đời này ra sao, nếu tôi được ở dưới sự dạy dỗ đầy quyền năng và hiệu quả của Ngài như một tiên tri, được hưởng sự chuộc tội và sự cầu thay của Ngài như một thầy tế lễ, và hoàn toàn vâng phục Ngài trong mọi năng lực của linh hồn tôi, như Chúa và Vua của tôi, thì tôi sẽ thỏa lòng và hạnh phúc biết bao!

'Tôi đã ở trong những sự vật lộn ấy một thời gian dài trước khi đi đến một sự tin chắc an ủi rằng mình đã được chấp nhận. Những tội phạm nghịch lại ánh sáng và tình yêu thương đã làm tôi đau đớn sâu sắc, và nhiều tình tiết tăng nặng kèm theo chúng đã được Sa-tan trình bày đến nỗi tôi không biết làm sao tin rằng những sự gian ác như của tôi sẽ được tha thứ. Nhưng giữa những tư tưởng đau khổ ấy, tôi tìm thấy trong bản thảo của cha tôi rằng chỉ những tội nhân không xứng đáng, trống không mọi điều tốt trong chính mình, mới là đối tượng của lòng thương xót tha thứ, rằng người lành không cần thầy thuốc, mà người đau mới cần. Điều này khích lệ tôi cầu khẩn với hy vọng rằng Chúa sẽ làm vinh hiển sự tự do của ân điển Ngài trong sự cứu rỗi tôi, và thúc giục rằng Đấng Christ đã gọi "những kẻ mệt mỏi và gánh nặng đến cùng Ngài với lời hứa về sự yên nghỉ," Ma-thi-ơ 11:28.

'Tôi thấy linh hồn mình vô cùng nặng nề vì tội lỗi; nó hiện ra tội lỗi quá đỗi hơn bao giờ hết; những tội trong tư tưởng cũng như trong lời nói và hành động đều được nhận thấy với nỗi buồn, và than khóc trước mặt Ngài. Thật vậy, ngay cả những tội trong những điều thánh khiết nhất của tôi, những bầy suy nghĩ phù phiếm và những sự lang thang của lòng và tình cảm mà tôi ý thức được trong những lúc rút lui riêng tư, và trong những sự giao tiếp trang trọng, mật thiết nhất với Đức Chúa Trời. Tóm lại, chính linh hồn tôi là gánh nặng không thể chịu nổi của tôi, khiến tôi thường tự hỏi liệu trong tôi có nhiều tội chọc giận hơn những tội Đức Chúa Trời thường tha thứ chăng. Ôi, tôi thấy mọi năng lực và khả năng đều đã bại hoại, và tôi không thể làm điều lành mình muốn!

'Thật dài dòng nếu kể lại nhiều nỗi chán nản và cám dỗ riêng biệt mà tôi đã phải chịu đựng, có lúc tuôn đổ linh hồn mình với chút hy vọng nơi lòng thương xót tự do của Ngài, có lúc chỉ than khóc tình trạng của mình mà không có hy vọng, cho đến khi Đấng mà quyền năng và ân điển của Ngài không một tấm lòng không ăn năn nào có thể kháng cự và thắng hơn, vui lòng chấm dứt những sự lý luận vô tín của tôi, xuất phát từ sự không có vẻ gì là những tội như thế sẽ được tha thứ, những tội đã tăng nặng và chọc giận dường ấy như tội của tôi, bằng cách ban cho tôi một cảm nhận đáng sợ về quyền tể trị tuyệt đối của Ngài từ những lời này, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19, "Ta sẽ làm ơn cho kẻ Ta làm ơn, và thương xót kẻ Ta thương xót." Cũng có Ê-sai 55:8, "Vì ý tưởng Ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy." Những sự suy xét ấy đã in sâu vào tâm trí tôi, và gieo một sự kính sợ như vậy vào tâm thần tôi, đến nỗi tôi không dám tiếp tục chiều theo những sự lý luận xác thịt của mình nữa; tôi nghĩ mình có thể phó thác cho ý muốn tể trị của Ngài, mặc Ngài làm với tôi điều gì Ngài thấy là tốt.

'Sau một thời gian, mẹ tôi nhận thấy nỗi lo lắng của tôi, đã trò chuyện rất cởi mở với tôi, và hỏi tôi có sẵn lòng đón nhận Đấng Christ để Ngài thánh hóa tôi cũng như cứu tôi chăng? Tôi thưa với bà rằng tôi ao ước điều này hơn mọi sự. Bà liền nói rằng Ngài chắc chắn đã chấp nhận tôi, và nói thêm rằng chính Đấng Christ đã khiến tôi sẵn lòng tiếp nhận Ngài, và Ngài không bao giờ khiến một linh hồn nào sẵn lòng như vậy, mà trước đó Ngài chưa tha thứ và chấp nhận linh hồn ấy. Tôi sẽ không bao giờ quên những lời ấy đã in sâu vào lòng tôi với sức nặng dường nào. Tôi nghĩ đó là một sự tha thứ được gửi đến ngay cho tôi. Tôi không thể không nói rằng tôi ao ước hơn mọi sự được hoàn toàn vâng phục Đấng Christ trong mọi năng lực và khả năng của linh hồn tôi, để mọi tư tưởng đều bị bắt phục Đấng Christ, và không còn điều gì trong tôi nghịch lại Ngài, nhưng có một sự phù hợp hoàn toàn với hình ảnh và ý muốn của Ngài trong mọi sự.

'Sau cuộc trò chuyện này, tôi thấy tâm trí mình rất bình an, tin rằng Chúa đã tạo dựng trong tôi những ao ước ấy, mà chỉ chính Ngài, và sự hưởng chính Ngài mới có thể thỏa mãn, và Ngài sẽ đáp ứng chúng bằng chính Ngài: "Ngài sẽ chẳng bẻ cây sậy đã gãy, chẳng tắt tim đèn gần tàn," Ma-thi-ơ 12:20. Sự vui thích của tôi bây giờ chẳng ở điều gì khác ngoài việc suy ngẫm và ngưỡng mộ ân điển tự do và tể trị của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, ân điển đã phân biệt tôi với nhiều người khác vốn không chọc giận Ngài nhiều đến thế, đã gọi tôi ra khỏi sự tối tăm thô thiển mà tôi đã ở trong đó lâu dài, và ban cho tôi chút ánh sáng le lói về sự hiểu biết, về vinh quang, về ân điển của Ngài. Những ao ước của tôi tăng lên rất nhiều sau những sự bày tỏ sâu xa hơn, và ánh sáng rõ ràng hơn về những mầu nhiệm sâu thẳm của tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ; và mọi sự sao lãng khỏi những sự suy ngẫm ấy đều là gánh nặng.

'Ôi, lúc ấy tôi nghĩ, "mọi sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới!" Tôi đã kinh nghiệm một sự thay đổi toàn diện trong tâm trí, ý chí, và tình cảm; khuynh hướng của chúng đã quay sang một hướng khác. Các lễ nghi, vốn có lần thật khó chịu, giờ đây trên hết mọi sự thật dễ chịu, và sự trở lại của các ngày Sa-bát được mong đợi liên tục. Tôi rất biết ơn vì đó vừa là bổn phận vừa là đặc ân của tôi khi biệt riêng cả ngày cho sự thờ phượng và vinh quang của Chúa tôi. Tôi than khóc nhiều vì tôi không thể yêu Ngài nhiều hơn, vì còn quá nhiều tội lỗi trong tôi, và tội lỗi ấy tôi thấy pha trộn với mọi điều tôi làm, và vì tôi không hoàn toàn đắm chìm trong những công việc đầy phước hạnh và vui thích ấy mà không bị gián đoạn chút nào. Ôi, tôi khao khát trạng thái mà trong đó mọi xiềng xích ấy sẽ bị đập tan, và linh hồn tôi được giải phóng trong sự thờ phượng và ngợi khen Đức Chúa Trời của tôi, được tự do khỏi những sự bại hoại bên trong hay những cám dỗ bên ngoài!

'Linh hồn tôi đã được đưa ra cách vui thích như vậy một thời gian, trong thời gian ấy tôi nghe một bài giảng từ những lời này: Giăng 21:17, "Chúa biết mọi sự, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa." Mục đích của bài giảng này là để thử xem liệu lời kêu cầu của chúng ta có thể hướng về Đấng biết mọi sự, rằng chúng ta yêu Ngài chăng? Dưới bài giảng này, tôi thấy lòng mình được đưa ra rất nhiều trong tình yêu đối với Đấng Christ trong mọi lễ nghi của Ngài, và những sự bày tỏ về ý muốn của Ngài trong đó. Những chủ đề này liên quan đến tình yêu của Đấng Christ, và tình yêu của dân Ngài đối với Ngài, được tiếp tục lâu dài, hết bài giảng này đến bài giảng khác, tôi thấy mình ngồi dưới lời giảng với niềm vui lớn và tình cảm được mở rộng.

'Vào lúc này mẹ tôi đang thuyết phục tôi tham gia thông công với một Hội Thánh nào đó, điều này lúc đầu khiến tôi rất sửng sốt. Tôi không thể nào nghĩ đến điều đó, vì không cho rằng mình đã tiến xa đến thế. Tôi nghĩ phải có điều gì hơn nữa trong tôi, nếu không tôi sẽ ăn uống sự đoán phạt cho chính mình. Nhưng sau khi được chỉ dạy rõ hơn cả về bản chất lẫn mục đích của lễ nghi, và rằng nó được định cho sự tăng trưởng ân điển và sức mạnh, và rằng đó là một mệnh lệnh dứt khoát của Chúa tôi, mà ý muốn của Ngài trong mọi sự tôi rất ao ước vâng theo, cuối cùng tôi đã được thuyết phục để liều mình bước vào lễ nghi trọng đại ấy, và đã được tươi mới và thỏa lòng rất nhiều trong sự phó thác đổi mới của tôi và những kỳ vọng được mở rộng về việc nhận lãnh mọi sự cung ứng cần thiết từ Đấng là đầu của Hội Thánh. Ôi tình yêu hạ mình và ân điển của Đấng Cứu Rỗi tôi, được bày tỏ cho tôi trong những giao dịch này, đã làm vui thích và cảm động linh hồn tôi biết bao! Tôi ước mình luôn được rèn luyện như vậy, mong đợi với niềm vui lớn sự trở lại của những mùa mà trong đó tôi có thể hy vọng những sự bày tỏ sâu xa hơn và những sự thông truyền ân điển và tình yêu rộng lớn hơn.

'Nhưng sau một thời gian, tình cảm của tôi bắt đầu nguội lạnh. Tôi không còn sự ngọt ngào và mở rộng như trước trong những lần đến gần Đức Chúa Trời nơi công cộng. Tôi nghĩ việc giảng dạy trở nên trống rỗng hơn, và không đạt được điều tôi thấy mình cần. Sự chết lặng này kéo dài đã khiến tôi lo lắng không ít, sợ rằng mình sẽ sa ngã. Tôi rất xa với việc đổ lỗi cho chức vụ mà tôi ngồi dưới, mà chỉ trách tấm lòng gian ác hay dao động của chính mình. Tôi đã thường đến nhà Đức Chúa Trời với những kỳ vọng dâng cao về việc nhận được những sự làm cho sống lại mà tôi từng được phước hưởng, nhưng lại gặp những thất vọng buồn bã. Trạng thái tâm thần này đối với sự thờ phượng công cộng là vấn đề than khóc và kêu than liên tục trong nơi riêng tư. Tôi thường xét lòng mình về những mục đích và mục tiêu trong những lần đến gần nơi công cộng, và không thể không kết luận rằng những ao ước của tôi trên hết mọi sự là tôn vinh Chúa tôi trong mọi sự Ngài đã định, và nhận lãnh những phước hạnh từ Ngài có thể giúp tôi làm như vậy.

'Sự vắng mặt sự hiện diện của Chúa dưới các phương tiện, trong việc sử dụng các phương tiện ấy Ngài đã truyền cho tôi phải trông đợi sự hiện diện ấy, và điều mà trước đây Ngài đã ở mức độ nào đó ban cho, thật là đau buồn. Tôi tha thiết cầu xin được bày tỏ mọi tội lỗi có thể ẩn giấu khỏi tôi, mà có thể là nguyên nhân của sự rút lui này. Nhưng sự suy giảm tình cảm vẫn còn đó, đã gây ra những nghi ngờ lớn trong lòng tôi, rằng mọi sự không ổn với tôi. Tuy nhiên tôi vẫn có những sự nâng đỡ trong những lần đến riêng tư với Đức Chúa Trời, rằng ân điển của Ngài sẽ đủ cho tôi, và tôi sẽ được giữ gìn bởi quyền năng toàn năng của Ngài, qua đức tin cho đến sự cứu rỗi, những sự khích lệ ấy vẫn giữ tôi chờ đợi với hy vọng rằng Ngài sẽ trở lại và ban phước cho tôi.

'Sau một thời gian, do sự quan phòng đưa tôi đến nơi này, tôi thấy việc giảng dạy của mục sư của anh chị em rất phù hợp với trường hợp của tôi, đến nỗi tôi được mở rộng rất nhiều trong lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, Đấng đã hướng dẫn tôi như vậy. Những bài giảng về Ga-la-ti 6:3, "Vì nếu có ai tưởng mình là cái gì, mà thật ra không là gì, thì tự lừa dối mình," mặc dù trước đây tôi đã nghe vị mục sư của anh chị em với sự thỏa lòng lớn, đã đưa tôi đến quyết tâm ngồi dưới chức vụ của ông. Tôi không nghi ngờ gì anh chị em còn nhớ những bài giảng dò xét sâu sắc và khác thường ấy đã như thế nào đối với tôi. Chúng lại đào tôi đến tận nền tảng, và bày tỏ nhiều chỗ ẩn náu bí mật mà Sa-tan có trong lòng tôi, những điều trước kia tôi không nghĩ đến, và tôi đã bị cuốn vào biết bao cách trong điều gì đó vốn là hư không. Tôi ước mình có thể diễn tả được chúng là gì.

'Những bài giảng ấy đã gây ra sự hạ mình sâu sắc trong tâm thần, và những ao ước được mở rộng về sự soi sáng sâu xa hơn. Ôi, tôi thấy những điều ấy chạm đến tôi! Tôi cần được dẫn vào những chiều sâu của tấm lòng dối trá của chính mình, và nhờ đó nhận thấy khuynh hướng bí mật trong tôi, muốn bám lấy điều gì đó nơi bản thân để nương cậy và trông đợi. Tóm lại, giờ đây tôi thấy sự bất lực và yếu đuối hoàn toàn nơi chính mình, và trong mọi việc do chính mình làm, để thỏa mãn những khao khát của linh hồn bất tử của tôi, điều mà trước kia tôi chưa từng nghĩ đến một lần nào.

'Tôi cũng đã được dẫn nhiều hơn đến sự đầy đủ mà chỉ từ đó tôi mới có thể nhận lãnh điều có thể khiến tôi được Đức Chúa Cha chấp nhận, và tôi chưa bao giờ thấy nhiều sự ngọt ngào và thỏa lòng vững chắc trong việc đến gần Đức Chúa Trời như khi tôi cảm nhận rõ nhất sự không xứng đáng của chính mình, và sự trống không hoàn toàn của bất cứ điều gì đẹp lòng Ngài trong chính tôi, và trong mọi việc làm của tôi, và khi tôi nhận thức rõ nhất sự đầy đủ và phù hợp vô hạn của ân điển đã tích trữ trong Chúa Giê-xu Christ, từ đó tôi được truyền lệnh và khích lệ phải liên tục nhận lãnh những sự cung ứng tươi mới. Ôi những kho tàng vô hạn, không hề cạn kiệt ấy! Không gì, không gì ít hơn có thể thỏa mãn những khao khát không yên và mong mỏi mãnh liệt của linh hồn tôi! Nhờ việc giảng dạy này, tôi liên tục được dẫn đến suối tươi không bao giờ cạn này, và đã kinh nghiệm những sự làm cho sống lại lớn lao trong những lần đến với Đấng Christ, và những sự vui mừng an ủi trong Ngài. Bất chấp mọi khiếm khuyết và thất bại đáng thương trong những việc làm nghèo nàn của tôi, điều này an ủi tôi, rằng có sự công chính hoàn hảo đã được thực hiện ngoài tôi, mà tôi có thể nhận lãnh cách tự do bởi đức tin, và trong đó đứng trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời mãi mãi.

'Sự nhấn mạnh vào những lẽ thật như thế này, vốn có khuynh hướng trực tiếp dẫn từ bản thân đến Đấng Christ, bằng cách mở ra và bày tỏ những mầu nhiệm của ân điển đã tích trữ trong Ngài, rất phù hợp cách kỳ diệu để đáp ứng mọi nhu cầu của những tạo vật nghèo khó, bất lực, có tội, tôi thấy trên hết mọi sự khích lệ tôi, và làm tôi sống động trong bổn phận. Những sự tiến bộ thấp kém của tôi dưới những sự giúp đỡ giảng dạy phù hợp ấy khiến tôi buồn rầu khi nghĩ rằng không có sự thiết lập lớn hơn trên nền tảng vững chắc của sự công chính của Đấng Cứu Chuộc, trên nền tảng ấy tôi hy vọng mình đã được giúp đỡ để xây dựng.

'Có lúc tôi có thể nhận thức với chút ít rõ ràng rằng sự công chính này đã được thực hiện cho tôi, và có thể đến với Ngài với lòng tin chắc và vui mừng như với "Chúa là sự công chính và sức mạnh của tôi," và vui mừng hy vọng rằng qua sức mạnh ấy tôi sẽ hơn cả người chiến thắng trên mọi sự bại hoại và cám dỗ gây rối; thật vậy, tôi sẽ sớm thấy Ngài như Ngài vốn có, trong những sự bày tỏ đầy đủ về vinh quang của ân điển và tình yêu mà giờ đây tôi không thể hiểu thấu, và nhờ cái nhìn biến đổi ấy được trở nên giống như Ngài. Nhưng ôi những lần gặp gỡ ấy ngắn ngủi và hiếm hoi biết bao! Tấm lòng vô tín của tôi vẫn trở về sự tối tăm và ngờ vực trước kia, và thường cho tôi dịp than khóc những sự dao động của đức tin yếu đuối của tôi. Ôi ước gì nó mạnh mẽ hơn, vững vàng hơn! Nhưng chúc tụng danh Ngài, Đấng mà tôi đặt trọn niềm tin, trong Ngài có ân điển giúp tôi dưới mọi sự suy giảm và thất bại, qua sự yếu đuối. Chính từ Ngài tôi nhận sức mạnh để nâng lên và khơi dậy những hành động của đức tin và tình yêu khi chúng đã chìm xuống quá thấp đến nỗi tôi không thể nâng chúng lên. Thật vậy, chính từ cùng sự đầy đủ ấy tôi nhận ân điển để điều chỉnh những hành động của ân điển, và đặt linh hồn tôi thỉnh thoảng vào đúng đường lối cải thiện ân điển tôi đã nhận, và để được tha thứ mọi khiếm khuyết của tôi, cũng như để loại bỏ mọi sự ô uế của tôi.

'Những lẽ thật này nuôi dưỡng và nâng đỡ đức tin tôi, và nếu không có chúng được áp dụng với quyền năng vào linh hồn tôi, tôi hẳn đã bỏ cuộc dưới sự đầy dẫy lớn lao của những sự bại hoại cư trú bên trong. Tôi ao ước một sự chờ đợi vâng phục để được bày tỏ thêm về tình yêu của Ngài theo thời gian và cách thức của chính Ngài. Và mặc dù tôi không có những ánh sáng liên tục của ánh sáng từ dung nhan Đức Chúa Trời, mà một số dân Ngài được phước hưởng, tôi vẫn khiêm nhường thờ phượng Ngài vì chút ánh sáng Ngài đã ban cho tôi, và cầu xin lời cầu nguyện của anh chị em để tôi được giữ gần Ngài, và có những sự bày tỏ liên tục có thể làm vững mạnh đức tin tôi, nhờ sự gắn bó mật thiết với Ngài, và sự nương cậy vững chắc nơi Ngài mà không dao động. Nhưng tôi cảm nhận rằng tôi quá dễ rời mắt khỏi sự nâng đỡ và nền tảng duy nhất của đức tin và hy vọng tôi, và nương cậy nơi, và trông đợi nơi, trạng thái của tâm thần chính mình, và sự vận hành của tình cảm tôi hướng về những điều thuộc linh.

'Ôi sự dối trá không thể dò thấu của lòng tôi, vốn bằng bao nhiêu cách đang phản bội tôi vào một tâm tình vô tín! Tôi thấy mình cần những sự giúp đỡ lớn hơn những người đã vững vàng hơn có thể cần, và tôi không dám bỏ qua những sự giúp đỡ mà Chúa tôi đã sắm sẵn cho Hội Thánh Ngài. Tôi cần được canh giữ, được khích lệ và được khuyến khích dưới những khó khăn từ những kinh nghiệm mà người khác có về sự đối đãi của Chúa với họ. Tôi đã ao ước những lợi ích ấy một thời gian khá dài, hoàn toàn tin chắc rằng những người là thành viên của Hội Thánh Ngài nên gây dựng lẫn nhau. Tôi chúc tụng Chúa vì Ngài đã bày tỏ ý muốn Ngài cho tôi trong điểm này, và vì Ngài đã sắm sẵn những sự giúp đỡ lớn hơn những gì tôi đã biết trước kia để tôi tiến bước trên đường về thiên đàng. Theo đó, tôi vui vẻ và biết ơn vâng theo ý muốn Ngài trong điều này, và nắm lấy giao ước của Ngài trong Hội Thánh này, trông đợi phước hạnh đã hứa cho những người được trồng trong nhà Ngài.

'GERTRUDE CLARKSON.

VỀ TỘI LỖI NGUYÊN THỦY

Kìa, tôi đã sanh ra trong sự gian ác, và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi.—THI THIÊN 51:5.

Mục đích của chức vụ Phúc Âm là đưa tội nhân đến với Đấng Christ. Con đường dẫn đến mục đích này đi qua cảm nhận về sự khốn khổ của họ khi không có Đấng Christ.

Những thành phần của sự khốn khổ này là tính tội lỗi của chúng ta, nguyên thủy và thực tế; cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà tội lỗi đã khiến chúng ta phải chịu; và sự bất lực của chúng ta trong việc tự giải thoát mình khỏi tội lỗi hay cơn thịnh nộ.

Vì vậy, để thúc đẩy mục đích lớn lao này, chúng tôi sẽ cố gắng, như Chúa sẽ giúp đỡ, dẫn anh chị em theo con đường này, bằng cảm nhận về sự khốn khổ, đến với Đấng duy nhất có thể giải cứu khỏi nó.

Bây giờ, nguồn gốc của sự khốn khổ của chúng ta là sự bại hoại của bản tính chúng ta, tức tội lỗi nguyên thủy, chúng tôi cho là thích hợp để bắt đầu tại đây, và vì thế đã chọn những lời này vì rất thích hợp cho mục đích của chúng tôi.

Chúng là một phần của thi thiên được gọi là 'Thi Thiên Ăn Năn.' Ở phần đầu của thi thiên ấy, anh chị em có thể nhận thấy những sự bày tỏ và những căn cứ của sự ăn năn của Đa-vít.

Những sự bày tỏ là lời cầu xin và sự xưng tội; lời cầu xin ở câu 1 và 2, sự xưng tội ở câu 3.

Những căn cứ của nó là, 1, đối tượng của tội lỗi này; 2, nguồn gốc.

1. Đối tượng mà tội lỗi của ông hướng nghịch lại, câu 4: tức là Đức Chúa Trời.

2. Nguồn gốc mà tội lỗi của ông phát sinh; tức là, sự bại hoại tự nhiên của ông. Ông lần theo dòng suối ngược lên đến đầu nguồn, và tại đó đặt căn cứ cho sự hạ mình của mình, câu 5.

Nhận xét. Căn cứ cho sự hạ mình của một tội nhân nên là sự bại hoại của bản tính mình. Tội lỗi nguyên thủy nên là khởi điểm của nỗi buồn chúng ta. Tôi sẽ không cố trình bày đầy đủ và chính xác về tội lỗi nguyên thủy, mà chỉ giới hạn mình trong bản văn, và trong mục đích tôi nhắm đến khi chọn nó.

Và để tôi có thể mở ra và xác nhận nó rõ ràng và rành mạch hơn, tôi sẽ tách nhận xét ấy thành từng phần, và trình bày cho anh chị em trong ba mệnh đề này: 1, Sự bại hoại của bản tính là một tội lỗi; 2, Chúng ta phạm tội này ngay khi chúng ta được sinh ra, ngay khi chúng ta được hoài thai; 3, Tội lỗi này, đã mắc phải sớm như vậy, phải là căn cứ cho sự hạ mình của chúng ta. Điều này chúng tôi sẽ xác nhận, rồi thêm vào điều gì có tính thực tiễn, bằng cách trình bày sự bại hoại tự nhiên này trong một số chi tiết, sao cho có thể hạ chúng ta xuống, khiến chúng ta trở nên hèn mạt trong mắt chính mình, và thúc đẩy chúng ta đến với Đấng Christ, Đấng có thể giải cứu anh chị em khỏi tội lỗi và quyền lực của sự dữ gây hại này.

I. Sự bại hoại tự nhiên là một tội lỗi; nó được gọi như vậy hai lần trong bản văn, cả עון là sự ngang ngược, gian ác; và חטא là tội lỗi. Điều gì Chúa nghiêm khắc cấm đoán thì đó là tội lỗi. Định nghĩa của sứ đồ về nó là không thể nghi ngờ, I Giăng 3:4. Không có sự vi phạm nào lớn hơn điều này, vì nó vi phạm mọi điều cùng một lúc.

Chúng ta được truyền phải nên thánh; vì vậy sự thiếu thánh khiết bị cấm đoán, đó là phần thiếu hụt của tội lỗi này. Chúng ta được truyền phải yêu Chúa với cả tấm lòng; vì vậy khuynh hướng của lòng ghét Đức Chúa Trời bị cấm đoán, đó là phần tích cực của tội lỗi này.

Sự không phù hợp với toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời là sự vi phạm toàn bộ luật pháp; và điều này là như vậy, nên nó không chỉ là một tội lỗi, mà là mọi tội lỗi trong một.

Sứ đồ Phao-lô có khả năng phán đoán điều gì là tội lỗi hơn bất cứ người theo Giáo hoàng, người Socinian, v.v. nào, và ông gọi nó là tội lỗi năm lần trong Rô-ma 6; sáu lần trong Rô-ma 7; ba lần trong Rô-ma 8.

Sự mô tả của sứ đồ về nó, Rô-ma 7, rất đáng chú ý; vì trong đó anh chị em có thể tìm thấy gần hai mươi sự tăng nặng của tội lỗi này. Tôi sẽ chỉ ra chúng, và để việc khai triển cho chính suy nghĩ của anh chị em.

(1.) Đó là điều không tốt, câu 18. Tại sao không có điều tốt nào cư ngụ ở đó, nếu không phải vì không có gì cư ngụ ở đó ngoài sự bại hoại này, vốn hoàn toàn là điều ác.

(2.) Và để chúng ta khỏi lầm nó là một sự dữ phải chịu đựng, ông gọi nó là tội lỗi, như ở những chỗ khác, câu 20 cũng vậy, là tội lỗi, và như vậy là sự dữ lớn nhất.

(3.) Và để nó khỏi bị xem là một tội lỗi có kích thước thông thường, ông gọi nó, câu 13, ἁμαρτία ἁμαρτωλὸς, thậm chí, καθʼ ὑπερβολὴν, tội lỗi quá đỗi theo lối cường điệu. Đây là một sự cường điệu thật, không phải bằng lời: vì như trong sự cường điệu bằng lời, lời diễn tả vượt quá thực tế, thì trong sự cường điệu thật này, thực tế vượt quá lời diễn tả; nó tội lỗi đến nỗi hầu như không có lời diễn tả nào có thể đạt tới nó.

(4.) Đó là một sự dữ bị kết án, bị cấm đoán, câu 7, để chúng ta khỏi nghi ngờ rằng nó có tính chất hình thức của một tội lỗi.

(5.) Đó là một sự dữ tích cực: câu 17, 'Chẳng phải tôi làm điều đó nữa, nhưng là tội lỗi ở trong tôi.'

(6.) Một sự dữ ngang ngược; trở nên tệ hơn bởi điều đáng lẽ làm cho nó tốt hơn, câu 8.

(7.) Một sự dữ làm thấp hèn; khiến và gọi ông là xác thịt, câu 14.

(8.) Một sự dữ thân mật, nội tại, câu 17, tội lỗi ở trong ông, trong các chi thể của ông.

(9.) Đó là một sự dữ thường trực, ὀικοῦσα ἐν ἐμοὶ; một sự dữ sinh sôi, câu 8, mọi thứ tham dục; một sự dữ lừa dối, câu 11, ἐξηπάτησέ; một sự dữ chuyên chế; một luật, câu 23, ra luật; một sự dữ bạo ngược, αἰχμαλωτίζοντά, câu 23, một sự dữ phản loạn, xung đột, hiếu chiến, ἀντιστρατευόμενον, câu 23, một sự dữ dai dẳng và vô lý, câu 15, ép buộc làm điều mình ghét; một sự dữ canh chừng, câu 21, đang hiện diện, παράκειται; một sự dữ đầy quyền lực, câu 24. Ai sẽ giải cứu tôi? Một sự dữ hoàn toàn, câu 24, một thân thể được trang bị đầy đủ mọi chi thể của sự không công chính; một sự dữ chết chóc, câu 24, thân thể của sự chết; một sự dữ khốn khổ, câu 24, trên hết mọi sự đã khiến ông khốn khổ.

Phản đối. Nếu có người phản đối rằng điều này không thể là tội lỗi, vì nó không phải tự nguyện,

Đáp. 1. Quy tắc ấy, bất cứ điều gì không tự nguyện thì không phải tội lỗi, không đúng một cách phổ quát, cũng không được các nhà thần học của chúng ta chấp nhận mà không có giới hạn; không, ngay cả khi nó được áp dụng cho tội lỗi thực tế, huống chi trong trường hợp này.

Đáp. 2. Nhưng cứ thừa nhận quy tắc này. Sự bại hoại tự nhiên là tự nguyện, cả à parte ante, xét về A-đam, và à parte post, xét về chúng ta; hay như Augustine nói, sive in opere, sive in origine.

(1.) Xét về A-đam, ông đã mắc phải sự dữ này cách tự nguyện, và chúng ta ở trong ông. Ông không được xem chỉ như một người, mà như gốc rễ hay đại diện của mọi người. Omnes eramus ille unus homo: tất cả chúng ta đều là một người ấy, và vì thế ý muốn của ông là ý muốn của mọi người. Mọi người đều được bao hàm cách tiềm tàng trong ông, nên điều ông tự nguyện đồng ý, thì mọi người đều đã tự nguyện đồng ý.

(2.) A parte post, xét về chúng ta. Nó là tự nguyện, xét về sự đồng ý về sau. Tất cả những ai có khả năng hạ mình đều thực sự đã đồng ý với sự bại hoại tự nhiên của mình, đã hài lòng với nó, đã nuôi dưỡng nó bằng những dịp phạm tội, đã củng cố nó bằng những hành động phạm tội, đã kháng cự những phương tiện mà nhờ đó nó đáng lẽ bị giết chết và chế ngự, tất cả đều là những bằng chứng không thể sai lầm về sự đồng ý thực tế. Điều vốn chỉ là tự nhiên nay đã trở nên tự nguyện, và vì thế, theo sự đồng ý của mọi người, là tội lỗi.

II. Mệnh đề. Chúng ta bị nhiễm tội lỗi này từ khi sinh ra, từ khi hoài thai, trong khi chúng ta được hình thành, trong khi chúng ta được sưởi ấm trong lòng mẹ, như cách diễn đạt của từ ấy. Sự bại hoại tự nhiên không chỉ mắc phải do bắt chước, cũng không trở nên thành thói quen do phong tục hay sự lặp lại các hành động, mà nó đã ăn sâu vào linh hồn trước khi chủ thể có khả năng bắt chước hay hành động. Nó lan tỏa khắp linh hồn ngay khi linh hồn kết hợp với thân thể. Và nếu chúng ta hiểu sự hoài thai theo nghĩa rộng đến mức chạm tới sự kết hợp này, sẽ không có khó khăn gì khi hiểu chúng ta có khả năng phạm tội này trong sự hoài thai của mình như thế nào.

Đấng tiên tri quở trách Y-sơ-ra-ên về điều này, Ê-sai 48:8, 'Ngươi đã được gọi là kẻ bội nghịch từ lúc lọt lòng mẹ,' và tất cả chúng ta cũng có thể được gọi như vậy, mặc dù cách diễn đạt ấy bao hàm, không chỉ từ thời điểm chúng ta ra khỏi lòng mẹ, mà từ thời điểm chúng ta được hình thành trong đó.

Nếu tôi muốn đi chệch hướng, tôi có thể ở đây hỏi xem tội lỗi này được truyền sang chúng ta trong lòng mẹ như thế nào. Nhưng tính tò mò của câu hỏi này đã bị chê trách cách khéo léo bởi đoạn văn nổi tiếng của Augustine. Một người rơi xuống hố, một người khác nhìn thấy anh ta, và ngạc nhiên không biết anh ta đến đó bằng cách nào. Ôi, người đã ngã nói với anh ta, Tu cogita quomodo hinc me liberes: Hãy lo, anh ta kêu lên, làm sao đưa tôi ra khỏi đây; đừng bận tâm hỏi tôi đã ngã vào bằng cách nào.

Chúng ta cũng nên có thái độ như vậy đối với sự bại hoại tự nhiên của mình, không quá tò mò hỏi chúng ta mắc phải nó bằng cách nào, mà lo biết làm sao chúng ta có thể thoát khỏi nó. Và một cách được chỉ ra trong chi tiết tiếp theo, mệnh đề thứ ba, đó là:

III. Mệnh đề. Tội lỗi này nên là căn cứ cho sự hạ mình của chúng ta. Tôi có thể xác nhận điều này bằng nhiều lập luận, nhưng tôi sẽ chỉ hài lòng với một lập luận, mà cùng với các nhánh của nó, sẽ chứng minh đầy đủ rằng nó nên là căn cứ cho sự hạ mình của chúng ta, vì nó là nền tảng của sự khốn khổ của chúng ta. Sự khốn khổ của chúng ta gồm có sự bại hoại của bản tính chúng ta, sự phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự bất lực của chúng ta trong việc tự giải thoát mình khỏi cả hai. Nhưng chính điều này đã làm bại hoại bản tính chúng ta, hay đúng hơn là sự bại hoại của chúng; chính điều này khiến chúng ta phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, v.v.

1. Sự bại hoại của bản tính chúng ta gồm có sự thiếu hụt mọi điều tốt, sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, và khuynh hướng về mọi điều ác. Và ba điều này không phải là hậu quả, mà là tính chất hình thức của tội lỗi này.

(1.) Đó là sự thiếu hụt mọi điều tốt. Trong linh hồn mà điều này chiếm ưu thế, không có hạt giống cũng không có trái, không có gốc cũng không có cành, không có khuynh hướng cũng không có chuyển động, không có thói quen cũng không có hành động, nào tốt về mặt thuộc linh. Không một tia thánh khiết nào; không một tàn tích nào của sự công chính nguyên thủy của con người; không một nét nào của hình ảnh Đức Chúa Trời, vốn lúc đầu được vẽ đẹp đẽ trên linh hồn con người: Rô-ma 7:18, 'Trong xác thịt tôi,' tức là, trong bản tính tôi xét như đã bị bại hoại. Linh hồn con người bị bỏ lại như một lâu đài đổ nát; những bức tường trần trụi, rách nát, những năng lực còn lại, có thể giúp anh chị em đoán nó đã từng là gì; nhưng mọi đồ trang trí và đồ đạc quý giá đã mất hết. Đây chẳng phải là căn cứ cho sự hạ mình sao? Linh hồn đổ nát của anh chị em không bao giờ có thể được sửa chữa, ngoại trừ bởi Đấng đã dựng nên trời và đất từ hư không.

(2.) Có sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, và những điều thuộc về Đức Chúa Trời; với đường lối và hình ảnh của Ngài. 'Tâm trí xác thịt,' Rô-ma 8:7, tâm trí bị sự bại hoại tự nhiên bao phủ, thường được gọi là xác thịt, không chỉ là kẻ thù, mà là 'sự thù nghịch.' Trong sự thù nghịch có sự ghét bỏ, ác ý, khinh miệt, những tư tưởng và mưu đồ gây hại. Đây là tâm tình của linh hồn anh chị em cho đến khi anh chị em được tái sinh; lòng anh chị em đầy sự thù nghịch, ác ý, v.v. Ôi, đây chẳng phải là căn cứ cho sự hạ mình sao, khi một con sâu nghèo hèn lại phồng lên với ác ý và thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời vĩ đại, lại là kẻ thù hoàn toàn của Đấng mà trong Ngài duy nhất có hy vọng và hạnh phúc của mình! Một người tự nhiên sẽ không tin điều này. Nhưng đây là một sự chứng minh về nó từ một bông trái khác của sự bại hoại này; và đó là sự thù nghịch với những đường lối thánh khiết, tâm thần và những công việc thuộc trời, với hình ảnh của Đức Chúa Trời, với chính sự thánh khiết. Các nhà tự nhiên học viết về một con thú sẽ xé và cắn nát hình ảnh của một người nếu nó gặp trên đường; và điều này được xem là lập luận rằng nó có sự thù nghịch với con người mạnh hơn bất cứ con thú nào khác. Và điều này chẳng phải cũng lập luận một sự thù nghịch với Đức Chúa Trời mạnh mẽ như vậy, khi con người xé hình ảnh của Ngài, trút ác ý của mình trong những lời chế giễu và sỉ nhục chống lại sự thánh khiết sao? Điều này chẳng phải lập luận một sự thù nghịch với sự thánh khiết, khi những công việc và thực hành thánh khiết là điều chán ngán và nặng nề nhất sao? Ôi kết cục buồn thảm của sự bại hoại của chúng ta, khi nó chiếm hữu với sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời! Đây chẳng phải là căn cứ cho sự hạ mình sao?

(3.) Có khuynh hướng về mọi điều ác. Tôi không nói một khuynh hướng bằng nhau nơi mọi người về mọi tội lỗi, mà là một khuynh hướng nhiều hay ít nơi mỗi người về mọi tội lỗi. 'Sự ngu dại vốn buộc chặt,' Châm Ngôn 22:15. Sự ngu dại này là tội lỗi của bản tính chúng ta; mọi tội lỗi dù là gì cũng chỉ là sự mở ra của sự bại hoại tự nhiên này; những tội lỗi thực tế chỉ là sự triển khai của nó.

Như mọi người được nói là ở trong người đầu tiên cách tiềm tàng, in primo cuncti fuimus patre, thì mọi tội lỗi, xét về khuynh hướng về mọi điều này, cũng có thể được nói là ở trong tội lỗi đầu tiên này, tội lỗi của sự sinh ra và bản tính của chúng ta. Bản Bảy Mươi dịch tội lỗi và gian ác trong bản văn ở số nhiều, ἐν ἀνομίαις, ἐν ἀμαρτίαις. Có nhiều tội lỗi trong sự bại hoại tự nhiên của chúng ta. Nó là mọi tội lỗi cách tiềm tàng, vì nó sắp đặt và nghiêng linh hồn về mọi điều.

Và đây chẳng phải là căn cứ cho sự hạ mình sao, khi vì sự bại hoại này, chúng ta không chỉ thiếu mọi điều tốt, mà còn có khuynh hướng về mọi điều ác?

2. Một phần khác của sự khốn khổ của chúng ta là sự phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Và sự bại hoại tự nhiên cũng là nền tảng của điều này, Ê-phê-sô 2:3. Tại sao nói bởi bản tính, nếu không phải vì có điều trong bản tính chúng ta vốn là đối tượng chính đáng của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời? 'Con cái của cơn thịnh nộ;' sinh ra để chịu nó, vì sinh ra trong tội lỗi. Hỡi các con, đây là phần của các con, cơn thịnh nộ là cơ nghiệp của các con; những văn tự và bằng chứng cho nó là những lời rủa sả và đe dọa của luật pháp. Những điều này khiến nó chắc chắn, nhờ những điều này cơn thịnh nộ được truyền lại cho anh chị em và con cháu anh chị em. Từ từ trong bản văn mà chúng ta đọc là hoài thai, và ở phần lề, được sưởi ấm, mà ra từ mà chúng ta dịch là sự phẫn nộ; חמה Ngay khi chúng ta được sưởi ấm trong lòng mẹ, sự phẫn nộ của Chúa đã nổi lên nghịch lại chúng ta. Sự bại hoại của bản tính chúng ta là nhiên liệu của nó. Ôi, căn cứ hạ mình ở đây biết bao, vì cớ tội lỗi của bản tính chúng ta mà chúng ta bị phơi bày, trong sự hoài thai, sinh ra, sống, trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời!

3. Một phần khác của sự khốn khổ này là sự bất lực của anh chị em trong việc tự giải thoát mình khỏi tội lỗi và cơn thịnh nộ này. Điều này hiển nhiên từ đây: những người sinh ra trong tội lỗi và sự vi phạm là 'chết trong tội lỗi và sự vi phạm,' Ê-phê-sô 2:1. Cho đến khi anh chị em được tái sinh, anh chị em vẫn chết. Phải có sự sinh lại lần thứ hai, nếu không sẽ không có sự sống thuộc linh. Mọi người, từ khi sự chết vào trong thế gian bởi tội lỗi này, đều sinh ra đã chết; bước vào thế gian, và cứ tiếp tục như vậy, thiếu sự sống thuộc linh. Và có gì bất lực hơn một người chết? Anh chị em không thể sửa chữa hình ảnh của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình hơn một người chết có thể hợp lại linh hồn với thân thể mình; không thể tự giải thoát mình khỏi sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, và khuynh hướng về sự gian ác, hơn một xác chết có thể tự giải thoát khỏi những con giun và sâu bọ ăn nó; không thể tự giải thoát mình khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hơn một người chết có thể tự trỗi dậy khỏi mồ.

Vào một tình trạng thấp hèn như vậy, sự bại hoại của bản tính này đã dìm con cái loài người xuống, đến nỗi không gì có thể nâng họ lên ngoại trừ một quyền năng vô hạn, một cánh tay toàn năng.

Thật vậy, con người, trong tình trạng này, không những không có quyền năng tự giải thoát mình khỏi sự khốn khổ này, mà còn không có cảm nhận về sự khốn khổ của mình. Hãy bảo họ rằng họ đã chết; đó là một nghịch lý. Họ sẽ không tin báo cáo của Đấng Christ; họ sẽ không nghe, cho đến khi một tiếng nói được trang bị quyền năng toàn năng, một tiếng nói như La-xa-rơ đã nghe, đánh thức họ. Cho đến lúc ấy, họ không có sự sống, và vì vậy không có cảm nhận. Đây là chiều sâu của sự khốn khổ: thật khốn khổ dường ấy, mà vẫn không cảm nhận được nó. Thế mà tội lỗi này đã đưa mọi tội nhân xuống thấp đến thế.

Thật vậy, nếu họ cảm nhận được sự khốn khổ của mình, và sự bất lực của chính mình trong việc tránh nó, họ vẫn không thể, vẫn sẽ không di chuyển về phía Đấng duy nhất có thể giải cứu họ. Họ không có sự sống, và vì vậy không có chuyển động. 'Không ai đến cùng ta, nếu Cha không kéo người ấy đến,' Giăng 6.

Họ nằm chết, đang thối rữa dưới sự bại hoại này, dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã nổi giận, không có chuyển động hay khuynh hướng nào hướng về Đấng là sự sống lại và sự sống.

Đây là tình trạng mà tội lỗi này đã đưa anh chị em vào; và có thể có tình trạng nào khốn khổ hơn không?

Chẳng phải có lý do để hạ mình vì điều đã đưa anh chị em xuống thấp như vậy, đã khiến anh chị em khốn khổ dường ấy sao? Đây chẳng phải nên là căn cứ chính cho sự hạ mình của anh chị em sao? Tôi không cần nói thêm để chứng minh lẽ thật này.

IV. Giờ đây, để tôi tiếp tục, ở điểm thứ tư, làm cho lẽ thật này trở nên thực tiễn hơn. Và điều này tôi sẽ cố gắng thực hiện, bằng cách trình bày tội lỗi này trước mặt anh em trong một số điểm cụ thể, có khuynh hướng hạ anh em xuống, khiến anh em trở nên đáng khinh trong mắt chính mình, và thúc đẩy anh em đến với Đấng Christ, Đấng duy nhất có thể cứu anh em khỏi tội lỗi này, cùng những hậu quả thảm khốc của nó.

1. Tính trái tự nhiên của nó. Sự bại hoại này đã hòa nhập vào bản tính của chúng ta. Nó có một thực hữu thật sự trong chúng ta, trước khi chúng ta có một hiện hữu hữu hình trên đời. Nó được hoài thai trong chúng ta ngay từ lúc chúng ta được hoài thai, Thi Thiên 51, 'trong tội lỗi.' Con người cũ đã được trang bị đầy đủ các chi thể, trước khi chúng ta được tạo thành, được nắn nên; được làm cho sống, trước khi chúng ta sống; và được sinh ra trước khi chúng ta chào đời.

Điều này khiến chúng ta trở nên xấu xa trước mắt Đức Chúa Trời, trước khi chúng ta làm điều lành hay điều dữ; và nhờ đó, chúng ta sinh ra đã là những kẻ thừa kế hiển nhiên của cơn thịnh nộ đời đời: Ê-phê-sô 2:3, 'Vốn là con cái của sự thịnh nộ theo bản tính;' chúng ta sinh ra là để chịu điều đó; đó là danh phận của chúng ta. Dù người ta viện cớ này để bào chữa cho tội lỗi mình rằng, đó là bản tính của tôi; thế nhưng đây lại là sự tăng nặng lớn nhất cho tội lỗi ấy. Chúng ta có thể chịu đựng một tai hại xảy đến cách tình cờ dễ hơn là chịu một kẻ vốn dĩ hay gây hại. Liệu đây có phải là một lời biện hộ tốt cho kẻ đã mưu phản, khi nói rằng, tôi vốn là kẻ phản bội; bản tính tôi là phản trắc, giết người? Điều đó sẽ khiến hắn càng đáng ghét hơn: một người như vậy sẽ không được xem là đáng sống thêm một khoảnh khắc nào.

Tại sao chúng ta ghét cóc, nếu không phải vì chúng vốn là loài sâu bọ có độc? Điều gì xảy đến cách tình cờ, chúng ta thương hại nó hơn là ghét nó. Chúa có một sự ghê tởm mạnh mẽ hơn đối với sự bại hoại tự nhiên, so với sự ghê tởm của chúng ta đối với loài sâu bọ độc hại nhất. Một con cóc vốn tốt về mặt vật lý, sub ratione entis, với tư cách là một tạo vật; mọi công việc tay Ngài làm đều tốt; nhưng sự bại hoại này vừa xấu về mặt vật lý, vừa xấu về mặt đạo đức, vừa xấu về mặt thuộc linh; và càng tệ hơn, vì nó là tự nhiên.

2. Tính tội lỗi của nó. Nó tội lỗi hơn cả tội lỗi thực hành nghiêm trọng nhất từng đã, hay từng có thể, phạm phải. Theo một nghĩa nào đó, nó tội lỗi hơn tất cả các tội lỗi thực hành cộng lại.

(1.) Một tội lỗi thực hành chỉ trực tiếp vi phạm một điều răn của Đức Chúa Trời; nhưng tội này là sự vi phạm mọi điều răn của Đức Chúa Trời cùng một lúc, một sự vi phạm toàn bộ luật pháp, một sự đối nghịch với mọi phần trong ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời. Vì sự bại hoại này bị cấm trong mọi điều răn; bởi vì cum prohibetur effectus, prohibetur causa, khi bất cứ tội lỗi nào bị cấm, thì điều là nguyên nhân của nó, mà nếu không tránh được nguyên nhân thì cũng không tránh được tội, cũng bị cấm. Cum prohibetur actus, prohibetur inclinatio ad actum, khi bất cứ tội lỗi nào bị cấm, thì mọi mức độ của nó đều bị cấm. Mà đây chính là nguyên nhân của khuynh hướng phạm mọi tội lỗi; và vì vậy nó bị cấm trong mọi điều răn; và do đó đây là sự vi phạm mọi điều răn.

(2.) Tội lỗi không thể luôn luôn là thực hành, và vì vậy luật pháp chỉ thỉnh thoảng bị vi phạm bởi các tội lỗi thực hành; nhưng tội này là sự vi phạm luật pháp trong mọi lúc. Chúng ta không phải là những kẻ phạm tội thực hành trước khi chúng ta sinh ra; nhưng xét về điều này, chúng ta là những kẻ phạm tội ngay trong lòng mẹ. Trẻ thơ, trước khi biết dùng lý trí, không phạm tội thực hành; nhưng ngay cả khi chúng ta còn là trẻ thơ, chúng ta vẫn là những kẻ phạm tội, những kẻ vi phạm luật pháp, bởi sự bại hoại tự nhiên, Rô-ma 5:14. Sự chết đã cai trị trên trẻ thơ; vì vậy trẻ thơ đã là những kẻ phạm tội, dù không phải thực hành, như A-đam. Các hành vi thì chóng qua, còn điều này thì đã an định, tiếp tục chống nghịch Đức Chúa Trời.

(3.) Tội lỗi thực hành chỉ vi phạm luật pháp trong lúc nó đang hành động. Nhưng đây là sự vi phạm luật pháp liên tục không chút gián đoạn, không một khoảnh khắc ngừng nghỉ nào, từ ngay lúc linh hồn kết hợp với thân thể cho đến giờ chúng ta lìa đời. Không có lucida intervalla, không có những lúc tốt đẹp, không có sự ngừng nghỉ; thật phải lẽ khi sứ đồ gọi nó là καθʼ ὑπερβολὴν ἀμαρτωλὸς.

3. Tính gây ra của nó. Nó là nguyên nhân của mọi tội lỗi thực hành. Mọi hành vi tội lỗi trong chúng ta đều bắt nguồn từ điều này. Đây chính là đám trứng ghê tởm mà mọi loài sâu bọ đáng ghét này đều do đó mà ra, Gia-cơ 1:15, ἐπιθυμία συλλαβοῦσα, v.v., nghĩa là, dục vọng nguyên thủy, như người xưa thường gọi, hay sự bại hoại tự nhiên; đã hoài thai, τίκτει, sinh ra tội lỗi thực hành, là mẹ của nó trong cả hai trường hợp. Đây là tội lỗi thực hành như thể còn trong trứng, tệ hơn trứng của loài rắn hổ mang, mà nhờ sự ấp ủ của Sa-tan thì nở ra, và sinh ra dòng dõi đáng rủa sả và đầy độc của con rắn.

Đã có một cây sự sống trong vườn Ê-đen; và cũng sẽ có một cây như vậy trong thiên đàng của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 22:2, lá cây sẽ dùng để chữa lành cho các dân. Nhưng từ khi con người bị đuổi khỏi thiên đàng, một cây sự chết, một rễ đắng, đã mọc lên trong mọi linh hồn, mang đủ mọi thứ trái đáng rủa sả; và mỗi chiếc lá, mỗi chồi non, đều hướng đến sự chết của nhân loại. Nó là một cây nho, như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:32, tệ hơn cây nho của Sô-đôm, và của các đồng ruộng Gô-mô-rơ. Trái nho của nó là trái nho mật đắng, chùm nho của nó thì đắng; rượu của nó là nọc độc của rồng, v.v. Bằng những hình ảnh này Chúa tuyên bố bản tính đáng rủa sả của cả cây lẫn trái: Ma-thi-ơ 15:19, 'Từ trong lòng,' nghĩa là, lòng bại hoại, hay sự bại hoại tự nhiên trong lòng. Nếu anh em lần theo những dòng suối ô uế này đến nguồn khởi đầu của chúng, anh em sẽ thấy đầu nguồn chính là sự bại hoại này. Các tội lỗi thực hành chẳng qua chỉ là sự bại hoại bẩm sinh này được nhân lên, như một trăm chỉ là một được nhân lên bấy nhiêu lần, một trăm đơn vị. Nó là nguyên nhân của mọi sự. Nếu chúng ta phải ăn năn về các hậu quả, thì càng phải ăn năn về nguyên nhân hơn nữa.

4. Tính thói quen của nó. Nó không phải là một hành vi chóng qua, cũng không phải một khuynh hướng có thể lay chuyển, cũng không phải một năng lực chậm chạp, đờ đẫn, như mọi năng lực đều như vậy cho đến khi chúng trở thành thói quen; nhưng là một điều ác thuộc thói quen, cả về tính bền vững lẫn tính dễ dàng trong hành động.

(1.) Tính bền vững của nó. Một thói quen thì χρονιώτερον và μονιμώτερον, bền vững hơn, lâu dài hơn bất cứ phẩm chất nào khác. Sự bại hoại này cũng vậy; nó sẽ còn tồn tại chừng nào sự kết hợp giữa linh hồn và thân thể còn tồn tại. Nó là ἁμαρτία ὀικοῦσα, một kẻ cư ngụ sẽ không bao giờ bị dời đi cho đến khi ngôi nhà nơi nó ở bị phá đổ. Quyền năng của ân điển có thể đánh ngã nó, nhưng sẽ không bao giờ trục xuất nó được. Một vài dòng suối có thể bị làm khô cạn, nhưng chúng ta không bao giờ trong đời này làm khô cạn được nguồn suối; chúng ta có thể chặt bỏ một vài cành, nhưng nó sẽ lại đâm chồi; chúng ta không thể nhổ tận gốc rễ đắng này. Nó giống như một thứ phung ăn mòn trong nhà tạm đất của chúng ta, như được mô tả về nhà của dân Y-sơ-ra-ên, Lê-vi Ký 14. Dù một vài viên đá bị nhiễm bệnh được dỡ bỏ, và nhà được cạo, và tường được trát lại, câu 41, 42, thế nhưng dịch bệnh sẽ lại bùng phát. Không có sự giải thoát hoàn toàn khỏi dịch bệnh lan tràn không thể chữa này cho đến khi ngôi nhà bị phá đổ hoàn toàn. Nó sẽ cai trị trong những kẻ còn chưa được nên thánh, cho đến đời đời; nó sẽ cư ngụ trong những người tốt nhất, cho đến khi nhà tạm đất này bị giải thể; một cơ hội thường xuyên, dù họ có cố gắng hết sức, để ăn năn.

(2.) Tính dễ dàng trong hành động. Đó là đặc tính của các thói quen, facile operari; nó khiến năng lực trở nên nhanh nhẹn, lanh lợi, và tự do hoạt động. Mọi thói quen đều như vậy; nhưng hơn hết là các thói quen tự nhiên, vì nhờ đó năng lực có được lợi thế gấp đôi. Sự bại hoại tự nhiên cũng vậy. Do đó chúng ta phạm tội một cách tự do như vậy, không thấy sự miễn cưỡng, chống đối đối với điều ác như đối với điều thiện: 'Điều ác vẫn ở,' Rô-ma 7:21, παράκειται, nó ở ngay bên cạnh, sẵn sàng thúc đẩy và làm cho các hành vi tội lỗi trở nên dễ dàng. Do đó, ở đâu điều này chiếm ưu thế, các hành vi tội lỗi tuôn ra từ nó một cách tự do như nước chảy xuống vực từ một nguồn suối tràn đầy. Vì điều này sinh ra cùng với con người, nên con người sinh ra không chỉ để chịu khổ, mà để phạm tội, tự do như tia lửa bay lên cao; tự do như các vật nặng chuyển động xuống dưới về phía trung tâm của chúng; chúng không cần một xung lực bên ngoài nào để thúc đẩy chuyển động của chúng; sức nặng tự nhiên của chúng đã đủ, nếu không có gì chen vào ngăn cản dòng chảy của nó. Nếu Đức Chúa Trời rút lại ân điển ngăn giữ, sự bại hoại này sẽ lôi kéo con người hành động mọi sự gian ác với lòng tham lam. Mọi người sẽ quay sang những đường lối gian ác tuyệt vọng nhất, tự do, hăng hái như con ngựa xông vào trận chiến, Giê-rê-mi 8:6, không cần cái thúc nào khác ngoài sự gian ác bẩm sinh của mình, vốn âm thầm nghiêng về mọi điều ác, mà không cần sự thúc ép từ bên ngoài. Đây là lý do lớn để ăn năn.

5. Tính thai nghén của nó. Nó là mọi tội lỗi cách tiềm tàng; mọi tội lỗi gộp lại, được bán lẻ ra trong các hành vi tội lỗi. Tất cả trong một; như câu nói về Cæsar, in uno Cæsare multi proditores. Mọi sự phản bội, bất tuân, nổi loạn chống lại uy nghi tối cao của thiên đàng, đều có thể tìm thấy trong điều này. Nó là vườn ươm, là đám trứng, là hạt giống, là tử cung; mọi tội lỗi có thể phạm phải đều ở trong tử cung này; được hoài thai, được tạo thành, được phú cho sự sống, được sinh ra như vậy, đến nỗi chỉ cần một sự cám dỗ, một cơ hội, một thời cơ, là nó sinh ra. Những đường cong queo khác nhau ấy, các hành vi tội lỗi, rải rác trong đời sống của bất cứ người nào, như ở trên chu vi, đều gặp nhau trong điều này như ở trung tâm.

Tội lỗi của mọi sự ghê tởm bất kể là gì đều phức tạp, gói ghém trong một điều này. Và xét về điều này, chúng ta có tội về mọi tội lỗi, dù lớn đến đâu, ngay cả những tội mà chúng ta chưa bao giờ thực sự phạm phải.

Có thể anh em chưa bao giờ nhúng tay mình vào máu của anh em mình, như Ca-in đã làm. Anh em không thực sự có tội về vụ giết người kinh khủng ấy, nhưng anh em có tội theo thói quen. Xét về khuynh hướng bại hoại của mình, anh em cũng sẵn sàng làm một hành vi đẫm máu như vậy như hắn. Mọi sự khác biệt là, và mọi lý do khiến anh em không làm điều đó, là vì Chúa ngăn giữ anh em; những cám dỗ và cơ hội tương tự không được đặt trước mặt anh em. Không có sự khác biệt nào, ngoài sự khác biệt từ bên ngoài; khuynh hướng bại hoại thì ngang nhau, bản tính của anh em cũng đẫm máu như vậy.

Có thể anh em chưa bao giờ phạm tội ngoại tình, loạn luân, hay những sự ô uế ghê tởm như vậy; anh em không có tội về điều này cách thực hành, nhưng anh em có tội về điều này xét về khuynh hướng của mình; những tội lỗi này ở trong lòng anh em.

Có thể anh em đã không phóng hỏa các thành phố, đập vỡ óc trẻ con, mổ bụng đàn bà có thai; anh em không thực sự có tội, nhưng những tội lỗi này ở trong lòng anh em, dù chúng chưa bao giờ được tay anh em thực hiện. Ha-xa-ên đã tức giận khi đấng tiên tri nói với ông bấy nhiêu điều, II Các Vua 8:12, 13. Nhưng về sau ông đã làm điều đó khi làm vua, điều mà ở đây ông dường như ghê tởm, đến nỗi dường như ông sẽ không bao giờ có tội về những điều ấy, trừ phi biến thành một con chó. Ông không biết đến sự bại hoại tuyệt vọng của lòng người, vốn theo thói quen nghiêng về những hành vi man rợ và đẫm máu nhất.

Có thể anh em ghê tởm Hê-rốt, Phi-lát, và dân Do Thái như những con quái vật đẫm máu vì đã thề thốt, đánh đập, đóng đinh Đấng Cứu Rỗi hiền lành và vô tội của chúng ta. Phải, nhưng chính tội lỗi này, dù là hành vi kinh khủng nhất mà mặt trời từng chứng kiến, cũng ở trong lòng anh em. Và kẻ nào xa lạ với sự bại hoại của bản tính mình, mà dám cho rằng mình sẽ không làm như họ đã làm nếu mình có cùng những cám dỗ, và không có thêm sự ngăn giữ nào từ Đức Chúa Trời, thì kẻ ấy thật lầm.

Không có tội lỗi nào từng đã, hay từng có thể, bị những kẻ ác trên đất phạm phải, mà lại không ở trong lòng của mọi người, và mọi người, xét về khuynh hướng thói quen, đều có tội về nó. Nếu người ta tin điều này, chắc chắn sẽ không cần luận cứ nào để chỉ ra sự cần thiết phải ăn năn về sự bại hoại này. Nhưng chẳng có gì lạ nếu điều này không được tin, vì lòng người, như nó 'gian ác tuyệt vọng,' cũng 'gian dối;' đấng tiên tri nối kết chúng lại: Giê-rê-mi 17:9, 'Gian dối hơn mọi vật,' và không muốn được biết đến; 'gian ác tuyệt vọng,' gian ác đến nỗi không thể biết được; sự bại hoại tự nhiên quá lớn, quá thai nghén, có quá nhiều sự gian ác, quá nhiều tội lỗi trong lòng, đến nỗi chúng ta có thể tuyệt vọng về việc biết hết chúng. Nhưng những gì chúng ta có thể biết, chúng ta nên sẵn lòng than khóc. Những kẻ nghĩ mình không tàn nhẫn, không ô uế, vì không thực sự như vậy, là những kẻ bị lừa dối; họ nghiêng về mọi sự, dù không nghiêng đều về mọi sự.

6. Phạm vi của nó. Sự lây nhiễm này đã lan tràn khắp toàn bộ con người, và chiếm lấy mọi phần. Vì vậy, Hê-bơ-rơ 12:1, εὐπερίστατον, nó là con người cũ, và một chi thể nào đó của nó được giương ra trong mọi năng lực. Nó là một thế giới gian ác, và thế giới nhỏ bé này là con người đầy dẫy nó: 'từ đỉnh đầu đến bàn chân,' Ê-sai 1:6, con người hoàn toàn bại hoại, cả về thân thể, linh hồn, và tâm linh. Có một đại dương bại hoại trong mỗi con người tự nhiên. Và như biển nhận nhiều tên gọi khác nhau từ các bờ biển khác nhau, sự bại hoại này cũng vậy từ các phần và năng lực khác nhau. Trong tâm trí nó là sự thù nghịch, Rô-ma 8:7; trong tư tưởng, sự hư không, Thi Thiên 94:11; trong sự nhận thức, sự mù lòa, Ê-phê-sô 4:18; trong sự phán đoán, lấy ác làm thiện, lấy tối làm sáng, lấy sai lầm làm lẽ thật; trong ý chí, sự nổi loạn, 'chúng tôi không muốn,' v.v.; trong lương tâm, sự chai lì; trong lòng, sự cứng cỏi, Ê-xê-chi-ên 2:3, 4; trong tình cảm, tính xác thịt; trong trí nhớ, sự bất trung, Giê-rê-mi 2:32; trong trí tưởng tượng, sự dại dột; trong dục vọng, sự vô độ; trong toàn bộ thân thể, sự đê hèn. Mọi phần, mọi năng lực, vốn tự nhiên đã bại hoại, và hoàn toàn bại hoại trong mọi hành vi.

Tâm trí, trong sự nhận thức của nó, mù lòa; trong sự phán đoán của nó, sai lầm; trong sự suy luận của nó, dại dột; trong các ý định của nó, gian ác; trong tư tưởng của nó, hư không.

Ý chí, xét về sự lựa chọn của nó, trái ngược, chọn điều ác, điều ít tốt hơn, điều có vẻ tốt; trong sự ưng thuận của nó, nô lệ, bị phán đoán bại hoại, dục vọng thấp hèn chế ngự; trong các mệnh lệnh của nó, độc đoán, không có, chống lại mọi lý trí đã được thánh hóa; trong khuynh hướng của nó, gian ác; trong ý định của nó, cố chấp; trong sự hưởng thụ của nó, dữ dội.

Trí nhớ, sẵn sàng tiếp nhận điều ác, loại trừ điều thiện; giữ lại điều đáng loại trừ, để tuột mất điều đáng giữ lại; gợi lên điều gian ác, dập tắt điều thiện.

Lương tâm, bại hoại trong các quy tắc và nguyên tắc của nó, trong các mệnh lệnh và quy định của nó, trong các cáo buộc của nó, trong các sự tha bổng của nó, trong các sự xúi giục của nó, v.v. Tình cảm cũng vậy.

Việc mở rộng những điểm cụ thể này sẽ cần nhiều giờ giảng luận. Tôi buộc phải làm như các nhà địa lý, trình bày một cái nhìn về thế giới gian ác này trong một tấm bản đồ nhỏ; nhưng, nếu anh em nghiêm túc nghiên cứu nó, anh em sẽ thấy đủ lý do để ăn năn, dù trên đời không có tội lỗi thực hành nào. Như nó lan rộng khắp toàn bộ con người, khắp toàn bộ đời sống của chúng ta, thì phạm vi ăn năn của chúng ta cũng phải như vậy.

7. Tính quái dị của nó—sự biến dạng quái dị mà nó đã đem lại cho linh hồn. Tâm trí con người vốn là ngọn đèn của Chúa, nhưng nhờ đó nó đã trở thành một tim đèn bốc mùi hôi. Linh hồn, như khi nó ra từ Đức Chúa Trời, vốn là một tia sáng trong trẻo, sáng hơn bất cứ tia nắng nào, nhưng nhờ đó nó đã trở thành một đống phân hôi thối. Nó vốn là một trong những tác phẩm tuyệt vời nhất của tạo vật, chỉ sau bản tính thiên sứ, nhưng nhờ đó nó đã biến thành một con quái vật xấu xí. Tại sao chúng ta xét điều gì là quái vật, nếu không phải vì thiếu hụt, khiếm khuyết, hay vô dụng; bất lực, trật khớp, hay đặt sai chỗ các phần thiết yếu? Và, nhờ sự bại hoại này, có sự hội tụ của tất cả những điều này trong linh hồn, tương ứng, và theo một tỉ lệ nào đó, với những gì chúng ta xét là quái dị trong một thân thể.

Một đứa trẻ sinh ra không có mắt, miệng, tay, chân, chúng ta xét là quái vật. Có sự thiếu hụt những năng lực như vậy trong linh hồn tương tự với những phần này trong thân thể: không có mắt để thấy Đức Chúa Trời cách tự nhiên, sự bại hoại đã làm mù nó, sinh ra đã mù; không có cánh tay để ôm lấy Đấng Christ, dù Ngài tự phó mình cho vòng tay ôm của chúng ta; không có miệng để nhận lấy sự nuôi dưỡng thuộc linh, không có dạ dày để tiêu hóa nó; không có chân để bước về phía Đức Chúa Trời, Ngài phải đổi mới những cơ quan này trước khi có bất cứ chuyển động thuộc linh nào.

Mọi phần trong linh hồn đều bất lực. Dù có một thứ gì đó thay cho mắt (sự hiểu biết), thế nhưng nó không thấy, không nhận biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời; dù có một thứ gì đó thay cho tay (ý chí), thế nhưng nó không nghiêng về, không hành động cho Đức Chúa Trời; có một thứ gì đó thay cho chân (tình cảm), thế nhưng chúng không bước đi trong các đường lối của Đức Chúa Trời; nếu chúng chuyển động, thì đó là chuyển động ngược lại, hoặc giống như thần tượng, không có chuyển động, có mắt mà không thấy, v.v., Thi Thiên 135:16, hoặc chuyển động quái dị; nếu nhìn, thì nhìn xuống, bò lê; nếu bước, thì bước ngược lại khỏi Đức Chúa Trời, v.v. Linh hồn, từ khi sa ngã, đã què quặt, tàn tật; mọi phần của nó đều gãy vỡ hay rời khớp. Cecidit è manu figuli. Linh hồn con người, được Đức Chúa Trời tạo dựng theo hình ảnh của Ngài, đã rơi khỏi tay người thợ gốm, và vì vậy tất cả đều vỡ vụn và tan tành. Linh hồn con người, trong đó Chúa đã khắc chạm cách tinh xảo hình ảnh của chính Ngài, và viết ý muốn và luật pháp của chính Ngài bằng tay Ngài trong những ký tự thiêng liêng, đã tự quăng mình khỏi tay Đức Chúa Trời, và sa ngã, như các bảng đá, chính công việc của Đức Chúa Trời, đã rơi khỏi tay Môi-se, và vì vậy vỡ thành từng mảnh; chẳng còn lại gì ngoài một vài di tích gãy vỡ, rải rác, một vài nét chạm mờ nhạt phủ đầy bùn của sự bại hoại tự nhiên, đến nỗi khó mà nhìn thấy được. Điều xuất hiện là những tàn tích đáng thương, như cho thấy con người vốn là một tạo vật vinh hiển dường nào, dù giờ đây, xét về cấu trúc thuộc linh của mình, ông là một con quái vật.

Có sự trật khớp. Những gì còn lại trong linh hồn con người bị đặt sai chỗ một cách quái dị. Chúng ta cho rằng một sự sinh nở là quái dị khi các phần không ở đúng chỗ của chúng, khi đầu ở chỗ chân nên ở, hay chân ở chỗ tay, v.v. Các năng lực của linh hồn cũng bị trật khớp một cách quái dị như vậy; điều đáng lẽ cao nhất lại thấp nhất; điều đáng lẽ cai trị lại bị khuất phục; điều đáng lẽ vâng phục lại chuyên chế. Tình cảm lấn át lý trí, và ý chí nhận luật từ trí tưởng tượng và dục vọng. Ý chí vốn là chủ quyền, lý trí là cố vấn của nó, dục vọng phục tùng cả hai; nhưng giờ đây nó đã vượt lên trên chúng, và thường lôi kéo cả hai tuân theo những chỉ thị của giác quan. Một vết đốm, một vết nhơ trên mặt của một đứa trẻ xinh đẹp, khi nó đến chỉ cách tình cờ, làm cha mẹ đau buồn. Vậy thì chúng ta có biết bao lý do để than khóc sự biến dạng quái dị tự nhiên, phổ quát, đã chiếm lấy linh hồn chúng ta!

8. Tính không thể cưỡng lại và sức mạnh của nó. Không gì ngoài quyền năng vô hạn có thể chinh phục nó; không ai ngoài cánh tay toàn năng của Đức Chúa Trời có thể ngăn giữ nó. Không phải quyền năng của bản tính nơi con người, vì nó đã hoàn toàn khuất phục quyền năng ấy; không phải quyền năng của ân điển nơi các thánh đồ, vì nếu vậy thì Phao-lô đã không bao giờ bị nó bắt làm phu tù. Ông, trong mọi sự chống đối bên ngoài mà ông gặp phải trên đời, đã hơn cả người chiến thắng; nhưng bởi điều này ông đã bị dẫn đi làm phu tù. Ông chiến thắng chúng, nhưng ông than thở và phàn nàn về điều này.

Mọi sợi dây yêu thương, mọi xiềng xích hoạn nạn, đều không thể ngăn giữ điều này. Nó là chiến sĩ mạnh nhất của Sa-tan; nó bẻ gãy tất cả, như Sam-sôn đã bẻ các dây thừng mới, Các Quan Xét 16, bẻ chúng đứt như một sợi chỉ. Mọi sự tập luyện khắc kỷ, mọi lời thuyết phục đạo đức, mọi sự ngăn giữ thuộc linh, đều không bao giờ có thể hoàn toàn khuất phục điều này. Hãy xem Chúa mô tả lê-vi-a-than, bê-hê-mốt, và con ngựa chiến, Gióp 39–41, như thế nào, và theo sự tương tự anh em có thể rút ra một mô tả về sức mạnh và sự hung dữ của dục vọng chưa được thuần hóa. Cả những sự phán xét, những sự thương xót, những lời đe dọa, những lời hứa, những điều răn, những tấm gương, những quyết tâm, những kinh nghiệm, nếu không có sự đồng hành cao hơn, đều không đủ để ngăn giữ nó. Vậy thì sao? Không gì ngoài điều đặt giới hạn cho biển cả đang gầm thét. Không ai ngoài Đấng đóng biển lại bằng các cửa; chỉ một mình Đấng phán rằng, 'Ngươi chỉ đến đây thôi, không được đi xa hơn; và các làn sóng kiêu ngạo của ngươi sẽ dừng lại tại đây,' Gióp 38:8–11; Ê-sai 57:20, 'Kẻ ác giống như biển động;' và chẳng có gì lạ, vì đây là một biển gian ác đang gầm thét trong chúng, mà chỉ Đấng ban sắc lệnh cho biển, và truyền lệnh cho các dòng nước, Châm Ngôn 8:29, mới có thể giới hạn và cai trị; chỉ một mình Đấng mà gió và biển đều vâng phục. Không có giới hạn nào cho cơn thịnh nộ của dục vọng ngoài quyền năng toàn năng, giới hạn này nó không thể vượt qua, Giê-rê-mi 5:22.

9. Tính ma quỷ của nó. Không có gì trên đời mang nhiều bản chất của ma quỷ như vậy; không gì giống hắn hơn, không gì được hắn ưa thích hơn. Nó là dòng dõi của hắn, con đầu lòng của ma quỷ, πρωτότοκος τοῦ διαβόλου; hắn đã ấp nở nó. Nó là dòng dõi của con rắn, điều mà hắn đã sinh ra và nuôi dưỡng. Nó là công việc của hắn, là kiệt tác của hắn, điều mà hắn tự khen ngợi và vinh hiển, Giăng 8:44. Tại sao hắn là cha của những con người tự nhiên, nếu không phải vì hắn đã sinh ra bản tính bại hoại? Nó mang nguồn gốc của nó từ hắn.

Nó là gái điếm của hắn, bị bán dâm cho hắn; nếu trên đời có bất cứ succubus nào, thì chính là điều này. Có một sự kết hợp xác thịt, dù vô hình, giữa nó và Sa-tan; hậu quả của nó là mọi tội lỗi trên đời; hậu quả đông đảo và biến dạng.

Nó là hình ảnh của hắn. Hình ảnh của Sa-tan đã thay thế hình ảnh của Đức Chúa Trời. Những ký tự đen tối, địa ngục, có thể đọc được trong linh hồn, là do chính ấn tượng của hắn. Như mặt đối với mặt, linh hồn bại hoại của con người cũng đối ứng với bản tính của ma quỷ như vậy. Nó có mọi phần thiết yếu của bản tính ấy. Hình ảnh thiêng liêng đã bị xóa khỏi nó, thì trong hắn cũng vậy. Trong nó có sự ghét bỏ mọi điều thiện thuộc linh, thì trong hắn cũng vậy. Trong nó có khuynh hướng phạm mọi điều ác, thì trong hắn cũng vậy. Nếu có ai hỏi hình ảnh và ấn tín nào hiện đang in trên linh hồn là của ai? thì kẻ nào không đáp rằng đó là của Sa-tan, kẻ ấy đã không đáp đúng.

Nó là ngai của hắn. Nhờ điều này hắn cai trị trong con cái của sự không vâng phục; và đây là cung điện, nơi Sa-tan cư ngụ. Điều này giữ hắn đứng vững, điều này nâng hắn lên. Nhờ điều này hắn giữ quyền chiếm hữu linh hồn; chừng nào còn bất cứ phần nào của điều này, hắn sẽ còn có chỗ đứng.

Nó là kẻ thông đồng với Sa-tan. Nó duy trì sự giao thiệp bí mật, liên tục với kẻ thù không đội trời chung của con người; nó là một kẻ nội ứng phản bội, sẵn sàng trong mọi dịp để phản bội linh hồn cho kẻ tìm cách nuốt chửng nó. Điều này khuyến khích hắn xâm lấn, tiến hành các cuộc đột kích vào linh hồn; vì biết hắn có một phe đảng mạnh mẽ bên trong sẽ không làm hắn thất vọng. Những tên lửa của hắn sẽ không nguy hiểm đến vậy, nếu không có chất liệu này để bắt lửa. Hắn cuối cùng sẽ chán việc tấn công, nếu không có kẻ thù trong nhà bẩm sinh này sẵn sàng mở cửa cho hắn, Giăng 14:30. Không có sự bại hoại tự nhiên nào trong Đấng Christ để Sa-tan tác động, không có kẻ phản bội bẩm sinh nào để mở cửa, không có người bạn bí mật nào của hắn để tiếp đón; và vì vậy, sau ba hay bốn lần thử, hắn hoàn toàn rời khỏi Đấng Christ, từ bỏ mưu đồ của mình, tuyệt vọng về thành công; nhưng hắn sẽ không bao giờ thiếu sự khuyến khích để tấn công chúng ta chừng nào sự bại hoại tự nhiên còn tiếp tục trong chúng ta.

Điều này nên là một cơ hội lớn để đau buồn, rằng chúng ta quá gần gũi với địa ngục, có sự tương giao mật thiết như vậy với ma quỷ; rằng chúng ta có quá nhiều điều thuộc về hắn trong chúng ta; rằng điều khiến chúng ta trở nên quá không giống hắn, lại cho hắn lợi thế lớn như vậy chống lại chúng ta.

10. Tính thú tính của nó. Nó thúc đẩy linh hồn, trong cơn giận mù quáng, đến những hành vi và chuyển động mà lý trí đúng đắn sẽ lên án mạnh mẽ, và một linh hồn biết nhận thức sẽ run sợ; và xét về điều này con người được ví sánh với các tạo vật vô lý, các thú vật—với ngựa và la, Thi Thiên 32:9; với lừa hoang, Giê-rê-mi 2:23, 24; với bò cái tơ chưa thuần, Ô-sê 4:16; thậm chí tệ hơn, Ê-sai 1:3, Giê-rê-mi 8:7, các thú vật sẽ biết, sẽ nhận biết và lưu ý đến những ân nhân của chúng. Nhưng điều này khiến con người chống lại Đức Chúa Trời, làm tổn thương Đấng Christ, xua đuổi Đức Thánh Linh trong các chuyển động của nó, rống lên những lời sỉ nhục chống lại các đầy tớ của Ngài, những người Ngài sai đến để nuôi dưỡng linh hồn họ, Châm Ngôn 12:1. Chúng có khuynh hướng về điều thiện, điều hướng đến sự bảo tồn và duy trì sức khỏe, sức mạnh, sự sống. Nhưng điều này khiến con người ghét ngay cả hạnh phúc của chính mình, và mọi phương tiện thuộc linh hướng đến nó; một sự ghê tởm mạnh mẽ đối với sự thánh khiết, con đường dẫn đến sự sống, và đối nghịch nhất với những đường lối thánh khiết nghiêm ngặt nhất. Chúng, Giê-rê-mi 10:21, sợ điều hủy hoại sự sống và sự tồn tại của chúng; nhưng điều này thúc đẩy con người đi trong các đường lối của sự chết, các nẻo đường dẫn đến sự hủy diệt, khiến chúng yêu sự chết, và vội vàng hủy hoại linh hồn mình. Một dục vọng uống lấy tội lỗi, gây chết chóc cho linh hồn hơn bất cứ chất độc nào đối với thân thể, tham lam như cá, v.v., Gióp [40:23]; thích thú làm tổn thương, xé nát linh hồn mình đến chết, Ê-xê-chi-ên 21:31, lý do của cơn giận tuyệt vọng này Gióp đưa ra: Gióp 11:12, 'Con người sinh ra như lừa hoang con,' đem vào đời một bản tính hoang dã, hung dữ, chưa thuần hơn bất cứ thú vật nào ngoài đồng.

11. Tính không thể sửa chữa, tính trái nghịch. Nó trở nên tệ hơn bởi điều đáng lẽ sửa chữa nó. Nó nhân dịp trở nên gian ác hơn từ điều Đức Chúa Trời đã định để ngăn giữ sự gian ác của nó, Rô-ma 7:8; tội lỗi càng bị cấm nhiều, nó sẽ càng trở nên tội lỗi quá mức; vì sự gian ác bị đe dọa, nên nó sẽ càng gian ác hơn, câu 13; cũng như một đống phân, mặt trời càng chiếu sáng lên nó nhiều, nó càng tỏa ra nhiều hơi hôi thối hơn, và làm ô nhiễm không khí bằng một mùi hôi thối hơn. Có một tính khí ác độc như vậy trong nó, đến nỗi khi luật thánh của Đức Chúa Trời được áp dụng cho nó, cơn giận và sự hung dữ của nó bùng phát với bạo lực lớn hơn. Nó bị chọc giận bởi điều đáng lẽ thuần hóa nó. Khi luật pháp muốn ngăn giữ nó, nó nổi giận như một con bò rừng trong lưới, Giê-rê-mi.* Người ngoại đạo có thể nhận thấy khuynh hướng nổi loạn này, nititur in vetitum. Đó là một điều ác tuyệt vọng khi trở nên tệ hơn bởi điều đáng lẽ chữa lành nó, nhưng điều ác như vậy chính là điều này.

12. Tính đê hèn của nó. Hãy nhìn khắp trời đất, và mắt anh em không thể dừng lại ở điều gì đê hèn như điều này. Không có điều gì đê hèn, thấp kém, đáng khinh trên đời mà lại không có một mức độ giá trị nào trong nó, vì là công việc của Đức Chúa Trời vĩ đại; chỉ có sự bại hoại tự nhiên, và hậu quả bại hoại của nó, là không có một chút giá trị nào trong bất cứ nghĩa nào. Nó thuần túy đê hèn, không pha trộn chút giá trị nào, sự đê hèn trong trừu tượng. Kinh Thánh bày tỏ sự đê hèn của nó dưới nhiều khái niệm, không một khái niệm nào đủ để diễn tả nó. Hiện tại hãy lưu ý một điều, đó là tên gọi thông thường của nó. Nó thường được gọi là xác thịt, Ga-la-ti 5:16, 17, 19. Nhờ đó sự suy đồi đê hèn của linh hồn con người được bày tỏ từ khi sự bại hoại này chiếm lấy nó. Bởi sự sáng tạo nó vốn tinh sạch, thuộc thiên đàng, thuộc linh, gần gũi với các thiên sứ, giống với bản tính của Đức Chúa Trời như một tạo vật có thể giống; giờ đây nó như thể đã biến thành xác thịt, tâm trí xác thịt, v.v.; một sự hạ thấp lớn lao như thể thiên đàng biến thành đất, một thiên sứ biến thành thú vật, hay mặt trời biến thành đám mây. Nó cũng không chỉ là xác thịt, trong đó còn quá nhiều giá trị để có thể dùng làm hình ảnh ví sánh cho bản tính đê hèn của chúng ta; nó là xác thịt đã chết: Rô-ma 7, một 'thân thể của sự chết;' đê hèn đến nỗi ghê rợn. Thậm chí, nó là xác thịt biến dạng, phung hủi. Bệnh phung chỉ là biểu tượng của nó, nó đê hèn đến nỗi đáng ghê tởm. Thậm chí, nó là xác thịt đã thối rữa. Con người cũ đã bại hoại, Ê-phê-sô 4:22, đầy những vết lở thối rữa, đầy những sâu bọ đáng ghê tởm; điều đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời hơn, tỏa ra những hơi hôi thối, khó chịu, xúc phạm đến Đức Chúa Trời hơn bất cứ điều gì xúc phạm nhất đối với chúng ta. Vì vậy con người, trong sự trọn vẹn vốn được nhận vào sự thông công và trò chuyện thân mật với Đức Chúa Trời, ngay khi ông tự làm bại hoại mình, Chúa không còn có thể chịu đựng ông nữa: Sáng Thế Ký 3:24, 'Ngài đuổi người ra.' Xác thịt bại hoại không xứng để có sự trò chuyện gần gũi như vậy với Đức Chúa Trời, là Thần Linh.

Nó vừa đê hèn formaliter vừa đê hèn effectivè. Như nó tự nó là như vậy, nó cũng đã khiến con người trở nên đê hèn. Không có tạo vật nào bị hạ thấp như con người, vì xét về điều này con người đã trở nên đê hèn hơn bất cứ tạo vật nào. Không có sự suy đồi như vậy trong bản tính của bất cứ tạo vật nào, ngoại trừ trong bản tính ma quỷ. Không có tạo vật nào từng xóa hình ảnh của Đức Chúa Trời khỏi bản tính của mình, mà chỉ có con người. Không có sự ghét bỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, không có khuynh hướng về điều xúc phạm Ngài, trong bất cứ tạo vật nào trên đất ngoại trừ con người. Vậy thì con người, vốn là vinh quang của tạo vật, đã trở thành đê hèn nhất trong mọi tạo vật, vì điều đê hèn nhất là điều đối nghịch nhất với vinh quang vô hạn, nhưng bản tính của chúng ta cũng vậy—Thi Thiên 49:12, 'Người ta ở trong sự tôn trọng mà không hiểu biết'—giờ đây giống như các thú vật phải hư mất; thậm chí tệ hơn chúng, nếu điều ác lớn nhất có thể khiến ông tệ hơn. Con người được tạo dựng chỉ thấp hơn các thiên sứ một chút, đội mão vinh quang, được nâng lên làm chúa và người cai trị trên mọi công việc tay Ngài; và mọi tạo vật trên đời này đều được đặt dưới chân ông, Thi Thiên 8:5, 6. Nhưng bởi sự bại hoại tự nhiên này, kẻ vốn chỉ thấp hơn các thiên sứ một chút giờ đây lại ở dưới các thú vật. Ông đáng lẽ có quyền cai trị, nhưng lại trở nên thấp hèn hơn những kẻ ông cai trị. Chúng được đặt dưới chân ông, nhưng giờ đây ông cũng thấp như chúng. Đây là hậu quả đáng buồn của sự bại hoại tự nhiên. Đó là một lời than khóc, v.v.

13. Tính truyền lan của nó. Mọi bậc cha mẹ đều truyền sự bại hoại tự nhiên của mình cho con cái. Một sự cần thiết đáng buồn nhờ đó được đem đến cho nhân loại, đến nỗi không ai có thể sinh ra mà không có nó. Thật là một suy xét đáng buồn khi cha mẹ lại truyền một điều ác chết chóc như vậy cho con cái, nhưng sự thật là như vậy. Nếu con người còn tiếp tục không bị bại hoại, ông đã sinh con cái theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và cùng với hình ảnh của chính mình đã truyền lại những hình ảnh đáng yêu của bản tính thiêng liêng; nhưng vì đã bị bại hoại, ông sinh con cái theo hình ảnh của chính mình, mà giờ đây chẳng tốt hơn bao nhiêu so với một phác thảo của Sa-tan, Giăng 3:6, Gióp 14:4: Gióp 25:4, 'Làm sao kẻ sinh bởi người đàn bà được sạch?' Một bản tính ô uế không thể có hậu quả nào khác ngoài hậu quả ô uế. Bản tính đáng rủa sả của anh em khiến con cái anh em bị rủa sả. Anh em truyền sự chết thuộc linh cho mọi đứa con nhận sự sống từ anh em; truyền cho điều anh em yêu thương nhất điều khiến chúng trở nên đáng ghét đối với Đức Chúa Trời. Chúng nhận từ anh em những thân thể đáng yêu, nhưng những linh hồn quái dị. Ngay cả những người đã được đổi mới cũng không thể truyền bản tính đã được đổi mới cho con cái mình.

Thật là một suy xét đáng buồn nhất khi điều ác này có tính lan truyền đến vậy, đến nỗi nó không chỉ ở trong chúng ta, mà còn sẽ truyền sang mọi kẻ ra từ chúng ta; rằng chúng ta lại truyền một điều ác quá tội lỗi, quá bền vững, không thể cưỡng lại, chết chóc, ma quỷ, cho con cái. Hãy nhìn sự bại hoại tự nhiên như được bày ra trước mặt anh em trong những suy xét này, và nó sẽ hiện ra như cuộn sách của Ê-xê-chi-ên, 'đã viết trong và ngoài, có lời than khóc, thở than, và khốn khổ,' Ê-xê-chi-ên 2:10.

VỀ SỰ ĂN NĂN

Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất cũng vậy.—LU-CA 13:3.

TRONG các câu trước anh em có dịp và nguyên nhân của điều được nói trong câu này.

Câu 1, Dịp, sự tàn ác của Phi-lát.

Câu 2, Nguyên nhân thúc đẩy, 'Hãy nghĩ xem;' để sửa lại, v.v., một sự suy đoán sai lầm và gây tổn hại.

Chúa Giê-xu đáp lời. Ngài đã đáp, dù không theo ý định của họ;—điều đó có thể là để gài bẫy Ngài, dù tán thành hay quở trách,—nhưng vì lợi ích của họ. Nếu câu trả lời của Ngài không nhằm mục đích của họ, thì cũng nhằm lợi nhuận của họ. Nếu không phải điều được mong đợi, thì cũng là điều có ích nhất. Ngài dùng cách tuyệt vời mối quan hệ ấy, và hướng dẫn họ cách cải thiện tai nạn đáng buồn ấy.

Nhận xét. Chúng ta nên cố gắng dùng tốt cho chính mình các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên người khác. Tại sao? Đức Chúa Trời mong đợi điều đó; đây là cách ngăn chặn sự thi hành trên chính chúng ta. Bằng cách nào?

1. 'Học biết sự công chính,' Ê-sai 26:9; đức tin, thấy Ngài thi hành các lời đe dọa; sự kính sợ, nhìn thấy sự nghiêm khắc của Ngài; sự vâng phục, chắc chắn sự thiếu vắng điều đó là nguyên nhân; tình yêu, trong khi chúng ta thoát khỏi.

2. Từ bỏ tội lỗi: 'Đừng phạm tội nữa,' Giăng 5:14. Mọi tội lỗi, vì mọi tội lỗi đều thai nghén sự phán xét; vì vậy nó kêu gọi tìm kiếm và thử nghiệm, v.v., đặc biệt những tội lỗi đã đem cơn thịnh nộ đến trên người khác. Hãy quan sát các sự quan phòng; dùng các phương tiện để khám phá A-can là gì, v.v.

Áp dụng. Chúng ta có lý do lớn để thực hành điều này. Cơn thịnh nộ đã bùng lên và cháy, v.v.; chén thịnh nộ đi vòng quanh; gươm đã nhận lệnh, v.v.; những vết sẹo và ấn tượng đau đớn vẫn còn trong thân thể, tài sản, tự do. Hãy học tin cậy, run sợ, yêu thương. Hãy từ bỏ tội lỗi, tội lỗi của chính chúng ta; những tội lỗi đã rút gươm ra khỏi vỏ, đã pha chén đắng này. Đó là gì? Rất có thể là sự khinh thường, bất tuân, không kết quả dưới Phúc Âm. Điều này đã hủy hoại dân Do Thái, câu 6, 7, 34, 35, trước đó đã bị bắt làm phu tù vì điều đó, II Sử Ký 36:15–17 cùng với Giê-rê-mi 25:7–9, v.v. Rất có thể đó là tội lỗi lớn nhất, đem lại sự phán xét nghiêm khắc nhất. Nhưng có gì lớn hơn điều này, ghê tởm hơn tội lỗi của Sô-đôm, vì vậy càng có thể chịu đựng hơn cho họ, v.v., Mác 6:11, và nếu đây không phải là điều đó, thì lý do gì những vùng không hưởng Phúc Âm lại thoát khỏi tốt hơn, Thổ Nhĩ Kỳ, Ta-ta-ri, Ba Tư, v.v.? Ôi hãy cẩn thận, chắc chắn đây là A-can! Hãy than khóc điều đó, tránh khỏi nó! Đừng để lời cảnh báo này trở nên vô hiệu với sự suy đoán của dân Do Thái. Thay vào đó hãy nghe, tin, áp dụng điều Đấng Christ phán, Nếu tôi không ăn năn, v.v.

Những lời này có tính cảnh báo. Trong chúng ta có, I., người khuyên bảo, Tôi; II., lời khuyên bảo. Trong đó, 1, một ἐπανόρθωσις, không; và, 2, một διόρθωσις, trừ phi các ngươi ăn năn. Các ngươi phải ăn năn nếu các ngươi không muốn bị hư mất.

I. Từ người khuyên bảo, Đấng Christ, trong việc Ngài dạy sự ăn năn.

Nhận xét. Sự ăn năn là một bổn phận thuộc Phúc Âm; một bổn phận thuộc Phúc Âm, thuộc giao ước mới. Điều này không nên bị nghi ngờ bởi những ai hoặc tin những gì Phúc Âm truyền dạy, hoặc hiểu thế nào là thuộc Phúc Âm; nhưng vì nó bị phủ nhận, chúng ta hãy chứng minh điều đó. Và trước hết từ nền tảng này.

1. Đấng Christ đã dạy sự ăn năn. Nhưng Ngài không dạy gì ngoài điều thuộc Phúc Âm. Ngài, Đấng là chủ đề ngọt ngào, là mục đích phước hạnh, là Đấng Trung Bảo vĩ đại, là nhà giảng đạo vinh hiển của giao ước ân điển và Phúc Âm, có phải là một giáo sư theo luật pháp không? Ngài bắt đầu với điều này, đó là bài giảng đầu tiên của Ngài, Ma-thi-ơ 4:17, Mác 1:15; và Ngài kết thúc với điều này, đó là bài giảng cuối cùng của Ngài, Lu-ca 24:47; để lại điều này cho các môn đồ của Ngài làm kim chỉ nam cho việc giảng dạy. Thật vậy, Đấng Christ đáp lời người trẻ tuổi hỏi mình nên làm điều lành gì, v.v., theo luật pháp, tùy theo câu hỏi của anh ta, Nếu ngươi muốn vào thiên đàng bằng việc làm, không có quy tắc nào tốt hơn các điều răn, Ma-thi-ơ 19:17; nhưng ý định của Ngài là thuộc Phúc Âm. Ngài cố gắng thuyết phục anh ta rằng đây không phải là con đường dẫn đến sự sống, chỉ ra sự không thể nào giữ trọn luật pháp bằng cách truyền dạy* điều mà anh ta không muốn, không thể làm, câu 21, và vì vậy dùng luật pháp để phục vụ Phúc Âm. Mọi sự dạy dỗ của Ngài đều thuộc Phúc Âm, nhưng Ngài đã dạy sự ăn năn.

2. Nó bị loại trừ bởi giao ước việc làm. Không có chỗ cho sự ăn năn ở đó. Không gì ngoài sự chết sau tội lỗi; không có tabula secunda post naufragium. Giao ước ấy không bắt buộc sự ăn năn; không gì ngoài sự vâng phục hoàn hảo. Nó cũng không chấp nhận sự ăn năn; nó không hứa gì ngoài sự vâng phục hoàn hảo. Nó không quy định phương tiện nào, không để lại hy vọng nào cho những kẻ phạm tội. Những kẻ không hiểu luật pháp, không hiểu giao ước việc làm là gì, là những kẻ cho rằng sự ăn năn thuộc về luật pháp. Trong đó không có gì ngoài mệnh lệnh và hình phạt. Nhưng luật pháp không truyền lệnh điều đó, cũng không thưởng cho sự hiện diện hay thực hành; cũng không đe dọa sự vắng mặt của sự ăn năn. Nó không chấp nhận sự tha thứ; điều đó đến nhờ một giao ước khác. Và ở đâu không có sự tha thứ, ở đó không có chỗ cho sự ăn năn. Nó chỉ đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo cách trực tiếp và rõ ràng, và không ban sự sống cho bất cứ điều kiện nào khác; nhưng A-đam nhờ đó bị buộc phải vâng lời Đức Chúa Trời trong mọi sự, do hệ quả và ngầm hiểu cũng cam kết vâng lời bất cứ điều gì Đức Chúa Trời yêu cầu trong bất cứ cách nào hay giao ước nào khác và trên bất cứ điều kiện nào khác, và vì vậy vâng lời sự ăn năn, điều mà Phúc Âm truyền lệnh. Đây là những đặc ân của giao ước ân điển.

3. Nó được yêu cầu trong Phúc Âm, Công Vụ 17:30. Giờ đây, trong thời đại của Phúc Âm, sau khi Đấng Mê-si-a đã đến; giờ đây, khi giao ước ân điển xuất hiện trong ấn bản cuối cùng và tốt nhất của nó; giờ đây, khi ân điển tự do xuất hiện trong nét chữ đẹp nhất và rộng lớn nhất; giờ đây, khi giao ước bắt đầu mới; ngay cả 'bây giờ Ngài truyền lệnh cho mọi người,' mọi người muốn được cứu, muốn nhận bất cứ lợi ích nào bởi Đấng Mê-si-a, hưởng bất cứ phước lành nào của giao ước mới, phải ăn năn.

4. Nó đã được các sứ đồ giảng dạy. Đấng Christ đặt nó thành một trong những chỉ thị của họ, đưa nó vào sứ mạng của họ, Lu-ca 24:47. Và những người nhận được ân điển để trung tín, đã tuân theo chỉ thị của họ. Nó là điểm chính trong bài giảng đầu tiên của Phi-e-rơ được ghi lại sau khi thăng thiên, Công Vụ 2:38, và trong bài giảng thứ hai của ông cũng vậy, nhờ đó chúng ta có thể kết luận về phần còn lại, Công Vụ 3:19. Giăng đưa ra những sự khích lệ ngọt ngào cho điều đó, I Giăng 1:9. Nếu trên đời từng có một nhà giảng đạo thuộc Phúc Âm, chắc chắn Phao-lô là một người như vậy; và ông long trọng tuyên bố đó là thực hành thường xuyên của mình, Công Vụ 20:20, 21, và 26:20. Điều này rõ ràng về mọi người, Mác 6:12.

5. Đó là mục đích của sự đến của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 9:13, để kêu gọi những kẻ phạm tội. Ngài không có mục đích nào khi đến, ngoài mục đích thuần túy thuộc Phúc Âm. Ngài đến để xác nhận giao ước ân điển, vốn được thiết lập thay cho giao ước việc làm, nhờ đó không một kẻ phạm tội nào có thể nhận được bất cứ lợi ích nào. Ngài không đến để thiết lập, để yêu cầu bất cứ điều gì thuộc luật pháp; vì vậy, sự ăn năn không thuộc về luật pháp.

6. Sự ăn năn đã được mua chuộc bằng sự chết của Đấng Christ. Nhưng những đặc ân mà Ngài đã mua chuộc đều thuộc về Phúc Âm: Công Vụ 5:31, 'Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên,' v.v. Điều Ngài ban cho trong sự tôn cao của Ngài, Ngài đã mua chuộc bằng sự hạ mình của Ngài. Chúng ta mắc nợ sự mua chuộc các ơn thương xót thuộc Phúc Âm là nhờ sự thỏa mãn của Ngài, còn sự áp dụng là nhờ sự cầu thay của Ngài. Nếu Ngài đã sắm được điều gì thuộc về luật pháp, Ngài hẳn đã mua sự sống cho chúng ta dựa trên việc tự mình vâng giữ trọn vẹn một cách hoàn hảo; vì đó là tóm tắt của giao ước việc làm. Nhưng điều này Ngài đã không sắm được. Điều Ngài đã đáng được, là các phước hạnh của giao ước mới, trong đó sự ăn năn là một, vì vậy nó thuộc về Phúc Âm.

7. Sự ăn năn có những lời hứa thuộc Phúc Âm. Và những lời hứa này không hề ban cho bất cứ bổn phận luật pháp nào: Châm Ngôn 28:13, 'Ai xưng nhận tội mình.' Sự xưng nhận là dấu hiệu, còn việc lìa bỏ tội là phần thiết yếu của sự ăn năn. Đây là một lời hứa thuộc Phúc Âm, dù ở trong Cựu Ước. Cũng như có điều thuộc luật pháp trong Tân Ước, thì cũng có nhiều điều thuộc Phúc Âm trong Cựu Ước. Và đây là những dấu hiệu chắc chắn, nhờ đó chúng ta có thể phân biệt Phúc Âm với luật pháp. Bất cứ nơi nào chúng ta gặp đức tin, sự ăn năn, sự xưng nhận, việc lìa bỏ tội lỗi, sự tha thứ, hay lòng thương xót, thì đó đều là những giọng điệu của Phúc Âm. Giao ước việc làm không nhận những điều ấy, Ma-thi-ơ 5:4. Phước hạnh và sự an ủi được gắn liền với sự than khóc, một phần chính của sự ăn năn.

8. Sự ăn năn được thúc giục dựa trên những căn cứ thuộc Phúc Âm. Thúc giục như thế sẽ là điều không thích hợp, nếu nó thuộc về luật pháp; đó sẽ là đổ rượu mới vào bầu da cũ, v.v. Giăng Báp-tít cũng vậy, Ma-thi-ơ 3:2, Đấng Christ cũng vậy, Mác 1:14, 15, nơi có định nghĩa về sự rao giảng thuộc Phúc Âm. 'Nước thiên đàng,' tức là vương quốc thiên thượng và thuộc linh của Đấng Christ sắp được dựng nên, cùng với mọi vinh dự, đặc ân, bổn phận của các thần dân trong đó, đều sẽ được mua chuộc bằng sự thỏa mãn của Ngài, và được dâng ban và công bố trong Phúc Âm. Lòng nhân từ và tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời trong việc sai Đấng Christ đến; và tình yêu kỳ diệu của Đấng Christ trong việc đảm nhận sự cứu chuộc những tội nhân khốn cùng; cùng những bông trái quý báu của công việc ấy, phải là căn cứ và động lực thúc giục sự ăn năn; nhưng những điều này đều thuộc về Phúc Âm, vậy nên, sự ăn năn cũng thuộc về Phúc Âm.

9. Sự ăn năn là điều kiện của ơn thương xót thuộc Phúc Âm hàng đầu. Đức Chúa Trời ban cho, trao sự tha tội, với điều kiện là ăn năn. Điều Đấng Christ truyền dạy chúng ta, chính Ngài cũng thực hành, Lu-ca 17:3. Nếu người ấy ăn năn, hãy tha cho người ấy. Cũng vậy Công Vụ 3:19, và 2:38. Cách mà Phi-e-rơ chỉ cho Si-môn, Công Vụ 8:22, vì thế chúng thường được nối kết với nhau, Lu-ca 24:47, Công Vụ 5:31. Một điều kiện, không phải quoad rigorem, xét về sự thực hiện chính xác, như thể Ngài đòi hỏi chúng ta phải ăn năn bằng sức riêng của mình, và sẽ không tha thứ cho đến khi điều kiện được thực hiện như vậy. Vì những điều kiện như thế là điều kiện luật pháp, thuộc riêng về giao ước việc làm; trong khi đó, dù Ngài truyền lệnh, đòi hỏi sự ăn năn, Ngài vẫn hứa ban nó, Ê-xê-chi-ên 11:19, và ban cho nó. Nhưng theo nghĩa rộng, và xét về sự cần thiết phải có nó, Ngài không tha, Ngài sẽ không tha cho đến khi chúng ta ăn năn. Không có sự tha thứ nếu thiếu nó. Theo nghĩa này, sự ăn năn được đặt ra như điều kiện của sự tha thứ, I Giăng 1:9; sự xưng nhận là phần phụ thêm, nếu không phải là một phần chính thức của sự ăn năn.

10. Sự ăn năn được xác nhận bằng con dấu của giao ước ân điển. Phép báp-têm là con dấu của sự ăn năn. Nhờ đó Đức Chúa Trời cam kết sẽ bắt đầu, hoặc gia tăng và tiếp tục sự ăn năn trong những người được Ngài tuyển chọn; và những người đã chịu phép báp-têm cam kết sẽ thực hành nó. Vì thế nó được gọi là 'phép báp-têm về sự ăn năn,' Công Vụ 13:24; Giăng đã làm phép báp-têm về sự ăn năn, Ma-thi-ơ 3:11. Nhưng phép báp-têm, vì là con dấu của giao ước mới, nên chỉ xác nhận, biểu thị, bày tỏ những gì thuộc về Phúc Âm mà thôi.

11. Sự ăn năn là một nền tảng của Cơ Đốc giáo, Hê-bơ-rơ 6:1. Nhưng không điều gì thuộc luật pháp có thể là một nền tảng như thế. Giao ước việc làm còn xa mới là nền tảng của Cơ Đốc giáo, vì nó mâu thuẫn với Cơ Đốc giáo. Các Cơ Đốc nhân chân thật hoàn toàn được giải thoát khỏi nó. 'Anh em chẳng ở dưới luật pháp,' Rô-ma 6:14, Ga-la-ti 5:18.

12. Sự ăn năn là con đường dẫn đến sự sống, Công Vụ 11:18. Nhưng ngoài Phúc Âm ra không có con đường nào khác. Con đường theo luật pháp, hay giao ước việc làm, đã bị tội lỗi khóa lại. Sự công chính, giống như thiên sứ, canh giữ lối vào thiên đàng; không ai là tội nhân có thể bước vào bằng con đường cũ ấy, và cũng chẳng bao giờ có ai bước vào được. Nếu Chúa không tìm ra một con đường mới qua giao ước ân điển, thì không một xác thịt nào được cứu. Sự ăn năn là một phần của con đường này. Những người Giu-đa đã bị cáo trách hỏi về con đường, Công Vụ 2:37, ông chỉ cho họ con đường này. Đây là con đường để khỏi hư mất, II Phi-e-rơ 3:9, như trong đoạn Kinh Thánh đang giảng đây.

Sự ăn năn cũng không nên bị xem là một bổn phận có vẻ quá chua chát và khó chịu, đến nỗi không thể thuộc về Phúc Âm. Trong sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời có nhiều niềm vui hơn trong những thú vui trần gian được chọn lựa kỹ càng nhất. Tấm lòng, nếu không bị chai lì và mất hết cảm giác, thì ngay cả trong lúc cười cũng buồn rầu, Châm Ngôn 14:13. Nhưng giữa nỗi buồn này, tấm lòng vẫn vui mừng. Những ai đã từng kinh nghiệm sẽ làm chứng cho điều này. Và có tấm lòng nào buồn bã và sầu thảm đến nỗi lời hứa này lại không đem đến cho nó một dòng vui mừng? Phước thay, v.v., Ma-thi-ơ 5:4. Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời không chỉ làm vui lòng trên đất, mà còn gây ra niềm vui trên thiên đàng, Lu-ca 15:7.

Áp dụng 1. Điều này quở trách những kẻ loại bỏ bổn phận này như thể nó thuộc về luật pháp. Chắc chắn những kẻ không tìm thấy điều này trong Phúc Âm, đã tìm thấy một Phúc Âm khác, ngoài Phúc Âm mà Đấng Christ và các môn đồ Ngài đã rao giảng. Nhưng họ hãy cẩn thận, kẻo trong khi muốn lên thiên đàng theo con đường riêng của mình, con đường ấy lại hóa ra là lối rẽ, dẫn đến cổng sự chết, thay vì nơi vui mừng. Ngoài Đấng Christ ra, không con đường nào đưa đến thiên đàng, và con đường ấy có ba chặng: đức tin, sự ăn năn, và sự vâng lời. Ai muốn dừng lại ở cuối chặng đầu tiên, mà không bao giờ bước vào các chặng còn lại, sẽ không bao giờ đến được thiên đàng. Thật vậy, ai không bước đi trong mọi chặng, thì cũng không bước đi trong bất cứ chặng nào, người ấy bị lừa dối, bị dẫn lạc bởi một ignis fatuus, một ngọn lửa giả; và nếu Chúa không làm cho người ấy tỉnh ngộ, người ấy sẽ rơi xuống vực sâu không đáy.

Áp dụng 2. Khuyên nhủ. Hãy thực hành bổn phận này một cách thuộc Phúc Âm, vì đó là điều thích hợp nhất. Các lời chỉ dẫn:

(1.) Hãy đảm nhận bổn phận này vì những mục đích thuộc Phúc Âm. Mục đích ban cho hành động bản chất và tên gọi của nó. Nếu mục đích của bạn thuộc luật pháp, vụ lợi, thì hành động cũng sẽ như vậy. Đừng chỉ làm điều đó để thoát khỏi địa ngục, tránh cơn thịnh nộ, thỏa mãn sự công chính, dời đi các sự đoán phạt, làm yên lương tâm. A-háp và Pha-ra-ôn cũng có thể ăn năn như vậy, những kẻ xa lạ với giao ước ân điển. Vậy thì phải làm sao? Hãy cố gắng để bạn có thể tôn vinh Đức Chúa Trời, để làm đẹp lòng Ngài, để vâng theo ý muốn Ngài, để không bao giờ trở lại với sự dại dột nữa. Hãy xưng nhận, để tôn vinh, như Giô-suê 7:19, hãy để tấm lòng tan vỡ, để bạn có thể dâng của lễ đẹp lòng.

(2.) Hãy để những động lực thuộc Phúc Âm dẫn dắt bạn đến việc thực hành bổn phận này. Hãy hành động như người được kéo đi bằng những dây tình yêu. Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời phải dẫn bạn đến đó, Rô-ma 2. Sự kinh hoàng, tuyệt vọng, nỗi sợ hãi của lương tâm sẽ thúc đẩy Ca-in và Giu-đa đến những cơn ăn năn luật pháp kỳ lạ. Việc nhớ lại những tội lỗi chống lại tình yêu tuyển chọn, phân biệt, chống lại lòng thương xót cứu chuộc, tha thứ, chống lại ân điển nhưng không của Phúc Âm và những lời mời gọi của nó, phải dẫn bạn đến đó. Cũng vậy, việc bạn đã đối xử bất trung trong giao ước ân điển, phạm tội chống lại huyết của Đấng Christ, làm Ngài bị thương, làm Ngài buồn, Đấng đã trở nên người chịu nhiều đau khổ. Đâm thấu, Xa-cha-ri 12:10, rằng bạn đã ghét Đấng yêu bạn; đã làm buồn Đấng muốn an ủi bạn bằng những sự an ủi không nói nên lời; đã làm nhục Đấng đã chẳng coi vinh quang của chính Ngài là quá nhiều cho bạn; đã chọc giận Đấng sẵn lòng thấy Con của chính Ngài chết, hơn là để bạn phải hư mất; đã coi thường Đấng đã chẳng coi mạng sống của chính Ngài là quá quý cho bạn.

(3.) Theo cách thuộc Phúc Âm, một cách tự do, vui vẻ, với niềm vui và sự thích thú; không như bị ép buộc, mà tự nguyện. Như những người là amici legis, yêu mến bổn phận ấy — vì những tội nhân ăn năn đã được tha thứ cũng vậy, justificati amici legis efficiuntur.* Dân của Đấng Christ ở trong giao ước với Ngài là 'một dân tự nguyện,' Thi Thiên 110:3, sẵn sàng than khóc vì tội lỗi cũng như vì những thập tự giá trần gian, những sự đau khổ; ghét tội cũng như ghét một kẻ thù không đội trời chung, lìa bỏ tội cũng tự do như lìa bỏ một bệnh truyền nhiễm, chống lại những dục vọng của mình như Đa-vít chống lại Gô-li-át: I Sa-mu-ên 17:32, 'Tôi tớ ngài sẽ đi đánh tên Phi-li-tin này.'

(4.) Hãy ăn năn vì bạn không thể ăn năn nhiều hơn. Đây là một tâm tình thuộc Phúc Âm, biết cảm nhận những thiếu sót và sai lầm của các bổn phận thuộc linh; buồn rầu vì bạn không thể buồn rầu nhiều hơn vì tội lỗi; ghê tởm chính mình vì bạn không thể ghét tội bằng một sự ghét hoàn hảo hơn; coi đó là nỗi sầu khổ lớn của bạn rằng tội lỗi và bạn chưa hoàn toàn ly dị; coi những tàn dư của tội lỗi mà bạn không thể đuổi đi, như những gì dân Ca-na-an đã là đối với con cái Y-sơ-ra-ên, Dân Số Ký 33:55, như gai đâm vào mắt bạn và gai nhọn bên hông bạn, sự phiền muộn liên tục. Đó là một sự ăn năn cần phải ăn năn, vì nó khiếm khuyết, dù không phải vì nó là bổn phận của chúng ta.

(5.) Đừng nghĩ rằng sự ăn năn của bạn là nguyên nhân của bất cứ phước hạnh nào: nó không phải là nguyên nhân đáng được, cũng không phải nguyên nhân thúc đẩy; nó không đáng được bất cứ ơn thương xót nào, cũng không lay động Chúa để ban bất cứ điều gì.

Nghĩ rằng nó lay động Ngài để ban bất cứ ơn thương xót nào là một ý tưởng bất kính, vì nó khiến Ngài trở nên hay thay đổi, Đấng không hề biến đổi. Nghĩ rằng nó đáng được bất cứ điều gì từ tay Đức Chúa Trời là một ý tưởng luật pháp. Sự vâng lời hoàn hảo mà A-đam đã thực hiện trong trạng thái vô tội cũng đã không đáng được, không thể đáng được sự sống đời đời, suâ naturâ, xét theo bản chất của chính nó, vì đó chỉ là bổn phận của ông; sự hạnh phúc đời đời cũng không phải là điều đáng được nhờ nó trong sự công chính, như bản chất của công đức đòi hỏi, mà chỉ nhờ lời hứa, vi pacti; huống chi sự ăn năn không hoàn hảo của chúng ta. Nó không sắm được phước hạnh theo cách nào, dù là nguyên nhân. Chúa tha tội, yêu thương chúng ta, ban phước cho chúng ta khi chúng ta ăn năn, không phải vì chúng ta ăn năn; nó là con đường, không phải nguyên nhân; là bổn phận, không phải công đức; là phương tiện, không phải công trạng; là điều kiện cần thiết ratione præsentiæ, không phải efficientiæ.

(6.) Đừng nghĩ rằng sự ăn năn của bạn có thể thỏa mãn Đức Chúa Trời, hay đền bù cho điều sai trái mà tội lỗi đã gây ra cho Ngài; đừng tưởng tượng rằng nó là bất cứ sự đền bù nào cho sự tổn thương mà tội lỗi đã gây ra cho Ngài, hay bất cứ sự phục hồi nào cho vinh dự đã bị vi phạm và làm hoen ố bởi tội lỗi. Mọi tấm lòng cũ kỹ bại hoại đều mang tính luật pháp đến mức muốn có một sự công chính, một sự thỏa mãn của riêng mình, mà không nương cậy nơi người khác để có được nó; bản chất bại hoại kiêu ngạo đến nỗi nó ngại từ bỏ cái của riêng mình, chỉ nương cậy nơi sự thỏa mãn của người khác. Và vì vậy chúng ta dễ nghĩ rằng những hành vi ăn năn của chúng ta thỏa mãn Đức Chúa Trời và làm nguôi Ngài, và do đó, sau khi thực hành chúng, sẽ tự nói bình an cho chính mình, và bịt miệng lương tâm cáo trách bằng những việc làm như thế, nương cậy nơi chúng như thể nhờ đó, chúng ta đã thỏa mãn Chúa.

Nhưng chúng ta phải xét rằng không có sự thỏa mãn nào đủ để đền bù cho tội lỗi, ngoài sự thỏa mãn có giá trị vô hạn, vì sự tổn thương mà tội lỗi đã gây ra là vô hạn, đã bất tuân, làm mất lòng, làm nhục, một Đấng uy nghi vô hạn. Và một sự thỏa mãn như thế không một tạo vật hữu hạn nào có thể thực hiện, không phải thánh đồ hoàn hảo nhất, không phải thiên sứ vinh hiển nhất; huống chi những tạo vật hèn hạ, yếu đuối, tội lỗi như chúng ta, bằng những hành vi ăn năn không hoàn hảo như thế.

(7.) Bạn phải nương cậy nơi Đấng Christ để có sức mạnh, khả năng ăn năn; mọi công việc thuộc Phúc Âm đều được làm trong sức mạnh của Ngài. Sự ăn năn là một hành vi vượt quá khả năng của bản tính, và vì vậy chúng ta không thể thực hành nó nếu không có quyền năng từ trên cao. Bạn phải nương cậy nơi, tìm kiếm Đấng Christ để có quyền năng này. Tình trạng của A-đam trong sự vô tội không đòi hỏi nhiều sự nương cậy như vậy, vì ông đã được ban cho ân điển đủ để thực hiện mọi điều được đòi hỏi; nhưng việc ông đã không dùng sự đầy đủ ấy đã khiến mọi con cháu của ông hoàn toàn không còn khả năng làm bất cứ điều gì tốt một cách siêu nhiên. Trước khi có thể ăn năn, chúng ta thiếu cả thói quen lẫn hành vi; Đấng Christ phải vừa ban cho chúng ta những tấm lòng mềm mại, những tấm lòng có thể ăn năn, vừa dạy dỗ chúng bằng Thánh Linh của Ngài trước khi chúng chịu ăn năn. Trừ khi Ngài đập vào những tảng đá ấy, chúng sẽ không cho ra nước, không cho ra nước mắt vì tội lỗi; trừ khi Ngài bẻ gãy những tấm lòng này, chúng sẽ không rỉ máu. Sự ăn năn là món quà của Ngài, là công việc của Ngài, Công Vụ 11:18, II Ti-mô-thê 2:25. Chúng ta cũng có thể làm tan chảy đá lửa, hay biến đá thành thịt, hay lấy nước ra khỏi tảng đá, như là ăn năn bằng sức riêng của mình. Nó vượt xa khả năng của bản tính, thậm chí trái ngược nhất với nó. Làm sao chúng ta có thể ghét tội lỗi, điều mà theo bản tính chúng ta yêu hơn hết? Than khóc vì điều mà chúng ta vui thích nhất? Lìa bỏ điều quý như chính mình, như tay phải, con mắt? Chỉ có quyền năng toàn năng của Đấng Christ mới làm được điều này; chúng ta phải nương cậy nơi, tìm kiếm Ngài để có điều đó, Giê-rê-mi 31:18, Ca Thương 5:21; điều gì bạn làm bằng sức riêng của mình, bạn làm một cách luật pháp, và như vậy là vô hiệu, chẳng ích gì. Phúc Âm khiến chúng ta hoàn toàn ra khỏi chính mình; sống bằng một sự sống khác, Ga-la-ti 2:20; hành động bằng một sức mạnh khác, và thỏa mãn bằng sự công chính của người khác, Phi-líp 3:9; và làm mọi điều chúng ta làm một cách đầy ân điển, nhờ ân điển của Đấng Christ. Tôi đã làm việc khó nhọc, I Cô-rinh-tô 15:10. Vì vậy Bernard cầu nguyện quid efficiamus, operare. Và Augustine, Da domine, v.v., theo nguyên tắc của ông, nguyên tắc thật sự thuộc Phúc Âm, Certum est nos facere quod facimus, v.v. In nobis, et nobiscum, ut operemur, operatur. Ngài làm nên các công việc của chúng ta trong chúng ta và vì chúng ta.* Hãy vào phòng riêng của bạn, và trút đổ những lời cầu xin của bạn: Lạy Chúa, Ngài truyền cho con phải ăn năn, và con thấy sự cần thiết; nhưng con có một tấm lòng cứng cỏi, chống đối; và Sa-tan cùng thế gian, v.v.

(8.) Bạn phải trông đợi sự chấp nhận sự ăn năn của bạn từ Đấng Christ. Không một sự phục vụ thuộc Phúc Âm nào, dù là gì, hay do ai thực hiện, có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, hoặc tự bản thân nó, hoặc như nó đến từ chúng ta, mà chỉ trong Đấng Christ. Không phải như nó đến từ chúng ta, vì con người chúng ta phải được chấp nhận trước khi các sự phục vụ của chúng ta có thể được chấp nhận. Nhưng làm sao những người tội lỗi có thể làm đẹp lòng một Đức Chúa Trời thánh khiết? Chúng ta hoặc phải công chính trong chính mình, hoặc trong người khác, nếu không Đức Chúa Trời công chính sẽ ghê tởm, phải trừng phạt chúng ta. Không xác thịt nào có thể được xưng công chính trước mặt Ngài, Thi Thiên 143:2, cho đến khi Đấng Christ che lấp những sự xấu xa của nó, và mặc cho nó chiếc áo công chính của Ngài; cũng không phải tự bản thân chúng, vì như vậy thì ngay cả những người tốt nhất cũng tội lỗi, xét về nhiều thiếu sót, v.v., không xứng để được Đấng 'có mắt tinh sạch hơn,' v.v., Ha-ba-cúc 1:13, nhìn đến; chỉ được chấp nhận qua Chúa Giê-xu Christ, I Phi-e-rơ 2:5, Ê-phê-sô 1:6.

Thật vậy, A-đam, dưới giao ước việc làm, có thể đã được chấp nhận mà không cần một Đấng Trung Bảo; sự trong sạch của con người ông và sự hoàn hảo của các sự phục vụ của ông hẳn đã tìm được sự chấp nhận ngay lập tức; nhưng đối với chúng ta mà trông đợi như vậy, thì vừa thuộc luật pháp vừa phi lý. Chúng ta là những người tội lỗi, với những sự phục vụ tội lỗi, không có sự công chính không tì vết nào để trình dâng lên Đức Chúa Trời ngoài sự công chính của Đấng Christ, hoặc phải xuất hiện trong sự công chính ấy, hoặc ẩn mình khỏi sự hiện diện của Đấng ngồi trên ngai. Không có sự xuất hiện nào cho chúng ta ngoài trong và bởi Đấng Biện Hộ của chúng ta. Đức Chúa Trời sẽ không nhận điều gì tốt từ chúng ta, trừ khi chúng ta mang theo Đấng Bảo Lãnh của mình. Không phước hạnh nào có thể đạt được, trừ khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời trong y phục của anh cả chúng ta: Ê-sai 64:6, De se, non de impiis, mọi sự công chính của chúng ta, v.v.; de bonis operibus, non solum de lapsibus, cho đến khi chúng được tẩy sạch trong huyết của Chiên Con, Khải Huyền 7:14, Gióp 29:14. Nếu chúng ta mặc bất cứ chiếc áo nào khác ngoài áo của Đấng Christ, thì đó là vestis belli, magis quam pacis, ubi adhuc expugnatur, v.v.*

(9.) Đừng nghĩ rằng sự ăn năn của bạn bắt buộc Đức Chúa Trời phải thực hiện bất cứ lời hứa nào, như thể nhờ đó Ngài bị ràng buộc, và không thể từ chối một cách công chính việc ban điều Ngài đã hứa cho người ăn năn; vì Ngài không bị bắt buộc phải thực hiện lời hứa ấy cho đến khi điều kiện được thực hiện một cách hoàn hảo. Sự ăn năn không hoàn hảo không phải là điều kiện; Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều gì không hoàn hảo. Nếu Ngài làm trọn lời hứa của Ngài dựa trên những cố gắng yếu đuối khiếm khuyết của chúng ta, thì không phải vì Ngài bị chúng ràng buộc, mà vì một lý do ràng buộc khác. Không ai bị bắt buộc phải thực hiện một lời hứa, trừ khi điều kiện được thực hiện hoàn hảo. Nếu nó khiếm khuyết về số lượng hay phẩm chất, không nhiều cũng không tốt như thỏa thuận đòi hỏi, người ấy không bị ràng buộc, người ấy có thể từ chối; ví dụ, Ép-rôn hứa với Áp-ra-ham một thửa ruộng với bốn trăm siếc-lơ bạc, tiền thông dụng, Sáng Thế Ký 23:15. Bây giờ nếu Áp-ra-ham chỉ mang đến cho ông ba trăm, mà lại không phải tiền thông dụng, thiếu cân, hay pha tạp, thì không ai nói rằng Ép-rôn đã bị bắt buộc phải cho ông thửa ruộng, hay là bất công vì đã từ chối.

Chúa hứa những ơn thương xót này nọ với điều kiện là ăn năn, nhưng đó là sự ăn năn hoàn hảo, vì Ngài không hứa gì cho điều khiếm khuyết, nếu không Ngài hẳn đã hứa cho điều tội lỗi. Nhưng điều này lại đưa chúng ta vào phạm vi của những lời đe dọa, Ga-la-ti 3. Những sự thực hiện hoàn hảo vẫn luôn được đòi hỏi. Phúc Âm không miễn giảm bất cứ phần nào, bất cứ chấm nào trong thực chất của luật pháp, vốn truyền lệnh phải vâng lời hoàn hảo trong các bổn phận, dù là rõ ràng hay ngầm hiểu, và do đó chứa đựng trong nó, như sự ăn năn là vậy. Nếu nó không còn được đòi hỏi nữa, tại sao chúng ta phải cố gắng đạt đến sự hoàn hảo, và than khóc vì thiếu nó? Nghĩa vụ ấy là đời đời, đặt nền trên bản tính của chúng ta, là điều chúng ta mắc nợ vì chúng ta là tạo vật, v.v. Vì vậy điều kiện của các lời hứa là sự ăn năn hoàn hảo.

Bây giờ sự ăn năn của chúng ta khiếm khuyết, cả về số lượng lẫn phẩm chất, mức độ và cách thức, không lớn cũng không tốt như được đòi hỏi. Nỗi buồn của chúng ta không đủ chân thành, bền bỉ, thành thật, v.v., và vì vậy nó không ràng buộc.

Vậy thì tại sao Đức Chúa Trời lại thực hiện? Ngài bị bắt buộc như thế nào? Ấy là Đấng Christ đã bắt buộc Ngài; Ngài làm cho điều kiện được trọn vẹn. Khi chúng ta không thể mang đến đủ như được đòi hỏi, Ngài bù đắp số còn thiếu; Ngài thêm những hạt vào chỗ thiếu cân. Ngài đã thỏa mãn cho những thiếu sót của chúng ta, và chúng vì cớ Ngài được tha thứ, và vì vậy được chấp nhận, như thể chúng không khiếm khuyết; omnia mandata Dei facta deputantur, quando quicquid non sit ignoscitur. Sự đảm nhận của Đấng Christ làm cho điều kiện được trọn vẹn, và vì vậy lời hứa trở nên ràng buộc. Do đó, II Cô-rinh-tô 1:20, Ngài bị bắt buộc bởi sự đảm nhận của Đấng Christ đến nỗi, trừ khi Ngài muốn hay thay đổi hay bất trung, Ngài phải làm trọn. Do đó Ngài được gọi là Đấng Trung Bảo, Hê-bơ-rơ 9:15, và Đấng Bảo Lãnh, chương 7:22. Đức Chúa Trời đã hứa một cơ nghiệp đời đời với những điều kiện, nhưng chúng ta đã phá vỡ các điều kiện, và không thể thỏa mãn, tất cả đều phá sản. Vì vậy Đức Chúa Trời nắm lấy Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, và nhận được sự thỏa mãn từ Ngài, và nhờ đó thỏa thuận được giữ trọn, và Đức Chúa Trời bị bắt buộc. Đức Chúa Trời không giảm bớt gì trong đề nghị đầu tiên của Ngài; những điều kiện hoàn hảo vẫn luôn được đòi hỏi, chỉ là Ngài miễn cho việc thực hiện cá nhân. Điều chúng ta không thể làm, Đấng Christ đã làm; sự thỏa mãn của Ngài được chấp nhận, Rô-ma 10:4, là sự cuối cùng, sự hoàn thành. Sự làm trọn của Ngài là sự công chính của tín hữu. Perfectionem legis habet, qui credit in Christum.* Đấng Christ đã sắm được sự tha thứ cho mọi thiếu sót. Và theo nghĩa này, sự ăn năn của chúng ta dường như hoàn hảo, vì thiếu sót của nó sẽ không bị kể vào. Do đó nó bắt buộc Chúa, không phải nhờ việc thực hiện của chúng ta, mà nhờ sự thỏa mãn của Đấng Christ. Không phải chúng ta, mà là Đấng Christ vì chúng ta; không phải điều chúng ta làm, mà là điều Ngài đã làm, đã chịu, mới khiến Chúa phải thực hiện bất cứ lời hứa nào. Cũng như khi một người đã cam kết với những điều kiện, mà thất bại trong việc thực hiện, nếu Đấng Bảo Lãnh của người ấy thỏa mãn bằng cách khác, thì chính Đấng Bảo Lãnh bắt buộc việc hoàn thành. Không phải sự ăn năn khiếm khuyết, không hoàn hảo của chúng ta khiến Đức Chúa Trời phải thực hiện lời hứa; vì Ngài không bao giờ hứa cho những việc thực hiện không hoàn hảo, mà là Đấng Christ đã làm cho Chúa thỏa mãn về những thiếu sót và không hoàn hảo của chúng ta. Và vì vậy, khi chúng không bị kể vào, thì chúng không phải tự bản thân, mà nhờ sự thỏa mãn này, cũng ràng buộc không kém như thể chúng đã hoàn hảo.

(10.) Hãy trông đợi một phần thưởng, không phải từ sự công chính, mà từ lòng thương xót. Chúa ban thưởng cho sự ăn năn, và các sự phục vụ thuộc Phúc Âm khác, dưới giao ước ân điển. Phần thưởng ấy không phải do nợ, mà do ân điển; không phải merces debita, mà gratuita; không phải κατʼ ὀφείλημα, mà κατὰ τήν χάριν. Đó là một sự đền đáp, nhưng là một sự đền đáp đầy ân điển. Ngài không bị bắt buộc ex debito justitæ, mà ban cho một cách tự do, bởi lòng rộng rãi và thương xót đơn thuần.

Đúng là A-đam, dưới giao ước việc làm, trong khi còn giữ sự chính trực của mình, có thể đã trông đợi điều gì đó trong sự công chính; vì sự sống đời đời không phải là điều đáng được đối với ông ex dignitate operis, mà vi pacti; và vì vậy nó là debitum improprie, chứ không phải ex ordine justitiæ, vì không có sự tương xứng nào giữa nó và các sự phục vụ của ông; và trong chừng mực phần thưởng vượt quá giá trị của sự phục vụ, thì trong chừng mực ấy nó thuộc về ân điển và ơn huệ. Ông đã không đáng được sự sống đời đời. Tuy nhiên sự vâng lời hoàn hảo, nếu được thực hiện, hẳn đã đáng được sự xưng công chính. Thật là công chính, khi người hoàn toàn công chính, được tuyên bố và công nhận như vậy, nếu có dịp. Điều này là điều đáng được, Rô-ma 4:4.

Nhưng nghĩ rằng bất cứ phước hạnh nào là điều đáng được đối với chúng ta vì những sự phục vụ tốt nhất của chúng ta, rằng sự ăn năn của chúng ta khiến Đức Chúa Trời mắc nợ chúng ta, là một quan niệm luật pháp.

Thật vậy, có nhiều điều đáng được trong sự công chính đối với sự vâng lời của Đấng Christ, vì Ngài xứng đáng. Nhưng không có gì đáng được đối với chúng ta. Hoàn toàn là lòng thương xót, khi điều Đấng Christ đã đáng được lại được ban cho chúng ta. Hoàn toàn là lòng thương xót khi chúng ta không bị tiêu diệt. Ôi, thật là lòng thương xót biết bao khi chúng ta được tha thứ, được hòa thuận, được cứu! Là lòng thương xót khi sự ăn năn của chúng ta không bị trừng phạt, huống chi là được ban thưởng. Là lòng thương xót khi chúng ta thoát khỏi sự đau khổ lớn nhất, huống chi là Chúa đoái thương tha thứ, ban phước, làm cho chúng ta hạnh phúc. Mọi sự đều là ân điển, từ nền móng cho đến đá chóp.

II. Bấy nhiêu cho người khuyên bảo, 'Ta bảo các ngươi.' Giờ chúng ta tiến đến lời khuyên bảo. Và trong đó, 1, sự sửa sai, 'không.' Nhờ đó ông sửa hai sai lầm của người Giu-đa: (1.) Về sự vô tội của họ. Họ tưởng mình vô tội, so với những người Ga-li-lê, không phải là tội nhân lớn, câu 2. (2.) Về sự không bị trừng phạt của họ, dựa trên điều trước. Vì không phải là tội nhân lớn, họ sẽ không phải là người chịu khổ lớn, cũng không hư mất như họ trong đoạn Kinh Thánh đang giảng đây. Từ điều thứ nhất.

1. (1.) Nhận xét. Những tội nhân không ăn năn dễ nghĩ rằng mình không phải là tội nhân lớn như những người khác; tự bào chữa cho mình, như những người Pha-ri-si đối với những người khác; giống như quạ, bay qua hoa và trái, để đậu xuống xác chết; nói như Ê-sai 65:5, 'Hãy đứng riêng ra,' v.v.

[1.] Vì chưa bao giờ được soi sáng để thấy số lượng, bản chất, mức độ trầm trọng của chính tội lỗi mình, chúng nhiều thế nào, tội lỗi thế nào; không xét tấm lòng và đời sống của mình; xét đoán tội lỗi theo vẻ bề ngoài, chứ không theo sự ghê tởm kín giấu.

[2.] Lòng tự ái. Họ che giấu, giảm nhẹ, bào chữa cho tội của mình; nhân lên, phóng đại tội của người khác. Một κάλυμμα cho tội của mình, một tấm gương cho tội của người khác.

[3.] Sự thiếu hiểu biết về tội lỗi tự nhiên của mình. Xét về điểm này, họ cũng tội lỗi như những người khác. Là những mảnh đất gieo tội; có một rễ đắng, một kho tàng xấu xa trong lòng; một khuynh hướng về những tội lỗi ghê tởm nhất từng được phạm, những tội mà họ chưa bao giờ nghĩ tới, cũng sẽ không bao giờ tin rằng mình sẽ sa vào, II Các Vua 8:11, 12; chỉ thiếu sự cám dỗ, một dịp thuận tiện. Tấm lòng của họ như bùi nhùi; nếu Chúa cho phép Sa-tan chỉ ném vào một tia lửa, họ sẽ bị lửa địa ngục đốt cháy, bùng lên thành sự gian ác ghê tởm nhất, v.v. Dễ nghĩ rằng tội lỗi tự nhiên là một lời bào chữa, trong khi chính nó là điều khiến chúng ta tội lỗi nhất, đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, v.v. Bạn có coi đó là một lời bào chữa tốt, nếu một đầy tớ đã cướp của bạn nói với bạn rằng hắn có bản tính trộm cắp không? Điều này sẽ khiến bạn ghét hắn hơn nhiều.

Áp dụng. Hãy cẩn thận về điều này. Đó là dấu hiệu của sự không ăn năn. Phao-lô coi mình là kẻ đứng đầu trong các tội nhân: 'Nếu các ngươi tự xét mình,' v.v., I Cô-rinh-tô 11:31.

(2.) Từ quan niệm của họ về sự không bị trừng phạt.

Nhận xét. Những tội nhân dễ tự dỗ mình với hy vọng rằng họ sẽ thoát khỏi các sự đoán phạt. Nếu họ có thể tin rằng mình không phải là tội nhân lớn, họ dễ kết luận rằng mình sẽ không hư mất: 'Đẩy ngày tai họa ra xa,' A-mốt 6:3, bị đe dọa, câu 7; kêu gọi Bình an, v.v. Sa-tan đã làm mù mắt họ. Hắn tìm cách hủy hoại họ, và muốn họ hư mất theo cách mà không thể tránh được, và vì vậy sẽ không để họ nuôi dưỡng dù chỉ một ý nghĩ nhỏ nhất về nguy hiểm của mình, kẻo họ nghĩ đến việc ngăn ngừa, Châm Ngôn 22:3. Kẻo họ làm vậy, hắn bịt mắt họ, ru họ ngủ, để họ có thể hư mất không tránh được trước khi họ tỉnh ra; đối xử với họ như Gia-ên đã đối với Si-sê-ra, ru họ ngủ để sự công chính có thể đâm xuyên tâm hồn họ trong khi họ ngủ mê, để họ có thể đi xuống mồ cách nhanh chóng, và không tỉnh dậy cho đến khi ở trong địa ngục.

Áp dụng. Hãy coi chừng điều này. Nó đã là sự hủy hoại của hàng triệu người. Những kẻ hư mất nhanh nhất là những kẻ nghĩ rằng mình sẽ thoát lâu nhất, A-mốt 6:7, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:3; 'chớ bị lừa dối, Đức Chúa Trời không chịu khinh dể,' v.v. Hãy tin Chúa khi Ngài đe dọa, hơn là tin Sa-tan khi hắn hứa hẹn. Đừng tự lừa dối mình bằng những quan niệm về lòng thương xót. Không có lòng thương xót cho những tội nhân không ăn năn. Tưởng tượng điều ngược lại là một sự sỉ nhục lớn đối với Đức Chúa Trời, một sự xúc phạm nặng nề đối với Đấng Christ, khiến Phúc Âm trở nên vô hiệu. Sa-tan nói, Dù ngươi phạm tội, Đức Chúa Trời vẫn thương xót, Ngài có thể cứu ngươi. Đấng Christ nói, 'Trừ khi các ngươi ăn năn, các ngươi đều sẽ hư mất như vậy.' Vậy, bạn sẽ tin ai? Sa-tan nói, Dù các ngươi cứ tiếp tục phạm tội, v.v., các ngươi vẫn có thể được bình an; nhưng Chúa nói, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, 20, Ngài sẽ không tha cho người ấy, v.v. Đừng nghĩ mà nói trong lòng mình, Chúng ta không phải là tội nhân lớn; tội lỗi nhỏ nhất, nếu không ăn năn, cũng đủ để hủy hoại bạn đời đời, để đem sự rủa sả của Đức Chúa Trời đến trên linh hồn và thân thể, Ga-la-ti 3:10. Ngài không nói, người cứ ở trong một vài tội, hay trong những tội lớn nhất, mà là trong mọi tội. Nếu các ngươi giữ mọi điều răn của luật pháp như vậy, mà chỉ thất bại trong một điều, thì một sự thất bại ấy sẽ khiến mọi sự rủa sả của luật pháp đổ xuống trên các ngươi. Đây là tình trạng buồn thảm của mọi tội nhân, dù tội lỗi của họ là gì. Và không có sự giải cứu nào cho bất cứ ai, ngoài giao ước ân điển; và bạn không thể chắc chắn về sự giải cứu nào nhờ đó nếu không có sự ăn năn; vì Đấng Christ, Đấng là chân lý, đã phán như vậy, 'Trừ khi các ngươi ăn năn, các ngươi sẽ hư mất.'

2. Vậy chúng ta đến phần còn lại của lời khuyên bảo, tức là sự chỉ dẫn.

Nhận xét. Những kẻ không chịu ăn năn sẽ hư mất. Bất cứ ai. Dù có nhiều đặc ân như những người Giu-đa này, và dù có ít tội như họ tưởng mình có, nhưng nếu không có sự ăn năn, họ vẫn phải hư mất. Không có sự cứu rỗi nếu thiếu nó. Điều này không cần xác nhận, vì chính Đấng Christ đã hai lần khẳng định nó.

Điều này được hàm ý, II Phi-e-rơ 3:9, họ hẳn phải hư mất, những kẻ không bao giờ tự gỡ mình ra khỏi cạm bẫy của ma quỷ, II Ti-mô-thê 2:25, 26, và không bao giờ chán việc chất chứa cơn thịnh nộ, Rô-ma 2:5.

Sự ăn năn có mối liên hệ với, mối liên kết với, sự sống và sự cứu rỗi, đến nỗi sự sống và sự cứu rỗi không thể được trông đợi nếu thiếu sự ăn năn; vì dù nó không phải là công đức hay động lực, nhưng hãy xét nó như nó vốn là, một điều đi trước và dấu hiệu, điều kiện, phương tiện của sự sống và sự cứu rỗi, thì chân lý sẽ hiện ra.

Một điều đi trước. Vì vậy phải không có sự cứu rỗi nào cho đến khi trước hết có sự ăn năn. Gieo trong nước mắt trước khi gặt trong niềm vui.

Dấu hiệu. Một triệu chứng của một người là kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi. Và như vậy sự sống thuộc về mọi người, πάντι, thì cũng chỉ thuộc về người, μόνῳ, biết ăn năn.

Điều kiện để xứng hợp. Để thích hợp cho sự sống. Ai yêu tội lỗi, thì không thích hợp cho thiên đàng. Không vật ô uế nào bước vào đó. Chính Đức Chúa Trời cũng sẽ không chịu để người ấy ở đó.

Điều kiện. Vì đó là ἄιτιον οὑ ἀνεὺ οὐκ, nếu thiếu nó, sẽ không bao giờ thấy Đức Chúa Trời: 'Trừ khi các ngươi,' v.v. Đây là điều kiện, nếu thiếu nó các ngươi sẽ không thoát được.

Phương tiện và con đường dẫn đến sự sống: via regni, đường cao tốc của Đấng Christ. 'Sự ăn năn để được sống,' Công Vụ 11:18. Phi-e-rơ chỉ họ đến điều này, Công Vụ 2:38.

1. Ăn năn là gì? 2. Tại sao những kẻ không ăn năn phải hư mất? Về điều

1. Ăn năn, là quay lại; trở về từ những đường lối xấu xa trước kia; Ê-xê-chi-ên 14:6, 'Hãy ăn năn, và quay lại.' Câu này giải thích câu kia: Công Vụ 26:20, 'phải ăn năn và quay về với Đức Chúa Trời.' Μετάνοια trong Tân Ước là תשׁובה trong Cựu Ước, từ שׁוּב.

Bây giờ trong việc quay lại, như trong mọi chuyển động, có hai đầu mút, à quo và ad quem, ἀποστροφὴ và ἐπιστροφὴ: một điều mà người ta quay khỏi, đó là tội lỗi; một điều mà người ta quay về, đó là Đức Chúa Trời hay sự công chính. Do đó Athanasius giải thích từ này như sau, quæst. id., διὰ τοῦτο γαρ λέγεται μετάνοια, ὅτι μετατίθησι τὸν νοῦν ἀπο τοῦ κακοῦ πρὸς τὸ ἀγαθόν. Vì nhờ đó tâm trí được quay từ điều ác sang điều lành.

Tôi cho rằng sự ăn năn chủ yếu là quay khỏi điều ác, tội lỗi; dù người chưa bao giờ thật sự quay khỏi tội lỗi mà lại không quay về với Đức Chúa Trời, v.v. Tuy nhiên điều đó thuộc về một ân điển khác một cách đúng đắn. Sự ăn năn đặc biệt là quay khỏi; và vì vậy tôi sẽ nhấn mạnh vào điều này. Trong sự quay lại này, có ba hành vi, như thể có bấy nhiêu bước: buồn rầu vì tội lỗi, ghét nó, quyết tâm lìa bỏ nó. Ai không than khóc, v.v., sẽ hư mất. Đây là ý nghĩa của Đấng Christ: 'Trừ khi,' v.v.

1. Buồn rầu vì tội lỗi. Ăn năn, là than khóc vì tội lỗi, II Cô-rinh-tô 7:9, 10. Chúa khuyên giục Si-ôn ăn năn, diễn tả điều đó như sau, Giô-ên 2:12; và sự ăn năn của Phi-e-rơ được diễn tả bằng điều này, Ma-thi-ơ 26:75. Dù có thể có sự buồn rầu mà không có sự ăn năn, nhưng không có sự ăn năn mà không có sự buồn rầu. Không phải mọi sự buồn rầu, vì có sự buồn rầu dẫn đến sự chết; cũng không phải mọi sự buồn rầu vì tội lỗi, vì Giu-đa đã buồn vì mình đã phạm tội, Ma-thi-ơ 27:3, 4. Vậy thì sự buồn rầu nào? Được phẩm định ra sao? Nó phải là sự buồn rầu chân thành và theo ý Đức Chúa Trời.

(1.) Chân thành, như sự buồn rầu ảnh hưởng mạnh mẽ đến tấm lòng. Không phải sự buồn rầu của lưỡi, vốn thường thấy, Tôi xin lỗi, v.v.; cũng không phải sự buồn rầu của mắt, nếu nước mắt không tuôn ra từ một tấm lòng tan vỡ; không phải bằng lời nói, hời hợt, bề ngoài, nông cạn, mà là sự buồn rầu lớn, đắng cay, tận đáy lòng làm hạ mình; sự buồn rầu như thế sẽ làm sầu khổ linh hồn. Dân Y-sơ-ra-ên, trong ngày ăn năn và hạ mình trọng thể của họ, đã được truyền phải làm khổ linh hồn mình, Lê-vi Ký 16:29; và sự thiếu điều đó bị đe dọa, chương 23:29. Một cảm nhận về tội lỗi như thế, một sự buồn rầu vì nó như thế, sẽ là một sự sầu khổ của linh hồn.

Khi tấm lòng thật sự buồn rầu vì tội lỗi, tội lỗi là một gánh nặng đối với nó; những người ăn năn như thế là những người mà Đấng Christ mời gọi, Ma-thi-ơ 11:28, sẽ có nỗi đau và sự thống khổ trong lòng như khi nó bị đâm, bị thương. Dân của Phi-e-rơ khi ăn năn cũng vậy, Công Vụ 2, như thể nó bị xé và rách ra; Giô-ên 2:13 cũng vậy, như thể nó bị bẻ gãy và nghiền nát. Một tấm lòng ăn năn là một tấm lòng tan vỡ, như Đa-vít gọi nó trong Thi Thiên ăn năn của ông, Thi Thiên 51:17. Ngài không đoái đến sự buồn rầu nào ngoài sự buồn rầu phát xuất từ một tấm lòng thống hối, Ê-sai 66:2.

Nó phải là một sự than khóc lớn, đắng cay, và vì vậy được so sánh với sự than khóc gây ra bởi những hoạn nạn bề ngoài lớn nhất. Sự buồn rầu của người Giu-đa khi họ trở lại cũng được mô tả một cách tiên tri như vậy, Xa-cha-ri 12:10, 11; sự buồn rầu như Sa-ra hẳn đã có vì mất đứa con đầu lòng, đứa con duy nhất của bà là Y-sác; hay như An-ne vì Sa-mu-ên, đứa con của nhiều nước mắt, của những ước ao mãnh liệt.

Sự buồn rầu tương xứng với nguyên nhân. Bây giờ có hoạn nạn đắng cay nào hơn việc mất một đứa con, nhất là đối với người Giu-đa, những người coi con cái là một phước hạnh lớn hơn, v.v.? Mất một đứa con, một đứa con trai, một đứa con trai duy nhất, đứa con trai đầu lòng, Ôi, sự buồn rầu, sự than khóc đắng cay nào hẳn đã xảy ra! Sự buồn rầu vì tội lỗi cũng phải như vậy; một sự than khóc đắng cay, một sự than khóc lớn, câu 11, giống như sự than khóc vì cái chết không đúng lúc của vị vua phước hạnh Giô-si-a; như dân cư Ha-đa-rim-môn than khóc cho Giô-si-a, bị giết trong thung lũng Mê-ghi-đô.

Một sự buồn rầu chân thành, không chỉ giới hạn trong tấm lòng, mà nếu tính khí tự nhiên cho phép, còn bộc phát ra thành nước mắt, tiếng thở dài, và những lời than buồn, những người bạn đồng hành thường thấy của một tấm lòng buồn rầu. Sự buồn rầu như thế phải có một mức độ chân thành nào đó, nếu không sẽ hư mất.

(2.) Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 7:9, 10, buồn rầu vì tội lỗi, vì nó chống lại Đức Chúa Trời; không phải vì nó chống lại chính bạn, gây hại cho bạn; vì nó đem đến các sự đoán phạt, khiến bạn phải chịu cơn thịnh nộ, làm cho bạn phải chịu sự công chính, đưa bạn vào phạm vi của các sự rủa sả, và gặp nguy hiểm về địa ngục. Không phải vì nó giữ lại các phước hạnh thuộc thời gian, như Ê-sau; cũng không vì nó đem đến các sự đoán phạt thuộc thời gian, như A-háp; cũng không vì nó loại trừ khỏi lòng thương xót, như Ca-in; cũng không vì nó đem địa ngục vào lương tâm, như Giu-đa. Sự buồn rầu này là xác thịt, thuộc về thế gian, dẫn đến sự chết. Nhưng buồn rầu vì nó chống lại Đức Chúa Trời, thẩm quyền, lòng thương xót, vinh quang, phước hạnh, sự thánh khiết, quyền năng, quyền tối cao, chân lý, sự công chính, sự hiện hữu của Ngài.

Thẩm quyền của Ngài: như sự bất tuân mệnh lệnh của Ngài, vi phạm luật pháp công chính của Ngài, như đối nghịch với ý muốn phước hạnh của Ngài.

Lòng thương xót của Ngài: chống lại Đấng không muốn hủy diệt, sẵn lòng tha thứ, sẵn sàng hòa giải, đã ban Con của Ngài, sai Thánh Linh của Ngài.

Vinh quang của Ngài: điều làm nhục Ngài, gieo những phản ánh không xứng đáng về Ngài, chống lại kế hoạch của Ngài, và cướp đi vinh quang đáng thuộc về Ngài.

Phước hạnh của Ngài: làm Ngài mất lòng, buồn rầu, mệt mỏi, nặng nề; khiến Ngài phải than phiền, ăn năn.

Sự thánh khiết của Ngài: trái ngược với bản tính tinh sạch của Ngài, sự biến dạng lớn nhất, điều mà Ngài không thể chịu nhìn đến.

Quyền năng và chân lý của Ngài: như điều chất vấn liệu Ngài có thể thi hành những lời đe dọa của Ngài hay không, hay liệu Ngài có giữ lời trong việc thi hành hay không; tội lỗi là một sự phủ nhận ngầm những điều này.

Quyền tối cao của Ngài: như sự nổi loạn công khai chống lại Ngài, 'Chúa là ai?' v.v., và như nó khiến chúng ta không còn hữu dụng cho Ngài; là sự phản bội.

Sự hiện hữu của Ngài: như điều phủ nhận Ngài, muốn truất phế, lật đổ Ngài, khiến Đấng Thánh phải ngưng hiện hữu; 'Đây là người thừa kế,' v.v., Ma-thi-ơ 21:38.

Những sự tuyệt vời của Ngài: ưa thích chính mình, sự hư không, Sa-tan, tội lỗi, hơn Ngài.

2. Ghét tội lỗi. Đây là một hành vi của sự ăn năn, và quả thật là điều chủ yếu thiết yếu cho nó. Nó được mô tả bằng điều này trong II Cô-rinh-tô 7, ἀγανάκτησις. Nơi nào không có sự phẫn nộ, sự ghét, thì nơi đó không có sự ăn năn. Và Gióp nối kết những điều này, Gióp 42:6, Ê-xê-chi-ên 6:9, chương 20:43, và 36:31 cũng vậy, ghê tởm chính mình vì tội lỗi, vì tội; vì vậy ghét tội lỗi hơn chính mình. Họ sẽ không đáng ghê tởm nếu không vì tội lỗi.

Chỉ không thích nó, không hài lòng về nó, giận dữ với nó, thậm chí buồn rầu vì nó, là chưa đủ. Ai ăn năn sẽ ghét nó. Hãy bị tác động đối với tội lỗi như chúng ta thường bị tác động đối với điều chúng ta ghét nhất. Chúng ta có thể dùng sự ghét tội lỗi giữa loài người để khám phá bản chất của tình cảm đầy ân điển này. Khi bạn ghét một người, bạn mong người ấy bị hủy hoại, vui mừng khi bất cứ điều ác nào xảy đến cho người ấy, và sẵn sàng làm hại người ấy khi có dịp, liên kết với bất cứ ai muốn hủy hoại người ấy. Ai ăn năn sẽ ghét tội lỗi như vậy, đến nỗi tìm cách giết chết nó, đóng đinh nó, làm cho nó chết đi, vui mừng khi nó bị thương, yêu mến lời nói đánh vào nó, thấy lòng mình nổi lên khi nó đến gần, bày tỏ một sự ác cảm đối với nó.

(1.) Sự ghét này có căn cứ vững chắc. Người ấy sẽ ghét nó, vì nó đáng ghét, đáng ghê tởm trước mắt Đức Chúa Trời, và trước mọi con mắt đã được mở ra. Nó hôi thối trước lỗ mũi Ngài, vì vậy người ấy muốn hủy diệt nó. Gia-cốp cũng vậy, Sáng Thế Ký 34:30, 'Các ngươi đã làm cho ta phải hôi thối,' ta sẽ bị hủy diệt. Hãy ghét nó, vì người ấy xem nó như một kẻ thù không đội trời chung đối với Đức Chúa Trời, đối với linh hồn mình, đối với mọi điều tốt lành. Đa-vít giải thích về sự ghét của mình như sau: Thi Thiên 139:21, 'Tôi kể chúng là kẻ thù của tôi.'

(2.) Một sự ghét phổ quát. Mọi tội lỗi. Ai không ghét mọi tội thì thật sự không ghét tội nào cả. Ai ghét tội lỗi, vì nó là tội lỗi, sẽ ghét mọi tội, và ai không ghét nó vì là tội lỗi, thì không ăn năn về nó. Chỉ ghét một vài tội, theo nghĩa của những tội khác, hay những tội thường bị ghét giữa loài người, như thề dối, giết người, là chưa đủ, cũng không phải ghét những tội mà bạn không có dịp lớn để yêu, những tội không làm vui lòng, không sinh lợi, mà ngay cả điều mà bạn đã yêu nhất, đã vui thích và có lợi nhất, tội kín cũng như tội lộ, tội thuộc linh cũng như tội xác thịt, tội nhỏ và tội lớn. Sự ăn năn không tương hợp với tình yêu đối với bất cứ tội nào, Thi Thiên 119:104.

(3.) Không thể hòa giải. Người ấy ghét nó đến nỗi không bao giờ hòa bình, thân thiện với nó; không phải lúc thì bất hòa với nó, trong một tâm trạng tốt nào đó, rồi lại trở về với sự dại dột, lại làm bạn với tội lỗi, và đối xử với nó tử tế, thực hành nó tự do như trước. Đó không phải là ăn năn, mà là nhạo báng Đức Chúa Trời, và lừa dối chính linh hồn mình, và khiến tình trạng của mình tệ hơn trước, Ma-thi-ơ 12:43–45. Khi linh hồn trở lại với tội lỗi, ma quỷ trở lại với linh hồn, và mang theo bảy quỷ dữ hơn chính nó. Những lần tái phạm khiến ma quỷ chiếm hữu nhiều hơn. Người chưa bao giờ thật sự ghét tội lỗi là người không luôn ghét nó. Nó phải là sự ghét hoàn hảo, cả về phạm vi, lẫn cường độ, và bền bỉ.

3. Lìa bỏ tội lỗi. Trong quyết tâm không bao giờ phạm tội nữa. Ăn năn là quay lại; và làm sao quay khỏi tội lỗi nếu không lìa bỏ nó? Điều đó là không thể; như rời khỏi một con đường, mà vẫn bước đi trong nó; là một mâu thuẫn. Mọi đặc điểm của sự ăn năn, II Cô-rinh-tô 7:11, đều bao hàm sự cẩn thận này. Nỗi sợ, ước muốn mãnh liệt, lòng sốt sắng, hàm ý quyết tâm mạnh mẽ. Không phải mọi quyết tâm đều đủ; không phải quyết tâm tương lai, yếu ớt, từng phần; nó phải là de præsenti, lìa bỏ tội lỗi ngay lập tức. Chỉ nói, Tôi sẽ làm điều đó sau này, khi tôi đã hưởng thêm một chút thú vui, gặt thêm một chút lợi lộc từ tội lỗi của mình, là chưa đủ. Ai không chịu lìa bỏ nó ngay lập tức, hôm nay, trong khi còn gọi là hôm nay, thì không có quyết tâm chân thật, còn xa mới thật sự ăn năn.

Có hiệu quả, mạnh mẽ. Sự ăn năn như thế sẽ thúc giục bạn dùng mọi phương tiện để thực hiện quyết tâm ấy, và giữ vững quyết tâm tránh mọi dịp tội, bạn bè, nơi chốn, v.v.; khiến bạn tỉnh thức chống lại cám dỗ, luôn cảnh giác, cẩn thận loại bỏ nguyên nhân, tức sự bại hoại nguyên thủy; bịt kín vũng nước, chặn nguồn suối; không chỉ chặt cành, mà còn đánh vào gốc; siêng năng dùng các bổn phận làm chết tội, v.v. Ở đâu có sự ăn năn, ở đó có ἐκδίκησις, một quyết tâm báo thù cho sự xúc phạm mà tội lỗi đã gây ra cho Đức Chúa Trời, cho linh hồn, v.v.

Không thiên vị. Hãy từ bỏ tất cả. Người ăn năn không được nói: Tôi sẽ từ bỏ những đường lối cũ của mình, dù nhiều, dù lớn đến đâu; tôi sẽ từ bỏ tất cả trừ một điều; xin Chúa thương xót tôi trong điều này. Điều này chỉ là một điều nhỏ, xin cho tôi thoát được với nó, và linh hồn tôi được sống trong nó. Tất cả những điều này tôi sẽ làm, tất cả những tội này tôi sẽ bỏ, chỉ xin cho tôi được tha trong điều này. Tôi không biết sống thế nào, tồn tại thế nào nếu không có điều này. Tôi sẽ không còn sự an ủi nào trong đời, không còn uy tín nào với hàng xóm, nếu tôi bỏ điều này. Đó không phải là tiếng nói của người ăn năn, mà của kẻ giả hình. Những con chiên và bò tốt nhất Sau-lơ đã tha, còn lại thì hủy diệt, những con hèn hạ và bị loại bỏ, khi Đức Chúa Trời đã truyền cho ông hủy diệt tất cả; rồi ông đến gặp Sa-mu-ên với lời biện minh cho mình: I Sa-mu-ên 15, 'Tôi đã làm trọn mạng lệnh,' v.v. Nhưng Chúa nói gì? Ngài phản ứng thế nào trước sự vâng lời nửa vời của ông? Xem câu 23. Chúa cũng sẽ đối xử như vậy với những kẻ giả vờ ăn năn, nhưng chỉ hủy diệt, từ bỏ những tội hèn hạ và bị loại bỏ, vô ích, không đẹp lòng, v.v. Ai không từ bỏ tất cả thì chẳng từ bỏ gì cả, Gia-cơ 2:10: Eâdem pœna afficietur, atque si omnia violasset. Nếu phần còn lại của thân thể được chữa lành, mà chỉ để lại một chỗ hoại tử ở phần nhỏ nhất, nó sẽ làm hư hại toàn thân: Per hujus solius peremptionem, etiam illa integra trahi ad mortem.* Tội lỗi là cạm bẫy của ma quỷ; nhờ sự ăn năn chúng ta thoát khỏi nó. Quomodo passer, etsi non toto teneatur corpore, sed uno solo pede, est in potestate aucupis, v.v., II Ti-mô-thê 2:25, 26. Một chỗ rò rỉ bị bỏ qua có thể làm chìm một con tàu cũng như một ngàn chỗ. Hê-rốt đã làm nhiều điều, tránh được nhiều tội; nhưng Hê-rô-đia thì ông không chịu lìa, và thế là ông hư mất. Từ bỏ gần như tất cả vẫn chưa đủ; A-grip-pa gần như đã bị thuyết phục, v.v. Những người chỉ gần như quyết tâm thì chưa quyết tâm lìa bỏ tất cả, Thi Thiên 119:6. Người 'có lòng kính trọng mọi điều răn' thì không được kính trọng tội lỗi nào. Sự ăn năn không khiến người ta quyết tâm từ bỏ mọi tội lỗi là một sự ăn năn cần phải ăn năn lại, bạn phải hổ thẹn về nó; dù có nó, bạn vẫn có thể, bạn sẽ hư mất.

Lý do 1. Đấng Christ đã phán như vậy. Trong lời Ngài đã có đủ lý do. Đó là nền tảng tốt nhất chúng ta có, hay có thể có, cho bất kỳ chân lý nào trên đời. Ngài đã phán như vậy, và kẻo chúng ta nghi ngờ, Ngài nói điều đó hai lần, câu 3 và câu 5. Ngài nói điều đó với người Giu-đa. Nếu có dân nào trên đời có thể tưởng mình thoát được mà không cần ăn năn thì đó chính là họ, vì đã nhận được những đặc ân lớn lao, những ơn đặc biệt như vậy; thế mà Ngài bảo họ: 'Trừ khi các ngươi ăn năn, các ngươi sẽ hư mất.' Ngài nói một cách phổ quát, không cho ngoại lệ nào, không giới hạn nào. Tất cả các ngươi đều sẽ hư mất, dù tội của các ngươi nhỏ hay lớn, dù các ngươi là tội nhân lớn hơn người Ga-li-lê hay không, 'trừ khi các ngươi ăn năn,' v.v. Chính Đấng là chân lý đã phán điều đó, và vì thế phán những chân lý không thể nghi ngờ; chính Đấng là Đức Chúa Trời đã phán, và vì thế không thể nói dối; chính Đấng là quan án của kẻ sống và kẻ chết đã phán, và vì thế không thể sai lầm trong bản án; chính Đấng là vị tiên tri lớn, mà từ nhiều ngàn năm trước đã được tiên báo rằng ai không nghe, tức là không tin Ngài, sẽ bị truất khỏi dân sự; chính Đấng mà lời Ngài vững bền hơn nền tảng của trời và đất: 'Trời đất sẽ qua đi, nhưng lời này sẽ không qua đi.' Trời đất sẽ tan rã, trở nên hư không, còn sớm hơn là lời phán này của Đấng Christ bị chứng minh là có chút dối trá nào. Không có chân lý nào trên đời vững chắc hơn chân lý này: 'Trừ khi các ngươi ăn năn, các ngươi sẽ hư mất.'

Lý do 2. Đấng Christ chưa từng chết cho những tội nhân không ăn năn. Những kẻ mà Đấng Christ chưa từng chết cho thì nhất định phải hư mất; nhưng Ngài chưa từng chết cho những kẻ như vậy. Những tội không được chuộc bởi huyết của Đấng Christ thì phải bị trừng phạt trong địa ngục đến đời đời, nhưng huyết Ngài đã không đổ ra vì sự không ăn năn đến cuối cùng. Đấng Christ ban sự ăn năn cho mọi người mà Ngài đã chết cho, Công Vụ 5:31. Những kẻ không muốn, không cầu xin, không tìm kiếm, không nhận lấy sự ăn năn; những kẻ trì hoãn, chần chừ, thì không có căn cứ nào để tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ. Và cho đến khi có căn cứ nào để tin điều đó, thì không còn hy vọng thoát khỏi, không còn đường nào cho những kẻ như vậy, ngoài việc họ hư mất. Đấng Christ chỉ chết cho những người mà Cha Ngài đã ban cho Ngài, Giăng 6:37. Nhưng những tội nhân không ăn năn đã không được ban cho Đấng Christ; vì những người được ban cho Ngài đều đến với Ngài, đều trở lại; còn những kẻ cứ không ăn năn thì chạy trốn khỏi Ngài.

Lý do 3. Những tội nhân chưa được tha thứ thì phải hư mất. Vì người mà Chúa không tha thứ thì Ngài sẽ trừng phạt đời đời, nhưng những tội nhân không ăn năn là những người chưa được tha thứ. Sự ăn năn và sự tha tội thường đi đôi với nhau trong Kinh Thánh, và Chúa sẽ không bao giờ để chúng bị tách rời. Không ăn năn, không được tha thứ. Nó không phải là nguyên nhân, nhưng là điều kiện, mà nếu không có nó thì không có sự tha thứ. Sa-lô-môn đã không cầu xin sự tha thứ ngoại trừ theo điều kiện này, II Sử Ký 6:26, 27, và Chúa cũng chỉ đáp lời ông theo cùng những điều khoản ấy, chương 7:14, conditionalis nihil ponit in esse. Những kẻ không lìa bỏ tội lỗi khi còn sống thì phải chết trong tội lỗi mình khi qua đời; và ai chết như vậy thì chết đời đời. Chúa, Đấng có mắt thánh khiết hơn để nhìn sự gian ác trên đất, sẽ không dung chịu nó trên thiên đàng. Các ngươi sẽ sớm thấy người thánh khiết nhất trong các thánh đồ bị quăng vào địa ngục hơn là thấy một tội nhân chưa được tha thứ được nhận vào thiên đàng.

Lý do 4. Những kẻ mà Chúa ghét thì phải hư mất. Nhưng Ngài ghét những tội nhân không ăn năn, Thi Thiên 5:5, 'Chúa ghét mọi kẻ làm ác.' Vậy, ai là kẻ làm ác một cách đúng nghĩa hơn những kẻ hăng hái làm ác đến nỗi không chịu lìa bỏ công việc ấy dù đang có nguy cơ hư mất vì nó? Đấng Christ đã làm cho điều đó không còn nghi ngờ gì nữa. Những kẻ làm ác phải hư mất, Lu-ca 13:27. Những kẻ mà Chúa sẽ xé ra trong cơn thịnh nộ của Ngài thì phải hư mất một cách rõ ràng; nhưng những kẻ Ngài ghét thì Ngài xé, v.v., Gióp 16:9. Có điều gì xứng đáng hơn cho những tội nhân không ăn năn như vậy ngoài sự ghét bỏ! Có điều gì thích hợp hơn cơn thịnh nộ, vì họ chất chứa cơn thịnh nộ! Rô-ma 2. Liệu Ngài có đón những kẻ mà linh hồn Ngài ghét vào trong lòng yêu thương không? Không; sự hủy diệt là phần của họ, Châm Ngôn 21:15. Nếu mọi lời nguyền rủa của luật pháp, mọi lời đe dọa của Phúc Âm, mọi sự phán xét trên đất hay trong địa ngục, sẽ là sự hủy hoại của kẻ ấy, thì kẻ ấy phải hư mất. Nếu cánh tay của Chúa đủ mạnh để đánh chết kẻ ấy, thì kẻ ấy phải chết: Thi Thiên 68:21, 'Ngài sẽ đánh,' v.v.

Lý do 5. Kẻ không ở, không thể ở trong đường sự sống, thì phải hư mất. Nhưng làm sao kẻ không bao giờ lìa bỏ những nẻo đường dẫn đến sự chết và hủy hoại lại thoát khỏi sự chết và hủy hoại? Làm sao kẻ không bao giờ đặt chân vào con đường sự sống lại đến được sự sống? Chưa từng có hơn hai con đường đến sự sống, giao ước ân điển và giao ước việc làm; và những tội nhân không ăn năn thì ở ngoài cả hai. Con đường việc làm đã hoàn toàn bị chặn đối với mọi người; vì trong giao ước ấy có ba điều: mọi người, với tư cách là thọ tạo, đều ở dưới điều răn; mọi người, theo bản tính, đều ở dưới hình phạt; nhưng không một ai trong tất cả đều ở dưới lời hứa. Không ai có thể bước vào sự sống nhờ giao ước ấy, vì không ai có thể thực hiện điều kiện. Không tội nhân nào có thể đến sự sống bằng con đường này. Vì vậy, kẻo không một xác thịt nào được cứu, Chúa đã vui lòng mở ra một con đường khác đến sự sống; đó là giao ước ân điển. Chúa Giê-xu Christ, nhờ sự thỏa mãn của Ngài, đã trở nên một con đường mới và sống; nhưng cho ai? Chỉ cho những người tin và ăn năn: Giăng 8:24, 'Nếu các ngươi không tin,' v.v.; Công Vụ 11:18, nay không còn sự sống nếu không có sự thỏa mãn vì đã vi phạm con đường trước. Đấng Christ đã làm sự thỏa mãn; nhưng không ai sẽ được hưởng ích bởi đó, trừ những người ăn năn; cho đến lúc ấy, lời đe dọa của giao ước thứ nhất vẫn còn hiệu lực, không có gì ngoài sự chết.

Giải đáp một số trường hợp:

Trường hợp 1. Điều này có thuộc về những người đã ăn năn rồi không? Liệu điều này có thể thực sự áp dụng cho họ không? Trừ khi các ngươi ăn năn, v.v.

Đáp. Về một số phương diện thì có thể; về một số phương diện thì không.

Về những tội mà họ đã ăn năn thì điều này không thuộc về họ.

Nhưng về những tội trong tương lai, như những tội họ có thể phạm, hoặc đã phạm mà chưa ăn năn, thì điều này phải được áp dụng cho họ: 'Trừ khi các ngươi ăn năn, các ngươi sẽ hư mất.' Vì dù những tội ấy được tha thứ ngay từ lần ăn năn đầu tiên, nhưng chỉ được tha thứ có điều kiện, đến nỗi bản án sẽ bị thu hồi nếu điều kiện không được thực hiện. Mà điều kiện là sự ăn năn; và vì vậy, về phương diện này, điều này có thể áp dụng cho họ: Trừ khi các ngươi ăn năn, các ngươi sẽ hư mất.

Để hiểu điều này, hãy chú ý ba tỉ lệ sau:

1. Mọi tội lỗi đều được tha thứ ngay trong hành vi đức tin và ăn năn đầu tiên. Mọi tội quá khứ, hiện tại, tương lai, đều thực sự được tha thứ, Rô-ma 8:1. Nếu có tội nào không được tha thứ, thì sẽ còn chỗ cho sự định tội; vì tội chưa được tha thứ dù nhỏ nhất cũng khiến người ta phải chịu định tội. Do đó các nhà thần học nói: Justificatio est simul et semel: một tội nhân được xưng công chính, được tha thứ, chỉ một lần, và tất cả cùng một lúc. Nhưng dù tất cả đều được tha thứ khi ấy, song không phải tất cả đều giống nhau. Vì vậy, hãy chú ý,

2. Những tội đã qua và đã ăn năn thì được tha thứ một cách tuyệt đối, vì điều kiện đã hiện hữu; và ở đâu điều kiện đã hiện hữu, thì điều vốn có điều kiện trở nên tuyệt đối. Một điều chỉ có tính điều kiện khi điều kiện chưa hiện hữu mà còn ở tương lai. Tội lỗi của những tội ấy sẽ không trở lại, không, ngay cả khi giả thiết một điều không thể xảy ra, nếu các điều kiện ban cho hay bày tỏ quyền được tha thứ của người ấy bị mất đi. Nếu một người có thể mất ân điển ăn năn thì người ấy sẽ hư mất, không phải vì những tội trước đây đã ăn năn, mà vì sự không ăn năn sau đó của mình, điều này sẽ không đúng nếu những tội trước đây chưa được tha thứ một cách tuyệt đối.

3. Những tội trong tương lai, hay những tội chưa ăn năn, thì đối với tín hữu chỉ được tha thứ có điều kiện. Vì điều kiện của sự tha thứ chưa hiện hữu, còn ở tương lai; người ấy chưa ăn năn về những tội ấy; và nếu người ấy hoàn toàn không thực hiện điều kiện (dù việc Chúa cam kết bảo đảm sự thực hiện, bằng danh dự và lời hứa, khiến điều này trở nên không thể xảy ra), song nếu người ấy không ăn năn, thì bản án tha thứ và sự tha thứ chung trước đây sẽ bị thu hồi, sẽ trở nên vô hiệu, không còn hiệu lực đối với những tội ấy, và do đó người ấy sẽ hư mất; đến nỗi, về những tội ấy, có thể nói với những người trước đây từng là những người ăn năn lớn nhất dưới trời rằng: Trừ khi các ngươi ăn năn, các ngươi sẽ hư mất.

Từ đó chúng ta thấy việc cho rằng, sau khi chúng ta chắc chắn được tha thứ, thì không cần ăn năn nữa, là nguy hiểm biết bao. Những kẻ không được tha thứ một cách tuyệt đối thì phải hư mất; nhưng những người này chưa được tha thứ một cách tuyệt đối cho đến khi họ ăn năn; vì vậy trừ khi họ ăn năn, họ sẽ hư mất.

Trường hợp 2. Vì chúng ta phải ăn năn về mọi tội lỗi, nên việc ăn năn về những tội do vô tri cũng là cần thiết; nhưng làm sao chúng ta có thể ăn năn về những tội ấy? Dường như thật khó khi chúng ta phải hư mất vì không ăn năn về những hành vi mà chúng ta không biết là tội lỗi.

Việc giải đáp điều này sẽ là chỉ ra những tội do vô tri nào nhất thiết phải ăn năn, đến nỗi trừ khi chúng ta ăn năn chúng ta sẽ hư mất; và cũng chỉ ra làm sao chúng ta có thể ăn năn về chúng để khỏi hư mất.

Để đạt mục đích ấy, hãy chú ý, thứ nhất, một số điểm phân biệt; và thứ hai, một số mệnh đề giải quyết cách áp dụng.*

1. Sự vô tri hoặc là tự nguyện hoặc là không tự nguyện.

[1.] Không tự nguyện; khi một người vô tri, vì không thể biết, hoặc không bị buộc phải biết. Hoặc là tiêu cực, khi người ấy không bị ràng buộc; hoặc là không thể khắc phục, khi người ấy không thể biết một hành vi như vậy là trái luật.

[2.] Sự vô tri tự nguyện hoặc là cố ý, hoặc là do cẩu thả: cố ý, khi người ta không muốn biết điều gì là tội lỗi, vì người ta có ý muốn tiếp tục ở trong tội, không muốn lìa bỏ nó: libenter ignorant, ut liberius peccent; do cẩu thả, khi người ta không biết tội lỗi của mình, vì người ta sao nhãng các phương tiện tri thức, khi không siêng năng tìm hiểu xem một hành vi như vậy có phải là tội lỗi không.

[3.] Sự ăn năn hoặc ở trong hành động hoặc ở trong ý định: thực tế, khi sự ăn năn được thực hành ngay lúc ấy, và các hành vi của nó được bày tỏ khi có dịp hiện tại; trong ý định, khi có một tâm trạng, ý định và quyết tâm thực hành sự ăn năn, bất cứ khi nào dịp chính đáng được bày tỏ và đưa ra.

[4.] Sự ăn năn hoặc là ẩn ý và chung chung, hoặc là rõ ràng và riêng biệt: riêng biệt, khi từng tội riêng biệt được xưng ra, than khóc, từ bỏ, mỗi tội một cách chính xác và đơn lẻ; chung chung, khi tội lỗi được than khóc, không phải rõ ràng từng tội riêng, mà ẩn ý và gộp chung.

2. Đã nói trước như vậy, để hiểu những điều tiếp theo, hãy nhận lấy sự giải đáp trong sáu mệnh đề:

(1.) Không ai sẽ hư mất vì không ăn năn về những sự vô tri hoàn toàn không tự nguyện. Chúa không đòi hỏi sự ăn năn về những điều như vậy. Vì chỉ tội lỗi mới là đối tượng của sự ăn năn. Nhưng những sự vô tri thuần túy không tự nguyện như vậy, tức là những điều chúng ta vừa không thể biết vừa không phải biết, thì không phải là tội lỗi. Một hành vi có thể tự nó là trái luật, mà đối với người thực hiện lại không phải là tội lỗi; ví dụ, tự nó là trái luật khi một người đàn ông biết một người nữ không phải là vợ mình; nhưng Gia-cốp đã biết Lê-a, người không phải là vợ ông, song ông đã không phạm tội, vì ông không biết, và cũng không thể theo cách thông thường phát hiện ra rằng nàng không phải là vợ ông. Gia-cốp có thể buồn vì điều này như một nỗi hoạn nạn của mình, nhưng ông không bị buộc phải ăn năn về nó như tội lỗi của mình; nhưng những sự vô tri như vậy thì hiếm.

(2.) Mọi người đều phải hư mất nếu không ăn năn về những tội mà mình cố ý vô tri. Người ấy bị buộc phải ăn năn về cả hai; vì sự vô tri là một tội lỗi không kém gì hành vi; nó cho thấy tình yêu đối với tội lỗi, sự không muốn lìa bỏ nó, là dấu hiệu của một tấm lòng không ăn năn, của một người phó mình sống trong tội lỗi. Không thể có sự ăn năn thật, ở nơi những sự vô tri như vậy không được ăn năn. Kẻ không ăn năn, cả về sự vô tri ấy, lẫn về những tội mà mình vô tri như vậy, thì phải hư mất.

(3.) Người không ăn năn về những tội mà mình vô tri do bất cẩn, cẩu thả, thì đáng phải gặp nguy cơ hư mất. Vì dù có thể có sự ăn năn thật, ở nơi có một vài mức độ cẩu thả, ở nơi không dùng hết mọi sự siêng năng có thể để đạt được tri thức về những tội cần phải ăn năn, song sự ăn năn như vậy vẫn khiếm khuyết một cách nguy hiểm, và về phương diện ấy phải được ăn năn, trừ khi các ngươi muốn hư mất.

Vì vậy, khi các ngươi bắt tay vào công việc lớn lao này là sự ăn năn, các ngươi phải dùng mọi sự siêng năng trong việc xem xét đời sống mình, dò xét lòng mình, và nhìn cả hai trong tấm gương của luật pháp, và cầu xin Chúa bày tỏ rõ ràng và đầy đủ về tội lỗi, để nếu sự ăn năn của các ngươi khiếm khuyết, thì nó không phải là khiếm khuyết một cách cố ý.

(4.) Vì, sau mọi sự siêng năng chúng ta có thể dùng, vô số tội lỗi sẽ không được phát hiện, vì chúng quá nhiều đến nỗi vượt quá tri thức, Thi Thiên 19:12; dù dưới hình phạt hư mất, người ta được đòi hỏi phải ăn năn riêng biệt về mọi tội đã biết; dù chúng ta phải xưng ra và than khóc riêng biệt, và từng tội một, mọi tội mà chúng ta biết hoặc có thể biết; song đối với những tội chúng ta không thể biết, một sự ăn năn chung chung sẽ được chấp nhận; chúng ta có thể gộp những tội chưa biết như vậy lại chung chung, như Đa-vít, Thi Thiên 19:12. Nhưng sự suy xét này, rằng tội lỗi của các ngươi quá vô số, đến nỗi các ngươi không thể ăn năn về chúng riêng biệt như đáng phải làm, phải làm tăng thêm nỗi buồn của các ngươi, và thêm vào lòng ghét của các ngươi đối với con quái vật sinh sôi này, và sinh ra những quyết tâm tỉnh thức hơn, v.v.

(5.) Dù hiện tại không đòi hỏi gì hơn một sự ăn năn chung chung như vậy đối với những tội chưa biết, song đồng thời phải có một sự ăn năn riêng biệt trong ý định: tức là, phải có một ý định, một tâm trạng, một quyết tâm, ăn năn về mỗi tội trong những tội hiện chưa biết ấy, một cách riêng biệt và chính xác, khi được phát hiện; và ở nơi có điều này, sự ăn năn chung chung ẩn ý sẽ được chấp nhận, như thể nó là riêng biệt; vì trong trường hợp này Chúa chấp nhận ý muốn thay cho việc làm, theo như II Cô-rinh-tô 8:12. Ở nơi có ý định ăn năn riêng biệt này, thì có một tâm trí sẵn lòng ăn năn riêng biệt.

(6.) Một người sẽ không hư mất nếu ăn năn về những tội hoàn toàn chưa biết, dù người ấy không sửa đổi chúng. Một số hành vi ăn năn sẽ đủ cho những tội này, dù mọi hành vi đều cần thiết đối với những tội đã biết. Người ta có thể thật sự than khóc về những tội này, dù người ta thường không từ bỏ chúng; vì một người có thể than khóc những tội chưa biết một cách chung chung, dù người ta không biết rõ ràng về chúng; nhưng người ta không thể sửa đổi chúng, trừ khi người ta biết riêng biệt rằng chúng là tội lỗi. Nỗi buồn về mọi tội lỗi, đã biết và chưa biết, là cần thiết; nhưng không thể có sự sửa đổi thực tế đối với những tội hoàn toàn chưa biết; vì vậy, thay cho sự sửa đổi thực tế, một quyết tâm từ bỏ bất cứ điều gì Chúa sẽ bày tỏ là tội lỗi, trong trường hợp này là đủ. Đúng như trường hợp của những người thánh trước Đấng Christ, về việc đa thê; họ đã ăn năn về mọi tội lỗi một cách chung chung, và vì thế về tội này: nhưng họ đã không sửa đổi tội này, vì họ không biết đó là tội lỗi.

Phải có sự sửa đổi thực tế đối với mọi tội đã biết, nếu không các ngươi sẽ hư mất; nhưng đối với những tội mà các ngươi không thể biết, việc ăn năn chung chung, than khóc, xưng tội, cầu nguyện xin tha thứ mọi tội chung chung, với một ý định vững chắc từ bỏ, sửa đổi, bất cứ điều gì sẽ được phát hiện là tội lỗi, sẽ là đủ.

Hỏi. Sự ăn năn có cần thiết sau lần trở lại đầu tiên không? Và cần thiết như thế nào?

Đáp. Nó cần thiết về những tội trước khi trở lại, về những tội sau khi trở lại, và về tội vừa trước vừa sau khi trở lại, tức sự bại hoại tự nhiên.

1. Về những tội trước khi trở lại. Điều đó không bị ai phủ nhận. Các ngươi phủ nhận có một điều gọi là sự ăn năn cũng dễ như phủ nhận những tội này cần phải được ăn năn. Những người cho rằng nó cần thiết đối với những tội này, lại phủ nhận nó đối với những tội khác.

2. Về tội vừa trước vừa sau khi trở lại, sự bại hoại tự nhiên. Tôi đã gợi ra nhiều căn cứ cho thấy điều này cần phải được ăn năn, và chúng đều liên quan đến mọi người. Một tội lỗi thường trú, tội lỗi đến mức tột cùng như vậy, là căn cứ thường xuyên cho nỗi buồn, lòng ghét, sự tự ghê tởm, và những nỗ lực để thoát khỏi nó.

3. Về những tội sau khi trở lại. Từ căn cứ đã bày tỏ trước đây, sự ăn năn về những tội này là điều kiện của sự tha thứ những tội này; chúng chưa được tha thứ một cách tuyệt đối cho đến khi điều kiện được hoàn thành, và vì thế, chưa được tha thứ cho đến khi chúng được ăn năn.

Việc nó là điều kiện của sự tha thứ đối với những tội này là hiển nhiên, vì nó có mọi thành phần có trong bất kỳ điều kiện Phúc Âm nào — mọi điều có thể tìm thấy trong bất cứ điều gì Phúc Âm gọi là điều kiện. Và vì vậy, nếu có điều gì trong Phúc Âm là điều kiện, thì sự ăn năn là như vậy đối với sự tha thứ những tội này. Nó là,

(1.) Promissioni annexa, được gắn thêm vào lời hứa tha thứ, như một điều kiện, mà các nhà luật học gọi là res addita negotio. Lời hứa tha thứ diễn ra có điều kiện, II Sử Ký 7:14; đây là lời hứa tha thứ tội lỗi của dân Đức Chúa Trời (do đó là những tội sau khi trở lại) với điều kiện ăn năn, 'nếu họ hạ mình và trở lại.'

(2.) A promittente postulata. Nó được Đức Chúa Trời yêu cầu, truyền lệnh cho dân Ngài, sau khi trở lại; vì vậy nó là một điều kiện, vì đó là res postulata, v.v. Để bỏ qua các trường hợp trong Cựu Ước, như những trường hợp mà các đối thủ, dù vô ích nhất, vẫn viện dẫn, hãy xem Đấng Christ đã bao nhiêu lần tự mình yêu cầu điều đó nơi dân Ngài trong các Hội Thánh Á-châu; nơi Ê-phê-sô, sau nhiều lời khen ngợi về các ân điển của Hội Thánh ấy, bày tỏ cả trong việc làm lẫn trong sự chịu khổ vì Ngài, Khải Huyền 2:4, 5; nơi Bẹt-găm, vì dung túng những kẻ dị giáo trong vòng họ, câu 16; nơi Sạt-đe, vì những sự không trọn vẹn của Hội Thánh ấy, Khải Huyền 3:3; nơi Lao-đi-xê, vì sự hâm hẩm, câu 19; song ở đó Ngài bày tỏ ý muốn Ngài rằng họ nên ăn năn. Phao-lô đã yêu cầu điều này nơi người Cô-rinh-tô, và vui mừng về sự họ vâng theo điều đó, II Cô-rinh-tô 7:8, 9. Mọi mệnh lệnh ăn năn đều liên quan đến những tội như vậy; non est distinguendum ubi lex non distinguit.

(3.) Necessaria ad impletionem, cần thiết cho sự thực hiện. Conditio est res sine quâ non. Điều này hiển nhiên từ những tiền đề. Nếu Chúa muốn tha thứ một cách tuyệt đối mà không cần nó, tại sao Ngài lại truyền lệnh nó một cách dứt khoát cho những người đã trở lại? Tại sao Ngài lại thêm điều này, dưới hình thức một điều kiện, vào các lời hứa tha thứ? Châm Ngôn 28:13. Điều này phải được mở rộng cho những tội sau khi trở lại, vì không có lý do gì để hạn chế nó.

Việc nó là cần thiết, còn hiển nhiên hơn nữa như sau:

Nó là một phần của sự tái sinh, một ân điển được ban vào trong: vì vậy nó không biến mất sau những hành vi đầu tiên của nó; điều đó trái với lời hứa: nó cũng không tiếp tục nhàn rỗi, không được thực hành trong thói quen, cho đến khi chết; vì điều đó trái với bản tính của ân điển: nó sẽ tích cực, sinh hoa trái — tích cực, khi có dịp. Tội lỗi, khi đã phạm, là dịp để thực hành sự ăn năn, nếu không thì không thể có dịp nào cho nó. Có thể đưa ra trường hợp nào về một ân điển khác, mà việc thực hành nó không bao giờ được yêu cầu, ngoại trừ ngay sau khi nó được ban vào lần đầu không? Phải chăng mọi ân điển khác đều phải được thực hành suốt đời chúng ta, chỉ trừ sự ăn năn? Ai có thể tưởng tượng điều này mà không có căn cứ rõ ràng từ Kinh Thánh?

Điều gì không sinh hoa trái, không tích cực, thì không phải từ Đức Thánh Linh. Có thể có một vài sự gián đoạn, nhưng không có sự ngừng hẳn hoàn toàn. Có thể đôi khi là mùa đông, nhưng không phải cả năm, cả đời một người.

Đó không phải là cây công chính nếu không sinh hoa trái đúng mùa; không phải là cây mà Cha trên trời của chúng ta đã trồng, mà lại không phải bị đốn xuống.

Chẳng phải thật vô lý khi làm cho cây gậy này của Đức Chúa Trời nở hoa khi chúng ta mới được tháp vào Đấng Christ; rồi ngay lập tức héo tàn, và tiếp tục ở trong linh hồn như một cây gậy chết, không lá không trái, không hành vi không thực hành? Chúa có ban một tấm lòng mềm mại để cứ luôn tồn tại, chỉ để bày tỏ chính nó lúc mới trở lại không? Điều đó quá vô lý đối với bất kỳ tâm trí có lý trí nào để chấp nhận.

Ngoài ra, các hành vi ăn năn là cần thiết, đối với những tội sau khi trở lại; vì vậy chính sự ăn năn cũng cần thiết. Việc chúng ta ghét, từ bỏ, than khóc những tội sau khi trở lại là cần thiết; do đó, cần thiết phải ăn năn về chúng.

1. Lòng ghét những tội ấy là cần thiết: vì nếu việc tiếp tục ở trong trạng thái ân điển là cần thiết cho việc tiếp tục được tha thứ, thì lòng ghét những tội này là cần thiết cho sự tha thứ chúng. Nhưng điều trước thì mọi người đều thừa nhận, và hệ quả thì rõ ràng, vì thiếu lòng ghét tội lỗi, hay, cũng là một điều, yêu tội lỗi, thì không tương hợp với trạng thái ân điển, Thi Thiên 97:10. Kẻ không ghét điều ác, những điều ác ấy, thì không yêu Chúa; và kẻ không yêu Chúa thì không ở trong trạng thái ân điển, I Giăng 3:14, cùng với chương 5:2.

2. Việc từ bỏ những tội ấy là cần thiết cho sự tha thứ, cũng vì lý do ấy. Sự tha thứ không tiếp tục, ngoại trừ cho những người tiếp tục ở trong trạng thái tái sinh; và những kẻ sống trong tội lỗi thì không ở trong trạng thái ấy, I Giăng 3:9 và 5:18. Như người ấy không phạm tội như những người khác, thì người ấy cũng không tiếp tục phạm tội như những người khác. Ở nơi không có sự từ bỏ những tội này, thì không có sự tái sinh; và ở nơi không có điều này, thì không có sự tha thứ; do đó, nếu không từ bỏ những tội này, thì không có sự tha thứ.

3. Nỗi buồn về những tội này là cần thiết cho sự tha thứ: vì kẻ không buồn về những tội này thì lấy làm vui thích nơi chúng; và kẻ lấy làm vui thích nơi tội lỗi thì ở trong trạng thái bị định tội, vì vậy chưa được tha thứ, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:12. Ngoài ra, nếu điều đó không cần thiết, tại sao các thánh đồ lại tự làm khổ mình với nó? Tại sao Phi-e-rơ lại khóc lóc đắng cay? Tại sao Đa-vít lại khóc? Nếu chúng không cần thiết, thì chúng là những việc làm thừa thãi.

Hỏi. Nỗi buồn cần thiết cho sự ăn năn thật, có phải lớn bằng nỗi buồn của chúng ta về những hoạn nạn bên ngoài, mất mát người thân, tài sản, tự do, uy tín, hy vọng, v.v.? Nếu cần nhiều đến thế, thì tôi e rằng mình đang ở trong trạng thái không ăn năn, v.v. Tôi chưa bao giờ cảm thấy lòng mình bị tác động một cách rõ rệt, bị tác động nặng nề vì tội lỗi, như vì những điều này.

Đáp. 1. Không chỉ nỗi buồn vì tội lỗi cần thiết cho sự ăn năn phải bằng, mà còn phải hơn nỗi buồn vì những hoạn nạn bên ngoài. Kẻ chưa từng buồn vì tội lỗi mình hơn vì những đau khổ của mình thì chưa bao giờ thật sự ăn năn, Ma-thi-ơ 10:37; Lu-ca 14:26, lòng ghét, một mức độ yêu thương thấp hơn; kẻ không yêu những điều này ít hơn Ta, v.v. Mà nỗi buồn là dấu hiệu của tình yêu, tương xứng với nó. Kẻ than khóc nhiều hơn vì mất mát những điều này hơn vì mất mát, làm ô danh Đấng Christ, thì yêu những điều này hơn Đấng Christ. Và những kẻ như vậy không xứng đáng với Đấng Christ, đang ở trong trạng thái không thể nhận được ích lợi nào bởi Đấng Christ, một trạng thái không ăn năn. Như vậy không có sự ăn năn thật, ở nơi không có nỗi buồn vì tội lỗi nhiều hơn vì bất kỳ hoạn nạn nào đã xảy đến, hay các ngươi có thể tưởng tượng sẽ xảy đến. Nhưng kẻo các ngươi lầm tưởng nó là ít hơn, hay chỉ bằng, khi thực ra là hơn, hãy chú ý,

2. Có thể có một nỗi buồn lớn hơn trong một linh hồn thật sự ăn năn, so với nỗi buồn vì tội lỗi khi nó ở một mình, tức là, khi cảm thức về hoạn nạn và cảm thức về tội lỗi cùng đè nặng trên linh hồn một lúc, và lòng buồn vì cả hai. Nỗi buồn kép này có thể vượt quá nỗi buồn vì tội lỗi, khi đơn độc. Khi hai dòng này gặp nhau, thủy triều của nỗi buồn sẽ dâng cao hơn. Vì vậy không có căn cứ nào để kết luận chống lại tính chân thật của sự ăn năn, chỉ vì đã có nỗi buồn lớn hơn nỗi buồn vì tội lỗi đơn độc; trừ khi khi cả hai điều này cùng chiếm lấy linh hồn, nỗi buồn vì hoạn nạn đã vượt quá nỗi buồn vì tội lỗi. Đa-vít đã than khóc cả vì tội lỗi mình lẫn vì mất con cùng một lúc; trong linh hồn ông có nhiều nỗi buồn hơn nếu chỉ có một nguyên nhân gây buồn: song sự ăn năn của ông là thật, vì nỗi buồn của ông vì tội lỗi mình nhiều hơn vì mất con. Có thể có nỗi buồn lớn hơn trong linh hồn so với nỗi buồn vì tội lỗi đơn độc; song nỗi buồn vì tội lỗi có thể là lớn nhất.

3. Nỗi buồn và sự đau khổ vì hoạn nạn có thể dường như lớn hơn nỗi buồn vì tội lỗi, khi thực ra không phải vậy. Nó có thể dường như lớn hơn, vì nhiều lần nó dễ cảm nhận hơn, nồng nhiệt hơn, gây tiếng động lớn hơn, bộc lộ ra ngoài nhiều hơn bằng nước mắt, v.v. Nỗi buồn nồng nhiệt nhất không phải lúc nào cũng lớn nhất theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời. Đa-vít đã than khóc mất Áp-sa-lôm một cách nồng nhiệt biết bao! Song nỗi buồn vì tội lỗi của ông vẫn lớn hơn, theo một sự đánh giá công bằng, nếu không ông đã không bao giờ được chấp nhận là một người ăn năn chân thành. Có thể có sự ăn năn thật, không phải ở nơi nỗi buồn vì tội lỗi ít hơn, mà ở nơi nỗi buồn ít bộc lộ ra ngoài hơn, ít cảm nhận được hơn, ít nồng nhiệt hơn, v.v. Nó có thể lớn hơn về những phương diện khác, cần thiết hơn cho sự ăn năn, được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn, dù ít hơn về những phương diện này. Vì vậy hãy chú ý,

4. Nỗi buồn vì tội lỗi có thể lớn hơn nỗi buồn vì những đau khổ bên ngoài, dù dường như không phải vậy về nhiều phương diện.

(1.) Objectivè. Vì nỗi buồn vì tội lỗi này có nhiều đối tượng hơn. Người ấy than khóc vì nhiều tội lỗi hơn là hoạn nạn; vì vậy nỗi buồn này vì tội lỗi thì lớn hơn vì những đau khổ. Người ấy buồn, đau khổ vì mọi tội đã biết, nhưng những tội này vượt xa những hoạn nạn có thể cảm nhận được về số lượng, và vì vậy nỗi buồn vì những tội này lớn hơn. Nếu nỗi buồn vì một tội riêng biệt nào đó bị nỗi buồn vì một hoạn nạn đặc biệt nào đó vượt quá, song nỗi buồn vì mọi tội lỗi, vì quá nhiều, sẽ vượt quá nỗi buồn vì những đau khổ, vì quá ít. Nhưng giả thiết rằng điều đó không đủ cho sự ăn năn thật, rằng nỗi buồn theo nghĩa này lớn hơn vì tội lỗi, v.v., vì thật ra chúng ta nên buồn vì bất kỳ một tội nào hơn vì mọi hoạn nạn; song cùng với những điều khác nó sẽ đủ cho sự ăn năn thật.

(2.) Subjectivè, về chủ thể. Nỗi buồn vì tội lỗi chiếm lấy linh hồn nhiều hơn nỗi buồn vì hoạn nạn, v.v. Nỗi buồn này là một tình cảm, và chủ yếu ở trong khẩu vị cảm giác; nhưng ý chí và sự hiểu biết có ảnh hưởng nhiều hơn trên nỗi buồn vì tội lỗi.

[1.] Có nhiều ý chí hơn trong nỗi buồn vì tội lỗi, v.v. Quoad voluntatem more; vì nỗi buồn này là tự nguyện, nỗi buồn kia là tự nhiên. Nỗi buồn này là do lựa chọn, nỗi buồn kia ập đến lòng một cách không thể tránh khỏi. Nỗi buồn này thì dễ chịu, nỗi buồn kia là một hoạn nạn, một phần của sự rủa sả. Một người ăn năn thật sẽ chọn nỗi buồn này, hơn là được tự do khỏi hoạn nạn bên ngoài.

[2.] Mọi tình cảm, mọi hành vi của ý chí, đều đóng góp điều gì đó cho nỗi buồn vì tội lỗi này, và vì thế làm cho nó lớn hơn. Một người ăn năn ước ao mình có thể than khóc nhiều hơn; ước gì đầu mình là nước, và mắt mình là suối lệ, v.v.; ước gì mọi nỗi buồn đều biến thành nỗi buồn vì tội lỗi; yêu một tấm lòng tan vỡ, và lời làm tan chảy nó; ghét những tàn dư của sự cứng lòng, coi đó là sự phán xét lớn nhất; hổ thẹn vì mình than khóc quá ít cho điều đáng than khóc quá nhiều; và vì thế sợ một tấm lòng cứng rắn vô cảm hơn là sợ hoạn nạn bên ngoài; vui thích trong sự mềm mại, khi lòng mình tan chảy, rướm máu, v.v.; và buồn vì nỗi buồn quá nhỏ. Như vậy, xét về tình cảm, nó lớn hơn.

[3.] Sự hiểu biết làm cho nỗi buồn vì tội lỗi lớn hơn, bằng nhiều hành vi.

Thứ nhất, Một người phán đoán tội lỗi là nguyên nhân lớn nhất gây buồn; tội nhỏ nhất cũng là căn cứ tốt hơn, là dịp chính đáng hơn cho nỗi buồn lớn nhất so với hoạn nạn gay gắt nhất của điều nhỏ nhất; nghĩ rằng hoạn nạn là căn cứ mỏng manh so với tội lỗi.

Thứ hai, Người ấy phán đoán mình không bao giờ có thể buồn đủ vì tội lỗi, dù buồn quá nhiều vì hoạn nạn: nghĩ rằng nước mắt máu cũng không phải là sự bày tỏ nỗi buồn quá lớn vì tội lỗi; những dòng sông nước mắt cũng không đủ.

Thứ ba, Người ấy phán đoán và tự trách mình về những thiếu sót của nỗi buồn này, về sự thái quá của nỗi buồn kia. Coi đó là tội lỗi của mình, là nỗi khốn khổ của mình khi mình than khóc quá ít vì tội lỗi, quá nhiều vì hoạn nạn: như vậy càng mang tính chiếm hữu hơn. Dù nỗi buồn vì những thập tự giá bên ngoài nồng nhiệt hơn, song nếu người ấy có thể thấy nỗi buồn vì tội lỗi lớn hơn nó, về ý chí, tình cảm, sự phán đoán, theo đúng nội dung của những điểm đã bày tỏ, thì không có lý do nào để kết luận chống lại tính chân thật của sự ăn năn, nhất là nếu lớn hơn.

(3.) Interpretativè, về những nỗ lực. Kẻ lao nhọc để buồn nhiều hơn, theo sự giải thích đầy ân điển của Đức Chúa Trời, thì buồn nhiều hơn. Một người ăn năn thật sẽ phóng đại tội lỗi mình đến mức tối đa; sẽ đón nhận những tư tưởng và suy xét như vậy có thể làm cho mình khiêm nhường, và gia tăng nỗi buồn vì tội lỗi; sẽ khẩn thiết với Chúa để Ngài cất đi tấm lòng bằng đá; sẽ thường nhìn lên Đấng Christ chịu đóng đinh; sẽ siêng năng dùng mọi phương tiện đã được định để bẻ gãy, làm khiêm nhường, làm cho lòng mình cảm động vì tội lỗi; cố gắng giảm bớt nỗi buồn vì hoạn nạn, vì đó là điều vô ích, nguy hiểm; nhưng gia tăng nỗi buồn vì tội lỗi. Như vậy, xét về nỗ lực, nó lớn hơn.

(4.) Terminativè, về sự kết thúc của nỗi buồn. Khi người ấy than khóc vì hoạn nạn, nỗi buồn của người ấy kết thúc nơi tội lỗi. Người ấy buồn vì chúng, vì chúng là hậu quả của tội lỗi; sẽ không nghĩ chúng đáng để mình buồn, ngoại trừ vì chúng là hậu quả của tội lỗi. Nếu hậu quả quá đau buồn, ôi, nguyên nhân là gì? Nếu tôi chưa từng phạm tội, tôi đã chưa từng chịu khổ, vì vậy tôi càng có lý do buồn vì tội lỗi. Đây là nguồn suối, chúng chỉ là những dòng suối chảy ra từ nó. Đây là gốc rễ của sự cay đắng, chúng chỉ là cành nhánh. Điều này kéo tay Đức Chúa Trời xuống để quở trách tôi, chúng chỉ là những cây roi. Ôi, chớ để tôi dại dột đến nỗi buồn vì cây roi, mà không buồn vì điều đã gây ra nó! Kẻ buồn vì hoạn nạn, chủ yếu vì chúng đến từ tội lỗi, thì buồn vì tội lỗi nhiều hơn vì chúng.

Người theo Giáo hoàng nói họ không thờ lạy hình tượng nhiều bằng thờ lạy Đức Chúa Trời, vì họ không kết thúc sự thờ lạy nơi hình tượng; nhưng dù sự lẩn tránh này sẽ không bào chữa cho họ khỏi tội thờ hình tượng, vì họ không nên thờ lạy hình tượng chút nào, song điều đó đúng trong trường hợp này; kẻ buồn vì hoạn nạn, nhưng kết thúc nỗi buồn nơi tội lỗi, thì buồn vì tội lỗi nhiều hơn; đến nỗi, nếu khi các ngươi than khóc vì thập tự giá, mà chủ yếu vì tội lỗi, và vì tội lỗi là nguyên nhân, thì không có lý do nào để kết luận chống lại tính chân thật của sự ăn năn các ngươi.

(5.) Effectivè, về những hậu quả. Nỗi buồn vì tội lỗi trong một người ăn năn có hậu quả này, người ấy thà chịu bất kỳ hoạn nạn nào hơn là phạm tội nhỏ nhất. Và đây là một dấu hiệu, một bằng chứng, rằng tội lỗi đau buồn hơn, rằng nỗi buồn vì tội lỗi của người ấy đã lớn hơn. Người ấy xem nó như một đối tượng đầy dẫy nỗi buồn và khốn khổ hơn bất kỳ sự đau khổ nào. Ở nơi nỗi buồn vì tội lỗi có hậu quả này, thì không có lý do nào để kết luận rằng nỗi buồn vì hoạn nạn đã lớn hơn. Kẻ thà chịu bất cứ điều gì hơn là phạm tội dù nhỏ nhất, có thể chắc chắn rằng mình buồn vì tội lỗi nhiều hơn vì hoạn nạn. Song đây là hậu quả của nó nơi những người than khóc thật, những người ăn năn chân thành.

(6.) Ratione oppositionis, về sự đối nghịch. Chúng ta thấy điều đó đúng trong những việc khác, rằng điều dường như nhỏ, vì bị chống đối nhiều, thì thật ra lớn hơn điều dường như lớn khi không bị chống đối. Nỗi buồn vì tội lỗi bị chống đối mạnh mẽ bởi Sa-tan, thế gian, bản tính tội lỗi; nó tự nhiên hướng về hạnh phúc, và nghĩ rằng nỗi buồn trái với hạnh phúc; nó yêu tội lỗi, và sẽ không chịu than khóc vì tội lỗi. Nhưng nỗi buồn vì hoạn nạn không có sự chống đối như vậy. Sa-tan là bạn của nó, bản tính không chống lại nó, vì nó là tự nhiên; và vì vậy điều có thể dường như không phải là mức độ nỗi buồn lớn lao vì tội lỗi, song nếu nó chân thành, thì có thể được kể là lớn hơn nỗi buồn nồng nhiệt vì hoạn nạn.

(7.) Habitualiter, và về sự tiếp tục. Nỗi buồn lớn nhất là nỗi buồn tiếp tục lâu nhất. Điều nó thiếu về độ cao của niềm đam mê và tính cảm nhận được bù đắp bằng thời gian kéo dài, nó bền vững. Một trận lụt đất dâng đầy bờ một cách đột ngột, và lúc ấy có nhiều nước nhìn thấy được hơn cả năm; song vẫn có nhiều nước được đưa đến đó trong một dòng suối thông thường, vì dòng chảy liên tục. Cũng vậy nỗi buồn vì một hoạn nạn bất ngờ, đau buồn có thể làm cho nỗi buồn của người ấy dâng lên và trào dâng như một trận lụt đất; song nỗi buồn vì tội lỗi, tiếp tục trong việc thực hành sự ăn năn liên tục, vẫn lớn hơn nó, dù nó không gây nhiều tiếng động, vì nó tiếp tục lâu hơn, bền vững hơn.

Nỗi buồn vì hoạn nạn bị thời gian bào mòn, và thường nhanh chóng qua đi; nhưng nỗi buồn vì tội lỗi trong một người ăn năn thật không bao giờ ngừng, luôn bày tỏ chính nó khi có dịp.

Kẻ thật sự than khóc vì tội lỗi sẽ không bao giờ được an ủi về sự xúc phạm của tội lỗi, dù luôn được an ủi về tội trạng của tội lỗi. Người ấy luôn buồn khi nhớ lại tội lỗi mình đã xúc phạm, làm ô danh Đức Chúa Trời, và vì thế từ chối được an ủi. Người ấy không cần buồn vì tội lỗi, vì sự nguy hiểm mà tội lỗi của mình đã khiến mình gặp phải, vì nó đã được dời đi; không có sự định tội nào về tội lỗi. Chúa phán Ngài không thấy sự gian ác, v.v., Dân Số Ký 23:21. Người ăn năn cũng không cần thấy nó như vậy để sợ hãi, chán nản, buồn vì hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi nữa; vì người ấy an toàn khỏi điều đó như thể chưa từng phạm tội, và vì thế có thể vui mừng và mừng rỡ về phương diện này giữa nỗi buồn của mình, được an ủi giữa những sự than khóc của mình.

Nhưng về sự xúc phạm thì với những người ăn năn thật cũng như với Đa-vít, Thi Thiên 51:3, tội lỗi mình luôn ở trước mặt mình; và bất cứ khi nào nó ở trước mắt mình, nỗi buồn ở trong lòng mình. Không bao giờ có thể suy xét tội lỗi đã gây thương tổn gì cho Đức Chúa Trời, mà linh hồn không than khóc, lòng không đau buồn. Khi Chúa đã một lần mở ra một nguồn suối buồn trong lòng, nó không bao giờ hoàn toàn cạn khô cho đến khi người ấy đến thiên đàng, nếu ở đó. Vì vậy nó lớn hơn, vì nó tiếp tục lâu hơn.

Nếu nỗi buồn vì tội lỗi của các ngươi về những phương diện này lớn hơn nỗi buồn vì hoạn nạn, thì nó lớn hơn trên mọi phương diện cần thiết, và vì vậy không có lý do nào để kết luận chống lại tính chân thật của sự ăn năn.

Hỏi. Chúng ta có thể than khóc vì tội lỗi về những hậu quả của nó liên quan đến chính chúng ta không? Tội lỗi có thể là đối tượng của nỗi buồn chúng ta, vì nó khiến chúng ta phải chịu cơn thịnh nộ, làm cho chúng ta khốn khổ, loại trừ chúng ta khỏi lòng thương xót, đưa chúng ta vào nguy cơ địa ngục không? Những kẻ than khóc vì tội lỗi vì những hậu quả này có ăn năn không?

Đáp. Để giải đáp điều này, chúng ta phải phân biệt những hậu quả của tội lỗi liên quan đến chúng ta. Một số hậu quả chỉ liên quan đến chúng ta, dường như chỉ gây hại cho chúng ta; như việc nó đem sự phán xét đến trên chúng ta, tước đoạt khỏi chúng ta những sự thương xót bên ngoài, khiến chúng ta phải chịu những khốn khổ đời đời. Một số hậu quả liên quan đến cả Đức Chúa Trời lẫn chúng ta, và vì thế gây hại cho cả hai. Như sự ô uế của nó, nó làm cho linh hồn biến dạng đến nỗi không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Sự bất lực làm cho nó không thể phục vụ, đến nỗi không thể vâng lời Đức Chúa Trời; sự đối nghịch đặt linh hồn đối lập với Đức Chúa Trời, trái với bản tính, ý muốn, ý định của Ngài, đến nỗi không thể tôn vinh Ngài; không có gì ngoài sự ô danh, làm mất lòng, và không vâng lời Ngài.

Đã nói trước như vậy, hãy nhận lấy sự giải đáp trong bốn mệnh đề.

1. Chúng ta có thể than khóc vì tội lỗi xét về những hậu quả chỉ liên quan đến chính chúng ta. Nỗi buồn lấy những điều ấy làm đối tượng thì tự nó không phải là bất hợp pháp. Than khóc vì những điều ít nặng nề hơn, vì những hoạn nạn tạm thời bên ngoài, như những điều chung cho mọi người, là hợp pháp. Kinh Thánh không cấm nỗi buồn này, mà chỉ giới hạn nó; Kinh Thánh bảo chúng ta hãy than khóc có chừng mực, như những người không phải không có hy vọng, v.v. Chúa không đòi hỏi chúng ta phải như những khúc gỗ, không cảm biết sự đau khổ, 'không có tình cảm tự nhiên.' Không; những kẻ ἀστόργοι được kể vào số những tội nhân lớn nhất, Rô-ma 1:31. Nay, nếu chúng ta có thể than khóc vì những điều ác nhỏ hơn, thì càng có thể than khóc vì những điều ác lớn hơn; nếu vì những điều thuộc đời này, thì cũng vì những điều liên quan đến cõi đời đời; nếu vì những hoạn nạn thuộc thể, thì cũng vì những sự đoán phạt thuộc linh; nếu vì mất của cải, bạn bè, thì cũng vì mất Đức Chúa Trời, mất hạnh phúc. Điều đó không phải là bất hợp pháp.

2. Loại buồn rầu này, nếu chỉ vì những hậu quả ấy, hoặc chủ yếu vì chúng, thì không phải là một hành vi của sự ăn năn cứu rỗi. Nếu chỉ có một mình nó, thì nó đúng hơn là 'sự buồn rầu của thế gian, sanh ra sự chết.' Nó không phải là điều sanh ra sự ăn năn để được cứu rỗi. Nguyên nhân của nỗi buồn như vậy có thể là, và thật vậy là, tình yêu bản thân, chứ không phải tình yêu đối với Đức Chúa Trời; kết cục của nó có thể là sự chết, bạn đồng hành của nó là sự tuyệt vọng; chủ thể của nó có thể là một kẻ bị bỏ. Nỗi buồn của Ca-in, Giu-đa, A-háp, Ê-sau là như vậy. Thật vậy, Chúa thường làm nên nỗi buồn như vậy trong những bình của sự thương xót trước khi Ngài ban ân điển, và vì thế nhiều người gọi nó là một sự chuẩn bị cho ân điển; và theo một nghĩa nào đó, có thể gọi như vậy; nhưng hãy hiểu nó sao cho nó không có mối liên hệ tất yếu nào với ân điển. Kẻ nào không đi xa hơn, như nhiều người không đi xa hơn, sẽ chẳng bao giờ đạt đến ân điển. Kẻ nào buồn rầu vì tội lỗi không khác gì cách ấy thì không 'buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời,' không 'buồn rầu để ăn năn,' II Cô-rinh-tô 7.

3. Buồn rầu vì tội lỗi, xét về những hậu quả liên quan đến cả Đức Chúa Trời lẫn chúng ta, thì không những hợp pháp mà còn cần thiết. Than khóc vì những hậu quả buồn thảm của tội lỗi; kêu than vì tội lỗi, bởi nó đã làm cho chúng ta trở nên xấu xa, bất lực, trái nghịch với Đức Chúa Trời, là một hành vi của sự ăn năn thật. Đa-vít, khi ăn năn, đã bị tác động bởi sự ô uế của tội lỗi; ông đã hạ mình, than khóc vì tội lỗi, xét về phương diện này. Vì thế, lời cầu nguyện của ông là: Thi Thiên 51:7, 'Hãy tẩy sạch tôi,' v.v., 'hãy rửa tôi.' Phao-lô kêu than về sự bất lực của mình, Rô-ma 7:18, 19; và quy điều đó cho tội lỗi cư ngụ trong ông, câu 20; và trong cảm nhận về cả hai điều, ông kêu lên, câu 24. Nỗi buồn như vậy, vì nó là vì tội lỗi, không chỉ vì tội lỗi gây hại cho tội nhân, mà chủ yếu và rốt cuộc vì tội lỗi xúc phạm đến Đức Chúa Trời, thì là, và phải được kể là, nỗi buồn tin kính.

4. Buồn rầu vì tội lỗi, càng vì tội lỗi xét như nó chống nghịch Đức Chúa Trời, thì càng chân thành, càng theo Phúc Âm, càng là hành vi chân thật của sự ăn năn cứu rỗi. Càng vì tội lỗi, xét như tội lỗi gây hại cho chúng ta, thì càng kém chân thành, v.v.; và càng là một dấu hiệu ít rõ ràng hơn, ít đem lại sự an ủi hơn, của sự ăn năn để được sống. Có hai đặc điểm chắc chắn của nỗi buồn chân thành, theo Phúc Âm: khi nó phát xuất từ cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, non potest agere pænitentiam, qui non sperat indulgentiam; và khi nó phát xuất từ tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, khi chúng ta than khóc vì đã xúc phạm Ngài, bởi chúng ta yêu mến Ngài. Nay, những điều này không có, hoặc không rõ rệt bằng, trong bất cứ nỗi buồn nào vì tội lỗi như trong nỗi buồn than khóc vì tội lỗi xét như nó chống nghịch Đức Chúa Trời. Loại kia phát xuất đúng hơn từ tình yêu bản thân, khi chúng ta kêu than vì tội lỗi bởi nó chống nghịch chúng ta, gây hại, nguy hiểm, đáng bị hư mất, Ê-xê-chi-ên 6:9. Đó không phải là tâm trạng buồn rầu của Đa-vít, mà là một tâm trạng mang tính Phúc Âm hơn: Thi Thiên 51:4, 'Tôi đã phạm tội cùng Chúa,' v.v. Vì sao vậy? Đa-vít đã phạm tội chống lại chính mình, không chỉ chống lại Đức Chúa Trời. Ông đã phạm tội chống lại bạn mình, chống lại chính thân thể, linh hồn, của cải, gia đình mình, và đã lôi cuốn tất cả những điều ấy vào những nguy hiểm lớn, phơi bày tất cả trước những đau khổ nặng nề. Thật vậy, Đa-vít biết điều đó, nhưng ông không nhắc gì đến điều đó. Điều làm ông đau buồn, tác động đến ông, là tội lỗi của ông chống nghịch Đức Chúa Trời; và nỗi buồn của ông quan tâm đến điều này nhiều đến nỗi dường như ông chỉ phạm tội chống lại một mình Đức Chúa Trời, dường như tội lỗi của ông chỉ xúc phạm đến Ngài mà thôi. Đó là tâm trạng chân thật của nỗi buồn tin kính.

Vì vậy, dù buồn rầu vì những hậu quả của tội lỗi có thể có chỗ đứng của nó ở nơi khác, nhưng khi chúng ta muốn buồn rầu để ăn năn, chúng ta nên nhìn vào bản chất của tội lỗi, chứ không nhìn vào những hậu quả của nó (trừ những hậu quả chỉ liên quan đến Đức Chúa Trời mà thôi, hoặc liên quan đến Ngài chủ yếu, liên quan đến Ngài hơn là đến chúng ta); tội lỗi, xét về bản chất, thì chống nghịch Đức Chúa Trời hơn là xét về những hậu quả của nó. Vì những hậu quả của tội lỗi không trực tiếp chống nghịch Đức Chúa Trời, mà chỉ khi một tội lỗi là hậu quả của một tội lỗi khác.

Đó mới đúng là nỗi buồn tin kính nhất, tức nỗi buồn vì tội lỗi xét như nó chống nghịch Đức Chúa Trời. Nhưng tội lỗi xét về bản chất thì chống nghịch Đức Chúa Trời nhất, là sự vi phạm luật pháp của Ngài, không vâng theo ý muốn của Ngài, khinh thường thẩm quyền của Ngài, v.v. Nỗi buồn phát sinh từ việc suy xét bản chất của tội lỗi là chân thành nhất, và là bằng chứng chắc chắn nhất của sự ăn năn thành thật.

Câu hỏi. Sự ghét tội lỗi, vốn là điều sự ăn năn thật đòi hỏi, có thể cùng tồn tại với bất cứ tình yêu nào đối với tội lỗi không?

Đáp. 1. Mọi sự ghét tội lỗi ở đây đều chưa trọn vẹn. Không có sự trọn vẹn trong đời này, mà chỉ có cảm nhận về sự chưa trọn vẹn. Cả các ân tứ, lẫn những tình cảm đầy ân điển, đều còn thiếu nhiều mức độ trọn vẹn. Ân điển chỉ mới ở tầm vóc của một đứa trẻ, nó có sự trọn vẹn về các phần, nhưng không trọn vẹn về mức độ. Một đứa trẻ có đủ các phần của một người trưởng thành trọn vẹn, nhưng còn thiếu nhiều mức độ trọn vẹn của người trưởng thành. Và ân điển thế nào thì tình cảm này cũng thế; nó chưa trọn vẹn, hoặc xét về đối tượng, ratione objecti; tội lỗi chưa được ghét như nó đáng bị ghét theo tính đáng ghét của nó; hoặc xét về khả năng, ratione facultatis, chưa ghét nhiều như lòng người có thể ghét nó; chưa được nâng lên những mức độ ghét cao như nó có thể và sẽ được nâng lên.

Đáp. 2. Một mức độ ghét thấp hơn có thể được gọi là yêu. Kẻ ghét tội lỗi ít hơn mức đáng phải ghét, theo một nghĩa nào đó, có thể được nói là yêu nó. Một mức độ yêu thấp hơn được gọi là ghét, Lu-ca 14:26. Và vì vậy một mức độ ghét thấp hơn có thể được gọi là yêu, dù không phải một cách đúng nghĩa và chặt chẽ. Vì việc gọi sự ghét chưa trọn vẹn ấy là yêu, xét theo những quy tắc thông thường của nghệ thuật lập luận thì không đúng, và xét theo mạch văn nhất quán của những cách diễn đạt trong Kinh Thánh thì cũng không đúng. Tôi không nhớ có chỗ nào khác ngoài chỗ này để dựa vào đó, và chỗ này cũng chỉ là suy ra mà thôi.

Đáp. 3. Kẻ thật sự ghét tội lỗi, dù chỉ ghét một cách chưa trọn vẹn, thì không thể được nói một cách đúng nghĩa là yêu nó. Kẻ ghét mọi tội lỗi, và ghét nó hơn mọi điều mà thế gian cho là đáng ghét, và ghê tởm chính mình vì mình không thể ghét nó hơn nữa, và than khóc vì sự chưa trọn vẹn của lòng ghét mình, và gắng sức dùng những phương tiện đã định để làm cho nó trọn vẹn, thì thật sự ghét nó.

Trong cùng một chủ thể không thể có những tình cảm trái ngược nhau đối với cùng một đối tượng. Chúng ta cho rằng yêu và ghét cùng một vật hay cùng một người là điều không thể. Trong những điều trái ngược trực tiếp, positio unius is sublatio alterius. Kẻ ghét thì không yêu, v.v. Điều đó cũng không thể như cùng một vật vừa đen vừa trắng; cùng một dòng nước vừa nóng vừa lạnh trong một lúc. Nó có thể không là cái nào cả, nhưng không thể là cả hai; nếu là cái này thì không là cái kia. Ở đây cũng vậy, và dù sự ghét trong chúng ta chỉ ở một mức độ yếu ớt, chưa trọn vẹn, và có thể cho rằng sự chưa trọn vẹn ấy phát sinh từ sự pha trộn với tình cảm trái ngược, nhưng điều chiếm ưu thế sẽ quyết định tên gọi. Kẻ ghét tội lỗi hơn là yêu nó, có thể được nói một cách đơn giản, tuyệt đối, là ghét nó. Chúng ta không nói nước là lạnh nếu nó nóng hơn mức âm ấm, dù nó chưa nóng đến mức cực độ. Chúng ta không nói kẻ thật sự ghét tội lỗi, dù chưa ghét một cách trọn vẹn, là yêu tội lỗi. Nếu người ấy bị chế ngự mà phạm tội, bị bất ngờ bởi một niềm vui nào đó trong tội lỗi, thì điều đó không chứng tỏ là yêu. Vì người ấy ghê tởm chính mình khi phạm tội, than khóc đắng cay vì vui thích trong tội lỗi, như Phao-lô, Rô-ma 7.

Đáp. 4. Kẻ thật sự ăn năn thì thật sự ghét tội lỗi; ghét nó đến nỗi không cho bất cứ cơ hội nào, trên bất cứ căn cứ chính đáng nào, để nói rằng người ấy yêu nó. Và do đó sự ăn năn thật không tương hợp với tình yêu đối với tội lỗi, nó có thể tồn tại mà không có sự ghét trọn vẹn, nhưng không thể tồn tại cùng với bất cứ mức độ nào của điều có thể được gọi một cách đúng nghĩa là yêu, v.v.

Câu hỏi. Chúng ta có phải ăn năn về tội nguyên tổ không?

Để điều này được trình bày và giải quyết rõ ràng hơn, hãy lưu ý một sự phân biệt, mà việc không lưu ý đến nó gây ra nhiều tối tăm, cả trong sự hiểu biết lẫn trong những lời bàn luận của con người về chủ đề này.

Tội nguyên tổ là, 1. Tội được quy cho, 2. Tội nội tại.

1. Tội được quy cho, là tội của A-đam, tội mà ông đã thật sự phạm khi ăn trái cấm. Được gọi là nguyên tổ, vì đó là tội đầu tiên, và được phạm vào lúc khởi đầu thế gian, khi những nền tảng đầu tiên của nguồn gốc con người được đặt ra. Được quy cho, vì A-đam đại diện cho chúng ta và cho toàn thể nhân loại, nên điều ông đã làm thì chúng ta đã làm theo sự kể của Đức Chúa Trời, Ngài xem chúng ta như đã phạm tội qua ông, Rô-ma 5:19, 20.

2. Tội nội tại, là sự bại hoại tự nhiên bám chặt lấy chúng ta, cư ngụ trong chúng ta, gồm sự thiếu mất sự công chính nguyên thủy, và khuynh hướng về mọi sự không công chính; là hậu quả và kết quả buồn thảm của tội trước đó. A-đam nhận sự thánh khiết nguyên thủy này cho chính mình và cho dòng dõi mình, đã đánh mất nó cho chính mình và cho họ; và khi sự thánh khiết đã mất đi, thì khuynh hướng về mọi tội lỗi tất yếu theo sau. Nó được gọi là tội, vì nó là một tình trạng trái nghịch với ý muốn và luật pháp của Đức Chúa Trời; là sự vắng mặt của điều Ngài đòi hỏi, là sự hiện diện của điều Ngài cấm. Nguyên tổ, vì chúng ta có nó từ lúc sinh ra, từ nguồn gốc của mình. Nội tại, vì nó không chỉ được kể là của chúng ta, mà còn thật sự ở trong chúng ta. Về điều này, xin xem Sáng Thế Ký 6:5, và 8:21, Gióp 4:5, Thi Thiên 51:7.

Câu hỏi. Chúng ta có phải ăn năn về tội của A-đam, tội chỉ được quy cho chúng ta, tội đã được phạm rất nhiều năm trước khi chúng ta sinh ra không?

Đáp. Tội này phải được ăn năn bằng những hành vi ăn năn mà nó có thể nhận lãnh, tức phải xưng ra, than khóc, ghét bỏ. Còn về việc tránh né, từ bỏ nó, chúng ta không cần phải lo lắng, vì không có nguy cơ nó sẽ bị phạm lại. Nhưng chúng ta phải thừa nhận, làm cho nó thêm nặng nề, than khóc vì nó, ghê tởm nó, ghét cả ký ức về nó. Tôi nghĩ như vậy (dù tôi không gặp bất cứ ai quyết định điều này), dựa trên căn cứ sau đây.

1. Chúng ta có bổn phận ăn năn và than khóc vì tội lỗi của người khác, huống chi vì những tội lỗi theo bất cứ cách nào cũng là của chính chúng ta. Đây là lập luận à fortiori. Đây đã là thói quen của những người thánh xưa kia: Đa-vít, Thi Thiên 119:158, Giê-rê-mi cũng vậy, Giê-rê-mi 13:17. Tội lỗi của các tổ phụ, Giê-rê-mi 14:10, đã phạm nhiều trăm năm trước đó. Đã có lời tiên tri về dân Do Thái rằng, khi Chúa cải hóa họ, họ sẽ than khóc vì tội của các tổ phụ mình, những người đã đâm Ngài; Đa-ni-ên 9 cũng vậy; và thói quen thường xuyên của Môi-se cũng vậy. Nếu sự ăn năn ngăn được sự đoán phạt, thì nó cũng có thể ngăn được những sự đoán phạt giáng xuống vì tội lỗi của người khác, của các tổ tiên. Chúa thường trừng phạt vì tội lỗi của họ; nếu chúng ta không muốn chịu khổ vì chúng, chúng ta nên ăn năn về chúng. Và nếu ăn năn về tội lỗi của người khác, thì cũng ăn năn về tội vốn là của chúng ta; và tội này là của chúng ta nhờ sự quy cho. Và việc nó được quy cho chúng ta là công chính. Vì theo mọi luật pháp của loài người, con cái phải gánh nợ của cha mình, tội phản nghịch của người cha làm ô danh dòng dõi mình.

2. Chúng ta có bổn phận vui mừng trong sự công chính được quy cho, và vì vậy phải than khóc vì tội lỗi được quy cho. Tội của A-đam là của chúng ta, theo cùng một cách như sự công chính của Đấng Christ, tức là nhờ sự quy cho, Rô-ma 5:19, và contrariorum contraria sunt consequentia. Nếu chúng ta phải vui mừng trong sự công chính của Đấng Christ, chúng ta nên kêu than vì tội của A-đam. Và quả thật, đó là nguyên nhân lớn lao của niềm vui, vì nó là cốt tủy, là tinh túy của Phúc Âm; là phần vui mừng nhất trong những ἐυαγγέλια, những tin vui mừng được công bố trong Phúc Âm; là điệu nhạc ngọt ngào nhất của sứ điệp mà, như thiên sứ nói, là 'tin lành đem sự vui mừng lớn cho muôn dân,' Lu-ca 2:10. Sự công chính được quy cho là ý định phước hạnh mà Đức Chúa Cha từ cõi đời đời đã hoạch định, mà Đấng Christ đã công bố và thực hiện, mà các thiên sứ ao ước được dò xem, để con người hư mất, vốn không thể được cứu nếu không có sự công chính, vốn không có sự công chính nào của riêng mình để cứu mình, lại có một sự công chính được sắm sẵn cho mình, nhờ đó người ấy được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ, và được quyền hưởng thiên đàng. Chắc chắn đây là, đây sẽ là, một dịp vui mừng đời đời; và nếu vậy, tội lỗi được quy cho là một căn cứ chính đáng để buồn rầu.

3. Bao lâu Chúa còn bày tỏ sự không hài lòng của Ngài đối với bất cứ tội lỗi nào, thì bấy lâu chúng ta còn được kêu gọi than khóc vì tội ấy. Chúa rất bị xúc phạm, nếu khi tay Ngài giơ ra chống lại bất cứ nơi nào hay người nào vì tội lỗi, mà họ không nhận biết điều đó, để ăn năn về tội ấy, và hạ mình dưới tay Ngài. Ngài xem điều này là sự khinh thường, và điều này càng làm Ngài nổi giận hơn. Thói quen của những người thánh đã là, khi cơn thịnh nộ hoặc đã thi hành, hoặc đã bị đe dọa, thì than khóc vì những tội lỗi đã gây ra nó, dù do người khác phạm, và từ lâu trước đó. Hãy xem điều đó nơi Giô-si-a, II Sử Ký 34:31. Tại đó ông lưu ý đến tội lỗi của các tổ phụ; và hãy xem ông bị tác động ra sao vì điều đó: câu 27, 'lòng ông mềm mại, ông hạ mình.'

Chúng ta được kêu gọi than khóc vì tội lỗi, mỗi khi cơn thịnh nộ được bày tỏ chống lại nó; nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn đang được tỏ ra từ trời chống lại sự không công chính đầu tiên ấy; sự không hài lòng của Ngài vẫn còn đọc được trong những hậu quả của tội này, những hậu quả đáng sợ nhất mà bất cứ hành vi nào từng gây ra, không kém gì mọi tội lỗi, và mọi sự khốn khổ. Lời đe dọa ấy, Sáng Thế Ký 2:17, vẫn đang được thi hành, và việc thi hành thật khủng khiếp; mỗi đòn giáng xuống là sự chết, thuộc linh, thuộc về con người, tạm thời, đời đời, hiểu theo nghĩa rộng nhất. Linh hồn của A-đam đã bị đánh chết ngay lập tức; và nhờ sức mạnh của bản án ấy, mọi dòng dõi của ông đều là những người chết, sinh ra đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi. Sự chết thuộc về con người, sự chết của những hoạn nạn; mọi nỗi buồn và đau khổ của đời sống khốn khổ này đều tuôn ra từ nguồn bị rủa sả này. Tạm thời, trong A-đam mọi người đều chết; nếu ông đã không phạm tội, mọi người hẳn đã bất tử. Đời đời, mọi người đều phải chết đời đời nếu không ăn năn. Vậy thì có nguyên nhân lớn lao để ăn năn về tội này.

Câu hỏi. Chúng ta có phải ăn năn về tội nguyên tổ nội tại ấy, tức sự bại hoại tự nhiên, sự mất mát sự thánh khiết nguyên thủy; và khuynh hướng bẩm sinh về điều ác không? Có vẻ như đó không phải là một dịp chính đáng để buồn rầu, vì nó không phải là tự nguyện, mà là tự nhiên; vì nó đã chụp lấy chúng ta mà không có sự đồng ý của chúng ta, một cách không thể tránh được.

Đáp. Điều này chủ yếu phải được ăn năn, vì nó là tội mẹ, là nguyên nhân của mọi tội lỗi thật sự. Sự không tự nguyện giả định ấy cũng không nên ngăn cản chúng ta lấy nó làm đối tượng cho nỗi buồn của mình.

Vì, 1, mọi tội lỗi đều phải được ăn năn. Nhưng đây là một tội lỗi vượt quá tội lỗi, thật vậy, là mọi tội lỗi trong một tội. Vì, tội lỗi là gì, ai có thể xác định tốt hơn chính Chúa? Và Ngài trong Kinh Thánh xác định rằng, bất cứ điều gì vi phạm luật pháp đều là tội lỗi, dù nó có tự nguyện hay không; không chỉ điều chúng ta thật sự đồng ý, mà cả điều Ngài nghiêm khắc cấm đoán. Định nghĩa của sứ đồ về tội lỗi là không thể nghi ngờ, I Giăng 3:4, ἁμαρτία ἐστιν ἡ ἀνομία; nhưng không có sự vi phạm nào lớn hơn điều này, vì nó vi phạm mọi điều cùng một lúc. Chúng ta được truyền phải thánh khiết; vì vậy sự thiếu thánh khiết bị cấm, đó là phần thiếu hụt của tội này. Chúng ta được truyền phải yêu mến Chúa với cả tấm lòng; vì vậy khuynh hướng của lòng ghét Đức Chúa Trời bị cấm, đó là phần tích cực. Sứ đồ Phao-lô chẳng phải có khả năng phán đoán điều gì là tội lỗi hơn bất cứ người theo Giáo hoàng, người Socinian, v.v. sao? Ông gọi nó là tội lỗi năm lần, Rô-ma 6, sáu lần, Rô-ma 7, ba lần, Rô-ma 8, đúng vậy, và là tội lỗi của chính ông, dù khi ấy ông không đồng ý với nó.

2. Giả sử (điều vốn sai) rằng không có điều ác nào phải được ăn năn, ngoại trừ điều đã được đồng ý, thì điều này cũng không nên ngăn cản bất cứ ai ăn năn về tội này; vì mọi người có khả năng ăn năn đều đã thật sự đồng ý với sự bại hoại tự nhiên của mình, đã vui thích với nó, đã nuôi dưỡng nó bằng những dịp phạm tội, đã củng cố nó bằng những hành vi phạm tội, đã chống lại những phương tiện nhờ đó nó phải bị làm cho chết đi và khuất phục, mà tất cả đều là những bằng chứng không thể sai lầm về sự đồng ý thật sự. Điều vốn chỉ là tự nhiên, đối với chúng ta đã trở nên tự nguyện; và vì vậy, theo sự đồng ý của mọi người, là tội lỗi; và do đó tất yếu phải được ăn năn.

3. Tính cần thiết của điều đó dựa trên những tấm gương không thể nghi ngờ của các thánh đồ, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước. Lấy hai người thánh khiết nhất mà Kinh Thánh nhắc đến làm thí dụ. Đa-vít, trong thi thiên ấy, vốn được để lại như một chứng cớ công khai về sự ăn năn của ông, cho thế gian, ông kêu than, thừa nhận điều này, Thi Thiên 51:5. Phao-lô thừa nhận, làm cho nặng thêm, kêu than về nó, như một người bị nó làm cho đau đớn nặng nề, Rô-ma 7. Sự mô tả của ông về nó rất đáng chú ý: như điều không tốt, câu 18; trong tôi, tức là, trong phần chưa được tái sinh, điều không tốt, điều ác, câu 20, tội lỗi, sáu lần; điều ác lớn nhất, một điều ác bị lên án, bị cấm, câu 7; một điều ác tội lỗi, câu 13, καθʼ ὑπερβολὴν ἁμαρτωλὸς; một điều ác riêng tư, câu 20, ngăn cản ông làm điều lành; một điều ác tích cực, câu 17, không còn phải tôi làm điều đó nữa, mà là tội lỗi; điều ác trái nghịch, trở nên tệ hơn bởi điều đáng làm cho nó tốt hơn, câu 8; điều ác làm cho hạ thấp, làm cho ông và gọi ông là xác thịt, câu 14; điều ác thân mật, nội tại, tội lỗi trong ông, câu 17, trong các chi thể của ông; một điều ác thường trú, οἰκοῦσα ἐν ἐμοὶ, câu 17; một điều ác sinh sôi, câu 8, mọi thứ tham muốn; một điều ác lừa dối, câu 11, ἐξηπάτησέ; một điều ác chuyên chế, một luật pháp, câu 23, ban luật, ra lệnh như bởi thẩm quyền; một điều ác bạo ngược, αἰχμαλωτίζοντά, câu 23; bị bán, câu 14; một điều ác phản loạn, xung đột, hiếu chiến, ἀντιστρατευόμενον, câu 23; một điều ác dai dẳng, vô lý, câu 15, ép buộc ông làm điều ông ghét; một điều ác rình rập, câu 21, hiện diện, παράκειται; một điều ác mạnh mẽ, câu 24, 'Ai sẽ giải cứu tôi?' v.v.; một điều ác trọn vẹn, câu 24, một thân thể được trang bị đủ mọi chi thể của sự không công chính; một điều ác chết chóc, câu 24, thân thể của sự chết, θανατώδες, câu 11; đã giết tôi, câu 9, tôi đã chết; một điều ác khốn khổ, câu 24, trên hết mọi sự làm ông khốn khổ.

Phao-lô đã chịu nhiều tai họa trong thế gian, như bất cứ người nào chúng ta đọc thấy trong đó; xin xem một bảng liệt kê, II Cô-rinh-tô 11:23–28. Nhưng mọi đau khổ ấy không bao giờ có thể ép ra từ ông một lời than thở thiết tha như sự bại hoại này. Ông có thể khoe mình trong những đau khổ ấy; nhưng lại thở dài, than thở, kêu la, trong cảm nhận về điều này. Các bạn thấy ông đã phóng đại điều này rộng rãi ra sao. Ở đây có hơn hai mươi sự phóng đại về điều này. Nỗi buồn của ông tương xứng với đó. Không có tội lỗi nào, không có đau khổ nào, mà ông bày tỏ nhiều nỗi đau đớn trong linh hồn đến thế. Và nếu ông thấy nhiều lý do để kêu than về nó, thì chúng ta mù quáng nếu chúng ta không thấy điều đó. Người nào càng thánh khiết, thì càng cảm nhận sâu sắc về sự bại hoại tự nhiên. Càng thoát ra khỏi môi trường bại hoại này, thì nó càng nặng nề hơn. Những ai không cảm thấy nó, thì đang chìm đắm trong nó. Elementum non gravitat in proprio loco. Tội lỗi là môi trường riêng của những ai không bị gánh nặng bởi tính tội lỗi tự nhiên.

Nếu nó là một điều ác không thể chịu nổi như vậy nơi người đã được tái sinh, thì huống chi nơi người chưa được tái sinh! Nếu nó làm cho người vốn rất hạnh phúc phải tự cho mình là khốn khổ, thì huống chi nó làm cho những người không có quyền hưởng hạnh phúc trở nên khốn khổ biết bao! Nếu nó là một điều ác mãnh liệt như vậy nơi người có những năng lực ân điển phi thường để làm suy yếu nó, thì nó thịnh hành biết bao nơi chúng ta, nơi ân điển còn quá yếu đuối! Nếu ông có lý do để than thở, kêu than, ăn năn về nó, thì chúng ta càng có lý do hơn biết bao!

Câu hỏi. Ai là những tội nhân không ăn năn? Làm sao chúng ta biết họ? Làm sao tôi nhận biết mình có thuộc số ấy, có ở trong sự nguy hiểm ấy không?

Đáp. Tôi sẽ nêu ra một số điều nhờ đó các bạn có thể biết điều này.

1. Kẻ không ăn năn là người hoàn toàn không lìa bỏ tội lỗi. Sự ăn năn là sự quay khỏi tội lỗi; kẻ hoàn toàn không quay khỏi nó thì hoàn toàn không ăn năn. Kẻ sống trong tội lỗi thì phạm tội như vậy, đến nỗi làm cho rõ ràng rằng người ấy là kẻ làm điều gian ác; không chỉ ἁμαρτάνειν, như một người ăn năn thật có thể phạm, đôi khi phạm tội vì bị bất ngờ, không suy tính, không hoàn toàn đồng ý, miễn cưỡng, v.v., mà là ποῖειν ἁμαρτίαν, phạm tội liên tục, khi có dịp, như thể tội lỗi là nghề của mình; kiên trì phạm tội; không phải người ấy luôn luôn phạm tội một cách rõ ràng, mà là người ấy luôn luôn phạm tội, hiếm khi kiêng dè khi bị cám dỗ; sẽ chửi rủa khi bị khiêu khích, say sưa khi gặp gỡ bạn bè, phạm ngày Sa-bát khi có công việc, dù không cần thiết, không vâng theo lời Chúa khi lời ấy không làm vừa lòng, trả thù những điều xúc phạm khi có cơ hội, nói dối khi có lợi, lừa dối khi không bị phát giác. Khi lý do chính khiến người ấy không phạm tội là vì thiếu dịp, thiếu cám dỗ, thiếu cơ hội, thì người ấy không ăn năn. Kẻ phạm tội trong mọi cảnh huống của đời mình, — trong chức vụ riêng của mình, thì tham lam hoặc cẩu thả, sao lãng Đức Chúa Trời, không nghĩ đến Ngài, không nương cậy Ngài; trong chức vụ chung của mình, thì thường xuyên bỏ sót, hoặc thực hiện một cách hời hợt; trong gia đình mình, thì dốt nát hoặc phạm thượng, không dạy dỗ, không cầu nguyện cho và với họ; đối với người lân cận, thì ganh tị, hay tranh cãi; trong lời nói, thì phạm thượng hoặc không có ân điển; trong giao dịch, thì lừa dối, không thành thật; khi có một tội lỗi nào đó cai trị trong mọi phần của đời sống người ấy, — nếu như vậy, thì rõ như ban ngày, nếu trong Kinh Thánh có bất cứ ánh sáng nào, người ấy không ăn năn.

2. Kẻ không lìa bỏ mọi tội lỗi. Sự ăn năn là sự quay khỏi mọi tội lỗi. Kẻ không quay khỏi mọi tội lỗi thì hoàn toàn không ăn năn. Nơi nào có sự ăn năn thật, nơi đó có sự tôn trọng bình đẳng đối với mọi điều răn. Việc lìa bỏ tội lỗi phải giống như sự ra đi của dân Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô, không được để lại một móng chân nào, Xuất Ê-díp-tô Ký 10:26, tội lỗi nhỏ nhất cũng không được giữ lại, dành riêng. Đó là sự ăn năn giả hình, giống như sự vâng lời của Sau-lơ, chỉ giết những gì hèn hạ và vô dụng. Chỉ cải cách một phần đời sống của bạn, chỉ làm sạch một góc, thì không đủ; toàn bộ sẽ được cải cách nơi nào có sự ăn năn thật. Nếu cách cư xử với người khác được cải cách, thì tốt, nhưng chưa đủ, trừ khi bạn sửa đổi cách cư xử của mình đối với Đức Chúa Trời. Có thể bạn sẽ không say sưa, nhưng nếu bạn chửi rủa, thì điều đó đủ để tỏ ra bạn không ăn năn. Có thể bạn không chửi rủa, nhưng phạm ngày Sa-bát, v.v., có thể bạn tham dự các lễ nghi; tốt, nhưng nếu bạn không vâng lời, nếu bạn không cầu nguyện bằng cả tấm lòng; nếu bạn tuân theo sự thờ phượng công cộng, thì tốt; nhưng nếu bạn không phục vụ Ngài trong gia đình; có thể bạn đã lìa bỏ nhiều tội lỗi trước kia từng cai trị; nhưng nếu còn bất cứ tội nào bạn cho là quá dễ chịu, quá có lợi để từ bỏ, thì bạn không phải là người ăn năn thật. Hãy quay khỏi mọi tội lỗi, Ê-xê-chi-ên 18:21.

3. Kẻ chỉ lìa bỏ tội lỗi bề ngoài, loại trừ nó khỏi đời sống của mình, chứ không loại trừ khỏi lòng mình. Sự ăn năn là sự quay lại với cả tấm lòng, Giô-ên 2:12; nó không chỉ là sự quay khỏi mọi tội lỗi, mà là sự quay lại của toàn thể con người, con người trọn vẹn, trong và ngoài, khỏi mọi tội lỗi. Kẻ kiêng mọi tội lỗi bề ngoài và rõ ràng có thể được người ta xem là người ăn năn, nhưng trước mặt Đức Chúa Trời thì không như vậy, trừ khi tội lỗi cũng bị đuổi ra khỏi lòng cũng như khỏi đời sống. Con người xét đoán theo vẻ bề ngoài, nhưng Chúa xét đoán sự ăn năn theo tấm lòng. Không có sự ăn năn thật nơi nào đời sống không được cải cách; nhưng có thể có một đời sống không đáng trách, một đời sống bề ngoài đã được cải cách, nơi nào không có sự ăn năn thật. Phao-lô tuyên bố rằng ông đã sống với lương tâm tốt lành trọn vẹn, v.v., cho đến ngày ấy, Công Vụ 23:1; và vì vậy, vì ông đã sống như vậy suốt đời cho đến ngày ấy, nên ông đã sống như vậy trước khi ăn năn, không đáng trách, với lương tâm tốt lành bề ngoài trước mặt Đức Chúa Trời, theo sự đánh giá của người khác, và theo sự đánh giá của chính mình; ông đã sống như vậy trước khi thật sự ăn năn, đến nỗi cả người khác lẫn lương tâm của chính ông đều không thể buộc tội ông về những hành vi tội lỗi bề ngoài, Phi-líp 3. Vì vậy, việc kiêng tội lỗi bề ngoài là chưa đủ. Nếu tội lỗi được ấp ủ trong lòng, thì không có sự ăn năn thật dù đời sống đã được giải thoát khỏi nó. Con người xét đoán lòng qua đời sống, nhưng Đức Chúa Trời xét đoán đời sống qua tấm lòng. Ngài nghe mọi lời cầu nguyện của một linh hồn ăn năn, Ê-sai 57:15; nhưng Đa-vít nói, Thi Thiên 66:18, 'Nếu lòng tôi chú về tội ác, ắt Chúa sẽ không nghe tôi.' Dù đời sống của người ấy ra sao, Đức Chúa Trời cũng sẽ không xem trọng, không xem người ấy là người ăn năn, nếu người ấy ấp ủ tội lỗi trong lòng. Nếu các bạn không bùng nổ thành những hành vi tội lỗi thô thiển, nhưng lòng các bạn vẫn dung túng chúng, nếu các bạn phạm tội ô uế, trả thù, tham lam trong tư tưởng, thì các bạn đang ở trong tình trạng không ăn năn.

4. Kẻ lìa bỏ tội lỗi vì không thể phạm tội. Sự ăn năn là sự từ bỏ tội lỗi một cách tự nguyện; nhưng ở đây tội lỗi lìa bỏ người ấy hơn là người ấy lìa bỏ tội lỗi. Kẻ không ô uế, vì sức lực đã cạn kiệt; không hay tranh cãi, vì thiếu phương tiện để theo đuổi các vụ kiện; không làm hại người lân cận, vì thấy họ khôn ngoan để phòng ngừa, hoặc đủ sức ngăn cản mình; không chìm đắm trong say sưa, trụy lạc, vì không đủ giàu để duy trì mình trong những thói quen không tiết độ như vậy. Lòng có thể cứng cỏi và không ăn năn một cách tuyệt vọng nhất, mà vẫn có thể kiêng những tội lỗi ấy; đúng vậy, ma quỷ cũng có sự lìa bỏ và kiêng cữ tội lỗi như vậy, nó có thể kiêng khi không thể làm khác, khi có sự cần thiết.

Kẻ không phạm tội vì không thể phạm tội thì sẽ phạm tội nếu có thể; và vì người ấy muốn phạm tội, nên điều đó chứng tỏ người ấy không ăn năn chẳng kém gì như thể người ấy đã phạm tội. Đấng ban thưởng ý muốn như hành vi trong điều lành, thì cũng lên án và sẽ trừng phạt ý muốn như hành vi trong điều ác.

5. Kẻ chỉ lìa bỏ tội lỗi vì những lý do quanh co, vì những mục đích phụ, vì tội lỗi sẽ tước mất của người ấy một lợi ích nào đó, hoặc khiến người ấy phải chịu một mất mát nào đó, nếu phạm tội, như mất bạn bè, danh tiếng, lợi lộc, xét về Đức Chúa Trời hay về con người; không chìm đắm trong sự không tiết độ, vì nó tốn kém; không ô uế, vì đó là một tội đáng xấu hổ theo sự đánh giá của thế gian; tránh áp bức, trả thù, vì luật dân sự đặt ra hình phạt; không hoàn toàn bỏ qua các lễ nghi, e rằng mình bị xem là kẻ vô thần; kẻ chỉ lìa bỏ tội lỗi như vậy thì không ăn năn; vì sự ăn năn thật là 'sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời,' Công Vụ 20:21. Nó khiến một người từ bỏ tội lỗi vì tôn trọng Đức Chúa Trời, vì tội lỗi xúc phạm, làm nhục Ngài, như Giô-sép, Sáng Thế Ký 39:9; nhưng đây là kiêng tội lỗi vì tôn trọng chính mình.

6. Kẻ lìa bỏ một tội lỗi để lấy một tội lỗi khác; ly dị tội này và gắn bó với tội khác; bỏ đi tội này, và đón nhận tội khác vào chỗ của nó; trước kia không hoang phí, nhưng nay càng tham lam hơn; trước kia không mê tín, nhưng nay trở nên phạm thượng; trước kia không bỏ sót các bổn phận, nhưng nay giả hình trong việc thực hiện; chạy từ cực đoan này sang cực đoan khác; sự cải cách như vậy không phải là một hành vi ăn năn. Nó chỉ giống như sự cải cách của Giê-hu, II Các Vua 10, người đã phá hủy Ba-anh của A-háp, nhưng lại dựng lên những bò con của Giê-rô-bô-am, câu 29; đây không phải là sự quay khỏi, mà là sự quay về với tội lỗi; như những người Pha-ri-si, trừ quỷ nhờ Bê-ên-xê-bun, một quỷ trừ một quỷ khác.

7. Kẻ lìa bỏ tội lỗi chỉ trong một thời gian; lìa bỏ tội lỗi, và quyết tâm lìa bỏ nó trong khi một sự đoán phạt nào đó đang đè nặng trên mình, trong khi bị hoạn nạn, khi nằm trên giường bệnh mòn mỏi, khi sợ chết, khi lo sợ địa ngục và sự phán xét cuối cùng. Điều này, trong lời giảng, có thể làm cho Phê-lít run sợ, và gần như thuyết phục được A-gờ-ríp-ba. Nhiều người trong những lúc như vậy sẽ quyết tâm từ bỏ những tội lỗi này hay tội lỗi nọ, và cải cách đời sống mình nếu Đức Chúa Trời kéo dài đời sống họ; nhưng khi tay Đức Chúa Trời được cất đi, họ lại tỏ ra là những con người như cũ, bằng cách theo đuổi những đường lối trước kia của mình. Khi đời sống được phục hồi, hy vọng sống lại hồi sinh, họ trở lại như chó liếm lại đồ nó đã mửa ra, v.v. Đây không phải là ăn năn, mà là chế nhạo Đức Chúa Trời, và lừa dối linh hồn mình; đây không phải là thoát khỏi cạm bẫy của ma quỷ, mà là làm cho linh hồn mình bị bẫy chặt gấp mười lần. Ép-ra-im' trong cơn hoạn nạn thì tìm kiếm Đức Chúa Trời, nhưng những lần phản bội sau đó làm cho trường hợp của họ trở nên tuyệt vọng, Ô-sê 6:4.

Sự ăn năn thật không bao giờ bị ăn năn lại. Nhưng những kẻ trở lại với tội lỗi nhờ đó tỏ ra rằng họ lấy làm tiếc, ăn năn về những vẻ bề ngoài của sự ăn năn, Ô-sê 7:16. Đây là sự trở lại, nhưng không phải trở lại cùng Đấng Chí Cao. Những người như vậy giống như một cây cung lừa dối, gãy, hoặc trở lại tư thế chưa giương trước khi bắn ra mũi tên; buông lỏng những quyết tâm của mình trước khi chúng trở nên hiệu quả. Đức Chúa Trời xem những người như vậy là phạm tội không ăn năn ở mức độ cao; những người xa vời việc ăn năn tội lỗi một cách thành tâm đến nỗi họ lấy làm tiếc vì đã nuôi bất cứ ý nghĩ nào về điều đó; vì đây là ngôn ngữ của những lần trở lại sau đó. Đây là sự ăn năn của Pha-ra-ôn; trong khi sự đoán phạt về cào cào còn ở trên Ê-díp-tô, ông xưng tội mình và xin được tha thứ, Xuất Ê-díp-tô Ký 10:16, 17, nhưng cào cào và sự ăn năn của ông biến mất cùng nhau.

8. Kẻ lìa bỏ tội lỗi, nhưng không gắng sức khuất phục nó, sẽ bằng lòng để nó bị giam hãm, nhưng không bị đóng đinh; bị kiềm chế, nhưng không bị giết chết; sẽ để cho cơn giận dữ và sự cuồng nộ của nó bị kìm lại, để nó không bùng nổ một cách công khai, nhưng sẽ không bỏ đói nó; bị giữ dưới quyền, không bị nhổ tận gốc. Kẻ không tránh những dịp phạm tội, những dịp nuôi dưỡng tội lỗi, đã từng lôi kéo mình phạm tội trước kia, thì không phải là người ăn năn thật. Kẻ thật sự ăn năn về sự say sưa sẽ tránh đoàn thể đã cám dỗ mình phạm tội ấy. Kẻ ăn năn về sự ô uế, sẽ như Gióp, lập giao ước với mắt mình. Kẻ ăn năn về sự phạm thượng trong lời nói, sẽ đặt một người canh giữ trước miệng mình. Kẻ ăn năn về việc phạm ngày Sa-bát, sẽ sắp xếp công việc của mình trước, để mình không có dịp phạm ngày ấy, không vắng mặt khỏi sự thờ phượng công cộng. Kẻ ăn năn về những sự lang thang trong cầu nguyện, sẽ tỉnh thức chống lại những sự xao lãng, xua đuổi chúng đi. Kẻ không quay khỏi những dịp phạm tội thì không quay khỏi tội lỗi, và vì vậy không phải là người ăn năn thật. Kẻ không siêng năng dùng những bổn phận làm chết tội lỗi để làm suy yếu tội lỗi, sẽ không áp dụng lời Chúa vào lương tâm mình, là lời làm tổn thương tội lỗi mình; gạt bỏ những lời tra xét, những lời quở trách và kinh hãi, như những miếng dán quá sắc, đau đớn, ăn mòn cho vết thương của mình; đúng hơn là nổi giận với người nói những lời ấy, như người chửi rủa, quá khắt khe.

Kẻ mà sức mạnh của những lời cầu nguyện không chống lại sức mạnh của tội lỗi, có thể cầu nguyện tha thiết cho những phước lành trần thế, cho việc cất đi những hoạn nạn, và có thể cầu nguyện xin tha tội, nhưng lại thiếu lòng, cảm thấy sự suy giảm, sự nguội lạnh trong lòng sốt sắng của mình, khi phải cầu nguyện chống lại sức mạnh của tội lỗi, hoặc bỏ qua điều này trong lời cầu nguyện của mình, hoặc lòng mình rời khỏi lời cầu nguyện khi phải cầu xin điều này; có thể bằng lòng dành riêng những ngày kiêng ăn riêng tư, khi một sự đoán phạt nào đó đã gần kề hoặc đang giáng xuống mình, nhưng không bao giờ xem quyền lực của tội lỗi trong mình là một dịp đủ, một dịp cần thiết để hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời bằng sự than khóc và kiêng ăn khác thường. Khi những phương tiện như vậy không được dùng một cách thường xuyên, như những phương tiện Đức Chúa Trời đã định trong thường lệ để khuất phục tội lỗi, và cả những phương tiện khác thường nữa, khi có dịp, — đó là một dấu hiệu nguy hiểm của sự không ăn năn.

Nhiều người ngoại đạo đã đi xa trong con đường cải cách bề ngoài, nhưng vẫn chưa đạt đến sự ăn năn, vì họ không gắng sức tiêu diệt quyền lực bên trong của tội lỗi.

Không có điều này thì không có sự ăn năn thật; vì đó là sự quay khỏi tội lỗi hoàn toàn, với cả tấm lòng, không chỉ xét về tội lỗi trong tội trạng và những hành vi bề ngoài của nó, mà còn về quyền lực và sự cai trị của nó. Có một sự ἐκδίκησις, vốn là bạn đồng hành của sự ăn năn, II Cô-rinh-tô 7.

9. Kẻ quay khỏi tội lỗi như vậy mà không quay về cùng Đức Chúa Trời. Chuyển động này không thể trọn vẹn nếu không có điểm đến của nó. Nếu nó không thuộc bản chất của sự ăn năn, thì nó cũng không thể tách rời khỏi sự ăn năn, Ê-sai 55:7. Hãy lìa bỏ tội lỗi như vậy, để ôm lấy Đấng Christ; hãy ghét tội lỗi như vậy, để yêu mến sự thánh khiết; hãy buồn rầu vì nó như vậy, để vui thích trong đường lối của Đức Chúa Trời; hãy lái đời sống sang một điểm hoàn toàn trái ngược. Không chỉ ngừng làm điều ác, mà còn học làm điều lành, Ê-sai 1:16, 17. Chỉ không phạm danh Đức Chúa Trời thì chưa đủ; kẻ ăn năn sẽ tôn vinh danh Ngài; không chỉ không bỏ sót các bổn phận thánh, mà còn thực hiện chúng một cách thánh khiết; không chỉ không làm ô uế ngày Sa-bát, mà còn thánh hóa nó; không chỉ không làm nhục nghề nghiệp đức tin, mà còn làm đẹp cho nó; không chỉ kiêng tội lỗi, mà còn thực hành ân điển. Có những bông trái của sự ăn năn mà Giăng đòi hỏi, Ma-thi-ơ 3:8, và Lu-ca 3:8. Sự ăn năn không sinh bông trái thì không lành mạnh, không phải là cây do Đức Chúa Trời trồng; án phạt của nó các bạn có thể thấy, câu 9.

Các bạn có nghĩ đó là một bằng chứng đầy đủ về một cây nho tốt, rằng nó không sinh ra nho dại không? Không; nếu nó là một cây nho trống rỗng, dù không có trái xấu, nếu nó không sinh ra nho tốt, thì nó chẳng có ích gì. Sự công chính tiêu cực sẽ không bao giờ chứng minh sự ăn năn thật. Chỉ nói như người Pha-ri-si, Lu-ca 18:11, 'Tôi không phải như người khác,' v.v. thì chưa đủ.

Sứ đồ nối kết những điều này, hãy ăn năn, trở lại cùng Đức Chúa Trời, làm các việc lành, v.v., Công Vụ 26:20. Những người muốn chứng tỏ mình trong sạch trong vấn đề này, những người muốn đưa ra những bằng chứng rõ ràng cho thế gian và cho lương tâm của chính mình rằng sự ăn năn của họ là để được cứu rỗi, và rằng họ buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, phải đưa ra mọi hậu quả của sự ăn năn mà sứ đồ hỏi đến, II Cô-rinh-tô 7:11; không chỉ sự phẫn nộ chống lại tội lỗi, sự minh oan cho mình khỏi điều xấu, mà còn sự cẩn thận để bày tỏ những đức tính trái ngược; không chỉ sự sợ hãi xúc phạm Đức Chúa Trời, mà còn sự ao ước mãnh liệt làm đẹp lòng và tôn vinh Ngài; không chỉ sự báo thù vì đã làm nhục Đức Chúa Trời bằng những đường lối gian ác, mà còn sự sốt sắng vì vinh quang của Ngài trong mọi đường lối thánh khiết. Một sự ăn năn không kết quả sẽ bị loại bỏ.

10. Kẻ chưa bao giờ có một sự khám phá đầy đủ, rõ ràng về tội lỗi. Sự ăn năn bắt đầu từ đây. Bước đầu tiên là sự soi sáng; Chúa khiến một ánh sáng chiếu vào linh hồn để khám phá những điều ẩn giấu của sự tối tăm, sai Đức Thánh Linh đến để cáo trách về tội lỗi, khiến người ấy tin rằng những hành vi ấy, v.v., là tội lỗi mà trước kia người ấy cho là vô tội.

Khám phá tội lỗi trong số lượng của nó, vô số những điều gớm ghiếc; dẫn người ấy, như Đức Thánh Linh đã dẫn Ê-xê-chi-ên, từ một phần đời sống này, từ một góc linh hồn này sang một góc khác, và vẫn chỉ cho người ấy những điều gớm ghiếc càng ngày càng lớn hơn, đem những tội lỗi ấy về trí nhớ của người ấy, mà có thể người ấy chưa bao giờ nghĩ đến kể từ khi phạm chúng. Dù công việc bắt đầu ở một tội lỗi chủ yếu nào đó, và lòng có thể bị tác động bởi một tội hơn những tội còn lại, nhưng nó vẫn cảm nhận được mọi tội, mỗi tội đều thêm phần làm tăng nỗi buồn.

Về trọng lượng. Khiến người ấy cảm thấy gánh nặng của tội lỗi, chỉ cho thấy chúng đã vượt qua đầu mình, Thi Thiên 38:4.

Về những sự làm nặng thêm. Một tội như vậy chống lại lòng thương xót, trong cơn hoạn nạn, sau khi bị cáo trách, quở trách, khi lương tâm đã cáo trách, v.v.

Về những hậu quả, tội lỗi đã làm gì, và đã khiến người ta phải chịu gì.

Về điều ác của nó. Tính tội lỗi của nó. Trong nó có nhiều điều ác hơn bao giờ người ấy tưởng tượng, hơn bao giờ người ấy nghĩ mình có thể tin được; trong nó có nhiều điều ác hơn trong bất cứ điều gì người ấy từng làm hay từng chịu.

Trước hết phải có sự hiểu biết về tội lỗi rồi mới có sự ăn năn. Làm sao các bạn ăn năn về điều các bạn chưa bao giờ biết? Khi Đức Chúa Trời ban sự ăn năn, trước hết Ngài 'mở mắt,' Công Vụ 26:18, 'từ tối tăm trở lại sáng láng.' Như một người đã đi qua một con đường trong bóng tối, đầy rắn, bẫy, hố, khi người ấy đi qua đó lần nữa với một ngọn đèn, và thấy sự nguy hiểm của mình, người ấy ngạc nhiên rằng mỗi bước đi của mình đã không phải là cái chết của mình. Kẻ trước kia ngạc nhiên vì sao người ta lại làm ầm ĩ về tội lỗi đến thế, vì sao nhiều nỗi buồn, nhiều sự than khóc lại được thúc giục đến thế; kẻ vốn dễ nghĩ rằng những người nói về sự hạ mình, nước mắt, và sự than khóc kín nhiệm vì tội lỗi của họ là những kẻ giả hình, tưởng tượng rằng dù có giả vờ thế nào, trong thực tế cũng không có điều như vậy, nay sẽ đổi ý kiến của mình; thấy trong tội lỗi nhiều điều ác đến nỗi không bao giờ có thể than khóc đủ; ước gì mình có thể đòi lại mọi nỗi buồn mình đã phí phạm cho những đau khổ của mình trong thế gian, để mình có thể dùng nó cho tội lỗi, là điều đáng buồn nhất; nghĩ rằng mọi thời gian của mình cũng không đủ, thể chất của mình không đủ nước mắt để than khóc về nó; quá nhiều, quá nhiều sự vi phạm tội lỗi, người ấy ngạc nhiên rằng bất cứ tội lỗi nào cũng có thể được kể là nhỏ, ποῖον ἁμάρτημα, v.v.

11. Kẻ không có chút cảm nhận nào về sự bại hoại của bản tánh mình. Kẻ ăn năn, than khóc về những tội lỗi thật sự, và kẻ thấy và cảm nhận điều ác của các chi thể, sẽ có chút cảm nhận về thân thể. Kẻ nếm vị đắng trong trái, sẽ chán ghét gốc đắng. Những người tin chắc rằng bản tánh mình tốt, sẽ nổi giận với bất cứ ai nói với họ rằng họ có những bản tánh gian ác, trái nghịch, xấu xa; chưa bao giờ thấy lý do để than thở, như Đa-vít, về tội lỗi từ lúc sinh ra của mình; cũng không kêu lên với Phao-lô, 'Khốn nạn cho tôi!' Những người cho rằng mình đủ vô tội, ngoại trừ một vài hành vi thô thiển bên ngoài, không thấy lý do nào khác khiến Đức Chúa Trời phải không hài lòng với họ, khiến họ phải bị loại khỏi thiên đàng hay khỏi sự tương giao với Đức Chúa Trời; không lưu ý đến sự ghét bỏ Đức Chúa Trời trong lòng, khuynh hướng về điều ác, để lấy đó làm dịp buồn rầu, hạ mình, ghê tởm chính mình; dễ bào chữa những hành vi tội lỗi từ bản tánh của mình. Nơi nào không có, ở một mức độ nào đó, cảm nhận về sự bại hoại bẩm sinh, nơi đó lòng cứng cỏi, không ăn năn.

12. Kẻ ghét tội mình bị phơi bày. Một người ăn năn biết ơn những ai vạch cho mình thấy bất cứ thói quen tội lỗi nào. Người ấy mong Chúa dò xét mình xem có đường lối gian ác nào không. Đó là lời cầu xin của người ấy với Đức Chúa Trời: Gióp 34:32, 'Điều tôi không thấy, xin Chúa dạy tôi; nếu tôi đã làm điều bất chính,' v.v. Người ấy không muốn giấu tội mình khỏi Đức Chúa Trời; người ấy biết điều đó trái với sự ăn năn, Châm Ngôn 28:13; cũng không muốn Chúa giấu tội của người ấy khỏi người ấy. Như người ấy muốn Chúa phơi bày tội lỗi, người ấy cũng không ngại người khác vạch chúng ra. Kẻ ăn năn xem tội lỗi như một kẻ phản bội kín đáo; và ai lại không vui mừng khi một kẻ phản bội kín đáo bị phát hiện? Nếu một kẻ thù chích vỡ nhọt mủ trong lòng mình, bất kể ý định của kẻ hành động ra sao, người ấy vẫn sẽ vui mừng về kết quả của việc làm ấy. Kẻ muốn tội lỗi được giấu kín là kẻ yêu tội lỗi. Kẻ không muốn tội lỗi bị phát hiện trong bất cứ việc làm nào là kẻ vui thích tội lỗi. Không ai giấu điều gian ác dưới lưỡi mình, ngoại trừ những kẻ mà điều đó ngọt ngào trong miệng họ, Gióp 20:12, 13, kẻ ấy muốn giữ lấy nó. Người ấy coi những ai vạch ra một kẻ thù nguy hiểm như thế là bạn tốt nhất của mình. Sau-lơ đã biết ơn người Xíp về việc phát hiện một kẻ thù tưởng tượng là dường nào? I Sa-mu-ên 23:21. Người ấy sẽ biết ơn vì tội lỗi bị phát hiện, như Đa-vít đã biết ơn A-bi-ga-in vì đã ngăn cản tội lỗi, I Sa-mu-ên 25:32. Người ấy sẽ không lấy đó làm cớ gây thù oán, mà sẽ lấy đó làm động lực cho tình bạn, và bàn bạc với người phát hiện xem làm thế nào để tiêu diệt điều đã bị phát hiện.

Đó là dấu hiệu cho thấy một người không có ý định trở lại với Đức Chúa Trời, khi người ấy không chịu nổi việc bị bảo rằng mình đang đi lạc đường.

13. Kẻ không chịu nổi lời quở trách. Những kẻ không chịu nổi việc tội lỗi mình bị quở trách, dù bởi chức vụ công khai hay riêng tư, sẽ sẵn sàng 'gài bẫy cho kẻ quở trách,' Ê-sai 29:21, và coi kẻ nói cho họ biết về tội lỗi là thù địch của mình, dù người ấy nói sự thật, như Phao-lô than phiền. Sẵn sàng làm hại người ấy, như A-háp gian ác đã làm với Mi-chê, II Sử Ký 18:25. Dù Giô-ách là người thế nào, Đức Thánh Linh vẫn để lại một vết nhơ đời đời trên ông vì sự nghiêm khắc của ông đối với Xa-cha-ri khi ông này quở trách tội lỗi của ông, II Sử Ký 24:22. Những kẻ buông lời sỉ nhục những người quở trách mình, nói như những kẻ chống lại Giê-rê-mi, chương 18:18: hoặc nếu họ không buông ra hành động hay lời nói, thì vẫn sôi sục trong lòng với oán hận và ác ý. Những kẻ, thay vì sửa đổi tội lỗi bị quở trách, lại đi dò xét những lỗi lầm của người quở trách, để có thể trả đũa. Ghét lời quở trách là dấu hiệu của kẻ nhạo báng, Châm Ngôn 9:7, 8; và những kẻ nhạo báng được xếp vào hàng cao nhất trong số những kẻ có tội, Thi Thiên 1. Những kẻ đó xa sự ăn năn nhất. Ghét lời quở trách và sự ăn năn là hai điều trái ngược đến nỗi không bao giờ có thể gặp nhau trong cùng một chủ thể; những điều hoàn toàn trái ngược được gán cho chúng. Sự ăn năn dẫn đến sự sống, điều này dẫn đến sự chết, Châm Ngôn 15:10. Điều kia dẫn đến sự cứu rỗi, điều này dẫn đến sự hủy diệt, Châm Ngôn 29:1. Bạn cũng có thể nói cùng một người vừa lên thiên đàng vừa xuống địa ngục, như nói rằng một người ghét lời quở trách mà lại là người ăn năn. Bạn có thể biết tâm tính của một linh hồn khiêm nhường nơi Đa-vít, Thi Thiên 141:5. Kẻ yêu tội lỗi là kẻ không chịu nổi lời quở trách, nói với các tôi tớ Chúa, như Đa-vít nói với Giô-áp về Áp-sa-lôm, II Sa-mu-ên 18:5, 'Hãy nhẹ tay vì cớ ta,' v.v. Kẻ ghét tội lỗi sẽ muốn tội lỗi bị xử lý nghiêm khắc, sẽ ăn năn chịu đựng mọi điều xấu có thể nói chống lại nó; và không chỉ chống lại tội lỗi nói chung, mà chống lại tội lỗi của chính mình. Lời nào trình bày nó đáng ghét nhất, nguy hiểm nhất thì lời ấy làm người ấy hài lòng nhất. Người ấy không muốn các tôi tớ Chúa nói những lời êm ái, dễ nghe, để nịnh hót mình trong đường lối gian ác, mà đón nhận lời quở trách vì tội lỗi, dù chúng như lời của kẻ thù Đa-vít, sắc như gươm; càng sắc càng tốt, càng lành mạnh. Người ấy không muốn vết thương nguy hiểm này được phủ da non, trước khi nó được dò xét kỹ lưỡng. Người ấy biết rằng lời quở trách vì tội lỗi, dù sắc bén đến đâu, cũng là 'lời quở trách của sự sống,' Châm Ngôn 15:31, 32.

Áp dụng 1. Kinh hãi cho những kẻ tội lỗi không ăn năn. Hãy nghe bản án trong đoạn văn: 'Nếu các ngươi không ăn năn,' v.v. Những kẻ không ăn năn, sẽ không ăn năn, thì phải hư mất, sẽ hư mất. Không có cách nào để tránh khỏi sự hư mất mà không ăn năn, và những kẻ này sẽ không ăn năn, không than khóc, không ghét bỏ, không từ bỏ tội lỗi. Họ sẽ ra sao? Đấng Christ, vị thẩm phán công chính, tuyên án, họ sẽ hư mất, chắc chắn, phổ quát, đời đời.

1. Chắc chắn. Vì Đấng Christ đã phán như vậy. Ngài phán một cách quả quyết; không phải họ có thể, mà họ sẽ hư mất. Ở đây có sự bảo đảm rằng họ sẽ hư mất nhiều như bất cứ thánh đồ nào từng có rằng mình sẽ được cứu — lời của Đấng Christ. Điều đó chắc chắn như thể một người từ cõi chết sống lại khẳng định vậy; và Đi-vê, dù là kẻ không tin, cũng không mong gì chắc chắn hơn thế. Điều đó chắc chắn hơn cả nếu một thiên sứ từ trời phán vậy; vì, kìa, một Đấng lớn hơn các thiên sứ, cao hơn các tầng trời, đã phán vậy. Chắc như Đấng Christ là chân thật, chắc như Đấng Christ là Đức Chúa Trời, nếu có bất cứ sự thật nào trong chính sự thật, thì điều này chắc chắn là thật, những kẻ không ăn năn sẽ hư mất. Si Christus loquatur, v.v.

2. Phổ quát. Tất cả, và từng người một, không trừ ai, bất kể người ấy là ai, có gì, làm gì, hay có thể làm gì, 'Ngoại trừ,' v.v. Đấng Christ phán với người Do Thái, và với mọi người không trừ ai — tất cả đều hư mất. Nếu có dân tộc nào trên thế gian có căn cứ để xin miễn trừ, chắc chắn đó là người Do Thái; không dân tộc nào từng được ưu ái lớn hơn, không dân tộc nào từng có đặc ân lớn hơn. Bất cứ điều gì bạn có thể viện ra để nói rằng điều này không liên quan đến bạn, họ cũng có căn cứ viện ra như vậy.

Bạn có đang ở ngoài trong giao ước với Đức Chúa Trời không? Họ cũng vậy; các lời hứa thuộc về họ: Rô-ma 9:4, 'Thuộc về họ là các giao ước và lời hứa.'

Bạn có xưng mình là con cái của Đức Chúa Trời không? Họ cũng có thể như vậy; thuộc về họ là 'sự làm con nuôi,' một dân tộc đặc biệt.

Bạn có hưởng những bảo chứng vô giá về ân huệ của Ngài, là Phúc Âm và các lễ nghi không? Họ cũng vậy; 'lời phán của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho họ,' Rô-ma 3:2.

Bạn đã chịu phép báp-têm, được đóng ấn để thuộc về Ngài chưa? Họ cũng đã chịu cắt bì, đã nhận phép cắt bì, v.v., Rô-ma 4.

Chúa có ban cho bạn những đặc ân mà không dân tộc nào khác dưới trời được hưởng không; Ngài cũng đã ban cho họ như vậy, Thi Thiên 147:19, 20; nhưng tất cả những điều đó cũng không bảo đảm cho họ khỏi hư mất nếu không ăn năn. Ngay cả họ, Đấng Christ cũng bảo, 'Nếu các ngươi không ăn năn,' v.v. Những điều đó cũng sẽ không bảo đảm cho bạn; nếu bạn không ăn năn, bạn sẽ hư mất; tất cả, từng người trong các bạn.

Hơn nữa, những điều này không những không miễn trừ bạn khỏi sự ăn năn, mà còn phải dẫn bạn đến sự ăn năn. Dân ngoại không ăn năn, là những kẻ chưa từng biết Đức Chúa Trời, sẽ thoát khỏi dễ dàng hơn bạn. 'Nếu các ngươi không ăn năn, các ngươi sẽ hư mất.'

3. Đời đời. Linh hồn và thân thể, ở đây và đời sau, bây giờ và mãi mãi, phải hư mất mà không được cứu chuộc: Vì ai sẽ chuộc khỏi điều đó nếu không phải Đấng Christ? mà Đấng Christ không thể làm điều đó trừ khi Ngài hành động trái với lời của chính Ngài, trừ khi Ngài chối bỏ chính mình. Bản án đã được tuyên, và không ai trên trời muốn, không ai dưới đất có thể, thu hồi nó. Loài người và ma quỷ không thể; thiên sứ và thánh đồ không dám; chính Đức Chúa Trời cũng sẽ không. Bản án này giống như các sắc lệnh của người Mê-đi và người Ba-tư, không bao giờ có thể thu hồi. Đấng Christ đã tuyên bố nó, và Ngài sẽ không thất hứa, trừ khi quyền năng của Ngài thất bại. Không gì có thể cứu những kẻ tội lỗi không ăn năn khỏi hư mất đời đời, nếu Đấng Christ có quyền năng phạt họ bằng sự hủy diệt đời đời. Và Đấng Christ há không có thể hủy diệt bạn sao? Vì sao, mọi quyền năng đã được ban cho Ngài, Ma-thi-ơ 28:18; quyền năng để cứu và quyền năng để hủy diệt. Và Ngài sẽ thực thi quyền năng này như thế nào thì Ngài đã bảo chúng ta ở đây; tức là, bằng cách cứu đời đời những kẻ ăn năn, và bằng sự hủy diệt đời đời những kẻ không ăn năn: 'Đấng cầm chìa khóa của âm phủ và sự chết,' Khải Huyền 1:18; Khải Huyền 3:7, 'đóng lại, và không ai mở được.' Điều mà Đấng Christ đã phán bằng miệng ở đây, Ngài sẽ thi hành bằng tay trong ngày cuối cùng; Ngài sẽ quăng những kẻ tội lỗi không ăn năn vào địa ngục, và khóa họ ở đó mãi mãi: vì khi Ngài đóng lại, không người nào, không thiên sứ nào, không, chính Đức Chúa Trời cũng sẽ không mở. Điều tay Ngài làm, không ai sẽ phá bỏ mãi mãi, và Ngài sẽ làm điều Ngài đã phán; và điều Ngài phán rõ ràng là thế này, những kẻ không ăn năn sẽ hư mất đời đời. Không thể chỉ hiểu là sự tàn phá tạm thời (dù điều đó cũng được bao hàm) vì nhiều người Do Thái mà Ngài phán cùng (như chúng ta có thể phỏng đoán) đã không hư mất về mặt tạm thời, như những người Ga-li-lê kia; do đó hoặc là đời đời, hoặc là hoàn toàn không, điều này không thể xảy ra nếu Đấng Christ là chân thật. Hư mất đời đời; những cực hình đời đời là phần riêng thích hợp của những kẻ như vậy, chỉ thuộc về họ mà thôi. Những kẻ phải 'chịu hình phạt của lửa đời đời' là ai, nếu không phải những kẻ đã 'chứa chất cơn thịnh nộ'? v.v., Rô-ma 2. Và họ là ai nếu không phải những kẻ tội lỗi không ăn năn? Người phải bị 'quăng vào nơi tối tăm bên ngoài,' v.v., là ai nếu không phải 'đầy tớ vô ích'? Ma-thi-ơ 25:30. Và ai vô ích hơn kẻ vừa không làm theo ý muốn của Chủ mình, vừa không thật sự buồn rầu vì đã không làm? Và người đó là ai nếu không phải một kẻ tội lỗi không ăn năn? Những kẻ phải 'đi vào lửa đời đời'? v.v. Đấng Christ bảo, Ma-thi-ơ 25:41, 'hỡi những kẻ bị rủa sả;' và những kẻ này là ai nếu không phải những kẻ tội lỗi không ăn năn? Những kẻ tội lỗi khác bị luật pháp rủa sả, nhưng những kẻ này bị cả luật pháp lẫn Phúc Âm rủa sả; và chính điều này làm cho sự khốn khổ của họ thành đời đời. Kẻ bị Phúc Âm rủa sả thì không bao giờ có thể được phước. Nếu chỉ luật pháp rủa sả, nếu chỉ Đức Chúa Trời rủa sả, thì còn có thể hy vọng nơi Phúc Âm, nơi Đấng Christ; nhưng kẻ bị Đấng Christ rủa sả sẽ bị rủa sả đời đời. Nhưng Đấng Christ rủa sả kẻ không ăn năn, do đó họ sẽ hư mất đời đời.

Áp dụng 2. Khuyên nhủ 1. Về việc thực hành bổn phận này.

Đấng Christ thúc giục điều đó, và dưới một hình phạt như vậy. Những điều này phải là những sự thúc ép đầy đủ. Nhưng còn nhiều suy xét khác để khích lệ thực hành bổn phận này. Tôi sẽ rút gọn chúng thành ba đầu mục: một số liên quan đến, 1. Tội lỗi cần phải ăn năn; 2. Đấng Christ là Đấng thúc giục sự ăn năn; 3. Chính sự ăn năn, bổn phận được thúc giục. 1. Liên quan đến tội lỗi.

(1.) Không một tạo vật nào từng được, cũng không thể được, lợi ích gì bởi tội lỗi. Bất cứ lợi lộc nào dường như có trong tội lỗi, cũng chỉ là tưởng tượng; và quan niệm đó được áp đặt lên con người bởi một kẻ lừa dối, tức là bởi sự dối trá của tội lỗi, sự dối trá của lòng họ, và mưu chước khôn khéo của Sa-tan. Không có sự vui thích, lợi nhuận, hay danh dự nào có thể đạt được bởi tội lỗi, cũng chưa từng có. Sa-tan, khi trình bày tội lỗi, làm ra vẻ có những điều đó; nhưng hắn chỉ lừa gạt những kẻ tội lỗi đáng thương, để có thể hủy hoại họ. Không có kẻ tội lỗi nào trên thế gian có thể phán đoán đúng đắn, ước lượng thật chính xác những thu nhập của mình bởi tội lỗi, mà lại không phải nói rằng những mất mát của mình là thật, lớn, nhiều; còn những lợi lộc chỉ là vẻ bề ngoài, một ảo tưởng trống rỗng.

Người ta dường như được lợi bởi tội lỗi, khi họ kiếm được hay gia tăng tài sản bằng cách nói dối, áp bức, lo lắng quá độ, cùng với việc bỏ bê linh hồn mình; nhưng những kẻ như vậy hãy suy xét, lời rủa sả của Đức Chúa Trời đi kèm với bất cứ điều gì kiếm được như thế. Và trong khi họ thu gom một vài đống đất, họ chứa chất cơn thịnh nộ, và đánh mất linh hồn mình; và rồi hãy bảo tôi xem họ được lợi gì. 'Người ta sẽ được lợi gì,' v.v.?

Người ta tưởng tượng có những vui thích trong sự ô uế, say sưa, v.v. Nhưng điều này cuối cùng sẽ thành cay đắng, và cay đắng đến nỗi sẽ xóa sạch ký ức về mọi niềm vui tưởng tượng trước đó. Niềm vui như thế trong tội lỗi kết thúc trong cay đắng của sự chết, khi nó đem địa ngục vào lương tâm, hay đem linh hồn vào địa ngục; nó giống như thuốc độc uống trong một thức uống ngọt ngào, làm vui khẩu vị, nhưng đưa sự chết vào các phần trong; nó làm viêm, sưng, hành hạ, và hủy hoại linh hồn.

Hãy hỏi Đa-ni-ên* xem ông đã được lợi gì bởi tội lỗi. Ông có thể tưởng tượng những vui thích trong những sự hưởng thụ ô uế, bất trung ấy; ông có thể nghĩ như vậy, trong khi phép phù thủy của Sa-tan còn thắng thế. Nhưng khi ông tỉnh lại, thì hãy hỏi ông, và ông sẽ bảo bạn rằng đó là một hành động đầy cay đắng như bất cứ hành động nào mà con người từng làm; nó đã bẻ gãy xương cốt của sự an ủi ông, và khiến ông đi với nỗi buồn đến mộ phần.

Hãy hỏi Sau-lơ xem ông đã được gì bởi sự bất tuân. Ông tưởng tượng không ít lợi ích trong việc giữ lại những chiến lợi phẩm tốt nhất của dân A-ma-léc; nhưng thật ra ông đã được gì? Vì sao, chỉ vì vài con chiên và bò, ông đã mất một vương quốc, I Sa-mu-ên 15. Thật vậy, đó là tất cả lợi lộc trong tội lỗi: mất một vương quốc để đổi lấy một ít gia súc.

Hãy hỏi A-na-nia và Sa-phi-ra xem họ đã được lợi gì bởi tội lỗi. Họ tưởng đã kiếm được một phần tài sản của mình bằng một lời nói dối; nhưng họ có được lợi bởi điều đó không? Không; họ đã mất tài sản, mất mạng sống, và cả linh hồn nữa. Ôi lợi lộc thảm thương!

Hơn nữa, hãy hỏi chính ma quỷ xem hắn đã được gì bởi tội lỗi. Nếu hắn nói thật, hắn phải nói rằng hắn là kẻ thua thiệt lớn nhất trên thế gian bởi tội lỗi. Nó đã quăng hắn từ đỉnh cao vinh quang xuống địa ngục sâu thẳm nhất. Tội lỗi đã đuổi hắn khỏi sự hiện diện vinh hiển, ban hạnh phúc của Đức Chúa Trời vào những ngọn lửa đời đời, nơi hắn bị giữ trong xiềng xích của sự tối tăm.

Điều này được xác nhận bởi sự đồng thuận chung của mọi tạo vật: không ai từng là kẻ được lợi bởi tội lỗi. Và suy xét này có thể là một động lực đầy đủ để ăn năn.

(2.) Tội lỗi nhỏ nhất cũng là xấu xa vô hạn. Khi tôi nói vô hạn, tôi nói rằng trong đó có nhiều điều ác hơn lưỡi của loài người hay thiên sứ có thể diễn tả, hơn những sự hiểu biết rộng lớn nhất của họ có thể hình dung. Khi tôi nói xấu xa vô hạn, tôi hiểu rằng đó là điều ác lớn hơn bất cứ điều ác lớn nhất nào khác trên thế gian. Một điều ác lớn hơn bất cứ sự nghèo khổ, cực hình lớn nhất, bệnh tật ghê tởm, cái chết khủng khiếp nhất nào, thậm chí hơn cả chính địa ngục. Hãy gom trong tư tưởng của bạn bất cứ điều gì trên đất hay trong địa ngục mà bạn cho là xấu xa, và gom tất cả lại với nhau, thì điều ác trong tội lỗi nhỏ nhất cũng sẽ vượt xa tất cả. Nó xấu xa một cách không thể hình dung hơn tất cả mọi điều trên thế gian cộng lại. Vô hạn xấu xa, là xấu xa vượt trên mọi điều chúng ta có thể nói hay nghĩ. Tính vô hạn thường không được gán cho ai khác ngoài hai đấng: Đức Chúa Trời, điều thiện lớn nhất, và tội lỗi, điều ác lớn nhất. Đức Chúa Trời là vô hạn về bản chất; tội lỗi là vô hạn về đối tượng: xấu xa vô hạn, vì chống lại Đấng vô hạn thiện hảo, vì gây tổn hại cho một Đức Chúa Trời vô hạn; một sự xúc phạm đến uy nghi vô hạn, một sự khinh thường quyền bính vô hạn, một sự sỉ nhục chủ quyền vô hạn, một sự lạm dụng sự thương xót vô hạn, một sự bất kính đối với sự tuyệt hảo vô hạn, một sự khiêu khích công lý vô hạn, một sự trái ngược với sự thánh khiết vô hạn, một sự chê bai vinh quang vô hạn, một kẻ thù của tình yêu vô hạn.

Ôi hãy suy xét các ngươi làm gì khi cứ tiếp tục không ăn năn. Các ngươi nuôi dưỡng trong linh hồn mình một điều ác tệ hại khôn tả hơn cả địa ngục; và làm thường xuyên điều mà thà các ngươi chết mười ngàn lần còn hơn làm một lần. Có dịp nào để buồn rầu lớn hơn tội lỗi, điều ác lớn nhất! Có đối tượng nào xứng đáng bị ghét hơn điều vô hạn đáng ghét! Cả cõi đời đời cũng ít ỏi để than khóc một điều ác vô hạn như thế. Ôi đừng nghĩ rằng dành một phần thời gian để than khóc nó là nhiều.

(3.) Tội lỗi nhỏ nhất đáng chịu hình phạt vô hạn, tức là, lớn hơn bất cứ điều gì có thể chịu đựng, diễn tả, hay tưởng tượng. Chúa đã cam kết không bao giờ để bất cứ tội lỗi nào không bị phạt, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7, và công lý của Ngài đòi hỏi hình phạt phải bằng với sự xúc phạm: báo trả mỗi người theo điều đáng phải chịu. Nhưng sự xúc phạm là vô hạn; và do đó công lý của Đức Chúa Trời buộc phải phạt mỗi tội lỗi một cách vô hạn, giáng xuống nhiều như phù hợp với sự tồn tại của tạo vật; và điều gì thiếu về mức độ, thì bù đắp bằng thời gian kéo dài. Hình phạt đời đời là tiền công của mỗi tội lỗi, Rô-ma 6:23; sự chết đời đời (như sự đối lập giữa sự chết và sự sống đời đời chứng tỏ) là xứng đáng với mỗi tội lỗi như tiền công đối với người làm thuê, như một đồng xu đối với những người làm việc cả ngày trong vườn nho.

Ôi vậy, các ngươi làm gì, trong khi các ngươi cứ tiếp tục không ăn năn? Bởi mỗi lời nói, tư tưởng, hành động, các ngươi kéo cơn báo thù đời đời xuống trên đầu mình, và chứa chất cơn thịnh nộ vô hạn; cơn thịnh nộ như thế, dù sẽ được tiêu xài đến đời đời, cũng sẽ không bao giờ cạn kiệt, thậm chí sẽ không bao giờ giảm bớt. Sau một ngàn triệu năm tiêu xài cơn thịnh nộ trên những kẻ tội lỗi không ăn năn, kho tàng này vẫn sẽ đầy như khi mới mở ra.

Ôi vậy, hãy mau ăn năn, để tội lỗi của các ngươi được xóa bỏ; vì nếu Chúa đến tính sổ với các ngươi, và thấy bất cứ một tội lỗi nào trong sổ chưa được xóa bỏ, thì sự trả giá của các ngươi phải là những cực hình đời đời.

(4.) Tội lỗi nhỏ nhất không thể được chuộc mà không có sự thỏa mãn vô hạn. Không gì có thể làm thỏa lòng Đức Chúa Trời về sự tổn hại của tội lỗi nhỏ nhất, ngoại trừ điều gì là vô hạn, tức là, điều mà không tạo vật nào, không con người nào, không thiên sứ nào, có thể dâng lên Ngài; không, cũng không phải tất cả các tạo vật cộng lại, bằng mọi điều chúng có thể làm hay chịu đựng trong khi thế gian còn tồn tại. Đức Chúa Trời không thỏa lòng cho đến khi sự đền bù đầy đủ được thực hiện. Không sự đền bù nào là đầy đủ, ngoại trừ điều bằng với sự tổn hại. Sự tổn hại là vô hạn; do đó, không gì có thể thỏa mãn về điều đó, ngoại trừ điều gì là vô hạn.

Kẻ muốn làm thỏa lòng Chúa về tội lỗi nhỏ nhất, phải đem đến cho Ngài điều gì có giá trị hơn trời và đất, hơn loài người và thiên sứ, hơn mọi tạo vật.

'Không có huyết thì không có sự tha thứ,' Hê-bơ-rơ 9:22. Không có sự tha thứ nếu không có huyết có giá trị vô hạn. Nếu mọi tạo vật trên đất, nếu mọi thánh đồ vinh hiển trên trời, nếu mọi thiên sứ vinh hiển trước mặt Đức Chúa Trời, dâng hiến mạng sống mình để chuộc một tội lỗi, thì cũng sẽ không được chấp nhận, cũng không thể đầy đủ; vì mạng sống của họ, vì là những tạo vật hữu hạn, chỉ có giá trị hữu hạn. Chỉ huyết của Đấng, vì là Đức Chúa Trời, mới đem lại giá trị vô hạn cho huyết của Ngài.

(5.) Nó là nguyên nhân của mọi điều ác mà chúng ta cho là khốn khổ trên thế gian. Bất cứ điều gì đáng sợ, đau buồn, hay đáng ghét, đều bắt nguồn từ tội lỗi. Nếu không có tội lỗi, thì hoặc sẽ không có điều ác nào trên thế gian, hoặc điều hiện nay là xấu xa sẽ là tốt lành.

Nghèo khổ có phải là gánh nặng không? Tội lỗi phải là gánh nặng lớn hơn nhiều; vì nếu không có tội lỗi thì đã không có nghèo khổ.

Sự tàn ác của loài người, sự trái tính của bạn bè, sự tranh cãi của hàng xóm, sự bạc bẽo của con cái, có phải là hoạn nạn không? Chúng ta phải buồn rầu vì tội lỗi nhiều hơn; vì đã không có những nỗi phiền muộn như thế, không có sự tìm lợi riêng, báo thù, cãi cọ, v.v., nếu không có tội lỗi.

Có sự hư không và phiền muộn tinh thần trong mọi công việc bề ngoài không? Ôi vậy thì các ngươi phải phiền muộn vì tội lỗi là dường nào, tội lỗi đã làm cho mọi điều trở nên cay đắng!

Các ngươi có than phiền về đau đớn, suy nhược dưới những bệnh tật thể xác, ốm đau, v.v.? Ôi hãy than phiền về tội lỗi hơn; vì điều này sinh ra mọi khốn khổ như thế; nó là nọc độc và nỗi đau đớn của sự đau đớn; bệnh tật đã không bao giờ xâm chiếm thân thể, nếu tội lỗi đã không xâm chiếm linh hồn.

Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời có phải là điều kinh hãi đối với các ngươi không? Ôi hãy để tội lỗi đáng sợ hơn; vì chúng ta đã không bao giờ biết đến điều gì như cơn thịnh nộ trong Đức Chúa Trời nếu không có tội lỗi, mà chỉ có nụ cười, lời hứa, sự thương xót.

Các ngươi có sợ sự chết, rằng vua của những điều kinh hãi sẽ bắt lấy các ngươi không? Hãy sợ tội lỗi hơn; con cái loài người đã không bao giờ biết, đã không bao giờ sợ sự chết nếu không có tội lỗi.

Các ngươi có run rẩy trước viễn cảnh địa ngục, những cực hình đời đời đó không? Hãy run rẩy hơn trước sự đến gần của tội lỗi; vì nếu không có tội lỗi thì đã không có địa ngục, không có ma quỷ. Chính tội lỗi đã chuẩn bị cả những kẻ hành hạ lẫn những cực hình; chính tội lỗi đã đào hố sâu không đáy ấy, và phủ bóng tối lên nó, và lấp đầy nó bằng những cực hình; chính tội lỗi đã khơi dậy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, cơn thịnh nộ ấy, như một dòng sông lưu huỳnh, nuôi dưỡng, duy trì những cực hình đó đến đời đời. Đã không có nghèo khổ, trái tính, phiền muộn, bệnh tật, v.v., nếu không có tội lỗi. Chúng ta ghét, tránh né, than khóc những điều này; chúng ta càng phải ghét, tránh né, và than khóc tội lỗi, nguyên nhân của chúng, hơn nhiều.

(6.) Nó là nỗi khốn khổ lớn nhất của linh hồn. Những điều ác mà tội lỗi đã đem vào thế gian thì đáng thương xót, nhưng những khốn khổ mà nó đã lôi kéo linh hồn vào thì đau buồn hơn nhiều.

[1.] Nó làm linh hồn hao mòn, làm suy yếu nó, ăn mòn sức lực của nó một cách vô hình; một chứng hao mòn nguy hiểm, không còn sức để hành động, chịu đựng, gánh chịu, chống cự, cử động, giúp đỡ. Vì vậy trạng thái tội lỗi được mô tả là trạng thái bất lực, Rô-ma 5:6.

[2.] Nó làm linh hồn nghèo đi, đánh cắp sự giàu có của nó, những đồ trang sức của nó, những sự giàu có quý giá hơn mọi kho tàng trên đất, những điều làm cho linh hồn giàu có đối với Đức Chúa Trời. Khi tội lỗi đột nhập vào linh hồn, nó đã cướp bóc, phá hoại, lục soát nó, để nó nghèo nàn, trống rỗng, trần truồng. Trạng thái tội lỗi là trạng thái nghèo khổ, không có gì để che thân, không có gì để nuôi thân, không có gì để chi dùng cho những nhu cầu của chính nó. Không có kẻ ăn xin nào trên đất nghèo như một kẻ nghèo về linh hồn; thậm chí, sau khi Chúa đã phần nào sửa chữa những mất mát này bằng cách ban cho sự giàu có của ân điển, thì ngay cả lúc đó tội lỗi càng nhiều thì nghèo khổ càng nhiều, Khải Huyền 3:17.

[3.] Nó làm linh hồn ô uế, tước đi vẻ đẹp, sự rực rỡ, sự duyên dáng của nó, làm biến dạng nó bằng những vết xấu xí, bôi bẩn nó bằng những ô uế ghê tởm, đến nỗi làm cho nó đáng ghét trong mắt Đức Chúa Trời, thiên sứ, v.v.: 'Ê-xê-chi-ên 16:6, 'ô uế trong huyết.' Do đó tội lỗi được gọi là 'sự ô uế,' Xa-cha-ri 13:1; và 'sự dơ bẩn,' II Cô-rinh-tô 7:1; Ê-xê-chi-ên 36:25, được so sánh với những điều dơ bẩn nhất trên thế gian. Do đó, trước khi Chúa cho phép kẻ tội lỗi đến gần Ngài, Ngài bảo họ 'hãy rửa sạch,' v.v., Ê-sai 1:16. Corruptio optimi est pessima.

[4.] Nó bắt linh hồn làm nô lệ cho thân thể, cho Sa-tan, cho chính nó, một bạo chúa tệ hơn, hèn hạ hơn cả hai; không một nô lệ chèo thuyền nào trên thế gian khốn khổ như một linh hồn bị tội lỗi bắt làm nô lệ, bị Sa-tan dẫn đi làm tù binh, v.v. Không sự nô lệ nào thảm thương như sự nô lệ thuộc linh của linh hồn.

[5.] Nó giam hãm linh hồn trong chính nó, trong ngục tối của thế gian, không cho tự do để có bất cứ sự tương giao nào với Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119:32; nó chất lên nó những xiềng xích tối tăm; những gông vô hình ấy thâm nhập vào linh hồn, sức nặng của chúng đè nó xuống đất, thậm chí về phía địa ngục. Nó bị cúi xuống dưới áp lực của chúng, đến nỗi không thể ngẩng mình lên với Đức Chúa Trời; và nó cứ sống như vậy cho đến khi Đấng Christ giải phóng nó; và ngay cả lúc đó tội lỗi vẫn sẵn sàng trói buộc nó bằng những ách nô lệ mới, bao quanh nó bằng những gông cùm mới, Hê-bơ-rơ.*

[6.] Nó làm linh hồn co hẹp lại, thu nhỏ nó. Như nó tước đi những gì nó đã có, nó cũng làm cho nó không có khả năng nhận lãnh những gì nó thiếu, chặn kín những lối đi mà nhờ đó ân điển, sự an ủi, v.v. phải được truyền đạt; đến nỗi không gì ngoài sự thương xót vô hạn sẽ cứu giúp một linh hồn tội lỗi; vì vậy không gì ngoài quyền năng vô hạn có thể làm cho nó có khả năng được cứu giúp, Công Vụ 16:14.

[7.] Nó làm linh hồn mù lòa, đối xử với nó như người Phi-li-tin đối với Sam-sôn; không chỉ xiềng xích nó, và bắt nó xay cối trong nhà tù, mà còn móc mắt nó, Các Quan Xét 16:21.

[8.] Nó làm linh hồn bị thương, gây ra những vết rách rộng, những luống sâu và đẫm máu trong nó, và trong mọi phần của nó, nỗi đau trong đó, khi cảm nhận được, thì không thể chịu nổi, Châm Ngôn 18:14, và khi không cảm nhận được thì nguy hiểm nhất; để nó như những tên cướp đã bỏ mặc người kia, Lu-ca 10:30.

[9.] Nó giết chết linh hồn: từ ban đầu nó đã như vậy, đã giết chết toàn thể nhân loại; tất cả đều 'chết trong sự vi phạm,' v.v., Ê-phê-sô 2, tức là, chết vì điều này. Đây là căn bệnh chết người mà không bao giờ xâm chiếm bất cứ linh hồn nào mà lại không tước đi sự sống thuộc linh của nó. Bệnh dịch đối với thân thể là gì, thì tội lỗi đối với linh hồn cũng vậy, một tai họa chết người.

Ôi hãy nhìn vào linh hồn các ngươi, xem tội lỗi đã biến chúng thành một cảnh tượng đáng thương là dường nào, và các ngươi sẽ không cần động lực nào khác để than khóc! Nếu các ngươi muốn tránh khốn khổ, và ghét điều làm cho các ngươi khốn khổ, thì tội lỗi trên hết mọi điều là đáng ghét, đáng tránh, vì nó lôi kéo vào những khốn khổ lớn nhất, tức là, những khốn khổ của linh hồn. Mỗi kẻ tội lỗi có thể kêu lên, Các ngươi không quan tâm sao, v.v.? 'Hãy xem có nỗi khốn khổ nào như nỗi khốn khổ của tôi không,' mà tội lỗi đã giáng trên tôi. Và nỗi buồn vì tội lỗi phải tương xứng với những khốn khổ của tội lỗi; không khốn khổ nào như thế, không nỗi buồn nào như thế này.

(7.) Nó là kẻ thù lớn nhất của Đức Chúa Trời; nó đã gây nhiều điều chống lại thế gian, nhiều hơn chống lại linh hồn con người; nhưng điều nó làm chống lại Đức Chúa Trời là đáng kể nhất, vì đó là điều phải khiến chúng ta ghét, than khóc, từ bỏ nó, trên hết mọi suy xét. Nó đã lấp đầy thế gian bằng những điều ác đáng sợ, linh hồn bằng những khốn khổ thảm thương; nhưng những tổn hại nó gây ra cho Đức Chúa Trời là khủng khiếp nhất.

Sự tổn hại của một tội lỗi bằng với sự tàn phá của trời và đất. Đấng Christ phán rằng thà trời đất qua đi còn hơn là luật pháp của Ngài không được giữ vẹn toàn; nhưng tội lỗi vi phạm luật pháp, và muốn nó bị bãi bỏ hoàn toàn.

Nó gây tổn hại đến nỗi Chúa than phiền về nó. Chúng ta không bao giờ thấy Ngài than phiền về điều gì khác ngoài tội lỗi; nhưng về điều này Ngài than phiền như một gánh nặng đối với Ngài, một gánh nặng đè nặng, làm Ngài mệt mỏi, Ê-sai 43:24, A-mốt 2:13; và điều đó há lại không phải là gánh nặng cho chúng ta sao?

Nó khiêu khích, chọc giận, xúc phạm nặng nề, khơi dậy cơn thịnh nộ của Ngài, v.v. Và tại sao, nếu không phải vì nó xúc phạm Ngài một cách khôn tả?

Trong tội lỗi có một sự khinh thường Đức Chúa Trời, những tư tưởng thấp hèn, không xứng đáng. Không ai dám phạm tội nếu người ấy nhận thức Đức Chúa Trời thật sự là Đấng như Ngài là.

Một sự phạm thánh. Tội lỗi cướp bóc Đức Chúa Trời, và cướp của Ngài điều quý giá nhất đối với Ngài, quý như con ngươi của mắt Ngài, quý hơn mạng sống của chúng ta đối với chúng ta, đó là danh dự của Ngài.

Một sự thờ hình tượng. Lòng người dành cho điều gì khác sự tôn trọng hơn là dành cho Đức Chúa Trời.

Một điều gì đó giống như phù thủy; một giao kèo ngầm, một thỏa thuận với Sa-tan, để đổi lấy một vui thích hay lợi nhuận nào đó, v.v., và để làm điều xúc phạm Đức Chúa Trời nhất, I Sa-mu-ên 15:23.

Một sự phản nghịch. Tội lỗi là tội phản nghịch cao độ chống lại Đức Chúa Trời Chí Cao, một âm mưu với những kẻ thù lớn nhất của Chúa chống lại Ngài.

Một sự nổi loạn; dùng các chi thể và năng lực làm vũ khí của sự bất chính để chống lại Đức Chúa Trời.

Một sự phạm thượng. Tội lỗi có một ngôn ngữ bí mật mà Chúa nghe thấy, dù chúng ta không để ý đến nó. Nó nói những điều kiêu ngạo và phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời; phủ nhận Ngài là Đấng như Ngài là, thánh khiết, công chính, nghiêm khắc, chân thật đến thế; khiến Ngài trở thành Đấng mà Ngài không phải, dốt nát, thờ ơ; gán cho kẻ khác điều chỉ thuộc về Ngài, sự thiện hảo, hạnh phúc, vui thích, v.v.

Và tội lỗi có gây tổn hại như vậy không? v.v. Suy xét này phải khiến chúng ta run rẩy biết bao, vì chúng ta đã trì hoãn sự ăn năn quá lâu! và hổ thẹn, vì nỗi buồn của chúng ta về tội lỗi, lòng ghét tội lỗi, chẳng là bao. Thật kỳ lạ khi Chúa còn ban thời gian để ăn năn sau khi phạm một hành động khiêu khích như tội lỗi! Có lý do lớn để mau mau đoạn tuyệt với nó bằng sự ăn năn.

(8.) Hãy suy xét vô số tội lỗi của các ngươi. Nếu bất cứ một tội lỗi nào cũng xấu xa vô hạn trong chính nó và trong những hậu quả của nó, ôi kẻ có tội với vô số tội lỗi thì xấu xa là dường nào, cần phải ăn năn là dường nào! Và thật vậy, tội lỗi của chúng ta nhiều, đông đảo đến nỗi sẽ khó tìm được một cách diễn đạt nào giúp các ngươi hình dung chúng nhiều là dường nào. Tôi không thể chỉ cho các ngươi thấy chúng đếm được là dường nào tốt hơn bằng cách chỉ ra rằng chúng không thể đếm được.

Và điều này sẽ rõ ràng, nếu các ngươi suy xét rằng trước khi ăn năn, mọi hành động, lời nói, tư tưởng, đều là tội lỗi; các ngươi không thể làm, nói, nghĩ, điều gì khác ngoài tội lỗi. Một cây xấu không thể sinh trái tốt. Một linh hồn, cho đến khi được ghép vào Đấng Christ, không thể sinh ra điều gì tốt lành, không gì ngoài tội lỗi. Và một trong những trái đầu mùa sau khi được ghép như vậy là sự ăn năn; cho đến lúc đó không gì ngoài nho dại. Bây giờ nếu mọi hành động các ngươi đã làm từ khi sinh ra đều là tội lỗi, hãy gom tất cả những hành động đó lại, thì chúng sẽ phình ra thành một vô số là dường nào! Chúng không có số lượng, vượt quá sự hiểu biết. Kẻ khảo sát đời sống và hành động của mình một cách nghiêm ngặt nhất có thể, cũng không thể trình bày được 'một trong một ngàn,' Gióp 9:3. Dù người ấy siêng năng đến đâu, thì nơi người ấy để ý đến một, một ngàn sẽ thoát khỏi sự quan sát của người ấy. Những điều chúng ta biết không phải là phần ngàn của những điều chúng ta không biết. Những ngôi sao trên trời, những sợi tóc trên đầu chúng ta, còn dễ đếm hơn nhiều so với những hành động tội lỗi của chúng ta. Chúng giống như cát trên bờ biển, không thể đếm được. Và nếu những hành động tội lỗi không thể đếm được, thì chúng ta có thể kể gì về lời nói của mình! Chúng còn hơn cả không thể đếm được, vì chúng nhiều hơn vô số lần so với hành động của chúng ta; và tư tưởng của chúng ta còn nhiều hơn cả hai. Vậy thì sao? Tất cả cộng lại là bao nhiêu? Hãy hỏi loài người, hỏi thiên sứ; cả hai đều sẽ lúng túng: Thi Thiên 19, 'Ai biết được những lỗi lầm,' v.v., Thi Thiên 40:12.

Chúng ta lạc mất chính mình khi nói về tội lỗi của đời sống mình. Bất cứ người suy xét nào cũng có thể kinh ngạc khi để ý xem mình có tội với bao nhiêu tội lỗi trong bất cứ một ngày nào; bao nhiêu tội lỗi đi kèm với bất cứ một hành động đơn lẻ nào; thậm chí, bao nhiêu tội lỗi tự bộc lộ trong bất cứ một bổn phận tôn giáo nào. Mỗi khi các ngươi làm điều gì bị cấm, các ngươi bỏ qua bổn phận vào lúc đó được truyền dạy; và mỗi khi các ngươi bỏ bê điều được truyền dạy, sự bỏ bê ấy đi kèm với việc làm điều gì bị cấm; vì vậy tội lỗi, dù là bỏ bê hay phạm phải, luôn luôn gấp đôi: thậm chí, sứ đồ khiến mỗi tội lỗi thành gấp mười, Gia-cơ 2:10. Điều dường như là một đối với chúng ta, theo ý nghĩa của luật pháp, và theo sự tính toán của Đức Chúa Trời, được nhân lên mười lần. Người ấy phá vỡ mọi điều răn bằng cách phạm tội trực tiếp chống lại một điều răn, và như vậy phạm tội mười lần cùng một lúc; ngoài ra còn có đám đông những hoàn cảnh tội lỗi và những tình tiết tăng nặng bao quanh mỗi hành động với số lượng đông đảo, như những hạt bụi thường bao quanh thân thể các ngươi trong một căn phòng đầy bụi; các ngươi có thể đếm những hạt bụi ấy dễ dàng hơn là đếm những điều kia. Và dù một số người coi những điều này chỉ là phân số, những tội lỗi chưa trọn, thì ngay cả từ đó việc tính số lượng của chúng cũng khó hơn.

Và, điều càng đáng kinh ngạc hơn, hãy chọn ra bổn phận tôn giáo tốt nhất mà các ngươi từng thực hiện, thì ngay cả trong việc thực hiện đó các ngươi cũng có thể tìm thấy một đám đông tội lỗi không thể đếm được. Trong lời cầu nguyện tốt nhất mà các ngươi từng dâng lên Đức Chúa Trời, sự bất kính, nguội lạnh, vô tín, kiêu ngạo thuộc linh, tìm lợi riêng, giả hình, sao lãng, v.v., và nhiều điều hơn nữa, mà một linh hồn được soi sáng đau buồn và than khóc; và thế mà còn có nhiều điều hơn nữa mà con mắt tinh sạch của Đức Chúa Trời nhận thấy, hơn bất cứ người nào để ý đến.

Và ngoài ra, mỗi một trong nhiều tội lỗi này tự biểu lộ trong mỗi bổn phận bằng nhiều cách khác nhau, và mỗi cách đều tội lỗi.

Bây giờ nếu có quá nhiều tội lỗi có thể nhận thấy trong bổn phận tốt nhất, và nhiều hơn nữa trong mỗi hành động bất hợp pháp, và chính những hành động ấy không thể đếm được mà lại có một vô số tội lỗi đi kèm không đếm được như thế, thì các ngươi nghĩ tổng số sẽ lên đến bao nhiêu? Thậm chí là một tổng số, mà mọi phép tính của loài người và thiên sứ đều không thể trình bày được. Nếu một tội lỗi, vì xấu xa vô hạn như vậy, đáng chịu hình phạt vô hạn, vì xúc phạm Đức Chúa Trời một cách khủng khiếp như vậy, vì gây hại nguy hiểm cho linh hồn như vậy, kêu gọi sự hổ thẹn, nỗi buồn, sự phẫn nộ, lòng ghét bỏ, v.v., ôi vậy thì một vô số tội lỗi như thế, nhiều đến nỗi kinh ngạc, kêu gọi điều gì!

2. Những suy xét từ Đấng Christ, Đấng truyền dạy sự ăn năn.

Nếu tội lỗi của chúng ta đã là dịp gây buồn rầu cho Ngài, chúng ta có lý do lớn để than khóc vì chúng. Nhưng quả thật là như vậy; tội lỗi của chúng ta đã khiến Ngài thành người của những nỗi buồn. Chén mà Ngài ban cho chúng ta, chính Ngài đã uống; Ngài đã uống cạn cặn bã và cay đắng, ngải cứu và mật đắng, mà nỗi buồn này đã pha trộn. Điều Ngài để lại cho chúng ta thì dễ chịu. Chén mà Đấng Christ ban cho chúng ta, há chúng ta lại không uống sao? Hơn nữa, chén mà Đấng Christ đã uống, há chúng ta lại từ chối nếm sao?

Tội lỗi của chúng ta khiến Ngài khóc và than thở, và kêu lên trong nỗi đau đớn của tâm linh Ngài; và chúng ta há lại lấy tội lỗi làm trò đùa sao?

Khiến Ngài khóc, bày tỏ nỗi buồn của Ngài bằng nước mắt, Hê-bơ-rơ 5:7; bị biến dạng bởi những nỗi buồn, và trở thành đối tượng sỉ nhục, Ê-sai 53:2–4; há chúng ta lại không đau buồn sao?

Khiến Ngài than thở. Sức nặng của tội lỗi chúng ta khiến linh hồn Ngài nặng nề, nặng nề đến chết, Ma-thi-ơ 26:37, 38. Tại sao? Ê-sai 53:6, I Phi-e-rơ 2:24, tội lỗi của chúng ta chính là gánh nặng chết người ấy, v.v.

Khiến Ngài kêu lên với trời, 'Lạy Đức Chúa Trời tôi,' v.v., Ma-thi-ơ 27:48. Với đất, 'Hỡi mọi người, các ngươi không quan tâm sao,' v.v. Ngài đã bị tội lỗi của chúng ta làm cho đau khổ, và linh hồn chúng ta há lại không đau khổ sao? 'Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta,' và đã khóc không chỉ bằng nước mắt, mà bằng huyết; Ôi, há mắt chúng ta hay lòng chúng ta lại không tỏ ra buồn rầu sao?

3. Những suy xét từ sự ăn năn, bổn phận được truyền dạy.

Đó là thời điểm mọi hạnh phúc bắt đầu, khi khốn khổ chấm dứt, thời kỳ kết thúc các điều ác; thời điểm mà từ đó các ngươi phải ghi nhận mọi sự thương xót. Cho đến lúc đó, đừng bao giờ mong nhận được sự thương xót nhỏ nhất nào, hay có bất cứ sự phán xét, điều ác nào, được cất đi mà không có sự ăn năn. Cho đến lúc đó,

(1.) Bất cứ điều gì các ngươi làm cũng đều tội lỗi. 'Không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời;' và nơi nào không có sự ăn năn, nơi đó không có đức tin. Bất cứ điều gì các ngươi nghĩ, nói, làm, đều là sự khiêu khích. Mỗi tư tưởng; vì điều nói về thế gian xưa cũng đúng với mỗi người chưa được đổi mới, chưa được đổi mới bởi sự ăn năn, Sáng Thế Ký 6:5. Mỗi hành động bên trong, mỗi lời nói; vì 'bởi sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra,' Lu-ca 6:45. Bây giờ trong lòng không có gì ngoài gian ác; do đó lời nói cũng phải như vậy; lời tốt không thể phát ra từ kho tàng xấu xa. Mỗi hành động: thu hoạch nho từ gai góc, và vả từ cây tật lê, dễ như có được hành động tốt từ một kẻ không ăn năn: Lu-ca 6:44, 'Kẻ sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội'; nhưng cho đến lúc đó, người ấy không làm gì ngoài tội lỗi. Cho đến khi ăn năn, không ai được sinh bởi Đức Chúa Trời; vì đó là một trong những hành động sống đầu tiên.

(2.) Mọi sự hưởng thụ của các ngươi đều bị rủa sả. Mọi lời rủa sả của luật pháp đều là phần của một kẻ tội lỗi không ăn năn; và có những lời rủa sả cho chính mình, và mọi thứ thuộc về người ấy, Phục Truyền 8:16, 17, v.v.; Phục Truyền 29:19, 20.

Một người ăn năn có một quyền chắc chắn đối với mọi lời hứa; nhưng đối với một kẻ tội lỗi không ăn năn thì những lời rủa sả thuộc về. Kẻ không ăn năn thì không ở trong giao ước ân điển, và do đó ở dưới luật pháp; luật pháp ấy, vì đã bị phá vỡ, không nói gì khác ngoài những lời rủa sả cho mọi kẻ ở dưới nó. Người ăn năn không nghe gì khác ngoài từ núi Ga-ri-xim, kẻ không ăn năn không nghe gì khác ngoài từ núi Ê-banh, Phục Truyền 11:29.

(3.) Mọi tội lỗi đều chưa được tha thứ. Chữ viết tay của các lễ nghi, chống lại những kẻ tội lỗi, chưa được hủy bỏ cho đến lúc đó, Công Vụ 3:19. Chúng vẫn còn trước mắt Đức Chúa Trời, như được viết bằng bút sắt, Giê-rê-mi 17:1. Chúa sẽ không bao giờ nói đến việc tha thứ cho đến lúc đó; và rồi, dù tội lỗi của họ đỏ như son, chúng sẽ trắng như tuyết, v.v., Ê-sai 1:18. Tội lỗi vẫn còn, Giăng 9:41. Sự không ăn năn khiến những tội lỗi khác trở nên không thể tha thứ; điều nhỏ bé, sẽ không bao giờ được tha thứ.

(4.) Mọi lễ nghi đều vô hiệu, không an ủi, có hại, đáng bị đoán phạt. Lời Chúa, mùi của sự chết: cho đến khi lòng tan vỡ, hạt giống bị loại bỏ trên đất đá sỏi. Các thánh lễ, những ấn chứng của sự đoán phạt, I Cô-rinh-tô 11:26. Sự chết trong nồi, thuốc độc. Lời cầu nguyện là điều gớm ghiếc, Châm Ngôn 28:9. Không của lễ nào được chấp nhận nếu không có một tấm lòng tan vỡ, Ê-sai 1:15.

(5.) Đức Chúa Trời là kẻ thù. Không có sự tương giao với Đức Chúa Trời cho đến khi hòa thuận; không có sự hòa thuận nếu không có sự ăn năn. Đức Chúa Trời có coi những kẻ chống lại Ngài, không chịu hạ vũ khí, vũ khí bất chính của mình, là bạn bè không? Ngài ngự trong lòng ăn năn, Ê-sai 66, Ê-sai 57:15. Nhưng Ngài xa cách việc ngự trong lòng không ăn năn, đến nỗi Ngài sẽ không chịu để lời Ngài ở trong miệng chúng, Thi Thiên 50:16, 17. 'Ngài sẽ làm thương tích đầu của kẻ thù Ngài,' v.v., Thi Thiên 68:21. Đừng bao giờ mong nụ cười, lời hứa, sự thương xót, cho đến khi các ngươi ăn năn.

(6.) Công lý chưa được thỏa mãn. Không có sự thỏa mãn nếu không có sự đền bù; không ai có thể làm điều đó ngoài Đấng Christ: không gì sẽ được chấp nhận ngoài λύτρον của Ngài, điều Ngài đã trả làm giá cứu chuộc. Nhưng Ngài là Đấng cứu chuộc cho ai? Ê-sai 59:20, cho những kẻ quay khỏi sự vi phạm. Công lý là kẻ thù của các ngươi; không có sự hòa thuận nếu không có sự ăn năn; không gì khác ngoài một thủ tục đáng sợ như thế, Ma-thi-ơ 5:25, bị quăng vào ngục.

(7.) Cơn thịnh nộ không thể tránh khỏi. Đó là kẻ đi kèm với công lý chưa được thỏa mãn. Không có cách nào để thoát khỏi nếu không có điều này. Ai đã cảnh báo? Mác 3:7, 8; Khải Huyền 16:11, các bát thịnh nộ được đổ ra trên những kẻ không ăn năn. Giê-rê-mi 15:7, hủy diệt, vì chúng không trở lại.

(8.) Sự chết thật khủng khiếp. Thà chết còn hơn sống mà không ăn năn; nhưng thà chưa từng sống còn hơn chết mà không ăn năn. Sự chết đến với họ như vua của những điều kinh hãi, không phải như sứ giả của hòa bình; được trang bị một nọc độc, chỉ sự ăn năn mới làm mất nọc độc của nó; đến như một viên chức của công lý, để kéo linh hồn đi thi hành án; như sứ giả của Đấng Christ, để đưa đến trước tòa án đáng sợ của một vị thẩm phán bị xúc phạm, trước tòa phán xét của Đấng Christ, để nhận bản án đoán phạt đời đời. Người ăn năn khao khát sự xuất hiện của nó; những kẻ này sẽ kêu gọi núi non sụp đổ trên mình, v.v.

(9.) Địa ngục là chắc chắn. Nó đã được chuẩn bị từ xưa cho những kẻ này. Mỗi cây không sinh trái của sự ăn năn sẽ bị đốn xuống, v.v. Chúng làm vướng đất, không sinh trái, và cản trở người khác: Rô-ma 8:13, 'Nếu các ngươi sống theo xác thịt, các ngươi sẽ chết.' Nó là, như đã nói về Giu-đa, ἴδιος τόπος; không ai ngoài chúng, và tất cả chúng, đều có nơi đó làm phần của mình.

(10.) Những hy vọng về thiên đàng là những ảo tưởng, những mong đợi hạnh phúc là những giấc mơ, những tưởng tượng hão huyền vô căn cứ mà Sa-tan gieo rắc và nuôi dưỡng, để hắn có thể hủy hoại những tội nhân không ăn năn một cách chắc chắn hơn. Sứ đồ khẳng định điều đó một cách dứt khoát, Ga-la-ti 5:21. Dù đã lâu rồi các ngươi mới phạm những điều ấy, nhưng cho đến khi ăn năn, các ngươi vẫn đang phạm, vẫn tiếp tục ở trong chúng. Không chỉ có lời của một sứ đồ, mà còn có lời thề của Đức Chúa Trời; Ngài thề rằng những tội nhân cứng lòng sẽ không được vào sự yên nghỉ của Ngài, Hê-bơ-rơ 4:3.

Phản bác. Đức Chúa Trời hay thương xót, thương xót vô hạn; Ngài sẽ không nghiêm khắc như nhiều người vẫn nói về Ngài. Ngài có thể cứu tôi dù tôi không ăn năn nhiều đến thế, dù nỗi buồn không lớn đến thế, v.v.

Đáp. Đây là một quan niệm thông thường, do Sa-tan gợi ý; và nội dung của nó là vô lý, sai lầm, phạm thượng, ngược ngạo.

1. Chính lòng thương xót vô hạn mà Đức Chúa Trời sẽ cứu bất cứ tội nhân nào ăn năn, rằng Ngài sẽ ban sự sống theo những điều kiện như thế. Chính lòng thương xót vô hạn mà có người nào được cứu, mà không phải mọi người đều bị cắt đứt ngay lúc tội lỗi lên đến tột đỉnh. Sẽ là lòng thương xót vô hạn nếu tội nhân được nhận vào sự sống theo những điều kiện khắc nghiệt hơn, tốn kém hơn, khó khăn hơn. Ôi, được có sự sống theo những điều kiện dễ dàng, công bằng dường ấy là thương xót biết bao! Kẻ phản bội kia, đã hành động phản nghịch phần lớn cuộc đời mình, nếu chỉ cần buồn rầu và cải tà quy chánh mà được nhận vào ân huệ, danh dự, há chẳng nghĩ mình đã được đối xử nhân từ sao? Ai lại mong đợi những điều kiện dễ dàng như thế cho những tội nhân phản loạn? Ôi, những kẻ bị hư mất sẽ làm gì và chịu gì để có được một lời mời như thế! Thật vô lý khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu mà không cần ăn năn vì Ngài thương xót, trong khi chính nhờ thương xót mà chúng ta có thể được cứu khi ăn năn.

2. Lòng thương xót vô hạn sẽ không cứu một tội nhân không ăn năn; đó là một quan niệm sai lầm, và rất nguy hiểm khi ấp ủ nó. Việc ỷ lại vào lòng thương xót mà không có căn cứ đã là sự hủy hoại của hàng triệu người. Chúa rõ ràng loại trừ tất cả những kẻ như thế khỏi mọi hy vọng về lòng thương xót, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:20.

3. Nghĩ rằng lòng thương xót sẽ cứu những kẻ không ăn năn là một quan niệm phạm thượng, khiến Đức Chúa Trời thành bất công, không chân thật, không thành tín. Ngài đã phán, và đã thề; Ngài đã đem sự công chính, chân lý, thành tín của Ngài ra bảo đảm cho sự hủy hoại của những tội nhân không ăn năn. Nghĩ rằng Ngài sẽ thương xót đến nỗi cứu họ, tức là làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, nghĩ rằng Ngài sẽ chối bỏ chính Ngài để cứu các ngươi, chà đạp vinh quang của chính Ngài để tôn cao các ngươi, và như thế là tạo ra một thần tượng mang tên Đức Chúa Trời.

4. Những sự thương xót nên dẫn đến ăn năn, chứ không nên bị biến thành những cuộc tranh luận ngược ngạo.

Phản bác. Tôi sẽ ăn năn về sau, còn kịp chán; tôi bận rộn quá, bây giờ tôi không thể chú tâm đến việc ấy.

Đáp. Nội dung của phản bác này là vô căn cứ, sai lầm, và nguy hiểm đến tuyệt vọng; vì,

1. Đây là sự gợi ý của ma quỷ, mà hắn đưa ra với ý định tàn nhẫn là hủy hoại linh hồn các ngươi. Hắn muốn các ngươi trì hoãn ăn năn để các ngươi phải hư mất. Đó là mưu đồ lớn mà hắn đang thúc đẩy giữa vòng các ngươi; khi thuận theo đó, các ngươi liên kết với kẻ thù lớn nhất, chết chóc nhất của mình, chống lại Đức Chúa Trời, Đấng Christ, Đức Thánh Linh, và chính linh hồn các ngươi. Hắn không muốn các ngươi thoát khỏi bẫy của hắn.

2. Các ngươi phỏng đoán mà không có căn cứ rằng mình còn đủ thời gian. Các ngươi không biết cái chết có thể ập đến mình sớm chừng nào, Đấng Christ có thể triệu gọi mình sớm chừng nào, Chủ sẽ đến vào canh nào. Các ngươi không có sự bảo đảm nào cho dù chỉ một giờ, vì thời gian thì không chắc chắn, và nó đến với đa số người vào lúc họ không ngờ nhất; và sao lại không đến với các ngươi như thế? Và nếu vậy, nếu cái chết đến trước khi ăn năn, ôi, đó sẽ là một giờ buồn thảm, một ngày đen tối và mù mịt! Các ngươi sẽ không muốn để bất cứ điều gì mình quý trọng trong đời ở trong sự không chắc chắn như thế, mà các ngươi lại để linh hồn mình như vậy sao? Các ngươi sẽ để điều ấy trong nguy hiểm liên tục, mỗi lúc đều có thể sa xuống địa ngục sao?

3. Nếu đời sống các ngươi có được kéo dài, thì dù các ngươi bắt đầu ngay bây giờ, các ngươi vẫn sẽ có ít thời gian để ăn năn. Đời người, dù dài hơn, cũng không đủ thời gian để than khóc tội lỗi, nếu nỗi buồn phải tương xứng với điều tội lỗi đòi hỏi. Không một tội nhân nào được tha thứ lại có thể nghĩ rằng mình đã dành quá nhiều thời gian để thương khóc tội lỗi. Ngoài ra, hằng ngày đều có những dịp cần phải liên tục thực hành ăn năn. Công việc thì dài, mà đời sống thì ngắn; vậy nên không còn chỗ hay lý do nào cho sự trì hoãn.

4. Công việc và những toan tính trong đời không nên ngăn trở; vì nếu chúng đáng theo đuổi, thì ăn năn sẽ không ngăn trở chúng. Chưa có ai mất mát điều gì vì vâng lời Đức Chúa Trời trong việc này. Đây là con đường khiến công việc thành công, khiến những toan tính của các ngươi thịnh vượng. Hãy ăn năn, thì mọi sự sẽ tốt đẹp, kể cả những điều xem ra tệ nhất; nhưng cho đến lúc ấy, đừng bao giờ mong đợi gì khác hơn là mọi sự hoặc bị ngăn trở hoặc bị rủa sả. Các ngươi nên lý luận như vầy thì hơn: Tôi có nhiều công việc trong đời, vì vậy tôi sẽ vội vàng ăn năn, vì tôi có quá ít thời gian. Thật là một suy luận ngược ngạo, và mang hơi hướng của địa ngục, nơi tất cả những điều như thế được rèn đúc ra, rằng tôi quá bận để ăn năn.

5. Khi các ngươi nói mình sẽ ăn năn về sau, các ngươi tưởng tượng mình có thể ăn năn bất cứ khi nào mình muốn; nhưng trong điều này các ngươi tự lừa dối linh hồn mình; ăn năn không nằm trong quyền của các ngươi. Đó là ơn ban của Đức Chúa Trời; 'Nếu có thể,' v.v., Công Vụ 5:31. Ngài ban điều đó khi nào và cho ai tùy ý Ngài. Các ngươi không bao giờ có thể hy vọng có được điều đó cho đến khi Ngài ban; và các ngươi có căn cứ nào để hy vọng Ngài sẽ ban điều đó, ngoài khi Ngài kêu gọi điều đó? Nhưng bây giờ Ngài đang kêu gọi điều đó, 'bây giờ Ngài truyền cho mọi người phải ăn năn,' Công Vụ 17:30. 'Đây là thì thuận tiện,' v.v., 'Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài,' v.v., Hê-bơ-rơ 3:15. Ngày nay là thời điểm của Chúa, ngày nay là thời điểm của các ngươi; ai biết ngày mai sẽ đem lại điều gì? Ngày mai cửa thương xót có thể đã đóng, tay Chúa có thể đã khép lại, sự nhẫn nại của Chúa có thể đã chấm dứt. Ngày mai có thể đã quá muộn, và khi ấy, than ôi! các ngươi ở đâu? Các ngươi có thể trì hoãn cho đến khi quá muộn; vì có một thời điểm mà Chúa sẽ không được tìm thấy, khi sự ăn năn sẽ không được tìm thấy, dù các ngươi tìm kiếm điều đó với nước mắt, Hê-bơ-rơ 12:17; và nếu bây giờ các ngươi lơ là không học vâng theo tiếng Chúa, các ngươi có thể đoan chắc rằng về sau sẽ quá muộn. Đức Chúa Trời sẽ không nghe những kẻ về sau không chịu nghe Ngài bây giờ, Châm Ngôn 1.

6. Các ngươi càng trì hoãn ăn năn lâu, thì ăn năn sẽ càng khó hơn. Mỗi ngày các ngươi sẽ càng kém khả năng hơn; các ngươi càng lơ là không làm cho lòng mình mềm mại, thì các ngươi sẽ càng bị cứng lòng hơn qua sự lừa dối của tội lỗi, Hê-bơ-rơ 3:13; các ngươi càng sống lâu trong tội lỗi, thì các ngươi sẽ càng yêu mến nó hơn; các ngươi càng ở lâu trong bẫy, thì các ngươi sẽ càng bị vướng chặt hơn. Ôi, hãy mau mau lên trong khi còn hy vọng thoát được. Việc ấy phải làm, việc ấy là cần thiết; hoặc ăn năn, hoặc hư mất. Vậy hãy quyết định làm điều đó ngay, trong khi các ngươi còn có thể làm với sự dễ dàng nhất, trước khi nó trở nên quá khó khăn, không thể làm được.

7. Các ngươi cho rằng những sự trì hoãn như thế là điên rồ trong những việc đời, huống chi là ở đây; không có điều gì hệ trọng hơn, cần kíp trước mắt hơn. Các ngươi nhận thấy hiện đang cần mưa, và sẽ chê người nào nói rằng mưa đến một tháng, một năm sau vẫn còn kịp là kẻ không có tri thức hay lý trí. Nhưng, ôi, há chẳng cần những tấm lòng ăn năn hơn sao! Các ngươi có thể mất hoa lợi một năm vì hạn hán khắc nghiệt của mùa màng; phải, nhưng các ngươi có thể mất hạnh phúc của linh hồn mình, không phải trong một năm, mà cho đến đời đời, vì lòng cứng cỏi. Nếu nhà các ngươi bị cháy, há có ai ngoài kẻ điên lại nói rằng ngày mai dập lửa vẫn còn kịp sao? Vì sao? Vì nhà có thể đã cháy thành tro trước ngày mai. Sự trì hoãn nhỏ nhất cũng có thể hủy hoại các ngươi: Này, ở đây cũng vậy; linh hồn các ngươi đang bốc cháy dù các ngươi không cảm thấy, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã nhen lên trên chúng, và nó sẽ cháy xuống tận đáy địa ngục, cháy mà không tắt cho đến khi có ăn năn. Ôi, hãy mau mau lên, trong khi còn hy vọng, trước khi quá muộn, trước khi linh hồn các ngươi bị thiêu rụi hoàn toàn. Đối với những tội nhân không ăn năn, Chúa là lửa thiêu đốt.

Nếu một người bị rắn cắn, há người ấy sẽ nói rằng về sau lo chữa trị vẫn còn kịp sao? Chỉ có kẻ điên, kẻ liều mạng mới nói như thế. Nọc độc lan ra, sẽ lan rộng, và nếu không ngăn chặn, sẽ xâm nhập vào các cơ quan trọng yếu, và như thế trở nên không chữa được. Không có nọc độc nào như nọc độc của tội lỗi; nó giống như nọc độc tàn nhẫn của rắn hổ mang. Con rắn này đã cắn linh hồn; nếu không ngăn chặn, nó sẽ gây chết chóc cho linh hồn; không có thuốc chữa nào cho nó ngoài nhũ hương Ga-la-át, huyết của Đấng Christ; và thuốc này không bao giờ được áp dụng nếu không có ăn năn. Ôi, đừng trì hoãn, sự chậm trễ thật nguy hiểm, nó có thể khiến các ngươi mất mạng sống của linh hồn mình.

8. Điều này đã là sự hủy hoại của hàng ngàn người. Hãy hỏi những linh hồn khốn khổ bị quăng vào nơi tối tăm bên ngoài xem, vì sao giờ đây họ ở trong nơi cực hình ấy? Họ sẽ nói với các ngươi rằng, vì họ đã trì hoãn ăn năn. Chính điều này đã làm đắm chìm biết bao linh hồn trong hồ lửa cháy với diêm sinh; và các ngươi sẽ đâm linh hồn mình vào cùng một tảng đá ấy sao? Các ngươi có cả một thế giới những lời cảnh cáo trong một điều. Hãy hỏi thế giới xưa vì sao Chúa đem cơn nước lụt đến trên họ? Vì sao, bằng một trận lụt nước Ngài đã cuốn họ vào một trận lụt lửa, và hủy diệt họ một cách khủng khiếp như thế, hai lần cùng một lúc? Họ sẽ nói với các ngươi rằng, vì họ đã không ăn năn khi Nô-ê giảng. Nếu dân thành Ni-ni-ve cũng chẳng đoái hoài đến sự giảng của Giô-na, kêu gọi họ ăn năn ngay lúc ấy, thì họ cũng chắc chắn đã bị hủy diệt ở đời này và đời sau.

Áp dụng. Khuyên nhủ. Chúa có truyền lệnh ấy, và truyền ngay bây giờ chăng? Hãy cẩn thận đừng trì hoãn ăn năn. Sự không vâng lời sẽ giống như tội phù thủy. Các ngươi đã được cảnh cáo nhiều năm liên tiếp; các ngươi đã được thấy tội lỗi bị phơi bày, và sự nguy hiểm của nó; sự dốt nát, say sưa, phạm thượng, phá ngày Sa-bát, lơ là thờ phượng, chống đối sự thánh khiết, khinh dể Phúc Âm; những tội lỗi của nơi chốn và của con người. Nếu các ngươi vẫn tiếp tục trong những tội lỗi này, khi Chúa truyền bây giờ phải ăn năn; hãy cẩn thận kẻo Đấng bây giờ truyền lệnh lại không ngay lúc sau đe dọa, không ngay lúc sau thi hành.

Hãy cẩn thận, nếu các ngươi còn quan tâm đến linh hồn mình; hãy cẩn thận đừng tiếp tục trong bất cứ tội lỗi nào, đừng cứng lòng trong bất cứ đường lối xấu xa nào; hãy cẩn thận về điều đó, nó liên quan đến các ngươi một cách vô hạn, đời đời. Đó là vấn đề sống và chết, và là sống chết của linh hồn các ngươi, và là đời đời. Đây là điều tôi đã và đang làm, và là điều Chúa dùng các sứ giả của Ngài để làm. Hãy nhận lấy điều đó theo lời của Môi-se, và hãy ghi nhớ, như thể đó là điều cuối cùng các ngươi sẽ nghe: Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:19, Nếu các ngươi ăn năn, quay lại ngay bây giờ khi Chúa đòi hỏi, các ngươi chọn sự sống; nhưng nếu các ngươi cứ sống trong tội lỗi, khinh dể sự thánh khiết: Tôi gọi trời và đất làm chứng ngày nay, và Đức Chúa Trời của trời và đất sẽ gọi tôi làm chứng nghịch cùng các ngươi trong ngày cuối cùng.

Phản bác. Kẻ trộm trên thập tự giá đã ăn năn khi sắp chết; tôi cũng có thể như vậy. Vậy sao tôi phải bận tâm về ăn năn, trong khi tôi còn khỏe mạnh, cường tráng, v.v.?

Đáp. Sự ăn năn của hắn lúc chết không phải là căn cứ để trì hoãn ăn năn cho đến lúc chết. Thật nguy hiểm khi dựa vào đó. Vì,

1. Đó chỉ là một ví dụ, và đó không phải là căn cứ của hy vọng, rằng các ngươi hoặc sẽ hoặc có thể tìm được chỗ cho ăn năn vào lúc ấy. Nếu các ngươi có sự cho phép hoặc mệnh lệnh phải trì hoãn điều đó cho đến lúc ấy, hoặc lời hứa rằng Chúa sẽ ban hoặc chấp nhận điều đó vào lúc ấy, các ngươi có thể trì hoãn, với hy vọng rằng lúc ấy mình có thể ăn năn. Nhưng hoàn toàn ngược lại. Ngài không những không dung thứ sự trì hoãn như thế, mà còn tuyên bố chống lại nó, truyền lệnh phải ăn năn ngay bây giờ; Ngài không những không hứa hẹn, v.v., mà còn đe dọa, Lu-ca 21:34, 35, và 12:19, 20, và 17:27; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:2, 3; Ma-thi-ơ 24:38. Một ví dụ cộng thêm vào những điều này sẽ là một sự khích lệ; nhưng nếu không có những điều này, thì chẳng có căn cứ nào cả. Những hy vọng của các ngươi, nếu không có căn cứ khác, đều là ảo tưởng; và ví dụ này sẽ chứng tỏ là một cây sậy gãy, gãy dưới những kẻ dựa vào nó, đâm thủng linh hồn họ, và để cho linh hồn và thân thể chìm xuống. Thật là điên rồ đến tuyệt vọng, khi để linh hồn mình không còn hy vọng nào cho đời đời, ngoài điều ví dụ này sẽ mang lại.

2. Đó chỉ là một ví dụ. Kinh Thánh, một lịch sử gần bốn ngàn năm, chỉ đưa ra một trường hợp duy nhất về một người được cứu nhờ ăn năn lúc chết. Trong khi đó, nếu chúng ta có thể tra cứu những biên bản của cõi đời đời, chúng ta có thể tìm thấy nhiều ngàn người thay vì những người ấy, là những kẻ đã hủy hoại linh hồn mình đời đời, vì trì hoãn ăn năn cho đến lúc chết.

Tất cả những gì có thể suy luận từ ví dụ duy nhất này là, có thể ăn năn khi sắp chết. Thật vậy, nếu có vô số ví dụ, chúng cũng chỉ làm cho điều đó thành có thể xảy ra mà thôi. Một khả năng có thể làm thỏa mãn trong những vấn đề ít quan trọng; nhưng trong điều liên quan đến tình trạng đời đời của linh hồn các ngươi, không gì kém hơn sự chắc chắn là đủ. Nhưng ở đây không có sự chắc chắn, ở đây không có khả năng xảy ra! Nếu các ngươi trì hoãn ăn năn cho đến lúc ấy, thì mười ngàn phần các ngươi sẽ không bao giờ ăn năn, trừ một phần. Và rồi sao? Mười ngàn phần các ngươi sẽ hư mất, trừ một phần. Thật là điên rồ đến tuyệt vọng khi thỏa mãn với một khả năng; trong khi đó, nếu có điều gì trên đời này cần sự chắc chắn, thì chính ở đây sự chắc chắn là cần thiết.

Thật kinh ngạc, khi linh hồn các ngươi ở trong tình trạng như thế, mà thậm chí không mang lại dù chỉ một khả năng được cứu. Các ngươi nên làm cho sự cứu rỗi của mình được chắc chắn; nhưng, khi dựa vào một ví dụ duy nhất, các ngươi lại không làm cho nó thành có thể xảy ra.

Lịch sử Rô-ma cho chúng ta một trường hợp về Horatius Cocles, người đã giữ một lối đi chống lại cả một đạo quân; nhưng có quốc gia nào vì thế mà phó thác sự an toàn của mình cho một người chăng? Có ai, khi bị một đạo quân đông đảo xâm lược, lại chỉ dùng một người để chống cự chăng? Há chẳng phải mọi người nghe về sự điên rồ như thế đều sẽ cho rằng dân tộc ấy đã mê muội, đến nỗi có thể bị hủy hoại sao? Thế mà có căn cứ tốt để làm điều này, và mong đợi chiến thắng, cũng như bất cứ ai trì hoãn ăn năn, và mong đợi sự cứu rỗi. Ở đây chỉ có một ví dụ cho điều này, và cũng không kém cho điều kia.

Mithridates đưa ra một trường hợp về một người có thể uống thuốc độc mà không nguy hiểm; vậy có ai vì thế mà ăn thuốc độc chết người, và hy vọng sống, vì ông ta đã làm như vậy chăng? Các ngươi cũng có thể hy vọng sống lâu, dù các ngươi ăn thuốc độc, như hy vọng được cứu nhờ ăn năn lúc chết; căn cứ cho điều này cũng tốt như căn cứ cho điều kia; một ví dụ.

Giô-na đã bị quăng xuống biển, và được một con cá voi bảo toàn; nhưng có ai tự quăng mình xuống biển, với hy vọng thoát nạn như thế chăng? Các ngươi cũng có thể tự quăng mình xuống biển, với hy vọng được bảo toàn như thế, từ ví dụ của Giô-na, như trì hoãn ăn năn, với hy vọng ăn năn trên giường chết, từ ví dụ của kẻ trộm.

3. Đó là một ví dụ phi thường. Bây giờ không có lý do gì để rút ra một quy tắc từ một trường hợp phi thường. Điều này chẳng kém gì một phép lạ, chúng ta thấy nó được đặt giữa một đám phép lạ; các ngươi có muốn Chúa làm phép lạ để cứu các ngươi chăng? Thật là tự phụ cao độ, khi mong đợi Chúa cứu các ngươi lúc các ngươi chết, nếu các ngươi cố tình lơ là những phương tiện thông thường của sự cứu rỗi suốt cả đời mình.

Há các ngươi lại không nghĩ đó là sự điên rồ kỳ lạ khi một người liều mình chịu chết, với hy vọng được sống lại nhờ quyền năng kỳ diệu của Đấng Christ, vì La-xa-rơ đã được sống lại như vậy sao. Và vì sao? Chỉ vì điều đó là phi thường. Việc trì hoãn ăn năn cho đến lúc chết, với hy vọng rằng lúc ấy mình sẽ ăn năn, vì kẻ trộm đã ăn năn và được chấp nhận vào lúc ấy, cũng không kém điên rồ. Vì điều này là phi thường. Chúa thà bày tỏ sự nghiêm khắc phi thường trong việc trừng phạt sự tự phụ điên rồ như thế.

4. Đó là một ví dụ không thích hợp. Nó không được định ý như thế, và về mặt lý trí nó không thể được dùng cho mục đích mà các ngươi áp dụng nó. Có thể hắn chưa từng nghe về Đấng Christ trước đó. Có thể hắn đã không hưởng các phương tiện thông thường của ăn năn trong đời mình. Có lẽ hắn chưa bao giờ trì hoãn điều đó, với hy vọng ăn năn lúc chết. Trường hợp không giống nhau. Dù sao đi nữa, chắc chắn Chúa không bao giờ định ý nó là sự khích lệ cho bất cứ ai sống không ăn năn. Ngài để lại một ví dụ như thế, để không một người ăn năn nào phải tuyệt vọng; chứ không phải để bất cứ kẻ không ăn năn nào tự phụ. Họ có thể sợ rằng, Chúa không bao giờ định ban thương xót cho những kẻ lạm dụng điều này vào mục đích mà Ngài không bao giờ định ý.

Phản bác. Nhưng ăn năn thì khắc nghiệt và khó chịu; nếu tôi để ý đến tội lỗi, để than khóc vì nó, đóng đinh nó, tôi sẽ làm cho đời mình buồn thảm và không thoải mái.

Đáp. 1. Giả sử có điều gì khó chịu trong ăn năn, như đối với bản tính bại hoại thì có; thế mà trong sự không ăn năn lại có sự cay đắng vô hạn hơn nhiều.

Trong ăn năn có điều gì nặng nề như làm nô lệ cho tội lỗi và Sa-tan; nặng nề như ách và sự bạo ngược của Sa-tan chăng? Nhưng trong khi các ngươi cứ không ăn năn, các ngươi là nô lệ của hắn.

Có điều ác nào đáng thương như điên rồ chăng? Nhưng những kẻ không ăn năn, theo cách nói của Kinh Thánh, theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời, là những kẻ điên. Người con hoang đàng, khi trở về với cha mình, tức là ăn năn, có lời rằng, nó đã 'tỉnh ngộ.' Trước đó nó đã mất trí, và tất cả những tội nhân không ăn năn cũng vậy. Μετάνοια bắt nguồn từ ἄνοια, amentia; kẻ không quay khỏi tội lỗi là một kẻ điên.

Có điều gì khủng khiếp như sự chết chăng? Trong ăn năn có sự cay đắng nào sánh được với sự cay đắng của sự chết chăng? Nhưng những kẻ không ăn năn đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm.

Trong ăn năn có điều gì giống như sự rủa sả của Đức Chúa Trời! Có điều gì giống như tội lỗi, quá nhiều, quá nhiều tội lỗi! Có điều gì giống như những vết thương của một lương tâm kinh hãi! Có điều gì giống như những roi vọt của sự báo thù, của công lý báo oán! Có điều gì giống như sự thiêu đốt của cơn thịnh nộ đã nổi lên! Có điều gì giống như địa ngục, lửa đời đời, con sâu không bao giờ chết cứ gặm nhấm, khóc lóc và nghiến răng đời đời!

Kẻ nào sẵn sàng phơi mình trước những khốn khổ này, thay vì làm buồn lòng bản tính bại hoại của mình bằng việc thực hành ăn năn, thì giống như một người thà chịu sốt cao thiêu đốt cả đời, còn hơn chịu để một thầy thuốc chích một đường tĩnh mạch. Hoặc giống như một người, đã uống thuốc độc, thà chết một cách đau đớn, còn hơn uống một liều thuốc khó chịu để ngăn chặn điều đó. Nếu trong ăn năn có bất cứ sự cay đắng nào, thì trong sự không ăn năn lại có sự cay đắng hơn không thể sánh được.

Đáp. 2. Nói rằng ăn năn là khó chịu là sai. Tự nó không phải như vậy; nó không phải như vậy đối với ai khác ngoài những kẻ có vị giác hư hỏng; đối với những kẻ mà chúa đời này đã làm mù tâm trí, đến nỗi họ không thể phán đoán; gọi đắng là ngọt, và ngọt là đắng. Nó không phải như vậy đối với những kẻ đã từng kinh nghiệm điều đó, và không ai khác là thẩm phán có thẩm quyền. Ôi, nếu các ngươi chịu thực hành điều đó, nếu các ngươi chịu nếm thử và xem những niềm vui, những sự an ủi, những sự thích thú nào có trong ăn năn, các ngươi sẽ sớm đổi ý, và kêu lên tố cáo Sa-tan là kẻ lừa đảo, và lòng các ngươi là gian dối, vì đã mô tả ăn năn là khó chịu. Làm sao điều mà Chúa đã gắn liền với biết bao sự an ủi, điều mà Ngài đã hứa bao lời hứa ngọt ngào, lại không thoải mái được: 'Phước cho những kẻ than khóc,' Ma-thi-ơ 5; 'Những kẻ gieo trong nước mắt sẽ gặt trong vui mừng,' Thi Thiên 126:6, và 97:11. Không có khoảng cách lớn giữa mùa gieo và mùa gặt. Ai có thể nghĩ rằng điều gây ra niềm vui trên thiên đàng lại là khó chịu trên đất này? Lu-ca 15:7. Trong khi lòng các ngươi than khóc, đau đớn vì tội lỗi, than thở về nó, Giê-rê-mi 31:18, lòng dạ của Chúa rung động hướng về các ngươi. Trong khi tâm linh các ngươi buồn rầu khi nhớ lại tội lỗi, Thần của niềm vui và vinh quang ngự trên các ngươi. Khi các ngươi xưng tội, Đấng Christ đang phán bình an: Giăng 16:20, 'Nỗi buồn sẽ trở thành niềm vui.' Trong khi các ngươi đang trở lại, thậm chí, chỉ mới quyết định trở lại, ăn năn, thì Cha đang chạy đến ôm lấy các ngươi. Và ôi, sẽ có niềm vui nào trong những cái ôm như thế! Vui mừng biết bao khi thấy Cha ôm lấy cổ các ngươi và hôn, ban những dấu hiệu ngọt ngào về tình yêu của Ngài, như người ta thường làm bằng những biểu hiện âu yếm như thế! Ôi, mặc cho thế gian phán xét thế nào, mặc cho Sa-tan gợi ý thế nào về ăn năn, những kẻ đã từng kinh nghiệm điều đó sẽ cho rằng nó là dễ chịu, thoải mái, thích thú.

Đáp. 3. Điều đó không chỉ đúng theo nghĩa tích cực, mà còn theo nghĩa so sánh. Trong ăn năn có nhiều sự ngọt ngào hơn trong tất cả những thú vui của tội lỗi. Mọi đường lối của Đấng Christ đều là 'những đường lối dễ chịu,' Châm Ngôn 3:17; tức là, dễ chịu nhất, vượt trội hơn hết, không gì sánh được. Và đây là một lý do vì sao Môi-se đã chọn chịu khổ nạn hơn, Hê-bơ-rơ 11:25. Và vì sao, nếu không phải vì điều đó đáng ao ước hơn, và thật sự thú vị hơn, dù chúng có vẻ thế nào? Những thú vui của tội lỗi thì ngắn ngủi, như ánh sáng của một ngọn nến, nhanh chóng tàn lụi nếu cháy cho đến khi tiêu hao, nhưng thường bị dập tắt, Gióp 21:17. Những thú vui của ăn năn giống như mặt trời càng chiếu càng sáng hơn, Châm Ngôn 4:18. Những thú vui kia pha trộn; lòng buồn rầu ngay giữa tiếng cười, Châm Ngôn 14:13; giống như cuốn sách nhỏ của Giăng, Khải Huyền 10:9, 'ngọt trong miệng, nhưng đắng trong bụng;' giống như bữa tiệc của Bên-xát-sa, sự tiếp đãi của Gia-ên. Những điều này là [NEEDS REVIEW: cụm từ in bị lỗi khó đọc, có thể liên quan đến sự trong sạch và nảy sinh trên thiên đàng] trên thiên đàng.

Những thú vui kia thì thú tính, nhục dục, chẳng hơn thú vui của loài thú là bao; những thú vui này thì thiêng liêng, thuộc thiên đàng, vinh quang, I Phi-e-rơ 1:8.

Những thú vui kia thì vô căn cứ; chỉ trong tưởng tượng, khi thật sự có lý do để buồn rầu; giống như niềm vui của một kẻ điên cuồng, hay một tội nhân bị dẫn đi hành hình; những niềm vui đáng thương, đáng được thương xót; niềm vui khi đáng lẽ phải buồn rầu nhất. Kết cục trong buồn rầu, sẽ là cay đắng trong kết cục; vì một khoảnh khắc vui vẻ, những buồn rầu đời đời; vì vài thú vui, nhiều buồn rầu, Thi Thiên 32:10.

Nỗi buồn này kết thúc trong niềm vui; một khoảnh khắc buồn rầu, niềm vui vô tận, niềm vui đời đời; đó là một giếng nước phun lên sự sống đời đời; một dòng suối nhỏ, nhưng dẫn đến đại dương.

Bây giờ, hãy xét xem phản bác này có căn cứ gì, có lý do gì để bị cản trở bởi quan niệm về sự khó chịu, khi mà ngay cả phần khó khăn nhất của ăn năn cũng có sự an ủi đi kèm ở đời này, và những niềm vui như thế ban thưởng cho nó ở đời sau.

VỀ ĐỨC TIN

Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu; nhưng ai không tin sẽ bị hư mất.—MÁC 16:16.

NHỮNG lời này đòi hỏi sự chú tâm nghiêm túc như bất cứ lời nào từng được phán với con cái loài người; vì chúng là lời của Đấng Christ, lời của một người từ cõi chết sống lại.

Những lời cuối cùng của Đấng Christ, của Đấng Cứu Rỗi sắp lìa xa chúng ta. Những lời chỉ dạy cuối cùng của một người bạn sắp ra đi, mà chúng ta không bao giờ còn gặp lại trên đời, chúng gây ấn tượng sâu sắc.

Này, đây là những lời cuối cùng của Đấng Christ trên đất, chúc thư cuối cùng của Đấng Christ, chồng chúng ta, bạn chúng ta, anh cả chúng ta. Khi Ngài đã phán điều này, Ngài không còn phán gì nữa mà nhà truyền đạo thuật lại; vì, câu 19, 'sau khi Ngài đã phán những lời này, Ngài được tiếp lên trời.'

Chúng có tầm quan trọng lớn nhất, là tóm tắt của Phúc Âm, toàn bộ được thu gọn trong hai câu; toàn bộ giao ước ân điển. Trong câu này, về mặt tiềm ẩn, có nhiều như trong toàn bộ Phúc Âm. Sự sống và sự chết, và những điều kiện của cả hai; những điều khoản của hạnh phúc đời đời hay khốn khổ đời đời. Nếu một tội nhân đứng trước vành móng ngựa thấy quan tòa sắp tuyên bố cho hắn biết nhờ điều gì hắn có thể mong được sống hay chết, hắn sẽ chăm chú lắng nghe biết bao! Mọi tội nhân đều là tội phạm. Đấng Phán Xét của trời và đất tuyên bố ở đây, theo những điều khoản nào chúng ta có thể sống, dù chúng ta bị kết án, bị thấy có tội, và bị tuyên án. Đó không phải là vấn đề danh tiếng hay tài sản, mà là vấn đề sống và chết, sự sống của linh hồn chúng ta. Đó không gì kém hơn sự sống đời đời hay sự chết đời đời, mà những lời này liên quan đến. Và vì vậy,

Điều kiện của sự sống thì có hai: 1, chính yếu, đức tin; 2, phụ thuộc, phép báp-têm. Tôi gọi là phụ thuộc, vì nó không tuyệt đối cần thiết cho sự sống, như đức tin là vậy. Non privatio, sed contemptus damnat. Và vì vậy nó bị bỏ qua trong phần sau. Không phải, kẻ không chịu phép báp-têm sẽ bị hư mất, mà là kẻ không tin. Đức tin cần thiết đến nỗi, kẻ không tin, dù đã chịu phép báp-têm, cũng sẽ bị hư mất.

Giáo lý. Sự cứu rỗi hay sự hư mất tùy thuộc vào đức tin và sự không tin. Không có sự cứu rỗi nếu không nhờ đức tin. Không có gì ngoài sự hư mất do sự không tin.

Đức tin là ân điển cứu rỗi chính yếu, và sự không tin là tội dẫn đến hư mất hàng đầu. Không tội nào có thể làm hư mất nếu không có điều này, và điều này sẽ làm hư mất mà không cần bất cứ tội nào khác: Giăng 3:18, 'bị đoán phạt.' Luật pháp, đe dọa sự chết cho mọi tội lỗi, đã tuyên án đoán phạt trên tất cả, vì tất cả đều là tội nhân. Án này dứt khoát đến nỗi chỉ chấp nhận một ngoại lệ duy nhất, mà Phúc Âm đưa vào. Mọi người đều bị đoán phạt, và sẽ bị thi hành án, trừ khi họ tin. Vì vậy, ở đâu không có đức tin, án đoán phạt vẫn còn đầy hiệu lực. Một kẻ không tin cứ tiếp tục như thế thì chắc chắn sẽ bị hư mất, như thể đã ở trong địa ngục rồi; chắc chắn sẽ bị quăng vào nơi tối tăm bên ngoài, như thể đang bị hành hạ trong lửa đời đời; chắc chắn sẽ chịu cơn thịnh nộ đời đời, không thể chịu nổi của Đức Chúa Trời, như thể giờ đây đã thông đồng với ma quỷ và các thiên sứ của nó.

Chúng ta nói về một người có những triệu chứng của sự chết, rằng ông ta là người chết. Sự không tin là triệu chứng của sự chết đời đời. Không có gì ngoài sự chết để mong đợi ở nơi điều này tiếp tục; không có hy vọng về sự sống đời đời nếu hắn cứ tiếp tục trong sự không tin. Hắn chết trong khi còn sống; ở trong địa ngục trong khi còn trên đất.

Vị thầy thuốc vĩ đại của các linh hồn từ bỏ hắn. Đấng đã chữa lành mọi thứ bệnh tật không thể chữa lành hắn, không thể ngăn chặn sự chết đời đời của kẻ cứ tiếp tục trong sự không tin. Khi vết loét dịch hạch xuất hiện trên một người, chúng ta kết luận người ấy đã chết, nhốt người ấy lại, cấm người ấy giao tiếp với người sống, viết lên cửa nhà người ấy rằng Chúa thương xót. Sự không tin là vết loét của một cơn dịch hạch đời đời, của cơn dịch hạch không thể chữa được. Trong khi sự không tin tiếp tục, hắn bị nhốt giữa vòng những kẻ chết, nhưng trong điều này còn khốn khổ hơn, vì không có hy vọng về sự sống, cũng không có hy vọng về thương xót; hắn phải chết mà không có thương xót. Không có sự sống cũng không có thương xót cho một kẻ không tin. Khi chúng ta thấy một tội nhân bị kết án trên đoạn đầu đài, cổ đặt trên thớt, không có ai biện hộ cho sự tha thứ của hắn, cũng không có hy vọng thành công dù có ai biện hộ, chúng ta có thể kết luận hắn là người chết.

Một kẻ không tin ở trong tình trạng như thế, hắn đã bị đoán phạt rồi, những dụng cụ của sự chết đã sẵn sàng. Không có ai trên trời hay dưới đất sẽ biện hộ cho sự tha thứ của hắn; Đức Chúa Trời cũng sẽ không tha thứ cho hắn, nếu cứ tiếp tục như thế, dù tất cả trên trời và dưới đất đều trở thành những người cầu thay. Không có hy vọng nào cho hắn, trừ khi hắn tin, hắn phải chết, hắn đã bị đoán phạt rồi, miệng Chúa đã phán điều đó.

Bây giờ nếu đức tin cần thiết như thế, và sự không tin nguy hiểm như thế, chúng ta cần phải biết tin là gì.

Nó bao gồm, 1, sự hiểu biết; 2, sự đồng ý; 3, sự nương dựa, hay nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ.

1. Sự hiểu biết. Đức tin được biểu thị bằng sự hiểu biết, Ê-sai 53:11. Nếu sự hiểu biết không phải là đức tin, thì cũng không thể có đức tin nếu không có sự hiểu biết.

Đức tin mù quáng của những người theo Giáo hoàng chẳng tốt cho việc gì ngoài việc dẫn họ xuống hố. Việc dốt nát là mẹ của lòng sùng kính, là một trong những nguyên tắc của cha của sự dối trá. Chắc chắn nó là vú nuôi của sự không tin. Đó là khăn bịt mắt của Sa-tan, mà hắn dùng để dẫn những tội nhân bị bịt mắt xuống địa ngục; nó đưa họ đến đó trước khi họ biết mình đang ở đâu. Những người dốt nát giống như dân Sy-ri, bị đánh mù, II Các Vua 6:20. Họ tưởng mình đang theo đuổi một mưu đồ đầy hy vọng, nhưng khi mắt họ được mở ra, họ thấy mình ở giữa Sa-ma-ri, giữa vòng kẻ thù của mình. Bước đầu tiên đến sự cải đạo là mở mắt ra, xua tan bóng tối, Công Vụ 26:18. Ngài bắt đầu công cuộc sáng tạo mới như Ngài đã làm công cuộc sáng tạo thế gian: 'Hãy có sự sáng,' Sáng Thế Ký 1. Điều đầu tiên Ngài tạo ra là sự sáng. Có ánh bình minh trước khi sao mai mọc; một chút ánh sáng đi trước khi mặt trời mọc. Ánh bình minh của sự hiểu biết như thế có trước khi Mặt Trời công chính mọc lên, trước khi Đấng Christ ngự trong lòng nhờ đức tin; một chút ánh sáng từ luật pháp bày tỏ tội lỗi và khốn khổ; một chút ánh sáng từ Phúc Âm bày tỏ sự tuyệt vời và đầy đủ mọi bề của Đấng Christ. Có một sự hiểu biết đầy đủ về những lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, một sự hiểu biết rõ ràng hơn, thuyết phục hơn, cảm động hơn, so với sự hiểu biết mà người ấy đã có trong tình trạng không tin.

2. Sự đồng ý. Đối với những nguyên tắc của giáo lý Đấng Christ, nhất là đối với hai chân lý này: 1, người ấy cần một Đấng Cứu Rỗi; 2, Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi duy nhất đầy đủ mọi bề.

(1.) Có một sự cần thiết tuyệt đối phải có một Đấng Cứu Rỗi, mà Kinh Thánh tuyên bố dựa trên ba căn cứ: 1, tính tội lỗi của một người tự nhiên; 2, sự khốn khổ của người ấy; 3, sự bất lực của người ấy trong việc tự giải thoát khỏi điều đó.

Phải có sự đồng ý đầy đủ và hiệu quả, và sự tin vào, điều Chúa tuyên bố về tình trạng tội lỗi, khốn khổ, bất lực của người ấy.

3. Sự nương dựa, nương cậy nơi Đấng Christ. Chỉ nương cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi mới là đức tin cứu rỗi.

Đó không phải là tin Ngài, mà là tin nơi Ngài; điều mà Tân Ước biểu thị bằng một cụm từ đặc biệt, không được các tác giả ngoại giáo dùng: πιστεύειν εἰς τὸν Χριστὸν, Công Vụ 19:4; ἐις ἐμὲ, Ma-thi-ơ 9:2; ἐπὶ τὸν, hay, ἐπὶ τῶ, Công Vụ 16:31, ἐπὶ τὸν Κύριον; Rô-ma 9:33, πιστεύων ἐπʼ αὐτῷ; Mác 1:15, ἐν τῷ εὐαγγελίῳ; Rô-ma 3:25, ἐν τῷ αἵματι; Ga-la-ti 3:24, εἰς Χριστὸν; Ê-phê-sô 1:15; εἰς τὸ ὄνομα, Giăng 1:12, v.v.

Đó không phải là tin cậy lời Ngài, mà là nương cậy nơi Ngài; đó là tin cậy nơi Ngài. Tin cậy nơi Ngài thì hơn là tin Ngài, đồng ý với lời Ngài là thật. Đó là, như Lombard giải thích, quyển 3, dist. 23, credendo in eum ire, credendo ei adhærere, gắn bó, lệ thuộc, nương cậy nơi Ngài; không phải credere, mà là fidere, fiduciam ponere.

Đây là bản chất, là hình thức của đức tin cứu rỗi. Không thể có đức tin xưng công chính nếu không có sự hiểu biết và đồng ý, nhưng có thể có sự hiểu biết và đồng ý mà không có điều này; những điều này như thân thể đối với đức tin, sự nương cậy này là linh hồn; nếu không có điều này, sự hiểu biết và đồng ý chỉ là một xác chết. Ma quỷ và những kẻ giả hình có thể có sự hiểu biết nhiều hơn, và chúng có thể có sự đồng ý vững chắc như vậy, nhưng hành động này vượt quá tầm với của chúng, và chúng không bao giờ đạt được điều đó.

Bây giờ vì có một số khác biệt giữa các nhà thần học về bản chất và cốt lõi của đức tin, một số đặt nó trong sự đồng ý, một số trong sự bảo đảm, v.v.;

Và vì có những sai lầm giữa các Cơ Đốc nhân bình thường, nhiều người kết luận mình nương cậy nơi Đấng Christ trong khi thật ra họ không làm vậy;

Và vì những sai lầm ở đây rất nguy hiểm, vì đây là vấn đề sống và chết đời đời, của sự cứu rỗi hay sự hư mất,—đức tin là viên đá đầu tiên mà trên đó cấu trúc của sự cứu rỗi được dựng lên, và một sai lầm trong nền móng đe dọa sự sụp đổ của toàn bộ;

Việc cần mẫn tìm hiểu đức tin này là gì, bản chất của sự lệ thuộc và nương cậy nơi Đấng Christ này là gì, là điều nên làm.

Bây giờ, cách tốt nhất để tìm ra điều này sẽ là thảo luận những từ ngữ và cụm từ mà Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh dùng để biểu thị đức tin. Từ những điều này chúng ta có thể có đủ ánh sáng để khám phá bản chất của hành động này; và những điều này thì đa dạng.

1. Tin là đến với Đấng Christ, như được biểu thị trong Tân Ước; là phó thác mình cho Ngài, như trong Cựu Ước. Và cả hai đều biểu thị sự lệ thuộc này, sự nương cậy nơi Đấng Christ này; vì phó thác mình hoàn toàn cho một người tức là nương cậy nơi người ấy. Nói rằng, tôi phó thác mình cho một mình anh, cũng bằng như tôi chỉ nương cậy nơi anh mà thôi.

Như vậy מסךְ, được dùng trong Cựu Ước để chỉ sự tin cậy, nương cậy, v.v., cũng có nghĩa là đến gần, lại gần, Ê-xơ-ra 4:2,* tương ứng, sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 10:22, Προσερχώμεθα ἐν πληροφορία πίστεως, chúng ta hãy đến với đầy buồm, với tất cả sự vội vàng, như một con tàu khi nó căng hết buồm; hay nếu chúng ta hiểu theo như được dịch, sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, một sự tin cậy như đức tin trong sự trưởng thành và sức mạnh đầy đủ của nó; thế mà cũng có một sự khởi đầu của sự tin cậy của chúng ta, Hê-bơ-rơ 3:14. Chuyển động có chủ ý đầu tiên của linh hồn hướng về Đấng Christ là ἀρχὴ τῆς ὑποστάσεως, đức tin trong thời thơ ấu của nó. Nhưng nói về những từ ngữ mà đức tin thường được biểu thị theo ý niệm này:

Tin là đến với Đấng Christ, Giăng 6:35; ở đây, đến tức là tin. Điều tương tự có thể được suy ra rõ ràng từ câu 64 và 65. Chúng ta thấy điều này nơi người con hoang đàng; nó là hình ảnh của một tội nhân cả trong sự sa ngã lẫn trong sự phục hồi nhờ đức tin: Lu-ca 15, 'Nó đi đến một xứ xa,' câu 13. Một tội nhân trong sự không tin là kẻ xa lạ đối với Đấng Christ, sống xa cách Ngài, không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Công việc của nó thấp hèn, câu 15; công việc của một tội nhân còn thấp hèn hơn; nó là kẻ làm thuê cho tội lỗi, là nô lệ của Sa-tan, phục vụ chúng trong ách nô lệ tàn nhẫn; dù nó làm thỏa mãn Sa-tan, và cung cấp cho những dục vọng của mình, thế mà nó để linh hồn mình đói khát, câu 16. Những dục vọng của xác thịt, những sự hư không của thế gian, là những vỏ đậu mà tội nhân ăn; chẳng lạ gì nếu linh hồn nó mòn mỏi và lả đi trước cửa sự chết. Trong suốt thời gian này nó đang ngất đi, tội lỗi đã làm nó mê muội, nó đã mất tri giác. Dù nó sắp hư mất, nó cũng không nhận ra; nó không tỉnh ngộ cho đến khi nó nghĩ đến việc đến với Đấng Christ, câu 17. Cho đến khi Chúa thức tỉnh lương tâm mê muội nhờ chức vụ của luật pháp, cho đến khi Ngài đâm vào lòng, nhỏ cơn thịnh nộ vào linh hồn, gây một số ấn tượng kinh hãi trên đó, nó vẫn vô cảm đối với tình trạng của linh hồn mình; nhưng rồi nó tỉnh ngộ, nó lấy lại tri giác, cảm thấy gánh nặng của tội lỗi, thấy địa ngục sẵn sàng nuốt chửng mình, nhận ra mình sắp hư mất. Và rồi, không phải cho đến lúc ấy, nó quyết định, câu 18, 'Ta sẽ đứng dậy,' v.v., và nó theo đuổi quyết định của mình, câu 20, nó đã đến; tức là, nó đã tin. Từ ngữ trong Cựu Ước là חסה; Thi Thiên 64:10, 'Người công chính sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, và' חסה בו 'sẽ tin cậy nơi Ngài.' Nó có nghĩa là bay đến, phó thác mình cho một nơi an toàn; như những con gà con, khi gặp nguy hiểm bị bắt, bay dưới cánh gà mẹ: Ru-tơ 2:12, 'Dưới cánh Ngài, ngươi đã đến để nương náu,' לחסות. Con chim bất lực bị diều hâu truy đuổi, gặp nguy hiểm bị ăn thịt, chạy dưới cánh chim mẹ. Cũng vậy với một tội nhân khi đức tin bắt đầu tác động, nó nhận ra mình bị cơn thịnh nộ và sự phán xét truy đuổi; nó biết nếu chúng bắt được nó, nó phải hư mất không có thuốc chữa. Ôi, tình trạng buồn thảm của một linh hồn như thế! Ôi, nhưng nó thấy Đấng Christ dang cánh sẵn sàng che chở những tội nhân sắp hư mất; nó nghe Ngài mời gọi trong Phúc Âm hãy đến dưới bóng Ngài. Ôi, giọng nói ấy ngọt ngào biết bao đối với nó (dù sao, trong khi vô cảm nó đã lơ là)! Nó nghe, vâng lời, và chạy đến với Đấng Christ để được che chở, và như thế nó được an toàn: Thi Thiên 36:7, 'Hỡi Đức Chúa Trời, sự nhân từ của Ngài quý báu biết bao! Vì vậy con cái loài người đặt lòng tin cậy dưới bóng cánh Ngài.'

Tin nơi Đấng Christ là bay đến với Ngài như đến một đồn lũy, một nơi ẩn náu, một nơi thánh, Na-hum 1:7. Đức Giê-hô-va là tốt lành, là đồn lũy, Ngài biết những kẻ חסי tin cậy nơi Ngài. Và từ gốc này mà có một số từ ngữ, חסות và מחסה, có nghĩa là nơi ẩn náu, nơi an toàn, chỗ ẩn mình: Thi Thiên 91:2, 'Tôi sẽ nói về Đức Giê-hô-va, Ngài là nơi ẩn náu và đồn lũy của tôi: Đức Chúa Trời tôi; tôi sẽ tin cậy nơi Ngài;' Ê-sai 30:3, 'Họ tin cậy nơi bóng của Ai Cập;' Thi Thiên 14:6, 'Đức Giê-hô-va là nơi ẩn náu của người.'

Với tội nhân biết rõ tình trạng mình cũng giống như với kẻ ngộ sát dưới luật pháp; nếu kẻ báo thù huyết đuổi kịp hắn trước khi hắn chạy vào thành ẩn náu, kẻ ấy phải giết hắn. Tội nhân đã tỉnh thức nhận biết mình đang bị công lý báo thù đuổi theo, nó theo hắn như A-sa-hên đuổi theo Giô-áp, đuổi sát gót hắn, hắn không rẽ sang phải cũng không sang trái, và nếu nó đuổi kịp hắn, tội nhân chết không thương xót, chết đời đời. Nay chẳng có thành ẩn náu nào cho tội nhân ngoài một mình Đấng Christ; Ngài được bày tỏ, được mở ra trong Phúc Âm, và ai chạy vào trong Ngài thì được an toàn, công lý báo thù không thể chạm đến người ấy. Và vì thế tội nhân khốn khổ vội vã, chạy trốn để cứu mạng mình, mạng sống của linh hồn mình, hắn biết mình chỉ là một người đã chết nếu công lý chạm đến mình; hắn vứt bỏ tội lỗi, thứ làm hắn vướng víu trong lúc chạy trốn, hắn không nhìn ngang sang thế gian, hắn dốc hết sức lực của linh hồn mình, và tiến đến với Đấng Christ bằng tất cả sức mình, không nghỉ ngơi cho đến khi chạy vào trong Ngài. Sự chuyển động mạnh mẽ này của linh hồn hướng về Đấng Christ chính là đức tin. Những linh hồn uể oải, trì trệ, không có sự chuyển động nào hướng về Đấng Christ ngoài một vài ước muốn, một vài khuynh hướng yếu ớt, thì không biết đức tin là gì. Sứ đồ đã hăng hái biết bao trong khuynh hướng hướng về Đấng Christ, đến nỗi ông vứt bỏ mọi sự như phân, dù trước kia chúng quý giá với ông đến đâu; ông quăng bỏ tất cả như sự lỗ lã và phân để khỏi cản trở mình trên đường đến với Đấng Christ, Phi-líp 3. Được tìm thấy trong Ngài như trong thành ẩn náu. Giô-áp biết mình đáng bị công lý trừng phạt; ông nghe tin A-đô-ni-gia đã bị xử tử vì một tội mà chính ông cũng phạm, ông không mong gì ngoài cái chết trừ phi có một biện pháp khác thường nào đó được thực hiện để ngăn chặn. Nay biện pháp ông dùng, quý vị có thể thấy; I Các Vua 2:28, 'ông nắm lấy các sừng của bàn thờ.' Tương tự, một tội nhân biết rõ tình trạng mình, hắn nhận thức tội lỗi mình, sự chọc giận của mình, hắn đã nhận lấy án tử hình trong chính mình, hắn biết có hàng ngàn người đang ở trong địa ngục vì chính những tội mà hắn phạm, và hắn kết luận linh hồn mình sẽ sớm ở trong địa ngục, có thể ngay trong giờ tới, nếu hắn không tìm cách bảo đảm mình khỏi công lý. Nay chẳng có nơi thánh nào cho một linh hồn có tội ngoài một mình Đấng Christ; vì thế hắn chạy đến đền tạm của Chúa, và nắm lấy các sừng của bàn thờ như thế; hắn chạy đến với Đấng Christ, nắm lấy Ngài, quyết định nếu phải chết thì sẽ chết tại đó. Tại đó hắn an toàn hơn Giô-áp trong nơi thánh của ông; vì Đấng Christ là tháp kiên cố mà người công chính chạy đến và được an toàn, Châm Ngôn 18:10. Sự tiến đến với Đấng Christ bằng tất cả sức lực của linh hồn để được ẩn náu này chính là đức tin. Tin là đến, là chạy trốn, Hê-bơ-rơ 6:18.

2. Tin nơi Đấng Christ là nương dựa nơi Ngài, là nương cậy và nghỉ ngơi nơi Ngài. Từ ngữ ấy là שען, và nó được dùng khi Sau-lơ được nói là tựa vào cây giáo của mình, II Sa-mu-ên 1:6. Từ đó mà có משען, nghĩa là chỗ nương cậy, cây gậy mà chúng ta tựa vào để chống đỡ mình. Vì thế Đức Giê-hô-va được gọi là: Thi Thiên 18:18, 'Đức Giê-hô-va là đấng nâng đỡ tôi.' Như vậy, nương dựa nơi Đấng Christ là tin cậy nơi Ngài, khi chúng ta nương cậy nơi Ngài như cây gậy duy nhất và chỗ chống đỡ của linh hồn chúng ta. Từ ngữ ấy cũng được dịch như vậy, Ê-sai 10:20, khi chúng ta nghỉ ngơi nơi Ngài. Chúng ta cũng có như vậy, II Sử Ký 14:11, 'Hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, xin giúp đỡ chúng tôi, vì chúng tôi nương cậy nơi Ngài,' v.v. Đặc biệt hơn, Châm Ngôn 3:5, 'Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va,' v.v.; Ê-sai 50:10, 'Hãy tin cậy danh Đức Giê-hô-va, và nương cậy nơi Ngài,' v.v.; nơi mà tin cậy và nương cậy, בטח và שׁען đều là một, từ này được giải thích bằng từ kia.

Nay sự nương dựa này diễn tả một cách rất ý nghĩa hành động đức tin mà chúng ta gọi là nương cậy; và từ ngữ ấy cũng được dịch như vậy trong II Sử Ký 13:18, II Sử Ký 16:7, 8.

Có một từ ngữ khác cùng nghĩa, mà Đức Thánh Linh dùng để diễn tả đức tin trong Cựu Ước, đó là סמך, nghĩa là tựa vào hay nương cậy nơi: Ê-sai 48:2, 'Hãy nương cậy nơi Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên,' נסמכו, được giải thích là tin cậy, Ê-sai 26:3; סמוך, người có tâm trí vững vàng, vì người tin cậy בטוח. Cũng vậy, II Các Vua 18:21, 'Ngươi tin cậy nơi cây gậy sậy đã giập, mà nếu một người tựa vào' (יסמךְ), v.v.

Bây giờ những từ ngữ này cho chúng ta nhiều ánh sáng để nhận biết hành động của đức tin cứu rỗi này là gì. Một tội nhân, trước khi Chúa giục lòng hắn tin, đang ngủ mê; và ở đó hắn mơ về thiên đàng, và ai chắc chắn về thiên đàng hơn hắn? Nhưng khi Chúa đánh thức hắn, hắn thấy rằng suốt thời gian qua mình đã ngủ trên tường thành của địa ngục; mọi hy vọng và tin tưởng trước kia của hắn chỉ là những tưởng tượng và dối trá. Hắn tưởng mình đủ an toàn, nhưng hắn thấy mình đang đứng ngay trên bờ vực thẳm không đáy; cũng chẳng có chỗ đứng vững chắc nào; hắn đứng ở một nơi trơn trượt; và chính sức nặng của tội lỗi hắn cũng đủ kéo hắn lao đầu xuống nơi thống khổ ấy. Tội lỗi là một sự sa ngã, παράπτωμα; và thật lạ lùng khi mỗi tội lỗi lại không phải là một sự sa ngã vào địa ngục. Một tội lỗi đã đủ nặng để quăng hàng trăm thiên sứ từ đỉnh cao vinh hiển xuống địa ngục thấp nhất. Và than ôi, bấy giờ tội nhân nói, tôi sẽ ra sao, khi tôi mang sức nặng của biết bao ngàn tội lỗi trên linh hồn mình! Làm sao tôi đứng vững dưới biết bao tội lỗi như vậy, khi các thiên sứ đã bị chìm xuống bởi sức nặng của chỉ một tội! Ôi những tư tưởng buồn thảm nào sẽ tấn công linh hồn của một tội nhân, khi hắn nhận thức đầy đủ về sự nguy hiểm của mình! Phải, nhưng chưa hết; hắn không chỉ đứng trên bờ vực hủy diệt, trong tình trạng chao đảo như vậy, mà Sa-tan còn đang xô đẩy hắn, và công lý bị chọc giận đã sẵn sàng hất hắn xuống. Và nếu một cơn bão thịnh nộ nổi lên, nếu Chúa, trong cơn phẫn nộ công chính, đến trên hắn như một cơn gió lốc thì hắn sẽ ra sao? Hắn lại chẳng cần tìm kiếm một chỗ chống đỡ, một điều gì đó để linh hồn mình nương cậy, nếu không linh hồn ấy mỗi lúc đều có nguy cơ rơi xuống địa ngục sao? Hiện nay hắn chẳng có gì giữ mình đứng vững ngoài sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời. Ôi nhưng sự nhẫn nại này đã bị lạm dụng, bị chọc giận; đây không phải là chỗ chống đỡ chắc chắn, hắn không chắc mình có được nó trong một giờ nữa; nó có thể rút lại ngay trong khoảnh khắc tới, và bấy giờ hắn sẽ ở đâu? Vậy thì điều gì có thể giữ linh hồn khỏi rơi vào sự thiêu đốt đời đời? Ấy là, chẳng có gì ngoài Đấng Christ. Trừ khi hắn nương cậy linh hồn mình nơi Ngài, hắn sẽ ngã, sẽ chìm, sẽ hư mất không phương cứu chữa. Hắn nghe điều này và tin, rồi tiến đến với Đấng Christ để được chống đỡ. Không thể đứng vững dưới sức nặng của tội lỗi, dưới áp lực của cơn thịnh nộ và công lý, hắn tựa vào Đấng Christ. Linh hồn nặng gánh đang chìm nghỉ ngơi nơi Đấng Christ, và nhờ đó được vững lập, Thi Thiên 112:7, 8.

3. Tin nơi Đấng Christ là gắn bó với Ngài, là bám chặt lấy Ngài, quấn quýt quanh Ngài. Hai từ ngữ vừa nêu trên, được dịch là tin cậy, cũng có nghĩa là gắn bó mật thiết: Dân Số Ký 21:15, 'Nằm dọc theo biên giới Mô-áp,' chạy sát theo nó. Chúng ta có thể lấy được vài tia sáng từ từ ngữ này để soi đường cho chúng ta trong cuộc tìm kiếm này. Một người bị đắm tàu bị phó mặc cho sóng biển; chẳng có gì trong tầm tay để giữ mình an toàn ngoài một vài tấm ván hay cột buồm. Hắn sẽ bám lấy nó chặt biết bao! hắn sẽ ôm chặt biết bao! Hắn sẽ giữ nó như thể nó là mạng sống của mình, II Các Vua 18:5, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:4. Hắn biết mình là người đã chết nếu rời khỏi nó; và vì thế nếu có con sóng nào đánh hắn ra khỏi nó, hắn lại tiến đến nó bằng tất cả sức mình, và ôm chặt hơn nữa. Hắn biết chẳng còn cách nào khác ngoài chìm xuống và hư mất nếu hắn rời khỏi nó.

Một tội nhân, khi Chúa bắt đầu hành động đức tin trong hắn, nhận thức mình đang ở trong vực thẳm của cơn thịnh nộ; mọi đợt sóng và làn sóng đều tràn qua hắn, và vực sâu đã sẵn sàng nuốt chửng hắn. Nay trong trường hợp này hắn không thấy sự an toàn nào khác ngoài Đấng Christ; Ngài là tấm ván duy nhất còn lại sau vụ đắm tàu khốn khổ của chúng ta trong A-đam (tabula post naufragium), tấm ván duy nhất còn lại để đưa một tội nhân vào bờ; và vì thế hắn bám chặt lấy Ngài; linh hồn hắn quấn quýt quanh Ngài; hắn giữ Ngài như người ta giữ linh hồn mình sắp lìa khỏi mình, nếu linh hồn ấy có thể nằm trong vòng tay Ngài. Hắn biết, nếu hắn rời khỏi Ngài, hắn sẽ chìm đời đời; và vì thế nếu bất cứ sự nhận thức nào về cơn thịnh nộ, về tội lỗi, về sự không xứng đáng, muốn đẩy hắn ra khỏi Ngài, hắn càng bám chặt lấy Ngài hơn, bằng không hắn sẽ chìm đời đời.

4. Tin nơi Đấng Christ là lăn mình, là gieo mình trên Ngài. Từ ngữ ấy là גלל, được dịch là tin cậy: Thi Thiên 22:8, 'Người tin cậy Đức Giê-hô-va,' גל אל יהוה, người lăn mình trên Đức Giê-hô-va; cũng vậy Thi Thiên 37:5, Hãy phó thác đường lối ngươi cho Đức Giê-hô-va,' גול על יהוה, hãy lăn đường lối ngươi trên Đức Giê-hô-va; và điều đó là gì, những lời tiếp theo cho thấy, בטח, đó là tin cậy nơi Ngài; cũng vậy Châm Ngôn 16:3, 'Hãy phó thác công việc ngươi cho Đức Giê-hô-va,' גל, cùng một từ ngữ, hãy lăn công việc ngươi trên Ngài, v.v. Cách diễn đạt này được giải thích bằng một từ ngữ khác, שלך: Thi Thiên 55:23, 'Hãy trao gánh nặng ngươi cho Đức Giê-hô-va,' v.v., một ẩn dụ lấy từ một người sắp ngã quỵ dưới một gánh nặng; người ấy trút gánh nặng lên một người có khả năng mang nó hơn.

Nay tội lỗi là một gánh nặng, một gánh nặng rất đớn đau; chính Chúa cũng than phiền về sức nặng của nó, A-mốt 2:13. Sức nặng của tội lỗi, dù Đấng Christ không có tội nào của riêng Ngài, đã khiến Ngài đổ mồ hôi, và mồ hôi như máu; khiến linh hồn Ngài nặng trĩu. Nó chất chứa cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ nặng nề của Đức Chúa Trời; nó bị kìm kẹp bởi những lời rủa sả và đe dọa của luật pháp, như vẫn thường được gọi. Chẳng có gì lạ nếu một tội lỗi như một cối đá quanh cổ linh hồn, đủ sức dìm nó xuống đáy địa ngục.

Nhưng dù nó nặng nề như vậy, tội nhân, cho đến khi được biến đổi, vẫn không thấy sức nặng nào trong nó. Chẳng có gì lạ, vì hắn đã chết trong các sự vi phạm. Hãy chất đá và núi lên một người chết, hắn không cảm thấy chúng.

Phải, nhưng khi Chúa bắt đầu hành động đức tin, và đưa tội nhân đến với chính Ngài, bấy giờ hắn thật sự cảm thấy nó nặng nề; hắn ngạc nhiên về sự ngu muội trước kia của mình, hắn rên rỉ dưới sức nặng, hắn nhận thức mình thậm chí đang chìm xuống dưới gánh nặng; và nếu hắn không được cất gánh nặng này khỏi mình, hắn cảm thấy nó sẽ ép hắn xuống địa ngục. Hắn nằm rạp dưới sức nặng, và kêu lên, Cứu giúp, cứu giúp, bằng không tôi chìm, tôi hư mất; và có ai có thể giúp linh hồn trong tình trạng buồn thảm này?

Nếu hắn kêu cầu các thiên sứ, họ biết gánh nặng ấy quá nặng, họ không dám đến gần nó; họ có thể nhớ rằng từ khi sức nặng của một tội lỗi đã dìm vài ngàn đồng bạn của họ xuống vực thẳm không đáy.

Nếu hắn kêu cầu các thánh đồ, họ đã có đủ gánh nặng của riêng mình, Thi Thiên 38:4.

Nếu hắn kêu cầu các tạo vật thấp kém hơn, chúng cũng cần được giúp đỡ như hắn. Chính sức nặng của tội lỗi khiến toàn thể tạo vật rên rỉ và quặn đau trong cơn sinh nở, Rô-ma 8:22. Hãy để tội nhân bị áp bức kêu cầu bất cứ ai hắn muốn, tất cả sẽ đáp lại, như vua đã đáp với người đàn bà, 'Nếu Đức Giê-hô-va không giúp đỡ,' v.v.

Vậy thì, tội nhân nặng gánh có phải hư mất không? Chẳng có phương thuốc nào sao? Có, Chúa đã đặt sự giúp đỡ trên một Đấng quyền năng. Đấng Christ sẵn lòng, và chỉ một mình Ngài có thể cất gánh nặng cho linh hồn nặng gánh. Ngài mời hắn đến; Ngài sẽ mang gánh nặng trên chính mình, thay vì để linh hồn chìm xuống dưới nó. Nay, khi tội nhân nghe điều này, thật là tin vui cho hắn: hắn đón nhận Đấng Christ, lăn mình, trút linh hồn nặng gánh của mình lên Ngài, và như vậy là tin. Đối với một tội nhân nặng gánh như vậy, biết rõ sức nặng của tội lỗi, lăn mình trên Đấng Christ, tức là tin nơi Ngài.

5. Tin nơi Đấng Christ, là áp dụng Ngài. Đó là một sự áp dụng mật thiết, như sự áp dụng thức ăn và thức uống của một người bị cơn đói hành hạ, và ngất đi vì khát. Vì thế đức tin được diễn tả bằng sự ăn, Giăng 6:51, 53, 54, 56. Ăn ở đó, tức là tin. Đó không phải là sự ăn Tiệc Thánh, như một số người lầm tưởng; vì nếu thế thì tất cả những ai không dự phần lễ nghi ấy sẽ bị đoán phạt (không trẻ thơ nào được cứu), và tất cả những ai dự phần lễ nghi ấy sẽ được cứu; trong khi điều này trái với kinh nghiệm, trái với lòng nhân ái, cả hai đều trái với chân lý. Nhưng đó là sự ăn thuộc linh, tức là tin, như chúng ta được mạch văn dẫn dắt để giải thích, câu 35. Điều mà ở đây là ăn, thì ở đó là đến (sự đến bằng đức tin); và điều mà ở đây là uống, thì ở đó là tin. Cũng vậy trong Cựu Ước, סמך, thường được dịch là tin cậy, nương cậy, hay nương dựa nơi một người, cũng có nghĩa là nuôi dưỡng, làm cho tươi tỉnh và an ủi, như một người ngất đi được làm cho tươi tỉnh bằng rượu: Nhã Ca 2:5, סמכוני, 'Xin lấy bánh nho mà bổ sức tôi;' và từ ngữ duy nhất còn lại chưa được nhắc đến, mà Cựu Ước dùng cho đức tin, אמן, có nghĩa trong thể Kal là nuôi dưỡng, trong thể Hiphil là tin cậy. Như vậy đủ để chứng tỏ rằng đức tin là một sự áp dụng, một sự áp dụng Đấng Christ như sự áp dụng đồ ăn cho một người đang đói. Và điều này phần nào giúp khám phá bản chất của hành động này, mà chúng ta sẽ làm cho rõ ràng bằng một sự ám chỉ trong Kinh Thánh, Sáng Thế Ký 21. Tình trạng của Ha-ga và con trai bà trong đồng vắng giống với tình trạng của một tội nhân trong sự không tin. Vì sự hỗn xược của mình, họ bị đuổi khỏi gia đình Áp-ra-ham; họ lang thang, và lạc mất trong đồng vắng; và, tệ hơn nữa, lương thực của họ đã cạn kiệt, và chẳng còn gì để trông đợi ngoài một cái chết khốn khổ. Thật vậy, cái chết đã bắt đầu chụp lấy Ích-ma-ên; cậu ngất đi, và bà không chịu nổi khi thấy cậu chết trong cảnh khốn cùng này, bèn rút lui, cất tiếng lên, và khóc, câu 16. Nay Chúa, thương xót họ trong tình trạng khốn khổ này, chỉ cho bà một giếng nước. Ôi với lòng háo hức biết bao, quý vị nghĩ xem, với lòng tham lam biết bao, bà áp dụng nước này, để cứu mạng sống của đứa con đang hấp hối của mình! Cũng vậy với một tội nhân; hắn bị đuổi khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì sự phản loạn của mình; hắn lang thang, và mất Đức Chúa Trời, rồi sau đó mất chính mình. Trong tình trạng buồn thảm này lương thực của hắn đã cạn, hắn chẳng có gì để nâng đỡ linh hồn mình, chẳng có gì để ăn ngoài gió. Linh hồn hắn ngất đi và héo hon, nằm thở hổn hển ngay tại cửa của sự chết đời đời. Đây là tình trạng buồn thảm của hắn, và hắn nhận thức điều này khi Chúa bắt đầu hành động đức tin; và ôi sự nhận thức ấy làm hắn đau đớn biết bao! Không gì có thể cứu linh hồn hắn khỏi sự chết ngoài một ngụm nước sự sống, một nếm biết Đấng Christ. Chúa trong cảnh khốn cùng này bày tỏ Đấng Christ, mở mắt hắn để thấy nguồn sự sống đã mở ra trong Phúc Âm. Và khi tội nhân, trong cảm nhận về tình trạng sắp chết của mình, áp dụng Đấng Christ để được sống, bấy giờ hắn tin. Khi linh hồn tiếp nhận nước sự sống này tham lam như con nai bị săn đuổi, đang nguy hiểm đến tính mạng, cả vì cơn khát cháy bỏng bên trong, lẫn những kẻ đuổi theo hăng hái bên ngoài, khao khát, và lao mình xuống các khe nước: khi linh hồn, trong cảm nhận về những cảnh khốn cùng như vậy từ cơn phẫn nộ của Đức Chúa Trời ở mọi phía, tiếp nhận nước sự sống này như thể tiếp nhận chính sự sống, bấy giờ hắn tin, Thi Thiên 42:1, 2.

6. Tin nơi Đấng Christ là tiếp nhận Ngài, Giăng 1:12. Tiếp nhận được giải thích là tin; vì thế tiếp nhận tức là tin nơi Ngài, Cô-lô-se 2:6, 7. Như đức tin đã đâm rễ bằng hành động tiếp nhận đầu tiên này, thì cũng hãy để nó lớn lên mạnh mẽ và kết quả nhiều. Đôi khi đối tượng của nó được diễn tả khác đi; vì thế tin nơi Đấng Christ là tiếp nhận sự công chính của Ngài, và tiếp nhận sự tha tội. Và những cách diễn đạt này soi sáng để khám phá bản chất của hành động này, như chúng ta sẽ làm rõ chúng bằng một hai ẩn dụ.

Một người nghèo ngập đầu trong nợ nần, nợ nhiều hơn những gì hắn có thể trả, nếu chính hắn và tất cả những gì hắn có đều bị bán để trả nợ. Các viên chức bắt giữ hắn, và lôi hắn vào tù, và ở đó hắn có thể trải qua tất cả những ngày còn lại một cách khốn khổ trong ngục tối; trong khi hắn đau buồn với sự nhận thức buồn thảm về nỗi khốn khổ của mình, và thậm chí ngay tại cửa nhà tù, có một người dâng cho hắn một số tiền đủ để trả hết những gì hắn nợ, ôi người nghèo ấy sẽ vui mừng biết bao với một lời đề nghị như vậy! hắn sẽ vui vẻ tiếp nhận nó biết bao, dù với điều kiện là hắn phải làm đầy tớ cho ân nhân của mình suốt đời!

Trường hợp này tương tự. Các tội nhân là con nợ của Đức Chúa Trời vĩ đại. Các tội lỗi được gọi là ὀφειλήματα, Ma-thi-ơ 6:12. Tội lỗi nhỏ nhất cũng là một món nợ, mà thân thể và linh hồn của tội nhân không đủ giá trị để trả. Nhưng công lý phải được thỏa mãn, và nếu không được như vậy, tội nhân mỗi lúc đều có nguy cơ bị quăng vào địa ngục, và không được ra khỏi đó cho đến khi hắn trả xong điều mà hắn không bao giờ có thể trả, là đồng xu cuối cùng.

Nay trong khi linh hồn biết rõ tình trạng mình đang chán nản với những nhận thức này, Đấng Christ trong Phúc Âm dâng cho hắn sự công chính của Ngài, có giá trị đến nỗi nó sẽ thỏa mãn đòi hỏi cao nhất của công lý.

Nay khi tội nhân tiếp nhận điều này với một tấm lòng rộng mở như vậy, một linh hồn phấn khích như vậy, như một con nợ bị lôi đến nhà tù sẽ tiếp nhận một viên ngọc đủ khả năng thỏa mãn mọi chủ nợ của mình, khi hắn tiếp nhận như vậy, hắn tin, Rô-ma 5:17. Ân tứ sự công chính này là điều mà ở nơi khác được gọi là λύτρον của chúng ta, giá của sự cứu chuộc chúng ta. Tiếp nhận điều này, tức là tin. Vì điều mà là tiếp nhận ân tứ sự công chính, câu 17, và tiếp nhận của lễ chuộc tội, câu 11, được gọi là được xưng công chính bởi đức tin, câu 1.

Tin, là tiếp nhận sự tha tội, Công Vụ 26:18. Và điều này cho chúng ta một ẩn dụ khác, để minh họa vấn đề đang bàn.

Một người bị kết án trên đoạn đầu đài, mọi dụng cụ hành hình đã sẵn sàng, và chẳng còn thiếu gì ngoài một nhát chém để lìa linh hồn khỏi thân thể, trong khi hắn bị chiếm lấy bởi những nhận thức buồn thảm về cái chết, một người bất ngờ đến, và mang cho hắn một lệnh ân xá. Ôi lòng hắn sẽ đón chào nó biết bao! Tay hắn sẽ tiếp nhận nó biết bao, như thể linh hồn hắn ở trong tay hắn! Cũng vậy ở đây.

Một tội nhân, trong khi còn không tin, đã bị kết án rồi, hắn đã nhận lấy án tử hình trong chính mình; và chẳng còn lại gì ngoài sự mong đợi kinh hãi về sự phán xét, và cơn phẫn nộ dữ dội, chẳng còn gì ngoài sự mong đợi bị hành hình, chỉ còn một bước giữa hắn và sự chết đời đời. Hắn nghe Phúc Âm trong tình trạng này dâng lòng thương xót, và công bố sự ân xá qua huyết báu của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Nay để linh hồn sắp chết hồi sinh trước những tin vui này, đón chào Đấng Christ, tiếp nhận Ngài để được tha tội, như người bị kết án với cổ đặt trên thớt sẽ tiếp nhận một lệnh ân xá, tức là tin, Công Vụ 10:43.

7. Tin nơi Đấng Christ, là nắm bắt Ngài, là nắm lấy Ngài, là ôm lấy Ngài: Rô-ma 9:30, 'đã đạt được sự công chính.' Các dịch giả La-tinh giỏi nhất dịch κατέλαβε, bằng apprehenderunt, đã nắm bắt, đã nắm lấy sự công chính của đức tin, tức là sự công chính của Đấng Christ, là Đức Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta, đối tượng đích thực của đức tin xưng công chính. Nay nắm bắt sự công chính của Đấng Christ, hay Đấng Christ là sự công chính của chúng ta, là gì, chúng ta được dạy, câu 33. Vì thế tin nơi Ngài, và nắm bắt sự công chính của Ngài, đều là một.

Ôm lấy Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 11:13; ἀσπασάμενοι; họ chưa nhận được các lời hứa, tức là những điều đã hứa. Đấng Christ chưa được bày tỏ, Ngài còn ở xa; nhưng Ngài đã được dâng trong lời hứa, ở đó họ ôm lấy Ngài, tức là tin nơi Ngài. Vì ở đó sứ đồ đang trình bày về các hành động khác nhau của đức tin, mà trong đó đây là hành động chính, ôm lấy Đấng Christ trong lời hứa.

Và chúng ta có thể dùng điều này để khám phá bản chất của hành động cứu rỗi này, Ma-thi-ơ 14:29–31. Ở đó Phi-e-rơ đã dạn dĩ đến nỗi bước ra khỏi thuyền và đi trên mặt nước. Nhưng khi cơn bão nổi mạnh, bấy giờ lòng ông nao núng, và rồi ông bắt đầu chìm, và đang chìm ông kêu lên, Lạy Chúa, xin cứu tôi! Đấng Christ, thấy ông sắp hư mất, giơ tay ra, hay, như một số người dịch, nắm lấy tay ông, và như vậy chữa lành ông. Tương tự ở đây.

Đi trong các đường lối tội lỗi, là đi như thể trên mặt nước; chẳng có chỗ đứng vững chắc nào, dù tội nhân có dạn dĩ đến đâu để liều lĩnh. Nếu sự nhẫn nại không phải là vô hạn, chúng ta sẽ chìm mỗi lúc. Tội nhân biết rõ tình trạng mình, bắt đầu thấy sự nguy hiểm của mình, sự nhẫn nại sẽ sớm rút lại, nó sẽ không luôn bị lạm dụng; một cơn bão thịnh nộ sẽ nổi lên; thật vậy, hắn thấy nó đã nổi sóng, nó đã khuấy động lương tâm hắn, hắn chắc chắn sẽ chìm, như thể hắn đang đi trên sóng. Thật vậy, hắn cảm thấy linh hồn mình đã chìm; chẳng có gì lạ nếu hắn kêu lên như một người đã mất, như một người sắp bị nuốt chửng trong biển thịnh nộ.

Nhưng nay Đấng Christ giơ tay ra trong Phúc Âm. Nay đối với linh hồn trong cảm nhận về tình trạng đang chìm của mình, giơ chính mình ra để nắm lấy cánh tay đời đời ấy, cánh tay duy nhất có thể cứu hắn khỏi đi xuống vực thẳm không đáy, đó là tin, Nhã Ca 3:4, apprehendi eum;* giữ Ngài, như một người rơi từ một nơi dốc đứng, nguy hiểm bị tan nát ra từng mảnh, giữ một cành cây, một nhánh cây mà hắn gặp trong lúc rơi, mà hắn chụp lấy trong lúc rơi; giữ Đấng Christ, như Đấng duy nhất có thể giữ hắn lại, khi hắn thấy mình đang rơi vào địa ngục và sự hủy diệt đời đời; ôm lấy Ngài, như người ta ôm lấy sự sống, vinh hiển, hạnh phúc.

Điều này có thể đủ để khám phá bản chất của đức tin. Nhưng để có thêm bằng chứng, hãy quan sát điều gì được bao hàm trong nó, như đã thấy qua những điều trước.

1. Cảm nhận về nỗi khốn khổ. Đó là một sự nương cậy có cảm nhận. Đức tin giả định cảm nhận về nỗi khốn khổ. Khi Chúa đưa một tội nhân đến chỗ tin, Ngài khiến hắn nhận thức thấu đáo về tình trạng khốn khổ của mình vì tội lỗi và cơn thịnh nộ; hắn không chỉ đồng ý với điều đó, mà còn cảm nhận nó.

Một người đã đọc hay nghe nhiều về những hậu quả buồn thảm của chiến tranh, hắn có thể đồng ý, tin rằng bị chiến tranh giày xéo là một nỗi khốn khổ lớn. Phải, nhưng khi kẻ thù ở ngay cửa nhà hắn, khi chúng đang lùa gia súc của hắn, và cướp bóc tài sản của hắn, và đốt nhà của hắn, hắn không chỉ đồng ý với điều đó, mà còn thấy, còn cảm nhận những nỗi khốn khổ của nó; hắn có những nhận thức cảm nhận được, tác động mạnh hơn bao giờ hết so với trước kia. Một tội nhân cứ ở trong sự không tin, nghe những lời đe dọa, cơn thịnh nộ được công bố chống lại những kẻ không tin, hắn có thể đồng ý với điều này, rằng những kẻ không tin đang ở trong một tình trạng khốn khổ; nhưng khi Chúa đang hành động đức tin, Ngài đưa điều này về với chính hắn; hắn thấy công lý sẵn sàng chụp lấy hắn, hắn cảm thấy cơn thịnh nộ bùng lên trên hắn. Nay hắn không chỉ tin điều đó, mà còn có một cảm nhận sống động về nó. Hắn thường nghe về nỗi khốn khổ của một tình trạng như vậy qua tai nghe, nhưng nay mắt hắn thấy nó, và hắn thấy nó đến nỗi mắt hắn tác động đến lòng hắn. Hắn thường nghe về gánh nặng và sự nguy hiểm của tội lỗi, nhưng nay hắn cảm thấy nó. Hắn nhận thức mình đang ở điểm chìm xuống dưới nó. Hắn thường nghe cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời khủng khiếp biết bao, nhưng nhìn nó từ xa, nó không tác động đến hắn hơn một ngọn lửa vẽ; phải, nhưng nay hắn cảm thấy sức nóng của nó, nó bắt đầu bùng cháy trong linh hồn hắn, và thiêu đốt lương tâm hắn. Hắn đã nghe về những lời đe dọa và rủa sả khủng khiếp được công bố chống lại những tội lỗi này và tội lỗi khác, nhưng hắn nhìn chúng như ở xa, như được bắn ra ngẫu nhiên; phải, nhưng nay hắn thấy chúng nhắm thẳng vào chính mình, linh hồn hắn ở trong bia, là đích mà những mũi tên ấy nhắm đến và hướng tới, và chất độc của chúng hút cạn sinh lực của hắn. Hắn đọc và nghe những điều khủng khiếp được công bố chống lại tội lỗi, như thể hắn là một người khác, và bị tác động bởi chúng như thể chúng không phải là những điều ấy. Hắn ngạc nhiên về sự ngu muội trước kia của mình. Tiếng sấm này không ở xa, nhưng nó làm hắn giật mình, như thể hắn đang ở ngay trong đám mây giông. Cho đến khi ở trong một mức độ nào đó như vậy, hắn sẽ không tin, sẽ không đến với Đấng Christ, cho đến khi chúng không chỉ đi vào trí tưởng tượng và sự hiểu biết của hắn, mà còn đâm vào lòng hắn. Thầy thuốc bị bỏ qua, trong khi bệnh nhân nghĩ mình khỏe mạnh. Những người lành mạnh, tức là những người nghĩ mình lành mạnh, không thấy cần đến vị thầy thuốc vĩ đại. Cho đến khi tội nhân nhận thức mình, linh hồn mình bệnh đến chết, Đấng Christ sẽ không được tìm kiếm. Kẻ phạm tội sẽ không bao giờ cầu xin ân xá một cách nghiêm túc, cho đến khi hắn bị (hay nhận thức mình có nguy cơ bị) kết án. Không có sự chạy trốn đến thành lũy này, cho đến khi có một nỗi sợ về những kẻ truy đuổi. Sẽ không có sự chạy trốn đến với Đấng Christ, không có sự tin nơi Ngài, nếu không có một cảm nhận nào về nỗi khốn khổ. Lót sẽ không bao giờ chạy trốn lên núi, nếu xứ ấy không chìm trong lửa, Sáng Thế Ký 19.

2. Từ bỏ những sự nương cậy khác, những chỗ chống đỡ khác. Đó là một sự nương cậy duy nhất, một sự nương cậy chỉ nơi Đấng Christ mà thôi. Trong khi tội nhân nương cậy vào bất cứ điều gì khác, trong chính mình, hay ngoài chính mình, để được an toàn, hắn không tin nơi Đấng Christ, hắn không còn đứng trên* đôi chân của mình nữa. Trong khi tội nhân đứng trên nền tảng của riêng mình, sự công chính của riêng mình, ý tốt của mình, bản tính tốt của mình, việc lành của mình, lòng từ thiện hay tính mộ đạo của mình, việc mình tốt hơn người khác, hay không xấu như phần đông, và trên nền tảng này nuôi hy vọng được tha thứ, hắn còn xa đức tin, hắn chỉ ở trong tình trạng của người Pha-ri-si chưa được xưng công chính. Nhưng khi hắn nhìn những điều này như những sự bảo đảm chẳng lớn hơn sợi gai hay rơm rạ để che chắn hắn khỏi một ngọn lửa thiêu đốt, bấy giờ hắn sẽ tìm kiếm một tấm màn che tốt hơn để chắn giữa linh hồn hắn và cơn phẫn nộ dữ dội mà tội lỗi hắn đã nhóm lên.

Khi linh hồn, cảm thấy ngọn lửa thịnh nộ bùng lên trên mình, kêu lên như một người đã hư mất, Chỉ một mình Đấng Christ, chỉ một mình Đấng Christ, bấy giờ hắn đang ở trên đường cao tốc dẫn đến đức tin.

Nếu con chim bồ câu mà Nô-ê thả ra có thể tìm được chỗ nghỉ cho lòng bàn chân mình ở nơi khác, nó sẽ không trở về tàu, Sáng Thế Ký 8:12. Sự ghét bỏ Đấng Christ trong bản tính chúng ta là như vậy, Ngài là điều cuối cùng mà một tội nhân tìm kiếm. Nếu hắn có thể nghỉ ngơi trong bất cứ điều gì khác, nếu hắn có thể tìm được chỗ nghỉ trong bạn bè mình, trong những bạn bè ăn nhậu của mình, trong những tiện nghi của mình, trong những công việc đời này của mình, trong những bổn phận tôn giáo của mình, trong những thành tựu tốt đẹp của mình; nếu hắn tìm được chỗ nghỉ cho lòng bàn chân mình ở đây, chiếc tàu bị quên lãng, hắn không trở về với Đấng Christ. Nhưng khi hắn thấy một trận lụt thịnh nộ nhấn chìm mình, khi nước thịnh nộ của Đức Chúa Trời dâng cao đến nỗi chẳng còn thấy gì ngoài chiếc tàu, chẳng còn gì để nương dựa ngoài Đấng Christ, chẳng còn gì ngoài chết chìm và hư mất trong trận lụt chung, trừ phi hắn vào được trong tàu, bấy giờ hắn không nghỉ ngơi cho đến khi vào được trong Đấng Christ, bấy giờ hắn bay đến với Ngài như để cứu mạng mình. Hãy xem đức tin hành động như vậy trong Ép-ra-im, Ô-sê 14:3. Họ từ bỏ mọi sự nương cậy ngoại lai: 'A-si-ri sẽ không cứu chúng ta;' họ từ bỏ mọi sự nương cậy nơi chính mình: 'chúng ta sẽ không cưỡi ngựa,' v.v. họ từ bỏ tất cả những gì họ trước kia đã tôn thờ; và khi nương cậy nơi Ngài thay vì chúng, họ biết rằng đây là con đường cao tốc dẫn đến lòng thương xót. Chỉ những kẻ mồ côi, τὸ ὀρφανὸν. Cho đến khi tội nhân nhận thức mình như một kẻ mồ côi, không sức mạnh, không mưu lược, mọi chỗ chống đỡ từng là cha đối với hắn đều đã chết, hắn sẽ không chạy đến với Đấng Christ như Đấng bảo hộ duy nhất của mình; cho đến khi hắn chạy đến với Đấng Christ như vậy, hắn không tin.

3. Vâng phục. Đức tin là một ân điển rất hay vâng phục. Tội lỗi và cơn thịnh nộ đè nặng đến nỗi linh hồn bị uốn nắn theo điều Chúa muốn. Nếu Ngài chỉ tha thứ cho tôi, tội nhân khiêm nhường nói, nếu Ngài chỉ tha thứ cho tôi, xin Ngài đối xử với tôi cách khác như đẹp mắt Ngài. Nếu Ngài chỉ bày tỏ lòng thương xót, xin Chúa làm điều đó khi nào và thế nào Ngài muốn. Thi Thiên 37:7, 'Hãy yên lặng,' tức là tin cậy; nhưng từ ngữ ấy là דוﬦ, 'hãy yên lặng trước mặt Chúa.' Đó là tâm tính của đức tin, bất cứ điều gì Chúa phán hay làm, linh hồn tin kính đều yên lặng. Hắn nhận thức quá nhiều tội lỗi và khốn khổ, đến nỗi không thể nói về hắn điều gì tệ hơn hắn là, không thể giáng trên hắn điều gì tệ hơn hắn đáng chịu; và vì thế xin Chúa phán về hắn, và làm với hắn điều gì Ngài muốn, hắn đặt miệng mình trong bụi đất, và yên lặng. Chỉ xin mạng sống của hắn được ban cho hắn, sự sống của linh hồn hắn, và dù Chúa có tiến hành cách khác thế nào đi nữa, hắn sẽ không đáp lại. Nếu Chúa phán, hắn sẽ tiếp tục chịu cực hình của sự kinh hãi, hắn vâng phục; chỉ xin, Chúa ơi, cứu mạng sống tôi, xin cho tôi có mạng sống ấy làm của cướp. Nếu Chúa phán, dù Ngài tha thứ cho hắn, Ngài vẫn sẽ khiến hắn trở nên gương mẫu bằng những hoạn nạn cay đắng, để sự lây lan của gương xấu hắn không lan rộng, Lạy Chúa, hắn nói, chỉ xin tha mạng sống tôi; bất cứ điều gì không phải là địa ngục đều là lòng thương xót đối với một kẻ khốn nạn như tôi.

Tội nhân đã bị luật pháp đánh tơi tả, công lý vây hãm hắn, cơn thịnh nộ sẵn sàng tấn công, hắn thấy mình bị dồn đến đường cùng, hắn không ra điều kiện, mà đầu hàng vô điều kiện, phó mình cho lòng thương xót của kẻ chinh phục, chỉ thận trọng về mạng sống mình, chỉ bám lấy linh hồn mình, để linh hồn này khỏi hư mất đời đời. Bất cứ điều gì không phải là sự chết, bất cứ điều gì không phải là cơn thịnh nộ đời đời, đều là lòng thương xót vô hạn đối với một kẻ phản loạn như tôi. Nếu người bị đắm tàu có thể lên được bờ, có thể cứu mình khỏi chết đuối, hắn không quan tâm đến việc quần áo mình bị ướt, tài sản mình bị hư hỏng; một vấn đề lớn hơn đang gặp nguy hiểm; tội nhân mà đức tin đang hành động cũng vậy. Linh hồn hắn đang ở trong biển thịnh nộ, hắn sắp chìm; nếu hắn chỉ có thể đến được với Đấng Christ, lên được bờ, hắn bằng lòng, dù hắn đến đó trần truồng, bị lột sạch mọi điều vốn thân yêu với hắn. Vì sao? Linh hồn hắn đang gặp nguy hiểm; nếu Chúa để linh hồn ấy thoát khỏi, dù điều gì khác xảy đến, hắn vâng phục, hắn yên lặng.

4. Quyết tâm bền chí trong sự nương cậy của mình. Đó là một sự nương cậy quyết tâm, hắn quyết tâm giữ chặt lấy dù kết quả ra sao. Hắn biết công lý đang bị chọc giận, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang bùng lên chống lại hắn, và Chúa có tiến hành hủy diệt hắn hay không, hắn không biết; nhưng hắn nhận thức đồng thời rằng chẳng còn cách nào khác để nguôi cơn giận của Chúa, chẳng còn cách nào khác để thoát khỏi cơn thịnh nộ, ngoài việc gieo mình trên Đấng Christ, và vì thế hắn quyết tâm bền chí trong đó.

Với hắn cũng như với Ê-xơ-tê trong việc nàng đảm nhận vì dân Giu-đa, Ê-xơ-tê 4:16. Nếu nàng đi vào, mà vua không giơ vương trượng vàng ra cho nàng, nàng chỉ là một người đàn bà đã chết; nhưng nếu nàng không đi vào thì chẳng còn cách nào khác để cứu nàng và dân tộc nàng khỏi sự hủy diệt, và vì thế nàng quyết tâm, 'Tôi sẽ vào chầu vua, và nếu tôi phải chết thì tôi chết.' Cũng vậy ở đây, nếu tôi đến với Đấng Christ (tội nhân run rẩy nghĩ), và ẩn náu trong Ngài, có thể công lý sẽ đuổi theo tôi đến tận đó; Ôi, nhưng nếu tôi không đi, bấy giờ chẳng còn gì cho tôi ngoài sự hủy diệt chắc chắn; do đó hắn quyết tâm, Tôi sẽ đến với Đấng Christ, tôi sẽ nắm lấy Ngài, và nếu tôi phải chết thì tôi sẽ chết tại đó; nếu cơn thịnh nộ chụp lấy tôi, nó sẽ thấy tôi trong vòng tay Đấng Christ; nếu tôi chết, tôi sẽ chết dưới chân Ngài.

Khi Giô-áp đã chạy trốn để ẩn náu trong đền tạm, và nắm lấy các sừng của bàn thờ, Bê-na-gia, được sai đi để hành hình ông, bảo ông rời khỏi nơi thánh của mình: I Các Vua 2:30, 'Vua phán thế này: Hãy ra đây.' 'Không,' Giô-áp nói, 'nhưng tôi sẽ chết tại đây;' nếu chẳng có lòng thương xót nào cho tôi, chẳng có phương thuốc nào ngoài việc tôi phải chết, tôi sẽ chết tại đây.

Như vậy tội nhân khiêm nhường khi đã ẩn náu trong Đấng Christ, và nắm lấy Đấng Christ; khi Sa-tan hay chính linh hồn có tội của hắn bảo hắn rằng hắn phải ra khỏi đó, chẳng có lòng thương xót nào cho một kẻ phản bội như vậy, một kẻ phạm tội nghiêm trọng như vậy; không, linh hồn tin kính nói, nhưng nếu tôi phải chết, tôi sẽ chết tại đây; nếu công lý đánh tôi, nó sẽ đánh tôi khi Đấng Christ đang ở trong vòng tay tôi; dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ nương cậy nơi Ngài; ở đây tôi sẽ sống, hay ở đây tôi sẽ chết; tôi sẽ không buông tay mình ra, dù tôi có chết vì điều đó.

Quyết tâm này cũng liên quan đến đường lối gian ác trước kia của hắn. Hắn sẽ không buông tay khỏi Đấng Christ, để trở về với những đường lối trước kia của mình, dù hắn có chết tại đây. Như ba người trẻ, Đa-ni-ên 3:17, 18, 'Đức Chúa Trời mà tôi nương cậy có thể giải cứu tôi; nhưng nếu không,' tôi sẽ không bao giờ hầu việc những dục vọng của mình nữa.

5. Nâng đỡ. Đó là một sự nương cậy làm cho vững lập. Lòng tin cậy, nương cậy nơi Đấng Christ, ở mức độ này hay mức độ khác được cố định, ít nhiều được vững lập: Thi Thiên 112:7, 8, 'Lòng người vững bền, tin cậy Đức Giê-hô-va.' Lòng người được vững lập, סמךְ, được dịch là tin cậy, là nương dựa; ở dạng ngoại động từ có nghĩa là chống đỡ từ dưới: Thi Thiên 71:6, 'Bởi Ngài mà tôi được nâng đỡ từ trong lòng mẹ.' Một người bị quăng xuống biển cố trèo lên một tảng đá để giữ mình an toàn; tảng đá đủ vững chắc, có thể chống đỡ; phải, nhưng sự nhận thức về nguy hiểm vừa qua đã để lại những ấn tượng sợ hãi trong hắn; hắn vẫn còn lo sợ; dù hắn ở trên mặt nước, hắn không biết một cơn bão có thể thổi hắn ra khỏi đó, hay một con sóng có thể cuốn hắn trở lại vực sâu hay không.

Đấng Christ là vầng đá của các thời đại; ai nương dựa nơi Ngài thì đứng vững; người ấy không thể không có một sự nâng đỡ nào đó trong hiện tại, dù hắn ít tin tưởng, không có sự bảo đảm. Hắn chưa thể nói, Chúa sẽ bày tỏ lòng thương xót cho tôi, tôi sẽ được tha thứ, Ngài sẽ hòa giải, tôi sẽ được cứu; hắn không thể kết luận điều này là chắc chắn. Dù có certitudo objecti, nhưng lại không có certitudo subjecti; dù chắc chắn hắn sẽ không hư mất, nhưng hắn không chắc chắn, hắn chưa hoàn toàn tin chắc về điều đó. Chỉ điều này hắn có để nâng đỡ mình, có thể Chúa sẽ thương xót tôi, sẽ bày tỏ lòng thương xót. Hắn có điều mà Bê-na-đát có làm chỗ nâng đỡ trong cảnh khốn cùng lớn của mình, I Các Vua 20:31. Chúa là một Vua hay thương xót, và đây là cách duy nhất để tìm được lòng thương xót, có thể Ngài sẽ cứu mạng sống tôi. Ai biết Chúa có thể hòa giải chăng? Ai có thể nói? Giô-na 3:9. Điều này nâng đỡ lòng hắn trong hiện tại, và dần dần hắn tìm thấy ngày càng nhiều sự nâng đỡ. Với hắn cũng như với những người phong hủi, II Các Vua 7:3, 4:1, 1, có thể Ngài sẽ; 2, Ngài sẽ; 3, Ngài đã.

6. Đồng ý tiếp nhận Đấng Christ theo các điều kiện của Ngài. Điều này được bao hàm trong cụm từ đến với Đấng Christ, và tiếp nhận Ngài, mà đức tin thường được diễn tả. Vì chúng ta không nên hiểu sự đến, là bất cứ chuyển động thể xác nào, mà là một chuyển động của linh hồn. Nay ý chí là animæ locomotiva facultas, khả năng di chuyển của linh hồn, cơ quan mà nhờ đó nó thực hiện chuyển động này; nó di chuyển đến một đối tượng bằng sự đồng ý, và rời khỏi một đối tượng bằng sự không đồng ý. Khi nó đồng ý tiếp nhận Đấng Christ, nó đến với Ngài; điều này được bao hàm trong cụm từ tiếp nhận Đấng Christ; vì đây cũng là một hành động của linh hồn; và ý chí là năng lực tiếp nhận của linh hồn; nó như bàn tay của linh hồn, bàn tay khép lại khi nó không đồng ý, và mở ra khi nó đồng ý. Ý chí vốn khép kín đối với Đấng Christ, nhưng sự đồng ý mở nó ra; và khi ý chí mở ra để tiếp nhận Ngài, nó luôn tiếp nhận Ngài; khi nó mở ra, nó đồng ý; khi nó đồng ý, nó tiếp nhận, tức là tin.

II. Về đối tượng. Sau khi đã mở rộng hành động của đức tin cứu rỗi, còn lại là tôi phải tuyên bố đối tượng của nó là gì; vì các nhân đức, cũng như các thói quen khác, được định nghĩa bởi các hành động và đối tượng của chúng, vì chúng là những yếu tố chính yếu của chúng, bản chất và bản tính của đức tin cứu rỗi này sẽ rõ ràng khi tôi thêm vào việc giải thích các hành động của nó một sự tuyên bố về đối tượng của nó.

Nay, điều này tôi sẽ cố gắng thực hiện, 1, một cách tổng quát; 2, rõ ràng hơn trong một số mệnh đề riêng biệt.

1. Một cách tổng quát. Đối tượng của đức tin xưng công chính hay cứu rỗi là Đấng Christ; chính Ngài là Đấng mà đức tin nhờ đó và trong đó tìm kiếm sự tha thứ và sự cứu rỗi. Vì mục đích này, tín hữu chạy trốn đến với Ngài, nương dựa nơi Ngài và lăn mình trên Ngài, bám chặt và quấn quýt lấy Ngài. Chính Đấng Christ là Đấng hắn áp dụng, tiếp nhận, nắm bắt, và ôm lấy khi hắn muốn đạt được sự tha thứ và sự sống. Tôi sẽ phải nhắc lại cho quý vị một phần lớn của Phúc Âm nếu tôi trích dẫn tất cả những chứng cớ mà Kinh Thánh đưa ra cho chân lý này, Ga-la-ti 2:16, Công Vụ 16:31, Rô-ma 9:33, Ga-la-ti 3:26, I Phi-e-rơ 2:6, Giăng 3:16, 18, 36.

2. Cách riêng hơn.

(1.) Toàn bộ lời Đức Chúa Trời là đối tượng đầy đủ và tổng quát của đức tin, khi đức tin được hiểu là sự đồng ý. Đức tin cứu rỗi tin các lịch sử, các điều răn, các lời đe dọa; nhưng khi nó tin những điều này, nó không phải là đức tin cứu rỗi; vì những kẻ sẽ không được cứu, tức là ma quỷ và những kẻ bị bỏ, có thể tin nhiều như vậy. Đức tin xưng công chính đồng ý với toàn bộ, nhưng nó không xưng công chính khi nó đồng ý với toàn bộ, mà khi nó nghỉ ngơi nơi Đấng Christ; cũng như bàn tay nuôi dưỡng thân thể có nhiều chức năng, làm việc, tiếp nhận, bảo vệ; nhưng nó không nuôi dưỡng, ngoại trừ khi nó đưa đồ ăn đến miệng. Như linh hồn có lý trí có nhiều năng lực và hành động ngoài năng lực hiểu biết,—nó nhớ, và muốn, và tưởng tượng, nhưng nó không hiểu biết ngoại trừ khi nó nắm bắt chân lý của đối tượng mình,—vì vậy đức tin xưng công chính có nhiều hành động ngoài hành động mà nhờ đó nó xưng công chính: nó tin các lời đe dọa, vâng theo các điều răn, đồng ý với các tường thuật lịch sử của lời Đức Chúa Trời, nhưng nó chỉ xưng công chính khi nó liên hệ đến Đấng Christ. Vì thế toàn bộ lời Đức Chúa Trời không phải là đối tượng đích thực và đặc thù của đức tin cứu rỗi.

(2.) Sự thương xót của Đức Chúa Trời chỉ là một đối tượng từng phần của đức tin. Từng phần, tôi nói vậy, vì chỉ riêng điều này thì không đủ để đức tin bám víu. Đức tin không thể tìm thấy sự thương xót nào để nương dựa ngoài Đấng Christ và qua Đấng Christ, cũng không có sự thương xót nào cho tội nhân ở ngoài Ngài. Vì vậy, Đấng Christ phải được thêm vào thì sự thương xót mới trở thành một đối tượng đầy đủ để đức tin gắn chặt vào. Đấng Christ là nắp thi ân duy nhất của đức tin. Đức tin muốn tìm sự thương xót ư? Nó phải tìm ở nơi sự thương xót hiện hữu, nơi sự thương xót ngự trị: Rô-ma 3:25, ὃν προέθετο ὁ Θεὸς ἱλαστήριον, Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt làm nắp thi ân; cũng chính từ ấy, Hê-bơ-rơ 9:5, κατασκιάζοντα τὸ ἱλαστήριον. Nắp thi ân trong đền tạm là hình bóng của Đấng Christ; và vị trí của nó chẳng huyền nhiệm hơn là an ủi, Xuất Ê-díp-tô Ký 25. Nó là nắp đậy hòm giao ước, phía trên nó là các chê-ru-bim vinh hiển, ngôi của Đấng Uy Nghiêm; và vì vậy Ngài được nói là ngự giữa các chê-ru-bim, Thi Thiên 80:1. Phía dưới nó là các bảng giao ước, hay bảng chứng cớ, như cách gọi trong Xuất Ê-díp-tô Ký 25; tức là luật pháp, luật pháp làm chứng nghịch lại tội nhân, luật pháp cáo buộc, rủa sả, định tội. Đấng Christ, nắp thi ân, được đặt xen giữa Đấng Phán Xét và luật pháp định tội. Cất Đấng Christ đi, thì từ Đấng Phán Xét không thể trông đợi gì khác ngoài luật pháp trong sự nghiêm khắc của nó, luật pháp không có sự thương xót. Như luật pháp sẽ không tỏ sự thương xót, vì luật pháp chỉ thuộc về công lý, thì Chúa cũng sẽ không tỏ sự thương xót ngoài nắp thi ân, không tỏ sự thương xót ngoài qua Đấng Christ. Đấng Christ phải được thêm vào để sự thương xót trở thành một đối tượng trọn vẹn, thích hợp cho đức tin. Không có Ngài, nó chỉ là một đối tượng từng phần, nếu có thể gọi là đối tượng. Sự thương xót qua Đấng Christ là đối tượng của đức tin. Nếu đức tin bám vào sự thương xót mà không có Ngài, nó sẽ bám vào điều không thể nâng đỡ nó.

(3.) Các lời hứa của Phúc Âm là những đối tượng kém chính yếu hơn, phụ thuộc hơn của đức tin. Lời hứa giống như cái đĩa đựng Đấng Christ, bánh sự sống, ma-na từ trời, được dọn ra trước đức tin và trình bày cho đức tin. Cả hai được dọn lên cùng nhau; nhưng đức tin không ăn cái đĩa, mà ăn ma-na, bánh sự sống đựng trong đó.

Lời hứa giống như một tấm gương, một kính viễn vọng, nhờ đó Sao Mai, Mặt Trời Công Chính được nhận ra. Khi dùng kính để khám phá một ngôi sao, chúng ta nhìn cả hai; nhưng thị giác của chúng ta không dừng lại ở tấm kính, công dụng của nó là phụ thuộc vào một sự khám phá xa hơn, giúp thị giác chúng ta khám phá ngôi sao, là đối tượng chính yếu. Cũng vậy, đức tin, 'với mặt không che,' trong lời hứa, 'như trong gương mà xem sự vinh hiển của Đức Chúa Trời,' nhìn xem Đấng Christ, Đấng là sự sáng chói của vinh hiển Cha Ngài. Lời hứa chỉ phụ thuộc vào cái nhìn hạnh phúc, vui thỏa ấy về Đấng Christ. Và vì vậy tôi gọi nó là một đối tượng phụ thuộc, một đối tượng trung gian, kém chính yếu hơn.

(4.) Đối tượng đích thực và chính yếu của đức tin là thân vị của Đấng Christ; không phải lời hứa của Đấng Christ, không phải các ích lợi của Đấng Christ, mà là thân vị của Đấng Christ; không phải lời hứa, như chúng ta đã chỉ ra trước đây. Đức tin không phải là sự đồng ý với một mệnh đề được khẳng định, mà là sự tin cậy nương náu nơi một Đấng Cứu Rỗi được ban cho; cũng không phải trước hết và chính yếu là các ích lợi. Đức tin kết hợp linh hồn với Đấng Christ; nó là sợi dây của sự kết hợp hôn nhân của chúng ta. Mà chúng ta cưới người, chứ không cưới của hồi môn.

Việc đức tin trước hết hướng về chính Đấng Christ tỏ ra qua các hình ảnh về đức tin mà chúng ta có thể thu thập từ Kinh Thánh.

Đức tin là bàn tay của linh hồn; nhờ đó nó tiếp nhận chính Đấng Christ, Đấng là món quà của Đức Chúa Trời, Giăng 4:10.

Nó là cánh tay của linh hồn; nhờ đó nó ôm lấy Đấng Christ, Nhã Ca 3:4.

Nó là con mắt của linh hồn; nhờ đó nó nhìn lên Đấng Christ, như dân Y-sơ-ra-ên bị rắn cắn nhìn lên con rắn bằng đồng, Giăng 3:14, 15.

Nó là miệng của linh hồn; nhờ đó nó ăn Đấng Christ, bánh từ trời, Giăng 6:32–34.

Nó là bàn chân của linh hồn; nhờ đó nó đến với Đấng Christ, Ma-thi-ơ 11, Giăng 6.

Nó là đôi môi của linh hồn; nhờ đó nó hôn Đấng Christ, Thi Thiên 2. Trong tất cả, nó đều trực tiếp hướng về Đấng Christ, về thân vị của Ngài.

(5.) Thân vị của Đấng Christ, khi được khoác lấy sự công chính của Ngài, là đối tượng hình thức. Không phải thân vị của Đấng Christ xét một cách đơn thuần, mà là khi được khoác lấy một sự công chính khiến Ngài đủ tư cách làm Đấng Trung Bảo, Đấng Cứu Rỗi; là Đấng đã làm trọn luật pháp và làm thỏa mãn công lý trong mọi điều công lý có thể đòi hỏi thay cho chúng ta. Như Đấng Christ không có điều này thì không phải là Đấng Cứu Rỗi, thì không có điều này Ngài cũng không thể là đối tượng của đức tin cứu rỗi: Rô-ma 3:25, 'Nhờ đức tin trong huyết Ngài;' ở đây huyết, là phần nổi bật nhất trong sự thỏa mãn của Ngài, được dùng để chỉ toàn bộ sự công chính của Ngài. Trong câu này có mọi điều được chỉ định là đối tượng đặc biệt của đức tin. Trong câu này, Đấng Christ và sự công chính của Ngài rõ ràng là đối tượng hình thức; đức tin trong huyết Ngài, được gọi là ἀπολύτρωσις, câu 24, nhờ sự cứu chuộc, tức là nhờ sự thỏa mãn của Đấng Christ, Đấng đã trả một giá thỏa mãn (một λύτρον) để những tội nhân bị cầm tù được giải thoát. Và giá ấy là sự công chính của Ngài, ở đây được gọi là huyết Ngài: ut significetur fidem non aliò quam ad Christi sacrificium ferri.

Thân vị của Đấng Christ, đối tượng chính yếu, nằm trong đại từ ὃν, Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà, v.v.

Phúc Âm, đối tượng phụ thuộc, được hàm ý trong προέθετο, Đấng mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ ra; như trong sắc lệnh và trong sự hiểu biết của Ngài, thì cũng vậy trong Phúc Âm, nay được thấy, Khải Huyền 11:19.

Sự thương xót của Đức Chúa Trời, đối tượng từng phần, để trở thành của lễ chuộc tội, nắp thi ân, và điều này nhờ huyết Ngài: ut per hostiam corporis sui hominibus propitium faceret Deum.* Đức tin, trong công việc xưng công chính của chúng ta, ôm lấy trọn vẹn Đấng Christ; nhưng nó được hướng đích thực vào huyết Ngài.† Đó là đối tượng đích thực (theo tôi hiểu), đối tượng hình thức của đức tin cứu rỗi, sự công chính mà nhờ đó Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi.

(6.) Các ích lợi của Đấng Christ chỉ là những đối tượng thứ yếu của đức tin, Rô-ma 8:32; chúng dường như đích thực hơn là mục đích của đức tin. Chúng ta không nương dựa nơi sự tha tội hay sự cứu rỗi, mà nương dựa nơi Đấng Christ để được tha tội và cứu rỗi; và không phải như đã nhận được, mà là để chúng ta có thể nhận được chúng.

Lúc đầu, đức tin nương dựa nơi Đấng Christ, không phải như Đấng đã tha tội, mà như Đấng duy nhất qua Ngài sự tha tội mới có thể nhận được. Sự tin chắc rằng tội đã được tha là hệ quả của đức tin xưng công chính, chứ không phải là hành động xưng công chính.

III. Chúa tác động đức tin như thế nào? Đó là điều tiếp theo chúng ta đã đảm nhận trình bày, Chúa thường tiến hành theo cách thức nào, theo những bước và mức độ nào, khi Ngài đưa một tội nhân đến chỗ tin. Sau khi đã trình bày về hành động và đối tượng, chúng ta hãy xem Chúa đưa hành động và đối tượng lại với nhau như thế nào.

Nhưng, 1, chúng ta sẽ không cố trình bày điều này được thực hiện như thế nào trong thời thơ ấu hay ở những người còn non trẻ, vì đó là điều kín nhiệm; Kinh Thánh dường như dè dặt trong trường hợp này, và những điều kín nhiệm không thuộc về chúng ta.

Và, 2, có một số trường hợp ngoại lệ mà Chúa không tiến hành theo phương pháp thông thường. Ngài không tự ràng buộc mình vào một lối mòn duy nhất. Ngài là Đấng hành động tự do nhất, và hành động khi nào, thế nào tùy ý Ngài. Chúng ta chỉ theo Ngài trên con đường thông thường, con đường đã mòn, nơi dấu chân Ngài có thể thấy được qua Kinh Thánh và kinh nghiệm.

Và, 3, trong các trường hợp thông thường có rất nhiều sự khác biệt về các chi tiết hoàn cảnh; có thể khác biệt nhiều như các khuôn mặt khác nhau. Mà, như không họa sĩ nào dám vẽ một bức tranh giống hệt mọi khuôn mặt về mọi nét và đường nét, dù không cần xem xét tỉ mỉ từng chi tiết, người ấy vẫn có thể vẽ một bức dễ dàng phân biệt một con người với bất kỳ loài thọ tạo nào khác, thì chúng ta cũng sẽ không đảm nhận trình bày một sự khám phá giống hệt kinh nghiệm của từng người về các chi tiết hoàn cảnh, mà chỉ trình bày điều đủ để phân biệt một công việc cứu rỗi với điều chỉ chung cho những người không phải là tín hữu chân thật. Và điều này sẽ rất hữu ích, vừa để nhận biết đức tin ở nơi nó có, vừa để hướng dẫn ở nơi nó không có, chỉ ra con đường họ phải đi nếu muốn đạt được đức tin. Vậy chúng ta hãy tiến hành.

Chúa, khi tác động đức tin nơi những người được hưởng Phúc Âm và có khả năng sử dụng Phúc Âm, thường tiến hành theo những bước sau, và đưa họ đến chỗ tin theo những mức độ sau.

1. Sự khám phá tội lỗi, mà Chúa thực hiện qua luật pháp và qua Đức Thánh Linh, Rô-ma 7:7. Luật pháp của Đức Chúa Trời là ánh sáng. Một tội nhân, khi còn ở trong sự vô tín, đóng kín ánh sáng như đóng kín một vị khách không được hoan nghênh; ghét ánh sáng, Giăng 3:20; nhưng giờ đây Chúa đưa ánh sáng vào linh hồn và lương tâm, và ánh sáng này khám phá tội lỗi một cách thấu đáo. Trong bóng tối, những điều lớn dường như nhỏ, và những điều nhỏ thì không được nhận ra; khi còn trong sự an toàn giả tạo, những tội lớn bị giảm nhẹ, bị bỏ qua, và những tội nhỏ hoàn toàn không được để ý, nhưng ánh sáng này khám phá cả tội lớn lẫn tội nhỏ.

Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời phối hợp với luật pháp. Đó là chức vụ của Ngài, và là một trong những chức vụ đầu tiên Ngài thực hiện đối với thế gian vô tín, Giăng 16:8, ἐλέγξει. Trước khi Ngài thuyết phục về sự công chính, Ngài sẽ làm cho tội lỗi của họ rõ ràng, ban cho họ một sự chứng minh về tội lỗi, khiến tội lỗi của họ hiển lộ. Đó là ý nghĩa của từ ấy, ἔλεγχος γάρ ἑστὶ λίαν δηλῶν,* một sự tỏ bày rõ ràng.

Đây là điều đầu tiên Ngài thực hiện qua chức vụ của lời Chúa, khi lời Chúa có hiệu quả, Công Vụ 26:18, mở mắt họ ra, trước khi Ngài xoay họ về với Đức Chúa Trời, trước khi họ nhận được sự tha tội, trước khi họ có đức tin để nhận lấy sự tha tội: Ngài mở mắt họ ra, v.v. Trước kia họ như những người mù, nhưng giờ đây họ thấy tội lỗi đúng với màu sắc của nó. Nhận thức của họ về tội lỗi giờ đây khác với nhận thức trước kia nhiều như những ý niệm của một người mù về màu sắc khác với nhận thức của người ấy về màu sắc khi mắt được mở ra. Người ấy nhận thức tội lỗi của mình về số lượng và sự nguy hiểm, về tội lỗi và vết nhơ, về sức nặng và sự ghê tởm, về tính chất làm ô danh và chọc giận Đức Chúa Trời, về quyền năng làm ô uế và hủy diệt đối với chính mình.

Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẹp bỏ mọi lời bào chữa mà người ấy từng dùng để giảm nhẹ tội lỗi, khiến tội lỗi dường như nhẹ, và ngăn sức nặng của tội lỗi đè lên lương tâm mình; giờ đây người ấy nhìn tội lỗi như đã bị làm trầm trọng thêm, như vô cùng tội lỗi, vô cùng đáng bị hủy diệt.

Và dù sự khám phá này bắt đầu với một tội cụ thể nào đó mà Chúa áp đặt vào lương tâm, như sứ đồ trước hết thuyết phục người Do Thái về tội đóng đinh Đấng Christ, Công Vụ 2, nhưng thường nó không dừng lại ở một tội, mà tiến tới nhiều tội hơn. Như một người mắc nợ nhiều, trước hết bị bắt vì một khoản nợ, nhưng khi đã bị giam, thì hết vụ kiện này đến vụ kiện khác dồn lên người ấy, cho đến khi người ấy bị buộc tội về toàn bộ món nợ; cũng vậy, sau khi tội nhân chịu sự bắt giữ của luật pháp, khi một tội đã nắm chặt lương tâm một cách hiệu quả, thì các tội còn lại (như Đa-vít nói về kẻ thù mình) như bầy ong, v.v., người ấy có thể nói với tấm lòng buồn rầu: 'Lạy Chúa, những kẻ làm khổ con đã tăng lên dường nào.'

Như Chúa đã dẫn Ê-xê-chi-ên từ nơi này sang nơi khác, và càng đi xa ông càng nhận ra những sự gớm ghiếc lớn hơn, Ê-xê-chi-ên 8:6, từ cửa sân, câu 7, đến cửa cổng nhà của Chúa, câu 14, và từ đó đến sân trong, câu 16; thì Đức Thánh Linh của Chúa cũng dẫn tội nhân từ phần này sang phần khác trong nhà của người ấy, từ phòng này, năng lực này của linh hồn sang phòng khác, năng lực khác, và vẫn khám phá những sự gớm ghiếc lớn hơn, càng ngày càng nhiều; dẫn người ấy từ sự báng bổ trong lối sống thường ngày đến những tội lỗi trong các bổn phận tôn giáo, và từ những tội lỗi trong đời sống đến những tội lỗi trong lòng, từ những dòng tội lỗi trong hành động đến nguồn tội lỗi không ngừng trào lên trong mọi phần của linh hồn, Gióp 13:26. Ngài nhắc lại những tội mà người ấy đã quên, khiến người ấy gánh lấy những tội của tuổi trẻ, của những năm tháng non trẻ nhất; dù người ấy đã để chúng tuột khỏi trí nhớ, Chúa vẫn có cách giữ chúng lại, Ngài niêm phong chúng trong một cái túi, Gióp 14:17. Và giờ đây cái túi được mở ra, tội nhân thấy mình phải tính sổ những gì, người ấy kêu lên như đầy tớ của đấng tiên tri: II Các Vua 6:15, 'Chúng ta sẽ làm sao đây?' và như Đa-vít, Thi Thiên 38:4, 'Các tội ác con đã vượt qua đầu con: như gánh nặng, chúng quá nặng đối với con.'

2. Sự áp dụng hình phạt đáng chịu vì tội lỗi. Chúa thuyết phục người ấy rằng mọi điều kinh khủng được tuyên bố nghịch lại tội lỗi đều thuộc về người ấy, đến nỗi người ấy áp dụng chúng một cách riêng tư cho chính mình. Người ấy không chỉ nhận thức chung chung điều gì đáng chịu vì tội lỗi, những lời rủa sả và đe dọa của luật pháp, bản án định tội, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, v.v., mà còn áp dụng những điều này một cách riêng tư: Tôi đã phạm tội như thế này, như thế này, và những điều này đáng chịu vì tội lỗi của tôi, và vì vậy những điều này là phần của tôi.

Trước kia người ấy nhìn những điều này một cách chung chung mà không áp dụng cho cá nhân; hoặc nếu có áp dụng thì áp dụng cho người khác: Một tội nhân khét tiếng như thế, những điều này sẽ giáng nặng lên người ấy, nhưng tôi không gian ác đến thế, sự thương xót sẽ ngăn những điều này khỏi tôi. Ôi, nhưng giờ đây những điều này được đặt ngay trước cửa nhà người ấy; lương tâm người ấy bảo người ấy (như Na-than đã bảo Đa-vít): 'Ngươi chính là người đó.' Vì vậy người ấy nhận lấy cho mình: Tôi là người mà Chúa đe dọa, người mà luật pháp định tội, người mà công lý truy đuổi, người mà phần là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, người bị kết án tử hình. Người ấy không nhìn cơn bão thịnh nộ như ở xa, như điều có thể tan đi trước khi chạm tới mình, mà cảm thấy nó đập vào con thuyền của chính mình, sắp nhấn chìm nó; biển thịnh nộ cuộn lên và bão tố quanh người ấy, và lương tâm người ấy nói, như Giô-na 1:12: 'Tôi biết rằng vì cớ tôi mà cơn bão lớn này đã đến,' chính tôi, sự báo thù đang theo đuổi; chính tôi, trong công lý và bản án của luật pháp, đứng chịu án tử hình đời đời.

Người ấy không đến phiên tòa như trước kia, để làm khán giả, xem người khác bị xét xử và định tội. Người ấy giờ đây thấy chính mình trước vành móng ngựa, chính mình bị cáo buộc và truy tố, người ấy không thể không nhận tội. Người ấy rõ ràng bị thua kiện theo luật, và nghe bản án định tội như thể tên mình được viết trong Kinh Thánh, như thể Chúa đích danh tuyên án nghịch lại người ấy.

Đây là công việc của thần nô lệ, được nói đến trong Rô-ma 8:15, ở đó hãy chú ý thứ tự và sự đối lập.

Thứ tự. Thần nô lệ đi trước thần làm con nuôi; lại nữa, điều này cho thấy rõ ràng, họ đã nhận thần nô lệ trước kia, tức là trước khi họ nhận thần làm con nuôi. Họ đã có những nhận thức kinh hãi về cơn thịnh nộ, trước khi họ có sự bảo đảm về tình yêu của Cha.

Sự đối lập. Hai thần này đối lập nhau trong công việc. Công việc của thần làm con nuôi là cùng làm chứng với thần trí của chúng ta, thần trí của tín hữu, rằng họ là con cái [của Đức Chúa Trời]; và vì vậy, công việc của thần nô lệ là cùng làm chứng với thần trí, lương tâm của kẻ vô tín rằng họ là con cái của cơn thịnh nộ.

Và như thần làm con nuôi thực hiện sự bảo đảm an ủi này bằng cách lý luận thực tiễn, thì thần nô lệ cũng đưa ra lời chứng ngược lại bằng cách tam đoạn luận. 'Đáng rủa sả thay cho mọi kẻ cứ ở trong,' v.v. Nhưng tôi đã cứ ở trong những việc làm hoàn toàn nghịch lại luật pháp, vậy nên, tôi bị rủa sả. 'Tiền công của tội lỗi là sự chết;' nhưng hàng nghìn tội lỗi đè nặng lên tôi, vậy nên, sự chết đời đời đáng chịu cho tôi. 'Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ trời tỏ ra,' v.v. Nhưng tôi phạm biết bao sự không tin kính, biết bao sự bất chính; vậy thì còn lại gì ngoài việc cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời phải từ trời tỏ ra nghịch lại tôi? Chúa Giê-xu sẽ từ trời hiện ra trong lửa hừng, báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời và không vâng theo Phúc Âm của Chúa chúng ta, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, 8, nhưng tôi đã không vâng theo Phúc Âm, và vì vậy (trừ khi sự cứu rỗi đến bởi Chúa Giê-xu Christ), tôi sẽ bị phạt bằng sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, câu 9. 'Kẻ nào không tin thì đã bị định tội rồi,' Giăng 3. 'Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy;' nhưng tôi đã cứ ở trong sự vô tín, vậy nên, tôi bị định tội, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên tôi, và (trừ khi có sự chu cấp đầy ân điển nào đó cho linh hồn đang hư mất của tôi) tôi sẽ bị hư mất. Sự áp dụng này, v.v., là một bước nữa đến đức tin. Và dù tình trạng của tội nhân dưới những sự thuyết phục này dường như buồn thảm, nhưng vẫn đầy hy vọng hơn nhiều so với tình trạng của những người cứ an toàn và vô cảm, vì họ đang trên đường, họ đang ở trên đe; và dù luật pháp là cái búa đối với họ (như lời Chúa được gọi, Giê-rê-mi 23:29), và những nhát búa ấy khủng khiếp, nhưng đây là con đường để được mài giũa, để trở thành những viên đá thích hợp cho đền thờ của Đấng Christ, cho Giê-ru-sa-lem Mới; trong khi những tội nhân an toàn thì như những hòn đá trong mỏ đá, còn xa điều chỉ là bước chuẩn bị cho đức tin và sự cứu rỗi.

3. Sự ăn năn đau đớn. Linh hồn bị thương bởi những nhận thức về tội lỗi và cơn thịnh nộ; sức nặng của chúng đè nặng lên lương tâm người ấy, chúng thấm vào linh hồn như sắt: Công Vụ 2:37, 'Khi họ nghe điều này,' khi tội lỗi của họ được áp dụng một cách riêng tư, các ngươi đã đóng đinh, các câu 36 và 23, và khi họ nhận thức điều gì đáng chịu một cách riêng tư cho một hành động khủng khiếp như vậy, 'họ bị đâm thấu trong lòng,' κατενύγησαν, điều đó đâm xuyên lòng họ như thể họ bị đâm bằng gươm hay giáo. Từ ấy được dùng như thế này: ΙΛ. Ο. νύσσοντες ξίφεσιν τὲ καὶ ἔγχεσιν. Nỗi đau đớn nhói buốt như vậy, nỗi đau buồn xuyên thấu như vậy, đã làm thương tổn linh hồn họ, như thể một thanh gươm đã rạch chính lòng họ, Giê-rê-mi 6:4. Đó là sự xé lòng ở nơi khác, Giô-ên 2:13, sự cày xới lòng. Luật pháp được trang bị cơn thịnh nộ tạo những luống sâu trong lòng. Giờ đây nỗi thống khổ nào sẽ theo sau sự xé rách, sự làm thương tổn lòng như vậy, chúng ta có thể tưởng tượng; nhưng tư tưởng và lời nói của chúng ta sẽ không sánh được với cảm nhận của tội nhân.

Hệ quả tất yếu của sự áp dụng cơn thịnh nộ một cách riêng tư như vậy là sợ hãi, kinh hoàng, thống khổ, và những mong đợi kinh khiếp về sự phán xét. Chính cuộc đàm luận về điều này đã khiến Phê-lít run sợ, Công Vụ 24:25, huống chi người cai ngục run sợ, là người đã cảm nhận điều đó, Công Vụ 16:29.

Đôi khi Chúa dùng những sự quan phòng bên ngoài, cảnh tượng hay tin tức về một sự phán xét kinh khiếp, hay sự nhận thức nhanh chóng về cái chết, để làm tội nhân giật mình, và cũng để đưa người ấy đến cảm nhận về sự khốn khổ của mình. Những điều này có thể phụ thuộc vào lời Chúa, để bắt đầu hay gia tăng sự kinh hoàng này của linh hồn, như chúng ta thấy trận động đất đã tác động đến người cai ngục, câu 26.

Và Chúa, khi khiến lời Ngài có hiệu quả, Ngài gắn chặt con mắt của linh hồn vào những điều buồn thảm này, giữ nó ở đó. Điều này thật nặng nề đối với bản tính, tội nhân sẽ có khuynh hướng gạt bỏ những tư tưởng buồn thảm này, và Sa-tan sẽ sẵn sàng đưa ra đủ thứ trò tiêu khiển, để lôi kéo người ấy đến với những bạn bè vui chơi, để người ấy dìm đi hay hát xua đi những lo lắng này, hoặc lôi kéo người ấy vào những công việc đời sâu nặng, để tiếng ồn của thế gian át đi tiếng kêu của lương tâm người ấy. Sa-tan sẽ cám dỗ người ấy gạt bỏ chúng, như Phê-lít đã làm khi bắt đầu run sợ trước lời giảng của Phao-lô về sự phán xét: 'Ngươi hãy đi đi bây giờ; khi nào có dịp tiện ta sẽ gọi ngươi,' câu 25. Hay những người bạn xác thịt, v.v. Nhưng, khi Chúa có ý dùng điều này để chuẩn bị linh hồn cho Đấng Christ, Ngài ngăn chặn sự sao lãng này, Ngài giữ sắt trong lò cho đến khi nó mềm dẻo; Ngài gắn chặt con mắt vào tội lỗi và cơn thịnh nộ, đến nỗi dù người ấy quay về hướng nào, tội lỗi của người ấy vẫn ở với người ấy, và địa ngục ở trước mặt người ấy; tiếng kêu của tội lỗi, và lời rủa sả của luật pháp, luôn ở trong tai người ấy, Thi Thiên 51:3. Trụ lửa không rời người ấy cho đến khi người ấy ở trên biên giới Ca-na-an, cho đến khi trụ lửa dẫn người ấy đến Chúa Giê-xu Christ.

Người ấy tiếp tục ở dưới thần nô lệ, nơi công việc là sợ hãi, Rô-ma 8; người ấy ở dưới những nỗi sợ này, nỗi thống khổ này, như treo bằng một sợi chỉ trên vực thẳm không đáy, cho đến khi người ấy thích hợp với tin vui của Phúc Âm.

Nhưng từ đây hãy chú ý, Chúa rất đa dạng trong sự phân phát này, cả về thời gian kéo dài của những nỗi sợ và kinh hoàng ấy, cũng như về mức độ của chúng. Có người nằm lâu trên giàn tra tấn kinh hoàng; đối với người khác Ngài chỉ như cho thấy hình cụ tra tấn. Có người nằm lâu dưới những cơn đau của sự sinh lại, những cơn quặn của họ mạnh, và nhiều người khác có sự sinh nở nhanh chóng và dễ dàng hơn. Những nhận thức về cơn thịnh nộ chụp lấy một số người như một trận động đất, làm rung chuyển nền tảng của linh hồn, và với sức mạnh phá vỡ hay tháo tung cánh cửa lòng; ở những người khác, cánh cửa được mở khóa, các then cửa bị đánh bật chỉ bằng một hai cú đập, và lòng được mở ra cho Đấng Christ một cách nhẹ nhàng hơn. Có người được dẫn qua những khải tượng kinh khiếp về cơn thịnh nộ này, cho đến tận hố tuyệt vọng; những người khác có một cánh cửa mở ra, khi họ mới bước vào thung lũng bóng chết này.

Mục đích của Chúa trong tất cả những người Ngài tác động như vậy, là khiến họ chán ghét tội lỗi; nhưng ở một số người đó là cơn sốt cháy bỏng, dữ dội; ở những người khác chỉ như chứng khó chịu ở dạ dày, khiến họ ghê tởm tội lỗi, và nôn nó ra như đắng và buồn nôn.

Nhưng dù sự hạ mình này ở một số người nhiều hơn, ở một số người ít hơn, cả về thời gian lẫn mức độ, nhưng ở tất cả, khi Chúa kéo họ đến chỗ tin, vẫn có đủ để đuổi họ hoàn toàn ra khỏi chính mình mà đến với Chúa Giê-xu.

4. Sự tra vấn, người ấy sẽ tránh sự khốn khổ này như thế nào, sẽ làm gì để được giải thoát khỏi gánh nặng tội lỗi và cơn thịnh nộ sắp nhấn chìm mình; sẽ làm gì để nguôi cơn thịnh nộ cháy như lửa, và sẵn sàng nuốt chửng mình; sẽ làm gì để thỏa mãn công lý đang truy đuổi, và mỗi lúc sẵn sàng đánh chết mình; sẽ theo đường lối nào để thoát khỏi những sự cháy đời đời mà người ấy có nguy cơ sa vào mỗi giờ? Khi bài giảng của Phi-e-rơ đã làm người Do Thái bị thương bởi cảm nhận về tội lỗi của họ, thì hệ quả tức thì của nó là, Công Vụ 2:37, 'Chúng ta sẽ làm gì?' Cũng vậy ở người cai ngục; khi sự nhận thức về sự khốn khổ của mình làm rung chuyển linh hồn người ấy, như trận động đất làm rung chuyển nhà tù, Công Vụ 16:30, điều đó thúc đẩy người ấy tra vấn: 'Tôi phải làm gì để được cứu?' Tội nhân trong trường hợp này cũng không tra vấn một cách qua loa, thờ ơ, lãnh đạm; mà toàn bộ linh hồn người ấy dồn hết vào sự tra vấn này. Như một người bị gươm đâm xuyên, trước mắt là cái chết hiện tại, sẽ hỏi tìm một thầy thuốc,—Ôi, cần một thầy thuốc, nếu không tôi chết mất! hay như một người mà nhà đang cháy, lửa bao quanh tai mình, sẽ hỏi làm sao dập tắt lửa; hay như một người trên biển, khi sóng và bão đánh con tàu vào đá, khi người ấy nhận thấy tàu vỡ, nước tràn vào mình, sẽ hỏi mình phải làm gì để thoát chết và chết đuối,—người ấy tra vấn như tra vấn về mạng sống mình. Người ấy không như người đến cửa hàng để mặc cả một món hàng, lãnh đạm việc mình có được nó hay không, trừ khi được một món hời phi thường; mà người ấy tra vấn như người quyết tâm phải có được điều đó, bất kể giá nào. Người ấy tra vấn về con đường, như một người lính sau một cuộc hành quân hỏi tìm một thành lũy: kẻ thù đang truy đuổi người ấy, cái chết ở ngay gót chân người ấy; người ấy quyết tâm xông vào, nếu có thể tìm được đường, bất kể nguy hiểm hay khó khăn nào gặp phải, Lu-ca 16:16. Giăng là sứ giả của Chúa, được sai đến trước Đấng Christ để dọn đường cho Ngài, 'dọn đường của Chúa,' v.v. Và điều này Giăng thực hiện bằng cách tuyên bố tội lỗi của họ, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sắp đến trên họ vì tội lỗi, Ma-thi-ơ 3:7, 10. Mà khi họ đã thực sự thấm nhuần cảm nhận về điều đó, họ chen lấn vào. Sự hẹp của cổng, đám đông những trở ngại mà Sa-tan, thế gian, dục vọng của họ chất đầy con đường, sẽ không ngăn cản họ; họ quyết tâm chen qua, dồn hết sức lực và sức mạnh, như một người muốn phá qua một đám đông dày đặc. Một sự tra vấn quyết tâm như vậy là một bước nữa đến đức tin.

5. Sự từ bỏ, từ bỏ mọi đường lối không an toàn, mọi đường lối quanh co, để tìm bình an. Khi tội nhân đến hỏi mình phải theo đường lối nào, người ấy có thể gặp nhiều cố vấn, và không phải lúc nào lúc đầu người ấy cũng chọn đường tốt nhất. Sa-tan và những người quen xác thịt sẽ khuyên người ấy trở lại những đường lối tội lỗi trước kia, những đường lối từng rất thú vị đối với người ấy, để trong đó người ấy có thể tìm được sự nhẹ nhõm. Nếu người ấy theo lời khuyên này, người ấy hư mất; nhưng nếu lời khuyên này dường như quá thô thiển, quá nguy hiểm, nếu ngọn lửa đã nhen lên quá khủng khiếp đến nỗi người ấy không dám thêm củi vào; nếu người ấy tin chắc rằng đây không phải là đường lối để dập lửa, mà là khiến lửa cháy cao hơn: thì có thể một lời khuyên có vẻ tốt đẹp hơn được gợi ý; người ấy sẽ chuyên tâm nghe giảng và cầu nguyện, chờ đợi các lễ nghi, sửa đổi một số điều sai trái, và nghĩ rằng nhờ đó có thể nguôi Đức Chúa Trời, Đấng dường như quá giận dữ, thỏa mãn công lý đang quá phẫn nộ, và như vậy được nhẹ nhõm cho lương tâm đau khổ của mình. Nhưng, nếu người ấy dừng lại ở đây, người ấy sẽ không bao giờ đến với đức tin; và vì vậy khi Chúa có ý thực hiện một công việc cứu rỗi, Ngài sẽ không để người ấy dừng lại trong những điều này. Những điều này tự chúng là tốt, và cần thiết; nhưng, nếu dừng lại trong chúng, chúng trở nên nguy hại. Chúa sẽ thuyết phục người ấy rằng những điều này là đường lối, chứ không phải là đích đến. Dừng lại trong chúng với những điều kiện này là biến chúng thành những đấng cứu rỗi, chứ không phải là đường lối đến với Đấng Cứu Rỗi. Ngài sẽ chỉ cho người ấy thấy những điều này chẳng đáng một đồng xu nhỏ nhất, trong khi người ấy nợ mười nghìn ta-lâng. Ngài sẽ chỉ cho người ấy thấy tính tội lỗi của chúng, rằng chúng chẳng những không thỏa mãn, mà nhờ đó người ấy càng lún sâu hơn vào món nợ; rằng những điều này chẳng những không cứu người ấy, mà người ấy cần một Đấng Cứu Rỗi ngay cả khi đã làm tốt nhất, kẻo tội lỗi trong những việc làm tốt nhất của mình định tội người ấy. Ngài đánh đổ những cột trụ mục nát này, trên đó linh hồn muốn tìm một sự nâng đỡ không an toàn; đến nỗi người ấy ngã sấp xuống dưới cảm nhận về tính tội lỗi và sự bất lực của mình. Người ấy thấy, dù có tất cả những gì mình có, hay tất cả những gì mình có thể làm, người ấy vẫn phải hư mất, trừ khi sự giúp đỡ được đặt trên một Đấng mạnh mẽ hơn. Ngài làm người ấy trống rỗng khỏi mọi ý kiến về sự công chính của chính mình, về sự đủ sức của chính mình. Ngài giăng lưới trong Phúc Âm để bắt tội nhân lạc mất này, kẻo người ấy trở thành mồi cho Sa-tan. Mà, như những người đánh cá, khi muốn chắc chắn được một mẻ cá tốt, họ đập vào hai bên bờ sông; họ biết nếu cá có thể nằm yên trong bất kỳ hang hốc nào, cá sẽ không bao giờ vào lưới; cũng vậy Chúa đuổi tội nhân ra khỏi sự tự mãn về chính mình, ra khỏi mọi nơi ẩn náu, để người ấy chạy thẳng đến Đấng Christ.

Đức tin là sự bay đến với Đấng Christ. Mà trong chuyển động này có điều gì đó mà người ấy từ bỏ, một terminus à quo; điều này không chỉ là sự gian ác của chính người ấy, mà còn là sự công chính của chính người ấy. Đây là chỗ bám mạnh hơn trong hai chỗ, và thường giữ vững lâu hơn. Để đuổi người ấy ra khỏi đó, Chúa chỉ cho người ấy thấy sự hư không và yếu đuối của nó, rằng nó chỉ như những trái vả kia, Na-hum 3:12. Hơi thở nhẹ nhất của sự không hài lòng của Chúa sẽ khiến chúng rơi xuống, như những trái vả chín trong cơn bão gió; rằng chúng chỉ như những cây sậy gãy, nếu người ấy dựa vào chúng chúng sẽ gãy dưới người ấy, đâm người ấy thay vì nâng đỡ, và còn khiến người ấy rơi vào địa ngục nữa. Ngài phán với người ấy, như Ráp-sa-kê phán với Ê-xê-chia, II Các Vua 18:21, 'Nếu người ta dựa vào nó, nó sẽ đâm vào tay người ta và xuyên qua.' Và như vậy Ngài đưa người ấy đến ý kiến của sứ đồ, người mà, Phi-líp 3:8, đã coi những đặc quyền, sự công chính của mình chỉ như sự mất mát và phân. Và giờ đây người ấy đang trên đại lộ đến với Đấng Christ; chỉ còn một bước giữa người ấy và đức tin.

Một linh hồn trong cảnh khốn cùng này, như một người sắp chết đuối, sẽ chụp lấy mọi cành cây để cứu mạng mình; nhưng nếu Chúa có ý đưa người ấy vào bờ, Ngài sẽ không để người ấy tin cậy vào điều sẽ khiến người ấy chìm và chìm cùng với người ấy; không tin cậy vào sự công chính của chính mình, các việc làm của mình, v.v. Ngài không lấy người ấy ra khỏi việc thực hiện những điều này, mà lấy người ấy ra khỏi việc dừng lại trong chúng. Ôi! than ôi! linh hồn đã hạ mình nói, nếu tôi không có gì khác để cứu mình, tôi sẽ hư mất đời đời. Người ấy thấy những điều này chỉ là nơi ẩn náu dối trá: Ê-sai 28:17, 'Mưa đá sẽ cuốn đi,' v.v. Đó là nơi ẩn náu lừa dối; tôi sẽ chẳng nhận được gì như tôi mong đợi từ nó. Đó là một mái che mà bão tố sẽ đánh sập xuống quanh tai tôi và cuốn nó đi. Nếu tôi ẩn náu trong các bổn phận, sự công chính của mình, những điều này sẽ không bảo vệ tôi. Công lý sẽ kéo tôi ra khỏi sừng của những bàn thờ này, và giết tôi. Và vì vậy người ấy nhìn xa hơn.

6. Sự mặc khải về Đấng Christ. Khi Chúa đã đưa người ấy ra khỏi những đường quanh co mà người ấy sẽ lạc mất trong đó, Ngài chỉ cho người ấy con đường thật, con đường duy nhất đến sự tha tội và sự sống. Khi Ngài đã chuyển hướng người ấy khỏi những nơi ẩn náu lừa dối của mình, Ngài chỉ cho tội nhân khốn khổ một thành ẩn náu mở ra trong Đấng Christ.

Ngài chỉ cho người ấy thấy vinh hiển và sự tuyệt vời của Đấng Christ, trình bày Ngài như 'đẹp hơn con cái loài người, trổi hơn muôn vạn người, và yêu thương, đáng yêu vô cùng.'

Ngài chỉ cho người ấy thấy sự đầy đủ của Đấng Christ; rằng không có điều gì có thể được đòi hỏi để giải thoát và làm cho một tội nhân đã hạ mình được hạnh phúc, mà lại không tìm thấy trong Ngài; rằng Ngài có thể cứu đến cùng, Hê-bơ-rơ 7:25.

Ngài chỉ cho người ấy thấy sự cần thiết của Đấng Christ, rằng không có 'danh nào khác,' v.v. Công Vụ 4:12. Không có nơi ẩn náu nào khác sẽ bảo vệ, không có giá nào khác sẽ trả xong nợ cho người ấy, và không có Đấng Bảo Lãnh nào khác sẽ được chấp nhận.

Ngài chỉ cho người ấy thấy khả năng Đấng Christ có thể cứu và tha tội cho người ấy; Ngài đã tha tội cho những người như thế, những người mà tội lỗi quá lớn và quá nhiều; Ngài đến để cứu điều đã mất, và tại sao lại không cứu người ấy?

Ngài chỉ cho người ấy thấy sự chắc chắn về điều đó trong trường hợp người ấy tin, rằng Ngài sẽ không từ bỏ ai đến với Ngài; rằng Ngài sẽ không để mất ai, không để ai đến nương náu nơi Ngài bị hư hỏng.

Tội nhân đã nghe những điều này, có thể, nhiều lần trước đây, nhưng người ấy nghe như thể không nghe. Người ấy giống như người Do Thái khi tấm màn còn phủ trên họ; thấy, người ấy thấy, nhưng không nhận biết; nghe, người ấy nghe, nhưng không hiểu. Không phải vì những điều này không được mặc khải rõ ràng, mà vì sự mù lòa, vô tín, thờ ơ của người ấy; tấm lòng xác thịt của người ấy không bị lay động bởi những sự mặc khải thuộc linh, nhìn chúng như không mấy liên quan đến mình. Người ấy nghe về điều này như một người no bụng nghe về một bữa tiệc; hay như một người tự cho mình vượt trên nỗi sợ công lý nghe về một sự tha tội; người ấy thấy mình không cần điều đó, và vì vậy ít để ý đến nó. Người ấy đã nghe về Đấng Christ như vậy trước đây. Ôi, nhưng giờ đây người ấy nghe những điều này như thể mình là một con người khác, như thể mình có một linh hồn khác. Tin tức về Đấng Christ quả thật là tin vui. Người ấy nghe về Đấng Christ như một người đang trong tay đao phủ, sẵn sàng chết, nghe về một sự tha tội. Người ấy nhìn Đấng Christ như một người đã ở trong ngục tối suốt đời mình nhìn mặt trời: II Cô-rinh-tô 4:6, sự khám phá về Đấng Christ đối với người ấy giống như ánh sáng vinh hiển chiếu bỗng nhiên trên một người trong bóng tối. Trước kia người ấy ở trong ngục tối của Sa-tan, như sứ đồ đã ở trước sự mặc khải về Chúa Giê-xu Christ, câu 4; mắt người ấy đã bị mù. Và hơn nữa, đối tượng đã bị che phủ; người ấy không thấy vẻ đẹp nào nơi Đấng Christ hơn là dân Y-sơ-ra-ên thấy vinh hiển trên mặt Môi-se khi tấm màn còn phủ trên đó, câu 3. Nhưng giờ đây mắt người ấy được mở ra, tấm màn được cất đi (vì sứ đồ ám chỉ điều đó), và người ấy thấy ánh sáng vinh hiển, vẻ đẹp vinh hiển trên mặt Đấng Christ.

7. Hy vọng. Dù người ấy tuyệt vọng về chính mình, nhưng Chúa giữ người ấy khỏi tuyệt vọng về Đấng Christ. Dù người ấy không có hy vọng nơi chính mình, nhưng 'có hy vọng trong Y-sơ-ra-ên,' có hy vọng trong Phúc Âm 'về việc này.' Dù người ấy sắp chìm dưới áp lực của tội lỗi và cơn thịnh nộ, nhưng những sự khám phá của Phúc Âm giữ đầu người ấy trên mặt nước. Người ấy tiếp tục run rẩy dưới những nhận thức về cơn thịnh nộ và sự khốn khổ, nhưng Chúa giữ người ấy khỏi ngã hẳn xuống. Những sự khám phá về Đấng Christ mang lại đủ hy vọng để phần nào củng cố những đầu gối yếu ớt, và mang lại một số sự nâng đỡ cho linh hồn run rẩy. Người ấy tiếp tục trong tình trạng dao động, lúc lên, lúc xuống, tùy theo những ấn tượng của luật pháp hay Phúc Âm chiếm ưu thế, lúc nhiều hơn, lúc ít hơn. Chân người ấy đôi khi hoàn toàn trượt khỏi, sự bám víu của người ấy mất đi, và người ấy sắp nói: Hy vọng của tôi đã mất khỏi tôi. Nhưng Chúa đã dự liệu trong Phúc Âm đến nỗi dù người ấy ngã, người ấy vẫn sẽ đứng dậy; dù người ấy chìm, Chúa vẫn sẽ đưa người ấy lên lại. Chúa giúp người ấy nắm một cành cây này hay cành cây khác trong Phúc Âm, và giữ người ấy bằng cành ấy cho đến khi Ngài đưa người ấy vào bờ. Người ấy nhận thức công lý đang truy đuổi mình, nghe công lý kêu lên với Đức Chúa Trời đang phẫn nộ: Ta sẽ đánh người ấy chăng? Ta sẽ đánh chăng? và người ấy ở trong sự mong đợi kinh khiếp về đòn chí tử. Ôi, nhưng người ấy cũng nghe rằng có một nơi ẩn náu, có một thành ẩn náu mở ra trong Phúc Âm nếu người ấy có thể đến được đó; nếu người ấy có thể vào được đó, người ấy có hy vọng, ở đó người ấy có thể an toàn, ở đó người ấy có thể được bảo vệ khỏi công lý báo thù. Công lý báo thù chưa bao giờ chụp lấy tội nhân nào đã chạy đến đó để ẩn náu.

Người ấy cảm thấy tội lỗi đã cắn linh hồn mình; nọc độc của con rắn lửa ấy chết người, chất độc của nó hút cạn sinh lực của người ấy, người ấy cảm thấy nó đang nắm lấy những phần quan trọng nhất của mình; nó đã đưa người ấy đến tận cửa tử, mọi nghệ thuật của loài người và thiên sứ đều không thể chữa lành vết thương. Ôi, nhưng người ấy cũng nghe rằng có một con rắn bằng đồng được giương lên trong Phúc Âm, có một đức tính chữa lành, có quyền năng tối cao trong Đấng Christ, có nhũ hương tại Ga-la-át, có một thầy thuốc ở đó, Đấng có thể chữa lành một linh hồn sắp chết bằng một lời, bằng một cái chạm, thậm chí bằng một cái nhìn. Nếu người ấy chỉ được nhìn thấy Ngài, chỉ được phép chạm vào Ngài, dù chỉ là viền áo Ngài, thì vẫn có hy vọng. Dù tôi đã chết, tôi vẫn sẽ sống; không chất độc nào quá chết người, quá mạnh đối với đức tính tối cao ấy trong Đấng Christ.

Người ấy nhận thức những đợt sóng và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sắp tràn qua mình, sắp cuốn mình ra khỏi đất của người sống; người ấy không biết mình có thể sớm bị chôn vùi dưới những đợt sóng ấy, dưới cơn thịnh nộ ấy như thế nào; người ấy sống trong sự mong đợi kinh khiếp về điều đó, và ở đây những đợt sóng dâng cao hơn và cao hơn. Ôi, nhưng người ấy cũng nghe rằng có một chiếc tàu có thể cứu người ấy khỏi cơn lụt ấy, nếu người ấy có thể đến được đó; nếu người ấy có thể vào được đó, người ấy có thể an toàn; nếu Đấng Christ chịu đưa tay ra và nhận người ấy vào, người ấy sẽ ở trên cơn lụt kinh khiếp ấy.

Cơn thịnh nộ đáng chịu cho ngươi, luật pháp phán, nó đang đến, sự hủy diệt của ngươi không ngủ; đó là sự hủy diệt nhanh chóng, cơn thịnh nộ sẽ đến trên ngươi mau chóng. Ôi, nhưng, Phúc Âm phán, có một Chúa Giê-xu, một Chúa Giê-xu giải cứu khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Ôi, câu ấy ngọt ngào biết bao đối với tội nhân có cảm nhận!

Than ôi, tội nhân có cảm nhận nói, tôi chỉ là một người chết, bản án tử hình đã tuyên trên tôi, tôi đã bị định tội rồi; giờ đây tôi ở trong tay công lý, sẵn sàng bị hành hình. Ôi, nhưng Phúc Âm chẳng nói về một sự tha tội sao? Có một sự tha tội dành cho một số người bị định tội, ở đây có một chút hy vọng cho tôi; dù bản án định tội đã tuyên, nhưng nó chưa phải là tuyệt đối; dù tôi bị thua kiện theo luật, và bản án đã tuyên nghịch lại tôi, nhưng nếu tôi có thể tin, việc thi hành án có thể bị dừng lại. Có sự sống dành cho một số người đã nhận bản án tử hình. Tình trạng của tôi không phải là vô vọng, trừ khi sự vô tín của tôi khiến nó như vậy, I Giăng 5:11, 12. Có sự sống cho những kẻ khốn khổ bị định tội nếu họ tin. Dù cơn thịnh nộ đã nắm lấy tôi đến mức tiến tới bản án, nhưng cơn thịnh nộ sẽ không ở trên tôi trừ khi tôi ở trong sự vô tín; vẫn có một chút hy vọng nếu tôi có thể tin. Như vậy tội nhân có cảm nhận được nâng lên khỏi sự chìm đắm; hy vọng giữ đầu người ấy trên mặt sóng, hay đưa người ấy lên lại khi người ấy đã bị nhấn chìm và dường như đã mất hẳn.

Khi người ấy thậm chí bị các quyền lực tối tăm đè nặng, và những nhận thức u ám về cơn thịnh nộ và sự khốn khổ, Chúa mở một khe hở nào đó, cho lọt vào một tia hy vọng. Những sự khám phá về Đấng Christ trong Phúc Âm giống như 'một cánh cửa hy vọng mở ra cho người ấy trong trũng A-cô,' Xa-cha-ri 9:11. Ở đây tình trạng của một tội nhân lạc mất được trình bày qua tình trạng của người Do Thái bị cầm tù tại Ba-by-lôn: ở đó bạn có thể thấy sự khốn khổ của nó, 'trong một cái hố'; sự bất lực của nó, 'không có nước'; những hy vọng của nó, dù là tù nhân, nhưng là 'tù nhân của hy vọng'; những căn cứ của những hy vọng ấy, hoàn toàn ở ngoài chính họ, trong huyết của giao ước, và thành lũy vững chắc này.

Sự khốn khổ mà những tội nhân đang trên đường đến với đức tin cảm nhận được là thế này: họ đang ở trong một cái hố, một cái hố tối tăm; tình trạng tự nhiên là tình trạng tối tăm, là ngục tối của Sa-tan, không một tia sáng cứu rỗi nào; vì vậy khi được đưa ra khỏi đó, họ được nói là 'được xoay khỏi tối tăm về sự sáng, và khỏi quyền lực của Sa-tan về cùng Đức Chúa Trời,' Công Vụ 26. Họ bị trói, bị xiềng trong ngục tối này; vì vậy người Hà Lan dịch là 'những kẻ bị trói của ngươi;' họ mang nặng xiềng xích, mang thứ còn tệ hơn xiềng xích và sắt, là những dây trói của sự gian ác. Họ tự mình không có khả năng nào để bò ra khỏi tình trạng thê thảm này; chẳng những thế, miệng hố đã bị đóng lại, Chúa đã đóng nó lại, và nhốt họ trong đó, Rô-ma 11:32, συνέκλεισε. Và như tự mình họ không thể thoát ra khỏi đó, họ cũng không thể sống trong đó, họ thậm chí không có nước để sống nhờ; một cái hố không có nước, không có sự cứu giúp, không có sự an ủi, không có sự tươi mát, không có gì để làm tươi mới hay nâng đỡ linh hồn họ dù chỉ một lúc. Người ấy nhận thức sự khốn khổ của nó, một cái hố không có sự cứu giúp, hoàn toàn không có phương thuốc. Vậy mà giờ đây người ấy thấy mình như thế, người ấy phải tìm lối ra nếu muốn sống.

Nhưng dầu tình trạng ấy là vô phương, nó có phải là vô vọng nữa không? Không; một tội nhân biết cảm nhận, dầu là tù nhân, vẫn là tù nhân của hy vọng, người ấy nghe nói có một nơi ẩn náu, một đồn lũy cho mình; dầu giờ đây người ấy đã chìm xuống hố này, dầu trong đó không có nước để giữ người ấy sống, vẫn có huyết của giao ước để đem người ấy ra khỏi đó. Chính điều này khiến người ấy thành tù nhân của hy vọng; một ánh mắt hy vọng, trong tình trạng khốn cùng này, hướng về đồn lũy này, về huyết của giao ước này, là một bước ra khỏi hố, một bước tiến về đức tin.

8. Tự ghê tởm mình. Điều này phát sinh từ điều trước. Những hy vọng rằng mình có thể tìm được lòng thương xót nơi Đức Chúa Trời, và khả năng rằng mình có thể được tha thứ qua Đấng Christ, khiến người ấy đầy phẫn nộ đối với tội lỗi, và đối với chính mình vì tội lỗi; khiến người ấy kết án chính mình và xưng Đức Chúa Trời là công chính, dầu Ngài có xử phạt người ấy với sự nghiêm khắc lớn nhất. Khi linh hồn bị hạ xuống thấp, dưới những sự nhận thức kinh khiếp về cơn thịnh nộ và sự khốn khổ, rồi sau đó được nâng lên, dầu chỉ một chút, đến một vài hy vọng được giải cứu, điều đó tạo một ấn tượng lớn trên tấm lòng. Và có hy vọng cho tôi sao, tội nhân nói, là kẻ đã xúc phạm Đức Chúa Trời nhiều như thế, lâu như thế, nặng như thế? cho tôi, là kẻ đã lạm dụng lòng thương xót một cách đáng xấu hổ, đã khinh dể Đấng Christ một cách đê hèn như thế? Có hy vọng cho tôi sao, là kẻ giờ đây đáng lẽ đã ở trong địa ngục, trong tình trạng vô vọng? cho tôi, khi có biết bao tội nhân ít tội hơn tôi lại không có hy vọng? cho tôi, là kẻ đã làm hết sức mình để khiến tình trạng của mình thành tuyệt vọng? Chúa có thể sẵn lòng tỏ lòng thương xót cho tôi chăng? Đấng Christ có thể có ý nghĩ bình an nào về tôi chăng? Điều này có thể sao? Sau tất cả, vẫn có hy vọng sao? Ôi, vậy thì tôi là kẻ khốn nạn dường nào, là kẻ đã làm nhục Đức Chúa Trời như thế! là kẻ đã xúc phạm, đã làm tổn thương Đấng Cứu Rỗi như thế! Ôi, không có địa ngục nào quá đau đớn cho một kẻ khốn nạn như tôi, không có cơn thịnh nộ nào quá nặng cho một kẻ phản loạn như tôi đã từng, không có sự báo trả nào quá nghiêm khắc cho những sự xúc phạm, những tội lỗi như của tôi. Trong địa ngục có mấy người đã đáng địa ngục hơn tôi! Tôi, tôi nghe nói, đang trên đường đến với lòng thương xót, trên đường hy vọng, trong khi biết bao người tốt hơn tôi đang ở nơi thống khổ đó, bị nhốt trong tình trạng tuyệt vọng đời đời. Và có phải chính Đức Chúa Trời mà tôi đã chọc giận, đã làm nhục như thế, là Đấng đã tạo nên sự khác biệt này? Có phải mọi sự xúc phạm hàng triệu lần ấy đều nhắm vào Đức Chúa Trời đó, vào Đức Chúa Trời ban cho tôi hy vọng về lòng thương xót? Ôi, tôi là quái vật dường nào! Ôi, tội lỗi của tôi quái gở dường nào! Không có gì trên đất hay dưới địa ngục đê hèn như tôi! Không có tội lỗi nào ghê tởm như những tội này của tôi! Những sự xúc phạm của ma quỷ và các linh hồn bị đoán phạt cũng không tệ hơn của tôi. Chúng không phạm tội chống lại một Đức Chúa Trời ban hy vọng, như tôi đã làm. Tội nhân bị tác động như thế, nhận thấy mình không thể nói về mình và về tội lỗi mình đủ xấu.

Điều này khiến người ấy ghê tởm chính mình, điều này khiến người ấy chán ngán tội lỗi. Thứ trước kia như một miếng ngon ngọt, giờ đây trở nên buồn nôn đối với linh hồn người ấy, nó đè nặng trên bao tử người ấy, người ấy chán ngán nó, Ma-thi-ơ 9:12. Tội nhân sẽ không đến với thầy thuốc, vị thầy thuốc vĩ đại cũng sẽ không đảm nhận việc chữa lành người ấy, cho đến khi người ấy, ít nhiều, ở mức độ nào đó, chán ngán tội lỗi như thế. Sự buồn nôn đối với tội lỗi này, sự ghê tởm nó, và ghê tởm chính mình vì nó, là một bước nữa tiến đến đức tin.

9. Đánh giá cao Đấng Christ. Người ấy có những ý nghĩ về Đấng Christ khác hẳn trước kia. Khi người ấy bị hạ xuống thấp trong cảm nhận về sự đê hèn, tội lỗi, khốn khổ, bất lực của chính mình, và thấy sự cao trọng, sự đầy đủ mọi mặt của Đấng Christ được tỏ bày trong Phúc Âm, những ý nghĩ của người ấy về Đấng Christ được nâng lên. Người trước kia nghe nói về huyết và sự công chính, về sự thỏa mãn và sự cầu thay, về tình yêu và sự rộng rãi của Đấng Christ, như những điều tầm thường, những lời nói theo thói quen, mà người ấy chỉ có những ý nghĩ tầm thường, thì nay thấy một sự thay đổi mạnh mẽ, lạ lùng nơi sự nhận thức của mình về giá trị, sự quý báu, và sự cần thiết của chúng. Những bài giảng luận về Đấng Christ giờ đây không còn nhàm chán; người ấy nghĩ mình không bao giờ nghe đủ về chúng; chúng không đi qua như khi chúng đến; chúng không lướt qua tâm trí người ấy mà không để lại ấn tượng nào. Người ấy thấy những ý nghĩ của mình về Đấng Christ được nâng lên bởi mỗi lời. Trước kia người ấy ở trong tình trạng hôn mê của linh hồn, như, than ôi! phần đông vẫn vậy. Hãy nói với người ấy về phương thuốc chữa lành, người ấy chẳng để ý, người ấy vô cảm. À, nhưng giờ đây người ấy có những ý nghĩ về Đấng Christ như một người bị hành hạ bởi bệnh sỏi có về thứ mà người ấy nghe nói có thể đem lại sự dễ chịu và chữa lành cho mình. Người ấy quý trọng Đấng Christ, như một người sắp chết vì khát và nóng sẽ quý trọng một giếng nước, như Sam-sôn, Các Quan Xét 15:18, hay Ha-ga. Người ấy quý trọng Đấng Christ giờ đây, như một người đang ở trong ách nô lệ tàn khốc, khốn khổ dưới ách nô lệ Thổ Nhĩ Kỳ sẽ quý trọng một giá chuộc. Người ấy đánh giá λύτρον này như thế. Người ấy nhìn Đấng Christ giờ đây, như một người đã lâu ở trong ngục tối sẽ nhìn ánh sáng, nếu một tia sáng bất chợt rọi vào người ấy trong chốn thê lương đó, Ma-la-chi 4. Giả sử một người sinh ra đã mù bỗng nhiên được mở mắt, và thấy mặt trời mọc lên trong vinh quang, người ấy sẽ có ý nghĩ gì về nó! Tội nhân biết cảm nhận giờ đây cũng có những ý nghĩ như thế về Đấng Christ, khi, mắt người ấy đã được mở ra, người ấy thấy Ngài được tỏ bày trong Phúc Âm.

Người ấy ngạc nhiên về sự mù lòa và ngu muội trước kia của mình, rằng sự nhận thức của mình về Đấng Christ lại thấp như thế, trong khi Ngài đã được tỏ bày rõ ràng trong lời như vậy. Nơi nào Đấng Christ thật sự được ưa thích hơn mọi sự, nơi đó có những hạt giống của đức tin. Nhưng tôi cho rằng sự quý trọng cao độ Đấng Christ này, theo thứ tự của bản tính, dầu không theo thứ tự của thời gian, đi trước đức tin thực sự. Vì cho đến khi Đấng Christ được đánh giá cao như thế, tội nhân chưa sẵn lòng tiếp nhận Đấng Christ theo chính các điều kiện của Ngài; cho đến khi Ngài là viên ngọc quý giá, người ấy chưa sẵn lòng bán hết mọi sự vì Ngài, từ bỏ mọi sự, để chỉ bám lấy Đấng Christ mà được tha thứ.

10. Những ước muốn mạnh mẽ về Đấng Christ. Chính sự tốt lành của một sự vật khiến nó thành đối tượng của những ước muốn của chúng ta; và sự tốt lành đó càng được nhận thức là cao trọng bao nhiêu, những ước muốn của chúng ta càng nồng cháy bấy nhiêu. Sự vật đó càng được nhận thức là cần thiết bao nhiêu, những ước muốn của chúng ta càng bồn chồn, nài nỉ, và không thỏa mãn bấy nhiêu, và chúng ta càng dễ dàng chịu theo bất cứ điều kiện nào mà nhờ đó nó có thể đạt được.

Bây giờ sự khám phá ra sự khốn khổ và bất lực của tội nhân, khiến người ấy nhận thức sự cần thiết tuyệt đối về Đấng Christ. Sự khám phá ra sự đầy đủ mọi mặt của Đấng Christ, là Đấng có thể cứu và giải cứu người ấy đến cùng, khiến người ấy nhận thức sự cao trọng vượt trội nơi Đấng Christ. Do đó những ước muốn của người ấy về Đấng Christ là nồng cháy, nài nỉ, khiến người ấy sẵn sàng hạ mình trước bất cứ điều gì, miễn là người ấy có được Đấng Christ.

Những ước muốn của người ấy là nồng cháy. Người ấy khao khát Đấng Christ như Ra-chên khao khát con cái, Sáng Thế Ký 30:1. Ôi, xin ban cho tôi Đấng Christ, bằng không tôi chết. Cơn thịnh nộ sẽ nhấn chìm tôi, sự công chính sẽ bắt lấy tôi, địa ngục sẽ nuốt tôi; không còn cách nào khác, tôi phải hư mất, nếu không có Đấng Christ. Xin ban cho tôi Đấng Christ, bằng không tôi chết.

Tấm lòng người ấy hướng về Đấng Christ, như tấm lòng của Đa-vít hướng về điều mà ông gọi là luật pháp, là lời, là chứng cớ của Đức Chúa Trời; ông khao khát, ông thở dài, ông khao khát chúng: Thi Thiên 119:40, 'Tôi đã mong ước,' v.v.; câu 20, 'Linh hồn tôi tan vỡ vì sự khao khát mà nó có,' v.v. Tấm lòng người ấy đã được căng ra trong những ước muốn khao khát đến nỗi nó sẵn sàng vỡ tan. Giờ đây thật ra điều mà người ấy khao khát mãnh liệt như thế là Đấng Christ, được che giấu dưới những lời diễn đạt, luật pháp, v.v., vì chúng ta không thể hiểu luật pháp ở đây là giao ước việc làm (vì có gì đáng ước muốn trong đó?) mà là sự sống. Giờ đây sự sống, theo các điều kiện của luật pháp hay giao ước đó, đã trở nên không thể được; và điều không thể được thì không đáng ước muốn. Đối tượng của ước muốn là một điều tốt có thể được. Đó không phải là giáo lý của giao ước việc làm. Vậy thì nó có thể là gì, nếu không phải là giáo lý của giao ước ân điển, vì toàn bộ giáo lý của Kinh Thánh được quy về một trong hai giao ước này? Luật pháp đó, v.v., mà người ấy khao khát, là luật pháp được chứa trong giao ước ân điển. Và tóm tắt của giao ước đó là gì nếu không phải là Đấng Christ? Chính điều này là điều người ấy khao khát. Và thật ra Đấng Christ đã được tỏ bày đầy đủ và thỏa đáng trong Cựu Ước như trong Tân Ước, dầu không rõ ràng và sáng tỏ bằng. Họ đã có Phúc Âm dưới sự quản trị đó, mà chúng ta gọi là luật pháp hay Cựu Ước, một cách đầy đủ, dầu không hiển nhiên như chúng ta. Và vì vậy Phao-lô, là người đã giảng Phúc Âm một cách thuần khiết và đầy đủ như Phúc Âm từng được giảng trong thế gian, tuyên bố rằng ông không giảng gì khác ngoài những điều chứa trong luật pháp và các đấng tiên tri, không có gì trong Tân Ước mà không có trong Cựu Ước, Công Vụ 26:22.

Đa-vít đã có giáo lý của Phúc Âm của Đấng Christ, của sự cứu rỗi bởi Đấng Christ lúc bấy giờ. Và đây là điều mà tấm lòng ông đã hướng về mãnh liệt như thế; và ông diễn đạt như vậy, Thi Thiên 119:81, 174. Luật pháp mà ông vui thích là giáo lý của sự cứu rỗi, và như thế là giáo lý của Đấng Christ, Đấng duy nhất mà trong Ngài sự cứu rỗi mới tìm được; và Đấng Christ được gọi là sự cứu rỗi, Lu-ca 2:30. Điều mà Si-mê-ôn đã thấy, Đa-vít đã khao khát; ông khao khát nó một cách nồng cháy. Và tội nhân biết cảm nhận cũng khao khát Đấng Christ như khao khát sự cứu rỗi, khi người ấy thấy mình trong nguy cơ bị đoán phạt như thế; khao khát Đấng Christ như khao khát sự sống, khi người ấy thấy sự chết và địa ngục trước mặt mình, và không có hy vọng sống nếu không có Đấng Christ.

Điều này khiến những ước muốn của người ấy thành nài nỉ. Không điều gì khác sẽ làm người ấy thỏa mãn; người ấy sẽ không bị gạt đi bằng bất cứ điều gì khác. Nếu Chúa muốn ban cho người ấy một thế gian trong trường hợp này, điều đó cũng không thỏa mãn. Than ôi, người ấy nói, một ngàn thế gian sẽ ích gì cho tôi, nếu, sau một sự hưởng thụ chốc lát, tôi phải xuống địa ngục đời đời! Những điều này sẽ ích gì cho tôi, trong khi cơn thịnh nộ của Chúa còn cháy chống lại tôi! Mọi thú vui và sự giàu có của thế gian sẽ ích gì cho tôi, trong khi tôi chỉ là một người bị kết án, và mỗi giờ đều có nguy cơ bị dẫn ra thi hành án! Ôi không; xin cho tôi có Đấng Christ, dầu tôi thiếu thứ gì khác. Xin cho tôi có Đấng có thể xin được sự tha thứ cho một linh hồn bị kết án; xin cho tôi có Đấng có thể làm hòa tôi với một Đức Chúa Trời đang nổi giận; xin cho tôi có Đấng có thể cứu tôi khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Ôi, Đấng Christ, hoặc không gì cả. Than ôi! bất cứ điều gì khác tôi có hay thế gian có thể ban cho, chúng đều là những sự an ủi khốn khổ, những sự an ủi thảm hại cho một linh hồn đang hư mất. Một Chúa Giê-xu, một Đấng Cứu Rỗi cho một linh hồn hư mất; không ai khác ngoài Đấng Christ.

Những ước muốn có hiệu quả. Những ước muốn khiến người ta hạ mình trước bất cứ điều kiện nào, thuận phục bất cứ điều kiện nào, miễn là người ấy có được Đấng Christ. Giờ đây người ấy sẽ không thương lượng với Đấng Christ; nhưng miễn là người ấy có được chính Ngài, Ngài có thể tự đặt các điều kiện của mình. Người ấy sẵn sàng làm bất cứ điều gì, chịu đựng bất cứ điều gì, từ bỏ bất cứ điều gì, miễn là người ấy được Đấng Christ. Phao-lô cũng vậy, Phi-líp 3; những điều trước kia là lợi cho ông, những điều mà ông tưởng có thể đem lại lợi ích lớn nhất, ông sẵn sàng từ bỏ chúng như sự lỗ, một cách tự nguyện như một người từ bỏ thứ mà người ấy có nguy cơ bị lỗ vì nó, như thứ có nguy cơ làm hại người ấy. Và những điều mà trước kia ông xem là vinh quang của mình, ông sẵn sàng từ bỏ chúng như σκύβαλα, như phân, một cách tự nguyện như người ta quăng phân ra khỏi nhà mình. Và tại sao? Để người ấy được Đấng Christ; để người ấy được thấy ở trong Ngài. Hãy hỏi linh hồn giờ đây (là linh hồn trước kia đã quyết giữ một tội lỗi nào đó, bất chấp mọi điều Đấng Christ có thể làm hay nói trong chức vụ của Phúc Âm), ngươi có chịu từ bỏ một dục vọng như thế, thứ đã từng đem lại lợi nhuận, đem lại nguồn thu nhập về thú vui, lợi lộc, hay sự tán thưởng? Ôi, người ấy nói, giờ đây nó là sự lỗ; nó sẽ làm hại tôi nếu tôi không từ bỏ nó; tôi sẽ mất Đấng Christ, tôi sẽ mất linh hồn mình, nếu tôi sống trong đó; tôi sẽ từ bỏ nó một cách tự nguyện như tôi từ bỏ một căn bệnh chết người, như thứ sẽ hủy hoại tôi.

Người ấy khao khát Đấng Christ, như Ê-sau khao khát đồ ăn khi ông sắp ngất và chết vì đói; nếu Gia-cốp chịu ban cho ông đồ ăn, ông có thể tự đặt các điều kiện của mình cho nó, Sáng Thế Ký 25:30–32: 'Hãy bán quyền trưởng nam của ngươi cho ta,' ông nói. Đây là những điều kiện khó khăn; vì quyền trưởng nam liên quan đến chức vụ thầy tế lễ, sự vượt trội trên các anh em, và phần gấp đôi trong gia tài của người cha. Nhưng dầu điều này có vẻ khó khăn, sự cần thiết của Ê-sau quá lớn, sự thèm muốn của ông quá mạnh, đến nỗi ông không ngần ngại, câu 32. Tội nhân cũng nghe những gì mình phải từ bỏ, nếu muốn có Đấng Christ; và khi Sa-tan hay tấm lòng bại hoại của mình muốn thuyết phục người ấy rằng đó là một cuộc đổi chác khó khăn, người ấy vẫn thấy sự cùng cực của mình quá lớn, sự chết quá gần, người ấy sẽ không chần chừ. Kìa, tôi sắp chết; chỉ còn một bước giữa tôi và sự chết đời đời; linh hồn tôi sắp rơi xuống địa ngục; và những sự giàu có, những thú vui, những dục vọng này sẽ làm gì cho tôi? Tôi sẽ chết, dầu tôi có gấp mười ngàn lần những điều tốt nhất này, nếu tôi không có bánh sự sống, nếu tôi không có Đấng Christ. Và vì vậy người ấy quyết tâm vững chắc như thể người ấy bị ràng buộc bởi lời thề của Gia-cốp, rằng người ấy sẽ từ bỏ mọi sự, nếu người ấy chỉ được sự sống, nếu Đấng Christ chịu làm sự sống cho người ấy. Người ấy khao khát Đấng Christ, như Si-chem khao khát Đi-na, Sáng Thế Ký 34:8. Ông sẽ ban bất cứ điều gì, nếu ông chỉ đạt được ước muốn của mình, câu 11, 12. Ôi, nhưng họ không đòi hỏi của hồi môn; họ đề ra những điều kiện có bản chất khác, câu 15. Ông và dân của ông phải chịu cắt bì, nếu ông muốn có Đi-na; và chịu cắt bì thì đau đớn, lại nguy hiểm nữa, và có lẽ lúc bấy giờ là đáng xấu hổ đối với dân ngoại. Nhưng dầu vậy, tấm lòng ông hướng về nàng đến nỗi ngay cả những điều kiện khó khăn này cũng làm hài lòng ông, câu 18, 19. Điều đó làm hài lòng ông đến nỗi, dầu có vẻ đau đớn đến đâu, ông cũng không trì hoãn việc làm đó.

Tội nhân trong trường hợp này cũng vậy; người ấy bị Đấng Christ thu hút đến nỗi, người ấy khao khát Ngài đến nỗi, nếu cuộc hôn phối chỉ được thành tựu, bất cứ điều kiện nào Đấng Christ đề ra cũng sẽ làm hài lòng người ấy, ngay cả sự sỉ nhục vì Đấng Christ, ngay cả những nguy hiểm và đau khổ vì Đấng Christ cũng sẽ làm hài lòng người ấy, miễn là người ấy được hưởng Ngài. Bất cứ điều gì cản đường cũng sẽ bị cắt bỏ, dầu nó thân thiết với người ấy như chính thịt mình, như tay phải hay mắt phải. Ngay cả tấm lòng người ấy cũng sẽ chịu cắt bì, vì Đấng Christ muốn như thế; dầu có vẻ đau đớn đến đâu, điều đó vẫn làm hài lòng người ấy, người ấy sẽ không trì hoãn việc làm đó, miễn là Đấng Christ được ban cho người ấy.

Và khi đã đến mức này, những hạt giống của đức tin (vốn ở trong tấm lòng khi Đấng Christ được đánh giá cao như thế, như tôi đã chỉ ra trong phần trước) bắt đầu nảy mầm. Một ước muốn nồng cháy, nài nỉ, có hiệu quả về Đấng Christ như thế là một chồi của đức tin; nhưng người ấy vẫn chưa đến chỗ phó thác mình cho Đấng Christ, đến sự nương cậy thực sự nơi Ngài, mà nhờ đó Đức Thánh Linh dường như thường xuyên nhất trình bày đức tin cho chúng ta, người ấy còn phải đi thêm một bước nữa trước khi đến được chỗ này.

11. Một sự thuyết phục rằng Chúa muốn họ tin rằng Đấng Christ sẵn lòng để họ nương cậy nơi Ngài mà được tha thứ và sự sống. Không chỉ rằng Ngài sẽ tiếp nhận những người đến với Ngài, mà Ngài sẵn lòng để họ đến; không chỉ rằng Ngài sẽ không bỏ rơi những người nương cậy nơi Ngài, mà Ngài sẵn lòng để họ nương cậy nơi Ngài. Ngài thuyết phục tội nhân biết cảm nhận không chỉ về sự cần thiết của đức tin, rằng trừ khi người ấy tin, chẳng còn gì cho người ấy ngoài cơn thịnh nộ và sự đoán phạt, không còn cách nào khác để tránh địa ngục và sự chết đời đời. Không chỉ về sự cao trọng của đức tin, và về lợi ích chắc chắn có thể đạt được nhờ tin, rằng nếu người ấy có thể tin, cơn bão sẽ qua, sự công chính sẽ được thỏa mãn, cơn thịnh nộ sẽ nguôi, sự tha thứ, sự hòa thuận, và sự sống sẽ là phần của người ấy, mà còn rằng đó là bổn phận, phải, là bổn phận của người ấy phải tin, và phải tin ngay bây giờ. Nhiều lần tội nhân biết cảm nhận vấp phải điều này, người ấy thấy một khó khăn ở đây không dễ vượt qua. Dầu người ấy thỏa mãn rằng tin là bổn phận đối với một số người phải nương cậy nơi Đấng Christ, và áp dụng lời hứa, những người đã được hạ mình sâu sắc, và được chuẩn bị thích hợp, người ấy vẫn thắc mắc liệu đó có phải là bổn phận của mình không, ít nhất liệu đó có phải là bổn phận của mình ngay lúc này không. Người ấy nghi ngờ liệu những lời mời và mệnh lệnh của Đấng Christ có hướng đến người ấy cho mục đích này không. Người ấy chú ý đến thẩm quyền của Đấng Christ không bằng lòng thương xót của Ngài trong những mệnh lệnh như thế, và nghi ngờ rằng mình chưa phải là đối tượng thích hợp cho lòng thương xót như thế. Người ấy xem việc tin như một đặc ân hơn là một bổn phận, một đặc ân mà người ấy hoàn toàn không thích hợp, không xứng đáng. Người ấy chưa được chuẩn bị đầy đủ, chưa đủ khiêm nhường; người ấy quá tội lỗi, quá bất xứng, để có bất cứ điều gì liên quan đến Đấng Christ và lời hứa. Đối với người khác, đó có thể là bổn phận, nhưng đối với người ấy, nắm lấy Đấng Christ trong lời hứa sẽ là sự tự phụ. Đó là bánh cho con cái, người ấy không thể tự cho rằng một mẩu bánh thuộc về mình. Chúa có mời một đứa con hoang đàng khốn khổ như tôi trở về nhà Ngài chăng? Một kẻ phản loạn như tôi có thể được đến gần Vua vinh hiển chăng? Cây phủ việt bằng vàng có được giơ ra cho tôi chăng? Đấng Christ có dang tay ra đón một kẻ dị dạng tội lỗi như tôi chăng? Tôi có thể đến trong vòng tay Ngài chăng? Ôi, thuyết phục một linh hồn đã khiêm nhường về điều này không phải là chuyện dễ. Nhưng người ấy vẫn chờ đợi Chúa trong việc sử dụng các phương tiện đã định, và trong việc sử dụng chúng, Chúa nâng người ấy lên trên khó khăn này, thỏa mãn những nghi ngờ của người ấy, dẹp bỏ những băn khoăn của người ấy, thuyết phục người ấy rằng đó là ý muốn của Ngài, rằng người ấy phải tin. Và thật ra, như đức tin về sự bảo đảm thường đến nhờ việc áp dụng một lời hứa cách riêng, linh hồn cũng thường không đến với đức tin về sự nương cậy này nếu không nhờ việc áp dụng cách riêng các mệnh lệnh và lời mời của Đấng Christ, cho đến khi người ấy được thuyết phục rằng mệnh lệnh chung phải tin liên quan đến mình, và dường như được hướng đến mình cách riêng.

Khi người ấy nghe những lời mời đầy ân điển này, 'Hãy đến cùng ta, hỡi tất cả các ngươi,' v.v., 'Hỡi mọi người khát, hãy đến,' v.v., và 'ai muốn, hãy đến,' tại sao, người ấy nói, dường như Đấng Christ muốn tôi đến cùng Ngài; tôi là người, dầu bất xứng đến đâu, mà Ngài mời, nài nỉ, van xin. Khi người ấy nghe mệnh lệnh, I Giăng 3:23, người ấy nhận lấy cho mình, như thể mình được nêu tên trong đó: Đó là ý muốn và sự vui lòng của Đấng Christ rằng tôi phải tin; Ngài hướng mệnh lệnh của Ngài đến tôi, và đặt nó trên tôi. Khi người ấy nghe rằng tin là tôn vinh Đức Chúa Trời, Rô-ma 4:20, tại sao, người ấy nói, dầu tôi đã làm nhục Đấng Christ nhiều như thế, Ngài vẫn sẽ xem mình được tôn vinh nhờ tôi tin nơi Ngài. Khi người ấy nghe rằng kẻ không tin khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, I Giăng 5:10, nếu tôi không tin, người ấy nói, tôi sẽ gán sự nhục này cho Ngài; việc tôi giữ mình xa cách Đấng Christ gây ra sự xúc phạm này cho Ngài; hoặc tôi phải tin Ngài hoặc tôi cho Ngài là kẻ nói dối. Ôi, tôi đã làm nhục, xúc phạm Ngài quá nhiều rồi, tôi có nên thêm điều này vào tất cả những điều còn lại chăng?

12. Người ấy quyết tâm tuân theo lời mời của Chúa, vâng theo mệnh lệnh của Ngài, và như thế phó thác mình cho Đấng Christ, bám lấy Ngài, nương cậy nơi Ngài, ôm lấy Ngài, và giữ chặt Ngài.

Dầu tôi là tội nhân bất xứng nhất từng được đến gần Đấng Christ, nhưng vì Ngài vui thích tôn vinh sự tự do và sự giàu có của ân điển Ngài trong việc tiếp nhận những kẻ bất xứng nhất, và vì Ngài bày tỏ điều đó bằng cách mời tôi, tôi có nên không lắng nghe Ngài chăng? tôi có nên không tuân theo những lời mời đầy ân điển của Ngài chăng?

Dầu tôi bất xứng để đến, nhưng Ngài há không đáng được vâng lời sao? Tôi sẽ bị hư mất đời đời nếu tôi không phó thác mình cho Đấng Christ; và giờ đây Ngài dang tay ra để tiếp nhận tôi, tôi còn có thể mong muốn gì hơn? Tôi sẽ hư mất nếu tôi không đến; và giờ đây khi Ngài mời tôi đến, tôi có nên từ chối chăng? tôi có nên trì hoãn chăng? tôi có nên tự hủy hoại mình và đồng thời làm nhục Ngài, bằng cách không làm điều Ngài truyền cho tôi, trong khi tôi sẽ bị đoán phạt nếu tôi không làm chăng?

Lời mời của Đấng Christ khích lệ người ấy, nhưng sự cùng cực của chính người ấy buộc người ấy phải lăn mình trên Đấng Christ; nó buộc người ấy, v.v.

Với tội nhân trong trường hợp này cũng như với bốn người phung, II Các Vua 7:3, 4. Tội nhân biết cảm nhận tự nhủ như vầy, tại sao tôi còn ở trong tình trạng vô tín này cho đến khi tôi chết? Bất cứ con đường nào bày ra, chỉ có một cách để thoát khỏi sự chết, đó là chạy đến với Đấng Christ. Nếu tôi nói, tôi sẽ vào trong thành, nếu tôi trở lại những đường lối xấu xa trước kia của mình, dầu là sự tục tĩu hay hình thức bề ngoài, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bao vây tình trạng đó, nạn đói ở đó, không có sự cứu giúp nào có thể đến trong đó, linh hồn tôi chắc chắn sẽ hư mất ở đó; nhưng nếu tôi ngồi yên ở đây trong tình trạng hiện tại của mình, mà không liều mình đến với Đấng Christ, tại sao, ở đây tôi chắc chắn sẽ chết, tôi mỗi lúc đều có nguy cơ chết đời đời. Vậy bây giờ, hãy đến, để tôi sa vào tay Đấng Christ; nếu Ngài cứu tôi sống, tôi sẽ sống, và nếu Ngài giết tôi, tôi chỉ chết mà thôi. Có hy vọng tôi có thể sống nhờ đến cùng Ngài, nhưng nếu tôi không đi, chẳng còn gì ngoài sự chết chắc chắn. Hơn nữa, linh hồn khiêm nhường có nhiều sự khích lệ hơn những người phung. Không chỉ có đủ lương thực cho sự sống trong sự đầy đủ mọi mặt của Đấng Christ, người ấy còn có lời mời của Ngài đến cùng Ngài để được sự sống; hơn nữa, người ấy có lời hứa của Ngài, rằng nếu người ấy chịu đến, người ấy sẽ sống.

Trên cơ sở này, linh hồn quyết tâm, và liều mình, từ bỏ mọi đường lối và sự nâng đỡ khác, quyết tâm thuận phục các điều kiện của Đấng Christ, dầu chúng là gì; người ấy phó thác linh hồn đang hư mất của mình vào vòng tay Đấng Christ, và ở đó người ấy yên nghỉ.

Bây giờ, khi Chúa đã đưa tội nhân đến mức này, người ấy thật sự đã đạt đến đức tin cứu rỗi và xưng công chính. Tôi đã giải thích hành động này một cách đầy đủ trước đây. Tôi không cần thêm gì nữa, chỉ một tường thuật ngắn gọn về một vài hậu quả của hành động này.

13. Chúa tỏ bày đức tin của người ấy cho người ấy, khiến người ấy nhận thức rằng mình thật sự tin. Điều trước là hành động trực tiếp của đức tin, điều này là hành động phản chiếu; khi người ấy đã hành động đức tin, để biết rằng đó là đức tin mà người ấy hành động.

Và đôi khi phải một thời gian khá lâu trước khi tín hữu biết rằng mình thật sự tin. Như một người rơi xuống nước, có nguy cơ chết đuối, nhưng được kéo lên bờ với nhiều khó khăn, qua sự sợ hãi và kinh ngạc đang ở trên người ấy, dầu đã an toàn, nhưng trong một lúc vẫn không biết mình đang ở đâu, v.v. Như chính quyền năng của Đức Thánh Linh tác động đức tin, thì cũng chính ánh sáng của Đức Thánh Linh tỏ bày đức tin khi nó đã được tác động, I Cô-rinh-tô 2:12.

14. Điều này mở đường cho sự bảo đảm, sự bảo đảm mà chúng ta gọi là suy luận; trong đó Đức Thánh Linh làm chứng cùng với tâm linh của người trở lại, rằng người ấy là tín hữu; do đó đem đến cho người ấy lời chứng này, rằng người ấy có sự sống đời đời. Kẻ tin có sự sống đời đời; nhưng tôi tin, vậy, tôi có, v.v.

Có một loại bảo đảm khác, từ lời chứng trực tiếp của Đức Thánh Linh, không cần áp dụng các nền tảng Kinh Thánh như thế.

Nhưng dầu sự bảo đảm này là trực giác hay suy luận, nếu nó là một hành động của đức tin, nó không phải là hành động xưng công chính; thật ra, nó dường như là một hậu quả hơn là một hành động của đức tin đó, và là điều theo sau đức tin đó, và đôi khi cách một khoảng xa, Ê-phê-sô 1.

15. Từ sự bảo đảm này đôi khi phát sinh sự bình an, đôi khi sự an ủi, đôi khi niềm vui, sự đắc thắng, và sự vinh hiển trong Đức Chúa Trời. Bình an, sự thoát khỏi sợ hãi và kinh hoàng; an ủi, một mức độ trên bình an; niềm vui, là sự an ủi trong sự cao trào của nó; bình an, là sự lắng dịu của cơn bão; an ủi, như mặt trời ló ra; sự đắc thắng, niềm vui, như mặt trời chiếu sáng trong sức mạnh đầy đủ của nó, Rô-ma 5:1–3.

Mục đích 1. Thông tin. Hãy xem ở đây sự khốn khổ của những kẻ vô tín. Ở đây có một sự trình bày đáng sợ về điều này trong những lời này, chúng ta không cần đi xa hơn. Ở đây có chữ viết tay của Đức Chúa Trời trong bản văn, đáng sợ đối với những kẻ vô tín như chữ viết tay trên tường đã đáng sợ đối với Bên-xát-sa, Đa-ni-ên 5:5, 6. Tôi tưởng nét mặt của mọi kẻ vô tín, là kẻ thấy hay nghe những lời này, phải thay đổi. 'Kẻ không tin sẽ không thấy,' v.v. Đặc biệt ở đây có sự khốn khổ tiêu cực: 'Người ấy sẽ không thấy sự sống;' tích cực, 'cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời,' v.v. Chúng ta có ở đây một bản tóm tắt về địa ngục như phần của một kẻ vô tín. Những sự khốn khổ của địa ngục chẳng qua là pœna damni, và pœna sensus, và cả hai đều được gắn cho những kẻ vô tín: 'Người ấy sẽ không thấy sự sống;' đây là nỗi đau của sự mất mát; nỗi đau của cảm giác: 'Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy.' Một kẻ vô tín ở trong địa ngục trên đất đến mức địa ngục có thể ở trên đất. Người ấy không có sự sống; người ấy đã chết về mặt thuộc linh; người ấy không có một mức độ nào của sự sống thuộc linh, không hơi thở, không chuyển động nào thật sự sống động và thuộc linh; người ấy đã chết về mặt pháp lý; luật pháp đã tuyên án tử hình cho người ấy, người ấy 'đã bị kết án rồi,' câu 18, và bản án đã được thi hành đến mức cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giờ đây thật sự ở trên người ấy. Người ấy không có Đức Chúa Trời, tác giả của sự sống; không có Đấng Christ, Đấng đã mua sự sống; không có giao ước, lời hứa của sự sống, và không có hy vọng về thiên đàng, nơi ngự của sự sống đời đời; không có ân điển, những khởi đầu của sự sống; không có hy vọng về điều này; người ấy xa cách nó đến nỗi nó ở ngoài tầm mắt; người ấy sẽ không bao giờ thấy nó, hay hy vọng về nó, cho đến khi người ấy tin. Một cách riêng biệt,

(1.) Người ấy không có Đấng Christ, nguồn của sự sống. Chính nhờ đức tin mà linh hồn được kết ước với Đấng Christ. Một kẻ vô tín là người xa lạ, là kẻ thù của Đấng Christ, dầu người ấy giả vờ có tình bạn nào. Và Đấng Christ cũng là người xa lạ, là kẻ thù đối với người ấy như thế. Chính nhờ đức tin mà linh hồn được hiệp nhất với Đấng Christ. Một kẻ vô tín xa cách Đấng Christ như đất xa cách trời; các ngươi cũng có thể trộn lẫn và nối trời với đất như nối một kẻ vô tín với Đấng Christ, Ê-phê-sô 2:12.

Chính nhờ đức tin mà Đấng Christ ngự trong tấm lòng, Ê-phê-sô 3:17. Đấng Christ ngự trong tấm lòng nhờ đức tin. Sa-tan ngự trong tấm lòng nhờ vô tín. Tấm lòng của kẻ vô tín là nơi Sa-tan đặt ngai của mình. Tấm lòng của tín hữu là nơi ngự của Đấng Christ. Tấm lòng của kẻ vô tín là nơi ở của ma quỷ, Khải Huyền 18:2. Đấng Christ chiếm hữu một linh hồn tin, nhưng linh hồn của kẻ vô tín bị ma quỷ chiếm hữu. Người mạnh có vũ trang giữ ngôi nhà đó, ở đó hắn ngự, ở đó hắn cai trị, Ê-phê-sô 2:2, υἱοῖς τῆς ἀπειθείας, những con cái của vô tín, được dịch như thế, Rô-ma 11:32. Hắn cai trị ở đó, không chỉ trong địa ngục, mà còn trên đất; không chỉ lúc bấy giờ, mà còn bây giờ, νῦν ἐνεργοῦντος, bây giờ, và sẽ làm như thế đời đời, cho đến khi Đấng Christ đến nhờ đức tin để đuổi hắn ra khỏi sự chiếm hữu.

Kẻ vô tín không liên quan gì đến thân vị của Đấng Christ; điều đó tôi đã chỉ ra; người ấy cũng không có quyền nào đối với sự mua chuộc hay các lợi ích của Đấng Christ. Lấy ví dụ hai điều, gồm cả những điều còn lại: huyết của Đấng Christ, hay sự công chính đã thực hiện trên đất; sự cầu thay của Đấng Christ, được tiếp tục trên trời.

Kẻ vô tín không liên quan gì đến sự công chính của Đấng Christ; vì đây là sự công chính của đức tin, Rô-ma 3:22. Người ấy cũng không liên quan gì đến sự cầu thay của Đấng Christ, Giăng 17:9, 20.

Bây giờ, vì không có Đấng Christ, điều tất yếu tiếp theo là họ không có sự sống, I Giăng 5:11, 12. Và ai là người có Con? Câu 10, kẻ tin.

(2.) Người ấy không có giao ước, bằng chứng của sự sống. Một kẻ vô tín hoàn toàn không được nêu rõ trong giao ước ân điển; nó thuộc về người ấy cũng không hơn gì những văn tự, những bằng chứng về đất đai của người khác thuộc về các ngươi, là những người chưa từng được nghĩ đến, chưa từng được nhắc đến khi soạn thảo chúng. Tin là bước đầu tiên của chúng ta vào giao ước với Đức Chúa Trời; làm sao kẻ chưa từng vào giao ước lại có thể ở trong đó được?

Những kẻ vô tín là người xa lạ đối với giao ước, Ê-phê-sô 2:12. Giao ước ân điển được gọi là luật của đức tin, Rô-ma 3:27, như giao ước việc làm được gọi ở đó là luật của việc làm.

Bây giờ như A-đam, không thực hiện sự vâng lời trọn vẹn, vốn là điều kiện của giao ước việc làm, không thể có lợi ích gì bởi giao ước đó, thì kẻ không tin cũng không thể có lợi ích gì bởi giao ước ân điển.

Những kẻ vô tín không ở trong giao ước với Đấng Christ; liên minh của họ là với địa ngục, giao ước của họ là với sự chết. Đấng Christ xem họ như những kẻ liên minh với Sa-tan, liên minh đáng nguyền rủa đó không tương thích với bất cứ liên minh nào với Đấng Christ, và liên minh đó không bao giờ bị giải trừ cho đến khi các ngươi tin. Việc các ngươi giả vờ từ bỏ tội lỗi và Sa-tan chỉ là sự lừa dối linh hồn các ngươi, sự nhạo báng Đấng Christ; các ngươi không bao giờ phá vỡ liên minh của mình với Sa-tan, không bao giờ vào giao ước với Đấng Christ cho đến khi các ngươi tin.

Kẻ vô tín không liên quan gì đến các lời hứa; vì các lời hứa chẳng qua là nhiều điều khoản của giao ước, và như thế nó được gọi là giao ước của lời hứa, Ê-phê-sô 2. Giờ đây kẻ đó có liên quan gì đến các điều khoản của một giao ước mà mình chưa từng vào? Rô-ma 4:13. Lời hứa là nhờ sự công chính của đức tin; và, câu 16, nó là bởi đức tin. Chính bởi đức tin mà chúng ta có quyền đối với bất cứ lời hứa nào. Các lời hứa về sự sống và sự tha thứ đều dành cho đức tin: 'Nếu ngươi tin Chúa Giê-xu, ngươi sẽ được cứu;' 'Kẻ tin có sự sống đời đời.' Các lời hứa là một nguồn đã niêm phong đối với kẻ vô tín, nó chỉ mở ra cho đức tin mà thôi. Đó là bánh của con cái, và chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời nhờ đức tin. Kẻ vô tín không có tay, cũng không có miệng, để thu thập hay ăn bất cứ mẩu bánh ma-na nào trong này.

Và như không liên quan gì đến giao ước, người ấy cũng không liên quan gì đến các ấn chứng của nó. Người ấy có quyền gì đối với các ấn chứng của các văn tự hay bằng chứng của các ngươi, là kẻ không liên quan gì đến chính các văn tự và bằng chứng đó? Giao ước là bằng chứng cho thiên đàng, dưới bàn tay và ấn chứng của Đức Chúa Trời; một khế ước ban tặng dưới ấn chứng của thiên đàng. Ấn chứng thuộc về kẻ đó như thế nào, là kẻ không liên quan gì đến khế ước?

Thật ra, các ấn chứng của giao ước là, như Augustine nói, verbum visibile, visibilis promissio, những lời hứa hữu hình. Giờ đây kẻ không có quyền đối với lời hứa có thể nghe được, lời hứa ban sự tha thứ và sự sống cho tai, cũng không có quyền đối với lời hứa hữu hình, lời hứa ban sự tha thứ và sự sống cho mắt, vì chính điều đó được trao trong cả hai. Như chúng ta không được áp dụng lời hứa có thể nghe được cho kẻ vô tín, chúng ta cũng không được áp dụng lời hứa hữu hình; có cùng một lý do cho cả hai. Lời hứa thuộc về các tín hữu và dòng dõi của họ, cả lời hứa hữu hình lẫn lời hứa có thể nghe được, vì chúng không bao giờ nên tách rời. Không lời hứa nào trong hai lời hứa thuộc về những kẻ vô tín, hay dòng dõi của họ, vì họ không phải là những người thừa kế lời hứa. Và việc chuyển giao cơ nghiệp, hay các ấn chứng và bằng chứng của nó cho họ, sẽ là việc trao cơ nghiệp của người thừa kế, trong các bằng chứng đã niêm phong của nó, cho những kẻ giả mạo và xâm nhập, những kẻ mà Đấng Christ trong chúc thư của Ngài chưa bao giờ để lại cho họ,—một sự bất công mà chúng ta nên hết sức cẩn thận để tránh. Trong khi một người còn ở trong vô tín một cách rõ ràng, không có gì có thể được niêm phong cho người ấy ngoài sự đoán phạt, vì người ấy không có bằng chứng cho bất cứ điều gì khác. Vậy ấn chứng hoặc được đặt trên điều này, hoặc không gì cả.

(3.) Không có ân điển, khởi đầu của sự sống. Kẻ vô tín, dầu có vẻ bề ngoài tốt đẹp nào trong xác thịt, dầu người ấy giả vờ, tuyên xưng, hay thực hành điều gì, dầu cách cư xử của người ấy có vẻ tốt đẹp đến đâu, dầu người ấy tỏ ra có sự tuân thủ bề ngoài nào đối với các quy tắc của luật pháp hay Phúc Âm, người ấy vẫn là người không có ân điển. Dầu ngôi mộ được sơn phết và trang hoàng đẹp đẽ bên ngoài đến đâu, nếu đức tin không ở trong, chẳng có gì ngoài xương khô và sự thối rữa; chẳng có gì ngoài điều ghê tởm trong mắt Đức Chúa Trời, như sự thối rữa của một xác chết đối với chúng ta. Vì chính đức tin thanh tẩy tấm lòng, Công Vụ 15:9. Cho đến khi tấm lòng được thanh tẩy bởi đức tin, không có gì là thanh sạch, dầu bên trong hay bên ngoài, Tít 1:15. Không có một mức độ nào của sự thánh khiết hay sự nên thánh, cho đến khi có đức tin; chính nhờ đức tin mà chúng ta được nên thánh, Công Vụ 26:18. Đức tin là ân điển gốc rễ; không có, không thể có, một nguồn thánh khiết nào, cho đến khi đức tin được gắn chặt trong tấm lòng.

Không có mức độ nào của sự sống thuộc linh nếu không có đức tin: Ga-la-ti 2:20, 'Sự sống mà tôi sống là bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời;' nhờ đức tin hiệp nhất Đấng Christ với linh hồn như nguyên lý. Cho đến lúc đó linh hồn đã chết, cũng như thể xác đã chết khi không hiệp với linh hồn. Đây là tình trạng của người ấy, người ấy đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, và các hành động của người ấy cũng vậy; mọi việc làm của người ấy đều là việc làm chết, cho đến khi có đức tin nơi Đấng Christ, như thấy rõ qua mối liên hệ đó, 'sự ăn năn khỏi các việc làm chết.' Và,

(4.) Người ấy không có quyền gì đối với thiên đàng, vốn là sự sống đời đời. Không có quyền gì; vì người ấy làm sao có được? Chúa chưa bao giờ định thiên đàng cho những kẻ vô tín; 'Ngài đã chọn những người nghèo, giàu đức tin.' Ngài đã chuẩn bị địa ngục cho những kẻ vô tín, Khải Huyền 21:8. Đấng Christ chưa bao giờ mua điều đó cho họ. Ngài đã 'trở nên tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho những người (chỉ) tin.' Những người tranh luận mạnh nhất về phạm vi sự chết của Đấng Christ, cũng sẽ không bao giờ nói rằng huyết của Đấng Christ từng đưa một kẻ vô tín, cứ kiên trì như thế, vào thiên đàng. Ngài đã được ban cho, và đã tự phó mình chỉ vì mục đích này.

Ngài chưa bao giờ được hứa cho họ. Hơn nữa, mọi lời đe dọa, trong luật pháp hay Phúc Âm, đều là phần của những kẻ vô tín. Lấy một lời làm ví dụ cho tất cả, và đó là từ miệng Đấng Christ, là Đấng nói về lòng thương xót và sự sống khi có điều gì để có; và chúng là một phần trong những lời cuối cùng Ngài đã nói trong thế gian này, Mác 16:16.

Họ không có quyền bởi sự làm con nuôi. Họ chưa bao giờ được làm con nuôi. Những kẻ vô tín không phải là con cái của Đức Chúa Trời, mà là con cái của ma quỷ. Không có quyền làm con nào ngoài bởi đức tin, Ga-la-ti 3:26; những kẻ không phải là con bởi đức tin, thì hoàn toàn không phải là con; vì mọi người là con, đều là con bởi đức tin.

(5.) Họ xa cách sự sống; xa đến nỗi, họ không bao giờ đến trong tầm mắt của nó, không bao giờ thấy sự sống. Và nếu họ không bao giờ có thể đến trong tầm mắt của nó, họ có thể hy vọng gì để hưởng nó? Hy vọng về thiên đàng mà không có đức tin, là lâu đài trên không, một công trình không có nền móng. Than ôi! làm sao họ có thể hy vọng hưởng nó, là những người mà Chúa gọi ra khỏi mọi hy vọng từng thấy nó! Trong khi các ngươi còn không có đức tin, các ngươi không có hy vọng, trong tình trạng khốn cùng của người Ê-phê-sô, trước khi họ tin, Ê-phê-sô 2:12.

(6.) Tất cả điều này là chắc chắn, chắc chắn như Chúa là chân thật. Vì chính Ngài là Đấng phán điều đó, và Ngài phán một cách dứt khoát. Ngài không nói, có thể người ấy sẽ không bao giờ thấy sự sống; hay có lẽ người ấy sẽ không bao giờ thấy sự sống; nhưng người ấy sẽ không bao giờ thấy nó. Chắc chắn như Chúa sẽ không nói dối, chắc chắn như Ngài có thể thực hiện lời đó, điều này cũng chắc chắn như thế, kẻ không tin sẽ không thấy sự sống.

Đây là bản án của Phúc Âm. Nếu đó là bản án của luật pháp, vốn không dứt khoát như thế, vốn chấp nhận một ngoại lệ, Phúc Âm có thể giải cứu một người khỏi bản án của luật pháp. À, nhưng đây là bản án của Phúc Âm, quyết định cuối cùng của trường hợp này, không chấp nhận ngoại lệ, mà không có sự giải cứu nào chống lại, dầu ở đây hay đời sau, lời tuyên bố cuối cùng về ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến tội nhân, rằng nếu người ấy không tin, người ấy chắc chắn sẽ chết, và không còn hy vọng nào về lòng thương xót hay phương thuốc nữa; người ấy sẽ không bao giờ thấy sự sống.

Ở đây là sự khốn khổ tiêu cực của kẻ vô tín. Ôi, mong điều này khuấy động các ngươi tra xét tấm lòng mình, xét mình một cách nghiêm túc, như xứng hợp với các ngươi trong một công việc có hậu quả như thế, v.v.

Đến với sự khốn khổ của người ấy được diễn đạt một cách tích cực. 'Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy.' Mỗi lời đều đáng sợ, và đầy kinh hoàng. Đó là cơn thịnh nộ, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên người ấy, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy.

(1.) Cơn thịnh nộ. Đó không chỉ là sự giận dữ hay không hài lòng, dầu điều đó cũng đáng sợ; mà là cơn thịnh nộ, sự giận dữ đã thăng hoa, sự giận dữ bùng lên thành ngọn lửa khủng khiếp. Đây là điều bùng cháy trên những kẻ vô tín, một ngọn lửa thiêu đốt, lò lửa đã nóng gấp bảy lần. Đây là phần của những kẻ vô tín, phần đất của họ rơi vào nơi này; họ là con cái của cơn thịnh nộ, và đây là cơ nghiệp của họ. Không có cách nào thoát khỏi mối quan hệ khốn khổ này, ngoài đức tin mà thôi. 'Ai có thể đứng trước mặt Ngài khi Ngài nổi giận?' Vậy thì không có sự chịu đựng nào sao? Vậy thì ai có thể đứng trước cơn thịnh nộ, khi nó bùng lên thành cơn thịnh nộ? Ê-sai 33:14, 'Ai có thể ở,' v.v.

(2.) Đó là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Đó không phải là cơn thịnh nộ của một vị vua, dù cơn thịnh nộ ấy như tiếng gầm của sư tử khiến mọi thú rừng đều run sợ; đó không phải là cơn thịnh nộ của tất cả các vua trên đất; đó không phải là cơn thịnh nộ của mọi người trên đất, hay mọi thiên sứ trên trời cộng lại. Vậy thì là gì? Đó là cơn thịnh nộ đáng sợ hơn vô cùng; đó là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Đấng mà so với Ngài, mọi người trên đất, mọi thiên sứ trên trời, mọi tạo vật trên đất đều như không có gì. Mọi cơn thịnh nộ của họ cộng lại cũng như không có gì so với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Cơn thịnh nộ của họ chỉ như hơi thở từ lỗ mũi một người; trong khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời như một cơn lốc xoáy, cơn lốc xé toạc đá, nhổ bật núi non, rung chuyển nền móng của đất, cuộn các tầng trời lại như một cuộn sách, và khiến toàn thể cơ cấu của trời và đất lảo đảo như người say rượu. Ôi, 'ai biết được sức mạnh cơn thịnh nộ của Ngài!' Cơn thịnh nộ của họ chỉ như một tia lửa; cơn thịnh nộ của Ngài như một dòng sông, một biển lưu huỳnh cháy bùng, Ê-sai 30:33. Cơn thịnh nộ này, cơn thịnh nộ này của Đức Chúa Trời sẽ là phần của ngươi, nếu ngươi không tin.

(3.) Đó là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên người ấy. Ngài không nói rằng nó ở gần người ấy, hay đang đến với người ấy, nhưng nó ở trên người ấy. Không phải là toàn bộ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã giáng trên người ấy rồi, vì còn có những chén thịnh nộ sẽ không bao giờ cạn, không bao giờ vơi, dù Chúa cứ đổ ra cho đến đời đời. Nó được ví như một dòng sông, và dòng sông ấy cứ chảy mãi; khi đã chảy được vài trăm năm, vẫn còn nhiều như thể chưa có gì chảy qua; nó sẽ chảy trên ngươi cho đến đời đời, trừ khi nhờ tin mà ngươi chặn nó lại, chuyển hướng dòng chảy của nó kịp thời.

Nhưng xét về bản án thì mọi sự đều đã giáng trên người ấy. Người ấy đã bị kết án chịu toàn bộ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời rồi, và sự thi hành án đã bắt đầu, dù sự khởi đầu còn nhỏ bé so với những gì sẽ tiếp diễn về sau. Những trái đầu mùa của cơn thịnh nộ đang được gặt ngay bây giờ, nhưng một mùa gặt đầy đủ đang đến; và ngươi càng tiếp tục trong sự không tin lâu bao nhiêu, ngươi càng chín muồi cho mùa gặt kinh khiếp ấy bấy nhiêu. Mọi điều ngươi nhận được từ Đức Chúa Trời bây giờ, ngươi đều nhận trong cơn thịnh nộ; vì như mọi đường lối của Đức Chúa Trời đều là sự thương xót đối với kẻ tin, thì mọi đường lối của Ngài đều là cơn thịnh nộ đối với kẻ không tin. Sự thi hành án đã bắt đầu rồi, và Chúa đã sẵn sàng, nếu ngươi không ngăn lại, cho một sự thi hành án xa hơn, đầy đủ hơn. Ngài đang 'mài gươm của Ngài,' Thi Thiên 7:12, 13. Nếu các ngươi tiếp tục trong sự không tin, các ngươi có nguy cơ trở thành bia hứng cơn phẫn nộ của Chúa; cánh tay Ngài, gươm Ngài sẽ giáng xuống trên các ngươi.

(4.) Đó là cơn thịnh nộ còn ở lại. Nếu cơn thịnh nộ này chỉ trong chốc lát, thì còn chịu được hơn, nhưng đó là cơn thịnh nộ còn ở lại; nó không lúc có lúc không, mà luôn ở trên người ấy không ngừng nghỉ; và ở đó, trừ khi người ấy tin, nó sẽ còn ở lại đời đời, dù người ấy ở đâu, làm gì, đi đâu. Lời rủa sả và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thực chất là một; và điều Chúa phán chống lại dân Y-sơ-ra-ên về lời rủa sả cũng đúng với những kẻ không tin về cơn thịnh nộ này của Đức Chúa Trời: Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:16, 17, 'Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên người ấy trong thành,' v.v. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên người ấy ở mọi nơi, trong mọi hoàn cảnh, trong mọi sự hưởng thụ, trong mọi công việc.

Đây là tình trạng khốn khổ, đáng thương của mọi kẻ không tin.

Hỏi. Nhưng ai là những kẻ không tin? Có ai trong chúng ta đang ở trong tình trạng kinh khiếp này chăng?

Đáp. 1. Kẻ nào không có đức tin nào khác ngoài sự đồng ý suông với các chân lý của Phúc Âm, tin rằng mọi điều được loan báo về Đấng Christ là thật, mọi điều được truyền đạt trong Kinh Thánh là lẽ thật; kẻ nào không có đức tin nào khác ngoài điều này là một kẻ không tin, vì các quỷ cũng có bấy nhiêu đó, Gia-cơ 2:19. Nếu người ấy không tiến xa hơn, người ấy cũng sẽ chẳng thấy sự sống hơn chúng đâu.

Đáp. 2. Kẻ nào cứ tiếp tục trong bất kỳ tội lỗi đã biết nào, dù là tội làm hay tội không làm; dù là làm điều Đức Chúa Trời cấm, như ô uế, phóng túng, xúc phạm danh hay ngày hay các lễ nghi của Đức Chúa Trời, ham mê thế gian, lười biếng, bất công, tham lam; hay là bỏ sót điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, như bỏ sót việc nghe Lời, cầu nguyện, suy ngẫm, tự xét mình, v.v.

Khi các ngươi nghe điều này hay điều kia bị lên án là tội trong Lời, mà vẫn cứ tiếp tục trong đó, thì đó đã đủ chứng tỏ các ngươi là những kẻ không tin. Sứ đồ nói về 'sự vâng phục của đức tin;' hai điều ấy không thể tách rời, con cái của sự không vâng phục cũng là con cái của sự không tin; sứ đồ dùng một từ cho cả hai, Ê-phê-sô 2:2; Rô-ma 11:32. 'Đức tin thanh tẩy lòng người,' Công Vụ 15:9; khi lòng được thanh tẩy thì cách ăn ở cũng sẽ được thanh tẩy; nơi nào không có điều đó thì nơi đó không có đức tin. Nếu các ngươi cứ tiếp tục, cứ dung túng mình trong bất kỳ điều trái phép nào, thì đó là phần của các ngươi.

Đáp. 3. Kẻ nào không thấy có một sự thay đổi toàn diện trong chính mình. Kẻ nào thấy mình đã từng yêu một tội lỗi nào mà nay không ghét nó, đã từng vui thích nó, hay coi nhẹ nó, mà nay không than khóc vì nó, không coi nó là gánh nặng và nỗi khổ của mình; kẻ nào đã từng khinh bỉ sự tinh sạch, hay ít nhất coi nhẹ sự thánh khiết, mà nay không yêu mến nó, kẻ nào đã từng dám liều mình phạm tội mà nay không sợ tội; kẻ nào đã từng nghĩ thấp về Đấng Christ mà nay không quý trọng Ngài cao đến nỗi sẵn sàng lìa bỏ mọi sự vì Ngài, đến nỗi đặt Ngài trên niềm vui lớn nhất của mình; kẻ nào đã từng bỏ bê Đấng Christ mà nay không đói khát Ngài; kẻ nào đã từng đeo đuổi thế gian quá độ mà nay không khinh chê nó; kẻ nào đã từng chiều theo xác thịt mà nay không gắng sức đóng đinh nó; kẻ nào đã từng coi Lời và sự cầu nguyện là gánh nặng mà nay không coi chúng là niềm vui của mình; kẻ nào đã từng thờ ơ, lạnh nhạt trong các bổn phận thánh mà nay không khích lệ linh hồn mình, không gắng sức với lòng mình để lòng được nâng lên đến Đức Chúa Trời trong các bổn phận ấy,—kẻ nào không thấy một sự thay đổi như vậy là một kẻ không tin; vì khi Chúa tác động đức tin, Ngài cũng tác động một sự thay đổi như vậy.

Nếu đây là trường hợp của ngươi, thì mọi điều kinh khiếp ấy đều là phần của ngươi. Hãy áp dụng chúng như ngươi yêu mến linh hồn mình, đừng trì hoãn sự cáo trách; vì ngươi sẽ chẳng bao giờ đến được với đức tin cho đến khi bị cáo trách về sự không tin.

Áp Dụng 2. Khuyên Nhủ. Điều này phải thúc giục tội nhân chú tâm đến bổn phận này, vì đó là điều quan trọng nhất. Tôi sẽ hướng điều này đến những tội nhân đang an tâm: những người này đừng bao giờ yên nghỉ cho đến khi thấy lòng mình sẵn sàng tiếp nhận Đấng Christ theo chính các điều kiện của Ngài; những tội nhân biết cảm nhận tội lỗi, những người sẵn sàng kết hiệp với Đấng Christ như vậy, thì đừng bao giờ nghỉ ngơi cho đến khi được đưa đến chỗ nương cậy nơi Đấng Christ, nghỉ ngơi nơi Ngài để được tha tội và sự sống. Đây là hai hạng tội nhân, và hai hành vi của đức tin. Tôi cho rằng sự phân biệt này là cần thiết, vì hoàn cảnh của những người này khác nhau quá nhiều, nên họ phải được dẫn đến một hành vi đức tin khác nhau; vì đối với một tội nhân đang an tâm, chưa cảm nhận tội lỗi và sự khốn khổ của mình, chưa sẵn sàng lìa bỏ mọi sự vì Đấng Christ, chưa quyết tâm đặt mình dưới sự cai trị của Đấng Christ, v.v., mà bảo người như vậy nương cậy nơi Đấng Christ để được tha tội và sự sống thì đó không phải là tin, mà là sự tự phụ. Người ấy trước hết phải được đưa đến chỗ sẵn sàng tiếp nhận Đấng Christ như Ngài được ban cho; cho đến lúc đó người ấy không có cơ sở để mong đợi sự tha tội và sự sống từ Đấng Christ; cho đến lúc đó người ấy không có sự khích lệ để nương cậy nơi Đấng Christ vì điều đó; cho đến lúc đó chúng ta không thể thúc ép điều đó trên người ấy như là bổn phận của người ấy.

Nhưng đối với tội nhân biết cảm nhận tội lỗi, người đã được đưa đến chỗ đó rồi, người đang mang nặng tội lỗi mình, ghê tởm chính mình vì tội lỗi, người đặt Đấng Christ trên hết mọi sự, người có những khát khao mãnh liệt, khẩn thiết, hiệu nghiệm đối với Đấng Christ (như tôi đã giải thích cho các ngươi), thì bổn phận tiếp theo của người ấy là phó thác mình cho Đấng Christ để được sự sống và sự cứu rỗi. Đây là điều Phúc Âm kêu gọi người ấy, điều mà trong phần áp dụng này, tôi sẽ khích lệ người ấy, bằng cách nêu lên một số động cơ, dẹp bỏ các trở ngại, giải đáp các phản đối, và đưa ra một số hướng dẫn riêng biệt, liên quan đến các tình trạng khác nhau này, tùy theo trường hợp đòi hỏi.

Về các động cơ, tôi sẽ không đi xa hơn bản văn. Đây là bổn phận quan trọng nhất được đề ra, với động cơ quan trọng nhất trên thế gian: tin là bổn phận; sự sống đời đời là động cơ. Mỗi lời đều chứa đựng sức hấp dẫn mạnh mẽ nhất. Đây là sự sống cho kẻ nào chịu tin; đây là sự sống đời đời, và đây là sự sống ngay hiện tại, 'người ấy được sự sống đời đời.' 'Kẻ nào tin thì được sự sống đời đời.'

1. Đây là sự sống cho kẻ nào tin. Và có gì ngọt ngào hơn, cần thiết hơn, đáng ao ước hơn sự sống, nhất là đối với kẻ đang ở trong hiểm nguy rõ ràng của sự chết! Một người bị kết án tử hình, đã bị định tội rồi, từng giây phút chờ đợi bị dẫn đi thi hành án, thì người ấy sẽ không làm gì để có được sự sống? Vậy mà đây là tình trạng của mọi người theo bản tính, không một ai trên thế gian được trừ ra; người ấy là con cái của cơn thịnh nộ, con trai của sự chết; Đấng Thẩm Phán vĩ đại của trời và đất đã tuyên án tử hình trên người ấy. Án ấy được ghi lại trong luật pháp công chính của Ngài; các ngươi có thể thấy nó khắp nơi trong Kinh Thánh. Miệng của Chúa phán ở đó rằng: Ngươi đã bị định tội rồi, câu 18; từng giây phút đều trong nguy hiểm của sự chết đời đời. Và trong tình trạng ấy ngươi vẫn còn ở lại, cho đến khi quyền năng toàn năng, Đấng đã khiến Chúa Giê-xu Christ sống lại từ kẻ chết, tác động trong ngươi công việc vĩ đại, khó khăn này, vượt quá quyền năng của loài người hay thiên sứ, tức là đức tin. Bây giờ nếu ngươi còn cảm nhận được tình trạng của mình, nếu tội lỗi và Sa-tan chưa hoàn toàn làm ngươi mê muội, ngươi sẽ không kêu lên cầu xin sự sống sao? Sự sống chẳng đáng ao ước sao? Vậy mà, chỉ có một con đường để cứu sự sống của ngươi. Đây là con đường duy nhất, và đây là con đường chắc chắn. Hãy tin, và ngươi sẽ được sự sống; nếu không, ngươi là một người đã chết. Cả thế gian cũng không cứu được sự sống của ngươi: không có con đường nào khác ngoài con đường này. Trừ khi ngươi tin, ngươi sẽ chẳng bao giờ thấy sự sống, chẳng bao giờ cảm nhận điều gì khác ngoài cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.

2. Đây là sự sống đời đời cho kẻ nào tin. Một người bị kết án sẽ vui mừng vì được hoãn thi hành án; người ấy sẽ làm nhiều điều vì điều đó. Phải, nhưng ở đây không chỉ là hoãn thi hành án, mà là sự tha tội, nếu ngươi tin. Ở đây không chỉ là tạm hoãn thi hành án, mà là thu hồi, hủy bỏ án tử hình. Ở đây không chỉ là hoãn thi hành án, không chỉ là sự tha tội cho một kẻ phạm pháp, một kẻ phản loạn; mà còn là sự thăng tiến và tôn vinh cao nhất. Một con trai của sự chết trở thành người thừa kế sự sống và vinh quang; 'những người thừa kế của Đức Chúa Trời, và đồng thừa kế với Đấng Christ.' Người ấy không chỉ được đưa ra khỏi ngục tối và xiềng xích để đến với ánh sáng và tự do, mà còn được đưa đến một vương miện, một vương quốc; không chỉ được nâng lên từ đống phân, mà còn được đặt ngồi giữa các vương tử, những người là kẻ thừa kế rõ ràng của vương miện sự sống và vinh quang; một vương quốc không thể bị rúng động, một vương miện không hề tàn phai, điều mà người ấy sẽ hưởng, điều mà người ấy sẽ đội đời đời, sự sống đời đời.

Ôi, động cơ này lớn lao biết bao! Sự sống đời đời là một từ lớn lao, đầy ý nghĩa. Trong đó có nhiều hơn cả thế gian chứa đựng. Trong đó có nhiều hơn tất cả các vương quốc trên đất và vinh quang của chúng cộng lại. Trong đó có mọi điều mà sắc lệnh đời đời của tình yêu nắm giữ. Trong đó có mọi điều mà huyết quý báu của Đấng Christ có thể mua được; tổng số ấy, giá ấy, so với đó (quá giàu có, quá giá trị) thì mọi kho báu trên đất cũng chẳng đáng một đồng xu nhỏ. Trong đó có mọi điều mà giao ước ân điển và Phúc Âm đời đời có thể chứa đựng. Trong đó có nhiều hơn lưỡi có thể diễn tả, hơn lòng có thể tưởng tượng, hơn thiên sứ có thể hiểu thấu. Tất cả điều này đều ở trong đó; và tất cả điều này sẽ là của ngươi, nếu ngươi tin: không, tất cả điều này là của ngươi.

3. Đây là sự sống đời đời ngay hiện tại cho kẻ nào tin. 'Kẻ nào tin,' ἔχει. Ngài không nói người ấy có thể có được nó, như thể điều đó chỉ có thể xảy ra hay có khả năng xảy ra; Ngài không nói người ấy sẽ có được nó, như thể điều đó chỉ thuộc về tương lai; nhưng người ấy đã có nó, nó là của riêng người ấy ngay hiện tại. Bất cứ điều gì được bao hàm trong từ đầy ý nghĩa này, người ấy đều có quyền trên tất cả ngay hiện tại, và người ấy đã có một phần trong sự sở hữu; và người ấy chắc chắn về phần còn lại như thể người ấy đang có nó ngay bây giờ, và như thể người ấy đang thật sự sở hữu nó. Và ở đây tôi sẽ trình bày điều này đầy đủ hơn.

(1.) Người ấy có nó trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Chúa đã định từ đời đời đem những kẻ được chọn của Ngài đến sự sống đời đời bởi đức tin. Đức tin là một hiệu quả của mục đích đời đời ấy, một hiệu quả như là dấu hiệu rõ ràng và không thể sai lầm của nguyên nhân của nó; một bằng chứng chắc chắn về những người được bao hàm trong mục đích yêu thương ấy, một đặc điểm không thể sai lầm của một linh hồn được chọn, và vì vậy được gọi là 'đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời,' Tít 1:1.

Mục đích của Đức Chúa Trời là bí mật: nó chạy ngầm dưới đất cho đến khi có đức tin, rồi nó bùng phát, rồi bí mật này được đưa ra ánh sáng khi linh hồn tin. Đức tin là sự xuất hiện cứu rỗi đầu tiên của nó: kẻ nào tin có thể kết luận rằng mình đã được chọn để sống. Người ấy có sự sống đời đời bởi một sắc lệnh không thay đổi, một mục đích không thay đổi như chính Đức Chúa Trời, điều không thể thay đổi hơn Đức Chúa Trời là Đấng 'không hề biến đổi, cũng không có bóng của sự đổi thay.'

Vì lý do này, sứ đồ nói về những kẻ tin như đã nhận được cơ nghiệp sự sống rồi, Ê-phê-sô 1:11, 12, ông nói về chính mình và những người khác lúc đó còn trên đất như đã nhận được nó. Và họ đã nhận được nó bằng cách nào? Ông nói thêm, bởi đã được tiền định; và những người đã nhận được nó bởi mục đích này là ai? Đó là những kẻ tin cậy nơi Đấng Christ. Vậy hãy tin, và câu hỏi lớn lao ấy, Tôi có được chọn chăng? sẽ không còn là câu hỏi nữa, sẽ không còn nghi ngờ gì về điều đó nữa. Hãy tin, và các ngươi có sự sống đời đời bởi sắc lệnh của thiên đàng.

(2.) Người ấy có nó bởi sự mua chuộc của Đấng Christ. Nó đã được mua cho một tín hữu; nó đã được mua và trả giá rồi; và có gì thuộc về người ấy hơn điều đã được mua cho người ấy như vậy? Sự sống đời đời là một cơ nghiệp đã được mua, Ê-phê-sô 1:14. Đấng mua là Đấng Christ; giá là huyết của Ngài; một giá có giá trị đến nỗi đã làm thỏa mãn hoàn toàn Đấng mà sự mua chuộc đã được thực hiện với Ngài. Nhưng Ngài đã mua nó cho ai? Đó là cho tất cả những người, và chỉ những người, tin. Đấng Christ không cần mua bất cứ điều gì cho chính Ngài, Ngài không thiếu thốn gì; Ngài đã mua cho người khác; và họ là ai? Câu 16. Vậy hãy tin, và sự sống đời đời thuộc về ngươi như điều đã được mua và trả giá nhân danh ngươi, và vì lợi ích của ngươi. Chúa đã cam kết, không chỉ về phương diện thương xót và ân huệ, mà vì Ngài là công chính và chính trực, để ngươi có được nó, nó đã được mua cho ngươi.

(3.) Người ấy có nó bởi bản án của Phúc Âm. Như kẻ không tin có bản án tử hình tuyên chống lại mình bởi luật pháp, thì tín hữu có bản án sự sống tuyên cho mình bởi Phúc Âm; cả hai đều ở chương 3, bản án trước ở câu 18, bản án sau ở trong bản văn; cũng vậy Giăng 1:5; và bản án sau thay thế bản án trước. Nếu một người đã nhận bản án tử hình từ luật pháp, có thể kháng cáo lên Phúc Âm, và ở đó biện hộ rằng mình tin, thì Phúc Âm sẽ tha bổng người ấy, và tuyên bố người ấy là người thừa kế sự sống, bởi bản án của chính Đức Chúa Trời, đã được công bố và ghi lại trong Phúc Âm. Bản án tử hình chỉ còn hiệu lực chừng nào tội nhân còn tiếp tục trong sự không tin. Ngay khi người ấy tin, từ lúc đó trở đi người ấy được sự sống đời đời. Nếu có ai nghi ngờ quyền của người ấy đối với nó, người ấy có phán quyết của Phúc Âm, bản án và sự phán xét của Chúa của sự sống; điều đó đủ để giải quyết mọi tranh cãi, và dứt khoát rằng người ấy có sự sống đời đời.

(4.) Người ấy có nó về mặt danh phận. Người ấy được sinh ra để hưởng nó, I Phi-e-rơ 1:3–5. Những người được giữ gìn bởi đức tin cho đến sự cứu rỗi, là những người được sinh lại để hưởng một cơ nghiệp không hư nát.

Đức tin là một trong những hành vi đầu tiên của một linh hồn mới sinh, một bằng chứng chắc chắn rằng người ấy đã được sinh lại, rằng người ấy đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời; và kẻ nào được sinh ra bởi Đức Chúa Trời là con cái của Đức Chúa Trời, và mọi con cái của Ngài đều là người thừa kế, Rô-ma 8:16, 17. Hãy tin, và các ngươi là con trai của Đức Chúa Trời, và rồi đây là phần của các ngươi. Sự sống đời đời thuộc về các ngươi như phần được cha các ngươi để lại cho các ngươi. Hãy tin, rồi các ngươi là những người thừa kế, và đây là cơ nghiệp của các ngươi; các ngươi có sự sống này như gia tài của mình.

(5.) Người ấy có nó bởi giao ước. Giao ước ân điển là một giao ước sự sống; Chúa trong đó cam kết ban sự sống đời đời cho những ai bước vào giao ước với Ngài. Bây giờ đức tin là sự bước vào giao ước với Đức Chúa Trời đầu tiên của chúng ta. Khi linh hồn đồng ý tiếp nhận Đấng Christ theo chính các điều kiện của Ngài, thì hôn ước đã thành. Ngày tin là ngày đính hôn; Đấng Christ trở thành chồng của người ấy, và sự sống đời đời là của hồi môn của người ấy, nó được bảo đảm chắc chắn cho người ấy. Bây giờ của hồi môn được ấn định và bảo đảm chắc chắn cho một người nữ; dù nàng chưa có sự sở hữu và sử dụng đầy đủ nó trong khi chồng còn sống, nhưng không ai phủ nhận rằng nàng có một phần tài sản chung. Cũng vậy, dù tín hữu chưa có sự sở hữu đầy đủ thiên đàng bây giờ, nhưng không có lý do gì để phủ nhận rằng người ấy có sự sống đời đời; vì đó là của hồi môn được bảo đảm chắc chắn cho mọi kẻ tin, I Cô-rinh-tô 3:22, 23. Một tín hữu có lời của Đấng Christ về điều đó, lời hứa của Ngài, Rô-ma 4:16. Người ấy có nó dưới bàn tay của Đấng Christ, một bằng chứng bằng văn bản, Giăng 20:31. Người ấy có nó dưới con dấu của Đấng Christ, bằng chứng đã đóng dấu, Rô-ma 4:11. Người ấy có nó dưới lời thề của Đức Chúa Trời, Ê-sai 54:9, 10, Hê-bơ-rơ 6:17, 18.

(6.) Người ấy có nó trong sự sở hữu ở một phương diện nào đó. Người ấy có sự sở hữu nó trong đầu mình. Hãy tin, và các ngươi được hiệp nhất với Đấng Christ; hiệp nhất với Ngài thật sự, mật thiết, không thể tách rời, như đầu và các chi thể được hiệp nhất. Đấng Christ và các tín hữu chỉ làm nên một thân thể. Sự hiệp nhất gần gũi đến nỗi cả đầu và các chi thể đều có một danh; cả hai đều được gọi là Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 12:12. Chúa Giê-xu và các tín hữu chỉ làm nên một Đấng Christ. Bây giờ, Đấng Christ đang sở hữu sự sống đời đời; và vì vậy họ cũng vậy, vì Đấng Christ và họ chỉ là một. Phần tốt nhất, phần chính yếu của một tín hữu, là đầu của người ấy, đang sở hữu, và vì vậy người ấy được nói là đang sở hữu. Do đó các tín hữu, như thể họ đã ở trên trời rồi, được nói là ngồi ở các nơi trên trời, ngay cả khi họ còn trên đất, Ê-phê-sô 2:6. Đấng Christ và các tín hữu là một đến nỗi, điều gì được quy cho Đấng Christ cũng được quy cho họ; điều gì Ngài chịu, làm, hưởng, cũng được nói là họ làm, chịu, hưởng. Vì Đấng Christ đã bị đóng đinh, họ được nói là đã bị đóng đinh, Ga-la-ti 2:20. Vì Đấng Christ đã sống lại, vì vậy họ được nói là đã sống lại, Cô-lô-se 3:1. Vì Đấng Christ được đặt ngồi bên hữu Ngài ở các nơi trên trời, Ê-phê-sô 1:20, và cùng ngồi ở đó, Ê-phê-sô 2:6. Nhưng làm sao điều này có thể xảy ra? Họ vẫn còn trên đất. Tại sao, điều đó đúng đối với Đấng Christ, nó ở trong Chúa Giê-xu Christ; Ngài là đầu của họ, và Ngài đang sở hữu, và vì vậy phần tốt nhất của họ đã sở hữu rồi. Đấng Christ là chồng của họ; Ngài đã đi trước để nhận lấy thiên đàng nhân danh họ, thay mặt họ: 'Ta đi chuẩn bị,' v.v. Và điều gì ở trong sự sở hữu của chồng thì thuộc về vợ. Hãy chỉ tin điều này, và ngươi ở một phương diện nào đó đã ở trên trời rồi.

(7.) Người ấy có sự khởi đầu của sự sống đời đời ngay bây giờ. Sự sống sẽ tồn tại đời đời ấy được bắt đầu ngay khi các ngươi tin, Ê-phê-sô 1:13, 14. Họ có sự bảo chứng của cơ nghiệp này ngay khi họ tin; và đó là một sự bảo chứng không chỉ bảo đảm giao kèo, hợp đồng, mà còn là một phần của tiền trả, một phần của giá mua. Ánh sáng mà họ có bây giờ từ Đức Thánh Linh của lẽ thật, thì cùng một loại, dù không cùng mức độ, với ánh sáng mà họ sẽ có trong cơ nghiệp ấy. Niềm vui mà họ có bây giờ từ Đấng Yên Ủi, thì cùng một loại, dù không cùng mức độ, với niềm vui của thiên đàng, Giăng 14:16. Vinh quang mà họ có bây giờ từ Đức Thánh Linh của vinh quang ngự trong họ, là một phần của vinh quang mà thiên đàng ban cho, dù kém về mức độ, I Phi-e-rơ 4:14. Sự thánh khiết mà họ có bây giờ từ Đức Thánh Linh của sự thánh khiết, thì cùng một loại, dù ở mức độ ít hơn so với trên thiên đàng, Giăng 4:14. Cùng một dòng nước sự sống tràn ngập trên thiên đàng, đang tuôn chảy trên đất trong lòng của một tín hữu. Nó không tuôn nhanh như bây giờ, cũng không dâng cao như vậy; nhưng đó là cùng một giếng, và nó ở trong người ấy bây giờ, và mọi quyền lực của sự tối tăm không thể ngăn nó tuôn lên thành sự sống đời đời. Người ấy có sự sống đời đời bây giờ như trong một giếng, ở đó người ấy sẽ có nó như trong một dòng sông.

(8.) Người ấy có sự sống đời đời để dùng và hưởng lợi trong mọi dịp. Người ấy không chỉ là chủ sở hữu, và một phần là người sở hữu nó, như đã thấy trước đây, mà còn là người hưởng dụng. Người ấy có thể dùng thiên đàng cho bất cứ điều gì mình cần, và bất cứ khi nào có dịp.

Người ấy có thể đến gần ngai ân điển, nơi tốt nhất trên thiên đàng, bất cứ khi nào mình muốn. Đức tin mở rộng cửa; người ấy có thể đến với sự dạn dĩ và tin chắc, Ê-phê-sô 3:12, Hê-bơ-rơ 4:16. Và khi đến trong đức tin, người ấy có thể đến với sự bảo đảm đầy đủ rằng mình sẽ nhận được bất cứ điều gì mình cầu xin, I Giăng 5:13, 14.

(9.) Tất cả điều này đều chắc chắn. Người ấy chắc chắn về mọi điều hiện có. Người ấy chắc chắn về mọi điều chưa sở hữu; chắc chắn về nó như thể mình đã có nó rồi. Cách diễn đạt này hàm ý, người ấy đã có. Người ấy chắc chắn về thiên đàng như thể mình đang ở trên thiên đàng. Không, người ấy còn chắc chắn về thiên đàng hơn là việc chỉ ở trên thiên đàng có thể làm cho người ấy; vì các thiên sứ sa ngã đã từng có mặt trên thiên đàng; nhưng điều đó không bảo đảm sự sống đời đời cho họ ở đó; sự việc chứng tỏ rằng một tín hữu trên đất còn chắc chắn về sự sống đời đời trên thiên đàng hơn những thiên sứ ấy khi họ đang thật sự ở trên thiên đàng. Nhưng làm sao họ lại chắc chắn như vậy? Đó là một phần nhờ đức tin, I Phi-e-rơ 1:4, 5. Nhờ đức tin. Ôi, nhưng đức tin của họ có thể thất bại chăng? Không, chừng nào Đấng Christ còn có lợi ích nào trên thiên đàng, chừng nào Ngài còn có quyền năng để thuyết phục Cha Ngài, Đấng sẽ dễ dàng bị thuyết phục vì những người mà Ngài yêu thương đời đời. Bây giờ Ngài đã cầu nguyện cho mục đích này, Lu-ca 22:32. Nhưng điều này chẳng phải chỉ riêng cho Phi-e-rơ, mà những người khác không được chia sẻ sao? Không; vì Ngài nói thêm, Hãy làm cho anh em ngươi mạnh mẽ. Khi ngươi nhận được lợi ích của lời cầu nguyện này, bảo đảm đức tin của ngươi, hãy làm cho anh em ngươi mạnh mẽ với sự khích lệ này. Bây giờ sự khích lệ này đối với họ sẽ là gì, nếu Đấng Christ không cầu nguyện cho họ cũng như cho người ấy? Giăng 17:20.

2. Các trở ngại ngăn cản người ta tin, khiến họ không đạt được đức tin cứu rỗi. Những trở ngại này phải được phát hiện, và dẹp bỏ. Tôi sẽ cố gắng làm cả hai cùng nhau.

Các trở ngại thì nhiều. Sa-tan dùng hết mưu mẹo và quyền năng của mình để nhân lên và củng cố chúng. Tôi sẽ chỉ nói đến một số mà tôi cho là chính yếu, phổ biến nhất, và nguy hiểm nhất.

(1.) Một quan niệm rằng họ đã có đức tin rồi, trong khi thật ra họ không có. Đây là cỗ máy lớn của Sa-tan, nhờ đó hắn hủy diệt từng đống người (như người ta nói về Sam-sôn), làm hư hỏng vô số những người sống dưới Phúc Âm. Khi ánh sáng của Phúc Âm vạch rõ sự cần thiết của đức tin đến nỗi không thể chối cãi được, hắn liền dùng đến lực lượng dự bị để giữ vững thành trì, và bảo vệ mảnh đất mà hắn có trong một tội nhân, khi đội quân tiên phong của chủ nghĩa vô thần bị đánh tan. Hắn nói gì, dù không có sự cứu rỗi, không có sự sống, nếu không có đức tin, nhưng ngươi đừng lo lắng, ngươi đã có đức tin rồi. Nhờ đó hắn ngăn chặn sự cáo trách, làm cho Lời trở nên vô hiệu, làm cho tội nhân cứng lòng trong sự không tin, và khiến người ấy an tâm ở đó, không tìm kiếm đức tin bằng cách dùng những phương tiện mà nhờ đó đức tin có thể đạt được. Quan niệm này như một tảng đá lớn lăn đến cửa mộ, để giữ cho linh hồn, kẻ đang nằm chôn trong tình trạng không tin, chắc chắn không trỗi dậy. Đó là một sự lầm lẫn như thể một thầy thuốc đoán bệnh của một người bệnh nặng hoàn toàn trái ngược với thực tế, và kê đơn thuốc theo đó. Bệnh nhân trong trường hợp này gặp phải một tai họa kép, cả hai đều gây chết người. Người ấy không chỉ thiếu điều thích hợp để làm dịu bệnh của mình, mà còn được dùng điều nuôi dưỡng và làm trầm trọng thêm bệnh. Cũng vậy, tội nhân, dưới sự lầm lẫn của mình, tránh né điều thích hợp với bệnh của mình, những lẽ thật đánh thức và cáo trách, những lời đe dọa, và những sự trình bày về sự khốn khổ của sự không tin. Người ấy gạt bỏ những điều này như thuộc về người khác, và áp dụng các lời hứa và sự ngọt ngào của Phúc Âm như phần của mình, tự cho mình là tín hữu; trong khi, xét đến tình trạng thật của linh hồn mình, những điều này gây chết người cho người ấy như thuốc độc; Sa-tan dùng những điều này để hủy diệt người ấy. Những điều này đối với một tín hữu là mùi thơm của sự sống; nhưng đối với người ấy, chỉ là tín hữu trong quan niệm mà thôi, chúng là mùi thơm của sự chết.

Bây giờ sự lầm lẫn này phát sinh từ một sự lầm lẫn khác. Người ấy lầm lẫn về bản chất của đức tin thật, và vì vậy tự cho mình là tín hữu, khi người ấy không phải vậy. Người ấy lấy đức tin lịch sử làm đức tin xưng công chính, hay đức tin tạm thời làm đức tin cứu rỗi, hay sự cả tin tự phụ làm đức tin vững chắc. Sa-tan, hợp tác với một tấm lòng dối trá, có thể khoác lên đức tin giả tạo vẻ ngoài của đức tin cứu rỗi, như Rê-bê-ca đã hóa trang Gia-cốp giống như anh cả của ông; và lừa dối một linh hồn cả tin đến nỗi, một linh hồn sẵn sàng chấp nhận như vậy, đến nỗi người ấy tự chúc phước cho mình, nhận lấy phước lành như phần của mình; trong khi thật ra người ấy đang ở dưới lời rủa sả, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời còn ở trên người ấy.

Bây giờ để dẹp bỏ điều này, đức tin giả mạo phải bị lột trần, kẻ mạo danh phải bị vạch mặt; chiếc mặt nạ phải được tháo xuống, để bộ mặt thật của thứ thường bị lầm lẫn nhất với đức tin cứu rỗi và xưng công chính — dù là đức tin vinh hiển hay chỉ là sự tự phụ — được nhận rõ.

Một tội nhân đôi khi bị lừa dối như vậy bởi một đức tin lịch sử, tạm thời, đôi khi bởi một sự cả tin tự phụ. Đối với trường hợp trước,

[1.] Người ấy tin Kinh Thánh, rằng mọi điều đều thật, và các chân lý chính thống và thiêng liêng. Người ấy tin mọi tín điều của đức tin Cơ Đốc; người ấy không nghi ngờ hay thắc mắc về bất kỳ điều nào trong số đó. Người ấy tin rằng mọi điều được thuật lại trong Kinh Thánh đều thật; rằng mọi điều răn đều công chính và tốt lành, và phải được vâng giữ; rằng mọi lời đe dọa đều thật và công chính, và sẽ được thi hành; rằng mọi lời hứa đều thật và đầy ân điển, và sẽ được ứng nghiệm. Và kẻ tin tất cả điều này, chẳng phải là một tín hữu sao? Chẳng phải đây là đức tin sao? Người ấy tin rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi, một Đấng Cứu Rỗi của tội nhân, những kẻ tin; Đấng Cứu Rỗi duy nhất; rằng ngoài Ngài không có sự cứu rỗi nào khác. Do đó người ấy kết luận rằng mình có đức tin, và mình là một tín hữu, và sẽ được cứu. Và nếu có ai nói với người ấy rằng người ấy hoàn toàn không có đức tin, thì người ấy sẽ ngạc nhiên về điều đó, và nói với người ấy rằng người ấy rất thiếu tình yêu thương; đức tin của người ấy tốt như đức tin của người tốt nhất.

Để phát hiện và dẹp bỏ sự lầm lẫn nguy hiểm này, hãy lưu ý rằng đức tin này còn kém xa đức tin cứu rỗi. Dù việc tin bấy nhiêu là cần thiết, nhưng tin bấy nhiêu vẫn chưa đủ để được cứu. Không có đức tin cứu rỗi nếu không có điều này; nhưng tất cả điều này có thể có, và còn nhiều hơn nữa, trong khi vẫn chưa có đức tin cứu rỗi. Đây là một đức tin chung, chung cho cả người được chọn lẫn kẻ bị bỏ; nó không phải là đức tin đặc biệt cứu rỗi ấy, được gọi là đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời. Và để thuyết phục các ngươi về điều này, hãy xem một số lời chứng của Kinh Thánh.

Những kẻ giả hình có thể có một đức tin như thế này, và những kẻ bội đạo cũng vậy, những kẻ sẽ chẳng bao giờ thấy sự sống. Những người nghe Lời, được ví với đất đá sỏi, những người mà Lời không có hiệu quả cứu rỗi, mà vẫn có một đức tin như thế này, Lu-ca 8:13. Họ đã tiếp nhận Lời, tiếp nhận nó với niềm vui, và cũng đã tin, mà vẫn sa ngã, trở thành kẻ bội đạo, trong khi đức tin cứu rỗi không bao giờ thất bại.

Những kẻ bị bỏ cũng có thể có đức tin này, ngay cả Si-môn Ma-gút, thầy phù thủy, Công Vụ 8:13. Ông đã tin, và ở lại với Phi-líp, chú tâm vào Lời mà ông đã tin, và bị tác động đến nỗi đầy ngạc nhiên và thán phục; mà Phi-e-rơ vẫn nói với ông rằng ông không có phần hay phận gì trong Đức Thánh Linh, trong điều cứu rỗi. Nếu ông có đức tin nào thật sự, thì nó cũng không thể ít hơn điều này; mà lòng ông vẫn không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời, dù ông dường như ngay thẳng trước mặt Phi-líp và những người còn lại, nếu không họ sẽ chẳng bao giờ làm phép báp-têm cho ông. Nhưng trước mặt Đức Chúa Trời thì không phải vậy; vì dù có đức tin ấy, và dù có vẻ bề ngoài hơn thế nữa, ông vẫn ở trong mật đắng, câu 23. Những người đang ở trong tình trạng đáng bị đoán phạt có thể có đức tin này.

Không, những kẻ đang thật sự ở trong tình trạng bị đoán phạt, ngay cả các quỷ, cũng có thể có đức tin này, Gia-cơ 2:19. Các quỷ biết về bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời nhiều như loài người có thể biết, và còn nhiều hơn nữa; và chúng biết rõ ràng, với bằng chứng và sự xác tín, đến nỗi chúng không thể không tin; chúng tin một cách hiệu nghiệm đến nỗi điều đó khiến chúng run sợ. Bây giờ, lẽ thật của Đức Chúa Trời là một trong các thuộc tính của Ngài, vì vậy khi biết Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, chúng không thể không tin rằng nó hoàn toàn đúng; các lời thuật lại, các lời khẳng định, các lời hứa, các lời đe dọa, chúng tin tất cả; điều mà chúng ít muốn tin nhất, là các lời đe dọa, thì chúng tin đến nỗi điều đó khiến chúng run sợ. Chúng không chỉ tin các lẽ thật tự nhiên, những điều mà ánh sáng tự nhiên có thể khám phá, mà còn tin các lẽ thật siêu nhiên, những điều phụ thuộc vào sự mặc khải thiêng liêng, các lẽ thật về Đấng Christ và Phúc Âm.

Việc Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, là một lẽ thật chỉ được biết nhờ sự mặc khải, Ma-thi-ơ 16:16. Ở đây dường như có nhiều điều trong sự thừa nhận và đức tin của Phi-e-rơ về điều này; nhưng các quỷ cũng thừa nhận và tin điều này, Ma-thi-ơ 8:28, Lu-ca 8:26, Mác 5:7, 8.

Chúng tin Phúc Âm là giáo lý của sự cứu rỗi, việc giảng Phúc Âm là con đường của sự cứu rỗi. Điều này được thấy rõ qua việc chúng chống đối Phúc Âm; nhưng có một lời chứng rõ ràng về điều đó, Công Vụ 16:16, 17. Thật tốt nếu một số người trong chúng ta không thua kém ma quỷ về điều này. Nếu họ thật sự tin đó là con đường của sự cứu rỗi, thì dường như họ nên ở trong con đường này nhiều hơn. Thần bói toán, vốn là một quỷ, tin và thừa nhận rằng Phao-lô và các bạn đồng hành của ông là đầy tớ của Đức Chúa Trời Chí Cao, và Phúc Âm họ rao giảng là con đường của sự cứu rỗi.

Vậy, các ngươi thấy đó, các quỷ tin Phúc Âm; và không có tín điều nào của đức tin Cơ Đốc mà chúng không tin, vì những tín điều này đều chứa đựng trong Phúc Âm. Vì vậy những ai không có đức tin hơn thế này, cũng không có lý do gì hơn để kết luận mình có đức tin cứu rỗi hơn là các quỷ có nó. Các ngươi phải có một loại đức tin khác với loại này, nếu không các ngươi sẽ chẳng thấy sự sống hơn những kẻ đã ở trong địa ngục rồi.

Ôi, nhưng, một người khác nói, tôi có hơn thế này; tôi không chỉ tin rằng Đấng Christ là một Đấng Cứu Rỗi, mà tôi tin cậy Ngài sẽ là Đấng Cứu Rỗi của tôi. Tôi có hy vọng về thiên đàng và sự cứu rỗi, và tôi hy vọng nơi Đấng Christ để được cứu rỗi, và tôi chỉ hy vọng nơi một mình Đấng Christ về điều đó. Bây giờ, đây là điều mà các quỷ không bao giờ đạt được, dù chúng có một loại đức tin nào đó; nhưng đức tin của chúng không có sự tin cậy, chúng không có hy vọng.

Để dẹp bỏ những sự lầm lẫn về điều này, hãy xét rằng tất cả điều này có thể chẳng hơn gì sự tự phụ. Dù đức tin không phải là không có sự tin cậy nào, nhưng vẫn có thể có sự tin cậy lớn lao ở nơi hoàn toàn không có đức tin thật. Đức tin không phải là không có hy vọng; nhưng vẫn có thể có hy vọng ở nơi không có đức tin. Gióp nói về hy vọng của kẻ giả hình,—một hy vọng không cứu rỗi, ở trong những người sẽ chẳng bao giờ được cứu,—một hy vọng như mạng nhện, Gióp 8:13, 14, cùng với những kẻ nương cậy vào nó, sẽ bị quét xuống sự hủy diệt. Chúng ta có một ví dụ rõ ràng về điều đó trong ẩn dụ về các trinh nữ, Ma-thi-ơ 25. Các trinh nữ dại, khi cửa đã đóng, mà vẫn đến cửa, điều mà họ sẽ chẳng bao giờ làm nếu không có hy vọng được cho vào. Họ có một sự tin cậy nào đó rằng họ sẽ được nhận vào phòng tiệc cưới cũng như những người còn lại, và họ hy vọng nơi Đấng Christ, chàng rể, về điều đó; và điều đó khiến họ kêu xin Ngài mở cửa, câu 11. Và dường như họ chỉ hy vọng nơi một mình Ngài về điều đó, vì họ chỉ đến với một mình Ngài; mà điều này chỉ là sự tự phụ hão huyền, Đấng Christ đóng cửa không nhận họ, và không thừa nhận họ, câu 12.

Để phát hiện đầy đủ hơn sự lầm lẫn này, chúng ta sẽ đưa ra một số căn cứ mà nhờ đó những hy vọng và sự tin cậy tự phụ có thể được phân biệt với đức tin thật, cho thấy sự khác biệt giữa đức tin và sự tự phụ trong một số điểm đặc biệt mà Kinh Thánh cung cấp cho chúng ta. Chúng khác nhau,

[1.] Về nguồn gốc; vide Bài giảng về Gia-cơ.

[2.] Về đối tượng. Đức tin nắm lấy toàn thể Đấng Christ, sự tự phụ chỉ muốn có một phần của Ngài. Đấng Christ quý báu trong mắt đức tin đến nỗi nó không thể chịu được việc Ngài bị chia cắt; nó không thể thiếu, không thể không có bất kỳ phần nào của Ngài. Nó sẽ không để Chúa Giê-xu bị tách rời; nó sẽ có Ngài làm Chúa cũng như làm Chúa Giê-xu, làm Đấng Ban Luật cũng như làm Đấng Cứu Rỗi. Đó là tiếng nói của đức tin nơi Thô-ma, Giăng 20:27–29, coi Ngài là Chúa để cai trị mình cũng như là Chúa Giê-xu để cứu mình.

Người ấy đón nhận Đấng Christ đến bởi nước cũng như bởi huyết. Người ấy muốn có Ngài để được tinh sạch cũng như để được tha tội, để được nên thánh cũng như để được thỏa mãn. Sự tha tội sẽ không làm người ấy thỏa lòng nếu không có sự tinh sạch; thiên đàng sẽ không làm người ấy vui lòng nếu không có sự thánh khiết; người ấy thấy một phần của thiên đàng trong sự thánh khiết. Người ấy muốn có sự cứu chuộc trọn vẹn. Người ấy muốn được cứu chuộc không chỉ khỏi địa ngục, sự chết, và cơn thịnh nộ sẽ đến, mà còn khỏi điều có thể khiến Đấng Christ khó chịu ngay hiện tại, người ấy muốn được cứu chuộc khỏi tính khí xác thịt bên trong, khỏi cách ăn ở hư không bên ngoài. Người ấy coi việc được cứu khỏi địa ngục về sau chỉ là một nửa của sự cứu rỗi, và khỏi các quyền lực của sự tối tăm.

Những dục vọng của người ấy là một nỗi khổ, một sự hành hạ đối với người ấy, nếu người ấy được giải thoát khỏi những kẻ hành hạ khác. Một tính khí xác thịt, thế gian, một tính khí hư hỏng trong lòng, là một sự khốn khổ giống như địa ngục đối với người ấy. Người ấy muốn Đấng Christ cứu mình, cứu mình khỏi những điều này, nếu không người ấy không thể coi mình là hạnh phúc. Người ấy muốn Đấng Christ làm Vua của mình trong mọi vương quyền của Ngài. Ngài được hoan nghênh đối với người ấy, không chỉ với vương miện vì vinh quang và hạnh phúc, mà còn với gươm và vương trượng của Ngài. Người ấy muốn Đấng Christ đến với gươm của Ngài để cắt bì lòng mình, để cắt đứt người ấy khỏi lợi ích xác thịt, thế gian, để làm thương tổn các dục vọng của mình, để giết chết sự bại hoại thân yêu nhất của mình. Vương trượng của Đấng Christ thật đáng yêu và vinh hiển trong mắt người ấy. Người ấy muốn Ngài đến trong linh hồn mình với sự cai trị trên vai Ngài. Người ấy không khao khát điều gì hơn là được đưa hoàn toàn và không giữ lại gì dưới sự cai trị của Đấng Christ. Người ấy muốn Đấng Christ cai trị trong mình ở đây trong sự thánh khiết và công chính, cũng như người ấy muốn cai trị với Ngài về sau trong vinh quang và hạnh phúc. Đây là thiên hướng đích thực và giọng điệu thật, đặc điểm chân chính của đức tin cứu rỗi; và người ấy muốn có toàn thể Đấng Christ, và điều này trên hết mọi sự.

Nhưng bây giờ sự tự phụ muốn Đấng Christ bị chia cắt; nó có thể bằng lòng với một phần của Ngài. Nó tỏ ra là sự tự phụ ở chỗ nó sẽ chọn lựa điều gì trong Đấng Christ mà nó thích, điều gì trong Đấng Christ mà nó không thích; nó sẽ lấy điều nó thích, và bỏ lại phần còn lại. Một kẻ tự phụ, người ấy muốn có sự công chính của Đấng Christ để thỏa mãn sự công chính, để mua cho mình sự tha tội, và mua cho mình thiên đàng; nhưng người ấy không quan tâm đến sự thánh khiết của Đấng Christ. Khi nhìn vào sự thánh khiết ấy, người ấy không thấy vẻ đẹp nào trong đó, cũng không có sự đáng yêu nào khiến người ấy ao ước nó. Sự nghiêm ngặt như vậy, sự thánh khiết như vậy, sự tinh sạch như vậy, người ấy hy vọng mình có thể được cứu mà không cần điều đó; dù sao, người ấy sẽ liều lĩnh. Người ấy không có ý muốn đi theo những con đường hẹp và thánh của Đấng Christ; đó là một ách quá nặng nề, là một gánh nặng quá nặng; người ấy hy vọng Đấng Christ sẽ nhân từ đến nỗi miễn trừ cho người ấy ở đây: Chúa xin thương xót tôi về điều này, tôi không thể chịu nổi nó! Muốn bao nhiêu Chúa Giê-xu cũng được, nhưng càng ít Chúa càng tốt; hay nếu là Chúa, thì cũng không thật sự, không phổ quát, hay không duy nhất.

Không thật sự. Người ấy sẽ gọi Ngài là Chúa, xưng nhận và thừa nhận Ngài là Chúa của mình cũng như người tốt nhất. Các trinh nữ dại cũng vậy, Ma-thi-ơ 25; và những kẻ giả hình tự phụ ấy, Ma-thi-ơ 7:21, 22. Điều này chỉ bằng lời nói, không thật sự; nhưng trong khi lưỡi người ấy xưng nhận Ngài, lòng người ấy không cúi phục Ngài.

Hoặc nếu họ chịu phục Ngài trong một số điều, nhưng không phải trong mọi điều; nếu họ nhận Ngài làm Chúa của họ, nhưng không phải là Chúa tuyệt đối; họ chỉ vâng phục một phần, không phổ quát. Một số điều họ có thể làm, phải, nhiều điều, để tuân theo Đấng Christ, nhưng không phải mọi điều; điều này hay điều khác dường như quá tỉ mỉ, quá khó khăn, quá nguy hiểm; nó xâm phạm quá nhiều đến sự thoải mái, hay thú vui, hay tính khí xác thịt, hay lợi ích thế gian của họ; vương trượng của Đấng Christ phải nhường bước ở đó.

Một số tội họ sẽ lìa bỏ, phải, nhiều tội; nhưng tội này hay tội khác quá dễ chịu, và quá có lợi, và đó là lý do họ không thể lìa bỏ nó; gươm của Đấng Christ không được chạm đến nó.

Quả thật đây là sự tự phụ! Nếu họ tiếp nhận Đấng Christ, thì hoặc Ngài phải đến mà không có vương trượng, hoặc vương trượng của Ngài phải bị bẻ gãy; họ sẽ không chịu ở dưới sự cai trị trọn vẹn của Đấng Christ. Hoặc Ngài phải gác gươm lại, hoặc gươm ấy chỉ được tuốt ra theo ý họ muốn. Ngài phải tha cho những gì họ không thể lìa bỏ, và chỉ thi hành sự đoán phạt nơi nào họ chỉ định cho Ngài, thế mà họ vẫn hy vọng được Ngài cứu. Sự tự phụ còn có thể hiện ra sống động hơn thế sao? Than ôi, điều này hiển hiện biết bao nơi hầu hết những người nói rằng mình trông cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi! Và biết bao người khác, nơi họ điều ấy không hiển hiện rõ như vậy, nhưng trong lương tâm mình, nếu họ chịu nhìn vào đó cách vô tư, họ có thể đọc thấy sự tự phụ này được ghép chung với mọi hy vọng của mình, hay đúng hơn chỉ được tạo thành từ hư không khác, đến nỗi nếu trừ sự tự phụ này khỏi họ, những hy vọng còn lại sẽ chỉ là con số không, chẳng có giá trị gì, ngoại trừ để lừa dối họ.

[3.] Về các căn cứ. Tự phụ, theo đúng nghĩa, là sự tin chắc mà không có căn cứ. Vậy người nào tin chắc mình sẽ được cứu, trong khi sự tin chắc của mình không có nền tảng; hoặc hoàn toàn không có căn cứ, hoặc có cái căn cứ cũng như không, thì người ấy tự phụ. Các căn cứ của sự tự phụ, dù là gì đi nữa, hoặc ở ngoài người ấy, hoặc ở trong người ấy. Ở ngoài người ấy, chẳng hạn như: Đức Chúa Trời hay thương xót, Ngài không vui thích về sự chết của kẻ có tội, Ngài muốn mọi người được cứu, v.v. Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi, Ngài đã chết để cứu kẻ có tội, v.v.

Thật vậy, những điều này, khi có một lý do đặc biệt cho một sự áp dụng riêng, thì là căn cứ của hy vọng, nhưng đối với người vẫn còn trong sự không ăn năn và không tin, chúng chẳng đem lại hy vọng gì hơn là cho Ca-in hay Giu-đa; vì sao Ca-in hay Giu-đa lại không thể rút ra kết luận này từ các tiền đề ấy cũng như người như thế? Thế mà nếu Ca-in, hay Giu-đa, hay kẻ nào tương tự, kết luận như vầy: Đức Chúa Trời hay thương xót; Đấng Christ đã chết vì kẻ có tội, vậy tôi sẽ được cứu, thì ai lại không nói rằng đó là sự tự phụ?

Các căn cứ ở trong họ thường là sự công chính riêng của mình, ý tốt, mục đích, khuynh hướng của mình; họ có ý tốt, dù người ta có chê trách gì họ đi nữa. Họ không làm hại ai, trả cho mỗi người điều thuộc về người ấy, không xấu xa như những người khác, thậm chí còn tốt hơn nhiều người chung quanh mình. Trên những căn cứ như thế, người Pha-ri-si tự phụ đã dựng nên sự tin chắc của mình, Lu-ca 18:11, 12; hoặc trên sự tuân giữ bề ngoài và sự hưởng dùng các lễ nghi, như của họ, Lu-ca 13:35, v.v.; hoặc trên các việc làm của mình, làm nhiều việc theo cách bề ngoài, hình thức của tôn giáo. Như của họ, Ma-thi-ơ 7:22, 23. Nhưng nay một tín hữu thật đặt sự tin chắc và hy vọng về thiên đàng của mình trên điều gì đó mà Kinh Thánh chỉ định là riêng thuộc và đặc biệt của những người thừa kế thiên đàng, điều không thể tìm thấy nơi ai khác ngoài những người đang ở trong tình trạng được cứu. Người ấy không rút ra kết luận của mình ngoại trừ từ những tiền đề được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời xác nhận. Người ấy kết luận mình có phần trong sự thương xót và sự cứu rỗi, vì người ấy tìm thấy những trái đầu mùa của sự cứu rỗi, những hiệu quả của sự thương xót đặc biệt, trong linh hồn mình, người ấy có của cầm của Đức Thánh Linh trong lòng mình, điều này làm cho giao kèo về sự sống đời đời được chắc chắn, Ê-phê-sô 1. Người ấy kết luận Đấng Christ đã chết vì mình, vì người ấy tìm thấy những hiệu quả cứu rỗi của sự chết của Ngài được tạo ra trong linh hồn mình. Người ấy có những hy vọng sống động, vì người ấy đang sống cho Đức Chúa Trời, người ấy đã được tái sinh, người ấy đã được sinh lại cho những hy vọng này, I Phi-e-rơ 1:3. Những hy vọng về vinh hiển của người ấy phát sinh từ Đấng Christ ở trong người ấy, Cô-lô-se 1:27. Người ấy thấy Đấng Christ ngự trong mình, Ê-phê-sô 3:7, hành động trong mình, thúc đẩy người ấy bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và nhờ đó làm chứng cho người ấy rằng người ấy là con, và do đó là người thừa kế. Người ấy kết luận mình ở trong Đấng Christ, vì người ấy là 'một tạo vật mới,' II Cô-rinh-tô 5:17. Người ấy thấy 'mọi sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới.' Những tưởng tượng cũ hão huyền, xác thịt, buông tuồng của người ấy đã qua đi. Lương tâm cũ yên ổn, tê liệt, không trung tín của người ấy đã qua đi. Ý chí cũ ngang bướng, cứng cỏi, phản nghịch của người ấy đã mất đi, người ấy có một ý chí mới. Tấm lòng cũ mạnh mẽ, theo xác thịt, bại hoại, không tin, không ăn năn của người ấy đã mất đi; người ấy có một tấm lòng mới, một tấm lòng bằng thịt, mang hình ảnh của Đấng Christ. Những tình cảm cũ rối loạn, đặt sai chỗ, quá độ của người ấy, v.v., nếp sống cũ hão huyền, tội lỗi của người ấy đã được đổi thay, người ấy có một đời sống mới, mọi sự đều trở nên mới. Người ấy có những tư tưởng mới, khuynh hướng mới, ý định mới, kế hoạch mới, quyết tâm mới, ước muốn mới, vui thích mới, công việc mới, nếp sống mới, tất cả đều phù hợp với tình trạng và hy vọng của một tạo vật mới, trở nên người đã được đổi mới trong tâm chí của mình, là người đã mặc lấy người mới, là người được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật, như sứ đồ nói, Ê-phê-sô 4:22–24. Người ấy có thể nói, trước kia mình là sự tối tăm, nhưng nay mình là sự sáng trong Chúa, Ê-phê-sô 5:8; trước kia xác thịt, nhưng nay phần nào thuộc linh; trước kia thuộc về thế gian, nhưng nay phần nào có nếp sống ở trên trời; trước kia phạm tục, nhưng nay phần nào thánh khiết. Có một sự thay đổi như vậy, như nơi người Cô-rinh-tô, I Cô-rinh-tô 6:9–11.

[4.] Về các hiệu quả. Như đức tin và sự tự phụ khác nhau trong bản chất, chúng cũng sinh ra những hiệu quả khác nhau, và những hiệu quả này có thể quy về ba đầu mục. Chúng liên quan đến Đấng Christ, hoặc đến tội lỗi, hoặc đến chính những người ấy.

Thứ nhất. Các hiệu quả của đức tin, xét về Đấng Christ, là lòng quý trọng Ngài cao độ, những ước muốn mãnh liệt hướng về Ngài, tình yêu chân thành dành cho Ngài.

Sự tự phụ không đánh giá Đấng Christ cao vời đến nỗi đặt Ngài trên niềm vui chính của mình; cũng không ao ước Ngài cách hiệu quả đến nỗi lìa bỏ mọi sự vì Ngài; cũng không yêu mến Ngài cách chân thành đến nỗi chỉ gắn bó với Ngài mà thôi. Có điều gì đó chiếm chỗ của Đấng Christ trong tâm trí và tấm lòng người ấy, dù đó có thể là tình yêu bản thân (vốn rất mạnh nơi một kẻ tự phụ tin chắc) làm cho người ấy mù lòa đến nỗi không nhận ra điều đó, không chịu tin điều đó. Nhưng về những hiệu quả này của đức tin, tôi đã nói đủ trong phần giải thích.

Thứ hai. Các hiệu quả của đức tin xét về tội lỗi là sợ tội, ghét tội, buồn rầu vì tội. Đức tin khiến tấm lòng hoàn toàn chống lại tội lỗi, coi nó là điều đáng sợ, đáng ghét, và đáng buồn nhất, trong khi sự tự phụ xem nhẹ tội lỗi, ít ra là một số tội, chẳng coi chúng là chuyện lớn, bám lấy một số tội, và thờ ơ với những tội khác; tự phụ rằng mình sẽ được bình an dù cứ đi trong con đường gian ác này hay khác.

Thứ nhất. Một tín hữu thật sợ tội; đức tin khiến người ấy sợ tội như sợ một điều ác đáng sợ, Hê-bơ-rơ 11:7. Nơi nào đức tin ở trong lòng, tấm lòng được lay động bởi sự sợ hãi, điều này tạo nên một ấn tượng trên người ấy, đến nỗi mọi sự chế nhạo của thế gian sẽ không thắng được người ấy để bỏ một bổn phận. Dù người ấy không thấy những hậu quả của tội lỗi, dù chúng còn ở tương lai và xa vời, như cơn lụt dường như xa vời, thế mà khi được Đức Chúa Trời cảnh báo, người ấy được lay động bởi sự sợ hãi. Chính kinh nghiệm của người ấy cũng đủ khiến tội lỗi trở nên đáng sợ đối với người ấy. Người ấy đã cảm thấy gánh nặng của tội lỗi đè nặng linh hồn mình, người ấy sợ chất thêm sức nặng lên một áp lực mà người ấy đã thấy là quá nặng đối với mình. Trong khi Chúa đang tác động đức tin trong lòng người ấy, người ấy thấy các sự gian ác của mình đã ngập quá đầu mình, Thi Thiên 38:4. Người ấy đã cảm thấy tội lỗi làm căng thẳng lương tâm mình. Người ấy nhớ nỗi đau đớn của một tâm linh bị thương, nay người ấy sợ nó như sợ một con rắn. Linh hồn người ấy đã bị tội lỗi thiêu đốt, người ấy nhớ rằng nó đã nhen lên cơn thịnh nộ trong linh hồn mình, và nay người ấy kinh hãi ngọn lửa, sợ đến gần ngọn lửa; trong khi sự tự phụ thì táo bạo và liều lĩnh, sẽ đùa với ngọn lửa, sẽ mó tay vào điều ác này hay khác, dù nó làm cháy xém mình, và cuối cùng người ấy rơi xuống địa ngục, như con thiêu thân, vì quá táo bạo với ngọn nến, cuối cùng mất cánh, và rơi xuống què quặt hay chết trước ngọn nến.

Tiếng nói của đức tin là tiếng của Giô-sép: 'Ta làm sao làm điều đại ác này mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời được!' nhưng tiếng nói của sự tự phụ giống như tiếng của Lót về Xoa: người ấy nói về tội này hay tội khác rằng: 'Há chẳng phải là một tội nhỏ sao?' linh hồn ta có thể sống trong đó mà được an toàn.

Điều dường như là tội lớn đối với đức tin thì dường như là tội nhỏ đối với sự tự phụ; điều đức tin run sợ thì sự tự phụ lại táo bạo mó vào. Người ấy tự phụ rằng Chúa không nghiêm khắc và nghiêm nghị đến nỗi đoán phạt mình vì đã không tránh những tội mà người ấy chỉ coi như con muỗi, tự phụ rằng mình có thể lên thiên đàng dù mình không nghiêm khắc và chính xác như lời Chúa đòi hỏi. Trở nên chính xác như vậy, theo ý người ấy, là trở nên quá công chính; người ấy sẽ táo bạo chiều theo mình trong một con đường bị cấm này hay khác, bất kể hậu quả ra sao. Sự tự phụ là một tính khí táo bạo, liều lĩnh; người ấy tự chúc phước cho mình, và nói: Tôi sẽ được bình an, dù tôi bước đi theo sự cứng cỏi của lòng mình.

Thứ hai. Một tín hữu thật ghét tội. Người ấy không chỉ giận tội, không hài lòng với tội, mà còn ghét tội, theo đuổi nó đến chết, tìm sự hủy diệt của nó, muốn nó bị tiêu diệt hoàn toàn, cả gốc lẫn ngọn, thân thể của sự chết cùng mọi chi thể của nó, muốn toàn bộ bị đóng đinh, và bày tỏ sự ghét bỏ của mình bằng sự siêng năng dùng mọi phương tiện để tội bị chết đi. Người ấy ghét mọi tội, mọi đường lối giả dối, ngay cả những tội mà người ấy đã yêu mến nhất, đã vui thích nhất trong đó. Sự ghét bỏ của người ấy là phổ quát và vô tư. Đức tin nơi Đấng Christ luôn đi kèm với tình yêu quý mến dành cho Đấng Christ, và tình yêu dành cho Đấng Christ luôn đi kèm với sự ghét tội: Thi Thiên 97:10, 'Hỡi những kẻ yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét điều ác.' Vì quá yêu mến Đấng Christ, và biết rằng không có gì trái nghịch, gây hại, đáng ghét đối với Đấng Christ như tội lỗi, người ấy không thể không ghét điều trái nghịch với Đấng mà linh hồn mình yêu mến, Thi Thiên 139:21. Mọi tội đều đáng ghét đối với Đấng Christ, và do đó người ấy ghét mọi tội. Nhưng tình yêu bản thân chiếm ưu thế nơi kẻ tự phụ; người ấy ghét tội không hơn mức tình yêu bản thân dẫn dắt mình, không hơn mức tội trái với tính khí của mình, không phù hợp với lợi ích của mình, hay không hợp với khí chất của mình.

Sự ghét bỏ phát sinh từ một sự trái nghịch nào đó giữa người bị tác động như vậy và đối tượng bị ghét. Nay một tín hữu có một bản chất mới, mà tội lỗi trái nghịch với nó như sự tối tăm trái nghịch với sự sáng, Giăng 1:11, 12. Nay như trong sự sinh ra tự nhiên, trong sự sinh ra siêu nhiên này cũng có một hình thức mới, một bản chất mới; người ấy được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết. Nay tội lỗi và sự thánh khiết trái nghịch nhau như địa ngục và thiên đàng, như sự ô uế và sự tinh sạch. Do đó, nơi mỗi tín hữu thật có một sự ác cảm với tội lỗi, vì nó trái nghịch với bản chất mới ấy. Bản chất thần thượng mà người ấy được dự phần, người ấy được dự phần nhờ các lời hứa, và do đó nhờ đức tin, nếu không có đức tin thì các lời hứa chẳng đem lại gì cho chúng ta, II Phi-e-rơ 1:4; và nhờ đó thoát khỏi sự ô uế của thế gian bởi tư dục. Bản chất thần thượng này thúc đẩy người ấy, bằng mọi cách, chạy đến với Đấng Christ, thoát khỏi sự ô uế của tội lỗi, coi đó là điều đáng ghét và trái nghịch với mình.

Nhưng nơi kẻ tự phụ không có nguyên tắc như vậy, và do đó không có hành động như vậy. Người ấy có thể giận tội, và như thế tránh nó, và kiềm chế nó đôi chút, đến nỗi dường như người ấy đã thoát khỏi sự ô uế, nhưng người ấy không ghét nó; người ấy bằng lòng chỉ kiềm chế nó, để nó không bùng ra thành hành động bề ngoài, nhưng người ấy không tìm cách hủy diệt nó. Hoặc dù người ấy có thể ghét một tội nào đó, vì nó trái với khí chất của mình, hoặc không phù hợp với danh tiếng, lợi lộc, an toàn, hay lợi ích khác của mình, nhưng người ấy không ghét mọi tội; luôn có một tội này hay khác mà người ấy yêu mến hay liên minh với nó; và nếu người ấy chịu đối xử cách thành thật và vô tư với linh hồn mình, người ấy có thể khám phá ra điều đó. Nhưng sự tự phụ là một sự táo bạo mù quáng, bịt mắt, mà như nó không chịu thấy điều đáng ghét trong một tội được yêu mến, nó cũng không chịu thấy, không chịu tin rằng mình yêu mến tội ấy. Hoặc nếu điều này không thể tránh được, thay vì tấm lòng tự phụ của người ấy chịu khuất phục trước sự cáo trách, người ấy sẽ tự phụ rằng tội mà mình yêu mến và sống trong đó không phải là tội, hoặc ít ra không phải là tội sẽ giữ mình khỏi thiên đàng, hay chứng tỏ một tình trạng đáng bị đoán phạt.

Thứ ba. Buồn rầu vì tội. Một tấm lòng tin là một tấm lòng mới, một tấm lòng bằng thịt, một tấm lòng nhận những ấn tượng sâu đậm từ tình yêu của Đấng Christ, một tấm lòng sẽ tan chảy và rướm máu khi nhớ lại những tổn thương, những sự bạc bẽo mà mình đã gây ra cho Đấng Christ, Xa-cha-ri 12:10. Khi linh hồn nhìn lên Đấng Christ bằng con mắt đức tin, khi người ấy thấy Ngài đã làm gì, và đã làm điều đó chống lại ai; khi người ấy thấy Đấng Christ bị đâm, và bị đâm bởi chính mình, và sẵn lòng chịu thương tích, để linh hồn vốn bạc bẽo, tàn nhẫn với Ngài như vậy có thể nhờ Ngài mà được sống, ôi, điều này khiến người ấy than khóc, than khóc lớn tiếng, và than khóc đắng cay, như người ta đã than khóc cho Giô-si-a tại Ha-đát-rim-môn, một nơi trong trũng Mê-ghi-đô, nơi vị vương tử vô song ấy đã bị giết.

Linh hồn nhìn lên Đấng Christ, được bày tỏ trong tư thế này trong Phúc Âm, được phô bày ở đó, như thể Ngài bị đâm và bị đóng đinh trước mắt mình. Mắt người ấy thấy, và thấy cảnh tượng yêu thương và kỳ diệu này như vậy, đến nỗi mắt người ấy tác động đến tấm lòng mình. Ôi, người ấy nói, ta đã làm gì? ta đã làm gì suốt thời gian qua mà ta đã sống trong tội lỗi? Có phải suốt thời gian qua ta đã đâm Đấng Christ sao? Có phải mỗi tội (khi ta phạm nhiều tội như vậy) đã làm thương tích Đấng Christ sao? Có phải suốt thời gian qua ta đã đóng đinh Ngài, và làm cho Ngài chịu xấu hổ công khai sao? Có phải ta đã đâm Đấng yêu thương ta, Đấng đã yêu thương ta đến nỗi sẵn lòng chết vì ta sao? Và nay Ngài có yêu thương một kẻ đã bạc bẽo, tàn nhẫn với Ngài như vậy không? Ngài có tha thứ cho ta sau những sự khiêu khích như vậy không? Ngài có nghĩ những ý tưởng yêu thương và bình an cho một kẻ đã đối xử với Ngài như vậy không? Ngài có ôm lấy một kẻ phủ đầy những tội đẫm máu như vậy không? Vậy mà, kìa, Ngài ban tình yêu cho một kẻ khốn khổ như vậy; Ngài dang tay ra để ôm lấy ta là kẻ đã đâm Ngài; Ngài sẽ không dùng những vết thương mà ta đã gây ra cho Ngài vào việc nào khác, ngoại trừ để chữa lành ta nhờ chúng. Ôi những kỳ diệu của tình yêu Đấng Christ! Ôi tội lỗi đẫm máu của ta! Ôi những ý tưởng này thấm sâu vào một tấm lòng tin: nó làm tan chảy người ấy, người ấy hoàn toàn tan ra trong buồn rầu. Cây gậy của Môi-se đã không đập tảng đá hiệu quả hơn khi nước tuôn ra khỏi nó, bằng ý tưởng này, cảnh tượng Đấng Christ bị đâm này, đánh vào và đâm thấu tấm lòng. Nay người ấy nếm trong tội lỗi của mình vị đắng của sự chết, vị đắng của sự chết của Đấng Christ; chẳng lạ gì nếu người ấy than khóc đắng cay.

Nhưng nay một tấm lòng tự phụ là một tấm lòng cứng; nó là một tấm lòng bằng đá. Nó không tan chảy, không rướm máu, khi thấy Đấng Christ được phô bày đang chảy máu và chịu chết. Tình yêu của Đấng Christ không tạo ấn tượng sâu đậm nào trên nó; nó trượt đi, như nước trượt khỏi đá. Không có những sự tan chảy của tấm lòng như vậy, không có những sự mềm lòng đầy cảm xúc như vậy, không có những sự suy ngẫm đau đớn như vậy về Đấng Christ hay về tội lỗi, không có sự than khóc lớn lao hay đắng cay như vậy.

Sự tự phụ là trơ trẽn. Người ấy làm mặt mình chai cứng, và sẽ không hổ thẹn trong nơi kín nhiệm vì mọi sự đối xử không xứng đáng của mình với Đấng Christ. Tấm lòng người ấy đã cứng cỏi; nó sẽ không chảy máu, dù người ấy thấy Đấng Christ bị đâm trước mặt mình. Thật vậy, làm sao tấm lòng người ấy có thể vỡ ra trong buồn rầu vì điều mà tấm lòng mình yêu mến và vui thích được?

Thứ ba. Các hiệu quả, xét về chính những người này, là sự khiêm nhường và tỉnh thức nơi tín hữu, sự kiêu ngạo và an toàn nơi kẻ tự phụ.

Thứ nhất. Một tấm lòng tin là một tấm lòng khiêm nhường. Đức tin hạ linh hồn xuống thấp, trong cảm thức về sự đê hèn, trống rỗng, bất lực của chính mình; trong cảm thức về tội lỗi trước kia, sự không xứng đáng hiện tại; trong cảm thức về nhiều thiếu thốn, yếu đuối, bệnh tật, bại hoại của mình. Như không gì tôn cao Đấng Christ hơn, cũng không gì hạ thấp con người hơn. Như đức tin nâng con người lên cao trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, nó cũng hạ người ấy xuống thấp trong mắt chính mình. Chúa, với ý định bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài, đã chọn đức tin làm công cụ thích hợp nhất, vì đức tin dâng mọi sự cho Đức Chúa Trời, và chẳng dâng gì cho con người. Đó là sự linh hồn đi ra khỏi chính mình, vì mình chẳng có gì ngoài tội lỗi và khốn khổ, mà đến với Đấng Christ để nhận mọi sự. Đức tin có hai khía cạnh: một hướng về chính mình, ở đó nó chỉ thấy tội lỗi, yếu đuối, trống rỗng; một hướng về Đấng Christ, ở đó nó thấy sự công chính, sức mạnh, sự đầy đủ mọi mặt.

Đức tin làm cho con người trống rỗng về chính mình, về sự tự phụ, sự tự mãn, sự tự tin, khiến người ấy dường như chẳng là gì, để Đấng Christ có thể là tất cả trong tất cả. Nơi nào đức tin mạnh nhất, sự khiêm nhường lớn nhất, Ma-thi-ơ 8:7–10; người ấy xét mình không xứng đáng với ơn nhỏ nhất, kể mình là kẻ có tội lớn nhất, nhỏ hơn sự thương xót nhỏ nhất, nghĩ về người khác tốt hơn về chính mình, nhẫn nhịn sự quở trách, và sẵn sàng hạ mình xuống phục vụ hèn mọn nhất mà Đấng Christ kêu gọi mình; quy mọi điều mình có cho Đấng Christ và ân điển.

Trong khi sự tự phụ thì kiêu ngạo và ngạo mạn, làm cho con người đầy ắp, và nâng người ấy lên cao trong ý nghĩ của chính mình. Nó đi kèm với sự tự phụ và tự tin; nghĩ tốt về chính mình, và đứng trên nền tảng của riêng mình; kể mình xứng hợp với những công việc vượt trên mình, và thiếu nhẫn nhịn trước sự quở trách, sự chống đối, và những gì người ấy xét là sự đánh giá thấp. Một vài nét của điều này thấy rõ nơi người Pha-ri-si tự phụ ấy, Lu-ca 18:11, 12.

Thứ hai. Một sự ghen tuông thánh khiết và tỉnh thức đối với chính mình, Rô-ma 11:20. Vì người ấy đứng bởi đức tin, nên người ấy không có tâm trí cao ngạo hay tự tin, nhưng dè dặt và tỉnh thức; cẩn thận để mình không nhận ân điển của Đức Chúa Trời cách luống công; lo sợ kẻo mình đáp lại cách không xứng đáng; ghen tuông đối với tấm lòng mình, vì biết nó xảo trá và không trung tín; tỉnh thức đối với tâm linh mình, để nó không lìa khỏi Đấng Christ; cẩn thận để không một sự thương xót nào lọt khỏi sự chú ý của mình, để không một cây roi hay hoạn nạn nào nói cách luống công; giữ một bàn tay nghiêm khắc trên linh hồn mình trong mọi đường lối của mình, nhất là trong các lễ nghi thờ phượng; run rẩy trước lời Chúa; và nói tóm lại, làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy. Dễ bị cáo trách về những sai phạm, biết ơn vì những sự khám phá như vậy, những sự đánh đập như vậy đều được chấp nhận đối với người ấy, khi người ấy là chính mình; và thường thì chính tấm lòng mình cáo trách mình trước tiên, và nhiều hơn người khác.

Nhưng sự tự phụ thì bất cẩn và an toàn, buông lỏng cho tấm lòng mình. Khí chất của tâm linh người ấy lỏng lẻo và cẩu thả, ngay cả trong các hành vi thờ phượng; chống lại sự cáo trách trong sai phạm, gạt nó đi, và cứng cỏi chống lại lời Chúa khi lời ấy trái với mình.

Chúng ta có thể thấy điều này trong cách cư xử của người Giu-đa, phần tự phụ trong họ, dưới chức vụ của chính Đấng Christ.

[5.] Về các đặc tính. Đức tin thật là một hình thức khác xa sự tự phụ, nên các đặc tính phát xuất từ nó cũng khác xa.

Thứ nhất. Đó là đức tin thanh tẩy. Sự tin chắc, vốn là hành động của đức tin hoặc đi kèm với nó, là một hy vọng sống động, sẽ tác động để loại bỏ mọi ô uế của xác thịt và tâm linh. Như một mạch nước sống sẽ không lâu còn đục, nhưng vẫn luôn đẩy ra bùn và những hỗn tạp ô uế làm bẩn nó, I Giăng 3:3. Vide bài giảng về Ma-thi-ơ 7:21. 1. Người ấy lấy đó làm công việc của mình. 2. Đó là vẻ đẹp của người ấy. Sự ô uế là điều chướng mắt đối với đức tin; đức tin nhìn tội lỗi như sự biến dạng và ô uế của mình, như điều xấu xa và ghê tởm. Nay như người yêu chuộng vẻ đẹp sẽ không chịu đựng bất cứ điều gì trên khuôn mặt, là nơi của vẻ đẹp, mà lại xấu xa và ghê tởm, sẽ dùng mọi phương tiện để rửa sạch sự ô uế ấy, để loại bỏ điều bị coi là sự ô uế xấu xí, thì người có hy vọng này cũng lao nhọc thanh tẩy mình khỏi những ô uế của tội lỗi, để giải thoát mình khỏi nó, vì người ấy biết nó đáng ghê tởm nhất đối với Đấng Christ, mà trong mắt Ngài người ấy muốn được đáng yêu. Và Đấng Christ là mẫu mực của người ấy. 'Ai có sự trông cậy đó trong lòng, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.' Người ấy đặt sự thánh khiết của Đấng Christ trước mặt mình làm mẫu mực; người ấy muốn sự tinh sạch ấy được sao chép lại trong linh hồn mình; người ấy muốn được thánh khiết, như Ngài là thánh khiết; người ấy muốn 'có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có.' Và dù người ấy biết, khi đã làm hết sức mình, người ấy vẫn còn kém xa mẫu mực cao cả này, thế mà vì Chúa đã đặt nó trước mặt người ấy, người ấy sẽ cố gắng đến gần nó nhất có thể. Người ấy sẽ theo Đấng Christ, dù là haud passibus æquis, dù là ở một khoảng cách lớn, bởi sự yếu đuối của xác thịt. Dù người ấy còn kém xa Ngài, người ấy vẫn sẽ cố giữ Đấng Christ trong tầm mắt mình, Hê-bơ-rơ 12:1, 2. Dù người ấy không thể bước những bước lớn như Đấng đi trước vinh hiển của mình, người ấy vẫn sẽ cẩn thận bước những bước thẳng đến chân Ngài; người ấy sẽ không bước ra khỏi con đường thánh mà Đấng Christ đã đi trước mình; người ấy sẽ không rẽ sang bên phải hay bên trái, vào những lối tắt của tội lỗi và hư không; nhưng cố gắng theo Đấng Christ trọn vẹn, trọn vẹn, dù yếu đuối. Những gương mẫu khác, dù lớn nhất, người ấy sẽ không theo xa hơn, hay khác hơn, những gì họ theo Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 11:1, I Phi-e-rơ 2:21. Người ấy sẽ không tự khích lệ mình, bởi tội lỗi và thất bại của các thánh đồ lỗi lạc nhất, để trở nên lỏng lẻo, hay tự cho phép mình làm điều nhỏ nhất có thể gây xúc phạm. Họ đã làm thế này thế nọ trước kia, họ làm thế này thế nọ bây giờ. Thôi, người ấy nói, cứ cho là vậy, nhưng họ không phải là mẫu mực của ta. Đấng Christ có làm thế này thế nọ không? Ta phải theo Ngài.

À, nhưng sự tự phụ không viết theo bản sao này. Sự tự phụ sẽ táo bạo bỏ qua dấu chân của Đấng Christ, nơi con đường dường như ngang trái, hay gồ ghề, hay sâu, hay khó khăn; nhất là nếu người ấy thấy ai đó, có danh tiếng thánh khiết, đi trước mình trong điều ấy. Người ấy sao chép những vết nhơ trong đời sống các thánh đồ của Đức Chúa Trời, những nét trong đời sống họ không phù hợp với bản gốc. Người ấy tự khích lệ mình bởi tội lỗi và thất bại của họ; những hy vọng của người ấy nuôi sống bằng sự bại hoại của họ, và nhờ đó mà lớn lên. Nô-ê, Lót, Đa-vít, Phi-e-rơ, những người này và những người này đã phạm tội thế này thế nọ, mà vẫn được cứu. Những tội của ta, người ấy nói, mà ta thỉnh thoảng sa vào, không tệ hơn, không xấu bằng những tội này. Và do đó dù ta cứ tiếp tục trong điều ác này hay khác, sao ta phải nghi ngờ về sự cứu rỗi? Đây là bộ mặt thật của sự tự phụ không có mặt nạ nào.

Một tín hữu thật không lạm dụng những hy vọng của mình, để trở nên lỏng lẻo hơn, phạm tội tự do hơn, tự cho mình nhiều tự do hơn trong những điều đáng ngờ hay khả nghi, lơ là sự tinh sạch hơn, bất cẩn về sự tăng trưởng trong sự thánh khiết, những mức độ cao hơn của ân điển. Người ấy không lập luận như vầy: Tình trạng của ta an toàn, ta chắc chắn về thiên đàng, do đó ta không cần quan tâm thêm nữa; nếu ta tự cho phép mình trong những điều này điều nọ, để hơi lệch khỏi sự nghiêm khắc của luật lệ, điều đó sẽ cắt đứt ta khỏi sự cứu rỗi; và do đó sao ta lại không chiều theo mình trong điều này? Người ấy không bằng lòng với một mức độ tinh sạch như vậy, một mức độ thánh khiết như vậy, vừa đủ để đưa mình lên thiên đàng mà thôi. Không; nhưng vì người ấy có hy vọng này, nên người ấy càng cẩn thận tránh tội lỗi, nên người ấy càng thanh tẩy mình hơn nữa, nên người ấy muốn càng thuộc về trời hơn, nên người ấy phấn đấu theo sự thánh khiết hơn nữa. Hy vọng thúc đẩy người ấy trên con đường được gọi là thánh; hy vọng khiến những con đường ấy trở nên dễ chịu và vui thích đối với người ấy; hy vọng làm cho những nỗ lực của người ấy nhanh nhẹn, khiến người ấy không mệt mỏi trong việc theo đuổi sự thánh khiết, khiến người ấy vui vẻ đương đầu với mọi khó khăn, vướng víu, chống đối, ngăn trở sự tăng trưởng và tiến bộ của người ấy trong sự thánh khiết.

Những hy vọng khích lệ một người phạm tội tự do hơn, bước đi lỏng lẻo hơn, coi sự nghiêm khắc và chính xác là hơn mức cần thiết, coi sự tinh sạch và thánh khiết trong sức mạnh, sự sống, quyền năng, sự thực hành, và sự tăng trưởng hằng ngày của nó là không cần thiết, coi bất cứ mức độ thánh khiết hay công chính nào cũng là quá nhiều, thì chúng chẳng tốt hơn một sự tự phụ làm hư mất và lừa dối.

Những hy vọng này đặt con người vào một sự tinh sạch phổ quát; thanh tẩy chính mình, mọi điều ở trong chính mình, cả con người bề trong lẫn bề ngoài, và nhất là điều là chính mình nhất, tấm lòng và linh hồn mình, Công Vụ 15:9. Đức tin thanh tẩy cả tấm lòng lẫn đời sống, nhưng nó thi thố năng lực thanh tẩy của mình trước tiên trong tấm lòng. Đó là nguồn của sự ô uế; và các dòng nước sẽ không bao giờ chảy trong sạch có mục đích trong nếp sống, cho đến khi nguồn được tẩy sạch. 'Người lành bởi kho báu lành trong lòng mình mà phát ra điều lành,' Ma-thi-ơ 12:35. Cho đến khi tấm lòng tốt, không có gì tốt; cho đến khi tấm lòng được thanh tẩy, mọi sự đều ô uế. Ngay cả điều phô trương sự tinh sạch lớn nhất, sự thánh khiết không được đúc trong tấm lòng, và được đưa ra vào đời sống từ đó, như từ một kho báu tốt, dù nó có lấp lánh thế nào, cũng chỉ là đồng tiền giả, không được lưu hành với Đấng Christ, dù nó có thể được lưu hành với loài người. Khi Ngài đưa nó đến đá thử, nó sẽ bị thấy chỉ là xỉ, hay sự gian ác mạ vàng. Nó không mang dấu ấn của thiên đàng, nếu nó không mang ấn tượng của đức tin quý báu thanh tẩy tấm lòng. Một tín hữu thật sẽ không bằng lòng với sự tinh sạch bề ngoài, với sự thánh khiết hữu hình, một nếp sống tinh luyện, dù người ấy hết sức quan tâm đến điều đó; nhưng nếu người ấy có thể sống trong thế gian như một thiên sứ, xét về sự tinh sạch bề ngoài, sự thánh khiết, sự vô tội, thế mà, chừng nào người ấy còn cảm thấy những tư tưởng hão huyền trú ngụ trong tâm trí mình, chừng nào người ấy còn cảm thấy những quan niệm tội lỗi, ô uế khuấy động trong tấm lòng mình, dù chúng không bao giờ bùng ra thành hành động bề ngoài, thậm chí dù chúng không bao giờ đạt được sự đồng ý trọn vẹn bên trong, thì điều này người ấy vẫn kể là sự ô uế, một sự ô uế không thể chịu đựng được. Những mầm mống kín nhiệm của tội lỗi, mà không mắt nào thấy ngoài mắt của Đức Chúa Trời, là gánh nặng và nỗi khổ của người ấy. Đức tin khiến người ấy không yên nghỉ, siêng năng để tấm lòng và tâm trí mình được thanh tẩy khỏi những điều này. Những chồi non của gốc rễ cay đắng ấy, là sự bại hoại tự nhiên của người ấy, người ấy đang cắt bỏ chúng, quăng chúng ra như điều làm ô uế mình. Người ấy hằng ngày đánh vào chính gốc rễ, để dần dần tấm lòng mình được tẩy sạch khỏi khối bại hoại ấy.

Nhưng nay sự tự phụ an nghỉ trong một sự tinh sạch bề ngoài, tự thỏa mãn với một sự thánh khiết bề ngoài, gồm việc tránh những tội lớn, và các hành động bề ngoài của tôn giáo và sự công chính, và tự phụ rằng nhờ điều này mình sẽ lên thiên đàng, bất kể ai bị loại trừ. Trong lúc đó họ không bận tâm đến sự tinh sạch bên trong, để tâm trí và tấm lòng mình được tẩy sạch; những tư tưởng tội lỗi, những động cơ ô uế được dung túng. Thân thể của tội lỗi không phải là gánh nặng. Những sự khuấy động và hành động của sự bại hoại tự nhiên được nhắm mắt làm ngơ. Mọi sự đều đủ tốt, nếu nó không bùng ra thành hành động công khai. Nếu bề ngoài sạch sẽ, họ không nhìn xa hơn. Họ lấy điều này làm bằng chứng đầy đủ cho thiên đàng. Họ hầu như không tin rằng có ai làm hơn thế. Đây chính là khí chất của những người Pha-ri-si tự phụ, là những người tin chắc về thiên đàng, như thể thiên đàng chỉ dành riêng cho họ. Đấng Christ mô tả họ như vậy, trong khi Ngài châm vào sự tin chắc phồng lên của họ bằng những lời đe dọa sắc bén ấy, Ma-thi-ơ 23:25–27.

Tôi đã trình bày lâu hơn về đầu mục này, vì các chi tiết trong đó rất rõ ràng và có tính phân biệt; đến nỗi, nếu bạn chịu đối xử cách thành thật với linh hồn mình, trong việc áp dụng chúng, và xét mình theo chúng, bạn có thể nhận biết những hy vọng về thiên đàng là kết quả của đức tin thật, hay của sự tự phụ hư không.

1. Kẻ tự phụ không lấy sự thánh khiết làm công việc của mình, đó không phải là công việc lớn của người ấy để thanh tẩy chính mình. Người ấy không chú tâm đến nó cách nghiêm túc. Nếu người ấy có chú tâm đến nó, thì cũng chỉ là chuyện phụ. Có điều gì khác là ý định của người ấy hơn, điều không chỉ chiếm nhiều thời gian và nỗ lực của người ấy hơn, mà còn chiếm nhiều tấm lòng của người ấy hơn.

2. Sự thánh khiết đối với người ấy không phải là sự tinh sạch. Nó không phải là đồ trang sức, là vẻ đẹp trong mắt người ấy. Người ấy không yêu mến nó. Khuôn mặt của nó không đáng yêu đến nỗi người ấy phải chịu nhiều đau đớn để lau sạch, để rửa sạch những vết nhơ trái nghịch với nó. Như sự phán đoán hay tưởng tượng của một số người bị hư hỏng bởi thói quen hay gương mẫu, đến nỗi họ coi một khuôn mặt lốm đốm, vá víu, tô vẽ là đẹp, thì những kẻ tin chắc này cũng tự thỏa mãn với những linh hồn lốm đốm của mình, thậm chí, và tự phụ rằng Chúa cũng hài lòng với họ; hài lòng với họ đến nỗi Ngài sẽ nhận họ vào thiên đàng, dù họ không được tẩy sạch, thanh lọc, tinh sạch. Và, điều làm cho sự tự phụ này tăng thêm, họ sẽ tin điều này trái với điều Chúa đã phán rõ ràng và quả quyết, rằng 'không có sự nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời,' và rằng những người có lòng trong sạch được Đức Chúa Trời ban phước, và chỉ họ mới được nhận để thấy Ngài.

Thứ hai. Đức tin thật là đức tin hành động. Sự tự phụ là một ý tưởng hão huyền lười biếng. Đức tin cứu rỗi thì có tác động, Ga-la-ti 5:6, ἐνεργουμένη. Nó hành động, và nó 'hành động bởi tình yêu thương.' Nó hành động, và do đó được gọi là hiệu quả, Phi-lê-môn 6, và I Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Có một sự hành động hiệu quả nơi những người tin. Nó hiệu quả để khiến họ bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời, câu 12. Bằng cách nào? Vì, như sứ đồ nói, câu 10. Nơi nào đức tin này bén rễ trong lòng, nó lớn lên và lan ra trong mọi nhánh của sự vâng lời, và đầy dẫy trái của sự công chính. Nó khiến con người năng động vì Đức Chúa Trời, và nhờ đó tỏ ra nó là một nguyên tắc sống, một đức tin sống động, một hy vọng sống động, I Phi-e-rơ 1:3; trong khi hy vọng và đức tin của những kẻ tự phụ đã chết: không có hơi thở hướng về Đấng Christ, không có sự vận động mạnh mẽ hướng về Ngài, không có những hành động sống động vì Ngài. Chẳng lạ gì, vì nó đã chết, và nhờ đó tỏ ra như vậy, Gia-cơ 2:17; câu 20, người ấy lại nói, nó như một xác chết, một thân thể không có linh hồn. Không phải việc lành là linh hồn của đức tin, nhưng vì chúng là những hành động sống còn của đức tin. Nơi nào không có hành động sống còn, nơi đó không có linh hồn; vì linh hồn nơi nào có nó sẽ hành động, sẽ tỏ mình bằng những hành động của sự sống. Ngay cả một hài nhi mới sinh, dù không thể đi và làm việc như người trưởng thành, nhưng nó khóc, thở, cử động, và bú; và nhờ đó tỏ ra nó còn sống, có linh hồn, có nguyên tắc sự sống trong nó. Trong khi một đứa trẻ ra đời, nếu nó không bộc lộ một vài hành động này, nếu nó không khóc, cử động, hay ít ra thở, chúng ta kết luận nó đã chết khi sinh ra, nó đã chết rồi. Không phải vì những hành động này là sự sống của nó, nhưng vì chúng là dấu hiệu của sự sống.

Vì vậy sứ đồ coi việc lành là những hành động sống còn của đức tin, nhờ đó đức tin sống có thể được phân biệt với đức tin chết. Sự tự phụ, nếu nó không kêu cầu Đức Chúa Trời, không hướng về Ngài, không khao khát Ngài, không bám lấy Ngài, như đứa trẻ bám lấy bầu vú, không hành động vì Ngài cách sống động, theo tỉ lệ sức mạnh đã nhận, thì nó chỉ là một cái nốt ruồi, một khối thịt, không được phú cho linh hồn sống. Dù dường như đã có sự thụ thai nào đó, một khối u nào đó, thậm chí một cơn đau đẻ nữa, một vài cơn đau theo luật pháp giống như những cơn đau của sự sinh lại, nhưng điều được sinh ra chỉ là một vật chết, nếu nó thiếu những hành động sống còn mà sứ đồ gọi là việc làm. Nó chỉ là một bức tranh của đức tin, dù nó giống đức tin đến đâu. Dù nó có màu sắc, nét mặt, đường nét, tỉ lệ của một đứa trẻ sống, những điều này cũng chẳng hơn những gì bạn có thể thấy trong một bức tranh. Nếu không có những hành động này, nó chỉ là đức tin được vẽ. Nếu bạn muốn nó tỏ ra quả thật còn sống, bạn phải làm điều đó bằng những hành động vâng lời, bằng việc lành.

Hỏi. Nhưng bạn sẽ nói, há những kẻ giả hình tự phụ lại không làm việc lành sao? Há họ lại không dồi dào trong việc lành sao? trong việc lành đủ loại, việc từ thiện, việc công chính, việc đạo đức và tôn giáo? Há những người Pha-ri-si lại không vượt trội trong việc đạo đức sao? Há đó chẳng phải là một việc từ thiện đáng chú ý của A-na-nia và Sa-phi-ra, khi họ bán tài sản của mình, và đem phần lớn nhất đến để phân phát cứu giúp những người thiếu thốn sao? Há những kẻ giả hình tự phụ ấy, Ma-thi-ơ 7:22, lại không làm nhiều việc kỳ diệu sao? Nếu việc lành chung cho cả hai, làm sao điều này có thể là một đặc điểm phân biệt để biết người này với người kia?

Đáp. Sự tự phụ có thể đi kèm với việc lành, và kẻ tự phụ có thể đi xa trong phương diện này như một tín hữu thật. Người ấy có thể làm cùng những việc, nếu bạn chỉ nhìn bề ngoài của chúng; nhưng nếu bạn nhìn vào bên trong những việc ấy, có một sự khác biệt lớn; và sự khác biệt như vậy mà một người, nếu chịu xét mình cách thành thật và vô tư, có thể nhận biết nơi chính mình, dù người ấy không thể nhận biết nơi người khác.

Sự khác biệt này được sứ đồ Gia-cơ ám chỉ. Gia-cơ 2:23; người ấy đã làm việc vì Đức Chúa Trời như một người bạn, và vì vậy Chúa kể người ấy như vậy. Các việc của người ấy là những hành động của tình bạn đối với Đức Chúa Trời; chúng phát xuất từ tình yêu dành cho Ngài; không phải vì yêu mến, hay sợ hình phạt, hay chỉ hy vọng phần thưởng; nhưng vì người ấy là bạn, và yêu mến Ngài. Một người bạn thật, dù không sợ mất điều gì, cũng không hy vọng đạt được điều gì bởi việc mình làm, nhưng vẫn sẽ xuất hiện và hành động vì bạn mình. Vì sao? Vì người ấy yêu mến bạn mình. Áp-ra-ham cũng vậy, và mỗi tín hữu thật cũng vậy. Nếu không có thiên đàng cũng không có địa ngục, không có hy vọng về thiên đàng, cũng không sợ địa ngục, người ấy vẫn sẽ làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời; người ấy sẽ hành động vì Ngài vì người ấy là bạn của Ngài, người ấy yêu mến Ngài. Nơi nào có tình yêu, nơi đó sẽ có những hành động của tình yêu; và những hành động của tình yêu và tình bạn này đối với Đức Chúa Trời là sự vâng lời, Giăng 14:15, và 15:14.

Nhưng sự khác biệt này, vốn chỉ được Gia-cơ ám chỉ, lại được Phao-lô bày tỏ rõ ràng, Ga-la-ti 5:6, 'Đức tin hành động bởi tình yêu thương.' Sự tự phụ hành động bởi điều gì khác; người ấy có một nguyên tắc hay động cơ khác khiến mình làm việc. Người theo Giáo hoàng làm việc để mình đáng được thiên đàng. Người Pha-ri-si làm việc để được tán dương, để được người ta thấy, để có sự đánh giá tốt, danh tiếng tốt với họ. Kẻ nô lệ làm việc kẻo bị đánh đòn, kẻo bị đoán phạt. Kẻ hình thức làm việc, để bịt miệng lương tâm, là lương tâm sẽ cáo trách, làm cho mình không yên, nếu mình không làm gì. Kẻ thời vụ làm việc, vì đó là thói quen, là thời thượng, là cách để đứng vững hay vươn lên, để đạt được mục đích riêng, hay bảo đảm lợi ích riêng của mình. Người xưng mình là tín hữu bình thường làm việc, vì thật xấu hổ khi không làm gì, trong khi mình xưng mình nhiều như vậy; người tạm thời, vì mình đang có tâm trạng tốt. Tất cả những người này đều là kẻ tự phụ theo cách của họ, hoặc tệ như kẻ tự phụ. Nhưng tín hữu thật làm việc vì yêu mến. Đây là động cơ chính, nếu không phải là động cơ duy nhất, khiến người ấy làm việc. Nếu không có động cơ nào khác trong hay ngoài người ấy, người ấy vẫn sẽ làm việc vì Đức Chúa Trời, hành động vì Đấng Christ, vì người ấy yêu mến Ngài; điều đó giống như lửa trong xương người ấy.

Nhưng sự tự phụ không hành động bởi tình yêu thương. Hoặc nó lười biếng, hoặc nó bị thúc đẩy bởi một nguyên tắc khác. Một vài động cơ đã kể trên, hay một vài động cơ khác tương tự, khiến người ấy làm việc, khi người ấy bắt tay vào một việc lành nào đó. Nếu người ấy hành động bởi tình yêu, thì đó không phải là tình yêu dành cho Đấng Christ, mà là tình yêu bản thân. Thật vậy, kẻ tự phụ lấy chính mình làm trung tâm: mọi đường thẳng trong toàn bộ chu vi đời sống người ấy, mọi hành động và việc làm có vẻ tốt lành, đều được vẽ ra từ đây; và tại đây tất cả gặp nhau và hợp nhất. Người ấy yêu bản thân mình đến nỗi muốn được hạnh phúc, muốn không bị đoán phạt, muốn được tán dương và quý trọng, muốn không bị lương tâm cáo trách ồn ào làm cho không yên, muốn tránh sự sỉ nhục và xấu hổ, muốn đạt được mục đích riêng của mình. Và những điều này, hay những điều tương tự, là những quả cân khiến mọi bánh xe chuyển động khi người ấy dường như chuyển động vì Đức Chúa Trời; nếu những điều này bị lấy đi, mọi sự sẽ đứng yên. Tình yêu không chi phối người ấy. Đức tin thì năng động, và làm việc vì Đức Chúa Trời, vì người ấy yêu mến; và sự tự phụ thì lười biếng, hoặc làm việc vì chính mình, bị thúc đẩy bởi tình yêu bản thân.

Thứ ba, Đức tin thật là quý báu; nó giống như vàng, nó sẽ chịu đựng sự thử thách. Sự tự phụ chỉ là đồ giả, không thể chịu được thử thách, I Phi-e-rơ 1:7. Một tín hữu thật không sợ thử thách. Người ấy sẵn lòng được Đức Chúa Trời thử thách, Thi Thiên 26:2, 139:23. Người ấy sẵn lòng để đức tin mình được người khác thử thách, người ấy không tránh đá thử. Người ấy thường xuyên tự thử mình. Người ấy không muốn nhận bất cứ điều gì theo lòng tin mù quáng, nhất là điều có tầm quan trọng như vậy. Người ấy sẵn lòng nghe điều tệ nhất cũng như điều tốt nhất. Bài giảng làm người ấy hài lòng nhất là bài giảng thấu suốt và phân biệt nhất, Hê-bơ-rơ 4:12. Người ấy không muốn bị lừa dối bởi những hy vọng hư không. Người ấy không muốn bị nịnh hót để có ý nghĩ tốt về tình trạng thuộc linh của mình mà không có căn cứ. Khi những sự thử thách được đưa ra, người ấy vâng theo lời khuyên của sứ đồ, II Cô-rinh-tô 13:5.

Nhưng sự tự phụ thì nhận mọi sự theo lòng tin tưởng mù quáng, chẳng chịu khó thử nghiệm, và ngại bị quấy rầy bởi việc tra xét chân lý. Lối dạy dỗ nào giữ khoảng cách, chẳng đến gần lương tâm mình, chẳng tra xét kỹ càng trong tâm hồn mình, thì lối dạy ấy làm hắn hài lòng nhất. Một người nào muốn thuyết phục hắn rằng những hy vọng của hắn chỉ là ảo tưởng, sự tin chắc của hắn chỉ là tự phụ, thì hắn coi người ấy là kẻ thù, dù người ấy chỉ nói cho hắn sự thật, và sự thật cần thiết nhất cho hắn. Khi hắn được kêu gọi chịu thử nghiệm trong chức vụ rao giảng Lời, và được ban cho những phương tiện để lòng mình có thể được tra xét, hắn lại tránh xa, như một kẻ lừa đảo tránh xa hòn đá thử vàng với đồng tiền giả của mình. Sao, ông muốn đẩy tôi đến tuyệt vọng ư? hắn nói; xin đừng quấy rầy tôi với bao nhiêu mối nghi ngờ; tôi tin đức tin của tôi cũng tốt như những người phô trương nhiều hơn: dù sao, Đức Chúa Trời cũng hay thương xót, và tôi sẽ phó thác Ngài về sự cứu rỗi của tôi mà chẳng cần nói thêm nữa. Và như thế hắn sẵn lòng tự lừa dối mình; phải, và sẽ bị lừa dối. Những ai thương xót hắn và muốn gỡ hắn khỏi sự lầm lạc thì bị nghi ngờ, hoặc bị khinh miệt, hoặc bị ghét bỏ.

Thứ tư, đức tin thật thì tăng trưởng. Nó không đạt đến tầm vóc trọn vẹn ngay lập tức, nhưng dần dần. Có sự tăng trưởng từ đức tin đến đức tin, Rô-ma 1:17, sự đi từ yếu đuối đến mạnh mẽ, và từ một mức độ mạnh mẽ này đến một mức độ mạnh mẽ khác, và trên đường đi có sự xung đột với những nghi ngờ, những yếu đuối, những sự nản lòng, những sự chống đối. Như thế nó đi từ sự tiếp nhận đến sự nương cậy, và từ sự nương cậy nơi Ngài để được tha thứ và sự sống, đến một đời sống nương cậy, một sự an nghỉ nơi Ngài trong mọi sự; và từ sự nương cậy đến sự chắc chắn, và từ một sự chắc chắn yếu ớt đến một sự chắc chắn đầy đủ. Những bước khởi đầu của nó thì nhỏ bé và yếu ớt, và có một cảm thức về sự yếu đuối ấy, cùng những sự cố gắng để được tăng thêm. 'Tôi tin,' v.v., Mác 9:24. Một tín hữu thật nhận biết sự yếu đuối của mình, và dù đức tin mình yếu ớt, thấy sự vô tín mạnh mẽ, thì vẫn tranh đấu với nó, than phiền về nó, khóc than về nó, siêng năng dùng mọi phương tiện để đức tin được khích lệ và thêm mạnh mẽ, và nhờ đó mà tăng trưởng.

Nhưng sự tự phụ thì nay bùng lên thình lình, và đạt đến sự tăng trưởng và trưởng thành đầy đủ trong chốc lát. Không có cảm thức về sự yếu đuối như thế, không gặp sự chống đối như thế, không thấy nguyên cớ nào để than phiền về sự vô tín, không có sự vật lộn với những nghi ngờ như thế, không thấy cần phải siêng năng để được tăng thêm. Đức tin của hắn, tức là sự tự phụ của hắn, lúc ban đầu cũng mạnh mẽ như sau nhiều năm đứng vững; chẳng cảm thấy có sự tăng thêm nào trong việc dùng các phương tiện.

Thứ năm, về phạm vi. Đức tin thật, trong các hành động của nó, vươn đến cả những sự thuộc về đời đời lẫn những sự thuộc về đời này. Sự tự phụ chỉ tin cậy Đức Chúa Trời về linh hồn và sự cứu rỗi của mình; những sự mà hắn ít để tâm đến hơn những sự thuộc về đời tạm. Một tín hữu thật tin cậy Đức Chúa Trời trong mọi sự. Một kẻ tự phụ hy vọng, hay như hắn nói, tin cậy rằng Đức Chúa Trời sẽ làm ơn cho linh hồn mình; nhưng về những sự thuộc về thế gian, hắn tin cậy chính mình; hắn sẽ nương cậy nơi trí khôn của mình, hay sự thận trọng của mình, hay sự siêng năng của mình, hay bạn bè của mình, hay tài năng của mình, hay thế lực của mình. Điều gì chúng ta chẳng để tâm, chẳng coi trọng, thì chúng ta có thể tự do hơn mà giao phó cho sự chăm sóc và sự tin cậy của người khác; nhưng điều gì quý báu hơn hết đối với chúng ta, thì chúng ta cẩn thận không giao phó cho ai khác ngoài chính mình. Đó là sự thật của vấn đề. Những kẻ thường tự phụ quá nhiều về thiên đàng, thì những sự thuộc về đời này lại là quý nhất đối với họ, và được họ coi trọng nhất, vì vậy họ sẽ tự lo liệu những sự ấy; nhưng những sự thuộc về đời đời thì họ chẳng mấy để tâm, và vì vậy họ phó mặc những sự ấy, như họ nói, cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Cho nên việc họ tin cậy Đức Chúa Trời về linh hồn mình, nói thẳng ra, chẳng qua là thế này, họ chẳng mấy để tâm đến linh hồn mình. Và điều này lộ rõ ở chỗ họ cho rằng không có sự siêng năng và nhọc nhằn nào là quá nhiều, mọi sự chăm lo đều là quá ít cho tài sản hay con cháu của họ, ít lo sợ rằng sự chăm lo của họ sẽ quá độ, e rằng nó xâm phạm quá nhiều đến sự chăm lo và thì giờ đáng dành cho linh hồn họ; ít hoặc không có sự áy náy nào e rằng những phương tiện họ dùng, những đường lối họ theo, lại bất chính. Hoặc nếu có sự áy náy nào, thì nếu họ thấy những điều ấy được người khác thường dùng, đó sẽ là một sự bào chữa đủ, một sự bảo đảm đủ để cứ tiến hành.

Họ vội vàng để trở nên giàu có hay vĩ đại, hay để thoát khỏi thập tự giá, sự nghèo khó, sự khinh miệt, v.v. Họ sẽ đi những con đường gần hơn những con đường Đức Chúa Trời mở ra cho họ; họ sẽ không chờ để đem Đức Chúa Trời theo cùng mình, hay để thấy Ngài đi trước mình (như những người tin cậy Ngài vẫn làm), họ sẽ không bị ngăn trở bởi việc bận rộn nhiều về linh hồn mình, họ đang vội vàng: và nhờ đó họ tỏ rõ rằng họ không tin nơi Đức Chúa Trời; vì ai tin thì sẽ không vội vàng, Ê-sai 28:16. Ai thật sự tin cậy nơi Ngài, sẽ chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời, dùng phương tiện của Đức Chúa Trời, và bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời, dù đường ấy dường như vòng vo; họ sẽ không vì vội vàng mà bỏ bê linh hồn mình; họ biết rằng làm như thế là vội vàng hơn là nhanh chóng tốt đẹp. Họ cũng sẽ không bước ra khỏi đường lối, đường lối thánh khiết và công chính, dù nhờ đó họ có thể tránh được một sự mất mát, một hoạn nạn, dù nhờ đó họ có thể đạt được một lợi ích đáng mong muốn nào. Đức tin thật bước đi nương dựa nơi Đức Chúa Trời, và vì vậy sẽ giữ đường lối của Ngài, Thi Thiên 37:34. Ai không chịu rộng rãi để thúc đẩy và tôn vinh Phúc Âm; ai sợ nghèo khó hay hoạn nạn hơn là sợ tội lỗi; ai chăm lo cho những sự thuộc về thế gian hơn là cho linh hồn mình; ai theo những đường lối quanh co hay đáng ngờ, để kiếm được, hay gia tăng, hay bảo đảm tài sản của mình; ai chẳng ghen tị hay tỉnh thức, e rằng những sự chăm lo cho thế gian (khi mình dấn thân nhiều vào đó) sẽ trở nên quá độ,—thì rõ ràng người ấy không tin cậy Đức Chúa Trời về tài sản của mình; và ai không tin cậy Đức Chúa Trời về tài sản của mình, thì dù người ấy nghĩ hay giả vờ thế nào, người ấy cũng không tin cậy Đức Chúa Trời về linh hồn mình, về sự cứu rỗi của mình; những hy vọng của người ấy về thiên đàng và sự cứu rỗi chỉ là sự tự phụ.

Như vậy tôi đã trình bày cho anh em về những sự khác biệt giữa đức tin và sự tự phụ; và nhờ đó, nếu anh em đối xử thành thật với linh hồn mình, anh em có thể nhận biết mình thật sự tin hay chỉ tự phụ. Điều này có thể đủ, nhờ sự đồng hành của Chúa, để vạch trần những sai lầm trong công việc trọng đại này, và như thế loại bỏ trở ngại thứ nhất khiến người ta không đến với đức tin, tức là quan niệm cho rằng mình có đức tin, trong khi thật ra mình chẳng có gì như thế.

2. Trở ngại. Quan niệm cho rằng đức tin là một công việc chẳng khó khăn gì mấy. Người ta ngạc nhiên vì sao có ai lại làm ầm ĩ về việc tin như thế; họ nghĩ tin là một việc dễ dàng, và vì vậy chẳng mấy bận tâm về nó, chẳng lấy nó làm công việc của mình để tìm kiếm nó. Quan niệm này phổ biến như thế, chính là bằng chứng rõ ràng rằng ít người có đức tin. Những ai nghĩ tin là việc dễ dàng như thế, tỏ rõ rằng họ chưa bao giờ tin, phải, họ thậm chí còn chẳng biết tin thật là gì. Và như nó là dấu hiệu cho thấy họ thiếu đức tin, thì nó cũng là một trở ngại giữ họ khỏi đức tin.

Để loại bỏ nó, hãy xem xét những điều Kinh Thánh công bố về đức tin, trái ngược với quan niệm này.

(1.) Đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời. Nó không phải là công việc của bàn tay con người, hay của đầu óc, hay của tấm lòng con người. Nó là điều gì đó ở ngoài con người, chẳng có sẵn trong con người theo bản tính; là điều gì đó cao hơn con người, ngoài tầm với của bản tính, dù bản tính được cải thiện và nâng lên đến mức cao nhất. Nó phải được bàn tay của Đức Chúa Trời đưa xuống, bằng không con người chẳng bao giờ có được nó: Phi-líp 1:29, 'Ban cho anh em,' v.v. Nó không phải là ân tứ của bản tính, cũng không phải là ân tứ đạt được nhờ cải thiện các khả năng của bản tính, mà là một ân tứ siêu nhiên, một ân tứ của ân điển, Ê-phê-sô 2:8. Cả sự cứu rỗi lẫn đức tin đều bởi ân điển; cả hai đều chẳng phải bởi chính chúng ta, cả hai đều là ân tứ của Đức Chúa Trời. Điều Đấng Christ đã nói với Phi-lát trong một trường hợp khác, cũng đúng ở đây, Giăng 19:11. Trong bản tính chẳng có mầm mống nào của nó, chẳng có khuynh hướng nào về nó, nó phải đến từ một bàn tay xa lạ; phải, trong bản tính chẳng có quyền năng nào để tiếp nhận nó khi nó được ban cho; bàn tay đã đầy, và intus existens, v.v.: 'Các ngươi làm sao tin được?' Giăng 5:44.

(2.) Con người vốn không muốn tiếp nhận đức tin. Không chỉ thiếu nó, không thể kiếm được nó, mà còn không muốn tiếp nhận nó, Giăng 5:40. Đến với Đấng Christ tức là tin. Bây giờ, dù Đấng Christ, Đấng chính là chân lý, đã bảo họ rằng đây là con đường duy nhất dẫn đến sự sống, thế mà, dù sự sống của họ tùy thuộc vào đó, họ vẫn không muốn đến, họ quyết định không đến cùng Ngài, không tin. Há chẳng phải người không muốn tiếp nhận một vật là người thà chết còn hơn tiếp nhận nó sao? Ồ nhưng dù họ không muốn đến cùng Đấng Christ, thì giả sử Đấng Christ hạ mình đến và tự hiến chính mình cho họ, liệu họ có còn không muốn nữa không? Chắc hẳn khi ấy chúng ta sẽ thấy họ muốn tiếp nhận Ngài. Không; cũng không khi ấy: 'Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy Ngài,' Giăng 1:11. Những kẻ đã đòi hỏi Đấng Mê-si-a như là riêng thuộc về mình, những kẻ mà Ngài đã được hứa cho, những kẻ đã trông đợi sự đến của Ngài từ lâu, thế mà khi Ngài đến, họ chẳng nhận Ngài. Chúa cũng than phiền như vậy: 'Y-sơ-ra-ên chẳng muốn ta.' Đấng Christ nhắc lại lời than phiền ấy, Ma-thi-ơ 23:37. Họ đã không muốn được Ngài nhóm lại, khi Ngài muốn nhóm lại họ; họ đã không muốn tiếp nhận Ngài, khi Ngài tự hiến chính mình cho họ. Họ chẳng những không tiếp nhận Ngài, mà còn ghét cả sự nhìn thấy Ngài: 'Sự sáng đã đến trong thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng,' Giăng 3:19. Ở đây không chỉ có sự không muốn đơn thuần, mà còn có sự ghét bỏ dâng lên thành thù hận, Ê-sai 65:2. Ở đây không chỉ có sự không muốn, mà còn có sự chống đối nổi loạn. Và sự chống đối đức tin, chống đối Đấng Christ như thế, vẫn ở trong lòng mọi người cho đến khi được tái sinh. Anh em chỉ tự nịnh và tự lừa dối mình nếu anh em nghĩ mình có khuynh hướng tốt hơn người Giu-đa. Với mọi người đều như vậy, với tất cả mọi người, dù chẳng có người tự nhiên nào chịu tin điều đó. Người Giu-đa đã có thể nghĩ về mình tốt hơn thực trạng của họ; đây không chỉ là sự lừa dối của những ngày này, Ma-thi-ơ 23:29. Họ đã không tin rằng mình sẽ chống đối các tiên tri, như tổ phụ mình đã làm, thế mà ngay lúc ấy họ đang chống đối chính Đấng Christ, Đấng đứng đầu các tiên tri. Chẳng có gì lạ nếu ngày nay người ta không tin rằng mình chống đối Đấng Christ và đức tin, ngay cả khi trong chức vụ rao giảng Lời, họ hằng ngày chống cự và chống đối các Ngài. Nhưng dù anh em tự lừa dối mình thế nào, đây vẫn là chân lý của Đức Chúa Trời; có một sự chống đối tuyệt vọng trong mọi tấm lòng chưa tái sinh chống lại đức tin, chống lại chính Đấng Christ.

(3.) Sự chống đối này mạnh mẽ đến nỗi cần một quyền năng vô cùng lớn lao mới thắng được nó.

Quyền năng của bản tính không thể chế ngự nó. Thật vậy, quyền năng này hoàn toàn được dùng để củng cố sự vô tín, để thúc đẩy sự chống đối đức tin. Các khả năng của một người càng mạnh mẽ, trí tuệ, trí nhớ, sự phán đoán, lý trí, tình cảm, thì người ấy càng mạnh mẽ chống đối đức tin. Điều đó rõ ràng nơi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người có khả năng lớn nhất trong dân Giu-đa; và nơi những người được nâng cao và cải thiện nhất, sự chống đối lại mạnh mẽ nhất.

Quyền năng của các thể chế thiêng liêng riêng nó không thể chế ngự điều này. Có gì mạnh mẽ hơn Lời chăng? Thế mà chỉ riêng Lời không thể thắng được: 'Vũ khí của sự chiến đấu của chúng tôi,' II Cô-rinh-tô 10:4, 5, 'mạnh mẽ nhờ Đức Chúa Trời;' phải, nhưng tự nó quá yếu đối với sự vô tín; quá yếu, dù được một sứ đồ, sứ đồ lớn nhất trong các sứ đồ, sử dụng. 'Phao-lô trồng;' phải, nhưng tất cả đều là lao nhọc vô ích nếu không có một quyền năng cao hơn, mạnh mẽ hơn, I Cô-rinh-tô 3:5–7; quá yếu, dù được một thiên sứ sử dụng, như anh em có thể thấy trong chức vụ của thiên sứ Gáp-ri-ên đối với Xa-cha-ri, dẫn ông đến một đức tin đặc biệt, một công việc mà người ta tưởng là ít khó khăn hơn, xét theo các hoàn cảnh, Lu-ca 1:11, 19, 20.

Quá yếu, dù được chính Đấng Christ sử dụng. Chức vụ của Ngài đã thắng được sự chống đối của người Giu-đa vô tín ít ỏi dường nào! Ít ỏi đến nỗi Ngài than phiền: 'Ta đã làm việc luống công,' Ê-sai 49:4. Ôi quyền năng kỳ diệu của sự vô tín! sức mạnh khó tin của sự chống đối này! đến nỗi quyền năng của Lời trong chức vụ của chính Đấng Christ, phải, quyền năng của các phép lạ, mà chức vụ của Ngài được củng cố, cũng không thắng được nó, Giăng 12:37, 38.

Phải, quyền năng của Đức Chúa Trời cũng không chế ngự nó khi quyền năng ấy chỉ được bày tỏ theo cách thông thường; vì sự đồng hành thông thường luôn được ban cho; không có nó chúng ta không thể cử động hay thở được, thế mà chúng ta thấy sự vô tín hiếm khi bị thắng phục, sự chống đối đức tin này hiếm khi bị chế ngự.

Nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời, quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, phải được bày tỏ theo cách đặc biệt để thắng được sự chống đối này. Cánh tay toàn năng ấy phải được vén lên, và giơ ra; nó phải được bày tỏ trong sự vô hạn của sức mạnh nó, để một tội nhân có thể được khiến cho có khả năng hay sẵn lòng tin, Ê-sai 53:1; để lời rao báo về Đấng Christ có thể được tin, cánh tay của Đức Chúa Trời phải được tỏ ra, phải được vén lên, Ê-sai 52:10; ám chỉ cử chỉ của những người, khi bắt tay vào một công việc đặc biệt cách nghiêm túc, để có thể dùng sức lực của mình ít bị vướng víu hơn, thì xắn tay áo lên đến khuỷu tay. Một quyền năng như thế được đòi hỏi để vực tội nhân ra khỏi nấm mồ của sự vô tín, cũng như quyền năng đã cần để vực Đấng Christ ra khỏi kẻ chết. Sứ đồ đã diễn tả điều ấy cách đầy ý nghĩa như vậy, Ê-phê-sô 1:19, 20.

3. Trở ngại. Quan niệm cho rằng các điều kiện của Đấng Christ là khó khăn. Điều này giữ tội nhân khỏi kết hiệp với Đấng Christ như Ngài được ban cho. Sa-tan, kẻ tìm mọi cách ngăn cản cuộc hôn phối giữa Đấng Christ và một linh hồn tội lỗi, hắn trình bày các điều kiện là khó khăn; và tấm lòng, vốn ở dưới quyền năng của những sự gợi ý của Sa-tan, dễ dàng tin hắn. Ồ, hắn nói, nếu tôi chấp nhận Đấng Christ như Ngài được ban cho, tôi phải lìa bỏ tội lỗi của mình, tôi phải bị tước mất sự an nhàn của mình, những khoái lạc trộm cắp trước kia của mình, những thú vui ngọt ngào trước kia của mình; tôi phải từ bỏ một đường lối đã từng sinh lợi, từng thuận lợi cho tôi như thế, điều đã nâng đỡ danh tiếng và uy tín của tôi, điều đã từng là niềm an ủi, sự tươi mát cho tôi; tôi phải từ bỏ một thói quen mà tôi đã quen thuộc từ lâu, vốn rất thân thiết với tôi; Đấng Christ tuyên bố nó xúc phạm đến Ngài, Ngài sẽ không dung thứ nó; tôi phải bước vào con đường chật hẹp và thánh khiết ấy, con đường dường như quá buồn bã và u sầu, bị người khác chế nhạo và chê cười, và vốn rất khó chịu đối với tôi. Ồ, đây dường như là một lời nói khó nghe, điều này giữ hắn khỏi trao sự đồng ý của mình cho Đấng Christ. Hắn thấy có điều gì đáng mong muốn nơi Đấng Christ, hắn thấy có lý do để kết hiệp với Ngài, hắn thấy có sự cần thiết phải có Ngài, vì không có Ngài thì không có sự cứu rỗi. Ồ, nhưng nếu hắn thuận theo Đấng Christ, tội lỗi yêu dấu của hắn, Bên-gia-min của hắn, phải ra đi. Điều này dường như khó khăn, hắn không thể thuận theo, và vì vậy khi Đấng Christ đã lâu đàm phán với hắn trong chức vụ rao giảng Lời, cuộc hôn phối bị phá vỡ vì cớ này; Đấng Christ đòi hỏi những điều kiện quá khó khăn, hắn nghĩ như vậy. Đây là nguyên nhân thật sự vì sao các sứ giả của Đấng Christ ít thành công trong việc đàm phán với tội nhân; nguyên nhân chính vì sao Đấng Christ được ban cho nhiều người như thế, mà lại được ít người tiếp nhận như thế. Phần lớn không thích các điều kiện của Đấng Christ, chúng dường như quá nghiêm khắc, quá khó khăn.

Vì vậy chúng ta rất cần phải cố gắng loại bỏ điều này, vì nó là tảng đá vấp ngã lớn, tảng đá gây vấp phạm lớn mà nhiều người vấp ngã và làm tan vỡ linh hồn mình. Vì mục đích này, hãy xem xét,

(1.) Các điều kiện của Đấng Christ thì dễ dàng, dù Sa-tan hay một tấm lòng bại hoại có gợi ý ngược lại. Chúng dễ dàng hết mức có thể, dễ dàng như bản chất của vấn đề có thể cho phép, dễ dàng như có thể mong muốn với bất kỳ lý do nào. Chúng không thể dễ dàng hơn mà không có sự vô lý và mâu thuẫn lớn nhất có thể tưởng tượng được. Chúng là những điều mà chính những kẻ phản đối chúng, trong một trường hợp tương tự, cũng sẽ cho là đủ dễ dàng theo mọi lẽ phải. Sa-tan biết chúng là như vậy; và những linh hồn khốn khổ hiện đang bị hư mất vì đã không chấp nhận, chắc chắn giờ đây thừa nhận chúng dễ dàng và hợp lý, dù họ đã không chịu thấy điều đó cho đến khi quá muộn. Để điều này khỏi trở thành trường hợp buồn thảm của bất kỳ ai trong anh em, tôi sẽ trình bày rõ ràng cho anh em; rõ ràng đến nỗi nếu ai không kết hiệp với các điều kiện ấy, thì như họ chắc chắn sẽ bị hư mất, họ cũng sẽ bị hư mất mà không có một lời bào chữa nào. Giả sử một người đề nghị khôi phục thị lực cho một người khác với điều kiện người ấy không cố ý nhắm mắt lại, liệu người ấy có thể có được thị lực với bất kỳ điều kiện nào khác không? Hay người ấy có thể mong muốn thị lực với những điều kiện dễ dàng hơn không? Há chẳng phải là vô lý, phi lý, không thể được, khi người ấy mong muốn được thấy, trong khi quyết tâm nhắm mắt lại sao? Trường hợp ở đây cũng giống như vậy; Đấng Christ đề nghị bày tỏ cho tội nhân những điều liên quan đến sự bình an của mình, nếu người ấy không nhắm mắt lại, nếu người ấy không phó mình để bị Sa-tan làm cho mù lòa. Ngài đề nghị bày tỏ chính mình cho người ấy, nếu người ấy không quay lưng lại với Đấng Christ khi Ngài được trình bày trước mắt người ấy. Liệu người ấy có thể có được sự nhìn thấy hạnh phúc này với bất kỳ điều kiện nào khác, với bất kỳ điều kiện nào dễ dàng hơn không? Liệu có thể có được nó với những điều kiện khác không? Liệu có hợp lý khi mong muốn nó với những điều kiện dễ dàng hơn không? Một vị vua đề nghị nhận một người làm con nuôi, và cho người ấy vào địa vị và các đặc quyền của một người con, với những điều kiện này, là người ấy không cố ý tiếp tục ở trong địa vị của một nô lệ. Liệu điều này có thể thực hiện với những điều kiện khác, dễ dàng hơn không? Chúa đề nghị nhận một tội nhân làm con nuôi của Ngài, cho người ấy vào địa vị và các đặc quyền của địa vị làm con phước hạnh ấy với những điều kiện này, là người ấy không cố ý tiếp tục ở trong sự nô lệ của tội lỗi và sự phục vụ Sa-tan. Bây giờ, liệu điều này có thể thực hiện với bất kỳ điều kiện nào khác dễ dàng hơn không? Há hai địa vị này chẳng mâu thuẫn nhau sao? Há chẳng phải hoàn toàn không thể được khi một người vừa ở trong địa vị làm con vừa ở trong địa vị làm nô lệ cùng một lúc sao? Há chẳng phải là một sự mâu thuẫn rõ ràng sao? Há chẳng phải là vô lý khi mong muốn điều ấy, khi nghĩ đến điều ấy sao? Đấng Christ đề nghị khôi phục tội nhân vào sự tự do vinh hiển của các con cái Đức Chúa Trời, nếu họ chỉ sẵn lòng rời khỏi ngục tối của mình, để những xiềng xích của mình bị đập vỡ. Liệu họ có thể có được sự tự do trong khi quyết tâm tiếp tục ở trong xiềng xích của mình không? Tội lỗi của anh em chính là xiềng xích của anh em; vì thế chúng được gọi là những dây trói của sự gian ác, dây trói của sự bất chính. Thật là một sự mâu thuẫn vô lý nhất, một điều phi lý nhất, khi mong muốn vừa được tự do vừa ở trong xiềng xích cùng một lúc. Anh em có thể có được sự tự do với những điều kiện dễ dàng hơn việc lìa bỏ xiềng xích của mình không?

Đấng Christ đề nghị hòa giải với anh em, vui thích nơi anh em, khiến anh em trở nên xinh đẹp và đáng yêu, nếu anh em chỉ chịu lìa bỏ bệnh phong hủi của mình, sự dị dạng của mình, tội lỗi, là điều khiến anh em trở nên dơ bẩn và ghê tởm đối với Ngài. Bây giờ, anh em có muốn Đấng Christ yêu thích sự dị dạng không? Anh em có muốn Ngài vui thích nơi điều dơ bẩn và ghê tởm không? Có ai có thể có được vẻ đẹp với những điều kiện dễ dàng hơn việc lìa bỏ bệnh phong hủi của mình, sự dị dạng của mình không? Phải, liệu có thể có được nó với bất kỳ điều kiện nào khác, với bất kỳ điều kiện nào dễ dàng hơn không? Đấng Christ có thể tha thứ cho anh em khi anh em không chịu buông vũ khí của mình xuống không? Hay anh em muốn Ngài chữa lành cho anh em trong khi anh em không chịu lìa bỏ bệnh tật của mình sao? Há chẳng phải là một sự mâu thuẫn rõ ràng; được chữa lành, mà không lìa bỏ bệnh tật sao?

Nếu một thầy thuốc cam kết bảo đảm mạng sống cho bệnh nhân của mình trong trường hợp bệnh nhân không chịu uống thuốc độc, liệu người ấy có thể làm điều đó bằng cách nào khác không? Vì sao, tội lỗi là thuốc độc của linh hồn; những lời nói tội lỗi được gọi là thuốc độc của rắn hổ mang, những việc làm tội lỗi được gọi là thuốc độc của rồng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:33. Bây giờ, Đấng Christ sẽ bảo đảm sự sống của tội nhân nếu người ấy không uống thứ thuốc độc này, nếu người ấy không uống sự bất chính, v.v. Anh em há chẳng nghĩ kẻ muốn có sự sống với bất kỳ điều kiện nào khác ngoài những điều kiện này là một kẻ điên sao? Gì chứ, được sống mà không lìa bỏ thứ thuốc độc chết người này!

Giả sử một người đã đi lạc khỏi nhà và lạc mất mình, gặp một người muốn dẫn mình về nhà, nhưng với những điều kiện này, là người ấy phải rời khỏi con đường dẫn mình đi thẳng càng lúc càng xa khỏi nhà; anh em há chẳng nghĩ người muốn được đưa về nhà với những điều kiện khác, muốn đi ngược và xuôi, đi bắc và nam, cùng một lúc, là kẻ hoàn toàn thiếu cảm thức và lý trí sao? Đây chính là trường hợp. Tội nhân đã lạc mất mình, lạc mất linh hồn mình, lạc mất thiên đàng, lạc mất đường đến đó. Đấng Christ gặp tội nhân, đề nghị đưa người ấy về nhà, đưa người ấy đến thiên đàng; nhưng với những điều kiện này, người ấy không được cứ bước đi trên con đường dẫn thẳng đến địa ngục, vì những con đường này hoàn toàn trái ngược nhau, như bắc với nam. Và những điều kiện này có khó khăn không? Hay đúng hơn, há người nghĩ đến việc đến thiên đàng với bất kỳ điều kiện nào khác lại chẳng phải là kẻ thách thức mọi lý trí sao? Nếu một người tự đặt ra các điều kiện cho mình, liệu có ai lại vô lý, lại phi lý đến nỗi nói rằng, tôi sẽ đến thiên đàng bằng con đường dẫn thẳng đến địa ngục sao? Anh em có muốn Đấng Christ, bằng cách đặt ra những điều kiện khác, tự khiến mình trở nên vô lý, nực cười hơn bất kỳ người nào còn sử dụng lý trí không? Ôi, sự phi lý của tội lỗi! sự vô lý của một linh hồn bị lừa dối! Há Chúa chẳng nói được sao, 'Đường lối của ta há chẳng công bằng sao? Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, há chẳng phải đường lối các ngươi không công bằng sao?' Ta có thể hạ mình xuống với tội nhân thấp hơn nữa không? Ta có thể nhún nhường hơn nữa không? Ta có thể nghĩ ra những điều kiện dễ dàng hơn, công bằng hơn, cho hạnh phúc của tội nhân không? Những kẻ mà tấm lòng hiện đang tranh cãi với các điều kiện ấy, về sau sẽ bị bối rối bởi sự nhận thức rõ ràng về tính công bằng của chúng, đến nỗi họ sẽ bịt miệng câm lặng khi đứng trước tòa phán xét của Đấng Christ, khi Ngài sẽ hỏi vì sao họ đã từ chối Ngài khi Ngài được ban cho với những điều kiện dễ dàng, công bằng như thế; cảm thức về điều này sẽ khiến họ câm lặng. Điều này rõ ràng đến nỗi tôi không nghi ngờ gì rằng nó được nhìn thấy ngay cả trong bóng tối của địa ngục. Tôi không nghi ngờ gì rằng sự nhận thức ấy làm tổn thương những linh hồn bị hư mất ấy với nỗi đau đớn hơn bất kỳ cơn đau nào của sự chết, khi họ nhớ rằng họ đã từ chối Đấng Christ khi Ngài được ban cho với những điều kiện dễ dàng, công bằng như thế.

Đây là sự xem xét thứ nhất, các điều kiện của Đấng Christ thì dễ dàng. Không phải dễ dàng như đối lập với khó khăn, vì đối với bản tính bại hoại thì có sự khó khăn trong đó, mà là dễ dàng như đối lập với điều khắc nghiệt, cứng rắn, hay bất công. Như vậy chúng thật dễ dàng nhất.

(2.) Những căn cứ mà nhờ đó ngươi cho rằng các điều kiện của Đấng Christ là khó khăn, đều sai lầm và lừa dối. Kẻ gợi ý chúng cho ngươi là một kẻ lừa đảo; trong đó có một mưu đồ lừa ngươi khỏi thiên đàng, lừa ngươi khỏi linh hồn ngươi. Hãy xem xét chúng một chút, và điều này sẽ rõ ràng. Nếu ngươi kết hiệp với Đấng Christ, kẻ lừa dối ấy nói, ngươi sẽ mất sự an nhàn của ngươi, những khoái lạc của ngươi, những lợi lộc của ngươi, bạn bè và những bạn đồng hành vui vẻ của ngươi, v.v. Đây là những căn cứ mà nhờ đó các điều kiện của Đấng Christ bị xét là khó khăn. Tốt, nhưng hãy hỏi thêm một chút nữa, sự an nhàn nào, những khoái lạc nào? Đấng Christ sẽ không rút ngắn của ngươi sự an nhàn nào ngoài sự an nhàn bất hợp pháp, không khoái lạc nào ngoài những khoái lạc ô uế và tội lỗi, không lợi lộc nào ngoài lợi lộc bất chính và bất công, không bạn bè nào ngoài những kẻ không xứng đáng với tên gọi bạn bè, những kẻ thật ra là kẻ thù của Đấng Christ và linh hồn ngươi. Khi tất cả được cộng lại, nếu ngươi kết hiệp với Đấng Christ, ngươi chẳng mất gì hơn những điều này bởi cuộc giao dịch, và như thế ngươi chẳng mất gì đáng giữ lại. Mất những điều này thật ra là lợi lớn nhất. Ngươi sẽ bị hư mất, bị hủy hoại nếu ngươi không từ bỏ chúng. Có ai lại không muốn lìa bỏ điều sẽ hủy hoại mình không? Cuộc hôn phối giữa Đấng Christ và linh hồn ngươi có bị phá vỡ với những điều kiện như thế không? Ngươi sẽ xét các điều kiện của Đấng Christ là khó khăn vì Ngài muốn ngươi lìa bỏ điều chắc chắn và đời đời sẽ hủy hoại ngươi sao? Ngươi sẽ đoạn tuyệt với Ngài vì cớ này sao? Ngươi sẽ để linh hồn mình bị lừa dối như thế sao? Hãy suy xét điều này tốt hơn một chút, và xem xét những điều ấy cách rõ ràng hơn, và hãy làm điều đó cách nghiêm túc. Hãy nhớ rằng tôi, theo sự bổ nhiệm của Đấng Christ, đang đàm phán với ngươi về linh hồn ngươi, kết quả của nó sẽ là sự sống hay sự chết cho ngươi đời đời.

[1.] Hiện nay ngươi đang an nhàn, bỏ bê linh hồn mình, và [không] mấy bận tâm về tình trạng đời đời của mình. Nhưng nếu ngươi chấp nhận Đấng Christ, sự lười biếng thuộc linh này phải được lay tỉnh. Bây giờ, ngươi ngại từ bỏ sự an nhàn của mình, và sẵn sàng từ bỏ Đấng Christ hơn là từ bỏ sự an nhàn của mình. Và Đấng Christ thật sự bị coi nhẹ đến thế sao? Linh hồn ngươi có giá trị nhỏ bé đến thế với ngươi, đến nỗi ngươi không chịu bận tâm về nó sao? Tốt, nhưng đây không phải là cách tránh khỏi sự khốn khổ, đây không phải là cách hưởng sự an nhàn lâu dài. Hãy tin điều đó, vì đó là chân lý chắc chắn, sự an nhàn này sẽ kết thúc trong những sự tra tấn vô tận. Ôi, đó là một sự an nhàn khốn khổ biết bao khi nó có một kết cục khốn khổ như thế! Khốn cho những kẻ được an nhàn! Ngay khi kẻ dại trong Phúc Âm nói, 'Hỡi linh hồn, hãy an nhàn,' thì những kẻ tra tấn bắt lấy linh hồn hắn; đêm nay, Lu-ca 12:19. Nếu ngươi đoạn tuyệt với Đấng Christ vì sự an nhàn của mình, ngươi cũng chẳng khôn ngoan hơn kẻ dại ấy, và ngươi cũng sẽ chẳng khá hơn hắn. Sự tra tấn đổi lấy sự an nhàn, những sự tra tấn không chịu nổi đổi lấy một chút an nhàn, những sự tra tấn đời đời đổi lấy sự an nhàn trong chốc lát! Hỡi linh hồn dại dột, bị lừa dối, ngươi có muốn làm một cuộc giao dịch như thế không? Ngươi có muốn đoạn tuyệt với Đấng Christ vì một chút an nhàn không? Tốt, hãy cẩn thận kẻo ngươi thấy đó thật sự là một sự 'an nhàn nhỏ nhoi' khi đã quá muộn để ăn năn.

[2.] Về những khoái lạc tội lỗi. Hiện nay ngươi ăn, uống, và vui vẻ; sự vui đùa xác thịt và náo nhiệt là điều khiến đời sống ngươi trở nên đáng mong muốn đối với ngươi. Ngươi thả lỏng cho dục vọng tội lỗi của mình, chẳng đặt dây cương nào cho những điều mình đón nhận.* Ngươi hát xua tan nỗi lo, uống xua tan nỗi buồn, và cười nhạo những người muốn kiềm chế ngươi, hay quá khắt khe đến nỗi không theo ngươi trong những sự thái quá này. Hoặc nếu những sự thái quá của ngươi không lộ ra ngoài, thì vẫn có một tội lỗi kín đáo nào đó mà ngươi giấu dưới lưỡi mình, và tự làm vui lòng mình với nó như với một miếng ngon ngọt. Có một trái cấm nào đó mà ngươi ăn với nhiều sự vui thích. Bây giờ nếu ngươi kết hiệp với Đấng Christ, mọi cuộc vui sẽ bị phá hỏng. Và quả thật sẽ như vậy, trong chừng mực nó là tội lỗi, và trong những điều bất hợp pháp, trong chừng mực nó là quá độ và thái quá trong những điều hợp pháp. Và ngươi có muốn đoạn tuyệt với Đấng Christ vì điều này không? Những khoái lạc tội lỗi có giá trị với ngươi hơn Đấng Christ, hơn linh hồn ngươi, hơn thiên đàng, hơn sự sống sao? Có thể là như vậy, nhưng khi ấy chúng được nhận theo lời báo cáo của ma quỷ. Nhưng ngươi có muốn nhìn xem chúng, và phán xét chúng, như Đấng Christ trình bày chúng không? Tôi nghĩ những người xưng mình là Cơ Đốc nhân nên sẵn sàng tin Linh của Đấng Christ như tin cha của sự dối trá. Vậy thì, những khoái lạc của tội lỗi còn tệ hơn sự hoạn nạn cay đắng nhất. Linh của Đức Chúa Trời làm chứng rằng chúng đã như vậy đối với Môi-se, Hê-bơ-rơ 11:25. Sự cay đắng của sự chết ở trong những khoái lạc của tội lỗi, và cuối cùng chúng sẽ chứng tỏ sự cay đắng như thế. Nếu Đấng Christ bị gạt sang một bên vì những điều này, và con đường thánh khiết bị tránh né như một con đường buồn bã, xa lạ, u sầu, thì điều ngọt ngào đối với khẩu vị sẽ là sự tra tấn đối với ruột gan, Khải Huyền 10:9. Những vết lở và sự nghèo khó của La-xa-rơ còn tốt hơn nhiều so với sự đầy đủ những thú vui như thế; và Đấng Christ cũng trình bày như vậy trong ẩn dụ, và kẻ đã sống xa hoa mỗi ngày cũng thấy như vậy; khi ở trong sự tra tấn, hắn có thể thấy điều đó. 'Và ở trong địa ngục,' lời văn nói, 'hắn ngước mắt lên.' Hắn có thể thấy điều đó khi ấy, dù trước kia hắn không chịu thấy hay tin điều đó, Lu-ca 16:23: 'Hỡi con, hãy nhớ,' câu 25. Ôi đó là một lời nhắc nhở sắc bén; nó cắt sâu. Hãy nhớ rằng ngươi đã có những khoái lạc của ngươi. Ngươi đã có chúng; nhưng giờ đây chúng đã qua đi, đã biến mất; chẳng còn lại gì ngoài sự nhớ lại chúng; và điều này tra tấn hắn nhiều hơn bao giờ hết sự hưởng thụ đã làm hắn vui thích. Ngươi đã có những khoái lạc của ngươi. Ôi, nhưng giờ đây hắn có gì? Vì sao, giờ đây ngươi bị tra tấn. Phải, ngươi đang bị, và ngươi sẽ bị. Điều này sẽ đúng trong mọi khoảnh khắc của một cõi đời đời vô tận, ngươi bị tra tấn. Và chắc chắn như đây là những lời của Đấng Christ, đây sẽ là tình trạng của ngươi, là kẻ không chịu từ bỏ những khoái lạc tội lỗi của mình để kết hiệp với Đấng Christ. Ôi ước gì bây giờ anh em nhớ điều đó, trước khi thời điểm đến, khi đã quá muộn để nhớ điều đó, trước khi anh em ở trong nơi mà việc nhớ lại sẽ là địa ngục. Anh em há chẳng từng thấy một người điên nhảy múa, ca hát, và cười đùa, như thể hắn là người vui vẻ nhất trên đời sao? Nhưng anh em há chẳng, đồng thời, thương xót sự vui vẻ ấy, vì nó là kết quả của sự điên rồ và rối loạn sao? Sự vui vẻ của những kẻ không chịu từ bỏ những khoái lạc tội lỗi của mình để theo Đấng Christ cũng như vậy. Đó là sự vui vẻ của những kẻ điên; sự náo nhiệt và những khoái lạc của họ là những hành động của sự cuồng loạn và rối loạn thuộc linh. Người ta nói đứa con hoang đàng đã 'tỉnh ngộ' khi quyết định trở về với cha mình, khi đang trên đường trở về với Đấng Christ. Trước kia, trong khi chạy theo đường lối khoái lạc của mình, hắn đã mất trí, Lu-ca 15:17. Mọi tội nhân cũng vậy, cho đến khi lìa bỏ mọi sự để trở về với Đấng Christ. Hắn đã mất trí, sự vui vẻ của hắn chỉ là cuồng loạn, những thú vui của hắn là kết quả của sự rối loạn. Ôi, sự vui vẻ đáng thương! Nếu hắn biết tình trạng của mình, nó sẽ sớm làm tắt mọi niềm vui của hắn; tiếng cười của hắn sẽ biến thành than khóc, và niềm vui của hắn thành nặng nề. Nhưng hắn đã mất trí; và có triệu chứng nào của sự điên rồ rõ ràng hơn điều này không? Hắn sẽ từ bỏ Đấng Christ hơn là từ bỏ những khoái lạc của mình.

[3.] Lợi lộc bất chính. Dù nó đạt được bằng một đường lối không tin kính, bằng cách dành những suy nghĩ, thì giờ, những nỗ lực ấy cho những sự thuộc về thế gian, mà lẽ ra phải dùng cho những sự thuộc về thiên đàng; hay dù nó đạt được bằng một đường lối bất công, bằng những đường lối bất chính hay quanh co trong lời nói hay việc làm. Hãy lấy sự đánh giá của sứ đồ về lợi lộc như thế, rồi phán xét xem việc từ bỏ điều này có phải là căn cứ chính đáng nào để cho rằng các điều kiện của Đấng Christ là khó khăn không, Gia-cơ 5:1–3. Tích trữ lợi lộc như thế là tích trữ những nỗi buồn; một người làm cho mình một chiếc giường gai góc, sẽ khiến mình khóc lóc và than van, và đâm xuyên mình bằng nhiều nỗi buồn, chất đống những giá tra tấn, chất đống những nỗi khốn khổ. Đó không phải là một đống của cải quý giá, mà là một khối thối nát. Đó không phải là kho báu, mà là rỉ sét ăn mòn, sẽ không chỉ ăn mòn phần còn lại của tài sản hắn, mà còn ăn mòn chính hắn, và ăn mòn cách đau đớn, như bằng lửa. Đây là lợi lộc có bằng chứng hẳn hoi; nhưng nó là thứ sẽ làm chứng chống lại hắn, và kết án hắn trong ngày phán xét. Anh em đã chất đống, anh em tưởng mình đã chất đống kho báu; đúng vậy, nhưng đó là kho báu của cơn thịnh nộ, và anh em sẽ thấy như vậy vào ngày sau rốt. Bây giờ hãy cộng tất cả điều này lại, rồi phán xét xem anh em có mất gì khi từ bỏ điều này vì Đấng Christ không. Lợi lộc như thế là một kho chứa những nỗi buồn, một đống những nỗi khốn khổ, một khối thối nát, một thứ rỉ sét và gỉ sét ăn mòn, một ngọn lửa thiêu đốt, một nhân chứng kết án; và, nếu điều này chưa đủ, một kho báu của cơn thịnh nộ. Và có ai cho rằng được giải thoát khỏi một điều ác khủng khiếp như thế là một sự mất mát không? Và há những kẻ bị thuyết phục từ bỏ Đấng Christ hơn là từ bỏ một tai họa đáng sợ như thế lại chẳng bị lừa dối cách thảm hại sao? Điều này có thể đủ để làm sáng tỏ sự xem xét thứ hai này.

(3.) Đấng Christ sẽ bù đắp những gì anh em dường như mất đi khi chấp nhận Ngài bằng những lợi lộc thật, và bù đắp cách dồi dào, cách vượt trội. Dù, bằng cách kết hiệp với các điều kiện của Đấng Christ, anh em chẳng mất gì đáng giữ lại, anh em chẳng mất gì ngoài điều mà mất đi là lợi lộc, như sự xem xét trước đã cho thấy. Thế mà Ngài sẽ bù đắp sự mất mát dường như ấy bằng những điều tốt hơn, những điều tốt hơn cách không thể sánh được, không thể nói được, không thể tưởng tượng được, vô hạn hơn.

Thay cho sự an nhàn xác thịt, anh em sẽ có sự an nghỉ thuộc linh; sự an nghỉ khỏi sự nô lệ không chịu nổi và tàn nhẫn của tội lỗi và Sa-tan; sự an nghỉ khỏi những sự khốn khổ của một lương tâm bất an, 'Hãy đến cùng ta,' v.v., Ma-thi-ơ 11:28; sự an nghỉ khỏi những sự phiền nhiễu của thế gian, 'Trong thế gian,' v.v., Giăng 16:33; sự an nghỉ đời đời, 'Còn lại một sự yên nghỉ cho dân của Đức Chúa Trời,' Hê-bơ-rơ 4:9; 'Phước thay những kẻ chết trong Chúa; vì họ được yên nghỉ,' v.v., Khải Huyền 14:13.

Thay cho những khoái lạc tội lỗi, là những sự an ủi của Đức Thánh Linh, 'Ta sẽ sai Đấng Yên Ủi đến;' thay cho những khoái lạc phai tàn, là niềm vui đời đời, Ê-sai 61:7; thay cho những khoái lạc không thỏa mãn, là những thú vui thỏa mãn: Thi Thiên 36:8, 'được thỏa mãn dồi dào;' thay cho những khoái lạc không xứng đáng với tên gọi khoái lạc, là những niềm vui không thể nói được; thay cho những khoái lạc ô uế, là niềm vui vinh hiển, I Phi-e-rơ 1:8; thay cho những khoái lạc cay đắng, là niềm vui đầy trọn; thay cho những khoái lạc của kẻ điên, là niềm vui của Chủ, Ma-thi-ơ 21:21, Giăng 15:11; thay cho những khoái lạc của tội lỗi, là niềm vui của Đấng Christ.

Hãy đặt những điều này lại với nhau, và xem có sự so sánh nào không.

Thay cho lợi lộc bất chính, là những sự giàu có từ sự mua chuộc của Đấng Christ; thay cho những sự giàu có không chắc chắn, là một cơ nghiệp bất diệt, không ô uế, v.v.; thay cho những sự giàu có trên đất, là những kho báu trên trời; thay cho một chút lợi lộc trên đất, là những sự giàu có không dò thấu được của Đấng Christ; thay cho những sự hưởng thụ gai góc đâm chích, là một mão triều thiên vinh hiển; thay cho một chút lợi lộc, là điều tốt như chẳng có gì, là điều lên đến không ít hơn mọi sự, I Cô-rinh-tô 3:21–23, 'ta sẽ ban cho thừa hưởng mọi sự.'

Thay cho những bạn bè xác thịt mà anh em có thể mất đi, Chúa sẽ nhận anh em vào một tình bạn thân thiết với chính Ngài, với Con Ngài, với Linh Ngài, với các thiên sứ vinh hiển, với linh hồn của những người công chính đã được làm cho trọn vẹn, với tất cả những người xuất sắc trên đất; một tình bạn như thế, mà tất cả cùng nhau sẽ có một tấm lòng, và một tâm linh, và một quyền lợi, và một nơi cư ngụ; tất cả những người này hiệp lại trong một liên minh phước hạnh, để thúc đẩy một quyền lợi, chính là quyền lợi thuộc về anh em, và Đấng Christ là đầu của liên minh này. Ôi, liên minh với sự chết, giao ước với địa ngục, liên minh với những người xác thịt lớn nhất trên đất, có là gì so với liên minh này! Ôi, nếu loài người không hoàn toàn phó mình cho linh của sự lừa dối, các điều kiện của Đấng Christ sẽ không bao giờ bị cho là khó khăn.

Hãy so sánh các điều kiện mà anh em phó mình cho tội lỗi và Sa-tan, với các điều kiện của Đấng Christ, và rồi xem chúng có khó khăn không. Cho đến khi anh em chấp nhận các điều kiện của Đấng Christ, trong khi anh em kết hiệp với các điều kiện của tội lỗi và Sa-tan, thì tình trạng của anh em, công việc của anh em, phần thưởng của anh em là gì? Nhờ những điều này anh em có thể phán xét các điều kiện của Sa-tan.

Về tình trạng của anh em, anh em là những nô lệ, những nô lệ và đầy tớ cực nhọc cho những tạo vật hèn hạ nhất, cho bạo chúa không thương xót nhất trên thế gian, 'bị Sa-tan bắt làm phu tù theo ý muốn của nó,' theo dục vọng của nó.

Công việc của anh em là chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, và làm tổn thương và hủy hoại chính linh hồn mình. Anh em làm điều này liên tục; anh em là những nô lệ với những điều kiện chẳng tốt hơn. Những dục vọng của anh em là vũ khí của sự bất chính, và Sa-tan liên tục đặt anh em vào công việc dùng những vũ khí này chống lại Đức Chúa Trời, chống lại chính linh hồn mình. Và kẻo tội nhân không muốn làm điều này, nếu họ thấy mình đang làm gì, hắn làm mù mắt những nô lệ khốn khổ này. Hắn đối xử với anh em như người Phi-li-tin đã đối xử với Sam-sôn khi họ bắt ông làm phu tù, Các Quan Xét 16:21.

Và phần thưởng nào, sự khích lệ nào, họ có thể mong đợi cho sự phục vụ khó khăn, không chịu nổi này? Vì sao, 'tiền công của tội lỗi là sự chết.' Chỉ có vậy; khi tội nhân nghèo khổ đã tiêu hao chính mình, cả linh hồn, trong sự phục vụ của chúng, và đến để tìm kiếm một phần thưởng, kìa chúng bắt hắn phải chết. Ở đây không có phần thưởng nào khác cho hắn ngoài sự chết đời đời.

Đây là những điều kiện mà anh em phục vụ tội lỗi và Sa-tan. Đây là những điều kiện mà anh em cho là tốt hơn các điều kiện của Đấng Christ. Các điều kiện của Đấng Christ thì khó khăn, nhưng những điều kiện này lại dễ dàng đối với anh em. Và thật sự là như vậy sao? Hay há tội nhân chẳng bị làm mù và bị mê hoặc, là những kẻ gọi đắng là ngọt, và ngọt là đắng; tối tăm là sáng, và sáng là tối tăm; khó là dễ, và dễ là khó sao? Nếu Chúa mở mắt anh em, và gỡ anh em khỏi sự lừa dối, điều này có thể đủ để loại bỏ trở ngại thứ ba.

4. Trở ngại. Là việc một người an nghỉ trong sự công chính của chính mình. Trong khi một người an nghỉ trong chính mình, người ấy sẽ không bao giờ an nghỉ nơi Đấng Christ. Trong khi người ấy đứng vững trên bất cứ điều gì trong chính mình, người ấy không bao giờ phó mình cho Đấng Christ. Người ấy sẽ không bao giờ chỉ vui mừng, chỉ nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ, là người có bất kỳ sự tin cậy nào nơi xác thịt. Sứ đồ, khi bao gồm cả sự công chính của chính mình trong từ xác thịt này, trực tiếp đối lập những điều này, Phi-líp 3.

Nhưng có những người như thế sao? Than ôi! chẳng có gì phổ biến hơn nơi người Giu-đa, là những người xưng mình tin cậy nhiều nơi Đấng Mê-si-a. Chẳng có gì thường xuyên hơn ngày nay nơi những người xưng rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của mình, là bỏ bê Ngài, và an nghỉ trong sự công chính của chính mình. Việc người ta trình bày sự công chính của mình như thế phổ biến dường nào. Họ nghe Lời, ao ước các lễ nghi, cầu nguyện nơi công cộng và nơi riêng tư; họ có ý tốt, hay làm từ thiện cho những người thiếu thốn, đối xử thành thật, chẳng làm hại ai, giữ các điều răn tốt hết sức mình, hy vọng tấm lòng mình cũng tốt như những người tốt nhất; chẳng sa vào những tội lỗi lớn, hay khi bị tội lỗi bắt gặp, họ lấy làm tiếc về điều đó; và vì điều này họ tin cậy rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót họ, và sẽ cứu họ, dù những tội nhân quá đáng có ra sao; vì điều này họ hy vọng tìm được sự tha thứ, đạt được sự chấp nhận với Đức Chúa Trời; và ở đây họ an nghỉ, và đặt những hy vọng về thiên đàng của mình trên đó.

Đây là một trong những thành trì vững chắc nhất của Sa-tan, nhờ đó hắn giữ các tội nhân được an toàn và chắc chắn không đến với Đấng Christ. Chống lại điều này, Đấng Christ và các sứ đồ đã dồn sức mạnh của chức vụ mình. Vì bạn có thể thấy sứ đồ Phao-lô quặn thắt với ý đồ này, đặc biệt trong Thư gửi người Rô-ma và Ga-la-ti. Ông biết Đấng Christ sẽ không bao giờ được hình thành trong họ, cho đến khi họ được chữa khỏi chứng phù thũng này, sự tự tin và tự phụ sai lầm này về sự công chính của chính mình. Chống lại điều này, Đấng Christ đã hướng dụ ngôn về người Pha-ri-si và người thu thuế, Lu-ca 18:9. Đây là tảng đá vấp ngã lớn của người Do Thái, trên đó họ đã ngã và làm tan nát linh hồn mình. Thay vì nương cậy nơi Đấng Christ, Rô-ma 9:30–32, chương 10:3, họ đã đặt và lập sự công chính của chính mình trên sự tuân thủ bề ngoài đối với luật pháp; và vì họ bề ngoài tuân giữ luật pháp, nên họ kết luận rằng Đức Chúa Trời hài lòng về họ, sẽ tha thứ, ban phước và cứu họ. Họ tưởng sự công chính ấy là đủ, đứng vững trên đó, và không chịu hạ mình xuống bất cứ điều gì khác; không phục sự công chính của Đức Chúa Trời, và vì thế đã không đạt được sự công chính của đức tin, chẳng bao giờ đạt tới nó. Một chướng ngại như thế đã chắn đường họ, đến nỗi dân Ngoại tìm được sự công chính sớm hơn họ. Những người thu thuế, là những người không có điều gì như thế để nương cậy, đã dễ dàng được thuyết phục để phó mình cho Đấng Christ hơn những người Pha-ri-si tự tin.

Để dẹp bỏ điều này, xin hãy để tôi chỉ ra nó vô căn cứ và nguy hiểm như thế nào.

(1.) Bạn có, như bạn tưởng, một chút sự công chính; nhưng bạn há chẳng có kèm theo một chút tội lỗi nào sao? Bạn có thể kể ra nhiều việc đạo đức, từ thiện, công chính, nhưng há chẳng có một hành vi tội lỗi nào mà bạn phạm phải sao? Tôi hy vọng không ai ngu muội đến mức thú vật mà lại có ý nghĩ như thế. Nếu điều này được thừa nhận, thì tiếp theo bạn có thể chắc chắn rằng, tất cả sự công chính mà bạn tưởng tượng sẽ không bù đắp nổi một tội lỗi, hoặc xét về vinh dự của Đức Chúa Trời, hoặc xét về sự cứu rỗi của chính bạn.

Tất cả sự công chính của ngươi không tôn vinh Đức Chúa Trời bằng một tội lỗi làm nhục Ngài. Ngài không được lợi bao nhiêu bởi tất cả sự công chính của ngươi, dù nó có lớn hơn nhiều so với thực tế, bằng Ngài mất mát bởi tội lỗi ấy. 'Trời đất sẽ qua đi,' v.v. Chúa thật trân trọng luật pháp của Ngài, đến nỗi Ngài thà để trời đất qua đi, còn hơn để phần* này của luật pháp bị bãi bỏ. Nay mỗi tội lỗi đều muốn bãi bỏ phần luật pháp mà nó chống lại; mỗi tội lỗi đều muốn làm điều mà Chúa thà để trời đất hư mất, còn hơn để điều ấy xảy ra. Và Chúa biết xu hướng của nó, và theo đó mà Ngài cảm nhận sự xúc phạm. Sự tổn thương trong tội lỗi, xét về Đấng mà nó chống lại, là vô hạn; nhưng không một tạo vật hữu hạn nào, không một sự công chính hữu hạn nào, có thể tôn vinh Ngài một cách vô hạn. Một tội lỗi sẽ kết án ngươi nhiều hơn tất cả sự công chính khác của ngươi có thể cứu ngươi. Vì tội lỗi nhỏ nhất cũng là một sự sai trái, một sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài không thể vì công lý mà nhận tội nhân vào thiên đàng, hay vào ân huệ của Ngài, cho đến khi Ngài được thỏa mãn về tội ấy. Nay tất cả sự công chính khác của ngươi không thể thỏa mãn Chúa về một tội lỗi ấy; không, tất cả sự công chính của loài người và các thiên sứ cũng không thể đền bù cho một tội lỗi ấy. Vì khi họ hoàn toàn công chính, họ cũng chỉ là những gì họ phải là; họ không làm gì hơn những gì họ nợ, vì vậy họ không thể nhờ đó mà thỏa mãn về một tội lỗi ấy. Vì việc trả một món nợ không xóa được một món nợ khác.

Vậy thì, tất cả sự công chính của ngươi đều tan biến chỉ trước sự xuất hiện của một tội lỗi. Một tội lỗi khiến tất cả các hành vi công chính khác của ngươi trở nên vô ích cho sự cứu rỗi. Vậy thì nó sẽ làm gì, khi ngươi phạm hàng triệu triệu tội lỗi? Nếu một tội lỗi sẽ làm cho tất cả sự công chính của ngươi mất mặt, và hoàn toàn xóa nhòa nó; thì nó sẽ xuất hiện ở đâu trước bao nhiêu bầy tội lỗi, như Chúa có thể buộc tội ngươi? Than ôi, tội nhân đáng thương bị lừa dối, ngươi đang tựa vào một cái bóng, một cái bóng đã tan biến rồi, khi ngươi nương cậy nơi sự công chính của chính mình.

(2.) Sự công chính mà bạn nương cậy không phải là sự công chính; và vì vậy khi bạn nương cậy nơi nó, bạn nương cậy nơi hư không: bạn treo trọng lượng của sự cứu rỗi và linh hồn mình lên hư không.

Điều này sẽ rõ ràng nếu bạn chỉ thừa nhận một giả thiết mà mọi người, trừ kẻ hoàn toàn mù lòa, đều sẽ thừa nhận. Chỉ cần thừa nhận rằng bạn phạm một tội lỗi, thì sứ đồ sẽ từ đó suy ra rằng bạn phạm mọi tội, Gia-cơ 2:10. Các phần của luật pháp liên kết với nhau chặt chẽ đến nỗi kẻ vi phạm một phần của luật pháp, theo một cách nào đó và ở mức độ nào đó, cũng vi phạm toàn bộ luật pháp. Nay, người công chính là người tuân giữ luật pháp; vì vậy, kẻ vi phạm luật pháp thì không công chính, và do đó không có sự công chính nào, ngoại trừ trong trí tưởng tượng bị lừa dối của mình. Vậy thì người liên tục vi phạm chuẩn mực, hiếm khi hoặc chẳng bao giờ tuân giữ nó trong khả năng của mình, và chắc chắn chẳng bao giờ tuân giữ nó như mình phải tuân giữ, thì có sự công chính nào? Và đây há chẳng phải là trường hợp của bạn sao? Và há chẳng phải mọi người đều thấy điều đó, trừ những người mà chúa của đời này đã làm mù tâm trí? Lời thú nhận của Hội Thánh thật đáng chú ý, Ê-sai 64:6. Chúng ta không còn sự công chính nào để nương cậy ngoài thứ thật ra hoàn toàn không phải là sự công chính, chẳng hơn gì giẻ rách dơ bẩn mà lại sạch.

Hơn nữa, sự tuân giữ chuẩn mực của sự công chính mà không được thực hiện đúng cách, và vì những mục đích chân thành, thì không phải là một phần của sự công chính theo luật pháp. Điều gì không được làm đúng cách thì thiếu hình thức, chỉ là cái xác của một hành vi công chính, thiếu điều là linh hồn của nó, và vì vậy chẳng hơn gì một hành vi công chính so với một khối thịt thiếu linh hồn có lý trí thì là một con người.

Và điều gì được làm vì những động cơ quanh co thì không phải là một hành vi công chính, mà là một hành vi giả hình. Nay bất cứ ai nương cậy nơi sự công chính của chính mình, thì người ấy chưa bao giờ làm điều gì đúng cách, chưa bao giờ làm điều gì với mục đích chân thành; và vì vậy, dù người ấy tự tin về sự công chính của mình đến đâu, sự thật là, người ấy chưa bao giờ làm một hành vi công chính nào trong đời; và như vậy khi người ấy nương cậy nơi sự công chính của mình, người ấy nương cậy nơi điều mà mình chưa bao giờ có, nơi hư không, nơi điều không có, cũng chưa bao giờ hiện hữu.

Hơn nữa, không có sự công chính nào ngoài sự công chính theo luật pháp hoặc theo Phúc Âm; nhưng kẻ tự tin này chẳng có sự nào trong hai thứ ấy. Sự công chính theo luật pháp thì hắn không có; thật ra, hiện nay trên thế gian không có sự công chính ấy; vì luật pháp không thừa nhận sự công chính nào ngoài sự công chính hoàn toàn trọn vẹn. Và kẻ nào tự cho mình sự trọn vẹn như thế thì không chỉ thiếu sự công chính, mà còn thiếu cả tri giác và lý trí.

Hắn cũng không có sự công chính theo Phúc Âm nào; vì đó là sự công chính của Đức Chúa Trời, của Đấng Christ, của đức tin, như Đức Thánh Linh gọi nó. Nhưng kẻ nương cậy nơi sự công chính của chính mình thì chẳng có điều nào trong những điều ấy; vì sự công chính của chính hắn không phải là sự công chính của Đức Chúa Trời, cũng không phải của Đấng Christ, cũng không phải của đức tin. Không, bằng cách nương cậy nơi sự công chính của chính mình, hắn tự làm cho mình hoàn toàn không có khả năng nhận sự công chính này; sự công chính ấy phải bị từ bỏ trước khi sự công chính này có thể được nhận lãnh, như sứ đồ cho thấy qua chính thực hành của mình, Phi-líp 3; đến nỗi sự công chính mà hắn nương cậy không phải là sự công chính mà Kinh Thánh sẽ thừa nhận, và vì vậy hoàn toàn không phải là sự công chính; để rồi tin cậy nơi điều này, ngươi tin cậy nơi hư không, đặt gánh nặng của linh hồn và sự cứu rỗi mình lên hư không.

(3.) Hãy tìm hiểu thêm một chút nữa, và chúng ta sẽ khám phá ra rằng sự công chính mà loài người nương cậy thật ra là sự bất chính; sự công chính bề ngoài mà họ nương cậy thật sự là sự bất chính. Để điều này được rõ ràng, hãy lưu ý rằng sự công chính của kẻ tự tin được tạo thành từ những hành vi mà hắn cho là công chính. Nay các hành vi được xác định bởi mục đích của chúng, một quy tắc đúng đắn trong đạo đức, cũng đúng trong thần học. Chính mục đích đem lại cả tên gọi lẫn bản chất cho hành vi. Nếu mục đích không tốt, thì hành vi, bất kể nội dung của nó là gì, cũng hoàn toàn vô giá trị. Nếu mục đích không tin kính, thì hành vi là không tin kính, dù về nội dung nó là một trong những hành vi thờ phượng cao nhất. Nếu mục đích bất chính, thì hành vi là bất chính, dù về nội dung nó là một trong những hành vi công lý cao nhất. Nay kẻ nương cậy nơi sự công chính của chính mình là kẻ không tin, và kẻ không tin thì không có nguyên tắc tốt nào, lòng hắn không được thanh tẩy, tâm trí và lương tâm hắn bị ô uế, Tít 1:15. Nay kẻ không có nguyên tắc tốt thì không thể có mục đích tốt trong bất cứ điều gì mình làm. Một tấm lòng không thánh khiết không thể có một mục đích thánh khiết, vì dòng suối không dâng cao hơn nguồn. Trái không thể tốt hơn cây. Đó là lập luận của chính Đấng Christ, Ma-thi-ơ 7:15–17. Vậy, vì mục đích của hắn không thể tốt và công chính, nên nó phải xấu xa và bất chính; vì trong trường hợp này không có trung gian, không có điều thứ ba. Và mục đích của hắn đã bất chính trong mọi hành vi của hắn, nên mọi hành vi của hắn hẳn phải bất chính, đến nỗi sự công chính mà hắn nương cậy hoàn toàn là sự bất chính. Đây là một trường hợp rõ ràng; mọi mục đích và ý đồ của những kẻ tự tin này đều sai lệch và gian ác, và theo một cách nào đó đều hướng tới việc thúc đẩy (dù họ sẽ không nhận ra điều đó) một tội ác khác nào đó, đến nỗi các hành vi công chính mà họ nương cậy, khi được sàng lọc, sẽ thấy chẳng tốt hơn gì những công cụ của tội ác, những khí giới của sự bất chính. Vậy để kết luận, điều mà họ nương cậy dưới danh nghĩa sự công chính thật ra và đích thực là sự bất chính. Vấn đề, khi được tìm hiểu đến tận cùng, là thế này: họ tin rằng vì sự công chính của mình, Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận họ, hài lòng về họ, và nhận họ vào thiên đàng. Nay, điều này là sự điên rồ lớn hơn hay sự gian ác lớn hơn thì không dễ xác định; chắc chắn nó là cả hai ở mức độ cao.

(4.) Những kẻ tin cậy nơi sự công chính của chính mình là kẻ thù của mọi sự công chính. Sự công chính của họ không chỉ không phải là sự công chính, không chỉ là sự bất chính, mà việc họ nương cậy nơi nó còn mang dấu ấn của một sự thù nghịch cao độ chống lại mọi điều công chính. Họ là kẻ thù của sự công chính của Đức Chúa Trời, của Đấng Christ, của luật pháp, của Phúc Âm.

Nếu bạn nương cậy nơi sự công chính của chính mình, bạn là kẻ thù của sự công chính của Đức Chúa Trời; vì sự công chính của Đức Chúa Trời chủ yếu gồm có lẽ thật và sự công bằng của Ngài. Nay sự tự tin này nổi lên chống lại cả hai, vì lẽ thật của Ngài đã cam kết rằng không ai được vào thiên đàng nếu không có một sự công chính có thể thỏa mãn sự công bằng của Ngài, và sự công bằng đã tuyên bố rằng nó sẽ không thỏa mãn với bất cứ sự công chính không trọn vẹn, tội lỗi nào. Thế mà kẻ tự tin này tin tưởng và nương cậy rằng sự công chính của chính mình sẽ làm đẹp lòng và thỏa mãn Đức Chúa Trời, và rằng, dù nó có vẻ tội lỗi và bất chính đến đâu, nó vẫn sẽ mở đường lên thiên đàng cho hắn bất chấp điều đó, đến nỗi tin cậy nơi điều này thật ra là tin rằng Đức Chúa Trời là bất chính, rằng Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời; vì Ngài không phải là Đức Chúa Trời nếu Ngài không chân thật và công bằng, nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời công chính, và Ngài không công chính nếu Ngài không chân thật và công bằng.

Nếu bạn nương cậy nơi sự công chính của chính mình, bạn là kẻ thù của sự công chính của Đấng Christ. Sự tự tin vào sự công chính của chính mình này đẩy sự công chính của Đấng Christ ra khỏi cửa, không để chỗ cho nó, không dùng đến nó. Nó coi huyết của giao ước là một vật không thánh, một vật vô dụng hay vô giá trị; chà đạp huyết của Đấng Christ như một vật vô ích, một vật không kết quả; coi Đấng Christ đã làm và chịu đựng bao nhiêu điều là vô ích, Ga-la-ti 2:21. Nay kẻ tự tin nói rằng hắn có một sự công chính đến bởi luật pháp, bởi một số việc làm và hành vi bề ngoài mà luật pháp đòi hỏi; đặt sự công chính của mình trong một số sự tuân giữ bề ngoài và sự phù hợp với luật pháp, và như vậy muốn làm cho Đấng Christ đã chết vô ích; vì tại sao Ngài chết, nếu không phải để loài người đã hư mất có thể có một sự công chính đưa mình lên thiên đàng? Nếu loài người tự mình có điều này, thì sự đảm nhận của Đấng Christ, và cả sự đau khổ của Ngài nữa, đều vô ích và không cần thiết. Vô ích thay khi Ngài mang lấy 'hình dạng của một tôi tớ,' vô ích khi Ngài 'sinh ra dưới luật pháp,' vô ích khi Ngài 'làm trọn mọi sự công chính,' vô ích khi Ngài trở nên 'người của sự sầu khổ,' vô ích khi Ngài mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vô ích khi Ngài bị thương, bị đánh đòn, và bị đóng đinh. Tất cả điều này đều không cần thiết và lãng phí nếu loài người có một sự công chính của riêng mình để nương cậy. Ôi, sự phản chiếu khủng khiếp biết bao mà điều này đổ lên Đấng Christ! Sự khiêu khích quái gở biết bao! Không trí tưởng tượng nào có thể dò thấu chiều sâu của nó.

Nếu bạn nương cậy nơi sự công chính của chính mình, bạn là kẻ thù của sự công chính cả của luật pháp lẫn của Phúc Âm, vì khi làm như vậy, bạn nói dối cả hai. Luật pháp nói rằng, không có sự vâng lời trọn vẹn thì không có sự sống; kẻ tự tin nói rằng, hắn sẽ có sự sống, dù hắn chẳng có sự vâng lời như thế, cũng chẳng có đức tin để được xưng công chính khỏi những thiếu sót của nó. Luật pháp nói: 'Đáng rủa sả thay cho mọi kẻ chẳng bền đỗ trong mọi sự,' v.v., Ga-la-ti 3:10; hắn nói rằng, hắn sẽ được phước, dù hắn chẳng bền đỗ trong mọi sự, không, cũng chẳng bền đỗ trong bất cứ điều gì, như luật pháp đã quy định, dù hắn chẳng nương cậy nơi Đấng duy nhất có thể giải thoát một tội nhân khỏi sự rủa sả.

Nó cũng nói dối Phúc Âm; vì Phúc Âm nói rằng: 'Bởi các việc làm của luật pháp, không một xác thịt nào được xưng công chính.' Nhưng hắn nói rằng, hắn sẽ được chấp nhận vì các việc làm của mình, vì các hành vi công chính của mình, và vì sự tuân giữ luật pháp trong đó. Phúc Âm nói rằng, không tội nhân nào được lên thiên đàng ngoại trừ bởi sự công chính của Đấng Christ, sự công chính của đức tin: hắn tin rằng hắn sẽ tìm được sự chấp nhận và sự sống nhờ sự công chính của chính mình. Hãy xem đây là gì khi nương cậy nơi sự công chính của chính mình. Hãy nhìn nó trong màu sắc thật của nó, rồi xét xem nó há chẳng phải là một sự khiêu khích khủng khiếp sao, vì khi bị lột mặt nạ, nó chẳng tốt hơn gì việc tin rằng hắn sẽ có sự chấp nhận và sự sống, và đạt được điều đó bằng một sự gian ác khủng khiếp như điều này tỏ ra. Nếu còn có sự kính sợ Đức Chúa Trời nào, sự tôn trọng Đấng Christ nào, sự quan tâm nào đến linh hồn mình, thì hãy để sự suy xét này làm bạn khiếp sợ mà rời khỏi việc nương cậy nơi bất cứ sự công chính nào của chính mình.

Đến đây là đủ cho việc dẹp bỏ những chướng ngại ngăn cản các tội nhân vô cảm tin cậy.

Giờ đây tôi chuyển sang trả lời những phản bác thường được đưa ra bởi các tội nhân có cảm thức; những người đã nhận biết tội lỗi và sự khốn khổ của mình, những người cảm nhận được gánh nặng của tội lỗi và cơn thịnh nộ; những người không chỉ thấy, mà còn cảm thấy nhu cầu tuyệt đối về Đấng Christ; những người đánh giá cao Đấng Christ, và đặt Ngài trên hết mọi sự; và những người mà linh hồn họ khao khát mãnh liệt và không ngơi nghỉ về Ngài. Đây thật sự là những người mà Đấng Christ mời gọi đến với Ngài, và đặt linh hồn mệt mỏi của mình yên nghỉ nơi Ngài. Nhưng có nhiều sự nản lòng thường bị Sa-tan và sự không tin ném vào đường đi của họ, ngăn cản họ vâng theo Đấng Christ, và gắn bó với lời hứa. Tôi sẽ cố gắng dẹp bỏ những điều này, nhưng chỉ ngắn gọn; vì, xét đến số người khiêm nhường và tỉnh thức ít ỏi biết bao, so với những người an toàn và vô cảm, tôi e rằng điều này sẽ không được phổ biến đúng thời điểm. Tôi sẽ chạm đến một vài điều.

1. Một phản bác mà các linh hồn khiêm nhường thường bị vướng mắc bắt nguồn từ sự tuyển chọn. Ôi, linh hồn nói rằng, tôi sợ mình không được tuyển chọn; vậy thì tôi có cơ sở nào để tin nơi Đấng Christ, để nương cậy nơi Ngài cho sự tha thứ và sự sống? Đức tin là điều riêng biệt của những bình được chọn, nó được gọi là 'đức tin của những kẻ được Đức Chúa Trời chọn.' Nếu tôi biết mình thuộc về sự tuyển chọn của ân điển, thì tôi thật sự có thể tin; nhưng cho đến lúc ấy, tôi không thể, tôi không dám; cho đến lúc ấy, tôi không thể nghĩ rằng Đấng Christ hay lời hứa thuộc về tôi. Đối với điều này, tôi trả lời,

(1.) Không thể biết sự tuyển chọn trước đức tin; vì vậy khao khát điều này là cố gắng đạt được những điều không thể. Điều này chưa bao giờ xảy ra, và sẽ không bao giờ xảy ra. Nếu điều này đã được khăng khăng đòi hỏi, thì trên thế gian đã không có đức tin, không linh hồn nào từng tin nơi Đấng Christ; vì không ai có thể biết mình được tuyển chọn cho đến khi mình tin. Đây là khao khát thấy tên mình được viết trong sách sự sống, được viết trên thiên đàng, trước khi ngươi có con mắt để thấy nó. Chỉ có con mắt của đức tin mới thấy điều này, chỉ có nó mới đọc được điều này; ngươi không thể thấy nó nếu không có con mắt, nếu không có con mắt này.

Ngươi không thể đọc điều này trong sách sự sống cho đến khi sách ấy được mở ra; nay đó là một cuốn sách đóng kín và niêm phong cho đến khi đức tin mở nó ra. Sự tuyển chọn là một điều bí mật, nó chạy ngầm dưới đất cho đến khi đức tin đến. Khi linh hồn tin, thì nó mới lần đầu bùng phát; thì, và chỉ đến lúc ấy, điều bí mật này mới được bày tỏ và đưa ra ánh sáng. Khi ngươi khao khát sự chắc chắn về nó trước đó, ngươi khao khát biết điều không thể biết được, thấy điều không thể nhận ra được.

(2.) Điều đó là ngược ngạo. Cố gắng làm điều này là đặt xe trước ngựa, là muốn đến đích trước khi vào đường; như thể một người muốn ở cách xa ông,* trước khi bước một bước ra khỏi cửa nhà mình: như thể dân Y-sơ-ra-ên muốn ở trong Ca-na-an, vùng đất tốt đẹp ấy, trước khi họ ra khỏi Ai Cập.

Đây là muốn có một kết luận được chứng minh mà không có tiền đề nào, không có trung gian tốt nào để chứng minh nó. Trước hết ngươi phải có nền tảng và trung gian rồi mới có thể suy luận và rút ra kết luận. Nếu ngươi muốn kết luận trên nền tảng vững chắc rằng ngươi được tuyển chọn, thì đức tin phải là nền tảng mà ngươi dựa vào để kết luận điều đó. Tôi tin, vì vậy, tôi được tuyển chọn; đó là phương pháp mà Chúa muốn ngươi suy luận. Trước hết, hãy làm cho điều này chắc chắn, tôi tin; rồi kết luận này sẽ dễ dàng và chắc chắn, tôi được tuyển chọn. Đây là phương pháp của sứ đồ, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, trước hết là công việc của đức tin, rồi sau đó là sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời.

Công việc cứu rỗi một tội nhân giống như chiếc thang của Gia-cốp; nó vươn từ đất lên trời, và vì thế có nhiều nấc: nấc cao nhất là sự tuyển chọn, cao như trời; nấc thấp nhất là đức tin, ở trên đất. Nay các ngươi muốn ở nấc cao nhất trước khi đặt chân lên bước thấp nhất sao? Không; đừng vô lý, đừng đảo ngược thứ tự mà Đức Chúa Trời đã đặt. Nếu ngươi muốn lên đến chiều cao vĩ đại này, và leo lên chiếc thang thiên đàng này, hãy bắt đầu từ dưới đáy; hãy bắt đầu từ đức tin, đó là bước thấp nhất, và như vậy ngươi sẽ lên dần từng bậc về phía sự tuyển chọn, sự nhận biết và chắc chắn về nó.

(3.) Thật là không thích đáng khi ngươi bận tâm về điều này. Đó là một điều bí mật, và vì thế Chúa sẽ giữ kín nó cho đến khi ngươi tin. Ý muốn của Ngài không phải là nó được biết đến bởi bất cứ ai trước đức tin. Tìm hiểu về nó trước đó là dò xét những điều bí mật của Đức Chúa Trời. Thật vậy, nếu một người chắc chắn rằng mình không được tuyển chọn thì lại là một trường hợp khác, nhưng vì không chắc chắn rằng ngươi được tuyển chọn, nên cũng không chắc chắn rằng ngươi không được tuyển chọn. Ngươi không có phương tiện nào để biết điều này hay điều kia cho đến khi có đức tin một cách chắc chắn; cho đến lúc ấy Chúa giữ nó trong lòng Ngài như một điều bí mật. Nay 'những điều bí mật thuộc về Đức Chúa Trời,' Phục Truyền 29:29. Chúa bày tỏ ở đây điều gì thuộc về Ngài, và điều gì thuộc về chúng ta, để chúng ta chú tâm vào bổn phận của mình, và không bận rộn với những điều không thích đáng. Việc ngươi có được tuyển chọn hay không vào lúc này là một điều bí mật mà Chúa không bao giờ tỏ ra cho kẻ không tin, và vì vậy cho đến khi có đức tin, nó không thuộc về ngươi. Nhưng việc ngươi nên tin thì không phải là bí mật; đó là một bổn phận đã được tỏ ra; luật pháp, Phúc Âm truyền dạy điều đó. Luật của đức tin là một luật đã được biết; đây là điều thuộc về ngươi, để làm theo mọi lời của luật pháp. Ngươi sẽ không tin, e rằng đó là sự táo bạo quá mức, vì không chắc chắn mình có được tuyển chọn hay không; nhưng há chẳng phải là sự táo bạo lớn hơn khi dò xét những điều bí mật của Đức Chúa Trời sao? Ngươi nghĩ rằng tin sẽ là sự tự phụ, dù Đức Chúa Trời tỏ ra đó là ý muốn của Ngài; nhưng há chẳng phải là sự tự phụ lớn hơn khi tìm hiểu điều mà ý muốn của Ngài là ngươi không nên biết sao?

Hãy quan sát thứ tự của sứ đồ, II Phi-e-rơ 1:10. Cả hai đều thuộc về ngươi, nhưng không phải cả hai cùng lúc, mà một sau một, như Đức Thánh Linh đã đặt chúng. Trước hết hãy làm cho sự kêu gọi của ngươi chắc chắn: cho đến lúc ấy, ngươi không có phận sự tìm kiếm sự chắc chắn về sự tuyển chọn; cho đến lúc ấy, ngươi sẽ tìm kiếm vô ích, không bao giờ tìm thấy. Bổn phận đặt trên ngươi, và phải được lo liệu trước hết, là làm cho sự kêu gọi của ngươi chắc chắn. Chúa đang kêu gọi ngươi tin; hãy đáp lại lời kêu gọi của Ngài bằng cách tin, và như vậy sự kêu gọi của ngươi sẽ chắc chắn. Khi điều này đã chắc chắn, ngươi đang ở trên đường lớn để chắc chắn về sự tuyển chọn của mình. Sự siêng năng của ngươi sẽ không thất bại, vì ngươi đi theo con đường, và theo phương pháp mà Đức Chúa Trời đã quy định cho ngươi. Nhưng đi theo con đường riêng của mình, và siêng năng trong điều không thuộc về ngươi, thì không phải là con đường để thịnh vượng. Hãy tin nơi Chúa, và như vậy ngươi sẽ thịnh vượng; nhưng trừ khi ngươi tin, ngươi sẽ không bao giờ được vững lập về sự tuyển chọn của mình.

(4.) Ngươi cho rằng thật không cần thiết, vô lý, khi dò xét các sắc lệnh của Đức Chúa Trời trước khi ngươi bắt tay vào những việc khác; và ở đây cũng vô lý như vậy. Khi ngươi bệnh nặng, và thầy thuốc bảo ngươi rằng trừ khi ngươi theo một liệu trình thuốc như thế, trường hợp của ngươi là tuyệt vọng, thì các ngươi có thường lý luận như thế này không: Nếu tôi biết Đức Chúa Trời đã định cho tôi hồi phục, tôi sẽ theo liệu trình rất có thể khôi phục tôi; nhưng cho đến khi tôi biết Đức Chúa Trời đã định cho tôi hồi phục, tôi sẽ không uống gì cả. Chắc chắn chúng ta sẽ nghĩ kẻ lý luận như thế không chỉ bệnh, mà còn điên loạn. Ở đây cũng vậy. Tội nhân sắp hư mất; hãy áp dụng chính mình cho Đấng Christ, Chúa phán, hãy phó mình cho Ngài, hãy áp dụng lời hứa; không còn cách nào khác để cứu mạng sống ngươi. Ôi, hắn nói, nếu tôi biết Chúa đã định sự cứu rỗi của tôi, tôi sẽ liều mình nơi Đấng Christ; nhưng cho đến khi tôi biết điều này, tôi không được tin. Ôi sự vô lý của sự không tin! Những gợi ý của Sa-tan khiến những tạo vật đáng thương hành động như thể họ điên loạn. Điều này giống như một người Y-sơ-ra-ên, bị rắn lửa cắn, đã nói rằng, Nếu tôi biết Chúa đã định cho tôi được chữa lành, tôi sẽ nhìn lên con rắn bằng đồng; nhưng cho đến khi tôi biết điều này, dù không còn cách nào khác để cứu mạng sống tôi, tôi sẽ không nhìn lên nó. Nếu tất cả những người Y-sơ-ra-ên bị cắn đều quyết tâm như vậy, thì có lẽ tất cả họ đều đã hư mất.

Hay như một người bị kẻ báo thù huyết truy đuổi, đã ngồi xuống giữa đường đến thành ẩn náu, trong khi lẽ ra phải chạy trốn để giữ mạng sống, và nói rằng, Nếu tôi biết Chúa đã định cho tôi thoát nạn, tôi sẽ vội vã tìm nơi ẩn náu; nhưng cho đến khi tôi biết điều này, tôi sẽ không nhúc nhích, dù phải chết vì điều đó. Há chẳng phải điều này sẽ bị coi là cố ý vứt bỏ mạng sống của mình, cùng với sự bỏ qua sự chu cấp mà Đức Chúa Trời đã dành để cứu nó sao? Há chẳng phải đã đủ rằng một con đường thoát thân đã được mở ra, và một con đường đủ khả thi, thành ẩn náu luôn luôn mở cửa sao? Cũng vậy, vòng tay của Đấng Christ luôn luôn mở rộng để đón nhận một tội nhân khiêm nhường, khốn khổ, đang hư mất, đang chạy đến với Ngài để ẩn náu. Và ngươi sẽ tự hủy diệt mình, bằng cách để Sa-tan vướng mắc ngươi với một sự câu nệ không cần thiết, không thích đáng, và vô lý sao? Nếu không còn cách nào ngoài một cách duy nhất, và có bất cứ khả năng khích lệ nào để lôi kéo loài người vào đó, họ sẽ bay vào đó không chậm trễ, không bao giờ tự làm khổ mình với các sắc lệnh và những điều bí mật của Đức Chúa Trời. Đây là trường hợp của ngươi, Đấng Christ là con đường của ngươi; không còn con đường nào ngoài con đường duy nhất này, hãy chạy đến đó như vì mạng sống của ngươi; và đừng để Sa-tan ngăn cản ngươi, bằng cách chuyển hướng ngươi đến những điều không thể và những điều không thích đáng. Hãy làm như vậy, và thịnh vượng. Khi các môn đồ đang hỏi về một điều bí mật không thích đáng, Công Vụ 1:6, 7, Đấng Christ kéo họ ra khỏi đó, và hướng họ đến bổn phận lúc ấy đặt trên họ: 'Các ngươi không được biết,' v.v.

Phản bác 2. Ôi nhưng tôi không xứng đáng đến gần Đấng Christ, không xứng đáng có bất cứ liên hệ nào với lời hứa. Liệu Đấng Christ có tiếp nhận một kẻ khốn khổ không xứng đáng như tôi không? Tôi không chỉ không có công đức, mà còn không có động cơ, không có gì để ràng buộc, không có gì ngoài điều có thể làm mất lòng Ngài, ràng buộc Ngài chống lại tôi một cách mạnh mẽ nhất. Ôi cảm thức về sự không xứng đáng của tôi làm chìm lòng tôi, và hoàn toàn làm tôi nản lòng.

Đáp 1. Đấng Christ chưa bao giờ loại trừ ai vì lý do này, vì họ không xứng đáng. Đấng Christ chưa bao giờ đặt điều này làm rào cản để giữ ngươi ở ngoài; tại sao ngươi lại dùng nó để tự rào mình ở ngoài? Ngài luôn tỏ ra sẵn sàng tiếp nhận một tội nhân khiêm nhường trở về, dù không xứng đáng đến đâu. Đấng Christ không coi điều này là ngoại lệ; tại sao ngươi lại coi nó là ngoại lệ? Ngài chưa bao giờ nói một lời làm nản lòng về điều này, vậy tại sao ngươi lại coi nó là sự nản lòng? Ai không xứng đáng hơn đứa con hoang đàng, hoặc thật sự, hoặc theo nhận thức của chính mình? Hắn thật sự không xứng đáng đến đâu, bạn có thể thấy trong phần trước của dụ ngôn; hắn không xứng đáng theo nhận thức của chính mình đến đâu, bạn có thể thấy qua chính lời hắn nói. Thế mà điều này không ngăn cản hắn trở về, cũng không ngăn cản người cha (là Đấng ở đó đại diện cho Đấng Christ) tiếp nhận và ôm lấy hắn. Khi hắn trở về, đầy hổ thẹn và buồn rầu, nặng trĩu cảm thức về cách cư xử không xứng đáng trước kia của mình, hãy xem Ngài tiếp nhận hắn tự do biết bao, trìu mến biết bao, vui mừng biết bao. Hãy xem điều đó, và đừng bao giờ để ý nghĩ về sự không xứng đáng làm ngươi nản lòng nữa. Tôi tưởng tấm lòng buồn rầu của một tội nhân khiêm nhường, chán nản nên được hồi sinh và nhảy mừng trong lòng khi thấy đoạn đầy tình cảm này. Khi tên khốn khổ vô giá trị này còn ở đằng xa, Ngài chạy đến gặp hắn; khi Ngài đến chỗ hắn, Ngài ôm lấy cổ hắn và hôn hắn; khi Ngài đã đưa hắn về nhà, Ngài dành cho hắn sự tiếp đãi tử tế nhất mà tình yêu có thể dành cho hắn, cho rằng không gì quá đắt, không gì quá tốt để chào đón hắn, trong khi đó hắn đang nghĩ rằng không gì hèn hạ, không gì xấu xa, thấp hèn và không xứng đáng như chính mình. Ngài vui mừng về hắn như người ta vui mừng khi nhận lại một đứa con yêu dấu từ cõi chết. Ngài tự vui mừng, và Ngài kêu gọi trời đất cùng vui mừng với Ngài. Ôi hãy xem ở đây lòng thương xót dịu dàng, lòng nhân từ lạ lùng, những tình cảm tràn đầy của Đấng Christ đối với những tội nhân không xứng đáng nhất, khi người ấy chỉ thật sự trở về với Ngài. Chắc chắn như dụ ngôn ấy là của Đấng Christ, thì sự chào đón, sự tiếp đãi này cũng chắc chắn sẽ là của ngươi, hỡi linh hồn chán nản đáng thương, nếu ngươi chỉ chịu trở về với Ngài. Ngươi có những ý nghĩ không xứng đáng về Đấng Christ, nếu những ý nghĩ về sự không xứng đáng của ngươi làm ngươi nản lòng không đến với Ngài. Liệu điều chưa bao giờ ngăn cản Đấng Christ tiếp nhận bất cứ ai sẽ ngăn cản Đấng Christ tiếp nhận ngươi sao?

Đáp 2. Không ai xứng đáng đã từng tin. Không ai như thế từng đến với Đấng Christ, cũng không có Đấng Christ từng tiếp nhận ai như thế; và ngươi muốn có trước khi tin điều mà không ai từng có được sao? Không có ai, chưa bao giờ có ai, thật sự xứng đáng; và những kẻ tưởng mình xứng đáng thì sẽ không tin, không thể phó mình cho Đấng Christ; hoặc nếu họ đến, Đấng Christ cũng sẽ không tiếp nhận những kẻ như thế. Đó không phải là cách của Ngài, điều đó không phù hợp với vinh dự của Ngài. Hãy xem qua tất cả hàng ngàn hay hàng triệu người đã tin cậy nơi Đấng Christ, ngươi không thể tìm thấy một ai trong số họ là xứng đáng. Nếu ngươi có thể tìm thấy bất cứ điều gì nơi họ mang tên xứng đáng, họ đã không mang nó đến với Đấng Christ, mà đã nhận nó từ Ngài; họ đã không có nó trước đức tin, mà đã nhận nó bởi đức tin. Và ngươi muốn trở thành một người như thế trước khi tin, như không ai sẽ trở thành sau ngươi sao? Nếu không ai tin ngoài những người xứng đáng, thì trên thế gian chưa từng có một tín hữu nào, trên đất chưa từng có đức tin, trên thiên đàng chưa từng có linh hồn nào. Và ngươi muốn trở thành một người như thế mà cả thiên đàng lẫn đất đều không có sao? Nếu ngươi không bao giờ tin cho đến khi ngươi xứng đáng, ngươi sẽ không bao giờ tin trong khi ngươi còn hiện hữu. Nếu ngươi hoặc phải tin trong khi ngươi không xứng đáng, hoặc hoàn toàn không tin, thì tại sao sự không xứng đáng lại ngăn cản ngươi, trừ khi ngươi có ý định tiếp tục trong sự không tin mãi mãi?

Ôi đúng thật, bạn sẽ nói, không ai xứng đáng, mọi người đều không xứng đáng! nhưng tôi còn không xứng đáng hơn bất cứ ai, không ai giống tôi về điều đó. Tốt, giả sử điều này là đúng, dù không chắc như vậy, nhưng hãy xét rằng,

Đáp 3. Việc Đấng Christ tiếp nhận những kẻ không xứng đáng nhất là điều vinh dự nhất cho Đấng Christ. Điều đó phù hợp nhất với thiết kế vĩ đại và thân yêu nhất của Ngài; nó hướng tới việc thúc đẩy điều mà Ngài nhắm tới nhất, khi Ngài nhân từ tiếp nhận những kẻ không xứng đáng nhất. Và vì vậy sự không xứng đáng của ngươi không nên làm ngươi nản lòng, không, nó nên khích lệ ngươi. Vì Đấng Christ há sẽ không tự do làm điều thúc đẩy thiết kế vĩ đại và vinh hiển của chính Ngài sao? Ngươi không nghi ngờ rằng một người thông minh sẽ tự do làm điều có lợi nhất cho chính mình. Tại sao, lợi ích của Đấng Christ là tiếp nhận những kẻ không xứng đáng nhất; và Ngài há sẽ không tự do làm điều đó sao? Các ngươi có nghĩ Ngài không biết lợi ích của mình không? Các ngươi muốn Ngài ngu dốt hơn con cái loài người sao? Hay các ngươi nghĩ Ngài sẽ bỏ qua lợi ích của mình? Ngài có thể phạm tội cẩu thả sao? Việc coi sự không xứng đáng là sự nản lòng cáo buộc Đấng Christ cả hai điều, đổ lên Ngài những phản chiếu không xứng đáng về sự ngu dốt hay cẩu thả. Chắc chắn làm như vậy là một sự không xứng đáng lớn như điều mà ngươi phản đối. Dù ngươi xứng đáng bị bỏ qua, nhưng chắc chắn Đấng Christ sẽ không bỏ qua chính Ngài, thiết kế và lợi ích vĩ đại của chính Ngài. Đây là thiết kế của Đấng Christ khi tiếp nhận các tội nhân, để làm cho sự tự do và sự giàu có của ân điển Ngài trở nên nổi bật nhất, để làm cho ân điển Ngài vinh hiển, Ê-phê-sô 1:10–12; 2:7–9. Đây là mưu định, mục đích, thiết kế, lợi ích của Ngài; để bày tỏ sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài. Nay ân điển là giàu có nhất, ân điển là ân điển nhất, khi nó tự do nhất. Điều đó rõ ràng đối với bất cứ ai hiểu ân điển là gì; và ân điển tự do nhất khi nó được bày tỏ cho những kẻ không xứng đáng nhất, những người không có gì trên đời để khoe khoang. Khi ấy nó xuất hiện trong màu sắc sống động của nó, khi ấy nó chiếu sáng trong sự giàu có của vinh quang nó. Tốt, vậy thì, ngươi không xứng đáng, ngươi không xứng đáng nhất; ngươi đau khổ sâu sắc, khiêm nhường sâu sắc dưới cảm thức về sự không xứng đáng hoàn toàn của mình; và điều này có làm ngươi nản lòng không đến với Đấng Christ sao? Ngươi có nghĩ vì điều này Ngài sẽ từ chối ngươi sao? Tại sao, ngươi là người mà, trên hết những người khác, Đấng Christ có thể gặp được điều mà Ngài nhắm tới nhất; ngươi là người mà trên đó Đấng Christ có thể làm cho chính Ngài, ân điển của Ngài, trở nên vinh hiển nhất. Ngươi là đối tượng thích hợp nhất để Đấng Christ hoàn thành thiết kế vĩ đại của Ngài. Và tại sao? Vì ngươi là, và cảm nhận rằng ngươi là, người không xứng đáng nhất. Này đây, điều mà ngươi phản đối như một sự nản lòng giữ ngươi khỏi Ngài, từ việc tin nơi Ngài, hóa ra là một sự khích lệ lớn lao thúc giục ngươi đến với Ngài.

Đáp 4. Đấng Christ, trong việc theo đuổi thiết kế nhân từ của Ngài, dường như chọn ra những kẻ không xứng đáng nhất. Ai xứng đáng hơn? kẻ có thể mang tiền và giá cả, một thứ gì có giá trị đến với Đấng Christ; hay những kẻ không có gì? Nay Đấng Christ muốn những kẻ không có gì đến, Ê-sai 55:1. Ai xứng đáng? Những kẻ giàu có và đầy đủ, hay những kẻ đói khát và trống rỗng? Tại sao, những kẻ này Đấng Christ sẽ chọn, trong khi Ngài từ chối những kẻ kia: 'Ngài làm cho kẻ đói được no đủ,' v.v. Ai xứng đáng hơn, người công chính hay tội nhân? Tại sao, Đấng Christ kêu gọi những kẻ không xứng đáng nhất trong số này: 'Ngài không đến để kêu gọi người công chính, mà là tội nhân,' v.v. Ai xứng đáng hơn, người khôn ngoan hay kẻ dại? người mạnh mẽ hay kẻ yếu? người cao quý và đáng kính, hay kẻ hèn mọn và bị khinh bỉ? những kẻ là một điều gì đó hay những kẻ chẳng là gì cả? Tại sao, Đấng Christ chú trọng nhất vào những kẻ không xứng đáng hơn, I Cô-rinh-tô 1:26–28. Nếu ngươi muốn xứng đáng hơn, ngươi sẽ ở trong số những người mà Đấng Christ thường từ chối hay bỏ qua; trong khi ngươi càng không xứng đáng theo nhận thức của chính mình, ngươi càng là một trong những người mà Đấng Christ thường chọn và chọn ra cho chính Ngài. Và sự không xứng đáng có phải là sự nản lòng không? Ngươi có sự khích lệ nhiều hơn bây giờ so với khi ngươi, theo cảm nhận của chính mình, xứng đáng hơn.

Đáp 5. Sự không xứng đáng khiến bạn thích hợp với Đấng Christ hơn là ngược lại, và vì vậy nên khích lệ bạn đến với Ngài hơn là giữ bạn khỏi Ngài. Người Do Thái biện hộ kém cho viên đội trưởng, khi họ viện dẫn rằng ông xứng đáng, Lu-ca 7:4. Ông biện hộ tốt hơn cho chính mình, và trong lời biện hộ ấy có nhiều lẽ thật hơn, nhiều sự thành thật hơn, điều mà Đấng Christ hài lòng hơn, câu 6, 7; không xứng đáng để Đấng Christ đến với ông, không xứng đáng để ông đến với Đấng Christ. Nhưng ông có vì thế mà kém may mắn hơn không? Không; ông đạt được mọi điều mình khao khát, và thêm một lời khen ngợi vượt trội nữa. Không có đối tượng nào có khả năng đón nhận Đấng Christ và các phước hạnh của Ngài bằng những tạo vật không xứng đáng; không chỉ xét về vinh dự của Đấng Christ, như đã nói trước, mà còn xét về những nhu cầu của họ, những nhu cầu khiến họ không xứng đáng. Nếu họ không phải như thế, họ đã không có khả năng cần đến một Đấng Cứu Rỗi như thế. Các ngươi có phải như vậy theo nghĩa thuộc linh, như các ngươi thấy trong Lu-ca 14:21 không? Tại sao, đây là những người mà Đức Chúa Trời mời đến tiệc cưới của Con Ngài. Các ngươi có ở trong tình trạng của Lao-đi-xê không? một tình trạng đủ không xứng đáng, Khải Huyền 3:15. Tại sao, Đấng Christ dâng những sự giàu có và kho báu từ sự mua chuộc của Ngài cho những người như thế, câu 18. Không ai khác có khả năng đón nhận chúng như vậy. Ngươi có nghèo khó, đau khổ vì sự nghèo khó của linh hồn mình không? Tại sao, còn ai khác mà Đấng Christ nên làm giàu ngoài những người như thế? Kho báu của Ngài sẽ bị khinh thường bởi, và bị ném bỏ cho, những người khác. Ngươi có mù lòa, đau khổ vì bóng tối bao phủ linh hồn ngươi không? Còn ai khác mà Đấng Christ nên khôi phục ánh sáng ngoài những người như thế? Thuốc nhỏ mắt của Ngài sẽ bị người khác coi là không cần thiết. Ngươi có trần truồng không? Không có gì để che giấu sự ô uế của linh hồn, không có gì để che đậy sự hổ thẹn của sự trần truồng bên trong của ngươi? Tại sao, còn ai khác mà Đấng Christ nên mặc áo ngoài những kẻ trần truồng? Áo trắng sẽ vô dụng đối với người khác. Ngươi có què quặt và tàn tật, linh hồn ngươi trật khớp, và rối loạn không? Tại sao, còn ai khác mà Đấng Christ nên chữa lành ngoài những kẻ tàn tật? Trường hợp của ngươi càng có vẻ tuyệt vọng, thì việc Ngài đảm nhận và thực hiện sự chữa lành càng vinh dự và đáng khen cho Ngài. Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, mà người bệnh cần. Ngươi có khốn khổ và bất hạnh không? Còn ai khác mà Đấng Christ nên làm cho hạnh phúc ngoài những kẻ bất hạnh? Ngươi có tội lỗi, vô cùng tội lỗi, hổ thẹn, đau buồn, nặng trĩu vì sự tội lỗi của mình không? Tại sao, còn ai khác mà Đấng Christ nên tha thứ ngoài các tội nhân? Ngươi có tràn đầy sự ô uế của linh hồn không? Còn ai khác mà huyết của Đấng Christ nên tẩy sạch ngoài những kẻ bị ô uế? Suối đã mở ra vì ai? Ngươi có trống rỗng không? Còn ai khác mà Đấng Christ nên làm đầy ngoài những kẻ trống rỗng? Nếu không phải vì mục đích ấy thì tại sao Cha lại muốn mọi sự đầy đủ ngự trong Ngài? Ngài có thể làm đầy những kẻ đã đầy rồi sao? Họ có khả năng đón nhận điều đó không? Ngươi có thật sự hư mất, và theo cảm nhận của chính mình không? Còn ai khác mà Đấng Christ nên tìm kiếm ngoài những kẻ hư mất? Ngài có nên tìm kiếm những kẻ chưa bao giờ lạc lối sao? Ngài đến để tìm kiếm những kẻ hư mất. Ngươi có phải là tù nhân của tội lỗi, của Sa-tan, mệt mỏi vì điều đó, rên rỉ dưới nó không? Còn ai khác mà Đấng Christ nên cứu chuộc ngoài những kẻ bị giam cầm? Ngươi có phải là hư không, kém hơn, tệ hơn hư không, theo nhận thức của chính mình không? Còn ai khác mà Đấng Christ nên là tất cả trong tất cả? Còn ai khác mà Ngài có thể là như vậy? Ngài có thể là tất cả trong tất cả cho những kẻ tự mình là một điều gì đó sao?

Hãy xem xét bất cứ điều gì khiến ngươi thấy mình xứng đáng* theo nhận thức của chính mình; và khi cảm nhận được nó, đau khổ vì nó, thì nó khiến ngươi càng có khả năng đón nhận Đấng Christ hơn; nó hoàn toàn không phải là sự nản lòng giữ ngươi khỏi Ngài.

Đáp 6. Tin không chỉ là một đặc ân, mà còn là một bổn phận. (Xem Bài giảng về Gia-cơ.)

Đáp 7. Ngươi càng tiếp tục trong sự không tin lâu, ngươi sẽ càng không xứng đáng đến với Đấng Christ. Bất cứ điều gì khiến ngươi không xứng đáng đều nhờ đó mà tăng lên. Có phải là sự cứng lòng không? Lòng ngươi sẽ ngày càng cứng hơn qua sự lừa dối của tội lỗi. Có phải là sự không có khả năng phục vụ Đấng Christ không? Ngươi sẽ mỗi ngày càng không thích hợp hơn, càng không có khả năng phục vụ Ngài hơn. Tội lỗi mỗi ngày đang làm thương tổn và làm suy yếu linh hồn ngươi. Ngươi cũng mất thời gian, trong đó ngươi có thể phục vụ Ngài nhiều, ngươi mất cả khả năng lẫn cơ hội. Có phải là sự tội lỗi không? Ngươi sẽ ngày càng tội lỗi hơn. Có phải là sự ô uế và ô nhiễm ghê tởm của lòng ngươi không? Linh hồn ngươi sẽ mỗi ngày càng ghê tởm hơn; không bước ra khỏi vũng tội lỗi ấy, cho đến khi ngươi bước ra đến với Đấng Christ. Ngươi sẽ vẫn lăn lộn ngày càng nhiều trong đó cho đến khi ngươi tin, vẫn càng làm cho mình vấy bẩn bởi điều khiến ngươi ghê tởm và đáng ghét trong mắt Đấng Christ. Có phải là số lượng tội lỗi của ngươi không? Ngươi sẽ thấy chúng ngày càng nhiều hơn; đống khủng khiếp ấy sẽ dâng cao hơn và cao hơn, phình to hơn và to hơn. Có phải là sự ghê gớm và nghiêm trọng của tội lỗi ngươi không? Cho đến khi ngươi tin, chúng mỗi lúc càng ghê gớm hơn, càng khiêu khích hơn. Chúng kêu la ngày càng lớn hơn với Chúa chống lại ngươi. Ngươi thêm vào chúng sự không tin nhiều hơn, là điều có trong nó một sự khiêu khích đặc biệt trên hết những điều còn lại.

Nếu bây giờ ngươi không xứng đáng, thì về sau ngươi sẽ càng không xứng đáng hơn nữa. Nếu bây giờ điều đó làm ngươi nản lòng, thì khi nó lớn hơn, nó sẽ càng làm ngươi nản lòng hơn nữa; cho nên nếu bây giờ ngươi không tin, thì có vẻ như ngươi sẽ chẳng bao giờ tin. Nếu ngươi không vượt qua được sự nản lòng này, khi nó chỉ như một gò đất nhỏ so sánh với sau này, thì làm sao ngươi vượt qua được khi nó đã lớn thành một ngọn núi? Nếu bây giờ ngươi để mình bị dòng nước này cuốn trôi, thì làm sao ngươi bơi ngược lại được, khi nước của nó dâng càng lúc càng cao, và ập vào ngươi càng lúc càng dữ dội hơn? Thật là vô lý hết sức khi để sự không xứng đáng làm ngươi nản lòng không tin ngay bây giờ, trừ khi ngươi không bao giờ có ý định tin; vì ngươi sẽ không bao giờ bớt không xứng đáng hơn.

Nếu một người phải lội qua một con sông, hoặc liều chết vì việc đó, thì người ấy sẽ bước vào khi nước thấp nhất; vì khi người ấy vẫn thấy nước dâng càng lúc càng cao, thì càng ở lại lâu, người ấy càng có thể sợ không dám liều. Nước mà bây giờ chỉ tới đầu gối, thì chẳng bao lâu nữa có thể cao quá đầu người. Cũng vậy, sự không xứng đáng của ngươi bây giờ đang ở mức thấp nhất mà nó sẽ có; mạng sống của ngươi tùy thuộc vào việc tin nơi Đấng Christ. Ngươi càng chần chừ lâu, sự không xứng đáng của ngươi sẽ càng sâu, càng lớn. Nếu ngươi không thờ ơ với mạng sống mình, thì hãy liều ngay bây giờ.

Đáp. 8. Sự vô tín là sự không xứng đáng lớn nhất, là điều chọc giận nhất, là điều niêm phong ngươi dưới mọi sự không xứng đáng trước kia, buộc tất cả lên ngươi, là điều thêm một sự trầm trọng mới cho tất cả; nó không chỉ chọc giận công lý, mà còn khước từ lòng thương xót. Nó là sự không xứng đáng duy nhất loại trừ.

Đáp. 9. Chúa không đòi hỏi nơi ngươi một sự xứng đáng nào khác ngoài đức tin, không gì khác ngoài một sự tiếp nhận Đấng Christ cách chân thành như Ngài được ban cho. Ai có được điều này, Chúa sẽ không còn chất vấn người ấy về sự không xứng đáng của mình nữa, cũng như sự tốt lành và thành tín của chính Chúa không thể bị chất vấn vậy.

Vấn nạn. 1. Nhưng tôi chưa được chuẩn bị cho Đấng Christ; tôi chưa đủ khiêm nhường, tôi chưa từng kinh nghiệm công việc của linh nô lệ như những người khác đã kinh nghiệm. Tôi chưa bao giờ bị dằn vặt sâu sắc vì những nhận thức về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; tôi cũng chưa từng có những sự kinh hãi của lương tâm như thường thấy nơi những người khác khi Chúa đang dẫn họ đến với Đấng Christ.

Đáp. 8. Có thể ngươi đặt nặng những sự kinh hãi và những sự hạ mình theo luật pháp ấy hơn mức cần thiết. Để ngăn ngừa những sai lầm, và dẹp bỏ những hiểu lầm ở đây, vốn dường như là căn cứ của sự phản đối này, (hãy chú ý) để ngươi có thể hình thành những nhận thức đúng đắn về vấn đề này, mà trước đó sự thắc mắc này sẽ sụp đổ.

(1.) Những sự kinh hãi theo luật pháp không phải là những phần của đức tin hay của sự trở lại; chúng không phải là những phần thiết yếu cũng không phải là những phần trọn vẹn. Những phần thiết yếu là những phần làm nên bản chất của một vật, như linh hồn và thân thể là những phần thiết yếu của một con người. Những phần trọn vẹn là những phần làm nên sự đầy đủ của một vật, như các chi thể khác nhau là những phần trọn vẹn của thân thể một con người.

Những phần đem lại bản chất cho một vật thì bắt đầu cùng với nó, và tiếp tục cùng với nó trong khi nó còn hiện hữu, nhưng những sự kinh hãi này chấm dứt ngay khi đức tin bắt đầu, cho nên chúng không phải là những phần thiết yếu. Một vật không thể đầy đủ và trọn vẹn nếu thiếu những phần trọn vẹn của nó; thân thể, khi thiếu một số chi thể, thì què quặt, hoặc tàn tật, hoặc khiếm khuyết; nhưng đức tin có thể đầy đủ và trọn vẹn mà không cần những điều này; nó không khiếm khuyết hơn khi những điều này đã qua đi và biến mất; cho nên chúng không phải là những phần trọn vẹn. Chúng còn xa mới là những phần, đến nỗi chúng cũng không phải là những mức độ nào của đức tin; dù một số người bước tới đức tin nhờ chúng, nhưng chúng không phải là mức độ nhỏ nhất nào của đức tin. Như sự khô của củi không phải là một mức độ nào của hơi nóng hay lửa làm củi cháy, dù nó có phần nào giúp củi dễ cháy hơn; cũng vậy những điều này, dù chúng có thể phần nào khiến một người hướng về đức tin, nhưng chúng không phải là một mức độ nào của đức tin. Mức độ nhỏ nhất của đức tin thật cũng cứu rỗi, nhưng những sự hạ mình này có thể ở trong những người sẽ không bao giờ được cứu.

(2.) Chúng không phải là những nguyên nhân của đức tin; không phải là những nguyên nhân tác thành để sinh ra đức tin; cũng không phải là những nguyên nhân phụ thuộc, mà nhờ đó một mình Chúa trực tiếp sinh ra đức tin; cũng không phải là những nguyên nhân thúc đẩy, bắt buộc Chúa phải thực hiện đức tin.

Chúng không phải là những nguyên nhân tác thành sinh ra đức tin, hay có bất kỳ năng lực nào trong chính chúng để thực hiện điều đó. Việc chỉ cởi găng tay ra không làm cho bàn tay sạch, phải có một hành động tiếp theo nữa mới làm được điều đó, chúng phải được rửa sạch. Những điều này chỉ như việc cởi găng tay ra, một điều gì đó theo cách chuẩn bị, nhưng không phải là những nguyên nhân sẽ làm xong công việc. Và như chúng tự chúng không phải là những nguyên nhân của đức tin, thì Chúa cũng không sinh ra đức tin chỉ bởi những điều này, cũng không bởi những điều này như là phương tiện trực tiếp và thích hợp. Những điều này được luật pháp thực hiện, đức tin được Phúc Âm thực hiện; đó là phương tiện mà Chúa dùng để sinh ra đức tin; không phải luật pháp, cũng không phải bất kỳ hiệu quả nào của luật pháp. Thánh Linh của Đấng Christ sinh ra đức tin, không phải như một linh nô lệ, mà như một Thánh Linh làm nên thánh. Trừ khi Thánh Linh tái sinh này tiến tới một công việc xa hơn, những sự hạ mình theo luật pháp này sẽ trở nên vô ích và không kết quả.

Chúng cũng không phải là những nguyên nhân thúc đẩy, như những điều ràng buộc hay thôi thúc Chúa ban đức tin. Khi những sự kinh hãi này ở mức cao nhất, Chúa vẫn tự do quyết định Ngài có ban đức tin hay không, và chúng ta thấy cách Ngài hành động là tương ứng. Đôi khi Ngài ban cho, đôi khi Ngài từ chối; nhưng nếu những điều này đặt bất kỳ sự ràng buộc nào lên Ngài, thì Ngài không bao giờ có thể từ chối đức tin đối với bất kỳ ai đã từng ở dưới linh nô lệ; vì Chúa sẽ đáp ứng mọi sự ràng buộc.

(3.) Những điều này không phải là những điều kiện của bất kỳ lời hứa nào. Chúa đã không hứa đức tin, hay bất kỳ ân điển nào, cho những sự chuẩn bị theo luật pháp này; cho nên như những điều này không thể ràng buộc Ngài ban đức tin, thì Ngài cũng không tự ràng buộc mình vào việc đó. Không cần chứng minh điều này, vì không thể đưa ra một lời hứa nào như vậy. Nhưng căn cứ của điều này thì rõ ràng; vì những người chưa đi xa hơn những sự hạ mình theo luật pháp này vẫn còn ở trong trạng thái tự nhiên, và những công việc chuẩn bị này là chung cho những kẻ bị bỏ rơi. Nay Chúa không hứa ân điển nào cho bản tính, cũng không cho bất kỳ điều gì có thể tìm thấy trong một con người thuần tự nhiên; không một điều nào như vậy từng được đặt làm điều kiện của bất kỳ lời hứa nào: bằng không Chúa không thể từ chối ân điển đối với những kẻ bị bỏ rơi, không thể từ chối đức tin đối với những bình chứa cơn thịnh nộ, mà không đánh mất chân lý và sự thành tín của Ngài; vì nơi nào điều kiện được tìm thấy, thì lời hứa phải được thực hiện cho người ấy, chân lý và sự thành tín của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó. Không có điều gì có thể tìm thấy trong những kẻ bị loại bỏ có thể là điều kiện của một lời hứa đầy ân điển; nhưng những sự kinh hãi này có thể được tìm thấy ở mức độ cao nơi những kẻ bị bỏ rơi và những con người thuần tự nhiên, vì vậy, v.v.

(4.) Những điều này không phải là những tiền đề cần thiết của đức tin, dù chúng thường là những tiền đề của đức tin, nhưng không nhất thiết phải vậy; dù chúng thường đi trước đức tin, nhưng không phải luôn luôn. Có thể một số người có đức tin mà không có những điều này, và như vậy có thể một người thích hợp với Đấng Christ mà chưa từng có chúng. Không có chỗ cho những sự kinh hãi theo luật pháp trong thời thơ ấu; thế mà chúng ta có một số trường hợp trong Kinh Thánh về những người đã được nên thánh từ trong lòng mẹ. Và dù người ta phủ nhận rằng trẻ thơ có khả năng có đức tin thực hành, nhưng ít người hoặc không ai phủ nhận rằng tuổi ấy có khả năng có thói quen hay nguyên tắc của đức tin. Cho nên Chúa có thể chuẩn bị một số người cho Đấng Christ bằng một cách khác với cách kinh hãi theo luật pháp này, dù đây là cách thông thường; và vì vậy chúng không phải là những tiền đề cần thiết không thể thiếu của đức tin, dù chúng là con đường thông thường dẫn đến đức tin.

Từ đó suy ra rằng, như người nào tìm thấy trong mình những hiệu quả và bằng chứng không thể nghi ngờ của đức tin thì không cần phải nghi ngờ tính chân thật của đức tin mình vì thiếu sự hạ mình theo luật pháp, thì người nào tìm thấy trong mình những bằng chứng rõ ràng về sự chuẩn bị cho Đấng Christ cũng không cần phải nản lòng không đến cùng Ngài vì thiếu những sự kinh hãi theo luật pháp này, vì những điều này không phải lúc nào cũng đi trước đức tin, ít nhất là không cùng một mức độ với đức tin.

(5.) Dù những sự hạ mình theo luật pháp này thường đi trước đức tin, nhưng có sự khác biệt lớn cả về mức độ lẫn thời gian kéo dài. Không phải mọi người đều giống nhau về thời gian họ ở dưới những điều này, một số người có một lối đi nhanh hơn đến với Đấng Christ. Không phải mọi người đều có chúng ở cùng một mức độ, về chiều cao và chiều sâu của chúng; một số người có một lối đi đến với Đấng Christ dễ dàng hơn những người khác. Chúng ta không thấy rằng Xa-chê và Ly-đi đã bị hạ mình sâu sắc, bị kinh hãi nhiều, như Sau-lơ và người cai ngục. Khi một nền giáo dục tốt ngăn ngừa những tội lỗi thô bỉ vốn là dịp gây ra những cơn co giật mạnh mẽ của lương tâm; hoặc khi Chúa bắt đầu hành động trong những năm tháng còn trẻ, khi tội lỗi chưa chín muồi cũng chưa ăn sâu vào tội nhân do thói quen; hoặc khi cơn thịnh nộ và lòng thương xót, sự khốn khổ và Đấng Cứu Chuộc, đều được trình bày cùng nhau; thì nhiều lần có sự giảm bớt nỗi kinh hãi trong những trường hợp này. Và Chúa, Đấng là một tác nhân tự do nhất, và hành động theo cách thức và phương thức Ngài muốn, có thể giảm bớt điều đó trong những trường hợp khác, vì những lý do, và vì những mục đích, mà sự nông cạn của chúng ta không thể dò thấu. Mức độ hạ mình đủ cho một số người có thể không đủ cho những người khác. Và điều quá ít đối với người này có thể quá nhiều đối với người khác; khí chất của người ấy có thể không chịu nổi, trường hợp của người ấy có thể không đòi hỏi điều đó. Mức độ ấy có thể khiến người này thích hợp với Đấng Christ mà lại không hề lay động người khác. Và vì vậy ngươi không thể dựa trên bất kỳ căn cứ nào mà kết luận rằng ngươi chưa được chuẩn bị cho Đấng Christ vì ngươi không bị dằn vặt với một mức độ kinh hãi như ngươi có thể gặp nơi một số người khác; một lời đe dọa, một sự nhận thức nhẹ về cơn thịnh nộ, có thể làm một số người sợ hãi mà lìa bỏ đường lối tội lỗi của mình, trong khi những người khác sẽ không lìa bỏ cho đến khi bị lửa đốt cháy ra khỏi đó.

(6.) Ngươi không được xét đoán sự chuẩn bị của mình cho Đấng Christ dựa theo chiều sâu của những sự hạ mình hay chiều cao của những sự kinh hãi của mình, mà dựa theo những hiệu quả của chúng. Hãy xét đoán sự thích hợp của mình với Đấng Christ dựa theo những điều mà sự thích hợp này gồm có, đó là cách chắc chắn, chứ không phải dựa theo những điều chỉ là ngẫu nhiên đối với nó và có thể tách rời khỏi nó, như mức độ này hay mức độ kia của sự hạ mình theo luật pháp có thể là vậy; xét đoán theo những điều này là cách để lầm lẫn. Đừng hỏi ngươi đã ở dưới linh nô lệ bao nhiêu hay bao lâu, mà hãy hỏi kết quả của nó là gì, mục đích là gì, và nhờ đó đã đạt được bao nhiêu. Mục đích của những sự hạ mình theo luật pháp ấy là khiến ngươi thích hợp với Đấng Christ, chúng chỉ là những phương tiện được dùng cho mục đích này. Nếu mục đích đã đạt được, thì các phương tiện không còn cần thiết hay đáng mong muốn nữa. Dù nhiều hay ít những phương tiện ấy đã được áp dụng, nếu ngươi đã được chuẩn bị cho Đấng Christ nhờ mức độ hạ mình mà ngươi đang ở dưới, dù nhiều hay ít, thì không cần gì thêm nữa, cũng không còn gì đáng mong muốn nữa, vì mục đích của những phương tiện này đã đạt được. Thật là một bệnh nhân vô lý khi muốn uống nhiều thuốc hơn mức cần thiết cho sức khỏe của mình, một người kỳ lạ khi muốn các thầy thuốc rạch và cạo hay đốt vết thương của mình nhiều hơn mức cần thiết để chữa lành vết thương ấy. Nếu ngươi thích hợp với Đấng Christ thì đã đủ rồi, dù những sự hạ mình của ngươi có ít ỏi đến đâu.

Ồ, nhưng làm sao biết được mình có thích hợp với Đấng Christ hay không? Ấy, điều đó được biết rõ nhất qua những điều mà sự thích hợp này gồm có. Chúng là những điều như sau; tôi chỉ nêu tên chúng mà thôi.

(1.) Người đã được đưa ra khỏi mọi sự nương cậy nơi chính mình và sự công chính của riêng mình, đến nỗi thấy và cảm nhận nhu cầu tuyệt đối phải có Đấng Christ.

(2.) Người đã trở nên thù nghịch với mọi tội lỗi, đến nỗi ghét điều mà trước kia mình yêu thích nhất, và quyết tâm truy đuổi mọi dục vọng cho đến chết.

(3.) Người khao khát và đói khát Đấng Christ, đến nỗi sẵn sàng và vui lòng lìa bỏ mọi sự vì Ngài.

(4.) Người yêu mến sự thánh khiết, sự trong sạch của tấm lòng và đời sống, đến nỗi hết lòng sẵn sàng thuận theo Đấng Christ trong mọi đường lối của Ngài, ngay cả trong những đường lối chật hẹp và thánh khiết nhất. Người nào, sau một sự tra xét và quan sát tấm lòng mình cách trung thực và vô tư, thấy rằng mình thật sự và đích thực đã được đưa đến mức ấy, thì dù sự hạ mình của người ấy ra sao, người ấy cũng đã được chuẩn bị đầy đủ cho Đấng Christ.

Nếu đó là trường hợp của ngươi, thì ngươi không còn căn cứ nào nữa (vì thiếu những sự hạ mình theo luật pháp) để nản lòng không đến cùng Đấng Christ, và nương cậy nơi Ngài để được tha thứ và sự sống, hơn những người đã được ôm ấp trong vòng tay đời đời của Ngài.

Vấn nạn. Ồ, nhưng Đấng Christ chỉ chữa lành những người có tấm lòng tan vỡ; Ngài quả có sự an ủi, nhưng chỉ dành cho những kẻ than khóc. Nay, than ôi! tấm lòng tôi cứng cỏi, nó là một tấm lòng bằng đá; tôi không thấy sự mềm mại, sự dịu dàng, những giọt nước mắt và sự tan chảy, vốn là điều cần thiết nơi những người trở lại mà Đấng Christ sẽ đón tiếp.

Đáp. 1. Hãy chú ý, có ba thứ dịu dàng, một sự dịu dàng của tấm lòng và ý chí, một sự dịu dàng đầy cảm xúc, và một sự dịu dàng trong cách biểu lộ.

Sự dịu dàng của tấm lòng hay ý chí là khi ý chí mềm dẻo, khi nó dễ dàng và sẵn sàng thuận theo Đấng Christ. Và như vậy, tấm lòng cứng cỏi là tấm lòng cứng rắn và khó bảo, không chịu bị thuyết phục, không thuận theo và không tuân theo ý muốn của Đấng Christ. Đây là điều Kinh Thánh gọi là tấm lòng cứng cỏi; và nó vẫn là như vậy, dù có những sự tan chảy hay mềm lòng nào đó xảy ra trong nó. Có một số người tự nhiên sẽ thấy những sự tan chảy lạ lùng và những chuyển động đầy cảm xúc trong lòng mình khi nghe một bài giảng cảm động về những sự đau khổ của Đấng Christ, hay một bài tập gây xúc động tương tự, mà tấm lòng của họ, theo cách nói của Kinh Thánh, vẫn cứng như cối xay dưới; cũng như thứ sáp mà ngươi gọi là cứng, sẽ tan chảy nếu ngươi đưa nó vào ngọn lửa, nhưng nó vẫn là cứng, và chúng ta vẫn coi nó là như vậy dù thế. Sáp thật sự mềm là thứ sáp mà chỉ cần một chút hơi ấm cũng trở nên dẻo và mềm, đến nỗi ngươi có thể nặn nó thành bất kỳ hình dạng nào, và nó sẵn sàng nhận bất kỳ dấu ấn nào. Và tấm lòng mềm là tấm lòng mềm dẻo trong tay Đấng Christ, sẽ được nặn theo như Ngài muốn, không cứng cỏi chống lại lời Ngài, mà thuận theo bất kỳ dấu hiệu nào của ý muốn Ngài.

Sự dịu dàng đầy cảm xúc gồm có nỗi buồn và sự đau đớn, khi những cảm xúc hay tình cảm này dễ dàng được dấy lên, khơi dậy, và tuôn ra bởi những đối tượng và dịp thích hợp của chúng, khi những đối tượng của chúng là tội lỗi, và sự bạc bẽo cùng sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời vốn có trong tội lỗi. Kinh Thánh cũng bao hàm điều này dưới khái niệm về một tấm lòng mềm mại và dịu dàng. Tấm lòng trong Kinh Thánh vừa là ý chí vừa là tình cảm.

Sự dịu dàng trong cách biểu lộ gồm có nước mắt và khóc lóc, và đây đúng là sự mềm mại hay dịu dàng của khí chất.

Nay, về việc áp dụng từng phần của sự phân biệt này vào mục đích của chúng ta,

Đáp. 2. Sự dịu dàng trong cách biểu lộ bằng nước mắt và khóc lóc này có thể có nơi không có sự dịu dàng của tấm lòng theo nghĩa của Kinh Thánh. Điều này, như nó là tự do, thì nó biểu thị một khí chất dịu dàng của thân thể hơn là một cấu tạo dịu dàng của tấm lòng. Đây không phải là một thuộc tính, mà là một sự ngẫu nhiên chung và có thể tách rời của một tấm lòng mềm. Có thể có nước mắt, và nước mắt dồi dào, và có thể cũng vì suy xét về tội lỗi, nơi tấm lòng vô cùng cứng cỏi. Và, ngược lại, có thể có một tấm lòng rất dịu dàng, một tấm lòng bằng thịt, là phước của giao ước, nơi hoàn toàn không có nước mắt. Trong trường hợp này cũng như với lời nói liên quan đến sự cầu nguyện, có thể có một lời cầu nguyện nơi không có lời nói, như nơi An-ne; và có thể có lời nói, phải, những lời biểu lộ rất cao, nơi không có sự cầu nguyện; vì bản chất của một lời cầu nguyện gồm có những ước muốn và chuyển động của linh hồn, còn những lời biểu lộ chỉ là y phục và vẻ bề ngoài của nó. Cũng vậy ở đây, có thể có một tấm lòng mềm nơi không có nước mắt, và có thể có nhiều nước mắt nơi tấm lòng vô cùng cứng cỏi; vì sự dịu dàng của tấm lòng chủ yếu gồm có sự mềm dẻo đối với ý muốn của Đấng Christ, kèm theo một vài chuyển động của tình cảm.

Và như lời nói và những cách biểu lộ trong sự cầu nguyện, nước mắt cũng có thể xuất phát từ một nguyên nhân khác ngoài sự dịu dàng của tấm lòng. Thật vậy, chúng phụ thuộc nhiều vào tuổi tác, khí chất tự nhiên của tâm trí, hay cấu tạo của thân thể.

Cho nên từ việc thiếu sự dịu dàng trong cách biểu lộ này, ngươi không thể kết luận một cách đúng đắn rằng tấm lòng mình cứng cỏi, dù nơi chính mình hay nơi người khác. Thật vậy, nếu những thập tự giá, những thất vọng, sự mất mát bạn bè, và những tai nạn buồn thảm khác trong thế gian, có thể rút nước mắt khỏi ngươi, mà sự suy xét về tội lỗi, sự bạc bẽo, sự sỉ nhục, tính chất ghê tởm của nó lại không rút được giọt nào, thì trường hợp này thay đổi; điều này biểu thị rằng sự thiếu nước mắt ấy là do cấu tạo của một tấm lòng cứng cỏi hơn là do khí chất ít dịu dàng hơn của thân thể.

Bằng không, ngươi không thể từ đó kết luận rằng tấm lòng mình cứng cỏi, và như vậy không có căn cứ nào từ đó để nản lòng không đến cùng Đấng Christ và nương cậy nơi Ngài. Nếu có một căn cứ chính đáng để nản lòng không tin, thì nó cũng có thể ngăn cản những người có đức tin thật trở thành những tín hữu thật; vì nhiều người, vốn thật sự và rõ rệt là tín hữu, trong khi họ có thể tìm thấy một tấm lòng rướm máu vì tội lỗi, thì lại thiếu một đôi mắt có thể khóc vì tội lỗi; cấu tạo được đổi mới của linh hồn họ giúp họ đạt được điều trước, nhưng khí chất của thân thể họ sẽ không cho họ điều sau.

Đáp. 3. Cách để có bằng chứng rõ ràng về một tấm lòng mềm mại và dịu dàng, là tin. Đây là cách trực tiếp, vừa để sự cứng cỏi hiện tại được cất đi, vừa để có được một bằng chứng chắc chắn rằng sự cứng cỏi trước kia đã được cất đi. Điều này rõ ràng từ những gì tôi đã trình bày trước. Sự dịu dàng của tấm lòng, điều mà Chúa trong Kinh Thánh hết sức khen ngợi chúng ta, chủ yếu gồm có sự mềm dẻo theo ý muốn của Đấng Christ, sự dễ dàng bị Ngài thuyết phục, sự sẵn sàng thuận theo Ngài, một sự mềm mại sẽ dễ dàng uốn theo sự thuận phục ý muốn tốt lành của Ngài. Nay đây là ý muốn của Đấng Christ, rằng ngươi hãy đến cùng Ngài, tin nơi Ngài, nương cậy nơi Ngài. Đây là ý muốn của Ngài, ngươi có thuận theo không? Đây là điều Ngài kêu gọi ngươi, ngươi có đáp lại lời kêu gọi của Ngài không? Đây là điều Ngài thuyết phục ngươi, ngươi có dễ dàng bị Ngài thuyết phục không? Đây là bổn phận hiện tại của ngươi, điều sẽ đem lại cho ngươi những bằng chứng rõ ràng nhất. Chúng ta dễ tự nịnh mình bằng những sự thuận phục tưởng tượng trong những bổn phận đã qua hay tương lai. Ồ, người Giu-đa nói, nếu Đấng Mê-si-a đến, chúng ta sẽ tiếp đón Ngài biết bao! chúng ta sẽ vui mừng nơi Ngài biết bao! nhưng khi Ngài thật sự đã đến, và họ bị đặt vào thử thách bởi một bổn phận hiện tại, thì sự lừa dối lộ ra. Thay vì tiếp nhận Ngài, họ đã khước từ Ngài; thay vì đón tiếp Ngài với niềm vui, họ truy đuổi và bắt bớ Ngài với lòng thù ghét mãnh liệt. Cũng vậy trong một trường hợp khác, họ tự nịnh mình bằng một sự thuận phục, dựa trên một giả định tưởng tượng. Ồ, họ nói, nếu chúng ta đã sống trong thời của tổ phụ mình, chúng ta sẽ không bao giờ đối xử với các tiên tri như họ đã làm. Thế mà khi chính Đấng Christ, vị tiên tri vĩ đại, ở giữa họ, và bổn phận hiện tại của họ là nghe Ngài, thì sự lừa dối lộ ra, sự cứng cỏi của tấm lòng họ bày tỏ rõ ràng. Họ đối xử với Ngài tệ bạc như tổ phụ họ đã từng đối xử với các tiên tri trước kia. Chúng ta cũng có những tấm lòng lừa dối như vậy, và sẵn sàng tự áp đặt lên mình bằng chính sự ảo tưởng tương tự. Ồ, một người nói, nếu tôi bị tấn công bởi một cám dỗ xấu xa như vậy, tôi sẽ còn xa mới thuận theo nó! thế mà cám dỗ mà người ấy đang ở dưới hiện tại, người ấy lại thuận theo nó. Ồ, một người khác nói, nếu tôi được kêu gọi chịu khổ, như các vị tử đạo ngày xưa, tôi hy vọng mình sẽ chịu khổ cách vui vẻ, và lìa bỏ mọi sự; thế mà bổn phận hiện tại của người ấy thì người ấy lại bỏ bê; con dao hy sinh của một lối sống làm chết đi dục vọng không được chạm đến dục vọng của người ấy; người ấy không thể chịu đựng điều đó, là người tưởng tượng rằng mình sẽ sẵn sàng chịu đựng mọi sự. Thật vậy, những sự thuận phục tưởng tượng này không chứng tỏ sự dịu dàng nào của tấm lòng, mà chỉ là sự dịu dàng hoàn toàn tưởng tượng; nó chỉ là một sự tưởng tượng, một sự ảo tưởng, không có thực chất gì trong đó. Nhưng nếu ngươi không muốn bị lừa dối, thì ở đây ngươi có thể có một thử thách chính đáng. Ngươi đối xử thế nào với bổn phận hiện tại của mình? Nếu tấm lòng ngươi thật sự dịu dàng, nó sẽ không cứng cỏi chống lại bổn phận ấy, nó sẽ thuận theo nó.

Đấng Christ đòi hỏi ngươi phải từ bỏ mọi tội lỗi, những dục vọng, thuộc về xác thịt hay thế gian, mà ngươi đã kết liên chặt chẽ với chúng; ngươi có thuận theo ở đây không? Tấm lòng ngươi có nói rằng: 'Này, con đến để làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời; luật pháp Ngài ở trong lòng con; linh hồn con đã nhận lấy những dấu ấn của luật pháp ấy, con chẳng mong muốn điều gì hơn trên khắp thế gian này bằng được thoát khỏi tội lỗi.

Đấng Christ đòi hỏi ngươi phải nhận Ngài làm Chúa của mình; tấm lòng ngươi có thuận theo không? Linh hồn ngươi có đáp lại rằng: Tôi sẽ không có Chúa nào, không có vua nào khác ngoài Chúa Giê-xu; gánh nặng của Ngài sẽ nhẹ nhàng đối với tôi, ách của Ngài sẽ dễ chịu; ôi, ước gì Ngài xỏ tai tôi, để tôi được ở trong sự phục vụ Ngài mãi mãi! Ôi, ước gì Ngài giải thoát tôi khỏi sự nô lệ cho tội lỗi và thế gian này, vốn thật không thể chịu nổi đối với tôi!

Đấng Christ đòi hỏi ngươi hãy đến và phó mình cho Ngài; đây là bổn phận hiện tại của ngươi. Ngươi có chịu bị thuyết phục làm điều đó không? Hãy thuận theo ngay bây giờ, và ngươi không cần phải nghi ngờ rằng tấm lòng mình mềm mại và dịu dàng nữa. Một tấm lòng dễ bị thuyết phục là một tấm lòng mềm; ngươi sẽ không bao giờ cần phải lấy điều này làm sự nản lòng nữa.

Đáp. 4. Còn về sự dịu dàng đầy cảm xúc, vốn gồm có nỗi buồn và sự đau đớn vì tội lỗi, thì đừng bao giờ mong đợi những điều này có hiệu quả, cho đến khi ngươi tin. Những sự tan chảy chân thành này, những sự mềm lòng đầy cảm xúc này, những dòng buồn đau mà ngươi thiếu thốn và khao khát, chúng là những hoa quả, chứ không phải là những tiền đề, của đức tin. Nếu ngươi mong đợi chúng đầy đủ và chín muồi trước khi ngươi tin, thì ngươi mong đợi hoa quả của một cây trước khi cây ấy được trồng. Điều xuyên thấu tấm lòng, điều khiến nó thành một nguồn buồn đau, điều tuôn ra những dòng buồn đau ấy dồi dào, là việc nhìn thấy Đấng Christ bị đâm thâu, việc nhìn thấy Ngài bởi đức tin; chính con mắt của đức tin nhìn xem Đấng Christ bị đâm thâu, và bị đâm thâu vì ngươi, sẽ tác động lên tấm lòng đến nỗi làm tan chảy nó thành nỗi buồn, và nảy sinh trong nó một sự than khóc đắng cay, Xa-cha-ri 12:10. Khi con mắt của đức tin nhìn thấy Đấng Christ bị đâm thâu, khi nó nhìn thấy Ngài được giương lên trong sự biểu lộ cao nhất của tình yêu Ngài, khi hơi nóng của tình yêu ấy chạm đến tấm lòng, khi ánh sáng của dung nhan Đấng Christ, những tia sáng của Mặt Trời công chính, xuyên thấu vào linh hồn, thì nó sẽ tan chảy, thì nó sẽ tan rã thật sự, thì nó sẽ tuôn ra thành những dòng buồn đau. Những sự tan chảy dịu dàng nhất, nỗi buồn chân thành nhất, là kết quả đúng đắn của đức tin, là điều theo sau đức tin, chứ không phải điều đi trước đức tin. Khi ngươi kinh nghiệm lòng nhân từ của Đấng Christ; khi ngươi cảm nhận những sự thương xót dịu dàng của Ngài đối với ngươi; khi ngươi thấy Ngài như đang gieo mình lên cổ ngươi, và hôn ngươi; ôi, tình yêu như vậy, những sự thương xót như vậy, lòng nhân từ như vậy dành cho tôi! dành cho tôi, là kẻ đã bạc bẽo như vậy, không xứng đáng như vậy! dành cho tôi, là kẻ đã phản loạn như vậy, hoang đàng như vậy! ôi, một tấm lòng bằng đá lửa cũng sẽ tan chảy ngay bây giờ, và tảng đá sẽ tan ra thành nước! Đây là hiệu quả của đức tin; thật vô lý khi mong đợi hiệu quả trước khi nguyên nhân hiện hữu. Việc thiếu điều này không nên làm nản lòng không tin; nó không phải là điều được mong đợi trước. Nhưng nếu tấm lòng ngươi khao khát điều đó, thì sự thiếu thốn, những khao khát về điều đó, nên thúc giục ngươi mau mau đến cùng Đấng Christ, mau mau tin; vì đây là cách duy nhất để đạt được điều ngươi khao khát, để sở hữu được khí chất tan chảy này.

Vấn nạn. Ồ, nhưng tôi đã ngủ quên qua ngày thăm viếng đầy ân điển của mình; tôi sợ thời gian của lòng thương xót đã hết hạn. Tôi đã thường chống lại Thánh Linh, lâu nay bỏ bê, phải, khước từ những lời mời của Đấng Christ và lòng thương xót; và nay tôi sợ rằng sắc lệnh đã ban ra chống lại tôi. Than ôi! Tôi sợ đã quá muộn.

Đáp. Đây là một điểm tế nhị, tôi phải tiến hành cách thận trọng trong đó. Sự giải quyết này có thể hữu ích cho mọi người, và vì vậy tôi sẽ dừng lại một chút về nó. Để trả lời, 1, tôi trình bày trước một số điều theo cách nhượng bộ; 2, thêm một số điều để thỏa mãn.

1. Theo cách nhượng bộ. (1.) Điều được thừa nhận là, có một thời gian mà Chúa ban cho lòng thương xót; khi thời gian ấy đã được định và đi đến kỳ hạn, Chúa rút lui, tội nhân bị bỏ lại cho chính mình trong một tình trạng đáng thương, để gặt lấy những hoa quả buồn thảm của sự ngoan cố của riêng mình.

Thời gian này hết hạn, khi Chúa, bị chọc giận bởi sự chống cự ngoan cố và những sự khước từ cố ý, từ bỏ tội nhân như một người vô vọng và không thể chữa lành; sẽ không dùng thêm sự nài nỉ nào nữa, sẽ không tranh đấu lâu hơn nữa; bỏ mặc người ấy cho những dục vọng, và trong trạng thái mà người ấy đã chọn; niêm phong người ấy dưới những sự phán xét thuộc linh; phó người ấy cho sự mù lòa của tâm trí, sự cứng cỏi của tấm lòng, một linh ngủ mê, một ý thức bị bỏ rơi. Không có điều gì rõ ràng hơn trong Kinh Thánh bằng việc có một thời gian ân điển như vậy, và một kỳ hạn của nó, Ê-xê-chi-ên 24:13. Chúa đã muốn thanh tẩy họ, trong khi Ngài ban cho những phương tiện cho mục đích này. Họ chống lại những phương tiện ấy, khiến chúng trở nên vô hiệu, thời gian này chấm dứt. Và đây là kết cục của nó, Ngươi sẽ không được thanh tẩy; và Chúa niêm phong điều đó, câu 14. Ma-thi-ơ 23:37, Đấng Christ đã muốn nhóm họ lại. Trong khi Ngài cố gắng làm điều này, đó là thời gian thương xót của họ; nhưng họ đã không muốn được nhóm lại; điều này đặt một kỳ hạn cho thời gian ấy. Ngài lìa bỏ họ, đó là kết quả của nó, và nhà của họ bị bỏ hoang cho họ, Lu-ca 19:42. Họ đã có ánh sáng để khám phá những điều liên quan đến sự bình an của mình. Trong suốt thời gian ánh sáng ấy chiếu sáng, đó là ngày của họ; nhưng họ đã bỏ bê, nhắm mắt lại, bận rộn với những đối tượng khác; cho nên những điều này bị giấu khỏi mắt họ. Đó là đêm của họ, kỳ hạn buồn thảm của ngày đầy ân điển ấy, Ê-sai 55:6. Có một thời gian mà Chúa có thể được tìm thấy, trong khi Ngài ở gần. Đó là thời gian của lòng thương xót. Nhưng cách diễn đạt ấy hàm ý có một thời gian mà Ngài sẽ không được tìm thấy, khi Ngài đã đi xa khỏi tầm mắt, khỏi tầm kêu gọi. Đó là thời gian tiếp sau thời gian trước, một thời gian bị khước từ. Như tội nhân có thời gian khước từ Đức Chúa Trời của mình, thì Ngài cũng có thời gian khước từ họ, Châm Ngôn 1. Khi Chúa kêu gọi, giơ tay ra, đó là thời gian của lòng thương xót; nhưng những sự khước từ và bỏ bê liên tục của họ đặt một kỳ hạn cho thời gian ấy, nó kết thúc cách buồn thảm.

Khi kỳ hạn đau buồn này đến, Phúc Âm, tự nó là một sứ điệp của sự bình an và tình yêu, khi ấy có một sứ mạng mới với một nội dung buồn thảm, Ê-sai 6:10. Khi kỳ hạn này đến, thì sắc lệnh đáng sợ ấy xuất hiện, 'Kẻ bất chính, cứ để nó bất chính mãi,' v.v., Khải Huyền 22:11.

(2.) Thời gian thăm viếng này đôi khi dài hơn, đôi khi ngắn hơn; nó được tiếp tục cho một số người nhiều hơn, cho một số người ít hơn. Kỳ hạn đến đôi khi muộn hơn, đôi khi đột ngột hơn. Và không một người cụ thể nào biết được rằng phần của chính mình trong đó có thể là ngắn nhất.

Thời gian này ở một số nơi được đo bằng năm. Ba năm được dành cho những người được tượng trưng bởi cây vả, Lu-ca 13:7, 8. Với nhiều sự nài nỉ, một năm nữa được ban thêm. Và khoảng bấy nhiêu năm Đấng Christ đã nhóm Giê-ru-sa-lem lại: thời gian thăm viếng của họ kéo dài khoảng từ ba đến bốn năm. Thời gian này ở nơi khác được diễn đạt bằng một ngày, như thể nó bị giới hạn trong một khoảng hẹp như vậy: Hê-bơ-rơ 3, 'Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài.' Đây là ngày cứu rỗi; và ngày này, như những ngày khác, đôi khi ngắn hơn, đôi khi dài hơn. Đối với một số người, đó là một ngày dài hơn, như những ngày mùa hè; đối với những người khác, nó hóa ra là một ngày mùa đông, một ngày ngắn ngủi.

Để xác định chính xác về thời gian kéo dài của thời gian này, để nói rằng nó sẽ dài như vậy, và không ngắn hơn, để ấn định kỳ hạn của nó, là một sự tự phụ đối với bất kỳ con người nào muốn đảm nhận. Độ dài và kỳ hạn của những thời gian và mùa ân điển này, Chúa đã giữ trong quyền năng của riêng Ngài, chúng nằm trong số những điều kín nhiệm của Ngài. Ngài đã cắt đứt mọi dịp để tự phụ về sự nhẫn nại của Ngài, để chúng ta ở trong sự không chắc chắn. Không ai có thể tính chắc thêm một giờ nữa, người ấy không chắc chắn về bất kỳ khoảnh khắc nào xa hơn nữa.

Chỉ điều này dường như rõ ràng theo chiều phủ định: thời gian ân điển đối với một người cụ thể không phải lúc nào cũng dài bằng đời sống của người ấy, dù đời sống của người ấy ngắn ngủi đến đâu. Thời gian nhẫn nại dài nhất mà chúng ta thấy được dành cho bất kỳ ai, là thời gian được định cho thế giới cũ, Sáng Thế Ký 6:3. Đây là những ngày mà sứ đồ Phi-e-rơ nói rằng, sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời đã chờ đợi họ, và rằng Đấng Christ, bởi Thánh Linh Ngài trong đầy tớ Ngài là Nô-ê, đã giảng cho họ, I Phi-e-rơ 3:19, 20, Thánh Linh ấy, trong chức vụ của Ngài, đã tranh đấu với họ; cho nên đây là thời gian thăm viếng của họ, và thời gian kéo dài của nó là một trăm hai mươi năm. Thế mà điều này còn chưa bằng một phần bảy thời gian mà đời sống của họ thường kéo dài trước trận lụt. Một trăm hai mươi năm, so với đời sống của họ, cũng không dài cho họ bằng mười năm đối với chúng ta bây giờ. Tôi nghĩ chúng ta có thể kết luận, dù thời gian ân điển đôi khi ngắn hơn, đôi khi dài hơn, nhưng hiếm khi nó kéo dài đến hết đời sống. Tội lỗi thường đặt một kỳ hạn ngắn hơn cho nó. Nhiều người sống dưới Phúc Âm, sống lâu hơn thời gian ân điển của mình.

(3.) Sẽ là công bằng với Chúa nếu Ngài đặt một kỳ hạn cho thời gian ân điển, ngay khi bất kỳ lời mời nào của ân điển bị khước từ lần đầu tiên. Thật là một điều kỳ diệu nếu Đấng Christ và lòng thương xót lại được ban cho nữa, sau khi chúng đã bị khước từ một lần; vì như sứ đồ lập luận, II Phi-e-rơ 2:4, 'Nếu Đức Chúa Trời đã không dung thứ các thiên sứ đã phạm tội, mà quăng chúng xuống địa ngục,' thì tại sao con người lại mong đợi bất kỳ sự ưu ái hay khoan dung nào? Các thiên sứ là những tạo vật vinh hiển và mạnh mẽ; con người, so sánh với họ, chỉ là một con sâu bất lực và đáng khinh. Những thiên sứ ấy, vì một tội lỗi, đã bị hủy diệt; những con người chất đầy vô số tội lỗi lại được tha. Những thiên sứ ấy đã hư mất, theo như chúng ta thấy, mà không có lòng thương xót nào được ban cho họ dù chỉ một lần; những con người tội lỗi lại có Đấng Christ và lòng thương xót được trao cho, trước khi công lý chụp lấy họ. Nay, nếu việc Chúa hủy diệt các thiên sứ, mà không có lời mời nào của ân điển được ban cho họ, là công bằng, thì Ngài há chẳng thể công bằng mà tiến hành chống lại những con người tội lỗi, sau khi ân điển đã được ban cho và bị họ khước từ sao? Há Ngài chẳng thể công bằng mà tiến hành ngay khi bị khước từ lần đầu tiên sao?

(4.) Phải thừa nhận rằng bất kỳ sự khước từ nào đối với Đấng Christ và lòng thương xót cũng vô cùng nguy hiểm. Nếu chúng ta xét xem Đấng Christ là ai, sự tha thứ đã tốn kém Ngài điều gì, tội nhân là ai mà những điều này được ban cho, thì chúng ta có thể dễ dàng thấy rằng bất kỳ sự coi nhẹ hay khước từ nào đối với những lời mời này cũng chọc giận Chúa rất nhiều, khiến Ngài phải bắt lấy ngươi ngay lời đầu tiên. Ngươi viện cớ. Ngươi chưa thể kết hiệp với các điều khoản của Phúc Âm: ngươi quá bận rộn, ngươi không có thời gian rảnh. Chúa rất có thể nói rằng: Cứ như vậy đi; nhưng ngươi sẽ có đủ thời gian rảnh để thấy sự điên rồ của mình trong những sự tra tấn đời đời; ngươi sẽ có đủ thời gian rảnh trong cõi đời đời vô tận ấy. Ngươi dùng sự trì hoãn. Ngươi chưa thể bước vào những đường lối nghiêm ngặt và thánh khiết của Đấng Christ; ngươi muốn có thêm một chút an nhàn, thêm một chút khoái lạc, thêm một chút lợi lộc bởi tội lỗi. Chúa rất có thể nói rằng: Các ngươi không muốn khi các ngươi có thể, thì các ngươi sẽ không được khi các ngươi muốn; các ngươi sẽ không bao giờ nếm được sự ngọt ngào và hạnh phúc của những đường lối thánh khiết của ta. Các ngươi không muốn nhận lấy Đấng Christ, và thuận phục Ngài, theo các điều khoản Ngài được ban cho. Được, sẽ là như vậy; các ngươi sẽ không bao giờ có Đấng Christ; 'các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình.' Các ngươi không muốn đến khi ta mời các ngươi. Được, 'không một ai trong các ngươi sẽ nếm bữa tiệc của ta.' Đó là lời đe dọa của Đấng Christ bằng bấy nhiêu lời, Lu-ca 14:24. Sứ đồ ám chỉ sự nguy hiểm trong hình thức của cách diễn đạt ấy, Hê-bơ-rơ 2:3. Ở đây có sự nguy hiểm rất lớn; ở đây có đủ dịp để sợ hãi, e rằng Chúa, khi bị chọc giận như vậy, sẽ 'thề trong cơn thịnh nộ rằng: Các ngươi sẽ chẳng bao giờ vào sự yên nghỉ của ta.'

(5.) Một số người, theo cách đặc biệt, có lý do lớn để sợ rằng ngày của mình đã qua. Tôi không nói họ có căn cứ để kết luận chắc chắn như vậy, nhưng có lý do để sợ như vậy. Một số dấu hiệu của một ngày ân điển đã hết hạn có thể thấy rõ trên họ, như những dấu hiệu có thể xảy ra, dù không phải là không thể sai lầm. Như những dấu hiệu sau đây, để nêu cho ngươi một vài trường hợp một cách ngắn gọn:

[1.] Một sự tiếp tục lâu dài, cố ý trong những tội lỗi đã biết, dưới một chức vụ tra xét, thuyết phục, và sống động. Hãy hiểu như tôi trình bày, kẻo bị hiểu lầm. Khi một người tiếp tục trong tội lỗi, trong những tội lỗi đã biết, tiếp tục lâu dài trong chúng, tiếp tục trong chúng cách cố ý và ngoan cố, và điều đó là đã quyết tâm làm như vậy, dưới một chức vụ bày tỏ điều đó cho người ấy, thuyết phục người ấy về điều đó, đe dọa điều đó, tuyên bố sự nguy hiểm và tính chất tội lỗi, và đem điều này về tận tấm lòng và lương tâm người ấy, thì tôi không nói đây là một dấu hiệu chắc chắn, nhưng tôi nói đây là một dấu hiệu nguy hiểm, cho thấy ngày thăm viếng của người ấy đã hết hạn. Tôi không nói trường hợp này hoàn toàn tuyệt vọng; nhưng nếu tôi không có sự bảo đảm về thiên đàng, và đang ở dưới những nghi ngờ và sợ hãi về trạng thái đời đời của mình, thì tôi cũng sẽ không muốn ở trong tình trạng của tội nhân ấy để đổi lấy mười nghìn thế giới, vì những người như vậy hiếm khi được khôi phục.

[2.] Khi các phương tiện của ân điển bị rút đi vì sự khinh thường và khước từ, khi chân đèn bị dời đi, sự vinh hiển đã lìa khỏi, ánh sáng của Phúc Âm đã mất, thì quá rõ ràng là ngày đã kết thúc. Khi ngươi thấy mặt trời lặn và ánh sáng đã mất, ngươi không nghi ngờ gì rằng ngày đã hết hạn. Khi không còn ánh sáng Phúc Âm nào nữa, những điều liên quan đến sự bình an của tội nhân nhất thiết phải bị giấu khỏi mắt người ấy. Và đây là điều mà Đấng Christ dùng để kết thúc ngày của Giê-ru-sa-lem.

[3.] Khi con người rút lui khỏi các phương tiện của ân điển, dù các phương tiện ấy không bị rút khỏi họ. Một người có thể làm cho phòng mình thành đêm khi bên ngoài đang là ngày, bằng cách đóng kín ánh sáng làm nên ngày ấy. Cũng vậy một người có thể đem đêm đến cho chính mình cách riêng biệt, dù những người ở cùng một nơi đang hưởng một ngày thăm viếng, khi, sau những sự không vâng lời khác đối với lời Chúa, người ấy thêm vào sự khinh thường này, người ấy thậm chí sẽ không nghe lời ấy; khi người ấy gạt lời Chúa ra khỏi mình, hay gạt chính mình ra khỏi lời ấy. Như vậy ngày của người Giu-đa đã kết thúc. Dù họ có thể đã có lời Chúa, họ đã không muốn, Công Vụ 13:46. Điều nhờ đó mà được đem đến cho dân Ngoại, đã lìa khỏi người Giu-đa; đó là ánh sáng và sự cứu rỗi, câu 47. Những kẻ gạt chính mình ra khỏi lời Chúa, hay gạt lời Chúa ra khỏi mình, thì gạt ánh sáng và cũng gạt sự cứu rỗi ra khỏi mình; và khi chúng đã mất đi, chắc chắn ngày ân điển đã hết hạn.

[4.] Khi Thánh Linh sẽ không còn tranh đấu với một tội nhân nữa, thì người ấy bị loại bỏ. Các phương tiện của ân điển vẫn tiếp tục, và người ấy vẫn tham dự chúng; và trước kia, trong chức vụ của lời Chúa, đã tìm thấy một vài chuyển động của tấm lòng, một vài sự khuấy động của tình cảm, một vài sự vật lộn của lương tâm; nhưng nay tất cả đều im lặng và mất đi, cảm giác của linh hồn người ấy như bị khóa chặt trong một giấc ngủ sâu; một tính khí làm tê liệt đã chiếm lấy mọi khả năng, và những lời hứa, những lời đe dọa, nỗi kinh hãi của luật pháp, sự ngọt ngào của Phúc Âm, rơi trên tấm lòng người ấy mà không có hiệu quả gì hơn như thể nó là một vật vô tri. Đây là một dấu hiệu nguy hiểm cho thấy thời gian của người ấy đã qua, khi Thánh Linh sẽ không còn tranh đấu với một tội nhân nữa, ngày của người ấy đã kết thúc. Sự kết thúc ngày của thế giới cũ được mô tả như vậy, Sáng Thế Ký 6:3.

2. Dù tất cả những điều này phải được thừa nhận, nhưng vẫn còn đủ để thỏa mãn sự thắc mắc này. Chúng ta sẽ tóm tắt điều đó trong những điểm sau đây.

(1.) Đấng Christ không thường đặt một kết thúc cho thời gian ân điển khi những lời mời đầy ân điển của Ngài bị khước từ lần đầu tiên. Dù Ngài có thể công bằng mà làm như vậy ngay khi bị chọc giận lần đầu tiên, nhưng lòng thương xót, sự nhẫn nại của Ngài là như vậy, Ngài sẽ không bị chọc giận đến thế. Ngài không cắt đứt cuộc đàm phán với tội nhân khi các điều khoản của Ngài bị khước từ lần đầu tiên, mà sai các sứ giả của Ngài đi đi lại lại để nài xin, thúc giục, thuyết phục tội nhân hòa giải, và được bình an với Ngài. Cuộc đàm phán, khi tội nhân muốn cắt đứt, thường được nối lại, và những đề nghị đầy ân điển ấy được đổi mới và cũng được củng cố, II Sử Ký 36:15, mà ngươi có một lời bình giải về điều đó, Giê-rê-mi 25:3, 4. Chúa đã hết lần này đến lần khác siêng năng hướng về họ qua các tiên tri. Không có thời gian nào bị bỏ lỡ; họ dậy sớm ngày qua ngày, và điều đó kéo dài nhiều năm.

Ngài không quen lìa bỏ, dù Ngài có thể làm vậy một cách chính đáng, khi lòng người không mở ra cho Ngài ngay từ tiếng gõ đầu tiên, nhưng Ngài vẫn đứng gõ, Khải Huyền 3:20. Ngài đứng gõ lâu, suốt cả ngày, Nhã Ca 5:2. Dù sự bạc bẽo của người vợ Ngài gây cớ vấp phạm hơn cả người xa lạ, thế nhưng điều đó không khiến Ngài vội vàng lìa bỏ. Ngài ở lại cho đến khi đầu Ngài ướt đẫm sương đêm. Khi họ không chịu được nhóm họp lại ngay từ đầu, Ngài lại thử nữa, thử nhiều lần: Ma-thi-ơ 23, 'Ta đã muốn nhóm họp các ngươi biết bao lần?' v.v. Ngài không rút lại vương trượng vàng, nếu tội nhân không đến khi vương trượng ấy mới được giơ ra lần đầu. Ngài giơ nó ra suốt cả ngày, ngay cả cho những kẻ cứng cổ, những kẻ không chịu cúi xuống trước nó, những kẻ phản loạn và nổi lên chống lại vương trượng của Con Ngài. Nếu ngày ấy kết thúc ngay từ lần vấp phạm đầu tiên, nếu ngày ấy bị rút ngắn như vậy, thì chẳng có xác thịt nào được cứu. Trong ngày ấy có nhiều giờ khác nhau; nếu họ không đến trong một giờ, Ngài thử một giờ khác. Ngài ra đi vào giờ thứ ba, giờ thứ sáu, giờ thứ chín, giờ thứ mười một, mọi giờ mà ngày của họ được chia ra, Ma-thi-ơ 20:3. Người khi mới được gọi đã nói mình sẽ không đi, thì không bị loại ra chỉ vì đã không đi ngay từ tiếng gọi đầu tiên, Ma-thi-ơ 21:28, 30. Chúa chờ đợi để bày tỏ ân điển; điều đó hàm ý một sự nhẫn nại và trông đợi liên tục, I Phi-e-rơ 3:20. Ngài tranh đấu, không bỏ cuộc ngay từ lần thúc giục đầu tiên. Ngài đến tìm trái trong nhiều năm liên tiếp, năm này qua năm khác, Lu-ca 13:6, 7. Điều đó dường như rất nghiêm khắc, Mác 11:13. Đó không phải là một năm tốt, một năm thuận mùa cho cây vả; nó chẳng sinh được bao nhiêu trái. Điều này dường như hết sức cứng rắn và nghiêm khắc, khi Ngài vội vàng rủa sả và làm cho nó khô héo ngay từ lần thất vọng đầu tiên. Nhưng điều đó chỉ có vẻ như vậy đối với hình bóng là cây vả. Còn đối với Giê-ru-sa-lem, mà cây vả tượng trưng, thì đây không phải là lần thất vọng đầu tiên. Ngài đã đến với nàng hết lần này đến lần khác, và lần thứ ba, trước khi Ngài làm cho nàng khô héo. Ngài vừa đến vừa sai người đến; và Ngài không thỏa lòng chỉ sai một lần, dù sứ giả của Ngài bị đối xử tệ hại đến đâu, nhưng sai lần thứ hai, lần thứ ba, lần thứ tư, như Mác 12:1, 2, 4, 5, v.v. Ngài không quen chấp nhận lời đầu tiên của tội nhân; không thôi đưa ra lời mời khi họ từ chối một lần; không thôi thử nữa khi họ chống cự một lần. Than ôi! ngay cả những người tốt nhất, những người cuối cùng chịu thuận phục, cũng không thuận phục ngay từ đầu; họ chống cự quá lâu, quá nhiều. Khi Đấng Christ muốn đặt ách của Ngài lên họ, dù ách ấy dễ chịu đến đâu, Ngài vẫn thấy họ như một con bò cái tơ chưa thuần, một con bò chưa quen mang ách. Họ cư xử như vậy. Ép-ra-im cũng vậy khi trở lại, Giê-rê-mi 31:18. Cách cư xử của ông chẳng khá hơn một con thú chưa thuần và bướng bỉnh. Ép-ra-im than thở như vậy, và mọi dân sự của Đức Chúa Trời cũng vậy, những người quan sát cách lòng mình đối xử với Đức Chúa Trời trong khi Ngài đang đưa họ trở lại. Trước khi bạn lấy sự chống cự và từ chối của mình làm cớ nản lòng, trước hết hãy xem bạn có gặp được ai có thể thật lòng nói rằng mình chưa từng chống cự hay từ chối chăng.

(2.) Không ai có thể quyết chắc về chính mình hay về người khác rằng thời kỳ ân điển đã qua, nhất là ở nơi các phương tiện ân điển vẫn còn được tiếp tục và được sử dụng. Có thể có một số khả năng, mà tôi đã trình bày trong những nhượng bộ đặt trước; nhưng không có sự chắc chắn dứt khoát nào. Có thể có lý do để sợ điều đó, nhưng không có căn cứ tuyệt đối để kết luận như vậy. Thật ra, có một ngoại lệ đối với quy tắc này. Khi biết chắc một người đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, thì có thể biết rằng không còn lòng thương xót, không còn thời kỳ thương xót nào nữa cho người ấy. Nếu điều đó là chắc chắn, thì đó sẽ là dấu hiệu không thể sai lầm rằng ngày ân điển của người ấy đã chấm dứt. Và đôi khi có thể biết được tội không thể tha thứ ấy đã phạm; vì sứ đồ đặt ra quy tắc rằng chúng ta không nên cầu nguyện cho người đã phạm tội đến nỗi chết. Nếu không bao giờ có thể biết được khi nào một người phạm tội đến nỗi chết ấy, thì quy tắc của ông sẽ hoàn toàn vô dụng và không thể thực hành được; ông sẽ đặt ra một quy tắc mà không ai có thể thực hành hay bước theo. Nhưng để gác lại những tìm hiểu sâu hơn về điều đó, điều này có thể đủ cho mục đích hiện tại của chúng ta, rằng căn cứ của sự phản đối đang đặt trước chúng ta không thể là căn cứ để bất cứ ai kết luận rằng mình đã phạm tội không thể tha thứ. Căn cứ của sự nghi ngại ấy là từ chối những lời mời của lòng thương xót, chống cự Đức Thánh Linh. Mọi người chống cự Đức Thánh Linh, dù chống cự lâu dài và thường xuyên, đều không phạm tội chống lại Đức Thánh Linh là tội sẽ không được tha. Điều này rõ ràng từ Công Vụ 7:51. Ông nói với người Giu-đa rằng họ 'luôn luôn chống cự Đức Thánh Linh;' họ đã chống cự, và chống cự Đức Thánh Linh, và Đấng ấy tranh đấu với họ trong chức vụ mạnh mẽ nhất mà thế gian từng được hưởng. Không chỉ tổ phụ họ, trong chức vụ của các tiên tri, mà còn trong chức vụ của chính Đấng Christ và của các sứ đồ, nơi Đức Thánh Linh xuất hiện trong ánh sáng rõ ràng nhất và quyền năng lớn nhất, trong vinh quang, quyền năng, và bằng chứng thuyết phục của các phép lạ. Tại đó họ đã chống cự Đức Thánh Linh; và không chỉ một lần, hay hiếm khi, hay trong một thời gian ngắn, mà là luôn luôn. Thế mà những người này vẫn chưa phạm tội chống lại Đức Thánh Linh một cách không thể tha thứ; vì Ê-tiên, đầy dẫy Đức Thánh Linh, cầu nguyện xin sự tha thứ cho họ, câu 60. Nếu tội của họ là tội chống lại Đức Thánh Linh, ông đã không cầu nguyện cho họ, vì có một quy tắc cấm điều đó, I Giăng 5:16. Hơn nữa, Sau-lơ là một trong những người chống cự Đức Thánh Linh, vì là một trong những kẻ bắt bớ Ngài, câu 58, và vì vậy là một trong những người ông cầu nguyện cho. Và lời cầu nguyện của ông đã được nhậm cho Sau-lơ; sự trở lại của ông, mà bạn sẽ thấy tường thuật ngay sau đó, được kể là sự đáp lại lời cầu nguyện của Ê-tiên. Vì vậy, dù ông đã chống cự Đức Thánh Linh, ông vẫn không phạm tội một cách không thể tha thứ; nếu không, Ê-tiên đã không cầu nguyện cho ông, ông đã không thể được tha thứ, ông đã không được trở lại. Từ đó cũng thấy rõ rằng một người có thể chống cự Đức Thánh Linh nhiều, lâu, thường xuyên, đến mức thành ra luôn luôn, mà ngày thương xót của người ấy có thể [chưa] chấm dứt. Và Sau-lơ cũng vậy, người mà ân điển cuối cùng đã chinh phục, sau sự chống cự như thế. Dù bạn đã chống cự Đức Thánh Linh, bạn không thể từ đó mà chắc chắn rằng mình đã phạm tội không thể tha thứ, bạn không thể từ đó mà chắc chắn rằng thời kỳ thương xót đã chấm dứt. Dù tất cả những điều đó, vẫn không có sự chắc chắn nào.

(3.) Có những khả năng mạnh mẽ, gần như chắc chắn, cho tội nhân tỉnh thức hay tội nhân của Phúc Âm, rằng ngày ấy chưa qua. Tôi sẽ đưa ra cho bạn một số dấu hiệu; một số sẽ là căn cứ có thể tin được, một số có thể là căn cứ chắc chắn, rằng thời kỳ thương xót của người ấy chưa chấm dứt.

[1.] Nỗi sợ rằng ngày ấy đã qua là một dấu hiệu có thể tin được rằng nó chưa qua; vì Sa-tan thường quấy rối những người ít có lý do để sợ hãi nhất bằng những nỗi sợ như vậy, và để những người có nhiều lý do để sợ hãi nhất được an toàn và không sợ hãi nhất. Đó là cách hắn thúc đẩy mưu đồ lớn của hắn đối với tội nhân. Lợi ích lớn của hắn là làm cho họ chắc chắn thuộc về hắn; để đạt được điều này, hắn cố cắt đứt mọi nỗ lực bằng cách cho họ thấy mọi sự đều vô vọng, vì vậy hắn bảo họ rằng ngày của họ đã qua, cố gắng cũng vô ích.

Hắn muốn khiến những tội nhân vô cảm thôi nỗ lực bằng cách cho họ thấy nỗ lực là không cần thiết; tình trạng của họ an toàn, hoặc họ còn đủ thời gian, họ không cần sợ hãi, hắn sẽ không để họ bị quấy rầy bởi bất cứ nỗi sợ nào như vậy trong khi họ còn ở trong tay hắn, để khi yên ổn, họ thậm chí không nghĩ đến việc trốn thoát. 'Người mạnh có vũ khí giữ nhà mình,' v.v., Lu-ca 11:21. Họ đang ngủ trong tội lỗi, và trong khi họ như vậy, hắn chắc chắn nắm được họ, vì vậy hắn quan tâm giữ họ khỏi bị đánh thức bởi bất cứ nỗi sợ nào như vậy. Trong khi họ bị ru ngủ như vậy, họ mơ rằng lòng thương xót, ân điển, thiên đàng, và mọi sự đều chắc chắn; họ đẩy ngày hoạn nạn ra xa khỏi mình khi nó đang ở ngay trước mặt; 'Họ kêu bình an, bình an, khi sự hủy diệt thình lình đang đến trên họ;' họ thậm chí sẽ không nhận biết, không hình dung ra điều đó, cho đến khi họ lâm cơn đau đớn; họ cứ tiếp tục, tự chúc phước cho mình, nói rằng mình sẽ được bình an, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19. Sự an toàn như vậy đã chiếm lấy thế gian thời xưa khi ngày của họ đã chấm dứt, Lu-ca 17:27. Khi Chúa đã từ bỏ người Giu-đa, và vì vậy ngày của họ đã qua, hậu quả của việc đó là một tâm linh ngủ mê, Rô-ma 11:8. Từ trong tiên tri, רדﬦ, có nghĩa là gật gù, Ê-sai 29:10, là hậu quả của một tâm trạng buồn ngủ hay hôn mê, khiến họ trở nên vô cảm: 'Mắt họ có, mà không thấy; tai, mà không nghe.' Họ không thấy lý do gì để sợ hãi, cũng không muốn nghe về lý do nào; không có cảm giác về nguy hiểm, và vì vậy không có sợ hãi. Một tâm linh ngủ mê như vậy là dấu hiệu của một ngày đã chấm dứt. Nhưng khi linh hồn sợ hãi thì nó tỉnh thức, tâm linh ngủ mê chưa chiếm lấy nó; đó là một dấu hiệu có thể tin được rằng thời kỳ thương xót chưa qua. Nỗi sợ của bạn có thể đem lại hy vọng cho bạn trong trường hợp này.

[2.] Khi có sự chuyên cần theo đuổi các phương tiện ân điển, đó là dấu hiệu ngày ân điển vẫn còn tiếp tục. Khi Chúa ban cho lòng người sự chuyên cần trong việc sử dụng những sự Ngài đã định, chuyên cần lắng nghe Ngài trong lời Ngài, tìm kiếm Ngài bằng sự cầu nguyện, và khích lệ các sứ giả của Ngài, đó là dấu hiệu Chúa chưa lìa đi, Ngài còn có việc gì đó nữa phải làm trước khi Ngài rời đi. Chúng ta không thấy Chúa hoàn toàn từ bỏ một dân tộc cho đến khi họ bằng cách nào đó từ bỏ Ngài trong các sứ giả của Ngài, hay trong những phương tiện ân điển mà qua đó Ngài tự hiến mình. Chúa khích lệ những người chuyên cần tìm kiếm Ngài; những người lắng nghe Ngài, canh thức tại các cửa Ngài, và chờ đợi tại các trụ cửa của Ngài; và chừng nào còn có sự khích lệ ở đây, thời kỳ thương xót chưa qua; khi sự khích lệ ấy mất đi, mọi hy vọng đều mất.

Khi Chúa sai các môn đồ của Ngài đi, Ngài truyền rằng khi ai tiếp nhận họ, họ nên ở lại tại đó, và việc họ ở lại là sự tiếp tục, sự kéo dài ngày ân điển và ngày thăm viếng; nhưng nếu ai không tiếp nhận họ, tức là không lắng nghe họ, không tiếp đón họ, không khích lệ họ, họ phải phủi bụi chân mình, như một dấu hiệu rằng những người như vậy đã bị Chúa loại bỏ, Ma-thi-ơ 10:14. Và chúng ta thấy Phao-lô và Ba-na-ba tiến hành theo quy tắc này, Công Vụ 13:46, 51. Khi người Giu-đa gạt bỏ lời khỏi mình, họ phủi bụi, để biểu thị rằng Chúa cũng đã phủi bỏ dân tộc ấy, Ngài đã hoàn toàn lìa bỏ họ, thời kỳ của họ đã qua.

Khi Chúa đã lìa đi, một tâm linh biếng nhác và hôn mê chiếm lấy linh hồn; người ấy sẽ không tự thúc giục mình theo đuổi Đức Chúa Trời hay chờ đợi Ngài, một tâm linh khinh thường chiếm hữu người ấy, người ấy không quan tâm đến các phương tiện ân điển. Người ấy thỉnh thoảng vẫn nghe theo thói quen, nhưng nếu không có những động cơ phụ nào thúc đẩy, người ấy cũng chẳng quan tâm nhiều nếu không bao giờ nghe nữa. Như tính khí này thúc giục Đức Chúa Trời đặt dấu chấm hết cho ngày ân điển, thì khi ngày ấy đã chấm dứt, điều này: sự biếng nhác và khinh thường gia tăng. Như trước kia, trong lúc khởi đầu và tiến triển, nó là nguyên nhân, thì nay, khi lên đến đỉnh điểm, nó là dấu hiệu cho thấy Chúa đã loại bỏ người ấy, thời kỳ của người ấy đã qua rồi.

Nhưng khi có một tấm lòng biết quý trọng các phương tiện ân điển, và theo đuổi chúng một cách tương xứng, thì đó là một dấu hiệu có thể tin được không chỉ rằng ngày ân điển vẫn còn tiếp tục, mà còn rằng Chúa sẽ còn tiếp tục nó lâu hơn nữa, nếu đây là trường hợp của bạn.

[3.] Khi có những khát khao đối với hơi thở và sự vận hành của Đức Thánh Linh trong các lễ nghi, đó là dấu hiệu có nhiều bằng chứng và khả năng hơn dấu hiệu trước. Khi linh hồn không thể thỏa lòng với điều này, rằng mình được hưởng các phương tiện ân điển, và mình chờ đợi chúng, trừ khi mình thấy mình được tác động bởi chúng, trừ khi mình thấy có sự soi sáng nào, có sự lay động nào trong lòng, có sự khuấy động nào của tình cảm; không thể yên nghỉ trong việc thực hành suông các bổn phận thánh trừ khi mình thấy có ánh sáng và hơi nóng của Đức Thánh Linh trong đó; không thỏa mãn rằng mình cầu nguyện trừ khi thấy lòng mình lay động trong đó hơn là môi miệng, cũng không thỏa mãn rằng mình nghe lời trừ khi linh hồn mình được tác động bởi điều mình nghe. Nếu đây là trường hợp của bạn, bạn cho đó là một ngày buồn, một bổn phận buồn (dù khía cạnh khác nào có thể khiến nó đáng quý đối với bạn), khi không có ấn tượng nào khác in dấu trên linh hồn bạn, bạn không có lý do gì để sợ rằng ngày của bạn đã qua. Chúa không bao giờ rút lui trong khi sự hiện diện của Ngài còn được khao khát. Đức Thánh Linh không bao giờ lìa bỏ linh hồn nào sẵn sàng đón tiếp Ngài, trong khi sự vận hành và hơi thở của Ngài còn được chấp nhận và khao khát. Những khát khao này cho thấy Ngài có thể được đón tiếp nếu Ngài đến; sự vận hành của Ngài sẽ được chấp nhận nếu Ngài đoái ban. Chúa ở cùng bạn trong khi bạn ở cùng Ngài; và trong mức độ bạn thật lòng khao khát sự hiện diện hiệu quả của Ngài, trong mức độ ấy Ngài kể bạn là ở cùng Ngài. Chúa không xét đoán chúng ta theo những gì chúng ta là, mà theo những gì chúng ta muốn trở thành.

[4.] Khi Đức Thánh Linh đang tranh đấu với linh hồn. Khi người ấy không chỉ khao khát sự tranh đấu của Đức Thánh Linh, mà còn cảm nhận được chúng, thì đây không chỉ là một khả năng mạnh mẽ, mà là một sự chắc chắn hiển nhiên rằng thời kỳ của người ấy chưa qua. Khi Đức Thánh Linh nhìn vào tâm trí, và đưa ánh sáng vào để bày tỏ những điều liên quan đến sự bình an của tội nhân; khi Đấng Christ đang gõ cửa lòng, và dùng sự nài nỉ để được vào; khi Ngài đang đánh thức lương tâm để cảm nhận tội lỗi và khốn khổ; khi Đức Thánh Linh đang soi sáng, thuyết phục, khuyên nhủ, hạ mình như vậy; khi lời được đem đến tận tâm trí, tấm lòng, và lương tâm với những hiệu quả ấy, thì rõ ràng Đức Thánh Linh chưa lìa đi, vì Ngài đang làm việc ngay lúc này. Nếu đây là trường hợp của bạn, ngày của bạn không những chưa chấm dứt, mà còn đang ở đỉnh cao. Đây là thì thuận tiện, đây là giờ của bạn, hãy coi chừng đừng để nó trôi qua. Sa-tan biến giờ thăm viếng của bạn thành giờ cám dỗ; hắn muốn khiến bạn để nó trôi qua bằng cách thuyết phục bạn rằng nó đã qua rồi; nhưng chắc chắn như hắn là kẻ nói dối, thì điều này là thật, bây giờ là ngày của bạn; đây là thì thuận tiện, và sẽ là ngày cứu rỗi nếu bạn tận dụng nó, nếu bạn thuận phục sự tranh đấu của Đức Thánh Linh, và không chống cự nữa: 'Thần ta sẽ chẳng tranh đấu luôn,' Sáng Thế Ký 6:3, rồi Ngài ghi rõ Đức Thánh Linh sẽ tranh đấu bao lâu. Độ dài của những ngày chúng ta được đo bằng sự tiếp tục của sự tranh đấu của Đức Thánh Linh. Mỗi giờ Ngài tranh đấu là một giờ của ngày ấy. Chưa phải là đêm cho đến khi Đức Thánh Linh không còn tranh đấu nữa. Và vì vậy ngày của bạn chưa chấm dứt, hỡi những người vẫn cảm nhận Đức Thánh Linh còn đang tranh đấu.

[5.] Khi linh hồn đau buồn vì sự từ chối trước kia; khi tấm lòng đau nhói khi nghĩ đến sự chống cự trước kia. Điều này rõ ràng cho thấy ngày chưa qua. Bạn có thể thấy điều này nơi Ép-ra-im, Giê-rê-mi 31:18. Tại đây trước hết có thể nhận thấy sự chống cự của ông: khi Chúa nắm lấy ông, muốn đặt ách của Ngài lên ông, đưa ông dưới sự cai trị của Ngài, ông đã cư xử như một con bò chưa quen mang ách; ông bướng bỉnh, ngỗ nghịch, hất ách ra và từ chối, rút vai lại và chống cự. Hãy quay lại, nếu không sẽ không có sự trở lại. Rồi hãy chú ý ông cảm nhận điều này như thế nào. Khi ông tỉnh ngộ, ông than khóc về điều đó. Chính điều này là điều ông tự than thở; về điều này ông xấu hổ, bối rối; vì điều này ông vỗ đùi, dùng mọi cử chỉ của một người rên rỉ dưới đau đớn và buồn rầu; nỗi buồn, sự xấu hổ, niềm đau như vậy đã đánh vào lòng ông khi nghĩ đến những lần chống cự và từ chối trước kia. Nếu đây là trường hợp của bạn, vậy thì chắc chắn đây là thời kỳ thương xót; vì Ép-ra-im trong tình trạng này cũng đã gặp được điều đó, câu 20. Dù Ngài đã nói nghịch lại ông vì những lần từ chối bướng bỉnh và chống cự ngang ngược trước kia, thế mà khi Ngài thấy Ép-ra-im nhớ lại điều này, đến nỗi linh hồn ông bối rối vì nó, thì Chúa tha thiết nhớ đến ông, và lòng Ngài bối rối vì Ép-ra-im ăn năn. Ta chắc chắn sẽ thấy ở đây. Nếu trường hợp của Ép-ra-im là trường hợp của bạn, dù bạn đã chống cự như ông, nhưng nếu bạn đau buồn vì điều đó như ông đã đau buồn, Chúa bảo đảm cho bạn về lòng thương xót; đây không chỉ là thời kỳ Ngài ban cho, mà là thời kỳ Ngài sẽ đoái ban; Ngài bảo đảm cho bạn về điều đó. Ngày ấy chẳng những chưa qua, mà sẽ không bao giờ qua; bạn có thể chắc chắn về điều đó, nếu lời của Chúa có thể làm cho điều đó chắc chắn.

[6.] Khi Đức Thánh Linh đã thắng được linh hồn đến nỗi không còn từ chối và chống cự nữa. Khi Ngài không chỉ tranh đấu, mà còn thắng được tội nhân, đến mức người ấy hết lòng sẵn sàng thuận phục Đấng Christ theo điều kiện của chính Ngài. Đây là một dấu hiệu không còn nghi ngờ rằng thời kỳ chưa qua, khi linh hồn tranh đấu và vật lộn với nguyên tắc chống đối và kháng cự trong chính mình, v.v. Nếu đây là trường hợp của bạn, ngày của bạn chẳng những chưa chấm dứt, mà sẽ không bao giờ chấm dứt.

(4.) Cách sẵn nhất để dứt bỏ sự nghi ngại này là tin, là phó thác linh hồn mình cho Đấng Christ. Một tội nhân tỉnh thức không gặp nguy hiểm nào khi liều mình trên điều này; mọi sự khích lệ đều ở đây. Ngày của bạn chưa qua đến nỗi, nếu bạn đến, vẫn còn lòng thương xót cho bạn; nếu bạn hạ vũ khí và thuận phục, Đấng Christ sẽ tiếp nhận bạn. Ngài không nói, Ta có lòng thương xót, nhưng chỉ dành cho những ai [chưa] từ chối và oán giận. Điều này trái với tinh thần của Phúc Âm. Các lời hứa không theo giọng điệu như vậy. Rằng hễ ai tin, không phải chỉ những ai chưa chống cự lâu hay nhiều như vậy, mà là 'hễ ai tin sẽ được cứu;' 'Kẻ đến cùng ta, ta sẽ chẳng bỏ ra ngoài đâu,' bất kể lý do nào, dù người ấy đã chống cự và từ chối đến đâu. Sứ đồ Phao-lô là một tấm gương khích lệ. Ai đã chống cự và từ chối nhiều hơn ông? Hãy xem ông đã chống cự như thế nào. Đó là sự chống cự khinh miệt, Công Vụ 9:5. Ông đá lại mũi nhọn chống lại Đấng Christ, ông từ chối những lời mời của Ngài với sự khinh miệt. Đó là sự chống cự dữ dội và đẫm máu; ông chống cự Đấng Christ đến nỗi đổ máu và tàn sát các sứ giả của Ngài; ông nhúng tay mình vào máu của các chi thể của Đấng Christ, Công Vụ 8:1, 3, 9:1, 2. Đó là sự chống cự liên tục; ông là một trong những người mà Ê-tiên phàn nàn, Công Vụ 7:51. Vậy, thời kỳ thương xót của ông đã chấm dứt vì tất cả những điều này chăng? Không; ông đã tin và tìm được lòng thương xót, và ông tìm được lòng thương xót chính vì mục đích này, để ông khích lệ bạn, để ông trở thành một khuôn mẫu, một tấm gương khích lệ cho mọi tội nhân khiêm nhường và trở lại, bất kể sự từ chối hay chống cự của họ đã như thế nào. Ông nói rõ với bạn như vậy: I Ti-mô-thê 1:16, 'Vì cớ ấy,' v.v. Đấng Christ nêu ông ra như một tấm gương thường trực về sự nhẫn nại lớn lao của Ngài, để mọi tội nhân khiêm nhường và trở lại, dễ nản lòng không tin vì nghĩ đến sự phản nghịch và cứng cỏi trước kia của mình, có thể thấy rõ nơi ông rằng Ngài không vội vàng và gắt gao với tội nhân đến mức cắt đứt họ khỏi lòng thương xót vì một vài lần chống cự, không, cũng không vì những lần chống cự như của Sau-lơ. Chúng không đặt dấu chấm hết cho thời kỳ thương xót của ông, nhưng khi tin, ông đã tìm được lòng thương xót. Nếu bạn đã chống cự như ông, nhưng tin như ông đã tin, bạn sẽ tìm được lòng thương xót như vậy. Đức Thánh Linh đã ghi lại tấm gương này cốt để khích lệ những người sẽ tin về sau.

Phản đối 6. Một sự nản lòng khác ngăn cản những tội nhân tỉnh thức tin, là nỗi sợ rằng họ đã phạm tội không thể tha thứ. Có hai thái cực của đức tin (như mọi ân điển và đức hạnh đều có thái cực của nó), sự tự phụ và sự tuyệt vọng. Nếu Sa-tan có thể đẩy tội nhân vào một trong hai thái cực, cả hai đều ở xa nhất khỏi điểm giữa, hắn giữ họ đủ xa khỏi đức tin. Để những mưu đồ độc ác của hắn thành công, hắn điều chỉnh chúng cho phù hợp với tình trạng của tội nhân. Những người đang an toàn, hắn kéo họ đến sự tự phụ, như đã nói trước. Những người tỉnh thức và đã được đánh thức, hắn muốn đẩy họ đến tuyệt vọng, và công cụ hiệu quả nhất cho mục đích này là điều đang đặt trước chúng ta, một sự gợi ý rằng họ đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, và vì vậy không còn của lễ nào cho tội lỗi nữa, Đấng Christ không thể ích lợi gì cho họ, họ không thể được đổi mới bởi sự ăn năn hay đức tin.

Đây là một sự cám dỗ mà hắn thường xuyên làm cho những tội nhân đã được đánh thức bối rối; hơn nữa, mũi tên lửa này đôi khi hắn cắm vào lương tâm của cả những tín hữu nữa. Những người chưa bị tấn công cũng không có gì bảo đảm rằng họ sẽ không bị tấn công. Vì vậy, sẽ không thừa khi đưa ra một vài sự thỏa mãn cho sự nghi ngại này, có thể dùng để chữa lành hay phòng ngừa.

Điều thỏa mãn nhất sẽ là sự hiểu biết đúng đắn về bản chất của tội này. Lợi thế lớn của vị vương tử của sự tối tăm ấy là hắn tấn công linh hồn trong bóng tối, và khi linh hồn thiếu ánh sáng để phán đoán, hắn gán cho linh hồn tội này, trong khi thật ra không phải như vậy. Các đoạn Kinh Thánh mô tả tội này sẽ xua tan bóng tối ấy. Tôi sẽ không dấn thân vào một bài luận đầy đủ về chủ đề này, mà chỉ mở ra tội này bằng cách mở ra những đoạn Kinh Thánh ấy, trong mức độ đủ cho mục đích hiện tại của tôi, ngắn gọn nhất có thể mà vẫn rõ ràng. Có nhiều đoạn Kinh Thánh nhắc đến tội này, nhưng tôi chỉ thấy ba đoạn mô tả nó: Ma-thi-ơ 12, Hê-bơ-rơ 6 và 10, cùng với các sách Phúc Âm khác đồng ý. Và từ những đoạn Kinh Thánh này chúng ta có thể rút ra mô tả sau đây về tội này. Đó là sự từ bỏ Đấng Christ và giáo lý của Ngài một cách phạm thượng, xuất phát từ lòng thù ghét, và nghịch lại sự cáo trách bởi ánh sáng và lời chứng của Đức Thánh Linh. Chúng ta sẽ phân tích nó thành từng phần, để bạn thấy rõ từng phần được chứa đựng trong tất cả và từng đoạn Kinh Thánh đã viện dẫn ấy như thế nào. (1.) Đó là sự từ bỏ hay chối bỏ Đấng Christ. (2.) Kèm theo sự phạm thượng và lăng nhục. (3.) Xuất phát từ lòng thù ghét và ác ý. (4.) Nghịch lại ánh sáng và sự cáo trách. Hai phần đầu là chất liệu của nó; hai phần sau là hình thức tạo nên tội này trong bản thể riêng biệt của nó, và phân biệt nó với mọi tội khác.

(1.) Sự từ bỏ hay chối bỏ Đấng Christ và giáo lý của Ngài. Bạn có thể thấy điều này nơi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 12. Khi Đấng Christ bằng một phép lạ đã khiến dân chúng thừa nhận Ngài là Đấng Mê-si-a, câu 23, thì người Pha-ri-si nói, không, dù có như vậy, Ngài cũng không phải là Đấng Mê-si-a, việc này Ngài làm bởi quyền năng của Sa-tan; Ngài không phải là vua của Y-sơ-ra-ên, vua của Hội Thánh, nhưng Ngài thông đồng với chúa quỷ. Ngài không phải là tiên tri, mà là thầy phù thủy, kẻ lừa dối, và do đó Ngài không phải là thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại phải làm của lễ cho tội nhân; vì một tội nhân không thể làm của lễ cho tội lỗi. Điều này rõ ràng hơn ở nơi khác: 'Chúng ta không muốn người này cai trị,' Lu-ca 19, và như vậy họ đã từ chối Ngài làm vua. Không: 'nhưng người lừa dối dân chúng,' Giăng 7:12. Như vậy họ đã từ chối Ngài làm tiên tri. Và sau khi đóng đinh Ngài như một kẻ phạm tội, đổ máu Ngài như máu của một tội nhân khét tiếng, và như vậy họ hoàn toàn chối bỏ Ngài là thầy tế lễ, ngay cả khi họ biến Ngài thành của lễ.

Tương tự như vậy trong Hê-bơ-rơ 6. Đó là sự sa ngã, sự lìa bỏ Đấng Christ, đường lối và lẽ thật của Ngài, sự làm cho Ngài phải hổ thẹn công khai; không chỉ gạt bỏ Đấng Christ, mà còn gạt bỏ Ngài với sự hổ thẹn và lăng nhục; sự đóng đinh Ngài lại lần nữa, tức là sự từ bỏ Ngài một cách rõ ràng.

Hê-bơ-rơ 10:29 cũng vậy. Sự giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, hạ Ngài xuống khỏi địa vị vua, đến nỗi chà đạp lên Ngài; coi huyết của giao ước là vật ô uế, chẳng tốt hơn máu thường, máu của một kẻ phạm tội. Như vậy chức tế lễ của Ngài bị từ bỏ; vì chính bởi huyết ấy Ngài đã được thánh hóa hay biệt riêng để làm của lễ, Giăng 17:19.

Làm sỉ nhục Đức Thánh Linh. Như vậy chức vụ tiên tri của Đấng Christ và giáo lý Ngài dạy bị từ chối; vì chính Đức Thánh Linh của ân điển và lẽ thật mà Đấng Christ thi hành chức vụ tiên tri của Ngài.

Đấng Christ bị từ bỏ, cả khi có sự lìa bỏ Ngài, sau khi Ngài đã được xưng nhận và thừa nhận, như tội ấy được mô tả trong Thư ấy, hoặc khi có sự chống đối Ngài, khi Ngài được trình bày một cách rõ ràng và thuyết phục, dù Ngài chưa được xưng nhận công khai. Như tội ấy được mô tả trong sách Phúc Âm là tội của người Pha-ri-si. Ở đây có sự khác biệt về đối tượng, nhưng hành động thì giống nhau, sự từ bỏ Đấng Christ trong cả hai trường hợp.

(2.) Kèm theo những sự phạm thượng và lăng nhục. Tội này được gọi rõ ràng là sự phạm thượng, Ma-thi-ơ 12:31 và 32, nói một lời, tức là một lời phạm thượng, lời đáng hổ thẹn và lăng nhục đối với Ngài. Sự phạm thượng đối với Con được gọi là phạm thượng đối với Đức Thánh Linh, vì nó nghịch lại Con như được Đức Thánh Linh bày tỏ và làm chứng; nghịch lại thân vị, các chức vụ, và giáo lý của Con, nhưng nghịch lại ánh sáng và lời chứng của Đức Thánh Linh. Sự phạm thượng riêng của họ được ghi rõ, câu 24, nơi họ gần như gọi Đấng Christ là thầy phù thủy, và Đức Thánh Linh, Đấng mà qua đó Ngài hành động, là tà linh, chúa quỷ. Rõ ràng, Mác 3:22, 30. Và đó là sự phạm thượng của họ, câu 29; tội này cũng là sự phạm thượng, như được mô tả trong Hê-bơ-rơ 6:6, sự làm cho Đấng Christ phải hổ thẹn công khai, gán cho Ngài một cách công khai điều đáng hổ thẹn và lăng nhục. Đó cũng là từ được dùng trong Ma-thi-ơ 1:19, παραδειγματίζειν, làm cho một người thành tấm gương đáng hổ thẹn. Ông muốn ly dị nàng, nhưng không muốn làm cho nàng thành sự hổ thẹn và lăng nhục công khai. Nhưng tội này là sự gạt bỏ Đấng Christ, sự từ chối Ngài một cách đáng hổ thẹn và lăng nhục, với những sự phạm thượng và những lời phản ánh nhục mạ và vu khống. Hê-bơ-rơ 10:29 cũng vậy, ἐνυβρίσας; đối xử với một người một cách bất công và khinh miệt, được dịch là contumeliâ afficere. Khi Đấng Christ, như được ánh sáng và lời chứng của Đức Thánh Linh của ân điển bày tỏ, bị lạm dụng một cách đáng hổ thẹn, hoặc bằng lời nói hay việc làm, Ngài và Đức Thánh Linh bị phạm thượng; thật sự bị phạm thượng, bởi những sự xúc phạm bất công; bằng lời nói, bởi những lời lăng nhục và nhục mạ. Từ này chịu được cả hai nghĩa, vì vậy trong mọi mô tả, đó đều là sự phạm thượng.

(3.) Xuất phát từ lòng thù ghét và ác ý. Đây là nguồn gốc, nguyên tắc mà tội này phát sinh; nó xuất phát từ lòng thù ghét Đấng Christ và lẽ thật của Ngài. Nó không phải vì thiếu cẩn thận và tỉnh thức, như trong những tội bất ngờ; cũng không vì thiếu hiểu biết, như trong những tội do vô tri; cũng không vì đam mê và sợ hãi, như trong những tội do yếu đuối; cũng không chỉ vì sự táo bạo, như trong một số tội tự phụ; mà là từ lòng thù ghét và ác ý. Đó là nguồn gốc của nó nơi người Pha-ri-si, điều đó nằm ở đáy. Điều xuất hiện thật kinh khủng, họ bùng nổ thành những lời phạm thượng; nhưng Đấng Christ không chỉ chú ý đến điều đó, mà còn chú ý đến điều bên trong, Ma-thi-ơ 12:24, 25. Ngài đánh giá tội của họ, không chỉ theo lời nói của họ, mà còn theo tư tưởng của họ, vốn đã sôi lên và bị lòng thù ghét và ác ý thúc đẩy. Và Ngài cáo buộc họ rõ ràng về điều này ở nơi khác, Giăng 15:25; trích từ Thi Thiên 35:19, nơi từ ấy là חנﬦ, được dùng trong I Sa-mu-ên 19:5, ghét Ngài như Sau-lơ đã ghét Đa-vít. Điều này thúc đẩy họ từ chối sự cai trị của Ngài, Lu-ca 19:14, từ chối giáo lý của Ngài, Giăng 3:19, Giăng 7:7. Điều này thúc đẩy họ tìm cách giết Ngài, và giết Ngài khi đã tìm được cơ hội. Đó không phải là cơn giận, vì cơn giận hành động vội vàng; mà họ đã bàn bạc làm thế nào để giết Ngài, Giăng 11:53, hành động một cách có suy tính, và vì vậy là những kẻ giết người cố ý và độc ác.

A-ri-tốt phân biệt cơn giận với lòng thù ghét như sau, ὁ μὲν γὰρ ἀντιπαθεῖν βούλεται ὧ ὀργίζεται, ὁ δὲ μὴ ἐ͂ιναι. Cơn giận muốn kẻ đã gây ra nó phải chịu khổ, nhưng lòng thù ghét muốn tước đi sự hiện hữu của kẻ ấy. Không có gì ít hơn có thể thỏa mãn lòng thù ghét mà họ bị thúc đẩy, ngoài một cái chết đáng hổ thẹn và tàn nhẫn. Và lòng thù ghét này được bày tỏ bằng những hành động tương tự, Hê-bơ-rơ 6:6; họ đóng đinh Ngài lại lần nữa; không phải về hành động thể lý; điều đó không thể lặp lại, Đấng Christ giờ đây ở trên sự ác ý của họ; mà là về cách giải thích theo luật pháp. Họ không bác bỏ* những gì người Giu-đa đã làm, họ có cùng tâm trí độc ác, họ đối xử với Ngài, trong mức độ có thể, giống như người Giu-đa; nếu điều tương tự có thể làm được, họ sẽ làm lại. Những hành động của họ chống lại Ngài, lẽ thật của Ngài, các chi thể của Ngài, đều tương đương, chúng sẽ chịu một cách giải thích như vậy. Có biểu hiện nào của lòng thù ghét rõ ràng hơn Hê-bơ-rơ 10:29, chà đạp lên Ngài, hạ thấp huyết Ngài như huyết của một kẻ phạm tội. Nếu lưỡi họ không nói ra, hành động của họ nói lên điều đó. Mọi sự đều do ác ý, họ làm sỉ nhục Đức Thánh Linh của ân điển. Hành động của họ xuất phát từ lòng hằn thù và ác ý. Rõ ràng, trong mọi mô tả, tội này chứa đựng lòng thù ghét đối với Đấng Christ.

Nhưng hãy lưu ý, tội này không nhất thiết đòi hỏi lòng thù ghét ấy phải là thù ghét lẽ thật như là lẽ thật, hay thù ghét Đấng Christ như là Đấng Christ, tức là như Đấng Cứu Chuộc, như Đấng Cứu Rỗi, như Con Đức Chúa Trời, hay Đấng Mê-si-a; vì như vậy Ngài không thể là đối tượng của lòng thù ghét; mà đó là lòng thù ghét đối với lẽ thật và Đấng Christ, và Đức Thánh Linh làm chứng về Ngài, vì những điều này trái với những ham muốn và mong đợi của họ, với những dục vọng và lợi ích của họ, Giăng 3:19, 7:7; Ma-thi-ơ 21:8; họ sợ Đấng Christ sẽ tước đi quyền lực, danh dự, tiếng tốt mà họ lúc bấy giờ thừa hưởng giữa dân chúng, v.v.

(4.) Tất cả những điều này phải nghịch lại ánh sáng và sự cáo trách. Điều này được nói rõ, Hê-bơ-rơ 6:4–6; đó là sự sa ngã khỏi Đấng Christ của những người đã được soi sáng; Hê-bơ-rơ 10:26 cũng vậy, phạm tội sau khi đã nhận lãnh sự hiểu biết, phạm tội một cách cố ý, điều không thể xảy ra nếu không nghịch lại sự hiểu biết.

Có một thắc mắc về điều này liên quan đến người Pha-ri-si, do một số người nêu ra, những người muốn trình bày tội này theo cách khác; nhưng tôi không thấy lý do gì cho thắc mắc ấy, tôi thấy nhiều điều trong Kinh Thánh chống lại nó.

Họ biết Đấng Christ làm phép lạ, họ thừa nhận điều đó, Giăng 11:47. Thật lạ nếu họ không bị thuyết phục rằng những phép lạ này là hành động của quyền năng thần linh, ngón tay của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể nghĩ họ ngu dốt hơn những thầy phù thủy Ai Cập chăng? Họ đã thấy và thừa nhận ngón tay của Đức Chúa Trời trong các phép lạ của Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 8:19. Họ mù quáng hơn những công cụ của Sa-tan giữa bóng tối Ai Cập chăng? Có một ánh sáng thuyết phục đi kèm với các phép lạ của Đấng Christ, bày tỏ nguồn gốc của chúng, và thuyết phục mọi người ai là tác giả của chúng: Giăng 11:47, 48, 'Mọi người sẽ tin theo Ngài,' Ma-thi-ơ 12:22, 23; Giăng 7:31; 3:2. 'Chúng ta,' tức là ông, và những người thuộc phe của ông, người Pha-ri-si, họ biết điều đó, đã bị thuyết phục về điều đó; và khi họ nói ngược lại, nói rằng các phép lạ ấy thuộc về ma quỷ, trong lòng họ có điều gì đó phản đối họ; họ nói điều đó với một chút miễn cưỡng của lương tâm.

Họ đã bị thuyết phục rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si-a; ánh sáng của Đức Thánh Linh, chiếu sáng trong giáo lý và các phép lạ của Ngài, đã bày tỏ điều này cho họ; dù họ không muốn thấy nó, không muốn tin nó. Ý chí phản nghịch của họ nổi lên chống lại sự phán đoán của họ, đã kiểm soát và chống lại ánh sáng này, nhưng không thể tránh khỏi nó, cũng không thể dập tắt hoàn toàn. Đấng Christ bảo họ rằng họ biết Ngài, Giăng 7:28. Họ biết Ngài là người thừa kế: Ma-thi-ơ 21:37, 38, 'Này là người thừa kế.' Họ biết Ngài là ai, và họ nhận ra Đấng Christ nhắm đến họ trong ẩn dụ ấy, câu 45, 46. Cả ba sách Phúc Âm đều đồng ý về điều này. Chính điều này đã hoàn tất tội này, đến nỗi nó trở thành không thể tha thứ, Lu-ca 23:34. Có một số kẻ hành động chống lại Đấng Christ mà không thể được tha thứ, Lu-ca 12:10; vì những người ấy Đấng Christ không cầu nguyện; Ngài sẽ không cầu nguyện cho điều mà Ngài biết không thể được ban cho.

Nhưng có một số người có thể được tha thứ, vì những người ấy Ngài cầu nguyện; và những người ấy là ai? Tại sao, những người không biết mình làm điều gì, hành động không nghịch lại sự hiểu biết và cáo trách. Vậy thì, những người biết mình làm điều gì, là những người không thể được tha thứ. Tội của họ, hành động nghịch lại sự hiểu biết và lương tâm, là tội không thể tha thứ. Vì vậy Phi-e-rơ khích lệ người Giu-đa ăn năn, bằng cách đưa ra hy vọng tha thứ, đặt điều này làm căn cứ của sự khích lệ, Công Vụ 3:17–19, rằng họ đã làm điều đó trong sự vô tri, như các nhà cai trị của họ cũng vậy, hàm ý rằng nếu họ hành động nghịch lại sự hiểu biết, nếu họ biết Ngài là Chúa của sự sống mà họ đã đóng đinh, thì sẽ không còn hy vọng hay khích lệ nào cho họ.

Tương tự, sứ đồ Phao-lô cho thấy làm thế nào ông đã tìm được lòng thương xót, sau khi ông đã chống đối Đấng Christ một cách phạm thượng và độc ác như vậy: 'Tôi đã làm điều đó trong sự vô tri,' I Ti-mô-thê 1:13. Trong tội của Phao-lô có đủ mọi thành phần khác của tội không thể tha thứ ấy, chỉ thiếu điều này, ông đã hành động không nghịch lại sự hiểu biết và lương tâm; nếu ông đã không làm điều đó trong sự vô tri, ông đã không tìm được lòng thương xót, như cách diễn đạt dường như hàm ý.

Đây dường như là lý do tại sao tội này hướng chống lại Đấng Christ mà vẫn được gọi là tội chống lại Đức Thánh Linh. Ánh sáng và sự cáo trách là công việc của Đức Thánh Linh; chức vụ và sự vận hành của Ngài là truyền đạt ánh sáng, và nhờ đó tạo nên sự cáo trách. Khi Đấng Christ được bày tỏ một cách thuyết phục bởi ánh sáng và lời chứng của Đức Thánh Linh mà bị từ bỏ như vậy, Đức Thánh Linh bị phạm thượng, Đấng bày tỏ và làm chứng về Ngài; ánh sáng và lời chứng của Ngài bị từ chối và từ bỏ. Đức Thánh Linh đã ban cho người Pha-ri-si một lời chứng kép về Đấng Christ. Một là,

[1.] Bên ngoài. Những phép lạ Ngài đã làm là công việc của Đức Thánh Linh, câu 28 (và ở nơi khác việc nhận lãnh các ân tứ phép lạ được gọi là nhận lãnh Đức Thánh Linh), và chúng được làm bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời để làm chứng về Đấng Christ, Giăng 5:36; Ma-thi-ơ 12:28.

[2.] Bên trong. Và đó là khi Đức Thánh Linh đem ánh sáng, chiếu sáng trong giáo lý và các phép lạ, đến tận tâm trí và lương tâm, với bằng chứng thuyết phục. Khi Đấng Christ xuất hiện với bằng chứng này mà bị từ bỏ, Đức Thánh Linh, Đấng có bằng chứng và lời chứng này, cũng bị từ bỏ trong đó, và vì vậy bị phạm thượng.

Và nhờ điều này chúng ta có thể hiểu đúng về sự phân biệt ấy, Lu-ca 12:10. Đấng Christ có thể được xem xét theo hai cách, hoặc như xuất hiện trong sự yếu đuối của tình trạng con người, chỉ là Con Người; hoặc như xuất hiện trong ánh sáng của Đức Thánh Linh, tức là trong ánh sáng và bằng chứng của giáo lý và các phép lạ của Ngài, nhờ đó Ngài được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng. Sự phạm thượng chống lại Con Đức Chúa Trời, trong sự xuất hiện trước, có thể được tha thứ, nhưng sự phạm thượng chống lại Con, trong sự xuất hiện sau, sẽ không được tha thứ; vì khi đó đó là sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh, mà khi kèm theo những thành phần đã nói trước, được tuyên bố là không thể tha thứ.

Như vậy bạn thấy tội này là gì. Không phải mọi sự phạm thượng, cũng không phải mọi sự từ bỏ Đấng Christ một cách phạm thượng; không, cũng không phải mọi sự chống đối Đấng Christ một cách phạm thượng xuất phát từ lòng thù ghét; mà thêm vào đó, điều này được làm nghịch lại sự hiểu biết và lương tâm. Không phải mọi tội nghịch lại sự hiểu biết và lương tâm; cũng không phải mọi sự phạm thượng nghịch lại sự hiểu biết và lương tâm; cũng không phải mọi sự từ bỏ Đấng Christ một cách phạm thượng nghịch lại những điều này; mà là khi có tất cả những điều này xuất phát từ lòng thù ghét và ác ý. Bạn không được xét đoán chính mình hay người khác phạm tội đó, chỉ vì một hay nhiều thành phần; phải có sự đồng thời của tất cả, cả chất liệu lẫn hình thức, nhất là hình thức, nếu không sẽ không thể có tội này.

Và khi điều này được làm sáng tỏ một cách dứt khoát, nó sẽ đem lại một số điều phủ định có thể thỏa mãn nhất trong trường hợp này. Tôi sẽ nêu ra những trường hợp dễ bị lầm lẫn nhất; những tội mà các linh hồn khiêm nhường hay người khác có thể lầm tưởng là tội chống lại Đức Thánh Linh, trong khi thật ra chúng không phải như vậy, còn thiếu một điều gì đó thiết yếu của tội ấy.

1. Không phải mọi sự lìa bỏ Đấng Christ đều là tội đó. Nếu vậy, không chỉ Giu-đa, mà các môn đồ còn lại cũng đã phạm tội này; vì họ đã lìa bỏ Ngài, và lại lìa bỏ trong lúc Ngài khốn khó nhất, khi tình yêu của họ đáng lẽ phải bày tỏ rõ nhất trong việc gắn bó với Ngài, Ma-thi-ơ 26:56, Mác 14:50. Tất cả đều chạy trốn, và bỏ Ngài, để tự bảo toàn mình. Chỉ có Giăng là ngoại lệ; chúng ta thấy ông sau đó ở trong sân của thầy tế lễ thượng phẩm. Từ đó rút ra một tấm gương về sự thành tín của Đấng Christ trong việc giữ lời Ngài, Ma-thi-ơ 10, Lu-ca 9:23. Giăng, người đã không chạy trốn khỏi Đấng Christ để cứu mạng sống mình, đã cứu được mạng sống mình; ông sống lâu hơn tất cả, sống đến tuổi già, và chết trên giường mình. Tất cả những người còn lại, những người đã chạy trốn để cứu mạng sống mình, đã mất mạng sống mình, và bị cất khỏi thế gian bằng cái chết dữ dội. Nhưng dù họ mất mạng sống, họ không mất linh hồn mình; họ đã tìm được sự tha thứ và ân huệ, cả để tự mình được cứu, và để trở thành công cụ cứu những người khác. Họ còn xa tội này lắm, dù người ta có thể nghĩ rằng, khi chạy trốn khỏi Đấng Christ, họ đã đến gần nó.

2. Không phải mọi sự chống lại Đức Thánh Linh soi sáng đều là tội đó. Một người có thể phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, theo cách nghiêm trọng như sự chống đối, mà vẫn không phạm tội chống lại Đức Thánh Linh theo nghĩa đó. Nhiều người trong số những kẻ đã chống lại Đức Thánh Linh trong chức vụ của Đấng Christ, về sau đã đầu phục Ngài trong chức vụ của các sứ đồ, và như thế được trở lại và được tha thứ. Trước đây tôi đã chỉ cho anh em điều này, từ Công Vụ 7:51. Thật vậy, nếu mọi người chống lại Đức Thánh Linh đều phạm tội không thể tha thứ, thì còn ai được tha thứ? vì có ai là chưa từng chống lại? Ân điển của Đức Thánh Linh được gọi là đắc thắng bởi cớ gì, nếu không phải vì nó gặp sự chống đối? Đó là ân điển chinh phục, không phải vì nó không bị chống lại (nơi nào không có sự đối kháng thì chẳng có chiến thắng gì lớn lao), nhưng vì nó thắng hơn sự chống đối; không phải vì nó không gặp sự đối kháng nào, nhưng vì nó chế ngự mọi sự đối kháng.

3. Không phải mọi sự bắt bớ Đấng Christ, chân lý của Ngài, và các thành viên của Ngài; không, ngay cả sự bắt bớ xuất phát từ lòng thù ghét và ganh ghét. Một kẻ bắt bớ như thế là Phao-lô, một kẻ bắt bớ nhiệt thành, Phi-líp 3:6, lòng sốt sắng ấy đã khiến việc bắt bớ trở thành một phần tôn giáo của ông. Lòng sốt sắng của ông như ngọn lửa cháy bùng, như lửa hoang trong Hội Thánh; ông tàn phá Hội Thánh, gây cảnh hoang tàn cho Hội Thánh. Sự hung bạo của ông đã đưa ông vượt quá mọi giới hạn, Ga-la-ti 1:13. Ông làm điều đó vì lòng thù hận và ác ý, không gì làm ông thỏa mãn ngoài máu và sự tàn sát các thánh đồ của Đấng Christ, Công Vụ 22:4, Công Vụ 9:1. Một kẻ bắt bớ hung hãn, ông truy lùng họ với cơn thịnh nộ và giận dữ tột độ, Công Vụ 26:11, sự tàn ác của ông không chỉ chạm đến thân thể họ, mà còn đến linh hồn họ. Ông 'ép họ phải nói phạm thượng,' và đó là con đường thẳng dẫn đến sự hủy diệt linh hồn họ. Thế mà tất cả những điều này Đấng Christ đều nhận là làm chống lại chính Ngài, Công Vụ 9:4, 5. Tất cả cơn giận dữ và khát máu này đều bị Đấng Christ coi là trút lên chính Ngài, vậy mà ông vẫn tìm được lòng thương xót.

4. Không phải mọi lời phạm thượng.

(1.) Không phải mọi lời phạm thượng bị gieo vào. Có thể có những gợi ý phạm thượng được gieo vào tâm trí, mà không hề có tội phạm thượng, khi chúng không được tiếp nhận và ưng thuận, nhưng bị cự tuyệt và xua đuổi với sự phẫn nộ. Trong trường hợp này linh hồn dường như bị cưỡng bức, và chẳng kém trong sạch và tinh khiết chút nào, khi nó chỉ là người chịu đựng sự cưỡng bức ấy, và không hề ưng thuận. Chính Đấng Christ cũng đã bị Sa-tan tấn công bằng những gợi ý như thế. Trong câu chuyện về sự cám dỗ của Ngài, anh em có thể thấy mưu đồ của Sa-tan là gắn cho Ngài nỗi nghi ngờ rằng Ngài không phải là Con của Đức Chúa Trời.

(2.) Không phải mọi lời phạm thượng được tiếp nhận. Những gợi ý phạm thượng có thể được các thánh đồ của Đức Chúa Trời tiếp nhận đến mức gây ra một số nghi ngờ mang khuynh hướng phạm thượng, ví dụ, về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, về bản tính và chức vụ của Đấng Christ, về chân lý và thần tính của Kinh Thánh. Tác giả Thi Thiên đã có những ý nghĩ thật không xứng hợp về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 73, vì đó mà ông tự quở trách mình nặng nề như một kẻ ngu dại và một con thú.

Một số môn đồ, sau khi Ngài chết, dường như thắc mắc liệu Ngài có phải là Đấng Mê-si, Đấng Cứu Chuộc của Y-sơ-ra-ên chăng, Lu-ca 24:21. Trước đây họ đã tin điều này, nhưng nay sự việc mang một diện mạo khác, nên họ đặt nó thành vấn đề, như lời lẽ của họ cho thấy. Họ đã có lời của Đức Chúa Trời, lời của Đấng Christ, mà nay là Kinh Thánh đối với chúng ta, rằng Đấng Christ sau khi chịu khổ sẽ sống lại ngày thứ ba, Ma-thi-ơ 18. Thế mà khi điều này đã xảy ra, và họ đã có nhiều chứng cớ khác nhau về điều đó, họ vẫn nghi ngờ tính chân thật của lời Ngài, đến nỗi Ngài quở trách họ, Lu-ca 24:25, 26.

(3.) Không phải mọi lời phạm thượng được thốt ra. Sau-lơ đã ép một số lời phạm thượng ra khỏi các thánh đồ mà ông bắt bớ, Công Vụ 26. Để tự bảo vệ khỏi cơn thịnh nộ của ông, họ thốt ra một số lời sỉ nhục chống lại Đấng Christ, các chân lý của Ngài, hoặc đường lối của Ngài.

(4.) Không phải lời phạm thượng đặc biệt ấy, Ma-thi-ơ 12, xét về nội dung và thực chất của nó, nếu thiếu đi điều đi kèm ấy, là điều đã làm cho nó thành tội có tính chất chính thức và làm trầm trọng nó lên đến mức ấy nơi những người Pha-ri-si kia (dù gần đây người ta đã quyết định khác). Đối với tôi, đây là một lý do hiển nhiên. Tất cả người Do Thái, hoặc những người khác, là những người biết rằng Đấng Christ đã làm các phép lạ ấy, mà vẫn không tiếp nhận hoặc không thừa nhận Ngài là Đấng Mê-si, tôi không thấy làm sao họ tránh được lời phạm thượng ấy, ít nhất là trong tư tưởng. Vì khi biết Ngài đã làm những phép lạ như thế, và rằng chúng được làm để chứng tỏ Ngài là Đấng Mê-si, hoặc họ nghĩ rằng Ngài đã làm chúng bởi Đức Thánh Linh và quyền năng của Đức Chúa Trời, và thế thì làm sao họ có thể không tin Ngài là Đấng Christ, mà không rơi vào một lời phạm thượng lớn bằng thế, khi nghĩ rằng Đức Thánh Linh sẽ ban một chứng cớ như thế cho một điều dối trá? Và rõ ràng là nhiều người trong số họ lúc bấy giờ đã không tin Ngài là Đấng Mê-si, vì họ chỉ trở lại sau khi Ngài chết. Hoặc họ nghĩ Ngài đã làm những phép lạ ấy bởi một linh và quyền năng khác chứ không phải của Đức Chúa Trời. Không thể tưởng tượng ra điều thứ ba nào. Và linh và quyền năng khác ấy có thể là gì, nếu không phải là linh và quyền năng mà những người Pha-ri-si kia đã phạm thượng gán cho? Thế mà họ có thể làm điều đó cách vô tri, điều mà những người Pha-ri-si kia đã làm chống lại sự hiểu biết chắc chắn. Và như thế, dù họ đã phạm tội phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh, họ vẫn không phạm lời phạm thượng không thể tha thứ ấy, dù về mặt thực chất đó là cùng một lời phạm thượng, nhưng còn thiếu thành tố làm cho nó thành tội không thể tha thứ một cách chính thức.

Phải, đối với tôi dường như có thể là Phao-lô trước khi trở lại cũng đã phạm lời phạm thượng đặc biệt này xét về mặt thực chất, như đã trình bày ở trên; tức là ông đã gán các phép lạ ấy cho công việc của Sa-tan. Điều này có thể thấy như sau: ông không thể không biết rằng Đấng Christ đã làm các phép lạ; điều này đã được biết đến rộng rãi và được chính những người thuộc phe phái của ông, là người Pha-ri-si, thừa nhận. Ngay cả những kẻ thù độc ác nhất của Đấng Christ cũng không phủ nhận Ngài đã làm phép lạ, Giăng 11:47. Có lẽ Sau-lơ đã tận mắt chứng kiến một số phép lạ ấy, khi đến dự lễ Vượt Qua (như mọi người như thế đều bị buộc phải làm), lúc Đấng Christ làm nhiều phép lạ của Ngài, Ma-thi-ơ 21:14. Ít nhất ông không thể không biết rằng các sứ đồ đã làm phép lạ; và các phép lạ ấy được làm cốt để xác nhận chân lý này, rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si. Vậy hoặc ông nghĩ các phép lạ ấy được làm bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và thế thì ông đã tin chắc rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ; nhưng điều này ông nói rằng ông đã không biết trong khi ông còn là kẻ bắt bớ. Và vì ông nghĩ chúng không phải được làm bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì ông có thể nghĩ chúng được làm bởi linh nào khác, nếu không phải là Bê-en-xê-bun, linh ác ấy? Nay điều này, về mặt thực chất, chính là lời phạm thượng của những người Pha-ri-si đồng bọn với ông. Và thật vậy, ông thú nhận mình đã là kẻ phạm thượng, I Ti-mô-thê 1:13, nhưng nói thêm rằng điều đã ngăn lời phạm thượng của ông trở thành lời phạm thượng không thể tha thứ chống lại Đức Thánh Linh ấy là: 'Tôi đã làm điều đó cách vô tri.' Ông đã không biết, đã không tin, rằng Chúa Giê-xu, Đấng mà ông bắt bớ và phạm thượng, là Đấng Christ, Đấng được Đức Thánh Linh hành động và làm chứng. Nếu các người Pha-ri-si còn lại cũng đã làm điều đó cách vô tri như ông, theo như tôi thấy, lời phạm thượng của họ đã không dâng lên đến mức của tội được tuyên bố là không thể tha thứ. Cho nên, tóm lại, lời phạm thượng đặc biệt ấy, Ma-thi-ơ 12, không phải là tội không thể tha thứ, trừ khi nó chống lại sự hiểu biết và sự tin chắc.

5. Mọi sự chối bỏ và từ bỏ Đấng Christ, khi chống lại sự hiểu biết và sự tin chắc, đều không phải là tội chống lại Đức Thánh Linh. Vì Phi-e-rơ đã chối bỏ và từ bỏ Đấng Christ, khi ông biết rõ ràng, và tin chắc rằng Ngài là Đấng Christ; khi ông hoàn toàn tin điều đó, và đã công khai xưng nhận và thừa nhận điều đó, Ma-thi-ơ 16:16. Ông chối Ngài sau khi được cảnh báo, chối Ngài cách công khai và tai tiếng, và điều này kèm theo sự rủa sả và thề thốt, chống lại lương tâm, những quyết tâm trước đây, những cam kết long trọng. Thật là một tội ghê gớm! Thế mà Phi-e-rơ đã ăn năn, được tha thứ. Đây không phải là tội chống lại Đức Thánh Linh. Trong đó có phần nào yếu đuối. Ông làm điều đó vì sợ hãi và xúc động, không cố ý, không ngạo mạn.

6. Không phải mọi tội ngạo mạn đều là tội chống lại Đức Thánh Linh. Dù đây là một tội gây xúc phạm nặng nề, và mọi người, nhất là dân của Đức Chúa Trời, đều hết sức quan tâm đề phòng nó, như Đa-vít, Thi Thiên 19:12. Bản Bảy Mươi dịch là, ἀπὸ ἀλλοτρίων, và bản Vulgata, ab alienis, khỏi những tội lạ. Đó là những tội mà dân của Đức Chúa Trời phải hoàn toàn xa lạ; thế mà chính Đa-vít cũng không hoàn toàn xa lạ với nó. Trong những tội ngoại tình và giết người của ông đã có quá nhiều sự ngạo mạn. Tội sau nhất là cố ý, chống lại sự hiểu biết và lương tâm, sau khi suy tính. Ông không chỉ mưu tính cái chết của U-ri, mà còn bằng một loạt âm mưu và mưu kế nối tiếp nhau. Và hãy xem tiên tri quở trách ông ra sao, II Sa-mu-ên 12:9. Ở chỗ tiên tri quở trách ông về việc khinh dể mạng lệnh của Đức Chúa Trời, tiên tri cáo buộc ông đã phạm tội ngạo mạn. Vì đây chính là cụm từ mà Đức Thánh Linh dùng để diễn tả một tội ngạo mạn, Dân Số Ký 15:30, 31. Và nó được diễn tả bằng cùng cụm từ ấy, Hê-bơ-rơ 10:28. Thật là một tội ghê gớm! Dưới luật pháp không có của lễ nào cho tội này. Nếu một người phạm tội cách vô tri, một của lễ chuộc tội có thể đã được dâng cho người ấy bằng một của lễ, như Chúa đã định. Nhưng nếu một người phạm tội cách ngạo mạn, không có của lễ nào được định, không của lễ nào có thể được chấp nhận thay cho mạng sống của người ấy, người ấy phải chết không thương xót. Thật là một tội nặng nề, thế mà vẫn không phải là không thể tha thứ; Đa-vít đã kinh nghiệm như thế. Nhưng trong tội chống lại Đức Thánh Linh còn có điều gì nặng nề hơn. Vì sứ đồ lập luận ở đó từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn; từ tội đó như một tội nhỏ hơn, đến tội này như một tội lớn hơn, Hê-bơ-rơ 10:28, 29. Kẻ phạm tội chống lại Đức Thánh Linh (vì sứ đồ đang mô tả sự gian ác ấy), sẽ bị coi là đáng chịu hình phạt nặng nề hơn nhiều, so với kẻ phạm tội ngạo mạn mà khinh dể luật pháp của Môi-se. Và vì sao đáng chịu hình phạt nặng nề hơn nhiều, nếu không phải vì đó là một tội nặng nề hơn nhiều? Tội chống lại Đức Thánh Linh không chỉ là tội ngạo mạn, mà còn là điều gì hơn thế, điều gì tệ hơn thế; điều gì mang trong nó sự xúc phạm lớn hơn, và sẽ chịu hình phạt nặng nề hơn.

Phản Đối 7. Đức tin là việc áp dụng lời hứa; lời hứa thì có điều kiện. Và không ai có căn cứ để áp dụng lời hứa, ngoại trừ những người có điều kiện, tức là điều mà lời hứa tùy thuộc vào. Nay, than ôi! Tôi không có điều kiện ấy, thì tôi lấy căn cứ gì để áp dụng lời hứa? Tôi không có căn cứ để tin. Áp dụng lời hứa mà không có căn cứ, không phải là tin, mà là tự phụ. Tôi mà làm như thế thì thật là sự tự phụ vô căn cứ.

Đáp 1. Đức tin có thể có mà không cần áp dụng một lời hứa. Khi điều này được làm sáng tỏ, nền tảng chính của sự thắc mắc này sụp đổ. Nay điều này rõ ràng, cả từ đối tượng chính yếu lẫn từ những hành động đầu tiên của đức tin.

Đối tượng chính yếu của đức tin là quid incomplexum, tức là chính Đấng Christ, chứ không phải một mệnh đề hay một lời hứa; vì vậy, nếu không có lời hứa nào mà ngươi có thể áp dụng, thì vẫn còn một đối tượng cho đức tin của ngươi. Đấng Christ có thể được tiếp nhận, dù không phải trong một lời hứa. Thật vậy, Đấng Christ phải được bày tỏ và dâng hiến, trước khi Ngài có thể trở thành đối tượng của đức tin; nhưng Ngài có thể được bày tỏ như thế trong những phần khác của Lời Chúa, chứ không chỉ trong lời hứa. Toàn bộ Phúc Âm bày tỏ và trình bày Đấng Christ cho tội nhân; các lời hứa chỉ là một số phần của Phúc Âm. Lời hứa không phải là đối tượng duy nhất hay chính yếu của đức tin, mà chính là Đấng Christ.

Và điều này cũng rõ ràng từ các hành động của đức tin. Những hành động đầu tiên của đức tin là tiếp nhận Đấng Christ, hoặc nương cậy nơi Đấng Christ, chứ không phải áp dụng một lời hứa. Việc áp dụng một lời hứa có điều kiện là dành cho sự chắc chắn, và đó là kết quả tiếp theo của đức tin, hoặc đức tin trong sự tăng trưởng và nâng cao của nó, chứ không phải trong những hành động đầu tiên của nó, Ê-phê-sô 1. Đức Thánh Linh niêm ấn lời hứa cho một linh hồn bằng sự áp dụng, nhưng điều đó xảy ra sau khi tin; một số hành động của đức tin đi trước nó. Hành động đầu tiên của sự tin là thành tâm tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi, hoặc linh hồn nương cậy nơi Ngài để được tha thứ và nên thánh. Thật vậy, hai điều này là một; vì nhận Đấng Christ làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi, điều mà tôi gọi là tiếp nhận, và phó thác chính mình cho Ngài, để được Ngài tha thứ và cai quản, điều là nương cậy, đều là cùng một việc.

Ngươi nói ngươi không có căn cứ để áp dụng lời hứa; được, nhưng ngươi không có căn cứ nào để tiếp nhận Đấng Christ như Ngài được dâng hiến, để đến với Ngài cầu xin sự tha thứ và sự sống, để phó thác linh hồn ngươi cho Ngài để được cứu và được Ngài cai quản sao? Ngươi không có căn cứ nào cho điều này sao? Này, mạng lệnh của Đức Chúa Trời là căn cứ đầy đủ cho điều này, Ngài truyền dạy ngươi phải làm điều đó. Lời hứa có một điều kiện, ngươi nói vậy, và việc thiếu điều kiện ấy ngăn trở ngươi áp dụng lời hứa. Phải, nhưng mạng lệnh có điều kiện nào ngăn trở ngươi vâng lời? Chúa há chỉ bị ràng buộc khi có điều kiện sao? Ngài há không phải là Chúa tuyệt đối sao?

Ngươi nói ngươi không được áp dụng lời hứa; nhưng ngươi há không thể ưng thuận để Đấng Christ làm Chúa và chồng của ngươi, và nương cậy nơi Ngài theo đó sao? Này, đây chính là điều ngươi được kêu gọi phải làm; chỉ cần làm điều này cách thành tâm, là ngươi tin nơi Con, dù ngươi không thể áp dụng lời hứa, Giăng 1. Việc tiếp nhận Đấng Christ là sự ưng thuận của lòng để nhận lấy Ngài theo các điều kiện của chính Ngài; và đó là sự tin. Nơi nào có điều này, nơi đó có đức tin, dù không có sự áp dụng lời hứa nào.

Đáp 2. Có những lời hứa tuyệt đối, không kèm theo điều kiện nào; những lời dâng hiến Đấng Christ cách tổng quát, không bị giới hạn vào những phẩm chất đặc biệt, Ê-sai 48:9, Giê-rê-mi 33:8, Mi-chê 7:18, Ê-xê-chi-ên 36:26, Khải Huyền 22:17. Nay, dù việc thiếu điều kiện ngăn cản một tội nhân biết cảm nhận áp dụng những lời hứa có điều kiện, thế thì tại sao việc thiếu điều kiện lại ngăn cản người ấy áp dụng những lời hứa không có điều kiện? Tôi nói với những người biết cảm nhận và khiêm nhường; vì những tội nhân tự mãn và ngạo mạn quá dễ chụp lấy những lời này, và nhờ đó tự làm mình cứng lòng và tự khích lệ mình trong sự ngạo mạn của họ, đến nỗi hư mất; những người như thế không có phần cũng không có phận trong sự khích lệ này. Nhưng đối với tội nhân khiêm nhường, là người chán ngán tội lỗi, và cho rằng được thoát khỏi tội lỗi là lòng thương xót lớn nhất, thì đường đến với những lời hứa này đã được mở rộng cho họ. Chúng đã được ban ra cốt để khích lệ họ. Với những người này tôi nói: Dù anh em không thể áp dụng một lời hứa có điều kiện, anh em há không thể đến với Đấng Christ trong một lời hứa tuyệt đối sao? Anh em há không thể áp dụng Đấng Christ cho chính mình trong những lời dâng hiến tự do và tổng quát ấy, trong đó Chúa dâng Ngài cho anh em sao?

Đây là những căn cứ đầy đủ cho sự nương cậy, nếu không phải cho sự chắc chắn; những sự khích lệ đầy đủ để tiếp nhận Đấng Christ, dù không phải để áp dụng Ngài và vui mừng trong Ngài như Đấng đã được tiếp nhận rồi; đầy đủ để khiến Ngài thuộc về anh em, nếu anh em là con.* Những lời dâng hiến này sẽ khiến Ngài thuộc về anh em nếu anh em tiếp nhận chúng, dù không chứng minh Ngài thuộc về anh em; điều đó xảy ra sau khi tiếp nhận.

Nếu một người giơ tay ra và dâng cho anh em một viên ngọc, anh em sẽ cho rằng đó là căn cứ đầy đủ để nhận lấy nó, dù người ấy không bày tỏ bằng bất kỳ phẩm chất đặc biệt nào rằng người ấy có ý định dành nó cho riêng anh em; thậm chí, dù người ấy không nói một lời nào, thế mà vì là người vốn không quen lừa dối ai, việc người ấy giơ ra và dâng nó cho anh em sẽ là sự khích lệ đầy đủ để anh em nhận lấy nó. Cũng vậy ở đây, Chúa giơ Đấng Christ ra cho những tội nhân khiêm nhường trong những lời dâng hiến tổng quát của Phúc Âm; và Ngài không bao giờ quen lừa dối ai, huống chi những người đang trở lại cùng Ngài. Lời dâng hiến của Ngài há không phải là căn cứ đầy đủ để anh em nhận lấy điều Ngài dâng sao? Nếu anh em không thể áp dụng Ngài dựa trên những điều kiện đã hứa, anh em há không thể nhận lấy Ngài khi Ngài được dâng hiến cách nhưng không sao? Nhưng 'ai muốn,' v.v., hãy nắm lấy lời ấy, hãy đến và ôm lấy Đấng Christ như Ngài được dâng hiến; và khi làm như thế anh em tin, dù anh em không thể áp dụng bất kỳ lời hứa nào khác.

Đáp 3. Mức độ nhỏ nhất của điều kiện trong sự chân thành cho thấy quyền đối với lời hứa. Sự trọn vẹn được luật pháp đòi hỏi, nhưng nó không phải là điều kiện của bất kỳ lời hứa nào của Phúc Âm; sự trọn vẹn sẽ được chấp nhận dưới Phúc Âm, nhưng sự chân thành được chấp nhận. Phúc Âm muốn chúng ta phấn đấu theo đuổi sự trọn vẹn, nhưng nó có sự tha thứ cho những thiếu sót; nó có những lời hứa cho những mức độ nhỏ nhất trong sự thật, khi đi kèm với những thiếu sót lớn nhất, Ma-thi-ơ 12:20. Dù trong linh hồn chỉ có một tia lửa từ trời, nhiều khói hơn lửa, gần như bị dập tắt trong những sự bại hoại và thiếu sót, thế mà tia lửa này vẫn có lời hứa. Không dập tắt tức là nhen lên, không bẻ gãy tức là củng cố; một phép μείωσις, trong đó điều được diễn tả ít hơn nhiều so với điều được ngụ ý, Ma-thi-ơ 5. Mức độ nhỏ hơn của sự công chính hay sự thánh khiết là gì, nếu không phải là lòng khao khát chân thành điều đó! Thế mà lòng khao khát này vẫn có lời hứa về sự thỏa mãn và phước hạnh. Và kẻo điều này bị coi là một mức độ khao khát cao, nó được diễn tả bằng sự sẵn lòng. Có thể tội nhân biết cảm nhận kết luận mình thiếu điều kiện, vì mình không có nó ở mức độ này hay mức độ kia, và rồi sự nản lòng được dựng lên trên một sự lầm lẫn. Mức độ nhỏ nhất cho thấy quyền của ngươi đối với lời hứa.

Đáp 4. Ai có điều kiện của bất kỳ một lời hứa nào thì có quyền đối với mọi lời hứa; đối với mọi lời hứa, ngoại trừ những lời hứa được ban ra vì một lý do đặc biệt và riêng biệt nào đó; vì ai có điều kiện của bất kỳ một lời hứa nào thì ở trong Đấng Christ. Và trong Đấng Christ 'mọi lời hứa đều là có và a-men;' chúng sẽ được hoàn thành cho người như thế cách trung tín và chắc chắn. Ai có điều kiện của bất kỳ một lời hứa nào thì nhờ đó được nhận vào giao ước ân điển, sự liên minh với Đấng Christ. Nay, các lời hứa là rất nhiều điều khoản riêng biệt của giao ước, và ai ở trong liên minh và giao ước với Đấng Christ sẽ được hưởng lợi ích của mọi điều khoản; người ấy có thể dựa trên căn cứ đó mà biện hộ cho quyền của mình đối với chúng.

Giao ước được tạo thành từ rất nhiều lời hứa, như một sợi dây chuyền vàng gồm rất nhiều mắt xích; một mắt xích kéo theo toàn bộ sợi dây chuyền. Ai nắm lấy một mắt xích, nhờ đó mà nắm lấy tất cả. Thật vậy, ai có điều kiện của bất kỳ một lời hứa nào, thì thật sự có các điều kiện của mọi lời hứa; nếu không phải trong nhận thức của chính mình, thì ở mức độ này hay mức độ khác, trong nguyên tắc hoặc trong hành động. Vì mọi điều kiện của một lời hứa thuộc Phúc Âm đều là một phẩm chất đầy ân điển nào đó, hoặc một hành động của một phẩm chất như thế. Nay, như có sự liên kết của các thói xấu (như các nhà đạo đức nói), thì cũng có sự liên kết của các ân điển (như các nhà thần học nói). Chúng không bao giờ được tìm thấy riêng lẻ, chúng không bao giờ bị chia tách; linh hồn nào sở hữu một ân điển thì sở hữu tất cả.

Linh hồn biết cảm nhận có thể dễ kết luận mình không có phẩm chất nào và không có điều kiện của bất kỳ lời hứa nào; đó là vì mình không có điều này hay điều kia; nhưng đây là một sai lầm lớn, và nhờ đó người ấy tự làm mình nản lòng khỏi việc áp dụng lời hứa mà không có căn cứ; vì nếu người ấy có bất kỳ một điều kiện nào, người ấy thật sự có tất cả và mọi điều kiện, dù không phải trong nhận thức của chính mình; vì chúng không bao giờ thật sự bị chia tách.

Đáp 5. Anh em có thể có điều kiện dù anh em không nhận ra nó. Nó có thể nhận thấy được nơi anh em dù anh em không thấy nó, không thừa nhận nó. Đây là một điểm khác biệt giữa tội nhân khiêm nhường và tội nhân tự mãn; kẻ tự mãn tin chắc sẽ kết luận mình có những phẩm chất mà mình chưa bao giờ có; người khiêm nhường dễ kết luận mình không có chúng khi mình đang sở hữu chúng. Anh em không thể thuyết phục những kẻ kia rằng họ không có điều mà họ không có; anh em không thể thuyết phục những người này rằng họ có điều mà thật sự họ có. Mức độ nhỏ nhất của điều kiện không dễ nhận thấy; vì điều nhỏ nhất thì gần như không có gì, và phải là con mắt tinh tường mới nhận ra được điều đó; và khi nó đã trở nên nhận thấy được đối với người khác, thế mà chính mình vẫn không dễ nhận ra nó; trong trạng thái chán nản ấy người ấy không dễ tin điều đó; người ấy đã có một cái nhìn và cảm nhận về tội lỗi và khốn khổ của mình đến nỗi đã khiến chính mình hoàn toàn mất thiện cảm với chính mình, vì vậy người ấy dễ nghi ngờ điều tệ nhất hơn là tin bất cứ điều gì tốt lành về chính mình; và vì thế, nếu linh hồn khiêm nhường không muốn lầm lẫn, người ấy không nên xét đoán chính mình cho đến khi đã xem xét cách đúng đắn, không nên tuyên án trước khi xét xử cách công bằng.

Và vì người ấy dễ lầm lẫn về chính mình hơn, người ấy nên tham vấn với những người có nhiều ánh sáng hơn để khám phá điều đó, và sẽ xét đoán về điều đó cách vô tư hơn. Hãy để tôi đề ra một hai câu hỏi để thử nghiệm: Ngươi há chẳng đã từ bỏ mọi tội lỗi sao? Lòng ngươi há chẳng quyết tâm chống lại mọi đường lối gian ác sao? Ngươi há chẳng xưng nhận, than khóc, và tự chống lại mọi tội lỗi sao? Này, đây là điều kiện của một lời hứa, Châm Ngôn 8:13. Ngươi há chẳng muốn đến với Đấng Christ nếu Ngài tiếp nhận ngươi sao? Ngươi há chẳng muốn lìa bỏ mọi nẻo đường quanh co, dù dễ chịu đến đâu, trong đó ngươi đã đánh mất Ngài sao? Ngươi há chẳng thành tâm ưng thuận đến với Đấng Christ theo những điều kiện mà Ngài kêu gọi ngươi sao? Này, đây là một điều kiện của một lời hứa, Giăng 6.

Đáp 6. Hãy đến với Đấng Christ để nhận điều kiện. Hãy tin, và anh em có điều kiện.

IV. Còn lại là tôi phải chỉ ra nhờ những phương tiện nào mà đức tin có thể đạt được. Đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, nhưng Ngài ban nó theo cách của Ngài. Những ai muốn nhận được ân tứ này phải bước đi trong cách ấy. Nếu anh em muốn nhận được ân tứ này, hãy đặt mình vào trong cách mà Ngài vẫn thường dùng để truyền đạt nó.

Đức tin là công việc của Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài không thực hiện nó cách trực tiếp, mà trong việc sử dụng những phương tiện đã định. Ngài có thể thực hiện nó mà không cần phương tiện, nhưng thường thì Ngài sẽ không làm như vậy. Sẽ là sự tự phụ nếu mong đợi những hành động phi thường, trong khi con đường thông thường vẫn đang mở ra.

Những phương tiện đã quy định không thể tự mình tạo ra đức tin. Chúng chỉ có hiệu quả trong chừng mực chúng là những công cụ trong tay của Đấng là nguyên nhân chính yếu. Chúng không thể làm gì nếu không có Ngài. Nhưng thường thì Ngài không làm gì trong việc này nếu không có chúng. Chính quyền năng của Ngài tạo ra đức tin; nhưng theo cách ấy, và bằng những phương tiện ấy, mà Ngài đã quy định. Dù Ngài không tuyệt đối bị trói buộc và giới hạn vào chúng, thế mà Ngài đã trói buộc và giới hạn chúng ta vào chúng. Dù Ngài được tự do, thế mà các phương tiện là cần thiết đối với chúng ta.

Tôi chỉ xin nêu ra hai phương tiện, tức là, cầu nguyện, và nghe Lời Chúa; và sẽ cố gắng chỉ cho anh em thấy rằng chúng là những phương tiện đã định cho mục đích này; và đồng thời anh em có thể sử dụng chúng ra sao để mục đích này có thể đạt được, bằng cách đưa ra một số hướng dẫn cụ thể cho mục đích này.

1. Về cầu nguyện, đó là một cách mà Đức Chúa Trời sẽ được tìm kiếm, và nhờ đó Ngài có thể được tìm thấy. Đó là một phương tiện mà Chúa muốn được sử dụng cho mục đích này, Ê-xê-chi-ên 36:26. Đây là một lời hứa về ân điển đầu tiên, dưới khái niệm về một tấm lòng mới. Ngài hứa sự trở lại và sự tái sinh, mà đức tin là một phần chính yếu trong đó. Nhưng Ngài sẽ hoàn thành điều này và những lời hứa khác ấy bằng cách nào? Ngài muốn phương tiện nào được sử dụng cho mục đích này? Điều đó Ngài chỉ ra, câu 37.

Cũng vậy Sau-lơ, sau khi ông đã khiêm nhường và bị quật ngã cách phi thường, trước khi sự trở lại của ông được hoàn tất bởi Chúa phối hợp với chức vụ của A-na-nia, trước khi ông được đầy dẫy Đức Thánh Linh, chúng ta thấy ông tìm kiếm Đức Chúa Trời, Công Vụ 9:11. Chúa lưu ý điều này nơi Sau-lơ, và muốn A-na-nia lưu ý điều đó, để khích lệ ông trong công việc của mình. Đây là cách mà chiếc bình được chọn này đã được dẫn dắt. Và anh em thấy, cả bởi mệnh lệnh lẫn bởi gương mẫu, rằng đó là cách của anh em; nếu anh em muốn gặp được đức tin, hãy bước đi trong đó. Điều này liên quan đến mọi tội nhân không thờ ơ với linh hồn mình, là người có chút quan tâm nào đến sự sống đời đời, chút sợ hãi nào về sự chết đời đời, chút lo lắng nào về tình trạng đời đời của mình, là người không tuyệt vọng bất chấp tất cả những gì quý giá nhất đối với mình, phải tìm kiếm Đức Chúa Trời để có đức tin. Vì sự sống và sự chết tùy thuộc vào điều này. Nhất là anh em, những người mà Chúa đã tỏ lòng thương xót lớn lao dường ấy, khi tỏ cho anh em thấy sự thiếu đức tin của mình, sự cần thiết của đức tin, sự khốn khổ của mình khi không có đức tin, hãy siêng năng, hãy khẩn thiết với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, để Ngài ban cho anh em đức tin. Dù anh em làm gì, hãy cầu nguyện; dù anh em cầu nguyện điều gì, hãy cầu nguyện nhất là cho đức tin. Sự sống của linh hồn anh em tùy thuộc vào điều đó.

Hãy cầu nguyện siêng năng. Hãy dành thời gian cầu nguyện mà anh em vốn quen dùng phí phạm trong sự nhàn rỗi, trong những sự phù phiếm, trong những công việc không cần thiết. Anh em đã phí phạm quá nhiều thời gian rồi; thời gian còn lại thì ngắn ngủi, anh em không biết nó ngắn đến đâu. Hãy gắng sức chuộc lại thời gian. Hãy chuộc thời gian khỏi những sự phù phiếm và giải trí của anh em, khỏi công việc đời này của anh em, phải, khỏi cả ăn uống và ngủ nghỉ, hơn là thiếu thời gian để tìm kiếm Đức Chúa Trời vì điều này. Vì đức tin đối với anh em quan trọng hơn nhiều so với thế gian, so với những thú vui của anh em, phải, so với ăn uống và ngủ nghỉ, so với thân thể và mạng sống của anh em; sự sống đời đời của linh hồn và thân thể tùy thuộc vào đức tin. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đáng sợ hơn sự nghèo khó và thiếu thốn, phải, hơn cả sự chết. Và cho đến khi anh em tin, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên anh em. Ôi vậy hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời vì điều này, trên hết mọi sự hãy tìm kiếm Ngài, hãy tìm kiếm Ngài đêm ngày, đừng để Ngài yên nghỉ, v.v.

Hãy cầu nguyện khẩn thiết. Hãy tìm kiếm đức tin nơi Đức Chúa Trời, như một tội nhân bị kết án sẽ nài xin sự tha thứ. Không có sự tha thứ nếu không có đức tin. Hãy tìm kiếm điều này nơi Đức Chúa Trời, như một người cảm thấy và thấy một lưỡi gươm kề ngực mình, thấy sự chết hiện ra trước mắt mình, sẽ nài xin mạng sống mình. Không có sự sống nào cho anh em nếu không có đức tin. Hãy sấp mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời, và kêu cầu Ngài như kêu cầu vì mạng sống, Ôi xin ban cho tôi đức tin, nếu không tôi chết! Tôi có thể sống mà không có bạn bè, hay của cải, hay danh vọng, hay thú vui; nhưng tôi không thể sống mà không có đức tin. Không có gì ngoài sự chết dành cho tôi trong sự vô tín. Lạy Chúa, dù Ngài từ chối tôi điều gì, xin đừng từ chối tôi đức tin. Tôi bị hư mất, bị hủy hoại, tôi chết mất, tôi là một người chết, nếu không có đức tin. Thà tôi chưa từng được sinh ra, còn hơn sống trong sự vô tín; cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên tôi, trong khi tôi ở trong tình trạng khốn khổ này; và cơn thịnh nộ ấy có thể sẽ ở trên tôi đời đời. Tôi sẽ không bao giờ thấy sự sống, trừ khi tôi tin; không có hy vọng nào cho tôi cho đến lúc ấy. Trường hợp của tôi thật khốn khổ và tuyệt vọng cho đến khi tôi tin, và tôi không bao giờ có thể tin trừ khi Ngài ban cho tôi đức tin. Lạy Chúa, xin ban cho tôi đức tin, nếu không tôi chết. Hãy có cảm nhận về sự khốn khổ của anh em khi không có đức tin, và hãy để điều này thúc giục anh em khẩn thiết. Đừng tự thỏa mãn tìm kiếm nó cách thờ ơ, vô tâm, hình thức; nhưng hãy tìm kiếm nó như điều mà sự sống và hạnh phúc của linh hồn anh em tùy thuộc vào.

Phản Đối. Nhưng kẻ vô tín lấy căn cứ gì để cầu nguyện? Lời cầu nguyện của kẻ ấy là tội lỗi: 'Của lễ của kẻ gian ác là điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời,' Châm Ngôn 15. Kẻ ấy được khích lệ gì để tin rằng lời cầu nguyện của mình có thể được nghe, khi kẻ ấy không thể cầu nguyện trong đức tin? Kẻ ấy có gì để biện hộ cho chính mình, hoặc để được lắng nghe hoặc để được chấp nhận, khi kẻ ấy không có lời hứa nào để được nghe, không có phần nào trong sự cầu thay của Đấng Christ để được chấp nhận? Dường như hoặc cầu nguyện không phải là bổn phận của kẻ ấy, hoặc kẻ ấy không có sự khích lệ nào để thực hiện nó.

Đây là một nan đề có thể gây hậu quả rất nguy hiểm, nếu nó không được gỡ bỏ. Trong đó có điều dễ khiến một số người lầm lạc trong sự phán đoán của họ, những người khác lầm lạc trong thực hành của họ, và điều đó theo cách rất xúc phạm và bất kính đối với Đức Chúa Trời, rất nguy hiểm và tai hại cho linh hồn con người. Và vì vậy chúng ta hết sức quan tâm gỡ bỏ chướng ngại này, và thỏa mãn sự thắc mắc này, mà Sa-tan có thể lợi dụng rất nhiều, cả chống lại Đức Chúa Trời lẫn chống lại con người. Để điều này có thể được thực hiện cách rõ ràng và đầy đủ, tôi sẽ (1.) chỉ ra căn cứ của sự phản đối là một sai lầm; (2.) chứng minh cầu nguyện là một bổn phận cần thiết đối với kẻ vô tín; (3.) chỉ ra họ có sự khích lệ để cầu nguyện; (4.) những lời biện hộ nào họ có thể dùng cho chính mình khi cầu xin đức tin. Vì

(1.) Căn cứ của sự phản đối là thế này, rằng lời cầu nguyện của kẻ vô tín là tội lỗi, rằng cầu nguyện là tội lỗi đối với kẻ ấy; và từ đó người ta suy ra rằng kẻ ấy không nên cầu nguyện. Để sai lầm trong đó có thể lộ ra, hãy quan sát,

[1.] Dù kẻ vô tín phạm tội khi cầu nguyện, thế mà cầu nguyện không phải là tội lỗi đối với kẻ ấy. Có tội lỗi trong cách thức cầu nguyện của kẻ ấy; nhưng cầu nguyện, xét về hành động và thực chất của nó, là bổn phận của kẻ ấy. Kẻ ấy phạm tội, không phải vì kẻ ấy cầu nguyện, điều đó được đòi hỏi nơi kẻ ấy, nhưng vì kẻ ấy cầu nguyện sai cách, không theo cách thức được đòi hỏi nơi kẻ ấy. Có những điều gớm ghiếc trong lời cầu nguyện của một người gian ác, nhưng việc kẻ ấy cầu nguyện không phải là điều gớm ghiếc, đó là ý muốn tốt lành và đẹp lòng của Đức Chúa Trời, điều mà Ngài truyền dạy. Ngài truyền dạy kẻ ấy cầu nguyện, và kẻ ấy không phạm tội khi tuân theo mạng lệnh, xét đến mức đó thì đó là sự vâng lời; nhưng kẻ ấy không cầu nguyện như kẻ ấy phải cầu nguyện, tội lỗi của kẻ ấy ở đó. Nay kẻ ấy nên từ bỏ tội lỗi của mình, chứ không phải bổn phận của mình. Kẻ ấy nên cầu nguyện tốt hơn theo một cách khác, đó là tất cả những gì có thể suy ra, chứ không phải kẻ ấy không nên cầu nguyện chút nào. Vì như thế kẻ ấy không từ bỏ tội lỗi của mình, mà từ bỏ bổn phận của mình. Một cậu bé đang học viết; ban đầu cậu viết nguệch ngoạc cách vụng về, có thể tạo ra nhiều vết mực hơn là chữ cái. Lỗi của cậu là cậu làm lem mực, chứ không phải cậu viết, viết là bổn phận của cậu; trong trường hợp này anh em sẽ muốn cậu bỏ việc làm lem mực, chứ không phải bỏ việc viết. Cũng vậy ở đây, hành động cầu nguyện là một bổn phận, nhưng cách thức thực hiện hành động này, tội lỗi ở đó; điều này nên được sửa chữa, nhưng hành động không nên bị bỏ qua. Phải, nhưng vì kẻ vô tín không thể thực hiện bổn phận của mình theo cách thức mà kẻ ấy phải làm, há chẳng tốt bằng kẻ ấy không thực hiện nó chút nào sao? Không, không phải vậy. Vì hãy quan sát,

[2.] Thực hiện cách không đúng vẫn tốt hơn hoàn toàn bỏ qua. Tốt hơn kẻ ấy nên làm điều gì mình có thể làm theo cách vâng lời còn hơn không làm gì cả; tốt hơn cầu nguyện theo cách mình có thể, dù không thể cầu nguyện như mình phải làm, còn hơn không cầu nguyện chút nào.

Nếu đầy tớ của anh em làm điều anh em truyền dạy, anh em thích điều đó hơn (dù người ấy không làm theo cách thức ấy, và vì mục đích ấy mà anh em mong muốn) so với việc người ấy hoàn toàn từ chối vâng lời anh em.

Kẻ vô tín phạm tội, dù cầu nguyện hay không cầu nguyện. Một sự cần thiết khốn khổ như thế đã do tội lỗi đem đến cho kẻ ấy, khiến kẻ ấy không thể không phạm tội, dù làm gì. Nhưng trong trường hợp này điều ác nhỏ hơn phải được chọn. Nay khi Chúa truyền dạy một bổn phận, hoàn toàn không làm điều đó là sự bất tuân hoàn toàn; làm điều đó cách không đúng chỉ là sự bất tuân một phần. Không làm hành động ấy là sự bất tuân cố ý; thiếu sót trong cách thức làm điều đó là sự bất tuân không thể tránh khỏi. Nay sự bất tuân hoàn toàn tệ hơn nhiều so với sự bất tuân chỉ một phần; sự bất tuân cố ý khiêu khích hơn nhiều so với sự thiếu sót không thể tránh khỏi. Kẻ ấy có thể làm hành động ấy nếu kẻ ấy muốn; nếu kẻ ấy không làm, kẻ ấy cố ý nổi loạn: kẻ ấy không thể làm điều đó như kẻ ấy phải làm, sự thiếu sót của kẻ ấy trong đó là điều không thể tránh khỏi. Vì vậy, cầu nguyện theo cách mình có thể thì dễ được bào chữa hơn nhiều, ít tội lỗi hơn nhiều, so với hoàn toàn không cầu nguyện. Điều tốt nhất của kẻ ấy cũng đủ xấu rồi; thế mà kẻ ấy phải làm điều tốt nhất của mình, nếu không kẻ ấy phạm tội nhiều hơn, và sẽ chịu khổ nhiều hơn.

[3.] Nếu kẻ vô tín không được cầu nguyện, vì kẻ ấy phạm tội khi cầu nguyện, thì chính các tín hữu cũng không được cầu nguyện vì lý do này, vì họ cũng phạm tội khi cầu nguyện. 'Trong nhiều điều chúng ta đều vấp phạm,' Gia-cơ 3:2. 'Mọi sự công chính của họ đều như áo nhớp,' Ê-sai 64:6. Ngay cả những người tốt nhất trong số họ, khi họ làm điều tốt nhất của mình, vẫn còn thiếu rất xa việc cầu nguyện theo cách thức mà họ phải cầu nguyện; chính họ cũng phạm tội trong cách thức cầu nguyện.

Ôi, nhưng họ phạm tội ít hơn trong đó so với kẻ vô tín.

Tôi đáp, Nếu họ có thể cầu nguyện, dù họ phạm tội khi cầu nguyện, vì họ phạm tội ít hơn; thì cũng vì lý do ấy kẻ vô tín có thể cầu nguyện, vì họ phạm tội ít hơn khi cầu nguyện so với khi bỏ qua việc cầu nguyện, như đã nói trước.

[4.] Nếu kẻ vô tín không được cầu nguyện, vì kẻ ấy phạm tội khi cầu nguyện, thì cũng vì lý do ấy kẻ ấy không được làm bất cứ điều gì, vì kẻ ấy không thể làm bất cứ điều gì trên đời, mà khi làm điều đó kẻ ấy không phạm tội. Kẻ ấy không được làm bất cứ điều gì thuộc linh, hay thuộc đời, phải, hay thuộc tự nhiên; vì kẻ ấy phạm tội trong mọi điều cũng như trong việc cầu nguyện. Kẻ ấy không được đọc, cũng không được nghe Lời Chúa (dù đây là bổn phận rõ ràng của người ngoại và kẻ vô tín), vì không trộn Lời Chúa với đức tin, kẻ ấy phạm tội trong đó. Kẻ ấy không được làm việc, không được làm những bổn phận cần thiết của nghề nghiệp mình (nếu đây là một lý do đầy đủ) vì kẻ ấy phạm tội trong đó, Châm Ngôn 21:4. Kẻ ấy không được ăn; vì điều đó khiến kẻ ấy mắc vào tội lỗi. Bàn ăn của kẻ ấy là một cái bẫy. Kẻ ấy không được nói; vì trong đó kẻ ấy phạm tội, Châm Ngôn 12:13. Kẻ ấy không được đi lại hay giao thiệp với người khác, vì ngay cả đường lối của kẻ ấy cũng là điều gớm ghiếc, Châm Ngôn 15:9.

Nay nếu điều này là vô lý, rằng kẻ vô tín không được nghe, không được làm việc, không được nói, không được ăn, không được cử động, mặc dù kẻ ấy phạm tội trong mọi điều ấy (vì thật vậy khó có điều vô lý nào lớn hơn có thể rơi vào trí tưởng tượng của con người), thì việc kẻ vô tín không được cầu nguyện, mặc dù kẻ ấy phạm tội khi cầu nguyện, cũng là vô lý. Nếu sự cần thiết khốn khổ phải phạm tội trong mọi điều ấy không ngăn cản bất kỳ điều nào trong số chúng trở thành bổn phận của kẻ ấy, thì nó cũng không thể ngăn cản cầu nguyện trở thành bổn phận của kẻ ấy. Điều này có thể đủ để chỉ ra sự hư không của sự phản đối, sai lầm của căn cứ mà sự phản đối được dựng lên.

(2.) Sự cần thiết của nó. Cầu nguyện là một bổn phận cần thiết đối với những kẻ gian ác và kẻ vô tín; và điều đó sẽ lộ ra bằng nhiều cách. Nhưng nói vắn tắt:

[1.] Những mạng lệnh rõ ràng của Chúa hướng đến những người như thế, truyền dạy họ tìm kiếm Ngài và kêu cầu Ngài, Ê-sai 55:6. Nhiều người cho rằng đó là một lời khuyên hướng đến dân ngoại chưa trở lại; và như thế cầu nguyện là một bổn phận trước khi trở lại; nhưng dù đó là dân ngoại hay người Do Thái mà lời ấy nhắm đến, thì đó là dành cho những người gian ác và bất chính, như câu 7 cho thấy. Những người gian ác và bất chính nhất trên đời được gọi là người của tội lỗi, và đó là cách diễn đạt ở đây; 'kẻ bất chính' trong nguyên văn là 'người của sự gian ác.' Cũng vậy Công Vụ 8, Phi-e-rơ đặt mệnh lệnh lên Si-môn Ma-gút, khi ông biết người ấy là một kẻ khốn khổ không có ân điển, câu 21, 23. Ông hướng dẫn người ấy cầu nguyện, câu 22.

[2.] Sự bỏ qua cầu nguyện của kẻ vô tín bị đe dọa. Lời cầu xin báo oán của tiên tri thực chất cũng giống như một lời đe dọa, Giê-rê-mi 10:25, và cùng lời cầu xin báo oán ấy, Thi Thiên 79:6. Các tiên tri hẳn đã không dùng lời cầu xin báo oán như thế chống lại những kẻ kêu cầu Đức Chúa Trời, nhưng vì sự bỏ qua việc kêu cầu danh Ngài khiến họ phải chịu cơn thịnh nộ và cơn giận của Ngài; và không có sự bỏ qua nào khiến con người phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ngoại trừ sự bỏ qua bổn phận. Vậy cầu nguyện là một bổn phận ngay cả đối với người ngoại, sự bỏ qua cầu nguyện khiến Ngài trút cơn giận của Ngài lên họ.

[3.] Chúng ta có những gương mẫu trong Kinh Thánh về điều này, những gương mẫu không thể nghi ngờ. Gương mẫu của các tiên tri bởi sự thúc đẩy thiêng liêng kêu gọi những kẻ gian ác đến với bổn phận này, Giô-ên 1:14, tất cả dân cư; thế mà nhiều dân cư trong số đó cực kỳ gian ác, những người đáng bị khai trừ khỏi cả Hội Thánh lẫn nhà nước, và những người mà Chúa đang đe dọa khai trừ bằng một sự phán xét hủy diệt, câu 15. Thế mà tất cả những người này phải cùng nhau cầu nguyện, tiên tri không để lại chỗ nghi ngờ nào cho việc cùng nhau thực hiện bổn phận này với những kẻ gian ác; phải, ngay cả trẻ còn bú cũng phải cùng nhau cầu nguyện, e rằng có ai nghĩ rằng trẻ nhỏ không liên quan gì đến cầu nguyện, Giô-ên 2:16.

[4.] Chúa quy sự bỏ qua bổn phận này cho những kẻ gian ác như một tội ác ghê gớm; như điều liên lụy họ, hoặc cho thấy họ bị liên lụy, trong tội lỗi lớn nhất và ghê gớm nhất.

Trước hết. Ngài quy nó như một hành động kiêu ngạo và khinh dể Đức Chúa Trời, Thi Thiên 10:4. Nếu cầu nguyện không phải là bổn phận của kẻ gian ác, thì kiêu ngạo và khinh dể Đức Chúa Trời không phải là tội lỗi. Sự liên kết mà Đức Thánh Linh tạo ra giữa những điều này khiến điều này trở nên hiển nhiên.

Thứ hai. Nó bị quy là việc vứt bỏ mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời, là đỉnh cao của sự báng bổ, Gióp 15:4. Nếu cầu nguyện không phải là bổn phận của mọi người, thì vứt bỏ mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời không phải là tội lỗi.

Thứ ba. Nó bị quy là chủ nghĩa vô thần, một trong những đặc điểm mà kẻ vô thần được mô tả, Thi Thiên 14:1, 2. Những kẻ không tìm kiếm Đức Chúa Trời, nói trong lòng rằng không có Đức Chúa Trời. Cũng vậy câu 4. Những kẻ nói trong lòng rằng không có Đức Chúa Trời là ai? Này, tiên tri mô tả họ là những người không kêu cầu Đức Chúa Trời. Đây là một dấu hiệu rõ ràng của chủ nghĩa vô thần trên lý thuyết, một hành động chính yếu của chủ nghĩa vô thần trên thực hành. Cũng vậy Thi Thiên 10. Có thể đọc là, 'Mọi tư tưởng của hắn đều là, không có Đức Chúa Trời.' Kẻ không chịu tìm kiếm Đức Chúa Trời, nhờ đó cho thấy mọi tư tưởng của hắn đều là, không có Đức Chúa Trời. Những kẻ không muốn mọi người cầu nguyện, sẽ muốn mọi người trở thành kẻ vô thần. Chủ nghĩa vô thần không phải là tội lỗi, nếu việc kêu cầu Đức Chúa Trời không phải là bổn phận của họ.

[5.] Điều này sẽ lộ ra, nếu chúng ta xét cầu nguyện là gì, trong những chi tiết này.

Trước hết. Cầu nguyện là một hành vi tôn kính và tôn trọng phải dâng lên Đức Chúa Trời, mà mọi người đều mắc nợ theo ánh sáng của thiên nhiên. Nó không phải là một hành vi thờ phượng tích cực và đã được thiết lập, chỉ riêng cho Hội Thánh và các thành viên thật của Hội Thánh, như các ấn chứng của giao ước; nhưng nó là một hành vi thờ phượng tự nhiên mà con người mắc nợ, không phải với tư cách là Cơ Đốc nhân, mà là con người; và vì thế con người luôn luôn mắc nợ điều đó, và mắc nợ một cách không thể chối từ. Không tội lỗi nào có thể giải trừ cho bất cứ người nào khỏi bổn phận của mình; không, cũng không có bất cứ điều gì khác, trừ điều khiến người ấy không còn là con người nữa; vì điều phải dâng theo luật thiên nhiên thì có tính bắt buộc đời đời; và chúng ta thấy ánh sáng thiên nhiên đã dẫn các thủy thủ trong sách Giô-na đến bổn phận này, dù những người ngoại đạo ấy không có ánh sáng mặc khải, không có sự hiểu biết về Kinh Thánh.

Những người không muốn kẻ gian ác cầu nguyện, thì cũng không muốn họ dâng lên Đức Chúa Trời sự tôn kính và tôn trọng phải dâng theo ánh sáng và sự chỉ dẫn của thiên nhiên.

Hơn nữa. Cầu nguyện là sự thừa nhận rằng bạn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời: Thi Thiên 79:6. 'Những kẻ không nhận biết Ngài, không kêu cầu danh Ngài.' Ý nghĩa rõ ràng của cầu nguyện là thừa nhận rằng mọi điều chúng ta có, chúng ta đều nhận từ Đức Chúa Trời, và mọi điều chúng ta cần, chúng ta chỉ trông đợi nơi một mình Đức Chúa Trời. Giờ đây, nếu cầu nguyện không phải là bổn phận của những kẻ không tin, thì thừa nhận sự lệ thuộc của mình vào Chúa cũng không phải là bổn phận của họ; không thừa nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời, và họ là những tạo vật; rằng trong Ngài họ sống, cử động, và hiện hữu; rằng mọi ân tứ tốt lành và trọn vẹn đều đến từ Cha sáng láng; nhưng họ có thể có những điều ấy mà không cần Ngài.

Cuối cùng. Nếu xét cầu nguyện theo bản chất và thực chất của nó, cầu nguyện là một chuyển động mà linh hồn hướng về Đức Chúa Trời; nó là ước muốn của linh hồn về điều mình cầu xin; nó chẳng qua là biến các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời thành những lời cầu xin. Giờ đây, nếu cầu nguyện không phải là bổn phận của những kẻ không tin, thì ước muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, biết Ngài, vâng lời Ngài cũng không phải là bổn phận của họ. Lấy ngay điều liên quan đến mục đích hiện tại của chúng ta làm ví dụ. Nếu cầu nguyện xin đức tin không phải là bổn phận của những kẻ không tin, thì ước muốn có đức tin cũng không phải là bổn phận của họ; vì cầu nguyện về bản chất là ước muốn, v.v. Khi Chúa đã phán rằng không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Ngài, thì ước muốn làm đẹp lòng Ngài cũng sẽ không phải là bổn phận của họ. Khi Ngài đã phán rằng đức tin tôn vinh Đức Chúa Trời, thì ước muốn tôn vinh Ngài cũng sẽ không phải là bổn phận của họ. Khi Ngài đã phán rằng đây là điều răn của Ngài, rằng họ phải tin, v.v., thì ước muốn vâng lời Ngài và thuận theo ý muốn đã được bày tỏ của Ngài cũng sẽ không phải là bổn phận của họ. Khi Ngài đã phán rằng kẻ không tin đã cho Đức Chúa Trời là kẻ nói dối, thì ước muốn không cho Đức Chúa Trời là kẻ nói dối cũng sẽ không phải là bổn phận của họ.

Nếu ước muốn những điều ấy là bổn phận cần thiết của những kẻ không tin, thì cầu nguyện xin những điều ấy cũng là bổn phận cần thiết của họ; vì cầu nguyện về bản chất chẳng là gì khác ngoài ước muốn của linh hồn.

(3.) Tôi sẽ cố gắng chỉ ra một người chưa có đức tin có thể có sự khích lệ nào để đến cùng Chúa trong sự cầu nguyện.

Người ấy không có sự khích lệ như Chúa dành cho các tín hữu; nhưng người ấy vẫn có một số khích lệ, đặc biệt là một tội nhân cảm biết tội lỗi, một người đang trên đường đến với đức tin, dù chưa đạt tới đức tin. Tôi sẽ trình bày điều này qua một số điểm riêng. Và trong việc này, tôi sẽ không rời bỏ con đường tốt lành xưa cũ, dù con đường tôi đi có vẻ đơn độc.

[1.] Người ấy có thể tìm được một sự chấp nhận nào đó nơi Đức Chúa Trời, một sự chấp nhận theo một nghĩa nào đó; không phải là sự chấp nhận trọn vẹn, đến nỗi con người của người ấy được chấp nhận cùng với lời cầu nguyện của mình; vì con người không thể được chấp nhận cho đến khi người ấy ở trong Đấng Christ, và người ấy chỉ ở trong Đấng Christ bởi đức tin; và vì thế con người của kẻ không tin không thể được chấp nhận.

Đó cũng không phải là sự chấp nhận tuyệt đối; vì theo nghĩa đó, 'không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời;' người ấy không thể làm đẹp lòng Ngài một cách tuyệt đối. Nhưng người ấy có thể tìm thấy trong lời cầu nguyện của mình một sự chấp nhận tương đối, và điều đó cả về mặt tiêu cực;—Chúa không quá bất bình với những lời cầu nguyện của người ấy, dù có tội lỗi trong đó, như với những hành vi tội lỗi khác. Ngài đã không bất bình với A-háp khi hạ mình như với sự gian ác khác của ông. Một mức độ bất bình thấp hơn là điều đáng kể; nó có thể mang tên là sự chấp nhận theo một chứng cớ nào đó từ Kinh Thánh; vì như một mức độ yêu thương thấp hơn được gọi là ghét, Lu-ca 14:26, thì một mức độ bất bình thấp hơn cũng có thể được gọi là sự chấp nhận.

Chúng ta cũng có thể diễn đạt điều đó theo mặt tích cực. Chúa hài lòng với những lời cầu nguyện của những người như thế hơn là Ngài hài lòng không chỉ với những tội lỗi công khai của họ, mà còn hơn với những hành vi khác có vẻ tốt lành. Vì như những hành vi phạm tội chống lại bảng thứ nhất thì nghiêm trọng hơn, và chọc giận Đức Chúa Trời hơn, những hành vi phạm tội chống lại bảng thứ hai, thì tương tự, những hành vi vâng lời các điều răn của bảng thứ nhất, như cầu nguyện, là một hành vi thờ phượng trực tiếp hướng về Đức Chúa Trời, lại làm đẹp lòng Ngài hơn những hành vi công bình hay bác ái hướng về con người.

Những hành vi thờ phượng như thế, dù ở nơi những kẻ không tin, chúng không tốt lành về mặt thuộc linh; tuy nhiên vẫn có thể có một sự tốt lành về mặt đạo đức trong chúng, điều làm đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận, ở mức độ Ngài thích công việc ấy, và chấp thuận nó với sự chấp nhận chung mà Ngài dành cho mọi việc làm theo ý muốn của Ngài, và mang dấu ấn nào đó của sự tốt lành của chính Ngài; dù không đến mức chấp nhận con người, và tiếp nhận người ấy vào ân huệ đặc biệt nào. Ngài có một sự chấp nhận chung cho sự tốt lành chung và đạo đức, và càng nhiều hơn khi sự tốt lành ấy càng hướng về chính Ngài; và những hành vi thờ phượng, như cầu nguyện, hướng về Ngài hơn những hành vi khác. Khi có một tình cảm đạo đức và chung cùng với sự chân thành trong cầu nguyện, Sáng Thế Ký 20:6, như một số người còn trong sự không tin có thể có, dù không phải là tình cảm đặc biệt và thuộc linh, Chúa thích điều đó, và chấp nhận nó, ở mức độ nó là công việc và kết quả của ân điển chung của chính Ngài. Điều này các nhà thần học của chúng ta thừa nhận trong các cuộc tranh luận với người Arminian. (Vid. Pemble, p. 83.)

Giờ đây, đây là một sự khích lệ để cầu nguyện. Bạn không thể làm bất cứ điều gì trong sự không tin mà làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn. Bạn làm Ngài bất bình hơn khi bạn bỏ bê cầu nguyện: Ngài có một sự ưa thích tương đối đối với những lời cầu nguyện ấy, một sự chấp nhận và chấp thuận chung đối với chúng.

[2.] Chúa có thể nghe những lời cầu nguyện như thế; Ngài có thể chấp nhận chúng đến mức nghe chúng. Dù Ngài chưa tự ràng buộc mình bằng lời hứa để làm điều đó, Ngài cũng chưa tự trói buộc mình đến nỗi không thể làm điều đó. Dù kẻ không tin không có lời hứa nào, và vì thế không chắc chắn rằng lời cầu nguyện của mình sẽ thành công, người ấy vẫn có một khả năng nào đó; có một khả năng rằng chúng sẽ không thất bại. Người ấy có một điều có thể xảy ra cho điều đó, và điều đó được xem là đủ khích lệ để hành động trong những trường hợp khác. Phi-e-rơ đã đưa ra sự khích lệ này ngay cả cho Si-môn Ma-gút để cầu nguyện, Công Vụ 8:22. Ông không quyết định chống lại người ấy, nhưng để lửng một câu hỏi chưa quyết định, không nghiêng về phía nào; có thể tội của ngươi sẽ không được tha, nhưng có lẽ sẽ được tha, cầu nguyện có thể chiếm được sự tha thứ. Những người Ni-ni-ve nhờ đó đã được khích lệ cầu nguyện, Giô-na 3:9. Không chắc Ngài sẽ làm, cũng không chắc Ngài sẽ không làm; Ngài có thể làm, theo như chúng ta biết. Họ đã có bấy nhiêu đó, và không hơn, sự khích lệ, trong Giô-ên 2:14.

Dân sự của Đức Chúa Trời đôi khi cũng không tìm được sự khích lệ nào hơn một điều có thể xảy ra như thế, A-mốt 5:15. Ca-lép cũng không bày tỏ gì hơn, Giô-suê 14:12. Bạn xem điều này là đủ khích lệ để thúc đẩy mình vào những nỗ lực đạo đức, vậy tại sao lại không đủ cho sự cầu nguyện? Dù không chắc rằng Ngài sẽ nghe và đáp lời, Ngài vẫn có thể nghe và đáp lời; không có điều gì chắc chắn ngược lại. Binh lính vẫn luôn liều mạng sống mình, và thương gia vẫn luôn liều tài sản mình, khi họ không có cơ sở chắc chắn hơn để thành công. Và sự khích lệ này há chẳng đủ để dấn thân vào một bổn phận cần thiết sao?

[3.] Chúa nhiều lần đáp lời cầu nguyện của những kẻ không tin. Chúng ta có nhiều ví dụ về điều này trong Kinh Thánh. Không chỉ là một điều có thể xảy ra, mà chúng ta thấy điều đó thật sự đã xảy ra. Ích-ma-ên được mô tả với chúng ta như một kẻ bắt bớ, và như một người bị loại khỏi dòng dõi thuộc linh của Áp-ra-ham, Ga-la-ti 4:29, vậy mà Chúa đã nghe tiếng kêu của người trong ngày khốn cùng, Sáng Thế Ký 21:17. Các thủy thủ trong sách Giô-na được mô tả là những người ngoại đạo và thờ hình tượng, vậy mà họ khẩn thiết tìm kiếm Đức Chúa Trời để Ngài đừng để họ phải chết vì mạng sống của Giô-na, người mà họ đã ném xuống biển, Giô-na 1:14, và chúng ta có sự đáp lại lời cầu nguyện của họ trong câu tiếp theo, câu 15, 'Biển yên lặng,' v.v.; những người Ni-ni-ve cũng vậy, sự gian ác của họ đã thấu đến trời; vậy mà khi kêu cầu Chúa, Ngài đã đoái nghe, và đáp lời họ một cách nhân từ, Giô-na 3:10. Phải, A-háp, vị vua gian ác nhất mà Y-sơ-ra-ên từng có, dù sau sự phân rẽ họ hiếm có hoặc không có ai khác ngoài những kẻ gian ác, vậy mà không ai giống như ông, I Các Vua 21:25. Vậy mà khi ông hạ mình, và tìm kiếm Đức Chúa Trời, ông đã chiếm được; và Ngài sai đến cho ông một lời đáp cho lời cầu nguyện của ông qua nhà tiên tri, người đã tuyên bố cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại ông, câu 28, 29.

Vì vậy, Chúa nghe lời cầu nguyện của những người có ít cơ sở để hy vọng điều như thế hơn cả tội nhân cảm biết tội lỗi. Đây là điều có thể khích lệ mọi người cầu nguyện, nhưng đây lại càng là sự khích lệ cho một người như thế; người ấy có thể được đối đãi tốt hơn, khi những kẻ tệ nhất cũng được đối đãi tốt như vậy.

[4.] Chúa quan tâm đến những lời cầu nguyện xin các phước hạnh thuộc linh hơn những lời thỉnh cầu xin các phước lành tạm thời; những lời cầu nguyện như thế làm đẹp lòng Ngài hơn, phù hợp với ý muốn của Ngài hơn, và Ngài bày tỏ điều đó bằng cách đáp lời mau mắn hơn. Ngài đã bày tỏ sự ưa thích và chấp thuận của Ngài đối với những lời cầu nguyện, không phải vì người cầu nguyện cho bằng vì những điều được cầu xin, và đã đáp lời chúng vì lý do đó. Có một ví dụ đáng chú ý về điều này trong sự chấp nhận lời thỉnh cầu của Sa-lô-môn, I Các Vua 3:10–12. Chúa rất hài lòng với lời cầu nguyện của ông vì điều ông đã cầu xin, câu 10; và vì ông đã xin một tấm lòng hiểu biết, chứ không phải những điều mà bản tính tự nhiên dễ ước muốn hơn; vì lý do này, Chúa ban cho lời cầu xin của ông, câu 11, 12, và ban thêm vượt quá, câu 13. Tuy nhiên điều này dường như chỉ là một sự hoàn thiện về mặt đạo đức, một ân tứ có thể giúp ông đủ tư cách làm quan xét để phân biệt phải trái, tốt xấu, để thi hành sự phán xét và công bình.

Và nếu Chúa hài lòng hơn với những lời thỉnh cầu xin các sự hoàn thiện đạo đức hơn với những lời cầu xin sự giàu có, hoặc sống lâu, và thành công bề ngoài, thì theo đó Ngài có thể hài lòng hơn với những lời cầu nguyện xin các phước hạnh thuộc linh hơn với những lời cầu nguyện xin các sự hoàn thiện đạo đức; nếu Ngài sẵn lòng nghe những lời cầu nguyện xin các đức tính đạo đức như vậy, Ngài có thể sẵn lòng hơn để nghe những lời cầu nguyện xin các ân tứ thuộc linh. Bản tính bại hoại ít nghiêng về những điều này hơn, Chúa được tôn vinh hơn bởi chúng, và Ngài hài lòng hơn với chúng. Sự khích lệ lớn lao biết bao cho những người thiếu đức tin, để cầu nguyện xin đức tin; vì đức tin là sự hoàn thiện thuộc linh chính yếu, và là cội rễ của các sự hoàn thiện còn lại. Biết bao hy vọng ở đây, rằng những lời cầu xin như thế sẽ được nghe và ban cho. Biết bao khích lệ rằng lời cầu xin như thế sẽ làm đẹp lòng Chúa, khi chính điều được cầu xin là điều làm đẹp lòng Ngài nhất.

[5.] Nếu những kẻ không tin tìm kiếm các phước hạnh thuộc linh nơi Đức Chúa Trời, trong mức độ mà con người tự nhiên có thể làm, Chúa hiếm khi hoặc không bao giờ từ chối những lời cầu xin của họ. Tôi không chỉ nói rằng Ngài thường sẽ không từ chối chúng, mà Ngài hiếm khi hoặc không bao giờ từ chối chúng. Nhưng điều này phải được hiểu một cách thận trọng. Phải lưu ý rằng rất ít người, hay đúng hơn là không ai, trong tình trạng không tin, tìm kiếm các phước hạnh thuộc linh đến mức tối đa khả năng của mình, trong mức độ mà họ có thể làm. Có lẽ những tội nhân cảm biết tội lỗi đến gần điều này nhất; nhưng ngay cả họ, khi nỗ lực hết sức, vẫn không đạt được điều họ có thể làm; khi họ làm nhiều nhất, họ vẫn chưa làm hết sức mình. Và còn phải lưu ý thêm rằng, nếu con người tự nhiên làm hết sức mình, điều đó vẫn không bắt buộc Chúa phải ban ân điển cho họ. Không lời cầu nguyện hay nỗ lực nào của con người tự nhiên, dù là sự phát huy tối đa quyền năng của thiên nhiên trong việc này, có thể đặt bất cứ sự ràng buộc nào lên Đức Chúa Trời; nhưng Ngài vẫn tự do, khi mọi sự đã xong, để ban ân điển hay từ chối ân điển. Điều này chúng ta giữ vững chống lại những người Pelagian thuộc đủ mọi loại và kích cỡ. Nhưng chúng ta vẫn nói rằng không thể đưa ra một trường hợp nào về bất cứ người nào trên thế gian đã từng tìm kiếm Đức Chúa Trời trong mức độ mà một con người tự nhiên có thể làm để xin các phước hạnh thuộc linh, mà vẫn bị từ chối và loại bỏ. Một ví dụ như thế không thể đưa ra được, cũng chưa từng rơi vào sự quan sát của bất cứ người nào. Dường như có một trường hợp ngược lại nơi Ê-sau, nhưng đó là một sự nhầm lẫn, Hê-bơ-rơ 12:17. Vì đây là sự ăn năn nơi cha của người, chứ không phải sự ăn năn nơi chính người, mà người đã tìm kiếm một cách cẩn thận và tha thiết như vậy. Từ μετάνοια, được dịch là sự ăn năn, có nghĩa là sự thay đổi tâm trí; và đây chính là điều người đã tìm kiếm nơi cha mình, để cha mình thay đổi tâm trí. Y-sác, cha của người, đã ban phước cho Gia-cốp, người anh em của người; người muốn cha mình thay đổi tâm trí về điểm đặc biệt này, và ban phước, không cho người anh em của mình, mà cho chính người. Đây là sự ăn năn mà người đã tìm kiếm; người muốn Y-sác ăn năn về việc này, rằng ông đã ban phước của con trưởng cho người em, Sáng Thế Ký 27. Giờ đây, cũng như sự xem xét này làm sáng tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối đãi với những kẻ có tội, vì không ai hư mất ngoài những kẻ không làm điều trong khả năng mình, không làm hết sức để được cứu, thì nó cũng mang lại sự khích lệ lớn lao cho mọi người, đặc biệt cho những tội nhân cảm biết tội lỗi, để thúc giục chính mình tìm kiếm đức tin, vì không thể đưa ra trường hợp nào về bất cứ ai đã tìm kiếm đức tin nơi Đức Chúa Trời, trong mức độ mà một con người tự nhiên có thể làm, mà lại thất bại, hay bị loại bỏ. Không thể quan sát được rằng có người nào từng tìm kiếm điều đó trong mức độ quyền năng của mình có thể đạt tới, và trong mức độ người ấy được Thánh Linh của Đức Chúa Trời thúc đẩy đến đó, mà vẫn không đạt được đức tin; chưa từng quan sát được rằng những lời cầu nguyện như thế đã không thành công.

[6.] Chúa quan tâm đến những lời cầu nguyện của những người mà Ngài đã định cho đức tin, khi họ tìm kiếm Ngài để xin đức tin, hơn những lời cầu nguyện của những người khác. Con người và lời cầu nguyện của họ chưa được chấp nhận trọn vẹn cho đến khi họ thật sự tin, nhưng những lời cầu xin của họ được chấp nhận hơn những lời cầu nguyện của họ về các điều khác, hay những lời cầu nguyện của những người khác. Và có lý do đặc biệt cho điều đó; vì Chúa có một tình yêu nào đó dành cho họ ngay cả trước khi họ tin; không phải tình yêu được gọi là amor complacentiæ, tình yêu hài lòng và vui thích, vì với tình yêu đó Ngài chỉ yêu những người thật sự tin, và nhờ đó được đưa vào tình trạng hiệp một với Đấng Christ, và hòa thuận với Đức Chúa Trời; nhưng Ngài yêu những người như thế bằng tình yêu được gọi là amor benevolentiæ, tình yêu thiện ý; Ngài mang một thiện ý kín nhiệm đối với họ, dù Ngài chưa bày tỏ điều đó. Ngài có khuynh hướng làm điều tốt cho họ, đó là mục đích của Ngài để ban đức tin và những phước hạnh thuộc linh cho họ mà họ đang cầu xin. Giờ đây, những lời cầu nguyện của họ phù hợp với mục đích của chính Ngài, và phù hợp cả với ý muốn đã được bày tỏ lẫn ý muốn kín nhiệm của Ngài về nội dung của chúng, thì nhất thiết phải được chấp nhận đến mức đó.

Hơn nữa, Đấng Christ đã mua chuộc đức tin và các phước hạnh thuộc linh cho những người mà Đức Chúa Cha đã định cho họ. Và sự cầu thay của Đấng Christ, có thể nói, là sự trình bày liên tục những sự chịu khổ mà nhờ đó Ngài đã mua chuộc những phước hạnh này cho họ, để nhờ quyền năng của những sự chịu khổ ấy, chúng có thể được ban cho trong thời điểm của chúng. Vì vậy, khi những người như thế cầu nguyện xin đức tin, họ cầu nguyện xin điều mà Ngài không chỉ đã mua chuộc, mà còn đang cầu thay cho. Giờ đây, những lời cầu nguyện đi cùng với sự cầu thay của Đấng Christ, và được dự phần trong đó, nhất thiết phải được chấp nhận đến mức đó và chiếm được. Người đang tìm kiếm nơi Đức Chúa Trời điều mà chính Đấng Christ đang cầu thay cho, chắc chắn sẽ được nghe. Như sự cứu chuộc, sự cầu thay của Đấng Christ không chỉ dành cho những tín hữu thật sự, mà còn cho những người được chọn của Ngài còn thiếu đức tin, để họ có thể trở thành tín hữu. Những lời cầu nguyện của những người như thế xin đức tin sẽ được nghe và đáp lời, không phải bởi quyền năng của chính chúng, mà bởi quyền năng của sự cầu thay của Đấng Christ.

Nhưng tất cả sự khích lệ này, dù tự nó rất lớn lao, thì có ích gì cho một tội nhân cảm biết tội lỗi, vì người ấy không biết, cũng không thể biết, rằng Đức Chúa Trời đã định đức tin cho mình, và do đó không biết rằng Chúa mang thiện ý nào đối với mình, hay Đấng Christ có quan tâm nào đến mình trong sự cầu thay của Ngài?

Tôi đáp rằng, dù người ấy biết hay không, những điều này, dù ẩn kín và bí mật, vẫn sẽ có hiệu quả của chúng, và chúng sẽ có ảnh hưởng trên những lời cầu nguyện của người ấy đến mức khiến chúng được chấp nhận đến độ chiếm được lời đáp.

Và hơn nữa, dù người ấy không biết điều này một cách chắc chắn, vì không thể chắc chắn về điều đó cho đến khi người ấy thật sự tin, người ấy vẫn có một số khả năng cho điều đó, một số cơ sở có thể xảy ra để hy vọng điều đó. Chúa đã đưa tội nhân cảm biết tội lỗi vào con đường dẫn đến đức tin, Ngài đã ban cho người ấy một tấm lòng để dùng các phương tiện mà nhờ đó đức tin đạt được, Ngài đã đưa người ấy đi xa đến mức ít người đi tới mà không đạt tới đích. Và đây là những khả năng rõ ràng rằng Chúa đã định đức tin cho người ấy, rằng Ngài có thiện ý ban đức tin cho người ấy, và rằng Đấng Christ đang cầu thay cho mục đích này.

Sự khích lệ như thế dành cho cả những kẻ không tin để cầu nguyện xin đức tin, sự khích lệ như thế tội nhân cảm biết tội lỗi có để tìm kiếm Đức Chúa Trời xin đức tin. Cầu nguyện không chỉ là bổn phận của người ấy, không chỉ là điều cần thiết, mà người ấy có thể làm điều đó với hy vọng lớn lao sẽ thành công. Người ấy có sự khích lệ đặc biệt, không chỉ để cầu nguyện siêng năng, khẩn thiết, mà còn để tiếp tục vui vẻ trong bổn phận này. Và dù sự xem xét cuối cùng này nói riêng với tội nhân đã hạ mình, các điểm khác vẫn khích lệ mọi tội nhân siêng năng và thường xuyên tìm kiếm Đức Chúa Trời xin đức tin.

(4.) Tội nhân cảm biết tội lỗi có thể dùng những lời biện hộ nào trong sự cầu nguyện? Người ấy có gì để biện hộ cho chính mình khi tìm kiếm đức tin nơi Đức Chúa Trời?

Một tín hữu thật sự có nhiều lời biện hộ mạnh mẽ. Người ấy có thể biện hộ bằng lời hứa, nhờ đó Chúa đã tự ràng buộc mình để nghe người ấy. Người ấy có thể biện hộ bằng giao ước, trong đó chân lý và sự thành tín của Đức Chúa Trời được ràng buộc. Người ấy có thể biện hộ bằng sự trung bảo của Đấng Christ, sự mua chuộc và sự cầu thay của Ngài. Người ấy có thể biện hộ bằng mối quan hệ của Đấng Christ đối với mình như bạn, như anh em, như đầu, như chồng. Đây là sức mạnh trong những lời biện hộ này, và là điều mang lại sự nâng đỡ mạnh mẽ. Nhưng tội nhân cảm biết tội lỗi có gì để biện hộ, người không có phần trong giao ước hay lời hứa, người không biết rằng Đấng Christ có tình yêu nào dành cho mình, hay có quan hệ nào với mình? Vậy mà, ngay cả người ấy cũng có nhiều điều để biện hộ, dù chúng không sánh bằng những điều ấy; những điều có thể khiến người ấy sốt sắng, khẩn thiết, và tha thiết; những điều có thể khích lệ người ấy làm điều đó, và nâng đỡ lòng người ấy trong đó. Và đây là những mục đích chính đáng của việc dùng những lời biện hộ trong cầu nguyện. Không phải để lay động Đức Chúa Trời, hay tạo bất cứ ấn tượng nào trên Ngài, vì sự lay động như thế sẽ suy ra một sự thay đổi, một sự biến đổi nào đó nơi Đức Chúa Trời, và điều đó không phù hợp với sự hoàn hảo của Ngài, Đấng không có sự biến đổi hay bóng của sự thay đổi. Nhưng công dụng và mục đích của chúng là tạo ấn tượng trên chính lòng chúng ta, tác động lên tình cảm của chúng ta, thúc giục chúng ta sốt sắng và khẩn thiết hơn, và mang lại một sự nâng đỡ và khích lệ nào đó, để lòng chúng ta không chết và hình thức, và tâm linh chúng ta không chìm xuống và ngất đi trong những lời cầu khẩn dâng lên Đức Chúa Trời. Giờ đây, tội nhân cảm biết tội lỗi có nhiều điều mà người ấy có thể dùng cho mục đích này. Người ấy có thể biện hộ,

[1.] Nỗi khốn khổ của mình. Người ấy khốn khổ biết bao khi không có đức tin. Tôi đã trình bày trước anh em những nỗi khốn khổ [của] kẻ không tin trong phần áp dụng đầu tiên. Tội nhân cảm biết tội lỗi có thể trình bày điều này trước mặt Đức Chúa Trời, như Ê-xê-chia đã trình bày thư của Ráp-sa-kê trong lời cầu nguyện của ông. Đây là lời biện hộ mà người trong Phúc Âm đã dùng cho con trai mình, Ma-thi-ơ 17:15, 'Con trai tôi mắc bệnh điên, khổ sở lắm.' Người ấy bày tỏ nỗi khốn khổ của mình, câu 16, và lời biện hộ này đã chiếm được, câu 18. Như người ấy đã biện hộ cho con trai mình, hãy biện hộ cho linh hồn mình, bày tỏ những nỗi khốn khổ của nó trước mặt Đấng Christ. Lạy Chúa, khốn khổ biết bao khi bị loại khỏi sự sống, chết mà vẫn sống! Trừ khi Ngài ban cho con đức tin, con sẽ không bao giờ thấy sự sống. Khốn khổ biết bao khi ở dưới cơn thịnh nộ! Nỗi khốn khổ của con lớn lao biết bao, khi ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vĩ đại! Nỗi khốn khổ của con không thể tránh khỏi biết bao, khi ở dưới cơn thịnh nộ còn lại! Con có thể có niềm vui gì trong bất cứ sự hưởng thụ nào, khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời pha trộn với mọi sự! Đời sống con có thể là niềm an ủi gì cho con, khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cứ treo lơ lửng trên con! Hãy kêu cầu Đức Chúa Trời từ nơi sâu thẳm, từ nơi sâu thẳm của nỗi khốn khổ mà sự không tin đã nhấn chìm ngươi. Lạy Chúa, xin nghe con! Xin đưa linh hồn con ra khỏi bùn lầy này, ra khỏi sự không tin, cái hố không có nước, không có sự an ủi, không có sự tươi mát, không có sự giải cứu. Ngài không vui thích về những nỗi khốn khổ của các tạo vật khốn khổ. Ngài không vui thích vì con khốn khổ, mà đúng hơn vì con được sống. Lạy Chúa, xin ban cho con đức tin, nếu không con sẽ không bao giờ thấy sự sống; xin ban cho con đức tin, nếu không con sẽ mãi mãi khốn khổ.

[2.] Người ấy có thể biện hộ bằng sự thương xót. Đây là lời biện hộ của người thu thuế, Lu-ca 18:13, và nó đã chiếm được, câu 14. Đây là lời biện hộ thích hợp cho một tội nhân cảm biết tội lỗi, sự phù hợp, sự rộng lớn, sự tự do của sự thương xót. Người ấy có thể biện hộ,

Trước hết, sự phù hợp của sự thương xót. Nỗi khốn khổ của người ấy, mà người ấy cảm biết rõ ràng, khiến sự thương xót trở nên phù hợp với người ấy. Khốn khổ là đối tượng thích hợp của sự thương xót. Sự thương xót dành cho ai, nếu không phải cho những kẻ khốn khổ? Sự thương xót sẽ bị mất đi, sẽ là một thuộc tính vô dụng, một thuộc tính không có công dụng hay sự thể hiện, nếu nó không tuôn ra cho nỗi khốn khổ; vì nó không có đối tượng nào khác, ngoài những kẻ khốn khổ.

Thứ hai, sự rộng lớn của sự thương xót, Thi Thiên 145:9. Sự thương xót của Ngài giống như bầu trời trải rộng trên cả thế giới thấp kém này; và mọi tạo vật thấp kém đều dự phần ít nhiều vào ảnh hưởng của nó, tùy theo nhu cầu và khả năng của mình. Thật vậy, người ấy có thể nói, tôi đã tự làm cho mình, bởi tội lỗi, trở thành hèn hạ nhất trong mọi tạo vật; tôi đã trở nên tệ hơn những thú vật phải hư mất; hèn hạ như một con sâu, đáng ghê tởm như một con cóc, vì sự bại hoại độc hại trong lòng tôi, và sự trái ngược đáng buồn này với bản tính của Đức Chúa Trời thánh khiết. Nhưng có sự thương xót trên mọi sự, ngay cả trên những tạo vật hèn hạ và đáng ghê tởm như thế; có thể có một phần cho tôi, dù cơn thịnh nộ hiện đang ở trên tôi. Ôi, xin cho sự thương xót ấy, mà vinh quang của nó là trải rộng trên mọi sự, chạm đến linh hồn tôi nữa! Ôi, ước gì ảnh hưởng đầy phước hạnh và quyền năng của nó sẽ sinh ra đức tin trong lòng tôi!

Thứ ba, sự tự do của sự thương xót. Đó là bản tính, là thiên hướng của nó. Nó không cần động cơ nào, không trông đợi giá trị hay công trạng nào nơi đối tượng của nó, để tuôn ra. Nó chảy tự do; không tội lỗi hay sự không xứng đáng nào có thể ngăn dòng chảy của nó. Nó là một vực sâu lớn; dù có một ngọn núi tội lỗi, nó có thể che phủ và tràn ngập ngọn núi ấy; điều đó không thể cản trở sự tuôn trào của sự thương xót hơn một tảng đá có thể cản trở sự chuyển động và dòng chảy của biển. Đây là một lời biện hộ khích lệ cho một tội nhân cảm biết tội lỗi. Lạy Chúa, người ấy có thể nói, con không có gì để lay động Ngài bày tỏ sự thương xót cho con, không có gì để ràng buộc Ngài nhân từ với con; không có gì ngoài những điều có thể ràng buộc Ngài chống lại con, để loại con ra khỏi sự thương xót. Ôi, nhưng sự thương xót tự do có thể tự lay động chính mình; nó không tìm động cơ nào từ bên ngoài; có đủ điều để lay động nó trong chính lòng nó. Nếu tội lỗi và sự không xứng đáng có thể loại một tội nhân ra khỏi đức tin và sự thương xót, con có thể nằm xuống trong buồn rầu và tuyệt vọng mãi mãi. Ôi, nhưng vinh quang của sự thương xót là chảy tự do, tuôn ra trên những kẻ không xứng đáng nhất. Con là thế, hỡi Chúa, kẻ không xứng đáng nhất trong những kẻ từng tìm kiếm đức tin nơi Ngài, từng tìm được sự thương xót nơi Ngài. Nhưng càng không xứng đáng, thì việc con không hư mất càng tôn vinh sự thương xót của Ngài hơn; sự sáng chói và giàu có của ân điển Ngài càng tỏ ra hơn, trong việc ban đức tin cho con. Xin tôn vinh sự thương xót của Ngài trên một đối tượng như thế. Xin thương xót con, hỡi Chúa, để con không hư mất.

[3.] Người ấy có thể biện hộ bằng sự bất lực của mình, chính sự không có khả năng tin của mình, và sự không đủ của mọi sự để giúp người ấy có đức tin, trừ khi Chúa giúp người ấy. Đây là lời biện hộ của người bất lực đáng thương, người nằm tại ao Bê-tết-đa, Giăng 5:6, 7, và nó đã chiếm được. Hãy lấy điều này làm lời biện hộ của ngươi. Tôi đã đau ốm vì tội lỗi nhiều năm, phải, đã chết về mặt thuộc linh trong sự không tin nhiều năm; có một nguồn đã mở ra vì tội lỗi và vì sự ô uế, một quyền năng chữa lành, có chủ quyền trong nguồn ấy, có thể khôi phục linh hồn tôi cho sự sống và sức khỏe. Nhưng, than ôi! Tôi không thể tự mình tiến về phía nó, và tôi không có ai để đưa tôi vào. Tôi đã ở trong tình trạng suy yếu này lâu rồi, và tôi sẽ mãi như vậy, trừ khi Ngài thương xót tôi. Có sự sống cho tôi trong Đấng Christ, nếu tôi có thể đến cùng Ngài, nếu tôi có thể chạm đến Ngài; nhưng sự bất lực của tôi là như thế, tội lỗi đã đưa linh hồn tôi xuống tình trạng thấp hèn như thế, đến nỗi tự mình tôi không thể đến cùng Đấng Christ; tôi không thể tiến về phía Ngài, dù tôi có chết vì điều đó. Không ai đến cùng Ngài, trừ khi Đức Chúa Cha kéo người ấy đến. Lạy Chúa, 'xin kéo con, con sẽ chạy theo Ngài.' Tôi muốn tin; 'Lạy Chúa, xin giúp sự không tin của con.' Xin giúp đỡ, Lạy Chúa; vì sự giúp đỡ của loài người là hư không. Không có sự giúp đỡ nào cho tôi nơi chính tôi; không có sự giúp đỡ nào cho tôi nơi bất cứ tạo vật nào. Tôi hoàn toàn không có khả năng giúp đỡ, tôi hoàn toàn không có hy vọng, trừ khi Chúa giúp đỡ. Bạo lực của bệnh tật tôi là như thế, sức mạnh của sự không tin của tôi là như thế, đến nỗi nó quá khó cho loài người hay các thiên sứ, quá khó cho mọi tạo vật, cho mọi lễ nghi; không gì có thể thắng hơn nó ngoài một quyền năng vô hạn, toàn năng. Hãy giơ cánh tay toàn năng ấy ra, và giải cứu linh hồn đang hư mất của tôi khỏi đi xuống nơi hủy diệt. Đây là một công việc xứng với sự vĩ đại của quyền năng làm những phép lạ ấy, quyền năng mà không gì là không thể, không gì là khó khăn.' Có điều gì quá khó cho Đức Chúa Trời chăng? Lạy Chúa, xin bày tỏ Ngài là Đức Chúa Trời; xin bày tỏ vinh quang của Ngài, bằng cách làm cho tôi điều mà loài người và các thiên sứ, trời và đất không thể làm cho tôi. Tất cả đều nói với tôi, trong khi thấy tôi đang hư mất, Nếu Chúa không giúp ngươi, chúng ta giúp ngươi làm sao được? Ôi, tôi đã tự hủy hoại mình, nhưng chỉ trong Ngài mới có sự giúp đỡ của tôi. Tình trạng không có khả năng giúp đỡ của tôi càng lớn, thì việc Ngài giúp tôi càng tôn vinh Ngài hơn. Cầu nguyện, các lễ nghi, v.v., mà trông đợi đức tin nơi đó là hư không; chỉ một mình Chúa mới có thể giúp tôi có đức tin. Xin giúp đỡ, Lạy Chúa, vì mọi sự giúp đỡ khác đều hư không.

[4.] Người ấy có thể biện hộ bằng ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài truyền lệnh cho những kẻ có tội phải tin; Ngài đe dọa họ trong trường hợp họ không tin; Ngài phán rằng Ngài bị xúc phạm nặng nề bởi sự không tin. Ngài đã định cho Phúc Âm của Ngài được rao giảng, và sai các sứ giả đi rao giảng Phúc Âm, chính vì mục đích này, để những kẻ có tội có thể được đưa đến đức tin. Ngài than phiền khi lời rao giảng của Ngài không được tin, và Ngài được tôn vinh bởi sự tin. Tất cả những điều này làm rõ rằng ý muốn của Ngài là tội nhân cảm biết tội lỗi phải tin. Do đó người ấy có thể khích lệ chính mình cầu nguyện xin đức tin. Lạy Chúa, con đã quá lâu không vâng lời tiếng gọi từ trời, con đã quá lâu chống lại ý muốn thánh khiết của Ngài; nhưng giờ đây con muốn thuận theo ý muốn của Đức Chúa Trời, trong mức độ con biết ý muốn ấy. Con không có cách nào để biết ý muốn ấy ngoài lời Ngài, và lời ấy nói rõ ràng, đó là mệnh lệnh của Ngài rằng con phải tin. Tại sao, Lạy Chúa, xin cho ý muốn Ngài được nên trong lòng con; xin cho luật của đức tin này được viết trong tâm hồn con. Nếu đó không phải là ý muốn của Ngài, con đã không dám cầu xin điều đó, con đã không thể trông đợi điều đó; nhưng vì đó là ý muốn của Ngài, Lạy Chúa, xin cho ý muốn ấy được nên dưới đất, như đã được nên [trên] trời. Có thể làm được điều gì, nếu ý muốn của Đức Chúa Trời không thể được nên? Con có thể tìm kiếm điều gì, nếu không phải điều này, rằng ý muốn của Ngài được nên? Có thể đạt được điều gì, nếu điều này không đạt được, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời được hoàn thành? Nếu con cầu xin Ngài sự giàu có, hoặc sống lâu, hoặc những điều lớn lao cho chính mình, điều này có thể bị xem là ý muốn của con hơn là ý muốn của Ngài; nhưng ý muốn của Ngài là con phải tin: 'Lạy Chúa, không theo ý con, mà theo ý Ngài.' Xin ban cho con một tấm lòng để tin, để con vâng lời Ngài, vì Ngài đã truyền lệnh điều đó. Xin ban cho con một tấm lòng để tin, để con làm đẹp lòng Ngài, vì Ngài đã phán đó là ý muốn tốt lành của Ngài. Xin ban cho con một tấm lòng để tin, để con tôn vinh Ngài, vì Ngài đã phán rằng tin làm vinh hiển Ngài. Người ấy có thể biện hộ điều này với sự khích lệ lớn lao rằng lời biện hộ của mình sẽ chiếm được; vì những lời thỉnh cầu nào sẽ thành công, nếu không phải những lời thỉnh cầu xin những điều theo ý muốn của Ngài, những điều Ngài hài lòng nhất, và những điều hướng đến vinh quang của Ngài nhất? Dù con người của người thỉnh cầu không được vua chấp nhận, vậy mà nếu lời thỉnh cầu của người ấy xin những điều làm đẹp lòng vua, và hướng đến sự thăng tiến danh dự và lợi ích của vua, và là những điều vua đã truyền cho những người ít được chấp nhận nhất phải cầu xin, thì rất có thể chúng sẽ được ban cho. Vì vậy, dù con người của tội nhân cảm biết tội lỗi không được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, vậy mà vì khi cầu nguyện xin đức tin, người ấy thỉnh cầu điều được Đức Chúa Trời chấp nhận nhất, v.v., thì có hy vọng lớn lao rằng chúng sẽ thành công, có nhiều khích lệ trong lời biện hộ như thế.

[5.] Người ấy có thể biện hộ bằng nguồn gốc của đức tin, đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời: và bản tính của ân tứ này, nó là một ân tứ tự do. Một ân tứ, Phi-líp 1:29; một ân tứ tự do, Ê-phê-sô 2:8. Không chỉ sự cứu rỗi, mà đức tin, điều kiện của sự cứu rỗi, con đường dẫn đến sự cứu rỗi, là χὰρισμα, một ân tứ tự do. Do đó tội nhân cảm biết tội lỗi có thể lý luận rằng, đức tin là một ân tứ, vì vậy có thể cầu xin, kiện xin đức tin; nó là một ân tứ tự do, và vì vậy có thể ban cho những kẻ không xứng đáng; và rồi, tại sao lại không ban cho tôi? Nó không phải để mua hay chuộc, nó là một ân tứ; nó không phải để đáng được hay xứng đáng, nó là một ân tứ tự do. Chúa không trông đợi điều gì như giá cả hay công trạng: bản tính của ơn phước sẽ không cho phép điều đó. Giờ đây, tôi há chẳng thể tìm kiếm điều mà Chúa vẫn thường ban cho sao? Tôi há chẳng thể đạt được điều vẫn thường được ban cho một cách tự do sao? Đó là một ân tứ đến từ Cha sáng láng, Đấng ban cho một cách rộng rãi, và không trách cứ ai. Tội nhân có thể dùng điều này để chống lại mọi sự tội lỗi, không xứng đáng, không chuẩn bị, mà Sa-tan thường gợi ý cho linh hồn đã hạ mình, để ngăn cản người ấy cầu nguyện, hay cắt đứt hy vọng thành công của người ấy.

[6.] Người ấy có thể biện hộ bằng những tấm gương của những người đã đạt được đức tin, và điều đó bất chấp những điều không có khả năng và không thể xảy ra nhất có thể có. Ai có thể nghĩ rằng người đàn bà, mà lòng bà là chỗ ngự của bảy quỷ, lại có thể trở thành nơi chứa đựng đức tin và Đức Thánh Linh của lời hứa? Ai có thể nghĩ rằng những kẻ gian ác đẫm máu đã đóng đinh Đấng Christ lại có thể tìm được ân điển để tin, và tiếp nhận Ngài trong lòng mình bởi đức tin? Vậy mà một số hàng ngàn người trong số họ đã làm như vậy, Công Vụ 2. Ai có thể nghĩ rằng Sau-lơ, người đã bắt bớ, đã phạm thượng như thế, lại có thể tìm được sự thương xót để trở thành tín hữu? Vậy mà ông đã tìm được sự thương xót, và sự thương xót để tin, và vì mục đích này, để tấm gương của ông có thể là một lời biện hộ thường xuyên khích lệ mọi người sẽ tin sau ông cho đến tận thế, I Ti-mô-thê 1:13, 15, 16.

[7.] Người ấy có thể biện hộ bằng sự sẵn lòng thuận phục bất cứ điều kiện nào, thấp nhất, hèn mọn nhất có thể, miễn là người ấy tìm được ân huệ này nơi Chúa. Chúng ta thấy người con hoang đàng dùng điều này, Lu-ca 15:18, 19. Lạy Chúa, một kẻ khốn nạn như con đã từng là, ít có lý do để trông đợi mối quan hệ cao quý của một người con, tình yêu thương thân thiết của một người cha, điều đó quá nhiều cho một kẻ không xứng đáng như con. Chỉ xin con thuộc về Ngài, dù trong một mối quan hệ thấp hơn; con muốn thuộc về Ngài; con không muốn bị hoàn toàn loại ra khỏi nhà của cha, dù con không bao giờ có thể trông đợi được tiếp đãi như một người con. Lạy Chúa, xin chỉ tiếp nhận con, dù trong khả năng thấp nhất, dù trong công việc hèn mọn nhất; xin cho con làm đầy tớ Ngài, miễn là con có một chỗ trong gia đình; phải, xin cho con chỉ là kẻ đầy tớ hèn mọn nhất, một đầy tớ làm thuê, không được đối đãi tốt hơn, không được tôn trọng hơn. Con sẽ thuận phục, con sẽ biết ơn, dù hoàn cảnh của con ra sao, miễn là con không bị hoàn toàn từ bỏ. Lạy Chúa, xin cho con thuộc về Ngài, và như thế là đủ, trong mối quan hệ nào cũng vậy; và để con thuộc về Ngài, xin ban cho con một tấm lòng để tin; không có đức tin, con không thể có phần trong Ngài. Lời biện hộ này nơi người con hoang đàng đã chiếm được nhiều hơn điều người ấy dám biện hộ, câu 21, 22. Tình yêu thương của người cha bùng lên giữa lời biện hộ, và cắt ngang lời biện hộ ở đó, không để người ấy tự hạ mình thêm nữa. Thay vì dùng người ấy như một đầy tớ làm thuê, ông truyền cho các đầy tớ của mình hầu hạ người ấy như con trai mình. Lời biện hộ như thế là lời của người đàn bà Ca-na-an, Ma-thi-ơ 15:26, 27.

[8.] Người ấy có thể biện hộ bằng lời cầu nguyện của Đấng Christ. Ngài, khi còn ở trên đất, đã cầu nguyện cho những người lúc ấy chưa tin, những người đến nay vẫn chưa tin, Giăng 17:20. Ngài không chỉ cầu nguyện cho những người đã thật sự tin, mà còn cho những người chưa có đức tin, cho những người chưa ở trên đường đến với đức tin, cho những người chưa hiện hữu. Giờ đây, tội nhân cảm biết tội lỗi đang ở trong tình trạng đầy hy vọng hơn một số người mà Đấng Christ cầu nguyện cho; vì người ấy đang trên đường đến với đức tin, và đó là một khả năng mạnh mẽ rằng người ấy là một trong những người mà Đấng Christ đã dâng lời thỉnh cầu này. Và Ngài cầu nguyện xin điều gì? Hãy xem câu 21. Ngài cầu nguyện để họ có sự hiệp một với Đức Chúa Cha và chính Ngài. Giờ đây, mối dây của sự hiệp một này là đức tin. Vậy Ngài cầu nguyện để những người chưa tin có thể có đức tin nơi Ngài, và nhờ đó hiệp một với Ngài. Ngài cầu nguyện để những tội nhân cảm biết tội lỗi có đức tin. Giờ đây, dù Chúa không nghe những kẻ có tội, Ngài vẫn luôn nghe Con của Ngài. Ngài đã được nghe trong điều Ngài kính sợ, Ngài không thể bị từ chối trong điều Ngài mong muốn. Đây quả là một lời biện hộ mạnh mẽ. Tôi nghĩ nó phải đủ mạnh, không chỉ để củng cố đức tin nơi những người đã có đức tin, mà còn để tạo ra đức tin nơi những người thiếu đức tin. Tôi nghĩ nó phải có hiệu quả, không chỉ để thuyết phục tội nhân đã hạ mình cầu nguyện, mà còn để tin; không chỉ cầu nguyện với một số hy vọng, mà còn cầu nguyện trong đức tin.

[9.] Người ấy có thể biện hộ bằng lòng thương xót của Đấng Christ đối với những kẻ có tội cứng lòng và bị loại bỏ. Vì từ đó người ấy có thể lý luận rằng có nhiều lòng thương xót hơn dành cho mình, Lu-ca 19:41, 42. Đây là thành phố đã bày tỏ sự cứng cỏi trong việc loại bỏ Đấng Christ, đến nỗi Ngài phó mặc thành ấy như một thành mà tình trạng đã tuyệt vọng, một thành mà Ngài không còn hy vọng; vậy mà ngay cả đối với thành ấy, Ngài vẫn có một lòng thương xót nào đó, bùng lên thành nước mắt. Giờ đây, nếu Đấng Christ có lòng thương xót như thế đối với những kẻ đã lâu dài và cứng cỏi chống đối Ngài, đến nỗi Ngài thấy có lý do để loại bỏ họ như những kẻ hoàn toàn không thể chữa lành, thì há Ngài lại không có lòng thương xót nào đối với tội nhân cảm biết tội lỗi, mà linh hồn bị đánh động ăn năn vì sự không vâng lời trước đây đối với Đấng Christ, và lòng người ấy đang nghiêng về việc thuận phục Ngài? Nếu Ngài xúc động mãnh liệt với tình trạng của họ, những kẻ phản nghịch đến mức từ chối mọi sự thương lượng thêm với Đấng Christ, thì há Ngài lại không có lòng thương xót đối với những người đang thương lượng với Ngài, và sắp thuận phục Ngài? Đây là tình trạng của một tội nhân cảm biết tội lỗi, và đây là một lời biện hộ đầy hy vọng mà người ấy có thể rút ra từ sự dịu dàng của Đấng Christ. Nếu Ngài có lòng thương xót như thế đối với những kẻ thù cứng cỏi, Ngài cũng có một số tình cảm đối với những người nghiêng về việc trở thành bạn của Ngài. Nếu Ngài than khóc về sự không tin của những kẻ ấy, Ngài có thể sẵn sàng thúc đẩy công việc đức tin nơi những người này.

[10.] Người ấy có thể biện hộ bằng những sự vận hành của Đức Thánh Linh đã bắt đầu, dù chúng chỉ là khởi đầu và chuẩn bị. Nơi tội nhân cảm biết tội lỗi có một sự soi sáng nào đó, một sự cáo trách nào đó, một sự hạ mình nào đó, một nỗi buồn nào đó, một số hy vọng nào đó, một số ước muốn nào đó, một số nỗ lực nào đó để đạt được nhiều hơn. Những điều này trông giống như những sự khởi đầu, nền tảng của một công việc lớn hơn. Một số thành trì của Sa-tan đã bị phá hủy, những đống đổ nát đang được dọn đi, các vật liệu đang được chuẩn bị, các công sự bên ngoài đã được bắt đầu. Há những điều này lại không nhằm đến cấu trúc thuộc linh là kiệt tác của Đức Thánh Linh, công việc của đức tin sao? Giờ đây, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không thường để công việc của Ngài không hoàn hảo, chưa hoàn thành, trừ khi có một sự khiêu khích lớn lao. Tội nhân cảm biết tội lỗi có thể biện hộ điều này: Lạy Chúa, Ngài đã để một ánh sáng nào đó vào tâm trí và lương tâm con, xin đừng để nó kết thúc trong bóng tối; xin cho nó giống như ánh sáng chiếu sáng càng ngày càng rực rỡ cho đến ngày trọn vẹn. Thánh Linh cáo trách đã đánh thức linh hồn con, ôi, xin đừng để nó kết thúc trong một tâm linh mê ngủ. Có một số tia lửa do chính Ngài nhóm lên, xin đừng để chúng bị dập tắt. Mọi công việc của Ngài đều hoàn hảo, xin đừng để công việc này khác với các công việc còn lại, mà hãy tiếp tục cho đến sự hoàn hảo.

[11.] Người ấy có thể biện hộ bằng sự quan tâm mà Chúa bày tỏ đối với các tạo vật không có lý trí. Ngài nghe tiếng kêu của chúng, há Ngài lại khước từ tiếng kêu của linh hồn đang hư mất của tôi sao? Ngài nghe chúng kêu cầu xin thức ăn, há Ngài lại không nghe tôi xin điều quan trọng hơn không thể tưởng tượng được đối với tôi, điều mà nếu không có nó linh hồn tôi sẽ chết mãi mãi sao? Thi Thiên 104:21, 27, 147:9, 10, 145:15, 16. Chúa có chăm sóc bò không? I Cô-rinh-tô 9:9. Ngài sẽ chăm sóc sư tử và quạ, há Ngài lại không đoái đến linh hồn đang hư mất của tôi sao?

[12.] Người ấy có thể viện cớ sự cần thiết của mình, nhu cầu cùng cực của mình về đức tin: Ma-thi-ơ 9:12, 'Kẻ mạnh khỏe không cần thầy thuốc, song kẻ đau ốm mới cần.' Ôi Chúa, linh hồn con đau ốm, đau ốm đến chết. Sự vô tín sẽ là cái chết của con, sẽ là sự chết đời đời của thân thể và linh hồn, trừ khi vị thầy thuốc vĩ đại đảm nhận việc chữa lành. Đấng đã bày tỏ lòng thương xót dường ấy đối với những thân thể bệnh tật, há lại không có chút thương xót nào đối với một linh hồn đang hấp hối sao? 'Trong Ga-la-át há không có nhũ hương sao? Ở đó há không có thầy thuốc sao?' Con chết mất, con hư mất, chẳng có sự giúp đỡ nào cho con trên trời hay dưới đất, trừ khi Đấng Christ chữa lành cho con; không ai khác có thể chữa con khỏi sự vô tín. Dù những người khác đi qua, chẳng đoái hoài nhìn xem con đang quằn quại trong máu mình, thì người Sa-ma-ri nhân lành há lại đi qua như vậy sao? Ngài há không có lòng thương xót đối với con sao? Ngài đã đến để tìm kiếm điều đã mất, Lu-ca 19:10. Con đã mất, không chỉ như phần còn lại của thế gian, mà con cảm thấy mình đã mất, há Ngài lại không tìm kiếm con, là người mà Ngài đã đến để tìm sao? Ngài được tìm thấy bởi những kẻ không tìm kiếm Ngài, há Ngài lại không được tìm thấy bởi con, là người đang tìm kiếm Ngài sao? Há Ngài lại không được tìm thấy bởi con, là người mà Ngài đã đến để tìm kiếm sao? Một linh hồn hư mất há lại không tìm được Ngài sao?

2. Phương tiện khác để đạt được đức tin là nghe lời. Đây là phương tiện do Chúa chỉ định, và là phương tiện mà Ngài thường dùng cho mục đích này, Giăng 17:20. Ngài cầu nguyện cho một số người sẽ tin về sau, nhưng sẽ tin qua lời trong chức vụ của các đầy tớ Ngài. Và tất cả những người mà Đức Thánh Linh nhắc đến về sau như những tín hữu đều đã được đem đến đức tin bởi chức vụ của lời. Người Giu-đa, Công Vụ 4:4; người Ngoại, Công Vụ 13:48; người Ê-phê-sô, Ê-phê-sô 1:13; người Cô-rinh-tô, Công Vụ 18:8. Và vì vậy các chức vụ của Phúc Âm được gọi là 'những người hầu việc mà nhờ đó anh em đã tin,' I Cô-rinh-tô 3:5. Và lời được rao giảng được gọi là 'lời của đức tin,' Rô-ma 10:8. Ngài bày tỏ sự cần thiết của phương tiện này bằng một trình tự tăng dần, câu 14, 15. Phải có sự sai phái, thì mới có những người rao giảng; phải có sự rao giảng, thì mới có sự nghe; phải có sự nghe, thì mới có sự tin; và như vậy Ngài kết luận bài giảng của mình, câu 17.

Những kẻ muốn có đức tin mà không nghe hẳn muốn có nó ngoài đường lối của Đức Chúa Trời, và những kẻ như vậy có bao giờ giống như sẽ tìm được nó chăng? Nếu lời không được rao giảng thì không thể được nghe. Chúa có thể hành động theo một cách phi thường, nhưng có thể mong đợi Chúa bước ra khỏi con đường thông thường của Ngài để gặp những kẻ tỏ ra khinh thường Đức Chúa Trời và linh hồn mình đến nỗi không chịu chờ đợi Ngài ban đức tin theo cách mà Ngài đã chỉ định sao? Đức Chúa Trời há lại làm phép lạ để cứu những kẻ khinh thường Ngài và sự cứu rỗi vĩ đại của Ngài đến thế sao? Không, Chúa muốn chức vụ của lời được tôn trọng hơn phép lạ về phương diện này. Ngài có khi đã dùng phép lạ để làm cho tội nhân giật mình và hạ mình xuống nhằm chuẩn bị cho đức tin, nhưng đồng thời Ngài cũng đã giới thiệu những người ấy đến với chức vụ của lời để đức tin được tác động. Chúng ta không thấy bao giờ Chúa tôn trọng phép lạ đến mức dùng phép lạ mà không có lời để tác động đức tin, mặc dù chúng ta thấy Chúa thường tôn trọng chức vụ của lời đến mức dùng nó để tác động đức tin mà không có phép lạ. Phép lạ đã chấm dứt từ nhiều trăm năm nay, thế mà Chúa vẫn đang tác động đức tin trong mọi thời đại bởi chức vụ của lời. Và khi phép lạ còn được dùng, chúng chỉ được dùng như những phương tiện phụ thuộc vào lời, để chuẩn bị cho đức tin mà Chúa muốn tác động bởi sự nghe lời. Sau-lơ đã bị quật ngã và hạ mình xuống theo một cách kỳ diệu, nhưng ông đã được sai đến để nghe A-na-nia, hầu cho ông được đầy dẫy Thánh Linh của đức tin; ông đã không được đầy dẫy Đức Thánh Linh cho đến lúc ấy, Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên ông trong chức vụ ấy, Công Vụ 9:6. Người cai ngục đã bị hạ mình bởi một trận động đất kỳ diệu, Công Vụ 16:27, 28, nhưng Chúa đã không muốn tác động đức tin nơi ông bởi phép lạ ấy, Ngài đã dành vinh dự của công việc ấy cho chức vụ của Phao-lô và Si-la, câu 30, 31, 32, 34.

Nghe lời là phương tiện thông thường để đạt được đức tin, và đã là phương tiện thông thường khi Chúa hiện ra trong những sự ban cho phi thường và kỳ diệu. Nếu anh em muốn có đức tin, thì,

(1.) Hãy siêng năng nghe. Đừng bỏ qua cơ hội nào, nhất là đừng bỏ qua cơ hội nào được ban cho trong ngày mà Chúa đã biệt riêng ra cho mục đích này. Khi người ta bỏ qua những cơ hội này, điều đó cho thấy quá rõ ràng rằng họ vẫn chưa có đức tin. Nếu đức tin đã được tác động trong họ bởi lời, thì lời hẳn sẽ được họ quý trọng hơn; họ hẳn sẽ không công khai rao truyền sự khinh thường lời như vậy bằng những sự bỏ qua thô thiển ấy. Thật lạ lùng, nếu người ta có thể khinh thường đến thế điều vốn đã là công cụ cứu mạng sống họ, giải cứu linh hồn họ khỏi sự chết; và như những sự bỏ qua này cho thấy họ vẫn chưa có đức tin, thì bởi đó họ cũng liều lĩnh không bao giờ có được đức tin; vì lời không có hiệu quả nếu không có Thánh Linh, và Thánh Linh không phải lúc nào cũng thổi. Thánh Linh thổi đâu và khi nào tùy ý Ngài. Anh em biết đâu rằng Thánh Linh có thể ban một luồng gió khi anh em cố tình vắng mặt? Và khi anh em đã chọc giận Ngài bằng cách bỏ qua một cơ hội như vậy, một lợi thế như vậy cho linh hồn mình, anh em biết đâu rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ ban nữa? Hỡi những người muốn có đức tin, đừng bỏ qua cơ hội nào; việc bỏ qua một cơ hội có thể là sự mất linh hồn anh em.

(2.) Nếu anh em muốn có đức tin bởi sự nghe, đừng để cho bất cứ thành kiến nào chống lại lời, cũng như chống lại người rao truyền lời. Nếu ma quỷ không thể ngăn người ta nghe, thì mưu kế tiếp theo của nó là gieo đầy thành kiến vào họ, để họ không nhận được ích lợi gì bởi sự nghe hơn là khi họ không nghe. Sứ đồ nói về một số người có lương tâm đã bị đóng dấu bằng sắt nung đỏ. Thành kiến này là một trong những thanh sắt nung đỏ mà hắn đã dùng để đóng dấu tâm trí và tấm lòng của người Giu-đa: đến nỗi lời, trong chức vụ của chính Đấng Christ, đã gây ấn tượng quá ít trên họ; anh em thấy họ thường xuyên bày tỏ thành kiến chống lại Ngài trong Phúc Âm, và chính điều này đã khiến Phúc Âm, trong chức vụ của các sứ đồ, trở nên vô hiệu đối với người Ngoại. Sứ đồ là một kẻ ba hoa đối với người Hy Lạp, và sự rao giảng của ông là điều dại dột. Đừng để cho thành kiến như vậy chống lại lời, nếu anh em muốn lời trở nên lời của đức tin.

Tôi biết một người tự nhiên không thể tự mình nhổ tận gốc rễ của thành kiến này, nó mọc sâu trong sự bại hoại của tấm lòng người ấy; nhưng các nhánh của nó, tức các hành động của nó, phần lớn thật vô lý, đến nỗi chính lý trí cũng sẽ loại bỏ chúng nếu lý trí được vận dụng. Để đưa ra một hai thí dụ:

Người ấy không theo đường lối và quan điểm của chúng ta, người ấy không tuân theo các phong tục và tập quán cổ xưa của chúng ta. Đây là nguồn gốc chung của thành kiến của nhiều người chống lại các mục sư của họ; nhưng này, há đây chẳng phải chính là nguồn gốc của thành kiến mà người Giu-đa đã có chống lại Đấng Christ và các sứ đồ sao? Họ đã không theo đường lối và quan điểm của người Giu-đa, họ đã chê bai các phong tục và tập quán cũ của người Giu-đa; việc nuôi dưỡng điều đã là sự hư mất của họ, và giữ lấy nó cũng vì cùng một lý do, há có hợp lý sao?

Ôi, nhưng người ấy chẳng tỏ ra học thức gì, chẳng có hùng biện trong văn phong, chẳng có trang sức trong bài giảng. Đây cũng là một thành kiến thường gặp, nhưng rất hiếm khi bị nêu ra bởi ai khác ngoài những kẻ không thể phán đoán thế nào là học thức vững vàng hay hùng biện chân thật; một văn phong rõ ràng, mạnh mẽ, một bài giảng thuộc linh, sáng suốt, chẳng có ý nghĩa gì đối với những người này, là những người có nhiều tự phụ hơn là sự phán đoán. Một vài câu đố lố bịch, hay những vần điệu gượng ép, là điều họ cho là hùng biện; một vài mẩu chuyện vụn vặt, và những mảnh ghép của các cụm từ Hy Lạp và La-tinh, mà học trò cũng có thể với tới, và những người có sự phán đoán cho là thấp kém, là điều họ gọi là học thức.

Nhưng nếu những sự phản đối có sáng suốt hơn, thì thành kiến này vẫn là vô lý; vì há mặt của lẽ thật thiêng liêng phải được vá víu và tô vẽ trước khi có thể làm vừa lòng anh em sao? Há nó phải được tô điểm bằng những màu sắc của trí tưởng tượng, và mượn vài nốt ruồi duyên từ học thức của loài người sao? Anh em há không thể ưa thích nó nếu không ở trong một bộ áo lẳng lơ, cũng không thể đón nhận nó nếu không ở trong y phục của một gái điếm sao? Há lẽ thật của Đức Chúa Trời phải bị pha trộn để làm vừa lòng anh em sao? Hay Đấng Christ và các sứ đồ há không đủ khôn ngoan để biết y phục nào xứng hợp nhất với nó sao? Tôi chẳng nghi ngờ gì rằng Phao-lô, phải, chính Đấng Christ, cũng sẽ bị những kẻ gian ác và dại dột như thế này cho là kẻ ba hoa.

Ôi, nhưng người ấy nói ra vì ác ý, và sự quở trách tội lỗi của tôi của người ấy nhuốm màu ganh ghét. Nhưng há đây chẳng phải là tự nhận lấy đặc quyền của Đức Chúa Trời sao? Anh em há dám tự cho mình biết tấm lòng của người đang nói sao? Điều này không chỉ là vô lý, mà còn là gian ác một cách kiêu ngạo; tự làm mình giống Đức Chúa Trời trong việc biết tấm lòng, nhưng lại hành động như ma quỷ, trong việc dựng lên một lời cáo buộc hoàn toàn không có căn cứ.

Những thành kiến khác, cũng vô lý như những thành kiến này, tôi có thể theo đuổi thêm. Nhưng hãy xét những thành kiến còn lại theo những thành kiến này; và nếu anh em bao giờ muốn lời sinh ra đức tin, hãy trút sạch tấm lòng khỏi thành kiến chống lại lời.

(3.) Hãy chú ý nhất đến lời nào liên quan đến anh em nhất. Hãy để tâm nhất đến điều gì phù hợp nhất với tình trạng linh hồn anh em. Bây giờ những lẽ thật thích hợp nhất cho tình trạng vô tín là những lẽ thật như sau:—

Trước hết, những lẽ thật vạch trần tính tội lỗi, sự khốn khổ, và sự bất lực của một kẻ vô tín; tội lỗi của người ấy đem sự khốn khổ này đến cho người ấy, và sự bất lực của người ấy giữ người ấy ở dưới nó. Hãy chăm chú nghe lời vạch trần tính tội lỗi của tấm lòng và đời sống của một người tự nhiên, lời bày tỏ rằng tấm lòng người ấy là một vũng lầy bại hoại, một nguồn tội lỗi, một mảnh đất gieo mầm gian ác, một hố chứa ô uế, một nơi ở của ma quỷ và những dục vọng ô uế, một biển cả cuồng nộ tung lên bùn và rác rưởi, mà dù đôi khi có vẻ lặng và yên, nhưng chỉ cần bị gió cám dỗ khuấy động một chút, thì trở nên không yên, cuồng nộ, và bão tố, tràn qua mọi bờ và giới hạn, lời bày tỏ tính tội lỗi của đời sống người ấy, rằng đó là một hành động phản loạn liên tục chống lại Ngài; rằng mỗi ý tưởng, lời nói, hành động, là một sự xúc phạm và sỉ nhục đối với Ngài; rằng toàn bộ đường lối của người ấy là điều gớm ghiếc đối với Chúa; lời bày tỏ tính tội lỗi của tội lỗi, lời phô bày nó trong những màu sắc của nó, lời trình bày cho anh em những sự tăng nặng của nó, giơ nó ra trong sức nặng và áp lực của nó, lời phô bày nó trong những chiều kích của nó, chiều cao, chiều sâu, chiều dài, và chiều rộng của sự gian ác của người ấy.

Hãy chăm chú nghe lời vạch trần sự khốn khổ của một kẻ vô tín; rằng người ấy ở dưới những lời nguyền rủa và đe dọa của luật pháp, ở dưới bản án kết tội, bị sự công chính của Đức Chúa Trời truy đuổi, phơi bày trước cơn thịnh nộ của Đấng Chí Cao, và mỗi lúc đều gặp nguy hiểm của địa ngục. Hãy để tâm đến lời diễn tả sức nặng của những lời nguyền rủa và đe dọa ấy, sự nguy hiểm của bản án ấy, sự nghiêm khắc của sự công chính ấy, sự kinh khủng của cơn thịnh nộ ấy, sự đáng sợ của những sự thiêu đốt đời đời ấy.

Hãy chăm chú nghe lời bày tỏ sự bất lực của một kẻ vô tín; tự mình người ấy không thể làm gì để rũ bỏ tính tội lỗi này, để thoát khỏi những lời nguyền rủa ấy, để hủy bỏ bản án ấy, để thỏa mãn sự công chính ấy, để nguôi cơn thịnh nộ ấy, hay để tránh khỏi những sự tra tấn đời đời; rằng trong khi người ấy còn ở trong tình trạng này, tất cả tính tội lỗi này gia tăng, sự khốn khổ này càng lớn hơn và dâng cao hơn.

Thứ hai, những lẽ thật hướng đến sự cáo trách; hãy để tâm đến những lẽ thật ấy và áp dụng chúng. Khi lời đến tận lương tâm của anh em và nói với anh em rằng đây là trường hợp của anh em, nếu anh em bao giờ mong muốn đức tin, hãy thuận phục những sự cáo trách như vậy, hãy áp dụng lời ấy cho chính mình, và nói rằng, Tôi là người tội lỗi dường ấy, tấm lòng và đời sống của tôi đã là một sự chọc giận Đức Chúa Trời như vậy; Tôi là người khốn khổ dường ấy, những lời đe dọa hướng thẳng vào tôi, bản án đã được tuyên ra chống lại tôi; Tôi là người mà sự công chính truy đuổi, và trên người ấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở lại. Khi lời được áp dụng một cách riêng tư, và linh hồn bị cáo trách một cách riêng tư như vậy về tính tội lỗi và sự khốn khổ của chính mình; Sa-tan bị đánh bật ra khỏi một trong những thành trì của nó, và tội nhân đang trên đường ngay thẳng hướng tới đức tin. Được cáo trách về sự vô tín là một bước tốt hướng tới đức tin. Sa-tan biết điều này, và vì vậy nó chống lại sự cáo trách bằng tất cả sức lực của nó, và dấy lên trong linh hồn mọi thành kiến chống lại sự cáo trách mà nó có thể; nó gợi ý cho tội nhân rằng đây là cách làm cho người ấy rối trí và đẩy người ấy đến tuyệt vọng, trong khi linh độc ác ấy biết rằng đó là con đường bình an; nhưng con đường bình an này nó không muốn tội nhân biết, e rằng nó sẽ mất người ấy, và vì vậy nó thúc đẩy linh hồn chống cự, muốn người ấy nổi lên chống lại quyền năng cáo trách của lời, và gạt bỏ nó bằng mọi mưu chước và sức lực của mình. Khi lời đến gần lương tâm, và người mục sư đang gắn chặt sự cáo trách vào lương tâm ấy, nó kêu lên trong linh hồn chống lại người ấy, như nó đã kêu lên chống lại Đấng Christ trong người bị quỷ ám, 'Ngươi đến đây để tra tấn ta trước kỳ sao? Ta với ngươi có quan hệ gì?' Trong khi đây không phải là cách để bị tra tấn, mà là cách để tránh khỏi những sự tra tấn đời đời; đây không phải là cách để làm anh em bị thương, mà là cách để làm cho anh em cảm nhận mình đã bị thương như thế nào, để anh em có thể càng có khả năng được chữa lành hơn, và có thể vội vàng đến với vị thầy thuốc là Đấng duy nhất có thể chữa lành cho anh em.

Và vì vậy, như anh em mong muốn đức tin, như anh em yêu linh hồn mình, và không muốn làm vui lòng Sa-tan trong việc hủy diệt chúng; hãy thuận phục sự cáo trách, hãy thuận phục quyền năng cáo trách của lời; đừng chống cự Thánh Linh mà Đấng Christ sai đến cốt để cáo trách anh em về tội lỗi, vì anh em đã không tin nơi Ngài. Khi Thánh Linh đã thực hiện công việc này một cách hiệu quả, khi linh hồn bị cáo trách về sự vô tín và về những sự khốn khổ đi kèm với nó, khi người ấy áp dụng những điều này cho chính mình, thì người ấy đang căng buồm hướng tới đức tin và hạnh phúc.

Thứ ba, những lẽ thật vạch trần ân điển phong phú và sự công chính đầy đủ mọi mặt của Chúa Giê-xu. Khi tội nhân cảm nhận vết thương của mình, sẽ thật đúng lúc để áp dụng lời dẫn người ấy đến nhũ hương ở trong Ga-la-át, lời vạch trần Đấng Christ được giương lên để chữa lành những tội nhân bị thương; khi người ấy thấy mình khốn khổ bởi sự vô tín, lời vạch trần Chúa Giê-xu là tác giả và Đấng hoàn thành đức tin sẽ thật đúng lúc; khi Thánh Linh đã cáo trách người ấy về tội lỗi, lời nên được áp dụng để cáo trách người ấy về sự công chính, rằng có một sự công chính đủ để chuộc tội lỗi của người ấy, đủ để cứu chuộc người ấy khỏi sự khốn khổ.

Người ấy nên để tâm đến lời có thể làm dịu nỗi sợ hãi của mình, nâng cao hy vọng của mình, thúc giục những ước muốn của mình, thu hút toàn bộ tấm lòng và tình cảm của mình đến với Đấng Christ.

Mỗi phần của lời, khi đúng lúc, nên được cất giữ trong tâm trí và suy ngẫm ở đó; những sự xao lãng từ thế gian hay bạn bè xác thịt nên được tránh; những sự lang thang phóng túng mà tâm trí thường mắc phải khi nghe, và sau khi nghe, nên được kiềm chế; lời phải được giữ sát tấm lòng bằng những ý tưởng cố định cho đến khi nó tác động hiệu quả.

Và linh hồn nên được nâng lên trong sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời để xin sự đồng hành và sự cộng tác của Thánh Linh Ngài.

SỐNG BỞI ĐỨC TIN

Bây giờ người công chính sẽ sống bởi đức tin.—HÊ-BƠ-RƠ 10:38.

NHỮNG lời này được dùng bốn lần, Ha-ba-cúc 2:4, Rô-ma 1:17, Ga-la-ti 3:11, và ở đây. Trong các thư gửi tín hữu Rô-ma và Ga-la-ti, chúng liên quan đến sự xưng công chính, Phao-lô dùng chúng để chứng minh rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. Trong Ha-ba-cúc 2:4, và trong câu Kinh Thánh này, chúng liên quan đến cách ăn ở của chúng ta, và bày tỏ điều gì nên bảo đảm và nâng đỡ một người công chính trong mọi nguy hiểm và thiếu thốn. Điều này rõ ràng trong nhà tiên tri; vì sau khi, trong chương 1, đã báo trước những tai họa mà người Canh-đê sẽ đem đến cho người Giu-đa, trong câu này ông trình bày đức tin như sự bảo đảm của những người công chính trong những sự khốn khổ ấy; người ấy sẽ sống bởi điều này, khi những người khác chết bởi gươm; điều này sẽ giữ người ấy sống, giữ đầu người ấy nổi trên mặt nước, khi trận lụt thịnh nộ ấy tràn vào xứ Giu-đa. Và sứ đồ mượn những lời này của Ha-ba-cúc (chỉ khác là ông theo bản Bảy Mươi, chứ không theo bản văn Hê-bơ-rơ ở phần sau), trình bày điều này như sự bảo đảm của người Hê-bơ-rơ, giữa mọi thử thách, cám dỗ, và bắt bớ, trong khi họ còn ở trong thế gian này, cho đến khi Chúa, là Đấng đã hứa sẽ đến, đến, và ban cho họ kết quả cuối cùng của đức tin; ông khuyên nhủ và khích lệ họ kiên trì và bền vững từ câu 26, và trình bày sự nhẫn nại như một phương tiện cần thiết cho mục đích này, câu 36. Và để họ có thể nhẫn nại, ông nói với họ rằng việc thực hành sự nhẫn nại sẽ không tẻ nhạt, cũng không vô ích, câu 37. Chúa sẽ đến thình lình, và thưởng cho sự nhẫn nại của họ bằng một sự đắc thắng trong vinh quang. Và trong lúc chờ đợi họ được chu cấp đầy đủ, họ có điều sẽ giữ họ sống, sẽ bảo đảm họ trong mọi thiếu thốn, chống lại mọi nguy hiểm. 'Người công chính sẽ sống bởi đức tin.'

Obs. Sống bởi đức tin là đặc quyền, hay bổn phận, của người công chính.

Trong việc triển khai điều này tôi sẽ theo phương pháp sau: Là gì? Thế nào? Khi nào?

I. Sống bởi đức tin là gì?

Đáp. Việc sống bởi đức tin này không phải là một hành động đơn lẻ và thoáng qua, mà là điều gì đó thuộc thói quen và bền vững. Và vì vậy bản chất của nó, như bản chất của các thói quen khác, sẽ hiện rõ nhất trong các hành động và đối tượng của nó.

1. Các hành động của đức tin. Kinh Thánh trình bày chúng dưới khái niệm sự nương cậy và sự nương dựa. Và chúng ta có thể mô tả như sau: sống bởi đức tin là sự nương cậy liên tục nơi Đức Chúa Trời, như một người mà nếu không có Ngài chúng ta không thể sống. Ba điều cùng góp phần tạo nên nó.

(1.) Một cảm nhận và sự thừa nhận rằng chúng ta không thể sống nếu không có Đức Chúa Trời. Điều này được giả định trước. Sự sống của chúng ta tùy thuộc nơi Ngài; và nương cậy chính là sự sống của chúng ta, sự sống trong phạm vi rộng nhất của nó; sự sống và mọi điều thuộc về nó; sự sống và sinh kế; sự sống của thân thể và linh hồn; trong sự hiện hữu và sự tốt lành của nó; trong sự hiện hữu và các hành động của nó, và mọi điều duy trì nó trong cả hai phương diện. Đức Chúa Trời đối với linh hồn cũng như linh hồn đối với thân thể, làm cho nó sống động và hành động; cũng vậy Đấng Christ làm cho linh hồn sống động và hành động. Thân thể không thể sống, hay cử động, hay hành động, hay lớn lên, không thể nghe, hay thấy, hay ngửi, hay chạm, nếu không có linh hồn. Linh hồn cũng không thể như vậy nếu không có Đấng Christ. Đấng Christ là sự sống của linh hồn, và đức tin là mối dây, là sự nối kết hợp nhất linh hồn với Đấng Christ. Và như vậy nhờ đức tin chúng ta sống, đức tin hợp nhất chúng ta với nguyên lý của sự sống. Cả hai điều này đều được trình bày một cách đáng chú ý, Ga-la-ti 2:20, 'Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ: mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời.' Cũng như chúng ta có thể nói, thân thể sống; nhưng không phải thân thể, mà là linh hồn sống trong nó; và sự sống mà nó sống, là nhờ sự hợp nhất của nó với linh hồn. Cũng vậy theo nghĩa thuộc linh, linh hồn sống; nhưng không phải linh hồn, mà là Đấng Christ sống trong nó; và sự sống mà nó sống, là bởi đức tin nơi Đấng Christ hợp nhất Đấng Christ với nó.

(2.) Có sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời về mọi điều này, về sự tiếp tục những gì chúng ta có, và sự cung cấp những gì chúng ta thiếu; phó thác chính mình, và gánh nặng công việc của mình, cho Đức Chúa Trời. Đây là hành động chính thức của đức tin. Và vì nó vượt quá chúng ta, và ít người quen thuộc với nó, tôi sẽ hạ nó xuống tầm hiểu biết của anh em, và trình bày nó cho giác quan của anh em bằng một hai thí dụ, mà những từ ngữ, nhờ đó người Hê-bơ-rơ diễn tả nó, cung cấp cho chúng ta. Từ thứ nhất là שען, nương dựa, dựa vào, tin cậy. Nó được dùng trong II Sa-mu-ên 1:6, nơi có nói về Sau-lơ, 'người dựa vào cây giáo của mình,' נשען על־חניתו, cũng cùng một từ: Châm Ngôn 3:5, 'Chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con,' nghĩa là, như một số người dịch, 'chớ tin cậy.' Vì những từ này được dùng như những từ đồng nghĩa: Ê-sai 50, 'Hãy tin cậy nơi danh Đức Giê-hô-va, và nương dựa nơi Đức Chúa Trời mình;' ישען và יבטח có cùng một sức mạnh. Vì tin cậy Đức Chúa Trời, là nương dựa chính mình nơi Ngài. Cũng như một người đứng trên một vách đá cao, và nhận thấy mình sắp ngã, nắm lấy một cành cây, và nương dựa chính mình vào đó, và treo ở đó, người ấy được nói là sống nhờ nương dựa chính mình ở đó, vì điều đó cứu người ấy khỏi sự chết, thì chúng ta cũng sống bởi đức tin như vậy, vì bởi điều này chúng ta nương dựa chính mình nơi Đức Chúa Trời, và như vậy thoát khỏi việc rơi vào địa ngục, tội lỗi, và sự chết đời đời, mặc dù chúng ta liên tục đứng trên một vách đá. Chúng ta sống bởi đức tin, vì nếu không có đức tin, chúng ta hẳn sẽ chết; nếu không có sự nương dựa này, Sa-tan hẳn sẽ xô chúng ta xuống địa ngục, và tấm lòng chúng ta xuống một vực tội lỗi, nơi chúng ta có thể chìm xuống và hư mất; nhưng đức tin, nắm lấy Đấng Christ, nương dựa nơi Ngài, được giữ nổi trên mặt nước, và như vậy sống bởi đức tin, như một người chết đuối sống nhờ phương tiện giữ người ấy khỏi chìm.

Từ khác chỉ đức tin là אמון, từ này đến từ אמן có nghĩa là nuôi dưỡng, và từ đó אמנח, một vú nuôi. Điều này cung cấp một thí dụ khác, làm sáng tỏ hành động khác ấy, nhờ đó chúng ta nương cậy nơi Đức Chúa Trời về mọi điều chúng ta thiếu. Như trẻ thơ nương cậy và bám vào bầu vú của vú nuôi, và như vậy nhờ nương cậy và bú mà được nói là sống, thì chúng ta cũng sống bởi một hành động đức tin như vậy. Chúa bày ra và dâng cho đức tin của chúng ta những lời hứa, những sự quan phòng, những lễ nghi của Ngài, như bao nhiêu bầu vú, mà đức tin bám vào, và hút ra từ chúng sự sống, sự an ủi, sự nuôi dưỡng. Như trẻ thơ sống nhờ bú, thì người công chính cũng sống nhờ tin, nhờ đức tin.

(3.) Sự bền bỉ, sự thường xuyên. Đó là một điều liên tục; một đời sống đức tin, không phải một hành động tin; một đời sống trọn vẹn gồm các hành động. Vì chúng ta luôn đứng trên bờ vực của tội lỗi và sự chết, và không có sự bảo đảm nào khỏi sa ngã, ngoài sự gìn giữ của Đức Chúa Trời, và sự nắm lấy Ngài của chúng ta, chúng ta nên liên tục nương cậy và bám chặt nơi Đức Chúa Trời, không bao giờ buông tay mình ra; vì khi ấy chúng ta ngã mà không thể phục hồi. Nếu chúng ta sống bởi đức tin, thì khi chúng ta bỏ qua đức tin, chúng ta chết. Toàn bộ đời sống của chúng ta nên là một hành động nương cậy liên tục nơi Đức Chúa Trời—khi chúng ta ăn, hay uống, hay ngủ, hay làm việc, hay cầu nguyện, v.v.; hãy hướng về Đức Chúa Trời bởi đức tin thường xuyên như trẻ thơ hướng về bầu vú, mà nếu không có nó thì không thể sống. Chúng ta nên thực hành đức tin thường xuyên hơn là dùng bánh; vì chúng ta sống nhờ đức tin hơn là nhờ bánh. 'Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh, nhưng nhờ mọi lời,' v.v. Nếu chúng ta tin, Đức Chúa Trời có thể truyền lệnh cho những điều khác nuôi dưỡng trong lúc thiếu bánh. Đến đây là về hành động, tiếp theo là các đối tượng.

2. Đối tượng của đức tin là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như được bày tỏ trong các thuộc tính, chức vụ, mối quan hệ, lời hứa, và sự quan phòng của Ngài. Chúng ta có thể quy các đối tượng và sự nâng đỡ của đức tin về những đề mục này.

(1.) Các thuộc tính thiêng liêng. Những thuộc tính ấy là những chiếc gối và nền tảng của đức tin, những tảng đá đời đời, mà trên đó đức tin có thể yên nghỉ một cách an toàn: 'Dù đất có dời đổi,' v.v. 'Danh Đức Giê-hô-va' (nghĩa là, các thuộc tính của Ngài) 'là một tháp kiên cố, người công chính chạy vào đó,' và đức tin tiếp nhận và bảo đảm họ ở đó. Do đó đây là lời cầu xin thông thường của đức tin trong Kinh Thánh. 'Vì cớ danh Ngài,' nghĩa là, vì vinh quang của những thuộc tính mà nhờ đó Ngài được biết đến với chúng ta, như người ta được biết đến bởi tên của họ. Những thuộc tính này thường được trình bày và dùng làm các đối tượng và sự nâng đỡ của đức tin.

[1.] Quyền năng. Đây là điều mà đức tin anh hùng của Áp-ra-ham đã gắn chặt vào: Rô-ma 4:21, 'Tin chắc rằng điều chi Ngài đã hứa, Ngài cũng có quyền làm trọn được.'

[2.] Sự khôn ngoan. Điều này đã nâng đỡ đức tin của Phi-e-rơ, khi Đấng Christ, hỏi đi hỏi lại về tình yêu của ông như vậy, có thể đã khiến ông nghi ngờ tình yêu ấy: 'Lạy Chúa, Chúa biết hết mọi việc; Chúa biết rằng tôi yêu Chúa,' Giăng 21:17. Và đức tin của Đa-vít hành động trên sự toàn tri và sự vô sở bất tại của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 139.

[3.] Sự công chính. Đây là lời cầu xin của Đa-vít: Thi Thiên 143:11, 'Vì sự công bình Ngài, xin rút linh hồn tôi khỏi gian truân.' Và của Đa-ni-ên, 9:16, 'Hỡi Chúa, theo mọi sự công bình của Ngài, tôi nài xin Ngài,' v.v.

[4.] Sự thành tín. Đây là nền tảng mà trên đó Sa-lô-môn đã dâng lên lời cầu nguyện đầy đức tin ấy, I Các Vua 8:23, 'Chẳng có Đức Chúa Trời nào giống như Chúa, là Đấng giữ giao ước và sự thương xót với các tôi tớ Ngài;' và Đa-ni-ên 9:4, Hê-bơ-rơ 10:23.

[5.] Lẽ thật. Đa-vít dùng điều này, Thi Thiên 115:1, 'Vì cớ lẽ thật Ngài;' và thường xuyên, 'Xin làm điều này theo lời Ngài,' Thi Thiên 119:154.

[6.] Lòng thương xót. Đức tin không bao giờ tìm được sự nâng đỡ mạnh mẽ hơn, cũng không bao giờ gắn chặt với nhiều niềm vui thích như ở đây: Thi Thiên 119:149, 'Xin nghe tiếng tôi, theo sự nhân từ Ngài;' Thi Thiên 130:7, 'Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trông cậy nơi Chúa: vì nơi Chúa có sự thương xót;' Thi Thiên 52:8, 'Tôi tin cậy nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời đời đời vô cùng.'

(2.) Các chức vụ của Đấng Christ. Những chức vụ này là sự nâng đỡ mạnh mẽ cho đức tin như bất cứ điều gì, mặc dù ít được dùng đến hơn: đặc biệt là

Chức vụ thầy tế lễ. Sứ đồ, Hê-bơ-rơ 4:14–16, thúc giục họ từ sự suy xét này mà đến gần Đức Chúa Trời với đức tin và sự tin cậy, mà dạn dĩ đến gần ngôi ân điển. Phao-lô, Rô-ma 3:25, lấy sự thỏa mãn của Đấng Christ làm đối tượng của đức tin chúng ta, 'là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài.' Và điều này, kết hợp với sự cầu thay của Ngài, nâng đức tin của ông lên thành một sự đắc thắng, đến nỗi ông đưa ra một lời thách thức đầy tin cậy đối với mọi kẻ chống đối: Rô-ma 8:33, 34, 'Ai sẽ kiện kẻ được Đức Chúa Trời lựa chọn,' v.v.? 'Ai là người định tội?'

Chức vụ Vua. Phi-e-rơ, thuyết phục người Giu-đa tin, trình bày Đấng Christ không chỉ như một Đấng Cứu Rỗi mà còn như một Vị Vua: Công Vụ 5:31, 'Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên làm Vua;' và đức tin của Na-tha-na-ên gắn chặt vào đây, Giăng 1:49, 50, 'Thầy là Vua của Y-sơ-ra-ên.'

Chức vụ Tiên tri. Điều này đã được tiên tri: Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15, 'Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ lập lên cho ngươi một Đấng Tiên Tri; ngươi hãy nghe theo Đấng ấy,' nghĩa là, tin; và được trích dẫn hai lần trong Công Vụ 3:22, và 7:37, để thuyết phục đức tin.

(3.) Những mối quan hệ tương hỗ giữa Đức Chúa Trời và dân sự của Ngài. Những mối quan hệ này là thức ăn ngọt ngào của đức tin, mà khi được tiêu hóa, nuôi dưỡng đức tin thành sức mạnh, và giúp đức tin hành động một cách mạnh mẽ; và vì mục đích này chúng ta thấy chúng thường được các thánh đồ dùng: Thi Thiên 119:94, 'Tôi thuộc về Ngài, xin cứu tôi;' và Giê-rê-mi 14:9, 'Hỡi Chúa, Ngài ở giữa chúng tôi, và chúng tôi được gọi bằng danh Ngài; xin chớ lìa bỏ chúng tôi.' Và từ những mối quan hệ riêng biệt: tôi tớ, Thi Thiên 143:12, 'Xin diệt hết những kẻ làm khổ linh hồn tôi; vì tôi là tôi tớ Ngài.' Và Giê-rê-mi 3:14, Chúa, để khích lệ đức tin của người Giu-đa bội nghịch, khoác lên mình mối quan hệ của một người chồng: 'Hỡi con cái bội nghịch, hãy trở lại, vì Ta đã cưới các ngươi làm vợ.' Cha, Ê-sai 63:15, đến cuối, 'Chắc chắn Ngài là Cha của chúng tôi;' nơi đó có những hành động mạnh mẽ nhất của đức tin trên nhiều mối quan hệ khác nhau.

(4.) Những lời hứa. Những lời hứa này và đức tin thường được nối kết với nhau, như thể chúng là những điều tương quan. Những lời hứa này là những bầu vú an ủi, mà từ đó đức tin bú. Những lời hứa này là những giếng cứu rỗi, mà từ đó đức tin múc lấy niềm vui, v.v. Những lời hứa này đã là sự nâng đỡ cho đức tin của các thánh đồ trong mọi dịp. Nhiều thí dụ sẽ là không cần thiết. Hãy xem điều này nơi Sa-lô-môn, I Các Vua 8:24–26, 'Chúa đã giữ cho Đa-vít, tôi tớ Chúa, cha tôi, điều Chúa đã hứa với người.' Cũng vậy nơi Gia-cốp, Sáng Thế Ký 32:9, 12, 'Chúa đã phán rằng, Hãy trở về xứ sở ngươi, và về với bà con ngươi, và Ta sẽ làm ơn cho ngươi,' v.v.

(5.) Những sự quan phòng của Đức Chúa Trời là những đối tượng và sự khích lệ cho đức tin. Sự suy xét về những gì Ngài đã làm cho những người khác, và cho chính họ, đã nâng đỡ các thánh đồ. Những sự quan phòng này là những bàn tay của Đức Chúa Trời giơ ra, mà đức tin nắm lấy. Đa-vít, Thi Thiên 119:132, 'Xin đoái xem tôi, và thương xót tôi, như Ngài thường làm cho những kẻ yêu mến danh Ngài.' Và từ kinh nghiệm của chính mình, I Sa-mu-ên 17:37, 'Chúa đã giải cứu tôi khỏi vuốt sư tử, và khỏi vuốt gấu, Ngài sẽ giải cứu tôi khỏi tay người Phi-li-tin này.' Đây là sự nâng đỡ của Phao-lô khi mọi người đều lìa bỏ ông trong những lúc khốn cùng lớn nhất của ông, II Ti-mô-thê 4:17, 18. Một số người sẽ không tin Đức Chúa Trời, trừ khi, như Thô-ma, họ có thể thấy và sờ. Bây giờ trong điều này Đức Chúa Trời dâng chính mình Ngài để được thấy và sờ, và khiến người ta không còn cớ bào chữa nếu họ tiếp tục vô tín.

II. Họ sống bởi đức tin như thế nào, chúng ta phải sống bởi đức tin như thế nào? Ở đây tôi sẽ đưa ra những chỉ dẫn riêng biệt về cách đức tin có thể hành động với lợi thế nhất trên những đối tượng khác nhau đã trình bày trước đây, và bày tỏ đức tin có thể tìm được sự nâng đỡ và khích lệ nào từ chúng trong mọi hành động của nó.

1. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Về sự chỉ dẫn và khích lệ đức tin khi hành động trên các thuộc tính ấy, hãy lưu ý tám điều riêng biệt:

[1.] Hãy nghiên cứu các thuộc tính. Hãy lao nhọc để biết chúng một cách rõ ràng, hiệu quả. Mặc dù đức tin không phải là tri thức, nhưng đức tin không phải là không có tri thức. Thật vậy, chúng ta biết càng nhiều, chúng ta càng tin nhiều: Thi Thiên 9:10, 'Những kẻ biết danh Ngài sẽ tin cậy nơi Ngài;' danh Ngài, nghĩa là, những sự tuyệt hảo mà nhờ đó Đức Chúa Trời được bày tỏ. Hãy suy nghĩ nhiều về Đức Chúa Trời, những suy nghĩ thường xuyên, vui thích, nhất quán, hiệu quả; những suy nghĩ đem ảnh hưởng thiêng liêng vào linh hồn, và lấp đầy nó bằng hơi ấm và ánh sáng; để lại những ấn tượng sâu sắc về Đức Chúa Trời trên tấm lòng, tách Ngài ra khỏi mọi sự không hoàn hảo, và nâng Ngài lên trên mọi sự hoàn hảo có thể thấy hay có thể tưởng tượng được, những suy nghĩ như vậy sinh ra lòng tôn kính; vì những quan niệm cao cả sinh ra sự mong đợi lớn lao, và điều này khiến cho những hành động của đức tin trở nên dễ dàng. Những người đã biết nhiều thì đã tin nhiều; suy ngẫm nhiều, mạnh mẽ trong đức tin, như Áp-ra-ham, Môi-se. Hãy bắt chước Đa-vít, là người, khi nghiên cứu sự toàn tri và sự vô sở bất tại của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 139, kêu lên, câu 17, 'Hỡi Đức Chúa Trời, các tư tưởng Chúa quý báu cho tôi dường bao,' v.v. Rồi tiếp theo là những hành động của đức tin ông, câu 19, 'Chắc chắn Chúa sẽ giết kẻ ác.' Hãy để những gì anh em đã thấy về những vẻ đẹp thiêng liêng này làm cho anh em ốm vì yêu cho đến khi anh em thấy nhiều hơn. Hãy học sự khẩn nài của Môi-se để được thấy Đức Chúa Trời: 'Xin cho tôi xem vinh quang Ngài,' Xuất Ê-díp-tô Ký 33. 'Xin tỏ vinh quang Ngài cho tôi: xin cho sự nhân từ Ngài đi qua trước mặt tôi.' Hãy bày tỏ những sự tuyệt hảo vinh quang của Ngài; hãy chiếu ra một tia sáng nào đó có thể bày tỏ Ngài; hãy vén màn Ngài: hãy mở mắt tôi, xua tan mây mù, dời đi những sự ngăn cách. Anh em càng thấy nhiều, anh em càng tin nhiều.

[2.] Hãy bảo đảm mối quan tâm của anh em nơi các thuộc tính. Hãy để tri thức của anh em mang tính áp dụng. Đừng thỏa mãn rằng anh em thấy Đức Chúa Trời, cho đến khi anh em thấy Ngài là của anh em; Ngài là gì trong chính Ngài, mà còn là Ngài là gì đối với anh em. Đó là một sự tươi mới lớn lao cho Môi-se khi ông được phép, từ đỉnh Phích-ga, ngắm nhìn xứ hứa; nhưng ông hẳn đã vui mừng biết bao nếu Chúa đã bảo đảm với ông rằng ông sẽ được hưởng một phần trong đó! Đó là một sự khích lệ lớn lao cho đức tin khi ngắm nhìn những sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời theo nghĩa trừu tượng; nhưng sự bảo đảm về mối quan tâm nơi đó nâng đức tin lên thành một sự đắc thắng, để nói cùng Đa-vít, Thi Thiên 73:26, 'Đức Chúa Trời là phần của tôi đời đời;' và Thi Thiên 16:5, 'Là phần cơ nghiệp của tôi.' Vì nếu Chúa là phần của anh em, thì anh em có thể kết luận, Đấng Toàn Năng là phần của tôi, sự vô sở bất tại, sự đầy đủ mọi mặt, v.v. Đừng nói rằng, Nếu vậy, thì tôi hẳn sẽ là Đấng Toàn Năng, v.v. Có một sự khác biệt lớn lao giữa đồng nhất và quan tâm, giữa việc chuyển giao một danh hiệu và việc biến đổi bản chất. Một người bạn ban cho anh em một kho báu vô giá, và mọi sự bảo đảm về nó mà anh em có thể mong muốn; anh em há lại phủ nhận nó là của anh em chỉ vì anh em không được biến đổi thành bản chất của nó sao? Các thuộc tính là của anh em, như cơ nghiệp của anh em, như đất đai của anh em là của anh em; không phải vì anh em được biến đổi thành bản chất của chúng, mà vì danh hiệu đã được chuyển giao cho anh em, nó đã được ban cho anh em, và được cải thiện vì lợi ích của anh em. Nếu một người khác quản lý nó, là người có thể quản lý nó với lợi thế lớn hơn cho anh em, hơn là chính anh em, thì đó không phải là sự vi phạm danh hiệu của anh em. Cũng vậy Chúa đã ban chính Ngài cho anh em, và mối quan tâm nơi mọi thuộc tính vinh quang của Ngài, để bất cứ điều gì ở trong Ngài cũng sẽ là của anh em, và vì anh em; nhưng Ngài cải thiện những điều này vì anh em, và làm điều đó với lợi thế vô hạn hơn là anh em có thể làm cho chính mình. Đúng là, Ngài theo đuổi một mối quan tâm khác, vinh quang của chính Ngài, nhưng Ngài không bao giờ tách nó ra khỏi hạnh phúc của anh em: những điều này cộng thêm, chứ không trừ đi. Bất cứ khi nào Đức Chúa Trời nâng cao vinh quang của Ngài, thì đồng thời Ngài cũng thúc đẩy mối quan tâm của anh em: và điều này cũng không làm cho danh hiệu của anh em đối với Đức Chúa Trời kém hơn danh hiệu của anh em đối với tài sản của anh em, vì tài sản ấy cũng được quản lý vì vinh quang của Đức Chúa Trời, nếu không anh em chẳng thu được gì bởi nó. Đúng là, chúng ta không thấy, chúng ta không hưởng, toàn bộ những thu nhập phong phú hằng ngày phát sinh từ cơ nghiệp vinh quang này, nhưng nó được tích trữ cho chúng ta cho đến khi chúng ta đến tuổi trưởng thành trong vinh quang. Khi ấy kho tàng sẽ được mở ra, và khi ấy chúng ta sẽ thấy rằng mọi sự bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời, sự xuất hiện của những sự tuyệt hảo của Ngài trong thế gian này, đều đã có sự quan tâm đặc biệt đến việc làm giàu cho chúng ta, làm cho chúng ta hạnh phúc, khi chúng ta chẳng bao giờ nghĩ đến điều đó. Ôi, sự nâng đỡ nào, sự khích lệ nào cho đức tin, khi được bảo đảm rằng mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều là của tôi, của anh em; cũng là của anh em, như phần mà cha anh em để lại cho anh em làm cơ nghiệp; như thức uống trong chén của anh em, hay thức ăn trên mâm của anh em! Vì bấy nhiêu điều được trình bày trong những cách diễn đạt ấy, Thi Thiên 16:5, מנת־ חלקי וכו̇סי, những cụm từ lấy từ những phần được chia cho mỗi người trong các bữa tiệc, Sáng Thế Ký 43:34, I Sa-mu-ên 1:4, v.v., 'Phần của tôi rơi vào nơi tốt đẹp,' v.v. Với sự tin cậy nào đức tin có thể chiếm hữu, và sử dụng chúng, trong mọi nỗ lực, trong mọi dịp!

Nhưng có người có thể nói đây là một đặc quyền cao cả, vượt xa những kẻ yếu đuối nghèo nàn, và đòi hỏi một mức độ ân điển cao để đạt được. Không phải vậy; mức độ đức tin thấp nhất cũng ban cho anh em mối quan tâm nơi điều này, vì hành động đức tin nhỏ nhất cũng đặt anh em vào giao ước với Đức Chúa Trời; và nội dung của giao ước là, Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của anh em. Đức tin sinh ra sự bảo đảm, và sự bảo đảm sinh ra đức tin; nhưng đây không phải là một vòng tròn, vì không phải hướng về cùng một điều. Một đức tin yếu ớt sẽ bảo đảm, nhưng sự bảo đảm sinh ra một đức tin mạnh mẽ.

[3.] Khi anh em đang hành động đức tin của mình, hãy sắp xếp và hệ thống hóa các thuộc tính của Đức Chúa Trời sao cho nhờ đó anh em có thể chứng minh và làm cho đức tin thấy rõ rằng Đức Chúa Trời vừa có khả năng vừa sẵn lòng làm điều anh em muốn tin. Việc Đức Chúa Trời sẵn lòng và có khả năng là hai cái quai, hai cái tay cầm, mà cả hai tay của đức tin có thể nắm lấy, và như vậy hành động mạnh mẽ hơn (như chúng ta vẫn làm) so với khi nó chỉ dùng một tay. Một người sắp chết đuối, nếu người ấy có thể nắm lấy bất cứ điều gì bằng cả hai tay để khỏi chìm, thì an toàn hơn là khi người ấy chỉ có thể nương dựa chính mình bằng một tay. Đức tin chỉ yếu ớt khi nó chỉ gắn chặt vào một trong hai điều này; sự nghi ngờ về một trong hai điều sẽ ngăn đức tin khỏi sự vững vàng của nó. Đức tin của Ma-thê đã không vững vàng, Giăng 11, khi bà nghi ngờ Đấng Christ có khả năng chăng; và đức tin của người phung đã lung lay khi người ấy nghi ngờ Đấng Christ có sẵn lòng chăng, Ma-thi-ơ 8:2: 'Nếu Ngài muốn, Ngài có thể làm cho tôi sạch được.' Cách để làm cho đức tin mạnh mẽ trong những hành động hằng ngày của nó là xác nhận nó trong cả hai điều này, điều mà chúng ta có thể làm bằng cách dùng các thuộc tính để chứng minh nó. Rằng Ngài có khả năng, đức tin có thể được thuyết phục từ sự toàn năng, sự toàn tri, sự đầy đủ mọi mặt của Ngài; rằng Ngài sẵn lòng, từ lòng thương xót, sự thành tín, sự bất biến của Ngài; và một số thuộc tính chứng minh cả hai điều này, như sự vô hạn, sự vô sở bất tại, sự đời đời của Ngài. Hãy học cách rút ra những luận cứ từ những thuộc tính này; và khi hai tiền đề này được xác nhận, đức tin sẽ dễ dàng rút ra những kết luận ngọt ngào và mạnh mẽ. Như vậy, Chúa có khả năng chế ngự những dục vọng của tôi, làm cho mọi ân điển dồi dào, giày đạp Sa-tan dưới chân tôi, và Chúa sẵn lòng, v.v.; đức tin sẽ dễ dàng kết luận những điều này sẽ được thực hiện. Đúng là tiền đề nhỏ cần được xác nhận nhất; chúng ta dễ nghi ngờ nhất về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời; nhưng Chúa đã chu cấp chống lại điều này một cách đáng chú ý; vì trong khi chỉ có một thuộc tính chứng minh Đức Chúa Trời có khả năng một cách trực tiếp, tức là, quyền năng của Ngài, vì các thuộc tính khác chứng minh điều đó theo hệ quả, thì có nhiều danh hiệu chứng minh trực tiếp Ngài sẵn lòng, như lòng thương xót, sự nhân từ, sự rộng rãi, ân điển, tình yêu, lòng nhân từ, lòng thương cảm, lòng thương xót sâu xa, sự nhẫn nại, sự nhịn nhục lâu dài. Hãy để đức tin được cố định trên nền tảng kép này, và nó sẽ đứng vững.

[4.] Hãy để đức tin gắn chặt vào thuộc tính thích hợp nhất với hoàn cảnh của anh em. Và ở đây đức tin có thể gặp nhiều sự khích lệ: thứ nhất, không có hoàn cảnh nào anh em có thể rơi vào mà một số thuộc tính không đem lại sự nâng đỡ; thứ hai, trong thuộc tính ấy có đủ để nâng đỡ anh em, đủ như anh em cần, đủ như anh em có thể mong muốn; thứ ba, trong đó có vô hạn hơn nữa; dù hoàn cảnh của anh em có tệ hơn hiện tại, tệ hơn bất cứ hoàn cảnh nào đã từng có, thì vẫn còn nhiều hơn anh em cần, nhiều hơn anh em có thể mong muốn, nhiều hơn anh em có thể tưởng tượng, vô hạn hơn nữa. Một thuộc tính nào đó sẽ đáp ứng mọi nhu cầu của anh em; một số thuộc tính đáp ứng hầu hết, một số đáp ứng nhiều. Vì, thứ nhất, một số thuộc tính của Đức Chúa Trời khích lệ đức tin trong mọi hoàn cảnh.

Quyền năng toàn năng. Khi anh em bị bao quanh bởi những hoạn nạn và nguy hiểm, có quyền năng của Đức Chúa Trời để nương cậy; như Giê-hô-sa-phát, II Sử Ký 20. Anh em há được kêu gọi đến những bổn phận khó khăn vượt quá sức mình, những dục vọng mạnh mẽ để chống lại, những cám dỗ dữ dội để kháng cự, những công việc nặng nề để đảm nhận sao? Hãy để đức tin nâng đỡ anh em và chính nó trên quyền năng toàn năng, như Phao-lô: 'Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi.' Anh em há được kêu gọi đến những sự chịu khổ đau đớn sao? Hãy bắt chước ba người trẻ, hành động trên quyền năng của Đức Chúa Trời: 'Đức Chúa Trời mà chúng tôi hầu việc có thể giải cứu chúng tôi.' Anh em há thiếu phương tiện để thực hiện điều anh em mong đợi, và như vậy không thấy khả năng nào trong lý trí hay tự nhiên để đạt được nó sao? Hãy hành động như Áp-ra-ham; hãy tin rằng Ngài có khả năng, Rô-ma 4:21, thực hiện mà không cần phương tiện, hay chống lại phương tiện. Anh em há sợ sa ngã sao? Hãy nương dựa chính mình trên quyền năng của Đức Chúa Trời: 'Chúng ta được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin.'

Sự Toàn Tri. Ngươi muốn được hướng dẫn, chẳng biết phải làm gì, đã đến bước đường cùng? Hãy nhìn lên sự toàn tri: II Sử Ký 20:12, 'Chúng tôi cũng chẳng biết phải làm sao, nhưng mắt chúng tôi ngửa trông Chúa.' Chúa biết cách giải cứu người công chính. Khi ngươi dò xét lòng mình, và sợ rằng một tấm lòng gian dối sẽ lừa gạt ngươi, hãy tin cậy sự toàn tri. Ngài dò xét lòng người, và có thể dạy ngươi dò xét lòng mình. Ngươi bị mắng là kẻ giả hình, và bị những lời xúi giục của Sa-tan đè nặng, đến nỗi ngươi gần như nghi ngờ sự chính trực của mình? Hãy để sự toàn tri nâng đỡ ngươi tại đây; Ngài biết, Ngài thấy cả những chuyển động ân điển nhỏ bé nhất. Ngươi sợ những mưu kế kín nhiệm của Sa-tan, những thủ đoạn xảo quyệt của kẻ ác, những điều không mắt nào thấy hay khám phá được? Hãy tin cậy sự toàn tri.

Sự Vô Biên. Ngươi bị bạn bè bỏ rơi, hay bị tách khỏi họ vì tù đày, lưu đày, bệnh truyền nhiễm? Hãy để đức tin nhìn lên sự vô biên; như Đấng Christ, 'Dầu vậy, Ta không ở một mình,' v.v. Ngươi sợ những mưu đồ xa xôi ở các nước khác, thậm chí ở thế giới bên kia, trong địa ngục? Ngươi không thể ở đó để ngăn chặn; nhưng Chúa ở khắp mọi nơi.

Sự Đầy Đủ Mọi Đàng. Hãy để đức tin đặt điều nầy đối lại với mọi nhu cầu của ngươi. Tôi muốn giàu sang, nhưng Chúa là Đấng đầy đủ mọi đàng; tự do, con cái, bạn bè, danh tiếng, sức khỏe, Ngài là sự tự do, v.v. Tôi muốn ân điển, các phương tiện của ân điển, sự an ủi; Ngài là những điều ấy. Ngươi sợ chết sao? Chúa là sự sống. Ngươi sợ bị bỏ rơi sao? Chúa là Đấng không hề thay đổi. Thật vậy, bất cứ điều gì ngươi sợ, hay cần, hay ao ước, đều có một Đấng nữa sẽ ban sự nâng đỡ phổ quát và đầy trọn.

Sự Thương Xót. Điều nầy sẽ đứng vững khi mọi sự khác đều thất bại. Nó là sức mạnh của mọi sự nâng đỡ khác, và nâng đỡ trong mọi hoàn cảnh. Không có hoàn cảnh nào thấp hèn đến nỗi sự thương xót không với tới được, không có hoàn cảnh nào xấu xa đến nỗi sự thương xót không cải thiện được, không có hoàn cảnh nào đắng cay đến nỗi sự thương xót không làm cho ngọt ngào được, không có hoàn cảnh nào tuyệt vọng đến nỗi sự thương xót không cứu giúp được. Nó nâng đỡ đức tin, khi không còn gì khác có thể, dưới gánh nặng tội lỗi và cảm nhận về cơn thịnh nộ; trong khốn khổ, đó là lúc đức tin nên nhìn lên sự thương xót. Từ đó ngươi có thể lý luận để thêm sức cho đức tin. Nếu một thuộc tính đáp ứng nhiều hoàn cảnh, thậm chí mọi hoàn cảnh, thì há mọi thuộc tính lại chẳng đáp ứng một hoàn cảnh sao?

Thứ hai, trong bất kỳ một thuộc tính nào cũng có đủ để nâng đỡ ngươi đúng như ngươi cần hay ao ước, dù sự bại hoại của ngươi có mạnh đến đâu, nhu cầu của ngươi có nhiều đến đâu.

Thứ ba, có nhiều hơn đủ, hơn điều ngươi cần hay có thể ao ước; nhiều hơn điều cần thiết cho hoàn cảnh của ngươi, cho một hoàn cảnh tệ hơn của ngươi, cho hoàn cảnh tệ nhất từng có. Nếu những nguy hiểm của ngươi lớn hơn bất cứ điều gì có thể sánh được trong các thời đại trước, nếu sự dữ dội của mọi dục vọng đã bùng nổ từ buổi sáng thế đều hợp lại trong ngươi, thì vẫn có nhiều quyền năng hơn trong Đức Chúa Trời so với điều cần thiết cho hoàn cảnh của ngươi. Nếu ngươi bị siết chặt bởi mọi nhu cầu mà mọi người nghèo khổ trên thế gian từng bị đè nặng, thì sự đầy đủ mọi đàng vẫn có thể làm hơn cả việc cung ứng. Giả sử có nhiều thế giới hơn nữa, và trong mỗi thế giới có mười ngàn tội nhân hơn thế giới nầy, và tội lỗi của mỗi người nặng hơn tội lỗi của ngươi mười ngàn lần, thì sự thương xót vẫn có thể làm hơn cả việc tha thứ. Và đức tin có thể nói: Nếu sự thương xót có thể tha thứ, hơn cả tha thứ, cho quá nhiều người hơn tôi, và những tội lỗi quá ghê gớm hơn, thì tại sao sự thương xót lại không thể tha thứ cho tôi?

[5.] Không có hoàn cảnh nào có thể xảy ra mà không có một thuộc tính nào khích lệ đức tin; vì vậy, không có điều gì trong Đức Chúa Trời làm nản lòng đức tin trong bất kỳ hoàn cảnh nào, dù là hoàn cảnh đáng sợ nhất. Những thuộc tính đáng sợ nhất cũng ban sự an ủi và tin cậy cho tín hữu, như sự thánh khiết, sự ghen tương, sự công chính. Ôi, một linh hồn nghi ngờ nói rằng, tôi ô uế trong lòng, trong đời sống, trong những việc phục vụ tốt nhất của tôi, và Chúa có đôi mắt thánh khiết hơn để nhìn điều gian ác; tôi có thể có sự khích lệ nào để đến gần Đức Chúa Trời trong đức tin? Có, đủ rồi; có sự nâng đỡ trong chính điều mà ngươi dùng để làm mình nản lòng. Chúa là thánh khiết, và yêu sự thánh khiết; vì vậy đức tin có thể nói, Ngài sẽ làm cho tôi nên thánh khiết. Ngài ghen ghét tội lỗi, Ngài ghét nó, trừng phạt nó; vì vậy đức tin kết luận Ngài sẽ hủy diệt các dục vọng của tôi, vì chúng là đối tượng của sự căm ghét của Ngài, chứ không phải con người tôi; Ngài sẽ là ngọn lửa thiêu đốt chúng, chứ không phải thiêu đốt tôi. Đức tin có thể cảm nhận Đức Chúa Trời ôm ấp bằng một tay trong khi tay kia đang đánh vào các dục vọng của mình.

Sự công chính, cả về hình phạt lẫn ban thưởng, đều khích lệ đức tin. Điều vốn là tảng đá vấp phạm để nghiền nát kẻ không tin và tán họ thành bột, lại là tảng đá an nghỉ và an toàn cho đức tin. Thuộc tính đáng sợ nhất cũng đem lại sự an ủi. Lạy Chúa, tôi đã phạm tội, đáng chịu cơn thịnh nộ; nhưng Đấng Bảo Lãnh của tôi đã làm và chịu mọi điều mà luật pháp công chính của Ngài đòi hỏi,—'Người đã vì sự vi phạm của tôi mà bị thương,' v.v.,—và việc trừng phạt cùng một tội lỗi hai lần là điều không phù hợp với sự công chính: 'Chúa của trời và đất há chẳng làm điều công chính sao?' Từ đó đức tin có thể kết luận, chính sự công chính cũng không thể kết án, không thể buộc tội tôi điều gì, Rô-ma 8:33, 34; thật vậy, sự công chính là sự bảo đảm cho tôi rằng tôi sẽ không chịu khổ, vì điều đó sẽ là bất công. Sự công chính hình phạt giờ đây có một đối tượng khác, là kẻ thù của ngươi, tội lỗi, để khuất phục nó, Sa-tan, để giày đạp nó dưới chân, kẻ ác, v.v.: 'Theo sự công bình của Đức Chúa Trời mà báo trả sự hoạn nạn cho kẻ làm hoạn nạn anh em,' II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, 7.

[6.] Hãy học cách rút ra những lý lẽ để củng cố đức tin khi hành động dựa trên các thuộc tính. Chúng ta có thể nêu lên những lý lẽ nầy: thứ nhất, từ chính chúng ta, đặt nền tảng nầy, rằng bất cứ điều gì khiến Đức Chúa Trời cam kết thì cũng khích lệ đức tin; vì tin rằng một người sẽ hành động cho chúng ta khi người ấy đã cam kết thì dễ hơn là tin một người không có động cơ nào để làm vậy. Giờ đây, nói theo cách của loài người, nhưng không phải không có căn cứ Kinh Thánh, dường như Chúa cam kết và được thúc đẩy để dùng các thuộc tính của Ngài cho chúng ta: 1, bởi những nhu cầu của chúng ta, tôi nghèo khổ và thiếu thốn; 2, bởi sự bất lực của chúng ta, 'Chúng tôi không có sức chống cự cùng đoàn dân đông nầy,' như Giê-hô-sa-phát đã nói; 3, bởi sự thiếu thốn các sự giúp đỡ khác, 'Hỡi Chúa, xin cứu giúp chúng tôi, vì sự giúp đỡ của loài người là vô ích;' 4, bởi sự nguy hiểm, 'Chúa ơi, xin cứu chúng tôi, kẻo chúng tôi chết mất;' 5, bởi sự khốn khổ, 'Tôi bị hạ xuống thấp hèn,' Thi Thiên 142:6; 'xin lắng nghe tiếng kêu của tôi,' v.v.

Thứ hai, từ chính các thuộc tính được xét riêng biệt. Lấy ví dụ hai thuộc tính mà đức tin thường dùng nhất, là quyền năng và sự thương xót. Quyền năng khiến mọi việc trở nên dễ dàng. Sự suy xét nầy củng cố đức tin rất nhiều. Vì nếu chúng ta có một người bạn có thể làm cho chúng ta một việc rất quan trọng một cách dễ dàng, không khó nhọc hay tốn kém, chỉ bằng cách trở bàn tay, hay cử động một ngón tay, hay nói một lời, thì việc tin rằng người ấy sẽ làm điều đó chẳng phải là việc khó. Giờ đây cũng vậy. Không có điều gì chúng ta cần mà Chúa không thể làm dễ dàng như chúng ta cử động một ngón tay, hay nói một lời. Và chúng ta có thể nghi ngờ rằng Chúa sẽ không làm điều đó sao.

Rồi về sự thương xót, điều nầy làm đẹp lòng Ngài. 'Ngài vui thích làm sự thương xót.' Giờ đây chúng ta có thể nghi ngờ rằng Chúa sẽ làm cho chúng ta điều mà Ngài vui thích làm sao? Giê-rê-mi 9:24.

Thứ ba, từ các thuộc tính kết hợp với nhau. Chúng ta có thể nghi ngờ quyền năng của loài thọ tạo, vì nó bị giới hạn, nhưng Ngài là Đấng toàn năng. Loài thọ tạo có thể có sức mạnh, nhưng thiếu khôn ngoan, và điều nầy có thể làm cho người ấy bất lực, và làm suy yếu sự tin cậy của chúng ta; nhưng Đức Chúa Trời là Đấng toàn tri. Một người bạn có thể có sức mạnh và khôn ngoan, nhưng có thể ở xa chúng ta; ôi, nhưng Ngài là Đấng hiện diện khắp mọi nơi. Một người có thể có mọi điều ấy, nhưng bị cái chết ngăn trở; nhưng Đức Chúa Trời là Đấng đời đời. Một người có thể có quyền năng, khôn ngoan, sự gần gũi, sự sống, nhưng không sẵn lòng; nhưng Đức Chúa Trời là Đấng thương xót, nhân từ, đầy lòng trắc ẩn, và kết hợp các thuộc tính khác với sự thương xót của Ngài, càng củng cố đức tin hơn. Sự thương xót tồn tại đời đời; đó là tính đời đời. Trên mọi công việc của Ngài; đó là sự vô biên. Dồi dào trong sự nhân lành, đó là tính vô hạn của nó. Lòng thương xót của Ngài không hề dứt, đó là tính không hề thay đổi.

Thứ tư. Từ mục đích của Đức Chúa Trời khi bày tỏ các thuộc tính của Ngài, tức là vinh hiển của Ngài. Đây là một thành trì cho đức tin. Việc dùng các thuộc tính của Ngài cho chúng ta không chỉ là lợi ích của chúng ta, mà còn là điều Chúa quan tâm; không chỉ là hạnh phúc của chúng ta, mà còn là vinh hiển của chính Ngài. Từ đó mà lý lẽ thường được dùng, 'Vì cớ danh Ngài.' Đối với chúng ta, Lạy Chúa, dù chúng tôi có hư mất cũng không sao; nhưng Ngài sẽ làm gì cho danh lớn của Ngài? Ngài sẽ không đánh mất mục đích của Ngài, cũng không bị cản trở trong ý định của Ngài. Nếu đức tin có thể tự củng cố bằng một lý lẽ khi hành động, thì mọi lý lẽ cộng lại sẽ thêm bao nhiêu sức mạnh?

[7.] Hãy so sánh các thuộc tính với những điều người ta thường tin cậy, và xem chúng vượt trội vô hạn dường nào; có bao nhiêu lý do hơn để nương cậy nơi các thuộc tính của Đức Chúa Trời hơn là nơi sự giàu sang, sức mạnh, các vua chúa. Sự giàu sang là một hư không không chắc chắn, không thỏa mãn, không đầy đủ, bị giới hạn, dối trá, Châm Ngôn 23:5. Đức Chúa Trời là Đấng không hề thay đổi, làm thỏa mãn, đầy đủ mọi đàng, thành tín, là mọi sự. Sức mạnh là một sự yếu đuối hão huyền, lệ thuộc. Đức Chúa Trời là Đấng trọn vẹn, độc lập, toàn năng. Các vua chúa là những cây sậy lung lay, đâm thủng, gãy nát, II Các Vua 18:21. Đức Chúa Trời là Vầng Đá của các thời đại. Há chẳng có nhiều sự khích lệ hơn để tin cậy Chúa hơn là đặt lòng tin nơi các vua chúa sao? Để tin cậy Đức Chúa Trời hằng sống, hơn là tin cậy sự giàu sang không chắc chắn sao? Để tin cậy Chúa vạn quân, hơn là tin cậy xe ngựa hay ngựa chiến sao? Thi Thiên 20:7. Người ta có cho là hợp lý khi tin cậy nơi mạng nhện, Gióp 8:14, tin cậy nơi bóng mát, Ê-sai 30:3, nơi sự hư không, Ê-sai 59:4, nơi sự dối trá, Giê-rê-mi 29:31, nơi hư không, Châm Ngôn 23:5, mà chúng ta lại không cho là hợp lý khi tin cậy nơi Chúa sao?

[8.] Hãy học từ các thuộc tính để trả lời mọi sự phản đối có thể làm nản lòng đức tin, tức là, tôi không thể tin, đã dùng mọi phương tiện, v.v.; Đức Chúa Trời có thể làm cho đức tin nảy sinh. Nhưng sự bất lực của chính tôi mang tính đạo đức, tội lỗi, do tội lỗi gây ra; Đức Chúa Trời là Đấng thương xót. Nhưng tôi bất xứng; Ngài là Đấng nhân từ. Nhưng tôi đã biến ân điển thành sự buông tuồng; Ngài là Đấng nhịn nhục. Nhưng tôi đã lạm dụng sự nhịn nhục, và có lý do gì để mong Ngài còn dung thứ tôi lâu hơn? Tình yêu của Ngài. Nhưng tôi đã làm điếm; Ngài là Đấng không hề thay đổi. Nhưng Ngài có thể thôi yêu thương tôi, như Ngài đã làm với các thiên sứ, mà vẫn không hề thay đổi; Ngài là Đấng thành tín, sự thành tín của Ngài không cam kết với các thiên sứ. Nhưng tôi bất trung, và sự bất trung của một bên sẽ giải thoát bên kia khỏi cam kết. Nhưng Ngài là Đấng vô hạn; đúng như ngươi phản đối đối với loài người, nhưng ý tưởng của Ngài chẳng phải như ý tưởng của chúng ta, đường lối của Ngài cũng chẳng phải như đường lối của chúng ta. Nhưng tính vô hạn làm nản lòng, nếu vô hạn vượt trội; có một khoảng cách vô hạn; làm sao đức tin của tôi có thể nắm lấy, đến gần được? Có một Đấng Trung Bảo, điều đó đưa tôi đến điểm thứ hai.

2. Các chức vụ của Đấng Christ. Để hướng dẫn và khích lệ đức tin về điều nầy, hãy giữ những quy tắc sau.

(1.) Hãy làm quen với các chức vụ của Đấng Christ, biết chúng chứa đựng và bày tỏ điều gì cho chúng ta, và vì chúng ta. Nếu đức tin bị bỏ trong bóng tối, nó sẽ lung lay, không biết bám vào đâu; có thể bám lấy một cái bóng, và dựa trên một nền tảng lung lay; không thể vững vàng hay tin chắc. Sự hiểu biết về Đấng Christ được dùng thay cho đức tin nơi Đấng Christ. 'Bởi sự hiểu biết của Ngài, tôi tớ công chính của Ta sẽ làm cho nhiều người được xưng công chính,' Ê-sai 53:11. 'Tôi biết Đấng tôi đã tin,' II Ti-mô-thê 1:12. Hãy tìm ra điều mà đức tin có thể nắm lấy trong mỗi chức vụ, và những sự nâng đỡ của nó trong

[1.] Chức vụ vua. 1. Vì Ngài là vua, Ngài là Đấng lập luật; Ngài viết luật pháp trong lòng chúng ta. Ngài không chỉ ban luật pháp để vâng giữ, mà còn ban tấm lòng để vâng giữ; luật pháp cho sự vâng lời, và những nguyên tắc của sự vâng lời. 2. Để khuất phục kẻ thù của chúng ta, Thi Thiên 2:6, 8, các dục vọng của chúng ta, thế gian, các quyền lực của sự tối tăm. Ngài sẽ đập tan chúng bằng cây gậy sắt. 'Ngài đã dẫn những kẻ bị bắt làm phu tù,' Ê-phê-sô 4:8. 3. Để cai trị chúng ta. Chính quyền ở trên vai Ngài. Ngài đặt ngai của Ngài trong lòng chúng ta, và lo liệu để chúng ta sống dưới sự cai trị của Ngài trong bình an, sung túc, an toàn; bình an của lương tâm, sung túc về ân điển, bền đỗ.

[2.] Chức vụ tiên tri. Để công bố ý muốn của Cha Ngài, những sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi; để tiếp tục công bố ý muốn ấy như đã được viết ra và rao giảng, và vì vậy ban cho các mục sư khi Ngài thăng thiên, Ê-phê-sô 4:11; để khiến chúng ta hiểu ý muốn ấy; để soi sáng tâm trí chúng ta; để sai Đức Thánh Linh là Thần lẽ thật đến làm sáng tỏ những điều tối nghĩa, giải quyết những nghi ngờ, dẹp bỏ những áy náy, thỏa mãn những trường hợp của lương tâm.

[3.] Với tư cách là thầy tế lễ. Như vậy Ngài đã chịu khổ, và cầu thay. Những sự đau khổ của Ngài vừa đem lại sự thỏa mãn vừa có công đức. Với tư cách là sự thỏa mãn, Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sự chết và địa ngục. Với tư cách là có công đức, Ngài đã mua chuộc mọi sự, sự tha thứ, bình an, ân điển, vinh hiển; và cho đời nầy mọi điều tốt lành, một quyền thuộc linh đối với chúng, một sự sử dụng chúng cách thánh khiết. Ngài đã cầu thay trên đất bằng những lời cầu nguyện sốt sắng và đầy tình cảm, với những tiếng thở dài và nước mắt, Hê-bơ-rơ 7:5, Giăng 17; và giờ đây Ngài sống để cầu thay, hiện ra trước mặt Cha, trình dâng công đức của Ngài, và áp dụng chúng cách hiệu quả; làm im tiếng cáo buộc của Sa-tan, khiến con người chúng ta và những lời cầu nguyện của chúng ta được chấp nhận. Ôi, đức tin có biết bao việc tại đây! Nếu người công chính chẳng còn gì khác để sống, thì tại đây cũng đủ cho đời sống đức tin.

(2.) Những chức vụ nầy hoàn toàn có tính tương quan; hoàn toàn thuộc về chúng ta, vì chúng ta, liên quan đến chúng ta; có tính tương quan cả secundum esse et operari, cả trong sự thiết lập lẫn sự thi hành. Ngài được lập làm vua, thầy tế lễ, v.v., vì chúng ta, và Ngài thi hành những chức vụ ấy vì chúng ta. Chúng vốn có tính tương quan, lệ thuộc vào chúng ta, như một phía của mối tương quan lệ thuộc vào phía kia. Như không thể có người cha mà không có con, thì Đấng Christ cũng đã chẳng làm vua nếu không có các tín hữu, là vương quốc của Ngài, I Cô-rinh-tô 15:24. Không thể có thầy tế lễ mà không có của lễ; cũng không có của lễ, nếu không có người nào để dâng của lễ vì họ. Trong đối tượng trước thì khác; các thuộc tính của Đức Chúa Trời vốn tuyệt đối, mối tương quan của chúng với chúng ta chỉ là ngẫu nhiên. Sự hiện hữu của chúng không phải vì chúng ta, mà chỉ có sự hành động của chúng mới vì chúng ta. Đức Chúa Trời đã là Đấng toàn năng, toàn tri, đầy thương xót, v.v., dù không có loài thọ tạo nào từng nhận được sự hiện hữu. Vì vậy tại đây có nhiều sự nâng đỡ cho đức tin hơn là trong các thuộc tính. Nơi nào có nhiều lợi ích hơn, nơi đó có thể có nhiều sự tin cậy hơn. Đức tin có thể thưa rằng, Đấng Christ là vua của tôi, và đã được xức dầu, đội mão, liên quan đến tôi. Vì mục đích nầy Ngài đã đến với vương quốc, để Ngài cai trị tôi. Ngài là thầy tế lễ của tôi, được biệt riêng vì cớ tôi, liên quan đến tội lỗi của tôi, những nhu cầu của tôi, để Ngài thỏa mãn vì tôi. Đấng Christ là tiên tri của tôi; vì mục đích nầy Ngài đã được xức dầu, và nhận Đức Thánh Linh không lường, Ê-sai 61:1, để Ngài dạy dỗ tôi; vì vậy, tôi sẽ tin chắc.

(3.) Vì là các chức vụ của Đấng Christ, Ngài phải thi hành chúng ex officio, như một bổn phận. Đấng vốn độc lập, và chẳng cần đến chúng ta, đã vui lòng, để khích lệ đức tin của chúng ta, đặt mình dưới sự ràng buộc của một bổn phận. Mệnh lệnh của Cha ở trên Ngài, và vì vậy Ngài không chỉ được gọi là Con, mà còn là đầy tớ: Ê-sai 42:1, 'Nầy đầy tớ Ta, Đấng Ta đã chọn.' Việc Ngài hành động không phải vì lịch sự với chúng ta, mà vì vâng lời Đức Chúa Trời; Đấng Christ thuận phục điều đó: Thi Thiên 40:6, 7, 'Chúa đã xoi tai tôi. Nầy, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa.' Một đầy tớ đời đời. Chúng ta có thể nói cách an toàn rằng có một sự ràng buộc mạnh mẽ đặt trên Đấng Christ, như trên bất kỳ ai trong chúng ta, để làm bổn phận của mình. Điều nầy đưa chúng ta đến một tình thế tiến thoái lưỡng nan. Hoặc chúng ta phải tin, hoặc phải nghĩ rằng Đấng Christ bất lực, lơ là, hay thiếu hiểu biết; vì không ai khác bỏ bê chức vụ của mình. Ngài có thể bất lực, không đủ khả năng, Đấng mà mọi quyền năng trên trời dưới đất đã được ban cho sao? Hay thiếu hiểu biết, Đấng là sự khôn ngoan của Cha sao? Hay lơ là, Đấng đã 'trung tín với Đấng đã lập Ngài,' theo lời chứng của Đức Chúa Trời sao? Hê-bơ-rơ 3:2. Không, đức tin có thể rút ra những lý lẽ từ chính các chức vụ để bác bỏ ý tưởng phạm thượng nầy, rằng Đấng Christ sẽ không thi hành các chức vụ của Ngài đến mức tối đa. Nếu Ngài không thi hành, thì hẳn là vì thiếu quyền năng, khôn ngoan, hay ý muốn. Nhưng các chức vụ loại trừ những điều ấy. Với tư cách là vua, Ngài có khả năng; với tư cách là tiên tri, Ngài khôn ngoan: 'Đấng đã làm nên con mắt, há chẳng thấy sao?' với tư cách là thầy tế lễ, Ngài sẵn lòng, 'một thầy tế lễ thượng phẩm đầy thương xót.' Vì vậy ngươi hoặc phải tin hoặc phạm thượng. Tại đây có một lý lẽ mạnh mẽ như có thể tưởng tượng được: Lạy Chúa, làm điều nầy là chức vụ của Ngài. Đúng là không có gì có thể bắt buộc Ngài; nhưng Cha đã vui lòng định như vậy, và Ngài, Đấng Cứu Rỗi yêu dấu, đã vui lòng thuận phục, và đảm nhận những chức vụ nầy. Những loài thọ tạo nghèo hèn như tôi có thể thất bại trong bổn phận của mình, và bất trung trong sự ủy thác của mình, nhưng trời đất sẽ qua đi, các thiên sứ phước hạnh sẽ trở thành ma quỷ, và các thánh đồ vinh hiển sẽ bội đạo, trước khi Đấng Trung Bảo vinh hiển của tôi thất bại trong chức vụ của Ngài; vì vậy tôi tin.

(4.) Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, vừa là Đức Chúa Trời vừa là loài người, và thi hành các chức vụ của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo. Tại đây đức tin có mọi sự khích lệ mà cả trời đất đều có thể ban cho. Ngài là Đức Chúa Trời; vì nơi Ngài được gọi là Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, tức là Tiên Tri của chúng ta, và Chúa Bình An, tức là Vua của chúng ta, thì tại đó Ngài cũng được gọi là Đức Chúa Trời quyền năng, Cha đời đời, Ê-sai 9:6. Và với tư cách là thầy tế lễ của chúng ta, Ngài cũng là Đức Chúa Trời của chúng ta; vì huyết của Ngài được gọi, Công Vụ 20:28, là huyết của Đức Chúa Trời. Vì vậy mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều cam kết cho việc thi hành những chức vụ nầy. Ngài cũng là loài người, I Ti-mô-thê 2:5, 'Con người là Chúa Giê-xu Christ;' và vì vậy có mọi tình cảm của loài người; không phải theo nghĩa bóng, như những tình cảm ấy được gán cho Đức Chúa Trời, mà theo nghĩa thật: Ngài yêu thương, vui mừng, vui thích, trắc ẩn, như con cái loài người. Thật vậy, những tình cảm nầy trong Ngài còn dịu dàng hơn trong bất kỳ người nào; vì thể chất của Ngài, là nền tảng của những chuyển động nầy, thanh khiết hơn, và khí chất của Ngài chính xác hơn. Thật vậy, đức tin của chúng ta khi hành động tại đây còn có một lợi thế lớn khác, tức là kinh nghiệm của Đấng Christ. Việc suy xét Đấng mà họ nương cậy để được cứu giúp, là Đấng có bản tính ngọt ngào đầy tình cảm, là một sự khích lệ cho những người bị đè nặng dưới hoạn nạn và đau khổ; nhưng họ sẽ tin chắc hơn nhiều nếu biết rằng Ngài đã từng trải những đau khổ giống như vậy, và đã rên siết dưới cùng những hoạn nạn ấy, biết điều đó là gì, v.v. Giờ đây đức tin có sự nâng đỡ nầy từ việc suy xét nhân tính của Đấng Christ. Chính Ngài đã là người chịu khổ, người của sự sầu khổ, quen thuộc với cùng những nỗi buồn làm khổ chúng ta, Hê-bơ-rơ 2:16. Ngài đã được làm trọn vẹn qua những sự đau khổ. Ngài đã trải qua toàn bộ vòng tròn của hoạn nạn. Và tại sao? Hãy xem câu 17, 'Để Ngài trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín:' và câu 18, 'Vì chính Ngài đã chịu khổ trong khi bị cám dỗ, nên có thể cứu giúp kẻ bị cám dỗ.' Ngài chịu khổ vì mục đích nầy, để Ngài học biết thương xót họ, và sẵn lòng cũng như có khả năng cứu giúp họ. Và sứ đồ đưa ra điều nầy như một căn cứ cho sự đến gần cách tin chắc, Hê-bơ-rơ 4:15, 16. Ngươi nghèo khổ, bị khinh rẻ sao? Ngài đã bị coi như không ra gì. Ngươi bị vu khống sao? Ngài cũng vậy. Bị bạn bè bỏ rơi, và bị đa số ghét bỏ sao? Bị Sa-tan cám dỗ, bị Đức Chúa Trời lìa bỏ sao? Ngài cũng vậy, khi Ngài kêu lên cùng trời, cùng đất. Hãy để đức tin kết luận, Ngài có thương xót, Ngài sẽ cứu giúp.

(5.) Hãy để đức tin trước hết bắt đầu hành động dựa trên chức vụ thầy tế lễ. Đây là nền tảng của các chức vụ khác. Thầy tế lễ thượng phẩm, là hình bóng của Đấng Christ, đội mão trên đầu, là dấu hiệu của phẩm giá vương giả; và có Urim và Thummim trên ngực, là biểu tượng của chức vụ tiên tri, để chỉ rằng chức vụ vua và chức vụ thầy tế lễ được đặt nền trên chức vụ thầy tế lễ. Vậy hãy bắt đầu từ nền tảng. Hãy thuyết phục chính mình rằng Ngài là Thầy Tế Lễ của ngươi, và việc tin Ngài là Vua và Tiên Tri của ngươi sẽ trở nên dễ dàng. Nếu Ngài đã thi hành chức vụ đó, Ngài sẽ thi hành những chức vụ nầy. Hãy tin rằng Ngài đã chịu khổ vì ngươi, và ngươi có thể không khó khăn mà tin rằng Ngài sẽ thánh hóa ngươi, soi sáng ngươi; vì đức tin có lợi thế lớn tại đây. Điều tệ nhất đã qua, những sự đau khổ, công việc lớn nhất đã hoàn tất, phần còn lại thì nhỏ bé. Điều khó khăn nhất đã vượt qua, phần còn lại thì dễ dàng. Điều đau đớn và buồn thảm đã qua, mọi điều còn lại đều vui thích. Điều đi kèm với sự xấu hổ và sỉ nhục đã qua, điều sắp làm thì cao cả và vinh hiển. Cuộc xung đột đã kết thúc, điều còn lại là chiến thắng và chia chiến lợi phẩm. Tại đây đức tin có thể hành động mạnh mẽ. Đấng Christ đã chịu khổ, đã làm điều lớn nhất, đau đớn nhất, điều đáng sỉ nhục sao? Ngài há sẽ không làm điều nhỏ hơn, điều vui thích và vinh hiển sao? Ngài đã chịu khổ sao? Ngài há sẽ không hành động sao? Ngài đã chiến thắng sao? Ngài há sẽ không chia chiến lợi phẩm sao? Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của tôi sao? Ngài há sẽ không làm thương tổn chúng sao? Ngài đã đổ huyết sao? Ngài há sẽ không đổ tình yêu của Ngài trong lòng tôi sao? Ngài đã bị truất hết vinh hiển, và đầy dẫy cơn thịnh nộ sao? Ngài há sẽ không truất hết tội lỗi khỏi tôi, và đổ đầy ân điển cho tôi sao? Ngài đã cất đi tội trạng của tội lỗi, điều đã khiến Ngài tốn kém biết bao, biết bao lời cầu nguyện và nước mắt, biết bao vết thương và huyết, và Ngài há sẽ không cất đi quyền lực của tội lỗi, điều Ngài có thể làm bằng một lời sao? 2. Các chức vụ khác lệ thuộc vào chức vụ nầy; ân điển, bình an, ánh sáng, vinh hiển, phải được mua chuộc trước khi có thể ban cho. Việc mua chuộc thuộc về chức vụ thầy tế lễ, việc ban phát thuộc về các chức vụ khác. Hãy để đức tin trước hết tin rằng chúng đã được mua chuộc, và việc tin rằng chúng sẽ được ban cho sẽ trở nên dễ dàng, nhất là nếu suy xét, 3, rằng mục đích chúng được mua chuộc là để chúng được ban phát. Tại đây đức tin có thể hành động mạnh mẽ. Mục đích Đấng Christ mua chuộc sự hiểu biết và sự thánh khiết là để Ngài ban phát chúng. Chắc chắn dù những loài thọ tạo nghèo hèn, yếu đuối, thiếu lo xa có thể không đạt được mục đích của mình, Đấng Christ sẽ không bao giờ tự làm ô danh mình như vậy, không bao giờ thất vọng như vậy; nhất là trong điều đã khiến Ngài tốn kém biết bao, trong kiệt tác của Ngài, ý định lớn nhất và vinh hiển nhất của Ngài. Ngài há đã chịu bao nhiêu điều vô ích, biết bao cơn thịnh nộ, biết bao sự tra tấn và nỗi đau đớn trong tâm hồn, biết bao huyết, v.v., để thánh hóa tôi sao? Ôi, tôi sẽ được thánh hóa!

(6.) Các chức vụ ấy tương xứng với những hoàn cảnh của chúng ta. Điều nầy cần thiết cho đời sống đức tin, để trong mọi hoàn cảnh có thể xảy ra, đức tin đều có điều gì đó để nương cậy. Và trong những chức vụ nầy chúng ta có thể tìm thấy điều đó. Khi các dục vọng mạnh mẽ, những sự cám dỗ dữ dội, ân điển yếu ớt, đường lối của Đức Chúa Trời khó chịu, hãy để đức tin nhìn lên Đấng Christ như vua của ngươi; đó là chức vụ của Ngài, đó là vinh hiển của Ngài để cứu giúp ngươi; Ngài chiến thắng khi chúng ta chiến thắng. Đấng Christ sẽ hành động như một vị vua, sẽ tỏ ra vương giả và hào phóng: Lu-ca 22:25, εὐεργέται, 'Các vua của các dân ngoại lấy quyền cai trị,' v.v. Ngài sẽ ban cho như một vị vua, chiến thắng như một vị vua, xứng với chính Ngài.

Trong cảm nhận về sự thiếu hiểu biết, thiếu các phương tiện của ân điển, thiếu Đức Thánh Linh, nguy hiểm bị quyến dụ, sự bối rối trong tâm trí, v.v., hãy nhìn lên Đấng Christ như tiên tri của ngươi; đó là chức vụ của Ngài, là vinh dự của Ngài.

Trong cảm nhận về cơn thịnh nộ, tội lỗi của tội lỗi, hãy để đức tin đến với sự thỏa mãn của Đấng Christ. Trong cảm nhận về sự ô uế truyền sang con người chúng ta và những việc phục vụ của chúng ta, hãy đến với sự cầu thay của Ngài. Việc hướng dẫn đức tin nên hành động thế nào trong từng trường hợp riêng biệt sẽ quá dài dòng. Chúng ta sẽ lấy ví dụ về một điều ít được chú ý hơn, là lời cầu nguyện của Đấng Christ trên đất, là khuôn mẫu cho sự cầu thay của Ngài trên trời, Giăng 17, nơi Ngài cầu nguyện cho sự hiệp một, sự tự do khỏi điều ác, sự thánh hóa, niềm vui, sự bền đỗ, vinh hiển, cho mọi tín hữu. Tại đây, Ngài đã cầu nguyện điều gì. Ngài đã cầu nguyện thế nào, hãy xem Hê-bơ-rơ 5:7, 'Khi còn trong xác thịt, Ngài đã dâng những lời cầu nguyện nài xin, cùng tiếng kêu và nước mắt.' Dựa trên điều nầy đức tin có thể hành động như vậy, và mạnh mẽ như dựa trên bất kỳ căn cứ nào trên thế gian. Những lời cầu nguyện của những tội nhân nghèo hèn tin nơi Đấng Christ luôn được nhậm, huống chi những lời cầu nguyện của Con Đức Chúa Trời. Những tiếng kêu yếu ớt của họ không bao giờ trở về mà không được đáp lời; vậy thì những tiếng kêu mạnh mẽ của Chúa Giê-xu Christ có hiệu lực biết bao! Nước mắt của họ quý giá đến nỗi Chúa đựng chúng trong ve của Ngài; vậy thì nước mắt của Đấng Christ còn quý giá biết bao! Họ không bao giờ vật lộn với những tiếng thở dài và rên rỉ mà không thắng hơn với Đức Chúa Trời; vậy thì những tiếng thở dài và rên rỉ của Đấng Christ có hiệu lực với Đức Chúa Trời biết bao. Những lời cầu nguyện, tiếng kêu, và nước mắt ấy không bị quên lãng, chúng được ghi chép đời đời trên trời; chúng đã được đáp lời ngay lập tức, Ngài đã được nhậm lời trong điều Ngài kính sợ, và những lời đáp sẽ được ban cho đến tận thế, và sẽ rơi vào, đức tin có thể nói, trong lòng tôi; vì Ngài đã cầu nguyện cho tôi, khóc cho tôi, kêu cầu cho tôi, và vì vậy đã được nhậm lời vì tôi, vì Ngài luôn được nhậm lời, Giăng 11:22. Hãy để đức tin đến với Đức Chúa Trời dựa trên căn cứ nầy, Đấng Christ đã cầu nguyện để tôi được thánh hóa, được hiệp một, v.v.

(7.) Hãy suy xét Đấng Christ đã thi hành những chức vụ nầy trên đất cách đầy tình cảm dường nào, và điều đó sẽ là một căn cứ vững chắc để tin rằng Ngài sẽ không bỏ bê chúng trên trời. Ngài xem đây là công việc của Ngài, điều mà Ngài được sai đến, điều mà Ngài được kêu gọi, sự kêu gọi và chức vụ của Ngài, và Ngài đã thực hiện nó với cả tâm hồn, cả sức lực, những ước muốn mãnh liệt: Lu-ca 12:50, 'Ta còn có một phép báp-têm phải chịu, và Ta rất nóng lòng chờ cho đến khi việc ấy được trọn.' Phép báp-têm nầy là sự chết của Ngài và những sự đau khổ ghê gớm đi kèm với nó; Ngài sẽ bị dìm trong biển cơn thịnh nộ và đau khổ, điều không thể chịu nổi nhất từng có, có thể là điều đáng sợ nhất. Nhưng ngay cả sự chết, vốn khi chỉ là sự chết bình thường, bản tính loài người cũng lánh xa như điều ác đáng sợ nhất, mà Đấng Christ lại ao ước, và ao ước cách tha thiết đến nỗi khó có thể diễn tả được. 'Ta rất nóng lòng!' συνέχομαι, linh hồn tôi quá lớn với ước muốn, đến nỗi thân thể không còn chỗ chứa nó. Linh hồn tôi đau đớn biết bao với ước muốn hy sinh mạng sống, huyết của tôi, cho dân đã mất của tôi! Tính mãnh liệt của những ước muốn của Ngài tỏ ra trong lời quở trách gay gắt Ngài dành cho Phi-e-rơ, khi ông khuyên Ngài cứu lấy chính mình, đừng liều mạng sống: Ma-thi-ơ 16:23, 'Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau Ta! Ngươi làm gương xấu cho Ta.' Sự cám dỗ cứu lấy chính mình khỏi sự chết, điều mà Ngài ao ước biết bao, cũng đáng ghê tởm, cũng xúc phạm đến Ngài, như một sự xúi giục của Sa-tan, và Ngài đáp lại Phi-e-rơ bằng một danh xưng không tốt hơn cho lời khuyên không thể chấp nhận ấy, dù ngay trước đó Ngài đã tuyên bố ông được phước, câu 17. Điều nầy tỏ ra trong việc Ngài dùng mọi phương tiện để đưa loài người vào khả năng nhận lãnh ích lợi bởi các chức vụ của Ngài, những lời mời gọi, mệnh lệnh, lời hứa, lời đe dọa, lời than thở, lời chất vấn.

Hãy xem Ngài vui thích dường nào: Thi Thiên 40:8, 'Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa; luật pháp Chúa ở trong lòng tôi.' Ý muốn của Đức Chúa Trời mà Ngài vui thích, là (như tỏ ra qua mạch văn, và qua việc trích dẫn chỗ nầy, Hê-bơ-rơ 10:5) Đấng Christ sẽ dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội, là điều đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn mọi của lễ thiêu và của lễ chuộc tội khác. Luật pháp nầy ở trong lòng Ngài, בתוך מעי, ở giữa ruột gan của Ngài. Ngài vui thích trong điều đó cũng như chúng ta vui thích theo những khuynh hướng mà thiên nhiên đã đặt trong lòng chúng ta, như chúng ta vui thích ăn uống. Vì vậy Ngài bày tỏ điều đó, Giăng 4:34, 'Đồ ăn của Ta tức là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta, và làm trọn công việc Ngài.' Ngài sẵn lòng đổ huyết và chết vì ngươi cũng như ngươi sẵn lòng ăn khi đói. Ngài vui thích chịu roi vọt, bị thương, bị đóng đinh, cũng như ngươi vui thích món ăn khi ngon miệng nhất.

Nỗi buồn của Ngài ngươi có thể thấy trong nước mắt và những lời than thở đầy cảm xúc của Ngài khi loài người tự loại mình khỏi ích lợi của các chức vụ của Ngài: Lu-ca 19:41, 'Ngài trông thấy thành thì khóc về thành.' Đó là nước mắt của Ngài. Và ôi, lời than thở đầy thương xót biết bao, 'Ước gì, trong ngày nầy của ngươi, ngươi đã biết!' v.v.

Về niềm vui của Ngài, hãy xem Lu-ca 10:21, 'Cũng giờ đó, Chúa Giê-xu vui mừng trong tâm linh,' v.v. Về lòng sốt sắng của Ngài, lòng sốt sắng ấy mãnh liệt đến nỗi các môn đồ áp dụng lời của tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 69:9, cho Đấng Christ: Giăng 2:17, 'Sự sốt sắng về nhà Chúa tiêu nuốt tôi,' κατέφαγε μὲ, אכלתני, devoravit me. Ngọn lửa quá nóng bên trong, đến nỗi nó hút cạn hơi ẩm quan trọng. Exhausit succum vitalem, et emaciavit me.

Giờ đây, đức tin sẽ nói, nếu Chúa đã đầy tình cảm trên đất như vậy, chắc chắn Ngài vẫn như vậy trên trời, và sẽ thi hành các chức vụ của Ngài tại đó với cùng lòng vui thích, ước muốn, và sốt sắng. Ngài không hề thay đổi, bất kể chúng ta làm gì. Lòng sốt sắng của Ngài và sức mạnh của Ngài ở đâu, v.v. Chúa có thể bỏ bê sao? Không; chúng ta là chi thể của Ngài, yêu dấu đối với Ngài hơn cả thân thể tự nhiên của Ngài. Ngài có thể quên sao? Không; dù một người mẹ có thể quên con thơ đang bú của mình, thì Ngài cũng không thể quên chúng ta. Chúng ta được khắc trên lòng bàn tay của Ngài. Ngài nhớ rất rõ họ là ai, những người mà Ngài đã bị đâm vì họ.

(8.) Cha và Đức Thánh Linh đều cam kết cho việc thi hành những chức vụ nầy. Cha, Ngài đã định điều đó, vì vậy Đấng Christ là 'Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế.' Ngài đã sai Đấng Christ: Giăng 17:18, 'Như Cha đã sai Ta vào thế gian.' Ngài truyền lệnh điều đó: Giăng 10:17, 18, nói về việc phó mạng sống của Ngài, Ngài thêm rằng, 'Mệnh lệnh nầy Ta đã nhận từ Cha Ta.' Ngài chấp thuận điều đó: khi Ngài bắt đầu chức vụ của Ngài, Ngài đã nhận được một sự chấp thuận kỳ diệu từ trời, từ vinh hiển tuyệt hảo, 'Đây là Con yêu dấu của Ta.' Vì vậy Ngài yêu Con: 'Vì vậy Cha yêu Ta, bởi Ta phó mạng sống Ta,' Giăng 10:17. Ngài thề về sự tiếp tục của Đấng Christ trong chức vụ: 'Chúa đã thề, và sẽ không hối tiếc, Ngươi là thầy tế lễ đời đời,' Hê-bơ-rơ 7:21.

[1.] Đức tin tại đây trở nên tin chắc. Nếu Chúa đã định, và sai Đấng Christ vì mục đích nầy, và truyền lệnh cho Ngài thi hành các chức vụ của Ngài, nếu Ngài chấp thuận và yêu Ngài vì điều đó, và đã thề rằng Ngài sẽ làm điều đó, sẽ thánh hóa, xưng công chính, soi sáng, thì chắc chắn Ngài sẽ làm điều đó, tại đây không còn chỗ cho sự nghi ngờ.

[2.] Đức tin chiếm lấy cho mình. Ngài đã định Ngài vì tôi, để thánh hóa tôi, v.v., sai Ngài đến để soi sáng tôi, v.v., truyền lệnh cho Ngài khuất phục các dục vọng của tôi, v.v., yêu Ngài vì Ngài làm quá nhiều cho tôi.

Đức Thánh Linh cũng cam kết; vì, 1, Ngài đã trang bị cho Đấng Christ để thi hành, Ê-sai 61:1. Và Đức Thánh Linh há sẽ mất công lao của Ngài, không đạt được mục đích của Ngài sao? 2. Ngài cùng hành động với Đấng Christ trong việc thi hành. Sự nên thánh là công việc lớn của chức vụ vua; Ngài là Đức Thánh Linh của sự thánh khiết, Rô-ma 1:4, sự soi sáng thuộc về chức vụ tiên tri, Ngài là Đức Thánh Linh của lẽ thật và khôn ngoan. Và kết quả của chức vụ thầy tế lễ là sự an ủi từ cảm nhận về sự xưng công chính; và Ngài là Đức Thánh Linh của sự an ủi, của sự làm con nuôi. Đức tin có mọi sự bảo đảm mà trời có thể ban cho khi hành động dựa trên các chức vụ của Đấng Christ.

3. Những lời hứa. Đức tin có thể hành động cách có lợi nhất dựa trên những lời hứa như thế nào, và nhận được sự nâng đỡ và khích lệ từ chúng trong những hành động của nó.

(1.) Hãy suy xét phạm vi rộng lớn của chúng. Có những lời hứa phù hợp với mọi tình trạng. Không có hoàn cảnh nào mà đức tin không thể tìm thấy sự nâng đỡ từ những lời hứa. Linh hồn, thân thể, tài sản, các mối quan hệ, hành động, đều có những lời hứa cho mọi điều; những lời hứa, tôi nói, được bày tỏ rõ ràng, bằng những lời lẽ minh bạch, quoad formam.

Nhưng ngoài những lời hứa ấy, còn có vô số lời hứa khác mà chúng ta ít chú ý, là những lời hứa ngầm, tiềm ẩn, hay bởi hệ luận chính đáng. Và trong Kinh Thánh hầu như không có điều gì mà đức tin không thể rút ra sự an ủi của một lời hứa, từ các danh xưng, lời khẳng định, mối quan hệ, lời cầu nguyện, mệnh lệnh, lời đe dọa.

Các danh xưng của Đức Chúa Trời thực chất là những lời hứa. Khi Ngài được gọi là mặt trời, cái khiên, tháp vững bền, nơi ẩn náu, cơ nghiệp. Các danh xưng của Đấng Christ, ánh sáng của thế gian, bánh của sự sống, đường đi, lẽ thật, và sự sống; các danh xưng của Đức Thánh Linh, Đức Thánh Linh của lẽ thật, của sự thánh khiết, của vinh hiển, của ân điển, và cầu khẩn, Đức Thánh Linh đóng ấn, làm chứng; đức tin có thể kết luận từ những danh xưng ấy cũng nhiều như từ những lời hứa. Đức Chúa Trời là mặt trời sao? Vậy Ngài sẽ tác động trên tôi, v.v. Đấng Christ là sự sống sao? Vậy Ngài sẽ làm cho tôi sống động, v.v.

Những lời khẳng định. Nhiều điều được trình bày trong Kinh Thánh như những lời khẳng định có thể được áp dụng như những lời hứa. Như, 'Kẻ nào bước đi ngay thẳng sẽ bước đi vững vàng;' tức là, người ấy sẽ bước đi vững vàng: Ga-la-ti 5:22, 'Trái của Đức Thánh Linh là yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ.' Đức tin có thể kết luận, vì vậy Đức Thánh Linh trong tôi sẽ sinh ra những trái nầy.

Những mối quan hệ về điều Chúa đã làm cho dân Ngài trước đây thực chất là những lời hứa, như tỏ ra từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3, 'Ngài đã hạ ngươi xuống, khiến ngươi chịu đói, và nuôi ngươi bằng ma-na; để ngươi biết rằng loài người sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi,' v.v. Tại đây chỉ là một mối quan hệ đơn thuần, nhưng Đấng Christ dường như dùng nó như một lời hứa, Ma-thi-ơ 4:4. Từ những mối quan hệ về điều Đức Chúa Trời đã làm cho dân Ngài trong quá khứ, đức tin có thể kết luận, Chúa sẽ làm điều tương tự trong tương lai. Nếu Ngài đã giải cứu những người tin cậy Ngài trước đây, Ngài sẽ giải cứu tôi nếu giờ đây tôi tin cậy Ngài: Thi Thiên 22:4, 5, 'Tổ phụ chúng tôi tin cậy nơi Ngài, và Ngài đã giải cứu họ: họ kêu cầu Ngài thì được giải cứu,' v.v. Ngài là cùng một Đức Chúa Trời, những cam kết ấy vẫn ở trên Ngài. Và từ những điều như vậy chúng ta không chỉ có thể kết luận những sự thương xót tương tự, mà còn những sự thương xót khác tương xứng với chúng, thậm chí vượt trội hơn chúng. Đa-vít đã chống lại Gô-li-át trong danh Chúa, và đã thắng. Nếu tôi cũng chống lại các dục vọng của mình như vậy, tôi sẽ thắng chúng.

Những lời cầu nguyện của dân cổ xưa của Đức Chúa Trời thực chất là những lời hứa cho chúng ta. Những lời cầu nguyện họ đã dâng cho Hội Thánh và cho chính họ, chúng ta có thể, cæteris paribus, áp dụng như những lời hứa. Chúng ta có một căn cứ đáng chú ý cho điều nầy, II Sử Ký 20:9, nơi Giê-hô-sa-phát dùng lời cầu nguyện của Sa-lô-môn được nhắc đến, chương 6:28, như một lời hứa, và thúc giục một số lời nài xin của ông như thể chúng là những lời hứa. Lý do là điều nầy, bất cứ điều gì người trung tín cầu nguyện, đều được ban cho, vì vậy những lời cầu nguyện của họ là những lời hứa, và những lời đáp cho chúng là sự thực hiện.

Các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời thực chất là những lời hứa, tương đương với chúng. Không chỉ theo tỷ lệ, như mệnh lệnh ấy, Lu-ca 17:4, Ma-thi-ơ 18, tha thứ cho anh em mình đến bảy mươi lần bảy, đức tin có thể kết luận, Chúa sẽ tha thứ nhiều hơn nữa. Nhưng trực tiếp như mệnh lệnh ấy, 'Ngươi phải yêu mến Chúa,' v.v., chúng ta có thể đọc nó như một lời hứa; vì bất cứ điều gì Chúa truyền cho dân Ngài, Ngài đã cam kết ban sức mạnh để vâng giữ. Vì vậy mọi mệnh lệnh đều có thể được con mắt đức tin đọc như một lời hứa theo nghĩa nầy, Ta sẽ khiến ngươi có thể yêu mến Ta, v.v. 'Người công chính sẽ sống bởi đức tin;' đức tin đọc điều đó, Ta sẽ khiến người công chính sống bởi đức tin; 'hãy làm chết các chi thể của các ngươi;' 'người ấy hãy từ bỏ chính mình.' Lý do là, vì Chúa viết luật pháp của Ngài trong lòng chúng ta, Giê-rê-mi 31:33. Và mọi luật pháp được viết trong đó đều trở thành Phúc Âm, mọi điều răn đều trở thành lời hứa; vì viết luật pháp trong lòng chúng ta là làm cho lòng chúng ta tương ứng với luật pháp, tức là, vừa sẵn lòng vừa có khả năng vâng giữ: 'Chúng ta không ở dưới luật pháp,' vì luật pháp ở trong chúng ta, 'nhưng ở dưới ân điển.' Nếu một người truyền một điều, và cam kết giúp cho việc thực hiện, thì mệnh lệnh của người ấy tương đương với một lời hứa. Ngài làm mọi công việc của chúng ta trong chúng ta.

Thật vậy, điều lạ lùng nhất là, những lời đe dọa cũng là những lời hứa bởi hệ luận chính đáng. Những lời đe dọa chống lại kẻ ác là những lời hứa cho người tin kính. Nơi nào tội lỗi bị đe dọa, thì lời hứa về đức hạnh đối nghịch cũng được chứa đựng trong lời đe dọa ấy. Điều nầy theo quy tắc đối nghịch. 'Kẻ ác sẽ bị quăng xuống địa ngục;' đức tin có thể kết luận, người tin kính sẽ được đưa vào thiên đàng. 'Đáng rủa thay những kẻ làm việc Chúa cách cẩu thả,' vì vậy phước cho những kẻ làm việc ấy cách trung tín. Sự đối nghịch mà chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh giữa những điều nầy bảo đảm cho đức tin: 'Hãy nói với người công chính, mọi sự sẽ tốt lành cho người; nhưng khốn thay cho kẻ ác, mọi sự sẽ xấu xa cho người,' Ê-sai 3:10, 11; 'Kẻ nào tin sẽ được cứu,' v.v., điều đó thường gặp. Và khi một vế của sự đối nghịch không được bày tỏ, đức tin có thể mạnh dạn thêm vào, vì nó theo sau bởi hệ luận tất yếu. Đức tin có thể rút ra nhiều sự an ủi từ chương đáng sợ ấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28, như từ bất kỳ chương nào. Tại đây có đủ thức ăn cho đức tin để sống.

(2.) Hãy thu thập những lời hứa; tích trữ chúng; sắp xếp chúng đúng cách; suy ngẫm về chúng. Nhiều lời hứa trong một.

Hãy thu thập chúng. Chúng là thức ăn mà các ngươi phải sống nhờ trong đồng vắng nầy, là thức ăn của các thiên sứ. Hãy cẩn thận thu thập chúng như dân Y-sơ-ra-ên thu thập ma-na. Hãy thường xuyên tìm kiếm trong các mỏ. Đừng để những viên ngọc quý giá nầy nằm bị bỏ bê trong cánh đồng. Những lời hứa nầy phải trang trải mọi chi phí cho cuộc hành trình của các ngươi. Các thiên sứ đã chịu khó rất nhiều (như từ παρακύψαι hàm ý) để dò xét Phúc Âm, huống chi chúng ta càng phải làm vậy; vì đây là những giai điệu ngọt ngào nhất, là tinh túy của Phúc Âm, và chúng ta quan tâm hơn họ. Nếu các thiên sứ đã có những lời hứa như các tín hữu, thì không thiên sứ nào trong họ đã sa ngã. Khi đọc và nghe, hãy đặc biệt chú ý đến những lời hứa. Hãy tích trữ chúng. Hãy để trí nhớ của các ngươi như chiếc bình trong hòm, luôn đầy ma-na thuộc linh nầy. Nếu không, các ngươi sẽ giới hạn công việc nhân từ của Đức Chúa Trời bằng lời hứa vào những thời điểm và phương tiện, vào việc đọc và nghe, trong khi chúng ta luôn cần những lời hứa, nhưng không luôn có cơ hội để đọc và nghe. Một lời hứa được tích trữ sẽ đem lại sự an ủi trên giường của chúng ta, trong công việc của chúng ta, trong ngục tối, trong cảnh lưu đày. Đức tin sẽ chết đói hay không hoạt động trong những lúc như vậy nếu các ngươi không có kho tàng.

Hãy sắp xếp chúng sao cho các ngươi luôn có một lời hứa sẵn sàng cho mọi việc xảy ra, mọi tình huống khẩn cấp, trong mọi dịp, để không tai nạn nào, không công việc nào có thể khiến các ngươi bất ngờ mà không có một lời hứa nâng đỡ. Sống bởi đức tin là biến mọi hành động trong đời sống của các ngươi thành một hành động của đức tin; và điều đó có thể xảy ra thế nào nếu các ngươi không có một lời hứa phù hợp với mọi hành động, hoàn cảnh, và áp dụng nó tương ứng? Hãy cầu nguyện, nghe, ăn, đi, làm việc, tất cả trong sức mạnh của một lời hứa, để được hướng dẫn, bảo vệ, sức mạnh, thành công trong mọi sự. Đó là đời sống đức tin.

Hãy suy ngẫm thường xuyên và nghiêm túc về chúng. Đó là những dòng ngọt ngào nhất mà Đấng Christ viết cho người vợ của Ngài; há bạn lại không thường đọc kỹ những dòng ấy sao? Có sự uy nghi trong các mạng lệnh, có sự nghiêm khắc trong các lời đe dọa, nhưng tình yêu chiếm ưu thế trong các lời hứa, chẳng có gì ngoài sự ngọt ngào; chúng ta nên để chúng lưu lại lâu trên đầu lưỡi mình. Sự tiêu hóa đối với đời sống tự nhiên là gì, thì sự suy ngẫm đối với đời sống đức tin này cũng vậy; không thức ăn nào nuôi dưỡng và duy trì sự sống nếu không được tiêu hóa. Chúng ngọt hơn mật và tàng ong; bạn nhận được ít sự ngọt ngào trừ khi bạn vắt nó ra bằng sự suy ngẫm. Điều này gắn kết đức tin với các lời hứa, xua tan những sự nản lòng, gợi ra những lý lẽ. Những sự an ủi và hành động của đời sống tin cậy này bị suy yếu và gián đoạn nhiều bởi sự sao nhãng suy ngẫm.

(3.) Hãy tập cho mình quen với một lối trò chuyện và lý luận thánh khiết. Đức tin không hủy bỏ lý trí, nhưng cải thiện lý trí. Bất cứ điều gì cần thiết cho sự cấu thành một con người đều có thể hữu ích cho người ấy với tư cách là Cơ Đốc nhân. Việc áp dụng các lời hứa chẳng qua là lý trí đã được thánh hóa, được đức tin vận dụng. Hãy lý luận từ các lời hứa chung đến các trường hợp riêng, từ các lời hứa đặc biệt đến chính bạn với tư cách cá nhân, từ các lời hứa mang tính hình bóng đến thực tại, từ các điều thuộc về thời gian đến các điều thiêng liêng, từ các điều thiêng liêng đến các điều thuộc về thời gian.

Từ các điều chung đến các cá nhân. Mọi sự đều hiệp lại làm ích, v.v., vậy nên sự mất mát này, hoạn nạn này, bệnh tật này, cám dỗ này. Mọi đường lối của Đức Chúa Trời đều là sự thương xót, vậy nên đường lối này, dù trái với ước muốn, lợi ích, nỗ lực của tôi. Hễ điều gì các ngươi cầu xin, sẽ được ban cho; vậy nên nhu cầu này sẽ được đáp ứng, dục vọng này sẽ bị chế ngự, cám dỗ này sẽ bị thắng hơn, biến cố này sẽ được thánh hóa: 'Mọi sự sẽ tốt đẹp,' v.v., Ê-sai 3, vậy nên ngay bây giờ khi mọi sự dường như tệ nhất.

Từ các lời hứa đặc biệt đến các trường hợp riêng của bạn. Từ những lời hứa dường như chỉ dành riêng cho một người, nếu không có lý do đặc biệt nào để giới hạn; vì với những lời hứa này cũng như với các luật xét xử, chúng có phạm vi phổ quát nếu lý do của chúng cũng vậy. Do đó sứ đồ áp dụng cho người Hê-bơ-rơ điều đã được ban đặc biệt cho Giô-suê: 'Ta sẽ không lìa ngươi,' Hê-bơ-rơ 13:5. Chúng ta cũng có thể áp dụng như vậy những lời hứa cho Áp-ra-ham: 'Ta là cái khiên của ngươi,' v.v., Sáng Thế Ký 15:1, 'Ta sẽ ban phước cho những kẻ chúc phước cho ngươi,' v.v., cùng một Đức Chúa Trời, cùng một đặc ân. Và lời hứa cho Phi-e-rơ: 'Ta đã cầu nguyện cho đức tin ngươi không bị mất đi.' Cùng một sự cần thiết, cùng những cám dỗ, và sự yếu đuối lớn lao không kém. Và lời hứa cho Phao-lô: 'Ân điển Ta đủ cho ngươi,' II Cô-rinh-tô 12:9. Cùng những cam kết nơi Đức Chúa Trời, những dục vọng như vậy trong chúng ta, và ít sức lực hơn.

Từ các lời hứa mang tính hình bóng đến sự ứng nghiệm trong hình bóng đối ứng. Có cơ sở cho điều này, I Cô-rinh-tô 10:6, τύποι ἡμῶν ἐγενήθησαν. Như vậy Ê-díp-tô là hình bóng của tình trạng tự nhiên của chúng ta, Pha-ra-ôn của các kẻ thù thiêng liêng của chúng ta; nước chảy ra từ vầng đá, và ma-na từ trời, của sự nuôi dưỡng thiêng liêng bởi Đấng Christ; trụ mây và trụ lửa, của sự dẫn dắt và bảo vệ, Ca-na-an của thiên đàng. Các lời hứa về những điều này cho họ là những lời hứa về hình bóng đối ứng cho chúng ta, và sự ứng nghiệm là một sự khích lệ cho đức tin chúng ta, như những lời hứa này: 'Ta sẽ được tôn vinh trên Pha-ra-ôn,' v.v., Xuất Ê-díp-tô Ký 14:4; 'Sự hiện diện của Ta sẽ đi cùng ngươi,' Xuất Ê-díp-tô Ký 33:14; 'Các ngươi sẽ ăn những vật tốt lành của đất,' Ê-sai 1:19.

Từ các điều thuộc về thời gian đến các điều thiêng liêng. Từ những điều thuộc về thân thể đến những điều thuộc về linh hồn. Các phước thiêng liêng được bao hàm trong các lời hứa thuộc về thời gian. Videntur temporalia proponi, quando speciale præmium occultè significatur. Các điều thuộc về thời gian là những vật bảo đảm cho các điều thiêng liêng, do đó Phao-lô lý luận, II Ti-mô-thê 4:18, 'Chúa sẽ gìn giữ ngươi khỏi mọi việc ác.' Đấng Christ dùng lối lý luận tương tự để củng cố đức tin: Ma-thi-ơ 6:25, 'Sự sống há chẳng quý hơn đồ ăn sao, và thân thể há chẳng quý hơn quần áo sao?' Và sứ đồ, I Cô-rinh-tô 9:9, 'Đức Chúa Trời há lo cho bò sao?' v.v. Một lý luận từ điều nhỏ đến điều lớn có sức mạnh nơi Đức Chúa Trời. Ngài há sẽ ban cho người yêu dấu của Ngài thức ăn cho con người bề ngoài, mà để linh hồn chết đói sao? Ngài há sẽ canh giữ thân thể bằng các thiên sứ, mà để linh hồn làm mồi cho Sa-tan sao? Ngài há sẽ duy trì con người bề ngoài trong sức khỏe và sức mạnh, mà để linh hồn mòn mỏi dưới các bệnh tật thiêng liêng sao? Ngài há sẽ chữa lành mọi bệnh tật thuộc thể, mà không chữa những bệnh tật nghiêm trọng và nguy hiểm hơn của linh hồn sao? Ngài há sẽ lo cho thân thể, mà bỏ mặc linh hồn sao? làm ít hơn cho những linh hồn quý giá so với những thân thể hèn mạt sao? Tình yêu đặc biệt há sẽ chỉ ban những ơn chung sao? Thân thể há sẽ thịnh vượng, mà linh hồn thì không, khi Ngài vui thích hơn nơi sự thịnh vượng của linh hồn sao?

Từ các điều thiêng liêng đến các điều thuộc về thời gian. Điều này mạnh mẽ về mọi phương diện, à majori ad minus. Ngài há sẽ làm điều lớn hơn, mà không làm điều nhỏ hơn sao? Ngài há sẽ ban vương quốc của Đức Chúa Trời, mà không thêm những vật không đáng kể của đất này sao? Ngài há sẽ ban những vật quý giá nhất trên trời và dưới đất, mà không ban giấy và chỉ để gói chúng sao? Ngài há sẽ ban sự tiếp đãi trong nhà của Cha, mà không ban vài cái vỏ trấu sao? Ngài há sẽ giải cứu linh hồn khỏi sự chết, mà không giải cứu chân khỏi vấp ngã sao? Ngài há sẽ ban những ơn đặc biệt, đời đời, mà không ban những ơn chung sao? những suối nguồn trên, mà không ban những suối nguồn dưới sao? nguồn suối, mà không ban vài giọt sao? Đức tin có thể tin chắc tại đây.

(4.) Đừng giới hạn Đức Chúa Trời trong các sự thực hiện của Ngài vào những vật, mức độ, thời gian, hay con người. Đừng để đức tin hành động sao cho giới hạn Ngài trong hành động. Việc giới hạn Đức Chúa Trời này gây ra những thất vọng, và những thất vọng này làm nản lòng; và những sự nản lòng làm yếu đức tin, làm suy giảm sức mạnh và sự sống của nó. Đừng mong đợi một cách quyết đoán, hoặc những cá nhân dường như được hứa, hoặc những mức độ của chúng. Các kết luận của đức tin trong các lý luận của nó không được vượt quá các tiền đề. Conclusio sequitur deteriorem partem. Đừng kết luận một cách quyết đoán, trừ khi lời hứa là quyết đoán. Có một số điều mà Đức Chúa Trời không hứa một cách quyết đoán, như các mức độ ân điển, các sự trợ giúp tùy ý, các phước thuộc về bên ngoài, niềm vui trong lòng. Khi áp dụng những lời hứa như vậy, đức tin không cần kết luận một cách tuyệt đối, nhưng hoặc có điều kiện, tôi sẽ có điều này nếu nó tốt cho tôi; hoặc chọn một trong hai, tôi sẽ có hoặc điều này, hoặc điều gì tốt hơn. Đó là một sự hiểu lầm thông thường, nhưng, tôi nghĩ, là một sự hiểu lầm lớn, rằng chúng ta không tin, trừ khi chúng ta mong đợi một cách tin chắc chính những điều đã được hứa. Tôi nghĩ điều đó còn hơn những gì Đức Chúa Trời đòi hỏi khi áp dụng bất kỳ lời hứa nào, ngoại trừ những lời hứa cần thiết cho sự tồn tại của chúng ta; trong những lời hứa liên quan đến sự sống tốt đẹp của chúng ta, chúng ta do đó giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, nơi Ngài đã không tự giới hạn mình. Đây không phải là tin, mà là thử thách Đức Chúa Trời.

Về thời gian. Khi áp dụng các lời hứa, chúng ta không phải luôn mong đợi một sự ứng nghiệm ngay hiện tại, nhưng phải chờ đợi và nương cậy. Đây là những hành động sống còn của đức tin, và tiếp tục trong việc thực hành những điều này, tức là sống bởi đức tin. Các thời kỳ và mùa vụ ở trong tay Đức Chúa Trời, đó là đặc quyền của Ngài để sắp xếp các hành động cho phù hợp với các mùa vụ. Chúng ta chú ý đến thời gian, nhưng chỉ Ngài biết cơ hội, như điều gì là tốt, thì khi nào nó là tốt cũng vậy. Khi Ngài dường như chậm trễ, dù thời gian trôi qua, Ngài vẫn không bao giờ bỏ lỡ một cơ hội. Các người Giu-đa trung tín đã mong đợi sự đến của Đấng Mê-si-a và sự thuyết phục Gia-phết trong bao lâu, mà cả hai đều đã được hứa! Chúng ta đã mong đợi sự sụp đổ của Ba-by-lôn, và sự dựng lại đền tạm của Đa-vít trong bao lâu? Cũng vậy đối với những con người cụ thể. Áp-ra-ham đã có một người con được hứa, ông đã chờ đợi lâu cho sự thực hiện. Và Đa-vít cũng vậy đối với vương quốc; nó bị trì hoãn lâu đến nỗi đức tin của ông gần như tắt hẳn; nó rất yếu, khi ông nói, 'Một ngày kia tôi sẽ ngã bởi tay Sau-lơ.' Sự sống động của đức tin không bao giờ rõ ràng hơn trong những sự mong đợi lâu dài. 'Kẻ nào tin sẽ không vội vàng,' Ê-sai 28:16. Chính sự không tin mới vội vàng, Thi Thiên 31:22, 116:11.

Đừng giới hạn sự ứng nghiệm vào những con người. Có lẽ Y-sác đã tin rằng các lời hứa ban cho ông và cha ông sẽ được ứng nghiệm nơi Ê-sau, nhưng Đức Chúa Trời đã thực hiện chúng nơi Gia-cốp. Nếu lời hứa được thực hiện cho bạn hoặc con cháu bạn, cho đứa con này, nếu không phải đứa con kia; Đức Chúa Trời là thành tín, và đức tin không phải là vô ích.

(5.) Đối với các lời hứa có điều kiện, nếu bạn có phẩm chất ấy trong sự chân thành, đừng để sự thiếu mức độ làm bạn nản lòng trong việc áp dụng. Mức độ ân điển thấp nhất cũng cho quyền hưởng lời hứa. Có thể ân điển chưa bùng lên thành ngọn lửa; nó vẫn được Đấng Christ chấp nhận khi nó chỉ bốc khói: 'Ngài sẽ không dập tắt,' v.v. Có thể bạn chưa lớn lên đến chiều cao của cây bá hương, Đấng Christ vui thích nơi cây sậy, cây sậy đã dập: 'Ngài sẽ không bẻ gãy cây sậy đã dập.' Ngài không đối xử với những con sâu nghèo khổ, như một người bán hàng, nhưng ban cho. Do đó Ngài đề ra những điều kiện thấp đến nỗi, như trong các hợp đồng giữa loài người, khó có thể gọi là điều kiện; ban cho, nếu cầu xin; làm thỏa mãn, nếu khao khát; chấp nhận, nếu đến; ban tặng, nếu nhận lãnh. Và về phương diện này giao ước ân điển thực sự là tuyệt đối, dù theo hình thức đề xuất, nó dường như có điều kiện.

Đức Chúa Trời hạ xuống những điều kiện thấp nhất có thể tưởng tượng; mà mức độ thấp nhất của điều kiện thấp nhất cũng cho quyền lợi trong lời hứa. 'Phước cho những kẻ trong sạch,' v.v., Ngài không nói trong sạch hoàn toàn. Ôi nhưng tôi ô uế trong lòng và trong đời sống, làm sao tôi có thể áp dụng lời hứa này? Chúa hạ xuống thấp hơn, 'Phước cho những kẻ đói khát.' Khao khát sự trong sạch, còn ít hơn là thực sự trong sạch. Ôi nhưng khao khát là một mức độ cao của ước muốn, tôi e rằng ước muốn của tôi không đạt đến mức ấy. Chúa hạ xuống thấp hơn: 'Nếu có lòng sẵn sàng, thì được chấp nhận,' II Cô-rinh-tô 8:12. 'Ai muốn, hãy lấy nước sự sống cách nhưng không,' Khải Huyền 22:17. Sự sẵn sàng, mức độ thấp nhất của ước muốn, và ước muốn, điều kiện thấp nhất có thể tưởng tượng, cho quyền hưởng mức độ phước hạnh cao nhất.

Nhưng hơn nữa; giả sử bạn chỉ có phẩm chất ấy ở một mức độ yếu ớt đến nỗi bạn không nhận ra nó, thế mà điều này cũng không nên làm bạn nản lòng trong việc áp dụng các lời hứa. Vì hãy chú ý, tin cậy được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn, và cho quyền rõ ràng hơn đối với lời hứa so với bất kỳ điều kiện nào kèm theo nó. Vì đây là điều kiện chính của giao ước, các điều kiện khác chỉ là phụ thuộc; điều này làm cho các điều kiện khác được chấp nhận, không điều kiện nào có thể được chấp nhận nếu thiếu nó; nhờ điều này các điều kiện còn lại mới đạt được, không điều kiện nào đạt được nếu thiếu điều này. Do đó các bạn nên tin, để các bạn được đủ phẩm chất, chứ đừng từ chối vì các bạn chưa đủ. Nếu bạn đem đức tin đến với một lời hứa, bạn đem đến điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất, và điều sẽ đem đến những điều còn lại.

(6.) Kẻ nào có thể đặt quyền chính đáng trên một lời hứa, thì có quyền lợi trong mọi lời hứa; kẻ nào có thể áp dụng bất kỳ một lời hứa nào, thì có quyền sở hữu trong mọi lời hứa. Nhận xét này cần thiết để thúc đẩy mục đích hiện tại. Vì mọi lời hứa đều cần thiết để duy trì đời sống đức tin; kẻ nào loại trừ mình khỏi bất kỳ lời hứa nào, thì giới hạn ảnh hưởng của đức tin vào một phần đời sống của mình, trong khi ảnh hưởng ấy nên lan tỏa khắp mọi phần. Thế mà điều này là thông thường nơi các tín hữu yếu đuối, áp dụng một số lời hứa, nhưng tự kiềm chế mình khỏi những lời hứa khác, như thể chúng chỉ thuộc về các thánh đồ có sự đạt được cao hơn và sự xuất sắc lớn hơn. Đây là một sự lầm lẫn. Kẻ nào áp dụng một lời hứa, nên áp dụng mọi lời hứa; mọi lời hứa đều thuộc về người ấy, rõ ràng như gia nghiệp của người ấy; kẻ nào sở hữu một lời hứa là người thừa kế của mọi lời hứa. Hành động đầu tiên của đức tin cho quyền lợi trong Đấng Christ; và kẻ nào có Đấng Christ, thì có mọi sự; vì trong Ngài mọi lời hứa đều là có và a-men, II Cô-rinh-tô 1:20. Hành động yếu ớt nhất của đức tin đưa bạn vào giao ước; và các lời hứa chỉ là những phần của giao ước, kẻ nào có toàn thể thì có mọi phần. Nếu Chúa đã ban cho bạn quyền sở hữu bất kỳ một lời hứa nào, dù bởi hành động yếu ớt nhất của đức tin, Ngài đã ban cho bạn quyền lợi trong mọi lời hứa; và do đó đừng để sự nản lòng nào ngăn trở việc áp dụng bất kỳ lời hứa nào. 'Kẻ nào thắng sẽ hưởng mọi sự làm cơ nghiệp,' Khải Huyền 21:7. Mọi lời hứa đều được bao hàm trong lời hứa này. Và kẻ thắng là ai? Giăng cho chúng ta biết, I Giăng 5:4, 'Sự thắng, tức là đức tin của chúng ta.' Vậy kẻ nào tin thì có quyền đối với mọi lời hứa, và sẽ hưởng mọi sự làm cơ nghiệp; và do đó nên áp dụng mọi lời hứa một cách tin chắc.

(7.) Lời của Chúa quý giá trong sự đánh giá của Ngài hơn mọi công việc của Ngài; Ngài thà để mọi công việc của tay Ngài hư mất, còn hơn là thất bại dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất trong việc thực hiện lời hứa không đáng kể nhất. Các thiên sứ và loài người sẽ bị hủy diệt, trời và đất sẽ bị tiêu diệt, còn hơn là một nét chữ của một lời hứa sẽ không được ứng nghiệm đầy đủ: Lu-ca 16:17, 'Trời đất qua đi còn dễ hơn một nét chữ của luật pháp không được ứng nghiệm;' và Ma-thi-ơ 5, chẳng một ἰῶτα, chẳng một κεράια, chẳng một chữ cái nhỏ nhất, chẳng một dấu chấm nhỏ nhất. Vinh quang của Ngài cũng liên quan đến Phúc Âm nhiều như vậy, do đó Ngài dùng một cách diễn đạt bao hàm cả hai: Ma-thi-ơ 24:35, 'Lời Ta sẽ không qua đi.' Các tầng trời sẽ biến mất vào bóng tối, và đất sẽ chìm vào hư không, còn hơn là chữ cái nhỏ nhất của một lời hứa sẽ không được ứng nghiệm. Đức tin nương cậy nơi một lời hứa, có một nền tảng vững chắc hơn mặt đất, và những trụ cột mạnh mẽ hơn các tầng trời; do đó hãy để nó yên nghỉ nơi đó với sự tin chắc trong mọi hành động, và sống nơi đó an toàn trong mọi biến cố.

8. Hãy thuyết phục chính mình, rằng Đức Chúa Trời đã có một sự quan tâm đặc biệt đến ngươi trong mọi lời hứa. Đây là sự phản đối lớn, gây nhiều thiệt hại cho đức tin trong đời sống và hành động của nó. Chúa đã không định lời hứa này cho tôi; Ngài có thể quan tâm đến những người khác, những người mà Ngài đã trò chuyện thân mật, nhưng không phải một con sâu như tôi. Đây là một sai lầm mà, dù bạn nghĩ nó chỉ phát sinh từ một quan niệm thấp kém về chính mình, nhưng thật ra nó xuất phát từ những nhận thức quá thấp về Đức Chúa Trời, sự không thiên vị của tình yêu Ngài, và sự bao quát vô hạn của sự toàn tri.

Nếu Chúa hiện ra với bạn trong một hình dạng hữu hình, như với Áp-ra-ham, và ban cho bạn một lời hứa, như một người bạn với một người bạn, thì bạn sẽ không nghi ngờ ý định và sự quan tâm của Ngài. Này, hãy xem xét bạn đã đầy đủ trong mắt Đức Chúa Trời khi Ngài cam kết chính mình bằng các lời hứa, như Áp-ra-ham khi ông nói chuyện với Ngài mặt đối mặt. Không có gì là quá khứ hay tương lai đối với con mắt toàn tri của Đức Chúa Trời. Những điều đã qua đối với chúng ta sẽ hiện diện với Ngài đến đời đời. Những điều tương lai đối với chúng ta đã hiện diện với Ngài đến* muôn đời. Không có gì bị che giấu hay không được quan sát, Hê-bơ-rơ 4:13, τετραχηλισμένα. Mặt của mọi sự đều trần trụi và phơi bày, như mặt của người này đối với người kia; ngay cả những điều nhỏ bé đến nỗi dường như không xứng đáng được sự nhận biết của thần linh để ý; mỗi con chim sẻ, mỗi sợi tóc, huống chi là những báu vật của Ngài, kho báu đặc biệt của Ngài. Mọi tín hữu đã từng có, đang có, hay sẽ có, đều đã đầy đủ và rõ ràng trong mắt Đức Chúa Trời, trong khi Ngài đang định ý cam kết chính mình bằng lời hứa, như các ngón tay của chúng ta đối với chúng ta, khi mắt chúng ta chăm chú nhất vào bàn tay mình: 'Ta đã khắc ngươi trên lòng bàn tay Ta.' Chúa đã có một sự quan tâm đặc biệt và rõ ràng đến mỗi tín hữu trong mỗi lời hứa của giao ước, như một người cha đối với mỗi đứa con trong mỗi phần gia tài mà ông để lại theo di chúc, khi ông chia gia sản của mình cho chúng, và chỉ định cho mỗi đứa con phần của nó. Và do đó đức tin có thể sử dụng mọi lời hứa với sự tin chắc nhiều như vậy, và sống nhờ chúng, như bất kỳ đứa con nào cũng có thể sống nhờ phần mà cha nó để lại theo di chúc. Quan niệm này có cơ sở vững chắc; vì giao ước của Đức Chúa Trời không chỉ được gọi là συνθήκη một giao ước, mà còn là διαθήκη, một di chúc hay chúc thư, Ma-thi-ơ 26:28, và như vậy bảy mươi hai người thường dịch ברית. Thật là một sự khích lệ ngọt ngào biết bao cho việc hành động và sống bởi đức tin, khi xem xét bạn đã ở trong tư tưởng và mắt của Đức Chúa Trời khi hứa, như một đứa con trong mắt của người cha khi lập di chúc; và rằng Đức Chúa Trời đã ban cho bạn các lời hứa để sống nhờ, như một người cha ban cho đứa con một gia nghiệp, một phần; và mắt Ngài đầy đủ nơi bạn, như nơi Áp-ra-ham hay Đa-vít, khi Ngài ban cho họ các lời hứa mặt đối mặt!

(9.) Hãy xem xét, đối với Đức Chúa Trời thì làm cũng như nói, thực hiện cũng như hứa; đều dễ dàng như nhau, Ngài cũng sẵn lòng như nhau, cũng có khả năng như nhau, đối với điều này như điều kia. Không có khoảng cách như vậy giữa lời nói và việc làm của Đức Chúa Trời, như giữa loài người. Lời nói của Ngài là việc làm: Thi Thiên 33:9, 'Ngài phán, và việc ấy được làm nên; Ngài truyền lệnh, và nó đứng vững.' τὸ λέγειν của Ngài là κοσμοποΐα: câu 6, 'Bởi lời của Chúa các tầng trời được làm nên;' Hê-bơ-rơ 11:3, 'Các thế gian được dựng nên bởi lời của Chúa.' Có sự toàn năng trong lời Ngài, cả lời truyền lệnh lẫn lời hứa: do đó được gọi là, 'lời quyền năng của Ngài,' Hê-bơ-rơ 1:3. Một lời của Ngài có thể làm nhiều hơn trong một khoảnh khắc, so với sức mạnh hiệp nhất của trời và đất có thể làm đến đời đời.

Sự xem xét này loại bỏ ngay những sự nản lòng chính cản trở các hành động sống động của đức tin; vì điều gì làm suy yếu sự tin chắc của chúng ta về sự thực hiện các lời hứa, nếu không phải vì chúng ta xem sự ứng nghiệm là không chắc chắn hay khó khăn, hay tương lai và xa vời! Giờ đây từ đây đức tin có thể kết luận sự thực hiện là chắc chắn, dễ dàng, và hiện tại.

Điều đó là chắc chắn. Gốc rễ của mọi sự chắc chắn là ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngài sẵn lòng hứa, vì Ngài thực sự đã hứa. Ngài cũng sẵn lòng thực hiện, vì đối với Ngài làm cũng như nói là một.

Điều đó là dễ dàng. Còn gì dễ dàng hơn một lời nói! Một hành động không khó hơn. Và một lời nói sẽ đem lại sự ứng nghiệm cho mọi lời hứa: không đau đớn, không khó nhọc, không tốn kém, không nguy hiểm. Giao ước là cây sự sống của chúng ta, các lời hứa là những cành của nó, chất đầy mọi trái quý giá. Lời nhỏ nhất, hơi thở nhỏ nhất, từ miệng Đức Chúa Trời, sẽ rung chuyển mọi trái cây vào lòng các bạn. Há Ngài lại không phán ít như vậy, Đấng đã làm nhiều như vậy, đã sai Con Ngài chịu khổ nhiều như vậy, đã để Thánh Linh Ngài tranh đấu nhiều như vậy sao? Chỉ có một lời ngăn cách giữa bạn và mọi hạnh phúc chứa đựng trong các lời hứa lớn lao và quý giá. Và há đức tin lại không dễ dàng tin rằng việc Đức Chúa Trời phán một lời là dễ dàng sao? Đây có thể là lời cầu xin của đức tin, Chỉ phán một lời, thì việc ấy sẽ được làm nên. Không, việc ấy đã được làm nên, sự ứng nghiệm đã hiện diện, lời đã ra khỏi môi Ngài. Bạn có cho sự ứng nghiệm các lời hứa nhiều như mọi vật hiện hữu đã có cho sự sáng tạo của chúng, tức là lời của Đức Chúa Trời. Ngài làm khi Ngài phán; lời phán của Ngài là việc làm. Không còn gì về phía Đức Chúa Trời phải làm thêm nữa. Điều ngăn trở sự hưởng thụ của bạn là thiếu đức tin; chỉ cần tin, thì mọi sự đã được phán, mọi sự đã được làm nên, để làm cho bạn hạnh phúc. Bạn có thể dễ dàng tin rằng Ngài sẽ thực hiện, như tin rằng Ngài đã hứa. Tin rằng Ngài đã hứa là điều dễ dàng: bạn không nghi ngờ điều đó. Có nhiều lý do để tin rằng Ngài sẽ thực hiện, vì đối với Ngài thì như nhau. Loài người hứa những điều lớn lao, nhưng không thể thực hiện nếu không khó nhọc, tốn kém, hay nguy hiểm; do đó chúng ta có thể nghi ngờ họ. Nhưng không có những điều như vậy xảy ra trong các sự thực hiện của Đức Chúa Trời; không khó nhọc hay đau đớn hơn để thực hiện một lời hứa so với việc hứa nó. Ngài có thể thực hiện mọi sự với ít khó nhọc hơn chúng ta có thể nói, làm mọi điều Ngài đã phán dễ dàng như bất cứ điều gì Ngài làm.

10. Các tín hữu có một quyền chính đáng và không thể nghi ngờ đối với mọi điều đã được hứa, ngoài quyền mà lời hứa truyền đạt. Họ có quyền đối với chúng, và do đó không có lý do gì để nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời nhân từ sẽ ban chúng, nhất là khi Ngài đã xác nhận quyền trước đó bằng lời hứa. Mọi điều đã được hứa đều đã được để lại cho các tín hữu theo ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời Cha, và đã được mua chuộc cho họ bằng huyết quý giá của Đấng Christ, và họ được đặt vào đó bởi nhiều mối quan hệ thân thiết và gắn bó. Họ có quyền đối với đó nhiều như một người thừa kế đối với gia nghiệp của mình, hay một người vợ đối với của hồi môn của mình; vì họ là những người đồng thừa kế với Đấng Christ, và đã kết hôn với Ngài: I Cô-rinh-tô 3:23, 'Mọi sự đều thuộc về các ngươi.' Mọi sự. Điều này còn hơn nếu Ngài đã phán một vương quốc, dù điều này đã là nhiều; không, còn hơn nếu Ngài đã phán, mọi vương quốc trên đất; không, còn hơn nếu trời và đất thuộc về các ngươi. Vậy thì mọi sự là gì? Này trời và đất, và mọi sự trong cả hai. Mọi sự trên trời mà bạn có khả năng nhận, và mọi sự trên đất mà đáng ước muốn và tốt lành. Không chỉ các thiên sứ và loài người; không chỉ sự giàu có, thú vui, vinh quang; nhưng Đức Chúa Trời Cha (điều còn hơn mọi sự), Đấng Christ, và Đức Thánh Linh; mọi điều mà các Ngài là, có, có thể làm, trong chừng mực những điều này có thể truyền đạt được, các thuộc tính, chức vụ, công tác. Mọi điều này đều thuộc về các bạn, dù bạn không tin điều đó. Bạn có jus ad rem, quyền đối với những điều này, vì những lý do khác ngoài lời hứa. Đức tin ban jus in re, quyền sở hữu thực sự. Đây là một sự khích lệ lớn cho các tín hữu hành động đức tin nơi các lời hứa, từ sự xem xét này. Há một đứa con lại nghi ngờ rằng một người cha tin kính và khoan dung sẽ không ban cho nó những gì thuộc về nó, dù ông không hứa điều đó sao? Nhưng nếu ông cam kết chính mình bằng lời hứa, nó sẽ tin chắc. Há chúng ta lại tin chắc hơn về sự công chính của loài người, so với sự công chính của Đức Chúa Trời sao? Ngài đã làm mọi sự thuộc về các bạn, và há Ngài lại bất công đến nỗi giữ lại chúng sao? Ngài đã hứa ban mọi điều thuộc về các bạn, và há Ngài lại thêm sự bất trung vào sự bất công, một sự bất công ghê tởm giữa loài người sao? Há Chúa của trời và đất lại không công chính sao? Đức tin không thể nghi ngờ tại đây. Hoặc bạn phải tin, hoặc gán cho Đức Chúa Trời những lời vu khống khủng khiếp, như thể Ngài bất công hay bất trung như những kẻ tệ hại nhất trong loài người.

Toàn thể bản thể vinh hiển của Đức Chúa Trời được cam kết cho sự thực hiện của mọi lời hứa. Điều đó quan trọng như chính Thần Tính. Ngài sẽ không còn là Đức Chúa Trời nếu Ngài không thực hiện bất kỳ lời hứa nào. Điều này sẽ tước bỏ thần tính của Ngài. Vì Ngài không còn là Đức Chúa Trời, khi Ngài không còn là Đấng trọn vẹn nhất; vì đây là quan niệm đúng đắn và cốt yếu về Đức Chúa Trời, là quid perfectissimum. Nếu có sự vắng mặt của bất kỳ sự trọn vẹn nào, hay sự hiện diện của bất kỳ sự không trọn vẹn nào, Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời. Nhưng sự không thực hiện cho thấy cả hai; điều này tước bỏ Ngài mọi sự trọn vẹn, và do đó làm cho Ngài không trọn vẹn nhất.

Sự thành tín. Ngài không thành tín giữa loài người, nếu không đáp ứng các cam kết của mình; kẻ nào không giữ lời hứa thì thất bại trong sự tin cậy.

Chân lý. 'Kẻ nào không tin, làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối;' vì làm sao Ngài là chân thật nếu Ngài không làm điều Ngài phán rằng Ngài sẽ làm?

Sự công chính. Điều đó làm suum cuique tribuere. Lời hứa làm cho mọi điều đã được hứa thuộc về chúng ta, và giữ lại chúng là bất công.

Sự nhân lành. Kẻ nào không tốt như lời mình nói thì xấu xa giữa loài người.

Sự thánh khiết. Lời hứa của Ngài thánh khiết như những lời thề nguyện của chúng ta với Ngài. Vi phạm một lời thề là một sự xúc phạm, sự không thực hiện một lời hứa cũng vậy. Nếu Ngài không thực hiện, đó là vì hoặc Ngài không muốn, và vậy thì sự thương xót ở đâu? hoặc không thể, và vậy thì làm sao Ngài là Đấng đầy đủ mọi sự? Nếu Ngài không thể, đó là hoặc vì thiếu sự khôn ngoan, và vậy thì sự toàn tri của Ngài ở đâu? hoặc khả năng, vậy thì làm sao Ngài là Đấng toàn năng? hoặc cơ hội, vậy thì làm sao Ngài là Đấng toàn tại? Không có gì ngoài sự vắng mặt nơi Ngài mới có thể gây ra sự thiếu cơ hội. Hoặc Ngài chưa bao giờ có ý định đó, và vậy thì làm sao Ngài là ngay thẳng? Nói điều mình chưa bao giờ có ý định là sự giả dối đáng ghê tởm, nơi loài người. Hoặc Ngài đã từng có ý định đó, nhưng giờ thì không; vậy thì làm sao Ngài là Đấng không thay đổi? Nếu Ngài không phải là Đấng không thay đổi, Ngài không phải là Đấng đời đời; vì không có sự tiếp nối, không có sự biến đổi trong cõi đời đời. Nếu không phải là đời đời, thì không phải là vô hạn. Nếu không phải là tất cả những điều này, thì không phải là Đức Chúa Trời.

Chắc chắn như Ngài là Đức Chúa Trời, chắc chắn như Ngài có bất kỳ sự trọn vẹn nào, Ngài sẽ thực hiện các lời hứa của Ngài. Kẻ nào nghi ngờ sự thực hiện, thì do đó nghi ngờ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Sự không tin là chủ nghĩa vô thần khủng khiếp, nó truất ngôi Đức Chúa Trời. Bạn cũng có thể nói không có Đức Chúa Trời, như nói sẽ không có sự thực hiện. Vinh quang của bản thể Ngài có liên quan; điều đó vô cùng hơn hạnh phúc của chúng ta. Ngài không mất gì nếu Ngài thực hiện; mất mọi sự, nếu Ngài không thực hiện.

Các cam kết của Ngài là vô hạn. Mỗi sự trọn vẹn đều cam kết, và mỗi sự trọn vẹn đều vô hạn; do đó các nghĩa vụ thì mạnh mẽ, và sự thực hiện thì chắc chắn, vượt trên sự hiểu biết của loài người và các thiên sứ.

Chúng ta có mọi sự xác nhận và bảo đảm, ad extra, mà tấm lòng nghi ngờ nhất có thể mong muốn.

Lời của Đức Chúa Trời. Điều đó còn hơn lời của các thiên sứ, hơn mọi công việc của Ngài, nhiều như chính Ngài. Ngài cam kết chính mình khi Ngài cam kết lời Ngài; Ngài sẽ chối bỏ chính mình nếu Ngài thất bại. Loài người vẫn có thể là loài người, dù bất trung, nhưng Đức Chúa Trời không thể là Đức Chúa Trời: bản thể của Ngài có liên quan.

Sự viết ra. Chúng ta có chúng dưới bàn tay của Đức Chúa Trời, có bàn tay Ngài để trình bày. Ngài không muốn chúng ta lệ thuộc vào những sự mặc khải không chắc chắn, nơi Sa-tan có thể đã lừa dối chúng ta, nhưng đã cảm thúc những người thánh của Đức Chúa Trời viết điều Ngài đã đọc cho họ, đã ban nó như hành động và việc làm của Ngài. Lời hứa đã được viết ra của Ngài còn bảo đảm hơn một tiếng nói từ trời, II Phi-e-rơ 1:19.

Sự đóng ấn. Các thánh lễ là những ấn chứng của sự công chính của đức tin, những ấn chứng của giao ước mà trong đó đức tin nắm lấy sự công chính ấy. 'Giao ước của các lời hứa.' 'Giao ước mới trong huyết Ta.' Một ấn kép: bên ngoài, những dấu ấn là những sự chịu khổ của Đấng Christ trong huyết; một ấn bên trong, Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô 1:13; II Cô-rinh-tô 1:22.

Đấng Bảo Lãnh. Một Đấng Bảo Lãnh ngang hàng với Đấng chính. Đấng coi việc ngang hàng với Đức Chúa Trời không phải là sự cướp đoạt; ngang hàng, cả trong sự thành tín lẫn sự đầy đủ, cũng sẵn lòng và cũng có khả năng; việc ngang hàng với Đức Chúa Trời không phải là sự cướp đoạt, còn việc được so sánh với loài người hay các thiên sứ là một sự hạ thấp; Đấng không thấy sự vững bền nào nơi các thánh đồ hay các thiên sứ, thì không thấy gì khác nơi Ngài: Ngài đã cam kết với chính mình Con và Người Thừa Kế của Ngài, và lập Ngài làm Đấng Trung Bảo của giao ước tốt hơn này, Hê-bơ-rơ 8:6, và 9:15; Hê-bơ-rơ 7:22, Đấng quý sự thành tín của mình hơn sự sống mình.

Của cầm. Có giá trị bằng, và hơn trời và đất, Đức Thánh Linh đời đời: II Cô-rinh-tô 1:22, 'Đấng đã đóng ấn chúng ta, và ban Đức Thánh Linh làm của cầm trong lòng chúng ta;' chương 5:5, 6, 'Đấng đã ban cho chúng ta Đức Thánh Linh làm của cầm. Vậy nên chúng ta luôn tin chắc,' v.v.; Ê-phê-sô 1:13, 14, 'Trong Đấng đó các ngươi đã được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, là của cầm về cơ nghiệp của chúng ta.' Đức Chúa Trời sẽ mất Đức Thánh Linh của Ngài, còn hơn là thất bại trong lời hứa của Ngài.

Lời thề. Ngài đã xác nhận điều đó bằng một lời thề, Hê-bơ-rơ 6:17, 18; chúng ta không có lý do gì để sợ lời hứa sẽ không được thực hiện hơn là sợ Đức Chúa Trời sẽ bội thề.

Các nhân chứng. Ngoài những nhân chứng trên trời làm chứng với Đức Chúa Trời Cha, Lời và Đức Thánh Linh; và những nhân chứng trên đất, I Giăng 5:8, Đức Thánh Linh, nước, và huyết; 'Đấng Christ là nhân chứng thành tín,' Khải Huyền 1:5; và 'Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta,' Rô-ma 8:16; chúng ta có trời và đất, loài người và các thiên sứ, để làm chứng. Những điều này không được làm trong góc khuất. Như Chúa gọi trời và đất làm chứng chống lại sự bất trung của loài người, chúng ta cũng có thể gọi chúng làm chứng cho sự thành tín của Đức Chúa Trời.

ĐỨC TIN TRONG SỰ CẦU NGUYỆN

Nhưng người ấy hãy cầu xin trong đức tin.—GIA-CƠ 1:6.

Sứ đồ, trong các câu trước, sau lời mở đầu, hướng dẫn người Giu-đa cách họ nên chịu hoạn nạn, tức là, với sự vui mừng, câu 2, 3; sự nhịn nhục, câu 4; sự khôn ngoan, câu 5.

'Đầy tớ.' 1, Bởi sự phục tùng phổ quát, và xét về địa vị của họ; không phải, 2, bởi công việc đặc biệt xét về công dụng của họ, như Nê-bu-cát-nết-sa, Si-ru.

'Mọi sự vui mừng.' Không phải xét về chính các hoạn nạn, vì chúng thật nặng nề, và chúng ta không được đòi hỏi phải là những người theo chủ nghĩa khắc kỷ; nhưng xét về kết quả, để ngăn ngừa tội lỗi, tẩy sạch sự bại hoại, gia tăng sự thánh khiết, tôn vinh Đức Chúa Trời, và thử thách ân điển, câu 3.

'Công việc trọn vẹn.' Extensivè, đối với mọi đối tượng, mọi dịp. Intensivè, trong mọi hành động của nó.

'Thiếu sự khôn ngoan.' Để cư xử dưới hoạn nạn sao cho đạt được các mục đích trước đó.

'Sẽ được ban cho.' Có một lời hứa, đối tượng của đức tin, với một sự khích lệ để hành động đức tin từ tâm tính nhân từ của Đức Chúa Trời. Ngài ban cho, ban cho nhiều người, cho mọi người; ban nhiều, rộng rãi và tự do nữa, Ngài không trách móc ai; dù Ngài ban bao nhiêu, Ngài cũng không bao giờ cho là nhiều.

Nhưng lời hứa có điều kiện, và điều kiện được diễn đạt: câu 6, 'Hãy cầu xin trong đức tin;' nếu không người ấy cầu xin vô ích, câu 7.

Obs. Kẻ nào muốn Đức Chúa Trời ban điều mình cầu xin, phải cầu xin trong đức tin: Mác 11:24, 'Mọi điều các ngươi cầu xin khi cầu nguyện, hãy tin rằng các ngươi đã nhận được chúng, và các ngươi sẽ có chúng;' Ma-thi-ơ 21:22, 'Mọi điều các ngươi cầu xin trong sự cầu nguyện, mà tin, các ngươi sẽ nhận được.' Một đặc ân lớn, nhưng có giới hạn.

Quest. Cầu xin trong đức tin là gì?

Ans. Đối với điều này một số điều là cần thiết như những điều kiện cần thiết, dù xa hơn; một số điều là những thành phần thiết yếu.

I. Các điều kiện cần thiết liên quan đến người cầu xin, người cầu xin, điều được cầu xin, cách thức cầu xin.

1. Người cầu xin phải ở trong đức tin, hay đúng hơn đức tin ở trong người ấy; người cầu xin phải là một tín hữu. Làm sao người ấy có thể cầu xin trong đức tin, nếu không có đức tin? Giăng 16:23; làm sao người ấy có thể cầu xin trong danh Đấng Christ nếu không tin nơi danh ấy? Không có sự lắng nghe, không có câu trả lời, cho kẻ không phải là tín hữu: Giăng 9:31, 'Đức Chúa Trời không nghe kẻ có tội.' Những kẻ sống trong tội lỗi, không sống bởi đức tin; hoặc nếu bạn không sống trong tội lỗi xét về thực hành bề ngoài, mà tội lỗi vẫn sống trong bạn, được tiếp đón, yêu mến, tán thành trong lòng. Khi không có đức tin sẽ không có sự lắng nghe: Thi Thiên 66:18, 'Nếu tôi giữ sự gian ác trong lòng tôi, Chúa sẽ không nghe tôi.' Đức Chúa Trời sẽ không nghe điều làm Ngài không hài lòng để đáp lời nó. Nhưng sự cầu nguyện không có đức tin không làm Ngài hài lòng, không thể nào làm được, vì Hê-bơ-rơ 11:6, 'không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Ngài: vì kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài có, và Ngài là Đấng thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài cách siêng năng.' Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận sự phục vụ cho đến khi người ấy được chấp nhận, Hê-bơ-rơ 11:4; A-bên đã nhận được chứng rằng ông là người công chính, và rồi Đức Chúa Trời đã làm chứng về các lễ vật của ông. Ông đã nhận được cả hai bởi đức tin.

2. Điều được cầu xin phải là một đối tượng của đức tin; những điều như vậy mà bạn có cơ sở tốt để tin rằng Đức Chúa Trời sẽ ban. Phải có một niềm tin, một sự thuyết phục, rằng những điều mong muốn là hợp pháp theo ý muốn của Ngài: I Giăng 5:14, 'Và đây là sự tin chắc mà chúng ta có nơi Ngài, rằng nếu chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài, Ngài nghe chúng ta.' Không có sự bảo đảm Ngài sẽ nghe, nếu không có sự bảo đảm rằng điều chúng ta cầu xin là theo ý muốn Ngài; giờ đây điều đó là theo ý muốn Ngài mà chúng ta có mạng lệnh hay lời hứa; vì những điều này, dù không đúng là ý muốn Ngài, nhưng thường được gọi như vậy, chúng là ý muốn mà thực hành của chúng ta phải phù hợp. Ý muốn định đoạt hay bí mật của Ngài không thuộc về chúng ta, nó không phải là quy tắc cho thực hành của chúng ta trong việc cầu nguyện, nghe, v.v., nhưng điều được bày tỏ bởi mạng lệnh hay lời hứa mới phải. Ví dụ, cũng có thể hướng dẫn và khích lệ hành động đức tin này; nhưng đó phải là ví dụ của những người tin kính, được chấp thuận và thông thường. Những ví dụ phi thường không phải là quy tắc cho chúng ta, như ví dụ của Đa-vít, Thi Thiên 109, cầu nguyện chống lại những kẻ thù cụ thể; điều đó là phi thường, vì ông đã có (như người ta cho là) sự trợ giúp phi thường để nhận biết rằng những kẻ thù cụ thể của ông là không thể sửa chữa; nếu không, dù có thể hợp pháp để cầu nguyện chống lại những kẻ thù công khai của Đức Chúa Trời, đường lối Ngài, và dân Ngài, hay chống lại nguyên nhân và thực hành của những kẻ thù cụ thể, nhưng không chống lại chính con người của chúng. Nếu không có sự thuyết phục, hay không có sự thuyết phục trên những cơ sở này, sự cầu nguyện không phải là bởi đức tin, và như vậy là tội lỗi; vì bất cứ điều gì không phải bởi đức tin đều là tội lỗi, và tội lỗi không thể mong đợi một sự đáp lại an ủi từ Đức Chúa Trời. Kẻ nào không thể nhìn thấy điều đó sẽ không nghe điều đó, hay nghe điều đó để thưởng cho nó mà chỉ bằng sự trừng phạt. Một lời cầu nguyện sốt sắng cho một điều bất hợp pháp là một tội lỗi kêu la.

3. Cách thức cầu xin phải trung tín. Như nó phải ở trong đức tin xét về con người, và về đức tin xét về đối tượng, thì cũng phải một cách trung tín xét về cách thức. Như người cầu xin phải tốt, và điều được cầu xin phải tốt, thì người ấy cũng phải cầu xin tốt, trong ba điểm cụ thể.

(1.) Với sự sốt sắng. Kẻ nào cầu xin không sốt sắng thì không cầu xin trong đức tin: Gia-cơ 5:16, 'Lời cầu nguyện hiệu quả và sốt sắng của người công chính có ích nhiều.' Và lời cầu nguyện đó là gì, xem câu 15, 'lời cầu nguyện của đức tin.' Nó phải là δέησις ἐνεργουμένη, nó phải là một lời cầu nguyện được tác động từ bên trong, phát xuất từ sự vận hành đầy quyền năng của Đức Thánh Linh trong lòng. Giờ đây những sự vận hành của Đức Thánh Linh trong lòng xét về sự cầu nguyện là gì sứ đồ cho biết, Rô-ma 8:26, 'những tiếng thở than không thể nói nên lời.' Những lời cầu nguyện như vậy cho thấy các bên liên quan là ἐνεργουμένοι theo nghĩa tốt, tức là, được Đức Thánh Linh chiếm hữu, và được Ngài tác động. Các lời cầu nguyện phải là những sự tranh đấu: Rô-ma 15:30, 'Hãy cùng tranh đấu với tôi trong các lời cầu nguyện của các bạn.' Kẻ nào muốn thắng hơn phải vật lộn, như Gia-cốp; đừng để Chúa nghỉ ngơi, như Ê-sai 62:7. Những lời cầu nguyện lạnh lùng, vô tâm cho thấy sự thiếu đức tin, và sẽ thiếu thành công; dạy Đức Chúa Trời từ chối. Nếu chỉ có công việc của môi miệng, chỉ đến gần bằng môi miệng, Đức Chúa Trời sẽ rút lại. Nếu chúng ta cầu nguyện như thể chúng ta không cầu nguyện, Đức Chúa Trời sẽ nghe như thể Ngài không nghe, ít chú ý ngoại trừ để sửa phạt. Chỉ những tiếng kêu mạnh mẽ mới chạm đến và xuyên thấu thiên đàng; những tiếng kêu như vậy là của Đấng Christ.

(2.) Với sự phục tùng. Chúng ta không được giới hạn Đức Chúa Trời. Giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên là thử thách Ngài, và đó là một hiệu quả khét tiếng của sự không tin, Hê-bơ-rơ 3:9, 12, và 11:18. Chúng ta không được giới hạn Đức Chúa Trời xét về thời gian, địa điểm, con người, sự vật, mức độ.

Thời gian. Hãy sẵn lòng chờ đợi thời gian của Đức Chúa Trời. Kẻ nào tin, sẽ không vội vàng. Đó là một vua không tin đã nói, 'Tại sao tôi phải chờ đợi Chúa lâu hơn nữa?' Và Ha-ba-cúc 2:3, 4, 'Sự hiện thấy dành cho một thời điểm đã định; dù nó trì hoãn, hãy chờ đợi nó,' v.v.

Địa điểm. Gia-cốp đã không cầu nguyện trong đức tin để được cung cấp, nếu ông đã không muốn có sự cung cấp ấy tại Ê-díp-tô.

Con người. Nô-ê đã không cầu nguyện trong đức tin để xin phước cho Cham, nếu ông đã giới hạn Đức Chúa Trời xét về con người. Chúng ta phải để Chúa theo đường lối ban phát tự do của chính Ngài.

Sự vật. Những điều hợp pháp là thuộc về thời gian hay thiêng liêng; và những điều này cần thiết cho sự tồn tại, như ân điển, và các phương tiện của ân điển; hay cho sự sống tốt đẹp, như niềm vui, sự bảo đảm, sự mở rộng.

Các phước thuộc về thời gian phải được ước muốn với những điều kiện như chúng đã được hứa, và ngoài ra, với sự tham chiếu đến ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, và sự thận trọng về tính ích lợi của chúng đối với chúng ta; nếu điều đó dường như tốt với Ngài, nếu chúng tốt cho chúng ta. Các phước thiêng liêng cho sự sống tốt đẹp, dù chúng có thể được ước muốn với sự khẩn thiết hơn, vì có giá trị hơn, và được hứa rõ ràng hơn, nhưng vẫn với những sự tham chiếu tương tự. Nhưng các điều thiêng liêng cần thiết cho sự cứu rỗi có thể được ước muốn một cách tuyệt đối, không dè dặt, điều kiện, ngoại lệ, vì chúng đã được hứa như vậy, và chúng ta đã được truyền lệnh như vậy.

Mức độ. Chúng ta không được giới hạn Đức Chúa Trời ở các mức độ ân điển, hay sự phong phú hay tính hợp lý của các phương tiện, nhưng giao phó cho sự khôn ngoan vô hạn để ban những mức độ nào Ngài biết sẽ làm cho chúng ta hữu ích nhất, và bất kỳ loại phương tiện nào Ngài muốn làm cho có hiệu quả để đạt được những mức độ ấy.

(3.) Với những ý định đúng đắn. Cầu xin không tốt, trừ khi hướng đến điều tốt: Gia-cơ 4:3, 'Các ngươi cầu xin, mà không nhận được, vì các ngươi cầu xin sai.' Chúng ta phải cầu nguyện để tôn vinh Đức Chúa Trời, làm cho chúng ta hữu ích cho Ngài, có khả năng tương giao với Ngài. Chúng ta không được ước muốn ân điển để vượt trội người khác, hay, như Si-môn Ma-gút, Đức Thánh Linh, để được ngưỡng mộ, ca ngợi. Chúng ta không được ước muốn các ân tứ, để nâng cao uy tín của mình, được hoan nghênh; sự giàu có, để thỏa mãn dục vọng, để sống an nhàn, v.v. Đây là cầu xin sai; và kẻ nào cầu xin sai, sẽ không nhận được câu trả lời.

Đây là những điều kiện cần thiết của bổn phận này. Tôi gọi chúng chỉ là điều kiện, vì, dù chúng ta không thể cầu nguyện trong đức tin nếu thiếu chúng, nhưng chúng ta vẫn có thể có những điều này, mà vẫn không cầu nguyện trong đức tin.

II. Những thành phần thiết yếu của bổn phận này là những hành động của đức tin trong sự cầu nguyện, là một trong bốn hành động này hay hành động khác. Kẻ nào có đức tin đưa ra bất kỳ một trong những hành động này thì cầu nguyện trong đức tin.

1. Sự áp dụng cụ thể. Tin lời hứa mà nhờ đó Đức Chúa Trời đã cam kết chính mình để ban điều người ấy cầu xin; như vậy cầu xin trong đức tin là cầu nguyện với sự tin chắc Chúa sẽ ban lời cầu xin, vì Ngài đã hứa; cầu nguyện với Đa-vít, 'Xin làm lành cho đầy tớ Ngài,' v.v., và yên nghỉ tin chắc Ngài sẽ làm điều đó, vì đó là lời Ngài, lời hứa của Ngài, I Các Vua 8:24–26.

2. Sự nương cậy tin tưởng. Ném mình lên Đức Chúa Trời, không qua trung gian của một lời hứa, và nương cậy, lệ thuộc nơi Ngài để được ban điều mình cầu xin, khi đức tin trong sự cầu nguyện tự nâng đỡ chính mình trực tiếp nơi Đức Chúa Trời; hành động đức tin này có chỗ hoặc khi không có lời hứa cụ thể nào về điều được cầu xin, hoặc đức tin quá yếu đến nỗi không thể sử dụng lời hứa bằng cách áp dụng. Có những sự nâng đỡ khác của đức tin ngoài một lời hứa, và những hành động khác của đức tin ngoài việc áp dụng một lời hứa, mà linh hồn đưa ra trong sự cầu nguyện có thể được nói là cầu xin trong đức tin, và hành động lệ thuộc này là một hành động đặc biệt. Đức tin có thể đọc một câu trả lời của sự cầu nguyện trong danh Đức Chúa Trời, và tự giữ mình nơi đó, khi một lời hứa không xuất hiện, hay, qua sự yếu đuối của đức tin, không thể nâng đỡ nó, Ê-sai 50:10, 11.

3. Một sự tin chắc chung rằng lời cầu nguyện sẽ được nhậm. Tôi gọi đó là chung, để phân biệt với sự tin chắc riêng rằng điều được cầu xin sẽ được ban ngay, hay sẽ được ban hẳn, điều này không hẳn là cần thiết cho bổn phận này. Lời cầu nguyện có thể được nhậm, dù điều mong muốn không được ban ngay, hay không được ban hẳn. Và như vậy, một người có thể cầu nguyện trong đức tin, dù người ấy không tin chắc rằng điều mình cầu xin sẽ được ban cho, huống chi là sẽ không được ban ngay. Xa-cha-ri đã cầu nguyện trong đức tin, và có lẽ ông đã cầu nguyện từ khi còn trẻ, còn là một đứa trẻ, dù điều ông cầu xin không được ban cho mãi đến khi ông về già, Lu-ca 1:13. Nô-ê đã cầu nguyện xin Đức Chúa Trời khiến Gia-phết ở trong trại của Sem, và ông đã cầu nguyện trong đức tin; thế mà điều ấy không được ứng nghiệm mãi đến nhiều trăm năm sau. Đấng Christ đã cầu nguyện trong đức tin xin chén đắng lìa khỏi Ngài, sự cay đắng của sự chết; thế mà Ngài không có sự tin chắc riêng rằng điều ấy sẽ được ban cho; vì sự tin chắc ấy hẳn đã sai lầm, bởi điều ấy đã không được ban cho; thế mà lời cầu nguyện của Ngài đã được nhậm, Hê-bơ-rơ 5:7. Phao-lô đã cầu nguyện trong đức tin xin được thoát khỏi sứ giả của Sa-tan; ân huệ ấy đã không được ban cho; thế mà lời cầu nguyện của ông đã được nhậm và được đáp cách đầy ân điển: II Cô-rinh-tô 12:9, 'Ân điển ta đủ cho ngươi.' Một lời cầu nguyện có thể được nhậm, dù ân huệ mong muốn không được ban cho; vì vậy, đối với bổn phận này, không cần thiết một người phải có sự tin chắc đặc biệt rằng mình sẽ nhận được điều mình cầu xin. Người ấy cầu nguyện trong đức tin, là người tin chắc cách chung rằng lời cầu nguyện của mình sẽ được nhậm, phó thác câu trả lời cho sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, để được đáp lại khi nào và bằng cách nào Ngài muốn. Ai tin rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe lời cầu nguyện của mình, dù không tin chắc rằng Ngài sẽ ban cho điều riêng mình mong muốn, thì vẫn cầu nguyện trong đức tin.

4. Một sự tin chắc đặc biệt rằng chính điều được cầu xin sẽ được ban cho. Đây là hành động cao nhất và hiếm nhất của đức tin; và nếu ân huệ mong muốn thuộc về đời tạm, thì đó là điều phi thường, không dấy lên trong lòng nếu không bởi sự thúc đẩy đặc biệt; thế mà thỉnh thoảng điều ấy vẫn có thể được ban cho một số người được nhận vào mối tương giao ngọt ngào hơn và sự thông công gần gũi hơn với Đức Chúa Trời, Thi Thiên 27.

Dụng. Hãy lưu ý đến sự khốn khổ của những kẻ không tin. Những kẻ không thể cầu nguyện trong đức tin thì chớ mong lời cầu nguyện của mình được nhậm. Không phải mọi người đều có đức tin, dù phần lớn đều tự phụ. Họ không thể trình bày đức tin ấy đã được tạo nên trong họ như thế nào hay khi nào, không thể bày tỏ đức tin mình bằng việc làm. Những người như thế, dù cầu nguyện nhiều, Đức Chúa Trời sẽ không nghe. Nếu đó là trường hợp của bạn, bạn sẽ làm gì để được nâng đỡ trong hoạn nạn, để được cung ứng những điều thiếu thốn, để được cất đi những sợ hãi và nguy hiểm? Đó là đặc ân lớn lao và ngọt ngào của các tín hữu, bất cứ điều gì họ cầu xin nhân danh Đấng Christ thì sẽ được ban cho. Đó là sự khốn khổ của những kẻ không tin, bất cứ điều gì họ cầu xin thì sẽ bị từ chối, hoặc được ban cho trong cơn thịnh nộ. 'Hãy kêu cầu ta,' Chúa phán với các tín hữu, 'trong ngày hoạn nạn, và ta sẽ nghe ngươi.' Những kẻ không tin phải đọc điều ngược lại: 'Dầu các ngươi kêu cầu, ta sẽ không nghe,' v.v. Với các tín hữu, Đấng Christ phán: 'Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho:' nhưng với họ, Dầu các ngươi xin, ta sẽ không ban cho, v.v. Đấng Christ phán với họ, như với dân Giu-đa: 'Các ngươi sẽ tìm ta, mà chẳng thấy, và nơi ta đi, các ngươi không thể đến;' và nếu họ không được đến với Đấng Christ, thì họ sẽ đi đâu? Đấng Christ sẽ không nghe họ khi còn sống, cũng không lúc qua đời, cũng không sau khi chết. Những kẻ sống trong sự không tin có thể đọc án phạt của mình, câu 7; những kẻ chết trong sự không tin, Đấng Christ sẽ sai họ đến với các thần mà họ đã thờ. Ngài sẽ phán: Các ngươi đã không chịu đến với ta, tin nơi ta, để được sự sống; vì vậy các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình, chết bây giờ, chết đời đời. Và sau khi chết, nếu các ngươi đến với các trinh nữ dại dột, gõ cửa phòng của chàng rể, Đấng Christ sẽ tuyên bố: 'Ta không biết các ngươi,' và truyền lệnh ra đi cách buồn thảm và đời đời.

Phản bác. Dân Ni-ni-ve đã cầu nguyện và được nhậm, Giô-na 3:7, 8, 10. A-háp cầu nguyện và được nhậm, I Các Vua 21:27, 29; thế mà cả hai đều là kẻ không tin, A-háp lại càng rõ ràng, câu 25, 26.

Đáp 1. Như một lời cầu nguyện có thể được nhậm, mà điều cầu xin lại không được ban cho, thì điều mong muốn cũng có thể được ban cho, mà lời cầu nguyện lại không được nhậm: trường hợp của những kẻ không tin là như vậy; vì, nói cách nghiêm ngặt và đúng nghĩa, một lời cầu nguyện chỉ được nhậm khi cả con người lẫn lời cầu nguyện đều được chấp nhận. Không ai được chấp nhận ngoài trong Đấng Christ, và không ai ở trong Đấng Christ ngoài bởi đức tin; vì vậy, những kẻ không tin, cả con người lẫn lời cầu nguyện, đều không được chấp nhận, và do đó lời cầu nguyện của họ không được nhậm; dù điều họ cầu xin được ban cho, thì cũng không phải vì tôn trọng lời cầu nguyện.

Đáp 2. Chúa không ban gì ngoài những điều thuộc về đời tạm theo lời cầu nguyện của những kẻ không tin. Dân Ni-ni-ve chỉ nhận được một sự giải cứu thuộc về đời tạm, A-háp cũng không hơn; không phải là cất đi sự đoán phạt đã đe dọa, mà chỉ là hoãn lại việc thi hành; không phải là sự tha thứ, mà là sự khoan dung. Trong thế hệ sau, như một số người nhận xét, Ni-ni-ve đã hoàn toàn bị hủy diệt; và điều ác đe dọa gia đình A-háp đã ập đến trong thời con trai ông, và phần nghiêm khắc nhất của nó đã thi hành trên chính ông, chương 22:24. Những kẻ không tin không thật lòng ao ước các ân huệ thuộc linh, ân điển, sự tái sinh, sự thánh khiết; không ai ao ước những điều ấy ngoài những người đã có chúng ở mức độ nào đó, 'được tìm thấy bởi những kẻ không tìm kiếm Ngài.' Và Chúa há sẽ nghe một lời cầu nguyện không đi kèm với những ao ước chân thành sao?

Đáp 3. Ngài không ban những điều thuộc về đời tạm trong sự thương xót, khi những kẻ không tin cầu xin chúng. Y-sơ-ra-ên ao ước một vua, Ngài ban cho họ một vua trong cơn thịnh nộ: họ ao ước thịt, Ngài gửi chim cút đến, nhưng gửi cơn thịnh nộ của Ngài trên họ; món ăn ngon miệng ấy có nước sốt đắng, Thi Thiên 106:15, Dân Số Ký 11:31, 33, Thi Thiên 78:29–31. Ngài ban cho họ những phước hạnh bên ngoài, nhưng rủa sả chúng. Những kẻ không tin, với tư cách như vậy, chẳng có gì trong sự thương xót, vì cả nguồn gốc lẫn kết cục đều không từ lòng thương xót; không phải nguồn gốc, vì chúng không xuất phát từ tình yêu thương; cũng không phải kết cục, vì chúng không khiến họ trở nên tốt hơn. Điều gì không mang theo phước hạnh cho linh hồn thì bị rủa sả. Chỉ khi ân huệ là kết quả của lời cầu nguyện thì lời cầu nguyện mới thật sự được nhậm.

Phản bác. Nếu Chúa sẽ không nghe, thì tại sao chúng ta phải cầu nguyện?

Đáp 1. Chúng ta có bổn phận vâng lời, dù không được bảo đảm về phần thưởng nào. Sự phục tùng Đức Chúa Trời là cần thiết, vì nó bắt nguồn từ bản tính của chúng ta, với tư cách là tạo vật của Ngài, và là những tạo vật như thế. Phần thưởng là tùy ý, vì nó chỉ dựa trên ý muốn của Ngài, là ý muốn hành động cách tự do. Dù Đức Chúa Trời không nghe, chúng ta vẫn bị ràng buộc phải cầu nguyện, vì Ngài đã truyền lệnh.

Đáp 2. Dù những kẻ không tin phạm tội khi cầu nguyện, và vì vậy Đức Chúa Trời sẽ không nghe họ, thế mà họ còn phạm tội nặng hơn khi hoàn toàn không cầu nguyện. Không cầu nguyện là tội ghê gớm hơn là không cầu nguyện trong đức tin. Hoàn toàn bỏ sót là điều gớm ghiếc hơn là thực hiện cách không đúng. Thất bại về bản chất thì tệ hơn nhiều so với chỉ thất bại về cách thức.

Đáp 3. Không cầu nguyện hẳn thì nguy hiểm hơn là cầu nguyện sai cách. Mức độ nguy hiểm tương xứng với mức độ ghê gớm của tội lỗi. Ngài có thể từ chối ân huệ đối với những kẻ cầu nguyện sai cách, nhưng Ngài sẽ đổ cơn thịnh nộ trên những kẻ hoàn toàn không cầu nguyện, Giê-rê-mi 10:25.

Dụng. Lời khuyên hãy thực hành bổn phận này. Bất cứ điều gì các ngươi làm, hãy cầu xin; bất cứ khi nào các ngươi cầu xin, hãy cầu xin trong đức tin. Không gì cần thiết hơn lời cầu nguyện; không phẩm chất nào của lời cầu nguyện cần thiết hơn đức tin. Trong mọi bổn phận và đặc ân, không gì ích lợi và an ủi hơn lời cầu nguyện; nhưng đó phải là lời cầu nguyện trung tín: vì không có đức tin thì chẳng có ích lợi gì bởi nó, cũng chẳng có sự an ủi nào trong nó. Cầu nguyện mà không trong đức tin là xúc phạm lễ nghi, là lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi, và là cầu nguyện cách vô ích. Hãy cầu nguyện nhiều, cầu nguyện thường xuyên tùy ý, nếu không trong đức tin, các ngươi sẽ mất công. Sứ đồ nói cách dứt khoát: câu 7, 'Người như thế chớ nên tưởng mình sẽ nhận lãnh điều gì nơi Chúa.'

Bây giờ, để ngăn ngừa sự dao động, sự nghi ngờ này, vốn làm nhục và xúc phạm Đức Chúa Trời; vốn gây thiệt hại, nguy hiểm, và khiến các ngươi không được an ủi: hãy để tôi chỉ dẫn một số hướng dẫn, mà việc tuân theo sẽ làm vững lòng, và khích lệ đức tin, trong những lần các ngươi đến gần Đức Chúa Trời.

Hướng dẫn 1. Hãy có sự bảo đảm về phần của mình trong giao ước; rằng Đấng Christ đã yêu thương các ngươi, và đã rửa sạch các ngươi khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài; rằng Ngài đã ban Đức Thánh Linh cho các ngươi; rằng các ngươi đã được hòa thuận và đang ở trong ân huệ của Ngài. Nếu các ngươi chắc chắn mình là những người được Ngài yêu dấu, các ngươi có thể chắc chắn mình sẽ được Ngài lắng nghe. Như sự chấp nhận con người đi trước sự chấp nhận công việc phục vụ, thì sự bảo đảm về điều trước là nền tảng cho sự tin chắc về điều sau: I Giăng 5:13–15, 'Ta đã viết những điều nầy cho các con, hầu cho các con biết mình có sự sống đời đời, và hầu cho các con tin đến danh Con Đức Chúa Trời. Nầy là sự vững tâm chúng ta có trước mặt Ngài, rằng nếu chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài, thì Ngài nghe chúng ta. Và nếu chúng ta biết Ngài nghe chúng ta, bất cứ điều gì chúng ta cầu xin, thì chúng ta biết mình đã nhận lãnh những điều mình cầu xin nơi Ngài.' Trước hết, sự bảo đảm rằng các ngươi có sự sống đời đời, rồi sau đó là sự tin chắc rằng Ngài sẽ nghe. Nếu các ngươi biết mình có quyền hưởng sự sống đời đời bởi đức tin, là trái đầu mùa của sự sống ấy, thì các ngươi có thể chắc chắn Ngài sẽ nghe và ban cho; không phải nghe cách vô ích, mà đáp lại cách ngọt ngào những lời cầu xin mà Ngài nghe, câu 15. Giăng 15:7, 'Ví bằng các ngươi cứ ở trong ta, và lời ta ở trong các ngươi, hãy cầu xin mọi điều mình muốn, thì sẽ được điều đó.' Trước hết hãy bảo đảm sự hiệp một của mình, rồi sau đó chớ nghi ngờ về việc mình được nghe. Sự hiệp một đi trước việc được nghe, thì sự bảo đảm về điều trước cũng đi trước sự bảo đảm về điều sau.

Đức tin trong thời thơ ấu có thể đưa ra một số hành động yếu ớt hơn của sự nương cậy và trông cậy nơi Đức Chúa Trời về câu trả lời cho lời cầu nguyện; nhưng cho đến khi nó lớn lên tới mức bảo đảm, nó không thể tin chắc rằng Ngài sẽ nghe hay sẽ đáp lời.

Hướng dẫn 2. Hãy suy xét, Chúa đã cam kết nghe lời cầu nguyện. Nếu Chúa đã cam kết, thì những cam kết mạnh mẽ ràng buộc Ngài phải nghe. Đức tin có thể kết luận Ngài sẽ nghe, vì Ngài sẽ không, Ngài không thể, bội tín với cam kết của mình; nhưng Ngài đã cam kết cách mạnh mẽ, bởi các danh hiệu của Ngài, các thuộc tính của Ngài, v.v.

(1.) Các danh hiệu của Ngài: Thi Thiên 65:2, 'Hỡi Đấng nghe lời cầu nguyện!' Đây là một trong các danh hiệu vinh hiển của Ngài, Ngài là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện; và điều ấy được gán cho Ngài cách chân thật như lòng thương xót hay sự công chính. Ngài nghe mọi lời cầu nguyện, 'vì vậy mọi xác thịt sẽ đến cùng Ngài.' Ngài không bao giờ từ chối bất cứ ai xứng đáng mang tên là lời cầu nguyện, dù người cầu xin yếu đuối hay bất xứng đến đâu. Mọi xác thịt! và Ngài há sẽ (đức tin có thể nói) chỉ từ chối mình tôi sao? Rô-ma 10:12, 'Ngài giàu có đối với mọi kẻ kêu cầu Ngài;' Thi Thiên 86:5, 'Chúa đầy lòng thương xót đối với mọi kẻ kêu cầu Ngài;' Hê-bơ-rơ 11:6, 'Đấng thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài cách siêng năng.' Điều này phải được tin chắc như chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu. Chắc chắn như Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời thật, thì cũng chắc chắn như vậy rằng không ai siêng năng tìm kiếm Ngài mà ra về không được thưởng. Ngài thưởng cho mọi người tìm kiếm, vì một mệnh đề không xác định về một vấn đề cần thiết cũng tương đương với một mệnh đề phổ quát, indefinita in materia necessaria æquipollet universali. Và nếu mọi người, thì tại sao lại không phải tôi? Các ngươi cũng có thể nghi ngờ Ngài là Đức Chúa Trời như nghi ngờ rằng Ngài sẽ không thưởng, không nghe lời cầu nguyện; như Gia-cơ 1:5, 'Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho.'

(2.) Các thuộc tính của Ngài. Lấy quyền năng và lòng nhân từ của Ngài làm ví dụ; từ đó đức tin có thể suy ra rằng Ngài vừa sẵn lòng vừa có khả năng nghe, và từ đó kết luận cách tin chắc rằng mình sẽ được nghe. Đây là những trụ cột vững chắc của đức tin, giống như các trụ cột của đền thờ Sa-lô-môn: Bô-ách, 'Trong Ngài có sức mạnh,' nghĩa là, Ngài có khả năng; và Gia-kin, 'Ngài sẽ lập vững,' nghĩa là, Ngài sẵn lòng, II Sử Ký 3:17. Khi các ngươi cầu nguyện, hãy suy xét Ngài là,

[1.] Ngài có khả năng nghe và ban cho điều các ngươi cầu xin. Nghi ngờ điều này là chủ nghĩa vô thần thô thiển, là nghi vấn quyền toàn năng. Nếu Ngài có khả năng làm mọi sự, thì chắc chắn Ngài có khả năng làm điều các ngươi cầu nguyện. Quyền toàn năng không có giới hạn, không có giới hạn cuối cùng, không có ranh giới nào cho quyền ấy ngoài ý muốn của Ngài: Thi Thiên 135:6, 'Phàm điều gì Đức Giê-hô-va muốn, Ngài đã làm trên trời và dưới đất.' Hãy suy xét Ngài có thể làm,

Thứ nhất, một cách dư dật, Ê-phê-sô 3:20. Ngài có thể làm hơn điều chúng ta cầu xin. Chúng ta có thể nghĩ đến nhiều hơn những gì chúng ta có lý do hay cần thiết phải cầu xin; Ngài có thể làm hơn điều chúng ta có thể nghĩ, dư dật hơn, vượt quá dư dật. Ngài đã làm nhiều hơn tại những lời cầu xin của dân Ngài so với điều chúng ta có thể cầu xin, và Ngài có thể làm hơn điều Ngài đã làm: dựng nên nhiều thế giới hơn; Hê-bơ-rơ 7:25, 'cứu cho đến cùng.'

Thứ hai, một cách dễ dàng. Ngài có thể làm điều lớn nhất mà các ngươi cầu xin dễ dàng hơn các ngươi làm điều nhỏ nhất mà các ngươi nghĩ đến. Điều mà toàn bộ sức mạnh hợp lại của loài người và các thiên sứ, toàn thể tạo vật, hoàn toàn không thể làm được, hoặc không làm được nếu không có công lao và nhọc nhằn lớn, thì Ngài có thể làm dễ dàng như các ngươi cử động một ngón tay hay đảo một con mắt; Ngài có thể làm bằng một lời phán, bằng một cái nhìn, điều mà mọi tạo vật trên trời và dưới đất không thể làm được bằng toàn bộ sức lực của chúng; Ma-thi-ơ 8:8, Ngài có thể làm phép lạ bằng một lời phán, vậy thì Ngài có thể dễ dàng làm mọi điều các ngươi cần cầu xin biết bao! Và nếu Ngài ban cho dễ dàng như vậy, thì tại sao đức tin phải nghi ngờ?

Thứ ba, một cách an toàn. Không có mất mát hay thiệt hại nào cho chính Ngài, không có sự giảm sút nào đối với kho tàng vô hạn ở trong Ngài. Bất cứ điều gì Ngài ban cho, Ngài cũng không hề ít đi, vì Ngài ban phát ân huệ như mặt trời truyền ánh sáng; mặt trời không mất gì khi chiếu sáng, càng chiếu sáng càng rực rỡ; Ngài càng ban phát, càng vinh hiển. Tất cả những gì các ngươi có thể ao ước cũng chẳng là bao đối với Đức Chúa Trời như một giọt nước đối với cả đại dương. Biển sẽ mất đi đôi chút, dù là một mất mát không đáng kể, khi trừ đi một giọt nước; nhưng Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì Ngài ban cho, cũng không mất gì, vì những gì Ngài ban phát là những điều ở ngoài Ngài.

[2.] Ngài sẵn lòng. Đức tin hiếm khi nghi vấn quyền năng của Đức Chúa Trời; điều cản trở hành động của nó là những nghi ngờ về việc Ngài có sẵn lòng hay không. Nhưng có nhiều lý do để nghi vấn điều này hơn, vì Ngài sẵn lòng như Ngài có khả năng. Lòng nhân từ của Ngài là vô hạn, và vì vậy không kém gì sự vĩ đại của Ngài. Thật vậy, Ngài sẵn lòng (nếu không muốn nói là sẵn lòng hơn) nghe như các ngươi sẵn lòng cầu nguyện, sẵn lòng ban cho như các ngươi sẵn lòng cầu xin, sẵn lòng để các ngươi có điều mình mong muốn như các ngươi sẵn lòng có được nó; thật vậy, còn hơn thế nữa; điều này tỏ ra từ,

Thứ nhất, ý muốn bí mật của Ngài. Ngài đã sẵn lòng, đã quyết định, đã định trước sẽ nghe, trước khi các ngươi sẵn lòng cầu xin. Ngài đã định đoạt điều ấy từ đời đời; Ngài đã sẵn lòng trước khi các ngươi có ý muốn, có sự hiện hữu. Thật vậy, Ngài không chỉ sẵn lòng trước, mà Ngài còn là nguyên nhân khiến các ngươi sẵn lòng. Các ngươi chớ nghĩ rằng lời cầu nguyện của mình khiến Đức Chúa Trời trở nên sẵn lòng; ý muốn của Ngài vẫn y nguyên đời đời, không chịu một chuyển động hay thay đổi nhỏ nhất nào. Lời cầu nguyện là dấu hiệu hơn là nguyên nhân cho thấy Đức Chúa Trời sẵn lòng. Ngài không trở nên sẵn lòng vì chúng ta cầu nguyện, mà vì Ngài sẵn lòng nên Ngài thúc giục lòng chúng ta cầu nguyện: Thi Thiên 10:17, 'Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã nghe sự ao ước của kẻ khiêm nhường: Ngài sẽ làm cho lòng chúng vững bền, khiến tai Ngài lắng nghe.' Ngài trước hết ao ước làm điều lành cho chúng ta, rồi sau đó khiến chúng ta ao ước điều ấy, và cầu nguyện xin điều ấy, để chúng ta nhận được chúng theo cách của Ngài, — một bằng chứng rõ ràng rằng Ngài ao ước hơn chúng ta, vì Ngài tạo nên chúng, nên những ao ước của chúng ta bắt nguồn từ điều này.

Thứ hai, ý muốn được bày tỏ của Ngài. Đấng quy định con đường duy nhất nhờ đó lời cầu nguyện có thể được nhậm mà không thất bại, và truyền lệnh cho chúng ta đi theo con đường ấy, thì sẵn lòng để lời cầu nguyện được nghe hơn những kẻ lơ là trong việc tuân theo con đường duy nhất không thể sai lầm ấy. Nhưng sự thật là như vậy, Chúa đã truyền lệnh và quy định một con đường như thế, mà nếu tuân theo cách chính xác, lời cầu nguyện không bao giờ có thể trở về mà không có câu trả lời mong muốn. Nhưng những người tốt nhất cũng ít nhiều lơ là trong việc tuân theo quy định này; vì vậy Ngài sẵn lòng để lời cầu nguyện của chúng ta được nghe hơn chính chúng ta.

Bây giờ, vì Chúa sẵn lòng, và sẵn lòng đến thế, để nghe, thì tại sao chúng ta lại không tin rằng Ngài sẽ nghe? Đây là sự khích lệ mạnh mẽ biết bao để cầu nguyện trong đức tin! Có nhiều lý do để tin rằng Đức Chúa Trời sẽ nghe như có lý do để tin rằng các ngươi sẵn lòng được nghe. Các ngươi cũng có thể nghi ngờ rằng mình không sẵn lòng được nghe, như nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời không sẵn lòng nghe.

Thứ ba, sự cầu thay của Đấng Christ. Một sự khích lệ lớn lao cho đức tin, và như vậy nó được sứ đồ trình bày: Hê-bơ-rơ 4:14, 16, 'Vì chúng ta có thầy tế lễ thượng phẩm lớn, đã vượt qua các từng trời, tức là Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, hãy giữ vững điều chúng ta tin nhận;' 'Hãy đến gần ngôi ân điển cách vững vàng, để nhận được sự thương xót,' v.v.; μετὰ παῤῥησίας, một sự tự do tin chắc để nói hết tâm trí và tấm lòng của mình. Và hãy nói điều ấy với sự bảo đảm sẽ thắng hơn: Hê-bơ-rơ 10:19, 22, 'Vì chúng ta nhờ huyết Chúa Giê-xu được dạn dĩ vào nơi rất thánh; hãy đến gần với lòng chân thật, trong sự tin chắc đầy đủ của đức tin:' ἐν πληροφορία πίστεως. Tại sao? Vì có một thầy tế lễ thượng phẩm mà chức vụ là cầu thay. Trong Ngài, với tư cách như vậy, chúng ta có thể đến gần với sự dạn dĩ và tin chắc, Ê-phê-sô 3:12; πὴν παῤῥησίαν, v.v., ἐν πεποιθήσει. Điều này mang lại nhiều điều để làm cho đức tin thêm dạn dĩ, và khiến nó tin chắc trong việc đến gần bằng lời cầu nguyện.

Thứ nhất, Ngài hiện ra vì chúng ta, Hê-bơ-rơ 9:24; Ngài đã vào thiên đàng vì mục đích này; và vì mục đích này Ngài ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên các từng trời, Hê-bơ-rơ 8:1. Các ngươi có thể tin chắc biết bao khi trình một đơn thỉnh cầu, nếu được bảo đảm rằng một Đấng không chỉ có quyền năng lớn nhất, mà có mọi quyền năng, tại triều đình nơi các ngươi trình đơn, sẽ hiện ra vì các ngươi! Đấng Christ có mọi quyền năng trên trời và dưới đất; tại triều đình nơi đơn thỉnh cầu của các ngươi sẽ được trình lên, Ngài hiện ra vì các ngươi, là Đấng cho rằng được ngang hàng với Đức Chúa Trời không phải là sự cướp đoạt, là Đấng có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn trong toàn thế giới. Và các ngươi há có thể nghi ngờ rằng những đơn thỉnh cầu của mình sẽ thắng hơn, khi Đấng Christ nhận các ngươi và đứng lên bênh vực các ngươi sao?

Thứ hai, Ngài trình diện chúng ta, con người chúng ta, trước Đức Chúa Trời; trình diện chúng ta như đã được tha khỏi tội lỗi, được trang sức bằng sự công chính của Ngài, được hiệp một với chính Ngài; trong những mối quan hệ gần gũi đến nỗi, nếu chúng ta bị từ chối thì Ngài cũng phải bị từ chối. Ngài trình diện chúng ta như được thoát khỏi bất cứ điều gì có thể khiến sự công chính nổi giận, khiến cơn thịnh nộ bùng lên, hay khiến chúng ta trong những lần đến gần Ngài trở nên không thể chấp nhận được ở mức độ nhỏ nhất, Xa-cha-ri 3:4. Không có áo bẩn thỉu, không có gì trong con người chúng ta, khi được trình diện như vậy, có thể gây hại cho những đơn thỉnh cầu của chúng ta. Điều này đã được mô tả trước bởi thầy tế lễ thượng phẩm mang tên của mọi chi phái trên ngực mình vào nơi chí thánh. Ngài trình diện chúng ta trước Cha Ngài như công lao của linh hồn Ngài; như thể Ngài nói: 'Kìa, ta và các con mà Chúa đã ban cho ta.' Ngài trình diện chúng ta như những người thân yêu với Ngài như vợ Ngài, như thể Ngài nắm tay chúng ta và dẫn chúng ta đến với Cha Ngài và Cha chúng ta, Ê-phê-sô 3:12; προσαγωγὴν dường như ám chỉ một tư thế tương tự như vậy. Và lời diễn đạt của Phao-lô, như một số người nghĩ, cũng hàm ý như vậy: Phi-líp 3:12, 'Tôi chạy theo, để có thể đoạt được điều mà Chúa Giê-xu Christ đã đoạt lấy tôi.' Ngài trình diện chúng ta như những người gần gũi với Ngài như chính các chi thể của Ngài. Và liên quan đến sự hiệp một mật thiết ấy, chúng ta được nói, Ê-phê-sô 2:6, là 'ngồi với Ngài ở các nơi trên trời.' Ngài trình diện chúng ta trong một tư thế đáng yêu và trìu mến đến nỗi chúng ta không cần nghi ngờ về sự chấp nhận, dù chính Ngài không cầu nguyện cho chúng ta: Giăng 16:27, chính Cha yêu thương các ngươi, vì Ngài đã yêu mến ta. Và khi chúng ta được trình diện như vậy, còn lý do gì để nghi ngờ rằng Chúa sẽ giơ ra vương trượng vàng?

Thứ ba, Ngài dâng những lời cầu nguyện của chúng ta. Đây là chức vụ của thầy tế lễ thượng phẩm, Hê-bơ-rơ 5:1, và 8:3. Và ông là hình bóng của Đấng Christ trong điều ấy. Chúa nhận những đơn thỉnh cầu của chúng ta từ tay Ngài, Khải Huyền 8:4. Ngài, như thể, nắm chúng ta trong một tay, và những đơn thỉnh cầu của chúng ta trong tay kia, và trong tư thế đầy cam kết này trao chúng; và các ngươi há có thể sợ rằng Chúa sẽ từ chối một đơn thỉnh cầu được trao bởi tay của Đấng Christ sao?

Thứ tư, Ngài thánh hóa những lời cầu nguyện của chúng ta, và tách ra bất cứ điều gì xúc phạm khỏi chúng. Các thầy tế lễ Lê-vi là hình bóng của Ngài trong điều này, là những người phải mang lấy tội lỗi của các vật thánh, Xuất Ê-díp-tô Ký 28:36, 38. Khi Chúa nhìn xem Đấng Christ, Ngài chỉ lưu ý đến sự thánh khiết trong những lời cầu nguyện được trình bởi Ngài; Ngài không đọc thấy gì trong chúng, khi được dâng bởi Đấng Christ, ngoài sự thánh khiết cho Chúa, Đấng Christ xóa bỏ phần còn lại. Đấng Christ luôn sẵn sàng để trình chúng: 'Ngài hằng sống,' v.v. Ngài cầu thay như Phao-lô cho Ô-nê-sim: 'Tôi xin anh cho con tôi,' Phi-lê-môn 9. Và nếu có điều gì đáng trách, hãy đặt điều ấy vào tài khoản của tôi, câu 18, 19. Ngài đứng lên như Đấng Biện Hộ cho chúng ta, để ngăn ngừa thiệt hại mà tội lỗi có thể gây ra cho những lời cầu nguyện của chúng ta, I Giăng 2:1. Ngài không chỉ thỉnh cầu, mà còn biện hộ. Thật công bằng và phải lẽ khi Chúa không lưu ý đến tội lỗi trong những lời cầu nguyện của chúng ta, đến nỗi từ chối chúng, vì Ngài đã thỏa mãn hoàn toàn ngay cả đối với mọi sự thiếu sót. Nếu có điều gì khiến đức tin nghi ngờ về sự thành công của lời cầu nguyện, thì đó là tính tội lỗi của chúng; nhưng Đấng Christ ngăn ngừa điều ấy, vì Ngài đã thỏa mãn đầy đủ cho điều ấy, đến nỗi Chúa sẽ không, không thể lưu ý đến nó, đến nỗi nổi giận với những lời cầu nguyện. Nhờ đức hạnh của sự cầu thay của Đấng Christ mà những lời cầu nguyện của chúng ta không phải là việc làm chết, rằng chúng được giải thoát khỏi tội lỗi khiến chúng trở nên chết chóc. Vì mục đích này Ngài đã vào nơi thánh bằng huyết, Hê-bơ-rơ 9:12, rảy trên những lời cầu nguyện không thanh sạch, để chúng được thánh hóa và tinh sạch, câu 13, 14. Và khi chúng đã được tẩy sạch như vậy, chúng là những sự phục vụ đẹp lòng Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 2:5. Công việc của Đấng Christ là tẩy sạch, và đây là mục đích của Ngài, Ma-la-chi 3:3, 4. Ngài sẽ ngồi như kẻ luyện và tinh lọc bạc, và Ngài sẽ tinh lọc các con trai Lê-vi, v.v. Bây giờ, còn chỗ nào cho đức tin nghi ngờ ở đây? Chúa há sẽ không chấp nhận điều đã được Đấng Christ làm cho đẹp lòng sao? Ngài há có thể không hài lòng với điều mà nhờ Đấng Christ đã trở nên đẹp lòng Ngài sao? Ngài há sẽ từ chối một của lễ bình an sao? Ma-la-chi 1:11. Sự cầu thay của Đấng Christ không để lại ngoại lệ nào. Ngài há sẽ từ chối một lời cầu nguyện mà Ngài không có ngoại lệ nào chống lại sao? Đức tin hoặc phải tin chắc ở đây, hoặc nuôi những tư tưởng phạm thượng về Đức Chúa Trời.

Thứ năm, Ngài đáp lại mọi lời cáo buộc có thể được dựng lên chống lại những lời cầu nguyện của chúng ta. Và thật vậy, vì Ngài đã cam kết loại bỏ mọi căn cứ chính đáng của sự cáo buộc, nên bất cứ điều gì được gợi ý theo hướng ấy đều phản ánh sự đầy đủ của cam kết của Ngài; và vì vậy Ngài rất quan tâm đến việc bênh vực chúng, vì nếu có thể đưa ra bất cứ ngoại lệ nào đối với những lời cầu nguyện của chúng ta, để hoàn toàn từ chối chúng, thì công đức và sự thỏa mãn của chính Ngài cũng phải chịu trách nhiệm như vậy. Do đó, Ngài đã đối đáp với Sa-tan với sự phẫn nộ như vậy vì đã cáo buộc Giô-suê: Xa-cha-ri 3:1, 2, 'Đức Giê-hô-va quở trách ngươi, hỡi Sa-tan,' v.v. Và do đó, sự tin chắc của Phao-lô vươn lên thành chiến thắng: Rô-ma 8:33, 'Ai sẽ kiện cáo những kẻ được Đức Chúa Trời chọn?' v.v. Và nếu những lời cầu nguyện của chúng ta không thể bị cáo buộc điều gì ngăn cản Chúa đáp lời, thì tại sao chúng ta phải nghi ngờ rằng Ngài sẽ đáp lời chúng? Chúa há sẽ từ chối điều mà không có ngoại lệ nào chống lại sao? Chúng ta há có thể tưởng tượng Chúa có tính khí như vậy, mà chỉ những người đồi bại nhất mới mắc phải, là bắt bẻ điều đã được giải thoát khỏi sự bắt bẻ sao? Hay Chúa sẽ nghe Sa-tan hơn là Con của chính Ngài? Lý lẽ cho sự tin chắc ở đây mạnh mẽ đến nỗi chúng ta hoặc phải tin, hoặc nuôi những tư tưởng kinh khủng nhất về Đức Chúa Trời.

Thứ sáu, Ngài hòa lẫn những lời cầu nguyện và sự cầu thay của chính Ngài với những lời thỉnh cầu của chúng ta. Ngài hiệp cùng chúng ta, và như thể thỉnh cầu rằng những đơn thỉnh cầu của chúng ta có thể được nhận. Ngài thêm đức hạnh của công đức Ngài vào những lời cầu nguyện của chúng ta, và điều này, như hương thơm, làm cho chúng ngọt ngào và đẹp lòng; đến nỗi những điều này và mọi sự phục vụ khác giống như những đóng góp của các thánh đồ mà Phao-lô nhắc đến, Phi-líp 4:18, một mùi thơm, hay như của lễ của Nô-ê, Sáng Thế Ký 8:21, mà từ đó Chúa ngửi thấy mùi thơm tho.

Điều này đã được mô tả trước bởi sự phục vụ theo luật pháp. Trong khi dân chúng dưới luật pháp cầu nguyện ở bên ngoài, thầy tế lễ dâng hương ở bên trong, Lu-ca 1:8–10; tương ứng, trong khi chúng ta cầu nguyện, Đấng Christ dâng hương để làm cho chúng ngọt ngào, và khiến chúng bay lên như mùi thơm dễ chịu trước Đức Chúa Trời, Khải Huyền 8:3, 4.

Thứ bảy, Đấng Christ không chỉ trình diện chúng ta và những đơn thỉnh cầu của chúng ta trước Cha, mà còn như thể tự mình trình một đơn thỉnh cầu lên Chúa, rằng Ngài sẽ đáp lời cầu nguyện của chúng ta, đến nỗi nếu Chúa từ chối chúng ta thì Ngài cũng phải từ chối Ngài; và chúng ta há có thể nghi ngờ Đấng Christ sẽ bị từ chối sao? Chúng ta chắc chắn được nghe như chính Đấng Christ, và Cha luôn nghe Ngài, Giăng 11:42, 12:28. Không có nền tảng nào chắc chắn hơn cho sự tin chắc trên thế gian này hơn lời cầu nguyện của Đấng Christ cho chúng ta.

Thật vậy, Kinh Thánh, khi mô tả sự cầu thay của Đấng Christ, dùng một số cách diễn đạt không được hiểu theo nghĩa đen; vì nếu hiểu như vậy, theo mặt chữ, chúng hàm ý điều gì đó không phù hợp với trạng thái vinh hiển của Đấng Christ, và sự bình đẳng của Ngài với Cha. Nhưng chúng ta vẫn có đủ căn cứ để nói và tin rằng Đấng Christ cầu nguyện cho chúng ta, vì chính Đấng Christ tuyên bố điều ấy, Giăng 17. Ngài đã cầu nguyện, và Ngài hứa Ngài sẽ cầu nguyện, Giăng 16:26, Giăng 14:16. Và Cha mong đợi và đòi hỏi điều ấy, Thi Thiên 2:8, ngay cả sau khi Ngài được tôn cao.

Có bốn hành động của Đấng Christ tương đương với những lời cầu nguyện cho chúng ta, hơn cả tương đương với chúng, và mang lại sự khích lệ cho đức tin nhiều hơn nếu Ngài bây giờ cầu nguyện cho chúng ta theo cách của loài người. Tôi càng sẵn lòng nhấn mạnh điểm đặc biệt này, vì việc Đấng Christ cầu nguyện cho chúng ta, và sự thành công của những lời cầu nguyện của chúng ta, là sự xác nhận đức tin đến nỗi không còn chỗ cho sự nghi ngờ.

(1.) Những lời thỉnh cầu của Ngài trên đất, vốn đúng nghĩa và chính thức là một lời cầu nguyện, và một lời cầu nguyện như vậy, dù được dâng trên đất, cũng không kém hiệu nghiệm hơn nếu bây giờ được dâng trên trời, vì Ngài luôn được nghe, khi ấy cũng như bây giờ, Giăng 11:42. Lời cầu nguyện này được trao cho chúng ta, Giăng 17. Trong đó hãy lưu ý Ngài cầu nguyện cho ai, câu 20, không chỉ cho các môn đồ Ngài, mà cho mọi kẻ sẽ tin đến cuối cùng của thế gian. Cầu nguyện về điều gì? Về mọi điều chúng ta cần trong khi còn trên đất, thật vậy, đến đời đời. Nó bao quát đến nỗi không có gì chúng ta có thể mong muốn nơi Đức Chúa Trời mà không thể quy về một trong những lời thỉnh cầu của Ngài; đến nỗi bất cứ điều gì chúng ta cần mong muốn cũng đã được ban cho Đấng Christ khi cầu nguyện cho chúng ta, trước khi chúng ta thực sự cầu nguyện xin điều ấy. Vì vậy, xét về các đơn thỉnh cầu của chúng ta thì chúng đã được ban cho trước khi được thực hiện,* Đấng Christ đã đi trước chúng ta trong việc ao ước mọi điều nơi Cha Ngài cho chúng ta mà chúng ta có thể ao ước cho chính mình. Vì vậy, khi chúng ta đến cầu nguyện, đức tin có thể được khích lệ để suy xét rằng Đấng Christ đã cầu nguyện cho chúng ta, và đã được nghe về chính những điều đặc biệt mà chúng ta sắp cầu nguyện xin.

(2.) Tiếng kêu của huyết Ngài; đó là một lời cầu nguyện theo nghĩa bóng, nhưng thật sự. Đó là một lời biện hộ, một huyết đang nói: 'Nó nói những điều tốt hơn,' v.v., Hê-bơ-rơ 12:24. Nó hiệu nghiệm để đạt được việc ban cho những điều đã được mua bằng huyết ấy như huyết vô tội hiệu nghiệm để đạt được sự báo thù cho những kẻ đã làm đổ nó. Huyết của Đấng Christ là một đấng biện hộ khẩn thiết, thắng hơn, không bao giờ bị bác bỏ; lời biện hộ của nó là sự công chính; thật công chính khi Chúa nghe những lời cầu nguyện của chúng ta, vì đây là một mục đích mà huyết của Đấng Christ đã đổ ra; thật công chính khi lời thỉnh cầu của chúng ta được ban cho, vì huyết Ngài là giá của đặc ân này; Chúa sẽ bất công, và đánh giá thấp huyết của Con Ngài, nếu Ngài không ban điều mà Ngài đã đổ huyết để mua. Các ngươi hoặc phải tin theo sự suy xét này, hoặc phạm thượng. Đó là huyết của giao ước, Hê-bơ-rơ 10:29, nhờ đó các phước hạnh của giao ước đã được mua và được xác nhận. Bây giờ, một điều khoản của giao ước là bất cứ điều gì chúng ta cầu xin nhân danh Đấng Christ sẽ được ban cho; và huyết Ngài kêu cầu cho việc thực hiện điều này, và chính sự công chính nghe tiếng kêu ấy. Đó chỉ là một điều công chính, chính đáng, liên quan đến Đấng Christ, dù là ân huệ thuần túy đối với chúng ta, rằng mọi lời cầu nguyện của chúng ta đều được nghe.

(3.) Ý muốn của bản tính thần linh của Ngài; điều này là một lời cầu nguyện cách siêu việt. Tôi gọi đó là lời cầu nguyện, vì lời cầu nguyện của Ngài trên đất cũng theo cùng một ý: Giăng 17:24, 'Lạy Cha, con muốn,' v.v. Đó là ý muốn của Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời, rằng mọi lời cầu nguyện của chúng ta đều được nghe, nếu không Ngài đã không hứa điều ấy thường xuyên như vậy. Một lời cầu nguyện cách siêu việt, vì dù nó khác với lời cầu nguyện của chúng ta về hình thức, thế mà nó vượt xa, thật vậy, vô cùng vượt xa chúng về hiệu nghiệm. Ý muốn đơn thuần của Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời, hiệu nghiệm hơn cho những câu trả lời an ủi cho những đơn thỉnh cầu của chúng ta so với việc, với tư cách là con người, và như khi Ngài còn trên đất, Ngài phủ phục, và với những tiếng kêu lớn và nước mắt khẩn thiết cầu xin Chúa đáp lời chúng ta; vì ý muốn thần linh của Ngài hoàn toàn là một với ý muốn của Cha Ngài, chúng không khác nhau; vì vậy nếu Cha từ chối Ngài, thì Ngài cũng từ chối chính mình. Đây thật là sự khích lệ; chúng ta cũng có thể tưởng tượng Ngài sẽ từ chối chính mình như nghi ngờ Ngài sẽ từ chối chúng ta.

(4.) Những ao ước của bản tính nhân loại của Ngài. Điều này thực sự là một lời cầu nguyện, nó có mọi điều thiết yếu của một lời cầu nguyện. Giọng nói và tư thế bên ngoài chỉ là những điều phụ thuộc. Đó là một lời cầu nguyện trong tâm trí, dù không phải bằng lời nói; nó có nhiều tính chất của một lời cầu nguyện như bất cứ thiên sứ hay linh hồn nào có thể dâng, I Sa-mu-ên 1:13. Đây là ao ước của Ngài trên đất, và đây là ao ước của Ngài trên trời, rằng mọi lời cầu nguyện của chúng ta đều có thể được đáp lời. Tình cảm của Ngài đối với chúng ta không bị suy giảm bởi sự rời đi của Ngài, mà ngược lại được cải thiện, và Đấng đã được nghe trong điều Ngài kính sợ sẽ được nghe trong điều Ngài ao ước. Bây giờ, hãy để đức tin đặt tất cả những điều này lại với nhau, và sẽ dễ dàng nhận ra sự cần thiết của một câu trả lời. Hãy để nó quan sát các tiền đề, và nó có thể kết luận cách chính đáng rằng Chúa sẽ đáp lời. Nếu Chúa sẽ nghe Con Ngài, nếu Ngài sẽ không từ chối chính mình, nếu Ngài không thể bất công, nếu Ngài không thể thay đổi, thì Ngài sẽ nghe chúng ta.

4. Chức vụ của Đức Thánh Linh. Ngài là Thần cầu nguyện, Xa-cha-ri 12:10. Chức năng của Ngài là cầu thay cho chúng ta, cầu nguyện trong chúng ta, nghĩa là, tạo nên những lời cầu nguyện của chúng ta. Ngài, như thể, viết những đơn thỉnh cầu của chúng ta trong lòng, chúng ta dâng chúng lên; Ngài soạn một vấn đề tốt lành, chúng ta diễn đạt nó. Lời cầu nguyện mà chúng ta phải tin rằng sẽ được chấp nhận, là công việc của Đức Thánh Linh; đó là tiếng nói, sự thúc đẩy, sự vận hành của Ngài, và vì vậy là lời cầu nguyện của Ngài. Do đó, khi chúng ta cầu nguyện, Ngài được nói là đang cầu nguyện, và những tiếng rên rỉ của chúng ta được gọi là của Ngài, và ý định và mục đích của chúng ta trong lời cầu nguyện là ý nghĩa của Ngài, φρόνημα τοῦ πνεύματος, Rô-ma 8:26, 27, συναντιλαμβάνεται; Ngài hiệp cùng chúng ta trong lời cầu nguyện, và nâng đỡ chúng ta dưới những yếu đuối bằng chính sức mạnh của Ngài, ὑπερεντυγχάνει ὑπὲρ ἡμῶν. Việc lời cầu nguyện ấy là công việc của Đức Thánh Linh, tỏ ra trong nhiều điểm đặc biệt.

(1.) Ngài thúc giục chúng ta cầu nguyện. Ngài chuẩn bị và sắp đặt, thúc đẩy và nghiêng lòng để đưa ra những lời thỉnh cầu; loại bỏ sự chần chừ, sự chống đối, sự không sẵn sàng, vốn có trong chúng ta một cách tự nhiên đối với sự phục vụ thuộc linh này: Thi Thiên 10:17, 'Ngài sẽ chuẩn bị lòng chúng.' Ngài chuẩn bị lòng bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Interpellat, Augustine nói, quia interpellare nos facit. Ngài cầu thay cho chúng ta, vì Ngài khiến chúng ta cầu thay. Ngài thúc giục chúng ta làm điều ấy, nos ad preces instigat, khích lệ chúng ta, thôi thúc chúng ta cầu nguyện. Nemo sponte præmeditari vel unam syllabam potest, không ai tự ý mình có thể suy nghĩ trước dù chỉ một âm tiết, Calvin nói, nisi arcano spiritus sui instinctu nos Deus pulsat, nhưng Đức Chúa Trời bởi sự thúc đẩy bí mật của Đức Thánh Linh Ngài gõ cửa lòng để hướng đến điều ấy; Ngài đặt lòng vào một trạng thái cầu nguyện, và đôi khi khích lệ chúng ta cách mạnh mẽ, đến nỗi chúng ta không thể kìm giữ mà phải tuôn đổ linh hồn mình trước mặt Ngài. Như trường hợp của nhà tiên tri trong một trường hợp khác, — Giê-rê-mi 20:9, 'Lời Ngài ở trong lòng tôi như lửa cháy,' v.v., — thì, đối với lời cầu nguyện, những sự vận hành của Đức Thánh Linh đôi khi mạnh mẽ trong lòng đến nỗi, chúng lấp đầy linh hồn, đến nỗi nó không thể chứa đựng, mà phải bộc lộ ra, và tuôn đổ những lời thỉnh cầu của mình. Cũng vậy với Đa-vít: Thi Thiên 39:2, 3, 'Tôi đã nín lặng; tôi giữ sự yên lặng, ngay cả đối với điều tốt; và nỗi buồn của tôi đã bị khuấy động. Lòng tôi nóng cháy trong tôi; trong khi tôi suy gẫm, lửa cháy bùng: bấy giờ tôi nói bằng lưỡi mình.' Những kẻ có thần cầu nguyện, đều nhận thấy điều này qua kinh nghiệm, đặc biệt khi Chúa có ý định, và sắp bày tỏ cho họ một ân huệ đặc biệt nào đó, hay làm một việc lớn lao nào đó cho họ, Ngài thúc giục họ cách tương xứng để tìm kiếm điều ấy; đến nỗi thường xuyên, nếu họ quan sát, họ có thể khám phá sự đáp lại những lời cầu nguyện của mình trong tâm trạng và những sự vận hành của lòng mình hướng đến điều ấy. Việc Đức Thánh Linh chuẩn bị lòng để cầu nguyện, biểu thị rằng Chúa sẽ khiến tai Ngài lắng nghe.

(2.) Ngài trình bày vấn đề, dạy chúng ta sẽ cầu nguyện điều gì. Điều này rõ ràng trong lời diễn đạt của sứ đồ, Rô-ma 8. Chúng ta không biết điều gì thích hợp và có lợi cho chúng ta, điều gì đúng lúc, điều gì tốt nhất cho chúng ta, hay khi nào điều ấy sẽ như vậy. Tự mình, chúng ta sẵn sàng cầu xin điều không thích hợp, hay không đúng lúc, hay gây hại cho chúng ta; chúng ta muốn được thảnh thơi, và tự do, và dư dật, và được giải thoát khỏi những hoạn nạn, hay được tự do khỏi những khổ đau; chúng ta muốn có niềm vui và sự bảo đảm, thật vậy, những chiến thắng và những ngây ngất; chúng ta muốn có những điều này hay những điều tương tự ngay lập tức, và đầy đủ, vào thời điểm như vậy, hay ở mức độ như vậy mà có thể gây hại cho linh hồn chúng ta; và như vậy chúng ta sẽ tìm kiếm chúng nếu bị bỏ mặc cho chính mình, nếu Đức Thánh Linh không hướng dẫn chúng ta tốt hơn, và dẫn chúng ta đến điều cần thiết nhất, và thích hợp nhất, và có lợi nhất. Và κατὰ Θεὸν ἐντυγχάνει này, Ngài giúp chúng ta cầu nguyện theo ý muốn của Đức Chúa Trời, về những điều theo ý muốn của Ngài. Ut bene possit mens orare, Ambrose nói,* præcedit Spiritus, et deducit eam in viam rectam; để linh hồn có thể cầu nguyện tốt, Đức Thánh Linh đi trước nó, và dẫn nó vào đường ngay, để chúng ta không tìm kiếm điều thuộc về xác thịt, cũng không tìm kiếm những điều quá nhỏ hay quá lớn đối với chúng ta. Một thầy thuốc giỏi biết chế độ ăn nào thích hợp nhất, và khi nào nó sẽ có lợi nhất cho sức khỏe. Tính đúng lúc của thức ăn đôi khi phục hồi sức khỏe, mà nếu ăn không đúng lúc sẽ gây nguy hiểm cho bệnh nhân; vì vậy, ông nói, vì chúng ta không biết phải cầu nguyện điều gì, và phải tìm kiếm điều ấy như thế nào, postulat pro nobis Spiritus, Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta, nghĩa là, bằng cách hướng dẫn chúng ta cầu xin điều gì.

(3.) Ngài giúp dân Ngài về cách diễn đạt; và vì vậy cách cầu nguyện ấy dường như tốt nhất, là cách dành nhiều tự do nhất cho Đức Thánh Linh trong những sự vận hành của Ngài, và để chúng ta ở dưới ảnh hưởng và sự trợ giúp của Ngài, không chỉ về phương diện bên trong, mà còn về phương diện bên ngoài của lời cầu nguyện, để Đức Thánh Linh khoác lên vấn đề của chính Ngài bằng y phục của chính Ngài, và nhận lời từ Ngài cũng như nhận vấn đề, khi Ngài vui lòng ban cho chúng. Tôi không nói rằng mọi cách diễn đạt mà dân Ngài dùng trong lời cầu nguyện đều đến từ Đức Thánh Linh, cũng không nói rằng Ngài luôn giúp họ về cách diễn đạt cách trực tiếp. Dù họ có chúng bằng việc sử dụng những phương tiện mà Ngài đã định và cùng làm việc với, hay dù họ có chúng bằng sự gợi ý trực tiếp, thì bằng cách nào chúng cũng đến từ sự trợ giúp của Đức Thánh Linh; và việc Ngài sẵn sàng trợ giúp họ bằng cách nào đó, ngay cả về lời nói, dường như được biểu thị bởi lời diễn đạt của sứ đồ, Rô-ma 8 mà tôi đã giải thích trước đây, và bây giờ sẽ tiếp tục nhấn mạnh. Từ ấy là ὑπερεντυγχάνει; ἐντυγ χάνειν κατὰ τίνα, là hành động như một kẻ cáo buộc, một κατήγορος; ὑπερεντυγχάνειν ὑπὲρ τίνος, là hành động như một đấng biện hộ, một συνήγορος. Và như vậy Đức Thánh Linh thường được gọi trong Tân Ước là Đấng Biện Hộ. Παράκλητος, như Đức Thánh Linh được Chúa Giê-xu gọi, là Đấng Biện Hộ, một Đấng được gọi đến để trợ giúp một thân chủ. Và παράκλητος được dịch là đấng biện hộ rất thích hợp, điều này bao hàm các ý niệm khác, nhờ đó nó được diễn đạt, đặc biệt là ý niệm về đấng an ủi, mà nhờ đó nó được dịch. Vì một đấng biện hộ là sự an ủi và khích lệ của thân chủ mình, khuyên bảo người ấy, biện hộ cho người ấy, thỉnh cầu cho người ấy, soạn thảo những đơn thỉnh cầu hay thỉnh nguyện của người ấy, ấn định hình thức hay lời lẽ. Và như vậy παρακλήσις trong các tác giả khác đôi khi được dùng để chỉ một lời cầu nguyện hay đơn thỉnh cầu, và παρακαλεῖν là thỉnh cầu hay kêu cầu. Bây giờ Đức Thánh Linh là đấng biện hộ cho dân Ngài, cả với loài người lẫn với Đức Chúa Trời. Và bằng cách quan sát Ngài thực hiện chức vụ này cho họ với loài người như thế nào, chúng ta có thể suy ra một cách có thể Ngài thực hiện nó cho họ với Đức Chúa Trời như thế nào. Ngài hành động như đấng biện hộ cho họ với loài người, bằng cách bảo họ sẽ nói gì khi bị đưa ra trước tòa án của loài người, Ma-thi-ơ 10:20, Mác 13:11, Lu-ca 12:11, 12, và 21:14, 15; tương ứng Ngài hành động như đấng biện hộ của họ với Đức Chúa Trời bằng cách ra lệnh hay gợi ý cho họ điều họ sẽ nói trong lời cầu nguyện, khi họ đến trước ngôi ân điển. Và như vậy những nhà giải thích giỏi nhất mà tôi gặp đều giải thích cách diễn đạt ấy. Veluti verba et suspiria nobis intus dictat,* Ngài như thể từ bên trong ra lệnh cho chúng ta những lời nói và tiếng thở dài; Ngài trợ giúp chúng ta bằng sự cảm thúc thánh của Ngài cả bằng những lời nói và tiếng thở dài đầy quyền năng và hiệu nghiệm; Ngài bảo chúng ta như thể từ bên trong điều chúng ta sẽ nói, nhắc bài cho chúng ta như thể.†

(4.) Ngài khơi dậy trong sự cầu nguyện những tình cảm thích hợp với đề tài của nó, vui mừng hay buồn rầu, cùng với tình yêu thương và sự vui thỏa, với những ước ao tha thiết, gọi là στεναγμὸι; Ngài làm cho lòng đầy dẫy những tình cảm và sự thôi thúc, biểu lộ ra bằng tiếng thở dài và rên rỉ, và không thể biểu lộ bằng cách nào khác, vì thế gọi là ἀλαλητόι; đầy dẫy những vận hành đầy tình cảm đến nỗi không tìm được lối thoát bằng lời nói.

Kẻ giả vờ có Đức Thánh Linh thì lời lẽ nhiều hơn những gì có trong lòng; nhưng người được Đức Thánh Linh giúp đỡ một cách hiệu nghiệm thì trong lòng có nhiều hơn những gì mình có thể bày tỏ; lời của những kẻ kia vượt quá, còn lời lẽ của những người này thì không nói hết được những gì họ cảm nhận bên trong. Đức Thánh Linh giúp dân Ngài cảm nhận được tình trạng thuộc linh của mình, khiến họ ý thức được những nhu cầu thuộc linh, những bệnh tật bên trong, những nỗi sầu khổ của linh hồn; khiến họ nhận thức được tầm quan trọng, sự cần thiết, sự tuyệt vời của những điều mình phải tìm kiếm, và từ đó nảy sinh tình yêu thương dành cho chúng, ước ao chúng, lòng sốt sắng và nhiệt thành trong việc tìm kiếm chúng. Từ đó nảy sinh những vận hành đầy tình cảm trong lòng họ, quá lớn không thể tuôn ra bằng lời nói, được biểu thị bằng tiếng thở dài và rên rỉ, những điều không thể thốt ra bằng cách nào khác.

(5.) Ngài vận hành các ân điển trong sự cầu nguyện; giúp đỡ sự yếu đuối và kém cỏi của những thói quen và nguyên tắc thuộc linh, và kéo chúng ra thành sự thực hành mạnh mẽ. Ngài giúp linh hồn đến gần với lòng tin cậy, mà vẫn với sự tôn kính; với sự kính sợ của con cái, mà vẫn với một đức tin dạn dĩ; với lòng sốt sắng và kiên trì nài xin, mà vẫn với sự vâng phục khiêm nhường; với hy vọng sống động, mà vẫn với sự từ bỏ chính mình. Như Ngài là Thánh Linh của sự cầu khẩn, Ngài cũng là Thánh Linh của ân điển, không chỉ làm nên ân điển trong lòng, mà còn khiến ân điển hành động, và đưa nó vào sự thực hành, như trong các hành vi và bổn phận khác, thì đặc biệt là trong sự cầu khẩn.

(6.) Ngài loại bỏ, hoặc giúp linh hồn chống lại những bệnh tật sẵn sàng xâm chiếm linh hồn trong sự cầu nguyện, như sự xao lãng, lòng hẹp hòi, sự thờ ơ, hình thức, nguội lạnh, giả hình, mệt mỏi, kiêu ngạo, tự tin. Nay, vì có bấy nhiêu điều về sự cầu nguyện phải quy cho Đức Thánh Linh, vì Ngài ban cả nội dung lẫn hình thức, lời lẽ và tình cảm, hành động và sự thúc đẩy hành động, vì Ngài dạy cả khi nào, điều gì, và cầu nguyện thể nào, ban sự giúp đỡ tương xứng, thì thật chính đáng khi lời cầu nguyện của tín hữu được kể là công việc, v.v., của Đức Thánh Linh. Và sự suy xét này đem lại sự khích lệ lớn cho đức tin. Nếu sự cầu nguyện chỉ là công việc của riêng chúng ta, chúng ta có thể sợ rằng nó sẽ bị từ chối, vì mọi sự công chính của chúng ta đều như giẻ rách ô uế; nhưng công việc của Đức Thánh Linh hẳn phải được đẹp lòng, phải, được chấp nhận. Nếu chỉ chính chúng ta nói, Chúa có thể bịt tai và từ chối nghe những kẻ có tội. Nhưng sự cầu nguyện là tiếng của Đức Thánh Linh: Ngài nói trong chúng ta và qua chúng ta, Ma-thi-ơ 10:20; và Chúa chắc chắn sẽ lắng nghe tiếng ấy. Sự cầu nguyện là sự vận hành của Đức Thánh Linh, và bất cứ sự vận hành nào Ngài thực hiện tại triều đình thiên đàng cũng không bao giờ bị từ chối. Nếu chúng ta chỉ cầu nguyện bởi chính mình, Chúa có thể từ chối ban những sự đáp lại yên ủi; nhưng vì Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta, Chúa không thể từ chối Ngài, bằng không Ngài sẽ từ chối chính mình Ngài. Nobis gemendi et interpellandi imponit affectum.* Đức Thánh Linh cầu thay một cách hiệu nghiệm, dù không theo cùng một cách thức, như Đấng Christ. Đấng Christ cầu thay theo chức vụ, Đức Thánh Linh cầu thay theo sự vận hành. Đấng Christ hiện ra đích thân vì chúng ta, và tự mình bênh vực duyên cớ của chúng ta; Đức Thánh Linh cảm thúc và giúp đỡ chúng ta bênh vực cho chính mình. Không chỉ qua Đấng Christ, mà bởi Đức Thánh Linh chúng ta được đến gần, Ê-phê-sô 2:18. Và Chúa há sẽ loại trừ những người được đến gần bởi Đức Thánh Linh sao? Đức Thánh Linh 'làm cho chúng ta mạnh mẽ bởi quyền năng trong con người bề trong,' Ê-phê-sô 3:16, và sức mạnh của Đức Thánh Linh sẽ thắng hơn, như Gia-cốp. Hãy đến được trang bị bằng sức mạnh này, thì bạn có thể dạn dĩ mà đến, Hê-bơ-rơ 10:15, 19.

5. Hãy suy xét sự quan phòng của Ngài. Điều đó đem lại nhiều sự khích lệ cho đức tin.

(1.) Ngài nghe những kẻ không thể cầu nguyện, đáp lại điều không thể gọi là lời cầu nguyện. Ngài nghe các loài thọ tạo vô tri, các loài thú, lắng nghe tiếng kêu của chúng, dù chúng thiếu cả nội dung lẫn hình thức của sự cầu nguyện. Ngài ban thưởng ngay cả cái nhìn của chúng, đáp ứng sự trông đợi của chúng, làm thỏa mãn ước muốn của chúng, dù chúng không, và cũng không thể nói đúng rằng, hoặc ngước nhìn lên Ngài, hoặc chờ đợi Ngài, hoặc cầu xin nơi Ngài. Thi Thiên 104:21, 'Sư tử tơ gầm thét tìm mồi, và cầu xin Đức Chúa Trời đồ ăn của chúng;' câu 27, 'Các loài ấy đều trông đợi Chúa, để Chúa ban đồ ăn cho chúng theo thì: Chúa mở tay ra;' câu 28, 'Chúng được no nê sự tốt lành;' Thi Thiên 147:9, 'Ngài ban đồ ăn cho thú vật, cho quạ con kêu la;' Thi Thiên 145:15, 16, 'Mắt mọi loài đều ngửa trông Chúa, Chúa ban đồ ăn cho chúng theo thì: Chúa mở tay ra, và làm thỏa mãn sự ước ao của mọi loài sống.' Chúng chỉ mở mắt ra, và Đức Chúa Trời mở tay ra. Chúng chỉ bày tỏ một ước muốn tự nhiên bằng tiếng kêu và cái nhìn, và Đức Chúa Trời làm thỏa mãn.

Nay đức tin có thể nói, như I Cô-rinh-tô 9:9, 'Đức Chúa Trời há lo cho bò sao? Hay Ngài nói điều đó hoàn toàn vì cớ chúng ta? Vì cớ chúng ta, không nghi ngờ gì nữa, để kẻ cầu nguyện phải cầu nguyện trong đức tin,' v.v. Chúa há sẽ nghe sư tử và quạ, mà lại không nghe tôi sao? Ngài há sẽ làm thỏa mãn những ước muốn tự nhiên của chúng, mà lại không làm thỏa mãn những ước muốn thuộc linh của tôi sao? Ngài há sẽ đoái đến khi mắt chúng ngước lên, mà lại không đoái đến sự ngước lên của lòng tôi sao? Tôi há chẳng tốt hơn chúng nhiều sao? Đó là chính luận cứ của Đấng Christ để củng cố đức tin, Ma-thi-ơ 6:26. Há Ngài lại không nghe tôi nhiều hơn sao? câu 30. Kẻ nào còn nghi ngờ tại đây, đáng mang dấu ὀλιγόπιστος, rất có thể bị xem là người có đức tin ít ỏi. Đức tin thật yếu đuối, nếu điều này không nâng đỡ được nó.

(2.) Ngài ban một số điều cho người ta mà họ không cầu xin; huống chi Ngài sẽ ban khi họ cầu xin: Ê-sai 65:1, 'Ta đã hiện ra cho những kẻ không tìm kiếm Ta;' câu 24, 'Trước khi chúng kêu cầu, Ta sẽ đáp lại.' Một số điều, phải, những điều lớn lao nhất, được ban cho những kẻ không cầu nguyện. Không lời cầu nguyện nào có ảnh hưởng gì trong sự tuyển chọn, và lời cầu nguyện của chúng ta chẳng góp phần gì vào công việc cứu chuộc vinh hiển. Những nguồn mạch của mọi ơn phước của chúng ta đã được đào mà không cần sự giúp đỡ của ai; những dòng yêu thương lớn lao nhất, ngọt ngào nhất tuôn ra từ đó chảy cách tự do, trước khi lời cầu nguyện của chúng ta có thể khơi chúng ra. Sự tái sinh, sự xưng công chính, sự tha tội, sự làm con nuôi, sự hòa giải, được ban cho những người không thể, không muốn cầu xin chúng. Vì chúng ta không thể thật lòng ước ao những điều này, trước khi chúng được ban cho; và chúng ta há sẽ cầu xin điều mình không ước ao sao? Và còn biết bao ơn phước khác, mà chúng ta đã không nghĩ đến trước khi hưởng chúng! Nhiều trái quý giá rơi vào lòng chúng ta, trước khi chúng ta rung cây bằng sự cầu nguyện. Có thể chúng là kết quả của lời cầu nguyện của người khác, chứ không phải của chúng ta. Nay nếu nước sự sống tuôn chảy thành những dòng như vậy trên chúng ta khi chúng ta không cầu nguyện, thì chúng sẽ chảy cách êm dịu biết bao khi được kéo bởi sức hút của sự cầu nguyện! Nếu Chúa được tìm thấy khi chúng ta không tìm kiếm, mở ra khi chúng ta không gõ, đáp lại khi chúng ta không kêu cầu, thì huống chi Ngài sẽ mở ra và đáp lại khi chúng ta gõ và kêu cầu! Nếu những điều lớn lao nhất được ban trước khi chúng ta có lòng cầu nguyện, thì chúng ta có thể tin chắc biết bao rằng sự cầu nguyện sẽ đạt được những điều nhỏ hơn!

(3.) Ngài đáp lại phần nào những lời cầu nguyện của kẻ không tin. Ngài đã nghe tiếng của Ích-ma-ên, Sáng Thế Ký 21:17, 18, v.v., một kẻ bắt bớ; của A-háp, kẻ ghê tởm nhất trong tất cả hai mươi vua của Y-sơ-ra-ên. Nay nếu những kẻ ghét Đức Chúa Trời và bị Ngài ghét được nghe theo một nghĩa nào đó, những kẻ mà lời cầu nguyện như tiếng tru của chó, một điều ghê tởm, những kẻ mà Đức Chúa Trời không hề ràng buộc gì với họ, không có ai cầu thay, không có ai giúp đỡ sự yếu đuối của họ, không có lời hứa nào, thì huống chi những người là tôi tớ của Ngài, và được dự phần trong sự cầu thay của Đấng Christ?

6. Hãy suy xét bản chất và phẩm giá của sự cầu nguyện, điều đem lại nhiều luận cứ khác nhau để củng cố đức tin.

(1.) Đó là lễ nghi của Đức Chúa Trời, được lập nên và truyền dạy vì mục đích này. Ngài truyền cho chúng ta cầu nguyện, để chúng ta được nghe; và vì thế, thông thường, nơi nào bạn gặp một mệnh lệnh, bạn sẽ thấy một lời hứa: 'Hãy kêu cầu Ta trong ngày gian truân, và Ta sẽ đáp lại;' 'Hãy xin, thì sẽ được,' Ma-thi-ơ 8:7, 8. Khi Ngài truyền dạy sự cầu nguyện, Ngài hứa sẽ lắng nghe. Đó là ý định của Ngài trong sự lập nên này. Vì vậy, nếu Chúa không nghe, lễ nghi của Ngài sẽ trở nên vô ích, Chúa sẽ không đạt được mục đích của Ngài. Và tin rằng Chúa sẽ nghe há chẳng dễ hơn tin rằng Ngài sẽ không đạt được mục đích của Ngài sao?

(2.) Trong Kinh Thánh, Ngài tô điểm sự cầu nguyện bằng, và gán cho nó, nhiều đặc quyền vượt trội, những điều mà khi suy xét, có thể củng cố đức tin yếu đuối nhất. Có một sức mạnh trong sự cầu nguyện có quyền năng với Đức Chúa Trời: Ô-sê 12:3, 4, 'Nhờ sức mình, người có quyền năng với Đức Chúa Trời: phải, người có quyền năng với thiên sứ, và thắng hơn; người khóc lóc, và cầu khẩn Ngài.' Sức mạnh đó là sự khóc lóc và cầu khẩn. Với sức mạnh này người đã vật lộn, Sáng Thế Ký 32:24. Người có quyền năng, nghĩa là, là một hoàng tử, một phong thái vương giả. Bụi và tro nghèo hèn, trong tư thế cầu nguyện, đang ở trong địa vị của các hoàng tử, đáng tôn trọng và đầy quyền năng, trong một địa vị mà Chúa sẽ không chống cự; vì vậy nó hẳn phải thắng hơn. Chúa có thể dường như vật lộn, như thể Ngài muốn đẩy lui những cuộc tấn công của sự cầu nguyện, nhưng điều này chỉ là để rèn luyện sức mạnh của vị quán quân vương giả này; Ngài tôn trọng nó nhiều đến nỗi, cuối cùng Ngài luôn để nó thắng hơn. Không có gì lạ nếu nó đầy quyền năng, vì nó nắm lấy sức mạnh của Đức Chúa Trời. Một số người áp dụng như vậy câu này, Ê-sai 27:5, 'Hãy nắm lấy sức mạnh của Ta, để nó làm hòa với Ta, và nó sẽ làm hòa.' Chúa, vì sự khích lệ của chúng ta, hạ mình bày tỏ quyền năng của ân điển bằng những lời lẽ như thể nó đặt một sự kiềm chế nào đó trên chính Ngài vô hạn: Xuất Ê-díp-tô Ký 32:10, 'Hãy để mặc Ta.' Ngài dường như rất không muốn từ chối sự cầu nguyện, như thể Ngài không thể làm điều gì chống lại nó. Đó là một lời lẽ vượt trội, Ê-sai 45:11, 'Đức Giê-hô-va, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, và là Đấng Tạo Hóa của người, phán như vầy: Hãy hỏi Ta về những việc sẽ đến liên quan đến các con trai Ta; và về công việc của tay Ta, các ngươi hãy truyền lệnh cho Ta.' Một sự khoan dung kỳ diệu! Một sự hạ mình đáng kinh ngạc! Như thể cầu xin là truyền lệnh. Thật là phạm thượng khi tưởng tượng rằng loài thọ tạo lại truyền lệnh cho Đấng Tối Cao trên trời; tuy nhiên chúng ta có thể suy ra một cách an toàn bấy nhiêu này, sự cầu nguyện sẽ thắng hơn một cách chắc chắn, như thể nó có thể truyền lệnh; nó sẽ thắng hơn với Đức Chúa Trời nhiều như vậy, dù Ngài vô hạn cao hơn chúng ta, như chúng ta có thể thắng hơn với những người dưới quyền mình.

(3.) Sự cầu nguyện là niềm vui thích của Chúa, sự phục vụ làm đẹp lòng nhất mà chúng ta thường có thể dâng lên; vì vậy Ngài không chỉ thường xuyên truyền dạy nó nhất, mà còn khẩn thiết nài xin nó. Hãy để Ta nghe tiếng của ngươi, Đấng Christ nói với nàng dâu của Ngài, Nhã Ca 2:14, vì tiếng của ngươi êm dịu. Nó êm dịu như hương, Thi Thiên 141:2; Châm Ngôn 15:8, niềm vui thích của Ngài; bay lên như mùi thơm tho; không của lễ nào được chấp nhận hơn. Một lời cầu nguyện chân thành làm đẹp lòng Ngài hơn hàng trăm con chiên đực, hay hàng ngàn dòng sông dầu. Vì vậy, sau khi Ngài đã tuyên bố Ngài ít cần hay đoái đến các của lễ và của lễ thiêu dường nào, Ngài cho biết điều gì sẽ làm đẹp lòng Ngài hơn: Thi Thiên 50:14, 15, 'Hãy dâng của lễ tạ ơn cho Đức Chúa Trời; và trả sự hứa nguyện của ngươi cho Đấng Chí Cao: và hãy kêu cầu Ngài trong ngày gian truân; Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh Ta.' Lý do là, nó tôn vinh Ngài nhất; nó thừa nhận và làm chứng rõ ràng về hầu hết các thuộc tính vinh hiển của Ngài, quyền năng, sự khôn ngoan, sự rộng rãi, sự nhân từ, sự vô biên, sự đầy đủ mọi bề, sự quan phòng. Nay điều gì tôn vinh Ngài nhất thì làm đẹp lòng Ngài nhất, vì vinh quang của Ngài là mục đích của mọi sự cai quản của Ngài. Nay, Chúa há sẽ từ chối điều làm đẹp lòng Ngài sao? Ngài há sẽ không lắng nghe điều mà linh hồn Ngài vui thích sao? Ngài há sẽ không ban những sự đáp lại đầy ân điển cho điều là sự phục vụ được chấp nhận nhất sao?

(4.) Ngài đe dọa những người không đáp lại sự cầu nguyện: Châm Ngôn 21:13, 'Ai bịt tai mình trước tiếng kêu của người nghèo, chính người ấy sẽ kêu la, nhưng sẽ không được nghe.' Nay, Ngài há sẽ tự làm điều mà Ngài đe dọa chúng ta sao? Ma-thi-ơ 18:28. Ngài sẽ xử lý nghiêm khắc với những kẻ không lắng nghe sự nài xin khẩn thiết của những người tìm đến họ trong lúc thiếu thốn và khốn khổ.

7. Những điều được cầu xin có thể đem lại luận cứ cho đức tin. Hoặc chúng là những điều có tầm quan trọng lớn, hoặc có tầm quan trọng nhỏ. Nếu nhỏ, thì đức tin có thể luận rằng, Chúa há sẽ so đo với tôi về những điều nhỏ sao? Ngài há sẽ từ chối những ơn phước nhỏ hơn sao? Đấng đã ban những điều lớn hơn há sẽ từ chối những điều nhỏ hơn sao? Tình yêu vô hạn há sẽ không ban những ơn nhỏ sao? Đấng đã ban cho tôi Đấng Christ há sẽ từ chối bất cứ điều gì, bất cứ điều nhỏ nào sao? Đấng đã giải cứu linh hồn bạn khỏi sự chết há sẽ không giải cứu chân bạn khỏi vấp ngã sao? Nếu có tầm quan trọng lớn, đức tin có thể luận rằng, dù điều đó lớn, nhưng Chúa đã ban những điều lớn hơn cho tôi, cho người khác. Có điều gì lớn hơn Đấng Christ sao? Có điều gì quan trọng hơn sự tha tội sao? Có điều gì quý giá hơn huyết của Đấng Christ sao? Tôi không thể xin điều gì lớn đến nỗi Chúa chưa ban điều lớn hơn; hay, giả sử đó là điều lớn lao nhất từng được ban cho bạn hay được bạn ao ước, thì điều đó càng lớn, càng khích lệ bạn xin nó, càng hy vọng Đức Chúa Trời sẽ ban nó. Thật xứng hợp với Đức Chúa Trời vĩ đại ban những điều lớn lao, 'Đấng duy nhất làm những việc kỳ diệu lớn lao,' Thi Thiên 136:4. Khi bạn xin những điều lớn lao, bạn xin những điều xứng hợp với Đức Chúa Trời ban cho, 'Đấng có sự thương xót lớn trên các tầng trời,' Thi Thiên 57:10. Không có gì dưới trời quá lớn để Ngài ban. Những điều lớn lao Ngài ban, càng đem vinh quang về cho danh Ngài. Những công việc lớn lao và kỳ diệu nói lên vinh quang tôn trọng của uy nghi Ngài, Thi Thiên 145:5. Những nhân vật lớn lao bày tỏ sự hào phóng của mình bằng những tặng phẩm lớn lao; đó là niềm vui thích, là vinh dự của họ. Đức Chúa Trời bày tỏ sự vĩ đại vô hạn của Ngài bằng cách làm những việc như vậy, ban những ơn như vậy, vượt trên quyền năng của loài thọ tạo. Giê-hô-sa-phát luận rằng, II Sử Ký 20:6, 'Há Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời trên trời sao? Và há Ngài chẳng cai trị trên mọi vương quốc của các dân ngoại sao? Và trong tay Ngài há chẳng có quyền năng và sức mạnh, đến nỗi không ai có thể chống cự Ngài sao?' Nhưng giả sử sự lớn lao của điều bạn ao ước làm bạn nản lòng, hãy suy xét rằng nó chỉ lớn trong sự nhận thức của bạn. Không có gì lớn đối với Đức Chúa Trời. Hãy xem Ngài được mô tả thế nào, Ê-sai 40:15, 17, 22. Có gì lớn hơn công trình mênh mông này của trời và đất? Chúa đã tạo nên điều này chỉ bằng một lời sao? Hãy có, thì liền có, Thi Thiên 33:6. Thật ra Chúa không nói, nhưng cách diễn đạt này cho chúng ta biết việc thực hiện những điều lớn lao nhất đối với Ngài cũng không hơn việc nói một lời đối với chúng ta, II Sử Ký 14:11, cũng như I Sa-mu-ên 14:6. Đối với Đức Chúa Trời, cứu bởi ít hay nhiều đều như nhau; làm điều dường như lớn đối với chúng ta, cũng như điều dường như nhỏ.

8. Hãy suy xét các lời hứa. Chúa đã hứa Ngài sẽ nghe. Nếu bạn nghi ngờ Ngài sẽ nghe, bạn nghi ngờ Ngài không thành tín. Hãy suy xét có bao nhiêu, phổ quát dường nào, ràng buộc dường nào.

(1.) Số lượng đông đảo. Không có bổn phận, không có hành vi nào mà Chúa đã hứa nhiều như đối với sự cầu nguyện. Nay, tại sao Chúa lại nhân lên các lời hứa của Ngài, nếu không phải vì Ngài sẽ không bao giờ không đáp lại, mà vì Ngài muốn chúng ta tin chắc rằng chúng ta sẽ không bao giờ thất bại?

(2.) Tính phổ quát. Ngài đã hứa đi hứa lại sẽ nghe bất cứ ai cầu nguyện, và ban bất cứ điều gì được cầu xin. Bất cứ ai cầu nguyện, bất cứ điều gì họ cầu xin, họ sẽ được đáp lại, điều đó sẽ được ban cho. Bất cứ ai: Giô-ên 2:32, 'Bất cứ ai kêu cầu danh Chúa sẽ được giải cứu;' được lặp lại trong Công Vụ 2:21; 'giàu lòng thương xót đối với mọi người kêu cầu Ngài,' Thi Thiên 86:5; 'gần gũi mọi người,' Thi Thiên 145:18; 'giàu có đối với mọi người,' Rô-ma 10:12. Bất cứ điều gì: 'Mọi điều gì các ngươi xin trong sự cầu nguyện, tin rằng, các ngươi sẽ nhận được,' Ma-thi-ơ 21:22; Giăng 16:23, 'Các ngươi sẽ không xin Ta điều gì; bất cứ điều gì các ngươi xin Cha nhân danh Ta, Ngài sẽ ban cho các ngươi;' I Giăng 3:22, 'Bất cứ điều gì chúng ta xin, chúng ta nhận được từ Ngài;' Giăng 15:7, 'Hãy xin điều gì các ngươi muốn, và điều đó sẽ được thực hiện cho các ngươi.'

(3.) Sự ràng buộc. Đối với Ngài, nó ràng buộc hơn một lời thề, Ngài quý trọng nó hơn chúng ta quý trọng mạng sống của mình. Đối với Ngài, nó quý giá hơn trời và đất; Ngài sẽ để những điều này hư mất còn hơn để một chấm nhỏ trong lời Ngài thất bại: 'Trời và đất sẽ qua đi, nhưng lời Ta sẽ không qua đi.' Chúa sẽ mất nhiều hơn vì không đáp lại, so với bạn mất vì không được đáp lại. Điều được cam kết cho sự bảo đảm của bạn, là điều quý giá đối với Đức Chúa Trời hơn bất cứ điều gì bạn xin: lời Ngài, chân lý, sự thành tín, ấn chứng của Ngài, lời thề của Ngài, huyết của Con Ngài, tất cả những điều này đều được cam kết trong một lời hứa.

9. Hãy suy xét mối quan hệ của bạn với Đức Chúa Trời. Ngài là Cha của bạn; Đấng Christ dạy chúng ta bắt đầu với điều này. Đây là một sự nâng đỡ mạnh mẽ cho đức tin, và Đấng Christ dùng điều này để khích lệ chúng ta cầu nguyện, và cầu nguyện trong đức tin: Ma-thi-ơ 7:7, 8, 'Hãy xin, thì sẽ được ban cho các ngươi; hãy tìm, thì sẽ gặp; hãy gõ, thì sẽ được mở cho các ngươi,' v.v. Đó là lời hứa. Luận cứ mà Ngài dùng để thuyết phục chúng ta tin lời hứa trong sự cầu nguyện, xem câu 9–11. Chúa sẵn sàng ban cho những kẻ cầu xin, như người cha nhân từ nhất đối với đứa con được yêu quý nhất; phải, sẵn sàng hơn, sẵn sàng hơn nhiều: 'Huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban những điều tốt lành cho những kẻ cầu xin Ngài!' câu 11. Ngài sẵn sàng ban những ơn lớn lao nhất hơn nhiều so với cha mẹ trần gian ban những điều nhỏ nhất. Điều trong Ma-thi-ơ là những điều tốt lành, thì trong Lu-ca 11:13 là Đức Thánh Linh. Và có tặng phẩm nào lớn hơn Đức Thánh Linh sao? Có nhiều điều có thể ngăn trở cha mẹ trần gian, sự nghèo khó, hay tính tham lam, nhưng không có gì ngăn trở Đức Chúa Trời, Ngài có những kho tàng vô hạn và một tấm lòng rộng lớn; Ngài có thể ban bất cứ điều gì chúng ta xin, 'Trái đất thuộc về Chúa,' v.v.; và Ngài sẵn lòng hơn, sẵn lòng hơn nhiều như trời cao hơn đất.

10. Ngài được vinh hiển bởi việc nghe lời cầu nguyện. Chúng ta không chỉ tôn vinh Ngài bằng sự cầu nguyện, như tôi đã chỉ ra trước đây, mà Ngài còn tự tôn vinh mình bằng việc đáp lại lời cầu nguyện, Thi Thiên 50. Chúa được lợi bởi việc ban cho, được điều quý giá đối với Ngài hơn điều Ngài ban. Việc ban cho là lợi ích của Ngài cũng như việc nhận lãnh là lợi ích của chúng ta. Nếu Chúa từ chối lời cầu nguyện của chúng ta, Ngài sẽ từ chối chính vinh dự của Ngài.

11. Hãy suy xét sự thành công của những người khác, lời cầu nguyện của dân sự xưa của Đức Chúa Trời đã hiệu nghiệm dường nào; điều này đem lại sự khích lệ lớn.

(1.) Bạn không bao giờ thấy lời cầu nguyện nào hoàn toàn bị từ chối. Trong toàn bộ Kinh Thánh, không có một ví dụ nào về lời cầu nguyện của người trung tín mà không có sự đáp lại đầy ân điển. 'Ngài chưa bao giờ phán với nhà Gia-cốp rằng: Hãy tìm kiếm mặt Ta cách vô ích.' Những trường hợp dường như mâu thuẫn với điều này lại xác nhận nó. Đa-vít cầu nguyện cho mạng sống của con mình mà không thắng hơn, nhưng lời cầu nguyện của ông đã được đáp lại ở chỗ Chúa ban cho ông một đứa con khác, sinh ra cách đáng tôn trọng, và được phú cho những tài năng hiếm có. Môi-se cầu nguyện để được chiếm xứ Ca-na-an, ông đã không được nghe về điều riêng biệt đó, nhưng Chúa làm thỏa mãn lời cầu nguyện của ông bằng một phép lạ, bày tỏ cho ông điều ông ao ước bằng một cách kỳ diệu, giao việc dẫn dắt dân Y-sơ-ra-ên cho một người thân yêu của ông, tôi tớ của ông là Giô-suê, và, thay vì xứ trần gian, đem ông vào Ca-na-an thiên thượng, nơi Môi-se sẽ thừa nhận đó là sự đáp lại lời cầu nguyện ngọt ngào nhất mà ông từng kinh nghiệm. Dù trên đất ông than thở rằng Chúa không nghe ông, nhưng tại đó ông ca ngợi Chúa vì đã đáp lại lời cầu nguyện của ông như vậy. Và nếu Chúa chưa bao giờ từ chối lời cầu nguyện, há Ngài sẽ bắt đầu bây giờ sao?

(2.) Ngài thường ban nhiều hơn điều được cầu xin: Thi Thiên 21:4, 'Người đã xin sự sống nơi Chúa, và Chúa đã ban cho người, cho đến đời đời vô cùng.' Cũng vậy đối với Sa-lô-môn, I Các Vua 3:9–13. Áp-ra-ham cầu xin cho một người, Đức Chúa Trời ban nhiều người, qua Ha-ga, Sáng Thế Ký 17, Sa-ra, Kê-tu-ra, Sáng Thế Ký 25. Đa-vít ao ước một điều, Thi Thiên 27; Ngài ban điều đó, và kèm theo một vương quốc, quyền thống trị, vinh quang. Gia-cốp dường như chỉ ao ước sự an toàn và nhu cầu thiết yếu, bánh và áo, và trở về bình an; nhưng Chúa thêm sự dư dật vào sự an toàn, đem ông trở về với tài sản lớn và con cháu đông đảo: Sáng Thế Ký 28:20, 'Nếu Đức Chúa Trời sẽ ở cùng tôi, và gìn giữ tôi trong đường tôi đi, và ban cho tôi bánh ăn, và áo mặc.' Đó là lời thề nguyện của ông, ước muốn của ông. Hãy xem sự đáp lại của ông, chương 32:10, 'Tôi đã đi qua sông Giô-đanh này chỉ với cây gậy này, mà nay tôi đã thành hai đội.' Và nếu Chúa sẽ ban nhiều hơn điều được cầu xin, thì chắc chắn, đức tin có thể nói, Ngài sẽ ban ít nhất bằng như vậy. Chúa không kém rộng rãi bây giờ so với thời xưa; tai Ngài không hẹp lại, tay Ngài không ngắn lại, tai Ngài mở ra để nghe cũng như tay Ngài mở ra để ban thưởng.

(3.) Sự cầu nguyện đã đạt được những điều lớn lao hơn trong thời xưa so với bất cứ điều gì bạn nay có dịp cầu xin. Nó đã làm nên phép lạ, và điều có thể quy cho nó cũng là điều sứ đồ quy cho đức tin, Hê-bơ-rơ 11:33–35; đức tin trong sự cầu nguyện, lời cầu nguyện trung tín. Điều này, như được Ê-li nắm giữ, là chìa khóa của thiên đàng, mà nhờ đó ông mở ra khi nào và thể nào ông muốn, Gia-cơ 5:17, 18. Sự cầu nguyện đã gìn giữ Đa-ni-ên giữa những con sư tử cắn xé; việc mở miệng của ông đã bịt miệng chúng lại. Điều này đã đem Giô-na ra khỏi giữa biển, ra khỏi bụng cá voi, an toàn lên bờ. Điều này đã thu hồi bản án tử hình đã tuyên trên Ê-xê-chia, khiến mặt trời quay ngược lại, và đem một thiên sứ từ trời xuống để tiêu diệt đạo quân của San-chê-ríp. Điều này đã phá tan một đạo quân một triệu người, và khiến chúng chạy trốn và ngã gục trước A-sa, II Sử Ký 14:12. Nó đã đưa tay Chúa ra, tiêu diệt kẻ thù của Giê-hô-sa-phát bởi chính tay chúng, khiến chúng chống lại nhau, và phá tan chúng mà không cần sự giúp đỡ của ông, chương 20. Điều này đem ánh sáng vào ngục tối, một thiên sứ từ trời vào nhà tù, bẻ gãy xiềng xích, và mở những cửa sắt, Công Vụ 12:5–7, v.v. Nó đã làm phép lạ trong thời xưa, há nay nó sẽ không đạt được những ơn phước thông thường sao? Nó há kém hiệu nghiệm sao? Chúa há ít đoái đến nó, hay yêu thương chúng ta ít hơn sao?

(4.) Ngài đã nghe dân sự xưa của Ngài không chỉ cho chính họ, mà cho người khác; cho những người mà Ngài không nghe khi họ cầu nguyện cho chính mình; cho kẻ không tin, cho những tội nhân ghê tởm nhất; và điều đó không chỉ cho một người, hay vài người, mà cho cả thành phố, cả dân tộc; Áp-ra-ham cầu cho A-bi-mê-léc, một người ngoại, một vua mà trong lãnh thổ của ông không có sự kính sợ Đức Chúa Trời. Chúa phán với ông điều này, Sáng Thế Ký 20:7, và Ngài đã giữ lời, câu 17. Chúa đã nghe Môi-se cho cả một dân tộc nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời biết bao lần! Ngay cả khi cơn thịnh nộ của Ngài lên cao nhất, ông đã làm nguôi Ngài. Phải, Ngài nghe Áp-ra-ham cho năm thành phố, những thành phố ghê tởm nhất có thể tìm thấy trên đất, Sáng Thế Ký 18:23–33. Ông đưa ra sáu lời nài xin cho dân Sô-đôm, và Chúa không từ chối một lời nào. Ngài hạ mình, đến nỗi đáng kinh ngạc. Chúng ta có thể nghĩ rằng thật kỳ diệu nếu Chúa chỉ nhường lời đầu tiên, để cứu năm thành phố đã định bị hủy diệt, nếu trong chúng có năm mươi người công chính; nhưng lời cầu nguyện có sức mạnh đến nỗi Chúa nhường để cứu năm thành phố vì mười người, câu 32. Nay nếu Chúa sẽ nghe dân Ngài cho người khác, há Ngài sẽ không nghe tôi cho chính mình sao? Nếu Ngài nghe họ cho dân ngoại, kẻ nổi loạn, kẻ thờ hình tượng, dân Sô-đôm, há Ngài sẽ không nghe tôi, là người ở trong giao ước với Ngài, được Ngài xưng công chính, vâng lời Ngài, được Ngài chấp nhận sao?

Vấn nạn. Nhưng Hội Thánh há không than thở sao: Thi Thiên 80:4, 'Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, Chúa giận lời cầu nguyện của dân Chúa cho đến bao giờ?' Ca Thương 3:8, 'Khi tôi kêu la và kêu cứu, Ngài đã ngăn trở lời cầu nguyện của tôi.'

Đáp. Điều này có thể là sự hiểu lầm; tưởng rằng Chúa giận khi Ngài không giận; hoặc khi không giận về lời cầu nguyện của họ, mà giận về tội lỗi của họ. Si-ôn than thở, 'Chúa đã bỏ rơi,' v.v., nhưng Chúa thuyết phục bà đó là một sự lầm lẫn, Ê-sai 49:14–16. Họ tưởng Chúa từ chối vì Ngài trì hoãn; tưởng Ngài giận, vì Ngài không đáp lại ngay lập tức; trong khi chính sự trì hoãn đôi khi là một sự đáp lại đầy ân điển, một dấu hiệu của tình yêu hơn là cơn giận. Ban ơn phước khi người cầu xin chưa sẵn sàng nhận chúng, là đáp lại lời cầu nguyện trong cơn giận; trì hoãn cho đến lúc đó là tình yêu. Mắt họ có thể chăm chú vào điều riêng biệt được ao ước, đến nỗi không để ý đến bất cứ điều gì khác được ban lại.

12. Hãy suy xét những kinh nghiệm của chính bạn, Đức Chúa Trời đã đáp lại lời cầu nguyện của bạn trước đây biết bao lần; điều đó sẽ là một sự khích lệ lớn để tin cậy Ngài trong thời gian tới. Những người đã thử nghiệm Đức Chúa Trời, không thể bào chữa được nếu họ không tin cậy Ngài. Lời Ngài là một nền tảng đầy đủ cho đức tin trong sự cầu nguyện; nhưng kinh nghiệm, kèm theo đó, phải loại trừ mọi sự nghi ngờ. Điều này vừa khích lệ cầu nguyện vừa khích lệ tin tưởng. Đa-vít đã dùng điều này: Thi Thiên 116:2, 'Vì Ngài đã nghiêng tai nghe tôi, vậy tôi sẽ kêu cầu Ngài trọn đời tôi.' Những người biết hưởng sự tương giao với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện là gì, và có lương tâm cầu nguyện thường xuyên và sốt sắng, hẳn phải có nhiều kinh nghiệm về những sự đáp lại ngọt ngào. Có thể bạn đã bị sầu khổ trong lương tâm, và bởi kêu cầu Đức Chúa Trời, đã tìm được sự yên ủi, như Đa-vít, Thi Thiên 116; hoặc trong những nghi ngờ và bối rối, 'Tôi đã kêu cầu Đức Chúa Trời, Ngài đã giải quyết cho tôi;' hoặc trong những thiếu thốn và nhu cầu, và 'Ngài đã cung cấp cho tôi;' hoặc trong sợ hãi và nguy hiểm, và 'Ngài đã giải cứu tôi;' hoặc trong hoạn nạn và khốn khổ, và 'Ngài đã nâng đỡ và giải cứu tôi,' và thánh hóa nó cho tôi; hoặc dưới sự cám dỗ, bị Sa-tan đánh đập, và 'ân điển của Ngài đã đủ cho tôi;' hoặc bị tấn công bởi những dục vọng mạnh mẽ, và 'Ngài đã chế ngự chúng, và làm cho tôi mạnh mẽ;' hoặc rất ao ước một phước lành nào đó, và 'Ngài đã ban nó cho tôi.' Nay đức tin nên luận từ những kinh nghiệm này rằng, Chúa đã nghe tôi trước đây, và tại sao tôi lại nghi ngờ Ngài sẽ nghe tôi bây giờ? Ngài vẫn là Đức Chúa Trời như trước, và sự cầu nguyện vẫn hiệu nghiệm, vẫn được chấp nhận như trước. Con người và sự phục vụ của tôi đã không xứng đáng lúc đó, và điều này đã không ngăn trở, vì vậy nó cũng sẽ không ngăn trở bây giờ, Thi Thiên 6:9. Đức tin của Phao-lô trở nên tin chắc từ những kinh nghiệm trước đây: II Ti-mô-thê 4:17, 'Chúa đã đứng cùng tôi, và làm cho tôi mạnh mẽ,' v.v. Đó là kinh nghiệm của ông. Hãy xem đức tin của ông rút ra kết luận gì, câu 18, 'Chúa sẽ giải cứu tôi khỏi mọi việc ác,' v.v. Cũng vậy Đa-vít, I Sa-mu-ên 17:34–37. Tương tự, chúng ta nên kết luận rằng, vì Chúa đã nghe tôi nhiều lần, cách tự do, cách đầy ân điển, bất chấp mọi thất bại, yếu đuối, không xứng đáng của tôi, nên tôi sẽ tin rằng Ngài vẫn sẽ nghe tôi, Ngài sẽ đáp lại tôi trong thời gian tới.

13. Đừng giới hạn chính mình, cũng đừng giới hạn Chúa, vào điều riêng biệt được ao ước. Bạn có thể cầu nguyện trong đức tin, dù bạn không tin chắc rằng chính điều được ao ước sẽ được ban cho; vì nếu bạn cho rằng đó là cách duy nhất để cầu nguyện trong đức tin, bạn sẽ bỏ qua những cách khác. Và vì sự tin chắc riêng biệt này chỉ đôi khi được đòi hỏi, bạn sẽ chỉ đôi khi cầu nguyện trong đức tin, trong khi điều này luôn luôn được đòi hỏi. Để ngăn ngừa điều này, hãy suy xét rằng có nhiều hành vi khác nhau mà đức tin có thể thực hiện trong sự cầu nguyện, bất cứ hành vi nào trong số đó, vào thời điểm của nó, sẽ khiến bổn phận ấy trở thành lời cầu nguyện của đức tin.

(1.) Đôi khi một cách xác định; hay, nếu từ ngữ không quá táo bạo, một cách quả quyết. Đức tin có thể hành động như vậy khi bạn cầu nguyện, đang ở trong giao ước, cho những điều tuyệt đối cần thiết cho vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của bạn, những điều có mối liên hệ cần thiết với những điều này. Như vậy bạn có thể xin trong đức tin bấy nhiêu phước lành thuộc thời gian hay thuộc linh, mà nếu không có chúng bạn không thể tôn vinh Đức Chúa Trời, hay hữu ích trong sự kêu gọi của mình, và tin chắc rằng sẽ nhận được chúng.

Hay, khi Chúa hứa một cách quả quyết và tuyệt đối, đức tin phải giữ tỉ lệ với lời hứa. Nếu Ngài hứa một cách tuyệt đối, chúng ta có thể tin một cách tuyệt đối rằng chúng ta sẽ nhận được: như Hê-bơ-rơ 13:5, 'Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.' Ngài hứa một cách quả quyết; vì vậy khi chúng ta ao ước Ngài không lìa bỏ chúng ta, và tin rằng chúng ta sẽ được nghe trong điều riêng biệt này một cách xác định: như Giăng 13:1, Ngài phán một cách tuyệt đối, 'Vì đã yêu những người thuộc về mình, Ngài đã yêu họ đến cùng.' Như vậy chúng ta có thể cầu nguyện Ngài yêu chúng ta bằng tình yêu đời đời, và tin rằng Ngài sẽ nghe chúng ta trong điều riêng biệt này: như Rô-ma 6:14, 'Tội lỗi sẽ không cai trị trên các ngươi.'

Hay khi Ngài hứa có điều kiện, nhưng đã khiến bạn dự phần vào điều kiện; vì khi đó nó tương đương với một lời hứa tuyệt đối: như Mác 16:16, 'Ai tin và chịu phép báp-têm, sẽ được cứu.' Nếu Ngài đã ban đức tin, bạn có thể cầu nguyện xin sự cứu rỗi, và tin rằng Ngài sẽ nghe, nghĩa là, Ngài sẽ cứu: Châm Ngôn 28:13, 'Ai xưng tội mình và bỏ nó, sẽ được thương xót.' Nếu Ngài đã giúp bạn xưng tội và từ bỏ tội lỗi của mình, trong sự phán đoán, tình cảm, và thực hành, bạn có thể cầu nguyện xin và mong đợi tìm được sự thương xót. Như Ma-thi-ơ 5, nếu bạn than khóc, bạn có thể cầu nguyện xin sự yên ủi, và tin rằng bạn sẽ nhận được nó.

(2.) Đôi khi một cách không xác định. Nghĩa là, khi bạn tin rằng lời cầu nguyện của bạn sẽ được nghe, dù đức tin không xác định, nghĩa là, không nhắm vào một cách riêng biệt nào, làm thế nào, hay khi nào, hay thuộc loại nào. Người ta đôi khi có thể nói là cầu nguyện trong đức tin khi tin rằng con người và lời cầu nguyện của mình sẽ được chấp nhận, dù đức tin không mong đợi một sự đáp lại riêng biệt nào. Điều này xảy ra khi lời hứa không xác định, khi một ơn phước được hứa dưới một khái niệm chung, mà không xác định cách thức, thời gian, phương cách, loại hình, khi nào, và làm thế nào, hay theo cách nào nó sẽ chứng tỏ là ơn phước cho tôi: như Rô-ma 8:28, 'Mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời, cho những người được gọi theo ý định của Ngài.' Nếu bạn cầu nguyện rằng một biến cố hay sự ban cho như vậy có thể làm ích, và tin rằng nói chung nó sẽ làm ích, dù bạn không tin chắc rằng nó sẽ làm ích theo một phương cách, thời gian, cách thức, mức độ như vậy, bạn vẫn có thể cầu nguyện trong đức tin: như Ê-sai 3:10, 'Hãy nói với người công chính rằng người sẽ được phước.' Nếu bạn cầu nguyện rằng mọi hoàn cảnh đều sẽ tốt lành, và tin rằng điều đó sẽ xảy ra, và bạn sẽ nhận được một sự đáp lại thích hợp: như Giô-ên 2:32, 'Bất cứ ai kêu cầu danh Chúa sẽ được giải cứu.' Dù bạn không tin rằng bạn sẽ được giải cứu vào một thời gian như vậy, theo một phương cách như vậy, bởi những phương tiện như vậy; nhưng nếu nói chung bạn tin chắc về sự giải cứu, bạn sẽ nhận được nó.

(3.) Đôi khi một cách phân tách. Đừng tin một cách chính xác rằng bạn sẽ nhận được điều này mà bạn cầu xin; mà hoặc điều này, hoặc điều khác; điều gì tốt bằng hoặc tốt hơn liên quan đến vinh quang của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của bạn; điều này là đủ khi bạn không chắc chắn liệu điều bạn cầu xin có tốt nhất cho bạn hay không; tôi nói không phải, liệu nó dường như, mà liệu nó thật sự là như vậy. Trong trường hợp này, không đòi hỏi bạn phải tin một cách xác định rằng bạn sẽ nhận được điều bạn cầu xin, mà một cách phân tách, hoặc điều này, hoặc điều gì khác tốt hơn hoặc tương đương; như trong trường hợp của Phao-lô: Phi-líp 1:23, 24, 'Tôi bị ép giữa hai đàng, có lòng ao ước ra đi và ở cùng Đấng Christ, là điều tốt hơn nhiều: nhưng ở lại trong xác thịt là cần thiết hơn cho anh em.' Khi bạn ở trong tình trạng khó xử như vậy, bạn có thể cầu xin điều bạn cho là tốt nhất, nhưng không tin rằng bạn sẽ được nghe về điều đó một cách chính xác; mà hoặc về điều đó, hoặc về điều gì khác tốt hơn hoặc tương đương; như khi cầu xin sự giàu có, con cháu, sự giải cứu, và thật ra mọi điều vốn dĩ, hoặc đối với bạn, là không quan trọng; bạn có thể ao ước sự giàu có, v.v., nhưng không cần thiết bạn phải tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho bạn giàu có; mà hoặc Ngài làm điều này hoặc điều gì tốt bằng.

(4.) Đôi khi có điều kiện. Chúng ta không cầu xin điều gì ngoài những gì được truyền dạy hay được hứa; và những điều chúng ta phải cầu xin được trình bày trong lời Chúa với hai loại điều kiện, một số gắn với lời hứa, một số gắn với chính điều được hứa. Các phước lành thuộc linh có điều kiện, vì đôi khi các điều kiện gắn với các lời hứa, qua đó Đức Chúa Trời cam kết ban chúng cho mình. Nay khi Ngài đã thực hiện các điều kiện rồi, chúng ta có thể cầu nguyện trong đức tin xin chúng một cách tuyệt đối, như trước đây. Khi các điều kiện chưa được thực hiện, thì chúng ta nên cầu xin chính các điều kiện, chứ không phải các phước lành một cách có điều kiện: như Ma-thi-ơ 5:6, để chúng ta đói khát sự công chính; và Khải Huyền 2:10, để chúng ta trung tín cho đến chết. Các phước lành thuộc thời gian có điều kiện, vì các điều kiện gắn với chính các điều đó, và chúng là những điều như sau: nếu dường như tốt, nếu đó là ý muốn của Ngài, nếu đó là vì vinh quang của Ngài, nếu đó là vì ích lợi cho linh hồn tôi. Các ơn thuộc thời gian phải được cầu xin trong đức tin, nhưng đức tin phải hành động có điều kiện. Điều tương tự cũng phải được tuân theo về việc cất đi hoạn nạn, và ban cho các ơn thuộc linh hướng đến sự an lành của chúng ta: đức tin khi cầu xin những điều này phải hành động, nhưng hành động có điều kiện, và với sự vâng phục. Chúng ta có một ví dụ nơi Đa-vít, một người mạnh mẽ trong đức tin và nhiều trong sự cầu nguyện: II Sa-mu-ên 15:25, 26, 'Nếu tôi được ơn trước mặt Chúa, Ngài sẽ đem tôi trở lại, và cho tôi thấy cả hòm giao ước lẫn nơi ngự của Ngài. Nhưng nếu Ngài phán như vầy: Ta không hài lòng về ngươi; nầy, tôi đây, xin Ngài làm cho tôi như điều tốt lành trước mắt Ngài.' Và nơi chính Đấng Christ, đức tin của Ngài đã hành động có điều kiện: Ma-thi-ơ 26:39, 'Nếu có thể được, xin cất chén nầy khỏi Con; song không theo ý Con, mà theo ý Cha.'

14. Hãy gắng sức loại bỏ những sự nản lòng ngăn trở việc thực hành đức tin trong sự cầu nguyện, hay làm yếu nó trong những hành động của nó.

(1.) Sự nản lòng lớn là, sự nghi kỵ rằng Chúa đã không nghe bạn trước đây. Nếu bạn nuôi những ý nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã từ chối, bác bỏ những lời cầu xin của bạn trước đây, bạn có thể dễ sợ rằng Ngài sẽ, hay có thể làm như vậy trong thời gian tới. Những nỗi sợ và nghi kỵ như vậy giống như sâu bọ ở rễ, hay như chứng tê liệt trong bàn tay của đức tin, lấy đi sức mạnh và sự vững vàng của nó; chúng giống như bão tố, làm đức tin lung lay, chao đảo, và dao động như sóng biển, câu 7. Điều này phải được loại bỏ, vì không phù hợp với sự tin chắc mà Chúa mong đợi nơi mọi người đến gần Ngài. Để loại bỏ nó, hãy suy xét rằng, Chúa có thể đáp lại lời cầu nguyện của bạn khi bạn không nhận thấy điều đó. Ngài có nhiều cách để đáp lại những lời cầu xin của chúng ta, trong khi chúng ta thường chỉ nhận thấy một cách; và nếu sự đáp lại không đến theo cách đó, chúng ta kết luận rằng không có sự đáp lại nào, và do đó vừa làm sai với Chúa vừa làm sai với chính mình. Chúng ta có thể tưởng Ngài không nghe, chúng ta không được đáp lại, khi Ngài vừa nghe vừa đáp lại chúng ta. Hãy lưu ý có bao nhiêu cách Đức Chúa Trời có thể đáp lại lời cầu nguyện của bạn, và bạn sẽ thấy có nhiều lý do hơn để kết luận rằng Ngài đã ban mọi điều, dù bạn không quan sát cách thức, hơn là Ngài từng từ chối bất cứ điều gì.

[1.] Lời cầu nguyện được đáp lại khi nó được chấp nhận, dù không có hiệu quả nào khác của nó được thấy rõ. Lời cầu nguyện không phải là vô ích, nếu con người được chấp nhận, và sự phục vụ được chấp thuận. Bạn có nghĩ rằng chẳng là gì khi làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, làm điều mà linh hồn Ngài vui thích, dâng lên điều bay lên đến Ngài như mùi hương thơm tho sao? Chẳng là gì khi vâng lời Đức Chúa Trời, tôn vinh Ngài, làm chứng về các thuộc tính vinh hiển của Ngài sao? Chẳng là gì, khi được nhận vào sự tương giao ngọt ngào với Đức Chúa Trời bằng một cách thân mật như vậy, nói với Ngài như người nói với bạn mình, như con nói với cha mình sao? Giả sử bạn không gặt hái lợi ích nào khác bởi sự cầu nguyện, há ở đây không có nhiều như sẽ tạo thành một sự đáp lại sao? Nếu bạn không đo lường sự đáp lại của lời cầu nguyện mình bằng những lợi ích thấp kém hơn, thì đây là những sự đáp lại được phước nhất. Trong sự đánh giá của bạn, làm đẹp lòng Ngài phải đáng ao ước hơn là chính mình được hạnh phúc. Vinh quang của Ngài phải quý giá hơn sự cứu rỗi của bạn, hay mọi phương tiện hướng đến nó. Và sự tương giao như vậy với Ngài phải được xem là trái đầu mùa của thiên đàng. Tuy nhiên đây là những đặc quyền của mọi lời cầu nguyện được chấp nhận; và vì vậy, nếu nó được chấp nhận, dù nó không đạt được gì hơn, nó đã được đáp lại một cách dư dật.

[2.] Đôi khi Ngài khiến lời cầu nguyện trở thành sự đáp lại cho chính nó, đáp lại khi bạn đang cầu nguyện: Ê-sai 65:24, 'Khi chúng còn đang nói, Ta sẽ nghe;' không chỉ nghe, mà đáp lại, đáp lại lời cầu nguyện bằng cách giúp chúng ta cầu nguyện, Đa-ni-ên 9:20, 21. Trong khi Đa-ni-ên đang nói trong sự cầu nguyện, một thiên sứ đã được sai đến để đáp lại những ước muốn của ông. Bạn sẽ xét rằng đây là một sự đáp lại ngọt ngào. Nhưng còn ngọt ngào hơn biết bao khi Đức Thánh Linh được sai vào lòng, và nhờ đó có sự trợ giúp đầy quyền năng, những sự mở rộng yên ủi, những tình cảm thiên thượng, và sự thực hành mạnh mẽ các ân điển; để linh hồn được chắp cánh bằng những tình cảm thánh khiết, bay vào lòng Đấng Christ; để thiên đàng như được mở ra, và bức màn được vén lên, cho ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời chiếu ra và rọi trên linh hồn! Đây là những phước lành thuộc linh lớn lao nhất, ngọt ngào nhất, và vượt xa vô hạn mọi sự hưởng thụ bên ngoài, Thi Thiên 4:6–8. Vậy thì chúng rất có thể được kể là những sự đáp lại được phước nhất.

[3.] Đôi khi Ngài đáp lời cầu nguyện bằng cách phơi bày những khiếm khuyết của lời cầu nguyện, khiến dân Ngài nhận biết những lỗi lầm có thể làm cho họ không được nhậm lời; Ngài phơi bày những khiếm khuyết của lời cầu nguyện, và tính tội lỗi của chúng, sự hình thức, sự nguội lạnh, sự vô tín, sự bất cẩn, sự biếng nhác, sự thiếu tôn kính, sự giả hình, sự tìm kiếm chính mình, hay bất cứ điều gì khác có thể khiến lời cầu nguyện của họ trở nên đáng ghê tởm. Nếu lời cầu nguyện đạt được điều này, là khiến những tội lỗi như thế, và sự xấu xa của chúng, được phơi bày, thì đó là một lợi ích lớn, một sự thương xót lớn; và nếu nó đạt được bấy nhiêu, thì chắc chắn nó không phải là không được nhậm lời.

[4.] Đôi khi bị từ chối lại là một câu trả lời đầy ân điển. Bạn cho rằng một đơn thỉnh cầu được đáp ứng tốt khi bạn nhận được điều tốt hơn điều mình mong muốn; nhưng khi bạn mong muốn điều không tốt, thì sự từ chối còn tốt hơn sự ban cho. Sự từ chối là một sự thương xót, sự ban cho sẽ là một sự phán xét. Đa-vít cũng đã như vậy: ông đã nài xin tha thiết cho mạng sống của con mình; nhưng chẳng phải tốt hơn cho ông khi Chúa không ban cho nó sự sống, vì nó sẽ là một chứng tích sống động về nỗi ô nhục của ông, nơi mà mọi người trông thấy đều có thể đọc được cả sự xấu hổ lẫn tội lỗi ghê gớm của ông sao? Chúa thường thương xót khi từ chối những phước hạnh bề ngoài, những sự hưởng thụ thuộc về thế gian, cho con cái Ngài; Ngài từ chối ban cho họ sự dư dật về vật chất, e rằng điều đó đem sự gầy mòn vào linh hồn họ; Ngài từ chối ban sức khỏe, để linh hồn họ được thịnh vượng; Ngài từ chối sự an ủi trong những mối quan hệ thân thiết nhất, bằng cách khiến những mối quan hệ ấy trở nên trái ngang và khó chịu, e rằng chúng cướp mất lòng họ khỏi chính Ngài. Những sự từ chối ấy là những sự thương xót lớn, và vì thế là những sự đáp lại ngọt ngào của lời cầu nguyện.

[5.] Đôi khi Ngài đáp lời, bằng cách chỉ ban cho một phần của điều được mong muốn, chứ không phải toàn bộ. Chúa đáp lời cầu nguyện của Môi-se, bằng cách cho ông trông thấy xứ Ca-na-an, chứ không phải chiếm hữu trọn vẹn. Những người cầu xin được tăng thêm ân điển thì được đáp lời, khi Chúa kéo lòng họ ra trong những khát khao mạnh mẽ hơn về ân điển ấy. Khát khao ân điển đã là một mức độ của ân điển. Nếu sứ giả của Sa-tan, mà Phao-lô cầu nguyện chống lại, là một sự bại hoại nào đó, thì lời cầu nguyện của ông đã được đáp lời, không phải hoàn toàn, đến nỗi được giải thoát khỏi những sự tấn công, nhưng ở một mức độ nào đó, đến nỗi có đủ sức mạnh để chống cự. Những lời cầu nguyện của dân Đức Chúa Trời về sự hủy diệt kẻ chống Christ được đáp lời ở một mức độ nào đó, ở chỗ những sự lừa dối của con người tội lỗi ấy bị phơi bày, và biết bao dân tộc đã lìa bỏ nó; nhiều người ghét nó, dù chưa khiến nó trở nên hoang tàn.

[6.] Ngài có thể nghe lời cầu nguyện, dù Ngài không đáp lời ngay lập tức. Sự chậm trễ không phải là sự từ chối: lời cầu nguyện chắc chắn sẽ được nghe, dù đôi khi Chúa dường như chậm chạp trong việc ban cho điều được cầu xin. Sự chậm trễ đôi khi là một sự thương xót. Ngài không bao giờ trì hoãn, khi đến lúc thích hợp để ban cho: II Phi-e-rơ 3:9, 'Chúa không chậm trễ, như có người coi sự chậm trễ là chậm trễ;' nghĩa là, dường như Ngài đã đổi ý định, quên lời hứa của Ngài, hay bất cẩn trong việc hoàn thành một trong hai điều ấy. Ngài đã trì hoãn trong sự thương xót, trong sự nhịn nhục lâu dài. Ngài không chậm trễ, dù đối với chúng ta Ngài có vẻ như vậy, câu 8. Lời hứa ấy là về ngày phán xét, về sự đến của Đấng Christ, là điều Hội Thánh cầu xin, Khải Huyền 20:4. Mau chóng, vì ngay khi đến lúc thích hợp, Ngài sẽ đến ngay lập tức, không trì hoãn một khoảnh khắc nào. Ngay khi điều đó sẽ là một sự thương xót: Lu-ca 18:7, 8, 'Há Đức Chúa Trời chẳng bênh vực kẻ được chọn của Ngài, dù Ngài nhịn nhục lâu với họ sao? Ta nói cùng các ngươi, Ngài sẽ vội bênh vực họ.' Chờ đợi lâu, mà vẫn mau chóng. Ngài chờ đợi để chúng ta tập luyện đức tin trong sự cầu nguyện, Hê-bơ-rơ 10:35, v.v. Đấng Christ đã cầu nguyện cho kẻ thù của Ngài, và được đáp lời sau khi Ngài sống lại. Ê-tiên đã cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ mình, và được đáp lời sau khi ông qua đời, trong sự cải đạo của Sau-lơ. Dân xưa của Đức Chúa Trời đã cầu nguyện bao lâu cho sự đến của Đấng Mê-si, và các Cơ Đốc nhân đầu tiên cầu nguyện cho những quan cai trị tốt, mọi tín hữu cầu nguyện cho sự sụp đổ của kẻ chống Christ, và các vị tử đạo đầu tiên cầu nguyện cho sự báo thù trên những kẻ bắt bớ mình? Khải Huyền 6:10. Những lời cầu nguyện là hạt giống, dù dường như chúng nằm dưới đất; là những ta-lâng được cất giữ trên trời để sinh lợi. Một ta-lâng trong sự cầu nguyện sẽ sinh lợi thành mười trong sự đáp lại. Dù câu trả lời như một đám mây trong thời của bạn, nó có thể bao phủ các tầng trời cho con cháu bạn, và đổ xuống những trận mưa phước hạnh. Những thời kỳ cuối cùng sẽ là những thời kỳ có những sự thương xót lớn nhất, vì là những thời kỳ của biết bao lời cầu nguyện, nhiều câu trả lời được dành cho chúng. Vì vậy không có lý do gì để kết luận rằng bạn bị từ chối, chỉ vì bạn không được đáp lời ngay lập tức.

[7.] Ngài có thể ban ơn thương xót được mong muốn, dù không phải cho người mà ơn ấy được cầu xin. Ngài có thể đáp lời cầu nguyện của bạn bằng cách ban cho người khác điều bạn mong muốn cho chính mình. Môi-se đã được đáp lời như vậy; ông mong muốn chính mình sẽ dẫn dân Y-sơ-ra-ên vào xứ Ca-na-an; Chúa chỉ định một người thân yêu của ông, Giô-suê tôi tớ của ông, làm người dẫn dắt họ, và lo liệu cho Môi-se điều tốt hơn; hoặc Ngài có thể ban cho chính bạn điều bạn mong muốn cho người khác; như vậy Ngài đã đáp lời Đa-vít, Thi Thiên 35:13; lời cầu nguyện của ông trở lại trong lòng ông. Chúa sẽ không để lời cầu nguyện trở nên vô ích đối với những kẻ giả hình, vì những người ấy chính là như vậy, câu 11, 12; hoặc bằng cách ban ơn ấy cho một người thân thiết với bạn như người mà bạn cầu nguyện cho. Áp-ra-ham mong muốn lời hứa được ứng nghiệm nơi Ích-ma-ên, Chúa làm ứng nghiệm nơi Y-sác. Y-sác có ý định và mong muốn phước hạnh rơi trên Ê-sau, Chúa ban nó cho Gia-cốp; và điều Đa-vít mong muốn cho đứa con đầu lòng của mình với Bát-sê-ba, Ngài ban cho đứa con thứ hai, là Sa-lô-môn; các sứ đồ mong muốn những lợi ích của Đấng Mê-si chủ yếu là phần của dân Do Thái, Chúa ban chúng cho dân Ngoại. Không có lý do gì để kết luận rằng Ngài từ chối, chỉ vì Ngài không đáp lời đối với từng cá nhân.

[8.] Ngài đáp lời bằng cách ban cho một điều khác thay cho điều được mong muốn, dù Ngài không ban chính điều ấy. Ngài đáp lời nếu Ngài ban một điều tốt bằng, một điều tốt hơn: Giê-rê-mi 45:5, 'Ngươi còn tìm việc lớn cho mình sao? Chớ tìm; vì nầy, ta sẽ giáng tai vạ trên mọi xác thịt, Đức Giê-hô-va phán; nhưng mạng sống ngươi, ta sẽ ban cho ngươi làm của cướp.' Đối với Ba-rúc, có được mạng sống mình ở nơi ông đi thì tốt hơn là hưởng một gia tài dư dật ở nơi ông không có sự bảo đảm nào cho mạng sống mình. Đức Chúa Trời hiếm khi hoặc không bao giờ từ chối điều cụ thể được mong muốn, mà không ban cho một điều tốt bằng hoặc tốt hơn, theo một hoặc tất cả bốn phương diện này.

1st, Về loại. Khi chúng ta cầu xin những sự thuộc về đời tạm, Ngài ban những sự thuộc linh. Các sứ đồ mong muốn Đấng Christ cai trị như một vị vua thuộc về đời tạm; Ngài dùng họ làm công cụ của Ngài để dựng nên một vương quốc thuộc linh. Họ mong muốn được thăng tiến bề ngoài, được ngồi bên phải hay bên trái Ngài trong sự phô trương thế gian; Ngài bảo đảm cho họ sự vinh hiển thuộc linh và đời đời, họ sẽ ngồi trên mười hai ngôi.

2d, Về chuẩn mực của sự tốt lành, là ý muốn của chính Ngài; ý muốn ấy là summè bona, điều gì phù hợp với nó thì nhất định là tốt nhất. Điều ấy là ἄριστον, tức là Τῶ Θεῶ ἄρεστον. Điều tốt nhất cho chúng ta là điều làm đẹp lòng Ngài nhất. Nếu Ngài không đáp lại theo ý muốn của chúng ta, thì Ngài luôn đáp lại theo ý muốn của Ngài; và ý muốn ấy là chuẩn mực của sự tốt lành, nên điều gì phù hợp với nó thì tốt nhất cho chúng ta.

3d, Về mục đích lớn của mọi điều chúng ta cầu xin, là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài không ban chính điều được mong muốn, thì Ngài sẽ ban một điều gì đó có xu hướng làm vinh hiển Ngài hơn; và điều gì góp phần nhiều nhất cho sự vinh hiển ấy thì tốt nhất; không chỉ đối với Đức Chúa Trời, mà còn đối với chúng ta, vì hạnh phúc chính của chúng ta hệ tại trong sự vinh hiển của Ngài; chúng ta càng tôn vinh Ngài thì hạnh phúc của chúng ta càng lớn, và điều tốt nhất, chắc chắn, là điều khiến chúng ta hạnh phúc nhất. Thật là một câu trả lời ngọt ngào cho lời cầu nguyện, khi Ngài ban cho điều tốt hơn điều chúng ta mong muốn.

4th, Về mục đích riêng của sự mong muốn của bạn. Nếu Ngài không ban ơn thương xót được mong muốn, thì Ngài ban một điều gì đó sẽ thúc đẩy mục đích mà bạn mong muốn ơn ấy cũng nhiều như vậy. Và nếu bạn đạt được mục đích mà bạn nhắm tới, thì bạn đã đạt được những mong muốn của mình, vì phương tiện không đáng mong muốn theo cách nào khác. Như thể bạn mong muốn một phước hạnh để có thể sống thỏa lòng; nếu Ngài không ban phước hạnh ấy, mà ban một ơn thương xót khác sẽ đem lại sự thỏa lòng cũng nhiều hoặc nhiều hơn. Bạn mong muốn một sự thay đổi hoàn cảnh, để có thể sống thỏa lòng hơn; nếu Chúa không thay đổi hoàn cảnh của bạn, mà thay đổi lòng bạn, để khiến nó thỏa lòng với tình trạng hiện tại của bạn, dù Ngài không nâng hoàn cảnh của bạn lên, về sự giàu có, danh tiếng, cao như những mong muốn của bạn, nhưng nếu Ngài hạ lòng bạn và những mong muốn của bạn xuống ngang với hoàn cảnh của bạn, để bạn hoàn toàn thỏa mãn và bằng lòng với nó, thì Ngài ban cho điều tốt bằng hoặc tốt hơn điều bạn mong muốn, và như vậy đáp lại lời cầu nguyện của bạn một cách ngọt ngào. Hoặc nếu những mong muốn của bạn nhắm vào một phương tiện cụ thể để chế ngự một dục vọng, dù Ngài không ban, nhưng nếu Ngài đưa ra một phương tiện khác, có hiệu quả bằng hoặc hơn để chế ngự dục vọng ấy, thì Ngài ban cho điều tốt bằng hoặc tốt hơn. Hoặc nếu bạn mong muốn sự cất đi một hoạn nạn nào đó, để bạn có thể phục vụ Chúa với nhiều tự do và vui mừng hơn, dù Ngài không cất nó đi, nhưng nếu Ngài giúp bạn dưới hoạn nạn ấy phục vụ Ngài với sự vui mừng và lòng rộng mở cũng nhiều như vậy, thì Ngài ban cho điều bạn cầu xin, và đáp lời cầu nguyện của bạn.

2. Sự nản lòng là cảm giác mình bất xứng. Một linh hồn khiêm nhường sẽ dễ nói rằng, Làm sao tôi có thể tin rằng Chúa sẽ nghe tôi, khi tôi thật hèn hạ, không chỉ xét về tình trạng chung của nhân loại, chỉ là bụi và tro, một con sâu, kém hơn, tệ hơn, mà còn vì tôi tội lỗi hơn mức bình thường, đã thường xuyên làm ô uế lễ nghi này, và lạm dụng những sự đáp lại an ủi trước kia; và xét về hoàn cảnh của tôi trên đời, thật thấp hèn và đáng khinh, đến nỗi tôi không thể tin chắc mình được tiếp cận những người có danh tiếng đặc biệt nào trên đời; huống chi tôi có thể tin chắc mình được chấp nhận hay được lắng nghe bởi Đức Chúa Trời vĩ đại và thánh khiết?

Để loại bỏ điều này, hãy xem xét,

(1.) Chúa chưa từng nghe ai mà thật sự xứng đáng, hay tự cho mình là xứng đáng. Tất cả những ai từng được tiếp cận, và được lắng nghe bởi Đức Chúa Trời, đều thật sự, và theo sự đánh giá của chính họ, là bất xứng. Chúa không đòi hỏi dân Ngài phải mang theo bất cứ giá trị nào để giới thiệu lời cầu nguyện của họ với Ngài. Sự thiếu giá trị cá nhân chưa bao giờ ngăn trở Chúa đáp lời cầu nguyện. Vì vậy không có lý do gì để nản lòng vì thiếu điều vốn không cần thiết mà cũng chưa bao giờ hiện diện. Không một xác thịt nào được xưng công chính trước mặt Ngài.

(2.) Càng bất xứng, mà đồng thời càng ý thức điều ấy, thì càng có nhiều hy vọng được đáp lời và chấp nhận. Điều này không những không phải là trở ngại chính đáng cho đức tin, mà còn nên khích lệ đức tin hơn; vì Kinh Thánh và kinh nghiệm cho chúng ta biết rằng đó vừa là khuynh hướng đầy ân điển của Chúa vừa là cách Ngài thực hành, là làm nhiều nhất cho những người bất xứng nhất, hay tự thấy mình bất xứng nhất: 'Ngài làm cho kẻ đói được đầy thức ngon,' Lu-ca 1:53, 48, nhưng 'hạ người có quyền xuống khỏi ngôi,' câu 52. Ngài tuyên bố những người nghèo khó là có phước, Ma-thi-ơ 5; không kêu gọi nhiều người khôn ngoan và sang trọng, I Cô-rinh-tô 1:26–28; tìm kiếm điều đã mất, Lu-ca 6:19, 20; cứu những tội nhân, kẻ đứng đầu trong số họ, I Ti-mô-thê 1:15; mời những kẻ ăn xin, sai đầy tớ mình đi tìm họ, Lu-ca 14:21, 23; những người không có tiền, không có giá trị, chẳng đáng giá gì, Ê-sai 55; thương xót những người mà không con mắt nào thương xót, Ê-xê-chi-ên 16:6; hạ mình thấp nhất xuống với những người thấp nhất. Ngài vui thích trong điều đó, Ngài được tôn vinh bởi điều đó. Nhờ đó sự tự do, sự phong phú của ân điển càng trở nên rõ ràng hơn, sự thương xót vô hạn càng tỏ ra thương xót hơn.

Hãy chỉ xem xét thái độ khác nhau và kết quả khác nhau của người Pha-ri-si và người thu thuế đối với bổn phận này, thì sẽ không còn nghi ngờ gì nữa. Hãy xem xét sự tự tin và tự phụ nơi người này, sự khiêm nhường và ý thức bất xứng nơi người kia: Lu-ca 18:10 đến câu 15, 'Người nầy trở về nhà mình được sự xưng công chính hơn người kia.' Được sự xưng công chính, nghĩa là, được tha thứ, được chấp nhận, được đáp lời. Hơn, nghĩa là, một cách loại trừ; người nầy được sự xưng công chính, còn người kia thì không. Lý do thật đáng chú ý: câu 14, 'Vì ai tự tôn cao mình sẽ bị hạ xuống, còn ai tự hạ mình xuống sẽ được tôn cao.' Ý thức bất xứng nên củng cố hơn là làm nản lòng.

(3.) Cầu nguyện và cầu nguyện trong đức tin không chỉ là một đặc ân, mà còn là một bổn phận; và có ai bất xứng để làm bổn phận của mình không? Nếu cầu nguyện chỉ là một đặc ân, thì sự bất xứng có thể là một lý lẽ nào đó để ngăn tội nhân đụng đến sự cầu nguyện hay hành động đức tin, nhưng vì đó là một bổn phận, bạn không thể với bất cứ lý lẽ nào, không thể mà không phi lý, dùng nó để làm mình nản lòng. Sao, bạn bất xứng để vâng lời Đức Chúa Trời, để làm điều Ngài truyền, để làm như Ngài đòi hỏi sao? Chính ý nghĩ này đã là phi lý; người ta sẽ cười nhạo một lý lẽ như thế; Đức Chúa Trời sẽ còn lâu mới chấp nhận nó. Bạn có hài lòng với đầy tớ mình không, nếu nó lơ là làm điều bạn truyền với cớ rằng nó bất xứng để vâng lời bạn? Không, bạn sẽ cho đó là một trò đùa, bạn sẽ nghĩ nó biếng nhác, và cũng dại dột khi tìm không ra cớ nào tốt hơn cho sự biếng nhác của mình. Trường hợp đối với Đức Chúa Trời cũng giống như vậy; chúng ta bất xứng để nhận lãnh, nhưng không bất xứng để vâng lời. Không có vẻ gì là có lý khi điều này lại là một sự nản lòng.

(4.) Dù bạn bất xứng để được nghe, nhưng Đấng Christ xứng đáng; chính Ngài đảm nhận việc trình bày đơn thỉnh cầu của bạn, và lo liệu một câu trả lời. Các tín hữu, khi họ được thấy đang cầu nguyện, họ được thấy như Phao-lô, Phi-líp 3:9, 'không có sự công bình riêng của mình, nhưng có sự công bình bởi đức tin đến Đấng Christ, tức là sự công bình của Đức Chúa Trời bởi đức tin.' Đức tin khiến Đấng Christ thuộc về bạn, và như vậy sự công bình của Ngài thuộc về bạn. Đức tin hiệp nhất với Đấng Christ như với đầu của bạn: Caput et membra sunt quasi una mystica persona. Khi Chúa nhìn bạn, Ngài thấy bạn có sự công bình của Đấng Christ, và điều đó đủ để khiến cả con người lẫn lời cầu nguyện đều công chính, để che phủ mọi sự bất xứng nơi cả hai điều có thể ngăn trở sự chấp nhận. Dù Đấng Christ không truyền thông công đức của Ngài, đến nỗi chúng ta có thể đáng được điều gì, nhưng Ngài truyền thông hiệu quả và những lợi ích của việc dự phần vào công đức của Ngài, đến nỗi nếu chúng không thuộc về chúng ta thì chúng cũng vì chúng ta; Ngài đáng được, Ngài xứng đáng để chúng ta được nghe.

3. Sự nản lòng là sự yếu đuối của lời cầu nguyện. Một linh hồn khiêm nhường sẽ dễ nói rằng, Tôi không chỉ bất xứng, mà lời cầu nguyện của tôi còn yếu đuối; rất khác với lời cầu nguyện của dân Đức Chúa Trời trước kia, kèm theo nhiều sự yếu đuối, sự chết lặng trong lòng, sự hẹp hòi trong tâm linh, sự hình thức, sự xao lãng.

Để loại bỏ điều này, hãy xem xét,

(1.) Bạn có thể lầm, và nghĩ rằng lời cầu nguyện của mình yếu đuối, trong khi chúng mạnh mẽ. Sức mạnh của lời cầu nguyện không hệ tại điều gì bề ngoài, không hệ tại những lời diễn đạt bằng lời nói hay nước mắt, không hệ tại những cử chỉ bề ngoài hay sự tuôn tràn. Đó là một sức mạnh ẩn kín, thuộc về bề trong. Những điều ấy đôi khi có thể là dấu hiệu, nhưng không bao giờ là gân cốt. Người ta có thể đánh giá sức mạnh của nó theo số lượng, sự mãnh liệt, hay tính cảm động của lời diễn đạt; nhưng 'Đức Giê-hô-va chẳng xem điều loài người xem; loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va nhìn thấy trong lòng,' I Sa-mu-ên 16:7. Sự đánh giá của con người khác xa với sự đánh giá của Ngài; con người có thể cho là yếu điều mà Ngài cho là mạnh. Sức mạnh của lời cầu nguyện nằm trong lòng, trong sự chuyển động của tình cảm, và sự thực hành các ân điển; và trên hết mọi tình cảm, là lòng sốt sắng; trên hết mọi ân điển, là đức tin. Đức tin và lòng sốt sắng là sức mạnh của lời cầu nguyện; đức tin là chính yếu, và lòng sốt sắng chỉ như điều phát sinh từ đức tin. Mọi sự cảm động mà không có điều này thì không thắng hơn được, không có quyền năng. Cắt bỏ đức tin, là cắt bỏ sức mạnh của lời cầu nguyện; vì dù đó là sự thực hành có quyền năng nhất trên đất, và có quyền năng cả với Đức Chúa Trời lẫn với con người, nhưng không có đức tin, nó giống như Sam-sôn bị cắt tóc, Các Quan Xét 16:17. Vị anh hùng vĩ đại của Y-sơ-ra-ên, sức mạnh lìa khỏi ông, và ông trở nên yếu đuối, và giống như một người khác. Cũng vậy lời cầu nguyện khi không có đức tin thì trở nên yếu đuối, và giống như những sự tập luyện thuộc về thân thể vốn chẳng ích lợi gì. Bạn không nên nản lòng không tin, vì lời cầu nguyện của bạn yếu đuối, mà nên nhờ đó được thuyết phục để thực hành đức tin, hầu cho lời cầu nguyện của bạn được mạnh mẽ.

(2.) Hãy xét xem những sự yếu đuối ấy là tự nguyện hay không tự nguyện, là do sự yếu đuối không thể tránh được, hay do sự bất cẩn, biếng nhác, và lơ là. Nếu chúng là tự nguyện, lời cầu nguyện yếu đuối, và bạn muốn và bằng lòng để nó như vậy; nếu biếng nhác, và không chịu giục lòng mình nắm lấy Đức Chúa Trời; thiếu sức mạnh, vì bạn không chịu thực hành nó, không chịu triệu tập các lực lượng thuộc linh của tình cảm và ân điển để theo đuổi Đức Chúa Trời, thì tôi thú nhận tình trạng của bạn thật buồn thảm, và đầy dẫy tội lỗi và sự nản lòng. Chừng nào bạn còn tiếp tục biếng nhác như vậy, lời Chúa ít đem lại sự khích lệ. Bạn phải cầu nguyện, nếu bạn muốn được nghe, chứ không cầu nguyện như thể bạn không cầu nguyện. Bạn phải kêu cầu, nếu bạn muốn được đáp lời; hãy dâng lên những tiếng kêu mạnh mẽ. Bạn phải theo đuổi Đức Chúa Trời cách tha thiết, nếu bạn muốn tìm thấy Ngài; hãy nắm lấy Ngài, và giục lên mọi sức lực của bạn để làm điều đó, nếu bạn muốn vui hưởng Ngài. Nhưng nếu những sự yếu đuối này là không tự nguyện, nghĩa là, nếu bạn than khóc, đau buồn vì chúng; nếu chúng là gánh nặng và nỗi khổ của bạn; nếu bạn khao khát, khao khát, thở than mong có thêm sức mạnh; nếu bạn thành tâm cố gắng gạt bỏ những chứng bệnh này, và siêng năng dùng mọi phương tiện đã định để thu thập thêm sức mạnh cho lời cầu nguyện của bạn; thì sự than khóc, khao khát, cố gắng này là dấu hiệu Chúa sẽ không để ý đến những sự yếu đuối của bạn, sẽ không quy những sự yếu đuối của bạn cho bạn, cũng không kể chúng cho bạn; chúng sẽ không ngăn trở Chúa nghe và đáp lời, cũng không nên ngăn trở bạn tin. Trong những trường hợp này, Chúa chấp nhận ý muốn thay cho việc làm, II Cô-rinh-tô 8:12, đáp lời và thưởng cho những lời cầu nguyện yếu đuối như thể chúng mạnh mẽ. Ngài không quá chú trọng đến số lượng sức mạnh của bạn, nhưng Ngài sẽ chấp nhận sự chân thành trong những cố gắng của bạn. Ngài sẽ nhìn bạn và thưởng cho bạn, không theo điều bạn là, mà theo điều bạn muốn trở thành. Người chỉ có một chút sức mạnh, mà dốc hết ra trong sự cầu nguyện, sẽ thắng hơn người cầu nguyện với sức mạnh lớn hơn một cách tương đối, nếu người ấy không cầu nguyện với tất cả sức mình. Điều này rõ ràng qua lời chứng của Đấng Christ về người góa phụ, Lu-ca 21:3. Hai đồng xu nhỏ của bà còn hơn hai mươi ta-lâng của một người có một trăm ta-lâng bỏ vào. Chúa thật nhân từ, Ngài sẽ chấp nhận một chút từ những người không thể làm nhiều, hơn là nhiều từ những người có thể làm hơn. Ngài không khinh thường ngày của những việc nhỏ, Ngài đặc biệt để ý đến một chút sức mạnh tại Phi-la-đen-phi, Khải Huyền 3:8. Vì vậy không có lý do gì để nản lòng vì những sự yếu đuối, nếu chúng không phải là tự nguyện.

(3.) Nếu bạn yếu đuối, hãy cố gắng cầu nguyện trong đức tin, để bạn được mạnh mẽ. Điều này nên là một động lực, hơn là một sự nản lòng. Bạn có cho là hợp lý không khi một người, đang yếu đuối, lại lơ là hay từ chối thức ăn bổ dưỡng, vì mình yếu đuối? Người ấy nên nhận lấy nó, và càng cần phải làm như vậy, để mình được mạnh mẽ. Cũng vậy ở đây. Hành động đức tin trong sự cầu nguyện, là cách tốt nhất để có được khả năng và sức mạnh cầu nguyện một cách mạnh mẽ. Đức tin tập hợp cả lực lượng trong nhà lẫn lực lượng phụ trợ, giục lên sức mạnh của linh hồn, và đồng thời gắn kết sức mạnh của Đấng Christ; và những ai vật lộn với sức mạnh ấy chắc chắn sẽ thắng hơn. Hiệu quả của đầu được phân chia cho thân thể, nhờ sự hiệp nhất giữa đầu và các chi thể. Nay chính đức tin hiệp nhất với Đấng Christ; Đấng có mọi quyền năng trên trời và dưới đất ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin, đức tin khiến sức mạnh của Ngài trở thành của chúng ta. Những người xưa, nhờ đức tin, 'từ yếu đuối trở nên mạnh mẽ,' Hê-bơ-rơ 11:34; không chỉ mạnh mẽ trong trận chiến, để thắng hơn các đạo quân của dân ngoại, mà còn mạnh mẽ trong sự cầu nguyện, để thắng hơn với Đức Chúa Trời. Nếu bạn muốn mạnh mẽ trong sự cầu nguyện, bạn phải cầu nguyện trong đức tin, để những sự yếu đuối của bạn nhờ đó bị tan đi, những sự yếu đuối bị đánh đuổi. Những điều này không nên xua bạn khỏi sự tin cậy của bạn, mà nên khiến bạn tin cậy, vì đây là cách duy nhất để trở nên mạnh mẽ.

4. Sự nản lòng. Lời cầu nguyện của tôi không chỉ yếu đuối, mà còn tội lỗi. Sự yếu đuối ấy quá tự nguyện; biếng nhác, và quá sẵn lòng như vậy, lười giục lòng mình; nguội lạnh, mà không gạt bỏ nó; cầu nguyện như thể ân điển đang ngủ, và linh hồn tôi đang trong giấc ngủ mê.

Đáp. Tôi phải giả định rằng, dù có nhiều sự tội lỗi và yếu đuối trong lời cầu nguyện của bạn, nhưng vẫn có điều gì đó đầy ân điển, bằng không sẽ không có điều gì được nói ra có thể đem lại sự khích lệ nhỏ nhất; dù có nhiều sự bại hoại, nhưng vẫn có điều gì đó thuộc linh; dù có nhiều xác thịt, nhưng vẫn có một số tác động của Thánh Linh; một số hành động của ân điển, dù ở mức độ thấp; một số khao khát Đức Chúa Trời chân thành, dù yếu đuối; một số chuyển động hướng về Đấng Christ, dù chậm chạp và yếu ớt; một số nhận thức về Chúa, dù bị xao lãng và ngăn trở bởi những điều không liên quan khác; một chút hơi nóng, đủ để chứng tỏ linh hồn còn sống đối với Đức Chúa Trời, dù đang trong giấc ngủ mê; dù có nhiều tội lỗi, nhưng vẫn có một chút thánh khiết. Giả định như vậy, hãy nhận lấy điều tôi sắp nói trong trường hợp này qua hai mệnh đề.

(1.) Trong chừng mực lời cầu nguyện của bạn là tội lỗi, bạn không thể mong đợi câu trả lời; Đức Chúa Trời sẽ không thưởng, không thể chấp thuận tính tội lỗi của lời cầu nguyện.

[1.] Những lời cầu nguyện tội lỗi, xét như tội lỗi, đều giống nhau trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời như những hành động tội lỗi khác. Và tiền công của những điều này là sự chết; không thể mong đợi phần thưởng nào khác cho những điều này ngoài điều này; hãy mong đợi Ngài trừng phạt hơn là đáp lời. Thật vậy, những tội lỗi này hay những tội lỗi khác được tha thứ, nhờ sự thỏa mãn của Đấng Christ, cho những ai ăn năn và tin. Bạn phải ăn năn về những tội lỗi của những lời cầu nguyện ấy, và cầu xin Chúa tha thứ chúng, rồi tin rằng Ngài sẽ tha thứ; và đó là tất cả những gì đức tin phải mong đợi trong trường hợp này. Đấng Christ chưa từng mua chuộc điều gì, Đức Chúa Trời cũng chưa từng hứa điều gì, cho những lời cầu nguyện xét như chúng là tội lỗi. Bạn không thể mong đợi Đức Chúa Trời đáp lời hay thưởng cho chúng xét như vậy; đó là sự thương xót vô hạn khi Ngài tha thứ chúng. Những hành động đầy ân điển, xét như vậy, sẽ được thưởng; nhưng xét như tội lỗi, thì thật tốt nếu chúng được tha thứ.

[2.] Dù Chúa tha thứ, nhưng Ngài có thể, và thường làm, sửa phạt dân Ngài vì chúng. Chúng sẽ không được thưởng; tất cả những gì Đấng Christ đã mua chuộc cho họ là sự tha thứ, cũng không phải là sự tha thứ sẽ miễn cho họ khỏi những sự đau đớn nhức nhối. Ngài thăm viếng những lời cầu nguyện tội lỗi bằng roi vọt. Dù Ngài tha thứ, nhưng Ngài có thể sửa phạt nghiêm khắc, Thi Thiên 99:8. Thật là điên rồ, một sự lừa dối địa ngục, khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời hài lòng với chúng ta khi chúng ta hành động tội lỗi, cũng như khi chúng ta hành động cách đầy ân điển. Ngài thưởng điều này, Ngài sẽ không tha thứ điều kia mà không có sự thỏa mãn có giá trị vô hạn; cũng không phải như vậy mà thôi, nhưng Ngài sẽ bày tỏ sự không hài lòng của Ngài bằng cách giáng hoạn nạn.

[3.] Dù những hoạn nạn này hướng đến điều tốt, nhưng con đường thì đau đớn. Chúng hướng đến điều tốt cho các tín hữu, như đã hứa, Rô-ma 8. Bị hoạn nạn là tốt cho họ. Cũng như việc giác hơi thì tốt cho người bị hôn mê, việc cắt, rạch, đốt thì tốt cho người có vết thương bị hoại tử. Những điều này tốt trong những trường hợp ấy, nhưng tự chúng thì đau đớn. Chẳng phải tốt hơn là được khỏe mạnh, không có vết thương, hơn là cần những cách chữa trị như thế, ở trong tình trạng mà không có gì tốt bằng điều vốn rất đau đớn sao? Thật là điên rồ khi nghĩ rằng không tốt hơn là gạt bỏ sự biếng nhác, hơn là cầu nguyện đến nỗi chúng ta không thể mong đợi câu trả lời, đến nỗi chúng ta phải cầu xin sự tha thứ cho những lời cầu nguyện và chuốc lấy hoạn nạn. Những lời cầu nguyện xét như tội lỗi thì không được đáp lời, có thể được tha thứ, sẽ bị sửa phạt vì ích lợi của các tín hữu, nhưng bằng một con đường đau đớn, và tự nó không có gì đáng mong muốn. Bạn thấy chúng ta phải mong đợi gì từ những lời cầu nguyện xét như tội lỗi.

(2.) Trong chừng mực lời cầu nguyện là đầy ân điển, thì có sự khích lệ. Vì,

[1.] Chúa sẽ chấp nhận, và bằng cách này hay cách khác đáp lời, một lời cầu nguyện ở bất cứ mức độ đầy ân điển nào, dù có nhiều sự bại hoại hay yếu đuối trong đó. Lời cầu nguyện mà ân điển được thực hành, dù yếu ớt, và trong đó Thánh Linh giúp đỡ, dù kém mạnh mẽ hơn, thì ít nhiều cũng được chấp nhận. Vì, 1, ân điển là công việc, là ân tứ của Đức Chúa Trời, Deus coronat dona sua. Ngài chấp nhận, thưởng cho ân tứ của chính Ngài, ở bất cứ nơi nào có nó. Và công việc của Thánh Linh làm đẹp lòng Ngài, dù những điều đi kèm với nó gây khó chịu; Ngài có thể phân biệt và tách lúa mì ra khỏi trấu, vàng ra khỏi xỉ. 2. Ngài sẽ không dập tắt tim đèn còn cháy âm ỉ. Hơi nóng thuộc về trời, thuộc linh làm đẹp lòng Ngài, dù nó không bùng cháy, dù không có gì ngoài khói được trông thấy. Ngài để ý đến một chút sức mạnh tại Phi-la-đen-phi, Khải Huyền 3:7, 8, và hứa nhiều cho chút ít ấy. 3. Nếu những sự pha trộn của bại hoại và yếu đuối được than khóc và ăn năn, chúng sẽ được tha thứ. Nếu sự công bình của Đấng Christ được áp dụng bởi đức tin, điều này sẽ là sự thỏa mãn cho những sự xúc phạm ấy; và nếu Chúa đã thỏa mãn, thì điều gì có thể ngăn trở Ngài đáp lời? Những sự xúc phạm không bị kể đến, thực tế là không có sự xúc phạm; và Chúa, khi đã thỏa mãn, sẽ nhân từ như thể Ngài chưa từng bị xúc phạm.

[2.] Khi có nhiều bại hoại và ít ân điển trong một lời cầu nguyện, dù Chúa có thể đáp lời, nhưng thông thường, nếu không phải luôn luôn, câu trả lời không đầy đủ, mau chóng, an ủi, thỏa mãn, hay nhận biết được như vậy. Dù Chúa tha thứ những tội lỗi và thiếu sót của những lời cầu nguyện yếu đuối, nhưng Ngài có thể, và thường làm, giáng hoạn nạn vì chúng; và một phần của hoạn nạn có thể hệ tại phẩm chất của câu trả lời. Chúa thường cân xứng câu trả lời của Ngài với lời cầu nguyện của chúng ta; những lời cầu nguyện biếng nhác có những câu trả lời chậm trễ, v.v. Kinh nghiệm làm chứng cho điều này, và Đa-vít đã nhận thấy nó, Thi Thiên 18. Ông cho chúng ta biết Chúa đã đáp lời ông: câu 6, 'Ngài nghe tiếng tôi, tiếng kêu của tôi thấu đến trước mặt Ngài.' Ông cho chúng ta biết Ngài đã đáp lời ông như thế nào: câu 20, 'Đức Giê-hô-va đã thưởng tôi theo sự công bình tôi; tùy sự thanh sạch của tay tôi Ngài đã báo lại cho tôi.' Dù Ngài không đáp lời vì, nhưng theo lời cầu nguyện: dù không phải vì sự thánh khiết, lòng sốt sắng, tính cảm động của lời cầu nguyện của chúng ta, nhưng theo sự thánh khiết, v.v., của chúng. Dù chúng không phải là nguyên nhân khiến Ngài đáp lời, hoặc đáng được, như người Công giáo Rô-ma nghĩ, hoặc lay động, như những kẻ dốt nát tưởng, nhưng chúng có thể là những điều kiện để chuẩn bị chúng ta cho, hay là những điềm báo hay dấu hiệu của, những câu trả lời đầy ân điển. Chúng có thể đủ điều kiện, aliud est de causa agere, v.v., aliud de quantitate, như Gregory nói. Dù chúng không mua chuộc, nhưng chúng có thể chuẩn bị, sắp đặt, và làm cho linh hồn thích hợp để nhận một câu trả lời. Khi Chúa mở tay Ngài để ban một câu trả lời rộng rãi, Ngài mở rộng lòng để tìm kiếm nó, và đồng thời để nhận lấy nó: hãy xem điều đó trong Đa-ni-ên 9. Một tấm lòng chết lặng, nguội lạnh sẽ không quý trọng những sự thương xót thuộc linh, không thể sử dụng tốt những phước hạnh thuộc về đời tạm. Khi Chúa ban một câu trả lời có bản chất tốt hơn, Ngài đặt lòng vào một tâm trạng tốt hơn. Chúng là dấu hiệu của một câu trả lời đầy ân điển. Bernard nói về các công việc, chúng là futuræ responsionis præsagia, những dấu hiệu an ủi của một câu trả lời an ủi; occultæ predestinationis judicia, những lập luận cho thấy Chúa có ý định, và đã quyết tâm đối đãi rộng rãi. Khi lòng đóng lại, đó là dấu hiệu Chúa có ý định khép tay Ngài lại, Ma-thi-ơ 7:2. Theo mức độ của lời cầu nguyện của chúng ta, các mức độ ân điển và tình cảm được thực hành trong chúng, Đức Chúa Trời đo lường các phước hạnh của Ngài trong câu trả lời cho chúng. Thông thường là như vậy. Ai gieo ít thì gặt cũng vậy. Ai cầu nguyện ít, và cầu nguyện không tốt, thì không có lý do gì để mong đợi những sự đáp lại lớn lao hay đầy ân điển.

[3.] Vì Chúa nhân từ đến nỗi chấp nhận, và ở mức độ này hay mức độ khác đáp lời những lời cầu nguyện yếu đuối và tội lỗi, và nhìn nhận điều xuất phát từ ân điển và Thánh Linh của Ngài trong chúng, dù kèm theo những sự bại hoại có thể thúc đẩy Ngài loại bỏ chúng, và trừng phạt bạn vì chúng, nên bạn có sự khích lệ để tin rằng Chúa sẽ đáp lời chúng, và để mong đợi những sự đáp lại của chúng; và bạn sẽ có căn cứ tốt để làm điều này, nếu bạn làm trước điều Ngài đòi hỏi. Nếu bạn thực hành sự ăn năn, nghĩa là, than khóc những tội lỗi và sự yếu đuối của lời cầu nguyện của bạn, ghê tởm chính mình vì đã nhường bước quá nhiều cho chúng, và quyết tâm cố gắng, với mọi sức lực của bạn, dùng mọi phương tiện đã định, để tránh chúng trong thời gian tới; nếu bạn thực hành đức tin, nghĩa là, nương cậy nơi Đấng Christ để được tha thứ những sự xúc phạm ấy, áp dụng những lời hứa ban sự tha thứ, và nắm lấy sự công bình của Đấng Christ nhờ đó Ngài đã làm thỏa mãn Chúa vì những sự xúc phạm ấy; làm xong điều này, bạn có thể, không, bạn phải, tin rằng Chúa không chỉ đáp lời cầu nguyện của bạn trong thời gian tới, mà còn mong đợi những sự đáp lại của những lời cầu nguyện đã qua.

3. Áp dụng. Để tự xét. Hãy thử xem chúng ta có cầu nguyện trong đức tin không. Đó là một công việc rất quan trọng; vì nếu bạn hoàn toàn không cầu nguyện trong đức tin, đó là dấu hiệu bạn không có đức tin; và như vậy bạn ở dưới luật pháp, bị cắt khỏi Đấng Christ, phải chịu sự rủa sả, có thể bị cơn thịnh nộ đời đời. Địa ngục là gì nếu không phải là cơn thịnh nộ còn lại? Nếu bạn có đức tin, nhưng không hành động đức tin trong sự cầu nguyện, bạn tước đoạt chính mình khỏi lợi ích của lễ nghi này, câu 7; cầu nguyện là ống dẫn mà Đức Chúa Trời đã định để truyền mọi phước hạnh của các nguồn trên cao và dưới thấp đến con cái loài người; nhưng nếu lối đi bị tắc nghẽn, nó sẽ vô dụng, không đem lại lợi ích gì cho bạn. Thiếu đức tin là một sự tắc nghẽn nguy hiểm; điều này sẽ ngăn trở lối đi của mọi sự thương xót; không một giọt nước sự sống nào sẽ được truyền qua sự cầu nguyện mà không có đức tin. Vì vậy có lý do lớn để tự xét; và để giúp bạn, hãy nhận lấy một số dấu hiệu.

(1.) Ngần ngại cầu nguyện là dấu hiệu bạn không cầu nguyện trong đức tin. Người tin rằng mình sẽ nhận được bất cứ điều gì mình xin, một cách tự do, không trách móc, sẽ sẵn sàng và sốt sắng cầu xin trong mọi dịp. Nếu bạn tin, bạn sẽ không bỏ qua cơ hội nào để đến với Đức Chúa Trời bằng cách này; bạn sẽ không lơ là điều đó trong gia đình mình, trong nơi kín nhiệm, nơi công cộng: những người bỏ qua nó, coi thường nó, không coi trọng nó bao nhiêu, trải qua cả ngày mà không có nó, coi nó là gánh nặng, nói rằng, Thật là mệt mỏi thay! không tìm thấy niềm vui, không có sự vui thích, đến với nó như một nhiệm vụ, thì không thể nói là cầu nguyện trong đức tin.

(2.) Bất cẩn trong sự cầu nguyện. Cầu nguyện là một cỗ máy đầy phước hạnh, khi được đức tin vận hành cẩn thận, sẽ đem lại mọi sự thương xót bạn cần, cho đời này hay đời đời; không bao giờ dùng nó mà vô ích; nếu bạn tin điều này, bạn sẽ không lơ là trong sự cầu nguyện như vậy, mà sẽ giục lòng mình và siêng năng dùng hết sức mình trong sự cầu nguyện. Những người chỉ cầu nguyện bằng môi miệng, chỉ đến gần bằng miệng mình, chỉ coi đó là một sự tập luyện của thân thể, và để lòng và tư tưởng mình lang thang không kiểm soát, thì cầu nguyện như thể họ không cầu nguyện, không cầu nguyện trong đức tin; nếu bạn cầu nguyện trong đức tin, bạn sẽ chú ý đến điều kiện của một lời cầu nguyện như thế, một trong những điều kiện ấy là lòng sốt sắng. Nơi nào sự nguội lạnh, thờ ơ, hình thức, xao lãng được dung thứ, thì đức tin không được thực hành.

(3.) Bối rối và lo lắng sau khi cầu nguyện. Đây là dấu hiệu An-ne đã cầu nguyện trong đức tin, I Sa-mu-ên 1, vì dù bà nói ra từ sự dư dật của lời than phiền và đau buồn của mình; nhưng sau đó, nét mặt bà không còn buồn nữa. Đức tin được bày tỏ bằng cách trút gánh nặng của mình lên Chúa; người rên rỉ và bị đè nặng dưới một gánh nặng, khi gánh nặng ấy được đặt lên người khác thì được nhẹ nhõm; người hành động đức tin trong sự cầu nguyện trút gánh nặng của mình lên Đức Chúa Trời; vì vậy, sau một lời cầu nguyện như thế, linh hồn bị đè nặng sẽ được nhẹ nhõm, 'trở về nơi an nghỉ của mình;' không có sự lo lắng chia rẽ lòng nào quấy rầy nó: 'Chớ lo phiền chi hết.'

(4.) Lời hứa có phải là sự khích lệ của bạn trong sự cầu nguyện không? Điều này có kéo bạn đến cầu nguyện không? nó có giục bạn trong sự cầu nguyện không? nó có khích lệ bạn mong đợi một sự đáp lại sau khi cầu nguyện không? bạn có viện dẫn lời Chúa không? bạn có thúc ép lời hứa không? Vậy thì đó là đức tin. Dân của Đức Chúa Trời đã làm như vậy trong những lời cầu nguyện đầy đức tin của họ; Môi-se cũng vậy, Dân Số Ký 14:17, 18; và Sa-lô-môn, I Các Vua 8:23–26; Nê-hê-mi 1:8; Đa-vít cũng vậy, Thi Thiên 119:25, 28, 58, 65, 76, 116. Bạn có viện dẫn lời hứa không, Dù tôi bất xứng để được nghe, nhưng Chúa xứng đáng được tôn vinh; và việc lơ là lời Ngài không phải là vì danh dự của Ngài; dù tôi không thể làm gì để khiến Ngài phải làm, nhưng Ngài đã tự ràng buộc chính Ngài, và Chúa sẽ trung tín với những ràng buộc của Ngài; dù không có gì thuộc về tôi ngoài cơn thịnh nộ, nhưng Chúa đã khiến sự thương xót này thuộc về tôi bởi lời hứa của Ngài, vì vậy tôi sẽ mong đợi nó; Chúa sẽ không giữ lại điều chính Ngài đã khiến thành thuộc về tôi; dù tôi quên những lời hứa và quyết tâm của mình đối với Đức Chúa Trời, nhưng Chúa sẽ không quên giao ước của Ngài; đó là thuộc tính của Ngài, 'một Đức Chúa Trời giữ giao ước;' và dù Chúa có thể từ chối tôi, nhưng Ngài sẽ không từ chối chính Ngài? Sự thành tín và sự công bình của Đức Chúa Trời có khích lệ bạn cầu xin và mong đợi một câu trả lời không? Bạn có viện dẫn những điều này không, như Đa-vít thường làm, 'Xin giải cứu tôi trong sự công bình của Ngài,' Thi Thiên 119:40; Thi Thiên 143:1; dù những sự bất chính của tôi làm chứng chống lại tôi, nhưng Chúa là công bình từ đời đời đến đời đời; và chẳng phải làm điều Ngài đã phán là một việc công bình đối với Chúa sao? Dù tôi bất trung, và đã đối xử giả dối trong giao ước, nhưng sự bất trung của tôi không thể khiến sự thành tín của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu. Chúa đã hứa, và Đấng đã hứa là thành tín, Ngài cũng sẽ làm điều đó; kết luận như vậy, hành động như vậy trên những lời hứa, và trên sự công bình và thành tín của Đức Chúa Trời gắn liền với lời hứa, là công việc của đức tin; và lời cầu nguyện mà những hành động như vậy được tìm thấy, là lời cầu nguyện của đức tin; nơi nào lời hứa nâng lòng lên để hy vọng, và hy vọng giục lòng cầu nguyện thường xuyên hơn, sốt sắng hơn.

(5.) Bạn có thể thuận phục thời điểm của Chúa cho một câu trả lời, tin rằng lời cầu nguyện của bạn sẽ được đáp lời ngay bây giờ hoặc về sau, khi nào tốt nhất cho bạn không? Điều này đủ để gọi những lời cầu nguyện của bạn là cầu nguyện trong đức tin. Đức tin là một ân điển thuận phục; nó sẽ không ra lệnh cho Chúa, cũng không giới hạn Đấng Thánh; nó sẽ thừa nhận Ngài vừa là κύριος τοῦ δοῦναι καὶ τοῦ πότε δοῦναι, như Chrysostom nói, vừa là Chúa của điều Ngài ban, vừa là Chúa của thời điểm Ngài ban; đôi khi Chúa đáp lời ngay lập tức, Sáng Thế Ký 24:12–15, Đa-ni-ên 9; đôi khi 'sự hiện thấy còn chờ kỳ đã định,' Ha-ba-cúc 2:3; và rồi, 'dầu nó chậm trễ, hãy đợi nó;' những người sống (những người cầu nguyện) bởi đức tin cũng làm như vậy, câu 4. Chúng ta không biết chắc kỳ đã định là khi nào, là bây giờ hay về sau: 'Chẳng phải các ngươi được biết những thời kỳ và kỳ định,' Công Vụ 1:7; như Đấng Christ đã nói với các môn đồ của Ngài khi họ hơi quá cương quyết về một câu trả lời ngay lập tức: 'Lúc này Chúa có khôi phục nước Y-sơ-ra-ên chăng?' v.v., 'Không thuộc về các ngươi mà biết,' v.v., và đồng thời truyền cho họ chờ đợi, câu 4. Đức tin sẽ bằng lòng hành động trên điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ; chính sự vô tín mới dò xét những điều bí mật của Đức Chúa Trời: đức tin sẽ bằng lòng với thời điểm của Đức Chúa Trời; chính sự vô tín mới muốn giam Chúa trong thời điểm của chúng ta: 'Kẻ nào tin sẽ không vội vàng;' người ấy sẽ chờ đợi sự nhàn hạ của Đức Chúa Trời, phó thác chính mình về thời điểm cho Đấng biết thời điểm nào là tốt nhất; chính sự vô tín mới vội vàng như vậy, phải có ngay bây giờ, hoặc không có gì cả, như tên khốn khổ ấy, II Các Vua 6:33. Thông thường, để tạo thành một lời cầu nguyện của đức tin, chỉ cần tin rằng Chúa sẽ đáp lời, hoặc trong thời điểm của chúng ta hoặc trong thời điểm của Ngài, hoặc bây giờ hoặc về sau; hoặc hiện tại, hoặc khi nào thích hợp hơn, là một sự thương xót hơn; và yên nghỉ thỏa mãn với điều này; nếu đức tin hành động như vậy trong sự cầu nguyện, bạn cầu nguyện trong đức tin.

(6.) Bạn có tin chắc Chúa sẽ ban hoặc điều bạn mong muốn, hoặc điều tốt hơn không? Bạn có yên nghỉ trong điều này, rằng bạn sẽ nhận được điều bạn cầu xin, hoặc theo loại hoặc theo sự tương đương; rằng Chúa sẽ thỏa mãn những mong muốn của bạn, hoặc theo chữ của đơn thỉnh cầu của bạn, hoặc theo ý định của nó? Bạn có đồng ý với điều này, rằng Chúa sẽ đáp lời bạn, hoặc theo ý muốn của bạn, hoặc theo ý muốn của Ngài; rằng Ngài sẽ ban hoặc điều bạn cho là tốt nhất hoặc điều Ngài cho là tốt nhất? Bạn có tin rằng bạn sẽ được nghe, hoặc ad voluntatem, hoặc ad salutem? như Augustine nói; rằng Ngài sẽ ban hoặc điều bạn mong muốn, hoặc điều tốt hơn điều bạn mong muốn? nếu vậy, bạn cầu nguyện trong đức tin.

Thật là một sai lầm lớn khi nghĩ rằng bạn không cầu nguyện trong đức tin, trừ khi bạn tin rằng chính điều cụ thể mình xin sẽ được ban cho. Đức tin hành động trong một phạm vi rộng lớn hơn, có một lãnh vực bao quát hơn; nó vươn xa đến mức sự quan phòng vốn sắp đặt những lời đáp cho lời cầu nguyện; đức tin hành động để được đáp lời, tùy theo cách Chúa thường đáp lời. Nay điều này rõ ràng trong Kinh Thánh và trong kinh nghiệm, rằng Chúa đáp lời, không chỉ bằng cách ban cho điều được ao ước, mà còn bằng cách ban cho một điều khác, đáng ao ước ngang bằng, hoặc hơn nữa: Công Vụ 1, 'Chúa có khôi phục vương quốc chăng?' v.v., câu 6; đó là điều họ ao ước, một vương quốc thuộc về thời gian. Ngài không làm thỏa lòng họ về điều này, song ban cho điều tốt hơn nhiều: câu 8, 'Các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép, sau khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi: và các ngươi sẽ làm chứng về ta,' v.v.; và như đức tin không bị giam hãm trong những giới hạn hẹp hòi như thế, nó cũng sẽ không giam hãm Chúa trong những giới hạn ấy, nó sẽ không giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Giới hạn Chúa là cám dỗ Ngài; và cám dỗ Đức Chúa Trời là một hành động của sự không tin, chính sự không tin mà nhờ đó dân Y-sơ-ra-ên đã chọc giận Đức Chúa Trời trong đồng vắng, Thi Thiên 78:41; điều này bị quở trách dưới danh nghĩa sự không tin, câu 22; chính vì sự không tin của họ mà họ đã giới hạn Đức Chúa Trời. Họ đã không thỏa lòng với ma-na, dù là bánh của các thiên sứ, là điều Chúa cho là tốt nhất cho họ; họ còn phải có thịt nữa; họ phải có thịt hoặc không có gì cả, câu 18; sự thèm muốn của họ là một ước muốn độc đoán, một sản phẩm của sự không tin. Chúng ta có thể xét bản chất của ước muốn này qua phẩm chất của lời đáp; nếu đó là một ước muốn của đức tin, nó đã được đáp lại trong sự thương xót; nhưng Chúa đáp lời họ trong cơn thịnh nộ, câu 29–31. Ad voluntatem auditi sunt Israelitæ. Ngài đã ban cho họ chính điều họ ao ước; vì họ không chịu thỏa lòng, trừ khi có được chính điều họ ao ước, họ quả đã có được nó, nhưng họ đã có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời kèm theo. Chúa không đáp những ước muốn của đức tin theo cách này; những ước muốn ấy thuộc một giọng điệu khác; chúng sẽ thỏa lòng hoặc với điều được ao ước, hoặc với điều Chúa cho là tốt hơn. Chính sự không tin mới phải có được điều được ao ước, hoặc không có gì cả; đức tin thì không độc đoán như thế. Khi chúng ta cầu nguyện cho những điều không tuyệt đối cần thiết, hoặc không cần thiết theo nghĩa so sánh, tức là, không cần thiết đến nỗi không có điều gì khác có thể cần thiết hơn, chúng ta có thể cầu nguyện trong đức tin, dù chúng ta không tin rằng điều cụ thể mình ao ước sẽ được ban cho; trong những trường hợp này, chỉ cần chúng ta tin rằng Chúa sẽ hoặc ban cho điều đó, hoặc ban cho điều gì khác mà Ngài biết là thích hợp hơn: và vì vậy, nếu đức tin của bạn hành động tương ứng như thế trong cầu nguyện, nó có thể được gọi là lời cầu nguyện của đức tin.

(7.) Bạn có thể đặt những hy vọng về một lời đáp của mình trên một điều kiện, trên những điều kiện có căn cứ và được chuẩn y trong Kinh Thánh chăng? Đức tin hành động theo điều kiện cũng đủ, trong một số trường hợp, để cấu thành một lời cầu nguyện của đức tin. Áp-ra-ham đã cầu nguyện trong đức tin, song lời cầu nguyện của ông diễn ra theo giọng điệu có điều kiện, Sáng Thế Ký 18:29, 30, 32; Sa-lô-môn cũng vậy, I Các Vua 8:35, 44, 47; chính Đấng Christ cũng vậy, Lu-ca 22:42. Sứ đồ nhắc đến một sự tin chắc có điều kiện, I Giăng 5:14. Sự tin chắc là, Ngài sẽ nghe khi chúng ta cầu xin; điều kiện là, nếu chúng ta cầu xin theo ý muốn Ngài; hay, điều này đưa đến cùng một kết quả, nếu chúng ta cầu xin điều tốt cho chúng ta, xét mọi mặt, vì điều tốt cho chúng ta là theo ý muốn Ngài.

Trong trường hợp đó, khi bạn không chắc điều gì là theo ý muốn Ngài, nếu Ngài chưa bày tỏ cách tuyệt đối, bằng mệnh lệnh, lời hứa, hay điều gì khác tương đương, rằng điều bạn ao ước là điều Ngài muốn, hoặc về bản chất hoặc về hoàn cảnh, hoặc trong trường hợp bạn không chắc điều mình cầu nguyện có tuyệt đối tốt cho bạn chăng, hay tốt đến nỗi vẫn có điều gì khác tốt hơn, thì trong những trường hợp này, khi bạn tin rằng điều mình cầu nguyện sẽ được ban cho, nếu nó theo ý muốn Ngài, hoặc nếu nó tốt nhất cho bạn, bạn cầu nguyện trong đức tin; không cần gì hơn nữa.

Âu-gút-tin đưa ra quy tắc này để điều chỉnh lời cầu nguyện của chúng ta về các điều thuộc về thời gian, và quy tắc ấy cũng đúng đối với các điều thiêng liêng, khi có sự không chắc chắn vừa nói đến: Quando petitis temporalia, petite cum modo, hãy cầu xin chúng với sự tiết chế, tức là, một cách có điều kiện, illi committite, ut si profit, det; si scit obesse, non det, hãy phó thác cho Ngài để Ngài ban cho nếu điều đó ích lợi, từ chối nếu điều đó gây hại, quid autem obest, quid prosit, novit medicus, non ægrotus; hãy phục tùng ý muốn và sự khôn ngoan của mình cho Ngài.

Trước khi kết luận, cần phải giải quyết một số trường hợp.

1. Vì những ai muốn nhận lãnh cần phải cầu nguyện trong đức tin, tức là, phải tin chắc và vững vàng rằng lời cầu nguyện của mình sẽ được đáp, thì những người thiếu sự chắc chắn có thể trông đợi gì, những người (theo sự nhận thức của chính họ) không có căn cứ cho sự tin chắc này? Làm sao họ có thể tin chắc về đặc ân này, khi họ đầy dẫy những sợ hãi và nghi ngờ rằng mình không ở trong tình trạng mà đặc ân này gắn liền với? Làm sao họ có thể cầu nguyện trong đức tin, khi họ sợ rằng mình không có đức tin? Làm sao họ có thể tin rằng lời cầu nguyện của mình sẽ được nhậm, khi họ không thấy căn cứ nào để tin rằng chính con người mình được nhậm? Đây là trường hợp của những người, đang ở trong hoặc mới vừa qua những cơn đau của sự tái sinh, có hạt giống của đức tin, nhưng không có bằng chứng. Đức tin còn trong thời thơ ấu, chưa trưởng thành đến mức tự biết mình. Những người như thế bước đi trong tối tăm, và không thấy ánh sáng; không có ánh sáng để nhận biết Đức Chúa Trời là Cha mình, lời hứa là phần của mình, Đấng Christ chuyển cầu cho mình, hay Đức Thánh Linh chuyển cầu trong mình. Những người ấy có thể có sự nâng đỡ nào liên quan đến thành công của lời cầu nguyện mình? Trường hợp này cũng có thể là của những người đã từng có sự chắc chắn, nhưng nay đã mất nó; những người đang ở trong tình trạng buồn thảm đến nỗi họ có dịp đảo ngược lời của sứ đồ, rằng họ đã có lúc là ánh sáng trong Chúa, nhưng nay họ là tối tăm; bằng chứng trước kia của họ bị xóa mờ, ánh sáng trước kia bị che khuất, Đức Thánh Linh đình chỉ chứng cớ xác nhận và làm chứng của Ngài, hoặc để thử thách hoặc vì một sự xúc phạm nào đó. Câu hỏi ở đây sẽ là, Những người như thế có thể có sự khích lệ và nâng đỡ nào về kết quả của lời cầu nguyện mình? những người như thế có thể cầu nguyện trong đức tin chăng? hay họ có thể cầu nguyện sao cho lời cầu nguyện của mình được ban cho?

Đáp. Một đức tin nương cậy có thể cấu thành một lời cầu nguyện của đức tin, ở nơi sự chắc chắn còn thiếu; và vì vậy những người, do sự yếu đuối của đức tin, hoặc do Đức Chúa Trời rút lui trong thời kỳ bị bỏ rơi, thiếu sự chắc chắn, vẫn có thể cầu nguyện trong đức tin, nếu họ thực hành đức tin nương cậy này. Để mở ra điều này một chút, một đức tin nương cậy, có thể nói chỉ là một 'có lẽ', thì Đức Chúa Trời có thể đáp lời; một đức tin chắc chắn thì nói 'sẽ', rằng Đức Chúa Trời sẽ đáp lời. Đức tin kia nói, Có lẽ Chúa sẽ nghe; đức tin này nói, Chắc chắn Chúa sẽ nghe. Giô-na-than đã ra trận chống lại dân Phi-li-tin trong sức mạnh của đức tin mà chúng ta diễn tả bằng sự nương cậy hay dựa vào Đức Chúa Trời, và đức tin ấy không vươn cao hơn thế này, 'Biết đâu,' I Sa-mu-ên 14:6. Nay, đức tin được thực hành như thế trong cầu nguyện khiến nó thành một lời cầu nguyện của đức tin. Nhưng để giải quyết trường hợp này đầy đủ và rõ ràng hơn, tôi sẽ cố gắng làm bốn điều.

(1.) Để chỉ ra rằng sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời để được đáp lời này đủ để làm nên một lời cầu nguyện của đức tin, rằng đức tin nương cậy này là đủ trong một số trường hợp. Và tôi tiến hành như sau. Chính đức tin này xưng công chính kẻ có tội. Người được xưng công chính thì được nhậm; người được nhậm thì lời cầu nguyện được nhậm, và như thế sẽ được đáp lời. Một tội nhân không được xưng công chính bởi sự chắc chắn, mà bởi một hành động nương cậy hay dựa vào Đấng Christ; vì người ấy được xưng công chính bởi hành động đầu tiên của đức tin, khi người ấy mới tin. Nhưng sự chắc chắn đến sau hành động tin đầu tiên, Ê-phê-sô 1:13. Sự đóng ấn của Đức Thánh Linh, vốn gây nên sự chắc chắn, đến sau khi tin; nhờ đó người ấy được xưng công chính, con người và lời cầu nguyện được nhậm. Một đức tin nương cậy, không có sự chắc chắn, đủ để khiến lời cầu nguyện được chấp nhận và có thể được đáp lời. Và vì vậy sự nương cậy này, được thực hành trong cầu nguyện, khiến nó thành một lời cầu nguyện của đức tin. Ngoài ra, đức tin này đôi khi là tất cả những gì được đòi hỏi, và tất cả những gì được bày tỏ, trong những lời cầu nguyện đã được đáp cách đầy ân điển, Giô-ên 2:12–14. Tiên tri hướng dẫn họ cách đến cùng Chúa. Đức tin là cần thiết trong mọi lời đến như thế, song tất cả đức tin mà nhờ đó họ thực hiện lời đến này nằm trong những lời ấy, 'Ai biết được?' v.v., vốn không hơn gì đức tin nương cậy này. Nó không hơn gì điều này, Có lẽ Chúa sẽ trở lại và ăn năn, v.v., Giô-na 3:9. Đức tin ấy, trong sức mạnh của nó mà họ đã dâng lên những tiếng kêu lớn lao, không đi xa hơn một 'có lẽ', Ai biết được? v.v.; song lời cầu nguyện này đã thắng hơn, câu 10. Vì vậy, rõ ràng từ đây, rằng một đức tin nương cậy, được thực hành trong cầu nguyện, sẽ thắng hơn với Đức Chúa Trời để được đáp lời, và làm nên một lời cầu nguyện của đức tin.

(2.) Tôi sẽ chỉ ra những đối tượng mà đức tin này được thực hành trên đó, và nhờ đó nó được nâng đỡ, và cách nó phải được thực hành trên chúng trong những trường hợp đã nêu. Những đối tượng mà tôi sẽ giới hạn mình trong lúc này là ba.

[1.] Danh của Đức Chúa Trời. Chúa hướng dẫn những người đang ở trong tối tăm đến đối tượng này, Ê-sai 50:10; và trong danh này có đủ để khích lệ và nâng đỡ kẻ yếu đuối nhất, và làm im lặng mọi sợ hãi và nghi ngờ của người ấy về thành công của lời cầu nguyện mình. Hãy xem danh ấy được bày tỏ, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7. Đây là chỗ đứng vững chắc cho đức tin vốn yếu đuối và nhỏ bé đến nỗi người có nó không thể nhận ra nó. Người ta nói về Áp-ra-ham rằng ông 'không nghi ngờ vì không tin,' Rô-ma 4:20; và lý do là, vì ông có chỗ đứng vững chắc cho cả hai chân. Người chỉ đứng bằng một chân có thể dễ dàng loạng choạng; người tin chắc Đức Chúa Trời có quyền năng, nhưng không sẵn lòng, hoặc sẵn lòng, nhưng không có quyền năng, đức tin của người ấy chỉ đứng bằng một chân. Nhưng Áp-ra-ham tin chắc cả hai: lời hứa, vốn thuyết phục ông Đức Chúa Trời sẵn lòng; quyền năng của Ngài, vốn thuyết phục ông Ngài có quyền năng; cả hai đều được bày tỏ, câu 21. Vì vậy đức tin của ông, có căn cứ cho cả hai chân, đã đứng vững vàng và kiên định; nó không loạng choạng. Nay danh của Đức Chúa Trời cũng cho đức tin một căn cứ tốt như thế; trong đó có điều có thể thuyết phục một linh hồn nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời vừa có quyền năng vừa sẵn lòng. 'Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời;' theo tiếng Hê-bơ-rơ, 'Giê-hô-va, Giê-hô-va Đức Chúa Trời.' Đức Chúa Trời mạnh mẽ; Đấng có sự hiện hữu từ chính mình, và ban sự hiện hữu cho những điều không có. Điều này cho thấy Ngài có quyền năng, có quyền năng ban sự hiện hữu cho mọi điều bạn thiếu thốn hay ao ước, dù chúng phải được đem ra từ hư không; có quyền năng khiến bạn cầu nguyện, và có quyền năng ban mọi lời đáp đáng ao ước cho lời cầu nguyện của bạn, thậm chí, 'vượt quá điều bạn có thể cầu xin hay suy tưởng.' Và rằng Ngài sẵn lòng, phần còn lại của danh Ngài cho thấy, 'hay thương xót, làm ơn,' v.v. Ngài hay thương xót, và sự khốn khổ là một lời kêu nài thích hợp cho sự thương xót, và há tôi chẳng khốn khổ sao? Ngài đầy ân điển, và ân điển không trông đợi động cơ nào từ bên ngoài; ân điển nhưng không sẽ tự vận động; nó cũng sẽ không bị ngăn trở bởi bất cứ trở ngại nào trong tôi. Sự không xứng đáng không thể ngăn trở, vì khi ấy ân điển càng là ân điển hơn khi nó ngự trên kẻ không xứng đáng nhất; và há tôi chẳng phải là người như thế sao? Sự cứ ở lâu dài trong tội lỗi không thể ngăn trở, nếu tội lỗi được dứt bỏ bằng sự ăn năn, vì Ngài chậm giận; không, sự tội lỗi đầy dẫy của tội lỗi cũng không, vì Ngài đầy dẫy sự nhân từ; không, vô số và đủ loại tội lỗi cũng không, vì Ngài tha thứ gian ác, vi phạm, và tội lỗi; cũng không phải số lượng đông đảo những người cầu xin, Ngài giữ sự thương xót cho đến ngàn đời. Và dù linh hồn nghi ngờ không thể trong cầu nguyện viện dẫn lẽ thật của Ngài (một chữ khác trong danh Ngài) liên quan đến giao ước, vì không biết mình có phần trong giao ước hay không, song người ấy có thể viện dẫn lẽ thật ấy liên quan đến sự bày tỏ danh Ngài; chắc chắn như Đức Chúa Trời là chân thật, thì Ngài cũng chắc chắn hay thương xót và làm ơn, v.v.

[2.] Những lời mời gọi nhưng không của Đấng Christ. Kinh Thánh đầy dẫy những lời ấy; tôi chỉ xin nêu một thí dụ: Giăng 6:37, 'Hết thảy những người Cha ban cho ta sẽ đến cùng ta; và người nào đến cùng ta, ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu.' Điều mà đức tin chủ yếu chú ý nơi Đấng Christ để cầu nguyện được thành công, là sự chuyển cầu của Ngài, chức vụ Ngài làm Đấng biện hộ. Nay, dù một linh hồn nghi ngờ không dám nương cậy nơi Đấng Christ như một Đấng biện hộ của mình, song nó có thể nương cậy nơi Ngài như một Đấng tự nguyện làm Đấng biện hộ cho mình. Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ không từ chối bất cứ ai muốn nhờ Ngài biện hộ. Đấng Christ, linh hồn có thể nói, đã cầu nguyện cho các kẻ thù của Ngài, cho những kẻ đang giết Ngài, và há Ngài lại không chuyển cầu cho tôi sao? Thật vậy, tôi đã từng là kẻ thù, nhưng ôi, tôi ghét chính mình biết bao vì sự thù nghịch ấy! Tôi nay đã hạ vũ khí, và nay, dù tôi có thể làm ít cho Ngài, song tôi quyết không bao giờ chống lại Ngài nữa, dù tôi phải chết. Và vì Ngài đã đầy ân điển đến nỗi cầu nguyện cho những kẻ giết Ngài, ai biết được Ngài có thể chuyển cầu cho tôi chăng? Và hơn nữa, Đấng Christ không chỉ cầu nguyện cho những người thực sự tin, mà còn cho những người sẽ tin về sau, Giăng 17:20. Ngài đã cầu nguyện cho những người khi ấy chưa có đức tin lúc Ngài cầu nguyện. Và há đây chẳng phải là trường hợp của ngươi sao, hỡi linh hồn nghi ngờ hay bị bỏ rơi? Há đây chẳng phải là điều tệ nhất ngươi có thể nói về mình sao? Ngươi có thể nói điều gì tệ hơn về chính mình ngoài điều này, Tôi không tin, tôi không có đức tin? Vậy thì, hãy tìm đến Đấng Christ, nương cậy nơi Ngài, như một Đấng đã cầu nguyện, như một Đấng chuyển cầu cho những kẻ không tin; và nhờ đó ngươi sẽ tỏ ra mình có đức tin, và lời cầu nguyện của ngươi sẽ được đáp, như Chúa thường đáp những lời cầu nguyện của đức tin.

[3.] Lời hứa chung; như những lời hứa không bị giới hạn vào những phẩm chất và điều kiện mà linh hồn tối tăm e rằng ngoài tầm với của mình; như lời hứa ấy, Hê-bơ-rơ 11:6, 'Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài cách siêng năng;' Giô-ên 2:32, 'Hễ ai cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va thì sẽ được cứu.' Linh hồn nghi ngờ có thể lý luận như sau. Trong loài người không có điều gì có thể khiến Chúa lập những lời hứa này, và trong loài người cũng không có điều gì có thể ngăn Ngài thực hiện chúng khi nào và ở đâu Ngài muốn. Và ai biết được Ngài có thể thực hiện chúng cho tôi chăng? Thật vậy, trước kia tôi đã bỏ bê Đấng Christ, ôi nhưng nay tôi quyết tìm kiếm Ngài thật sự. Và dù tôi không chắc Ngài sẽ được tôi tìm thấy, song tôi sẽ tìm kiếm Ngài sớm, tìm kiếm Ngài trước hết, trước mọi người khác, tìm kiếm Ngài chủ yếu, trên mọi người khác; ai biết được cuối cùng tôi có thể tìm thấy Ngài chăng? Ngài đã được những người tìm kiếm Ngài trước kia tìm thấy; Ngài đã được những người không tìm kiếm Ngài tìm thấy; và há Ngài sẽ không được tôi, kẻ tìm kiếm Ngài, tìm thấy sao?

(3.) Những hành động của đức tin này, trong đó nó được thực hành, và nhờ đó nó có thể được nhận biết.

[1.] Từ bỏ mọi sự nâng đỡ và nơi ẩn náu, ngoại trừ Đấng Christ. Hãy xem điều ấy nơi Ép-ra-im trở lại: Ô-sê 14:3, "Chúng tôi sẽ không còn nương cậy A-si-ri, cũng không tin cậy nơi các đạo quân kỵ binh của mình." Linh hồn cũng vậy sẽ không còn nương cậy nơi sự khôn ngoan và sự công chính của chính mình, nơi các việc làm và thành tích của chính mình. Khi người ấy đến cầu nguyện, người ấy sẽ không đặt sự tin chắc của mình trên điều mình làm, hay điều mình là, hay điều mình không phải, như người Pha-ri-si; người ấy nhận thấy những điều này chỉ là nơi ẩn náu dối trá. Và dù nhờ đó người ấy trở nên thiếu thốn và bất lực, và không có được chút an ủi này, rằng Đức Chúa Trời là Cha mình, song đây là sự nâng đỡ của người ấy trong tình trạng mồ côi này, 'Nơi Ngài kẻ mồ côi tìm được sự thương xót.'

[2.] Sự phục tùng. Một linh hồn nương cậy sẽ thỏa lòng với bất cứ điều gì, nếu Chúa chịu nhận biết người ấy, nếu Đấng Christ chịu mỉm cười, tiếp đón người ấy. Điều này thấy rõ nơi đứa con hoang đàng trở về, Lu-ca 15:18, 19. Về cùng cha tôi; đó là đức tin. Dù cha đã đối xử với con như một người Cha, song con không xứng đáng được gọi là con, không xứng đáng được tiếp đón và dùng như một người con. Lạy Chúa, xin cho con được bất cứ điều gì, miễn là con có một chỗ trong nhà Ngài; xin cho con được ở dưới mái nhà Ngài, và con sẽ thỏa lòng dù con không có sự đãi ngộ, sự tôn trọng, phần thưởng nào khác; chức vụ hèn mọn nhất trong nhà Ngài cũng là quá tốt, chỉ xin đừng đuổi con ra ngoài cửa.

Người đàn bà Ca-na-an, dù đã theo Đấng Christ với đức tin mạnh mẽ và sự cầu nguyện nài nỉ đến nỗi Ngài ngưỡng mộ bà, song bà thật phục tùng, bà sẽ thỏa lòng với những mẩu bánh vụn, bất cứ điều gì có liên hệ đến con cái, dù không phải chính mối liên hệ ấy, thậm chí dù chỉ là những mẩu bánh vụn rơi xuống từ bàn, Ma-thi-ơ 15:22. II Sa-mu-ên 15:25 cũng vậy.

[3.] Sự chấp nhận. Người ấy sẽ chịu theo bất cứ điều kiện nào, miễn là Chúa chịu ban cho những ước muốn chính của người ấy. Hãy bảo người ấy, nếu người ấy muốn có Đấng Christ, và theo Ngài, người ấy phải từ bỏ mọi sự; người ấy đón nhận lời đề nghị, người ấy nói, Đây là một lời trung tín, đáng được chấp nhận mọi đàng. Người ấy nói cùng Mê-phi-bô-sết, Không, xin hãy để người lấy hết, nếu chúa của tôi trở về với linh hồn tôi trong bình an. Hãy bảo người ấy, nếu người ấy muốn thừa hưởng đất hứa, người ấy phải ra khỏi Ê-díp-tô, người ấy thỏa lòng, người ấy sẽ không để lại một móng chân nào. Mọi dục vọng của người ấy sẽ ra đi, nếu Đấng Christ chịu đến, nhỏ và lớn, kín và lộ, thú vị và có lợi; những Xô-a của người ấy, những đứa con nhỏ của người ấy, sẽ hóa thành tro bụi; Hê-rô-đia của người ấy, những tội lỗi yêu dấu thú vị của người ấy sẽ bị ly dị. Con vật tốt nhất và béo nhất, những tội lỗi có lợi và sinh lời của người ấy, sẽ bị giết bằng gươm, cùng với phần còn lại của con cái A-ma-léc; những thần tượng kín giấu của người ấy, những thần tượng giấu trong đồ đạc, sẽ không chỉ bị chôn, mà, như Môi-se với con bò vàng, bị nghiền thành bột. Hãy bảo người ấy, nếu người ấy muốn được kết hợp với Đấng Christ, người ấy phải quên dòng họ và nhà cha mình, những người quen cũ và cách ăn ở trước kia; người ấy thỏa lòng, miễn là Vua vui thích nơi vẻ đẹp của người ấy, miễn là Đấng Christ chịu vui thích nơi người ấy. Hãy bảo người ấy, nếu người ấy muốn có Đấng Christ làm Đấng chuyển cầu, người ấy phải phục tùng Ngài làm vua; Ôi, người ấy nói, nếu cây phủ việt vàng được giơ ra, tôi sẽ phục tùng nó mãi mãi. Hãy bảo người ấy, nếu người ấy muốn có Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy phải nhận Ngài là Thần ban ân điển, cũng như Thần giúp cầu khẩn: người ấy chịu theo cách vui vẻ; người ấy xem sự thánh khiết như những áo thêu bằng vàng, là điều vừa làm giàu vừa làm đẹp cho người ấy; công việc nên thánh của Đức Thánh Linh được người ấy chấp nhận, cũng như công việc đóng ấn. Hãy bảo người ấy, người nào muốn xưng danh Chúa cách được nhậm, phải lìa bỏ sự gian ác: người ấy đáp ngay, 'Tôi còn có liên hệ gì với các thần tượng nữa?' Sự chấp nhận Đấng Christ, và Thánh Linh của Đấng Christ, theo các điều kiện của Phúc Âm này, được gọi là đức tin, Giăng 1:12.

[4.] Sự chiếm lấy cho mình. Đến cùng Đấng Christ, duỗi linh hồn mình ra để nắm lấy Ngài, mở lòng mình để ôm lấy Ngài, bay trên cánh của ước muốn để đến gần Ngài. Đức tin được diễn tả như thế bằng 'đến gần,' Hê-bơ-rơ 10:22. Dù người ấy không thể đến gần với sự chắc chắn đầy đủ của đức tin, song với cánh buồm đầy gió của tình cảm. Bằng 'ôm lấy lời hứa,' Hê-bơ-rơ 11:13; dù người ấy không thể ôm lấy lời hứa, như đã nhận nó làm phần hiện tại của mình, song người ấy ôm lấy nó như thấy từ đằng xa. Bằng nắm lấy, Hê-bơ-rơ 6:18; dù người ấy không thể nắm lấy Đấng Christ làm kho báu và sở hữu của mình, song nắm lấy niềm hy vọng đặt trước mặt mình. Bằng 'đến cùng Đấng Christ,' Giăng 6:35; Tôi không xứng đáng đến gần Ngài, song Ngài xứng đáng được vâng lời, và Ngài truyền cho tôi đến. Dù tôi không chắc Ngài sẽ tiếp đón tôi, song chẳng còn con đường nào khác ngoài sự hư mất nếu tôi không đến. Ngài mời tôi, và ai biết được Ngài có thể nhận tôi chăng? Tôi không còn ai khác để đến cùng, thế gian tôi đã từ bỏ, và đến cùng nó là chạy vào gươm của kẻ thù; các dục vọng của tôi tôi đã từ bỏ, và trở lại với chúng là chạy trở lại vào sự hư mất. Chẳng còn ai khác ngoài Đấng Christ, chẳng còn ai khác ngoài Đấng Christ, linh hồn tôi có thể đến cùng để ẩn náu. Và kìa Ngài gọi tôi, vì sao, 'Nầy, tôi đến cùng Ngài, vì Ngài là Chúa.'

[5.] Sự quyết tâm. Đã đến rồi, người ấy quyết tiếp tục ở đó. Nếu người ấy chết, người ấy sẽ chết dưới chân Ngài. Nếu người ấy bị hư mất, người ấy sẽ hư mất với Đấng Christ trong vòng tay mình. Nếu sự công chính bắt lấy người ấy, nó sẽ giết người ấy tại các sừng của bàn thờ. Không điều gì sẽ làm người ấy sợ hãi mà buông khỏi sự nắm giữ của mình. Hỡi sự chết, hãy đến, hỡi địa ngục, hãy đến, tôi sẽ không buông Ngài ra. Không, người ấy càng sợ hãi, người ấy càng bám chặt hơn. 'Lúc tôi sợ hãi, tôi sẽ tin cậy nơi Ngài.' 'Dù Ngài giết tôi' (như Ngài có thể làm cách công chính), 'song tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài,' song tôi vẫn sẽ nắm chặt Ngài; và những kẻ thấy tôi chết, sẽ thấy lòng tôi, tay tôi bám chặt nơi Đấng Christ. Và như không điều gì sẽ làm sợ hãi, cũng không điều gì sẽ thuyết phục người ấy rời khỏi sự nắm giữ của mình. Người ấy đáp lại mọi sự, như Ru-tơ đã đáp với Na-ô-mi: Ru-tơ 1:16, 17, 'Nơi nào bà đi, tôi sẽ đi,' v.v.

[6.] Sự trông đợi. Đã quyết tâm bám chặt nơi Đấng Christ như thế, người ấy trông đợi điều gì đó từ Ngài. Dù hy vọng của người ấy yếu đuối, sự nắm giữ của người ấy mạnh mẽ. Trước mặt người ấy có một niềm hy vọng, dù người ấy không nhận thức nó trong mình, mà người ấy nắm lấy. Dù người ấy không thể đến trước ngai ân điển với sự chắc chắn đầy đủ của niềm hy vọng mà sứ đồ nhắc đến, dù người ấy không đến đó với cánh buồm đầy gió, song người ấy có một làn gió nhẹ ngọt ngào của sự có thể, đủ để giữ người ấy chuyển động, và giữ đầu người ấy trên mặt nước, và điều này có thể nâng đỡ người ấy trong lúc này: Thi Thiên 9:18, 'Sự trông đợi của kẻ nghèo sẽ chẳng bị mất đời đời.' Dù nó có thể mắc kẹt trên những bãi cạn, và thỉnh thoảng va vào đá, song nó sẽ không bị mất; hay dù dường như nó bị mất trong một thời gian, song nó sẽ không bị mất đời đời.

(4.) Những sự khích lệ đặc biệt mà đức tin này có thể có, liên quan đến thành công của cầu nguyện.

[1.] Sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời này, ràng buộc Ngài đáp lời, và Chúa sẽ không thất hứa về những cam kết của Ngài. Nếu một người nương cậy nơi một nhân vật lớn để được một ân huệ, và được người ấy khích lệ làm như thế, thì việc làm thất vọng người ấy sẽ không xứng với danh dự và uy tín của người ấy; huống chi Chúa sẽ không làm thất vọng những người Ngài đã khích lệ nương cậy nơi Ngài. Ngài rất coi trọng danh dự của Ngài. Nếu một linh hồn như thế đến cùng Ngài, và nói với Ngài, Ngài đã mời tôi chạy đến cùng Ngài để ẩn náu; tôi không còn ai khác để bênh vực tôi, tôi đã từ bỏ mọi sự nương cậy khác; nếu Ngài làm tôi thất vọng, tôi sẽ hư mất; kẻ chạy đến cùng Chúa để ẩn náu như thế, sẽ tìm được sự an ủi mạnh mẽ trong thời điểm thích hợp. Đấng Christ sẽ không giao nộp những người chạy đến cùng Ngài để ẩn náu cho sự công chính.

[2.] Đấng Christ hết sức khen ngợi đức tin nương cậy này, dường như ngưỡng mộ nó, và hết sức hài lòng về nó: Ma-thi-ơ 8:8, 'Xin chỉ phán một lời, thì đầy tớ tôi sẽ được lành.' Ở đây không bày tỏ gì hơn một đức tin nương cậy; nếu có bất cứ sự chắc chắn nào, nó chỉ là một sự chắc chắn một nửa, là sự chắc chắn liên quan đến quyền năng của Đấng Christ, chứ không phải sự sẵn lòng của Ngài, không có dấu hiệu nào về điều đó. Ma-thi-ơ 15 cũng vậy, về người đàn bà Ca-na-an. Đấng Christ gạt bà ra khỏi mọi sự chắc chắn; điều bà xin không thích hợp cho bà: 'Chẳng nên lấy bánh của con cái mà quăng cho chó.' Ngài cũng không được sai đến vì mục đích này. Ngài không để lại cho bà căn cứ nào cho sự chắc chắn, song nhờ đức tin nương cậy này bà bám chặt nơi Ngài, nài nỉ cùng Ngài, thúc ép Ngài cho đến khi Ngài nhường bước, cho đến khi bà thắng hơn, và bà thắng hơn đến mức bà muốn. Hãy xem ở đây quyền năng của đức tin này được bày tỏ trong cầu nguyện, nó có thể thắng hơn với Đấng Christ để đạt được mọi điều chúng ta ao ước.

[3.] Sự vâng lời của một người chỉ có đức tin nương cậy trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, về một phương diện nào đó, cao quý hơn sự vâng lời của những người có sự chắc chắn. Vì một đứa con có nụ cười và tình yêu của cha mình mà tỏ ra yêu mến và vâng lời thì chẳng có gì lớn lao; nhưng đối với một người mà cha mình không nhận biết, người không biết mình sẽ có phần nào trong cơ nghiệp chăng, [để] vâng lời và yêu mến, điều này thật cao quý và hiếm có sự chân thành; cũng vậy đối với một người được chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời, bước đi trong ánh sáng của mặt Ngài, và biết thiên đàng là phần của mình, mà siêng năng tìm kiếm Đức Chúa Trời, và chờ đợi Ngài, thì chẳng có gì nhiều, nhưng đối với người chỉ thấy những cái chau mày trên mặt Đức Chúa Trời, và không có sự chắc chắn nào về phần thưởng cho sự hầu việc Ngài, mà siêng năng cầu nguyện, sốt sắng theo Ngài, chăm chỉ chờ đợi Ngài, đây là sự vâng lời có một tính tình chân thành hiếm có, và không thể không được hết sức chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Đối với một người nói như vị tử đạo, Dù tôi không biết Đấng Christ có yêu tôi chăng, song tôi sẽ chết, sẽ bị thiêu vì Ngài. Há Chúa sẽ không coi trọng tình cảm như thế sao? há Ngài sẽ không ban thưởng cho tình cảm như thế sao? há Ngài sẽ không ban những lời đáp ngọt ngào cho những lời cầu nguyện như thế sao?

[4.] Người có đức tin nương cậy này thật sự có phần trong mọi đặc ân đi kèm với sự chắc chắn, dù không phải theo sự nhận thức của chính mình. Đức tin này xưng công chính con người, và con người được xưng công chính thì lời cầu nguyện được nhậm. Đức tin này cho phần trong giao ước, và người ở trong giao ước có quyền hưởng mọi lời hứa. Đức tin này cho phần trong Đấng Christ, và người có phần ấy thì có phần trong sự chuyển cầu của Ngài, tình yêu của Cha Ngài, sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh Ngài; và còn cần gì hơn nữa để làm cho lời cầu nguyện thành công? Nếu lời cầu nguyện được nhậm, nó sẽ được đáp, dù người ấy không nhận thức được, nếu Chúa bị ràng buộc bởi lời hứa, nếu Đấng Christ chuyển cầu, nếu Đức Thánh Linh giúp đỡ.

2. Trường hợp. Có một sự tin chắc được tìm thấy nơi những người chưa tái sinh trong những lời đến cùng Đức Chúa Trời của họ. Chúng ta thấy có quá nhiều người tin chắc về tình trạng của mình rằng họ sẽ được cứu, và họ có thể tin chắc về các bổn phận của mình rằng chúng sẽ được chấp nhận, về lời cầu nguyện của mình rằng chúng sẽ được nghe khi họ cầu nguyện để được cứu rỗi, cũng như vậy. Như không có gì nguy hiểm hơn, cũng không có gì phổ biến hơn những sự tự tin như thế. Và chúng cao và mạnh đến nỗi, một trong những công việc khó khăn nhất của những người hầu việc Phúc Âm là phá đổ và san bằng những sự tin chắc này, đánh đuổi tội nhân ra khỏi chúng. Đây là một trong những đồn lũy mạnh của Sa-tan, nhờ đó hắn bảo vệ những người tự nhiên chống lại những cuộc tấn công của luật pháp và Phúc Âm nhằm đưa họ trở lại, và khiến họ đầu phục và phó mình cho Đấng Christ theo các điều kiện của Phúc Âm. Sự tin chắc như thế chúng ta thấy nơi người Pha-ri-si, Lu-ca 18. Và tiên tri tuyên bố chống lại nó nơi những người Y-sơ-ra-ên suy đồi và gian ác, A-mốt 3:9–11. Ở đây câu hỏi sẽ là, làm sao sự tin chắc của đức tin có thể được nhận biết và phân biệt với sự tin chắc tự phụ này, làm sao một tín hữu chân thật có thể nhận biết rằng sự tin chắc của mình khi đến gần Đức Chúa Trời không phải là sự tự phụ của những kẻ giả hình, và làm sao những tội nhân tự phụ có thể bị thuyết phục rằng sự táo bạo xác thịt của mình không phải là sự tin chắc của đức tin? để nhờ đó lời cầu nguyện của đức tin có thể được phân biệt với lời cầu nguyện của sự tự phụ và sự tin chắc xác thịt.

Đáp. Sự tin chắc của đức tin trong cầu nguyện khác với sự tin chắc tự phụ này về nguồn gốc, căn cứ, những điều đi kèm, và hậu quả.

(1.) Về nguồn gốc. Người xác thịt đạt đến sự tin chắc này mà không biết bằng cách nào. Nếu chúng ta hỏi nó, như chủ tiệc hỏi người thiếu áo cưới, 'Ngươi vào đây bằng cách nào?' người ấy không thể đưa ra câu trả lời thỏa đáng, người ấy không thể giải thích cách hợp lý mình đã có được nó bằng cách nào, người ấy đã có nó từ khi người ấy có thể nhớ được, từ khi người ấy quen cầu nguyện. Người ấy đạt được nó cách dễ dàng, nó chẳng tốn kém gì cho người ấy; nó mọc lên trong người ấy như một cây nấm, thình lình, không cần sự chăm sóc hay siêng năng của người ấy. Trong khi đó sự tin chắc của đức tin, theo cách thông thường, không đạt được nhanh chóng, dễ dàng, hay không hay biết như thế. Các tín hữu nhiều lần có thể nhớ rằng sự tin chắc xác thịt của mình đã bị thần của sự nô lệ đánh đổ, và sự tin chắc thiêng liêng của mình chỉ được dấy lên cách khó khăn, và từng bước; đó là một công việc của thời gian và lao nhọc, giống như việc san bằng núi đồi và lấp đầy thung lũng. Công việc của luật pháp và Phúc Âm cũng chỉ vừa đủ để thực hiện điều đó. Sau những sự cáo trách về tội lỗi và cơn thịnh nộ, sự hèn hạ và không xứng đáng của chính họ đã tạo nên một thung lũng trong tâm thần họ, đã làm suy yếu ngọn núi tự phụ vốn đứng vững như thế, và đã hạ họ xuống thấp hèn trong sự nhận thức của chính họ, thì việc nâng linh hồn họ lên đến sự tin chắc này là một công việc khó khăn. Họ thấy sự sợ hãi và sự tin chắc tranh đấu trong linh hồn mình, như hai thai nhi trong bụng Rê-bê-ca, Sáng Thế Ký 25:22; một cuộc tranh đấu như giữa Pha-rê và Sê-rách, Sáng Thế Ký 38, xem ai sẽ ra trước; những nghi ngờ và sợ hãi đưa tay ra trước khi sự tin chắc này có thể bộc phát, và linh hồn trong lúc đó, như thể đang chuyển dạ.

(2.) Về căn cứ. Sự tự phụ hoặc không có căn cứ nào cả, hoặc được dấy lên trên không gì khác ngoài cát; nơi một số người nó nảy sinh từ tính khí tự nhiên của họ, họ có thể táo bạo và tin chắc với loài người, và họ cũng sẽ như thế với Đức Chúa Trời; Ngài có thể phàn nàn về họ như về những người ấy, Thi Thiên 50:21, 'Ngươi tưởng ta giống như ngươi vậy.' Những nhận thức của họ về Đức Chúa Trời ít khác với những nhận thức họ có về loài người, và vì vậy họ táo bạo với Ngài như với những người thân thiết của mình. Đôi khi họ đặt căn cứ trên lời cầu nguyện của mình, nhất là nếu họ cầu nguyện lâu dài và thường xuyên trong bổn phận này, họ nghĩ nhờ đó họ bắt Đức Chúa Trời phải mang ơn mình, và kết luận rằng Đức Chúa Trời mắc nợ họ điều gì đó vì cớ này, và theo đó họ trông đợi điều đó. Do đó, khi những lời đáp không tương ứng với sự trông đợi của họ, họ sẵn sàng tranh luận với Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã đối xử bất công với họ, giống như những người ấy, Ê-sai 58:2, 3. Đôi khi họ đặt nó trên cùng một nền tảng với người Pha-ri-si, Lu-ca 18. Họ không xấu như một số người, và họ làm nhiều điều tốt hơn những người khác, và vì vậy tin chắc mình sẽ được đối xử tốt nơi tay Đức Chúa Trời. Nhưng nay sự tin chắc của đức tin được tìm thấy nơi những người vốn nhút nhát và khiêm tốn nhất về cấu tạo tự nhiên, khi họ đã được đổi mới và củng cố bởi quyền năng của ân điển. Đấng Christ và lời hứa là căn cứ của sự tin chắc này. Họ không yên nghỉ nơi lời cầu nguyện của mình, cũng không nơi bất cứ phần nào của sự công chính của chính mình; họ biết rằng tất cả những mảnh vụn của mình hợp lại cũng sẽ không hơn gì một tấm vải ô uế vì kinh nguyệt, một áo vừa rách nát vừa loang lổ cách gớm ghiếc. Đây là dịp cho sự hổ thẹn và đỏ mặt, họ không thể có sự tin chắc để được thấy trong một y phục thảm hại như thế. Họ coi mọi lời cầu nguyện, sự kiêng cữ tội lỗi, và sự công chính thực tế của mình chỉ là sự mất mát, xem tất cả như đã mất, và không có sự tin chắc để được tìm thấy ở bất cứ nơi đâu, trong bất cứ điều gì, ngoại trừ trong Đấng Christ, Phi-líp 3. Nhưng các căn cứ của nó là gì thì tôi đã trình bày đầy đủ trước đây.

(3.) Về những điều đi kèm. Sự tin chắc của đức tin đi kèm với,

[1.] Sự tôn kính; một sự kính sợ Đức Chúa Trời mang tính con thảo và thánh khiết. Sứ đồ, là người thường xuyên khuyên các tín hữu Hê-bơ-rơ đến gần với sự dạn dĩ, với sự tin chắc, với sự chắc chắn đầy đủ của đức tin, cũng đem theo điều đi kèm với nó: Hê-bơ-rơ 12:28, 'Vì tin chắc chúng ta sẽ nhận lãnh,' v.v. Hãy giữ vững sự tin chắc này, và nhờ đó chúng ta sẽ được khiến có thể hầu việc Đức Chúa Trời với sự tôn kính. Hy vọng (thường được dùng thay cho đức tin và sự tin chắc) đi đôi với sự sợ hãi: Thi Thiên 147:11, Thi Thiên 5:7, 'Trong sự thương xót dư dật của Ngài, có sự tin chắc,' v.v. Một tín hữu ý thức về sự hèn hạ của chính mình, và nhận biết sự uy nghi và thánh khiết của Đức Chúa Trời, có những ý nghĩ thấp về chính mình, và những ý nghĩ cao về Đức Chúa Trời. Những ý nghĩ này khắc sâu vào linh hồn một sự tôn trọng kính sợ Đức Chúa Trời, làm đầy nó với sự tôn kính, và một sự e sợ chân thành rằng bất cứ hành động hay lời nói nào cũng đừng xảy ra với người ấy trong bổn phận này mà không xứng với sự uy nghi như thế, có thể xúc phạm hay làm mất danh dự Ngài dù ít nhất, như chúng ta thấy một đứa con càng sợ làm cha mình phật ý khi nó ở gần cha mình nhất. Những kẻ tự phụ có ý nghĩ tốt về chính mình, nhưng ý nghĩ thấp về Đức Chúa Trời. Người Pha-ri-si là hình ảnh của những kẻ như thế. Trong lời cầu nguyện của mình, người ấy ca ngợi chính mình nhiều hơn ca ngợi Đức Chúa Trời. Hay nếu trong dịp nào đó những ý nghĩ của họ về Đức Chúa Trời được nâng lên, song chúng thật hời hợt và vô hiệu, đến nỗi để lại ít hoặc không có ấn tượng nào trên lòng. Họ càng vươn cao trong những suy đoán này, ảnh hưởng của chúng càng yếu; như các ngôi sao, chúng ta thấy, chúng ở quá cao nên cho rất ít ánh sáng. Những nhận thức của họ không để lại sự kính sợ hay e sợ Đức Chúa Trời nào trên lòng họ. Hay nếu có bất cứ ấn tượng sợ hãi nào, song đó là sự sợ bị đau đớn và chịu khổ từ Ngài hơn là sợ làm phật ý hay làm mất danh dự Ngài; như những kẻ nô lệ, là những kẻ không sợ sự không hài lòng hay sự sỉ nhục của chủ mình, mà chỉ sợ roi vọt và đòn đánh.

[2.] Sự phó thác ý muốn và sự khôn ngoan của mình cho ý muốn và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Người ấy sẽ thỏa lòng với thời điểm của Đức Chúa Trời, cách của Ngài, mức độ của Ngài, ý muốn của Ngài, về lời đáp cho lời cầu nguyện của mình, và mọi hoàn cảnh của nó. Nhưng sự tin chắc tự phụ phải có điều nó ao ước, hoặc không có gì cả; khi nó trông đợi, hoặc không bao giờ cả; theo cách và mức độ nó tìm kiếm, hoặc điều ấy không đáng có. Đó là một sự cứng cỏi kiêu ngạo của tâm thần, ý muốn của nó phải là thước đo cho những gì nó nhận lãnh, sự khôn ngoan của nó phải là quan tòa xét điều gì là tốt nhất; những điều này không được che phủ hay hạ thấp trước ý muốn và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Người ấy giống như một kẻ ăn xin cứng đầu, phải có điều mình xin, nếu không bạn phải chờ đợi những lời lẽ khó nghe từ người ấy. Nếu Chúa không thỏa mãn những ước muốn của người ấy cách chính xác, người ấy có những ý nghĩ cay nghiệt về Ngài, lầm bầm và phàn nàn chống lại Ngài, như bạn thấy nơi dân Y-sơ-ra-ên suốt dọc đường dưới sự dẫn dắt của Môi-se. Sự tin chắc chân thật giống như nền tảng của nó, Đấng Christ; một cây non mềm mại sẽ cúi xuống và uốn theo ý muốn và theo ý thích của Đức Chúa Trời, nhưng sự tin chắc giả mạo giống như một cây sồi cứng cáp, hay một cành cây khô, thà gãy còn hơn uốn cong.

(4.) Về hậu quả. Sự tin chắc sinh ra,

[1.] Sự sốt sắng. Chúng ta thấy qua kinh nghiệm, ở nơi có hy vọng đạt được, chúng sẽ thúc đẩy đến sự háo hức trong việc theo đuổi. Một sự tin chắc xứng hợp về việc nhận lãnh sẽ khiến một tín hữu tha thiết và sốt sắng trong việc cầu xin. Sứ đồ cho rằng một lời cầu nguyện của đức tin là một lời cầu nguyện sốt sắng; Gia-cơ 5, lời cầu nguyện vốn là lời cầu nguyện của đức tin, câu 15, được mô tả là một lời cầu nguyện sốt sắng, câu 16. Và Ê-li, người được đưa ra làm thí dụ về một người cầu nguyện trong đức tin, và lời cầu nguyện của người được bày tỏ ở đó bằng đặc điểm sốt sắng này, câu 17, προσευχῇ προσηύξατο; theo từng chữ thì là, 'người đã cầu nguyện trong lời cầu nguyện của mình,'—một cách nói, người Hê-bơ-rơ thường dùng, để diễn tả sự mãnh liệt; người đã cầu nguyện cách mãnh liệt. Những người thật sự tin chắc cầu nguyện những lời cầu nguyện của mình, những người khác chỉ đọc những lời cầu nguyện của mình.

Nếu một người ao ước một điều vượt trên mình, và có hy vọng mình có thể đạt được nó, người ấy sẽ vươn mình ra để làm điều đó. Hy vọng này, sự tin chắc này về việc đạt được điều chúng ta cầu xin nơi Đức Chúa Trời, sẽ khiến lời cầu nguyện của chúng ta thành sự duỗi linh hồn mình ra đến cùng Đức Chúa Trời, theo ý nghĩa của cách diễn tả ấy, Công Vụ 12:5, προσευχὴ ἐκτενὴς, một lời cầu nguyện mở rộng đã được dâng lên, một lời cầu nguyện trong đó linh hồn được mở rộng và duỗi ra đến cùng Đức Chúa Trời.

Lời cầu nguyện nảy sinh từ sự tin chắc này là một sự lao nhọc của linh hồn, sự chuyển dạ của linh hồn; lòng đang chuyển dạ trong khi cầu nguyện. Nhưng lời cầu nguyện của kẻ tự phụ chỉ là sự lao nhọc của môi miệng, một sự lao nhọc của con người bề ngoài, một sự tập luyện thuộc về thân thể; lòng và tình cảm thì lạnh lẽo, chết, không có sự vận động sống động. Hay nếu có bất cứ sự nóng cháy, sự sống, sự sốt sắng nào trong chúng, thì chỉ là vào một số lúc, và vì một số điều. Có thể có một sự háo hức nào đó vào một số lúc, như khi họ ở dưới một số sự cáo trách mạnh mẽ, trong một nguy hiểm cận kề nào đó, hay dưới một hoạn nạn gay gắt nào đó; 'trong cơn hoạn nạn chúng sẽ tìm kiếm ta sớm.' Khi ấy thì siêng năng, lúc khác thì lơ là.

Hay họ có thể háo hức vì một số điều, vì các phước lành thuộc về thời gian, vì sự giải cứu bề ngoài. Họ có thể tru lên trên giường mình vì lúa mì và rượu, nhưng không vì sự thánh khiết, không vì quyền năng chống lại các dục vọng yêu dấu; họ cầu nguyện cho những điều này, giống như Âu-gút-tin trước khi cải đạo, như thể họ sợ được nghe. Hay họ có thể có tình cảm trong một số phần của cầu nguyện. Có thể có một sự nóng cháy và nài nỉ nào đó trong việc cầu xin khi những nhu cầu về các điều bề ngoài của họ đang cấp bách, Ê-sai 26:16. Họ đã tuôn đổ một lời cầu nguyện; lòng họ, như thể bị tan chảy bởi sự mãnh liệt của những ước muốn được giải cứu, đã tuôn ra trong những lời cầu xin của họ. Ôi nhưng có sự tan chảy nào trong việc xưng tội và than khóc tội lỗi của họ đâu! có sự nóng cháy và tình cảm nào trong những lời ca ngợi Đức Chúa Trời của họ đâu! Không; khi những người như thế dâng một của lễ ca ngợi, trên bàn thờ không có lửa, không có sự nóng cháy hay nhiệt tình của tình cảm; không có lửa từ trời, ít nhất không có gì ngoài lửa lạ, như những lợi ích và quan tâm của chính họ nhóm lên.

* Bài Giảng này dường như chưa hoàn thành.—ED.

VỀ VIỆC CHẾT TRONG ĐỨC TIN

Những người này đều đã chết trong đức tin.—HÊ-BƠ-RƠ 11:13.

Sứ đồ, sau khi trong chương trước đã khuyên họ bền đỗ trong đức tin, trong chương này giải thích bản chất của đức tin. 1. Mô tả đức tin bằng một số thuộc tính, câu 1. 2. Xác nhận sự mô tả bằng những tấm gương của những người trung tín nói chung, câu 2, đặc biệt về A-bên, câu 4, Hê-nóc, câu 5, 6, Nô-ê, câu 7, Áp-ra-ham, câu 8, 9, 10, Sa-ra, câu 11, 12, và trình bày về đức tin của họ trong bốn điểm, câu 13. 1. Sự tiếp tục của đức tin họ: đã chết; như đã sống bởi đức tin, cũng chết trong đức tin. 2. Đối tượng của đức tin, các lời hứa. 3. Các hành động của đức tin: (1.) thấy; (2.) tin chắc; (3.) ôm lấy. 4. Hậu quả của đức tin, một sự thừa nhận họ là những người khách lạ. Từ điểm đầu tiên,

Nhận xét. Các trưởng lão đã chết trong đức tin.

1. Trong việc xưng nhận đức tin. Họ giữ vững các chân lý của Đức Chúa Trời cho đến chết. Họ không chối bỏ, không làm đắm đức tin; không để Sa-tan hay các công cụ của hắn lừa mất đức tin ấy; không đánh đổi nó lấy những tưởng tượng, những sự lừa dối; không bội đạo, không sa ngã khỏi đức tin, như đã được tiên tri về nhiều người trong thời kỳ sau rốt; không bắt các quan điểm của mình phục vụ lợi ích xác thịt; không xoay chiều theo gió, không bị cuốn theo mọi luồng gió đạo. Những phán đoán neo chặt trong chân lý có thể vượt qua thời tiết xấu, đứng vững trước bão tố.

2. Trong tình trạng của đức tin. Như họ đã sống, họ cũng chết như những người tin. Đã khởi đầu trong Đức Thánh Linh, họ không kết thúc trong xác thịt. Họ trung tín giữ sự ký thác παρακαταθήκη của Đức Thánh Linh. Họ không đánh mất thói quen của đức tin; không để nó suy tàn, héo úa; nhưng củng cố nó, tiến tới sự trọn vẹn; để khi con người bề ngoài của họ suy tàn, đức tin lại tăng trưởng, và mạnh mẽ nhất trong lúc yếu đuối nhất, trong sự chết.

3. Trong sự bày tỏ đức tin. Sự bày tỏ chân thật của đức tin nơi Đức Chúa Trời là sự trung tín với Đức Chúa Trời; và họ đã trung tín cho đến chết. Dù đôi khi ở nơi hang rồng, họ vẫn không xử gian dối trong giao ước; cố gắng thực hiện các điều kiện của giao ước, bước đi trước mặt Đức Chúa Trời trong sự ngay thẳng. Hãy xử trung tín trong giao ước, khi làm điều đã hứa, đáp ứng các cam kết, như những người chú tâm vào sự ăn năn và sự vâng phục mới.

4. Trong việc thực hành đức tin. Dù các điều kia là đúng, điều này dường như thích hợp nhất. Như họ đã hành động bởi đức tin trong đời sống, họ cũng vậy trong sự chết. Đời sống của họ là đời sống của đức tin, như Phao-lô, Ga-la-ti 2:20. Đức tin có ảnh hưởng vào mọi hành động trong đời sống của họ. Những hành động thuộc tự nhiên, Sa-ra bởi đức tin mà thụ thai, và sinh nở, Hê-bơ-rơ 11; những hành động thuộc dân sự, Áp-ra-ham kiều ngụ, câu 9; những hành động thuộc linh, A-bên bởi đức tin mà dâng của lễ, câu 4; những hành động thường ngày, cuộc hành trình của Áp-ra-ham, câu 8; những hành động phi thường, Nô-ê đóng tàu, câu 7. Điều gì họ làm, họ làm bởi đức tin, tức là, nương cậy nơi Đấng Christ để được sức mạnh, tin cậy lời hứa để được giúp đỡ và thành công. Và từ những suy xét về bản tính, các thuộc tính, sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và những kinh nghiệm của họ về lòng nhân từ và sự thành tín của Ngài, họ đã làm bất cứ điều gì họ được truyền bảo, đi bất cứ nơi nào họ được gọi đến, trông đợi bất cứ điều gì đã được hứa. Như vậy họ đã sống, và như vậy họ đã chết trong đức tin, với sự tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện điều Ngài đã hứa, ngay cả sau khi họ chết, cho họ hoặc cho con cháu họ. Những điều đã bắt đầu được thực hiện trong đời sống của họ, sẽ được hoàn thành trọn vẹn trong hoặc sau khi họ chết; và những điều hoàn toàn chưa được thực hiện trước đó, sẽ được hoàn thành đầy đủ sau đó. Đức Chúa Trời đã hứa cho Áp-ra-ham xứ Ca-na-an, và thiên đàng mà xứ ấy là hình bóng, và Đấng Mê-si, Đấng đã mua chuộc xứ ấy. Áp-ra-ham chết trong đức tin, tức là, ra khỏi thế gian với lòng tin chắc rằng ông sẽ được nhận vào thiên đàng, câu 10, và rằng con cháu ông sẽ thừa hưởng xứ Ca-na-an, và rằng Đấng Mê-si sẽ ra từ dòng dõi ông. Ông đã thấy ngày của Đấng Christ, và cảnh tượng ấy, được đức tin củng cố, đã biến ngày chết thành một ngày vui mừng, một ngày hân hoan. Chết trong đức tin, tức là, trong sự trông đợi việc thực hiện các lời hứa.

Hãy dùng. Chúng ta hãy cố gắng noi gương các bậc tiền bối xưa; sống bởi đức tin, để chúng ta có thể chết trong đức tin ấy. Không thể có chút nghi ngại nào về việc cố gắng noi gương ở đây, vì gương của họ được Đức Chúa Trời khen ngợi cho chúng ta, câu 2. Phao-lô khuyên nhủ, Phi-líp 4:8: 'Phàm điều chi có tiếng tốt,' v.v. Người nào chết trong đức tin thì chết một cách vinh hiển, an ủi, hạnh phúc.

1. Một cách vinh hiển. Người ấy tôn vinh Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời tôn vinh người ấy. Một đức tin mạnh mẽ tôn vinh Đức Chúa Trời trong mọi lúc, Rô-ma 4:20, huống chi trong sự chết, vì khi ấy đức tin gặp nhiều sự nản lòng nhất. Về việc Chúa tôn vinh đức tin, chúng ta không cần tìm thí dụ nào xa hơn chương này, nơi sứ đồ, bởi sự cảm thúc đặc biệt từ Đức Chúa Trời, đã nhắc đến đức tin và những người trung tín một cách vinh hiển, và để lại một đài kỷ niệm đời đời về điều đó cho mọi thế hệ sau. Như vậy sẽ xảy đến cho những người tôn vinh Đức Chúa Trời, là những người Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh; ký ức về họ sẽ được chúc phước, và mọi thế hệ sẽ gọi họ như vậy. Khi họ đã chết và trở thành tro bụi, thì thay vì thiếu một lời chứng, Chúa sẽ ban cho họ một lời chứng từ trời, một sự minh oan đầy đủ chống lại mọi lời vu khống của thế gian. Và ai sẽ làm sỉ nhục những người mà Chúa sẽ tôn vinh?

2. Một cách an ủi. Đức tin và niềm vui là nguyên nhân lẫn nhau. Nơi nào có đức tin mạnh mẽ, nơi đó có sự an ủi mạnh mẽ trong sự sống hay sự chết. Khi đức tin suy giảm, niềm vui suy giảm; một đợt thủy triều dâng của đức tin mang đến một dòng vui mừng mạnh mẽ. Nơi nào có πληροφορία πίστεως, sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, thì linh hồn được đưa với buồm căng gió vào lòng Đấng Christ. Một đức tin yếu ớt chỉ bò vào thiên đàng, còn đức tin mạnh mẽ ban cho một lối vào dồi dào.

3. Một cách hạnh phúc. 'Người nào cứ trung tín cho đến cuối cùng, sẽ được cứu.' Chính người ấy sẽ nghe lời chào mừng mê hồn từ miệng Đức Chúa Trời: 'Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, giỏi lắm,' và sẽ nhận một mão triều vinh hiển từ tay Đấng Christ; 'Hãy trung tín cho đến chết,' v.v. Đức tin bước vào thiên đàng trong sự khải hoàn, nó chinh phục mọi sự chống đối; 'Nầy là sự thắng trận mà các ngươi đã thắng thế gian, tức là đức tin các ngươi.' Nó chinh phục Sa-tan; thuẫn của đức tin dập tắt các tên lửa của hắn, chinh phục tội lỗi, chinh phục sự chết, jam deventum est ad triarios; nó tước vũ khí của hắn, rồi bước vào thiên đàng trong sự khải hoàn: 'Hỡi sự chết, sự thắng của ngươi ở đâu?' Được chiến thắng nhờ Đấng Christ. Điều gì chúng ta có được nhờ Ngài, chúng ta có được bởi đức tin nơi Ngài.

Lời chỉ dẫn. 1. Để các ngươi có thể sống và chết trong đức tin của Đấng Christ, trong đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả, tức là, trong các chân lý của Đấng Christ; để các ngươi có thể bền vững và không lay chuyển, không bị đưa đi đưa lại, không bị cuốn theo sự lầm lạc của kẻ ác, những sự lừa dối thịnh hành của thời đại; để các ngươi không bị cuốn xuống dòng lầm lạc, những dòng nước mà con rồng phun ra, Khải Huyền 12:15; hãy giữ quy tắc vàng này: 'Hãy nhận lấy lẽ thật trong tình yêu đối với lẽ thật,' II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10. Nếu các ngươi muốn tiếp tục trong lẽ thật, và được Chúa vững lập trong lẽ thật, hãy yêu lẽ thật vì chính nó, và yêu nó trên mọi sự tôn trọng thấp kém nào khác. Kẻ nào yêu, cưới lấy lẽ thật chỉ vì một số lợi ích quanh co, vì thói quen, vì lời khen ngợi, để tránh sự quở trách, v.v., khi những điều ấy chấm dứt, sẽ ly dị lẽ thật, và ôm lấy bất cứ lầm lạc nào phù hợp với những sự tôn trọng ấy. Đây là lý do lớn của sự bất trung trong những thời đại này; tại sao nhiều người từ bỏ, chối bỏ những chân lý mà trước kia họ đã giữ, bênh vực, xưng nhận? Vì họ đã không yêu lẽ thật vì chính nó, mà vì một số sự tôn trọng thấp hèn; họ chưa bao giờ yêu vẻ đẹp của lẽ thật, mà chỉ yêu áo ngoài của nó, của hồi môn của nó; và vì vậy khi lầm lạc đến trong một áo ngoài làm đẹp lòng tâm trí xác thịt hơn, với một của hồi môn có lợi hơn cho tấm lòng thấp hèn của họ, những kẻ phóng đãng này sẽ không tiếp nhận lẽ thật nữa, mà ôm lấy lầm lạc, một gái điếm thay vào chỗ ấy. Kẻ nào chỉ yêu lẽ thật vì lời khen ngợi sẽ ôm lấy lầm lạc khi nó có vẻ hợp lý hơn. Kẻ nào yêu thú vui xác thịt hơn lẽ thật, sẽ sẵn sàng tiếp nhận những lầm lạc sẽ cho phép sự khoan dung. Kẻ nào nhận lấy lẽ thật chỉ vì, hoặc chủ yếu vì, nó được nhiều người tiếp nhận, sẽ đổi ý kiến khi thời đại thay đổi. Hơn nữa, nếu tấm lòng xác thịt của một người không dễ sinh ra bất hòa với lẽ thật, thì Chúa vẫn yêu lẽ thật đến nỗi Ngài sẽ không để những kẻ không yêu nó vì chính nó, những kẻ bán rẻ nó cho những sự tôn trọng thấp hèn, được phước với nó. Ngài phó những kẻ ấy cho sự lừa dối mạnh mẽ, v.v.

2. Để các ngươi có thể sống và chết trong tình trạng của đức tin, hãy bước vào tình trạng hạnh phúc ấy. Hãy để đức tin đâm rễ và vững lập trong lòng các ngươi, rồi các ngươi chắc chắn: 'Được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin để được cứu rỗi.' Các ngươi không thể sống hay chết mà không có đức tin. Trong khi các ngươi sống mà không có đức tin, các ngươi ở dưới án định tội, và nếu các ngươi chết mà không có đức tin, sự chết sẽ dẫn các ngươi đến sự thi hành án. Đừng bị lừa dối, đừng nghĩ rằng điều không phải là đức tin lại là đức tin; đừng nghĩ các ngươi có đức tin, vì các ngươi tin rằng lời của Đức Chúa Trời là chân lý, và những gì lời ấy bày tỏ về Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và sự thánh khiết, và hạnh phúc, là đúng. Đây quả là đức tin, nhưng là một đức tin như ma quỷ có; một đức tin như vậy sẽ chẳng ích lợi gì trong sự sống hay sự chết; nó sẽ phân biệt ngươi với một kẻ vô đạo, nhưng không phân biệt ngươi với một kẻ chẳng tin. Đức tin cứu rỗi ấy, là đức tin nhận lấy lời chứng từ Đức Chúa Trời, v.v., là một đức tin sẽ khiến các ngươi sẵn lòng ôm lấy Đấng Christ vừa là Vua vừa là Đấng Cứu Rỗi; sẵn lòng vâng lời Ngài, cũng như được cứu bởi Ngài; được nên thánh cũng như được xưng công chính; là đức tin hành động bởi tình yêu thương, thanh tẩy tấm lòng, sinh ra những trái của Đức Thánh Linh. Đây là đức tin mà các ngươi phải sống bởi đó, trong đó các ngươi phải chết, nếu các ngươi muốn chết một cách hạnh phúc, an ủi, v.v. Để các ngươi có thể đạt được đức tin này, hãy siêng năng chăm chú nghe lời. Lời chỉ dẫn này là của sứ đồ, Rô-ma 10:14, 17. Chính lời vừa sinh ra đức tin, vừa nuôi dưỡng nó. Những kẻ bỏ bê lời (đối với tôi điều ấy là hiển nhiên) chẳng quan tâm mình sống ra sao, cũng chẳng quan tâm mình chết ra sao.

3. Để các ngươi có thể sống và chết trong sự bày tỏ đức tin; tức là, để các ngươi không xử gian dối trong giao ước; hãy suy xét sự gian dối ấy kinh khủng và khốn khổ dường nào. Những kẻ quen xử gian dối với người ta, nói dối, hoặc thề dối, để được một lợi ích nào đó, thì có thể có một sự cám dỗ nào đó cho việc này; nhưng kẻ nào xử gian dối với Đức Chúa Trời, thì xử gian dối với Đức Chúa Trời để hủy hoại, để làm hư mất chính mình. Không có lợi ích nào trên thế gian có thể đạt được nhờ đó, để cám dỗ một người làm vậy; tội lỗi ấy cực kỳ gian ác và không thể bào chữa. Kẻ nào xử gian dối trong giao ước thì làm cho Đức Chúa Trời rất không hài lòng, để rồi tự chuốc lấy sự hư mất cho mình. Các ngươi làm gì, khi các ngươi bỏ bê đức tin, sự ăn năn, v.v.? điều gì cám dỗ các ngươi làm vậy? các ngươi mong đợi lợi ích gì?

4. Để các ngươi có thể chết trong việc thực hành đức tin, (1.) hãy học sống trong việc thực hành đức tin ấy. Đức tin càng được hành động nhiều, thì việc thực hành nó sẽ càng dễ dàng. Những kẻ xa lạ với đời sống đức tin trong khi sống, sẽ thấy việc hành động đức tin khi chết là một việc xa lạ. Nếu các ngươi không thực hành đức tin ngay bây giờ, thì theo lẽ thường sẽ không thể hành động đức tin khi ấy. Con đường để chết trong đức tin là sống bởi đức tin. Ngay bây giờ hãy học sống trong sự nương cậy liên tục nơi Đức Chúa Trời, tin cậy Ngài với mọi điều các ngươi có, cho mọi điều các ngươi cần, dựa vào Ngài để được cung cấp những nhu cầu, giúp đỡ trong bổn phận, thành công trong nỗ lực, sức mạnh để chống cự cám dỗ, chế ngự dục vọng, chịu đựng hoạn nạn, một phước lành trên những sự hưởng thụ của các ngươi. Hãy luôn bước đi tựa vào Đức Chúa Trời; chữ שׁען có nghĩa như vậy; hãy nương dựa nơi Ngài, như đứa trẻ nơi bầu sữa mẹ; bởi sức hút của đức tin, hãy rút ra từ sự đầy đủ mọi mặt của Ngài bất cứ điều gì các ngươi cần. Đời sống mà các ngươi sống, hãy sống bởi đức tin, v.v., rồi sự chết của các ngươi sẽ giống như sự chết của những bậc tiền bối ấy; và điều này có thể được khắc trên bia mộ của các ngươi, ít nhất nó sẽ được ghi trên trời: 'Những người ấy đều chết trong đức tin.'

(2.) Hãy tích trữ các lời hứa trong lòng các ngươi, trong trí nhớ các ngươi. Không có kho báu nào như kho báu này. Các ngươi sẽ thấy sự giàu có là một điều hư không trong giờ ấy, chúng không thể giải cứu khỏi sự chết; nhưng đức tin hành động trên các lời hứa sẽ vừa nâng đỡ trong sự chết, vừa giải cứu khỏi sự chết. Các ngươi sẽ thấy những lời hứa này là những liều thuốc bổ tốt nhất, ngọt ngào hơn ma-na, bánh của sự sống. Linh hồn nào nuôi mình bằng chúng thì không bao giờ có thể ngã lòng. Đức tin nâng đỡ linh hồn khi sự chết tấn công, và những lời hứa này nâng đỡ đức tin; chúng là cây gậy bánh; nếu đức tin nuôi mình bằng chúng, chúng sẽ nuôi dưỡng đức tin thành sức mạnh, một sức mạnh sẽ phá vỡ những sự kinh hoàng và đau đớn của sự chết trong sự khải hoàn. Đừng để các lời hứa nằm bị bỏ bê, như thể chúng vô dụng. Hãy chọn ra những lời hứa thích hợp nhất, những lời hứa sẽ nâng đỡ trong trận chiến, và khơi dậy sự trông đợi của các ngươi về vinh quang đang đến gần.

(3.) Hãy làm sáng tỏ các bằng chứng của các ngươi về thiên đàng. Trong khi chức danh của các ngươi còn tối tăm, đức tin sẽ yếu đuối. Làm sao các ngươi có thể tin chắc về những phước lành đời đời của giao ước, trong khi các ngươi không có sự bảo đảm rằng mình đang ở trong giao ước? Làm sao các ngươi có thể tin chắc mà ra đón chàng rể, khi các ngươi không biết mình có dầu trong đèn hay không? Ôi, vậy hãy hết sức siêng năng để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của các ngươi được chắc chắn. Cho đến khi điều ấy được chắc chắn, đức tin sẽ khó tìm được chỗ đứng vững chắc, và do đó sẽ chao đảo, dao động. Hãy tự xét mình xem có ở trong đức tin chăng; đừng để mình nghỉ ngơi cho đến khi các ngươi biết mình có phần trong Đấng ấy, là Đấng qua sự chết đã hủy diệt kẻ có quyền của sự chết, Hê-bơ-rơ 2:14, 15. Các ngươi không bao giờ có thể tin chắc mình sẽ qua đời trong bình an, cho đến khi các ngươi được bảo đảm rằng Đấng Christ là sự cứu rỗi của các ngươi.

Khi các ngươi đã làm sáng tỏ bằng chứng này, hãy cố gắng giữ nó sáng tỏ. Tội lỗi làm hoen ố nó, tội lỗi là một vết nhòe trong bằng chứng. Nếu các ngươi không tránh những điều này trong đời sống, các ngươi sẽ khó đọc được bằng chứng của mình lúc chết, và khi ấy đức tin có thể bối rối và lúng túng, khi các ngươi cần nó nhất. Hãy cố gắng giữ một lương tâm tốt luôn luôn, trong mọi sự, đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người, để các ngươi có được lời chứng của Đức Chúa Trời và của lương tâm mình trên giường chết: như II Cô-rinh-tô 1:12, 'Rằng trong sự đơn sơ và thành thật tin kính các ngươi đã ăn ở.' Ôi, một lời chứng như vậy sẽ là một sự khích lệ lớn cho đức tin, khi mọi sự khích lệ bề ngoài đều thất bại.

(4.) Hãy tích trữ những kinh nghiệm. Sự nhớ lại những kinh nghiệm về lòng thương xót và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong đời sống các ngươi sẽ là một sự nâng đỡ ngọt ngào cho đức tin trong sự chết. Dân sự của Đức Chúa Trời đã sử dụng tốt những kinh nghiệm cho mục đích này; Đa-vít, Phao-lô, II Ti-mô-thê 4:18. Đức tin dựa trên những lời hứa* như vậy sẽ rút ra những kết luận ngọt ngào. Chúa đã giải cứu tôi khỏi quyền lực của tội lỗi, và sự tàn ác của Sa-tan, vì vậy Ngài sẽ giải cứu tôi khỏi quyền lực của sự chết. Chúa đã ban cho tôi những trái đầu mùa của thiên đàng trong khi tôi sống, Ngài sẽ ban cho tôi một mùa gặt đầy đủ vinh quang sau khi chết.

VỀ VIỆC SỐNG NHƯ KHÁCH LẠ

Và xưng nhận rằng mình là khách lạ.—HÊ-BƠ-RƠ 11:13.

Ở đây các ngươi có một tường thuật về đời sống và sự chết của những tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời, các tổ phụ. Về sự chết của họ, 'Những người ấy đều chết,' v.v.; về đời sống của họ, 'Khách lạ và lữ khách.' Việc họ chết như vậy, chúng ta có lời chứng của Đức Chúa Trời, 'Những người ấy,' v.v. Việc họ sống như vậy, chúng ta có chính lời xưng nhận của họ; họ là khách lạ suốt đời, họ trung tín cho đến chết, và được ghi lại như vậy làm gương cho dân sự của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại, để họ sống như vậy, chết như vậy.

Nhận xét. Những ai muốn chết trong đức tin, nên sống như khách lạ và lữ khách.

Để giải thích, tôi sẽ trình bày, 1. Chết trong đức tin là gì; 2. Sống như khách lạ là gì.

Về điều thứ nhất, đó là chết như những người xưa của Đức Chúa Trời đã chết: 1. Trong việc xưng nhận; 2. Trong tình trạng; 3. Trong sự bày tỏ; 4. Trong việc thực hành đức tin, như đã nói trước.

Về điều thứ hai, trước hết tôi sẽ trình bày ὁτὶ, thứ hai, πῶς.

Dân sự của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đều sống như vậy. Gia-cốp xưng nhận điều ấy với Pha-ra-ôn, cả về chính mình lẫn về tổ phụ mình, Sáng Thế Ký 47:9. Chính Chúa, trong thời đại sau đó, gọi tất cả dân Y-sơ-ra-ên như vậy, Lê-vi Ký 25:23. Nhưng họ chưa được định cư tại Ca-na-an, và đó có thể là lý do. Không. Sau khi xứ ấy được ban cho họ làm cơ nghiệp, khi họ đã chiếm hữu xứ ấy, và đã tiếp tục chiếm hữu được vài trăm năm, vào thời Đa-vít, thế mà ông vẫn xưng nhận điều này về chính mình và về tất cả tổ phụ mình, Thi Thiên 39:12. Nhưng có thể Đa-vít nói điều này khi ông đang bị bắt bớ và lưu đày, khi ông bị săn đuổi như một con gà gô, v.v. Không; đó là khi ông đã được vững lập trên ngôi của Giu-đa và Y-sơ-ra-ên, khi ông đã chinh phục mọi kẻ chống đối ở ngoài và ở trong, như điều ấy hiển nhiên, I Sử Ký 29:15. Việc này cũng không phải chỉ là tình trạng của dân sự Đức Chúa Trời dưới luật pháp mà thôi; dưới Phúc Âm, tình trạng của họ cũng không khác. Sứ đồ viết cho họ dưới danh xưng này, I Phi-e-rơ 2:11. Việc ấy là như vậy thì hiển nhiên; nhưng họ là khách lạ về những phương diện nào?

Đáp. Họ là khách lạ và lữ khách:

1. Về phương diện vị trí, nơi cư ngụ của họ. Trong khi họ ở trong thế gian, họ ở trong một xứ lạ; trong khi họ hiện diện trong thế gian, họ xa nhà. Thế gian là một xứ lạ, và chỗ ở của họ trong đó, dù thuộc về họ về phương diện dân sự đến đâu, cũng chỉ như những quán trọ trên hành trình về nhà. Xứ hứa cũng chỉ là một xứ lạ đối với Áp-ra-ham; việc ông cư ngụ ở đó chỉ là kiều ngụ, ông còn xa mới nghĩ mình đã ở nhà, câu 9.

Thế gian là một xứ lạ đối với dân sự của Đức Chúa Trời, và người đời là những người có ngôn ngữ lạ, phong tục lạ, luật pháp lạ, khác xa với ngôn ngữ, phong tục, luật pháp của quê hương họ. Một ngôn ngữ lạ, tiếng Ách-đốt. Nghe danh Đức Chúa Trời bị xúc phạm, dân sự Ngài bị sỉ nhục, sự thánh khiết bị hạ thấp, bị gọi sai tên; nghe ngôn ngữ ô uế, khó nghe, đầy thù hận; nghe người ta hoàn toàn bận rộn với những cuộc trò chuyện về đất và những sự thuộc về đất, ôi, đây là, hoặc nên là, ngôn ngữ lạ đối với dân sự của Đức Chúa Trời; không có một lời nào như vậy từng được nghe trong quê hương của họ. Trong khi ở trong thế gian, họ ở giữa một dân tộc có tiếng lạ, phong tục lạ và luật pháp lạ nữa, những điều chưa từng được ban hành, cũng chưa từng có chỗ trong quê hương của họ. Bỏ bê sự thờ phượng Đức Chúa Trời nơi công cộng, trong gia đình mình, lo liệu cho xác thịt, v.v., tích trữ của cải trên đất, bỏ bê Đức Chúa Trời, linh hồn mình, cõi đời đời, những điều như vậy và tương tự là phong tục của thế gian; và họ cho là lạ (điều ấy thật phổ biến) rằng dân sự của Đức Chúa Trời không chạy theo họ, I Phi-e-rơ 4:4, không thề thốt, không say sưa. Một dân tộc có những giáo lý lạ, Hê-bơ-rơ 13:9; những sự hư không lạ, Giê-rê-mi 8:19; cũng có một thần lạ, II Cô-rinh-tô 4:4. Hắn là kẻ ban luật cho họ; đường lối của thế gian này theo luật pháp của hắn, Ê-phê-sô 2:2. Luật pháp của quê hương họ không có chỗ ở đây: luật của đức tin, của tình yêu thương, của sự từ bỏ chính mình, của việc yêu kẻ thù, v.v. Một xứ như vậy là thế gian đối với dân sự của Đức Chúa Trời, một xứ lạ; và về phương diện này họ là khách lạ.

2. Về phương diện ý định, sự di chuyển của họ, nó vẫn hướng về nhà. Xứ lạ này không làm họ hài lòng, họ cũng không hài lòng với nó; họ đang đi về một xứ khác, xứ ấy là, xứ mà họ coi là, nhà của mình, xứ tốt hơn ấy, xứ thiên thượng ấy, thành đã được chuẩn bị cho họ, thành mà Đức Chúa Trời là Đấng xây dựng và tạo nên. Như vậy những bậc tiền bối trung tín này, câu 14, những kẻ nói, tức là, xưng nhận, v.v., đã tuyên bố rõ ràng, câu 16. Xứ thiên thượng ấy là nơi Chúa ngự; và vì Ngài là Đức Chúa Trời của họ, nên đây là xứ của họ, nhà của họ. Họ trông đợi xứ này, câu 10, họ tìm kiếm xứ này, câu 14, họ ao ước xứ này, câu 16; những sự trông đợi, tình cảm, nỗ lực của họ đều hướng về thiên đàng, khi họ sống đúng với chính mình. Trong khi họ hiện diện trong thế gian, họ vắng mặt khỏi nhà. Vì vậy đời sống của họ ở đây là sự di chuyển; họ đang trên hành trình; họ đang đi về nhà, và đó là thiên đàng. Đây là điểm cuối của hành trình họ, điểm cuối của cuộc lữ hành họ; và cho đến khi họ đến đó, cho đến khi họ ở nhà trên thiên đàng, họ là khách lạ.

3. Về phương diện những sự hưởng thụ. Họ chỉ được chu cấp ở đây như khách lạ. Nhiều quá sẽ là gánh nặng, là trở ngại cho họ trong hành trình; họ có nhiều trong hy vọng hơn trong tay. Những bậc tiền bối này đã chết, không nhận được các lời hứa, tức là, mọi điều tốt lành đã được hứa: không, những sự hưởng thụ phong phú nhất của họ ở tại nhà; chẳng cần gì đến địa vị và những sự thừa thãi trong một hành trình. Họ không được biết đến ở những nơi lạ mà họ đi qua, chẳng cần họ có vẻ ra sao đối với người lạ. Dù họ là vương tử, con trai của Đức Chúa Trời, những người thừa kế một vương miện, Cha của họ thấy tốt nhất, an toàn nhất cho họ, là đi trong sự cải trang. Chẳng cần người lạ coi họ là gì, I Giăng 3:2, những gì họ hiện đang hưởng chỉ giống như sự tiếp đãi của một quán trọ, đủ cho khách lữ hành. Kho báu của họ, vương miện của họ, vinh quang của họ ở tại nhà, nhà của Cha họ; cho đến khi họ đến đó họ là khách lạ.

4. Về phương diện cách đối xử. Họ không được biết đến trong thế gian, và vì vậy thường bị đối xử thô bạo. Trong xứ lạ này họ gặp ít bạn bè, nhưng nhiều tổn thương. Hãy xem thế gian đã đối xử thế nào với những người mà thế gian không xứng đáng có được, câu 36–38. Đây quả là khách lạ, và bị đối xử một cách lạ lùng. Chẳng lạ gì nếu một khách lạ bị chế giễu và nhạo báng; y phục, cách cư xử, ngôn ngữ của người ấy không phù hợp với nơi người ấy ở. Y phục, ngôn ngữ, cách thực hành của họ, phải theo kiểu của quê hương họ, những điều xứng hợp với thiên đàng: nay điều này trái ngược với thế gian, nên gặp phải sự chống đối, khinh bỉ, sỉ nhục, thù ghét. Đây là phần của Đấng Christ, của các môn đồ Ngài, của dân sự Ngài trong mọi thời đại; và đây là lý do họ không thuộc về thế gian, họ là khách lạ, Giăng 17:14. Nếu họ có điều gì khiến người ta phải kính trọng bề ngoài, có thể họ sẽ nhận được một chút; nhưng lòng của người đời chống lại họ, Giăng 15:18, 19.

5. Về phương diện sự lưu lại. Chỗ ở của họ trên đất chỉ ngắn ngủi. Một khách lạ, một lữ khách không ở lâu một chỗ. Vì lý do này mà Đa-vít gọi chính mình và dân sự của Đức Chúa Trời là khách lạ, I Sử Ký 29:15. Họ chỉ ở như Áp-ra-ham trong các lều tạm, câu 9, trong những lều trại, những chỗ ở di động, mau chóng, dễ dàng dời đi; không có chỗ ở nào có nền móng bền vững, lâu dài, cho đến khi về nhà, câu 10. Sự lưu lại trên đất chỉ như một cái bóng, chỉ là một sự đi qua.

6. Về phương diện các mối quan hệ. Những người thân yêu nhất của họ ở một xứ khác. Cha của họ, Chồng của họ, Anh Cả của họ, Bạn thân nhất của họ, Đấng An Ủi của họ, và phần lớn nhất trong các anh em và các chi thể của họ, đều ở trên thiên đàng. Người nào sống xa các người thân của mình rất có thể được coi là khách lạ.

Hãy dùng 1. Lời quở trách những kẻ xưng mình là dân sự của Đức Chúa Trời, mà lại không sống như dân sự Ngài; sống trên đất, như thể đất là nhà của mình, và ít để tâm đến thiên đàng như ít để tâm đến một xứ lạ; để cho tư tưởng, tình cảm, nỗ lực của mình bị đất và những sự thuộc về đất chiếm lấy, như thể thế gian là tất cả quê nhà mà họ mong đợi; thay vì xa lạ với thế gian, lại xa lạ với những tư tưởng về, những công việc của, những nỗ lực cho thiên đàng; dậy sớm, v.v., để tích trữ của cải trên đất, và cuốn lấy lòng và linh hồn mình trong đó. Chẳng lạ gì nếu những người này không muốn chết, vì họ phải lìa thế gian như người ta lìa quê hương mình để đi vào lưu đày. Những kẻ sống trong thế gian như vậy không thể mong chết trong đức tin. Họ mang hình ảnh và dòng chữ của ai?

Hãy dùng 2. Lời khuyên nhủ dân sự của Đức Chúa Trời. Các ngươi là khách lạ và lữ khách, ôi, hãy cố gắng sống như khách lạ. Các ngươi mong chết trong đức tin, ôi, vậy hãy sống để các ngươi có thể chết như vậy.

(1.) Đừng thân mật với thế gian. Hãy để những thú vui, những lợi ích xác thịt của nó, trở thành những điều xa lạ đối với các ngươi, I Phi-e-rơ 2:12. 'Đừng làm theo đời này,' Rô-ma 12:2. Nếu các ngươi coi thiên đàng là nhà, là quê hương của mình, đừng hạ thấp thiên đàng đến mức đặt các phong tục, thời trang, cách thực hành, ngôn ngữ của thế gian, trước những điều của quê hương mình. Xấu hổ khi bày tỏ một đời sống thiên thượng trước mặt thế gian, tức là xấu hổ về quê hương của mình, về thiên đàng. Hãy để đời sống các ngươi làm chứng rằng các ngươi là công dân của thiên đàng, rằng các ngươi là khách lạ.

(2.) Hãy nhẫn nhục chịu đựng những sự khổ sở, những sự sỉ nhục, quở trách, cách đối xử khắc nghiệt mà các ngươi gặp phải từ thế gian. Đó là phần của khách lạ. Nếu các ngươi được biết đến, các ngươi có thể mong được đối xử tốt hơn; nhưng ở đây các ngươi là khách lạ, các ngươi phải chịu đựng những điều sai trái và tổn thương. Thật dại dột biết bao khi một người ở xứ lạ tìm cách tự minh oan cho mình? Đừng mong được minh oan cho đến khi ở trong quê hương của mình.

(3.) Hãy thỏa lòng với những điều các ngươi hưởng. Dù nó có vẻ nhỏ bé hay nghèo nàn, nó cũng đủ cho một khách lạ. Nhiều hơn sẽ là gánh nặng cho các ngươi, và khách lữ hành nên tránh gánh nặng, nếu họ mong mỏi về nhà. Những sự thuộc về thế gian thật cồng kềnh; chúng có thể làm cho hành trình của các ngươi trở nên mệt nhọc, và giữ các ngươi lâu hơn khỏi quê nhà mong muốn. Hãy thỏa lòng một thời gian; chỉ một thời gian thôi, và các ngươi sẽ về nhà, và khi ấy các ngươi sẽ thấy sự tiếp đãi tốt hơn, và dồi dào hơn.

(4.) Đừng đặt lòng các ngươi vào bất cứ điều gì ở đời dưới. Hãy nhớ, trong khi các ngươi ở trên đất, các ngươi chỉ ở trong một quán trọ. Thật dại dột biết bao nếu một lữ khách, mà nhà còn xa*, lại yêu mến, và gắn mình với quán trọ của mình? Sự dại dột như vậy, hoặc tệ hơn, sẽ là việc các ngươi gắn mình với thế gian. Hãy để tâm đến những sự ở đời dưới như in transitu; hãy dùng chúng như thể các ngươi không dùng chúng.

(5.) Hãy vội vã về nhà. Đừng ở lại lâu hơn mức cần thiết trong xứ lạ này. Hãy bước những bước thẳng cho chân các ngươi; hãy trút bỏ những lo lắng đời này, những dự tính, những dục vọng xác thịt, gánh nặng dễ vướng vào các ngươi ấy. Điều gì các ngươi phải làm ở đây, hãy làm hết sức mình, để các ngươi có thể sẵn sàng về nhà. Hãy nhanh chóng, hãy vội vã; hãy nhớ các ngươi đang đi đâu, và đi đến với ai. Cha các ngươi đang mong đợi các ngươi; Chàng Rể nghĩ đã lâu cho đến khi các ngươi đến, Đấng sẽ vui thích nơi các ngươi đời đời. Các ngươi mới chỉ đính hôn; hôn lễ sẽ không được cử hành cho đến khi các ngươi về nhà; và tại đó Ngài đứng sẵn để tiếp đón các ngươi, để ôm các ngươi trong vòng tay của tình yêu đời đời. Hãy nghe Ngài mời gọi các ngươi ngọt ngào dường nào: Nhã Ca 2:10, 'Hãy trỗi dậy, hỡi người yêu dấu của ta, hỡi người đẹp của ta, và hãy đến.' Ôi, đừng rẽ vào những lối mòn của tội lỗi và hư không. Đừng nhìn lại, hãy nắm lấy lời khuyên nhủ ngọt ngào, Hê-bơ-rơ 12:1, 2. Ôi, hãy để cảnh tượng, những tư tưởng về Chúa Giê-xu, thúc giục bước chân các ngươi. Và trong khi các ngươi vắng mặt trong thân thể, hãy để lòng các ngươi ở nhà, lòng các ngươi ở trên thiên đàng, nơi có kho báu của các ngươi, niềm vui của các ngươi, vương miện của các ngươi, vinh quang của các ngươi, cơ nghiệp của các ngươi, chồng các ngươi. Ôi, chẳng phải đây đã đủ sức lôi cuốn sao? Đây là con đường để ở nhà trong khi các ngươi xa nhà.

(6.) Đừng quá sợ chết. Bây giờ sự chết là một giấc ngủ; sự chết của Đấng Christ đã đổi tính chất của nó chăng? và một lữ khách, một khách lữ hành mệt mỏi, lại sợ giấc ngủ sao? Khi các ngươi đến cổng sự chết, khi ấy chỉ còn một bước nữa giữa các ngươi và nhà, và bước ấy là sự chết. Tôi tưởng chúng ta nên bước qua bước này một cách vui vẻ, bước tiếp theo chân các ngươi sẽ ở trên thiên đàng. Việc nghĩ rằng đây là ngày hành trình cuối cùng; ngày mai, ngày mai tôi sẽ ở nhà mình, với tất cả những người thân yêu của tôi, làm cho khách lữ hành mệt mỏi vui mừng biết bao. Tại đó tôi sẽ được yên nghỉ, và nhiều lời chào đón. Giả sử ngày cuối cùng này là ngày tệ nhất, ngày bão tố nhất trong cả hành trình của tôi, ngày mai sẽ đền bù đầy đủ cho nó.

Bây giờ một ngày như vậy là ngày chết, ngày cuối cùng của một cuộc lữ hành mệt nhọc, và là ngày đưa khách lạ đến ngôi nhà lâu dài của mình, vào lòng Đức Chúa Trời, vào vòng tay của Đấng Christ, đến mọi niềm vui và sự gắn bó mà quê hương của người ấy ban cho, những điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, v.v. Đây một phần là con đường để sống như khách lạ, để sống sao cho các ngươi có thể chết trong đức tin; và những kẻ chết trong đức tin thì chết trong Chúa, và những kẻ ấy được phước.

SỰ HIỂU BIẾT TUYỆT VỜI VỀ ĐẤNG CHRIST

Thật vậy, tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, là quý hơn hết: Ngài là Đấng vì cớ đó tôi đã chịu lỗ hết thảy, và coi những điều đó như rơm rác, để được Đấng Christ.—PHI-LÍP 3:8.

Ở đây là những giai điệu ngọt ngào của một tâm linh Phúc Âm, bộc lộ chính mình trong việc bày tỏ tình yêu tha thiết đối với Đấng Christ, và chỉ một mình Ngài; tôn cao Đấng Christ trên hết mọi sự, đặt Ngài lên ngai, và biến mọi đối thủ thành bệ chân Ngài.

Nguyên cớ của những lời ấy chúng ta có thể tìm thấy trong các câu trước, trong đó tôi không thể bỏ qua một số lời bày tỏ ngọt ngào và cao siêu mà không nếm thử cho các bạn, chỉ lướt qua chúng dọc đường, để các bạn hiểu chúng, và sự liên hệ của những lời này với chúng. Có một số giáo sư trong vòng họ đang thúc đẩy một mưu đồ tai hại nhằm làm bại hoại đạo lý của Phúc Âm và làm sỉ nhục Đấng Christ, bằng cách kết hợp với Ngài các việc làm và nghi lễ của luật pháp, trong vấn đề sự xưng công chính và sự cứu rỗi. Để ngăn chặn tai hại của sự pha trộn không xứng đáng này, ông đưa ra lời khuyên cứu rỗi cho họ, mà chúng ta có thể thu thập thành bốn phần.

1. Hãy vui mừng yên nghỉ trong một mình Đấng Christ, ôm lấy Ngài với sự vui thích, và yên nghỉ thỏa lòng trong sự công chính của Ngài, sự đầy đủ mọi mặt của việc Ngài gánh vác và thực hiện để được tha thứ và vinh quang, câu 1; và kẻo họ chán ngán đạo lý này vì nó được lặp lại và nhấn mạnh quá thường xuyên, ông nói với họ rằng 'viết cùng một điều cho anh em, đối với tôi không phải là nặng nhọc,' vì nó ngọt ngào và vui thích nhất, cần thiết và ích lợi nhất; 'đối với anh em là an toàn.' Họ đang gặp nguy hiểm bị dời khỏi Đấng đã gọi họ vào ân điển của Đấng Christ, sang một Phúc Âm khác. Việc lặp lại điều này là cần thiết để ngăn chặn nguy hiểm; nó an toàn, tức là, cứu rỗi; không có đạo lý nào cứu rỗi ngoài đạo lý tôn cao một mình Đấng Christ, và giữ gìn vinh quang của Ngài nguyên vẹn trong những điểm ấy.

2. Hãy coi chừng các giáo sư giả, những kẻ làm giả mạo Phúc Âm, và tạo ra một sự pha trộn giữa sự công chính bởi việc làm và đức tin, và đem các nghi lễ hoặc việc tuân giữ đạo đức của họ vào để chia sẻ với Đấng Christ, ít nhất là những nền tảng một phần cho sự tin cậy và vui mừng của họ. Và ông thúc đẩy lời khuyên này bằng những lời lẽ gay gắt, vì ông quý trọng vinh quang của Đấng Christ, cay đắng và mãnh liệt chống lại các đối thủ của Ngài. Ông quở trách họ ἀποτόμως, một cách cắt xén, gay gắt, xem câu 2. Ông gọi họ là 'những con chó,' những kẻ đã xé nát và làm rách sự đơn sơ của đạo lý Phúc Âm, và chia vinh quang của sự cứu rỗi loài người giữa đức tin và việc làm; những kẻ đã sủa ra những lời sỉ nhục chống lại các sứ đồ và đạo lý của họ được truyền đạt trong sự thuần khiết và đơn sơ nguyên thủy của nó. Sẽ hữu ích khi quan sát ở đây tính khí và thái độ khác nhau của sứ đồ thánh này trong những trường hợp khác nhau. Khi những sự việc không quan trọng, và ít cần thiết và đáng ngờ hơn, xa hơn với trung tâm của chân lý Phúc Âm và mầu nhiệm lớn của Đấng Christ, thì ai ôn hòa hơn, ai khoan dung hơn? ai chiều theo trong những sự không quan trọng hơn? Ông đã trở nên mọi sự, v.v. Trong những sự đáng ngờ, ít quan trọng hơn, ông kêu gọi sự hiền lành, nhẫn nhịn, bình an, tình yêu thương; ông chỉ thở ra tinh thần ôn hòa của Chúa đầy ân điển của mình, Rô-ma 14:1. Nhưng khi những quan điểm được đưa ra xâm phạm vinh quang của Đấng Christ, và có khuynh hướng lật đổ các linh hồn, và làm bại hoại Phúc Âm, thì sứ đồ lại là một con người khác, một Bô-a-nẹt; ông dường như nói ra lửa và sấm sét, mera tonitrua. Không có lời lẽ nào đủ xấu, quá xấu đối với những kẻ dụ dỗ như vậy. Dù họ được ca tụng và hoan hô là những mục sư và người chăn duy nhất, ông gọi họ là 'những con chó.' Họ tưởng mình là những người bảo trợ duy nhất của việc lành, ông gọi họ là 'những kẻ làm ác.' Họ muốn được coi là những con cái hợp pháp duy nhất, ông gọi họ là 'sự cắt bì giả;' để tỏ sự không hài lòng của ông về việc họ lạm dụng và tôn thờ sự cắt bì, ông đặt cho nó một tên khác. Như Ê-xê-chia gọi con rắn đồng (lúc đầu được dựng lên theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời), khi nó bị lạm dụng và tôn thờ, là Nê-hu-tan, khinh thường điều đã được tôn cao làm sỉ nhục Đức Chúa Trời, một miếng đồng; hay sự cắt bì giả, cắt bỏ. Việc tôn cao sự cắt bì lên chỗ của Đấng Christ có khuynh hướng cắt họ khỏi Đấng Christ, khỏi Hội Thánh của Đấng Christ. Nó không chỉ gây ra sự chia rẽ giữa các chi thể, mà còn có khuynh hướng cắt họ khỏi Đầu; một điều ác hủy hoại, phá diệt. Hãy noi theo sứ đồ, như ông đã noi theo Đấng Christ; hãy học khi nào nên ôn hòa, và khi nào nên sốt sắng. (Xem Lu-thơ về Ga-la-ti.)

3. Ông đối chiếu với những kẻ dụ dỗ này những gương mẫu của các sứ đồ và những người trung tín, để khích lệ họ bám chặt lấy đạo lý tôn cao một mình Đấng Christ, và từ bỏ mọi sự đến tranh cạnh với Ngài, câu 3. Như thể ông đã nói, các ngươi sẽ chẳng mất gì khi chấp nhận đạo lý này, và noi theo chúng tôi trong việc này; bất cứ điều gì họ giả vờ, chúng ta là sự cắt bì, chỉ chúng ta mới thật sự được cắt bì theo sự kể của Đức Chúa Trời. Các ngươi không từ bỏ định chế của Đức Chúa Trời, chính Ngài đã gạt nó sang một bên; các ngươi không mất đặc quyền nào vì nó, chúng ta có điều mà những nghi lễ này định ý và bày tỏ. Chúng ta có điều ấy trong Đấng Christ một cách trọn vẹn hơn, tuyệt vời hơn. Họ có bóng, chúng ta có thực thể. Họ có nghi lễ bề ngoài, chúng ta có lợi ích thuộc linh mà nghi lễ định ý; chúng ta có điều ấy một cách vượt trội, trong sự tăng trưởng và chiều cao của nó. Họ, vì bám chặt vào nghi lễ, giữ mình trong tuổi thơ ấu; chúng ta là những người thừa kế, và hưởng thực thể của những nghi lễ này. Chúng ta được cắt bì trong lòng; Đấng Christ đã cắt bỏ da quy đầu của lòng chúng ta, tội lỗi và quyền lực của tội lỗi.

'Thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh;' chúng ta hiểu ý nghĩa thuộc linh của mọi nghi lễ, hình bóng, lễ nghi. Đấng Christ là lẽ thật và thực thể của chúng; trong Ngài chúng ta có mọi sự. Chúng ta thờ phượng Ngài, theo đó, trong tâm linh và lẽ thật, và như vậy theo phán quyết của Đấng Christ chúng ta là những người thờ phượng thật duy nhất, Giăng 4:23, 24. Chúng ta không đặt sự thờ phượng trong những việc tuân giữ xác thịt, như họ làm. 'Sự tập luyện thân thể chẳng ích lợi gì;' chính tấm lòng và tâm linh là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, và điều này chúng ta dâng cho Ngài. Hãy noi theo gương của họ. Không có sự thờ phượng nếu không có tâm linh.

'Và vui mừng trong Đấng Christ;' καυχώμενοι, chúng ta vinh hiển trong Ngài. Họ cứ vinh hiển trong các nghi lễ xác thịt của mình, các việc tuân giữ nghi lễ, sự công chính theo luật pháp, các đặc quyền bề ngoài, chúng ta sẽ vui mừng trong một mình Đấng Christ; hơn nữa, vinh hiển, reo mừng, khải hoàn trong Ngài. Niềm vui ở sức mạnh của nó là sự reo mừng, là một thứ nhảy vọt hay bật lên của linh hồn, phải, một sự bật ra khỏi chính mình đến đối tượng của nó. Linh hồn của họ nhảy lên vì vui mừng khi chiêm ngưỡng sự đầy đủ vô hạn, sự đầy đủ mọi mặt, vinh quang và sự tuyệt vời vượt trội, của Đấng Christ. Một người khoe khoang khi người ấy đầy dẫy điều mà người ấy cho là tuyệt vời. Họ coi việc có Đấng Christ, và chỉ một mình Đấng Christ, không chỉ là hạnh phúc của mình, mà còn là vinh quang của mình. Họ, với sự dạn dĩ và thỏa lòng đầy đủ, đặt Đấng Christ đối lại với mọi điều mà các giáo sư giả có thể giả vờ, mọi điều có thể được đưa ra tranh cạnh với Đấng Christ. Ngài là nền tảng duy nhất cho niềm vui và sự tin cậy của họ. Trong Ngài họ reo mừng, khải hoàn, vinh hiển, dù họ đã lìa bỏ mọi sự, mất mọi sự vì Ngài. Hãy xem ở đây tính khí của Cơ Đốc nhân.

'Không tin cậy nơi xác thịt;' các nghi lễ xác thịt, lễ nghi, đặc quyền, việc làm; về những điều này sẽ nói sau. Những điều này không phải là nền tảng của niềm vui, sự thỏa mãn, sự tin cậy; họ không dựa vào những điều này để được tha thứ, chấp nhận; không trông đợi lòng thương xót hay sự cứu rỗi vì những điều này. Chỉ một mình Đấng Christ, chỉ Ngài mới là nền tảng của sự tin cậy, vui mừng, reo mừng của họ.

4. Ông củng cố lời khuyên của mình bằng chính gương của ông. Nếu có lý do gì để khoe mình, hay tự tin nơi những đặc quyền thuộc xác thịt, những việc làm bề ngoài, thì ông có nhiều lý do để làm vậy như bất cứ ai trong họ, câu 4. Ông có thể khoe về nhiều đặc quyền, nhiều sự công chính tự cho mình là công chính, như những người khoe khoang nhất, điều ông bày tỏ qua nhiều điểm riêng, câu 5. 1. 'Chịu cắt bì;' là ấn chứng của giao ước, và nhờ đó ông bề ngoài ở trong giao ước với Đức Chúa Trời; một vinh dự lớn, và là điều đem lại cho ông nhiều đặc quyền. 2. 'Dòng dõi Y-sơ-ra-ên;' thuộc về dân tộc mà Chúa đã biệt riêng cho chính Ngài khi Ngài loại bỏ mọi dân tộc khác trên đất. Một trong những 'người Y-sơ-ra-ên,' những người mà, theo Rô-ma 9:4, 5, thuộc về sự làm con nuôi, v.v. 3. 'Thuộc chi phái:' như ông thuộc về dân tộc được tôn trọng nhất, thì cũng thuộc về chi phái cao quý nhất, chi phái Bên-gia-min; sinh ra, không phải bởi một người nữ nô lệ, mà bởi Ra-chên yêu dấu của tổ phụ; một chi phái được tôn vinh với vị vua đầu tiên của Y-sơ-ra-ên, mà dường như chính ông được đặt tên là Sau-lơ theo vị vua ấy. Ông có thể khoe về dòng dõi cao quý của mình, sinh ra trong một chi phái, một gia đình, vốn không xa lạ với dòng máu hoàng gia. 4. 'Người Hê-bơ-rơ:' một người thuộc dân tộc được tôn trọng ấy, và chi phái cao quý ấy, theo cách đáng tôn trọng nhất; không phải do kết thân, mà do dòng dõi thuần khiết cả bên cha lẫn bên mẹ. Con cháu của một người ngoại trở lại đạo có thể là người Hê-bơ-rơ, nhưng không phải là 'người Hê-bơ-rơ trong những người Hê-bơ-rơ,' như ông đã là. 5. 'Người Pha-ri-si:' một người thuộc phái khắt khe nhất và được tôn trọng nhất trong họ; những người ấy được coi là rất mộ đạo, cả về mặt tiêu cực lẫn tích cực, v.v. 6. Câu 6, 'lòng sốt sắng:' như một người thuộc phái mộ đạo nhất, ông cũng sốt sắng nhất trong đường lối tôn giáo ấy; không phải là người phàm tục, thờ ơ, lãnh đạm, nhưng sốt sắng và tích cực, theo sự phán đoán và lương tâm của mình. 7. 'Công chính:' không chỉ hăng hái bắt bớ những người ông coi là kẻ thù của sự công chính, mà chính ông cũng công chính, về phương diện tuân giữ bề ngoài luật pháp và các thể lệ của Đức Chúa Trời; tuân giữ đến nỗi, ông là ἄμωμος, trước mắt người ta, và theo sự đánh giá của chính mình, là 'không chỗ trách được,' không tì vết; đời sống của ông không bị hoen ố bởi bất cứ tội lỗi thô bỉ nào; một con người chính xác trong đời sống và cách cư xử, sống xứng hợp với sự hiểu biết và phán đoán của mình.

Tất cả những cơ sở để tự tin này sứ đồ đã có trước khi ông được cải đạo, và nếu ông muốn khoe khoang hư vinh như các giáo sư giả, nếu ông muốn làm hại Đấng Christ và linh hồn mình, thì ông có thể dừng lại ở đây, và khoe mình trong những điều ấy như họ; nhưng ông còn xa mới có tâm tính ấy. Ông thêm, câu 7, rằng những điều đã kể trước đây mà trước kia ông coi là lợi; tưởng rằng nhờ chúng mà được tha thứ, được chấp nhận, được cứu rỗi; nay, từ khi ông biết Đấng Christ, ông có một sự phán đoán khác; nay ông coi chúng là lỗ. Ông thấy rằng mình đã mất linh hồn, đã là một người hư mất mãi mãi, nếu ông đã nương dựa vào những điều ấy để được cứu rỗi, nếu ông đã lấy những điều ấy làm cơ sở cho sự tự tin của mình; và vì vậy, khi Đấng Christ được tỏ ra cho ông là con đường duy nhất để được tha thứ, được chấp nhận, được sống, ông đã từ bỏ những đặc quyền trước kia của mình, sự công chính theo luật pháp trước kia của mình. Ông không muốn nương dựa vào những cây sậy gãy này, là những cây có thể đã để linh hồn ông rơi xuống địa ngục. Ông không còn tự tin nơi xác thịt nữa, mà chỉ nơi Đấng Christ, là Đấng mà nhờ Ngài ông trông mong đạt được điều mà ông đã trông mong cách vô ích từ những điều ấy.

Bấy giờ, vì điều này có thể dường như là một sự lạ và khó tin, rằng sứ đồ lại từ bỏ, vứt bỏ điều mà người khác coi là lợi, là kho báu, là đồ trang sức, là vinh quang và sự tự tin của mình, điều mà họ tưởng là rất đáng khen ngợi mình, khiến mình được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, và vinh hiển trước mắt người ta; để khiến người ta dễ tin hơn, để bày tỏ thêm chiều cao của quyết tâm của ông trong việc này, và sự vững chắc của lòng ông trong điều ông đã làm, ông khẳng định lại điều ấy, và khẳng định với một lời quả quyết, cùng với nhiều cách diễn đạt được nhấn mạnh thêm, câu 8, 'Phải, quả thật,' v.v. Ông không chỉ coi chúng là lỗ, mà ông thật sự đã từ bỏ chúng. Đó không chỉ là sự phán đoán của ông, mà là việc làm của ông. Ông không chỉ coi chúng là lỗ, mà là phân, là đồ dơ dáy, là đồ thải, khi so sánh với Đấng Christ. Ông không chỉ đánh giá như vậy, từ bỏ như vậy những điều đã kể trước đây, mà là mọi sự, ngay cả những điều ông đã làm và chịu vì Đấng Christ, từ khi ông biết Đấng Christ. Không phải là ông ăn năn về điều ông đã làm hay đã chịu, cũng không phải là ông nghĩ rằng những điều ấy sẽ không được ban thưởng cách nhân từ, nhưng là về phương diện tự tin, về phương diện sự xưng công chính. Nếu ông đã đem những điều ấy đến trước tòa án của Đức Chúa Trời để được chấp nhận, được tha thứ, được xưng công chính, được cứu vì chúng, thì ông đã bị hư mất, chúng hẳn đã chứng tỏ là sự mất linh hồn ông. Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận những điều ấy làm sự thỏa mãn cho tội lỗi, hay làm công đức đáng được sự sống đời đời, hơn là Ngài chấp nhận phân. Và vì vậy, về những phương diện này, ông đã làm điều mà Chúa muốn làm, ông coi chúng là lỗ và là phân. Ông ngửi thấy mùi của sự chết trong những điều trước kia đã là sự tự tin của ông để được chấp nhận và được sống.

Và hơn nữa, ông thêm nguyên nhân của hiệu quả lạ lùng này, 'Sự cao trọng của sự hiểu biết,' v.v. Chính sự tỏ ra Đấng Christ đã tác động lòng ông đến tâm tính này. Chính cái nhìn của ông về lợi ích vượt trội của một tội nhân nhờ Đấng Christ đã khiến ông coi tất cả những điều ấy là lỗ. Chính sự cao trọng kỳ diệu của sự hiểu biết về Đấng Christ đã khiến tất cả những điều ấy dường như là phân. Khi chúng ta ở trong bóng tối, chúng ta vui mừng với ánh nến, và những con đom đóm sẽ phô bày một vẻ đẹp đẽ trước mắt chúng ta; nhưng khi mặt trời đã mọc và chiếu sáng với toàn bộ sức mạnh của nó, thì ánh nến dường như không cần thiết hay khó chịu, và những con sâu lấp lánh trong bóng tối chẳng phô bày gì tốt hơn những loài sâu bọ khác. Cũng vậy, khi con người ở trong trạng thái tự nhiên và tối tăm, thì những đặc quyền trong Hội Thánh và những đặc quyền thuộc xác thịt của họ, thì những việc làm bề ngoài và sự công chính tự cho mình là công chính của họ, phô bày một vẻ đẹp đẽ trước mắt họ. Họ dễ khoe mình trong những điều ấy, và nương dựa vào chúng, như là điều nhờ đó họ có thể đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời và sự sống đời đời. Phải, nhưng khi Đấng Christ xuất hiện, khi Mặt Trời Công Chính mọc lên trong lòng và tỏ ra sự cao trọng của Ngài, sự đầy đủ mọi mặt của Ngài, thì những tia lửa riêng của con người biến mất; thì tất cả những đồ trang sức trước kia được yêu mến và quý trọng đều bị vứt bỏ; thì tất cả những gì người ấy có, và tất cả những gì người ấy đã làm, các đặc quyền và các việc phục vụ bề ngoài, đều là lỗ và là phân. Không ai khác ngoài Đấng Christ, không ai khác ngoài Đấng Christ, để được tha thứ, được chấp nhận, được sống. Đây là hiệu quả tuyệt vời của sự hiểu biết tuyệt vời này.

Chúng ta có thể giải thích những cách diễn đạt khác sau này. Bấy giờ (để chúng ta không dùng hết thời gian vào việc giải nghĩa), hãy lấy từ nguyên nhân này

Nhận xét. Sự hiểu biết về Đấng Christ là một sự hiểu biết tuyệt vời. Có một sự cao trọng vượt trội trong sự hiểu biết về Đấng Christ.

Bấy giờ, để tiến hành cách đem lại sự gây dựng nhiều nhất khi bàn về lẽ thật này, chúng ta sẽ bày tỏ,

1. Sự hiểu biết về Đấng Christ như thế nào mới là tuyệt vời như vậy. Không phải mọi sự hiểu biết, cũng không phải mọi sự hiểu biết về Đấng Christ đều như vậy. Các quỷ, những kẻ bị bỏ, sống dưới Phúc Âm, có một vài nhận thức về Đấng Christ, và những người được chọn trước khi cải đạo cũng vậy, thế nhưng đó không phải là sự hiểu biết tuyệt vời này. Sự hiểu biết vượt trội là sự hiểu biết như của sứ đồ, xét về bản chất, dù không xét về mức độ. Kinh Thánh đầy dẫy những đặc điểm của sự hiểu biết này, và thật dễ dàng để trình bày rộng rãi về nó. Nhưng tôi sẽ giới hạn mình trong những đặc điểm mà lời bàn của sứ đồ trong các câu này đưa ra cho chúng ta; và chúng ta có ba đặc điểm trong bản văn. Sự hiểu biết về Đấng Christ mà tuyệt vời là,

(1.) Rộng khắp; nắm bắt Ngài trong tất cả những quan niệm và phương diện mà Phúc Âm chủ yếu tỏ ra Ngài. Ba từ trong câu này mà sứ đồ dùng bao gồm tất cả hoặc hầu hết những điều còn lại, 'Đấng Christ,' 'Chúa Giê-xu,' 'Chúa;' không chỉ như Đấng Christ, mà như Chúa Giê-xu; không chỉ như Chúa Giê-xu, mà như Chúa. Hãy nắm bắt Ngài là gì,

Thứ nhất, trong bản tính và các chức vụ của Ngài; những điều này được bao hàm trong từ Đấng Christ, tức là Đấng Mê-si-a, Đấng mà Chúa đã xức dầu để làm Đấng Trung Bảo. Hãy biết Ngài là Đức Chúa Trời, là con người, và tội nhân cần một Đấng Trung Bảo như vậy là dường nào; và như vậy trong các chức vụ của Ngài, hãy nắm bắt Ngài là gì, như Vua, như Tiên Tri, như Thầy Tế Lễ; những lợi ích tuyệt vời và phong phú nào tuôn chảy từ mỗi chức vụ này vào tình trạng và linh hồn của các tín hữu. Điều gì đã thúc đẩy Ngài gánh lấy những cam kết như vậy vì tội nhân? Các chiều kích của tình yêu Ngài. Ê-phê-sô 3:18, 19, 'Để biết chiều cao, chiều dài,' v.v., chúng ta có thể, dù chúng ta không có thước đo nào sẽ đo hết được các chiều kích ấy.

Thứ hai, trong ý định và sự thực hiện các chức vụ của Ngài, tức là trong từ Chúa Giê-xu, một Đấng Cứu Rỗi, Ngài thực hiện các chức vụ này như thế nào để đem lại sự cứu rỗi cho con người. Những hành động cứu rỗi nào thuộc về mỗi chức vụ, và làm thế nào để áp dụng chính mình vào từng chức vụ ấy để được cứu rỗi.

Thứ ba, trong những hệ quả của các chức vụ của Ngài, tức là quyền cai trị nơi Đấng Christ, sự phục tùng nơi chúng ta. Chúng ta có cả hai trong danh Chúa, Rô-ma 14:9. Nhiều người sẽ chú ý đến Đấng Christ như một Đấng Cứu Rỗi, nhưng không như Chúa; nhưng đó là nhìn Đấng Christ trong lúc bị che khuất, là nắm bắt Đấng Christ mà không có vương miện của Ngài. Đó không phải là biết Đấng Christ trong mọi sự cao trọng đã được tỏ ra của Ngài, và vì vậy không phải là sự hiểu biết tuyệt vời về Đấng Christ.

(2.) Chiếm hữu cho riêng mình; như sứ đồ nói, 'Chúa Giê-xu Christ, Chúa của tôi.' Cốt tủy của Phúc Âm, như Lu-thơ nhận xét, nằm trong những đại từ này, meum, nostrum. Ông bảo chúng ta đọc những từ này với sự nhấn mạnh lớn. Tolle meum et tolle Deum, một người khác nói, hãy lấy đi sự sở hữu, và bạn lấy đi Đức Chúa Trời, lấy đi Đấng Christ. Nắm bắt Ngài là của mình trên những cơ sở vững chắc, là sự cao trọng của sự hiểu biết này. Đấng Christ được các thiên sứ gian ác biết theo lý thuyết; chúng biết Ngài là một Đấng Cứu Rỗi, một Vua, một Thầy Tế Lễ; nhưng chúng không nắm bắt Ngài với sự áp dụng cho mình như Đấng Cứu Rỗi của chúng, Đầu của chúng, như một Thầy Tế Lễ và Đấng Trung Bảo cho chúng. Nhưng sự hiểu biết tuyệt vời này nắm bắt Ngài, và nắm bắt quyền sở hữu nơi Ngài; Chúa của tôi, Chúa Giê-xu của tôi, Đấng Bào Chữa của tôi, Đấng cầu thay cho tôi; Vua của tôi, Đấng đã viết luật pháp của Ngài trong lòng tôi; Tiên Tri của tôi, Đấng đã biến bóng tối của tôi thành ánh sáng, chiếu sáng trong lòng tối tăm của tôi; Của Lễ của tôi, Đấng đã yêu tôi và rửa sạch tôi, v.v.; Đầu của tôi, Đấng làm cho tôi sống lại và truyền những ảnh hưởng thánh khiết làm cho sống lại vào trong tôi, ἐμος ἐρως.

(3.) Có hiệu quả. Có một năng lực mạnh mẽ cả trên lòng lẫn trên đời sống, cả trên sự phán đoán, tình cảm, và việc làm. Chúng ta thấy điều đó nơi sứ đồ; sự hiểu biết tuyệt vời về Đấng Christ này đã nâng cao sự quý trọng của ông đối với Ngài, khiến ông khinh thường mọi sự khác, khơi dậy những tình cảm của ông, những khao khát mãnh liệt hướng về Ngài, niềm vui thích sâu đậm nơi Ngài, khiến ông vừa tích cực vừa thụ động vì Đấng Christ: 'vì Ngài mà tôi đã chịu mất mọi sự.' Nơi nào có sự hiểu biết tuyệt vời này, thì ở đó Đấng Christ được tôn cao như Đấng cao trọng nhất trong muôn ngàn, như sự cao trọng tột bậc, như lợi ích phong phú nhất, như sự hưởng thụ ngọt ngào nhất, như vẻ đẹp duy nhất không gì sánh được, như đối tượng vinh hiển nhất. Đấng Christ vượt trội mọi sự trong sự phán đoán của người ấy, nơi mà sự hiểu biết tuyệt vời này chiếu sáng. Vinh quang lớn nhất trên thế gian chỉ như một con đom đóm, so với mặt trời trong ánh sáng giữa trưa của nó; sự cao trọng được chọn lọc nhất dường như thấp hèn khi Đấng Christ xuất hiện; lợi ích lớn nhất trên thế gian là lỗ, khi Đấng Christ được đạt; kho báu giàu có nhất là phân, khi sự giàu có của Đấng Christ được phô bày; thành tựu được quý trọng nhất là hèn hạ, khi sự quý báu của Đấng Christ xuất hiện; mọi sự gộp lại mà người tự nhiên, mà những người sáng suốt nhất trong họ, coi trọng và quý mến nhất, đặt lên bàn cân với Đấng Christ, thì khi ấy chỉ là hư không, và khi ấy được nhận thấy là nhẹ hơn hư không. Bất cứ điều gì lòng người ấy trước kia đã gắn bó, nó rời bỏ chúng, nó rũ bỏ chúng, và quay về với Đấng Christ, và bám lấy Ngài với sự hài lòng và thỏa nguyện không thể tả được. Trước kia người ấy có ngưỡng mộ sự giàu có, hay sự phô trương và vĩ đại, hay danh dự và quyền hành, hay những tài năng tự nhiên, một trí nhớ mạnh mẽ, hay một sự phán đoán tốt, hay một trí tuệ nhanh nhạy, hay một đầu óc sâu sắc, những thành tựu đã đạt được hay sự ngay thẳng về đạo đức chăng? Phải, nhưng khi Đấng Christ xuất hiện, Ngài có địa vị cao trọng nhất. Người ấy nói với những điều tốt nhất trong số ấy, khi chúng muốn chiếm lấy lòng và sự phán đoán của người ấy, rằng: Bạn ơi, hãy ngồi thấp xuống; một Đấng cao trọng hơn bạn phải có chỗ này. Đấng cao hơn các tầng trời phải có chỗ cao nhất trong sự quý trọng của tôi, căn phòng chính trong lòng tôi. Nếu bạn muốn ngồi dưới chân Đấng Christ, và phục vụ Ngài, thì xin hoan nghênh; nhưng ngai thuộc về Chúa Giê-xu Christ, Chúa của tôi. Nó có một năng lực mạnh mẽ trên tình cảm, để khơi dậy khao khát, và nâng cao niềm vui nơi Đấng Christ, như đối tượng đáng khao khát và vui thích vượt trội. Người ấy không còn thèm muốn lợi ích nào nhiều như bây giờ, ngoại trừ việc đạt được Đấng Christ. Người ấy không còn thấy sự công chính nào có giá trị nữa, ngoại trừ sự công chính của Đấng Christ; người ấy khao khát và thở hổn hển tìm kiếm sự công chính này, như là điều duy nhất có thể che chở người ấy khỏi sự công chính báo trả, và đứng giữa người ấy với Đức Chúa Trời công chính, Đấng mà nếu không thì là lửa thiêu đốt đối với tội nhân. Khao khát lớn nhất của người ấy trên đất là được thấy ở trong Đấng Christ. Người ấy bận tâm một cách thờ ơ hơn về việc mình ở trong tình trạng nào đối với thế gian, trong hoàn cảnh nào Chúa thấy người ấy, miễn là người ấy được thấy ở trong Đấng Christ; không bận tâm dù người ấy bị thấy trong tù, bị thấy phủ đầy những lời sỉ nhục, bị thấy vây quanh bởi những hoạn nạn, bị thấy trần trụi về sự công chính riêng của mình, các đặc quyền, những sự hưởng thụ, những sự cao trọng cá nhân, miễn là người ấy được thấy ở trong Đấng Christ. Đây là tâm tính của sứ đồ, v.v. Đấng Christ là vinh quang của người ấy, và là mão triều của niềm vui mừng của người ấy; người ấy hân hoan, đắc thắng, khoe mình trong Đấng Christ, dù người ấy mất mọi sự vì Ngài. Cũng như một người ăn mày nghèo khổ khám phá ra một mỏ giàu có hay một vài kho báu mênh mông, sẵn sàng nhảy lên vì vui mừng rằng mình đã tìm thấy điều sẽ làm mình giàu có mãi mãi; người ấy vứt bỏ những mảnh giẻ trước kia của mình, người ấy khinh thường đồ đạc nghèo nàn và bằng gỗ trước kia của mình, vì người ấy đã khám phá ra điều sẽ làm mình giàu có và khiến tình trạng của mình được sung túc; cũng vậy, linh hồn mà Chúa đã tỏ ra cho sự khám phá giàu có, tuyệt vời này về Đấng Christ, người ấy đã tìm thấy một mỏ quý hơn vàng, và lớn hơn cả mặt đất; người ấy vứt bỏ những mảnh giẻ ô uế của sự công chính riêng mình; những thành tựu trước kia của người ấy giờ chỉ như đồ đạc của một người ăn mày; lòng người ấy đầy vui mừng; người ấy nói: Hãy vui mừng, hỡi linh hồn ta; người ấy nói: Hãy vui mừng với tôi, hỡi các bạn tôi, vì tôi đã tìm thấy hòn ngọc quý giá; tôi đã khám phá ra sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ, điều sẽ làm tôi giàu có và hạnh phúc mãi mãi: 'Các dây đo của tôi đã rơi,' v.v.; 'Hãy trở về nơi an nghỉ của ngươi, hỡi linh hồn ta.' Cũng vậy sứ đồ nói: 'Chúng ta là những người chịu cắt bì, và là những người vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ.' Và nó có ảnh hưởng trên việc làm của người ấy. Nếu người ấy chưa, như sứ đồ, Ê-phê-sô 4:20, 'chịu mất mọi sự,' người ấy sẵn sàng làm điều đó khi Đấng Christ kêu gọi. Bất cứ điều gì người ấy không thể hưởng cùng với Đấng Christ, người ấy vứt bỏ nó với sự phẫn nộ, vứt cho chuột chũi. Người ấy từ bỏ lợi lộc của tội lỗi, lìa bỏ những thú vui của tội lỗi, gạt sang một bên danh dự của sự công chính riêng mình, các tài năng, ân tứ, việc làm, trong chừng mực chúng che khuất vinh quang của Đấng Christ; sẵn sàng mất mọi sự, để có thể đạt được Đấng Christ, lìa bỏ mọi sự, để Đấng Christ có thể là tất cả trong tất cả.

(4.) Đặt lòng tin cậy. Nó đem linh hồn đến nương dựa vào Đấng Christ và sự công chính của Ngài mà thôi, để được tha thứ, được chấp nhận, được cứu rỗi, và vứt bỏ tất cả những chỗ dựa mục nát ấy, bản tính tốt, ý định tốt, đời sống vô hại, cách cư xử ngay thẳng, giao dịch công bằng, các đặc quyền trong Hội Thánh, những thành tựu tự nhiên, những việc làm tôn giáo, những điều mà trước kia người ấy đã nương dựa vào, và lấy làm cơ sở cho sự tự tin của mình. Ai tự tin hơn Phao-lô trước khi ông biết Đấng Christ? Việc ông được kể vào số dân của Đức Chúa Trời, sự nghiêm khắc của ông trong đường lối tôn giáo bề ngoài, lòng sốt sắng của ông trong đường lối của lương tâm mình, đời sống không chỗ trách được của ông, là những điều mà nhờ đó ông tưởng mình chắc chắn được lên thiên đàng. Đó là sự tự tin của ông; nhưng khi Đấng Christ được tỏ ra, thì việc nương nghỉ trong những điều ấy ông thấy là tin cậy nơi cánh tay xác thịt, nương dựa vào một cây sậy gãy; và vì vậy, khi sự tỏ ra vui mừng về Đấng Christ được thực hiện cho linh hồn ông, ông không còn tự tin nơi xác thịt nữa, khi ấy ông không còn nhận sự công chính của luật pháp làm cơ sở cho sự tự tin: 'Không có,' v.v. Linh hồn nào có sự tỏ ra tuyệt vời này về Đấng Christ, sẽ không lấy gì khác ngoài Đấng Christ làm sự tự tin của mình; tuyệt vọng nơi chính mình, dù mình tốt đến đâu, dù mình đã làm điều tốt nào, và chỉ nương dựa vào Đấng Christ, sự công chính của Ngài.

(5.) Hữu ích. Người nào có nó thì nghiên cứu để cải thiện Đấng Christ, để dùng Ngài cho những mục đích vinh hiển và phước hạnh mà người ấy biết Đấng Christ được ban cho, như sứ đồ diễn đạt, câu 9, 10: để tìm những lợi ích phước hạnh của sự công chính của Ngài để được tha thứ, được chấp nhận, và quyền hưởng vinh quang, và điều đó trong mọi dịp nghi ngờ, mọi lần phạm tội mới. 'Quyền năng của sự sống lại của Ngài:' nâng người ấy lên, không chỉ ra khỏi tình trạng tội lỗi, mà còn lên trên mọi áp lực, vướng bận của đời sống và thế gian, để tìm kiếm những điều ở trên, và hưởng Ngài là Đấng được tôn cao vì, v.v., và để được Ngài làm cho sống lại, và đem đến với Ngài là Đấng bảo chứng cho sự sống lại của chúng ta, là trái đầu mùa của kẻ chết. 'Sự thông công trong sự thương khó của Ngài,' trong sự hiệp một và tham dự. Để tìm bằng kinh nghiệm an ủi rằng Đấng Christ đã chịu khổ thay cho mình, và nhận lãnh điều Ngài đã mua bằng huyết Ngài, đã đáng được bằng sự thương khó của Ngài; và để tìm một sự hiện diện cảm thông và nâng đỡ từ Đấng Christ trong mọi sự chịu khổ vì Ngài, biết rằng, Hê-bơ-rơ 9:18, 19.* 'Thuận theo sự chết của Ngài:' để tìm quyền năng của sự chết của Đấng Christ giết chết tội lỗi, đóng đinh lòng mình đối với thế gian và thế gian đối với mình, để người ấy có thể bị đóng đinh với Đấng Christ, nhưng chết và chịu khổ như vậy để người ấy có thể trị vì với Ngài. Đây là quan niệm, đây là những đặc tính của sự hiểu biết về Đấng Christ mà tuyệt vời.

2. Tại sao sự hiểu biết về Đấng Christ lại tuyệt vời? Về những phương diện nào? Vì cớ gì?

(1.) Vì đó là sự hiểu biết mà những tạo vật tuyệt vời nhất trên đất, phải, những tạo vật tuyệt vời nhất trên trời, đã khao khát mãnh liệt, tìm kiếm cách nhọc nhằn, và khi đạt được, thì vui mừng và khoe mình trong đó. Những người tuyệt vời nhất trên đất là các thánh đồ, Thi Thiên 16, và trong số họ, những người tuyệt vời nhất là các tổ phụ, các vua, các tiên tri, các sứ đồ; và tất cả những người này đều coi sự hiểu biết về Đấng Christ là niềm vui của mình, là khao khát chính của mình. Như Áp-ra-ham, Giăng 8:56, ông chỉ thấy những sự tỏ ra về Đấng Christ từ xa, và ông vui mừng; ông chỉ thấy những tia sáng ban mai của ngày mà trong đó sự hiểu biết về Đấng Christ sẽ chiếu sáng trong sức mạnh và vinh quang của nó, và lòng ông vui mừng; một cái nhìn thoáng qua về khải tượng tuyệt vời này, ở khoảng cách nhiều trăm năm, đã khiến ông đầy vui mừng và hân hoan. Môi-se đã coi sự sỉ nhục vì Đấng Christ quý hơn mọi kho báu của một vương quốc thịnh vượng, Hê-bơ-rơ 11:26; và nếu những sự chịu khổ vì Đấng Christ đã quý giá như vậy trong sự quý trọng của ông, thì sự hiểu biết về những sự thương khó của Đấng Christ vì tội nhân là gì? Đây là sự tra xét lớn của các tiên tri, đây là điều mà họ đã tìm kiếm cách siêng năng, I Phi-e-rơ 1:10, 11. Họ đã tra xét, họ đã tìm kiếm, và tìm kiếm lại (điều này được lặp lại hai lần), và tìm kiếm cách siêng năng; họ đã tìm kiếm điều này như tìm kiếm những kho báu ẩn giấu. Ôi, điều ấy tuyệt vời dường nào trong sự đánh giá của họ! Không những vậy, cả các tiên tri lẫn các vua đều khao khát điều này như vinh quang lớn nhất của mình, Lu-ca 10:23, 24. Không những vậy, chính Chúa Giê-xu đã vui mừng rằng Chúa sẽ ban sự tỏ ra tuyệt vời này cho những con người không xứng đáng, câu 21, ἠγαλλίασατο, tâm linh Ngài nhảy lên trong Ngài vì vui mừng, rằng sự hiểu biết tuyệt vời này sẽ được ban cho tội nhân. Chắc chắn có điều gì vượt trội, điều gì hết sức tuyệt vời, trong điều sẽ khiến Thánh Linh của Đấng Christ nhảy lên vì vui mừng trong Ngài, khi Ngài ở trong tình trạng của một người đầy sầu khổ. Đối với các sứ đồ, điều này rõ ràng nhất nơi Phao-lô, người mà, khi còn trong bóng tối, là một kẻ thù chết chóc của Đấng Christ và của sự hiểu biết về Ngài; nhưng sự xuất hiện của Đấng Christ với ông đã tạo ra một sự thay đổi kỳ diệu. Sau đó ông được đặc ân hơn những người còn lại, được cất lên đến tầng trời thứ ba, và thấy ở đó những khải tượng vinh hiển khiến ông xúc động, những khải tượng vượt quá sự diễn đạt; nhưng bất cứ vinh quang nào ông thấy, ông không thấy gì tác động lòng mình hơn việc thấy Đấng Christ, hơn sự hiểu biết tuyệt vời về Chúa Giê-xu, Chúa của ông. Sự cao trọng của điều này đã chiếm lấy lòng ông, thu hút tình cảm của ông, I Cô-rinh-tô 2:1, 2. Ông không tìm kiếm sự cao trọng của lời nói hay sự khôn ngoan; mắt ông bị thu hút bởi sự rực rỡ của sự hiểu biết về Đấng Christ đến nỗi không có gì khác dường như tuyệt vời đối với ông. Một số người có thể mong đợi, nếu có cùng tâm tính với nhiều người trong thời nay, rằng một sứ đồ đến từ tầng trời thứ ba hẳn đã đem theo một vài sự tỏ ra vinh hiển mới mẻ, một vài quan niệm cao siêu thuộc về các sê-ra-phim, vượt quá tầm mức của giáo lý của các sứ đồ khác. Nhưng ông đã đem theo điều gì? Ấy là điều ông đã giảng. Và điều đó là gì? Ông cho chúng ta biết trong I Cô-rinh-tô 1:23; và điều đó không phải bằng sự khôn ngoan của lời nói, mà bằng một cách mà những người khôn ngoan của thế gian coi là dại dột, câu 17, 18. Nhưng có thật như vậy chăng, như những người hư vinh tưởng tượng? Không; việc giảng về Đấng Christ chịu đóng đinh là sự khôn ngoan, là quyền năng của Đức Chúa Trời, câu 24; vinh hiển và tuyệt vời, nếu có điều gì trong Đức Chúa Trời là như vậy. Một chòm sao gồm những sự cao trọng vinh hiển xuất hiện trong những sự tỏ ra về Đấng Christ. Đấng Christ chịu đóng đinh, được giảng cách rõ ràng và đơn sơ, nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời là một quan tòa có thẩm quyền, là sự tỏ ra tuyệt vời nhất, vinh hiển nhất từng có, từng sẽ được thực hiện cho con cái loài người trên đất. Và nếu vinh quang này bị che giấu, như dường như là đối với những người mong đợi điều gì mới mẻ hơn, hiếm có hơn, tốn kém hơn, chán ngán việc giảng rõ ràng về Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 4:3, 4.…

Không chỉ đây là niềm vui và khao khát của những người tuyệt vời nhất trên đất, mà còn là của những tạo vật tuyệt vời nhất trên trời. Các thiên sứ, dù họ hưởng khải tượng phước hạnh về Đức Chúa Trời, và đời đời hạnh phúc trong đó, thế nhưng còn một cảnh tượng nữa mà họ khao khát mãnh liệt, và đó là về Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, như được tỏ ra trong Phúc Âm, I Phi-e-rơ 1:12. Họ cúi xuống, họ vươn mình ra để dò xét những điều được giảng trong Phúc Âm, để biết mầu nhiệm về Đấng Christ được tỏ ra ở đó; và điều này đã được báo trước bằng tư thế của các chê-ru-bim trên hòm, Xuất Ê-díp-tô Ký 37:9. Bấy giờ, Đấng Christ được tiêu biểu bởi nắp thi ân, và chính danh ấy được gán cho Ngài, Rô-ma 3:25; Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm ἱλαστήριον, một của lễ chuộc tội. Bấy giờ, mặt của các chê-ru-bim hướng về Đấng Christ; chúng chăm chú nhìn, chúng dò xét mầu nhiệm vinh hiển về Đức Chúa Trời được hòa thuận với con người qua huyết của Đấng Christ; mặt chúng hướng về đó, mắt chúng luôn đặt trên đó; mầu nhiệm ấy kỳ diệu, tuyệt vời dường nào trong sự đánh giá của chúng, đến nỗi chúng cho rằng việc học biết thêm về điều này qua những sự tỏ ra được thực hiện cho Hội Thánh cũng không thấp kém đối với chúng, Ê-phê-sô 3:10. Chúa tỏ ra mầu nhiệm về Đấng Christ cho Hội Thánh trong việc giảng Phúc Âm, và ngay cả các quyền cai trị và các thế lực cũng học biết thêm về mầu nhiệm này qua việc giảng Phúc Âm cho Hội Thánh. Và chúng vui mừng dường nào trong sự hiểu biết này, bạn có thể thấy qua cách cư xử của chúng khi Đấng Christ lần đầu xuất hiện trên thế gian, Lu-ca 2:13. Chắc chắn đó phải là một sự hiểu biết tuyệt vời mà các chê-ru-bim vinh hiển, các quyền cai trị và các thế lực ở các nơi trên trời, khao khát mãnh liệt như vậy, vui mừng lớn lao như vậy trong đó, khi chúng ít liên quan đến điều đó hơn con người về nhiều phương diện.

(2.) Trong việc biết Đấng Christ, chúng ta biết những sự cao trọng vinh hiển của Đức Chúa Trời, Giăng 14:7. Đức Chúa Cha và Đấng Christ giống nhau đến nỗi người nào biết Đấng này thì cũng biết Đấng kia, thấy Con thì thấy Cha. Điều này rõ ràng đến nỗi Đấng Christ dường như ngạc nhiên rằng Phi-líp, người đã thấy Ngài, lại nói như thể ông chưa thấy Cha, câu 8, 9. Ngài được biết trong việc biết Đấng Christ, và được thấy trong việc thấy Đấng Christ. Vì vậy Ngài được gọi là 'hình ảnh,' Cô-lô-se 1:15,—điều tỏ ra, và cách sống động bày tỏ cho chúng ta, những sự hoàn hảo vô hạn của Đức Chúa Trời; vì vậy được gọi, Hê-bơ-rơ 1:3, là 'ấn tượng,'*—không phải là một cái bóng của Ngài, không phải là một sự tỏ ra chết chóc, hời hợt về Ngài, như những bức tranh và chân dung, mà là một sự tỏ ra sống động, rõ ràng, hiện hữu, hoàn hảo. Sự tương tự dường như được mượn từ dấu ấn của một con dấu, tỏ ra tất cả những hình khắc và đường nét của con dấu. Nhưng không có sự tương tự nào có thể đạt tới mầu nhiệm này; chỉ điều này chúng ta học được qua cách diễn đạt này, rằng như Đấng Christ hoàn toàn khác biệt với Cha, thì Ngài cũng là một sự giống nhau đầy đủ và hoàn hảo với Cha, cùng bản tính và bản thể với Ngài, đến nỗi không có sự hoàn hảo nào nơi Cha mà lại không có cùng một cách thực chất nơi Con, đến nỗi trong việc biết Đấng Christ, chúng ta nắm bắt (theo mức mà sự yếu đuối cho phép) những sự cao trọng của Đức Chúa Trời; vì vậy vinh quang của Đức Chúa Trời được nói là chiếu sáng trong mặt của Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 4:6, đến nỗi những người biết Đấng Christ, nhờ đó thấy vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Đấng Christ. Sự hiểu biết ấy, ánh sáng ấy tỏ ra Đấng Christ, tỏ ra những sự cao trọng vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà sự sáng chói của nó xuất hiện trong mặt của Đấng Christ. Điều này không chỉ đúng về Đấng Christ như Ngài là Con của Đức Chúa Trời, cùng bản tính với Cha, mà còn như Ngài là Đấng Trung Bảo. Trong công trình cứu chuộc vĩ đại, Chúa đã khiến vinh quang của Ngài đi qua trước mặt con cái loài người. Chưa bao giờ có một sự tỏ ra đầy đủ như vậy, rõ ràng như vậy, về những sự hoàn hảo vinh hiển của Đức Chúa Trời, như đã được thực hiện cho thế gian trong Đấng Christ. Trong Ngài chúng ta có thể thấy quyền năng vô hạn, sự khôn ngoan, sự công chính, lòng thương xót, sự thánh khiết; lẽ thật vinh hiển, sự thành tín, sự không hề thay đổi; vinh quang của tình yêu, của ân điển tự do, của sự tốt lành; Ngài thậm chí đã khiến mọi sự tốt lành của Ngài đi qua cách rõ ràng trước mặt chúng ta trong Đấng Christ, đến nỗi người nào biết Đấng Christ thì biết tất cả những sự cao trọng vinh hiển này; vì vậy, v.v.

(3.) Nó khiến những người có nó trở nên tuyệt vời, II Cô-rinh-tô 3; sau khi đã coi trọng chức vụ Phúc Âm hơn các chức vụ theo luật pháp, như vinh hiển vượt trội hơn nhiều, ông cũng coi trọng tình trạng của chúng ta dưới Phúc Âm hơn tình trạng của họ dưới luật pháp. Họ chỉ biết ít ỏi và mờ tối, bức màn ở trước mặt họ; nhưng chúng ta có thể biết nhiều hơn, và rõ ràng hơn, vì bức màn đã được cất đi trong Đấng Christ, câu 16. Đến nỗi bây giờ, như câu 18, trong Phúc Âm, như trong một tấm gương, chúng ta có thể với mặt không che màn mà chiêm ngưỡng vinh quang của Đấng Christ; và chiêm ngưỡng như vậy, đến nỗi nó sẽ tạo ra một sự thay đổi vinh hiển nơi những người chiêm ngưỡng. Như Môi-se, nhờ trò chuyện với Đức Chúa Trời, dường như được biến đổi thành cùng một hình ảnh, từ vinh quang của Đức Chúa Trời mà ông trò chuyện đã có một phần vinh quang truyền sang ông, chiếu sáng trên mặt ông; đến nỗi, như câu 7, họ không thể nhìn chăm chú, v.v. Cũng vậy, nhờ biết Đấng Christ, và chiêm ngưỡng vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong mặt Ngài, linh hồn như được biến đổi thành cùng một hình ảnh, từ vinh quang đến vinh quang; tức là, từ vinh quang của Ngài có một vinh quang truyền sang linh hồn, như đã có trên mặt ông; nhưng điều này được thực hiện bởi Thánh Linh của Chúa, Thánh Linh của sự thánh khiết tác động trong linh hồn những phẩm chất đầy ân điển, là những khởi đầu của vinh quang ở đây, và là sự hoàn thiện vinh hiển nhất mà bản tính thọ tạo có thể đạt được, sự thánh khiết là sự phù hợp với, là sự giống nhau với, hình ảnh của Đấng Christ, là Chúa của vinh quang. Đến nỗi bạn thấy có một đức tính biến đổi tuyệt vời trong sự hiểu biết này, nó để lại một sắc thái vinh hiển trên linh hồn, nó đồng hóa linh hồn với Đấng Christ, một phần ở đây, và hoàn hảo trong đời sau, I Giăng 3:2. Việc thấy Đấng Christ sẽ khiến những người thấy Ngài giống như Ngài. Hãy đặt một tấm gương đối diện hoàn toàn với mặt trời, và bạn sẽ thấy trong đó điều gì đó giống như vinh quang của mặt trời, một ánh sáng rực rỡ, chói lòa, làm lóa mắt người nhìn. Một vinh quang như vậy đã xuất hiện với Môi-se khi ông đã ở với Đức Chúa Trời; một vinh quang như vậy (dù không nhìn thấy được) chiếu sáng trong mọi linh hồn thường xuyên ở với Đấng Christ, thường xuyên nhìn xem Ngài, chăm chú nhìn Ngài; và nếu sự thô nặng, sự không đủ khả năng của đối tượng không cản trở, họ hẳn sẽ trở nên và dường như vinh hiển hơn; nhưng trong đời sau điều này sẽ được cất đi, và khi ấy không chỉ linh hồn mà cả thân thể cũng sẽ giống như Đấng Christ, trong Đấng Christ trong vinh quang, Phi-líp 3:21. Cũng như mặt trăng, được cho là một vật thể thô nặng, tối tăm tự nó như trái đất, thế nhưng khi nó đối diện hoàn toàn với mặt trời (ở vị trí đối xung) chúng ta thấy trong đó một vài sự giống nhau với vinh quang của mặt trời; ánh sáng của mặt trời chiếu vào nó khiến nó dường như là một vật thể sáng sủa, vinh hiển giống như chính mặt trời; cũng vậy, sự hưởng thụ, sự thấy Đấng Christ, sẽ làm vinh hiển những người thật sự biết Ngài. Sự hiểu biết này tuyệt vời dường nào, vì nó sẽ khiến những người có nó vượt trội trong vinh quang.

Có bốn bước và mức độ mà Chúa nâng con người sa ngã, nay hèn hạ và thấp kém hơn thú vật hư mất, lên đến chiều cao của vinh quang và sự cao trọng; và tất cả đều được gán trong Kinh Thánh cho sự hiểu biết này về Đấng Christ.

[1.] Việc cất đi điều khiến người ấy hèn hạ, điều là sự hạ thấp và biến dạng lớn nhất của người ấy, điều khiến người ấy không chỉ đáng khinh, mà còn đáng ghét và đáng ghê tởm, và đó là sự ô uế, sự dơ bẩn của tội lỗi, mà linh hồn sa ngã khỏi Đức Chúa Trời bị bôi bẩn; nó bao phủ người ấy như một chiếc áo, và nó là một chiếc áo dơ bẩn, một sự che phủ bằng đồ thải, Xa-cha-ri 3:3. Con người chìm xuống bùn và đất sét, vào vũng lầy của sự hư nát, và ở đó người ấy mắc kẹt, không có lối thoát nào cho người ấy bằng bất cứ điều gì trong quyền năng của tự nhiên; điều tạo ra lối thoát cho người ấy là sự hiểu biết này về Đấng Christ, II Phi-e-rơ 2:20.

[2.] Được dự phần bản tính thiêng liêng; một trong những cách diễn đạt cao nhất trong Kinh Thánh. Không phải bản thể và bản tính của Đức Chúa Trời, mà là sự thánh khiết, sự giống nhau gần nhất với Đức Chúa Trời có thể tìm thấy trong bất cứ điều gì thọ tạo. Đó là hình ảnh của Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 3:10. Hình ảnh của Đức Chúa Trời được đóng ấn trên linh hồn con người khi sáng tạo, đã bị sự sa ngã làm vỡ nát và tan tành, hoàn toàn bị xóa mờ. Bấy giờ nó được đổi mới như thế nào? Ông cho chúng ta biết, 'trong sự hiểu biết.' Sự thánh khiết là hình ảnh của Đức Chúa Trời, vì là sự giống nhau với Đấng là 'Đấng Thánh,' v.v., và vì vậy được gọi là bản tính thiêng liêng; và nhờ sự hiểu biết này về Đấng Christ, chúng ta được dự phần điều này: II Phi-e-rơ 1:3, 4, 'Mọi sự thuộc về,' v.v., được ban cho, nhưng bằng cách nào? 'Qua sự hiểu biết về Đấng Christ.' Bấy giờ những sự này là những sự gì được ban cho như vậy? Ông nêu ra hai điều đáng kể nhất: câu 4, 'rất lớn,' v.v., và 'bản tính thiêng liêng.'

[3.] Được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ; một đặc quyền cao và vinh hiển đến nỗi con người hay thiên sứ không bao giờ có thể mong đợi nó, không bao giờ tin nó, nếu chính lòng thương xót đã ban nó cũng không tỏ ra nó cách rõ ràng; một sự cao trọng, so với đó sứ đồ coi mọi sự cao trọng khác như phân; trong việc nắm bắt nó bao gồm sự cao trọng của sự hiểu biết này mà ông hết sức đề cao, như thấy rõ, câu 9. Chúng ta được mặc lấy nó như thế nào, tiên tri bày tỏ, Ê-sai 53:11. Chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của Ngài; nhưng được xưng công chính như thế nào? Bởi sự hiểu biết của Ngài. Chính sự hiểu biết đặt lòng tin cậy này dẫn một người ra khỏi chính mình, và mọi sự tự tin nơi xác thịt, để chỉ nương dựa vào Đấng Christ, nhờ đó người ấy được dự phần sự công chính của Đấng Christ.

[4.] Vinh quang đời đời. Và khi ấy con người ở đỉnh cao, người ấy không thể lên cao hơn nữa; và đến đây người ấy được nâng lên bởi sự hiểu biết này về Đấng Christ, Giăng 17:3. Sự hiểu biết về Đấng Christ là ánh sáng của sự sống, là bình minh của vinh quang đang đến gần. Khi Đấng Christ lần đầu được biết, ngày của vinh quang bắt đầu, và càng tăng lên, nó càng chiếu sáng hơn và hơn nữa cho đến ngày trọn vẹn, cho đến vinh quang trọn vẹn.

Ôi, sự hiểu biết này tuyệt vời dường nào, nó nâng một người lên đến chiều cao vinh quang như vậy, nó mặc cho người ấy biết bao sự cao trọng!

3. Chính Đấng Christ là tuyệt vời nhất, vì vậy, v.v. Chúng ta có thể kết luận về hành động qua đối tượng; sự hiểu biết về đối tượng tuyệt vời nhất là sự hiểu biết tuyệt vời nhất, Đấng Christ là như vậy.

(1.) Không có gì nơi Ngài mà không tuyệt vời. Có sự pha trộn trong mọi loài thọ tạo; nơi nào có điều gì tuyệt vời, thì cũng có điều gì thiếu sót. Hãy tìm ra tạo vật hoàn thiện nhất trên đất, và điều gì đó hay điều khác sẽ được thấy là khó chịu trong nó. Các tầng trời, dù dường như là tuyệt vời nhất trong mọi vật hữu hình, và sự cao trọng của chúng dường như là sự sáng sủa và tinh sạch của chúng, thế nhưng trước mặt Chúa ngay cả chúng cũng không tinh sạch, Gióp 15:15. Không những vậy, các thiên sứ, dù là tuyệt vời nhất trong mọi vật vô hình, và sự cao trọng chính của chúng là sự khôn ngoan,—'khôn ngoan như một thiên sứ,'—thế nhưng Chúa buộc tội chúng về sự dại dột, Gióp 4:18. Những tạo vật vinh hiển ấy ý thức về điều gì đó không xứng đáng được mắt của Đức Chúa Trời nhìn thấy; chúng che chân mình, Ê-sai 6:2. Phải, nhưng Đấng Christ, Ngài hoàn toàn đáng yêu; bất cứ điều gì nơi Ngài cũng tuyệt vời, không có gì nơi Ngài thiếu sót, khó chịu, không hoàn hảo; 'đẹp hơn con cái loài người,' 'cao hơn các tầng trời;' Ngài vượt trội các thiên sứ xa đến nỗi chúng thờ lạy Ngài, Hê-bơ-rơ 1:6, như những kẻ vô cùng thấp kém hơn Ngài; không có gì nơi Đấng Christ mà không xứng đáng với mọi tình yêu, mọi niềm vui thích, mọi sự ngưỡng mộ, những lời ngợi khen đời đời của các thánh đồ và các thiên sứ.

(2.) Mọi sự cao trọng có nơi các tạo vật đều được tìm thấy cách nổi bật nơi Đấng Christ. Hãy xem xét trời và đất, và bất cứ điều gì bạn thấy thật sự tuyệt vời nơi bất cứ vật nào, nơi mọi vật trong đó, hãy ngước lên Đấng Christ, và bạn có thể thấy điều ấy cách vượt trội nơi Ngài. Bất cứ điều gì thật sự đáng yêu, đáng khao khát, đáng vui thích, hay đáng ngưỡng mộ, bất cứ điều gì chiếm lấy lòng bạn, nếu nó xứng đáng với lòng bạn, hãy nhìn lên Đấng Christ, và ở đó nó chiếu sáng trong toàn bộ sự sáng chói của nó. Mọi sự cao trọng rải rác đây đó trong các tạo vật, đều ở cùng nhau nơi Đấng Christ; tất cả những đường nét riêng biệt của sự hoàn hảo và vẻ đáng yêu vượt trội đều gặp nhau và tập trung nơi Ngài.

(3.) Tất cả những sự cao trọng này đều nơi Ngài theo một cách tuyệt vời hơn: hoàn hảo, không có bất cứ bóng dáng nào của sự không hoàn hảo; vô hạn, không có bất cứ giới hạn hay biên giới nào; không hề thay đổi và đời đời, chúng không suy giảm, không tàn lụi, chúng luôn ở đó cách đầy đủ, chúng không thay đổi, không hư nát. Ngài là vô hạn mọi sự cao trọng, không có sự biến đổi hay bóng dáng của sự thay đổi. Các thiên sứ đã không giữ nơi ở đầu tiên của mình, các tầng trời sẽ cũ đi như một chiếc áo, vinh quang của con người như hoa cỏ, nhưng Đấng Christ là hôm qua, và hôm nay, và cũng vậy đời đời, đời đời hoàn toàn tuyệt vời.

(4.) Không chỉ mọi sự có nơi các tạo vật, mà vô số sự cao trọng hơn nữa so với mọi sự có nơi tất cả các tạo vật gộp lại, đều nơi một mình Đấng Christ. Không chỉ sự đầy đủ của các tạo vật, mà sự đầy đủ của thần tính ở trong Ngài, cách thuộc thể, tức là, cách thực chất, cách thuộc ngôi vị. Ngoài mọi điều Ngài đã truyền đạt cho trời hay đất, còn có nhiều sự cao trọng không thể tả được nơi Ngài hơn mắt từng thấy, hay tai từng nghe, hay có thể vào lòng người mà suy tưởng, Cô-lô-se 2:9.

Ôi, sự hiểu biết ấy tuyệt vời dường nào, khi đối tượng của nó tuyệt vời vượt trội như vậy!

Ứng dụng I. Quở trách, đối với những người khinh thường, bỏ qua sự hiểu biết về Đấng Christ. Nếu nó tự nó là tuyệt vời, và như vậy trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, như vậy qua lời chứng của Đức Thánh Linh, như vậy trong sự quý trọng của tất cả những người tuyệt vời, thì những người khinh thường nó đáng bị quở trách. Nhưng có Cơ Đốc nhân nào khinh thường sự hiểu biết về Đấng Christ chăng? Ôi, ước gì hầu hết những người mang danh ấy đã không phạm tội ấy, và đáng bị quở trách này! Những người ấy là ai, bạn có thể biết qua hai đặc điểm này.

1. Những người không siêng năng tìm kiếm và gia tăng sự hiểu biết này. Không có điều gì tốt đẹp đạt được mà không cần siêng năng, τὰ καλὰ χαλει,* nhất là sự hiểu biết. Những ai cho rằng nó không đáng để mình siêng năng thì khinh thường nó. Nếu bạn cho rằng nó quý giá, bạn sẽ tìm kiếm nó; nếu nó là kho báu trong mắt bạn, bạn sẽ đào bới vì nó; bạn sẽ cẩn thận, kiên trì tra cứu Kinh Thánh, vì đó là mỏ quặng nơi kho báu này được tìm thấy, đó là cánh đồng nơi nó được giấu kín,—giấu kín, không phải để không được tìm thấy, mà để được tìm kiếm. Thật buồn thay khi những người xưng mình là Cơ Đốc nhân lại dành trọn ngày, thậm chí trọn tuần, mà không nhìn vào, không đọc, không tra cứu Kinh Thánh. Chúa đã viết cho chúng ta (như Ngài than phiền), không chỉ những điều lớn lao của luật pháp, mà cả những mầu nhiệm tuyệt vời của Đấng Christ, những điều lớn lao của Phúc Âm, và họ coi những điều ấy là chuyện hư không. Các bạn há chẳng coi đó là chuyện hư không khi các bạn không màng nhìn vào nó sao? Đừng nói rằng các bạn quá bận rộn. Sao, các bạn quá bận rộn để biết Đấng Christ ư? Các bạn quá bận rộn để được cứu ư? Hay có khả năng nào được cứu mà không có sự hiểu biết tuyệt vời về Đấng Christ này không? Đừng nói rằng các bạn thiếu thời gian; than ôi! đó là thiếu tấm lòng, chứ không phải thiếu thời gian; thiếu lòng yêu mến nó, chứ không phải thiếu thời gian dành cho nó, mới khiến người ta không có sự hiểu biết. Thời gian mà các bạn chỉ phí hoài trong sự nhàn rỗi, hoặc những trò tiêu khiển không cần thiết, hoặc thỏa mãn những dục vọng ô uế, phóng túng, hay thế tục của mình, cũng đủ để có được sự hiểu biết này. Nếu các bạn coi nó là tuyệt vời, các bạn sẽ chuộc lại thời gian vì nó. Đừng nói: Cần gì nhiều sự hiểu biết, nhiều sự siêng năng đến thế? Những ai cho rằng nó tuyệt vời sẽ không bao giờ nghĩ rằng mình có thể có quá nhiều sự hiểu biết, hay rằng nó tốn của mình quá nhiều siêng năng, Châm Ngôn 2:2–4. Không thể có được sự hiểu biết mà không kêu cầu Đức Chúa Trời vì nó, không tìm kiếm nó một cách siêng năng. Những ai chưa từng tìm kiếm như vậy vẫn còn thiếu nó, và những ai không siêng năng tìm kiếm nó thì khinh thường nó.

2. Những người không gắng sức truyền đạt sự hiểu biết này cho người khác, cho thân nhân, anh em, con cái, gia đình mình. Điều gì các bạn coi là tuyệt vời, các bạn sẽ không giữ lại khỏi những thân nhân yêu dấu. Các bạn sẽ dạy giáo lý, hướng dẫn con cái và đầy tớ mình, các bạn sẽ thường xuyên thấm nhuần các nguyên tắc của sự hiểu biết về Đấng Christ vào lòng họ; các bạn sẽ không để bất cứ ai có quan hệ với mình, hay sống chung với mình, phải dốt nát. Đó là lời khen dành cho Áp-ra-ham, và sẽ còn mãi cho mọi thế hệ, Sáng Thế Ký 18:19. Ông không chỉ làm cho họ biết đường lối, mà còn truyền lệnh cho họ giữ lấy nó. Những ai muốn được kể là trung tín phải bước theo ông; bất kể Sa-tan hay một tấm lòng bại hoại có nói gì với bạn, không ai sẽ vào lòng Áp-ra-ham ngoại trừ những ai bước đi trong dấu chân ông. Những bậc cha mẹ không dạy dỗ con cái mình thì giống như con đà điểu tàn nhẫn, Gióp 39:14–17, các bạn sinh chúng ra, nhưng lại bỏ mặc chúng một cách cẩu thả, để làm mồi cho Sa-tan và mọi dục vọng đê hèn; các bạn để linh hồn chúng hư mất, và bằng cách đó các bạn tỏ ra mình đã chai cứng; đó là đối xử với chúng như thể chúng không phải của mình; đó là sự sao nhãng đáng thương nhất, trái tự nhiên nhất, không quan tâm đến việc linh hồn chúng sẽ ra sao, để mặc chúng hư mất đời đời; thà chúng chưa từng được sinh ra còn hơn sống mà không có sự hiểu biết về Đấng Christ. Bạn sẽ cho rằng người đàn bà nào, sau khi sinh một đứa con ra đời, lại để nó chết đói vì thiếu thức ăn, là một kẻ quái đản trái tự nhiên. Thế thì, những người không đem con cái mình đến với sự hiểu biết về Đấng Christ còn trái tự nhiên hơn, tàn nhẫn hơn. 'Dân Ta bị diệt vì cớ thiếu sự thông biết,' Chúa phán. Con cái các bạn hư mất vì thiếu sự hiểu biết, mà các bạn lại sao nhãng không giúp đỡ. Ôi, hãy suy nghĩ, nếu chúng hư mất, máu của chúng sẽ bị đòi lại nơi tay ai? Há chẳng phải là điều buồn thảm sao, khi con cái phải đứng lên chống lại cha mẹ mình tại tòa án của Đấng Christ! Ôi, chính những người này đã ban cho tôi sự sống, nhưng lại để linh hồn tôi hư mất! Khốn thay cho tôi vì họ đã từng đem tôi vào thế gian này! Vì sự sao nhãng của họ mà tôi phải bị hành hạ trong ngọn lửa này đời đời! Sự dốt nát mà họ đã để mặc tôi sống trong đó đã đưa tôi vào nơi tối tăm ngoài này! Các bạn là những người có trách nhiệm với các gia đình phải khai trình về họ; không chỉ về sự gian ác của họ, mà các bạn có thể ngăn chặn, mà còn về sự dốt nát mà các bạn có thể loại bỏ. Ôi, đừng đem tội lỗi về sự hủy diệt đời đời của họ chất lên linh hồn mình! Ôi, ước gì Chúa ban cho các bạn tấm lòng quyết tâm chăm sóc linh hồn của gia đình mình hơn nữa, v.v., dạy dỗ chúng tại nhà theo cách dạy giáo lý, và đem chúng đến đây để được dạy dỗ! Và tại đây tôi sẽ cố gắng làm điều đó bằng cách giải thích các nguyên tắc của sự hiểu biết về Đấng Christ, theo cách dễ dàng và quen thuộc nhất. Ôi, ước gì các bạn đồng lòng trong việc này, và tỏ ra rằng sự hiểu biết về Đấng Christ là tuyệt vời trong mắt các bạn! Đây là một trong những trang sức lớn nhất, đây là một trong những sự dự phòng tốt nhất các bạn có thể làm cho con cái mình, là đem chúng đến với sự hiểu biết tuyệt vời về Đấng Christ. Nhưng sự dốt nát về Đấng Christ, nơi chính các bạn hay nơi chúng, là một điều ác tai hại.

(1.) Đây là khinh thường Đấng Christ, khinh thường Đức Chúa Trời, khinh thường Ngài trong sự bày tỏ đầy đủ nhất của tình yêu Ngài. Chúa, khi mặc khải Đấng Christ cho thế gian, đã bày tỏ sự vinh hiển phong phú nhất mà Ngài từng ban cho con cái loài người; vì vậy, sao nhãng sự hiểu biết về Đấng Christ là khinh thường Đức Chúa Trời trong sự phong phú của vinh hiển Ngài. Còn sự khinh thường Đấng Christ nào lớn hơn việc không chú ý đến Ngài?

(2.) Đây là một tội lỗi thú tính. Một người không có sự hiểu biết thì khó mà là một con người; dù anh ta có là gì đi nữa về những thành tựu khác, dù xinh đẹp, giàu có, cao quý, quyền thế đến đâu, nếu anh ta thiếu sự hiểu biết về Đấng Christ, anh ta giống như một con thú. Không phải tôi, mà chính Đức Thánh Linh gọi anh ta như vậy, Thi Thiên 49:20. Người mà theo đánh giá của thế gian là một người đáng tôn trọng, thì theo đánh giá của Đức Chúa Trời, nếu không có điều này, cũng chẳng khá hơn một con thú là bao. Anh ta không đáng mang danh Cơ Đốc nhân hơn một con khỉ đáng được gọi là người, nếu thiếu sự hiểu biết về Đấng Christ; anh ta có thể có chút giống Cơ Đốc nhân, như khỉ có chút giống người, nhưng nếu không có điều này, anh ta thiếu linh hồn, thiếu sự sống của một Cơ Đốc nhân.

(3.) Đây là tội mẹ, là gốc rễ của mọi điều ác hủy diệt. Hai nhánh chính đáng rủa sả mọc ra từ gốc rễ cay đắng này là sự vô tín và sự gian ác. Không có đức tin nếu không có sự hiểu biết, bất kể những người theo Giáo hoàng mù lòa tưởng tượng thế nào, là những người lo tránh ánh sáng, e rằng sự bội đạo của họ bị phát hiện. 'Những kẻ biết danh Ngài,' v.v. Thi Thiên 9:10. Hai điều này gắn bó không thể tách rời, đến nỗi Đức Thánh Linh dùng điều này thay cho điều kia, Ê-sai 53:11. Mọi sự tin cậy của các bạn nếu không có điều này chỉ là sự tự phụ, không phải đức tin xưng công chính, vì đức tin ấy tôn vinh Đức Chúa Trời, và có năng lực cứu rỗi cùng hiệu quả đối với linh hồn; nhưng sự tin cậy không có sự hiểu biết thì làm nhục Đức Chúa Trời, hủy diệt linh hồn. Không có ích lợi gì từ sự chết của Đấng Christ, không được dự phần vào sự công chính của Ngài, nếu không có đức tin, và không có đức tin nếu không có sự hiểu biết. Những người dốt nát thường nói: Đấng Christ đã chết vì tôi, vậy còn cần phải làm nhiều đến thế làm gì? Phải, nhưng những ai muốn sống mà không có sự hiểu biết về Đấng Christ sẽ thấy rằng Đấng Christ chỉ chết cho những ai biết Ngài; còn những người khác, Ngài chưa từng biết họ, huống chi là chết vì họ.

Đó là mẹ của sự gian ác. Tại sao sự say sưa, sự ô uế lại lan tràn đến thế? Ấy là vì một số người không có sự hiểu biết về Đấng Christ, họ yêu bóng tối hơn ánh sáng, và vì vậy việc làm của họ là xấu xa. Nếu Mặt Trời công chính chiếu sáng trong lòng họ, những việc làm của bóng tối này sẽ không bao giờ xuất hiện trong đời sống họ. Con người chưa học biết Đấng Christ như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu, vì, Ê-phê-sô 4:21, 22, không phải mọi sự hiểu biết đều có hiệu quả ngăn chặn tội lỗi. Chúng ta thấy không khí không được ánh trăng giữ khỏi mùi hôi thối và sự không lành mạnh; chính ánh sáng mặt trời mới làm điều đó. Bất kể các bạn có sự hiểu biết nào, nếu đời sống các bạn bại hoại, các bạn thiếu sự hiểu biết tuyệt vời về Đấng Christ. Những loài sâu bọ này không xuất hiện nơi Đấng Christ chiếu sáng. Ân điển của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong Đấng Christ, khi xuất hiện một cách hiệu quả cho con người, nó dạy họ từ bỏ sự không tin kính, v.v. Nơi nào có sự không tin kính, sự thế tục này, nơi nào không có sự tiết độ, sự tin kính, thì Đấng Christ chưa xuất hiện ở đó một cách có mục đích. Các bạn vẫn còn trong bóng tối, nếu những việc làm của bóng tối này vẫn còn được ưa chuộng; và cũng không có cách nào thoát khỏi những cạm bẫy của ma quỷ, ngoại trừ nhờ sự hiểu biết về Đấng Christ.

(4.) Điều này trái ngược nhất với Đấng Christ: Ngài là ánh sáng, còn đây là bóng tối; Ngài là sự khôn ngoan, còn đây là sự dại dột. Ánh sáng có sự thông công gì với bóng tối? Các bạn chẳng có liên quan gì đến Đấng Christ trong khi các bạn không biết Ngài, và Ngài cũng sẽ chẳng có liên quan gì đến các bạn. Đây là những người mà Đấng Christ sẽ phán với họ sau này rằng: Hãy lui ra khỏi Ta, Ta không biết các ngươi.

Trái với ý định của Đấng Christ. Mục đích tối cao của Ngài là vinh hiển của Ngài; vì vậy Ngài đã tạo dựng thế gian, và bày tỏ chính Ngài cho các tạo vật của Ngài, để Ngài được tôn vinh. Nay Ngài không thể được các tạo vật tôn vinh bằng cách nào khác ngoài việc chúng thừa nhận Ngài là vinh hiển, và làm sao chúng có thể thừa nhận Đấng mà chúng không biết?

Trái với lợi ích của Ngài. Ngài không thể có sự thờ phượng từ linh hồn nếu không có điều này, không có sự kính sợ, không có tình yêu, không có sự khao khát. Tất cả những điều này đều giả định sự hiểu biết; non feruntur in incognitum. Nếu trên thế gian không có ai ngoài những kẻ không biết Đấng Christ, Ngài sẽ không có sự phục vụ nào trên thế gian. Điều này khiến con người trở nên vô dụng đối với Đấng Christ, đối với người khác thì không sinh hoa trái, chỉ là những kẻ làm vướng đất; nó kêu gọi chiếc rìu chặt vào gốc, nó chỉ sinh ra gai góc và chông gai.

(5.) Điều này đặt các bạn dưới nhiều lời đe dọa khủng khiếp. Đó là nguyên cớ cho sự tranh cãi của Chúa với một dân tộc, Ô-sê 4:1. Thật là điều khủng khiếp khi Đức Chúa Trời tranh cãi chống lại bạn; kết cục của cuộc tranh cãi này là sự hủy diệt hoàn toàn của dân tộc đó, câu 6. Thật là điều đáng sợ khi sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống. Các ngươi dám sao? Các ngươi mạnh hơn sao? Ôi, các bạn sẽ nói, Ngài là Đấng hay thương xót; sự dốt nát không phải là tội lớn đến thế, nhưng lòng thương xót sẽ bỏ qua nó; Đấng đã tạo dựng chúng ta sẽ cứu chúng ta; Ngài sẽ không đoán phạt các tạo vật của Ngài chỉ vì một chút dốt nát (một số người sẽ sẵn sàng nói như vậy): nhưng hãy xem Chúa đáp lại một cách chính xác, mà cũng thật khủng khiếp, dường như Ngài cố ý đối phó với sự phản đối này, Ê-sai 27:11. Tư tưởng của Đức Chúa Trời trái ngược với tư tưởng của các bạn biết bao trong việc này; điều mà họ lấy làm lý do để hy vọng thoát khỏi, Ngài lại viện dẫn làm lý do khiến họ sẽ không thoát khỏi; không có lòng thương xót, không có ân huệ, không, ngay cả đối với những kẻ mà Ngài đã tạo dựng và nắn nên: điều đó không ràng buộc Ngài về phía các bạn bằng sự dốt nát ràng buộc Ngài chống lại các bạn. Tôi không nói thêm gì ngoài điều này, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7–9, mà tôi không biết có lời lẽ nào khủng khiếp hơn trong cả sách của Đức Chúa Trời hay không.

(6.) Sự dốt nát ở xứ này hoàn toàn không thể bào chữa được. Sự dốt nát không thể tránh khỏi thì bào chữa phần nào, nhưng mọi sự dốt nát của những người có lý trí, và được hưởng Phúc Âm, đều là cố ý. Nếu các bạn không biết Đấng Christ, vì đã có đủ ánh sáng ban cho để tỏ bày Ngài, thì đó là vì các bạn không muốn biết Ngài. Chính điều này sẽ khiến tình trạng của nhiều người trong chúng ta trở nên không chịu nổi hơn trong ngày phán xét so với tình trạng của Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Ánh sáng đã đến, mà con người nhắm mắt lại. Nếu xứ này đã là một nơi tối tăm, nơi Đấng Christ chưa từng xuất hiện trong Phúc Âm của Ngài, nếu nó đã là bóng của sự chết, nơi ánh sáng của sự sống chưa từng chiếu soi, thì sự tranh cãi của Chúa với chúng ta đã không lớn đến thế, thì chúng ta có thể đã có lý lẽ nào đó để giảm nhẹ cơn thịnh nộ của Ngài; nhưng khi Ngài đã làm cho xứ này thành một thung lũng của các khải tượng, khi không có dân tộc nào dưới trời có nhiều phương tiện hiểu biết hơn, mà sự dốt nát thô thiển vẫn còn tiếp diễn trong chúng ta, chúng ta bị phơi bày trước cơn thịnh nộ mà không có một lời bào chữa nào che chắn chúng ta khỏi nó: 'Nếu Ta đã không đến cùng các ngươi,' v.v., Giăng 15:22. Ôi, tình trạng buồn thảm thay, khi chúng ta là những người có lời Chúa trên lưỡi mình, có Phúc Âm được rao giảng đúng lúc và trái lúc, và có biết bao sự tỏ bày tuyệt vời để mở ra và áp dụng nó, mà lại không dùng tất cả những điều này vào việc gì khác, ngoài việc khiến chúng ta không thể bào chữa được! Tất cả những ai không biết Đấng Christ cũng sẽ như vậy; họ sẽ không có một lời nào để biện hộ cho sự dốt nát của mình tại tòa án của Đấng Christ, vì họ đã có thể biết Ngài, nhưng họ đã không muốn biết Ngài, đã cố ý sao nhãng điều đó.

Ứng dụng II. Lời khuyên nhủ. 1. Đối với những người còn thiếu nó, hãy được khuyên nhủ để có được nó; 2. Đối với những người đã có một vài mức độ của nó, hãy được khuyên nhủ để tăng trưởng trong nó: Châm Ngôn 4:5–7, 'Điều ấy thật tuyệt vời;' và điều này phải là một động lực đủ mạnh để thúc giục các bạn nỗ lực đạt được nó. Sự tuyệt vời là một sức hấp dẫn mạnh mẽ đối với mọi tâm hồn không bị suy đồi, thoái hóa, và chìm xuống dưới chính nó vào trong đất; vì đây là một sự tuyệt vời vượt trội, sự hiểu biết này vượt xa mọi thành tựu tự nhiên, mọi thành tựu đạo đức nào. Sứ đồ, người có thể phán xét những điều tuyệt vời, đã coi những đặc quyền cao nhất, những thiên phú hiếm có nhất của mình là phân so với nó. Và như nó tự nó là tuyệt vời, nó cũng sẽ khiến các bạn trở nên tuyệt vời trong mắt Đức Chúa Trời; nhưng nếu không có nó, bất kể các bạn có gì khác, các bạn vẫn là những người đê hèn. Ôi, nhưng làm sao chúng ta có được sự hiểu biết tuyệt vời này? Chúng ta sẽ dùng phương tiện nào để đạt được nó?

Đáp. 1. Hãy tin chắc rằng mình thiếu sự hiểu biết về Đấng Christ, hãy cảm nhận điều đó, hãy hạ mình vì nó, hãy than khóc về nó trước mặt Đức Chúa Trời. Người nào nghĩ rằng mình đã biết Đấng Christ đủ rồi, trong khi thật ra mình chưa đạt được sự hiểu biết tuyệt vời này, thì trường hợp của người ấy thật tuyệt vọng, sự mù lòa của người ấy gần như không thể chữa được, Châm Ngôn 26:12. Còn nhiều hy vọng hơn cho một người không biết, mà than khóc về sự thiếu hiểu biết của mình, so với người tự cho mình là khôn ngoan đủ rồi.

Đáp. 2. Hãy bắt đầu từ nền tảng, đặt một nền móng vững chắc trong các nguyên tắc của sự hiểu biết về Đấng Christ, bằng không các bạn chỉ xây dựng trong không khí. Đây là phương pháp của các sứ đồ, thức ăn đầu tiên họ dâng lên là sữa, sau đó là thức ăn cứng; ông sẽ không đưa người Hê-bơ-rơ đi xa hơn cho đến khi ông đã hoàn toàn thiết lập họ trong các nguyên tắc của đạo lý về Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 6:1. Đây là một lý do chính cho những sự bội đạo đáng buồn trong thời đại chúng ta; nhiều tín hữu chưa từng đặt một nền móng tốt, chưa từng được bám rễ vững chắc trong các nguyên tắc này của Đấng Christ; vì chúng thường được dạy trong các sách giáo lý, và trẻ em học thuộc, họ cho rằng điều này thấp kém hơn mình, không bận tâm đến chúng, và vì vậy những chân lý nền tảng quan trọng này, vì chưa từng được gắn chặt và bám rễ bởi sự hiểu biết lành mạnh trong sự phán đoán của họ, nên dễ dàng bị giật khỏi họ; và khi nền tảng đã mất, thì không có gì lạ nếu tất cả những phần còn lại cũng dễ dàng theo sau. Nói những lời của một sách giáo lý, và có được một sự hiểu biết thoáng qua về những chân lý này thì quả là việc dễ dàng, nhưng có được một sự hiểu biết rõ ràng và vững chắc về chúng là một sự tuyệt vời không thua kém vị tín hữu cao nhất trên đất, thật ra là điều mà nhiều người không bao giờ đạt được. Các bạn phải nỗ lực vì điều này nếu các bạn muốn biết Đấng Christ một cách có mục đích.

Đáp. 3. Hãy để lời của Đức Chúa Trời trở nên quen thuộc với các bạn. Điều cần biết về Đấng Christ phải được học ở đây, Cô-lô-se 3:16. Hãy siêng năng đọc Kinh Thánh, đó là lời khuyên của Đấng Christ cho người Giu-đa, Giăng 5:39, ἐρευνᾶτε, hãy tra cứu hằng ngày, tra cứu siêng năng, tra cứu như tìm kho báu, như tìm hòn ngọc quý giá, ở đây nó sẽ được tìm thấy. Những ai xa lạ với Kinh Thánh sẽ xa lạ với Đấng Christ. Các bạn cũng không thể thấy mà không có ánh sáng như biết Đấng Christ mà không có sự hiểu biết về Kinh Thánh. Hãy làm theo lời khuyên của Chúa cho Y-sơ-ra-ên, xem Ngài truyền dạy điều này một cách nghiêm ngặt, chính xác như thế nào, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6–9.

Hãy siêng năng nghe lời Chúa. Đấng Christ được gói kín trong Kinh Thánh, ở đây lớp vỏ bọc được mở ra và phơi bày trước mắt, ở đây Ngài được đặt ra như đã chịu đóng đinh, v.v. Đó là định chế của Chúa, được lập ra vì mục đích này, để đem tội nhân đến với sự hiểu biết về Đấng Christ, để mở mắt họ hầu họ có thể thấy Ngài, để vén màn Đấng Christ hầu các bạn có thể nhìn xem Ngài với mặt trần. Bất cứ khi nào các bạn đọc hay nghe, hãy chắc chắn suy ngẫm; các bạn không được nghĩ rằng Chúa sẽ tác động sự hiểu biết bằng một phép lạ, đây là phương tiện mà Ngài khiến nó trở nên hiệu quả, sự hiểu biết về Đấng Christ sẽ không bao giờ bám rễ trong linh hồn các bạn nếu không có sự suy ngẫm.

Đáp. 4. Hãy tận dụng những người đã quen biết Đấng Christ, 'Chớ bỏ sự nhóm lại,' v.v., Hê-bơ-rơ 10:25, Châm Ngôn 13:20 và 15:7. Hãy biến những cuộc trò chuyện thế tục vô ích của các bạn thành những câu hỏi tìm kiếm Đấng Christ. Khi các bạn gặp điều gì tối tăm, hãy xem Chúa đã tỏ bày điều đó cho người khác chưa; khi có điều gì nghi ngờ, hãy tìm lời giải đáp; đừng để nỗi sợ lộ ra sự yếu đuối của mình ngăn cản các bạn nêu lên những nghi ngờ và khó khăn mà các bạn gặp phải.

Đáp. 5. Hãy siêng năng tìm kiếm Đức Chúa Trời; cầu xin Ngài mở mắt các bạn, cất đi bức màn, tỏ bày Đấng Christ rõ ràng hơn; cả lời khuyên lẫn lời hứa, Gia-cơ 1:5.

2. Đối với những người đã đạt được một vài mức độ của sự hiểu biết tuyệt vời này: Đừng thỏa mãn với những thành tựu hiện tại, hãy để ánh sáng này chiếu sáng càng ngày càng hơn cho đến ngày trọn vẹn; hãy làm theo lời khuyên của sứ đồ, II Phi-e-rơ 3:18, tăng trưởng trong sự hiểu biết về sự tuyệt vời của thân vị Ngài, sự đầy đủ của sự thỏa mãn của Ngài, giá trị của các ân huệ của Ngài, mầu nhiệm của ý muốn Ngài trong Phúc Âm, sự ngọt ngào của sự nhìn thấy và thông công với Ngài, các chiều kích của tình yêu Ngài, sự giàu có của sự công chính của Ngài.

Về phương hướng:

(1.) Hãy làm cho mọi sự hiểu biết khác của các bạn phục vụ cho điều này. Hãy học nghệ thuật thiên thượng là sử dụng mọi sự hiểu biết khác, sao cho tỏ bày thêm về Đấng Christ, khiến Ngài được biết đến nhiều hơn. Sự hiểu biết về thế gian; khi các bạn khám phá điều gì đê hèn, tầm thường, vô giá trị, vô dụng, từ đó các bạn có thể suy ra rằng không có điều như vậy trong Đấng Christ; vì vậy thế gian có thể là một tấm nền làm nổi bật Đấng Christ, để trình bày Ngài trước tâm trí các bạn như là thuần khiết, trọn vẹn, tuyệt vời vượt trội, như bóng tối của ngục tối làm nổi bật mặt trời.

Khi các bạn thấy điều gì đáng yêu, đáng khao khát, trong thế gian, hãy thấy Đấng Christ trong đó, điều này đến từ Ngài, mọi sự tuyệt vời thấp kém đều tuôn chảy từ nguồn này; từ đó các bạn có thể kết luận rằng trong Ngài có vô cùng nhiều hơn giá trị này. Những tia lửa này, những ánh le lói yếu ớt này, có là gì so với Mặt Trời công chính.

Sự hiểu biết về tội lỗi; các bạn càng thấy rõ tội lỗi, sự ô uế, và tính đáng bị đoán phạt của nó, các bạn càng có thể khám phá thêm về nhu cầu của mình đối với Đấng Christ; về những kỳ diệu của tình yêu Ngài, Đấng đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, Đấng đã mang lấy tội lỗi của chúng ta, v.v., Đấng đã chịu thương tích, về giá trị của huyết Ngài, của sự công chính Ngài, điều có thể chuộc tội và loại bỏ điều ác khủng khiếp như vậy, và đem thiên đàng ra khỏi một địa ngục như vậy.

Hãy sử dụng sự hiểu biết về chính mình, về các tạo vật, về Kinh Thánh như vậy, ngay cả những phần trong đó dường như xa rời Đấng Christ hơn; tất cả đều chỉ về Ngài, và sẽ dẫn các bạn khám phá thêm về Ngài, nếu các bạn khôn ngoan quan sát, và cẩn thận làm theo sự hướng dẫn của chúng. Tôi, sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 2:2, Phao-lô có nhiều sự hiểu biết khác, ông được nuôi dưỡng dưới chân Ga-ma-li-ên; ông đã trau dồi nó bằng học vấn, du hành, kinh nghiệm của mình, nhưng như ông không coi trọng nó khi so sánh, ông cũng không quan tâm đến nó ngoại trừ trong sự phục vụ cho sự hiểu biết về Đấng Christ chịu đóng đinh. Như ánh sáng của ân điển sẽ kết thúc trong ánh sáng của vinh quang, ánh sáng của tự nhiên cũng sẽ kết thúc trong ánh sáng của ân điển, ánh sáng sẽ tỏ bày thêm về Đấng Christ. Những điều khác nên phục vụ và được sử dụng như một vị trí thuận lợi giúp chúng ta có cái nhìn tốt hơn về Đấng Christ. Mỗi bước tiến trong sự hiểu biết khác nên đối với chúng ta như Xa-chê trèo lên cây để có thể thấy Chúa Giê-xu đi ngang qua. Ánh sáng khác nên phục vụ chúng ta như một cây nến để tìm viên ngọc, hòn ngọc quý giá, và nhìn xem nó rõ hơn; nó nên như việc mở cửa sổ, hay vén bức màn để đón mặt trời vào, để đón thêm sự hiểu biết tuyệt vời này.

(2.) Hãy đến gần Ngài hơn, và ở gần Ngài; càng gần Ngài, các bạn càng có thể có cái nhìn đầy đủ, rõ ràng, và thỏa mãn hơn về Ngài. Ôi, đừng sống xa cách Đấng Christ, đừng thỏa mãn với tâm trạng như vậy của tấm lòng, sự thực hiện các bổn phận thánh như vậy, cách cư xử như vậy như của những người ở xa Ngài! Các bạn sẽ chỉ có cái nhìn mờ nhạt về Đấng Christ ở khoảng cách lớn như vậy. Hãy coi chừng điều gì có thể làm các bạn xa cách, coi chừng những sự sao nhãng, những sự vô tình; hãy coi chừng tội lỗi, chính sự gian ác phân rẽ, Ê-sai 59:2; hãy coi chừng đặc biệt những tội lỗi chống lại ánh sáng và tình yêu, trong những tội này có nhiều sự xúc phạm hơn, nhiều sự khiêu khích hơn, và vì vậy chúng sẽ gây ra sự xa cách lớn hơn, sự rút lui xa hơn; và các bạn càng xa Đấng Christ, các bạn càng khuất khỏi tầm nhìn của Ngài; cái nhìn của các bạn sẽ không được' rõ ràng, đầy đủ, hay tươi mới như vậy. Hãy coi chừng tội lỗi chống lại ánh sáng; nếu các bạn lạm dụng nó, nếu các bạn không vâng theo nó, nếu các bạn không làm theo sự dẫn dắt của nó, nếu các bạn rẽ vào những lối mòn khi ánh sáng chỉ cho các bạn con đường đúng, nếu các bạn đứng yên, hay lùi lại khi nó đang đi trước các bạn, nếu các bạn giữ nó lại trong sự không công chính, thì việc sử dụng ánh sáng các bạn có như vậy là cách để bị bỏ lại trong bóng tối. Nếu một người bạn cầm đuốc cho các bạn, mà các bạn rẽ sang chỗ khác hay cư xử như thể đó là điều xúc phạm các bạn, điều đó có thể khiến người ấy dập tắt nó, hay bỏ mặc các bạn không có nó.

Hãy coi chừng phạm tội chống lại tình yêu. Các bạn có thể nghĩ rằng Đấng Christ sẽ ít chịu đựng điều này hơn những lỗi lầm khác. Điều này sẽ khiêu khích Ngài ra đi, như người vợ đã nhận thấy, Nhã Ca 5:6, và khi Ngài dời đi, ánh sáng đã mất, và các bạn sẽ lúng túng không thấy Đấng Christ. Đấng Christ, như mặt trời, được thấy và tỏ bày bởi chính ánh sáng của Ngài; nhưng những lỗi lầm như vậy sẽ gây ra mây mù, hay nhật thực, và các bạn có thể không thấy Đấng Christ nhiều hơn thấy mặt trời trong một ngày đông tối tăm u ám; thậm chí, những điều này có thể gây ra một cơn bão ảm đạm, trong đó các bạn có thể không thấy mặt trời hay các ngôi sao trong nhiều ngày.

(3.) Hãy chăm chú tâm trí các bạn, con mắt của linh hồn các bạn, vào Ngài; hãy để linh hồn các bạn đối với Đấng Christ ở trong tư thế giống như các chê-ru-bim đối với hình bóng của Ngài là nắp thi ân: 'Mặt của các chê-ru-bim hướng về nắp thi ân,' Xuất Ê-díp-tô Ký 37:9. Hãy để mặt của linh hồn các bạn vẫn hướng về Đấng Christ, mắt các bạn thường xuyên nhìn vào Ngài, như các thiên sứ, Ma-thi-ơ 18:10; đó không chỉ là bổn phận của họ, mà còn là hạnh phúc của họ; và hãy coi đó cũng là của các bạn, vì quả thật như vậy. Sự nhìn thấy Đức Chúa Trời như vậy khiến họ vững vàng trong trạng thái phước hạnh và vinh hiển của họ, sự nhìn ngắm Đấng Christ như vậy sẽ ban phước cho các bạn với nhiều hơn sự hiểu biết tuyệt vời về Ngài. Hãy để những tư tưởng về Đấng Christ làm vui lòng các bạn, hãy để Ngài là sự suy ngẫm của các bạn, và hãy để sự suy ngẫm của các bạn về Ngài trở nên ngọt ngào, Thi Thiên 104:34; đó sẽ là cách để mắt các bạn được chăm chú. Chúng ta không ở lại trong cái nhìn về điều không làm vui lòng chúng ta, một cái nhìn thoáng qua sẽ là đủ hay quá nhiều; nhưng một cái nhìn thoáng qua về Đấng Christ, một cái liếc mắt bằng một tư tưởng thoáng qua, chóng tàn, sẽ không đủ để có được nhiều sự hiểu biết, để khám phá đáng kể về Ngài. Tâm trí nên ở lại nơi Ngài, và nhìn xem Ngài kỹ càng; và để nó có thể ở lại đó, nó phải vui thích với cảnh tượng ấy, bằng không nó sẽ lúc đến lúc đi, rời đi nhanh như đến. Đừng để cảnh tượng nào thu hút, vui thích bằng cảnh tượng về Đấng Christ; thì tâm trí các bạn sẽ không ngần ngại ở lại nơi Ngài, như nó ở lại nơi điều nó muốn nghiên cứu, và nghiên cứu kỹ lưỡng. Hãy lao nhọc nghiên cứu Đấng Christ như vậy, đó là cách để biết Ngài đầy đủ hơn, kỹ lưỡng hơn.

Hãy nghiên cứu những sự tuyệt vời của thân vị Ngài, lợi ích vô hạn của các chức vụ Ngài. Những sự giàu có của sự khôn ngoan và hiểu biết nào được bày tỏ cho các bạn trong chức vụ tiên tri của Ngài, thậm chí mọi kho tàng của sự khôn ngoan và hiểu biết, Cô-lô-se 2:3; những sự giàu có của quyền năng và vinh hiển nào được dâng cho các bạn trong chức vụ vương giả của Ngài; sự an toàn và bảo vệ nào trong mọi hiểm nguy; quyền năng và sự trợ giúp nào trong mọi sự phục vụ; sự cung ứng và đầy đủ nào trong mọi nhu cầu; sự khích lệ và nâng đỡ nào trong mọi thử thách và đau khổ; những chiến thắng và khải hoàn nào, sau mọi cuộc xung đột với thế gian, với các quyền lực của bóng tối, với sức mạnh của sự bại hoại; sự bảo đảm nào mà chức vụ vương giả, vinh hiển này ban cho chúng ta, rằng trong tất cả những điều này chúng ta sẽ hơn cả những người chiến thắng!

Những sự giàu có của ân điển và lòng thương xót, của sự tha thứ và khoan dung, trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài; những sự giàu có của sự thánh khiết và vinh hiển mà Ngài đã mua chuộc bằng sự đau khổ của Ngài, và đang thắng thế vì chúng ta bằng sự cầu thay của Ngài; những gì chúng ta đạt được nhờ sự đau khổ của Ngài, những gì chúng ta được cứu chuộc khỏi nhờ sự chết của Ngài, những gì chúng ta có thể trông đợi từ sự xuất hiện của Ngài vì chúng ta bên hữu Đức Chúa Trời, và hằng sống ở đó để cầu thay cho chúng ta!

Hãy nhìn xem Đấng Christ khắp mọi nơi, như những người muốn thấy điều gì đó về mọi chiều kích của tình yêu Ngài, điều xuất hiện trong mọi chức vụ của Ngài, trong sự đảm nhận, trong sự thực hiện chúng: 'Bề cao,' v.v. Hãy để tâm trí các bạn ở lại đây, như những người có ý muốn biết những gì các bạn có thể biết về điều vượt quá sự hiểu biết; hãy nghiên cứu Đấng Christ, như những người có tâm trí và linh hồn của con người chủ yếu vì mục đích này, để chúng có thể được dùng vào Đấng Christ; các bạn nên đào bới điều này như đào kho báu giấu kín. Tâm trí đang đào bới trong khi nó đang nghiên cứu; các bạn càng nghiên cứu, các bạn càng đào sâu hơn, và các bạn càng đào sâu hơn, các bạn càng khám phá thêm về mỏ quặng vô cùng rộng lớn và quý giá này, những sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ.

(4.) Đừng tìm kiếm sự hiểu biết về Đấng Christ chỉ để biết, điều đó có thể là mục đích của một tâm trí tò mò hư không; nhưng hãy tìm kiếm để biết Ngài, hầu các bạn có thể hưởng Ngài nhiều hơn, hầu các bạn có thể sử dụng Ngài tốt hơn, hầu các bạn có thể đạt được nhiều lợi ích thiên thượng và thuộc linh hơn nhờ Ngài, Ma-thi-ơ 13:45, 46. Một thương gia đi đến các nước khác, mục đích của ông không phải là để ngắm nhìn các địa điểm, và những điều kỳ lạ của chúng; điều đó ông chỉ để ý một cách phụ thuộc; nhưng ý định của ông là gặp được những hàng hóa, nhờ đó ông có thể có lợi thế để gây dựng một cơ nghiệp. Ý định của các bạn cũng nên như vậy, một sự lao nhọc để có thêm sự quen biết với Đấng Christ, không chỉ để thấy và biết nhiều hơn người khác,—điều đó có thể được làm vì phô trương, hay vì tò mò,—nhưng để khám phá điều có thể khiến linh hồn các bạn giàu có đối với Đức Chúa Trời; hầu các bạn có thể nhận ra điều đó trong Ngài mà có thể khiến các bạn sẵn lòng bán hết mọi sự để sở hữu và hưởng Ngài, chịu mất mọi sự để được Đấng Christ. Hãy chen lấn để đến gần Ngài, như người đàn bà trong Phúc Âm, hầu các bạn có thể tìm được sự chữa lành, một năng lực tối cao đến từ Ngài; hãy lao nhọc để bước vào ánh sáng tỏ bày Ngài, hầu các bạn có thể ở dưới những ảnh hưởng của Ngài, những ảnh hưởng chữa lành, làm sống lại, củng cố, an ủi mà sức mạnh, sự sống, sự an ủi, và sự năng động của linh hồn các bạn tùy thuộc vào; hầu các bạn có thể nhận được từ Ngài nhiều sự sống thuộc linh hơn, cảm nhận, sức mạnh, sự tươi mới, chuyển động, và năng động hơn; hầu các bạn có thể dự phần nhiều hơn vào sự giàu có của Ngài, nếm trải nhiều hơn sự ngọt ngào của Ngài; hầu các bạn có thể tôn thờ, ngưỡng mộ Ngài nhiều hơn, và ở trong sự ngợi khen Ngài nhiều hơn; hầu các bạn có thể được thúc giục và được ban khả năng để tôn vinh Ngài nhiều hơn, và phục vụ Ngài tốt hơn, để làm và chịu đựng nhiều hơn vì Ngài; để khám phá Ngài như vậy, để biết quyền phép sự sống lại của Ngài, v.v., Phi-líp 3:10, để được khích lệ và được ban khả năng theo đuổi, câu 12, 13.

(5.) Đừng thỏa mãn với ánh sáng mà không có hơi nóng. Hãy để mỗi tia sáng của sự hiểu biết sinh ra một hơi nóng thuộc linh và thiên thượng nào đó, hãy để nó đốt cháy các bạn thành lòng nhiệt thành hơn vì Ngài, những khao khát mãnh liệt hơn theo Ngài, những ngọn lửa tình yêu hơn đối với Ngài, sự sốt sắng hơn của tâm thần trong việc tìm kiếm, theo đuổi Ngài. Nếu ánh sáng mà nhờ đó các bạn khám phá điều gì về Đấng Christ không đi kèm với hơi nóng thuộc linh, nó sẽ chứng tỏ chỉ là một ngọn lửa vô ích, sẽ sớm tắt ngấm, và kết thúc trong khói, trở thành hư không hay tệ hơn. Đừng thỏa mãn với sự hiểu biết nào về Đấng Christ, ngoại trừ sự hiểu biết khiến các bạn yêu mến Ngài, Nhã Ca 1:3. Những sự nhận thức mà họ có về Đấng Christ đã cho họ một sự nếm trải, một hương vị thơm ngon về Ngài, đến nỗi khiến họ yêu mến Ngài, đau ốm vì yêu. Hãy để nó nâng các bạn lên đến hơi nóng của sự quyết tâm như đã làm với Phi-e-rơ, Ma-thi-ơ 26:35. Hãy để nó khơi dậy trong các bạn những khao khát như nơi Đa-vít, Thi Thiên 63, nâng các bạn lên đến giá trị về Đấng Christ như người vợ đã có, Nhã Ca 5:5, 6, 10, 16. Nếu nó không sinh ra hơi nóng của tình cảm, nó sẽ không giống ánh sáng của mặt trời mọc, ánh sáng chiếu sáng càng ngày càng hơn, v.v., nhưng giống như một tia chớp, xuất hiện và biến mất trong chốc lát, và thường gây hại nhiều hơn lợi.

(6.) Hãy sống xứng với sự hiểu biết các bạn có; đó là cách để đạt được nhiều hơn. Hãy để ánh sáng chiếu sáng trong tâm trí các bạn cũng chiếu sáng trong đời sống các bạn. Đừng giam cầm lẽ thật; các bạn làm như vậy khi nó ở trong sự hiểu biết của các bạn, nhưng bị giam hãm ở đó đến nỗi ảnh hưởng của nó không chạm đến cách cư xử của các bạn. Điều này sẽ khiêu khích Chúa bỏ mặc các bạn trong bóng tối, đó là hậu quả của tội ác này nơi dân ngoại; đó là nguyên nhân của bóng tối và những sự lừa dối đó nơi những người theo Giáo hoàng, II Tê-sa-lô-ni-ca 2. Niềm vui thích mà họ có trong sự không công chính đã thắng thế chống lại niềm tin và sự hiểu biết về Đấng Christ và các lẽ thật của Ngài, và khiến nó trở nên không thực tế; đến nỗi dù họ biết đường lối của Ngài, họ cũng không bước đi trong đó; dù họ biết ý muốn của Đấng Christ, họ cũng không làm theo, vì vậy Ngài đã phó mặc họ để bị Sa-tan làm cho mù lòa. Nếu các bạn lạm dụng những sự tỏ bày về Đấng Christ như vậy, chúng sẽ hiếm khi, dè dặt được ban cho; Chúa sẽ không giao phó cho các bạn nhiều hơn, mà đúng hơn sẽ lấy đi những gì các bạn có. Nhưng ngược lại, có một lời hứa để cải thiện sự hiểu biết, Giăng 7:17. Nếu theo sự hiểu biết của các bạn, các bạn làm nhiều hơn cho Đấng Christ, các bạn sẽ biết nhiều hơn về Ngài. Nếu các bạn đi theo ánh sáng, ánh sáng sẽ đi theo các bạn, các bạn sẽ có nó dồi dào hơn; nhưng nếu các bạn không bước đi xứng với sự hiểu biết của mình, nếu các bạn mâu thuẫn với nó trong tâm trạng của tấm lòng mình, hay đường lối của đời sống mình, các bạn đang đi theo con đường không phải để nó được gia tăng, mà để có ít hơn, hay hoàn toàn không có. Nếu một người bạn cầm ánh sáng cho các bạn, mà các bạn không đi theo nó, điều đó sẽ không khiến người ấy thêm vào, hay làm nó sáng hơn, mà đúng hơn sẽ dập tắt nó. Nếu ánh sáng mà nhờ đó Đấng Christ tỏ bày chính Ngài cho các bạn không được dùng cho những mục đích mà nó được ban cho; nếu nó không dẫn các bạn một cách hiệu quả đến sự tuân phục Ngài đầy đủ hơn, đến sự phù hợp chính xác hơn với Ngài, đến những mức độ cao hơn của sự thánh khiết, sự từ bỏ chính mình, sự làm chết đi, sự khinh thường thế gian; thì đó là cách không phải để ánh sáng được gia tăng, mà đúng hơn bị dập tắt.

(7.) Hãy để sự khiêm nhường theo kịp sự hiểu biết, và tăng trưởng ngang bằng và tương xứng. Nếu sự hiểu biết làm các bạn kiêu ngạo, hãy coi chừng ánh sáng bị thổi tắt. Sự kiêu ngạo sẽ là kẻ đi kèm của sự hiểu biết, nhưng nó không bao giờ phát triển hay đi đến điều tốt nơi điều này không bị kiểm soát. Đó là một loại cỏ dại hút đi sự sống và sự ngọt ngào của sự hiểu biết; nó không chỉ là kẻ thù của nó trong bản chất và phẩm chất của chính nó, hút đi hơi ẩm đáng lẽ làm cho nó tăng trưởng, mà nó còn khiêu khích Chúa làm tàn lụi nó. Ngài chống cự kẻ kiêu ngạo, đánh đổ điều mà họ tự cao về, nhưng ban ân điển cho người khiêm nhường, truyền cảm hứng cho cả tâm trí và tấm lòng với nhiều ân điển hơn, ban cho cả sự thánh khiết nhiều hơn và sự hiểu biết nhiều hơn.

(8.) Hãy tận dụng chức vụ tiên tri của Đấng Christ. Vì Ngài là đấng tiên tri, Ngài có nhiệm vụ ban ánh sáng của sự hiểu biết về chính Ngài. Ngài đã đến dưới sự ràng buộc của chức vụ này vì mục đích này, để Ngài có thể dạy dỗ dân sự Ngài bằng lời Ngài và Đức Thánh Linh, và dẫn họ đến những sự nhận thức rõ ràng và hiệu quả về chính Ngài. Hãy để điều này khích lệ các bạn lao nhọc vì nó, tìm kiếm Ngài vì nó, tin cậy Ngài vì nó. Những nỗ lực thành công nhờ cầu nguyện, và cầu nguyện thắng thế nhờ đức tin.

II. Giáo lý. Những người đã đạt được sự hiểu biết tuyệt vời về Đấng Christ sẽ không tiếc mất mọi sự để được Đấng Christ.

Giải thích. Được Đấng Christ là gì? Mọi sự là gì? Mất hay chịu mất tất cả những điều này là gì?

Trước hết, được Đấng Christ là có quyền lợi trong Ngài, và dự phần vào Ngài.

1. Người nào được Đấng Christ là người có quyền lợi trong Ngài, có quyền đối với Ngài, được hiệp nhất với Ngài; người được nối kết với Đấng Christ, như chi thể với đầu, được kết hôn với Đấng Christ trong một giao ước đời đời; người có quyền lợi trong thân vị Ngài, các chức vụ Ngài, sự công chính Ngài, sự đau khổ Ngài, sự cầu thay Ngài, các sự quản trị Ngài, và điều là nguồn gốc của tất cả những điều này, tình yêu Ngài; người có quyền lợi trong tình cảm, tình yêu của Đấng Christ, các hành động và sự bày tỏ của nó,—người ấy đã được Đấng Christ.

2. Người nào dự phần vào Đấng Christ, các ích lợi của sự mua chuộc của Ngài, mọi phước lành thuộc linh và đời đời mà những ai có quyền lợi trong Ngài được ban phước; người nào nhận được các ân huệ và lợi ích của chức vụ Đấng Trung Bảo của Ngài, của các chức vụ Ngài, sự công chính Ngài, sự đau khổ Ngài, sự sống lại Ngài, v.v., để có sự thông công với Ngài trong tất cả những điều này, và sự truyền đạt mọi điều Ngài đã mua chuộc, và ban cho mọi người thuộc về Ngài, người ấy đã được Đấng Christ. Được sự tha thứ tội lỗi, quyền hưởng sự sống đời đời, sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, sự thánh khiết trong sự sống, quyền năng, thực hành, gia tăng, bền đỗ của nó, những lời hứa vô cùng lớn lao và quý giá, những đặc quyền cao cả và vinh hiển, những mối quan hệ ngọt ngào và đáng tôn trọng mà Phúc Âm dâng hiến, mọi điều tốt lành trong đời này, sự hiện diện của Đấng Christ trong mọi trạng thái, công việc, sự trợ giúp của Đấng Christ trong mọi sự phục vụ, sự chấp nhận qua Đấng Christ đối với mọi nỗ lực, những niềm vui và sự an ủi của Đức Thánh Linh, những sự nếm trước thiên đàng, và sự bảo đảm đầy đủ về sự sở hữu thực tế; dự phần vào Đấng Christ trong những phương diện này là được Ngài. Đây là điều mà Ngài, và mọi người biết Đấng Christ cùng với Ngài, sẵn sàng mất mọi sự vì. Và nếu giá trị và giá trị của Đấng Christ, và những lợi ích vô giá này nhờ Ngài, được cân nhắc đúng đắn, sẽ không có gì lạ khi những ai biết Ngài không tiếc chịu mất mọi sự để được Ngài.

Nhưng những 'mọi sự' này là gì? Sứ đồ trình bày cho chúng ta về chúng trong chương này, và ở những nơi khác trong các thư tín của ông. Bởi 'mọi' sự chúng ta có thể hiểu các đặc quyền của ông, các thành tựu của ông, các sự hưởng thụ của ông, sự công chính của ông nữa; hơn nữa, mọi tội lỗi nào.

1. Các đặc quyền của ông. Ông được sinh ra trong một chi phái và gia đình cao quý, là một trong những dòng dõi được phước, dòng dõi của Áp-ra-ham, đã được đóng ấn phước hạnh đó cho ông bằng phép cắt bì, và vì vậy bề ngoài ông ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, và được kể vào số dân sự Ngài. Điều này ông đã từng coi là một đặc quyền có lợi, có ích; nhưng sau khi ông đã đạt được sự hiểu biết về Đấng Christ, ông thấy rằng nếu không có Đấng Christ, điều này hoàn toàn không ích lợi gì cho ông, câu 7.

2. Các thành tựu của ông. Ông là người có tài năng thiên nhiên lớn, và ông đã nâng cao, cải thiện chúng bằng nghệ thuật và học vấn: ông ngồi dưới chân, tức là, là môn đồ của Ga-ma-li-ên, một thầy ra-bi lớn, một bậc thầy trong Y-sơ-ra-ên. Ông có thể đã nâng cao sự kính trọng của con người đối với mình bằng sự tuyệt vời của lời nói và sự khôn ngoan, nhưng ông đã hoàn toàn từ bỏ chính mình, và gạt bỏ những điều này, khi có nguy cơ làm lu mờ vinh hiển của Đấng Christ. Ông bằng lòng mất danh tiếng về chúng, I Cô-rinh-tô 2:1, 4. Tâm trí tương tự cũng ở trong những người đã đạt được, không phô trương các ân tứ của mình.

3. Các sự hưởng thụ của ông. Danh tiếng, sự an nhàn, sự sung túc, bạn bè, sự tự do, sự an toàn của ông, ông sẵn lòng mất tất cả vì Đấng Christ; ông bằng lòng bị coi như rác rưởi và cặn bã của thế gian, I Cô-rinh-tô 4:13. Sự an nhàn của ông; trong nhiều lao nhọc hơn, trong nhiều chuyến đi, trong sự mệt mỏi và đau đớn, trong những đêm thức trắng, II Cô-rinh-tô 11:23, 27. Sự sung túc và lợi ích của một cơ nghiệp tốt, câu 27, đói và khát, trong nhiều lần kiêng ăn, trong lạnh lẽo và trần truồng, ông đã chọn phục vụ Đấng Christ trong những thiếu thốn như vậy, hơn là hưởng một cơ nghiệp sung túc mà không có Ngài. Bạn bè của ông, những người này trở thành kẻ thù của ông vì Đấng Christ; do đó ông gặp nguy hiểm bởi đồng bào của mình. Thay vì những ân huệ, ông nhận những đòn roi, và điều đó thường xuyên, câu 24. Sự tự do của ông; trong tù nhiều lần hơn, xiềng xích và hoạn nạn, Công Vụ 20. Sự an toàn của ông; liều mạng sống của mình nhiều lần vì Đấng Christ, câu 25, 26. Những ai thực sự quen biết Đấng Christ cũng có tâm trí tương tự; thà mất bất cứ điều gì còn hơn lìa bỏ Đấng Christ.

4. Sự công chính của ông nữa. Sự chính xác của ông trong việc tuân giữ luật pháp bề ngoài, lòng nhiệt thành của ông trong đường lối của lương tâm và sự phán đoán của mình, mọi việc làm bề ngoài của ông, dù có vẻ ngoài hấp dẫn hay hợp lý đến đâu, ông cũng sẵn lòng mất, từ bỏ những điều này, về phương diện tin cậy. Ông biết, sau khi ông biết Đấng Christ, nếu ông đã nương cậy vào những điều này để được tha thứ, chấp nhận, cứu rỗi, thì đó đã là sự mất linh hồn của mình. Vì vậy, trong sự xem xét này, ông đã chịu mất chúng; ông sẵn lòng từ bỏ, khước từ chúng như là căn cứ cho sự tin cậy của mình.

5. Còn về các dục vọng của ông, tất cả mọi tội lỗi mà trước kia ông từng nghiện ngập, ông cho rằng lìa bỏ chúng chẳng phải là mất mát gì; chúng hầu như không được tính vào đây. Đó là điều không còn phải bàn cãi, chẳng những đối với ông, mà ngay cả đối với các giáo sư giả, rằng kẻ nào không chịu lìa bỏ mọi tội lỗi đã biết thì không thể được Đấng Christ, không thể có phần nơi Ngài, không thể nhận được ích lợi gì bởi Ngài.

Như vậy anh em thấy hiệu quả của sự hiểu biết tuyệt vời về Đấng Christ nơi sứ đồ. Bất cứ điều gì tội lỗi, ông đều dứt khoát loại bỏ; những điều không phân biệt thiện ác, ông hoặc đã thật sự chịu mất chúng vì Đấng Christ, hoặc đó là mục đích và quyết tâm trong tâm hồn ông phải làm như vậy, bất cứ khi nào lợi ích của Đấng Christ đòi hỏi. Còn những điều cần thiết, ông đã từ bỏ chúng về mặt tin cậy nơi chúng, đối với những mục đích mà chúng không đủ sức đáp ứng. Chúng là sự mất mát, chẳng có giá trị gì đối với ông về phương diện này. Nhưng để làm sáng tỏ điều này hơn nữa, đó là

Điều thứ ba cần được giải thích, ấy là, mất tất cả những điều này có nghĩa là gì? Để tránh hiểu lầm trong một vấn đề quan trọng đến thế, để không một lương tâm mềm yếu nào, là người đã hoàn toàn phó thác mình cho Đấng Christ, phải bối rối hay lo âu trước lẽ thật này, mà khi chỉ mới nêu ra thôi đã dường như là một lời nói khó nghe. Để không ai hiểu lầm, hãy lưu ý rằng chúng ta có thể nói là mất tất cả mọi sự để được Đấng Christ theo năm phương diện.

(1.) Về mặt loại bỏ hoàn toàn. Như vậy, đối với tội lỗi, mọi người muốn được Đấng Christ, mọi người thật sự biết Đấng Christ để được cứu, đều phải sẵn lòng mất đi và tự do lìa bỏ mọi tội lỗi đã biết. Cho đến khi tội lỗi bị loại bỏ hoàn toàn, Đấng Christ chẳng bao giờ được nhận. Trong Kinh Thánh không có một lời nào đem lại chút hy vọng nào cho bất cứ tội nhân nào muốn được Đấng Christ mà vẫn tiếp tục sống trong bất cứ tội lỗi đã biết nào. Anh em hoàn toàn mất Đấng Christ, và mọi ích lợi mà tội nhân có thể trông đợi từ Đấng Christ, nếu anh em không chịu lìa bỏ mọi dục vọng. Dù nó có vẻ sinh lợi, có vẻ thuận lợi đến đâu, anh em sẽ mất, anh em phải mất Đấng Christ vì nó, nếu anh em không chịu mất nó vì Đấng Christ.

(2.) Về mặt chịu mất mát một cách thuận phục. Điều này liên quan đến những sự hưởng thụ bên ngoài. Mọi người biết Đấng Christ như sứ đồ đã biết, đều sẽ lặng lẽ thuận phục, và bằng lòng bị tước mất sự an nhàn, danh tiếng, vinh dự, tài sản, sự an toàn, bạn bè, tự do, và cả mạng sống nữa, bất cứ khi nào Đấng Christ đòi hỏi chúng, bất cứ khi nào Đấng Christ yêu cầu điều đó nơi người ấy. Nhưng Đấng Christ đòi hỏi những điều này khi nào? Ấy là khi những điều này, hoặc bất cứ điều nào trong số đó, không thể được hưởng mà không phạm tội. Khi tình huống là như thế, rằng hoặc Đấng Christ phải bị chối bỏ, bị làm nhục, hoặc bị xúc phạm cách khác, hoặc anh em phải lìa bỏ những sự hưởng thụ ấy, thì kẻ thà xúc phạm Đấng Christ hơn là thuận phục lìa bỏ chúng cho thấy mình không thật sự biết Đấng Christ: Lu-ca 14:26, 27, 'Kẻ nào không ghét,' nghĩa là, 'Kẻ nào không yêu ta hơn những điều này,' như Ngài giải thích trong Ma-thi-ơ 10:37.

(3.) Về mặt tâm tình và mục đích trong lòng. Người thật sự biết Đấng Christ để được cứu, ngay cả khi đang hưởng những sự an ủi bên ngoài, cũng thành tâm có mục đích và quyết tâm lìa bỏ chúng bất cứ khi nào được kêu gọi làm như vậy, và về phương diện này có thể nói là người ấy đã mất chúng, vì trong lòng người ấy đã sẵn sàng làm điều đó bất cứ khi nào có dịp. Việc hưởng những sự an ủi bên ngoài và việc hưởng Đấng Christ không mâu thuẫn nhau; nhiều khi cả hai có thể được hưởng cùng lúc. Đấng Christ không phải lúc nào cũng đòi hỏi mọi người có phần nơi Ngài phải thật sự lìa bỏ những sự hưởng thụ trần gian của mình, nhưng Ngài luôn đòi hỏi một tấm lòng hoàn toàn quyết tâm lìa bỏ chúng, trong trường hợp chúng không thể được hưởng mà không làm nhục hay làm mất lòng Chúa của người ấy. Sứ đồ, ngay trong hoàn cảnh thấp kém nhất, vẫn luôn có một sự hưởng thụ bên ngoài nào đó, ít nhất là mạng sống của mình; vậy thì làm sao nói rằng ông đã chịu mất tất cả mọi sự? Ấy là vì quyết tâm trong tâm hồn ông là làm như vậy, bất cứ khi nào lợi ích của Đấng Christ kêu gọi; và mọi tâm hồn thật sự biết Đấng Christ cũng đều quyết tâm như thế.

(4.) Về mặt phán đoán và đánh giá; điều này liên quan đến tất cả. Đấng Christ quý giá đến nỗi trong sự đánh giá của ông, mọi sự hưởng thụ, tài năng, đặc quyền, việc làm của ông đều dường như là sự mất mát khi so sánh với Ngài. Chúng phô trương vẻ đẹp đẽ trong bóng tối trước khi Đấng Christ được biết đến, nhưng khi Ngài xuất hiện và chiếu sáng trong lòng, những điều ấy biến mất, tan thành hư không. Đối với những mục đích mà Đấng Christ được ban cho, những ích lợi nhận được bởi Đấng Christ, ông chẳng coi những điều ấy ra gì hơn một người coi thứ mà mình chắc chắn sẽ mất đi. Khi những điều ấy cạnh tranh với Đấng Christ (như các giáo sư giả đặt chúng ra), chúng thật sự sẽ chứng tỏ là sự mất mát của linh hồn, và vì vậy ông coi chúng là như thế. Nếu có người được đưa ra để lựa chọn giữa một đống phân hay một viên ngọc vô cùng quý giá, nếu có người đến khuyên anh ta chọn phân thay vì viên ngọc, Ồ không, anh ta sẽ nói, anh đưa cho tôi sự mất mát, viên ngọc đáng giá hơn cả một thế gian đầy phân. Sứ đồ cũng vậy, tất cả những điều ấy đều là phân trong sự đánh giá của ông; Đấng Christ là viên ngọc quý giá; chọn chúng trước Đấng Christ là chọn mất mát trước sự được, và đã làm một cuộc đổi chác thảm hại. Mọi tâm hồn như thế, v.v.

(5.) Về mặt tin cậy và tình cảm. Người ấy không nương cậy nơi tài năng, đặc quyền, sự công chính của mình, để được tha thứ, được chấp nhận, hay được cứu rỗi. Người ấy không còn tin cậy nơi những điều ấy, không còn lấy chúng làm căn cứ cho sự vui mừng của mình, như thể có thể đạt được điều gì bởi chúng, hơn là khi người ấy hoàn toàn không có chúng, hơn là khi người ấy đã mất chúng hẳn. Người ấy biết rằng, nếu mình nương dựa nơi những điều ấy, trông đợi được tha thứ bởi chúng, hay vì chúng, thì mình sẽ bị mất mát bởi đó, điều đó sẽ chứng tỏ là sự mất mát của sự tha thứ và sự cứu rỗi cho linh hồn mình. Người ấy đã mất chúng về mặt tin cậy nơi chúng, về mặt vui mừng nơi chúng, như thể nhờ đó mình có thể được cứu; sứ đồ cũng vậy, câu 3. Và mọi người biết Đấng Christ cũng vậy, sẽ không còn tin cậy để nhận được ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự sống bởi những điều ấy, hơn là tin cậy nơi điều mà nếu mình nương dựa vào thì chắc chắn sẽ bị mất mát bởi đó.

Như vậy anh em thấy họ chẳng coi việc chịu mất tất cả là điều gì lớn lao theo những phương diện nào.

Lý do 1. Vì họ biết rằng họ sẽ mất nhiều hơn bởi bất cứ một trong những điều này nếu giữ lại, không lìa bỏ, theo các phương diện đã nói trên, so với những gì họ có thể được bởi tất cả chúng cộng lại. Họ biết đây là cách để mất Đấng Christ, mất thiên đàng, mất linh hồn mình đời đời. Bất cứ một tội lỗi đã biết nào được dung túng và sống trong đó cũng đủ để mất thiên đàng, Ga-la-ti 3:10, và 5:21. Thật là lý do chính đáng để không coi việc lìa bỏ tội lỗi là điều lớn lao, v.v.

Bất cứ đặc quyền nào không lìa bỏ về mặt tin cậy, khi chúng ta trông đợi sự cứu rỗi bởi nó và vì nó, đều cắt đứt khỏi Đấng Christ, Ga-la-ti 5:2.

Bất cứ sự hưởng thụ nào không lìa bỏ, khi danh dự của Đấng Christ kêu gọi điều đó, đều loại trừ người hưởng thụ khỏi bất cứ ích lợi nào bởi Đấng Christ, Ma-thi-ơ 10:37–39. Thật vậy, chính sự công chính của anh em, sự tuân giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, việc thực hiện các bổn phận mà Chúa đòi hỏi, nếu không được lìa bỏ về mặt tin cậy để nhận được sự tha thứ và sự sống bởi nó và vì nó, đều khiến Đấng Christ trở nên vô hiệu đối với anh em; anh em mất Đấng Christ bởi đó, Ga-la-ti 5:4, nếu anh em coi nó là điều mà Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho anh em, là điều mà nhờ đó anh em có thể được xưng công chính, v.v. Thật là lý do lớn lao để chịu mất tất cả vì được Đấng Christ, vì việc giữ lại bất cứ một điều nào cũng sẽ là sự mất Đấng Christ.

Lý do 2. Họ biết rằng tất cả những điều này không thể có ích để nhận được bất cứ ích lợi cứu rỗi nào, và vì vậy thật là lý do chính đáng để lìa bỏ chúng, để họ có thể được Đấng Christ, là Đấng duy nhất mà bởi Ngài các ích lợi đi kèm với sự cứu rỗi mới nhận được. Nếu có thể tưởng tượng bất cứ điều nào trong số này là có ích để đạt được các phước lành cứu rỗi, thì đó phải là các đặc quyền của giao ước hoặc các việc làm tôn giáo; những điều còn lại hoàn toàn không có khả năng cho mục đích như vậy, nhưng cả hai điều này đều bị từ bỏ vì hoàn toàn vô ích cho mục đích này, Ga-la-ti 6:15, còn về sự công chính, xem Ga-la-ti 3:10, 11. Nếu không được xưng công chính, thì không được dự phần vào bất cứ ích lợi cứu rỗi nào cho sự cứu rỗi, và mọi phước lành đi kèm với sự cứu rỗi đều tùy thuộc vào sự xưng công chính.

Áp dụng I. Nhờ điều này anh em có thể biết mình đã đạt được sự hiểu biết tuyệt vời về Đấng Christ hay chưa. Những người thật sự biết Ngài sẽ coi mọi sự chỉ là phân so với Ngài, không thể không sẵn lòng chịu mất tất cả vì Ngài. Họ đã chịu mất tất cả những gì không tương hợp với việc hưởng Đấng Christ, họ đã từ bỏ tội lỗi của mình, và mọi sự tin cậy nơi sự công chính riêng của mình, nơi bất cứ đặc quyền hay việc làm nào, là những điều mà những người thật ra không quen biết Ngài vẫn nương dựa như một sự nâng đỡ đủ cho sự tha thứ và sự sống. Họ không nương cậy nơi bất cứ điều gì khác để được hạnh phúc hay hòa thuận với Đức Chúa Trời, và họ sẵn lòng chịu mất tất cả những gì mà họ có thể hưởng một cách hợp pháp trong trường hợp khác, khi điều đó không tương hợp với việc hưởng Đấng Christ. Họ sẽ coi việc lìa bỏ những sự hưởng thụ thân thiết nhất trong đời này chẳng phải là mất mát gì, khi việc giữ chúng lại sẽ chia cách họ và Đấng Christ, Ma-thi-ơ 13:46. Đấng Christ là viên ngọc quý giá này, một viên ngọc có giá trị không thể ước lượng, không thể hiểu thấu, vô hạn. Người đã tìm được Ngài, đã thật sự khám phá ra Ngài, và nhận thức đúng về giá trị của Ngài, sẽ bán tất cả, lìa bỏ tất cả, như một người sẽ lìa bỏ tất cả những đồng xu lẻ mình có để đổi lấy một mỏ vàng vô tận; hay như một người ăn xin sẽ lìa bỏ những mảnh giẻ rách và thân phận nghèo hèn của mình, để có được vương miện, và hưởng sự giàu có cùng vinh quang của một vương quốc.

Áp dụng II. Lời khuyên nhủ. Hãy tỏ ra rằng anh em biết Đấng Christ, bằng cách sẵn lòng chịu mất tất cả vì Ngài. Hãy dùng sự hiểu biết về Đấng Christ để khiến anh em sẵn sàng cho bổn phận lớn lao nhưng khó khăn này, để sẵn sàng và quyết tâm mất tất cả vì Đấng Christ, bất cứ khi nào Ngài kêu gọi anh em làm như vậy. Nếu anh em thật sự biết Đấng Christ, thì ngay cả trong những trường hợp có vẻ không thể chịu nổi và khó chấp nhận nhất cũng có đủ lý do để thúc giục anh em làm điều đó. Xin để tôi chỉ ra điều này trong một hai trường hợp cụ thể.

1. Về những sự hưởng thụ bên ngoài và tài sản trần gian của anh em. Bảo anh em rằng anh em phải sẵn sàng lìa bỏ những điều này, có vẻ là một lời nói khó nghe; đối với những người sống đầy đủ trong thế gian thì quả là như vậy; đối với người trong Phúc Âm cũng vậy, là người tự cho rằng mình đã tuân giữ mọi điều răn khác của Đức Chúa Trời, nhưng đã vấp ngã tại đây; khi bị thử thách tại đây, ông đã lìa bỏ Đấng Christ, buồn rầu bỏ đi, Ma-thi-ơ 19. Nhưng sứ đồ Phao-lô đã thật sự làm điều đó (như trong bản văn), và các sứ đồ còn lại cũng vậy, Ma-thi-ơ 19:27. Và không ai là môn đồ thật của Đấng Christ, không ai thật sự là Cơ Đốc nhân, trừ những người đã quyết tâm trước về điều đó, và thật sự làm điều đó khi bị thử thách, khi danh dự và lợi ích của Đấng Christ đòi hỏi, Lu-ca 14:33. Và những người thật sự biết Đấng Christ sẽ thấy không có lý do gì để chần chừ tại đây; vì Ngài đã bảo đảm với chúng ta rằng chịu mất tất cả vì Ngài thì hoàn toàn không phải là mất mát gì, dù sự mất mát có vẻ lớn lao và không thể chịu nổi đến đâu, nhưng thật ra đó là sự được lớn nhất, lợi ích giàu có nhất. Chúng ta không thể nào sử dụng những gì mình có trong thế gian một cách giàu có hơn, sinh lợi hơn, bằng cách mất tất cả vì Đấng Christ. Dù điều này có vẻ nghịch lý đến đâu, Đấng Christ đã bảo đảm với chúng ta như vậy, và nếu chúng ta không tin Ngài, thì chúng ta không biết Ngài, Ma-thi-ơ 19:29. Anh em cho rằng đó là cách sử dụng tốt những gì mình có, nếu anh em có thể được lời hai mươi hay năm mươi phần trăm, nhưng điều đó có là gì so với được lời gấp trăm lần! Anh em sẽ cho rằng đó là một sự trở lại giàu có của một chuyến buôn nếu nó tăng gấp đôi hay gấp ba; vậy thì tăng hơn bốn mươi lần là gì? Có thương gia nào lại không liều tất cả những gì mình có, thậm chí lại không ném hàng hóa của mình xuống biển, khi được bảo đảm (bảo đảm tốt như điều mình có thể mong muốn), rằng cứ mỗi đồng bảng mình mất như vậy thì chắc chắn sẽ được lời gấp trăm lần? Ấy thế mà chính Đấng Christ bảo đảm với anh em không ít lợi ích hơn bởi bất cứ điều gì anh em mất vì Ngài, và anh em còn có thể mong muốn sự bảo đảm tốt hơn, hay trông đợi lợi ích lớn hơn sao? Nếu anh em cho rằng lợi ích này chưa đủ, nếu anh em mong muốn nhiều hơn, Ngài bảo đảm với anh em nhiều hơn, trong đời sau là sự sống đời đời; gấp trăm lần ở đây trong đời hiện tại, và ngoài ra, sự sống đời đời trong đời sau, Mác 10:29, 30. Giờ đây sự sống đời đời trong vương quốc vinh hiển không chỉ gấp trăm lần, mà còn gấp mười nghìn lần, gấp mười triệu lần, không thể nói hết, không thể tưởng tượng nổi, vượt quá mọi tính toán so với tất cả những gì anh em có thể mất vì Đấng Christ. Và anh em có coi việc mất một đồng bảng khi được bảo đảm sẽ được nhiều triệu là điều lớn lao không? Anh em sẽ không được ít hơn bởi việc chịu mất tất cả vì Đấng Christ, so với việc bởi sự mất một đồng xu lẻ mà được mười triệu; lợi ích sẽ lớn hơn, lớn hơn rất nhiều, vượt quá mọi tỷ lệ.

Phải, nhưng có sự bảo đảm nào cho điều này không? Quả thật đó là một chuyến buôn sinh lợi, vượt quá mọi chuyến buôn trên thế gian, nếu nó được bảo hiểm đầy đủ. Ấy thế mà anh em có sự bảo đảm tốt nhất mà cả trái đất, phải, hay cả thiên đàng cũng có thể ban cho. Chính Đấng Christ đã cam kết điều đó, Ngài là Đức Chúa Trời quyền năng, là Đấng Chứng trung tín và chân thật, là Đấng có mọi quyền năng trên trời và dưới đất để thực hiện điều đó; và trời đất sẽ qua đi, còn hơn là một nét chữ trong lời Ngài sẽ thất bại và không được ứng nghiệm. Anh em sẽ sớm thấy các tầng trời sụp đổ, và cả trái đất chìm xuống, hơn là thấy sự thất bại nhỏ nhất trong việc thực hiện lời Ngài.

Và điều này đã như vậy, thì chắc chắn nếu Đấng Christ được biết đến, nếu Ngài được tin cậy, nếu có đức tin về điều này, thì việc chịu mất tất cả vì Đấng Christ sẽ chẳng những không bị coi là một sự mất mát không thể chịu nổi, mà còn được xem là cuộc đổi chác giàu có và sinh lợi nhất mà chúng ta có thể thực hiện cho chính mình trong đời này. Nó sẽ chẳng những không bị sợ hãi và tránh né bằng những điều kiện không xứng đáng, mà còn được đón nhận và ôm lấy như điều đáng khao khát một cách giàu có.

2. Sự công chính cá nhân của chúng ta, dù tốt nhất, sự thánh khiết trong lòng và đời sống, điều này phải được lìa bỏ trong một phương diện nào đó, và chỉ trong một phương diện nào đó mà thôi. Nói hay nghĩ đến việc chịu mất tất cả một cách tuyệt đối, là điều không thể chịu nổi. Một sự công chính cá nhân tự nó có vị trí vượt trội tuyệt vời, và tuyệt đối cần thiết; không có nó chúng ta không thể đủ điều kiện cho vinh hiển, chúng ta không thể hữu ích trên đất, chúng ta không bao giờ có thể đến thiên đàng; không có nó chúng ta không thể tôn vinh Đấng Christ ở đây, cũng không bao giờ thấy mặt Ngài trong đời sau, Hê-bơ-rơ 12. Về những phương diện này chúng ta không được nghĩ đến việc chịu mất nó, chúng ta không được mất nó để đổi lấy cả thế gian, chúng ta mất thiên đàng và linh hồn mình nếu chúng ta chịu mất nó.

Nhưng về điểm xưng công chính chúng ta phải lìa bỏ nó, nghĩa là, chúng ta không được nương cậy nơi sự công chính cá nhân của mình như một sự công chính xưng công chính. Lìa bỏ nó đến mức đó sẽ không phải là mất mát, vì lìa bỏ bất cứ điều gì đến mức nó không hữu ích thì không phải là mất mát, dù nó có tuyệt vời đến đâu về mặt khác. Giờ đây sự công chính cá nhân của chúng ta không hữu ích để xưng công chính cho chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời trước sự cáo buộc của luật việc làm; lìa bỏ nó tại đây, mất nó như vậy, là không mất gì ngoài một quan niệm sai lầm, một quan niệm cho rằng nó là điều mà nó không phải, và có thể làm cho chúng ta điều mà nó không bao giờ có thể làm.

Không một người nào trên đất từng có trong chính mình một sự công chính xưng công chính. Thật vậy, nếu tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã tiếp tục ở trong trạng thái nguyên thủy, không có tội lỗi, thì sự công chính của họ đã xưng công chính cho họ; nhưng từ khi họ sa ngã, tội lỗi bước vào thế gian, và lan tràn khắp thế gian, không một người nào từng có trong chính mình một sự công chính xưng công chính, ngoại trừ con người là Chúa Giê-xu Christ; không một sự công chính cá nhân nào khác có thể đáp ứng các đòi hỏi của luật pháp trong sự tuân thủ đầy đủ, trọn vẹn, không tì vết; không sự nào có thể thỏa mãn cho các vi phạm của luật pháp, không sự nào có thể ban cho một quyền hưởng sự sống đời đời. Điều này tôi gọi là một sự công chính xưng công chính. Sự công chính cá nhân tốt nhất của thánh đồ lỗi lạc nhất trên đất cũng không phải là điều như vậy, nó không thể xưng công chính cho người ấy hơn phân có thể nuôi sống người ấy; dù nó có tuyệt vời đến đâu cho các mục đích khác, nó cũng không đủ, không hữu ích, cho điều này, tại đây nó khiến chúng ta bị thiếu hụt. Vì lý do này sứ đồ đã chịu mất sự công chính riêng của mình; nếu ông phải ra trước mặt Đức Chúa Trời, để được xưng công chính hay bị kết án, ông sẽ bị thấy là không có sự công chính riêng của mình, ông không dám nương cậy nơi điều đó. Ở nơi khác, I Cô-rinh-tô 4:4, và những chỗ khác, Thi Thiên 143:2, họ tránh xét đến sự công chính riêng của mình trong việc hiểu biết này, vì biết rằng vì lý do đó họ không thể được xưng công chính, các hậu quả tội lỗi của nó sẽ khiến họ bị kết án nhiều hơn.

Nhưng nếu chúng ta không nương cậy nơi sự công chính riêng của mình để được xưng công chính, thì còn có sự công chính nào để nương cậy? Chúng ta sẽ thiếu một sự công chính xưng công chính. Người theo Giáo hoàng cũng vậy, người Socinian và những người theo họ, cũng quyết định như vậy. Nhưng sứ đồ lại nghĩ khác, ông biết tìm ở đâu một sự công chính đầy đủ cho mục đích này: 'Không có sự công chính riêng của mình;' nếu ông có thể được thấy ở trong Đấng Christ, ngay trong Đấng là 'Đức Giê-hô-va sự công chính của chúng ta,' trong Đấng là 'được Đức Chúa Trời làm nên sự khôn ngoan và sự công chính,' v.v., là Đấng 'là sự cuối cùng của luật pháp để được công chính,' 'là Đấng đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta,' v.v. Đây là một sự công chính vượt xa bất cứ sự công chính cá nhân nào mà tội nhân có thể có được; phải, và cả sự công chính vốn đã có thể xưng công chính cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta nếu họ đã không phạm tội, vì đó là sự công chính của Đức Chúa Trời, sự công chính của đức tin, một sự công chính đời đời. Nó tốt hơn, tuyệt vời hơn, sự công chính trong trạng thái vô tội, nếu nó đã được hoàn thiện, về mặt chủ thể, vì nó là 'sự công chính của Đức Chúa Trời,' như được gọi trong câu 9, chứ không chỉ của con người. 2. Về mặt dễ dàng đạt được, nó có thể đạt được bởi đức tin, và vì vậy được mô tả như thế, câu 9. Đức tin khiến những người không thể tự mình thỏa mãn cho sự bất tuân trong quá khứ, cũng không thể tuân giữ luật pháp một cách trọn vẹn cho thời gian tới, được dự phần vào nó. 3. Về mặt bền vững, nó là đời đời: Đa-ni-ên 9:24, 'Sự công chính của đời đời' (theo tiếng Hê-bơ-rơ). Sự công chính của A-đam, nếu đã tiếp tục một nghìn năm, cũng có thể đã bị mất bởi tội lỗi; nhưng sự công chính này chấm dứt tội lỗi, và vì vậy khiến trạng thái được xưng công chính trở nên vô tận. Những người thật sự tin điều này, không cần phải coi việc chịu mất tất cả, để có thể được Đấng Christ và được dự phần vào sự công chính của Ngài, là điều lớn lao, miễn là họ có thể được thấy ở trong Ngài, không có, v.v.

SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH NHỜ SỰ CÔNG CHÍNH CỦA ĐẤNG CHRIST

Và được thấy ở trong Ngài, không có sự công chính riêng của mình, là sự công chính bởi luật pháp, nhưng có sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, là sự công chính bởi Đức Chúa Trời bởi đức tin.—Phi-líp 3:9.

Anh em đã nghe, câu 8, về hiệu quả kỳ diệu của sự hiểu biết tuyệt vời về Đấng Christ: 'Vì Ngài tôi đã chịu mất.'

Tại đây anh em thấy mục đích vì sao ông sẵn lòng mất tất cả, 'để được thấy ở trong Ngài.' Sứ đồ chẳng quan tâm dù mình bị thấy là không có mọi điều khác, miễn là mình có thể được thấy ở trong Đấng Christ. Do đó

Nhận xét. Những người có Đấng Christ khao khát trên hết mọi sự được thấy ở trong Ngài; sẵn lòng làm, chịu đựng, thiếu thốn, từ bỏ bất cứ điều gì, mọi điều; chẳng quan tâm mình bị thấy trong hoàn cảnh nào, thấp hèn, nghèo khó, bị khinh rẻ, bị hoạn nạn đến đâu, miễn là mình có thể được thấy ở trong Đấng Christ.

Không có gì cần giải thích ngoài cụm từ này, được thấy ở trong Đấng Christ là gì.

Giờ đây, điều này bao gồm ba điều:

Thứ nhất, Sự thân mật thuộc linh về mặt hiệp nhất. Một tội nhân không thể được thấy ở trong Đấng Christ cho đến khi người ấy ở trong Ngài. Sự hiệp nhất nhất thiết phải được giả định trước, một sự hiệp nhất như Đức Thánh Linh diễn tả bằng sự hiệp nhất của đầu và các chi thể, Ê-phê-sô 1:22, 23; bằng sự hiệp nhất của gốc và cành. Do đó Đấng Christ thường được gọi là gốc, Ê-sai 11:10, Khải Huyền 22:16; bằng sự hiệp nhất của cây nho và cành, Giăng 15:1. Như các cành ở trong cây nho, và nhờ đó nhận được nhựa sống, sức mạnh, sự tăng trưởng, kết quả, thì tín hữu cũng ở trong Đấng Christ như vậy; và sự hiệp nhất thật thân mật, có một sự nên một giữa họ đến nỗi cả hai có cùng một tên; họ ở trong Ngài đến nỗi họ là Ngài, được gọi là Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 12:12. Giờ đây, chính điều này là điều đáng khao khát trên hết, được ở trong Đấng Christ, hiệp nhất với Ngài, được coi như một trong các chi thể của Ngài, như được tháp vào trong Ngài.

Thứ hai, Sự kể là công chính về mặt tư pháp trong việc đại diện. Đấng Christ là một nhân vật công cộng như A-đam đã từng, đại diện cho những người thuộc về Ngài như A-đam đã từng, và những gì Ngài làm hay chịu thay cho họ thì Chúa chấp nhận như thể chính họ đã làm hay chịu điều đó. Sự chấp nhận này tôi gọi là sự kể là công chính về mặt tư pháp, và tôi cho rằng đây là ý nghĩa chính của cách diễn đạt này. Khi ấy chúng ta được nói là được thấy ở trong Đấng Christ, khi Chúa kể, chấp nhận những gì Đấng Christ đã thực hiện cho những người được Ngài tuyển chọn theo cách thỏa mãn, như thể chính họ đã thực hiện điều đó. Hãy ghi nhớ khái niệm này cho kỹ; vì mầu nhiệm lớn nhất, ngọt ngào nhất của Phúc Âm không thể được hiểu nếu không có nó.

Đấng Christ, theo sự chỉ định của Đức Chúa Cha, là Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài; Ngài thực hiện vicariam presentiam agere, những người mà Ngài đại diện được coi như hiện diện trong Ngài, và những gì Ngài làm được xem như thể chính họ đã làm điều đó.

Theo nghĩa này sứ đồ khao khát được thấy ở trong Ngài, để Đấng Christ có thể được coi là Đấng Bảo Lãnh của ông, và những gì Ngài đã thực hiện có thể được coi là đã đảm nhận thay cho ông, vì lợi ích của ông, và vì vậy được ghi vào tài khoản của ông. Kinh Thánh đưa ra cho chúng ta khái niệm này trong nhiều cách diễn đạt khác nhau, đặc biệt, để chỉ nêu ra không nhiều hơn, khi Đấng Christ được gọi là Đấng Bảo Lãnh, là sinh tế, Hê-bơ-rơ 7:22; khi Đấng Bảo Lãnh trả nợ, người vỡ nợ được tha, như thể chính mình đã trả nợ. Mọi tội nhân từ khi sa ngã đều mang một nghĩa vụ kép:

Người ấy nợ Chúa cả sự vâng lời trọn vẹn, và, bởi lỗi lầm của mình, hình phạt đáng phải chịu vì sự bất tuân.

Sự công chính sẽ không cho phép bất cứ người nào bước vào thiên đàng cho đến khi món nợ này được trả; thật vậy, nếu không trả được, Chúa trong sự công chính buộc phải ném mọi tội nhân xuống địa ngục, tại đó trả đến đồng xu cuối cùng.

Con người đã hoàn toàn tự làm cho mình không còn khả năng trả một trong hai điều này; người ấy không thể vâng lời một cách trọn vẹn, cũng không thể thỏa mãn cho sự bất tuân nhỏ nhất, và do đó mọi con cháu của A-đam đều trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời, và phải chịu cơn thịnh nộ đời đời, mà không có chút hy vọng phục hồi nào từ và bởi chính mình; không còn hy vọng trả nợ hay thoát khỏi hình phạt hơn là một người ăn xin trả được một trăm nghìn ta-lâng.

Đây là tình trạng khốn khổ của mọi tội nhân theo bản tính.

Nhưng giờ đây Chúa, bởi tình yêu vô hạn đối với những kẻ được Ngài tuyển chọn, chấp nhận Đấng Christ, là Đấng tự nguyện dâng mình làm Đấng Bảo Lãnh của họ, và trả thay cho họ điều mà họ không bao giờ có thể tự trả; và điều này Ngài đã làm bằng cách thực hiện sự vâng lời trọn vẹn, là món nợ chính, và chịu chết cùng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, là hình phạt. Giờ đây việc Đấng Bảo Lãnh trả nợ này được chấp nhận cho những người tin, họ được tha như thể chính mình đã trả nợ. Và đây là điều sứ đồ khao khát, để ông có thể được thấy ở trong Đấng Christ như Đấng Bảo Lãnh của mình, để Chúa nhìn ông ở trong Đấng Christ đang thỏa mãn thay cho ông, và tha cho ông nhờ việc Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh đã trả nợ. Được tha như vậy vì Đấng Christ là được thấy ở trong Ngài.

Như vậy Đấng Christ là một sinh tế, Hê-bơ-rơ 9:26, Ê-phê-sô 5:2, Ê-sai 53.

Giờ đây sinh tế được dâng thay cho người đem nó đến; có sự actio vicaria, cái chết của sinh tế thay cho cái chết của người đem nó đến, đến nỗi nó được xem như thể chính tội nhân đã chịu khổ trong sinh tế.

Như vậy, những người mà Đấng Christ đã dâng mình thay cho họ được coi như thể họ đã chịu khổ trong Ngài, và theo nghĩa này chúng ta nên khao khát được thấy ở trong Đấng Christ như trong sinh tế của mình, như trong Đấng Bảo Lãnh của mình.

Thứ ba, Hiệu quả thật sự về mặt dự phần: khi nhờ việc ở trong Đấng Christ mà một tín hữu được bảo đảm khỏi điều mình sợ hãi, và nhận được điều mình thiếu thốn nhất; khi người ấy có trong Đấng Christ sự chấp nhận để được sống, và bởi Đấng Christ được giải thoát khỏi sự rủa sả và lời đe dọa của luật pháp; khi người ấy nhận được các phước lành, như Gia-cốp nhờ ở trong áo của anh mình, và thoát khỏi sự báo thù, như kẻ sát nhân nhờ ở trong thành ẩn náu; những điều này là hình bóng, và chỉ ra một cách rất có ý nghĩa cho chúng ta được thấy ở trong Đấng Christ là gì.

Được thấy ở trong Ngài là được bao phủ bằng sự công chính của Ngài, được trình bày theo khái niệm về một chiếc áo, Ê-sai 61:10, Khải Huyền 19:8. Mọi tội nhân đều đầy dẫy sự ô uế và xấu xa, con mắt thánh khiết của Đức Chúa Trời không thể nhìn người ấy mà không ghê tởm, cũng không cho phép bất cứ vật ô uế nào vào trước mặt Ngài. Nếu người ấy tìm một sự che phủ bằng sự công chính riêng của mình, điều đó chẳng giúp ích gì, nó chỉ như một tấm giẻ ô uế, nó càng làm tăng thêm sự ô uế của người ấy thay vì che giấu nó.

Vậy thì một tội nhân khốn khổ sẽ đứng trước mặt một Đức Chúa Trời thánh khiết như thế nào? Ấy là, Chúa đã dự liệu; khi tội nhân trở về như đứa con hoang đàng, người Cha bảo đem ra chiếc áo tốt nhất, Ngài bao phủ, Ngài trang điểm cho người ấy bằng chiếc áo này; Ngài xử lý với một tội nhân ăn năn trở về, như với Giô-suê, Xa-cha-ri 3:3, 4. Một tín hữu mặc lấy Đấng Christ, Ga-la-ti 3:27, Rô-ma 13:14, Khải Huyền 12:1. Đây là áo choàng của người ấy, là y phục của người ấy, và khi người ấy được thấy ở trong đó, thì người ấy được thấy ở trong Đấng Christ; con người của người ấy, các công việc của người ấy được chấp nhận, con đường lên thiên đàng được mở ra cho người ấy, Đức Chúa Cha vui thích nơi người ấy, và ban phước cho người ấy bằng các phước lành thuộc linh, đời đời. Vì vậy được thấy ở trong Đấng Christ là được thấy ở trong sự công chính của Ngài, và điều đó sứ đồ tự giải thích, 'Không có,' v.v.

Rồi về sự bảo đảm khỏi điều ác: được thấy ở trong Đấng Christ giống như kẻ sát nhân được thấy ở trong thành ẩn náu. Người đã giết chết người lân cận của mình một cách vô tình phải chạy trốn đến thành ẩn náu; nếu kẻ truy đuổi bắt kịp người ấy trước khi người ấy vào trong thành, kẻ ấy có quyền giết người ấy mà không thương xót; nếu kẻ ấy thấy người ấy ở trong thành ẩn náu, kẻ ấy không được đụng đến người ấy. Cũng vậy tại đây, mọi tội nhân ở ngoài Đấng Christ đều phải chịu đòn roi của sự công chính báo thù, nhưng khi người ấy được thấy ở trong Đấng Christ thì người ấy được an toàn, sự công chính khi ấy sẽ không đụng đến người ấy. Được thấy ở trong Đấng Christ là được thấy như ở trong thành ẩn náu.

Áp dụng. Lời khuyên nhủ. Ôi ước gì nhờ điều này anh em làm cho rõ ràng rằng anh em có Đấng Christ, bằng cách khao khát trên hết mọi sự được thấy ở trong Ngài! Ôi ước gì cùng một tâm trí như ở trong sứ đồ cũng xuất hiện nơi anh em, để anh em khao khát điều đó trên hết, và khao khát đến nỗi coi mọi sự là phân!

Và quả thật, dù anh em có coi chúng như vậy hay không, chúng cũng sẽ chứng tỏ là như vậy. Mọi đặc quyền, việc làm bên ngoài, sự hưởng thụ trần gian của anh em, chúng sẽ chẳng giúp ích gì cho anh em hơn phân, chúng sẽ chẳng khiến anh em được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn phân uế, trừ khi anh em được thấy ở trong Đấng Christ.

Để tôi có thể nhấn mạnh thêm đôi chút lời khuyên nhủ này, xin hãy xem xét,—

Trừ khi anh em được thấy ở trong Đấng Christ thì anh em bị hư mất; con người anh em, các công việc, hạnh phúc của anh em, và hy vọng về hạnh phúc ấy, tất cả đều bị hư mất, trừ khi anh em được thấy ở trong Ngài.

1. Con người anh em: thật không thể có chuyện bất cứ người nào trên thế gian thoát khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, ở ngoài Đấng Christ, cũng như không thể có chuyện bất cứ người nào trong thế gian cũ thoát khỏi chết đuối, khi cơn lụt đến và thấy người ấy không ở trong tàu; một số sinh vật đang chết đuối ấy có thể cố trèo lên một ngọn núi hay cây nào đó và bảo toàn mình một lúc trong khi nước còn thấp, nhưng tất cả đều sớm bị cuốn đi, những ai không được thấy ở trong tàu. Cũng vậy tại đây, có một trận lụt thịnh nộ đang đến trên thế gian của những kẻ không tin và những tội nhân ngoan cố, và dù một số người có thể nghĩ mình thoát được bằng cách chạy trốn đến các bổn phận bên ngoài, và nương cậy nơi các đặc quyền và sự hưởng thụ của mình, nhưng những điều ấy chỉ là nơi ẩn náu dối trá, không có sự thoát khỏi nào cho bất cứ ai ngoài những người được thấy ở trong Đấng Christ, trận lụt thịnh nộ sẽ cuốn đi mọi tội nhân sớm hay muộn mà không được thấy ở trong Đấng Christ.

2. Các công việc của anh em cũng đều bị hư mất: bất cứ điều gì anh em làm theo cách tôn giáo, hay theo cách từ thiện, trừ khi anh em được thấy ở trong Đấng Christ khi làm điều đó, thì đều bị hư mất, nó sẽ không bao giờ được chấp nhận. Dù anh em làm gì, cũng không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nếu Ngài thấy anh em không ở trong Đấng Christ, là Đấng duy nhất mà trong Ngài dân Ngài được làm cho đẹp lòng: 'Không có đức tin thì không thể nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời,' Hê-bơ-rơ 11:6. Vì sao? Vì chính đức tin đem một người vào trong Đấng Christ, đức tin ấy thanh tẩy lòng và đời sống, đức tin ấy chạy đến với Đấng Christ ra khỏi những biển sâu của tội lỗi và thịnh nộ, đức tin ấy sẽ nhận lấy Đấng Christ theo các điều kiện riêng của Ngài.

3. Hạnh phúc của anh em, và hy vọng về hạnh phúc ấy, cũng bị hư mất: 'Không có danh nào dưới trời,' v.v. Chúa ban phước cho dân Ngài bằng các phước lành thuộc linh ở các nơi trên trời; nhưng bằng cách nào? Chỉ ở trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 1. Không có sự hưởng hạnh phúc, không có hy vọng về hạnh phúc, ngoại trừ cho những người được thấy ở trong Đấng Christ: 'Đấng Christ ở trong anh em là hy vọng về vinh hiển,' Cô-lô-se 1. Không có Đấng Christ, không có hy vọng trong thế gian. Những người không neo đậu trong bức màn, sẽ thấy linh hồn và hy vọng của mình cùng bị đắm. Dù anh em bị thấy trong hoàn cảnh nào, nếu bị thấy mà không có Đấng Christ, anh em đều khốn khổ. Dù anh em được thấy trong sức khỏe, trong sự đầy đủ, trong sự thịnh vượng; thậm chí, dù anh em được thấy ở trên ngai vàng, nếu anh em không được thấy ở trong Đấng Christ, thì không có hy vọng về hạnh phúc, chúng chẳng đem lại sự an nghỉ nào.

Nhưng chúng ta sẽ làm theo đường lối nào để được thấy ở trong Đấng Christ?

1. Nếu anh em muốn được thấy ở trong Đấng Christ, anh em không được bị thấy ở trong tội lỗi của mình. Anh em không được bị thấy là yêu mến bất cứ tội lỗi nào, anh em không được cho phép mình thực hành bất cứ tội lỗi nào; anh em phải ghét nó, anh em phải lìa bỏ nó, nếu không thì không thể đến được với Đấng Christ, không thể được thấy ở trong Ngài; những điều này hoàn toàn không tương hợp, như ánh sáng và bóng tối; anh em không thể được thấy ở trong cả hai cùng một lúc. 'Có sự thông đồng nào,' v.v., II Cô-rinh-tô 6. Những áo bẩn thỉu của Giô-suê trước hết phải được lấy khỏi người, trước khi người có thể được mặc áo mới. Lót không thể nào ở trong Xoa cho đến khi ông rời khỏi Sô-đôm. Kẻ sát nhân, nếu muốn ở lại nơi có tội, nơi mình đã làm đổ máu, thì không bao giờ có thể được thấy ở trong thành ẩn náu. Việc anh em được thấy ở trên thiên đàng trong khi anh em ở trong địa ngục cũng không thể nào như việc anh em được thấy ở trong Đấng Christ trong khi anh em còn tiếp tục sống trong tội lỗi. Nếu bất cứ tội lỗi nào trở nên thân thiết với anh em bởi sự vui thú, lợi lộc, thói quen, hay lợi ích, đến nỗi anh em không chịu lìa bỏ nó, thì anh em do đó từ bỏ Đấng Christ, và không bao giờ có thể trông đợi được thấy ở trong Ngài, hay gần Ngài, trừ khi chỉ ở bên tay trái của Ngài. Họ chỉ tự lừa dối mình, nếu có bất cứ lẽ thật nào trong Đấng Christ, là những người hy vọng được thấy ở trong Đấng Christ, mà vẫn sẽ bị thấy ở trong tình yêu và đường lối của tội lỗi. Thật là một sự sỉ nhục đối với Đấng Christ, khi bất cứ ai xưng danh Ngài mà không chịu lìa bỏ sự gian ác; và những người như vậy có thể hy vọng được thấy ở trong Ngài sao? I Giăng 1:6.

2. Anh em không được tin cậy nơi sự công chính riêng của mình. Sứ đồ kết hợp cả hai điều này trong giáo lý và thực hành của ông, câu 9. Nếu anh em muốn được thấy ở trong Đấng Christ, anh em phải gạt bỏ mọi quan niệm về bất cứ sự đầy đủ nào trong sự công chính riêng của mình để xưng công chính hay cứu mình; những quan niệm dẫn anh em đến điều này sẽ kéo anh em ra khỏi Đấng Christ. Chính những quan niệm như vậy đã ngăn cách người Pha-ri-si khỏi Đấng Christ, và khiến họ khó được thấy ở trong Đấng Christ hơn những người thâu thuế; và chống lại điều này mà ẩn dụ ấy được hướng đến, Lu-ca 18:9. Điều này đã cắt đứt người Giu-đa khỏi Đấng Christ và sự công chính của Ngài: Rô-ma 10:4, 'Trong Chúa chúng ta có sự công chính, trong Chúa mọi dòng dõi của Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính,' Ê-sai 45:24, 25. Nhưng sự tự tin này sẽ khiến người ta nói, 'Chúng ta là chúa,' Giê-rê-mi 2:31. Điều này khiến Đấng Christ trở nên vô hiệu, khiến họ không được thấy ở trong Ngài, hay nhận được bất cứ lợi ích nào bởi Ngài, Ga-la-ti 5:4. Sự trông đợi được xưng công chính bởi sự phù hợp với, hay tuân giữ luật pháp, có xu hướng hủy bỏ và xóa bỏ Đấng Christ; những người như vậy đã sa khỏi giáo lý về ân điển, là giáo lý dạy rằng chúng ta được xưng công chính một cách nhưng không bởi một sự công chính khác, Rô-ma 3. Điều này khiến sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích và không cần thiết, Ga-la-ti 2:21. Đấng Christ đã vâng lời cho đến chết, để chúng ta có thể có sự công chính trong Ngài mà xưng công chính cho chúng ta. Nếu chúng ta có thể có một sự công chính như vậy bởi sự tuân giữ luật pháp của mình, thì Ngài đã chết vô ích và không có mục đích gì, chúng ta cũng có thể tốt đẹp mà không có Ngài.

3. Hãy mặc lấy Đấng Christ. Người muốn được thấy ở trong Ngài, phải mặc lấy Ngài, Rô-ma 13:14. Hãy cầu xin Chúa gieo đức tin vào tâm hồn anh em, vì chỉ bởi đức tin này mà Đấng Christ được mặc lấy. Đây là việc đến với Ngài như đến với một thành ẩn náu, Giăng 6.

4. Hãy bước đi trong Đấng Christ, I Giăng 2:6. Chỉ những người bước đi trong các bước chân và đường lối của Đấng Christ mới được thấy ở trong Đấng Christ; những đường lối thánh khiết, khiêm nhường, từ bỏ mình, nhu mì, khinh rẻ thế gian, siêng năng vì Đức Chúa Trời, là những đường lối mà Ngài đã bước đi, Ê-phê-sô 2:10; vì những điều ấy không phải là nguyên nhân cũng không phải là điều kiện của sự xưng công chính, dù là lúc bắt đầu hay lúc tiếp tục, nhưng chúng là những người bạn đồng hành không thể tách rời hay những kết quả của đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính lúc đầu, và nhờ đó sự xưng công chính của chúng ta được tiếp tục.

'Không có sự công chính riêng của tôi,' v.v. Anh em đã nghe (1.) Về phẩm giá của sự hiểu biết về Đấng Christ; (2.) Về hiệu quả của nó, nó khiến ông chịu mất tất cả mọi sự; (3.) Mục đích vì sao ông chịu mất, để ông có thể được Đấng Christ, được thấy ở trong Ngài; (4.) Cách thức ông sẽ được thấy ở trong Đấng Christ: [1.] Một cách tiêu cực, 'không có,' v.v.; [2.] Một cách tích cực, 'Nhưng sự công chính của đức tin nơi Đấng Christ.'

Cách diễn đạt tiêu cực là điều mà giờ đây tôi sẽ nhấn mạnh; và để tôi có thể đặt nền tảng rõ ràng cho một nhận xét cụ thể, xin giải thích,

Thứ nhất, Ông muốn nói gì bởi sự công chính. Đó là sự phù hợp với quy tắc của sự công chính, một sự phù hợp như được thấy nơi con người từ khi sa ngã; và đó hoặc là bên trong, về mặt tâm tính và những động cơ của tâm hồn; hoặc là bên ngoài, về mặt các hành động của đời sống, tôn giáo hay đạo đức. Ông kết luận mọi hành động trong tâm hồn, hay trong cách cư xử, có vẻ công chính, dường như đáp ứng luật pháp của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, Do đó ông gọi nó là sự công chính 'bởi luật pháp,' vì luật pháp là quy tắc của sự công chính; và bất cứ động cơ hay hành động nào cũng công chính nhiều hay ít, tùy theo nó đến gần luật pháp hơn, hay đáp ứng luật pháp ít hơn.

Thứ ba, 'Sự công chính riêng của ông.' Sự công chính riêng của ông đối lập với sự công chính khác, mà ông gọi là sự công chính 'của đức tin,' 'của Đấng Christ,' 'của Đức Chúa Trời;' vì dù sự công chính này cũng là của ông, như là của mọi tín hữu, nhưng không phải theo cùng một cách. Điều mà ông gọi là của riêng ông; vì điều này là của ông bởi sự thực hiện cá nhân, nhưng điều của Đấng Christ không phải là của ông theo cách cá nhân; mà là về mặt Đức Chúa Trời nhân từ chấp nhận, kể sự thực hiện của một Đấng Bảo Lãnh cho ông, như thể đó là sự thực hiện cá nhân của chính ông.

Thứ tư, 'Không có;' nghĩa là, không có sự tin cậy nơi nó, không nương dựa nơi nó, như điều mà Chúa sẽ tha thứ, chấp nhận, cứu tôi. Phúc Âm đã bày tỏ một căn cứ khác để nương dựa cho điều này, và đã cho thấy sự không đủ của sự công chính riêng của ông cho mục đích này; và vì vậy ông đã từ bỏ điều này về điểm tin cậy, chứ không phải về mặt khác. Anh em không được nghĩ rằng sứ đồ coi một sự công chính cá nhân hay sự tuân giữ luật pháp là không cần thiết, ông đã cố gắng đạt được nó nơi chính mình, ông đã thúc giục người khác, để đem lòng và đời sống của họ đến sự hòa hợp với luật pháp, ý muốn của Đức Chúa Trời; và nhấn mạnh sự thánh khiết, là điều chẳng qua chỉ là sự phù hợp với luật pháp, như điều mà 'không có nó thì không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời.'

Cho đến đây ông vẫn giữ sự công chính riêng của mình như điều tuyệt vời tự nó; nhưng ông đã từ bỏ nó về điểm tin cậy khi nó chiếm chỗ của sự công chính của Đấng Christ; khi nó được thúc ép như điều có thể xưng công chính, làm cho được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, và ban cho ông quyền hưởng thiên đàng. Đây là những đặc quyền và sự ban cho* của sự công chính bởi đức tin; và vì vậy về phương diện này ông từ chối sự công chính hợp pháp, cá nhân của mình. Do đó

Nhận xét thứ ba. Những người muốn được thấy ở trong Đấng Christ phải từ bỏ sự công chính riêng của mình: những người đã đạt được sự hiểu biết tuyệt vời về Đấng Christ sẽ không nương cậy nơi nó, an nghỉ nơi nó, hay lấy nó làm căn cứ cho sự tin cậy của mình.

Sứ đồ về phương diện này coi nó là sự mất mát, gọi nó là phân; và những người đã thật sự học biết Đấng Christ cũng sẽ có cùng tâm trí. Dù sự công chính cá nhân, sự tuân giữ luật pháp, là cần thiết và hữu ích về những phương diện khác, nhưng về điểm tin cậy nó phải bị từ bỏ, trong bất cứ trường hợp nào cũng không được nương dựa vào; nó đáng khen và có lợi tự nó, khi được dùng cho những mục đích, và theo cách mà Đức Chúa Trời đòi hỏi; nhưng nếu bị nương dựa vào, nó có thể chứng tỏ là nguy hiểm, có hại; nó sẽ bị thấy là một cây sậy gãy, lừa dối linh hồn đặt sự tin cậy nơi nó.

Lý do là, vì sự công chính cá nhân của bất cứ người nào từ khi sa ngã đều khiếm khuyết, và còn kém xa sự công chính vốn phải là căn cứ cho sự tin cậy của chúng ta.

Chỉ có sự công chính ấy mới đáng được nương cậy: 1, sự công chính hoàn toàn đáp ứng chuẩn mực của sự công chính; 2, sự công chính có thể ban quyền hưởng sự sống; 3, sự công chính có thể làm sự thỏa mãn cho tội lỗi; 4, sự công chính có thể khiến chúng ta được đẹp lòng trước mắt Đức Chúa Trời; 5, sự công chính sẽ xưng chúng ta là công chính trước mặt Đức Chúa Trời: sự công chính như thế mới phải có. Nhưng nay không một ai có sự công chính riêng nào như thế để làm được bất cứ một trong những điều này, và vì vậy trong mọi trường hợp không được nương cậy vào nó. Để chỉ rõ từng điều, không một sự công chính cá nhân nào của con người, xét ở mức tốt nhất kể từ khi sa ngã,—

1. Đáp ứng chuẩn mực của sự công chính; vì luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn là chuẩn mực, đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn, trọn vẹn cả về thói quen lẫn hành động, cả về các phần lẫn mức độ: nhưng sự công chính tốt nhất của bất cứ người sa ngã nào cũng là không trọn vẹn; không trọn vẹn cả hai cách ấy, vì vậy khó mà gọi là sự công chính; nó chỉ là một sự công chính tội lỗi và bất chính; nó cong vẹo, không đạt tới chuẩn mực; nó khiếm khuyết, không tương xứng với sự tinh sạch của luật pháp: và do đó Hội Thánh thừa nhận sự công chính của mình chỉ như một chiếc áo nhớp, Ê-sai 64:6.

Bốn lý do:

Lý do 1. Omnis justitia humana injustitia esse convincitur. Mọi sự công chính của con người đều bị phát hiện là bất chính, nếu bị xét nghiệm nghiêm ngặt, Gia-cơ 3:2. Có nhiều khiếm khuyết tội lỗi trong mọi sự công chính, trong sự tốt nhất, trong sự công chính nhất. Sứ đồ cũng kể cả chính mình, 'Chúng ta đều vấp phạm nhiều điều;' trong khi đó, nếu chúng ta chỉ vấp phạm trong một điểm thôi, điều đó cũng đủ để làm hoen ố sự công chính của chúng ta, khiến nó thành một thứ khác với điều luật pháp đòi hỏi; khiến chúng ta bị gọi là có tội hơn là công chính, Gia-cơ 2:10. Kẻ nào vi phạm chỉ trong một điểm, theo án của luật pháp sẽ bị kể là có tội về mọi điều, hơn là công chính, Gióp 15:15.

Lý do 2. Sự vâng lời, nếu chân thành và phổ quát, có thể chứng tỏ một quyền hưởng, nhưng không thể ban quyền ấy: II Ti-mô-thê 1:9, 'Ngài cứu chúng ta,' tức là, ban quyền hưởng sự cứu rỗi; nhưng bằng cách nào? 'Chẳng phải theo việc làm của riêng chúng ta,' sự công chính riêng của chúng ta; 'bèn là theo ân điển của Ngài trong Đấng Christ.' Nếu chúng ta đã có nó, được hưởng nó bởi sự công chính riêng của mình, thì chúng ta đã không có nó bởi ân điển; hai điều này vẫn luôn đối lập nhau như không thể dung hòa. Nếu chúng ta đã có nó trong chính mình, thì chúng ta đã không có nó trong Đấng Christ.

Lý do 3. Nó không thể làm thỏa mãn công lý thiêng liêng, không thể là sự đền bù cho luật pháp và danh dự của Ngài đã bị tội lỗi vi phạm; không thể là sự bênh vực cho sự thánh khiết và công lý của Ngài. Trong sự công chính tốt nhất của chúng ta có điều khiến chúng ta càng đáng chịu sự nghiêm khắc hơn, và càng đáng bị công lý đoán phạt hơn; điều có thể chọc giận Ngài, thay vì làm nguôi ngoai hay thỏa mãn Ngài.

Lý do 4. Trong đó có điều có thể gây ra sự ghê tởm, hơn là sự chấp nhận, Ha-ba-cúc 1:13. Có sự pha trộn điều ác trong sự công chính riêng của chúng ta, Chúa không thể nhìn xem nó; nhưng Ngài sẽ thấy sự gian ác trong đó, điều mà con mắt tinh sạch của Ngài không thể nhìn với sự chấp nhận, Đa-ni-ên 9:18. Đa-ni-ên, và dân sự của Đức Chúa Trời đã cầu nguyện cùng ông, đã không dám trình dâng những lời nài xin của mình vì sự công chính riêng của họ; họ không dám mong rằng lời cầu nguyện của họ sẽ được chấp nhận vì sự công chính của họ, mà vì lòng thương xót lớn lao của Ngài. Những lòng thương xót lớn lao ấy, vì đó mà họ trình dâng lời nài xin để được chấp nhận, bao gồm Đấng Christ, nhờ sự trung bảo và sự công chính của Ngài mà một con đường được mở ra cho những lòng thương xót ấy; và nếu không có Ngài, không một tội nhân nào dưới luật pháp, hay dưới Phúc Âm, có thể nhận được chúng. Không phải ở trong chính chúng ta, không phải trong sự công chính riêng của chúng ta, mà trong Đấng Christ, bất cứ ai mới được chấp nhận, Ê-phê-sô 1:6.

Lý do 5. Xét về sự công chính của luật pháp, ông là người không chỗ trách được, không vết nhơ. Nhưng điều này là trước khi cải đạo, chẳng có gì lạ nếu ông không mong được xưng công chính bởi đó. Phải, nhưng sau khi cải đạo cũng vậy, khi những gì ông có và làm đều là từ ân điển, ông cũng không tin cậy nơi sự công chính riêng của mình rằng nó sẽ xưng ông là công chính, dù nó chính xác, dù nổi bật đến đâu, Công Vụ 23:1. Sự công chính của ông là phổ quát, trong mọi lương tâm tốt; nó chân thành, chính trước mặt Đức Chúa Trời mà ông đã sống như vậy; nó liên tục, không gián đoạn; ông đã sống như vậy cho đến chính ngày đó. Nhưng ông có nương cậy vào điều này để được xưng công chính không? Không, I Cô-rinh-tô 4:4. Ông không ý thức mình đã bất trung hay không chân thành trong bất cứ điều gì, thế mà ông cũng không cho rằng bởi đó mình sẽ được xưng công chính. Đây là một sự công chính theo Phúc Âm, một sự công chính không vết nhơ, chân thành, phổ quát, bền bỉ, một sự công chính của sứ đồ, có phẩm chất và mức độ phi thường, cả về thói quen lẫn hành động, vượt trội hơn sự công chính của các sứ đồ khác: 'Ông đã làm việc nhiều hơn hết thảy, chịu khổ nhiều hơn hết thảy;' thế mà ông không bởi đó mà được xưng công chính. Nay nếu một sự công chính như thế còn không thể xưng công chính, thì có thể tìm đâu ra trong thế gian một sự công chính cá nhân nào được kể là sự công chính xưng công chính? Ông rất có lý khi nêu lên như một quy tắc chung, Ga-la-ti 3:11, và 2:16.

Sẽ còn rõ ràng hơn nữa rằng sự công chính riêng của chúng ta không thể xưng chúng ta là công chính, qua hai ba điểm đặc biệt sau đây.

(1.) Sự công chính riêng của chúng ta không đáp ứng những đòi hỏi của Phúc Âm, cũng như không đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp, và vì vậy không đạt tới bất cứ chuẩn mực nào của sự công chính, và do đó không thể xưng chúng ta là công chính đối với bất cứ chuẩn mực nào. Phúc Âm cũng đòi hỏi sự trọn vẹn như luật pháp, nó không giảm bớt một mức độ thánh khiết nào mà luật pháp đã đòi hỏi, nó không cho phép chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời ít hơn, kính sợ, tin cậy, phục vụ Ngài ít hơn luật pháp muốn chúng ta làm. Đúng là Phúc Âm có sự tha thứ cho những khiếm khuyết, điều mà luật pháp không có; nhưng chúng ta vẫn bị bắt buộc phải trọn vẹn dưới Phúc Âm cũng như dưới luật pháp, và không thể được xưng công chính bởi điều không đạt tới điều chúng ta bị bắt buộc phải làm.

(2.) Sự công chính riêng của chúng ta không thể tự xưng chính nó là công chính, huống chi có thể xưng chúng ta là công chính. Nó cần một sự công chính khác để xưng nó là công chính, vì nó nhiều cách khiếm khuyết; bằng không nó vẫn ở, và sẽ ở dưới án định tội của luật pháp, Thi Thiên 130:3. Nếu có những sự gian ác trong sự công chính của chúng ta, nó không thể đứng vững trong sự phán xét, nó không thể được xưng công chính, nó cần một sự công chính khác, nhờ đó mà nó có thể được tha thứ.

(3.) Nó không thể xưng chúng ta là công chính trong lương tâm của chính chúng ta, huống chi có thể xưng chúng ta là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Không có lương tâm của người nào, nếu nó không chai lì, mà lại không thấy có điều gì đáng bị định tội trong sự công chính riêng của mình. Nay Đức Chúa Trời còn lớn hơn lương tâm của chúng ta, Ngài thấy trong đó nhiều điều đáng bị định tội hơn nữa, I Giăng 3:20.

2. Nó không thể ban cho bất cứ người nào quyền hưởng sự sống, cũng không ban quyền hưởng hạnh phúc; điều này hiển nhiên từ những điều trước. Hiến chương đầu tiên con người nhận được cho sự sống đời đời đặt ra những điều khoản này, 'Hãy làm điều này thì sẽ sống;' tức là, hãy thực hiện sự vâng lời trọn vẹn, thì ngươi sẽ có sự sống đời đời. Chỉ có sự công chính trọn vẹn, sự vâng lời trọn vẹn, mới ban cho con người quyền hưởng thiên đàng; trong khi đó, điều khiếm khuyết (như sự tốt nhất vẫn thế kể từ khi sa ngã) khiến con người ở dưới sự rủa sả, Ga-la-ti 3:10. Phải có một sự chu cấp tốt hơn sự công chính cá nhân của con người, trước khi người ấy có thể thoát khỏi sự rủa sả, huống chi là đạt được hạnh phúc đời đời.

3. Nó không thể làm thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, không thể đền bù cho tội lỗi nhỏ nhất. Thật vậy, giả sử nó là trọn vẹn, nó vẫn là hết sức không trọn vẹn: sự vâng lời trọn vẹn không thể thỏa mãn cho sự bất tuân nhỏ nhất. 'Hỡi Đức Chúa Trời tôi, xin nghiêng tai mà nghe; xin mở mắt xem những nơi hoang vu của chúng tôi, và thành đã được xưng bằng danh Ngài: vì chúng tôi không dâng lời nài xin trước mặt Ngài bởi sự công chính của chúng tôi, song bởi lòng thương xót lớn của Ngài,' Đa-ni-ên 9:18.

Nếu một người có thể thực hiện sự vâng lời trọn vẹn mà không phạm tội, thì vì đây là bổn phận của người ấy, là điều người ấy mắc nợ, điều này cũng sẽ không thỏa mãn cho bất cứ tội lỗi nào trước đó; vì việc trả một món nợ không phải là sự thỏa mãn cho một món nợ khác.

4. Nó không thể khiến người ấy được đẹp lòng trước mắt Đức Chúa Trời. Chúa sẽ không chấp nhận bất cứ người nào cho đến khi sự thỏa mãn được dâng lên; điều này phù hợp với công lý của Ngài, và không một sự công chính cá nhân nào của con người có thể thỏa mãn công lý, như đã thấy ở trước. Không một người nào kể từ khi sa ngã được, hay có thể được, chấp nhận dựa trên chính mình, và sự công chính cá nhân của con người bị vấy bẩn bởi tội lỗi, nên chẳng những không khiến việc làm được đẹp lòng, mà chính việc làm cũng không thể được chấp nhận nếu không có sự trung bảo của một sự công chính tốt hơn sự công chính của luật pháp, sự công chính được nói tới ở đây, Ê-phê-sô 1.

5. Nó không thể xưng việc làm là công chính trước tòa án của Đức Chúa Trời. Sứ đồ làm sáng tỏ điều này bằng chính gương của mình: nếu có người nào có thể mong được xưng công chính bởi sự công chính riêng của mình, thì ông còn hơn thế nữa; vì 'xét về sự công chính của luật pháp, ông là người không chỗ trách được;' ông sống trong mọi lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời, v.v. Ông không ý thức mình có sự sai phạm hay lơ là nghiêm trọng nào: 'Tôi chẳng biết mình có điều gì,' v.v., I Cô-rinh-tô 4:4. Ông nêu lên như một quy tắc chung, Ga-la-ti 3:11, và chương 2:16.

Áp dụng; lời khuyên nhủ. Nếu anh em mong muốn sự an ủi và hạnh phúc tìm được trong Đấng Christ, hãy coi chừng việc nương cậy nơi sự công chính riêng của mình. Có hai con đường mà Sa-tan dẫn phần lớn thế gian đến sự hủy diệt. Một là con đường công khai của sự phàm tục và vô đạo; con đường kia là con đường kín đáo của sự tự tin. Nếu kẻ thù lớn của các linh hồn không thể khiến người ta chạy theo những sự buông tuồng quá độ khác*, thì khi thấy một số người nhờ sự giáo dục tôn giáo, hay nhờ những tác động chung của Đức Thánh Linh, đã thoát khỏi những ô uế thô thiển của thế gian, hắn lại tìm cách hủy hoại họ bằng một cách khác, bằng cách gieo vào họ quan niệm về sự đầy đủ của sự công chính riêng của mình, cám dỗ họ xao lãng Đấng Christ bằng cách an nghỉ nơi chính mình. Và dù con đường này có vẻ tốt đẹp hơn con đường kia, thế mà thường nó lại nguy hiểm hơn, vì những người đã bước vào đó không dễ bị thuyết phục về điều đó, và được đưa ra khỏi đó; những người thâu thuế và tội nhân dễ được đưa đến với Đấng Christ hơn những người Pha-ri-si. Từ ngữ mà sứ đồ dùng để so sánh sự tự công chính cho chúng ta biết bấy nhiêu. Ông gọi nó là σκυβάλα, từ này được dịch cho anh em là phân; nhưng một số nhà phê bình nhận xét, từ này chỉ những chất cặn bã khó tiêu mà sức thuốc cũng khó tẩy sạch khỏi thân thể.

Phải cần một quyền năng phi thường mới khiến một người đã được văn minh hóa, và có hình thức tin kính, từ bỏ chính mình, và từ bỏ sự tự công chính của mình; thế mà không có gì chống lại những ý định lớn lao và vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm hơn, không có gì làm nhục Đấng Christ hơn, và xúc phạm Ngài hơn; không có gì nguy hiểm hơn cho linh hồn của tội nhân, bằng việc nương cậy nơi sự công chính riêng của mình để được tha thứ và cứu rỗi. Và vì vậy, nếu anh em không muốn bị kể là những kẻ chống lại Đức Chúa Trời trong mưu định đầy ân điển nhất của Ngài về hạnh phúc của con người; nếu anh em không muốn bị kể là những kẻ khinh dể Đấng Christ và ân điển của Phúc Âm; nếu anh em không muốn bị kể là đồng lõa trong sự hủy diệt linh hồn của chính mình, hãy coi chừng việc lệ thuộc nơi sự công chính riêng của mình, hãy coi chừng việc lấy bất cứ điều gì làm nền tảng cho sự tin cậy của mình ngoại trừ Đấng Christ và sự công chính của Ngài. Và để anh em có thể thoát khỏi cạm bẫy này của ma quỷ tốt hơn, xin để tôi vạch trần những bộ áo khác nhau mà Sa-tan dùng để trình bày sự tự công chính này, để hắn có thể dễ dàng trói buộc nhiều người hơn trong một sự tin cậy lừa dối linh hồn vào đó; và ít người biết Đấng Christ nào lại không thấy rằng mình hoặc đã từng ở trong, hoặc đang ở trên bờ vực của nó, nếu không phải đã tiến xa hơn trong một vài con đường tắt này.

1. Một số người nương cậy nhiều nơi sự công chính tự nhiên, tức điều chúng ta gọi là tính tốt bẩm sinh; nếu người khác thuyết phục họ, hay họ có thể tự thuyết phục mình rằng họ có tính khí tốt, hiền hòa, thẳng thắn, dịu dàng, chân thành, tử tế và ôn hòa, họ an nghỉ tại đó, và dễ kết luận rằng Chúa sẽ không nghiêm khắc đến nỗi quăng một bản tính tốt như thế (dù trong họ không có gì hơn bản tính tự nhiên) xuống địa ngục.

2. Một số người nương cậy nơi sự công chính tích cực, và việc tuân giữ một số nghi lễ và chi tiết trong tôn giáo. Họ đã chịu phép báp-têm, và được kể là thành viên của Hội Thánh, và dự phần các lễ nghi, và sống dưới kỷ luật của Hội Thánh, vâng phục hình thức quản trị giáo hội này hay khác, và nghiêm ngặt tuân theo một số sự tuân giữ bên ngoài do Đức Chúa Trời quy định, hay có lẽ do truyền thống từ các bậc bề trên hay tổ phụ của họ truyền lại. Tại đây họ đặt nền tảng cho hy vọng về thiên đàng của mình. Đây là một phần sự công chính của những người Pha-ri-si, và là điều mà các giáo sư giả của họ đã đặt sự tin cậy, điều mà sứ đồ ở đây chống lại, và lật đổ ở nơi khác, khi ông nói với chúng ta, 'Nước Đức Chúa Trời đến không phải bằng cách quan sát,' v.v., Lu-ca 17:20; Rô-ma 14:17. Và Đấng Christ nêu cao điều này: 'Trừ khi sự công bình của các ngươi,' v.v., Ma-thi-ơ 5:20.

3. Những người khác nương cậy nơi sự công chính đạo đức, vì họ có chút quan tâm tuân giữ các bổn phận của bảng luật thứ hai, vì họ công chính, tỉnh táo, tiết độ, rộng rãi, yêu thương người lân cận, không làm hại ai, trả cho mỗi người điều thuộc về họ; từ đó kết luận rằng họ chắc chắn được lên thiên đàng. Trong khi đó, nếu đây là nền tảng đầy đủ cho sự tin cậy, chúng ta có thể kết luận nhiều người ngoại đạo ở trên thiên đàng, những người chưa từng biết Đấng Christ, cũng chưa từng nghe về Phúc Âm. Nếu sự công chính như thế là đầy đủ, thì Đấng Christ đã chết luống công, như sứ đồ kết luận với mục đích tương tự, Ga-la-ti 2:21.

4. Những người khác nương cậy nơi sự công chính tôn giáo, những việc làm bên ngoài của một số bổn phận tôn giáo. Vì họ cầu nguyện, và nghe lời Chúa, và đọc Kinh Thánh, lãnh nhận các thánh lễ, giao tiếp với những người tin kính, và phần nào tuân giữ ngày Sa-bát, nên họ tin chắc rằng mình sẽ chết như cái chết của người công chính, và cuối cùng sẽ được bình an. Nhưng ngay cả sự nương cậy này sứ đồ cũng đã loại bỏ như đồ mục nát; dù ông là một trong những người tôn giáo nhất trong dân Do Thái, và không chỗ trách được về việc làm bên ngoài các bổn phận tôn giáo của mình, thế mà ông cũng không dám chỉ được thấy với sự công chính này mà thôi; ông từ bỏ mọi sự tin cậy nơi nó.

5. Những người khác nương cậy nơi sự công chính tiêu cực. Vì họ không bất chính như thế, không phải là những kẻ thờ hình tượng, vô thần, không phải là những kẻ bội đạo hay dị giáo, không phải là những kẻ chửi thề hay phạm ngày Sa-bát; vì họ không phải là kẻ say rượu hay kẻ ngoại tình, không phải là kẻ giết người hay kẻ áp bức, không tham lam, kiêu ngạo, hay tham vọng, nên mọi sự sẽ tốt đẹp với họ. Đây là sự công chính của những người Pha-ri-si, như trong ẩn dụ; nhưng nó còn xa mới xưng họ là công chính, Lu-ca 18:11, 14.

6. Những người khác nương cậy nơi sự công chính so sánh, việc mình là, hay tưởng mình là, công chính hơn người khác, vì họ làm nhiều hơn trong đường lối tôn giáo, công lý, từ thiện, so với những người khác có cùng trách nhiệm; bất kể nguyên tắc họ làm từ đó, hay mục đích họ làm vì đó, là gì, họ kết luận rằng vì điều này họ sẽ được cứu. Điều này giống như những người làm công được sai vào vườn nho từ sáng sớm. Họ tranh cãi về tiền công của mình, như thể họ đã đáng được phần thưởng đặc biệt vì đã mang gánh nặng và sức nóng của ban ngày, Ma-thi-ơ 20:12. Có một lời ám chỉ buồn rằng dù những người này đã được gọi, thế mà họ đã không được chọn, câu 16, Ma-thi-ơ 7:22.

7. Những người khác nương cậy nơi sự công chính thụ động. Vì họ đã chịu khổ vì lẽ thật, bị chế nhạo, sỉ nhục, bắt bớ vì một đường lối tôn giáo nào đó, nên họ tin chắc rằng vì những sự chịu khổ này họ sẽ được cứu và tha thứ. Nhưng sứ đồ ở đây chỉ ra sự hư không của sự tin cậy này, vì ai đã chịu khổ nhiều hơn ông, là người đã chịu mất mọi sự vì Đấng Christ? Ông không lấy những sự chịu khổ của mình, mà lấy Đấng Christ, làm nền tảng cho sự tin cậy của mình; ông không dám được thấy, không phải trong những sự chịu khổ vì Đấng Christ, trừ khi đồng thời ông cũng được thấy trong Đấng Christ: điều đó ông ao ước trên hết mọi sự. Ông cũng không muốn an nghỉ trong bất cứ điều gì ngoại trừ trong Đấng Christ: 'Không có sự công chính riêng của mình;' ông kể nó là sự mất mát, trong chừng mực nó vô ích và không đầy đủ, ông kể nó là phân, trong chừng mực nó xâm phạm đặc quyền của Đấng Christ, trong chừng mực nó muốn chiếm đoạt vị trí và chức vụ của sự công chính của Ngài; nó chẳng tốt hơn phân khi nó muốn thay thế và làm nhục sự công chính của Đức Chúa Trời.

(1.) Con người được tạo dựng thành một tạo vật có lý trí, và vì vậy có khả năng chịu sự cai trị và vâng lời về mặt đạo đức, tất yếu phải phục tùng Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng cai trị tối cao, Đấng mà, để cai trị con người theo bản tính và khả năng của người, đã ban cho người một luật pháp mà người phải được sắp đặt theo đó trong mọi sự, và theo đó người sẽ bị xét đoán. Để thực thi luật pháp này, Ngài đã thêm một hình phạt trong trường hợp vi phạm, ý nghĩa của hình phạt ấy là, nếu người nổi loạn, người sẽ khốn khổ ở đời này và đời sau, Sáng Thế Ký 2:17. Việc buộc con người không được ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, phải vâng lời Ngài trong điều này và trong mọi điều khác, người bị bắt buộc bởi luật tự nhiên; và hình phạt là sự chết, ở nơi khác được gọi là sự rủa sả, Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26, Ga-la-ti 3:10.

(2.) Con người đã vi phạm luật pháp này. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã không vâng lời Đức Chúa Trời, và chúng ta cũng vậy trong họ, Rô-ma 5:12. Nhờ đó hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà con người đã được tạo dựng trong sự thánh khiết và công chính, đã bị mất, và bản tính của nhân loại bị bại hoại khắp mọi nơi, và mọi người đều nghiêng về tội lỗi đến nỗi họ phạm tội trên thực tế ngay khi họ có khả năng hành động, và cứ tiếp tục phạm tội trong khi họ còn ở trong trạng thái tự nhiên, và mọi người đều bị kết luận dưới tội lỗi, Rô-ma 3:9, 10, v.v. 'Mọi người đều đáng tội trước mặt Đức Chúa Trời,' câu 19. 'Mọi người đều đã phạm tội.' Sứ đồ đặt điều này trước khi ông trình bày giáo lý về sự xưng công chính, câu 23. Tình trạng này cũng xảy ra với cả thế gian sau cơn nước lụt, và với thế gian cũ trước đó cũng vậy, Sáng Thế Ký 6:5. Mọi người đều là tội nhân từ trong lòng mẹ và từ khi thụ thai, Thi Thiên 51.

(3.) Tội lỗi đã vào trong thế gian, Chúa quan tâm không để nó thoát khỏi hình phạt. Đối với mục đích của chúng ta, điều không còn nghi ngờ, là ý muốn và quyết định của Chúa là trừng phạt mọi tội lỗi. Nhưng dường như có bằng chứng đầy đủ rằng việc tội nhân phải chịu hình phạt không phải chỉ từ ý muốn đơn thuần của Ngài, mà có một sự cần thiết cho việc đó, từ bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và từ quan hệ của Ngài với con người với tư cách là Đấng cai trị, và từ luật pháp đã ban ra làm quy tắc cho sự cai trị của Ngài. Chúa bị bắt buộc, không chỉ bởi lẽ thật và tính bất biến của Ngài, mà còn bởi sự khôn ngoan, thánh khiết, và công lý của Ngài, phải trừng phạt tội lỗi.

Lẽ thật của Ngài bắt buộc Ngài làm điều đó. Ngài đe dọa điều đó trong luật pháp của Ngài, và nếu Ngài cai trị theo luật pháp, hình phạt ấy phải được thi hành. Lẽ thật của Ngài bị bắt buộc phải thực thi lời đe dọa, và làm trọn điều Ngài đã tuyên bố là quyết định của Ngài.

Tính bất biến của Ngài khiến điều đó trở nên cần thiết. Ngài đã quyết định từ đời đời sẽ trừng phạt nó. Sự kiện cho thấy đó là mục đích đời đời, và mưu định của Chúa phải đứng vững: Ngài không giống như loài người.

Sự khôn ngoan của Ngài khiến điều đó trở nên cần thiết. Mục đích và ý định của luật pháp và sự cai trị của Ngài sẽ bị mất, luật pháp của Ngài sẽ tỏ ra bất lực và vô nghĩa, sự cai trị của Ngài sẽ bị khinh dể, thẩm quyền của luật pháp, và danh dự của sự cai trị bị phá hoại, nếu tội lỗi không bị trừng phạt.

Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó. Tội lỗi trái ngược với Ngài; Ngài ghét nó. Nếu Ngài muốn tỏ mình là Đấng mình là, 'một Đức Chúa Trời thánh, có mắt thánh sạch hơn để nhìn điều ác, và không thể nhìn sự gian ác,' Ha-ba-cúc 1:13, thì cần phải tỏ lòng ghét của Ngài đối với nó bằng cách trừng phạt nó: Giô-suê 24:19, 'Ngài sẽ không tha thứ,' tức là, Ngài sẽ trừng phạt, vì Ngài là thánh, tại đó, như ở những nơi khác, sự cần thiết phải trừng phạt được đặt nền trên sự thánh khiết của Ngài.

Nếu Chúa tất yếu là một Đức Chúa Trời thánh, thì việc ghét tội lỗi cũng sẽ là cần thiết; vì sự ghét tội lỗi là bản chất của sự thánh khiết, và không thể được quan niệm hay hiểu biết nếu thiếu nó. Nay ghét tội lỗi là velle punire, tất yếu bao hàm ý muốn trừng phạt nó. Ghét tội lỗi là bản chất của sự thánh khiết nên không vui lòng với tội lỗi. Nay như tình yêu của Đức Chúa Trời là phần thưởng cao nhất của chúng ta, thì sự không vui lòng của Đức Chúa Trời là hình phạt chính của tội lỗi. Nếu vậy việc Ngài trừng phạt tội lỗi không phải là cần thiết, thì cũng sẽ không cần thiết việc Ngài không vui lòng với tội lỗi. Việc Đức Chúa Trời thánh tùy ý vui lòng với tội lỗi sẽ là tùy ý nếu việc không trừng phạt nó là tùy ý. Chúng ta có thể quan niệm rằng Ngài cũng có thể vui lòng với tội lỗi như không vui lòng với nó, điều này thật không thể chấp nhận được khi nói hay tưởng tượng.

Cuối cùng, công lý của Ngài bắt buộc Ngài phải trừng phạt nó; vì sự chịu khổ là điều tội lỗi đáng phải chịu một cách không thể thiếu, và tội nhân xứng đáng chịu nó, và công lý đòi hỏi rằng mọi sự, mọi người, đều phải nhận được điều thuộc về mình, rằng mọi sự bất tuân đều nhận được phần thưởng báo ứng công chính, Hê-bơ-rơ 2:2, Rô-ma 1:32, II Tê-sa-lô-ni-ca 1. Thật là công chính với Đức Chúa Trời khi ban cho mỗi người theo công việc của mình.

Một nhà cai trị trần gian không thể không trừng phạt việc vi phạm các luật pháp công chính mà không bất công, trừ khi trong trường hợp người ấy có thể bảo đảm mục đích của sự cai trị bằng cách khác. Các mục đích của sự cai trị thiêng liêng là danh dự của Ngài, thẩm quyền của luật pháp Ngài, và ích lợi của các thần dân Ngài. Danh dự và uy nghi của Ngài phải được bênh vực, thẩm quyền của luật pháp Ngài (mà lợi ích của thế gian rất liên quan đến đó) phải được khẳng định; và tội lỗi, vì xâm phạm tất cả những điều này, nếu không bị trừng phạt, thì làm sao chúng có thể được bênh vực hay khẳng định?

Và càng cần thiết hơn nữa một sự đền bù phải được thực hiện cho luật pháp và danh dự của Đấng Cai Trị Tối Cao của thế gian, vì nhân cách và uy nghi của Ngài càng cao, và sự sỉ nhục càng lớn, luật pháp của Ngài càng có lợi cho thế gian. Tại đây sự cần thiết của một sự bênh vực bằng hình phạt càng tăng cao, và tỏ ra lớn hơn về mọi mặt.

Đúng là một cá nhân hay một quan tòa, về mối quan tâm riêng của mình, trong một số trường hợp có thể bỏ qua những tổn thương, mà không cần truy tố, người ấy có thể làm điều đó với tư cách là bên bị xúc phạm; nhưng với tư cách là nhà cai trị, người ấy không thể công chính làm điều đó khi lợi ích của sự cai trị bị liên quan [trong] đó, và công chúng sẽ chịu thiệt hại vì đó. Nay đối với Đức Chúa Trời, rõ ràng là cả vũ trụ sẽ chịu khổ nếu các quyền của chủ quyền và danh dự của Ngài không được bênh vực, vì việc khẳng định chúng rất có lợi cho ích lợi của toàn thể.

Và những người Socinian thừa nhận rằng việc một cá nhân từ bỏ quyền của mình trong trường hợp một số tổn thương là trái với công lý, và tổn thương mà họ nêu ví dụ, tức là, sự phỉ báng công khai, cũng không khó chịu đối với con người hơn tội lỗi đối với Đức Chúa Trời. Và vì vậy việc nghĩ rằng Đấng Chúa vĩ đại không cần phải bênh vực các quyền của Ngài bằng sự nghiêm khắc chống lại tội lỗi là hoàn toàn vô lý.

Tóm lại, danh dự của các thuộc tính thiêng liêng không thể được bảo đảm hay bênh vực trừ khi tội lỗi bị trừng phạt; vì vậy việc tội lỗi không thoát khỏi hình phạt là hết sức cần thiết.

(4.) Vì có sự cần thiết như thế rằng tội lỗi phải bị trừng phạt, và Chúa rất quan tâm đến việc thi hành hình phạt xứng với tội lỗi, hoặc chính các tội nhân phải chịu hình phạt, hoặc một người khác chịu thay cho họ; nếu chính các tội nhân phải chịu hình phạt, không một xác thịt nào có thể được cứu, toàn thể nhân loại phải khốn khổ đời đời, vì đó là hình phạt được diễn tả bằng sự chết và sự rủa sả.

Nếu một người khác chịu hình phạt thay cho họ, người ấy phải là một nhân vật như thế, và theo một cách thế, mà sẽ làm thỏa mãn công lý cũng đầy đủ, và là một sự bảo toàn trọn vẹn cho các thuộc tính thiêng liêng liên quan đến luật pháp và sự cai trị của Ngài, như thể chính các tội nhân đã chịu hình phạt ấy.

Ý định của luật pháp phải được bảo đảm, và các mục đích của sự cai trị thiêng liêng phải đạt được, và công lý, thánh khiết, lẽ thật, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bênh vực và bày tỏ, nhiều như thể hình phạt đã được thi hành trên chính những kẻ vi phạm.

(5.) Chính Đấng Christ đã đảm nhận điều này, và cách thức mà Ngài thực hiện điều đó là chịu khổ thay cho chúng ta.

Đây là điều chúng ta quan tâm phải giữ vững; Đấng Christ đã chịu khổ thay cho chúng ta; vì nếu Ngài không chịu khổ, hình phạt xứng với tội lỗi sẽ không được thi hành (vì việc Ngài chịu hình phạt xứng với tội lỗi của chúng ta, và việc Ngài chịu khổ thay cho chúng ta là một), thì cả chúng ta lẫn bất cứ ai thay cho chúng ta cũng không chịu hình phạt ấy.

Như vậy tội lỗi, đối với tất cả những người được cứu, sẽ thoát khỏi hình phạt bằng mọi cách, và vì vậy các mục đích của sự cai trị bị Đấng Cai Trị khôn ngoan và công chính vô hạn của thế gian bỏ qua, và vinh hiển của sự khôn ngoan, lẽ thật, công lý, và thánh khiết của Ngài bị chính Ngài phơi bày và bỏ mặc chịu khổ mà không có bất cứ sự bảo toàn nào. Nếu chúng ta được cứu bằng một cách không bảo đảm danh dự của các thuộc tính thiêng liêng, sự cứu rỗi sẽ được thực hiện bằng một cách không phù hợp với danh dự của Đức Chúa Trời. Nhưng không một sự cứu rỗi nào có thể được trông đợi với những điều kiện như thế, và vì vậy hoặc không ai sẽ được cứu bởi Đấng Christ, hoặc sự cứu rỗi ấy là nhờ Ngài chịu hình phạt của luật pháp thay cho họ.

Nhưng nhờ sự chịu khổ của Đấng Christ thay cho chúng ta, mọi sự đều được bảo đảm, công lý đã được thỏa mãn cho họ, tội lỗi đã nhận lấy điều xứng đáng với nó, điều mà công lý đòi hỏi phải thi hành vì nó; sự thánh khiết của Ngài được bày tỏ, vì có bằng chứng nào rõ ràng hơn, rằng Ngài có mắt thánh sạch hơn để nhìn điều đó, rằng Ngài hoàn toàn ghét nó, bằng việc trừng phạt nó trong chính Con Ngài, khi Con ấy chỉ xuất hiện thay cho tội nhân. Lẽ thật của Ngài được bày tỏ, khi Chúa của sự sống phải chết, thay vì điều luật pháp đã tuyên bố sẽ không được thi hành; sự khôn ngoan của Ngài không hề bị xúc phạm, các mục đích của sự cai trị hoàn toàn đạt được, luật pháp được bênh vực khỏi sự khinh dể, thẩm quyền của Đấng Lập Pháp vĩ đại được duy trì, và con cái loài người được ngăn ngừa khỏi tội lỗi, khi Con Đức Chúa Trời phải chịu khổ vì tội lỗi.

Ở đây tôi không cần trình bày bằng chứng dồi dào mà chúng ta có trong Kinh Thánh rằng Đấng Christ phải chịu khổ thay cho chúng ta, chỉ tóm tắt điều này: những quan niệm khác nhau mà qua đó sự chết của Ngài được trình bày cho chúng ta trong Kinh Thánh, cho thấy rõ ràng rằng Ngài đã chịu khổ và chết không chỉ vì ích lợi của chúng ta, mà còn thay cho chúng ta.

Sự chết của Ngài được trình bày như một hình phạt, như một giá chuộc, và như một của lễ.

Sự chết của Ngài là một hình phạt: 'Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta;' Ngài đã chết vì tội lỗi của chúng ta; tức là, Ngài đã chịu điều mà tội lỗi của chúng ta đáng phải chịu, để chúng ta khỏi phải chịu; và đây chính là điều chúng ta muốn nói khi nói Ngài chịu khổ thay cho chúng ta.

Sự chết của Ngài là giá chuộc của chúng ta, Ma-thi-ơ 20:28. Ngài đã trả thay cho chúng ta điều mà công lý đòi hỏi nơi Ngài, và đây là việc trả thay cho chúng ta.

Sự chết của Ngài là một của lễ: Ngài đã chết để chúng ta có thể thoát khỏi sự chết vốn là hình phạt của luật pháp đã bị chúng ta vi phạm. Như mạng sống của của lễ đã thay cho mạng sống của tội nhân mà của lễ ấy được dâng thay cho; đây là việc chết thay cho chúng ta, như của lễ đã chết thay cho kẻ vi phạm.

(6.) Những sự chịu khổ của Đấng Christ đã được chấp nhận thay cho chúng ta, và được chấp nhận như đã chịu thay cho chúng ta. Không ai tin rằng Ngài đã chịu khổ mà lại nghi ngờ rằng những sự chịu khổ của Ngài đã được chấp nhận; cũng không ai phủ nhận rằng chúng đã được chấp nhận như đã chịu thay cho chúng ta, ngoại trừ những người chống lại mọi bằng chứng của Kinh Thánh mà phủ nhận rằng Ngài đã chịu khổ thay cho chúng ta. (1.) Nền tảng của sự chết và chịu khổ của Ngài; (2.) Mục đích và ý định của chúng; (3.) Sự đầy đủ trọn vẹn của chúng cho mục đích của chúng; (4.) Phẩm giá và phẩm chất của Đấng chịu khổ; hầu như mọi điều xảy ra trong đó đều hướng tới việc khiến điều này trở nên không thể nghi ngờ giữa mọi Cơ Đốc nhân.

Đó là ý muốn của Đức Chúa Cha, được diễn tả dưới hình thức một giao ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, rằng Đức Chúa Con, khi nhận lấy bản tính của chúng ta, phải chịu khổ như vậy, Thi Thiên 40:6–8, Hê-bơ-rơ 10:5. Đức Chúa Cha hứa rằng những sự chịu khổ này sẽ được chấp nhận, Ê-sai 53:10, 11. Đức Chúa Con, khi được bảo đảm về sự chấp nhận của Đức Chúa Cha, vâng phục những sự chịu khổ ấy.

Ngài đã chịu mọi điều mà công lý đòi hỏi, để con đường được mở ra cho sự tha bổng của chúng ta.

Những sự chịu khổ của Ngài là một sự bày tỏ trọn vẹn về lẽ thật, sự khôn ngoan, thánh khiết, công lý của Ngài, và cả sự thương xót của Ngài nữa; Chúa nhờ đó đã được tôn vinh vượt trội về mọi mặt, và điều làm tôn vinh Ngài như vậy hẳn phải được chấp nhận cao độ.

Đấng đã chịu khổ không chỉ là con người, mà còn là Đức Chúa Trời, cùng bản thể, quyền năng, và ý muốn với Đức Chúa Cha. Những sự chịu khổ và huyết của Ngài là những sự chịu khổ và huyết của Đấng là Đức Chúa Trời, và vì vậy có giá trị vô hạn, và do đó xứng đáng được chấp nhận hơn hết, đến nỗi trong công lý không thể không được chấp nhận. Chúa nhờ đó đã hoàn toàn thỏa mãn, và điều làm Ngài hoàn toàn thỏa mãn hẳn đã được chấp nhận không còn nghi ngờ.

(7.) Vì những sự chịu khổ của Đấng Christ đã được chấp nhận thay cho chúng ta, nên không thể phủ nhận rằng chúng được quy cho chúng ta (đây là kết luận tất yếu và không thể tránh khỏi từ các tiền đề); vì việc chấp nhận chúng thay cho chúng ta như vậy, và việc quy chúng cho chúng ta, là cùng một việc. Quy những sự chịu khổ của Đấng Christ cho chúng ta, chẳng qua là chấp nhận chúng thay cho chúng ta, như đã chịu thay cho chúng ta. Do đó, [1.] xin để tôi trình bày một vài lý do tại sao tôi diễn tả sự quy cho bằng sự chấp nhận; [2.] để chỉ ra rằng chúng là cùng một việc, và không có ý gì khác bởi điều này hơn bởi điều kia.

[1.] Điều mà người khác muốn nói ở đây về sự quy cho, tôi diễn tả bằng những thuật ngữ này, chấp nhận điều đó như đã làm thay cho chúng ta, vì chúng ta; nhưng chúng rõ ràng và thích hợp (và giúp nêu rõ điểm này một cách có lợi hơn), và để phân biệt điều này với các loại quy cho khác. Sự quy cho nói chung là kể một điều thuộc về chúng ta. Điều chung này được xác định và phân biệt bởi ba điểm riêng biệt, tất cả đều bao hàm ở đây, tức là, trạng thái của điều được quy cho, nền tảng của sự quy cho, và phẩm chất của điều được quy cho.

Trước hết, về trạng thái của điều được quy cho, chúng hoặc là của chúng ta, hoặc không phải của chúng ta, theo cá nhân. Điều đó được biểu thị trong những từ 'thay cho chúng ta.' Ngài đã chịu đựng điều đó thay cho chúng ta, chứ không phải chúng ta chịu cho chính mình; và vì vậy sự quy cho những sự chịu khổ của Đấng Christ là việc kể điều thuộc về chúng ta mà vốn không thuộc về chúng ta theo cá nhân.

Nhờ đó nó được phân biệt với sự quy cho những điều vốn thuộc về chúng ta theo cá nhân. Hành động của Phi-nê-a đã được quy cho ông là sự công chính; đó là hành động riêng của chính ông, Thi Thiên 106:31; và Rô-ma 4:4 cũng vậy.

Thứ hai, về nền tảng của sự quy cho, đó là ở đây sự chịu khổ của Đấng Christ thay cho chúng ta; đó là nền tảng khiến những sự chịu khổ của Ngài được kể là thuộc về chúng ta. Vì vậy việc quy cho những sự chịu khổ của Ngài là việc kể điều thuộc về chúng ta mà Ngài đã chịu thay cho chúng ta. Nhờ đó nó được phân biệt với những sự quy cho mang tính xúc phạm hay vô căn cứ, cũng như với những sự quy cho có nền tảng khác hay khác biệt với những nền tảng này.

Thứ ba, về phẩm chất của điều được quy cho; nó hoặc là tốt cho chúng ta, hoặc là xấu. Những sự chịu khổ của Đấng Christ là tốt cho chúng ta; điều đó được biểu thị trong từ được chấp nhận, và dùng để phân biệt* sự quy cho của điều xấu. Sự quy cho điều tốt được gọi là việc chấp nhận điều đó thay cho chúng ta, như sự quy cho điều xấu được gọi là việc quy trách nhiệm cho chúng ta, II Ti-mô-thê 4:16; vì vậy tôi diễn tả việc quy cho những sự chịu khổ của Đấng Christ cho chúng ta bằng việc chấp nhận chúng thay cho chúng ta, để phân biệt nó với sự quy cho điều xấu. Quy cho điều xấu cho chúng ta, là quy trách nhiệm cho chúng ta; quy cho điều tốt cho chúng ta, là chấp nhận điều đó thay cho chúng ta.

Như vậy, như sự quy cho điều xấu cho chúng ta được diễn tả rõ ràng bằng việc quy trách nhiệm cho chúng ta, thì sự quy cho điều tốt cũng được diễn tả rõ ràng và thích hợp bằng việc chấp nhận điều đó thay cho chúng ta. Cả việc quy trách nhiệm cho điều xấu, lẫn việc chấp nhận điều tốt, đều là việc kể điều đó thuộc về chúng ta, vốn là quan niệm chung về sự quy cho.

[2.] Nhờ đó điều thứ hai đã đề ra trở nên hiển nhiên, tức là, việc quy cho những sự chịu khổ của Đấng Christ cho chúng ta, và việc chấp nhận chúng thay cho chúng ta, là cùng một việc. Nhưng chúng ta hãy làm sáng tỏ điều này thêm một chút. Xét sự quy cho trong phạm vi đầy đủ của nó, nó là việc kể một điều thuộc về chúng ta, và đối xử với chúng ta tương ứng. Hai điều này nó bao gồm, và đó là tất cả những gì chúng ta muốn nói về nó. Nay một điều có thể được kể là thuộc về chúng ta trên nhiều nền tảng; điều đặc biệt thuộc về chúng ta là điều được làm hay chịu thay cho chúng ta, vốn là trường hợp trước mắt. Và trong trường hợp này, chấp nhận thay cho chúng ta điều đã chịu thay cho chúng ta, là quy điều đó cho chúng ta; vì chấp nhận điều đó như đã chịu thay cho chúng ta, là xét đoán điều đó thuộc về chúng ta, và đối xử với chúng ta tương ứng với những lợi ích của nó; và đây là tất cả những gì sự quy cho hàm ý.

Như vậy, khi một người bạn trả giá chuộc cho một tù nhân, nếu giá ấy được chấp nhận thay cho tù nhân, thì nó được quy cho người ấy; vì chấp nhận điều đó thay cho người ấy, là kể điều đó thuộc về người ấy, vì đã được trả thay cho người ấy, và đối xử với người ấy tương ứng, bằng cách phóng thích người ấy.

Như vậy, khi một của lễ chuộc tội được dâng thay cho tội nhân, việc chấp nhận của lễ ấy thay cho người ấy là việc quy của lễ ấy cho người ấy; vì, khi được chấp nhận thay cho người ấy, của lễ ấy được kể là thuộc về người ấy, và người ấy nhận được lợi ích của nó cho sự chuộc tội, Lê-vi Ký 1:4. Người ấy đã đặt tay lên đầu của lễ, để biểu thị rằng của lễ ấy phải chịu khổ thay cho người ấy, và của lễ ấy đã làm sự chuộc tội cho người ấy; vì vậy, khi được chấp nhận, của lễ ấy được kể là thuộc về người ấy, và người ấy được đối xử tương ứng; sự chuộc tội đã được thực hiện nhờ của lễ ấy; tại đây rõ ràng trong những của lễ ấy việc chấp nhận và việc quy cho là một, và vì vậy chúng được diễn tả trong Lê-vi Ký 7:18, tại đó việc không chấp nhận được giải thích là việc không quy cho; và có đủ căn cứ để hiểu việc chấp nhận là việc quy cho trong những nơi khác mà việc chấp nhận được áp dụng cho các của lễ, Thi Thiên 20:3, Ê-sai 56:7.

Nhờ đó rõ ràng rằng, chấp nhận những sự chịu khổ của Đấng Christ thay cho chúng ta, như đã chịu thay cho chúng ta, và quy chúng cho chúng ta, là cùng một việc; vì vậy những người thừa nhận những sự chịu khổ của Ngài được chấp nhận thay cho chúng ta như vậy, không thể nào phủ nhận rằng chúng được quy cho chúng ta, trừ khi họ muốn tỏ ra phi lý đến nỗi vừa thừa nhận vừa phủ nhận cùng một việc; phi lý đến nỗi thừa nhận điều đó trong một cách diễn đạt, và phủ nhận điều đó trong cách diễn đạt khác, vốn diễn tả cùng một việc. Có những lợi ích không nhỏ mà tôi có thể trông đợi từ việc nêu rõ vấn đề như vậy.

(8.) Nhờ đó tỏ ra rằng không ai có thể phủ nhận sự quy cho sự chết và những sự chịu khổ của Đấng Christ ngoại trừ những người phủ nhận sự thỏa mãn của Ngài (và như vậy lật đổ nền tảng của Phúc Âm); vì vì sự quy cho những sự chịu khổ của Ngài cho chúng ta, và việc chấp nhận chúng thay cho chúng ta, là một và cùng một việc, nếu chúng không được quy cho chúng ta, chúng sẽ không được chấp nhận thay cho chúng ta, như đã chịu thay cho chúng ta. Nếu chúng không được chấp nhận thay cho chúng ta, như đã chịu thay cho chúng ta, Ngài đã không chịu khổ thay cho chúng ta; và nếu Ngài đã không chịu khổ thay cho chúng ta, Ngài đã không làm sự thỏa mãn, vì bởi sự thỏa mãn chẳng có ý gì khác ngoài việc chịu hình phạt của luật pháp thay cho chúng ta; vì vậy điều này ăn sâu, và trực tiếp hướng tới việc phá hoại nền tảng của Cơ Đốc giáo. Tôi muốn những người cả gan phủ nhận sự quy cho những sự chịu khổ của Đấng Christ, chỉ cho chúng ta thấy, khi mọi sự đã được nêu rõ như vậy, làm sao có thể bảo đảm sự thỏa mãn của Ngài. Tôi tin chắc rằng chính Socinus, nếu ông đã không phủ nhận sự thỏa mãn của Đấng Christ, thì hẳn đã không bao giờ phủ nhận sự quy cho sự thỏa mãn ấy cho chúng ta, như đã giải thích trước đây; vì ngay cả một người Hồi giáo cũng có đủ sự tôn trọng đối với Đấng Christ, để không phủ nhận rằng điều Ngài đã đảm nhận thay cho chúng ta đã được Đức Chúa Trời chấp nhận như đã hoàn thành thay cho chúng ta.

Xin để tôi nói thêm rằng, như trường hợp đã được nêu rõ, chúng ta có thể buộc bất cứ ai thừa nhận sự thỏa mãn của Đấng Christ, phải thừa nhận sự quy cho sự thỏa mãn ấy, ngay cả những người chống đối nó một cách say mê, và bị thành kiến lớn nhất chống lại nó chiếm hữu, nếu họ chỉ có thể xin phép thành kiến và đam mê của mình để dùng một chút lý trí khi họ làm chủ được nhiều lý trí; nếu họ chỉ nhận ra quan niệm thật về những điều đang tranh luận, khi nó rõ ràng và hiển nhiên; thậm chí, nếu họ chỉ hiểu chính mình và những vấn đề họ tranh luận, trong khi một số người trong họ sẵn sàng buộc tội những ánh sáng rõ ràng nhất, vĩ đại nhất của thế giới Tin Lành về sự thiếu hiểu biết hay bất cẩn.

Việc Đấng Christ đã thỏa mãn thay cho chúng ta, họ thừa nhận; không một người Tin Lành nào, không một người Công giáo Rô-ma nào, không một Cơ Đốc nhân nào, ngoại trừ những người Socinian, nghi ngờ điều đó. Phải, nếu Ngài đã thỏa mãn thay cho chúng ta, Ngài đã chịu khổ thay cho chúng ta; nếu Ngài đã chịu khổ thay cho chúng ta, những sự chịu khổ của Ngài đã được chấp nhận như đã chịu thay cho chúng ta; nếu chúng đã được chấp nhận thay cho chúng ta, chúng được quy cho chúng ta, vì chúng ta chẳng có ý gì khác trên đời về sự quy cho ngoài việc chấp nhận này.

Điều này họ thừa nhận, và không thể không thừa nhận, và phải nhượng bộ chính điều chúng ta tranh luận, trong khi họ muốn thế gian tin rằng họ phủ nhận điều đó, và viết những bài luận cay đắng chống lại nó, như thể họ đang trong cơn xúc động đến nỗi không hiểu mình đang làm hay nói gì.

Việc tôi không trình bày sai lệch về họ sẽ rõ ràng qua điều này; hãy hỏi những tín đồ Tin Lành bất đồng chính kiến, những người đã từ bỏ giáo lý của Hội Thánh Anh và của mọi hội thánh cải chánh về điểm này, rằng sự công chính của Đấng Christ có được quy gán cho chúng ta không? Không, tuyệt đối không, họ sẽ đáp như vậy; và một số người trong họ còn đủ khôn khéo để bôi nhọ giáo lý ấy bằng những lời lẽ cay độc, cho là một giáo lý nguy hiểm, với những hậu quả tai hại không biết là gì; tốt thôi, nhưng hãy hỏi họ lại lần nữa, Đấng Christ có chịu khổ thay cho chúng ta không? Những gì Ngài đã chịu có được chấp nhận như là đã chịu thay cho chúng ta không? Điều này họ sẽ sẵn lòng thừa nhận, vì toàn thể thế giới Cơ Đốc đều giữ vững điều ấy chống lại những người Socinian. Chính những người theo Giáo hoàng cũng không dám phủ nhận điều ấy, dù họ viết chống lại sự quy gán sự công chính của Đấng Christ một cách gay gắt đến đâu, châm biếm đến đâu; vậy thì lý trí và sự ngay thẳng của những người ấy, người theo Giáo hoàng và những người khác, ở đâu, khi họ quá cậy vào sức mạnh và sự rõ ràng của lý trí mình? Họ thừa nhận những sự chịu khổ của Đấng Christ thay cho chúng ta đã được chấp nhận cho chúng ta, thế mà lại phủ nhận rằng chúng được quy gán cho chúng ta, trong khi việc chấp nhận chúng cho chúng ta và việc quy gán chúng cho chúng ta là cùng một việc; họ vừa thừa nhận vừa phủ nhận cùng một việc, chỉ diễn đạt bằng những từ ngữ khác nhau; và những từ ngữ ấy chỉ khác nhau về âm thanh, trong khi thực chất chúng có cùng một ý nghĩa.

Đó không phải là cách hành xử của những người có lý trí; việc ấy cũng chẳng hợp lý hơn việc thừa nhận đây là một sinh vật sống, nhưng phủ nhận nó là một loài vật; hay thừa nhận mình đã nhận hai mươi shilling Anh, nhưng phủ nhận mình đã nhận một bảng Anh. Những người Socinian thì bất kính hơn, và thách thức Phúc Âm nhiều hơn, khi phủ nhận sự quy gán sự thỏa mãn của Đấng Christ, bởi vì họ phủ nhận Ngài đã làm sự thỏa mãn nào; nhưng những người kia thì trái với lý trí hơn, khi thừa nhận Ngài đã làm sự thỏa mãn, nhưng phủ nhận rằng sự thỏa mãn ấy được quy gán.

Nếu họ muốn dùng lý trí của mình, họ hoặc phải rơi vào sai lầm đáng ghét của Socinus, và phủ nhận cả hai, hoặc phải thuận phục giáo lý của Phúc Âm, và thừa nhận cả hai; cả hai phải cùng đứng hoặc cùng ngã; và cả hai phải cùng bị phủ nhận, hoặc cùng được thừa nhận.

(9.) Qua điều này, rõ ràng có bằng chứng dồi dào trong Kinh Thánh về sự quy gán những sự chịu khổ của Đấng Christ cho chúng ta; có căn cứ để xác nhận và củng cố chúng ta trong niềm tin ấy cũng nhiều như đối với hầu hết, những điểm lớn nhất của đức tin Cơ Đốc; vì những chân lý chỉ dựa vào sự mặc khải thuần túy thì có căn cứ trong Kinh Thánh nhiều hơn. Những lời chứng thường được viện dẫn và nhấn mạnh như bằng chứng trực tiếp cho điều ấy, chỉ là một phần rất nhỏ trong sự xác nhận của nó; chúng chỉ như vài giọt nước, so với một dòng sông đầy tràn của Kinh Thánh mà nhờ đó điều ấy được nhấn mạnh: tất cả những sự nhân lên của các lời chứng thiêng liêng, vốn chứng minh sự thỏa mãn của Đấng Christ, chống lại người Socinian, đều là những bằng chứng đầy đủ về sự quy gán sự thỏa mãn ấy.

Vì sự thỏa mãn của Đấng Christ đã được chứng minh, thì không ai có thể hay muốn phủ nhận sự chấp nhận của Chúa đối với nó; và như vậy, sự quy gán nó, vốn là cùng một việc với sự chấp nhận ấy, sẽ không còn gì phải bàn cãi.

Cho nên tất cả những loại Kinh Thánh ấy, gần như vô số, vốn cho thấy Ngài đã chịu khổ thay cho chúng ta, đều là những bằng chứng xác đáng rằng những sự chịu khổ của Ngài được quy gán cho chúng ta; tất cả những câu Kinh Thánh tuyên bố rằng Ngài đã chết vì chúng ta; đã bị phó vì những vi phạm của chúng ta; rằng Chúa đã chất tội lỗi của chúng ta trên Ngài; rằng Ngài đã mang những sự gian ác của chúng ta; đã bị thương vì những sự vi phạm của chúng ta; đã trở nên tội lỗi; đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta; rằng Ngài đã phó chính mình, phó sự sống mình, làm giá chuộc cho chúng ta; rằng Ngài đã cứu chuộc; đã mua chúng ta bằng một giá; đã đạt được sự cứu chuộc; rằng Ngài là của lễ chuộc tội, đã làm sự chuộc tội hay sự hòa giải; đã phó linh hồn mình làm của lễ; đã phó chính mình làm sinh tế; đã dâng chính mình không tì vết, v.v. Những điều ấy, và tất cả những điều cùng ý nghĩa, nhiều hơn mức có thể sớm hay dễ dàng kể ra, đều tuyên bố rằng Ngài đã chịu khổ thay cho chúng ta, và như vậy là những bằng chứng đầy đủ rằng những sự chịu khổ của Ngài được quy gán; vì một khi đã chứng minh được rằng Ngài đã chịu khổ thay cho chúng ta, thì việc những sự chịu khổ của Ngài được quy gán, tức là, được chấp nhận cho chúng ta, ắt phải và sẽ được thừa nhận mà không cần bằng chứng nào khác.

Vì không thể phủ nhận rằng những sự chịu khổ của Đấng Christ được quy gán cho chúng ta, nếu chúng được chấp nhận cho chúng ta, bởi vì cả hai là một. Không thể phủ nhận rằng những sự chịu khổ của Ngài được chấp nhận như đã chịu thay cho chúng ta, nếu chúng đã được chịu thay cho chúng ta. Vì không ai dám nghi ngờ sự chấp nhận những sự chịu khổ của Đấng Christ như cách chúng đã được chịu.

Do đó, một khi đã chứng minh được rằng Đấng Christ đã chịu khổ thay cho chúng ta, thì mọi điều có thể bị phủ nhận đều đã được chứng minh; điều gì chứng minh Đấng Christ đã chịu khổ thay cho chúng ta cũng làm cho mọi điều cần chứng minh trong vấn đề này trở nên rõ ràng.

Giờ đây, một phần lớn của Kinh Thánh làm cho rõ ràng rằng Ngài đã chịu khổ thay cho chúng ta, và không ít hơn tất cả bằng chứng ấy cũng có cho sự quy gán những sự chịu khổ của Ngài, vì nó được đưa ra bằng cùng bằng chứng ấy vượt quá mọi sự phủ nhận hợp lý, và không cần lời chứng nào khác để làm sáng tỏ nó.

(10.) Qua điều này, sự hư không của những điều bị phản đối chống lại sự quy gán những sự chịu khổ của Đấng Christ sẽ trở nên rõ ràng; xin nêu ra hai ba điều được coi là đáng kể.

[1.] Người ta phản đối rằng Kinh Thánh không ở đâu diễn đạt sự quy gán sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta; không ở đâu trong Kinh Thánh nói rằng sự chết hay những sự chịu khổ của Đấng Christ được quy gán cho chúng ta.

Cứ cho là như vậy, rằng chính những lời ấy không tìm thấy ở bất cứ chỗ nào trong Kinh Thánh, thế nhưng điều chúng ta muốn nói qua đó lại tìm thấy ở hàng trăm chỗ, bất cứ nơi nào chúng ta thấy rằng Đấng Christ đã chết hay đã chịu khổ vì chúng ta. Bất cứ nơi nào chúng ta thấy những cách diễn đạt nào cho thấy Ngài đã chịu khổ thay cho chúng ta, điều mà bất cứ ai ngoài người Socinian cũng có thể thấy trong mọi phần của Kinh Thánh, thì ở đó sự chấp nhận, hay cũng là một, sự quy gán những sự chịu khổ của Ngài, được bày tỏ.

Vì những sự chịu khổ của Ngài và sự chấp nhận chúng liên hệ với nhau rõ ràng và tất yếu đến nỗi không thể nhận biết hay tin một trong hai mà không tin điều còn lại; chúng ta không thể tin rằng Ngài đã chịu khổ, mà không tin rằng những sự chịu khổ của Ngài đã được chấp nhận, và như vậy mà không tin rằng chúng được quy gán, vì chúng là cùng một việc.

Xin chỉ thêm điều này, thật nguy hiểm khi suy luận từ việc thiếu một số từ ngữ mà cho là thiếu chính sự việc; những suy luận như vậy có thể lật đổ đức tin của chúng ta, và khiến chúng ta không còn Phúc Âm. Nếu chúng ta không được tin sự quy gán những sự chịu khổ của Đấng Christ, vì những lời ấy không có trong Kinh Thánh (ý tôi là không có cùng nhau ở một chỗ nào, vì việc chúng không có ở nhiều chỗ thì không ai giả vờ), thì chúng ta cũng không được tin sự thỏa mãn của Đấng Christ, cũng không được tin công đức của Đấng Christ, không, cũng không được tin sự nhập thể của Đấng Christ, vì những lời ấy không có trong Kinh Thánh.

[2.] Người ta phản đối rằng không có bằng chứng nào về điều này trong các sách Phúc Âm, rằng Đấng Christ không ở đâu truyền dạy giáo lý này về sự quy gán sự công chính hay sự thỏa mãn của Ngài, cả trong các bài giảng lẫn trong những cuộc trò chuyện riêng với các môn đồ Ngài; rằng vì Đấng Christ trung tín trong việc thi hành chức vụ tiên tri của Ngài, nên điểm này hẳn đã không bao giờ bị bỏ qua, nếu việc tin nó là cần thiết.

Đáp. Những tiền đề ấy cho thấy đây là một sai lầm lớn; vì Đấng Christ đã truyền dạy giáo lý này trong các bài giảng và các cuộc trò chuyện của Ngài, đến nỗi không còn gì trong đó đáng nghi ngờ. Có bằng chứng dồi dào trong các sách Phúc Âm về mọi điều cần chứng minh trong vấn đề này. Vì như đã trình bày, không có gì có thể bị nghi ngờ, ngoài việc Đấng Christ có chịu khổ thay cho chúng ta hay không. Nếu điều này không bị phủ nhận, thì mọi điều chúng ta khẳng định đều là và phải được thừa nhận. Giờ đây, có bằng chứng đầy đủ cho điều này từ chính lời của Đấng Christ, trong mọi sách Phúc Âm; và rõ ràng đến nỗi không ai có thể tránh được, ngoại trừ những người, cùng với những người Socinian, nhắm mắt lại. Xin chỉ ra một vài chỗ: Ma-thi-ơ 20:28, 'Đã phó sự sống mình làm giá chuộc.' Cũng những lời ấy trong sách Phúc Âm của Mác, Mác 10:45. Và Ma-thi-ơ 26:28, 'Đây là huyết Ta,' v.v. Cũng vậy, Mác 14:24, và Lu-ca 22:19, 'Đây là thân thể Ta,' v.v.; câu 20, 'huyết đổ ra vì' v.v. Cũng vậy, trong các sách Phúc Âm khác, Giăng 1:29, 'Chiên Con của Đức Chúa Trời;' Giăng 15:13, 'phó sự sống vì bạn hữu;' Giăng 10:11, 'sự sống vì chiên.'

Giờ đây, nếu chúng ta hiểu những cụm từ này, hoặc theo cách dùng chung của Kinh Thánh, hoặc theo ý thức chung của loài người về những cách diễn đạt như vậy, thì ý nghĩa của chúng ắt phải là, Đấng Christ đã chết và chịu khổ thay cho chúng ta. Và điều này đã được chứng minh bằng chính lời của Đấng Christ, được các tác giả Phúc Âm ghi lại, thì mọi điều chúng ta có ý nói về sự quy gán những sự chịu khổ của Ngài cũng đã được chứng minh đầy đủ. Không còn gì về sự quy gán những sự chịu khổ của Ngài cần chứng minh nữa, vì không có gì trong đó là hay có thể bị phủ nhận.

[3.] Người ta phản đối rằng nếu những sự chịu khổ của Đấng Christ được quy gán cho chúng ta, thì chúng ta ắt phải được coi là đã chịu những gì Ngài đã chịu, và như vậy chúng ta ắt phải được kể là đã tự mình làm thỏa mãn sự công chính, và do đó là những đấng cứu rỗi và cứu chuộc của chính mình.

Đáp. Từ sự quy gán theo nghĩa đã giải thích trước, không thể suy luận một cách hợp lý rằng chúng ta đã chịu khổ một cách cá nhân, mà chỉ rằng Đấng Christ đã chịu khổ thay cho chúng ta. Và từ đó không thể suy luận rằng chính chúng ta đã làm sự thỏa mãn, mà chỉ rằng Đấng Christ thay cho chúng ta đã làm thỏa mãn sự công chính thiêng liêng. Và như vậy, nói tóm lại, nền tảng của sự ngụy biện này đã bị dẹp bỏ, thì các hệ quả còn lại cũng sụp đổ.

Đến đây là đủ về sự quy gán sự chết và những sự chịu khổ của Đấng Christ, thường được gọi là sự công chính thụ động của Ngài; chân lý của nó, tôi hy vọng, đã được trình bày rõ ràng và vững chắc đến nỗi không thể bị phủ nhận bởi bất cứ ai, ngoại trừ những người sẽ phủ nhận Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc theo cách nói và ý nghĩa của Kinh Thánh.

Tôi tiến sang sự quy gán sự vâng phục tích cực của Ngài, hay, như người ta gọi, sự công chính chủ động của Ngài. Điều này, tôi thú nhận, dường như không quan trọng bằng điều trước, và việc phủ nhận nó cũng không có những hậu quả nguy hiểm bằng; vì có một số người nhiệt thành bênh vực sự thỏa mãn của Đấng Christ, và bước đi ngay thẳng trong các chân lý khác của Phúc Âm, nhưng lại có dịp bất đồng ở đây, và công khai tuyên bố điều đó; tuy nhiên, vì tôi nhận thấy đây là một chân lý có phần quan trọng đối với vinh quang của Đấng Christ và sự an ủi của các tín hữu, và điều này được bày tỏ trong Phúc Âm, và đặc biệt trong câu Kinh Thánh này, và được cộng đồng các nhà thần học Tin Lành khẳng định, những người mà tôi không muốn bị cám dỗ để rời bỏ, và mong những người khác cũng đừng rời bỏ vì những lý do mỏng manh, nhất là trong hoàn cảnh hiện nay của chúng ta, khi những người theo Giáo hoàng lợi dụng rất nhiều những kẻ rời bỏ, và coi đó là một vấn đề không ít để đắc thắng, khi họ thấy bất cứ phần nào của giáo lý Tin Lành chung bị các tín hữu của nó bỏ rơi. Do đó, tôi sẽ cố gắng làm cho điều này cũng trở nên rõ ràng theo cùng phương pháp như tôi đã làm với điều trước, và hy vọng làm được như vậy để thỏa mãn những người bất đồng; những người như vậy, ý tôi là, những người bất đồng vì thiếu bằng chứng, hay vì cảm thấy chân lý này đang bị hoặc có thể bị lạm dụng; chứ không phải những người chống đối nó vì ý đồ xấu, hay vì thích tỏ ra khác biệt, vì ở những người như vậy có thể có điều gì đó quá cứng cỏi đối với ánh sáng vốn dĩ thuyết phục.

Trước hết, Đấng Christ đã thực hiện sự vâng phục trọn vẹn vì chúng ta. Ngài đã sinh ra bởi một người nữ, và đặt dưới luật pháp, vì cùng một mục đích, và vì cùng một lý do, như sứ đồ cho thấy, Ga-la-ti 4:4. Ngài đã sinh ra bởi một người nữ vì chúng ta, chứ không phải vì chính Ngài, và như vậy Ngài đã đặt dưới luật pháp, được thay thế* vào đó vì chúng ta, chứ không phải vì chính Ngài.

Những người Socinian sẽ không phủ nhận, rằng sự vâng phục của Ngài là vì chúng ta, tức là, vì lợi ích của chúng ta, chỉ có điều họ sẽ không cho rằng nó có công đức vì chúng ta. Như họ sẽ không có sự thỏa mãn nào trong những sự chịu khổ của Ngài, thì cũng không có công đức nào trong sự vâng phục của Ngài.

Nhưng về điểm này, họ bị mọi loại Cơ Đốc nhân chống đối, cả người Tin Lành lẫn người theo Giáo hoàng. Những người theo Giáo hoàng, là những người gán một sự xuất sắc có công đức cho sự vâng phục của chính mình, dù khiếm khuyết đến đâu, cũng không thể phủ nhận điều ấy đối với sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Christ. Còn về những người Tin Lành, xin chỉ nêu những người mà sự đồng tình của họ có thể ít được trông đợi nhất, những người sẽ không cho rằng Đấng Christ đã thực hiện sự vâng phục thay cho chúng ta, thế nhưng vẫn giữ rằng sự vâng phục của Ngài có công đức vì chúng ta, cả sự vâng phục luật pháp đạo đức, và luật pháp của Môi-se, cho đến luật pháp đặc biệt của sự trung bảo. Ngài đã hoàn toàn làm tròn mọi điều được đòi hỏi nơi Ngài trong giao ước cứu chuộc, và như vậy đã xứng đáng với điều được hứa trong giao ước ấy, mà tóm lược chúng ta có trong Ê-sai 53. Và Ngài đã hoàn toàn làm tròn mọi điều được đòi hỏi nơi con người trong giao ước việc làm (về thực chất của nó, và các bổn phận chung cho mọi người), và như vậy đã xứng đáng vì chúng ta với điều được hứa trong giao ước ấy, đó là, được sống.

Như vậy, sự vâng phục của Ngài có công đức, jure pacti, xét theo giao ước ấy, mà các điều kiện của nó Ngài đã thực hiện chính xác; nhưng đây chưa phải là tất cả, nó chỉ là công đức theo nghĩa rộng, như một số nhà thần học cho rằng sự vâng phục của A-đam có thể có, nếu nó cứ trọn vẹn mãi.

Sự vâng phục của Đấng Christ đã thực hiện vì chúng ta có công đức không chỉ như vậy, mà còn jure operis, xét theo giá trị của việc thực hiện, bản tính thiêng liêng truyền một giá trị vô hạn cho điều mà bản tính loài người đã thực hiện thay cho chúng ta; đến nỗi xét về mặt này, nó đã xứng đáng, và thật sự đáng giá sự sống và phước hạnh mà nó đã mua được cho chúng ta; họ thừa nhận rằng nó có công đức vô hạn.

Thật vậy, những nhà thần học của chúng ta dè dặt nhất trong việc khẳng định điều thuộc về sự vâng phục tích cực của Đấng Christ, cũng thừa nhận rằng sự vâng phục của Ngài, xét về sự hạ mình của nó, có công đức. Giờ đây, đã có sự vâng phục tích cực trong việc hạ mình; ý muốn của Cha Ngài là Ngài phải hạ mình, Ngài đã tuân theo ý muốn ấy, đến nỗi có sự hạ mình trong mọi hành vi, và như vậy có công đức trong mọi hành vi vâng phục của Ngài.

Thật vậy, tôi sẽ lấy làm tiếc nếu thấy bất cứ nhà thần học Tin Lành nào phủ nhận công đức của sự vâng phục tích cực của Đấng Christ, vì nhờ đó toàn bộ công việc của Ngài sẽ bị tước mất sự xuất sắc có công đức của nó. Nếu không có công đức trong sự vâng phục của Ngài, thì sẽ không có công đức trong những sự chịu khổ của Ngài; vì những sự chịu khổ mang tính hình phạt, tự chúng, không có công đức, như mọi người đều thừa nhận, chúng không có công đức trừ khi có sự vâng phục trong chúng. Và do đó, nếu sự vâng phục của Ngài không có công đức, thì sẽ không có công đức trong những sự chịu khổ của Ngài, và do đó không có công đức trong toàn bộ công việc của Ngài.

Và sự thỏa mãn của Ngài sẽ sụp đổ cùng với công đức của Ngài, vì chỉ điều gì có công đức mới làm thỏa mãn; đến nỗi, khi không có công đức, thì không có sự thỏa mãn.

Vậy thì, chúng ta có thể coi như đã thừa nhận, vì được mọi người thừa nhận chung, rằng Đấng Christ đã làm tròn luật pháp, đã thực hiện sự vâng phục trọn vẹn thay cho chúng ta, đến nỗi nó có công đức vì chúng ta.

Thứ hai, Đấng Christ đã thực hiện sự vâng phục trọn vẹn thay cho chúng ta, không chỉ vì chúng ta, vì lợi ích của chúng ta, mà còn vice nostrûm, tại chỗ hay thay cho chúng ta.

Điều này, xét về điều tôi có ý nói, quan trọng hơn điều trước, và sẽ làm sáng tỏ toàn bộ vấn đề trước mắt chúng ta, nếu chúng ta chỉ có thể làm sáng tỏ nó. Nếu chúng ta đạt được điểm này, chúng ta sẽ gần như đạt được mọi điều chúng ta mong muốn; và, nếu tôi không lầm, việc ấy có thể dễ dàng thực hiện. Thật vậy, có nhiều người vướng mắc ở điểm này, những người thừa nhận rằng sự vâng phục của Đấng Christ là vì chúng ta, và có công đức vì chúng ta, nhưng sẽ khó thừa nhận rằng nó đã được thực hiện thay cho chúng ta; nhưng nếu họ lưu ý điều chúng ta muốn nói qua đó, họ sẽ không, họ không thể vướng mắc ở đó.

Một bổn phận được nói là làm thay cho người khác, khi điều mà người ấy có bổn phận phải tự mình làm được thực hiện cho người ấy.

Như khi một người trả một món nợ cho người khác mà chính người ấy có bổn phận phải trả, thì thật đúng khi nói món nợ ấy được trả thay cho người ấy.

Hay khi một người có bổn phận phải làm một công việc nào đó, nhưng vì cách này hay cách khác không đủ khả năng làm việc ấy, thì một người khác đảm nhận làm việc ấy cho người ấy, tức là làm thay cho người ấy. Cũng vậy, Đấng Christ làm tròn luật pháp vì chúng ta, điều mà chúng ta có bổn phận phải tự mình làm, thì Ngài thật sự và đúng nghĩa đã làm điều ấy thay cho chúng ta.

Điều này dường như rõ ràng, không thể phủ nhận; không cần gì hơn để một việc được làm thay cho chúng ta, ngoài việc điều chúng ta có bổn phận phải tự mình làm được làm cho chúng ta. Việc nó đã được làm cho chúng ta, mọi người đều thừa nhận; và việc chính chúng ta có bổn phận phải làm nó, không ai có thể phủ nhận.

Cũng không thể phủ nhận rằng Ngài đã thực hiện nó vì chúng ta, mà chỉ vì mục đích mà chúng ta đáng lẽ phải thực hiện nó, tức là, để chúng ta được sống; đến nỗi Ngài đã làm cho chúng ta điều chúng ta đáng lẽ phải làm, không phải tình cờ, mà do có chủ đích; vì người ta thừa nhận rằng mục đích và chủ đích của Ngài trong việc thực hiện sự vâng phục trọn vẹn là để xứng đáng với sự sống cho chúng ta, tức là, mua cho chúng ta quyền được lên thiên đàng.

Tất cả những gì tôi thấy bị phản đối chống lại việc Đấng Christ vâng phục thay cho chúng ta chỉ là điều này: nếu Ngài đã thực hiện sự vâng phục thay cho chúng ta, thì nhờ đó chúng ta sẽ được miễn khỏi sự vâng phục, cũng như những sự chịu khổ của Ngài thay cho chúng ta đã giải thoát chúng ta khỏi những sự chịu khổ.

Nhưng chính điều được viện dẫn để củng cố sự phản đối lại giúp giải quyết nó. Nhờ sự chịu khổ của Đấng Christ thay cho chúng ta, chúng ta được giải thoát khỏi việc chịu khổ bất cứ điều gì vì mục đích mà Ngài đã chịu khổ, tức là, vì sự thỏa mãn sự công chính thiêng liêng; cũng vậy, nhờ sự vâng phục của Đấng Christ thay cho chúng ta, chúng ta được giải thoát khỏi sự vâng phục, vì mục đích mà Ngài đã thực hiện sự vâng phục thay cho chúng ta, tức là, để chúng ta có quyền được sống. Vì những mục đích mà Ngài đã chịu khổ và vâng phục, chúng ta không bị đòi hỏi phải vâng phục hay chịu khổ, vì chỉ một mình Ngài đã làm thỏa mãn sự công chính bằng điều này, và chỉ một mình Ngài đã mua quyền được sống bằng điều kia.

Vì những mục đích khác, chúng ta chịu hoạn nạn và sự chết, không phải để làm thỏa mãn sự công chính thiêng liêng; và như vậy, vì những mục đích khác, chúng ta cũng bị bắt buộc phải vâng phục như thể Ngài đã không vâng phục vì chúng ta, nhưng không phải để mua quyền được sống, không phải vì mục đích ấy.

Nói tóm lại, tôi không thấy làm sao những người cho rằng sự vâng phục tích cực của Đấng Christ là thỏa mãn hay có công đức vì chúng ta, lại có thể phủ nhận một cách hợp lý rằng nó đã được thực hiện thay cho chúng ta, vì họ phải thừa nhận mọi điều cần thiết cho việc ấy; vì không cần gì hơn để một việc được làm thay cho chúng ta, ngoài việc điều chúng ta có bổn phận phải làm được làm cho chúng ta. Việc nó đã được làm cho chúng ta, họ khẳng định; việc chính chúng ta có bổn phận phải làm nó, họ không thể phủ nhận.

Thứ ba, những gì Đấng Christ đã thực hiện trong việc tuân giữ luật pháp, đều được chấp nhận trong mọi điểm như cách Ngài đã làm. Những gì Ngài đã thực hiện đều được chấp nhận; những gì Ngài đã thực hiện thay cho chúng ta đều được chấp nhận thay cho chúng ta; những gì Ngài đã thực hiện thay cho chúng ta đều được chấp nhận như đã làm thay cho chúng ta.

Điều này rõ ràng và không thể nghi ngờ, không một Cơ Đốc nhân nào sẽ phủ nhận bất cứ điều gì trong đó. Những người cho Đấng Christ là Đấng Ngài vốn là, những người tin rằng Ngài là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, Đấng mà Ngài rất đẹp lòng, điều đã được tuyên bố bằng một tiếng từ trời, Ma-thi-ơ 3:17, rằng Cha vô cùng đẹp lòng, hoàn toàn thỏa lòng cả với công việc của Đấng Christ lẫn việc hoàn thành nó; những người tin vào phẩm giá thiêng liêng và sự xuất sắc của thân vị Ngài, và đức hạnh vô hạn của việc Ngài thực hiện; rằng ý muốn và sự vui lòng của Cha là Đấng Christ phải làm điều này, và làm điều này chính xác trong mọi điểm như cách Ngài đã làm, Hê-bơ-rơ 10:7; rằng ý muốn và chủ đích của Đấng Christ trong việc này là một và giống hệt với ý muốn và chủ đích của Cha, Giăng 5:30 và 4:34; rằng đó là một giao ước và thỏa thuận giữa các Ngài rằng điều này phải được làm như vậy, và khi đã làm như vậy thì phải được chấp nhận; rằng đó là sự vui lòng của Chúa ở trong tay Đấng Christ, và Ngài đã hứa rằng nó sẽ thịnh vượng và thành công, và được chấp nhận một cách hiệu quả, Ê-sai 53:10, 11;—những người tin những điều riêng lẻ này, hay bất cứ điều nào trong số đó, không thể nghi ngờ chút nào rằng sự vâng phục của Ngài đã được chấp nhận cho những người ấy, và trong địa vị mà nó đã được thực hiện; sẽ không nghi ngờ rằng nếu nó đã được thực hiện thay cho chúng ta, và thay cho chúng ta, thì nó cũng được chấp nhận như vậy. Một người Socinian, tôi gần như đã nói là một người Ma-hô-mét, sẽ không phủ nhận sự chấp nhận những gì Đấng Christ đã thực hiện, trong chừng mực họ thừa nhận việc Ngài thực hiện. Không cần thêm bằng chứng nào trong trường hợp này, nếu cần nhiều đến thế cho một việc không thể phủ nhận.

Đến đây, chúng ta đã đi trên những nền tảng rõ ràng và không thể phủ nhận; chỉ còn một điều nữa, và điều ấy cũng phải được coi là rõ ràng như những điều còn lại đối với mọi người có lý trí, và cũng không bị phủ nhận, đó là kết luận.

Thứ tư, từ đó suy ra rằng sự vâng phục tích cực của Đấng Christ được quy gán cho chúng ta. Điều này không thể bị phủ nhận, một khi những điều trước đã được thừa nhận. Nếu Đấng Christ đã thực hiện sự vâng phục như vậy thay cho chúng ta, và sự vâng phục ấy được chấp nhận cho chúng ta, thì nó ắt phải được quy gán cho chúng ta; vì được quy gán cho chúng ta không là gì khác ngoài được chấp nhận cho chúng ta, như đã thực hiện thay cho chúng ta và thay cho chúng ta. Những người không thể phủ nhận rằng Ngài đã thực hiện sự vâng phục này thay cho chúng ta, và rằng nó đã được chấp nhận cho chúng ta, ắt phải thừa nhận rằng nó đã được quy gán cho chúng ta, trừ phi họ vô lý đến mức khi thừa nhận các tiền đề lại phủ nhận kết luận.

Ý tôi muốn nói về sự quy gán không gì khác ngoài điều được bao hàm trong sự chấp nhận mà chính họ thừa nhận. Khi khoản thanh toán của một người bảo lãnh được chấp nhận thay cho con nợ, thì nó được quy gán cho người ấy. Nếu Phao-lô đã trả những gì còn nợ cho Phi-lê-môn, hay đã thỏa mãn về những tổn hại mà đầy tớ của ông là Ô-nê-sim đã gây ra cho người ấy, thì việc Phi-lê-môn chấp nhận khoản thanh toán hay sự thỏa mãn ấy thay cho Ô-nê-sim hẳn đã là sự quy gán nó cho người ấy; vì sự quy gán ở đây không là gì khác ngoài việc chấp nhận điều người khác làm cho chúng ta, thay cho điều chúng ta đáng lẽ phải tự mình làm. Tôi đã chỉ ra điều này trước đây bằng những ví dụ trong những việc mà nhờ đó sự thỏa mãn của Đấng Christ được bày tỏ trong Kinh Thánh, và đã đưa ra cho bạn một câu Kinh Thánh rõ ràng, nơi việc quy gán và việc chấp nhận là những thuật ngữ có cùng ý nghĩa.

Cũng không cần tôi đưa ra lời giải thích nào thêm ngoài điều tôi đã làm về lý do tại sao tôi diễn đạt sự quy gán bằng sự chấp nhận, một thuật ngữ không quen thuộc lắm về chủ đề này, chỉ điều này,

Sự quy gán nói chung là việc kể điều không thuộc về chúng ta một cách cá nhân là thuộc về chúng ta như thể nó là của chúng ta, hay việc ghi nó vào tài khoản của chúng ta; và như vậy, hoặc điều ác, hoặc điều thiện, đều có thể được kể là thuộc về chúng ta. Khi điều ác, và* đã làm bởi chúng ta, được ghi vào tài khoản của chúng ta, thì việc quy gán nó được diễn đạt bằng việc buộc tội chúng ta; cũng vậy, tội lỗi của chúng ta được nói là buộc tội Đấng Christ, được quy gán cho Ngài: Ê-sai 53, 'Đức Giê-hô-va đã chất trên người,' v.v; Ngài đã gán tội cho người, đã quy gán chúng cho người. Và đây là căn cứ vì sao tội lỗi của chúng ta được ghi vào tài khoản của Ngài, được buộc tội Ngài; đó là vì Ngài đã trở nên Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, và đảm nhận chịu thay cho chúng ta hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi; việc Chúa chấp nhận sự thay thế này, được nói là Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, II Cô-rinh-tô 5:21, là quy gán tội lỗi của chúng ta cho Ngài. Ngài đã kể tội lỗi của chúng ta là thuộc về Ngài, dù Ngài không phạm tội nào một cách cá nhân.

Như trong trường hợp còn lại, khi điều thiện, và đã được thực hiện bởi người khác, được kể là thuộc về chúng ta, thì việc quy gán nó được diễn đạt bằng việc chấp nhận nó cho chúng ta; và như vậy, sự vâng phục của Ngài được chấp nhận cho chúng ta, tức là, được quy gán cho chúng ta. Và căn cứ vì sao nó được ghi vào tài khoản của chúng ta là vì Ngài đã thực hiện nó thay cho chúng ta và thay cho chúng ta.

Giờ đây, những người không thể phủ nhận rằng sự vâng phục của Đấng Christ đã được chấp nhận cho chúng ta, ắt phải thừa nhận điều chúng ta muốn nói về sự quy gán; và ai có thể đưa ra lời giải thích hợp lý nào vì sao họ lại tránh dùng từ ấy? Những người thấy định nghĩa thuộc về nó, vì sao họ lại phủ nhận tên gọi của nó? Vì sao người là một tạo vật có lý trí lại không được gọi và coi trong tài khoản của họ là một con người? Và hơn nữa, những người không thể không thừa nhận các căn cứ của sự quy gán này, tức là, việc Đấng Christ thực hiện thay cho chúng ta, tôi không thấy làm sao họ có thể chối bỏ điều rõ ràng và tất yếu phát sinh từ nó. Theo những gì tôi có thể nhận thấy, giáo lý này, như được trình bày ở đây, không thể bị chống đối mà không gây bạo lực cho lý trí của chính mình. Nếu tôi không lầm lắm, cả người Tin Lành lẫn người theo Giáo hoàng đều không thể phủ nhận nguyên tắc mà tôi tiến hành; và như vậy, có hy vọng rằng nếu các nguyên tắc được xem xét một cách bình tĩnh và vô tư, thì sẽ không còn tranh cãi nào nữa giữa các Cơ Đốc nhân.

Thứ năm, xin làm sáng tỏ điều tôi đã nhấn mạnh khỏi một sự phản đối mà nó dường như phải chịu; và chỉ có một điều mà tôi có thể nhận ra, sau khi tôi đã cẩn thận nhìn mọi hướng để khám phá điều yếu kém nào có thể có trong nó, hay điều bất tiện nào có thể theo sau nó; và đó là điều này, nếu việc quy gán sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta là cùng một việc với việc chấp nhận nó cho chúng ta, thì nó ắt phải được quy gán ngay khi nó được chấp nhận, và nó đã được chấp nhận ngay khi nó được thực hiện. Từ đó sẽ suy ra rằng chúng ta được xưng công chính khi Đấng Christ chết, và như vậy chúng ta sẽ được xưng công chính trước khi chúng ta tin, thậm chí trước khi chúng ta có sự hiện hữu; trong khi Kinh Thánh không nói về sự xưng công chính nào ngoài sự xưng công chính của các tín hữu, và sẽ không có ai được xưng công chính ngoài bởi đức tin, tuyệt đối không phải không có hay trước đức tin.

Đây là lời buộc tội mà nguyên tắc tôi nhấn mạnh dường như phải chịu; nhưng nó chỉ là vẻ bề ngoài, và có thể sớm và dễ dàng được gỡ bỏ.

Thật vậy và rõ ràng trong Kinh Thánh rằng không ai thực sự được xưng công chính trước hay không có đức tin; và bất cứ điều gì không phù hợp với giáo lý này của Phúc Âm đều không thể duy trì. Nhưng nguyên tắc mà tôi nhấn mạnh hoàn toàn không xung đột với chân lý rõ ràng này; và điều này sẽ trở nên rõ ràng, nếu bạn lưu ý rằng sự chấp nhận sự vâng phục của Đấng Christ, chủ động hay thụ động, có thể được xem xét theo hai khái niệm khác nhau. Nó được chấp nhận như từ Ngài, và nó được chấp nhận như vì chúng ta; nó đã được chấp nhận như từ Đấng Christ, ngay khi nó được thực hiện, nhưng nó đã không được chấp nhận vì chúng ta cho đến khi chúng ta tin.

Nó đã được chấp nhận một cách tuyệt đối như đã được Đấng Christ thực hiện ngay khi nó hoàn tất, như là việc thực hiện đầy đủ mọi điều mà bất cứ luật pháp, giao ước, hay sự công chính nào đòi hỏi nơi Ngài, và hoàn toàn xứng đáng với mọi điều Ngài có ý định đạt được nhờ đó; nhưng nó không được chấp nhận liên quan đến những người cụ thể, để áp dụng cho họ, và để đặt họ thực sự vào những đặc quyền và lợi ích của nó, cho đến khi các điều khoản đã thỏa thuận trong giao ước cứu chuộc được hoàn thành; tức là, cho đến khi họ tin. Tôi sẽ cố gắng làm cho rõ ràng bằng sự so sánh này: như thể một người đảm nhận trả nợ cho người khác, theo các điều khoản đòi hỏi nơi người đã mắc nợ, khi người bảo lãnh trả đủ số tiền còn nợ, thì nó được chấp nhận xét về người ấy, nhưng nó không được chấp nhận xét về con nợ; người ấy không có giấy xóa nợ, sự giải thoát, cho đến khi người ấy thực hiện các điều khoản đã thỏa thuận; cũng vậy ở đây, Đấng Christ đảm nhận trả những gì chúng ta nợ luật pháp, nhưng điều được đòi hỏi là chúng ta tin nơi Ngài; đó là các điều khoản đã thỏa thuận.

Ngay khi Đấng Christ đã thực hiện mọi điều còn nợ, thì nó đã được chấp nhận xét về Ngài, không còn gì được đòi hỏi thêm nơi Ngài; nhưng nó không được chấp nhận xét về chúng ta, đến nỗi chúng ta thực sự được tha bổng, và nhận được lợi ích của nó, cho đến khi chúng ta tin, và như vậy tuân theo các điều khoản đã thỏa thuận.

Giờ đây, chính sự chấp nhận xét về chúng ta mà tôi gọi là sự quy gán, và như vậy sự công chính của Đấng Christ không được quy gán ngoại trừ cho những người tin; và như vậy sẽ không có dịp nào để suy ra từ đó rằng bất cứ ai đang hay có thể được xưng công chính trước hay không có đức tin.

Thứ sáu, qua điều này, rõ ràng rằng sự công chính của Đấng Christ được quy gán cho chúng ta, chứ không chỉ những hiệu quả của nó. Có nhiều người nói rằng chính sự công chính của Đấng Christ không được quy gán cho chúng ta, mà chỉ xét về những hiệu quả của nó.

Những người Arminian thừa nhận rằng sự công chính của Đấng Christ có thể được nói là quy gán cho chúng ta, vì nhờ đó Ngài đã xứng đáng để đức tin hay sự vâng phục của chúng ta được chấp nhận cho sự xưng công chính của chúng ta, như thể nó là, dù nó không phải là, một sự công chính trọn vẹn.

Những người theo Giáo hoàng thừa nhận rằng sự công chính của Đấng Christ có thể được nói là quy gán cho chúng ta, vì nhờ đó Ngài đã mua, như các lợi ích khác, sự thánh khiết nội tại, mà theo họ là sự công chính xưng công chính của chúng ta.

Những người Dòng Tên, Vasquez, Bellarmine, và những người khác, rõ ràng thừa nhận sự quy gán công đức hay sự công chính của Đấng Christ theo nghĩa này.

Cũng vậy, những người khác trong chúng ta thừa nhận rằng sự công chính của Đấng Christ có thể được nói là quy gán cho chúng ta theo nghĩa này, và không theo nghĩa nào khác; nhưng vì nhờ đó Ngài đã mua sự tha tội, và quyền được sống, mà theo họ, sự công chính xưng công chính cho chúng ta gồm có, họ cho rằng chúng ta được xưng công chính không phải bởi một sự công chính mà Đấng Christ đã thực hiện vì chúng ta, mà bởi một sự công chính mà nhờ việc thực hiện của Ngài, Ngài đã mua cho chúng ta.

Không phải bởi sự công chính của chính Ngài, mà bởi sự công chính là hiệu quả của sự công chính của chính Ngài.

Tất cả những người này đều không thừa nhận bất cứ sự quy gán nào về chính sự công chính của Đấng Christ, mà chỉ về những hiệu quả và lợi ích của nó.

Nhưng rõ ràng, theo những gì đã trình bày trước, chính sự vâng phục của Đấng Christ được quy gán; vì được quy gán cho chúng ta không là gì khác ngoài được chấp nhận cho chúng ta, như đã thực hiện thay cho chúng ta. Nhưng sự vâng phục của Đấng Christ đã được thực hiện thay cho chúng ta, và được chấp nhận cho chúng ta, do đó chính sự vâng phục của Ngài được quy gán cho chúng ta.

Thật vậy, hoặc sự công chính của Đấng Christ được quy gán cho chúng ta hoặc chẳng có gì; vì những hiệu quả của nó, tức là, sự tha tội, và quyền được sống, v.v., không được quy gán cho chúng ta, vì không thể nói với bất cứ ý nghĩa nào chấp nhận được rằng quyền được sống, hay sự tha tội, đã được thực hiện thay cho chúng ta, hay được chấp nhận cho chúng ta như đã thực hiện như vậy.

Ngoài ra, điều được quy gán cho chúng ta không thuộc về chúng ta một cách cá nhân hay chủ thể; nhưng những hiệu quả của sự công chính của Đấng Christ, đức tin của chúng ta, sự thánh khiết nội tại của chúng ta, sự tha tội, quyền được sống, là của chúng ta một cách chủ thể và cá nhân; chúng ta là chủ thể của chúng, như chúng ta không phải là chủ thể của điều chỉ được quy gán cho chúng ta; và nói rằng chỉ những hiệu quả này của nó được quy gán cho chúng ta, tức là phủ nhận mọi sự quy gán của nó.

Nhưng tôi hy vọng rằng các tiền đề đã được xem xét một cách vô tư và đúng đắn, như các tiền đề ấy nên được xem xét bởi những người yêu mến chân lý, thì không ai là Cơ Đốc nhân không còn nghi ngờ (vì việc những người Socinian có phải là Cơ Đốc nhân hay không là một vấn đề), sẽ ngần ngại thừa nhận rằng sự vâng phục của Đấng Christ tự nó được quy gán, vì không thể phủ nhận rằng nó đã được thực hiện thay cho chúng ta, và được chấp nhận cho chúng ta, như nó đã được thực hiện theo nghĩa đã giải thích; và không gì hơn điều này được có ý nói khi chúng ta nói sự công chính của Đấng Christ tự nó được quy gán cho chúng ta.

Thứ bảy, còn lại là tôi phải trả lời một số phản đối được đưa ra chống lại sự quy gán sự vâng phục của Đấng Christ. Tôi sẽ lưu ý đến hai ba điều được coi là đáng kể nhất.

Phản đối 1. Nếu Đấng Christ đã làm tròn luật pháp vì chúng ta với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, và như vậy chúng ta được xét là đã giữ luật pháp một cách trọn vẹn nhờ Ngài, thì chúng ta ắt phải được kể là chưa bao giờ phạm tội, và như vậy sự chết của Đấng Christ sẽ trở nên không cần thiết, và nhiều hệ quả khác ắt phải theo sau.

Đáp. Hệ quả chính ở đây, mà mọi hệ quả còn lại đều dựa vào, cũng là một. Nếu chúng ta được xét là đã giữ luật pháp một cách trọn vẹn nhờ Đấng Christ với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, thì chúng ta ắt phải được coi là không phạm tội. Suy luận này phải bị phủ nhận, vì rõ ràng Chúa có thể kể chúng ta là đã giữ luật pháp nhờ Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, khi Ngài làm tròn luật pháp thay cho chúng ta, mà vẫn xét rằng chúng ta đã vi phạm luật pháp xét về chính mình. Ngài có thể xét rằng chúng ta công chính nhờ tài khoản của Đấng Christ, mà vẫn xét rằng chúng ta là những kẻ vi phạm xét về tài khoản của chính mình.

Trái lại, Ngài đã khiến Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta, tức là, đã quy gán tội lỗi của chúng ta cho Đấng Christ, khi chính Ngài chưa bao giờ vi phạm luật pháp.

Suy luận của họ sẽ đúng, tức là, chúng ta chưa bao giờ phạm tội nếu luật pháp đã được làm tròn bởi chính chúng ta một cách cá nhân; nhưng nó hoàn toàn không đúng, vì luật pháp chỉ được làm tròn vì chúng ta bởi một người khác. Tất cả những gì có thể suy ra chỉ là điều này, không phải chúng ta đã không phạm tội xét về chính mình, mà là chúng ta đã không phạm tội nơi Đấng Bảo Lãnh của chúng ta.

Họ cũng có thể kết luận một cách hợp lý rằng, vì người phá sản đã giải quyết các trái phiếu, và đã trả hết mọi thứ nhờ người bảo lãnh của mình, nên người ấy ắt phải được coi là chưa bao giờ mắc nợ, như việc chúng ta ắt phải được coi là chưa bao giờ phá luật pháp của chính mình, vì Đấng Christ đã giải quyết những gì luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta thay cho chúng ta.

Phản đối 2. Sự chết và chịu khổ của Đấng Christ đã giải thoát chúng ta khỏi mọi hình phạt, cả đau đớn lẫn mất mát, và như vậy khỏi sự mất thiên đàng, và do đó đã mua cho chúng ta quyền được lên thiên đàng; và vì vậy không cần sự vâng phục tích cực của Ngài, để chúng ta có quyền, và như vậy không cần việc thực hiện hay quy gán nó vì mục đích này.

Đáp. Những người lập luận như vậy, cho rằng sự vâng phục tích cực của Ngài có công đức, đã xứng đáng với thiên đàng cho chúng ta, và như vậy đã mua quyền được lên thiên đàng, sẽ không muốn bất cứ ai kết luận từ đó rằng sự chết và những sự chịu khổ của Ngài là không cần thiết vì mục đích ấy; điều gì họ sẽ trả lời cho điều ấy, cũng sẽ trả lời cho lập luận của chính bạn. Nếu họ nói rằng cả sự vâng phục lẫn những sự chịu khổ của Ngài đều đã mua quyền được lên thiên đàng cho chúng ta, thì chúng ta cũng có thể nói như vậy, cả hai đều cần thiết; và như vậy sự phản đối sụp đổ, và bất cứ lời giải thích nào được đưa ra về nó đều tỏ ra là phù phiếm.

Thật vậy, chúng ta không nên tách rời điều Chúa chưa tách rời; sự vâng phục và những sự chịu khổ của Đấng Christ không bị tách rời trong chính chúng, trong đức hạnh của chúng, hay trong những hiệu quả của chúng.

Không phải trong chính chúng: Ngài đã chịu khổ trong mọi sự vâng phục của Ngài, và đã vâng phục trong mọi sự chịu khổ của Ngài, Phi-líp 2:8. Đã có sự vâng phục trong mọi sự chịu khổ của Ngài, vì Ngài đã chịu khổ trong sự tuân theo ý muốn của Cha Ngài, và đã có những sự chịu khổ trong mọi sự vâng phục của Ngài, vì các hành vi vâng phục của Ngài là những hành vi hạ mình và tự hạ, tất cả đều được thực hiện bởi Con Đức Chúa Trời trong hình dạng của một đầy tớ.

Cũng không phải trong đức hạnh của chúng: sự vâng phục của Ngài vừa có công đức vừa làm thỏa mãn, và những sự chịu khổ của Ngài vừa làm thỏa mãn vừa có công đức. Sự vâng phục của Ngài không chỉ có công đức, mà còn làm thỏa mãn; nếu không xét như sự vâng phục, thì xét như nó mang tính hình phạt.

Và những sự chịu khổ của Ngài không chỉ làm thỏa mãn, mà còn có công đức; nếu không xét như chúng lớn lao, thì xét như chúng mang tính vâng phục.

Cũng không phải trong những hiệu quả của chúng: những sự chịu khổ của Ngài không thể làm thỏa mãn sự công chính nếu không có sự vâng phục trọn vẹn của Ngài.

Vì những sự chịu khổ được xem xét một cách đơn thuần mà không có sự vâng phục thì không được Chúa chấp nhận, sự vâng phục trọn vẹn của Ngài không thể mua cho chúng ta quyền được sống; vì chúng ta không có quyền được sống nhờ sự vâng phục, trừ phi được giải thoát khỏi sự định tội nhờ những sự chịu khổ của Ngài.

Phản đối 3. Nếu Đấng Christ đã làm tròn và vâng phục luật pháp thay cho chúng ta, đến nỗi sự vâng phục của Ngài được quy gán cho chúng ta, thì chính chúng ta không phải vâng phục hay giữ luật pháp; sự cần thiết của sự thánh khiết cá nhân nhờ đó bị lấy đi; nó sẽ không còn cần thiết cho chúng ta hơn việc chịu khổ một cách cá nhân những gì Đấng Christ đã chịu khổ thay cho chúng ta.

Đáp. Tôi đã nói đủ trước đây để thỏa mãn điều này; chúng ta không bị ràng buộc phải vâng phục và làm tròn luật pháp vì lý do mà Đấng Christ đã làm tròn luật pháp thay cho chúng ta, cũng như chúng ta không phải chịu khổ vì lý do mà Đấng Christ đã chịu khổ thay cho chúng ta, v.v.

Nhưng vì hệ quả này bị ép buộc một cách dai dẳng lên chúng ta, dù chúng ta chối bỏ nó, tôi không biết vì sao, trừ phi một số người quyết tâm làm cho chân lý này trở nên đáng ghét, đúng hay sai, xin thêm rằng,

Rằng chúng ta chủ trương sự cần thiết của sự vâng phục và sự thánh khiết cá nhân một cách không thể thiếu được ở mức độ cao nhất, và chủ trương mọi hành vi cần thiết của nó mà những người buộc tội chúng ta làm cho nó trở nên không cần thiết giả vờ là có; cũng không có gì trong giáo lý này ngăn cản chúng ta giữ nó là cần thiết như vậy xét về sự phán đoán của chúng ta, hay bày tỏ nó trong đời sống hằng ngày của chúng ta.

Chỉ có hai loại cần thiết có thể gán cho những việc thuộc bản chất này; và chúng ta duy trì cả hai, và duy trì một cách đầy đủ và công bằng, phù hợp với chân lý này. Có necessitas precepti, sự cần thiết của nó như một bổn phận được đòi hỏi một cách không thể thiếu; và necessitas medii, sự cần thiết của nó như phương tiện hay con đường dẫn đến sự cứu rỗi, mà nếu không có nó thì không thể đạt được.

1. Nó cần thiết như một bổn phận; sự vâng phục, sự thánh khiết của tấm lòng và đời sống, được đòi hỏi bởi luật pháp của Đức Chúa Trời; luật pháp của thiên nhiên đòi hỏi nó nơi mọi người, không ít hơn nơi những người mà sự vâng phục của Đấng Christ đã được thực hiện, và thực sự được chấp nhận, so với những người khác.

Nó được truyền dạy bởi một luật pháp, mà sự ràng buộc của nó phát sinh từ chính bản tính và sự hiện hữu của chúng ta, và được đặt nền tảng trong mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người, khi Ngài là Đấng cai trị các tạo vật có trí tuệ, và họ phải phục tùng Ngài, bao lâu họ còn là những tạo vật như vậy, và Ngài còn là Đấng cai trị và bề trên của họ; tức là, bao lâu họ còn là con người, và Ngài còn là Đức Chúa Trời, họ không thể không nợ Ngài sự vâng phục tuyệt đối trong mọi việc. Không gì có thể giải thoát chúng ta khỏi sự ràng buộc này, trừ phi Đức Chúa Trời và con người ngừng là những gì họ vốn là trong chính mình, và những gì họ là khi liên hệ với nhau như vậy. Phủ nhận sự vâng phục trọn vẹn là điều con người phải dâng là phủ nhận con người là con người, và phủ nhận nó là điều phải dâng cho Đức Chúa Trời là phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời.

Như việc chúng ta được giải thoát khỏi bổn phận này là điều không thể, thì việc Đấng Christ giải trừ hay làm suy yếu nó cũng là điều không thể tưởng tượng được.

Ngài đến không phải để giải trừ luật pháp, mà để làm trọn luật pháp; việc Ngài đảm nhận và thực hiện chẳng những không cất đi bổn phận vâng lời, mà còn củng cố nó, và thêm vào đó những sự thúc ép mạnh mẽ hơn, tức là mọi sự ràng buộc của tình yêu lớn lao của Ngài, tình yêu kỳ diệu mà Ngài đã bày tỏ khi chịu chết và chịu khổ quá nhiều vì chúng ta. Những kẻ muốn đổ lỗi này cho người khác thì đáng bị quy trách nhiệm ấy một cách chính đáng hơn; tôi muốn nói đến những người trong số họ cho rằng luật pháp đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn đã bị bãi bỏ, và bổn phận của nó đã được giải trừ.

2. Điều đó là cần thiết như một phương tiện: sự thánh khiết trong lòng và đời sống là cần thiết như con đường dẫn đến sự sống, như con đường mà chúng ta phải bước đi nếu muốn đạt tới đó, Ê-phê-sô 2:10. Các hành vi thánh khiết là mục đích mà chúng ta nhận sự sống mới, và được dựng nên mới; và đây là con đường mà mọi người phải bước đi nếu muốn được cứu bởi ân điển. Không có sự thánh khiết thì không thể đạt được hạnh phúc, hay hưởng và thấy Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 12:14; không có sự thấy Chúa thì không có hạnh phúc; không có sự thánh khiết, không theo đuổi nó, thì không thấy Chúa. Chúng ta cùng với Kinh Thánh cho rằng sự thánh khiết là cần thiết như con đường dẫn đến sự sống; phải, nhưng các ông cho rằng nó không cần thiết để tạo nên quyền hưởng sự sống, họ nói vậy; điều đó là đúng; Kinh Thánh không làm như vậy, và chúng ta cũng không dám làm như vậy. Cho rằng nó không cần thiết cho mục đích ấy chỉ là cho rằng nó không cần thiết để truất ngôi Đấng Christ và xâm phạm đặc quyền của Ngài. Chỉ một mình Ngài, và chỉ Ngài, mới tạo cho chúng ta quyền hưởng sự sống; đây là tất cả sự cần thiết mà chúng ta phủ nhận, tức là sự cần thiết của nó để truất ngôi Đấng Christ và giật vương miện khỏi đầu Ngài, để chiếm đoạt sự mua chuộc, vinh hiển và chức vụ của Ngài.

Chúng ta nhường việc đó cho những kẻ muốn tỏ mình là kẻ phản bội Đấng Christ, khi viện cớ sự cần thiết của sự vâng lời và phục tùng Ngài.

Thứ tám, những người khác nương cậy nơi một sự công chính thực tế, một vài hành vi công chính, một vài việc lành, một vài việc từ thiện. Đây là nền tảng mà nhiều người xây dựng hy vọng được tha thứ và cứu rỗi trong bóng tối dày đặc của đạo Giáo hoàng; và bất chấp ánh sáng của Phúc Âm, nhiều người vẫn chưa nhận ra sự cát lún của nó; mặc dù Chúa trong Phúc Âm đã làm rối loạn Ba-bên này cùng những kẻ xây dựng nó, nhưng có biết bao người nghĩ rằng nhờ đó mình được an toàn, trái ngược với điều sứ đồ tuyên xưng, Tít 3:4–6.

Thứ chín, những người khác nương cậy nơi một sự công chính bên trong, như họ tưởng tượng trong những ý tốt, ý định, khuynh hướng của mình; mặc dù lương tâm nói với họ rằng họ làm rất ít hoặc chẳng làm gì cho Đức Chúa Trời, nhưng vì họ dám nghĩ rằng mình có ý tốt, có lòng muốn làm điều gì đó, có tâm trí sẵn lòng, dù thiếu việc làm, và khi phạm tội, họ thấy có một thứ ăn năn và buồn rầu trong lòng, thì vì điều đó họ kết luận rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ và cứu họ.

Tất cả những căn phòng khác nhau này, và còn nhiều hơn nữa, là những điều Sa-tan đã bày ra trong sự công chính riêng của con người, và thuyết phục tội nhân rằng họ có thể được an toàn trong đó, và nương cậy nơi đó một cách chắc chắn.

Trong khi đó, thật ra, bất cứ nơi nương náu nào con người tưởng tượng ra trong sự công chính riêng của mình, nó sẽ chứng tỏ là nơi nương náu dối trá, nó sẽ lừa dối và phản bội những kẻ chạy đến đó.

1. Chúng chỉ là những nơi thánh tưởng tượng, chúng không phải do Đức Chúa Trời chỉ định; chẳng có gì trong chúng ngăn cản công lý báo thù tiến hành chống lại tội nhân theo cách thịnh nộ và báo oán.

Đây là những bàn thờ do chính các ông dựng lên, dù các ông chạy đến sừng của nó; chẳng có gì ngăn cản, mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời có thể bắt lấy các ông tại đó và tiến hành thi hành án, những nơi này không thể đem lại cho các ông sự an toàn hơn sừng của bàn thờ ấy đã đem lại cho Giô-áp, I Các Vua 2:28. Nếu các ông ở lại đây, Chúa sẽ phán với công lý, như Sa-lô-môn đã phán với Bê-na-gia rằng: 'Hãy xông vào hắn, và giết hắn tại đó.'

Sứ đồ, mặc dù có nhiều lý do hơn người khác để nghĩ mình được an toàn trong sự công chính riêng của mình, nhưng ông không dám để mình bị tìm thấy ở đó; 'không có,' v.v. Ông chạy đến một nơi nương náu khác, chạy đến Đấng Christ, mong được tìm thấy trong Ngài; phải, chẳng có ai ngoài Đấng Christ, chẳng có ai ngoài Đấng Christ, không có nơi nương náu nào khác, không có nơi thánh nào khác, không có bàn thờ nào khác có thể bảo vệ tội nhân khỏi cơn thịnh nộ và công lý của Đức Chúa Trời, ngoài Đấng Christ và sự công chính của Ngài; dù đồi núi có sụp đổ trên các ông và che phủ các ông, chúng cũng không thể giấu các ông khỏi cơn thịnh nộ của Đấng ấy.

Dù sự công chính của các ông cao đến đâu theo ý kiến riêng của các ông, cơn lũ thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ cuốn trôi nó, cùng với linh hồn các ông, nếu các ông không vào được chiếc tàu này.

Bỏ qua Đấng Christ và sự công chính của Ngài, mà nương cậy nơi sự công chính riêng của mình, là lìa bỏ nguồn nước sống, nguồn nước đã mở ra cho tội lỗi và sự ô uế, nguồn nước duy nhất có thể tẩy sạch các ông khỏi tội lỗi và sự ô nhiễm của tội lỗi, mà đi đào những bể nước vỡ, sự công chính riêng của các ông chính là như vậy; dù hiểu theo nghĩa nào, nó cũng không giữ được nước, chẳng có đức tính nào trong nó để tẩy sạch các ông khỏi điều ác nhỏ nhất; linh hồn các ông sẽ hư mất nếu các ông ở lại đây, nương cậy nơi nó.

Nếu các ông không tin cậy nơi sự công chính của Đấng Christ mà thôi, và nương mình nơi Ngài, mà lại nương cậy nơi sự công chính riêng của mình, như lời tiên tri đã nói: Ê-sai 50:11, 'Các ngươi nhen lửa, và vây mình bằng những tia lửa: các ngươi bước đi trong ánh sáng của lửa mình, và trong những tia lửa mà các ngươi đã nhen.' Nhưng kết quả sẽ ra sao? 'Điều này sẽ,' v.v. Nằm xuống trong bóng tối, bất chấp mọi tia lửa của riêng các ông, trong bóng tối nơi có sự buồn rầu đời đời, nơi có khóc lóc, và, v.v.

2. Điều này là chống lại ý định vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm. Ý định của Ngài ở đó là tôn cao sự giàu có của ân điển và sự thương xót của Ngài; và Ngài tôn cao nó bằng cách nào, nếu không phải bằng cách tha thứ và cứu những kẻ thấy nơi mình chẳng có gì đáng để được tha thứ và cứu rỗi. Nếu tôi viết ra tất cả những chỗ nói rằng đây là ý định của Chúa, tôi sẽ phải trích dẫn phần lớn Tân Ước; xin nêu hai chỗ là đủ, Tít 3:5, Ê-phê-sô 2:8, 9.

Nay ý định này là của Đức Chúa Trời, và Ngài đang thúc đẩy nó như vậy, thì những kẻ nương cậy nơi sự công chính riêng của mình, nơi bất cứ điều gì trong chính mình, để được tha thứ và cứu rỗi, họ chống lại ý định của Đức Chúa Trời, ý định vinh hiển nhất mà Ngài từng thúc đẩy trên thế gian, họ bị thấy là những kẻ chống lại Đức Chúa Trời, và cũng chống lại chính linh hồn mình; vì bởi đó các ông tự đặt mình ra ngoài con đường mà trong đó Chúa sẽ chỉ cứu và xưng công chính cho tội nhân.

3. Điều này làm cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô ích, nó nói rằng sự chịu khổ và đổ huyết của Đấng Christ là luống công. Sứ đồ cũng nói vậy, Ga-la-ti 2:21. Nếu một người nhờ tuân giữ luật pháp cách cá nhân mà có được một sự công chính, nhờ đó hay vì đó mà được xưng công chính và cứu rỗi, thì sự chết của Đấng Christ là vô mục đích, Ngài đã có thể khỏi chịu nhọc nhằn và lao khổ, việc đổ huyết của Ngài là không cần thiết. Vì sao? Đấng Christ đã sống và chết, vâng lời cho đến chết, để tội nhân có tội có thể có một sự công chính mà nhờ đó Chúa có thể tha thứ và cứu họ.

Nhưng nếu tội nhân có thể đạt được một sự công chính như vậy nhờ sự vâng lời cá nhân của mình, đủ để được tha thứ và sự sống, thì sự đảm nhận của Đấng Christ là vô mục đích. Ngài đã vâng lời và chịu khổ để thực hiện điều mà lẽ ra cũng có thể thực hiện được mà không cần Ngài. Và vì vậy, Ngài đã vô ích khi mang lấy bản tính của chúng ta, vô ích khi mang hình tôi tớ, vô ích khi bị đặt dưới luật pháp, vô ích khi chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vô ích khi đổ huyết Ngài; điều đó cũng vô ích như nước đổ xuống đất.

Sao vậy, con người nhờ sự vâng lời cá nhân của mình có thể đạt được sự công chính vốn là kết quả hay mục đích của sự đảm nhận của Đấng Christ, vậy thì tại sao lại có tất cả sự phí phạm này?

Đây là ngôn ngữ của sự tự tin của các ông. Sự nương cậy nơi sự công chính riêng của mình khiến cho sự đảm nhận của Đấng Christ trở nên luống công, và vô mục đích.

Như vậy các ông thấy việc tin cậy nơi sự công chính riêng của mình, v.v., là điều hết sức làm nhục Đức Chúa Trời, hết sức gây tổn hại cho Đấng Christ, và rõ ràng hủy hoại linh hồn các ông. Và còn động cơ nào mạnh mẽ hơn để khuyên các ông từ bỏ nó?

Nhưng vì đây là một điều ác kín đáo, không dễ nhận ra, có những dòng chảy lén lút, những đường dẫn kín đáo, đến nỗi những kẻ phạm phải nhiều khi tưởng mình vô tội, nên chúng ta hãy chỉ ra trong một vài điểm riêng biệt, bằng con mắt quan sát, nó có thể bị phát hiện ở đâu; và chỉ ra những dòng chảy của nó mà những người, xét về phần chính, lấy Đấng Christ làm nơi tin cậy chính của mình, cũng có thể phần nào phạm phải.

Họ để lộ một vài sự tin cậy nơi sự công chính riêng của mình.

(1.) Những kẻ không ngước trông lên Đấng Christ để được sức làm công việc công chính; những kẻ thi hành các bổn phận mình được kêu gọi, như thể mình đủ sức tự làm lấy, và nghĩ mình có thể cầu nguyện, nghe, suy gẫm, kiềm chế tội lỗi, làm các việc công chính và từ thiện, theo cách thuộc linh, mà không cần sự trợ giúp đặc biệt từ Đấng Christ để thực hiện chúng, mà không hết lòng thật sự nương cậy nơi Đấng Christ để được sự trợ giúp ấy; những kẻ trong lòng lẩm bẩm những điều như những kẻ tự tin kiêu ngạo kia nói ra, là những kẻ mà Chúa phàn nàn, Giê-rê-mi 2:31; những kẻ không nương cậy nơi Đấng Christ như Đấng duy nhất làm nên mọi việc làm của họ, Đấng duy nhất có thể khiến họ làm được những việc ấy; như Đấng mà ngoài Ngài họ không làm được gì; những kẻ, trong cảm nhận về sự yếu đuối của mình đối với điều thuộc linh, không thể nói từ lòng mình điều sứ đồ tuyên xưng, II Cô-rinh-tô 3:5. Nơi nào không có sự nương cậy liên tục nơi Đấng Christ, nơi đó có một vài sự tự nương cậy, một vài sự nương cậy nơi sự công chính, một sự tự đủ trong chính mình.

(2.) Những kẻ không cảm nhận được sự vô giá trị của sự công chính riêng của mình; những kẻ không xem các hành vi tốt nhất của mình, trong lòng hay bề ngoài, như một cái áo dơ.

Những kẻ dễ nghĩ rằng có điều gì đó trong các sự phục vụ của mình, nhất là khi được làm một cách có vẻ tốt và đầy cảm xúc, có thể khiến mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà không cần một Đấng Trung Bảo nào khác. Nếu họ cầu nguyện với sự mở rộng lòng, hoặc giúp đỡ người thiếu thốn cách vui vẻ, nghe lời Chúa đến nỗi được cảm động bởi nó, v.v., và nghĩ rằng mình sẽ được chấp nhận vì công việc đã làm như vậy, điều đó khiến công việc đã làm, hay cách làm việc ấy, trở thành căn cứ để họ hy vọng được chấp nhận, tấm lòng ít nghĩ đến Đấng Christ nhất trong các bổn phận (như họ tưởng) được làm tốt. Đây là một biểu hiện rõ ràng của sự tin cậy nơi sự công chính riêng của mình.

Khi dễ nghĩ rằng tính thuộc linh hay tính cảm xúc của bất cứ sự thực hiện nào cũng có thể bù đắp cho những khuyết điểm khác của nó, như thể vì lý do đó Chúa sẽ không để ý đến những sự yếu đuối tội lỗi khác trong họ. Những kẻ quan sát tấm lòng mình, v.v.

Hội Thánh đã nghĩ khác, Ê-sai 64:6. Và sứ đồ cũng vậy, I Cô-rinh-tô 4:4, Thi Thiên 143:2.

(3.) Những kẻ nghĩ mình làm ơn cho Đức Chúa Trời bằng một hành vi hay công việc công chính; tưởng rằng bất cứ điều gì mình làm cũng có thể khiến Đức Chúa Trời mắc nợ mình điều gì; ví dụ, nghĩ rằng vì mình đã cầu nguyện cách tha thiết, cách đầy cảm xúc như vậy, nên Đức Chúa Trời buộc phải nghe mình; vì mình đã hành động trong việc này việc kia cách thành thật, cách có lương tâm như vậy, nên Đức Chúa Trời buộc phải thưởng cho mình. Điều này cho thấy quá nhiều sự tự phụ, quá nhiều sự tin cậy nơi sự công chính riêng của mình.

Thật vậy, Chúa thưởng cho sự vâng lời thành thật của dân Ngài, nhưng phần thưởng của Ngài là bởi ân điển, không phải bởi nợ nần, được ban cho cách nhưng không, không phải là điều đáng được hưởng vì những gì họ làm, Rô-ma 4:4.

Cũng thật vậy, Ngài đã hứa, nhưng điều này không khiến Ngài trở thành con nợ của chúng ta, mà là con nợ của chính sự thành tín của Ngài. (Về điều này sẽ nói thêm ở phần sau.) Gratis promisit, gratis reddit.* Promissio divina in sacris Scripturis non sonat in aliquem obligationem, sed insinuat meram dispositionem liberalitatis divinæ. Lu-ca 17:10, chúng ta đã làm chẳng hơn điều mình mắc nợ, và có thể có điều gì đáng được hưởng cho chúng ta vì đã trả nợ? Deus sine dubio præstabit quod promisit propter veritatem, non propter obligationem; quod si non præstet, mendax est, non injurius.

(4.) Những kẻ làm cho lương tâm mình yên ổn bằng những gì mình làm theo cách công chính, mà không tìm kiếm căn cứ xa hơn cho sự bình an và tha thứ. Để làm rõ bằng một thí dụ, người kia bị lương tâm cắn rứt vì tội lỗi, ông ta đi than khóc về nó, và cầu xin tha thứ; nếu sau đó ông ta tự nói bình an cho mình, như thể vì đã làm như vậy mà mình sẽ được tha thứ, thì ông ta đang nương cậy nơi sự công chính riêng của mình. Không phải vì bất cứ điều gì chúng ta có thể làm, mà vì những gì Đấng Christ đã làm và đã chịu, mà tội lỗi được tha thứ.

Thật vậy, những hành vi thành thật của đức tin và sự ăn năn là dấu hiệu của sự tha thứ, nhưng chúng không phải là căn cứ hay nguyên nhân mà vì đó Chúa ban sự tha thứ; ngay cả chính đức tin và sự ăn năn, xét về những sự không trọn vẹn tội lỗi của chúng, cũng cần đến lòng thương xót tha thứ.

Như vậy các ông thấy những biểu hiện khác nhau của sự tự tin. Hãy để ý đến chúng, than khóc về chúng, hãy ra khỏi chính mình, và sự công chính riêng của mình, xa hơn nữa, cùng với sứ đồ, để các ông được tìm thấy trong Đấng Christ, 'không có, v.v.'

'Nhưng sự công chính bởi đức tin,' v.v. Cách mà sứ đồ mong được tìm thấy trong Đấng Christ được bày tỏ như sau:

Thứ nhất, về mặt phủ định: 'Không có,' v.v., như đã nói trước đây.

Thứ hai, về mặt khẳng định: 'Sự công chính bởi đức tin,' v.v. Được giải thích trong những lời tiếp theo: 'Sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin;' và đây là điều chúng ta sẽ nói đến bây giờ. Nhưng trước khi tiến tới xác định điều quan sát mà những lời này đem lại, cần phải hỏi xem sự công chính này mà sứ đồ mong có là gì? Tại sao nó lại được trình bày bằng những thuật ngữ như vậy trong câu này?

Về điều thứ nhất, sự công chính này là của ai?

Ông biết mình phải có một sự công chính nào đó, nếu không Chúa sẽ không bao giờ xưng công chính hay cứu ông, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7, Châm Ngôn 17:15.

Ông đã từ bỏ sự công chính riêng của mình vì nó không đủ cho mục đích này; ông gọi nó là 'xác thịt,' câu 3, một từ thường mang nghĩa xấu trong ngôn ngữ Kinh Thánh; trong trường hợp tốt nhất, ông cũng không thể nương cậy nơi nó để được tha thứ và sự sống một cách an toàn hơn là nương cậy nơi 'cánh tay xác thịt,' mà Kinh Thánh gọi là 'cây sậy gãy,' thà đâm thủng còn hơn nâng đỡ, thà làm hại còn hơn giúp đỡ một linh hồn có tội, nếu nương cậy nơi nó cho mục đích này. Ông kể nó là 'sự lỗ,' câu 7. Ông tính rằng sự tin cậy nơi điều này sẽ là sự mất linh hồn, mất sự cứu rỗi của ông; ông sẽ không đạt được sự tha thứ và sự sống nếu tin cậy nơi sự công chính riêng của mình; vì ông kể nó là 'phân,' câu 8, chẳng có giá trị gì hơn để tạo nên sự tha thứ, sự chấp nhận, sự cứu rỗi, so với giá trị của phân để mua những gì chúng ta cho là quý giá nhất. Như vậy, và bằng những lời lẽ đầy ý nghĩa, hạ thấp như vậy, ông từ bỏ sự công chính riêng của mình.

Vậy sứ đồ muốn có sự công chính nào?

Ấy là sự công chính của Đấng Christ; chẳng có sự công chính nào khác có thể tưởng tượng được; vì vậy, những lời 'Sự công chính bởi đức tin của Đấng Christ,' mang cùng ý nghĩa như thể chúng viết rằng: 'Sự công chính của Đấng Christ bởi đức tin.' Nhiều chỗ Kinh Thánh khác xác nhận điều này: Giê-rê-mi 23:6, 'Đức Giê-hô-va, là sự công chính của chúng ta;' I Cô-rinh-tô 1:30, Ngài được làm nên sự công chính cho chúng ta bằng cách nào, nếu không phải vì sự công chính của Ngài được chuyển giao cho chúng ta, được làm thành của chúng ta? Rô-ma 5:18, 'sự ban cho nhưng không của sự công chính,' v.v., câu 19.

Nay sự công chính của Đấng Christ đôi khi được sứ đồ gọi là 'sự công chính của đức tin,' Rô-ma 9:30, chương 10:6, chương 4:13; và đôi khi là 'sự công chính của Đức Chúa Trời,' Rô-ma 10:3, chương 1:17, chương 3:21, 22. Và vì cả hai cách diễn đạt này đều được dùng trong câu này, chúng ta phải giải thích phần nào về chúng, để chúng được hiểu đúng trước khi đi xa hơn.

Sự công chính của Đấng Christ được gọi là sự công chính của đức tin,

Thứ nhất, không phải vì đức tin là sự công chính này, mà vì nó được làm thành của chúng ta bởi đức tin. Lý do không phải vì đức tin là sự công chính này, như một số người theo chủ nghĩa mới tưởng tượng; chúng ta không cần đi xa hơn những lời này để chứng minh điều đó. Chính sự công chính của một người khác, chứ không phải của chính ông, mới là điều sứ đồ mong có, nhưng đức tin của ông là của chính ông, vốn có trong ông, do ông thực hiện, Ha-ba-cúc 2; fide sua.

Lại nữa, sự công chính bởi đức tin ấy không phải là chính đức tin, nhưng sự công chính này là bởi đức tin.

Thứ hai, nhưng vì nhờ đức tin áp dụng, nắm lấy, tiếp nhận nó, mà nó được chấp nhận thay cho, được kể cho các tín hữu, và như vậy trở nên của họ.

Nó được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, không phải vì nó là sự công chính vốn ở trong Đức Chúa Trời, mà vì nó là sự công chính từ Đức Chúa Trời mà đến. Khi nói sự công chính của Đức Chúa Trời, các ông không được hiểu đó là sự công chính vốn có trong Đức Chúa Trời cách bản chất, vì điều đó không thể truyền đạt được, chúng ta không thể có nó, nó không thể nào trở nên của chúng ta: không phải bởi sự nội tại, vì đây là bản thể của Đức Chúa Trời, bởi đó thọ tạo sẽ trở nên Đức Chúa Trời; cũng không phải bởi sự kể cho, vì điều này không thể được thực hiện thay cho chúng ta; và điều được kể cho phải là điều đã được thực hiện.

Nhưng nó được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời, vì nó thuộc về sự chỉ định và ban cho của Ngài. Đó là sự chỉ định của Ngài, đó là ân tứ của Ngài, Ngài đã chỉ định Đấng Christ thực hiện nó thay cho chúng ta, Ngài chấp nhận sự thực hiện của Ngài thay cho chúng ta, và như vậy kể nó cho những kẻ tin. Như vậy, nó là ân tứ công chính của Ngài.

Lu-thơ, người bênh vực vĩ đại cho sự công chính của Đấng Christ, và sự xưng công chính nhưng không nhờ đó, khỏi những sự bại hoại của Giáo hội Rô-ma, trước khi trở lại đạo đã vấp phạm rất nhiều về cách diễn đạt này, 'sự công chính của Đức Chúa Trời.' Cụm từ vốn là nguồn mạch của mọi sự an ủi của Phúc Âm, khi được hiểu đúng, đã làm cho linh hồn kinh hãi và sợ sệt, trong khi những cái vảy của sự mù lòa theo Giáo hoàng còn che mắt ông. Những sự lầm lẫn như vậy có thể xảy đến cho người khác, và điều đó có thể là lời bào chữa đủ cho một sự giải thích dài hơn, nhưng xin dừng ở đây.

Sự công chính này đã được chỉ định, được kể cho, được ban cho bởi Đức Chúa Trời, và vì vậy được gọi là 'sự công chính của Đức Chúa Trời.'

Nó được tiếp nhận, áp dụng, làm thành của chúng ta bởi đức tin, và vì vậy được gọi là 'sự công chính của đức tin.'

Nó vốn có trong Đấng Christ, và đã được Ngài thực hiện, và vì vậy được gọi là 'sự công chính của Đấng Christ.'

Và nay một con đường rõ ràng đã được mở ra cho điều quan sát mà tôi định nhấn mạnh, điều mà tôi sẽ trình bày, và trong đó tâm ý của sứ đồ, và mầu nhiệm ngọt ngào nhất của Phúc Âm, bằng những lời sau đây:

Obs. Những kẻ biết Đấng Christ sẽ mong muốn trên hết mọi sự được có sự công chính của Đấng Christ; họ sẽ kể mọi sự là lỗ để có thể được sự công chính của Đấng Christ; những kẻ muốn được tìm thấy trong Đấng Christ phải có sự công chính của Ngài.

Do đó có ba điểm phải được mở ra:

1. Sự công chính này của Đấng Christ là gì?

2. Làm sao chúng ta có thể có nó, nó trở nên của chúng ta bằng cách nào?

3. Nó có ích lợi gì, có những lợi ích nào, điều gì khiến nó đáng mong muốn như vậy? rồi sau đó đi đến phần áp dụng.

Giáo lý này về sự công chính của Đấng Christ được làm thành của chúng ta là giáo lý chính của Phúc Âm, và là điều mà Lu-thơ gọi là articulus stantis et cadentis ecclesiæ, là điều khoản mà khi được duy trì, Hội Thánh của Đấng Christ đứng vững; khi bị lật đổ, Hội Thánh sụp đổ, Sa-tan, kẻ thù lớn của Hội Thánh và Phúc Âm, đã quyết tâm dùng mọi cách để chống lại nó; hắn đã dấy lên những cuộc tấn công chống lại nó từ mọi phía, kẻ thì chối bỏ nó, kẻ thì làm mờ nó, kẻ thì xuyên tạc nó, kẻ thì vì sự ngu dốt và bất cẩn đáng thương mà bỏ qua nó. Nó bị tấn công cả bên phải lẫn bên trái, cả bởi những người bạn giả vờ của Phúc Âm lẫn những kẻ thù công khai của Phúc Âm.

Vì vậy, điều này hết sức liên quan đến tất cả những ai xưng nhận Phúc Âm, tất cả những ai muốn bước đi ngay thẳng trong phần chính và an ủi nhất này của Phúc Âm, là phải được vững vàng trong lẽ thật hiện tại này. Và vì mục đích đó, tôi sẽ trình bày các điểm đã nêu dài hơn thường lệ, nhưng vẫn cố gắng làm cho phần giáo lý trở nên thiết thực và hữu ích hết sức có thể.

1. Câu hỏi thứ nhất, sự công chính của Đấng Christ mà chúng ta phải có là gì?

Đáp. 1. Nó không phải là sự công chính của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời, không phải là sự công chính bản chất của Ngài; vì điều đó không thể trở nên của con người, mà con người nhờ đó sẽ trở nên Đức Chúa Trời.

Đáp. 2. Nó không phải là sự công chính theo thói quen của Ngài; tức là những thói quen thánh khiết và công chính mà linh hồn, bản tính con người của Đấng Christ, đã được Đức Thánh Linh ban cho, bởi sự vận hành kín đáo của Ngài mà Ngài đã được hoài thai.

Lý do khiến tôi bị thuyết phục (mặc dù một số người nghĩ khác) là điều này, sự công chính của Đấng Christ được làm thành của chúng ta phải là điều do Đấng Christ thực hiện thay cho chúng ta. Nhưng sự công chính theo thói quen của Đấng Christ không phải là sự thực hiện của Ngài thay cho chúng ta, mà là sự thực hiện của Đức Thánh Linh trong Ngài.

Đáp. 3. Nhưng đó là sự công chính thực tế của Đấng Christ; tức là sự làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời cách thực tế của Ngài, sự vâng lời trọn vẹn của Ngài nhờ đó.

Vì sự công chính là sự phù hợp với quy tắc đã định; quy tắc này là luật pháp của Đức Chúa Trời. Luật pháp này có hai phần, điều răn truyền dạy bổn phận, hình phạt hay lời đe dọa trong trường hợp không vâng lời.

Nay Đấng Christ đã phù hợp với luật pháp trong cả hai phương diện, cả trong việc làm những gì đã truyền, gọi là sự công chính chủ động, và sự chịu đựng những gì đã đe dọa vì sự không vâng lời của chúng ta, gọi là sự công chính thụ động, dù kém chính xác hơn.

Do đó, những hiệu quả của một sự công chính trọn vẹn đôi khi được gán cho sự vâng lời chủ động của Ngài, Rô-ma 5:19.

Đôi khi được gán cho huyết và sự chịu khổ của Ngài; 'Bởi Đấng mà chúng ta có sự cứu chuộc,' v.v., và Rô-ma 3:25. Do đó Ngài được nói là 'sự cuối cùng của luật pháp,' Rô-ma 10:4.

Vậy thì, sự công chính của Đấng Christ là sự làm trọn luật pháp của Ngài, bằng cách làm và chịu những gì luật pháp đòi hỏi thay cho chúng ta. Như vậy, sự công chính mà chúng ta đáng phải có, v.v.

2. Câu hỏi thứ hai, làm sao chúng ta có được sự công chính này? Làm sao điều thuộc về Đấng Christ lại có thể trở nên của chúng ta? Theo những phương diện nào mà có thể nói như vậy, v.v.? Các tín hữu cần phải tò mò về điều này, vì trong đó tùy thuộc quyền hưởng kho báu giàu có nhất mà Chúa từng ban cho con cái loài người.

Đáp. 1. Về phương diện thay thế, Đấng Christ đã thực hiện sự công chính này thay cho họ; Ngài đã thực hiện thay cho các tín hữu điều mà chính họ đáng phải thực hiện, và đây chính là làm một việc với tư cách là người thay thế, thay cho người khác. Đấng Christ đã làm và chịu thay cho họ điều mà chính họ đáng phải làm và chịu. Ngài đã succedere in eorum locum,—Ngài đã làm điều đó thay cho họ.

Khi Đấng Christ được nói là chết thay, phó mình thay, v.v., cho dân Ngài, những từ ὑπὲρ và ἀντὶ được dịch là thay cho họ, từ sau luôn chỉ sự thay thế như vậy, hay việc làm thay cho họ; qui utriusque partis vicem apud alterum agit. Do đó, những tước hiệu dành cho Đấng Christ trong Kinh Thánh, nói Ngài là một người chung, một Đấng Trung Bảo, Đấng cung ứng chỗ của mỗi bên cho bên kia. Đấng Christ cung ứng chỗ của con người đối với Đức Chúa Trời, và chỗ của Đức Chúa Trời đối với con người, để Ngài có thể hòa giải bên này với bên kia.

Nay điều Ngài làm thay cho việc gánh lấy thân phận của các tín hữu, điều đó được kể như thể chính họ đã làm, như thể đó là sự thực hiện của chính họ.

Nay khi người bảo lãnh trả nợ thay cho con nợ, điều đó đứng vững trong luật pháp như thể đó là sự trả nợ của con nợ. Cũng vậy ở đây, Đấng Christ làm trọn luật pháp thay cho các tín hữu, được kể như thể họ đã làm trọn, như thể sự thực hiện ấy là của họ. Do đó có lời diễn đạt Rô-ma 8:4: việc làm trọn luật pháp thay cho chúng ta, sự công chính của luật pháp nhờ đó được làm trọn trong họ.

Đáp. 2. Về phương diện chấp nhận, khi những gì Đấng Christ đã thực hiện thay cho các tín hữu được Đức Chúa Trời chấp nhận như đã thực hiện thay cho họ. Nếu điều đó không được chấp nhận thay cho họ, thì việc thực hiện nó thay cho họ sẽ không đủ để làm cho nó thực sự trở nên của họ, nhưng sự chấp nhận của Đức Chúa Trời cùng tác động, sự công chính của Đấng Christ trở nên của tín hữu nhiều như điều do người khác làm có thể trở nên của họ. Sự chấp nhận là điều mà Kinh Thánh, và các nhà thần học của chúng ta, theo cụm từ Kinh Thánh, gọi là sự kể cho.

Thật vậy, vì cơn nóng của sự tranh luận, một đám bụi lớn đã dấy lên quanh từ này, đến nỗi một Cơ Đốc nhân bình thường khó có thể thấy rõ nó là gì, mặc dù việc hiểu rõ nó là điều rất quan trọng.

Tôi sẽ giải thích cho các ông về nó bằng vài lời đơn giản và rõ ràng này, hiển nhiên đối với khả năng thấp kém nhất.

Vậy Đức Chúa Trời kể sự công chính của Đấng Christ cho một tín hữu, khi Ngài chấp nhận những gì Đấng Christ đã thực hiện thay cho người ấy, như thể người ấy đã thực hiện nó (không phải như đã thực hiện, mà như thể đã thực hiện), như chúng ta nói; vậy chủ nợ kể việc trả nợ cho con nợ, khi ông ta chấp nhận những gì người bảo lãnh đã trả thay cho người ấy, như thể chính con nợ đã trả nó.

Tương ứng, Đấng Christ được gọi là Đấng Bảo Lãnh, Hê-bơ-rơ 7:22. Tội lỗi của chúng ta được gọi là những món nợ, tội nhân là những con nợ, luật pháp là chủ nợ: vậy Chúa kể sự công chính hay sự thỏa mãn của Đấng Christ cho một tội nhân, khi Ngài chấp nhận những gì Đấng Christ đã thực hiện thay cho tội nhân theo cách thỏa mãn, như thể chính tội nhân đã thực hiện nó.

Và nhờ ánh sáng của ví dụ quen thuộc này, một khả năng thấp kém cũng có thể thấy câu trả lời rõ ràng cho những sự phản đối lớn nhất chống lại sự công chính của Đấng Christ được kể cho. Chẳng hạn,

(1.) Nếu sự công chính của Đấng Christ là của chúng ta, được kể cho chúng ta, thì chúng ta là những đấng cứu rỗi, chúng ta là những đấng trung bảo, vì có sự công chính của một Đấng Cứu Rỗi, của một Đấng Trung Bảo; và Bellarmine cũng lập luận như vậy.

Nhưng từ đó thấy rõ ông ta cũng có thể lập luận rằng con nợ là người bảo lãnh, vì sự trả nợ của người bảo lãnh của ông ta được chấp nhận thay cho ông ta.

(2.) Nếu sự công chính của Đấng Christ là của chúng ta, thì chúng ta công chính như Đấng Christ; Bellarmine cũng nói vậy.

Đáp. Ông ta cũng có thể lập luận rằng người phá sản cũng giàu như người bảo lãnh của mình, vì người bảo lãnh của ông ta trả nợ cho ông ta.

(3.) Nếu việc Đấng Christ làm trọn luật pháp là của chúng ta, thì chúng ta không cần làm trọn nó; không cần sự ăn năn hay vâng lời của chúng ta; một số người trong chúng ta cũng nói vậy.

Đáp. Thật vậy, chúng ta không cần làm trọn nó vì những mục đích mà Đấng Christ đã làm trọn nó, tức là, để thỏa mãn công lý, để mua chuộc thiên đàng, v.v.

Nhưng về các phương diện khác, việc chúng ta không nên cố gắng ăn năn và vâng lời, vì Đấng Christ đã làm trọn luật pháp thay cho chúng ta, cũng không suy ra được hơn là từ việc người bảo lãnh trả nợ, con nợ không cần bày tỏ lòng biết ơn đối với người bảo lãnh, cũng không buồn rầu vì đã vay nợ cách không cần thiết, hay siêng năng trong nghề nghiệp của mình về sau. Các ông thấy ở đây sự vô lý của những gì có thể phản đối giáo lý này. Thật vậy, xét sự kể cho theo nghĩa đã bày tỏ trước đây, và không ai thừa nhận sự thỏa mãn của Đấng Christ, lại có thể với bất cứ vẻ hợp lý nào phủ nhận sự kể cho của sự công chính của Ngài. Tuy nhiên, Kinh Thánh rất rõ ràng. Rô-ma 4:6, sự công chính này không thể là gì khác hơn sự công chính của Đấng Christ, như đã nói trước đây. Như sự không vâng lời đầu tiên của A-đam là của chúng ta, để khiến chúng ta thành tội nhân, thì sự vâng lời của Đấng Christ cũng là của chúng ta (nếu là tín hữu) để khiến chúng ta thành công chính; nhưng sự không vâng lời đầu tiên của ông ta chỉ là của chúng ta bởi sự kể cho, và không có cách nào khác khiến chúng ta thành tội nhân; thì sự vâng lời của Đấng Christ cũng là của chúng ta bởi sự kể cho, II Cô-rinh-tô 5:21. Sự công chính của Đấng Christ là của chúng ta, như tội lỗi của chúng ta là của Ngài; nhưng tội lỗi của chúng ta chỉ là của Ngài bởi sự kể cho, ergo sự công chính của Ngài là của chúng ta bởi sự kể cho, hay điều hoàn toàn tương đương, bởi sự chấp nhận. Đó là cách thứ hai.

Đáp. 3. Về phương diện tham dự. Những ích lợi và lợi thế phước hạnh của nó, như thể nó là của chúng ta; như vậy chúng ta có nó tương đương, có nhiều ích lợi nhờ nó như thể nó là của chúng ta đến mức nào đi nữa. Điều đó dẫn tôi đến

3. Câu hỏi thứ ba, sự công chính của Đấng Christ có ích lợi gì? Có những lợi ích nào, mà nó đáng mong muốn như vậy? Chúng ta được gì nhờ nó, mà chúng ta nên mất tất cả vì nó? Tại sao phải ra khỏi mọi sự, để được tìm thấy trong nó?

Đáp. Tôi sẽ trình bày rộng hơn về sự hữu ích, những lợi thế phước hạnh của sự công chính này, để Đấng Christ và sự công chính của Ngài không bị bỏ qua nhiều như Ngài bị bỏ qua quá nhiều, không chỉ bởi người thế gian, mà ngay cả bởi những kẻ có quyền lợi trong Ngài.

Để các ông học biết quý trọng, đánh giá cao và coi trọng sự công chính này của Đấng Christ, thấy nó đáng mong muốn trên hết mọi sự, và nhận thức sự cần thiết của nó, không chỉ lúc mới trở lại đạo, mà mỗi giây phút trong đời sống chúng ta; không chỉ về những mối quan tâm lớn của linh hồn, sự tha thứ, sự chấp nhận, và sự cứu rỗi, mà trong đó nhu cầu về nó là hiển nhiên, mà còn trong mọi hoàn cảnh, mọi sự hưởng thụ, mọi công việc đảm nhận.

Nay sự hữu ích, sự cần thiết, sự lợi ích của sự công chính của Đấng Christ, sẽ hiển nhiên trong nhiều phương diện. Chúng ta sẽ rút gọn chúng thành mười đầu mục.

Thứ nhất, về tội lỗi. Nhờ sự công chính của Đấng Christ, các tín hữu được tha tội, và có quyền năng chống lại tội lỗi: sự tha tội, sự tiếp tục tha tội, cảm nhận về sự tha tội; sự tha tội nhờ sự công chính này đã thực hiện, sự tiếp tục của nó nhờ sự công chính này được trình dâng, cảm nhận về nó nhờ sự công chính này được áp dụng.

Một tội nhân, mà lương tâm của người ấy đã được Chúa trong lòng thương xót chạm đến, đánh thức (còn đối với những tội nhân yên ổn, họ ít quan tâm đến Đấng Christ hay sự công chính của Ngài, hay sự tha thứ nhờ đó), sẽ dễ nói rằng, Chúa có thể, Chúa sẽ tha tội cho tôi chăng,—tội của tôi, vốn quá nhiều, quá nặng nề, mà Chúa đã bị xúc phạm quá nhiều, bị làm nhục quá mức? Chống lại quá nhiều ánh sáng, những phương tiện như vậy, những sự thương xót như vậy, những tội lỗi nhuộm màu sâu đậm như vậy, bị làm nặng thêm quá nhiều, kêu gào báo oán quá lớn? Chúa có thể, hay Ngài sẽ, tha thứ những tội lỗi như vậy, một tội nhân như vậy chăng?

Sao vậy, không; cho đến khi Ngài nhận được một giá chuộc, cho đến khi luật pháp và công lý của Ngài được thỏa mãn, lẽ thật và công lý của Đức Chúa Trời sẽ không cho phép Ngài tha thứ bất cứ tội lỗi nào; nhưng khi nhờ sự công chính của Đấng Christ, luật pháp và công lý của Ngài được thỏa mãn, thì việc Chúa tha thứ chúng (dù tất cả tội lỗi của mọi người được chọn từ buổi sáng thế đều là của các ông) cũng không khó hơn việc một chủ nợ ngừng kiện con nợ, khi người bảo lãnh của ông ta đã trả hết nợ hoàn toàn. Sự công chính của Đấng Christ là giá của sự tha thứ, là điều đã mua chuộc nó: Ê-phê-sô 1:7, 'Trong Đấng ấy chúng ta có sự cứu chuộc,' v.v. Sự cứu chuộc là sự tự do được tạo nên bởi một giá đã trả, sự tha tội là sự tự do khỏi tội lỗi, và giá mà nhờ đó nó được tạo nên là huyết của Đấng Christ, sự công chính của Ngài, sự vâng lời thụ động của Ngài; đây là nguồn mà duy nhất linh hồn có tội có thể được tẩy sạch, dù tội lỗi đỏ như son, Ê-sai 1:18; đó chỉ là 'hãy rửa và trở nên sạch,' câu 16; I Giăng 1:7, Khải Huyền 2:5. Sự công chính của Đấng Christ được diễn tả bằng huyết của Ngài, vì đó là cái giá phải trả.

Ôi, nhưng mặc dù có sự tha thứ nhờ sự công chính của Đấng Christ, nhưng tôi đã phạm tội kể từ khi được tha thứ, kể từ khi trở lại đạo. Tất cả tình yêu của Đức Chúa Cha, của Đức Chúa Con, đã không ngăn tôi phạm tội chống lại những lời bày tỏ ngọt ngào của tình yêu tha thứ, đôi khi bằng những điều ác rõ ràng, làm nhục Đấng Christ và chính sự xưng nhận của tôi, liên tục chọc giận Ngài bằng những sự yếu đuối tội lỗi. Chúa có thể thu hồi sự tha thứ của Ngài một cách chính đáng, Ngài có thể chán việc tha thứ cho một kẻ cứ nhân thêm sự chọc giận; Ngài có thể nói, Ta sẽ tha, Ta sẽ không tha nữa. Chúa sẽ tiếp tục tha thứ cho một kẻ hầu như mỗi giây phút chỉ làm điều xúc phạm Ngài chăng?

Điều gì có thể nâng đỡ một linh hồn dưới những lý luận buồn thảm như vậy? Ấy là, chỉ có sự công chính của Đấng Christ; sự công chính này được Đấng Christ trình dâng liên tục, là nguyên nhân của sự tha thứ liên tục: I Giăng 2:1, Hê-bơ-rơ 7:25, 'Luôn luôn cầu thay.' Nay sự cầu thay của Ngài là gì, nếu không phải là việc trình dâng sự công chính của Ngài, ý muốn và mong ước của Ngài rằng mọi dân Ngài đều được tha thứ và cứu rỗi nhờ đức của sự công chính của Ngài? Cũng vậy Rô-ma 8:33, 34. Sự tha thứ là đời đời, vì đức của sự công chính của Ngài là đời đời, Đa-ni-ên 9:24. Mỗi khi tội lỗi xuất hiện, sự công chính của Đấng Christ xuất hiện để che phủ nó.

Ôi, nhưng kẻ tội nhân đã thức tỉnh nói rằng, mặc dù Chúa nhân từ đến nỗi tha thứ, và sự công chính của Đấng Christ hiệu nghiệm để tạo nên sự tha thứ, nhưng tôi thiếu cảm nhận về nó; lương tâm tôi vẫn còn cắn rứt, cáo buộc tôi, nọc độc của nó vẫn tiếp tục với đau đớn và thống khổ trong linh hồn tôi. Chính huyết này đã rảy, tức là được áp dụng cho lương tâm, mới nói những điều tốt hơn, Hê-bơ-rơ 12:24, là điều nói sự bình an. Nhờ đó tấm lòng được rảy sạch khỏi lương tâm ác, Hê-bơ-rơ 10:22, tức là khỏi một lương tâm có tội, cáo buộc, khủng bố.

Ôi, nhưng mặc dù Chúa đã tha thứ cho tôi, và ban cho linh hồn tôi cảm nhận an ủi về điều đó, nhưng điều đó sẽ ích gì cho tôi nếu tôi vẫn tiếp tục chọc giận và làm nhục Ngài, nếu những dục vọng của tôi vẫn thắng hơn tôi? Mặc dù tội lỗi đã được cất đi, nhưng quyền năng và sự thống trị của tội lỗi vẫn còn tiếp tục. Và, 'Hỡi người khốn khổ tôi,' v.v., Rô-ma 7:24, 25.

Sao vậy, không có sự giải cứu nào ngoài nhờ đức của sự công chính này, Rô-ma 6:14. Dưới ân điển của Phúc Âm, nền tảng của ân điển ấy là sự công chính của Đấng Christ.

Đức Chúa Trời chưa từng bày tỏ bất cứ lời nhân từ nào cho con cái loài người sau khi phạm tội, nếu không phải nhờ sự can thiệp của sự công chính của Đấng Christ: 'Trong mọi sự, chúng ta hơn hẳn kẻ thắng;' nhưng bằng cách nào? 'nhờ Đấng ấy;' và những gì chúng ta có được nhờ Ngài, chúng ta có được nhờ sự công chính của Ngài.

Thứ hai, về thân phận của các ông. Hãy xem bất cứ người nào thiếu sự công chính của Đấng Christ, người ấy thật đáng ghê tởm, bị rủa sả, bị ghét bỏ, và bị nô lệ một cách thảm hại, và không có cách khắc phục nào cho những khốn khổ ấy ngoài sự công chính của Đấng Christ: không có sự biến dạng đáng ghê tởm nào như tội lỗi. Do đó trong Kinh Thánh, mỗi linh hồn, vì sự tội lỗi và bại hoại tự nhiên của mình, đều đáng ghê tởm trước mắt Đức Chúa Trời như con cóc hay con rắn đáng ghê tởm trước mắt chúng ta; và làm sao sự đáng ghê tởm như vậy trở nên đáng yêu? Làm sao những thọ tạo đáng ghét như vậy được làm cho đáng chấp nhận? Chỉ trong Đấng Christ, tức là nhờ đức của sự công chính của Ngài, Ê-phê-sô 1:6, 7.

Làm sao một linh hồn ô uế, dơ bẩn như vậy, trở nên sạch? Chỉ bằng cách rửa trong nguồn sự công chính của Đấng Christ, Khải Huyền 7:14. Mọi người ngoài Đấng Christ đều ở dưới sự rủa sả, mọi lời rủa sả chép trong sách luật pháp đều nhắm vào người ấy, Ga-la-ti 3. Không chỉ tội lỗi của các ông, mà chính thân phận các ông bị rủa sả: 'Đáng rủa sả thay mọi người.' Không có gì trên trời hay dưới đất có thể cất đi lời rủa sả này, ngoài sự công chính của Đấng Christ mà thôi, Ga-la-ti 3:13. Ngài đã trở nên lời rủa sả bằng cách nào, nếu không phải bằng cách vâng lời, thậm chí đến sự chết bị rủa sả.

Đức Chúa Trời là kẻ thù của mọi người thiếu sự công chính của Đấng Christ; Ngài ghét người ấy, cơn thịnh nộ của Ngài nổi lên chống lại người ấy, sự phẫn nộ của Ngài cháy như lửa chống lại tội nhân như vậy, và sẽ bắt lấy người ấy, và thiêu đốt người ấy đến đời đời, nếu không có gì can thiệp giữa cơn thịnh nộ này và một linh hồn có tội; và không có gì có thể can thiệp cách hiệu nghiệm ngoài sự công chính của Đấng Christ, không có gì có thể dập tắt ngọn lửa này ngoài huyết của Ngài. Sự thù nghịch này giữa Chúa và tội nhân chỉ được xóa bỏ nhờ sự công chính của Đấng Christ, Ê-phê-sô 2:15, 16. Chúa sẽ không bao giờ hòa giải với tội nhân nếu không nhờ sự trung gian của sự công chính này; không có sự bình an nào cho tội nhân ngoài nhờ đức của sự đảm nhận của Đấng Christ, Cô-lô-se 1:20–22.

Mọi người thiếu điều này đều là tôi tớ khốn khổ của Sa-tan, tôi tớ của điều đê hèn nhất trên thế gian, của chính dục vọng mình; không có sự cứu chuộc khỏi sự nô lệ này ngoài bằng một giá chuộc; không có giá chuộc nào được chấp nhận ngoài sự công chính của Đấng Christ mà thôi, I Phi-e-rơ 1:18, 19.

Không có cách nào đưa những người đê hèn như vậy vào khả năng trở nên con cái của Đức Chúa Trời, trừ khi Con Đức Chúa Trời trở nên tôi tớ, và bị đặt dưới luật pháp, để làm trọn sự công chính của luật pháp; và Ngài đã thực hiện điều đó, Ga-la-ti 4:4, 5.

Như vậy các ông thấy sự cần thiết và hữu ích của sự công chính của Đấng Christ đối với thân phận của chúng ta; nếu không có nó thì không có sự chấp nhận, không có sự cứu chuộc, không có sự hòa giải, không có sự làm con nuôi.

Thứ ba, về các ân tứ và phẩm chất. Chính sự hiện hữu, sự gieo trồng ân điển trong linh hồn, là từ sự công chính của Đấng Christ. Không một tia thánh khiết nào từng được tìm thấy, từng được nhen lên trong lòng con người đã hư mất, nếu không phải nhờ sự công chính này tạo nên, Hê-bơ-rơ 10:5. Đức Chúa Trời không muốn các sinh tế khác, vì vậy Đấng Christ đã lấy một thân thể, để Ngài có thể trở nên sinh tế; đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, câu 9, và đây cũng là ý muốn của Đấng Christ: 'Bởi ý muốn đó,' câu 10. Cũng vậy Hê-bơ-rơ 13:12, chúng ta mắc nợ chính sự hiện hữu của sự nên thánh đối với sự công chính của Đấng Christ trong huyết Ngài. Chúng ta có thể kết luận về phần còn lại của những gì sứ đồ nói về đức tin, II Phi-e-rơ 1:1. Tại sao nó quý giá như vậy, nếu không phải vì giá của nó là sự công chính vô giá của Đấng Christ; và 'quý giá như nhau,' vì cùng một giá cho mọi người, Ê-phê-sô 1:3. Những gì chúng ta có trong Đấng Christ, chúng ta có được nhờ đức của sự công chính của Ngài.

Phải, nhưng khi linh hồn đã được nên thánh, và nguyên tắc của sự sống thuộc linh đã được gieo vào trong nó, thì còn cần gì đến sự công chính của Đấng Christ nữa? Vâng, vẫn cần, trong nhiều phương diện. Tấm lòng đầy ân điển, ý thức về tình trạng thuộc linh của mình, lo ngại về sự yếu đuối và thiếu sót của ân điển đã nhận lãnh, sẽ than khóc vì những điều ấy, cũng như người đời than khóc vì những thiếu thốn và hoạn nạn bên ngoài. Nay, nguồn mạch đầu tiên của sự cứu giúp trong trường hợp này là sự công chính của Đấng Christ; chúng ta mang ơn sự công chính của Ngài không chỉ về sự hiện hữu, mà còn về phương tiện của ân điển, II Phi-e-rơ 1:1. Nhờ Đức Chúa Trời, qua sự trung gian của Đấng Christ; vì nếu không như vậy, Đức Chúa Trời cũng không nhân lên bất cứ phước hạnh nào trên chúng ta.

Nhưng ân điển, hay phương tiện của ân điển, có ích gì nếu không được thực hành? Và không có sự chấp nhận nào đối với ân điển, ngoài nhờ đức của sự công chính này; vì các hành động của ân điển tùy thuộc vào sự ảnh hưởng và vận hành của Đức Thánh Linh của Đấng Christ; và việc Đức Thánh Linh được sai đến là thành quả mua được bởi sự công chính của Đấng Christ.

Hơn nữa, dù ân điển, sự thánh khiết, là sự hoàn thiện tuyệt vời nhất, nhưng tự nó vẫn là điều mong manh, và quá yếu ớt trước sự chống đối mà nó gặp phải, nếu không được nâng đỡ bằng một quyền năng toàn năng; và quyền năng ấy được mua chuộc bằng cách nào, nếu không phải bằng sự công chính của Đấng Christ? Sự tiếp tục ấy được duy trì bằng cách nào, nếu không phải bằng việc Ngài liên tục dâng lên sự công chính ấy trong sự cầu thay của Ngài? Chính điều này đã khiến sứ đồ tin chắc về sự bền đỗ của mình, Rô-ma 6:14, 15, 17.

Vậy bạn thấy sự hữu ích của sự công chính của Đấng Christ đối với ân điển, về sự hiện hữu, sự tăng trưởng, sự thực hành, và sự bền đỗ của nó.

Thứ tư, về sự vâng lời và các công việc phục vụ của chúng ta, và điều này theo nhiều cách.

1. Việc chúng ta có bất cứ quyền năng hay ý muốn nào để dâng lên bất cứ sự phục vụ hay vâng lời nào cho Đức Chúa Trời, đều là nhờ sự công chính của Đấng Christ; vì vậy bạn thấy sự vâng lời và sự rảy huyết của Chúa Giê-xu được sứ đồ nối kết với nhau, I Phi-e-rơ 1:2. Điều sứ đồ nói về sự cầu nguyện, Rô-ma 8:26, cũng đúng với mọi bổn phận khác. Chúng ta chẳng những không thể thực hiện bất cứ bổn phận nào một cách thuộc linh, mà thậm chí còn không biết phải làm như thế nào; chính Đức Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta, và sự trợ giúp của Đức Thánh Linh là kết quả của sự công chính của Đấng Christ, Ga-la-ti 3:14.

2. Có nhiều sự thất bại và yếu đuối, vốn là tội lỗi, và không thể xuất hiện trước con mắt thánh khiết của Đức Chúa Trời, trong ngay cả những công việc phục vụ tốt nhất của chúng ta. Trong mỗi hành động vâng lời, chúng ta đều vi phạm trong nhiều phương diện, về cách thức, mức độ, ý định, và những hoàn cảnh khác: 'Trong nhiều điều chúng ta đều vấp phạm.' Nay, điều gì sẽ chuộc những vi phạm ấy? Vâng, không có gì hiệu nghiệm ngoài sự công chính của Đấng Christ. Điều này dường như được hình bóng hóa trong phương thức của sự phục vụ theo luật pháp; của lễ hằng ngày, vốn là của lễ chuộc tội (để cất đi tội lỗi), đã được dâng trước bất cứ của lễ nào khác của họ. Các của lễ còn lại dâng lên cũng vô ích, nếu Chúa đã không dự bị một của lễ chuộc tội, mà nhờ đức của Đấng Christ, Chiên Con không tì vết, được hình bóng hóa qua đó, đã chuộc tội lỗi của các của lễ khác của họ. Trong những của lễ tốt nhất của chúng ta cũng có đủ điều để kết án chúng ta, nếu huyết của Đấng Christ không tẩy sạch, nếu sự công chính của Ngài không chuộc chúng.

3. Như chúng không thể được chuộc, chúng cũng không thể được chấp nhận nếu không nhờ sự công chính của Đấng Christ; nếu các công việc phục vụ của chúng ta không được trộn với hương trầm, chúng sẽ không bao giờ bay lên đến Đức Chúa Trời như mùi thơm tho.

Không có điều gì có thể đẹp lòng Ngài ngoài nhờ sự trung gian của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 13:20, 21. Dù chúng ta làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và làm một cách không thiên vị trong mọi việc lành, và làm một cách chân thành, hoàn hảo trong việc làm ấy, thì điều đó cũng sẽ không đẹp lòng trước mắt Ngài nếu không nhờ Đấng Christ, tức là nhờ đức của sự trung gian và sự công chính của Ngài.

4. Các công việc phục vụ của chúng ta không thể có thành công, không có phần thưởng, nếu không nhờ và vì sự công chính của Đấng Christ: I Cô-rinh-tô 15, 'Kết thúc trong Chúa;' tức là, đối với Chúa Christ; 'nhờ Đấng ấy,' ông nói, câu 57, 'chúng ta có sự chiến thắng.' Nếu không phải đối với Ngài và sự công chính của Ngài, mọi công lao của chúng ta đều sẽ không có thành công, không có phần thưởng; dù chúng ta dư dật trong công việc của Chúa, thì cũng sẽ là luống công, nếu không phải nhờ sự công chính của Đấng Christ mà Ngài ban cho cả thành công đầy phước và phần thưởng đầy ân điển.

Thứ năm, về giao ước ân điển. Chúa đã không, và sẽ không bày tỏ chính Ngài là Đấng thương xót và đầy ân điển cho con loài người, ngoài bằng con đường giao ước.

Mọi ân huệ và phước hạnh đặc biệt mà Ngài ban cho dân Ngài, đều được chuyển đến bằng con đường này. Vì vậy, điều mà giao ước mang ơn về sự hiện hữu của nó, cũng chính là điều mà chúng ta mang ơn về mọi phước hạnh của đời này, và của đời sẽ đến; và đó là sự công chính của Đấng Christ, vì nền tảng của giao ước, sự được nhận vào giao ước, sự xác nhận và sự bền vững của giao ước này đều đến từ sự công chính của Đấng Christ.

1. Đó là nền tảng của giao ước ân điển. Chúa đã không bao giờ lập thêm bất cứ giao ước nào với con người sa ngã, nếu không phải nhờ sự trung gian của sự công chính của Đấng Christ. Và ở đây Đấng Christ được gọi là 'Đấng Trung Bảo của giao ước,' Hê-bơ-rơ 12:24. Chúa trong giao ước đầu tiên đã hứa sự sống đời đời cho con người và dòng dõi của ông, với điều kiện là vâng lời, nhưng con người phá vỡ giao ước này, và đối xử bất trung với Đức Chúa Trời, đã tự đặt mình và dòng dõi mình dưới án chết đời đời, vốn là hình phạt của nó; và chúng ta tất cả đều đã phải chịu sự chết đời đời, và Chúa trong sự công chính cũng không thể chấp nhận bất cứ giao ước mới nào, nếu không có sự thỏa mãn được dâng lên vì sự phản bội và bất tuân đầu tiên của con người; cho đến lúc ấy, lẽ thật và sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ không để Ngài có bất cứ sự giao tiếp nào với con người theo con đường thương xót, như giao ước đã ban cho.

Con người như vậy nằm dưới lời rủa sả và án chết đời đời, hoàn toàn không thể làm sự thỏa mãn cho sự sỉ nhục mà ông đã gây ra cho Đức Chúa Trời, khi phá vỡ giao ước đã lập với ông trên những điều kiện thuận lợi như vậy, ôi, Đấng Christ ở đây xen vào và đề nghị, rằng nếu con người hư mất có thể lại được nhận vào ân huệ, và được ban cho những điều kiện của lòng thương xót và sự hòa giải trong một giao ước khác, thì Ngài sẽ đảm nhận và làm thỏa mãn công lý bị xúc phạm vì sự bất tuân và phản bội của con người, vì sự bất trung của tất cả những ai tin. Rằng ông không phải chết đời đời (Đấng Christ phán), Ta sẵn lòng chết thay cho ông; và về sự vâng lời của ông, điều kiện của sự sống đời đời, vì ông không bao giờ có thể thực hiện được, Ta sẽ thực hiện thay cho ông; mạng sống của Ta thay cho mạng sống của ông, và sự vâng lời của Ta làm thỏa mãn thay cho sự bất tuân của ông, Ta cam kết làm và chịu những gì công lý và luật pháp đòi hỏi nơi ông, để ông có thể được nhận vào lòng thương xót trong một giao ước ân điển.

Do đó, Chúa, nhờ sự trung gian của Đấng Christ và sự công chính của Ngài, hạ mình lập một giao ước mới. Giao ước ân điển và sự cứu rỗi, đã được lập nên nhờ sự trung gian này của Đấng Christ. Ngài thường được gọi là Đấng Trung Bảo của giao ước, Hê-bơ-rơ 8:6, và 9:15.

Vì vậy, điều sứ đồ nói có thể được áp dụng, Ga-la-ti 3:20.

Trước khi phạm tội, con người như một với Đức Chúa Trời, liên kết trong liên minh, trong giao ước với Ngài, lúc ấy không cần đến Đấng Trung Bảo. Nhưng tội lỗi đã đặt họ vào thế đối nghịch, gây ra sự bất hòa giữa họ, và họ không bao giờ có thể được hòa giải nếu không có sự xen vào của một Đấng Trung Bảo. Đấng Christ là Đấng Trung Bảo này, Đấng bằng sự công chính của Ngài đã làm thỏa mãn Đức Chúa Trời bị xúc phạm, đã đưa Đức Chúa Trời và con người lại với nhau, và nối kết họ trong một liên minh và giao ước. Vì vậy bạn thấy sự công chính của Đấng Christ là nền tảng của giao ước ân điển, nhờ đó Đấng Christ là tất cả trong tất cả trong giao ước mới. Do đó Ngài được gọi là giao ước, Ê-sai 42:6, và 49:8.

2. Việc được nhận vào giao ước là nhờ đức của sự công chính của Đấng Christ, Ê-sai 53:10. Đấng Christ khi thực hiện sự công chính này là 'người chịu nhiều sự đau khổ,' và những đau khổ của Ngài là dolores parturientis, những đau khổ của người đang chuyển dạ, câu 11. Kết quả của sự chuyển dạ của Ngài là con cái của giao ước. Chúng ta có cách diễn đạt, Công Vụ 3:25, 'con cái của lời hứa,' Rô-ma 8:9, Ga-la-ti 4:28.

Nay, làm sao Đấng Christ lại có một dòng dõi như vậy, một hậu duệ đông đảo như vậy, đến nỗi rất nhiều người trở nên con cái của giao ước? Tiên tri cho biết, 'Khi ngươi làm,' v.v. Nếu Ngài đã không dâng linh hồn mình làm của lễ chuộc tội, tức là, thực hiện sự công chính này, thì Ngài đã không bao giờ thấy dòng dõi này, không một ai trong con loài người đã được nhận vào giao ước. Nếu bạn và tôi ở trong giao ước ân điển, nếu chúng ta được giữ chặt trong những ràng buộc của ân điển và lòng thương xót cứu rỗi, và như vậy được tách biệt khỏi thế gian hư mất, là những kẻ 'xa lạ với giao ước của lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời,' v.v., Ê-phê-sô 2:12, thì đó là vì sự công chính của Đấng Christ, đó là vì Ngài đã dâng linh hồn mình làm của lễ chuộc tội.

3. Sự xác nhận của giao ước đến từ sự công chính của Đấng Christ. Nhờ đó giao ước được phê chuẩn, được làm cho chắc chắn, vì vậy Đấng Christ được gọi là Đấng Bảo Lãnh, Hê-bơ-rơ 7:22. Ngài làm cho giao ước chắc chắn về cả hai phía.

Về phía Đức Chúa Trời, vì bằng cách làm trọn sự công chính, Ngài loại bỏ bất cứ điều gì có thể ngăn trở Chúa thực hiện những nội dung đầy ân điển của giao ước cho các tín hữu.

Về phía con người, nhờ đó mà Ngài sắm sẵn bất cứ điều gì Chúa đòi hỏi nơi họ trong giao ước ân điển này.

Và vì giao ước được xác nhận bởi sự công chính của Ngài, nên nó được gọi là giao ước, là di chúc trong huyết Ngài; vì theo phong tục, người ta lập, dâng hiến, xác nhận các giao ước bằng huyết, huyết của các của lễ; xem Sáng Thế Ký 15. Do đó, Hê-bơ-rơ 9:18, giao ước ân điển dưới sự quản trị đầu tiên đã được dâng hiến bằng huyết; nghi lễ ấy bạn có thể thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24:6, 8. Môi-se lấy một nửa huyết, và để vào trong các chậu, phần huyết ấy được giữ lại để rảy trên dân chúng. Nhờ huyết này mà huyết của Đấng Christ được biểu thị, nhờ đức của huyết ấy mà giao ước ân điển được thiết lập giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài; và việc chia huyết này (một nửa được rảy trên bàn thờ, vốn tượng trưng cho Đức Chúa Trời, và một nửa trên dân chúng), biểu thị rằng việc thực hiện giao ước bởi cả hai bên, ân huệ và ân điển của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, và đức tin cùng sự vâng lời của dân chúng đối với Đức Chúa Trời, đều phải được quy cho huyết, tức là, cho sự công chính của Đấng Christ.

Do đó nó cũng được gọi là di chúc, Διαθήκη, Hê-bơ-rơ 7:8, 9.

Một di chúc không có hiệu lực cho đến khi người lập di chúc qua đời; chính cái chết ấy làm cho nó vững chắc và không thể vi phạm. Vì vậy sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 9:16, 17. Chính cái chết của Đấng Christ (trong đó sự công chính của Ngài được hoàn tất) đã xác nhận giao ước cách vững chắc đến nỗi không người nào hay ma quỷ nào có thể thay đổi hay hủy bỏ nó, Ga-la-ti 3:15. Nó đã được xác nhận như thế nào? Ông cho chúng ta biết, câu 17, 'thuộc về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ,' và trong Đấng Christ bằng cách nào, nếu không phải như các di chúc khác, bằng cái chết của Ngài. Chính điều này làm cho nó vững chắc và chắc chắn, sự công chính của Đấng Christ. Nếu bạn có giao ước chắc chắn, sự an ủi mạnh mẽ trong giao ước này, thì điều đó đến từ sự công chính của Đấng Christ, Đấng làm cho nó mạnh mẽ và chắc chắn.

4. Sự bền vững của giao ước. Giao ước không chỉ được làm cho vững chắc và chắc chắn trong một thời gian, mà còn cho đến đời đời, nhờ sự công chính của Đấng Christ. Do đó nó được gọi là 'giao ước muối,' II Sử Ký 13:5. Lý do là thế này, muối có đức tính giữ cho các vật khỏi hư nát; vì vậy giao ước muối có nghĩa là một giao ước bền vững, vững chắc, và không hư nát, một giao ước tồn tại đời đời. Và vì sao nó như vậy, lời diễn đạt của sứ đồ cho thấy, Hê-bơ-rơ 13:20, 'một giao ước đời đời;' vì huyết của Đấng Christ, sự công chính của Ngài, có đức đời đời.

Đây là sự an ủi lớn nhất, sự an ủi mạnh mẽ của dân giao ước của Đức Chúa Trời, giao ước giữa họ và Đức Chúa Trời (hiến chương lớn của mọi sự bình an, hy vọng, sự hưởng thụ hiện tại, và hạnh phúc tương lai của họ) không bao giờ có thể bị phá vỡ, không bao giờ bị vi phạm; mọi phước hạnh của nó sẽ tiếp tục, không chỉ như phước lành của Giô-sép, 'đến tận cùng các đồi đời đời,' Sáng Thế Ký 49:26, mà còn trong khi Đá của các thời đại, Đá của cõi đời đời còn tồn tại, Ê-sai 54:10. Và vì sao? Câu 14, 'Ngươi sẽ được lập vững trong sự công chính.' Giao ước được lập trên sự công chính ấy, vốn bền vững hơn các núi rất nhiều.

Chính điều này nâng đỡ dân của Đức Chúa Trời trong mọi nỗi sợ hãi và sự tấn công từ địa ngục và thế gian; khi họ bị hoạn nạn và bị bão tố quăng quật, đây là neo của họ vừa vững chắc vừa chắc chắn, khi nó đi vào trong bức màn, khi nó bám chặt vào Đấng Christ và sự công chính của Ngài: 'Dù đất bị dời đi, và các núi, v.v., thì giao ước bình an sẽ không bị dời đi.'

Thật vậy, Sa-tan là kẻ thù không đội trời chung với sự hiệp nhất này giữa Đức Chúa Trời và con người theo con đường giao ước. Điều đó làm khổ sở linh hồn ganh tị, độc ác ấy, khi thấy con người, lúc đầu được dựng nên thấp hơn chính nó rất nhiều, nay được nâng lên đến đặc ân vinh hiển là được liên minh, trong khi chính nó bị quăng ra ngoài. Nó đã quyết tâm phá vỡ giao ước đầu tiên, và rồi đã thắng thế, như các con trai hư mất của loài người đã kinh nghiệm cách đau buồn. Giao ước ấy không có nền tảng vững chắc như vậy, nó đã nhanh chóng bị phá vỡ. Và nay nó dùng mọi mưu chước, mọi quỷ kế để hủy bỏ giao ước ân điển. Và vì sao các cửa địa ngục không thắng được giao ước ấy? Vì giao ước được lập trên một tảng đá, trên Đấng Christ, trên sự công chính của Ngài.

Ngoài ra, sự yếu đuối, tội lỗi, bất trung, không bền vững của những người tốt nhất hiện đang ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, những sự khiêu khích của họ, cũng là những điều mà Chúa có thể công chính phá vỡ với họ, ngay cả với những người tuân giữ các điều khoản giao ước một cách cẩn thận nhất.

Không, nếu không có gì khác để giữ những người tốt nhất trong chúng ta ở trong giao ước ngoài việc tuân giữ những gì Chúa đòi hỏi nơi chúng ta trong đó, thì chắc chắn sẽ có sự rạn nứt; Đức Chúa Trời thánh khiết và khôn ngoan ắt phải loại bỏ chúng ta. Vậy điều gì giữ Chúa và dân Ngài ở với nhau, bất chấp sự công chính và thánh khiết của Ngài, bất chấp sự bội nghịch và bất trung của họ? Vâng, chỉ có sự công chính của Đấng Christ, đây là nền tảng của giao ước mà không bao giờ có thể bị lay chuyển; nếu lấy đi điều này, thì giao ước ân điển, cùng với mọi hy vọng và hạnh phúc của các tín hữu, sẽ sụp đổ. Nhưng điều này còn tồn tại, nhờ đức của nó mà Chúa được thỏa mãn, được hòa giải, khi Ngài giận dữ, và sẵn sàng đoạn tuyệt với chúng ta; nhờ đức của điều này mà những tấm lòng bội nghịch của chúng ta lại được quay về cùng Chúa, và những sự sa ngã phản bội của chúng ta được tha thứ; bằng không sẽ không có bình an, không có liên minh, không có giao ước nào giữa Chúa và những tạo vật như vậy, không, dù chỉ trong một khoảnh khắc.

Điều này há chẳng làm cảm động lòng các bạn sao (hỡi những kẻ tin), rằng Chúa sẽ là Đức Chúa Trời của các bạn cho đến đời đời? rằng những phước hạnh lớn lao mà các bạn có nhờ giao ước, là những phước hạnh đời đời, sự tha thứ đời đời, Giê-rê-mi 31:33; và niềm vui đời đời, Ê-sai 35:10; sự cứu rỗi đời đời, Ê-sai 45:17; sự sống đời đời, Giăng 3:16; tình yêu đời đời, Giê-rê-mi 31:3; và lòng nhân từ đời đời, Ê-sai 54:8.

Lòng các bạn há chẳng nhảy mừng trong các bạn, khi Chúa giúp các bạn suy nghĩ về điều này trong nơi kín nhiệm sao? Vậy thì, hãy nhìn đến tảng đá mà từ đó những phước hạnh đời đời này được đào ra, nơi mà giao ước đời đời này được lập nên: hãy nhìn đến sự công chính của Đấng Christ. Và nếu hạnh phúc đời đời này quý giá đối với các bạn, ôi, hãy để điều này làm cho Đấng Christ và sự công chính của Ngài trở nên quý giá đối với các bạn! Vì chính vì vậy mà giao ước và các phước hạnh của nó là vĩnh cửu và đời đời, bởi vì sự cứu chuộc của Đấng Christ là đời đời, Hê-bơ-rơ 9:12; vì sự công chính của Ngài là đời đời, Đa-ni-ên 9.

Thứ sáu, về các lời hứa: 1. Nhờ sự công chính của Đấng Christ mà chúng được lập nên. 2. Nhờ đó mà các tín hữu có quyền lợi trong chúng. 3. Vì đó mà chúng được thực hiện cho họ.

1. Vì cớ sự công chính của Đấng Christ mà mọi lời hứa đã được lập nên. Chúa, sau khi giao ước đầu tiên bị vi phạm, đã không bao giờ lập một lời hứa nào cho con loài người, nếu không phải nhờ sự trung gian của sự công chính của Đấng Christ; tất cả những 'lời hứa rất lớn và quý báu' này (sự giàu có, kho báu của các thánh đồ trên đất), chúng đã được lập nên vì cớ này, được ban cho qua Đấng Christ, II Phi-e-rơ 1:2–4. Để nêu hai trong những lời hứa lớn nhất, mà Kinh Thánh diễn đạt rõ ràng, lời hứa về sự sống thuộc linh, lời hứa về Đức Thánh Linh, và lời hứa về sự sống đời đời. Về lời hứa đầu tiên, Ga-la-ti 3:13, 14, 'lời hứa về Đức Thánh Linh'; tức là, về mọi ân điển và sự an ủi, mọi ánh sáng, sự sống, và sức mạnh, mọi sự trợ giúp và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh; lời hứa này, vốn là tất cả của tín hữu trong đời này, được ban cho và nhận lãnh qua Đấng Christ. Và qua Ngài bằng cách nào? Câu 13 cho thấy, tức là, bằng việc Ngài trở nên sự rủa sả vì chúng ta, sự phục tùng luật pháp của Ngài, và việc làm trọn sự công chính của luật pháp.

Đây là tất cả những gì liên quan đến sự sống thuộc linh được hứa qua Đấng Christ, và cũng như vậy đối với sự sống đời đời, Hê-bơ-rơ 9:15. Sự sống đời đời được nhận lãnh nhờ sự chết, vốn là sự hoàn tất và trọn vẹn của sự công chính của Đấng Christ, thường được dùng thay cho toàn thể. Vì vậy, nếu bạn đã từng được làm tươi mới bởi sự ngọt ngào của một lời hứa trong Phúc Âm, như những người ở trong giao ước có lúc này hay lúc khác đã tìm thấy sự làm tươi mới ngọt ngào hơn trong một lời hứa so với bất cứ sự an ủi bên ngoài nào, và trong khi linh hồn họ ở trong tâm trạng tốt, họ nuôi dưỡng mình trên những lời hứa ấy với niềm vui lớn.

Nếu bạn đã từng nếm biết Chúa nhân từ dường nào trong một lời hứa của Phúc Âm, thì hãy để Đấng Christ và sự công chính của Ngài trở nên quý giá đối với bạn; vì đây là nguồn suối, là suối nguồn mà từ đó mọi dòng suối an ủi này chảy ra, vốn là sự làm tươi mới lớn lao của các tín hữu ở phía bên này của thiên đàng.

2. Nhờ sự công chính của Đấng Christ mà các tín hữu có quyền lợi trong các lời hứa, cả những lời hứa tuyệt đối lẫn những lời hứa có điều kiện. Không có lời hứa nào trở nên đến hạn, cũng không có Chúa bị ràng buộc phải thực hiện bất cứ lời hứa nào, nếu không nhờ sự trung gian của sự công chính của Đấng Christ.

Điều này hiển nhiên trong những lời hứa tuyệt đối, như lời hứa về ân điển đầu tiên, Ê-xê-chi-ên 11:19, 20, chương 36:25, 26. Nay, trước khi lời hứa này được thực hiện, ai có thể đòi quyền lợi trong đó? Không có phẩm chất nào được diễn đạt trong một lời hứa, cho người này hơn người khác. Vậy thì lời hứa ấy thuộc về ai? Vâng, chỉ thuộc về những người đã được ban cho Đấng Christ, và là những người mà Ngài đã phó chính mình Ngài vì họ; chỉ thuộc về những người mà Ngài đã làm thỏa mãn luật pháp và sự công chính, bằng cách làm trọn sự công chính đòi hỏi nơi Ngài. Chỉ những người như vậy mới được hưởng các lời hứa này; và nhờ đó hiển nhiên rằng chính sự công chính của Đấng Christ làm cho các lời hứa trở nên đến hạn.

Điều này cũng rõ ràng trong những lời hứa có điều kiện; và hãy để điều này được quan sát cách cẩn thận hơn, vì trong đây có một sự lầm lẫn thường gặp, không chỉ của các Cơ Đốc nhân tầm thường, mà còn của những người đã có các giác quan được rèn luyện để phân biệt giữa lẽ thật và sự sai lầm. Người ta cho là đương nhiên rằng, lòng thương xót đã hứa là đến hạn, và Chúa bị ràng buộc phải thực hiện lời hứa, khi điều kiện hay phẩm chất kèm theo lời hứa được thực hiện cách chân thành. Ví dụ, vì Đức Chúa Trời đã hứa cứu những kẻ tin, và tha thứ những kẻ ăn năn, nên người ta kết luận rằng, khi một người tin, sự cứu rỗi thuộc về người ấy; khi người ấy ăn năn, Chúa bị ràng buộc phải tha thứ cho người ấy, mà không nhìn xa hơn những điều kiện ấy, đến điều mà nếu không có nó thì không có lòng thương xót nào đã hứa có thể đến hạn, cũng không có lời hứa nào ràng buộc. Thật vậy, người thật sự tin sẽ được cứu, và người thật sự ăn năn sẽ được tha thứ; nhưng những lòng thương xót này không thuộc về họ chỉ vì cớ sự tin và ăn năn của chúng ta, mà vì một cớ khác.

Tôi làm sáng tỏ điều này như sau: có nhiều sự thiếu sót và không hoàn hảo đầy tội lỗi trong đức tin và sự ăn năn của những người tốt nhất, và có một lời rủa sả thuộc về mọi tội lỗi, ngay cả mọi sự không hoàn hảo cố ý, Ga-la-ti 3. Những sự thiếu sót cố ý của các phẩm chất này nằm dưới một lời đe dọa. Nay, cả phước lành lẫn lời rủa sả không thể cùng một lúc thuộc về cùng một người, Chúa không thể cùng một lúc chịu hai sự ràng buộc trái ngược nhau, cả lời hứa lẫn lời đe dọa, đối với cùng một người, trong cùng một thời gian. Vì vậy, dù một người ăn năn và tin, thì những lòng thương xót đã hứa cũng không thể thuộc về người ấy, trừ khi lời rủa sả thuộc về những sự không hoàn hảo đầy tội lỗi của đức tin và sự ăn năn của người ấy được cất đi, Nay chính sự công chính của Đấng Christ mà thôi mới cất đi lời rủa sả, mới gỡ bỏ lời đe dọa; và vì vậy chính sự công chính của Ngài (chứ không phải các phẩm chất của chúng ta, đức tin, sự ăn năn, sự thánh khiết, sự vâng lời, xét riêng chúng như chúng vốn có), mới ban cho chúng ta quyền hưởng những lòng thương xót đã hứa; nếu không có điều này, ngay cả tất cả những phẩm chất đầy ân điển ấy cũng sẽ để chúng ta dưới lời rủa sả; chúng còn xa lắm mới làm cho lời hứa trở nên đến hạn, hay ràng buộc Chúa phải ban nó.

Điều này đáng được khai triển thêm, nhưng tôi để lại cho những suy nghĩ của riêng các bạn; sự nhận thức rõ ràng về điều này sẽ bày tỏ rõ ràng cho các bạn sự tự do của ân điển trong các lời hứa, sự vô giá trị của sự công chính tốt nhất của con người, và sẽ làm cho sự công chính của Đấng Christ trở nên vô cùng quý giá đối với chúng ta. Không có quyền lợi, không có quyền hưởng lời hứa, nếu không nhờ sự công chính của Đấng Christ.

3. Chính vì sự công chính của Đấng Christ mà bất cứ lời hứa nào được thực hiện: II Cô-rinh-tô 1:20, 'Trong Ngài,' trong Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, và như vậy nhờ đức của sự công chính của Ngài, 'là phải,' v.v. Luôn luôn là phải; không phải lúc thì phải lúc thì không, mà luôn luôn là phải: có sự kiên định; và a-men: có sự thành tín. Trong Ngài, nhờ sự trung gian của Ngài, Chúa sẽ thực hiện các lời hứa của Ngài cho mọi tín hữu một cách kiên định và thành tín.

Thật vậy, nếu một kẻ ác, một người đời, v.v., đến và hỏi những lời sấm này, nếu người ấy hỏi, như nàng hỏi Giê-hu, 'Có bình an chăng?' tôi sẽ có bình an với Đức Chúa Trời chăng? Ngài sẽ tha thứ cho tôi chăng? Ngài sẽ cứu tôi chăng? thì câu trả lời cho người ấy sẽ là phủ định, không phải là phải mà là không; không bình an, không tha thứ, v.v. Và vì sao như vậy? Vì kẻ sống trong tội lỗi ở ngoài Đấng Christ, không có quyền lợi trong sự công chính của Ngài; 'nhưng mọi người xưng danh Đấng Christ đều lìa bỏ sự gian ác,' II Ti-mô-thê 2:19.

Nhưng hãy để một tín hữu đến, một người đã phó chính mình cho Đấng Christ theo con đường đức tin và sự vâng lời của Phúc Âm; hãy để người ấy hỏi, Tôi sẽ có bình an, ân điển, sự sống, vinh hiển chăng? thì câu trả lời sẽ là khẳng định, lời hứa đối với người ấy là phải; và nó luôn như vậy, 'là phải và a-men,' Chúa sẽ thành tín trong việc thực hiện lời hứa. Sự công chính của Đấng Christ ràng buộc lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời vào việc thực hiện mọi chi tiết: 'Trời và đất sẽ qua đi, trước khi,' v.v.

Nếu bạn đã từng kinh nghiệm sự hoàn thành các lời hứa, bạn mang ơn điều này đối với sự công chính của Đấng Christ; nếu bạn trông đợi sự thực hiện của bất cứ lời hứa nào, bạn phải nương cậy nơi Đấng Christ và sự công chính của Ngài vì điều đó.

Việc các lời hứa được ban cho, việc chúng ta có quyền lợi trong chúng, việc chúng được thực hiện cho chúng ta, tất cả đều phải được quy cho sự công chính của Đấng Christ.

Thứ bảy, về luật pháp, và điều này liên quan đến mọi phần của nó, điều răn, lời đe dọa, lời hứa.

1. Về điều răn. Điều răn này đòi hỏi sự vâng lời hoàn hảo, và đòi hỏi một cách phổ quát, trong mọi sự, đối với mọi người, trong mọi lúc.

Nó đòi hỏi sự hoàn hảo cả bề trong lẫn bề ngoài, cả sự thánh khiết hoàn hảo của tấm lòng lẫn những hành động hoàn hảo của đời sống, và điều đó cả về phần lẫn mức độ; sự tuân giữ hoàn hảo mọi điều răn, và điều đó ở mức độ cao nhất. Không phải một ý định tốt hay ý nghĩa tốt, hay một quyết tâm chân thành, hay một nỗ lực có lương tâm, hay việc than khóc về những sự không hoàn hảo và thất bại, sẽ làm thỏa mãn những đòi hỏi của luật pháp công chính của Đức Chúa Trời. Luật pháp ấy đòi hỏi sự hoàn hảo tuyệt đối, và đòi hỏi từ mọi người, cả người được tái sinh lẫn người chưa được tái sinh, cả những người ở trong giao ước ân điển, lẫn những người ở dưới giao ước việc làm, và điều này luôn luôn, từ thời điểm con người được tạo dựng cho đến đời đời. Điều này là thiết yếu đối với con người trong khi người ấy là một tạo vật có lý trí, là phải hoàn toàn phục tùng Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa; và vì là thiết yếu đối với người ấy trong khi người ấy là một tạo vật có lý trí, nên người ấy không thể được giải thoát bởi bất cứ sự miễn trừ nào khỏi bổn phận vâng lời hoàn hảo.

Vậy thì, khi Chúa đến đòi hỏi những gì thuộc về Ngài, khi Ngài đòi hỏi sự vâng lời như chúng ta nợ Ngài, than ôi! chúng ta có thể trả lời Ngài điều gì? Ngài đòi hỏi mọi hành động của tấm lòng và đời sống chúng ta phải hoàn toàn thánh khiết; và không có một hành động nào kể từ khi chúng ta có sự hiện hữu mà đến gần những gì Ngài đòi hỏi, dù lúc đầu chúng ta đã có quyền năng để làm điều đó. Chúng ta nợ Ngài một trăm ngàn ta-lâng, và chúng ta không thể đem đến cho Ngài giá trị của một đồng xu nhỏ nào trên tài khoản của sự hoàn hảo. Vậy thì những người tốt nhất trong chúng ta sẽ xuất hiện ở đâu? chúng ta sẽ biện hộ điều gì? hay chúng ta sẽ làm thỏa mãn những đòi hỏi công chính của Ngài bằng cách nào? Vâng, nếu sự vâng lời hoàn hảo của Đấng Christ không được chấp nhận, nếu sự công chính của Ngài không thỏa mãn thay cho chúng ta ở đây, thì chúng ta hoàn toàn bị loại bỏ, chúng ta đời đời hư mất, như sẽ xuất hiện rõ hơn trong phần thứ hai.

2. Về lời đe dọa: 'Trong ngày ngươi phạm tội, ngươi sẽ chết.' Sự chết là tiền công của mọi tội lỗi, sự chết thuộc thể và đời đời. Luật pháp giáng lời rủa sả của Đức Chúa Trời trên mọi tội nhân, và phơi bày người ấy trước cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời toàn năng và đời đời, Ga-la-ti 3:10. Những tội nhân yên ổn, dù ở dưới phần nặng nề nhất của lời rủa sả này, cũng coi nó nhẹ như gió.

Nhưng người nào ở dưới tinh thần nô lệ, như mọi người ít nhiều đều phải trải qua trước khi nhận lãnh tinh thần làm con nuôi, sẽ nghe những lời ấy như sấm sét và chớp nhoáng từ sự hiện diện của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm; chúng sẽ đánh vào linh hồn người ấy bằng sự run rẩy và kinh hãi. Than ôi! lời rủa sả và cơn thịnh nộ đời đời của Ngài có thuộc về mọi tội lỗi chăng? Ôi, vậy thì tình trạng của tôi thật khốn khổ dường nào! Cơn thịnh nộ nào thuộc về tôi, là kẻ phạm nhiều tội hơn số giờ, số khoảnh khắc tôi đã sống trên đời! Ôi, linh hồn tôi sẽ chịu đựng gánh nặng của cơn thịnh nộ nặng hơn các đồi và núi, và sẽ chìm tôi xuống địa ngục thấp nhất, như thế nào! Ôi, tôi sẽ ở với lửa thiêu nuốt như thế nào! tôi sẽ ở với sự cháy đời đời như thế nào!

Vâng, không có phương thuốc nào, lời Chúa phán, không có gì ngoài lời rủa sả, cơn thịnh nộ, và địa ngục cho bạn, cho bất cứ tội nhân nào, trừ khi sự công chính của Chúa được thỏa mãn; và không có gì sẽ làm thỏa mãn Ngài ngoài một sự công chính có giá trị vô hạn, không có gì ngoài sự công chính của Đấng Christ. Hãy có quyền lợi trong điều này. Sự công chính của Đấng Christ phải được kể hoàn toàn cho bạn, nếu không cơn thịnh nộ và địa ngục phải là phần của bạn đời đời. Phương pháp này Chúa thường dùng để đánh thức những tội nhân yên ổn, để đưa họ đến với Đấng Christ; vì vậy luật pháp được gọi là người thầy dẫn đường, Ga-la-ti 3:24; và thật hạnh phúc cho sự nhận thức về cơn thịnh nộ mà nhờ đó có hiệu quả như vậy.

Đây là sự hữu ích của sự công chính của Đấng Christ. Không một tội nhân nào trên thế gian đã từng, hay sẽ từng, được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và lời rủa sả của luật pháp, nếu không nhờ đức của sự công chính này.

3. Về lời hứa của luật pháp, 'Hãy làm điều này và sống,' tức là, thực hiện sự vâng lời hoàn hảo, và ngươi sẽ có sự sống đời đời. Sự vâng lời hoàn hảo này là con đường dẫn đến sự sống dưới luật pháp, và nếu Phúc Âm không bày tỏ một sự công chính khác, thì nó vẫn là con đường ấy.

Nay Đấng Christ, khi Ngài giải thích luật pháp, cho chúng ta biết, 'Không một chấm hay một nét nào sẽ qua khỏi luật pháp cho đến khi mọi sự được làm trọn.' Vì vậy, trừ khi sự vâng lời hoàn hảo được làm trọn, dường như không có sự sống nào có thể có được dưới Phúc Âm, Ma-thi-ơ 5:17. Không, sứ đồ, khi ông chứng minh sự xưng công chính chỉ bởi đức tin, điều dường như hoàn toàn bãi bỏ luật pháp trong điểm này, Rô-ma 3:28, trả lời chính sự phản đối này: câu 31, 'Vậy chúng ta có làm cho luật pháp ra vô hiệu qua đức tin chăng? Đức Chúa Trời cấm,' ông nói; 'phải, chúng ta làm vững luật pháp.' Vì vậy dường như con đường lên thiên đàng bằng sự vâng lời hoàn hảo, mà luật pháp đã quy định, không bị Phúc Âm mâu thuẫn, mà được củng cố. Không có sự sống đời đời nào nay mà không có sự vâng lời hoàn hảo. Nhưng bạn sẽ nói, Than ôi! nếu như vậy, thì không một xác thịt nào sẽ được cứu, vì sự vâng lời hoàn hảo trong tình trạng sa ngã của con người là không thể. Vậy hãy xem ở đây sự cần thiết của sự công chính của Đấng Christ. Thật vậy, điều đó là không thể đối với con người, dù là tín hữu, nhưng không phải là không thể đối với Đấng Bảo Lãnh của người ấy, Đấng Christ; vì vậy sứ đồ cho chúng ta biết, Rô-ma 8:3, 4, 'Điều luật pháp không thể làm được,' v.v. Luật pháp không thể đưa bất cứ ai đến sự sống, vì con người không thể thỏa mãn những đòi hỏi của nó. Đấng Christ đã có thể làm điều đó, và Ngài đã làm điều đó, đã thực hiện mọi điều luật pháp đòi hỏi, 'trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, để sự công chính của luật pháp,' câu 4, để chúng ta, vì không thể tự mình làm trọn nó, có thể có nó được làm trọn trong chúng ta. Vì vậy Phúc Âm không mâu thuẫn với luật pháp, mà giải thích luật pháp một cách thuận lợi. Trong khi luật pháp có thể được hiểu như thế này, Hãy làm điều này đích thân, và sống, thì Phúc Âm giải thích nó một cách thuận lợi như thế này, Hãy làm điều này (nếu không phải bởi chính ngươi, thì) bởi Đấng Bảo Lãnh của ngươi, và ngươi sẽ sống. Vì vậy giáo lý của Phúc Âm không trái ngược, mà phục vụ luật pháp.

Sự công chính của Đấng Christ biến luật pháp thành Phúc Âm đối với một tín hữu, và từ một giáo lý đầy sự kinh hãi và khủng khiếp, biến nó thành sứ điệp dễ chấp nhận nhất từng được đem đến cho thế gian. Luật pháp, vốn đứng như thiên sứ với gươm bốc lửa, để ngăn mọi xác thịt ra khỏi thiên đàng, khi sự công chính của Đấng Christ được áp dụng, nó trở nên một thiên sứ đưa mọi tín hữu vào lòng Áp-ra-ham; khi sự công chính của Đấng Christ được thêm vào, nó mất tên của nó, và chúng ta gọi nó là Phúc Âm. Con đường trong cả hai dường như giống nhau về thực chất; sự vâng lời hoàn hảo là điều cần thiết trong cả hai. Chúng khác nhau trong hoàn cảnh của người thực hiện sự vâng lời này. Trong luật pháp, sự vâng lời ấy phải là đích thân, trong Phúc Âm, sự thực hiện của Đấng Bảo Lãnh của người ấy là đủ.

Tuy nhiên, nếu có bất cứ sự kinh hãi, sợ hãi nào trong luật pháp, sự công chính của Đấng Christ loại bỏ nó; nếu có bất cứ ân điển, sự an ủi nào trong Phúc Âm, sự công chính của Đấng Christ là nguồn gốc của nó. Lấy đi sự công chính của Đấng Christ, thì Phúc Âm không thể ban sự sống; lấy nó đi, thì luật pháp chỉ nói về sự chết; không có sự sống, không có hy vọng về sự sống nếu không có nó, dù trong luật pháp hay trong Phúc Âm.

Thứ tám, về các lễ nghi. Việc hưởng các lễ nghi, việc thánh hóa các lễ nghi, sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong các lễ nghi, và hiệu quả của các lễ nghi, đều là vì và từ sự công chính của Đấng Christ.

1. Việc hưởng các lễ nghi: chúng là món quà của Đấng Christ, là thành quả mua được bởi sự công chính của Ngài, II Phi-e-rơ 1:3. Mọi điều thuộc về sự tin kính đều được ban cho qua sự hiểu biết về Đấng Christ; tức là, qua đức tin nơi Ngài, đức tin nắm lấy sự công chính của Ngài, đặc biệt là các ấn chứng của giao ước; chúng là những dấu hiệu của Giao Ước Mới trong huyết Ngài; chức vụ của lời Chúa, lễ nghi lớn lao cho việc sinh ra và tăng trưởng sự tin kính. Đây là thành quả mua được, món quà của Đấng Christ, Ê-phê-sô 4:8, 11. Đây là những món quà của sự chiến thắng của Ngài, và những gì Ngài đã ban trong sự tôn cao của Ngài, Ngài đã mua bằng sự hạ mình của Ngài. Sứ đồ quy cả chức vụ của ông lẫn khả năng thi hành chức vụ ấy cho Đấng Christ, Rô-ma 1:5.

2. Việc thánh hóa các lễ nghi đến từ sự công chính của Đấng Christ, nhờ đức của huyết Ngài. Chúng ta bị ô uế bởi tội lỗi đến nỗi, và sự ô uế của tội lỗi trong chúng ta là như vậy, đến nỗi mọi điều chúng ta chạm đến, hay can dự vào, hay sử dụng (ngay cả các định chế thánh của Đức Chúa Trời cũng không ngoại lệ) đều không sạch đối với chúng ta, trừ khi huyết của Chúa Giê-xu làm cho chúng sạch đối với chúng ta, và làm cho chúng ta sạch trong việc sử dụng chúng. Để biểu thị điều này, Chúa đã quy định trong luật pháp rằng 'hầu hết mọi vật đều phải được tẩy sạch bằng huyết,' Hê-bơ-rơ 9:22. 'Cả sách lẫn dân chúng, cả đền tạm lẫn mọi khí dụng của chức vụ, đều được rảy huyết,' câu 19, 21; được rảy huyết, để chúng được tẩy sạch, nhờ đó đức của huyết Đấng Christ được hình bóng hóa để thánh hóa không chỉ con người chúng ta, mà còn các lễ nghi mà chúng ta sử dụng.

Và vì vậy, khi chúng ta đến với các lễ nghi, chúng ta nên ý thức về sự cần thiết của sự công chính của Đấng Christ trong việc sử dụng chúng; hãy ngước lên huyết rảy vì đức thánh hóa của nó để loại bỏ sự ô uế ấy, nhờ đó chúng ta làm ô uế các lễ nghi, nhờ đó chúng trở nên không thánh, không được thánh hóa, không sạch đối với chúng ta; bằng không không có gì là trong sạch, không có gì được thánh hóa cho chúng ta sử dụng.

3. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong các lễ nghi chỉ được ban nhờ sự công chính của Ngài. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời, vốn là sự sống và sự an ủi của các lễ nghi, không thể được hưởng nếu không ở trong và nhờ Đấng Christ, sự trung gian của sự công chính của Ngài. Một tội nhân không thể đến gần Đức Chúa Trời, và Chúa cũng sẽ không đến gần người ấy, cho đến khi người ấy được tìm thấy trong sự công chính của Đấng Christ. Ngài là lửa thiêu nuốt đối với một tội nhân ở ngoài Đấng Christ, Ngài nhìn người ấy từ xa, Ngài không thể chịu đựng đến gần người ấy, ngay cả trong việc sử dụng các lễ nghi của chính Ngài, nơi Ngài đến gần dân Ngài nhất, và tội nhân cũng không thể đến gần Đức Chúa Trời. Những người ở ngoài Đấng Christ không có quyền lợi trong sự công chính của Ngài; họ ở xa khi dường như họ đến gần Đức Chúa Trời; không có lối vào Ngài ngoài trong huyết của Chúa Giê-xu, Ê-phê-sô 2:13. Khi không có Đấng Christ, họ không chỉ không có Đức Chúa Trời trên thế gian, mà còn không có Đức Chúa Trời trong các lễ nghi của Ngài; họ luôn là những người xa lạ, Đức Chúa Trời không để ý đến họ, nhưng nay trong Chúa Giê-xu Christ, v.v., nhờ Ngài mà thôi họ mới có lối vào, Ê-phê-sô 2:18, 19. Chúa sẽ trò chuyện với họ như một người với bạn mình, người thân thiết của mình, Ngài sẽ đối xử với họ như con cái, như bạn bè, lúc ấy họ là gia đình của Đức Chúa Trời. Nhưng điều đó là trong sự trung gian của Đấng Christ, của sự công chính của Ngài; Ngài phán với chúng ta, như Giô-sép phán với các anh em mình, Sáng Thế Ký 43:5, 'Các ngươi sẽ không thấy mặt ta, trừ khi em các ngươi ở với các ngươi;' không được thấy mặt Đức Chúa Trời, trừ khi Bên-gia-min, trừ khi Đấng Christ, Con của tay hữu Ngài, Con của tình yêu Ngài, ở với chúng ta, và chúng ta ở trong Ngài. Nếu bạn đã từng thấy mặt Đức Chúa Trời trong các lễ nghi của Ngài, nếu Ngài đã từng ban chính Ngài cho bạn, nếu Ngài đã từng tỏ mình ra và khiến vinh quang Ngài đi qua trước mặt bạn, nếu bạn đã từng thấy ánh sáng trong vẻ mặt Ngài, ánh sáng ấy tốt hơn, ngọt ngào hơn sự sống, thì điều đó phải được quy cho sự công chính của Ngài; nếu bạn đã từng trông đợi những sự tỏ bày đầy an ủi, làm cho hạnh phúc của Đức Chúa Trời cho linh hồn bạn, bạn phải nương cậy nơi Đấng Christ và sự công chính của Ngài vì điều đó.

4. Hiệu quả của các lễ nghi đến từ sự công chính của Đấng Christ; mọi sự sử dụng thuộc linh và sức mạnh, mọi sự bình an và an ủi, mọi sự tăng trưởng và kết quả, mọi ánh sáng và sự làm tươi mới từ trời, mọi phước hạnh và lợi ích đầy phước tìm thấy trong bất cứ lễ nghi nào hay mọi lễ nghi, đều chảy ra từ suối nguồn này, vốn có hiệu quả cho việc làm trọn các thánh đồ, cho việc gây dựng thân thể của Đấng Christ, v.v. Đó là món quà của Đấng Christ, Ê-phê-sô 4:12, 13.

Không có phước hạnh nào có thể được trông đợi từ Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta đến như Gia-cốp, trong áo của Anh Cả của chúng ta, trừ khi chúng ta được tìm thấy trong sự công chính của Đấng Christ; nếu Chúa đã làm cho lời Ngài có hiệu quả để quay bạn khỏi sự tối tăm đến ánh sáng, để cáo trách, soi sáng, an ủi, làm sống động, thêm sức, khích lệ bạn, v.v.; nếu Ngài đã làm cho bạn vui mừng trong nhà cầu nguyện, làm thỏa mãn linh hồn bạn bằng tủy và mỡ, làm cho ngày Sa-bát trở nên niềm vui thích của bạn, một ngày làm tươi mới từ sự hiện diện của Ngài; nếu trong việc sử dụng các lễ nghi mà lương tâm yên ổn của bạn đã được đánh thức, đôi mắt mù đã được mở ra, tấm lòng cứng cỏi đã được làm mềm, những tình cảm lạnh lùng đã được đốt nóng, linh hồn bạn đã được nâng lên đến một tâm trạng thuộc linh và thiên thượng.

Thứ chín, về những sự hưởng thụ bên ngoài. Nhờ sự công chính của Đấng Christ mà các tín hữu có quyền thuộc linh đối với việc sử dụng cách thoải mái các lợi ích thuộc linh bằng, và việc cải thiện cách chân thành, những sự hưởng thụ thuộc thể này.

1. Quyền thuộc linh đối với chúng. Một loại quyền khác với quyền của những người không tin; những người xa lạ với Đấng Christ có thể có quyền dân sự đối với những gì họ đạt được và hưởng thụ một cách hợp pháp, và quyền như vậy được đặt trên luật pháp của con người; và trong chừng mực Chúa chấp thuận các luật pháp này, thì trong chừng mực ấy họ có chúng bởi sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, và Ngài chấp thuận các luật pháp hướng đến ích lợi của nhân loại. Họ có quyền dân sự; nhưng không có quyền thuộc linh, quyền theo Phúc Âm, vì quyền ấy được đặt trên giao ước ân điển, vốn có sự hiện hữu từ sự công chính của Đấng Christ.

Nay các tín hữu, là những người có quyền lợi trong sự công chính của Đấng Christ, nhờ đó có quyền thuộc linh đối với các phước hạnh thuộc thể; họ có chúng jure promissionis: 'Sự tin kính có lời hứa,' I Ti-mô-thê 4:8; nó có lời hứa, và mọi lời hứa đều là phải trong Đấng Christ. Jure donationis: II Phi-e-rơ 1:3; I Ti-mô-thê 6:17; 'Nhờ sự hiểu biết về Đấng Christ,' câu 2. Jure emptionis: Đấng Christ đã mua những điều này cho họ, sự công chính của Ngài là giá phải trả, II Cô-rinh-tô 8:9; dù điều đó đúng về sự giàu có thuộc linh, nhưng văn mạch dẫn chúng ta ở đây bao gồm cả những sự hưởng thụ bên ngoài; và chúng ta có cùng một căn cứ để hiểu Phi-líp 4:19 như vậy.

Đấng Christ là Đấng thừa kế mọi sự, và không ai có thể đến được quyền thuộc linh này nếu không được tìm thấy trong Ngài; và những người được tìm thấy trong Ngài giữ những sự hưởng thụ của mình in capite, quyền của họ bắt nguồn từ Đầu của họ, Đấng Christ. Do đó, I Cô-rinh-tô 3:22, 23, 'Nếu các bạn ở trong Đấng Christ,' Ngài thuộc về các bạn (vì quyền lợi là tương hỗ), thì 'mọi sự đều thuộc về các bạn,' bởi danh hiệu tốt nhất, cao quý nhất, chắc chắn nhất dưới trời.

Ngoài ra, những kẻ gian ác, bởi sự phản nghịch và nổi loạn chống lại Chúa và Đấng Christ của Ngài, đã đánh mất mọi điều mình hưởng, và đáng bị tước đoạt mọi sự hưởng thụ tạm thời; Chúa có thể lấy đi một cách hết sức công chính (dù loài người không thể) những gì họ đã đánh mất.

Bạn sẽ nói, những người tốt nhất cũng đã đánh mất tất cả và chẳng đáng hưởng điều gì. Điều đó đúng, nhưng hãy để ý một sự khác biệt lớn lao ở đây: ngay cả các tín hữu cũng đã đánh mất, nhưng căn nguyên của sự đánh mất ấy đã được cất đi; tội lỗi của họ đã được tha thứ, và sự thỏa mãn đã được thực hiện bởi sự công chính của Đấng Christ, vốn là một sự ngăn chặn chính đáng đối với việc tịch thu; đến nỗi việc Chúa tiếp tục để họ hưởng mọi điều tốt lành cho họ là một việc công chính. Vì sao? Họ đã đánh mất tất cả, nhưng Đấng Christ đã thỏa mãn; họ đã mất tất cả, nhưng sự công chính của Đấng Christ đã mua chuộc mọi điều tốt lành cho họ, Rô-ma 8:32. Sao Ngài lại không vì Ngài mà ban cho chúng ta mọi sự, Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để mọi sự được ban cho chúng ta cách nhưng không.

2. Sự hưởng thụ dễ chịu. Những người xa lạ với Đấng Christ có quyền sử dụng những điều này, nhưng không thể nói một cách đúng đắn rằng họ được hưởng thụ; họ dường như là chủ của chúng, nhưng thật ra họ là tôi tớ của chúng; là người sở hữu xét về sự sử dụng bên ngoài, nhưng là nô lệ xét về tình cảm bên trong; họ phục vụ chúng trong khi dường như họ sử dụng chúng; họ không dominari, mà là servire; họ không làm chủ chúng, mà bị chúng nô dịch.

Sự sử dụng của họ cũng không thật sự dễ chịu; họ có thể tưởng tượng ra sự dễ chịu, nhưng sự dễ chịu của họ chỉ là tưởng tượng; nó chảy ra từ một nguồn khác, chứ không phải nguồn có thể đào được trong đất; sự an ủi thật, vững chắc chỉ là phần của những người có sự công chính của Đấng Christ làm phần của mình.

Những người này có thể xem mọi sự hưởng thụ tạm thời như một dấu hiệu của tình yêu đời đời, như một vật bảo chứng và của tin của vinh quang đời đời; và cả hai điều này, vì họ có thể nhận chúng như giá mua chuộc bởi huyết (bởi sự công chính) của Đấng Christ; phải, đây chính là nguồn mạch của sự an ủi, là suối nguồn của sự an ủi tốt hơn cả sự sống. Ôi, được nếm sự ngọt ngào của tình yêu Đấng Christ trong mọi sự hưởng thụ thì an ủi biết bao! khi chúng ta có thể nói, 'Đấng Christ đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi,' để tôi được hưởng những phước lành này! Ôi, điều này sẽ nâng cao giá trị của mọi ơn lành thông thường biết bao! Sự công chính của Đấng Christ đã được thực hiện, là sự bày tỏ cao nhất của tình yêu Ngài, đã mua chuộc điều này cho tôi!

Vì lý do này mà lời của tác giả Thi Thiên là đúng, Thi Thiên 37:16; người chỉ có thức ăn và áo mặc, xét về phương diện này, có nhiều hơn người có đế quốc Thổ Nhĩ Kỳ, hay vàng của xứ Ấn Độ; người ấy có nhiều căn cứ để an ủi trong chút ít của mình hơn họ trong tất cả mọi sự.

Than ôi, họ có thể lấy sự an ủi nào trong bất cứ sự hưởng thụ nào nếu họ chỉ nhận biết tình trạng của mình; đồng cỏ của họ càng béo tốt bao nhiêu, họ sẽ càng được vỗ béo để làm thịt bấy nhiêu.

Một kẻ phạm tội ác sẽ lấy làm vui thích gì nơi những điều giúp hắn sống tiếp cho đến ngày hành hình?

Người không ở trong Đấng Christ đã bị định tội rồi; theo như điều ngươi biết, ngày nay linh hồn ngươi, sự sống ngươi, sẽ bị lấy đi khỏi ngươi; và rồi những điều này sẽ thuộc về ai? còn sự an ủi nào trong chúng?

Không có sự hưởng thụ dễ chịu nào nơi những sự an ủi bên ngoài cao quý nhất, nếu không có phần trong sự công chính của Đấng Christ.

3. Lợi ích thuộc linh. Những người xa lạ với Đấng Christ hiếm khi sử dụng những điều này một cách hợp pháp, huống chi là một cách thuộc linh; và nơi nào không có sự sử dụng thuộc linh, nơi đó không thể có lợi ích thuộc linh bởi chúng; nếu Chúa đã phân biệt ngươi với những người khác trong việc sử dụng và khai thác những điều chung này, đến nỗi ngươi có thể gặt hái lợi ích thuộc linh từ những sự hưởng thụ tạm thời, thì ngay cả điều này cũng phải được quy cho sự công chính của Đấng Christ.

Nếu chúng như những sợi dây kéo lòng ngươi lên cùng Đức Chúa Trời và buộc ngươi vào Ngài; nếu chúng làm cho Đấng Christ trở nên quý giá đối với linh hồn ngươi, và khiến ngươi càng yêu mến Ngài hơn; nếu những giọt này khiến ngươi khát khao nguồn mạch, nơi có nhiều sự ngọt ngào hơn, dồi dào hơn nhiều; nếu chúng nâng cao sự đánh giá của ngươi về những sự hưởng thụ thuộc thiên đàng như những điều có giá trị hơn; nếu chúng khích lệ lòng sốt sắng của ngươi vì danh dự của Đấng ban cho ngươi kinh nghiệm về sự giàu có của lòng rộng rãi Ngài; nếu chúng củng cố đức tin của ngươi để trông đợi những điều lớn lao hơn từ Ngài, là Đấng sẽ không để ngươi thiếu những điều nhỏ hơn; nếu chúng khiến ngươi đem chúng ra sử dụng, khai thác chúng như một quản gia tốt, vì danh dự, vì sự phục vụ của Đấng đã giao phó chúng cho ngươi; nếu chúng khích lệ ngươi phục vụ Ngài với sự vui mừng và lòng hớn hở trong sự dư dật mọi điều tốt lành; nếu Chúa ban phước cho chúng đối với ngươi đến nỗi linh hồn ngươi càng thịnh vượng hơn nhờ sự thịnh vượng bên ngoài này;—nếu ngươi nhận được những lợi ích thuộc linh này hay những lợi ích khác bởi chúng, mà nếu không có thì chúng không phải là phước lành, thì ngay cả điều này ngươi cũng mắc nợ sự công chính của Đấng Christ; vì khi những sự hưởng thụ tạm thời được khai thác một cách thuộc linh như vậy, tính chất của chúng đã thay đổi; chúng thực chất là những phước lành thuộc linh, và là những phước lành mà chúng ta chỉ được ban phước trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 1.

4. Sự khai thác an toàn. Nếu bạn khai thác chúng sao cho tránh được những cạm bẫy mà Sa-tan gài vào mọi sự an ủi bên ngoài. Từ khi tội lỗi bước vào thế gian, mọi sự trên thế gian đều đầy cạm bẫy; bất cứ điều gì chúng ta sử dụng, bất cứ điều gì chúng ta thấy, thậm chí điều gì chúng ta chỉ tưởng tượng, dù chúng ta không thấy cũng không hưởng nó, đều dễ gài bẫy chúng ta.

Có cạm bẫy trong giường ngủ của chúng ta, cạm bẫy trên bàn ăn của chúng ta, cạm bẫy khi giao thiệp, cạm bẫy khi ở một mình, cạm bẫy trong sự giàu có, danh tiếng, thú vui; mọi sự đều dễ lôi cuốn chúng ta vào tội lỗi, kiêu ngạo, tự mãn, buông tuồng, sao nhãng Đức Chúa Trời, linh hồn chúng ta, cõi đời đời, v.v.

Những người xa lạ với Đấng Christ nằm khốn khổ vướng mắc trong những cạm bẫy này; họ sống, chết, hư mất như vậy. Do đó những sự vật bên ngoài này không chứng tỏ là phước lành mà là rủa sả đối với họ, như Chúa đe dọa, Ma-la-chi 2:2.

Giờ đây nếu bất cứ ai trong các bạn thoát khỏi những cạm bẫy này, nếu bạn đã được giải cứu ra khỏi chúng, nếu bạn không hư mất trong chúng, thì điều này phải được quy cho sự công chính của Đấng Christ, Ga-la-ti 1:4. Vì sao thế gian này là ác? vì nó đầy dẫy tội lỗi, đầy dẫy cạm bẫy. Chúng ta được giải cứu khỏi nó bằng cách nào? bởi Đấng Christ đã phó chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta; tức là, bởi Đấng Christ đã thực hiện sự công chính này vì chúng ta. Đoàn dân của Chiên Con, Khải Huyền 14, được nói là đã được chuộc khỏi đất, câu 3, tức là, khỏi những ô uế của đất, câu 4; chuộc là giải cứu bằng cách trả giá chuộc; chúng ta cũng được giải cứu như vậy, và giá chuộc là huyết của Chiên Con, sự công chính của Đấng Christ.

Thứ mười, xét về hoạn nạn và sự chết, trên nhiều phương diện:

1. Những hoạn nạn xảy đến cho các tín hữu không phải là hình phạt, điều đó phải được quy cho sự công chính của Đấng Christ. Một đặc ân ngọt ngào, v.v. Hình phạt là điều được giáng xuống để thỏa mãn công lý. Một người cha sửa phạt con mình, không phải để thỏa mãn luật pháp, vốn là ý định của một quan tòa. Dưới quan niệm đáng sợ này, những người bị loại khỏi sự công chính của Đấng Christ phải nhận lấy những khổ đau của mình, chúng được giáng xuống bởi một Quan Tòa để thỏa mãn công lý bị xúc phạm; và vì họ không bao giờ có thể thỏa mãn trọn vẹn, họ phải chịu khổ luôn, đôi khi ở đời này, luôn luôn ở đời sau; nhưng người được tìm thấy trong sự công chính của Đấng Christ sẽ không bao giờ bị tìm thấy dưới đòn hình phạt. Bất cứ điều gì người ấy chịu, trong đó không có sự báo thù, không có ý định nhờ đó mà tìm sự thỏa mãn; nọc độc của hoạn nạn đã mất, sự cay đắng của sự chết đã qua, sự công chính của Đấng Christ đã tước vũ khí, đã làm ngọt ngào những khổ đau sắc bén nhất; Chúa không đòi hỏi sự thỏa mãn nào nơi họ, và vì vậy Ngài không giáng hình phạt nào trên họ. Và vì sao? Vì sự công chính của Đấng Christ đã thỏa mãn trọn vẹn công lý bị xúc phạm thay cho họ, và việc đòi hỏi sự thỏa mãn hai lần là không phù hợp với công lý; và khi Đấng Bảo Lãnh đã thỏa mãn trọn vẹn về sự vi phạm, Ngài sẽ không đòi hỏi sự thỏa mãn nơi kẻ vi phạm nữa, Ê-sai 53:5.

Những khổ đau của các tín hữu không phải để làm thương tổn, mà để chữa lành họ; khi Đầu này đã bị thương tổn đến mức thỏa mãn, Ngài sẽ không làm thương tổn các chi thể nữa. Vì lý do đó, những hoạn nạn của họ là sự sửa phạt của một người cha, chứ không phải sự báo thù của một quan tòa; để cải hóa kẻ vi phạm, chứ không phải để thỏa mãn về sự vi phạm. Sự công chính của Đấng Christ đã làm điều đó một cách dư dật, giờ đây không còn điều gì có thể quy cho họ; không còn căn cứ nào cho hình phạt, vì mọi tội lỗi của họ đã bị trừng phạt trong Đấng Christ, câu 6.

Một tín hữu có thể nói, vì một lý do khác, như Đấng Christ đã nói, Giăng 18:11, Đó chỉ là một chén, và đó là chén của Cha; dù nó dường như cay đắng đến đâu, chính tình yêu đã pha chế nó; và nó được ban cho tôi, nó là một món quà, một vật bảo chứng của tình yêu, món quà của một người bạn, của một người cha; không phải những vết thương của một quan tòa, của một kẻ thù. Nó không phải là một liều thuốc độc chết người, như ban cho một kẻ phạm tội đã bị kết án tử hình, và phải chết để thỏa mãn luật pháp và công lý. Đấng Christ đã lấy chén này khỏi tay tôi, và đã uống cạn tất cả thay cho tôi, ngay cả cặn của nó; dù sự cay đắng của hình phạt, của sự chết bị phạt, bị rủa sả, ở trong đó, Ngài đã không để lại một giọt nào thuộc bản chất này cho tôi uống.

Điều dành cho tôi là một liều thuốc, một thang thuốc chữa bệnh; dù nó dường như cay đắng, khó chịu đến đâu, mục đích của nó là sức khỏe và sự sống. Chính bởi sự công chính của Đấng Christ mà tình trạng khốn khổ nhất của một tín hữu lại hạnh phúc hơn, đáng ao ước hơn tình trạng thịnh vượng nhất của kẻ không tin kính; hoạn nạn, đối với dân của Đức Chúa Trời, đáng được chọn hơn những thú vui của tội lỗi. Những điều cay đắng nhất xảy đến cho dân của Đấng Christ còn đáng ao ước* hơn những sự hưởng thụ ngọt ngào nhất của tội nhân, chính những thú vui của tội lỗi. Ôi, đức hạnh kỳ diệu của sự công chính của Đấng Christ! nếu không có điều này, mọi khổ đau sẽ là một sự nếm trước địa ngục, và là trái đầu mùa của những khổ đau đời đời, một tia lửa của những lửa cháy đời đời ấy. Những khổ đau của những kẻ không tin kính hữu hạn trên đất, và những khổ đau của kẻ bị đoán phạt trong địa ngục, chỉ khác nhau về mức độ; chúng đồng ý nhau về bản chất chung của hình phạt, cả hai đều để thỏa mãn công lý báo thù. Nếu ngươi không ở trong cùng tình trạng ấy, nếu những khổ đau của ngươi không phải là khởi đầu của địa ngục trên đất, thì đó là vì sự công chính của Đấng Christ.

2. Do đó, những khổ đau của các tín hữu cũng được giảm nhẹ; Chúa không giáng xuống điều gì ngoại trừ theo mức độ mà Ngài biết là tốt nhất cho họ, Ê-sai 27:7, 8.

Nếu sự công chính của Đấng Christ thuộc về ngươi, không có lý do gì để sợ sự cay đắng của những khổ đau, Ngài sẽ không bỏ một giọt nào vào chén của ngươi, ngoại trừ điều cần thiết cho sức khỏe của linh hồn ngươi; không có mục đích nào khác ngoài điều này, hay điều gì có thể quy về điều này.

Không có lý do gì để sợ tay Ngài sẽ đè nặng quá trên ngươi; ngươi sẽ không cảm thấy một đòn nào, một roi nào nhiều hơn điều sẽ có khuynh hướng chữa lành ngươi.

Không có lý do gì để sợ vua của sự kinh hãi, sự đáng sợ của kẻ thù cuối cùng; ngươi sẽ không chịu đựng một cơn đau đớn nào nhiều hơn trong cơn hấp hối cuối cùng của mình, ngoại trừ điều sẽ có khuynh hướng làm ích cho ngươi. Vì sao vậy?

Thật khó tin điều này, đức tin cần có một nền tảng để nương dựa. Nhưng đây là lý do: nếu Chúa giáng xuống nhiều hơn điều tốt cho ngươi, điều đó sẽ mang mùi báo thù; nhưng sự công chính của Đấng Christ đã không để lại chỗ nào cho sự báo thù, công lý báo thù đã tự thỏa mãn trọn vẹn trên Đấng Christ, trong khi Ngài thực hiện sự công chính này; nếu điều này thuộc về ngươi, nó đã không để lại gì cho ngươi ngoại trừ lòng thương xót và tình yêu; điều này sẽ là phần của chén ngươi, ngay cả khi nó dường như cay đắng nhất; hỗn hợp chết người và cơn thịnh nộ ấy chính Ngài đã uống.

3. Những trái phước hạnh của hoạn nạn đến từ sự công chính của Đấng Christ. Nếu điều này thuộc về ngươi, ngươi sẽ không thiếu điều gì ngoại trừ điều mà linh hồn ngươi sẽ bị thiệt hại nếu nó không thiếu điều ấy, ngươi sẽ không chịu điều gì ngoại trừ điều mà ngươi sẽ còn tệ hại hơn nhiều nếu ngươi không chịu điều ấy.

Những điều kỳ diệu được nói trong Kinh Thánh về kết cục hạnh phúc của những hoạn nạn đã được nên thánh. Thật là một câu đố đối với xác thịt và huyết, giống như câu đố của Sam-sôn đối với người Phi-li-tin: 'Từ kẻ mạnh mà ra sự ngọt ngào;' và mật ong được tìm thấy trong xác của những hoạn nạn tàn phá. Bạn sẽ không bao giờ giải được câu đố này ngoại trừ bằng cách xem xét sự công chính của Đấng Christ, Đấng mà Sam-sôn là hình bóng. Chính điều này làm ngọt nước Ma-ra; giống như muối của Ê-li-sê, chữa lành chúng đến nỗi không còn sự chết hay sự son sẻ nào trong chúng nữa, II Các Vua 2:21. Nếu ngươi đã có kinh nghiệm của Đa-vít, và có thể nói—. Và nếu nhờ điều này mà tội ác của ngươi đã được tẩy sạch, lòng ngươi xa lạ với thế gian, đã học biết yêu mến sự hiện ra của Đấng Christ, nếu nhờ đó ngươi được dự phần vào sự thánh khiết của Ngài, nếu chúng đã sinh ra trong ngươi những trái bình an của sự công chính, thì ngay cả những trái này cũng là trái của sự công chính của Đấng Christ, Đấng đã đáp ứng mọi mục đích khác của những sự phân xử buồn thảm như vậy bằng chính những khổ đau của Ngài, đã không để lại mục đích nào khác khiến dân Ngài phải chịu khổ, ngoại trừ để linh hồn họ nhờ đó mà thịnh vượng; không có mục đích nào khác ngoài điều này, hay điều gì có thể quy về điều này. Bạn có thể thấy những hậu quả khác của sự chịu khổ nơi những người khác: Khải Huyền 16:9, 11, 'Người ta bị đốt bởi sức nóng lớn, và phạm thượng đến danh Đức Chúa Trời: và họ không ăn năn để tôn vinh Ngài.' Họ là ai? Họ là những kẻ thù của Đấng Christ; dù dường như họ xưng nhận Ngài, họ không có phần nào trong sự công chính của Ngài, và vì vậy họ không có kết cục tốt hơn nào từ những khổ đau của họ.

4. Sức mạnh để chịu đựng hoạn nạn. Sự nâng đỡ dưới những khổ đau đến từ sự công chính của Đấng Christ: Phi-líp 4:13, 'Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ là Đấng ban thêm sức cho tôi;' việc làm này bao gồm cả hành động lẫn chịu đựng, như thấy rõ, câu 12. Sức mạnh để đứng vững trong mọi hoàn cảnh là nhờ Đấng Christ, và chúng ta không có điều gì nhờ Đấng Christ ngoại trừ bởi đức hạnh của sự công chính của Ngài. Việc các tín hữu có thể chịu đựng với sự vâng phục kiên nhẫn, với sự thỏa lòng, an ủi, và can đảm, như xứng hợp với những người lệ thuộc vào Đấng Christ, là từ sự công chính của Ngài.

Không chỉ sức mạnh để chịu đựng, mà để đắc thắng trong sự chịu đựng, cũng đến từ Đấng Christ, như Rô-ma 8:37. 'Trong mọi sự này,' hãy xem chúng là gì, câu 35. Khi họ dường như bị giết, họ đã đắc thắng, và ca khúc khải hoàn khi họ bị dẫn đi như chiên đến lò thịt, câu 36. Địa ngục, và sự chết, vua của sự kinh hãi, và các ngai của sự tối tăm, sư tử hay cắn nuốt là Sa-tan, và thế gian giận dữ của những kẻ bắt bớ, đều ở dưới chân các tín hữu, trong khi dường như họ bị chúng áp bức; họ đắc thắng hơn khi dường như họ bị bắt làm phu tù. Và điều này xảy ra như thế nào? Ngài nói với chúng ta: 'Nhờ Đấng ấy,' v.v.; và vì vậy nhờ điều vốn là sự bày tỏ cao nhất của tình yêu Ngài, việc hoàn thành sự công chính này vì chúng ta, chính điều này nâng một tín hữu, ngay cả trong tình trạng thấp nhất của mình, lên trên đỉnh cao của sự khải hoàn, khiến người ấy đắc thắng hơn cả kẻ đắc thắng.

Như vậy tôi đã trình bày rộng rãi cho các bạn về sự hữu ích của sự công chính của Đấng Christ trên nhiều phương diện, đến nỗi các bạn khó có thể gặp hay nghĩ đến bất cứ điều gì trong thế gian này hay thế gian khác mà lại không làm cho sự công chính của Đấng Christ trở nên quý giá đối với các bạn, khích lệ các bạn đánh giá cao và chứng tỏ sự cần thiết của nó.

Các sự áp dụng là,

Thứ nhất, Về sự bác bỏ và quở trách. Nếu quả thật như đã trình bày, thì đây là một sự quở trách chính đáng đối với những người xưng mình biết Đấng Christ, nhưng lại sao nhãng, chống đối, chối bỏ sự công chính của Ngài. Thật lạ lùng khi bất cứ ai hưởng Phúc Âm lại phạm tội trong điều này, nhưng điều này cho thấy sự bại hoại đáng buồn của tâm trí loài người từ khi sa ngã. Sự bại hoại của nó là như vậy, đến nỗi thà nó chịu tước đoạt chính mình khỏi kho báu giàu có nhất mà Chúa từng tỏ ra cho thế gian, còn hơn là chịu khuất phục trước những lẽ thật đã được mặc khải (khi chúng trái với quyền lợi của loài người, và những quan niệm đã định trước của họ).

Chúng ta có quá nhiều trường hợp trong vấn đề này:

1. Những người chối bỏ mục đích của sự công chính này, chối bỏ sự thỏa mãn của Đấng Christ, như Socinus và những kẻ theo ông thật khốn khổ; nhờ đó, trên thực tế, họ chối bỏ chính sự công chính, và khiến nó trở nên vô giá trị; vì nếu nó không thỏa mãn, thì nó không có công đức. Chắc chắn không điều gì có thể nhận được từ lòng thương xót cho đến khi sự thỏa mãn được dâng lên cho công lý bị xúc phạm; và nếu nó vừa không có công đức vừa không thỏa mãn cho chúng ta, thì nó có ích gì? có giá trị gì? vì sao sứ đồ lại đánh giá cao nó đến nỗi chịu mất mát? v.v. Chắc chắn những người này không được dẫn dắt bởi cùng một Thánh Linh đã hướng dẫn sứ đồ, Đấng đã coi nhẹ điều mà sứ đồ đánh giá rất cao.

2. Những người chối bỏ sự đầy đủ của nó. Như những người theo Giáo hoàng, là những người, dường như Đấng Christ không đủ để thỏa mãn công lý và mua chuộc sự sống đời đời, lại nối thêm những công đức hão huyền và sự thỏa mãn của chính mình với sự công chính của Đấng Christ; dường như sự công chính của chính loài người có thể vừa thỏa mãn vừa có công đức, vốn là những đặc quyền và đức hạnh tối cao chỉ thuộc về sự công chính của Đấng Christ mà thôi.

Sứ đồ còn lâu mới nhận thấy bất cứ giá trị nào như vậy trong sự công chính của chính mình (và chắc chắn ông không kém bất cứ người theo Giáo hoàng nào), khi ông gọi nó là xác thịt, là sự mất mát, là phân; khi ông từ chối nó cách rõ ràng, sợ bị tìm thấy trong nó, trong bất cứ điều gì, ngoại trừ sự công chính của Đấng Christ.

3. Chối bỏ sự dự phần vào nó, chối bỏ rằng nó được kể cho chúng ta; như những người Arminian đã làm, cùng với cả hai điều trước. Sự kể này là gì, tôi đã trình bày trước đây; và từ đó có thể thấy rõ họ chối bỏ một cách vô lý rằng nó được kể cho các tín hữu, là những người thừa nhận nó được chấp nhận thay cho họ; vì sự kể chẳng là gì khác ngoài việc chấp nhận nó được tuyên bố và công bố trong Phúc Âm.

Tôi rất muốn biết làm sao điều vốn không ở trong chúng ta cũng không do chúng ta thực hiện lại có thể thuộc về chúng ta bằng cách nào khác ngoài sự kể. Hoặc họ phải thừa nhận nó được kể, hoặc chối bỏ rằng chúng ta có thể có nó. Nếu vậy, điều gì đã khiến sứ đồ từ bỏ tất cả, chịu mất tất cả, để có được điều mà ông không thể nào có được?

4. Những người chối bỏ sự công chính của Đấng Christ trên thực tế, dù họ xưng nhận nó bằng lời nói, lại sống xa lạ với nó đến nỗi dường như họ không thừa nhận nó; họ xa lạ với việc sử dụng và khai thác sự công chính này, như thể không có những điều như vậy.

Có nhiều người chối bỏ chủ nghĩa Giáo hoàng bằng lời nói, nhưng lại quá giống những người theo Giáo hoàng trong việc đánh giá thấp sự công chính của Đấng Christ; nhiều người không nương cậy nơi nó một mình để được tha thứ, chấp nhận, và sự sống, là những người dựng cột của mình bên cạnh cột của Đức Chúa Trời, và nối thêm sự công chính của chính mình với sự công chính của Đấng Christ, nếu họ còn để lại chỗ nào cho điều này. Ý tốt của họ, sự giao dịch lương thiện, các bổn phận tôn giáo, hay các việc từ thiện, phải chia sẻ với Đấng Christ vinh dự mua chuộc cho họ sự tha thứ và sự sống. Nơi đây họ yên nghỉ.

Và điều này quá phổ biến, và căn nguyên của nó dường như là kiêu ngạo và ngu dốt; động cơ, là những sự bại hoại* của tâm trí và tấm lòng chúng ta. Có sự kiêu ngạo như vậy trong mỗi người theo bản tính, đến nỗi người ấy sẽ có điều gì đó của riêng mình để giới thiệu mình với Đức Chúa Trời; người ấy sẽ không chịu mang ơn người khác về sự cứu rỗi của mình. Người ấy ngại nghĩ mình hèn hạ đến nỗi chẳng có gì, hay chẳng làm được gì, có thể giúp mình được tha thứ và sự sống.

Sự từ bỏ chính mình, sự ghê tởm chính mình mà Phúc Âm đòi hỏi, hoàn toàn trái ngược với bản tính; và nếu trong ngươi chỉ có bản tính mà thôi, ngươi sẽ không bao giờ đạt được chúng.

Chính sự kiêu ngạo này giữ nhiều người (là những người vẫn tự cho mình đủ khiêm nhường) ra khỏi con đường sự sống đã được mặc khải trong Đấng Christ. Chính điều này là kẻ thù lớn của vinh dự của Đấng Christ trong sự công chính của Ngài, và nó đã ăn sâu vào bản tính loài người đến nỗi không gì ngoài quyền năng toàn năng có thể nhổ nó lên. Những vũ khí ấy phải mạnh mẽ nhờ Đức Chúa Trời mới đánh đổ được những tưởng tượng cao ngạo này.

Một căn nguyên khác là sự ngu dốt. Loài người không hiểu biết rõ ràng về Đấng Christ cũng như về chính mình, vì nếu họ biết, họ vẫn không đem điều đó vào lòng một cách hiệu quả; họ không xét đến sự hoàn hảo và chính xác mà luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ một cách không thể thiếu; họ không xét đến mỗi hành động bất tuân khiến linh hồn họ chìm sâu vào khốn khổ như thế nào; họ không xét đến việc họ không thể nào, bằng bất cứ điều gì mình có hay có thể làm, tự giải thoát khỏi khốn khổ này; họ không xét đến rằng chỉ có sự công chính của Đấng Christ mới đủ để làm điều đó. Và như vậy họ cứ đi trong bóng tối, sao nhãng Đấng Christ và linh hồn mình, cho đến khi Ngài sai Thánh Linh Ngài đến với quyền năng và bằng chứng, để cáo trách họ về tội lỗi, về cơn thịnh nộ đáng phải chịu vì tội lỗi, về khốn khổ do cơn thịnh nộ gây ra, về nhu cầu tuyệt đối của họ đối với Đấng Christ để giải thoát họ khỏi cơn thịnh nộ này. Cho đến khi các bạn có những nhận thức sống động về những điều này, sự công chính của Đấng Christ sẽ ít có giá trị; và tình trạng này cũng xảy ra với phần lớn những người hằng ngày xưng nhận Phúc Âm, vốn là một sự than khóc, và sẽ còn là sự than khóc.

Thứ hai, hướng dẫn thứ hai là, Hãy nhận thức sự cần thiết của nó. Trong những trường hợp khác, chúng ta không cần động cơ nào khác để khơi dậy lòng ao ước một điều gì, ngoài nhận thức rằng nó tuyệt đối cần thiết cho chúng ta. Sự công chính của Đấng Christ là tuyệt đối cần thiết, và trong những vấn đề quan trọng nhất; nó tuyệt đối cần thiết cho sự sống của ngươi, cho linh hồn ngươi, cho sự cứu rỗi của ngươi. Và điều đó xuất hiện ngắn gọn trong ba điểm cụ thể.

1. Không điều gì ngoài điều này có thể đáp ứng luật pháp của Đức Chúa Trời. Luật pháp này đòi hỏi sự vâng lời hoàn hảo của mọi người muốn có sự sống, sự công chính hoàn hảo dưới hình phạt của sự chết. Giờ đây không người nào trên thế gian có thể thực hiện sự vâng lời như vậy, có thể tạo ra sự công chính như vậy. Nó chỉ được tìm thấy trong con người là Chúa Giê-xu Christ. Hoặc ngươi phải được tìm thấy có sự công chính này của Đấng Christ, hoặc không có sự sống nào cho ngươi; nếu không, chỉ có sự chết cho ngươi, và điều đó chắc chắn như Đức Chúa Trời là chân thật và không thay đổi.

2. Không điều gì ngoài điều này có thể thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời. Nó phải là một sự công chính có giá trị vô hạn mới thỏa mãn được công lý, vì tội lỗi chống lại một Đấng uy nghiêm vô hạn, và vì vậy sự vi phạm là vô hạn; sự thỏa mãn phải tương xứng với sự vi phạm, và vì vậy nó phải là vô hạn. Nhưng không có sự công chính, không có sự thỏa mãn nào có giá trị vô hạn, ngoại trừ sự công chính của Đấng Christ mà thôi. Vì vậy ngươi phải được tìm thấy có sự công chính của Đấng Christ, nếu không công lý sẽ ép ngươi đến chết, công lý sẽ ném ngươi vào địa ngục, công lý sẽ đòi nơi đó đồng xu cuối cùng, công lý sẽ đòi sự thỏa mãn nơi một trong hai bên, từ kẻ vi phạm hoặc Đấng Bảo Lãnh của người ấy. Nếu ngươi không có phần trong sự thỏa mãn của Đấng Christ, để dâng nó lên công lý, công lý sẽ đòi hỏi nơi chính ngươi; và vì ngươi không bao giờ có thể thỏa mãn trọn vẹn, ngươi phải chịu khổ luôn.

3. Không điều gì ngoài điều này có thể xưng công chính một tội nhân. Không thể có sự xưng công chính nếu không có sự công chính hoàn hảo, vì nơi nào có sự không hoàn hảo thì có tội lỗi nào đó, và sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ xưng công chính một người có tội, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:7, Châm Ngôn 17:15.

Giờ đây sự công chính hoàn hảo làm cho công chính này phải được có ở đâu? Ngươi không có sự công chính như vậy của riêng mình, Ê-sai 64, cũng không người nào hay thiên sứ nào có thể ban nó cho ngươi. Các thiên sứ không có nhiều hơn điều sẽ xưng công chính cho chính họ, và loài người sa ngã thì không có được bấy nhiêu, Gióp 15:14.

Hoặc ngươi phải có sự công chính này của Đấng Christ, hoặc ngươi không bao giờ có thể được xưng công chính, và nếu không có sự xưng công chính thì không có sự cứu rỗi: Rô-ma 8:30, 'Người nào Ngài xưng công chính, thì Ngài cũng,' và chỉ những người ấy, 'làm cho vinh hiển.'

Nếu vậy, sự cứu rỗi là cần thiết cho ngươi, thì ngươi phải coi sự công chính của Đấng Christ là cần thiết; và nếu điều tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi là điều đáng ao ước trên hết mọi sự, thì sự công chính của Đấng Christ đáng được ao ước trên hết mọi sự.

Thứ ba, hướng dẫn thứ ba là, Hãy gắng sức để có được phần trong nó. Chúng ta thường quý trọng những điều thuộc về mình, và sự quý trọng này sẽ khiến chúng ta ao ước tiếp tục sở hữu chúng. Vì vậy cách để nâng cao sự quý trọng và thúc đẩy lòng ao ước của chúng ta đối với sự công chính này của Đấng Christ, là có được phần trong nó. Hãy làm điều này thành công việc và thiết kế lớn của các bạn, để có được phần trong nó; và hãy chú tâm vào điều này như là điều duy nhất cần thiết, 'Hãy tìm kiếm trước hết nước Đức Chúa Trời, và sự công chính này của Ngài,' Ma-thi-ơ 6. 'Hãy tìm kiếm trước hết,' tức là, trước tiên, trước mọi sự, và chủ yếu, trên hết mọi sự. Thật là một đường lối trái ngược khi tìm kiếm những sự thuộc về thế gian trước hết và nhiều nhất, và tìm kiếm điều này sau, với ít sự quan tâm, ít tình cảm hơn. Đây là cách để mất cả hai, cả thiên đàng lẫn đất, cả những điều vinh hiển ở trên, lẫn sự an ủi của mọi sự hưởng thụ ở dưới. Hãy nắm chắc điều này, thì mọi sự đều chắc chắn: 'Mọi điều này sẽ được ban thêm cho các ngươi.'

Giờ đây cách để đạt được sự công chính này, chúng ta có thể tìm ra trong cụm từ mà nó được diễn đạt ở đây, 'Sự công chính của Đức Chúa Trời nhờ đức tin.'

Thứ nhất, Đó là sự công chính của Đấng Christ; và vì vậy, nếu chúng ta muốn đạt được nó, chúng ta phải từ bỏ sự công chính của chính mình, vì hai điều này bị sứ đồ đối lập nhau về điểm nương cậy. Nếu chúng ta nương cậy nơi sự công chính của chính mình, chúng ta từ chối sự công chính của Đấng Christ; và nếu chúng ta nương cậy nơi sự công chính của Đấng Christ, chúng ta phải từ bỏ sự công chính của chính mình. Nếu hai điều này có thể nối lại với nhau, sứ đồ đã không phân tách chúng; nhưng ông xưng nhận, 'ông muốn được tìm thấy trong Đấng Christ, không có,' v.v., 'để ông có được điều vốn là,' v.v.

Vậy hãy tin chắc về sự không đầy đủ của sự công chính của chính các bạn. Nó không thể thỏa mãn công lý, nó còn thiếu xa điều được đòi hỏi, nó không thể đền bù cho tội lỗi nhỏ nhất, nó không thể cho các bạn quyền hưởng thiên đàng, nó không thể xưng công chính cho các bạn trước mặt Đức Chúa Trời: 'Bởi các việc làm của luật pháp,' v.v., Ga-la-ti 2:16. Vì nó không đầy đủ như vậy, đừng nương cậy nơi nó về điều nó không thể thực hiện, đừng dựa vào nó để được tha thứ, chấp nhận, hay sự sống; đừng nghĩ rằng việc cầu nguyện và ăn năn về tội lỗi, hay các việc từ thiện, là điều mà Chúa sẽ tha thứ hay cứu các bạn, Tít 3:5. Cũng vậy đối với sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự chấp nhận.

Hãy tin chắc rằng không có sự công chính nào các bạn có, không có việc làm công chính nào các bạn làm, sẽ tạo ra bất cứ sự thỏa mãn nào cho tội lỗi, hay mua chuộc cho các bạn bất cứ quyền hưởng vinh quang nào.

Nếu các bạn đặt lòng tin cậy nơi đây, các bạn cắt đứt chính mình khỏi Đấng Christ và sự công chính của Ngài, Ga-la-ti 5:4. Sự công chính của chính các bạn phải bị từ bỏ, nếu không sẽ không còn hy vọng nào về sự công chính bởi đức tin; bị từ bỏ, tôi nói, không phải về mặt thực hiện, mà về mặt nương cậy. Các việc làm công chính không được bỏ qua, sao nhãng; đây không phải là thực hành cũng không phải ý định của sứ đồ; ông thấy sự cần thiết của những điều này nơi chính mình, ông thúc giục chúng nơi những người khác; chúng đáng khen ngợi, phải, cần thiết ở vị trí riêng của chúng, vì những mục đích ấy, và theo cách mà Chúa đòi hỏi; để bày tỏ sự vâng phục của các bạn đối với Đức Chúa Trời, để bày tỏ lòng biết ơn của các bạn về những ơn lành của Phúc Âm, để tôn vinh Ngài, tô điểm cho sự xưng nhận của các bạn, chứng tỏ sự chân thành của các bạn; vì mục đích này và những mục đích tương tự, chúng có sự xuất sắc, có sự cần thiết.

Nhưng về mặt nương cậy, các bạn phải từ bỏ chúng; các bạn phải thực hiện chúng, nhưng khi các bạn đã thực hiện chúng, các bạn không được đặt lòng tin cậy nơi chúng nhiều hơn như thể các bạn chẳng thực hiện điều gì cả. 'Khi chúng ta đã làm xong mọi sự, hãy nói,' v.v., Lu-ca 17:10. Sự công chính của chính các bạn là tốt ở vị trí riêng của nó, nhưng khi các bạn nương cậy nơi nó, các bạn đặt nó sai vị trí; và một điều tốt ra khỏi vị trí riêng của nó có thể chứng tỏ là một điều ác nguy hiểm. Điều gì cần thiết và hữu ích hơn lửa khi nó được giữ trong lò sưởi? Đặt nó vào mái rạ, các bạn biết nó sẽ chứng tỏ là một điều ác nguy hiểm, phá hoại. Cũng vậy ở đây, sự công chính được tin cậy là một điều tốt ra khỏi vị trí của nó, và vì vậy nó có thể chứng tỏ là tai hại; nó sẽ loại trừ các bạn khỏi phần trong, và lợi ích bởi sự công chính của Đấng Christ; và vì vậy, về điểm nương cậy, các bạn phải từ bỏ nó, nếu các bạn muốn dự phần vào sự công chính của Đấng Christ.

Căn nguyên của điều này được Hội Thánh diễn đạt một cách rõ rệt, Ê-sai 64:6. Không phải sự công chính, hành động này hay hành động kia, mà là các sự công chính; không phải một số, mà tất cả gộp lại; đừng để những giẻ rách, một giẻ rách sẽ không che phủ các bạn, nó không phải là một áo choàng; các bạn căng nó ra thế nào cũng không thể che giấu sự trần truồng của các bạn mà không để lộ một phần nào; sự công chính của chính các bạn không thể che đậy tội lỗi hay ô uế của các bạn khỏi mắt Đức Chúa Trời, nó là một giẻ rách, có nhiều vết rách và lỗ thủng trong đó, nhiều khiếm khuyết và sự không hoàn hảo đầy tội lỗi trong tất cả, ngay cả điều tốt nhất. Nó là một giẻ rách, điều mà các bạn có lý do để hổ thẹn hơn là khoe khoang, điều không thể bảo vệ các bạn khỏi sự cực nóng hay cực lạnh. Nó không thể bảo vệ các bạn khỏi cơn thịnh nộ và công lý của Đức Chúa Trời, nó để các bạn phơi bày trước cơn thịnh nộ ấy, vì vậy nó không đáng được tin cậy.

Không những thế, những giẻ rách dơ bẩn, không chỉ khiếm khuyết, mà còn ô uế, và ô uế một cách dơ bẩn; nếu Chúa xem xét nó thì không ai có thể đứng vững trước mặt Ngài; nó cần một sự che phủ khác để giấu sự dơ bẩn của nó khỏi mắt thuần khiết của Đức Chúa Trời, và không điều gì có thể che phủ nó như vậy ngoại trừ sự công chính của Đấng Christ; nó phải bị cởi bỏ về điểm nương cậy trước khi chúng ta có thể mặc lấy Đấng Christ. Những người muốn được tìm thấy trong nó không thể được tìm thấy trong Đấng Christ: đó là phương pháp của Chúa để lột bỏ những giẻ rách của chính tội nhân trước khi Ngài mặc cho người ấy chiếc áo tốt nhất, Xa-cha-ri 3:3–5. Sứ đồ đã tuân theo phương pháp này: 'Không có,' v.v. Con đường đến sự công chính của Đấng Christ là từ bỏ sự công chính của chính mình. Nếu các bạn muốn vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, trong sự dự phần vào sự công chính của Ngài, các bạn không được có lòng tin cậy nào nơi xác thịt.

Thứ hai, Đó là sự công chính vốn thuộc về Đức Chúa Trời. Ngài đã định trước nó, Ngài đã chỉ định Đấng Christ thực hiện nó; Ngài đã chấp nhận nó khi đã được thực hiện, và kể nó, ban nó cho các tín hữu; nó là món quà của Ngài, Rô-ma 5:15–19; và vì vậy nếu các bạn muốn có nó, các bạn phải cầu xin nó nơi Đức Chúa Trời. Hãy đi, hãy lấy lời mà cầu xin, hãy ao ước nó nơi Ngài với tất cả lòng khiêm nhường khẩn thiết. Cầu xin điều này như cầu xin sự sống, hãy cầu nguyện như Ra-chên cầu xin con cái, Sáng Thế Ký 30:1. Xin ban cho tôi Đấng Christ, xin ban cho tôi sự công chính của Ngài, nếu không tôi chết: tôi chết về mặt thuộc linh, tôi chết đời đời; không điều gì ít hơn có thể thỏa mãn công lý báo thù, hằng giờ sẵn sàng hủy diệt; có thể làm nguôi cơn rủa sả cháy như lửa chống lại tôi; có thể giải cứu tôi khỏi cơn thịnh nộ sắp đến; có thể giữ tôi khỏi đi xuống hố sâu. Ôi, xin ban cho tôi điều này, nếu không tôi chết, tôi hư mất đời đời! Trời và đất không thể cứu tôi nếu không có nó; linh hồn tôi đã mất, tình trạng của tôi tuyệt vọng; tôi bị hư mất đời đời, nếu Chúa từ chối tôi điều này. Ôi, điều này kêu gọi những tiếng kêu mạnh mẽ nhất của các bạn! Sự sống hay sự chết, và sự sống hay sự chết của linh hồn và thân thể, và đến đời đời, đều tùy thuộc vào nó. Hãy cầu xin nó, như các bạn cầu xin sự sống; hãy nói, không điều gì ngoài điều này có thể mua chuộc cho tôi sự tha thứ tội lỗi, có thể khiến chính tôi hay các sự phục vụ của tôi được chấp nhận trước mặt Ngài, có thể ban cho tôi hy vọng nhỏ nhất có căn cứ về thiên đàng. Nếu hy vọng của tôi chỉ ở đời này, tôi là người khốn khổ nhất trong mọi người. Vì sao? Không có sự công chính của Đấng Christ, tôi không có hy vọng; đời này không thể dễ chịu, và hoàn toàn không có hy vọng nào về sự sống đời đời. Nếu Ngài từ chối điều này, tôi là người khốn khổ nhất trong mọi người; tôi có thể hạnh phúc mà không có những sự hưởng thụ thuộc về thế gian, nhưng mọi sự trên thế gian không thể làm tôi hạnh phúc nếu không có điều này. Và vì vậy, dù Ngài định đoạt tôi trong thế gian như thế nào, bất cứ điều gì Ngài từ chối tôi, Chúa ơi, xin đừng từ chối tôi điều này. Tôi có thể hạnh phúc mà không có sự giàu có và dư dật, như Gióp và La-xa-rơ đã từng; hạnh phúc dù bị chê bai và sỉ nhục, như Đấng Christ đã từng, như các môn đồ của Ngài đã từng; hạnh phúc và dễ chịu trong tù, như Phao-lô và Si-la đã từng. Ôi, nhưng tôi không thể hạnh phúc nếu không có điều này; mọi sự giàu có, địa vị, danh dự trên đất, sẽ để tôi khốn khổ, nếu tôi bị bỏ lại mà không có điều này; vì vậy tôi có thể giàu có và tăng thêm của cải đến nỗi chẳng thiếu thốn gì, nhưng nếu tôi thiếu điều này, tôi sẽ khốn khổ, và khốn cùng, và nghèo nàn, và mù lòa, và trần truồng. Nếu tôi có mọi sự khác mà lòng người có thể ao ước trên đất, thì tất cả những điều này sẽ có ích gì cho tôi nếu không có sự công chính của Đấng Christ! Giàu có có lợi gì, trong khi tôi có chúng cùng với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời! Danh dự có sự an ủi gì, trong khi tôi là con của sự hư mất, con của cơn thịnh nộ! Thú vui có sự ngọt ngào gì, trong khi tôi đang vội vã đến những cực hình đời đời! Ôi, những sự an ủi khốn khổ, những sự hưởng thụ khốn khổ là những điều này, trong khi sự công chính của Đấng Christ không phải là phần của tôi!

Lạy Chúa, dù Ngài đối xử với tôi trong những sự bên ngoài như thế nào, bất cứ điều gì Ngài lấy khỏi tôi, bất cứ điều gì Ngài từ chối tôi, ôi, xin đừng từ chối tôi Đấng Christ, xin đừng từ chối tôi phần trong sự công chính của Ngài! Như vậy hãy theo Chúa với những tiếng kêu mạnh mẽ, hãy nằm dưới chân Chúa, hãy sấp mình tại ngai ân điển này, hãy quyết tâm không để Chúa yên nghỉ cho đến khi Ngài ban cho các bạn Đấng Christ và sự công chính của Ngài.

Thứ ba, Đó là một sự công chính nhờ đức tin. Sự công chính bởi đức tin ở đây, và ở nơi khác là sự công chính của đức tin, và điều đó vì nó được làm thành của chúng ta bởi đức tin. Nó là sự công chính của Đức Chúa Trời, vì là món quà của Ngài; sự công chính của đức tin, vì đức tin, có thể nói, là bàn tay mà chúng ta nhận món quà này. Do đó tin và nhận là một trong Kinh Thánh, Giăng 1:12. Nếu các bạn muốn có sự công chính của Đấng Christ, các bạn phải có đức tin. Nhưng ở đây đừng lầm lẫn điều không phải là đức tin với đức tin, một sự lầm lẫn thông thường nhưng nguy hiểm, khi Sa-tan thuyết phục loài người rằng họ có sự công chính của Đấng Christ, dù họ không có nó, bằng cách thuyết phục họ rằng họ có đức tin xưng công chính, trong khi họ không có điều như vậy.

Đừng nghĩ rằng các bạn có đức tin vì các bạn tin lời của Đức Chúa Trời, và điều Ngài tỏ ra ở đó là thật. Đây không phải là đức tin xưng công chính; điều này chẳng hơn gì điều ma quỷ có thể có. Đừng nghĩ tin là một việc dễ dàng; những người nghĩ như vậy không biết đức tin là gì. Một người, trong khi còn ở trong trạng thái tự nhiên, không thể tự mình tin, và nhận sự công chính của Đấng Christ, hơn một người chết có thể duỗi tay ra để nhận thức ăn, vì loài người tự nhiên đã chết trong những vi phạm và tội lỗi.

Những người nói rằng họ đã có đức tin từ khi họ còn nhớ được, không biết họ đã có nó bằng cách nào, có thể nghi ngờ rằng họ chưa bao giờ có nó cả. Chính quyền năng toàn năng làm việc đức tin trong một tội nhân, và có một sự thay đổi kỳ diệu được tạo ra trong lòng khi đức tin được trồng ở đó, một sự thay đổi tương xứng với sự vĩ đại của quyền năng làm việc ấy, tương xứng [với] một quyền năng như đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, vì một quyền năng như vậy là cần thiết để làm việc đức tin, Ê-phê-sô 1:19, 20.

Hãy xem xét đường lối, phương pháp, mà Chúa thường dùng để làm việc đức tin nhận lãnh sự công chính này.

Ngài cáo trách linh hồn về tội lỗi, đặt tội lỗi của người ấy theo thứ tự trước mặt người ấy trong tính tội lỗi, tính nghiêm trọng, những sự tăng nặng, và sự đáng phải chịu; về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đáng phải chịu vì tội lỗi, và khốn khổ của người ấy vì cớ đó, đến nỗi lương tâm người ấy bị tác động, linh hồn người ấy nặng nề vì cớ đó; Ngài tỏ ra Đấng Christ, sự xuất sắc của Ngài, sự đầy đủ mọi mặt của Ngài, và nhu cầu tuyệt đối về Ngài. Người ấy đã nghe về điều này trước đây, nhưng giờ đây thấy chúng; những nhận thức hiện tại của người ấy về những điều này khác xa với những nhận thức trước đây của người ấy, như những nhận thức của một người mắt sáng khác với người mù.

Do đó Ngài làm sống động những ao ước của người ấy đối với Đấng Christ, gây ra trong người ấy sự đói khát sự công chính của Ngài, giống như một người đói khát thức ăn.

Ngài thuyết phục lòng người ấy chấp nhận Đấng Christ theo các điều kiện của chính Ngài, khiến lòng ấy sẵn lòng, quyết tâm từ bỏ mọi tội lỗi đã biết, dù quý giá đến đâu, và bước đi trong mọi đường lối thánh khiết, dù trước đây người ấy đã xét nó là nghiêm ngặt và chính xác đến đâu, dù nó bị thế gian ghét bỏ hay chế nhạo đến đâu.

Và trong cảm nhận sâu xa về khốn khổ và tình trạng hư mất của mình, vì tội lỗi và cơn thịnh nộ, và sự không đầy đủ của mọi sự để giải cứu người ấy, ngoại trừ Đấng Christ mà thôi, Ngài khiến linh hồn nghiêng mình nương cậy nơi Đấng Christ để được tha thứ và sự sống, và yên nghỉ nơi Ngài như nơi ẩn náu duy nhất khỏi cơn thịnh nộ và khốn khổ; linh hồn nắm lấy, yên nghỉ nơi Đấng Christ, giống như một người chết đuối nắm lấy một tấm ván và giữ mình trên đó khỏi chìm; đây chính là đức tin nhận lãnh sự công chính của Đấng Christ, và điều này các bạn phải tin nếu các bạn muốn dự phần vào nó.

Thứ tư, Hãy siêng năng khai thác sự công chính này của Đấng Christ. Chúng ta ít quý trọng hay ao ước những điều mà chúng ta không biết sự sử dụng và đức hạnh của chúng, và đức hạnh của một điều không được biết trọn vẹn cho đến khi nó được khai thác và sử dụng. Hãy gắng sức khai thác sự công chính của Đấng Christ, thì sau đó những lợi ích ngọt ngào và phước hạnh của nó sẽ được biết một cách hiệu quả; vì nhờ đó các bạn sẽ biết chúng bằng kinh nghiệm, và sự hiểu biết bằng kinh nghiệm về điều này là phương tiện hiệu quả nhất để nâng cao những nhận thức của các bạn về nó, và khơi dậy những ao ước của các bạn đối với nó.

Về những hướng dẫn thêm, tôi đã định chỉ cho anh em cách sự công chính của Đấng Christ có thể được vận dụng để khích lệ, gia tăng và thực hành mọi ân tứ, của tình yêu thương và lòng sốt sắng, của sự khiêm nhường và từ bỏ chính mình, của sự ghét tội lỗi và khinh chê thế gian, cùng nhiều điều khác nữa. Tôi cũng đã định chỉ cho anh em cách anh em có thể vận dụng sự công chính ấy trong mọi bổn phận, mọi sự hưởng thụ, mọi biến cố và mọi việc mình đảm nhận; nhưng nếu anh em không quên những điều tôi đã từng truyền đạt trong nhiều chi tiết về tính hữu dụng và lợi ích của sự công chính của Đấng Christ; nếu anh em một cách có lương tâm sử dụng sự công chính ấy theo đúng như vậy, thì sẽ không cần thêm hướng dẫn nào nữa về điều này; và để khỏi có vẻ như tôi lưu lại quá lâu trên chủ đề này, tôi xin giới thiệu anh em đến với những điều ấy.

Giờ đây tôi chỉ xin nhấn mạnh một điểm đặc biệt, hay đúng hơn là hai điểm trong một, nhưng điểm này sẽ thay thế cho nhiều điểm; đó là chỉ cho anh em cách chúng ta có thể vận dụng sự công chính ấy trong cầu nguyện và tin cậy, để củng cố đức tin và khích lệ anh em cầu nguyện trong đức tin.

Hai điều này như thể là sự sống, là hơi thở của một linh hồn đã được làm cho sống lại; điều linh hồn ấy sống nhờ là Đấng Christ và sự công chính của Ngài, Ga-la-ti 2:20; người nào biết cầu nguyện và tin cậy thì chẳng thiếu thốn gì, điều này sẽ đem lại cho người ấy những nguồn cung ứng dồi dào phong phú; kho tàng ấy chính là sự công chính của Đấng Christ.

Người ấy chẳng cần sợ hãi điều gì, điều này sẽ xua tan mọi cớ sợ hãi, sự công chính của Đấng Christ sẽ là sự bảo đảm cho người ấy.

Người thật sự là Cơ Đốc nhân là người chuyên cần cầu nguyện và mạnh mẽ trong đức tin; hai điều này phải đi đôi với nhau, vì đức tin được trải nghiệm rõ nhất trong cầu nguyện, và cầu nguyện có hiệu quả nhất khi ở trong đức tin, Gia-cơ 1:5, 6.

Đây là hai năng lực thu hút lớn lao của tạo vật mới, chúng hút vào linh hồn mọi đức tính của sự công chính của Đấng Christ có thể truyền đạt được; đây là những con đường, những phương tiện để vận dụng đến mức tối đa sự công chính của Chúa Giê-xu.

Và điều đáng lưu ý nhất ở đây là, không có gì khích lệ chúng ta vận dụng sự công chính này bằng đức tin và cầu nguyện hơn chính sự công chính này.

Như cách tốt nhất để vận dụng sự công chính này là cầu nguyện và tin cậy, thì sự khích lệ lớn nhất cho đức tin, cho cầu nguyện, cũng đến từ sự công chính này; điều này làm cho bàn tay đức tin thêm mạnh mẽ, điều này gợi ra những lý lẽ khiến linh hồn trở nên tha thiết, xúc động, nài nỉ trong cầu nguyện; điều này đáp lại mọi sự phản đối, dẹp bỏ mọi sự nản lòng có thể làm linh hồn chán nản không cầu nguyện, hay ngăn trở đức tin hành động trong cầu nguyện.

Xin để tôi chỉ rõ điều này chi tiết hơn, để anh em thấy cách vận dụng sự công chính của Đấng Christ trong việc này.

(1.) Một linh hồn khiêm nhường, ý thức về tình trạng thuộc linh của mình và sự yếu đuối của những việc phục vụ tốt nhất của mình, sẽ dễ tự làm mình nản lòng bằng những suy nghĩ như thế này. Than ôi! Lời cầu nguyện của tôi thật yếu ớt, nếu tôi có thể cầu nguyện với sự sốt sắng, sự mở rộng tấm lòng, những cảm xúc, sự nài nỉ như các tôi tớ khác của Đức Chúa Trời đã từng làm xưa kia, và như một số người tôi thấy vẫn thường làm bây giờ, thì tôi có thể được khích lệ để cầu nguyện, và trông đợi lời cầu nguyện của mình được đáp lại; nhưng lời cầu nguyện của tôi quá yếu ớt, uể oải, bất toàn, đến nỗi ít có hy vọng chúng được đoái đến, ít có hy vọng chúng thắng hơn.

Ấy, nhưng hãy suy xét, dù lời cầu nguyện của ngươi yếu ớt, nhưng lời biện hộ của sự công chính của Đấng Christ thì mạnh mẽ, lời biện hộ này có một tiếng nói mà Chúa lắng nghe, dù chúng ta không để ý đến nó; nunquam tacet, v.v.

Lời biện hộ ấy nói lên những điều tốt hơn huyết của A-bên, Hê-bơ-rơ 12:24. Lời cầu nguyện yếu đuối nhất, được củng cố bằng sự công chính của Đấng Christ, thì có hiệu quả hơn, thắng hơn lời cầu nguyện dường như mạnh mẽ nhất, nếu sự công chính của Đấng Christ bị bỏ qua; nếu bây giờ Đấng Christ, như trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, dâng lên vì ngươi những tiếng kêu lớn, kèm theo nước mắt và than thở, thì ngươi sẽ không nghi ngờ, dù ngươi yếu đuối đến đâu, rằng Ngài sẽ thắng hơn vì ngươi; vậy thì, sự công chính của Đấng Christ được trình dâng lên Chúa ngay bây giờ trên thiên đàng, cũng nói thay cho ngươi một cách hiệu quả như thể Ngài đang cầu nguyện cho ngươi với những tiếng than thở và nước mắt vậy (nếu ngươi là người tin). Có một lời biện hộ mạnh mẽ hơn trong huyết của Đấng Christ so với những giọt nước mắt của Ngài: và lời biện hộ ấy vẫn tươi mới trong sự nhớ lại của Chúa, như thể nó vừa mới, như thể cứ mỗi giờ nó lại đổ ra vì ngươi; nó luôn luôn biện hộ, và vì thế Ngài được nói là đời đời cầu thay; và ngươi có thể nghi ngờ sao rằng lời biện hộ này, khi luôn kết hợp với lời cầu nguyện của ngươi, luôn củng cố lời cầu nguyện của ngươi, lại sẽ không thắng hơn? Ôi, sự khích lệ lớn lao biết bao cho đức tin trong cầu nguyện từ sự công chính của Đấng Christ!

(2.) Thứ hai, Ôi, nhưng những tội lỗi trước kia của tôi thật lớn, những sự chọc giận của tôi thật nhiều, và khi tôi đến cầu nguyện, thậm chí muốn tin rằng Chúa sẽ lắng nghe, thì tôi sợ tội lỗi của tôi có thể bị nhớ lại, có thể đón gặp lời cầu nguyện của tôi tại ngai ân điển, và điều này làm tiêu tan hy vọng của tôi, dìm tôi xuống trong sự không tin tưởng và nghi ngờ. Tội lỗi của tôi kêu lớn hơn lời cầu nguyện của tôi, vậy thì còn hy vọng gì lời cầu nguyện của tôi sẽ thắng hơn? Tai của Chúa không hề bịt lại. Tôi dường như thấy tội lỗi của mình trải ra như một đám mây dày quanh ngai ân điển, đến nỗi lời cầu nguyện của tôi không thể đến gần.

Ấy, nhưng để dẹp bỏ điều này, hãy suy xét rằng có một quyền năng trong sự công chính của Đấng Christ để làm tan tội lỗi của ngươi như một đám mây dày. Hãy để đức tin mang theo sự công chính của Đấng Christ đến ngai ân điển, và ngươi sẽ thấy tội lỗi của mình tan biến như sương mù trước mặt trời, và điều này được áp dụng bởi và cho một người tin, và được Đấng Christ trình dâng thay cho người ấy, tội lỗi của người ấy sẽ không bao giờ còn bị nhớ lại nữa; thậm chí Ngài sẽ ném chúng xuống đáy biển. Đến nỗi ngươi có thể nói về chúng như người ta nói về Pha-ra-ôn và người Ê-díp-tô, 'Những kẻ mà bây giờ các ngươi thấy, các ngươi sẽ không còn thấy nữa.' Sự công chính của Đấng Christ sẽ liên tục được trình dâng cốt để khiến tội lỗi và Sa-tan thua kiện. Khi sự công chính này được áp dụng, dù tội lỗi xuất hiện trong sự phán xét và biện hộ chống lại người tin, nhưng chắc chắn nó sẽ bị thua kiện, Rô-ma 8:3. Đấng Christ, nhờ quyền năng của sự công chính của Ngài, là Đấng biện hộ mạnh mẽ nhất, Ngài luôn được quan tòa lắng nghe và đoái thương, và vụ kiện mà sự công chính của Đấng Christ đứng về phía đó sẽ luôn được nhận thấy là công chính; vụ kiện ấy không thể nào thất bại được.

Hãy mang điều này với đức tin đến ngai ân điển, rồi thì dù tội lỗi của anh em đã là gì đi nữa, anh em cũng có thể biện hộ ở đó với lòng tin chắc để thắng hơn; từ đó mà có lời thách thức đắc thắng của sứ đồ, người mà ngoài ra cũng ý thức về tội lỗi của mình như bất cứ ai, Rô-ma 8:33; tội lỗi của anh em có thể kêu lớn hơn lời cầu nguyện của anh em, nhưng chúng không thể kêu lớn hơn huyết, sự công chính của Đấng Christ.

(3.) Thứ ba, Ôi, nhưng tôi thật bất xứng, làm sao tôi có thể trông đợi Chúa đoái đến một con sâu như tôi? Dường như không có lý do gì hơn để Đức Chúa Trời vĩ đại đoái đến lời cầu nguyện của tôi hơn là Ngài đoái đến sự bò trườn của một con sâu, hay để ý đến sự chuyển động vô tâm của bụi đất hay tro tàn; tôi còn kém hơn, còn tệ hơn những thứ ấy, tội lỗi đã khiến tôi trở nên bất xứng hơn nữa.

Ấy, nhưng dù ngươi bất xứng, Đấng Christ vẫn xứng đáng; dù trong ngươi không có giá trị gì, nhưng trong sự công chính của Đấng Christ có đủ giá trị; dù ngươi và những việc phục vụ của ngươi bị cân thấy quá nhẹ, nhẹ hơn sự hư không, nhưng hãy đặt sự công chính của Đấng Christ vào bàn cân, cùng với ngươi và lời cầu nguyện của ngươi, rồi thì chúng sẽ được lưu hành, được chấp nhận, không còn nghi ngờ gì nữa.

Nếu ngươi được tìm thấy ở trong Đấng Christ, thì đừng nhìn vào điều ngươi vốn là khi chỉ xét riêng mình ngươi, mà hãy nhìn vào điều ngươi là ở trong Ngài; nay Ngài đã nhận lấy dục vọng của ngươi làm của Ngài, và sự công chính của Ngài làm của ngươi, vậy thì sự bất xứng của ngươi có hề gì, vì Ngài là xứng đáng; hãy nói rằng, Tôi thật bất xứng lắm, ôi Chúa, nhưng Đấng Christ là xứng đáng; và như vậy các thiên sứ và các thánh đồ kêu lên với tiếng lớn, Khải Huyền 5:12.

Bây giờ, như Ngài xứng đáng nhận lấy mọi điều này cho chính Ngài, thì Ngài cũng xứng đáng để đạt được, để nhận lấy mọi điều tốt lành cho dân Ngài; nếu ngươi được tìm thấy ở trong Ngài, có sự công chính của Ngài, công đức của Ngài, sự xứng đáng của Ngài sẽ có hiệu quả cho ngươi dù ngươi bất xứng nhất; ngươi sẽ dễ dàng đạt được điều ngươi cầu xin như thể ngươi xứng đáng nhận lấy điều ấy vậy; dù ngươi là kẻ nô lệ hèn hạ nhất vì cớ tội lỗi, nhưng khi tin điều này, nhờ sự công chính này ngươi được làm vua và thầy tế lễ để dâng lên những của lễ thuộc linh, v.v.

(4.) Thứ tư, Nhưng tôi sợ Chúa không sẵn lòng ban cho điều tôi cầu xin. Thông thường dường như không có gì nghi ngờ về quyền năng của Chúa, nhưng điều làm suy yếu đức tin và làm nản lòng tấm lòng trong cầu nguyện nhiều nhất là sự sợ hãi, hay nghi ngờ rằng Chúa không sẵn lòng. Đây là sự nản lòng lớn nhất mà một người tin gặp phải, Ga-la-ti 4:5.

Nhưng sự công chính của Đấng Christ dẹp bỏ điều này, từ đó ngươi có thể tự thuyết phục mình rằng Chúa rất sẵn lòng, rất sẵn sàng ban cho điều ngươi ao ước; vì nếu ngươi được tìm thấy ở trong Đấng Christ, và nếu ngươi xin điều gì tốt lành, điều gì cần thiết cho ngươi, thì sự công chính của Đấng Christ đã mua chuộc điều này cho ngươi; vậy thì, Chúa có thể nào không sẵn lòng đặt ngươi vào sự sở hữu điều mà Đấng Christ đã mua chuộc cho ngươi chăng? Anh em không thể tưởng tượng Ngài không sẵn lòng trong việc này, trừ khi anh em cho rằng Ngài bất công, không công chính.

Ngoài ra, mối quan hệ mà sự công chính của Đấng Christ đặt ngươi vào có thể thuyết phục điều này; nhờ đó ngươi đứng trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời như một đứa con đối với cha mình, Ga-la-ti 3:26. Vậy thì, một người cha nhân từ, khoan dung như thế, có thể nào không sẵn lòng ban cho con mình điều gì tốt lành, điều gì cần thiết cho nó, khi nó xin một cách trìu mến, nài xin với mọi sự nài nỉ chăng? Đó chính là lý lẽ của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 7:9–11.

(5.) Thứ năm, Ôi, nhưng đó là một lời cầu xin lớn mà tôi dâng lên; nếu đó là một việc nhỏ, tôi sẽ trông cậy hơn để được ban cho, nhưng trong trường hợp này, ở đây có thêm căn cứ để nghi ngờ.

Để trả lời, hoàn toàn không có thêm căn cứ nào cả; sự công chính của Đấng Christ thỏa mãn điều này trên hai phương diện.

[1.] Nếu Chúa đã ban cho ngươi Đấng Christ và sự công chính của Ngài, Ngài đã ban cho ngươi sự thương xót lớn nhất có thể được ban cho hay nhận lãnh; nếu Ngài đã ban cho ngươi điều lớn hơn, ngươi há chẳng có thể với lòng tin chắc mà xin điều nhỏ hơn sao? Đấng đã không cho Đấng Christ là quá nhiều đối với ngươi, Ngài há lại so đo với ngươi về một việc nhỏ sao? Điều lớn nhất cũng là nhỏ bé khi so với Đấng Christ, Rô-ma 8.

[2.] Điều lớn lao này có giá trị hơn sự công chính của Đấng Christ chăng? Không có trường hợp nào như vậy có thể đưa ra được. Vậy thì, nó đã được mua chuộc cho ngươi bằng sự công chính của Đấng Christ, đây chính là giá của nó; và nếu nó đã được mua chuộc cho ngươi, thì sự lớn lao của nó có thể ngăn trở Chúa ban nó cho ngươi sao?

(6.) Thứ sáu, Ôi, nhưng có nhiều sự chọc giận ngay trong lời cầu nguyện của tôi, nhiều sự chết chóc trong lòng, nhiều sự vô cảm, nhiều sự thờ ơ và hâm hẩm, nhiều sự tìm kiếm chính mình, và nhiều sự xao lãng, nhiều sự miễn cưỡng đối với việc cầu nguyện, sự lờ đờ trong việc cầu nguyện, sự chán ngán việc cầu nguyện, v.v., và nhiều điều xấu xa chọc giận khác. Những ai quan sát tâm trạng của lòng mình trong các bổn phận thuộc linh, và kiểm điểm đường lối và bước đi của mình với Đức Chúa Trời, sẽ thấy có cớ để than khóc về tính tội lỗi của những lời cầu nguyện tốt nhất của mình; và Sa-tan, hắn nhân dịp này mà tấn công đức tin của họ, và làm nản lòng họ khỏi việc trông đợi bất cứ sự đáp lại đầy ân điển nào cho những lời cầu xin xúc phạm như vậy. Làm sao của lễ này (hắn sẽ gợi ý) có thể bay lên như một mùi thơm ngọt ngào đến thiên đàng, khi có quá nhiều sự bại hoại trong chúng?

Nhưng để trả lời: Nếu những sự bất toàn tội lỗi này được than khóc, và huyết của Đấng Christ được áp dụng bởi đức tin để được tha thứ, thì chúng được tha thứ; và những tội lỗi nào đã được tha thứ thì không còn có thể ngăn trở lời cầu nguyện được đáp lại (nếu điều cầu xin là tốt) hơn là khi chúng chưa từng phạm phải.

Lời cầu nguyện của các tín hữu không hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời đơn thuần như khi chúng phát xuất từ họ, chúng được Đấng Christ trình dâng; những lời cầu xin của họ như thể được dâng lên bởi tay Ngài, và sự công chính của Ngài được trình dâng cùng với chúng; nếu tội lỗi xuất hiện, thì sự thỏa mãn cũng ở ngay bên cạnh, vậy thì sự xuất hiện của tội lỗi có thể gây hại bằng cách nào? Hãy xem điều này được trình bày một cách đầy an ủi trong Rô-ma 8:3, 4.

Việc dâng hương là chức vụ của thầy tế lễ, và thiên sứ dâng hương ở đây chính là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm trên thiên đàng, Chúa Giê-xu; Ngài dâng lên lời cầu nguyện của các thánh đồ, chúng bay lên trước mặt Đức Chúa Trời từ tay thiên sứ, và ắt hẳn chúng phải được chấp nhận từ tay Ngài, dù tự chúng là gì đi nữa.

Hơn nữa, Ngài dâng chúng kèm theo nhiều hương, hay như trong tiếng Hy Lạp, Ngài thêm nhiều hương vào chúng; nghĩa là, Ngài thêm vào sự công chính đầy công đức và thỏa mãn của Ngài, vì hương là hình bóng về chức vụ trung bảo của Ngài. Những lời cầu nguyện bay lên cùng với hương này ắt phải là mùi thơm ngọt ngào, ắt phải tìm được sự chấp nhận đầy ân điển và những sự đáp lại ngọt ngào.

Như vậy anh em thấy sự công chính này có thể được vận dụng thế nào để củng cố đức tin, và dẹp bỏ mọi sự nản lòng trong cầu nguyện, để đáp lại mọi sự phản đối có thể gây ra bất cứ sự nghi ngờ nào về những sự đáp lại đầy ân điển. Và qua một thí dụ này anh em có thể xét xem việc vận dụng sự công chính này sẽ có lợi biết bao cho những điều còn lại. Ôi, ước gì sự an ủi và những lợi ích quý báu phát sinh từ việc vận dụng sự công chính này có hiệu quả để nâng cao suy nghĩ của anh em về nó, và làm sống động những ao ước của anh em đối với nó, đến nỗi anh em sẵn lòng chịu mất mọi sự, v.v.

NGƯỜI TA THEO BẢN TÍNH KHÔNG MUỐN ĐẾN CÙNG ĐẤNG CHRIST

Các ngươi không chịu đến cùng ta để được sự sống.—GIĂNG 5:40.

Chúa Giê-xu sau khi đã chữa lành một cách lạ lùng một người đau yếu trong ngày Sa-bát, những người Giu-đa không tin thì chẳng những không tin Ngài, mà còn phạm thượng, bắt bớ và sỉ nhục Ngài như một kẻ phạm ngày Sa-bát, câu 16. Từ đó Đấng Christ biện hộ cho chính Ngài, và chứng minh bằng những lý lẽ không thể bác bỏ được rằng việc Ngài làm không phải là vi phạm ngày Sa-bát, cho đến câu 31. Nhưng những người Giu-đa, đầy ác ý và không tin, dễ phản đối rằng sức nặng của những lý lẽ của chính Ngài dựa trên lời chứng của chính Ngài, mà lời chứng của một người về chính mình trong vụ kiện của chính mình thì không được kể là có giá trị hay đáng tin, câu 31. Nhưng dù sự phản đối này chỉ có chỗ đứng giữa loài người (những người mà lời chứng về chính mình thì không thỏa đáng và thuyết phục), và không thể dùng để làm suy yếu lời chứng của Đấng Christ, Đấng hơn cả loài người, không kém Đức Chúa Trời hơn là loài người, nhưng Ngài vẫn nhường bước đến mức bỏ qua lời chứng của chính Ngài; và để xác nhận điều Ngài đã truyền đạt, Ngài đưa ra nhiều loại lời chứng khác nhau mà người ta không thể đưa ra sự phản đối chính đáng nào, thậm chí không thể đưa ra sự phản đối có vẻ hợp lý nào chống lại; và Ngài viện dẫn,

1. Lời chứng của Giăng, câu 33, mà anh em thấy trong Giăng 1:7, và Ngài dùng lời chứng này, không phải vì bất cứ sự cần thiết nào đối với chính Ngài (Đấng vốn là Đức Chúa Trời, và chính là chân lý, không cần lời chứng của loài người để làm chứng về Ngài), nhưng vì tôn trọng họ, là những người mà lời chứng của Giăng có giá trị hơn lời chứng của chính Ngài về chính Ngài; vì Giăng là một ngọn đèn cháy sáng, ông đến với cả bằng chứng lẫn quyền năng, đến nỗi không hoàn toàn vô hiệu đối với những người Giu-đa cứng lòng này, câu 35.

2. Lời chứng của các phép lạ, đây là một lời chứng thật sự. Nếu họ không thể nghe, họ có thể thấy một lời chứng, quyền năng lạ lùng của Đấng Christ làm chứng về lẽ thật của đạo lý của Ngài, và như vậy xác nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời, và được Đức Chúa Trời sai đến. Đây là lời chứng mà những người Giu-đa đòi hỏi như điều mà họ sẽ yên lòng: 'Ngài tỏ dấu lạ gì cho chúng tôi xem?' câu 36.

3. Lời chứng của Cha: câu 37, 'Đấng Cha đã sai ta đến đã làm chứng về ta;' không chỉ bằng những việc lạ lùng trên đất, mà còn bằng một tiếng nói từ trời, Ma-thi-ơ 3:16, 17. Nhưng nếu anh em không thừa nhận rằng anh em đã nghe tiếng Ngài, cũng như anh em chưa từng thấy hình dạng Ngài, thì vẫn còn một lời chứng nữa mà anh em không thể, không dám chối bỏ; đó là,

4. Lời chứng của Kinh Thánh, câu 39. Môi-se và các đấng tiên tri, thậm chí mọi người đã có từ buổi đầu thế gian, đều làm chứng rằng tôi là Đấng Mê-si-a. Nay cũng như đối với những lời chứng còn lại, Ngài gắn thêm vào lời chứng này một sự áp dụng, và điều ấy bằng cách than phiền, câu 40. Dù Kinh Thánh làm chứng rằng sự sống chỉ có thể có được trong Đấng Mê-si-a, và dù Kinh Thánh làm chứng rằng tôi là Đấng Mê-si-a, Đấng mà trong Ngài chỉ có sự sống mới được tìm thấy, 'nhưng các ngươi không chịu đến cùng ta,' v.v.

Trong đó có ba điều đáng chú ý: 1. Sự khốn khổ của con người ngoài Đấng Christ; họ xa cách Ngài, chết mất ngoài Ngài, không muốn đến cùng Ngài. 2. Hạnh phúc của con người trong Đấng Christ; những ai tìm được Ngài thì tìm được sự sống, bản án sự sống về sự xưng công chính, những nguyên tắc của sự sống thuộc linh về sự nên thánh, những sự an ủi của sự sống tạm thời về những sự hưởng thụ hiện tại của họ, những niềm vui của sự sống đời đời về tình trạng tương lai của họ. 3. Sự cảm thương của Đấng Christ đối với tình trạng của con người; Ngài than phiền về nó, nó làm Ngài buồn rầu, làm Ngài bối rối; Ngài trút nỗi buồn của mình thành một lời than thở buồn bã, 'Các ngươi không chịu đến cùng ta.'

Mỗi phần đều cho thấy một số nhận xét hữu ích, và từ sự khốn khổ của con người chúng ta có thể rút ra hai giáo lý rất hữu ích:

I. Giáo lý. Con người theo bản tính thì xa cách Đấng Christ.

II. Giáo lý. Con người ngoài Đấng Christ thì không muốn đến cùng Ngài.

I. Về điểm thứ nhất, con người theo bản tính thì xa cách Đấng Christ. Điều này được ngụ ý rõ ràng. Cần gì phải đến cùng Ngài, nếu không phải vì họ đang ở xa Ngài? Mọi người, mọi con người theo bản tính đều như vậy, Chúa phán điều này về người Giu-đa, và sứ đồ cũng làm chứng điều tương tự về người Ngoại: Công Vụ 2:39, 'Lời hứa đó thuộc về các ngươi, con cái các ngươi, và hết thảy những kẻ ở xa;' cũng vậy, Ê-phê-sô 2:13, 17. Người Giu-đa gần hơn về một số đặc quyền và sự hưởng thụ, nhưng xa cách về sự cải thiện thuộc linh, sự cứu rỗi nhờ những điều ấy. Người con hoang đàng là một hình ảnh, một sự mô tả sống động về cả hai, cả người Giu-đa lẫn người Ngoại. Chúng ta đã rời khỏi nhà cha mình trong A-đam, và cho đến khi Chúa biến đổi chúng ta, chúng ta, như người con ấy, cư ngụ trong một xứ xa, cách Đấng Christ một khoảng cách lớn, xa Ngài về sự hiểu biết, sự hiệp một, sự dự phần, sự tương giao.

1. Về sự hiểu biết. Xa cách việc biết Đấng Christ một cách cứu rỗi, hiệu quả, từng trải; xa cách việc nhận biết sự xuất sắc như vậy trong Ngài đến nỗi coi mọi sự là cặn bã và phân so với Ngài; nhận biết sự cần thiết như vậy về Ngài đến nỗi sẵn sàng từ bỏ tội lỗi, chính mình, thế gian và mọi sự vì Ngài; nhận biết sự đầy đủ mọi mặt như vậy trong Ngài đến nỗi hài lòng với Ngài trong sự thiếu thốn, trong sự mất mát mọi sự; xa cách sự hiểu biết rõ ràng về Đấng Christ, như một tù nhân nghèo khổ, bị khóa và chốt trong một ngục tối thì xa cách việc thấy ánh sáng ban ngày, hay như một người mù hẳn thì xa cách việc thấy ánh sáng mặt trời; con người tự nhiên cũng xa cách việc thấy Đấng Christ như vậy, và còn hơn thế nữa, bị giam kín trong bóng tối, dưới quyền lực của Sa-tan, đôi mắt của tâm trí bị chúa của đời này làm mù, đến nỗi người ấy không thể thấy ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Đấng Christ.

2. Về sự hiệp một. Người ấy xa cách việc được hiệp một với Đấng Christ, xa cách việc trở nên một với Ngài; đã kết hôn với tội lỗi, dính chặt với thế gian, và không muốn bị tách rời, và vì vậy xa cách Đấng Christ, bởi vì không thể có giao ước nào giữa Đấng Christ và linh hồn cho đến khi có sự ly dị giữa linh hồn với tội lỗi, linh hồn với thế gian. Không có liên minh nào với Đấng Christ cho đến khi giao ước với địa ngục và sự chết, với tội lỗi và thế gian, bị phá vỡ. Xa cách đức tin, là mối dây của sự hiệp một này, bị giam kín dưới sự không tin, và một tảng đá mộ đè lên linh hồn, mà không gì có thể lăn đi được ngoài một quyền năng toàn năng; xa cách sự hiệp một hôn nhân với Đấng Christ, cũng như một đứa trẻ chưa sinh ra thì xa cách những hy vọng và an ủi của đời sống hôn nhân và sự hiệp một; những người còn ở trong trạng thái tự nhiên, chưa được tái sinh, chưa được sinh lại, cũng xa cách Đấng Christ như vậy.

3. Về sự dự phần. Xa cách sự hiệp một với thân vị của Đấng Christ bao nhiêu, thì cũng xa cách việc dự phần những lợi ích của Đấng Christ bấy nhiêu; xa cách sự tha thứ, vì vẫn còn dưới bản án định tội; xa cách sự làm con nuôi, vì vẫn còn là tôi tớ của tội lỗi, và nô lệ của Sa-tan; xa cách sự hòa giải, vì vẫn còn là kẻ thù của Đấng Christ trong tâm trí mình qua những việc làm gian ác; xa cách sự nên thánh, vì con người cũ vẫn còn nắm giữ với bàn tay mạnh mẽ, và quyền lợi của xác thịt và thế gian vẫn thắng thế trong linh hồn; xa cách thiên đàng, có một vực sâu lớn giữa người ấy và thiên đàng, một vực sâu và rộng, không có lối đi nào có thể thực hiện được bằng hành động hay quyền năng của bản tính. Xa cách việc hưởng bất cứ lợi ích nào từ sự mua chuộc của Đấng Christ, như người ở tận Ấn Độ, không thuyền không bè, thì xa cách việc hưởng bất cứ sự an ủi hay tiện nghi nào ở đây với chúng ta.

4. Về sự tương giao. Một người xa lạ với Đấng Christ, xa cách sự thông công với Ngài; xa lạ với tư tưởng của Ngài, Đấng Christ không phải là sự suy gẫm của người ấy; lòng người ấy không ở với Ngài, tình cảm người ấy không đặt nơi Ngài, khuynh hướng người ấy không hướng về Ngài, ao ước người ấy không tìm kiếm Ngài, niềm vui người ấy không ở trong Ngài, ý định người ấy không vì Ngài; người ấy không sống cho Đấng Christ, không hành động vì Ngài, không bước đi với Ngài; Đấng Christ ở trên thiên đàng, còn lòng người ấy thì ở trên thế gian. Xa như thiên đàng cách mặt đất, thì con người tự nhiên cũng xa cách Đấng Christ như vậy.

Áp dụng. Hãy xem ở đây sự khốn khổ của mọi người theo bản tính, xa cách Đấng Christ, và do đó gần với địa ngục và Sa-tan; và vì con người luôn luôn chuyển động, càng ở ngoài Đấng Christ lâu bao nhiêu, người ấy càng lang thang xa Ngài bấy nhiêu. Trong khi anh em còn ở trong trạng thái tự nhiên, cho đến khi anh em được biến đổi, cho đến khi anh em được tái sinh và sinh lại, cho đến khi anh em được chuyển ra khỏi trạng thái mà anh em đã sinh ra trong đó, mà anh em đã sống trong đó, thì đây chính là tình trạng của anh em, anh em xa cách Đấng Christ. Ôi tình trạng buồn thảm, nếu anh em ý thức được nó! Có một điều gì đó của địa ngục trong tình trạng này, xa cách Đấng Christ! Được ở với Đấng Christ là thiên đàng, chính sự hiện diện của Ngài làm cho thiên đàng trở nên vinh hiển, chính sự hiện diện được hưởng của Ngài làm cho thiên đàng trở nên hạnh phúc; nhưng xa cách Đấng Christ, là ở trong địa ngục trên đất; xa cách Đấng Christ, là ở trong vùng ngoại ô của địa ngục; khi Đấng Christ ở xa nhất, thì địa ngục được mở ra. Địa ngục là gì, nếu không phải là trạng thái xa Đấng Christ nhất? Và nay nếu đây là trạng thái của anh em, nếu anh em xa cách Đấng Christ, thì chỉ còn một bước giữa anh em và địa ngục mà thôi.

Ôi sự khốn khổ của tình trạng này! Nếu những người tự nhiên không bị chiếm hữu bởi một tâm linh mê ngủ, nếu họ chỉ ý thức được tình trạng này khốn khổ đến mức nào, thì họ khó mà ngủ, hay ăn, hay coi bất cứ điều gì là thoải mái, trong khi họ còn ở trong tình trạng ấy.

Trong khi xa cách Đấng Christ, anh em xa cách sự an ủi, hạnh phúc, hy vọng về cả hai; anh em xa cách người bạn thân thiết nhất, mối quan hệ ngọt ngào nhất mà anh em có thể ao ước trên đời; xa cách việc trở nên giàu có, dù anh em được chu cấp dồi dào trên đời, vì Đấng Christ là kho báu duy nhất; xa cách những sự an ủi, dù anh em tự an ủi mình trong những sự vật ở dưới; mọi nguồn an ủi của anh em đều ở trong Đấng Christ. Đào ở đâu cũng vậy, sự cay đắng sẽ trào lên, không có sự an ủi thuần khiết nào; trong khi xa cách nguồn này, xa cách hạnh phúc. Đấng Christ là nền tảng của mọi hạnh phúc. Anh em có thể tự lừa dối mình bằng những tưởng tượng, nhưng anh em sẽ thấy điều ấy thật sự đúng, cho đến khi anh em gần Đấng Christ, anh em còn xa cách hạnh phúc, phải, và xa cách hy vọng về hạnh phúc; ngoài Đấng Christ, ngoài hy vọng; xa cách Đấng Christ, xa cách hy vọng: Đấng Christ, ở nơi nào Ngài hiện diện, là hy vọng về vinh quang, Cô-lô-se 1. Anh em xa cách thiên đàng, xa cách vinh quang, xa cách hy vọng về vinh quang, trong khi anh em xa cách Đấng Christ.

Ôi vậy thì, đừng bao giờ yên nghỉ trong tình trạng này, hãy vội vàng ra khỏi trạng thái tự nhiên, đừng bao giờ yên lặng, cho đến khi anh em được biến đổi, sinh lại; cho đến khi anh em cảm nhận quyền năng của Thánh Linh của Đấng Christ kéo linh hồn anh em ra khỏi tội lỗi và thế gian, cho đến lúc ấy anh em vẫn xa cách Đấng Christ.

II. Giáo lý. Những kẻ có tội thì không muốn đến cùng Đấng Christ. Điều này hiển nhiên trong lời nói, Đấng Christ than phiền về nó, và Ngài không bao giờ than phiền mà không có cớ. Nếu điều này không đúng, Đấng Christ đã làm sai cho họ, lời than phiền của Ngài sẽ là vô căn cứ.

Không có gì đúng hơn điều này, mà cũng không có gì ít được tin hơn điều này. Thật vậy, mọi người sẽ thừa nhận điều này một cách chung chung, nhưng hãy đi vào chi tiết, và hỏi rằng, Ngươi có sẵn lòng chăng? v.v. Và anh em sẽ khó tìm được một người nào mang danh Cơ Đốc nhân, mà lại không tự tin nói với anh em rằng, người ấy không những sẵn lòng đến, mà đã ở với Ngài rồi; cũng như đối với người Giu-đa, thì nay đối với hầu hết Cơ Đốc nhân cũng vậy. Những người trong dân mà sứ đồ gọi là người Giu-đa bề ngoài, nếu có ai nói với họ rằng họ không muốn đến cùng Đấng Mê-si-a của họ, họ sẽ coi đó như một lời vu khống vô căn cứ, như một sự sỉ nhục không thể chịu đựng được. Gì cơ, chẳng phải chúng tôi là những người cầu nguyện hằng ngày, sống trong sự trông đợi liên tục về Ngài, chẳng ao ước gì hơn là được thấy Ngài trong thế gian sao? Có gì sai lầm hơn việc cho rằng chúng tôi không muốn đến? Thế mà không có gì đúng hơn; vì khi Đấng Christ là Đấng Mê-si-a thật sự ở trong thế gian, họ chẳng những không đến cùng Ngài, mà còn không tiếp nhận Ngài khi Ngài đến cùng họ: 'Ngài đã đến nơi thuộc về Ngài, mà người thuộc về Ngài chẳng tiếp nhận Ngài.' Đối với những người giữa chúng ta là Cơ Đốc nhân bề ngoài cũng vậy. Gì cơ, chẳng phải chúng tôi không muốn đến cùng Đấng Christ, là những người kêu cầu danh Ngài, và được gọi bằng danh Ngài, và chỉ trông đợi sự cứu rỗi bởi Ngài sao? Điều này dường như là một lời buộc tội thiếu bác ái, vô căn cứ; thế mà chỉ có ít người (trong tất cả số đông xưng nhận Đấng Christ) thật sự đến cùng Ngài, hay sẽ đến cùng Ngài; và những người tự tin nhất lại thường là những người xa cách nhất. Họ là người thuộc về Ngài, những người mang danh Ngài, Đấng Christ đến cùng họ, thế mà họ không chịu tiếp nhận Ngài: chính phần đông những người được gọi là Cơ Đốc nhân mà Đấng Christ có thể than phiền rằng, 'Các ngươi không chịu đến cùng ta.' Họ không chịu đến cùng Đấng Christ để được sự sống thuộc linh, họ hoàn toàn không chịu đến cùng Ngài để được đời sống thánh khiết và nên thánh; và dù dường như họ sẵn lòng đến cùng Ngài để được tha thứ và thiên đàng, để được sự sống về mặt phán xét và đời đời, nhưng họ vẫn không muốn đến cùng Ngài ngay cả để được những điều này theo cách của chính Ngài; và ngồi yên cũng tốt như không đến theo cách của Đấng Christ. Người nào muốn bước đi theo cách riêng của mình hướng về Đấng Christ, thì người ấy đi xa Ngài, chứ không đến cùng Ngài. Không có gì rõ ràng hơn trong Kinh Thánh và kinh nghiệm so với điều này, nếu không thì cần gì nhiều lời mời gọi, nhiều sự nài nỉ như vậy, Ê-sai 55:1, Khải Huyền 22. Cần gì Ngài phải kêu lớn tiếng với họ, Châm Ngôn 1:20, nếu không phải vì họ không muốn nghe? Cần gì Ngài phải sai nhiều sứ giả đến như vậy? Cần gì nhiều lời nài xin và lý lẽ thuyết phục như vậy, II Cô-rinh-tô 5:20, nếu không phải vì sự không muốn không dễ dàng bị dẹp bỏ? Cần gì chính Ngài phải đến để kêu gọi họ? Ma-thi-ơ 18:11. Sao Ngài phải đợi lâu, và đứng ngoài mà gõ cửa, Khải Huyền 3, nếu không phải vì người ta không muốn? Cần gì nhiều mệnh lệnh phải đến, nhiều lời đe dọa nếu họ không đến, Lu-ca 14:24, nhiều lời chất vấn vì đã không đến? Cần gì Ngài phải cầm roi, và đánh họ trở về với chính Ngài, nếu không phải vì họ miễn cưỡng đến, những phương tiện nhẹ nhàng sẽ không thắng được? Sao Ngài phải khóc và than thở trước sự cứng lòng của những kẻ có tội? Lu-ca 19:41, 42. Kết luận: Cần gì một quyền năng toàn năng để kéo những kẻ có tội đến cùng Ngài? Há chẳng phải những người phải bị kéo đến thì đều không muốn sao?

Anh em thấy, điều ấy rõ ràng trong Kinh Thánh như mặt trời, rằng quả thật là như vậy. Chúng ta hãy tìm hiểu tại sao lại như vậy, và những ai là người không muốn, để mỗi người có thể biết phải xét đoán về chính mình trong điểm đặc biệt này như thế nào; và cả hai điều này chúng ta sẽ trình bày trong cùng một công lao.

1. Nhiều người tưởng rằng mình đã đến cùng Đấng Christ rồi, trong khi thật ra họ còn xa cách Ngài. Họ cho rằng mình đã đến đủ xa rồi, và vì vậy không muốn đến xa hơn, thế là họ ngồi yên thiếu Đấng Christ, và không muốn đến cùng Ngài. Ngôn ngữ của lòng người ta là gì nếu không phải thế này, Chúng tôi xưng nhận Đấng Christ, đã chịu phép báp-têm nhân danh Ngài, hy vọng được cứu bởi Ngài, vâng phục các lễ nghi của Ngài, nghe lời Ngài, kêu cầu danh Ngài, vậy thì ai có thể nói rằng chúng tôi chưa đến cùng Đấng Christ? Trong khi đó, than ôi, nhiều người đi xa hơn thế nữa, mà vẫn sống và chết ngoài Đấng Christ, và xa cách Ngài đến nỗi Ngài không biết họ; và như vậy Ngài tuyên bố với các trinh nữ dại dột, và với những người ấy, Ma-thi-ơ 7. Há chẳng phải Giu-đa, há chẳng phải Si-môn Ma-gút đã làm tất cả những điều này, và còn hơn thế nữa sao? Mà đó cũng là tất cả những gì hầu hết mọi người có thể viện dẫn để chứng minh rằng họ đã đến cùng Đấng Christ.

Anh em đến cùng Đấng Christ như một Đấng Cứu Rỗi để giải cứu anh em khỏi cơn thịnh nộ sắp đến sao? Điều ấy tốt; nhưng nếu anh em không đi xa hơn, anh em chỉ mới đi nửa đường đến cùng Đấng Christ. Nếu anh em thật sự muốn trở về nhà với Đấng Christ, anh em phải đến cùng Ngài, không chỉ như một Đấng Cứu Rỗi, mà còn như một Chúa; không chỉ để nhận sự tha thứ từ Ngài, mà còn để được Ngài cai trị; không chỉ để được cứu, mà còn để được nên thánh; không chỉ vì hạnh phúc, mà còn vì sự thánh khiết nữa, vì Đấng Christ là cả hai hoặc không là gì cả; và nếu anh em đến vì một điều mà không vì điều kia, thì thật ra anh em hoàn toàn không đến; anh em chỉ tự lừa dối mình bằng những suy nghĩ rằng mình đã đến rồi; Đấng Christ sẽ có nhiều cớ để than phiền về anh em như về người Giu-đa, 'Các ngươi không chịu đến.'

2. Nhiều người không hoàn toàn nhận thức được sự cần thiết của mình về Đấng Christ. Và nếu họ cho rằng điều ấy không cần thiết, thì chẳng có gì lạ nếu họ không muốn. Nhưng những kẻ ngu dốt khốn khổ nào vậy, anh em sẽ nói, những người cho rằng điều ấy không cần thiết? Ôi, ước gì phần lớn những người xưng nhận Đấng Christ không phải là những người như vậy! Chỉ cần tìm hiểu một chút vào suy nghĩ và đường lối của con người, sẽ thấy có vô số người chưa bao giờ thấu hiểu triệt để sự cần thiết của Đấng Christ là gì.

Há chẳng có những người như vậy sao, những người khi phạm tội, cho rằng chỉ cần buồn rầu vì tội ấy, xin Đức Chúa Trời tha thứ, hay cẩn thận hơn trong tương lai là đủ? Há chẳng phải có người cho rằng mình đền bù cho việc phạm tội bằng cách làm một việc lành nào đó, hay thực hiện một bổn phận tôn giáo nào đó sau việc ấy sao? Há chẳng phải điều này là thông thường, ngay cả giữa những Cơ Đốc nhân thông thường thuộc loại tốt hơn sao? (vì có một số kẻ gian ác chạy theo tội lỗi mà không hề ăn năn gì cả). Vậy thì những người có thể thỏa mãn lương tâm mình như vậy thì nhận thức được sự cần thiết nào về Đấng Christ? Há những người như vậy có nhận thức đúng đắn rằng tội lỗi nhỏ nhất trong số hàng triệu tội lỗi mà họ phạm phải, cũng đáng chịu những sự tra tấn đời đời chăng? rằng công lý của Đức Chúa Trời cam kết giáng những sự tra tấn ấy cho mỗi tội lỗi, dù chỉ là một tư tưởng hư không hay một lời nói vô ích chăng? rằng công lý không bao giờ có thể được giải thoát khỏi việc trừng phạt tội lỗi như vậy, cho đến khi nó được thỏa mãn hoàn toàn chăng? rằng không có gì có thể làm thỏa mãn công lý cho tội lỗi nhỏ nhất, ngoài điều gì có giá trị vô hạn chăng? rằng không ai trên trời hay dưới đất có thể dâng điều này lên cho công lý, ngoài Chúa Giê-xu Christ mà thôi sao? Nếu những điều này được nhận thức thật sự, là những chân lý chắc chắn của Phúc Âm, anh em sẽ còn xa mới nghĩ đến việc đền bù cho tội lỗi nhỏ nhất, dù anh em có kiêng ăn, cầu nguyện và khóc lóc vì tội ấy đến đời đời.

Không có ai ngoài Đấng Christ, không có ai ngoài Đấng Christ, có thể làm thỏa mãn cho sự chuyển động tội lỗi nhỏ nhất từng có trong lòng ngươi. Ôi, nếu con người tin rằng Đấng Christ cần thiết như vậy, họ sẽ không chỉ đi, mà còn chạy, mà còn bay đến cùng Ngài. Anh em sẽ không làm việc, không ngủ, không ăn trong yên lặng, cho đến khi anh em chắc chắn rằng Đấng Christ đã làm thỏa mãn cho tội lỗi của anh em. Chắc chắn khi con người phạm tội mà không bị bối rối; hay nếu họ bị bối rối, mà vẫn có thể làm yên lương tâm mình bằng bất cứ điều gì trên đời ngoài việc áp dụng huyết của Đấng Christ, thì họ không thấy sự cần thiết của mình về Đấng Christ, họ vẫn chưa đến cùng Ngài.

Hơn nữa, há chẳng có những người tin rằng mình sẽ được cứu vì mình có ý tốt, không làm hại ai, trả cho mọi người những gì thuộc về họ, và thỉnh thoảng phục vụ Đức Chúa Trời trong một số bổn phận tôn giáo sao? Họ nghĩ Đức Chúa Trời nhân từ hơn là để đoán phạt những người vô hại, có ý tốt như vậy. Nhưng nếu anh em có thể đến thiên đàng như vậy, thì cần gì Đấng Christ? Chắc chắn anh em chưa bao giờ bị thuyết phục về sự cần thiết của mình về Đấng Christ, và vậy thì rõ ràng lắm anh em vẫn chưa đến cùng Ngài.

Bên cạnh đó, há chẳng có nhiều người không thấy cần thiết phải tái sinh, cần một sự thay đổi phổ quát trong toàn bộ linh hồn mình sao? Những người, nếu có thể kiềm chế dục vọng của mình, thì không thấy cần phải cố gắng chế ngự chúng? Cho rằng bản tính của mình đã được nên thánh đủ, nếu sự bại hoại của nó không bùng phát thành những tội lỗi nghiêm trọng; cho rằng việc thực hiện bề ngoài các bổn phận tôn giáo là đủ; không thấy cần nhiều lòng sốt sắng, đức tin, sự sốt sắng, niềm vui, và tính thuộc linh, và hướng về Đức Chúa Trời trong việc thực hiện chúng; cho rằng chỉ cần cuộc sống của mình lương thiện và văn minh là đủ, dù nó không thuộc linh hay thiên thượng? Nếu đây không phải là suy nghĩ của hầu hết mọi người, thì hãy để lương tâm anh em, hãy để kinh nghiệm trước kia hay hiện tại của anh em xét đoán. Và nếu quả thật là như vậy, thì cần gì Đấng Christ cho sự tái sinh hay sự chết đi của dục vọng, cho việc thực hành ân tứ hay đời sống thánh khiết? Than ôi! Rõ ràng ở đây không có nhận thức đúng đắn nào về việc Đấng Christ cần thiết như thế nào trong mọi phương diện này, nhưng ở đây có những bằng chứng rõ ràng rằng những người như vậy chưa bao giờ đến cùng Đấng Christ, không, cũng chưa bao giờ sẵn lòng đến; vì vì họ cho rằng điều ấy không cần thiết, nên họ không thể nào không muốn. Đấng Christ vẫn còn cớ để than phiền về những người như vậy, 'Các ngươi không chịu đến cùng ta.'

Những người thật sự đã đến cùng Đấng Christ, đã được dẫn đến cùng Ngài bởi cảm nhận về sự cần thiết của mình về Ngài. Khi tội lỗi đã làm tổn thương lương tâm, họ chạy đến cùng Ngài như người bị thương, sắp chết trong đồng vắng chạy đến con rắn bằng đồng; họ vội vàng đến cùng Ngài, như con nai khát nước vội vàng tìm đến dòng nước, khao khát dòng nước ấy.

Họ biết rằng một sự thay đổi trong đời sống mà không có sự thay đổi trong tấm lòng, sẽ chỉ để lại họ như những mồ mả tô trắng trước mắt Đức Chúa Trời, và không ai có thể thay đổi lòng họ ngoài Đấng Christ; vì vậy họ đến cùng Ngài để được nên thánh. Họ biết rằng kiềm chế tội lỗi mà không chế ngự nó thì chẳng có ích gì; và vì chỉ có Đấng Christ mới có thể chế ngự dục vọng của họ, nên họ đến cùng Ngài để được sức mạnh. Họ biết rằng những việc thực hiện bề ngoài chỉ là xác chết của các bổn phận tôn giáo: linh hồn của chúng là việc thực hành ân tứ trong chúng; vì vậy họ đến cùng Đấng Christ để được ân tứ làm sống động. Họ biết rằng một cuộc sống văn minh không đủ để tô điểm cho Phúc Âm: cần có Đấng Christ để khiến họ trở nên thuộc linh và thiên thượng; vì vậy họ đến cùng Ngài vì điều ấy. Họ biết rằng khi họ đã làm hết sức mình, và dốc hết linh hồn mình trong các việc phục vụ thánh, mà vẫn chỉ là những đầy tớ vô ích: trong những việc thực hiện chính xác nhất của họ cũng có đủ để đoán phạt họ, và khơi dậy sự bất bình của Đức Chúa Trời chống lại họ; vì vậy khi mọi sự đã xong, họ chạy đến cùng Đấng Christ để được chấp nhận. Những người chưa bao giờ thấy những điều này là cần thiết, cũng như sự cần thiết của mình về Đấng Christ cho những mục đích ấy, thì chưa bao giờ sẵn lòng đến cùng Đấng Christ.

3. Nhiều người quá bận rộn để đến cùng Đấng Christ, họ không có thời gian rảnh cho một hành trình như vậy; một số bận rộn theo đuổi những trò tiêu khiển và giải trí của mình; một số háo hức theo đuổi những thú vui bất hợp pháp của mình; một số hoàn toàn bị chiếm hữu bởi những lo lắng của trần gian, tay, lòng và đầu óc của họ đầy dẫy thế gian, đến nỗi ít có chỗ hoặc không có chỗ để nghĩ đến việc đến, điều ấy phải được gác lại cho đến khi rảnh rỗi hơn. Nếu Đấng Christ kêu gọi, họ bảo Ngài hãy kiên nhẫn, hay đến một lúc khác, khi bệnh tật, hay tuổi già, hay sự chết đến gần; lúc ấy có thể họ sẽ nghĩ đến việc ấy, hiện tại họ phải được miễn, họ không thể đến.

Anh em có tâm trạng của những người này được trình bày rõ ràng trong dụ ngôn ấy, Lu-ca 14. Chúa sai người đi mời nhiều người đến dự tiệc cưới, nhưng tất cả đều đồng lòng viện cớ. Một người quá bận rộn về ruộng đất của mình, người ấy phải được miễn; một người khác bận rộn về việc cưới vợ của mình, người ấy không thể đến; một người khác bận rộn về bò của mình, người ấy phải được miễn. Đối với hầu hết những người mà Chúa sai Phúc Âm đến cũng vậy, họ quá bận rộn để được cứu, quá đầy việc làm để nghĩ đến Đấng Christ hay linh hồn mình.

Dù Đấng Christ mời gọi họ hết lần này đến lần khác, dù Ngài cất tiếng và kêu lớn với họ trong chức vụ của lời, nhưng tiếng ồn mà thế gian gây ra trong tai họ lớn đến nỗi họ không nghe Đấng Christ; Ngài nói với gỗ đá, họ cũng không bị lay động hơn thế bởi những lời mời gọi của Ngài. Hay nếu trong họ có chút hình ảnh nào của sinh vật sống, thì con rắn hổ mang điếc là hình ảnh của họ, nó bịt tai mình dù người mê hoặc có mê hoặc khôn ngoan đến đâu.

Dù Đấng Christ khóc, như chúng ta đọc thấy Ngài đã khóc trong Phúc Âm, khi thấy sự vô ơn khốn khổ như vậy đối với Ngài, và sự tàn nhẫn kỳ lạ như vậy đối với linh hồn của chính họ, nhưng họ vẫn không để ý; mắt họ chăm chú vào những sự vật khác, đến nỗi dù Đấng Christ được bày tỏ cho họ như một người đầy đau khổ, nhưng họ vẫn không để tâm đến Ngài, họ giấu mặt mình khỏi Ngài.

Dù Đấng Christ gõ cửa lòng họ, và đứng đó gõ từ ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác, bằng lời Ngài và Thánh Linh Ngài, nhưng họ quá bận rộn tiếp đãi thế gian và dục vọng của mình, đến nỗi họ không có thời gian rảnh để để ý đến Ngài; Ngài có thể gõ, và đứng gõ cho đến khi đầu Ngài ướt đẫm sương, và tóc Ngài ướt đẫm những giọt của ban đêm, nhưng họ vẫn không chịu mở cửa. Hay nếu sự nài nỉ của Ngài khiến họ lắng nghe, thì thường Ngài không nhận được câu trả lời nào khác, không có sự đáp lại nào khác ngoài điều này, Chúng tôi hiện nay không rảnh, xin đừng quấy rầy chúng tôi bây giờ; hãy đến một lúc khác chúng tôi có thể nghe Ngài. Ôi anh em, há chẳng phải đây là ngôn ngữ của những sự trì hoãn mà anh em dùng để hoãn Đấng Christ từ lần này đến lần khác sao? Ôi hãy coi chừng, kẻo Đấng nay đang than phiền, mà anh em không chịu nghe, lại bị chọc giận mà biến lời than phiền của Ngài thành lời đe dọa đáng sợ ấy, Vì anh em không chịu đến cùng ta để được sự sống, anh em sẽ chết trong tội lỗi của mình. Và điều đó dẫn tôi đến

4. Nhiều người sẽ không từ bỏ điều giữ họ xa cách Đấng Christ. Họ sẽ không từ bỏ tội lỗi để đến với Đấng Christ, mà không quay khỏi tội thì không thể đến với Ngài; hai điều này là hai đầu đối nghịch của sự chuyển động này, v.v. Nay đây là tình trạng của hầu hết những người nghe Phúc Âm: họ có một tội, nếu không muốn nói là nhiều hơn, mà họ không thể chịu nổi khi phải từ bỏ. Nếu Đấng Christ và tội lỗi của tôi có thể đi chung với nhau, kẻ có tội nói, thì tôi hết lòng chấp nhận lời mời của Đấng Christ, tôi sẽ đến với Ngài; nhưng nếu không đến với Đấng Christ mà không từ bỏ tội lỗi của tôi, ôi, đây là một nhiệm vụ khó khăn, một lời nói khó nghe, tôi không biết làm sao sống thiếu tội lỗi của mình; và thế là hắn bỏ Đấng Christ.

Đây là tảng đá chí tử mà trên đó hàng triệu tội nhân đã làm đắm linh hồn mình, và mất sự sống đời đời cùng Đấng Christ một thể. Họ đã kết hôn với tội lỗi, và thà sống xa cách Đấng Christ còn hơn là ly dị các dục vọng của mình, vì không thể hưởng cả hai thứ cùng nhau. Hòa giải ánh sáng với bóng tối, hay nối thiên đàng với địa ngục lại với nhau, cũng khả thi như nối tội lỗi với Đấng Christ trong một linh hồn; đường lối của tội lỗi và con đường đến với Đấng Christ xa nhau như trời với đất. Các ngươi cũng có thể mong thân thể mình vừa ở trên trời vừa ở dưới đất cùng một lúc, như mong linh hồn mình vừa phạm tội vừa đến với Đấng Christ cùng một lúc; không thể làm tôi hai chủ. Nay, vì không đến với Đấng Christ mà không quay khỏi tội lỗi, và hầu hết mọi người đều không muốn từ bỏ tội lỗi, nên Đấng Christ có lý do để phàn nàn về biết bao người rằng: 'Các ngươi sẽ không đến với ta.'

5. Nhiều người bị thành kiến chiếm hữu chống lại Đấng Christ, như Ngài được bày tỏ trong Phúc Âm và được dâng ban trong chức vụ rao giảng Phúc Âm; và thành kiến này khiến họ không muốn đến với Ngài. Đây chính là tảng đá vấp phạm mà người Do Thái đã vấp phải, và vì thế đã không đạt tới Đấng Christ; họ mong đợi một Đấng Mê-si-a khác hẳn với Đấng Christ khi Ngài dâng chính mình cho họ; họ trông đợi một Đấng Mê-si-a trong y phục của một vị quân vương trần thế, trị vì giữa họ trong vinh quang thế gian, chinh phục mọi dân tộc cho họ bằng sức mạnh của quyền lực đời này, và biến đất nước họ thành đầu của đế quốc thế giới. Điều này lộ ra trong lời cầu xin của mẹ các con trai Xê-bê-đê. Thậm chí chính các môn đồ cũng bị ý tưởng này chiếm hữu, như câu hỏi của họ cho thấy rõ, Công Vụ 1:6, 'Chúa có khôi phục vương quốc cho Y-sơ-ra-ên trong lúc này chăng?' Nay, vì Đấng Christ không đáp ứng kỳ vọng của họ, mà lại xuất hiện trong hình dạng một đầy tớ, từ chối mọi quyền tài phán đời này, và tuyên bố rằng vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này, rằng Ngài đến không phải để cai trị, mà để phục vụ, không phải để trị vì, mà để chịu khổ, nên những người Do Thái xác thịt liền đầy thành kiến chống lại Ngài, khước từ Ngài, giấu mặt khỏi Ngài, và không chịu đến với Ngài như Đấng Mê-si-a.

Ngày nay cũng vậy với những người xưng nhận Phúc Âm cách xác thịt; vì Đấng Christ không đáp ứng kỳ vọng của họ (dù không giống, nhưng cũng hoàn toàn vô căn cứ như kỳ vọng của người Do Thái), nên họ nuôi thành kiến chống lại Đấng Christ như Ngài được bày tỏ trong Phúc Âm, và vì thế họ không chịu tiếp nhận Đấng Christ; họ không muốn đến với Ngài; họ mong đợi một Đấng Cứu Rỗi cho phép họ sống yên ổn trong tội lỗi của mình, khoan dung với họ trong các đường lối tội lỗi, khoái lạc, phóng túng của họ, mà vẫn đưa họ lên thiên đàng khi họ không còn sống trong tội lỗi được nữa. Nhưng nay, khi Phúc Âm bày tỏ Đấng Christ là Đấng đòi hỏi sự nghiêm nhặt và thánh khiết nơi mọi môn đồ của Ngài, Đấng kêu gọi sự chết đi đối với tội lỗi và sự xa lánh thế gian nơi mọi người đến với Ngài, Đấng bảo họ rằng họ phải chịu mọi điều ác còn hơn là phạm tội, và phải vác thập tự giá nếu muốn có Ngài làm Đấng Christ của mình; khi Phúc Âm dâng ban một Đấng Christ bị đóng đinh, Đấng mà không điều gì làm hài lòng Ngài ngoài sự thánh khiết, tinh sạch, nghiêm nhặt mà thế gian khinh bỉ và nhạo cười; Đấng mà hoạn nạn, bắt bớ, sỉ nhục sẽ theo đuổi mọi môn đồ của Ngài; nghe điều này, lập tức họ bị xúc phạm, thành kiến chiếm lấy linh hồn họ; Đây không phải là Đấng Christ, họ nói trong lòng, mà chúng ta đã mong đợi; đây là một Đấng Christ do một số người câu nệ hơn dựng lên; chúng ta sẽ không đến với Ngài để được sự sống. Chúa, Đấng dò xét lòng người, biết và thấy những chuyển động thầm kín như thế trong lòng hầu hết những người mang danh Đấng Christ, nhưng không chịu nhận biết Ngài, kết hiệp với Ngài, như Phúc Âm dâng ban Ngài, mà lại tách Đấng Christ khỏi sự thánh khiết, khỏi những sự chịu khổ, là những điều không thể tách khỏi Ngài. Như vậy các ngươi thấy vì sao biết bao người sẽ không đến với Đấng Christ, và họ là ai.

Áp dụng 1; về sự chỉ dạy. Hãy xem đây sự khốn khổ của bản tính con người, hãy lưu ý điều đó, và hãy để nó được áp dụng cách riêng tư. Mọi người, Do Thái hay dân ngoại, ngoại giáo hay Cơ Đốc nhân, theo bản tính đều không muốn đến với Đấng Christ; và ôi, khốn khổ thay điều này! Hết thảy các ngươi theo bản tính đều xa cách Đấng Christ, xa cách hạnh phúc và sự sống; hết thảy chúng ta, cho đến khi được cải hóa và tái sinh, đều ở trong hàm của sự chết, trong vực thẳm của khốn khổ; hết thảy đều chết về mặt thuộc linh, và án phạt của sự chết đời đời đã giáng trên chúng ta. Chúa đã tuyên án nặng nề này không chỉ trong luật pháp, mà còn trong Phúc Âm, Giăng 3:18, 36.

Và như chúng ta khốn khổ như vậy, chúng ta cũng hoàn toàn không thể tự giải thoát mình khỏi nó. Không, mọi quyền lực trên trời và dưới đất đều không thể thu hồi án phạt này, không thể kéo chúng ta ra khỏi sự khốn khổ này; không ai trên trời hay dưới đất ngoài Đấng Christ; thế mà, dù sự sống và sự chết của chúng ta ở trong tay Đấng Christ, dù hạnh phúc đời đời hay khốn khổ đời đời của chúng ta tùy thuộc vào việc chúng ta đến hay không đến với Đấng Christ, chúng ta vẫn thà chết và hư mất còn hơn đến với Ngài để được hạnh phúc; thà chết trong tội lỗi của mình còn hơn đến với Ngài để được sự sống.

Đấng Christ nay có, hoặc trước kia đã có, lý do để phàn nàn về từng người: Ngươi sẽ không đến với ta, v.v. Và nếu Đấng Christ có lý do như vậy để phàn nàn về chúng ta, thì chúng ta có lý do gì để phàn nàn về chính mình. Ôi sự khốn khổ của bản tính tôi! ôi sự bại hoại tuyệt vọng của tấm lòng này, vốn đã từng, không, mà hầu hết đều có thể nói là vẫn còn, không muốn đến như vậy. Ôi sự ngang bướng đáng buồn, đáng sợ gì đang ngự trong linh hồn này, khi nó viện ra biết bao cớ, trì hoãn Ngài bằng biết bao lần chần chừ, không, thẳng thừng từ chối Ngài, khi Ngài mời gọi ngươi, nài xin ngươi, thúc giục ngươi với mọi sự khẩn thiết hãy đến với Ngài để được sự sống! Tôi không thể từ bỏ tội lỗi của tôi, một người nói, mà không từ bỏ nó thì không thể đến với Ngài. Tôi không thể chịu nổi sự thánh khiết, sự nghiêm nhặt ấy (mà cũng không một người bạn nào của tôi chịu nổi), một người khác nói. Tôi sẽ bị chế giễu, bị nhạo cười, bị bỏ rơi, mà Đấng Christ sẽ không chịu đựng tôi nếu thiếu nó. Tôi cũng khá tốt như hiện tại, một người khác nói; tạ ơn Đức Chúa Trời, tôi không phải là kẻ say sưa, kẻ ngoại tình, kẻ lường gạt, v.v., thì cần gì phải đi xa hơn? Tôi có quá ít thời gian để lo cho mình và gia đình, một người khác nói; tôi không thể dành thời gian cho sự cầu nguyện, tự xét mình, các bổn phận làm chết đi tội lỗi, như Đấng Christ đòi hỏi. Tôi có thể đến sau này, một người khác nói; bất cứ lúc nào tôi ăn năn và quay về với Ngài, Ngài sẽ tiếp nhận tôi, và vẫn còn đủ thời gian trước khi tôi chết. Như vậy người ta gạt Đấng Christ sang một bên bằng những lời bào chữa như ma quỷ và tấm lòng bại hoại của họ gợi ý. Và cần gì thêm luận chứng nào khác để chứng minh rằng bản tính chúng ta gian ác tuyệt vọng vượt quá mọi lời diễn tả! Một sự ghét bỏ như vậy ở trong chúng đối với Đấng Christ, đến nỗi các ngươi thà chết còn hơn đến với Ngài. Nỗi sợ sự chết cũng không, lòng khao khát chính sự sống cũng không, thể khiến người ta sẵn lòng đến với Đấng Christ. Chính Đấng Christ cũng không thể thuyết phục nhiều tội nhân khiến họ sẵn lòng, dù Ngài đã giảng dạy nhiều năm liền, và lấy điều này làm mục đích chính của các bài giảng của Ngài, và nói về mục đích này như chưa từng có người nào nói, thế mà mọi điều Ngài có thể nói hay làm đều không hiệu quả với phần lớn những người nghe Ngài. Do đó đôi khi Ngài kết thúc các bài giảng bằng những lời phàn nàn, đôi khi bằng nước mắt, Lu-ca 13:34, Ma-thi-ơ 23:37. Ngài thuyết phục được quá ít người, đến nỗi Ngài chất vấn trong sách Tiên tri như thể chẳng có ai cả, Ê-sai 53:1, được áp dụng cho mục đích này, Giăng 12:37, 38, và những chỗ khác, Ê-sai 65:2, và 49:4. Sự cứng cỏi như vậy Đấng Christ đã gặp phải chống lại chính mình, và sự cứng cỏi như vậy các sứ giả của Ngài sẽ gặp phải. Đây là một lời than khóc, và sẽ là một lời than khóc, và ôi, ước gì mỗi người đều than khóc sự khốn khổ của bản tính mình! rồi các đầy tớ của Đức Chúa Trời sẽ ít lý do hơn để khóc thầm rằng sứ điệp của Đấng Christ vô hiệu quả đến vậy. Chúng ta ghê tởm cóc và rắn, cùng những loài vật như thế, dường như được tạo ra để gây hại và hủy hoại người khác; chúng ta càng nên ghê tởm hơn nữa những bản tính độc hại, gây hại của mình, vốn bởi sự cứng cỏi chống lại Đấng Christ, cho thấy chúng ta tệ hơn những loài ấy, vì chúng không chỉ hướng tới sự hại cho người khác, mà còn cứng cỏi quyết tâm hủy hoại chính mình. Chúng ta ghê tởm ma quỷ vì nó lấy việc nuốt linh hồn làm công việc của mình, nhưng bản tính chúng ta, cho đến khi được đổi mới, chẳng phải là những ma quỷ tệ hại hơn đối với chính mình sao, khi chúng ta không muốn đến với Đấng Christ để được sự sống hơn cả Sa-tan khao khát thúc đẩy chúng ta đi trong đường lối của sự chết? Các ngươi chẳng phải có thể tìm thấy một con cóc, một con rắn, một ma quỷ, hay điều gì tệ hại tương đương về phương diện này, trong chính lòng mình sao? Ôi, hãy than khóc sự nổi loạn của bản tính các ngươi chống lại Đấng Christ, hãy xấu hổ khi nói hay nghĩ rằng mình có bản tính tốt. Và nếu chỉ có điều này thôi, nó cũng đủ để làm tan biến ý tưởng ấy, và khiến các ngươi xấu hổ và hổ thẹn vì nó. Các ngươi theo bản tính không muốn đến với Đấng Christ, thà chết còn hơn đến với Đấng Christ để được sự sống.

Áp dụng 2. Xét mình. Vì phần lớn* loài người là tội nhân không muốn đến, nên mỗi người trong các ngươi cần phải thử xem mình có ở trong số những kẻ không muốn hay không; đó là một chân lý chắc chắn nhất, nếu điều mà chính chân lý phán ra là như vậy, thế mà có ai tin điều đó về chính mình đâu? Không dễ xác định việc nào khó hơn: thuyết phục người ta sẵn lòng, hay thuyết phục người ta rằng họ không muốn đến với Đấng Christ. Mọi người đều dễ dàng đồng ý điều này cách chung chung, rằng tội nhân không muốn, nhưng khi đi vào chi tiết, và hỏi: Ngươi có không muốn chăng? thì hầu hết sẽ chối bỏ, và chối bỏ với sự ghê tởm; Tôi đã sẵn lòng đến với Đấng Christ từ khi nghe về Ngài; kẻ nào không chịu đến với Đấng Christ thì không đáng sống, không đáng được kể là Cơ Đốc nhân; mỗi người đều sẽ sẵn sàng trả lời như vậy. Và như đây là bằng chứng cho thấy những kẻ tự tin ấy chưa từng đến, thì đó cũng là một chướng ngại lớn ngăn trở họ đến. Cách để dẹp bỏ sự cản trở nguy hiểm này trên đường các ngươi đến với Đấng Christ là phải bị thuyết phục về sự không muốn của mình, và cách để có được sự thuyết phục này là tự đặt mình vào sự thử nghiệm nghiêm túc xem mình có sẵn lòng hay không; và đây là ý định của sự áp dụng hiện tại, để hướng dẫn các ngươi làm sao biết được điều này.

Nếu các ngươi sẵn lòng đến với Đấng Christ, các ngươi đã đến rồi, vì không có gì đứng giữa Đấng Christ và một tội nhân ngoài sự không muốn này; ngay khi các ngươi sẵn lòng, các ngươi đã ở với Ngài.

Nay, các ngươi có đến với Đấng Christ hay không, các ngươi có thể biết được qua sự thử nghiệm nghiêm túc bằng những điểm sau đây. Những người đến với Đấng Christ,

1. Buồn tiếc vì đã quá lâu mới đến với Ngài; họ biết khi họ còn không có Đấng Christ trong thế gian, họ nhớ khi Đấng Christ tranh đấu với họ trong lời của Ngài, bởi Thánh Linh của Ngài, mà họ đã chống cự, như những người khác; nhưng nay, nhờ quyền năng toàn năng của Ngài mà được kéo đến với Ngài, họ biết bởi kinh nghiệm mình đã mất mát gì khi sống không có Ngài, họ cảm nhận mình đã xúc phạm và làm nhục Đấng Christ biết bao khi coi thường lời mời của Ngài, sao lãng lời nài xin của Ngài, chống cự sự thúc giục của Ngài; đây là nỗi buồn, nỗi đau của họ; như trường hợp người con hoang đàng khi trở về nhà cha mình, điều đầu tiên bộc lộ ra là sự đau buồn, ăn năn, vì đã lìa bỏ cha, sao lãng việc trở về với cha: 'Tôi đã phạm tội,' v.v. Sự vô ơn của họ xuyên thấu họ, rằng họ đã giữ Đấng Christ ở ngoài quá lâu, đã để Ngài đứng gõ cửa lòng họ quá lâu, tranh đấu bởi Thánh Linh của Ngài, nài xin họ trong lời của Ngài, thế mà họ đã loại trừ Ngài, đóng chặt lòng mình chống lại Ngài. Ôi, linh hồn nói, tôi đã là một kẻ nổi loạn khốn khổ dường nào, khi Đấng Christ dang tay ra suốt ngày, tôi đã từ chối; khi Ngài kêu gọi, nài xin, tôi đã không đáp lại; khi Ngài kéo tôi, tôi đã chống cự! Ôi, tình yêu, sự khoan dung, lòng nhân từ này là dường nào! và sự vô ơn khốn khổ của tôi là dường nào! Điều này làm tan chảy linh hồn thành nỗi buồn. Ôi, tôi đã có thể hạnh phúc từ lâu rồi nếu tôi đã vâng theo sự thúc giục của Ngài! Tôi đã là một kẻ khốn khổ dường nào, khi thà ăn vỏ đậu còn hơn được thết đãi bằng những thú vui của nhà cha, còn hơn được nuôi dưỡng bằng những sự vui thích mà sự tương giao với Đấng Christ ban cho. Nếu đây là tâm tính của các ngươi, đó là bằng chứng tốt cho thấy các ngươi đã đến; nhưng những ai nói rằng họ chưa bao giờ không muốn đến với Đấng Christ, rằng họ đã đến với Ngài từ khi họ còn nhớ được, thì có lý do để nghi ngờ rằng họ chưa đến.

2. Họ quen thuộc với con đường đến với Đấng Christ. Những người đã bước đi trong con đường ấy đều biết nó bởi kinh nghiệm, họ có sự nhận biết rõ ràng, rành mạch về vô số và sự nghiêm trọng của tội lỗi mình, đã ý thức về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đáng phải chịu vì tội lỗi của mình, đã cảm nhận sự khốn khổ của mình bởi tội lỗi và cơn thịnh nộ, như một người đang chìm dưới gánh nặng cảm nhận sức nặng của nó; đã vì thế mà bị thuyết phục về sự cần thiết tuyệt đối phải có Đấng Christ, như người bị truy đuổi vì tội giết người theo luật pháp thấy mình cần thành ẩn náu, đến nỗi hắn phải chết nếu không mau chóng vào trong đó; đã cảm thấy lòng mình được kéo ra trong những khát khao nồng cháy theo Đấng Christ, đến nỗi linh hồn họ có thể nói về Đấng Christ như người đàn bà kia nói về con cái: Hãy ban cho chúng tôi Đấng Christ, bằng không chúng tôi chết; và sau đó đã được kéo đến để đồng ý nhận lấy Đấng Christ theo điều kiện của chính Ngài, từ bỏ mọi điều Chúa đòi hỏi, vâng phục mọi điều Ngài truyền dạy, chịu đựng mọi điều Ngài sẽ giáng xuống, miễn sao được hưởng Đấng Christ; chẳng màng mình thiếu điều gì, miễn sao có được Ngài; chẳng màng mình mất điều gì, miễn sao được Ngài. Đây là con đường mà Chúa đem tội nhân đến với Đấng Christ. Nếu các ngươi biết con đường này bởi kinh nghiệm, các ngươi thật đã đến với Đấng Christ; nhưng nếu xa lạ với nó, các ngươi chưa đến.

3. Họ đánh giá cao Ngài. Trong khi linh hồn còn ở xa, như mọi người theo bản tính đều vậy, người ấy thấy Đấng Christ ít ỏi, hưởng Ngài lại càng ít, và sự đánh giá Đấng Christ của người ấy cũng tương xứng; người ấy dễ hỏi: 'Người yêu của nàng là ai?' chẳng thấy vẻ đẹp hay sự duyên dáng nào nơi Ngài đến nỗi những điều khác không thể chiếm được tình cảm của người ấy, chẳng nếm được sự ngọt ngào nào nơi Ngài đến nỗi những thú vui của tội lỗi không thú vị bằng; và cũng không có gì lạ, vì người ấy ở rất xa, nên không thể thấy và nếm điều ở xa; nhưng khi người ấy đã đến với Đấng Christ, người ấy thấy vẻ đẹp và sự tuyệt vời nơi Ngài đến nỗi làm lu mờ mọi sự tuyệt vời bên ngoài, khiến chúng dường như rác rưởi so với Đấng Christ; Phao-lô cũng vậy khi ông được tìm thấy trong Ngài, Phi-líp 3, σκύβαλα, những điều mà trước kia ông ngưỡng mộ nay không còn được kể là đáng có chỗ trong tư tưởng hay tình cảm; ông đã quăng chúng đi, như thích hợp cho chó hơn là cho tấm lòng đã tiếp nhận Đấng Christ.

Nay linh hồn kinh ngạc về sự mù lòa trước kia của mình, rằng mình đã thấy quá ít sự tuyệt vời nơi Đấng Christ, trong khi nay (như người ấy thấy) có vô cùng nhiều, nay người ấy nếm biết Chúa là nhân từ. Trước kia người ấy chỉ nghe về Ngài qua tai, và sự nhận thức của người ấy cũng tương xứng, như một người mù có về mặt trời khi nghe một bài diễn thuyết ca ngợi điều mà người ấy chưa từng thấy; nhưng nay mắt người ấy thấy Ngài, và mắt người ấy tác động đến lòng người ấy, và lòng người ấy đầy sự ngưỡng mộ Ngài, như Đấng cao trọng nhất trong muôn vạn, đẹp hơn con cái loài người; đáng mọi tình yêu của người ấy, nếu lòng người ấy có thể hoàn toàn trở thành tình yêu; đáng những tư tưởng cao nhất của người ấy, nếu tư tưởng người ấy có thể vươn tới tầm của các thiên sứ; đáng mọi lời ca ngợi của người ấy, nếu môi người ấy có thể chỉ nói lời ca ngợi đến đời đời. Ai giống như Ngài, hỡi Chúa, vinh hiển trong sự thánh khiết, trong vẻ đẹp, trong mọi sự tuyệt vời siêu việt! kỳ diệu trong tình yêu, trong sự ngọt ngào, và mọi sự vui thích! Như vậy là người đánh giá Đấng Christ, là người đã đến với Ngài. Những ai quá say mê những thú vui hư không, những khoái lạc tội lỗi, đến nỗi họ có thể từ bỏ sự ngọt ngào của sự tương giao với Đấng Christ, hay không biết điều này là gì, những ai thường sẵn sàng đánh đổi ơn của Đấng Christ để lấy lợi lộc thế gian, cho thấy họ không đánh giá Ngài, chưa đến với Ngài.

4. Họ ở trong một tình trạng mới. Kẻ đến với Ngài, đến như thể bước vào một thế giới mới; 'những sự cũ đã qua đi, mọi sự đều trở nên mới.' Người ấy thấy một sự thay đổi như một người đã sống nhiều năm trong bóng tối thấy khi được đưa vào ánh sáng; như điều ấy được diễn tả, Cô-lô-se 1:13. Người ấy có những tư tưởng mới và những tình cảm mới, những bạn bè mới và những công việc mới, một tấm lòng mới và một đời sống mới. 'Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới;' có thể nói như Âu-tinh, Ego non sum ego, Tôi không còn là con người tôi đã từng. Nếu không có sự thay đổi trong lẫn ngoài như vậy, các ngươi chưa đến với Đấng Christ.

5. Họ bước đi với Đấng Christ. Đó là mục đích của sự đến của họ; trước kia họ đã tương giao với những việc làm không kết quả của bóng tối, nay sự tương giao của họ là với Đức Chúa Cha và với Con; trước kia, họ sống cuộc đời mình trong thế gian, nay cuộc đời của họ ở trên trời, nay họ biết bước đi với Đức Chúa Trời là gì, như Hê-nóc; sự tương giao với Đấng Christ không còn là điều bí ẩn, kinh nghiệm đã khiến họ quen thuộc với nó, tâm trí họ ở với Đấng Christ, Ngài là sự suy ngẫm của họ, tư tưởng của họ hướng về Ngài, họ thức trước các canh đêm, và khi thức dậy, họ luôn ở với Ngài; lòng họ ở nơi Đấng Christ, Ngài là tình yêu, sự vui thích, khao khát của họ; khuynh hướng ý chí của họ hướng về Ngài, và được dẫn dắt với khuynh hướng mạnh mẽ như vậy, họ sống cho Ngài, hành động cho Ngài, nhắm tới Ngài, nương cậy nơi Ngài. Nếu các ngươi không được như vậy ở một mức độ nào đó, các ngươi chưa đến với Đấng Christ.

6. Họ ở xa tội lỗi và thế gian hơn. Vì sự chuyển động này ở giữa hai đầu này, nó là một hành trình từ tội lỗi và thế gian đến với Đấng Christ; như khi họ sống trong tội lỗi, họ ở xa Đấng Christ, thì khi họ đã đến với Đấng Christ, họ ở xa tội lỗi hơn; như khi họ kết hôn với thế gian, họ bị tách khỏi Đấng Christ, thì nay khi họ kết hôn với Đấng Christ, họ ly dị thế gian, họ xa lạ với nó khi quen thuộc với Ngài; bị đóng đinh đối với thế gian khi sống đối với Đấng Christ.

7. Họ đã từ bỏ sự công chính riêng của mình. Như Phao-lô, Phi-líp 3:9, 'và được thấy ở trong Ngài, không có sự công chính riêng của tôi, là sự công chính bởi luật pháp, nhưng là sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, tức sự công chính bởi Đức Chúa Trời bởi đức tin.'

Áp dụng 3; về sự khuyên nhủ. Vậy bổn phận của mọi người mà Chúa đã thuyết phục đến, là cố gắng thuyết phục người khác, chống lại sự không muốn này trong từng vị trí và mối quan hệ của mình. Các ngươi là những người được giao phó con cái, v.v., có trách nhiệm trông nom đầy tớ, các ngươi là những người có bạn thân hay thân nhân nào mà các ngươi nghi ngờ vẫn còn xa cách Đấng Christ, ôi, hãy dùng mọi phương tiện, động cơ, để thuyết phục họ đến với Đấng Christ, chống lại điều đó trong chính mình, và trong mọi người mà các ngươi giao tiếp; đây là một bổn phận chung, nhưng trách nhiệm đặc biệt của nó đặt trên các mục sư; đó là chức vụ của họ, họ được Đấng Christ sai đi và ủy quyền cho mục đích này, II Cô-rinh-tô 5:19, 20. Nay để tôi thi hành sự ủy thác này, hãy để tôi nêu ra một số động cơ và sự thúc giục, mà nhờ sự đồng hành của Đức Chúa Trời, có thể có hiệu quả khiến các ngươi sẵn lòng, và những động cơ này rút ra từ—1, sự cần thiết; 2, lợi ích; 3, sự công bằng; 4, sự nguy hiểm.

1. Hãy xét xem sự cần thiết là dường nào. Các ngươi không thể nhìn vào bất cứ điều gì, mà nếu được cân nhắc đúng đắn, sẽ không thuyết phục các ngươi về sự cần thiết này. Hãy nhìn lên thiên đàng hay địa ngục, thế gian này hay thế gian sắp đến, những sự hưởng thụ hiện tại hay những hy vọng tương lai, sự thương xót hay sự công chính, lời của Đức Chúa Trời hay các công việc của Ngài, hãy nhìn vào điều gì các ngươi muốn, các ngươi cũng có thể thấy một sự cần thiết tuyệt đối phải vội vàng đến với Đấng Christ; hãy nhìn lên thiên đàng vốn đóng kín đối với các ngươi; nhìn xuống địa ngục vốn mở ra để nuốt các ngươi, cho đến khi các ngươi đến với Đấng có chìa khóa của Đa-vít, v.v.; hãy nhìn vào thế gian này, chẳng có gì sẽ đem lại an ủi cho các ngươi; nhìn vào thế gian sắp đến, chẳng có gì ngoài sự hành hạ vô tận; ở đây chẳng có gì ngoài một thế giới những hư không gây phiền muộn, về sau chẳng có gì ngoài một thế giới những khốn khổ đời đời, cho đến khi các ngươi đến với Đấng Christ, Đấng là một Thế giới những sự an ủi ở đây, một thế giới những sự hưởng thụ phước hạnh về sau; hãy nhìn vào những sự hưởng thụ hiện tại, chúng đều bị rủa sả; nhìn vào những hy vọng tương lai, chúng đều bị tiêu tan, cho đến khi các ngươi đến với Đấng Christ, bởi Ngài lời rủa sả của tội nhân bị giết chết, và hy vọng của hắn được hồi sinh; hãy nhìn vào sự thương xót, vốn không thể cứu các ngươi; nhìn vào sự công chính, vốn quyết tâm hủy diệt các ngươi, cho đến khi các ngươi đến với Đấng Christ, trong Ngài sự thương xót được tôn cao, sự công chính được thỏa mãn; hãy nhìn vào lời, vốn chẳng làm gì ngoài đe dọa các ngươi; nhìn vào các công việc của Ngài, chúng chẳng là gì ngoài sự thi hành những lời đe dọa của Đức Chúa Trời trên các ngươi, cho đến khi các ngươi đến với Đấng Christ, Đấng khiến mọi lời của Đức Chúa Trời trở thành những lời diễn tả tình yêu ngọt ngào như một lời hứa, và mọi công việc của Đức Chúa Trời thành những hành động thương xót. Nhưng đầy đủ hơn như sau, cho đến khi các ngươi đến với Đấng Christ.

(1.) Các ngươi ở dưới quyền lực của Sa-tan. Các ngươi là con cái của hắn, chi thể của hắn, chư hầu của hắn. Quyền lợi của Đấng Christ và Sa-tan chia cắt toàn thế giới: có thế giới của tội nhân, và Sa-tan là thần của thế gian này; có thế giới của tín hữu, và Đấng Christ là Vua của thế gian này. Cho đến khi các ngươi đến với Đấng Christ, các ngươi thật thuộc về Sa-tan, dù bằng lời nói các ngươi có thể chối bỏ hắn; kẻ nào không ở với Đấng Christ thì chống lại Ngài, kết hiệp với kẻ thù không đội trời chung của Ngài, chiến đấu dưới cờ của Sa-tan chống lại Đấng Christ và quyền lợi của Ngài, ngay cả khi hắn nghĩ mình đang phục vụ Đấng Christ; Phao-lô trước khi cải hóa cũng vậy.

Cho đến khi các ngươi đến với Đấng Christ, các ngươi ở dưới quyền lực của bóng tối, các ngươi thuộc về vương quốc của Sa-tan; hắn cai trị các ngươi, hành động trong các ngươi, áp bức các ngươi. Các ngươi ở trong sự nô lệ với hắn nặng nề hơn dân Y-sơ-ra-ên dưới Pha-ra-ôn, vì đó là sự nô lệ của linh hồn, một sự nô lệ mà các ngươi không cảm nhận được, mà các ngươi sẽ không tin, dù Chúa trong Kinh Thánh khẳng định điều đó hết lần này đến lần khác. Do đó sự đến với Đấng Christ này được mô tả bằng sự quay khỏi Sa-tan, Công Vụ 26:18. Nếu tội nhân nhận thức được sự nô lệ của mình, họ có thể tìm cách thoát khỏi; Sa-tan, để làm việc cho chắc chắn, đối xử với các ngươi như người Phi-li-tin đã đối xử với Sam-sôn, hắn móc mắt các ngươi. Khốn khổ thay sự nô lệ của các ngươi; linh hồn các ngươi bị nô lệ, và các ngươi là nô lệ cho tên bạo chúa tệ hại nhất, cho Sa-tan, cho đến khi các ngươi đến với Đấng Christ. Ôi, chẳng phải có sự cần thiết phải vội vàng thoát khỏi tình trạng này sao! Các ngươi thà phục vụ Sa-tan trong sự nô lệ tàn nhẫn, còn hơn đến với Đấng Christ để được tự do sao? thà ngồi trong bóng tối, trong biên giới của địa ngục, dưới tên chủ nhiệm vụ địa ngục ấy, còn hơn đến với Đấng Christ để được cứu chuộc, và dự phần vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời sao?

(2.) Các ngươi ở dưới tội trạng của tội lỗi. Các ngươi đã chẳng làm gì ngoài phạm tội từ khi các ngươi vào trong thế gian; mọi tư tưởng, lời nói, việc làm của các ngươi đều là tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời. Và trong tất cả vô số hàng triệu tội lỗi ấy, không một tội nào được tha thứ, cũng sẽ không bao giờ được tha thứ, cho đến khi các ngươi đến với Đấng Christ; có bao nhiêu tội trạng nằm trên mỗi linh hồn các ngươi, đủ để dìm một linh hồn xuống địa ngục, mà không một chút trọng lượng nào có thể được cất đi, cho đến khi các ngươi đến với Đấng Christ. Ôi, các ngươi không thể chịu đựng lâu dài dưới gánh nặng như vậy; chỉ có một sợi tơ mỏng manh của sự sống ngăn cách các ngươi với sự chìm xuống. Nếu các ngươi không vội vàng đến với Đấng Christ để đặt gánh nặng lên Ngài, nó chắc chắn sẽ đè các ngươi xuống địa ngục sâu thẳm. Mọi tội lỗi của các ngươi đều luôn được Đức Chúa Trời ghi nhớ: chúng được đặt trong ánh sáng của mặt Ngài, chúng ở trước mắt Ngài như được viết bằng bút sắt và đầu kim cương; bản viết tay này sẽ không bao giờ bị hủy bỏ, những tội lỗi này sẽ không bao giờ bị xóa khỏi trí nhớ của Ngài, trừ khi các ngươi đến với Đấng Christ; mọi sự nhục mạ, tổn thương, xúc phạm các ngươi đã dâng lên Chúa, sẽ luôn ở trước mắt Ngài, cho đến khi các ngươi đến với Đấng Christ để can thiệp. Ôi, cần gì phải vội vàng dường nào! Như các ngươi đã sống, các ngươi cũng sẽ chết trong tội lỗi của mình.

(3.) Các ngươi ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Ngài là kẻ thù của các ngươi: Chúa vạn quân là danh của Ngài; cơn giận của Ngài bùng lên chống lại các ngươi. Ngài giận kẻ ác mỗi ngày; sự phẫn nộ của Ngài cháy như lửa; Ngài chán ghét con người các ngươi, Ngài ghê tởm sự phục vụ của các ngươi; mọi điều các ngươi làm chỉ thêm nhiên liệu cho ngọn lửa ấy, ngọn lửa sẽ thiêu đốt các ngươi ở đây, nhưng sẽ cháy xuống tận đáy địa ngục, trừ khi các ngươi đến với Đấng Christ để dập tắt nó; chỉ một mình Ngài đã giết chết sự thù nghịch này, chỉ một mình Ngài đã đem lại sự công chính cho các ngươi. Ôi, hãy chạy trốn khỏi tình trạng này, như các ngươi chạy trốn khỏi sự thiêu đốt đời đời! Hãy vội vàng đến Xoa; đừng ngoái lại cho đến khi các ngươi đến núi, kẻo các ngươi bị diệt bởi lửa từ trời, kẻo cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thiêu đốt các ngươi; tội lỗi của các ngươi đã nhóm lên nó; nó cháy đến nỗi không ai có thể dập tắt ngoài Đấng Christ mà thôi. Ôi, hãy xem lời cảnh báo này như sứ điệp từ trời đến gia đình Lót! Tình trạng tự nhiên của các ngươi là một Sô-đôm; nếu các ngươi coi thường lời cảnh báo này, như các con rể của Lót, Sáng Thế Ký 19:14, các ngươi chắc chắn, giống như họ, sẽ bị tiêu diệt trong sự gian ác của tình trạng ấy. Đức Chúa Trời đã sắm sẵn Đấng Christ, một Xoa cho sự an toàn của những kẻ được chọn của Ngài; và nay hãy nghe Chúa phán qua tôi, như Ngài đã phán với Lót, câu 17, Hãy trốn thoát, hỡi tội nhân khốn khổ, vì sự sống của ngươi; đừng ngoái lại đằng sau ngươi, cũng đừng dừng lại trong tình trạng này; hãy trốn đến núi, hãy chạy đến Đấng Christ, kẻo ngươi bị tiêu diệt.

(4.) Các ngươi ở dưới lời rủa sả, Ga-la-ti 3:10, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19. Mọi lời rủa sả của luật pháp đều nhắm vào các ngươi, mọi lời đe dọa của Chúa đều đè nặng trên các ngươi, cho đến khi các ngươi đến với Đấng Christ; không có một lời nào trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời nói lên chút an ủi nào cho một tội nhân ngoài Đấng Christ; các ngươi không thể khơi lên một tia hy vọng nhỏ nhất nào từ bất cứ lời diễn tả nào trong lời của Đức Chúa Trời, cho đến khi các ngươi đến với Đấng Christ; bất cứ lời rủa sả và đe dọa nào các ngươi gặp, chúng đều thuộc về các ngươi; bất cứ sự an ủi hay lời hứa nào các ngươi gặp, các ngươi không liên quan gì đến chúng hơn là với gia tài của người lân cận. Lời ấy là chúc thư cuối cùng của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, trong đó Ngài đã để lại cho mỗi người phần của mình, di sản của mình. Nay hãy xem qua chúc thư này, từ dòng đầu tiên đến dòng cuối cùng, và các ngươi sẽ thấy không có gì được để lại cho các ngươi trong tình trạng này ngoài một lời rủa sả. Ôi di sản buồn thay! Ê-sau cất tiếng khóc, phải, khóc với tiếng kêu lớn và vô cùng cay đắng, vì cha mình đã không để lại cho mình một phước lành ngang bằng với anh mình là Gia-cốp, Sáng Thế Ký 27:34, 38. Nhưng Ê-sau đã khóc, đã than thở dường nào, nếu cha mình chẳng để lại cho mình gì ngoài một lời rủa sả! Ấy, đây là tất cả gia tài của những ai sẽ không đến với Đấng Christ; họ không có phần nào khác bởi chúc thư này ngoài lời rủa sả của Chúa. Nếu các ngươi muốn có phần tốt hơn, các ngươi phải đến với Đấng Christ để nhận nó; nếu các ngươi muốn thừa hưởng phước lành, nếu các ngươi muốn trở thành người thừa kế của lời hứa, các ngươi phải được nhận làm con nuôi trong Đấng Christ; cho đến lúc đó, lời rủa sả, lời đe dọa là gia tài của các ngươi. Ôi, hãy vội vàng thoát khỏi tình trạng bị rủa sả này, hãy chạy đến Đấng Christ, Đấng đã mang lấy lời rủa sả, và đã mua lấy quyền thừa hưởng lời hứa, cho mọi người đến với Ngài!

(5.) Sự công chính của Đức Chúa Trời quyết tâm hủy diệt các ngươi. Chắc chắn như Đức Chúa Trời là công chính, mọi kẻ không đến với Đấng Christ đều phải hư mất. Hãy lưu ý điều này, lòng thương xót của Đức Chúa Trời, lòng thương xót vô hạn, không thể cứu các ngươi, trừ khi các ngươi chịu đến với Đấng Christ, vì sự công chính của Đức Chúa Trời phải được thỏa mãn trước khi bất cứ tội nhân, bất cứ kẻ vi phạm nào có thể tìm được lòng thương xót; và không ai có thể thỏa mãn sự công chính ngoài Đấng Christ, mà Ngài chỉ thỏa mãn cho những ai đến với Ngài. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thương xót đến mức vi phạm sự công chính của Ngài. Nay, Đức Chúa Trời sẽ không thành thật, không trung tín, không công chính nếu Ngài tha thứ, nếu Ngài cứu, bất cứ tội nhân nào không đến với Đấng Christ. Nếu các ngươi nghĩ Đức Chúa Trời sẽ thương xót các ngươi (trừ khi các ngươi đến với Đấng Christ, và theo điều kiện của chính Ngài, để từ bỏ tội lỗi, từ bỏ sự công chính riêng của mình, và phó mình cho sự thánh khiết), các ngươi tạo ra một thần tượng về Đức Chúa Trời, và hình dung Ngài không phải như Ngài là, mà trình bày Ngài là một Đức Chúa Trời theo ý tưởng và hình ảnh của chính mình, một hình tượng do chính mình tạo ra, chứ không phải Đức Chúa Trời thật. Đức Chúa Trời sẽ không còn là Đức Chúa Trời nếu Ngài cứu một tội nhân cứ ở trong tội lỗi, và không chịu đến với Đấng Christ. Sự công chính đứng giữa thiên đàng và mọi tội nhân, không thể bước vào đó cho đến khi sự công chính được thỏa mãn; nếu các ngươi không đến với Đấng Christ là Đấng dâng sự thỏa mãn ấy, Chúa sẽ đòi sự thỏa mãn nơi tay các ngươi, và các ngươi phải trả nó trong địa ngục đến đồng xu cuối cùng. Đây là tình trạng của các ngươi, lòng thương xót không thể cứu các ngươi, sự công chính sẽ nắm lấy các ngươi, trừ khi các ngươi đến với Đấng Christ; và chẳng phải cần phải vội vàng sao? Nhưng dù một người không có Đấng Christ (có người có thể nói) khốn khổ như vậy về tình trạng thuộc linh và đời đời của mình, thế mà vẫn có chút an ủi nào đó cho hắn về tình trạng tạm thời của mình, hắn có nhiều sự hưởng thụ bên ngoài mà hắn có thể tự an ủi. Không; ngay cả trong những điều này, vốn là chỗ nương tựa duy nhất của hắn, hắn cũng khốn khổ. Vì,

(6.) Những sự hưởng thụ bên ngoài và tiện nghi của hắn trong thế gian đều khó chịu, không được thánh hóa, bị rủa sả. Không có gì được thánh hóa cho một kẻ không tin, Tít 1:15; và nếu không được thánh hóa, thì không được ban phước; và nếu không được ban phước, thì bị rủa sả, và vì thế chúng là như vậy trong mọi điều họ hưởng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:15, 16, v.v. Những sự bên ngoài tự chúng là trung lập, nhưng phải được xét là phước lành hay rủa sả theo nguồn gốc và kết quả của chúng. Nếu chúng xuất phát từ tình yêu của Đức Chúa Trời, và hướng tới ích lợi thuộc linh của người hưởng, chúng trở thành phước lành, bằng không chúng chứng tỏ là rủa sả. Và vì thế chúng là như vậy đối với những ai sẽ không đến với Đấng Christ; Chúa ban cho họ trong cơn giận, và khi chúng bị mất đi, Ngài lấy chúng đi trong cơn thịnh nộ của Ngài; và khi chúng được tiếp tục, chúng là những cạm bẫy liên tục, làm họ cứng lòng trong gian ác; họ lạm dụng chúng như những nguồn cung cấp cho dục vọng, dùng chúng làm dịp cho tội lỗi, và vì thế làm trầm trọng thêm sự kết án của mình; và do đó tích trữ thêm cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ, thay vì tích trữ một nền tảng tốt cho thời gian sắp đến; và vì thế mang ấn tượng của cơn thịnh nộ theo chúng suốt, trong lúc bắt đầu, gia tăng, tiếp tục, ra đi. Như vậy sẽ là với các ngươi và mọi sự hưởng thụ của các ngươi cho đến khi các ngươi đến để hưởng Đấng Christ. Nhưng nếu tình trạng của họ không có Đấng Christ buồn thảm và đáng thương như vậy, thì làm sao (có người có thể nói) họ lại sống trong nhiều vui vẻ và hoan hỉ đến vậy? Ai thường vui vẻ hơn tội nhân không có Đấng Christ? Điều này quả có vẻ lạ, phải, đáng kinh ngạc, nhất là đối với những người sống dưới Phúc Âm; nhưng hãy xét một trường hợp, và sự ngạc nhiên sẽ chấm dứt. Các ngươi chưa từng thấy những người điên trong nhà thương điên Bedlam hay nơi khác sao? Họ cười, hát, và nhảy múa, như thể không ai hạnh phúc bằng chính họ, không tình trạng nào dễ chịu và thoải mái bằng tình trạng của họ. Và vì sao họ vui vẻ như vậy trong tình trạng buồn thảm như thế? Than ôi! họ không biết tình trạng của mình là gì, họ mất trí, và không cảm nhận được mình là ai hay làm gì. Cũng vậy với tội nhân ngoài Đấng Christ, họ giống hệt người con hoang đàng, về người ấy có lời rằng, khi hắn nghĩ đến việc trở về với cha mình, 'hắn tỉnh ngộ lại,' Lu-ca 15:17; ngụ ý rằng trước khi hắn muốn trở về, hắn đã mất trí. Và mỗi tội nhân cũng vậy, trong khi hắn không muốn trở về với Đấng Christ, hắn đã mất trí. Không có gì lạ nếu hắn đầy vui vẻ khi tình trạng của hắn buồn thảm và đáng thương như vậy. Than ôi! hắn là một linh hồn điên loạn, hắn đã mất trí khôn, mọi cảm giác thuộc linh; hắn không biết, hắn không cảm nhận, mình làm gì, cũng không biết tình trạng linh hồn mình là gì, và đây là đỉnh cao của sự khốn khổ của tội nhân không có Đấng Christ; dù hắn khốn khổ vượt quá sự hiểu biết, thế mà hắn không hề hiểu mình khốn khổ dường nào. Và điều này cho thấy các ngươi cần đến với Đấng Christ dường nào, một nhu cầu như người điên cần một thầy thuốc giỏi. Cho đến khi các ngươi đến với Đấng Christ, các ngươi, về mặt thuộc linh, đã mất trí. Và nếu những điều xét này không kéo các ngươi đến với Đấng Christ, đó sẽ là triệu chứng rõ ràng của sự điên loạn này. Cho đến khi các ngươi đến với Đấng Christ, các ngươi ở dưới quyền lực của Sa-tan, tội trạng của tội lỗi, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, lời rủa sả của luật pháp; sự công chính quyết tâm hủy diệt các ngươi, và quyết tâm đến nỗi lòng thương xót không thể cứu các ngươi; cũng không một sự hưởng thụ bên ngoài nào có thể đem lại cho các ngươi chút an ủi thật nào. Ôi, vậy thì, nếu các ngươi không hoàn toàn không cảm nhận được tình trạng khốn khổ của mình, hãy vội vàng đến với Đấng Christ, quyết tâm kết hiệp với Ngài theo điều kiện của chính Ngài; đừng để linh hồn các ngươi được yên nghỉ cho đến khi các ngươi đến với Đấng Christ và tìm được sự yên nghỉ trong Ngài.

2. Lợi ích. Như sự cần thiết phải thúc ép các ngươi, thì những lợi ích ngọt ngào và quý giá mà các ngươi sẽ đạt được nhờ đó cũng phải lôi cuốn các ngươi đến với Đấng Christ. Ngay khi các ngươi ở với Ngài, mọi sự khốn khổ đã nói trên sẽ lập tức biến mất.

Hãy đến với Đấng Christ, và Ngài sẽ giải thoát các ngươi khỏi quyền lực của Sa-tan, Ngài sẽ đập vỡ những xiềng xích mà Sa-tan đã chất lên linh hồn các ngươi; Ngài sẽ xét đoán vua chúa của thế gian này, kẻ nay đang áp bức các ngươi, quật hắn xuống khỏi ngai, và biến hắn thành bệ chân của các ngươi. Các ngươi sẽ không còn là nô lệ của Sa-tan, mà là con trai và con gái của Đấng Chí Cao; đây sẽ là vinh dự, sự tự do của các ngươi: 'Nếu Con làm cho các ngươi được tự do, thì các ngươi sẽ thật được tự do,' Giăng 8:36.

Hãy đến với Đấng Christ, và Ngài sẽ giải thoát các ngươi khỏi tội trạng của tội lỗi, Ngài sẽ nói với linh hồn các ngươi rằng chính Ngài đã mang lấy sự gian ác của các ngươi trên thân thể Ngài trên cây gỗ; những tội lỗi nay đến trong trí nhớ trước mặt Đức Chúa Trời sẽ không còn được nhớ nữa; chúng nay ở trước mặt Ngài, nhưng rồi chúng sẽ bị ném ra sau lưng Ngài; chúng nay bày ra trước mắt Ngài, nhưng rồi chúng sẽ được che phủ. Hãy đến với Ngài, Ngài đã yêu thương các ngươi, Ngài sẽ rửa sạch các ngươi khỏi tội lỗi của mình trong huyết Ngài; hãy đến với Ngài, danh Ngài là 'Giê-xu, Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ.'

Hãy đến với Đấng Christ, và Ngài sẽ lập lại sự hòa thuận của các ngươi với Đức Chúa Trời, Ngài sẽ giết chết sự thù nghịch ở giữa Chúa và linh hồn các ngươi, Ngài sẽ dập tắt cơn thịnh nộ đe dọa thiêu đốt các ngươi; dù nay Ngài dường như hoàn toàn bùng cháy chống lại các ngươi, thế mà rồi Ngài sẽ phán: 'Trong ta không có cơn giận;' đám mây bất mãn ấy sẽ tan biến, và ánh sáng của sắc mặt hài lòng của Ngài sẽ chiếu sáng trên linh hồn các ngươi.

Hãy đến với Đấng Christ, và sẽ không còn lời rủa sả nữa; mọi lời đe dọa sẽ trở thành lời hứa; rồi các ngươi có thể nhìn vào những lời đe dọa mà không sợ hãi hay kinh hoàng; Đấng Christ đã thỏa mãn chúng, các ngươi có thể rút ra sự ngọt ngào của một lời hứa từ chúng. Rồi các ngươi ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, trong giao ước ân điển; và mọi lời hứa là bấy nhiêu điều khoản của giao ước ấy mà huyết của Đấng Christ đã đóng ấn để chúng thuộc về các ngươi.

Hãy đến với Đấng Christ, và rồi chính sự công chính sẽ là bạn của các ngươi; sự công chính trước kia đứng như một chê-ru-bim tại lối vào thiên đàng, với một thanh gươm cháy để giữ các ngươi khỏi thiên đàng, rồi sẽ là sự bảo đảm của các ngươi, và dẫn các ngươi đến đó. Kẻ đến với Đấng Christ có sự bảo đảm cho hạnh phúc của mình từ sự công chính cũng nhiều như từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời; Đấng Christ đã cam kết cả hai cho mọi người đến với Ngài, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, 7.

Hãy đến với Đấng Christ, và rồi mọi sự hưởng thụ bên ngoài của các ngươi sẽ là những sự an ủi, những phước lành thật sự, được làm ngọt ngào bởi tình yêu của Đấng Christ, được thánh hóa bởi huyết của Đấng Christ, được sắp đặt bởi sự khôn ngoan và quyền năng của Đấng Christ, để làm cho đời sống các ngươi thật thoải mái và hữu ích ở đây, và hạnh phúc và vinh hiển về sau. Sự chết sẽ không còn ở trong nồi, cũng không có ruồi trong hộp dầu thơm, khi các ngươi ở trong Đấng Christ. Khi Môi-se ném cây mà Chúa đã chỉ cho ông xuống nước Ma-ra, nước đắng lập tức trở nên ngọt, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:25. Khi Đấng Christ hòa mình với những sự hưởng thụ của các ngươi, sự cay đắng của chúng đã qua, rồi chúng trở nên ngọt ngào và thoải mái thật sự. Không, chính những thập tự giá và hoạn nạn của các ngươi rồi sẽ ngọt ngào hơn những sự hưởng thụ ngọt ngào nhất của tội nhân không có Đấng Christ. 'Mọi sự,' Rô-ma 8; những điều này sẽ làm việc cho ích lợi của các ngươi, thuộc linh, đời đời, trong khi sự thịnh vượng của họ sẽ hướng tới sự hủy hoại của họ; các ngươi sẽ có lý do để vui mừng và hết sức mừng rỡ khi người ta bắt bớ các ngươi, v.v., trong khi họ sẽ có lý do để than khóc và kêu than, ngay cả khi lúa mì, rượu, và dầu của họ gia tăng. Đây là một số lợi ích ngọt ngào mà các ngươi gặt hái nhờ sẵn lòng đến với Đấng Christ. Và ôi, ước gì Chúa thuyết phục các ngươi sẵn lòng, để các ngươi ra đi với những quyết tâm không bao giờ nữa cho Đấng Christ lý do để phàn nàn: 'Các ngươi sẽ không đến với ta,' v.v.

Đặc biệt, những ích lợi anh em sẽ nhận được khi đến với Đấng Christ, tôi xin quy về ba điểm chính: hiệp nhất với Đấng Christ, thông công với Đấng Christ, và dự phần vào Đấng Christ. Hãy đến với Đấng Christ, và anh em sẽ được

(1.) Hiệp nhất với Ngài, làm một với Ngài. Đây là mục đích của Đấng Christ khi mời gọi anh em, đây là điều Ngài mong muốn, đây là điều Ngài cầu nguyện, Giăng 17:20, 21. Ngài mời gọi anh em, không phải để làm hại hay làm nhục anh em, mà để khiến anh em được hạnh phúc và vinh hiển; và có cách nào khiến anh em trở nên hạnh phúc và vinh hiển hơn, bằng việc làm một với Đấng là Vua của sự vinh hiển, là nguồn của hạnh phúc? Có vinh hiển nào lớn hơn mà một con sâu hèn mọn có thể khao khát, hơn là trở thành một chi thể của Đấng Christ, một chi thể của đầu vinh hiển ấy, Đấng đã được tôn cao nơi các nơi trên trời, cao hơn mọi quyền cai trị, v.v., Ê-phê-sô 1:20, 21. Và có hạnh phúc nào lớn hơn hạnh phúc tuôn chảy từ sự hiệp nhất này! Khi anh em đã đến với Đấng Christ, anh em gần gũi, thân thiết với Ngài, như các chi thể của thân thể anh em gần gũi với chính anh em vậy, Ê-phê-sô 5:29, 30. Bấy giờ không chỉ linh hồn anh em, mà cả thân thể anh em nữa, đều là chi thể của Ngài, I Cô-rinh-tô 6:15.

Và mặc dù sự hiệp nhất này là huyền nhiệm (không phải thô thiển, xác thịt — anh em chớ hiểu như vậy), nhưng nó sẽ khiến anh em nhận được từ Đấng Christ tình yêu thương và sự dịu dàng không kém gì như thể nó là sự hiệp nhất thuộc thể. Đấng Christ đã bày tỏ một bằng chứng thật về điều đó; Ngài đã yêu thân thể huyền nhiệm của Ngài, các chi thể của nó, hơn chính thân thể tự nhiên của Ngài, hơn bất cứ phần nào, thậm chí hơn mọi phần và mọi chi thể của nó; vì Ngài đã phó thân thể tự nhiên của Ngài, và phơi bày nó mọi bề, trước những vết thương, những sự tra tấn, và sự chết, thà như vậy còn hơn để các chi thể thuộc linh của Ngài phải chịu những gì chúng đáng chịu. Khi chúng ta đem một vật đổi lấy một vật khác, thì vật mà chúng ta đổi lấy được yêu mến và quý trọng hơn vật chúng ta đem đổi. Cũng vậy, Đấng Christ đã tỏ ra, bằng việc phó chính mình Ngài vì dân Ngài, rằng Ngài yêu mến, quý trọng họ hơn chính thân thể Ngài. Đây sẽ là kết quả ngọt ngào của việc anh em đến với Đấng Christ, anh em sẽ nhờ đó trở thành một trong các chi thể của Ngài, Ngài sẽ dịu dàng với anh em không kém gì với chính thân thể Ngài. Có phần nào trên thân thể mà người ta dịu dàng hơn con mắt chăng? Hãy đến với Đấng Christ, và Chúa sẽ coi anh em quý trọng đối với Ngài như con mắt của Ngài, như phần dịu dàng nhất của nó, 'con ngươi của mắt Ngài,' Xa-cha-ri 2:8.

Khi đến với Đấng Christ, anh em sẽ được nhận vào một sự hiệp nhất với Ngài, một mối quan hệ với Ngài, mà không chỉ ràng buộc tình yêu thương dịu dàng của Ngài, mà cả niềm vui và sự vui thích của Ngài. Hiện nay anh em là những kẻ nô lệ bị trói buộc của tội lỗi và Sa-tan, nhưng hãy đến với Ngài, và Ngài sẽ đính hôn anh em với chính Ngài, II Cô-rinh-tô 11:2. Hiện nay anh em đang liên minh với địa ngục và sự chết, nhưng hãy đến với Ngài, và Ngài sẽ kết hợp anh em với Ngài trong một giao ước đời đời, một giao ước hôn nhân, sẽ không bao giờ bị phá vỡ, cũng không bao giờ anh em bị ly dị. Hiện nay anh em thật ghê tởm trước mắt Ngài, vì sự ô uế của tội lỗi, nhưng bấy giờ Vua, Vua của sự vinh hiển, sẽ hết lòng ao ước vẻ đẹp của anh em, Thi Thiên 45:11. Ngay cả khi anh em thấy có lý do để ghê tởm và gớm ghiếc chính mình, thì bấy giờ anh em vẫn sẽ là niềm vui và sự vui thích của Đấng Christ: 'Như chàng rể vui mừng,' v.v., Ê-sai 62:5. Hiện nay anh em bị bỏ rơi và ruồng bỏ, nhưng bấy giờ anh em sẽ là Hếp-si-ba của Chúa, là Bêu-la của Ngài, là vợ Ngài, là niềm vui thích của Ngài, câu 4. Hiện nay anh em thật hèn hạ trong mắt Ngài hơn những tạo vật hèn hạ nhất, hơn những thú vật phải hư mất; bấy giờ anh em sẽ như một mão triều vinh hiển, một vương miện, câu 3; và mặc dù hiện nay anh em mù và què theo nghĩa thuộc linh, nghèo nàn, dị dạng, khốn khổ, và trần truồng, đủ để làm nản lòng bất cứ linh hồn nào hay lo sợ khỏi trông đợi một tình yêu kỳ diệu như vậy, những đặc ân vinh hiển như vậy, một mối quan hệ cao trọng như vậy, nhưng chẳng có lý do chính đáng nào để nản lòng, nếu anh em chỉ bằng lòng đến với Ngài. Ngài không trông mong anh em mang theo của hồi môn, hay sắc đẹp, hay tài năng, hay thân thế: mọi điều Đấng Christ đòi hỏi chỉ là sự ưng thuận của anh em; chỉ cần ưng thuận đến, là hôn ước đã thành, Đấng Cứu Chuộc của anh em sẽ là chồng anh em, Ê-sai 54:5. Tình yêu của người chồng yêu thương nhất trên đời cũng chẳng là gì, so với tình yêu của Đấng Christ đối với những người bằng lòng đến với Ngài. Do đó tình yêu của Đấng Christ được đặt làm mẫu mực cho tình yêu vợ chồng, Ê-phê-sô 5:25. Bản sao ở đây, dù được vẽ đẹp nhất, vẫn còn kém xa bản gốc; tình yêu trong quan hệ vợ chồng chỉ là bóng của tình yêu Đấng Christ, câu 32. Ấy là điều sẽ xảy đến cho người nào chịu đến với Đấng Christ. Và trong tất cả những điều này, chẳng có điều gì khiến anh em bằng lòng đến với Ngài sao?

(2.) Thông công với Đấng Christ. Sự thông công ấy, khi được hưởng cách trọn vẹn, là đỉnh cao của hạnh phúc trên thiên đàng; và khi được ban cho tại đây, là khởi đầu của thiên đàng trên đất; một đặc ân được thông công với các thiên sứ; sự thông công như giữa đầu và các chi thể, như giữa những người bạn thân thiết và tâm tình. Không còn khoảng cách, sự xa lạ giữa Đấng Christ và anh em như trước kia nữa, mà là một sự giao tiếp phước hạnh, một sự thân mật ngọt ngào, một sự quen thuộc thánh khiết. Ngài sẽ bước đi với anh em, anh em trò chuyện với Ngài; Ngài sẽ đàm đạo với anh em, anh em có thể thưa chuyện với Ngài, Ê-phê-sô 3:12. Ngài sẽ thăm viếng anh em, và anh em có thể đến gần Ngài phần nào; Ngài sẽ đãi anh em yến tiệc, và anh em có thể tiếp đãi Ngài, Khải Huyền 3:20.

Ôi, đây là một đặc ân cao trọng dường bao! Anh em há chẳng bằng lòng đến với Đấng Christ với những điều kiện như vậy sao? Ngài sẽ cho phép anh em thưa chuyện với Ngài, như một người nói với bạn mình. Anh em có thể trút hết mọi nỗi ưu phiền vào lòng Ngài, Đấng đầy lòng thương xót và nhân từ; anh em có thể cầu xin lời khuyên của Ngài trong mọi cảnh ngặt nghèo, Ngài là 'Đấng Mưu Luận Lạ Lùng;' anh em có thể cầu xin Ngài chu cấp mọi nhu cầu, Đấng có mọi quyền phép trên trời và dưới đất để chu cấp, và sẵn lòng chu cấp như anh em có thể mong muốn, Giăng 15:17. Ôi, có được Đấng Christ ngự trong anh em, bước đi với anh em, thông công với anh em, phán với lòng anh em, dắt anh em như thể nắm tay anh em trong mọi đường lối, bồng ẵm anh em khi anh em yếu đuối, dẫn dắt anh em bằng mắt Ngài khi anh em không biết đường, nâng anh em lên trên những khó khăn mà anh em không thể tự mình vượt qua, đứng bên anh em khi mọi người lìa bỏ anh em, nâng đỡ anh em trong mọi áp lực, an ủi anh em trong mọi hoạn nạn, trang bị cho anh em chống lại mọi sự tấn công; nói tóm lại, có được một Đấng Cứu Rỗi đầy đủ mọi sự làm mọi sự trong mọi sự cho anh em, trong một đường lối thông công ngọt ngào, và điều này cho đến đời đời, Giăng 6:37, là điều lớn lao dường bao! Chính sự thông công như vậy Đấng Christ ban cho anh em, nếu anh em chỉ bằng lòng đến với Ngài.

(3.) Dự phần vào Ngài. Hãy đến, và anh em sẽ dự phần mọi điều Đấng Christ có thể ban cho, và con người có thể nhận lãnh. Sa-tan và tội lỗi sẽ hứa hẹn nhiều để giữ anh em lại khỏi Ngài, nhưng dù chúng hứa nhiều hơn những gì chúng từng thực hiện, chúng cũng không thể hứa nhiều bằng những gì Đấng Christ sẽ thật sự ban cho. Với điều kiện anh em chịu đến, anh em sẽ nhận được mọi điều Đấng Christ có thể ban cho anh em, và Đấng là Chúa của trời và đất, Đấng định đoạt mọi sự trong cả hai cõi, há lại không thể ban điều gì! Anh em sẽ nhận được mọi điều lòng anh em có thể ao ước, Gióp 6, miễn là anh em không ao ước điều gì ngoài những gì tốt cho anh em, ngoài những gì thật sự đáng ao ước; anh em sẽ nhận được mọi sự. Mọi sự gì? anh em sẽ hỏi. Vì sao ư, mọi điều Đấng Christ là, mọi điều Ngài có; mọi điều Ngài đã làm, và đang làm, và mọi điều Ngài đã chịu: tất cả những điều ấy, trong chừng mực chúng có thể được ban cho, và anh em có khả năng nhận lãnh; tất cả những điều ấy, nếu anh em chỉ chịu đến để nhận lấy.

Mọi điều Ngài là. Ngài là Đức Chúa Trời chăng? Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của anh em, và điều này vô cùng lớn hơn cả việc tôi nói với anh em rằng mọi vương quốc trên đất sẽ thuộc về anh em. Ngài là người chăng? Bấy giờ anh em sẽ biết rằng Ngài đã trở nên người vì cớ anh em, rằng Ngài đã hạ mình xuống đến nỗi trở nên người, để Ngài có thể nâng anh em lên hưởng Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời và người trong một thân vị chăng? Bấy giờ anh em sẽ thấy Ngài là Đấng Trung Bảo của anh em, vì cớ anh em mà giải quyết những sự bất hòa giữa Đức Chúa Trời và linh hồn anh em; Ngài vừa là cả hai, để Đức Chúa Trời và anh em được hòa thuận làm một. Ngài là vua chăng? Bấy giờ anh em sẽ biết rằng Ngài đến ngôi vua chính vì mục đích này, để anh em được tôn cao, và Ngài trở nên sự hủy diệt của kẻ thù anh em. Ngài là đấng tiên tri chăng? Bấy giờ anh em sẽ thấy Ngài là đấng tiên tri của anh em, để cho anh em biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và dạy anh em đường sự sống. Ngài là thầy tế lễ chăng? Bấy giờ sẽ thấy rõ rằng chính vì cớ anh em, Ngài mới trở nên của lễ vì tội lỗi anh em. Về những phương diện này, Kinh Thánh chủ yếu bày tỏ cho chúng ta biết Đấng Christ là ai, và trong mọi phương diện ấy Ngài sẽ thuộc về anh em, nếu anh em bằng lòng. Nếu điều này chưa đủ, thì còn hơn cả điều này nữa: hãy đến với Đấng Christ, và anh em sẽ nhận được

Mọi điều Ngài có. Đấng Christ, tôi đã nói với anh em, sẽ cưới những người đến với Ngài, và đây sẽ là của hồi môn, mọi điều Ngài có, mà loài thọ tạo có thể nhận lãnh được; mọi sự giàu có mà các sứ đồ gọi là không dò được, Ê-phê-sô 3:8. Điều gì thuộc về Ngài sẽ thuộc về anh em, Ngài sẽ không giữ lại điều gì mà anh em có khả năng nhận lãnh; sự công chính của Ngài là của anh em, Rô-ma 5:18. Chính áo của Đấng Christ sẽ che phủ anh em, Ê-sai 61:10. Bấy giờ anh em không cần phải sợ hãi hay hổ thẹn khi đứng trước mặt Đức Chúa Trời, chiếc áo này sẽ che giấu mọi sự dị dạng của anh em; trong khi những kẻ thiếu nó sẽ kêu gọi các núi đổ xuống trên mình, và các đồi che phủ mình, thà như vậy còn hơn xuất hiện trước mặt Đấng ngồi trên ngai. Sự thánh khiết của Ngài, là vật trang sức của bản tính nhân loại Ngài, và là hình ảnh của sự tuyệt vời thuộc thần tính Ngài, Giăng 1:16, do đó được gọi là bản tính Đức Chúa Trời, II Phi-e-rơ 1; sự bình an của Ngài là của anh em, Giăng 14:27; sự bình an của Đấng Christ sẽ thuộc về anh em, và đó là sự bình an của Đức Chúa Trời, Phi-líp 4:7; niềm vui của Ngài, Giăng 15:11 và 17:13, niềm vui của họ là niềm vui của Chúa; vinh hiển của Ngài, Giăng 17:22, vinh hiển mà Đấng Christ với tư cách là người sẽ được vinh hiển trên thiên đàng, những người đến với Ngài sẽ được dự phần về sau; vương quốc của Ngài, những người theo lời mời của Đấng Christ chịu đến với Ngài trên đất, sẽ nghe lời mời ngọt ngào của Đấng Christ về sau, Ma-thi-ơ 25:34, 'Hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy đến, hưởng vương quốc đã sắm sẵn cho các ngươi,' v.v.; cùng một vương quốc mà Đấng Christ trị vì sẽ là cơ nghiệp của anh em về sau, Lu-ca 22:29, 30; ngai của Ngài, Khải Huyền 3:21; những người đến theo lời mời của Đấng Christ sẽ không chỉ được nhận vào bàn tiệc của Ngài, mà còn vào ngai của Ngài; không chỉ ngồi, mà còn trị vì với Ngài, II Ti-mô-thê 2:12; kẻ tội nhân nghèo hèn nhất chịu đến với Đấng Christ sẽ được đội mão triều vinh hiển, và trị vì vinh hiển với Đấng Christ đời đời vô cùng; — tất cả những điều ấy đều thuộc về anh em nếu anh em chịu đến với Đấng Christ. Và trong tất cả những điều này, chẳng có quyền năng nào khiến anh em bằng lòng sao?

Hơn nữa, hơn cả tất cả những điều này,

Mọi điều Ngài đã làm đều được làm thay cho anh em, hoặc vì anh em, hoặc vì lợi ích của anh em; mọi điều Ngài đã làm trên đất, và mọi điều Ngài đang làm trên thiên đàng, tất cả đều vì những người, và chỉ vì những người, đến với Ngài.

Sự vâng giữ luật pháp của Ngài là của anh em. Bấy giờ anh em sẽ thấy rằng 'Ngài đã sinh ra dưới luật pháp, để sự công chính của luật pháp được làm trọn trong anh em,' Rô-ma 8:34. Điều đó sẽ có giá trị để cho anh em được hưởng sự sống đời đời, vốn được ban trong giao ước đầu tiên ấy, 'Hãy làm điều này thì được sống,' như thể chính anh em đã làm trọn nó cách hoàn hảo vậy.

Các phép lạ của Ngài là của anh em, tức là, để anh em xác quyết lẽ thật của giáo lý ấy, của những lời hứa ấy, vốn là bằng chứng của anh em cho mọi hạnh phúc anh em có thể trông đợi tại đây hoặc về sau.

Các lời cầu nguyện của Ngài là của anh em. Những lời cầu nguyện ấy sẽ có hiệu lực cho anh em như thể Ngài đã cầu nguyện cho anh em đích danh, hoặc như thể Ngài hiện đang ở trên đất để cầu nguyện cho anh em, Giăng 17:20. Và ôi, được dự phần trong những lời cầu nguyện ấy quý giá, vô giá dường bao!

Sự sống lại của Ngài là của anh em. Những người đến với Đấng Christ đều đã sống lại với Đấng Christ, Cô-lô-se 3:1. Bấy giờ anh em sẽ biết rằng Ngài đã sống lại từ kẻ chết, để anh em được sống lại khỏi mồ mả của tội lỗi, ngồi với Ngài nơi các nơi trên trời, Ê-phê-sô 2:5, 6.

Sự thăng thiên của Ngài là của anh em. Bấy giờ anh em sẽ thấy Ngài đã thăng thiên để chuẩn bị cho anh em được tiếp đãi trên thiên đàng, để dọn sẵn những dinh thự vinh hiển nơi anh em sẽ cùng nhau vui hưởng nhau cho đến đời đời, Giăng 14:2, 3.

Sự cầu thay của Ngài là của anh em. Như Ngài đã sống trên đất để hành động thay cho anh em, Ngài cũng hằng sống trên thiên đàng để cầu thay, Hê-bơ-rơ 7:25. Không lời kiện cáo nào sẽ được chấp nhận nghịch lại họ, Ngài đứng ra quở trách bất cứ kẻ nào dám mưu toan điều đó, Xa-cha-ri 3:1, 2. Không việc phụng sự nào của họ bị khước từ trên thiên đàng, Ngài dâng chúng bằng chính tay Ngài; và e rằng tội lỗi và những sự thiếu sót lộ ra, Ngài chen vào công đức, sự công chính, sự thỏa mãn của Ngài; đây là hương mà Khải Huyền 8:3 nhắc đến, hương ấy biến mọi của lễ không trọn vẹn của họ thành mùi thơm tho. Ôi, đây là niềm an ủi dường bao cho những người đã đến! Là sự khích lệ dường bao cho những người chưa đến hãy quyết định làm điều đó! Hơn nữa,

Các công việc quản trị hiện tại của Ngài. Không chỉ mọi điều Ngài đã làm trên đất trước khi thăng thiên, và mọi điều Ngài làm trên thiên đàng từ khi Ngài lìa đất, mà cả mọi điều Ngài làm trên đất khi Ngài đang ở trên thiên đàng; mọi sự sắp đặt của Ngài đều liên quan đến họ, và vì lợi ích đặc biệt cho họ, dù họ không nhận biết điều đó, dù dường như có khuynh hướng khác hẳn đến nỗi họ khó lòng tin được, Rô-ma 8:28. 'Mọi sự,' không trừ điều nào; 'những kẻ được gọi,' những kẻ đáp lại tiếng gọi của Ngài, đến khi Ngài gọi. Hơn nữa, không chỉ mọi điều Ngài đã làm trên đất, mọi điều Ngài làm trên thiên đàng và trên đất, mà

Mọi điều Ngài đã chịu sẽ thuộc về anh em, có lợi cho anh em cũng như thể chính anh em đã chịu chúng vậy. Ngài đã chịu nghèo khó chăng? Ấy là để anh em được sự giàu có vinh hiển, II Cô-rinh-tô 8:9. Ngài đã sống trong hình dạng của một đầy tớ chăng? Ấy là để anh em nhận được sự làm con nuôi. Ngài đã bị bỏ rơi chăng? Ấy là để anh em được nhận làm con đời đời. Ngài đã bị vu khống và kết án chăng? Ấy là để anh em được tha bổng và xưng công chính trước tòa án của Đức Chúa Trời. Ngài đã khóc chăng? Ấy là để anh em vui mừng. Nỗi buồn có đè nặng lòng Ngài chăng? Ấy là để niềm vui đời đời ở trên đầu anh em. Linh hồn Ngài có bị đè nặng bởi cơn thịnh nộ chăng? Ấy là để anh em được giải thoát khỏi gánh nặng ấy. Ngài đã bị thương chăng? Ấy là để linh hồn ốm yếu của anh em được chữa lành. Ngài đã trở nên tội lỗi chăng? Ấy là vì anh em, để anh em được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời. Ngài đã mang sự rủa sả chăng? Ấy là để anh em hưởng phước lành. Ngài đã bị đánh đòn chăng? Ấy là để anh em được ôm ấp trong vòng tay của tình yêu đời đời. Ngài đã bị đóng đinh chăng? Ấy là để anh em được đội mão triều. Ngài đã đổ huyết và chịu chết chăng? Ấy là để anh em sống và trị vì đời đời vô cùng.

Hãy đến với Đấng Christ, và anh em sẽ biết điều này chắc chắn như thể một thiên sứ từ thiên đàng được sai đến để nói cho anh em vậy. Nhưng nếu anh em sống trong tội lỗi, nếu tất cả những điều này không lay động anh em lìa bỏ mọi sự để đến với Đấng Christ, anh em sẽ chẳng có phần hay phận gì trong bất cứ điều gì thuộc về Đấng Christ; nếu, khi Đấng Christ đã tỏ cho anh em những điều lớn lao này của Phúc Âm, và khi Ngài đã ban cho anh em những sự giàu có không dò được của Ngài, anh em vẫn ngoan cố trong các đường lối xấu xa của mình, và tự tin về tình trạng tốt đẹp của mình, trong khi xa lạ và thù nghịch với Ngài trong tâm trí qua các việc làm xấu xa, thì, những sự tỏ bày vinh hiển này đối với anh em chỉ là điều hư không, đó là dấu hiệu Cha chưa ban anh em cho Đấng Christ, vì 'mọi kẻ Cha đã ban cho Ngài đều sẽ đến với Ngài;' đó là dấu hiệu những lời mời chào của tội lỗi có sức lôi cuốn anh em hơn những lời mời chào của Đấng Christ, và rằng 'chúa đời này đã làm mù tâm trí anh em,' v.v., II Cô-rinh-tô 4:4; nhưng nếu nhờ đó anh em quyết định từ bỏ chính mình, lìa bỏ tội lỗi của mình và đến với Đấng Christ, thì mọi sự giàu có vinh hiển của Đấng Christ sẽ là phần của anh em. Hãy kết luận với Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:19, trước mặt anh em đã đặt một sự rủa sả và một phước lành, tội lỗi và Đấng Christ; đặt trước mặt anh em sự sống và sự chết, tội lỗi với sự chết, nếu anh em cứ ở trong tội lỗi, anh em sẽ chết; Đấng Christ và sự sống, nếu anh em đến với Đấng Christ, anh em sẽ sống. Ôi, vậy hãy đến với Đấng Christ, và anh em sẽ có sự sống! Hãy chọn Ngài, và linh hồn anh em sẽ sống!

3. Tính công bằng của việc ấy. Dù chẳng có sự cần thiết hay ích lợi nào, nhưng vì việc Đấng Christ đòi hỏi anh em làm là điều hết sức công bằng, nên ngay điều này cũng phải là một động cơ có sức thuyết phục. Tính công bằng ấy tỏ ra trong những điểm sau đây,

(1.) Anh em chẳng mất gì khi đến với Đấng Christ. Nếu anh em được mời đến để chịu thiệt hại, thì anh em có thể từ chối, sẽ có cớ nào đó khiến sự trì hoãn và từ chối của anh em có vẻ hợp lý hơn, nhưng anh em không thể là kẻ thua thiệt; anh em có thể được lợi nhiều, vô cùng nhiều, nhưng anh em không thể mất gì; mọi điều anh em nhận được trong cuộc hành trình này đều sẽ là lợi thuần túy. Nhưng chúng ta há chẳng mất tội lỗi của mình sao? Chúng ta há chẳng phải lìa bỏ những dục vọng thân yêu, sinh lợi, thú vị của mình sao? Thật vậy, anh em phải lìa bỏ những điều ấy; nhưng nếu anh em nhận thức đúng đắn tội lỗi là gì, và tin những gì Chúa phán trong Kinh Thánh về nó, anh em sẽ không bao giờ coi việc lìa bỏ bất cứ tội lỗi nào là một sự mất mát. Tội lỗi là sự khốn khổ của anh em, là nguồn của mọi điều anh em coi là khốn khổ; Sa-tan và thế gian không bao giờ có thể làm hại anh em nếu không nhờ và bởi tội lỗi, chính tội lỗi là nền tảng và sự trọn vẹn của sự khốn khổ của anh em. Bây giờ, lìa bỏ sự khốn khổ có phải là mất mát gì chăng? Đấng Christ có ban cho anh em sự mất mát khi Ngài muốn anh em đến với Ngài với điều kiện anh em chịu lìa bỏ sự khốn khổ của mình chăng?

Tội lỗi là xiềng xích của anh em, là ngục tù của anh em; do đó tình trạng tội lỗi được bày tỏ trong Kinh Thánh như một tình trạng tối tăm và nô lệ, đó là những xiềng xích mà Sa-tan dùng để giữ anh em làm tù nhân. Bây giờ, một tù nhân nghèo khổ có nghĩ rằng mình mất gì khi rời khỏi ngục tù và giũ bỏ xiềng xích của mình chăng? Anh em cũng không thể mất gì hơn khi lìa bỏ tội lỗi để đến với Đấng Christ.

Tội lỗi là bệnh tật của anh em, là sự hao mòn của linh hồn anh em: do đó đấng tiên tri diễn tả tình trạng tội lỗi của Giu-đa bằng những lời này, Ê-sai 1:5, 'Cả đầu đều đau ốm;' do đó sự giải thoát khỏi tội lỗi được hứa dưới hình ảnh của sự chữa lành, Ô-sê 14:4, hàm ý tội lỗi là bệnh tật của linh hồn. Bây giờ, lìa bỏ một bệnh tật có phải là mất mát gì chăng? Anh em mất không hơn gì một người ốm yếu hao mòn mất khi lìa bỏ bệnh tật của mình; và anh em sẽ từ chối đến với Đấng Christ chỉ vì không chịu lìa bỏ điều này sao?

Tội lỗi là vết thương, là tai họa của linh hồn anh em. Càng nhiều tội lỗi thì càng nhiều vết lở tai họa; vì tội lỗi là điều được gọi là 'tai họa của lòng,' I Các Vua 8:36. Vì cớ đó, đấng tiên tri nói rằng, trong dân Ngài chẳng có chỗ nào lành lặn, chỉ toàn vết thương, v.v., Ê-sai 1:6. Bây giờ, lìa bỏ tai họa có phải là mất mát gì chăng? Lìa bỏ tai họa, được chữa khỏi một vết thương chí tử, có phải là mất mát gì chăng? Đây là tất cả những gì Đấng Christ muốn anh em mất đi, và anh em sẽ từ chối Ngài chỉ vì không chịu lìa bỏ điều đó sao?

Tội lỗi là sự xấu xí, sự dị dạng của anh em, là điều khiến linh hồn anh em trở nên ghê tởm, Châm Ngôn 13:5. Vì sao ghê tởm, nếu không phải vì gian ác? Mọi tạo vật đều đáng yêu trước mắt Đức Chúa Trời, ngoại trừ kẻ mà tội lỗi đã làm ô uế và thối rữa; chính tội lỗi là sự ghê tởm của anh em. Bây giờ, có người phụ nữ nào coi trọng địa vị của mình lại nghĩ rằng lìa bỏ một sự dị dạng ghê tởm là một sự mất mát chăng? Trường hợp của anh em cũng vậy: Đấng Christ muốn anh em đến, để Ngài có thể đính hôn với anh em; Ngài không đòi hỏi điều kiện nào khác ngoài việc anh em bằng lòng lìa bỏ sự dị dạng của mình; và anh em sẽ đánh mất Đấng Christ, chỉ vì không chịu lìa bỏ sự ghê tởm của mình sao?

Tội lỗi là thuốc độc của anh em; nó được gọi như vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:33; Gia-cơ 3:8, 'Đầy thuốc độc giết người;' đó là gì nếu không phải đầy tội lỗi? Nếu lưỡi đã vậy, huống chi lòng, vì lòng là nguồn của tội lỗi; đã đầy tội lỗi, thì đầy thuốc độc giết người. Vậy đây là tình trạng của anh em: có một thứ thuốc độc chết người đang hoạt động trong ruột gan anh em, đang hoạt động trong lòng anh em; nó chắc chắn sẽ giết chết anh em nếu anh em không nôn nó ra; và đây là tất cả những gì anh em mất khi đến với Đấng Christ, chỉ cần lìa bỏ thuốc độc của mình, bằng lòng nôn ra thứ nếu không sẽ hủy hoại anh em. Và anh em sẽ yêu thuốc độc của mình hơn Đấng Christ sao?

Tội lỗi là sự cuồng loạn và điên dại của anh em. Người con hoang đàng, cho đến khi trở về với cha mình, vẫn chưa tỉnh ngộ. Đây là tất cả những gì Đấng Christ muốn anh em lìa bỏ. Có ai ngoài kẻ điên lại không muốn thoát khỏi sự điên dại của mình chăng? Có thể hiện nay anh em coi nhẹ những điều này, và có những nhận thức khác hẳn về tội lỗi; nhưng anh em sẽ thấy nó chẳng tốt đẹp hơn, anh em sẽ nhận thức nó còn tệ hại hơn nhiều so với những gì tôi đã trình bày; tệ hại hơn nhiều, hoặc tại đây, hoặc khi đã quá muộn, nếu anh em cứ ngoan cố. Tôi nài xin anh em, hãy suy xét ngày sắp đến, khi anh em phải đứng trước tòa án của Đấng Christ, để khai trình về chính điều này, vì sao anh em không chịu lìa bỏ tội lỗi, vì sao anh em không chịu đến với Đấng Christ. Lúc ấy anh em sẽ nói rằng, anh em đã nghĩ về tội lỗi tốt hơn so với những gì hiện nay anh em thấy chăng? Nhưng Đấng Christ sẽ nói với anh em rằng, anh em đã nghe tội lỗi là gì từ miệng Ngài, từ các sứ giả của Ngài; anh em đã nghe rằng nó là bệnh tật, là tai họa, là thuốc độc, là sự dị dạng của anh em, thế mà anh em vẫn muốn đánh mất tôi hơn là lìa bỏ nó, anh em muốn chuộng tai họa và thuốc độc của mình hơn tôi, Đấng ban cho anh em sự sống và vinh hiển. Ôi, sự công chính của Đấng Christ sẽ vinh hiển dường bao khi Ngài sai những tội nhân như vậy xuống địa ngục, là những kẻ sẽ không còn một lời nào để bào chữa cho mình vì sao chúng không nên bị hư mất! Ngài có thể công chính biết bao khi phán với chúng rằng, 'Hãy lui ra khỏi Ta,' những kẻ dù Ngài làm gì hay nói gì cũng không chịu nghe, những kẻ tại đây không chịu đến với Ngài, những kẻ không chịu lìa bỏ tai họa để đến với Ngài, những kẻ chuộng xiềng xích và sự cuồng loạn, bệnh tật và sự dị dạng của mình, hơn Đấng Christ!

Nếu Đấng Christ đòi hỏi anh em phải cắt bỏ các chi thể của mình, thì có thể có cớ nào đó, nhưng Ngài chỉ muốn anh em lìa bỏ các vết thương của mình; nếu Ngài bảo anh em phải móc tim mình ra, v.v., nhưng Ngài chỉ muốn anh em lìa bỏ tai họa của lòng mình; nếu Ngài bảo anh em phải kiêng ăn đời đời, thì anh em có thể có điều gì để bào chữa; nhưng không, Ngài chỉ muốn anh em kiêng thuốc độc: vậy anh em hãy xét xem, đường lối của Đấng Christ há chẳng công bằng sao? Ngài có đòi hỏi anh em đến với những điều kiện vô lý nào chăng? Ôi, không. Ngay cả những kẻ phải hư mất vì sự từ chối của mình, như mọi kẻ cứ ngoan cố từ chối đều phải hư mất, cũng sẽ buộc phải thú nhận rằng điều Đấng Christ mong muốn, khi Ngài bảo chúng lìa bỏ tội lỗi để đến với Ngài, là điều công bằng nhất trên đời.

(2.) Ngài chờ đợi cho đến khi anh em đến. Đức Chúa Trời vĩ đại hạ mình xuống đến nỗi chờ đợi các tội nhân, Ê-sai 30:18; Ngài chờ đợi như một người tha thiết mong mỏi sự chuyển động, sự trở lại của các tội nhân với chính Ngài, và Ngài há sẽ chờ đợi luống công sao? Ngài đứng sẵn sàng tiếp đón anh em. Nếu có nỗi sợ nào rằng sẽ không được nhận vào, thì có thể có cớ nào đó để không đến; nhưng Ngài không bao giờ khước từ một tội nhân ăn năn trở lại, Ngài chưa từng, Ngài sẽ không bao giờ lìa bỏ họ, hay đóng cửa không cho họ đến với Ngài, miễn là họ đến khi Ngài mời gọi họ. Thật vậy, có một thời kỳ mà các tội nhân sẽ không được nhận vào, nhưng đó là về sau; khi các tội nhân đã làm mòn sự nhẫn nại của Ngài, và đã khước từ những lời mời gọi và nài nỉ của Ngài, cho đến khi không còn phương cứu chữa; nhưng 'hiện nay là thì thuận tiện,' thời kỳ mà anh em có thể được nhận vào: 'Ngày nay, nếu anh em nghe tiếng Ngài,' và đến với Ngài, anh em chắc chắn sẽ bước vào sự yên nghỉ của Ngài. Kẻ nào hiện nay quyết định đến thì không cần phải nghi ngờ về việc được tiếp đón, Giăng 6:37; bất kể anh em đã từng là gì, hay hiện nay là gì, tội lỗi đến đâu, bất xứng đến đâu, chỉ cần quyết định đến, điều đó sẽ không ngăn trở; Ngài chưa từng, Ngài sẽ không bao giờ, loại bỏ một tội nhân ăn năn trở lại; Ngài sẽ không làm điều đó trong bất cứ trường hợp nào, với bất cứ điều kiện và sự cân nhắc nào: Nếu anh em đến khi Ngài gọi, Ngài sẽ không loại bỏ anh em trong bất cứ trường hợp nào.

Và Ngài chờ đợi anh em đến như vậy, chờ đợi cách siêng năng, chờ đợi cách nhẫn nại. Ngài chờ đợi theo cách Ngài dùng mọi phương tiện để kéo anh em đến với Ngài. Ngài phán với anh em qua sự quan phòng của Ngài, Ngài quyến rũ anh em bằng lời Ngài, Ngài sai các sứ giả của Ngài đến mời gọi, nài nỉ, van xin anh em đến, Ngài đặt lời vào miệng họ để nhờ đó Ngài muốn họ quyến rũ anh em, Ngài gợi ý những lý lẽ vào tâm trí họ để nhờ đó Ngài muốn họ thuyết phục anh em, Ngài giúp đỡ họ bằng Đức Thánh Linh của Ngài để điều hành những sự thuyết phục này, để củng cố những lý lẽ này, hầu chúng có thể đắc thắng, hoặc khiến anh em không còn cớ bào chữa; Ngài sai những người này đến với anh em, trong khi Ngài bỏ qua những người khác; Ngài sai họ đến sớm và muộn, Ngài sai họ, và sai qua họ đến với anh em, dậy sớm, vì Ngài có lòng thương xót anh em, II Sử Ký 36:15; Ngài chịu đựng những sự khinh dể anh em dành cho các sứ giả của Ngài, dù chúng phản ánh chính Ngài; và dù anh em từ chối lắng nghe, và chán nghe, nhưng Chúa vẫn không chán chờ đợi, không chán nài nỉ; và khi những người khác hoặc chính anh em muốn gạt bỏ lời ấy, và cắt đứt cuộc đàm phán hòa giải này, thì Chúa, bất chấp mọi sự khiêu khích, vẫn tiếp tục cuộc đàm phán ấy. Ôi, sự khoan dung kỳ diệu của Đấng Christ!

Hơn nữa, chính Ngài đến, Ngài không để mình không có chứng cớ về việc ban cho sự hiện diện của Ngài; lương tâm anh em có thể nói cho anh em biết, anh em đã bị cáo trách, dù chưa bị thuyết phục; Ngài 'đứng ngoài cửa mà gõ;' Ngài giang tay ra với anh em, anh em thấy Ngài được bày tỏ qua Phúc Âm trong tư thế sẵn sàng tiếp nhận anh em, và khi anh em không để ý đến, Ngài kêu gọi, Ngài cất tiếng và kêu lên với anh em; Ngài kêu gọi anh em lặp đi lặp lại, Hãy đến, hãy đến, hãy đến cùng Ta, Ma-thi-ơ 11, v.v.; và Ngài chờ đợi với sự nhẫn nại như vậy, Ngài chờ đợi trọn ngày, suốt cả ngày; Ngài đứng ngày và đêm cho đến khi đầu Ngài ướt đẫm sương đêm; hơn nữa, Ngài chờ đợi trọn năm, 'Ba năm nay Ta đến, trông đợi trái,' v.v., 'Bốn mươi năm dài Ta đã buồn bực với thế hệ này,' v.v.; và khi tất cả những điều này vẫn không có kết quả, Ngài bật ra những lời than thở buồn bã, và than khóc sự thờ ơ khốn khổ của họ đối với chính Ngài, và sự tàn nhẫn đáng buồn đối với linh hồn của chính họ: 'Ôi, ước gì ngươi đã biết,' v.v., 'Hỡi Giê-ru-sa-lem,' Thi Thiên 81:13; 'Ôi, ước gì dân Ta đã nghe theo Ta!'

Nhưng nếu có tội nhân nào lắng nghe Ngài, và bằng lòng đến, thì đây là niềm vui, là sự vui thích của Ngài; Đấng Christ vui mừng trong điều này, và thiên đàng cũng vui mừng với Ngài, Lu-ca 15:7–10: Đấng Christ, có thể nói, phán với các thiên sứ, như Ngài phán với bạn bè và láng giềng của Ngài, câu 6, 'Hãy vui mừng với Ta;' tội nhân nghèo khổ này đã được Cha ban cho Ta, nó thuộc về Ta bởi mục đích đời đời, nhưng nó đã đánh mất chính mình và Ta, và nay, sau nhiều sự tìm kiếm, Ta đã tìm thấy nó, nó đang trở về với Ta: 'Hãy vui mừng với Ta,' v.v.

Ôi, nếu anh em chịu đến với Đấng Christ, anh em sẽ làm cho Đấng Christ vui mừng, anh em sẽ làm cho thiên đàng vui mừng! Tất cả những điều này được minh họa rõ ràng trong dụ ngôn tiếp theo về người con hoang đàng: 'Khi người con hoang đàng còn ở đằng xa, cha nó đã gặp nó.' Người con chỉ bước về phía cha mình, nhưng người cha chạy về phía đứa con bất xứng; người con xấu hổ về chính mình, người cha động lòng thương xót nó; nó đứng tự cáo trách mình, người cha ôm lấy cổ nó và hôn nó; nó xưng nhận lỗi lầm của mình, người cha không hề nhắc đến lỗi ấy một lần nào; nó mong được đối đãi như một đầy tớ, nhưng lại được tiếp đãi như đứa con yêu dấu nhất; người cha sắm sẵn cho nó một chiếc áo, một chiếc nhẫn, một bữa tiệc, và tiếp đãi nó với niềm vui lớn: 'Vì con Ta,' người cha nói, câu 24, 'đã mất, mà lại tìm thấy,' v.v. Hãy xem đây, hỡi các tội nhân nghèo khổ, anh em sẽ được tiếp đãi như thế nào nếu anh em chịu trở về với Đấng Christ, cũng như người cha đã tiếp đãi đứa con hoang đàng của mình; Ngài sẽ chạy đến gặp anh em, Ngài sẽ động lòng thương xót anh em, Ngài sẽ không bao giờ trách móc anh em, Ngài sẽ, có thể nói, ôm lấy cổ anh em và ôm anh em; Ngài sẽ nghĩ không điều gì là quá tốt, quá đẹp, quá đắt giá cho anh em; Ngài sẽ vui mừng, và kêu gọi những người khác cùng vui mừng với Ngài vì anh em. Chúa cho rằng việc vui mừng và hoan hỉ là phải lẽ: câu 32, 'Con Ta đã chết, nhưng nay đã đến với Ta để được sống: nó đã mất, nhưng Ta đã tìm thấy nó.' Ôi, việc đến với Đấng Christ công bằng dường bao, hơn cả công bằng dường bao, vì Ngài sẵn sàng gặp anh em như vậy, vì Ngài sẽ tiếp đãi anh em vui mừng như vậy.

4. Sự nguy hiểm. Và sự nguy hiểm này vô cùng lớn, dù anh em xét đến tội lỗi hay hình phạt; không đến với Đấng Christ là một tội lỗi hết sức nghiêm trọng, và sẽ bị trừng phạt hết sức nghiêm khắc; một tội lỗi ghê tởm. Vì không đến

Là giết người; và hơn nữa, là giết linh hồn; và hơn nữa, là cố ý giết linh hồn mình. Anh em biết tiếng kêu của tội giết người lớn hơn tiếng kêu của các tội khác, đó là một tội kêu la lớn; nhưng giết linh hồn còn nghiêm trọng hơn, và kêu cầu báo thù lớn hơn tội giết thân thể, vì linh hồn quý giá và bền lâu hơn thân thể; nhưng giết người cố ý là tội này ở mức độ tội lỗi và ghê tởm cao nhất. Bây giờ anh em cố ý giết linh hồn mình nếu anh em không chịu đến với Đấng Christ; vì sao Ngài mời gọi anh em? Ngài bảo anh em đến để được sống. Bây giờ nếu anh em không chịu đến, anh em sẽ không có sự sống, anh em quyết định chết trong tội lỗi của mình; anh em cố ý gạt bỏ sự sống của linh hồn mình, và như vậy là giết chúng.

Việc các tội nhân đã chết về mặt thuộc linh cũng không ngăn trở điều đó: vì ngăn cản sự sống, trước mặt Đức Chúa Trời, cũng là giết người, cũng như lấy đi sự sống; những kẻ cố ý gây sẩy thai cũng phạm tội giết người như những kẻ cắt cổ con cái mình. Và trường hợp này cũng vậy, bằng việc từ chối đến với Đấng Christ, anh em ngăn cản sự sống của linh hồn mình; và điều này cũng là giết người không kém gì việc một người tước đoạt sự sống thuộc linh của linh hồn mình sau khi nó đã được làm cho sống lại. Đây quả là một sự tàn ác kiểu Ý, giết một linh hồn, lại còn cố ý nữa. Đấng Christ đã dùng những phương tiện nào để khiến anh em bằng lòng đến để được sống, mà anh em vẫn không chịu! Các sứ giả của Ngài đã dùng những lý lẽ nào để thuyết phục anh em đến để được sống, mà anh em vẫn không chịu! Vậy còn lại điều gì, ngoài việc nếu anh em hư mất, huyết của linh hồn anh em sẽ ở trên đầu chính anh em? Không ai khác có thể bị cáo buộc, huyết của anh em không thể bị đòi nơi ai khác, Ê-xê-chi-ên 33:8, 9; nếu anh em đến với Đấng Christ, anh em có thể có sự sống, nhưng anh em không chịu; anh em có thể thoát khỏi sự chết, nhưng anh em không chịu. Nếu vậy, há anh em chẳng phải là kẻ gây ra cái chết cho linh hồn mình sao? Há anh em chẳng cố ý giết chúng sao? Ôi, hãy run sợ trước ý nghĩ về một tội ác như vậy! Và anh em là những người sợ làm đổ huyết của người khác, chớ nhúng tay mình vào huyết của chính linh hồn mình; như anh em muốn tránh tội tự sát, tội giết linh hồn, hãy đến với Đấng Christ, để anh em được sống!

Nguy hiểm, xét về sự nghiêm khắc trong cách Đấng Christ xử lý tội này.

(1.) Nếu anh em không chịu đến với Đấng Christ, Ngài sẽ đến nghịch lại anh em, hoặc bằng một cách nghiêm khắc hơn để cải hóa anh em, hoặc để hủy diệt anh em hoàn toàn. Ngài đe dọa Ê-phê-sô như vậy trong trường hợp nàng không trở lại khỏi sự sa ngã từng phần, Khải Huyền 2:5; nếu anh em không chịu đến khi Đấng Christ gọi, Ngài sẽ khiến anh em đau đớn vì điều đó; Ngài cảnh cáo Lao-đi-xê như vậy, Khải Huyền 3:19; nếu Ngài yêu thương anh em, Ngài sẽ dùng roi vọt kéo anh em về với Ngài hơn là hoàn toàn đánh mất anh em; nếu lời nói không thắng được, Đấng Christ sẽ dùng roi; nếu anh em không chịu nghe, Ngài sẽ khiến anh em cảm nhận việc bỏ bê Ngài là gì. Những bậc cha mẹ khôn ngoan bị khổ vì con cái phản nghịch, nếu không phương tiện nào khác cải hóa được chúng, thà gửi chúng đến nhà cải tạo còn hơn để chúng ra pháp trường; hãy chắc chắn điều này, nếu lời nói không lay động anh em, Đấng Christ sẽ sửa phạt anh em cách nghiêm khắc, hơn là để anh em hư mất, trừ khi anh em là những kẻ bị bỏ rơi.

Ma-na-se là một tội nhân ngoan cố, ông ít để ý đến những gì Chúa phán với ông qua các sứ giả của Ngài, trong khi ông còn thịnh vượng; nhưng Chúa đã dùng một cách khác với ông, Ngài phó ông vào tay người A-si-ri, là những kẻ trói ông bằng xiềng xích, và dẫn ông đi làm phu tù, rồi ông mới nghĩ đến việc trở lại với Chúa, II Sử Ký 33.

Người con hoang đàng vẫn ngoan cố trong các đường lối xấu xa của mình cho đến khi gần chết đói, nhưng sự thiếu thốn đã đưa nó trước hết trở về với chính mình, rồi sau đó trở về với cha mình. Chúa có thể dùng một cách để làm cho anh em đói khát ra khỏi mọi thành trì của tội lỗi, là những thành trì chống lại Đấng Christ, và giữ anh em lại khỏi Ngài; và nếu Ngài lấy làm vui lòng nơi anh em, Ngài sẽ dùng cách này, nếu lời nói không thắng được. Khi Giô-áp không chịu đến với Áp-sa-lôm, Áp-sa-lôm đã đốt ruộng lúa của Giô-áp, và điều đó đã đưa ông ta đến. Hãy coi chừng, nếu Cha đã ban anh em cho Đấng Christ, Ngài sẽ không đánh mất anh em; nếu những phương tiện êm dịu không thắng được, Ngài sẽ dùng một cách khác; nếu lòng anh em quá gắn bó với bất cứ sự hưởng thụ nào, đến nỗi nó ngăn trở anh em đến với Đấng Christ, Ngài sẽ tìm cách lấy nó khỏi anh em; vì vậy nếu anh em muốn hưởng những gì Ngài đã ban cho anh em, hãy đến với Đấng Christ, đó là cách để giữ vững nó; thà anh em chẳng còn gì trên đời, còn hơn bất cứ điều gì trên đời giữ anh em lại khỏi Đấng Christ. Như Đấng Christ có những dây yêu thương, Ngài cũng có một cây roi sắt; nếu anh em bẻ gãy những dây của Ngài, Ngài sẽ cầm lấy roi của Ngài; một cây roi như vậy, nếu lòng thương xót điều khiển nó, sẽ làm anh em bầm dập, nhưng nếu sự công chính vung nó, sẽ đập anh em tan nát; dù anh em thuộc về Ngài, Ngài vẫn có thể làm anh em bầm dập. Sự sa ngã của Đa-vít đã khiến ông bị gãy xương; nhưng nếu anh em không thuộc về Ngài, sức nặng của nó sẽ nghiền anh em thành bột; há anh em chẳng thà đến với Đấng Christ chỉ vì một lời nói, còn hơn buộc Ngài phải cầm lấy roi, bắt Ngài phải dùng một cách nghiêm khắc hơn sao?

(2.) Nếu anh em không chịu đến với Ngài, Ngài sẽ lìa khỏi anh em, và anh em không biết Ngài lìa khỏi mau chóng dường nào. Đấng Christ có thể chờ đợi lâu, nhưng Ngài sẽ không chờ đợi mãi; sự nhẫn nại của Ngài sẽ có kỳ hạn, và anh em không biết nó sẽ đến thình lình dường nào đối với chính mình. Nếu hiện nay anh em từ chối, có thể Đấng Christ sẽ lìa khỏi ngay tức khắc; và khi Ngài đã đi rồi, thì khốn cho anh em đời đời, Ô-sê 9:12. Anh em có thể nghe lời Ngài, nhưng lời ấy sẽ không bao giờ ích lợi cho anh em; dù lời ấy được phán vào tai anh em, Ngài sẽ không bao giờ phán vào lòng anh em; bấy giờ dù anh em kêu gọi, Ngài cũng sẽ không đáp lời anh em; dù anh em khóc lóc với Ngài, Ngài cũng sẽ không đoái đến anh em, chẳng khác gì trước kia anh em đã không đoái đến Ngài; hơn nữa, Ngài sẽ 'cười nhạo sự hủy diệt của anh em, và chế giễu khi sự sợ hãi của anh em đến,' Châm Ngôn 1. Đây sẽ là tình trạng buồn thảm của anh em khi Đấng Christ đã đi rồi, và chính sự từ chối của anh em đã khiêu khích Ngài lìa khỏi. Khi Giê-ru-sa-lem không chịu đến với Ngài, không chịu được Ngài nhóm họp, thì điều gì tiếp theo? Ma-thi-ơ 23:37, ngay sau sự không chịu của họ, Ngài đáp lại, 'Kìa, nhà các ngươi sẽ bị bỏ hoang,' câu 38. Vì sao hoang vu? Không chỉ vì những sự phán xét tàn phá sẽ tiếp theo, mà còn vì sự ra đi của Đấng Christ, là điềm báo trước của chúng; vì vậy Ngài thêm, câu 39, 'Hoang vu, vì các ngươi sẽ không còn thấy Ta ở đó nữa.' Phải, nơi nào Đấng Christ không bước đi, nơi nào Ngài không được nhìn thấy và vui hưởng, thì nơi ấy hoang vu, bất kể những người khác nào thường lui tới nơi ấy. Và có bao nhiêu nơi đang hưởng Phúc Âm lại bị bỏ hoang vu về phương diện này? Sự từ chối của họ đã gây ra sự ra đi của Đấng Christ. Phúc Âm không thuyết phục, không cải hóa, không khuyên nhủ, nó không thắng được. Vì sao? Dân chúng đã phạm tội làm mất sự hiện diện của Đấng Christ. Và rồi, dù Phúc Âm được gửi đến, nhưng nó được gửi đến trong cơn thịnh nộ; vì chúng ta đọc về một thời kỳ như vậy, khi nó được gửi đến, không phải để chữa lành và cải hóa, mà để làm cứng lòng và làm mù mắt, Ê-sai 6:9, 10. Đây là kết quả của việc từ chối đến khi Đấng Christ gọi, và ôi, tình trạng của những kẻ mà phương tiện duy nhất thông thường của sự sống lại trở thành mùi của sự chết thật khốn khổ biết bao!

Đây là những hậu quả buồn thảm của sự ra đi của Đấng Christ, và Ngài sẽ không lìa khỏi lâu sau nếu anh em vẫn cứ từ chối Ngài; dù Ngài hay thương xót, Ngài không phải là Đấng thương xót mãi mãi. Chính người vợ cũng chỉ trì hoãn một chút trong việc tiếp đón Đấng Christ, và Ngài đã đi ngay, Nhã Ca 5:2, 3, 6. Vậy hãy mau mắn trước khi quá muộn; hiện nay anh em đang hưởng ánh sáng, hãy đến với Đấng Christ trong khi anh em còn thấy đường, hãy bước đi trong ánh sáng trong khi anh em còn có ánh sáng; khi Đấng Christ đã đi rồi, bóng tối sẽ đến, và kẻ bước đi trong bóng tối không biết mình đi đâu. Hiện nay Đấng Christ đang đứng và gõ cửa, hãy mau mắn mở cửa cho Ngài; chẳng bao lâu nữa Ngài sẽ không đứng, Ngài sẽ không gõ cửa nữa; hiện nay Ngài tìm kiếm anh em, nếu anh em chịu đến, Ngài sẽ để anh em tìm thấy Ngài; nếu anh em trì hoãn Ngài, anh em có thể tìm kiếm Ngài, nhưng sẽ không bao giờ tìm thấy Ngài nữa: 'Hiện nay là thì thuận tiện, hiện nay là ngày cứu rỗi;' nhưng chẳng bao lâu nữa thì giờ này, ngày này sẽ không còn nữa; hiện nay Ngài mời gọi, nài nỉ, van xin anh em đến. Ôi, ước gì anh em đáp lại cùng với Hội Thánh rằng, 'Kìa, chúng tôi đến cùng Ngài, vì Ngài là Chúa Đức Chúa Trời chúng tôi!' Hiện nay Ngài phán rằng, 'Ngày nay, nếu anh em nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng, e rằng Ngài thề trong cơn thịnh nộ rằng anh em sẽ không bao giờ bước vào sự yên nghỉ của Ngài.'

(3.) Nếu các ngươi không chịu đến với Đấng Christ bây giờ, thì về sau các ngươi sẽ không đến được với Ngài. Đó là kết cục buồn thảm của sự từ chối của người Giu-đa, Giăng 7:33, 34. Tất cả những kẻ từ chối đều sẽ chịu chung số phận ấy; Đấng Christ sẽ nói với họ rằng: Ta đã tìm kiếm các ngươi, mà các ngươi không muốn được Ta tìm thấy, vậy nên bây giờ, dù các ngươi tìm kiếm Ta, các ngươi sẽ không tìm thấy Ta; Ta đã đến với các ngươi trong lời Ta và các lễ nghi của Ta, qua các sứ giả của Ta, bởi Thánh Linh của Ta, nhưng các ngươi đã không tiếp rước Ta; tội lỗi và thế gian được các ngươi đón nhận hơn chính Ta, vậy nên Ta sẽ ra đi, Ta sẽ lìa bỏ các ngươi; và nơi Ta đi, các ngươi sẽ không, các ngươi không thể đến được: Ta đi đến cùng Cha Ta, chỗ ở của Ta từ nay sẽ ở trên thiên đàng, còn các ngươi thì gắn bó với thế gian và các dục vọng của mình; hãy hưởng lấy điều các ngươi đã chọn, còn Ta thì các ngươi sẽ không được hưởng, nơi Ta ở, các ngươi sẽ không đến được. Ôi, số phận buồn thảm biết bao! Những tội nhân khốn khổ sẽ đi về đâu, khi họ không được đến nơi Đấng Christ ở! Bây giờ các ngươi lấy làm vui thích với tội lỗi và những sự hưởng thụ bề ngoài, nhưng rồi tội lỗi sẽ trở thành sự hành hạ của các ngươi, và mọi sự hưởng thụ vui thú của các ngươi sẽ bị thiêu hủy trước mắt các ngươi; bấy giờ chẳng còn niềm vui, chẳng còn hy vọng nào nữa, ngoại trừ trong Đấng Christ (điều mà bây giờ các ngươi không chịu tin, thì mắt các ngươi sẽ thấy lúc ấy); nhưng khi những điều ấy đã qua đi, Đấng Christ cũng sẽ ra đi, và nơi Ngài đi, các ngươi sẽ không đến được. Hỡi tội nhân bị bỏ rơi, 'sự gian ác của ngươi sẽ sửa phạt ngươi, và sự bội nghịch ngươi sẽ trách ngươi: bấy giờ ngươi sẽ biết và thấy rằng lìa bỏ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi là một điều xấu xa và cay đắng,' Giê-rê-mi 2:19. Bị lìa bỏ khỏi mọi sự an ủi trong thế gian, lại còn bị Đấng Christ lìa bỏ nữa! Ôi, tình cảnh thảm thương biết bao! Đó chính là điều mà sự từ chối của các ngươi dẫn đến. Nếu các ngươi không chịu đến với Ngài, Ngài sẽ ra đi; và nơi Ngài đi các ngươi sẽ không đến được; nếu các ngươi không muốn có Đấng Christ bây giờ, các ngươi sẽ không có thiên đàng lúc ấy; nếu các ngươi nói rằng: Chúng tôi không muốn người này (quá thánh khiết, quá nghiêm khắc, quá nghiêm nhặt chống lại tội lỗi, quá ghen tương về sự thỏa hiệp của chúng tôi với thế gian) cai trị chúng tôi bây giờ, thì các ngươi sẽ không cai trị, các ngươi sẽ không cùng trị vì với Ngài lúc ấy. Vương quốc của Ngài sẽ không mở ra cho mọi người đến, mà chỉ cho những ai đến với Ngài tại đây. Những ai không chịu đến bây giờ, thì lúc ấy phải ra đi. Ra đi về đâu? Ấy là, ra đi khỏi Đấng Christ. Ôi, lời kinh khiếp biết bao! Ra đi khỏi Đấng Christ! Trong lời ấy có địa ngục; phải, và rồi những tội nhân cứng lòng sẽ thấy đúng như vậy. Bây giờ Đấng Christ phán: 'Hãy đến,' đó là tiếng của tình yêu Ngài, của Phúc Âm Ngài; nhưng nếu bây giờ các ngươi từ chối, Đấng Christ sẽ đổi giọng, các ngươi sẽ nghe những lời khác từ Ngài; Đấng bây giờ phán 'Hãy đến,' lúc ấy sẽ phán 'Hãy đi,' hãy lui ra khỏi đây, 'Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi những kẻ bị rủa sả;' các ngươi đã không muốn Ta, đường lối Ta quá ngay thẳng, quá thánh khiết, quá đơn độc; ách Ta khó chịu, gánh Ta quá nặng theo sự đánh giá của các ngươi; thôi, bây giờ Ta không còn liên hệ gì với các ngươi nữa, hãy lui ra khỏi Ta mà vào lửa đời đời; hãy lui ra khỏi Ta mà đến với ma quỷ và các thiên sứ của nó; các ngươi đã đến với nó, thì các ngươi sẽ đi với nó; các ngươi đã lìa khỏi Ta, và bây giờ các ngươi sẽ lìa khỏi Ta đời đời; vì các ngươi đã không chịu tin, nên bây giờ các ngươi sẽ cảm biết việc ưa thích tội lỗi và thế gian hơn Ta là như thế nào. Hãy đi đến với các thần mà các ngươi đã thờ phượng, hãy ăn lấy trái của những dục vọng mà các ngươi đã yêu mến; hãy đi đến với kẻ mà các ngươi thà vâng theo những lời xui giục của nó hơn là những lời mời gọi của Ta, đó là số phận của tất cả những ai không chịu đến, Ma-thi-ơ 25:41.

(4.) Nếu các ngươi không chịu đến với Đấng Christ, các ngươi sẽ không có sự sống. Đó là ý nghĩa của những lời này, không có sự sống ngoài Đấng Christ, không được dự phần sự sống nếu không đến với Đấng Christ; nếu các ngươi không chịu đến với Ngài để được sống, các ngươi sẽ chết trong tội lỗi của mình, chết về mặt thuộc linh, chết đời đời. Không có sự sống nào cả, chỉ có sự chết, ngoài Đấng Christ, nếu không đến với Đấng Christ; nếu các ngươi không chịu đến với Đấng Christ, vậy thì hãy từ biệt Đấng Christ và sự sống cùng một lúc, vì hai điều ấy không bao giờ tách rời nhau; nếu các ngươi không chịu đến, các ngươi sẽ chết; nếu các ngươi chịu đến, các ngươi sẽ sống.

Nhận Xét. Những ai đến với Đấng Christ sẽ có sự sống. Điều ấy được hàm ý rõ ràng, Kinh Thánh không nói điều gì rõ ràng hơn điều này, I Giăng 5:12, như Đấng Christ tuyên bố Ngài là sự sống trong chính Ngài, Giăng 14:16, thì Ngài cũng là sự sống cho dân Ngài, cho những ai đến với Ngài, Cô-lô-se 3:4. Nhưng làm sao họ có được sự sống bởi Đấng Christ, nếu không phải bởi đức tin? Giăng 11:25, và tin chính là đến, Giăng 6:35.

Nhưng sự sống này là sự sống nào?

Tất cả những gì Kinh Thánh bao hàm trong từ sự sống này, tất cả những gì đối nghịch với sự chết mà A-đam đã đem vào thế gian, Rô-ma 5. Vì như A-đam thứ nhất là nguồn gốc của sự chết trong phạm vi đầy đủ của nó, thì Đấng Christ, A-đam thứ hai, cũng là nguồn gốc của sự sống trong phạm vi rộng lớn nhất của nó; của sự sống thuộc linh, sự sống đời đời, phải, và cả sự sống tự nhiên nữa; nếu không phải trong sự hiện hữu của nó, thì cũng trong sự tốt lành của nó. Vì dù hai sự sống trước chủ yếu được nói đến, thì sự sống còn lại cũng không được loại trừ, bởi đây là một nguyên tắc an toàn và được thừa nhận, rằng phải hiểu Kinh Thánh theo nghĩa rộng lớn nhất, ở nơi nào không có lý do để giới hạn nó. Nhưng người Giu-đa đã sống về mặt tự nhiên khi Đấng Christ nói như vậy với họ; có người sẽ hỏi, họ cần gì phải đến để có được điều mà họ đã có sẵn? Thật vậy, họ đã có sự sống tự nhiên trong sự hiện hữu của nó, nhưng không phải trong sự tốt lành của nó; họ, và mọi người, phải đến với Đấng Christ để có được điều ấy, bằng không sẽ thiếu mất nó. Sự sống tự nhiên không có Đấng Christ thì cũng như không có sự sống; non est vita vivere, sed valere; chính sự tốt lành của sự sống mới thật là sự sống, và điều này con người có được nhờ đến với Đấng Christ, một loại sự sống tự nhiên khác với sự sống tự nhiên mà người tự nhiên được dự phần, xét về quyền sở hữu, phước hạnh, sự an ủi, sự hữu ích, khuynh hướng của sự sống này, mà nếu không có chúng thì thà không sống còn hơn là có sự sống tự nhiên này.

1. Những ai đến với Đấng Christ sẽ có một loại sự sống tạm thời khác.

(1.) Xét về quyền sở hữu của nó. Cho đến khi tội nhân đến với Đấng Christ, họ chỉ nắm giữ sự sống của mình nhờ sự quan phòng chung, đó là quyền sở hữu của họ; nhưng các tín hữu thì nắm giữ sự sống của mình nhờ giao ước ân điển, và đó là quyền sở hữu ngọt ngào và phước hạnh nhất trên đời, I Ti-mô-thê 4:8. Họ có lời hứa về sự sống, Chúa ban cho họ một quyền sở hữu theo giao ước; mà nay, những sự thương xót theo giao ước là những sự thương xót chính yếu, nếu không phải là duy nhất. Tội nhân ở ngoài Đấng Christ sống như một kẻ phạm tội đã bị kết án đang được hoãn thi hành án; án tử hình đã được tuyên, chỉ có sự nhịn nhục của quan án mới đình hoãn việc thi hành. Đó là tình trạng của sự sống một tội nhân; người ấy chỉ được phép sống, người ấy nợ sự sống của mình nơi sự nhịn nhục của Chúa, người ấy sống chỉ nhờ sự cho phép; phải, nhưng người ở trong Đấng Christ thì có sự sống bởi sự ban cho, một sự ban cho của tình yêu và ân điển nhưng không, không phải sự nhịn nhục chung, mà là lòng thương xót đặc biệt ban cho người ấy sự sống, I Cô-rinh-tô 3:22, và sự sống nằm trong số những điều ấy. Cho đến khi Đấng Christ thuộc về các ngươi, thì ngay cả sự sống tạm thời này cũng không thuộc về các ngươi theo các điều khoản của giao ước, không thuộc về các ngươi nhờ lòng thương xót đặc biệt và tình yêu phân biệt. Trước khi sự sống của các ngươi có thể thuộc về các ngươi như vậy, Đấng Christ phải thuộc về các ngươi, các ngươi phải đến với Ngài, bằng không các ngươi sẽ thiếu sự sống ngay khi đang có nó, thiếu nó theo những điều khoản phước hạnh và đầy ân điển ấy.

(2.) Xét về phước hạnh của sự sống. Sự sống không phải là một phước hạnh đặc biệt nếu không bởi Đấng Christ. Tội nhân ở ngoài Đấng Christ, như khi chết thì bị rủa sả, thì khi còn sống, lời rủa sả cũng bám lấy sự sống của họ, như bệnh phung bám lấy Ghê-ha-xi. Lời rủa sả không rời khỏi sự sống tự nhiên của họ cho đến khi họ rời khỏi tình trạng tự nhiên của mình, và đến với Đấng Christ. Sự sống tạm thời của các ngươi là một sự sống bị rủa sả cho đến khi các ngươi đến với Đấng Christ; từ trong lòng mẹ cho đến nấm mồ đều như vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:18. Ngay khi sự sống được nhận lãnh, lời rủa sả đã được thụ thai, và không chấm dứt cho đến khi tội nhân đến với Đấng Christ, là Đấng đã trở nên sự rủa sả, để những ai đến với Ngài được giải thoát khỏi nó. Sự sống tự nó là một phước hạnh, nhưng tội lỗi biến phước hạnh này thành lời rủa sả; và cho đến khi tội lỗi được cất đi, lời rủa sả vẫn còn, và tội lỗi chưa được cất khỏi linh hồn cho đến khi linh hồn đến với Đấng Christ; rồi, và chỉ đến lúc ấy, sự sống mới trở nên phước hạnh, khi tội nhân đến với Đấng Christ.

(3.) Xét về sự an ủi của sự sống. Sự sống tự nhiên không bao giờ có thể thật sự an ủi khi tội nhân sống ngoài Đấng Christ. Người ấy có sự sở hữu sự sống, nhưng không có sự an ủi của sự sống, cho đến khi Đấng Christ khiến nó trở nên an ủi: Thi Thiên 87:7, 'Mọi nguồn của tôi đều ở trong Ngài.' Đấng Christ là nguồn an ủi duy nhất trong thế gian. Tội lỗi, ngay khi mới bước vào thế gian, đã làm cho mọi nguồn khác đều khô cạn, và từ đó đến nay, khắp cả đất, và mọi nơi nào không được hưởng Đấng Christ, đều là một đồng vắng khô hạn và khát nước, nơi không có nước, không một giọt an ủi. Thật vậy, tội nhân tưởng rằng sự sống của mình an ủi, nhưng những sự an ủi của họ chỉ là tưởng tượng, ít nhất là những sự an ủi không thánh khiết, những sự sẽ trở nên cay đắng trong cuối cùng. Nếu việc họ đến với Đấng Christ không ngăn chặn được, thì ngay cả những sự vui thích lớn nhất của họ cũng sẽ kết thúc trong sự cay đắng lớn nhất. Họ sẽ thấy (điều mà bây giờ họ còn xa mới tin) rằng sự vui mừng của họ chẳng khác gì sự vui mừng của những kẻ điên. Nếu họ biết tình trạng của mình, những niềm vui của họ sẽ biến thành buồn rầu và kinh ngạc. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là Cha của lòng thương xót, và là Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi. Như mọi sự yên ủi đều ở trong Ngài, thì không một giọt an ủi nào đến từ Ngài mà không qua Đấng Christ; và không có sự yên ủi nào được truyền qua Đấng Christ cho ai khác ngoài những người đến với Ngài. Nguồn đã bị niêm phong đối với mọi tội nhân khác, II Cô-rinh-tô 1:3; không có một cơ sở nào cho sự an ủi trong sự sống của các ngươi khi các ngươi sống không có Đấng Christ. Sự an ủi của sự sống, vốn thật là sự sống của sự sống chúng ta, chỉ đến từ Đấng Christ, chỉ dành cho những ai đến với Ngài.

(4.) Xét về sự hữu ích của sự sống. Sự sống của một tội nhân sống không có Đấng Christ còn dùng vào việc gì khác*? Thật vậy, nó có ích hơn để sắm sửa cho xác thịt mà làm cho trọn các dục vọng của xác thịt, có ích hơn cho Sa-tan để gia tăng thần dân của nó, và củng cố vương quốc của nó; nhưng nó có ích gì cho Đức Chúa Trời? Nó hữu ích thế nào để thúc đẩy những mục đích lớn lao mà vì đó sự sống được ban cho? Xét về những điều ấy, nó hoàn toàn vô dụng, khiến tội nhân trở nên một cái bình mà Chúa không lấy làm vui lòng, vì không thích hợp cho chủ mình dùng. Thật vậy, Đức Chúa Trời dùng tội nhân để phục vụ chính Ngài, và cai quản sự sống của họ, để bắt chúng phải tôn vinh Ngài, nhưng nếu không thì, theo ý riêng của chúng, chúng vô dụng và không có ích gì.

Sự sống của một tội nhân không có Đấng Christ là một ta-lâng giấu trong khăn; Chúa của nó không được lợi gì bởi nó; nó chỉ khiến tội nhân phải chịu án của một đầy tớ vô ích. Sự sống ấy còn dùng vào việc gì khác? Sự sống của các ngươi không có Đấng Christ chẳng khác gì những cây đèn không có dầu; nếu các ngươi không mau đến với Đấng Christ để thắp sáng chúng, các ngươi sẽ chịu chung số phận như các trinh nữ dại dột; chàng rể có thể đi qua, và đóng cửa không cho các ngươi vào phòng tiệc cưới, đóng cửa không cho các ngươi vào thiên đàng đời đời.

Sự hữu ích của sự sống các ngươi tùy thuộc vào việc các ngươi đến với Đấng Christ; chỉ khi ấy chúng mới trở nên hữu ích, 'những bình để dùng vào việc sang trọng, đã được thánh hóa, và thích hợp cho chủ dùng, và đã sắm sẵn cho mọi việc lành,' II Ti-mô-thê 2:21. Điều Phao-lô nói về Ô-nê-sim, Phi-lê-môn 11,—'Trước kia' (tức là, trước khi người đến với Đấng Christ) 'người không có ích gì cho ông, nhưng bây giờ có ích cho ông và cho tôi,'—cũng có thể nói về sự sống của mọi tội nhân trước khi người ấy đến với Đấng Christ. Người ấy vô ích đối với Đấng Christ, đối với Hội Thánh của Ngài, đối với gia đình mình, đối với bà con mình; không hữu ích về mặt thuộc linh cho bất cứ ai, không, ngay cả cho chính mình; một gánh nặng của đất, một kẻ làm vướng đất; tự mình khô cằn, và giữ cho người khác khô cằn; không kết quả trong phương diện nào, ngoại trừ trong những việc làm không kết quả của sự tối tăm; nhưng khi người ấy đến với Đấng Christ, thì trở nên hữu ích cho Chúa, cho dân Ngài, v.v. Ôi, một sự sống vô dụng đáng giá bao nhiêu! Thật vậy, nó không đáng để có, không đáng để mong muốn. Nếu các ngươi muốn sự sống của mình đáng giá điều gì, hãy đến với Đấng Christ; đó là cách làm cho chúng trở nên hữu ích; sự hữu ích của chúng tùy thuộc vào điều này.

(5.) Xét về khuynh hướng của sự sống. Sự sống tự nhiên trong một tội nhân không có Đấng Christ hướng về sự chết; nó luôn như sông Giô-đanh, chảy về phía Biển Chết. Khuynh hướng của nó là khóa chặt tội nhân nhanh hơn trong nấm mồ của sự chết thuộc linh, lăn thêm nhiều tảng đá đến miệng ngôi mộ thảm thương ấy, để người ấy càng chắc chắn về sự chết đời đời. Khuynh hướng của sự sống này là chết chóc. Phải, nhưng khi người ấy đến với Đấng Christ, sự sống của người ấy hướng về sự sống thuộc linh và bình an, về vinh quang và hạnh phúc, về việc tôn vinh Đức Chúa Trời, và được cùng tôn vinh với Ngài. Đấng Christ đổi chiều dòng chảy.

Như vậy các ngươi thấy rằng sự sống tự nhiên, trong mọi phương diện mà nó thật sự đáng mong muốn, đều tùy thuộc vào việc đến với Đấng Christ. Cho đến lúc ấy, sự sống này chẳng hơn gì sự chết bao nhiêu; và tội nhân, trong khi sống không có Đấng Christ, thì như sứ đồ nói về việc chúng ta sống trong sự vui thú, I Ti-mô-thê 5:6, 'chết mà vẫn sống.' Và người con hoang đàng cũng vậy, cho đến khi trở về cùng cha mình; người ấy vui vẻ, hớn hở, năng động, sống động đủ trong đường lối riêng của mình; nhưng khi người ấy không còn là chính mình nữa, cha người ấy, là người có thể phán đoán tình trạng của người ấy tốt hơn, đã coi người ấy như một người chết, một người hư mất: 'Con ta,' người cha nói, 'đã chết,' v.v. Và trong điều này, cũng như trong những điều khác, người ấy là hình ảnh của một tội nhân ở ngoài Đấng Christ; dù người ấy vui vẻ, hớn hở, sống động đến đâu trong đường lối tội lỗi, người ấy vẫn như một người chết theo sự đánh giá của Chúa. Sự sống tự nhiên chỉ thật sự trở nên sự sống khi một tội nhân đến với Đấng Christ, và những ai đến sẽ thấy đúng như vậy trong những phương diện đã nói trên.

Như vậy, trong những phương diện này, sự sống tạm thời đến từ Đấng Christ. Bây giờ,

2. Sự sống thuộc linh đến từ Ngài trong mọi phương diện. Những ai đến với Ngài, và chỉ những người ấy, sẽ có sự sống thuộc linh từ Ngài, cả sự sống công chính lẫn sự sống thánh khiết.

(1.) Sự sống công chính. Đó là điều mà sứ đồ gọi, Rô-ma 5:18, 'Sự xưng công chính để được sống đến với mọi người.' Không phải mọi người và từng người, mà là tất cả những ai đến với Ngài, tất cả những ai thuộc về Ngài. Như sự đoán phạt đã đến với tất cả những ai thuộc về A-đam, sự chết đến bởi tội lỗi của A-đam, thì sự xưng công chính để được sống đến bởi sự công chính của Đấng Christ; điều kia đến với tất cả những ai ở trong A-đam, điều này đến với tất cả những ai ở trong Đấng Christ, mọi người đều ở trong A-đam, và sự chết đã bị đe dọa trong trường hợp người phạm tội; 'Trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi chắc chắn sẽ chết,' Sáng Thế Ký 2:17. Người phạm tội, án tử hình đã giáng xuống trên người ấy, và trên tất cả dòng dõi của người ấy ở trong người ấy; đến nỗi mọi người theo bản tính đều là những người chết theo luật pháp, họ đã bị đoán phạt rồi, Giăng 3:18. Bây giờ án của Đức Chúa Trời đoán phạt con người phải chết là chí công và chí chính, nên không thể thu hồi được, và vì vậy sự chết không thể tránh khỏi. Đấng Christ bèn thấy rằng sự công chính của Đức Chúa Trời không thể được xoa dịu cũng không được thỏa mãn nếu không có sự chết, nên đã sẵn lòng chịu sự chết đã bị đe dọa, và Ngài đã chịu sự chết ấy cho những người, và chỉ những người, đến với Ngài. Vì vậy, một tội nhân đến với Đấng Christ, khi thấy trong luật pháp án tử hình đã tuyên chống lại mình, thì có thể nói rằng, thật vậy, án ấy là chí công; sự chết là xứng đáng với tội lỗi của tôi, nhưng Đấng Christ đã chịu sự chết ấy; Ngài đã chết thay cho tôi, và Đức Chúa Trời đã nhìn Ngài chết vì tội lỗi của tôi như thể chính tôi đã chết vì tội lỗi ấy; và sự chết đã chịu rồi, luật pháp được thỏa mãn, và tôi được tha bổng; tôi ở trong Đấng Christ, đã đến với Ngài, và đối với những người như vậy thì không có sự đoán phạt nào, Rô-ma 8. Chính Chúa đã xưng công chính cho tôi, vì đã chịu trong Đấng Christ điều mà sự công chính đòi hỏi, và vì vậy bây giờ không có gì có thể buộc tội tôi, theo câu 33, 34. Có ai buộc tội tôi rằng theo luật pháp tôi bị đoán phạt phải chết không? Không, 'chính Đức Chúa Trời xưng công chính cho tôi.' Ngài tha bổng tôi, 'vậy ai sẽ là người đoán phạt?' Nhưng làm sao điều này có thể đứng vững với chân lý và sự công chính của Đức Chúa Trời, là Đấng đã dứt khoát tuyên án tử hình chống lại ngươi, và phán rằng: 'Trong ngày ngươi phạm tội, ngươi chắc chắn sẽ chết'? Thật là tốt đẹp, vì Đấng Christ đã chết thay cho tôi; nên người ấy lại thêm rằng: 'Chính Đấng Christ đã chết.' Như vậy, bởi sự chịu khổ và sự công chính của Đấng Christ mà sự xưng công chính để được sống đến với những ai đến với Đấng Christ. Do đó mà có ân huệ của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 30:5, 63:3.

(2.) Sự sống thánh khiết. Đây là sự sống theo cách nói của Kinh Thánh. Do đó, khi một tội nhân được chuyển từ tình trạng tự nhiên sang tình trạng ân điển, người ấy được nói là từ sự chết qua sự sống, I Giăng 3. Khi người ấy lần đầu nhận lãnh các nguyên tắc của sự thánh khiết, người ấy được nói là sanh lại, Giăng 3, và sự tiến bộ trong sự thánh khiết được gọi là một sự sống mới: Rô-ma 6:4, 'sự mới mẻ của sự sống,' theo cách nói của người Hê-bơ-rơ, là những người dùng từ trừu tượng thay cho từ cụ thể, sự mới mẻ thay cho sự mới, v.v. Sự sống này đến từ Đấng Christ, và những ai đến với Ngài đều nhận được nó từ Ngài trong những phương diện này:

[1.] Các nguyên tắc của sự sống này. Những hạt giống, thói quen của ân điển, mọi ơn tốt lành trọn vẹn, đều đến từ trên cao, như mọi ánh sáng đều đến từ mặt trời; nhưng những ơn này đến từ Ngài bằng cách nào? Bởi, hay trong Đấng nào mà chúng được truyền đạt? Sứ đồ cho chúng ta biết, Ê-phê-sô 1, trong Đấng Christ. Khi linh hồn, đến với Đấng Christ, được hiệp nhất với Ngài, nó được hiệp nhất với nguồn của sự sống. Đấng Christ đối với linh hồn cũng như linh hồn đối với thân thể; theo đó, điều ấy được diễn tả, Ga-la-ti 2:20, 'Tôi sống, nhưng không phải tôi, mà là Đấng Christ sống trong tôi.' Cũng như chúng ta có thể nói, thân thể của một người sống, nhưng không phải thân thể, mà là linh hồn sống trong nó, nhờ sự hiệp nhất của nó với linh hồn; thì một tín hữu sống, nhưng không phải người ấy, mà là Đấng Christ sống trong người ấy; và sự sống mà người ấy sống là nhờ sự hiệp nhất của người ấy với Đấng Christ, bởi đức tin hiệp nhất người ấy với Con của Đức Chúa Trời. Không có sự sống của ân điển, không có hạt giống, không có nguyên tắc nào của nó, nếu không đến với Đấng Christ, nếu không hiệp nhất với Ngài; những ai đến với Ngài sẽ được hiệp nhất với Ngài, sẽ được đầy dẫy những nguyên tắc này.

[2.] Sự tăng trưởng của sự sống này. Điều này đến từ Đấng Christ, Giăng 10:10. Sự xưng công chính và vinh quang không thể thêm hay bớt được, không thể nói là suy giảm hay dồi dào; điều ấy hẳn phải nói về sự sống thánh khiết. Như Đấng Christ đặt nền móng, thì Ngài cũng tiếp tục xây dựng công trình; cả sự hiện hữu lẫn sự tăng trưởng đều đến từ Ngài; cũng như các sinh khí của loài vật (mà sự sống, sự chuyển động, và cảm giác, các hành động sống còn của thân thể, tùy thuộc vào đó) được truyền dồi dào bởi các phần khác nhau qua khắp thân thể, từ đầu, thì từ đầu là Đấng Christ (đó là hình ảnh của sứ đồ, mà người dùng nhiều hơn một lần, Ê-phê-sô 4:15, 16). Tất cả những gì hướng đến sự tăng trưởng của thân thể Đấng Christ đều được truyền từ đầu đến các phần và chi thể khác nhau, gắn kết với nhau để truyền đạt ảnh hưởng sống động này đến toàn thể một cách tốt hơn. Và điều này là bởi và 'theo sự vận hành hiệu quả của Đấng Christ trong mỗi phần,' tùy theo khả năng của nó, và từ đó mà có sự tăng trưởng, điều mà người diễn tả bằng cùng một hình ảnh, Cô-lô-se 2:19. Từ Đấng Christ là đầu, tất cả các chi thể của Ngài, hiệp nhất với nhau, và với Ngài, như thể bởi các khớp và dây chằng, đều được cung cấp sự nuôi dưỡng, để họ tăng trưởng theo sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời, tức là, với một sự tăng trưởng vô cùng lớn lao; theo đặc tính của tiếng Hê-bơ-rơ, thường được dùng trong Tân Ước, là khi họ muốn diễn tả sự vĩ đại quá mức của một điều gì, họ thêm danh của Đức Chúa Trời vào đó: Thi Thiên 80:11, những cây hương bách tốt đẹp, ארזי אל, những cây hương bách của Đức Chúa Trời; Thi Thiên 36:7 cũng vậy. Sự công chính, như những núi lớn, כהררי אל; Nhã Ca 8:6 cũng vậy. Vậy ở đây, sự nuôi dưỡng thuộc linh mà Ngài truyền cho những ai đến với Ngài, là một với Ngài, hướng đến việc làm cho sự tăng trưởng của họ, sự tăng trưởng trong ân điển của họ, trở thành một sự tăng trưởng vô cùng lớn lao; chúng ta phải đến với Ngài nếu muốn tăng trưởng trong ân điển, nếu muốn có sự sống này dồi dào hơn. Nếu chúng ta không muốn phạm tội sa ngã, khô cằn, không tiến bộ, là những điều mà Chúa có sự tranh chấp với những người xưng mình là tín hữu trong thời đại chúng ta, chúng ta phải đến với Đấng Christ để có được điều ấy; chính Ngài làm cho mọi ân điển đều dồi dào, chính từ sự đầy dẫy của Ngài mà dân Ngài nhận lãnh ân điển nối tiếp ân điển.

[3.] Các hành động của sự sống này. Việc thực hành sự thánh khiết, như thói quen đến từ Ngài, thì hành động cũng vậy; chính Ngài làm việc trong chúng ta cả muốn lẫn làm; cả sự vận động bên trong, để muốn, lẫn sự biểu lộ bên ngoài, để làm, đều đến từ Ngài. Nếu một người có bao nhiêu sức mạnh đi nữa, mà nếu người ấy ngủ, người ấy không hành động, cho đến khi được đánh thức; nếu một người có bao nhiêu ân điển đi nữa, mà nếu người ấy không được Đấng Christ tác động, khích lệ, nếu người ấy không có sự trợ giúp đặc biệt từ Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy không thể, người ấy sẽ không thực hành ân điển. Chúng ta thấy nhiều người đã được thánh hóa, vì đã có các nguyên tắc của sự thánh khiết được gieo vào trong họ, nhưng lại có ít hành động, ít thực hành trong cách cư xử của họ; tại sao? Họ bỏ bê Đấng Christ, ỷ lại vào điều đã nhận lãnh, không nương cậy nơi Ngài để được trợ giúp đặc biệt mà hành động, và đưa ân điển vào thực hành. Tự lập trong hành động là đặc quyền của Đức Chúa Trời: Phi-líp 4:13, 'Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ là Đấng ban thêm sức cho tôi.' Người ấy không thiếu sức mạnh theo thói quen, mà thiếu sức mạnh thực tế, nếu không có sức ấy chúng ta chẳng làm được gì, mà với sức ấy một Cơ Đốc nhân yếu hơn có thể vượt qua một Cơ Đốc nhân mạnh hơn: II Cô-rinh-tô 3:5, 'Không phải chúng tôi đủ sức mình để nghĩ điều gì như bởi chính mình; nhưng sự đủ sức của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời.' Sự đủ sức nào đã thiếu? Ấy là, sự giúp đỡ đặc biệt của Đấng Christ, để vận động, tác động, quyết định các nguyên tắc thánh khiết; nếu không có sự ấy, thì không đủ sức cho một ý nghĩ tốt; nếu chúng ta muốn có những hành động sống động, mạnh mẽ của ân điển, chúng ta phải đến với Đấng Christ; nếu chúng ta không muốn các nguyên tắc của sự sống đã nhận lãnh nằm yên không hoạt động trong linh hồn, như thể chúng đã chết, chúng ta phải đến với Đấng Christ để có sự sống này; Ngài có sự sống ấy cho những ai đến.

[4.] Sự bền vững của sự sống này. Dù các ngươi đã nhận lãnh nó, và nhận lãnh dồi dào, và thực hành nó tương xứng, nhưng nếu không có Đấng Christ, chính ân điển cũng sẽ chết và tàn lụi; chính Ngài giữ linh hồn chúng ta trong sự sống, Thi Thiên 66:9. Sự bền vững của sự sống này tùy thuộc vào sự cầu thay và hành động của Đấng Christ cho chúng ta; Ngài nói với Phi-e-rơ, Lu-ca 22:32, 'Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không bị thất bại.' Và mọi người đến với Ngài đều được bao gồm trong lời cầu nguyện này: Giăng 17:15, 'Con không xin Cha cất họ ra khỏi thế gian, nhưng xin Cha gìn giữ họ khỏi điều ác;' khỏi những điều ác hủy hoại sự sống, và đe dọa sự chết của linh hồn. Để làm điều ấy, Ngài thêm sức cho họ chống lại những cuộc tấn công, những đòn đánh, mà nếu không thì sẽ gây tử vong; Ngài giúp họ chống lại sự bại hoại bên trong, và Sa-tan cùng thế gian bên ngoài, đến nỗi trong tất cả những điều ấy họ 'hơn cả những người chiến thắng.' Nhưng bằng cách nào? 'Nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta,' Rô-ma 8:37. Ngài giữ họ trong tay Ngài, bằng không họ có thể bị giật khỏi Ngài, chính sự sống bị giật khỏi họ, Giăng 10:28. Sự sống thuộc linh trong tất cả những phương diện này đều đến từ Đấng Christ, và những ai đến với Ngài đều có thể nhận được nó từ Ngài.

3. Sự sống đời đời đến từ Đấng Christ. Những ai đến với Ngài sẽ có sự sống đời đời, xét về quyền sở hữu, hy vọng, và của cầm ở đây, và sự sở hữu về sau.

(1.) Quyền sở hữu sự sống đời đời. A-đam trong tình trạng trọn vẹn của mình, và chúng ta trong người ấy, đã có quyền đối với sự sống đời đời, lời hứa của Đức Chúa Trời là bằng khoán của chúng ta, nhưng khi phạm tội, và thất bại trong điều kiện, người ấy, và chúng ta trong người ấy, đã hoàn toàn mất mọi quyền đối với sự sống đời đời; và không một con cháu nào của A-đam, ở ngoài Đấng Christ, có thể đòi hỏi điều ấy. Nhưng Chúa Giê-xu Christ đã mua một quyền sở hữu mới cho những ai đến với Ngài. Điều ấy quả thật đã khiến Ngài phải trả giá đắt, giá ấy là huyết của Ngài, nhưng tất cả những ai đến với Ngài sẽ nhận được nó một cách nhưng không; Ngài đã mua nó vì mục đích này, và vì vậy thiên đàng được gọi là một cơ nghiệp đã mua, Ê-phê-sô 1:14. Bằng khoán được đổi mới, một quyền sở hữu khác đã được giành lấy. Nhưng cho ai? Chỉ những ai đến với Ngài; không ai khác có quyền đối với nó: Khải Huyền 22:14, 'Phước thay cho những kẻ làm theo các điều răn của Ngài, để họ có quyền đến cây sự sống.' Những điều răn nào mà quyền này tùy thuộc vào đó? Ấy là, điều răn thứ nhất và chính yếu là, chúng ta đến với Ngài, và nếu có điều răn nào khác, nó cũng tùy thuộc vào điều này; khi điều này đã xong, Đấng Christ ban cho một tội nhân quyền đến cây sự sống.

(2.) Hy vọng về sự sống đời đời. Một hy vọng sống động, một hy vọng chắc chắn, một hy vọng có nền tảng vững chắc, một hy vọng như vậy khiến điều ấy trở nên chắc chắn như thể chúng ta đã sở hữu rồi. Do đó, các tín hữu được nói là đã được cứu rồi, Ê-phê-sô 2:8, Tít 3:4. Nhưng sự cứu rỗi vẫn còn ở tương lai; vậy làm sao chúng ta lại được nói là đã được cứu rồi? Sứ đồ cho chúng ta biết: Rô-ma 8:24, 'Nhờ hy vọng.' Nhưng hy vọng này đến từ đâu? Hãy xem I Ti-mô-thê 1:1, Cô-lô-se 1:27. Đấng Christ là nền tảng của hy vọng này, và chỉ dành cho những ai đến với Ngài, I Phi-e-rơ 2:4, 6. Chỉ những người ấy mới không bị hổ thẹn. Những ai hy vọng về thiên đàng, mà lại yêu mến tội lỗi đến nỗi không chịu đến với Đấng Christ, mà vẫn hy vọng về thiên đàng, sẽ thấy những hy vọng của mình là ảo tưởng, và do đó, như những người gặp phải sự thất vọng lớn lao ngoài mọi mong đợi, sẽ bị bối rối, những hy vọng của họ sẽ làm cho họ hổ thẹn. Hy vọng không làm cho hổ thẹn ấy, là hy vọng của những ai đã chạy đến với Đấng Christ để nương náu, để nắm lấy Ngài, là hy vọng đã đặt trước mặt họ, Hê-bơ-rơ 6:18, 19. Đây là cái neo của linh hồn trở về; nó sẽ giữ người ấy vững vàng trong mọi cơn bão, vì nó vừa chắc chắn vừa bền vững, nó được neo chặt và cắm sâu, và lại cắm vào một đáy vững chắc nữa: nó đi vào phía trong bức màn, đáy nơi nó được neo chính là thiên đàng, được hình bóng bởi nơi chí thánh, vốn được ngăn cách khỏi thân đền thờ bởi bức màn lớn. Người nào neo mình trong thiên đàng mà đến với Đấng Christ, là Đấng đã vào đó như Đấng đi trước của mình, thì có thể bình an vượt qua mọi cơn bão, và chắc chắn sẽ đến nơi mà Đấng đi trước của mình đã cập bến, tức là thiên đàng.

(3.) Của cầm, những trái đầu mùa của sự sống đời đời. Những ai đến với Đấng Christ sẽ có những sự khởi đầu của thiên đàng tại đây trên đất, những trái đầu mùa của sự sống đời đời ngay trong đời này, một vài chùm nho Ca-na-an trong đồng vắng. Thiên đàng là một nơi vui mừng, tại đây họ sẽ có niềm vui không tả xiết; một trạng thái hưởng thụ, tại đây họ sẽ hưởng sự hiện diện và ân huệ của Đức Chúa Trời, sự thông công với Cha, một trạng thái vinh quang; tại đây có một vài mầm mống của vinh quang, điều làm cho họ đều vinh quang bên trong, điều mà vì đó họ được nói là biến đổi từ vinh quang đến vinh quang; một trạng thái chiêm ngưỡng, tại đây họ sẽ thấy với mặt trần vinh quang của Đức Chúa Trời, dù chỉ trong gương, tại đây họ sẽ có ít nhất một cái nhìn từ núi Phích-ga về thiên đàng.

(4.) Sự sở hữu sự sống đời đời, Giăng 6:40. Họ chắc chắn sẽ sở hữu nó, như thể họ đang sở hữu ngay hiện tại. Cách diễn đạt ấy tương ứng, câu 47, I Giăng 5:10, 11.

Áp Dụng 1. Thông Tin. Hãy lưu ý về sự khốn khổ của những ai không chịu đến với Đấng Christ. Chỉ những ai đến với Ngài mới có sự sống; vì vậy, những ai không đến với Ngài đều không có sự sống.

Không có các phước hạnh và sự an ủi của sự sống tự nhiên. Sự sống các ngươi sống không có Đấng Christ chẳng khác gì sự sống của những kẻ phạm tội đã bị kết án; đó là một sự sống không an ủi, không hữu ích, bị rủa sả, một sự sống hướng về sự chết.

Không có sự sống thuộc linh trong mọi phương diện. Sự công chính đã tuyên án tử hình trên mọi tội nhân như vậy, và án ấy sẽ không bao giờ được bãi bỏ nếu không có sự thỏa mãn, mà vì sự thỏa mãn ấy có giá trị vô hạn, nên không ai có thể dâng lên ngoài Đấng Christ, và Ngài dâng nó chỉ cho những ai đến với Ngài; cho đến lúc ấy, mọi tội nhân như vậy đều là בן מות, một con của sự chết: I Sa-mu-ên 20:31, được dịch là, 'Người ấy chắc chắn sẽ chết;' hay, như những người Hy Lạp diễn đạt, Giăng 17:12, ὁ ὑιὸς τῆς ἀπωλείας, một người hư mất, một người chết; như vậy người ấy theo luật pháp đã bị đoán phạt rồi, Giăng 3:19. Ánh sáng mà Đấng Christ bày tỏ trong Phúc Âm, mà con người yêu mến sự tối tăm, tội lỗi, công việc của sự tối tăm, tình trạng tội lỗi tự nhiên của họ, vốn là tình trạng tối tăm, và đây chính là sự đoán phạt. Vì cớ này mà tội nhân ở dưới án đoán phạt; và nếu Đức Chúa Trời là công chính, như Ngài vốn công chính theo bản chất, không kém gì thương xót, thì án nay đã tuyên sẽ được thi hành trên tất cả những ai không đến với Đấng Christ. Đây là kết quả của tội lỗi đầu tiên: Rô-ma 5:18, 'Sự đoán phạt đã đến với mọi người;' đến nỗi mỗi con cháu của A-đam, ngay khi sống, đã có án đoán phạt đến sự chết, và cứ tiếp tục là một người bị đoán phạt dưới án tử hình, cho đến khi đến với Đấng Christ, và chỉ đến lúc ấy mới được tha bổng, Rô-ma 8:1. Cho đến lúc ấy, như sự công chính đã tuyên án người ấy, thì cơn thịnh nộ cũng theo sau người ấy, người ấy không thể cảm nhận được ân huệ của Đức Chúa Trời, vốn tốt hơn sự sống, và vì vậy tình trạng của người ấy trong phương diện này còn tệ hơn sự chết.

Áp Dụng 2. Xét Mình. Nhờ điều này, các ngươi có thể biết mình đã đến với Đấng Christ hay chưa. Điều ấy liên quan đến các ngươi cũng như sự sống của các ngươi để biết điều này, mà ít người quan tâm. Hầu hết đều cho là đương nhiên, khi họ không có cơ sở nào cho điều ấy, và vì vậy trước đây tôi đã trình bày nhiều điều hướng đến sự cáo trách, để không ai tự lừa dối mình trong một vấn đề quan trọng như vậy; nhưng vì Sa-tan và lòng bại hoại của con người là những kẻ thù lớn của sự cáo trách này, và việc thuyết phục bất cứ ai trong số những người xưng mình là thuộc về Đấng Christ rằng họ chưa đến với Đấng Christ là điều khó khăn nhất mà chúng ta gặp phải, chúng ta hãy dùng lẽ thật này để khám phá thêm. Các ngươi có muốn biết mình đã đến với Đấng Christ hay chưa không? Ấy là, nhờ điều này các ngươi có thể biết: nếu các ngươi đã đến với Đấng Christ, các ngươi có sự sống thuộc linh. Nhưng làm sao biết được điều này? Ấy là, nhờ những sự tương tự giữa sự sống tự nhiên và sự sống thuộc linh như Kinh Thánh trình bày; như nơi nào có sự sống tự nhiên thì có hơi thở, sự chuyển động, cảm giác, thì nơi nào có sự sống thuộc linh thì có những hơi thở thuộc linh, những sự chuyển động, sự nhạy cảm.

1. Nơi nào có sự sống thì có hơi thở. Sự chết được diễn tả bằng sự thiếu hơi thở: Thi Thiên 104:29, 'Chúa cất hơi thở của chúng nó đi, chúng nó chết;' và sự sống được diễn tả bằng hơi thở, như điều không thể tách rời khỏi nó, Ê-xê-chi-ên 37:5, 6, 8, 10. Nơi nào có sự sống thuộc linh thì có những hơi thở hướng về Đức Chúa Trời; như Ca Thương 3:56. Linh hồn đã được làm cho sống lại thở hướng về Đức Chúa Trời, cảm nhận ân huệ của Ngài, sự thông công với Ngài; thở hướng về sự công chính của Đấng Christ, quyền năng của sự chết Ngài, năng lực của sự sống lại Ngài; hướng về sự tăng trưởng trong ân điển, và sự gia tăng của sự thánh khiết, sự chiến thắng tội lỗi; hướng về sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, Đấng Christ trong các lễ nghi của Ngài, không điều gì khác sẽ thỏa mãn; như Đa-vít, Thi Thiên 42:1, 2, Thi Thiên 27:4, Thi Thiên 63:1, 2. Đừng nghĩ rằng chúng ta đi quá cao khi lấy gương của Đa-vít làm chuẩn mực cho mình; những sự hưởng thụ theo Phúc Âm của chúng ta đòi hỏi nhiều hơn, dù ít người đáp ứng được chúng. Nơi nào có sự sống thuộc linh, nơi ấy sẽ có ở một mức độ nào đó những hơi thở hướng về Đấng Christ như vậy, những ước muốn tha thiết như vậy, ở một mức độ nào đó, nhiều hay ít, tùy theo mức độ của sự sống thuộc linh: nơi nào không có hơi thở như vậy, nơi ấy không có sự sống; linh hồn ấy chưa được làm cho sống lại, chưa đến với Đấng Christ.

2. Nơi nào có sự sống thì có sự chuyển động. Hai điều này đi đôi với nhau: 'Trong Ngài chúng ta sống và chuyển động;' chúng không thể tách rời nhau cả trong ân điển lẫn trong tự nhiên. Khi linh hồn được làm cho sống lại, nó chuyển động hướng về Đức Chúa Trời, khuynh hướng và chiều hướng của lòng hướng về Đấng Christ, các tình cảm được hướng ra với Ngài, cách cư xử là hành động vì Ngài, nó có một trung tâm khác, và chuyển động đến những mục đích khác, từ tội lỗi và thế gian, đến Đấng Christ và thiên đàng, Cô-lô-se 2:1. Nó chuyển động một cách thuộc linh. Một người tự nhiên có thể chuyển động trong đường lối của Đức Chúa Trời, nhưng người ấy không chuyển động một cách thuộc linh; người ấy có thể cầu nguyện, đọc, nghe, suy gẫm, nhưng không thuộc linh, không phải vì yêu mến Đấng Christ, mà vì thói quen, tự ái, sự thúc ép của lương tâm; không phải để tôn vinh Đấng Christ, không phải với những ước muốn hưởng Ngài, mà vì những mục đích riêng, những sự cân nhắc quanh co; không phải một cách thiết tha, mà một cách vô tâm, thờ ơ, không cảm động. Nếu công việc đã xong, người ấy thỏa mãn, bất kể tâm trạng của lòng người ấy khi làm việc ấy ra sao; Đức Chúa Trời có được vinh quang bởi việc ấy hay không, hay người ấy có hưởng Đấng Christ trong việc ấy hay không, người ấy không quan tâm; miễn là bổn phận được thực hiện, thế là đủ. Sự chuyển động như vậy có thể có mà không có sự sống thuộc linh, nhưng chính sự chuyển động thuộc linh là mạch đập mà nhờ đó các ngươi có thể biết sự sống thuộc linh này. Nơi nào không có những khuynh hướng thuộc thiên đàng, không có những khuynh hướng thánh khiết hướng về Đấng Christ, với những ước muốn hưởng và tôn vinh Ngài, nơi ấy không có sự sống thuộc linh, những người như vậy* chưa đến với Đấng Christ.

3. Nơi nào có sự sống thì có cảm giác.

Linh hồn đã được làm cho sống lại thấy một sự tuyệt vời vượt trội trong Đấng Christ, đến nỗi khinh thường, từ bỏ mọi sự vì Ngài; thấy một sự biến dạng đáng ghê tởm trong tội lỗi, thấy một vẻ đẹp kỳ diệu trong sự thánh khiết, thấy một sự khốn khổ thảm thương trong tình trạng tự nhiên, và thấy đến nỗi linh hồn mình bị cảm động bởi điều ấy. Nơi nào những đối tượng này không được thấy một cách thuộc linh, không được nhận biết một cách thiết tha, nơi ấy không có sự sống thuộc linh.

Nghe. Lòng nghe. Điều mà đối với tai của người khác chỉ đến, thì khi Phúc Âm bày tỏ những sự mầu nhiệm của sự tái sinh, của sự công chính của Đấng Christ được kể cho, của sự từ bỏ chính mình, của sự làm chết đi, người ấy nghe chúng như những điều mà người ấy tìm thấy, và đã kinh nghiệm trong chính lòng mình. Khi Đấng Christ truyền phải lìa bỏ tội lỗi, làm chết các dục vọng, chịu đóng đinh đối với thế gian, từ bỏ những tính khí xác thịt của mình, những quyền lợi, những khuynh hướng, người ấy nghe đến nỗi vâng lời, quyết tâm và cố gắng làm theo.

Cảm nhận một gánh nặng, một gánh nặng trong tội lỗi, cảm nhận những vết thương mà tội lỗi đã gây ra trong linh hồn mình; người ấy ngạc nhiên rằng trước đây mình đã quá mất cảm giác, đến nỗi không cảm nhận được gánh tội lỗi đang đè linh hồn mình xuống về phía vực sâu. Lương tâm của người ấy nhức nhối bởi những tội lỗi mà thế gian không cho là đáng gọi là tội lỗi. Những ai đã mất cảm giác thì không có sự sống.

Nếm biết sự ngọt ngào của Đấng Christ, I Phi-e-rơ 2. Đấng Christ ngọt ngào đối với người ấy hơn bất cứ sự vui thú nào của tội lỗi. Trước đây người ấy đã nghe về sự ngọt ngào của Đấng Christ, và đã có những nhận thức về nó như người ấy đã có về ma-na của dân Y-sơ-ra-ên, mà người ấy chưa bao giờ thấy hay nếm; trước đây người ấy đã nghĩ về sự ngọt ngào của Đấng Christ, nhưng bây giờ người ấy đã nếm biết sự ngọt ngào của Ngài.

Người ấy nếm biết sự ngọt ngào trong các lời hứa. Những lời hứa ấy ngọt ngào đối với người ấy hơn mật ong và tàng ong, người ấy nuôi mình bằng chúng như bằng ma-na, người ấy để chúng nằm lâu trên linh hồn mình, trong tư tưởng mình, như những vật ngọt ngào nằm trên lưỡi chúng ta; chúng là những món ngon của người ấy, sự tươi mới của người ấy trong ban đêm, người ấy có thức ăn để nuôi mình mà thế gian không biết đến.

Người ấy nếm biết sự ngọt ngào trong những sự hưởng thụ thuộc linh. Sự hưởng thụ Đấng Christ trong các lễ nghi của Ngài, đối với linh hồn người ấy như tủy và mỡ; như Đa-vít tự hứa với mình, nếu người ấy lại thấy quyền năng và vinh quang của Đức Chúa Trời trong nơi thánh: 'Rồi linh hồn tôi sẽ,' v.v., Thi Thiên 63:5. Nếu các ngươi chưa bao giờ nếm biết điều này, chưa bao giờ kinh nghiệm được nhiều sự vui thích như vậy trong lời, hay trong sự cầu nguyện, hay trong sự suy gẫm về Đấng Christ hay các lời hứa, mà các ngươi đã lấy làm vui thích hơn trong những sự vui thú thế gian; chưa bao giờ nếm biết sự ngọt ngào như vậy trong đó, mà các ngươi có thể sống thoải mái mà không có chúng, nếu những sự an ủi bề ngoài cứ tiếp tục, thì rõ ràng các ngươi vẫn chưa có sự sống thuộc linh, chưa đến với Đấng Christ.

CHÚA LÀ CHỦ CỦA MỌI VẬT

LỜI KHUYÊN GIỤC XA LÌA TÂM TRÍ MÊ TRẦN THẾ

Vì mọi vật … đều thuộc về Ngài.—I Sử Ký 29:11.

Những lời này là một phần trong lời ngợi khen và tạ ơn trang trọng của Đa-vít dâng lên Đức Chúa Trời. Trong đó chúng ta có thể nhận thấy, 1, dịp hay nền tảng; 2, hình thức và cách thức của nó.

1. Dịp của nó là như sau, như đã trình bày trong các câu trước: Đa-vít, trong một hội đồng chung của dân mình, tuyên bố ý định chuẩn bị xây dựng một đền thờ cho sự thờ phượng trang trọng của Đức Chúa Trời, kêu gọi họ đóng góp cho việc ấy, và khích lệ họ bằng chính gương của mình. Họ tuân theo người trong việc này, và đóng góp một cách 'sẵn lòng,' vui vẻ, tự nguyện, không cần thúc ép thêm; câu 6, một cách 'chân thành,' không phải vì phô trương, không phải để làm vui lòng vua mình, mà để tôn vinh Đức Chúa Trời trong việc thúc đẩy quyền lợi và sự phục vụ của Ngài; câu 9, một cách 'rộng rãi,' theo tỉ lệ lớn; vì tính một ta-lâng bạc là 375 bảng Anh, và một ta-lâng vàng là 4500 bảng Anh, thì những gì họ dâng lên lên đến hơn hai mươi sáu triệu bảng Anh (ngoài mười nghìn đơ-ram vàng, các kim loại khác, và đá quý, câu 7), mà cùng với những gì chính Đa-vít đã dâng từ ngân khố riêng của mình, là hơn mười sáu triệu nữa, câu 4, thành một tổng số rất lớn. Vì điều này mà người và dân chúng vui mừng. Sự vui mừng là τελείας ἐυεργείας ἐπιγινόμενον τέλος, kết quả của một hành động tuyệt vời, câu 9, và Đa-vít tuôn tràn niềm vui này trong những lời ngợi khen công khai, câu 10. Người chúc tụng và ngợi khen Đức Chúa Trời, không phải vì họ đã có quá nhiều, mà vì họ đã có lòng để dâng hiến quá nhiều cho Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài. Có lòng để dâng hiến nhiều cho Đức Chúa Trời và cho sự phục vụ của Ngài là một dịp vui mừng và ngợi khen hơn là có nhiều để dâng hiến. Có nhiều có thể là một lời rủa sả và một cạm bẫy, và là cớ cho sự đoán phạt lớn hơn; nhưng có lòng để dùng nó cho Đức Chúa Trời thật là một hạnh phúc, một điều phước hạnh hơn nhiều so với việc giữ nó, hay thu được nó, hay nhận lãnh nó bằng bất cứ cách nào, Công Vụ 20:35. Và đây là một lẽ thật hiển nhiên đối với lý trí (dù là một nghịch lý đối với những người thế gian), đến nỗi những người ngoại giáo cũng đã thừa nhận nó. Isidore cho chúng ta biết rằng đó là châm ngôn của một số người trong dân Ba Tư.

2. Hình thức hay cách thức ông ngợi khen Đức Chúa Trời chúng ta có trong câu này. Đó là việc quy mọi sự tuyệt hảo về cho Ngài. Từ đó chúng ta có thể học biết sự ngợi khen hay chúc tụng Đức Chúa Trời chân thật cốt ở đâu; nó nằm ở việc thừa nhận điều thuộc về Đức Chúa Trời là của Ngài. Chúng ta không thể cho Ngài điều gì, vì mọi sự đều là của Ngài; chúng ta không thể thêm gì cho Ngài hay cho vinh quang của Ngài bằng cách chúc tụng Ngài, Ngài cao vời trên mọi lời ngợi khen và chúc tụng như thế; Ngài chẳng thiếu điều gì tuyệt hảo, Ngài tự đủ mọi bề, và vô hạn trong mọi sự trọn lành của Ngài, và đã như vậy từ trước vô cùng, và sẽ như vậy cho đến đời đời. Tất cả những gì loài người và thiên sứ có thể làm là thừa nhận Ngài là Đấng Ngài vốn là, và có những gì Ngài vốn có. Và làm điều đó tức là ngợi khen hay chúc tụng Ngài. Như vậy, khi Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, dạy các môn đồ cách cầu nguyện, và cách ngợi khen Đấng Chí Cao, thì đây là cách ngợi khen Ngài, Ma-thi-ơ 6:13, 'Thuộc về Cha là,' v.v. Và Đa-vít cũng ngợi khen Ngài theo cùng một cách như vậy ở đây.

'Thuộc về Ngài là sự vĩ đại.' Ngài vĩ đại vô cùng, vô hạn, và mọi sự vĩ đại khác ngoài Ngài đều từ Ngài mà đến, đều thuộc về Ngài.

'Quyền năng.' Quyền năng của Ngài là toàn năng, và quyền năng của mọi kẻ khác đều bắt nguồn từ Ngài, và hoàn toàn tùy thuộc nơi Ngài, đều thuộc về Ngài.

'Sự vinh hiển.' Ngài thật vinh hiển trọn vẹn, và mọi vinh hiển khác chỉ là bóng của vinh hiển ấy.

'Sự đắc thắng.' Ngài đánh bại mọi kẻ chống nghịch Ngài, và ban sự đắc thắng cho mọi người chiến thắng, sự đắc thắng thuộc về Ngài.

'Sự uy nghi,' hay 'thẩm quyền' như một số người dịch. Ngài có mọi thẩm quyền trên trời và dưới đất, và mọi kẻ có thẩm quyền đều nhận thẩm quyền ấy từ Ngài; điều gì không được thi hành vì Ngài thì không phải là thẩm quyền, và điều gì được thi hành đúng đắn thì thuộc về Ngài.

'Vương quốc.' Bất cứ ai cai trị trong vương quốc nào, vương quốc ấy vẫn thuộc về Ngài; hỡi Chúa, họ chỉ cai trị theo sự ủy nhiệm từ Ngài, và như những người thay mặt dưới quyền Ngài; Ngài là Đấng cai trị tối cao trên tất cả họ, Ngài được tôn cao làm đầu trên hết mọi sự, và, nói tóm lại, mọi sự đều thuộc về Ngài, mọi sự trên trời và dưới đất đều thuộc về Ngài.

Mọi quyền thống trị đều được quy về Đức Chúa Trời ở đây, dù từ ấy chỉ sự cai trị, hay chỉ quyền sở hữu; Đức Chúa Trời vừa là Đấng cai trị mọi sự, vừa là Chủ sở hữu mọi sự. Tôi đã trình bày rộng rãi về điều trước trong một số bài giảng gần đây, và điều sau tôi đã chọn làm đề tài hiện tại. Hãy nhận lấy điều đó trong nhận xét này, được nêu rõ trong lời của bản văn,

Obs. Chúa là Chủ sở hữu của mọi sự.

Bất cứ điều gì hiện hữu hoặc ở trên trời hoặc ở dưới đất, và tất cả những điều đó đều thuộc về Chúa; Ngài có quyền sở hữu tốt nhất đối với nó, Ngài là chủ sở hữu và chủ nhân chân thật của nó.

Đây là một chân lý có tầm quan trọng và hệ quả lớn, thế mà ít được, hay hầu như không được (theo như tôi quan sát) nhấn mạnh trên bục giảng, và chỉ được chạm đến sơ sài trong các sách vở; nhưng vì nó rất quan trọng, và hết sức hữu ích nếu dừng lại một chút ở đó, nên việc dừng lại một chút cũng không phải là không phải lẽ.

Trong việc triển khai điều này, tôi sẽ cố gắng trình bày, I. Có bằng chứng nào trong Kinh Thánh về quyền sở hữu của Chúa đối với mọi sự. II. Đó là loại quyền sở hữu nào mà vì đó Ngài được gọi là chủ sở hữu của mọi sự. III. Nền tảng và cơ sở của nó là gì, Ngài đòi quyền ấy trên cơ sở nào và muốn nó được thừa nhận. Và rồi, IV. Có thể rút ra ứng dụng hữu ích nào từ đó, nó sẽ sinh ra bao nhiêu bông trái tốt lành nếu được vận dụng đúng đắn.

I. Về điều thứ nhất, Kinh Thánh chứa đầy bằng chứng cho mục đích này, khẳng định quyền sở hữu của Chúa đối với mọi sự, ngay cả những thứ chúng ta cho là của mình, dù là của chung với người khác, hay những thứ chúng ta nghĩ là thuộc riêng về mình.

1. Về loại trước; thế gian nói chung được nói là của Ngài, Thi Thiên 50:12, sự đầy dẫy, đồ đạc của nó, bất cứ điều gì lấp đầy nó hay trang điểm nó, bất cứ điều gì làm cho nó sung mãn hay xinh đẹp: 'Thế gian, và mọi vật trong đó, đều thuộc về ta.' Cụ thể hơn, các phần chính yếu và không thể thiếu của công trình vĩ đại này, cùng với những phần phụ thuộc. Trời thuộc về Ngài, Thi Thiên 89:11, và bất cứ điều gì mang tên trời, Phục Truyền 10:14. Trời của các tầng trời; nghĩa là, các tầng trời cao nhất, đó là ngai của Đấng Chí Cao; và các tầng trời, nghĩa là, cả bầu khí quyển ê-te, nơi của các ngôi sao và hành tinh, lẫn không khí, cũng gọi là trời, Sáng Thế Ký 1:20, v.v., nơi này được gọi là phòng của Ngài, Thi Thiên 104:3, những xà của phòng cao Ngài ở trong mây đầy nước; và những đám mây ấy là xe của Ngài, và gió (chỉ là không khí đang chuyển động) là bánh xe của xe Ngài. Tất cả, từ cao nhất đến thấp nhất, đều thuộc về Ngài.

Biển cũng thuộc về Ngài, Thi Thiên 95:5, và các sông cũng vậy; và Ngài xem đó là sự kiêu ngạo không thể dung thứ nơi Pha-ra-ôn, vua Ai Cập, khi ông ta đòi sông Nin là của riêng mình, Ê-xê-chi-ên 29:9. Đất cũng vậy, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5, không phải một, hay nhiều miền đất, mà là tất cả, và mọi phần của nó, cao và thấp, cho đến tận trung tâm, Thi Thiên 95:4, và mọi đồ đạc của toàn thể, và mọi phần của nó, Thi Thiên 24:1, bất cứ điều gì dù nhỏ nhất chiếm một phần đất, bất cứ điều gì ở trong nó, Phục Truyền 10:14. Ngài đòi bất cứ điều gì ở dưới cả bầu trời là của riêng Ngài, Gióp 41:11.

Cuối cùng, không cần thêm nữa, nếu còn có thể thêm gì dưới tiêu đề này. Thời gian thuộc về Ngài, và mọi mùa và mọi khoảnh khắc của nó, Thi Thiên 74:16, 17. Chúng ta sẵn sàng nói, Chúng ta có đủ thời gian cho việc này việc nọ; nhưng nếu chúng ta cho rằng thời gian ấy là của mình, và tùy ý chúng ta định đoạt, thì đó hẳn phải là thời gian không thuộc về đêm hay ngày, cũng không thuộc về mùa nào trong năm; vì mọi khoảnh khắc của thời gian này đều thuộc về Chúa, và hoàn toàn tùy ý Ngài định đoạt.

2. Nhưng có thể có nhiều thắc mắc hơn về những điều thuộc tiêu đề còn lại, những thứ chúng ta cho là thuộc riêng về mình. Thế mà ở đây chúng ta có thể bị lừa dối về quyền sở hữu, và lầm lẫn về chủ nhân chân thật. Có nhiều bằng chứng cho thấy Chúa là chủ sở hữu chân thật và đúng đắn ngay cả đối với những thứ này. Chúng ta có thể là chủ sở hữu đối với loài người, trong chừng mực không ai trong họ có thể đưa ra quyền sở hữu tốt nào, hay đặt bất cứ đòi hỏi chính đáng nào đối với những gì chúng ta có, cũng không thể theo lẽ phải tước đoạt nó khỏi chúng ta; nhưng chúng ta không phải là chủ sở hữu đối với Đức Chúa Trời. Ngài là chủ sở hữu của chúng ta, và của mọi sự chúng ta có, chứ không phải chính chúng ta, như sẽ rõ ràng qua việc liệt kê từng trường hợp thu thập từ Kinh Thánh.

(1.) Đất đai; thứ được để lại cho một người làm cơ nghiệp, hay thứ người ấy mua, hay thứ người ấy được trao quyền hợp pháp theo cách khác; người ấy cho rằng nó chắc chắn là của mình: và quả thật có thể như vậy, đối với bất cứ quyền sở hữu nào loài người có thể đưa ra chống lại nó: Thi Thiên 49:11, họ lấy tên mình đặt cho đất đai của họ, qua đó cho thấy họ là chủ sở hữu không còn nghi ngờ của chúng; và người khác cũng đồng ý với họ về điều này, và nói, Đây là đất của người này, và kia là đất của người kia. Nhưng Chúa đưa ra một đòi hỏi khác, đòi hỏi sẽ thắng thế: 'Đất,' Ngài phán, 'là của ta,' Lê-vi Ký 25:23. Điều này không chỉ nói về đất đai như lúc bấy giờ, mà còn như khi Chúa đã ban nó cho họ, ban cho nhiều như Ngài ban bất cứ điều gì, khi họ đã chinh phục nó, và theo luật của các dân tộc, κρατοῦμεν ἐκ* τῶν κρατούντων ἐῖναι φασί, khi nó đã được chia cho họ, và mỗi người đã chiếm hữu phần của mình; khi nó thuộc về họ nhiều như bất cứ điều gì có thể thuộc về loài người, thế mà bấy giờ Chúa phán, 'Đất là của ta.' Các ngươi không thể định đoạt nó theo ý mình, mà chỉ theo ý của chủ đất chính, chủ sở hữu chân thật cho phép các ngươi.

Và điều tương tự cũng có thể nói về nhà cửa như về đất đai; chúng ta không phải là chủ sở hữu của thứ này hơn thứ kia đối với Chúa của mọi sự. Chúa đã tỏ cho thấy chúng thuộc về Ngài biết bao khi ban không chỉ đất đai, mà cả nhà cửa và thành trì của dân Ca-na-an cho con cái Y-sơ-ra-ên. Và khi dân Y-sơ-ra-ên xây một ngôi nhà, họ thường dâng hiến nó, Phục Truyền 20:5; và nghi lễ dâng hiến là tiệc mừng và tạ ơn, và nhờ đó họ thừa nhận quyền lợi của Chúa trong nơi ở của họ. Thi Thiên thứ 30 là lời tạ ơn như vậy khi dâng hiến nhà của Đa-vít, như tiêu đề của nó cho chúng ta biết. Vậy khi các tường thành Giê-ru-sa-lem được xây xong, chúng được dâng hiến một cách long trọng, Nê-hê-mi 12:27. Và vì các dân tộc khác cũng thường dâng hiến chúng, nên do đó luật dân sự quyết định rằng cổng và tường thành, nullius in bonis sunt, không phải là tài sản của ai, ædificio* cadit solo.

(2.) Hoa quả của đất, bất cứ thứ gì nó sinh ra, cũng thuộc về Chúa như chính đất vậy. Dù trong chúng ta, kẻ chỉ thuê một mảnh đất, và không tự nhận quyền sở hữu nào khác, thế mà hoa quả của nó, và những gì nhờ sự cần cù của mình nó sinh ra, kẻ ấy vẫn cho là của mình; thế mà dù ai cho thuê, hay thuê lại, dù bao nhiêu chăm sóc, hay công sức, hay công việc trồng trọt được bỏ ra cho nó, Chúa vẫn là chủ sở hữu của mọi thứ nó sinh ra, Ô-sê 2:9. Nàng gọi mọi sự là của mình, câu 5; nhưng Chúa tỏ cho nàng biết ai mới là chủ sở hữu chân thật, và sẽ khiến nàng hiểu rõ ràng nó thuộc về ai bằng cách định đoạt nó theo ý Ngài muốn. Kẻ hiện đang định đoạt, kẻ ấy có quyền sở hữu. Vì vậy, việc dân chúng dâng cho thần tượng những gì vốn thuộc về Chúa theo lẽ phải đã trở thành một tình tiết tăng nặng cho sự thờ thần tượng của họ, Ê-xê-chi-ên 16:18, 19.

Súc vật cũng vậy, thứ mà đất được trang bị, và nhờ đó, trong thời xưa, sự giàu có của họ chủ yếu gồm có, Gióp 1:3, cũng thuộc về Ngài như vậy. Bất cứ ai chiếm hữu, Chúa vẫn là chủ sở hữu, Thi Thiên 50:10, 11. Do đó, theo luật pháp, dân Y-sơ-ra-ên phải dâng con đầu lòng của súc vật mình, và hoa quả đầu mùa của cây cối và đất đai mình, lên Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:19, 20. Đây là điều kiện mà nhờ đó họ nắm giữ mọi sự mình có từ Ngài; nhờ phần này họ thừa nhận Ngài là Chúa của mọi sự, và Ngài là chủ sở hữu, dù họ được sử dụng mọi sự. Như vậy, thứ gì không thích hợp để dâng, thì phải được chuộc lại; và nếu họ không chuộc nó, dù chỉ là một con lừa, thì không ai có quyền gì đối với nó, dù chỉ để sử dụng nó, Xuất Ê-díp-tô Ký 13:13. Quyền sở hữu của Đức Chúa Trời trong những thứ như vậy được thấy rõ qua một trường hợp, Ma-thi-ơ 21:2.

(3.) Tiền bạc và quần áo cũng thuộc về Ngài như vậy, dù chúng ở trên lưng chúng ta, hay trong rương của chúng ta, cũng như thứ gì thuộc về chúng ta nhất; thế mà Chúa là chủ sở hữu của chúng hơn cả người chiếm hữu, A-ghê 2:8. Đa-vít thừa nhận điều này trong chương này. Tất cả bạc, và vàng, và đá quý, và các kim loại khác mà họ đã dâng một cách rất sẵn lòng để xây đền thờ, tất cả đều thuộc về Chúa, ngay cả trước khi họ dâng nó, câu 14, 16. Và như vậy hành động của dân Y-sơ-ra-ên được biện minh tốt nhất, khi họ cướp lấy của người Ai Cập, và không trả lại các đồ trang sức bằng bạc, và vàng, và áo quần mà họ đã mượn, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:35, 36. Giữ lại thứ không thuộc về mình, mà không có sự đồng ý của chủ sở hữu, là trộm cắp; nhưng ở đây dân Y-sơ-ra-ên đã có sự đồng ý của Chủ Sở Hữu tối cao; họ đã có lệnh đặc biệt của Ngài, Đấng là Chúa của mọi sự người Ai Cập có, và có quyền định đoạt nó cho bất cứ ai Ngài muốn. Nếu Chúa không phải là chủ sở hữu của áo quần và đồ trang sức của người Ai Cập hơn chính họ, thì dân Y-sơ-ra-ên không thể được tha thứ.

(4.) Có điều gì đó được cho là thuộc về chúng ta hơn bất cứ điều nào trước đây, đó là, con cái chúng ta; quan hệ của cha mẹ với chúng là quan hệ không thể xóa bỏ, cũng không thể chuyển sang người khác; họ có quyền lợi nơi chúng, và quyền định đoạt chúng, đến nỗi trong dân Y-sơ-ra-ên, trong một số trường hợp, họ có thể bán chúng, như khi họ không thể trả nợ bằng cách khác, hay không đủ khả năng nuôi sống chúng, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:7. Và trong dân La Mã, họ có quyền sinh sát đối với con cái mình: καὶ πιπράσκειν τοὺς παῖδας τοῖς γονεῦσιν ἐπετρεψαν καὶ φονεύειν ἀτιμωρήτως. Luật cổ của người La Mã, Simplicius nói, cho phép cha mẹ vừa bán con cái mình vừa giết chúng mà không bị tra hỏi. Thế mà dù vậy, cha mẹ cũng không phải là chủ sở hữu của con cái mình bằng Đức Chúa Trời, Đấng là chủ sở hữu của mọi sự, Ê-xê-chi-ên 16:20, 21. Cơ sở của quyền lợi cha mẹ nơi con cái, và lý do chúng được xem là thuộc về cha mẹ nhiều như vậy, là vì họ ban cho chúng sự sống và sự hiện hữu; nhưng lý do này sẽ tỏ cho thấy Chúa càng là chủ sở hữu của chúng hơn, vì Ngài đóng góp cho sự sống và sự hiện hữu của con cái nhiều hơn cha mẹ, và nếu không có Ngài, họ chẳng thể làm gì cho điều đó. Chính trong Ngài mà mọi con cái loài người sống, cử động, v.v., Công Vụ 17:25, 28. Và chúng ta thấy khi Ngài gọi chúng là 'con trai của ta,' thì cơ sở của điều đó được thêm vào, 'công việc của tay ta,' Ê-sai 45:11.

(5.) Người ta tưởng chúng ta có nhiều quyền sở hữu nơi con cái mình, nhưng còn nhiều hơn nơi chính mình, thế mà Chúa có nhiều quyền sở hữu nơi bản thân chúng ta hơn chính chúng ta; nhiều đến nỗi chúng ta được nói trong Kinh Thánh là không thuộc về chính mình nếu so sánh, I Cô-rinh-tô 6:19. Quyền sở hữu và quyền lợi của Ngài nơi chúng ta lớn đến nỗi tất cả những gì chúng ta tưởng mình có nơi chính mình đều bị nó nuốt chửng. Chúng ta không thuộc về chính mình. Vậy chúng ta thuộc về ai? Ai có quyền đối với chúng ta hơn? Ấy là, chúng ta thuộc về Đấng đã tạo nên chúng ta, Thi Thiên 100:3. Ngài đã tạo nên chúng ta, và (như cũng có thể đọc là) chúng ta thuộc về Ngài. Chúng ta là dân Ngài, là tôi tớ Ngài. Một nô lệ bị ràng buộc không hề có quyền tự quyết, không thể định đoạt bản thân mình bằng cách nào, nó là một phần tài sản của chủ mình; peculium domini, ông ta có thể bán nó, hay làm gì tùy ý với nó, in servum omnia licent. Bản thân chúng ta cũng không thuộc về chính chúng ta hơn những nô lệ như vậy. Chúng ta thuộc về Chúa hơn họ thuộc về chủ mình.

(6.) Giờ đây không cần phải lấy làm lạ khi nói rằng Chúa là chủ sở hữu của thân thể chúng ta, rằng Ngài có nhiều quyền sở hữu nơi đó đến nỗi chúng thuộc về Ngài hơn thuộc về chúng ta. Sứ đồ nói với chúng ta cũng như vậy: I Cô-rinh-tô 6:20, 'Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể các ngươi, là thân thể thuộc về Ngài.' Thân thể chúng ta, và mọi chi thể của nó, đều thuộc về Ngài; vì nếu toàn thể là như vậy, thì không phần nào được miễn trừ. Và vì vậy, họ đã nói những lời kiêu ngạo, và đã chiếm đoạt một cách xấc xược quyền sở hữu của Đức Chúa Trời, những kẻ đã nói, 'Môi chúng ta thuộc về chúng ta,' Thi Thiên 12:3, 4; như thể môi họ không thuộc về Đấng là Chúa và Chủ sở hữu của mọi sự, mà họ là chủ của môi mình, và có thể dùng chúng tùy ý. Điều này đã khiến Đức Chúa Trời tỏ ra Ngài có quyền gì để định đoạt những môi và lưỡi như vậy, bằng cách cắt chúng đi.

(7.) Nhưng chúng ta sẽ nói gì về linh hồn mình? Thân thể chúng ta quả thật có thể nằm trong quyền lực của chúng ta, và tùy ý người khác định đoạt, đến nỗi chúng ta không thể cho rằng chúng thuộc về mình, hay dùng chúng như của mình; chúng có thể bị giam cầm hay bị nô lệ, phải, hay bị bán. Điều đó đã thường xảy ra trước đây, bán thân thể loài người cũng như bất cứ thứ gì khác; nhưng linh hồn vẫn sẽ tự do trong hoàn cảnh như vậy, và không gặp nguy hiểm của bất cứ sự trói buộc, giam cầm, hay chuyển nhượng nào như thế, cũng không có điều gì khác có thể ngăn cản nó được gọi hay được dùng như của riêng chúng ta. Có phải vậy không, linh hồn chúng ta chẳng phải thuộc về chúng ta sao? Chúa tự mình trả lời điều này, Ê-xê-chi-ên 18:4; và sứ đồ nói cả thân thể lẫn linh, hay linh hồn, đều thuộc về Chúa, chứ không thuộc về chúng ta, I Cô-rinh-tô 6:19, 20; do đó mọi năng lực của linh hồn đều thuộc về Ngài, và mọi khả năng của các năng lực ấy, ở bất cứ mức độ nào chúng được tìm thấy hay được thi hành trong linh hồn con người, vì Đấng là chủ sở hữu của chính thể cũng có quyền đối với các phần phụ thuộc.*

Vậy các bạn thấy rõ ràng nhất trong Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời là chủ sở hữu của mọi sự, và mọi vật và mọi người.

II. Giờ đây, vì mọi quyền sở hữu và quyền lợi chính đáng đều có nền tảng và cơ sở tốt đẹp nào đó, chúng ta hãy tìm hiểu tiếp theo nền tảng và cơ sở của quyền sở hữu của Chúa đối với mọi sự là gì, và nhờ đó khám phá lý do tại sao Ngài là chủ sở hữu của mọi sự; và điều này sẽ tỏ ra tính chính đáng của đòi hỏi của Ngài, và sự cần thiết và hợp lý của việc thừa nhận nó, và thuận phục nó. Giờ đây, nền tảng của quyền sở hữu của Đức Chúa Trời trong mọi sự là việc Ngài tạo dựng mọi sự, và (điều tương đương với sự tạo dựng) việc Ngài duy trì chúng. Sự cứu chuộc là nền tảng của quyền lợi đặc biệt nơi những người được cứu chuộc; nhưng ở đây không thích hợp để nhấn mạnh điều đó, vì câu hỏi đặt ra là về quyền sở hữu phổ quát, không phải nơi một số, mà nơi mọi sự, và nền tảng của quyền sở hữu chung này đối với mọi sự là sự tạo dựng. Theo đó, các bạn có thể nhận thấy trong nhiều đoạn Kinh Thánh đã trích dẫn trước đây, cũng như trong các đoạn khác, nơi quyền sở hữu của Chúa được khẳng định, điều này, với tư cách là nền tảng của nó, được gắn kèm: Thi Thiên 89:11, 12, các tầng trời, đất, cả thế gian, và mọi vật trong đó đều thuộc về Ngài. Vì sao vậy? 'Ngài đã lập nền chúng.' Và các miền và phương hướng của thế gian cũng vậy, phương bắc và phương nam, phương tây và phương đông; vì Tha-bô ở phía tây, và Hẹt-môn ở phía đông; tất cả đều thuộc về Ngài, vì Ngài đã tạo dựng chúng. Biển và đất cũng vậy, Thi Thiên 95:5. Như mọi sự được đo bằng thời gian, thời gian tự nó, thước đo của mọi sự, cũng vậy, Thi Thiên 74:16, 17. 'Ngài đã làm nên ánh sáng,' nghĩa là, mặt trăng cho ban đêm, và mặt trời cho ban ngày. Ngài đòi mọi vùng khí hậu của đất, và mọi mùa trong năm, trên cơ sở này; Ngài đã làm nên chúng. Con cái cũng thuộc về Ngài, vì là công việc của tay Ngài, Ê-sai 45:11; và bản thân chúng ta thuộc về Ngài, vì Ngài đã tạo nên chúng ta, Thi Thiên 100:3. Ngài vẫn còn tạo sinh mọi sự.* Đấng đã ban cho mọi sự sự hiện hữu của chúng rõ ràng là chủ sở hữu của mọi sự; Ngài có mọi quyền nơi công việc của tay Ngài, để định đoạt nó tùy ý Ngài. Điều này sẽ càng rõ ràng và không thể chối cãi hơn, nếu chúng ta lưu ý những điểm cụ thể sau đây.

1. Ngài đã tạo nên mọi sự vì chính Ngài. Ngài không được ai thuê để tạo nên nó cho người khác, vì trong trường hợp ấy, đôi khi người thợ không phải là chủ sở hữu; nhưng Chúa đã tự mình đảm nhiệm công việc vĩ đại ấy, và vì chính Ngài mà Ngài đã đảm nhận và hoàn thành nó, Châm Ngôn 16:4, Cô-lô-se 1:15, 16. Đấng sinh đầu tiên, Đấng thừa kế mọi sự, vì mọi sự được tạo dựng, không chỉ bởi, mà còn vì Ngài, Khải Huyền 4:11. Không phải vì sự vui thích của người khác, như dân Y-sơ-ra-ên đã làm việc cho Pha-ra-ôn.

2. Ngài đã tạo nên mọi sự từ hư không, hoặc không có chất liệu nào cả, hoặc không có chất liệu nào ngoài chất liệu chính Ngài đã tạo nên từ hư không trước đó. Một người thợ gốm khi làm một bình đất, nếu đất sét mà ông ta làm ra nó không thuộc về ông ta, thì ông ta không phải là chủ sở hữu đầy đủ của chiếc bình, dù ông ta đã tạo hình nó: hình thức thuộc về ông ta, chất liệu thuộc về người khác; nhưng vì Chúa đã tạo nên mọi sự từ hư không, hoặc từ chất liệu mà chính Ngài đã tạo nên, nên mọi sự hoàn toàn thuộc về Ngài, cả chất liệu lẫn hình thức, tất cả trọn vẹn. Caius; Ex alienis tabulis navim fecit, navis ejus erit de cujus ligno.

3. Ngài đã tạo nên mọi sự mà không có sự giúp đỡ hay hợp tác của bất cứ ai khác. Không có ai trợ giúp Ngài, hay dù ít nhất cũng cộng tác với Ngài trong công việc tạo dựng. Ngài đã tạo dựng mọi sự, οὔδενος ἐπιδεόμενος, như Athanasius nói. Ngài không cần ai, Ngài không dùng bất cứ sự giúp đỡ nào từ bên ngoài, Ê-sai 44:24. Những kẻ trợ giúp và cộng tác với người khác trong việc làm ra một vật, có thể đòi một phần trong đó; nhưng ở đây không có đòi hỏi nào như vậy trong trường hợp này, nơi Chúa một mình làm mọi sự, một mình tạo nên mọi sự. Mọi sự chỉ thuộc về Ngài.

4. Ngài duy trì mọi sự theo cùng cách như Ngài đã tạo dựng, tiếp tục sự hiện hữu của mọi sự theo cùng cách như Ngài đã ban nó. Ngài làm điều đó tự mình, không có sự nâng đỡ nào khác, không có trợ thủ nào. Mọi sự sẽ rơi vào hư không trong chốc lát, nếu Ngài không nâng đỡ chúng từng khoảnh khắc. Vì vậy, mọi sự trên cơ sở này vẫn có sự hiện hữu từ Ngài từng khoảnh khắc, và cả sự thịnh vượng của chúng nữa, và mọi phương tiện dẫn đến nó; và vì vậy mọi sự đều thuộc về Ngài, Cô-lô-se 1:16, 17, Hê-bơ-rơ 1:2, 3. Con Ngài là Đấng thừa kế, nghĩa là, chủ sở hữu của mọi sự, không chỉ vì Ngài đã tạo nên các thế gian, mà còn vì Ngài, là một Đức Chúa Trời với Đức Chúa Cha, duy trì mọi sự. Đấng đã tạo dựng mọi sự như vậy, duy trì mọi sự như vậy, hẳn phải là chủ sở hữu của mọi sự. Không thể có quyền sở hữu đầy đủ và rõ ràng hơn đối với mọi sự hay bất cứ sự gì, hơn quyền sở hữu của Chúa khi tạo dựng như vậy, và duy trì như vậy đối với mọi sự và từng sự. Vì sao Chúa là chủ sở hữu của mọi sự nhờ đó, chúng ta đã thấy.

Giờ đây về việc ὅτι rằng Ngài là như vậy, có thể được làm cho rõ ràng như sau. Quyền sở hữu là quyền chiếm hữu, định đoạt, và sử dụng vật hay người được sở hữu. Và quyền như vậy Chúa có đối với mọi sự và mọi người, và Ngài tỏ ra Ngài có nó bằng cách hành động tương ứng.

1. Ngài có quyền chiếm hữu mọi sự, và thật sự đang chiếm hữu mọi sự. 'Đấng chiếm hữu trời và đất,' nghĩa là, của cả thế gian, là danh hiệu và thuộc tính của Ngài, Sáng Thế Ký 14:19, 22. Giê-rê-mi 23:24, Ngài 'lấp đầy trời và đất;' Ngài thật sự ở khắp mọi nơi và trong mọi sự, với tư cách là Đấng tạo dựng và bảo tồn nó; và vì vậy, với tư cách là chủ sở hữu, Ngài đã chiếm hữu mọi sự, và giữ lấy nó, và sẽ giữ, trong khi nó còn có thể bị chiếm hữu. Và chắc chắn Ngài sẽ không chiếm lấy và giữ lấy bất cứ điều gì ngoài những gì thuộc về Ngài; Ngài có quyền và danh nghĩa không thể nghi ngờ đối với mọi sự Ngài chiếm hữu.

2. Ngài có quyền định đoạt mọi sự tùy ý Ngài, và thật sự định đoạt bất cứ sự vật và người nào tùy ý Ngài cho là tốt. Ngài định đoạt các sự vật trong thế gian này khi nào, cho ai, theo cách nào, và theo điều kiện nào, và trong thời gian nào Ngài muốn. Ngài có jus præsenter disponendi, quyền định đoạt hiện tại, vốn là quyền thống trị hay quyền sở hữu một cách đúng nghĩa.* Ngài ban quyền chiếm hữu và truất quyền, đặt vào và đuổi ra, nâng lên và hạ xuống, bất cứ ai và khi nào Ngài muốn, Ê-sai 40:22–24, I Sa-mu-ên 2:6–8. Vì sao Ngài định đoạt mọi sự như vậy? Ấy là vì, mọi sự đều thuộc về Ngài. Các trụ, nghĩa là (nhiều người nói), các cực của đất, toàn thể đất từ cực này đến cực kia, tất cả đều thuộc về Ngài. Đa-ni-ên 2:21, Ngài ban các vương quốc như chúng ta cho đi những đồng xu lẻ; Ngài định đoạt chúng cho những kẻ ăn xin, và ném những vị vua cao ngạo nhất ra khỏi ngai của họ xuống đống phân, Ê-sai 43:3, và 45:12, 14. Các bạn thấy Ngài định đoạt người và vật, vương quốc và xứ sở, nhà cửa, và đất đai, và thành phố, tiền bạc và hàng hóa, và mọi sự. Ngài sẽ không làm điều này, nếu Ngài không có quyền làm điều đó; và làm sao Ngài có quyền làm điều đó, nếu mọi sự không thuộc về Ngài? Và Ngài có quyền định đoạt người ta tùy ý Ngài, không chỉ về hoàn cảnh bề ngoài của họ trong mọi tình huống, mà còn về trạng thái đời đời của họ. Quyền sở hữu của Ngài nơi linh hồn và thân thể lớn đến nỗi Ngài có thể khiến cả hai hạnh phúc hay khốn khổ đời đời tùy ý Ngài, Rô-ma 9:18–20. Có ai có thể phản đối Đức Chúa Trời một cách hợp lý vì Ngài đối xử với loài người tùy ý Ngài, vì loài người là tạo vật của riêng Ngài, do chính Ngài tạo hình? Ngài tỏ cho thấy Chúa có bao nhiêu quyền trong điều này, qua kẻ có ít hơn, câu 21. Đấng định đoạt mọi sự và mọi người tùy ý Ngài, nhờ đó tỏ ra chúng thuộc về Ngài. Nếu chúng không thuộc về Ngài, thì làm gì có quyền làm điều đó?

3. Ngài có quyền sử dụng mọi sự tùy ý Ngài, để dùng người hay vật nào tùy ý Ngài muốn. Theo đó, Ngài có thể khiến đất đai cằn cỗi hay màu mỡ, Ngài có thể cải tạo mặt đất hay tiêu hủy nó, Ngài có thể giữ vững các vương quốc, thành phố, nhà cửa, gia đình, hay để chúng sụp đổ. Ai có thể bắt Ngài giữ gìn thế gian, hay bất cứ phần nào của nó, trong tình trạng tốt? Ngài có thể gieo nó bằng người và thú, hay Ngài có thể gieo nó bằng muối hay bằng lửa, và có quyền làm điều đó. Ngài có thể biến một nơi giống như vườn của Đức Chúa Trời thành thung lũng Sô-đôm, hay để Sa-rôn trở thành hoang mạc. Ngài tỏ cho thấy Ngài có quyền gì, Giê-rê-mi 1:10; Ngài có quyền sử dụng mọi sự tùy ý Ngài. Ngài có thể dùng bất cứ người nào Ngài muốn cho những việc cao nhất hay thấp hèn nhất. Ngài có thể dùng Ha-xa-ên, như một con người hay như một con chó, II Các Vua 8:13: như một con người khi ông ta còn là thần dân, và như một con chó khi ông ta làm vua; và có thể dùng Nê-bu-cát-nết-sa vĩ đại như một vị vua hay như một con thú. Ngài ràng buộc mọi người khác phải sử dụng những gì họ có theo cách Ngài cho là phải;* và họ không có quyền sử dụng bất cứ điều gì khác đi. Họ bị bắt buộc phải dùng bất cứ điều gì họ chiếm hữu, và mọi sự cải thiện của nó, cho việc sử dụng của Ngài, cho quyền lợi và vinh quang của Ngài. Và nếu họ không dùng nó như vậy, họ sẽ mất quyền, và Ngài có quyền lấy lại phần bị mất, dù Ngài không luôn luôn làm vậy. Và làm sao Ngài có thể theo lẽ phải làm điều này đối với cả thế gian, nếu mọi sự không thuộc về Ngài?

Đến đây có thể đủ để tỏ ra cả việc Chúa là chủ sở hữu của mọi sự, và vì sao Ngài là như vậy.

III. Giờ đây chúng ta hãy cố gắng thêm nữa để được thỏa mãn về bản chất và phẩm chất của quyền sở hữu này, để chúng ta có thể hiểu theo cách nào và thể nào, trong cương vị hay mức độ nào, Chúa là chủ sở hữu của mọi sự. Hãy nhận lấy bản kê về điều này trong một số điểm cụ thể.

1. Ngài là chủ sở hữu đầu tiên và nguyên thủy của mọi sự. Danh nghĩa và quyền sở hữu của Ngài không bắt nguồn từ đâu. Bất cứ quyền nào người khác có, đều từ Ngài mà xuống; nhưng quyền của Ngài không bắt nguồn từ người khác. Ngài không nhận nó từ bất cứ chủ sở hữu nào trước đó, vì Ngài là Đấng đầu tiên; Ngài không nhận nó do thừa kế, vì Ngài không có người tiền nhiệm, cũng không kế vị ai; Ngài cũng không nhận nó do giao ước, vì ngay trong khoảnh khắc Ngài tạo dựng bất cứ điều gì, chính trên cơ sở đó nó đã thuộc về Ngài, trước bất cứ khoảnh khắc nào mà chúng ta có thể quan niệm bất cứ giao ước nào có thể đã xảy ra. Điều mà Ngài đã ban cho mọi sự thuộc về Ngài, chính là sự hiện hữu của chúng; và từ việc Ngài ban điều này, quyền của Ngài đối với chúng đã phát sinh ngay lập tức, trước và không cần bất cứ hành động nào của chúng, và vì vậy không cần bất cứ giao ước hay thỏa thuận nào, vốn bao gồm các hành động lẫn nhau.

Ngài cũng không nhận nó do quà tặng, Rô-ma 11:35. Câu hỏi ở đây là một sự phủ nhận dứt khoát. Không tạo vật nào có thể giả vờ rằng mình ban cho Đức Chúa Trời bất cứ điều gì, bất cứ quyền nào mà trước đó Ngài chưa có. Thật vậy, các thiên sứ thánh và những người được thánh hóa có dâng chính mình lên Đức Chúa Trời; nhưng điều này không khiến họ lần đầu thuộc về Ngài, mà là sự thừa nhận rằng trước đó họ đã thuộc về Ngài. Ngay khi họ là tạo vật, họ đã thuộc về Ngài, ngay cả trước khi họ hành động hoặc với tư cách là tạo vật tốt lành hoặc thông minh; và khi họ dâng chính mình lên Ngài, họ không nhờ đó mà ban cho Ngài danh nghĩa đối với họ, mà thực sự công nhận nó. Trước đó họ đã thuộc về Ngài, dù họ muốn hay không; nhưng giờ đây họ thuộc về Ngài một cách tự nguyện, và nhờ đó thừa nhận điều đó. Giờ đây họ tự ràng buộc mình phải xem Ngài là chủ sở hữu của mình, và Ngài giờ đây nhận họ theo cách đặc biệt hơn. Nhưng trước đó Ngài đã là chủ sở hữu của họ, như Ngài là chủ sở hữu của mọi sự, theo quyền đầu tiên và nguyên thủy.

2. Ngài là chủ sở hữu tuyệt đối của mọi sự, không có bất cứ điều kiện hay giới hạn nào. Quyền và quyền sở hữu của Ngài không bị giới hạn theo bất cứ cách nào, cũng không hề có điều kiện. Ngài không nắm giữ bất cứ điều gì sub certa lege, theo những điều khoản và điều kiện nhất định nào. Vì ai có thể ra luật cho Đức Chúa Trời, hay đặt ra cho Ngài những điều khoản, hay ràng buộc Ngài vào những điều kiện, hay bằng bất cứ cách nào giới hạn Đấng vốn là Chúa của mọi sự, trước khi bất cứ ai có khả năng giao dịch như vậy với nhau. Một số người, trong những gì họ chiếm hữu, bị giới hạn về thời gian, họ có thể giữ nó lâu như vậy, nhưng không lâu hơn; một số bị giới hạn về việc định đoạt, họ không thể chuyển nhượng nó chút nào, hay không thể chuyển nhượng nó trừ cho những người này người kia; và một số bị giới hạn về việc sử dụng, nó không được để hư hỏng hay kiệt quệ, và một phần tương xứng của lợi tức phải được trả ra từ nó. Nhưng Chúa không chịu bất cứ sự kiềm chế nào như vậy, đối với mọi sự, hay bất cứ điều gì. Không ai có thể giới hạn Ngài ngoài chính Ngài. Ngài tự đặt ra các điều khoản của mình, và không có giới hạn nào khác ngoài ý muốn của chính Ngài. Ngài giữ mọi sự lâu như Ngài muốn, định đoạt mọi sự tùy ý Ngài, sử dụng mọi sự tùy ý Ngài cho là phải, và không ai có thể nói với Ngài rằng, Ngươi làm gì vậy? Những kẻ là, hay tự cho mình là tuyệt đối nhất trong việc chiếm hữu hay vương quốc của mình, đối với Đức Chúa Trời, chỉ có quyền sở hữu có giới hạn và có điều kiện. Và nếu họ vượt quá giới hạn của mình, và không tuân giữ các điều kiện họ phải chịu, họ làm điều đó với nguy cơ của mình, và Ngài sẽ bắt họ phải chịu trách nhiệm về điều đó, họ phải trả lời về điều đó trước Đức Chúa Trời vĩ đại của trời và đất. Nhưng Ngài không phải chịu trách nhiệm trước ai, vì không bị ràng buộc hay nghĩa vụ nào từ bất cứ ai trên thế gian, Đa-ni-ên 4:34, 35. Công việc của tay Ngài không thể ràng buộc Ngài vào những điều khoản, hơn đất sét có thể trói buộc người thợ gốm; Ngài cũng không tự giới hạn mình đến nỗi gây thiệt hại cho quyền của chính Ngài. Danh nghĩa của Ngài đối với mọi sự vẫn như xứng hợp với Ngài, vĩ đại nhất, cao nhất, và tuyệt hảo nhất, và vì vậy hoàn toàn tuyệt đối theo mọi cách.

3. Ngài là chủ sở hữu chính. Tất cả những người khác có quyền đối với bất cứ điều gì, đều có nó dưới quyền Ngài, và phụ thuộc vào Ngài, và bị ràng buộc phải thừa nhận điều đó bằng cách phục vụ Ngài vì bất cứ điều gì họ có.

Không tạo vật nào có quyền thống trị hay quyền sở hữu như luật phong kiến gọi là allodium, một quyền độc lập và có chủ quyền, đến nỗi nemini leudes, không dưới quyền ai, và không nợ bất cứ sự phục vụ hay thừa nhận nào đối với những gì mình có; dù một số không nợ loài người, thế mà tất cả đều nợ Đức Chúa Trời. Vì Ngài là Chúa tối cao, và mọi sự đều thuộc quyền Ngài và dưới quyền Ngài, không chỉ đất đai của họ, mà cả sự hiện hữu của họ; và vì vậy họ mắc nợ Ngài, hơn cả kẻ có feudum ligium, kẻ trên cơ sở đó contra omnes fidelitatem domino debet, bị ràng buộc phải trung thành với chúa mình chống lại mọi người, không trừ hoàng đế. Trong chúng ta, một số nắm giữ những gì mình chiếm hữu từ chủ đất của mình, một số từ các trang ấp, một số từ vua. Nhưng chúa, và vua, và tất cả, đều thuộc quyền Đức Chúa Trời, và nợ Ngài sự phục vụ và trung thành như những chư hầu trung thành của Ngài; họ có mọi sự từ Ngài, và không thể định đoạt đúng đắn bất cứ điều gì ngoài nhờ Ngài, cũng không thể sử dụng bất cứ điều gì ngoài vì Ngài, Rô-ma 11:36.

4. Ngài là chủ sở hữu toàn vẹn của mọi sự. Ngài có danh nghĩa đầy đủ đối với mọi sự, và quyền hoàn toàn thuộc về Ngài; Ngài không có đối tác hay cộng sự nào trong đó. Khi Đa-vít ban quyền chiếm hữu đã nhắc đến, II Sa-mu-ên 19:29, giữa Xi-ba và Mê-phi-bô-sết, họ có quyền lợi chung trong đó, như Giô-sa-phát và A-cha-xia hẳn đã có trong hạm đội và chuyến mạo hiểm, nếu họ đã hợp nhất tàu thuyền của mình, theo đề xuất, I Các Vua 22:49. Nhưng không ai có quyền lợi chung với Đức Chúa Trời. Ngài có danh nghĩa trọn vẹn đối với cả thế gian, không phải một nửa, hay một quyền bị chia sẻ. Như không ai có thể có danh nghĩa như vậy đối với đất Ai Cập và dân của nó, như Pha-ra-ôn đã có, Sáng Thế Ký 47:20, mà chỉ có kẻ làm vua Ai Cập; nếu ông ta có một đối tác trong đó, ông ta hẳn đã có một phần trong vương quyền; vì vậy ở đây, vương quyền của Đức Chúa Trời là làm chủ sở hữu của mọi sự. Điều này không thể tách khỏi Ngài, cũng không thể truyền cho bất cứ ai, mà chỉ có Đấng là Đức Chúa Trời. Nếu bất cứ ai chia sẻ danh nghĩa của Ngài, họ hẳn đã chia sẻ quyền chúa tể của Ngài; nhưng Ngài là Chúa duy nhất, Ê-sai 43:10, và 45:5, 6. Hơn nữa, nền tảng của quyền sở hữu này, như tôi đã tỏ trước đây, là việc Đức Chúa Trời tạo dựng mọi sự. Giờ đây, không ai có thể chia sẻ quyền, trừ những kẻ chia sẻ nền tảng của nó. Nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời tạo dựng mọi sự, và không ai ngoài Ngài có thể tạo dựng bất cứ điều gì; và vì vậy, không ai có thể giả vờ tham dự vào danh nghĩa với Ngài. Ngài không có đối tác trong việc tạo dựng mọi sự từ hư không, hay duy trì mọi sự đã tạo dựng như vậy; và vì vậy Ngài không có đối tác trong danh nghĩa đối với mọi sự. Quyền sở hữu hoàn toàn thuộc về Ngài, Ngài là chủ sở hữu toàn vẹn của mọi sự.

5. Ngài là chủ sở hữu đời đời của mọi sự. Quyền lợi và quyền của Ngài đối với mọi sự không bao giờ được chuyển nhượng, không bao giờ suy giảm, không bao giờ mất hay chấm dứt. Dù mọi sự được định đoạt thế nào trên thế gian, Ngài vẫn còn là chủ sở hữu, và sẽ mãi như vậy, và chỉ một mình Ngài. Đối với Đức Chúa Trời, không có những chủ sở hữu như luật dân sự gọi là perpetuarios. Vì dù một người có thể chuyển nhượng cho người khác những bất động sản thừa kế cho người ấy và con cháu người ấy mãi mãi, và nhờ đó cắt đứt chính mình khỏi mọi quyền, để tước đoạt quyền chiếm hữu của người kia, thế mà Chúa luôn giữ quyền tước quyền chiếm hữu của bất cứ ai, và khi nào Ngài muốn, vì luôn là chủ sở hữu đầy đủ và tuyệt đối. Quyền này còn ở trong Ngài mãi mãi, vì không ai có thể tước đoạt nó khỏi Ngài. Điều đã nói về một trường hợp cụ thể, cũng đúng đối với quyền sở hữu của Ngài, trong mọi sự, Giăng 10:29. Người ấy hẳn phải vĩ đại và mạnh mẽ hơn Đấng Toàn Năng, mới có thể giật quyền của Ngài khỏi Ngài. Không có cách nào để từ bỏ nó, trừ khi chính Ngài tự nguyện từ bỏ nó. Nhưng Ngài cũng sẽ không tự tước đoạt nó, vì đó là một trong những vinh quang của vương miện Ngài, rằng mọi sự phải thuộc quyền Ngài như Chúa tối cao và Chủ Sở Hữu tuyệt đối. Và vinh dự này Ngài sẽ không ban, vinh quang này Ngài sẽ không từ bỏ, cho bất cứ ai khác. Nó gắn liền không thể tách rời với vương quốc của Ngài, và vì vậy phải tồn tại không kém gì vương quốc ấy, vốn là đời đời, Đa-ni-ên 7:14. Nó không thể chấm dứt bằng cách nào, trừ khi nền tảng của nó thất bại. Dominium non amittitur, nisi amisso eo in quo fundatur,* quyền sở hữu không mất đi, trừ khi nền tảng của nó thất bại. Nhưng ở đây điều đó là không thể, trừ khi Chúa không còn là Đấng Ngài vốn là, Đấng tạo dựng và bảo tồn mọi sự, vì quyền sở hữu của Ngài được đặt nền trên đó. Và trong khi có thể nói rằng, Chúa ban đi nhiều sự, và rằng theo một cách chuyển nhượng, quyền sở hữu chuyển qua quà tặng cho kẻ nhận, kẻ ấy trở thành chủ sở hữu, tôi trả lời rằng, trong loài người khi tặng cho đầy đủ thì đúng như vậy. Nhưng Chúa không ban bất cứ điều gì để tự tước đoạt quyền sở hữu Ngài có trong đó. Ngài ban cho chúng ta quyền sử dụng các sự vật, một quyền sử dụng bị giới hạn như Ngài cho là phải, và quyền chiếm hữu tương ứng của chúng; nhưng Ngài không bao giờ ban đi quyền lợi và quyền sở hữu của Ngài trong những gì Ngài ban cho bất cứ ai. Và vì vậy các bạn có thể nhận thấy trong Kinh Thánh, rằng sau khi Ngài đã ban các sự vật, thế mà chúng vẫn được nói là thuộc về Ngài. Ngài đã ban đất cho loài người, Thi Thiên 115:16, thế mà không ban nó đến nỗi nó vẫn thuộc về Ngài, Thi Thiên 24:1, I Cô-rinh-tô 10:26, 28. Vậy Ngài đã ban đất Ca-na-an cho dân Y-sơ-ra-ên, và ban nó làm cơ nghiệp, Phục Truyền 4:21, thế mà Ngài đã không ban đi quyền sở hữu, nó vẫn tiếp tục thuộc về Ngài. 'Đất là của ta,' Lê-vi Ký 25:23. Vậy Ô-sê 2:8, 9, Ngài đã ban, và thế mà chúng vẫn thuộc về Ngài, và Ê-xê-chi-ên 16:18, 19. Vậy Ngài ban cho chúng ta linh hồn mình, Truyền Đạo 12:7. Cha của các thần linh ban cho linh hồn, linh hồn, nhưng ban như vậy mà nó vẫn thuộc về Ngài, Ê-xê-chi-ên 18:4. Ngài ban cho con cái loài người một số quyền sử dụng và chiếm hữu các sự vật, nhưng Ngài không ban quyền lợi và quyền của Ngài trong chúng. Ngài vẫn là chủ sở hữu của chúng như trước khi Ngài ban chúng, và vì vậy mãi mãi.

6. Ngài là chủ sở hữu vượt trội của mọi sự. Ngài có quyền lớn nhất đối với chúng, một quyền sở hữu và quyền lợi siêu việt, vượt xa mọi điều bất cứ ai khác có thể đòi hỏi. Ngài có nhiều quyền đối với mọi sự hơn chúng ta có đối với bất cứ điều gì, và là chủ sở hữu của mọi sự hơn chúng ta là chủ sở hữu của điều được cho là thuộc về chúng ta nhất. Bản chất và sự hiện hữu của mọi sự đều thuộc về Ngài, vì Ngài là Đấng tạo dựng và duy trì chúng; nhưng chỉ quyền sử dụng các sự vật là của chúng ta, và trong đó chúng ta cũng phải phục tùng Ngài, và phải được Ngài sắp đặt, vì không có quyền sử dụng bất cứ điều gì, ngoài theo như Ngài chỉ định cho chúng ta, hay cho phép chúng ta, không khác hơn theo các quy tắc của quyền sở hữu mà Ngài đã đặt ra cho chúng ta. Nhưng Ngài trong điều này không bị ai sắp đặt hay điều chỉnh, mà có quyền, và có thể sử dụng mọi sự hay bất cứ điều gì tùy ý Ngài. Chúng ta cho rằng điều chúng ta trả tiền thì thuộc về chúng ta hơn điều chúng ta mượn, và một bất động sản thừa kế thì thuộc về chúng ta hơn điều chúng ta chỉ có với tư cách là người thuê, và con cái chúng ta thì thuộc về chúng ta hơn các tài sản khác, và bản thân chúng ta thì thuộc về chúng ta hơn con cái, và linh hồn chúng ta thì thuộc về chúng ta hơn bất cứ điều gì. Thế mà Chúa là chủ sở hữu của mọi sự hơn chúng ta là chủ sở hữu của linh hồn mình; vì quyền sở hữu trong các sự vật nhiều hay ít tùy theo quyền và năng lực chiếm hữu, định đoạt chúng, hay sử dụng chúng, nhiều hay ít; vì quyền thống trị hay quyền sở hữu cốt ở đó. Giờ đây chúng ta không thể giữ, hay duy trì, hay chiếm hữu linh hồn mình lâu như chúng ta muốn: Truyền Đạo 8:8. Không ai có quyền thống trị trên linh hồn hay thần linh của mình, để giữ nó trong thân thể mình trong khi mình muốn. Sự chết đến (khi Chúa muốn sai nó đến), và lấy đi linh hồn, dù chúng ta muốn hay không, chúng ta không có quyền giữ nó lâu hơn một khoảnh khắc; nhưng Chúa có quyền giữ, hay duy trì, hay chiếm hữu bất cứ điều gì lâu như Ngài muốn. Và vì vậy, về phương diện này, mọi sự hay bất cứ điều gì đều thuộc về Ngài hơn linh hồn chúng ta thuộc về chúng ta.

Hơn nữa, chúng ta không có quyền hay năng lực định đoạt linh hồn mình trong trạng thái nào chúng ta muốn, hoặc trạng thái ân điển ở đây, hoặc trạng thái vinh hiển ở đời sau; nhưng Chúa, Đấng làm việc hay định đoạt chúng và mọi sự, theo ý muốn đã định của Ngài, Ê-phê-sô 1:11, có quyền định đoạt mọi sự, trong bất cứ trạng thái nào, về sự hiện hữu hay thịnh vượng của chúng, về hạnh phúc hay khốn khổ của chúng, tùy ý Ngài. Và vì vậy, về phương diện này nữa, mọi sự đều thuộc về Ngài hơn linh hồn chúng ta thuộc về chúng ta.

Cuối cùng, chúng ta không có quyền sử dụng linh hồn mình, hay bất cứ năng lực nào của nó, tùy ý chúng ta, mà chỉ theo các luật lệ và quy tắc Ngài đã ban cho chúng ta; nhưng Chúa có quyền sử dụng mọi sự, hay bất cứ điều gì, tùy ý chính Ngài; và vì vậy, về mọi phương diện, Ngài là chủ sở hữu của mọi sự hơn chúng ta là chủ sở hữu của linh hồn mình. Ngài có nhiều quyền sở hữu nơi bất cứ điều gì, nơi mọi sự, hơn chúng ta hay bất cứ ai khác có, ngay cả nơi điều được cho là thuộc về chúng ta nhất.

7. Ngài là chủ sở hữu duy nhất của mọi sự. Ngài là chủ sở hữu duy nhất theo nghĩa đã diễn đạt trong các điểm trước; phải, không ai khác ngoài Ngài là chủ sở hữu chân thật và đúng nghĩa, không chỉ của mọi sự, mà của bất cứ điều gì. Và để các bạn có thể thỏa mãn về điều này, và đồng ý với nó như một chân lý, điều thoạt nhìn có vẻ mới lạ và kỳ lạ, và khi chỉ đề xuất suông có thể gặp phải một số phản đối, hãy để tôi đưa ra một số lý do cho nó; vì tôi không muốn áp đặt bất cứ điều gì thuộc bản chất này, có thể bị phản đối, lên các bạn chỉ dựa trên lời khẳng định suông của tôi.

(1.) Nếu toàn bộ quyền thuộc về Ngài, thì không ai có thể có một phần của nó; nhưng Ngài là chủ sở hữu đầy đủ của mọi sự, và quyền đối với mọi sự hoàn toàn thuộc về Ngài, như tôi đã làm cho rõ ràng trong điểm thứ tư.

(2.) Nếu Ngài có quyền lấy đi tất cả, hay bất cứ điều gì, khi Ngài muốn, và định đoạt nó cho ai, khi nào, và thể nào tùy ý Ngài, và ràng buộc những người sở hữu phải dùng mọi điều mình có vào những mục đích Ngài định, đến nỗi họ không có quyền dùng nó theo cách nào khác, thì Ngài là chủ sở hữu duy nhất, và quyền cùng danh nghĩa chỉ thuộc về Ngài mà thôi; vì quyền năng ấy là bằng chứng rõ ràng và không thể chối cãi về điều đó, như bản chất và cốt yếu của quyền sở hữu cho thấy, cùng những điểm khác nhau tạo nên nó, mà tôi đã trình bày trước đây. Đấng có quyền làm điều mình muốn với mọi sự, và không ai khác ngoài Ngài, là chủ duy nhất của mọi sự; nhưng quyền cai trị của Chúa trên muôn vật là như vậy, Ngài có quyền như thế đối với mọi sự. Vậy nên, v.v.

(3.) Nếu thân thể của những người sở hữu không thuộc về chính họ, thì không còn điều gì khác thuộc về họ nữa. Kẻ không phải là chủ của chính mình thì không phải là chủ của bất cứ điều gì; ὁ δεσπότης τοῦ ἡγεμονικοῦ, πῶς οὐχ ἕξει τό ὑποβεβηκός; đấng là chúa và chủ của phần chính thì không thể không phải là chủ của những phần phụ thuộc; nhưng Đấng là Chúa của muôn vật cũng vậy, là chủ của mọi người, và vì thế là chủ của mọi điều thuộc về họ, chứ không phải chính họ. Cũng vậy, một nô lệ bị ràng buộc, vốn là một phần tài sản của chủ mình, domini in bonis, vì bản thân nó không thuộc về mình, nên nó không phải là chủ của bất cứ điều gì; mọi điều nó có đều thuộc về chủ nó. Như vậy, một người Hê-bơ-rơ đã bán mình, hoặc bị người khác bán, làm tôi mọi, đến nỗi thân thể nó đã trở thành tài sản của chủ mình, thì mọi điều nó có trong thân phận ấy đều thuộc về chủ mình, ngay cả vợ và con cái nó, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:4. Khi chính nó được tự do (như luật pháp cho phép vào năm thứ bảy), thì theo cùng luật pháp của Đức Chúa Trời ấy, vợ và con cái nó vẫn phải ở lại với chủ mình như tài sản riêng của ông. Và vì thế chúng ta không cần ngạc nhiên rằng trong đế quốc La Mã, theo luật chung của đế quốc, nếu một tôi mọi được để lại một gia tài hay một di sản, thì nó thuộc về chủ nó, vì nó không phải là người của chính mình nên không thể là chủ của nó. Ulpian cũng nói như vậy, Si hæredes instituti sunt, et hæreditates nobis adquirunt, et legatia ad nos pertinet. Nếu các tôi tớ của chúng ta được lập làm người thừa kế, thì gia tài thuộc về chúng ta, và di sản để lại cho chúng cũng thuộc về chúng ta. Caius cũng vậy,* Quicquid iis a quâlibet personâ donatum, vel venditum fuerit, v.v., id dominis sine aliquâ dubitatione conquiritur. Bất cứ điều gì được người nào ban cho (các tôi tớ) hay bán cho chúng, thì không chút nghi ngờ đều thuộc về chủ chúng; đến nỗi theo mọi luật pháp và lý lẽ, nếu thân thể chúng ta không thuộc về chúng ta, thì không có điều gì chúng ta sở hữu thuộc về chúng ta, mà thuộc về Đấng là chúa và chủ của thân thể chúng ta. Nhưng tôi đã chỉ ra trước đây rằng thân thể của chúng ta, và của mọi người, đều thuộc về Ngài, và vì thế Ngài là chủ duy nhất của muôn vật.

Obj. Nhưng chúng ta chẳng phải là chủ của điều gì sao (có người sẽ nói thế)? Cả Kinh Thánh, luật pháp, và lẽ thường đều nói nhiều điều là của chúng ta.

Ans. Tôi sẽ chỉ cho quý vị những điều ấy là của chúng ta thể nào, và không phải là của chúng ta thể nào, vừa để ngăn ngừa sự hiểu lầm, vừa nhờ đó mà trình bày đầy đủ và rõ ràng hơn thể nào Chúa là chủ của muôn vật, và thể nào Ngài là chủ duy nhất của muôn vật. Hãy nhận lấy điều đó trong những điểm sau đây:

(1.) Chúng ta không phải là chủ thật sự của bất cứ điều gì đối với Đức Chúa Trời, mặc dù nếu xét cách khác thì những gì chúng ta sở hữu có thể được gọi là của chúng ta. Để làm sáng tỏ điều này, và không để lại chỗ nào cho sự hiểu lầm, hãy lưu ý rằng những vật trong tay chúng ta có thể được xét hoặc đối với Chúa và chủ thật sự có quyền, hoặc đối với người khác. Đối với Đức Chúa Trời, Đấng là Chúa và Chủ Thật Sự có quyền trên muôn vật, chúng ta không phải là chủ thật sự của bất cứ điều gì. Nhưng đối với người khác, những điều mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta quyền sở hữu và sử dụng một cách chính đáng rất có thể được gọi là của chúng ta, vì không người nào khác có thể tranh giành chúng, hay đưa ra bất cứ yêu sách chính đáng nào đối với chúng. Điều này sẽ rõ ràng hơn qua một vài trường hợp tương tự.

Điều chúng ta mượn có thể được xét hoặc đối với người cho mượn, hoặc đối với người khác. Đối với người cho mượn, chúng ta không có quyền sở hữu gì đối với vật đã mượn; vì, như các nhà luật học dân sự nói, in commodato res non ita datur, ut fiat accipientis. Một vật được cho mượn thì không được ban cho đến nỗi trở thành của người mượn nó. 'Than ôi, thưa chủ, ấy chỉ là đồ mượn mà thôi!' II Các Vua 6:5. Người cho mượn vẫn là chủ sở hữu, mặc dù vật ấy ở trong tay người khác.

Nhưng đối với người khác, vật chúng ta mượn là của chúng ta đến mức người khác không được lấy nó khỏi chúng ta, cũng không được ngăn cản chúng ta sử dụng nó. Cũng vậy đối với điều một người thuê đất sở hữu, đối với chủ đất, anh ta không phải là chủ sở hữu, vì anh ta chỉ có sự chiếm hữu và sử dụng, chứ không có quyền sở hữu. Vì thế trong luật phong kiến có quy tắc rằng, Possessio per beneficium ad eum pertinet, proprietas ad alium spectat, quyền chiếm hữu thuộc về người thuê, quyền sở hữu thuộc về chúa đất. Nhưng đối với người khác, nó là và có thể được gọi là đất của anh ta, nông trại của chính anh ta, vì không người nào khác có liên quan gì đến nó; anh ta có thể đòi nó là thuộc về mình, và nếu ai lấy nó khỏi anh ta, họ làm hại anh ta, và anh ta có thể bảo vệ quyền của mình chống lại họ.

Cũng vậy, đối với Đức Chúa Trời, chúng ta chẳng hơn gì người mượn đối với người cho mượn, hay người thuê đối với chủ đất, về những gì chúng ta có; nhưng đối với người khác, chúng là và có thể được gọi là của chúng ta, vì người khác không có quyền lợi gì trong đó, không thể tước đoạt chúng khỏi chúng ta một cách chính đáng, không có quyền quấy rối chúng ta trong việc sở hữu, hay ngăn cản chúng ta sử dụng, hay hưởng lợi tức từ đó. Về những phương diện ấy, chúng ta là quasi domini, như thể là chủ sở hữu, nhưng không phải là verè domini, không phải là chủ thật sự, như các nhà luật học dân sự phân biệt* giữa verum dominium và quasi dominium, quyền sở hữu thật sự, và quyền sở hữu chỉ như thể là vậy. Chỉ một mình Chúa mới thật sự là chủ sở hữu, chúng ta chỉ là những người cải thiện tài sản của Ngài; một số người hiểu như vậy về những lời trong Kinh Thánh, nơi các tôi tớ của Đức Chúa Trời được gọi là khách lạ, hay người tạm trú; và trong hai chỗ dường như có cơ sở vững chắc cho ý nghĩa ấy trong văn mạch: một chỗ là trong chương này, nơi mà, sau khi đã dùng nhiều lời quy mọi sự về Đức Chúa Trời như chủ sở hữu của muôn vật, và chỉ một mình Ngài, ông thêm rằng, câu 15, Non proprietarii sed tui coloni, như nhiều nhân vật danh tiếng nói, chúng ta không phải là chủ sở hữu, mà là những tá điền của Ngài; Lê-vi Ký 25:23 cũng vậy, các ngươi sẽ gặt hái hoa lợi của nó, nhưng đất thuộc về ta; các ngươi là עמדי, các ngươi là những người làm công của ta, hay tá điền, coloni, theo bản dịch. Bấy giờ, những tá điền trong đế quốc La Mã, như những người ἐναπόγραφοι, đã đăng ký, thì chẳng có gì là của riêng mình, mà mọi điều họ có đều thuộc về chủ mình, như lời của hoàng đế Anastasius, trong Cod., τὰ τούτων πεκούλια τοῖς δεσπόταις ἀνήκει, tài sản riêng của họ thuộc về các chủ của họ, đã cho thấy. Tương ứng như vậy, Chúa phán với dân Y-sơ-ra-ên ở đây rằng, 'Đất thuộc về ta,' chứ không thuộc về các ngươi; và Đa-vít, ở chỗ kia, thừa nhận rằng, 'Mọi sự đều thuộc về Ngài;' đến nỗi chúng ta không phải là những gì mà các chủ đất được coi là đối với những người thuê đất của họ; không, chúng ta thậm chí còn chẳng bằng những người thuê đất đối với Chúa của muôn vật. Vì,

(2.) Chúng ta không có quyền đầy đủ của người thuê đất đối với những gì chúng ta cho là của mình. Những người được cho là làm chủ đất đai của mình nhất cũng chẳng bằng những người thuê đất đối với Đức Chúa Trời.

[1.] Vì một người thuê đất là người chiếm hữu duy nhất, mặc dù anh ta không phải là chủ sở hữu. Người cho anh ta thuê một nông trại thì không giữ nó trong tay mình, mà giao cho người mình cho thuê quyền thụ phong, hay như chúng ta gọi là livery hoặc seisin, giao cho anh ta quyền chiếm hữu, và như vậy nhường phần đó cho người thuê, mặc dù không giao cho anh ta quyền sở hữu.

Nhưng chúng ta không phải là những người chiếm hữu duy nhất đối với Đức Chúa Trời; vì mặc dù Ngài ban cho chúng ta quyền sở hữu những gì chúng ta có, Ngài vẫn không ban nó ra khỏi chính Ngài; Ngài không đặt bất cứ điều gì ra khỏi tay mình, mà luôn luôn tiếp tục chiếm hữu trời và đất, cùng muôn vật, cũng như thể không có ai khác đang chiếm hữu, Sáng Thế Ký 14:19; Ngài có jus retinendi, và insistendi rei (như quyền chiếm hữu được định nghĩa), quyền giữ lấy và ngự trên mọi sự, ở khắp mọi nơi; Ngài không bao giờ tự tước bỏ quyền này, như người khác làm đối với những người thuê đất của họ; phải, Ngài luôn luôn thực sự thi hành quyền này, giữ mọi sự trong tay Ngài, và ở trong và trên tài sản của Ngài, cùng mọi phần của nó, trong từng giây phút (như không ai khác có thể làm), Giê-rê-mi 23:24.

[2.] Một người thuê đất thường có một thời hạn nào đó đối với điều mình nắm giữ; có người có nó trọn đời, có người có nó nhiều năm; và nếu ít hơn, thì vẫn có một thời hạn nhất định nào đó; và những người không có hợp đồng thuê thì cũng không bị đuổi đi mà không có sự báo trước nào đó; nhưng chúng ta không có thời hạn nhất định nào đối với bất cứ điều gì chúng ta sở hữu. Chúa có thể đuổi chúng ta ra khi Ngài muốn; Ngài có thể lấy nó khỏi chúng ta, hoặc lấy chúng ta khỏi nó, bất cứ khi nào Ngài vui lòng; Ngài cũng không bị buộc phải báo trước cho chúng ta dù chỉ một giây phút, Ma-thi-ơ 24:42, 44, 50. Quyền thuê của chúng ta chẳng tốt hơn quyền của những phong thần cổ xưa nhất, mà tài sản của họ domini quando vellent auferre, các chúa của họ có thể lấy đi tùy ý; hay quyền của những người xưa kia ở Anh, được gọi là những người thuê tùy ý, nhưng thật ra là nô lệ, những người chẳng có gì là của riêng mình (thân thể hay tài sản), và không có thời hạn nào đối với những gì họ cải thiện cho người khác, mà hoàn toàn ở trong quyền lực và theo ý muốn của chúa mình về mọi sự. Nó cũng chẳng tốt bằng quyền của những phong thần kia,* những người mà, sau một năm, chúa của họ đuổi ra khỏi quyền chiếm hữu, quacunque hora vult, vào bất cứ giờ nào ông muốn; họ có một năm nhất định, nhưng chúng ta chẳng có một giờ, cũng chẳng có một giây phút nào. Chúng ta quả thật có sự cảnh báo, không phải để cho chúng ta biết mình có thể chắc chắn về thời gian nào, mà để cho chúng ta hay rằng chúng ta không chắc chắn về bất cứ thời gian nào, cũng không chắc chắn về phần nhỏ nhất của nó, Ma-thi-ơ 25:13. Bất cứ khi nào Ngài đến, Ngài đuổi chúng ta ra khỏi mọi tài sản trần gian của chúng ta; và chúng ta không biết rằng Ngài có thể đến ngày mai, giờ tới hay không; Ngài đến bất cứ khi nào Ngài muốn, Mác 13:35, và thường là khi chúng ta ít ngờ nhất, Lu-ca 21:34, 35.

[3.] Một người thuê đất, khi tuân giữ các điều kiện và trả tiền thuê, thì được hưởng phần lợi tức còn lại cho chính mình và cho việc sử dụng của riêng mình. Proprietas rei penes dantem remanet, usus fructus vero rei ad accipientem transit, là quy tắc trong luật pháp giữa chúa đất và người thuê; mặc dù anh ta không có quyền sở hữu, anh ta vẫn có quyền sử dụng và lợi tức cho chính mình; cũng vậy, khi Pha-ra-ôn đã nắm được mọi đất đai của người Ê-díp-tô trong tay mình, ông cho họ thuê lại với những điều kiện rằng, khi trả một phần năm cho ông, phần lợi tức còn lại sẽ thuộc về họ, để họ và gia đình họ sử dụng, Sáng Thế Ký 47:20, 23, 24.

Nhưng mọi điều chúng ta có đều phải được dùng cho việc sử dụng và lợi ích của Chúa chúng ta; không phải cho chính chúng ta, mà cho Ngài. Tương ứng như vậy, Chúa trình bày chính Ngài với chúng ta như một chủ nhà, người đã trồng một vườn nho, cho các tá điền thuê, nhưng sai các đầy tớ của mình đến nhận hoa lợi của nó cho Ngài và cho việc sử dụng của Ngài, Ma-thi-ơ 21:33, 34; mọi hoa lợi của đất đai, buôn bán, lao động, học vấn của chúng ta đều thuộc về Ngài; và Ngài mong đợi chúng phải được dùng hoàn toàn cho Ngài bằng cách này hay cách khác; và chúng ta không có quyền tiêu xài chúng cho chính mình, hay cho thân nhân, hay cho người khác, theo bất cứ cách nào khác hơn là có thể phục vụ cho công việc và lợi ích của Ngài. Chúng ta chẳng có gì đơn thuần cho việc sử dụng của riêng mình (như người thuê đất được cho là có), mà mọi điều chúng ta đều bị ràng buộc phải dùng cho Ngài; mọi lợi tức và lợi ích của những gì chúng ta có đều phải được sắp đặt sao cho tôn cao danh dự Ngài, phục vụ ý muốn Ngài, và thúc đẩy lợi ích Ngài, bằng không chúng bị lạm dụng, và bị chiếm đoạt trái với mọi quyền, và trái với các điều khoản và điều kiện mà chúng ta nắm giữ mọi điều chúng ta có; nhưng nếu chúng ta chẳng phải là chủ thật sự, cũng chẳng có được quyền của người thuê đất, thì làm sao các vật lại được nói là của chúng ta? Tôi trả lời một cách quả quyết:

(3.) Chúng ta có chúng như những quản gia, được chủ mình giao phó kho tàng, hay tài sản của ông, để phân phát cho những người, và cho những mục đích, mà ông chỉ định. Như vậy chúng ta thường được trình bày trong Kinh Thánh như những quản gia, đặc biệt là Lu-ca 12:42. Một quản gia có kho tàng của chủ mình giao cho sự tin cậy của mình; ông giữ chúng trong tay mình, và đến mức ấy chúng ở trong quyền sở hữu của ông; ông có quyền phân phát chúng theo sự giao phó của mình, và vì thế ông được nói là người cai quản gia đình, tức là người phân phát những vật thuộc về gia đình, câu 44. Và tương ứng như vậy, ông sử dụng, và dùng những gì ở trong tay mình: ông cung cấp và đem ra những nhu cầu cho gia đình, cho họ thức ăn, v.v. Và quản gia của Áp-ra-ham cũng vậy, là בן משק, người chạy đi chạy lại để cung cấp những gì cần thiết; hay như những người khác nói, filius eductionis, người đem những nhu cầu ra khỏi kho, Sáng Thế Ký 15:2; nhưng tất cả đều theo mệnh lệnh và sự chỉ định của chủ mình, Ma-thi-ơ 20:8, Sáng Thế Ký 44:1. Và không người nào khác có quyền lấy khỏi ông những gì ở trong sự giữ gìn và chiếm hữu của ông, hay phân phát chúng như ông có thể, hay ngăn cản ông sử dụng hay dùng chúng như vậy. Và đến mức ấy, điều mà chỉ ông, chứ không người nào khác, có quyền sở hữu, phân phát và sử dụng, rất có thể được nói là của ông; nhưng nó không phải là của ông để giữ lại, hay dùng tùy ý mình, như người quản gia trong dụ ngôn đã thấy, Lu-ca 16:1, và 11:45, 46.

Và ngay cả như vậy, các vật cũng là của chúng ta. Chúa đã giao phó chúng trong tay chúng ta, để phân phát chúng như Ngài chỉ định, và sử dụng chúng như Ngài đã truyền lệnh cho chúng ta, chứ không theo cách nào khác; vì chúng ta có quyền sở hữu, phân phát, và sử dụng chúng như vậy, một quyền mà không người nào khác có thể đòi hỏi đối với những vật trong sự giao phó của chúng ta; vì lý do này, chúng là và có thể được gọi là của chúng ta.

Hay như những công cụ của một người thợ, mà ông giao phó cho người đầy tớ của mình giữ gìn, để người ấy có thể phân phát chúng một cách thuận tiện nhất cho công việc của ông, và dùng chúng cho việc phục vụ ông; người khác không có quyền lấy chúng khỏi người ấy, hay dùng chúng mà không có sự cho phép của người ấy. Đến mức ấy, chúng có thể được nói là những công cụ của người đầy tớ.

Chúng ta là tôi tớ của Chúa, và một tôi tớ là, như Aulus nói, τοῦ δεσπότου ὄργανον, công cụ của chủ mình. Chúng ta cũng vậy, mọi chi thể và khả năng của chúng ta cũng vậy, đều là những công cụ của Chúa chúng ta; nhưng Ngài ban chúng cho chúng ta để được dùng trong công việc của Ngài, và sử dụng cho việc phục vụ Ngài, và không ai có thể ngăn cản chúng ta một cách chính đáng khỏi việc dùng chúng như vậy. Đến mức ấy, chúng là của chúng ta; và những điều khác mà chúng ta sở hữu cũng tương tự, là của chúng ta trong sự giao phó, nhưng là của Chúa trong quyền sở hữu thật sự.

Bấy nhiêu cho việc giải thích và chứng minh điểm này, mà tôi đã dừng lại lâu hơn, để sự phán đoán của chúng ta có thể được xác lập rõ ràng và vững chắc hơn trong chân lý này, vốn quá ít được hiểu, hay quá ít được lưu tâm, như chúng ta có thể ngờ, vì những hệ quả chính đáng của nó trong thực hành bị bỏ bê quá nhiều. Khi điều còn mơ hồ hay tối nghĩa đã được làm sáng tỏ, chúng ta có thể tiến hành trôi chảy hơn với việc áp dụng thực tiễn của nó, mà giờ đây tôi chuyển sang.

Ứng dụng 1. Về sự chỉ dạy, trong nhiều điểm đặc biệt rất quan trọng.

1. Trong điều này, chúng ta có thể nhận biết sự vĩ đại của Chúa mà chúng ta phục vụ, và là Đấng mà chúng ta thuộc về. Cả thế gian, và sự đầy dẫy của nó, mọi điều ở trong nó, cả con người lẫn sự vật, đều hoàn toàn và tuyệt đối thuộc về Ngài. Trời là ngai của Ngài, đất là bệ chân của Ngài; địa ngục là nhà tù của Ngài, các ma quỷ là những đao phủ của Ngài; các thiên sứ là những tôi tớ của Ngài, cũng là tôi tớ của Ngài như những người bị mua và bán; họ chẳng làm gì ngoài ý muốn Ngài, và chẳng có gì ngoài sự cho phép của Ngài; họ quăng mão triều của mình dưới chân Ngài, vì đã nhận chúng cùng mọi sự từ Ngài, và giữ chúng cùng mọi sự tùy ý Ngài. Những vị vua lớn nhất trên thế gian, và những người được gọi là terrarum domini, chúa của đất, đều là chư hầu của Ngài; họ giữ những gì mình có từ Ngài, theo một quyền thuê với sự phục tùng không kém quyền thuê xưa kia được biết ở đây dưới tên villainage. Họ chẳng có gì là của riêng mình; mọi điều họ sở hữu đều thuộc về Ngài. Họ có nó chỉ để cải thiện cho Ngài và cho việc phục vụ Ngài, và họ bị đuổi khỏi quyền chiếm hữu theo ý muốn của Chúa tối cao; và mặc dù dường như họ có nhiều trong tay, nhưng đế quốc lớn nhất, đế quốc của A-suê-ru, gồm một trăm hai mươi bảy tỉnh, hay đế quốc của A-léc-xan-đơ lớn hơn đế quốc Ba Tư, hay đế quốc của người La Mã lớn hơn nhiều so với đế quốc Hy Lạp, cũng chỉ như một gò đất nhỏ, hay tài sản nhỏ bé của một con kiến, phải, còn kém hơn nhiều, so với lãnh thổ của Chúa vĩ đại của muôn vật. Toàn thể trái đất chỉ như đầu một cây kim so với các tầng trời hữu hình, và những tầng trời ấy còn kém hơn thiên đàng của các thiên đàng bao nhiêu thì chúng ta không thể nói được. Nhưng điều này chúng ta biết, rằng những điều ấy cùng mọi sự đều thuộc về Ngài, và còn ở trong sự định đoạt của Ngài hơn bất cứ cục đất nào ở trong sự định đoạt của chúng ta. Tóm lại, mọi điều ở trên trời, trên đất, hay dưới đất, đều thuộc về Ngài, là những tạo vật của Ngài. Dù họ là ai, dù họ có điều gì trên cả hư không, họ đều nhận tất cả từ Ngài, và vì thế vẫn giữ nó như thể họ cùng mọi sự vẫn thuộc về Ngài. Ôi, chúng ta có lý do biết bao để thờ phượng và ngưỡng mộ Ngài, để quy mọi sự về Ngài, và chỉ một mình Ngài! Sự vĩ đại, sự uy nghi, vương quốc, và quyền cai trị đều thuộc về Ngài. 'Đức Giê-hô-va là lớn, đáng ngợi khen lắm; sự cao cả Ngài không thể dò xét được,' Thi Thiên 145:3; 'Đức Giê-hô-va là lớn,' v.v. Ngài được tôn cao vượt trên muôn vật. Chúng ta nên có những ý nghĩ cao cả biết bao về Ngài! Chúng ta nên kính sợ Ngài biết bao! Cả trái đất nên run rẩy trước mặt Ngài biết bao! 'Vì Đức Giê-hô-va Chí Cao thật đáng kinh sợ; Ngài là Vua lớn trên cả trái đất,' Thi Thiên 47:2, trên cả các tầng trời, trên cả thế gian. Chúng ta hãy cố gắng có những nhận thức xứng hợp về Ngài, và ngợi khen Ngài theo sự vĩ đại tuyệt vời của Ngài.

2. Điều này có thể cho chúng ta biết rằng Chúa có quyền đối xử với chúng ta, hay với bất cứ tạo vật nào, tùy ý Ngài. Dù Ngài dùng chúng ta thể nào, Ngài cũng không thể làm hại chúng ta. Điều này hiển nhiên, vì chúng ta thuộc về Ngài. Chỉ điều này cũng đủ để trả lời bất cứ điều gì có thể được nêu lên chống lại việc Ngài định đoạt chúng ta hay bất cứ điều gì tùy ý Ngài. Ta há chẳng được phép làm điều mình muốn với của cải mình sao? Ma-thi-ơ 20:10, 15. Nếu quyền lợi nhỏ bé, giới hạn, phụ thuộc của chúng ta đã cho chúng ta quyền làm điều mình muốn với những gì chúng ta gọi là của mình, chúng ta cho rằng mình có quyền thi hành nó tùy ý trên các tạo vật thấp kém hơn, thì Đấng là Chúa của muôn vật có quyền và năng lực biết bao để dùng chúng ta hay bất cứ điều gì tùy ý Ngài, khi Ngài là chủ của chúng ta và muôn vật một cách đầy đủ, tuyệt đối, và vượt trội như vậy? Quả thật, và điều này nên được lưu ý và ghi nhớ, rằng đối với các tạo vật có lý trí, Chúa đã hạn chế việc thi hành quyền đầy đủ của Ngài bằng luật pháp và lời hứa của Ngài; Ngài đã tuyên bố qua đó rằng, mặc dù Ngài có quyền không thể nghi ngờ để dùng chúng ta theo bất cứ cách nào tùy ý Ngài, Ngài vẫn sẽ không dùng chúng ta ngoại trừ như thế này hay như thế kia, theo ý nghĩa của những luật pháp và lời hứa ấy. Tuy nhiên, mặc dù Ngài sẽ không thi hành mọi quyền và năng lực ấy trên chúng ta, với tư cách là Đấng cai trị chúng ta, Ngài vẫn có quyền ấy một cách đầy đủ với tư cách là chủ sở hữu của chúng ta. Và như vậy, nếu chúng ta xem Ngài như một chúa và chủ sở hữu trước khi Ngài quyết định không thi hành quyền của Ngài như vậy, thì Ngài có thể dùng chúng ta theo bất cứ cách nào; và bất cứ điều gì Ngài làm cũng không thể là điều sai trái đối với chúng ta. Không cách đối xử nào với chúng ta, dù là cách dường như đau đớn nhất đối với bản tính, hay thoạt nhìn có vẻ khắc nghiệt nhất đối với lý trí, cũng không thể là bất công nơi Ngài hay là sự tổn hại cho chúng ta; vì công lý hay sự công chính ἐν τῷ ἀφεκτικῷ καὶ ἀβλαβεῖ κεῖται, cốt ở việc kiêng giữ điều không thuộc về mình; hay như những người khác thường đặt nó, ở việc ban cho suum cuique, mỗi người điều thuộc về mình; đến nỗi điều bất công hay sai trái đối với chúng ta phải là việc giữ lại hay lấy đi khỏi chúng ta điều thuộc về chúng ta. Vì vậy, không điều gì Ngài có thể lấy đi hay giữ lại khỏi chúng ta có thể gây tổn hại cho chúng ta, vì đối với Ngài, không có điều gì là của chúng ta; Ngài là chủ thật sự của chúng ta, và của mọi điều chúng ta có hay có thể có.

Phải, dù chúng ta vô tội, và không có tội lỗi, Chúa, với tư cách là chủ sở hữu của chúng ta, vẫn có thể từ chối hay lấy đi khỏi chúng ta bất cứ điều gì, tài sản, mạng sống, sự tồn tại, hay sự an lạc của chúng ta, một cách công chính, và không làm điều sai trái nhỏ nhất nào đối với chúng ta; vì làm sao việc lấy đi khỏi chúng ta điều thuộc về Ngài chứ không thuộc về chúng ta lại có thể là sự tổn hại?

Nếu Ngài lấy đi khỏi chúng ta tài sản chúng ta có, như Ngài đã làm đối với Gióp, và như người ta thường nghĩ, mà không xét đến tội lỗi của ông, thì Ngài cũng không vì đó mà làm hại chúng ta, Ngài chỉ lấy điều thuộc về Ngài mà thôi.

Nếu Ngài lấy đi mạng sống, hay ban một mệnh lệnh đặc biệt cho người khác làm điều đó, như Ngài đã làm đối với Áp-ra-ham về con trai ông là Y-sác, Sáng Thế Ký 22, thì việc lấy đi mạng sống của cậu trong trường hợp ấy đã chẳng phải là tội giết người nơi Áp-ra-ham, cũng chẳng phải là điều sai trái đối với Y-sác, vì Chúa và chủ của mạng sống cậu đã ra lệnh cho việc đó, Đấng có quyền đòi lấy điều thuộc về Ngài, và lấy nó theo bất cứ cách nào Ngài vui lòng.

Nếu Ngài lấy đi sự tồn tại của chúng ta, và hủy diệt chúng ta hoàn toàn, thì Ngài cũng chỉ lấy điều thuộc về Ngài, và điều mà chúng ta hoàn toàn mắc nợ Ngài. Như vậy, với tư cách là Chúa và chủ sở hữu của chúng ta, Ngài có quyền làm, nhưng chỉ điều mà Ngài đã tuyên bố là Ngài sẽ không làm. Nếu chúng ta có nhiều quyền trên sự tồn tại của các tạo vật khác, đến nỗi hủy diệt chúng, sao cho chúng không bao giờ được khôi phục lại, mặc dù chúng không bị giảm xuống thành hư không; nếu chúng ta có thể giết chúng để dùng cho mình, làm thức ăn, hay làm thuốc; nếu chúng ta có thể đốt gỗ và những thứ khác, biến chúng thành tro để phục vụ chúng ta, mà vẫn không làm hại chúng, thì Đấng là Chúa và chủ đầy đủ và tuyệt đối của sự tồn tại của chúng ta có quyền và năng lực biết bao trên sự tồn tại của chúng ta!

Nếu Ngài lấy đi sự an lạc của chúng ta, nếu Ngài giáng đau đớn trên chúng ta ở bất cứ mức độ nào hay trong bất cứ thời gian nào, đến nỗi tước đi của chúng ta một sự sống thoải mái, một sự an lạc, thì điều này cũng là lấy đi điều thuộc về Ngài, và điều mà Ngài không mắc nợ chúng ta; Ngài có thể lấy điều này, xét như chủ sở hữu của chúng ta, và không xét đến lời hứa của Ngài; quả thật lời hứa ấy tuyên bố rằng Ngài sẽ không dùng chúng ta như vậy, nhưng nếu không xét đến điều đó, Ngài có quyền làm điều đó, và có thể giáng đau đớn nào Ngài muốn, và kéo dài bao lâu Ngài vui lòng, như một sự hoạn nạn đơn thuần, mà không xét đến tội lỗi, mặc dù không phải như một hình phạt. Nếu sự tự do khỏi đau đớn, ở bất cứ mức độ nào, không phải là điều thuộc về chúng ta, thì việc giáng đau đớn trên chúng ta ở bất cứ mức độ nào cũng không phải là điều sai trái, và nếu sự tự do khỏi đau đớn dù chỉ trong một giây phút cũng không phải là điều thuộc về chúng ta, thì việc giáng đau đớn trong bất cứ thời gian nào cũng không phải là sự tổn hại; vì không phải là điều sai trái khi từ chối chúng ta điều không thuộc về chúng ta, và điều không thuộc về chúng ta là điều chúng ta không thể đòi hỏi như của riêng mình. Và chúng ta có thể cho điều gì là của riêng mình, nếu sự tồn tại, sự an lạc, và mọi sự, đều hoàn toàn và tuyệt đối thuộc về Đấng là Chúa và chủ của muôn vật? Trong điều không thuộc về chúng ta, chúng ta không thể có quyền gì; và trong điều mà chúng ta không có quyền, chúng ta không thể bị làm hại; và vì vậy Chúa, với tư cách là chủ của chúng ta và muôn vật, có thể đối xử với chúng ta, hay với bất cứ ai, tùy ý Ngài, mà không làm điều sai trái nào đối với chúng ta. Rationabiliter autem negatur, quod nulla ratione debetur.*

3. Hãy để suy luận này được lưu tâm và tin tưởng theo lý lẽ mà quý vị thấy về nó. Nó làm sáng tỏ rất nhiều quyền cai trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời, cùng những khó khăn liên quan đến nó, đối với sự thỏa lòng của chính tôi, và nó có thể phục vụ người khác như vậy. Nó không phải là sự tò mò hay suy đoán vô ích, mà rất có ích để minh họa sự nhưng không của ân điển, và để bày tỏ sự công chính trong các sắc lệnh của Đức Chúa Trời cùng việc thi hành chúng, và nhờ sự giúp đỡ của nó, chúng ta có thể bênh vực nó khỏi những lý luận của những kẻ muốn công kích nó.

Nhưng bấy nhiêu cho suy luận chung. Chân lý trước mặt chúng ta sẽ cho chúng ta sự thông tin đặc biệt hơn về sự công chính của Chúa trong một vài điểm đặc biệt, mà lý trí thiên vị của chúng ta có thể dễ dàng đặt vấn đề. Như,

(1.) Rằng Chúa có quyền bỏ qua một số người khi Ngài chọn những người khác; để mặc một số người cho sự khốn khổ, trong khi Ngài biệt riêng những người khác cho sự sống và hạnh phúc. Trừ khi Chúa tối cao của muôn vật có ít quyền và năng lực hơn để định đoạt điều thuộc về Ngài nhiều hơn, so với điều mà lẽ thường thừa nhận con người có để định đoạt điều ít thuộc về họ hơn, thì Ngài có thể một cách công chính, và không có vẻ gì là tổn hại cho người khác, làm điều Ngài muốn với của cải Ngài, và vì vậy có thể chọn một số con cái loài người làm đối tượng của ân huệ đặc biệt của Ngài, và từ chối những người khác, mà không gây tổn hại nào cho những người bị từ chối; vì, trong trường hợp này, cả những người mà Ngài muốn tình trạng của họ khác nhau, lẫn những điều tạo nên sự khác biệt, đều thuộc về Ngài một cách không thể sánh được hơn bất cứ điều gì chúng ta có quyền định đoạt là của chúng ta. Những người ấy thuộc về Ngài, họ là công việc của tay Ngài hoàn toàn, họ là tạo vật của Ngài; dù họ là gì, hay có gì vượt trên hư không, thì hoàn toàn thuộc về Ngài. Và Ngài há chẳng có quyền định đoạt điều thuộc về Ngài nhiều như vậy vào tình trạng nào Ngài muốn sao? Và rồi những điều ấy cũng thuộc về Ngài; sự sống và hạnh phúc là ân tứ của Ngài, Ê-phê-sô 2. Chúng thuộc về Ngài hơn bất cứ điều gì chúng ta có quyền ban cho ai tùy ý. Và Chúa há chẳng có quyền ban điều thuộc về Ngài cho ai Ngài vui lòng, và ban sự rộng rãi của Ngài cho những đối tượng nào Ngài cho là thích hợp, và chọn riêng một số người trong số những người khác để dự phần vào đó sao? Cho đến khi những quan niệm chung về sự công bằng và chính trực bị xóa khỏi linh hồn con người, tôi nghĩ điều này nên được coi là công bằng và chính trực nhất. Chúa khẳng định quyền của chính Ngài để định đoạt lòng thương xót của Ngài cho ai Ngài muốn, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19. Sứ đồ áp dụng điều này vào trường hợp hiện tại, và nhờ ánh sáng và bằng chứng của nó mà xua tan sự phản đối về sự bất công, như sương mù bị tan đi bởi mặt trời mọc lên trong sức mạnh của nó, Rô-ma 9:13-15. Nếu việc Chúa bày tỏ lòng thương xót của Ngài, hay từ chối nó cho ai Ngài muốn, mà không phải là công chính, thì Ngài không có quyền (mà con người có) để làm điều Ngài muốn với của cải Ngài. Những kẻ tranh luận chống lại điều này đã không để lại cho Chúa nhiều quyền trên của cải Ngài bằng quyền mà người thợ gốm có trên đất sét hay bình gốm của mình, như lập luận của sứ đồ tiếp tục, câu 20, 21. Cả con người lẫn sự vật ở đây đều thuộc về Ngài, thuộc về Chúa hơn đất sét hay bình gốm thuộc về người thợ gốm. Nếu Ngài không có nhiều năng lực và quyền để định đoạt chúng ta cho hạnh phúc hay khốn khổ, cho tôn trọng hay sỉ nhục, bằng quyền mà người thợ gốm có để định đoạt đất sét hay bình gốm của mình, thì Ngài sẽ có ít quyền hơn khi cơ sở của nó lại lớn hơn.

Và trong khi người ta nói rằng Chúa, khi đối xử khác nhau như vậy với những người vốn bình đẳng, khiến Ngài phải chịu lời cáo buộc về sự thiên vị hay chấp nhận con người, điều mà chính Ngài vừa phủ nhận, Công Vụ 10:34, 35, Rô-ma 2:11, vừa cấm đoán và lên án nơi người khác, Lê-vi Ký 15:16, thì nhờ chân lý mà chúng ta nhấn mạnh, sẽ thấy rõ rằng sự phản đối này (dù một số kẻ tự xưng là có lý trí lớn muốn lợi dụng nó đến đâu) hoàn toàn không thích đáng; vì sự thiên vị, hay chấp nhận con người, vốn đáng trách, chỉ có chỗ trong các hành vi xét xử (hay những hành vi có bản chất tương tự), nơi công lý phải được thi hành theo công trạng của vụ việc, mà không xét đến phẩm chất, quan hệ, thành tựu của người liên quan. Kẻ bị những sự xét đến cá nhân như vậy chi phối, mà tuyên án khác với điều mà chính vụ việc đòi hỏi trong công lý, là kẻ chấp nhận con người theo nghĩa đáng tội. Nhưng trong các hành vi ban ơn, nó không có chỗ, nơi người ta không quyết định điều gì là phải và công bằng giữa những người khác, mà là nơi người ta định đoạt của cải mình; người ta có thể định đoạt của cải mình, và bày tỏ sự rộng rãi của mình cho ai mình vui lòng, mà không phải chịu bất cứ lời cáo buộc nào về sự thiên vị bất chính đối với con người.* Và đây chính là trường hợp ở đây: Chúa không tiến hành trong những hành vi này như một quan án, phân phát cho mỗi người điều thuộc về họ theo luật pháp, mà như một chúa và chủ sở hữu, định đoạt điều thuộc về Ngài cho ai và thể nào Ngài vui lòng. Và trong điều này không có một bóng dáng nào của sự thiên vị con người, vì Ngài không bị thúc đẩy đối xử với chúng ta như vậy bởi bất cứ sự xét đến bên ngoài nào.

(2.) Rằng Chúa có quyền ban Phúc Âm của Ngài cho một số người, mà không ban cho những người khác. Nó thuộc về Ngài, và nếu Ngài có quyền định đoạt của cải Ngài tùy ý, thì Ngài có thể ban nó hay từ chối nó cho ai Ngài vui lòng. Ngài đã dùng quyền này trong mọi thời đại, rõ ràng dưới luật pháp, Thi Thiên 147, và về sau cũng vậy, Ma-thi-ơ 11:25. Trong thời các sứ đồ, Phúc Âm đã đi khắp thế gian; nhưng thế gian ấy chẳng hơn gì đế quốc La Mã, theo bất cứ điều gì xuất hiện trong Kinh Thánh, và đế quốc ấy được gọi là thế gian, Lu-ca 2:1. Nếu xét thế gian theo nghĩa rộng đầy đủ của nó, thì có nhiều phần của nó mà trong các thời đại sau này không thể nhận ra dấu vết nào của Phúc Âm. Một số người không thể tiêu hóa được điều này, rằng phương tiện thông thường của sự cứu rỗi lại bị từ chối đối với bất cứ ai. Nhưng Chúa không làm hại những kẻ thiếu nó; việc giữ lại khỏi bất cứ ai điều không thuộc về họ theo bất cứ cách nào cũng không phải là sự tổn hại. Và làm sao thấy được rằng Phúc Âm là điều thuộc về bất cứ kẻ nào thiếu nó? Họ có thể đòi hỏi điều gì của Chúa, vốn thuộc về Ngài và ở trong sự định đoạt tự do của Ngài, theo quyền nào?

(3.) Rằng Chúa có quyền từ chối ân điển của Ngài đối với một số người khi Ngài ban nó cho những người khác. Nó thuộc về Ngài, Ngài có thể ban nó hay từ chối nó cho ai Ngài muốn. Ngài đã tuyên bố đó là quyền của Ngài, bằng cách truyền thông hay giữ lại nó tùy ý Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:2-4, Ma-thi-ơ 22:14. 'Nhiều người được gọi' (Ngài không nói mọi người theo bất cứ cách nào), 'nhưng ít người được' gọi một cách hiệu quả; ít người có ân điển để đáp lại lời kêu gọi, I Cô-rinh-tô 1:26, 27. Tuy nhiên, Chúa không làm hại ai mà Ngài không ban nó cho. Nếu quả thật nó là một món nợ, thì điều này có thể được viện dẫn, nhưng nó là ân điển, Rô-ma 4:4. Nó thuộc về Ngài, và chỉ đến với bất cứ ai bằng sự ban cho nhưng không, và vì vậy với quyền và sự tự do để ban hay từ chối nó cho ai Ngài vui lòng. Ngài không mắc nợ nó với bất cứ ai theo bất cứ cách nào, trừ khi Ngài đã hứa nó;* và Ngài đã hứa nó ở đâu cho mọi người, hay cho bất cứ ai không bao giờ có nó?

(4.) Điều này cho chúng ta thấy rõ ràng sự nhưng không của tình yêu Đức Chúa Trời, đối với mọi người là đối tượng của nó, con người hay thiên sứ, và của mọi hành động và biểu hiện của nó. Nếu Chúa không thể yêu thương một cách tự do nhất, thì Ngài sẽ chẳng yêu thương gì ngoài chính Ngài. Vì nhờ điều này, chúng ta thấy rằng mọi điều khác đều vô giá trị nhất; không những hoàn toàn không có khả năng đáng được yêu thương, mà còn xa vời với bất cứ cách nào để ràng buộc tình cảm của Ngài, hay thúc đẩy Ngài ban cho bất cứ biểu hiện nào của nó.

1. Chúng ta là những tạo vật vô giá trị nhất; chúng ta chẳng đáng gì cả; chúng ta chẳng có gì là của riêng mình, chẳng có gì tốt lành hay thích hợp để được yêu thương mà chúng ta có thể gọi là của riêng mình, Gia-cơ 1:17; bất cứ điều gì chúng ta có mà theo bất cứ cách nào là tốt lành, đều đến từ Ngài; đó là ân tứ của Ngài, và Ngài ban nó không phải theo cách mà nó không còn là của Ngài nữa. Nếu chúng ta bị lột bỏ mọi điều không thuộc về chúng ta, thì chúng ta sẽ chẳng còn lại gì có thể là đối tượng của bất cứ tình yêu nào, hay có khả năng nhận bất cứ biểu hiện nào của tình yêu; chúng ta sẽ chẳng còn lại nhiều bằng sự tồn tại đơn thuần của mình, vì ngay cả điều đó cũng không thuộc về chúng ta; chúng ta sẽ chẳng tốt hơn hư không mà thôi.

Nếu một vị vua lấy một người ăn mày khỏi đống phân, và đặt tình cảm của mình nơi nàng, thì sự nhưng không trong tình yêu của ông đối với một đối tượng khốn khổ như vậy sẽ là điều kỳ diệu; thế mà người ăn mày ấy, trong tình trạng như vậy, còn có nhiều điều thuộc về riêng mình đối với ông, hơn chúng ta trong tình trạng tốt nhất của mình có đối với Đức Chúa Trời. Thân thể nàng sẽ không thuộc về ông cho đến khi nàng đồng ý; nhưng thân thể, tài năng, thành tựu của chúng ta, mọi sự đều không thuộc về chúng ta, mà thuộc về Ngài, dù chúng ta có thuận theo hay không. Ôi, tình yêu của Đức Chúa Trời tự do kỳ diệu biết bao! Thật đáng ngưỡng mộ biết bao khi Ngài có thể nghĩ đến việc yêu thương những kẻ còn tệ hơn hư không! Những gì chúng ta có là của riêng mình, chúng ta có thể kể ra, trong lời mô tả về Lao-đi-xê, Khải Huyền 3:17. Ai có thể yêu thương sự khốn khổ, đau khổ, nghèo nàn, mù lòa, và trần truồng? Ấy thế mà, chúng ta chẳng có gì tốt hơn là của riêng mình; và nếu Chúa không yêu thương chúng ta vì cớ chúng ta, thì Ngài yêu thương chúng ta một cách nhưng không. Nếu Chúa không thể yêu thương một cách tự do nhất, thì chúng ta đã chẳng bao giờ là đối tượng của tình yêu Ngài; vì chúng ta chẳng có gì là của riêng mình, ngoài điều có thể ngăn trở và làm bối rối tình yêu, hơn là khích lệ nó theo bất cứ cách nào. Ôi, với cảm nhận và tình cảm nào, với sự ngưỡng mộ nào, chúng ta nên nhìn xem những lời tuyên bố như vậy về tình yêu của Ngài! Ô-sê 12.

2. Chúng ta còn xa vời biết bao với việc đáng được tình yêu của Ngài! Những quan niệm về công trạng của chúng ta đối với tình yêu của Đức Chúa Trời, hay bất cứ biểu hiện nào của nó, mới vô lý một cách lố bịch làm sao! Có ba điều kiện cần thiết để làm cho bất cứ điều gì nơi chúng ta trở nên đáng được; và chân lý này vạch trần chúng, và từng điều trong chúng, là hoàn toàn không thể, và vì vậy ý tưởng về công trạng là một ảo tưởng phi lý.

[1.] Nếu chúng ta đáng được điều gì, thì điều đó phải là nhờ điều thuộc về chúng ta. Nhưng chúng ta chẳng có gì thuộc về chúng ta; mọi điều chúng ta có và chúng ta là đều thuộc về Đấng yêu thương chúng ta, và vì vậy Ngài cho chúng ta có bất cứ điều gì chúng ta có. Một người có thể đáng được điều gì của người khác bằng cách cho người ấy có điều thuộc về người ấy sao? Người cho mượn có thể đáng được điều gì của chúng ta, nhưng người chỉ trả lại điều mình đã mượn thì không; người ấy còn xa mới đáng được điều gì nhờ đó, mà nếu không làm vậy thì người ấy chẳng tốt hơn một kẻ trộm. Chúa cho chúng ta mượn những gì chúng ta có, Ngài đáng được chúng ta vì đã tin cậy giao phó cho chúng ta; nhưng chúng ta có thể đáng được điều gì bằng cách cho Ngài có điều thuộc về Ngài khi Ngài đòi hỏi nó sao? Châm Ngôn 22:7. Bất cứ điều gì chúng ta làm, bất cứ điều gì chúng ta dâng hiến cho Đức Chúa Trời, chúng ta cũng chỉ dâng cho Ngài điều thuộc về Ngài, I Sử Ký 29:14, 16. Chúng ta chẳng đáng được gì nơi Ngài, trừ danh tiếng là không phải kẻ lừa đảo và trộm cắp; chẳng đáng được tình yêu hay biểu hiện nào của nó hơn điều này.

[2.] Nếu chúng ta đáng được điều gì, thì điều đó phải là nhờ điều chúng ta không mắc nợ. Bấy giờ, vì chúng ta chẳng có gì là của riêng mình, mà mọi sự đều thuộc về Chúa, và từ Ngài mà đến, chúng ta mắc nợ Ngài mọi điều chúng ta có, và mọi điều chúng ta có thể làm, đó là một món nợ phải trả; và không ai đáng được nhờ việc trả nợ của mình. Không trở nên gian dối một cách thô thiển, còn xa mới là điều đáng được.

[3.] Nếu chúng ta đáng được điều gì, thì điều đó phải là nhờ điều mang lại lợi ích nào đó cho người khác; nhưng Chúa được lợi ích gì nhờ chúng ta? Gióp 35:7 và 12, và Gióp 41:11. Ai đã đi trước Ngài? Ai đã ban cho Ngài điều gì mà trước đó người ấy chưa nhận lãnh từ Ngài? Ngài đi trước mọi người; vì mọi sự đều thuộc về Ngài, trước khi bất cứ ai có khả năng ban cho Ngài. Và nếu chúng ta ban cho Ngài điều thuộc về Ngài (than ôi! chúng ta không làm vậy), thì Ngài vẫn như trước; điều đó trước kia đã thuộc về Ngài, Ngài không tốt hơn nhờ nó, chúng ta chỉ dâng cho Ngài điều thuộc về Ngài; và vì lý do này, khi chúng ta đã làm mọi sự, chúng ta chỉ là những đầy tớ vô ích, Lu-ca 17:10. Chúng ta chẳng đáng được ngay cả lời cảm ơn; và điều không đáng được nhiều như vậy thì chẳng đáng được gì, câu 9. Chúng ta chỉ là những đầy tớ như vậy mà chủ không được lợi ích gì nhờ họ. Ngài chỉ nhận lại được điều thuộc về Ngài nhờ chúng ta, hiếm khi được nhiều như vậy. Khi kẻ được Chúa mình giao phó một ta-lâng trả lại cho Ngài, và nói rằng, 'Kìa, đây là điều thuộc về ông,' người ấy chịu khổ như một đầy tớ vô ích, Ma-thi-ơ 25:25, 30. Và nếu chúng ta làm lợi thêm từ điều Ngài giao phó cho chúng ta, thì ngay cả điều đó cũng thuộc về Ngài, và chúng ta có nó vì Ngài, Phi-líp 2:13.

Vì vậy, nếu Chúa bày tỏ tình yêu nào đối với chúng ta, chúng ta không đáng được điều đó theo bất cứ cách nào dù nhỏ nhất, và vì vậy Ngài yêu thương một cách nhưng không.

Và điều này không những đúng về con cái loài người trong tình trạng sa ngã và bất toàn, mà ngay cả về các thiên sứ trong tình trạng phước hạnh và trọn vẹn cao nhất của họ. Mọi điều họ làm cho Ngài đều không thể đáng được tình yêu của Ngài; họ chỉ dâng cho Ngài điều thuộc về Ngài; họ chỉ làm điều họ mắc nợ Ngài, và Ngài không tốt hơn nhờ đó. Dù Ngài yêu thương thiên sứ hay con người, Ngài yêu thương một cách nhưng không.

[4.] Chúng ta không thể ràng buộc Ngài yêu thương chúng ta, hay bày tỏ điều đó. Tuy nhiên, người ta có thể bị ràng buộc về điều mà người ta không đáng được; điều đáng được thì thuộc về trong công lý; nhưng chúng ta có thể bị ràng buộc về sự công bằng và thành thật, và vì vậy chúng ta cam kết đáp lại tình yêu bằng tình yêu; nhưng chúng ta không bao giờ làm vậy, chúng ta không bao giờ có thể ràng buộc Ngài yêu thương chúng ta, vì tình yêu của Ngài có trước tình yêu của chúng ta, I Giăng 4:10, 19. Ngay cả tình yêu của chúng ta đối với Ngài cũng từ Ngài mà đến; điều này thuộc về Ngài như mọi sự khác, Ngài tác động nó trong chúng ta. Như Ngài đặt sự kính sợ Ngài, thì Ngài cũng đặt tình yêu của Ngài, vào lòng chúng ta, bằng không nó sẽ chẳng bao giờ ở đó, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6.

Chúng ta không thể ràng buộc Chúa yêu thương chúng ta theo bất cứ cách nào. Chính lời hứa của Ngài ràng buộc Ngài bày tỏ tình yêu đối với chúng ta; và tình yêu của chúng ta, cùng bất cứ điều gì khác chúng ta có thể nghĩ là ràng buộc Ngài, đều là điều đã được hứa, và vì vậy là ân tứ của Ngài, và được ban sau khi Ngài đã tự ràng buộc mình; và vì vậy không có khả năng nào để chúng ta ràng buộc Ngài trước, vì mọi điều có thể được nghĩ là làm được điều đó đều là kết quả và hiệu quả của chính tình yêu của Ngài.

Ngài yêu thương chúng ta một cách nhưng không, chúng ta không thể ràng buộc Ngài làm điều đó theo bất cứ cách nào.

[5.] Chúng ta không có cách nào khiến Ngài yêu chúng ta, hay bày tỏ tình yêu ấy. Chúng ta chẳng có gì thuộc về mình để thu hút tình cảm của Ngài. Chúng ta chẳng có gì thuộc về mình mà đáng yêu, chẳng có gì vui thích, chẳng có gì đáng ước ao. Bất cứ điều gì thuộc bản chất ấy ở trong chúng ta, đều là của Ngài, chứ không phải của chúng ta. Chúng ta không có sản nghiệp nào (mà điều đó khiến một số người yêu thương) ngoài những gì Ngài là chủ sở hữu; không có tính tình dịu dàng nào, ngoài những gì Ngài giúp chúng ta có được; không có phẩm chất tốt nào, ngoài những gì Ngài gieo trồng trong chúng ta; không có vẻ đẹp nào, ngoài những gì Ngài cho chúng ta mượn. Và ai sẽ yêu một người chẳng có vẻ đáng yêu nào của riêng mình, chẳng có chút vẻ đẹp nào, ngoài những gì vay mượn? Chúng ta có thể nhận ra mình còn xa mới có điều gì khiến Chúa yêu chúng ta, khi soi mình trong tấm gương của bản mô tả mà Ngài dùng để mô tả Giê-ru-sa-lem; chúng ta có thể thấy tình trạng không đáng yêu của mình trong đó, Ê-xê-chi-ên 16:6, thay vì nước da hiếm có, xinh đẹp, và những nét đáng yêu, thì toàn thân phủ đầy máu và ô uế; chẳng những không đáng mến, mà còn ghê tởm và đáng ghét, đáng bị quăng ra với sự ghê tởm hơn là được ôm ấp; chẳng những quá xấu để được yêu, mà còn để được thương xót; chẳng những không có vẻ đẹp và trang sức, mà còn không có sự sống; trong chúng ta không có gì lay động tình yêu hơn trong một xác chết. Chúng ta đã như vậy, linh hồn chúng ta đã ở trong tình trạng ấy; và Chúa tể tối cao của thế gian có thể đặt tình yêu của Ngài trên những đối tượng như chúng ta, những kẻ chẳng có gì trên đời mà chúng ta có thể gọi đúng là của mình, ngoại trừ tội lỗi, là sự biến dạng đáng ghét nhất, xấu xa nhất, và ghê tởm nhất trước mắt Đức Chúa Trời sao? Ôi, tình yêu ấy tự do biết bao, khi nó đặt trên những đối tượng như chúng ta, những kẻ chẳng có gì trong mình xứng với tình yêu, chẳng có gì thuộc về mình mà có thể đáng được yêu, chẳng có gì có thể ràng buộc tình yêu, chẳng có gì có thể lay động hay thu hút tình yêu, chẳng có gì thuộc về mình, ngoại trừ những gì đáng lẽ càng khơi dậy sự căm ghét và ghê tởm.

Ôi, nếu Chúa đã không yêu cách hoàn toàn tự do, nếu tình yêu của Ngài không thể tự lay động chính nó, thì chúng ta đã chẳng bao giờ gặp được tình yêu ấy, cũng chẳng gặp được bất cứ biểu hiện nào của nó. Nhờ đó chúng ta thấy Chúa đã yêu chúng ta (như Ngài bày tỏ lòng thương xót), vì Ngài muốn yêu; chúng ta thấy sự tự do kỳ diệu của tình yêu ấy được thể hiện lại nơi chúng ta, như đã từng thể hiện nơi Y-sơ-ra-ên, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7, 8.

[6.] Điều này cho chúng ta thấy tội lỗi là điều ác lớn lao biết bao, ghê tởm đến mức nào, nguy hiểm cực độ ra sao; chúng ta có lý do biết bao để ghét nó, sợ nó, than khóc vì nó, và hổ thẹn vì nó; chúng ta quan tâm biết bao, cả trong việc tránh nó lẫn việc làm chết nó.

Thứ nhất, đó là điều tệ hại nhất mà chúng ta có thể làm chống lại Đấng ban ơn lớn nhất; chúng ta không thể hành động hay mưu tính điều gì tệ hơn chống lại Đấng xứng đáng với điều tốt nhất, vô cùng tốt nhất của chúng ta. Và vì vậy, đó là sự vô ơn kinh khủng nhất mà một tạo vật có thể phạm phải; si ingratum dixeris, omnia dixeris, khi bạn gọi một người là vô ơn, bạn đã gán cho người ấy, chỉ trong một lời, mọi điều đáng ghét. Ôi, nhưng không có sự vô ơn nào đối với loài người lại mang trong nó điều gì có tính chất đáng ghét và ghê tởm tương tự, như sự vô ơn đối với Đức Chúa Trời khi phạm tội chống lại Ngài. Không đáp lại điều tốt bằng điều tốt là vô ơn; đáp lại một điều tử tế bằng một điều tử tế khác là một chuyện; vậy thì đáp lại điều ác cho điều tốt là gì? Đáp lại điều ác nhỏ nhất cho một ân huệ nhỏ, cho một việc tốt nào đó, là vô ơn; vậy thì đáp lại điều ác lớn nhất cho mọi điều tốt là gì? Đối với loài người, điều này sẽ bị coi là chẳng những vô nhân, mà còn là ma quỷ. Một ma quỷ cũng không thể trơ trẽn một cách đáng ghét hơn là trả lại điều tệ hại nhất mà nó có thể cho điều tốt nhất, và gây hại lớn nhất cho người đã làm ơn cho nó nhiều nhất. Thế mà điều này, dù có vẻ đáng ghét và kinh khủng đến đâu, chúng ta vẫn làm, và vẫn phạm phải đối với Đức Chúa Trời, khi chúng ta phạm tội chống lại Ngài; vì tội lỗi là điều tệ hại nhất trong mọi sự theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời; đó là mọi điều ác chúng ta có thể làm cho Ngài, và chúng ta làm điều đó chống lại Đấng mà từ Ngài chúng ta có mọi điều tốt mà chúng ta đang sở hữu; vì Ngài là chủ sở hữu của mọi sự, chúng ta chẳng có gì thuộc về mình; mọi điều chúng ta có, mọi điều chúng ta là, chúng ta đều nhận từ Ngài. Chính sự hiện hữu của chúng ta, sự sống tốt đẹp của chúng ta, mọi điều thuộc về, tạo nên, hay duy trì một trong hai điều ấy, đều từ Ngài; và vì vậy, khi chúng ta phạm tội chống lại Ngài, chúng ta làm điều tệ hại nhất chống lại Đấng mà từ Ngài chúng ta có mọi điều tốt mà chúng ta có. Và có điều gì đáng ghét và trơ trẽn hơn nơi tạo vật tệ hại nhất, nơi các ma quỷ, hơn điều này! Ôi, hãy nghĩ đến điều này khi bạn bị cám dỗ phạm tội, khi bạn muốn khơi dậy trong lòng mình một sự căm ghét tội lỗi lớn hơn, khi bạn muốn dấn thân một cách cương quyết hơn cho việc làm chết tội lỗi. Đó là sự vô ơn đáng ghét đối với bản tính chúng ta, đáng ghét và ghê tởm đối với một tính tình có chút gì ngay thật. Đó là sự vô ơn ở mức cao nhất, và thuộc loại đáng ghét và không thể chịu đựng nhất, không thể chấp nhận được theo sự đánh giá của bất cứ ai chưa đổi nhân tính lấy tính ma quỷ; đó là việc trả lại điều ác tệ hại nhất cho mọi điều tốt.

Thứ hai, nhờ đó thấy rõ tội lỗi là việc lạm dụng những điều tốt lành của Đức Chúa Trời để chống lại chính Ngài. Đó là việc quay những của cải mà bạn được giao phó để chống lại Đấng giao phó chúng cho bạn; như thể biến đổi những công cụ mà Ngài cho bạn mượn để mưu lợi cho bạn, thành những công cụ thi hành án trên Đấng cho mượn chúng. Không có tội lỗi nào bạn phạm theo bất cứ cách nào, mà lại không nhờ sự giúp đỡ của một số công cụ hay sự hưởng thụ nào mà bạn có từ Đức Chúa Trời, mà Ngài là chủ sở hữu thật sự. Bạn chẳng có gì thuộc về mình, Ngài là chủ sở hữu của mọi sự, và vì vậy khi bạn phạm tội, bạn dùng chính điều thuộc về Ngài để chống lại Ngài. Khi bạn nghĩ điều ác, khi bạn thai nghén nó, khi bạn nghiêng về nó, hay quyết định theo nó, hay ưa thích nó, thì tâm trí, ý chí, hay tình cảm của bạn là những công cụ của điều ác ấy. Nay linh hồn bạn, và mọi năng lực của nó, đều thuộc về Đức Chúa Trời; Ngài đòi chúng như của riêng Ngài, và vì vậy bạn dùng của riêng Ngài để chống lại Ngài; lưỡi bạn cũng vậy, khi bạn nói điều ác; các chi thể khác của bạn cũng vậy, khi chúng hành động tội lỗi; sản nghiệp của bạn cũng vậy, khi chúng phục vụ cho kiêu ngạo, hay tham lam, hay dục vọng, v.v. Bạn dùng những điều ấy để giúp bạn phạm tội; và những điều ấy không phải của bạn, mà là của Đấng là chủ sở hữu của mọi sự, và vì vậy bạn dùng điều thuộc về Đức Chúa Trời để chống lại chính Ngài. Trong cách đối xử với Đức Chúa Trời như vậy, có sự khiêu khích kinh khủng và không thể chịu đựng được biết bao! Và nếu bạn đối xử với nhau như vậy thì sẽ bị coi là gì? Điều đó giống như một kẻ khốn nạn lấy quần áo và đồ trang sức của vợ mình để trang điểm cho tình nhân; nàng sẽ sẵn sàng nói, khi thấy đối thủ của mình được trang điểm bằng đồ trang sức của nàng: Xác thịt và máu nào chịu nổi điều này? Ôi, nhưng Chúa chịu đựng còn nhiều hơn, và chịu sự đối xử tệ hơn từ tay chúng ta. Chúng ta ban cho tội lỗi còn nhiều hơn, và những điều còn thuộc về Ngài hơn, khi nó là một đối thủ còn đáng ghét đối với Ngài hơn bất cứ đối thủ nào có thể đáng ghét đối với chúng ta.

Không dùng cho Chúa những gì chúng ta có từ Ngài đã là một điều ác lớn, như thấy rõ qua bản án kinh khiếp giáng trên đầy tớ biếng nhác, Ma-thi-ơ 25:30; tội của hắn không phải là dùng tài năng của mình chống lại chủ, mà chỉ là không dùng nó cho chủ. Dùng bất cứ điều gì chống lại Đức Chúa Trời đã là điều kinh khủng, dù nó không phải là của Ngài; bị bắt gặp đang đánh vào Đức Chúa Trời bằng bất cứ vũ khí nào, dù chúng ta nhận nó từ ai đi nữa. Vậy thì việc quay chính vũ khí của Ngài, mà Ngài đã trang bị cho chúng ta để bảo vệ và mưu lợi cho chúng ta, để chống lại chính Ngài; việc dùng điều thuộc về Ngài, để gây cho Ngài tổn thương lớn nhất; chẳng những không dùng nó cho Ngài (điều mà Ngài có thể hợp lý mong đợi, vì chúng ta có nó theo những điều kiện ấy), mà còn dùng nó chống lại Ngài, là gì! Chắc chắn điều này là không thể chịu đựng nhất. Như thể có người cho bạn củi để đốt sưởi ấm bạn, mà bạn lại dùng nó để đốt nhà của người đã cho bạn củi.

Nhờ điều này, Chúa mô tả tính chất tội lỗi trong tội của Giê-ru-sa-lem; điều này khiến nó chẳng những đáng ghê tởm, mà còn làm cho nó trở nên một sự ghê tởm theo nghĩa trừu tượng. Việc những gì thuộc về Ngài, nàng lại dùng để chống lại Ngài, đem ra chi cho các thần tượng, dùng những gì thuộc về Ngài để phục vụ cho sự thờ thần tượng của nàng, Ê-xê-chi-ên 16:17–23. Nàng đã dùng những gì thuộc về Chúa để chống lại Ngài; điều này khiến các hành vi của nàng trở nên vô cùng đáng ghê tởm. Và chúng ta cũng làm điều này trong mọi tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời. Khi Ngài là chủ sở hữu của mọi sự, chúng ta vẫn dùng một điều gì đó thuộc về Ngài để giúp chúng ta khiêu khích và làm nhục Ngài.

Thứ ba, điều này cho chúng ta thấy (và nhờ đó sự nguy hiểm cực độ của tội lỗi trực tiếp hiện ra) rằng chúng ta không thể làm cho Chúa sự thỏa mãn về tổn thương mà chúng ta gây cho Ngài bởi tội lỗi. Chúng ta không có cách nào để làm thỏa mãn công lý của Ngài, hầu đạt được sự tự do khỏi điều mà công lý ấy rất công chính khi giáng trên chúng ta vì tội lỗi. Chúng ta không thể làm cho Ngài sự thỏa mãn nào ngoài những gì thuộc về chúng ta, những gì chúng ta không nợ Ngài, những gì không phải của Ngài, và không phải là điều phải trả cho Ngài, dù chúng ta chưa xúc phạm Ngài.

Nếu chúng ta xúc phạm một nhân vật lớn về danh dự của người ấy, thì việc dâng cho người ấy một số tài sản của người ấy, hay trả cho người ấy điều vốn phải trả cho người ấy dù chúng ta chưa xúc phạm người ấy, sẽ không phải là sự thỏa mãn.

Vậy thì làm sao chúng ta có thể làm thỏa mãn Chúa, khi chúng ta chẳng thể từ bỏ điều gì ngoài những gì thuộc về Ngài, cũng chẳng thể làm điều gì ngoài những gì vốn phải trả cho Ngài vì một lý do khác, chứ không phải vì tổn thương mà chúng ta đã gây cho Ngài?

Nếu bạn vâng lời một cách hoàn hảo nhất trong thời gian tới, vô tội như bất cứ thánh đồ nào trên thiên đàng, thì điều đó cũng sẽ không phải là sự thỏa mãn cho bất cứ tội lỗi nào trước kia; vì sự vâng lời như vậy là điều phải trả cho Ngài dù bạn chưa phạm tội; bạn nợ Ngài điều ấy, vì bạn thuộc về Ngài, là tạo vật của Ngài; và vì vậy, vì nó chẳng hơn gì điều phải trả vì lý do ấy, nên nó không thể xóa được điều phải trả vì một lý do khác. Việc trả một món nợ không phải là sự thỏa mãn cho một món nợ khác.

Nếu bạn dâng tất cả sản nghiệp của mình, phải, hay tất cả kho báu trên thế gian để làm sự thỏa mãn; nếu bạn 'đến trước mặt Ngài với hàng ngàn chiên đực, hay mười ngàn sông dầu; nếu bạn dâng con đầu lòng của bạn vì sự vi phạm của bạn, hay trái của thân thể bạn vì tội lỗi của linh hồn bạn,' Mi-chê 6:6, 7; nếu bạn dâng mạng sống của mình, sự sống tốt đẹp của mình, hay chính sự hiện hữu của mình, thì điều này cũng sẽ không phải là sự thỏa mãn cho bất cứ tội lỗi nào của bạn; vì tất cả những điều này vốn đã thuộc về Ngài, và bạn dâng như thể chẳng có gì cho sự thỏa mãn của Ngài, khi bạn chẳng thể dâng hơn những gì vốn đã thuộc về Ngài trước kia.

Ôi, hãy suy nghĩ điều này khi bạn phạm tội; bạn gây cho Đức Chúa Trời vĩ đại một tổn thương mà cả bạn, cả mọi người trên đất, cả mọi tạo vật trên thế gian, không, cả mọi thiên sứ trên thiên đàng, đều không thể làm sự thỏa mãn cho được. Hình phạt kinh khiếp của tội lỗi sẽ bị giáng xuống, nếu Chúa không được thỏa mãn bằng một cách khác. Và bạn chẳng có gì thuộc về mình, chẳng có gì ngoài những gì thuộc về Ngài, là chủ sở hữu của mọi sự, nên bạn chẳng thể đóng góp gì hơn cho một sự thỏa mãn, vốn sẽ đem lại sự tha thứ, ngoài những gì rốt cuộc chẳng là gì cả.

Áp dụng 2. Để khuyên nhủ. Chân lý này dẫn bạn đến rất nhiều bổn phận có tầm quan trọng và hệ quả lớn nhất, những bổn phận mà trong đó vinh quang của Đức Chúa Trời chí cao, danh dự của nghề nghiệp của bạn, và sự an toàn cùng sự an ủi của chính bạn, hạnh phúc và sự cứu rỗi của chính bạn, đều liên quan rất lớn. Chân lý này mang trong nó sức mạnh của một động cơ mạnh mẽ, để thúc đẩy bạn vào và vì những bổn phận ấy. Và cảm nhận đúng đắn về việc nó ràng buộc linh hồn và lương tâm bạn trong đó, sẽ là phương tiện hiệu quả giúp bạn thực hiện chúng. Và tôi sẽ cố gắng, trong việc triển khai áp dụng này, bày tỏ cả hai điều ấy cùng nhau trước mặt bạn, để bạn chẳng thiếu động cơ lẫn phương tiện, và chẳng bị bỏ lại trong tình trạng không muốn hay không thể, nếu bạn muốn thực hành điều mà Chúa nhờ đó kêu gọi bạn làm. Bổn phận đầu tiên tôi sẽ nêu ra là,

1. Lòng biết ơn: một bổn phận đẹp lòng Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài muốn nó được tiếp tục đến đời đời; và muốn nó chẳng những là công việc của trần gian, mà còn ở trên thiên đàng, nơi nhiều hành vi khác, nay là bổn phận của chúng ta, sẽ không còn thích hợp nữa.

Điều này thúc đẩy chúng ta biết ơn về mọi sự và trong mọi lúc, đến nỗi cả đời sống của chúng ta nên được tạo nên từ những hành vi biết ơn. Bất cứ điều gì chúng ta làm, cũng nên theo một cách nào đó là sự tạ ơn Đức Chúa Trời; bằng không chúng ta không, chúng ta không thể đáp ứng sự ràng buộc mà chân lý này đặt trên chúng ta, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:18. Ý muốn của Ngài là bạn phải biết ơn trong mọi sự; ý muốn của Ngài là mọi sự nên là dịp để biết ơn. Chính bởi ý muốn tốt lành của Ngài mà mọi sự được sắp đặt cho điều tốt, để trở thành lý do của lòng biết ơn. Mọi sự đã có thể khác đi nếu Ngài muốn, vì mọi điều khiến bạn phải biết ơn đều thuộc về Ngài, Ngài có thể tùy ý sắp đặt chúng theo ý Ngài; và vì vậy, nếu Ngài vui lòng, mọi sự đã có thể tệ hơn với bạn trong mọi điều so với hiện tại.

Nhưng để bạn thấy rõ ràng hơn cách bạn bị ràng buộc bởi điều này để cả đời sống của bạn đều được tạo nên từ lòng biết ơn, và liên tục như vậy, bất cứ điều gì tốt lành chúng ta có đều từ Ngài, bởi ý muốn và sự vui lòng hoàn toàn của Ngài, và chẳng những bản chất của nó, mà cả mọi mức độ của nó. Và chúng ta nợ Ngài điều ấy nhiều như nhau trong từng khoảnh khắc, như thể trong từng khoảnh khắc chúng ta mới nhận lại nó từ Ngài.

(1.) Bất cứ điều gì tốt lành đều từ Ngài. Hãy xem xét mọi điều bạn có: bắt đầu từ nền tảng, từ chính sự hiện hữu của bạn, bất cứ điều gì được thêm vào để làm cho nó thành một sự sống tốt đẹp; nền móng và toàn bộ cấu trúc, chủ thể và mọi phụ kiện, đều hoàn toàn từ Ngài, vì mọi sự đều thuộc về Ngài. Vậy thì làm sao bạn hay người khác có được điều gì, nếu chẳng phải chỉ bởi ân huệ và ý muốn tốt lành của Ngài, Đấng tùy ý ban phát của riêng Ngài cho người Ngài muốn? Không ai có thể ép buộc Ngài, không ai có thể ràng buộc Ngài phải chia sẻ bất cứ điều gì (vì họ có thể làm điều đó bằng gì, khi mọi sự đều thuộc về Ngài?), để sắp đặt của riêng Ngài theo bất cứ cách nào khác ngoài ý Ngài muốn. Vì vậy, bất cứ điều gì bạn có, bạn đều có từ Ngài, và bạn có một cách tự do. Bạn đã không, bạn đã không thể có bất cứ điều gì, ngoài bởi sự vui lòng của Ngài. Bạn nợ Ngài mọi sự vì điều này, và vì vậy nợ lòng biết ơn về mọi sự. Mọi sự đều là những ân huệ tự do (dù không lớn bằng) như Đấng Christ và thiên đàng. Bạn đã nhận mọi sự, và nhận mọi sự một cách nhưng không; vì vậy bạn không có lý do gì để khoe mình về điều nhỏ nhất, cũng chẳng có chút cớ nào để không biết ơn trong và về mọi sự, I Cô-rinh-tô 4:7, vì chẳng có điều gì mà bạn có mà bạn đã không nhận, chẳng có điều gì mà bạn có thể khoe mình, như thể bạn đã không nhận nó từ ân huệ hoàn toàn của Ngài. Vậy thì tại sao bạn lại không biết ơn về mọi sự như kẻ ăn xin bất xứng nhất phải biết ơn về của bố thí tự do nhất? Sáng Thế Ký 32:11, từ được dịch là 'không xứng đáng,' là קטנתי, 'Tôi nhỏ bé, hay kém hơn, bởi điều nhỏ nhất, xét về lòng thương xót của Ngài.' Lấy đi mọi điều mà Gia-cốp nợ lòng thương xót nhưng không, thì ông sẽ còn lại rất ít; thật ra, ông sẽ chẳng còn là gì cả; ông nợ mọi sự cho lòng thương xót hay sự chân thật của Đức Chúa Trời, cho הסד, hay אמת. Một số ân huệ ông có mà thậm chí còn chưa được hứa: những ân huệ ấy quả thật tự do; Chúa đã không tự ràng buộc mình phải ban chúng. Và một số ân huệ ông có nhờ lời hứa: những ân huệ ấy đến từ sự chân thật và thành tín của Đức Chúa Trời; nhưng ngay cả những ân huệ ấy cũng đến từ lòng thương xót nhưng không, vì chỉ riêng lòng thương xót ấy đã thúc đẩy Ngài hứa, và thúc đẩy Ngài thực hiện lời hứa, khi những sai phạm của Gia-cốp đáng lẽ đã có thể khiến sự chân thật và thành tín của Ngài không còn bị ràng buộc nữa.

Và như vậy chúng ta nhỏ bé, như vậy chúng ta chẳng có gì mà không nợ ân huệ nhưng không, và vì vậy nên bày tỏ lòng biết ơn về điều ấy trong mọi sự, dù chỉ là một hạt trên mức không có gì. Mọi sự đều thuộc về Ngài; và Ngài hoàn toàn tự do lựa chọn, liệu chúng ta nên có bất cứ điều gì trong đó hay chẳng có gì cả.

(2.) Mọi mức độ của điều tốt lành đối với chúng ta, chúng ta đều có từ Ngài, vì mọi sự đều hoàn toàn thuộc về Ngài, mọi mức độ của nó, và hoàn toàn tùy thuộc sự sắp đặt của Ngài; và vì vậy Ngài hoàn toàn tự do lựa chọn theo ý muốn của Ngài, liệu chúng ta nên có nó ở mức độ như vậy hay không; và nếu chúng ta có nó, chúng ta nợ điều ấy cho ý muốn và sự vui lòng tốt lành của Ngài, và vì vậy nợ lòng biết ơn về mọi mức độ nhỏ nhất hay sự gia tăng nào của điều chúng ta có.

Nếu tình trạng của chúng ta tốt hơn ở bất cứ mức độ nào so với mức có thể đã xảy ra, hay so với mức đã từng xảy ra, hay so với tình trạng của người khác, chúng ta nợ điều ấy cho Đấng là chủ sở hữu của mọi sự. Và vì vậy, bất cứ nơi nào chúng ta nhìn, ở đó vẫn sẽ có điều khiến chúng ta phải biết ơn trước mắt chúng ta.

Nếu tình trạng của chúng ta tốt hơn ở bất cứ mức độ nào so với mức có thể đã xảy ra, vì điều này chúng ta nên biết ơn; nó đã có thể tệ hơn, nếu Ngài muốn như vậy. Chúng ta đã có thể là cóc hay rắn, thay vì là tạo vật có lý trí: chất liệu mà Ngài tạo nên chúng ta đều thuộc về Ngài; Ngài có thể nắn nó thành hình dạng nào Ngài muốn. Nếu Ngài đã ban cho chúng ta hình dạng của những tạo vật mà chúng ta cho là xấu xí nhất, thay vì hình dạng chúng ta có, Ngài đã không làm điều gì sai trái với chúng ta, chúng ta cũng không thể có chút lý do nào để phàn nàn; mọi lời trách móc đều bất công và vô lý, Ê-sai 45:9, Giê-rê-mi 18:4–6.

Nếu chúng ta đã là những kẻ ngu dại hay đần độn, không có sự vận dụng lý trí hay việc sử dụng các giác quan, thì Ngài cũng chỉ làm điều mà Ngài hoàn toàn có quyền làm, khi sắp đặt chúng ta như vậy. Trước khi chúng ta hiện hữu, chúng ta có thể ràng buộc Ngài bằng cách nào để Ngài tạo nên chúng ta tốt hơn? Điều gì chúng ta có mà đáng ước ao hơn tình trạng đáng thương như vậy, đều từ sự vui lòng của ý muốn Ngài. Ngài có thể làm điều Ngài muốn với của riêng Ngài, và sắp đặt nó trong tình trạng ấy hay trong tình trạng tệ hơn. Tờ giấy không thể ràng buộc người viết; người ấy có thể tô điểm cho nó, hay làm cho nó thành một vết mực, tùy ý mình, không hơn, v.v.

Chúng ta đã có thể không có những ân tứ chung, hay không có những sự an ủi thông thường, không có sản nghiệp, không có bạn bè, không có sự dễ chịu, không có sức khỏe; chúng ta đã có thể tiêu hao những ngày của mình trong thiếu thốn và nghèo khó, trong hoạn nạn và khốn khổ, trong những cơn bệnh kéo dài hay những cơn đau hành hạ. Điều gì có thể ngăn cản Chúa sắp đặt chúng ta như vậy, khi chúng ta thuộc về Ngài? Chỉ vì Ngài không muốn làm như vậy. Không phải vì chúng ta có thể bằng cách nào đó khiến Ngài đối xử tốt hơn với chúng ta, mà vì Ngài không muốn làm như vậy. Chúng ta nợ mọi mức độ của một tình trạng tốt hơn cho ý muốn tốt lành của Ngài; và chúng ta nợ lòng biết ơn biết bao vì điều này, khi mọi mức độ của sự sống tốt đẹp của chúng ta, trong mọi phạm vi của nó, đều là một ân huệ tự do?

Phải, Ngài đã có thể cắt đứt chúng ta và quăng chúng ta vào địa ngục, trước khi chúng ta bước vào con đường lên thiên đàng. Bạn có thể nói mục đích và sắc lệnh đời đời của Ngài đã khác: và điều này đúng đối với những người được chọn. Nhưng mục đích và sắc lệnh của Ngài là gì, nếu không phải là ý muốn của Ngài? Và điều gì quyết định ý muốn của Ngài, nếu không phải là chính Ngài? Không phải bất cứ điều gì hiện hữu hay được thấy trước nơi chúng ta. Và Đấng có quyền sắp đặt của riêng Ngài theo ý Ngài, cả trong thời gian lẫn từ đời đời, há chẳng có thể sắp đặt bạn và tôi, hay bất cứ ai, một cách khác, nếu Ngài muốn sao? Ôi, lòng biết ơn mà điều này ràng buộc chúng ta phải có là biết bao!

(3.) Nếu tình trạng của chúng ta tốt hơn, ở bất cứ phương diện hay mức độ nào, so với mức đã từng xảy ra đôi khi, thì điều này cũng từ Ngài, Đấng sở hữu mọi sự, và phải được biết ơn mà quy về Ngài.

Nếu chúng ta đôi khi là bóng tối, nhưng nay là ánh sáng trong Chúa; nếu chúng ta đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, nhưng nay được sinh lại cho một hy vọng sống động; điều này từ Ngài, và phải được biết ơn mà quy về sự vui lòng của ý muốn Ngài, Gia-cơ 1:18.

Sự thay đổi hạnh phúc này từ đâu mà đến? Há Đấng có thể làm với của riêng Ngài điều Ngài muốn lại không thể để bạn vẫn còn trong mật đắng, trong tình trạng tội lỗi và cơn thịnh nộ sao? Nếu bạn tìm một lý do cho điều này, xa đến tận đời đời, bạn sẽ không tìm thấy lý do nào ngoài sự vui lòng của Ngài. Ngài đã làm điều này cho bạn vì Ngài muốn, và nếu Ngài muốn, Ngài đã có thể làm khác đi. Và tại sao Ngài lại không thể làm theo sự vui lòng của Ngài với của riêng Ngài? Và việc Ngài đối xử nhân từ như vậy với bạn, khi Ngài hoàn toàn có quyền đối xử khác đi, thì tấm lòng nào lại không bị thúc ép phải biết ơn trọn vẹn!

Vì vậy, nếu bạn có, ở bất cứ mức độ nào, nhiều sự an ủi hơn, hay nhiều sức khỏe hơn, hay nhiều sự khôn ngoan hơn, hay những ân tứ tốt hơn, hay nhiều ân điển hơn trước kia, thì bạn nợ điều ấy cho Đấng là chủ sở hữu của mọi sự, và nợ lòng biết ơn vì điều ấy. Và càng nợ nhiều hơn vì bạn có nó một cách tự do, bởi ý muốn và sự vui lòng hoàn toàn của Ngài, khi Ngài không bị ràng buộc, bởi người khác hay bởi chính Ngài, phải để bạn có nhiều của riêng Ngài như vậy trong những phương diện ấy. Vì như không điều gì có thể ràng buộc Chúa đối với chúng ta ngoài lời hứa của Ngài, thì Ngài cũng đã không tự ràng buộc mình bằng lời hứa phải ban bất cứ điều nào trong những điều ấy, cho người này hay người kia, ở mức độ này hay mức độ kia.

(4.) Nếu tình trạng của chúng ta tốt hơn ở bất cứ mức độ nào so với người khác; nếu chúng ta đã có sự giáo dục tốt hơn, gương mẫu tốt hơn, nhiều sự ngăn cấm hơn, phương tiện hơn, ánh sáng hơn. Xin chạm đến điều cuối cùng này một chút. Bóng tối bao phủ mặt đất, và bóng tối dày đặc bao phủ các dân tộc. Làm sao bóng tối lại không bao phủ bạn? Tại sao bạn có ánh sáng của sự sống, ánh sáng của Phúc Âm, trong khi người khác chẳng có gì ngoài ánh sáng của tự nhiên, rất mờ nhạt và tối tăm, và gần như tắt hẳn? Các dây đo của bạn có rơi vào nơi vui thích, trong một thung lũng của sự hiện thấy không? Tại sao bạn lại không bị sắp đặt trong một thung lũng của bóng chết, khi những thung lũng như vậy chiếm phần lớn nhất của thế gian? Tại sao phần của bạn lại không rơi vào những nơi tối tăm của đất, nơi Đấng Christ không được biết đến, và con đường đến sự sống không được tỏ ra, nơi họ chỉ hít thở bầu không khí nguy hiểm đầy sương mù và gây bệnh, nơi không có không khí nào cho linh hồn ngoài thứ mang chất độc đến cho họ, và bị nhiễm sự lây nhiễm chết người của chủ nghĩa Giáo hoàng, ngoại giáo, hay Hồi giáo? Đó là tình trạng của mười người thì có đến chín người trên thế gian; và làm sao phần của bạn lại rơi vào số ít nhất, trong ánh sáng, thay vì rơi vào số đông nhất, trong bóng tối? Mọi nơi chốn và con người đều thuộc về Chúa; Ngài sắp đặt chúng theo ý Ngài. Bạn nợ lòng biết ơn biết bao vì Ngài đã sắp đặt bạn một cách thương xót như vậy, so với người khác, rất nhiều người khác, gần như cả thế gian? Chúa Giê-xu của chúng ta bày tỏ điều này ràng buộc chúng ta phải biết ơn biết bao, qua chính thực hành của Ngài, Lu-ca 10:21.

(5.) Nếu tình trạng của bạn tốt hơn, chẳng những về điều tốt lành, mà còn, ở bất cứ mức độ nào, về điều mà bạn cho là không tốt. Những điều ấy là hoạn nạn. Những điều ấy là dịp để biết ơn, I Phi-e-rơ 4:6. Sứ đồ có nhắc đến chúng, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:8. Những điều ấy thúc đẩy chúng ta tôn vinh và ngợi khen Đức Chúa Trời, chẳng những khi chúng ta được kêu gọi chịu khổ vì Đấng Christ, và trong đó có một vinh dự đặc biệt, mà Chúa sẽ không ban cho mọi người thuộc về Ngài, chẳng những vì chúng được thánh hóa để sinh ra những hiệu quả an ủi và phước hạnh, mà còn vì lý do này nữa, vì chúng dễ chịu hơn và có thể chịu đựng hơn so với mức có thể đã xảy ra. Chúng ta chưa bao giờ gặp điều gì nặng nề trong đời này, mà nó lại không thể nặng hơn. Tình trạng của chúng ta trong phương diện này chưa bao giờ tệ đến nỗi lại không thể tệ hơn nhiều. Nó nặng nề và đau buồn, nhưng nó không quá nặng để không thể mang nổi; nó đã có thể như vậy. Trong đó có những thành phần rất đắng cay: ôi, nhưng chúng đã có thể nhiều hơn, và đắng hơn nữa; sự đắng cay của sự chết không có trong đó. Dù nó tệ đến đâu, nó cũng không phải là địa ngục. Tốt hơn bao nhiêu so với mức có thể đã xảy ra, thì chúng ta có bấy nhiêu lý do để biết ơn; và vì vậy, trong mọi hoạn nạn, có hàng ngàn hàng ngàn lý do để tạ ơn, vì nó đã có thể, tệ hơn rất nhiều ngàn mức độ so với những gì chúng ta chịu đựng.

Chúa đã lấy đi một số mức độ của sự dễ chịu, hay sức khỏe, hay tự do của chúng ta, một số bạn bè hay thân nhân yêu dấu của chúng ta, một phần sản nghiệp của chúng ta, một phần sự an ủi của chúng ta; nhưng Ngài đã có thể lấy đi tất cả, ở mọi mức độ, vì mọi sự đều thuộc về Ngài. Và tại sao Ngài lại không thể lấy đi tất cả những gì thuộc về Ngài, cũng như bất cứ phần hay mức độ nào của nó? Ngài đối xử thương xót với chúng ta, khi Ngài để lại cho chúng ta bất cứ điều gì, khi Ngài để lại cho chúng ta nhiều như vậy; khi chúng ta chẳng thể đòi hỏi điều gì là của mình, ngoài bởi ý muốn và sự vui lòng tốt lành của Ngài mà thôi. Mọi điều tốt lành, mọi mức độ của nó còn lại cho chúng ta, đều là một hành vi, một mức độ của lòng thương xót; và nếu lòng biết ơn là điều phải có cho mọi mức độ của lòng thương xót và ân huệ nhưng không, thì chúng ta có vô số dịp để biết ơn ngay trong tình trạng khốn khổ nhất mà chúng ta gặp phải.

(6.) Chúng ta nợ Ngài lòng biết ơn nhiều như nhau, mỗi giờ hay mỗi khoảnh khắc, về mọi điều chúng ta có, như thể mỗi giờ hay mỗi khoảnh khắc, chúng ta đều nhận lại mọi sự; vì mỗi khoảnh khắc tiếp tục có được những điều ấy cũng là một ân huệ lớn như nhau, và vì vậy cũng ràng buộc chúng ta phải biết ơn nhiều như nhau, như việc ban cho lần đầu, vì mọi sự đều thuộc về Ngài, Ngài có thể lấy đi những gì chúng ta sở hữu ngay trong khoảnh khắc tiếp theo, và Ngài cũng không bị ràng buộc phải tiếp tục giữ chúng thêm một giờ nữa, hơn là lúc đầu Ngài phải để chúng ta có chúng.

Như chúng ta nói, Chúa làm nhiều như nhau trong từng khoảnh khắc để bảo tồn thế gian, như Ngài đã làm lúc đầu khi tạo dựng nó, cùng một quyền năng và ảnh hưởng vốn lúc đầu đã tạo nên nó, được thi thố trong từng khoảnh khắc để nâng đỡ nó, đến nỗi việc bảo tồn mọi sự chẳng kém gì việc tạo dựng mọi sự liên tục; và mọi sự đều nợ sự hiện hữu của chúng đối với Ngài trong từng phút, nhiều như thể chúng nhận lại nó từ Ngài trong từng phút. Tương tự như vậy ở đây. Chúa làm cho chúng ta nhiều như nhau, trong việc tiếp tục giữ những gì chúng ta có, như Ngài đã làm lúc đầu khi ban chúng, cùng một ân huệ vốn lúc đầu đã ban chúng, được bày tỏ trong từng khoảnh khắc qua việc không lấy chúng đi, đến nỗi việc tiếp tục giữ những gì chúng ta có cũng như việc ban chúng liên tục; và chúng ta nợ lòng thương xót nhiều như nhau trong từng giờ, vì chúng ta không mất những gì chúng ta có, như thể trong từng giờ chúng ta nhận mọi sự từ tay Ngài.

Đức Chúa Trời có thể lấy đi của riêng Ngài khi Ngài muốn; mỗi khoảnh khắc mà Ngài không lấy đi, lòng thương xót vốn lúc đầu đã ban chúng cũng như được đổi mới, và vì vậy có dịp đổi mới để biết ơn, về mọi điều chúng ta có, trong từng khoảnh khắc của đời sống chúng ta; có nhiều lý do cho điều ấy như thể chúng ta nhận mọi sự bởi một ân tứ mới trong từng giờ và từng khoảnh khắc, đến nỗi không một phần nào của đời sống chúng ta nên thiếu lòng biết ơn. Chúng ta bị ràng buộc phải biết ơn trong từng khoảnh khắc nhiều như nhau, như thể trong từng khoảnh khắc chúng ta đang nhận từ Ngài mọi điều chúng ta có. Vậy thì chúng ta hãy, như Hê-bơ-rơ 13:15,—

2. Hãy phó dâng chính mình cho Đức Chúa Trời như chủ sở hữu của bạn, và như một chủ sở hữu thật sự như Ngài vốn là. Đây là một bổn phận lớn, thật ra là tổng kết của mọi điều mà Chúa đòi hỏi nơi bạn. Và chân lý này cho bạn thấy có mọi lý do cho điều ấy; rằng bạn bị ràng buộc phải làm như vậy một cách mạnh mẽ, đến nỗi không thể từ chối, không thể có cớ nào để thoái thác. Bạn thuộc về Ngài, vì mọi sự đều thuộc về Ngài; và bạn lại không để Ngài có được điều thuộc về Ngài sao? Hãy trả cho Đức Chúa Trời những gì thuộc về Đức Chúa Trời. Từ chối Ngài bất cứ điều gì thuộc về Ngài là điều bất công và vô lý nhất; và nếu bạn không muốn chính mình thuộc về Ngài, là điều nằm trong quyền của bạn hơn hết, thì bạn sẽ hoàn toàn không thể bào chữa được. Thật vậy, Chúa không cần sự đồng ý của bạn để có quyền trên bạn; bạn thuộc về Ngài, và sẽ thuộc về Ngài, theo một nghĩa chung, như mọi sự khác, dù bạn muốn hay không; nhưng khi phó dâng chính mình cho Ngài, bạn sẽ tôn vinh Ngài bằng cách thừa nhận quyền của Ngài; và đây là cách để bạn thuộc về Ngài một cách đặc biệt, và được Ngài nhận là của riêng Ngài một cách đặc biệt, thuộc về Ngài, theo một nghĩa đem lại cho bạn sự an ủi, lợi ích, và hạnh phúc hơn so với những sự vật và con người khác. Vì vậy, như có lý do lớn nhất cho điều ấy, thì lợi ích cũng tương xứng; và sự nguy hiểm, trong trường hợp từ chối, cũng không kém. Cuối cùng, việc bắt Chúa phải tịch thu của riêng Ngài, và bắt bạn phải thừa nhận quyền và danh nghĩa của Ngài, sẽ chứng tỏ là kinh khiếp. Ngài sẽ bảo vệ danh dự của Ngài bằng cách ấy một cách bắt buộc, nhưng bạn sẽ chẳng còn lại gì ngoài tội lỗi và khốn khổ. Và những kẻ không muốn Chúa có được của riêng Ngài có thể mong đợi điều gì tốt hơn? Nếu bạn có chút quan tâm nào đến danh dự của Chúa, hay hạnh phúc của chính bạn; nếu bạn không muốn lừa dối Đức Chúa Trời, và làm cho chính mình khốn khổ, thì hãy tự do phó dâng chính mình cho Ngài.

Nhưng điều này phải được thực hiện như thế nào? Việc phó dâng chính mình cho Đức Chúa Trời này gồm có những gì?

Đáp. Điều này đòi hỏi một hành vi của sự phán đoán, của ý chí, và của đời sống.

(1.) Hãy nhận thức rằng bạn thuộc về Ngài, và bạn thuộc về Ngài nhiều đến mức nào; Ngài có quyền rõ ràng và đầy đủ nào trên bạn, dựa trên những nền tảng đã được mở ra trước kia; có bằng chứng nào cho điều ấy trong Kinh Thánh, và trong lý trí chung; và từ đó bạn phải hoàn toàn đồng ý với điều ấy, và tin chắc điều ấy; và hoàn toàn tin rằng bạn thuộc về Ngài nhiều hơn bất cứ điều gì mà bạn cho là của mình thuộc về bạn; một hành vi đức tin như vậy, một niềm tin và sự tin chắc như vậy, về quyền lợi của Ngài nơi bạn, là nền tảng của mọi sự; và nếu không có nó, sẽ chẳng có điều gì tiếp theo có mục đích, hoặc trong ý chí hoặc trong đời sống; nhưng khi sự phán đoán đã hoàn toàn nắm giữ và tin chắc điều ấy, và sự nhận thức về điều ấy được làm cho sống động và củng cố bằng những suy nghĩ thường xuyên và đúng đắn về điều ấy, đến nỗi niềm tin về điều ấy được giữ vững, thực tế, và sống động; điều này sẽ giúp mọi sự còn lại dễ dàng hơn, và khiến ý chí (mà mọi hành vi của cả đời sống đều tùy thuộc vào) bước ra một cách tự do hơn cho công việc lớn lao là phó dâng chính mình cho Đức Chúa Trời.

(2.) Ý chí phải đồng ý, rằng Chúa sẽ sở hữu bạn, và sắp đặt bạn, và dùng bạn như của riêng Ngài. Khi ý chí đồng ý với điều này, nhờ đó chúng ta trở nên của riêng Ngài một cách đặc biệt; vì đây là việc chúng ta bước vào giao ước với Đức Chúa Trời; nhờ đó Chúa nhận chúng ta, chẳng những như Ngài nhận mọi sự khác, mà còn như của riêng Ngài bởi giao ước, Ê-xê-chi-ên 16:8; trước kia bạn đã thuộc về Ngài, nhưng không như bây giờ; bạn chưa thuộc về Ngài bởi giao ước cho đến khi bạn đồng ý; bạn phó dâng chính mình cho Ngài, và thừa nhận một cách hiệu quả rằng bạn thuộc về Ngài, khi bạn đồng ý với những điều cụ thể, trong đó quyền sở hữu gồm có.

[1.] Được Ngài sở hữu như của riêng Ngài. Bạn phải sẵn lòng để Ngài sở hữu tâm trí và tấm lòng; để Ngài có vị trí cao nhất trong tâm trí bạn, vị trí chính trong tấm lòng bạn. Chủ sở hữu xứng đáng có được điều tốt nhất; những tư tưởng tốt nhất và cao nhất của bạn; những tình cảm tốt nhất và mạnh mẽ nhất của bạn, Thi Thiên 139:13; thận là chỗ của những ước muốn; Chúa đã chiếm lấy tình cảm của Ngài, Thi Thiên 73:25, và tư tưởng của Ngài nữa, câu 17. Không thích hợp để tiếp nhận bất cứ ai ngoài người mà Đấng sở hữu ưa thích; nếu bạn phó dâng linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, như tài sản của Ngài, bạn không được tiếp nhận bất cứ tư tưởng nào, chiều theo bất cứ khuynh hướng nào, nhường bước cho bất cứ động cơ nào, nuôi dưỡng bất cứ tình cảm nào, ngoài những gì Ngài cho phép; không có điều gì chiếm vị trí của Ngài; không có điều gì quấy rối Ngài trong quyền sở hữu của Ngài; cũng không có điều gì không làm vui lòng và phục vụ Ngài. Bạn không phó dâng quyền sở hữu cho Ngài, trừ khi bạn tiếp nhận Ngài làm Vua và Chúa của bạn, vì Ngài là như vậy; vì vậy Ngài phải có ngai trong linh hồn bạn; mọi sự chống nghịch Ngài, hay chống đối Ngài theo bất cứ cách nào, đều phải bị quăng ra; không điều gì được tiếp nhận hay dung thứ, ngoài dưới Ngài, hay vì Ngài; như bệ chân của Ngài, hay như các đầy tớ và tôi tớ của Ngài, để tuân theo ý muốn của Ngài, và làm điều Ngài vui lòng; ý chí phải đồng ý với điều này, nếu bạn phó dâng chính mình cho Ngài.

[2.] Được Ngài sắp đặt như của riêng Ngài. Bạn phải chịu để Ngài sắp xếp bạn, về tình trạng của bạn trong đời này; chịu thấp hèn cũng như cao sang; nghèo khó cũng như giàu có; hoạn nạn cũng như được giải cứu, nếu Ngài thấy thích hợp để sắp đặt bạn như vậy; Giăng Báptít đã như vậy, Giăng 3:30, và sứ đồ Phao-lô cũng vậy, Phi-líp 4.

Bạn không cần sợ rằng Ngài sẽ sắp đặt bạn một cách khác, ngoài điều sẽ là tốt nhất; Ngài đã ban cho bạn sự bảo đảm đầy đủ về điều ấy; hay dù Ngài chưa ban, thì việc bạn vẫn chịu để Ngài sắp xếp hoàn toàn vẫn là bổn phận của bạn; nếu bạn không phó dâng chính mình cho Ngài, thì thực ra bạn phủ nhận rằng bạn thuộc về Ngài, nếu bạn không chịu hoàn toàn tùy thuộc sự sắp đặt của Ngài; chính bạn cũng không cho rằng điều gì thuộc về bạn, nếu nó không tùy thuộc sự sắp đặt của bạn.

[3.] Được Ngài dùng như của riêng Ngài. Hãy phó dâng linh hồn và thân thể để Ngài dùng vào bất cứ việc gì Ngài muốn; giao mọi năng lực và chi thể vào tay Ngài, để Ngài dùng làm công cụ của Ngài, cho bất cứ điều gì Ngài vui lòng, và cho không điều gì ngoài những gì có thể làm vui lòng Ngài; dâng hiến chúng cho việc Ngài dùng, và chỉ cho việc Ngài dùng mà thôi; hãy quyết tâm và sẵn sàng được Ngài dùng, trong bất cứ sự phục vụ nào, chủ động hay thụ động, điều gì hợp với bạn, hay điều gì không hợp với bạn; cả trong điều dễ dàng lẫn điều khó khăn; chẳng những trong điều được khen ngợi, mà còn trong điều bị sỉ nhục; chẳng những trong điều có lợi, mà còn trong điều tốn kém; chẳng những trong điều an toàn, mà còn trong điều nguy hiểm, và có thể gây nguy hại cho những quan tâm bên ngoài của bạn. Bạn thuộc về Ngài, và nếu bạn muốn thừa nhận điều ấy, và phó dâng chính mình cho Ngài như của riêng Ngài, bạn phải đồng ý để Ngài dùng bạn theo ý Ngài; bằng không, bạn có thể giả vờ phó dâng chính mình cho Ngài, nhưng thật ra bạn không làm như vậy. Bạn cho rằng công bằng khi để người khác dùng của riêng người ấy theo ý người ấy, vì lý do ấy, vì nó thuộc về người ấy; và nếu bạn không sẵn lòng để Chúa dùng bạn vào việc Ngài muốn, dù bạn xưng mình thuộc về Ngài, thì nhờ đó bạn thật ra phủ nhận điều ấy, và mâu thuẫn với lời xưng của mình; khi có sự phó dâng chính mình cho Đức Chúa Trời một cách chân thành, ý chí đồng ý với tất cả những điều này; hãy xem điều ấy nơi Phao-lô, Công Vụ 9:6, 15, 16, một bình được chọn, sẵn sàng cho bất cứ việc gì chủ mình muốn dùng đến; đó là những sự phục vụ lớn lao, khó khăn, và nguy hiểm, và cả những sự chịu khổ nữa, khi đến lúc thử nghiệm, Công Vụ 21:13.

(3.) Bạn phải dùng chính mình cho Ngài, trong toàn bộ đường lối của bạn; dùng linh hồn và thân thể, toàn bộ con người của bạn cho Ngài, dưới cảm nhận liên tục rằng chúng không thuộc về bạn, mà thuộc về Ngài; một sự nhận thức về quyền lợi của Ngài nơi bạn. Không một sự đồng ý nào là đủ nếu không có điều này; thật ra, bạn chưa bao giờ đồng ý đủ, tức là, một cách chân thành, trừ khi điều này là kết quả của nó. Sứ đồ kêu gọi điều ấy dựa trên nền tảng này, I Cô-rinh-tô 6:19, 20, hãy dùng thân thể và tâm linh vì lợi ích của vinh quang Ngài; đừng cho rằng việc dùng cả hai, mọi chi thể và năng lực của cả hai, như vậy cho Ngài, và liên tục như vậy, là nhiều hay khó khăn. Điều ấy không khó, nó chẳng hơn gì điều rất hợp lý và công bằng, rằng cả hai nên được dùng như vậy, và chỉ như vậy; vì cả hai, và bất cứ điều gì trong một trong hai mà bạn gọi là của mình, thật ra không thuộc về bạn, mà thuộc về Ngài; và chúng nên được dùng cho ai, nếu không phải cho chủ sở hữu của chúng? Một đầy tớ nên được dùng cho ai, nếu không phải cho người đã mua người ấy để phục vụ mình? Thân thể của người ấy là một phần tài sản của chủ mình; người ấy đã mua nó, và đã trả tiền cho nó; nếu người ấy theo đuổi những việc riêng của mình, hay bị người khác sai khiến làm việc, thay vì làm việc phục vụ chủ mình, thì điều ấy sẽ không được dung thứ. Chúng ta càng thuộc về Chúa hơn, chẳng những hơn những đầy tớ làm thuê, mà còn hơn những mancipia, những đầy tớ đã được mua; cả thân thể lẫn tâm linh của chúng ta đều thuộc về Ngài, không thuộc về chúng ta. Nếu chúng ta để tội lỗi, hay thế gian, hay bản ngã sai khiến chúng ta làm việc, và dùng những năng lực, giác quan, hay chi thể của chúng ta, thì Chúa, Đấng mà chúng ta thuộc về, bị xúc phạm vì điều ấy. Bạn cũng có thể làm việc cho con ngựa của người khác mà không có phép của người ấy, hay ra lệnh cho đầy tớ của người ấy làm việc của bạn, như làm theo những gì những kẻ tiếm quyền khác ấy muốn bạn làm; bạn phủ nhận quyền lợi của Chúa nơi bạn khi vâng lời chúng, Rô-ma 6:16; nếu chúng ta muốn thừa nhận mình thuộc về Ngài, chúng ta phải làm công việc của Ngài, và không làm gì ngoài những gì theo một cách nào đó thuộc về Ngài; chúng ta phải chỉ tuân theo mệnh lệnh của Ngài, sẵn sàng làm bất cứ điều gì Ngài truyền, và chịu đựng những gì Ngài muốn chúng ta chịu đựng, và chống lại những gì Ngài muốn chúng ta chống lại, và tránh những gì Ngài cấm chúng ta, và từ bỏ những gì Ngài không muốn chúng ta sở hữu.

Điều này có thể giúp cho bạn thấy việc phó dâng chính mình cho Ngài như chủ sở hữu của chúng ta là gì. Đây là điều mà chân lý này ràng buộc chúng ta phải làm. Nhưng đây chưa phải là tất cả; chúng ta phải phó dâng chính mình cho Ngài chẳng những như chủ sở hữu của chúng ta, mà còn như một chủ sở hữu thật sự như Ngài vốn là. Bạn có thể thu thập những điều cụ thể từ những gì đã được trình bày trong phần giải thích. Tôi chỉ sẽ nêu bốn điều. Chúng ta phải phó dâng chính mình cho Ngài,

[1.] Một cách tuyệt đối, không đưa ra điều kiện, hay đặt ra bất cứ điều khoản nào. Chúa là chủ sở hữu tuyệt đối của mọi sự; không có nghĩa vụ nào ngăn cản Ngài sắp đặt của riêng Ngài theo ý Ngài muốn, ngoài những gì xuất phát từ chính ý muốn tự do của Ngài. Nếu chúng ta muốn ngăn cản Ngài bằng bất cứ điều kiện nào về việc Ngài sắp đặt hay dùng chúng ta, thì thay vì phó dâng chính mình cho Ngài, chúng ta lấy đi khỏi Ngài vinh quang của quyền thống trị tuyệt đối của Ngài.

Nói rằng, tôi sẽ phó dâng chính mình cho Ngài, nếu Ngài sẽ không thúc ép một bổn phận như vậy, gây khó chịu cho tôi, và gây thiệt hại cho lợi ích đời này của tôi; nếu Ngài sẽ cho phép tôi bỏ qua bổn phận này, hay nếu Ngài sẽ dung thứ tôi trong một điều ác như vậy, vốn có lợi hay vui thích, hay được quý mến với tôi theo một cách khác; thì điều này không phải là phó dâng chính mình cho Ngài như xứng hợp với một Chúa như vậy, mà là chẳng làm gì cả, phải, còn tệ hơn cả không làm gì; vì việc đặt điều kiện với Đức Chúa Trời, và quy định điều kiện cho Ngài, là một sự tự phụ không thể chịu đựng được nơi những người vĩ đại nhất, phải, nơi các thiên sứ cao nhất. Đặt bất cứ điều khoản nào ngoài những điều mà chính Ngài đã đặt, dâng chính mình cho Ngài với một chữ nếu, là dâng cho Ngài một sự xúc phạm gây khiêu khích không thể nói hết được.

[2.] Trước hết, về phương diện chính yếu; vì Ngài là chủ sở hữu chính của mọi sự, và của chúng ta. Những người khác có thể có phần nào quyền lợi nơi chúng ta như bề trên và cha mẹ, và vì thế có thể đòi hỏi nơi chúng ta một sự vâng phục nào đó; nhưng chúng ta không mắc nợ ai điều gì, trừ ra là vì Ngài, và trong sự lệ thuộc Ngài. Họ không được nhận nơi chúng ta tình cảm nào, ngoại trừ tình cảm mà trong đó một tình yêu lớn hơn dành cho Đức Chúa Trời được bày tỏ. Như chúng ta yêu bức tranh của một người bạn thân, không phải vì chính nó, mà vì có điều gì đó của người bạn trong đó, đến nỗi, ngay cả khi yêu nó, chúng ta lại yêu người bạn hơn, thì chúng ta cũng phải yêu những sự vật và con người khác, và không theo cách nào khác, ngoại trừ vì có điều gì đó của Đức Chúa Trời trong chúng: điều gì đó thuộc về thẩm quyền của Ngài, hay hình ảnh của Ngài, hay sự tốt lành của Ngài, khi chúng giống Ngài, hay đến từ Ngài, hay chỉ về Ngài, hay dẫn chúng ta đến Ngài, hay giúp chúng ta phụng sự Ngài; đến nỗi khi yêu mến chúng vì Ngài, chúng ta có thể tỏ ra rằng ngay trong tình cảm đó chúng ta yêu Ngài hơn.* Cũng vậy, họ không được nhận nơi chúng ta sự vâng phục nào, ngoại trừ sự vâng phục mà trong đó chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời, và đó là vâng phục trong Chúa, Ê-phê-sô 6:1, 5–7.

[3.] Một cách trọn vẹn; không ngoại lệ hay giữ lại điều gì; vì Ngài là chủ sở hữu toàn vẹn của mọi sự, và của chúng ta cùng mọi sự một cách trọn vẹn. Từ chối hay giữ lại bất cứ một điều gì cũng đồng nghĩa với việc từ chối Ngài tất cả; vì Ngài có cùng một quyền sở hữu đối với điều đó như đối với bất cứ điều gì khác; và như vậy, quyền sở hữu của Ngài, một khi không được thừa nhận trong bất cứ một điểm nào, thì theo hệ quả, sẽ bị chối bỏ trong mọi điểm; nó sẽ không còn giữ vững trong bất cứ điểm nào hơn là trong điểm đó. Tất cả các năng lực cao hơn, trí tuệ, lương tâm, trí nhớ, ý chí và tình cảm; tất cả các năng lực thấp hơn, trí tưởng tượng, dục vọng, các giác quan, toàn thân, với mọi bộ phận của nó, đều phải được phó thác cho Ngài, và trao vào tay Ngài, để Ngài sắp đặt và định đoạt, để được dùng và hành động cho Ngài, và hoàn toàn cho Ngài.

Không một thói quen hay khuynh hướng nào, không một thiên hướng hay quyết tâm nào, không một ý định hay chuyển động nào, không một hành động, lời nói hay ý nghĩ nào được miễn khỏi sự định đoạt hay sử dụng của Ngài; phải được sắp đặt hay sử dụng không phải theo ý chúng ta muốn, mà theo ý Ngài muốn, như điều thuộc về chính Ngài. Bất cứ điều gì trong số đó không phụng sự Ngài đều phải bị dẹp bỏ, tuyệt đối không được dung túng; và điều gì có thể phụng sự Ngài thì phải được dùng trong sự phụng sự Ngài, và được sắp đặt cho việc đó.

Đây chính là điều sứ đồ mong ước cho người Tê-sa-lô-ni-ca, và nhờ đó cho thấy rằng mọi người đều có bổn phận mong ước và gắng sức đạt được điều đó, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23. Được nên thánh là được dâng lên và biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời, để được tách khỏi mọi công dụng khác chỉ dành riêng cho công dụng của Ngài, như điều thuộc về Ngài, chứ không thuộc về ai khác. Đó là ý nghĩa đích thực của sự thánh khiết hay sự nên thánh. Và như vậy, sứ đồ muốn họ được nên thánh, ὁλοτελεῖς, một cách trọn vẹn; trọn vẹn đối với mọi phần và mọi chuyển động, và trọn vẹn trong từng phần. Sứ đồ muốn ὁλόκληρον ὑμῶν, toàn thể, toàn bộ con người họ, thân thể, linh hồn và tâm linh của họ; mọi bộ phận của thân thể, mọi năng lực của linh hồn, cả cao lẫn thấp, cả lý trí lẫn cảm giác; toàn bộ điều đó được dâng lên cho Đức Chúa Trời như vậy, và được biệt riêng chỉ cho công dụng của Ngài, như con đường để được giữ gìn không chỗ trách được cho đến sự đến của Đấng Christ.

Chúng ta cũng quan tâm đến điều này không kém gì họ. Chúng ta xưng Đấng Christ là Chúa của chúng ta, là chủ sở hữu đầy đủ của chúng ta, và là Đấng có quyền cai trị trọn vẹn trong chúng ta và trên chúng ta, và vì vậy chúng ta có bổn phận để Ngài có được điều thuộc về Ngài; dâng lên linh hồn, thân thể và tâm linh; biệt riêng toàn bộ chúng một cách trọn vẹn cho công dụng của Ngài, để rồi, khi Ngài đến, chúng ta được thấy là không chỗ trách được, như những người đã thực sự thừa nhận Ngài là Chúa của chúng ta, và chúng ta hoàn toàn thuộc về Ngài, và đã không giữ lại bất cứ điều gì thuộc về Ngài khỏi Ngài.

[4.] Một cách vĩnh viễn; vì Chúa là chủ sở hữu vĩnh viễn của chúng ta, cũng như của mọi sự. Quyền của Ngài không bao giờ chấm dứt, và Ngài luôn luôn thực sự thi hành quyền đó; và vì vậy chúng ta nên dâng mình cho Ngài bằng một hành động không thể thu hồi, một hành động sẽ không bao giờ bị rút lại hay hối tiếc; và bằng một hành động liên tục, một hành động sẽ không chấp nhận bất cứ sự gián đoạn nào. Chúng ta phải dâng mình để luôn luôn thuộc về Ngài, và luôn luôn hành động như thuộc về Ngài. Nhờ đó chúng ta có bổn phận luôn luôn làm tôi tớ của Ngài, và luôn luôn phụng sự Ngài.

Không chỉ như những người làm ruộng được nhắc đến trong bộ luật, là những người phải phục vụ chủ mình, đến nỗi mọi điều họ có và làm đều thuộc về chủ và vì chủ, trong khoảng thời gian ba mươi năm, nhưng sau đó được tự do và có tài sản riêng nhiều hơn.

Cũng không chỉ như những người Hê-bơ-rơ, mà sự phục vụ của họ chỉ kéo dài bảy năm, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:2, mà đúng hơn giống như những người trong số họ đã yêu mến chủ mình, và không muốn rời bỏ chủ khi luật pháp cho họ được tự do, và vì vậy phải bị xỏ tai, câu 5 và 6, và đóng chặt vào cửa, Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:17, nhờ đó cho thấy rằng người ấy đã gắn chặt không thể tách rời với chủ mình, và không bao giờ được rời bỏ sự phục vụ của mình. Nhờ đó người ấy trở thành עולﬦ עבד, một tôi tớ vĩnh viễn, gắn chặt với chủ mình mãi mãi.

Chúng ta cũng nên dâng mình cho Đức Chúa Trời như vậy, để gắn bó với Ngài không thể tách rời, và tiếp tục làm tôi tớ của Ngài mãi mãi, như Ru-tơ 1:16, 17.

Và như chúng ta nên luôn luôn làm tôi tớ của Ngài, thì chúng ta cũng nên luôn luôn thực sự phụng sự Ngài bằng cách này hay cách khác.

Hãy cẩn thận để luôn luôn bận rộn như vậy, đến nỗi nếu có ai hỏi, bất cứ lúc nào, anh đang làm gì, anh có thể trả lời được rằng, công việc của Chúa, tức là điều Ngài giao cho tôi làm, Đấng mà tôi thuộc về, và Đấng mà tôi có bổn phận phụng sự mỗi giờ. Hãy luôn luôn làm điều mà anh có thể được phước vì đó, nếu Chúa đến khi anh đang làm việc, và 'thấy anh đang làm như vậy.'

Nhưng rồi anh không cần nghĩ rằng anh chỉ bận rộn trong công việc của Chúa mình khi anh đang làm các hành vi thờ phượng. Vì trong việc theo đuổi một cách đúng đắn các nghề nghiệp hợp pháp của anh, nếu anh thành tâm định dùng những gì anh thu được nhờ đó cho Chúa, và định đoạt nó, như Chúa, là chủ sở hữu của anh và của nó, muốn nó được định đoạt, thì trong đó anh thật sự đang phụng sự Ngài. Thật vậy, trong việc ăn uống, ngủ nghỉ, giải trí, nếu anh chỉ dùng những điều đó với mục đích này, là để anh càng có khả năng phụng sự Chúa hơn, thì trong đó anh cũng thật sự có thể được nói là đang phụng sự Ngài. Nhưng anh không bao giờ được bận rộn với điều gì, ngoại trừ hoặc điều trực tiếp là công việc của Ngài, hoặc điều dẫn đến công việc đó, và cần thiết để giúp anh trong việc đó; nếu anh muốn cư xử như những người đã dâng mình cho Ngài, và muốn thực sự thừa nhận quyền lợi của Ngài nơi anh, như những người thuộc về Ngài.

(4.) Hãy dùng mọi điều anh có cho Đức Chúa Trời. Tài năng của anh, thì giờ của anh, sức lực của anh, tài sản của anh, mọi điều anh có, cũng như mọi điều anh là, đều nên được dùng cho Đức Chúa Trời. Lẽ thật đang bàn đến dẫn anh trực tiếp đến bổn phận này, cho thấy rõ ràng rằng đó là bổn phận của anh, và mạnh mẽ bắt buộc anh phải lưu tâm, theo đuổi và thực hiện nó.

Vì mọi sự đều thuộc về Ngài. Mọi điều thế gian có, mọi điều anh có. Và chẳng phải mọi sự nên được dùng và cải thiện cho chủ sở hữu chân thật và chính đáng hay sao, nhất là khi chúng ta được giao phó mọi điều mình sở hữu với những điều kiện này, rằng tất cả đều phải được dùng cho Ngài, Đấng mà mọi sự thuộc về, và Đấng mà chúng ta giữ nó trong sự ủy thác? Đó là trường hợp của chúng ta, như tôi đã chỉ cho anh trong phần giải nghĩa.

Nếu mọi sự không được dùng cho Đức Chúa Trời như vậy, bằng cách này hay cách khác, như Ngài đã hướng dẫn anh trong lời Ngài, anh sẽ chuốc lấy tội lỗi lớn cho linh hồn mình, và khiến mọi điều anh có gặp nguy hiểm lớn hơn điều tôi có thể dễ dàng diễn tả, hay anh có thể tưởng tượng.

Hãy lưu tâm điều này, về tài sản của anh, để lấy đó làm một thí dụ, là điều mà người ta bỏ bê nhiều đến thế; và điều nói về điều này cũng đúng tương xứng với mọi điều khác, và chính anh có thể dễ dàng áp dụng nó cho những điều còn lại. Tôi không được dừng lại để khai triển từng điều riêng lẻ.

[1.] Hãy để điều này là ý định và mục đích của anh trong việc theo đuổi nghề nghiệp riêng của mình, là dùng những gì anh thu được cho Chúa và chủ sở hữu của mọi sự. Anh không nên có mục đích và ý định của người đời trong bất cứ điều gì; không, ngay cả trong các công việc trần gian của anh; mà phải có những mục đích và ý định xứng hợp với Cơ Đốc nhân, nếu anh muốn chứng tỏ mình thật sự là Cơ Đốc nhân, chứ không chỉ trên danh nghĩa và lời xưng nhận mà thôi. Mục đích của anh, trong đường lối chính của anh, sẽ cho thấy anh là người thế nào, anh đã dâng mình cho Đức Chúa Trời hay cho thế gian. Một người đời muốn trở nên giàu có. Đó là mục tiêu của hắn trong việc theo đuổi nghề nghiệp của mình, vì vậy hắn cẩn thận và siêng năng, vì vậy hắn dè sẻn và dành dụm, và chia sẻ rất ít cho người khác hay cho chính mình. Nhưng một Cơ Đốc nhân muốn giàu có trong việc lành, hay giàu có đối với Đức Chúa Trời, đó là mục đích chính của sự lo lắng và lao nhọc của người ấy. Một người đời muốn có dư dật cho hắn và gia đình hắn. Một Cơ Đốc nhân muốn có nhiều hơn, để có thể làm nhiều điều lành hơn, và càng hữu ích hơn. Một người đời muốn có danh tiếng và uy tín mà sự giàu có đem lại, sự kính trọng và tôn trọng mà một thế gian đê tiện và suy đồi gần như chỉ dành riêng cho sự giàu có. Một Cơ Đốc nhân muốn tôn vinh Đức Chúa Trời bằng tài sản của mình, theo quy tắc thiêng liêng, Châm Ngôn 3:9. Một người đời muốn thỏa mãn xác thịt, hay trí tưởng tượng của mình, bằng y phục, địa vị hay tiện nghi như một tài sản lớn có thể đem lại. Một Cơ Đốc nhân muốn làm đẹp lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời hơn, và đó là mục đích của người ấy trong việc ao ước và tìm kiếm nhiều hơn của thế gian này, để có thể dùng nhiều hơn cho Đức Chúa Trời. Nếu anh sai lầm về mục đích của điều là công việc của cả đời anh, thì quả thật anh đã sai lầm lớn và đáng sợ. Đức Chúa Trời sẽ xét đoán anh, không phải theo hành động riêng lẻ này hay hành động riêng lẻ kia, mà theo toàn bộ đường lối của anh, và chủ yếu theo mục đích của đường lối đó. Nếu mục đích của anh trong nghề nghiệp của anh là mục đích của người đời, chứ không phải của Cơ Đốc nhân, thì anh có thể mong đợi phần thưởng hay phần nào từ Đức Chúa Trời, ngoài phần của người đời? Và nếu mục đích của anh không phải là dùng mọi điều anh có, mọi điều anh thu được, cho Đức Chúa Trời, thì có hy vọng nào anh sẽ dùng nó như vậy chăng? Có khả năng nào anh sẽ làm điều mà anh chưa bao giờ có ý định làm chăng? Khi anh muốn diễn tả mình xa cách nhất với việc làm một điều gì đó, anh nói, Anh chưa bao giờ có ý định làm điều đó. Vậy thì anh còn xa cách biết bao với việc tôn vinh quyền cai trị của Đức Chúa Trời, và thừa nhận mọi sự đều thuộc về Ngài, bằng cách dùng mọi sự cho Ngài, nếu đó không phải là mục đích của anh trong việc sở hữu hay thu được những gì anh có, nếu anh thậm chí không có ý định làm như vậy? Hãy chắc chắn rằng đây là mục đích của anh trong mọi sự.

[2.] Và khi điều đó đã xong, hãy theo đuổi nó. Hãy cho thấy rằng anh đã thành tâm định dùng mọi sự cho Đức Chúa Trời, bằng cách tận tâm dùng mọi sự cho Ngài; để rồi, khi anh đang nghĩ đến việc định đoạt bất cứ điều gì, hay đang thực sự làm điều đó, và có người hỏi, Điều này được chi dùng cho ai? anh có thể thật thà đáp rằng, Đó là cho Chúa; tôi đang định đoạt nó như Đấng là chủ sở hữu của nó, và đã giao phó nó cho tôi, muốn nó được dùng. Có người có thể nói, Làm sao việc chi dùng mọi sự cho Đức Chúa Trời lại có thể là bổn phận của chúng ta được? Có điều gì đó phải được chi dùng cho chính chúng ta, có điều gì đó cho thân nhân và gia đình chúng ta, và có điều gì đó cho người khác. Điều này là đúng, nhưng mọi sự vẫn có thể, và phải được dùng cho Đức Chúa Trời một cách chính yếu và tối hậu; không cho ai khác một cách chính yếu, mà chỉ cho Ngài; cho người khác chỉ trong sự lệ thuộc Ngài; không cho người khác, như mục đích cuối cùng, mà không nhìn xa hơn; cho người khác, với sự quan tâm và quy hướng về sự vui lòng, sự phụng sự và sự vinh hiển của Ngài; vì điều đó, và trong sự phục vụ điều đó, và chỉ như vậy mà thôi.

Bây giờ, nó không được dùng như vậy,

Trước hết, khi nó bị chôn giấu; khi những gì chúng ta có được giữ chặt cho chính chúng ta và người thân của chúng ta, như thể Chúa đã không định nó, hay bất cứ phần đáng kể nào của nó, cho ai khác ngoài chúng ta. Chẳng có gì đáng kể, so với những gì Chúa mong đợi, được dùng cho việc tô điểm cho lời xưng nhận của họ, hay duy trì Phúc Âm, hay cứu giúp những người thiếu thốn, hay an ủi những người chịu khổ. Khi nó nên được đem ra một cách tự do và dồi dào, cho những công dụng này và những công dụng như vậy mà Chúa và chủ sở hữu của nó muốn nó được dùng, thì nó lại bị giấu trong đất, và tại đó họ giữ nó cho chính mình. Đó là, với người đầy tớ vô ích, việc giấu tiền của Chúa mình, thay vì cải thiện nó cho Ngài. Hãy suy xét số phận kinh khiếp của hắn, và run sợ vì phạm một tội mà Chúa sẽ trừng phạt đời đời với sự nghiêm khắc như vậy.

Thứ hai, khi nó bị tiêu phí. Khi nó được dùng cho việc nuôi dưỡng kiêu ngạo, hư vinh, tính thế gian, hay nhục dục; để nuôi dưỡng sự tham muốn của mắt, hay sự tham muốn của xác thịt, hay sự kiêu ngạo của đời sống; đó không phải là cải thiện, mà là tiêu phí nó, Gia-cơ 4:3.

Thứ ba, khi nó bị vứt bỏ. Vì nó cũng chẳng tốt hơn, khi được dùng một cách nhàn rỗi, hư không, vào những điều sẽ không đem lại kết quả gì; khi được dùng cho những sự thừa thãi như vậy, mà không giúp ích cho linh hồn hay thân thể, trong bất cứ cách nào hữu ích cho Chúa lớn lao hay chủ sở hữu. Nếu người đầy tớ được giao phó một ta-lâng, chỉ chơi đùa với nó, hay dùng nó vào những chuyện vặt vãnh, thì chủ hắn cũng chẳng được lợi gì hơn nhờ việc đó, so với việc hắn giấu nó; hắn cũng đã là một đầy tớ vô ích, và có thể đã gặp sự nghiêm khắc không kém.

Thứ tư, khi không có sự cân xứng thích đáng trong việc dùng những gì anh có; mà điều nên có ít hay không có gì lại có tất cả, hay rất nhiều; và điều nên có nhiều nhất lại có ít hay không có gì; khi điều chắc chắn, trực tiếp, hay có lợi hướng đến việc thúc đẩy lợi ích của Chúa bị dè sẻn và bóp nghẹt, trong khi dòng chính của những gì chúng ta sở hữu lại chảy theo một hướng khác; chúng ta chỉ để rỉ ra vài giọt ở đó, và các cửa cống không được mở ra ngoại trừ cho những dịp khác.

Để làm sáng tỏ điều này đôi chút, và đồng thời cho anh thấy việc dùng những gì anh có cho Đức Chúa Trời là gì, hãy lưu ý những điều riêng lẻ sau đây.

Trước hết, có một cách để dùng những gì anh được giao phó chắc chắn cho Đức Chúa Trời; đó là, khi anh dùng nó đúng như Ngài truyền cho anh. Điều đó chắc chắn là vì lợi ích của Ngài, điều mà chính Ngài hướng dẫn anh làm. Anh có thể thấy được một phần điều này từ vài đoạn Kinh Thánh sau đây, I Ti-mô-thê 6:17–19. Làm điều lành bằng những gì anh có, và làm điều đó một cách dồi dào, theo tỷ lệ của tài sản anh; sẵn sàng phân phát, cũng sẵn lòng chia sẻ, như thể đó là con đường để trở nên giàu có; vì quả thật, đó là trở nên giàu có theo sự kể của Đức Chúa Trời. Những gì anh làm như vậy, anh làm cho Đức Chúa Trời một cách chắc chắn; vì đó là theo sự chỉ định của Ngài, Ga-la-ti 6:10, 16, Ma-thi-ơ 25:34, 35, 36, 40. Anh thấy một cách chắc chắn, để dùng những gì anh có, như Đấng Christ sẽ nhận lấy như được dùng cho chính Ngài, Hê-bơ-rơ 13:16. Điều này sẽ phục vụ Ngài nhiều như bất cứ của lễ đẹp lòng nhất nào đã từng làm.

Đây là những cách dùng những gì chúng ta sở hữu cho Đức Chúa Trời, Đấng đã giao phó chúng cho chúng ta, và điều đó là chắc chắn nhất. Thế nhưng có nhiều người, quá nhiều người, sẽ chi dùng rất ít theo cách này, so với những gì họ giữ lại, trong sự không chắc chắn lớn lao, không biết liệu nó có bao giờ được dùng cho Đức Chúa Trời hay không. Có người sẽ dè sẻn cho đến khi họ nâng tài sản của mình lên đến một mức như vậy, rồi họ sẽ rộng rãi và hào phóng; nhưng khi nào điều đó sẽ xảy ra, không ai biết; hay liệu lúc đó họ có còn cùng một ý định hay không, thì hoàn toàn không chắc chắn.

Có người sẽ dè sẻn khi còn sống, nhưng khi sắp chết, họ sẽ để lại dư dật cho các công dụng tốt lành; nhưng điều này cũng không chắc chắn như chính đời sống của họ. Có người sẽ dành lại cho một đứa con nhiều hơn tất cả điều lành họ đã làm trong cả đời mình; và có thể đó là một đứa con không cho hy vọng gì, càng không cho sự chắc chắn nào, rằng nó sẽ dùng những gì để lại cho nó theo bất cứ cách nào cho Đức Chúa Trời.

Có người, không có con cái, sẽ dành dụm và dè sẻn cho những người mà họ không biết là ai. Nhưng tất cả những điều này, và những điều tương tự, chỉ là những mưu toan gian ác của những tấm lòng tham lam, nhằm lừa gạt Đức Chúa Trời khỏi điều thuộc về Ngài. Những người có ý dùng những gì mình có cho Ngài, sẽ không bao giờ bỏ qua những cách chắc chắn do chính Ngài chỉ định, để chạy theo những cách của riêng mình, mà chỉ là những điều không chắc chắn. Họ thà không làm gì trong sự không chắc chắn (mặc dù đó là thói quen của thế gian là làm hầu hết mọi việc trong đó), còn hơn là không rộng rãi và cởi mở, trong một cách mà họ chắc chắn là vì Đức Chúa Trời.

Thứ hai, có một cách dùng những gì anh có trực tiếp cho Đức Chúa Trời và lợi ích của Ngài, trực tiếp hơn một số cách khác mà chúng ta được truyền phải làm. Đó là việc thúc đẩy sự thờ phượng của Ngài, việc duy trì Phúc Âm của Ngài. Anh không thể dùng những gì anh sở hữu vào bất cứ điều gì hướng trực tiếp hơn đến việc thúc đẩy lợi ích của Đức Chúa Trời so với điều này; và những người có ý rộng rãi cho Đức Chúa Trời theo bất cứ cách nào, sẽ không dè sẻn ở đây. Các quan trưởng của Y-sơ-ra-ên, theo lời kêu gọi của Đa-vít trong chương này, đã đóng góp cho sự thờ phượng của Đức Chúa Trời nhiều hơn toàn bộ tài sản của tất cả các quý tộc của chúng ta cộng lại. Họ nhận thức rằng đó là vì Chúa một cách đặc biệt, vì đó là vì sự thờ phượng của Ngài; họ cho rằng bổn phận của mình là trả lại cho Ngài điều thuộc về Ngài với tỷ lệ lớn nhất, khi có một dịp thuận tiện như vậy. Và đối với Phúc Âm, anh không thể chi dùng bất cứ điều gì hướng trực tiếp hơn đến việc phục vụ lợi ích của Đấng Christ, so với điều phục vụ cho việc giữ Phúc Âm ở giữa anh em, hay giúp người khác có được nó; vì các đường lối khác nhau của lợi ích của Đấng Christ, theo một cách nào đó, đều tập trung vào Phúc Âm. Duy trì Phúc Âm, tức là dùng những gì anh có để xua tan sự tối tăm và ngu dốt, để kìm hãm sự gian ác và vô đạo, để thăng tiến sự thánh khiết và công chính, để cải hóa các linh hồn, để mở rộng vương quốc của Đấng Christ, và tiêu diệt quyền cai trị của Sa-tan; và anh có thể làm điều gì tôn vinh Đấng Christ trực tiếp hơn, và phục vụ lợi ích của Ngài hơn, so với điều có khuynh hướng như vậy? Thế nhưng có nhiều người (mặc dù tôi hy vọng ít người, nếu có ai, ở đây) thừa nhận Đức Chúa Trời và quyền cai trị của Ngài, nhưng lại cho rằng một chút rất nhỏ là nhiều, đối với việc duy trì Phúc Âm, cho chính mình và người khác. Họ thích ἀδάπανον ἐυαγγέλιον, một Phúc Âm, một tôn giáo không tốn kém gì cho họ; nhưng họ thà xoay xở cho linh hồn mình còn hơn là để nó trở nên tốn kém. Họ sẽ và đang chi dùng cho những sự thừa thãi nhiều hơn hẳn so với điều mà Đức Chúa Trời và lợi ích của Ngài liên quan trực tiếp và cao độ đến như vậy. Những người đã dâng những gì mình có cho Đức Chúa Trời sẽ không bỏ qua dịp nào để tỏ ra điều đó; nhưng đối với những điều liên quan trực tiếp hơn đến Ngài, họ có một sự quan tâm đặc biệt; họ sẽ không chỉ dành ra một chút ít từ những sự thừa thãi của mình (như người ít cảm nhận về lợi ích của Đức Chúa Trời có thể làm), mà sẽ tự thắt lưng buộc bụng trong những điều cần thiết, còn hơn là để Phúc Âm thiếu sự hỗ trợ ở giữa chính mình hay người khác. Như những người Ma-xê-đoan, trong trường hợp tương tự, II Cô-rinh-tô 8:2–3, và người Ga-la-ti trước khi họ bị quyến dụ, Ga-la-ti 4:18, Giăng 21:12.

Thứ ba, có một cách dùng những gì anh có cho Đức Chúa Trời một cách có lợi, đó là, bằng cách dùng nó cho ích lợi chung. Điều hiển nhiên đối với lý trí thông thường là ích lợi công cộng phải được đặt trên ích lợi riêng tư; điều tốt nhất, như Plato nói, cho cả toàn thể lẫn từng cá nhân, là τὸ κοινὸν τίθεσθαι καλῶς μᾶλλον ἢ τὸ ἴδιον, ích lợi chung được coi trọng hơn bất cứ điều riêng tư nào. Và điều này hiển nhiên, không chỉ vì nhờ đó chúng ta làm điều lành cho nhiều người hơn, và làm nhiều điều lành hơn cùng một lúc, so với điều chúng ta có thể làm trong nhiều hành động riêng lẻ, mà còn vì nhờ đó chúng ta phục vụ lợi ích của Chúa mình một cách có lợi hơn, vì lợi ích này được thúc đẩy rộng rãi hơn nhờ một điều lành lan tỏa, so với điều chỉ mang tính cá nhân và riêng tư. Đó là hành động giống Đức Chúa Trời hơn, và dùng những gì chúng ta có theo cách mà Ngài ưa thích nhất. Một tinh thần công cộng, vì lý do này, là một tinh thần thiêng liêng và cao quý hơn, và xứng hợp nhất với những người muốn bắt chước Cha trên trời của mình; nó đáng được đặt trên tinh thần riêng tư chi phối quá nhiều người, và giam hãm họ trong chính mình và thân nhân, cũng như mặt trời, soi sáng biết bao nhiêu, đáng được đặt trên ngọn nến, chỉ cho ánh sáng trong một căn phòng riêng tư. Chúa không muốn ánh sáng của chúng ta chỉ chiếu sáng cho chính chúng ta và người thân của chúng ta mà thôi, mà trước mặt mọi người, vì điều này càng vì lợi ích của Ngài hơn, Ma-thi-ơ 5:15, 16. Chúng ta đặt điều nên làm cho chúng ta chiếu sáng dưới cái đấu khi chúng ta giữ nó cho chính chúng ta và người thân của chúng ta; khi người khác, xa gần, được lợi nhờ nó, nó được đặt trên chân đèn, và như vậy nó phản chiếu vinh quang lớn nhất cho Đức Chúa Trời, và phục vụ lợi ích của Ngài tốt nhất. Những người có ý dùng những gì mình có cho Đức Chúa Trời sẽ rộng rãi nhất ở nơi họ có thể làm điều đó một cách có lợi nhất.

Điều này có thể dùng để cho thấy những gì anh có có thể được cải thiện cho Đức Chúa Trời như thế nào. Những sự thúc giục nào trong lẽ thật này, bắt buộc chúng ta phải cải thiện mọi điều chúng ta sở hữu cho Ngài, tôi sẽ tiếp theo trình bày đôi chút. Từ đây chúng ta có thể suy ra rõ ràng sự công bằng và lợi ích của việc cải thiện mọi sự như vậy, và đồng thời sự nguy hiểm của việc bỏ bê nó.

1. Sự công bằng của việc dùng mọi sự cho Đức Chúa Trời nhờ đó trở nên hiển nhiên. Nếu mọi sự đều thuộc về Chúa, mọi sự trên trời và dưới đất, thì mọi điều chúng ta sở hữu đều thuộc về Ngài. Nếu Ngài là chủ sở hữu đầy đủ và duy nhất của mọi sự, thì Ngài là chủ sở hữu của mọi điều chúng ta có. Và nếu đó là điều thuộc về Ngài, thì chẳng phải công bằng và hợp lý hay sao khi nó nên được dùng cho Ngài?

Nếu Ngài là chủ sở hữu của mọi sự đến mức như tôi đã chỉ ra, thì những gì chúng ta sở hữu, chúng ta không thể có được bằng cách nào khác ngoài trong sự ủy thác; và sự ủy thác, ý định của nó, đã được tuyên bố, nó được để lại trong tay chúng ta cho công dụng của chủ sở hữu, và liệu nó có thể, trong bất cứ sự công bằng nào, được dùng cho những công dụng khác chăng? Nếu anh giao bất cứ phần nào trong tài sản của mình cho người khác trong sự ủy thác, và tuyên bố vì những mục đích nào anh làm như vậy, anh sẽ cho rằng đó là một sự bất công lớn nếu người được ủy thác như vậy lại chuyển nó sang những công dụng khác. Chúng ta có thì giờ, cơ hội, tài năng, các ân tứ, các ơn phước, sức khỏe, sức lực, tài sản, và mọi sự, với những điều kiện như vậy; Ngài là chủ sở hữu, chúng ta chỉ là những người được ủy thác. Chẳng phải công bằng hay sao khi điều thuộc về Ngài nên được dùng cho Ngài theo sự ủy thác?

2. Lợi ích chúng ta sẽ có nhờ việc dùng mọi sự cho Đức Chúa Trời nhờ đó có thể được nhận ra; dùng mọi sự cho Ngài như Ngài muốn chúng ta làm, và như mọi điều thuộc về Ngài nên được dùng, là con đường để được giao phó lâu hơn và được giao phó nhiều hơn.

Chúng ta không cần sợ rằng việc cải thiện mọi sự cho người khác là con đường để chính chúng ta không còn gì. Dùng mọi sự cho Đức Chúa Trời là sự cải thiện có lợi nhất cho chính chúng ta.

Chúng ta sẽ còn xa mới mất mát bất cứ điều gì nhờ đó. Đấng là chủ sở hữu của cả thế gian, và mọi sự trong đó, có đủ để ban thưởng chúng ta, đủ để khích lệ chúng ta, và đã tuyên bố chính Ngài sẵn lòng và sẵn sàng làm điều đó. Ngài đã tự ràng buộc chính Ngài như vậy, đến nỗi chúng ta có mọi sự bảo đảm rằng chúng ta sẽ không có ít hơn mà sẽ có nhiều hơn.

Việc người đời cũng vậy. Nếu anh có một người quản lý lo liệu công việc của anh cho anh với lợi ích lớn nhất, anh sẽ cho rằng đó là lợi ích của anh khi vẫn tin cậy hắn, và giao thêm nhiều hơn vào tay hắn. Và Chúa cũng bày tỏ chính Ngài cho chúng ta như vậy trong ẩn dụ về các ta-lâng: người đã cải thiện năm ta-lâng để thu thêm cho chủ mình năm ta-lâng nữa, vì đã trung tín trong việc nhỏ, được giao phó nhiều, Ma-thi-ơ 25:22, 23, 30, 31; vì đã cải thiện một cách trung tín một nén bạc cho chủ mình, người ấy được làm cai trị mười thành, Lu-ca 19:16, 17. Một người khôn ngoan theo sự kể của thế gian, hẳn đã nghĩ rằng dùng tiền cho chính mình thì có lợi cho mình hơn là cho chủ mình; ít nhất là giữ lại một phần của lợi nhuận cho chính mình; nhưng nếu hắn đã dùng sự khôn ngoan như vậy thì hắn đã mất tất cả, điều đó hẳn đã làm hắn suy sụp. Hắn thấy rằng con đường khôn ngoan và chắc chắn nhất để trở nên một con người là trung tín với chủ mình. Bằng cách cải thiện mọi sự cho chủ, không giữ gì cho chính mình, hắn đã được nhiều hơn cả vốn lẫn lợi nhuận cộng lại. Và mọi người đều được bảo đảm về lợi ích tương tự, câu 29. Đối với người dùng mọi điều mình có cho Chúa mình, mặc dù dường như người ấy bỏ bê chính mình và những quan tâm riêng của mình, thế nhưng người ấy sẽ thấy đó là con đường vừa bảo đảm vừa thăng tiến chúng, người ấy sẽ được ban cho nhiều; người ấy sẽ được giao phó nhiều hơn nữa, và sẽ có dư dật. Ta-lâng bị lấy khỏi người đầy tớ vô ích, là người không chịu dùng nó cho Chúa mình, và được ban cho người đã trung tín, câu 28. Như vậy Chúa bác bỏ sự khôn ngoan khốn khổ của người đời, là những người nghĩ rằng chẳng có gì thu được ngoài bằng cách phục vụ chính mình. Cách tiết kiệm và thu lợi của họ là con đường trực tiếp dẫn đến sự suy sụp; và cách cải thiện của Ngài, bằng cách dùng mọi sự cho Ngài, và theo mệnh lệnh của Ngài, mặc dù dường như là con đường khiến chúng ta không còn gì, lại hướng nhiều nhất đến sự gia tăng những gì chúng ta có, Lê-vi Ký 19:23–25. Ba năm đầu họ không được đụng đến trái cây trên cây của mình. Chúa phải được phục vụ trước nhất; Ngài phải có những trái đầu mùa, những trái đó được dành riêng như một sự thừa nhận rằng mọi sự đều thuộc về Ngài, và chúng chưa xứng hợp cho Ngài cho đến khi đạt đến sự trưởng thành và hoàn hảo đầy đủ, mà dường như, trong những vườn cây mới trồng, phải đến năm thứ tư mới đạt được; đến nỗi trái cây của bốn năm dường như đã mất đối với họ. Liệu đây có phải là con đường để thu lợi tốt nhất từ vườn cây của họ chăng? Phải; sự gia tăng của nó phụ thuộc vào điều đó. Nó sẽ sinh lợi nếu Chúa nhận được phần xứng đáng của Ngài và mệnh lệnh của Ngài được tuân giữ, bằng không họ không nên mong đợi điều đó. Nếu anh muốn bất cứ điều gì anh sở hữu sinh lợi, hãy dâng nó cho Đức Chúa Trời, dùng nó cho Ngài. Đây không phải là con đường làm giảm bớt những gì anh có, mặc dù đối với lý trí xác thịt và ích kỷ nó có vẻ như vậy, mà là để nó được gia tăng với sự gia tăng của Đức Chúa Trời; một sự gia tăng phước hạnh.

3. Sự nguy hiểm của việc bỏ bê cải thiện mọi sự cho Đức Chúa Trời nhờ đó được bày tỏ; và điều đó cả về tội lỗi lẫn sự chịu khổ. Đó là một tội nguy hiểm, và khiến chúng ta phải chịu những sự chịu khổ tương xứng. Tính tội lỗi của nó rất lớn, và Chúa sẽ xử lý nó theo đó.

(1.) Về tính tội lỗi:

[1.] Có một sự vô ơn không thể chịu đựng được trong đó. Nó giống như một người đã nhận mọi điều mình có trên đời từ sự rộng rãi của người khác, nhưng khi đã có nó trong tay, lại từ chối thừa nhận chủ sở hữu đã cho mình mượn nó, mà lại gọi tất cả là của chính mình, và dùng nó theo đó. Mọi người nghe về cách đối xử như vậy đều sẽ kêu lên rằng hắn là một kẻ trơ trẽn và vô ơn nhất; thế nhưng chúng ta đối xử với Đức Chúa Trời cũng chẳng tốt hơn. Sự hiện hữu của chúng ta, sự sung túc của chúng ta, mọi điều chúng ta là và có, Ngài cho chúng ta mượn, thế nhưng vì không dùng nó cho Ngài, chúng ta từ chối thừa nhận quyền lợi của Ngài trong những gì chúng ta có. Chúng ta không nhìn lên Ngài, mà nhìn chính mình như những chủ sở hữu. Chúng ta nói, Nó không thuộc về Ngài, mà thuộc về chúng ta, khi dùng nó theo ý thích của chính mình, chứ không như Ngài muốn chúng ta dùng. Và đó là tất cả những gì Ngài nhận được nhờ đối xử rộng rãi như vậy với chúng ta; đó là sự đáp trả chúng ta dành cho mọi điều Ngài ban cho chúng ta, và đó là sự vô ơn mà trời và đất có thể lên án. Chúa dường như kêu gọi trời đất làm chứng về điều đó, Ê-sai 1:2, 3. Ta đã đối xử với chúng như con cái; chúng nợ sự hiện hữu của mình, sự nuôi dưỡng của mình, sự thăng tiến của mình, tất cả cho Ta, thế nhưng, như thể chúng chẳng nợ gì cả, chúng không thừa nhận Ta là chủ sở hữu của chúng và của những gì thuộc về chúng, chúng trơ trẽn hơn cả loài thú trong việc này. Con bò sẽ, theo khả năng của nó, thừa nhận chủ sở hữu của nó, nhưng dân Ta sẽ không suy xét, không để ý rằng chúng thuộc về Ta, và mọi điều chúng có cũng vậy, mà hành động như thể chúng có quyền định đoạt chính mình, và mọi điều chúng có, như của riêng mình.

[2.] Đó là sự bất trung khủng khiếp đối với Đức Chúa Trời. Nó giống như một người quản gia, có tài sản của chủ trong tay để dùng cho chủ, lại từ chối dùng như vậy, mà lại đòi chúng là của chính mình, và chuyển chúng sang công dụng của riêng mình. Chúng ta chỉ là những quản gia của Chúa, I Phi-e-rơ 4:10. Chúng ta không có quyền gì hơn đối với bất cứ ân tứ, ân điển, sự hưởng thụ nào chúng ta được giao phó, so với quyền mà một quản gia có thể đòi hỏi trong tài sản của chủ mình. Chúng ta có chúng chỉ để dùng và chi dùng cho Ngài, và như Ngài đã chỉ định. Bây giờ, I Cô-rinh-tô 4:2, 'người ta đòi hỏi nơi người quản gia là phải trung tín;' nhưng làm sao chúng ta trung tín được nếu chúng ta không tuân giữ mệnh lệnh của Chúa, không thừa nhận quyền sở hữu của Ngài, cũng không thừa nhận Ngài là chủ sở hữu, và không dùng mọi sự cho công dụng của Ngài, mà như thể mọi sự đều thuộc về chúng ta, chứ không thuộc về Ngài, dùng mọi sự theo ý thích của mình, và định đoạt mọi sự theo ý muốn của mình; không vì Ngài, mà vì chính chúng ta và người thân của chúng ta, không quan tâm liệu trong đó chúng ta có phục vụ lợi ích của Ngài hay không? Ôi, sẽ phải khai trình thế nào về sự bất trung như vậy khi Chúa gọi chúng ta đến khai trình về công việc quản gia của mình?

[3.] Đó là sự trộm cắp trắng trợn, và là loại trộm cắp tệ hại nhất mà bất cứ tạo vật nào cũng có thể phạm phải; đó là ăn cắp của Đức Chúa Trời, cướp đoạt Đức Chúa Trời. 'Người ta có cướp đoạt Đức Chúa Trời chăng?' tiên tri nói, Ma-la-chi 3:8. Hắn là một kẻ liều lĩnh nếu dám cướp đoạt một người trước mặt sự chết, mà luật pháp đặt trước mặt hắn. Vậy thì kẻ dám cướp đoạt Đức Chúa Trời là người thế nào? Có thể tìm thấy một kẻ khốn nạn như vậy ở ngoài địa ngục chăng? Than ôi! người ta tìm thấy chúng ở khắp mọi nơi. Mỗi người không dùng những gì mình có cho Đức Chúa Trời, đều là kẻ trộm đối với Đức Chúa Trời, và dám cướp đoạt không ai kém hơn Đấng Toàn Năng. Hắn muốn lấy điều thuộc về Đức Chúa Trời, và biến nó thành của chính mình, và dùng nó như thể Đức Chúa Trời không có quyền sở hữu gì đối với nó, không có quyền được dùng nó cho Ngài.

Theo luật dân sự,* nếu một người có quyền sử dụng một vật, nếu hắn dùng nó khác với điều chủ sở hữu cho phép, si aliter ea usus fuerit quam acceperit, furti actione tenetur, hắn phải chịu một vụ kiện về tội trộm cắp. Chúa là chủ sở hữu của mọi sự, Ngài cho chúng ta có quyền sử dụng những gì trong tay chúng ta, nhưng không cho phép chúng ta dùng nó theo bất cứ cách nào khác ngoài cho chính Ngài, I Cô-rinh-tô 10, I Phi-e-rơ 4:11. Vậy thì nếu chúng ta dùng nó cho chính chúng ta, hay người thân của chúng ta, theo bất cứ cách nào mà không thể được kể một cách chính đáng là dùng nó cho Ngài, thì chúng ta chẳng tốt hơn kẻ trộm, không chỉ đối với loài người, mà đối với Đức Chúa Trời, và điều đó ngay cả theo sự quyết định của luật pháp loài người, Ma-la-chi 3:8. Chúa buộc tội người Giu-đa về việc cướp đoạt Ngài. Họ, không tưởng tượng mình phạm tội khủng khiếp như vậy, hỏi rằng họ đã cướp đoạt ở đâu? Ngài đáp, 'Trong các phần mười và của lễ dâng lên;' trong việc không đem đến điều cần thiết cho việc duy trì sự thờ phượng của Ngài. Điều trong chương đầu tiên cũng có thể được quy về đây, trong việc dâng lên cho Ngài những thứ thừa thãi, những thứ có giá trị nhỏ, và giữ lại những thứ tốt nhất cho chính mình. Bây giờ, nếu chúng ta không cho phép điều cần thiết cho việc duy trì sự thờ phượng của Ngài, hay chỉ cho Chúa những thứ thừa thãi trong tài sản của chúng ta, một vài mẩu vụn hay giọt nhỏ, điều gì đó ít giá trị, và có giá trị nhỏ bé khi so sánh, và giữ lại phần lớn và tốt nhất trong những gì chúng ta có cho chính chúng ta và thân nhân, thì điều này trong chúng ta há chẳng phải tương xứng là việc cướp đoạt Đức Chúa Trời sao?

Và vì đó là việc cướp đoạt Đức Chúa Trời, tôi không cần nói với anh rằng đó là sự bất công, tức là một cách đối xử hết sức bất công và không chính trực với Đức Chúa Trời. Đối xử như vậy với loài người đã là điều ghê tởm ngay cả đối với dân ngoại. Thật là tính cách của một con người rất đáng ghét khi không quan tâm để người khác có được điều thuộc về họ. Vậy thì không để Đức Chúa Trời có được điều thuộc về Ngài là gì? Lừa gạt, tìm cách đánh lừa Ngài, và hành động như những kẻ lừa gạt như vậy trong toàn bộ đường lối của chúng ta là gì? Giữ lại khỏi Ngài điều thuộc về Ngài, khi chúng ta biết đó là như vậy; gạt Ngài bằng một chút ít, khi chúng ta biết rằng mọi sự đều phải trả; và không hoàn trả, khi chúng ta bị thuyết phục về sự lừa gạt; khi chúng ta xưng nhận rằng mọi sự đều thuộc về Ngài, và rằng chúng ta nên dùng mọi sự như tôi tớ của Ngài, lại dùng nó cho chính chúng ta, và theo ý thích của mình, Chúa há sẽ chịu đựng điều này sao? Chúng ta có nghĩ rằng Ngài không nhận thấy sự lừa gạt trong cách đối xử của chúng ta, sự giả hình trong những lời xưng nhận của chúng ta chăng? Há Ngài sẽ không giáng nó trên đầu chúng ta trong kết cục sao? Ga-la-ti 6:6, 7. Chúng ta có thể lừa dối và đánh lừa chính mình trong việc này, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bị lừa dối, Ngài sẽ không bị lạm dụng. Chúng ta có thể chắc chắn rằng gieo gì chúng ta sẽ gặt nấy; như chúng ta đối xử với Đức Chúa Trời trong việc dùng những gì chúng ta có cho Ngài, hay không cho Ngài, thì Ngài cũng sẽ đối xử với chúng ta như vậy.

[4.] Đó là chủ nghĩa vô thần trên thực tế, và không kém gì, về hiệu quả, sự phản nghịch chống lại Đấng Chí Cao. Chúng ta không thể phủ nhận điều thuộc về Ngài mà thật sự là như vậy, mà nhờ đó chúng ta lại phủ nhận Ngài là Đấng mà Ngài là. Khi chúng ta phủ nhận quyền sở hữu của Ngài trong mọi sự, hay bất cứ điều gì, thì về mặt xây dựng, đó là một mưu toan truất ngôi Ngài; về hiệu quả, đó là việc phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời. Nếu Ngài không phải là chủ sở hữu của mọi sự, nếu Ngài không phải là chủ sở hữu chính đáng của trời và đất, và mọi sự trong đó, thì Ngài không phải là Đức Chúa Trời. Hãy phủ nhận quyền sở hữu phổ quát và quyền cai trị của Ngài, thì anh phủ nhận điều cốt yếu nơi Ngài, tức là, làm Chúa phổ quát.

Nhưng anh thực tế phủ nhận quyền cai trị và quyền của Ngài đối với mọi sự, khi anh dùng những gì anh có như thể chúng thuộc về anh, chứ không thuộc về Ngài; khi anh không dùng nó cho Ngài, như điều thuộc về Ngài nên được dùng, anh phủ nhận trên thực tế rằng nó thuộc về Ngài, và nhờ đó phủ nhận rằng Ngài là Chúa và chủ sở hữu của mọi sự, và do đó phủ nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời.

Bây giờ, việc cứ tiếp tục sống trong chủ nghĩa vô thần trên thực tế suốt cả đời sống của anh là một điều khủng khiếp và nguy hiểm biết bao; phạm tội không thừa nhận Đức Chúa Trời trong những quan tâm liên tục và chính yếu của cuộc trò chuyện và hành động của anh; sắp xếp việc cải thiện và sử dụng những gì anh có, sao cho nó sẽ là việc từ chối Đức Chúa Trời! Và đó chính là như vậy, và sẽ là như vậy, nếu những gì anh có không được cải thiện và dùng cho Ngài như điều thuộc về Ngài.

Tôi không cần nói thêm rằng điều này bao hàm sự phủ nhận quyền năng vô hạn, hay sự khôn ngoan, hay sự công chính của Ngài, vốn là điều cốt yếu nơi Ngài, đến nỗi, nếu thiếu bất cứ điều nào trong số đó, chúng ta không thể quan niệm Ngài là Đức Chúa Trời. Một kẻ trộm sẽ không dám cướp đoạt một người nếu hắn tin rằng người đó có thể chống cự hắn, và sẽ mạnh hơn hắn; hắn cũng sẽ không mưu toan, nếu hắn chắc chắn rằng mình sẽ chịu khổ theo luật pháp. Một kẻ lừa gạt sẽ không dám lừa gạt một người, nếu hắn nhận thấy người đó biết rõ hắn, và nhận ra mọi ý định và hành vi của hắn.

Và anh có bỏ bê việc dùng những gì anh có cho Đức Chúa Trời, điều mà Ngài kể là lừa gạt hay cướp đoạt Ngài, nếu anh tin vào sự toàn tri của Ngài, rằng Ngài hoàn toàn biết rõ anh trong mọi điều anh làm hay định làm; hay quyền năng toàn năng của Ngài, rằng Ngài chắc chắn sẽ mạnh hơn anh; hay sự công chính của Ngài, rằng Ngài chắc chắn sẽ thi hành luật pháp của Ngài trên anh chăng? Nếu anh không tin điều này, anh không tin rằng Ngài là Đức Chúa Trời; và anh không tin điều này một cách có hiệu quả, nếu anh không quyết tâm và gắng sức dùng những gì anh có cho Đức Chúa Trời. Mặc dù anh xưng nhận thừa nhận và tin Đức Chúa Trời, thế nhưng trong việc làm, và điều đó trong một đường lối liên tục, anh phủ nhận Ngài. Anh xưng mình là Cơ Đốc nhân, là người thừa nhận Đức Chúa Trời và quyền cai trị của Ngài, nhưng trong việc này anh hành động giống kẻ vô thần hơn, và là kẻ phủ nhận Đức Chúa Trời cùng quyền lợi của Ngài nơi chính mình và trong thế gian.

Tôi nài xin anh hãy suy xét những điều này, và khi anh bị cám dỗ tiết kiệm hay dè sẻn điều mà Đức Chúa Trời muốn anh dùng một cách tự do cho Ngài, hãy tự nói với mình như vầy, Há tôi sẽ là một kẻ keo kiệt vô ơn như vậy, đến nỗi tiếc với Ngài bất cứ điều gì Ngài đòi hỏi, khi tôi nợ Ngài mọi điều tôi từng có sao? Há tôi sẽ là một kẻ bất trung khốn nạn như vậy, đến nỗi giữ lại và chuyển tài sản của chủ tôi sang công dụng của riêng tôi sao? Há thế gian sẽ thắng hơn tôi đến nỗi tôi liều lĩnh cướp đoạt hay lừa gạt Đức Chúa Trời khỏi điều thuộc về Ngài sao? Há tôi sẽ hành động vô thần như vậy dưới lời xưng nhận và mặt nạ của một Cơ Đốc nhân, đến nỗi từ chối Đức Chúa Trời trong việc cải thiện và sử dụng những gì tôi có sao? Ôi, điều này còn xa mới thuộc về tôi; còn xa mới thuộc về bất cứ ai trong chúng ta. Sẽ tốt hơn và chịu đựng được hơn vô cùng, nếu chúng ta và người thân của chúng ta hoàn toàn trở nên những kẻ ăn xin, còn hơn là chúng ta dính líu, dưới bất cứ cớ nào, vào tội lỗi khủng khiếp như vậy. Và điều này một ngày kia họ sẽ thừa nhận, và cảm nhận như một lẽ thật có thực, những người hiện nay còn xa với việc tin hay suy xét nó.

(2.) Anh thấy sự nguy hiểm về tội lỗi, lớn đến mức nào. Hãy để tôi cũng chỉ cho anh mối nguy, về sự chịu khổ, trong vài điểm riêng lẻ.

[1.] Anh đánh mất mọi điều anh có nếu anh không dùng nó cho Đức Chúa Trời. Anh được Ngài giao phó nó với những điều kiện này; với những điều kiện này anh giữ mọi sự; và việc tuân giữ các điều kiện là điều mà quyền giữ những gì anh có phụ thuộc vào. Nếu anh không tuân giữ chúng, quyền của anh đã mất, và mọi điều anh có đều bị tịch thu. Bất cứ quyền nào có thể tiếp tục đối với loài người, thế nhưng anh không còn quyền nào cả đối với Đức Chúa Trời. Và giữ những gì anh có mà không có quyền như vậy, là một quyền sở hữu đáng thương. Anh chỉ như những kẻ chiếm đoạt trước mặt Đức Chúa Trời, mặc dù luật pháp loài người cho phép danh nghĩa của anh.

Nếu một người thuê không trả tiền thuê, không tuân giữ các điều kiện, hợp đồng thuê của hắn vô hiệu; hắn không có quyền gì đối với những gì hắn giữ. Cũng vậy trong luật phong kiến,* negato servitio amittitur feudum; hắn mất đất của mình, là người phủ nhận sự thần phục mà hắn có bổn phận phải dành cho nó. Và có một trường hợp về hoàng đế Frederick, là người, giữ một công quốc của người khác, và phủ nhận lòng trung thành đối với nó vì mình là vua, thế nhưng, theo sự xét xử của các bậc đồng đẳng của mình, vì sự từ chối đó, ông đã đánh mất công quốc.

Sự tôn kính và lòng trung thành mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời vì những gì chúng ta có, chính là việc dùng chúng cho Ngài, vì vinh hiển và lợi ích của Ngài. Chúng ta giữ chúng theo những điều kiện ấy; và nếu bỏ bê các điều kiện đó, những gì chúng ta có sẽ bị tịch thu. Ngài bày tỏ, khi Ngài muốn, rằng không còn quyền nào thuộc về những người chiếm hữu, bằng cách đuổi họ ra và lấy đi những gì đang trong tay họ. Ngài không phải lúc nào cũng làm như vậy, nhưng Ngài có thể làm bất cứ khi nào Ngài muốn; và dân Y-sơ-ra-ên cũng bị đe dọa như thế, Ô-sê 2:8, 9. Nàng đã không nhìn nhận rằng nàng có những điều ấy từ Đức Chúa Trời, và rằng chúng thuộc về Ngài; nàng đã không dùng chúng cho Ngài, mà theo khuynh hướng riêng của mình; bởi đó nàng đã đánh mất chúng; và Chúa sẽ thi hành sự tịch thu, và lột sạch mọi sự khỏi nàng, c. 10–12; 'Nàng đã quên ta,' c. 13. Cũng vậy, theo các luật cổ xưa, nếu một người không nhìn nhận quyền lợi của lãnh chúa trên sản nghiệp của mình, si propriâ autoritate capiat, nếu người ấy giữ nó như của riêng mình, feudum amittit, người ấy mất nó. Chúng ta cũng giữ như vậy; khi chúng ta không dùng nó cho Đức Chúa Trời, chúng ta dập tắt mọi quyền mình có, và chọc giận Chúa khiến Ngài thi hành sự tịch thu, và đối xử với chúng ta như với dân Y-sơ-ra-ên, c. 3.

[2.] Điều bạn có, nếu bạn không dùng nó cho Đức Chúa Trời, sẽ không bao giờ thịnh vượng, cũng sẽ không có phước lành nào đi kèm với nó. Nếu Ngài không lấy nó đi, Ngài sẽ bằng cách này hay cách khác làm cho nó tàn lụi; và bạn sẽ thấy nó, hoặc chính bạn, bị tàn lụi vì điều đó, sớm hay muộn. Khi một người kiếm được hay gia tăng những gì mình có bằng sự gian lận hay bất chính, đó là lương tri chung của nhân loại, và chúng ta thường diễn đạt bằng cách quả quyết rằng: Nó sẽ không bao giờ thịnh vượng. Và tại sao? Chẳng qua vì chúng ta nghĩ (và chúng ta có lý do để nghĩ như vậy) rằng Đức Chúa Trời công chính sẽ không bao giờ khuyến khích những việc làm bất công và bất chính bằng phước lành của Ngài; Ngài sẽ không để cho sự gian lận và bất công mà người khác phải chịu đựng được thịnh vượng; và chúng ta có thể nghĩ rằng Ngài sẽ khoan dung hơn sao, khi chính Ngài, trong vinh hiển và lợi ích của Ngài, phải chịu thiệt? Ngài có rủa sả chúng ta khi chúng ta lừa gạt con người không? Và Ngài sẽ ban phước cho chúng ta khi chúng ta lừa gạt Đức Chúa Trời sao? Ngài sẽ ban phước cho chúng ta trong việc bất chính giữ lại của Ngài khỏi công việc của Ngài, điều mà Ngài đã ban cho và định cho công việc ấy sao? Không, chắc chắn, bạn có thể tin chắc rằng, những gì bạn tiết kiệm hay giữ lại, khi đáng lẽ phải chi ra cho Đức Chúa Trời, sẽ bị rủa sả theo sau; lời rủa sả ấy sẽ giáng xuống hoặc trên sản nghiệp của bạn, hoặc trên linh hồn bạn, hoặc trên các việc khác của bạn, hoặc trên tất cả cùng một lúc. Bạn có thể trông đợi hoặc một lời rủa sả rõ ràng, hoặc (điều còn tệ hại và nguy hiểm hơn nhiều) một lời rủa sả không cảm nhận được: Ma-la-chi 3:9, 'Bị rủa sả bằng sự rủa sả;' nghĩa là, bị rủa sả quá đỗi, tột cùng. Tại sao vậy? Các ngươi đã ăn cướp Đức Chúa Trời. Ăn cướp trong điều gì? Trong việc không dâng điều đáng thuộc về sự thờ phượng Ngài, và thuộc về các đầy tớ Ngài được dùng trong sự thờ phượng ấy, c. 8. Họ có thể nghĩ rằng việc tiết kiệm bấy nhiêu, và giữ lại cho mình, là con đường làm giàu; nhưng Chúa đã bác bỏ những tưởng tượng hão huyền của họ bằng một lời rủa sả. Ngài đã rủa sả những gì họ có, và rủa sả những gì có thể đã cung cấp thêm cho họ. Phước lành đã không đi kèm với tài sản của họ, cũng không đi kèm với những hy vọng của họ.

Nếu họ đã chi ra tất cả những gì thuộc về Đức Chúa Trời, trong sự thờ phượng Ngài và các đầy tớ Ngài, họ có thể đã nghĩ đây là con đường khiến họ nghèo đi, làm giảm sút sản nghiệp của họ, và giữ họ ở mức thấp kém. Nhưng những tấm lòng ham mê thế gian của họ đã lừa dối và mê hoặc họ; sự thật hoàn toàn ngược lại: đây đã là con đường dẫn đến mọi sự đầy đủ và dư dật, c. 10, 11. Tay và lòng của họ đã khép lại, đến nỗi Đức Chúa Trời chỉ có thể nhận được rất ít hoặc chẳng nhận được gì trong những gì thuộc về Ngài; điều này đã đóng các cửa sổ trên trời lại: trong khi những tấm lòng rộng rãi vì Đức Chúa Trời hẳn đã mở chúng ra thật rộng, và dọn đường cho nhiều hơn những gì họ có chỗ chứa, và, hơn tất cả mọi điều, phước lành của Ngài đi kèm với đó. Nếu bạn không muốn những gì mình sở hữu bị Đức Chúa Trời rủa sả, và bị tàn lụi từ trời, hãy dùng nó một cách trung tín cho Đức Chúa Trời.

[3.] Đức Chúa Trời sẽ phán xét về điều này. Ngài sẽ đòi bạn khai trình về mọi của riêng Ngài mà Ngài đã giao phó cho bạn. Có thể, bạn hy vọng xoay xở được, đối với lời rủa sả ở đời này (như một số người dường như làm, khi lời rủa sả giáng xuống đặc biệt trên linh hồn, và không được lưu ý đến, dù sự giáng xuống trên đó là nặng nề và đáng sợ nhất), nhưng bạn sẽ làm gì về sau, khi Đức Chúa Trời sẽ tính sổ với bạn về tất cả những gì bạn đã có thuộc về Ngài?

Ngày ấy đang đến, khi Ngài sẽ phán: 'Hãy khai trình về chức quản gia của ngươi, vì ngươi không được làm quản gia nữa.' Lúc ấy Ngài sẽ nhắc bạn nhớ điều mà có lẽ bây giờ bạn quên, vì Ngài có một sách ghi nhớ; và lúc ấy các sách sẽ được mở ra, và ở đó bạn có thể thấy những gì đã được làm với tất cả những gì bạn có, và nó đã được phân phát như thế nào và cho ai; bấy nhiêu để làm vui lòng tính khí của tôi, sự tưởng tượng của tôi, khẩu vị của tôi, sự phù phiếm của tôi, sự tò mò của tôi; bấy nhiêu cho sự xa hoa trong y phục của tôi, bàn ăn của tôi, các tiện nghi khác của tôi, để làm vui lòng chính tôi, hoặc để đáp ứng sự mong đợi hão huyền của người khác; những số tiền lớn cho các điều này: và đối với một số người, sẽ có bấy nhiêu để thỏa mãn lòng kiêu ngạo, hoặc sự báo thù, hoặc dục vọng, hoặc sự hư vinh, một số lượng không nhỏ, phần còn lại để lại cho con cái hay thân thuộc của tôi. Để làm gì? Để giáo dục chúng sao cho chúng có thể hữu ích hơn: có thể có một chút quan tâm đến điều đó; nhưng chủ yếu là để chúng trở nên giàu có, hoặc sang trọng, để giữ vững danh tiếng và gia đình tôi, hoặc để chúng sống như con cái của một người có sản nghiệp tốt hơn những người khác.

Tốt thôi; nhưng trong tất cả những điều này, có gì cho Đức Chúa Trời? Có gì cho sự thờ phượng Ngài? Có gì cho Phúc Âm của Ngài? Có gì cho các sứ giả đang chịu khổ của Ngài? Có gì cho các chi thể nghèo khó của Ngài? Có gì cho những người khác đang thiếu thốn và khốn khổ? Có gì cho việc làm đẹp đẽ cho nghề nghiệp của bạn, và khiến người khác có thiện cảm với đường lối của Đấng Christ? Có gì cho bất kỳ ích lợi chung nào? Ấy là, có một chút cho những điều này, hoặc một vài trong số đó, chút ít mà tôi có thể dành ra từ những công dụng khác, trong đó chỉ riêng tôi, hoặc tôi nhân lên nhiều lần, đã quá bận tâm.

Hoặc một người khác, người yêu thế gian quá nhiều đến nỗi không chịu tốn kém theo bất kỳ cách nào, sẽ không có gì để nói, ngoài rằng: 'Có của ngươi đây.' Tôi đã không làm điều lành nào với nó khi tôi còn sống, và khi tôi chết, tôi không biết nó đã ra sao. Chiếc khăn mà tôi đã cẩn thận giấu nó trong đó đã được mở ra khi tôi qua đời; tôi đã để nó lại giữa họ, và nếu họ đã phung phí nó đi, tôi không thể giúp được gì.

Nhưng, Chúa có thể phán rằng, tất cả những gì bạn có đều là của riêng ta, và lẽ ra phải được dùng hết cho ta, vậy tại sao lại xảy ra việc người ta ít kể đến ta, và lợi ích của ta, và rất ít chi ra cho ta, so với những số tiền lớn đã tiêu xài vào các việc khác, trong khi lẽ ra tất cả phải dành cho ta? Nhiều hơn cho một bộ y phục đắt tiền, hay một món trang sức không cần thiết, hay một vật trang trí thời thượng thừa thãi, trong một ngày đôi khi, so với cho ta trực tiếp trong cả một năm. Và, xét toàn thể, nhiều hơn cho những sự thừa thãi và xa hoa thuần túy, so với cho những việc đặc biệt thuộc về lợi ích của ta trong cả đời bạn. Đây có phải là bản khai trình mà bạn sẽ dâng lên Đức Chúa Trời về tất cả của riêng Ngài mà bạn đã có không? Đây có phải là làm quản gia trung tín, hay giống hơn với những đầy tớ bất trung và vô ích không?

Những điều này sẽ được trả lời ra sao? Có thể trông đợi điều gì khác ngoài sự im lặng bối rối? Có gì khác ngoài sự hổ thẹn, ăn năn, và bối rối? Có gì khác ngoài bản án kinh khiếp mà Đấng Christ, vào ngày sau rốt, sẽ tuyên bố chống lại, và thi hành trên, những kẻ đã không trung tín trong việc dùng những gì họ được giao phó cho Ngài? Ma-thi-ơ 25. Bạn thấy những kẻ không dùng những gì mình có cho Đấng Christ, vào ngày sau rốt sẽ bị kể là dê, những loài vô dụng và đáng ghét, so với chiên; họ sẽ bị đặt bên tay trái của Ngài, như những kẻ bị loại bỏ, bị Ngài từ chối; họ sẽ bị rủa sả, như kẻ đã chuyển điều đã được biệt riêng cho Đức Chúa Trời sang một công dụng khác là anathema, bị rủa sả, Lê-vi Ký 27:28. Họ sẽ bị tách khỏi phước hạnh của sự hiện diện thiêng liêng, như những kẻ đã không dâng lên Ngài những gì mình có, và đã tách chúng ra cho các công dụng khác xa khỏi Ngài. Họ sẽ bị quăng vào lửa đời đời, và ở đó bị hành hạ với ma quỷ và các thiên sứ của nó, và điều đó là mãi mãi. Và tại sao lại có tất cả sự nghiêm khắc này, trong một bản án đáng sợ như vậy và một sự thi hành khủng khiếp như vậy? Rõ ràng là vì lý do này, vì họ đã không chi ra những gì mình có, sao cho có thể kể là đã chi ra cho Đấng Christ. Ôi, mong sao bạn tránh khỏi cơn thịnh nộ của Chiên Con, và của Đấng ngự trên ngai! Nếu bạn đã phạm tội trong điều này, hãy chịu phục trước sự cáo trách. Hãy dứt bỏ điều ác nguy hiểm này không chậm trễ, đừng cứ tiếp tục trong sự gian ác như vậy. Hãy nghe lời cảnh cáo trước khi quá muộn. Hãy dùng những gì bạn có sao cho, khi bạn đứng trước tòa án của Đấng Christ, bạn có thể khai trình về chúng với niềm vui, chứ không phải với sự buồn rầu, hổ thẹn, kinh hãi, và sự trông đợi sợ hãi về sự phán xét và cơn thịnh nộ như lửa, là điều lúc ấy sẽ nuốt chửng những kẻ cứ tiếp tục trong cách đối xử vô ơn, bất trung, và gây hại với Đức Chúa Trời, và sẽ cứ nuốt chửng họ đời đời.

[4.] Tôi có thể thêm, như một động lực khác, sự an ủi mà chúng ta có thể nhận được nhờ đó. Đây là cách khiến cho tất cả những gì chúng ta có, và tất cả những gì chúng ta làm, trở nên thánh, thánh cho Chúa, và được dùng một cách thánh khiết. Việc các hành vi thờ phượng, và những gì được biệt riêng cho sự thờ phượng, là thánh như thế nào, chúng ta dễ dàng hiểu được; nhưng việc các nghề nghiệp riêng của chúng ta, công việc trần thế và những sự hưởng thụ thế gian của chúng ta, nên trở nên thánh như thế nào, và những điều kia được theo đuổi, và những điều này được dùng, một cách thánh khiết, mới là điều khó khăn, mà lại là một bổn phận hết sức cần thiết, vì nếu không, chúng ta không thể nên thánh trong mọi cách ăn ở, là điều được đòi hỏi nơi chúng ta một cách không thể thiếu được, I Phi-e-rơ 1:15. Không chỉ trong phần ăn ở trực tiếp liên quan đến Đức Chúa Trời trong các bổn phận thờ phượng, mà cả phần ăn ở liên quan đến thế gian, và công việc cùng những sự hưởng thụ của nó. Làm sao những điều này có thể trở nên thánh, hay chúng ta bày tỏ mình là thánh trong chúng? Ấy là, rõ ràng, như thế này: điều gì thánh là điều được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, và được dùng cho Ngài. Điều mà bạn định ý và thật sự quyết tâm sẽ dành cho Đức Chúa Trời, bạn biệt riêng nó ra, và khiến nó nên thánh, và điều bạn dùng (như đã được biệt riêng như vậy) cho Ngài, bạn dùng nó như một vật thánh; cho nên nếu Đức Chúa Trời là mục đích và ý định của bạn trong các nghề nghiệp riêng của bạn, nếu bạn theo đuổi công việc của mình vì Ngài, và dùng những gì bạn kiếm được cho Đức Chúa Trời, tất cả như vậy trở nên thánh, và bạn dùng chúng như những người thánh phải dùng các vật thánh. Nếu ý định của bạn trong mọi sự là làm vui lòng, phục vụ, và tôn vinh Đức Chúa Trời, và bạn dùng mọi sự trong sự phục vụ cho các mục đích ấy, và không khác đi, bạn là thánh, ngay cả trong phần ăn ở này, và không chỉ trong phần ăn ở dành cho sự thờ phượng Ngài, Hê-bơ-rơ 13:16, Phi-líp 4:16–18.

Nghệ thuật* dâng tế lễ là một công việc thánh, và của lễ dâng lên Đức Chúa Trời là một vật thánh, và bạn cũng đang được dùng như vậy, khi bạn đang làm điều lành bằng những gì bạn có; và phần sản nghiệp của bạn mà bạn làm điều lành với, mà bạn dùng để làm vui lòng, phục vụ, và tôn vinh Đức Chúa Trời, nó mang lấy, như thể, bản chất của một của lễ, và được dâng lên Đức Chúa Trời như một vật thánh.

Bạn thấy con đường mà sự thánh khiết cho Chúa có thể ở trên tất cả những gì bạn có và làm trong thế gian. Hãy dùng nó như điều thuộc về Đức Chúa Trời, và như Đấng là chủ sở hữu muốn nó được dùng; đừng dùng nó cho chính bạn hay người khác, mà sao cho Đức Chúa Trời được phục vụ, được vui lòng, và được tôn vinh bởi nó, và lúc ấy nó được dùng cho Đức Chúa Trời. Nó như thể được dâng lên Ngài; nó sẽ thánh và đẹp lòng Ngài, như các của lễ theo sự chỉ định của chính Ngài đã từng vậy.

Và sẽ an ủi biết bao cho bạn khi Chúa nhìn xem việc dùng và sử dụng những gì bạn có trong thế gian, như mùi thơm, một của lễ đẹp lòng và được chấp nhận đối với Ngài, và khi bạn lấy việc làm cho đó trở thành mục đích của các nghề nghiệp của bạn, và công việc của đời bạn, là (khi những người khác đang dâng tất cả cho dục vọng của họ, hay cho chính họ) vẫn cứ dâng lên Ngài (trong việc dùng), hay chuẩn bị cho Ngài (trong sự cẩn thận và siêng năng của bạn) những của lễ thánh như vậy.

[5.] Những gì bạn có nhờ đó sẽ được bảo đảm tốt hơn. Chúa sẽ đặc biệt quan tâm đến việc bảo toàn nó như điều thuộc về riêng Ngài, không chỉ bởi một quyền chung mà Ngài có trên mọi sự, mà bởi một quyền riêng, như quyền Ngài có trên những vật đã được dâng hiến cho Ngài.

Nếu mục đích và ý định của chúng ta là, nếu chúng ta thành tâm có ý dùng những gì mình có cho Đức Chúa Trời, chúng ta nhờ đó đã dâng nó lên, hiến dâng nó cho Đức Chúa Trời; và như vậy nó thuộc về riêng Ngài một cách đặc biệt, và những kẻ làm hại chúng ta trong đó, làm hại chính Đức Chúa Trời, không chỉ như những kẻ vi phạm thông thường, mà như những kẻ đáng lẽ phải đánh cắp đi điều đã được sắm sửa và chuẩn bị làm của lễ cho Đức Chúa Trời. Điều này không chỉ là một sự hại đối với người đã sắm sửa nó, mà còn đối với Chúa là Đấng mà nó được định cho, và Đấng mà nó sẽ được dâng lên. Đức Chúa Trời trong điều này quan tâm đặc biệt hơn so với trong các sự hại thông thường, và sẽ bày tỏ điều đó bằng cách thi hành sự báo trả đặc biệt vì nó. Những kẻ sẽ chống đối hay lừa gạt bạn, hay bằng sự dối trá hay bạo lực lấy bất cứ điều gì khỏi bạn, khi bạn đã dâng mọi sự lên Đức Chúa Trời, và đang dùng mọi sự theo đó, sẽ gặp một nguy hiểm đáng sợ hơn bất kỳ kẻ lừa gạt hay kẻ áp bức nào khác, họ sẽ không thoát được dễ dàng như những người khác. Ngài sẽ khiến họ biết rằng họ thà đã dùng sự gian lận hay bạo lực của mình ở bất cứ nơi nào khác hơn là trên những người như vậy, họ sẽ cảm nhận việc mưu toan chống lại điều thuộc về riêng Đức Chúa Trời là thế nào, Giê-rê-mi 2:3. 'Y-sơ-ra-ên đã được biệt riêng cho ta, và là trái đầu mùa của hoa lợi ta, mọi kẻ nuốt nó sẽ mắc tội,' không phải như những kẻ phạm tội thông thường, mà như những kẻ đã nuốt điều thuộc về Đức Chúa Trời, như những kẻ mưu toan cướp kho bạc của Đấng Chí Cao; 'tai họa sẽ đến trên chúng,' một tai họa nặng nề nào đó tương xứng với tội lỗi. Chúng sẽ không thoát khỏi mà không bị trừng phạt làm gương.

Nhờ đó bạn có sự bảo đảm rằng Chúa sẽ gìn giữ những gì bạn có như Ngài sẽ gìn giữ của riêng Ngài. Tất cả những gì bạn có đều thuộc về Ngài, và vì vậy nên được dâng lên Ngài, và được dùng cho Ngài; nhờ đó nó trở nên của riêng Ngài một cách đặc biệt. Và như vậy đây là cách khiến Ngài chăm lo các việc của bạn như việc của chính Ngài. Nhưng nói bấy nhiêu về điều này cũng đủ; dù thật ra không bao giờ là đủ, cho đến khi nó dẫn bạn một cách hiệu quả đến việc thực hành bổn phận hết sức quan trọng này, là dùng mọi sự cho Đức Chúa Trời.

4. Một bổn phận khác mà chân lý này dẫn chúng ta đến là sự nhẫn nhục, và việc thực hành nó liên tục, khi có dịp. Nó sẽ giúp chúng ta, khi được suy xét đúng đắn và tin tưởng một cách hiệu quả, nhẫn nhục mà giữ linh hồn mình, bất kể hoàn cảnh của chúng ta hay các tình huống của nó ra sao. Nó sẽ phục vụ vừa như một động lực vừa như một phương tiện để giữ linh hồn chúng ta trong một tâm trạng phục tùng, yên lặng, điềm tĩnh, không xao động, ngay cả trong những trường hợp dễ làm xao động và mất bình tĩnh nhất, để khiến chúng ta phục tùng một cách mềm mại trước sự sắp đặt của Đức Chúa Trời khi những người khác nổi lên chống lại nó, và để làm yên lặng và trấn an lòng chúng ta khi chúng bị cám dỗ để càu nhàu và lằm bằm và bày tỏ sự không thỏa mãn. Điều này sẽ cho chúng ta thấy rằng mức độ thiếu nhẫn nhục nhỏ nhất cũng là hết sức vô lý, rất tội lỗi, và cực kỳ nguy hiểm, rằng nó phản ánh một cách trái ngược lên quyền cai trị phổ quát và quyền sở hữu của Đức Chúa Trời đối với mọi sự, và hoặc phủ nhận quyền ấy, hoặc nghi ngờ liệu Ngài có thực thi nó một cách đúng đắn đối với chúng ta hay không, và bởi tội lỗi như vậy khiến chúng ta gặp nguy hiểm rất nhiều, và có xu hướng khiến hoàn cảnh của chúng ta trở nên tệ hơn nhiều, khi chúng ta nghĩ nó đã quá tệ rồi. Xin để tôi nêu ra, trong ba trường hợp riêng biệt, khi sự thiếu nhẫn nhục có lợi thế lớn nhất, và thường thắng thế nhất.

(1.) Trong những sự thiếu thốn và cần thiết. Khi chúng ta không có điều mình mong muốn, hay không có nhiều như mình muốn có, điều này đưa chúng ta vào sự thiếu nhẫn nhục. Nhưng việc chiều theo nó là vô lý biết bao, bất kể những sự thiếu thốn của chúng ta ra sao, việc ấy là xấu xa và nguy hiểm biết bao, điều này hiện ra rõ ràng như sau.

Chúa là chủ sở hữu của mọi sự: điều chúng ta muốn có, cũng như điều chúng ta có, đều thuộc về Ngài, và vì vậy Ngài có mọi quyền để định đoạt nó theo ý Ngài muốn. Không, sự thiếu nhẫn nhục nói (đây là tiếng nói và ngôn ngữ của nó, dù chúng ta có khuynh hướng giải thích nó theo cách tốt đẹp hơn), nó lẽ ra phải được định đoạt cách khác; tôi lẽ ra phải có nhiều hơn những gì tôi có, tôi không có đủ, phần của tôi quá ít trong điều này, hay điều kia, hay nhiều mức độ. Và ý nghĩa của điều này là gì, nếu không phải là phủ nhận Đức Chúa Trời là chủ sở hữu của điều chúng ta muốn có, hay rằng Ngài không có quyền định đoạt của riêng Ngài theo ý Ngài muốn? Và điều này là không thể chịu đựng được biết bao, đối với một tạo vật nghèo hèn vô giá trị, là kẻ chẳng có gì cả ngoài những gì nó nợ ân huệ thuần túy của Đức Chúa Trời, lại nổi lên chống lại Chúa của trời và đất, và nghi ngờ quyền lợi của Ngài, và cáo buộc quyền không thể nghi ngờ của Ngài, và chỉ định cho Ngài cách Ngài nên sắp đặt điều thuộc về riêng Ngài! Nếu một người ăn xin, khi bạn đã cho người ấy điều bạn cho là phải, lại lằm bằm và càu nhàu, và nói rằng bạn đã không cho đủ, người ấy thiếu điều này, điều kia, và bấy nhiêu, và lẽ ra phải nhận được từ bạn, bạn sẽ bắt bẻ người ấy là hỗn xược và trơ trẽn, vì đòi hỏi nhiều hơn những gì bạn cho là phải cho, và chỉ định cho bạn cách bạn nên định đoạt điều thuộc về riêng bạn, bạn sẽ bảo người ấy rằng nếu người ấy không thỏa mãn với điều bạn cho là phải cho, người ấy sẽ chẳng nhận được gì cả, như người ấy đáng phải nhận. Một sự hỗn xược lớn hơn ở một người ăn xin như vậy cũng chẳng là gì so với sự thiếu nhẫn nhục của chúng ta trong mắt Đức Chúa Trời; tính tuyệt đối của quyền cai trị và quyền sở hữu của Ngài, cùng với khoảng cách vô hạn giữa chúng ta, nâng sự xúc phạm lên cao một cách không thể tưởng tượng được.

Việc chúng ta thiếu nhẫn nhục để mong có điều gì sẽ dễ chịu đựng hơn, nếu điều đó là của riêng chúng ta, hay theo bất kỳ cách nào thuộc về chúng ta; nhưng chân lý này không để lại cho chúng ta một lý lẽ hay cớ nào cho điều đó. Đức Chúa Trời là chủ sở hữu thật và duy nhất của mọi sự; và vì vậy điều này nên dẹp yên và dập tắt mọi sự xao động của sự thiếu nhẫn nhục, và làm yên lòng chúng ta khi những nhu cầu của chúng ta muốn quấy rối chúng ta, như nó đã làm yên lặng những người trong ẩn dụ, là những người đã lằm bằm rằng họ không nhận được nhiều hơn, Ma-thi-ơ 20:11, 13, 15. Việc không cho phép Chúa tuyệt đối của mọi sự có quyền ấy, là quyền mà chính chúng ta đòi hỏi, để làm điều mình muốn với của riêng mình, khi điều mà chúng ta gọi là của riêng mình chẳng thuộc về chúng ta nhiều như mọi sự đều thuộc về Ngài, chẳng phải là không thể chịu đựng được nhất sao? Nếu có ai nói, Chúa đã hứa điều tôi muốn có, và vì vậy, dù nó không thuộc về tôi theo cách khác, nhưng bởi lời hứa của Ngài, nó tạo ra một quyền nào đó;—

Đáp. Chúa chẳng hề hứa các phước lành trần thế ở một mức độ như vậy cho ngươi hay bất kỳ ai; Ngài đã hứa một cách chung chung điều tốt lành cho dân Ngài trong các sự hưởng thụ thuộc về thời gian, nhưng không phải một mức độ này hay mức độ kia của chúng, hay nhiều như họ có thể mong muốn, không, cũng không phải các phước lành thuộc linh ở một mức độ như vậy, dù chúng ta ít có nguy cơ mong muốn các phước ấy một cách thiếu nhẫn nhục (than ôi! chúng ta không coi trọng chúng nhiều như vậy, chúng ta không cảm nhận sự thiếu thốn của mình về chúng nhiều như vậy, Chúa khuyến khích sự khao khát tha thiết đối với các phước ấy), nguy cơ của chúng ta là về các sự hưởng thụ thuộc về thời gian; và các mức độ của các sự ấy Ngài chẳng hề hứa, và vì vậy Ngài đã không, đối với các sự ấy, theo bất kỳ cách nào hạn chế quyền riêng của Ngài trong việc định đoạt chúng ở bất kỳ mức độ và tỷ lệ nào Ngài muốn. Quyền cai trị của Ngài trong điều này vẫn hoàn toàn tuyệt đối, và hoàn toàn không bị giới hạn và không bị ràng buộc, đến nỗi chúng ta không thể đòi hỏi mức độ này hay mức độ kia của chúng như theo bất kỳ cách nào thuộc về chúng ta, không, cũng không bởi lời hứa của Ngài. Ngài được tự do ban ít hay nhiều, theo ý Ngài cho là phải. Và nếu chúng ta thiếu nhẫn nhục mà mong muốn điều này hay điều kia, hay nhiều hơn về điều đó, là điều Ngài đã giữ lại cho sự định đoạt tự do của Ngài, chúng ta tự tôn mình lên chống lại quyền cai trị của Đức Chúa Trời, như thể Ngài không phải là chủ sở hữu của mọi sự, và không thể phân phát chúng theo ý Ngài muốn.

(2.) Trong những sự mất mát. Khi chúng ta mất nhiều, hay mất điều quý giá đối với chúng ta, chúng ta dễ trở nên thiếu nhẫn nhục trước sự mất mát. Nhưng để trang bị cho chúng ta chống lại các cuộc tấn công của điều ác này, chúng ta hãy suy xét chúng ta từ bỏ điều thuộc về ai, và ai là Đấng lấy nó khỏi chúng ta. Chính Chúa là Đấng lấy đi, bất kể ai là công cụ, và chính Ngài là chủ sở hữu của nó, vì Ngài là chủ sở hữu của mọi sự. Ngài chỉ lấy của riêng Ngài; và chúng ta có nên càu nhàu, hay cho là quá đáng rằng Chúa nên nhận của riêng Ngài khi Ngài đòi hỏi không? Điều này có hợp lý không? Điều này có thể chịu đựng được không? Chẳng phải bạn nên biết ơn vì bạn đã có nó, và vì Ngài đã để bạn có nó lâu như vậy, hơn là tiếc rằng Ngài nên được tự do lấy của riêng Ngài khi Ngài thấy là phải sao? Gióp đã có những cám dỗ lớn về sự thiếu nhẫn nhục như bất kỳ ai mà chúng ta có thể gặp phải, xét đến việc ông đã mất nhiều biết bao, và một số điều đã mất quý giá đối với ông biết bao, và theo cách nào ông đã bị tước đoạt chúng, mà tuy vậy, nhờ những sự suy xét như vậy, ông đã trở nên một tấm gương nhẫn nhục cho thế gian. Ông đã không hề càu nhàu về những sự mất mát của mình đến nỗi ông chúc tụng Đức Chúa Trời dưới áp lực của chúng, Gióp 1:21. Chính Chúa của nó là Đấng đã ban nó; chính Chúa, chủ sở hữu của nó, là Đấng đã lấy nó đi:nguyện danh Ngài được chúc tụng trong cả hai việc, quyền cai trị của Ngài được tôn thờ và ngưỡng mộ cả trong việc ban cho lẫn việc lấy đi.

Nếu bạn, vì lòng tốt, cho một người bạn mượn điều người ấy cần; và người ấy, sau khi đã được dùng và hưởng lợi, lại cho là quá đáng khi để bạn nhận lại của riêng bạn, khi bạn có dịp đòi lại; bạn sẽ nghĩ người ấy đáng bị khiển trách nặng nề biết bao! Chính chúng ta đáng bị khiển trách nặng nề hơn, khi chúng ta chiều theo sự thiếu nhẫn nhục nhỏ nhất, khi Chúa đòi hỏi bất cứ điều gì chúng ta đang sở hữu. Ngài đã không ban cho, mà chỉ cho chúng ta mượn những gì chúng ta có. Ngài không để chúng ta có quyền sở hữu, mà chỉ có quyền sử dụng nó. Sản nghiệp của chúng ta, các sự an ủi bên ngoài, những thân thuộc thân yêu nhất, chúng chỉ được cho chúng ta mượn; khi chúng ta có chúng, Ngài là chủ sở hữu, không phải chính chúng ta. Và chúng ta có cho là quá đáng khi từ bỏ của riêng Ngài cho Ngài, khi Ngài muốn không? Chúng ta có nghĩ mình là chủ sở hữu, vì chúng ta đã được giao phó điều thật sự thuộc về Ngài lâu như vậy không? Chúng ta có phủ nhận quyền phổ quát và lợi ích của Ngài trong mọi sự, vì Ngài đã quá nhân từ và rộng rãi với chúng ta không? Điều này chẳng phải là đáng hổ thẹn, và đáng bị ghê tởm bởi một tâm trạng có chút ít dấu vết của sự chân thành sao? Vậy thì, hãy để điều đó khiến chúng ta hổ thẹn mà chiều theo bất kỳ sự thiếu nhẫn nhục nào trong một thử thách như vậy.

(3.) Trong những hoạn nạn và khốn khổ; khi chúng nhiều, hay nặng nề, hay đau đớn, hay kéo dài, lúc ấy chúng ta cần sự nhẫn nhục; và chân lý này, khi được suy xét đúng đắn, rằng Chúa là chủ sở hữu của mọi sự, có thể giúp chúng ta đạt được nó. Đấng là chủ sở hữu của mọi sự, cũng là chủ sở hữu của chúng ta. Chúng ta thuộc về Ngài nhiều hơn bất cứ điều gì thuộc về chúng ta, là điều chúng ta nghĩ mình có thể dùng theo ý mình muốn, vì nó là của mình. Và vậy thì, Ngài chẳng phải có mọi quyền để đối xử với chúng ta theo ý Ngài muốn sao? Ngài chẳng phải có thể làm mọi điều đẹp ý Ngài với điều thuộc về Ngài nhiều như vậy sao? Và chúng ta có nên thiếu nhẫn nhục theo bất kỳ cách nào, khi Ngài hoàn toàn không làm hại chúng ta, cũng không thể làm hại sao? Chúng ta có nên càu nhàu, khi chúng ta không có một lý do nào để phàn nàn; như chúng ta không có, khi chúng ta hoàn toàn không bị hại. Và Ngài có thể làm hại chúng ta sao, là Đấng có mọi quyền để làm với chúng ta điều Ngài muốn? Và Ngài có quyền ấy, nếu chúng ta thuộc về Ngài; và chúng ta thuộc về Ngài, nếu Ngài là chủ sở hữu của mọi sự: Gióp 2:10, 'Chúng ta há chỉ nhận điều lành từ tay Đức Chúa Trời, mà chẳng nhận điều dữ sao?' Gióp đã quở trách sự thiếu nhẫn nhục của vợ mình như vậy. Chúng ta có nghĩ mình bị hại trong điều này hơn điều kia không, khi Chúa có quyền bình đẳng để làm cả hai?

Khi tất cả những điều nặng nề ấy được đe dọa cho Hê-li, là điều Chúa đã phán Ngài sẽ giáng xuống trên ông và gia đình ông, ông đã nói gì, ngoài điều bày tỏ một sự nhẫn nhục lớn? Và đây là nền tảng của nó, I Sa-mu-ên 3. Chính là Chúa, Đấng có mọi quyền cai trị trên tôi và những gì thuộc về tôi; Ngài có quyền giáng xuống trên chúng ta bất cứ điều gì dường như tốt lành đối với Ngài; điều đó sẽ tốt lành và công chính, bất kể nó dường như thế nào; Ngài sẽ không làm hại chúng ta trong điều này. Và vì vậy chúng ta sẽ không có lý do để phàn nàn, không có một cớ nhỏ nhất nào, không có một lý do nhỏ nhất nào cho bất kỳ sự thiếu nhẫn nhục nào. Nhờ đó, sự thiếu nhẫn nhục hiện ra là một điều ác hết sức vô lý, và là điều mà những ai còn dùng lý trí nên hổ thẹn, và đỏ mặt, như thể nó biến họ thành tình trạng của loài thú.

5. Điều này sẽ phục vụ, như một phương tiện mạnh mẽ, để giúp chúng ta đạt được sự khiêm nhường. Nó có thể được dùng, như một trong những phương cách tốt nhất để khiến chúng ta khiêm nhường, và giữ chúng ta như vậy; để hạ xuống mọi tư tưởng và tưởng tượng cao ngạo về chính mình, và giữ chúng ở dưới. Tất cả những gì chúng ta là, tất cả những gì chúng ta có, nhờ sự suy xét này, có thể được biến đổi thành sự nuôi dưỡng của sự khiêm nhường, một ân điển nuôi dưỡng mọi ân điển khác. Điều này sẽ dạy bạn dùng mọi điều mà người khác tự hào, để hạ bạn xuống, và khiến bạn khiêm nhường. Không có điều gì có xu hướng 'giấu sự kiêu ngạo khỏi con người' hơn, và khiến người ta hổ thẹn, và sợ hãi nó, như một điều hết sức đáng hổ thẹn, và một trong những điều ác tệ hại nhất. Vì nhờ đó hiện ra rằng,

(1.) Đó là một điều ác hết sức phi lý và lố bịch. Nếu Đức Chúa Trời là chủ sở hữu của mọi sự, chúng ta chẳng có gì thuộc về riêng mình. Và, vì vậy, bất cứ ai tự hào về điều gì, người ấy tự hào về điều không thuộc về mình. Bây giờ chúng ta coi việc thấy một người tự hào về điều thuộc về người khác là đáng khinh và đáng cười; việc thấy một người vênh vang hay tỏ vẻ quan trọng, vì người ấy đeo một viên ngọc hay mặc một bộ y phục sang trọng, trong khi chúng ta biết nó chỉ được cho mượn, là dịp để chế giễu hay phẫn nộ đối với bất kỳ ai quan sát. Một người như vậy bị coi là kẻ dại, vì tự hào, trong khi không có một dịp nào, cũng không có một bóng dáng lý do nào cho việc ấy. Và đây là trường hợp của chúng ta; chúng ta chẳng có gì để nâng mình lên, chẳng có gì để tô điểm cho mình trong mắt mình, hay trong mắt người khác, mà thật sự và đúng nghĩa thuộc về riêng mình. Chúng ta không có tài năng nào, không có sự hưởng thụ nào, mà chúng ta có thể gọi là của riêng mình. Đức Chúa Trời là chủ sở hữu của mọi điều chúng ta là và có. Và việc nghĩ tốt hơn về chính mình vì điều không thuộc về mình, là bày tỏ mình là kẻ dại, và khiến mình trở nên lố bịch, và đáng bị mọi sự khinh bỉ và phẫn nộ. Vì lý do này, điều được xem là quy tắc trong số các bậc thầy về lý trí có thể được công nhận là đúng; một người kiêu ngạo đến mức nào, thì dại đến mức ấy. Nếu người ấy không thiếu lý trí, thì trong điều này người ấy thiếu việc dùng lý trí; người ấy không có đủ sự phán đoán để phân biệt điều gần gũi nhất với mình, hay để hiểu chính mình trong điều hiển nhiên nhất. Nếu chúng ta có ý kiến cao về chính mình, khi không có một lý do nhỏ nhất nào cho việc ấy, chúng ta kiêu ngạo một cách vô lý, phi lý, lố bịch; và không một người nào trên đất có thể kiêu ngạo ở mức không thể chịu đựng được hơn, vì người ấy chẳng có gì thuộc về riêng mình, và vì vậy không có lý do nào trên đời để chiều theo sự dấy lên nhỏ nhất của lòng kiêu ngạo, I Cô-rinh-tô 4:7. Nếu ngươi được tôn cao vì bất cứ điều gì ngươi có, điều ấy là vô lý. Như thể người điên ở Athens, là người tưởng tượng mọi chiếc tàu vào cảng đều thuộc về mình, lại tự hào vì sự tưởng tượng ấy. Có ít lý do như vậy, có nhiều sự điên rồ như vậy, trong mọi sự kiêu ngạo của thế gian; tất cả đều vì điều không thuộc về họ.

(2.) Đó là một bệnh tật ngang ngược và tuyệt vọng. Lòng kiêu ngạo tự nuôi mình bằng điều lẽ ra phải khiến nó chết đói; biến điều lẽ ra phải chữa lành nó thành chất độc; bị phình lên và căng phồng bởi điều lẽ ra phải làm xẹp khối u. Chúng ta tự hào về điều gì đó mình có; trong khi mọi điều chúng ta có lẽ ra phải khiến chúng ta khiêm nhường, vì chúng ta chẳng có gì thuộc về riêng mình. Một bệnh tật tuyệt vọng biết bao, là bệnh bị kích động và tăng thêm bởi điều thích hợp nhất để làm dịu và chữa lành nó! Việc chữa lành nó bằng bất kỳ nghệ thuật nào, bằng bất kỳ bàn tay nào, ngoài bàn tay của Đấng Thầy Thuốc vĩ đại, là không thể nào! Việc chữa lành nó bằng bất cứ điều gì ngoài sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn là không thể nào! Bệnh tật ấy đáng sợ đối với chúng ta biết bao, là bệnh khó chữa lành như vậy!

(3.) Đó là một sự gian ác vượt trội. Bạn không thể kiêu ngạo, nếu bạn tin tưởng một cách hiệu quả rằng bạn chẳng là gì cả, rằng bạn chẳng có gì cả thuộc về riêng mình. Nếu bạn không tin điều này, bạn từ chối Đức Chúa Trời; bạn không nhìn nhận quyền cai trị phổ quát của Ngài, quyền sở hữu và lợi ích của Ngài trong mọi sự. Và sự gian ác kinh khủng và quái gở này là thế nào, tôi không cần phải nói với bạn. Tuy nhiên, khi bạn chiều theo lòng kiêu ngạo, bạn nuôi dưỡng một quái vật như vậy, là quái vật nổi lên chống lại Đức Chúa Trời, chống đối quyền cai trị của Ngài, và phủ nhận Ngài là Chúa và chủ sở hữu của mọi sự.

Hãy dùng điều này để khiến bạn khiêm nhường và giữ bạn khiêm nhường; để đè nén và dập tắt mọi sự dấy lên của lòng kiêu ngạo; để đẩy lui và đánh bại mọi cám dỗ về nó.

Khi bạn có nguy cơ tự hào về các ân tứ, hay tài năng, hay bất kỳ thành tựu nào mà bạn dường như vượt trội người khác, hãy tự hỏi mình: Tôi đã nhận những điều này từ ai? Chúng thuộc về ai? Vì sao chúng ở trong tay tôi? Tôi đã nhận chúng chăng? Nếu tôi vượt trội người khác theo bất kỳ cách nào, ai đã tạo ra sự khác biệt giữa họ và tôi? Tôi có tự làm cho mình khác biệt chăng? Và khi Ngài để tôi có chúng, Ngài có từ bỏ quyền sở hữu của Ngài chăng? Ngài chẳng phải vẫn là chủ sở hữu sao? Tất cả những điều này chẳng phải là các ta-lâng của chủ tôi sao? Tôi có chúng theo cách nào khác ngoài sự giao phó chăng? Và tôi có nên tự hào về điều thuộc về người khác, và đặt giá trị lớn hơn cho chính mình, vì điều không thuộc về mình, hay có những tư tưởng cao hơn về hoàn cảnh của mình, vì tôi có nhiều của người khác trong tay mình chăng? Nếu tất cả những chiếc lông vũ tô điểm cho tôi, và tạo ra một vẻ ngoài đẹp đẽ như vậy, bị nhổ đi, và không còn lại cho tôi điều gì ngoài điều tôi có thể thật sự gọi là của riêng mình, tôi sẽ còn lại điều gì, để bất kỳ ai tự hào về?

Một số người có nguy cơ được nâng lên bởi ý nghĩ về vẻ đẹp và sự duyên dáng của mình. Bây giờ bạn sẽ nghĩ gì về một người tự hào về một gương mặt được tô vẽ? Bạn sẽ phán xét người ấy đáng bị khinh bỉ và chế giễu. Đó không phải là vẻ đẹp riêng của người ấy, bạn sẽ nói, người ấy nợ nó nơi nghệ thuật và màu sắc của người khác. Và bạn chẳng phải càng nợ điều duyên dáng bạn có nơi bàn tay của Đức Chúa Trời sao? Và điều này chẳng phải khiến nó ít thuộc về bạn như điều bạn chế giễu thuộc về người ấy sao? Vẻ đẹp tự nhiên và vẻ đẹp được tô vẽ không khác nhau về điểm này; cả hai đều không thuộc về bạn; việc tự hào về điều nào cũng đều vô căn cứ và lố bịch như nhau.

Một số người quá phù phiếm đến nỗi tự hào về những gì họ mặc, nếu nó đẹp hơn và sang trọng hơn của người khác. Điều này dường như là một sự vượt trội nào đó, và có thể khiến một tâm trí không có đối trọng nào tốt hơn ngoài sự phù phiếm thuần túy phình lên. Họ nghĩ tốt hơn về chính mình vì điều đó, và nghĩ người khác cũng sẽ như vậy. Bây giờ nếu bạn thấy một người được trang điểm đúng theo thời trang, với mọi nghệ thuật và chi phí có thể tô điểm cho người ấy trước mắt những người ngắm nhìn, và trong khi người ấy đang bày tỏ mình tự hào về điều đó biết bao, qua dáng vẻ và cử chỉ, có người tuyên bố, trước mặt người ấy, và mọi người chung quanh, rằng không điều gì trong đó thuộc về người ấy; rằng tất cả từ đầu đến chân đều bị đánh cắp hay mượn; điều này hẳn đủ để chọc thủng cái bong bóng, và khiến vật rỗng tuếch ấy xẹp xuống, và đỏ mặt vì sự dại dột của mình. Ấy là, bất cứ điều gì bạn mặc, nó cũng không thuộc về bạn hơn điều bị mượn; thật vậy, nhiều lần nó bị đánh cắp, như nó luôn luôn bị đánh cắp, khi lẽ ra nó phải được dùng vào những công dụng tốt hơn. Ở mức tốt nhất, Đấng mặc cho hoa huệ cũng ban cho bạn y phục; bạn nợ nó nơi người khác cũng như chúng, và không có lý do nào hơn chúng để tự hào về nó. Nếu bạn bị lột sạch mọi điều không thuộc về bạn, bạn sẽ bị bỏ lại, không chỉ không có các đồ trang sức của bạn, mà còn không có sự hiện hữu của bạn. Và người ấy có nên cao ngạo, là người mắc nợ nhiều như tất cả những gì mình có không?

Những người khác có nguy cơ tự hào về sản nghiệp của mình. Sứ đồ muốn những kẻ giàu có được cảnh cáo rằng họ chớ cao ngạo, I Ti-mô-thê 6. Có điều gì đó trong họ dễ nâng tâm trí lên. Sự giàu có dễ khiến con người phình lên. Có một chất độc nào đó đi kèm với chúng, mà nếu những người có chúng không đề phòng, sẽ khiến họ phình lên. Và thế gian sẵn sàng nuôi dưỡng tính khí độc hại ấy, vì không biết các điều quý giá của trời, và các kho báu ngoài tầm với của nó, nên sẽ coi điều hữu hình và cảm nhận được là quý giá nhất. Nhiều người dễ được nâng cao trong ý nghĩ của mình, và coi người khác thấp kém hơn mình, vì họ có nhiều hơn người khác; họ đánh giá mình cao hơn, vì họ có nhiều.

Tốt thôi, nhưng của bạn có đó thuộc về ai? Nó có phải là của riêng bạn không? 'Đất là của ta,' Chúa phán với dân Y-sơ-ra-ên. 'Bạc và vàng là của ta,' Ngài phán với người Giu-đa, A-ghê 2. Mọi sự giàu có trên thế gian đều thuộc về Ngài, Thi Thiên 104:24, 25. Nếu mọi sự giàu có trên đất và dưới biển đều thuộc về Ngài, thì có điều gì thật sự thuộc về bạn? Có ai có điều gì để tự hào, trừ khi họ tự hào về hư không? Bạn có nhiều trong tay hơn người khác, nhưng nó thuộc về ai, và vì sao bạn có nó? Nó chẳng phải thuộc về Chúa, vì Ngài là chủ sở hữu của mọi sự sao? Và bạn chẳng phải phải cải thiện nó cho Ngài sao? Và bạn chẳng phải được giao phó nó vì mục đích này, và theo những điều kiện này sao? Và bạn có nghĩ tốt hơn về chính mình, vì bạn có nhiều hơn người khác trong tay, trong khi không điều gì trong đó thuộc về bạn? Chỉ thuộc về bạn trong sự giao phó, và để dùng cho Đấng là chủ sở hữu thật. Bạn sẽ coi người quản gia ấy chẳng hơn gì một kẻ ngây ngô, là kẻ sẽ tự hào vì chủ mình giàu có. Đúng là, chủ càng có nhiều, quản gia càng có thể được giao phó nhiều; nhưng điều đó có liên quan gì đến người ấy, vì người ấy không thể gọi một cách chính đáng một xu nào là của riêng mình, cũng không thể dùng bất kỳ phần nào trong đó khác đi ngoài việc dùng cho chủ mình, trừ khi người ấy muốn làm kẻ gian lận, và bất trung với chủ mình và sự giao phó của mình?

Những kẻ có nhiều nhất cũng không có nhiều của riêng mình hơn những quản gia chẳng có gì ngoài tài sản của chủ mình. Những gì người giàu nhất có, họ chỉ có trong sự giao phó, và Chúa giao phó cho họ vì mục đích này, để nó có thể được dùng hoàn toàn cho công việc của Ngài, và theo sự chỉ định của Ngài. Và có dịp nào, dù nhỏ nhất, để cao ngạo vì những gì họ có, khi nó không thuộc về họ đúng nghĩa, cũng không do họ định đoạt, mà theo sự chỉ định của Chúa?

Cho nên những kẻ có nhiều nhất cũng không có nhiều của riêng mình hơn những kẻ có ít nhất; và vì vậy không có lý do nào hơn để cao ngạo về sản nghiệp của mình so với người nghèo nhất; chỉ là một người được giao phó nhiều hơn người kia. Và nếu có người nói, Được giao phó nhiều hơn là vinh dự hơn; và kẻ được vinh dự hơn có thể được người khác coi trọng hơn, và có thể tự mình cảm nhận điều đó; tôi đáp, Được giao phó nhiều hơn là vinh dự hơn, nếu sự trung tín tương xứng với sự giao phó; nếu không, nó chẳng phải là vinh dự hơn việc làm một kẻ lừa gạt và dối trá lớn hơn thay vì nhỏ hơn. Sự gian lận càng lớn, sự ô nhục và sỉ nhục càng lớn. Và sự gian lận của những kẻ bất trung trong việc dùng các sản nghiệp lớn cũng như vậy. Và nếu họ trung tín, điều này cũng đến từ Đấng mà từ Ngài họ nhận được điều mà họ trung tín trong đó, I Cô-rinh-tô 7:25. Cho nên họ nợ cả những gì mình có, lẫn sự trung tín của mình trong đó, nơi Đấng là Chúa và chủ sở hữu của mọi sự; và vì vậy không có dịp nào cho bất cứ điều gì, ngoài một sự khiêm nhường lớn trong mọi sự.

6. Một bổn phận lớn khác mà chân lý này dạy chúng ta là sự từ bỏ chính mình. Nó dẫn chúng ta đến đó một cách trực tiếp, và bắt buộc chúng ta một cách mạnh mẽ phải thực hành nó liên tục. Nếu Đức Chúa Trời là chủ sở hữu của mọi sự, Ngài là chủ sở hữu của chúng ta; và nếu Ngài là chủ sở hữu của chúng ta, chúng ta không được coi mình là của riêng mình, và không coi mình là của riêng mình tức là từ bỏ chính mình; từ bỏ chính mình tức là cho rằng chúng ta không thuộc về mình, mà thuộc về người khác như chủ sở hữu của mình; và cư xử như trong tình trạng của một người không phải là sui juris, không phải là người của riêng mình; như con cái đối với cha mẹ, hay đầy đủ hơn, như tôi mọi bị ràng buộc đối với chủ mình. Họ không thuộc về mình, mà thuộc về người khác như chủ sở hữu của họ. Nếu họ coi mình là của riêng mình, họ làm hại chủ sở hữu thật.

Cho nên Chúa là chủ sở hữu của chúng ta, chúng ta làm hại Ngài nếu chúng ta coi mình là của riêng mình. Nếu chúng ta không từ bỏ chính mình, chúng ta phủ nhận quyền và lợi ích của Ngài nơi chúng ta. Bao nhiêu chúng ta coi mình là của riêng mình, bấy nhiêu chúng ta phủ nhận Ngài; và quyền cai trị phổ quát của Ngài, chúng ta không nhìn nhận nó trong mọi sự, vì không nhìn nhận nó nơi chính mình. Nếu chúng ta muốn tôn vinh Ngài là chủ sở hữu của mọi sự, chúng ta không được coi mình là của riêng mình, chúng ta phải từ bỏ chính mình. Bạn thấy sự liên hệ cần thiết nào mà sự từ bỏ chính mình có với việc nhìn nhận chân lý này. Chúng ta hãy bày tỏ nó bắt buộc chúng ta thực hành ân điển này như thế nào, trong một số trường hợp riêng biệt, mà sự từ bỏ chính mình bao gồm.

(1.) Về các phán đoán của riêng chúng ta. Kẻ không phải là người của riêng mình, không được theo phán đoán riêng của mình, phải phục tùng để được sắp đặt theo sự khôn ngoan của chủ sở hữu mình. Con cái phải được cha mẹ hướng dẫn, và tôi tớ phải được sắp đặt theo ý muốn của chủ mình: δοῦλος πέφυκας, οὐ μέτεστί σοι λόγου. Ngươi là tôi tớ, vậy ngươi có liên quan gì đến lý lẽ? Lý lẽ của chủ phải kết luận cho tôi tớ; vì sao, người ấy không phải là người của riêng mình, và vì vậy không được sắp đặt theo phán đoán riêng của mình, mà phải dâng mình cho sự dẫn dắt của chủ sở hữu mình. Chúng ta càng không thuộc về mình, Chúa càng là chủ sở hữu của chúng ta; vì vậy chúng ta phải từ bỏ tâm trí và phán đoán riêng của mình, và được dẫn dắt bởi sự khôn ngoan của Đấng là Chúa và chủ sở hữu của chúng ta. Chúng ta phải dâng mình cho sự dẫn dắt của phán đoán ấy được trình bày trong Kinh Thánh, là điều được gọi là tâm trí của Chúa.

(2.) Về ý muốn của riêng chúng ta. Kẻ không phải là người của riêng mình, không được cai trị bởi ý muốn riêng của mình; người ấy phải được định đoạt theo ý muốn của Đấng mà người ấy thuộc quyền. Ý muốn của chủ sở hữu người ấy phải là ý muốn của người ấy. Vì Chúa là chủ sở hữu của chúng ta một cách đầy đủ, tuyệt đối, vượt trội như vậy, chúng ta không được có ý muốn riêng của mình. Ý muốn ấy phải bị phủ nhận, bị chống lại, bị đặt xuống; và ý muốn của Chúa phải thay thế vị trí của nó, và trở thành ý muốn của chúng ta.

(3.) Về các mục đích của chúng ta. Chúng ta tự nhận mình trong điều quan trọng nhất, điều chi phối toàn bộ đường lối của chúng ta, và làm chuyển động mọi bánh xe của nó, nếu chúng ta theo đuổi các mục đích và ý định riêng của mình. Chúng ta còn xa mới thừa nhận mình hoàn toàn thuộc về Chúa, nếu chúng ta chú tâm đến các mục đích riêng thay vì mục đích của Ngài. Trừ khi chúng ta từ bỏ chính mình trong điểm này, chúng ta chối bỏ quyền sở hữu và quyền lợi của Ngài trên chúng ta. Nếu chúng ta hoàn toàn thuộc về Ngài, chúng ta phải phó mình hoàn toàn để phục vụ mục đích của Ngài, một mục đích cao hơn mục đích của chính chúng ta, và điều đó trong mọi sự. Làm đẹp lòng, tôn vinh, và hưởng Đức Chúa Trời là mục đích, mục đích duy nhất, mà những người coi mình hoàn toàn thuộc về Chúa, chứ không thuộc về chính mình, phải đặt ra cho mình, hoặc trong các bổn phận thánh, hoặc trong công việc đời thường. Bất cứ điều gì không phục vụ cho mục đích này đều hoàn toàn bị loại trừ, v.v.

(4.) Về các quyền lợi của chúng ta. Điều thuộc về Đức Chúa Trời phải là của chúng ta, và chỉ điều đó thôi, nếu chúng ta nhận Ngài, và không ai khác, là chủ của mình. Người nào chú tâm đến quyền lợi riêng của mình, chứ không phải quyền lợi của chủ mình, thì hành động như thể mình là người của chính mình, chứ không phải đầy tớ của chủ mình, như Si-ba đã làm, II Sa-mu-ên 16:3. Ông đã tỏ ra mình muốn làm chủ hơn là làm đầy tớ, và đã hành động như kẻ phản bội, chứ không như người trung tín với chúa mình, khi ông làm hại Mê-phi-bô-sết để phục vụ mưu đồ riêng của mình.

Nếu Chúa là chủ của bạn, bạn phải nhận lấy và chú tâm đến quyền lợi của Ngài, và không quyền lợi nào khác. Bạn phải từ bỏ quyền lợi của xác thịt và của thế gian, vì chúng không tương hợp với quyền lợi của Chúa bạn; bạn phải gắn bó với quyền lợi ấy.

(5.) Về công việc và nghề nghiệp của chúng ta. Người không phải là người của chính mình thì không được làm công việc riêng của mình, mà phải làm công việc chủ mình giao cho. Dân Y-sơ-ra-ên cũng đã như vậy khi họ làm tôi mọi tại Ê-díp-tô, họ làm công việc mà Pha-ra-ôn muốn họ làm. Một đầy tớ, như Aristotle nói, là δεσπότου ὄργανον, công cụ của chủ mình; chúng ta cũng phải như vậy trong tay Đức Chúa Trời như những công cụ sống động, để hành động theo sự thúc đẩy của Ngài, để làm điều Ngài muốn chúng ta làm, để theo đuổi công việc đó, và chỉ công việc đó, mà Ngài giao cho chúng ta làm. Chúa Giê-xu chúng ta, khi Ngài mang lấy hình đầy tớ và hành động thay cho chúng ta, đã nêu gương cho chúng ta về điều chúng ta phải luôn làm, Lu-ca 2:49, Giăng 4:34, và 9:4. Chúng ta phải là những người theo Ngài, lấy việc không làm công việc riêng của mình, mà làm công việc của Đấng đã sai chúng ta, và chỉ công việc đó, làm công việc của đời mình. Chúng ta không được làm điều mà tính khí, khuynh hướng, hay quyền lợi riêng của mình dẫn dắt chúng ta làm; cũng không làm điều mà Sa-tan, thế gian, hay xác thịt muốn chúng ta làm. Không ai được giao việc cho chúng ta, ngoại trừ Chúa và Chủ của chúng ta. Chúng ta sẽ tỏ ra mình nhận mình thuộc về ai, qua công việc mà chúng ta bận rộn làm. Nếu chúng ta để Sa-tan sử dụng mình, chúng ta sẽ nhờ đó thú nhận rằng hắn có quyền lợi trên chúng ta, Giăng 8:41, 44. Nếu chúng ta làm công việc của Sa-tan, chúng ta sẽ nhờ đó tuyên bố rằng chúng ta nhận quyền lợi của hắn trên chúng ta, hơn là quyền lợi của Đức Chúa Trời.

Nếu chúng ta theo thế gian, vì cớ thế gian, và làm công việc cực nhọc của nó, chúng ta sẽ nhờ đó tỏ ra mình là con cái τοῦ ἀιῶνος τούτου, của đời này, và rằng chúng ta thuộc về đời này theo sự lựa chọn của mình, chứ không thuộc về đời nào khác ngoài đời hiện tại này.

Nếu chúng ta làm điều xác thịt muốn chúng ta làm, thì xác thịt là chủ của chúng ta, và chúng ta không thể trông đợi phần thưởng nào khác ngoài phần thưởng mà một chúa và chủ như vậy có thể ban cho chúng ta, Ga-la-ti 6:8; Rô-ma 6:20, 21; Rô-ma 8:13.

Nếu chúng ta làm công việc riêng của mình, điều dường như tốt đẹp trong mắt riêng của mình, thì cái tôi thắng thế, và chúng ta nhờ đó tỏ ra rằng chúng ta nghĩ mình thuộc về chính mình, và không nhận Chúa là chủ của mình. Chúng ta không nhận Đức Chúa Trời cùng quyền sở hữu và quyền lợi của Ngài trên chúng ta, trừ khi việc làm công việc của Ngài là công việc của đời chúng ta, trừ khi công việc ấy có bản chất đến nỗi có thể thực sự được kể là công việc của Ngài theo một cách nào đó.

(6.) Về các tài sản của chúng ta. Nếu Chúa là chủ của mọi sự, và của chúng ta, chúng ta phải từ bỏ chính mình đến mức coi những gì mình sở hữu là của Ngài, chứ không phải của mình.

Sự từ bỏ chính mình bao hàm việc phủ nhận rằng chúng ta là chủ của chính mình. Và người không phải là chủ của chính mình thì không thể gọi bất cứ điều gì là của riêng mình. Một đầy tớ đã được mua, như tôi đã nói với bạn, vì là tài sản của chủ mình, nên không thể kể thân thể mình, hay bất cứ điều gì mình có, là của riêng mình. Thật vậy, bất cứ điều gì đến với người ấy trong khi còn làm đầy tớ, thì đều thuộc về chủ mình, và điều đó theo luật pháp, Lê-vi Ký 25:45, 46, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:21. Và nếu một người nữ có con trong khi còn làm đầy tớ, và con ấy là con của một người tự do, thì đứa con cũng thuộc về chủ nhiều như người mẹ, cũng là đầy tớ của chủ, và là một phần tài sản của chủ, như người mẹ vậy. Chúa là chủ của chúng ta nhiều hơn bất kỳ vị chúa nào là chủ của đầy tớ mình. Và chúng ta không thừa nhận quyền cai trị và quyền sở hữu của Ngài trên mọi sự, hay trên chúng ta, trừ khi chúng ta coi những gì mình có là không phải của riêng mình mà là của Ngài, và sử dụng chúng như vậy. Nhưng về điều này đã nói trước rồi.

Chúng ta không phải là môn đồ của Đấng Christ, trừ khi chúng ta cố gắng sống trong sự thực hành từ bỏ chính mình. Và chân lý này thúc giục chúng ta đến sự từ bỏ chính mình là dường nào, và niềm tin cùng sự suy xét đúng đắn về nó có thể giúp chúng ta trong việc ấy là dường nào, bạn có thể nhận thấy qua những điều đã trình bày.

7. Điều này có thể được vận dụng như một phương tiện mạnh mẽ để cai sữa chúng ta khỏi thế gian. Để đưa chúng ta đến một sự dửng dưng thánh khiết đối với sự giàu có và dư dật của nó; để làm chúng ta thỏa lòng với điều Chúa đã phân bổ cho chúng ta, dù nó có vẻ ít ỏi; để hạ thấp sự đánh giá quá mức mà chúng ta dễ có về những sự hưởng thụ trần gian, một phần lớn trong số đó; để tiết chế tình cảm của chúng ta đối với chúng; để giúp chúng ta chống lại sự yêu mến, vui thích, hay khao khát chúng quá độ, hay sự lo lắng để có được chúng, sợ mất chúng, hay buồn rầu khi chúng mất đi; và nhờ đó đóng đinh lòng chúng ta vào thế gian, và thế gian vào lòng chúng ta; và cũng để kéo chúng ta ra khỏi sự hăng hái theo đuổi thế gian, là điều chiếm hết thời gian, sức lực, nỗ lực của biết bao người, và để lại quá ít điều này cho thiên đàng và linh hồn họ; và nhờ đó làm khô cạn cả nguồn lẫn dòng của những sự quá độ và vô độ đối với thế gian, vốn rất phổ biến, và đè bẹp hầu hết những ai dính dáng đến nó, và quá khó cho ngay cả những người tốt nhất, cả để chữa trị căn bệnh đang thống trị này, lẫn để loại bỏ các triệu chứng và hậu quả xấu của nó.

Những ai chú tâm đến linh hồn mình, và ý thức mình bị thế gian đe dọa là dường nào, sẽ coi điều có thể thực hiện một sự chữa lành như vậy là một phương thuốc có công hiệu tối cao, và có giá trị lớn lao vô cùng. Nay chân lý trước mắt chúng ta là như vậy; nếu nó được vận dụng đúng đắn, thì trong đó có điều có thể có hiệu quả để chữa trị căn bệnh chết người này ở nơi nó đang tác động, và để ngăn ngừa nó ở nơi nó chưa tác động. Có nhiều điều suy xét phát xuất từ nó, rất mạnh mẽ cho mục đích này. Vì nhờ đó mà thấy rằng,

(1.) Bất cứ điều gì bạn có được từ thế gian, dù bạn có thể kiếm thêm bao nhiêu nữa, bạn vẫn sẽ chẳng giàu hơn chút nào vì tất cả những điều đó. Nay nếu người ta hoàn toàn tin chắc điều này, rằng nếu họ có thể kiếm được nhiều như họ muốn, nếu họ có thể bao quát mọi điều nằm trong tầm với rộng lớn của những ý định trần gian của họ, mà vẫn không giàu hơn chút nào so với hiện tại, hay so với những người chỉ có rất ít làm phần trần gian của mình; nếu chúng ta có thể làm họ tin điều này, rằng mọi sự lo lắng, nhọc nhằn, và cần mẫn đầy tình cảm của họ sẽ chẳng làm tăng thêm sự giàu có của họ chút nào, thì điều này sẽ giúp nhiều để dập tắt cơn khát sốt nóng mà biết bao người đang mắc phải; vì rõ ràng chính sự hăng hái muốn giàu có đã làm cho mọi bánh xe chuyển động, và cuốn chúng vào những chuyển động rối loạn; và nếu họ không còn hy vọng trở nên giàu hơn, họ sẽ tiến bước chậm chạp hơn; họ sẽ tiết độ hơn trong việc theo đuổi thế gian.

Nay nếu bạn tin chân lý này, rằng Đức Chúa Trời là chủ của mọi sự; là chủ tuyệt đối, toàn vẹn, duy nhất của mọi sự, như tôi đã giải thích và chứng minh; thì sẽ không khó để thuyết phục bạn, trừ khi tình yêu thế gian đã khiến lý trí không còn tác dụng, rằng bất cứ điều gì bạn kiếm thêm cũng sẽ không làm bạn giàu hơn chút nào; vì nếu Đức Chúa Trời là chủ, là chủ duy nhất của mọi sự, thì Ngài là và sẽ là chủ của mọi điều bạn đã có, và của mọi điều bạn có thể kiếm được về sau; và nếu vậy, bạn không phải, bạn không thể là chủ thật sự của nó; nó sẽ không phải là của riêng bạn, mà là của Ngài (bất kể danh nghĩa của bạn đối với loài người là gì), và điều không phải là của riêng bạn, dù nhiều đến đâu, cũng không thể làm bạn giàu có, dù tăng thêm bao nhiêu cũng không thể làm bạn giàu hơn; dù bạn có bao nhiêu trong tay, nếu tất cả đều là của người khác, bạn tự coi mình chẳng giàu hơn chút nào vì nó. Nay bất cứ điều gì bạn có, hay có thể nắm trong tay, thì nó là và sẽ là của người khác. Đức Chúa Trời vẫn là chủ của nó, chứ không phải chính bạn; và bạn có coi mình giàu hơn, vì điều hoàn toàn không phải của riêng mình chăng? Khi bạn đã làm mọi điều có thể để gây dựng và mở rộng tài sản của mình, mà người có ít nhất, và nghèo nhất, vẫn sẽ có nhiều của riêng mình bằng bạn, và như vậy sẽ giàu bằng bạn. Người ta có thể coi bạn là giàu, và luật pháp loài người có thể cho bạn danh nghĩa đối với nhiều hơn người khác, và đối với điều đó Kinh Thánh gọi bạn là giàu, nói theo cách hiểu thông thường; nhưng, đối với Đức Chúa Trời cùng quyền cai trị và quyền sở hữu của Ngài, mọi điều bạn có thể kiếm được sẽ không làm bạn giàu hơn những người có ít nhất, trừ khi nhiều hơn về điều không phải là của riêng bạn có thể làm bạn giàu hơn.

Bạn không coi một người thuê đất là giàu vì có nhiều đất trong tay, bởi vì đất ấy không phải của riêng người ấy; cũng không có khả năng người ấy trở nên giàu, nếu người ấy bị ràng buộc phải để cho chủ đất hưởng mọi sự cải thiện từ đất ấy, mọi điều người ấy có thể làm ra từ nó; đã từng có một hình thức thuê đất như vậy tại Anh; và chúng ta nắm giữ mọi điều mình có từ Đức Chúa Trời theo không một hình thức thuê nào khác; Chúa cho chúng ta thuê mọi điều chúng ta có, Ngài vẫn là Chúa và Chủ của nó, và đã buộc chúng ta phải cải thiện tất cả cho Ngài; cả tài sản lẫn sự cải thiện đều thuộc về Ngài, chứ không phải của chúng ta. Vậy thì, dù chúng ta có bao nhiêu trong tay, chúng ta sẽ giàu hơn vì điều gì, khi không có điều gì trong đó là của riêng chúng ta?

Bạn không coi một người giàu hơn, vì người ấy có nhiều tài sản trong tay; nếu người ấy đã vay mượn tất cả, và bị ràng buộc phải trả lại khi chủ đòi; những người có nhiều nhất cũng vậy; Chúa chỉ cho họ mượn những gì họ có; Ngài không từ bỏ quyền sở hữu, dù Ngài để bạn có quyền sử dụng và chiếm hữu; Ngài vẫn là chủ của nó; và bạn bị buộc phải từ bỏ nó bất cứ khi nào Ngài đòi lại của riêng Ngài; và điều chỉ là vay mượn, dù nhiều đến đâu, có làm bạn giàu hơn chăng? Giô-sép đã có một sự ủy thác lớn, khi Phô-ti-pha, một quan lớn của Pha-ra-ôn, giao mọi điều ông có vào tay Giô-sép, Sáng Thế Ký 39:4–6; nhưng Giô-sép không tự coi mình giàu hơn vì tất cả những điều ấy; bởi vì mọi điều trong tay ông đều thuộc về chủ mình, chứ không phải của riêng ông; và tương ứng, một số người hiểu câu ấy, 'người không biết gì về những điều mình có,' quy chiếu về Giô-sép; ông đã không biến bất cứ điều gì trong mọi điều mình được ủy thác thành của riêng để dùng cho mình. Ông giàu hơn vì điều ấy là dường nào, khi nó không phải là của riêng ông, và ông cũng không được phép biến bất cứ điều gì trong đó thành của riêng để dùng cho mình? Những người có nhiều nhất, và những người cần mẫn để kiếm thêm, cũng vậy; họ chỉ đang lao nhọc để kiếm thêm tài sản của chủ mình vào tay mình; và khi họ đã kiếm được mọi điều có thể, họ sẽ chẳng giàu hơn chút nào vì nó; nó sẽ không phải là của riêng họ, cũng không phải để dùng cho riêng họ, nếu họ có ý trung thực và trung tín với chủ của nó, như Giô-sép đã vậy. Họ đã có nhiều của riêng mình như họ sẽ mãi mãi có; họ cũng sẽ không giàu hơn, dù làm gì đi nữa, trừ khi điều không phải là của riêng họ sẽ làm họ giàu hơn.

Nếu sự giàu có là điều bạn đánh giá cao như vậy, yêu mến nhiều như vậy, lao nhọc hăng hái như vậy để có được, thì điều này có thể đủ để tiết chế và kiềm chế bạn trong việc ấy; vì Đức Chúa Trời là chủ của mọi sự, nhiều hơn về thế gian sẽ không làm bạn giàu hơn, cũng không làm bạn giàu chút nào, dù bạn có bao nhiêu, trừ khi bạn có thể gọi nó là của riêng mình; điều mà bạn không thể gọi nó, cũng không thể kể nó, vì nó thuộc về Đấng là Chúa của mọi sự. Nhiều về thế gian là (dù vì điều này tôi không xét đến bây giờ) theo cách kể của Đấng Christ, sự giàu có chỉ được gọi và kể là giàu có một cách sai lầm, Lu-ca 16:11. 'Sự giàu có thật' được đặt đối lập với điều là sự giàu có theo cách kể của thế gian, mà vì vậy không phải là sự giàu có thật.

Bạn cũng thấy nhờ điều này, chúng ta có lý do gì để thỏa lòng với những gì mình đã có, dù nó có vẻ ít ỏi, vì chúng ta không thể có thêm điều gì sẽ là của riêng mình; và thật là một tính khí lạ lùng biết bao khi không thỏa mãn, trừ khi chúng ta có thêm trong tay điều không phải là của riêng mình!

(2.) Bạn sẽ không có nhiều hơn để tiêu xài so với những gì bạn đã có, nếu bạn kiếm thêm được nhiều hơn về thế gian; không có nhiều hơn để chi ra, như thói quen và phong tục của thế gian là chi ra; và chính điều này làm cho một phần lớn các sự trần gian trở nên thân thiết với chúng ta; điều này khiến chúng ta đặt giá trị cao như vậy lên nó, yêu mến nó nhiều như vậy, và theo đuổi nó hăng hái như vậy, thậm chí đến nỗi bỏ bê những điều tốt hơn; điều này được kể là đặc quyền và lợi thế lớn của việc có nhiều; những ai có nó có thể chi ra nhiều hơn người khác theo những cách làm họ vui lòng; nhưng chân lý này sẽ cho chúng ta thấy rằng những ai có nhiều cũng không có nhiều hơn để chi tiêu theo cách đã diễn tả. Vì Đức Chúa Trời là chủ của mọi sự, và do đó là chủ của mọi điều chúng ta có, chúng ta không có quyền sử dụng nó, ngoại trừ như Ngài muốn chúng ta sử dụng; chúng ta bị buộc phải dùng nó như vậy (và không khác đi, mà) như Ngài đã định cho chúng ta; và như vậy, dù bạn có bao nhiêu, bạn sẽ không có gì để chi tiêu, như thế gian thường làm; những người có nhiều nhất cũng không có nhiều hơn để chi cho dục vọng của mình so với những người có ít nhất; không nhiều hơn cho sự kiêu ngạo, dục vọng, báo thù, vô độ, khoái lạc xác thịt, phô trương, hay việc duy trì các bè phái và phe đảng, hay việc ủng hộ bất cứ điều ác nào. Nếu họ chi bất cứ điều gì trong sự dư dật của mình theo bất cứ cách nào như vậy, họ là những kẻ trộm đối với Đức Chúa Trời, và cũng là những kẻ trộm đối với loài người, tức là đối với những người mà sự cứu giúp và tươi mới đáng lẽ phải thuộc về, điều đã chảy vào một hố sâu như vậy. Việc dùng các tài sản và thu nhập lớn theo cách này chẳng tốt hơn những cuộc chiến tranh bất chính được gọi là magna latrocinia, những vụ cướp lớn, và những người chi tiêu chúng như vậy là những kẻ cướp lớn nhất; họ không có nhiều hơn để chi tiêu một cách nhàn rỗi và hư không, sao cho không có cách nào hướng đến việc phục vụ quyền lợi của Chúa, so với những người có ít nhất; họ không có một xu nào để chi theo cách này, nhiều hơn người nghèo nhất; và nếu họ dám làm như vậy, thì đó là sự liều lĩnh của họ; họ làm điều đó trái với mệnh lệnh rõ ràng của Đấng là Chúa và Chủ của nó, và đã ủy thác họ trong đó không phải cho những mục đích như vậy. Nhưng họ chẳng có nhiều hơn để chi cho chính mình và thân nhân sao? Không; không phải cho chính mình một cách đơn thuần và chính xác, mà chỉ cho Đức Chúa Trời trên chính mình; chỉ theo những cách, và theo một thể cách, sao cho việc chi ra trên chính mình có thể được nói một cách chính đáng là việc dùng nó cho Đức Chúa Trời, là chủ của nó.

Về thân nhân và con cái của họ, họ có thể có nhiều hơn, nếu nhờ đó quyền lợi của Chúa được phục vụ tốt nhất; nhưng nếu họ là những người không cho hy vọng rằng họ sẽ dùng những gì để lại cho họ cho Đức Chúa Trời, mà trái lại chống lại Ngài, thì họ không nên có nhiều hơn, từ những người có nhiều nhất, ngoài điều sẽ cung cấp cho họ những nhu cầu thiết yếu, và giữ họ khỏi trở thành gánh nặng cho người khác. Và dường như đó là tất cả ý định trong đoạn Kinh Thánh ấy, là đoạn bị lạm dụng nhiều cách khác để ủng hộ các ý định trần gian, I Ti-mô-thê 5:8. Ngài đang nói về những góa phụ nghèo mà Hội Thánh cứu giúp. Những người trong số họ thuộc về các gia đình, và có thân nhân có thể nuôi dưỡng họ, thì họ phải được chu cấp bởi sự nhọc nhằn và cần mẫn của thân nhân, sao cho họ không trở thành gánh nặng cho Hội Thánh.*

Nay nếu những người có nhiều hơn người khác cũng không có nhiều hơn để chi tiêu, theo những cách đáng ao ước đối với một tấm lòng xác thịt và một tính khí trần gian, so với những người có ít hơn, như rõ ràng là họ không có, bởi vì Chúa, là chủ của mọi điều họ có, không cho phép họ chi thêm chút nào theo bất cứ cách nào như vậy, thì tại sao chúng ta không thỏa lòng với ít hơn? tại sao không dửng dưng hơn về việc chúng ta có nhiều hơn hay không? tại sao chúng ta lại coi trọng, yêu mến nhiều như vậy về thế gian, và lo lắng, nhọc nhằn nhiều như vậy vì nó? Có phải vì chúng ta muốn có nhiều hơn để chi cho Đức Chúa Trời chăng? Ngài, là chủ của nó, và của mọi sự, không chấp thuận mục đích nào khác ngoài mục đích này, hay điều có thể quy về mục đích này. Thật vậy, khi chúng ta thấy có người hăng hái theo đuổi thế gian, một cách đơn thuần và chân thành vì họ muốn có nhiều hơn để chi cho Đức Chúa Trời, và biểu lộ điều đó bằng cách dùng nó như vậy, thì họ không nên bị nản lòng hay kéo lui chút nào, mà phải được ngưỡng mộ rất nhiều, như những người đã đạt đến một mức độ thánh khiết, yêu mến Đức Chúa Trời, và sốt sắng vì quyền lợi của Ngài cao như vậy, hiếm khi tìm thấy giữa con cái loài người.

Đối với những người không thể nói rằng họ ao ước nhiều hơn về thế gian vì mục đích này, vì họ muốn Đức Chúa Trời có nhiều hơn từ họ, thì ở đây có mọi lý do để giảm bớt sự hăng hái này. Họ không có quyền nào từ Đức Chúa Trời, là chủ của mọi sự, để chi bất cứ điều gì trong đó theo những cách khác mà họ đề ra cho mình; dù họ đáng giá nhiều ngàn, họ cũng không có một xu nào để chi theo những cách riêng của mình nhiều hơn người ăn xin nghèo nhất. Và nếu họ tự cho phép làm như vậy, họ làm điều đó chống lại quyền cai trị và quyền của Đức Chúa Trời trên chính mình và trên thế gian.

(3.) Bạn càng có nhiều, bạn càng mắc nợ nhiều; và lợi thế của một tài sản lớn là ở đâu, nếu càng tăng thêm thì bạn càng lún sâu vào nợ nần? Nhưng quả thật là như vậy, và nhờ chân lý đang xét mà thấy là như vậy: vì Chúa là chủ của mọi sự, bạn nợ Ngài mọi điều bạn có, và người có nhiều nhất thì nợ nhiều nhất; và bạn nợ tất cả những người mà Chúa và Chủ ra lệnh cho bạn phải trả cho họ; và món nợ đối với những người này tương xứng với tài sản của bạn, và tăng cao hơn khi tài sản được nâng lên; vì 'người nào được ban cho nhiều, người ấy sẽ bị đòi hỏi nhiều,' Lu-ca 12:48.

Bạn càng kiếm được nhiều, bạn càng nợ Đức Chúa Trời nhiều, càng nợ nhiều cho việc duy trì Phúc Âm và sự thờ phượng của Ngài, càng nợ nhiều cho các sứ giả của Ngài, càng nợ nhiều cho các đầy tớ đang chịu khổ của Ngài, càng nợ nhiều cho mọi người đang thiếu thốn, nhất là những người thuộc gia đình đức tin, càng nợ nhiều cho ích chung; càng nợ nhiều cho việc tôn vinh nghề nghiệp của bạn, càng nợ nhiều cho việc thúc đẩy quyền lợi của Ngài ở đây và ở hải ngoại. Và món nợ tăng lên rất lớn và không nhận thấy qua việc không trả nợ, đúng vậy, hay qua việc cải thiện mỗi phần đáng lẽ phải trả, nhưng đã không được trả, kể từ khi nó bị bỏ bê. Không ai mắc nợ nhiều như những người có nhiều nhất trong tay: đôi khi nó nuốt chửng họ, và họ nợ nhiều hơn giá trị của mình trước khi họ nhận ra, bởi vì họ đã dùng cách khác điều đáng lẽ phải trả nợ của mình. Sẽ tạo ra một lỗ hổng lớn dường nào trong tài sản của nhiều người, nếu các món nợ của họ được trả, nếu mọi điều họ nợ ngay cả theo sổ sách của Đức Chúa Trời đều được trừ đi? Chúa sẽ không miễn cho họ việc không trả nợ, dù họ ít lương tâm đến nỗi tự miễn cho mình. Ngài muốn dân xưa công chính trong việc trả những gì họ nợ, đến nỗi Ngài cho phép họ và con cái họ bị bán để thỏa mãn các chủ nợ, nếu họ không còn cách nào khác để thỏa mãn: Lê-vi Ký 25:39, 41, II Các Vua 4:1, Ma-thi-ơ 18:25. Nay Chúa có chấp nhận một cách thức như vậy để trả những gì nợ loài người chăng? Vậy thì Ngài sẽ dùng cách thức nào đối với những người bỏ bê việc trả những gì nợ Ngài và thuộc về Ngài? Lời bào chữa tốt nhất có thể dùng, để biện hộ cho những sự bỏ bê như vậy, là gánh nặng lớn về con cái, nhiều thân nhân nghèo phải chu cấp. Nhưng Ngài đã không cho phép họ được chu cấp từ những gì nợ loài người, đến nỗi Ngài thà để họ bị bán làm nô lệ hay đầy tớ; và Ngài có cho phép chu cấp cho họ từ điều nợ chính Ngài chăng?

Bạn nợ nhiều về những gì bạn có; và bạn càng có nhiều thì bạn càng nợ nhiều, và Chúa giữ một sổ sách chính xác về nó, và sẽ không nghĩ (như bạn có thể nghĩ) rằng những khoản tiền lớn bạn nợ có thể được trả bằng một khoản nhỏ mọn. Cho đến khi những gì bạn nợ được trả một cách trung tín, bạn tích trữ hay tiêu xài điều thuộc về người khác, điều đáng lẽ phải trả các món nợ của bạn. Bạn ăn điều đáng lẽ nuôi người khác, và mặc điều đáng lẽ mặc cho người khác, và làm cho mình đẹp đẽ, và ăn uống ngon lành, bằng điều bạn nợ cho nhu cầu của người khác, và sống trên tài sản của các chủ nợ của bạn. Những người mà Chúa đã làm thành như vậy, bạn ăn thịt của họ, và mặc quần áo của họ, và cất giữ cho mình điều đáng lẽ phải ở trong túi của họ, nếu bạn công chính đến mức trả các món nợ của bạn. Cũng như Basil* diễn tả sự gian ác này, Τοῦ πεινῶντος ἐστιν ὁ ἄρτος ὅν συ κατέχεις, đó là bánh của người đói mà ngươi ăn; Τοῦ γυμνητεύοντος, v.v., áo của người trần truồng mà ngươi mặc; Τοῦ χρήζοντος τὸ ἀργύριον, v.v., tiền của người thiếu thốn mà ngươi tích trữ. Và nền tảng của nó, mà Augustine diễn đạt như sau: Điều Chúa để chúng ta có, vượt quá những gì chúng ta cần, Ngài không ban cho chúng ta, mà chuyển giao nó, để chúng ta có thể chi ra cho người khác; et si non dederimus, res alienas invasimus, mà, nếu chúng ta không ban cho họ, chúng ta xâm phạm tài sản của người khác. Điều này chẳng tốt hơn việc lừa dối các chủ nợ của chúng ta, σὺ δὲ οὐκ ἀποστερητὴς, ἅ πρὸς ὀικονομίαν ἐδέξω, τᾶυτα ἴδια σεαυτοῦ ποιούμενος; ngươi chẳng phải là kẻ lừa dối sao, khi giữ cho riêng mình điều ngươi đã nhận để phân phát cho người khác? Nếu bạn thấy một người sang trọng trong y phục, ăn uống, và tiện nghi, và định phần lớn cho con cái hay thân nhân của mình, trong khi bạn biết người ấy ngập đầu trong nợ nần, thì điều này chẳng khơi dậy sự phẫn nộ của bạn sao? Bạn chẳng phán xét người ấy là không có lương tâm và trung thực sao? Than ôi! đây là trường hợp của nhiều người ít nghĩ đến điều đó. Không ai mắc nợ nhiều hơn những người có nhiều về thế gian. Bạn khó có thể nhìn đâu mà không thấy điều gì đó họ mắc nợ một số người mà Chúa đã làm thành chủ nợ của họ; và nhiều lần đối xử với họ, như người quản gia bất chính đã đối xử với các con nợ của chủ mình, Lu-ca 16:5–7. Họ đối xử tệ hơn với những người họ mắc nợ theo sổ sách của Chúa; khi họ nợ tám mươi hay một trăm, họ ghi xuống không phải tám mươi hay năm mươi, mà gạt người ấy đi với một hay hai, và như vậy tạo ra một sự thỏa thuận đáng xấu hổ, khi họ có hơn đủ để trả tất cả. Chúa và Chủ của mọi sự sẽ không bị gạt đi như vậy: Ngài sẽ không bị lừa dối như vậy, dù loài người có thể bị lừa.

Và vì việc có nhiều hơn sẽ khiến bạn mắc nợ nhiều hơn, và Chúa sẽ thấy nó được trả, hay được thỏa mãn ở đây hay ở đời sau, thì người ta đề ra cho mình điều gì? Họ trông đợi điều gì? Điều gì khiến họ tham lam nhiều hơn như vậy? Bạn thường coi điều sẽ khiến bạn mắc nợ nhiều bằng giá trị của nó là không phải lợi thế lớn hay đáng ao ước.

(4.) Bạn càng có nhiều, gánh nặng càng lớn đặt trên bạn; và gánh nặng càng lớn, thì càng nặng nề; và trong các trường hợp khác chúng ta không quan tâm đến việc bị đè nặng. Mỗi người không thể mang một gánh nặng lớn, và đối với những người có thể xoay xở để mang nó, mà nó vẫn nặng nề và phiền toái; và họ thường ao ước được nhẹ bớt một phần trong đó hơn là có thêm trọng lượng đặt lên.

Có con cái được kể là một gánh nặng, như thế gian ngày nay vẫn vậy. Những người có rất nhiều con được nói là có gánh nặng lớn về con cái; tình trạng của họ không được coi là dễ dàng, có nhiều điều đặt trên họ. Một tài sản lớn cũng thực sự là một gánh nặng lớn. Nếu mọi điều đòi hỏi nơi những người có nó được chú tâm đúng mức, nó sẽ được kể như vậy. Họ có nhiều hơn để duy trì tương xứng với những gì họ có; có nhiều hơn rất nhiều đặt trên họ so với người khác.

Và đó không phải là một gánh nặng dễ dàng đặt trên họ, nếu chúng ta tin Kinh Thánh, nơi sự giàu có được gọi là gai góc, Ma-thi-ơ 13:22.

Thật kỳ lạ khi thấy một người hăng hái vác lên lưng một gánh gai góc; thật kinh ngạc khi thấy người ấy hăng hái muốn nhiều hơn nữa, trừ khi người ấy không có cảm giác, và không cảm thấy trọng lượng hay sự đau đớn. Ai khác lại tha thiết muốn xuyên thấu chính mình từ đầu đến cuối bằng một gánh nặng sắc bén như vậy? I Ti-mô-thê 6:9, 10. Người nào muốn mang một trọng lượng gây thương tích như vậy, và điều đó cũng không phải cho chính mình, mà cho người khác, rất có thể được kể là người có sự từ bỏ chính mình hiếm có. Và nếu bạn coi nó là của riêng mình, bạn làm sai đối với Đức Chúa Trời, chối bỏ Ngài là chủ của mọi sự; và nếu bạn muốn có nó chủ yếu cho chính mình, bạn sẽ không có nó theo cách của Đức Chúa Trời, cũng không theo các điều kiện của Ngài, cũng không như trở thành những người xưng mình thuộc về Ngài. Thế mà chính những mục đích và sự coi trọng ích kỷ thường khiến mọi sự dường như dễ dàng và nhẹ nhàng, và lấy đi cảm giác đau đớn hay gánh nặng, và tiêu hóa mọi nỗi sợ hãi, lo lắng, bối rối, buồn rầu, phiền muộn, rắc rối, mà nếu không có chúng, nhiều về thế gian sẽ là một gánh nặng khó chịu và một gánh nặng phiền toái, nếu có thể chịu đựng được chút nào.

Hãy coi nó như một sự ủy thác (vì thật ra nó không hơn gì vậy); bạn càng được ủy thác nhiều, gánh nặng của bạn càng lớn. Một người trong cuộc hành trình sẽ không chọn mang theo mình một gánh nặng lớn về tiền bạc, nhất là nếu đó là của người khác, và chính mình phải chịu trách nhiệm về nó; thật vậy, người ấy sẽ không muốn có nhiều kho báu không phải của mình lâu trong nhà mình, nếu người ấy không có ý gì khác ngoài việc trung thực và trung tín với chủ của nó.

Nếu chúng ta nhìn những gì mình có như không khác gì là của mình ngoài sự ủy thác (và chân lý này chỉ cho phép chúng ta nhìn nó không khác gì vậy), thì tại sao chúng ta lại nài nỉ để vẫn bị chất thêm gánh nặng, và để có nhiều hơn về điều thuộc về người khác trong tay mình, trừ khi chúng ta nghĩ đến việc đánh lừa chủ thật sự, và biến điều chúng ta được ủy thác cho người khác thành của riêng để dùng cho mình?

Nếu bạn thấy một người lấy việc được ủy thác mọi điều mình có thể xoay xở được bằng bất cứ cách nào làm công việc của mình, và để nắm vào tay mình mọi điều của người khác mà mình có thể có được bằng mọi cách, bạn sẽ nghi ngờ người ấy có một ý định không trung thực nào đó cho chính mình trong việc ấy, và rằng người ấy không chỉ có ý định vì lợi ích của những người đã tin cậy mình, bởi vì không ai thường ao ước nhiều sự ủy thác và gánh nặng hơn. Chúng ta có lý do để nghi ngờ chính mình, rằng các mục đích của chúng ta không đúng đắn, và không như trở thành nghề nghiệp của chúng ta, khi chúng ta vẫn tha thiết muốn nhiều hơn về thế gian, mà, khi có nó, chúng ta biết nó sẽ không phải là của riêng mình, mà là của Đấng là chủ của mọi sự; vì trong các trường hợp khác chúng ta thà từ chối một sự ủy thác và gánh nặng thuần túy, mà lợi ích và hoa lợi của nó không phải chúng ta, mà người khác, phải gặt hái. Nếu chúng ta có ý định vì lợi ích riêng của mình nhờ đó, chúng ta không trung tín với sự ủy thác của mình, và với Chúa của mọi sự, Đấng mà chúng ta muốn Ngài tin cậy chúng ta. Nếu chúng ta không có ý định vì vui thích hay lợi nhuận riêng của mình, và không định phục vụ chính mình bằng nó, thì tại sao chúng ta không thỏa lòng mà không cần một sự ủy thác và gánh nặng lớn hơn? Ngay cả cái tôi cũng sẽ thỏa lòng với ít hơn, khi nhiều hơn không hướng đến việc phục vụ nó.

(5.) Bạn càng có nhiều, nguy hiểm của bạn càng lớn. Và nguy hiểm lớn cũng đủ đối với những người nhận thức được nó, để kéo họ ra khỏi điều mà họ có ý muốn khác. Những người có nhiều nhất thì gặp nguy hiểm nhiều nhất, không chỉ về sự phiền toái và rắc rối, và những tình cảm dày vò đi kèm với nhiều, cũng không chỉ về việc mất nhiều hơn, vì sự lừa dối và bạo lực nhắm vào những người như vậy nhiều nhất; những kẻ sống bằng cách săn mồi người khác thì hăng hái nhất đối với con mồi giàu nhất; những người như vậy được đặt ở những nơi trơn trượt, và những người đứng cao nhất thì gặp nguy hiểm ngã nhiều nhất, khi nơi ấy trơn trượt, và sự ngã từ một độ cao như vậy thì nguy hiểm hơn, sự ngã nhào như vậy, lapsu graviori, với một sự ngã khủng khiếp hơn.

Không chỉ về việc mất điều quý giá hơn cả thế gian, về việc mất linh hồn mình, thiên đàng, và sự sống đời đời, và về việc bị chìm đắm trong sự hư mất. Những người bị quăng vào vực sâu, với một trọng lượng lớn hơn quanh mình, thì chìm sâu hơn và không thể cứu vãn nhất, và những người có nhiều hơn, thì có nhiều hơn để cản trở đường đi đến thiên đàng của mình, và làm cho lối đi khó khăn đến nỗi gần như không thể, Ma-thi-ơ 19:23, 24. Nhưng cũng gặp nguy hiểm nhiều nhất về điều tệ hơn việc mất cả thế gian, đúng vậy, tệ hơn việc mất thiên đàng, đúng vậy, tệ hơn chính địa ngục. Đó là gì? Ấy là, họ gặp nguy hiểm về tội lỗi nhiều hơn, I Ti-mô-thê 6:9. Họ sa vào cám dỗ, và cám dỗ nguy hiểm nhất, một cái bẫy; và một cái bẫy như vậy khiến họ chắc chắn, vướng vào không phải một, mà nhiều dục vọng; và những dục vọng như vậy không chỉ dại dột và có hại, mà còn hủy diệt nhất, βυθίζουσι, những dục vọng nhấn chìm hay dìm họ sâu, không còn cứu vãn, trong sự hư mất hoàn toàn.

Cụ thể hơn, để nhấn mạnh điều thích hợp nhất, người có nhiều hơn thì gặp nguy hiểm về sự bất trung lớn hơn. Người ấy được ủy thác nhiều hơn, và như vậy, nếu không trung tín, người ấy giả dối đối với sự ủy thác lớn hơn, điều đáng bị coi là giả dối một cách ghê tởm nhất.

Người được tin cậy nhờ đó được thử thách; vậy người có nhiều hơn, trong suốt thời gian người ấy có nó, thì chịu sự thử thách lớn hơn: Τᾶυτα δοκιμασίας ἕνεκα πολλάκις δίδοται. Các sự hưởng thụ bên ngoài, Isidore* nói, phần lớn được ban cho chúng ta vì cớ thử thách, cũng như các hoạn nạn thường được gọi là thử thách trong Kinh Thánh. Sự giàu có không được kể là hoạn nạn; nhưng chúng không tốt hơn về điểm này, chúng cũng là thử thách không kém hoạn nạn; và là những thử thách nguy hiểm hơn, vì nguy hiểm của chúng không được nhận thức rõ, cũng không được sợ hãi nhiều, và do đó không dễ tránh được. Cả hai đều là thử thách hay cám dỗ; vì ý nghĩa của πείρασμος, được dịch là cám dỗ, chẳng hơn gì một sự thử thách. Nhưng nhiều về thế gian là sự thử thách hay cám dỗ nguy hiểm hơn. Và như vậy sứ đồ, khi nói nó dẫn người ta vào cám dỗ, lại thêm, 'và vào một cái bẫy;' nguy hiểm của cái bẫy càng lớn hơn, vì nó được giăng kín đáo, sao cho những người mà nó giăng cho không thấy nó, và vì vậy có thể không sợ, và do đó không cẩn thận để thoát khỏi nó, mà bị mắc chặt trong nó trước khi họ nhận ra.

Một sự thử thách hay cám dỗ như vậy, và, cuối cùng, một cái bẫy như vậy, là một tài sản dồi dào. Chúa thử thách những người Ngài ủy thác nó, xem họ có dùng nó cho Ngài là chủ của nó hay không. Ngài thử thách xem họ có trung tín trong việc tìm kiếm, chiếm hữu, và sử dụng nó cho Ngài như của riêng Ngài phải được dùng, hay họ có bất trung, trong việc làm điều này chỉ hay chủ yếu cho chính mình.

Nay, ở đây là nguy hiểm, thế gian không chú tâm đến mục đích của việc kiếm được, cũng không chú tâm đến quy tắc trong việc giữ gìn, cũng không chú tâm đến tỷ lệ phải tuân giữ trong việc phân phối những gì họ sở hữu. Theo phong tục của thế gian (sự cám dỗ đã thắng thế đến mức ấy) là coi những gì họ có, và những gì họ có thể kiếm được, là của riêng mình; và như vậy tính toán rằng họ có quyền phân phối nó như họ thấy hợp, quên rằng Đức Chúa Trời là chủ của nó, chứ không phải chính họ; và rằng họ không có quyền phân phối bất cứ điều gì trong đó, mà không phải theo một cách nào đó cho Ngài, và theo mệnh lệnh của Ngài, là Chúa và Chủ của mọi sự. Và theo đó họ thực sự dùng nó như thể Đức Chúa Trời đã thực sự từ bỏ quyền sở hữu, và làm họ thành chủ sở hữu.

Điều này, vì quá phổ biến, cũng làm ô uế các tín hữu xưng mình là Cơ Đốc nhân, là những người mà sự nhận thức và hành động phải phù hợp với lời Chúa, chứ không phải với thế gian; và như vậy họ trở nên có tội vì không thừa nhận Chúa là chủ của những gì họ có, và không dùng nó cho Ngài; và họ càng có nhiều, tội lỗi càng lớn, nguy hiểm càng lớn.

(6.) Bạn càng có nhiều, bạn càng phải khai trình nhiều, và việc khai trình tốt về nó sẽ càng khó khăn hơn, Truyền Đạo 12:14, Rô-ma 14:10, II Cô-rinh-tô 5:10. Nếu bạn phải khai trình với Đức Chúa Trời về mọi điều bạn kiếm được, về mọi điều bạn sở hữu, về mọi điều bạn phân phối, bạn rất quan tâm đến việc chăm sóc nó. Không có điều gì có thể đến trong tư tưởng của bạn mà có trọng lượng và hậu quả hơn một sự khai trình như vậy, không có điều gì đáng làm cho linh hồn bạn có sự kính sợ trang nghiêm hơn về việc bạn có thể minh oan cho mình trong đó như thế nào, vì đó là mối quan tâm lớn nhất của bạn. Những người không nhìn xa hơn thế gian hiện tại, phán xét rằng mối quan tâm lớn của họ là chú tâm xem họ hay người thân của họ nghèo hay giàu. Sự nghèo khó là điều đáng sợ đối với họ, và sự giàu có là một sự đạt được chính yếu, được đánh giá cao. Ôi nhưng sự giàu có hay nghèo khó chỉ là những điều tầm thường, không đáng được coi trọng hơn đồ chơi của trẻ con, so với hậu quả của sự khai trình cuối cùng ấy! Trong sự khai trình ấy bạn quan tâm vô hạn, vì mọi đời đời phụ thuộc vào nó; so với nó đời này chỉ như một khoảnh khắc, và mọi sự hưởng thụ của nó chỉ như những bong bóng trong một hay hai phút. Hậu quả của sự khai trình ấy là tình trạng đời đời của con người bạn về sau; hạnh phúc đời đời, hay khổ sở đời đời, của linh hồn và thân thể. Bạn quan tâm đến một sự khai trình như vậy không ít hơn, và chắc chắn bạn sẽ được gọi đến một sự khai trình như vậy; điều đó hiển nhiên nhờ chân lý này; vì nếu Ngài là Chúa của mọi sự, và là chủ thật sự của mọi điều bạn có, Ngài chắc chắn sẽ tính sổ với bạn về của riêng Ngài. Nếu Ngài là chủ sở hữu đúng đắn, và những gì bạn sở hữu bạn chỉ có từ Ngài, và chỉ nắm giữ từ Ngài trong sự ủy thác, Ngài chắc chắn sẽ xét xem bạn có trung thực với Ngài và sự ủy thác của bạn hay không. Nếu Ngài là Chúa tối cao, và bạn chỉ là quản gia, Ngài sẽ đòi một bản khai trình về việc quản gia của bạn. Sẽ là phạm thượng khi tưởng tượng Ngài giống như những vị chúa bất cẩn không bao giờ chăm sóc những gì mình có, hay những người mình ủy thác; điều đó không vì vinh hiển của Ngài, cũng không phù hợp với sự hoàn hảo của Ngài. Quyền cai trị của Ngài trên mọi sự, và việc Ngài thực thi nó một cách khôn ngoan và công chính, đòi hỏi một sự khai trình, và buộc chúng ta phải nhìn và chuẩn bị cho nó. Đấng là Chúa và Chủ của mọi điều bạn có, sẽ đòi khai trình về mọi điều bạn có, tại sao bạn tìm kiếm nó, và bạn đã giữ nó như thế nào và vì sao, và bạn đã dùng và phân phối nó như thế nào, và mỗi phần trong đó, cho ai, và vào việc gì, và theo thể cách nào, và vì mục đích gì, và theo tỷ lệ nào.

Và đó là tất cả về những điều suy xét mà chân lý này mang lại để bảo vệ chúng ta chống lại những cám dỗ quyến rũ nhất của thế gian. Chúng là những điều (nếu được tin và cân nhắc đúng đắn) có thể giúp cai sữa chúng ta khỏi những sự hưởng thụ trần gian, để thỏa mãn chúng ta rằng chúng không đáng được đánh giá cao như vậy, hay được yêu mến nhiều như vậy, hay được theo đuổi hăng hái như vậy với bất cứ sự bỏ bê nào đối với thiên đàng và linh hồn chúng ta, và để giúp chúng ta chống lại những sự quá độ và vô độ, mà trong đó con người thế gian hoàn toàn chìm đắm, và các tín hữu xưng mình là Cơ Đốc nhân theo thế gian thì bị nhấn chìm một cách nguy hiểm.

Ứng dụng III. Để khích lệ. Ở đây có sự khích lệ lớn cho mọi hạng người.

1 (1.) Đối với những người chưa phó mình cho Đức Chúa Trời; đối với những người còn trong tội lỗi mình, và dấn thân vào việc phục vụ các chúa khác, là những người cho đến nay vẫn tiếp tục phục vụ tội lỗi, hay thế gian, hay chính mình; có sự khích lệ gì ở đây để từ bỏ những điều này, và chọn Đức Chúa Trời làm Chúa của mình! Nếu bạn thuộc về Ngài, Ngài sẽ thuộc về bạn, và như vậy mọi sự sẽ thuộc về bạn; vì mọi điều trên trời và dưới đất đều thuộc về Ngài.

(2.) Ngài sẽ là bạn của bạn. Và sẽ là một lợi thế vô hạn biết bao khi có một người bạn như vậy, một Đấng giàu có như vậy, và có thể làm nhiều cho bạn như vậy! Nếu bạn là bạn, là người được yêu mến của một vị vương tử có lãnh thổ lớn, bạn sẽ nghĩ mình đã có đủ, khi có sự quan tâm như vậy nơi một người có nhiều như vậy, và sẽ không từ chối bạn điều gì. Nhưng, tất cả lãnh thổ của các vương tử trần gian chỉ là những gò đất nhỏ, so với tài sản của vị Chúa lớn ấy. Các vua vĩ đại nhất chỉ là quản gia đối với Ngài, Đấng sẽ là bạn của bạn, nếu bạn chỉ bước vào giao ước với Ngài. Bạn có thể là người được Ngài yêu mến, nếu bạn chỉ đặt lòng mình nơi Ngài; bạn có thể có sự quan tâm như vậy nơi Ngài, đến nỗi Ngài sẽ không từ chối bạn bất cứ điều gì mà tình bạn và sự yêu mến lớn nhất có thể ban cho, bất cứ điều gì trong mọi điều trên trời, và mọi điều dưới đất, tốt cho bạn. Ngài sẽ không phải là bạn nếu Ngài để bạn có điều không tốt; nhưng mọi điều tốt bạn có thể chắc chắn có được, vì mọi sự đều thuộc về Ngài, và Ngài có thể phân phối nó cho bất cứ ai Ngài muốn, và cho ai sớm hơn các bạn và những người được Ngài yêu mến của Ngài? Và bạn có thể trở nên như vậy, nếu bạn chịu từ bỏ kẻ thù của Ngài, và chọn Ngài, và dành riêng mình chỉ cho Ngài.

(3.) Ngài sẽ là Cha của bạn. Và sẽ là điều gì khi có Ngài làm Cha của bạn, Đấng là Chúa và Chủ của mọi sự! 'Chúng ta có Áp-ra-ham làm cha,' người Do Thái nói. Đó là một vinh dự, một đặc quyền mà họ tự hào. Chúng ta có một vị vua làm cha, những người khác nói. Họ nghĩ mình có nhiều điều để khoe khoang khi có thể nói như vậy. Nhưng cả hai điều này đều không là gì so với những gì bạn có thể nói, nếu bạn chịu phó mình cho Đức Chúa Trời. Nếu bạn chọn Ngài, Ngài sẽ nhận bạn làm con nuôi, nhận bạn là con cái của Ngài; bạn có thể nói, Ngài là Cha của tôi, Đấng mà Áp-ra-ham là đầy tớ, và ít vua nào là thần dân, tốt như đầy tớ đối với Ngài; Ngài là Cha của tôi, Đấng là Vua tuyệt đối và Chúa của mọi vua, và lãnh thổ của họ, Đấng có thể nói, Mọi điều trên trời và dưới đất đều thuộc về ta: 'Thuộc về Ngài là vương quốc, và uy nghi, và Ngài được tôn cao làm đầu trên mọi sự.'

Ôi, những người có một người Cha như thế thì còn thiếu thốn điều gì! Chẳng phải mọi sự trên trời và mọi sự dưới đất đều đủ để chu cấp cho anh em, đủ để lo liệu cho con cái Ngài sao? Anh em còn sợ điều gì? Chẳng phải Cha của anh em đang nắm giữ mọi sự trong tay Ngài sao? Chẳng phải mọi sự đều thuộc về Ngài, đến nỗi Ngài có thể và có quyền định đoạt chúng theo ý Ngài muốn sao? Và Ngài há chẳng thể định đoạt điều anh em sợ hãi, đến nỗi nó trở nên sự an ủi và bảo đảm cho anh em, thay vì điều anh em lo sợ sẽ xảy đến từ nó sao? Ngài há chẳng thể làm điều đó sao? Và ai sẵn lòng làm điều đó hơn một người cha? Ngài sẽ như thế, nếu anh em chỉ thật lòng muốn làm con của Ngài.

(4.) Ngài sẽ là cơ nghiệp của anh em. Anh em chỉ cần chọn Đức Chúa Trời làm cơ nghiệp của mình, thì Ngài sẽ là như vậy. Và cơ nghiệp ấy sẽ lớn lao biết bao! Có Ngài làm sản nghiệp của mình, là Đấng sở hữu mọi sự, Đấng nắm giữ và định đoạt mọi sự trên trời và mọi sự dưới đất như của riêng Ngài, thì nghĩa là gì! Được dự phần trong Ngài sẽ cho anh em dự phần trong mọi sự, đến nỗi mọi sự giàu có mà người đời sở hữu cũng chỉ như một giọt nước trong thùng, và như bụi nhỏ trên cân so với cơ nghiệp ấy.

Bấy giờ mới có thể nói thật rằng, mọi sự đều thuộc về anh em, như I Cô-rinh-tô 3:21, 22. Không chỉ các lễ nghi và chức vụ, những sự thiêng liêng và sự hưởng thụ thuộc linh, mà cả thế gian, trong chừng mực nó là tốt lành, bao nhiêu phần trong đó thật đáng ước ao; không chỉ những sự hiện tại, mà cả những sự sẽ đến, vốn lớn lao và tốt đẹp hơn biết bao so với những gì thế gian hiện tại này có thể ban cho, như mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, lòng người chưa từng nghĩ đến việc chúng lớn lao và tốt đẹp đến dường nào; cả sự sống để hưởng những sự hiện tại, và sự chết để đưa anh em đến sự hưởng những sự sẽ đến. Ôi, anh em sẽ tìm đâu được một sản nghiệp giàu có như thế? Hay ai sẽ dành cho anh em một lời mời như thế, hoặc có thể thực hiện được một phần đáng kể nào trong đó? Anh em có thể đạt được điều gì như thế bằng cách phục vụ tội lỗi, hay chạy theo thế gian, hay tìm kiếm chính mình chăng? I Sa-mu-ên 22:7.

Tội lỗi, hay Sa-tan, hay thế gian có thể đưa ra điều gì để xui anh em tiếp tục phục vụ chúng, sánh được với điều Chúa dành cho anh em, nếu anh em chịu đến cùng Ngài?

Ôi, sự đoán phạt dành cho con cái loài người sẽ lớn lao biết bao, khi họ để mình bị cám dỗ lìa khỏi Đức Chúa Trời chỉ vì một vật tầm thường, trong khi Ngài đang dành cho họ điều Ngài thật sự sẽ ban, là chính Ngài và mọi sự. Những kẻ lừa dối ấy hứa hẹn với anh em nhiều điều, nhưng chúng chỉ là những kẻ lừa gạt; chúng không thể, và sẽ không thực hiện được điều gì. Nhưng Chúa có thể thực hiện; vì mọi sự trên trời và dưới đất đều thuộc về Ngài.

2. Dành cho những người có phần trong Đức Chúa Trời.

Có phần trong Đấng là chủ sở hữu của mọi sự thì an ủi biết bao, là cớ vui mừng biết bao; được gọi Ngài là của mình, Đấng có thể, và chỉ một mình Ngài có thể, gọi mọi sự trên trời và mọi sự dưới đất là của Ngài. Anh em có lý do gì để vui mừng trong Chúa, và luôn vui mừng trong Ngài, và nói với tấm lòng vui mừng rằng: 'Tôi may được phần đất ở nơi tốt đẹp,' v.v. Anh em có một cơ nghiệp tốt đẹp biết bao! Có gì sánh được với nó, khi anh em có thể nhận Ngài, Đấng là Chúa và là chủ sở hữu của mọi sự, làm của mình!

Anh em có cớ gì để thỏa lòng trong mọi hoàn cảnh, để được thỏa mãn trọn vẹn, dù phần của anh em về những sự đời này dường như nhỏ bé! Anh em có đủ trong Đức Chúa Trời, nếu mọi sự trên trời và dưới đất là đủ. Mọi sự đều thuộc về Đấng cho phép anh em gọi chính Ngài là của mình. Dù mọi sự không ở trong tay anh em thì có sao, chẳng phải tốt hơn cho anh em khi nó ở trong tay Ngài, Đấng đoái thương gọi mình là Cha của anh em, là Chồng của anh em sao? Anh em giàu có hơn, và điều đó có lợi cho anh em hơn khi nó ở trong tay Ngài so với khi mọi sự ở trong tay anh em. Ngài có thể, Ngài sẵn lòng quản lý nó vì lợi ích của anh em hơn là nếu nó ở trong sự sở hữu của anh em. Vậy hãy thỏa lòng, và nói như anh em có lý do để nói: 'Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi an nghỉ ngươi.'

Đây là sự nâng đỡ cho đức tin của anh em biết bao! Là sự khích lệ biết bao để trông đợi sự hoàn thành mọi lời hứa lớn lao và quý báu mà Ngài đã ban cho anh em! Điều này không để lại một cớ nào để nghi ngờ chút nào. Khi người ta hứa với chúng ta nhiều điều lớn lao, số lượng hay sự lớn lao của chúng có thể khiến chúng ta dễ nghi ngờ việc thực hiện, nhất là khi việc ấy bị trì hoãn. Nhưng dù Chúa đã hứa với chúng ta nhiều điều lớn lao hơn những gì loài người hay thiên sứ có thể mong đợi, hay có thể thực hiện, thế nhưng, vì Chúa đã hứa, nên không còn nghi ngờ gì nữa rằng Ngài sẽ thực hiện mọi sự, nếu Ngài có thể; và Ngài có thể thực hiện mọi sự đến từng chi tiết, thì không còn nghi ngờ gì nữa, nếu mọi sự trên trời và dưới đất có thể thực hiện được điều đó; vì mọi sự trên trời và dưới đất đều thuộc về Ngài, và hoàn toàn, tuyệt đối nằm trong quyền định đoạt của Ngài. Trừ khi điều anh em trông đợi được thực hiện còn lớn hơn cả trời và đất, cùng mọi sự trong đó cộng lại, chân lý này không để cho anh em một cớ nào để không tin hay nghi ngờ.

Cụ thể hơn, chân lý này đem lại cho anh em sự khích lệ trong những trường hợp đặc biệt vốn dễ làm anh em bối rối và chán nản nhất.

(1.) Trong những sự thiếu thốn và cần thiết, bất luận là gì, dù liên quan đến tình trạng bên trong hay bên ngoài của anh em. Nếu Chúa vừa có thể vừa sẵn lòng chu cấp cho anh em, anh em không cần phải lo lắng, không cần phải bối rối. Nhưng chính chân lý này cho thấy rõ rằng Chúa vừa có thể vừa sẵn lòng chu cấp cho anh em.

[1.] Rằng Ngài có thể. Vì nhu cầu của anh em là gì? Có phải là những nhu cầu mà bất cứ điều gì trên trời hay bất cứ điều gì dưới đất có thể cứu giúp chăng? Vậy thì, không còn nghi ngờ gì nữa, Ngài có thể cứu giúp anh em; vì cả trời và đất đều thuộc về Ngài, và Ngài có thể ban bất cứ phần nào trong đó cho bất cứ ai Ngài muốn.

Anh em thiếu sự giàu có, hay điều anh em cho là đủ dùng? Câu 12. Mọi sự giàu có của thế gian đều ở trong tay Ngài, và Ngài có thể định đoạt chúng cho ai và theo tỉ lệ nào Ngài thấy là tốt, II Cô-rinh-tô 9:8, Phi-líp 4:19.

Anh em thiếu thẩm quyền để nâng đỡ và bảo vệ anh em? Mọi thẩm quyền trên thế gian đều thuộc về Ngài; sự cao cả, quyền năng, oai nghi, và vương quốc, câu 11. Ngài nắm quyền định đoạt tất cả.

Anh em thiếu sự chiến thắng trên những kẻ thù, những kẻ làm khổ và áp bức linh hồn anh em? Chúa có thể ban điều đó cho anh em; đó là của riêng Ngài.

Anh em thiếu sức mạnh bên ngoài hay bên trong, để làm, để chịu đựng, hay để chống cự? Ngài cũng có thể giúp anh em điều này, vì tất cả đều thuộc về Ngài, câu 12.

Anh em thiếu sự khôn ngoan? Điều đó cũng thuộc về Ngài: sự khôn ngoan thuộc về Ngài, Gia-cơ 1:5.

Anh em thiếu các ân tứ hay các ân điển, hay một mức độ lớn hơn của chúng? Ngài có thể giúp anh em đạt được chúng; chúng thuộc về Ngài, cũng như ánh sáng thuộc về mặt trời, Gia-cơ 1:17. Ngài có thể ban chúng dễ dàng như mặt trời ban ánh sáng.

Anh em thiếu sự an ủi? Ngài cũng là chủ sở hữu của điều đó, II Cô-rinh-tô 1:3.

Anh em thiếu bạn bè? Điều đó không thể xảy ra, nếu anh em không thiếu Đức Chúa Trời. Mọi bạn bè trên thế gian chỉ như những con số không khi so với Ngài. Ngài là người bạn tốt nhất, quyền năng nhất, Đấng có mọi sự, và có thể định đoạt mọi sự trên trời và dưới đất. Qua đó anh em thấy Ngài có thể; Ngài là Đấng đủ mọi đàng cho sự cứu giúp của anh em, bất luận nhu cầu của anh em là gì. Và,

[2.] Rằng Ngài cũng sẵn lòng, được bày tỏ qua chân lý này, bằng nhiều cách. Vì,

Thứ nhất, anh em thuộc về Ngài, vì Ngài là chủ sở hữu của mọi sự. Và Chúa sẵn lòng lo liệu cho ai, nếu không phải cho những người thuộc về Ngài? Anh em thấy Ngài sẵn sàng chu cấp mọi sự thuộc về Ngài theo bất cứ cách nào. Ngài lo liệu cho loài quạ, cho sư tử tơ, cho thú rừng, cho cỏ ngoài đồng, cho hoa huệ. Tay Ngài mở ra, và Ngài sẵn sàng làm thỏa mãn mọi vật sống, Thi Thiên 104:10, và 104:24, 27, 28. Ngài lo liệu cho mọi loài; Ngài không bỏ bê điều gì thuộc về Ngài theo bất cứ cách nào. Nhưng nếu anh em đã dâng mình cho Ngài, anh em thuộc về Ngài một cách đặc biệt; và vì Ngài sẵn sàng lo liệu cho mọi loài chỉ thuộc về Ngài theo quyền sở hữu chung, anh em há có thể nghĩ rằng Ngài không sẵn lòng chu cấp cho những người thuộc về Ngài bởi mối liên hệ đặc biệt sao?

Đấng lo liệu cho cả những con chó trong đại gia đình của Ngài, và chăm sóc điều nhỏ bé nhất thuộc về gia đình ấy, há lại không sẵn lòng hơn để lo liệu cho con cái của chính Ngài sao? Thật là ít đức tin, khi còn nghi ngờ điều này, Ma-thi-ơ 6:26, 28, 29, 30.

Một người cha dành phần tốt nhất trong tài sản của mình cho ai? Há chẳng phải cho những người mà ông coi là thuộc về mình nhất, là con cái mình sao? Và Cha trên trời của anh em há lại đối xử tệ hơn với những người mà Ngài coi là thuộc về mình nhất sao? Ma-thi-ơ 7:9–11.

Thứ hai, Chúa không mất đi điều gì, vì những gì Ngài ban để cứu giúp và chu cấp cho anh em, dù nhu cầu của anh em đòi hỏi nhiều đến đâu. Vì Ngài vẫn mãi là chủ sở hữu của mọi sự, dù điều gì được chuyển sang tay người khác; nó vẫn thuộc về Ngài nhiều như khi không có ai khác sở hữu nó. Lời của bản văn vẫn luôn đúng: 'Mọi sự ở trên các tầng trời, v.v., đều thuộc về Ngài.'

Nếu Chúa mất đi điều gì khi chu cấp cho nhu cầu của anh em, thì có thể còn nghi vấn liệu Ngài có sẵn lòng ban cho anh em mọi sự chu cấp chăng. Nhưng dù anh em nhận được bao nhiêu từ Ngài, Ngài cũng không mất gì; Ngài chẳng thiếu thốn gì hơn như thể anh em không nhận được gì, vì Ngài không từ bỏ quyền sở hữu; quyền ấy và mọi sự vẫn thuộc về Ngài, và Ngài vẫn sở hữu chúng nhiều như thể chúng không ở trong tay anh em. Đối với Ngài không như đối với loài người, là càng cho đi thì càng còn ít lại. Nhưng Ngài ban mọi sự, như mặt trời ban ánh sáng; và theo đó, sứ đồ, khi nói về các ân tứ của Ngài, gọi Ngài là 'Cha sáng láng,' như mặt trời được gọi là nguồn của các ánh sáng, Gia-cơ 1:17. Mặt trời, khi truyền ánh sáng của mình cho cả thế gian, và tỏa ra khắp trời, không khí, và đất, vẫn không hề giảm bớt ánh sáng chút nào vì tất cả những điều đó; dù ở nơi nào, hay chiếu sáng bao nhiêu, thì đó vẫn là ánh sáng của mặt trời; cũng vậy, dù Chúa truyền cho anh em bao nhiêu, Ngài cũng không thiếu thốn gì, mọi sự vẫn thuộc về Ngài. Và tại sao anh em lại nghi ngờ sự sẵn lòng của Ngài trong việc chu cấp mọi nhu cầu của con cái Ngài, khi mọi sự chu cấp ấy sẽ không hề làm suy giảm kho tàng của chính Ngài chút nào?

Thứ ba, Chúa càng làm nhiều cho sự chu cấp của anh em, càng ban cho nhiều, thì Ngài càng bày tỏ mình là chủ sở hữu của mọi sự; Ngài càng làm cho vinh quang của sự giàu có Ngài, và sự lớn lao của quyền cai trị Ngài, trở nên rõ ràng hơn.

Như mặt trời chẳng những không mất đi điều gì, khi truyền ánh sáng của mình cho thế gian, mà càng chiếu sáng thì càng tỏ ra vinh hiển hơn; cũng vậy, Cha của các ánh sáng, khi bày tỏ lòng rộng rãi của Ngài trong việc cứu giúp dân Ngài, thì càng tôn vinh chính Ngài hơn; Ngài tỏ ra rằng mọi sự đều thuộc về Ngài, vì không có nhu cầu nào mà Ngài không thể chu cấp. Và anh em không nghi ngờ rằng Ngài sẵn lòng được tôn vinh.

(2.) Đây là sự khích lệ, để chịu đựng hay đảm nhận bất cứ điều gì vì Đức Chúa Trời mà Ngài kêu gọi anh em; để tự nguyện dâng mình cho những công việc khó khăn nhất, tốn kém nhất, hay nguy hiểm nhất, vì danh Ngài; vì sao? Ngài là chủ sở hữu của mọi sự, và như thế Ngài có đủ để đền đáp anh em, để ban thưởng cho anh em, nếu mọi sự trên trời và dưới đất là đủ để làm điều đó.

Tại sao người ta tự nguyện liều mình vì các vua chúa hay những nhân vật lớn, nếu không phải vì họ biết những người ấy có thể làm cho họ nhiều hơn biết bao so với mọi nguy hiểm hay tốn kém họ chịu vì những người ấy; và vì họ hy vọng những người có khả năng ấy sẽ thật sự ghi nhớ những công việc nổi bật như thế? Và há có ai sẵn lòng liều mình và những gì mình có vì loài người, hơn chúng ta vì Đức Chúa Trời sao? Há Ngài không để ý đến mọi điều anh em làm, chịu đựng, hay chi phí vì Ngài nhiều hơn sao? Và há Ngài không có khả năng vô hạn để đền bù cho anh em, khi Ngài có mọi sự trên thế gian trong quyền định đoạt của Ngài, cho mục đích đó sao? Điều này đã khiến Môi-se khinh thường những sự lớn lao nhất trên đất, và chọn sự chịu khổ, hơn là những danh dự, thú vui, và sự giàu có của một vương quốc thịnh vượng, Hê-bơ-rơ 11:24–26. Hãy để điều này khiến mọi khó khăn trong công việc của Đức Chúa Trời dường như dễ dàng. Anh em đang làm việc cho Đấng có mọi sự trên trời và dưới đất trong quyền định đoạt của Ngài để ban thưởng. Hãy để điều này khiến mọi sự chịu khổ vì Ngài dường như nhẹ nhàng. Anh em đang chịu khổ vì Đấng là Chúa và là chủ sở hữu của mọi sự. Anh em có khả năng mất mát điều gì khi chịu khổ vì một Đức Chúa Trời như thế sao? Rô-ma 8:18.

Hãy để điều này khiến mọi chi phí vì Ngài dường như nhỏ bé. Anh em không hiểu lợi ích của chính mình, khi anh em tiết kiệm hay dè sẻn trong bất cứ điều gì mà Đức Chúa Trời đặc biệt quan tâm. Nếu anh em có sự bảo đảm sẽ nhận được gấp trăm lần cho mọi điều anh em bỏ ra, hoặc ngay trong tay hoặc điều tương đương, anh em sẽ cho rằng đó là cách sử dụng tốt nhất mà anh em có thể làm với những gì mình có, để bỏ ra mọi điều anh em có thể dành dụm theo cách như thế. Chúa đã ban cho anh em sự bảo đảm về điều này, đối với mọi điều anh em từ bỏ vì Ngài, Ma-thi-ơ 19:29. Và vì Ngài đã hứa, không điều gì có thể ngăn trở anh em khỏi lợi ích gấp trăm lần này, trừ khi Chúa không có khả năng thực hiện điều đó. Nhưng ai có thể nghi ngờ điều đó, vì Ngài là Chúa và là chủ sở hữu của mọi sự?

Cụ thể, [1.] Trong những sự mất mát vì Đức Chúa Trời. Khi điều gì bị lấy khỏi anh em vì anh em không chịu phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, thì trường hợp này, như chân lý này hướng dẫn chúng ta trình bày, là như sau: người ta lấy đi điều thuộc về Chúa khỏi tay những người mà Ngài đã lập làm quản gia, vì họ không chịu bất trung với Chúa của mình. Anh em không cần nghi ngờ rằng Chúa, trong thời điểm thích hợp, sẽ xử lý những kẻ khốn nạn dám mưu toan điều này. Và trong lúc này, anh em nên cảm nhận rằng Ngài chịu thiệt thòi vì điều đó hơn anh em, vì nó thuộc về Ngài hơn là thuộc về anh em. Anh em cũng không cần sợ rằng mình sẽ mất mát điều gì bởi sự mất mát như thế, nếu anh em có sự bảo đảm rằng mình sẽ nhận được gấp trăm lần.

[2.] Trong sự lưu đày. Trong trường hợp anh em bị buộc phải rời khỏi quê hương, và những sự hưởng thụ của mình ở đó. Đây là sự khích lệ lớn lao. Không ai có thể đuổi anh em ra khỏi lãnh thổ của Cha anh em. Anh em vẫn sẽ ở đó, nơi Ngài là chủ sở hữu và là Đấng định đoạt mọi sự. Nếu một đứa trẻ bị gửi từ một trong những ngôi nhà của cha mình sang một ngôi nhà khác, thì đó có phải là nỗi khổ lớn lao gì đâu, miễn là nó vẫn ở trong nhà của cha mình, và ở giữa những người hay những vật mà cha nó là chủ sở hữu và là Đấng định đoạt! Đây là sự nâng đỡ của Chrysostom, khi ông bị hoàng hậu Eudoxia đe dọa, ἐι θέλει ἐξορίζειν, nếu bà muốn lưu đày tôi, ἐξοριζέτω, hãy để bà lưu đày tôi; đất là của Chúa, và sự đầy dẫy của nó; mọi phần của nó đều là một phần lãnh thổ của Ngài. Việc bị gửi ra khỏi lãnh thổ của hoàng đế thì có quan trọng gì? Anh em không thể bị gửi đến nơi nào mà Chúa không phải là chủ sở hữu của mọi sự, vì mọi sự đều thuộc về Ngài; và như thế Ngài có thể định đoạt mọi sự cho sự sinh sống thoải mái của anh em, cũng như cho sự thỏa mãn của anh em, ở bất cứ nơi nào, cũng như ở nơi mà anh em ưa thích nhất. Ngài không thể được coi là chủ sở hữu của mọi sự nếu Ngài không thể định đoạt mọi sự như thế, và ở khắp mọi nơi.

[3.] Trong những nỗi sợ hãi và nguy hiểm. Nếu Chúa là chủ sở hữu của mọi sự, thì anh em thuộc về Ngài; và nếu anh em đã dâng mình cho Ngài, để được sở hữu, định đoạt, và sử dụng như của riêng Ngài, thì anh em thuộc về Ngài bởi một danh nghĩa đặc biệt. Và Chúa há lại không bảo vệ và chăm sóc điều thuộc về Ngài sao? Điều này có thể khích lệ anh em kêu cầu Ngài trong ngày hoạn nạn, và trông đợi sự cứu giúp từ Ngài.

Dân sự của Đức Chúa Trời ngày xưa đã tìm được sự nâng đỡ trên nền tảng này. Điều này đã khích lệ họ cầu nguyện, và cầu nguyện trong đức tin. Điều này đã làm vững mạnh đôi tay yếu đuối và đầu gối run rẩy dưới những áp lực lớn lao, Thi Thiên 119:49, Thi Thiên 44:4, Giê-rê-mi 14:8, 9. Danh Ngài đã được đặt trên chúng ta, như người ta đánh dấu vật thuộc về mình bằng tên của mình. Điều này khích lệ hy vọng rằng Chúa sẽ không bỏ mặc họ không được đoái xem, không được giải cứu trong cơn hoạn nạn, Giê-rê-mi 2:3. Y-sơ-ra-ên được biệt riêng cho Đức Chúa Trời làm của riêng Ngài, Ngài coi dân ấy như một phần thu nhập của Ngài; điều này Ngài sẽ không để bị cướp phá và nuốt chửng. Ngài sẽ khiến những kẻ dám chọc giận Ngài như thế bằng cách nuốt chửng điều thuộc về Ngài trở nên những tấm gương.

[4.] Liên quan đến con cái của anh em. Chúng ta dễ lo lắng về chúng, chúng sẽ được định đoạt ra sao, chúng sẽ được lo liệu thế nào khi chúng ta qua đời, khi chúng đông đảo, mà chỉ còn lại một chút ít cho chúng. Như Anh-rê đã nói, Giăng 6:9, chúng ta cũng sẵn sàng nói: Phần nhỏ bé của tôi, chia cho bấy nhiêu người, thì sẽ ra sao? Thôi, nhưng nếu Chúa là chủ sở hữu của mọi sự, thì chắc chắn Ngài có đủ cho cả anh em lẫn con cái anh em. Dù anh em không có, Ngài vẫn có đủ cho chúng, nếu mọi sự trên trời và dưới đất là đủ; vì tất cả những điều này đều thuộc về Ngài. Thật vậy, anh em có thể nói, Ngài là Đấng đủ mọi đàng, nhưng Ngài có chăm sóc con cái tôi chăng? Về điều này nữa, hãy nhìn lại chân lý trước mắt chúng ta. Nếu Chúa là chủ sở hữu của mọi sự, thì Ngài cũng là chủ sở hữu của con cái anh em. Nếu Ngài có quyền lợi vượt trội trên mọi sự, thì những đứa trẻ ấy thuộc về Ngài hơn là thuộc về anh em. Và Chúa sẽ chăm sóc ai, sẽ lo liệu cho ai, nếu không phải cho những người thuộc về Ngài?

Anh em đã dâng chúng cho Đức Chúa Trời; hãy để điều quan tâm lớn nhất của anh em là chúng dâng mình cho Ngài, như xứng hợp với những người ở trong giao ước; và rồi hãy nhớ điều Ngài phán với Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 17:7. Nếu Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời cho dòng dõi của anh em sau anh em, Ngài sẽ nhận chúng khi anh em qua đời; Ngài sẽ định đoạt chúng, và lo liệu cho chúng như của riêng Ngài. Và anh em còn có thể ước ao điều gì hơn?

NGHE LỜI CHÚA

Vậy, hãy coi chừng cách các ngươi nghe.—LU-CA 8:18.

Trong phần trước của chương này, chúng ta có ẩn dụ về người gieo giống, được đưa ra, được giải thích, được xác nhận, và được áp dụng.

1. Được đưa ra, từ câu 5 đến câu 8, 'Người gieo đi ra để gieo giống mình. Khi vãi giống, một phần rơi dọc đường, bị giày đạp, và chim trời ăn hết. Một phần khác rơi trên đá; vừa mọc lên thì héo đi, vì không có hơi ẩm. Một phần khác rơi vào bụi gai; gai mọc lên cùng với nó, và làm cho nghẹt ngòi. Một phần khác nữa rơi vào đất tốt, mọc lên, và kết quả gấp trăm lần.'

2. Được giải thích. Dịp để giải thích, câu 9, 'Môn đồ hỏi Ngài rằng: Ẩn dụ này có nghĩa gì?' Lời mở đầu cho phần giải thích, câu 10, 'Ngài phán cùng họ rằng: Sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời đã được tỏ cho các ngươi; song với kẻ khác thì dùng ẩn dụ mà nói, để họ xem mà không thấy, nghe mà không hiểu.' Cho anh em được biết một cách cứu rỗi, hiệu quả, v.v.; còn với kẻ khác thì không hơn gì việc khiến họ không thể chối cãi. Chính phần giải thích từ câu 11 đến câu 16, 'hạt giống' nghĩa là gì, câu 11, 'dọc đường' nghĩa là gì, câu 12, 'trên đá,' câu 13, 'giữa gai góc,' câu 14, 'đất tốt,' câu 15.

3. Được xác nhận, bởi các nguyên nhân của từng kết quả. Nguyên nhân khiến hạt dọc đường không kết quả là, 1. 'Nó bị giày đạp;' 2. 'Chim trời,' tức là ma quỷ, 'nuốt chửng, lấy đi;' 3. Nó 'không hiểu,' Ma-thi-ơ 13:19. Hạt trên đá không kết quả là vì, 1. Vì 'nó thiếu hơi ẩm, câu 6; 2. Nó 'không có rễ,' câu 13; 3. 'Sự thử thách,' câu 13; 'hoạn nạn,' 'sự bắt bớ vì cớ lời Chúa,' Mác 4:17; được gọi là mặt trời, Ma-thi-ơ 13. Hạt giữa gai góc không kết quả, vì những sự lo lắng, giàu có, thú vui của đời này làm cho nó nghẹt ngòi: Mác 4:19, 'Sự lo lắng về đời này, sự lừa dối của sự giàu có, và sự tham muốn những sự khác.' Hạt trên đất tốt kết quả: 1. Vì 'một tấm lòng ngay thật và tốt lành tiếp nhận nó;' 2. 'Hiểu nó,' Ma-thi-ơ 13; 3. 'Giữ nó;' 4. 'Kết quả với sự nhịn nhục,' câu 15.

4. Được áp dụng. Tác giả dùng ẩn dụ này bằng lời khuyên bảo và cảnh cáo; khuyên phải bày tỏ sự kết quả; thúc giục điều đó bằng một ẩn dụ, câu 16, và một châm ngôn, câu 17. 2. Bằng một lời cảnh cáo, 'Vậy, hãy coi chừng cách các ngươi nghe.'

Nhận xét. Những người được nghe giảng Phúc Âm phải coi chừng cách mình nghe; coi chừng về hành động, về nội dung, về cách thức.

1. Về hành động: Hãy coi chừng để các ngươi nghe. Điều này được hàm ý, và tất yếu phải có trước. Cách thức giả định hành động; và được nói rõ, câu 8, 'Ai có tai mà nghe, hãy nghe.'

2. Về đối tượng hay nội dung: Vậy hãy coi chừng điều các ngươi nghe. Cách theo Lu-ca cũng là điều theo Mác. Ông kết thúc ẩn dụ bằng lời cảnh cáo này, chương 4:24, 'Hãy coi chừng điều các ngươi nghe.' Đó phải là hạt giống tốt, cũng như đất tốt; hạt giống này phải là hạt giống của Đức Chúa Trời, của Đấng gieo lúa mì, chứ không phải cỏ lùng.

3. Về cách thức, Cách. Đây là điều chủ yếu được nhắm đến, dù những điều kia cũng cần thiết. Nếu chúng ta hoàn toàn không nghe, không coi chừng điều mình nghe, bỏ bê phương tiện, bổn phận, thì không còn hy vọng kết quả. Nếu chúng ta không nhận hạt giống, chúng ta chỉ sinh ra gai góc và chà chuôm, những trái bị rủa sả, dành cho lửa. Nếu anh em nghe, nhưng không coi chừng điều gì, anh em sẽ lầm lạc. Nếu anh em không nhận hạt giống tốt, anh em không thể sinh trái tốt. Nếu chỉ gieo cỏ lùng, không có lý do gì để mong lúa mì. Nếu anh em coi chừng điều gì, nhưng không coi chừng cách nào, thì mọi sự đều vô ích. Nếu anh em nhận hạt giống tốt, nhưng không nhận theo cách đúng, nếu anh em nghe điều tốt lành, nhưng không nghe như những người tốt; anh em phải nhận hạt giống tốt như đất tốt, chứ không phải như đường cái, bằng không sẽ chẳng có điều tốt lành nào đến từ đó. Nếu anh em muốn thu được ích lợi từ việc nghe, anh em phải coi chừng cách mình nghe. Nghe mà vô ích, nghe điều tốt lành mà vô ích, trừ khi chúng ta nghe tốt.

Vì cách thức là điều chủ yếu được nhắm đến, tôi sẽ chủ yếu nói về nó. Tôi không cần đi xa để tìm lý do, chương này cung cấp rất nhiều.

1. Ít người nghe tốt. Không có nhiều người nghe tốt; phần đông lầm lạc; vì vậy cần phải coi chừng. Trong bốn loại người nghe trong ẩn dụ, ba loại xấu, chỉ một loại tốt. Chỉ có một loại đất tốt; hạt giống bị mất trên ba loại; chúng cằn cỗi, không kết quả. Thật vậy, trong mỗi loại trong ba loại ấy lại có nhiều kẻ xấu hơn những người tốt: 'Nhiều kẻ được gọi, ít kẻ được chọn.' Nhiều người có tấm lòng thường, cứng như đá, ham mê thế gian, ít người có tấm lòng tốt và ngay thật. Dù đám đông người nghe đông như cát biển, thế nhưng chỉ một phần sót lại nghe tốt, Ê-sai 10:22. Những kẻ được trồng gần dòng nước, về số lượng, đông như cây cối của một khu rừng mênh mông, thế nhưng những kẻ kết quả lại ít đến nỗi một đứa trẻ cũng có thể đếm được, câu 19. Đất tốt chỉ như một hòn đảo nhỏ so với các lục địa rộng lớn Phi Châu, Á Châu, và Mỹ Châu. Phần đông những người nghe đều hư mất; ít người nghe để được cứu. Điều này phải là một lý lẽ mạnh mẽ để coi chừng. Nếu anh em phải bắn qua một vực thẳm nơi hàng triệu người đã chết đuối, vì không nghe theo người hoa tiêu, mà chỉ một ít người thoát được, anh em há lại không coi chừng sao? Nếu có người nói với dân Y-sơ-ra-ên, khi họ ra khỏi Ê-díp-tô, rằng nếu họ không nghe theo Môi-se, thì tất cả những trăm ngàn người ấy sẽ chết trong đồng vắng, và chỉ hai ba người vào Ca-na-an, họ há lại không coi chừng cách họ nghe theo ông sao? Chúa ban cho chúng ta lời cảnh báo trước.

2. Có nhiều kẻ thù chống đối, và nhiều chướng ngại ngăn trở anh em trong việc nghe. Nơi nào có nguy hiểm lớn, và khó khăn nhiều, nơi đó có lý do để coi chừng. Ở đây có những kẻ thù bên trong, bên ngoài, đông đảo, quyền lực, hoạt động, không khoan nhượng; những khó khăn không thể vượt qua, nếu không nhờ quyền năng toàn năng, đến từ chính chúng ta, Sa-tan, thế gian, hoạn nạn, sự quyến rũ; sự mù lòa, ngu dốt trong tâm trí, không có sự phù hợp giữa năng lực và đối tượng, sự ghét bỏ lời Chúa, 'không muốn thấy,' vì lời ấy thánh khiết, công chính, tốt lành; tấm lòng ô uế, xấu xa, xấu xa đến tuyệt vọng, xấu xa vượt quá sự hiểu biết; sự cứng cỏi, cứng như đá, chống lại lời Chúa; lời ấy không thể ghi dấu ấn, không tìm được rễ; sự đầy dẫy, vô số dục vọng, không còn chỗ cho lời Chúa. Intus existens prohibet alienum, I Phi-e-rơ 2:1, mọc đầy cỏ dại.

Sa-tan chống đối việc nghe bằng mọi sức mạnh và mưu chước của hắn, vì đây là phương tiện chính của sự cứu rỗi, câu 12, hắn quyết tâm và cũng có khả năng; đông đảo như chim trời; nhanh nhẹn, có thể nhặt lấy trong chớp mắt, ngay lập tức, Mác 4:15. Đó là thức ăn của hắn khi làm điều này, như chim ăn lúa. Hắn là chim săn mồi; vì vậy, Gióp 1:6, 'Một ngày kia, các con trai của Đức Chúa Trời đến ra mắt Đức Giê-hô-va, và Sa-tan cũng đến trong vòng chúng.'

Thế gian chống đối, bên tay phải và bên tay trái; bên tay trái bằng hoạn nạn, gian truân, bắt bớ, nóng bỏng như mặt trời, Mác 16:17; bên tay phải bằng sự giàu có, thú vui, danh dự, lo lắng, để có được chúng, để giữ chúng, và tham muốn chúng, Lu-ca 8:14. Những điều này như gai góc làm nghẹt lời Chúa, không để chỗ cho nó bén rễ, không còn hơi ẩm để nuôi dưỡng nó. Những điều này lấn át nó, đè bẹp nó; không thể ghép tốt giữa gai góc. Linh hồn tiêu hao sức lực và tinh thần của mình vào những điều này; không còn khả năng nhận lãnh lời Chúa, không còn sức để kết quả.

3. Sự lợi ích hay thiệt hại. Điều này ở trong bản văn, 'Vì ai có, sẽ được ban thêm; nhưng ai không có, sẽ bị cất lấy ngay cả điều mình có.' Mác giải thích và áp dụng điều đó cho mục đích này: Mác 4:24, 25, 'Các ngươi đong cho người ta mực nào, thì người ta cũng sẽ đong cho các ngươi mực ấy; và các ngươi là kẻ nghe sẽ được ban thêm, vì ai có,' v.v. Tùy theo anh em đong cho Đức Chúa Trời trong việc nghe như thế nào, Ngài sẽ đong lại cho anh em như thế trong phước hạnh hay rủa sả. Phúc Âm được tiếp tục, gia tăng trong ánh sáng và vinh quang, có thêm sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, các công việc, sự cảm động, sự hướng lòng, thêm ánh sáng, tri thức gia tăng. Ánh sáng cho anh em, vốn là sự tối tăm cho kẻ khác. Sự an ủi càng thêm tươi mới; nó sẽ như tủy và mỡ; ân điển càng thêm mạnh mẽ và nuôi dưỡng; anh em sẽ lớn lên như bò con trong chuồng. Bằng không, chân đèn sẽ bị dời đi, nạn đói kém về việc nghe, A-mốt 8:11; các mục sư của anh em sẽ bị dời vào các góc khuất, Ê-sai 30:20; Đức Thánh Linh rút lui, không còn tranh đấu nữa; ánh sáng kết thúc trong tối tăm, hôi thối, sự lừa dối, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11; niềm vui trong kinh hoàng, tuyệt vọng, nằm xuống trong buồn rầu, Ê-sai 50:10, 11; những ân điển bề ngoài, những vẻ bề ngoài tốt đẹp biến mất, Ngài sẽ cất đi điều mà người ta dường như có; những phước hạnh bên ngoài bị dời đi, và biến thành chiến tranh và hoang tàn, Sa-tan được thả lỏng. Bấy giờ không còn nhũ hương trong Ga-la-át, không còn thầy thuốc, không còn bánh sự sống cho linh hồn đang chết, không còn sự nâng đỡ cho tội nhân đang chìm xuống, không còn hy vọng, không còn Đấng Christ, không còn ao cho linh hồn bệnh tật, hay không còn Đức Thánh Linh khuấy động nước; không còn ma-na, hay không còn dạ dày; không còn sức mạnh hay sự ngọt ngào, như trong trường hợp chim cút, 'Ngài ban cho chúng điều chúng cầu xin, nhưng sai sự ốm yếu đến trong linh hồn chúng,' Thi Thiên 106:15.

Và khi Phúc Âm đã ra đi, mọi sự đoán phạt bên ngoài đều ập đến. Sau con ngựa trắng, Đấng Christ với Phúc Âm, bị bỏ bê, sẽ đến con ngựa đỏ của chiến tranh, con ngựa đen của đói kém, và con ngựa xám của dịch bệnh, cùng những sự đoán phạt khác, Khải Huyền 6.

4. Phúc Âm, tùy theo cách nghe, là một ân huệ lớn lao hay một sự đoán phạt lớn lao, một phước hạnh hay một lời rủa sả, vì vậy rất có lý do để coi chừng. Việc lạm dụng ân huệ lớn nhất có thể biến nó thành lời rủa sả. Nó nâng lên trời hay quăng xuống địa ngục; nó là mùi thơm của sự sống hay của sự chết, II Cô-rinh-tô 2:15, 16; đem đến sự cứu rỗi hay làm nặng thêm sự đoán phạt. Những dây tình yêu hay những bẫy sự chết; làm mềm mại hay làm cứng cỏi, Ma-thi-ơ 13:14, 15, Ê-sai 6:9, 10; mở mắt hay làm tối mắt họ, Rô-ma 11:10, Giăng 12:40, 9:39; mở lòng cho Đấng Christ, hay đóng lòng lại chống Ngài. Nếu có người nói với anh em rằng thức ăn này, tùy theo cách anh em dùng, sẽ là sự sống hay sự chết, anh em há lại không coi chừng sao? Phúc Âm giống như nước ghen tuông. Người nghe xấu giống như người đàn bà ngoại tình, đối với người ấy nó là nước đắng gây ra rủa sả, Dân Số Ký 5:19; bụng nàng sẽ sưng lên, và đùi teo lại; nó gây ra sưng phù và thối rữa, và khiến người ấy thành lời rủa sả giữa dân sự. Đối với người nghe tốt, nó ngọt ngào, phước hạnh, là nước sự sống, sự sinh sôi, khiến người ấy thụ thai, câu 28. Lời Chúa đưa đến gần thiên đàng hơn hay xa thiên đàng hơn, nó làm điều tốt hay điều hại, làm tốt hơn hay xấu hơn, nó là thuốc chữa hay thuốc độc, là thần linh ban sự sống hay là chữ viết giết chết. Nó không trở về vô ích, Ê-sai 55:10, 11; nó sẽ hoàn thành điều Ta đẹp lòng, và thịnh vượng trong việc Ta sai nó đi. Nay Ngài chỉ định các đầy tớ Ngài, như Giê-rê-mi 1:10, không chỉ để xây dựng, mà còn để phá đổ; không chỉ để trồng, mà còn để nhổ và hủy diệt; và đặt lời Ngài trong miệng họ cho mục đích đó, câu 9. Nó làm héo úa những kẻ không nở hoa, không thịnh vượng dưới nó; lật đổ nơi nó không gây dựng; thiêu đốt, nơi nó không luyện sạch như lửa; nó là thanh gươm, hoặc rạch những ung nhọt, hoặc đâm thấu lòng người để cứu rỗi hay để chết chóc.

Những người nghe sai, không coi chừng cách mình nghe, ở trong tình trạng tuyệt vọng hơn những người không thể nghe, những người chưa từng có Phúc Âm. Tội lỗi của họ nặng nề hơn, chống lại ánh sáng rõ ràng nhất, Phúc Âm thêm vào luật pháp, Giăng 9:41, ân huệ lớn nhất, không thể bào chữa được: Giăng 15:22, 'Nếu Ta đã không đến và phán cùng họ, thì họ đã không có tội,' v.v. Sự trừng phạt nặng nề hơn, nghiêm khắc hơn, nhanh chóng hơn, chắc chắn hơn. 'Dưới cả bầu trời chưa từng xảy ra điều như đã xảy ra cho Giê-ru-sa-lem,' Đa-ni-ên 9:12. Lý do thường được đưa ra, 'Chúng ta đã không vâng theo tiếng Ngài,' câu 10, 14. Cặn của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời đã đổ trên họ vì họ đã nếm tinh túy của lòng thương xót Ngài, là Phúc Âm. Không dân nào giống họ về sự hưởng Phúc Âm, mà vì không để ý đến, không dân nào giống họ về sự chịu khổ nặng nề. Điều gì đã gây ra sự hoang tàn kinh khiếp ấy, hãy xem II Sử Ký 36:15, 16, 'Họ khinh dể lời Ngài, và cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va đến trên họ không phương cứu chữa.' 'Chúng ta làm sao thoát khỏi, nếu chúng ta bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao dường ấy?' Hê-bơ-rơ 2:3. Người nào được Phúc Âm nâng lên gần thiên đàng bao nhiêu, thì sẽ chìm xuống địa ngục sâu bấy nhiêu nếu họ không để ý đến nó. 'Sẽ chịu đựng được hơn cho Sô-đôm và Gô-mô-rơ,' Lu-ca 10:12; 'cho Ty-rơ và Si-đôn,' những dân ngoại đạo nhất, những dân đáng ghê tởm nhất trên thế gian, những người khét tiếng nhất về sự gian ác đê hèn lẫn sự chịu khổ kinh khiếp, những người này sẽ được đối xử tốt hơn trong ngày phán xét, và chịu khổ ít hơn trong địa ngục so với những kẻ khinh dể Phúc Âm; đối với họ là roi vọt, đối với những kẻ này là bọ cạp; ngón tay của sự công chính sẽ đè nặng trên những kẻ này hơn là trên họ, những sự thiêu đốt đời đời ấy sẽ được làm nóng gấp bảy lần. Những người này sẽ đứng lên trong sự phán xét chống lại họ, Lu-ca 11:31. Nữ vương phương Nam, 'Khốn cho ngươi, Bết-sai-đa,' Lu-ca 10:12, 13, 'Và ngươi, Ca-bê-na-um,' câu 15.

6. Đó là sự quan tâm đời đời của các linh hồn. Nghe là sự lo liệu dành cho sự thịnh vượng đời đời của linh hồn, sự an sinh vĩnh cửu của nó tùy thuộc vào đó; nếu anh em thất bại ở đây, linh hồn anh em sẽ hư mất không phương cứu chữa. Vì sự cứu rỗi đến bởi đức tin, và đức tin đến bởi sự nghe. Đó là một hành động có hậu quả đời đời. Tùy theo cách chúng ta nghe, trạng thái của linh hồn chúng ta sẽ như thế đến đời đời. Đó không phải là lợi ích tạm thời, mà là đời đời. Như anh em nghe trong thời gian, anh em sẽ như thế đến đời đời. Đó không phải là sự quan tâm về danh tiếng, thân thể, hay tài sản, mà là về linh hồn bất tử của anh em. Nếu một người bạn nói: Hãy coi chừng lời khuyên của tôi, anh em sẽ sống trong danh tiếng, và giữ gìn thanh danh không hoen ố, nhưng nếu anh em không nghe theo tôi, anh em sẽ sống trong sự hổ thẹn và khinh dể triền miên, thì ai lại không chăm chú tuân theo điều người bạn ấy gợi ý? Há lại không có lý do hơn để coi chừng cách chúng ta nghe Đức Chúa Trời sao? Lời Ngài liên quan đến vinh quang đời đời, còn lời họ chỉ là ý kiến và thanh danh tạm thời. Nếu một thầy thuốc giỏi đến với một bệnh nhân đang ốm nặng đến tuyệt vọng, và bảo đảm với người ấy rằng nếu nghe theo lời khuyên của ông thì sẽ hồi phục, nếu không, chắc chắn sẽ chết, thì trong trường hợp đó ai lại không coi chừng lời khuyên của ông? Thầy thuốc vĩ đại của các linh hồn đã kê đơn việc nghe như là con đường duy nhất để phục hồi linh hồn ốm yếu, bệnh hoạn đến tuyệt vọng của chúng ta. Chúng ta há lại không coi chừng cách mình nghe sao? Phúc Âm được rao giảng trình bày một phương thuốc tối thượng cho linh hồn đang chết; chúng ta há lại không nghe và coi chừng cách nghe sao? Không còn hy vọng nào cho linh hồn anh em ngoài Đấng Christ, không có ích lợi nào bởi Đấng Christ ngoài đức tin, không có đức tin ngoài sự nghe. Nếu chúng ta lầm lạc trong việc nghe, không chỉ tài sản hay thân thể chúng ta, mà linh hồn chúng ta cũng lầm lạc, và hư mất đời đời không phương cứu chữa. Há lại không có lý do để coi chừng cách chúng ta nghe sao? Chúng ta há lại chăm chú nghe lời khuyên về thân thể và tài sản, mà không chăm chú về linh hồn; về những sự tạm thời, mà không về những sự đời đời sao?

7. Phúc Âm được rao giảng là lời của Đức Chúa Trời, chứ không phải của loài người, dù qua loài người; Đức Chúa Trời là nguồn, loài người chỉ là ống dẫn; Ngài là tác giả, loài người là công cụ; đó là ánh sáng của mặt trời, họ là môi trường. Lời của Đức Chúa Trời không chỉ là điều được viết ra, mà còn là điều tương đương với nó, như các bản dịch, verbum, dù không phải verba Dei. Điều gì phù hợp với nó, dù không được diễn đạt bằng những lời lẽ như trong Kinh Thánh, nhưng bằng những lời khác, sao cho diễn đạt được tâm trí của Đức Chúa Trời, ý định của Ngài; đó là lời Ngài nếu đó là ý nghĩa và chủ đích của Ngài, dù không bị ràng buộc vào hình thức lời lẽ mà nó được viết ra. Một đại sứ được vua sai đến một quốc gia ngoại bang với những chỉ thị ngắn gọn để xử lý công việc chung, dù ông không ràng buộc mình vào lời lẽ và chữ viết của chỉ thị, nếu ông diễn đạt ý nghĩa, và theo đuổi ý định của chủ mình bằng lời lẽ của riêng mình một cách đầy đủ, thì lời lẽ ấy vẫn được nhận như lời hay sứ điệp của chủ mình. Các mục sư là đại sứ của Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 5:20, là những người rao giảng lời của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 13:7. Điều gì có thể suy ra từ lời Chúa bằng hệ quả chính đáng, điều gì được rút ra từ Kinh Thánh bằng hệ quả tất yếu, đều là Kinh Thánh. Điều gì suy ra từ lời của Đức Chúa Trời là lời của Đức Chúa Trời, nếu không trực tiếp, thì cũng bởi hệ quả. Đấng Christ biện minh cho các hệ quả bằng chính thực hành của Ngài; khi cần chứng minh sự sống lại bằng Kinh Thánh, Ngài chứng minh bằng hệ quả: 'Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của kẻ sống,' Ma-thi-ơ 22:32, Lu-ca 20:37. Điều chúng ta rút ra từ lời lẽ của loài người bằng hệ quả không phải lúc nào cũng là phán đoán của họ, vì con người thiển cận, có sự hiểu biết hẹp hòi, và vì vậy không thể thấy mọi điều có thể rút ra từ lời lẽ của mình; nhưng sự hiểu biết của Chúa là vô hạn và bao quát vô cùng; khi Ngài phán và cảm thúc lời Ngài, Ngài đã thấy trước mọi hệ quả có thể có, và sẽ nhận những hệ quả chính đáng là lời Ngài cũng như chữ viết mà chúng được rút ra từ đó. Nếu Ngài phán một cách đầy đủ, và diễn đạt mọi điều là hệ quả, thì thế gian cũng không chứa nổi các sách vở. Ngài diễn đạt tâm trí Ngài một cách ngắn gọn vì sự tiện lợi của chúng ta, và đã chỉ định, ban khả năng, và ủy quyền cho các đầy tớ Ngài, là các đại diện của Ngài, để giải thích, mở rộng, suy ra, áp dụng, điều mà nếu truyền đạt đầy đủ thì không thể được hay bất tiện. Ngài ban lời Ngài trong Kinh Thánh như một khối kim loại quý, quý hơn vàng, chỉ định các mục sư đập nó ra thành những tấm lớn; và như vàng vẫn là vàng trong khối và trong tấm, lời Chúa cũng là lời của Đức Chúa Trời như khi được đọc và như khi được rao giảng; Ngài ban lời Ngài trong Kinh Thánh như mật ong trong tổ, Ngài chỉ định các mục sư của Phúc Âm vắt nó ra, đó vẫn là mật ong ấy trong tổ và ngoài tổ. Chỉ cần lưu ý điều này, rằng để Phúc Âm được rao giảng được nhận như lời của Đức Chúa Trời, người rao giảng nó phải được Đức Chúa Trời sai đi, được ban thẩm quyền của Ngài, được chỉ định làm đại diện của Ngài, được sai đi như đại sứ từ Ngài, bằng không giáo lý phù hợp với lời Đức Chúa Trời cũng không thể được truyền đạt một cách có thẩm quyền như lời của Đức Chúa Trời; nó giống như bạc, dù tự nó quý giá, nhưng không lưu hành, không phải là tiền, nếu không có dấu ấn và hình chạm của quan chức. Một người thường có thể truyền đạt những điều phù hợp với chỉ thị của một đại sứ, thế nhưng không quốc gia nào coi chúng như lời của một vị vua, vì người ấy không được vua ủy quyền truyền đạt chúng.

Nay các mục sư được Đấng Christ sai đi: 'Hãy đi, dạy dỗ,' Ma-thi-ơ 28, được lập làm đại diện của Đấng Christ, có vinh dự và thẩm quyền của các đại sứ; họ là miệng của Đấng Christ, χέιλη τοῦ Χριστοῦ, các đại diện, vice-Christi, như họ được gọi. 'Không ai tự lấy vinh dự này cho mình, nhưng chỉ người được kêu gọi' vào chức vụ ấy. Họ được trang bị khả năng, 'Ta ở cùng các ngươi,' 'ở trong các ngươi,' Ma-thi-ơ 10:40, Lu-ca 10:16, Giăng 13:20.

Vì vậy, điều tương đương, phù hợp, có thể suy ra từ lời Chúa, khi được truyền đạt bởi những người được Đấng Christ sai đi với thẩm quyền để rao giảng, đều là lời của Đức Chúa Trời. Phúc Âm như thế đã lâu nay và hằng ngày được rao giảng cho anh em. Vậy hãy coi chừng cách các ngươi nghe, vì đó là lời của Đức Chúa Trời.

Điều đó còn hơn cả lời của một vị vua, vị vua quyền lực nhất. Thế nhưng trong lời của một vị vua đã có quyền năng; nó như tiếng gầm của sư tử, gieo sự kính sợ đến chết khiếp,* vào lòng người nghe. Người ta sẽ cẩn thận biết bao khi nghe một vị vua; trang nghiêm biết bao, kính cẩn biết bao, chăm chú biết bao, vâng phục biết bao; nhưng nghe Vua của các vua, Chúa của các đạo binh, Hoàng Tử của các vua trên đất, thì còn hơn biết bao, so với Ngài thì mọi vua chúa cũng chẳng bằng sâu bọ!

Lời ấy còn hơn cả việc một người từ cõi chết nói với chúng ta, như thấy rõ trong ẩn dụ, Lu-ca 16:31: 'Họ đã có Môi-se và các đấng tiên tri,' là những người được ủy quyền nói từ Đức Chúa Trời, và như chính Đức Chúa Trời, nên đáng được tôn kính, vâng phục, chú ý dường ấy, đến nỗi nếu họ không nghe những người ấy, nếu họ không tôn trọng lời Ta qua họ, thẩm quyền Ta trong họ, thì không thể trông mong họ lưu tâm đến một người từ cõi chết; dù một người từ cõi chết có thể kể lại kinh nghiệm của mình, nhưng điều ấy cũng có thể bị nghi ngờ ngay, và còn dễ bị lảng tránh hơn là lời của những người được Ta sai đi.

Lời ấy còn hơn cả việc một thiên sứ từ trời phán, Ga-la-ti 1, nếu thiên sứ ấy không được sai đi; dù thiên sứ ấy có nói cách thiên thượng, rực rỡ dường nào, nhưng nếu điều ấy không phù hợp với lời, thì lời của Đức Chúa Trời trong miệng của con sâu hèn mọn nhất cũng sẽ được đón nhận hơn, Ga-la-ti 1, Hê-bơ-rơ 2:1–3. Chúng ta sẽ chăm chú và cẩn trọng dường nào nếu một thiên sứ nói bằng tiếng của các thiên sứ; huống chi khi Đức Chúa Trời phán, khi ấy là tiếng của Đức Chúa Trời.

Thật vậy, lời ấy tốt hơn nhiều, so với việc chính Đức Chúa Trời hiện ra và phán trực tiếp: vinh quang, uy nghiêm của Ngài sẽ làm chúng ta kinh hãi. Không ai thấy Ngài mà còn sống được. Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:18, 19, và 24:17. Cảnh tượng vinh quang của Đức Giê-hô-va giống như lửa thiêu đốt. Chúng ta há khinh dể kho báu nầy, vì nó ở trong bình đất; ánh sáng nầy, vì nó hiện ra trong một thân thể bằng đất; nước sự sống nầy, vì nó chảy qua một ống chì sao?

Dù chúng ta nhận lãnh lời ấy cách nào, Ngài cũng xem đó, kể đó là lời Ngài; và Ngài sẽ báo trả sự khinh dể ấy cách nặng nề hơn, về một phương diện, như khi Ngài phán qua loài người, so với việc chính Ngài phán; vì Ngài hạ mình xuống theo sự yếu đuối của chúng ta, phán với chúng ta qua một người trong chúng ta. Như vậy chúng ta khinh dể không chỉ lời Ngài, mà cả lòng thương xót của Ngài, trong việc Ngài ban lời Ngài bằng một cách thân mật như thế. Chúng ta có thể viện cớ sợ hãi nếu Ngài phán trực tiếp, không dám nghe; nhưng nay, khi Ngài phán qua một người trong chúng ta, thì không còn lời bào chữa nào nữa. Nếu chúng ta không cẩn thận về cách nghe và điều nghe, ấy là vì chúng ta không muốn. Những người nghe, nói chung, đều phạm một tội tương xứng với tội của dân Do Thái. Có một sự lầm lẫn tương tự về verbum Domini nơi chúng ta, như đã có về Verbum Dominum nơi họ. Họ đã không nhận Ngôi Lời là Đức Chúa Trời, vì Ngôi Lời đã hiện ra trong xác thịt; chúng ta không nhận Phúc Âm là lời của Đức Chúa Trời, vì Phúc Âm được ban qua xác thịt. Sự lầm lẫn của họ đã gây ra tai họa và đau thương. Họ đã đóng đinh Chúa của sự sống, vì Ngài ở trong hình dạng xác thịt tội lỗi; chúng ta chà đạp lời sự sống dưới chân, vì lời ấy ra từ xác thịt tội lỗi. Sự lầm lẫn ấy đã là sự hủy diệt của họ, và cũng sẽ là sự hủy diệt của chúng ta. Hãy đến mà nghe, như trông đợi Đức Chúa Trời phán, hãy nghe lời ấy như lời của Đức Chúa Trời vĩ đại.

8. Lời ấy là điều mà các ngươi sẽ bị xét xử theo đó trong ngày sau rốt: Hãy xét xử, v.v., theo Phúc Âm nầy, Rô-ma 2:16, Giăng 12:48. Án đã được tuyên trong Phúc Âm rồi: 'Kẻ tin sẽ được cứu,' v.v. Sự thi hành án sẽ diễn ra trong ngày sau rốt; bằng chứng sẽ được đưa ra bởi Phúc Âm. Trong đó, Đấng Christ sẽ phán, đường sự sống đã được bày tỏ; trong đó, các nẻo sự chết đã được vạch ra; trong đó, sự chẳng tin, sự không ăn năn, sự bất tuân đã được ghi nhận là những tội đáng chết, thế mà các ngươi vẫn không tránh khỏi chúng, Lu-ca 8:17. 'Chẳng có sự kín nhiệm nào mà không phải lộ ra, chẳng có sự giấu kín nào mà không phải biết đến.' Trong ngày phán xét, người ta sẽ phải khai trình về mọi bài giảng, và về mọi lẽ thật trong mỗi bài giảng: về mọi lời hư không chúng ta cũng phải khai trình, Ma-thi-ơ 12:36. Nếu về mọi lời hư không còn phải khai trình, huống chi về mọi việc làm hư không; nếu phải chịu trách nhiệm về điều chúng ta nói với người khác, huống chi về điều Đức Chúa Trời phán với chúng ta; nếu về lời nói không gây dựng còn phải khai trình, huống chi về sự nghe không ích lợi. Các sách sẽ được mở ra, mọi bài giảng mà các ngươi đã nghe sẽ được nhắc đến, và người ta sẽ đòi một bản khai trình tỉ mỉ, vì sao các ngươi đã giam cầm một lẽ thật đã được mặc khải như thế, vì sao đã phạm một tội đã bị cảnh cáo như thế, vì sao đã bỏ qua những bổn phận đã được truyền dạy như thế. Phúc Âm, trong ngày sau rốt, nếu bị bỏ qua, sẽ khiến các ngươi không thể bào chữa được. 'Nếu Ta đã không đến,' v.v., 'các ngươi đã không có tội.' Các ngươi không thể nói: Si scissem, fecissem. Ôi, một bản khai trình đáng sợ biết bao! Biết bao bài giảng đã bị ngủ quên, không được lưu tâm, bị thành kiến, bị ghét bỏ, bị quên lãng, không được thực hành.

Chúng ta phải khai trình về mọi ta-lâng, mọi sự hưởng thụ, đã dùng ra sao, thời gian, tài năng, của cải. Nếu về những ơn phước chung còn phải khai trình, huống chi về những ơn phước đặc biệt, phi thường. Không có gì giống như Phúc Âm, vì vậy không có bản khai trình nào chính xác bằng. Các ơn phước khác chỉ như một ta-lâng, Phúc Âm như năm ta-lâng so với một. Nếu kẻ không dùng một ta-lâng mà còn nhận một án nặng nề như thế, thì kẻ bỏ qua, giấu đi, không dùng năm ta-lâng sẽ trông đợi điều gì? 'Nếu mọi sự vi phạm và không vâng lời,' trong việc dùng những ơn phước nhỏ hơn, 'đều đã nhận sự báo ứng công bình, thì chúng ta làm sao thoát khỏi được, nếu chúng ta khinh bỏ' Phúc Âm, 'là sự cứu rỗi mà ban đầu Chúa đã rao giảng, rồi những kẻ nghe Ngài đã làm chứng cho chúng ta?' Hê-bơ-rơ 2. 'Vậy chúng ta càng phải chú ý hơn đến những điều mình đã nghe.' Không có cơn thịnh nộ nào dữ dội như cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với sự khinh dể lòng thương xót, và lòng thương xót lớn nhất trong Phúc Âm; không lời biện hộ, không lời bào chữa, không lối thoát nào cả.

Áp dụng. Lời quở trách dành cho những kẻ không chịu nghe, bỏ qua các cơ hội, xem nhẹ lời ấy. Nếu nghe cho tốt là một bổn phận, thì không nghe là một tội. Nếu không nghe đúng cách là một tội, thì không nghe chút nào là một tội lớn; ấy là một tội phổ biến, một tội của cả dân tộc, đe dọa sự hủy hoại đối với Phúc Âm. Dân ngoại và dân man rợ còn hăng hái hơn chúng ta! Ma-na bị chán ghét, ánh sáng bị ghét bỏ. Tội lỗi của nơi nầy! Một hội chúng thưa thớt khiến tôi ghen với lòng ghen thánh, vì yêu thương linh hồn các ngươi. Các ngươi há chẳng vắng mặt vì những cớ nhỏ mọn sao? Một cơn mưa nhỏ, mùa lạnh, những công việc nhỏ, thành kiến chống lại các sứ giả của Đức Chúa Trời, giữ các ngươi ở nhà. Há chẳng phải là xem nhẹ Phúc Âm sao? Người khác vượt biển vượt đất, chạy từ biển nầy sang biển kia, để nghe; còn các ngươi thì không chịu bước ra khỏi cửa. Hãy đọc ẩn dụ, Ma-thi-ơ 22. Một vua kia làm tiệc cưới cho con trai mình, sai đầy tớ đi mời khách: họ viện cớ; người nầy mới cưới vợ, v.v. Kết quả ra sao? Vua nổi giận, sai quân lính đi diệt và đốt thành của họ, không một ai trong bọn họ được nếm bữa tiệc của vua. Đức Chúa Trời trong Phúc Âm ban cho chúng ta được gả cho Con Ngài, được dự tiệc với những vật béo tốt, những sự vui sướng trong nhà Ngài; Ngài mời chúng ta. Nếu chúng ta bỏ qua, chúng ta sẽ chẳng bao giờ nếm được Đấng Christ. Con cái của nước sẽ bị quăng ra ngoài. Điều ấy sẽ xảy đến cho các ngươi trong dân tộc nầy, và nơi nầy, như đã xảy đến cho dân Do Thái: Ngài đã lìa bỏ họ mà quay sang dân ngoại. Ngài sẽ lấy Đấng Christ và Phúc Âm khỏi các ngươi mà ban cho người Mỹ; và khi Phúc Âm đã ra đi, bấy giờ hãy chờ đợi sự hủy diệt và hoang tàn. Nguyện Chúa khiến các ngươi nhận biết tính chất tội lỗi của tội nầy!

1. Ấy là sự khinh dể Đức Chúa Trời, khinh dể Đấng Christ cách cao độ. Khinh dể là mức độ sỉ nhục cao nhất; Đức Chúa Trời ghen về điều nầy. Loài người không chịu nổi sự khinh dể, huống chi Đức Chúa Trời; Ngài cao cả vô cùng trên chúng ta, chúng ta chỉ là sâu bọ; Ngài chẳng cần đến chúng ta chút nào. Ấy là vì ích lợi của chúng ta, vì hạnh phúc của chúng ta: ấy là Đức Chúa Trời bị khinh dể trong sự bày tỏ thân mật nhất và vinh hiển nhất của Ngài, là lòng thương xót, lòng nhân từ. Nếu một vua lớn sai một sứ giả đến với một người nghèo khổ bất lực nằm trên đống phân, một người lạ, một kẻ thù của vua, để đề nghị hòa giải, để nhận làm con nuôi, để lập làm người thừa kế vương quốc, nếu tên khốn khổ ấy từ chối nghe sứ giả, há chẳng chọc giận vua lắm sao? Ở đây cũng vậy; Chúa sai đến với chúng ta đang nằm trong máu mình, nghèo khó, mù lòa, v.v. Lòng thương xót bị xem nhẹ, sẽ trở thành cơn thịnh nộ lớn nhất. Cánh tay báo trả của Đức Chúa Trời sẽ giáng xuống những kẻ xem nhẹ Phúc Âm nặng hơn bất kỳ ai trên đời. 'Dân thành Sô-đôm sẽ chịu nhẹ hơn,' Lu-ca 10. Vì sao, họ có thể nói, ấy chỉ là loài người truyền đạt lời ấy; nếu là Đức Chúa Trời, chúng ta mới có thể trông đợi sự nghiêm khắc. Không, tất cả đều như nhau: Ngài thêm rằng, 'Ai nghe các ngươi, là nghe Ta.'

2. Nếu các ngươi không chịu nghe Đức Chúa Trời bây giờ, Đức Chúa Trời sẽ không nghe các ngươi trong lúc hoạn nạn, dù các ngươi có cầu nguyện nhiều, Ê-sai 1:15. Ngài sẽ sai các ngươi đến cùng các thần mà các ngươi đã hầu việc: Ê-sai 66:4, 'Ta sẽ giáng tai họa trên chúng nó; vì khi Ta gọi, chẳng ai thưa; khi Ta phán, chúng nó không nghe: nhưng chúng nó đã làm điều ác trước mắt Ta,' v.v. Ê-sai 65:12–14, 'Ta sẽ định các ngươi cho gươm, và các ngươi sẽ đều cúi xuống để chịu giết: vì khi Ta gọi, các ngươi không thưa,' v.v. 'Ngài sẽ cười khi các ngươi bị hủy diệt,' Châm Ngôn 1:24–31, Giê-rê-mi 7:14–16. Sẽ có lúc mọi nơi nương náu và nâng đỡ bên ngoài đều thất bại, ít nhất là trên giường chết, khi ấy kêu cầu loài người và thiên sứ cũng vô ích. Nếu bấy giờ các ngươi kêu xin sự tha thứ, lòng thương xót, Chúa sẽ bịt tai Ngài lại; các ngươi đã không nghe Ngài khi khỏe mạnh, khi còn sống, thì Ngài cũng sẽ không nghe các ngươi bấy giờ. Thật vậy, trong ngày phán xét, khi các ngươi, cùng với những trinh nữ dại, gõ cửa thiên đàng mà nói rằng: Lạy Chúa, xin mở cửa, cứu con khỏi những sự thiêu đốt đời đời nầy; ôi, xin cứu con khỏi những kẻ tra tấn sẵn sàng lôi con vào sự đau đớn vô tận. Không, Đấng Christ sẽ phán rằng: Các ngươi đã không chịu nghe Ta khi Ta mời gọi, nài xin, thậm chí đã khóc thương các ngươi; nay Ta sẽ không nghe các ngươi. Bấy giờ các ngươi sẽ chẳng nghe gì khác ngoài án đáng sợ ấy: 'Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi kẻ bị rủa, đi vào sự thiêu đốt đời đời,' v.v. Nếu án khủng khiếp nầy phải được tuyên ra và thi hành trên những kẻ khốn khổ, vì họ đã không cho Đấng Christ ăn, mặc, và thăm viếng Ngài, thì huống chi đối với những kẻ thậm chí còn không chịu nghe Ngài. Lạy Chúa, xin nghe con, bằng không con sẽ chết mất, con sẽ chìm xuống vực sâu không đáy, con sẽ bị lôi vào nơi tối tăm bên ngoài. Không, các ngươi đã không chịu nghe: Ngài sẽ không nghe lời biện hộ, lời bào chữa nào cả.

3. Hãy suy xét tình trạng của những kẻ bị hư mất, là những kẻ vì bỏ qua ánh sáng mà bị quăng vào nơi tối tăm bên ngoài. Với sự đau đớn và thống khổ dường nào, họ nhìn lại sự bỏ qua Phúc Âm của mình! Hãy đọc ẩn dụ về người giàu, Lu-ca 16. Hãy ghé tai vào địa ngục, và nghe những sinh linh khốn khổ ấy kêu lên chống lại tội nầy, như tội đã khiến họ bị hư mất, đã dìm linh hồn họ vào những đau khổ vô tận. Giả sử các ngươi nghe họ nói rằng: Ôi, ước gì chúng ta đã quý trọng Phúc Âm! Ôi, ước gì chúng ta đã lưu tâm hơn đến các sứ giả của Chúa! Ôi, ước gì chúng ta đã lắng nghe tiếng của Đấng Christ trong họ! Bấy giờ chúng ta đã có thể thoát khỏi cơn thịnh nộ hầu đến, nhưng nay cơn thịnh nộ ấy đã giáng trên chúng ta; nhưng nay đã quá muộn; than ôi, đã quá muộn, ngày thăm viếng của chúng ta đã bị khép lại trong đêm tối đời đời! Nhưng ôi, nếu có thể khiến thời gian quay trở lại, và một Đức Chúa Trời báo trả được nguôi giận, ôi, chúng ta sẽ cho điều gì để được nghe lời hòa giải từ người mục sư bị khinh dể nhất! Chúng ta sẽ cho hết gia sản; sức khỏe, sự tự do của chúng ta, sẽ được xem là điều nhỏ mọn để đánh đổi lấy lợi ích như thế. Ôi, chúng ta sẽ làm gì để chỉ nghe được một tia hy vọng nhỏ nhất được ban cho trong Phúc Âm! Chúng ta sẽ chạy từ biển nầy sang biển kia, thức đêm thức ngày, tốn thời gian, sức lực, và tiền của, với điều kiện chúng ta chỉ được nghe một bài giảng Phúc Âm, Đấng Christ một lần nữa ban sự bình an cho chúng ta! Ôi, chúng ta sẽ chịu đựng điều gì, để chuộc lại một trong biết bao cơ hội đã bị bỏ qua! Chúng ta sẽ chịu một ngàn năm đau đớn để đổi lấy một giờ đồng hồ; một ngàn năm tối tăm để đổi lấy một phút ánh sáng Phúc Âm; một ngàn năm thiêu đốt để đổi lấy một lời khích lệ từ Đấng Christ, mà trước kia chúng ta đã khinh dể đến mười ngàn lời.

Nhưng đối với họ không còn hy vọng nào cả, tuyệt vọng là một phần trong sự đau đớn của họ: thế mà họ không thể không kinh ngạc trước sự bất cẩn tuyệt vọng của loài người trên đất, là những kẻ không chịu nghe, dù tội nầy đã dìm hàng triệu người xuống địa ngục; là những kẻ viện bất kỳ cớ nào, bất kỳ dịp nào để vắng mặt, khi Đấng Christ đang ban sự sống và sự hòa giải; vì hy vọng một chút lợi lộc, liều mất linh hồn mình; vì một chút an nhàn, phơi mình trước những đau đớn đời đời. Nghe lời thì lạnh quá, nhưng các ngươi sẽ thấy đổi khác trong địa ngục; ở đó sẽ nóng đủ, nóng gấp bảy lần cho các ngươi bấy giờ. Một cơn mưa hay tuyết nhỏ sẽ giữ các ngươi ở nhà khi Đấng Christ phán; nhưng các ngươi sẽ chịu đựng sao nổi cơn bão khủng khiếp mà Chúa sẽ đổ xuống trên những kẻ khinh dể Phúc Âm? Một trận lụt diêm sinh sẽ đổ xuống trên các ngươi, được nhen lên bởi cơn thịnh nộ rực lửa của Chúa.

Áp dụng II. Lời khuyên nhủ về bổn phận nầy. Ấy là một bổn phận do Đấng Christ truyền dạy, và truyền cho các môn đồ Ngài.

Để thúc đẩy việc thực hành bổn phận ấy, tôi sẽ, thứ nhất, dẹp bỏ những trở ngại ngăn trở; thứ hai, chỉ ra những phương thế giúp thuận tiện và hướng dẫn.

1. Các trở ngại là sự dốt nát, sự khinh dể, sự xao lãng, thành kiến, sự chai cứng, những mục đích hoặc nguyên tắc xấu.

(1.) Sự dốt nát về các lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, các nguyên tắc của đạo: 'Lòng thiếu tri thức lấy làm chẳng tốt,' Châm Ngôn 19:2. Nay hạt giống của lời không được đón nhận tốt, trừ khi vào một tấm lòng tốt và ngay thẳng, c. 15. Đây là một trong những khiếm khuyết nơi những kẻ nhận hạt giống, như nơi vệ đường, họ không hiểu lời ấy, Ma-thi-ơ 13:19; và vì vậy càng dễ bị những mưu chước của kẻ ác ấy lừa dối: không ai là đối tượng thích hợp cho Sa-tan lừa dối, tác động lên, bằng những kẻ dốt nát; chúng ta dễ bị lừa dối trong điều ấy, và bị tước mất điều ấy, là điều chúng ta không có tri thức. Sự dốt nát là bóng tối thuộc linh, và bóng tối là môi trường của Sa-tan; hắn là chúa của sự tối tăm; hắn có nhiều lợi thế nhất để hành động ở đó, nhanh nhẹn nhất, khéo léo nhất, và thuận lợi nhất. Sự dốt nát ngăn trở tác động của lời trên lương tâm, ý chí, tình cảm; nó là một môi giới dày đặc, thô kệch, hoặc làm suy yếu nhiều, hoặc chặn đứng hoàn toàn ảnh hưởng của Phúc Âm. Lương tâm, không được đánh thức, cứ ngủ mê, bóng tối phục vụ cho tính khí buồn ngủ. Về ý chí; ý chí sẽ không chịu phục điều mình không biết là gì, cũng không tiếp nhận Đấng mình không biết là ai. Về tình cảm; một người mù không cảm động trước màu sắc, dù hiếm có và rực rỡ đến đâu; đặt trước mặt người ấy những bức tranh tinh xảo nhất, những tác phẩm kỳ công nhất mà nghệ thuật có thể tạo ra, chúng cũng không lay động người ấy. Trong Phúc Âm, Đấng Christ và tội lỗi, ân điển và thế gian, được bày ra trong màu sắc riêng của chúng, nhưng chẳng có hiệu quả gì, cho đến khi mắt được mở ra, và những cái vảy của sự dốt nát được cất đi: 'Chúa đời nầy đã làm mù lòng những kẻ chẳng tin,' II Cô-rinh-tô 4:4; 'Dân Ta bị diệt vì cớ thiếu sự thông biết,' Ô-sê 4:6; tâm trí không được mở ra, trừ bởi chìa khóa của tri thức, Lu-ca 11:52; hãy nhận biết điều ấy, than khóc về nó, dùng mọi phương thế để có tri thức, đọc sách, trao đổi; đào tìm nó như tìm kho báu giấu kín, trên hết là tri thức về Đấng Christ, như Phao-lô đã làm.

(2.) Sự khinh dể Phúc Âm. Điều chúng ta khinh dể, chúng ta sẽ không lưu tâm. Nếu chúng ta cho rằng lời ấy không đáng nghe, chúng ta sẽ không cẩn thận về cách nghe; đừng nói rằng các ngươi vô tội, những người tốt nhất cũng mắc phải điều ấy: II Sa-mu-ên 12:9, Na-than nói với Đa-vít: 'Cớ sao ngươi đã khinh dể lời của Đức Giê-hô-va, mà làm điều ác trước mặt Ngài?' Không nghe, là làm điều ác, hoặc lúc ban đầu, hoặc về nguyên nhân, hoặc về bản chất; ấy là khởi đầu, hoặc nguyên nhân, hoặc chính là điều ác. Sự khinh dể là kết quả tự nhiên của lòng kiêu ngạo, và lòng kiêu ngạo là kẻ thù của sự nghe, Giê-rê-mi 13:15–17, 'Hãy nghe, v.v., chớ kiêu ngạo;' Giê-rê-mi 5:5, 'Đã bẻ ách và dứt dây.' Chúng ta phải từ bỏ những sự xuất sắc và hiểu biết của riêng mình, và trong sự nhận biết vinh quang của Phúc Âm, và vinh quang của Đức Chúa Trời là Đấng ban lời ấy, phải hạ mình xuống và run sợ: E-xơ-ra 10:3, 'Run sợ trước điều răn của Đức Chúa Trời chúng ta;' và 9:4, 'Mọi người run sợ trước lời của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên,' Ê-sai 66:2; một lời hứa ngọt ngào: 'Ta sẽ đoái xem người nầy, là người nghèo khó, và có lòng ăn năn đau đớn,' v.v.; 'Dù trời là ngai Ta,' v.v.; và c. 5, 'Hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va, hỡi những kẻ run sợ trước lời Ngài.' Những kẻ khác sẽ không nghe.

Đây cũng không phải là một tâm trạng theo luật pháp; hãy xem trong Phúc Âm, II Cô-rinh-tô 7:15. Người Cô-rinh-tô đã tiếp đón Tít với lòng sợ hãi và run rẩy; không phải Đấng Christ, cũng không phải Phao-lô, mà là Tít, một giáo sư thấp kém hơn; và người Cô-rinh-tô đã làm như vậy vì lòng kính sợ Đức Chúa Trời, chứ không chỉ nhìn vào công cụ mà thôi, vì họ có những suy nghĩ cao trọng về Phúc Âm, II Cô-rinh-tô 3. Sự bày tỏ vinh hiển nhất từng được ban cho, mà các thiên sứ ước ao nhìn xem, παρακύψαι, I Phi-e-rơ 1:12. Các quyền lực và thế lực cũng không cho rằng việc được dạy dỗ bởi Phúc Âm là thấp kém đối với họ, Ê-phê-sô 3:10; hãy xem Phúc Âm như Phúc Âm của sự bình an, lời hòa giải, lời sự sống, ngoài ra chỉ có sự chết; lời cứu rỗi cho những kẻ nếu không sẽ hư mất; lời vinh quang, nếu không sẽ là địa ngục. Đức Chúa Trời đã hạ mình xuống biết bao trong Phúc Âm! Loài người được tôn cao biết bao, những lời hứa, đặc ân, quan hệ!

(3.) Sự xao lãng. Những sự lang thang, rong ruổi của tâm trí, ý chí, tình cảm, giác quan, gây ra bởi những lo lắng của đời nầy và những ham muốn của xác thịt; lo lắng về những việc khác khiến người ta bất cẩn về lời. Thật khó bắn trúng một vật đang chuyển động, một con chim đang bay; cũng vậy, gieo sóng trong cơn bão, hoặc gieo hạt trên những cành cây bị gió lay động, chẳng khác nào giảng cho một người nghe xao lãng, lang thang; không có gì bám chặt, thấm sâu, ở lại; linh hồn người ấy giống như một đường cái, mọi người hay thú vật đều được tự do đi qua. Người nông phu có động lực gì để gieo ở đó? Trong khi đường còn đông đúc thì không thể gieo được; và dù có trống trải, nhưng vì đường trống trải, hạt giống cũng sẽ bị giày đạp.

Hãy chú tâm toàn bộ linh hồn vào Đức Chúa Trời. Hoc age. Đừng để có suy nghĩ, kế hoạch, động cơ, tình cảm nào, ngoài những điều phù hợp với, hoặc được dấy lên bởi lời; hãy triệu tập toàn bộ linh hồn để chờ đợi, để chú tâm vào Đức Chúa Trời; hãy tỉnh thức, kẻo bị bất ngờ; nếu có điều gì xen vào, hãy đuổi chúng đi, xua chúng đi: 'Hãy cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết,' Châm Ngôn 4:23. Sẽ là một sự sỉ nhục dường nào nếu quay lưng lại với một vua, hoặc trò chuyện với người khác trong khi vua đang nói với mình! Những tư thế và chuyển động của linh hồn các ngươi cũng hiển hiện trước Đức Chúa Trời như những cử chỉ bên ngoài của các ngươi hiển hiện trước người khác. Hãy đối xử với những tư tưởng lang thang, những động cơ phóng túng, như Áp-ra-ham đã đối xử với những con chim ăn thịt sà xuống trên của lễ của ông, Sáng Thế Ký 15:11, ông đã đuổi chúng đi; những tư tưởng lang thang, giống như những con chim ấy, sẽ làm hỏng của lễ của chúng ta; chúng là dòng dõi của ma quỷ, Sa-tan mang tên ấy trong ẩn dụ; chúng là những sứ giả của hắn; hãy bảo chúng như Đấng Christ đã bảo: 'Hãy tránh đi, ngươi là cớ vấp phạm cho Ta;' hãy đuổi những con chim ấy đi. Chúng ta phải hầu việc Đức Chúa Trời hết lòng, không để lòng mình bị chia rẽ, xao lãng, nhất là trong hành động thờ phượng: 'Lòng tôi đã vững bền,' Đa-vít nói, Thi Thiên 9:1; Thi Thiên 119:10, 'Tôi sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va hết lòng tôi;' 'Xin hiệp lòng tôi lại để kính sợ danh Chúa,' Thi Thiên 86:11.

(4.) Thành kiến. Một quan niệm xấu về Phúc Âm; về nội dung, hoặc về cách truyền đạt, sự giản dị, đơn sơ; hoặc về các mục sư, con người họ, cách ăn ở, chức vụ, hoặc cách thi hành chức vụ. Đây là sự hủy hoại của cả dân Do Thái lẫn dân ngoại, ngăn trở họ nghe, hoặc khiến việc nghe trở nên vô hiệu, dù Phúc Âm được giảng bởi chính Đấng Christ, hoặc bởi các sứ đồ được trợ giúp cách phi thường. Phúc Âm, và chủ đề chính của Phúc Âm, là Đấng Christ, đã trở nên 'vật vấp phạm cho dân Do Thái, sự dại dột cho dân Hy Lạp;' Phúc Âm, khi được giảng bởi những tác nhân phi thường, khi được xác nhận bằng phép lạ; huống chi là bây giờ. Dân Do Thái đã có thành kiến chống lại con người của Đấng Christ; Ngài không đáp ứng sự mong đợi của họ. Họ trông đợi một vị vua vinh hiển, chứ không phải một người trong hình dạng tôi tớ; chức vụ của Ngài, không phải do Đức Chúa Trời sai đến, một kẻ giả mạo, kẻ lừa dối, kẻ phạm thượng; cách ăn ở của Ngài, quê hương của Ngài: 'Há có vật gì tốt ra từ Na-xa-rét được sao?' Giáo lý của Ngài, quá thẳng thắn, quá nghiêm khắc, vạch trần những lạm dụng. Phao-lô chỉ là một kẻ ba hoa đối với người A-thên.

Để dẹp bỏ thành kiến, hãy suy xét rằng không có lý do, không có chỗ nào cho thành kiến chống lại Phúc Âm; những kẻ khinh dể Phúc Âm chưa bao giờ thấy vinh quang của nó, cũng chưa nếm sự ngọt ngào của nó: 'Nếu Phúc Âm của chúng tôi còn bị che khuất, thì che khuất cho những kẻ hư mất,' II Cô-rinh-tô 4:3; chúng ta há sẽ nghĩ xấu về mặt trời, vì một người mù nói chống lại nó, vì một con cú không thể nhìn thấy nó sao? Và đối với các mục sư, trong Phúc Âm đã có đủ vinh quang để tô điểm cho họ, dù họ hèn mọn đến đâu. Bỏ qua Phúc Âm, vì sự yếu đuối hoặc thiếu sót của họ, là từ chối nhận ma-na vì ma-na rơi xuống đất; nếu họ có lỗi lầm nào, họ phải chịu trách nhiệm về nó, điều ấy sẽ không phải là lời bào chữa cho các ngươi. Những kẻ không chịu nghe Giu-đa, cũng có tội không kém những kẻ không chịu nghe các môn đồ khác; Đấng Christ không phân biệt, hoặc trong sự ủy nhiệm của Ngài hoặc trong sự xác nhận của Ngài; những kẻ không tiếp nhận Giu-đa cũng bị đe dọa ngang bằng những kẻ không tiếp nhận các môn đồ còn lại. Thành kiến, khi có cơ sở nào đó, cũng không bào chữa được; nhưng phần lớn thành kiến đều vô căn cứ. Tôi có khuynh hướng nghĩ rằng, nơi nào có sự kêu gọi, nơi đó không thể có cơ sở cho thành kiến; vì vậy, nếu có cơ sở nào cho thành kiến, thì đó phải là điều gì có thể khiến sự kêu gọi trở nên đáng ngờ.

Nay những điều mà chúng ta dùng để dấy lên thành kiến, đều không đủ để khiến sự kêu gọi của một mục sư trở nên đáng ngờ; vì đối với những lời phản đối thường được dùng cho mục đích nầy, chính Đấng Christ hoặc các sứ đồ cũng đều có thể bị phản đối như vậy.

Sự hèn mọn, hoặc đáng khinh của con người. Đấng Christ là con của người thợ mộc, không có vẻ đẹp gì nơi Ngài, v.v. Các sứ đồ là những người đánh cá.

Tham vọng, ham muốn sự vượt trội. Các môn đồ của Đấng Christ tranh luận xem ai là lớn nhất.

Sự giả hình, tham lam. Những điều nầy đã có nơi Giu-đa, thế mà ông vẫn được kêu gọi.

Sự yếu đuối. Các môn đồ không có tài năng do học tập mà có, sự giáo dục của họ không cho phép điều ấy, họ dốt nát về nhiều lẽ thật.

Sự khác biệt trong phán đoán và tình cảm. Vật vấp phạm trong thời nay, thế mà vẫn thấy rõ nơi Phi-e-rơ và Phao-lô, Ga-la-ti 2:11, và nơi Ba-na-ba và Phao-lô, Công Vụ 15:39. Sự tranh luận gay gắt đến nỗi họ chia rẽ nhau.

Sự xác thịt, trông đợi một vương quốc trần thế và nhờ đó được thăng tiến. Sợ chịu khổ, tất cả đều lìa bỏ Ngài. Lòng nhiệt thành không chừng mực, họ cầu xin lửa từ trời giáng xuống.

(5.) Sự chai cứng: lòng cứng cỏi. 'Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, thì chớ cứng lòng,' Hê-bơ-rơ 3:7, 8; Pha-ra-ôn đã không nghe Môi-se, vì lòng ông đã cứng cỏi. Chúng ta gieo trên đá; không hy vọng gì có trái, nơi nào không có rễ cũng không có hơi ẩm; lời ấy phải là một 'lời đã trồng trong lòng,' Gia-cơ 1:21; người ta há có thể ghép vào đá sao? Lời ấy phải 'ở đầy trong lòng chúng ta,' Cô-lô-se 3:16; lòng bị chai cứng vì phạm tội chống lại ánh sáng. Khi Phúc Âm mặc khải điều nầy là tội, và điều kia là bổn phận, mà người ta không quan tâm thực hành điều nầy, hoặc tránh điều kia, thì lần đầu tiên mang lại mức độ đầu tiên; và sau đó càng bỏ qua nhiều, càng chai cứng nhiều, cho đến khi lương tâm trở nên vô cảm, và như thể bị đóng dấu nóng. Chúa vì tội nầy mà khiến lòng chai cứng theo sự đoán phạt, rút lại ảnh hưởng làm mềm mại, và phơi bày người ta trước những dịp khiến lòng chai cứng.

Hãy cẩn thận về việc phạm tội chống lại ánh sáng, không vâng phục Phúc Âm. Chớ không vâng phục sự hiện thấy từ trời. Hãy khẩn cầu giao ước, nhờ đó Đức Chúa Trời cam kết cất đi lòng bằng đá, Ê-xê-chi-ên 36:26. Hãy cày mở đất hoang, Giê-rê-mi 4:3, Ô-sê 10:12. Hãy dùng cả luật pháp lẫn Phúc Âm, luật pháp để đập vỡ, Phúc Âm để làm tan chảy. Lòng phải được làm mềm mại, rồi đập vỡ, rồi tan chảy, để có thể đúc vào khuôn của lời. Hình ảnh của Đấng Christ được khắc trên lời, nó phải để lại những dấu ấn của Đấng Christ trên chúng ta; vì vậy chúng ta phải được đúc, được phó thác vào lời ấy, Rô-ma 6. Nhờ đó lời biến đổi chúng ta, Rô-ma 6:17, vâng phục từ trong lòng. Hãy quan sát những suy xét nào lay động mình sớm nhất, sự đoán phạt hay lòng thương xót, lời hứa hay lời đe dọa, và hãy dùng điều nào hiệu quả nhất.

Hãy xem sự chai cứng là sự đoán phạt lớn nhất, đáng sợ hơn bất kỳ bệnh tật, nghèo khó, mù lòa, gươm giáo tạm thời nào, v.v., một dấu hiệu của sự bị bỏ, một bảo chứng của địa ngục. Hãy khao khát, với tất cả lòng khẩn thiết, một tấm lòng mềm mại, tan chảy, rướm máu, run rẩy, chịu phục trước mọi cú đánh, nhận mọi dấu ấn, chạy vào khuôn, vâng phục, tuân theo.

(6.) Những mục đích và nguyên tắc xấu, những động cơ hoặc lý do thúc đẩy việc nghe, những điều ấy khiến mọi hành động trở nên tốt hoặc xấu. Hãy cẩn thận về những điều ấy. Chúng ta không cẩn thận về cách nghe, khi chúng ta nghe.

[1.] Vì thói quen, vì người khác cũng làm như vậy. Ấy là phong tục của dân tộc, và kẻ không chạy theo dòng sẽ liều mất danh tiếng của mình. Kẻ chỉ nghe như vậy, sẽ không bao giờ cẩn thận về cách nghe. Thế mà, điều đáng thương là, đây là nền tảng mà phần lớn người ta xây dựng cả đạo của mình lẫn các sự thực hành đạo. Vì sao phần lớn người Tin Lành là người Tin Lành? Vì cha mẹ họ, các quan chức của họ, phần lớn mọi người đều như vậy; không phải vì sức nặng của lý lẽ, mà vì số đông những người xưng nhận đạo. Đối với các sự thực hành đạo cũng vậy, nghe, cầu nguyện, hát; không phải vì sự cần thiết, sự xuất sắc, hoặc lợi ích thuộc linh nào, mà vì người khác cũng làm như vậy. Và đây là nguyên nhân của sự không kiên định trong đạo, và sự bất cẩn cùng hình thức trong các bổn phận của đạo. Kẻ chỉ muốn theo đạo, nghe, v.v., vì phần đông làm như vậy, sẽ nhận phần thưởng mà phần đông nhận được.

[2.] Để bắt bẻ, cãi cọ, gài bẫy, lợi dụng. Như người Pha-ri-si đã đối với Đấng Christ. Biến một người thành kẻ phạm tội vì một lời nói. Ấy là cách thực hành của ma quỷ, hắn nghe, quan sát, để có thể tố cáo, quấy rối, gài bẫy. Bóp méo lời như thế một cách khủng khiếp khiến các ngươi còn tệ hơn ma quỷ, lời ấy chưa bao giờ được định cho lợi ích của hắn.

[3.] Để thỏa mãn trí tưởng tượng, hoàn thiện trí tuệ, thu thập khái niệm, thỏa mãn những tai ngứa ngáy; placere, chứ không phải sanare; những cách diễn đạt trau chuốt, những sự so sánh khéo léo, những khái niệm kỳ lạ, làm vui lòng hơn là những lời lành mạnh. Ấy là hạ thấp Phúc Âm, và kéo nó xuống những mục đích thấp hèn, trong khi Phúc Âm đã được định cho những mục đích cao nhất.

[4.] Để thỏa mãn lương tâm, nếu bị cáo trách rằng nghe là một bổn phận được truyền dạy dưới hình phạt, và lương tâm chưa ngủ mê, không dám bỏ qua. Hoặc để xoa dịu lương tâm, để chuộc một tuần lễ phạm tội bằng một hành động thờ phượng.

Hãy có những nguyên tắc đúng đắn. Hãy đề ra những động cơ tốt nhất, cao nhất. Hãy hành động trên những cơ sở thuộc linh. Hãy được trang bị bằng những lý do thuộc linh.

Vinh quang của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 13:16. Việc nghe mang lại vinh quang cho Đức Chúa Trời, thừa nhận nhiều thuộc tính của Ngài, thẩm quyền, lẽ thật, lòng thương xót, sự phục tùng của chúng ta đối với Ngài. Ấy là một hành động thờ phượng tự nhiên gắn liền với Ngài.

Ích lợi của chúng ta. Sự cần thiết của chúng ta đối với lời ấy như những trẻ sơ sinh mới sinh. Hãy đến như dân Y-sơ-ra-ên đến lượm ma-na. Lời ấy là bánh sự sống, nước sự sống. Hãy đến như đến hồ nước. Hãy suy xét sự xuất sắc của lời ấy. Hãy nghe lời vì yêu mến và vui thích: Thi Thiên 119:127, 'Tôi yêu mến các điều răn Chúa hơn vàng.' 'Ôi, tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao!' Thi Thiên 119:97. Nếu luật pháp còn như vậy, huống chi chúng ta nên yêu mến Phúc Âm. Lời ấy 'ngọt hơn mật,' Thi Thiên 19:10. 'Như con nai cái thèm khát khe nước, linh hồn tôi cũng thèm khát Chúa thể ấy, hỡi Đức Chúa Trời, v.v. Ôi, khi nào tôi sẽ đến và ra mắt Đức Chúa Trời?' Thi Thiên 42:1, 2. Thi Thiên 84:10, 'Một ngày trong hành lang Chúa đáng hơn một ngàn ngày khác.' Hãy suy xét những lợi ích thuộc linh của lời ấy, ánh sáng, sự sống, sức mạnh, sự tăng trưởng, sự an ủi, sự bình an, vinh quang. Lời ấy là một kho báu vô giá và là một mỏ vàng, một phương thuốc vạn năng, πανφάρμακον, những món ngon quý nhất, một kho tàng đầy đủ mọi sự, một lời tiên tri không sai lầm.

2. Những hướng dẫn về cách nghe.

(1.) Hãy có tri thức chính xác về tình trạng của linh hồn mình đối với Đức Chúa Trời. Mỗi người hoặc ở trong tình trạng thiên nhiên hoặc tình trạng ân điển, đã tái sinh hoặc chưa tái sinh, hoặc ở trong đức tin hoặc ở trong tội lỗi mình. Nay trước khi các ngươi có thể nghe đúng cách, các ngươi nên biết mình đang ở trong tình trạng nào trong các tình trạng ấy. Lý do là vầy, chúng ta phải cẩn thận về cách nghe, để chúng ta có thể nghe cách kết quả, để lời có thể ích lợi. Lời ích lợi nhất khi nó đúng lúc. Lời không thể đúng lúc đối với các ngươi (dù tự nó là đúng lúc), trừ khi các ngươi quen thuộc với tình trạng của linh hồn mình. Lời đúng lúc tự nó khi nó phù hợp với tình trạng của người nghe, nhưng đối với người nghe, nó không đúng lúc, trừ khi người ấy biết nó phù hợp, mà người ấy không thể biết được, trừ khi biết tình trạng của mình là gì. 'Lời nói phải thì, khác nào trái bình vàng có chạm hình bạc,' Châm Ngôn 25:11. Lời ấy quý giá, đáng yêu, xuất sắc, ích lợi, trang điểm, và làm giàu. Lời ấy cần lưỡi của người được dạy dỗ để nói đúng lúc, Ê-sai 50:4. Lời ấy cần một tấm lòng được dạy dỗ để nghe đúng lúc. Thật vậy, điều nầy cần thiết cho mọi sự phục vụ thuộc linh, dù chúng ta cầu nguyện, đọc, lãnh nhận, nếu không chúng ta dâng của lễ của kẻ dại. Phao-lô nói theo một nghĩa khác, I Cô-rinh-tô 14:8, 'Nếu kèn trỗi tiếng không rõ ràng, ai sẽ sắm sửa mà ra trận?' Tiếng kèn không rõ ràng, khi người ta không biết nó có nghĩa gì, hoặc liên quan đến ai. Tiếng của Phúc Âm không rõ ràng, khi người nghe không biết nó liên quan đến ai, không biết nó liên quan đến họ hay không. Các mục sư nói trong không khí, vô ích. Và c. 11, 'Nếu tôi không biết ý nghĩa của tiếng nói, thì người nói sẽ là người ngoại quốc đối với tôi,' v.v.

Thật nguy hiểm. Nếu một người, không biết khí chất và thể trạng của mình, bước vào tiệm thuốc, nơi có đủ loại đơn thuốc, người ấy có thể, vì không biết thể chất của mình, mà dùng thứ sẽ là thuốc độc đối với mình, dù lành mạnh đối với người khác. Lời ban cho điều thích hợp với mọi tình trạng. Điều không thích hợp sẽ gây hại. Nếu các ngươi không biết tình trạng của mình, các ngươi có thể làm hại linh hồn mình, áp dụng lời hứa thay cho lời đe dọa, tự thuyết phục mình rằng mình được Đức Chúa Trời yêu thương khi đang ở trong tình trạng thù nghịch, kết luận rằng mình thuộc về thiên đàng khi mình là kẻ thừa hưởng cơn thịnh nộ. Vì yêu thương linh hồn mình, hãy làm theo lời khuyên của sứ đồ, II Cô-rinh-tô 13:5: 'Hãy tự xét mình, xem mình có ở trong đức tin chăng, hãy tự thử mình.' Bổn phận ấy được lặp lại và nhấn mạnh bằng một lý do: 'Anh em há không biết rằng Đấng Christ ở trong anh em sao, nếu không thì anh em là kẻ bị bỏ.'

(2.) Trước khi nghe, hãy cố gắng đưa linh hồn mình vào khả năng nghe cách kết quả, để nghe được lợi ích thuộc linh. Hãy chịu khó với lòng mình trong nơi riêng tư trước khi đến, khiến lòng mềm mại, thích hợp để nhận những dấu ấn. Hãy mở lòng ra, để Đấng Christ có thể bước vào. Hãy dọn chỗ, làm trống lòng khỏi tội lỗi và sự hư không, để Đức Thánh Linh có thể làm việc tự do, với sự tự do, không bị gián đoạn. Hãy khiến lòng tan chảy trong sự cầu nguyện, được tinh luyện, được nâng lên bằng sự suy gẫm. Nếu các ngươi tìm Chúa ở đó, Ngài sẽ gặp các ngươi ở đây. Nếu các ngươi gặp Ngài trong nơi riêng tư, Ngài sẽ đi cùng và ở lại với các ngươi.

Các ngươi không trông mong hạt giống tăng trưởng nếu nó được gieo xuống đất trước khi đất được cày xới và đập vỡ. Các ngươi phải khiến đất hoang của lòng mình được cày mở trước khi đến nhận hạt giống của lời: Ô-sê 10:12, 'Hãy gieo cho mình trong sự công bình, gặt theo sự nhân từ, hãy cày mở đất hoang; vì ấy là kỳ tìm kiếm Đức Giê-hô-va, cho đến chừng Ngài đến và đổ mưa công bình trên các ngươi.' Nếu các ngươi muốn gieo đúng cách, và gặt trong sự nhân từ, các ngươi phải cày mở, v.v. Làm sao vậy? Hãy tìm Chúa bằng sự cầu nguyện làm tan vỡ lòng, làm tan chảy lòng; bấy giờ Ngài sẽ đổ mưa công bình, mưa bình an và thánh khiết; không phải từng giọt, mà là những cơn mưa rào, Giê-rê-mi 4. Chớ gieo giữa gai góc, hãy nhổ chúng lên, quăng chúng đi, những lo lắng, thú vui, ham muốn; nếu không sẽ không còn chỗ cho hạt giống tốt; chúng sẽ làm nghẹt hạt giống. Hãy nói với chúng, như Áp-ra-ham đã nói với các đầy tớ trẻ của mình khi đi dâng của lễ, Sáng Thế Ký 22:5, 'Các ngươi hãy ở lại đây, và ta sẽ đi đến đằng kia thờ phượng, rồi sẽ trở lại cùng các ngươi,' nếu hợp pháp. Đừng để lòng các ngươi như đường cái; hạt giống rơi ở đó đã không thịnh vượng. Hãy rào lòng mình bằng những tư tưởng thánh, những sự nhận biết kính sợ về Đức Chúa Trời. Ngài là Đức Chúa Trời hay ghen, và sẽ được tôn thánh. Những tấm lòng tầm thường là những tấm lòng ô uế; phải có sự phân rẽ; các ngươi phải rào lòng mình chống lại những xâm nhập của thế gian.

Đừng để lòng các ngươi tiếp tục như đá sỏi; nếu chúng là đá sỏi, dù hạt giống có thể ở đó, nhưng nó không thể đâm rễ. Hãy khiến lòng được làm mềm mại, tan chảy, để chúng có thể nhận những dấu ấn từ khuôn của lời. Vì giao tiếp với thế gian, chúng ta nhiễm lấy sự chai cứng và ô uế; dù điều ấy không khiến chúng ta hoàn toàn không có khả năng trò chuyện kết quả và thân mật với Đức Chúa Trời trong các lễ nghi, nhưng nhiều khi nó chỉ để lại một khả năng xa xôi. Để dẹp bỏ điều nầy cần có sự hiện diện và tác động phi thường, mà chúng ta không có lý do gì để trông đợi. Gỗ xanh sẽ không nhanh chóng hay dễ dàng bắt lửa nếu chúng ta muốn đốt nó đột ngột; vật liệu phải khô ráo. Chúng ta phải khiến lòng mình ấm lên trong nơi riêng tư, để chúng ta có thể được đốt cháy trong nơi công cộng, đến nỗi lòng chúng ta cháy bùng trong chúng ta khi Ngài phán với chúng ta. Những ai đã kinh nghiệm sự hiện diện và tác động của Chúa, đều thấy có một sự khác biệt lớn lao, về hiệu quả của lời, khi họ đến cách bất cẩn và khi họ đến cách chuẩn bị. Khi họ bước ngay từ thế gian vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, những cuộc gặp gỡ của họ không vui thú, không ích lợi, lời không mạnh mẽ, tan chảy, đốt cháy, như khi họ đã cố gắng chuẩn bị lòng mình cho một công việc lớn lao như vậy.

(3.) Hãy nhận lời, và mọi phần của lời, như liên quan đến chính ngươi cách riêng. Hãy đặt mình như đang ở trước mặt Đức Chúa Trời, và tự thuyết phục mình rằng Ngài phán với ngươi; hãy nghe lời, như tin rằng Đức Chúa Trời đã định lời ấy, đã cắt ra cho ngươi. Đức Chúa Trời nhắm đến ngươi, đã định lời ấy và đặt nó vào miệng của sứ giả Ngài cố ý vì ngươi. Ấy là mưu chước của Sa-tan để thuyết phục, ngõ hầu khiến lời trở nên vô hiệu, rằng lời thuộc về người khác, chứ không thuộc về ta. Chắc chắn không có lẽ thật nào được truyền đạt, không có tội nào bị đe dọa, không có bổn phận nào được truyền dạy, không có tình trạng nào được bày tỏ, mà không liên quan đến mọi người, và vì vậy liên quan đến chính ngươi cách riêng, và Đức Chúa Trời sai lời ấy cố ý đến ngươi; vì nếu một con chim sẻ không rơi xuống đất mà không theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời, chắc chắn không có lời nào ra từ miệng Đức Chúa Trời mà không có ý định. Nếu sự quan phòng chạm đến những việc nhỏ hơn, huống chi là những việc lớn hơn. Nếu ngươi phải khai trình về mọi lời ngươi nghe, chắc chắn mọi lời đều liên quan đến ngươi; vì Đức Chúa Trời không phải là Đấng thiếu khôn ngoan hay bất công, v.v. Vậy hãy nghe lời như được phán với ngươi, như được sai đến ngươi.

Lời không bao giờ có hiệu quả, trừ khi nó được áp dụng cách riêng; khi linh hồn ngươi được mở ra để nhận lời, như Ly-đi; khi lòng ngươi bị đâm thấu, như những người nghe Phi-e-rơ. Nay generalia non pungunt, những điều chung chung không lay động. Nay các mục sư, trong những buổi nhóm công cộng, chỉ có thể nói những điều chung chung; họ không được nêu tên người ta, và nói, như Na-than nói với Đa-vít: 'Ngươi chính là người ấy.' Dù đó là bổn phận của họ, và họ cố gắng nói chính xác theo tình trạng của mỗi người, tức là ὀρθοτομεῖν τὸν λόγον, thế mà điều gì đặc biệt nhất từ họ cũng chỉ là một khái niệm chung đối với ngươi; nếu ngươi không áp dụng nó, không nhận nó như được phán với ngươi. Nếu trong mỗi linh hồn riêng biệt, trong mỗi chi thể của thân thể mầu nhiệm, không có khả năng tiếp nhận, như có trong mỗi phần của thân thể tự nhiên, thì thức ăn thuộc linh nầy sẽ không bao giờ nuôi dưỡng được. Một thầy thuốc bảo đắp thuốc lên một bàn tay bị thương; bàn tay gạt thuốc đi như thể thuốc hợp với đầu hơn; há còn hy vọng gì được chữa lành? Một thầy thuốc kê đơn thuốc cho một người bệnh; người ấy từ chối uống, và nói rằng người lân cận của mình cần thuốc hơn; cũng vậy nếu các ngươi, khi những lời đe dọa được công bố, nói rằng người kia thật là một tội nhân lớn, điều nầy có thể thuộc về người ấy, nhưng cảm tạ Đức Chúa Trời, tôi không xấu như vậy, tôi không như những người khác, v.v., đây là một mưu chước nguy hiểm của Sa-tan, để khiến lời trở nên vô ích. Lời, mỗi khi làm ích, đều đi vào trong lòng, Công Vụ 16:14; Thi Thiên 40:8, 'Luật pháp tôi ở trong lòng tôi;' Thi Thiên 119:11, 'Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi;' Giê-rê-mi 31:33, 'Ta sẽ đặt luật pháp Ta vào trong lòng chúng nó.' Nay bằng những phương thế ấy lời bị giữ ở ngoài.

Một số lẽ thật đúng lúc hơn những lẽ thật khác, thế mà mọi lẽ thật đều đúng lúc về một phương diện nào đó. Điều đúng lúc là điều phù hợp với tình trạng của chúng ta. Tình trạng của chúng ta là quá khứ, hiện tại, tương lai, hoặc có thể xảy ra. Điều đúng lúc nhất là điều liên quan đến tình trạng hiện tại, những điều khác thì đúng lúc khi chúng có ảnh hưởng trên tình trạng hiện tại.

Hiện tại. Nếu đang ở trong tình trạng thiên nhiên, thì đúng lúc để bày tỏ sự khốn khổ của nó, và sự cần thiết của một sự thay đổi.

Quá khứ. Điều nầy có thể ích lợi cho một người đã tái sinh, khiến người ấy biết ơn, sợ sa ngã trở lại vào những tội trước kia, thương xót người khác, yêu mến Đấng Christ.

Tương lai. Tôi nay đang khỏe mạnh và thịnh vượng; nhưng bệnh tật và bắt bớ sẽ đến, và đúng lúc bây giờ để chuẩn bị cho chúng.

Có thể xảy ra. Các ngươi nghe một tội nghiêm trọng nào đó bị đe dọa, các ngươi không phạm tội ấy, nhưng có thể các ngươi sẽ phạm; hạt giống của tội ấy ở trong các ngươi. Vì vậy điều ấy ích lợi để khiến các ngươi tỉnh thức và nương cậy nơi Đấng Christ, và buồn rầu vì tính chất tội lỗi của bản tính mình.

Hãy có tri thức về những nhu cầu lớn nhất của mình, những ân tứ yếu nhất, những ham muốn mạnh nhất, những bệnh tật tệ nhất, những tình cảm lạnh nhạt nhất, những trở ngại khó khăn nhất, để nhờ đó các ngươi biết cách áp dụng lời. Mọi điều đều phải được áp dụng, nhưng những điều đúng lúc nhất càng phải được áp dụng hơn. Cần có sự khôn ngoan, để nhận biết 'ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời,' Rô-ma 12:2. Lời, nếu các ngươi không áp dụng, sẽ chẳng ích lợi hơn thức ăn không được ăn.

(4.) Chớ thỏa lòng với bất cứ điều gì trong việc nghe giảng, ngoại trừ sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Sự hiện diện đặc biệt ấy, khi hành động, khiến lời giảng trở nên hiệu quả cho những mục đích đã định. Sự hiện diện của Chúa, vinh hiển của Ngài, đã đầy dẫy đền tạm dưới luật pháp; và sự hiện diện của Ngài cũng dồi dào và vinh hiển như vậy dưới Phúc Âm. Ngày nay Ngài đầy dẫy đền tạm bằng sự hiện diện của Ngài, khi những hiệu quả vinh hiển của sự hiện diện Ngài được cảm nhận trong lòng người nghe: thuyết phục, soi sáng, làm kinh sợ, hạ mình, làm tan chảy, đốt cháy, an ủi, thêm sức, làm sống lại. Đó là những dấu hiệu của sự hiện diện vinh hiển này. Đó là vinh hiển lớn hơn vinh hiển kia, dù không nhìn thấy được; nó giống vinh hiển của thiên đàng hơn, và phù hợp hơn với tình trạng thuộc linh và cao trọng của những tâm hồn thuộc Phúc Âm.

Hiệu quả của mọi lễ nghi, và đặc biệt của lễ nghi này, tùy thuộc vào sự hiện diện đồng hành của Đức Chúa Trời, ánh sáng, sự sống, quyền năng, sự ngọt ngào của chúng. Không có năng lực chữa lành trong những dòng nước này, trừ khi thiên sứ của sự hiện diện Đức Chúa Trời giáng xuống và khuấy động mặt nước; ai bước xuống sau khi nước đã khuấy động thì được lành khỏi bất cứ bệnh tật nào, Giăng 5:4.

Đó là sự mê hoặc của người theo Giáo hoàng khi trông đợi điều gì đó, ex opere operato, từ công việc đã làm, mà không quan tâm đến cách thức thực hiện. Đó là một sự xúc phạm lớn khi trông đợi ex opere operantis, từ sự chuẩn bị của người nghe hay những nỗ lực của người giảng, mà không ngước nhìn cao hơn. Tất cả những gì chúng ta phải nương cậy hay trông đợi, là opus co-operantis, sự đồng hành của Đức Chúa Trời. Nếu một thiên sứ từ trời giáng xuống mà giảng, hay một người có tiếng nói của loài người và thiên sứ, thì cũng sẽ vô hiệu nếu không có sự đồng hành. Nếu chính Đấng Christ lại thi hành chức vụ tiên tri của Ngài trên đất và giảng Phúc Âm, thì cũng sẽ không thành công hơn đối với dân Do Thái, nếu không có sự đồng hành của Đức Chúa Trời. Lời Chúa, dù tự nó là ánh sáng, nhưng đối với các ngươi vẫn là tối tăm, trừ khi sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời xua tan những đám mây che phủ tâm trí, làm trong sạch môi trường, bày tỏ đối tượng. Lời Chúa, dù tự nó là thần linh và sự sống, nhưng đối với ngươi vẫn sẽ là chữ chết, trừ khi Thánh Linh và sự hiện diện của Ngài làm cho nó sống lại. Nó như một thân thể không có linh hồn; chính sự hiện diện của Ngài làm cho nó có hình thể, hành động, và sức sống. Lời Chúa tự nó nhanh nhạy và mạnh mẽ, nhưng nó không lay động linh hồn, lương tâm, ý chí hay tình cảm; những vũ khí này mạnh mẽ nhờ Đức Chúa Trời. Tình cảm giống như những bánh xe trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên, sự hiện diện của Đức Chúa Trời giống như thần linh của những vật sống ấy: Ê-xê-chi-ên 1:21, 'Thần muốn đi đâu thì chúng đi đó: vì thần của các vật sống ở trong các bánh xe; khi chúng đi thì các bánh xe đi; khi chúng đứng thì các bánh xe đứng; khi chúng được cất lên khỏi đất thì các bánh xe cũng được cất lên.'

Lý do nào khiến một lẽ thật đôi khi bừng sáng với những tia sáng và bằng chứng, trong khi trước đó luôn là tối tăm, dù trước đó đã nhiều lần được trình bày? Lý do nào khiến một đoạn Kinh Thánh đôi khi cảm động, lay động, đốt cháy lòng người; còn những lúc khác, dù được nhấn mạnh với cùng quyền năng, lại không lay động chút nào? Sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Lòng người đôi khi cứng như đồng, đôi khi mềm như dầu. Hãy tìm kiếm sự hiện diện của Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, tránh xa điều gì cản trở; hãy than khóc và kêu cầu sau Ngài. Nếu Ngài không đi cùng chúng tôi, chúng tôi sẽ không đi. 'Bà đặt tên cho nó là Y-ca-bốt, mà rằng: Sự vinh hiển đã lìa khỏi rồi,' I Sa-mu-ên 4:21. Hãy kêu cầu sau Ngài: 'Ôi, ước gì Ngài cúi các từng trời xuống và ngự xuống,' Ê-sai 64:1.

(5.) Hãy cẩn thận, chớ dập tắt bất cứ sự cảm động tốt lành nào mà lời Chúa dấy lên. Những người thường xuyên nghe giảng đều có kinh nghiệm về một số sự cáo trách về tội lỗi, và quyết tâm lìa bỏ tội lỗi và chăm lo linh hồn. Hãy nuôi dưỡng những điều ấy, cẩn thận chớ làm nghẹt chúng. Chúng là những kết quả phước hạnh từ trời; các ngươi há sẽ bóp nghẹt, giết chết chúng ngay khi mới tượng hình, khiến chúng như một thai nhi sinh non sao? Chúng là những chồi non mọc lên từ hạt giống bất diệt; các ngươi há sẽ ngắt chúng đi sao? Chúng là những cành non do tay Đấng Christ trồng, sẽ lớn lên thành cây sự sống; các ngươi há sẽ nhổ chúng lên tận gốc, phơi chúng ra sương giá, bẻ gãy chúng khi còn non nớt và mềm mại sao? Chúng là những tia lửa được nhen lên bởi hơi thở của Đức Chúa Trời, lửa từ trời; các ngươi há sẽ dập tắt lửa ấy sao? Chúng là những hơi thở, những sự giằng co của Đức Thánh Linh, Ngài sẽ không luôn tranh đấu. Chúng là những tiếng gõ cửa của Đấng Christ, các ngươi không biết Ngài sẽ đứng đó bao lâu; các ngươi há sẽ đuổi Ngài đi mà không cho vào sao? Chúng là những lời tỏ tình của Chàng Rể; các ngươi há sẽ từ chối Ngài, và khiến Ngài không còn cảm động nữa sao? Chúng là những sứ giả của Đấng Christ; Ngài sai những sứ giả này đến để thử nghiệm, hãy dọn đường trước mặt Ngài. Những kẻ đã ném đá và giết các sứ giả thì đã ra sao? Ma-thi-ơ 21:35, 41–43.

Hãy nuôi dưỡng những điều ấy, khích lệ chúng; con trẻ đã đến lúc sinh nở, hãy lấy sức mà sinh ra, hãy hiệp tác với Chúa. Chớ dìm chúng xuống bằng những công việc đời này, chớ làm nghẹt chúng bằng những lo lắng, chớ dập tắt chúng bằng những thú vui. Chớ dìm tiếng ấy đi, như dân Y-sơ-ra-ên đã dìm tiếng kêu của những đứa trẻ bị dâng làm của lễ; cũng chớ như Ca-in, chạy đi xây thành, bận rộn với việc đời, bịt tai lại, cho đến khi tiếng của Đức Chúa Trời được nghe và được ứng nghiệm. Chớ đi từ nơi này vào bầu bạn thế tục, v.v.; hãy lui vào phòng riêng, thổi những tia lửa thành ngọn lửa bằng sự cầu nguyện; hãy tiêu hóa điều ấy bằng sự suy ngẫm, chớ vội bỏ đi cho đến khi nó đã được tiêu hóa kỹ.

(6.) Hãy đến với quyết tâm làm bất cứ điều gì các ngươi sẽ nghe, vâng theo toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời mà không giữ lại điều gì. Không được thiên vị lẽ thật nào hơn lẽ thật nào, cũng như không được thiên vị người nào hơn người nào. Các ngươi chớ đối xử với các bổn phận như Nê-bu-cát-nết-sa đối với thần dân mình, Đa-ni-ên 5:19, người nào các ngươi muốn lập lên thì lập, người nào các ngươi muốn hạ xuống thì hạ. Đó là tự tôn mình lên trên Đức Chúa Trời. Có một sự liên kết giữa các lẽ thật và các bổn phận; nếu các ngươi rút một mắt xích ra khỏi sợi dây chuyền vàng, các ngươi phá vỡ cả chuỗi, Gia-cơ 2:10. Sự vâng lời là khúc hòa âm ngọt ngào nhất mà Chúa có thể nghe trên đất, sự trọn vẹn của nó là sự hài hòa với ý muốn của Đức Chúa Trời; nếu mỗi dây đàn, mỗi hành động không được lên dây đúng theo ý ấy, thì sẽ không có hòa âm, chỉ có sự chói tai, khó chịu trong tai Ngài. Các ngươi phải trình diện trước mặt Chúa như Cọt-nây và những người cùng ông: Công Vụ 10:33, 'Chúng tôi đều đang ở trước mặt Đức Chúa Trời, để nghe mọi điều đã truyền cho ông bởi Đức Chúa Trời;' để nghe mọi điều đã truyền, và làm mọi điều chúng ta nghe. Các ngươi phải tin mọi lẽ thật đã bày tỏ, tránh mọi tội lỗi đã cấm, thực hành mọi bổn phận đã truyền, không ngoại lệ; các ngươi chớ chọn lựa theo ý mình. Mỗi người nghe kết quả đều có một tấm lòng tốt và ngay thẳng, và đó là tấm lòng theo lòng Đức Chúa Trời. Đặc điểm của tấm lòng như vậy chúng ta thấy nơi Đa-vít, ông đã làm trọn πάντα τὰ θελήματα, Công Vụ 13:22.

Hãy quyết tâm làm điều dân chúng đã hứa với đấng tiên tri: Giê-rê-mi 42:5, 6, 'Nguyện Đức Giê-hô-va làm chứng chân thật và trung tín giữa chúng ta, nếu chúng tôi không làm theo mọi điều mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ sai ngươi truyền cho chúng tôi. Dù tốt hay xấu, chúng tôi sẽ vâng theo tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta;' dù điều ấy đối với chúng ta có vẻ tốt hay xấu, lớn hay nhỏ, khó hay dễ, dễ chịu hay khắc nghiệt; dù nó trái với lý trí xác thịt, dục vọng, lợi ích.

Chớ nói: Chẳng phải đó chỉ là một điều nhỏ sao? Chúa sẽ châm chước, Ngài không nghiêm khắc như người giảng đạo. Không có điều gì là nhỏ mà Đức Chúa Trời vĩ đại truyền dạy. Mắt tinh sạch của Ngài thấy cả những hạt bụi, điều nhỏ nhất cũng khiến người ta bị hư mất. Ngài hay ghen; ai vấp phạm trong một điều nhỏ này, thà buộc cối đá vào cổ người ấy còn hơn.

Chớ nghĩ điều gì là khó khăn: tránh mọi tội lỗi và những dịp gây tội, thực hành mọi ân điển, giữ sự canh phòng liên tục trên lòng và đường lối mình. Có điều gì quá khó cho Đức Chúa Trời chăng? Ngài đã cam kết: Ê-sai 40:31, 'Những kẻ trông đợi Đức Giê-hô-va sẽ được sức mới,' v.v. Càng khó khăn, càng vinh dự. Áp-ra-ham sẵn sàng vâng lời trong điều gây đau đớn. Há Đấng Christ chẳng chịu những điều đau đớn hơn những điều các ngươi có thể làm sao? Há hình phạt chẳng khó chịu đựng hơn sao? Những kẻ bị hư mất há sẽ cho rằng điều gì là quá khó sao?

Nếu điều ấy trái với lý trí thì sao? Phao-lô đã không bàn bạc với thịt và huyết. Chớ nói như dân Do Thái, σκλήρος λόγος: 'Đó là lời khó nghe, ai nghe được?' Giăng 6:60. 'Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời?' Rô-ma 9:20. Ngươi há khôn ngoan hơn Ngài sao? Há sự hiểu biết vô hạn chẳng phải là chuẩn mực của ý muốn Ngài sao? Hãy bắt lý trí phải phục tùng, uốn trí hiểu biết theo ý Ngài.

Nếu điều ấy hủy hoại dục vọng của ngươi, móc mắt phải của ngươi thì sao? Há chẳng tốt hơn, 'thà một chi thể bị hư mất, còn hơn là cả thân thể bị quăng vào địa ngục' sao? Ma-thi-ơ 5:29. Một tấm lòng ngay thẳng cho rằng lời nào làm tổn thương dục vọng mình là lời dễ chịu nhất: Thi Thiên 141:5, 'Nguyện người công bình đánh tôi, ấy là ơn; nguyện người sửa trị tôi, ấy là dầu quý, sẽ không làm gãy đầu tôi.' Người ấy nói với lời Chúa, với người giảng đạo ngăn chặn tội lỗi, như Đa-vít nói với A-bi-ga-in, I Sa-mu-ên 25:32, 33, 'Đáng ngợi khen Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đấng đã sai nàng đến ngày nay để đón tôi: đáng ngợi khen lời khuyên của nàng, và đáng ngợi khen nàng, là người ngày nay đã giữ tôi khỏi đến làm đổ huyết.' Hãy phơi bày lương tâm ngươi; hãy nói: Lạy Chúa, xin hãy phán; lạy Chúa, xin hãy đánh bằng vết thương chí tử những kẻ thù này của Ngài là những kẻ không muốn Ngài cai trị.

Nếu điều ấy không phù hợp với lợi ích, lợi nhuận, thú vui, danh tiếng của ngươi thì sao? Có lợi ích nào quý hơn linh hồn ngươi sao? Há chẳng tốt hơn là chối bỏ chính mình còn hơn Đấng Christ chối bỏ ngươi sao? Xa-chê đã mất gì bởi sự bồi thường? Hãy hỏi ông bây giờ trên thiên đàng. Môi-se đã mất gì khi chọn chịu khổ nạn hơn là hưởng thú vui của tội lỗi? Các sứ đồ đã mất gì khi phơi mình ra trước sự khinh bỉ? περικαθάρματα. Họ chẳng những không hối tiếc, mà nếu họ lại ở trên đất, họ sẽ nói với Đa-vít, II Sa-mu-ên 6:22, 'Tôi sẽ còn hèn mạt hơn thế nữa.' Nếu ngươi trừ ra bất cứ điều răn nào, Đức Chúa Trời sẽ trừ ngươi ra khi Ngài ban phần thưởng đời đời.

Chỉ hứa với Đức Chúa Trời đến một nửa vương quốc thì chưa đủ; sự vâng lời khập khiễng sẽ không bao giờ đến được thiên đàng; tất cả, hoặc không gì cả. Chớ nói: 'Xin Chúa thương xót tôi trong điều này.' Chúa sẽ không bao giờ thương xót bất cứ sự bất tuân nào được dung túng: 'Nếu ai bớt điều gì trong những lời của sách tiên tri này,' — tức những lời bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, — 'Đức Chúa Trời sẽ cất phần người ấy khỏi sách sự sống và khỏi thành thánh,' v.v., Khải Huyền 22:19.

(7.) Hãy trộn lẫn lời Chúa với đức tin: Hê-bơ-rơ 4:2, 'Lời đã giảng cho họ không ích gì, vì không hòa với đức tin của những người nghe.' Đức tin là thành phần cần thiết cho mọi sự phục vụ thuộc linh. Không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; và điều gì không làm đẹp lòng Ngài thì không thể ích lợi cho chúng ta. Hãy có đức tin, và thực hành đức tin. Hãy tin, 1, rằng Đức Chúa Trời phán; 2, phán với các ngươi; 3, điều chân thật; và, 4, điều tốt lành. Về điều thứ nhất và thứ hai, trước đây tôi đã nói rồi.

Hãy tin lẽ thật và sự tốt lành của điều các ngươi nghe; chân thật tự nó, tốt lành cho các ngươi. Có hai hành động của đức tin, tán thành và ưng thuận; hành động kia ở trong trí, hành động này ở trong ý chí; đối tượng của hành động kia là lẽ thật, của hành động này là sự tốt lành; cả hai đều cần thiết; hành động kia vô hiệu, không đủ nếu thiếu hành động này. Hãy đạt đến sự chắc chắn về lẽ thật và sự tốt lành của lời Chúa; mọi lẽ thật đều tuyệt vời, lẽ thật này vượt trội, có nguồn gốc cao hơn; chara Dei soboles, nó thuộc về Đức Chúa Trời, bắt nguồn từ Đức Chúa Trời; nó bao hàm mọi lẽ thật khác, và thêm vào, de proprio, sự tuyệt vời không thể nói hết. Không chỉ hợp lý hay đạo đức, mà thuộc về Đức Chúa Trời; nó gồm trong sự phù hợp không chỉ với tâm trí loài người và thiên sứ, mà với tâm trí Đức Chúa Trời; trí tuệ thuộc về Đức Chúa Trời, sự hiểu biết vô hạn.

Sự tốt lành của nó cũng vậy, phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời; nó đáng ao ước, ὀρεκτὸν, đối với Đức Chúa Trời, rất tiện lợi và phù hợp với ý muốn Ngài, đến nỗi nó được gọi trực tiếp là ý muốn của Đức Chúa Trời.

Nó có mọi mức độ tốt lành: καλὸν, ἡδὺ, χρήσιμον.

[1.] Thánh khiết và công chính, trọn vẹn như vậy; là chuẩn mực của mọi sự thánh khiết và công chính trên thế gian; primum et perfectissimum in unoquoque genere, mensura reliquorum.

[2.] Ngọt ngào: mật ong, ma-na, bánh sự sống, nước sự sống. Đối với linh hồn, nó như những thứ ấy đối với một người đang hấp hối, sắp chết vì đói hay khát.

[3.] Ích lợi: làm cho trọn vẹn, hạnh phúc. Cả hai điều này đều áp dụng cho những lời khẳng định, điều răn, lời hứa, lời đe dọa. Lẽ thật thì không ai ngoài kẻ vô thần có thể chối bỏ. Sự tốt lành thì không thể nghi ngờ, nếu điều có vẻ đáng nghi nhất là chắc chắn, tức là, những lời đe dọa là tốt lành. Điều đó rõ ràng nơi Ê-xê-chia, II Các Vua 20:19. Ê-xê-chia nói với Ê-sai: 'Lời của Đức Giê-hô-va mà ông đã nói là tốt lành;' tuy nhiên, chúng ta có thể nhắc lại lời than thở của đấng tiên tri, Ê-sai 53:1, 'Ai đã tin lời chúng tôi rao giảng?' Nếu chúng ta tin rằng 'tiền công của tội lỗi là sự chết,' 'Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy nước Đức Chúa Trời,' 'Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất,' 'Ai chẳng ở trong Đấng Christ thì là kẻ bị loại bỏ,' chúng ta sẽ làm theo lời khuyên của Giô-sa-phát: II Sử Ký 20:20, 'Hãy tin cậy Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, thì các ngươi sẽ được vững bền; hãy tin các đấng tiên tri Ngài, thì các ngươi sẽ được thịnh vượng.' Hãy để lời ấy cư ngụ trong lòng các ngươi bởi đức tin.

(8.) Hãy tiếp nhận lẽ thật trong tình yêu mến lẽ thật: II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, 'Vì họ đã không nhận lấy sự yêu mến lẽ thật,' tức là, lẽ thật trong tình yêu thương, 'để được cứu.' Ai muốn nghe cách đem lại sự cứu rỗi, phải nghe với tình yêu thương; không phải vì sợ hãi, thói quen, không phải vì những mục đích riêng, vì danh tiếng, lợi nhuận, thăng tiến; nhưng vì yêu mến lẽ thật trần trụi, vì vẻ đẹp tự nhiên của chính nó, không vì sự xét đoán bên ngoài; như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu, thuộc về Ngài, từ Ngài mà đến.

Nếu các ngươi bị thúc đẩy bởi những mục đích thấp hèn, khi những mục đích ấy bị cất đi, lời Chúa sẽ bị từ chối. Nhưng nếu các ngươi bị thúc đẩy bởi sự tuyệt vời nội tại của lời Chúa; sự tuyệt vời ấy là đời đời, thì những hành động của các ngươi vì lời Chúa, và tình cảm của các ngươi đối với lời Chúa, sẽ bền vững.

Đây là nguyên nhân của sự không bền vững, sự bội đạo của đất đá sỏi; họ tin, tiếp nhận lời Chúa với niềm vui trong khi lời Chúa còn được tôn trọng, trong khi họ có thể làm điều ấy cách an toàn, được khen ngợi, và có lợi ích bên ngoài; nhưng khi sự bắt bớ nổi lên, họ sa ngã.

Chính tình yêu thương làm cho lời Chúa bén rễ. Tình yêu thương hẳn đã khiến tảng đá mở ra, không thỏa lòng chỉ tiếp nhận lời Chúa trên bề mặt. Tình yêu thương hiệp nhất lời Chúa với chúng ta, chúng ta với lời Chúa; nó là affectus unionis, Thi Thiên 119:31; nó kết hợp lời Chúa vào chúng ta, biến đổi chúng ta theo hình ảnh của nó, đồng hóa chúng ta với nó.

Một số lẽ thật đòi hỏi một tình yêu thương đặc biệt, thuộc Phúc Âm, thuộc linh, vượt trên những lẽ thật chung mà chúng ta có cùng với dân ngoại; như những lẽ thật bày tỏ hạnh phúc hay khốn khổ của chúng ta, các đức hạnh đạo đức; sự tuyệt vời của Đấng Christ, sự cần thiết của Ngài, con đường đến với Ngài, những đặc ân nhờ Ngài. Thực tiễn, không phải chỉ là lý thuyết; chỉ những lẽ thật nào có thể đánh thức tội lỗi, nuôi dưỡng ân điển, và dạy chúng ta sắp xếp cách ăn ở của mình. Những lẽ thật dò xét; như những lẽ thật bày tỏ tình trạng của chúng ta, đâm thấu lương tâm, lột mặt nạ linh hồn, phát hiện sự giả hình, và phơi bày trước mắt chúng ta những vết nhơ tinh vi hơn và ít thấy hơn của tâm linh: kiêu ngạo, ích kỷ, ham mê trần thế, và những điều ác bí mật và ít được nhận biết khác.

VỀ VIỆC VÁC THẬP TỰ GIÁ

Ai không vác thập tự giá mình mà theo ta, thì không được làm môn đồ ta.—LU-CA 14:27

ĐÂY là lời của Đấng Christ. Dịp để nói những lời này các ngươi có thể thấy ở câu 25. Ngài thấy đoàn dân đông đi theo Ngài, bèn nhân dịp nói cho họ biết họ phải theo Ngài với những điều kiện nào, nếu họ muốn theo Ngài cách có mục đích. E rằng có ai trong họ tự lừa dối mình, và nghĩ rằng chỉ xưng nhận Đấng Christ bề ngoài là đủ, một sự theo Ngài cách an toàn, dễ dàng, bề ngoài sẽ giúp họ đạt mục đích, Ngài nói cho họ biết Ngài trông đợi điều gì nơi mỗi người muốn làm môn đồ và người theo Ngài. Làm Cơ Đốc nhân không phải là việc an toàn và dễ dàng như họ có thể tưởng. Việc ấy sẽ tốn kém hơn họ tưởng tượng. Ngài đối xử thẳng thắn với họ, và cho họ biết điều tệ nhất của việc ấy. Nếu họ muốn làm môn đồ Ngài, người theo Ngài, thật sự là Cơ Đốc nhân, họ phải làm như vậy theo những điều kiện này và những điều kiện này, mà Ngài bày tỏ trong hai mệnh đề.

1. Họ phải lìa bỏ mọi sự vì Ngài. Họ không thể theo Ngài, trừ khi họ bằng lòng lìa bỏ mọi sự để theo Ngài, câu 26. Nếu ai dường như muốn làm môn đồ của ta, người ấy phải có tình cảm đối với ta đến nỗi ghét mọi sự khác vì cớ ta, bằng không ta sẽ không bao giờ nhận người ấy, người ấy chỉ là kẻ giả vờ; người ấy không phải, không thể là Cơ Đốc nhân thật sự.

Nhưng Đấng Christ há không có môn đồ nào ngoài những người như thế sao? Há không ai là Cơ Đốc nhân ngoài những điều kiện này sao? Than ôi! Vậy ai là Cơ Đốc nhân? Vậy ai có thể được cứu? Há không ai có thể làm môn đồ Đấng Christ ngoài những người sẵn lòng ghét những người thân yêu nhất, những sự hưởng thụ tốt nhất ở đời này, thậm chí chính sự sống mình, vì cớ Đấng Christ sao? Ngài há sẽ không nhận ai, sẽ không cho ai theo Ngài, ngoài những điều kiện này sao? Chắc chắn đây là σκλήρος ὁ λόγος, đây thật sự là lời khó nghe, ai chịu được?

Nhưng sự thật là như vậy, Đấng Christ sẽ không nhận ai làm môn đồ Ngài, Ngài sẽ không nhận ai làm Cơ Đốc nhân, ngoài những điều kiện Ngài bày tỏ tại đây. Chỉ có điều các ngươi chớ hiểu lầm. Ngài không đòi hỏi các ngươi phải ghét những người thân ấy cách tuyệt đối; vì điều ấy sẽ mâu thuẫn với luật pháp của chính Ngài, luật pháp của Đức Chúa Trời và tự nhiên, vốn đòi hỏi tình cảm tự nhiên. Nhưng đây là điều Ngài đòi hỏi, các ngươi phải ghét họ,

(1.) Về hiệu quả. Các ngươi phải lìa bỏ họ vì cớ Đấng Christ cách tự do như thể các ngươi ghét họ. Các ngươi phải sẵn lòng từ bỏ họ, khi Ngài đòi hỏi, như các ngươi sẵn lòng từ bỏ một vật mình ghét. Các ngươi sẽ từ bỏ một vật bị ghét cách tự do, sẵn sàng, vui vẻ; các ngươi cũng phải lìa bỏ những người thân, sự hưởng thụ, và cả sự sống, không phải vì ghét họ, nhưng lìa bỏ tất cả cách sẵn sàng, khi Đấng Christ kêu gọi, như thể các ngươi ghét họ. Ghét họ tại đây, là tự do lìa bỏ họ vì cớ Đấng Christ. Và điều ấy được bày tỏ như vậy, Ma-thi-ơ 19:29. Hãy lìa bỏ họ cách tự do vì Đấng Christ, đến nỗi thế gian có thể xét đoán rằng các ngươi ghét họ, vì các ngươi từ bỏ họ cách dễ dàng, không than phiền, oán trách, miễn cưỡng.

(2.) Về sự so sánh. Các ngươi phải yêu Đấng Christ hơn tất cả những điều này, hơn người thân yêu nhất trong những điều này, và tỏ ra các ngươi thật sự làm như vậy bằng cách từ bỏ tất cả những điều ấy, còn hơn lìa bỏ, làm ô danh, hay làm buồn lòng Đấng Christ. Nếu các ngươi không làm vậy, các ngươi yêu những điều này hơn Đấng Christ: Ma-thi-ơ 10:37, 'Ai yêu cha hay mẹ hơn ta thì không xứng với ta.' Và yêu điều gì hơn Đấng Christ, tức là ghét Ngài. Một mức độ yêu thương thấp hơn được gọi là ghét trong Kinh Thánh, Sáng Thế Ký 29:30, 31. Vì Gia-cốp yêu Lê-a ít hơn Ra-chên, nên người ta nói ông ghét nàng. Cũng như các ngươi có thể nói là ghét những người thân, sự hưởng thụ, sự sống của mình, khi các ngươi yêu họ ít hơn Đấng Christ, ít đến nỗi các ngươi bằng lòng từ bỏ họ vì cớ Ngài, bất cứ khi nào Ngài đòi hỏi. Và theo nghĩa này, các ngươi phải có thể ghét họ, bằng không các ngươi không thể làm môn đồ Đấng Christ, bằng không các ngươi không phải là Cơ Đốc nhân; vì theo những điều kiện này, và không điều kiện nào khác, Ngài mới nhận các ngươi là như vậy.

Mệnh đề thứ hai, trong đó Ngài bày tỏ chúng ta phải làm môn đồ với những điều kiện nào, nằm trong câu Kinh Thánh, câu 27. Chỉ lìa bỏ mọi sự thì chưa đủ, nhưng các ngươi phải sẵn lòng chịu mọi sự; chịu những sự đau khổ không chỉ là mất mát, mà còn là tích cực: thập tự giá bao hàm điều trước, và còn hơn thế nữa. Nó chỉ mọi hoạn nạn vì cớ Đấng Christ. Nó chỉ mọi sự đau khổ, tai họa, cực hình, ngay cả những điều ô nhục nhất và đau đớn nhất; ám chỉ những nỗi buồn và cực hình mà Đấng Christ trên thập tự giá đã chịu vì dân Ngài. Ai không vác những điều này, người ấy không phải, không thể là môn đồ; tức là, ai không thực sự vác thập tự giá khi nó được đặt lên người ấy, hay ai không hoàn toàn quyết tâm vác nó, dù nặng nề và đau đớn đến đâu, bất cứ khi nào nó được đặt lên người ấy, người ấy không phải, không thể là môn đồ Đấng Christ.

Môn đồ là gì? Tại sao, người ấy không thể là Cơ Đốc nhân. Môn đồ và Cơ Đốc nhân là một, Công Vụ 11:26. Môn đồ của Đấng Christ là người dâng mình để hoàn toàn tùy thuộc sự sắp đặt của Đấng Christ; học điều Ngài dạy, tin điều Ngài bày tỏ, làm điều Ngài truyền, tránh điều Ngài cấm, chịu điều bị giáng xuống bởi Ngài hay vì Ngài, trong sự trông đợi phần thưởng Ngài đã hứa. Người như vậy là môn đồ Đấng Christ, và người ấy, và không ai khác, là Cơ Đốc nhân. Những người như thế, dâng mình để được Đấng Christ dạy dỗ và cai quản trong mọi sự, lúc đầu được gọi là môn đồ, và sau đó tại An-ti-ốt họ được gọi là Cơ Đốc nhân; đó là hai tên gọi của cùng những người ấy. Các ngươi có nhiều mô tả về họ trong Kinh Thánh, và tại đây các ngươi có họ được mô tả bởi một trong những đặc tính thiết yếu của họ. Christiani sunt cruciani, Luther nói, Cơ Đốc nhân là những người vác thập tự giá. Họ luôn luôn như vậy, dù họ không luôn ở trong tình trạng chịu khổ; họ luôn vác thập tự giá, hoặc quoad actum hoặc quoad propositum. Trong lòng họ luôn muốn vác thập tự giá, bất cứ thập tự giá nào, bất cứ khi nào Đấng Christ đòi hỏi; và họ thực sự vác nó bất cứ khi nào họ được kêu gọi. Họ không né tránh nó, không từ chối nó, không quay khỏi nó bằng bất cứ đường lối quanh co hay bất hợp pháp nào. Họ thà mất tất cả những gì mình có trên đời, và chịu mọi điều mà một thế gian giận dữ có thể giáng xuống họ, còn hơn chối bỏ bất cứ lẽ thật nào của Đấng Christ, hay từ bỏ bất cứ đường lối nào của Đấng Christ, hay phạm bất cứ tội nào chống lại Đấng Christ. Đó là tính tình, thực hành của những người là Cơ Đốc nhân. Và những ai có tâm trí khác, dù họ tự gọi mình là gì, họ không phải là Cơ Đốc nhân. Họ cũng không thể là Cơ Đốc nhân theo bất cứ điều kiện nào khác. Họ chưa dâng mình cho Ngài, họ không có phần trong Ngài, họ không thể nhận lợi ích nào nhờ Ngài, họ sẽ không nhận phần thưởng nào từ Ngài.

Như vậy các ngươi thấy những lời ấy chứa đựng những điều kiện mà các ngươi phải làm Cơ Đốc nhân, nếu các ngươi muốn thật sự làm Cơ Đốc nhân, chứ không chỉ trên danh nghĩa, bề ngoài, và xưng nhận mà thôi. Những lời ấy đem lại cho chúng ta điều này:

Obs. Ai không vác thập tự giá, sẽ không vác thập tự giá, thì người ấy không phải, không thể là Cơ Đốc nhân. Ai không sẵn sàng chịu khổ vì Đấng Christ, người ấy không phải là môn đồ của Đấng Christ. Các ngươi không thể làm Cơ Đốc nhân theo những điều kiện thấp hơn, dễ dàng hơn, ngoài việc vác thập tự giá, và chịu khổ vì Ngài. Chính Đấng Christ đã nói với chúng ta điều này nhiều lần: Ma-thi-ơ 10:38, 'Ai không vác thập tự giá mình mà theo ta, thì không xứng với ta.' 'Không xứng với ta,' tức là, người ấy không hợp với ta. Nếu người ấy giả vờ là một trong những người thuộc về ta, người ấy chỉ làm ô danh ta, đối xử bất xứng với ta. Ý định của ta chưa bao giờ, và cũng không vì danh dự của ta, nhận bất cứ ai không bằng lòng chịu những hoạn nạn và tai họa nặng nề và đau đớn nhất vì cớ ta. Ngài lại phán, Ma-thi-ơ 16:24, 'Nếu ai muốn theo ta, hãy chối bỏ chính mình, vác thập tự giá mình mà theo ta.' Chớ ai dám theo ta trừ khi người ấy quyết tâm theo ta trong tư thế này, trừ khi người ấy theo ta dưới thập tự giá. Một nhà truyền đạo thứ ba nói với chúng ta cùng điều ấy: Mác 8:34,' Ai muốn theo ta, hãy chối bỏ chính mình, vác thập tự giá mình mà theo ta.' Và một lần nữa chúng ta có điều ấy, Lu-ca 9:23. Theo Đấng Christ, và làm môn đồ Đấng Christ, là một; vì học trò hay môn đồ không đi trước, mà theo thầy mình. Và làm Cơ Đốc nhân cũng là làm người theo Đấng Christ. Như học trò hay môn đồ của Pla-tôn, A-ri-xtốt, Ga-len, Pa-ra-xen-xút, được gọi là những người theo họ, thì môn đồ Đấng Christ, hay Cơ Đốc nhân, là những người theo Đấng Christ, những người theo giáo lý Ngài, và sẵn sàng theo Ngài trong những sự đau khổ của Ngài. Và những ai thật sự muốn làm Cơ Đốc nhân phải theo Ngài như vậy hằng ngày, vác thập tự giá hằng ngày, luôn luôn, liên tục, mỗi ngày. Nhưng làm sao điều này có thể được? (Hãy lưu ý điều này, e rằng có ai trong các ngươi nghĩ lẽ thật này không hợp thời lúc này.) Làm sao thập tự giá có thể được vác hằng ngày, vì mỗi ngày không làm chúng ta phiền muộn với thập tự giá? Dân sự Đức Chúa Trời có một số lucida intervalla, một số thời gian vui mừng và bình an. Cây gậy của kẻ ác không luôn đè trên họ. Dù phần lớn hành trình của họ qua thế gian đầy bão tố và giông bão, nhưng thỉnh thoảng họ có thể có những thời gian lặng lẽ, thanh bình, và halcyonian. Điều này đúng, nhưng thập tự giá phải được vác hằng ngày. Nó phải được vác thực sự mỗi ngày khi sự quan phòng đem nó đến cho chúng ta. Và những ngày bình an và an toàn, khi nó không được đem đến cho chúng ta, chúng ta thật sự không thể vác nó cách thực sự; nhưng ngay cả mỗi ngày trong những ngày ấy, thập tự giá phải được vác trong sự chuẩn bị và tâm trí sẵn sàng; trong lòng các ngươi phải muốn vác thập tự giá mỗi ngày, ngay cả khi nó không thực sự được đặt lên các ngươi. Như vậy điều này liên quan đến các ngươi mỗi ngày khi các ngươi còn ở trong thế gian này, nếu các ngươi quan tâm mỗi ngày để tỏ mình là Cơ Đốc nhân.

Hãy để tôi giải thích cặn kẽ hơn một chút cho các ngươi về thập tự giá có nghĩa là gì, và vác thập tự giá có nghĩa là gì.

1. Thập tự giá bao hàm sự mất mát và thiệt hại, những mất mát lớn nhất cũng như nhỏ nhất; mất mọi sự bên ngoài, cũng như mất bất cứ điều gì. Khi Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá, Ngài bị tước đoạt mọi sự, và bị đóng chặt vào đó cách trần trụi; Ngài chẳng còn ngay cả áo xống; những kẻ đem Ngài đến thập tự giá đã chia nhau những áo ấy. Ai không sẵn lòng từ bỏ mọi sự, để theo Đấng Christ, khi người ấy không thể theo Ngài cách trọn vẹn và trung tín mà không từ bỏ mọi sự, người ấy không xứng với Ngài, không xứng với danh Cơ Đốc nhân.

Ai không bằng lòng, khi được kêu gọi, lìa xa bạn bè thân thiết nhất và người thân yêu nhất, từ bỏ quê hương và nơi ở, bị tước đoạt tài sản và những tiện nghi bên ngoài, bị tước đoạt tự do, và bất cứ điều gì khác quý giá đối với người ấy trong đời này, người ấy không hợp với Đấng Christ, Ngài không cần những người theo như vậy. Câu trước dẫn chúng ta đến điểm đặc biệt này: câu 26, 'Nếu ai đến cùng ta mà không ghét cha, mẹ, vợ, con, anh em, chị em, và chính sự sống mình, thì không thể làm môn đồ ta.' Ai không bằng lòng theo Đấng Christ, đến nỗi bỏ lại tất cả những điều này phía sau, người ấy không theo Ngài như một môn đồ, như một Cơ Đốc nhân; vì ai thật sự là Cơ Đốc nhân, người ấy yêu Đấng Christ trên hết mọi sự, nhưng ai không chịu từ bỏ người thân, tài sản, quê hương, tự do, vì cớ Đấng Christ, người ấy yêu những điều ấy hơn yêu Đấng Christ; vì điều mà một người yêu nhất là điều người ấy ít chịu từ bỏ nhất. Ai không chịu từ bỏ tất cả những điều ấy còn hơn phạm tội chống lại Đấng Christ, người ấy không có tình yêu của một môn đồ đối với Đấng Christ, và như vậy thật sự không phải là Cơ Đốc nhân.

2. Thập tự giá nói lên sự xấu hổ và sỉ nhục. Đó là servile supplicium, một sự đau khổ thấp hèn, ô nhục, mà chỉ những kẻ đê tiện nhất mới phải chịu. Đó là sự đau khổ dành cho nô lệ và kẻ đào tẩu; không có người tự do hèn kém nhất nào trong dân Rô-ma mà không vượt trên nó. Do đó sự xấu hổ và thập tự giá được nối kết với nhau, Hê-bơ-rơ 12:2. Do đó có cách diễn đạt ấy, Hê-bơ-rơ 13:13, 'mang sự sỉ nhục của Ngài,' tức là, vác thập tự giá. Không thể đến với Đấng Christ ngoài tư thế này, khi Chúa kêu gọi. Ai không bằng lòng chịu sự khinh bỉ và coi thường của một thế gian kiêu ngạo; ai không thể bằng lòng bị chế giễu và nhạo báng, bị làm nhục và coi như không ra gì ngay cả bởi những kẻ đê tiện, bị lạm dụng và rủa sả, ngay cả vì làm điều tốt cho những kẻ lạm dụng mình như vậy, bị làm trò cười cho loài người, và sự sỉ nhục của dân sự, như Đấng Christ đã từng, bị coi như đồ bẩn thỉu và cặn bã của mọi sự, περιψήματα và περικαθάρματα, như các sứ đồ đã từng; ai không thể, sẽ không chịu đựng điều này khi gặp nó trong thế gian vì cớ Đấng Christ, người ấy không xứng làm môn đồ Đấng Christ; vì chúng ta không thể làm môn đồ Ngài theo những điều kiện khác.

3. Thập tự giá hàm ý đau đớn và cực hình. Thập tự giá là sự đau khổ đau đớn và nặng nề nhất. Ausonius gọi nó là pœnæ extremum, cực điểm của cực hình. Và Cicero gọi nó là crudelissimum teterrimumque supplicium, sự đau khổ tàn nhẫn và ghê tởm nhất. Nếu các ngươi không bằng lòng chịu sự thù ghét và tàn ác của một thế gian giận dữ, chịu bất cứ đau đớn và cực hình nào, những cực hình tinh vi nhất mà sự ác độc của loài người có thể nghĩ ra, hay sự tàn ác của họ thi hành, còn hơn chối bỏ Đấng Christ hay lẽ thật của Ngài, còn hơn lìa bỏ đường lối và sự thờ phượng của Ngài, thì chớ bao giờ nghĩ đến việc làm Cơ Đốc nhân, chớ bao giờ mang danh những người theo Ngài, các ngươi không thể làm môn đồ Ngài theo những điều kiện khác hay dễ dàng hơn. Khi Ignatius sắp bị phơi bày trước cơn giận dữ của thú hoang vì danh Đấng Christ, ông kêu lên, νῦν ἄρχομαι μαθητἡς ἐῖναι, Bây giờ tôi bắt đầu làm môn đồ.

4. Thập tự giá hàm ý chính sự chết. Thập tự giá là ultimum supplicium, điều cuối cùng có thể chịu được. Sự tàn ác chấm dứt tại đây, và không thể đi xa hơn, ít nhất đối với cảm giác của người chịu khổ. Đó là loại chết tệ nhất. Illa morte nihil pejus inter omnium mortium genera. Trong mọi loại chết, không có loại nào tệ hơn loại này: Phi-líp 2:8, 'Ngài đã hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự.' Đến mức chẳng kém sự chết, và loại chết tệ nhất. Nếu các ngươi không sẵn lòng chết vì Đấng Christ, và chết loại chết tệ nhất, uống chén này, và chịu phép báp-têm bằng phép báp-têm này khi sự nghiệp, danh dự, và lợi ích của Ngài đòi hỏi; uống chén sự chết, và chịu phép báp-têm trong chính huyết mình, còn hơn bất tuân hay bất trung với Ngài; nếu lòng các ngươi không thể nói như sứ đồ: 'Tôi chẳng kể sự sống mình là quý, để tôi được Đấng Christ.' Công Vụ 20:24; Tôi không chỉ sẵn sàng bị trói, mà, Công Vụ 21:13, chịu chết, bất cứ khi nào và bất cứ nơi nào Ngài đòi hỏi; không chỉ sẵn sàng hy sinh danh tiếng mình, mà cả con người mình vì Đấng Christ; không chỉ sẵn sàng chịu một số đau đớn và cực hình, mà chịu chết, còn hơn danh dự, lẽ thật, và sự thờ phượng của Đấng Christ bị tổn hại bởi tôi; không chỉ sẵn sàng từ bỏ người thân, tự do, quê hương, sự hưởng thụ, mà từ bỏ sự sống mình bất cứ khi nào Ngài kêu gọi; — nếu đây không phải là quyết tâm của lòng các ngươi, các ngươi không phải là môn đồ Ngài; vì điều này Ngài đòi hỏi nơi mọi người, câu 26, 'Ai không ghét sự sống mình,' tức là, không sẵn lòng từ bỏ nó vì Đấng Christ như thể ghét nó, người ấy yêu sự sống mình hơn Đấng Christ; và Ngài sẽ không bao giờ coi những ai yêu bất cứ điều gì, dù là chính sự sống, hơn Ngài, hay bằng Ngài, là Cơ Đốc nhân, dù họ tự coi mình là gì.

Như vậy các ngươi đã thấy thập tự giá là gì. Hãy tìm hiểu vác thập tự giá là gì. Vác thập tự giá giả định hay bao hàm bốn điều này:

1. Các ngươi phải tính trước về nó. Nếu các ngươi thật sự muốn theo Đấng Christ, hãy tính trước rằng các ngươi sẽ gặp thập tự giá. Đấng Christ nhấn mạnh và minh họa điều này bằng hai ẩn dụ trong những câu tiếp theo câu Kinh Thánh, từ câu 28 đến 34. Việc nhận lấy sự xưng nhận Đấng Christ, mà không tính trước việc ấy có thể tốn kém ra sao, việc ấy có thể chứng tỏ là ô nhục và nguy hiểm trong kết quả ra sao. Nếu các ngươi tính trước rằng mình sẽ được đối xử tốt hơn khi theo Đấng Christ so với điều các ngươi có thể gặp, các ngươi sẽ gần như hối tiếc về sự đổi chác của mình, quay lại để cứu mình, và như vậy kết thúc trong xấu hổ và hư hỏng; và tỏ ra rằng dù các ngươi đã xưng nhận điều gì, các ngươi chưa bao giờ thật sự là Cơ Đốc nhân.

Hãy ngồi xuống, và tính xem việc ấy có thể tốn kém các ngươi ra sao. Nếu các ngươi dâng mình cho Đấng Christ cách trọn vẹn, theo Ngài trong mọi đường lối Ngài cách nghiêm túc, chặt chẽ, và trung tín, các ngươi có thể gặp mọi sự thù ghét, chống đối, và đối xử khắc nghiệt mà Ngài trông đợi từ sự thù địch không khoan nhượng của địa ngục và thế gian. Tôi phải trông đợi gặp nhiều lời chế giễu cay đắng và nhạo báng. Tôi có thể bị ghét, khinh bỉ, rủa sả, và sỉ nhục, và bị chà đạp trong thế gian. Tôi có thể bị thử thách bằng những lời nhạo báng tàn nhẫn và roi vọt, thậm chí, hơn nữa, bằng xiềng xích và tù ngục. Việc ấy có thể khiến tôi mất tất cả những gì quý giá đối với tôi trong đời này, người thân, tự do, quê hương, tài sản, thậm chí sự sống và tất cả. Các ngươi phải tính trước điều này, nếu các ngươi muốn thật sự là Cơ Đốc nhân. Và rồi hãy xem lòng các ngươi nói gì về điều ấy. Các ngươi có chịu đựng được điều này, hay không? Nếu không, sự xưng nhận Đấng Christ của các ngươi là vô ích. Nếu các ngươi hứa với mình sự dễ dàng, an toàn, tôn trọng, sung túc, và sự hưởng thụ yên ổn những gì làm vui lòng xác thịt, và nghĩ rằng thập tự giá sẽ không đến gần các ngươi, hay ít nhất không đè nặng lên các ngươi, nhưng các ngươi có thể bằng một mưu mẹo này hay mưu mẹo khác tránh nó khá tốt; nếu đây là tâm tính của các ngươi, dù các ngươi có thể tỏ ra tốt đẹp, các ngươi không bao giờ có thể bền vững, và như vậy tốt hơn là chớ bao giờ giả vờ làm Cơ Đốc nhân. Người ấy còn xa mới theo Đấng Christ dưới thập tự giá, khi người ấy thậm chí không tính trước về nó.

2. Một quyết tâm vác thập tự giá, bất cứ thập tự giá nào, dù nặng nề, đau đớn, hay dai dẳng đến đâu; một quyết tâm vững chắc, thành tâm, và ổn định để vác nó, là việc vác nó cách tiềm tàng trước, câu 33. Ai không quyết tâm từ bỏ tất cả những gì quý giá đối với mình, chịu mọi điều đau đớn đối với mình, còn hơn lìa khỏi Đấng Christ, sự nghiệp, lẽ thật, sự thờ phượng, lợi ích của Ngài, dù người ấy dường như là gì, người ấy thật sự không phải là môn đồ; người ấy còn xa mới vác thập tự giá như một người theo Đấng Christ, khi người ấy chưa đi đến một điểm quyết tâm vác nó không tranh cãi, nghi ngờ, hay do dự, bất cứ điều gì xảy ra.

Khi đã tính xong, điều này và điều này sẽ khiến ngươi tốn kém, điều này và điều này ngươi phải từ bỏ, những điều này và những điều này ngươi phải chịu, nếu ngươi muốn làm môn đồ Đấng Christ; và rồi câu hỏi được đặt ra: Ngươi có dâng mình cho Ngài theo những điều kiện này chăng? Ngươi có nhận Ngài lúc tốt lúc xấu chăng? Ngươi có theo Ngài qua tiếng tốt và tiếng xấu chăng? Ngươi có theo sau Ngài, dù bị lột trần, bị thương, và bị chìm ngập trong xấu hổ và sỉ nhục chăng? Ngươi có theo Ngài qua lửa và nước, thậm chí qua trũng bóng chết chăng? Ngươi có theo Ngài một mình, dù mọi người lìa bỏ ngươi, dù không bạn bè hay người thân nào đồng hành với ngươi chăng? Khi câu hỏi được đặt ra, ai thật sự là Cơ Đốc nhân sẽ quyết tâm về điều ấy cách trọn vẹn và tự do. In re tam necessaria non est deliberandum. Tôi không cần thời gian để suy nghĩ về điều này; tôi đã quyết định; tôi sẽ theo Đấng Christ bất cứ điều gì xảy đến với tôi, dù đường tôi đi qua nghèo khó, lưu đày, ngục tù, cô đơn, đau đớn, cực hình, khinh bỉ, coi thường, hay chính sự chết. Tôi sẽ không bao giờ lìa bỏ Ngài, tôi sẽ không bao giờ quay khỏi Ngài, dù Sa-tan và thế gian làm điều tệ nhất. Người ấy quyết tâm theo Ngài như Ru-tơ theo Na-ô-mi, khi mẹ chồng nàng cố làm nàng nản lòng bằng nhiều lý lẽ, và những lý lẽ ấy đã khiến chị nàng quay lại, Ru-tơ 1:16–18. Nàng đã vững lòng gắn bó với bà trong tình trạng nghèo khó, hoang vắng, cô đơn của bà. Một quyết tâm như vậy, theo cách giải thích, là việc vác thập tự giá trước khi nó đến. Áp-ra-ham được nói là dâng con trai mình là Y-sác, dù Y-sác không thực sự bị hy sinh, Hê-bơ-rơ 11:17, vì ông đã hoàn toàn có ý định và quyết tâm làm điều ấy; trong lòng ông đã muốn làm điều ấy. Dù Y-sác không bị hy sinh trên bàn thờ, nhưng Y-sác đã được dâng lên trong lòng ông rồi. Hoàn toàn, thành tâm quyết tâm vác nó, là một cách vác nó trước khi nó đến. Và theo nghĩa này, có thể có nhiều người tử đạo chưa bao giờ chịu chết vì Đấng Christ. Nếu họ quyết tâm chết vì Đấng Christ đến nỗi không gì ngăn trở ngoài việc thiếu cơ hội, họ là những người tử đạo trong lòng, dù không phải trong hành động; Chúa chấp nhận ý muốn thay cho việc làm trong những trường hợp như vậy. Khi tâm trí đã quyết tâm về điều ấy đến nỗi không gì ngăn trở việc làm ngoài việc thiếu lời kêu gọi hay dịp tiện, Chúa coi như việc ấy đã được làm. Một môn đồ đã quyết tâm vác thập tự giá như vậy, sẽ được chấp nhận như người vác nó, dù nó chưa thực sự được đặt lên người ấy. Nhưng ai chưa đạt đến quyết tâm trọn vẹn và thành tâm này để từ bỏ mọi sự, chịu mọi sự vì Đấng Christ, người ấy thậm chí không phải là Cơ Đốc nhân theo ý định; người ấy không phải, không có ý định làm, môn đồ Đấng Christ, dù người ấy có thể giả vờ điều gì.

3. Các ngươi phải luôn sẵn sàng đón thập tự giá, luôn chuẩn bị cho nó, dù nó dường như gần, hay dường như còn xa. Một người diễn giải những lời này như sau, 'Ai không đến cùng ta với tâm trí sẵn sàng chịu bất cứ điều gì còn hơn lìa bỏ ta, người ấy không hợp với ta.'

Đây là vác thập tự giá hằng ngày, như Đấng Christ đòi hỏi, Lu-ca 9. Dù không phải ngày nào cũng có thập tự giá, song hằng ngày chúng ta vẫn vác thập tự giá bằng cách hằng ngày chuẩn bị cho nó, I Cô-rinh-tô 15:31. Tôi quả quyết bằng điều mà tôi vui thích nhất trên đời, tức là lòng trung tín của tôi đối với Đấng Christ; điều ấy tỏ ra không chỉ ở chỗ ông hằng ngày liều mạng vì Đấng Christ, mà còn ở chỗ ông hằng ngày sẵn sàng chịu chết, II Ti-mô-thê 4:6. ἐγὼ γὰρ ἤδη σπένδομαι, Tôi nay đã được dâng làm lễ quán. Ông nói về việc ấy như đã xong, không chỉ vì nó đã gần kề, mà vì ông đã tự chuẩn bị để chịu hiến tế vì Đấng Christ bất cứ khi nào Ngài gọi ông đến việc ấy. Sáng Thế Ký 22:9, 10, Áp-ra-ham đã chuẩn bị, đã sắp sẵn mọi sự để dâng con trai mình, và vì thế, dù ông bị ngăn không làm việc ấy, song Chúa vẫn chấp nhận việc ấy, và nói về nó như đã xong, câu 16; Gia-cơ 2:21.

Ngay cả khi thập tự giá dường như còn xa, huống chi khi nó đã ở trước mắt, bạn phải chuẩn bị cho nó, nếu bạn thật là Cơ Đốc nhân; và Chúa sẽ kể sự sẵn sàng vác nó của bạn như là việc vác nó, khi Ngài thấy nên ngăn nó lại. Một người hào hiệp, nếu bạn mình đã chuẩn bị mọi sự để tiếp đãi mình, dù mình không đến, vẫn sẽ nhận lấy điều ấy một cách thân tình như thể mình đã dự phần vào buổi tiếp đãi. Đấng Christ sẽ ghi nhận lòng trung tín của bạn đối với Ngài, như thể bạn luôn vác thập tự giá vì cớ Ngài, nếu bạn luôn chuẩn bị cho nó. Nếu bạn vẫn ngày càng gỡ lòng mình ra khỏi thế gian, khỏi các mối quan hệ và những sự hưởng thụ; nếu bạn vẫn kéo xác thịt, với những tình cảm và dục vọng của nó, đến thập tự giá; vẫn củng cố linh hồn mình đối với ngày thử thách; vẫn đóng đinh thế gian, và chống lại những khuynh hướng xác thịt và thế tục của mình; thì có thể thập tự giá bạn trông đợi sẽ không đặt lên bạn, nhưng dù có hay không, bạn sẽ không mất phần thưởng của những người trung tín trong việc vác nó, vì bạn sẵn sàng làm việc ấy chẳng kém những người đang thật sự ở dưới nó. Đấng Christ xem bạn như đang vác thập tự giá, vì bạn sẵn sàng vác lấy nó; trong khi những kẻ chẳng màng đến nó, không chuẩn bị cho nó, gạt ý nghĩ về nó ra xa, thì họ còn xa việc vác thập tự giá trước khi nó đến, như thể họ chẳng bao giờ có thể chạm đến nó (dù nó có thể nặng nề trên họ) một cách xứng đáng với những người theo Đấng Christ. Họ có nguy cơ đối xử với Ngài cách bất xứng.

4. Nó nói đến việc thật sự chịu đựng khi thập tự giá đặt lên chúng ta. Những người theo Đấng Christ, dù thập tự giá còn xa, hay dù nó đã gần, họ phải tính đến nó, quyết tâm về nó, chuẩn bị cho nó. Không có việc vác thập tự giá mà thiếu những điều này; những điều này được bao hàm, và như thể là những bước khởi đầu hướng đến nó từ xa. Nhưng khi Chúa đem nó đến cho chúng ta, chúng ta phải thật sự vác lấy nó. Kẻ nào không làm việc ấy thì không phải là môn đồ của Đấng Christ. Người nào có lòng gắn bó, dính chặt với các mối quan hệ và những sự hưởng thụ bên ngoài đến nỗi không biết làm sao lìa bỏ chúng; người nào cứ phải làm cho xác thịt được thỏa mãn và chiều chuộng trong những khuynh hướng và ham muốn của nó; người nào cứ phải có sự an nhàn, sung túc, tôn trọng và ưu ái của thế gian; người ấy không có tính tình thích hợp cho một Cơ Đốc nhân, không hợp với công việc của Đấng Christ. Ngài sẽ không nhận kẻ nào không chịu đựng thập tự giá, bất kể là gì, khi được gọi đến việc ấy, làm môn đồ của Ngài. Nhưng khi nào chúng ta được gọi để vác thập tự giá? Ấy là khi không thể tránh thập tự giá mà không phạm tội, thì bạn rõ ràng được gọi đến việc ấy. Khi bạn không thể trốn tránh thập tự giá mà không làm nhục Đấng Christ, bỏ rơi chính nghĩa của Ngài, phản bội lợi ích của Ngài, chối bỏ chân lý của Ngài, lìa bỏ đường lối của Ngài, hay vi phạm ý muốn của Ngài cách này hay cách khác, thì bạn được gọi để tỏ mình là môn đồ bằng cách vác thập tự giá. Khi tình thế khó xử này ở trước mặt bạn, hoặc bạn phải chịu khổ, hoặc bạn phải phạm tội; nếu vậy, bạn từ chối chịu khổ, bất kể là gì, thì bạn không xứng với danh Cơ Đốc nhân.

Và như vậy tôi đã giải thích đối tượng, và chỉ ra thập tự giá có nghĩa là gì; và hành động, xét về bản chất của nó, vác có nghĩa là gì. Xin hãy để tôi tìm hiểu đôi chút về cách thức: người là Cơ Đốc nhân vác thập tự giá như thế nào? Người ấy cố gắng vác nó,

1. Một cách nhẫn nhục. Nghĩa là trong khi thập tự giá đè nặng con người bên ngoài của mình, người ấy giữ linh hồn mình trong sự nhẫn nhục. Không phải sự nhẫn nhục của phái Khắc Kỷ, một sự vô cảm đần độn; cũng không phải sự nhẫn nhục của dân ngoại, chỉ là sự khuất phục trước sự cần thiết mà thôi; nhưng là một cảm nhận đúng đắn về sức nặng, cùng với sự phục tùng lặng lẽ dưới tay Đức Chúa Trời, bất kể ai là công cụ, không lằm bằm, không oán trách, không bồn chồn, không ngã lòng. 'Lời của Đức Giê-hô-va là tốt lành,' dù lời ấy đem đến một thập tự giá thật sự. Như vậy sự phán đoán phục tùng, nhận lấy một cách thân tình rằng nó không tệ hơn thế, Ê-sai 39:8, chấp nhận hình phạt vì tội lỗi của mình. Như vậy ý chí phục tùng, vì biết rằng nó có thể đến từ tội lỗi, dù nó cũng là vì Đấng Christ nữa. Và con người bên trong khi được giữ vững như vậy sẽ ảnh hưởng đến con người bên ngoài, Lê-vi Ký 10:3, Thi Thiên 39:9. Đây là vác thập tự giá, để đi theo sau Đấng Christ, bước theo dấu chân Ngài, bắt chước Ngài 'là Đấng đã bị dẫn đi như chiên con đến chỗ giết,' v.v., I Phi-e-rơ 2:21, 23.

Kẻ theo Đấng Christ trong việc vác thập tự giá sẽ 'để sự nhịn nhục làm trọn công việc mình,' Gia-cơ 1:4. Công việc trọn vẹn của sự nhẫn nhục là hành động cao quý nhất của nó, tức là một sự kiên trì phục tùng nhưng cương quyết, bền bỉ và đứng vững, bất chấp sự gay gắt, sự kéo dài, sự đa dạng của các thập tự giá và hoạn nạn. 'Hầu cho anh em được trọn vẹn và đầy đủ, không thiếu thốn gì;' tức là không thiếu sót phần nào, không thiếu ân điển nào, là điều cần thiết cho một linh hồn hoàn toàn là Cơ Đốc nhân. Đây là sự trọn vẹn về các phần được nói đến ở đây. Khi một Cơ Đốc nhân có mọi ân điển của Đức Thánh Linh đang vận hành, người ấy có đủ mọi phần của một Cơ Đốc nhân; và khi có đủ mọi phần, người ấy được đầy đủ, và như vậy không thiếu điều gì cần thiết cho thể chất Cơ Đốc của mình. Nhưng nếu thiếu sự nhẫn nhục, người ấy thiếu một phần cần thiết, một phần thiết yếu, và như vậy không được đầy đủ và trọn vẹn. Và vì vậy, như bạn có các ân điển khác, hãy chắc chắn bạn cũng nhận được ân điển nhẫn nhục. Điều này thiết yếu đối với một môn đồ của Đấng Christ. Nếu điều này không được thực hành dưới thập tự giá, bạn không vác nó như những Cơ Đốc nhân, bạn không đi theo sau Đấng Christ trong việc vác nó. Sự nhẫn nhục là phần cao quý nhất của lòng dũng cảm; điều mà những người được ca tụng nhất về lòng dũng cảm trên đời đã không đạt tới; họ thật ra liều lĩnh hơn là dũng cảm. Lòng dũng cảm thật tỏ ra nhiều hơn trong việc chịu đựng những áp lực và khổ đau mà không xao động, hơn là trong việc liều mình đối mặt với nguy hiểm hay đương đầu với khó khăn. Thế gian đặt lòng dũng cảm ở việc cương quyết liều mình đối mặt với nguy hiểm, Kinh Thánh đặt lòng dũng cảm ở việc nhẫn nhục chịu đựng khổ đau. II Ti-mô-thê 2:3, κακοπάθησον. Hãy nhẫn nhục chịu đựng thập tự giá, thì ngươi sẽ tỏ mình là một người lính xuất sắc: ὡς καλὁς στρατιώτης. Người lính giỏi là người sẽ theo sát người chỉ huy của mình, bất kể điều gì xảy ra. Người theo Đấng Christ cũng vậy, là người chạy theo Ngài với sự nhẫn nhục, Hê-bơ-rơ 12:1, 2. Kẻ chịu đựng thập tự giá với sự nhẫn nhục, chạy theo Đấng Christ, theo sát Ngài.

2. Người ấy cố gắng vác nó một cách vui vẻ. Điều được gọi là vác thập tự giá ở đây chính là việc vác lấy thập tự giá, chương 9. Nay, việc vác lấy thập tự giá hàm ý không chỉ việc nhẫn nhục chịu đựng nó khi nó đặt lên chúng ta, mà còn là việc sẵn sàng và tự nguyện chịu đựng nó. Đấng Christ đã vác thập tự giá của Ngài một cách tự nguyện; Si-môn người Sy-ren đã bị ép buộc vác thập tự giá ấy. Đấng Christ muốn chúng ta đi theo sau Ngài, bắt chước Ngài, vác nó như Ngài đã vác. Nó không nên là một hành động bị ép buộc, mà là một hành động tự nguyện. Không phải chúng ta phải tự chuốc lấy thập tự giá cho mình, như một số tử đạo thời đầu đã làm — những người mà chúng ta không nên chê trách, vì chúng ta không biết họ đã hành động bởi linh nào — nhưng chúng ta nên vui vẻ chịu đựng nó, khi Chúa đặt nó lên chúng ta. Khi danh dự và lợi ích của Đấng Christ đòi hỏi, chúng ta nên vác lấy thập tự giá như chúng ta vác lấy một mão triều thiên. Chúng ta nên nhận lấy nó như một món quà: 'Ban cho anh em.' Chúng ta nên đón nhận nó với niềm vui, xem nó như vinh quang của mình, Ga-la-ti. Thập tự giá ấy có thể chỉ không chỉ những khổ đau mà Đấng Christ đã chịu vì người ấy, mà còn những khổ đau mà người ấy đã chịu vì Đấng Christ; vì trong những khổ đau này người ấy đã vinh hiển, Rô-ma 5:3, II Cô-rinh-tô 7:4, ὑπερπερισσέυομαι. Người ấy đã hơn cả đầy dẫy, đã hơn cả tràn ngập niềm vui; niềm vui ấy đã tràn ra thành sự vinh hiển trong mọi hoạn nạn của mình. Chúng ta có thể vinh hiển trong chúng như trong một chiến thắng, cơ hội lớn nhất để vui mừng và vinh hiển trên đời này, Rô-ma 8:37. Chúng ta có thể vinh hiển trong chúng như hạnh phúc của mình, một hạnh phúc lớn hơn mọi chiến thắng và khải hoàn trên đời có thể đem lại, vì chúng là những khởi đầu và bảo chứng của một chiến thắng đời đời trên thiên đàng, Ma-thi-ơ 5. Khi những người chịu khổ vì Đấng Christ chìm vào buồn rầu, chán nản, ngã lòng dưới thập tự giá, họ đối xử với Đấng Christ cách bất xứng, họ tỏ mình chẳng xứng đáng chút nào để mang danh Ngài, Ma-thi-ơ 10:38.

3. Người ấy cố gắng vác nó một cách kết quả. Thập tự giá là gỗ khô, và cây gậy của A-rôn cũng vậy; nhưng như cây gậy ấy đã trổ hoa, thì thập tự giá này cũng sinh hoa trái, khi được sử dụng đúng, Hê-bơ-rơ 12:11. Việc tìm thấy mật trong xác của con sư tử này chẳng phải là phép lạ; lòng tốt của Đức Chúa Trời đã khiến điều ấy thành thường, lời hứa của Đức Chúa Trời ban sự bảo đảm về điều ấy; và điều này thúc giục những người theo Đấng Christ tìm kiếm những hoa trái ngọt ngào của sự bình an và thánh khiết trong lòng những hoạn nạn nuốt chửng: để được lợi ích thuộc linh và sự tăng trưởng nhờ sự mất mát bên ngoài; để trở nên giàu có hơn đối với Đức Chúa Trời nhờ sự nghèo khó về thế gian; để trò chuyện nhiều hơn với Đức Chúa Trời khi bị tách khỏi bạn bè và thân nhân; để quý trọng hơn tình yêu của Đấng Christ khi bị tổn thương bởi sự thù ghét của thế gian; để dự phần nhiều hơn vào sự thánh khiết khi dự phần ít hơn vào sự an nhàn, bình an, sung túc của thế gian; để dùng thập tự giá cho việc đóng đinh xác thịt; để làm cho tội lỗi trở nên đáng ghét và đáng sợ hơn, lương tâm trở nên nhạy bén hơn, thế gian kém cám dỗ hơn, đáng khinh hơn, ân điển trở nên tích cực và sống động hơn, lời Chúa ngọt ngào và hiệu quả hơn, sự cầu nguyện sốt sắng và thiết tha hơn, sự hiện ra của Đấng Christ đáng yêu và đáng ao ước hơn, cách ăn ở thuộc về thiên đàng hơn. Vác thập tự giá như một môn đồ của Đấng Christ, là sinh nhiều hoa trái trong việc vác nó.

Đến đây là phần giải thích; chúng ta sẽ xác nhận chân lý này bằng ba mệnh đề sau:

I. Thập tự giá là phần thường của các Cơ Đốc nhân.

II. Một Cơ Đốc nhân thường không thể tránh thập tự giá mà không phạm tội chống lại Đấng Christ.

III. Kẻ nào thường phạm tội chống lại Đấng Christ để tránh thập tự giá, thì không thể là một Cơ Đốc nhân. Khi điều này được chứng minh, sẽ thấy rõ một chân lý hiển nhiên, rằng kẻ nào không vác, không muốn vác thập tự giá, thì không phải, không thể là một Cơ Đốc nhân.

I. Về điều thứ nhất, thập tự giá thường là phần của các Cơ Đốc nhân. Thập tự giá gắn liền với một Cơ Đốc nhân đến nỗi dường như người ấy bị đóng đinh vào nó, Thi Thiên 34:19, Giăng 16:33, Công Vụ 14:22, Ma-thi-ơ 10:34. Dưới thời Cựu Ước cũng vậy. Các tiên tri và dân sự của Đức Chúa Trời không chỉ gặp hoạn nạn và bắt bớ từ dân ngoại — người Ê-díp-tô, người Phi-li-tin, người A-si-ri, người Ba-by-lôn — mà còn từ những kẻ xưng mình thuộc về Hội Thánh, Ma-thi-ơ 23:31, 34, Công Vụ 7:51, 52. Và dưới thời Tân Ước cũng vậy, không chỉ trong thời Đấng Christ và các sứ đồ cùng các Cơ Đốc nhân thời đầu, mà trong mọi thời đại. Hãy tra cứu sử liệu của mọi thời, bạn sẽ thấy rằng sự bắt bớ và hoạn nạn luôn đi kèm với dân sự của Đức Chúa Trời. Và điều ấy sẽ còn như vậy chừng nào còn sự giận dữ và ác ý trong Sa-tan, sự thù nghịch trong thế gian, và sự cần thiết, ngay từ phía những người chịu khổ, khiến điều ấy phải như vậy.

Ba trăm năm đầu sau Đấng Christ, nếu không kể cao hơn, được chia thành mười cuộc bắt bớ. Mang danh Cơ Đốc nhân thôi cũng đủ chết. Và dù có một vài lucida intervalla, vài khoảng thở, song chúng thường ngắn ngủi, luôn không chắc chắn; họ có được một sự đình chiến hơn là một nền hòa bình vững chắc, và khoảng nghỉ càng dài, thập tự giá khi đến càng nặng nề hơn. Chứng cớ là cuộc bắt bớ cuối cùng trong mười cuộc ấy, tiếp sau một khoảng gián đoạn khoảng bốn mươi năm; nhưng khi đến thì tàn khốc đến nỗi, kéo dài mười năm, trong ba mươi ngày đã có không dưới mười bảy nghìn người bị giết vì danh Đấng Christ. Như vậy trong ba thời đại đầu, các Cơ Đốc nhân hiếm khi thoát khỏi thập tự giá.

Thế kỷ thứ tư được xem là hòa bình và thuận lợi hơn cho danh Cơ Đốc nhân, vì hoàng đế Constantine là một Cơ Đốc nhân. Thế nhưng dân sự của Đấng Christ cũng không thoát khỏi thập tự giá trong suốt thời ông, huống chi trong thời các vị kế nhiệm ông. Lúc đầu triều đại của ông, họ đã chịu những điều đau đớn từ Maxentius, Maximinus và Licinius, người từ một người xưng nhận đã trở thành kẻ bắt bớ, viện cớ rằng các Cơ Đốc nhân cầu nguyện cho Constantine chứ không cầu nguyện cho ông. Và cuối triều đại của ông, những rắc rối lớn đã dấy lên bởi người Arian; đến nỗi Eustathius, Athanasius và những người khác đã chịu bắt bớ đến mức bị lưu đày ngay trong thời Constantine.

Sau khi ông qua đời, con trai ông là Constantius, bị người Arian quyến dụ, bắt bớ các Cơ Đốc nhân chính thống; và trong việc ấy ông sống lâu hơn các anh em mình, là những người có tính tình tốt hơn.

Sau ông, kẻ bội đạo Julian tỏ ra mọi sự thù nghịch đối với danh Cơ Đốc nhân mà sự xảo quyệt của ông có thể nghĩ ra, và tìm cách nhổ tận gốc nó bằng gian trá, điều mà ông thấy đã thất bại khi dùng vũ lực.

Sau ông, Valens chống đối họ ở phương đông chẳng kém gì Valentinian ủng hộ họ ở phương tây. Và bạo lực đã thắng thế đến nỗi trong cuộc bắt bớ của người Arian ấy và các cuộc bắt bớ khác, những người chân thật xưng nhận Đấng Christ đã bị đuổi khỏi các buổi nhóm công cộng vào trong các hang hốc, hang động và nơi hoang vắng. Num si alicubi sunt pii, v.v. Nếu có những người tin kính, Athanasius nói, và yêu mến Đấng Christ, họ bị giấu kín với tiên tri Ê-li; họ ẩn mình trong các hang hốc và hang động, in cavernas et speluncas terræ se abscondunt; hay họ cứ lang thang trong cảnh lưu đày và cô độc, aut in solitudine oberrantes commorantur. Hilary cũng than phiền như vậy, và Augustine sau ông: qui erant firmiores reliquis, những người vững vàng và trung tín; illi partim pro fide fortiter exulabant, partim toto orbe latitabant; họ hoặc bị lưu đày hoặc tự ẩn mình, và đó là tình cảnh của họ khắp thế gian. Thập tự giá đè nặng lên dân sự của Đấng Christ biết bao, trong thế kỷ thứ tư, là thế kỷ dường như hứa hẹn sự tự do lớn nhất khỏi nó. Thật gần như khó tin, điều mà các tác giả cổ xưa khẳng định về những thời ấy, rằng khắp thế gian hầu như chỉ còn năm mục sư là Cơ Đốc nhân thật, thật sự là Cơ Đốc nhân; và những người ấy cũng đang bị lưu đày, và Hội Thánh bị bỏ hoang như vậy bởi những kẻ xưng mình thuộc về Hội Thánh.

Trong thế kỷ thứ năm và thứ sáu, người Goth, cùng các dân man rợ khác ở phương tây, người Vandal ở phương nam, người Ba Tư ở phương đông, đã tàn phá Hội Thánh.

Và trong thế kỷ thứ bảy, Mahomet dấy lên ở phương đông, và Kẻ Chống Christ xuất hiện ở phương tây, dưới nhân vật mà Gregory, chính là một giáo hoàng, mô tả Kẻ Chống Christ; và những kẻ này đã coi việc của mình trong các thời đại tiếp theo là khiến những người trung tín theo Đấng Christ luôn ở dưới thập tự giá.

Sự việc đã như vậy, và sẽ còn như vậy. Và những lý do của nó thật hiển nhiên.

1. Sự ác ý của Sa-tan, là kẻ biết mình bị Đức Chúa Trời ruồng bỏ, nên ghét Đức Chúa Trời với lòng căm thù không thể nguôi; và vì Chúa ở ngoài tầm với của sự ác ý của nó, nó đổ xuống những người thân yêu nhất của Ngài, là dân sự của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã loại trừ những linh sa ngã ấy khỏi bất kỳ lợi ích nào của sự cứu chuộc của Ngài, chúng đầy dẫy cơn giận chống lại Ngài, nhưng không thể chạm tới đầu, chúng trút cơn giận lên các chi thể của Ngài: Sáng Thế Ký 3:15, 'Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người nữ, giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người nữ: dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu ngươi, còn ngươi sẽ cắn gót chân người.' Sự ủy nhiệm, hay đúng hơn sự cho phép, của nó không lớn hơn thế, và nó sẽ không bỏ lỡ việc đi xa đến mức có thể; nó sẽ luôn cắn gót chân, vì đầu ở trên nó. Công việc của nó là nhân lên các thập tự giá, và làm cho chúng nặng nề và thấu tim nhất có thể. Mọi cơn giận dữ của nó, vì đó nó được gọi là sư tử, và mọi sự xảo quyệt của nó, vì đó nó được gọi là rắn, sẽ được dùng cho mục đích này, I Phi-e-rơ 5:8. Nó canh chừng mọi dịp để trút cơn thịnh nộ lên người nữ, Khải Huyền 12:4. Nó muốn bóp chết Cơ Đốc giáo ngay từ lúc sinh ra, nhưng khi ấy bị ngăn cản, nó lại thử một lần nữa, câu 13. Và khi việc này không thành, nó sẽ chống nghịch nàng bằng cách khác, câu 15. Nó đổ xuống những trận lụt hoạn nạn trên nàng. Và khi những điều này không thực hiện được điều nó mong muốn, song nó vẫn không ngừng, cơn thịnh nộ của nó vẫn sôi lên, câu 17.

2. Sự thù nghịch của thế gian. Thế gian chắc chắn sẽ chống đối, làm khổ và bắt bớ điều nó ghét; và các môn đồ của Đấng Christ bị thế gian ghét, Giăng 15:19. Không chỉ phần thế gian rõ ràng nằm trong sự gian ác, mà cả phần tinh luyện hơn của nó, là phần khoác lên mình hình thức tin kính. Những kẻ chỉ có hình thức, ghét những kẻ có quyền năng, vì điều này là một sự quở trách và kết án thật sự về sự hư không và bất lực của các hình thức bên ngoài, dù hào nhoáng đến đâu; và điều gì vạch trần họ thì bị họ ghét, I Giăng 5:19. Sự gian ác công khai gây chiến công khai với dân sự của Đấng Christ, nhưng hình thức tin kính sẽ không bắt bớ quyền năng của nó một cách công khai, mà dưới một sự ngụy trang nào đó, có thể đưa ra một cớ có vẻ hợp lý cho sự thù ghét và bạo lực của nó. Nhưng sự thù nghịch vẫn có trong mọi dòng dõi của con rắn, Sáng Thế Ký 3:15. Và sự thù nghịch này sẽ tìm lối thoát cách này hay cách khác; đôi khi công khai, đến nỗi ma quỷ có thể thấy rõ trong đó; đôi khi che giấu và xảo quyệt, đến nỗi Sa-tan ẩn mình, như nó đã làm trong hình dạng con rắn, và hành động trong hình dạng của những tạo vật vô tội. Nhưng dù nó hành động thế nào, xu hướng của nó là giữ dân sự của Đấng Christ luôn ở dưới thập tự giá.

3. Có sự cần thiết của thập tự giá vì nhiều lý do.

(1.) Để phân biệt các môn đồ thật với những kẻ giả hình và kẻ giả mạo. Khi Đấng Christ có thể được xưng nhận và theo đuổi một cách dễ dàng, an toàn và có danh tiếng, đám đông sẽ theo Ngài, thậm chí nhiều người sẽ xưng nhận Ngài, mà lòng họ không thuộc về Ngài. Nhưng khi thập tự giá đến, nó tạo ra sự phân biệt. Khi đến mức này, nếu bạn muốn giữ vững chân lý của Đấng Christ, nếu bạn muốn thờ phượng Ngài theo quy tắc của chính Ngài, nếu bạn muốn trung thành với những cam kết của mình, thập tự giá sẽ ở trên bạn; bạn chắc chắn sẽ chịu khổ vì điều ấy; bạn không thể tránh khỏi sự thù ghét, sỉ nhục, nghèo khó, tù đày, lưu đày, hay chính cái chết. Bạn có chịu trả giá và mạo hiểm như vậy vì một chân lý nhỏ, một lễ nghi, một chi tiết, một điểm còn tranh cãi không? Không; điều này bị xem là dại dột đối với những kẻ khôn ngoan cho thế gian hơn là cho linh hồn mình. Ở đây kẻ xưng nhận theo hình thức, dù trước đó hăng hái đến đâu, cũng thu mình lại. Bây giờ sẽ thấy rõ ai thật sự thuộc về Đấng Christ, và ai chỉ là kẻ giả mạo, Ma-thi-ơ 13:20, 21. Trước cơn bão, trấu và lúa nằm chung trong một đống, nhưng khi gió nổi lên nó thổi bay paleas levis fidei, tức trấu, và làm cho đống lúa trong kho nhỏ lại.

Thập tự giá được diễn tả bằng một sự thử thách như lửa. Nay, đặc tính của lửa và sức nóng là segregare heterogenea, tách ra những vật tuy có bản chất khác nhau, song bị đông kết lại trong một đống; nhưng khi sức nóng đến, nó làm tan ra và tách chúng ra. Đây là đặc tính của thập tự giá. Nó tách những người xưng nhận giả dối khỏi các Cơ Đốc nhân trung tín, và làm rõ rằng họ có bản chất và tính tình khác nhau, dù trước sự thử thách họ nằm chung trong một khối. Như sứ đồ nói về các bè đảng, I Cô-rinh-tô 11:19, 'Ắt phải có bè đảng, hầu cho những kẻ được chấp nhận có thể được tỏ ra.'

(2.) Để thử các môn đồ của Ngài, hầu Ngài có thể có một sự trải nghiệm về lòng yêu mến và sự trung tín của họ đối với Ngài: 'Ai theo ta? Ai?' Giê-hu nói, II Các Vua 9:32. Đấng Christ cũng nói vậy, khi Ngài đem thập tự giá ra; giờ đây hãy để ta xem ai thuộc về ta, hãy để ta xem ai là người sẽ vác thập tự giá vì ta. Thập tự giá càng sắc bén, càng nặng nề, càng đau đớn, thì người vui vẻ vác lấy nó vì danh Ngài sẽ tỏ ra càng yêu mến Ngài; người tiếp tục ở dưới nó, không dùng những mưu mẹo, cớ thoái thác, sự phân biệt và viện cớ, để giữ nó xa mình, hay quẳng nó đi, khi lợi ích của chân lý, sự thờ phượng và danh dự của Ngài đòi hỏi người ấy vác nó, sẽ tỏ ra càng trung tín. Bạn xưng rằng bạn yêu Đấng Christ trên hết, rằng bạn yêu Ngài hơn cha, mẹ, vợ, nhà cửa, sự an nhàn, sung túc, sự sống; tốt lắm, nhưng làm sao biết được bạn thật sự có lòng yêu mến Ngài như vậy? Ấy là, nhờ đó sẽ biết được bạn yêu Ngài hơn hết, nếu bạn chịu lìa bỏ bất kỳ điều nào trong những điều ấy, với mọi điều ấy, vì cớ Ngài. Đó là cách rõ ràng nhất để quyết định vấn đề, và để ban cho Đấng Christ, thế gian, và lương tâm của chính bạn một bằng chứng thuyết phục rằng bạn có lòng yêu mến vượt trội đối với Đấng Christ như vậy. 'Ngươi yêu ta hơn những vật này chăng?' Đấng Christ nói với Phi-e-rơ. Ngài cũng hỏi bạn như vậy trong ngày thử thách, Ngươi yêu ta hơn những vật này chăng? Mọi người sẽ sẵn sàng trả lời, Vâng, Đức Chúa Trời cấm tôi không yêu Đấng Christ hơn cả thế gian. Ôi, nhưng lòng người dối trá, làm sao điều này được phát hiện? Ấy là, Đấng Christ có một sự thử thách cho bạn; khi thập tự giá đến, Ngài đem bạn đến sự thử nghiệm. Bạn thường nói bạn yêu ta thế này thế nọ, giờ hãy để ta xem; giờ ta sẽ nhận biết điều gì ở trong lòng các ngươi. Nếu ngươi yêu ta hơn các mối quan hệ, hãy theo ta vào cảnh lưu đày hay cô độc, và bỏ lại tất cả phía sau. Nếu ngươi yêu ta hơn của cải, hãy bằng lòng với sự thiếu thốn và nghèo khó vì cớ ta. Điều này và điều này ngươi phải làm, nếu không ngươi có nguy cơ bị hủy hoại trong thế gian, và điều này ngươi không thể làm mà không xúc phạm ta. Bây giờ ta sẽ xem ngươi yêu ta hơn tài sản của ngươi hay không. Nếu ngươi yêu ta hơn tự do, ngươi sẽ tự nguyện vào tù vì ta; nếu ngươi yêu ta hơn sự sống, ngươi sẽ tự nguyện chết vì ta, khi ngươi không thể có tự do hay sự sống mà không kèm theo những điều kiện làm nhục ta. Nhờ đó sẽ biết được ngươi thật sự yêu Đấng Christ hay không, hay ngươi chỉ nói suông về điều ấy. Thập tự giá là để thử sự chân thành, trung tín, yêu mến của bạn, nó cần thiết vì lý do này, Đa-ni-ên 11:35, Khải Huyền 2:10. Đó là tình yêu thật, mà mọi dòng nước sẽ không dập tắt được.

(3.) Vì lợi ích của ân điển. Một Cơ Đốc nhân không đầy đủ trừ khi mặc lấy toàn bộ áo giáp; và chính thập tự giá thúc giục chúng ta mặc lấy nó; nó sẽ nằm rỉ sét bên cạnh chúng ta, nếu chúng ta không được đánh thức để dùng nó bởi những lần thập tự giá thường xuyên đến gần. Chúng ta sẽ lúng túng về các ân điển chịu khổ, và một phần lớn của toàn bộ áo giáp còn thiếu, chúng ta còn xa mới đầy đủ và trọn vẹn khi những ân điển này còn phải tìm kiếm. Sam-sôn đã vùng dậy khi nghe rằng người Phi-li-tin đang đến trên mình. Linh hồn sẽ trở nên buồn ngủ, và ân điển sẽ mất sức mạnh vì thiếu sử dụng, nếu chúng ta không được thập tự giá đánh thức. Ân điển được thêm hay mất đi tùy theo nó được thực hành nhiều hay ít. 'Ai có sẽ được cho thêm,' v.v. Thực ra chúng ta không có nhiều ân điển hơn những gì chúng ta dùng, và càng dùng nhiều chúng ta sẽ càng có nhiều. Người nào thường xuyên thực hành điều mình có, dù lúc đầu ít hay nhiều, người ấy sẽ có dư dật trong thời gian ngắn. Không điều gì củng cố và gia tăng sự thánh khiết hơn việc thường xuyên thực hành nó, và thập tự giá kêu gọi nó ra thực hành trong mọi phương tiện của ân điển. Có sự khác biệt biết bao giữa lời cầu nguyện của người đang an nhàn, và lời cầu nguyện của người đang ở dưới thập tự giá? Ê-sai 26:16. Linh hồn tan chảy và tuôn trào trong mỗi lời cầu nguyện như vậy. Và lời Chúa tạo ấn tượng lớn hơn nhiều trên một linh hồn đang gặp hoạn nạn, nó có nhiều sự ngọt ngào, quyền năng và hiệu quả hơn.

Không phải vì yêu linh hồn chúng ta mà chúng ta quá yêu sự thịnh vượng bên ngoài; linh hồn khó mà thịnh vượng trong tình trạng như vậy, và hiếm khi như vậy. Nó quá ủng hộ sự bại hoại của chúng ta, và đem lại cho nó những lợi thế đến nỗi ân điển sẽ bị đè xuống và chế ngự, nếu Chúa không ngăn ngừa bằng những sự pha trộn thường xuyên của thập tự giá. Lòng sẽ bị cỏ dại mọc um tùm nếu không thường xuyên bị cày xới bởi khổ đau. Và vì thế mà người ta được phép cày những luống dài trên lưng dân sự của Ngài. Những thập tự giá dường như đe dọa sự hủy hoại của chúng ta thường ngăn ngừa sự hủy hoại của chúng ta; đến nỗi người ta có thể nói về thập tự giá, như Themistocles trong cảnh lưu đày, Periissem nisi periissem, Tôi đã bị hủy hoại nếu họ không hủy hoại tôi. Linh hồn tôi đã gặp điều xấu nếu tôi gặp điều tốt hơn trong thế gian.

(4.) Để tách chúng ta khỏi thế gian. Thập tự giá làm cho thế gian trở nên cay đắng đối với chúng ta, và bác bỏ những quan niệm hão huyền khiến chúng ta say mê nó. Chiếc mặt nạ rơi xuống, nhờ đó nó đã lừa dối chúng ta, và giờ chúng ta có thể nhận biết nó là một kẻ mạo danh như thế nào, khi, bất chấp mọi lời hứa tốt đẹp của nó, chúng ta chỉ gặp toàn sự hư không, thù nghịch, phiền muộn và đối xử khắc nghiệt. Và nó còn có vẻ đáng yêu sao? Hay chúng ta còn có thể say mê nó nữa sao? Thập tự giá không chỉ cho chúng ta thấy, mà còn cho chúng ta cảm nhận thế gian là gì. Khi chúng ta thấy rằng trong khi ở trong nó, linh hồn chúng ta ở giữa những con sư tử, và chúng ta sống với gai góc, là những thứ cướp đi những gì chúng ta có, và còn đâm chúng ta nữa, làm sao chúng ta còn yêu nó nữa? Những người, Hê-bơ-rơ 11:37, 38, 'đã lưu lạc trong đồng vắng, trên núi, trong hang hốc và hầm hố dưới đất; đã lưu lạc trong áo da chiên và da dê, bị thiếu thốn, khốn khổ, ngược đãi;' tôi dám chắc họ cũng sẵn lòng lìa bỏ thế gian như thế gian sẵn lòng lìa bỏ họ. Thập tự giá là công cụ tốt nhất để đóng đinh thế gian, Ga-la-ti 6:14. Những thập tự giá chúng ta gặp từ thế gian có thể được dùng để đóng đinh chính thế gian. Nó gần như sẽ hủy hoại chúng ta nếu thập tự giá không giúp chúng ta chống lại nó. Nếu chúng ta không được đổ từ bình này sang bình khác, lòng chúng ta sẽ lắng đọng tại đây trên cặn bã.

(5.) Để thuần phục xác thịt, và giữ nó dưới quyền, nếu không nó sẽ trở nên cứng đầu, và đè bẹp mọi sự kiềm chế của ân điển, và cuốn chúng ta vào sự thái quá xác thịt: Giăng 15, 'Hễ nhánh nào kết quả thì Ngài tỉa sửa nó.' Ngài cắt bỏ những sự sum suê của sự bại hoại tự nhiên. Và điều này được thực hiện như thế nào? Ấy là, một thập tự giá sắc bén sẽ có hiệu quả để làm việc ấy, khi Chúa cầm lấy nó trong tay Ngài và dùng nó cho mục đích này! Ê-sai 27:9, Không điều gì ngăn cản sự bại hoại đi theo đường lối của nó tốt hơn một hàng rào gai, Ô-sê 2:6. Một tình trạng an nhàn, bình an và sung túc trong thế gian nuôi dưỡng những dục vọng của chúng ta; nó phát triển tốt nhất khi chúng ta phát triển nhất trong thế gian. Sẽ không thể đối phó với nó nếu nó không bị kiềm chế, và hạ xuống bởi thập tự giá; lúc ấy nó héo hon và lụi tàn khi bị đóng đinh cùng chúng ta vào thập tự giá.

(6.) Để làm cho thiên đàng trở nên thân thương đối với chúng ta. Chiếc tàu đã dễ chịu hơn đối với chim bồ câu của Nô-ê, khi nó không tìm được chỗ đặt bàn chân trên mặt đất. Những ý nghĩ về vương quốc đã hứa đã ngọt ngào hơn đối với Đa-vít khi ông bị săn đuổi như chim đa đa trên núi. Ca-na-an đã dễ chịu hơn đối với con cái Y-sơ-ra-ên khi gánh nặng, sự áp bức và khổ đau của họ gia tăng tại Ê-díp-tô. Còn lại một sự yên nghỉ cho dân sự của Đức Chúa Trời: họ sẽ nghĩ về điều ấy với niềm vui biết bao, khi họ không tìm được sự yên nghỉ nào ở dưới này! Những ý nghĩ về sự yên nghỉ đời đời ấy sẽ ngọt ngào biết bao đối với những người vẫn đang lao nhọc dưới thập tự giá; ngọt ngào biết bao khi nghĩ về ngày cứu chuộc đối với những người vẫn bị áp bức bởi sự thù ghét, ác ý và ngạo mạn của thế gian, Rô-ma 8:23. Những ngày tươi mới từ sự hiện diện của Chúa sẽ ngọt ngào biết bao đối với những người bị quấy rầy, phiền nhiễu và quấy nhiễu ở dưới này! những ý nghĩ về vinh quang sắp đến sẽ ngọt ngào biết bao đối với những người ở đây bị chê bai, lạm dụng, và phủ đầy xấu hổ và sỉ nhục! những ý nghĩ về một chiến thắng đời đời sẽ ngọt ngào biết bao đối với những người vẫn đang xung đột dưới thập tự giá! II Ti-mô-thê 4:7, 8. Một cái nhìn sắc bén về hoạn nạn là phương tiện hiệu quả để khiến chúng ta yêu mến sự hiện ra của Đấng Christ; trong khi khi mọi sự thành công với chúng ta trong thế gian như chúng ta mong muốn, thiên đàng bị bỏ quên, những ý nghĩ về nó không còn ngọt ngào, những ao ước của chúng ta về nó trở nên mờ nhạt và lạnh lẽo hơn, chúng ta dễ quên rằng chúng ta là những người lữ khách và khách lạ ở dưới này.

II. Mệnh đề. Thập tự giá thường không thể tránh được mà không phạm tội chống lại Đấng Christ: II Ti-mô-thê 3:12, 'Hễ ai muốn sống cuộc đời tin kính trong Chúa Giê-xu Christ thì sẽ bị bắt bớ.' Người ấy phải chịu khổ, ngay cả khi thời thế hòa bình, cũng như khi thời thế rối ren. Người ấy sẽ chịu bắt bớ, hoặc bởi tay, hoặc bởi lưỡi, hoặc bởi lòng; người ấy sẽ bị ghét nếu không bị sỉ nhục; sẽ bị sỉ nhục nếu không bị đánh đập; sẽ bị đánh đập nếu không bị giết. Người ấy chắc chắn sẽ gặp điều ấy nếu muốn sống tin kính. Thật vậy, nếu người ấy chịu thỏa hiệp, hay giả vờ, hay trôi theo dòng đời, hay xoa dịu người ta trong những tính khí tội lỗi của họ, hay căng thẳng lòng tin cậy của mình để phục vụ những lợi ích thế gian của mình, người ấy có thể tránh được nó; nhưng nếu người ấy muốn sống tin kính trong Chúa Giê-xu Christ, nếu sống như một Cơ Đốc nhân, người ấy sẽ bị bắt bớ.

III. Mệnh đề. Những kẻ thường phạm tội, để tránh thập tự giá, thì không phải là Cơ Đốc nhân. Tôi không nói kẻ nào có lúc phạm tội, vì chúng ta thấy Phi-e-rơ đã làm vậy, nhưng điều ấy trái với quyết tâm của ông, và do bị bất ngờ; và ông đã phục hồi chính mình bằng sự ăn năn nhanh chóng và sâu sắc, và sau đó chúng ta không còn nghe về bất kỳ sự sa ngã nào như vậy nữa. Nhưng trường hợp lại khác với những kẻ thường phạm tội để tránh khổ đau; thường, tức là mỗi khi cám dỗ đến, dù nó đến thường xuyên hay hiếm hoi. Những kẻ sẽ phạm tội, để tránh nguy hiểm, mỗi khi các mối quan hệ, tài sản, hay mạng sống của họ gặp nguy hiểm, thì không phải là Cơ Đốc nhân; vì phạm tội thường xuyên là phạm tội có thói quen. Và kẻ phạm tội là tôi tớ của tội lỗi, không phải tôi tớ của Đấng Christ, Giăng 8:34.

Những kẻ sẽ phạm tội, thay vì chịu khổ, Đấng Christ từ bỏ họ tại đây, và Ngài sẽ làm việc ấy một cách trang trọng sau này. Dù họ có thể chiếm hữu, và giả vờ mang danh Đấng Christ, Ngài sẽ không dính dáng gì đến họ; Ngài sẽ tỏ ra xấu hổ về họ, Mác 8:38, Lu-ca 9:26, dù đó là lời của đức tin hay sự vâng phục. Kẻ nào, để tránh xấu hổ hay sỉ nhục từ một thế hệ gian ác, không chịu làm chứng cho bất kỳ chân lý nào của Đấng Christ, hay không chịu vâng phục bất kỳ mạng lệnh nào của Đấng Christ, Đấng Christ sẽ xấu hổ khi nhận người ấy làm Cơ Đốc nhân, Ngài sẽ từ bỏ người ấy như kẻ không có phần trong Ngài, Ma-thi-ơ 10:33; II Ti-mô-thê 2:12.

Đấng Christ bị chối bỏ hoặc khi đức tin bị chối bỏ hoặc khi sự vâng phục bị chối bỏ. Đức tin bị chối bỏ hoặc rõ ràng hoặc ngầm: rõ ràng khi bất kỳ chân lý nào của Đấng Christ bị từ chối, để tránh khổ đau, khi người ấy biết đó là chân lý, và được gọi để làm chứng cho nó; ngầm, khi chân lý bị phản bội bởi sự im lặng của chúng ta. Như vậy kẻ chối bỏ Đấng Christ, Fulgentius nói, qui silendo non adstruit veritatem, là người, bằng cách giữ im lặng, không khẳng định chân lý khi lời chứng của mình được đòi hỏi. Đấng Christ cũng bị chối bỏ khi sự vâng phục bị chối bỏ đối với Ngài: Tít 1:16, họ 'xưng biết Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm thì chối bỏ Ngài, thật đáng ghê tởm và không vâng phục.' Kẻ nào thường không vâng phục Đấng Christ, thay vì liều mình chịu khổ vì vâng phục Ngài, thì không phải là Cơ Đốc nhân; Đấng Christ sẽ từ bỏ người ấy. Ngài xem những kẻ như vậy không phải là Cơ Đốc nhân, mà là kẻ thù, Phi-líp 3:18. Có nhiều người mang danh Đấng Christ mà lại có tính tình hết sức không giống Cơ Đốc nhân; những kẻ sẽ không chịu bất cứ điều gì vì Đấng Christ, sẽ không đứng về bất kỳ chân lý hay thực hành nào có thể đem khổ đau đến cho họ, mà sẽ thỏa hiệp với người Do Thái hay dân ngoại để tránh bắt bớ. Các Cơ Đốc nhân trong thời các sứ đồ gặp nguy cơ chịu khổ, cả từ người Do Thái lẫn từ dân ngoại. Nay, một số người xưng mình là Cơ Đốc nhân, nhưng thật ra, coi trọng những tiện nghi của đời này, sự an nhàn, an toàn, danh tiếng, sung túc, hơn Đấng Christ, thay vì phải đối mặt với khổ đau, họ đã thỏa hiệp với cả hai bên.

Họ thỏa hiệp với dân ngoại, để thoát khỏi sự bắt bớ từ họ, bằng cách ngồi với họ tại các bữa tiệc trong đền thờ của họ, và ở đó ăn những vật cúng cho thần tượng; viện cớ rằng đây là điều không quan trọng, ἀδιαφορε͂ιν ἐιδωλοθύτων, như Eusebius cho chúng ta biết người Gnostic đã làm.

Họ thỏa hiệp với người Do Thái, để tránh sự bắt bớ từ họ, bằng cách tự mình chịu cắt bì, và thúc giục người khác chịu cắt bì, Ga-la-ti 6:12. Thế mà họ đã phô trương một sự xưng nhận đẹp đẽ; nhưng họ thà thỏa hiệp còn hơn chịu bắt bớ. Và vì điều này họ bị sứ đồ gắn nhãn là những giáo sư giả, và Cơ Đốc nhân giả, và thật vậy, bất kể họ giả vờ gì, là những kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ. Những kẻ sẽ phạm tội, dù dưới những cớ đẹp đẽ và có vẻ hợp lý đến đâu, thay vì chịu khổ, thay vì vác thập tự giá, thì không phải là Cơ Đốc nhân, Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài từ bỏ họ.

Vấn đề. Thế nào là chịu khổ vì Đấng Christ? Làm sao tôi biết rằng tôi chịu khổ vì Ngài, rằng sự chịu khổ của tôi là thập tự giá của Đấng Christ? Việc giải quyết điều này là cần thiết, cả cho sự an ủi của những người chịu khổ lẫn cho việc giải thích giáo lý. Vì thập tự giá đích thực là sự chịu khổ vì Đấng Christ; và vì vậy, để chúng ta biết thập tự giá được nhắc đến ở đây là gì, và khi nào chúng ta vác nó, chúng ta phải hiểu chịu khổ vì Đấng Christ là gì. Non pœna, sed causa facit martyrem.

Trả lời. Nói chung. Kinh Thánh mô tả điều này cho chúng ta bằng nhiều cách diễn đạt. Đó là chịu khổ vì Phúc Âm, Mác 10:29; 'vì Đấng Christ' và 'vì Phúc Âm' được nối với nhau như những thuật ngữ giải thích lẫn nhau. Chịu khổ vì các chân lý của Phúc Âm, vì sự xưng nhận, sự thúc đẩy, sự duy trì, sự gắn bó với Phúc Âm, là chịu khổ vì Đấng Christ.

Đó là chịu khổ vì vương quốc của Đức Chúa Trời, Lu-ca 18:29. Vì thừa nhận và thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ trong lòng hay bên ngoài, bằng những cách và phương tiện mà Ngài thi hành chức vụ vua của Ngài trong Hội Thánh của Ngài dưới thời Phúc Âm. Đó là chịu khổ vì sự công chính, Ma-thi-ơ 5:10. Đây là chịu khổ vì danh Ngài, câu 11; I Phi-e-rơ 3:14 cũng vậy; vì làm điều công chính; vì vâng phục bất kỳ mạng lệnh nào của Đấng Christ, trong việc tuân giữ bất kỳ luật pháp nào của Đức Chúa Trời. Đó là chịu khổ vì hoàn thành một lương tâm tốt, I Phi-e-rơ 2:19. Đó là chịu khổ vì làm điều lành, I Phi-e-rơ 3:17; được giải thích bằng một cách diễn đạt khác, I Phi-e-rơ 4:19. Chịu khổ theo ý muốn của Đức Chúa Trời, là chịu khổ vì làm bất cứ điều gì Ngài muốn chúng ta làm, bất kể ý muốn và sự phán đoán của con người về điều ấy ra sao.

Nay những nền tảng chung này đã được trình bày trước chúng ta trong Kinh Thánh, chúng ta có thể nhờ ánh sáng và sự giúp đỡ của chúng mà tiến tới một sự giải quyết cụ thể hơn cho vấn đề, và là điều có thể giúp loại bỏ những nghi ngờ và băn khoăn mà Sa-tan thường dùng (và sẽ sẵn sàng dùng) để cướp đi sự an ủi của những người chịu khổ dưới thập tự giá. Chúng ta sẽ thử làm việc này, 1, theo cách phủ định; 2, theo cách khẳng định. Trong phần phủ định, hãy lưu ý những quy tắc này:

1. Không thể kết luận rằng những khổ đau không phải vì Đức Chúa Trời, vì những kẻ xưng mình là dân sự của Đức Chúa Trời là công cụ gây ra chúng; hay rằng đó không phải là thập tự giá của Đấng Christ đang được vác, vì nó được đặt lên bởi những kẻ xưng nhận Đấng Christ. A-bên được gọi là vị tử đạo đầu tiên, người đầu tiên chịu khổ vì Đức Chúa Trời; và ông đã chịu khổ bởi tay một người thờ phượng cùng một Đức Chúa Trời, với cùng một loại thờ phượng: cả A-bên và kẻ bắt bớ ông đều dâng của lễ. Y-sác đã chịu khổ bởi Ích-ma-ên, Ga-la-ti 4:29; thế mà Ích-ma-ên là con trai của Áp-ra-ham, và được ông làm phép cắt bì, và như vậy được nhận vào Hội Thánh cùng các đặc quyền của nó. Những kẻ đã bắt bớ các tiên tri thời xưa là ai, nếu không phải những kẻ xưng mình là dân tuyển đặc biệt, và là những người thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời thật? Giê-ru-sa-lem, thành được chọn, đã giết các tiên tri, và ném đá các sứ giả của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 23:37. Trong dân này, dù không còn dân nào khác trên đời thừa nhận Đức Chúa Trời thật, vẫn có những kẻ bắt bớ xuất hiện trong mỗi thế hệ. Ngay cả khi họ hoàn toàn phủ nhận điều này, vì nghĩ mình còn xa mới là kẻ bắt bớ, thì lúc ấy họ vẫn bị chính Đấng Christ cáo buộc về tội lỗi này, câu 30, 31. Chính Đấng Christ đã chịu khổ bởi những kẻ tự cho mình đặc biệt là dân sự của Đức Chúa Trời. Và từ khi sự xưng nhận Đấng Christ trở nên phổ biến, thường thì kẻ thù của một người là những người trong chính nhà mình. Những kẻ bắt bớ cay đắng nhất là những kẻ cùng một sự xưng nhận.

2. Không thể kết luận rằng những sự đau khổ không phải vì Đấng Christ, chỉ vì những kẻ gây ra chúng không thừa nhận điều đó; vì họ sẽ luôn viện cớ rằng đó là vì làm điều ác, dù thực ra là vì Đấng Christ và sự công chính. Nếu kẻ bắt bớ được phép tự nêu lý do của những người họ bắt bớ, thì sẽ chẳng có Cơ Đốc nhân nào chịu khổ vì Đấng Christ cả; vì dù họ yêu thích việc ấy, họ vẫn ghét cái tên kẻ bắt bớ, nên sẽ luôn giả vờ một lý do khác cho lòng căm ghét và bạo lực của mình. Họ cho rằng mình có bổn phận không để lộ ra rằng họ bắt bớ ai vì cớ Đấng Christ, vì sự công chính, hay vì Phúc Âm, dù đó mới chính là lý do thật.

Như người ta kể về dân ngoại thời sơ khai rằng họ khoác lên các Cơ Đốc nhân những tấm da thú, để dã thú mà họ phó họ cho sẽ vồ lấy họ dữ dội hơn; thì kẻ bắt bớ trong mọi thời đại cũng vậy, và đã luôn như vậy. Họ khoác lên dân của Đấng Christ một bộ áo đáng ghét, trình bày lý do của họ khác với sự thật, để có thể buông thả lòng ác độc và tàn bạo của mình trên họ một cách tự do hơn.

Như vậy, A-háp bắt bớ Ê-li, không phải vì ông trung tín quở trách sự gian ác của vua, và kêu gọi dân chúng từ bỏ sự thờ hình tượng và bội đạo để trở lại thờ phượng chân thật Đức Chúa Trời: không, làm thế thì thật đáng ghét; nhưng vua chụp lên ông tội gây rối cho Y-sơ-ra-ên, I Các Vua 18:17. Vua cáo buộc ông là kẻ gây hoạn nạn cho Hội Thánh và quốc gia, là kẻ khuyên dân chúng từ bỏ tôn giáo đã được thiết lập, và như thế làm rối loạn sự bình an của xứ sở, E-xơ-ra 4:12, Ê-xơ-tê 3:8.

Như vậy, Giê-rê-mi bị bắt bớ như một nhà giảng đạo gây rối, một kẻ thù của vua và quốc gia, trong khi thật ra ông tìm cách giữ họ khỏi bị hủy diệt, bằng cách đưa họ trở lại với Đức Chúa Trời, Đấng mà họ đã phản bội, Giê-rê-mi 37:12, 13, và 38:4. Và cũng vì một lý do như thế mà Phao-lô và Si-la phải chịu khổ, như những kẻ phá rối sự bình an, phá vỡ các phong tục cổ xưa, và chống đối Xê-sa, như những kẻ làm điều ác, nếu kẻ bắt bớ họ được phép làm quan tòa, Công Vụ 16:20, và 17:6, 7.

Phải, chính Đấng Christ cũng phải chịu khổ vì tội gây rối, và như một kẻ thù của Xê-sa, nếu Phi-lát và dân Do Thái được phép nêu lý do của Ngài. Dân Do Thái cáo buộc Ngài như vầy: Lu-ca 23:2, 'Chúng tôi đã thấy người nầy xui dân làm loạn, cấm nộp thuế cho Xê-sa, và tự xưng là Đấng Christ, là Vua.' Và họ kêu lên, Giăng 19:12, 'Nếu quan tha người nầy, thì quan chẳng phải là bạn của Xê-sa; ai tự xưng là vua, ấy là chống nghịch cùng Xê-sa.' Và thập tự giá là hình phạt thường dùng cho tội ấy. Authores seditionis aut tumultus, pro qualitatis dignitate, aut in crucem tollentur, v.v. Nhưng chỉ vì Ngài chết cái chết của một kẻ gây rối, chúng ta có nên xét đoán rằng Ngài chết vì một lý do không tốt đẹp hơn chăng?

Các Cơ Đốc nhân thời sơ khai bị bắt bớ như những kẻ đốt phá, kẻ thù của hoàng đế và đế quốc, κατεψέυσαντο ἡμῶν θυέστια δεῖπνα καὶ ὀιδιποδείους μίξεις, như các Hội Thánh Pháp thời ấy than phiền (Euseb. lib. 5), bị cáo buộc là vô nhân đạo và ô uế khủng khiếp, là nguyên nhân của mọi tai họa giáng xuống đế quốc: và vì thế, mỗi khi có tai họa giáng xuống họ, người ta thường kêu lên, Christianos ad leones; vì thế họ phải bị ném cho dã thú, như thể họ chịu khổ vì không lý do nào khác, ngoài việc họ là nguyên nhân của các tai họa của thế gian. Chưa từng có dân nào chịu khổ rõ ràng vì Đấng Christ hơn các Cơ Đốc nhân thời ấy; thế mà kẻ bắt bớ họ vẫn gán cho họ những lý do khác cho sự đau khổ của họ.

3. Không thể kết luận rằng những sự đau khổ của họ không phải vì Đấng Christ, chỉ vì tội lỗi của họ đã khiến Đức Chúa Trời phó họ cho sự đau khổ. Dù tội lỗi có dấy lên cơn bão, thế nhưng người sẵn sàng, trong cơn bão ấy, để chính mình và những gì thân yêu với mình bị quăng xuống biển, còn hơn để Đấng Christ bị sỉ nhục thêm, sẽ không thiếu sự an ủi và vinh dự của người chịu khổ vì Đấng Christ.

Cyprian nói với các trưởng lão và chấp sự trong một thư, lib. 4, rằng cơn bắt bớ giáng xuống họ vì tội lỗi của họ. Intelligendum est enim et confitendum, secundum peccata nostra venisse. Thế mà khi ấy có vô số người chịu khổ vì Đấng Christ, đến nỗi cơn bắt bớ, Gregem nostram maxima ex parte populata est, et usque populatur, đã khiến các Hội Thánh của họ trở nên hoang tàn. Eusebius, ở đầu lib. 8, khi sắp mô tả cuộc bắt bớ thứ mười, kể lại những tội lỗi đã đem những sự đau khổ ấy đến cho họ; thế mà chưa từng có thời đại nào có đông đảo hơn những người phó mình để bị hy sinh vì danh Đấng Christ. Dù tội lỗi của dân Đức Chúa Trời có thể khiến Ngài buông lỏng cơn thịnh nộ của địa ngục và thế gian trên họ, và đưa họ vào cảnh đau khổ, thế nhưng, nếu trong trường hợp ấy họ hạ mình, trở lại cùng Ngài, và trong ngày thử thách sẵn sàng từ bỏ mọi sự, còn hơn lìa bỏ Ngài, họ sẽ được nhìn nhận là những người chịu khổ vì Ngài.

Cũng không cần lấy làm lạ rằng cùng một sự đau khổ vừa vì tội lỗi vừa vì sự công chính. Ở đây không có mâu thuẫn: hai điều ấy rất hòa hợp với nhau, xét theo những phương diện khác nhau. Cùng một sự đau khổ có thể vì tội lỗi, xét về phía Đức Chúa Trời, Đấng có thể phó dân Ngài cho sự đau khổ, vì họ đã phạm tội cùng Ngài; vì kiêu ngạo, vì ham mê thế gian, vì lười biếng, vì tự mãn, vì hâm hẩm; vì những sự tranh chấp, chia rẽ, thiếu tình yêu anh em; hay vì sự lui đi, sa sút, hay không tiến bộ và không kết quả, hoặc những sự sai phạm tội lỗi khác. Thế mà chính những sự đau khổ ấy có thể vì sự công chính, xét về phía kẻ bắt bớ họ, những kẻ hành hạ họ, không phải vì họ đã phạm tội cùng Đức Chúa Trời, mà vì họ không chịu phạm tội thêm nữa; không phải vì họ đã bất trung với Đấng Christ, mà vì sự trung tín của họ với Ngài, vì họ không chịu khiến Ngài bị xúc phạm thêm bằng cách chiều theo những sự áp đặt tội lỗi của kẻ bắt bớ, hay phục vụ những mưu đồ gian ác của họ. Những sự đối xử khắc nghiệt mà các tín hữu Hê-bơ-rơ gặp phải từ tay người Do Thái không tin, khi họ bị sỉ nhục, và tài sản bị cướp đoạt, là những sự đau khổ vì Đấng Christ, nếu không họ đã chẳng vui mừng chịu đựng như vậy, thế mà sứ đồ nói về những sự đau khổ ấy dưới khái niệm sửa phạt, Hê-bơ-rơ 12. Mà sửa phạt, theo nghĩa đúng, là vì tội lỗi; hiểu từ ấy theo nghĩa đúng, thì chẳng ai bị sửa phạt mà không liên quan đến một sự sai phạm nào.

Hai điểm cuối cùng này tôi sẽ trình bày thêm một chút, bổ sung những gì mà thời gian lúc ấy không cho phép tôi trình bày với anh em. Và càng nên làm thế vì tôi thấy mình dễ bị hiểu lầm, và người ta gán cho lời tôi những cách hiểu mà cách diễn đạt không hề hàm chứa, và tư tưởng tôi chưa từng mang tội ấy.

Có thể hữu ích khi lưu ý những tội lỗi mà Cyprian và Eusebius kể ra, như những sự xúc phạm đã đưa các Cơ Đốc nhân thời họ vào cảnh đau khổ.

Eusebius cho chúng ta biết rằng các Cơ Đốc nhân, dưới thời một số quan tổng đốc trước Diocletian, được hưởng nhiều tự do, nhiều sự khích lệ, và một số người trong họ được thăng chức cao. Nhưng ἐκ τῆς ἐπὶ πλέῖον ἐλευθερίας; họ như thể đã no chán vì quá nhiều tự do, trở nên buông tuồng và lười biếng, bằng lòng với một vẻ thánh khiết bề ngoài hào nhoáng, rơi vào chia rẽ và tranh chấp, ganh tị và sỉ nhục lẫn nhau, và tranh nhau xem ai được lên cao nhất để cai trị anh em mình, ὀῖα τε τυραννίδας τὰς φιλαρχίας ἐκθύμως διεκδικοῦνπες. Điều mà ông nhấn mạnh nhất, và lặp đi lặp lại, là sự chia rẽ và tranh chấp giữa họ với nhau, ταῖς πρὸς ἀλλήλους ἀνεφλέγοντο φιλονεικίαις. Ngọn lửa tranh chấp bùng lên giữa họ; sự bất hòa, đe dọa, ganh đua, và căm ghét lẫn nhau gia tăng giữa họ. Vì những tội lỗi ấy mà Chúa nổi giận, và cuốn họ vào cuộc bắt bớ kinh khiếp ấy. Thế mà sau đó ông kể lại hàng trăm hàng ngàn người đã chịu khổ vì Đấng Christ. Vì thế, từ đó rõ ràng là con người có thể chịu khổ vì tội lỗi, mà cũng vì sự công chính nữa.*

Những tội lỗi mà Cyprian cho chúng ta biết đã đưa các Cơ Đốc nhân thời ông vào cảnh bắt bớ, là việc họ quá chú tâm vào tài sản và của cải, patrimonio et lucro studentes; kiêu ngạo, superbiam sectantes; ganh đua và bất hòa, emulationi et dissentioni vacantes; sao lãng đức tin và sự đơn sơ của Phúc Âm, simplicitatis fidei negligentes; ham mê thế gian, seculo verbis solis, et non factis, renunciantes; tự thỏa mãn mình, và làm mất lòng người khác, unusquisque sibi placentes, et omnibus displicentes. Chính những tội lỗi ấy đã đưa họ vào cảnh đau khổ; vì ông nói thêm, vapulamus itaque ut meremur, chúng ta đáng chịu những roi vọt này, cum scriptum sit, servus, v.v., Lu-ca 12. Phải, ông nêu thí dụ ngay trong chính các vị xưng đạo, những người đã đang chịu khổ, rằng họ cũng đang mang tội, thế mà vẫn nhìn nhận họ là những vị xưng đạo, tức là những người chịu khổ vì Đấng Christ, dù họ chưa chống cự đến nỗi đổ huyết.

Nhưng có lẽ anh em sẽ hài lòng hơn với một thí dụ trong nước. Để tôi đưa ra một thí dụ gần nhà hơn, và là thí dụ mà một số anh em quen thuộc hơn. Vào thời vua Edward VI, một cuộc cải cách đã may mắn bắt đầu, phần lớn giáo hoàng đã bị loại bỏ, và Phúc Âm được tự do lưu hành. Thế nhưng cuộc cải cách bị chống đối đến nỗi không thể hoàn thiện được, và Phúc Âm không được quý trọng, vâng theo, và phát huy đúng mức, những tội lỗi này cùng các tội lỗi khác, như các vị tử đạo thú nhận, đã đem đến những ngày đen tối và kinh khiếp dưới triều Nữ hoàng Mary; đến nỗi tội lỗi đã đem đến những thời kỳ đau khổ ấy, thế mà những thời kỳ ấy lại có nhiều trăm vị tử đạo. Các vị tử đạo thừa nhận rằng tội lỗi của họ đã góp phần nhóm lên những ngọn lửa mà trong đó biết bao người đã bị hy sinh vì lời chứng của Chúa Giê-xu; vì thế, rõ ràng cho bất cứ ai không nhắm mắt làm ngơ rằng con người có thể chịu khổ vì tội lỗi của mình, mà vẫn vì Đấng Christ nữa.

4. Không thể kết luận rằng họ không chịu khổ vì Đấng Christ, khi có một vài tội lỗi pha trộn với điều được coi là lý do của sự đau khổ của họ, nếu đó thật là lý do của Đức Chúa Trời, xét về thực chất, và họ thành tâm với điều ấy xét về phần chính. Khi dân của Đức Chúa Trời sẵn sàng dâng chính mình, và những gì họ có, cho Ngài, Ngài sẽ không từ chối một của lễ như thế chỉ vì mỗi vết tì. Đấng Christ có điều trách Hội Thánh Ê-phê-sô, có điều để cáo buộc Hội Thánh ấy như một sự xúc phạm, ngay cả khi Ngài đang nói về sự đau khổ của Hội Thánh ấy, Khải Huyền 2:4. Thế mà Ngài vẫn nhìn nhận Hội Thánh ấy là Hội Thánh đã chịu khổ và lao nhọc vì danh Ngài, câu 3.

Cũng không thể kết luận như thế, chỉ vì một vài sự sai phạm trong khi họ chịu khổ. Đa-vít, trong khi bị Sau-lơ bắt bớ, đã sai phạm nhiều cách, như anh em có thể thấy trong I Sa-mu-ên 21:2, 12, 13, và những chỗ khác; thế mà điều ấy không ngăn trở ông trở thành một người chịu khổ vì sự công chính.

Như Chúa đã dự bị một con đường, để những gì dân Ngài làm cho Ngài có thể được chấp nhận như đã làm cho Ngài, dù có quá nhiều sự pha trộn tội lỗi trong đó, thì Ngài cũng đã dự bị một phương cách, để những gì họ chịu vì Ngài có thể được chấp nhận như đã chịu vì Ngài, dù có nhiều khuyết điểm trong đó, cả về nội dung lẫn cách thức. Chúa Giê-xu, Đấng biện hộ và của lễ chuộc tội cho dân Ngài, có hiệu quả cho cả hai. Khi họ đến cùng Ngài, trong việc thực hành đức tin và ăn năn, qua sự trung bảo của Ngài, thì điều ác trong đó sẽ không bị nhớ đến nữa, điều lành trong đó sẽ được chấp nhận, Rô-ma 12:1. Xem Ê-phê-sô 1:6, 7, để thấy sự chấp nhận ấy đáng quý dường nào.

Licinius, như anh em có thể đọc thấy trong Eusebius De vita Constantini, ban một chiếu chỉ rằng bất cứ ai cứu giúp các Cơ Đốc nhân đang bị tù đày và khốn khổ sẽ phải chịu cùng những điều giáng trên họ. Giờ đây, giả sử có một vài người, vì yêu mến Đấng Christ và các chi thể đau khổ của Ngài, đã liều mình (như nhiều người thật đã làm) cứu giúp họ, thế mà lại cứu giúp quá ít ỏi, hay quá sợ hãi, hay với một vài suy nghĩ ích kỷ, và theo chiếu chỉ, phải chịu khổ vì đã cứu giúp họ, thì ở đây đã có một vài tội lỗi pha trộn với lý do của sự đau khổ của họ. Thế mà trong trường hợp này, vì lý do của họ là tốt lành, và là lý do của Đấng Christ, xét về thực chất, thì ai lại phủ nhận rằng họ đã chịu khổ vì Đấng Christ?

Hay giả sử có người chịu khổ vì không chịu bỏ cầu nguyện (đó là trường hợp của Đa-ni-ên, Đa-ni-ên 6), thế mà trong lời cầu nguyện của mình lại có pha trộn một chút vô tín, hâm hẩm, và những sự rối loạn khác, mà ngay cả những người tốt nhất cũng không phải lúc nào cũng tránh khỏi, thì ở đây sẽ có một vài tội lỗi pha trộn với lý do của sự đau khổ; thế mà ai lại phủ nhận rằng, khi chịu khổ vì làm bổn phận của mình, người ấy là một người chịu khổ vì Đức Chúa Trời?

Để tiến thêm một chút nữa: giả sử có một vài tín hữu Luther tin kính chịu khổ vì những chân lý lớn lao của Phúc Âm, mà họ giữ vững chống lại người theo Giáo hoàng, và cùng với những chân lý ấy lại chịu khổ vì thuyết đồng thể, vốn thật là một sai lầm, thì ở đây sẽ có một tội lỗi pha trộn với lý do của sự đau khổ của họ; thế mà tôi cho rằng việc họ phó mạng sống mình vì những chân lý lớn lao khác của Đấng Christ, bất chấp sự pha trộn tội lỗi này, vẫn sẽ được kể là sự chịu khổ vì Đấng Christ.

Đến đây là hết các quy tắc phủ định. Giờ chúng ta chuyển sang các quy tắc khẳng định.

1. Họ chịu khổ vì Đấng Christ, là những người chịu khổ vì các chân lý của Đấng Christ. Người chịu khổ vì Đấng Christ là người chịu khổ vì Phúc Âm, là người sẵn sàng từ bỏ mọi sự, còn hơn chối bỏ bất cứ chân lý nào của Phúc Âm, Khải Huyền 2:13. 'Giữ vững danh Đấng Christ,' và 'không chối bỏ đức tin,' là một. Vì thế, chịu khổ, như Antipas đã chịu, còn hơn chối bỏ đức tin, là chịu khổ vì danh Đấng Christ, Phi-líp 1:27. Đứng lên tranh đấu vì đức tin của Phúc Âm, συναθλοῦντες τῇ πίστει, tranh đấu như những đấu sĩ, quyết tâm giữ vững chân lý, hoặc ngã xuống vì chân lý, là chịu khổ vì Đấng Christ; vì ông nói thêm, câu 29, 'Ngài vì Đấng Christ ban ơn cho anh em, chẳng những tin Đấng Christ mà thôi, lại còn chịu khổ vì Ngài nữa.' Giu-đe, câu 3, ἐπαγωνίζομαι, tranh đấu vì chân lý, như với những cơn đau của sự chết. It is taken pro luctu in morte, Gerard nói. Những người tranh đấu vì chân lý như tranh đấu vì mạng sống, sẵn sàng từ bỏ mạng sống và mọi sự còn hơn lìa bỏ chân lý, trong những cuộc tranh đấu như thế họ đang chịu khổ vì Đấng Christ. Người từ bỏ mọi sự, còn hơn chối bỏ chân lý nhỏ nhất, vì danh Đấng Christ liên quan đến mọi chân lý, và người thật trung tín là người sẽ không bất trung ngay cả trong điều nhỏ. Vì thế các Cơ Đốc nhân vào thế kỷ thứ tư sẵn sàng chịu khổ còn hơn nhượng bộ một dấu, một ἴωτα, làm hại chân lý mà họ khi ấy được kêu gọi tranh đấu, tức là thần tính của Đấng Christ; còn hơn họ chịu đặt ὁμοιούσιος thay cho ὁμοούσιος, trong các bản xưng nhận đức tin của họ (dù chỉ khác nhau chữ cái nhỏ nhất trong bảng chữ cái), họ sẵn sàng bị phơi mình trước cơn thịnh nộ và tàn bạo của người Arian.

Một số người cho rằng điều nói ở đây về Hội Thánh Bẹt-găm là một mô tả tiên tri về tình trạng của Hội Thánh dưới sự bại hoại của giáo hoàng, sự bội đạo ấy là sự lìa bỏ đức tin; vì thế chịu khổ vì những chân lý bị người theo Giáo hoàng làm bại hoại hay lật đổ sẽ là một sự chịu khổ giống như Antipas, chỉ thiếu một âm tiết là thành Antipapas.

2. Những người chịu khổ vì sự thờ phượng của Đấng Christ. Danh Đấng Christ được dùng thay cho sự thờ phượng Ngài, II Ti-mô-thê 2:19. Chịu khổ vì sự thờ phượng Ngài là chịu khổ vì danh Ngài, chịu khổ vì họ không chịu sao lãng sự thờ phượng Đấng Christ. Như vậy, Đa-ni-ên, vì không chịu ngưng cầu nguyện, dù có luật cấm ngược lại, Đa-ni-ên 6:7, đã bị ném vào hang sư tử; ông chịu khổ vì Đức Chúa Trời. Hay vì họ không chịu dâng sự thờ phượng của Đức Chúa Trời cho bất cứ ai khác, như ba người Do Thái trung tín kia thà bị ném vào lò lửa còn hơn sấp mình trước một hình tượng; họ không chịu dâng sự thờ lạy bên ngoài cho một hình tượng, dù họ được tự do giữ tấm lòng và con người bề trong mình cho Đức Chúa Trời chân thật, Đa-ni-ên 3.

Như vậy, những người đã chịu khổ bởi sự tàn bạo của người theo Giáo hoàng, vì không chịu cúi lạy trước các bàn thờ, hình tượng, và thập tự giá, đã chịu khổ vì Đấng Christ. 'Ta sẽ không nhường vinh hiển Ta cho một đấng khác,' Ê-sai 42:8. Ngài ghen tị về điều ấy, và coi đó là một sự tử tế đối với chính Ngài khi người khác cũng ghen tị về điều ấy.

Như vậy, các Cơ Đốc nhân thời sơ khai đã chịu khổ, không chỉ vì không chịu dâng sinh tế, mà còn thà chịu khổ còn hơn ném một chút hương vào lửa để tôn kính một thần tượng, như những người mà người xưa gọi là Thurificati; phải, còn hơn nhận một tấm vé chứng nhận rằng họ đã làm như thế, dù thật ra họ không làm, để nhờ đó thoát khỏi đau khổ, như những người mà họ gọi là Libellatici.

Hay vì họ không chịu thờ phượng Đức Chúa Trời khác với cách Ngài đã quy định, theo những mưu chước và sáng kiến của loài người, những kẻ cả gan đến nỗi nghĩ rằng sáng kiến của mình có thể thay thế các thể lệ của Đức Chúa Trời, và không bằng lòng phục vụ Đức Chúa Trời như các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân thời sơ khai đã phục vụ Ngài. Những người đã chịu khổ vì chống đối những sự mê tín và sự thờ phượng tự ý của người theo Giáo hoàng, và những kẻ đổi mới theo giáo hoàng, đã chịu khổ vì Đức Chúa Trời; họ ở trong số những người mà, như sứ đồ diễn đạt,'chịu khổ theo ý muốn Đức Chúa Trời,' I Phi-e-rơ 4:19, khi họ liều mọi hiểm nguy còn hơn không thờ phượng Đức Chúa Trời theo ý muốn Ngài. Con cái Y-sơ-ra-ên, trong khi còn giữ sự liêm chính, sẵn sàng liều mạng sống mình, thậm chí chống lại anh em mình, khi nghĩ rằng họ đã đổi mới sự phục vụ Đức Chúa Trời bằng cách dựng lên một bàn thờ, Giô-suê 22:11, 12, như các sứ đồ đã làm vì không giữ các lễ nghi Do Thái.

Hay vì họ không chịu hiện diện tại sự thờ phượng giả dối, dù họ không tham dự vào đó. Như vậy, các nhà thần học Cải Chánh đã quyết định về câu hỏi ấy, rằng những ai muốn trung tín nên chịu khổ còn hơn hiện diện tại lễ Misa, dù lòng họ chống lại điều ấy, Đa-ni-ên 3. Họ có thể đã hướng sự thờ phượng bề trong mình về Đức Chúa Trời chân thật, và về Ngài họ cũng có thể đã quy chiếu sự thờ lạy bề ngoài của mình, mà không có ý dâng điều nào cho hình tượng. Nhưng sự thờ phượng tương đối như thế họ không biết đến, hay không thể chấp nhận, dù những kẻ thờ hình tượng thời nay và những kẻ bênh vực họ cho rằng điều họ làm đã được bào chữa và biện minh đầy đủ nhờ cớ này, rằng vinh dự bề ngoài họ dường như dâng cho hình tượng là được hướng về và quy chiếu về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

3. Những người chịu khổ vì kỷ luật của Đấng Christ. Vì nhờ đó Đấng Christ thi hành chức vụ làm Vua của Ngài trong Hội Thánh; và chịu khổ vì vương quốc Ngài là chịu khổ vì chính Ngài, Lu-ca 18:29. Đấng Christ đã để lại cho chúng ta không chỉ các lễ nghi thờ phượng, mà còn các lễ nghi kỷ luật, thử thách, và xét duyệt các chức viên và tín hữu, phong chức, khuyên bảo, khai trừ, để các cộng đoàn Cơ Đốc nhân có thể thánh khiết một cách tỏ tường, và các sự quản trị của họ không bị xúc phạm. Những người chịu khổ vì tuân giữ các mệnh lệnh mà Đấng Christ đã để lại cho chúng ta, vì ngăn chặn những kẻ không có quyền tỏ tường nào đối với tư cách thành viên Hội Thánh và các đặc quyền, hay loại bỏ những kẻ tai tiếng và không ăn năn, kẻo Hội Thánh của Đấng Christ trở thành một tổ chim ô uế, làm ô uế các lễ nghi của Ngài và làm sỉ nhục danh Cơ Đốc nhân, họ chịu khổ vì danh Đấng Christ, Khải Huyền 2:2, 3. Ngài nhìn nhận những gì họ đã làm hay chịu trong việc thử thách những kẻ giả mạo, và không dung chịu những kẻ ác giữa họ, như đã làm vì danh Ngài. Những ai quen thuộc với thực hành của các Hội Thánh trong ba trăm năm đầu sau Đấng Christ, có thể nhận thấy một sự nghiêm khắc và nghiêm ngặt đáng chú ý cả trong việc tiếp nhận lẫn kỷ luật của họ.* Những sự đau khổ thời ấy cũng không ngăn cản được họ khỏi điều đó.

4. Những người chịu khổ vì các việc làm thương xót hay công chính. Những việc ấy trong Kinh Thánh thường được gọi dưới tên sự công chính, và vì thế chịu khổ vì chúng là chịu khổ vì sự công chính; và điều ấy cũng giống như chịu khổ vì Đấng Christ, Ma-thi-ơ 5. Chịu khổ vì những việc như việc của hai nữ đồng trinh nổi tiếng Prazidis và Potentiana, những người đã liều mình để chôn cất thi thể của các vị tử đạo, và dùng tài sản mình để cứu giúp những người đang khốn khổ: Ma-thi-ơ 25:40, 'Hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta vậy;' do đó, vì họ chịu khổ vì làm điều này cho người nhỏ nhất trong các chi thể của Đấng Christ, họ chịu khổ vì Ngài. Một việc như thế là việc của Áp-đia, I Các Vua 18:34. Giờ đây, nếu ông đã chịu khổ vì việc làm thương xót và từ thiện này, ông đã chịu khổ, không chỉ vì cứu giúp con người, mà còn vì kính sợ Đức Chúa Trời, vì đó là nguồn gốc của việc ấy.

Như vậy, về các việc làm công chính. Ê-li khiến các thầy tế lễ của Ba-anh bị giết. Vì lý do này mà Giê-sa-bên bắt bớ ông, I Các Vua 19:1, 2, và bắt ông phải chạy trốn để giữ mạng sống. Giờ đây, trong việc này ông chịu khổ vì Đức Chúa Trời, và ông cũng nhận thức như thế: câu 10, 'Tôi đã rất nóng nảy vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời vạn quân.' Điều này sẽ càng rõ ràng và không thể nghi ngờ hơn khi những việc ấy được làm vì yêu mến Đấng Christ, hay vâng theo Ngài, hay tôn trọng danh dự Ngài, hay phục vụ lợi ích của Ngài; vì những việc thuộc bản chất thấp hơn, khi được làm như thế, là được làm vì Đấng Christ, và chịu khổ như thế là chịu khổ vì Đấng Christ. Ê-li có thẩm quyền làm như vậy theo luật pháp của Đức Chúa Trời; vì, theo luật pháp về hình phạt, những kẻ thờ hình tượng và dụ dỗ người khác phải bị xử tử, Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:2. Và việc này được làm với sự đồng thuận của các trưởng lão và dân chúng; vì đã có một hội đồng chung của toàn thể Y-sơ-ra-ên nhóm lại tại Cạt-mên theo lệnh của A-háp, đến nỗi, nếu nhà tiên tri không phải là một quan tòa, chúng ta không cần viện đến sự thúc giục đặc biệt và khác thường để biện minh cho việc làm ấy. Theo luật pháp của Đức Chúa Trời, ông yêu cầu hội đồng, gồm các quan tòa và dân chúng, thi hành án, và họ làm điều ấy; nhưng vì việc này mà Giê-sa-bên đe dọa và bắt bớ ông.

5. Anh em có thể chịu khổ vì Đấng Christ, dù lý do anh em chịu khổ là một việc dân sự. Việc một người chịu khổ vì Đức Chúa Trời, không phải lúc nào cũng đòi hỏi lý do khiến người ấy chịu khổ phải thuần túy và nghiêm ngặt là tôn giáo. Lý do của sự đau khổ của Đa-vít dưới tay Sau-lơ là quyền thừa kế vương quốc của ông, và đó là một việc dân sự; thế mà khi vì việc này mà ông bị săn đuổi như một con gà gô trên núi, ông được kể là một người bị bắt bớ vì sự công chính. Một người có thể chịu khổ vì Đức Chúa Trời khi bị bắt bớ vì một việc dân sự, nếu việc ấy là bổn phận của người ấy, nếu người ấy được Đức Chúa Trời kêu gọi làm việc ấy, nếu đó là điều Đức Chúa Trời muốn người ấy làm; vì trong trường hợp này người ấy chịu khổ vì làm điều lành. Người ấy chịu khổ theo ý muốn Đức Chúa Trời, chịu khổ vì sự công chính, những cách diễn đạt này trong Kinh Thánh đều đồng nghĩa với chịu khổ vì Đức Chúa Trời. Người bị bắt bớ vì làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, dù trong một vấn đề tôn giáo hay dân sự, người ấy là một người chịu khổ vì Đức Chúa Trời. Và như vậy người ấy càng có thể an ủi hơn khi lý do pha trộn; khi, xét về nội dung, nó là dân sự, nhưng mục đích của nó là tôn giáo (và quả thật lúc nào cũng nên như vậy), khi mục đích là sự tiến triển của Đấng Christ, thúc đẩy Phúc Âm của Ngài, dẹp bỏ sự gian ác, khích lệ sự thánh khiết; khi nó có khuynh hướng đặc biệt về những mục đích này hay những mục đích tương tự, và được thực hiện nhằm đạt tới chúng, thì sự chịu khổ vì nó càng rõ ràng là vì Đức Chúa Trời hơn. Tôi nói, sự chịu khổ vì Đấng Christ sẽ càng rõ ràng hơn nếu việc dân sự được hướng xa hơn, và như thế có khuynh hướng cao hơn so với bản chất vốn có của nó. Xét về thực chất, việc chọn lựa các chức viên hay quan tòa trong một hội đoàn là một việc dân sự. Giờ đây, giả sử một người nên cố gắng, trong địa vị và chức vụ của mình, trong phạm vi luật pháp cho phép, để chọn được những người sẽ chống đối giáo hoàng, tạo lối đi tự do cho Phúc Âm, ngăn chặn sự gian ác, tránh bắt bớ, và trung thành với lợi ích của Đấng Christ, quốc gia, và dân của Đấng Christ trong đó, nếu người ấy chịu khổ vì những cố gắng như thế, dù người ấy chỉ hành động trong tư cách dân sự, thế mà người ấy vẫn chịu khổ vì Đấng Christ theo cách suy diễn và thật sự; và trong chừng mực người ấy hành động thành tâm với ý định như thế, Đấng Christ sẽ nhìn nhận người ấy là một người chịu khổ vì danh Ngài, và người ấy có thể có sự an ủi của một người chịu khổ như thế. Và những kẻ tránh né những cố gắng như thế, vì sợ rằng điều ấy sẽ khiến họ phải chịu khổ, nhờ đó họ tránh né thập tự giá khi được kêu gọi vác lấy nó, và như thế phạm tội bất tuân và bất trung với Đấng Christ.

6. Một người có thể chịu khổ vì Đấng Christ khi từ chối làm điều mà tự nó là hợp pháp; và điều ấy trong hai trường hợp, để không nêu thêm thí dụ nào khác.

(1.) Khi việc làm điều hợp pháp tự nó có thể gây vấp phạm cho người khác; tức là, trở thành dịp tội cho người này hay người khác, hoặc cho anh em yếu đuối hoặc cho anh em giả dối. Sứ đồ là một tấm gương cho chúng ta trong cả hai trường hợp, I Cô-rinh-tô 8:13. Dù sứ đồ được phép ăn thứ này hay thứ kia, thế mà còn hơn đặt một hòn đá vấp ngã trước những người mà sự yếu đuối của họ chưa thỏa mãn về tính hợp pháp của việc ấy, ông sẽ không ăn, bất kể điều gì xảy đến cho ông, bất kể ông phải chịu khổ gì vì việc ấy.

Và ông cũng cẩn thận không đặt dịp tội trước anh em giả dối, như thấy rõ trong một thí dụ khác. Phép cắt bì vào thời ông là hợp pháp; và như vậy, khi ở trong những hoàn cảnh mà việc ấy có thể làm mà không gây vấp phạm, ông đã làm phép cắt bì cho Ti-mô-thê, Công Vụ 16:3. Nhưng khi việc ấy có vẻ sẽ trở thành dịp tội, ông từ chối làm phép cắt bì cho Tít, Ga-la-ti 2:4, 5. Ông thấy rằng, nếu khi ấy ông dùng lễ nghi ấy, vốn ngoài ra là hợp pháp, điều ấy sẽ củng cố những người Do Thái không tin trong quan điểm của họ về sự cần thiết của phép cắt bì, trong khi thật ra nó không cần thiết, và sẽ khích lệ họ áp đặt và ép buộc nó như điều cần thiết trên người khác. Trường hợp đã như vậy, còn hơn làm điều ấy, ông đã phơi mình trước lòng ác độc và thịnh nộ của những anh em giả dối kia, những kẻ đã bắt bớ ông vì lý do này. Thế mà, Ga-la-ti 5:11, những gì ông chịu vì lý do này, ông chịu vì Đấng Christ, đến nỗi ông vinh hiển trong sự đau khổ của mình.

Phản biện. Trong khi có thể bị phản đối rằng, có hai loại vấp phạm, scandalum acceptum et datum, một sự vấp phạm bị nhận lấy, và một sự vấp phạm bị gây ra; sự vấp phạm bị gây ra mới là điều có hậu quả tai hại, khi một dịp nguy hiểm được đưa ra, như dịp có khuynh hướng làm hại linh hồn người khác. Sự vấp phạm này sứ đồ lên án, và muốn tránh; và chúng ta nên chịu khổ (như ông đã muốn làm) còn hơn gây ra nó cho bất cứ ai. Nhưng sự vấp phạm bị nhận lấy lại là một việc khác; khi một người nhận lấy dịp mà không có dịp chính đáng nào được đưa ra; khi người ấy bị vấp phạm, vấp ngã, và sa ngã, vì người khác làm điều mà người ấy được phép làm một cách hợp pháp.

Đáp. Chính loại vấp phạm thứ hai này mới là điều sứ đồ cấm và lên án (điều dường như vô tội hơn và có thể chấp nhận hơn), thứ thịt mà ông nói đến, việc ăn thịt ấy tự nó là hợp pháp; ông tuyên bố như vậy, và được Chúa Giê-xu thuyết phục về điều ấy, Rô-ma 14:14; thế mà ông muốn người ta kiêng thịt ấy khi nhờ đó một anh em yếu đuối bị vấp phạm, dù thịt ấy không bị cấm, và vì thế việc ăn nó tự nó là vô tội, anh em yếu đuối không có dịp vấp phạm chính đáng nào được đưa ra; người ấy cũng không thể hợp lý nhận lấy dịp ấy, đó chỉ là sự lầm lẫn của người ấy khi xét đoán rằng việc ấy là bất hợp pháp. Ông muốn mọi người tránh dịp gây vấp phạm như thế, vì điều này có khuynh hướng hủy diệt người nhận lấy nó, Rô-ma 14:15, 20. Và chúng ta nên chịu khổ còn hơn làm điều ngoài ra là hợp pháp, khi điều ấy có thể trở nên hủy diệt linh hồn người khác.

(2.) Khi việc ấy là hợp pháp, thế mà người bị bắt làm việc ấy lại nghi ngờ không biết việc ấy có hợp pháp hay không, Rô-ma 14:23; trong khi người ấy nghi ngờ tính hợp pháp của nó, nếu người ấy làm việc ấy, người ấy sẽ phạm tội; và vì thế nếu người ấy chịu khổ vì không làm việc ấy, người ấy chịu khổ vì tránh tội lỗi, và do đó chịu khổ vì lương tâm hướng về Đức Chúa Trời, điều này thật là chịu khổ vì Đức Chúa Trời, Rô-ma 14:23. Người ăn hay làm bất cứ điều gì mà không bởi đức tin, tức là, như ông giải thích, trong khi người ấy nghi ngờ tính hợp pháp của nó, nếu người ấy chưa hoàn toàn tin chắc rằng mình có thể làm việc ấy một cách hợp pháp, như câu 5, người ấy phạm tội. Người ấy làm điều mà người ấy có thể bị đoán phạt, điều khiến người ấy bị kết án; và vì thế người ấy nên chịu đựng bất cứ điều gì còn hơn liều mình làm bất cứ điều gì với một lương tâm nghi ngờ, vì bất cứ sự đau khổ nào từ loài người cũng dễ chịu hơn nhiều so với sự đoán phạt bởi Đức Chúa Trời. Và những kẻ bắt buộc làm bất cứ điều gì, không chỉ rõ ràng là tội lỗi, mà còn bị nghi ngờ và không chắc chắn, và lại bắt buộc dưới hình phạt, thay vì tình yêu mà họ nên có đối với linh hồn, lại đi theo con đường khiến linh hồn bị hư mất.

7. Bất cứ điều gì được viện dẫn làm lý do cho sự đau khổ của người tốt, dù đó là một vấn đề tôn giáo hay dân sự, dù đó là một bổn phận hay một việc không quan trọng, phải, dù đó là một vài tội lỗi hay sự sai phạm nào đó được giả vờ là lý do tại sao họ bị ghét, bị sỉ nhục, và bị bắt bớ, thế mà nếu động cơ lớn lao, sự thúc đẩy chính, là sự tin kính của họ, sự nghiêm khắc trong việc theo Đấng Christ, lòng sốt sắng vì lợi ích của Ngài, sự nghiêm khắc chống lại tội lỗi, những cố gắng cải cách của họ, và những điều tương tự, dù kẻ bắt bớ họ muốn người ta tin rằng họ chịu khổ như những kẻ làm điều ác, thế mà Đấng Christ sẽ nhìn nhận họ là những người chịu khổ vì Ngài.

Polybius cho chúng ta biết rằng các nhà chính trị có những causas justificantes của họ, một vài lý do có vẻ hợp lý, mà họ công bố làm lý do cho hành động của mình, để tô điểm đẹp đẽ hơn cho chúng; và một vài causas reales, mà dù họ che giấu, thế mà thật sự thúc đẩy họ hành động, và là lý do thật sự của tiến trình của họ. Các kẻ bắt bớ cũng đúng như vậy, có một điều gì đó bề ngoài, mà họ đưa ra làm lý do cho hành động của mình chống lại dân của Đấng Christ, trong khi họ che giấu điều có ảnh hưởng lớn nhất trên họ, và thật là lý do thật sự. Sẽ không có lợi cho danh tiếng của họ nếu để người ta biết rằng họ hung dữ chống lại bất cứ ai xưng nhận Đấng Christ vì sự nghiêm khắc, thánh khiết, và trung tín của người ấy với Đấng Christ.

Giờ đây, bất cứ điều gì được viện dẫn làm lý do cho sự đau khổ của một người, nếu causa realis, lý do thật sự, và sự thúc đẩy lớn lao, khiến họ chống lại người ấy, là sự nghiêm khắc, thánh khiết, trung tín của người ấy trong việc chu toàn chức vụ của mình, v.v., những cố gắng cải cách những gì khiến Đức Chúa Trời bị xúc phạm; đến nỗi nếu không vì điều này, bất chấp bất cứ điều gì được viện dẫn chống lại người ấy, người ấy có thể được bỏ qua, có thể thoát khỏi căm ghét, sỉ nhục, bắt bớ cũng như những người khác; trong trường hợp này, dù lý do của sự đau khổ của người ấy có thể bị ngụy trang, thế mà thật là vì Đấng Christ mà người ấy chịu khổ, II Ti-mô-thê 2:9. Khi con beo vồ lấy một bức tranh, và xé nó, vì nó có một vài nét giống một con người, bức tranh chịu khổ, nhưng đó là vì con người. Nếu kẻ bắt bớ vồ lấy anh em vì hình ảnh của Đấng Christ trong anh em, vì bất cứ nét giống nào anh em có với Ngài, bất cứ điều gì anh em chịu, đó là vì Đấng Christ.

Bất cứ điều gì Ca-in có thể giả vờ làm lý do tại sao hắn tấn công em mình, Kinh Thánh cho chúng ta biết lý do thật sự: I Giăng 3:12, 'vì công việc của nó là dữ, còn công việc của em nó là công bình.' Và vì lý do này mà Ca-in được coi là một kẻ bắt bớ giết người, và A-bên là một vị tử đạo.

Bất cứ điều gì mà người Do Thái gian ác xưa kia giả vờ làm lý do bắt bớ các nhà tiên tri, và những cớ đẹp đẽ họ có để lừa dối lương tâm mình và biện minh cho hành động của mình trước người khác, thế mà lý do thật sự là vì các nhà tiên tri quở trách họ về sự lui đi, và làm bại hoại sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và cố gắng cải cách họ. Và vì lý do này mà Đấng Christ gọi người Do Thái là kẻ bắt bớ, và tôn vinh các nhà tiên tri là những người chịu khổ vì danh Ngài, Ma-thi-ơ 5.

Các Cơ Đốc nhân thời sơ khai, như Eusebius và những người khác cho chúng ta biết, bị cáo buộc là gây rối, phạm thánh, giết người, họp riêng để âm mưu chống lại hoàng đế, tắt đèn và cùng nhau phạm điều ô uế, v.v.; và nhờ những tội giả vờ này cùng những tội tương tự mà kẻ bắt bớ tìm cách biện minh cho cơn thịnh nộ của mình chống lại họ, trong khi lý do thật sự là vì họ là Cơ Đốc nhân, là những người thờ phượng, và theo Đấng Christ, và không chịu cùng họ thờ lạy thần tượng. Và giờ đây, những lời vu cáo ghê tởm và giả dối khác đã được gột sạch, lý do thật sự của sự đau khổ của họ hiện ra, và được thừa nhận; và họ là, và sẽ là trong mọi thế hệ, được tôn vinh như các vị tử đạo của Chúa Giê-xu, như những người chịu khổ vì Đấng Christ, ngay cả bởi những kẻ mà ngoài ra vẫn theo bước chân của những kẻ bắt bớ ấy trong những lời cáo buộc giả dối của họ đối với dân của Đức Chúa Trời, và trong sự thù địch thật sự của họ đối với sự thanh sạch và thánh khiết.

Để đi xa hơn một chút nữa: giả sử có người nói hay làm điều gì mà không đủ thận trọng, như sự khôn ngoan đòi hỏi, và nhờ đó dịp được nắm lấy để kéo người ấy vào trong phạm vi, hay khiến người ấy phải chịu, một luật pháp nào đó, được giải thích một cách cứng nhắc và bất công như vậy, và do đó người ấy chịu khổ nặng nề; nếu có đủ căn cứ để tin rằng lợi thế này sẽ không bị nắm lấy chống lại người ấy, nó có thể đã bị bỏ qua, nhưng vì trước đó người ấy đã tỏ ra kiên định vì lợi ích của Đấng Christ, hay chống lại những mưu đồ và cố gắng độc hại chống lại lợi ích ấy; trong trường hợp như thế, dù điều này không bao giờ được viện dẫn, cũng không được nhắc đến, làm lý do cho sự đau khổ của người ấy, thế mà người ấy có thể được coi một cách chính đáng là chịu khổ vì Đấng Christ, dù một dịp khác đã được nắm lấy để khiến người ấy chịu khổ.

Điều này và điều kia tôi nghĩ cần phải nhấn mạnh vì những mục đích đã nói trước. Những nghi ngờ và băn khoăn khác khiến bất cứ ai bối rối dưới thập tự giá đều có thể quy về những điều này, và nhờ đó được loại bỏ. Anh em cần lưu ý những điều này, và ghi nhớ chúng, để chống lại bất cứ giờ thử thách và cám dỗ nào, khi Sa-tan, và những kẻ bắt bớ tinh vi và độc ác, muốn cướp đi của anh em những sự an ủi anh em có thể có trong việc chịu khổ vì Đấng Christ; hay khi sự thiếu hiểu biết rõ ràng về lý do thật sự của sự đau khổ có thể che giấu chúng khỏi anh em, và khiến một cảnh đau khổ trở nên đáng sợ. Không điều gì có thể ngăn nó trở nên đáng sợ, trừ khi anh em thỏa mãn rằng mình chịu khổ vì Đấng Christ.

Áp dụng. Thông tin. Nếu người không chịu khổ vì Đấng Christ thì không phải là Cơ Đốc nhân, điều này cho chúng ta thấy rằng Cơ Đốc giáo là một điều khác với điều nhiều người cho là vậy; làm một Cơ Đốc nhân là một việc khó hơn người ta tưởng. Nhiều người (đáng sợ thay) tự cho mình là Cơ Đốc nhân trong khi thật ra không phải vậy, nghĩ rằng mình là Cơ Đốc nhân trọn vẹn trong khi thiếu điều mà chính Đấng Christ đã đặt làm thiết yếu cho một Cơ Đốc nhân.

Để ngươi thật là một Cơ Đốc nhân, chỉ được báp-têm vào danh Đấng Christ thôi chưa đủ, cũng chưa đủ việc xưng nhận Đấng Christ, tin các chân lý của Đấng Christ, dự phần vào các đặc quyền bề ngoài của Cơ Đốc nhân, trông mong phần thưởng của Cơ Đốc nhân, làm các việc và thực hiện một vài bổn phận của Cơ Đốc nhân, cầu nguyện, nghe giảng, thông công với họ, và phục vụ nhu cầu của họ, v.v.,—những điều này thật là một vài điều thuộc về Cơ Đốc nhân; nhưng những điều này chưa phải là tất cả, tất cả những điều này vẫn chưa đủ.

Khi người thanh niên trẻ thưa với Đấng Christ rằng mình đã giữ mọi điều răn, 'Mọi điều đó,' anh ta nói, 'tôi đã giữ từ thuở còn nhỏ,' Mác 10:20, người ta tưởng như thế đã đủ rồi. Không, Đấng Christ đáp; dù đã giữ mọi điều đó, 'Ngươi còn thiếu một điều,' câu 21, 'hãy đi bán hết gia tài mình, đem cho kẻ nghèo, thì ngươi sẽ có của báu trên trời.' Tôi cũng nói như vậy, hay đúng hơn Đấng Christ trong câu Kinh Thánh này nói với anh em rằng, mặc dù anh em tin mọi chân lý với tư cách là Cơ Đốc nhân, mặc dù anh em làm mọi bổn phận với tư cách là Cơ Đốc nhân, thế mà anh em còn thiếu một điều; và dù anh em tự nghĩ tốt về mình đến đâu, nếu thiếu điều duy nhất đó thì quả thật mọi điều anh em xưng mình có đều chẳng có giá trị gì để chứng tỏ anh em là Cơ Đốc nhân. Chính điều duy nhất đó sẽ thử nghiệm những lời xưng nhận và những sự giả vờ của anh em. Và điều duy nhất mà bao nhiêu điều hệ trọng đó là gì? Ấy là thập tự giá. Anh em nghĩ sao về điều đó? Đây là phép thử. Anh em có sẵn lòng vác lấy nó không? Anh em có sẵn lòng bị ghét bỏ, bị sỉ nhục, bị làm cho nghèo khó, bị hành hạ, bị hủy hoại vì Đấng Christ không? Anh em nói sao về điều này? Anh em có cho đó là lời khó nghe không? Anh em phải ghét bỏ* sự an nhàn, sự dư dật, danh tiếng, và tình bạn của thế gian, nếu không thì chẳng có thỏa thuận nào cả? Anh em không muốn làm Cơ Đốc nhân với điều kiện nào khác; anh em sẵn sàng cùng với người thanh niên trẻ kia mà buồn rầu bỏ đi khi nghe rằng làm Cơ Đốc nhân có thể khiến anh em phải trả giá đắt đến thế; hoặc anh em không tin rằng Đấng Christ lại nghiêm khắc đến vậy, hay làm Cơ Đốc nhân lại là điều nguy hiểm đến vậy. Thôi, tôi không biết anh em dựa trên căn cứ nào, nhưng tôi chắc chắn đây là lời của Đấng Christ, và những lời mà anh em sẽ thấy là thật về sau, dù bây giờ anh em có tránh né chúng thế nào đi nữa. Kẻ nào vác lấy, v.v. Kẻ nào không sẵn lòng, không sẵn sàng, không quyết tâm lìa bỏ mọi điều thân yêu với mình trong đời nầy, chịu mọi điều đau đớn cho xác thịt vì cớ Đấng Christ mỗi khi được kêu gọi, thì dù kẻ ấy tự thỏa mãn với những tưởng tượng nào đi nữa, Đấng Christ sẽ không bao giờ nhận kẻ ấy là Cơ Đốc nhân. Nếu anh em không sẵn sàng đón nhận thập tự giá vì danh Đấng Christ, thì dù anh em là ai, làm gì, hay tin gì, anh em cũng chỉ suýt nữa là Cơ Đốc nhân mà thôi; dù anh em dường như đã tiến bộ bao nhiêu trong đạo Cơ Đốc, anh em cũng chưa hề được thuyết phục trọn vẹn để trở nên Cơ Đốc nhân, nếu anh em chưa quyết tâm vác thập tự giá, Công Vụ 26:28, 29. Trừ ra những xiềng nầy, Phao-lô nói. Quả thật chúng ta có thể ước ao rằng có một ngoại lệ như thế, rằng những sự đau khổ đi kèm với việc xưng nhận Đấng Christ cách trung tín sẽ không làm ai nản lòng không trở nên Cơ Đốc nhân; nhưng dù chúng ta ước ao thế nào đi nữa, Đấng Christ cũng không đặt ra ngoại lệ nào như thế. Ngài nói rõ với chúng ta rằng, nếu chúng ta muốn có Ngài, chúng ta phải có Ngài cùng với thập tự giá; nếu chúng ta muốn tiếp nhận Ngài, chúng ta phải tiếp nhận Ngài cùng với xiềng xích, tù ngục, nghèo khó, và sỉ nhục, hay bất cứ điều gì chúng ta có thể phải chịu vì cớ Ngài. Ngài không muốn chúng ta lầm tưởng khi tự hứa với mình một cách đối xử tốt đẹp hơn những gì chúng ta có thể gặp phải: Ma-thi-ơ 10:34, 'Chớ tưởng rằng ta đến đem sự bình an cho thế gian; ta đến không phải đem sự bình an, mà là đem gươm giáo.' Anh em đừng tự dối mình với ý nghĩ rằng ta đến thế gian với ý định bảo đảm cho những kẻ theo ta được yên ổn sở hữu sự thịnh vượng bên ngoài cách bình an. Không; nếu anh em thật sự muốn theo ta, anh em phải trông đợi gươm giáo hơn; không chỉ những đau khổ nhỏ hơn, mà chính cái chết nữa, câu 35. Không một ràng buộc thiêng liêng hay dân sự nào sẽ ngăn cản những kẻ mà anh em có thể trông đợi được đối xử tốt hơn khỏi việc thi thố ác ý và tàn ác chống lại anh em; họ càng gần gũi anh em thì họ càng bắt bớ anh em cay đắng hơn. Đó là những điều kiện mà Đấng Christ bày tỏ cho anh em. Giờ đây anh em có phải là Cơ Đốc nhân theo những điều kiện đó không? Anh em có thể đón tiếp Đấng Christ cùng với thập tự giá không? Anh em có sẵn lòng mang nó vì Ngài không? Anh em có sẵn sàng bị đóng đinh, bị trói chặt vào nó, vì cớ Ngài, mỗi khi anh em được kêu gọi không? Nếu không, xin anh em đừng tự dối mình, anh em không phải là Cơ Đốc nhân. Qui timet pati, non est ejus qui passus est, Tertullian nói; kẻ nào không chịu khổ vì Đấng Christ thì chẳng thuộc về Đấng đã chịu khổ nhiều dường ấy. Và bởi đó mà quá rõ ràng rằng thật ra chỉ có ít Cơ Đốc nhân mà thôi, dù có bao nhiêu người khoác lấy danh xưng ấy đi nữa. Và chúng ta sẽ cố gắng thuyết phục anh em về điều đó qua một số điểm cụ thể, vì sự thuyết phục như thế là vô cùng cần thiết; bởi trong khi người ta tự thuyết phục mình rằng mình là điều mà thật ra mình không phải, họ sẽ không bao giờ tìm cách trở nên điều mà thật ra họ phải là.

(1.) Anh em nghĩ sao về những kẻ không những không tự mình vác thập tự giá, mà còn sẵn sàng chất nó lên người khác; những kẻ ghét bỏ, chửi rủa, sỉ nhục, và bắt bớ các tôi tớ và các nhà truyền đạo của Đấng Christ; những kẻ có lòng đầy dẫy sự thù ghét, ác ý, và cay đắng chống lại họ; những kẻ không những không than khóc và chống cự những tâm tính phi Cơ Đốc đó, cũng không gắng sức dẹp bỏ và nhổ tận gốc chúng, mà lại nuôi dưỡng chúng, lấy làm vui thích về chúng, khích lệ nhau trong đó, và mong muốn có thêm quyền lực và tự do để bộc lộ chúng cách tự do hơn, và nắm lấy mọi cơ hội để bày tỏ ác ý và thù địch chống lại họ? Anh em nghĩ sao, những kẻ đó có phải là Cơ Đốc nhân không? Một câu hỏi khác có thể giải đáp điều này. Những kẻ đã bắt bớ chính Đấng Christ có phải là Cơ Đốc nhân không? Những người Giu-đa đã kêu lên rằng, 'Đóng đinh hắn đi, đóng đinh hắn đi' có phải là Cơ Đốc nhân không? Nếu họ không phải, thì những kẻ này cũng không phải; vì những kẻ ghét bỏ, sỉ nhục, và bắt bớ các chi thể của Đấng Christ, thì theo cách tính của Đấng Christ, họ làm điều đó chống lại chính Ngài. 'Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta?' Và khi tra xét, sẽ thấy rằng họ chẳng có gì hơn để bào chữa cho mình khỏi tội lỗi đó so với những người Giu-đa khốn khổ kia; vì nếu có ai biện hộ rằng họ không ghét bỏ, sỉ nhục, hay bắt bớ ai, vì người đó là Cơ Đốc nhân, hay là chức vụ, mà vì người đó là kẻ giả hình, giả vờ là điều mà thật ra mình không phải, thì cũng đúng như vậy đối với người Giu-đa: họ không bắt bớ Đấng Christ vì Ngài là Đấng Mê-si (họ ghê tởm ý nghĩ về một tội ác như thế), mà vì (như họ đã cáo buộc cách khốn khổ) Ngài là kẻ lừa dối, một kẻ lừa gạt dân chúng, và giả vờ là Đấng Christ, Đấng Mê-si, trong khi họ không thể tin Ngài là người như thế.

Và nếu có ai biện hộ rằng họ chẳng bắt bớ ai cả, họ ghê tởm cái tên ấy, ghê tởm việc ấy; họ căm ghét những kẻ tàn ác đã thiêu sống các vị tử đạo trong thời Nữ vương Ma-ri; nếu họ sống trong thời đó, họ đã đối xử với những người trung tín đó cách khác. Thì cũng đúng như vậy đối với những người Giu-đa đã bắt bớ Đấng Christ và các môn đồ Ngài; ngay trong khi họ đang hăng hái bắt bớ, họ căm ghét cái tên kẻ bắt bớ. Họ lên án tổ phụ mình vì đã giết các đấng tiên tri; nếu họ sống trong thời đó, họ đã không ngược đãi các sứ giả của Chúa như thế, Ma-thi-ơ 23:29, 30. Họ nói như vậy, trong khi họ đang bước theo bước chân của tổ phụ mình, sẵn sàng bày tỏ cùng một tinh thần bắt bớ đã chiếm hữu tổ phụ họ. Thế mà họ muốn được coi là dân của Đức Chúa Trời, cũng như những kẻ bắt bớ từ đó về sau muốn được kể là dân của Đấng Christ. Nhưng Ngài bảo họ biết họ thật sự là gì: câu 33, 'Hỡi loài rắn, dòng dõi rắn lục kia, thế nào mà các ngươi tránh khỏi sự đoán phạt nơi địa ngục được?' Nọc độc của ác ý và thù ghét tràn đầy lòng họ, ngòi châm mà những điều đó phóng ra trong lời nói và việc làm của họ, cho thấy họ là gì: không phải là Cơ Đốc nhân, mà là một dòng dõi rắn lục; không phải là dòng dõi của người nữ, mà là dòng dõi của con rắn; không phải là môn đồ của Đấng Christ, mà là những kẻ theo gót những kẻ đã bắt bớ Đấng Christ và các đấng tiên tri ngày xưa.

(2.) Anh em nghĩ sao về những kẻ không chịu lìa bỏ các dục vọng của mình, không chịu từ bỏ tội lỗi mình vì Đấng Christ, cứ sống trong đó, dù Ngài cấm đoán chúng, dù Ngài đe dọa chúng? Những kẻ đó có phải là Cơ Đốc nhân không? Không, chắc chắn là không; dù họ tự nghĩ mình là gì, dù người khác kể họ là gì, Đấng Christ sẽ không bao giờ nhận họ là môn đồ Ngài. Những kẻ không chịu lìa bỏ cha mẹ thì không phải là Cơ Đốc nhân sao?' v.v. Và những kẻ không chịu lìa bỏ dục vọng của mình vì Đấng Christ thì có phải là Cơ Đốc nhân không? Những kẻ không chịu cởi bỏ tội lỗi đáng rủa sả của mình vì cớ Ngài thì có vác thập tự giá mình vì Đấng Christ không? Những kẻ không vâng lời Đấng Christ khi Ngài kêu gọi họ hy sinh mạng sống vì Ngài, thì có vâng lời Ngài khi Ngài truyền cho họ từ bỏ sự thề thốt, say sưa, phá ngày Sa-bát, mê đắm thế gian, ô uế, báo thù, và ác ý vì cớ Ngài không?

Anh em có nghĩ rằng người đầy tớ sẽ đi một trăm dặm vì anh em, trong khi người ấy thậm chí không chịu bước ra khỏi cửa vì anh em khi anh em ra lệnh không? Những kẻ sẽ chịu nhiều vì Đấng Christ như việc vác thập tự giá đòi hỏi, mà lại không làm chút ít vì Ngài như việc từ bỏ một tội lỗi đòi hỏi, thì có phải vậy không? Những kẻ sẽ chịu mọi cực hình vì danh Đấng Christ, mà lại không chịu kiêng việc xúc phạm danh phước hạnh đó bằng những lời thề thốt và cách dùng thiếu tôn kính trong lời nói thường ngày thì có phải vậy không? Những kẻ sẽ chịu bị hành hạ vì Đấng Christ, mà lại không chịu từ bỏ sự an nhàn xác thịt và những lạc thú giác quan, không chịu chống lại dục vọng và khuynh hướng xác thịt vì cớ Ngài thì có phải vậy không? Những kẻ sẽ lìa bỏ mọi sự trên đời vì Đấng Christ, mà lại không chịu kiềm chế, theo mệnh lệnh của Đấng Christ, khỏi việc theo đuổi thế gian cách quá độ, khiến họ sao nhãng thiên đàng và linh hồn mình thì có phải vậy không? Những kẻ sẽ uống cạn chén đắng của sự chết vì Đấng Christ, mà lại không chịu từ bỏ những chén rượu vô độ của mình theo mệnh lệnh Ngài thì có phải vậy không?

Bằng chứng rõ ràng và thuyết phục biết bao ở đây, rằng những kẻ dung túng mình trong bất cứ tội lỗi nào đã biết đều không phải là Cơ Đốc nhân! Nếu loài người không ở dưới một sự lừa dối mạnh mẽ, họ sẽ không bao giờ nghĩ mình là Cơ Đốc nhân trong khi cứ tiếp tục phạm bất cứ tội lỗi nào. Nhưng than ôi! Chúa đời nầy đã làm mù lòng họ. Có lý lẽ nào rõ ràng hơn lý lẽ này chăng? Những kẻ không chịu vác thập tự giá của Đấng Christ thì không phải là Cơ Đốc nhân; nhưng những kẻ không chịu từ bỏ tội lỗi mình vì Đấng Christ thì sẽ không bao giờ vác thập tự giá vì Ngài; (Những kẻ hằng ngày làm cho Ngài phải chịu khổ bởi tội lỗi mình thì có giống như sẽ chịu khổ vì Đấng Christ không?) Vậy nên, những kẻ không chịu từ bỏ tội lỗi mình vì Đấng Christ thì không phải là Cơ Đốc nhân.

(3.) Lại có những kẻ khác chỉ chịu vác một phần của thập tự giá. Toàn bộ sức nặng của nó quá nặng nề, quá đau đớn, họ phải được miễn trừ nếu họ không chịu đựng nổi điều đó.

Một số người không chịu nổi việc bị phỉ báng, bị chửi rủa, và bị sỉ nhục vì Đấng Christ. Họ sẽ tránh những con đường phủ đầy sự xấu hổ và sỉ nhục. Họ xa lánh bạn bè tốt, và sao nhãng các bổn phận tốt, e rằng những kẻ quen biết khốn khổ của họ sẽ chế nhạo và nhạo báng họ. Con đường mà khắp nơi người ta nói nghịch lại sẽ chẳng có ai bước đi vì cớ họ. Nhưng những kẻ không chịu vác phần nhẹ nhất của thập tự giá thì có phải là Cơ Đốc nhân không? Có gì nhẹ hơn bọt bèo và nọc độc của những tấm lòng và lưỡi độc ác? Những kẻ không chịu đựng sự ngược đãi và chửi rủa vì cớ Ngài, là Đấng đã đưa lưng cho kẻ đánh đập, đưa má cho kẻ nhổ râu, và không giấu mặt khỏi sự xấu hổ và đánh đập thì có xứng đáng với danh Cơ Đốc nhân không?* Đó là một tâm tình thật Cơ Đốc nơi Đa-vít, là người khi bị chế nhạo vì lòng sốt sắng cho Đức Chúa Trời, đã có thể đáp rằng, II Sa-mu-ên 6:22, 'Tôi sẽ còn hèn mạt hơn thế nữa.' Những kẻ khác có thể chịu đựng sự sỉ nhục tốt hơn; nhưng việc mất tài sản, chức vụ, sinh kế, khiến thân nhân bị hủy hoại, bị đưa đến tình trạng thấp hèn, nghèo khó, thiếu thốn, thì họ không chịu nổi. Họ sẽ cúi mình theo những mưu mẹo hèn hạ, và duỗi lương tâm mình ra, và không ngại một việc nhỏ, để ngăn ngừa điều đó. Nhưng nếu anh em đã dâng mình cho Đấng Christ, anh em đã dâng tài sản mình, và mọi điều anh em có, để tùy Ngài định đoạt. Anh em đã hứa sẽ thỏa lòng chỉ với một mình Ngài, miễn là anh em có Ngài làm cơ nghiệp mình. Vậy nên, khi đến lúc thử thách, nếu anh em không chịu lìa bỏ mọi sự thà là xúc phạm Ngài, thì điều đó cho thấy anh em chưa bao giờ thật lòng bước vào giao ước với Ngài, mà chỉ nịnh hót bằng môi miệng mình mà thôi. Đó là một tâm tình thật Cơ Đốc nơi người Hê-bơ-rơ, là những người, như sứ đồ làm chứng, đã chịu mất của cải mình cách vui mừng, Hê-bơ-rơ 10:34.

Những kẻ khác có thể chịu đựng sự mất mát những tiện nghi bên ngoài tốt hơn; nhưng khi tính mạng bị đe dọa, khi một cái chết nhục nhã hay tàn khốc ở trước mặt họ, dù trước đó họ đã hăng hái, thế mà lúc đó họ lùi bước, họ mềm lòng, họ thỏa hiệp, ở đây họ muốn được miễn trừ. 'Da đền da, phàm vật gì người ta có đều sẽ nộp vì mạng sống mình.' Nhưng Đấng Christ chính Ngài bảo anh em, trong câu ngay trước câu Kinh Thánh này, rằng chính mạng sống cũng phải bị ghét bỏ nếu anh em muốn làm Cơ Đốc nhân. Nếu anh em yêu chính mạng sống mình hơn Ngài, anh em chẳng thuộc về Ngài. Nếu anh em là Cơ Đốc nhân, anh em không thuộc về chính mình, cả tài sản, thân thể, lẫn tâm linh anh em cũng vậy; mọi điều trước kia được gọi là của anh em nay đều thuộc về Ngài, I Cô-rinh-tô 6:19, 20. Giờ đây, nếu mọi sự đều thuộc về Ngài, thì anh em chẳng phải là Cơ Đốc nhân thật, nếu anh em không chịu lìa bỏ mạng sống và mọi sự khi danh dự và lợi ích của Đấng Christ đòi hỏi, cũng như kẻ không chịu trả cho mỗi người vật thuộc về họ thì chẳng phải là người lương thiện thật. Anh em thuộc về Ngài, mọi điều anh em có đều thuộc về Ngài, không phải của chính anh em; và anh em có xử sự như Cơ Đốc nhân, có xử sự lương thiện không, nếu khi Ngài đòi hỏi, anh em không chịu dâng lên vật vốn thuộc về Ngài? Một người ngoại đạo lương thiện cũng không đối xử với anh em như thế. Và những kẻ đối xử với Đấng Christ như thế thì có thể được kể là Cơ Đốc nhân sao.

(4.) Những kẻ khác tin chắc rằng mình sẽ sẵn sàng chịu khổ vì Đấng Christ, trong khi chẳng có khả năng nào cho thấy họ sẽ bao giờ chịu khổ vì chân lý của Đấng Christ. Điều này quá rõ ràng nơi những kẻ dốt nát về các chân lý chính của Phúc Âm, và không chịu dành thời gian, cũng không chịu khó nhọc để đạt được một sự hiểu biết đầy đủ về chúng, mặc dù mọi phương tiện để hiểu biết đều ở trong tầm tay. Có khả năng nào cho thấy những kẻ như thế sẽ chịu khổ vì chân lý chăng? Có khả năng nào cho thấy người ta sẽ chịu khổ vì điều mà họ không biết là gì chăng? Hay coi điều đáng chết vì mà họ lại coi không đáng để biết chăng? Hay chịu nỗi đau của sự chết vì điều mà họ không chịu khó nhọc để hiểu chăng? Có khả năng nào cho thấy họ sẽ vác thập tự giá, thà là chối bỏ chân lý, trong khi họ coi việc nhọc công để hiểu biết chân lý là một thập tự giá chăng? Những kẻ đó còn xa cách việc làm Cơ Đốc nhân biết bao, nếu không ai là Cơ Đốc nhân ngoại trừ những kẻ vác thập tự giá, vì chẳng có khả năng nào cho thấy những kẻ như thế sẽ bao giờ vác thập tự giá, bất kể chân lý ra sao.

Những kẻ khác tự phụ rằng mình sẽ chịu khổ vì Đấng Christ và Phúc Âm nói chung; chịu khổ thà là trở thành người Thổ, người Giu-đa, hay người Công giáo Rô-ma. Nhưng hãy tách riêng bất cứ chân lý cụ thể nào, thì thà là chịu khổ vì nó, họ sẽ chối bỏ nó, hay nhượng bộ nó vì cớ hòa bình, hay bỏ qua nó như một điểm ít quan trọng, hay nhượng một nửa của nó bằng một sự phân biệt nào đó, hay phản bội nó bằng cách che giấu, khi nó đòi hỏi một sự xưng nhận rõ ràng và công khai; điều này cho thấy sự sợ hãi thập tự giá nhiều hơn là tình yêu đối với chân lý, đây không phải là cách đối xử với chân lý như Cơ Đốc nhân. Đấng Christ sẽ không nhận những kẻ đó là môn đồ Ngài, Ngài sẽ hổ thẹn về những kẻ sợ hãi hay hổ thẹn không dám làm chứng cho chân lý Ngài: Mác 8:38, 'lời ta;' bất cứ điều gì Ngài đã truyền dạy cho chúng ta.

(5.) Có ít biết bao những kẻ chịu khổ vì sự thờ phượng của Đấng Christ! Điều này thật rõ ràng, vì có quá nhiều kẻ cố ý sao nhãng sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong gia đình mình, đến nỗi không những không dạy dỗ gia đình, mà còn không cầu nguyện với họ, dù họ có mọi tự do và khích lệ để làm điều đó, chưa có nguy hiểm nào về việc phải chịu khổ vì điều đó, những kẻ đó giống người ngoại đạo hơn là Cơ Đốc nhân. Đấng tiên tri coi đó là đặc điểm của người ngoại đạo, Giê-rê-mi 10:25. Dù một số người chịu khổ thà là nhượng bộ sự thờ hình tượng thô thiển và rõ ràng, thế mà có ít biết bao những kẻ chịu khổ vì điều chỉ có thể là, và bề ngoài là như thế?

Có ít biết bao những kẻ vác thập tự giá thà là nhượng bộ mê tín và sự thờ phượng theo ý riêng, vì có quá nhiều kẻ tự ý chạy theo nó! Có ít biết bao những kẻ chịu khổ vì sự thuần khiết và thuộc linh của sự thờ phượng theo Phúc Âm, được giải thoát khỏi các nghi lễ xác thịt và khỏi những sự pha trộn của mưu chước và sáng chế loài người! Thế mà đây là đặc điểm của những người thờ phượng thật, tức là của những Cơ Đốc nhân thật, Giăng 4:23, 24.

(6.) Có ít biết bao những kẻ chịu khổ vì việc tránh tội lỗi, trừ khi đó là những sự gớm ghiếc thô thiển và khét tiếng!

[1.] Có ít biết bao những kẻ chịu khổ thà là xúc phạm trong một việc nhỏ? Sự buông thả chung trong đời sống loài người, và lương tâm rộng rãi của họ, gây nên sự nghi ngờ trong điểm đặc biệt này. Có ít biết bao những kẻ có tâm tình và sự nhạy bén của vị tử đạo nổi tiếng Marcus xứ Arethusa, là người thà chết còn hơn đưa nửa xu để sửa chữa một đền thờ thần tượng! Ne obolum quidem. Ông thà bị hành hạ đến chết còn hơn đưa hai đồng tiền nhỏ cho một việc sử dụng bất hợp pháp như thế, Sozomen, quyển 5, chương 9. Nhiều người còn xa cách tâm tình của Valentinian biết bao, vị đại tướng dưới thời Julian, và về sau là hoàng đế, là người khi có một giọt nước rảy lên áo mình, nước ấy được thầy tế lễ của họ vẩy ra trong các nghi lễ ngoại đạo của họ (rất giống nước thánh của người Công giáo Rô-ma), để tỏ ra mình xa cách việc tán thành mê tín của họ biết bao, đã cắt bỏ mảnh áo mà giọt nước rơi lên, và làm điều đó trước mặt hoàng đế ngoại đạo, ἀυτίκα περιτεμεῖν καὶ ἀπορρίψαι σὺν ἀυτῇ τῇ ψεκάδι ὅσον ἐβράχη τῆς ἐσθῆτος, và vì đó về sau đã bị Julian đày đi, với cớ (Sozomen, quyển 6, chương 6, nói) rằng ông sao nhãng việc trông coi binh lính mình; vì Julian không muốn tỏ ra trừng phạt ông vì tôn giáo của ông, e rằng ông sẽ được vinh dự của một vị tử đạo hay người xưng nhận đức tin, tr. 371.

Trong thời nguyên thủy, họ đã khai trừ khỏi sự thông công của Cơ Đốc nhân những kẻ đã nhượng bộ một lời nói dối vì tiện lợi để tránh chịu khổ; họ cũng không tiếp nhận lại những kẻ đó cho đến khi họ đã làm thỏa mãn Hội Thánh bằng một sự ăn năn gương mẫu. Đây là trường hợp của những kẻ, theo cách nói của Cyprian, đã libellis conscientiam suam maculare, mua những giấy chứng nhận rằng họ đã tuân theo người ngoại đạo trong sự thờ phượng của họ, trong khi thật ra họ không hề làm vậy, và nhờ đó tránh chịu khổ bằng một thứ lời nói dối vì tiện lợi. Những kẻ làm như vậy họ coi là lapsi, những kẻ đã sa ngã khỏi đức tin, và vì thế họ không nhận họ là Cơ Đốc nhân, cũng không cho họ hưởng đặc ân của Hội Thánh nếu không có một sự ăn năn sâu sắc và trang nghiêm; phải, họ không coi những kẻ dùng lời nói dối để tránh những cực hình lớn nhất là Cơ Đốc nhân.

[2.] Có ít biết bao những kẻ chịu khổ vì việc tránh sự xuất hiện của điều ác! Không chỉ vì tránh những điều ác rõ ràng, mà còn tránh sự xuất hiện của chúng; không chỉ những tội lỗi rõ ràng, mà còn những tội lỗi bề ngoài. Các Cơ Đốc nhân thời xưa không chịu noi theo các nghi lễ và phong tục của người ngoại đạo khi những điều đó bị họ lạm dụng cho sự thờ hình tượng, dù những điều đó có thể đã được dùng cách hợp pháp; họ thà chịu khổ còn hơn làm điều đó, vì trong đó có sự xuất hiện của điều ác, tức là, một sự tuân theo người ngoại đạo bề ngoài.

Việc thắp đèn và treo cành nguyệt quế trước cửa nhà vốn tự nó là hợp pháp, nhưng vì người ngoại đạo làm điều đó vì tôn kính các thần tượng của họ, nên các Cơ Đốc nhân thà chịu khổ còn hơn làm điều đó, in gratiam magistratus, dù quan chức có ra lệnh. Igitur quia lucernæ præ foribus, et laurus in postibus, ad dæmones pertinent; accendantur lucernæ quibus lux nulla est: Affigant postibus lauros, postmodum arsuras, quibus ignes imminent.*

Việc đội vòng hoa trên đầu vốn tự nó là hợp pháp, thế mà vì người ngoại giáo làm điều đó, các Cơ Đốc nhân, để tránh sự xuất hiện của điều ác đó, thà chịu khổ còn hơn làm điều đó. Vì thế người lính mà Tertullian bênh vực, trong quyển de Corona Militis, khi đến trước quan tòa để nhận tiền thưởng, đã không đội vòng hoa trên đầu, mà cầm nó trong tay, và nhờ đó, khi bị phát hiện là Cơ Đốc nhân, anh ta đã bị lôi vào tù và bị xử tử. Những kẻ nhiệt thành noi theo người Công giáo Rô-ma trong các nghi lễ, lễ nghi, và cử chỉ mà họ rõ ràng lạm dụng cho sự thờ hình tượng thì còn xa cách tâm tình và sự nhạy bén này biết bao, còn xa cách việc chịu khổ vì những lý do như thế biết bao!

Diocletian, khi có ý định nhổ tận gốc tôn giáo Cơ Đốc, đã ra lệnh rằng Kinh Thánh phải bị đốt khắp nơi, vì đó mà vô số người đã chịu khổ trong cuộc bắt bớ thứ mười, vì họ không chịu nộp Kinh Thánh của mình cho ngọn lửa. Trong số đó, Secundus khi bị truyền phải nộp Kinh Thánh mình, đã đáp rằng, Christianus sum, non traditor, Tôi là Cơ Đốc nhân, tôi không thể làm điều đó. Rồi người ta đòi ông nộp một ít đồ lặt vặt, aliqua ecvola, để đốt thay cho Kinh Thánh mình; điều này ông cũng từ chối, và thà chịu khổ còn hơn làm điều đó; vì dù việc đó vốn hợp pháp, thế mà nó có chút xuất hiện của điều ác mà những kẻ được gọi là Traditores đã phạm; ông thà chết để tránh sự xuất hiện của tội lỗi (Park, tr. 11).

[3.] Có ít biết bao những kẻ chịu khổ vì việc tránh điều vốn là ác theo cách hiểu và giải thích; vì việc tránh điều mà người khác hiểu theo nghĩa xấu, dù chính họ không thấy có hại gì trong đó. Julian, hơn hết mọi người, khét tiếng vì tìm cách lật đổ Cơ Đốc giáo bằng mưu mẹo, đã dùng nhiều thủ đoạn cách xảo quyệt để gài bẫy Cơ Đốc nhân, và làm hư hỏng lương tâm họ. Ông tô điểm điều ông đòi họ làm bằng những vẻ bề ngoài công chính và hợp pháp; nhưng khi đã dụ họ làm điều đó, ông lại giải thích đó là sự tuân theo ông trong các nghi lễ thờ hình tượng của ông. Và vì họ có thể tuân theo trong một việc, tại sao lại không tuân theo trong việc khác? Như vậy, giống như một người câu cá, ông giấu lưỡi câu cho đến khi bắt được họ. Và quả thật ông đã gài bẫy được một số người. Nhưng khi lưỡi câu bị phát hiện, mưu đồ của ông bị phơi bày, họ thà chịu bất cứ điều gì còn hơn bị cám dỗ bởi những mồi nhử đẹp đẽ nhất mà ông có thể giăng ra trước mặt họ. Để đưa ra một vài ví dụ thích hợp với mục đích của chúng ta. Các Cơ Đốc nhân cho rằng việc tỏ lòng tôn kính hoàng đế qua hình ảnh của ông là hợp pháp; Julian lợi dụng điều này để gài bẫy họ, cùng với hình ảnh của chính mình, ông dựng lên một số hình tượng của các thần ngoại giáo, ἐκέλευσε, v.v., Sozomen nói, quyển v, chương 16, παραμἵγνυσθαι ταῖς ἐικόσιν. Giờ đây các Cơ Đốc nhân, trong khi không nghi ngờ có hại gì, vẫn tiếp tục tỏ lòng tôn kính dân sự đối với hoàng đế qua hình ảnh của ông; nhưng một số người trong họ hiểu rằng ông coi đó là sự thờ lạy các hình tượng ngoại giáo của ông, οὐκ ἀνέιχοντο προσκυνεῖν, không chịu tỏ lòng tôn kính đó với ông nữa, khi một cách hiểu xấu như thế được gán cho nó; mà thà chịu khổ, dù ông khiến họ phải chịu khổ vì lý do đó, ὡς καὶ ἐις πολιτέιαν καὶ βασιλέα ἐξαμαρτάνοντες, như những kẻ phạm tội chống lại vua và nhà nước, vì đó là lời của nhà sử học.

Theodoret đưa ra một ví dụ khác. Khi các binh lính sắp nhận tiền thưởng từ Julian, ông đã chuẩn bị sẵn trước ngai mình một đống lửa với hương; và những ai muốn nhận vàng từ ông, trước hết phải ném một ít hương vào lửa. Nhiều người trong họ đã làm điều đó, coi đó là một phong tục dân sự, và không nghi ngờ có hại gì trong đó, τὴν δὲ τὴν πάγην ὁι πλεῖστοι μὲν ἠγνόησαν παντελῶς, quyển iii, chương 15. Họ không hiểu rằng đó là một cái bẫy. Nhưng khi người ta bảo họ rằng điều này không phù hợp với sự xưng nhận Cơ Đốc, ταῦτα γὰρ τῆς χριστιανικῆς ὁμολογίας ἀντίπαλα, họ đã than khóc cay đắng, giật tóc mình, và kêu la ngoài đường phố rằng họ đã bị mắc bẫy bởi sự lừa dối của hoàng đế, βασιλικοῖς παρακεκροῦσθαι τεχνάσμασι; và chạy đến cung điện, xin rằng họ được ném vào lửa, vì họ đã làm nhục Đấng Christ bằng cách ném hương vào lửa, chương 16.

Vậy nên đáng sợ rằng, nhiều người trong chúng ta sẽ không sẵn sàng chịu khổ vì một việc như thế, mà lại bào chữa cho nó, và biện hộ tính hợp pháp của nó, như Marcellinus đã làm, non Diis sacrificavi; điều tôi làm không phải là dâng tế lễ cho các thần tượng, sed tantum grana thuris, v.v., mà chỉ là ném một hạt trầm hương vào lửa. Nhưng lời bào chữa này đã không ngăn Marcellinus, Giám mục Rô-ma, khỏi bị kết án là kẻ bội đạo. Người nào, để tránh chịu khổ, mà làm bất cứ điều gì (dù có thể bào chữa được bằng những cớ tốt đẹp bề ngoài) có thể bị giải thích là sự chối bỏ hay làm nhục Đấng Christ, thì cũng không xứng đáng với danh Cơ Đốc nhân.

Một mưu chước tai hại khác của Julian để gài bẫy Cơ Đốc nhân là thế này, mọi thịt được bán ở chợ tại Constantinople, ông trộn lén với thịt đã dâng cho các thần tượng (như Baronius thuật lại) để Cơ Đốc nhân hoặc phải chết đói, hoặc phải ăn thịt mà có thể bị giải thích là tôn kính các thần tượng của ông. Họ đã nhận ra điều này, kiêng không mua thịt nào ở chợ, và tự thỏa mãn với cocto frumento, lúa mì luộc. Và dù một số người có thể cho đây là sự câu nệ, và cẩn thận thái quá hơn mức cần thiết, thế mà nếu điều Augustine xác định được chấp nhận, nó sẽ biện minh cho họ; vì ông xác định rằng thà chết đói còn hơn ăn thịt dâng cho thần tượng.

Đáng sợ rằng nhiều kẻ mang danh Cơ Đốc nhân sẽ dùng lời biện hộ của người Ni-cô-la, thà là chịu khổ trong trường hợp như thế: Dù tôi ăn thịt dâng cho thần tượng, lòng tôi vẫn không dính dáng gì đến sự thờ hình tượng và mê tín; dù tôi làm điều này điều nọ, v.v., như người Công giáo Rô-ma và những kẻ mê tín làm, thế mà, v.v. À, nhưng còn có một điều khác phải lưu ý, nếu anh em muốn xử sự thật sự như Cơ Đốc nhân; không chỉ bản chất của việc làm tự nó là gì, hay anh em có ý định gì trong đó, mà còn là người khác có thể xét đoán về nó ra sao, và thà chịu khổ còn hơn làm điều có khả năng bị xét đoán là ác. Kẻ nào thấy ngươi ăn thịt dâng cho thần tượng, existimabit te nonnihil idolorum cultus deferre, Chrysostom nói. Và chúng ta phải chịu khổ thà là làm điều có thể bị xét đoán là tán thành sự thờ hình tượng.

[4.] Có ít biết bao những kẻ chịu khổ vì việc tránh điều chỉ là ác cách tình cờ? Vốn tự nó là hợp pháp, nhưng tình cờ trở nên ác, vì nó có thể là dịp gây tội cho người khác; vì nó là ædificuns ad delictum, như Tertullian định nghĩa sự vấp phạm, có thể xây dựng người khác hoặc trong những quan điểm sai lầm hoặc trong những việc làm bất hợp pháp. Chúng ta cho rằng đủ rồi nếu chúng ta sẵn sàng chịu khổ thà là tự mình phạm tội; nhưng sứ đồ cho rằng đó là căn cứ đầy đủ để chịu khổ thà là gây dịp tội cho người khác; ông thà vác thập tự giá, và mang nó, còn hơn liều lĩnh làm một việc vốn tự nó là hợp pháp, trong trường hợp gây vấp phạm. Trong khoảng thời gian giữa sự chết của Đấng Christ và sự hủy phá đền thờ, các lễ nghi của luật pháp vốn không quan trọng, và tự nó là hợp pháp; thế mà sứ đồ thà chịu khổ còn hơn dùng chúng, khi việc dùng chúng có khả năng trở nên dịp gây tội cho người khác, tức là, khi người Giu-đa có khả năng nhờ đó được củng cố trong quan điểm của họ về tính cần thiết của chúng, vốn là một sai lầm; hay được khích lệ để ép buộc chúng như điều cần thiết lên người khác, vốn là một tội lỗi gây hại cho tự do Cơ Đốc. Trong những trường hợp như thế sứ đồ thà chịu bắt bớ còn hơn dùng chúng, Ga-la-ti 5:11. Như thể ông đã nói, Có người đồn rằng tôi chủ trương ép buộc phép cắt bì, nhưng lời đồn đó tỏ ra hiển nhiên là sai, vì tôi chịu bắt bớ chính vì điều này. Nếu tôi dùng phép cắt bì như những kẻ khác làm, tôi sẽ không còn bị quấy rầy bởi thập tự giá nữa; cơn giận của người Giu-đa sẽ nguôi đi, và thập tự giá sẽ chấm dứt. Tôi sẽ thoát khỏi nó như những kẻ khác. Nguyên nhân chính khiến sứ đồ bị bắt bớ và chịu khổ nhiều từ người Giu-đa là vì ông không chịu noi theo luật lễ nghi; vì ông không tự mình thực hành, và không ép buộc lên người khác, những lễ nghi vốn tự nó là không quan trọng, nhưng không thể thường xuyên dùng mà không gây vấp phạm, tức là, mà không trở nên dịp gây tội.

Đôi khi việc ăn thịt đã dâng cho thần tượng là hợp pháp, tức là, trong trường hợp người ăn không biết thịt đó đã bị lạm dụng cách thờ hình tượng; vì như thế không thể là việc tán thành sự thờ hình tượng. Hay trong trường hợp không ai có mặt cùng người ấy biết thịt đó đã bị lạm dụng như vậy; vì như thế không thể trở nên sự vấp phạm. Nhưng trong trường hợp gây vấp phạm, dù việc đó có thể hợp pháp cách khác thế nào đi nữa, nó cũng không được phép chút nào, I Cô-rinh-tô 8:9, I Cô-rinh-tô 10:25, 28. Nếu là một người ngoại đạo bảo ngươi, hãy tránh nó, e rằng ngươi củng cố người ấy trong sự thờ hình tượng của họ. Hay nếu là một Cơ Đốc nhân yếu đuối bảo ngươi, một người chưa thỏa mãn về tính hợp pháp của nó, hãy tránh nó vì cớ người ấy, e rằng bởi gương của ngươi người ấy bị lôi kéo ăn thịt đó với lương tâm nghi ngờ, và như thế bị phản bội mà phạm tội. Hay nếu là một người đang trên đường trở nên Cơ Đốc nhân, chưa hoàn toàn lìa bỏ các thần tượng của mình, hãy tránh nó vì cớ người ấy, e rằng bởi gương của ngươi người ấy bị quay trở lại với các việc thờ hình tượng của mình, καὶ ὁδὸς ἐπὶ ἐιδωλολατρίαν τὸ πρᾶγμα ἐγίνετο, Chrysostom, về I Cô-rinh-tô 10. Ông muốn họ tránh ngay cả điều vốn tự nó là hợp pháp trong những trường hợp như thế, dù họ phải chịu khổ vì điều đó; vì ông hơn cả ám chỉ điều đó, câu 13. Dù anh em gặp một số động cơ có thể cám dỗ anh em tuân theo những kẻ thờ hình tượng trong việc này, tức là, sự bắt bớ của người ngoại đạo, thế mà xin điều đó đừng làm anh em sợ hãi mà tuân theo như thế; vì đây là phần chung của Cơ Đốc nhân là bị bắt bớ, và Đức Chúa Trời sẽ kiềm chế cơn giận của họ, và giải cứu anh em. Và vì thế hãy tránh điều ác này, và đừng sợ hãi, bất kể điều gì có thể xảy đến với anh em vì đã làm như vậy.

Và nói tóm lại, những kẻ, để tránh bắt bớ và thập tự giá, mà ăn thịt dâng cho thần tượng, bất kể sự vấp phạm nào xảy đến bởi đó, thì chính Đấng Christ cho rằng họ không xứng đáng và không thích hợp để tiếp tục ở trong sự thông công của Cơ Đốc nhân, và quở trách Hội Thánh Bẹt-găm vì đã không khai trừ họ, Khải Huyền 2:14. Có một số người trong họ mang danh Cơ Đốc nhân, và các đời sau gọi họ là phái Ngộ đạo, mà nguyên tắc của họ là họ có thể tuân theo những kẻ thờ hình tượng, để tránh bắt bớ; và vì thế, thà ăn thịt dâng cho thần tượng còn hơn chịu khổ, họ ăn thịt dâng cho thần tượng, dù nhờ đó họ đặt một hòn đá vấp chân (như Ba-la-am) trên đường của người khác, và khiến họ sa vào tội lỗi. Ngài quở trách Hội Thánh vì đã dung túng những kẻ như thế trong họ; Ngài không muốn họ được nhận là Cơ Đốc nhân.

Nhiều kẻ ngày nay xưng nhận Đấng Christ cũng quá giống tâm tình này, vì họ tỏ ra sẵn sàng tuân theo những điều đã bị lạm dụng cho sự thờ hình tượng của Công giáo Rô-ma cũng nhiều như những thứ thịt đã dâng cho các thần tượng ngoại giáo, mà họ còn xa cách việc vác thập tự giá của Đấng Christ biết bao.

Để kết thúc phần áp dụng này, vì việc vác thập tự giá thà là xúc phạm Đấng Christ, chịu khổ thà là phạm tội, là điều cốt yếu đối với một Cơ Đốc nhân, thì có ít biết bao những Cơ Đốc nhân thật được tìm thấy, vì có quá nhiều kẻ mang danh ấy thà phạm tội, theo cách này hay cách khác, còn hơn vác thập tự giá, và chịu bất cứ điều gì đau đớn vì danh Đấng Christ.

Áp dụng II. Để khuyên bảo. Xin điều này thúc giục anh em chuẩn bị cho thập tự giá. Kẻ nào không chịu vác thập tự giá thì không phải là Cơ Đốc nhân; và kẻ nào không chuẩn bị cho nó thì không bao giờ có ý vác nó.

Các môn đồ của Đấng Christ luôn luôn có thể phải chịu thập tự giá, và điều mà chúng ta luôn luôn có thể phải chịu thì chúng ta phải luôn luôn sẵn sàng. Cơ Đốc nhân phải luôn luôn tính đến thập tự giá; sứ đồ cũng vậy, Công Vụ 20:22, 23. Và điều mà chúng ta phải luôn luôn tính đến, chúng ta phải luôn luôn chuẩn bị. Đấng Christ muốn các môn đồ Ngài hằng ngày vác thập tự giá Ngài. Giờ đây anh em, theo nghĩa xa xôi nhất, cũng không vác nó hằng ngày, nếu anh em không hằng ngày chuẩn bị cho nó. Chắc chắn thập tự giá sẽ đến với anh em nếu anh em trung tín với Đấng Christ, nhưng khi nào nó sẽ giáng xuống anh em thì không chắc chắn; anh em không thể hứa với mình một ngày được miễn trừ khỏi nó, và vì thế anh em phải sẵn sàng mỗi ngày. Đấng Christ sau khi đã nói về những hoạn nạn có thể xảy đến cho các môn đồ Ngài trong những tai họa chung sắp đến trên thế hệ đó, đã kết luận bằng phần áp dụng này, 'Vậy hãy tỉnh thức,' 'hãy luôn sẵn sàng,' Ma-thi-ơ 24:42, 44; Mác 13:33, 35–37; Lu-ca 21:34–36.

Vấn nạn. Nhưng có người sẽ nói, Tôi không thấy nguy hiểm nào của thập tự giá, không thấy nguy hiểm nào của sự bắt bớ, vậy thì cần gì phải nói nhiều về nó? Cần gì phải chuẩn bị nhiều cho nó?

Đáp 1. Chẳng có nguy hiểm nào vì anh em không thấy nó sao? Có điều ác nào từng xảy đến với anh em mà anh em không lường trước chăng? Có điều gì xảy ra trong thời của anh em mà anh em đã thấy trước không? Hay đúng hơn, có điều gì đáng chú ý nào xảy ra trong những thời này mà anh em đã trông đợi một năm trước khi nó đến chăng?

Một Cơ Đốc nhân nói rằng mình không cần chuẩn bị cho nguy hiểm nào ngoại trừ nguy hiểm mình thấy thì không xứng hợp. Kẻ nào thấy ít nhất thì gặp nguy hiểm nhất. Nếu anh em là Cơ Đốc nhân, anh em đang dấn thân vào một cuộc chiến thuộc linh. Giờ đây nếu một người lính nói với đội trưởng mình rằng anh ta sẽ không chuẩn bị, sẽ không sẵn sàng đối phó với nguy hiểm cho đến khi thấy nó, đội trưởng sẽ cho rằng anh ta đáng bị cách chức hơn là được tin cậy. Cũng vậy Đấng Christ, Đấng Thống Lĩnh sự cứu rỗi của chúng ta, có thể đối xử với những kẻ xưng nhận cách yên ổn như thế. Có gì là, chẳng có phục kích, chẳng có bất ngờ nào trong cuộc chiến thuộc linh của anh em sao, chẳng có gì có thể xảy đến với anh em trước khi anh em nhận biết sao? Anh em đi ngược hoàn toàn với lời khuyên của Đấng Christ. Ngài muốn các môn đồ Ngài luôn tỉnh thức, luôn sẵn sàng, vì họ không biết chủ nhà sẽ đến vào giờ nào, tai họa sẽ đến vào giờ nào. Ngài muốn họ luôn sẵn sàng, vì tai họa có thể đến vào giờ mà họ không ngờ tới. Anh em cho rằng không cần sẵn sàng, vì anh em không biết giờ; không cần chuẩn bị cho nó, cho đến khi anh em thấy nó và nhận biết nó. Nec tamen remittendæ sunt excubiæ, si quando hostis simulabit tranquillitatem. Nếu anh em muốn xử sự thật sự như Cơ Đốc nhân, anh em không được sao nhãng việc canh giữ; anh em không được sao nhãng việc sẵn sàng, khi có vẻ yên ổn nhất; đó là cách để bị bất ngờ.

Đáp 2. Dù anh em không thấy nguy hiểm nào của sự bắt bớ công khai và công cộng, thế mà vẫn có thể còn nhiều thập tự giá, và nhiều sự bắt bớ ở nơi không công khai và công cộng, và không do thẩm quyền gây ra. Anh em có thể gặp đủ thập tự giá, đủ sự bắt bớ, cách riêng tư, nếu thẩm quyền không tán thành nó. Anh em có thể, tôi đã nói; không, anh em phải, sứ đồ nói, hoặc bởi lòng, hoặc bởi nét mặt, hoặc bởi lưỡi, hoặc bởi đầu. Chưa có cuộc bắt bớ nào do thẩm quyền công cộng gây ra cho đến cuối triều vua Nê-rô, hơn ba mươi năm sau sự chết của Đấng Christ; thế mà trong thời gian dung túng và khoan hồng đó các Cơ Đốc nhân đã chịu một phần nặng nề của thập tự giá, không thoát khỏi loại đau khổ nào, như anh em có thể thấy trong sách Công Vụ, và trong danh mục những sự đau khổ của Phao-lô, II Cô-rinh-tô 11:23–25.

Đáp 3. Nếu anh em không chuẩn bị cho thập tự giá cho đến khi nó đến, anh em sẽ không chuẩn bị cho nó cho đến khi quá muộn. Sao, chuẩn bị để vác thập tự giá khi nó đã ở trên anh em! Sự chuẩn bị là sự sẵn sàng trước. Nếu nó đã ở trên anh em trước khi anh em sẵn sàng, sự chuẩn bị đến quá muộn. Lúc đó sự chuẩn bị là cần thiết nhất, thích hợp nhất, trước khi thập tự giá đến; và vì nó thường đến trước khi người ta có thể hay muốn thấy nó, nên cần phải chuẩn bị cho nó trước khi nó được thấy.

Có thể, một số anh em không cảm thấy sức nặng của thập tự giá. Ôi, nhưng nếu anh em là Cơ Đốc nhân, thì nói chung anh em phải tính rằng nó sẽ đến với anh em lúc này hay lúc khác, và khi nào, hay lúc đó sẽ đến sớm thế nào, anh em không biết; và vì thế, nếu anh em không muốn bị bất ngờ, anh em phải luôn tỉnh thức, tức là, như chính Đấng Christ giải thích, anh em phải luôn sẵn sàng, luôn chuẩn bị. Nó có thể đến như kẻ trộm ban đêm, là kẻ chọn đến khi người ta ít trông đợi sự đến của nó nhất, ít sợ hãi hay nghi ngờ nhất. Nó có thể đến như một cái bẫy giăng ngoài tầm mắt, và bắt lấy kẻ tưởng mình bước đi an toàn và không nhận thấy nguy hiểm nào. Vì thế hãy luôn tỉnh thức, luôn chuẩn bị.

Người lính tỉnh thức sẽ đứng gác, và chuẩn bị mọi sự sẵn sàng, ngay cả khi không thấy nguy hiểm nào, vì có thể có nguy hiểm khi chẳng thấy nguy hiểm nào, anh ta có thể bị bất ngờ; nhưng nếu anh ta nhận thấy nguy hiểm gần kề, và thấy kẻ thù đang tiến đến, dù anh ta có muốn ngủ đi nữa, anh ta cũng sẽ không chiều theo nó, anh ta sẽ không cần lời cảnh báo nào để chuẩn bị mọi sự sẵn sàng cho việc phòng thủ của mình. Anh em phải luôn luôn chuẩn bị cho thập tự giá, ngay cả khi anh em không thấy nguy hiểm nào về nó; huống chi khi nó hiển hiện, và những bước tiến của nó đã rõ ràng.

Nhưng chúng ta sẽ chuẩn bị cho thập tự giá bằng cách nào? Tôi sẽ đưa ra một số hướng dẫn.

1. Hãy làm hòa với Đức Chúa Trời. Rô-ma 5:1, 'Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta.' Tiếp theo là gì? câu 2, 3, 'Chúng ta cũng khoe mình trong hoạn nạn,' v.v. Sự hòa thuận với Đức Chúa Trời sẽ giúp anh em không chỉ vác thập tự giá, mà còn đắc thắng dưới thập tự giá. Giăng 16:33, Đấng Christ hứa sự bình an như phương tiện tốt nhất để nâng đỡ các môn đồ Ngài dưới thập tự giá. Không có điều này, hoạn nạn sẽ không thể chịu nổi, thập tự giá sẽ không thể chịu đựng được.

Bây giờ, dù Đấng Christ hứa ban sự bình an, nhưng lời hứa này, cũng như mọi lời hứa khác, sẽ được ứng nghiệm theo cách riêng của Ngài. Các bạn phải dùng những phương tiện Ngài đã định, bước đi trong con đường Ngài đã chỉ cho các bạn, nếu các bạn muốn có sự bình an Ngài đã hứa. Và vì vậy, nếu có bất kỳ sự tranh chấp nào giữa Đức Chúa Trời và các bạn, hãy mau chóng giải quyết cho xong; hãy chạy đến với Đấng Phân Xử phước hạnh, Đấng Trung Bảo vĩ đại giữa Đức Chúa Trời và các bạn. Hãy than khóc vì các bạn đã xúc phạm đến Ngài; hãy nhờ đức tin mà áp dụng huyết của Đấng Christ; hãy nài xin Ngài với tất cả lòng khẩn thiết rằng Ngài sẽ can thiệp và lập lại sự bình an cho các bạn, và hãy nương cậy nơi Ngài vì mục đích ấy như Đấng Hòa Giải vĩ đại.

Nếu lương tâm các bạn cáo trách các bạn về bất kỳ hành động nào, hay bất kỳ sự sao nhãng nào, mà có thể là nguyên cớ gây tranh chấp giữa Đức Chúa Trời và linh hồn các bạn, hãy khóc than điều đó với nỗi đau buồn và thống khổ trong tâm linh, hãy hạ mình vì điều đó xuống tận bụi đất, hãy để lòng mình đầy dẫy sự ghét bỏ và phẫn nộ đối với điều đó, và đối với chính mình vì điều đó; hãy để linh hồn mình vươn lên với những quyết tâm mạnh mẽ và dứt khoát chống lại điều đó. Hãy tỏ rõ sự chân thành của mình bằng cách tránh mọi dịp tội, canh chừng mọi cám dỗ, siêng năng dùng mọi phương tiện đã định, để các bạn không bao giờ quay lại với điều đó. Hoặc nếu đó là một sự bại hoại thầm kín chưa bộc phát thành hành động công khai, nhưng làm xáo trộn sự bình an của các bạn bằng những chuyển động và xúi giục bên trong, chiếm lấy tư tưởng của các bạn, hay kéo lòng các bạn nghiêng về phía nó, thì khi ấy hãy đứng lên với tất cả sức lực của mình để chế ngự nó, hãy chạy đến với Đấng Christ để được thêm sức, hãy siêng năng dùng mọi phương tiện để làm cho nó chết đi. Hãy tỏ ra rằng các bạn xem nó như một kẻ thù (dù nó đang ở trong doanh trại của các bạn, và các bạn không thể đánh đuổi nó ra), bằng một sự kháng cự chân thành, liên tục, và kiên quyết. Hãy để Chúa thấy rằng các bạn xem nó như một nỗi phiền muộn lớn hơn bất kỳ áp lực hay đau khổ nào từ bên ngoài.

Hoặc nếu lương tâm các bạn không cáo trách các bạn về những hành động bên ngoài, hay sự bại hoại bên trong, hãy coi chừng, e rằng đó là vì lương tâm đang ngủ. Và vì vậy hãy siêng năng tra xét lương tâm, kẻo có điều gì lọt qua mà có thể gây ra sự rạn nứt giữa Đức Chúa Trời và linh hồn các bạn. Thật buồn thay nếu lương tâm cứ ngủ, cho đến khi nó bị thập tự giá đánh thức. Áp lực của thập tự giá và áp lực của tội lỗi cùng đè lên các bạn một lúc, có lẽ sẽ trở thành một gánh nặng quá sức chịu đựng. Thập tự giá, khi giáng xuống trên một linh hồn có tội, giống như một gánh nặng đè lên một bờ vai đang bị lở loét, nỗi đau đớn và thống khổ của nó hầu như không thể chịu nổi. Nếu lương tâm chưa được yên ổn, nếu Đức Chúa Trời chưa hòa thuận với các bạn khi thập tự giá đến, thì sự đến của nó sẽ thật khủng khiếp. Giê-rê-mi 17:17.

Nếu người ta cáo buộc, nhục mạ, và chửi rủa các bạn, mà lương tâm cũng cáo buộc các bạn nữa; nếu họ cau mày, mà vì tội lỗi các bạn không thể mong đợi một nụ cười nào từ Đức Chúa Trời; nếu họ đe dọa, mà các bạn thấy mình cũng đang ở dưới những lời đe dọa của Chúa; nếu cơn thịnh nộ và lòng căm ghét của thế gian bùng lên chống lại các bạn, mà Chúa lại rút đi cảm nhận về tình yêu của Ngài; nếu thế gian đánh đập và làm các bạn bị thương trong khi lương tâm đang quất roi các bạn; nếu Chúa là nỗi kinh hoàng đối với các bạn trong khi những nỗi kinh hoàng của hoạn nạn đang ở trước mặt các bạn; nếu các bạn không có sự bình an với thế gian, cũng chẳng có sự bình an với Đức Chúa Trời, thì điều gì sẽ nâng đỡ các bạn trong hoàn cảnh như vậy? Nếu thập tự giá đè nặng trên các bạn, và vì tội lỗi, các bạn không thể với bất kỳ sự tin chắc nào mà mong đợi sự nâng đỡ từ Đức Chúa Trời, thì áp lực ấy sẽ không thể chịu nổi. Và vì vậy, nếu các bạn không muốn chìm xuống dưới gánh nặng, hãy đặt điều này làm nền tảng để nâng đỡ mọi sự: dù các bạn làm gì, hãy chú tâm điều này trên hết mọi sự, đó là sự bình an của các bạn với Đức Chúa Trời. Dù các bạn bỏ qua điều gì, cũng đừng bỏ qua việc làm điều này, vì nếu không thập tự giá có thể hủy hoại các bạn. Chẳng có vấn đề gì bao nhiêu nước ở ngoài con tàu, càng có nhiều khoảng biển rộng thì nó càng an toàn hơn trong cơn bão; nhưng nếu nước lọt vào trong tàu, thì nó có nguy cơ chìm. Việc các bạn gặp bao nhiêu hoạn nạn từ bên ngoài cũng sẽ ít quan trọng hơn, nếu bên trong có sự bình an. Và vì vậy hãy giữ con đường bình an, nếu Chúa đã giữ các bạn ở trong đó; hoặc nếu các bạn đã lạc khỏi, hãy mau chóng khôi phục lại. Hãy tìm ra các tội lỗi của mình, đặc biệt những tội đã có ảnh hưởng nào đó đến công chúng, đã góp phần nào vào việc mất đi các quyền tự do của Phúc Âm, hay việc đem đến các sự phán xét trên toàn quốc. Hãy nghiêm túc chuyên tâm vào các bài tập ăn năn và sự vận dụng đức tin nơi Đấng Christ, vì chúng ta được bình an, khi đã được xưng công chính, và chúng ta được xưng công chính nhờ Đấng Christ, và điều đó là bởi đức tin, là đức tin không hành động trong trường hợp này nếu không có sự thực hành ăn năn.

2. Hãy yêu mến Đấng Christ nhiều. Một tình cảm mạnh mẽ sẽ đưa các bạn đi theo Đấng Christ khi các bạn không thể theo Ngài mà không mang thập tự giá, sẽ khiến các bạn theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi, dù con đường sâu thẳm, gồ ghề, và đầy gai góc, dù nó dẫn thẳng đến thập tự giá, và đưa các bạn đến núi Can-vê.

Tình yêu lớn sẽ khiến các bạn sẵn lòng, sẵn sàng, cương quyết chịu khổ vì Đấng Christ; và chính sự thiếu ý muốn, hơn là thiếu sức mạnh, khiến chúng ta không thể vác thập tự giá. Đấng Christ thường không từ chối ban sức mạnh cho những ai cương quyết sẵn lòng chịu khổ vì danh Ngài. Có một sức mạnh trong tình yêu mà ngay cả sự chết cũng không thắng nổi; tình yêu mạnh như sự chết.

Tình yêu lớn sẽ khiến các bạn chịu khổ nhiều, vì nó là affectus unionis, điều khiến linh hồn bám chặt lấy Đấng Christ; và càng có nhiều tình yêu, linh hồn càng bám chặt lấy Ngài hơn, và càng khó lìa khỏi Ngài hơn; không một chuyện nhỏ nào có thể chia lìa họ. Một đầy tớ có chút tình cảm với chủ mình sẽ chịu đựng đôi chút vì chủ, nhưng một người vợ yêu thương sẽ chịu đựng nhiều hơn rất nhiều vì chồng mình, bởi vì tình yêu vợ chồng mạnh mẽ hơn.

Nếu các bạn muốn chịu khổ nhiều, các bạn phải học yêu nhiều. Một tình yêu nhỏ sẽ chỉ đi được một quãng ngắn dưới thập tự giá. Nếu tình yêu yếu ớt, hãy làm cho nó mạnh mẽ; nếu nó đang nguội lạnh, hãy làm cho nó bùng cháy; nếu nó đang suy giảm, hãy làm cho nó được phục hồi. Một tình yêu suy giảm là một bước tiến tới sự bội đạo, và sẽ có nguy cơ kết thúc ở đó trong ngày thử thách. Khi Hội Thánh Ê-phê-sô đã mất tình yêu ban đầu, Đấng Christ nói về Hội Thánh ấy như đã sa ngã, Khải Huyền 2:4, 5. Có một số người trong các Hội Thánh này xưng mình theo Đấng Christ, nhưng vì thiếu tình yêu đối với Ngài, đã nhượng bộ một nguyên tắc thiên về sự an toàn của chính họ hơn là danh dự của Ngài. Họ cho rằng mọi điều mà họ có thể phải chịu khổ vì đó đều là không quan trọng, để không ai có thể kết án họ vì đã nhượng bộ trong những điều không quan trọng, thay vì bị hủy hoại. Họ cho rằng việc chịu cắt bì là không quan trọng, để thoát khỏi sự bắt bớ từ người Do Thái; việc ăn đồ cúng cho thần tượng là không quan trọng, để thoát khỏi sự bắt bớ từ người ngoại; và khi họ không còn cách nào khác để thoát, họ cho rằng việc chối bỏ đức tin là không quan trọng. Như Eusebius, sách vi, chương 11, cho chúng ta biết, đó là quan điểm của những người theo họ, ὁτὶ τὸ ἀρνὴσασθαι ἀδιάφορον ἐστὶ, không quan trọng ἐν ἀνάγκαις, trong những lúc hết sức cần thiết, để chối bỏ bằng miệng, miễn là họ không chối bỏ bằng lòng. Bây giờ người ta cho rằng có lẽ nguyên tắc này đã gây ảnh hưởng nào đó trên Hội Thánh Ê-phê-sô. Do đó Hội Thánh ấy bị cáo buộc là đã mất tình yêu ban đầu, vì Hội Thánh ấy không còn sẵn sàng chịu khổ vì Đấng Christ như lúc ban đầu. Nguyên tắc này, khiến Hội Thánh ấy thiên về thỏa hiệp hơn là chịu khổ, khiến Hội Thánh ấy không còn sẵn lòng làm các công việc đầu tiên, và chịu các sự khổ đầu tiên, mà Hội Thánh ấy được khen ngợi, câu 3. Và tại sao? Tình yêu ban đầu của Hội Thánh ấy đã mất, Hội Thánh ấy đã sa ngã. Nếu các bạn không muốn tránh né thập tự giá, hay ngã quỵ dưới nó, hãy giữ vững tình yêu ban đầu của mình; hoặc nếu nó đã suy giảm, hãy mau chóng làm cho nó được phục hồi. Hãy theo lời khuyên của Đấng Christ dành cho Ê-phê-sô, câu 5, 'Hãy nhớ lại ngươi đã sa ngã từ đâu, và hãy ăn năn,' v.v.

Các bạn đừng tự thỏa mãn với một mức độ yêu mến Đấng Christ nhỏ bé nào đó; điều đó sẽ không giúp ích cho các bạn khi ngày thử thách và hoạn nạn đến. Một ít nước sẽ dập tắt một tia lửa; phải là một ngọn lửa thật sự thì mọi dòng nước mới không dập tắt được, các trận lụt cũng không dìm chết và làm tắt được, Nhã Ca 8:6, 7. Hãy để tình yêu của các bạn được nhen lên thành một ngọn lửa mãnh liệt, và rồi các bạn sẽ theo Đấng Christ, và có thể theo Ngài cách an toàn, dù mọi đợt sóng và cơn ba đào có phủ qua các bạn.

Hãy ra sức bằng mọi cách để nâng cảm xúc của mình lên một mức cao hơn. Tình yêu ấy, vốn phô trương đẹp đẽ, và gắng gượng đi theo Đấng Christ, trong khi nó được khuyến khích bởi sự thịnh vượng bên ngoài, sẽ không giúp ích cho các bạn khi thập tự giá đến. Sứ đồ, I Giăng 4:18, nói về một tình yêu trọn vẹn; không phải rằng có bất kỳ tình yêu nào trong đời này không còn khiếm khuyết, nhưng có một mức độ yêu thương trọn vẹn hơn mức độ khác; một tình yêu sẽ khiến một người mạnh dạn xuất hiện vì Đấng Christ trước những sự nản lòng và nguy hiểm. Một tình yêu như vậy ông gọi là trọn vẹn, vì nó gần với sự trọn vẹn hơn tình yêu run sợ trước thập tự giá. Và ông mô tả nó như vậy, câu 17, 'Ấy là tại điều này mà sự yêu thương được nên trọn vẹn trong chúng ta, để chúng ta có lòng dạn dĩ trong ngày xét đoán;' để chúng ta có lòng dạn dĩ, tức là, trong việc xưng nhận Đấng Christ và lẽ thật của Ngài. Đó là παρρησία, một sự xưng nhận Đấng Christ cách dạn dĩ, công khai, và không sợ hãi trước những nguy hiểm. Trước đó ông đã nói về việc xưng nhận Đấng Christ, câu 13; không phải ai xưng nhận điều này với bất kỳ điều kiện nào cũng vậy, vì không phải người xưng nhận nào cũng ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy, nhưng là người xưng nhận Chúa Giê-xu như vậy khi người ấy liều mất tất cả vì đã xưng nhận Ngài như vậy. Sự trọn vẹn của tình yêu này bày tỏ chính nó trong lòng dạn dĩ vì Đấng Christ như vậy, ἐν ἡμέρᾳ κρίσεως, trong ngày xét đoán, tức là, không phải sự phán xét cuối cùng, nhưng là khi chúng ta bị đưa ra trước tòa án của loài người, để bị xét xử hay kết án vì trung tín với Đấng Christ, bởi vì như Ngài là thể nào, thì chúng ta cũng thể ấy trong thế gian này; như Ngài đã bị phơi bày trước những khổ nạn trong thế gian này, thì chúng ta cũng vậy; và tình yêu của chúng ta đối với Ngài phải đưa chúng ta vượt qua những khổ nạn này, như tình yêu của Ngài đối với chúng ta đã đưa Ngài vượt qua. Ông nói thêm, câu 18, 'Chẳng có sự sợ hãi trong tình yêu thương, nhưng tình yêu thương trọn vẹn thì cất sự sợ hãi đi.' Một mức độ yêu thương như vậy khiến chúng ta không sợ hãi hoạn nạn, khiến linh hồn dạn dĩ và can đảm vì Đấng Christ, đến nỗi người ấy sẽ không lùi bước khỏi Ngài và lợi ích của Ngài vì bất kỳ nguy hiểm nào; người ấy sẽ không cho rằng bất kỳ thập tự giá nào cũng đáng sợ đến mức phải tránh né khi Đấng Christ kêu gọi người ấy vác lấy nó. Tertullian cách đây mười bốn trăm năm đã giải thích đoạn Kinh Thánh này như vậy. Giăng phủ nhận, ông nói, rằng có sự sợ hãi trong tình yêu thương: Quem timorem intelligi præstat, nisi negavimus authorem? Chúng ta có thể hiểu nỗi sợ nào ở đây nếu không phải là nỗi sợ gây ra việc chối bỏ Đấng Christ? Quam dilectionum perfectionem, sự trọn vẹn nào của tình yêu thương, nisi fugatricem timoris, et animatricem confessionis, nếu không phải là sự trọn vẹn xua đuổi nỗi sợ và khích lệ việc xưng nhận Đấng Christ. Đến nỗi tình yêu thương, giải thoát lòng khỏi nỗi sợ thập tự giá như vậy, là một sự chuẩn bị tuyệt vời để vác lấy thập tự giá.

Nhưng làm sao lòng chúng ta được nâng lên đến mức độ yêu thương như vậy? À, tôi không biết điều gì trên thế gian này hiệu quả hơn việc thường xuyên và chăm chú suy nghĩ về tình yêu của Đấng Christ. Nếu điều đó không đốt cháy lòng các bạn thành những ngọn lửa, những ngọn lửa mãnh liệt, tôi không biết điều gì trên trời hay dưới đất sẽ làm được điều đó, I Giăng 4:19. Hãy dành riêng một khoảng thời gian thường xuyên để suy ngẫm về tình yêu của Đấng Christ, và những lời bày tỏ kỳ diệu, đầy cảm xúc của tình yêu ấy.

Hãy nói với linh hồn mình rằng: Ngài, là Đấng mà sự đầy đủ và giàu có của thần tính ngự trong Ngài, có bằng lòng trở nên nghèo khó vì cớ tôi đến nỗi Ngài không có chỗ nào để gối đầu chăng? Và tôi có nên cho là quá đáng khi phải liều mất tài sản và những sự hưởng thụ bên ngoài vì cớ Ngài chăng? Ôi, linh hồn tôi sẽ ra sao nếu Ngài đã giữ những điều kiện như vậy!

Ngài, là Đấng chói sáng vinh quang của Cha, có bằng lòng trở nên sự khinh bỉ của loài người và sự sỉ nhục của dân chúng; bị chế nhạo, bị đánh đập, và bị khạc nhổ chăng? Ngài có sẵn lòng, khi Ngài là Vua vinh hiển, để bị chửi rủa và ngược đãi, như kẻ hèn hạ nhất trong loài người, vì cớ tôi chăng? Và tôi có nên cho là quá đáng khi bị làm nhục, bị khinh bỉ, và bị sỉ nhục vì cớ Ngài chăng?

Ngài có bằng lòng lìa bỏ những sự vui thích và hoan lạc của thiên đàng, để trở nên người chịu nhiều đau khổ chăng? Ngài có sẵn lòng chịu đòn roi, chịu đóng đinh, chịu thương tích, và chịu đựng những điều đau đớn như vậy vì cớ tôi, đến nỗi linh hồn Ngài buồn rầu cho đến chết, và buộc Ngài phải kêu lên cùng trời rằng: 'Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?' và kêu lên cùng đất rằng: 'Hỡi hết thảy các ngươi là kẻ qua đường, các ngươi há chẳng đoái xem sao?' v.v. Và tôi có nên cho là quá đáng khi chịu đựng bất kỳ sự đau đớn hay tra tấn nào vì Ngài chăng?

Ngài có bằng lòng mang lấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự giận dữ của loài người và ma quỷ vì cớ tôi chăng? Và tôi có nên cho là quá đáng khi chịu đựng sự giận dữ và ác ý của loài người vì Ngài chăng?

Ngài có bằng lòng chịu một cái chết tàn nhẫn, một cái chết nhục nhã, một cái chết bị rủa sả vì cớ tôi chăng? Và tôi có nên từ chối chịu một cái chết phước hạnh, một cái chết mà chính Ngài đã chúc phước, vì cớ Ngài chăng?

Ôi, tôi sẽ ra sao! Linh hồn tôi sẽ ở trong tình trạng vô vọng và bất lực biết bao, nếu Ngài đã giữ lấy danh dự, sự an nhàn, sự sung túc, và sự tôn trọng của thế gian, và cả chính mạng sống của Ngài! Và tôi có nên giữ lấy những điều này, khi danh dự và lợi ích của Ngài đòi hỏi tôi phải từ bỏ chúng chăng?

Hãy dùng tình yêu của Đấng Christ như vậy để thúc giục lòng các bạn hướng tới một tình cảm nồng nàn và mãnh liệt hơn. 'Tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi,' sứ đồ nói. Có điều gì đó trong tình yêu ấy không thể cưỡng lại được; một sức mạnh ngọt ngào và đầy năng quyền trong đó, khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời ghi khắc cảm nhận về tình yêu ấy lên lòng, để thúc giục các bạn hướng tới một tình yêu như vậy, là tình yêu sẽ bắt buộc các bạn vác lấy thập tự giá, và mang nó vì cớ Ngài, bất chấp mọi sự miễn cưỡng của xác thịt và huyết.

3. Hãy học từ bỏ chính mình. Hãy luôn thực hành sự từ bỏ mình. Chính cái tôi bị thập tự giá làm đau đớn, và vì vậy khiến chúng ta miễn cưỡng vác lấy nó, và thiếu kiên nhẫn khi mang nó. Cho đến khi cái tôi bị từ bỏ, thập tự giá sẽ không được chịu đựng, Ma-thi-ơ 16:24, Mác 8:34, Lu-ca 9:23. Thứ tự và sự liên kết của những điều này trong tất cả các sách Phúc Âm cho chúng ta thấy rõ ràng rằng cái tôi phải được từ bỏ trước, rồi chúng ta mới vác lấy thập tự giá. Sự từ bỏ mình là mẫu tự đầu tiên (như các bạn thấy trong các đoạn Kinh Thánh này) trong bảng chữ cái của Cơ Đốc nhân; người chưa học được điều này còn xa mới đạt đến lớp cao nhất, mà trong trường học của Đấng Christ chính là chỗ của những người chịu khổ. Khi thập tự giá đến, Đấng Christ và cái tôi bị đặt vào thế cạnh tranh, hoặc cái tôi phải bị từ bỏ hoặc Đấng Christ sẽ bị chối bỏ. Người không thể từ bỏ chính mình, thay vì vác lấy thập tự giá, sẽ chối bỏ Đấng Christ, hoặc về đức tin hoặc về sự vâng lời. Nếu các bạn muốn mang thập tự giá, như xứng hợp với các môn đồ của Đấng Christ, các bạn phải học từ bỏ,

(1.) Giá trị và sự xuất sắc của chính mình, những sự nhận thức và quan niệm về chúng, dù nền tảng của chúng là những thành tựu hay những sự hưởng thụ của các bạn. Nếu điều này không bị từ bỏ, các bạn sẽ nghĩ mình quá tốt để chịu khổ vì Đấng Christ. Người tự cao trong nhận thức của mình sẽ không bao giờ cúi xuống trước thập tự giá; người ấy sẽ cho là không thể chịu nổi, khi bị làm nhục, bị coi như không ra gì, bị chà đạp, bị sỉ nhục, và bị kể (như các sứ đồ đã từng) là rác rưởi và đồ bỏ đi của mọi sự: Ma-thi-ơ 11:29, 'Hãy mang lấy ách của ta, v.v., vì ta nhu mì.' Nếu các bạn muốn theo Đấng Christ, và vác lấy thập tự giá như Ngài đã làm, các bạn phải có phẩm chất như Ngài đã có, nhu mì và khiêm nhường.

(2.) Sự phán đoán và khôn ngoan của chính mình; nếu không các bạn sẽ quá khôn ngoan để chịu khổ vì Đấng Christ. Các bạn sẽ cho là dại dột khi bị hủy hoại trong thế gian này, thay vì nhượng bộ trong một vấn đề nhỏ, xúc phạm Đấng Christ trong một điều nhỏ; các bạn sẽ cho là dại dột khi chịu khổ, trong khi các bạn có thể tránh được bằng cách bẻ cong lương tâm một chút. Thập tự giá là sự dại dột đối với sự khôn ngoan của thế gian, I Cô-rinh-tô 1:18, 22, 23.

(3.) Những lý luận của chính mình, nếu không các bạn sẽ lý luận để thoát khỏi tầm với của thập tự giá. Đây là một vấn đề quá nhỏ (lý trí xác thịt sẽ nói) để mất tất cả vì nó; và điều này chưa rõ ràng, nó còn đang tranh cãi giữa những tên tuổi lớn, những người có học thức và phán đoán lớn; và điều này đã được những người có danh tiếng lớn về lòng đạo đức và sự nghiêm khắc nhượng bộ; và điều này ít ai câu nệ, cả dòng thác đều chống lại nó. Đó là lý luận lớn chống lại Luther gần đây, và Athanasius ngày xưa; thật ngoan cố biết bao, khi một người giữ vững lập trường chống lại cả thế gian! Hoặc điều này có thể được làm ngơ lúc này, về sau có thể lấy lại được. Việc đổi hướng không phải là đi lùi (không phải là thối lui), mà là tìm đường đi sao cho gió thuận; khi gió thuận hơn, chúng ta sẽ giữ một hành trình thẳng hơn; nhưng bây giờ chúng ta phải làm theo khả năng của mình, dù chúng ta không làm điều chúng ta nên làm. Nếu những lý luận như vậy đã không bị từ bỏ trước đây, thế gian hẳn đã có rất ít tấm gương về những người chịu theo Ngài dưới thập tự giá.

(4.) Ý muốn của chính mình. 'Song, xin ý Cha được nên, chớ không theo ý tôi,' Đấng Christ nói, và từ bỏ tất cả khi vấn đề là về sự chịu khổ của Ngài. Người không thể theo Đấng Christ trong điều này, sẽ không bao giờ vác lấy thập tự giá, trừ khi bị ép buộc, sẽ không bao giờ mang nó như một Cơ Đốc nhân. Hãy tập cho mình hằng ngày khiến mình thuận phục Đức Chúa Trời khi ý muốn của Ngài trái ngược với ý muốn của các bạn, mà nếu các bạn không làm bây giờ thì các bạn cũng không có khả năng làm điều đó khi thập tự giá đến, khi điều đó chỉ có thể được thực hiện với những điều kiện khó khăn hơn, và trái ngược hơn với xác thịt và huyết. Nếu ý muốn của các bạn linh hoạt bây giờ, và các bạn quen thuận phục trước mọi dấu hiệu, mọi sự bày tỏ ý muốn của Chúa trong con đường vâng lời, thì không có nguy hiểm lớn nào rằng chúng sẽ cứng cỏi và không linh hoạt khi Chúa thử thách các bạn trong con đường chịu khổ.

(5.) Những khuynh hướng của chính mình. Nếu các bạn chiều theo chúng, chúng sẽ đưa các bạn đi xa khỏi thập tự giá, ngay cả khi Đấng Christ kêu gọi các bạn đến với nó. Người không thể chịu đựng việc trái ngược với những khuynh hướng tự nhiên của mình sẽ không bao giờ chịu đựng thập tự giá.

(6.) Sự an nhàn và những sự thỏa mãn của chính mình. Thập tự giá của Đấng Christ và sự an nhàn của các bạn không tương hợp; nếu các bạn không thể từ bỏ những điều này, các bạn không bao giờ có khả năng mang thập tự giá này như xứng hợp với những người theo Đấng Christ. Nếu sự quan tâm đến sự an nhàn của mình khiến các bạn sao nhãng các bổn phận thánh, hay cắt ngắn chúng, đến nỗi các bạn không canh chừng để thực hiện chúng, và kiên trì trong chúng; nếu việc thực hành ăn năn và các bổn phận làm chết tội lỗi bị bỏ qua, hay chỉ lướt qua cách hời hợt, vì chúng trái ngược với sự an nhàn của các bạn, thì thập tự giá sẽ được chịu đựng ra sao, khi nó càng trái ngược hơn với sự an nhàn của các bạn? Như đấng tiên tri, Giê-rê-mi 12:5, 'Nếu ngươi đã chạy với những người đi bộ, mà chúng đã làm cho ngươi mệt mỏi, thì làm sao ngươi tranh đua với ngựa được?' v.v. Sứ đồ muốn Ti-mô-thê tập quen với sự gian khổ, II Ti-mô-thê 2:3. Nếu việc chuyên tâm cầu nguyện, suy ngẫm, tự xét mình, tỉnh thức, thực hành ăn năn, các bổn phận làm chết tội lỗi dường như là một sự gian khổ, và trái ngược với sự an nhàn mà xác thịt muốn có, hãy tập quen với điều đó; hãy từ bỏ sự an nhàn của mình trong những điều này, và đó sẽ là một sự chuẩn bị tốt cho những sự gian khổ lớn hơn. Việc từ bỏ sự an nhàn của mình khi thập tự giá không nhường chỗ cho nó sẽ không quá trái ý, nếu các bạn đã quen với điều đó trước đây. Người đã thấy những khuynh hướng của mình thường bị từ chối, sẽ không cho là quá đáng khi bị từ chối vì những lý do đặc biệt và phi thường.

(7.) Lợi ích của chính mình. Khi câu hỏi là, Các bạn có mang thập tự giá hay không? thì câu hỏi thật sự là, Lợi ích của Đấng Christ có được đặt trước lợi ích của chính các bạn hay không? Vì một tấm lòng xác thịt cho rằng lợi ích của mình là có sự an nhàn, sung túc, an toàn, mà thập tự giá sẽ tước mất khỏi người ấy; nhưng lợi ích của Đấng Christ là, chúng ta nên chịu khổ thay vì làm buồn lòng hay làm nhục Ngài. Bây giờ người có thể từ bỏ lợi ích của mình sẽ sẵn sàng vác lấy thập tự giá và mang nó; nhưng người gắn bó với lợi ích của mình, và không chịu ly dị với nó, sẽ chối bỏ Đấng Christ bằng cách này hay cách khác, rõ ràng hay ngầm ẩn, trực tiếp hay gián tiếp, ít hay nhiều, thay vì để lợi ích của mình bị đóng đinh, như điều đó phải xảy ra nếu người ấy phó mình cho thập tự giá.

Các bạn càng có thể từ bỏ chính mình trong mọi phương diện, các bạn càng được chuẩn bị cho thập tự giá, càng sẵn sàng cho những sự chịu khổ; và vì vậy, nếu các bạn muốn mang thập tự giá như những người theo Đấng Christ, hãy chuyên tâm thực hành sự từ bỏ mình. Nếu các bạn còn phải tìm kiếm điều này ở đây, Đấng Christ sẽ bắt các bạn phải tìm kiếm khi Ngài kêu gọi các bạn chịu khổ.

4. Hãy chết đối với thế gian. Hãy để tâm trí và tình cảm của các bạn được gỡ rối, lòng các bạn ngày càng được nới lỏng khỏi những mối quan hệ và sự hưởng thụ của thế gian. Một tình cảm quá độ đối với những điều thuộc về thế gian, phát sinh từ việc đánh giá quá cao chúng, là một lý do chính khiến người ta không theo Đấng Christ trong việc mang thập tự giá, và khiến họ dùng những thủ đoạn tội lỗi để tránh chịu khổ: II Ti-mô-thê 4:10, 'Đê-ma đã lìa bỏ ta, vì ham mê đời này.' Người ấy đã lìa bỏ Ngài, và không muốn dự phần với Ngài trong những sự chịu khổ của Ngài, mà ông đang nói đến ở đó, vì người ấy yêu mến đời này. Một người đang yêu thế gian sẽ chạy vào vòng tay của gái điếm ấy, sẵn sàng hơn nhiều so với việc theo Đấng Christ trong con đường chịu khổ. Do đó những người yêu thế gian được gọi là kẻ ngoại tình nam và ngoại tình nữ vì tình yêu quá độ của họ đối với thế gian, Gia-cơ 4:4. Tình bạn này là thù nghịch với Đức Chúa Trời, thù nghịch với Đấng Christ, đặc biệt thù nghịch với thập tự giá của Đấng Christ. Hãy chết đối với thế gian; vì người còn sống đối với nó ắt phải xem thập tự giá như điều đáng sợ. Bây giờ người còn sống đối với thế gian là người có tâm trí và lòng đặt nơi sự giàu có, những sự vui thích, và sự huy hoàng của nó; là người, bởi sự đánh giá cao những điều này, và tình cảm quá độ đối với chúng, mà linh hồn được liên kết và hợp nhất với thế gian. Vì như sự sống tự nhiên đến từ sự hợp nhất của linh hồn và thể xác, và sự sống thuộc linh đến từ sự hợp nhất của linh hồn với Đấng Christ, thì sự sống đạo đức này cũng đến từ sự hợp nhất của linh hồn với thế gian; sự hợp nhất ấy được tạo nên bởi tình yêu đối với những điều thuộc về thế gian; vì tình yêu là affectus unionis, và tình yêu này được sinh ra và nuôi dưỡng bởi sự đánh giá cao những điều thuộc về thế gian. Các bạn đánh giá quá cao và yêu mến thế gian đến đâu, thì các bạn còn sống đối với nó đến đó; và sự đánh giá của các bạn về nó hạ xuống đến đâu, và tình yêu của các bạn đối với nó được gỡ bỏ đến đó, thì các bạn chết đối với thế gian đến đó. Các bạn chết đối với thế gian đến đâu, thì các bạn sẽ càng ít sợ hãi hay quan tâm đến thập tự giá đến đó, vì thập tự giá chỉ có thể tước mất khỏi các bạn điều mà lòng các bạn đã từ bỏ rồi, và điều mà linh hồn các bạn đã tách rời và ly dị rồi, điều mà các bạn đã từ bỏ trong lòng như một đối tượng vô giá trị, không đáng yêu, như một vật đã chết.

Các bạn càng chết đối với thế gian, các bạn sẽ càng ít cảm nhận những sự chịu khổ trong những vấn đề thuộc về thế gian của mình; sự mất mát chúng sẽ chỉ như việc dời người chết ra khỏi tầm mắt của các bạn. Việc Áp-ra-ham bị mất Sa-ra trong khi bà còn sống hẳn đã là một nỗi đau lớn đối với ông, nhưng khi bà đã chết, 'Hãy cho ta một chỗ chôn,' ông nói, 'để ta chôn người chết của ta khỏi trước mặt ta.'

Trong khi các bạn còn sống đối với thế gian, sự giàu có, danh dự, và những điều vui thú của thế gian sẽ đáng yêu và đáng mến, các bạn sẽ dễ mê đắm chúng, không biết làm sao để sống thiếu chúng, không thể chịu đựng sự mất mát chúng, cho rằng đó là một thập tự giá không thể chịu nổi; nhưng các bạn đã chết đối với chúng, và chúng đối với các bạn, thì các bạn sẽ không còn cho là quá đáng khi chúng bị dời đi, bị chôn khỏi tầm mắt của các bạn.

Đó là một triệu chứng rõ ràng của sự chết này nơi sứ đồ, khi ông thờ ơ đối với những điều bên ngoài như vậy, thờ ơ dù ông dư dật hay thiếu thốn, Phi-líp 4:11, 12. Hãy lấy điều này làm công việc của mình, nỗ lực lớn của mình, chết đối với thế gian đến mức, để tâm trí và lòng mình tách rời khỏi nó đến mức, thờ ơ dù các bạn cao hay thấp, dù các bạn thiếu thốn hay dư dật, dù các bạn có nhiều hay ít, dù các bạn được tôn trọng hay bị khinh bỉ; và rồi các bạn sẽ thật sự xứng hợp để mang thập tự giá, và sẵn sàng chào đón nó. 'Tôi làm được mọi sự,' như ông nói thêm, câu 13. Không có thập tự giá nào quá nặng đối với các bạn nếu các bạn có thể một lần đạt đến điều này. Sứ đồ không chỉ có thể mang thập tự giá, mà còn chiến thắng dưới nó, vinh hiển trong nó, và trong không điều gì nhiều bằng, Ga-la-ti 6:14. Nhưng ông đã được ban khả năng đón nhận thập tự giá với sự chiến thắng và vinh hiển như vậy bằng cách nào? À, những lời tiếp theo cho chúng ta thấy: 'Nhờ Ngài mà tôi đã bị đóng đinh,' v.v. Ông đã chết đối với thế gian, và thế gian đối với ông như một vật đã chết. Bây giờ các bạn nên dùng phương tiện nào cho mục đích này, tôi đã trình bày đầy đủ trong một chủ đề khác.

5. Hãy thoát khỏi những nỗi sợ thập tự giá và những công cụ của nó. Đừng sợ loài người, đừng sợ những sự chịu khổ, nếu các bạn muốn mang chúng như Cơ Đốc nhân. Đừng nhượng bộ những nỗi sợ thiếu tin cậy, làm rối trí, gây bối rối, làm nản lòng. Không có điều gì mà các bạn nghe từ miệng Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh thường xuyên hơn điều này, 'Đừng sợ,' 'Chớ sợ hãi.' Hãy ra sức vâng theo tiếng gọi từ trời này, mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, nếu các bạn không muốn tránh né thập tự giá, hay chìm xuống dưới nó, hay dưới điều gì đó còn tệ hơn bất kỳ thập tự giá nào có thể là; vì nỗi sợ như vậy khiến thập tự giá tệ hơn thực tế, khiến một Cơ Đốc nhân kém hơn thực tế, và khiến người ấy đối diện với điều còn tệ hơn thập tự giá rất nhiều.

(1.) Nỗi sợ khiến thập tự giá tệ hơn thực tế. Nhiều người đã chìm xuống dưới những nỗi sợ của mình, trong khi nếu không có chúng người ấy có thể đã đứng thẳng trên thập tự giá. Khi chúng ta nhìn sự chịu khổ qua nỗi sợ của mình, nó giống như một kính phóng đại, trình bày nó lớn hơn thực tế, khiến một gò đất nhỏ trông như một ngọn núi. Và ngoài ra, nỗi sợ thường làm chúng ta phiền muộn hơn những phiền muộn mà chúng ta sợ hãi. Một người chịu khổ vì những nỗi sợ của mình nhiều hơn vì những sự chịu khổ mà người ấy sợ hãi. Nỗi sợ nhiều khi chứng tỏ là phần nặng nề nhất của thập tự giá, đến nỗi người đã thoát khỏi những nỗi sợ của mình thì đã được giải thoát khỏi phần nặng nề nhất của thập tự giá, phần thường gây áp bức nhất. Nhiều người đã bị áp bức bởi nỗi sợ về một tình trạng thấp hèn, khốn khổ nhiều hơn là bởi chính tình trạng ấy khi họ đã trải qua nó; nhiều người bị phiền muộn bởi nỗi sợ về tù ngục và lưu đày nhiều hơn là bởi chính sự tù đày và lưu đày, khi Chúa đã ban cho họ sự hiện diện của Ngài trong tình trạng như vậy; nhiều người bị phiền muộn bởi những nỗi sợ về sự chết trước khi nó đến nhiều hơn là bởi chính sự chết khi họ đã đối diện với nó, điều đã gây ra câu nói ấy, Mortis timor est morte pejor, nỗi sợ sự chết còn tệ hơn sự chết.

Đây là một sự khác biệt đáng chú ý giữa những sự hưởng thụ của thế gian và những sự chịu khổ vì Đấng Christ. Những sự hưởng thụ ấy hứa hẹn nhiều hơn những gì chúng thực hiện, những sự chịu khổ này đe dọa một tấm lòng sợ hãi nhiều hơn những gì chúng thường thi hành. Những sự hưởng thụ ấy chứng tỏ không tốt như chúng ta mong đợi, những sự chịu khổ này chứng tỏ không tệ như chúng ta sợ hãi. Những nỗi sợ của chúng ta thường là phần tệ nhất của chúng, và hành hạ một người nhiều hơn những gì người ấy chịu đựng. 'Sự sợ hãi có hình phạt,' sứ đồ nói. Hãy thoát khỏi nỗi sợ, và ngòi châm cùng sự hành hạ của thập tự giá phần lớn đã biến mất, các bạn sẽ mang nó dễ dàng hơn.

(2.) Nỗi sợ khiến một Cơ Đốc nhân kém hơn thực tế, kém xứng hợp để mang thập tự giá hơn một người yếu hơn mà nỗi sợ ít hơn. Nó khiến người ấy vừa không thể vừa không muốn vác lấy thập tự giá hay mang nó; nó khiến người ấy không thể, nó tước mất sức mạnh của người ấy, hay khiến sức mạnh của người ấy trở nên vô dụng. Nỗi sợ làm người ấy mất tinh thần và nản lòng; và khi lòng can đảm và tinh thần của người ấy suy sụp, Cơ Đốc nhân mạnh nhất cũng giống như Sam-sôn khi tóc ông bị cắt, người ấy trở nên giống như những người khác, không còn xứng hợp để mang thập tự giá hơn như thể người ấy không có sức mạnh để mang nó. Một đạo quân mạnh mẽ và đông đảo, khi họ đang sợ hãi, và lòng can đảm của họ đã mất, rất dễ bị đánh tan, một chuyện nhỏ cũng sẽ khiến họ bỏ chạy. Một Cơ Đốc nhân yếu, khi người ấy có tinh thần can đảm vượt lên trên những nỗi sợ, sẽ dám liều hơn, và có thể chịu đựng nhiều hơn vì Đấng Christ, so với một Cơ Đốc nhân, vốn mạnh mẽ hơn, khi tinh thần của người ấy chìm xuống dưới gánh nặng của những nỗi sợ của mình; cũng như một thanh niên khỏe mạnh có thể tỏ ra anh dũng hơn một người khổng lồ sợ hãi, hèn nhát. Nỗi sợ làm yếu tay, và làm đầu gối run rẩy, đến nỗi người ấy không thể vác lấy thập tự giá cũng không thể chịu đựng nó.

Và như nó khiến người ta không thể, nó cũng khiến người ta không muốn. Người nào càng sợ hãi thì càng miễn cưỡng liều mình vào bất kỳ điều gì nguy hiểm; nó khiến người ấy rút lui khi thập tự giá đến gần. Không có trở ngại nào lớn hơn trên con đường chịu khổ so với nỗi sợ: I Giăng 4:18, 'Sự sợ hãi có hình phạt.' Cách diễn đạt này có thể được hiểu theo ba cách, và vì vậy có thể dùng để minh họa cả ba điểm trước chúng ta; κόλασις có thể tương đương với κώλυσις, một sự ngăn trở hay chướng ngại. Nỗi sợ ngăn chặn một người, và giữ người ấy lại khỏi chịu khổ; và nó là một sự ngăn trở, vì nó gây hành hạ; có một loại giá tra tấn trong đó khiến người ta kinh sợ, đến nỗi họ sẽ không, không dám liều mình vào bất kỳ điều gì cao quý và anh hùng vì danh Đấng Christ. Các bạn sẽ không bao giờ có thể, không bao giờ muốn, không bao giờ dám liều mình trên thập tự giá xa hơn mức các bạn thắng được những nỗi sợ về nó.

(3.) Nỗi sợ khiến các bạn đối diện với điều còn tệ hơn bất kỳ thập tự giá nào các bạn có thể gặp phải; Giê-rê-mi 1:8, 'Ta ở cùng ngươi,' đó là một lý do. Nhưng Ngài lại thêm một loại động cơ khác, câu 17, 'Đừng sợ mặt chúng,' những nét mặt nghiêm khắc của chúng, những tính khí giận dữ của chúng, vốn thường hiện ra trên mặt. Đừng sợ phải truyền sứ điệp của ta cho chúng, đừng sợ khi ngươi bị đưa ra trước chúng vì đã truyền sứ điệp ấy. Tại sao vậy? Kẻo ta làm cho ngươi bối rối; hay, như từ ngữ ấy có nghĩa, kẻo ta đập ngươi tan nát trước mặt chúng, kẻo ta hủy diệt ngươi hoàn toàn; và điều đó sẽ tệ hơn bất kỳ điều gì chúng có thể giáng xuống ngươi. Như Ma-thi-ơ 10:28, Lu-ca 12:4, 5. Việc sợ những gì các bạn có thể chịu đựng từ loài người, sợ thập tự giá mà chúng có thể đặt lên các bạn, đến nỗi xúc phạm Đức Chúa Trời bằng cách tránh né nó, giống như một người sợ ngòi chích của một con ong bắp cày, trong khi một con dao găm đang kề vào tim người ấy, hay như người ấy sợ bị ướt áo, khi người ấy đang ở trong nguy cơ rõ ràng bị chết đuối. Nếu các bạn bất trung vì sợ chịu khổ, thì có điều gì đó đáng sợ hơn trong trường hợp như vậy, và điều đáng sợ ấy đến nỗi phải nuốt chửng cảm nhận về nỗi sợ khác của các bạn, I Giăng 4:18, κόλασιν. Sự sợ hãi có hình phạt. Chúa sẽ trừng phạt cách khủng khiếp nỗi sợ khiến các bạn không vác lấy thập tự giá khi Ngài kêu gọi các bạn vác lấy nó. Hình phạt nào, Tertullian nói, Nisi quam negator relaturus est, nếu không phải là hình phạt mà kẻ chối bỏ Đấng Christ sẽ phải chịu; cum corpore et anima occidendus in Gehennam, khi kẻ ấy sẽ bị hủy diệt cả thể xác lẫn linh hồn trong địa ngục. Đó là phần của những kẻ sợ hãi, của những người mà nỗi sợ khiến họ bất trung với Đấng Christ, Khải Huyền 21:8, δειλο͂ι, những kẻ hèn nhát. Những kẻ hèn nhát và sợ hãi đến nỗi chối bỏ Đấng Christ thay vì chịu khổ, sợ hãi đến nỗi trở nên ἄπιστοι, bất trung với Đấng Christ trong ngày thử thách, có điều đáng sợ hơn thập tự giá, tức là, phần của họ trong sự chết thứ hai. Inter reprobos, imo ante omnes; giữa những kẻ khác, hay đúng hơn, trước những kẻ khác, Tertullian nói, Timidis particula in stagno ignis.

Nhưng làm sao chúng ta vượt lên trên những nỗi sợ này, vốn tự chúng rất nguy hiểm, và là những sự làm trầm trọng thêm thập tự giá rất lớn, và là những trở ngại lớn cho việc mang nó? À, nói ngắn gọn, nếu các bạn muốn thoát khỏi những nỗi sợ về loài người, hãy đặt Đức Chúa Trời trước mặt các bạn; đó là phương tiện mà chính Ngài hướng dẫn chúng ta đến khắp mọi nơi. Chúng ta gặp điều này thường xuyên biết bao, 'Đừng sợ, vì ta ở cùng ngươi'? Hãy để mắt các bạn thường xuyên và nhiều lần hướng về sự vĩ đại vô hạn của Đức Chúa Trời, và sự hư không của loài người; về quyền tối thượng tuyệt đối và năng quyền của Đức Chúa Trời, và sự bất lực của loài người; về lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời, và những sự kiềm chế đối với sự độc ác của loài người, Ê-sai 51:12, 13. Loài người không đáng sợ nhiều, trừ khi Đức Chúa Trời ở ngoài tầm mắt và không được nhớ đến.

[1.] Hãy thường xuyên nhìn xem sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, và sự hư không của loài người khi so sánh. Hãy xem Chúa mô tả chính Ngài ra sao, và cả thế gian thật không đáng kể biết bao khi đặt trước mặt Ngài, Ê-sai 40:15, 17, 22, 23, 24. Những kẻ mà các bạn dễ sợ hãi chiếm tỉ lệ nào so với giọt nước này, với bụi đất này! Chúng nhỏ bé biết bao, thật ít đáng sợ biết bao, khi mọi dân tộc đều nhỏ bé như vậy, mà chúng chỉ là một phần nhỏ trong đó, và như thể là một phần nghìn của giọt nước này! Sợ hãi một điều như thế này làm gì! Sao lại sợ điều thậm chí không bằng hư không, sợ điều còn kém hơn hư không và hư ảo, sợ những kẻ thậm chí không bằng châu chấu khi so với Đức Chúa Trời vĩ đại ấy, là Đấng bảo đảm cho các bạn!

[2.] Hãy nhìn xem quyền tối thượng và năng quyền của Đức Chúa Trời, là Đấng có mọi sự theo ý muốn của Ngài, và cai trị lòng, lưỡi, và tay của mọi người, đến nỗi chúng không thể cử động dù chỉ một chút nếu không có Ngài, cũng không thể cử động xa hơn, hay khác đi so với điều Ngài cho phép, không hơn gì cây roi có thể cử động nếu không có bàn tay; và vì vậy bàn tay của Đức Chúa Trời nên được kính sợ, chứ không phải loài người, là những kẻ chỉ như cây roi trong tay Ngài, và không thể nhúc nhích nếu không có Ngài, Ê-sai 10:5, 24.

[3.] Hãy nhìn xem lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời, là Đấng nhân từ đến nỗi Ngài có thể biến điều ác thành điều thiện, và không ai có thể ngăn cản Ngài; dù những hành động và ý định của loài người có độc ác đến đâu, kết quả của chúng, bất chấp địa ngục và thế gian, sẽ là điều thiện cho dân Ngài; một điều thiện lớn hơn điều mà tình bạn của thế gian có thể làm cho họ, hay sự thù nghịch của thế gian có thể tước mất khỏi họ; một điều thiện sẽ hơn hẳn mọi điều ác mà loài người có thể giáng xuống họ, Rô-ma 8, Giê-rê-mi 24:5, Sáng Thế Ký 50:20. Bây giờ, nếu mọi điều chúng có thể làm đều sẽ trở nên điều thiện, tại sao chúng lại đáng sợ đến vậy? Một người khôn ngoan không thường sợ một điều thiện. Nhưng những điều này tôi chỉ nên nêu ra mà thôi.

6. Hãy làm cho sự bại hoại chết đi. Cơ Đốc nhân đã làm chết tội lỗi là Cơ Đốc nhân chịu khổ tốt nhất, sẵn lòng nhất để vác lấy thập tự giá, và có khả năng nhất để mang nó, sao cho tôn vinh Đấng Christ trong việc mang nó. Hãy tiếp tục công việc làm chết tội lỗi với tất cả tốc độ, với tất cả sự siêng năng, vì sự làm chết tội lỗi đem lại nhiều lợi ích cho việc chịu đựng thập tự giá.

(1.) Sẽ ít miễn cưỡng đối với thập tự giá hơn khi các bạn càng làm chết tội lỗi. Khi sự bại hoại bị chế ngự, sẽ còn lại rất ít để nổi lên chống lại ý muốn của Đấng Christ, là Đấng kêu gọi các bạn đến với thập tự giá; vì dù bản tính không bị bại hoại cũng sẽ chán ghét điều gây đau khổ cho nó, nhưng sự bại hoại càng làm tăng thêm sự miễn cưỡng này rất nhiều. Và dù sự thịnh vượng bên ngoài sẽ đáng ao ước đối với bản tính vô tội, nhưng sự bại hoại lại ao ước nó quá độ, mê đắm nó, không biết làm sao để sống thiếu nó. Và cũng không có gì lạ, vì điều này đem đến sự cung cấp cho xác thịt, và nuôi dưỡng sự bại hoại, và làm thỏa mãn những dục vọng của chúng ta; trong khi thập tự giá lại thắt chặt, chèn ép, và bỏ đói chúng. Đến nỗi tiếng nói của xác thịt luôn luôn là tiếng của Phi-e-rơ nói với Đấng Christ, khi Ngài đang nói về sự chịu khổ của Ngài, 'Thưa Thầy, xin hãy thương lấy mình.' Xác thịt không thể chịu đựng khi nghe nói về thập tự giá. Một linh hồn chưa làm chết tội lỗi giống như một con bò cái tơ chưa được thuần hóa, một con bò chưa quen với ách; nó sẽ không chịu đến với thập tự giá nếu không giằng co nhiều, nó sẽ vùng vẫy đủ mọi cách để tránh nó; và khi không thể tránh được, nó sẽ hất nó ra ngay khi có thể, bất kể điều gì xảy đến với nó. Nhưng sự bại hoại đã chết đi đến đâu, thì có sự thuận phục yên lặng để vác lấy thập tự giá khi Đấng Christ kêu gọi, và mang nó, dù nó là gì, trong suốt thời gian Ngài muốn, đến đó. Các bạn thấy điều đó rõ ràng nơi sứ đồ: ông đã chết đối với tội lỗi, có thể chết hằng ngày vì Đấng Christ, và có thể vui mừng khi làm như vậy.

(2.) Sẽ có nhiều sức mạnh hơn để mang thập tự giá, vì sự bại hoại là bệnh tật và sự rối loạn của linh hồn; và sự rối loạn càng mạnh thì đối tượng càng yếu. Một linh hồn ít làm chết tội lỗi thì ở trong tình trạng ốm yếu, suy nhược, và lả đi, không thể tự nâng đỡ mình, huống chi mang một thập tự giá, một thập tự giá nặng nề. Nơi nào sự bại hoại chưa bị chế ngự, nơi đó chỉ có rất ít sức mạnh thuộc linh; và một sức mạnh nhỏ sẽ dễ chìm xuống hay ngất đi dưới một thập tự giá áp bức, Châm Ngôn 24:10. Một linh hồn có sức mạnh nhỏ sẽ sẵn sàng ngất đi trong ngày hoạn nạn; và nơi nào sự bại hoại mạnh, sức mạnh thuộc linh nhỏ. Một linh hồn đã làm chết tội lỗi thì có thể chất khỏe mạnh, cường tráng, đã tẩy sạch những sự rối loạn mà người khác phải lả đi dưới chúng, và vì vậy càng có khả năng đứng vững dưới thập tự giá. Các bạn càng làm chết tội lỗi, các bạn càng có nhiều sức mạnh để làm và để chịu đựng.

(3.) Sự chết đi đối với tội lỗi là một thứ tử đạo, nó có phần giống với tử đạo, và những lời lẽ diễn tả nó cho chúng ta trong Kinh Thánh cũng hàm ý như vậy; vì sự bại hoại tự nhiên của chúng ta được gọi là con người cũ của chúng ta, và một thân thể của sự chết, Rô-ma 7:24; một thân thể của tội lỗi, Rô-ma 6:6, Cô-lô-se 2:11. Và những dục vọng của chúng ta được gọi là các chi thể của thân thể ấy của chúng ta, Cô-lô-se 3:5; và theo bản tính, chúng quý giá đối với chúng ta, và chúng ta nâng niu chúng, như nâng niu các chi thể của thân thể mình. Và rồi, việc làm chết đi những dục vọng ấy, như lời Chúa dạy chúng ta, là giết chết chúng, đặt chúng nằm chết, νεκρώσατε, Cô-lô-se 3:5; là xử tử chúng, θανατοῦτε, Rô-ma 8:13; là xử chúng bằng thứ chết thảm khốc nhất, là đóng đinh chúng. Vì vậy, người hằng ngày làm chết đi những dục vọng của mình là người hằng ngày chịu khổ vì cớ Đấng Christ; và như thế, việc chịu khổ sẽ không phải là điều mới mẻ, không phải là điều lạ lùng đối với người ấy; người ấy đã học sẵn bài học này, hằng ngày học và thực hành nó. Do đó, khi Đấng Christ kêu gọi người ấy từ bỏ thân nhân, hoặc của cải, hoặc tự do, người ấy có thể nói rằng mình đã từ bỏ rồi điều mình yêu quý không kém những điều ấy; người ấy đã từ bỏ sự sống của những dục vọng mình, mà theo bản tính thì quý giá đối với chúng ta như chính mạng sống của chúng ta. Khi Đấng Christ kêu gọi người ấy chịu đau đớn, hoặc tra tấn, hoặc chết, thì sao, người ấy đã chịu những điều tương tự như thế từ lâu rồi, hằng ngày người ấy chịu như vậy; người ấy đang chặt tay phải mình, và móc mắt phải mình, và làm thương tổn các chi thể của thân thể tội lỗi mình; phải, người ấy đã dâng Y-sác của mình, tội lỗi cưng chiều của mình, vì cớ Đấng Christ. Và người đã chịu đựng nhiều như thế, thì còn có điều gì mà người ấy lại ngần ngại chịu vì cớ Đấng Christ? Người ấy đã từ bỏ một sự sống rồi, sự sống của những dục vọng mình, và như thế đã học càng tốt hơn để từ bỏ sự sống còn lại nữa khi Đấng Christ đòi hỏi. Các ngươi đã chết, sứ đồ nói, Cô-lô-se 3:3; và tôi đã bị đóng đinh, người ấy nói về chính mình, Ga-la-ti 2:20. Người ấy đã chịu một cái chết rồi, cái chết của thân thể tội lỗi mình, mà thật ra là một con người khác của mình, và vì vậy càng sẵn sàng chịu cái chết còn lại khi người ấy được kêu gọi đến đó. Người ấy đã phó con người cũ bên trong mình để bị đóng đinh vì cớ Đấng Christ, và vì vậy sẽ không cho là nặng nề khi phó cả con người mình để bị đóng đinh, hoặc chịu tử đạo bằng cách khác, nếu danh dự và lợi ích của Đấng Christ đòi hỏi như vậy. Không ai sẵn sàng, thích hợp, vui lòng, có khả năng chịu khổ vì cớ Đấng Christ bằng người đã chết đi đối với tội lỗi nhiều nhất; và vì vậy, nếu anh em muốn được chuẩn bị kỹ lưỡng để vác thập tự giá, hãy chết đi đối với tội lỗi một cách triệt để. Cuốn sách mang tên Cyprian, De duplici Martyrio, nói rõ điều này: Si deest tyrannus, si tortor, si spoliator, non deerit concupiscentia, martyrii materiam quotidianam nobis exhibens: nếu không có bạo chúa, không có kẻ tra tấn, không có kẻ cướp bóc, thì dục vọng (sự bại hoại tự nhiên của chúng ta) vẫn luôn hiện diện để đem đến cho chúng ta cơ hội tử đạo hằng ngày, tr. 365. Và về sau: Apud Deum tamen quicunque carnem suam crucifixerunt, v.v., martyres sunt, nec martyrum corona fraudabuntur. Theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời, những người đóng đinh xác thịt mình, quicunque Christo vere commortui sunt, những người thật sự đã chết với Đấng Christ, họ là những người tử đạo, và sẽ không bị tước mất mão triều thiên của người tử đạo.

7. Hãy giữ lương tâm mềm mại. Hãy mềm mại đối với các lẽ thật của Ngài, đối với sự thờ phượng Ngài, đối với mọi đường lối của Ngài, đối với mọi phần trong ý muốn của Ngài, đến nỗi không phạm tội dù là nhỏ nhất; tránh xa dáng vẻ của điều ác, ghét cả những áo xống đã lấm lem vì xác thịt; không chỉ xác thịt, và vết nhơ của nó, mà cả chiếc áo đã bị lấm lem vì nó. Người sợ mọi tội lỗi, sợ cả tội nhỏ nhất, sẽ sẵn sàng chịu khổ hơn là phạm tội dù là nhỏ. Hãy sợ tội lỗi hơn là sợ chịu khổ, và rồi anh em sẽ đón nhận thập tự giá hơn là nhường bước cho bất cứ tội lỗi nào.

Sự thiếu mềm mại này đã mở đường cho nhiều người làm đắm tàu đức tin và lương tâm tốt, quăng những điều ấy xuống biển để cứu chính mình khỏi chịu khổ. Sự thiếu mềm mại này là con đường dẫn đến bội đạo, con đường dẫn đến chối bỏ Đấng Christ, phản bội sự nghiệp của Ngài, và từ bỏ lẽ thật của Ngài; vì người chịu bị lôi kéo phạm tội trong việc nhỏ, để thoát khỏi chịu khổ, có thể dần dần bị lôi kéo nhường bước cho bất cứ điều gì hơn là chịu khổ. Chúng ta có thể nhận thấy điều đó trong kinh nghiệm: một số người, vì uốn nắn lương tâm mình để chiều theo trong những việc nhỏ hơn, dần dần đã làm cho lương tâm trở nên mềm dẻo đến mức nhường bước cho bất cứ điều gì; vì chấp nhận những điều ác nhỏ, đã mở đường cho những điều ác lớn nhất. Vì mỗi mức độ của điều ác đều mang theo một mức độ chai cứng; vì vậy, lương tâm chẳng bao lâu trở nên như được lát đá, đến nỗi bất cứ điều gì cũng có thể đi qua nó mà không cắn rứt, trong khi lúc đầu nó còn cắn rứt về một việc nhỏ. Vì cứ nuốt mãi, lối đi trở nên càng lúc càng rộng, đến nỗi cuối cùng bất cứ điều gì cũng trôi xuống được, nhất là khi nỗi sợ chịu khổ thúc ép nó. Qui modica contemnit, v.v., Augustine nói; người khinh thường những điều ác nhỏ hơn, dần dần sẽ sa vào những điều ác lớn hơn; và ông nêu thí dụ về mẹ mình là Monica, người ban đầu chỉ nhấp một chút rượu, rồi dần dần uống những ngụm lớn. Chỉ cần lăn một cái bát xuống một ngọn đồi dốc bằng một cái chạm nhẹ nhất, anh em sẽ khó mà ngăn nó lại được cho đến khi nó lăn tới chân đồi.

Như vậy, những người xưa, vì đã nhường bước quá nhiều cho các lễ nghi và những sáng chế của con người trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đã dần dần mở đường cho thuyết Giáo hoàng, như các nhà thần học Tin Lành nhận xét; và vì đã nhường bước cho một vị giám mục cai quản quá mức trong một Hội Thánh địa phương, đã mở đường cho một giáo hoàng trong Hội Thánh hoàn vũ. Dù họ không thấy có hại gì trong chế độ giám mục khiến họ phải ngần ngại, mà cho rằng đó là một biện pháp khôn ngoan để ngăn ngừa sự chia rẽ trong Hội Thánh, như Jerome kể lại, thế nhưng các tiền đề đã được họ đặt ra, các thế hệ sau lại cho rằng một kết luận như thế tất yếu phải theo sau mà họ ít ngờ tới: nếu một vị giám mục là cần thiết để ngăn ngừa sự chia rẽ trong một Hội Thánh địa phương, thì một giáo hoàng là cần thiết để ngăn ngừa sự chia rẽ trong Hội Thánh hoàn vũ. Hệ quả này hẳn đã không bao giờ được nuốt trôi, nếu người ta đã mềm mại đến mức không nhường bước tiền đề. Và cho đến ngày nay, những người theo Giáo hoàng vẫn dựa vào sự liên hệ của hai điều này, và do đó nuôi một số hy vọng và mong đợi sẽ thắng thế; đến nỗi Contren, một tu sĩ Dòng Tên, dám nói, trong cuốn Politics, quyển ii, chương xviii, rằng nếu toàn nước Anh một khi đã chấp nhận các giám mục, thì việc đưa nước ấy trở về với Giáo Hội Rô-ma sẽ dễ dàng.

Sự thiếu mềm mại này cũng đã đưa thần tượng vào giữa những người xưng danh Đấng Christ; và đã khiến họ chẳng những không phải là những người chịu khổ, như các Cơ Đốc nhân thời đầu đã chịu, vì không chịu khuất phục trước những dáng vẻ của thần tượng, mà còn biến thành những kẻ bắt bớ những người không chịu cùng tham gia với họ trong sự thờ lạy thần tượng. Lúc đầu, sự mềm mại lớn đến mức họ cho rằng mình bị ô uế nặng nề chỉ vì chạm vào một thần tượng: seque putant contactu simulacri vehementer contaminari. Họ thà chịu chết, như tác giả được cho là Cyprian nói với chúng ta, hơn là làm ô uế chính mình: Ut mortem oppetant citius, v.v., tr. 364. Non est dubium, Lactantius nói, quum nulla religio sit, ubicunque simulacrum: chắc chắn không có tôn giáo nào ở nơi có hình tượng. Và Công Đồng Eliberis, Điều 36: Placuit picturas in ecclesia esse non debere: trong nhà thờ không nên có bất cứ tranh ảnh nào. Và Epiphanius, khi thấy một bức tranh trên tấm màn treo ở cửa nhà thờ, ông đã xé nó ra từng mảnh. Nhưng dần dần sự mềm mại này đã được nới lỏng; tranh ảnh được đưa vào nhà thờ để trang trí, và vào thời Gregory, thế kỷ thứ bảy, để dạy dỗ. Và rồi vào thế kỷ thứ tám, Công Đồng Nice thứ hai ra sắc lệnh rằng hình tượng phải được tôn thờ, và những người chống lại sắc lệnh này đã bị bắt bớ. Vì vậy, khi lúc đầu họ thà chịu khổ hơn là chạm vào hay nhìn thấy một hình tượng trong nhà thờ của họ, thì sự mềm mại này bị mất dần, cuối cùng đi đến chỗ này, những người không chịu tôn thờ các hình tượng mà sự trong sạch thời đầu đã ghê tởm và gớm ghiếc thì lại phải chịu khổ.

Những người không chịu giữ lương tâm mình mềm mại, để tránh xa các cơ hội, các sự khởi đầu, dáng vẻ của điều ác; thay vì chịu khổ vì cớ Đấng Christ, lại có nguy cơ trở thành những kẻ bắt bớ những người trung tín với Ngài; thay vì tự mình vác thập tự giá, lại đang đi trên con đường đặt thập tự giá lên người khác. Nếu anh em muốn trung tín với Đấng Christ trong việc vác thập tự giá, hãy giữ sự mềm mại của lương tâm, là điều sẽ báo động ngay khi có sự tiếp cận đầu tiên của bất cứ sự bại hoại nào, hoặc trong giáo lý, hoặc trong sự thờ phượng, hoặc trong đời sống hằng ngày.

8. Hãy càng quen thuộc với Đức Chúa Trời hơn. Hãy có những nhận thức sâu sắc và hiệu quả về Ngài, Ngài là gì trong chính Ngài, và Ngài là gì đối với dân sự của Ngài. Hãy bước đi trước mặt Đức Chúa Trời, trong tầm nhìn về Đức Chúa Trời; hãy thường để Ngài ở trước mắt mình. Điều này đã giúp Môi-se chịu đựng thập tự giá, Hê-bơ-rơ 11:24–28. Hãy học hỏi nhiều về sự đầy đủ mọi bề của Đức Chúa Trời, quyền năng, sự nhân lành, và sự không hề thay đổi của Ngài.

(1.) Sự đầy đủ mọi bề của Đức Chúa Trời. Sự đầy dẫy trong Ngài lớn lao biết bao để bù đắp mọi điều anh em có thể mất vì cớ Ngài; những sự tươi mát trong Ngài lớn lao biết bao để làm ngọt ngào mọi điều anh em có thể chịu vì cớ Ngài.

Sự đầy dẫy là gì. Anh em cũng có thể nghi ngờ rằng mọi nước của đại dương không thể đổ đầy một chiếc thìa, như nghi ngờ rằng sự đầy dẫy thiêng liêng không thể đủ cho anh em, nếu anh em chẳng còn gì sót lại trong đời này; vì mọi nước bao phủ biển cũng không bằng một thìa đầy, nếu so với sự đầy dẫy vô biên và vô hạn của sự đầy đủ mọi bề.

Có những sự tươi mát nào trong Ngài, v.v. Một giọt ngọt ngào thiêng liêng cũng đủ khiến một người, ngay trong cơn đau đớn của cái chết tàn khốc nhất, phải kêu lên vui mừng rằng, Sự cay đắng của sự chết đã qua rồi. Giờ đây, trong Ngài không chỉ có những giọt, mà có những dòng sông; không phải chỉ một chút rảy rắc ít ỏi, mà là một sự đầy dẫy vô hạn.

Có điều gì anh em có thể thiếu dưới thập tự giá, mà sự đầy đủ mọi bề lại không thể cung ứng! Có điều gì anh em có thể sợ dưới thập tự giá, mà sự đầy đủ mọi bề lại không thể bảo đảm cho anh em! Và điều có thể bảo đảm cho anh em khỏi mọi thiếu thốn, và khỏi mọi sợ hãi, thì đã đủ, nếu được suy xét kỹ, được sử dụng đúng, để khiến anh em sẵn lòng vác thập tự giá, và khiến anh em có khả năng mang lấy nó.

(2.) Hãy chăm chú nhiều vào quyền năng của Đức Chúa Trời, xem nó có thể nâng đỡ dưới thập tự giá như thế nào, nó có thể đem lại điều gì cho anh em nhờ thập tự giá. Không có thập tự giá nào sắc bén và nặng nề đến đâu, mà Ngài lại không thể khiến nó trở nên ngọt ngào và êm dịu. Không có thập tự giá nào nặng nề và không chịu nổi đến đâu, mà Ngài lại không thể khiến nó trở nên nhẹ nhàng và dễ dàng. Không có thập tự giá nào nhục nhã và sỉ nhục đến đâu, mà Ngài lại không thể biến nó thành vinh dự cho anh em. Không có thập tự giá nào gắn chặt với anh em đến đâu, mà Ngài lại không thể dễ dàng cất nó đi: Ê-phê-sô 3:20, Ngài 'có thể làm trổi hơn bội phần mọi sự chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng'. Một người có thể cầu xin nhiều, nhiều đến mức con người và thiên sứ không thể ban cho; nhưng dù người ấy cầu xin bao nhiêu, người ấy vẫn có thể suy tưởng nhiều hơn điều người ấy cho là phải cầu xin. Phải, nhưng dù người ấy cầu xin hay suy tưởng nhiều đến đâu, Chúa vẫn có thể làm nhiều hơn điều người ấy có thể cầu xin hay suy tưởng, nhiều hơn bội phần, trổi hơn bội phần, ὑπὲρ πάντα ὑπὲρἐκπερισσοῦ nhiều hơn sự dư dật bội phần.

Anh em có thể dễ nghĩ rằng, Ôi, nếu một thập tự giá như thế xảy đến cho tôi, một sự sỉ nhục như thế, hoặc nghèo khó, hoặc tù ngục, hoặc những sự tra tấn như các Cơ Đốc nhân thời đầu đã chịu, tôi sẽ không bao giờ chịu nổi, tôi sẽ chìm xuống dưới nó, nó sẽ là sự hủy hoại hoàn toàn của tôi. Ôi, nhưng hãy nhìn vào quyền năng của Đức Chúa Trời. Ngài có thể khiến thập tự giá trở nên hoàn toàn khác với điều anh em tưởng tượng; dễ chịu hơn nhiều, êm dịu hơn nhiều, ích lợi hơn nhiều, so với điều anh em có thể tưởng tượng; tốt hơn cho anh em mọi bề, so với phần đời mà anh em đã sống sung sướng nhất trong thế gian.

Ngài có thể biến một thập tự giá gây hủy hoại, gây nghèo khó, thành con đường dẫn đến sự giàu có và thăng tiến lớn nhất. Hãy xem điều đó nơi Giô-sép: thập tự giá nặng nề biết bao đối với ông, người vốn là con cưng của cha mình, khi bị chính các anh em mình bán làm nô lệ; bị bà chủ vu khống là kẻ lưu manh; bị quăng vào ngục tối tệ hại nhất như kẻ phạm tội hèn hạ nhất, nơi chân ông bị kẹp trong gông, và ông bị xiềng xích! Anh em có nghĩ đây là con đường dẫn đến thăng tiến không? Thế mà Chúa đã sắp đặt như vậy, nhờ đó ông được thăng lên làm chúa tể của Ê-díp-tô, và, điều lớn hơn nữa, trở thành người bảo tồn Y-sơ-ra-ên.

Hơn nữa, điều lạ lùng hơn và tốt hơn nữa, Ngài có thể biến thập tự giá thành phương tiện đưa linh hồn đến gần thiên đàng hơn. Chưa bao giờ linh hồn của Đa-vít ở trong một tâm trạng đầy ân điển và thiên thượng hơn, chưa bao giờ gần Đức Chúa Trời hơn, gần thiên đàng trên đất hơn, bằng khi ông bị tước mất mọi điều quý giá đối với mình, không chỉ những sự an ủi bên ngoài, mà cả các lễ nghi công cộng, và bị săn đuổi như một con chim đa đa trên núi; điều này hiện ra rõ ràng qua các thi thiên ông đã viết trong hoàn cảnh ấy.

Ngài có thể biến một hoàn cảnh nghèo khó và thiếu thốn thành giàu có tột cùng trong những sự an ủi nội tâm và những sự thỏa lòng ngọt ngào, như anh em thấy nơi Phao-lô.

Ngài có thể biến một nhà tù thành một thiên đàng thú vị nhất. Pomponius Algerius đã thấy như vậy, khi bị tù vì cớ Phúc Âm, ông đề ngày lá thư của mình từ nơi đó, ex delectabili carcere, từ thiên đàng thú vị của tôi.

Cuối cùng, có điều gì đáng sợ hơn đối với xác thịt và huyết bằng lửa? Có điều gì đáng kinh hãi hơn đối với bản tính bằng một ngọn lửa hành hạ? Thế mà Chúa có thể khiến điều này trở nên đầy êm dịu như một chiếc giường lông vũ, đầy vui thích như một chiếc giường hoa hồng. Người tử đạo người Anh của chúng ta đã thấy như vậy, và nói với những người theo Giáo hoàng từ giữa ngọn lửa, khi thân thể ông đã hoàn toàn chìm trong lửa, rằng tôi không cảm thấy đau đớn trong ngọn lửa này hơn là khi tôi nằm trên giường lông vũ; nó dễ chịu đối với tôi như một chiếc giường hoa hồng.

Hãy nhìn vào quyền năng của Đức Chúa Trời; nếu anh em muốn được khích lệ để vác thập tự giá, nếu anh em muốn được ban khả năng để mang lấy nó, Ngài có thể khiến nó trở nên chịu đựng được, êm dịu được, như hoàn cảnh mà anh em thích nhất.

(3.) Sự nhân lành của Ngài. Sự đầy đủ mọi bề và quyền năng của Ngài khiến Ngài có khả năng, sự nhân lành của Ngài khiến Ngài sẵn lòng làm cho dân sự của Ngài dưới thập tự giá những điều mà sự đầy đủ mọi bề và quyền năng toàn năng của Ngài có thể ban cho. Sự nhân lành của Ngài khiến quyền năng mạnh mẽ của Ngài hoạt động cho các thánh đồ đang chịu khổ của Ngài. Sự nhân lành của Ngài khiến sự đầy đủ mọi bề, sự đầy dẫy của Ngài, tuôn chảy cho họ, đến nỗi nó chảy ra trên họ một cách tự do; và không bao giờ chảy tự do hơn khi họ ở dưới thập tự giá: Thi Thiên 27:13, 'Tôi hẳn đã ngã lòng, nếu tôi không tin rằng sẽ thấy sự nhân từ của Đức Giê-hô-va,' v.v. Điều gì khiến anh em sẵn sàng ngã lòng dưới thập tự giá, hoặc khi nghĩ đến và lường trước nó? Hãy nhìn vào sự nhân lành của Đức Chúa Trời, nơi đó có sự nâng đỡ.

[1.] Anh em sợ nỗi đau của thập tự giá, sức nặng, áp lực, sự kéo dài của nó chăng? Nhưng sao, Chúa quá nhân lành nên không đặt trên anh em nhiều hơn điều anh em có thể chịu đựng. Ngài sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức mình. Ngài biết thể chất của anh em, Ngài nhớ rằng anh em chỉ là bụi đất. Ngài thương xót anh em, như một người cha thương xót con trai phục vụ mình. Ngài kìm giữ cơn gió mạnh trong ngày gió đông: Ngài sửa phạt có chừng mực; và dù kẻ ác không biết chừng mực, cũng không biết kết thúc, Ngài sẽ khiến chúng biết cả hai; cây gậy của kẻ ác sẽ không nằm mãi trên lưng người công chính. Ngài sẽ không tranh cãi mãi mãi, e rằng tâm linh phải suy sụp. Ngài quá nhân lành nên không để thập tự giá đè quá nặng, hay để nó đè quá lâu. Ngài nhân lành đến nỗi Ngài sẽ chịu khổ cùng anh em, và như thể, mang phần thập tự giá của Ngài. Trong mọi hoạn nạn của họ, Ngài cũng chịu hoạn nạn. Ngài kêu lên, như cảm nhận được áp lực, 'Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta?' Như thể việc Đấng Christ cho chúng ta dự phần vào sự thương khó của Ngài còn chưa đủ nhân lành, Ngài lại nhân lành đến nỗi chính Ngài bước vào dự phần vào sự thương khó của chúng ta. Như chúng ta đã chịu khổ trong Ngài khi ấy, thì giờ đây Ngài chịu khổ cùng chúng ta, và như vậy đầu và các chi thể luôn luôn cùng chịu khổ với nhau. Và anh em còn sợ chịu khổ, khi Đấng Christ sẽ chịu khổ cùng anh em sao? Anh em lại không vác thập tự giá ấy, mà chính Đấng Christ sẽ mang một phần sao? Ôi, vinh dự biết bao, hạnh phúc biết bao, khi chịu khổ vì cớ Đấng Christ, hơn nữa, khi chịu khổ cùng Ngài! Ai lại không muốn có phần trong một thập tự giá như thế, hơn là trong mọi vinh quang của thế gian?

Hoặc [2.] anh em sợ thiếu thốn dưới thập tự giá chăng? Nhưng sao, hãy nghe Đấng Nhân Lành tự phán về điều này: Ma-thi-ơ 6:26, 'Hãy xem loài chim trời: chẳng có gieo, gặt, cũng chẳng có thâu trữ vào kho tàng, mà Cha các ngươi trên trời nuôi nó. Các ngươi há chẳng phải là quí trọng hơn loài chim sao?' Nếu anh em có một đầy tớ làm việc cho anh em, anh em sẽ cho rằng mình có bổn phận chu cấp cho người ấy, huống chi nếu người ấy chịu khổ vì cớ anh em. Nhưng sao, ở đây có một sự cam kết lớn hơn mà Chúa tự đặt lên chính Ngài. Những người vác thập tự giá vì cớ Ngài, Ngài xem họ như con cái, như con cái chịu khổ vì cớ Ngài. Giờ đây, Đấng chu cấp cho các đầy tớ thường của Ngài, phải, cho cả loài chim, lại sẽ không chu cấp cho con cái khi chúng ở dưới thập tự giá vì cớ Ngài sao? Chắc chắn, nếu các phương tiện thông thường thất bại, Ngài sẽ chu cấp cho chúng bằng một cách phi thường: Đấng nuôi chim quạ, sẽ sai chim quạ đến nuôi con cái Ngài, như Ngài đã làm cho nhà tiên tri, hơn là để chúng không được chu cấp. Người ta có thể tin chắc về sự chăm sóc đặc biệt nào, vì đôi khi Ngài nuôi chim quạ bằng một cách ít phi thường hơn phép lạ là bao, nếu chúng ta có thể tin điều mà một số tác giả tốt lành thuật lại. Họ kể rằng, khi chim quạ con bị mẹ bỏ rơi, và vì vậy có nguy cơ chết đói, thì từ chính phân của chúng sinh ra một con sâu, bò đến miệng chúng, và trở thành thức ăn nuôi chúng. Chúa có sự chăm sóc chim quạ như vậy sao? sự nhân lành thông thường lại làm nhiều như vậy cho chúng sao? vậy thì con cái, con cái đang chịu khổ, có thể trông đợi điều gì từ sự nhân lành đặc biệt của một Cha trên trời? Các ngươi há chẳng tốt hơn, chẳng quý giá hơn đối với Ngài so với chúng sao? Nếu anh em muốn được khích lệ để vác thập tự giá, và mang lấy nó, hãy nhìn vào sự nhân lành của Đức Chúa Trời.

(4.) Sự không hề thay đổi của Đức Chúa Trời. Ngài vẫn là Đức Chúa Trời ấy đối với anh em, dù hoàn cảnh của anh em không còn như trước, và vì vậy anh em có thể có nhiều bình an và thỏa lòng, nhiều vui mừng và an ủi, dưới thập tự giá, như trong hoàn cảnh thịnh vượng; và nếu vậy, sẽ không có lý do gì để sợ thập tự giá, hay tránh né nó. Điều này có thể khiến anh em sẵn sàng đón nhận thập tự giá như đón nhận sự thịnh vượng bên ngoài.

Những lời khuyên mà sứ đồ kêu gọi chúng ta hãy vui mừng luôn luôn, và hãy vui mừng mãi mãi, có thể có vẻ lạ lùng. Gì cơ, vui mừng trong nghèo khó, sỉ nhục, trong mất mát và chịu khổ, trong thiếu thốn và nguy hiểm, khi bị bỏ rơi, bị hoạn nạn, bị hành hạ! Gì cơ, chúng ta có thể vui mừng nhiều như vậy khi ấy như khi mọi sự đều thành công với chúng ta trong thế gian theo ý muốn của chúng ta sao? Nhưng sao, phải; nếu những niềm vui và sự thỏa lòng của anh em là những niềm vui và sự thỏa lòng của Cơ Đốc nhân, chứ không phải của những người thế gian, anh em có thể có nhiều niềm vui và thỏa lòng trong hoàn cảnh chịu khổ như trong hoàn cảnh thịnh vượng, vì Chúa, Đấng là nền tảng của niềm vui của anh em, vẫn còn như trước. Ở nơi có cùng một nền tảng của sự thỏa lòng, sự thỏa lòng có thể vẫn như trước, nhưng Chúa vẫn như trước trong mọi hoàn cảnh. Thật vậy, nếu những niềm vui và sự thỏa lòng của anh em phát sinh từ những sự vật thuộc về đất, chúng sẽ thay đổi khi những sự vật ấy thay đổi. Nhưng nếu chúng phát sinh từ Đức Chúa Trời, như chúng phát sinh nếu chúng là những điều xứng hợp với Cơ Đốc nhân, chúng có thể vẫn như trước dưới thập tự giá, vì Đức Chúa Trời vẫn như trước; dù hoàn cảnh của anh em đã thay đổi, thế nhưng Chúa, Đấng là nền tảng của sự an ủi và thỏa lòng của anh em, vẫn không thay đổi. 'Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không hề thay đổi.' Sự đầy đủ mọi bề của Ngài, quyền năng của Ngài, tình yêu của Ngài, sự nhân lành của Ngài, không hề biến đổi hay bóng dáng của sự thay đổi. Nếu có bất cứ sự thay đổi nào, thì không phải trong bản tính của Ngài, mà trong một số biểu hiện bên ngoài; và ngay cả trong những biểu hiện ấy, khi anh em ở dưới thập tự giá, sẽ không có sự thay đổi nào trừ ra là thay đổi theo chiều hướng tốt hơn. Chúa có thể tốt hơn với anh em trong hoàn cảnh chịu khổ hơn trong bất cứ hoàn cảnh nào khác; và thật vậy, Ngài vốn thường tốt hơn với dân sự của Ngài dưới thập tự giá nhiều so với trong sự thịnh vượng bên ngoài; họ thấy Ngài khi ấy tốt hơn gấp ngàn lần so với trước đây. Và điều này chúng ta có thể trông đợi từ lời hứa ấy, nhờ đó Ngài cam kết sẽ trả lại gấp trăm lần cho bất cứ điều gì họ chịu khổ hay từ bỏ vì danh Ngài. Ngài sẽ tốt hơn với họ gấp trăm lần dưới sự sỉ nhục vì cớ Ngài, so với khi họ được thế gian ca tụng; tốt hơn gấp trăm lần trong thiếu thốn và mất mát vì cớ Ngài so với khi họ có sự dư dật lớn nhất; tốt hơn gấp trăm lần trong tù ngục và chịu khổ so với khi được an nhàn và tự do. Việc cứ luôn nhìn lên Đức Chúa Trời như vậy là một cách hiệu quả để chuẩn bị anh em cho thập tự giá. Một cái nhìn như vậy về Đức Chúa Trời sẽ khiến anh em sẵn sàng vác lấy nó, và vui lòng mang lấy nó.

9. Hãy có thêm sức mạnh thuộc linh. Hãy coi đó là công việc của mình, trước khi thập tự giá đến, để làm cho mình mạnh mẽ đối với nó. Hãy siêng năng sử dụng mọi phương tiện để có được mọi sức mạnh có thể có; và càng siêng năng hơn, dùng lời của sứ đồ, khi anh em thấy ngày ấy đang đến gần.

Có một sức mạnh thường xuyên, gồm trong những thói quen ân điển đã trưởng thành và được củng cố, hãy làm vững mạnh điều còn yếu, Khải Huyền 3:2. Và có một sức mạnh thực tế, gồm trong việc thực hành ân điển, mà Kinh Thánh diễn tả bằng việc thắt lưng lại, chỉ sự nhanh nhẹn. Và có một sức mạnh phụ trợ, gồm trong những ảnh hưởng và sự trợ giúp thiêng liêng, Ê-phê-sô 6:10. Và có một sức mạnh bên ngoài, gồm trong những lợi thế bên ngoài, như cây gậy đối với một người đang mang gánh nặng, và như gió, mặt trời, áo giáp, và đồn lũy đối với một người lính. Và có một sức mạnh thích hợp cho hoàn cảnh chịu khổ, gồm một cách đặc biệt hơn trong những ân điển chịu khổ, đức tin, và sự nhịn nhục, v.v.

Giờ đây, nếu anh em muốn được chuẩn bị cho thập tự giá, anh em phải cố gắng làm cho mình mạnh mẽ mọi bề; mọi sức mạnh cũng sẽ còn ít ỏi để giúp anh em cư xử như những môn đồ của Đấng Christ, và để anh em tôn vinh Đấng lãnh đạo mình.

Anh em càng ít sức mạnh, anh em càng ít có khả năng, như làm việc, thì cũng chịu khổ vì cớ Đấng Christ như vậy. Nihil agit ultra vires. Một chút ít không thể làm nhiều, chịu nhiều, I Cô-rinh-tô 16:13. Nếu anh em muốn 'ăn ở như người dũng sĩ, hãy mạnh mẽ.'

Anh em càng ít sức mạnh, thì càng có nguy cơ phạm tội mà tránh né thập tự giá, hoặc ngã xuống một cách đáng xấu hổ dưới nó. Anh em biết điều gì đã xảy đến cho Phi-e-rơ khi ông đối diện với thập tự giá trong sự yếu đuối của mình.

Anh em càng ít sức mạnh, thì bất cứ thập tự giá nào cũng càng gây đau đớn, càng đau khổ hơn. Một người mạnh mẽ sẽ mang với sự dễ dàng điều sẽ là một sự đè nặng đau đớn đối với một đứa trẻ hay một người yếu ớt.

Anh em càng ít sức mạnh, thì anh em sẽ càng bày tỏ nhiều sự yếu đuối và bệnh tật dưới bất cứ thập tự giá nào, đến nỗi Đấng Christ cùng sự nghiệp và lợi ích của Ngài có thể vì thế mà chịu thiệt hại bởi anh em khi anh em được kêu gọi chịu khổ vì cớ Ngài.

(1.) Hãy có thêm sức mạnh thường xuyên. Hãy làm cho những thói quen và nguyên tắc của ân điển được mạnh mẽ và củng cố. Thập tự giá sẽ thử thách sức mạnh của anh em.

[1.] Đừng thỏa lòng với thời thơ ấu của ân điển, với những bước khởi đầu của nó. Đừng cho rằng như vậy là đủ, là điều chỉ vừa đủ đem lại cho anh em danh phận vào thiên đàng. Nếu anh em muốn đến đó, anh em phải giữ lấy con đường, và con đường đi qua nhiều hoạn nạn; và sẽ cần nhiều hơn sức mạnh của một trẻ thơ, để tiếp tục đi trong những con đường sâu và gồ ghề, để chịu đựng dưới nhiều thập tự giá nặng nề, Ê-phê-sô 4:14. Như có một cơn gió cám dỗ từ sự khéo léo và mưu chước xảo quyệt, thì cũng có một sự cám dỗ từ lòng thù ghét, ác ý, và bạo lực của con người; những người chỉ như trẻ con sẽ có nguy cơ bị sóng đánh qua lại theo mọi cơn gió. Phải là một sợi dây neo mạnh mới chịu được cơn bão. Hãy cố gắng để được đâm rễ và lập nền trong mọi ân điển. Một cây yếu, không được đâm rễ vững, khó lòng đứng vững trước một cơn gió dữ, Ma-thi-ơ 13:21. Những người không có rễ, khi hoạn nạn và bắt bớ xảy đến, sẽ không bao giờ đứng vững; những người chỉ được đâm rễ yếu ớt sẽ có nguy cơ ngã xuống.

[2.] Hãy coi chừng những sự tiêu hao và suy giảm bên trong, làm hao mòn sức mạnh đã đạt được. Hãy coi chừng đừng có bệnh tật thuộc về xác thịt, hay thuộc về thế gian, hay thuộc linh nào âm thầm tiêu hao con người bên trong. Một linh hồn đang héo hon vì bệnh tiêu hao rất không thích hợp để mang thập tự giá, Khải Huyền 3:1, 2. Một số người trong số họ đã ngã xuống dưới sự bắt bớ. Dù họ có vẻ như còn sống, thế nhưng khi thập tự giá đến, họ tỏ ra không còn sức mạnh hơn những người chết. Những người khác trong số họ đã gần chết, sắp ngã xuống; sự yếu đuối của họ không giống như có thể chịu đựng dưới thập tự giá. Để ngăn ngừa nguy hiểm, người ấy kêu gọi họ hãy làm vững mạnh điều còn yếu và đang héo hon.

Hãy coi đây là công việc lớn của anh em, là lớn lên trong ân điển. Trong khi những người khác coi việc trở nên giàu có và lớn lao, hay tự củng cố mình để lợi ích thế gian của họ được bảo đảm, là công việc của họ; trong khi họ bận tâm về nhiều việc của đời này, thì anh em hãy chú tâm vào điều này, như điều duy nhất cần thiết, là lớn lên trong ân điển.

Hãy giữ những ước muốn tha thiết về sự gia tăng ân điển. Linh hồn đói khát, hơn mọi linh hồn khác, là linh hồn đang lớn lên và thịnh vượng. 'Ngài làm cho kẻ đói được đầy dẫy những thức tốt lành.' Ngài vốn thường làm như vậy, làm đầy những người đói khát bằng sức mạnh và sự giàu có của ân điển. Và Ngài đã cam kết làm như vậy, Ma-thi-ơ 5. Đừng bao giờ trông mong được thịnh vượng và trở nên mạnh mẽ, nếu anh em không giữ được sự thèm khát tha thiết về ngày càng nhiều sức mạnh thuộc linh hơn. 'Ngài đuổi kẻ giàu về tay không.' Kẻ giàu là ai? Những người cho rằng mình giàu, cư xử như thể mình đã có đủ rồi. Hãy siêng năng sử dụng mọi phương tiện đã định cho sự gia tăng ân điển. Chính bàn tay siêng năng làm nên giàu có. Sự giàu có thuộc linh là sức mạnh thuộc linh. Hãy càng siêng năng hơn, vì thời gian ngắn ngủi và cơ hội của anh em có thể còn ngắn hơn. Hãy hút lấy lời Chúa, như những người biết rằng sự sống, sức mạnh, và sự lớn lên của mình tùy thuộc vào đó, I Phi-e-rơ 2:2. Hãy cố gắng lấy lại những gì anh em đã mất vì sự lười biếng và cẩu thả trước đây, và hãy đến nhiều trước ngôi ân điển; ở đó anh em có thể tìm được ân điển để giúp đỡ trong lúc cần thiết, Hê-bơ-rơ 4:16. Hãy đến với đức tin, với lòng sốt sắng, với sự khẩn thiết. Anh em được khích lệ bởi lời hứa của Đức Chúa Trời và kinh nghiệm của dân sự Ngài, Thi Thiên 138:3, תרהבני, Ngài sẽ thêm sức cho tôi. Ngài đã làm như vậy, và Ngài sẽ làm như vậy. Hãy để điều này khích lệ anh em, và thúc giục anh em, không chỉ cầu nguyện, mà còn kêu cầu như người ấy đã làm.

(2.) Hãy có thêm sức mạnh thực tế. Hãy thường xuyên thực hành ân điển. Một người có sức mạnh mà không sử dụng nó, sẽ mất nó vì không dùng đến; khi thử thách đến, người ấy sẽ làm được ít hơn người có ít hơn mà sử dụng nhiều hơn. Một linh hồn được trang bị đầy đủ ân điển giống như một nhạc cụ tốt, nhưng nếu ân điển không được giữ trong sự thực hành, nó sẽ lạc điệu. Người có nhạc cụ kém hơn có thể chơi một bài học trong thời gian ngắn hơn và ít vất vả hơn người kia có thể lên dây một nhạc cụ bị bỏ bê. Khi Đấng Christ muốn các môn đồ của Ngài được chuẩn bị cho những hoạn nạn mà Ngài đã báo trước cho họ, Ngài kêu gọi họ hãy thắt lưng và thắp đèn sáng, Lu-ca 12:35, tức là, hãy giữ các ân điển luôn trong sự thực hành. Dù một người lính có bao nhiêu ngòi súng đi nữa, nếu ngòi của người ấy tắt khi nguy hiểm ập đến, người ấy khó lòng làm được việc gì. Nếu ân điển không được giữ trong sự thực hành, đèn của anh em không cháy sáng, ngòi của anh em đã tắt; anh em dễ chạy trốn hơn là đứng vững khi nguy hiểm đến. 'Tôi ngủ, nhưng lòng tôi thức,' nàng dâu nói. 'Tôi đã cởi áo ngoài ra, làm sao mặc lại được?' Nhã Ca 5:2, 3. Đó là tư thế và tình trạng của một linh hồn không có ân điển trong sự thực hành; dù người ấy được trang bị nhiều đến đâu, thế nhưng nó như đã cởi ra và đặt sang một bên khi không được sử dụng và thực hành; và trong trường hợp ấy, người ấy sẽ không sẵn sàng tiếp đón Đấng Christ, khi Ngài đến với một cuộc viếng thăm yêu thương, huống chi khi Ngài đến với thập tự giá. Người mạnh nhất, khi đang ngủ, có thể dễ bị chế ngự và đánh bại hơn một người yếu hơn đang canh giữ. Nếu thập tự giá bất ngờ đến với anh em khi anh em đang ngủ, tức là, khi ân điển không được thực hành và nằm xuống trong sự nghỉ ngơi lười biếng, nó sẽ thấy anh em chưa chuẩn bị, không có khả năng, không thích hợp để mang lấy nó.

(3.) Hãy có thêm sức mạnh phụ trợ. Hãy ngước nhìn lên Đức Chúa Trời để được sự trợ giúp và ảnh hưởng thiêng liêng. Sức mạnh của ân điển nội tại, dù cần thiết, thế nhưng vẫn không đủ để nâng đỡ anh em dưới thập tự giá, trừ khi nó liên tục được ban thêm năng lực và ảnh hưởng từ trên cao. Chúng ta không đủ khả năng bởi chính mình, II Cô-rinh-tô 3:5. Ai có sức mạnh nội tại hơn sứ đồ? Thế mà điều đó vẫn không đủ, nếu không có sự trợ giúp thêm, để nghĩ đến việc mang thập tự giá, để quyết định mang lấy nó, huống chi thực sự chịu đựng nó. Nhưng sự đủ khả năng của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời. Chính danh của Đức Chúa Trời, I Sa-mu-ên 15:29. Ngài là 'Đấng Sức Mạnh của Y-sơ-ra-ên.' Và Ngài là như vậy, không chỉ bằng cách gieo sức mạnh trong linh hồn, mà bằng sự truyền đạt liên tục những ảnh hưởng làm mạnh mẽ. Vì sức mạnh được gieo trong linh hồn chỉ là một sức mạnh lệ thuộc, giống như cây gậy trong tay một người, lệ thuộc vào bàn tay cả về sự nâng đỡ lẫn sự chuyển động. Rút bàn tay ra, cây gậy sẽ ngã xuống, và sẽ không giúp ích gì cho người trước đây đã nương cậy vào nó. Nếu anh em nương cậy vào ân điển nội tại, mà không nhìn cao hơn, nó sẽ tỏ ra như một cây sậy gãy; nó sẽ làm anh em thất vọng khi áp lực của thập tự giá đè lên anh em.

Đất có một sức mạnh sinh trưởng trong chính nó, nhờ đó nó sinh ra thảo mộc, hoa, và trái; nhưng nếu không có hơi ấm và ảnh hưởng của mặt trời, sức mạnh này sẽ không kết quả. Cũng vậy đối với sức mạnh của ân điển nội tại. Nó sẽ không kết quả, và sẽ không giúp ích gì cho anh em, trừ khi nó được khơi dậy, làm cho sống động, và củng cố bởi những sự trợ giúp và ảnh hưởng mới mẻ từ trên cao: Ê-phê-sô 6:10, 'Hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng sức mạnh của Ngài.' Ở đó có nguồn sức mạnh của anh em. Điều anh em có trong bể chứa không có đức tính hay quyền năng nào khác hơn là nhờ sự giao thông kín đáo giữa nó với nguồn. Vậy hãy hướng về Chúa để được những sự trợ giúp và ảnh hưởng thiêng liêng ấy: hãy khiến Ngài ban cho và tiếp tục ban cho chúng, bằng sự nương cậy liên tục vào Ngài để được chúng. 'Ai trông đợi Đức Giê-hô-va thì chắc được sức mới.'

Hãy coi chừng anh em chọc giận Đức Chúa Trời, bởi những ý tưởng cao về mình hay sự tự tin, sự bỏ bê Ngài, hay bằng bất cứ cách nào khác, khiến Ngài đình chỉ những ảnh hưởng của ân điển trợ giúp này. Không chỉ Phi-e-rơ, một người cũng bị bao quanh bởi những sự yếu đuối như chúng ta, mà cả A-đam trong trạng thái vô tội, trọn vẹn, và các thiên sứ trong trạng thái ân điển và vinh quang cao hơn ông, khi họ bị bỏ mặc cho chính mình, đều thấy mọi sức mạnh của mình chỉ là sự yếu đuối thuần túy, không đủ để nâng đỡ họ dù chỉ một khoảnh khắc. Họ đã ngã xuống bởi một sự cám dỗ nhỏ hơn thập tự giá có thể chứng tỏ; vì những ấn tượng của nỗi sợ, vốn thuộc về thập tự giá, mạnh mẽ hơn những ấn tượng của các tình cảm khác mà họ đã bị chế ngự.

(4.) Hãy sử dụng những lợi thế làm mạnh mẽ. Tôi sẽ nêu một số điều trong số đó, là những điều sẽ góp phần lớn vào sức mạnh và sự nâng đỡ dưới thập tự giá.

[1.] Hãy giữ cảm nhận về những sự an ủi trước đây. An ủi là confortari, là làm mạnh mẽ, như từ ấy hàm ý. Niềm vui của Chúa là sức mạnh của anh em, Nê-hê-mi 8:10. Sự an ủi là sức mạnh mà đối tượng đem lại cho tấm lòng, như một người mô tả; và sức mạnh ấy tương xứng với đối tượng. Chúa là đối tượng tốt nhất, đem lại sức mạnh lớn nhất cho tấm lòng. Người có thể tự an ủi mình trong Chúa, sẽ nhờ đó được mạnh mẽ đến mức không ngã lòng dưới thập tự giá.

[2.] Hãy sử dụng những kinh nghiệm trước đây, cả của chính anh em lẫn của người khác. Hãy nhớ Chúa đã là gì, và Ngài đã làm gì cho chính anh em và cho người khác dưới thập tự giá. Những kinh nghiệm là những sự khích lệ lớn, và điều khích lệ tấm lòng thì làm cho nó mạnh mẽ. Khi tác giả thi thiên sắp chìm xuống dưới áp lực của những hoạn nạn mình, ông lấy sức mạnh và sự nâng đỡ từ đó, Thi Thiên 77:10–12. Từ kinh nghiệm của những thời kỳ đã qua, ông rút ra những điềm báo khích lệ về những sự thương xót trong tương lai, và nhờ đó có sức mạnh và sự nhẹ nhõm dưới sự yếu đuối mà ông nhắc đến ở đó.

[3.] Hãy nương cậy vào lời Chúa, những lời hứa của Đức Chúa Trời. Không có thuốc bổ nào như vậy trong cơn ngất xỉu. Hãy tích trữ những lời hứa thích hợp với thập tự giá. Không có hoàn cảnh nào có nhiều lời hứa như vậy, cũng không có lời hứa nào có ý nghĩa ngọt ngào hơn. Hãy để những lời hứa ấy làm niềm vui thích của anh em, và chúng sẽ là sức mạnh của anh em, Thi Thiên 119:92. Ông đã ngã lòng và chìm xuống dưới sức nặng của những hoạn nạn mình, nếu lời hứa không phải là sự nâng đỡ của ông, và là điều ông vui thích nương cậy.

[4.] Hãy giữ mình trong đường lối của Đức Chúa Trời. Sức mạnh của một người lính nằm trong những công sự và đồn lũy của người ấy. Trong khi người ấy [ở] trong công sự của mình, người ấy ở trong sức mạnh của mình, trong khi một kẻ lang thang có thể dễ dàng bị tiêu diệt. Trong khi anh em không lang thang, mà giữ đường lối của Đức Chúa Trời, anh em ở trong đồn lũy của mình; 'Đường lối của Đức Giê-hô-va là sức mạnh,' Châm Ngôn 10:29. Nếu một thập tự giá gặp anh em ở đó, nó có thể làm anh em phiền muộn, nhưng nó không dễ làm hại anh em. Nếu một cơn bão nổi lên trong khi anh em đang neo đậu trong luồng lạch, hay trong bến cảng, anh em có thể vượt qua nó an toàn hơn; nhưng nếu nó bắt gặp anh em trong khi anh em đang ở giữa đá ngầm và bãi cạn (như anh em luôn luôn ở đó khi anh em rời khỏi đường lối của Đức Chúa Trời), anh em sẽ có nguy cơ bị đắm tàu. Khi một người đang mang một gánh nặng, việc đường đi của người ấy bằng phẳng là một lợi thế lớn cho người ấy; nhưng nếu người ấy đang ở trên đầm lầy, sức nặng của gánh nặng sẽ gần như dìm người ấy xuống. Mỗi bước ra khỏi đường lối của Đức Chúa Trời là bước qua một vũng lầy. Không thể mang một thập tự giá nặng nề ở nơi anh em không có chỗ đứng vững chắc; nhưng đường lối của Đức Chúa Trời vững chắc; nó sẽ nâng đỡ anh em dưới bất cứ áp lực nào.

(5.) Hãy cố gắng đạt được sức mạnh ấy đặc biệt, là sức mạnh sẽ phục vụ một cách đặc thù hơn để củng cố anh em dưới thập tự giá, sức mạnh ấy gồm trong những ân điển chịu khổ. Hãy để tôi nhấn mạnh một chút vào hai ân điển, đức tin và sự nhịn nhục. Mỗi ân điển đều có thể góp phần nào đó giúp anh em có khả năng chịu thập tự giá, nhưng hai ân điển này hơn bất cứ ân điển nào còn lại, một cách đặc biệt hơn, trực tiếp hơn.

[1.] Về đức tin. Sứ đồ khen ngợi điều này cho chúng ta hơn mọi điều còn lại, với một ἐπὶ πᾶσιν, như điều hơn mọi điều còn lại sẽ giúp chúng ta đứng vững trong ngày thử thách, Ê-phê-sô 6:13, 14, 16. Hơn hết mọi sự, hãy lấy thuẫn đức tin, nếu anh em muốn đứng vững. Hãy làm cho đức tin mạnh mẽ, hãy thực hành nó; hãy đặt nó trên các thuộc tính, trên những lời hứa của Đức Chúa Trời; hãy khích lệ nó bằng những mối quan hệ của anh em với Ngài, bằng những kinh nghiệm của anh em về Ngài, bằng những công việc quan phòng của Ngài cho anh em và người khác dưới thập tự giá trong mọi thời đại. Những bậc anh hùng mà chúng ta có một danh sách, Hê-bơ-rơ 11, nhờ đức tin đã có thể làm những việc kỳ diệu, và chịu đựng một cách kỳ diệu. Mọi điều họ đã làm, mọi điều họ đã chịu, đều được quy cho đức tin, câu 24, 25. Nhờ đức tin, Môi-se đã vác thập tự giá vì sự lựa chọn; ông đã chọn nó, hơn là mọi thú vui, giàu sang, và danh dự của Ê-díp-tô. Và nhờ đức tin, khi ông đã vác lấy nó, ông đã mang lấy nó, ông đã chịu đựng nó, câu 27; và những người khác nhờ đó đã có thể chịu đựng những điều nặng nề hơn, câu 35–38. Và tất cả đều nhờ đức tin. Điều này đã giúp họ đối diện với sự chết dưới mọi hình thức, mang mọi thứ thập tự giá, ngay cả những thập tự giá dường như không chịu nổi nhất đối với xác thịt và huyết; và chịu đựng chúng như vậy, đến nỗi họ không chỉ được con người ngưỡng mộ, mà chính Chúa cũng thốt lên lời khen ngợi họ, câu 39. Nếu anh em muốn bước theo dấu chân của họ dưới thập tự giá, anh em phải có đức tin của họ; vì đức tin đem lại những lợi thế lớn nhất để củng cố anh em trong việc mang thập tự giá. Hãy để tôi nêu một vài điều một cách ngắn gọn.

Trước hết, Đức tin khiến sức mạnh của Đức Chúa Trời gắn bó với anh em; và những người được củng cố bằng sức mạnh của Ngài thì thật mạnh mẽ. Có thập tự giá nào mà sức mạnh của Đấng Toàn Năng lại không giúp anh em mang lấy được? Giờ đây đức tin sẽ khiến anh em chắc chắn về điều này. Nó sẽ buộc cánh tay đời đời nâng đỡ anh em, và giữ anh em đứng thẳng dưới thập tự giá, dù nó nặng nề và đè nén đến đâu, I Phi-e-rơ 1:5–7. Điều gì đã giữ họ trong tâm trạng như vậy dưới thập tự giá, đến nỗi họ có thể vui mừng dưới nhiều sự chịu khổ, đến nỗi họ không mất mát gì bởi những sự chịu khổ của mình hơn vàng mất mát bởi lửa, là thứ trở ra sáng hơn, quý hơn và rực rỡ hơn khi đi vào; phải, đến nỗi những thập tự giá nhiều của họ, và việc họ chịu đựng chúng, là để ngợi khen, tôn trọng và vinh hiển Đức Chúa Trời, vượt trội mọi bề cho vinh quang của Ngài? Có điều gì có thể giữ xác thịt và huyết như vậy dưới thập tự giá? Nhưng sao, đó là quyền năng của Đức Chúa Trời, đối với quyền năng ấy không có gì là không thể, không có gì là khó khăn, khi được quyền năng của Đức Chúa Trời gìn giữ. Và quyền năng của Đức Chúa Trời này đã gắn bó với họ bằng cách nào? Nhưng sao, nhờ đức tin. Đừng bao giờ sợ thập tự giá nặng nề nhất, nếu có quyền năng của Đức Chúa Trời để mang lấy nó. Và điều này sẽ không thiếu nếu đức tin không thiếu. Đức tin là sự nương cậy vào Đức Chúa Trời để được sức mạnh. Giờ đây những người nương cậy vào Ngài thì ràng buộc Ngài; Ngài sẽ không làm họ thất vọng, Thi Thiên 9:18, ענויﬦ. Những người bị áp bức, những người sắp chìm xuống dưới áp lực của mình, nếu họ trông đợi sức mạnh của Chúa nâng đỡ họ (và đức tin trông đợi như vậy), Ngài sẽ không làm họ thất vọng. Đó sẽ là một sự sỉ nhục lớn đối với Ngài, khi làm thất vọng những người mà Ngài đã khích lệ nương cậy vào Ngài. Những người lương thiện và cao thượng sẽ không đối xử như vậy, huống chi Đức Chúa Trời thành tín. Nếu anh em tin, Chúa và quyền năng của Ngài đã gắn bó với anh em.

Thứ hai, đức tin nương cậy nơi Đức Chúa Trời, Ê-sai 50:10. Tin là nương dựa vào Ngài, Nhã Ca 8:5. Các từ סמך và שען, mà đức tin thường được diễn tả bằng đó trong Cựu Ước, có nghĩa là nương cậy hay dựa vào. Một trong hai từ ấy được dùng khi nói Sau-lơ dựa vào giáo của mình. Và từ שׁען mà ra משען, một cây gậy, cây gậy mà người ta dựa vào và nhờ đó mà đứng vững khi có áp lực đè lên mình; vì vậy, những từ mà Đức Thánh Linh dùng để diễn tả đức tin dạy chúng ta rõ ràng điều này, rằng nhờ tin cậy Đức Chúa Trời, nhờ tin vào Ngài, chính Chúa trở nên nơi nương cậy, cây gậy, chỗ dựa của chúng ta. Và có thập tự giá nào quá nặng khi có một chỗ dựa như thế ở dưới nó? Khi Đấng Toàn Năng trở nên, có thể nói, cây gậy của bạn, chỗ dựa của bạn, để nâng đỡ bạn? Thi Thiên 55:22. Gánh nặng của thập tự giá quá nặng đối với bạn; nhưng nó không quá nặng đối với Chúa, và Ngài muốn bạn trút cả chính mình lẫn gánh nặng của mình lên Ngài. Ngài có thể và sẽ nâng đỡ cả hai; và nâng đỡ đến nỗi, dù nó nặng đến đâu, nó cũng sẽ không làm bạn lay động chút nào. Chính Ngài sẽ mang lấy nó, thay vì để nó làm bạn lay động; chỉ cần trút nó lên Ngài. Đó là cách để được nhẹ bớt áp lực, là trút nó lên Đức Chúa Trời. Nhưng điều này được làm như thế nào? Là nhờ tin. Nó được trút lên Đức Chúa Trời nhờ tin cậy Ngài. Điều đó được giải thích như vậy, Thi Thiên 37:5, 40. Và cùng một từ ấy được dịch là tin cậy, Thi Thiên 22:8; vì vậy đức tin là một cách ngắn gọn để bạn được nhẹ nhõm dưới thập tự giá. Khi nó trở nên nặng nề, bạn có thể tự giải thoát bằng cách lăn nó lên Đức Chúa Trời, điều đó được thực hiện nhờ tin. Và Ngài truyền cho bạn phải tự nhẹ bớt như thế, bằng cách trút gánh nặng lên Ngài. Bạn sẽ không bao giờ bị đè bẹp, dù thập tự giá là gì đi nữa, nếu đức tin được vận dụng như vậy.

Thứ ba, đức tin đem sức mạnh từ trời vào linh hồn, tìm kiếm sự tiếp trợ từ trên cao để linh hồn được thêm sức dưới thập tự giá, Thi Thiên 27:13; đức tin đã thêm sức cho lòng người, giữ người khỏi ngã lòng, câu 14; Thi Thiên 59:9 cũng vậy, vì sức mạnh của người, עזו; vì sức mạnh mà tôi có từ Đức Chúa Trời, tôi sẽ trông đợi Ngài; vì đó là cách để có được nó; nhờ đó Đức Chúa Trời trở nên sức mạnh và sự phòng thủ của tôi. Chính nhờ đức tin mà các thánh đồ chịu khổ, Hê-bơ-rơ 11, từ yếu đuối đã trở nên mạnh mẽ; mạnh đến nỗi không gì là quá khó, quá nặng đối với họ, Ê-sai 40:31. Những ai nghỉ ngơi nơi Đức Chúa Trời để được Ngài giúp đỡ, và nương cậy nơi Ngài để Ngài làm trọn lời hứa của Ngài, họ sẽ nhận được sự tiếp trợ sức mạnh mới, giúp họ đứng vững và bền bỉ khi dường như họ đã kiệt sức hoàn toàn; họ sẽ vượt qua mọi nỗi phiền muộn và khó khăn gặp phải một cách dễ dàng, như thể họ được mang lên trên những điều ấy bằng cánh chim ưng; họ sẽ ở trên thập tự giá ngay cả khi họ đang ở dưới nó; họ sẽ chạy khi thập tự giá đè nặng nhất trên mình; nó sẽ không làm họ mệt mỏi hay chậm trễ; họ sẽ bước đi với nó mà không ngã lòng. Đó là những hiệu quả kỳ diệu của đức tin, và năng lực của sức mạnh mà nhờ đó đức tin ban năng lực cho một linh hồn tin cậy.

Thứ tư, đức tin thêm sức nhờ những hình ảnh mà nó trình bày, Hê-bơ-rơ 11:1; nó làm cho những điều không thấy được trở nên rõ ràng và hiển nhiên, cho tín hữu một cái nhìn rõ ràng về chúng, và trình bày những điều còn ở tương lai như thể đã hiện diện, ban cho chúng, có thể nói, một sự hiện hữu ngay lúc này, và do đó cho người ấy thấy những điều hiện đang gây đau buồn như thể đã qua rồi; trình bày cho người ấy mão triều thiên như thể nó đã hiện diện, và thập tự giá đang đè trên người ấy như thể nó đã qua rồi.

Thứ nhất, đức tin trình bày Đấng Christ cho người đang ở dưới thập tự giá, như thể Ngài đang đứng bên cạnh người ấy, như thể người ấy thấy và nghe Ngài, và cảm nhận được Ngài. Nó cho người ấy thấy Đấng Christ, như thể người ấy thấy Ngài trước mắt mình đang mỉm cười với mình, và bày tỏ mình rất hài lòng rằng người ấy sẽ bày tỏ tình yêu đối với Đấng Cứu Rỗi của mình đến nỗi chịu khổ vì Ngài.

Nó đặt Đấng Christ trước mặt người ấy như thể người ấy cảm nhận được Ngài đang đưa cánh tay toàn năng của Ngài xuống dưới để giảm nhẹ và nâng đỡ người ấy dưới áp lực; như thể người ấy cảm nhận được Ngài đang đỡ đầu mình và lau đi mồ hôi hay máu, như một trong các vị tử đạo đã làm chứng, và ôm lấy người ấy với tất cả tình yêu thương và sự dịu dàng.

Nó đặt Đấng Christ trước mặt người ấy như thể người ấy nghe Ngài nói vào tai mình: Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín, làm tốt lắm; Ta thấy tình yêu của ngươi, sự trung tín của ngươi đối với Ta, và Ta sẽ không bao giờ quên điều đó. Ôi, nếu bạn chỉ thấy Đấng Christ đứng bên cạnh bạn, và nghe Ngài bằng một giọng nói rõ ràng phán với bạn như vậy, bạn sẽ nghĩ không có gì là quá gian khổ để chịu vì Ngài! Đức tin sẽ trình bày Ngài một cách hiệu quả như thể mắt bạn thấy Ngài, và tai bạn nghe Ngài, như thể bạn nghe Ngài thì thầm vào tai bạn những lời ngọt ngào này, Ma-thi-ơ 5:11, 12, 'Phước cho các ngươi, khi vì cớ Ta mà người ta mắng nhiếc, bắt bớ các ngươi, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi. Hãy vui vẻ, và nức lòng mừng rỡ, vì phần thưởng các ngươi ở trên trời sẽ lớn lắm.' Chính sự trình bày của đức tin như thế đã giúp Môi-se chịu đựng, Hê-bơ-rơ 11:27; nhờ đức tin, ông đã thấy Ngài, và nhờ đó đã chịu đựng, như 'thấy Đấng' mà nếu không thì 'không thấy được.'

Thứ hai, đức tin trình bày thiên đàng cho người ấy, như thể thiên đàng đã mở ra trước mắt người ấy; cho người ấy thấy mọi vinh quang đang đến gần, như thể nó đã hiện diện; giúp người ấy có được một cái nhìn về thiên đàng trong một lời hứa, như Môi-se đã có về Ca-na-an từ núi Phít-ga: 'Nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, thì cũng sẽ trị vì với Ngài.' 'Từ nay, mão triều thiên đã để dành cho ta,' II Ti-mô-thê 4:8. 'Những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta,' Rô-ma 8:18. Nó đã được bày tỏ cho đức tin rồi, dù chưa bày tỏ cho giác quan. Đức tin có thể vén bức màn, và có được một cái nhìn về vinh quang đến nỗi làm cho cảm giác đau khổ phải tan biến. Đức tin thấy mão triều thiên, như thể người ấy đã được đội mão rồi; thấy vương quốc, như thể người ấy đã trị vì rồi; thấy vinh quang của nó, như thể người ấy đã sáng chói trong đó rồi: nhìn những điều này như những thực tại và chắc chắn lớn lao, như bất cứ điều gì người ấy nghe, hay thấy, hay thật sự hưởng.

Đức tin đã ban cho Môi-se một cái nhìn về thiên đàng như thế, giúp ông vừa vác thập tự giá vừa mang nó, Hê-bơ-rơ 11:26, ἀπέβλεπε γὰρ; ông đã nhìn vào nó, ông đã có một cái nhìn về nó. Và sứ đồ cũng vậy; và điều đó đã khiến ông coi nhẹ mọi thập tự giá xảy đến cho mình, II Cô-rinh-tô 4:17, 18. Làm sao sứ đồ lại có được một cảm nhận về vinh quang như thế khiến ông nói về mọi hoạn nạn và đau khổ của mình một cách nhẹ nhàng như vậy; coi chúng như không có gì, như nhẹ nhàng, chóng qua, và không đáng kể? Vì câu 18, ông đã nhìn vào những điều không thấy được: ông đã thấy sự vĩ đại và đời đời tột bậc của một vinh quang không thấy được. Và không gì ngoài đức tin có thể ban cho ông một cái nhìn như thế.

Thứ ba, đức tin trình bày thập tự giá như thể nó đã qua rồi, nhìn nó như điều chỉ tồn tại trong một khoảnh khắc, và có thể dễ dàng bỏ qua một khoảnh khắc khi chiều dài và chiều rộng vô biên của cõi đời đời đang ở trước mặt nó, 'Những sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta,' sứ đồ nói, khi mắt đức tin nhìn vào cõi đời đời không thấy được ấy. Đức tin so sánh thời gian chịu khổ với thời gian trị vì, và thấy rằng thời gian chịu khổ chỉ như một cái chớp mắt, khi đặt cạnh một thời gian vô hạn. 'Tuổi tôi như không có trước mặt Chúa,' Đa-vít nói về đời mình, so với sự đời đời của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 39:5. Nếu thập tự giá đè lên chúng ta suốt đời mình, thì điều đó cũng chẳng là gì so với cõi đời đời vinh quang mà nhờ đó nó sẽ được đền bù, và đức tin sẽ không nghĩ là nhiều khi phải chịu đựng điều mà nó nhìn như là không có gì.

Nếu bạn muốn được chuẩn bị cho thập tự giá, hãy có được một đức tin như thế, và vận dụng nó như vậy. Hãy để nó trình bày cho bạn Đấng Christ và thiên đàng như thể chúng đang hiện diện, thập tự giá và đau khổ như thể chúng đã qua rồi; vì chúng chỉ là một khoảnh khắc, và rồi sẽ không còn nữa. Hãy dùng nó để lôi kéo sức mạnh của Đức Chúa Trời về phía bạn; dù một thập tự giá nhỏ có thể gây gian khổ cho bạn, nhưng không gì có thể quá nặng đối với sức mạnh ấy. Hãy lấy Đức Chúa Trời làm nơi nương cậy, chỗ dựa của bạn; hãy dựa vào Ngài bằng đức tin; và nếu thập tự giá trở nên quá nặng, hãy trút nó, lăn nó lên Ngài: Ngài sẵn sàng nâng đỡ bạn, nếu bạn chỉ tin cậy Ngài. Bạn có thể được nhẹ bớt mọi áp lực với một cái giá dễ dàng biết bao!

Và khi bạn sắp ngã lòng, hãy dùng đức tin để đem vào những sự tiếp trợ sức mạnh mới. Nếu bây giờ bạn chưa có những thử thách như thế, bạn vẫn không thể thiếu cơ hội để vận dụng nó mỗi ngày; và bạn càng vận dụng nó bây giờ, nó sẽ càng sẵn sàng phục vụ bạn trong những nhu cầu lớn hơn, dưới những áp lực nặng nề hơn. Điều này sẽ giữ đầu bạn nổi trên mặt nước trong những cơn bão dữ dội nhất: không thập tự giá nào có thể dìm bạn xuống bao lâu đức tin còn nâng đỡ bạn.

[2.] Sự nhịn nhục. Hãy tích trữ cho mình điều này: một sự phục tùng yên lặng trước bàn tay của Đức Chúa Trời, không xao động hay rối loạn, không lằm bằm hay than trách; không nghĩ nó quá nặng, hay quá dai dẳng; không nhường chỗ cho một ý nghĩ báo thù, hay đáp trả lại dù là nhỏ nhất cho những kẻ gây ra đau khổ cho bạn. Đây là một ân điển, phục vụ một cách đặc biệt để chuẩn bị bạn cho thập tự giá. Không có cách nào chịu đựng nó giống như những người theo Đấng Christ, trừ khi trong sự nhịn nhục mà bạn giữ được linh hồn mình. Vì vậy, nó được đòi hỏi rất thường xuyên, và được ca ngợi rất cao. Sứ đồ khoe mình về người Tê-sa-lô-ni-ca: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, 'Chúng tôi khoe mình về anh em trong các Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vì lòng nhịn nhục và đức tin của anh em trong mọi sự bắt bớ và hoạn nạn mà anh em chịu.' Và thật vậy, đó là một lợi thế lớn dưới thập tự giá: nó làm cho thập tự giá dễ chịu hơn nhiều. Levius fit quicquid corrigere est nefas: điều mà nếu không thì không thể chịu nổi, lại dễ dàng chịu đựng được bởi một linh hồn nhịn nhục. Một Cơ Đốc nhân yếu đuối, được trang bị sự nhịn nhục, sẽ chịu một thập tự giá nặng hơn tốt hơn một người có nhiều sức mạnh hơn mà ít nhịn nhục hơn. Điều này bảo vệ linh hồn khỏi sự xao động và rối loạn bên trong, vốn chính là nọc độc và sự độc hại của bất kỳ đau khổ bên ngoài nào.

Nhưng làm sao chúng ta đạt được sự nhịn nhục này? Đơn giản là hãy làm theo lời khuyên của sứ đồ: Hê-bơ-rơ 12:1, 2, 'Hãy chạy với sự nhịn nhục trong cuộc chạy đua đã bày ra cho chúng ta, mắt ngó lên Chúa Giê-xu, là cội rễ và cuối cùng của đức tin,' v.v. Hãy nhìn lên Chúa Giê-xu, xem Ngài đã chịu thập tự giá với sự nhịn nhục như thế nào trong mọi hình thức, và đã chịu mọi loại bắt bớ ra sao.

Thứ nhất, sự bắt bớ của lòng, tức là sự thù ghét. Ngài đã bị ghét, và bị ghét với sự thù ghét tàn nhẫn, như hậu quả của nó đã cho thấy; và bị ghét mà không có lý do. Đa-vít trong đó là hình bóng của Đấng Christ, và bị ghét bởi những người mà ông đã bày tỏ tình yêu lớn nhất, Giăng 15:18; thế mà Ngài là sự bày tỏ tình yêu lớn nhất đối với thế gian mà thế gian từng thấy, Giăng 3.

Thứ hai, sự bắt bớ của nét mặt, khi sự khinh bỉ và chế nhạo hiện ra trên đó. Vì điều này mà Ích-ma-ên bị gắn nhãn là kẻ bắt bớ, Ga-la-ti 4. Và ông ta đã bắt bớ người ấy như thế nào? Sáng Thế Ký 21:9. Bằng cách chế nhạo. Từ ấy là metsahhak, có nghĩa là sự chế nhạo, hay cười nhạo. Và với điều này, như một số người nghĩ, bốn trăm năm hoạn nạn tại Ai Cập bắt đầu. Sự bắt bớ như thế Đấng Christ đã chịu. Họ đã nhạo báng Ngài, và chế giễu Ngài; họ đã khinh bỉ Ngài khi Ngài giảng chống lại sự gian ác của họ; Lu-ca 16:14, ἐξεμυκτήριζον, họ đã hỉ mũi vào Ngài, như từ ấy có nghĩa; họ đã gật đầu với Ngài khi Ngài đang ở trong tình cảnh khốn cùng nhất.

Thứ ba, sự bắt bớ của lưỡi. Ngài đã bị sỉ nhục và phỉ báng, bị cáo gian, và bị nhục mạ khủng khiếp. Họ gọi Ngài là kẻ tham ăn, kẻ nghiện rượu, bạn của những kẻ thâu thuế và kẻ có tội, Ma-thi-ơ 11:19; kẻ phá ngày Sa-bát, Giăng 5:16, 18; kẻ giả mạo, kẻ lừa dối, Giăng 7:12; người Sa-ma-ri, và kẻ có quỷ ám, Giăng 8:48; thầy phù thủy, và kẻ trừ quỷ nhờ sự giúp đỡ của chúa quỷ; Ma-thi-ơ 12:24, Βεελζεβοὺβ, kẻ phạm thượng; Ma-thi-ơ 26:65, kẻ phản bội, kẻ thù của Sê-sa. Và vì những lời cáo buộc này mà Ngài đã chịu khổ, và tất cả đều là giả dối. Ngài vô cùng ghê tởm ngay cả ý nghĩ về những điều họ gán cho Ngài. Họ cũng có thể cáo buộc biển thiếu nước, hay cáo buộc chính mặt trời tối tăm, cũng như vậy.

Thứ tư, sự bắt bớ của tay. Họ đã đuổi Ngài ra khỏi các nhà hội của họ, và ra khỏi thành của họ, Lu-ca 4:29. Họ đã bắt Ngài như một tên trộm, Ma-thi-ơ 26:55; đem Ngài ra xét xử như một kẻ làm ác; họ đã lột áo Ngài, và vả Ngài, và đánh Ngài bằng lòng bàn tay, câu 67. Họ đã xé thịt Ngài bằng roi, và đâm đầu Ngài bằng gai nhọn, và đâm sườn và lòng Ngài bằng giáo, và đóng những chiếc đinh lớn xuyên qua tay và chân Ngài, nhờ đó đóng đinh Ngài vào thập tự giá, và khiến Ngài chịu một cái chết đau đớn, tàn nhẫn, kéo dài.

Bây giờ Ngài đã cư xử như thế nào dưới tất cả những đau khổ và lạm dụng này, vốn càng gây phẫn nộ và càng khó chịu đựng với bất kỳ sự nhịn nhục nào, vì chúng được gây ra cho một con người hoàn toàn vô tội, có giá trị và sự xuất sắc vô hạn. Ngài có thể chịu đựng điều này với sự nhịn nhục chăng? Chúa của vinh quang có thể chịu đựng những điều như thế, khi những con sâu hèn hạ đối xử với Ngài như vậy chăng? Vâng, đấng tiên tri cho chúng ta thấy Ngài đã chịu đựng như thế nào: Ê-sai 53:7, 'Người bị hiếp đáp, nhưng khi chịu sự khốn khổ chẳng hề mở miệng. Như chiên con bị dắt đến hàng làm thịt, như chiên câm ở trước mặt kẻ hớt lông, người chẳng hề mở miệng.' Không một lời thiếu nhịn nhục, không một cử động thiếu nhịn nhục; và sứ đồ, I Phi-e-rơ 2:22, 23, 'Ngài bị rủa mà chẳng rủa lại,' v.v. Và Ngài đã chịu khổ như vậy, để dạy chúng ta chịu khổ như vậy, câu 20, 21. Nếu bạn muốn học sự nhịn nhục, hãy nhìn lên Chúa Giê-xu; nếu gương của Ngài không dạy được điều đó, thì không có gì trên trời hay dưới đất có thể giúp bạn học được điều đó.

Đó là bấy nhiêu về sự hướng dẫn. Bây giờ, hãy để tôi dẹp bỏ một số lời bào chữa mà lý trí xác thịt dễ dùng đến, và xác thịt và huyết, khi được tham vấn, sẽ sẵn sàng nắm lấy, để tự bào chữa cho việc không vác thập tự giá, và để thoái thác khi Đấng Christ kêu gọi vác lấy nó.

Có người có thể sẵn sàng nói rằng: Tôi sẵn lòng vác thập tự giá, hơn là chối bỏ Đấng Christ, hay từ bỏ tôn giáo mà tôi xưng nhận; tôi thà chịu khổ hơn là từ bỏ những lẽ thật trọng yếu và căn bản của Phúc Âm.

Phản biện. Nhưng khi vấn đề là về những điều phụ thuộc và những vấn đề nhỏ hơn, về các nghi lễ và lễ nghi, các cử chỉ và tư thế, hình thức thờ phượng hay kỷ luật này hay kia, — ở đây tôi phải được miễn thứ, — những điều này không đáng để tranh đấu; không khôn ngoan khi liều lĩnh gặp nguy hiểm lớn vì những vấn đề nhỏ như thế, như người Arian ngày xưa. Cần gì phải gây xôn xao nhiều đến thế, propter duas vocales, vì hai từ nhỏ, và những từ ấy lại không tìm thấy ở đâu một cách rõ ràng trong Kinh Thánh?

Để trả lời điều này, xin hãy để tôi trình bày cho bạn xem xét bốn điều này.

1. Người thật sự là Cơ Đốc nhân, và theo Đấng Christ một cách đầy đủ và trung tín, sẽ không, trong ngày thử thách, hỏi xem vấn đề bị áp đặt lên mình là nhỏ hay lớn, mà hỏi xem nó là hợp pháp hay bất hợp pháp. Nếu nó là bất hợp pháp, không được luật pháp của Đức Chúa Trời cho phép, dù nó có vẻ nhỏ đến đâu, người ấy vẫn coi đó là một cơ hội đủ lớn để chịu bất cứ điều gì hơn là nhượng bộ nó; người ấy sẽ phục tùng bất cứ điều gì, dù lớn đến đâu, miễn là nó hợp pháp; người ấy sẽ không nhượng bộ điều gì, dù nhỏ đến đâu, nếu đó là tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời. Trong trường hợp này, nihil obstinacius Christiano (như người xưa nói), không có gì ngoan cố hơn một Cơ Đốc nhân. Dù điều ấy có nhỏ đến đâu, nếu người ấy nhận ra dù chỉ tội lỗi nhỏ nhất trong đó, bạn có làm gì với người ấy đi nữa, người ấy sẽ không bao giờ nhượng bộ nó bao lâu người ấy còn hành động như chính mình.

Người ấy không coi tội lỗi nào là nhỏ, dù thế gian có phán xét về nó như thế nào đi nữa. Dù một tội lỗi này nhỏ hơn một tội lỗi khác, nhưng đối với người ấy không có tội lỗi nào là nhỏ một cách tuyệt đối; như trái đất, dù dường như chỉ là một điểm nhỏ so với các tầng trời, nhưng xét một cách tuyệt đối, và tự nó, nó có một sự to lớn bao la. Những tội lỗi mà thế gian coi là nhỏ cũng vậy đối với người ấy. Người ấy thấy có điều gì đó của sự vô hạn trong mọi tội lỗi, vì đó là điều phạm chống lại một Đấng uy nghi vô hạn, vì đó là điều khiến người ấy phải chịu sự công bình vô hạn, vì đó là điều đáng chịu những cực hình vô hạn hay đời đời, vì đó là điều không thể được chuộc mà không có một sự thỏa mãn có giá trị vô hạn. Hãy để những kẻ coi nhẹ tội lỗi, những kẻ chưa bao giờ thấy sự xấu xa của tội lỗi, chưa bao giờ cảm nhận sức nặng và sự nghiêm trọng của nó, làm như vậy. Cơ Đốc nhân chân thật đã thấy và cảm nhận trong tội lỗi điều mà sẽ không để người ấy coi nó như một vấn đề nhẹ nhàng, dù nó xuất hiện dưới hình dạng nhỏ bé đến đâu; và vì vậy, khi đến lúc này, hoặc bạn phải làm một điều như thế, không làm một điều như thế, hoặc chịu khổ vì nó; người ấy không hỏi điều này là nhỏ hay lớn, mà hỏi nó có phải là tội lỗi hay không; như một người cẩn thận về mạng sống mình sẽ không hỏi một thức uống đáng ngờ là ít hay nhiều, mà hỏi nó có phải là thuốc độc hay không; nếu nó là thuốc độc chết người, người ấy biết một giọt cũng là quá nhiều, và có thể hủy diệt người ấy cũng như một liều lớn, và vì vậy sẽ không đụng đến một giọt nào. Một Cơ Đốc nhân chân thật nhìn mọi tội lỗi như thuốc độc chết người, dù nó được mạ vàng khéo léo đến đâu; dù nó được đưa cho người ấy với số lượng nhỏ đến đâu, người ấy cũng không dám liều linh hồn mình để nhận lấy nó, người ấy thà liều thân thể và mọi sự bề ngoài dưới thập tự giá.

Vì vậy, Đa-ni-ên đã liều mạng sống mình hơn là không mở cửa sổ hướng về Giê-ru-sa-lem; dù điều này chỉ là một chi tiết, và bổn phận chính có thể đã được thực hiện mà không bị ai thấy, và như vậy không gặp nguy hiểm, nếu chi tiết này bị bỏ qua, Đa-ni-ên 6:10.

Vì vậy, Lau-ren-ti-út, phó tế, trong thời kỳ đầu tiên, thà chết hơn là tiết lộ kho báu của Hội Thánh cho những kẻ muốn chiếm đoạt nó, dù có lẽ Hội Thánh đã sẵn lòng mất kho báu của mình để cứu mạng sống của một người như thế.

Vì vậy, người ở Berne, mà Mê-lan-thôn nói đến, thà chịu tử đạo hơn là giữ một kỳ kiêng ăn theo cách của người theo Giáo hoàng, dù điều đó có vẻ là một vấn đề nhỏ.

Vì vậy, nhiều Cơ Đốc nhân khác nhau, trong cuộc bắt bớ của Đi-ô-clê-ti-an, thà chịu khổ hơn là nhượng bộ trước vẻ bề ngoài của điều ác; họ sẽ không chuộc mạng sống mình bằng cách đưa một mảnh giấy theo lệnh của các quan chức, kẻo nhờ đó họ dường như đã nộp Kinh Thánh của mình cho lửa đốt.

Và các Cơ Đốc nhân trong thời của Tẹt-tu-li-an thà chịu khổ hơn là dùng các nghi lễ, lễ nghi, và phong tục của những kẻ thờ thần tượng, dù họ có thể đã dùng chúng với một mục đích khác, và với một tâm trí khác, hơn là những kẻ thờ thần tượng đã làm.

Họ nghĩ những điều này là tội lỗi, và vì vậy, dù chúng có vẻ là vấn đề nhỏ đối với người khác, họ vẫn coi chúng là vấn đề đủ để chịu khổ. Và điều nhỏ nhất mà dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất là tội lỗi cũng vậy đối với mọi Cơ Đốc nhân chân thật; người muốn trung tín với Đấng Christ phải chọn những đau khổ lớn nhất hơn là tội lỗi nhỏ nhất, và vác thập tự giá nặng nhất hơn là phạm tội dù là nhỏ nhất.

Có thể có điều ác lớn trong điều được coi là một tội lỗi nhỏ, một vấn đề nhỏ. Những tư tưởng hư không được coi là những tội lỗi nhỏ nhất, nhưng Kinh Thánh trình bày chúng một cách khác: Giê-rê-mi 4:14, 'Hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy rửa lòng ngươi cho khỏi sự ác, để ngươi được cứu; các ý tưởng gian ác ngươi còn chứa trong lòng đến bao giờ?' Có sự gian ác độc hại trong những tư tưởng hư không, đến nỗi có thể ngăn cản những kẻ dung túng nó khỏi việc được cứu. Một lời nói suông được coi là một lỗi nhẹ, nhiều người sẽ coi nó hoàn toàn không phải là lỗi; nhưng chúng ta được bảo rằng, Ma-thi-ơ 12:36, 'Vả, Ta bảo các ngươi, đến ngày phán xét, người ta sẽ khai ra mọi lời hư không mà mình đã nói.' Chẳng phải tốt hơn là bị kết án tại tòa án của loài người vì tránh điều mà, dù nhỏ đến đâu, cũng có thể là vấn đề bị kết án tại tòa phán xét của Đấng Christ sao? Sứ đồ muốn chúng ta tránh mọi hình thức của điều ác, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:22. Ông muốn chúng ta tránh không gì khác ngoài điều mà chúng ta có thể chịu khổ một cách thoải mái, nhưng lại muốn chúng ta tránh không chỉ những điều ác rõ ràng, mà cả vẻ bề ngoài của chúng; như Giu-đe 23, 'ghét luôn áo bị xác thịt làm ô uế.'

2. Một điều ác nhỏ tự nó có thể trở thành một điều ác lớn về hậu quả; bằng cách nhượng bộ điều nhỏ nhất, chúng ta có thể dọn đường cho điều lớn nhất. Người sẽ nhượng bộ những điều ác nhỏ, hơn là chịu thập tự giá, nhờ đó có thể đặt nền móng cho những tai họa lớn nhất. Solent et minima paulatim despecta in malum magnum trahere. Những điều ác nhỏ nhất bị coi thường thường lôi kéo chúng ta vào những điều lớn nhất.

Điều này hiển nhiên trong mọi kinh nghiệm. Những sự gớm ghiếc lớn nhất trong thế giới Cơ Đốc đã khởi đầu từ những sự bắt đầu nhỏ, và những sự mà người ta sẽ coi là câu nệ khi dè dặt về chúng. Có sự gớm ghiếc nào lớn hơn từng có giữa các Cơ Đốc nhân hơn lễ Misa của người theo Giáo hoàng, như chúng ta thấy nó hiện nay trong sách lễ Rô-ma? Hãy truy nguyên điều này đến nguồn gốc của nó, và bước đầu tiên dẫn đến nó sẽ hiện ra là một phụng vụ đã định sẵn, bị áp đặt. Không có thứ gì như một phụng vụ chung đã quy định có thể tìm thấy trong thời kỳ đầu tiên và thuần khiết nhất của Hội Thánh. Thật vậy, Sô-cra-tét, nhà sử học, cho chúng ta biết rằng, trong thời của ông (và ông sống vào khoảng giữa thế kỷ thứ năm), quyển v, chương xxi, trang 698, παρὰ πάσαις θρησκείαις τῶν ἐυχῶν οὐκ ἐστιν ἑυρεῖν (ἀλλήλαις) συμφωνούσας δυὸ ἐπι τὸ ἀυτὸ, rằng giữa mọi loại người thờ phượng, không tìm thấy hai người nào dùng cùng những lời cầu nguyện. Nhưng vào đầu thế kỷ thứ bảy, Grê-gô-ri-ô Cả, người được gọi là giám mục cuối cùng và giáo hoàng đầu tiên của Rô-ma, đã áp đặt hình thức Grê-gô-ri-ô lên Hội Thánh Rô-ma,* đưa vào đó lời cầu khẩn các thánh đồ.† Và trong thế kỷ thứ chín, nó đã bị thúc ép lên các Hội Thánh phương Tây khác bởi Sác-lơ Cả: và trong thế kỷ thứ mười một, lên các Hội Thánh Tây Ban Nha bởi An-phông-xô VI. Và vẫn vậy, khi nó tiến triển, một số điều bổ sung đã được thêm vào, những điều bổ sung đem đến những sự bại hoại mới, và việc áp đặt phổ quát khiến những sự bại hoại ấy được tiếp nhận một cách chung, cho đến cuối cùng nó đã lên đến đỉnh cao của mê tín, thờ thần tượng, và sai lầm, mà chúng ta thấy nó hiện nay gồm có, và mà mọi người Tin Lành chân thật không thể không vô cùng ghê tởm và ghét bỏ. Và như vậy chúng ta nhận thấy một tai họa có thể phát sinh từ một điều nhỏ và dường như vô tội như thế nào.

Cũng không ai có thể phủ nhận rằng, nếu không nhường chỗ cho một hình thức đã định sẵn, bị áp đặt, thì lễ Misa của người theo Giáo hoàng đã không bao giờ xuất hiện trên thế gian. Vì vậy, từ đây hiển nhiên rằng một điều nhỏ và dường như vô tội có thể dọn đường cho một tai họa khủng khiếp. Hãy để tôi thêm một ví dụ nữa.

Bước đầu tiên dẫn đến ngai vàng của giáo hoàng là sự bất bình đẳng được đưa vào giữa các chức vụ, tăng lên từng bậc một, đến một chiều cao của giáo hoàng. Trước tiên, một người được ban quyền chủ tọa trên những người khác, rồi quyền duy nhất về phong chức, rồi quyền duy nhất về quyền tài phán trên những người còn lại; và quyền ấy trước tiên trên mọi người trong một thành phố hay giáo phận, rồi trên mọi người trong một tỉnh, rồi trên mọi người trong nhiều tỉnh khác nhau, và cuối cùng trên mọi người khắp cả thế gian.

Nếu sự bất bình đẳng này, trong những bậc trước của nó, đã không bị nhượng bộ, thì kẻ tội lỗi đã không bao giờ có thể tự tôn mình lên trên mọi sự được gọi là Đức Chúa Trời. Nếu quả trứng ấy chưa bao giờ được đẻ ra, hay đã bị đập vỡ khi nó mới xuất hiện, thì con rắn độc này đã không bao giờ được ấp nở; nó đã không bao giờ trở thành một con rồng, hay một con rắn lửa bay như chúng ta thấy nó hiện nay.

Lời cầu khẩn các thánh đồ của những người theo Giáo hoàng rõ ràng là thờ thần tượng, thế mà những sự bắt đầu của nó dường như khiêm tốn. Trước tiên họ bắt đầu bằng việc tưởng nhớ các thánh đồ, nhắc tên họ, và ngợi khen Đức Chúa Trời vì họ. Từ đó họ tiến đến những lời cầu xin của các thánh đồ, nài xin Đức Chúa Trời rằng họ có thể nhận được lợi ích và ưu thế từ những lời cầu nguyện và khẩn cầu của các thánh đồ đã qua đời. Và cuối cùng, họ đã hướng những lời cầu nguyện của mình trực tiếp đến các thánh đồ, khiến họ thành những đấng trung gian cầu thay. Bây giờ, nếu ngay từ đầu họ đã dè dặt về những sự tưởng nhớ ấy, họ đã không bao giờ đi xa đến mức cầu thay; nhưng việc nhượng bộ điều này như là vô hại, đã dọn một con đường dễ dàng hơn đến điều kia, dù là thờ thần tượng một cách thô thiển.

Hơn nữa, một số từ ngữ, dù ít quan trọng hơn sự việc, khi được dùng một cách thiếu thận trọng, đã trở thành nền tảng của những sai lầm tai hại. Người xưa dùng các từ công đức và sự thỏa mãn theo một nghĩa có thể chấp nhận được, thì những người theo Giáo hoàng dựa vào những từ ấy đã ấp ủ những ý kiến phạm thượng của họ về công đức tương xứng và những sự thỏa mãn của loài người, đòi thiên đàng như điều họ đã đáng được, và cho rằng họ có thể đền bù cho Đức Chúa Trời về sự tổn thương mà tội lỗi đã gây ra cho Ngài.

Có sự nguy hiểm trong từ ngữ, không chỉ trong các nghi lễ và hành động. Sự thay đổi trong từ ngữ có thể gây ra một số thay đổi trong tôn giáo; điều mà các tu sĩ Dòng Tên nhận thức được, và vì vậy khuyên những người theo họ không nên dùng từ ngữ của người Tin Lành. Vì vậy, những người Rhemist nói rằng: 'Trong khi họ nói chức vụ, chúng ta hãy nói linh mục; và khi họ gọi đó là bàn tiệc thông công, chúng ta hãy gọi đó là bàn thờ. Chúng ta,' họ nói, 'hãy giữ những từ cũ của chúng ta, và chúng ta sẽ giữ những điều cũ của chúng ta, tôn giáo của chúng ta.' Họ ghen tị với tôn giáo của họ, thật ra là sự mê tín của họ, đến nỗi họ sẽ không mạo hiểm nó bằng việc thay đổi một từ; trong khi cả tên gọi lẫn sự việc đều nguy hiểm cho tôn giáo của chúng ta, lại được nhiều người được coi là người Tin Lành nuốt trôi một cách tự do.

Ba-xin thận trọng hơn, người đã không bớt đi một âm tiết để giữ chức vụ của mình và mua được ân huệ của hoàng đế. Đáng chú ý là điều Thê-ô-đô-rét thuật lại về ông, quyển iv, chương xvii. Hoàng đế Va-len muốn lôi kéo Ba-xin tuân theo người Arian, sai một quan tổng trấn đến gặp ông, với chỉ thị, hoặc thuyết phục ông, hoặc đuổi ông ra khỏi chức vụ của mình. Quan tổng trấn đến với Ba-xin bằng mọi lời thuyết phục, khuyên ông hãy nhượng bộ thời thế, ἐ͂ιξαι τὲ τῷ καιρῷ, và đừng liều lĩnh gặp nguy hiểm lớn như vậy vì một vấn đề nhỏ như thế, διʼ ὀλίγην δογμάτων ἀκριβείαν; hứa hẹn ân huệ của hoàng đế, và những lợi thế lớn nhờ đó, cả cho chính ông lẫn cho người khác. Ba-xin trả lời ông rằng: 'Những lời này hợp với trẻ con hơn, là những kẻ yếu đuối dễ bị lôi cuốn bởi những điều như thế; nhưng những người được nuôi dưỡng bằng lời của Đức Chúa Trời, οὐδέ μίαν ἀνέχονται συλλαβὴν, sẽ không bỏ đi dù chỉ một âm tiết của lẽ thật thiêng liêng; trái lại, họ sẽ chịu, πάσας τοῦ θανάτου τὰς ἰδέας, mọi loại chết chóc. Còn về ân huệ của hoàng đế (ông nói) μέγα γὰρ ἡγοῦμαι μετʼ ἐυσεβείας, tôi coi trọng nó lắm khi nó phù hợp với lòng tin kính; nhưng nếu không có điều này, tôi coi nó là tai hại, ὀλεθρίαν ἀποκαλῶ.

Nếu người xưa đã thấy trước rằng sự thiếu thận trọng của họ trong một số vấn đề nhỏ hơn sẽ gây hậu quả tai hại như thế cho các thời đại sau, họ đã giữ chặt quy tắc hơn, cả trong các nghi lễ lẫn từ ngữ, dù họ đã phải chịu khổ vì điều đó. Và chúng ta, khi đã được cảnh báo bởi những kinh nghiệm như thế, sẽ không còn bào chữa được, nếu chúng ta không chịu thập tự giá hơn là nhượng bộ điều nhỏ nhất mà có thể gây hậu quả nguy hiểm cho các thế hệ hiện tại hay tương lai.

3. Những điều nhỏ có thể đi kèm với những hoàn cảnh, hiệu quả, và điều kèm theo như thế, khiến chúng phình to thành một sự to lớn quái dị và rất đáng sợ. Những điều dường như nhỏ, khi bạn xét chúng tự chúng một cách đơn giản, nhưng hãy nhìn chúng trong những điều đi kèm, và bạn có thể nhận ra chúng là những điều ác vô cùng lớn. Như,

(1.) Nếu chúng ta bị ràng buộc chống lại chúng dưới những giao ước thiêng liêng và trang trọng, nếu chúng ta bị ràng buộc chống lại chúng bởi lời thề trang trọng và giao ước, trong trường hợp đó không có việc nhượng bộ chúng mà không phạm tội bội thề và bất trung đối với Đức Chúa Trời và loài người. Và đó không phải là điều nhỏ khi khiến chúng ta vướng vào tội bội thề, và sự báo thù sẽ theo sau nó. 'Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là một việc đáng kinh khiếp.' Và sự bất trung như thế sẽ đưa chúng ta vào dưới bàn tay và đòn roi của sự báo thù thiêng liêng; vì Chúa đe dọa Ngài sẽ báo thù mối thù của giao ước Ngài, và báo thù bằng những sự phán xét khủng khiếp nhất, gươm giáo, đói kém, và dịch bệnh, Lê-vi Ký 26:25, 26. Và bạn có thể thấy một phần của lời đe dọa đã được thi hành nghiêm khắc trong thời của Đa-vít: II Sa-mu-ên 21:1, 2, Sau-lơ đã giết một số người Ghi-bê-ôn, và nhờ đó đã vi phạm giao ước đã lập với họ khoảng một trăm năm trước, trong thời của Giô-suê. Và vì việc phá vỡ liên minh trang trọng ấy, dù nó đã được lập một cách vội vàng, và dân Y-sơ-ra-ên đã bị lôi kéo vào đó bởi sự gian trá và giả dối; và dù đáng ngờ rằng nó đã được lập một cách hợp pháp hay không, vì Chúa đã truyền phải tiêu diệt dân Ca-na-an, mà một phần trong số họ nhờ lời thề này đã thoát khỏi án tiêu diệt; tuy nhiên cơn thịnh nộ của Chúa đã bùng lên chống lại Y-sơ-ra-ên, và Ngài cũng không nguôi ngoai cho đến khi Đa-vít đã trừng phạt sự bất trung ấy trên nhà Sau-lơ bằng gươm giáo, như Ngài đã trừng phạt nó trên toàn thể Y-sơ-ra-ên bằng nạn đói.

Có một chút an ủi, nếu chúng ta rơi vào tay loài người vì sự trung tín của mình; nhưng có thể có an ủi gì nếu chúng ta rơi vào dưới tay Đức Chúa Trời vì sự bất trung? Những người trung tín đã tìm thấy một chút an ủi và nâng đỡ trong một tình trạng hoang vắng, vì lý do này, vì họ đã trung tín trong giao ước, Thi Thiên 44:17, 19. Dù họ đã bị đưa vào tình trạng hoang vắng nhất của kinh hoàng và tối tăm, ngay bậc tiếp theo của chính cái chết, nhưng điều này vẫn nâng đỡ họ, họ đã không đối xử giả dối, v.v. Nhưng sự bất trung sẽ bỏ mặc chúng ta dưới bàn tay báo thù của Đức Chúa Trời, không có sự nâng đỡ. Đó không phải là điều nhỏ khi khiến chúng ta vướng vào một tội lỗi kinh khiếp như thế, và vào dưới một mối nguy hiểm khủng khiếp như thế.

(2.) Nếu chúng làm cho chúng ta giống những kẻ thờ thần tượng. Đó không phải là điều ác nhỏ khi giống những kẻ mà Đức Chúa Trời ghê tởm, trong những vấn đề nhỏ. Chúa sẽ không để dân Do Thái dùng các nghi lễ của các dân tộc thờ thần tượng. Vì dân ngoại thờ phượng hướng về phía đông, Ngài muốn đền thờ của Ngài được xây hướng về phía tây. Ngài cấm việc cạo đầu họ, vì Ngài không muốn họ giống dân ngoại. Longum divortium mandat Deus ab idololatria (Tẹt-tu-li-an nói, de cor. Mil.) Chúa truyền cho chúng ta giữ khoảng cách lớn nhất khỏi sự thờ thần tượng. In nullo proxime agendum, Chúng ta không được đến gần nó trong bất cứ điều gì. Draco etiam terreus de longinquo hominis spiritum absorbet, Con rồng có thể giết một người từ xa, và vì vậy cần phải giữ khoảng cách xa. Sự thờ thần tượng của những người theo Giáo hoàng cũng đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời như sự thờ thần tượng của dân ngoại, và trong nhiều phương diện còn gớm ghiếc hơn; và vì vậy thật nguy hiểm khi mượn các nghi lễ, y phục, và hình thức của họ, kẻo khi bắt chước họ, chúng ta dự phần với họ, Khải Huyền 18:4. Có sự thông công với họ trong các lễ nghi và cách thờ phượng của họ, có thể bị oán giận một cách nghiêm trọng, II Cô-rinh-tô 6:14–17. Chúa là Đức Chúa Trời hay ghen: Ngài muốn những tàn tích của sự thờ thần tượng phải bị bãi bỏ; những kẻ muốn giữ lại chúng, chọc giận Ngài đến ghen tuông. Dù con rắn bằng đồng đã được dựng lên theo chính sự chỉ định của Ngài, nhưng khi nó đã từng bị lạm dụng để thờ thần tượng, Ê-xê-chia đã đập nát nó, và được Chúa khen ngợi vì điều đó. Những sáng chế của loài người càng nên bị bãi bỏ, sau một sự lạm dụng rõ ràng, khi Chúa sẽ không để những sự chỉ định của chính Ngài được tha, sau khi chúng đã từng bị thờ thần tượng một cách lạm dụng? Ô-sê 2:17. Dù các tên Ba-a-li và Y-si đều có nghĩa là chồng, và Ba-a-li là một danh xưng của chính Đức Chúa Trời, Ê-sai 54:4, nhưng vì nó đã bị lạm dụng và gán cho các thần tượng, Ngài muốn nó không còn được dùng nữa. Chúa ghen tị với sự thờ phượng của Ngài đến nỗi Ngài sẽ không chịu đựng một cái tên đã bị lạm dụng được dùng trong sự thờ phượng Ngài. Và việc dùng không chỉ tên gọi, mà cả sự việc, vốn đã bị lạm dụng một cách theo Giáo hoàng và thờ thần tượng, sẽ không chọc giận Chúa đến ghen tuông sao? Hay đó là một vấn đề nhỏ khi chọc giận Chúa đến ghen tuông?

(3.) Nếu chúng gây cớ vấp phạm, và đặt một chướng ngại trên đường đi của người khác; nếu chúng khiến người khác phạm tội, hay củng cố họ trong tội lỗi, hay ngăn cản sự gây dựng và an ủi thuộc linh của họ, chúng là những điều gây cớ vấp phạm. Điều làm cho những người theo Giáo hoàng cứng lòng trong đường lối của họ, và khiến họ dễ nghĩ rằng những người đã rời bỏ họ lại đang trở về với họ. Điều khiến người khác có thiện cảm hơn với chủ nghĩa Giáo hoàng, và làm giảm sự ghê tởm của họ đối với kẻ chống Christ của Rô-ma, vốn là một phương tiện chính để bảo vệ họ khỏi những sự lừa dối của hắn; điều củng cố bất kỳ ai trong những sự sùng kính mê tín, hình thức, và vô tâm của họ; như thể sự thờ phượng Đức Chúa Trời chỉ là một sự tập luyện của thân thể, một công việc của môi miệng, hay một sự chào hỏi theo lễ nghi với Đức Chúa Trời: điều có xu hướng này là gây cớ vấp phạm, và điều gây cớ vấp phạm không phải là vấn đề nhỏ. Sứ đồ coi đó là giết người, Rô-ma 14:15; và Đấng Christ chất lên nó những lời khốn khủng khiếp, Ma-thi-ơ 18:7, Lu-ca 17:1, 2.

(4.) Nếu chúng có xu hướng làm bại hoại giáo lý của Phúc Âm. Các nghi lễ, lễ nghi, và hình thức thờ phượng, mượn từ những người theo Giáo hoàng, đang được dùng giữa họ, dường như là những điều nhỏ; nhưng các Hội Thánh Cải Chánh từ bỏ tất cả chúng, kẻo giáo lý của Phúc Âm nhờ đó bị nguy hiểm. Utinam vidissent (P. Martyr nói) qui hæc conservanda censuerunt; Tôi ước gì họ đã thấy, những người muốn giữ lại những điều này, evangelium, iis manentibus, non satis esse firmum, rằng trong khi chúng còn tồn tại, Phúc Âm không được an toàn. Các nhà thần học ở Hamburg, trong thư gửi cho Mê-lan-thôn, gọi những hỗn hợp của người theo Giáo hoàng trong Bản Tạm Thời của Đức, dù chúng được gọi dưới tên những điều không quan trọng, là semina corruptelæ, những hạt giống của sự bại hoại Rô-ma; ám chỉ rằng, theo thời gian, chúng có thể sinh ra một vụ mùa lớn của Giáo hoàng. Họ nhìn chúng như cuniculi, như những hầm mỏ bí mật, qua đó những người theo Giáo hoàng sẽ chuyển mình dưới nền móng của họ, và như vậy lật đổ các Hội Thánh của họ. (Xem Park. of the Cross, trang 67.)

Các nhà thần học ở Saxony nhìn nhận đó như một mưu kế của Sa-tan, qui ab his parvis initiis ceremoniarum, v.v., là Đấng, từ những sự bắt đầu nhỏ về lễ nghi ấy, đang tìm đường làm bại hoại giáo lý của họ. Bây giờ, đó không phải là điều ác nhỏ, dù nó có vẻ nhỏ đến đâu, mà lại có xu hướng làm bại hoại giáo lý của Phúc Âm.

Nếu có ai hỏi, tại sao chúng ta không thể bắt chước những người theo Giáo hoàng trong sự thờ phượng đầy lễ nghi của họ, có hại gì, có nguy hiểm gì trong đó? Chúng ta có thể có một câu trả lời từ Âu-gu-tin: In multitudine ceremoniarum periclitatur fides, chính đức tin bị nguy hiểm bởi sự đầy lễ nghi như thế. Chúng ta sẽ phải mượn các nguyên tắc Rô-ma, để chúng ta có thể bảo vệ các thực hành Rô-ma. Tại sao chúng ta không thể bắt chước họ trong chính quyền và kỷ luật của Hội Thánh, hơn là tự ràng buộc mình một cách nghiêm ngặt với các quy tắc nguyên thủy? Vì, điều của Síp-ri-an có thể ngăn cản chúng ta khỏi điều đó: 'Không thể được,' ông nói, 'rằng Nô-va-tút giữ giáo lý của Hội Thánh, nếu ông phá vỡ kỷ luật.'

(5.) Nếu chúng là trở ngại cho Phúc Âm, và cho sự giảng dạy đầy quyền năng của nó, chúng không phải là những điều nhỏ; vì điều gì là trở ngại cho Phúc Âm sẽ đánh vào quyền lợi của Đấng Christ: vì đây là công cụ chính để tôn cao Ngài trên thế gian, bằng cách đuổi Sa-tan ra, và đánh đổ tội lỗi, và thúc đẩy sự thánh khiết. Thế mà những điều nhỏ như thế đã từng được sử dụng trước đây, gây thiệt hại lớn cho Phúc Âm; khi được dùng để đuổi ra, hay giữ ngoài nhiều người lao động có khả năng và trung tín, và khiến nhiều hội chúng trở nên hoang vắng, bỏ mặc họ trong tối tăm, hay không có ánh sáng nào hơn một mẩu bấc hôi thối có thể đem lại, giống như những người Ga-la-át, Các Quan Xét 12:6. Chúng đã phục vụ, giống như những người Ga-la-át ấy, để giữ các lối đi của Hội Thánh, đến nỗi không một chức vụ nào, dù có khả năng hay xứng đáng đến đâu, có thể đi qua, trừ khi người ấy có thể phát âm Shibboleth này. Đó không phải là điều nhỏ khi đã gây ra tai họa lớn cho linh hồn loài người như sự thiếu Phúc Âm gây ra. Bô-ni-phát, vị tử đạo, ước ao có những người giảng bằng vàng vốn có trong Hội Thánh khi họ chỉ có những chén bằng gỗ; ông sẽ coi đó là một cuộc đổi chác tồi tệ khi đổi sự giảng bằng vàng lấy những lễ nghi bằng gỗ.

Đó là nhận xét của Bu-xơ, nhà cải chánh có học thức và ôn hòa, một trong những nhà cải chánh chính cả ở đây lẫn ở Đức, 'Rằng các lễ nghi và sự giảng dạy lời Chúa, phần lớn, loại trừ lẫn nhau. Ở đâu sự hiểu biết thắng thế nhờ sự giảng dạy của Phúc Âm, ở đó tình yêu đối với chúng héo tàn; và ở đâu tình yêu đối với chúng thắng thế, ở đó sự hiểu biết suy tàn.' Và vì vậy, theo phán đoán của ông, dù chúng là những điều nhỏ, chúng là những tai họa lớn.

Để kết luận điều này, Bellarmin tự mình bị buộc phải thú nhận điều này, rằng khi một người quan tâm trang hoàng Hội Thánh bằng những đồ trang trí bên ngoài hơn là bằng một người giảng, dù tâm trí người ấy không phải là Do Thái, nhưng người ấy vẫn repræsentare Judaicam superstitionem, hành động một cách mê tín như một người Do Thái. Việc cản trở sự giảng dạy của Phúc Âm, hay làm nản lòng hay làm mất khả năng của các chức vụ của nó vì các nghi lễ và hình thức, là cách khiến những điều nhỏ này trở thành những tai họa không thể chịu nổi, và những điều mà chúng ta thà chịu bất cứ điều gì hơn là nhượng bộ.

(6.) Nếu chúng bị biến thành công cụ bắt bớ; nếu người ta dùng chúng để quấy nhiễu, hành hạ, áp bức và hủy hoại những người thật sự có lương tâm ngay thẳng. Và đây cũng chẳng phải là điều mới lạ hay kỳ lạ, dù ở đây hay ở những nơi khác. Những điều nhỏ mọn như thế đã từng bị biến thành công cụ gây ra sự áp bức và tàn bạo lớn lao. Anh em có thể thấy điều đó trong cuộc bắt bớ dưới thời Interim của Hoàng đế Charles Đệ Ngũ tại Đức. Tôi nêu ví dụ ở nơi xa xôi như thế, vì có những người nhìn rõ hơn khi ở xa hơn là ở gần. Tại đó, nhiều lễ nghi theo Giáo hoàng đã bị thúc ép như adiophora, với quan niệm rằng đó là những điều trung lập. Và dù họ gọi chúng là nhỏ mọn, họ vẫn khiến chúng trở nên nặng nề, áp đặt chúng với hình phạt nặng nề. Và gánh nặng đè nặng nhất lên những người có lương tâm nhạy bén nhất, nhất là các mục sư, những người chỉ vì khiêm tốn từ chối điều mà lương tâm họ không thể chấp nhận, đã bị chê trách là kẻ gây rối và phản loạn, bị tước đoạt chức vụ và tài sản, bị đuổi khỏi xứ sở; và thế là nhiều hội chúng bị tàn phá, bỏ lại như chiên không có người chăn; còn những người chăn thì bị phân tán, hoặc bị bỏ mặc cho bầy sói đội lốt thầy tế lễ.

Giờ đây, dù những điều như thế này có được coi là nhỏ mọn đến đâu, cuối cùng chúng vẫn sẽ bị nhận ra là những điều nặng nề, khiến con người vướng vào tội bắt bớ; nhất là vì Đấng Christ coi chính Ngài bị bắt bớ trong những đau khổ của dân Ngài. Ngài cảm nhận điều đó như thể chính Ngài bị sỉ nhục, bị truy tố, bị đưa ra xét xử, bị đày ải, bị tù đày, khi các đầy tớ Ngài bị đối xử như vậy vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời: 'Hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta vậy.' Điều này đúng cả khi người ta làm hại họ cũng như khi làm ơn cho họ.

Và như thế anh em thấy rằng không phải mọi điều đều nhỏ mọn chỉ vì người ta cho là như vậy. Điều dường như nhỏ bé có thể chất chứa tội lỗi vô cùng lớn. Kẻ nào không chịu vác thập tự giá, mà thà nhượng bộ trước những điều đã bị làm cho trầm trọng như thế, với cớ rằng chúng chỉ là những việc nhỏ không đáng kể, thì thật ra chưa bao giờ có ý định vác thập tự giá cả.

(7.) Khi chúng là công cụ gây chia rẽ, và là cỗ máy gây ra những vết rạn nứt giữa các Cơ Đốc nhân, như chúng vốn là, và sẽ là, khi chúng bị áp đặt một cách chung chung và nghiêm khắc. Và từ đó mà ra rằng những kẻ lớn tiếng chống chia rẽ nhất lại là những kẻ gây chia rẽ lớn nhất, và những kẻ thù lớn nhất của sự hiệp nhất lại là những kẻ hung hăng nhất đòi sự đồng nhất. Vì khi họ không bằng lòng thờ phượng Đức Chúa Trời và tổ chức các Hội Thánh như các sứ đồ đã làm, và không thỏa lòng với sự đơn sơ nguyên thủy, với ít điều rõ ràng mà Kinh Thánh đặt làm cần thiết, nhưng lại thúc ép những điều như thế, và nhiều đến nỗi không thể mong đợi sự đồng thuận chung, thì họ tất yếu gây ra sự lìa bỏ của nhiều cá nhân, và như thế họ trở thành những kẻ ly giáo lớn nhất trong khi hùng hồn lên án sự ly giáo; vì kẻ ly giáo không phải là người rút lui khi họ có lý do chính đáng, mà là kẻ gây ra lý do để rút lui. Như các nhà thần học của chúng ta tự biện minh trước những người theo Giáo hoàng, khi họ tố cáo chúng ta tách khỏi Rô-ma. Chúng ta không phải là fugitivi, mà là fugati; họ đã không lay động cho đến khi bị xua đuổi, và đã có lý do chính đáng để rút khỏi họ. Khi sự bắt buộc được đặt lên những điều vốn không bắt buộc, và những điều nhỏ mọn như thế bị áp đặt nghiêm khắc, chúng gây ra những vết rạn lớn; và nếu đó là một điều ác lớn, thì những điều bị thúc ép như thế cũng không ít tội.

4. Những điều ác càng nhỏ mà người ta chịu vác thập tự giá vì đó, thì họ càng trung tín trong việc theo Đấng Christ. Theo Ngài trọn vẹn là khi anh em thà chịu khổ hơn là lìa khỏi Ngài dù trong một việc nhỏ. Người thật trung tín là người chịu vác một thập tự giá nặng nề hơn là nhượng bộ trước điều ác nhỏ nhất. Người trung tín cách trọn vẹn là người không bất trung dù trong việc nhỏ.

Đây là sự thử thách lớn nhất, và kẻ nào đứng vững tốt trong đây sẽ đưa ra một chứng cớ rõ ràng rằng mình là một đầy tớ tốt và trung tín. Điều này bày tỏ tình yêu lớn nhất đối với Đấng Christ, đem lại sự khích lệ lớn nhất cho người khác, và sẽ nhận được phần thưởng lớn nhất. Vì điều Đấng Christ hứa trong một trường hợp khác, Ngài cũng sẽ thực hiện trong trường hợp này: Lu-ca 19:17, 'Vì ngươi đã trung tín trong việc rất nhỏ, ngươi sẽ được cai trị mười thành;' Ma-thi-ơ 25, 'Ngươi đã trung tín trong việc nhỏ, ta sẽ lập ngươi cai trị nhiều việc,' ἐπὶ ὀλίγα ἦς πιστός.

TẠO VẬT MỚI

Vì trong Chúa Giê-xu Christ, chịu cắt bì hay không chịu cắt bì đều chẳng có giá trị gì, chỉ có con người mới được dựng nên mới đáng kể.—GA-LA-TI 6:15.

Sứ đồ, trong thư này, tranh luận chống lại giáo lý sai lầm mà người Ga-la-ti có nguy cơ bị mê hoặc. Ở phần kết luận của thư, ông nêu ra một số đặc điểm của những giáo sư giả đã rao giảng giáo lý ấy; để khi giáo lý ấy bị vạch trần là giả mạo, và các giáo sư là kẻ giả mạo, người Ga-la-ti có thể hết bị lừa dối, và nhờ đó trở lại với lẽ thật, trở lại với sứ đồ này, là người rao giảng và làm chứng cho lẽ thật ấy; cả hai điều mà họ đã bị cám dỗ chối bỏ.

Bản mô tả về những giáo sư sai lầm này bắt đầu từ câu 12; và ông nêu ra những đặc điểm của họ mà chúng ta có thể dùng để nhận diện những kẻ lừa dối như họ.

Ông mô tả họ, thứ nhất, qua sự giả hình của họ. Họ muốn phô trương một vẻ bề ngoài đẹp đẽ, εὐπροσωπῆσαι, muốn khoác một bộ mặt đẹp lên những ý kiến và việc làm xấu xa của mình. Sự sai lầm vốn có hình thù xấu xí, và nếu không tìm được một chiếc mặt nạ đẹp để che đi những dị dạng của nó, nó sẽ làm khiếp sợ bất cứ ai đã mở mắt, khiến họ không ôm lấy nó. Εὐπρόσωπα là những luận chứng có vẻ hợp lý; họ đã dùng những luận chứng như thế, những luận chứng hợp với xác thịt, phù hợp với lòng dạ, khuynh hướng, tính khí, lợi ích thuộc xác thịt. Và đó là lớp phấn mà họ dùng để làm cho bộ mặt của những sai lầm mình thêm xinh đẹp và quyến rũ; và quả thật, người Ga-la-ti, dù là một Hội Thánh nổi bật của Đấng Christ, cũng đã bị mê hoặc bởi nó. Sự đơn sơ của giáo lý về Đấng Christ chịu đóng đinh, về sự xưng công chính bởi đức tin nơi một mình Ngài, mà Phao-lô đã công bố một cách trần trụi, không phấn son hay đánh bóng, dường như không đáng yêu đến thế; họ nghi ngờ cả giáo lý của Phao-lô lẫn chức vụ của ông. Như thế họ đã thắng thế, và đây là việc làm của họ.*

2. Qua chính sách xác thịt của họ, câu 12. Họ thúc ép luật pháp nghi lễ cùng với giáo lý của Đấng Christ, để họ có vẻ là Cơ Đốc nhân, mà vẫn tránh được cơn thịnh nộ của người Giu-đa, những kẻ sốt sắng với luật pháp, đã bắt bớ đến chết những ai lên án việc tuân giữ luật pháp ấy. Dù họ giả vờ có lương tâm, nhưng chính sách xác thịt mới là điều thúc đẩy họ; dù họ thúc ép phép cắt bì, như thể không có nó thì không có sự cứu rỗi, nhưng lý do thật sự là ước muốn tránh khỏi sự bắt bớ.

3. Qua sự thiên vị của họ, câu 13. Dù họ ép buộc phép cắt bì, như một sự cam kết tuân giữ luật pháp của Môi-se, họ lại không tự mình tuân giữ luật pháp, thúc ép phương tiện một cách trái khoáy mà bỏ qua mục đích. Họ thường xuyên và kịch liệt tranh luận và nỗ lực vì phép cắt bì, vốn chỉ là một nghi lễ, một điều phụ thuộc, một lễ nghi tích cực, và nay đã hết hiệu lực, trong khi bỏ qua những điều lớn của luật pháp, việc giữ các điều răn của Đấng Christ, những điều lớn của Phúc Âm, đức tin, tình yêu thương, sự thánh khiết, sự giết chết tội lỗi; trong khi điều họ theo đuổi chẳng là gì so với những điều này, như sứ đồ nói, chương 5:6, I Cô-rinh-tô 7:19. Và ôi, khuynh hướng này thắng thế giữa chúng ta cách buồn thảm biết bao, đến nỗi bỏ qua sự thánh khiết và sự giết chết tội lỗi! Có người đề cao một hình thức quản trị Hội Thánh, có người đề cao một lễ nghi, điều mà họ ưa thích; có người đề cao một ý kiến, như chế độ quân chủ thứ năm. Nhưng, than ôi, những điều ấy là gì nếu không phải là bạc hà, hồi hương, và thì là của người Pha-ri-si, so với những βαρύτερα του νόμοῦ, những bổn phận, sự học hỏi, công việc nặng hơn mà Phúc Âm kêu gọi Cơ Đốc nhân thực hiện? Ôi quyền lực của Sa-tan, kẻ có thể thắng thế bằng cùng một cách nay như xưa đã thắng người Pha-ri-si, và ở đây với các sứ đồ giả, khiến cùng một cạm bẫy bắt lấy mọi thời đại!

4. Qua sự hư vinh của họ. Họ ham muốn đông đảo người theo, cố gắng lôi kéo nhiều người theo ý kiến và việc làm của mình, chịu phép cắt bì theo lễ nghi mà họ cho là đúng, để họ có thể khoe mình trong xác thịt; để khi đông đảo người đã nhận dấu hiệu ấy trong xác thịt mình, nhờ sự thuyết phục của họ, họ có thể khoe mình trong đó.

Nhưng đó là sự khoe mình thuộc xác thịt, xứng hợp với những giáo sư xác thịt như thế. Sứ đồ mang một tâm thần khác; ông có một đối tượng khác cho sự khoe mình của mình, câu 14. Hãy bày tỏ một tâm tình Phúc Âm chân thật, một khung tâm thần đúng đắn, theo tâm trí của Đấng Christ, điều mà chúng ta nên theo đuổi như thiết kế lớn nhất của mình, và nhắm đến như sự đạt được cao nhất của mình. THẬP TỰ GIÁ CỦA ĐẤNG CHRIST, không phải thập tự giá bằng vật chất, như một số người theo Giáo hoàng mù lòa tưởng tượng, mà là những đau khổ của Đấng Christ chịu đóng đinh, tình yêu của Đấng Christ bày tỏ trong những đau khổ ấy, những phước hạnh quý báu đã mua được bởi những đau khổ ấy. Ông thấy sự tuyệt vời trong Đấng Christ chịu đóng đinh đến nỗi nó phủ bóng lên mọi vinh quang của thế gian, khiến nó trở nên đáng khinh trong mắt ông. Ông khoe mình trong Đấng Christ chịu đóng đinh; đây là kho báu của ông, niềm vui của ông, vinh quang của ông, và cả sự sống của ông nữa, vì ông đã chết đối với thế gian, và thế gian đối với ông. 'Nhờ Ngài,' v.v. Ông như một người đã chết, một người chịu đóng đinh, đối với thế gian, và thế gian là một vật đã chết đối với ông. Ông là một người đã chết đối với thế gian; ông không còn coi trọng sự phô trương và vinh quang, sự sung túc và quyền lực, những thú vui và danh dự của thế gian, hơn một người đã chết. Một người đã chết không coi trọng, không ngưỡng mộ những điều này; chúng không phải là sự nghiên cứu, kế hoạch, thiết kế của ông. Ông không bị chúng tác động; ông không yêu mến hay khao khát chúng, không vui thích hay mừng rỡ trong chúng, không bất mãn khi thiếu chúng, cũng không buồn rầu khi mất chúng; chúng không phải là hy vọng hay sự tin cậy của ông. Một người đã chết không thấy giá trị, không nếm sự ngọt ngào, không cảm thấy sức nặng, không thấy thực chất gì trong những sự hưởng thụ của thế gian. Sứ đồ cũng đã có tâm thái như thế đối với thế gian, và chúng ta cũng nên như vậy đối với nó và những điều thuộc về nó, khi so sánh với Đấng Christ.

'Thế gian đã bị đóng đinh,' v.v. Như ông đã chết đối với nó, thế gian cũng chỉ là một vật đã chết đối với ông; ông không thấy sự tuyệt vời nào trong nó hơn trong một vật đã chết, không lấy làm vui thích gì trong nó, v.v. Điều gì thú vị nhất khi còn sống thì khi đã chết phải được dời khỏi tầm mắt chúng ta, đem chôn đi. Ông không trông mong lợi lộc hay ích lợi nào từ nó hơn những gì một vật không còn sự sống có thể đem lại. Sứ đồ đã nhìn thế gian như thế, và chúng ta cũng nên không cậy dựa vào nó để có niềm vui hay lợi lộc nào; không thấy giá trị, không thấy sự tuyệt vời nào trong nó, so với Đấng Christ chịu đóng đinh; và ngoài ra, chúng ta chỉ nên dùng thế gian trong chừng mực nó có thể phục vụ Ngài.

Đây là sự đạt được cao cả mà chúng ta nên nghiên cứu, nỗ lực, thiết kế, và hãy để mặc những kẻ tranh luận và cãi cọ về những điều vụn vặt và hoàn cảnh, và mê mẩn những ý kiến vô căn cứ, là những kẻ không có sự hiểu biết thực nghiệm về Đấng Christ chịu đóng đinh. Như thế chúng ta nên học biết Đấng Christ, để nhìn xem Ngài, và sự nên giống Ngài, như một điều cần thiết duy nhất; điều duy nhất trên hết mọi sự trong thế gian, vinh quang, tuyệt vời, vui thỏa.

Nhưng sứ đồ đã đạt được sự đạt được cao cả này bằng cách nào? Và chúng ta phải đạt được nó bằng cách nào? Ấy là nhờ Ngài, nhờ Đấng Christ. Như chúng ta thấy, 'Nhờ Ngài,' v.v. Nhờ Ngài, bằng năm cách sau đây.

1. Efficienter. Nhờ hiệu năng của Ngài, sự vận hành mạnh mẽ của Đấng Christ trong chúng ta. Không gì ngoài quyền năng của Đấng Christ có thể thực hiện hiệu quả lớn lao này. Theo bản tính, như chúng ta đã chết đối với Đức Chúa Trời, chúng ta cũng sống đối với thế gian. Như chỉ một mình Ngài có thể khiến chúng ta sống lại cho đời sống thuộc linh, Ngài cũng chỉ một mình có thể làm cho lòng chúng ta chết đối với thế gian; chúng ta phải ngước trông lên Ngài để được điều đó; Ngài đã mua chuộc điều này.

2. Exemplariter. Nhờ nhìn xem Ngài như tấm gương hiệu quả, thúc giục chúng ta. Đấng Christ đã sống như thế vì cớ chúng ta, như một người đã chết đối với thế gian trong khi còn sống trong nó; khinh thường không chỉ sự xấu hổ, mà cả vinh quang của thế gian; sống bị khinh rẻ, không coi trọng danh dự của thế gian; nghèo khó, như không coi trọng sự giàu có; thấp hèn, như không ham muốn quyền lực và thẩm quyền. Ngài không coi trọng bất cứ điều gì mà người đời trân trọng và ngưỡng mộ, và điều này là vì cớ chúng ta; vì vậy chúng ta càng nên như thế vì cớ Ngài. Có một sức mạnh, một sự thúc bách, trong tấm gương của Ngài, để tác động lòng chúng ta đến điều này.

3. Objectivé. Nhờ nhìn xem Ngài như một đối tượng, trong Ngài chúng ta có thể tìm thấy vô cùng nhiều hơn, những điều tốt hơn những gì thế gian có thể ban cho. Trong Ngài có những kho báu phong phú hơn kho báu của thế gian, những niềm vui ngọt ngào hơn những thú vui của thế gian, những danh dự lớn hơn những chức tước của thế gian, vinh quang tuyệt vời hơn sự phô trương của thế gian; những sự hưởng thụ chọn lọc hơn, thỏa lòng hơn, bền lâu hơn, đem lại hạnh phúc hơn những gì thế gian có thể ban cho. Trong Đấng Christ chịu đóng đinh nảy sinh những niềm vui như thế, từ Ngài tuôn chảy những điều tuyệt vời như thế, đến nỗi tràn ngập mọi sự thuộc thế gian; chúng nằm dưới Ngài, như cỏ dại không được nhìn thấy, không được để ý. Giờ đây, cần gì phải sống nhờ một bể nước nứt, khi suối nước sống đã được mở ra trong Đấng Christ chịu đóng đinh? Cần gì phải ăn vỏ đậu, khi những thú vui trong nhà của Cha được ban cho trong Đấng Christ? Cần gì họ phải tham muốn kho báu trên đất, khi mọi kho báu trên trời đã được dâng cho họ trong Đấng Christ? Phao-lô ước ao không biết gì, không hưởng gì, ngoài Đấng Christ, được tìm thấy trong Ngài; ông coi mọi điều thế gian cho là lợi là lỗ, mọi điều người ta cho là tuyệt vời là phân, mọi điều chúng ta cho là quý giá là xỉ, so với Đấng Christ. Và những ai có cái nhìn về Đấng Christ như ông đã có, sẽ có cùng tâm trí với ông; kẻ nào biết sống nhờ Đấng Christ như thế, sẽ dễ dàng chết đối với thế gian.

4. Impulsivé. Việc chiêm ngắm Đấng Christ chịu đóng đinh là một động lực mạnh mẽ khiến lòng chúng ta bị đóng đinh đối với thế gian; vì tại sao, chính vì chúng ta sống tội lỗi cho thế gian và nhờ thế gian mà Đấng Christ đã chịu đóng đinh: 'Sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời,' là mọi sự trong thế gian, I Giăng 2:16. Vì những điều này mà Đấng Christ đã chịu đóng đinh, và chúng ta há lại không bị đóng đinh đối với điều đã đóng đinh Ngài sao? Chúng ta há lại sống cho điều đã gây ra cái chết của Ngài sao?

5. Representativé. Đấng Christ, khi đại diện cho dân Ngài trên thập tự giá, đã đảm nhận điều này; Ngài đã cam kết với Cha Ngài rằng những người mà Ngài đại diện, những người mà Ngài chịu đóng đinh thay cho, sẽ bị đóng đinh đối với thế gian; và theo nghĩa này, Ngài nói, Ga-la-ti 2:20, 'Tôi đã bị đóng đinh.' Như Đấng Christ, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, đã chịu khổ thay cho chúng ta, thì với tư cách là Đấng Bảo Lãnh, Ngài cũng đã cam kết nhân danh chúng ta, thay mặt chúng ta, rằng chúng ta sẽ chết đối với thế gian. Và nếu Ngài đã cam kết cho chúng ta, thì chúng ta cũng bị ràng buộc sâu sắc; và nếu Ngài đã đảm nhận điều này thay mặt chúng ta, thì Ngài sẽ (nếu chúng ta tìm kiếm Ngài, nương cậy nơi Ngài) ban khả năng cho chúng ta đáp ứng sự cam kết của Ngài.

Đây là tâm tình phước hạnh của sứ đồ, đối lập với các sứ đồ giả, và ông đưa ra một lý do trong bản văn; như thể ông đã nói, Những giáo sư giả này, họ dồn hết sức lực, thời gian, tư tưởng, nỗ lực của mình vào một nghi lễ, một điều ít quan trọng hơn. Mọi cuộc tranh luận của họ đều xoay quanh phép cắt bì, mọi cuộc hội họp, đàm luận đều bị chiếm lấy bởi điều này; nhưng tôi đã không học biết Đấng Christ như thế, tôi chú tâm đến điều nặng hơn, quan trọng hơn, và điều mà Đấng Christ coi trọng hơn và chấp nhận hơn. Nếu Đấng Christ được thừa nhận làm trọng tài giữa chúng ta, Ngài sẽ phán rằng tôi đã chọn phần tốt hơn; rằng việc chú tâm đến sự sáng tạo mới thì có giá trị hơn vô cùng so với phép cắt bì, 'vì trong Chúa Giê-xu Christ,' v.v.

Trước khi tôi mô tả cho anh em bản chất của tạo vật mới này, xin phép tôi, từ sự ưu việt mà sứ đồ dành cho nó trước những đặc quyền và bổn phận khác ấy, trình bày với anh em

Nhận xét. Trừ khi một người là một tạo vật mới, không đặc quyền hay bổn phận tôn giáo nào sẽ có ích gì cho người ấy, xét về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, hay sự cứu rỗi. Việc không chịu cắt bì nay là một bổn phận và đặc quyền đối với dân Ngoại, và phép cắt bì trước kia vừa là bổn phận vừa là đặc quyền đối với người Giu-đa; vì nhờ đó họ được long trọng tiếp nhận làm thành viên của Hội Thánh, nhờ đó giao ước ân điển được đóng ấn cho họ. Đây là dấu hiệu mà Chúa nhìn nhận họ thuộc về Ngài, và phân rẽ họ cho chính Ngài trên mọi dân trên thế gian. Nhờ điều này, 'sự làm con nuôi, sự vinh hiển, lời giao ước, luật pháp, và lời hứa đều thuộc về họ,' Rô-ma 9. Về phương diện này, phép cắt bì đã ích lợi cho họ nhiều bề. Xét về điều này, nó đã có giá trị; nhưng xét về sự chấp nhận và sự cứu rỗi, nó chẳng có ích gì cho bất cứ ai mà lòng chưa được cắt bì, tức là người chưa phải là một tạo vật mới.

Phép báp-têm cũng vậy, cùng việc nghe lời, và cầu nguyện, chúng là những đặc quyền và bổn phận do Đức Chúa Trời truyền dạy, và cần phải tuân giữ, và quả thật, có ích nhiều bề; nhưng xét về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, và sự cứu rỗi của người tuân giữ, chúng chẳng có ích gì, trừ khi người ấy là một tạo vật mới. Anh em có nghe chăng? Điều đó là tốt; Đức Chúa Trời đòi hỏi điều đó; điều đó là cần thiết, có ích. Nhưng điều này không đủ để chứng tỏ rằng Chúa chấp nhận anh em, hay Ngài sẽ cứu anh em, trừ khi anh em là một tạo vật mới. Anh em có cầu nguyện chăng? Anh em đã chịu phép báp-têm chăng? Anh em thuộc về hình thức quản trị Hội Thánh này hay kia chăng? Vậy thì, điều này chẳng là gì xét về những mối quan tâm lớn lao của sự chấp nhận, v.v.

Lý do 1. Vì kẻ nào không phải là một tạo vật mới, kẻ ấy thiếu đức tin; và kẻ nào thiếu đức tin thì không thể được cứu, không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Sứ đồ cho chúng ta biết điều đó là không thể: Hê-bơ-rơ 11:6, kẻ ấy không thể được cứu; vì 'kẻ nào không tin, sẽ không thấy sự sống,' Giăng 3. Giờ đây, kẻ nào không phải là một tạo vật mới, kẻ ấy thiếu đức tin, vì đức tin là một phần chính của sự sáng tạo mới này; và vì vậy sứ đồ nói về đức tin bằng cùng một ngôn ngữ như ở đây về tạo vật mới, Ga-la-ti 5:6.

Lý do 2. Vì kẻ nào không phải là một tạo vật mới, kẻ ấy không ở trong Đấng Christ; và kẻ nào không ở trong Đấng Christ, thì không thể được cứu cũng không được chấp nhận. Không một người nào được chấp nhận ngoài trong Con yêu dấu của Ngài, Ê-phê-sô 1:6; và về sự cứu rỗi, 'chẳng có danh nào dưới trời,' v.v., không có đường đến với Đức Chúa Trời ngoài trong Đấng Christ; như Giô-sép đã nói với các anh em mình, Trừ khi các ngươi đem Bên-gia-min đến, chớ đến trước mặt ta. Giờ đây, kẻ nào không phải là một tạo vật mới thì không ở trong Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 5:17.

Lý do 3. Cho đến lúc ấy, anh em không thể làm được điều gì tốt lành; và điều gì không tốt lành thì không thể được chấp nhận. Không có điều gì do kẻ chưa phải là một tạo vật mới làm ra mà tốt lành về mặt thuộc linh; vì cho đến khi lòng được tốt lành, không điều tốt lành nào có thể phát xuất từ nó: 'Người lành do nơi kho lành,' v.v., Ma-thi-ơ 12:35; chúng ta không thể hái nho nơi bụi gai, Lu-ca 6:43–45; 'Các ngươi là kẻ ác, làm sao,' v.v. Giờ đây, lòng chưa tốt lành cho đến khi được đổi mới, cho đến khi được dựng nên mới. Cho đến lúc ấy, không có sự tốt lành nào trong lòng, vì sự sáng tạo là việc làm nên một vật từ hư không, productio rei ex nihilo. Lòng chưa tốt lành cho đến khi nó trở nên mới, và như thế không điều tốt lành nào có thể phát xuất từ nó, và vì vậy không điều gì làm ra cho đến lúc ấy có thể được chấp nhận.

Áp dụng. Thông tin. Hãy xem sự khốn khổ của những kẻ không phải là tạo vật mới. Dù anh em làm gì, dù anh em hưởng gì, cho đến lúc ấy anh em không thể được chấp nhận, anh em không thể được cứu. Nếu một người chưa hoán cải có thể lẻn vào thiên đàng, như kẻ không mặc áo cưới lẻn vào phòng tiệc cưới, người ấy vẫn sẽ bị quăng ra ngoài nơi tối tăm. Sự xưng mình là tín hữu, và những việc làm bề ngoài, nếu anh em chỉ dừng lại ở đó, sẽ khiến anh em chẳng hơn gì những trinh nữ dại dột. Nếu anh em thiếu ân điển đổi mới, thiếu bản tính mới, anh em thiếu dầu trong đèn mình, anh em sẽ bị đóng cửa khỏi sự hiện diện của Đấng Christ, và bị bỏ lại trong tối tăm. Mọi người nào không phải là một tạo vật mới đều phải nghe lời đáng sợ ấy từ miệng Đấng Christ, 'Hãy lui ra khỏi ta, ta chẳng hề biết các ngươi.' Anh em nghe, anh em cầu nguyện, đọc, điều đó là tốt; anh em sẽ phạm tội nặng nề hơn, sự đoán phạt của anh em sẽ nặng nề hơn, nếu anh em bỏ qua, sao nhãng những bổn phận này. Phải, nhưng điều này không đủ để cứu anh em, hay để chứng tỏ quyền hưởng thiên đàng của anh em. Kẻ nào xây dựng hy vọng về thiên đàng của mình trên những việc làm bề ngoài là xây trên cát. Và nếu người ấy không phải là một tạo vật mới, sự sụp đổ của những hy vọng ấy trong ngày thử thách sẽ thật thảm hại. Những bổn phận này phải được làm, nhưng còn phải làm hơn những điều này; còn một điều nữa là cần thiết, một bản tính mới, một tấm lòng được thánh hóa, nếu không thì không có sự chấp nhận, không có sự cứu rỗi.

Nhận xét. Trừ khi một người là một tạo vật mới, không điều gì sẽ có ích cho người ấy để được cứu rỗi: 'Trừ khi một người được sanh lại,' v.v., người ấy không thể được cứu. Đây là một lẽ thật khó mà tiêu hóa được, không dễ tin; vì vậy hãy nghe cách Chúa làm chứng cho nó trong những đoạn Kinh Thánh khác, Giăng 3:3. Đấng chính là lẽ thật khẳng định điều đó, và khẳng định với lời quả quyết; và để dứt mọi nghi ngờ, Ngài nhân đôi lời quả quyết. Giờ đây, được sanh lại và trở thành một tạo vật mới là cùng một điều được diễn đạt khác nhau. Cũng như Ngài đã nói, Quả thật, trừ khi một người là một tạo vật mới, v.v., II Cô-rinh-tô 5:17. Trong Đấng Christ, nếu một người được hiệp nhất với Ngài, được xưng công chính bởi Ngài, được hưởng những phước hạnh đã mua được bởi Ngài, được cứu bởi Ngài, Rô-ma 8:30. Giờ đây, những ai Đức Chúa Trời kêu gọi, nhờ đó Ngài khiến họ trở thành những tạo vật mới.

Giờ đây, vì đây là một lẽ thật vô cùng quan trọng, và vượt xa tầm với của bản tính, mà những người thuộc về bản tính dễ chế nhạo như một điều tưởng tượng hơn là tiếp nhận như lẽ thật;—

Con người được làm thành một tạo vật mới khi Chúa dựng nên những phẩm chất mới và đầy ân điển trong toàn bộ linh hồn người ấy. Tôi sẽ chứng minh từng phần bằng Kinh Thánh.

1. Nguyên nhân tác thành. Ấy là Đức Chúa Trời; chỉ một mình Ngài mới có thể làm công việc này. Mọi loài thọ tạo trên trời và dưới đất không thể tạo ra phẩm chất đầy ân điển nhỏ nhất trong linh hồn con người. Điều đó vượt quá quyền năng của bản tính, của con người, của các thiên sứ, để làm nên một tạo vật mới như thế; đó là đặc quyền của Đức Chúa Trời, chỉ quy về Ngài, Ê-phê-sô 2:10; là công trình của Ngài, và vì vậy kẻ nào được làm thành một tạo vật mới, được nói là sanh bởi Đức Chúa Trời, I Giăng 3.

2. Hành động, sự sáng tạo. Hành động làm nên một tạo vật là sự sáng tạo; và điều này được gọi là một tạo vật mới, II Cô-rinh-tô 5:17. Một tấm lòng mới không thể có được cho đến khi nó được dựng nên: 'Hãy dựng nên trong tôi,' v.v., Thi Thiên 51, Ê-phê-sô 2:10.

3. Hiệu quả, những phẩm chất mới và đầy ân điển. Những phẩm chất mới; do đó, khi công việc này được hoàn thành, mọi sự đều trở nên mới, II Cô-rinh-tô 5:17. Và một sự sáng tạo mới được gọi là con người mới, Cô-lô-se 3:10; và kẻ nào được tái sanh được nói là được đổi mới, Ê-phê-sô 4:23, 24. Đầy ân điển: không phải những tài năng tự nhiên hay những phẩm chất đạo đức, mà là những phẩm chất thuộc về thiên thượng. Do đó những phẩm chất này được gọi là bản tính thiên thượng, những phẩm chất thánh khiết, thánh hóa. Con người mới được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết, Ê-phê-sô 4:24. Đó là sự nên giống hình ảnh của Đức Chúa Trời, và vì vậy phải là những phẩm chất thánh khiết, Cô-lô-se 3:10.

4. Đối tượng, toàn bộ linh hồn; không phải một phần hay năng lực nào, mà là toàn bộ, tất cả, và từng phần. Do đó nó được gọi là sự sanh lại khi mọi chi thể được hình thành và nhờ đó được sinh ra. Và tạo vật mới này được gọi là con người mới; không phải chỉ một tâm trí mới, hay ý chí mới, mà là một con người mới; không phải một phần, mà là toàn bộ. Những phẩm chất này lúc đầu được truyền vào, và sau đó gia tăng trong mọi phần, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23.

Điều này nói chung. Giờ đây, từ đây chúng ta có thể đưa ra cho anh em một tường thuật chính xác và cụ thể hơn về bản chất của tạo vật mới này.

1. Theo chiều phủ định, nó không phải là gì, để chúng ta khỏi tự lừa dối mình bằng những thứ giả mạo.

(1.) Nó không phải là một công việc chung, mà là một sự sáng tạo. Nó không bao gồm những ân tứ và khả năng mà Chúa ban cho qua sự phân phát chung, cũng không phải những động lực và tác động thường được gây ra bởi sự quan phòng chung; nhiều người có những điều này mà không phải là tạo vật mới. Nó không phải là ân tứ cầu nguyện, hay ăn nói, hay nói tiếng lạ, hay ân tứ giải thích hoặc thấu hiểu những khó khăn trong Kinh Thánh hay tôn giáo, cũng không phải sự trợ giúp, sự mở rộng, sự khéo léo trong việc thực hành những điều này. Giu-đa đã có tất cả hoặc hầu hết những điều này, và cả một số ân tứ phi thường nữa, nhưng vẫn không phải là một tạo vật mới, không được sanh bởi Đức Chúa Trời, mà là con của sự hư mất.

Nó không phải là những động lực chung: một vài cảm thức về tội lỗi, một vài sự buồn rầu vì tội lỗi, một vài ước muốn sửa đổi; một hoạn nạn cá nhân, hay một sự đoán phạt quốc gia, hay một biến cố bất thường, lạ lùng nào đó, có thể khơi dậy những động lực như thế và những điều tương tự, và những động lực như thế sẽ càng thường xuyên hơn nơi những người sống dưới một chức vụ mạnh mẽ. Hê-rốt đã có một vài tác động tương tự trong lòng khi ông 'nghe Giăng cách vui lòng;' và 'Phê-lít run sợ' khi Phao-lô 'luận về sự công bình, sự tiết độ, và sự phán xét ngày sau,' Công Vụ 24:25, và A-grip-ba đã 'gần như bị thuyết phục,' Công Vụ 26:28; nhưng những người này vẫn không phải là tạo vật mới.

(2.) Nó không phải là một khuynh hướng đổi mới. Khi anh em nghe nói về một tạo vật mới, anh em đừng tưởng tượng người ấy là kẻ sẽ chối bỏ mọi điều cũ, những điều mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy và Kinh Thánh truyền đạt, như kẻ sẽ có một đức tin mới, tôn giáo mới, sự thờ phượng mới, các lễ nghi mới; như kẻ chán ngán ánh sáng Kinh Thánh cũ, và sẽ luôn thay đổi phán đoán của mình thành những ý kiến theo thời thượng mới. Đây là một tạo vật mới theo hình ảnh của Sa-tan, không phải là công trình của Đức Chúa Trời. Sự mới mẻ thuộc về Đức Chúa Trời sẽ tuân theo quy tắc cổ xưa, và bước đi trong con đường tốt lành xưa cũ về giáo lý, sự thờ phượng và cách ăn ở. Quả thật, những lối cũ của sự gian ác và vô đạo, những lối cũ của sự thờ phượng giả dối, và của sự bịa đặt loài người, tạo vật mới không thể chấp nhận. Khi một Hội Thánh bị bại hoại, và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời bị pha tạp với những truyền thống loài người, một tạo vật mới sẽ nỗ lực (theo sự hướng dẫn của sứ đồ, I Cô-rinh-tô 5:7), để 'trừ bỏ men cũ.' Nó sẽ không bênh vực bất cứ điều gì trong sự thờ phượng của Đức Chúa Trời chỉ vì nó cũ, mà vì nó do Đức Chúa Trời truyền dạy. Tổ tiên và các thế hệ trước (khi lỗi lầm của họ bị thế gian* phát hiện), sẽ không làm lạc lối một tạo vật mới nếu đường lối và sự thờ phượng của họ không theo luật pháp và lời chứng. Cùng với con gái của vua, Thi Thiên 45, nó phải quên nhà của cha mình. Nhưng khi sự thờ phượng và đường lối của Đức Chúa Trời được tiếp nhận và thiết lập theo sự tinh sạch và đơn sơ của Kinh Thánh, thì việc ham thích những điều mới không phải là đặc tính, không phải là một phần của sự sáng tạo mới này, vì điều này thuộc về Đức Chúa Trời; còn điều kia thuộc về Sa-tan, kẻ mỗi ngày biến mình thành những hình thức mới để lừa dối.

(3.) Nó không chỉ là sự kiềm chế con người cũ, mà là một điều gì mới mẻ. Có thể có ân điển kiềm chế nơi không có ân điển đổi mới. Một người có thể lìa bỏ những tội lỗi thô tục trước kia của mình, cởi bỏ phần lớn lối ăn ở cũ bại hoại trước kia của mình, mà vẫn không phải là một tạo vật mới. Sứ đồ nói về một số người đã thoát khỏi, v.v., II Phi-e-rơ 2:20. Họ đã lìa bỏ những việc làm thờ hình tượng và gian ác của mình, mà vẫn không phải là tạo vật mới, vì họ lại bị vướng mắc vào đó và trở lại, câu 22. Giờ đây, nếu họ đã là những tạo vật mới được sanh bởi Đức Chúa Trời, họ đã không phạm tội như trước kia, I Giăng 3. Sự sợ hãi, hay xấu hổ, hay ánh sáng của bản tính, hay những điều răn đạo đức, hay những nguyên nhân thấp kém khác và những sự cân nhắc phụ thuộc, có thể kiềm chế khỏi những tội lỗi thô tục, mà tất cả đều thua xa tạo vật mới. Chúa kiềm chế nhiều người khỏi tội lỗi mà Ngài không đổi mới. Ngài đã kiềm chế A-bi-mê-léc, Sáng Thế Ký 20:6, mà vẫn là một người ngoại đạo. Đúng là kẻ nào sống trong những tội lỗi thô tục thì không thể là một tạo vật mới. Nhưng điều này cũng đúng, kẻ nào không phải là một tạo vật mới vẫn có thể tránh những tội lỗi thô tục. Dù anh em không thể kết luận rằng anh em là những tạo vật mới vì anh em đã lìa bỏ, hay vì anh em chưa bao giờ phạm những tội như thế, anh em vẫn có thể chắc chắn kết luận rằng những kẻ sống trong những tội như thế không phải là những tạo vật mới. Nếu một người có thể thoát khỏi những ô uế này, tránh những điều ác thô tục này, mà không được đổi mới, thì chắc chắn những kẻ quen thói làm những điều ác này vẫn ở trong tình trạng cũ của mình.

(4.) Nó không phải là những đức tính đạo đức, hay điều mà chúng ta gọi là bản tính tốt. Chính những tên gọi đã cho thấy điều này. Điều mà tạo vật mới bao gồm là những phẩm chất đầy ân điển, như những phẩm chất thuộc về thiên thượng, siêu nhiên, thánh hóa, vượt xa bản tính và đạo đức. Tạo vật mới không chỉ là một tính khí ngọt ngào, lịch sự, thẳng thắn, hiền lành, nhẫn nhịn; một số người có điều này do bản tính. Nhưng không ai là tạo vật mới do bản tính. Dù xác thịt phô trương đẹp đẽ hơn nơi một số người so với những người khác, nhưng như Đấng Christ phán với chúng ta, 'hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt,' Giăng 3. Và cho đến khi nó được thuộc linh hóa, được đổi mới, thì bản tính tốt nhất cũng chỉ là một tạo vật cũ. 'Xác thịt và huyết,' dù có tính khí tốt nhất mà bản tính có thể tạo nên, 'sẽ chẳng hưởng được,' v.v. Điều này dường như là một sự lạ đối với Ni-cô-đem, nhưng Đấng Christ khẳng định điều đó với lời quả quyết, Giăng 3:3.

Nó cũng không phải là những đức tính đạo đức. Sự tiết độ, công bình, khiết tịnh, rộng rãi, khôn ngoan, chân thật, khiêm tốn, có thể được tìm thấy nơi không có gì thuộc về tạo vật mới, nếu không thì Scipio, và Socrates, và những người ngoại đạo khác phải được coi là những tạo vật mới, những kẻ xa lạ với Đấng Christ, Phúc Âm, và quyền năng tái sanh của Đức Thánh Linh. Những điều này có thể đạt được nhờ sự siêng năng của con người, nhưng tạo vật mới là công trình của quyền năng thiên thượng.

Đúng là nơi nào không có những đức tính như thế, nơi đó không có sự sáng tạo mới; nhưng những đức tính này có thể tồn tại mà không có nó, và vì vậy, nó không bao gồm trong chúng.

(5.) Nó không phải là sự tuân theo bề ngoài đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, vì đây là một điều gì bên trong: công trình của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Có thể có sự vâng lời bề ngoài đối với bảng thứ nhất và thứ hai. Một người có thể nghe, cầu nguyện, đọc, và xét về con người bề ngoài của mình, tuân giữ ngày Sa-bát. Người ấy có thể trung tín trong lời nói, công bình trong giao dịch, cẩn thận không làm điều sai trái, mà vẫn không phải là một tạo vật mới. Những người Pha-ri-si cũng như thế xét về sự vâng lời bề ngoài, nếu không họ đã chẳng bao giờ được tán dương và ngưỡng mộ một cách rộng rãi vì đạo đức và sự công chính bề ngoài của mình. Phao-lô cũng như thế trước khi trở thành một tạo vật mới, ngay cả khi ông còn là người Pha-ri-si: Phi-líp 3:6, 'Xét về,' v.v. Kẻ nào là một tạo vật mới sẽ nghiêm ngặt trong việc tuân giữ bề ngoài toàn bộ luật pháp, mà một người vẫn có thể tuân giữ bề ngoài mà không phải là một tạo vật mới.

(6.) Nó không phải là một sự thay đổi từng phần của con người bề trong. Như nó không phải là sự tuân theo bề ngoài, nó cũng không phải là mọi sự thay đổi bên trong, mà là một sự thay đổi toàn diện của toàn bộ linh hồn xét về phẩm chất, và của mọi năng lực trong đó; không chỉ của sự hiểu biết, tình cảm, mà còn của tâm trí, ý chí, lương tâm, lòng, trí nhớ.

Có thể có một sự thay đổi từng phần trong một hay nhiều phần của linh hồn, mà vẫn không phải là một tạo vật mới. Có thể có nhiều sự hiểu biết về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, những sự nhận thức rõ ràng về các lẽ thật của Phúc Âm, và sự đồng ý, cùng sự tin chắc về lẽ thật của giáo lý được mặc khải, mà vẫn không phải là một tạo vật mới, I Cô-rinh-tô 13:2.

Có thể có một vài khuynh hướng trong ý chí hướng về thiên đàng, mà vẫn không phải là một tạo vật mới, như nơi Ba-la-am; một vài mục đích, một vài quyết tâm sửa đổi, như nơi Sau-lơ. Có thể có một vài sự kinh hãi của lương tâm vì tội lỗi, như nơi Ca-in; một vài sự buồn rầu vì tội lỗi, như nơi Giu-đa, Ma-thi-ơ 27:3, A-háp, I Các Vua 21; một vài sự vui thích trong các lễ nghi, Ma-thi-ơ 13:20, Gióp 5:25; một vài sự sốt sắng vì Đức Chúa Trời, mà vẫn không phải là một tạo vật mới, như nơi Giê-hu; một vài đức tin, Công Vụ 8:13, như nơi Si-môn người thuật sĩ; một vài sự ăn năn, như nơi Giu-đa, Ma-thi-ơ 27:3.

Trong những trường hợp này, đã có một sự thay đổi trong một năng lực nào đó, nhưng không có sự thay đổi thấu đáo trong toàn bộ linh hồn. Một sự thay đổi từng phần sẽ không làm nên một tạo vật mới.

Áp dụng. Để thuyết phục. Nếu có thể có tất cả những điều này nơi không có sự sáng tạo mới, thì trên thế gian có ít tạo vật mới biết bao! Có bao nhiêu người không đi xa đến mức những điều này, mà vẫn còn xa mới trở thành những tạo vật mới!

Có thể có một công việc chung nơi không có sự sáng tạo mới chăng? Vậy thì những kẻ không có công việc như thế trên linh hồn mình còn xa mới trở thành những tạo vật mới biết bao! Ai sẽ không nghe lời cách vui lòng, như Hê-rốt; ai không run sợ khi Chúa đe dọa, như Phê-lít; ai không gần như bị thuyết phục, như A-grip-ba, để trở thành Cơ Đốc nhân, theo quy tắc của Phúc Âm? Hê-rốt và Phê-lít, v.v., có nhiều điều hơn để chứng tỏ mình là những tạo vật mới hơn những kẻ này, và sẽ vào thiên đàng trước họ.

Việc tránh những tội lỗi thô tục có làm cho một người trở thành một tạo vật mới chăng? Vậy thì, những kẻ chìm đắm trong sự ô uế, say sưa, và những điều ác thô tục như thế, còn xa mới trở thành những tạo vật mới biết bao! A-bi-mê-léc, một người ngoại đạo, có thể đứng lên đoán xét những kẻ này, và làm chứng rằng họ chẳng có gì thuộc về sự sáng tạo mới, cũng không nên vào thành Giê-ru-sa-lem mới.

Những đức tính đạo đức, bản tính tốt, có làm nên một tạo vật mới chăng? Những kẻ hung dữ, kiêu ngạo, hay tranh cãi, độc ác, thù hận, bất công, không tiết độ, không khiết tịnh và tham lam như thế, còn xa mới trở thành những tạo vật mới biết bao! Scipio và Socrates có thể dùng lời biện hộ này để được cứu rỗi tốt hơn những Cơ Đốc nhân vô đạo đức như thế.

Sự tuân theo bề ngoài đối với luật pháp của Đức Chúa Trời có làm nên những tạo vật mới chăng? Vậy thì, những kẻ bỏ qua sự thờ phượng Đức Chúa Trời, không kêu cầu danh Ngài, nơi công cộng, riêng tư, trong gia đình; không nghe lời Ngài thường xuyên như Ngài phán, làm ô uế ngày Sa-bát của Ngài, xúc phạm danh Ngài bằng những lời thề và cách dùng bất kính, còn xa mới trở thành những tạo vật mới biết bao! Những người Pha-ri-si, mà Đấng Christ khiến tình trạng của họ trở nên khốn khổ như thế, sẽ được coi là những tạo vật mới, và vào thiên đàng sớm hơn những kẻ này.

Sự thay đổi trong một phần nào đó của linh hồn có đủ để làm nên một tạo vật mới chăng? Vậy thì, những kẻ dốt nát, hoàn toàn hướng về thế gian; không có cảm thức về tội lỗi, hay buồn rầu vì tội lỗi, hay quyết tâm chống lại tội lỗi; không có sự vui thích trong các lễ nghi, hay lòng sốt sắng vì sự thờ phượng Đức Chúa Trời, còn xa mới trở thành những tạo vật mới biết bao! Ba-la-am, Ca-in, A-háp, Giê-hu, và Giu-đa, về phương diện này, giống những tạo vật mới hơn những kẻ này. Ôi, ước gì những kẻ có thể nhờ đó mà tin chắc rằng mình chẳng có được điều thậm chí còn chưa đủ để làm nên một tạo vật mới, sẽ ghi khắc điều này vào lòng. Nếu chỉ những tạo vật mới mới được cứu, thì những kẻ còn xa mới trở thành những tạo vật mới, đến nỗi chẳng giống chúng chút nào, sẽ ra sao?

Áp dụng. 2. Nếu những điều này không đủ để làm nên một tạo vật mới, thì đừng an nghỉ trong bất cứ điều nào, trong tất cả những điều này; đừng an nghỉ trong các ân tứ, hay khả năng, hay những động lực chung; đừng an nghỉ trong việc tránh những tội lỗi thô tục của anh em; đừng an nghỉ trong những đức tính đạo đức, hay bản tính tốt của anh em, v.v. Nếu anh em an nghỉ ở đây, anh em an nghỉ mà chưa đạt đến sự cứu rỗi, vì những điều này không đủ để làm nên một tạo vật mới; và trừ khi anh em là những tạo vật mới, anh em không thể được cứu.

2. Theo chiều khẳng định. Tạo vật mới là gì? Người nào là một tạo vật mới là người có linh hồn được làm mới trong mọi năng lực của nó; toàn bộ linh hồn người ấy được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong sự hiểu biết, sự thánh khiết, sự công chính; trong tâm trí và lòng người ấy, Chúa dựng nên những phẩm chất mới và đầy ân điển. Kinh Thánh tóm gọn mọi phần của linh hồn trong hai điều này, tâm thần và lòng: tâm thần bao gồm tâm trí và lương tâm; lòng bao gồm ý chí và tình cảm. Người nào là một tạo vật mới thì tâm thần và lòng người ấy đều mới. Đây là nội dung của giao ước mới, Ê-xê-chi-ên 36:26. Tâm trí, ý chí, lương tâm, tình cảm, đều mới trong mọi tạo vật mới. Xin phép tôi trình bày đầy đủ hơn về sự sáng tạo mới này trong các năng lực khác nhau sau đây. Một tạo vật mới có,

(1.) Một tâm trí mới, sự hiểu biết. Việc mặc lấy con người mới được diễn đạt như thế, Ê-phê-sô 4:23, 24. Nó được đổi mới trong mọi quyền năng khác nhau của nó, mà chúng ta có thể rút gọn thành sáu điểm chính.

[1.] Những sự nhận thức mới. Có một ánh sáng mới chiếu vào tâm trí, gây ra những sự nhận thức mới về điều được đưa ra cho nó, khác xa với những sự nhận thức của con người cũ. Trước kia người ấy là tối tăm, nay người ấy là sáng trong Chúa; những sự nhận thức của người ấy chân thật hơn, rõ ràng hơn; bóng tối đã làm mù mắt người ấy nay đã tan biến. Ánh sáng là điều đầu tiên được tạo ra trong sự sáng tạo thế gian, Sáng Thế Ký 1:3, và ánh sáng thuộc linh là điều đầu tiên trong sự sáng tạo mới này. Chúa đã phán khi ấy, 'Hãy có sự sáng,' v.v. Và trong số những hiệu quả của lời Đấng Christ, của Phúc Âm, đây là điều đầu tiên, Công Vụ 26. Sự hiểu biết là một trong những vẻ đẹp của tạo vật mới này, Cô-lô-se 3:10. Sự hiểu biết được đổi mới này dẫn tâm trí đến những sự nhận thức mới. Trước kia người ấy đã nghe nhiều về Đấng Christ qua tai nghe, nhưng nay mắt người ấy thấy Ngài, nhận thức rõ ràng một sự tuyệt vời siêu việt trong Ngài, một nhu cầu cùng cực về Ngài, một sự đầy đủ trọn vẹn trong Ngài; những sự nhận thức hiện tại của người ấy về Đấng Christ khác xa với những sự nhận thức trước kia của người ấy, như sự nhận thức của một người về điều chính mình thấy khác với những sự nhận thức chỉ được người khác kể lại cho mình.

Trước kia người ấy nhận thức có một vài thú vui, lợi lộc, an toàn trong tội lỗi; nhưng nay người ấy thấy tội lỗi là điều ác cùng cực, đáng ghê tởm, nguy hiểm, đáng bị đoán phạt.

Những quan niệm trước kia của người ấy về thế gian, và những sự hưởng thụ của nó, nay người ấy thấy là sai lầm, và nhận thức rằng không có hạnh phúc, không có sự thỏa lòng, trong bất cứ điều gì, trong mọi điều; thấy chúng là hư không, không chắc chắn, lừa dối, gài bẫy, không thỏa mãn.

Sự thánh khiết trong lòng và sự nghiêm ngặt trong đời sống mà trước kia người ấy đã xem thường, lên án, chế nhạo, như một sự tỉ mỉ không cần thiết hay giả hình, nay người ấy nhận thức, không chỉ là cần thiết, mà còn là đẹp đẽ và đáng yêu nhất.

Bản tính tốt, như người ta gọi, mà trước kia người ấy đã nương cậy, bào chữa và nghĩ tốt về, nay người ấy thấy là hoàn toàn bại hoại, biến dạng, và đầy rẫy những dục vọng đê hèn nhiều như những hạt bụi trong ánh nắng mặt trời: ánh sáng vạch trần chúng.

Tình trạng tự nhiên mà ông đã sống trong đó cho đến khi được tái sinh, tình trạng mà ông từng cho là an toàn và đủ khả năng lên thiên đàng, giờ đây ông thấy đó là một tình trạng đáng rủa sả và đáng bị hư mất, trong đó ông chắc chắn đã bị diệt vong nếu lòng thương xót đã không đổi thay nó bằng cách làm cho ông được đổi mới.

Những việc lành và những ý định tốt trước kia của ông, những điều mà ông tưởng rằng Chúa sẽ vì đó mà tha cho ông và thưởng cho ông, giờ đây ông nhận thấy chúng đáng bị hư mất, và mọi sự công chính riêng của ông chỉ như một chiếc áo ô uế.

Những nhận thức của ông về những điều này và những điều khác, vì sai lầm và được hình thành trong bóng tối, đều tan biến khi ánh sáng xuất hiện.

[2.] Sự phán đoán và sự đồng ý mới. Thụ tạo mới đã thật sự nhận thức những điều này, thì vững vàng đồng ý với lẽ thật của chúng: sự đồng ý của ông vừa vững chắc, vừa thuyết phục, vừa sống động. Ông không dừng lại ở những nhận thức hời hợt, nông cạn, mà đạt đến sự tin chắc trọn vẹn, điều mà sứ đồ gọi là πληροφορία τῆς συνέσεως. Sự phán đoán của ông được đưa với đầy buồm vào trong lẽ thật đã được bày tỏ, và với sự áp dụng riêng cho chính mình, một cách sống động và cảm nhận được; ông không dừng lại ở đó, không nghi ngờ điều mà ánh sáng được đổi mới này bày tỏ, nhưng kết luận rằng chúng là chắc chắn, như những điều ông thấy và cảm nhận. Ông không phải chỉ gần như, như vua A-gríp-pa, mà hoàn toàn tin chắc rằng những mầu nhiệm của Phúc Âm này là thật như Đức Chúa Trời là chân thật vậy.

Ông tin chắc về sự cần thiết của Đấng Christ, như một người mà cổ đã đặt trên thớt tin chắc về sự cần thiết của một ân xá để cứu mạng mình. Dù trước kia, khi nghe những lời hỏi han đầy khao khát vì yêu của các linh hồn đau khổ tìm kiếm Đấng Christ, ông dễ nói thầm trong lòng, như họ nói với người vợ: 'Người yêu của chàng có gì hơn người yêu khác'? Nhã Ca 5:9; nhưng giờ đây ông kết luận Đấng Christ là cao trọng nhất trong muôn vạn, là vẻ đẹp vô song của trời và đất, một cách chắc chắn và cảm nhận được như ông phán đoán mặt trời là ánh sáng khi nó chiếu rọi lúc giữa trưa; giờ đây ông ngạc nhiên về sự mù lòa trước kia của mình, dù khi ấy ông không chịu tin điều đó; giờ đây ông kinh ngạc về sự ngu muội của thế gian mù lòa, là thế gian không bị tình yêu và vẻ đẹp của Đấng Christ đang chiếu sáng trong linh hồn ông và trong Phúc Âm cuốn hút. Trước kia, những sự bày tỏ về sự đầy đủ mọi mặt và sự giàu có không dò được của Đấng Christ đối với ông chẳng khác gì sự giàu có của xứ Ấn Độ nhìn trên bản đồ, hay nghe kể trong một câu chuyện; nhưng giờ đây ông phán đoán về điều đó như ông phán đoán về nhà riêng của mình, nơi ông đi lại, ăn uống và nghỉ ngơi, khi nó được trang bị và cung cấp đầy đủ nhất; đó không phải là một điều xa lạ đối với ông, mà là điều ông thấy, nếm và sống nhờ, và sự phán đoán của ông về nó cũng tương xứng như vậy.

Khi sự xấu xa và tính hủy diệt của tội lỗi trước kia được rao giảng trong chức vụ của lời Chúa, ông nhìn nó như một con quái vật được vẽ hay được thêu trên một bộ màn treo; nhưng giờ đây ông phán đoán về mối nguy chết người của tội lỗi, như một người phán đoán về thuốc độc khi cảm thấy nó đang hoành hành trong ruột gan mình.

Trước kia, đối với ông, thật là nghịch lý khi nói rằng một người không thể được hạnh phúc trong đời này dù có mọi sự hưởng thụ trần gian mà lòng có thể ước ao; nhưng giờ đây ông chắc chắn kết luận rằng những sự thuộc về thế gian không thể làm thỏa mãn một linh hồn đã được làm cho sống lại hơn là đá có thể làm thỏa mãn một người đói, hay gió có thể nuôi dưỡng một thân thể đang hao mòn; ông đã thấy những kẻ an ủi khốn khổ ấy là gì đối với một lương tâm bị thương tổn.

Trước kia, ông dễ phán đoán rằng sự tái sinh, sự đổi mới, thụ tạo mới chỉ là những ý tưởng và ảo tưởng; và trong khi ông không cảm nhận một công việc siêu nhiên nào như vậy trên linh hồn mình, ông phán đoán rằng chẳng có những điều như vậy. Nhưng Chúa đã đưa ông qua những cơn đau của sự tái sinh, và bằng quyền năng toàn năng đã vẽ nên những nét của một thụ tạo mới trong linh hồn ông, nên chẳng có điều gì ông nghe, thấy hay cảm nhận mà ông tin chắc hơn lẽ thật này, rằng nếu không được tái sinh thì không có sự cứu rỗi. Ông đã đổi ý; ông hoàn toàn có một sự phán đoán khác, một sự phán đoán mới, về điều này và những điều khác, so với trước kia.

[3]. Những sự đánh giá mới. Năng lực ước lượng của tâm trí ông được đổi mới; giá trị của các sự vật đã hoàn toàn thay đổi trong sự phán đoán của ông; cán cân đã hoàn toàn đảo ngược; điều trước kia cao nhất thì nay thấp nhất; điều trước kia nặng nhất trong sự tính toán của ông thì nay nhẹ hơn hư không; những sự thuộc về thế gian và xác thịt, trước kia là lợi, nay được kể là lỗ; những sự thuộc linh và thuộc về trời, trước kia không được đoái đến, nay có giá trị cao nhất.

Trước kia, những kho báu của thế gian là quý giá nhất trong sự tính toán của ông; nhưng nay sự sỉ nhục vì Đấng Christ, chính tình trạng tệ nhất khi ở với Đấng Christ, lại có giá trị lớn hơn những kho báu của thế gian. Nhờ đó mà Môi-se đã bày tỏ một sự tạo dựng mới trong linh hồn mình. Hê-bơ-rơ 11:26.

Trước kia, quyền lợi trong Đấng Christ ông nhận lấy theo lời người ta nói, trên những căn cứ chung chung và không chắc chắn, như thể nó không đáng để tìm kiếm; nhưng nay, khi nó đã được bảo đảm cho ông theo các điều kiện của Phúc Âm, ông sẽ không đổi nó lấy mọi vương quốc trên đất; hoặc, nếu ông bị giữ trong tình trạng nghi ngờ, nếu ông bước đi trong bóng tối và không thấy ánh sáng nào chứng minh quyền của mình đối với Đấng Christ, vốn là tình trạng của nhiều thụ tạo mới, nhiều con cái của Đức Chúa Trời, sau khi họ được tái sinh, thì ông vẫn quý trọng nó đến nỗi sẵn lòng sống nghèo khổ, khốn khó suốt đời, với điều kiện là ông có thể đạt được nó. Nếu Đấng Christ chỉ cất ánh sáng của mặt Ngài lên trên ông, ông sẽ chẳng ghen tị với những kẻ mà lúa mì, rượu và dầu của họ gia tăng, Thi Thiên 4:7, 8.

Trước kia, ông kể những người có thế gian theo ý muốn, có vô số lạc thú, danh vọng, giàu sang thỏa lòng mình là hạnh phúc; nhưng nay ông thương hại những kẻ không có hạnh phúc nào lớn hơn, không có sự an ủi nào ngọt ngào hơn những điều mà các sự ấy có thể ban cho.

Trước kia, ông có thể nghe và đọc những lời hứa trong Kinh Thánh mà không mấy quan tâm; thế mà, nếu một người bạn bảo đảm cho ông một gia tài giàu có, ông sẽ kể đó là một lời hứa quý giá: nhưng nay ông sẽ không đổi sự giàu có mà ông thấy trong một lời hứa nào đó của Phúc Âm lấy mọi mỏ vàng ở xứ Ấn Độ, Thi Thiên 119:127, Thi Thiên 9:10, Châm Ngôn 8:19.

Trước kia, ông thà dành thì giờ trong những cuộc vui với bạn bè, hơn là tìm kiếm Đức Chúa Trời, nghe một bài giảng, hay trò chuyện về tình trạng linh hồn mình; nhưng nay một ngày, một giờ trong những công việc thánh này lại tốt hơn trong sự tính toán của ông so với một ngàn ngày giờ ở nơi khác; thà làm người giữ cửa trong nhà của Đức Chúa Trời, còn hơn làm người chỉ huy, làm vua chúa trong trại của kẻ ác, Thi Thiên 84:10.

Trước kia, ông quý trọng nhất những ân tứ, những tài năng có thể đem lại nhiều lời khen ngợi và uy tín nhất, trí tuệ nhanh nhạy, sự phán đoán sâu sắc, lời lẽ lưu loát, óc sáng tạo lanh lẹ để tìm ra, hay tô điểm cho một vài quan điểm hay ý tưởng hấp dẫn vượt trên lối mòn thường lệ. Phải, nhưng nay những điều ấy chỉ là hư không trong sự tính toán của ông, khi so với quyền năng của sự tin kính; nay ông quý sự thánh khiết hơn những thành tựu chọn lọc nhất trên đời. Đó là con đường tuyệt hảo nhất theo sự đánh giá của ông, như Phao-lô trong trường hợp tương tự, I Cô-rinh-tô 12:31.

Trước kia, những đặc ân trong Hội Thánh hay những việc đạo đức bề ngoài của ông, những việc bố thí, hay sự tuân giữ luật pháp bề ngoài, vì mình hay vì cảm giác, dường như có giá trị nào đó để mở đường lên thiên đàng cho ông. Nhưng nay ông kể tất cả những điều ấy là lỗ, khi so với sự công chính của Đấng Christ; ngay cả những điều ông từng kể là lợi, chúng là lỗ, phải, là phân, để ông được Đấng Christ, và được thấy ở trong Ngài, Phi-líp 3:7, 8. Ông có một sự đánh giá mới về các sự vật.

[4.] Những ý định mới. Năng lực hoạch định của tâm trí ông được đổi mới, ông có những mưu đồ mới, những kế hoạch mới, những điều trước kia không làm bận tâm đầu óc ông; và những điều ông từng theo đuổi trước kia thì nay đã gác lại. Những ý định của ông được đúc trong một khuôn mới, và chạy theo một phương pháp mới, những điều mà con người cũ xa lạ, tâm trí chưa được đổi mới không biết đến.

Trước kia, những ý định của ông hướng về tội lỗi, về chính mình, hay về thế gian; nay chúng hướng về Đức Chúa Trời, về thiên đàng, về linh hồn mình.

Trước kia, ý định của ông là lấy lòng những người có thể làm lợi cho ông, làm cho ông trở nên lớn hay an toàn trên đời; nay là cứ ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời, bước đi trong ánh sáng của mặt Ngài, và hưởng sự thông công ngọt ngào với Cha và Con.

Trước kia, ý định của ông là sống dư dật và có uy tín trên đời; nay là để lòng mình bị đóng đinh đối với thế gian, và thế gian đối với mình, để sống tiết độ, công chính, tin kính trong đời hiện tại này, và bước đi trong đó như một người đã được chuộc ra khỏi nó.

Trước kia, mưu đồ của ông là sắm sẵn cho xác thịt, để làm trọn những dục vọng của nó; nay là làm chết các chi thể mình ở trên đất, giết chết con người cũ, và về phương diện này chết hằng ngày, bỏ đói những dục vọng của mình, và đập tan quyền lợi của xác thịt, để dù nó còn tồn tại, nó cũng không thắng thế và cai trị trong ông.

Trước kia, ý định của ông là trở nên giàu có, tích trữ cho thời gian sắp tới, cung cấp dồi dào cho con cháu; nay là trở nên giàu có đối với Đức Chúa Trời, càng ngày càng dự phần nhiều hơn vào sự giàu có không dò được của Đấng Christ, lớn lên trong ân điển, và dư dật trong những bông trái của Đức Thánh Linh; tích trữ của cải trên trời, chính là nền tảng tốt đẹp đó, cho thời gian sắp tới; lo liệu cho cõi đời đời; để những nhu cầu cá nhân của mình được cung cấp, và nuôi dạy con cháu trong sự kính sợ và giáo huấn của Chúa; nuôi dạy chúng theo các điều kiện của giao ước, để chúng có quyền đối với các kho báu, và được làm kẻ thừa kế của vương quốc không hề rúng động.

Trước kia, ý định của ông là giữ chắc những gì mình hưởng trên đất, và bảo vệ nó khỏi những sự đòi hỏi, bất công, hay bạo lực của con người; nay là 'làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn,' làm rõ bằng chứng của mình về thiên đàng; loại bỏ những bệnh tật thuộc linh, vốn như mối mọt và rỉ sét đối với kho báu của linh hồn ông; giữ lòng mình với mọi sự cẩn thận, để tội lỗi, Sa-tan và thế gian không đột nhập và đánh cắp.

Trước kia, ý định của ông, hoặc là trở nên nổi tiếng trong thế hệ mình, xuất sắc giữa các con trai loài người, hoặc ít nhất là có danh tiếng giữa mọi người, hay được người ta khen ngợi, vì tài năng hay thành tích; nhưng nay là để Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, và trong mọi sự, được tôn vinh; để vương trượng của Đấng Christ được đề cao, và mão triều của Ngài được rực rỡ; để danh Ngài được quý trọng và vinh hiển trên thế gian, và mọi dân tộc, mọi thứ tiếng, mọi ngôn ngữ đều nhìn nhận vinh quang của Ngài, và nói lên lời ca ngợi Ngài; và để mọi loài trên trời và dưới đất đều đặt mão triều của mình dưới chân Ngài, và dâng cho Ngài vinh quang xứng với danh Ngài, xứng với tình yêu của Ngài, vì Ngài xứng đáng. Đó là những ý định của một thụ tạo mới.

[5.] Những sáng kiến mới. Sáng kiến là một năng lực khác của tâm trí, được đổi mới khi một người trở nên thụ tạo mới; tâm trí ông bận rộn với những sáng kiến và mưu đồ khác xa trước kia. Không phải làm sao tìm ra những quan điểm hay ý tưởng mới, để ông được ca tụng là một người hiếm có, như τὶς μέγας, thói của Si-môn thầy phù thủy; cũng không phải làm sao bôi nhọ danh tiếng của những người cản đường và làm lu mờ ông; cũng không phải làm sao thỏa mãn những dục vọng của mình một cách an toàn và có uy tín; cũng không phải làm sao chiều theo một tính khí tham vọng, tham lam, báo thù, hay ô uế: không, đó là những mưu đồ và toan tính của con người cũ, vốn bại hoại và chưa được đổi mới. Những sáng kiến của thụ tạo mới hoàn toàn thuộc một dòng khác, những điều mà con người cũ, tâm trí chưa được đổi mới, hoàn toàn không biết đến. Tôi có thể nêu ra hơn hai mươi điều, tôi chỉ kể tên chúng. Tâm trí mới dùng sáng kiến của mình,—

Để tìm ra những nhu cầu thuộc linh của mình là gì, những thiếu sót trong ân điển và tình cảm của mình nằm ở đâu, đức tin, lòng sốt sắng, tình yêu thương và sự từ bỏ mình thiếu sót ở chỗ nào; để ông không bị héo mòn vì thiếu sự cung cấp, để linh hồn ông được giữ trên đôi cánh khao khát Đấng Christ; để khi sống trong cảm nhận về nhiều nhu cầu, ông không bị kiêu ngạo vì tự phụ, như thể đã đạt được rồi.

Điều gì cản trở sự thịnh vượng của linh hồn ông. Vì sao ông không tăng trưởng tương xứng với phương tiện, ánh sáng, những sự cam kết; có phải vì lơ là trong bổn phận, hay vì một dục vọng chưa bị giết chết bên trong, hay vì quá hăm hở theo đuổi một điều gì đó bên ngoài.

Những sự bại hoại kín giấu của ông: những kẻ phản bội lẩn trốn, nằm ẩn trong những góc tối và kín đáo của linh hồn ông, những điều mà ở người khác không được thấy hay để ý; những sự dấy lên của lòng kiêu ngạo thuộc linh, những động cơ kín đáo của những vết nhơ tự luyện của thói giả hình.

Những sự suy tàn của linh hồn ông ngay từ lúc chúng mới khởi đầu và xuất hiện; sự suy tàn của tình yêu thương, lòng sốt sắng, tính thuộc linh của tâm trí, sự mềm mại của lòng hay lương tâm; để tìm ra những điều này ngay từ đầu, trước khi chúng đưa linh hồn ông vào tình trạng hao mòn, là điều chúng dễ làm khi bị bỏ mặc.

Những cách tốt nhất để sử dụng Đấng Christ bị đóng đinh, để rút lấy những ảnh hưởng mạnh mẽ và làm cho sống lại từ Ngài, vì biết rằng sự sống, sức mạnh, sự an ủi và phúc lợi của linh hồn ông đều tùy thuộc vào điều này.

Những lý lẽ nào có thể thuyết phục Đức Chúa Trời nhất trong sự cầu nguyện. Không phải Chúa cần những điều này, mà vì chính ông cần chúng, để khích lệ đức tin, và thúc giục linh hồn sốt sắng và nài xin trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời.

Những tư tưởng nào, những đối tượng nào tác động đến ông nhất, gây ấn tượng sâu đậm nhất trên lòng ông. Điều gì mạnh mẽ nhất để làm cho sống lại, đốt cháy, thúc đẩy linh hồn ông hướng về Đức Chúa Trời, và có hiệu quả ngăn cản tội lỗi.

Bổn phận nào mà mỗi hoàn cảnh ông bị đặt vào, và mỗi sự thay đổi trong hoàn cảnh đó, đặc biệt đòi hỏi.

Việc thực hành ân điển nào là thích hợp và phù hợp nhất với mỗi thời điểm, với mỗi sự việc ông gặp phải; để ông luôn sẵn sàng, thắt lưng đã thắt, đèn đã cháy sáng.

Những phần nào của lời Đức Chúa Trời, dù là lời hứa, lời đe dọa, hay gương mẫu, phù hợp hơn với tình trạng linh hồn ông, để ông đặc biệt lưu ý đến chúng khi nghe hay đọc.

Thụ tạo mới yếu nhất ở đâu, ở đâu ông dễ bị tấn công nhất bởi những kẻ thù thuộc linh, ở đâu Sa-tan chiếm lợi thế nhất, ở đâu tội lỗi phá vỡ phòng tuyến, để ông củng cố đặc biệt nơi đó, đặt một đội canh mạnh mẽ.

Nguyên nhân của mỗi thập tự giá và hoạn nạn là gì, bên trong hay bên ngoài. Vì sao Chúa có lúc rút khỏi ông, từ chối sự hiện diện, sự giúp đỡ trong các lễ nghi, trong những nỗ lực của ông theo đuổi đời sống thánh khiết, để nếu đó là tội lỗi, ông có thể chế ngự nó.

Để tìm ra những mưu chước của Sa-tan là gì, những mưu đồ của nó, nhờ đó nó thắng thế nhất trong thời đại và nơi chốn ông sống, để ông không thiếu hiểu biết về những mưu đồ của nó, cũng không bị vướng mắc một cách bất ngờ.

Những sự lừa dối của lòng ông, và những sự giả trá của tội lỗi, vì chúng lừa dối hơn mọi sự, và thân thiết với ông như vậy; để ông không bị bao vây, lừa gạt, đánh lừa.

Sức mạnh của tội lỗi nằm ở đâu, những đồn lũy mạnh nhất của nó là gì, những lý luận xác thịt nào, những lời hứa hay mong đợi nào, để ông dồn mọi sức lực chống lại nó tại đó, vì đó là con đường chắc chắn nhất đến chiến thắng.

Tội lỗi yêu dấu là gì, peccatum in deliciis, kẻ chỉ huy, kẻ nâng đỡ, kẻ khích lệ những tội còn lại; để tội này bị giết chết trước hết, bị chế ngự. Ông biết rằng nếu tướng ngã xuống, quân lính sẽ dễ dàng tan rã, tháo chạy.

Gốc rễ của mỗi tội lỗi qua những bông trái của nó. Khi ông nhận thấy tội lỗi bộc phát, ông bắt trí sáng kiến của mình làm việc, tìm hỏi, điều này từ đâu đến? Ví dụ, sự lang thang trong các bổn phận thánh, những điều này từ đâu? Chẳng phải từ tính xác thịt, thiếu sự vui thích trong những công việc thánh sao? Chẳng phải từ một dục vọng nào đó bên trong, tính ham mê thế gian hay ô uế sao? Khi đã tìm ra gốc rễ, ông đánh vào đó, cho rằng chắc chắn nhất là ngăn dòng chảy bằng cách bịt nguồn.

Những sự bại hoại ở đâu, những sự khích lệ, kẻ tiếp tay, kẻ xúi giục ở đâu; nó nuôi dưỡng và lấy lương thực ở đâu, dù trong thể chất, công việc, bạn bè, chế độ ăn uống, hay tiện nghi của ông, để ông cắt đứt những điều này.

Làm sao để phục vụ hữu ích nhất trong thế hệ mình; làm sao ông có thể sử dụng các ta-lâng của mình tốt nhất cho lợi ích của Đấng Christ; những con đường nào, những sự phục vụ nào mà thời đại, tài năng, ân tứ, những sự hưởng thụ của ông có thể được dùng tốt nhất; để ông không chôn giấu chúng, không chỉ dùng chúng cho riêng mình, cũng không tiêu xài chúng vào những cách ít cần thiết, ít lợi ích, ít thuận lợi hơn cho Đấng Christ và dân Ngài.

Làm sao ông có thể chinh phục người khác đến với Đấng Christ, từ bỏ tội lỗi. Thái độ nào, hành động nào, lời nói nào có thể hiệu quả nhất, tùy theo những tính khí khác nhau của những người ông sống giữa họ.

Ý định của mỗi sự quan phòng đặc biệt là gì đối với chính ông, hay nơi ông sống, để ông không coi thường hay chống đối nó, để ông đồng hành với Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài trong việc thúc đẩy chúng;

Những sự chọc giận của thời đại và nơi chốn ông sống là gì, để ông nỗ lực cải cách, than khóc trong kín đáo về chúng, tìm kiếm sự tha thứ;

Những điều như thế này và tương tự là những điều mà sáng kiến của một tâm trí được đổi mới bận rộn với. Và khi những sự nghiên cứu của ông thành công trong đó, ông có nhiều lý do hơn để kêu lên ἕυρηκα so với Ác-si-mét; vì những sáng kiến này tìm được sự chấp thuận trên trời nhiều hơn bất kỳ sáng kiến nào trên đất.

[6.] Những sự suy luận mới. Năng lực suy diễn của linh hồn được đổi mới; những sự suy luận xác thịt bị chống đối, bị từ bỏ vì yếu đuối, giả trá; những sự tranh luận của ông nay thuộc một kiểu mới.

Những sự suy luận thầm kín trước kia của ông bênh vực xác thịt chống lại Thánh Linh, nay chúng bênh vực Thánh Linh chống lại xác thịt; trước kia chúng bênh vực thế gian chống lại Đấng Christ, nay bênh vực Đấng Christ chống lại thế gian; bênh vực tội lỗi và buông thả chống lại sự thánh khiết và nghiêm nhặt, nhưng nay thì ngược lại; từ chữ nghĩa của lời Chúa chống lại ý nghĩa của Kinh Thánh, nay chúng theo ý của Đấng Christ. Ông rút ra những kết luận hoàn toàn trái ngược từ những nguyên tắc trước kia bị lạm dụng; ví dụ, Đức Chúa Trời hay thương xót, nhịn nhục, và kiên nhẫn, vậy nên chẳng có nguy hiểm gì trong việc phạm tội, chẳng có sự cần thiết nào về một sự cải cách chính xác; đó là con người cũ. Nhưng thụ tạo mới lập luận từ đó rằng, vậy nên điều này phải dẫn tôi đến sự ăn năn, Rô-ma 2:4. Vì vậy tôi phải xấu hổ, sợ hãi khi phạm tội về sau, và thành tâm đau buồn vì trước kia mình đã phạm tội quá nhiều.

Đấng Christ đầy tình yêu thương và lòng thương xót đối với tội nhân, và vì vậy chúng ta không cần quá tỉ mỉ và chính xác trong việc tránh xa, từ bỏ mọi tội lỗi; đó là con người cũ. Nhưng thụ tạo mới thì như vầy: Đấng Christ yêu thương tôi, vậy thì làm sao tôi có thể làm điều mà linh hồn Ngài ghét? Ngài 'đã yêu tôi, và rửa sạch tôi,' v.v.; làm sao tôi làm điều đã đổ huyết Ngài? Ân điển của Đức Chúa Trời xuất hiện cho mọi người trong Đấng Christ bị đóng đinh; vậy nên tôi phải từ bỏ mọi sự không tin kính và những dục vọng trần gian, v.v., Tít 2:11, 12.

Đấng Christ đến để cứu tội nhân; vậy nên vẫn có hy vọng được cứu rỗi, dù tôi cứ tiếp tục trong tội này hay tội kia; đó là con người cũ. Nhưng thụ tạo mới lập luận như vầy: vậy nên tôi phải bước vào và cứ ở trong con đường mà Đấng Christ đã tuyên bố Ngài sẽ cứu tội nhân; tôi phải tin, dứt bỏ tội lỗi mình bằng sự ăn năn, và vâng phục luật pháp và sự cai trị của Ngài, nếu không sự chết của Ngài sẽ chẳng ích gì cho tôi.

Nhưng việc tuân giữ nghiêm nhặt và liên tục mọi luật pháp của Đấng Christ sẽ khó khăn, và đôi khi nguy hiểm. Tôi có thể mất tài sản, tự do, hay mạng sống vì điều đó; vậy nên tốt hơn là cứ hy vọng tốt đẹp, và cứ tiếp tục như tôi đang làm; thật là dại dột khi lao quá xa vào biển sâu đến nỗi không thấy bờ; thật là tốt khi ngủ yên trong một làn da nguyên vẹn; đó là con người cũ. Nhưng thụ tạo mới thì như vầy: Nếu việc tuân giữ Đấng Christ trong mọi đường lối và lẽ thật thánh của Ngài có thể khiến tôi tốn kém đến thế, vậy nên điều đó càng thích hợp hơn cho tôi, là người mà Đấng Christ đã ràng buộc vô cùng. Tôi sẽ dâng cho Ngài chỉ những gì không tốn kém gì cho tôi sao? Nếu Đấng Christ đã đối xử với tôi như vậy, linh hồn tôi đã ở trong ngọn lửa đời đời. Tôi phải chịu khổ vì ai, nếu không phải vì Đấng đã chịu khổ mọi sự vì tôi? Và nếu tôi chịu khổ với Ngài, tôi cũng sẽ trị vì với Ngài; đó là lời của sứ đồ.

Nhưng có nhiều đường lối tôn giáo, vô số lầm lỗi, chia rẽ, đa dạng ý kiến; vậy nên tốt hơn là giữ lối mòn cũ mà tôi đã sinh ra, lớn lên, và đã sống bấy lâu nay, hơn là lang thang và thay đổi đường lối cũ của mình trong những điều không chắc chắn như vậy; đó là con người cũ. Nhưng thụ tạo mới thì như vầy: Có nhiều sự chia rẽ, lang thang, v.v., vậy nên tôi càng cần giữ trong con đường hẹp, con đường thánh khiết, vốn chắc chắn là đường lối của Đấng Christ nếu có bất kỳ lẽ thật hay sự chắc chắn nào trong Kinh Thánh, và để mặc những kẻ say mê những câu hỏi, những ý kiến ít quan trọng hơn, những quan điểm và những điều phụ thuộc không được bày tỏ rõ ràng, là những kẻ nghĩ rằng mình có thừa thì giờ để lo đến một điều cần thiết duy nhất đó.

Nhưng một số kẻ giả vờ thánh khiết và nghiêm nhặt là những kẻ giả hình, bề ngoài làm ra vẻ tốt đẹp, trong khi bên trong không có thực chất; vậy nên tốt hơn là cứ như tôi đang là, còn hơn giả mạo điều tôi không phải; đó là con người cũ. Nhưng thụ tạo mới thì như vầy: Sẽ có những kẻ giả hình giữa những người xưng mình tin kính, đã có một kẻ giả hình giữa các môn đồ của Đấng Christ; vậy nên tôi càng cần lo cho sự an toàn của chính mình, càng có lý do để hết sức siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chính mình được chắc chắn.

Đường lối nghiêm nhặt và chính xác này bị mọi nơi nói xấu và chê bai; vậy nên không khôn ngoan gì khi bước vào đó, dính líu đến nó; đó là con người cũ. Nhưng thụ tạo mới thì như vầy: vậy nên nó càng giống đường lối của Đấng Christ hơn, vì chính Ngài đã chịu sự chống đối của tội nhân. Thế gian ghét Ngài và đường lối của Ngài, chẳng lạ gì nếu họ nói xấu về chúng.

Chúa kể ý muốn như việc làm. Tôi có ý tốt dù đôi khi tôi làm điều xấu, vậy nên Chúa sẽ chấp nhận tôi; đó là con người cũ. Nhưng thụ tạo mới thì như vầy: vậy nên, nhờ sức của Đấng Christ, tôi sẽ hết sức mình trong mọi bổn phận, trong mọi đường lối của Đấng Christ, và khi tôi thất bại vì yếu đuối, vẫn còn hy vọng được tha thứ và chấp nhận.

Thời gian thì ngắn ngủi, chúng ta không thể sống lâu; vậy nên hãy sống vui vẻ, hưởng lạc thú, theo đuổi lợi nhuận, trong khi chúng ta còn thì giờ; đó là con người cũ. Nhưng thụ tạo mới thì như vầy: vậy nên tôi phải hết sức siêng năng làm xong công việc mà Ngài cho tôi thời gian này, công việc mà Ngài sai tôi vào thế gian để làm; vậy nên tôi phải dùng thế gian như thể không dùng nó, vui mừng như thể không vui mừng, mua như thể không sở hữu, dùng những sự giải trí như thể không dùng chúng, 'Vì hình trạng của thế gian nầy qua đi,' v.v., I Cô-rinh-tô 7:29.

Nhưng có nhiều lời hứa cho tội nhân; vậy nên không có lý do gì để tuyệt vọng về sự cứu rỗi dù tôi sống trong tội lỗi; đó là con người cũ. Nhưng thụ tạo mới thì như vầy: Tôi có nhiều lời hứa lớn lao và quý giá, vì vậy tôi phải 'tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh,' v.v. Đó là sự lập luận của sứ đồ, II Cô-rinh-tô 7:1.

Kẻ trộm đã ăn năn lúc chết, và được nhận vào thiên đàng; vậy thì sao tôi không thể hoãn sự ăn năn và cải cách của mình cho đến giờ chết? đó là con người cũ. Nhưng thụ tạo mới thì như vầy: Tôi chỉ đọc thấy một người trong hàng ngàn người đã tìm được chỗ cho sự ăn năn lúc chết; vậy nên tôi sẽ không để sự cứu rỗi, linh hồn mình, vào một sự liều lĩnh tuyệt vọng như vậy, vì mười ngàn phần thì một phần, nó sẽ bị mất.

Nhưng sự chết thì không chắc chắn, có thể còn xa, Chúa trì hoãn sự đến của Ngài; vậy nên tôi có thể ăn, uống, và hưởng lạc thú; đó là con người cũ, cùng với tên đầy tớ khốn khổ đó trong dụ ngôn, Ma-thi-ơ 24. Nhưng thụ tạo mới thì như vầy: vậy nên tôi phải luôn tỉnh thức; tôi phải luôn bận rộn trong công việc của Chúa, e rằng Chúa đến trong giờ mà tôi không ngờ, e rằng Ngài thấy tôi trong một đường lối xấu xa, và tôi rơi vào sự đoán phạt của tên đầy tớ vô ích đó, Ma-thi-ơ 24:48.

Nhưng chẳng có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đấng Christ, và ai có thể buộc tội tôi là kẻ không ở trong Đấng Christ? Vậy nên dù tôi phạm tội, tôi sẽ không bị đoán phạt: đó là con người cũ. Nhưng thụ tạo mới thì như vầy: 'Không có sự đoán phạt nào cho những kẻ chẳng bước đi theo xác thịt.' Nếu tôi bước đi theo xác thịt, cứ ở trong tình trạng xác thịt cũ của mình, bám lấy những phong tục mê tín, không tin kính cũ của mình và những thói quen cũ, nếu tôi không phải là thụ tạo mới, tôi không ở trong Đấng Christ; đối với những kẻ như vậy chẳng có gì ngoài sự đoán phạt. Tâm trí mới có những sự suy luận mới, như thấy trong những ví dụ này, và có thể chỉ ra trong nhiều ví dụ hơn nữa.

[7.] Những tư tưởng mới. Năng lực suy nghĩ của tâm trí được đổi mới, những tư tưởng cũ đã qua đi. Những tư tưởng vô thần của ông;—Đức Chúa Trời không thấy, Ngài không đoái đến, Ngài sẽ không trừng phạt; tôi có thể phạm tội một cách an toàn. Những tư tưởng báo thù; ông không mưu hại trên giường mình. Những tư tưởng dâm dục; lòng ông không phải là nơi chứa sự ô uế trong tư tưởng. Những tư tưởng kiêu ngạo; ông không bị kiêu ngạo vì tự phụ; những tưởng tượng cao ngạo, ngất ngưởng, vươn cao đã bị hạ xuống. Những tư tưởng trần tục; ông không buông mình theo những sự lo lắng quá độ về việc mình sẽ ăn gì, v.v. Những điều này không chiếm lấy tâm trí ông; ông biết rằng chỉ một phần nhỏ trong tư tưởng của mình là thuộc về thế gian, những tư tưởng lo âu, băn khoăn, làm rối loạn tâm trí ông bằng sự sợ hãi và nghi ngờ, quá lo lắng về việc ăn gì, v.v. Khi Đấng Christ thực hiện sự tạo dựng mới này trong tâm trí, những điều này bị đuổi ra, như những kẻ buôn bán bị đuổi khỏi đền thờ; việc đưa mọi tư tưởng như vậy vào sự vâng phục là một phần của công việc đổi mới vĩ đại này. Vì vậy, những tư tưởng lang thang trong các buổi thờ phượng thánh, vốn trước kia qua đi mà không bị kiềm chế, ông xua đuổi chúng đi, như Áp-ra-ham đã xua đuổi những con chim khỏi của lễ của mình, Sáng Thế Ký 15:11. Những tư tưởng hư không, vô ích, dại dột, không thích hợp, rời rạc, dù chúng có thể lẻn vào tâm trí, chúng không trú ngụ; ông không tiếp đãi chúng như trước kia.

Những tư tưởng nay được chào đón vào tâm trí ông là những tư tưởng thánh khiết, thuộc linh, thuộc về trời; những tư tưởng về Đấng Christ, tình yêu của Ngài, những biểu hiện ngọt ngào, nhiều kinh nghiệm quý giá về tình yêu đó; những tư tưởng về tình trạng linh hồn ông, về những lời hứa lớn lao và quý giá. Đó là sự suy ngẫm của ông, những điều ấy ngọt ngào đối với khẩu vị của ông. Những tư tưởng về những mối quan hệ vinh hiển của ông với Đấng Christ, về những đặc ân của một thụ tạo mới, và về những sự hưởng thụ tương lai trong vinh quang, những điều này là thường xuyên nhất, dễ chịu nhất, bền vững nhất.

Những tư tưởng như vậy thúc giục ông hướng đến những động cơ thánh khiết, khơi dậy ông hướng đến những khuynh hướng và tình cảm thuộc về trời. Những tư tưởng trước kia của ông như gai góc và cỏ dại làm nghẹt những điều này, nhưng những tư tưởng hiện tại của ông như ống bễ, để nhóm lên và đốt cháy lòng ông bằng tình yêu, lòng sốt sắng, và những khao khát nồng cháy đối với Đấng Christ và những sự hưởng thụ thuộc linh; thúc giục ông đến đức tin, sự sốt sắng, tính thuộc về trời; dẫn ông đến sự khiêm nhường, từ bỏ mình.

Đó là những tư tưởng của một tâm trí mới, mà con người cũ sẽ không tin là có ở bất kỳ ai, vì chính ông chưa từng tìm thấy chúng.

[8.] Những sự bàn bạc mới. Năng lực cố vấn, điều mà các triết gia gọi là βουλευτικὴ, được đổi mới. Ông nay có những đối tượng mới để bàn bạc, những cố vấn mới để bàn bạc cùng. Ông không còn bàn bạc xem Chúa có phải là điều thiện cao nhất của mình, là mục đích cuối cùng của mình hay không, cũng không bàn bạc xem thần tượng lớn của mình là xác thịt có bị hạ xuống hay không, hay những lạc thú, lợi nhuận, danh vọng, bộ ba của con người chưa được đổi mới, có nhường chỗ cho Đức Chúa Trời, và trở thành bệ chân của Đấng Christ hay không; không, in re tam sancta non est deliberandum. Điều này không còn là vấn đề, ông đã hoàn toàn quyết tâm về nó, dù phần lớn Cơ Đốc nhân (dù họ tưởng ngược lại) chưa bao giờ đạt đến một quyết tâm như vậy.

Điều ông bàn bạc không phải là mục đích, mà là phương tiện, βουλευόμεσθα οὐ περὶ τῶν τελῶν;* không phải Đấng Christ có chiếm vị trí cao nhất trong linh hồn ông hay không, mà bằng phương tiện nào Ngài có thể được đề cao nhất; không phải quyền lợi của xác thịt và thế gian có bị hạ xuống hay không, mà bằng phương tiện nào điều này có thể được thực hiện hiệu quả nhất; làm sao ông có thể tách linh hồn mình khỏi những quyền lợi xác thịt (vốn đã chiếm hữu ông hoàn toàn) để ông có thể dâng mình trọn vẹn cho Chúa. Và vì công việc này trọng đại, cần có lời khuyên, συμβούλους δὲ παραλαμβάνομεν εἰς τὰ μεγάλα. Thụ tạo mới có những cố vấn mới. Chúng ta thấy điều đó nơi Phao-lô; ngay khi Chúa làm cho ông trở nên thụ tạo mới, ông chọn một lời khuyên mới, loại bỏ lời khuyên cũ, Ga-la-ti 1:16. Vì vậy ở đây ông không bàn bạc với thế gian, không bàn bạc với xác thịt, không bàn bạc với những người bạn xác thịt, về những sự thuộc về Đức Chúa Trời. Thế gian và xác thịt là kẻ thù, và những người bạn xác thịt, trong những sự thuộc linh, là kẻ dại; và ai lại tìm lời khuyên nơi kẻ thù hay kẻ dại? Nếu những người bạn xác thịt được bàn bạc cùng, thì trong lúc lương tâm bối rối họ sẽ khuyên bạn hãy vào những cuộc vui nhộn, hát hò, uống rượu, hay vứt bỏ những tư tưởng u sầu đó, hay theo đuổi công việc trần gian hăng hái hơn, để tiếng ồn của thế gian át đi tiếng nói của lương tâm. Ôi những kẻ an ủi khốn khổ, ôi những cố vấn khốn nạn! Khi thế gian hay xác thịt được bàn bạc cùng, chúng sẽ khuyên với vẻ khôn ngoan lớn lao. Nếu tội lỗi phải bị bỏ, nếu điều gì đó phải được làm cho Đấng Christ, thì sao lại dấn thân cho Đấng Christ chống lại tội lỗi với một điều kiện kèm theo, với sự thận trọng và dè dặt? Hãy cẩn thận, nếu bạn khôn ngoan, đừng để tội lỗi nào bị bỏ, đừng để bổn phận nào được nhận lãnh, gây thiệt hại cho sự an nhàn, danh vọng, hay lợi ích trần gian. Và như vậy những tội lỗi có lợi và thú vị vẫn phải được giữ lại; những bổn phận tôn giáo tốn kém, khó khăn, nguy hiểm, hay bị một thế hệ gian ác chê bai, phải bị tránh né, từ chối. Khi sự bắt bớ dấy lên vì một đường lối nào đó của Đấng Christ hay sự thánh khiết, thì hãy quay lại, tự bào chữa ở đây; trong điều này, xin Chúa thương xót tôi, tôi có thể, tôi dám theo Đấng Christ không xa hơn nữa. Đây là lời khuyên của sự khôn ngoan của xác thịt, vốn là thù nghịch với Đức Chúa Trời. 'Sự khôn ngoan này chẳng phải từ trên mà xuống; nó thuộc về đất, thuộc về xác thịt, thuộc về ma quỷ,' Gia-cơ 3:15. Và như vậy thụ tạo mới loại bỏ nó. Chính sự khôn ngoan từ trên cao hướng dẫn ông trong sự bàn bạc của mình, sự khôn ngoan không chỉ hòa thuận, mà còn trong sạch, kết quả, và không thiên vị, v.v., câu 17. Ông bàn bạc với những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, những cố vấn của Đa-vít là những người cố vấn của ông, Thi Thiên 119:24. Ông đến xin lời khuyên nơi luật pháp và lời chứng, ông tìm hỏi một cách vô tư; và điều được phán dạy ở đó chi phối sự phán đoán của ông, và dẫn dắt nó trong mọi cuộc tranh luận, dù nó có trái ngược với những quyền lợi xác thịt đến đâu, dù nó gây thiệt hại cho những dục vọng thân yêu nhất của ông, dù nó làm tiêu tan sự an nhàn, danh vọng, những lợi ích trần gian của ông. Chỉ một tia sáng của Kinh Thánh cũng sẽ dẫn dắt nó.

Như vậy các bạn thấy đã giải thích thế nào là một thụ tạo mới về phương diện tâm trí, tâm trí được đổi mới như thế nào trong những hành động và năng lực khác nhau của nó. Bây giờ hãy chuyển sang năng lực tiếp theo,

(2). Một ý chí mới. Một thụ tạo mới có một ý chí được đổi mới. Như sự tạo dựng mới này tạo nên một tâm linh mới, tức là một tâm trí mới, thì nó cũng tạo nên một tấm lòng mới, tức là một ý chí mới. Thụ tạo mới này là một con người mới, Ê-phê-sô 4:24, Cô-lô-se 3:10. Bây giờ không thể có một con người mới mà không có một ý chí mới, vì đây là phần chính yếu của một con người.

Ý chí là năng lực cai trị, nó ra lệnh cho toàn thể con người; vì vậy, ý chí như thế nào, con người như thế ấy, cũ hay mới. Công việc mạnh mẽ nhất và đặc biệt nhất của ân điển đổi mới nằm trong ý chí, và vì vậy, để chúng ta hiểu thụ tạo mới là gì, chúng ta phải nhận thức ý chí được làm mới như thế nào, và sự đổi mới của nó gồm những gì. Bây giờ điều này sẽ hiện ra rõ ràng nhất trong những hành động trực tiếp của ý chí, những khuynh hướng, ý định, sự hưởng thụ, sự lựa chọn, sự đồng ý, sự áp dụng, và những quyết tâm của nó. Nơi nào có thụ tạo mới, một ý chí mới, nơi đó có

[1.] Những khuynh hướng mới. Hành động đó của ý chí, mà A-ri-tốt gọi là βούλησις, và các nhà kinh viện gọi là simplex volitio, có một đối tượng mới. Tấm lòng, trước kia bị lôi cuốn theo tội lỗi, thế gian và chính mình, nay có một xu hướng mới, lôi kéo nó hướng về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ như điều thiện cao nhất của mình, hướng về Ngài như đỉnh cao của mọi vinh quang của mình, nguồn suối của mọi lạc thú của mình, kho báu của mọi sự giàu có của mình. Mỗi người chưa được đổi mới đều là kẻ thờ hình tượng, ông lấy chính mình hay thụ tạo làm thần tượng. Và dù Đức Chúa Trời thường có danh xưng đó, ông vẫn hướng về những điều này như điều thiện cao nhất của mình. Đây là hậu quả buồn thảm của sự sa ngã nơi mỗi con trai của A-đam, một sự quay lưng với Đức Chúa Trời, một khuynh hướng nghiêng về thụ tạo; và điều này tiếp tục nơi mỗi người từ lúc sinh ra lần đầu cho đến khi được tái sinh. Và khi sự tạo dựng mới này bắt đầu, nó thấy ông trong tư thế đó, với mặt của lòng ông hướng về thụ tạo, và lưng hướng về Đức Chúa Trời. Bây giờ tác dụng của công việc vĩ đại này là quay lòng ông từ các thần tượng về với Đức Chúa Trời, từ thụ tạo về với Đấng Tạo Hóa. Do đó nó được gọi là sự trở lại; lòng ông nay chạy về một dấu đích mới, ông có một trung tâm mới. Trước kia chính ông hay thế gian là trung tâm của ông; ông di chuyển về phía chúng, linh hồn ông bị lôi cuốn theo chúng, như tia lửa bay lên cao. Nhưng nay Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là trung tâm của ông: lòng ông hướng về Đức Chúa Trời, như những vật nặng di chuyển xuống thấp; những chuyển động của ông hướng về Đức Chúa Trời thì tự do, mạnh mẽ, và không ngừng nghỉ. Ông có một bản tính mới, và những chuyển động của ông hướng về Đức Chúa Trời, về những phương diện này, là tự nhiên.

Trước hết, ông được nghiêng về Đức Chúa Trời một cách tự do. Ông không chỉ bị ép buộc bởi những sự kinh hoàng, hay những sự lo sợ về cái chết, hay một mối nguy lớn nào đó; vì những điều này có thể gây ra một vài chuyển động yếu ớt hướng về Đức Chúa Trời trong một tấm lòng chưa được đổi mới; nhưng khi không có những sự ép buộc như vậy, lòng ông vẫn đang chuyển động hướng về Đức Chúa Trời. Có một sức hút kín đáo trong Đấng Christ, và những sự bày tỏ về tình yêu và sự tuyệt hảo của Ngài trong Phúc Âm, lôi kéo một tấm lòng mới đến với Ngài; một sức mạnh vừa kín đáo vừa mạnh mẽ, như chúng ta thấy nơi đá nam châm hút sắt. 'Khi Ta được treo lên, Ta sẽ kéo,' v.v. Tấm lòng được đặt vào chuyển động này bởi một nguyên tắc bên trong, không phải bởi những sự ép buộc bên ngoài. Khi ý chí được ân điển đổi mới chạm đến cách trọn vẹn, nó nghiêng về Đấng Christ; như bạn thấy một cây kim, khi được chạm vào đá nam châm, di chuyển và hướng về cực bắc. Sự nghiêng lòng này cảm nhận được tốt hơn là diễn tả được, và nó sẽ là một mầu nhiệm đối với những ai chưa kinh nghiệm điều đó, như thụ tạo mới này là một mầu nhiệm đối với mọi người chưa được đổi mới.

Thứ hai, đó là một khuynh hướng mạnh mẽ và thắng thế, khuynh hướng thắng hơn những khuynh hướng của xác thịt hướng về tội lỗi trong thế gian. Hãy đặt thế gian, với mọi sự huy hoàng và vinh quang của nó, mọi lạc thú và kho báu của nó, trước linh hồn, ở một bên, và Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong Đấng Christ, ở bên kia, và một tấm lòng được đổi mới sẽ quay lưng lại với thế gian, và hướng mình về Đức Chúa Trời. Và điều này cũng không phải là,

Thứ ba, theo từng cơn, lúc này lúc khác, trong một tâm trạng tốt nào đó; mà những khuynh hướng của ông là thường xuyên và liên tục. Những chuyển động của ông có thể bị chậm lại, và phần nào bị chuyển hướng, bởi một vài sự cám dỗ dữ dội, như bạn có thể ép cây kim trong la bàn hướng về phía nam; nhưng rồi nó rung lên, lắc lư, và không yên, cho đến khi nó lại chỉ về phía bắc. Cũng vậy, tấm lòng, khi bị một dục vọng hay sự cám dỗ nào đó lôi kéo khỏi Đức Chúa Trời, chuyển động này không phải là tự do, nó trái với xu hướng đã định; tấm lòng run rẩy và rùng mình, cho đến khi điều ngăn cản hành trình của nó, cản trở chuyển động của nó hướng về Đức Chúa Trời, bị loại bỏ. Xu hướng liên tục và thiên hướng của ý chí được đổi mới là hướng về Đức Chúa Trời, như hạnh phúc của nó, niềm vui và sự vui thích của nó, kho báu và vinh quang của nó. Đa-vít là người theo lòng của Đức Chúa Trời, và vì vậy lòng ông được hình thành theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, tức là nó đã được đổi mới; và bạn có thể cảm nhận mạch đập, nhận ra những chuyển động của một tấm lòng được đổi mới, trong những lời bày tỏ của ông, Thi Thiên 42:1, 2. Phao-lô bày tỏ tâm trạng của một ý chí mới dưới những sự cám dỗ, Rô-ma 7. Ông làm điều mình không ưng, điều mình ghét, điều mình không muốn làm, câu 15, 16. Khi linh hồn ông bị vội vã đưa đến tội lỗi, lòng ông muốn điều khác; khi ông bị lôi cuốn xuống theo sự cám dỗ, ông di chuyển như ông không muốn di chuyển; lòng ông, ý chí ông nghiêng về Đức Chúa Trời, trong khi ông bị lôi đi một hướng khác: ông bị lôi đi như một tù nhân, bị lôi đi như bởi những kẻ phản loạn; ông nhìn chính mình và nhìn chúng như vậy, câu 23. Một tù nhân, bị những kẻ phản loạn kéo lê, không di chuyển tự do: nếu sức ép bị loại bỏ, ông sẽ đổi chuyển động, thay đổi hành trình của mình. Một thụ tạo mới không có một tấm lòng cho tội lỗi và cho thế gian; xu hướng cố định, thường xuyên, liên tục của ý chí ông là hướng về Đức Chúa Trời, như điều thiện cao nhất của mình, hạnh phúc duy nhất của mình. Điều đó trái ngược nơi một người chưa được đổi mới.

[2.] Những ý định mới. Ý chí được đổi mới hướng về Đức Chúa Trời, nhắm đến Ngài trong mọi sự, và trên mọi sự. Đấng Christ đối với ông là Alpha và Omega, đầu tiên và cuối cùng, nguồn suối của hạnh phúc ông và mục đích của những hành động ông. Điều gì là điều thiện cao nhất của một người, thì đó là mục đích cuối cùng của ông. Đức Chúa Trời là cả hai đối với một tấm lòng được đổi mới: ông nghiêng về Ngài như điều thiện cao nhất của mình, ông nhắm đến Ngài như mục đích cuối cùng của mình.

Ông có những mục đích và mục tiêu mới, khác xa những mục đích trước kia của ông. Trước kia ông nhắm đến lạc thú, để sống vui vẻ; giàu sang, để không phải nhờ cậy người khác; sự lớn lao, để không phải là kẻ dưới trong thế gian; danh vọng, để không phải sống mờ nhạt hay bị khinh rẻ. Nhưng nay, khi nhận thấy những niềm vui ngọt ngào nhất, những sự giàu có tốt nhất, những danh vọng lớn nhất của mình đều tìm được trong Đức Chúa Trời, ông nhắm đến Đức Chúa Trời thay cho những điều ấy, và không nhắm đến những điều ấy ngoại trừ trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời, để nhờ những điều ấy ông có thể phục vụ Ngài tốt hơn và vui vẻ hơn.

Đức Chúa Trời nay là mục đích của ông; và điều ông nhắm đến trên hết mọi sự là, 1, tôn vinh Đức Chúa Trời; 2, làm đẹp lòng Ngài; và, 3, hưởng Ngài. Đức Chúa Trời là mục tiêu của ông trong ba ý nghĩa này.

Thứ nhất, để tôn vinh Ngài. Mọi hành động đều được nâng lên và thực hiện vì mục đích của Ngài, và với ý định này, dù chỉ là tiềm ẩn nếu không phải là thực sự, rằng Đức Chúa Trời nhờ đó có thể được tôn vinh; và điều này cách phổ quát, không chỉ trong các hành động tôn giáo. Người ấy nghe, cầu nguyện, đọc, suy ngẫm; không phải để bịt miệng lương tâm, hay để được coi là một Cơ Đốc nhân tốt, hay để đền bù cho một tội lỗi nào đó mà tội lỗi ấy làm phiền lòng mình, nhưng để Đức Chúa Trời nhờ đó được tôn trọng.

Không chỉ thế trong các hành động dân sự. Các công việc thuộc nghề nghiệp của mình, cày cấy, đào đất, hay học tập, v.v., những việc ấy người theo đuổi vì mục đích này; không như trước kia, chỉ để kiếm sống, hay để chu cấp cho gia đình: ý định của người vươn cao hơn; điều mà người chủ yếu nhắm tới, là nhờ đó Đức Chúa Trời được tôn vinh.

Phải, mà ngay cả trong các hành động tự nhiên. Người ăn, người uống, người ngủ, không chỉ để duy trì sức khỏe và sự sống: người nhắm tới điều gì có trọng lượng lớn hơn, tức là sự thăng tiến vinh quang của Đức Chúa Trời. Đây là luật của tạo vật mới, vì sứ đồ đã truyền điều này cho những người như thế, I Cô-rinh-tô 10:31.

Và như người có ý định này cách phổ quát, bằng cách dâng hiến mọi hành động cho mục đích này, người cũng nhắm tới nó cách đơn thuần, tức là người không làm điều có thể tôn vinh Đức Chúa Trời, chỉ trong quan hệ với chính mình hay với các mục đích riêng của mình. Con người cũ có thể làm thế; người Do Thái chưa được đổi mới cũng đã làm thế; họ có lòng sốt sắng đối với Đức Chúa Trời, như Phao-lô làm chứng, Rô-ma 10:2. Họ sốt sắng làm điều có thể tôn vinh Ngài, như họ tưởng, nhưng đó là trong quan hệ với chính họ, e rằng đạo lý của sứ đồ (về sự xưng công chính bởi đức tin, cho cả người Do Thái lẫn người ngoại) thắng thế, thì luật pháp, phẩm giá, và đặc quyền vượt trên các dân còn lại trên thế gian của họ sẽ bị lật đổ. Một tạo vật mới có thể, phải tìm kiếm điều tốt cho mình; nhưng điều này trong sự lệ thuộc vào vinh quang của Đức Chúa Trời như tối cao, và theo cách phục vụ nó như chính yếu. Người tìm kiếm những điều khác, nhưng người có ý định điều này trong và trên mọi sự. Và đây là một đặc tính riêng của tạo vật mới, mà những người cải thiện bản tính tự nhiên đến mức cao nhất cũng không bao giờ đạt tới, và sẽ không bao giờ đạt tới, cho đến khi được đổi mới.

Thứ hai, mục đích của người là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Trước kia mục đích của người là làm vừa lòng xác thịt, hay các giác quan, hay những tính khí hư hỏng của mình, hay những người và bạn bè mà người nương cậy; nhưng bây giờ điều mà người có ý định trên hết là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Người sẽ cố gắng làm vừa lòng người khác, nếu nhờ đó người có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn, như Phao-lô đã trở nên mọi sự cho mọi người, v.v.; nhưng nếu có điều gì xung đột với Đức Chúa Trời, nếu người phải hoặc làm mất lòng bạn bè, xác thịt, giác quan của mình, hoặc làm mất lòng Đức Chúa Trời, thì trong trường hợp này người sẽ làm mất lòng tất cả, hơn là làm mất lòng Đức Chúa Trời; vì làm đẹp lòng Đức Chúa Trời là mục đích cao nhất của người, và mục đích cao nhất là tốt nhất; và các sứ đồ cũng đã quyết định như thế trong trường hợp này, Công Vụ 5:29. Trong trường hợp này, để làm mất lòng Đức Chúa Trời, chúng ta không nên nhượng bộ dù chỉ một bề rộng ngón tay, Neque omnibus angelis in cælo, neque Petro nec Paulo, neque decem Cæsaribus, neque mille papis, neque toti mundo latum digitum cesserim, [Luther] Bình giải Ga-la-ti 2.

Thứ ba, để hưởng Đức Chúa Trời. Người nhắm tới điều này trong mọi hành động và công việc nào; và khi có ý định này, không gì kém hơn điều này sẽ làm người thỏa lòng.

Trước kia, trong các bổn phận tôn giáo người có thể an nghỉ nơi công việc đã làm xong, hay đã thỏa mãn với những sự mở rộng và trợ giúp thông thường; hay bằng lòng nếu người khác kính trọng và khen ngợi mình, dù lòng mình trong bổn phận ấy còn cách xa Đức Chúa Trời rất nhiều. Nhưng bây giờ không bổn phận nào sẽ làm người vui lòng hay thỏa mãn, trừ khi người hưởng Đức Chúa Trời trong đó; trừ khi Đức Chúa Trời đến gần người, và làm chứng về sự hiện diện của Ngài bằng quyền năng, hiệu quả, hay sự vui thích của bổn phận ấy trong lòng người. Cũng vậy trong các hành động dân sự và tự nhiên; hưởng Đức Chúa Trời trong mọi sự là mục đích, là ý định của tạo vật mới. Nhưng điều này dẫn tôi đến

[3.] Những sự hưởng thụ mới. Điều mà tạo vật mới an nghỉ nơi đó, điều làm thỏa mãn, làm bằng lòng người, thì hoàn toàn khác với trước kia. Đời sống của người trước kia là sự lang thang phiền muộn từ hư không này sang hư không khác; mọi sự bằng lòng người có được là trong tội lỗi hay trong những tiện nghi thế gian, hay ít ra trong những sự thực hành bề ngoài; nhưng bây giờ những điều ấy đối với người như vỏ trấu. Điều đem lại cho lòng người sự yên tĩnh và bằng lòng, là sự hưởng Đức Chúa Trời, sự thông công với Đấng Christ, sự tương giao với Đức Thánh Linh. Nihil potest quietare hominis voluntatem, nisi solus Deus, như Aquinas nói. Quả thật, ở đây, không gì làm yên lòng một tấm lòng được đổi mới ngoài sự hưởng Đức Chúa Trời; hay như ông nói, irrequietum est cor nostrum, v.v. Ngài đã dựng nên chúng con cho Ngài, và lòng chúng con sẽ không an nghỉ trừ khi ở trong Ngài.

Thế gian (như một người đã khéo ví sánh) giống như triều đình của vua. Những người chưa được đổi mới giống như trẻ con, bị thu hút bởi các bức tranh, và tự làm vui mình bằng cách ngắm nhìn các tấm màn treo và đồ trang trí của nhiều phòng khác nhau; nhưng một tạo vật mới giống như một người có công việc khẩn thiết với vua; người không dừng lại ở các phòng ngoài; người ít để ý đến các đồ trang trí và đồ đạc sang trọng; công việc của người là với vua, và vì thế người không an nghỉ cho đến khi vào được trước mặt vua. Những kẻ an nghỉ nơi các sự thực hành bề ngoài, hay những sự hưởng thụ thế gian, họ dừng lại ở các phòng ngoài. Một tấm lòng mới, giống như công chúa của vua, chỉ khi ấy mới được đem vào với sự vui mừng và hớn hở, khi nàng bước vào trước mặt vua, Thi Thiên 45:15; chỉ khi ấy mới thỏa mãn, khi Đấng Christ dẫn nàng vào nhà tiệc của Ngài, khi Ngài đổ đầy đền tạm của lòng nàng bằng vinh quang và quyền năng của sự hiện diện Ngài. Cũng như một trẻ thơ đói sẽ không bằng lòng; dù các ngươi cho nó những dây chuyền bằng vàng hay vòng tay bằng ngọc trai, không gì sẽ làm nó thỏa mãn ngoài bầu sữa; cũng vậy một tấm lòng được đổi mới, trong sự vắng mặt của Đấng Christ, mọi điều thế gian có thể cung cấp sẽ không làm yên hay thỏa mãn nó, không ai ngoài Đấng Christ, không ai ngoài Đấng Christ.

Trước kia, người có thể an nghỉ nơi một bổn phận tôn giáo đã thực hiện, hay ít ra nơi sự thực hiện có vẻ tốt đẹp của nó; nhưng bây giờ không gì làm người bằng lòng, trừ khi người tại đó tìm được Đấng mà linh hồn mình yêu mến; không gì làm người thỏa mãn, trừ khi sự hiện diện của Đức Chúa Trời đi cùng người trong các bổn phận ấy; trừ khi người thấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động trong chúng, tác động lòng người, và làm việc trên linh hồn người trong việc sử dụng các lễ nghi. Lòng người vươn lên trong các lễ nghi, như Xa-chê, Lu-ca 19:4, đã trèo lên cây sung để có thể thấy Chúa Giê-xu đi qua. Người sẽ không thỏa mãn, chẳng khác gì Áp-sa-lôm, khi trở về nhà mình, trừ khi người được thấy mặt vua, II Sa-mu-ên 14:32. Đó là điều người tìm kiếm, như thiên sứ đã nói với người đàn bà: Ma-thi-ơ 28, 'Ta biết các ngươi tìm Chúa Giê-xu là Đấng đã chịu đóng đinh.' Phải, đây là điều mà một tấm lòng được đổi mới tìm kiếm; và nó sẽ không bao giờ an nghỉ cho đến khi tìm được Chúa Giê-xu là Đấng đã chịu đóng đinh.

Trước kia, nếu nhờ lao nhọc và siêng năng trong các công việc thế gian người có thể kiếm được nhiều, gia tăng tài sản, và thịnh vượng trong thế gian, người đã bằng lòng với điều đó (trong chừng mực những điều như thế có thể đem lại sự bằng lòng); nhưng bây giờ, dù người kiếm được gì, dù người được gì, người cũng không thỏa mãn, trừ khi, trong khi con người bề ngoài của mình bận rộn trong thế gian, linh hồn người hưởng sự thông công với Đấng Christ, trừ khi lao nhọc và vất vả của người trong những việc bề ngoài ấy là một sự bước đi với Đức Chúa Trời.

Trước kia, người hay nói, như người giàu kia, Lu-ca 12:19, 'Hỡi linh hồn ta, ngươi có nhiều của cải, v.v., hãy nghỉ ngơi,' v.v. Nhưng bây giờ người thà nói, cùng với Hầu tước xứ Vico nổi tiếng, 'Thà tiền bạc của hắn bị hư mất với hắn, kẻ coi mọi vàng trên thế gian hơn một ngày thông công với Chúa Giê-xu Christ.'

Trước kia, người hay tưởng tượng có chút bằng lòng, nếu người có thể có của cải và bạn bè xứng với lòng mong muốn, đồ ăn thức uống hợp với khẩu vị, y phục và tiện nghi hợp với sở thích; nhưng bây giờ mọi sự đầy đủ đều trống rỗng, nếu Đấng Christ không làm cho đầy đủ; sự tiện nghi ngọt ngào nhất cũng trở nên khó chịu, nếu sự hiện diện của Đức Chúa Trời không làm cho nó ngọt ngào; không sự hưởng thụ nào làm người thỏa mãn, ngoài những sự hưởng thụ mà trong đó người hưởng Đấng Christ. Và khi người đã tìm được Ngài, người có thể tuôn trào sự bằng lòng của lòng mình theo lời Đa-vít, 'Đức Giê-hô-va là phần của tôi, tôi đã có đủ; hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi an nghỉ của ngươi, vì Đức Giê-hô-va đã hậu đãi ngươi; dây đo của tôi rơi nhằm nơi tốt đẹp,' v.v., Thi Thiên 4:6, 7, Thi Thiên 63.

[4.] Những sự lựa chọn mới. Ý chí bày tỏ sự đổi mới của nó, trong việc lựa chọn các phương tiện để thúc đẩy các mục đích mà nó đã nhắm tới: προαίρεσις ἐστὶ τῶν πρὸς τὸ τέλος. Việc lựa chọn các phương tiện, các hành động trước kia là về mục đích. Sự lựa chọn của người khác với trước kia. Người không hạ thấp điều vốn phải là mục đích của mình, để dùng nó như một phương tiện phục vụ cho nhu cầu nhất thời của mình, như những kẻ lấy tôn giáo làm bàn đạp để thăng tiến trong thế gian.

Người cũng không chọn các phương tiện bất hợp pháp để thúc đẩy các mục đích của mình. Trước kia, miễn là người có thể đạt được ý định của mình, người không mấy bận tâm về phẩm chất của các phương tiện, dù tốt hay xấu, được Đức Chúa Trời cho phép hay không. Điều này hiển hiện biết bao nơi những người thế gian! Nhưng bây giờ người không chọn phương tiện nào ngoài những phương tiện mà Kinh Thánh đã đóng ấn là đẹp lòng Đức Chúa Trời. Người sẽ không dựng lên các bò con, sự thờ phượng giả dối, để giành lấy hay giữ vững một vương quốc, cũng không lập những kẻ thấp hèn nhất trong dân làm thầy tế lễ để củng cố một phe phái, như Giê-rô-bô-am đã làm, là kẻ đã khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội, và vì thế bị gắn cho tiếng xấu ấy. Người thà mất các mục đích của mình, hơn là đạt được chúng bằng sự lừa dối, giả dối, bất công, hay bất cứ điều gì làm ô danh sự xưng nhận của mình.

Sự lựa chọn của người được Lời Chúa điều chỉnh, và điều gì Lời ấy truyền dạy người sẽ chọn lấy, dù điều ấy dường như gây thiệt hại cho chính mình. Người sẽ chọn làm trái với tính khí của mình hay làm mất lòng những người thân yêu nhất của mình, hơn là làm mất lòng Đức Chúa Trời. Người chọn chịu hoạn nạn vì Đấng Christ, hơn là hưởng thú vui của tội lỗi. Đó là sự lựa chọn của Môi-se, Hê-bơ-rơ 11

Người chọn những người kính sợ Đức Chúa Trời làm bạn đồng hành, Thi Thiên 119:63, và trên hết là những người có lương tâm nhất, nổi bật nhất về sự thánh khiết, nghiêm nhặt, tỉnh thức đối với chính mình và người khác. Những người mà trước kia người đã ghét, chế giễu, lăng mạ vì sự nghiêm nhặt, thánh khiết, thì nay là niềm vui thích của người, như Đa-vít, trong điều này là hình bóng của Đấng Christ, Thi Thiên 16. Cuộc trò chuyện thuộc linh của những người tin kính, vốn trước kia là gánh nặng, nay người ưa thích hơn những cuộc đàm luận thế gian hư không; và sự bầu bạn của những kẻ tục tĩu là gánh nặng cho người, như đối với Đa-vít, Thi Thiên 120:5, 6. Người thà có một người bạn sẽ quở trách mình về tội lỗi, hơn là một người đồng hành sẽ vuốt ve mình trong đường lối xấu xa, Thi Thiên 141:5.

Trong việc lựa chọn một mục sư, người sẽ không nghiêng về người sẽ may gối êm dưới khuỷu tay mình, hô hào bình an cho mình trong khi mình sống trong tội lỗi, hay khích lệ mình bằng giáo lý hay thực hành trong bất cứ đường lối xấu xa nào; cũng không nghiêng về người sẽ làm vừa lòng sở thích của mình bằng sự cầu kỳ, những khái niệm hay những điều tỉ mỉ; nhưng người ưa thích người sẽ dò xét lương tâm mình, đối xử thành thật với linh hồn mình, không để mình sống bình an trong bất cứ sự gian ác nào, là người rao truyền những chân lý lành mạnh, thấu suốt, làm sống lại, và dạy về Đấng Christ, như chân lý ở trong Chúa Giê-xu.

Nếu người thấy các phương tiện thông thường không đủ để chế ngự các dục vọng của mình, loại bỏ những rối loạn của linh hồn, giữ lòng mình trong tâm trạng thuộc linh, thiên thượng, hay để đạt được các ơn thương xót chung và sự giải cứu, thì người chọn lấy những phương tiện ngoại thường. Nếu sự cầu nguyện thường lệ mỗi ngày của người không có hiệu quả, người sẽ biệt riêng trọn những ngày để cầu nguyện và kiêng ăn nhằm đạt được những mục đích phước hạnh ấy.

Người không chỉ chọn những phương tiện, những bổn phận có vẻ tốt đẹp nhất, mà còn chọn cả những phương tiện thuộc linh nhất; không chỉ những sự thực hành tôn giáo công khai, mà còn những bổn phận kín nhiệm; những bổn phận mà các ân tứ thông thường không được vận dụng nhiều cho lắm, những bổn phận không có gì thuộc hình thức bề ngoài hay sự phô trương mà một tấm lòng chưa được đổi mới có thể bị cuốn hút; chẳng hạn;—

Sự cầu nguyện kín nhiệm, trong phòng riêng của mình, nơi không con mắt nào chứng kiến. Tôi không có ý nói sự lặp lại vô hồn những lời học thuộc lòng, không sốt sắng hay cảm xúc; mà là sự vật lộn, giằng co của tấm lòng với Đức Chúa Trời trong nơi kín nhiệm, theo cách khiêm nhường, tôn kính, khẩn thiết, đầy cảm xúc. Điều này người chọn lấy, và đó là thực hành của người.

Sự suy ngẫm kín nhiệm về những điều thuộc linh. Không phải chỉ để tăng thêm tri thức, hay để giúp mình có thể đàm luận hay tranh luận; điều này một tấm lòng chưa được đổi mới cũng có thể chọn; mà là để làm sống động linh hồn mình hướng tới những chuyển động thuộc linh, những khuynh hướng thánh khiết, những cảm xúc thiên thượng; để tìm ra trạng thái và tâm trạng của linh hồn mình, trò chuyện với lòng mình, Thi Thiên 4, để người có thể phán xét hay khích lệ chính mình, tùy theo tình trạng của linh hồn mình đòi hỏi.

Người không chỉ chọn những bổn phận dễ dàng, mà còn những bổn phận dường như khó khăn; thà từ bỏ sự thoải mái của mình, hơn là để linh hồn mình ở trong tâm trạng chểnh mảng, hâm hẩm, không tăng trưởng.

Thật vậy, người sẽ không từ chối những bổn phận tốn kém, đáng xấu hổ, hay nguy hiểm, khi Chúa đòi hỏi chúng. Đa-ni-ên vẫn cầu nguyện với Đức Chúa Trời trên trời, dù hình phạt là bị quăng vào hang sư tử. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên vẫn bán tài sản của mình hơn là để người nghèo thiếu thốn, gây sỉ nhục cho Phúc Âm. Các sứ đồ vẫn rao giảng Đấng Christ chịu đóng đinh, dù vì thế họ bị coi là những kẻ bị ruồng bỏ và cặn bã của mọi sự; thà làm tổn hại thanh danh của mình, đoạn tuyệt với bạn bè, hay gây thiệt hại cho tài sản của mình, hơn là phá vỡ sự bình an với Đức Chúa Trời bằng cách bỏ bê bổn phận của mình.

[5.] Những sự ưng thuận mới. Đây là một hành động khác của ý chí, mà khi được đổi mới, có một đối tượng mới. Tôi có thể đưa ra nhiều thí dụ, nhưng tôi chỉ nêu thí dụ về một điều duy nhất, là hành động sống còn của một tạo vật mới.

Nay người ưng thuận bước vào giao ước với Đức Chúa Trời theo các điều khoản được đề ra trong Phúc Âm. Trước kia, người ưng thuận với tội lỗi và thế gian, chịu theo các điều khoản của chúng, với điều kiện người được hưởng chúng; lòng người, dù chai cứng đối với Đức Chúa Trời, vẫn như sáp để nhận lấy những dấu ấn của tội lỗi; và người là một kẻ đào tẩu tự nguyện theo Sa-tan và các dục vọng của mình, bị hắn bắt làm phu tù theo ý hắn. Nhưng bây giờ lòng người chai cứng, ý chí người ngoan cố chống lại tội lỗi và thế gian, nhưng nó vẫn tự do chạy vào khuôn đúc của Phúc Âm, và ưng thuận nhận Đấng Christ theo các điều khoản của Phúc Âm, nhận Ngài làm Chúa, để được thánh khiết, được quyền năng chống lại tội lỗi, v.v. Người quá ý thức sâu sắc về sự khốn khổ của mình khi không có Đấng Christ, về hạnh phúc sẽ được hưởng trong Đấng Christ, người nhận thức rõ ràng giá trị vô hạn của Đấng Christ, nhu cầu cực độ của mình đối với Ngài, đến nỗi người sẽ chịu theo bất cứ điều gì Chúa đề ra, miễn là Ngài ban Đấng Christ cho người.

Chúa phán với người trong Phúc Âm, nếu người muốn có Đấng Christ, người phải lìa bỏ mọi sự, lìa bỏ mọi tội lỗi: II Ti-mô-thê 2:19, 'Phàm ai xưng danh,' v.v.; những tội lỗi mà ngươi đã quá vui thích, nhờ đó ngươi đã được, hay mong đợi được nhiều lợi lộc hay lợi ích. Kẻ thuộc về Đấng Christ phải đóng đinh xác thịt, v.v. Tấm lòng được đổi mới đáp lại: Vâng, lạy Chúa, và tôi thật hạnh phúc nếu tôi có thể hoàn toàn được giải thoát khỏi mọi tội lỗi. Ôi, sự đổi chác hạnh phúc biết bao, lìa bỏ tội lỗi để được Đấng Christ! Tôi còn liên quan gì nữa với các thần tượng? Tốt hơn biết bao khi lìa bỏ những dục vọng có lúc thân thiết nhất ấy, hơn là, vì giữ lại bất cứ một chi thể nào của thân thể chết chóc ấy, mà cả linh hồn lẫn thân thể đều bị quăng vào địa ngục! Ý chí tự do thuận theo đề nghị này.

Chúa phán với người thêm nữa trong Phúc Âm, kẻ muốn có Đấng Christ phải từ bỏ chính mình. 'Nếu ai muốn làm môn đồ ta,' v.v., Ma-thi-ơ 16:24. Kẻ muốn thuộc về Đấng Christ phải từ bỏ sự thoải mái, tính khí, thanh danh, ân tứ, sự công chính riêng, lợi ích riêng, khuynh hướng riêng, tiện nghi riêng của mình, vì cớ Đấng Christ. Tấm lòng đáp lại: tất cả những điều ấy chẳng là gì so với Đấng Christ; phải, thật vậy, và tôi coi tất cả đều là sự lỗ, để tôi được Đấng Christ, như Phi-líp 3. Phải, và xin Ngài lấy hết mọi sự, nếu Chúa Christ của tôi trở lại với linh hồn tôi.

Chúa phán với người trong Phúc Âm, kẻ muốn có Đấng Christ phải vác thập tự giá mình, phải sẵn lòng chịu đựng những lời sỉ nhục, hoạn nạn, và bắt bớ; phải sẵn lòng chịu khổ trong các quan hệ của mình, trong tài sản, trong tự do, và cả trong mạng sống nữa: mất hết những điều ấy, nếu vinh quang, đường lối, và chân lý của Đấng Christ đòi hỏi, Lu-ca 14:26, Ma-thi-ơ 10:37, 38. Kẻ muốn có Đấng Christ phải tính đến việc có thập tự giá. Linh hồn đáp lại: Xin đón nhận thập tự giá nếu Đấng Christ đến cùng với nó: Tôi không bao giờ có thể chịu điều gì quá đau đớn vì Đấng Christ như Ngài đã chịu vì linh hồn tôi. Trong Đấng Christ có đủ để bù đắp mọi mất mát, để làm ngọt ngào mọi đau khổ. Mallem ruere cum Christo, quam regnare cum Cæsare, như vị giáo phụ đã nói. Không ai từng bị thiệt thòi vì Đấng Christ, dù người ấy dường như đã mất mát. Những người chịu khổ lớn nhất nay ở trên thiên đàng thà mong mình đã chịu đựng nhiều hơn, hơn là hối tiếc mình đã chịu quá nhiều vì Đấng Cứu Chuộc yêu dấu của mình. Không gì chân thật hơn trong mọi kinh nghiệm so với lời hứa của Đấng Christ, Mác 10:29, 30.

Như vậy ý chí được đổi mới tự do bước ra, và ưng thuận nhận Đấng Christ theo bất cứ điều khoản nào mà Phúc Âm đưa ra, πῦρ καὶ σταῦρος, θηρίων τὲ συστάσεις, v.v., ἱνὰ Χριστοῦ ἐπιτύχω.

[6.] Những sự vận dụng mới. Ý chí được đổi mới vận dụng các năng lực còn lại để theo đuổi điều mà nó đã nhắm tới. Ý chí là người chỉ huy của toàn thể con người; là động lực đầu tiên, thứ đặt mọi phần còn lại vào chuyển động. Nó là kẻ cai trị trong linh hồn; các năng lực thuộc lý trí, cảm giác, và vận động đều lệ thuộc nó; và một phần trong số đó có phần tự do nào đó đối với chủ quyền của nó, phần còn lại thì tuyệt đối hơn như đối với một chủ nhân. Nay, khi được đổi mới, đã nhắm tới điều thiện tối cao làm mục đích, và đã chọn các phương tiện tốt nhất để đạt được điều ấy, nó đặt các năng lực còn lại vào làm việc để theo đuổi những điều ấy, và chuyển hướng nó khỏi điều có thể cản trở linh hồn trong việc theo đuổi ấy; được Đức Thánh Linh của Đấng Christ cảm động, và được ân điển đổi mới củng cố, nó chuyển hướng tâm trí khỏi những lý luận xác thịt, những tư tưởng hư không, những mưu đồ và kế hoạch gian ác. Trước kia, tâm trí có thể tự mình đắm chìm trong những điều ấy mà không bị kiểm soát; nhưng bây giờ, khi những điều ấy xuất hiện, ý chí ngăn chặn chúng, truyền lệnh cho tâm trí hướng tới việc làm tốt hơn, chuyển dòng chảy của sự hiểu biết vào một kênh mới. Nó vận dụng tâm trí vào những kế hoạch và tìm kiếm thuộc linh; và khi những tư tưởng thánh khiết được đưa ra, nó truyền lệnh tiếp nhận chúng; chúng không bị ngăn chặn, coi thường, đuổi ra, như trước kia.

Trí tưởng tượng nay được kiềm chế, sự dại dột và hư không của nó nhận sự ngăn chặn từ ý chí, nó không còn được tự do như trước để đem vào những đồ cung ứng cho dục vọng, hay đem nhiên liệu vào linh hồn cho sự hư hỏng nuôi dưỡng.

Dục vọng cảm giác nay được kiềm chế. Điều vốn quá thường cai trị linh hồn nay bị cai trị; điều vốn vội vàng lôi kéo các năng lực còn lại vào sự tương ứng mù quáng với những chuyển động của nó hướng tới các đối tượng của giác quan nay bị kiểm soát, và bị bắt phải vâng lời thay vì ra lệnh. Những đề nghị thuộc giác quan được thuộc linh hóa, trở nên phục vụ cho sự thánh khiết, hay thành dịp cho sự thánh khiết.

Nó thi hành quyền hành trên các giác quan bên ngoài. Chúng được sử dụng theo cách phục vụ Đấng Christ, và được đặt vào làm việc vì mục đích ấy. Những giác quan này, vốn trước kia như những cửa sổ để cho cám dỗ lọt vào, như những cánh cửa để cho tội lỗi lọt vào, nay được đóng lại theo mệnh lệnh của ý chí được đổi mới, — nó đặt lính canh trên chúng. Một giao ước được lập với đôi mắt, như chúng ta thấy nơi Gióp; lưỡi được kìm giữ, và cửa môi được giữ gìn cẩn thận. Không chỉ những lời gian ác, mà cả những lời vô ích cũng bị kiềm chế; nếu chúng lọt qua được, đó là do bất ngờ.

[7.] Những mục đích và quyết định mới, những quyết tâm mới. Một tạo vật mới quyết tâm chống lại mọi đường lối tội lỗi, và theo mọi đường lối của Đấng Christ; vì đã trở nên môn đồ của Đấng Christ nhờ ân điển đổi mới, người quyết tâm không chỉ từ bỏ chính mình và vác thập tự giá mình, mà còn theo Ngài. Và kẻ theo Đấng Christ phải quyết tâm bước đi trong mọi đường lối của Đấng Christ, và từ bỏ mọi đường lối xấu xa; vì kẻ quyết tâm theo bất cứ đường lối tội lỗi nào, là quyết tâm lìa bỏ Đấng Christ, chứ không phải theo Ngài. Đấng Christ không thể được theo ngoại trừ trong chính đường lối của Ngài, những đường lối mà Ngài đã đi, hay những đường lối mà Ngài truyền dạy. Người không chỉ sẵn lòng, bằng lòng, mà còn quyết tâm, hoàn toàn quyết định; và những quyết tâm của người là vô tư và bền vững.

Vô tư, lìa bỏ mọi sự, mọi tội lỗi. Không chỉ những tội lỗi công khai mà cả những tội lỗi kín nhiệm, những tội lỗi của tâm trí và tấm lòng; không chỉ những tội lỗi thô thiển, mà cả những tội lỗi có thể bào chữa hơn, tinh vi hơn; không chỉ những tội lỗi tốn kém, đắt đỏ, mà cả những tội lỗi có lợi; không chỉ những tội lỗi đáng xấu hổ, bị chê trách, mà cả những tội lỗi được tán thành, có uy tín; không chỉ những tội lỗi nặng nề, phiền toái, mà cả những tội lỗi dễ chịu, vui thú; không chỉ những tội lỗi nguy hiểm, như những tội lỗi bị luật pháp trừng phạt, mà cả những tội lỗi an toàn. Quyết tâm chống lại mọi tội lỗi đã biết, và đón nhận bất cứ ánh sáng nào có thể bày tỏ điều gì là tội lỗi; và nỗ lực không chỉ cải sửa cách ăn ở của mình, mà còn được lòng mình tẩy sạch; không chỉ đóng đinh các chi thể, mà còn cả thân thể của sự chết. Đây là cởi bỏ con người cũ; đây là hành động như một tạo vật mới; đây là trở nên một khối bột mới.

Quyết tâm bước đi trong mọi đường lối của Đấng Christ, ngay cả trong những đường lối dường như khó khăn và đau đớn, đòi hỏi sự siêng năng và khó nhọc, và làm trái với xác thịt; những đường lối nguy hiểm, mà nhờ đó các ngươi có thể mất bạn bè, thanh danh, hay tiện nghi; những đường lối bị chê trách, đáng xấu hổ, khiến các ngươi bị lên án, sỉ nhục, chế giễu; những đường lối tốn kém, gây thiệt hại cho tài sản của các ngươi, có thể mất tự do, phải đối mặt với sự phẫn nộ của những kẻ quyền thế, hay nguy hiểm đến mạng sống; như Phao-lô, Công Vụ 20:24.

Bền vững và kiên định nữa. Quyết tâm này không phải là một cơn bốc đồng nào đó mà ý chí bị ép buộc bởi một bài giảng khuấy động, hay một sự quan phòng đánh thức, hay một hoạn nạn gay gắt, hay những lo sợ về cái chết đang đến gần. Ngay cả những người chưa được đổi mới cũng sẽ quyết tâm nhiều trong những dịp như thế; nhưng khi sự ép buộc bị dỡ bỏ, cơn bốc đồng qua đi, ý chí trở lại tư thế trước kia, như một cây cung bị gãy. Khi hoạn nạn được cất đi, hay bài giảng bị quên lãng, nỗi sợ địa ngục hay sự chết tan biến, những mục đích ấy cũng tan biến; khi ấy không còn quyết tâm chống lại tội lỗi nữa. Những quyết tâm không kiên định như thế, dù chúng được coi là tốt lành, nhưng chúng chỉ giống như quyết tâm của Ép-ra-im, mà Chúa phàn nàn, Ô-sê 6:4.

Nhưng khi ý chí thật sự được đổi mới, những quyết tâm ấy là kiên định, thành thói quen, bền lâu; không phải hôm nay quyết tâm theo Đấng Christ chống lại tội lỗi, mà ngày mai lại không quyết tâm, như người Do Thái trong trường hợp đặc biệt ấy, Giê-rê-mi 34:15, 16: 'Ngày nay các ngươi đã trở lại, và đã làm điều ngay thẳng; nhưng các ngươi lại trở lui, và làm ô danh ta.' Hay như Pha-ra-ôn quyết tâm để Y-sơ-ra-ên đi trong khi ông còn chịu các tai vạ, nhưng khi các tai vạ được cất đi ông lại không quyết tâm nữa. Sự không kiên định này chứng tỏ không có sự tạo dựng mới, mà chỉ có một công việc thông thường, hời hợt. Điều này là thiết yếu đối với một tạo vật mới; dù có thể có một vài sự suy giảm về mức độ, nhưng đây là khuynh hướng kiên định của ý chí người, người quyết tâm chống lại mọi đường lối tội lỗi, và theo mọi đường lối của Đấng Christ.

Áp dụng. 1. Sự cáo trách. Nếu không ai có thể được cứu ngoài những tạo vật mới, và cần nhiều đến thế để cấu thành một tạo vật mới, thì sẽ có ít người được cứu biết bao! Nếu cửa hẹp đến nỗi dẫn vào Giê-ru-sa-lem Mới mà không ai ngoài một tạo vật mới có thể bước vào, thì sẽ ít người bước vào, ít người trong thế gian, ít người giữa vòng Cơ Đốc nhân.

Ít người sẽ bước vào, vì có ít tạo vật mới; vì từ những gì đã được trình bày, có thể thấy rằng họ không phải là tạo vật mới,

1. Những kẻ ngu dốt. Khi Đức Chúa Trời bắt đầu sự tạo dựng mới này, Ngài phán: 'Phải có sự sáng, thì có sự sáng;' vì vậy, nơi nào bóng tối của sự ngu dốt bao phủ mặt của tâm trí, nơi đó không có sự tạo dựng mới. Những kẻ ngồi trong bóng tối này, họ ngồi trong bóng của sự chết, của sự chết đời đời; đường lối sự sống họ chưa biết, họ còn xa cách nó. Bóng tối này, sự ngu dốt này, là ngoại ô của địa ngục; đây là bóng tối bên trong, và địa ngục chỉ là bóng tối bên ngoài. Khi Đấng Christ đến để ban cho con cái của sự sáng quyền hưởng cơ nghiệp của mình với các thánh đồ trong sự sáng, Ngài sẽ đến với lửa cháy bừng, II Tê-sa-lô-ni-ca 1. Thế mà ít người biết Đấng Christ, sự xuất sắc, sự đầy đủ mọi mặt của Ngài, cách cứu rỗi, cách hiệu quả biết bao! Ít người biết sự tạo dựng mới này, sự sinh lại, cách thực nghiệm; là những người biết tạo vật mới là gì, qua những gì họ thấy về nó trong chính linh hồn mình!

2. Những kẻ không bị cáo trách về điều mình biết, là những người, dù nhận thức đôi chút về Đấng Christ, về tội lỗi, và về sự sinh lại, nhưng không nhận thức đến mức khiến tâm trí mình chịu một sự cáo trách cảm nhận được, hiệu quả.

Những kẻ cho rằng tạo vật mới này chỉ là một ý tưởng viển vông, một sự tưởng tượng của một vài người kỳ dị, hay cho rằng nó là không cần thiết, một người có thể được cứu mà không cần nhiều phiền toái đến thế, cho rằng họ có thể an toàn tiếp tục trong tình trạng mà họ đã sinh ra và đã sống, mà không cần một công việc toàn năng nào như sự tạo dựng mới này, mà không cần một sự thay đổi phổ quát như thế, một sự biến đổi lớn lao như thế. Những kẻ ấy cho thấy rõ ràng rằng họ không có phần hay phận gì trong vấn đề này; những kẻ chưa bao giờ bị cáo trách rằng chính mình chưa được đổi mới, hay chưa bị cáo trách cách hiệu quả về sự nguy hiểm khi cứ tiếp tục như vậy.

Những kẻ không run sợ trước các lời đe dọa được tuyên bố chống lại tội lỗi, và có thể an nghỉ yên ổn khi Chúa phán với họ về biết bao lời rủa sả treo trên đầu những kẻ chưa được tái sinh, dù họ không có căn cứ tốt đẹp nào để tin rằng họ không phải là những kẻ ấy, giống như con ngựa, trong Gióp 39:22.

3. Những kẻ coi trọng thế gian hơn Đấng Christ, và những điều bề ngoài hơn sự thánh khiết. Điều này hiển nhiên biết bao giữa chúng ta! Thế mà ai sẽ thú nhận tội lỗi của mình trong điểm đặc biệt này? Các ngươi không thường chế giễu người ta vì giàu có hay cao quý, khôn ngoan hay học thức; thế mà các ngươi có thể chế giễu một vài người vì sự nghiêm nhặt và thánh khiết của họ, và gắn cho hình ảnh của Đức Chúa Trời những tên gọi đáng ghét là chủ nghĩa thanh giáo và sự câu nệ. Vậy chẳng phải rõ ràng rằng sự thánh khiết là đáng khinh trong mắt các ngươi, trong khi những điều thuộc thế gian lại quá quý giá sao? Hay giả sử các ngươi chưa đi đến mức độ gian ác ấy là chế giễu và nhạo báng sự thánh khiết, thế mà các ngươi chẳng bỏ bê nó sao? Các ngươi chẳng ngại bỏ ra một nửa sự siêng năng và nghiêm túc để đạt được hay gia tăng sự thánh khiết, bằng sự siêng năng mà các ngươi bỏ ra để kiếm được hay giữ lấy những điều thuộc thế gian sao? Các ngươi muốn có sự bảo đảm tốt nhất, bằng chứng tốt nhất có thể, để chứng minh cho tài sản của mình; thế mà lại bằng lòng nhận lấy phần lợi của mình trong Đấng Christ theo sự tin cậy, theo những căn cứ thông thường, yếu ớt, không có bằng chứng. Và chẳng phải rõ ràng rằng Đấng Christ ít giá trị hơn đối với những kẻ như thế so với tài sản của họ sao?

4. Những kẻ không có những thiết kế cao hơn những gì bản tính có thể đạt tới, những gì giác quan hay lý trí xác thịt có thể đề ra; mà thiết kế chính của họ là sống trong sự thoải mái, thanh danh, sung túc, an toàn trong thế gian; là những kẻ chỉ để ý tới Đức Chúa Trời, thiên đàng, và linh hồn mình một cách phụ thuộc; chỉ dành một phần nhỏ, ngay cả trong thời gian rảnh rỗi của mình, để để ý tới những điều ấy; và rồi lại để ý tới điều này, không cẩn thận, không nghiêm túc, không tha thiết, mãnh liệt như họ để ý tới những điều liên quan đến con người bề ngoài; để ý tới những điều thuộc linh như thể họ không để ý tới chúng; những kẻ tìm kiếm những điều bề ngoài trước tiên, và tìm kiếm vương quốc của Đức Chúa Trời, cùng với sự công chính của vương quốc ấy, sau cùng.

5. Những kẻ xa lạ với những sự tìm kiếm thuộc linh, mà tiếng nói của linh hồn họ là tiếng nói của những kẻ thế gian, Thi Thiên 4, 'Ai sẽ chỉ cho chúng tôi thấy điều tốt lành?' chứ không phải tiếng nói của những người mới trở lại, 'Chúng tôi phải làm gì để được cứu?' cho rằng lạ lùng khi có ai bận rộn tìm kiếm, v.v.

6. Những kẻ có tâm trí bị giam cầm bởi những lý luận xác thịt; là những kẻ sẽ bí mật biện luận cho việc tiếp tục trong tội lỗi, dựa vào lòng thương xót và sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời; biện luận cho sự cứu rỗi của những tội nhân không ăn năn, dựa vào tình yêu và sự chịu khổ của Đấng Christ; chống lại sự nghiêm nhặt và thánh khiết, dựa vào sự thất bại của một vài người xưng nhận đức tin, hay những lời sỉ nhục của thế gian; chống lại sự xưng nhận Phúc Âm, dựa vào những sự chia rẽ và khác biệt về quan điểm giữa chúng ta; biện luận cho sự khoái lạc và nuông chiều xác thịt, dựa vào sự ngắn ngủi của đời sống chúng ta.

7. Những kẻ có tâm trí đóng kín đối với những tư tưởng thánh khiết, thuộc linh, thiên thượng, là những kẻ không biết trò chuyện với lòng mình về những điều thuộc linh là gì, là những kẻ xa lạ với những tư tưởng dò xét lòng, tự phán xét, làm sống động linh hồn.

8. Những kẻ bàn tính làm sao để cung cấp cho xác thịt hơn là làm sao để đóng đinh nó; làm sao để hưởng cả Đấng Christ lẫn tội lỗi, tội lỗi ở đời này, Đấng Christ ở đời sau, hơn là làm sao để chỉ một mình Đấng Christ được tôn cao trong linh hồn mình; bàn tính với xác thịt và huyết trong những vấn đề thuộc linh, chọn thế gian và xác thịt làm cố vấn của mình; và nếu lương tâm của mình không phục vụ mình để hoàn toàn bỏ bê sự phục vụ Đức Chúa Trời, thì bàn tính làm sao mình có thể phục vụ cả Đức Chúa Trời lẫn ma-môn.

9. Những kẻ mà khuynh hướng của lòng mình không hướng về Đức Chúa Trời và sự thông công thuộc linh với Ngài.

10. Những kẻ không lấy việc tôn vinh Đức Chúa Trời, làm đẹp lòng Ngài và hưởng Ngài làm mục đích chính của mình.

11. Những kẻ có thể làm yên, thỏa mãn lòng mình trong bất cứ sự thực hành nào, hay bất cứ sự hưởng thụ nào mà trong đó người không hưởng Đấng Christ.

12. Những kẻ chỉ chọn những phương tiện như thế để thúc đẩy các mục đích thuộc linh, là những phương tiện hợp với sự thoải mái và lợi ích riêng của mình.

13. Những kẻ không sẵn lòng nhận Đấng Christ, theo bất cứ điều khoản nào mà Phúc Âm đề ra.

14. Những kẻ mà lý trí, trí tưởng tượng, dục vọng, giác quan của mình không được dạy cho phục tùng Đấng Christ.

15. Những kẻ không quyết tâm thực hành mọi bổn phận đã biết, và từ bỏ mọi tội lỗi đã biết.

Áp dụng. 2. Sự khuyên bảo. 1. Đối với những kẻ chưa phải là tạo vật mới. Vì nếu không có sự tạo dựng mới này thì không có sự cứu rỗi, vì vậy, như các ngươi mong muốn được cứu, nếu các ngươi không muốn hư mất đời đời, thì chớ an nghỉ nơi bất cứ điều gì để được cứu cho đến khi các ngươi trở nên tạo vật mới; cho đến lúc ấy, các ngươi đang lạc khỏi đường, các ngươi không có hy vọng về thiên đàng.

Mỗi người đều tưởng tượng ra những hy vọng về thiên đàng; nhưng các ngươi đặt chúng trên căn cứ nào? Điều này liên quan đời đời tới các ngươi là phải cẩn thận kẻo các ngươi bị lừa dối. Nếu những hy vọng của các ngươi hóa ra là những sự lừa dối vào ngày phán xét, thì tình trạng của các ngươi sẽ khốn khổ biết bao! Và chúng là những sự lừa dối nếu chúng không xuất phát từ căn cứ này. Cho đến khi các ngươi trở nên tạo vật mới, các ngươi xây dựng những hy vọng của mình mà không có nền tảng, vì không gì sẽ có ích cho các ngươi để được cứu, trừ khi các ngươi trở nên tạo vật mới; không phải phép cắt bì hay không cắt bì, không phải bổn phận hay đặc quyền, không phải quan điểm hay thực hành, sẽ có ích cho sự cứu rỗi, trừ khi các ngươi trở nên tạo vật mới. Các ngươi là những người hằng ngày nghe về sự cứu rỗi của Phúc Âm, và đồng thời, biết rằng theo bản tính các ngươi đang lạc khỏi đường cứu rỗi; nếu các ngươi không tuyệt vọng thờ ơ, các ngươi nên nghiêm túc tìm hiểu, chúng tôi phải làm gì để được cứu? Nay nếu linh hồn các ngươi nghiêm túc hỏi câu hỏi này, các ngươi sẽ nghiêm túc để ý tới điều mà bản văn trả lời; nếu các ngươi muốn được cứu, các ngươi phải trở nên tạo vật mới. Và điều này đã là như vậy, kẻ nào không phải là người vô tín đối với chân lý này, hay thờ ơ khốn khổ về sự cứu rỗi của mình, sẽ dễ hỏi,—

Hỏi. Tôi phải dùng phương tiện nào, để tôi có thể trở nên một tạo vật mới?

Đáp. Để trả lời điều này, xin cho tôi nói trước một điều, để ngăn ngừa những hiểu lầm. Con người không có quyền năng tự làm mình trở nên một tạo vật mới; vì sự tạo dựng đòi hỏi một quyền năng vô hạn, toàn năng. Không người nào, không thiên sứ nào có thể thực hiện được điều đó; không, cũng không thể là công cụ của nó, như các nhà thần học sáng suốt hơn đã kết luận. Đó là ὑπερβάλλον μέγεθος, một quyền năng lớn lao vượt trội, như quyền năng cần thiết để khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, là quyền năng cần thiết để tạo dựng đức tin và sự thánh khiết trong linh hồn, Ê-phê-sô 1:19; đó chỉ là tác phẩm của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:10.

Thế nhưng, vì Chúa không vui lòng thực hiện công việc này cách trực tiếp, mà đã chỉ định các phương tiện làm đường lối mà Ngài sẽ thực hiện nó, và nếu không có các phương tiện ấy thì thông thường Ngài sẽ không thực hiện nó, vì vậy các phương tiện mà Chúa đã chỉ định phải được những kẻ mong muốn đạt được mục đích ấy sử dụng. Và dù không có sự liên kết cần thiết nào giữa các phương tiện ấy và mục đích này, không có đức tính cố hữu đủ mạnh trong chúng, cách cần thiết và không sai lầm, để tạo dựng sự thánh khiết, vì Đức Chúa Trời đã giữ điều này nơi chính Ngài như đặc quyền riêng của Ngài, nhưng vẫn có khả năng rằng Chúa sẽ đồng hành với các phương tiện do chính Ngài chỉ định. Và khả năng này đem lại hy vọng cho mọi tội nhân, sự khích lệ để siêng năng sử dụng chúng; trong khi không có hy vọng, không có khả năng nào theo đường lối thông thường cho những kẻ không hưởng các phương tiện, hay cố tình bỏ bê chúng.

Người nghèo bất lực nằm bên hồ Bê-tết-đa, Giăng 5, dù không thể xuống hồ, cũng không thể truyền đức tính chữa lành vào trong nước, nhưng người ấy vẫn ở trong đường lối hy vọng được chữa lành hơn những kẻ, vì không cảm nhận được sự yếu đuối tương tự, nên không bao giờ cố gắng đến gần những dòng nước ấy.

Đấng Christ ví sánh quyền năng tái sinh của Đức Thánh Linh với gió, Giăng 3:8. Người thủy thủ không thể dong buồm nếu không có gió, cũng không thể tạo ra gió theo ý mình, vì gió thổi khi nào và nơi nào nó muốn; nhưng người ấy có thể đẩy thuyền ra khỏi bờ, và căng buồm lên, để tận dụng một cơn gió thuận khi nó thổi. Những kẻ chờ đợi Chúa trong việc sử dụng các phương tiện và lễ nghi, nhờ đó họ căng buồm lên, sẵn sàng cho những chuyển động của Đức Thánh Linh, là Đấng thổi nơi nào Ngài muốn; những kẻ ấy có nhiều hy vọng hơn những kẻ nằm ì trên bờ, bỏ bê các phương tiện của ân điển, vốn vừa là buồm vừa là dây chằng.

Hai người mù mà chúng ta đọc thấy, Ma-thi-ơ 20:30, họ không thể tự mở mắt mình; điều đó vượt quá quyền năng của họ; nhưng họ có thể đến được con đường nơi Chúa Giê-xu đi qua, và họ có thể kêu cầu Ngài để được sáng mắt, là Đấng duy nhất có thể phục hồi thị lực cho họ. Những kẻ siêng năng sử dụng các phương tiện và lễ nghi, họ ngồi trên con đường nơi Chúa Giê-xu đi qua, là Đấng không thường từ chối những kẻ kêu cầu Ngài.

Vậy thì, rõ ràng là, dù sự tạo dựng mới này chỉ là công việc của Đức Chúa Trời, nhưng vì đã chỉ định các phương tiện mà trong đó Ngài vui lòng thực hiện nó, bất chấp sự bất lực đáng thương của con người chưa được đổi mới, vẫn có không ít hy vọng, vẫn có những sự khích lệ lớn lao cho người ấy chờ đợi Đức Chúa Trời trong việc sử dụng các phương tiện và lễ nghi mà trong đó Ngài bày tỏ quyền năng toàn năng của Ngài trong việc tạo dựng những tạo vật mới: II Cô-rinh-tô 5:17, Hãy trở nên tạo vật mới. Điều này không chỉ khả năng của con người mà là bổn phận của người, không phải người có thể tự làm mình trở nên một tạo vật mới, mà là người bị ràng buộc phải sử dụng những phương tiện mà trong đó hay nhờ đó Chúa đổi mới các tội nhân, khiến họ trở nên tạo vật mới.

Nhưng những phương tiện và lễ nghi nào mà tôi phải chờ đợi Đức Chúa Trời trong đó, để tôi có thể được tạo dựng thành một tạo vật mới? Tôi sẽ nêu một vài điều:

1. Hãy chăm nghe Lời được rao giảng; hãy nghe cách cẩn thận, liên tục. Như chúng ta nên rao giảng Lời ấy, các ngươi cũng nên nghe Lời ấy, đúng lúc hay không đúng lúc. Đừng bỏ bê bất cứ cơ hội nào mà Đức Chúa Trời ban cho; các ngươi không biết mình mất mát biết bao khi mất một bài giảng. Đây là đường lối mà Chúa Giê-xu đi qua; Ôi, đừng lạc khỏi đường khi Ngài đi qua! Đức Thánh Linh là Đấng thổi nơi nào Ngài muốn, thông thường thổi trong phương này. Đây là hồ nước nơi có đức tính chữa lành, làm sống lại, tạo dựng, khi thiên sứ của sự hiện diện Ngài giáng xuống trong đó. Ôi, đừng bỏ lỡ bất cứ cơ hội nào để xuống hồ, kẻo linh hồn các ngươi mòn mỏi trong trạng thái chưa được đổi mới, và hư mất đời đời. Chính nhờ Lời này mà Chúa sinh ra con cái Ngài, khiến họ trở nên tạo vật mới, Gia-cơ 1:18. Đây là hạt giống không hư nát mà nhờ đó các ngươi phải được sinh ra, nếu không sẽ chết trong tội lỗi của mình, I Phi-e-rơ 1:23, 25. Những kẻ khinh thường chức vụ của Phúc Âm là khinh thường phương tiện của sự sống, là điều mà Chúa dùng trong sự tạo dựng mới này.

Những kẻ bỏ bê việc nghe Lời, cho thấy họ không phải là tạo vật mới, cho thấy họ không có ý muốn trở nên như vậy, cho thấy họ hoặc là những kẻ vô thần, không quan tâm đến Đức Chúa Trời trong Lời Ngài, hoặc là những kẻ tuyệt vọng, không quan tâm đến sự cứu rỗi hay linh hồn mình.

Việc chỉ nghe thôi cũng chưa đủ; nhưng các ngươi phải nghe sao cho nhớ, nhớ sao cho suy ngẫm, suy ngẫm sao cho áp dụng vào linh hồn mình, và trộn lẫn với đức tin, và hành động theo đó.

2. Đừng tự thuyết phục mình rằng các ngươi là tạo vật mới, khi các ngươi không phải vậy. Hãy coi điều này là sự lừa dối của Sa-tan, có hậu quả nguy hiểm. Có hai mưu kế của Sa-tan mà hắn thường dùng để lừa dối những tội nhân đáng thương về công việc quan trọng này. Thứ nhất, hắn cố gắng thuyết phục họ rằng không cần thiết phải có sự tạo dựng mới này, rằng điều này chỉ là ý tưởng của một vài người câu nệ hơn, và rằng, thật ra, không cần nhiều phiền toái đến thế để lên thiên đàng. Đây là mưu đồ đầu tiên của hắn. Nhưng nếu sự rõ ràng của bằng chứng Kinh Thánh vạch trần đây là một gợi ý sai lầm, thì hắn cố gắng thuyết phục người ta rằng họ là tạo vật mới khi họ không phải vậy, và dùng những căn cứ giả dối để khiến họ tin như vậy. Những ý định tốt của họ, sự vô hại của họ, việc tránh các tội lỗi thô thiển, các đức tính đạo đức của họ, việc thực hành bề ngoài một vài bổn phận tôn giáo, một vài sự thay đổi trong đời sống của họ, sự buồn rầu vì một vài tội lỗi, và lòng sốt sắng đối với một cách thờ phượng nào đó; tất cả những điều ấy, và còn hơn nữa, đều có thể có nơi những kẻ chưa bao giờ được đổi mới.

Bây giờ, nếu dựa vào những căn cứ này hay những căn cứ tương tự mà hắn có thể thuyết phục họ rằng họ là những tạo vật mới, thì trong khi sự thuyết phục này còn tồn tại, hắn sẽ giữ họ không bao giờ trở thành tạo vật mới. Vì do đó hắn sẽ lôi kéo họ sao nhãng những phương tiện mà qua đó Đức Chúa Trời thực hiện sự sáng tạo mới này, hoặc nếu họ dùng các phương tiện, thì nhờ đó các phương tiện trở nên vô hiệu. Lương tâm nhờ đó được trang bị chống lại sức mạnh của lời Chúa. Những lời đe dọa và khuyên bảo thích hợp với tình trạng của họ bị sao nhãng, bị gạt đi như không liên quan đến họ, và tâm trí bị khép kín trước sự cáo trách, vốn thường là bước đầu tiên dẫn đến sự hoán cải. Vì vậy, nếu các ngươi không muốn rơi vào, hoặc không muốn bị vướng mắc trong, cạm bẫy này của ma quỷ, thì đừng kết luận rằng các ngươi là những tạo vật mới, trừ khi các ngươi có những căn cứ Kinh Thánh rõ ràng cho điều đó, trừ khi các ngươi đã tìm thấy những nét đặc trưng của một tạo vật mới được vẽ lên linh hồn mình mà tôi đã trình bày trước mắt các ngươi trong phần giải thích giáo lý. Nếu sau khi nghiêm túc xét mình, các ngươi thấy không có sự thay đổi thật sự và phổ quát nào trong tâm trí và tấm lòng như tôi đã mô tả ở đó, thì đừng chiều theo Sa-tan, đừng lừa dối linh hồn mình, bằng cách tránh né việc áp dụng điều đó cho chính mình. Hãy đem điều đó về tấm lòng mình mà nói rằng: Tôi chính là người đó: Tôi chưa từng kinh nghiệm một công việc toàn năng nào như thế, một sự sáng tạo mới nào như thế trong linh hồn tôi; theo như mọi điều đã bày tỏ cho đến nay, tôi không phải là tạo vật mới. Và rồi, nếu Chúa vui lòng đưa các ngươi đến sự cáo trách này, các ngươi đang ở trên con đường đầy hy vọng dẫn đến sự sáng tạo mới này. Nhưng rồi các ngươi phải

3. Hãy suy ngẫm cách nghiêm túc và thường xuyên về sự khốn khổ của tình trạng chưa được đổi mới hiện tại của các ngươi. Có vẻ như là lời khuyên khắc nghiệt khi thuyết phục chính mình rằng mình khốn khổ, và Sa-tan có thể nói với các ngươi rằng đây là con đường dẫn đến tuyệt vọng; nhưng hắn vốn là kẻ nói dối từ ban đầu. Và, dù có vẻ khắc nghiệt, song điều đó là cần thiết, và nhờ sự đồng hành của Chúa, nó có thể trở nên cứu rỗi. Đấng Christ đã đến để tìm và cứu những kẻ bị mất: bị mất, khốn khổ, hư hỏng, như chính bản thân họ, cũng như trong nhận thức của chính họ. Các ngươi không bao giờ xa hạnh phúc hơn vì cảm nhận được sự khốn khổ của mình; không, cảm nhận về sự khốn khổ chính là con đường thoát khỏi nó. Vậy hãy suy ngẫm cách nghiêm túc về sự khốn khổ của tình trạng chưa được đổi mới của các ngươi; rằng đó là tình trạng của cơn thịnh nộ, của sự đoán phạt, của sự thù nghịch với Đức Chúa Trời; một tình trạng bị rủa sả, một tình trạng tuyệt vọng, mà mọi lời rủa sả và đe dọa chép trong sách luật pháp đều nhắm vào; rằng các ngươi không bao giờ có thể lên thiên đàng cho đến khi các ngươi ra khỏi nó; và rằng chỉ còn một bước giữa các ngươi và địa ngục trong khi các ngươi còn ở trong nó. Và với cảm nhận về điều này—

4. Hãy kêu cầu cách mạnh mẽ lên Đức Chúa Trời để xin ân điển đổi mới. Hãy nằm sấp dưới bệ chân Ngài mà kêu lên: 'Hãy giúp tôi, lạy Chúa, bằng không tôi sẽ chết mất!' 'Đức Chúa Trời ôi! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng!' Xin đổi mới tôi trong tâm linh của tâm trí tôi, đổi mới tôi trong thâm sâu của linh hồn tôi! Xin cất đi tâm trí cũ này, vốn mù lòa, hư không, xác thịt dường ấy! Xin cất đi ý chí cũ này, vốn cứng cỏi, ngang bướng, phản nghịch dường ấy! Xin cất đi lương tâm cũ này, vốn thiên vị, chai lì, vô cảm dường ấy! Xin cất đi tấm lòng cũ này, vốn chẳng bao giờ vui thích, thuận theo, hay vâng phục Ngài! Xin cho những sự cũ qua đi, cho mọi sự đều trở nên mới! Hỡi Chúa, Đấng đã từ hư không mà dựng nên thế gian này chỉ bằng một lời phán, Ngài cũng có thể chỉ bằng một lời phán mà thực hiện trong tôi sự sáng tạo mới này! Ôi, xin đừng để tôi phải hư mất khi Ngài có thể khiến tôi hạnh phúc một cách dễ dàng dường ấy! Ngài chỉ cần phán một lời, thì việc ấy sẽ được thành! Ngài chỉ cần phán một lời, thì linh hồn này, nay là một cõi tối tăm, thê lương, hỗn độn, một khối đồi bại và rối loạn, sẽ trở nên một tạo vật mới! Hãy theo Chúa như vậy bằng những tiếng kêu cầu mạnh mẽ, và đừng để Ngài được yên cho đến khi Ngài nghe, cho đến khi Ngài đáp lời. Và, để khích lệ các ngươi, hãy viện dẫn giao ước, Ê-xê-chi-ên 36:26. Đây là một lời hứa tuyệt đối, không có điều kiện nào được nêu rõ để loại trừ, để làm nản lòng. Và dù các ngươi chưa (khi còn chưa được đổi mới) ở trong giao ước bằng sự dự phần, song các ngươi ở trong giao ước bằng sự đề nghị. Dù các ngươi chưa dự phần vào đó, song nó đã được đề nghị cho các ngươi. Vậy hãy cầu khẩn điều đó: Lạy Chúa, xin ban cho tôi tấm lòng mới này, xin đặt thần linh mới này vào trong tôi. Dù tôi là một con chó (như lời đã nói với người đàn bà Ca-na-an), song chính tấm lòng cũ này, bản tính bại hoại này, đã khiến tôi ra như vậy. Và đây chính là điều tôi than phiền, đây chính là điều tôi muốn thoát khỏi: Lạy Chúa, xin cất điều này đi, v.v. Ôi, nếu các ngươi đã tiến xa đến mức tấm lòng các ngươi có thể dâng lên những lời cầu xin như thế một cách thường xuyên, không mệt mỏi, thì chúng ta có thể kết luận rằng các ngươi không còn xa nước Đức Chúa Trời bao nhiêu.

Phản bác. Nhưng trong khi người ta được đổi mới, họ vẫn là kẻ ác, và lời cầu nguyện của kẻ ác là tội lỗi; Đức Chúa Trời sẽ không nhận, không đáp lời cầu nguyện ấy; cầu nguyện là bất hợp pháp, họ không được cầu nguyện.

Đáp. Những người chưa được đổi mới vẫn bị ràng buộc phải cầu nguyện. Cầu nguyện chẳng những không phải là một việc làm bất hợp pháp, mà còn là bổn phận cần thiết của họ. 1. Ánh sáng của tự nhiên cho thấy đó là một bổn phận. Đó là một hành vi, không phải của sự thờ phượng đã được thiết lập, mà của sự thờ phượng tự nhiên, mà nhờ đó mọi người đã bị ràng buộc phải thừa nhận sự lệ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời, cho dù Chúa chưa từng bày tỏ ý muốn Ngài trong Kinh Thánh. 2. Nếu những người như thế không được cầu nguyện vì họ phạm tội khi cầu nguyện, thì với cùng lý lẽ đó, họ không được ăn, không được làm việc, vì họ phạm tội khi ăn, khi làm việc. 'Việc cày cấy của kẻ ác là tội lỗi, Châm Ngôn 21:4. 3. Cầu nguyện chẳng qua là ước muốn của linh hồn được bày tỏ ra; vì vậy, nếu họ không được cầu nguyện xin ân điển đổi mới, thì họ không được ước muốn ân điển đổi mới. Và ai dám nói với một người như thế rằng: Đừng ước muốn trở thành một tạo vật mới. Sứ đồ Phi-e-rơ đã giải quyết dứt khoát vấn đề này (nếu không có Kinh Thánh nào khác làm chứng cho điều đó). Ông đã truyền lệnh cho một người chưa được đổi mới, một người mà ông chắc chắn biết là không có phần hay có phận gì trong việc này, một người mà tấm lòng không ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời, một người đang ở trong mật đắng, v.v. Ông đã truyền lệnh cho Si-môn người thuật sĩ phải cầu nguyện, Công Vụ 8:22.

2. Không phải chính sự cầu nguyện, vì đó là một bổn phận; nhưng chính sự gian ác trong lời cầu nguyện của họ mới là tội lỗi, mới là điều gớm ghiếc. Khi họ lấy lời cầu nguyện làm bình phong cho sự gian ác của mình, hoặc cầu nguyện để được thịnh vượng trong những việc làm gian ác, hoặc cầu nguyện xin tha tội trong khi họ không có ý định từ bỏ tội lỗi, hoặc cầu nguyện bằng môi miệng, nói ra những lời của một lời cầu nguyện nhưng trong lòng không ước muốn điều mình cầu xin, thì điều này, dù là chuyện thường, cũng là sự nhạo báng Đức Chúa Trời; chẳng có gì lạ nếu điều đó là gớm ghiếc trước mắt Ngài.

3. Dù con người của một người chưa được đổi mới không được chấp nhận, dù Chúa không lấy làm vui thích đặc biệt về việc làm của người ấy, dù Ngài không hứa sẽ nghe lời cầu nguyện của họ, song đôi khi Ngài vẫn nghe họ; chúng ta có những tấm gương về điều đó trong Kinh Thánh. A-háp, dù là một người gian ác không ai sánh bằng, song khi ông hạ mình, Chúa đã đáp lại lời cầu nguyện của ông phần nào, I Các Vua 21:29. Dân Ni-ni-ve, dù là dân ngoại, đã kêu cầu cách mạnh mẽ lên Đức Chúa Trời khi nghe Giô-na giảng, và Chúa đã ăn năn về tai họa mà Ngài đã phán, và như họ mong muốn, đã xoay khỏi cơn giận dữ của Ngài, đến nỗi họ không bị diệt vong, Giô-na 3:9, 10.

4. Khi Chúa ban cho một tấm lòng biết cầu nguyện cách liên tục, khẩn thiết, tha thiết, đó là dấu hiệu Ngài có ý định đáp lời. Kinh nghiệm của những người quan sát những lời đáp cho lời cầu nguyện của mình đã xác nhận điều này một cách đầy đủ; vậy không có lý do gì để chúng ta ngừng thúc giục phương tiện này đối với những người chưa được đổi mới; cũng không có lý do gì để họ nản lòng không dùng đến nó. Nếu các ngươi muốn trở thành những tạo vật mới, hãy tìm kiếm điều đó nơi Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện khẩn thiết.

Nhánh thứ hai của lời khuyên bảo, dành cho những người đã được đổi mới, những người đã được làm nên tạo vật mới, những người có thể thật lòng nói rằng Chúa đã ban cho họ một tấm lòng mới và một thần linh mới, rằng những sự cũ đã qua đi và mọi sự đều trở nên mới. Điều này ràng buộc các ngươi vào một số bổn phận.

1. Lòng biết ơn. Các ngươi phải ngợi khen Chúa vì điều này trong khi các ngươi còn có sự sống; tấm lòng các ngươi phải vui mừng trong Ngài, môi miệng các ngươi phải ngợi khen Ngài, đời sống các ngươi phải bày tỏ mọi lòng biết ơn đối với Ngài; các ngươi phải biết ơn xứng với sự thương xót vĩ đại, trong mức độ sự yếu đuối của các ngươi có thể đạt tới. Bây giờ, đây là một lòng thương xót vượt trội, có hậu quả đời đời, vì nó có ích cho sự cứu rỗi, như những điều khác mà các ngươi rất ưa thích thì không.

Nếu các ngươi có của cải, danh vọng, và những tiện nghi vừa lòng, thậm chí thỏa lòng mong ước của các ngươi; nếu các ngươi thành công trong mọi công việc bên ngoài, và có mọi sự thịnh vượng mà các ngươi có thể ước ao; nếu các ngươi có một vương quốc, hay nhiều vương quốc như A-ha-suê-rô có các tỉnh; nếu các ngươi được bảo đảm sống khỏe mạnh, vui vẻ, thịnh vượng, trong sự hưởng thụ những điều này, một trăm năm, phải, hay một ngàn năm, các ngươi sẽ nghĩ tất cả những điều này là một ân huệ đòi hỏi lòng biết ơn vô cùng. Ôi, nhưng tất cả những điều này chẳng là gì so với điều Chúa đã làm cho các ngươi nếu Ngài đã khiến các ngươi trở nên những tạo vật mới, vì tất cả những điều này sẽ không giúp ích gì cho các ngươi về sự cứu rỗi; nếu các ngươi không được đổi mới, các ngươi dù có tất cả những điều này vẫn là con cái của cơn thịnh nộ, ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời, là đối tượng của sự ghét bỏ và phẫn nộ của Ngài, đã bị Ngài đoán phạt rồi, và bị giữ lại để thi hành án cho đến ngày phán xét lớn. Và sau khi những ngày thịnh vượng bên ngoài ấy đã qua đi, và dù chúng kéo dài một ngàn năm chúng cũng sẽ có lúc kết thúc, chúng chẳng là gì hoặc gần như chẳng là gì so với cõi đời đời; chúng đối với sự đời đời cũng như một ngày hay một giờ đối với cả một đời người; và khi đã kết thúc, và bóng dáng hạnh phúc này đã tan biến, các ngươi sẽ phải xuống địa ngục và ở với những ngọn lửa đời đời. Vậy thì, vậy thì, tất cả những vương quốc ấy, cùng với của cải và sự huy hoàng của chúng, sẽ giúp ích gì cho các ngươi? Khi ấy các ngươi sẽ nói rằng: Thà tôi có được một tấm lòng mới còn tốt hơn vô cùng so với việc có được tất cả những điều này, dù có kéo dài thêm mười ngàn năm nữa. Thà tôi sống nghèo khó, bị khinh rẻ, và bị hoạn nạn suốt đời mình, còn hơn là thiếu mất ân điển đổi mới.

Ôi, nếu Chúa đã ban cho ngươi điều này, thì dù tình trạng bên ngoài của ngươi có thấp hèn, tầm thường, thiếu thốn, hay khốn khổ đến đâu, Ngài đã làm cho ngươi nhiều hơn vô cùng so với việc Ngài ban cho ngươi mọi điều mà thế gian này có thể ban cho, mọi điều mà một tấm lòng xác thịt trên đất ao ước; Ngài đã ban cho ngươi điều đòi hỏi nhiều hơn lòng biết ơn không sao nói hết. Vậy hãy để linh hồn ngươi chúc tụng Chúa, và mọi điều ở trong ngươi; hãy để lưỡi ngươi, hãy để đời sống ngươi dâng lên Ngài sự tôn vinh mà ân điển Ngài đòi hỏi.

2. Hãy gắng sức dự phần ngày càng nhiều hơn vào ân điển đổi mới này, để được đổi mới nhiều hơn trong tâm linh của tâm trí các ngươi, để hằng ngày cởi bỏ con người cũ, Ê-phê-sô 4. Nếu các ngươi đã được sanh lại, hãy xem chừng các ngươi phải lớn lên; thật sẽ là quái dị nếu cứ mãi là trẻ thơ hay người lùn. Dù tình trạng bên ngoài của các ngươi ra sao, hãy chắc chắn rằng các ngươi có thể nói cùng với sứ đồ, II Cô-rinh-tô 4:16: 'Dù người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới ngày càng hơn.' Các ngươi càng được đổi mới, các ngươi sẽ càng có được sự cứu rỗi, càng có được 'sự vào cách dư dật,' II Phi-e-rơ 1:11. Các ngươi sẽ càng có sự bảo đảm về sự cứu rỗi trong tương lai, phải, càng có sự cứu rỗi ngay trong hiện tại. Vì sự cứu rỗi là gì nếu không phải là sự giải thoát khỏi điều khiến chúng ta khốn khổ, và sự sở hữu điều khiến chúng ta hạnh phúc?

Điều khiến chúng ta khốn khổ là tội lỗi, và những hậu quả của tội lỗi; và các ngươi càng được đổi mới, các ngươi sẽ càng được giải thoát khỏi tội lỗi lẫn những kết quả thê thảm của nó; các ngươi càng mặc lấy con người mới, con người cũ cùng với những tình cảm và dục vọng của nó sẽ càng bị cởi bỏ; và khi nguyên nhân đã được cất đi thì các hậu quả sẽ chấm dứt.

Điều khiến chúng ta hạnh phúc là sự vui mừng, vinh quang, sự trọn vẹn. Ân điển đổi mới càng nhiều, niềm vui càng nhiều. Ánh sáng đã gieo cho người công chính; khi ân điển này tăng trưởng, niềm vui sẽ lớn lên cùng với nó; càng nhiều [ân điển, thì càng nhiều] vinh quang, vì ân điển, theo cách nói của Kinh Thánh, chính là vinh quang.

3. Hãy thương xót những người chưa phải là tạo vật mới. Con cái, thân nhân, bất cứ điều gì các ngươi để lại, bạn bè, danh tiếng, tài sản, một tình trạng ổn định, đầy hy vọng, các ngươi để lại cho họ sự khốn khổ trừ khi họ được làm nên tạo vật mới. Hãy quặn thắt sinh đẻ vì họ cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong họ.

LỜI MỜI GỌI ĐẦY ÂN ĐIỂN CỦA ĐẤNG CHRIST DÀNH CHO KẺ CÓ TỘI

Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với ta.—KHẢI HUYỀN 3:20.

Những lời này là một phần của bức thư mà Đấng Christ đã gửi qua sứ đồ Giăng cho Hội Thánh Lao-đi-xê. Trong đó có vấn đề cáo trách, hướng dẫn, khích lệ, khuyên răn.

1. Theo cách cáo trách, Ngài bày tỏ tội lỗi của Hội Thánh, sự khốn khổ của Hội Thánh, sự hâm hẩm, câu 15, 16; sự tự mãn và tự tin xác thịt, câu 17; chẳng ai dễ tưởng mình giàu có, v.v. cho bằng họ.

2. Theo cách hướng dẫn, Ngài bày tỏ phương tiện để thoát khỏi sự khốn khổ này; từ ai, và bằng cách nào sự sửa chữa có thể đạt được, câu 18.

3. Theo cách khuyên răn, câu 19; những sự rối loạn này phải được sửa chữa; đừng hứa hẹn với chính mình sự an toàn từ tình yêu và sự khoan dung của Ta, mà hãy mong đợi điều ngược lại.

4. Theo cách khích lệ, để dùng những phương tiện đã được chỉ định, để cải thiện những sự quan phòng được ban cho sự phục hồi, và điều này, câu 20. Trong đó có hai mệnh đề, 1, đơn giản, tuyệt đối; 2, phức hợp, có điều kiện.

Trong mệnh đề thứ nhất, 1, nội dung của nó; trong đó đáng chú ý: (1.) Tác nhân, Chúa Giê-xu Christ, được mô tả, chương 1:13, v.v.; 2, tư thế của Ngài, đứng; 3, hành động, gõ; 4, nơi chốn, cánh cửa.

2. Tính trọng đại của nó, mà Ngài báo trước cho chúng ta bằng tiểu từ Hãy xem. Đức Thánh Linh thường dùng từ ἴδου để khuấy động, để chú ý đến một điều kỳ diệu, đáng ngưỡng mộ; như Ma-thi-ơ 1:23 và 2:9, Lu-ca 13:16. Từ này cũng có cùng công dụng ở đây. Bằng cách đặt một ecce ở phía trước câu này, Ngài báo cho chúng ta biết rằng chúng ta nên chú ý đến điều tiếp theo, như là điều đáng ngưỡng mộ và đầy kỳ diệu. Do đó

Hãy lưu ý rằng việc Đấng Christ dâng chính mình Ngài cho kẻ có tội như vậy trong một đường lối thương xót, là một vấn đề đáng ngưỡng mộ. Điều đó giống như chính Ngài, Đấng có danh là Kỳ Diệu. Như Ngài kỳ diệu trong chính mình Ngài, trong thân vị, bản tính, chức vụ của Ngài, thì Ngài cũng kỳ diệu trong các công việc quản trị của Ngài; và trong số những công việc còn lại, điều này thật kỳ diệu, rằng Ngài lại hạ mình dâng chính mình Ngài.

Điều này đáng được suy ngẫm, và sự suy ngẫm về nó sẽ nâng tâm trí chúng ta lên tới sự ngưỡng mộ: Thi Thiên 8. 'Lạy Chúa, loài người là gì'? cũng như Ê-sai 9:5. Các ngươi sẽ thấy có lý do lớn lao để kinh ngạc về điều này, nếu các ngươi suy ngẫm, 1, Ngài là ai; 2, Ngài dâng cho ai; 3, Ngài dâng bằng cách nào; 4, điều Ngài dâng là gì.

1. Ngài là ai. Hãy suy ngẫm (1.) sự uy nghi của Ngài; Ngài là Đức Chúa Trời quyền năng; Ngài là Chúa của các chúa, và Vua của các vua, và Chúa của các vua trên đất, Khải Huyền 1:5; Đấng nắm giữ chìa khóa của âm phủ và sự chết, câu 18; mọi quyền phép trên trời và dưới đất, Đấng là An-pha và Ô-mê-ga, v.v., câu 6; Đấng cao hơn các tầng trời; Đấng được tôn cao vượt xa, v.v.; so với Ngài, mặt trời chỉ là một khối tối tăm, các tầng trời chỉ là một gang tay, những vùng rộng lớn nhất của thế gian chỉ như bụi nhỏ, và mọi cư dân trên đất như châu chấu, và các thiên sứ vinh hiển cũng chẳng hơn gì hư không; vinh quang của sự uy nghi Ngài xa vời đến nỗi không thể diễn tả được, đến nỗi sự hiểu biết của các thiên sứ cao nhất cũng còn kém xa vô cùng. Việc sự uy nghi vinh hiển này lại hạ mình xuống thấp như vậy, lại hạ cố đến mức này, thật kỳ diệu, đáng mọi sự ngưỡng mộ.

(2.) Sự tự đủ mọi bề của Ngài. Ngài là Đấng có mọi sự trong phạm vi chính bản thể của Ngài, nhờ đó Ngài vô cùng hạnh phúc và vinh hiển; vinh quang của Ngài, hạnh phúc của Ngài, vẫn chẳng kém đi chút nào so với hiện tại, nếu loài người chưa từng được dựng nên, và cũng sẽ chẳng kém đi, nếu toàn thể nhân loại chìm vào hư vô. Ngài là Đấng không cần đến chúng ta chút nào để thêm vào vinh quang và hạnh phúc của Ngài, cũng như các thiên sứ không cần đến loài người, tức là hoàn toàn không cần; phải, Ngài cũng không cần đến các thiên sứ chút nào. Ngài đã vô cùng vinh hiển và hạnh phúc trước khi bất cứ tạo vật nào có sự sống, và vẫn sẽ vô cùng như vậy, nếu các tạo vật cứ mãi tiếp tục trong tình trạng không hiện hữu, tình trạng hư vô. Et infinito nihil addi potest. Sự tốt lành của chúng ta không vươn tới Ngài, không, ngay cả sự tốt lành của các thiên sứ cũng vậy. Ngài vô cùng cao hơn cả hai, Gióp 22:2. Tất cả những gì có thể mong đợi từ một trong hai bên là thừa nhận Ngài là vinh hiển. Nhưng một sự thừa nhận không tạo thêm gì, không thêm gì vào điều nó thấy, chỉ ghi nhận điều vốn có trong Ngài, và điều đó cũng chẳng kém đi trong Ngài, nếu hoàn toàn không được ghi nhận. Mặt trời cũng sẽ không kém sáng, không kém vinh hiển, nếu không có con mắt nào từng thấy nó. Cũng vậy ở đây, Chúa tuyên bố Ngài cần đến loài người ít ỏi dường nào, Thi Thiên 50:9–12. Ngài không cần loài người để khiến Ngài hạnh phúc và vinh hiển hơn, cũng như các tầng trời không cần một con muỗi để chuyển động chúng, hay mặt đất cần một con châu chấu để chống đỡ nó, hay mặt trời cần một con đom đóm để thêm vào ánh sáng và sự rực rỡ của nó, hay Sa-lô-môn trong mọi vinh quang của mình cần một tổ kiến để làm cho vinh quang ấy thêm rực rỡ.

Nếu Chúa Christ không thể hạnh phúc hay vinh hiển nếu không có loài người, thì sự kỳ diệu sẽ ít đi trong việc Ngài hạ cố đến mức này đối với loài người; nhưng vì Ngài vô cùng hạnh phúc và vinh hiển mà không cần loài người, vì Ngài không thể đạt được, không thể mong đợi gì cả nơi loài người, hoàn toàn không cần đến loài người chút nào, thì thật kỳ diệu khi Ngài lại hạ mình xuống thấp như vậy để dâng chính mình Ngài theo cách như thế cho loài người.

(3.) Sự độc lập của Ngài. Ngài tự do, tuyệt đối dường ấy trong bản thể và hành động của Ngài, đến nỗi không điều gì có thể bắt buộc Ngài, không điều gì đặt lên Ngài một ràng buộc nào. Nếu loài người có thể khiến Đấng Christ mắc nợ mình, nếu loài người có thể đáng được điều gì từ Ngài, nếu loài người có thể đưa ra bất cứ động cơ nào có hiệu lực để thuyết phục Ngài dâng hiến, v.v., thì sự kỳ diệu sẽ ít đi; nhưng không có, không thể có, một chút công đức nào, một chút động cơ nào từ bên ngoài, để ràng buộc Chúa vào bất cứ điều gì như thế; phải, còn có vô cùng nhiều điều khiến Ngài bất mãn, khiến Ngài chống lại bất cứ sự hạ cố đầy ân điển nào như thế.

Nhưng đây mới là điều kỳ diệu: Đấng Christ làm điều này khi loài người còn xa mới đáng được điều đó, còn xa mới khiến Ngài mắc nợ, còn xa mới lay động Ngài làm điều đó, đến nỗi loài người thậm chí không cầu xin điều đó, thậm chí không ước muốn điều đó, thậm chí không nghĩ đến điều đó. Ngài là Đấng 'được tìm thấy bởi những kẻ không tìm kiếm Ngài.' Ngài hạ cố đến mức này, hạ mình xuống thấp như vậy khi không có sự cần thiết nào đặt lên Ngài, không có công đức, không có động cơ, không có ước muốn, không có ý nghĩ nào về điều đó, nơi loài người hay từ loài người.

(4.) Quyền tối thượng của Ngài. Điều này khiến sự hạ cố này trở nên kỳ diệu. Đấng Christ có thể, trước khi Ngài định đoạt cách khác, mà không gây thiệt hại nào, hủy diệt toàn thể nhân loại, nếu nhân loại vẫn tiếp tục vô tội, và có thể biện minh cho hành động ấy, chỉ dựa vào quyền tối thượng của Ngài. 'Ta há không được phép làm tùy ý với của cải ta sao?' Ma-thi-ơ 20:15; nhưng sau khi phạm tội, Ngài có thể thi hành án tử hình trên con cháu loài người ngay trong khoảnh khắc họ nhận được sự sống; và, như Ngài đe dọa Ép-ra-im, Ô-sê 9:11, Ngài có thể khiến vinh quang của loài người bay đi như chim từ lúc sanh ra, từ trong bụng mẹ, từ lúc thụ thai. Ngài có thể bóp nát con rắn độc này trong trứng, v.v.; và điều này cũng vậy, lại có lợi cho vinh quang của Ngài, và nhờ đó ngăn chặn rất nhiều sự sỉ nhục mà việc tiếp tục sự sống của chúng ta gây ra. 'Ấy là nhờ sự thương xót của Đức Giê-hô-va mà chúng ta,' là những người mà Ngài nay đang dâng chính mình Ngài cho, 'không bị diệt vong' trong thời thơ ấu của mình; một sự kỳ diệu của lòng thương xót rằng chúng ta không chỉ sống, mà còn sống để nghe Đấng Christ dâng sự sống, v.v.

Thật là kỳ diệu biết bao, khi Đấng Christ có thể, với biết bao vinh quang cho sự công chính, quyền năng, khôn ngoan, quyền tối thượng của Ngài, hủy diệt chúng ta, mà Ngài lại chọn dâng sự cứu rỗi!

Khi có, như thể, một cuộc tranh chấp giữa sự công chính và lòng thương xót, và khi có quá nhiều lý do cho việc thi hành sự công chính, quá ít hoặc không có lý do nào từ chúng ta cho những lời đề nghị thương xót, mà Chúa lại xen vào quyền tối thượng của Ngài để ngăn chặn sự hư hỏng của loài người, và khi không có lý do nào khác để dâng cho loài người lòng thương xót, ngoài việc Ngài muốn dâng nó. Như Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19, như thể Chúa phán rằng: Loài người không có lý do nào khiến Ta phải hạ cố với nó như vậy. Ta thấy nhiều lý do nặng nề khiến Ta phải hủy diệt nó hoàn toàn, trọn vẹn; sự nghiêm khắc của Ta sẽ được biện minh trước cả thế gian, và sự công chính của Ta sẽ được vinh hiển nhiều nhờ đó. Tuy nhiên, dù vậy, dù có nhiều lý do từ vinh quang của chính Ta, và mọi lý do trên đời từ chính loài người, khiến nó phải hư mất mà không nhận được một lời đề nghị thương xót nào, song Ta vẫn sẽ tha, song Ta vẫn sẽ hạ mình xuống thấp để dâng chính mình Ta cho nó. Ôi, sự hạ cố của Đấng Christ đầy kỳ diệu dường nào! Chúng ta phải ngưỡng mộ nó biết bao! Chúng ta có thể kinh ngạc về nó biết bao, nếu chúng ta chỉ suy ngẫm Ngài là ai mà hạ mình xuống thấp như vậy; đó là điều thứ nhất. Điều đó sẽ càng kỳ diệu hơn nếu chúng ta suy ngẫm,

2. Ngài dâng cho ai, Ngài hạ cố với ai. Nếu Đấng Uy Nghi tối cao của thiên đàng, Đấng tự đủ mọi bề, vô cùng vinh hiển dường ấy, vui lòng hạ mình với bất cứ ai, chúng ta có thể nghĩ theo lý lẽ rằng đó hẳn phải là một người có giá trị và danh dự; không, đó là loài người, đó là kẻ có tội, đó là kẻ thù của Ngài. Đây mới là điều kỳ diệu, đây chính là điều kêu gọi tiếng Ecce, tiếng Hãy xem trong bản văn. Đức Chúa Trời vĩ đại hạ mình xuống thấp như vậy với loài người. Đấng Uy Nghi tối cao của thế gian vui lòng ban điều này cho một kẻ nô lệ. Đấng Chỉ Huy tuyệt đối của trời và đất hạ cố đến mức này với một kẻ thù. Hãy xem và kinh ngạc, hãy suy ngẫm điều này và hãy sửng sốt, và hãy để sự ngưỡng mộ của các ngươi tăng lên theo ba bước này.

(1.) Đó là loài người, không phải các thiên sứ, không phải các sê-ra-phim vinh hiển; không, đó là loài người, loài người đáng khinh; đó là kẻ chỉ là bụi và tro; đó là 'loài người vốn là sâu bọ, và con loài người vốn là một con sâu' so với Đấng Christ, Gióp 25; đó là loài người mà Đấng Christ hạ cố với, so với Ngài, loài người thậm chí không bằng một con sâu: 'Người ta chỉ như con sâu bướm,' Gióp 27:18. Phải, hãy so sánh loài người với Đấng Christ, loài người còn thấp kém hơn tạo vật nhỏ bé đáng khinh này, Gióp 4:19. 'Người ta bị nghiền nát trước con sâu bướm.' Và Đấng Christ có chờ đợi bụi và tro chăng? Ngài có đến nơi ở của một con sâu bướm, đứng và gõ cửa của một con sâu chăng? Ôi, thật là kỳ diệu biết bao, khi sự sáng chói của vinh quang vô hạn, Đức Chúa Trời quyền năng của các đạo binh, lại hạ mình xuống thấp như vậy! Phải,

(2.) Đó là kẻ có tội; đó là loài người bởi tội lỗi mà trở nên tệ hơn những loài bò sát kia, tệ hơn những thú vật phải hư mất. Loài người bởi sự sáng tạo chỉ là bụi đất, và trong sự đáng khinh này đã đủ rồi; nhưng bởi tội lỗi loài người đã trở thành bụi đất ô uế, và như vậy không chỉ đê hèn, mà còn đáng ghét, đáng ghê tởm, đáng ghê tởm đến nỗi Chúa là Đấng có mắt thanh sạch hơn để nhìn xem, không thể chịu nổi khi thấy loài người. Vậy thì thật là kỳ diệu khi Ngài chịu đến gần loài người như vậy, đến nỗi Ngài đứng và gõ cửa của một người phung như thế, biến dạng, ghê tởm, lây nhiễm dường ấy! Hãy xem Ngài mô tả những người mà Ngài dâng tình yêu cho như thế nào, câu 17: Khốn khổ và đáng thương, khốn khổ gấp đôi, vô cùng khốn khổ, và (điều khiến lời đề nghị đầy ân điển trở nên kỳ diệu), khốn khổ một cách cố ý. Sự khốn khổ, khi không phải tự nguyện, có thể lay động lòng thương xót; nhưng khi nó cố ý, khi một người tự gieo mình vào đó, cứng cỏi chống lại sự giải thoát khỏi nó, khước từ các phương tiện được dâng cho, khinh rẻ lời đề nghị, coi nhẹ Đấng dâng nó, khoe khoang về hạnh phúc của chính mình, khi được nhắc nhở về sự khốn khổ của mình, không chịu biết đến nó, không chịu tìm kiếm sự sửa chữa, không chịu ước muốn nó, không chịu chấp nhận nó; ai sẽ cứu giúp một sự khốn khổ như thế? Sự khốn khổ của một kẻ có tội khốn khổ là như vậy. Người ấy đã cố ý đem nó đến cho chính mình, và cố ý tiếp tục ở trong đó. Đấng Christ trong Phúc Âm nói cho người ấy biết về sự khốn khổ của mình: người ấy không tin Ngài; người ấy nói: 'Tôi giàu có,' v.v. Đấng Christ chỉ cho người ấy lối thoát khỏi nó, người ấy cứng cỏi từ chối bước đi trong đó; Đấng Christ chỉ cho người ấy các phương tiện, người ấy khước từ chúng; Đấng Christ dâng hạnh phúc, người ấy khinh rẻ lời đề nghị, và khinh rẻ chính Đấng Christ là Đấng dâng nó. Ôi sự khốn khổ thê thảm! Thế mà Đấng Christ vẫn đến và gõ cửa, đứng chờ đợi, để bày tỏ lòng thương xót cho những kẻ khốn khổ cố chấp như thế; và vẫn tiếp tục như vậy, bất chấp sự cứng cỏi của họ, sự khinh rẻ của họ đối với những lời đề nghị đầy ân điển ấy, và đối với chính Đấng Christ là Đấng đưa ra chúng. Ôi, điều này kỳ diệu biết bao!

Thêm vào đó; Đấng Christ dâng điều đó cho những người nghèo khó, mù lòa, và trần truồng; nghèo khó đến nỗi họ không có gì để che đậy sự biến dạng và trần truồng của linh hồn mình, thế mà lại mù lòa đến nỗi họ không thấy điều không có gì để che đậy nó. Và Đấng Christ có dâng chính mình Ngài cho những kẻ nghèo khó, mù lòa, ghê tởm, cứng cỏi, khốn khổ như thế chăng? Ôi, điều này kỳ diệu biết bao! Hãy xem tình trạng thê thảm của kẻ có tội được chính Chúa mô tả, khi Đấng Christ dâng chính mình Ngài cho họ; hãy nhìn xem và kinh ngạc, Ê-xê-chi-ên 16:4, 5, 6, 8. Ngài có hạ cố đến mức ấy với những kẻ khốn khổ như thế, khi họ nằm trong máu của mình và bị bao phủ bởi sự ô uế ghê tởm chăng? Ngài có thương xót những kẻ mà không con mắt nào thương xót, những kẻ không thương xót chính mình chăng? Ngài có phủ áo của Ngài trên sự ô uế như thế chăng? Thời điểm của sự ghê tởm có phải là thời điểm của tình yêu của Ngài chăng? Ôi, mỗi lời đều đầy kỳ diệu biết bao! Đó là kẻ có tội mà Đấng Christ hạ mình với, là kẻ có tội; và đó là điều tệ nhất, đáng ghét nhất, ghê tởm nhất mà đất, phải, mà địa ngục, có thể ban cho; và Ngài có hạ cố đến mức ấy với những kẻ này chăng?

(3.) Đó là kẻ thù. Không chỉ những kẻ đáng ghét đối với Đấng Christ, mà còn những kẻ mà Đấng Christ đáng ghét đối với họ; những kẻ hoàn toàn là thù địch với Ngài, thù địch trong tâm trí, trong tấm lòng, trong đời sống của họ; những kẻ ghét Đấng Christ, và ghét mọi người thuộc về Ngài; ghét Ngài mà không có lý do, ghét Ngài bằng một lòng thù hận đến chết, thậm chí đến sự chết; ghét Ngài không thể nguôi, đến nỗi họ sẽ không bao giờ ngừng ghét Ngài cho đến khi tấm lòng cũ đầy thù hận của họ bị rút ra khỏi xác thịt của họ, Ê-xê-chi-ên 11:19; những kẻ liên kết với những kẻ thù chết người của Ngài, tỏ ra là thù địch với vương miện của Ngài, phải, với chính mạng sống của Ngài. Một kẻ thù như thế là mỗi kẻ có tội chưa được tái sinh đối với Đấng Christ; thế mà với những kẻ thù như thế, Đấng Christ đến, đứng, và gõ cửa, để Ngài có thể bày tỏ lòng thương xót cho họ. Với những kẻ như thế, Ngài dâng chính mình Ngài, sự thông công với chính mình Ngài; và chờ đợi cho đến khi họ mở cửa, chờ đợi cho đến khi Ngài có thể vào, để đãi họ bằng niềm vui và sự an ủi của chính Ngài, và tiếp đãi họ như những người bạn thân yêu nhất của Ngài. Ôi, sự kỳ diệu của sự hạ cố này! Nếu loài người không chịu, trời và đất sẽ phải sửng sốt về điều đó, khi suy ngẫm Ngài dâng cho ai. Điều đó sẽ càng kỳ diệu hơn nếu chúng ta suy ngẫm,

3. Ngài dâng chính mình Ngài bằng cách nào. Ngài đến, gõ cửa, đứng, nài xin, một cách khẩn thiết, đầy thương xót, lần này đến lần khác.

(1.) Ngài đến. Việc đến với Đấng Christ là mối quan tâm lớn lao của kẻ có tội, và cũng là bổn phận của họ, là tìm kiếm Ngài, chứ không phải trông đợi Ngài đến với họ. Đối với loài người cũng vậy; họ giữ thể diện, và muốn những kẻ dưới mình phải biết bổn phận của mình, bằng không sẽ phải chịu hậu quả. Huống chi Đức Chúa Trời vĩ đại lại càng có thể giữ thể diện, và để loài người hư mất nếu họ không chịu đến và tìm kiếm Ngài để được hạnh phúc? Họ chẳng quan tâm hơn Ngài sao? Ngài có mất mát gì nếu chúng ta hư mất chăng? Ngài có phải hạ cố với những kẻ bất cẩn, bất hiếu dường ấy, như thể Ngài mang ơn chúng ta vì đã khiến chúng ta hạnh phúc chăng? Ngài có phải hạ cố với loài người hơn mức một người trong chúng ta hạ mình với người khác chăng? Ngài có đến với những kẻ không chịu đến với Ngài, dù họ phải chết vì điều đó chăng? Ôi, điều này kỳ diệu biết bao! Thế mà sự thật là như vậy. Trong khi loài người không màng đến mối quan tâm lớn nhất của mình, trong khi họ sao nhãng bổn phận của mình, trong khi họ không để ý đến khoảng cách của mình, thế mà Đấng Christ không giữ thể diện; trong khi họ từ chối hay trì hoãn đến với Ngài, Ngài vui lòng đến với họ. Ôi, sự hạ cố kỳ diệu biết bao!

Nếu chúng ta suy ngẫm về khoảng cách vô hạn giữa Đấng Christ và kẻ có tội, chúng ta không thể không cho rằng thật kỳ diệu khi Ngài chịu để những kẻ đê hèn, ghê tởm, đáng ghét như thế đến gần Ngài, dù họ sẵn lòng làm điều đó. Vậy thì càng đáng ngưỡng mộ biết bao, khi Ngài hạ mình xuống thấp đến mức đến với họ, là những kẻ không muốn, cũng như hoàn toàn không xứng đáng, đến với Ngài! Đấng Christ có đến để khiến họ hạnh phúc, là những kẻ thậm chí không chịu đến với Ngài để được hạnh phúc chăng? Ngài có đến để cứu họ khỏi sự chết, là những kẻ thậm chí không chịu đến với Ngài để được sống chăng? Ngài có đến để tìm và cứu những kẻ bị mất, khi họ thà mất linh hồn mình đời đời còn hơn đến với Ngài để được cứu rỗi chăng? Đây là tình trạng của mỗi kẻ có tội chưa được tái sinh: 'Chẳng ai đến cùng ta,' Đấng Christ phán, 'trừ ra Cha kéo người tới,' Giăng 6:44; và Ngài cũng than phiền như vậy: 'Các ngươi không muốn đến cùng ta,' v.v., Giăng 5:40. Ôi, nếu Đấng Christ giữ thể diện ở đây, như Ngài hoàn toàn có thể làm một cách chính đáng, và chính phong tục của thế gian cũng sẽ biện minh cho Ngài trong việc đó; nếu Ngài phán rằng: Nếu Ta không đáng để đến cùng, nếu sự sống và hạnh phúc không đáng để đến mà nhận lấy, thì cứ ở yên nơi các ngươi đang ở, và không có nó. Ôi, nếu Đấng Christ phán như vậy, thì không một xác thịt nào được cứu. Ôi, nhưng khi những kẻ bất cẩn, quên mất linh hồn mình, không màng đến bổn phận của mình, không quan tâm đến danh dự của Đấng Christ, không chịu đến với Ngài, thay vì để họ hư mất, Ngài hạ cố, Ngài hạ mình, đến với họ. Đây là điều chúng ta có thể mãi mãi kinh ngạc: Vua vinh hiển đến với một kẻ nô lệ để khiến kẻ ấy hạnh phúc, với một kẻ nô lệ từ chối đến với Ngài. Chúa tối cao của thế gian đến để dâng hòa bình cho kẻ thù chết người của Ngài, là kẻ mà Ngài có thể nghiền nát thành hư vô; tìm kiếm hòa bình với một kẻ có tội từ chối hòa bình với Đức Chúa Trời. Đấng Uy Nghi vinh hiển của thiên đàng vui lòng đến với bụi và tro, là những kẻ từ chối tiến về phía Ngài. Đức Chúa Trời thánh khiết, Đấng có mắt thanh sạch hơn để nhìn xem sự gian ác, đến với sự biến dạng và ô uế, dù điều đó ghê tởm đối với Ngài; đến và dâng thiên đàng cho điều xúi giục Ngài hất nó ra xa nhất khỏi Ngài, thậm chí xuống địa ngục thấp nhất. Các ngươi có muốn thấy điều kỳ diệu này chăng? Hãy nhìn vào bản văn, và xem Đấng Christ, Vua của các vua, Chúa của các chúa, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, đến với loài người, với kẻ có tội, với kẻ thù; đến với sự sống, hòa bình, và hạnh phúc, cho những kẻ nô lệ khốn khổ, bị đoán phạt, biến dạng, trong khi họ từ chối đến với Đấng Christ để nhận lấy chúng. Nhưng, điều càng làm tăng thêm sự kỳ diệu, hãy xem,

(2.) Ngài gõ cửa. Điều đó ngụ ý cánh cửa đã đóng (như các ngươi sẽ nghe về sau); nhưng dù Ngài thấy cánh cửa đóng, dù tấm lòng của kẻ có tội đóng kín đối với Ngài, dù Ngài thấy không ai sẵn sàng, vì không ai muốn mở cửa cho Ngài, song Ngài vẫn gõ cửa. Dù Ngài thấy kẻ có tội đôi khi chốt cửa chặt hơn chống lại Ngài, đôi khi không để ý gì đến Ngài, đôi khi bịt tai lại để khỏi nghe Ngài, đôi khi rút lui, cho rằng sự khẩn thiết đầy ân điển của Đấng Christ là phiền toái; luôn luôn tiếp đón những kẻ thù chết người của Ngài ngay khi chúng vừa đến, trong khi chính Ngài bị đóng cửa ở ngoài, song Ngài vẫn gõ cửa.

Ôi, thật là kỳ diệu biết bao, khi Đấng Christ không ra đi trong cơn giận, và thề trong cơn thịnh nộ của Ngài rằng Ngài sẽ không bao giờ bước vào dưới mái nhà của một kẻ khốn nạn như thế! Nếu Đấng Christ mong đợi một lợi ích lớn lao nào khi được tiếp nhận, thì việc Ngài gõ cửa, và cứ tiếp tục gõ cửa, sẽ ít kỳ diệu hơn. Nhưng Ngài mong muốn bước vào, để Ngài có thể khiến kẻ khốn nạn đóng cửa với Ngài ấy được hạnh phúc. Ngài không mong đợi một sự tiếp đãi tốn kém; Ngài sẽ không bắt ngôi nhà phải tốn kém hay phiền toái gì; Ngài mang theo sự tiếp đãi của Ngài cùng với Ngài, và báo cho kẻ có tội biết về điều đó: Khải Huyền 22:12, 'Nầy, ta đến mau chóng, và đem phần thưởng theo với ta.' Ngài đến không phải tay không: 'Tay hữu nó cầm sự trường thọ, còn tay tả nó có sự giàu có và vinh hiển,' Châm Ngôn 3:16. Ngài muốn được vào, để Ngài có thể đổ những kho báu của Ngài vào lòng kẻ có tội; thế mà Ngài vẫn bị đóng cửa ở ngoài, và vui lòng gõ cửa, để Ngài có thể được tiếp nhận. Ngài gõ cửa trong chức vụ của lời Chúa; gõ cửa bằng luật pháp, bằng Phúc Âm; gõ cửa bằng những sự cảm động của Thánh Linh, gõ cửa bằng những hoạn nạn, gõ cửa bằng những sự cáo trách của lương tâm, gõ cửa bằng những lời quở trách và khuyên bảo của dân Ngài, gõ cửa bằng đủ thứ sự quan phòng; thế mà hiếm khi, và nếu có bao giờ, cũng khó khăn lắm mới được tiếp nhận.

Ôi, sự kỳ diệu của sự nhẫn nại của Đấng Christ! Có vị vua nào trên đất làm như Vua của các vua trên đất ở đây làm chăng? Đến túp lều của một người nông dân nào đó để khiến tình trạng của người ấy trở nên giàu có và đáng tôn trọng, vị vua ấy có chịu đứng gõ cửa khi thấy mình bị đóng cửa ở ngoài, và không ai để ý mở cửa cho mình chăng? Thế mà Vua của các vua vẫn chịu đựng sự sỉ nhục này từ bụi và tro, và gõ cửa để xin được tiếp nhận dù bị từ chối; trong khi Ngài có thể đốt ngôi nhà quanh tai kẻ có tội, và chỉ bằng hơi thở của lỗ mũi Ngài mà quật họ xuống sự hủy diệt: 'Đường lối của Chúa chẳng giống như đường lối của chúng ta,' v.v.

(3.) Ngài đứng. Ngài tiếp tục ở trong một tư thế không dễ chịu đối với chúng ta, không xứng hợp với sự uy nghi của loài người có danh dự. Ngài chờ đợi những kẻ có tội đê hèn; Ngài không mệt mỏi vì chờ đợi, Ngài đứng. Dù kẻ có tội đôi khi thẳng thừng từ chối tiếp nhận Ngài, đôi khi thoái thác Ngài bằng những lời bào chữa; dù kẻ ấy nói với Ngài rằng mình không rảnh rỗi, mình có việc khác phải làm hơn là chạy ra cửa; dù kẻ ấy bảo Ngài hãy đến một lúc khác, khi mình không bận rộn; dù kẻ ấy nói với Ngài rằng mình có những vị khách khác, và những vị khách mà mình thích hơn; dù Ngài thấy kẻ ấy tiếp đãi tội lỗi và thế gian, mải mê với chúng đến nỗi chính Ngài không được để ý đến: song Ngài vẫn đứng. Ôi, sự kỳ diệu của sự nhẫn nại của Đấng Christ! Và tấm lòng nào lại không tràn đầy sự ngưỡng mộ khi suy ngẫm Ngài là ai mà đứng như vậy, và đứng ở cửa nhà ai? 'Nầy, ta đứng;' Đấng Christ phán, ta đứng, là Đấng có chỗ ngồi là ngai vinh hiển bên hữu Đấng Uy Nghi trên cao. Ta, 'Đấng mà trước danh Ngài mọi đầu gối đều phải quỳ xuống, cả những vật trên trời, và những vật dưới đất,' Phi-líp 2:10; ta đứng, trước mặt Đấng mà mọi thiên sứ vinh hiển của Đức Chúa Trời đều cúi xuống và thờ lạy, Hê-bơ-rơ 1:6; ta đứng, dưới chân Đấng mà các thánh đồ vinh hiển, đắc thắng đều ném vương miện của mình xuống, Khải Huyền 4:10; ta đứng, trước mặt Đấng mà đoàn quân vinh hiển của thiên đàng đều sấp xuống. Ta đứng chờ đợi bụi và tro, chờ đợi kẻ có tội, là những tạo vật tệ nhất trong mọi tạo vật của Ta, chờ đợi kẻ thù của Ta. Ta đứng trong khi họ ngồi trên ghế của kẻ nhạo báng, trong khi họ nằm lăn lóc trong dục vọng và khoái lạc, trong khi họ ngủ yên trong những đường lối tội lỗi, không để ý đến Ta. Ta đứng ở ngoài, trong khi những dục vọng thấp hèn được tự do tiếp đón, và những kẻ thù tệ nhất của Ta được nồng nhiệt chào đón ở bên trong. Ta đứng ở cửa trong khi Sa-tan nắm giữ ngai vàng; Ta bị đóng cửa ở ngoài trong khi mọi sự hư không đều được cho vào. Và Đấng Christ có chịu đứng với những điều kiện như thế, sau bao nhiêu lần từ chối, sỉ nhục, sau bao nhiêu sự thiếu tôn trọng và khinh rẻ đổ lên Ngài chăng? Phải, Ngài đứng, và cứ tiếp tục như vậy, cho đến khi tóc Ngài ướt đẫm sương đêm, và đầu Ngài ướt đẫm những giọt sương ban đêm! Ôi, ai lại không đứng sửng sốt khi thấy Đấng Christ đứng như vậy ở các cửa, ở tấm lòng của kẻ có tội!

(4.) Ngài nài xin. Đây quả là một sự hạ cố kỳ diệu, khi Đức Chúa Trời vĩ đại, phán với tạo vật đê hèn nhất của Ngài (loài người là như vậy bởi tội lỗi), lại dùng ngôn ngữ của sự nài xin; rằng Đấng ra lệnh cho gió và biển, Đấng có trời và đất, các thiên sứ và mọi tạo vật đều ở dưới quyền ra lệnh của Ngài, lại hạ mình đến mức nài xin, van nài tạo vật của Ngài! Và nài xin điều gì? Để tạo vật làm ơn cho Ngài, để giúp Ngài đạt được lợi ích nào chăng? Nếu vậy thì sự kỳ diệu quả thật ít đi. Không; nhưng Chúa vô cùng cao hơn bất cứ điều gì như thế. Điều Ngài nài xin là, họ chịu tiếp nhận Ngài, tiếp nhận Ngài là Đấng mà sự hiện diện của Ngài là vinh quang, là hạnh phúc của thiên đàng. Rằng họ chịu hòa thuận với Ngài, hòa thuận với Ngài là Đấng mà ân huệ của Ngài là sự sống đối với họ, nhưng hoàn toàn không đem lại lợi ích nào cho chính Ngài, ngoài điều Ngài có thể đạt được cách khác dù họ có hư mất. Ngài có thể dễ dàng đạt được vinh quang cho chính mình trong việc hủy diệt kẻ thù kiêu ngạo nhất của Ngài, kẻ có tội lớn nhất, cũng như trong việc tha thứ cho bất cứ ai; thế mà Ngài vẫn van nài, Ngài hạ mình xuống thấp đến mức nài xin những kẻ có tội bị đoán phạt chấp nhận một sự tha thứ, II Cô-rinh-tô 5:20. Nếu một vị vua làm điều này, nếu vị vua ấy đến với một trong những thần dân thấp hèn nhất của mình, là người đã xúc phạm nặng nề đến vị vua ấy, mà vị vua ấy không sợ mất mát gì từ sự bất mãn của người ấy, và cũng không mong đợi lợi ích gì từ tình bạn của người ấy, và nài xin người ấy chịu hòa thuận và chấp nhận ân huệ của mình, thì điều này há chẳng phải là điều kỳ diệu đối với mọi người nghe đến sao? Thế mà Đức Chúa Trời vinh hiển cũng làm như vậy đối với những kẻ đã tỏ ra là phản nghịch, là thù địch với vương miện và phẩm giá của Ngài; Ngài đến với họ, dâng cho họ ân huệ của Ngài, sự tha thứ của Ngài, đứng chờ đợi sự chấp nhận của họ. Và khi họ chậm chạp chấp nhận điều đó (là những người quan tâm nhất đến việc cầu xin điều đó), Ngài van nài, Ngài nài xin họ chấp nhận ân huệ của Ngài, đừng từ chối một sự tha thứ, mà nếu không có nó, họ sẽ hư mất, cả hồn lẫn xác, đời đời. Ôi, sự hạ cố này kỳ diệu biết bao!

(5.) Ngài than khóc sự vô ơn của họ đối với Ngài, sự tàn nhẫn của họ đối với chính linh hồn mình. Khi những phương tiện khác không có hiệu quả, Ngài cất lên một lời than khóc. Đây quả là một điều kỳ diệu! Ngài hạ mình xuống thấp đến mức mang lấy sự yếu đuối nhất trong những sự yếu đuối của chúng ta mà có thể bày tỏ ra mà không phạm tội. Khi kẻ có tội không để ý đến Ngài, không để ý đến tiếng gõ cửa của Ngài, sự nài xin của Ngài; khi họ tiếp tục cứng cỏi chống lại Ngài, và quyết tâm tiếp tục trong tội lỗi, bất chấp mọi phương tiện đã dùng để cải hóa họ, Ngài cất cao tiếng và khóc than cho họ.

Khi Ngài không thuyết phục được bằng cách đến, bằng cách đứng, bằng cách gõ cửa, bằng cách chờ đợi, bằng cách nài xin, thì đó chính là nỗi buồn, nỗi đau của Ngài, và Ngài trút nỗi buồn ấy ra bằng nước mắt. Hãy xem lòng thương xót của Chúa đối với những tội nhân cứng lòng, như Ngài đã bày tỏ trên thành Giê-ru-sa-lem. Hãy xem điều đó và kinh ngạc! Ngài tự ví mình như mặc lấy sự yếu đuối nhất của con người; Ngài đã bật khóc, Lu-ca 19:41, 42. Hãy xem lòng thương xót kỳ diệu của Đấng Cứu Rỗi yêu dấu. Giờ đây nếu có ai hỏi Ngài, như Ngài đã hỏi người đàn bà, Giăng 20:15, Lạy Chúa phước hạnh, 'Ngài tìm ai? sao Ngài khóc?' chúng ta có thể đoán rằng Ngài sẽ đáp lại rằng: Này, ta không tìm chính mình, ta không khóc cho chính mình, điều đó không cần thiết; ta sẽ vinh hiển vô cùng, đời đời; dù tội nhân không được quy tụ lại, ta vẫn hạnh phúc vô cùng, bất kể họ ra sao. Nhưng đây là nỗi đau của lòng ta, rằng tội nhân thà ném linh hồn mình xuống địa ngục còn hơn mở cửa lòng cho ta vào; rằng họ thà ép ta lìa bỏ họ còn hơn lìa bỏ tội lỗi mình; rằng họ thà lìa bỏ ta, là sự sống và hy vọng vinh hiển của họ, còn hơn lìa bỏ thế gian, lìa bỏ những dục vọng chắc chắn sẽ hủy diệt họ. Khi ta đến, họ không tiếp nhận ta; khi ta gõ cửa, họ không mở cho ta; khi ta đứng, họ không đoái hoài đến ta; khi ta nài nỉ, van xin và hứa hẹn, họ không tin ta. Ta biết điều này sẽ khiến họ phải trả giá ra sao, cuối cùng sẽ là cay đắng; và nếu lòng thương xót của ta không lay động họ, thì chẳng còn lại gì cho họ ngoài khóc lóc và nghiến răng đời đời. Điều này Ngài đã thấy trước nơi Giê-ru-sa-lem, và điều này Ngài cũng đã thấy trước nơi những kẻ khác không vâng theo Phúc Âm như họ đã làm. Và do đó lòng Ngài quặn thắt trong Ngài, lòng thương xót của Ngài tuôn trào thành nước mắt. Và ôi, Chúa đã khóc cho những kẻ không chịu khóc cho chính mình sao? Ôi, lòng thương xót này kỳ diệu biết bao! Sự hạ mình này đầy dẫy sự kinh ngạc biết bao!

(6.) Ngài làm điều này thường xuyên, lặp đi lặp lại. Ngài đến, và dù tội nhân chọc giận Ngài phải rời đi, Ngài lại đến; Ngài gõ cửa, và dù họ không chịu mở, Ngài lại gõ; Ngài đứng, và dù họ ép Ngài phải rời khỏi, Ngài trở lại và lại đứng; Ngài nài xin, và khi không được đoái hoài, Ngài nhân đôi lời nài xin, Ngài nhấn mạnh chúng, bằng cách trình bày nước mắt của Ngài, huyết của Ngài, trước mắt tội nhân trong Phúc Âm. Việc rao giảng Phúc Âm, lúc thuận tiện hay không thuận tiện, là sự chỉ định của Ngài, để trong đó tội nhân có thể hằng ngày thấy Ngài được bày tỏ ra như đã bị đóng đinh trước mắt họ, để họ có thể thấy Ngài giơ tay ra suốt cả ngày hướng về họ, để họ có thể nghe Ngài, như thể Ngài đang, như trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, than khóc, kêu ca, và khóc lóc trên họ, Lu-ca 13:34. Ngài đã muốn quy tụ các ngươi biết bao lần! Ngài đã đến, gõ cửa, đứng, chờ đợi, nài xin, than khóc biết bao lần! Nếu việc Ngài hạ mình làm bất cứ điều nào trong những điều này dù chỉ một lần đã là kỳ diệu, thì việc Ngài hạ mình làm những điều này thường xuyên dường ấy kỳ diệu biết bao!

Điều này sẽ càng kỳ diệu hơn nếu các ngươi xét đến,

4. Ngài ban tặng điều gì. Hãy xem Đức Chúa Trời vĩ đại ban tặng điều gì cho loài người, cho tội nhân, cho kẻ thù nghịch, với sự hạ mình, tình yêu thương, lòng thương xót, sự nài nỉ tha thiết dường ấy, thì các ngươi sẽ thấy có lý do để kinh ngạc tột cùng. Ngài ban tặng (1.) tình yêu của Ngài; (2.) chính Ngài; (3.) huyết của Ngài, và mọi điều Ngài đã mua chuộc bằng huyết ấy; (4.) những sự an ủi của Ngài; (5.) vinh hiển của Ngài; và (6.) vương quốc của Ngài. Ngài đến để ban những điều này; Ngài đứng để dâng những điều này; Ngài gõ cửa để những điều này được đón nhận; Ngài nài xin để những điều này được chấp nhận; Ngài than khóc khi tội nhân không đoái hoài đến những lời mời này. Và điều này ngày qua ngày, năm qua năm; và lại ban cho những kẻ đã tự làm mình ra hèn hạ nhất trong các tạo vật của Ngài. Hãy để tất cả những điều này cùng hội lại trong tâm trí các ngươi, thì các ngươi sẽ nhận biết Đấng Christ thật kỳ diệu. Các ngươi sẽ phần nào quen thuộc với công việc của thiên đàng, là sự ngưỡng mộ Đấng Christ trong những lời mời gọi đầy thương xót của Ngài dành cho tội nhân. Các ngươi sẽ thấy có lý do để bắt đầu câu này bằng một lời cảm thán, Hãy xem!

(1.) Tình yêu của Ngài. Một tình yêu như thế, thật là kỳ diệu khi bất cứ tạo vật nào được làm đối tượng của nó; càng kỳ diệu hơn khi Đấng Christ dâng tình yêu cho những tạo vật hèn hạ nhất. Hãy xét xem tình yêu mà Đấng Christ ban tặng là tình yêu như thế nào.

[1.] Một tình yêu nồng cháy. Nhiều dòng nước không dập tắt được tình yêu này. Không phải những trận lụt của lời sỉ nhục, sự gây thương tổn, những đau khổ từ loài người; không phải những đợt sóng và ba đào của cơn thịnh nộ và sự bất bình của Đức Chúa Trời. Tất cả những điều ấy đã tràn qua Ngài, thế mà tình yêu này vẫn bùng cháy giữa chúng; và nó chưa bao giờ nồng cháy hơn lúc Ngài chịu khổ đau tột cùng.

[2.] Một tình yêu siêu việt. Không một tình yêu nào trong lòng bất cứ tạo vật nào đáng được sánh với nó. Chúng ta có thể nói về nó với lý do chính đáng hơn Đa-vít nói về tình yêu của Giô-na-than, II Sa-mu-ên 1:26, 'Tình yêu của người thật kỳ diệu, vượt hơn tình yêu của người nữ.' Tình yêu lớn hơn tình yêu này chưa bao giờ được bày tỏ trên thế gian, Giăng 15:13. Tình yêu của Ngài, giống như đường lối và ý tưởng của Ngài, vượt xa tạo vật, Giăng 15:9. Không có sự bằng nhau, nhưng có sự tương tự. Không một tình yêu nào đến gần tình yêu của Đức Chúa Cha đối với Con như tình yêu của Đấng Christ đối với dân Ngài; tình yêu lớn hơn tình yêu một người dành cho chính mình, tình yêu lớn hơn tình yêu Đấng Christ dành cho thiên đàng hay đất. Ngài đã lìa thiên đàng để bày tỏ, để dâng tình yêu này. Ngài đã từ chối mọi vương quốc trên đất, vốn được dâng lên để ngăn chặn dòng chảy của tình yêu này, Ma-thi-ơ 4:8–10. Nếu [ngươi muốn] từ bỏ công việc vĩ đại này, khiến mình không còn khả năng cứu chuộc loài người, và như thế gạt bỏ ý tưởng yêu thương loài người.

[3.] Một tình yêu đời đời, Giăng 13:1; Ê-sai 54:10. Tình yêu như thế đó là tình yêu mà Đấng Christ dâng cho những tạo vật như thế. Ngài không đợi cho đến khi họ cầu xin, mà dâng nó; và dâng cho những con sâu, tội nhân, kẻ thù nghịch; những kẻ không có tình yêu nào dành cho Đấng Christ khi Ngài dâng lời mời này, không, cũng chẳng có điều gì đáng yêu. Từ đỉnh đầu đến lòng bàn chân, chẳng có gì ngoài những vết bầm, v.v.; khuôn mặt của linh hồn nó bị bao phủ bởi bệnh phung hôi hám; đầy những vết lở hôi thối như thân thể của La-xa-rơ, mà chó đã liếm các vết lở của ông; đầy những ung nhọt ghê tởm hơn thân thể của Gióp, khi ông ngồi trong tro và gãi mình. Một linh hồn bị ô uế bởi tội lỗi còn ghê tởm hơn nhiều trước mắt Đức Chúa Trời thánh khiết so với điều ghê tởm nhất đối với chúng ta trên thế gian. Và Đấng Christ sẽ dâng tình yêu cho điều ghê tởm như thế sao? một tình yêu như thế cho một kẻ dị dạng khốn khổ như loài người đã trở nên bởi tội lỗi, nhất là khi linh hồn cũng đầy lòng thù ghét như đầy sự dị dạng? Đấng Uy Nghi vinh hiển của thế gian, ánh sáng của vinh quang vô hạn, vẻ đẹp của thiên đàng, sự kinh ngạc của các thiên sứ, sẽ yêu sự dị dạng như thế, yêu điều thù nghịch với Ngài dường ấy sao? Ngài sẽ đến, đứng, gõ cửa, cầu xin, nài nỉ để tình yêu này được chấp nhận sao? Ôi kỳ diệu biết bao! Chúng ta có thể bật lên lời ngưỡng mộ cùng với tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 8:4, 'Đức Giê-hô-va ôi, loài người là gì?' Loài người là gì nếu không phải một khối ô uế, một khối dị dạng, đầy lòng thù ghét Đấng Christ như con cóc đầy nọc độc? Và đây có phải là đối tượng để được yêu thương, để được Đấng Christ yêu thương, để được yêu thương bằng một tình yêu như thế sao? Chẳng phải sẽ là kỳ diệu nếu một tạo vật như thế cầu xin được Đấng Christ yêu thương dù cầu xin đến đời đời mà được sao? Ôi, vậy thì kỳ diệu biết bao khi Đấng Christ tự ý đưa ra lời mời này!

(2.) Chính Ngài. Đây không phải là một biểu hiện nhỏ hơn của tình yêu, mà là biểu hiện cao nhất, lớn nhất mà thiên đàng có thể ban tặng. Đó là chính Ngài, chẳng kém hơn chính Ngài, là Đấng quý hơn mười ngàn thế gian, mà Ngài dâng tặng. Ngài dâng chính Ngài để thuộc về họ bởi giao ước, bởi giao ước hôn nhân, và điều đó là đời đời; để chắc chắn, mật thiết, đời đời thuộc về ngươi; để làm Đức Chúa Trời của ngươi, bạn của ngươi, chồng của ngươi, Chúa Giê-xu của ngươi, Đấng Cứu Rỗi của ngươi, Đấng Christ của ngươi, vua của ngươi, thầy tế lễ và đấng tiên tri của ngươi, trạng sư của ngươi, Đấng cầu thay của ngươi. Ôi, có biết bao sự giàu có vô hạn trong đại từ nhỏ bé này là của ngươi! Ngươi có thể nói, Đấng Christ là của ta chăng? Này, điều này còn hơn cả việc ngươi có thể nói, Mọi kho báu trên thế gian là của ta, mọi vương quốc trên đất và vinh hiển của chúng là của ta. Này, đây chính là điều Đấng Christ dâng tặng, chẳng kém hơn chính Ngài, để thuộc về ngươi đời đời. Đây chính là điều Ngài dâng khi Ngài đứng và gõ cửa lòng ngươi: Hãy mở cửa cho ta; ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, là Chúa, Đấng Cứu Chuộc của ngươi. Dù ngươi đã phản nghịch cùng ta, và chạy theo các thần lạ, nhưng giờ đây hãy từ bỏ các thần tượng ấy, hãy mở cửa cho ta, ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi, và điều đó bởi một giao ước bền vững hơn trời và đất.

Hãy mở cửa cho ta, Đấng Cứu Chuộc của ngươi sẽ làm chồng ngươi. Dù ngươi đã hành dâm với nhiều tình nhân, sự bạc bẽo, khinh thường, bất tuân, vô ơn, bất trung của ngươi sẽ không phân rẽ chúng ta. Ta sẽ cưới ngươi làm vợ ta trong một giao ước đời đời không bao giờ bị phá vỡ; ta sẽ vui mừng về ngươi như chàng rể vui mừng về nàng dâu.

Hãy mở cửa cho ta, ta sẽ ban cho ngươi chẳng kém hơn chính ta. Ngươi sẽ có điều mà thiên đàng lấy làm vinh hiển và hạnh phúc khi có được, là chính ta, sự tương giao với ta; ta sẽ đến và dùng bữa với ngươi, và ngươi với ta. Ngươi nghèo khó chăng? Hãy mở cửa cho ta; Đấng chỉ huy trời và đất sẽ thuộc về ngươi để làm ngươi giàu có. Ngươi hèn hạ và đáng khinh chăng? Vua vinh hiển sẽ thuộc về ngươi để tôn trọng ngươi. Ngươi dị dạng chăng? Mặt Trời của sự công chính sẽ thuộc về ngươi để làm ngươi đẹp đẽ. Ngươi khốn khổ chăng? Đấng Cứu Chuộc vĩ đại sẽ thuộc về ngươi để giải cứu ngươi. Ngươi yếu đuối chăng? Chúa vạn quân sẽ thuộc về ngươi để thêm sức cho ngươi. Ngươi chán nản chăng? Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi sẽ thuộc về ngươi để an ủi ngươi. Ngươi ở trong tối tăm chăng? Sao Mai sáng chói sẽ thuộc về ngươi để soi sáng ngươi. Ngươi khốn cùng và đáng thương chăng? Nguồn phước hạnh và hạnh phúc sẽ thuộc về ngươi để làm ngươi hạnh phúc. Đấng Christ dâng chính Ngài như thế đó; và ôi kỳ diệu biết bao khi Ngài đến với những con sâu hèn hạ, gõ cửa, chờ đợi, nài xin để chính Ngài được chấp nhận!

(3.) Huyết của Ngài. Ngài không dâng chính Ngài theo một cách thông thường, dễ dàng, rẻ tiền, mà dâng chính Ngài như Đấng chết thay cho những kẻ chịu mở cửa cho Ngài, Ê-phê-sô 5:2. Ngài dâng điều mà con cái loài người ít chịu lìa bỏ nhất, da đền da, v.v. Ngài dâng sự sống của Ngài, huyết của Ngài, Khải Huyền 1. Đó không phải chỉ là bạc, vàng, của cải, hay danh vọng mà Ngài dâng; đó là điều quý hơn vương trượng, vương miện, hay các vương quốc trên đất: đó là 'huyết quý báu của Ngài,' I Phi-e-rơ 1:18. Hãy lấy những điều mà con cái loài người quý trọng nhất, thì chúng cũng chỉ là sự hư nát so với điều Đấng Christ dâng tặng: đó là huyết của Ngài. Huyết của Đấng Christ quý giá tuyệt vời đến nỗi mọi kho báu trên đất đều hèn hạ so với nó, như điều mà Kinh Thánh kể là hèn hạ nhất, như chính sự hư nát. Đấng Christ đến, đứng, gõ cửa, để dâng huyết Ngài, khi Ngài đến với lòng tội nhân. Ngài đến, như Ngài được mô tả, đến từ Bốt-ra: Ê-sai 63:1, 2, 'áo nhuộm màu, đỏ trong y phục Ngài; áo như kẻ đạp trong thùng ép rượu, nhuộm bằng chính huyết Ngài.' Điều này Ngài dâng tặng, cùng với mọi điều quý giá vô hạn là thành quả mua chuộc bởi huyết Ngài. Nếu ngươi chịu mở cửa, mọi điều sẽ thuộc về ngươi. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời có nổi lên nghịch cùng ngươi chăng? Huyết ta sẽ làm nguôi Ngài. Sự công chính của Đức Chúa Trời có nổi giận nghịch cùng ngươi chăng? Huyết ta sẽ làm thỏa mãn sự công chính ấy. Thiên đàng có đóng lại nghịch cùng ngươi chăng? Hãy mở cửa cho ta, huyết ta sẽ mở thiên đàng ra. Lương tâm ngươi có làm ngươi kinh hãi chăng? Huyết ta sẽ nói lời bình an với nó. Ngươi sợ hãi điều gì chăng? Huyết ta sẽ bảo đảm cho ngươi. Ngươi thiếu thốn, ao ước điều gì chăng? Huyết ta sẽ mua chuộc, sắm sẵn điều ấy cho ngươi. Điều này Đấng Christ dâng tặng. Ngài sẽ không cho rằng huyết Ngài quá đắt đối với tội nhân chịu mở cửa cho Ngài. Ôi kỳ diệu biết bao khi Đấng Christ chịu dâng huyết Ngài cho những con sâu hèn hạ; hơn nữa, huyết Ngài cho kẻ thù nghịch Ngài; khi Ngài đến, gõ cửa, đứng, chờ đợi, nài nỉ, để huyết quý báu của Ngài được áp dụng, được chấp nhận! Nếu một thầy thuốc, có một bệnh nhân bệnh nặng tuyệt vọng, và biết không còn phương thuốc nào khác cho người ấy ngoài chính huyết mình, mà đến, gõ cửa, nài nỉ, và sau những lời xúc phạm, khước từ, và nhiều biểu hiện thù ghét, khinh thường từ bệnh nhân, mà vẫn cứ nài nỉ để người ấy chịu nhận chính huyết mình để được chữa lành, thì điều ấy há chẳng làm kinh ngạc mọi người nghe đến sao? Kỳ diệu hơn biết bao khi Vua vinh hiển, dù bị tội nhân khinh thường và thù ghét, lại dâng chính huyết Ngài để cứu họ khỏi sự chết; và khi lời mời bị xem thường và bỏ qua, mà vẫn gõ cửa, kêu gọi, khóc lóc, van xin, để huyết ấy được chấp nhận. Ôi, nếu có điều gì cảm động chúng ta, thì điều này hẳn phải kỳ diệu trước mắt chúng ta.

(4.) Những sự an ủi của Ngài. Những sự an ủi tuôn chảy từ sự hiện diện của Ngài, trong sự hiện diện của Ngài có niềm vui trọn vẹn. Những niềm vui nảy sinh từ sự tương giao với chính Ngài. 'Ta sẽ vào, và dùng bữa với người,' v.v. Nguồn mạch của những niềm vui trên trời, chính nguồn mạch sẽ tuôn chảy vào, nếu tội nhân chỉ chịu mở cửa. Và đây chính là điều Đấng Christ có ý định, khi Ngài đến, gõ cửa, đứng, chờ đợi, để những niềm vui không sao tả xiết và vinh hiển tràn đầy những linh hồn đã từng là nỗi buồn, nỗi khổ, nỗi sỉ nhục cho Ngài. Các ngươi đã làm Ngài thành người chịu nhiều đau khổ, Ngài dâng cho các ngươi những niềm vui đời đời. Các ngươi đã cho Ngài mật đắng và ngải cứu, Ngài mang đến cho các ngươi những trái đầu mùa của thiên đàng, những hoa quả đầu mùa của đất hứa. Ngài đứng, kêu gọi, nài nỉ, để điều này được chấp nhận. Ôi kỳ diệu biết bao!

(5.) Vinh hiển và vương quốc của Ngài, Giăng 17:22. Ngài dâng vinh hiển cho bụi và tro; dâng chính vinh hiển của Ngài cho những con sâu đáng khinh. Một vinh hiển như vinh hiển chính Ngài hưởng, không bằng vinh hiển ấy, nhưng rất giống với nó. Khi Đa-vít hứa với Mê-phi-bô-sết vinh dự được ngồi tại bàn của vua, ông ta cảm động biết bao! Ông ta bày tỏ cảm nghĩ của mình ra sao! II Sa-mu-ên 9:8. Ôi, sự ngưỡng mộ, sự bày tỏ này càng xứng hợp hơn biết bao cho những kẻ mà Đấng Christ dâng vinh hiển của Ngài! Tôi tớ của Ngài là gì, mà Ngài lại đoái hoài đến hắn? Bụi và tro là gì? Những con sâu nghèo hèn là gì, mà chúng lại được ngồi tại bàn Ngài như một trong các vương tử? Việc Đức Chúa Trời vĩ đại dâng vinh hiển lớn lao này cho những tạo vật hèn hạ, và lại dâng bằng cách nài xin, ôi kỳ diệu biết bao! Không chỉ được ngồi tại bàn Ngài (điều mà Mê-phi-bô-sết, dù là con của vua, vẫn cho là vinh dự lớn lao từ một vị vua), mà còn được ngồi trên ngai của Ngài, Khải Huyền 3:21; và giờ đây chúng ta lên cao đến nỗi sự ngưỡng mộ phải được nâng lên đến tột cùng. Vua vinh hiển đứng, để tội nhân hèn hạ được ngồi; đứng gõ cửa nhà họ, lòng họ, để họ được ngồi trên ngai Ngài, trên chính ngai Ngài; nài xin những kẻ thù nghịch chấp nhận vương quốc của Ngài, chính vương quốc của Ngài.

Áp dụng. 1. Thông tin. Điều này cho thấy lý do vì sao tội nhân lại cảm động sâu sắc dường ấy, quá đỗi cảm động, khi mới được cải đạo. Chẳng lạ gì nếu họ kinh ngạc, ngây ngất trong sự ngưỡng mộ; vì trong đó họ có sự khám phá rõ ràng về những điều kỳ diệu này; một cảm nhận sâu sắc về sự hèn hạ, khốn khổ, thù nghịch của chính mình đối với Đấng Christ; một cái nhìn rõ ràng hơn về những mỹ đức siêu việt của Ngài; một cảm xúc dịu dàng hơn về sự hạ mình của Ngài trong việc đến, đứng. Họ giống như người mù từ lúc sinh ra; khi người ấy được sáng mắt, hầu như mọi sự đều kỳ diệu đối với người ấy, huống chi là mặt trời. Khi mắt loài người được mở ra, mọi cách hành xử trong công việc này đều kỳ diệu, nhất là Đấng Christ. Vì sao họ thấy quá nhiều điều khiến họ kinh ngạc, ngây ngất, trong khi những người khác thấy ít hoặc chẳng thấy gì, hoặc ít hoặc chẳng cảm động gì với những gì họ khám phá nơi Đấng Christ, nơi chính mình? Vì sao, cho đến khi được cải đạo, họ còn ở trong tối tăm; nhưng khi được cải đạo thì được 'chuyển vào ánh sáng kỳ diệu,' I Phi-e-rơ 2:9.

Áp dụng. 2. Quở trách. Những kẻ xem thường, bỏ qua, khinh thường những sự hạ mình này của Đấng Christ trong việc dâng tặng những điều ấy. Những điều kỳ diệu dường ấy mà lại bị đánh giá thấp như vậy sao? Các ngươi có bỏ qua việc lắng nghe chăng? Các ngươi có không đoái hoài, khi Đấng Christ đến, gõ cửa, đứng, nài xin chăng? Các ngươi có thể chống lại mọi sự nài nỉ của Ngài, và quyết tâm theo tội lỗi, gạt Ngài sang một bên bằng những lời bào chữa, trì hoãn chăng? Ôi hãy cẩn thận! Các ngươi đang đi theo con đường chọc giận Chúa khiến cho những tai họa của các ngươi trở nên kỳ diệu, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:59.

Áp dụng. 3. Khuyên nhủ. Vì điều này tự nó là kỳ diệu, hãy để nó cũng kỳ diệu trước mắt chúng ta. Hãy thường xuyên suy ngẫm về những điều bày tỏ Đấng Christ là kỳ diệu. Hãy xét xem Ngài, vinh hiển biết bao, đầy đủ mọi sự biết bao, v.v. Hãy xét sự hèn hạ, tội lỗi của chính ngươi, khốn khổ biết bao. Hãy để những điều này đè nặng trên tư tưởng ngươi cho đến khi chúng cảm động lòng ngươi, cho đến khi chúng nâng tâm trí ngươi lên để ngưỡng mộ, thờ phượng, như nữ vương Sê-ba, I Các Vua 10:5. Hãy xét Đấng Christ đã đến bao nhiêu lần, đã đứng bao lâu, đã nài xin nhiều biết bao, đã có bao nhiêu sự thúc giục, sự quan phòng, sự cáo trách. Hãy xét điều Ngài dâng tặng, như Ê-li-sa-bét, Lu-ca 1:43; rồi hãy bùng lên trong lời ngợi khen, vươn lên trong sự ngưỡng mộ, sấp mình kinh ngạc trước những điều kỳ diệu của sự hạ mình của Đấng Christ. Đây là công việc của thiên đàng; nhờ đó các ngươi sẽ làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời như ý muốn ấy được làm trên thiên đàng. Đây chính là điều Đấng Christ kêu gọi bằng lời đầu tiên, Hãy xem.

Chúng ta hãy chuyển từ hệ quả của mệnh đề này, Hãy xem, sang nội dung của nó; trong đó, 1, nhân vật; 2, tư thế của Ngài; 3, địa điểm; 4, hành động của Ngài. Nhân vật là Đấng Christ; tư thế của Ngài là đứng; địa điểm là lòng người; đó là cánh cửa, và tại đó Ngài gõ. Những điều này, khi đặt chung lại, cho ra hai nhận xét, một ngầm hiểu, một bày tỏ rõ. Nhận xét ngầm hiểu là:

Obs. Lòng của tội nhân đóng kín đối với Đấng Christ; mọi linh hồn theo bản tính đều đóng kín đối với Đấng Christ. Nếu không phải vậy, Đấng Christ đã chẳng cần đứng và gõ cửa, cũng chẳng có cơ sở để mô tả Ngài trong tư thế như thế.

Để sức mạnh và bằng chứng của chân lý này được tỏ rõ, chúng ta sẽ phân tích nó từng phần, và như thế giải thích và chứng minh nó bằng cách mở ra và chứng minh hai mệnh đề chứa trong nó. 1. Đấng Christ là extra (ở ngoài); 2. exclusus (bị loại ra ngoài). 1. Đấng Christ ở ngoài, Ngài đứng đó, Ngài gõ đó; 2. Tội nhân không muốn cho Ngài vào. Ngài không chỉ ở ngoài, mà còn bị đóng cửa không cho vào; vì vậy Ngài đứng, Ngài gõ.

1. Đấng Christ ở ngoài, Ngài không ở trong linh hồn của tội nhân theo bản tính. Trong khi tội nhân còn ở trong trạng thái bản tính, người ấy ở ngoài Đấng Christ, như được mô tả, Ê-phê-sô 2:12. Chúng ta sinh ra ngoài Đấng Christ, sống ngoài Ngài, và Ngài cũng không có chỗ trong chúng ta, cho đến khi một quyền năng toàn năng, mà Chúa thường thi thố trong chức vụ của Phúc Âm, dọn đường cho Ngài trong lòng chúng ta. Cho đến khi được cải đạo, cho đến khi Chúa mở lòng, như Ngài đã mở lòng Ly-đi, Đấng Christ không hiện diện trong tội nhân, cũng không được tội nhân tiếp đón; Ngài không hiện diện xét về sự hiện diện đặc biệt và đầy ân điển của Ngài (hãy hiểu như thế).

Ngài không ở trong tâm trí, Ngài không hiện diện ở đó như một đấng tiên tri, để dạy dỗ, để soi sáng nó; tối tăm bao phủ mặt nó; Mặt Trời công chính không chiếu sáng ở đó bằng tia sáng cứu rỗi, thuộc linh; Sao Mai không mọc lên ở đó. Dù người ấy có thể hiểu biết nhiều nhờ ánh sáng tự nhiên, nhưng chẳng hiểu gì một cách thuộc linh, cứu rỗi, hiệu quả. Những điều thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thì không nhận biết được, I Cô-rinh-tô 2:14

Đấng Christ không ở trong ý chí, Ngài không hiện diện ở đó như một vị vua; ngai của Ngài không được thiết lập ở đó, vương trượng của Ngài không được giương cao ở đó; lòng không thuận phục Ngài, không tuân theo luật pháp Ngài, không chịu Ngài cai trị, bẻ gãy xiềng xích của Ngài, quăng dây trói của Ngài khỏi mình, nói rằng, Ta sẽ không để người này cai trị ta.

Đấng Christ không ở trong lương tâm; Ngài không hiện diện ở đó như một thầy tế lễ; huyết Ngài chưa được rảy ở đó, chưa thanh tẩy nó, chưa làm nó mềm mại; chưa giải thoát nó khỏi tội lỗi, cũng chưa làm nó trở nên nhạy bén. Nếu nó nghi ngại tội lỗi, ngăn cản tội lỗi, cáo trách vì tội lỗi, thì tình yêu của Đấng Christ, huyết của Đấng Christ, không thúc ép nó làm như vậy; mà là do một sự cưỡng ép khác, một sự xem xét xa lạ hơn.

Đấng Christ không được tiếp đón; những điều khác được nhận vào trước Ngài, chiếm chỗ của Ngài. Và điều này dẫn tôi đến lý do của luận điểm này.

Đấng Christ ở ngoài, vì linh hồn quá bận rộn với những vị khách khác, đến nỗi không còn chỗ nào cho Ngài. Cũng cùng một lý do vì sao Đấng Christ không được đón nhận vào lòng của người bản tính, như lý do vì sao Ngài không được đón nhận lúc sinh ra vào quán trọ, Lu-ca 2:7. Đấng Christ không được tiếp đón khá hơn, khi Ngài đến một cách thuộc linh với lòng tội nhân, so với khi Ngài đến trong xác thịt tại Bết-lê-hem. Ngài trú ngụ bên ngoài, vì bên trong không còn phòng. Linh hồn của tội nhân đầy những vị khách khác; tội lỗi, thế gian, và Sa-tan đã chiếm mọi phòng trong linh hồn. Tâm trí, ý chí, lòng, lương tâm, đều đầy tội lỗi, đầy sự bại hoại, chen chúc vô số dục vọng; và intus existens prohibet alienum, sự bại hoại ở bên trong nhiều như thế giữ Đấng Christ ở bên ngoài. Loài người bước vào thế gian với một linh hồn đầy sự bại hoại, một bản tính hoàn toàn đồi bại, một lòng dẫy đầy mọi thứ dục vọng, đầy kiêu ngạo, vô tín, tham luyến thế gian, ô uế; đầy phản nghịch, ngoan cố, yên ổn giả tạo, yêu mình: những điều này và nhiều điều khác chiếm lấy lòng đến nỗi không còn chỗ cho Đấng Christ; những điều này phải bị đuổi ra trước khi linh hồn có thể trở nên đền thờ xứng hợp cho Đấng Christ; nó phải được làm trống khỏi những điều này ở một mức độ nào đó trước khi vinh hiển và quyền năng của sự hiện diện của Đấng Christ đổ đầy nhà tạm của linh hồn.

Trong khi những người mạnh mẽ có vũ trang này giữ nhà, như Lu-ca 11:21, Đấng Christ ở ngoài, những kẻ này không thể cùng cai trị; không thể phục vụ hai chủ như thế; không thể tiếp đón những vị khách khác biệt như thế; một lòng không thể chứa cả hai, vì những dục vọng của bản tính bại hoại này đang chiếm hữu và cai trị bên trong, nên Đấng Christ ở ngoài. Đó là điều thứ nhất.

2. Đấng Christ bị đóng cửa không cho vào. Ngài không chỉ ở ngoài, mà tội nhân còn không muốn cho Ngài vào. Lòng đóng kín đối với Ngài, và nhiều phương tiện được dùng để đóng nó cho chặt, nhiều then và khóa được thêm vào để đóng cho chắc. Nếu lòng không đóng kín, cửa không đóng lại, Đấng Christ đã chẳng cần gõ cửa; nếu tội nhân không phải là không muốn mở, Đấng Christ đã chẳng phải đứng gõ cửa, lòng đã mở ra cho Ngài ngay khi Ngài đến lần đầu, ngay tiếng gõ đầu tiên của Ngài. Nhưng Đức Thánh Linh, qua những cách diễn đạt này, rõ ràng tuyên bố cho chúng ta sự không muốn mở cửa cho Đấng Christ của tội nhân. Lý do của điều này thì nhiều, tôi chỉ xin nhắc đến ba; thành kiến chống lại, không tin cậy, và không yêu mến, Đấng Christ.

(1.) Thành kiến chống lại Đấng Christ. Điều này đóng Đấng Christ ra khỏi tâm trí, khiến tội nhân không muốn đón Ngài vào phòng ngoài. Tâm trí của mọi người theo bản tính đều đầy thành kiến chống lại Đấng Christ; đó là một phần của sự thù nghịch mà sứ đồ nói đến, Rô-ma 8:7. Khi nghe trong Phúc Âm về những điều kiện mà Đấng Christ sẽ được đón nhận, nó liền phán đoán rằng việc đón nhận Ngài là nguy hiểm, phiền toái, hoặc không cần thiết, và như thế đóng cửa không cho Ngài vào. Thành kiến này bày tỏ ra bằng cách phán đoán rằng việc ấy là:

[1.] Nguy hiểm. Nếu tôi mở cửa cho Đấng Christ theo những điều kiện này, tôi phải từ bỏ mọi lợi lộc bất chính của mình, mọi thú vui bị cấm; tôi không được phóng đãng, say sưa, hay trả thù nữa, dù tôi đã vui thích trong những điều ấy biết bao; tôi không được phạm tội nhỏ nhất để đạt được lợi ích lớn nhất; tôi phải cắt bỏ mọi dục vọng yêu dấu, dù nó đối với tôi như tay phải của tôi, v.v.; tôi không được để lại một móng chân nào nếu Đấng Christ được đón nhận; hơn nữa, tôi không chỉ phải lìa bỏ những tội lỗi làm vui lòng và sinh lợi của mình, mà còn phải sẵn sàng hy sinh tài sản, danh tiếng, tự do, mạng sống, khi Ngài đòi hỏi chúng. Do đó tội nhân nghĩ rằng Đấng Christ dâng cho mình sự mất mát khi Ngài dâng mình để vào theo những điều kiện này, và như thế đóng cửa không cho Ngài vào.

[2.] Phiền toái. Nếu tôi mở cửa cho Đấng Christ, tôi phải từ biệt sự an nhàn xác thịt, những tính khí, những lợi ích của mình; tôi phải siêng năng trong những bổn phận làm chết đi bản tính cũ, vốn rất khó chịu đối với xác thịt và huyết; tôi phải dành nhiều thì giờ trong sự cầu nguyện, suy ngẫm, tự xét mình; tôi phải luôn tỉnh thức trên lòng, tư tưởng, đường lối, giác quan của mình; tôi phải đánh đập thân thể mình, bắt nó phục tùng; duy trì một cuộc chiến liên tục với bản tính bại hoại của chính mình; phơi mình trước những lời sỉ nhục và khinh miệt của thế gian, vì sự nghiêm nhặt, tỉ mỉ trong những vấn đề mà họ cho là nhỏ mọn; tôi phải sống trong sự thực hành liên tục về ăn năn, từ bỏ mình, làm chết đi bản tính cũ. Những điều này, và những điều tương tự, Đấng Christ đòi hỏi nếu Ngài được đón nhận. Và như thế tội nhân xem Ngài như một vị khách phiền toái, và đóng cửa không cho Ngài vào.

[3.] Không cần thiết. Cho rằng không cần đón nhận Đấng Christ xa hơn những gì họ đã làm. Họ đã chịu phép báp-têm nhân danh Ngài, thuận phục các lễ nghi của Ngài, công khai xưng nhận Ngài, có danh là sống; đôi khi cầu nguyện, đọc, và nghe lời Ngài; sắp xếp cách ăn ở bề ngoài, như họ nghĩ, không có gì đáng trách; thế là kết luận rằng mình đã là Cơ Đốc nhân đủ tốt, rằng không cần đón nhận hay tiếp đón Đấng Christ thêm nữa, và như thế đóng lòng mình lại đối với Ngài, khi Ngài cần phải bước vào một cách thiết thực và chiếm hữu trọn vẹn họ. Cần gì phải khuấy động nhiều như thế? Một người há không thể là Cơ Đốc nhân, v.v., trừ khi quá nghiêm nhặt, tỉ mỉ sao? Như thế là giả hình. Các ngươi há không thấy những kẻ xưng nhận và giả vờ nhiều như thế ra sao sao? Đấng Christ không tỉ mỉ như một số người muốn biến Ngài thành. Ngài cũng có thể ở trong lòng tôi như ở trong lòng họ, dù tôi không phô trương nhiều như thế. Biết bao người tự thỏa mãn với những tư tưởng như thế, và sẵn sàng bày tỏ điều đó khi có dịp? Thành kiến chống lại những đường lối thánh khiết của Đấng Christ khiến họ sẵn sàng phán đoán rằng việc xưng nhận Đấng Christ bề ngoài là sự đón nhận Ngài đầy đủ; cho rằng những điều hơn thế là không cần thiết, không muốn mở cửa cho Ngài thêm nữa, và như thế thật sự đóng cửa không cho Ngài vào. Đây là then thứ nhất mà nhờ đó linh hồn được đóng chặt đối với Đấng Christ.

(2.) Không tin cậy, vô tín. Điều này đóng Ngài ra khỏi ý chí. Loài người theo bản tính không có đức tin vừa là sự ưng thuận nhận lấy Đấng Christ như Ngài được dâng tặng, vừa là đức tin là sự đồng ý với những gì Đấng Christ đã truyền dạy. Đức tin thứ nhất là tin cậy nơi Đấng Christ, mà Kinh Thánh gọi là πιστεύειν εἰς τὸν Χριστόν. Đức tin thứ hai là tin Đấng Christ, mà chúng ta gọi là πιστεύειν τῷ Χριστῳ. Mọi người theo bản tính đều thiếu cả hai. Sự ưng thuận nhận lấy Đấng Christ theo các điều kiện của Phúc Âm, hoặc là bản chất của đức tin cứu rỗi, hoặc là một thuộc tính không thể tách rời khỏi nó; vì tin cậy danh Ngài, và tiếp nhận Ngài, được coi là một và cùng một điều, Giăng 1:12. Giờ đây, sự vô tín theo nghĩa này là một rào cản giữ Đấng Christ ở ngoài, đến nỗi không gì ngoài quyền năng toàn năng có thể dời đi được, Ê-phê-sô 1:19.

Giờ đây, việc một người bản tính ưng thuận nhận lấy Đấng Christ theo các điều kiện được dâng tặng, sẽ càng tỏ rõ hơn, ở chỗ người ấy không đồng ý với những điều kiện này như được trình bày trong Phúc Âm. Các điều kiện mà Đấng Christ sẽ được đón nhận, được chính Đấng Christ đặt ra, Ma-thi-ơ 16:24. Hãy để người ấy từ bỏ mọi tội lỗi bị cấm, dù tội ấy yêu dấu đối với người ấy như chính mình; đó là từ bỏ mình. Rồi hãy để người ấy chịu đựng mọi đau khổ vì cớ ta mà bị gây ra; đó là vác thập tự giá mình. Hãy để người ấy thực hành mọi bổn phận được truyền dạy, như Đấng Christ đã vâng lời trong mọi sự; đó là theo Ngài. Đây là các điều kiện. Giờ đây, hoặc loài người sẽ không tin rằng Đấng Christ sẽ không bước vào nếu không theo những điều kiện này, mà tưởng tượng ra những điều kiện của riêng mình, phù hợp hơn với những khuynh hướng bại hoại, tính khí, lợi ích của mình, hoặc nếu họ thừa nhận rằng đó là các điều kiện của Đấng Christ, thì họ vẫn sẽ không tin rằng các điều kiện ấy dễ chịu, có lợi như Phúc Âm tuyên bố. Dù Ngài nói gì, nếu đây là gánh nặng của Ngài, họ sẽ không tin rằng gánh ấy nhẹ nhàng; nếu đây là ách của Ngài, họ không thể tin rằng ách ấy dễ chịu, và vì lý do này mà từ chối các điều kiện ấy; và vì Ngài sẽ không bước vào theo bất cứ điều kiện nào khác, họ đóng cửa không cho Ngài vào. Sự vô tín như thế đóng kín lòng tội nhân đối với Đấng Christ. Đó là điều thứ hai.

(3.) Không yêu mến Đấng Christ. Loài người theo bản tính hài lòng với những vị khách mà họ đã tiếp đón đến nỗi họ ngại, vì đón nhận Đấng Christ, mà phải đuổi những vị khách ấy đi. Điều này đóng Đấng Christ ra khỏi lòng. Họ yêu thế gian hơn yêu Đấng Christ, lấy làm vui thích trong việc thỏa mãn dục vọng của mình hơn là có thể mong đợi sự vui thích trong sự tương giao với Đấng Christ. Họ không yêu mến những sự vui hưởng thuộc linh, không nếm biết những thú vui mà Đấng Christ hứa ban khi Ngài được đón nhận, không quý trọng lời mời của Đấng Christ đến dùng bữa với họ bằng những gì thế gian và dục vọng của họ mang lại. Do đó, Ma-thi-ơ 10:37, 'Kẻ nào yêu cha hay mẹ, v.v., thì không xứng với ta.' Nhờ đó người ấy từ chối Đấng Christ, ưa thích điều mình đang hưởng hơn điều Đấng Christ dâng tặng, tỏ ra mình không xứng với sự đồng hành của Đấng Christ vì đã loại trừ Ngài, Gia-cơ 4:4. Kẻ nào làm bạn với thế gian nhiều đến nỗi không chịu đuổi thế gian ra khỏi lòng mình vì Đấng Christ, thì nhờ đó tỏ ra mình là kẻ thù của Đấng Christ vì đã đóng cửa không cho Ngài vào.

Áp dụng. 1. Thông tin. Điều này cho chúng ta thấy sự khốn khổ của mọi người theo bản tính. Đấng Christ không ở trong người ấy. Người ấy đóng cửa không cho Ngài vào, là Đấng mà trong Ngài có mọi hy vọng, sự an ủi và hạnh phúc của tội nhân. Khốn khổ biết bao kẻ không có hạnh phúc, không có hy vọng về hạnh phúc! Kẻ đóng cửa không cho Đấng Christ vào thì loại trừ mọi hạnh phúc, mọi hy vọng về hạnh phúc. Thế nhưng đây là tình trạng của mọi người trong trạng thái bản tính; người ấy ở ngoài Đấng Christ, Đấng Christ không ở trong người ấy. Ôi, hãy lưu ý đến sự khốn khổ của tình trạng này, để các ngươi đang ở trong đó có thể cảm động vì nó, để các ngươi mà lòng thương xót đã giải cứu khỏi nó có thể thương xót những kẻ còn quằn quại dưới nó! Nhưng vì generalia non pungunt, chúng ta không cảm động với những điều chung chung, hãy xem xét sự khốn khổ này trong một số chi tiết. Kẻ ở trong trạng thái bản tính, kẻ loại trừ Đấng Christ, là—

1. Ở trong sự chiếm hữu của Sa-tan. Đấng Christ và Sa-tan, họ có divisum imperium, họ chia thế gian cho nhau. Nơi nào Đấng Christ không cai trị, nơi đó Sa-tan có ngai của hắn. Kẻ đóng cửa không cho Đấng Christ vào thì đóng cửa giữ Sa-tan ở trong. Linh hồn không thuộc sự chiếm hữu của Đấng Christ thì bị ma quỷ chiếm hữu. Và ôi, sự chiếm hữu của hắn lớn lao biết bao! Các ngươi nghĩ sự chiếm hữu của ma quỷ thật đáng sợ. Vì sao, đây chính là tình trạng đáng sợ của mọi người chưa được đổi mới; Sa-tan chiếm hữu người ấy! Để điều này được tỏ rõ, hãy quan sát Kinh Thánh nói về sự chiếm hữu của ma quỷ hai loại: một thuộc về thân thể, khi Sa-tan nhập vào thân thể loài người, và ở đó trực tiếp thi thố quyền năng của hắn bởi hoặc trên họ; về những trường hợp như thế có nhắc đến, Ma-thi-ơ 4:24, 8:28, 15:22. Một loại khác thuộc về thuộc linh, khi Sa-tan nhập vào linh hồn loài người, và ở đó thi thố quyền năng của hắn bởi và trên họ. Và đây là sự chiếm hữu mà chúng ta đang nói đến. Sa-tan chiếm hữu linh hồn của mọi người bản tính như thế. Hắn đã chiếm hữu A-na-nia như thế, Công Vụ 5:3, ἐπλήρωσεν, hắn là kẻ chiếm hữu. Hắn cũng đã chiếm hữu Giu-đa như thế, Lu-ca 22:3. Không phải Sa-tan trước đó không ở trong người ấy, mà vì lúc ấy hắn tỏ rõ sự hiện diện của mình hơn bằng hành động quỷ quái ấy. Như Đấng Christ được nói là ở với dân Ngài một cách đặc biệt (dù luôn ở trong họ), vì Ngài tỏ rõ sự hiện diện của Ngài bằng một ảnh hưởng hay sự trợ giúp đặc biệt nào đó. Sa-tan luôn ở trong lòng tội nhân, dù hắn tỏ rõ sự chiếm hữu của mình đối với họ vào lúc này hơn lúc khác. Và e rằng chúng ta nghĩ sự chiếm hữu linh hồn của ma quỷ này chỉ riêng cho một số tội nhân khét tiếng, như Giu-đa, thì sứ đồ nói điều đó cả về chính mình và về mọi người Ê-phê-sô, trước khi họ được tái sinh (Ê-phê-sô 2:2, 3), và mọi tội nhân không vâng lời. Hắn ở trong mọi tội nhân không vâng lời, và hành động trong họ. Hắn ở trong linh hồn họ, cũng giống như hắn ở trong thân thể của những tạo vật khốn khổ mà hắn chiếm hữu; vì sứ đồ dùng cùng một từ. Những kẻ bị chiếm hữu về thân thể được gọi là ἐνεργούμενοι, và những linh hồn ở trong sự chiếm hữu của thần ấy là τοῦ νῦν ἐνεργοῦντος. Các thần chiếm hữu loài người được gọi là ἐνεργοῦντες. Sa-tan chiếm hữu linh hồn tội nhân nhiều như hắn chiếm hữu thân thể của những kẻ mà chúng ta gọi là bị quỷ ám. Hơn nữa, sự chiếm hữu linh hồn nguy hiểm hơn, khiến người ta khốn khổ hơn sự chiếm hữu thân thể. Sự chiếm hữu thân thể quả thật dễ cảm nhận hơn, nhưng sự khốn khổ của sự chiếm hữu linh hồn cũng lớn hơn vì lý do này, vì tội nhân không cảm nhận được nó. Còn cảnh tượng khốn khổ nào hơn mà các ngươi có thể thấy so với người bị quỷ ám về thân thể! Mác 9:18, 20, 22, 26. Còn cảnh tượng đáng buồn nào hơn khi thấy ma quỷ xé và giằng xé tạo vật khốn khổ ấy, đôi khi ném người ấy xuống nước và vào lửa! khi thấy người ấy sùi bọt mép, nghiến răng, và héo mòn, và bị đưa đến cửa sự chết! Đây quả thật là cảnh tượng đau buồn, và có thể rút nước mắt và khơi dậy lòng thương xót trong lòng, không chỉ của một người cha, mà của một người lạ. Quả thật buồn. Nhưng! có một cảnh tượng còn đau buồn hơn, nếu chúng ta có thể thấy nó. Một linh hồn bị Sa-tan chiếm hữu, bị hành hạ đau đớn, bị giằng xé thê thảm bởi hắn, đôi khi bị ném xuống nước, đôi khi vào lửa, vào những điều ác nguy hiểm còn đáng sợ hơn bất cứ nước hay lửa nào. Sa-tan thi thố sự độc tài, tàn ác nhiều hơn trên linh hồn tội nhân so với trên thân thể bị chiếm hữu, chỉ vì chúng ta không thấy nó, nên chúng ta chậm tin nó, ít cảm nhận nó, ít cảm động vì nó. Nhưng sự khốn khổ vẫn không kém vì tội nhân không cảm nhận được; hơn nữa, nó càng lớn hơn, sự khốn khổ của người ấy sâu đến nỗi cảm giác không thể chạm tới. Và đây là sự khốn khổ của mọi linh hồn đóng cửa không cho Đấng Christ vào; nhờ đó người ấy giữ chắc sự chiếm hữu của Sa-tan. Ôi, hãy xét điều đó, hỡi các ngươi còn ở trong trạng thái bản tính! Cho đến khi Đấng Christ được đón nhận, các ngươi còn ở dưới quyền năng, trong sự chiếm hữu của Sa-tan. Khi lòng mở ra, lúc ấy, và chỉ lúc ấy, linh hồn mới được 'chuyển từ tối tăm sang sáng láng,' v.v. Cho đến lúc ấy Sa-tan ở trong người ấy, hành động trong người ấy, dùng người ấy như nô lệ của hắn, áp bức người ấy như một bạo chúa, sử dụng người ấy như của riêng hắn, chiếm hữu trọn vẹn linh hồn người ấy.

2. Ở dưới sự rủa sả của luật pháp, không có sự cứu chuộc. Vì chỉ có Đấng Christ mới cứu chuộc, Ga-la-ti 3:13. Và những kẻ ở ngoài Đấng Christ thì ở dưới mọi lời rủa sả và đe dọa, không có sự cứu chuộc. Mọi tội lỗi đều đi kèm với nhiều lời rủa sả, và mọi lời rủa sả (nếu chúng ta cảm nhận được) còn khó chịu đựng hơn cả núi và đồi. Vì vậy, khi Chúa đến thi hành chúng, và linh hồn được đánh thức khỏi cơn mê mà tội lỗi đưa nó vào, người ấy sẽ kêu gọi núi rơi xuống trên mình, và đồi che phủ mình. Kinh Thánh không nói lời bình an nào với tội nhân như thế. Bình an nào cho kẻ phản nghịch đóng cửa không cho Vua bình an vào linh hồn mình? Phúc Âm không nói lời an ủi nào với tội nhân như thế. An ủi nào khi Đấng Christ, Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, nguồn mạch của mọi sự an ủi, bị khước từ? Không có lời hứa nào mà người ấy có thể nhận phần, vì mọi lời hứa đều ở trong Đấng Christ là phải và a-men. Không an ủi, không bình an, không lời hứa nào về cả hai, trong khi Đấng Christ bị đóng cửa không cho vào; chẳng có gì ngoài những lời rủa sả và đe dọa là phần của tội nhân như thế, và không có sự cứu chuộc khỏi những điều này cho đến khi Đấng Christ được tiếp đón.

3. Ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà không có lòng thương xót. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy trong khi Đấng Christ không được người ấy tiếp đón, Giăng 3:36. Con cái của sự không vâng lời là con cái của cơn thịnh nộ, Ê-phê-sô 2. Đây là phần của chúng. Và ai là con cái của sự không vâng lời nếu không phải những kẻ không chịu lắng nghe Đấng Christ khi Ngài gọi, không mở cửa khi Ngài gõ, không tiếp đón Ngài khi Ngài nài xin được vào? Phần của chúng là cơn thịnh nộ: nó được truyền lại cho chúng; không cắt đứt được cho đến khi Đấng Christ bước vào. Như mọi đường lối của Đức Chúa Trời đều là thương xót đối với những kẻ đón nhận Đấng Christ, thì mọi đường lối của Ngài đều là thịnh nộ đối với những kẻ khước từ Ngài. Ngay cả những điều được ban cho người khác trong tình yêu cũng được gửi đến chúng trong cơn thịnh nộ; mọi sự hưởng thụ của chúng, mọi sự sắp đặt của Ngài. Bàn của chúng là cái bẫy, lời cầu nguyện của chúng là điều gớm ghiếc, lời ấy là mùi sự chết. Sự thịnh vượng làm cứng lòng chúng. Những hoạn nạn, những giọt đầu tiên của trận lụt thịnh nộ ấy, một ngày kia sẽ nhấn chìm mọi kẻ bền bỉ khước từ, loại trừ Đấng Christ.

4. Dưới án đoán phạt mà không được tha thứ. Kẻ nào không tin thì bị đoán phạt, Giăng 3:18, 19. Đây là sự đoán phạt: ánh sáng đã đến, Phúc Âm đã được rao giảng, Đấng Christ đã được bày tỏ. Bạn thấy Ngài đang đứng, đang chờ đợi; bạn nghe Ngài gõ cửa, nài xin được vào; thế mà bạn lại yêu mến công việc của sự tối tăm đến nỗi đóng cửa không cho ánh sáng vào, đóng cửa không cho Đấng Christ, là ánh sáng của thế gian, là vinh quang của thiên đàng, vào. Chỉ bấy nhiêu thôi cũng đủ căn cứ để đoán phạt rồi. Có gì lạ đâu nếu một người như thế đã bị đoán phạt rồi, nếu án chết đời đời đã được tuyên! Người nào đóng cửa không cho Đấng đem giấy tha tội đến vào nhà, há chẳng đáng chết mà không được thương xót sao? Mọi người theo bản tính đều là những kẻ bị đoán phạt; Đấng Christ được sai đến với một số người cùng với giấy tha tội; Ngài đến, đứng, gõ cửa, nài xin những tội nhân bị đoán phạt hãy mở cửa cho Ngài và nhận lấy giấy tha tội này, giấy tha tội mà Ngài đã phải trả giá đắt dường ấy, chính mạng sống Ngài, chính huyết báu của Ngài. Ôi, nhưng tội nhân không chịu lắng nghe, không chịu để ý, không tin lời Ngài báo cáo, không muốn tiếp nhận Ngài; đó là không tin Ngài; và vì vậy họ đã bị đoán phạt rồi, phải, và sẽ cứ như vậy cho đến đời đời nếu họ cứ đóng cửa không cho Đấng Christ vào; vì ngoài Ngài ra thì làm gì có sự tha thứ?

5. Gần biên giới của địa ngục, không có Đấng Cứu Rỗi. Ngay trên bờ vực của cái hố là sự hủy diệt không đáy. Hễ ai cứ chạy theo tội lỗi là đang vội vã tiến về sự hư mất đời đời. Mỗi tội lỗi là một bước tiến về phía địa ngục, và mỗi hành vi gian ác dìm tội nhân xuống thấp thêm vài bậc. Và ai sẽ cứu người ấy khỏi sa xuống hố, khi Đấng Christ, Đấng duy nhất có thể làm điều đó, lại bị khước từ? Chỉ có Chúa Giê-xu mới giải cứu tội nhân 'khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến', I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Có cơn thịnh nộ đang vội vã tiến về phía tội nhân, và họ đang vội vã tiến về phía nó; sẽ có một cuộc gặp gỡ kinh khiếp, trừ khi Đấng Christ can thiệp; mà còn hy vọng gì về điều đó khi Đấng Christ bị đóng cửa và bị từ chối cho vào?

Ôi, hãy suy xét điều này, hết thảy các bạn là những người chuộng tội lỗi mình hơn Đấng Christ; các bạn đã lâu nghe tiếng của Đấng Christ trong sự rao giảng Phúc Âm; đã nghe Ngài gõ cửa lòng mình trong chức vụ của lời Chúa, mà vẫn chưa chịu thuyết phục để từ bỏ những tội lỗi đang ngăn Ngài vào. Hãy suy xét xem ở trong sự chiếm hữu của Sa-tan mà không có Đấng Cứu Chuộc, ở dưới lời rủa sả của luật pháp mà không có Đấng Cầu Thay, là thế nào! Và nếu tình trạng ấy trông thật khốn khổ, nếu bạn có chút cảm nhận nào về sự khốn khổ của linh hồn, có chút ước muốn nào được giải thoát khỏi nó, được giải thoát khỏi quyền lực và sự chiếm hữu của Sa-tan, v.v., thì hãy mau mau, đừng chần chừ, hãy mở cửa ngay cho Đấng Christ, Đấng đang đứng và gõ cửa xin được vào. Hãy đuổi ra những kẻ xâm nhập đáng thương đã ngăn Đấng Christ chiếm hữu; hãy từ bỏ những dục vọng ấy, hãy chối bỏ những tội lỗi đã đóng kín lòng bạn đối với Đấng Christ. Bấy giờ mọi sự sẽ tốt lành cho bạn, là người hiện đang ở giữa bao hoạn nạn và khốn khổ; bấy giờ Sa-tan sẽ bị quăng ra ngoài, và vua chúa thế gian sẽ bị đoán xét; bấy giờ lời rủa sả sẽ trở nên phước lành; bấy giờ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, hiện đang bao phủ bạn, sẽ tan ra thành những tia thương xót; bấy giờ án đoán phạt sẽ nhường chỗ cho sự tha thứ đầy ân điển; bấy giờ bạn sẽ được đem từ biên giới của địa ngục và bóng sự chết vào vùng ngoại ô của thiên đàng và vinh quang. Ôi, ước gì hôm nay bạn chịu nghe tiếng Ngài, Đấng vẫn đang kêu gọi bạn, vẫn đang gõ cửa và nài xin bạn mở cửa cho Ngài! Ôi, ước gì bạn chịu nghe tiếng Ngài trong khi còn gọi là hôm nay, kẻo Ngài 'thề trong cơn thịnh nộ rằng các ngươi sẽ chẳng vào sự yên nghỉ của ta'; kẻo Ngài thề trong cơn thịnh nộ rằng Ngài sẽ không bao giờ vào trong linh hồn bạn.

Áp dụng 2. Tự xét. Hãy thử xem bạn có phải là những người ngăn Đấng Christ ra khỏi lòng mình không, linh hồn bạn có đóng kín đối với Ngài không. Những kẻ khước từ Đấng Christ như vậy đang ở trong tình trạng khốn khổ, dưới quyền lực của Sa-tan, v.v., II Cô-rinh-tô 13:5. Vì vậy mỗi người trong chúng ta rất cần phải nghiêm túc xét xem đây có phải là tình trạng của mình không. Ôi, nhưng làm sao tôi biết được? Nhờ hai điểm đặc biệt này:

1. Nếu Đấng Christ được tiếp nhận, bạn đã từng kinh nghiệm một sự biến đổi lớn lao. Chúng ta hiếm khi đọc thấy Đấng Christ đến trong Kinh Thánh mà lại không thấy có những biến đổi lớn lao đi kèm. Khi Ngài đến đền thờ, Ma-thi-ơ 21:10, 12, hãy xem điều gì xảy ra sau đó. Đây quả là công việc thật sự; dường như Ngài lật tung mọi sự; Ngài sửa lại những rối loạn một cách triệt để. Thật vậy, trong khi người mạnh có vũ khí giữ nhà, mọi sự đều bình yên; nhưng khi Đấng Christ, Đấng mạnh hơn hắn, đến và tước vũ khí hắn, đuổi hắn ra, chiếm lấy chỗ ấy, thì sự bình yên của tội nhân bị phá vỡ. Việc này không làm được nếu không có tranh đấu và chống đối. Linh hồn sẽ thấy một sự biến đổi lớn lao, nó sẽ không còn như trước nữa. Ma-la-chi nói tiên tri về sự đến của Đấng Christ tại đền thờ Ngài; hãy xem ông mô tả điều đó thế nào, Ma-la-chi 3:1–3. Ngài làm việc sạch sẽ triệt để ở nơi nào Ngài đến; linh hồn được thanh tẩy và tinh luyện khi Ngài đến. Ngài ngồi trong linh hồn như một thợ luyện. Khi Đấng Christ đến, những sự cũ qua đi; những dục vọng cũ, những thói quen tội lỗi cũ, những tấm lòng cũ, những đường lối cũ, đều bị từ bỏ. Lửa của thợ luyện thiêu đốt chúng, mọi sự đều trở nên mới. 'Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới', II Cô-rinh-tô 5:17. Điều ngược lại cũng đúng như vậy. Nếu Đấng Christ ở trong ai, người ấy là người dựng nên mới; vì sự ở trong này là tương hỗ. Khi linh hồn ở trong Đấng Christ, Đấng Christ ở trong linh hồn. Các bạn có phải là những người dựng nên mới không? Mọi sự đã trở nên mới chưa? Những phán đoán mới, những nhận thức mới, những tư tưởng mới, những tấm lòng mới, những động cơ mới, những khuynh hướng mới, những lương tâm mới, những tình cảm mới, những sự vui thích mới, những ước muốn mới, những dự định mới, những cách ăn ở mới. Một sự thay đổi như vậy xảy ra khi Đấng Christ đến. Nếu bạn vẫn là những con người như trước, nếu bạn chưa được đổi mới một cách triệt để, bạn có thể kết luận rằng Đấng Christ vẫn còn bị đóng cửa ở ngoài.

2. Nếu bạn tiếp nhận Đấng Christ, bạn tiếp nhận lời Ngài. Nếu lời của Đấng Christ không có chỗ trong bạn, thì chính Đấng Christ cũng không có chỗ trong bạn. Nơi nào lời bị đóng cửa ở ngoài, Đấng Christ bị đóng cửa ở ngoài; nơi nào lời ở lại, Ngài ở lại, I Giăng 2:24. Hai điều này được Đấng Christ nối kết với nhau, Giăng 15:7. Lời có ở trong linh hồn bạn không? Nó có được tiếp nhận một cách hiệu quả vào mọi năng lực của bạn không? Nó có ở trong tâm trí bạn, để soi sáng chúng không; ở trong tư tưởng bạn không? Nó có phải là điều bạn suy ngẫm không? Hay bạn là người xa lạ với sự suy ngẫm? Những sự khác có thể được nghiền ngẫm cẩn thận, mà điều Đấng Christ phán trong chức vụ của lời Chúa lại dễ dàng bị quên lãng sao?

Lời có ở trong lương tâm bạn không, để cáo trách bạn về tội lỗi, ngăn giữ bạn khỏi tội lỗi, và thúc giục bạn thực hành điều bạn nghe? Nếu nó không nắm lấy lương tâm bạn, mà bạn cứ tiếp tục phạm tội, và bỏ qua những bổn phận được thúc giục dù vậy, thì làm sao nó ở lại được?

Lời có ở trong ý chí bạn không, để đưa chúng đến sự phù hợp với ý muốn của Đấng Christ được bày tỏ trong đó, để dẫn chúng đến sự vâng theo điều đẹp lòng trước mặt Ngài?

Lời có ở trong tình cảm bạn không, để làm cho tình cảm bạn sống động, để nhen lên tình yêu thương của bạn, để khơi dậy lòng sốt sắng của bạn, để làm bạn đầy dẫy sự vui thích, để khiến bạn mang lòng ghét tội lỗi, để làm bạn tan chảy thành sự buồn rầu vì tội lỗi, để nâng bạn lên đến sự tôn trọng cao đối với Đấng Christ và những sự thuộc linh? Nếu vậy, điều đó chứng tỏ lời ở trong bạn, và do đó chính Đấng Christ cũng ở trong bạn.

Nhưng nếu lời của Đấng Christ, mà bạn hằng ngày nghe rao giảng, trôi qua khỏi bạn như những lời nói quen thuộc, qua đi như một câu chuyện đã kể xong, như một bài diễn thuyết thường ngày; nếu nó chẳng được coi trọng hơn, chẳng được ghi nhớ hơn; nếu bạn chẳng bị cảm động vì nó hơn, chẳng bị nó cai trị hơn; nếu sau khi bài giảng kết thúc, bạn có thể gạt bỏ những tư tưởng về nó như một điều ít liên quan đến bạn; nếu bạn có thể đóng cửa không cho sự cáo trách vào, chống lại những lời quở trách, chạy vào chính những tội lỗi mà bạn nghe bị quở trách, bỏ qua những lời khuyên nhủ, và bỏ qua những bổn phận mà Đấng Christ bởi lời Ngài khuyên nhủ bạn: nếu quả như vậy, thì lời đã bị đóng cửa ở ngoài, chính Đấng Christ đã bị đóng cửa ở ngoài. Nếu có ai ở trong tình trạng như vậy, tôi có một sứ điệp buồn cho họ, nhưng đó là sứ điệp từ Chúa. Tôi phải nói cho họ biết, nếu không tôi sẽ bất trung. Lòng họ đã đóng kín đối với Đấng Christ, họ vẫn còn ở trong sự chiếm hữu của Sa-tan, dưới lời rủa sả của luật pháp, dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, dưới án đoán phạt, ở biên giới của địa ngục, và sẽ cứ như vậy cho đến khi Đấng Christ được tiếp nhận.

3. Nhận xét. Dù Đấng Christ thấy lòng kẻ có tội đóng kín đối với Ngài, Ngài vẫn đứng nơi cửa và gõ.

Để giải thích, chúng ta hãy tìm hiểu: 1, cửa có nghĩa là gì; 2, gõ cửa có nghĩa là gì, và Đấng Christ có thể được nói là gõ cửa như thế nào; 3, đứng có nghĩa là gì, cách diễn đạt này biểu thị điều gì. Vì tất cả những điều này đều là ẩn dụ, và có điều gì đó được biểu thị, được ngụ ý, mà các từ ngữ không biểu thị theo nghĩa đen. Đấng Christ không đứng và gõ cửa như con người đứng trước cửa khi muốn được cho vào. Chúng ta không được hiểu có bất cứ sự đến gần nào về thân thể, hay bất cứ hành động hay tư thế nào thuộc về thể xác; vì Đấng Christ, xét về thân thể và nhân tính của Ngài, đang ở trên trời, bị giới hạn ở đó, và sẽ còn ở đó cho đến kỳ muôn vật được phục hồi. Tuy nhiên, dù Ngài không đứng và gõ cửa theo nghĩa đen như chúng ta, nhưng có điều gì đó Ngài làm rất giống với việc chúng ta gõ cửa, đứng đợi. Có một sự giống nhau nào đó giữa điều Đấng Christ làm để được tiếp nhận vào lòng kẻ có tội, và điều chúng ta làm khi muốn được tiếp nhận vào nhà một người bạn. Có căn cứ cho những cách diễn đạt ẩn dụ này, và khi chúng ta biết căn cứ ấy là gì thì các từ ngữ sẽ trở nên rõ ràng. Và đó chính là điều chúng ta đang tìm hiểu.

1. Hiểu cửa là lòng của con người, như tôi đã nói với bạn trước đây. Lòng bao gồm hai năng lực, ý chí và sự hiểu biết; ý chí là chính yếu, vì hai hành động chính của ý chí, ưng thuận và không ưng thuận, giống như việc mở và đóng cửa. Khi ý chí ưng thuận, nó mở ra; khi nó không ưng thuận, nó đóng cửa không cho điều đang xin được vào. Và vì vậy, việc mở ra ở đây được gọi là ưng thuận ở chỗ khác, như Ê-sai 1:19. Ở đây, nếu bạn chịu mở ra, Đấng Christ sẽ dự tiệc, v.v.; ở đó, nếu bạn chịu ưng thuận, các ngươi sẽ ăn, v.v. Cũng vậy, việc đóng lại được diễn đạt bằng sự không ưng thuận hay khước từ, Ê-sai 1:20. Như vậy, cửa chủ yếu có nghĩa là ý chí. Khi ý chí này ưng thuận tiếp nhận Đấng Christ như Ngài tự hiến cho mình, thì Đấng Christ được tiếp nhận, linh hồn mở ra cho Ngài; Ngài bước vào, lấy linh hồn đang mở ra làm nơi cư ngụ của Ngài, Ngài đi lại trong họ, ở trong họ, đãi tiệc họ. Khi ý chí này không ưng thuận, khước từ tiếp nhận Đấng Christ, v.v., linh hồn qua đó đóng cửa không cho Đấng Christ vào, tự đóng kín đối với Ngài. Như vậy ý chí giống như một cái cửa, và vì vậy được gọi như thế.

Sự hiểu biết, ấy như một lỗ khóa hay một cửa sổ của cánh cửa. Qua nó, ánh sáng được truyền vào linh hồn, nhờ đó linh hồn nhận biết Đấng đang đứng và gõ cửa là ai, Đấng đang xin được vào là ai; và tùy theo điều nó nhận biết mà nó hành động, mở ra hay đóng lại. Nếu nó thích người ấy, sự chuyển động của người ấy, công việc của người ấy, thì nó mở ra, ưng thuận, tiếp nhận người ấy; nếu nó không chấp nhận điều đó, cho rằng nguy hiểm, phiền toái, không cần thiết, thì nó khước từ, đóng cửa không cho vào. Như vậy bạn thấy cửa có nghĩa là gì, và vì sao được gọi như thế.

2. Hiểu gõ cửa là những phương tiện mà Đấng Christ dùng để kéo tội nhân đến mà mở cửa. Đó là mục đích của việc gõ cửa đối với chúng ta. Khi Đấng Christ dùng các phương tiện để chiếm được sự ưng thuận của tội nhân mà tiếp nhận Ngài, nhận lấy Ngài, thì Ngài đang gõ cửa. Để điều này được rõ ràng hơn, chúng ta sẽ trình bày (1.) Ngài gõ cửa như thế nào, Ngài dùng những phương tiện nào; (2.) vì sao Ngài gõ cửa, vì cớ gì Ngài dùng những phương tiện như vậy để kéo linh hồn mở cửa.

(1.) Về điểm thứ nhất, các phương tiện thì đa dạng. Chúng ta sẽ quy chúng về bốn đầu mục này. Ngài gõ cửa, [1.] bằng những lời cáo trách của lương tâm; [2.] bằng những hành động của sự quan phòng; [3.] bằng chức vụ của lời Chúa; [4.] bằng những sự cảm động của Thánh Linh Ngài. Tôi nài xin bạn, hãy lưu ý chúng. Bạn rất cần biết tiếng gõ cửa của Đấng Christ; vì còn động cơ nào mạnh mẽ hơn để mở cửa bằng việc biết rằng chính Đấng Christ đang gõ cửa? Đấng Christ khi gõ cửa ít được để ý, vì người ta không xét đến, không nhận thấy rằng chính Đấng Christ đang gõ cửa. Các cửa đời đời không được mở ra khi người ta không lưu tâm rằng Vua Vinh Hiển đang gõ cửa tại đó. Khi Sa-mu-ên chưa biết tiếng của Chúa, I Sa-mu-ên 3:4, ông chạy đến với Hê-li. Cũng vậy, tội nhân, không nhận biết Đấng Christ đang gõ cửa, chạy sang hướng khác, và nhiều khi càng xa Ngài hơn, thay vì chạy đến mở cửa cho Ngài. Tội nhân dám cả gan đóng kín lòng mình như vậy sao, nếu họ thực sự xét rằng chính Đấng Christ đang gõ cửa tại đó? Ôi không, họ lấy điều này làm lời bào chữa: Chúng tôi chưa từng nghe, chưa từng nhớ rằng Đấng Christ đã đến và gõ cửa, mà lại bị đóng cửa ở ngoài, không được chúng tôi tiếp nhận. Giống hệt như những người ở bên tả của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 25, khi Đấng Christ cáo trách họ rằng khi Ngài đói họ đã không cho Ngài ăn, v.v., câu 42, họ có câu trả lời sẵn sàng như bất cứ tội nhân cứng cỏi nào trong chúng ta: 'Lạy Chúa, khi nào chúng tôi thấy Chúa đói?' v.v., câu 44. Ôi không, không phải chúng tôi đâu. Chúng tôi chưa từng thấy Chúa trong tình trạng như vậy, bằng không chúng tôi đã sẵn sàng cứu giúp Chúa như những người công chính kia. Chúng tôi chưa từng thấy Chúa; bằng không, nếu chúng tôi đã không cứu giúp Chúa, thì án nặng nề kia, 'Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra', đã còn quá nhẹ đối với chúng tôi.

Vậy, khi Đấng Christ ngày nay trong chức vụ, v.v., cáo trách tội nhân về việc khước từ mở cửa cho Ngài: Ta đến, đứng, gõ cửa hết lần này đến lần khác, mà các ngươi vẫn đóng cửa không cho Ta vào, thì nhiều người sẽ sẵn sàng đáp lại như họ: 'Khi nào chúng tôi thấy Đấng Christ?' v.v.; chúng tôi chưa từng thấy Đấng Christ trong những tư thế như vậy; chúng tôi chưa từng nghe Ngài gõ cửa, mà lại đóng cửa không cho Ngài vào; nếu chúng tôi đã nghe, thì quả chúng tôi là những kẻ khốn nạn vì đã đóng cửa không cho Đấng Christ vào. Nhưng, có thật như vậy không? Các bạn chưa từng nghe Đấng Christ gõ cửa sao? Vậy thì, chắc chắn các bạn không biết khi nào Đấng Christ gõ cửa.

Vâng, chúng ta sẽ không để chỗ nào cho lời bào chữa này, khi tôi đã chỉ cho bạn thấy Đấng Christ gõ cửa như thế nào. Không một ai trong các bạn mà lại không phải thừa nhận rằng Đấng Christ đã gõ cửa lòng bạn từ lâu, đã gõ nhiều lần. Việc bạn có mở cửa cho Ngài hay không phải để cho lương tâm bạn tự xét. Chắc chắn nhất là Đấng Christ đã gõ cửa lòng bạn lâu hơn, thường xuyên hơn bất cứ người nào gõ cửa nhà bạn; vì Ngài gõ cửa,

[1.] Bằng những lời cáo trách của lương tâm. Khi lòng tội nhân cáo trách mình, thì Đấng Christ đang gõ cửa. Lương tâm là đại diện của Đấng Christ; khi Ngài dùng nó để cáo trách tội nhân, thì Ngài đang gõ cửa lòng. Khi sức nặng của tội lỗi được cảm nhận, và lương tâm nhói đau trong cảm nhận về tính tội lỗi của những thói quen bất chính, thì Đấng Christ đang gõ cửa; những vết thương của lương tâm giống như những vết lõm trên cánh cửa, chúng chứng tỏ những tiếng gõ mạnh mẽ. Nhờ đó Đấng Christ muốn kéo tội nhân mở cửa; vì không có cách nào để cất đi mặc cảm tội lỗi, và làm cho lương tâm đang cáo trách được yên lặng, ngoài việc để cho Đấng Christ vào. Nếu Ngài không được tiếp nhận, thì điều hiện nay chỉ châm chích sẽ gặm nhấm linh hồn đến đời đời như một con sâu không bao giờ chết. Những lời cáo trách của lương tâm này, những tiếng gõ cửa này của Đấng Christ, nên thúc giục tội nhân mau mau mở cửa. Đó là hiệu quả của nó nơi những người nghe Phi-e-rơ. Khi bài giảng của ông đã đánh thức họ, và đưa họ đến cảm nhận về tội lỗi, người ta nói rằng họ đã 'đau đớn trong lòng', Công Vụ 2:37, và ngay lập tức họ sẵn sàng mở cửa; họ kêu lên: 'Hỡi anh em, chúng tôi phải làm chi?' Bây giờ, Đấng Christ đã gõ cửa lòng bạn như vậy trong bao lâu, bao nhiêu lần rồi? Tôi hy vọng không một ai trong các bạn ở trong tình trạng tuyệt vọng đến nỗi lương tâm bị chai lì, trở nên quá cảm giác, quá cảm nhận về tội lỗi. Và nếu bạn chưa bị chai lì đến mức mất cảm giác, bạn đã thường cảm nhận những lời cáo trách của lương tâm, lòng bạn cáo trách bạn vì tội lỗi. Vậy thì, đó là Đấng Christ đang gõ cửa; nhờ đó Ngài tìm cách được tiếp nhận, và muốn kéo bạn mở cửa. Hễ khi nào lương tâm cáo trách, Đấng Christ gõ cửa; và hễ khi nào bạn dập tắt, bỏ qua những lời cáo trách của lương tâm ấy, thì bấy nhiêu lần bạn coi thường Đấng Christ, bấy nhiêu lần bạn khước từ để Ngài vào.

[2.] Bằng những hành động của sự quan phòng, dù là những hành động ban ơn hay những hành động nghiêm khắc. Về những hành động ban ơn, mọi sự an ủi và hưởng thụ của bạn, mọi sự giải cứu và gìn giữ của bạn, mọi hành động nhẫn nại và nhịn nhục của Ngài, đều như bấy nhiêu tiếng gõ cửa lòng bạn; nhờ đó Đấng Christ muốn thúc giục bạn mở cửa cho Ngài. Ôi, ước gì bạn lưu tâm đến chúng! Mọi sự tiêu dùng những sự giàu có của lòng nhân từ, sự khoan dung, và sự nhịn nhục của Ngài, nên kéo bạn mở cửa cho Đấng Christ. Đó phải là kết quả của chúng, Rô-ma 2:4, 'dẫn đến sự ăn năn'. Dẫn đến sự ăn năn là gì, nếu không phải là dẫn bạn mở cửa cho Đấng Christ? Vì tội lỗi lớn mà bạn phải ăn năn chính là việc bạn đóng cửa không cho Đấng Christ vào, khước từ tiếp nhận Ngài, tiếp nhận Ngài. Khi điều này được ăn năn, lòng mở ra cho Đấng Christ. Và đó là điều mà lòng nhân từ nên dẫn bạn đến; nó kêu gọi, nó gõ cửa vì điều này.

Bây giờ, Đấng Christ đã gõ cửa như vậy nhiều đến mức nào, lâu đến mức nào? Bạn có đếm được những điều tốt lành bạn đang hưởng không? Bạn có kể hết được mọi sự giải cứu của bạn không? Chúng há chẳng nhiều hơn số tóc trên đầu bạn sao? Há chẳng phải là không đếm được sao? Vậy thì, bấy nhiêu lần, bạn không biết là bao nhiêu lần, Đấng Christ đã gõ cửa suốt cả đời bạn. Không một ngày, không một giờ, không một phút nào mà Ngài không gõ cửa lòng bạn. Ôi, bạn cần phải lo liệu cho Ngài được vào biết bao!

Về những hành động nghiêm khắc, Ngài gõ cửa bằng những hoạn nạn. Tiếng gõ của lòng thương xót gây ấn tượng nhỏ, những tội nhân cứng lòng ít để ý đến nó. Vì vậy Đấng Christ gõ cửa bằng một phương pháp khác,—Ngài phóng những hoạn nạn đến trên tội nhân, và những hoạn nạn này giống như bấy nhiêu hòn đá ném vào cửa. Khi tội nhân không để ý đến những tiếng gõ nhẹ nhàng hơn của Đấng Christ, Ngài cầm lấy cây gậy của Ngài (và cây gậy của Ngài có thể làm cho đá tảng mở ra) và đập lên cửa, làm cho lòng tội nhân run rẩy dưới sức nặng của những đòn đánh của Ngài. Nếu các ngươi không chịu nghe điều gì khác, 'hãy nghe cây gậy', Ngài phán, Mi-chê 6:9. Ngài có nhiều loại gậy để gõ cửa lòng tội nhân. Nếu không loại nào khác thắng được, Ngài sẽ cầm lấy cây gậy sắt của Ngài, và gõ mạnh đến nỗi làm cho nền móng của ngôi nhà phải rung chuyển. Đó là phương pháp của Ngài đối với Ma-na-se, II Sử Ký 33:10, 11. 'Trong cơn hoạn nạn chúng nó sẽ tìm ta', Ô-sê 5:15. Đấng Christ gõ cửa và tìm đến họ trước đó, mà họ không chịu để ý. Phải, nhưng nếu Ngài cầm lấy cây gậy của Ngài, Ngài sẽ khiến họ tìm đến Ngài; khiến họ run rẩy chạy đến, như người cai ngục, mở cửa và nài xin Ngài bước vào. Bây giờ, Chúa há chẳng thường gõ cửa lòng bạn như vậy, bằng cây gậy này hay cây gậy khác—bằng bệnh tật, mất mát, thiếu thốn, thất vọng, thập giá, hay những hoạn nạn khác sao? Nếu bạn không mở cửa, hãy coi chừng cây gậy sắt của Ngài. Nếu bạn thuộc về Ngài, Ngài sẽ khiến bạn để ý đến những tiếng gõ của Ngài, bằng không bạn sẽ phải đau đớn vì điều đó, nếu bạn không chìm xuống dưới nó.

[3.] Bằng chức vụ của lời Chúa, sự rao giảng luật pháp và Phúc Âm. Đây quả là phương tiện chính mà nhờ đó Đấng Christ gõ cửa. Khi Ngài gõ cửa bằng những cách khác mà không có cách này, ý nghĩa của Ngài không được hiểu, và vì vậy tội nhân không mở cửa. Dân ngoại có cả những lời cáo trách của lương tâm lẫn những hành động của sự quan phòng để đánh thức họ; nhưng vì thiếu lời Chúa, họ không biết ý nghĩa của những tiếng gõ ấy, và vì vậy chúng trở nên vô hiệu. Nhưng dù những điều này không có hiệu quả nếu không có lời Chúa, chúng vẫn là những sự củng cố tốt cho lời Chúa ở nơi nào lời được hưởng. Những tội nhân yên ổn thường coi thường lời Chúa, chẳng xem nó ra gì. Nhưng khi Chúa đánh thức họ bằng những lời cáo trách của lương tâm, và một vài sự giáng xuống nghiêm khắc, thì lời Chúa, bày tỏ ý nghĩa của Đấng Christ trong đó, nhờ đó trở nên được coi trọng hơn; nó được nhắc lại, vết lõm của nó sâu hơn. Những điều này hợp lại giáng xuống lòng với sức mạnh và trọng lượng lớn hơn, và tội nhân nghe tiếng gõ cửa của Đấng Christ một cách thấu đáo. Vì vậy lời được gọi là cây búa, Giê-rê-mi 23:29.

Đấng Christ gõ cửa bằng luật pháp. Luật pháp bày tỏ tội lỗi trong màu sắc thật của nó, và cơn thịnh nộ kinh khiếp của Đức Chúa Trời là phần của tội nhân, và những sự tra tấn đời đời mà người ấy đang chìm vào. Và như luật pháp lúc ban đầu được ban ra với sấm sét và chớp nhoáng, thì nay nó giáng xuống lòng như một tia sét, quả là một tiếng gõ khủng khiếp. Kinh nghiệm của nhiều ngàn người đã mở cửa cho Đấng Christ làm chứng về điều đó, dù những tấm lòng xác thịt hoặc sẽ chế nhạo nó hoặc sẽ không tin nó.

Tiếng gõ của luật pháp vang lên trong tai tội nhân như vầy: Hỡi kẻ khốn nạn, lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã cháy lên trên linh hồn ngươi, tội lỗi ngươi là nhiên liệu liên tục cho nó; nếu ngươi không mở cửa, để Đấng Christ dập tắt nó, nó sẽ cháy đến tận đáy địa ngục.

Đấng Christ gõ cửa bằng luật pháp như vậy tại lòng của Lao-đi-xê: câu 17, 'Ngươi nói: Ta giàu', v.v. Ngươi tưởng (và đây chính là ý nghĩ của hầu hết những tội nhân chưa được đổi mới) rằng linh hồn ngươi giàu có và hạnh phúc đủ rồi, tình trạng của ngươi cho đời đời là tốt và an toàn đủ rồi. Mỗi người tự nhiên đều như vậy trước khi luật pháp gõ cửa lòng mình. Phao-lô cũng nói về chính mình như vậy: Rô-ma 7:9, 'Tôi vốn sống không có luật pháp'. Tôi đã có những quan niệm tốt đẹp về tình trạng linh hồn mình, và không hề nghi ngờ gì về sự sống. Phải, nhưng khi luật pháp đến, khi luật pháp bày tỏ tính tội lỗi của bản tính và đời sống ông, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đáng phải chịu vì tội lỗi, thì ông nói, tôi đã chết, mọi hy vọng tốt đẹp và quan niệm cao ngạo của tôi đều héo tàn và chết đi,—một tiếng gõ của luật pháp đã lật đổ tất cả chúng; và bấy giờ tôi tự xem mình như một người chết, ngay tại cổng của sự chết đời đời. Và mỗi tội nhân cũng phải như vậy trước khi chịu mở cửa cho Đấng Christ; người ấy phải áp dụng cho linh hồn mình điều Đấng Christ áp dụng ở đây cho Lao-đi-xê. Ngươi không biết điều đó, ngươi sẽ không tin điều đó; nhưng chắc chắn như Đấng Christ là chân thật, đây là sự thật về tình trạng linh hồn ngươi. Ngươi khốn nạn và đáng thương, mù lòa như vua chúa của sự tối tăm có thể làm cho ngươi mù lòa, trần truồng như kẻ không có một mảnh vải che thân, khốn nạn và đáng thương như lời rủa sả và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời có thể làm cho ngươi. Ngươi là như vậy, và ngươi sẽ càng như vậy mãi mãi, nếu ngươi đóng cửa không cho Đấng Christ vào, và nhốt linh hồn mình trong tình trạng này. Đấng Christ gõ cửa bằng luật pháp như vậy.

Ngài cũng gõ cửa bằng Phúc Âm. Phúc Âm bày tỏ Đấng Christ, và sự giàu có của tình yêu Ngài, và sự đầy đủ trọn vẹn của sự cứu chuộc Ngài, và sự tràn đầy của lòng thương xót tha thứ qua huyết Ngài. Và điều này tác động lên lòng với một sự mãnh liệt ngọt ngào và thuộc thiên đàng; và nếu tội nhân không mở cửa trước tiếng gõ này, trường hợp của người ấy thật tuyệt vọng. Đấng Christ gõ cửa bằng Phúc Âm như vậy tại lòng của Lao-đi-xê, câu 18. Tiếng gõ của Phúc Âm vang lên trong tai tội nhân như vầy: Ngươi trần truồng: hãy mở cửa cho ta, ta sẽ mặc cho ngươi áo của chính ta; ngươi mù lòa: hãy mở cửa cho ta, ta có thuốc xức mắt sẽ chữa lành những kẻ sinh ra đã mù; ngươi nghèo khó: hãy mở cửa cho ta, ngươi sẽ được chia sẻ với ta trong những sự giàu có không dò được của ta; ngươi khốn nạn và đáng thương: hãy mở cửa cho ta, và bấy giờ nếu tình yêu của ta, nếu chính ta, nếu huyết ta, nếu sự an ủi của ta, nếu vương quốc của ta, có thể làm cho ngươi hạnh phúc, ngươi sẽ được hạnh phúc.

Và ôi, các bạn ở nơi này đã nghe Đấng Christ gõ cửa như vậy thường xuyên biết bao, lâu dài biết bao! Các bạn đã hưởng Phúc Âm lâu biết bao! Ngài đã gõ cửa bằng luật pháp biết bao! Ngài đã gõ cửa bằng Phúc Âm biết bao, ngày qua ngày, năm qua năm! Với sự nhẫn nại biết bao, với sự khẩn thiết biết bao! Ôi, hãy coi chừng kẻo các bạn bị kể vào số những kẻ đóng cửa không cho Đấng Christ vào, những kẻ không để ý khi Ngài gõ cửa!

[4.] Bằng những sự cảm động của Thánh Linh Ngài; khi Thánh Linh của Đấng Christ phối hợp với những hành động của sự quan phòng, hoặc với lời Chúa được rao giảng, đến nỗi những điều này gây ấn tượng nào đó trên lòng, đưa linh hồn đến cảm nhận nào đó về tính tội lỗi và sự khốn khổ của mình, và sinh ra một vài khuynh hướng muốn từ bỏ những thói quen tội lỗi cũ, và theo một đường lối mới. Việc này thường xảy ra biết bao trong lúc bệnh tật, khi sự chết ở trước mắt người ấy, và những sự nhận thức về đời đời chiếm lấy người ấy! Bấy giờ người ấy sẽ quyết tâm biết bao! Người ấy sẽ hứa hẹn biết bao điều, rằng nếu được giải thoát khỏi nguy hiểm hiện tại, người ấy sẽ trở nên một con người khác! Những người hưởng Phúc Âm, và sống dưới một chức vụ đầy quyền năng, không thể không kinh nghiệm những tiếng gõ cửa của Đấng Christ bởi Thánh Linh Ngài. Khi tội lỗi được bày tỏ, và lương tâm được đánh thức phần nào, và sự nguy hiểm của tội lỗi, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang treo trên nó, được nhận thức, thì nhiều lần sẽ có một vài khuynh hướng, một vài ý định nửa vời, muốn từ bỏ tội lỗi. Đó là kết quả của việc Đấng Christ gõ cửa bởi Thánh Linh Ngài.

Vậy, khi sự cần thiết, sự tuyệt vời, sự đầy đủ trọn vẹn của Đấng Christ được bày tỏ, sự hạnh phúc, sự an ủi, sự vinh quang mà tội nhân có thể nhận được từ Ngài được nhận thức, thì sẽ có một vài quyết tâm nửa vời muốn kết hợp với Ngài. Khi bạn thấy những điều này, bạn nghe Đấng Christ đang gõ cửa. Những khuynh hướng này, những ý định nửa vời này, giống như việc mở cửa hé cho Đấng Christ; nhưng việc dập tắt những sự cảm động này là đóng cửa không cho Đấng Christ vào khi Ngài đang bước vào; có thể nói, là đẩy Ngài ra khi Ngài đã vào được nửa đường, là sập cửa vào mặt Ngài. Một sự sỉ nhục rất lớn, một sự khiêu khích nặng nề; thế mà có gì thường xuyên hơn? Các bạn chưa từng, trong khi nghe giảng, cầu nguyện, thấy những sự cảm động, khuynh hướng như vậy sao? Chắc chắn những người đã làm cho lòng mình cứng như kim cương mà không có kinh nghiệm như vậy. Tôi sẽ không cho rằng có ai ở đây đã bị phó cho cảm giác chai lì như vậy, hay đúng hơn là sự vô cảm của những kẻ bị bỏ. Vâng, vậy thì, khi bạn thấy những sự cảm động như vậy, v.v., Đấng Christ đang gõ cửa; và gõ mạnh mẽ đến nỗi bạn được đưa đến chỗ mở cửa phần nào cho Ngài. Ôi, nhưng những sự cảm động này, v.v., có tan biến không? Những lo lắng, những công việc, những thú vui, những tư tưởng của thế gian, có làm chúng nghẹt ngòi không? Vậy thì, khi Đấng Christ dường như đang bước vào, bạn đóng cửa không cho Ngài vào; khi chân Ngài đã ở trong ngưỡng cửa, bạn đẩy Ngài ra. Điều này bạn làm bằng cách dập tắt những sự cảm động của Thánh Linh, và để chúng trở nên hư không. Đó là chống lại Đức Thánh Linh, khi Ngài đang cố gắng chiếm hữu cho Đấng Christ. Ôi, sự khiêu khích này nguy hiểm biết bao! Quả thật chỉ còn một bước giữa bạn và án khủng khiếp kia: 'Thần ta sẽ không còn tranh đấu nữa', v.v. Ôi, hãy coi chừng, đây là tiếng gõ cửa của Đấng Christ!

Như vậy bạn thấy Đấng Christ gõ cửa bằng bao nhiêu cách. Và bây giờ tôi dám kêu gọi bạn, nếu còn chỗ nào cho lời bào chữa ấy: Tôi đã mở cửa nếu tôi đã nghe Đấng Christ gõ cửa. Có tội nhân nào mà Ngài đã không gõ cửa lòng nhiều năm không? Không có ai chờ đợi lâu như vậy, thường xuyên như vậy tại các trụ cửa của sự khôn ngoan, như Ngài chờ đợi, như Ngài gõ cửa lòng bạn. Ôi, bạn cần phải lo liệu cho Ngài được vào biết bao!

(2.) Vì sao Đấng Christ gõ cửa? Có cần thiết gì cho việc đó? Đó là điều tiếp theo. Và như vậy bạn sẽ có cả cách thức Ngài gõ cửa, lẫn nguyên nhân vì sao, và nhờ đó có một lời giải thích thỏa đáng về hành động của Đấng Christ. Vì sao, cần gì đến việc này? Có nhu cầu lớn về mọi mặt; nếu Đấng Christ không gõ cửa, chúng ta sẽ không bao giờ mở cửa, Đấng Christ sẽ không bao giờ vào được. Tình trạng của mỗi người theo bản tính là như vậy. Những tội nhân chưa được đổi mới không có thiện cảm với Đấng Christ như vậy, không có tâm trí muốn tiếp nhận Ngài như vậy, đến nỗi canh giữ nơi cửa để sẵn sàng mở ra khi Ngài mới đến gần. Không; theo bản tính có một sự ác cảm mạnh mẽ chống lại Ngài, và một sự không ưa Ngài lạ lùng; nhưng về điều này đã nói trước đây rồi.

Để chỉ cho bạn thấy vì sao Đấng Christ gõ cửa, có sự cần thiết gì cho Ngài làm như vậy nếu Ngài muốn vào, chúng ta hãy đi theo ẩn dụ một chút. Việc đó là cần thiết, vì,

[1.] Tội nhân theo bản tính thì ở xa Đấng Christ, xa việc mở cửa. Khi chúng ta đến nhà một người mà chúng ta biết là đang ở trong nhiều phòng cách xa cửa, chúng ta gõ cửa, và gõ lớn tiếng, bằng không chúng ta không thể mong người ấy nghe thấy hay mở cửa. Vậy thì, đây là tình trạng của bạn, tình trạng của mỗi tội nhân theo bản tính; bạn ở nhiều phòng cách xa nơi Đấng Christ đang đứng. Tội lỗi đã đặt mỗi người cách xa Đấng Christ một khoảng cách lớn. Mọi người đều ở xa, ở cùng khoảng cách như những người Ê-phê-sô chưa được đổi mới, Ê-phê-sô 2:13: οἱ ποτὲ ὄντες μακρὰν. Đôi khi; khi nào vậy? Tại sao, cho đến khi họ mở cửa, v.v. Đó là đặc ân riêng của những người mở cửa cho Đấng Christ; họ là một dân tộc, như Y-sơ-ra-ên, gần Đức Chúa Trời. Cho đến khi tội nhân mở cửa, họ vẫn ở xa, bất kể những thành tựu, đặc ân, hưởng thụ của họ là gì. Đúng là có một khoảng dao động trong khoảng cách này, một số người ở xa hơn những người khác. Dân ngoại không hưởng Phúc Âm, họ ở xa nhất; những người đã bội đạo, chạy vượt qua sự xưng nhận thánh khiết của mình, họ quả ở một khoảng cách đáng buồn; những người, vì khước từ Đấng Christ và chống lại Thánh Linh Ngài đã lâu, đã khiến Ngài rút lui khỏi họ, những người này còn xa hơn lúc ban đầu, cuối cùng của họ về mặt này còn tệ hơn lúc khởi đầu. Tuy nhiên, dù một số người ở xa hơn những người khác, mọi người theo bản tính đều ở xa, và xa đến nỗi họ không nghe thấy, sẽ không bao giờ bị kéo đến mở cửa nếu Đấng Christ không hạ cố đôi khi gõ cửa bằng một sức mạnh toàn năng. Vì tội nhân ở khoảng cách như vậy, Đấng Christ phải gõ cửa, bằng không sẽ không vào được; họ sẽ không nghe Ngài, không mở cửa cho Ngài.

[2.] Tội nhân rất bận rộn. Đầu óc, tấm lòng, và bàn tay của họ đầy dẫy công việc; một đám đông như vậy, đến nỗi không còn chỗ cho những tư tưởng về Đấng Christ. Ngài có thể đứng đủ lâu, nếu Ngài không gõ cửa, trước khi được tiếp nhận. Họ có việc khác phải làm hơn là chờ đợi Đấng Christ đến gần, để sẵn sàng tiếp nhận Ngài, mà không bắt Ngài phải chịu phiền toái gõ cửa. Họ bị thế gian hay dục vọng của mình chiếm lấy đến nỗi phải có một sự khẩn thiết lớn tiếng mới kéo họ đến cửa.

Khi chúng ta đến nhà một người mà chúng ta biết là đầy dẫy công việc, chúng ta không mong được tiếp nhận cho đến khi chúng ta gõ cửa hết lần này đến lần khác. Tội nhân đầy dẫy công việc, ngay cả những người dường như ít bận rộn nhất; Sa-tan chắc chắn sẽ tìm cho họ đủ việc làm, cố ý để ngăn họ chú ý đến sự đến gần của Đấng Christ. Một người bận rộn trong thế gian để kiếm và gia tăng tài sản; tư tưởng, tình cảm của người ấy đều bị chiếm lấy. Một người khác có ý định trở nên vĩ đại và nổi tiếng; lòng người ấy đầy dẫy điều này. Một người khác, lo liệu cho xác thịt, v.v., mưu tính, sắp đặt làm sao thỏa mãn một dục vọng thế gian, ô uế, báo thù. Đây là một đám đông công việc như vậy, một sự ồn ào như vậy, đến nỗi thật lạ lùng nếu Đấng Christ được để ý khi Ngài gõ cửa; Ngài có thể đứng đủ lâu mà không được để ý nếu Ngài không gõ cửa. Tội nhân cho rằng phải rời bỏ công việc của mình và chạy đến cửa là phiền toái lắm, cho đến khi sự lớn tiếng, sự thường xuyên, của những tiếng gõ cửa của Đấng Christ, được củng cố bằng quyền năng hùng mạnh của Ngài, kéo người ấy đến đó. Người ấy quá bận rộn để mở cửa cho những ai không chịu gõ cửa.

[3.] Tội nhân đang nghỉ ngơi; họ đang ngủ; phải, đang ngủ say như chết. Đây là tình trạng của họ theo bản tính, mà tôi diễn đạt bằng sự tăng tiến này. Kinh Thánh trình bày điều đó trong những cách diễn đạt này, để bày tỏ sự vô tâm của tội nhân đối với Đấng Christ và những sự liên quan đến linh hồn mình; sự không muốn trỗi dậy khỏi nó, sự bất lực không mở cửa được, cho đến khi được Đấng Christ gõ cửa đánh thức và lay tỉnh. Người ấy đang nghỉ ngơi, nằm dài trên giường an toàn. Người ấy đang thoải mái, hài lòng với tình trạng tự nhiên của mình; lấy làm vui thích và thỏa lòng trong đó; tưởng tượng tình trạng thuộc linh của mình là an toàn, đủ tốt; cho rằng việc trỗi dậy khỏi nó là phiền toái không cần thiết; cho rằng việc rời bỏ sự nghỉ ngơi hiện tại để đi mở cửa cho Đấng Christ là quấy rầy. Khi người trong dụ ngôn được người bạn mình xin mở cửa lúc nửa đêm, Lu-ca 11:5, người ấy cho rằng đó là phiền toái, câu 7. Lúc nào cũng là nửa đêm đối với mỗi tội nhân trong tình trạng tự nhiên; người ấy ở trong tối tăm, không thấy những khốn khổ của mình, dù chúng bao quanh người ấy; người ấy nằm xuống giường an toàn, và đang nghỉ ngơi, và bây giờ việc trỗi dậy và mở cửa là phiền toái đối với người ấy; phải là một tiếng gõ không dễ dàng, hay một sự khẩn thiết nhỏ, mới kéo người ấy đến đó. Nếu đã như vậy với người vợ khi Đấng Christ đến thăm viếng đặc biệt, thì càng như vậy hơn với những người tự nhiên. Nhưng quả đã như vậy, Nhã Ca 5:2. Đấng Christ đã đến như vậy, đã gõ cửa như vậy, đã nài xin như vậy, nhưng Ngài bị khước từ bằng những lời bào chữa: câu 3, 'Tôi đã cởi áo', v.v.: Ôi, phiền toái biết bao! 'Tôi đã rửa chơn': Ôi, quấy rầy biết bao! Nếu đã như vậy với người vợ trong một cơn an toàn, thì ôi, càng như vậy hơn biết bao với tội nhân trong tình trạng tự nhiên! Họ thấy mình đủ tốt, theo như họ tưởng; họ có đủ sự dễ chịu, yên tĩnh, nghỉ ngơi trong những tiện nghi bên ngoài, những hưởng thụ thế gian; dường như không đúng lúc, đang là ban đêm, thời gian nghỉ ngơi và tối tăm nữa. Than ôi! họ không thấy sự cần thiết của Đấng Christ; đó là phiền toái, v.v. Mọi sự đã như vậy, Đấng Christ phải gõ cửa, và gõ cửa có mục đích, trước khi họ chịu đến và mở cửa.

Hơn nữa, họ không chỉ đang nghỉ ngơi, nằm xuống, mà còn đang ngủ. Không mở cửa, cho đến khi họ được đánh thức, và không được đánh thức trừ khi Đấng Christ gõ cửa. Tình trạng tự nhiên là ban đêm, một tình trạng tối tăm, và tội nhân trong tình trạng ấy cũng tương ứng như vậy, được nói là đang ngủ, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:5, 6. Dù họ bận rộn về những công việc tự nhiên, và những sự thuộc về thế gian, nhưng đối với bất cứ điều gì thuộc linh, họ đang ngủ. Hơi nước, những hơi thô nặng bốc lên từ sự bại hoại của bản tính chúng ta, làm tắc nghẽn mọi lối đi, đến nỗi không thể có sự truyền đạt, không có sự vận hành của Thánh Linh, và do đó mọi giác quan đều bị trói buộc. Một tội nhân trong tình trạng này không thể, theo cách thuộc linh, nghe, thấy, ngửi, nếm những sự thuộc linh, hơn một người đang ngủ có thể cảm nhận những vật bên ngoài. Người ấy phải được đánh thức, bằng không sẽ không mở cửa, và không gì có thể đánh thức người ấy ngoài việc Đấng Christ gõ cửa, vì vậy Ngài gõ cửa. Tội nhân đang ngủ.

Hơn nữa, người ấy đang ngủ say như chết; một giấc ngủ quả không kém gì sự chết theo nghĩa thuộc linh. Một giấc ngủ chết đã chụp lấy mỗi tội nhân, một giấc ngủ như vậy mà Đức Thánh Linh gọi là sự chết, Ê-phê-sô 5:14. Giấc ngủ của người ấy sâu đến nỗi người ấy được kể vào số những kẻ chết. Hãy đứng dậy khỏi kẻ chết! Phải là một tiếng gõ lớn thật sự, mới lay tỉnh một người khỏi giấc ngủ chết; một tiếng gõ mạnh mẽ, sẽ khiến một người sống lại từ kẻ chết, một tiếng gõ từ một cánh tay toàn năng. Vì vậy Đấng Christ phải gõ cửa như vậy, bằng không tội nhân không thể, sẽ không nghe, càng không mở cửa, Giăng 5:25. Rất cần phải gõ cửa, và gõ cửa lớn tiếng, khi những người phải mở cửa đang ngủ say như chết. Đây là phần thứ hai.

3. Đứng có nghĩa là gì? Chúng ta không được tưởng tượng có điều gì bên ngoài hay thuộc về thể xác trong tư thế này của Đấng Christ. Ngài phán theo khả năng của chúng ta, và hạ cố bày tỏ chính Ngài theo cách của con người. Nhưng những điều được nói về Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, là Đức Chúa Trời quyền năng, ἀνθρωποπαθῶς, chúng ta phải hiểu theo cách θεοπρεπῶς. Điều Ngài phán theo cách của con người, chúng ta phải hiểu theo cách xứng hợp với sự uy nghi của Đức Chúa Trời. Như vậy, đứng hàm ý một hoặc tất cả năm điều này:

(1.) Sự hạ mình của Đấng Christ. Ngài quả hạ mình rất thấp, khi Ngài hạ cố đứng nơi cửa chúng ta. Việc đó còn vô cùng hơn cả việc vị vương tử vĩ đại nhất trên thế gian hạ mình đứng nơi cửa của một kẻ ăn xin. Ngài thật đầy ân điển một cách lạ lùng, khi Ngài chịu đứng, khi Ngài chịu chờ đợi để làm ơn. Nhưng về điều này sẽ nói trong phần thứ nhất.

(2.) Sự đến gần của Ngài. Ngài đã đến gần tội nhân, khi Ngài đứng nơi cửa người ấy, ở lại nơi lòng người ấy, và gõ cửa. Điều này cũng không mâu thuẫn với điều tôi đã nói trước đây. Những người tuyệt đối ở xa cũng có thể tương đối ở gần. Mọi người đều xa Đấng Christ theo bản tính; nhưng Ngài ở gần hơn với những người mà Ngài đến trong chức vụ của Phúc Âm, hơn là với những người mà Ngài bỏ mặc ngồi trong tối tăm, v.v. Khi Phúc Âm đến với một dân tộc, vương quốc thiên đàng đã đến gần, và Đấng Christ, vua của vương quốc ấy, đang đến gần. Thế mà tội nhân vẫn còn đủ xa vương quốc, đủ xa Đấng Christ. Trong khi Ngài chỉ đứng nơi lòng bạn, Ngài quả chưa ở gần theo nghĩa tuyệt đối cho đến khi bạn để Ngài vào. Dù Ngài đứng nơi lòng bạn, và vương quốc thiên đàng trong Phúc Âm đến nơi cửa bạn, các bạn sẽ không bao giờ vào trong đó trừ khi bạn để Đấng Christ vào trong lòng bạn. Đấng Christ đến gần như vậy, gần bạn hơn những người khác, nếu bạn không để Ngài vào, sẽ quăng bạn xa Ngài hơn trong địa ngục so với những người khác. Sự tối tăm bên ngoài dành cho những kẻ đóng cửa không cho ánh sáng lớn nhất vào; và sự hủy diệt lớn nhất từ Đấng Christ về sau dành cho những người mà Ngài đã đến gần nhất tại đây, mà lại bị loại trừ. Về hiện tại, đây là một cơ hội phước hạnh, Đấng Christ ở gần bạn, Ngài đứng nơi lòng bạn, Ngài ở ngay trong tầm tay. Đây là sự hàm ý thứ hai của tư thế này.

(3.) Ước muốn của Ngài; sự sẵn sàng bước vào của Ngài. Ngài đang ở ngay nơi cửa, Ngài đã đến gần như vậy, Ngài đứng đó. Nếu có ai chịu mở cửa, Ngài sẵn lòng, Ngài sẵn sàng bước vào. Còn có thể mong đợi gì hơn về phía Ngài, để bày tỏ Ngài sẵn lòng bước vào? Nếu bạn thấy một người đứng nơi cửa bạn và gõ cửa, bạn còn có thể hiểu điều đó thế nào khác, ngoài việc người ấy sẵn lòng, ước muốn bước vào? Đấng Christ sẵn sàng bước vào lòng tội nhân hơn là họ sẵn sàng mở cửa cho Ngài. Không có rào cản, không có sự chần chừ nào về phía Ngài; Ngài ở nơi cửa, và Ngài đứng đó và gõ cửa. Điều giữ Ngài ở ngoài là sự bạc bẽo, sự cứng cỏi của tội nhân, là những người không chịu mở cửa. Việc Đấng Christ sẵn sàng bước vào như vậy là điều không thể nghi ngờ, đối với những người mà Ngài đã định từ đời đời để chiếm hữu. Việc đó đúng như thế nào đối với những người khác, chúng ta có thể có dịp trình bày về sau. Và động cơ mạnh mẽ biết bao, sự khích lệ lớn lao biết bao mà điều này phải là để mở cửa? Đấng Christ đứng nơi lòng bạn, sẵn sàng bước vào, chiếm hữu, nếu bạn chỉ chịu tiếp nhận Ngài.

(4.) Sự nhẫn nại của Ngài. Tư thế này nói lên việc thực hành sự nhẫn nại. Ngài đứng trước cửa. Khi Ngài đến với tấm lòng của một tội nhân, dù thấy lòng ấy đóng chặt với Ngài, Ngài cũng không lập tức bỏ đi trong cơn giận, như Ngài có thể làm một cách chính đáng, khi thấy mình bị khinh thường như vậy, và mọi hạnh phúc đi kèm với sự hiện diện của Ngài bị coi rẻ; Ngài không vì tất cả những điều ấy mà lập tức rời khỏi tấm lòng, nhưng Ngài đứng đó. Dù những người quyết mở cửa còn chậm đến, dù những người khác trì hoãn Ngài bằng những lời lần lữa và viện cớ, thậm chí dù có người thẳng thừng từ chối Ngài, Ngài vẫn đứng đó. Dù đây là tiếng nói chung của các tội nhân, rằng hãy ngủ thêm một chút nữa, v.v. Ngài vẫn đứng đó bất chấp, và đứng lâu. Đôi khi trọn nhiều ngày, phải, ngày lẫn đêm; đôi khi trọn nhiều năm, phải, đôi khi nhiều năm dài: 'Trọn ngày ta giơ tay ra,' v.v.; 'Đã ba năm nay ta đến tìm trái;' 'Trong bốn mươi năm, ta chán ngán dòng dõi này.'

(5.) Sự sẵn sàng ra đi của Ngài nếu Ngài không được đón nhận. Dù Ngài đứng lâu, Ngài sẽ không đứng mãi. Như việc Ngài đứng cho thấy Ngài sẵn sàng bước vào, nếu tội nhân chịu mở cửa, thì nó cũng cho thấy, nếu tấm lòng cứ ngoan cố đóng chặt với Ngài, Ngài cũng sẵn sàng ra đi. Ngài không ngồi xuống, như thể Ngài muốn ở lại mãi trước những tấm lòng của các tội nhân nổi loạn; Ngài đứng, và điều ấy hàm ý sự sẵn sàng ra đi, nếu không được đón nhận. Dù sự nhẫn nại của Đấng Christ thật kỳ diệu, và sự hạ mình của Ngài đối với các tội nhân thật lớn lao quá đỗi, Ngài vẫn trân trọng danh dự của mình hơn là chịu để nó mãi bị khinh thường. Nếu các ngươi không mở cửa cho Ngài, Ngài sẽ ra đi. Khi Ngài đã đứng nhiều giờ gõ cửa nhà người vợ yêu dấu, Nhã Ca 5, mà nàng lần lữa Ngài bằng những lời viện cớ, Ngài không còn đứng nữa, nhưng ra đi; dù nàng đã mở cửa, nàng cũng không tìm thấy Ngài, Ngài đã đi rồi, như nàng buồn bã than thở ở câu 6. Và nếu Đấng Christ đối xử như vậy với vợ yêu dấu của Ngài, là dân thuộc về tình yêu của Ngài, đã gắn bó với Ngài bằng giao ước hôn nhân, thì những người không có phần gì nơi Ngài, không có tình cảm như vậy đối với Ngài, có thể trông đợi điều gì?

Đó là một ngày Ngài chờ đợi Giê-ru-sa-lem, quả là một ngày dài. Nhưng khi họ không chịu dùng ánh sáng của ngày ấy để nhận ra bổn phận phải tiếp đón Đấng Christ, Ngài bèn bỏ đi và để họ lại trong bóng tối. Cảnh tượng hạnh phúc ấy sẽ bị che khuất khỏi mắt họ mãi mãi, họ sẽ không bao giờ thấy Ngài đứng đó nữa; thay cho những lần Đấng Christ đến thăm, họ sẽ bị quân thù tàn phá bao vây. Sự hoang tàn hoàn toàn sẽ tiếp nối ngày họ khinh thường sự thăm viếng ấy, Lu-ca 19:41, 42, v.v. Đấng Christ đã đến nhiều lần, và đứng lâu, để quy tụ Giê-ru-sa-lem, để chiếm lấy họ làm của mình, nhưng họ không chịu được quy tụ, Ma-thi-ơ 23:37. Nhưng tiếp theo đó là gì? Ngôi nhà nào không chịu tiếp đón Đấng Christ sẽ bị bỏ hoang. Nơi nào Đấng Christ lìa bỏ ắt phải hoang tàn. Những ai không chịu thấy Đấng Christ đứng đó sẽ thấy Ngài ra đi, và ra đi đến nỗi họ sẽ không còn thấy Ngài nữa, câu 39. Khi Ngài đã đến cây vả ba năm, mà thấy nó vẫn không có trái, thì tiếp theo là gì? Lu-ca 13:7, 'Hãy đốn nó đi.' Khi Ngài đã đứng bốn mươi năm chờ đợi dân Y-sơ-ra-ên, mà họ vẫn làm buồn lòng Ngài bằng cách cứng lòng chống lại Ngài, thì kết cục là gì? 'Chúng nó lầm lạc trong lòng,' và quả là một sự lầm lạc chết người khi đóng cửa không cho Đấng Christ vào lòng, trong khi Sa-tan và những dục vọng hèn hạ lại bị nhốt kín bên trong. 'Chúng nó chẳng biết đường lối ta,' chúng nó không suy xét một cách thấu đáo rằng Đấng Christ đã đến với chúng nó. Chúng nó đã không suy xét, để rồi mở cửa cho Ngài, để nghe tiếng Ngài. 'Vậy nên ta thề,' v.v.

Ôi, hãy suy xét điều này. Đấng Christ nay đang đứng đó, nhưng nếu các ngươi không mở cửa, Ngài sẵn sàng ra đi. Há Ngài chưa đứng nhiều giờ, đến nỗi đầu Ngài đẫm sương rồi sao? v.v. Ngài sẽ không đứng mãi, ngay cả người vợ yêu dấu cũng không thể trông đợi điều ấy; Ngài sẽ ra đi, và rồi, dù các ngươi tìm kiếm Ngài, các ngươi sẽ không tìm thấy Ngài, và nơi Ngài đi đến, các ngươi sẽ không đến được.

Há Ngài chưa tìm cách quy tụ các ngươi từ lâu rồi sao? v.v. Thôi, nếu các ngươi không chịu được quy tụ, linh hồn các ngươi, những linh hồn không chịu tiếp đón Ngài, sẽ bị bỏ hoang tàn; sẽ trở thành lồng nhốt chim ô uế, hang ổ của sư tử tàn phá. Các ngươi sẽ không còn thấy Ngài nữa cho đến khi Ngài hiện ra trên mây để báo trả sự không vâng lời này.

Há Ngài chưa đứng lâu, bày tỏ cho các ngươi trong Phúc Âm những điều liên quan đến sự bình an của các ngươi, mà tóm lại chỉ là điều này, hãy đón nhận Đấng Christ sao? Nếu các ngươi không chịu biết, nếu các ngươi không chịu vâng lời, sẽ đến ngày mà sự hoang tàn và khốn khổ sẽ chụp lấy những tấm lòng không chịu trao quyền sở hữu cho Đấng Christ. Ngày thăm viếng này của Đấng Christ, trong đó Ngài đứng trước lòng các ngươi, sẽ biến thành một đêm tối tăm, trong đó Đấng Christ sẽ bị che khuất khỏi mắt các ngươi.

Há Đấng Christ chưa đến với các ngươi ba năm nay, phải, nhiều lần ba năm, để tìm trái sao? Nếu Ngài không tìm thấy đây là kết quả của việc Ngài đến, của việc Ngài đứng đó, nếu kết quả của nó không phải là việc các ngươi mở cửa cho Đấng Christ, thì câu phán xét kinh khiếp này sẽ theo sau, 'Hãy đốn chúng nó đi.'

Nếu các ngươi vẫn cứng lòng, nếu sự lầm lạc này vẫn thắng thế, thì Đấng Christ đã được đón nhận đủ rồi, không cần thêm Ngài trong lòng và đời sống các ngươi nữa. Nếu các ngươi không chịu biết đường lối Ngài; đường lối của sự hoán cải và tái sinh, trong đó Đấng Christ được đón nhận; đường lối của sự thánh khiết và sự vâng lời Phúc Âm, trong đó Đấng Christ được tiếp đón và tôn vinh, thì sự nhẫn nại của Ngài sẽ kết thúc trong cơn thịnh nộ. Ngài sẽ thề rằng những tội nhân không chịu để Đấng Christ bước vào lòng mình sẽ không bao giờ bước vào sự an nghỉ của Ngài.

Nay Ngài đang đứng, đây là ngày mà Đấng Christ đến gần lòng các ngươi; nếu các ngươi không chịu biết, v.v. Đấng Christ là ánh sáng của sự sống, của hy vọng, của vinh quang, của hạnh phúc sẽ ra đi, các ngươi sẽ không còn thấy Ngài nữa. Nay Ngài đứng đó để chờ câu trả lời của các ngươi, và tư thế của Ngài nói cho các ngươi biết rằng, nếu Ngài bị từ chối, Ngài sẵn sàng ra đi.

Áp dụng. 1. Thông tin. Nhận xét này giúp chúng ta biết thêm nhiều chân lý khác, mà như những hệ luận, đều suy ra từ nó:

1. Sự giàu có của lòng nhân từ và sự thương xót của Đấng Christ đối với các tội nhân. Há Ngài, dù thấy lòng các tội nhân đóng chặt với Ngài, vẫn đứng và gõ cửa xin được đón nhận sao? Ôi, biết bao sự giàu có của lòng thương xót ở đây! Có thể cho là nhiều lắm rồi khi Chúa, sau một sự sỉ nhục như vậy, chỉ ban cho những tội nhân như thế một cái nhìn; huống chi là đến, v.v. Việc Chúa sai người đến với chúng ta đã là quá sức những kẻ khốn nạn như thế có thể trông đợi, huống chi chính Ngài đến, v.v. Vì Chúa có thể trông đợi điều gì nơi chúng ta, hay Ngài có thể được lợi gì bởi chúng ta? Việc Ngài đến, đến gần chúng ta là những kẻ đầy dẫy sự chọc giận; việc Ngài đứng, tỏ ra sẵn lòng bước vào dưới mái nhà chúng ta; việc Ngài chờ đợi để làm ơn khi ân điển bị khinh thường; việc Ngài gõ cửa, dùng mọi phương tiện để được đón nhận, gõ lâu như vậy, lớn tiếng như vậy, nhiều lần như vậy! Ôi, sự giàu có của lòng nhân từ Ngài, những điều kỳ diệu của sự hạ mình Ngài, sự lớn lao của lòng thương xót Ngài, sự vô hạn của sự nhẫn nại Ngài! Chúng ta tìm thấy những cách đối xử như vậy ở đâu giữa con cái loài người? Đường lối của Chúa không giống đường lối của chúng ta. Chúa không để mình không có chứng cớ; Ngài ban chứng cớ rõ ràng rằng Ngài đầy dẫy sự nhịn nhục, không muốn tội nhân phải hư mất, nhưng muốn họ ăn năn; muốn họ được hạnh phúc như hạnh phúc của thiên đàng, như sự hiện diện của Đấng Christ có thể làm cho họ.

2. Điều này cho thấy tính chất ghê gớm của tội lỗi những người không mở cửa cho Đấng Christ. Ôi, ước gì các ngươi suy xét điều ấy và cảm động vì nó! Ánh sáng của nhận xét này cho thấy nó chất chứa những tình tiết tăng nặng khiến tội lỗi trở nên hết sức tội lỗi, hết sức nghiêm trọng. Vì Đấng Christ đứng và gõ cửa, nếu các ngươi không mở cửa, các ngươi phạm tội chống lại phương tiện, chống lại lòng thương xót, chống lại sự hiểu biết, và lại phạm một cách cố ý và không thể bào chữa.

(1.) Chống lại phương tiện. Đấng Christ đến và gõ cửa; có phương tiện nào mà Ngài không dùng để được đón nhận đâu? Ngài gõ cửa bằng những lời quở trách của lương tâm, bằng những lưới của sự quan phòng, bằng những sự thương xót và hoạn nạn, bằng chức vụ của lời Chúa, bằng luật pháp và bằng Phúc Âm, bằng những sự cảm động của Thánh Linh Ngài. Đây là một gánh nặng những tình tiết tăng nặng gom lại thành một bó, đủ đè nặng bất cứ linh hồn nào chỉ có một cảm nhận vừa phải về tội lỗi. Khi các ngươi không mở cửa cho Đấng Christ đang gõ cửa như vậy, các ngươi phạm tội chống lại lương tâm, chống lại sự quan phòng, chống lại những sự thương xót, chống lại những sự phán xét, chống lại luật pháp, chống lại Phúc Âm, chống lại những quyết tâm và ý định đã dấy lên trong các ngươi bởi Thánh Linh của ân điển, và chống lại chính Đức Thánh Linh, làm buồn lòng, chống đối, kháng cự Ngài. Chúa còn có thể làm gì hơn cho các ngươi mà Ngài chưa làm? như Ngài phán về vườn nho của Ngài. Hãy xem kết cục, Ê-sai 5:5, 6.

(2.) Chống lại lòng thương xót; lòng thương xót trong những biểu hiện và bày tỏ được chọn lựa nhất đối với thế gian; chống lại không chỉ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà cả sự khoan dung của Đấng Christ. Có sự xúc phạm nào nghiêm trọng hơn sự xúc phạm chống lại tình yêu, chống lại lòng thương xót đâu?

[1.] Lòng thương xót hạ mình: Ngài hạ mình thấp đến nỗi đứng trước một tấm lòng ô uế. [2.] Lòng thương xót đi trước: chống lại Đấng Christ đến gần các ngươi, đến với các ngươi, đứng trước lòng các ngươi. [3.] Lòng thương xót nhưng không: chống lại Đấng Christ sẵn sàng, vui lòng bước vào. [4.] Lòng thương xót nhịn nhục: Đấng Christ chờ đợi để làm ơn. Nếu Chúa mở mắt các ngươi để thấy tội lỗi trong màu sắc thật của nó, điều này sẽ khiến nó hiện ra hết sức tội lỗi. Chúa đã làm nặng thêm tội lỗi của Sa-lô-môn từ một sự suy xét như vậy như thế nào! I Các Vua 11:9. Há Ngài đã nổi giận vì Ngài đã hiện ra với ông hai lần sao? Ôi, các ngươi chọc giận Ngài biết bao, là những người Ngài đã hiện ra với biết bao lần, là những người đã nghe và thấy Ngài bấy lâu, đã thấy Ngài đứng, đã nghe Ngài gõ cửa!

(3.) Chống lại sự hiểu biết. Các ngươi đã nghe, các ngươi đã bị thuyết phục rằng Đấng Christ đã đứng và gõ cửa lòng các ngươi. Nếu các ngươi muốn chối điều ấy, chính lương tâm các ngươi sẽ cáo buộc các ngươi. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong nhiều việc làm chứng về điều ấy. Phúc Âm, đã được rao giảng bấy lâu giữa các ngươi, làm chứng về điều ấy. Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng đã tranh đấu với các ngươi bấy lâu, đưa ra bằng chứng này. Nó còn lại như được viết bằng bút sắt và đầu kim cương, được viết bằng những nét chữ lớn, rộng và bền lâu, bằng những nét chữ của tội lỗi lớn hơn, nặng hơn. Nếu các ngươi không mở cửa cho Đấng Christ, các ngươi phạm tội chống lại tất cả ánh sáng ấy; và các ngươi biết tội lỗi chống lại sự hiểu biết gần với tội lỗi dẫn đến bóng tối bên ngoài không thể cứu chữa là dường nào, Giăng 9:41.

(4.) Một cách cố ý. Đấng Christ đến và đứng; Ngài đứng và gõ cửa. Vì sao Ngài không bước vào? Vì các ngươi không chịu mở cửa. Ngài đứng, Ngài sẵn sàng chiếm lấy; vì sao Ngài vẫn còn ở ngoài? Vì các ngươi không chịu trao quyền ấy cho Ngài. Nếu Đấng Christ không đứng, không gõ cửa, các ngươi có thể viện một lý do khá hơn vì sao các ngươi không mở cửa. Nhưng khi Ngài đứng sẵn sàng bước vào, thì có thể viện cớ gì vì sao Ngài không được đón nhận, ngoài việc các ngươi không chịu mở cửa? Ôi, dường như bất cứ tấm lòng nào biết cảm nhận cũng phải run sợ khi đến gần bờ vực của nơi kinh khiếp ấy, Hê-bơ-rơ 12:26, 27.

(5.) Một cách không thể bào chữa. Đấng Christ đứng và gõ cửa khiến tội nhân không mở cửa cho Ngài không còn lời bào chữa. 'Nếu ta không đến với họ,' Giăng 15:22. Nếu Đấng Christ không đứng và gõ cửa, tội lỗi của các ngươi đã nhẹ hơn; đã có phần nào bào chữa vì sao các ngươi không đón nhận Ngài. Nhưng vì Ngài đã đến nhiều lần như vậy, đứng lâu như vậy, gõ lớn tiếng như vậy, mà vẫn không được đón nhận, nên nay không còn tấm màn nào nữa. Không có lời bào chữa nào đủ để che đậy tội lỗi này, vì nó lớn lao như vậy. Chiều cao và chiều sâu của nó là như vậy, đến nỗi các ngươi không thể nói gì, không thể làm gì, để che đậy nó.

Nếu một người ngoại đạo bị hỏi vào ngày phán xét rằng, vì sao ngươi không mở cửa cho Đấng Christ? vì sao ngươi không tiếp đón Ngài? Than ôi, người ấy có thể nói, tôi chưa bao giờ nghe về Ngài; Ngài không đến, không đứng, không gõ cửa lòng tôi; Phúc Âm chưa bao giờ bày tỏ Ngài cho tôi trong tư thế ấy. Phải! người ngoại đạo có một lời bào chữa chính đáng; Chúa sẽ xử với họ theo một căn cứ khác. Ôi, nhưng khi Chúa, Đấng Phán Xét trời và đất, quay lời phán về phía ngươi! Ngươi đã hưởng Phúc Âm, ngươi đã thấy ta đứng, đã nghe ta gõ cửa lòng ngươi biết bao ngày Sa-bát, biết bao năm liền, vì sao ngươi không mở cửa cho ta? Vì sao ngươi đóng cửa không cho ta vào? Ngươi có thể trả lời thế nào? Chắc chắn, khi ấy, trường hợp của ngươi sẽ giống như người trong ẩn dụ. Ngươi ắt phải câm miệng; ở đây không còn một chút màu sắc nào của lời bào chữa cho ngươi. Nếu Đấng Christ không được đón nhận bây giờ, sẽ chẳng còn lại gì cho ngươi khi ấy ngoài sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét và cơn giận. Ôi, hãy suy xét điều ấy trước khi quá muộn! Các ngươi thấy tính chất nghiêm trọng của tội lỗi; dù nay nó dường như nhẹ, một ngày kia nó sẽ đè nặng, và mỗi suy xét trong những suy xét này sẽ đè lên linh hồn ngươi như một ngọn núi. Ôi, hãy mau mắn ngăn ngừa điều ấy bằng cách mau mắn mở cửa cho Đấng Christ!

Điều này cho thấy một lý do vì sao cơn thịnh nộ của Chúa giáng nặng hơn trên những người hưởng Phúc Âm, những người mà Đấng Christ đứng và gõ cửa lòng họ, hơn trên những người khác; vì sao Ngài khiến tai họa của họ trở nên lạ lùng; vì sao Ngài tỏ ra đáng sợ hơn, cả trong những lời đe dọa lẫn trong những sự thi hành, đối với họ hơn đối với phần còn lại của con cái loài người. Ở đây có một lời biện hộ đầy đủ để biện minh cho sự nghiêm khắc của Chúa. Ngài làm nhiều hơn cho họ: Ngài đứng và gõ cửa để được họ đón nhận, mà họ đóng cửa không cho Ngài vào, thì việc Chúa, vì cớ ấy, đổ cơn thịnh nộ nhiều hơn trên họ là điều công chính.

Vấn nạn. Chúng ta thấy những người sống trong say sưa, chửi rủa, ô uế, phạm thượng, không vâng lời, khinh thường Phúc Âm và những người hầu việc Phúc Âm, khinh thường sự thánh khiết, và qua đó họ cho thấy họ đóng cửa không cho Đấng Christ vào; chúng ta thấy họ hưởng sức khỏe, bình an, sung túc, và thịnh vượng trong đời này chẳng kém bất cứ ai.

Đáp. Đúng vậy. Đức Chúa Trời có thể miễn cho họ khỏi những sự phán xét thuộc thể trong một thời gian, vì cớ những người được chọn ở giữa họ, là những người đã được thuyết phục để mở cửa.

Nhưng trong lúc ấy Ngài rủa sả các phước lành của họ, Ma-la-chi 2:2, Xa-cha-ri 5. Ngoài ra, Ngài giáng một tai họa vào lòng họ; Ngài phó họ cho những sự phán xét thuộc linh, sự mù lòa của tâm trí, sự cứng lòng, sự chai lì của lương tâm, một tâm trí suy đồi. Và đó là những tai họa lớn nhất ở phía bên này của địa ngục; và dù tội nhân không cảm nhận được chúng, chúng vẫn là phần, và sẽ là phần, của mọi người cứ khăng khăng đóng cửa không cho Đấng Christ vào.

Hơn nữa, Ngài trao cho Sa-tan một ủy nhiệm để chất lên linh hồn họ những xiềng xích của bóng tối, để giữ họ chắc chắn cho đến ngày phán xét lớn. Vậy họ nằm đó bị xiềng xích, rồi lò lửa cháy đời đời sẽ được đốt nóng gấp bảy lần cho họ. Đây là, và sẽ là, số phận của mọi người cứ tiếp tục đóng cửa không cho Đấng Christ vào.

Áp dụng. 2. Khuyên nhủ. Ánh sáng của nhận xét này dẫn chúng ta đến nhiều bổn phận; nó đòi hỏi nhiều điều nơi tất cả chúng ta.

1. Đấng Christ có đứng đó không? Mà các ngươi lại ngồi yên trong đường lối xấu xa của mình, không bước về phía Ngài khi Ngài chờ đợi trước lòng các ngươi? Các ngươi sẽ nằm xuống trên giường an toàn giả tạo, nghỉ ngơi trong những sự hưởng thụ xác thịt, đắm mình trong những thú vui của tội lỗi và thế gian, mà không rời khỏi tư thế cũ, đường lối cũ của mình sao? Đây có phải là tất cả sự tôn trọng Đấng Christ phải nhận được từ các ngươi: ngồi yên khi Ngài đứng, nằm xuống khi Ngài ở lại chờ các ngươi, nghỉ ngơi trong vòng tay của thế gian và những dục vọng của các ngươi? Những thứ ấy phải được tiếp đón trong khi Đấng Christ đứng ở ngoài sao? Đấng Christ phải chờ đợi lúc rảnh rỗi của các ngươi nếu Ngài muốn được đón nhận sao? Ngài phải chờ cho đến khi các ngươi xong việc với thế gian, cho đến khi các ngươi thỏa mãn tội lỗi sao? Đây có phải là tất cả những gì các ngươi quan tâm đến Đấng Christ? Các ngươi đã đối xử như vậy với Sa-tan, với thế gian, với những dục vọng của mình sao? Chúng có đứng và chờ đợi lâu như vậy trước khi được tiếp đón sao? Ôi, thật tốt cho các tội nhân nếu họ ghét tội lỗi, ghét chính Sa-tan, cũng như họ ghét Đấng Christ, cũng thiếu tôn trọng tội lỗi như họ thiếu tôn trọng Đấng Christ! Nhưng ôi, biết bao tội lỗi ở đây, biết bao gian ác ở đây trong lúc này! Đấng Christ sẽ đứng ở ngoài khi những thứ ấy được đưa vào. Ôi, các ngươi sẽ tiếp tục trong gian ác này sao? Các ngươi sẽ gia tăng tội lỗi này sao? Các ngươi sẽ chạy xa hơn khi Đấng Christ đến và đứng gần các ngươi như vậy sao? Ôi, Ngài nhẫn nại, tấm lòng khốn nạn nói, dù ta có lơ là Ngài một chút, và chạy theo những thói quen tội lỗi thuộc về thế gian của mình; Ngài sẽ không ra đi, Ngài có thể chịu đựng các tội nhân và chờ đợi lâu. Ôi, sự lạm dụng kinh khiếp lòng khoan dung của Đấng Christ! Đây có phải là tất cả công dụng các ngươi làm ra từ sự nhẫn nại của Ngài, để khích lệ các ngươi cứ để Ngài đứng ở ngoài sao? Các ngươi sẽ chọc giận Chúa như vậy sao? Các ngươi sẽ biến ân điển của Ngài thành sự phóng túng như vậy sao? Khi lòng thương xót và sự nhẫn nại dồi dào nơi Đấng Christ, các ngươi sẽ làm cho tội lỗi mình càng dồi dào hơn sao? Làm sao các ngươi có thể làm điều gian ác lớn này, và phạm tội chống lại Đấng Christ? Chớ để các ngươi báo đáp Chúa như vậy. Vì Ngài đứng đó, hãy vứt bỏ tội lỗi, vứt bỏ thế gian, vứt bỏ mọi gánh nặng dễ vấn vương các ngươi, là thứ rất dễ cản trở các ngươi. Hãy trỗi dậy, hãy mau mắn bước về phía Ngài!

2. Ngài có gõ cửa không? Vậy hãy coi chừng, các ngươi chớ lơ là tiếng gõ của Ngài. Các ngươi sẽ bịt tai để không nghe Ngài sao? Các ngươi sẽ bận rộn trong thế gian đến nỗi tiếng ồn của công việc sẽ làm các ngươi điếc trước tiếng gõ của Đấng Christ sao? Hoặc, nếu các ngươi nghe thấy, các ngươi sẽ quay sang những lo lắng, suy nghĩ, thú vui như vậy, khiến các ngươi quên nó đi, không quan tâm đến nó sao? Hãy coi chừng điều này, nếu Đấng Christ hay linh hồn các ngươi là quý giá đối với các ngươi.

Hãy coi chừng các ngươi chớ lơ là, khi Đấng Christ gõ cửa bằng lương tâm, việc từ chối Đấng Christ, việc cứ tiếp tục phạm tội chống lại những lời quở trách của lương tâm. Nếu các ngươi làm vậy, và cứ tiếp tục làm vậy, một trong hai điều này sẽ xảy ra: lương tâm các ngươi hoặc sẽ bị tổn thương, hoặc sẽ bị chai lì. Một trong hai điều ấy các ngươi có thể trông đợi. Chúa có thể sai địa ngục vào trong lương tâm, và đốt cháy linh hồn đóng cửa không cho Ngài vào. Chúng ta có những trường hợp buồn thảm về điều ấy, và vì cớ gì, nếu không phải vì đi ngược lại lương tâm? Hoặc Chúa sẽ phó các ngươi cho một lương tâm chai lì. Lương tâm nào muốn vô cảm, sẽ trở nên vô cảm. Đó sẽ là câu phán của Đấng Christ, 'Kẻ nào không công bình, cứ không công bình nữa;' kẻ nào vô cảm, cứ vô cảm: vô cảm đến nỗi như bị đóng dấu bằng sắt nung đỏ, I Ti-mô-thê 4:2. Như Đấng Christ có ấn của Ngài để đánh dấu dân Ngài, II Ti-mô-thê 2:19, Sa-tan cũng có ấn của nó; và những người bị đóng dấu như vậy, Chúa phó họ cho Sa-tan. Nhờ đó nó đóng dấu họ, đánh dấu họ làm của riêng nó. Hãy coi chừng sự coi thường tiếng gõ của Đấng Christ bằng lương tâm; chớ kết thúc như vậy.

Chớ lơ là tiếng gõ của Đấng Christ bằng sự quan phòng, nhất là bằng những sự thương xót. Những điều ấy như một dược thơm ngát mà Ngài để lại trên tay nắm của ổ khóa, như người vợ yêu dấu diễn tả, Nhã Ca 5:5. Nếu các ngươi không chịu để ý khi Đấng Christ gõ cửa bằng bàn tay thương xót, các ngươi sẽ chọc giận Ngài cầm lấy cây gậy của Ngài, cây gậy sắt của Ngài: một cú gõ bằng cây gậy này có thể đập các ngươi tan tành, Thi Thiên 2.

Chớ lơ là tiếng gõ của Đấng Christ bằng hoạn nạn. Nếu Đấng Christ không bước vào, sau những lời hứa, những quyết tâm, hoặc các ngươi sẽ chọc giận Chúa khiến Ngài đổi cây gậy của Ngài thành một cây nặng hơn, đau đớn hơn, và nhân đôi những đòn đánh của Ngài, và trừng phạt gấp bảy lần hơn nữa, như Ngài đe dọa, và khiến tai họa của các ngươi trở nên lạ lùng; hoặc Ngài sẽ bỏ mặc các ngươi như những kẻ tuyệt vọng, và phán rằng, Ngài sẽ không sửa phạt nữa, Ngài sẽ không gõ cửa nữa. Và dù những tội nhân mù lòa, không quen thuộc với đường lối của Chúa, cho rằng được thoát khỏi hoạn nạn là một tình trạng tốt, nhưng hiếm có sự xử lý nào nói lên cơn thịnh nộ hơn khi Chúa phán, như Ê-sai 1:5, 'Sao các ngươi muốn bị đánh nữa?' Điều ấy như thể một người cha, sau khi mọi phương tiện dùng để cải hóa đứa con nổi loạn đều không hiệu quả, quyết định không bận tâm đến nó nữa, phán rằng, nó không coi ta ra gì, v.v. Cứ để nó đi theo đường lối của nó, cứ để nó chạy cho đến khi lên giá treo cổ. Một người có thể tỏ ra giận dữ hơn thế bằng cách nào? Vì vậy Chúa cũng vậy, như sự cực điểm của cơn thịnh nộ của Ngài: Ô-sê 4:14, 'Ta sẽ không phạt con gái các ngươi,' v.v.

Nhất là, chớ lơ là Đấng Christ khi Ngài gõ cửa bằng lời Chúa. Nếu âm thanh của Phúc Âm không lay động các ngươi, thì ít có hy vọng cho các ngươi. Nếu các ngươi lơ là điều này, hãy trông đợi rằng một ngày kia Đấng Christ cũng sẽ lơ là các ngươi như vậy, Châm Ngôn 1:24, 33.

Chớ lơ là những tiếng gõ của Đấng Christ bằng Thánh Linh Ngài. Những sự cảm động này là những sứ giả của Đấng Christ; chúng được sai đi để dọn đường Ngài, để thử xem Chủ sẽ được tiếp đón ra sao. Nếu các ngươi kháng cự, dập tắt, bóp nghẹt những điều ấy, Đấng Christ sẽ không trông đợi điều gì tốt hơn nơi tay các ngươi, nếu chính Ngài ở trong quyền của các ngươi. Khi người ta nhìn sứ điệp của Đấng Christ bằng Thánh Linh Ngài, như Ê-li-sê đã nhìn vua Y-sơ-ra-ên, và đối xử với những sự cảm động này như ông đã đối xử với sứ giả, thì các ngươi nghĩ Ngài cảm nhận ra sao? II Các Vua 6:32. Nếu, khi các sứ giả của Đấng Christ đến, những sự cảm động này của Thánh Linh, các ngươi ra lệnh đóng cửa, cẩn thận giữ chúng chặt ở ngoài cửa, và vì lý do này, vì tiếng bước chân của Chủ mình, v.v.; nếu các ngươi đóng cửa không cho những người đi trước mở đường, và đối xử với họ thô bạo như vậy, Đấng Christ biết chính Ngài có thể trông đợi điều gì, Ngài sẽ không làm phiền các ngươi bằng sự hiện diện của Ngài. Hãy coi chừng, đây chớ là kết cục của việc các ngươi dập tắt những sự cảm động, đàn áp những khuynh hướng, để những quyết tâm tan biến. Nếu các ngươi đối xử với những người đi trước mở đường, những người nói trước về việc tiếp đón Ngài, như vậy, Ngài có thể hiểu như vầy, ấy là vì tiếng bước chân của chủ mình, v.v. Ôi, điều này sẽ chọc giận Đấng Christ biết bao! Như các ngươi không muốn bị xem là những kẻ dập tắt Thánh Linh, những kẻ kháng cự Đức Thánh Linh, hãy coi chừng việc lơ là, đàn áp những sự cảm động này của Thánh Linh.

3. Ngài có đứng và gõ cửa không? Ôi, hãy mau mắn mở cửa cho Ngài. Tôi sẽ thúc giục điều này đầy đủ hơn khi bản văn dẫn tôi trực tiếp đến đó. Nay chỉ nói sơ qua một lời. Vì sao Ngài đứng và gõ cửa, nếu không phải để được đón nhận? Các ngươi vẫn sẽ đóng cửa không cho Ngài vào sao? Các ngươi vẫn sẽ làm thất bại ý định đầy ân điển của Đấng Christ sao? Các ngươi sẽ cố gắng khiến Ngài không đạt được mục đích của Ngài sao? Ngài sẽ đứng lâu như vậy, gõ nhiều như vậy mà vô ích sao? Tất cả sự nhẫn nại của Ngài, tất cả những sự hạ mình của Ngài sẽ vô ích sao, trừ việc khiến các ngươi càng khốn khổ hơn, để minh oan cho sự công chính của cơn thịnh nộ Ngài trong việc hủy diệt các ngươi, và để các ngươi không còn lời bào chữa trong ngày phán xét lớn? Đấng Christ sẽ giữ vững vinh quang của Ngài; Ngài sẽ lo liệu để điều ấy không vô ích đối với Ngài, dù các ngươi có thể khiến nó vô ích đối với linh hồn mình.

Nếu kết quả của sự nhẫn nại và nhịn nhục của Ngài không phải là vinh quang của lòng thương xót Ngài, trong việc khiến các ngươi hạnh phúc nhờ sự hiện diện của Ngài, thì ắt phải là vinh quang của sự công chính Ngài trong việc khiến các ngươi khốn khổ, vì Ngài lìa bỏ các ngươi. Và các ngươi sẽ chọc giận Ngài để Ngài ra đi sao? Tội lỗi và thế gian sẽ quý giá với các ngươi hơn Đấng Christ sao? Đấng Christ phải bị loại trừ, để những thứ ấy vẫn được tiếp đón sao? Ôi, sự vô tình khủng khiếp này đối với Đấng Christ là gì, sự tàn nhẫn này đối với linh hồn các ngươi là gì! Trời và đất có thể kinh ngạc về điều ấy, nếu những tấm lòng cứng cỏi, nếu những tội nhân thờ ơ không kinh ngạc; và Chúa kêu gọi những điều ấy, Giê-rê-mi 2:12, 13. Nhờ đó các ngươi lìa bỏ Đấng Christ, là nguồn nước sống, v.v., niềm vui, sự an ủi, bình an, vinh quang. Các ngươi lìa bỏ nguồn; và khi suối nguồn của mọi sự muốn đặt mình trong lòng các ngươi, các ngươi đóng cửa không cho nó vào. Đây là một điều ác lớn: và đồng thời các ngươi đào hầm chứa nước; các ngươi chuộng hầm chứa hơn nguồn, đất hơn trời, tội lỗi hơn Đấng Christ; những hầm chứa nứt vỡ hơn nguồn đời đời; những hầm chứa chẳng giữ được chút nước nào, hơn nguồn tuôn chảy đời đời với nước sự sống. Nếu các ngươi không suy xét điều này, nếu các ngươi không sợ hãi điều ác kinh khiếp như vậy, nếu các ngươi không kinh ngạc về nó, trời và đất có thể kinh ngạc, và hết sức sợ hãi, khi thấy Đấng Tạo Hóa vĩ đại của mình bị một con người khốn nạn coi rẻ. Chúng có thể sợ hãi khủng khiếp, e rằng một sự chọc giận như vậy sẽ khiến Chúa không chỉ hủy diệt con người, mà cả toàn thể tạo vật; và trong cơn thịnh nộ công chính của Ngài biến trời và đất, và mọi sự mà con người khốn nạn được hưởng lợi, thành hỗn loạn và hư không. Nếu con người cứ vô cảm đến nỗi không suy xét điều này, những tạo vật vô tri sẽ trỗi dậy trong sự phán xét và kết án nó. Nếu các tội nhân không trả lời, không để ý đến Đấng Christ đang đứng, đang gõ cửa lòng họ, những tạo vật câm lặng sẽ tìm được miệng để biện minh cho Đức Chúa Trời, khi Ngài sai nó đến sự hủy diệt đời đời, khi Ngài quăng nó vào lửa cháy đời đời.

Ôi, hãy suy xét điều này! Hãy để sự nhẫn nại kỳ diệu của Đấng Christ trong việc đứng đó, hãy để sự nài nỉ đầy ân điển của Đấng Christ trong việc gõ cửa, dẫn các ngươi đến sự ăn năn, dẫn các ngươi đến cửa, thuyết phục các ngươi mở cửa. Chúa dùng sự lạ lùng kỳ diệu của sự hạ mình Ngài làm động lực, và ôi, ước gì nó trở nên một động lực mạnh mẽ để mở cửa cho Ngài, Giê-rê-mi 31. Hãy xem lòng Ngài quặn thắt vì những tội nhân khốn nạn; và giả sử Ngài, trong khi đứng trước lòng ngươi, bày tỏ mình như Ngài bày tỏ với Ép-ra-im, câu 20; rồi nghe Ngài chất vấn, ngạc nhiên về sự chậm trễ của ngươi trong việc mở cửa cho Ngài, câu 22; rồi suy xét động lực Ngài thêm vào để thúc giục ngươi mở cửa. 'Vì Đức Giê-hô-va đã,' v.v. Việc Đấng Christ đứng và gõ cửa, việc Đấng Christ tìm đến ngươi, là một điều mới, một điều lạ lùng và kỳ diệu, như điều hiếm thấy trên đất. Ấy như thể một người nữ tỏ tình với một người nam. תסובב ambit, tìm kiếm, tán tỉnh, tìm kiếm tình yêu, trong khi nàng đáng lẽ phải được tìm kiếm; quên mình, quên giới tính, quên thân phận của mình, trái với mọi phong tục, trái với mọi dân tộc trên đất. Chúa hạ mình đến thế, Đấng Christ hạ mình một cách lạ lùng như vậy, khi Ngài đến và dâng tình yêu cho các tội nhân. Ấy như thể một người nữ bao quanh, v.v.; chính Ngài mới là Đấng đáng được tìm kiếm, thế mà Ngài lại tìm đến ngươi. Chính tình yêu của Ngài mới là điều loài người và thiên sứ phải khao khát hơn sự sống; thế mà Ngài dâng tình yêu khi nó không được khao khát. Ngài dường như quên mình (nếu chúng ta có thể nói như vậy) khi Ngài hạ mình một cách lạ lùng như vậy để tìm đến các tội nhân, để đứng và gõ cửa lòng họ. Đây là một điều mới, một điều kỳ diệu; và vì tình yêu của Ngài trong điều này thật lạ lùng, thật đáng ngưỡng mộ, nó phải là một động lực mạnh mẽ khiến các tội nhân tiếp đón nó. Ôi, ngươi sẽ còn đi lang thang bao lâu nữa, hỡi tội nhân bội nghịch? Đấng Christ sẽ còn đứng và gõ cửa bao lâu nữa, trước khi Ngài được để ý đến? Khi nào ngươi mới mở cửa cho Ngài, Đấng đã hạ mình xuống dưới chính mình để đến với ngươi? Hãy nhớ rằng, như sự hạ mình của Ngài thật lạ lùng và kỳ diệu trong việc tìm kiếm sự đón nhận, thì cơn thịnh nộ của Ngài cũng sẽ lạ lùng và kỳ diệu nếu ngươi không mở cửa. Vì Đấng Christ đến và đứng đó, hãy mau mắn mở cửa.

Vậy chúng ta chuyển từ mệnh đề khẳng định, phần thứ nhất, sang lời hứa có điều kiện, phần thứ hai của bản văn. Trong đó hãy xét cả hình thức lẫn nội dung của nó.

1. Về hình thức. Nó được trình bày một cách có điều kiện. Sự hiện diện của Đấng Christ và sự thông công với Ngài được dâng lên kèm theo điều kiện.

2. Về nội dung của nó. Nó gồm, như mọi mệnh đề giả định, hai phần; tiền đề và hậu quả. Trong

(1.) Hậu quả, chúng ta có những điều được hứa. Đó là hai điều; [1.] Sự bước vào của Đấng Christ, 'Ta sẽ vào trong;' [2.] Sự tiếp đón của Ngài, và sự tiếp đón ấy là tương hỗ. Ngài sẽ tiếp đón linh hồn, và sẽ chấp nhận sự tiếp đón mà Ngài giúp linh hồn chuẩn bị cho Ngài: 'và sẽ ăn tối với người, và người với ta.'

(2.) Trong tiền đề, chúng ta có những điều kiện mà những điều ấy được hứa kèm theo, và đó là hai điều: [1.] Nghe, 'Nếu có ai nghe tiếng ta;' [2.] Mở cửa, 'và mở cửa.' Theo thứ tự, xét từng điều trong những điều ấy.

1. Từ hình thức của lời đề nghị, ở chỗ những điều ấy được hứa một cách có điều kiện, hãy rút ra điều này

Nhận xét. Một số lời hứa của Phúc Âm là có điều kiện. Không chỉ những lời hứa về phước lành bên ngoài, những sự thương xót chung, mà cả những lời hứa về những sự thương xót thuộc linh, đặc biệt và phân biệt. Không chỉ những lời hứa của luật pháp, thuộc về giao ước việc làm, mà cả những lời hứa của Phúc Âm, những nhánh đặc biệt và những điều khoản của giao ước ân điển. Lời hứa trong bản văn là như vậy, một lời hứa về Đấng Christ, về Phúc Âm, về những sự thương xót thuộc linh và đặc biệt, về sự hiện diện của Đấng Christ và sự thông công với Ngài. Những điều ấy được dâng lên một cách có điều kiện; và lời hứa rõ ràng, minh bạch, và theo đúng thuật ngữ là có điều kiện. 'Nếu,' v.v. Tôi sẽ không dừng lại lâu ở đây, cũng không bước vào cuộc tranh luận đã dấy lên trong thời đại này, nhưng sẽ giải thích nó theo cách có thể ngăn ngừa những hiểu lầm, và không để chỗ cho bất cứ cuộc tranh luận nào; vì những ai muốn bước đi ngay thẳng trong đường lối của Phúc Âm, và chuộng chân lý và hòa bình hơn tranh luận, phải cẩn thận tránh tranh luận.

Những điều gắn liền với những lời hứa của Phúc Âm dưới hình thức điều kiện, chúng không phải là điều kiện theo năm phương diện này; chỉ cần loại bỏ những thành phần ấy khỏi chúng, mà thật ra Chúa chưa bao giờ trộn lẫn vào chúng, thì sẽ không còn chút băn khoăn nào trong việc thừa nhận các lời hứa là có điều kiện. Chúng không phải là điều kiện về

(1.) Công đức. Khi điều kiện được thực hiện, chúng ta không vì đó mà đáng được Chúa ban sự thương xót đã hứa. 'Khi chúng ta đã làm xong mọi việc, chúng ta là những đầy tớ vô ích.' Những điều kiện như vậy là sự tưởng tượng của người theo Giáo hoàng, chúng chưa bao giờ bước vào tư tưởng của Chúa, chúng làm giảm sút nghiêm trọng tính nhưng không của ân điển, và làm hoen ố vinh quang của nó.

(2.) Sự lệ thuộc. Việc thực hiện bằng sức riêng của mình những điều gắn liền với bất cứ lời hứa nào của Phúc Âm không nằm trong ý muốn, trong khả năng của con người. Nếu Đấng vừa hứa vừa đòi hỏi không ban sức để thực hiện, thì lời hứa cũng như điều kiện sẽ không bao giờ được thực hiện. Ngài đòi hỏi chúng ta phải nghe tiếng Ngài và mở cửa cho Ngài, nhưng chúng ta không thể làm điều nào nếu không có Ngài; chính Ngài hành động trong chúng ta cả việc muốn lẫn việc làm. Những điều kiện lệ thuộc vào ý muốn và khả năng của con người là những sáng chế kiêu ngạo của những người theo Pê-la-gi-ô; chúng không có chỗ, không có căn cứ trong Phúc Âm.

(3.) Sự thúc đẩy. Khi điều gắn liền với lời hứa, dưới hình thức điều kiện, được thực hiện nhờ sức của Đấng Christ, Chúa không vì đó mà bị lay động, bị thúc đẩy, như chúng ta bị lay động, để hoàn thành lời hứa. Việc Ngài bị lay động bởi bất cứ điều gì từ bên ngoài là không phù hợp với những thuộc tính thần thượng của Ngài. Những cách diễn đạt dường như ám chỉ việc chúng ta lay động Đức Chúa Trời đều theo cách nói của loài người; và khi chúng ta nói một cách chính xác, chúng phải được giải thích theo cách xứng hợp với những thuộc tính, với sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời.

(4.) Sự không chắc chắn. Khi con người đưa ra một điều kiện, người ấy không chắc điều kiện ấy có được thực hiện hay không. Nhưng nơi Đức Chúa Trời không có sự không chắc chắn như vậy; Ngài biết từ đời đời ai sẽ nghe tiếng Ngài, ai sẽ mở cửa cho Ngài. Việc hoàn thành các lời hứa không bị treo lơ lửng vì sự không chắc chắn của điều kiện, như ở giữa loài người, nhưng vì sự không đủ khả năng của đối tượng, bởi vì, cho đến khi họ thực hiện điều Ngài đòi hỏi, họ chưa đủ khả năng nhận điều Ngài hứa.

(5.) Sự bắt buộc. Khi chúng ta thực hiện điều được đòi hỏi trong lời hứa, Đức Chúa Trời không vì đó mà bị bắt buộc phải hoàn thành lời hứa, nếu không có sự can thiệp của lòng thương xót tha thứ, ví dụ khi chúng ta nghe, khi chúng ta mở cửa, điều này không đặt sự ràng buộc nào lên Đấng Christ để Ngài bước vào. Sự chậm trễ của chúng ta trong việc mở cửa càng khiến Ngài bớt bị ràng buộc, càng chọc giận Ngài ra đi, hơn là việc chúng ta mở cửa, kèm theo sự chọc giận như vậy, bắt buộc Ngài bước vào. Những điều này tôi có thể dễ dàng mở ra và chứng minh đầy đủ, nếu tôi cho là hợp thời; nhưng chừng này đủ cho hiện tại. Nếu các ngươi không hiểu các điều kiện theo một nghĩa được tạo thành bởi một hoặc tất cả những phương diện ấy, thì việc thừa nhận một số lời hứa là có điều kiện không hề phủ một bóng mờ nào lên vinh quang của ân điển nhưng không.

Bởi điều kiện, hãy hiểu không gì hơn một tiền đề cần thiết, hay một bổn phận mà Chúa sẽ giúp dân Ngài thực hiện trước khi Ngài thực hiện lời hứa của Ngài; và như vậy sẽ không còn băn khoăn, không còn tranh luận về các thuật ngữ, các lời hứa có thể được xem, một cách an toàn, là có điều kiện.

2. Và như vậy chúng ta chuyển từ hình thức sang nội dung của mệnh đề này, và trong đó trước hết hãy lưu ý đến tiền đề, chứa đựng các điều kiện của lời hứa này; điều kiện đầu tiên trong đó là nghe tiếng Đấng Christ, 'Nếu có ai nghe.' Ở đây chúng ta có thể nhận xét rằng việc mở cửa lệ thuộc vào việc nghe, và con người chậm chạp trong việc nghe tiếng Đấng Christ; do đó Ngài đặt một chữ nếu vào đó, 'Nếu có ai;' cũng như Đấng Christ không chỉ đứng và gõ cửa, mà còn cất tiếng gọi trước lòng, dùng tiếng Ngài để xin được đón nhận. Nhưng để bỏ qua việc bàn luận riêng từng điều trong những điều ấy, chúng ta sẽ gói gọn ý nghĩa của những lời này trong điều này, và dừng lại một chút ở đó.

Nhận xét. Những ai muốn Đấng Christ bước vào mình, phải nghe tiếng Ngài. Đó là phương tiện để đạt mục đích này, là điều kiện của đặc ân phước hạnh này, và được trình bày như vậy trong bản văn.

'Hãy nghe, thì linh hồn các ngươi sẽ được sống.' Việc Đấng Christ bước vào linh hồn, giống như việc linh hồn bước vào thân thể. Như linh hồn là sự sống cho thân thể, thì Đấng Christ là sự sống cho linh hồn, khi Ngài bước vào, kết hợp chính Ngài với nó, và trở nên sự sống của nó, là nguồn, là nguyên lý của sự sống thuộc linh. Nay con đường để Đấng Christ bước vào là nhờ nghe: 'Hãy nghe, thì linh hồn các ngươi sẽ được sống.' Vậy Đấng Christ không bước vào cho đến khi lòng được mở, và lòng không mở cho đến khi nghe tiếng Đấng Christ; cho nên những ai muốn Đấng Christ bước vào, phải nghe tiếng Ngài.

Hai điều được giải thích sẽ làm cho chân lý này rõ ràng. (1.) Tiếng của Đấng Christ là gì? (2.) Nghe tiếng Ngài là gì? Về

(1.) Tiếng của Đấng Christ là tiếng mà các ngươi nghe chủ yếu trong Phúc Âm. Ngài cho một vài ám chỉ về ý muốn Ngài bằng lương tâm, bằng sự quan phòng; nhưng trong Phúc Âm Ngài nói ra hết, ở đó tiếng Ngài được nghe rõ ràng, phân biệt, ở đó Ngài nói lớn tiếng; đặc biệt, ở đó các ngươi nghe

[1.] Tiếng ra lệnh của Ngài. Ngài thi hành thẩm quyền của mình như Vua và Chúa của thế gian, ban ra những sắc lệnh vương giả của Ngài, những mệnh lệnh của Ngài. Và ý nghĩa của chúng là thế này, rằng các tội nhân hãy mở cửa cho Ngài, Ê-sai 55:1; hãy đến và mở cửa để nước sự sống chảy vào linh hồn các ngươi, để suối nguồn của sự sống, niềm vui và hạnh phúc ngự trong lòng các ngươi.

Ôi, nhưng những dòng nước này quý giá, chúng đắt giá lắm, v.v.

Ngài đã để lại các mệnh lệnh của Ngài được ghi chép trong lời Chúa, trong Kinh Thánh, và Ngài sai các sứ giả của Ngài hằng ngày đi công bố chúng. Không vâng lời Ngài là xúc phạm Ngài trong phẩm giá cao nhất của Ngài, trong chức vụ vương giả của Ngài, là nổi loạn chống lại Vua của các vua, v.v.

Mọi mệnh lệnh tin nơi Đấng Christ, đều là mệnh lệnh mở cửa cho Ngài; vì tin nơi Đấng Christ là tiếp nhận Ngài, và tiếp nhận Ngài là mở cửa cho Ngài. Đây là mệnh lệnh lớn của Phúc Âm, mở cửa cho Ngài, Giăng 14:1, 6:26. Đấng Christ, Đấng có thể thi hành quyền tối cao của Ngài, v.v., lại muốn tỏ quyền ấy ra bằng cách ra lệnh. Toàn thể tạo vật đều ở dưới mệnh lệnh của Đấng Christ; không có một tạo vật nào trên trời hay dưới đất mà không vâng lời Ngài một cách chính xác, ngoại trừ con người khốn nạn mà thôi. Và ngươi sẽ là một trong những kẻ nổi loạn ấy, tệ hơn những cây cỏ mọc lên theo mệnh lệnh của Ngài, tệ hơn những thú vật và chim chóc di chuyển theo mệnh lệnh của Ngài sao? Ngươi sẽ tệ hơn những thú vật phải hư mất sao? Ngươi sẽ là kẻ nổi loạn nhất là trong điểm này sao? Ngươi sẽ đóng cửa không cho Vua vinh quang vào khi Ngài ra lệnh cho ngươi mở cửa cho Ngài sao? Ngài ra lệnh cũng không phải là việc lớn; chỉ là mở cửa mà thôi. Ngài ra lệnh cũng không gây thiệt hại gì cho ngươi; ấy là mở cửa cho Đấng mà sự hiện diện của Ngài sẽ khiến ngươi hạnh phúc. Ôi, ước gì các ngươi nghe tiếng Đấng Christ ra lệnh. Đây là tiếng có thẩm quyền của Ngài.

[2.] Tiếng đe dọa của Đấng Christ. Ngài mài sắc mệnh lệnh của Ngài, và để nó khỏi bị coi thường, Ngài củng cố nó bằng những lời đe dọa. Nếu ngươi không chịu nghe Ngài bây giờ, và mở cửa, Ngài đe dọa rằng Ngài sẽ không nghe ngươi về sau. Sớm hay muộn ngươi sẽ gặp một ngày hoạn nạn, khi ngươi sẽ cần đến Đấng Christ, ít nhất cái chết cũng không còn xa, v.v., và sự phán xét đang đến gần. Dù bây giờ ngươi lơ là điều ấy đến đâu, khi ấy ngươi sẽ vui mừng kêu cầu Đấng Christ. Phải! nhưng nếu bây giờ ngươi không chịu nghe Ngài, Ngài đe dọa rằng khi ấy Ngài sẽ không nghe ngươi, Châm Ngôn 1:27, 28. Nếu ngươi không mở cửa cho Ngài trên đất, Ngài sẽ không mở cửa cho ngươi trên trời; nếu ngươi đóng cửa không cho Ngài vào đây, Ngài sẽ đóng cửa không cho ngươi vào đó. Sẽ đến lúc, như những trinh nữ dại dột, các ngươi có thể gõ cửa và kêu lên, 'Lạy Chúa, xin mở cho chúng tôi;' nhưng những ai bây giờ không để ý đến Ngài sẽ nhận số phận của mình khi ấy, 'Hãy lui ra khỏi ta, ta không biết các ngươi.' Đấng Christ nay muốn tiếp đón, 'Ta sẽ vào trong và ăn tối,' nhưng nếu các ngươi đóng cửa không cho Ngài vào, thì chính điều mà Ngài đã đe dọa, Ngài cũng tuyên bố cho các ngươi, điều mà Ngài đã đe dọa, Lu-ca 14:24, 'Chẳng một ai trong những người ấy sẽ được nếm bữa tối của ta.'

Nếu các ngươi không mở cửa cho Đấng Christ, Đấng mang theo mình sự giàu có không dò thấu được, thì các món nợ của các ngươi không bao giờ trả được; công lý sẽ bắt lấy các ngươi và quăng các ngươi vào tù, vào sự tối tăm bên ngoài, cho đến khi các ngươi trả xong điều không bao giờ trả nổi, cho đến khi các ngươi trả đến đồng xu cuối cùng. Nếu các ngươi không tiếp nhận Đấng Christ, Đấng muốn làm cho các ngươi hạnh phúc bằng sự hiện diện của Ngài, thì các ngươi sẽ bị phạt bằng sự hủy diệt đời đời, xa cách sự hiện diện của Chúa. Nếu các ngươi không mở cửa cho Đấng mang sự sống đến cho các ngươi, thì các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình, Giăng 8:24. Như vậy, Chúa cất tiếng lên và đe dọa tội nhân, trong trường hợp họ không mở cửa cho Ngài: Ôi, ước gì các ngươi chịu lắng nghe! Nếu các ngươi không để Đấng Christ bước vào lòng mình, thì các ngươi sẽ không bao giờ bước vào sự yên nghỉ của Ngài. Đây là tiếng khủng khiếp của Ngài; tiếng ấy có thể làm vỡ đá và khiến núi non phải run rẩy. Ôi, chớ để các ngươi vô cảm trước tiếng ấy!

[3.] Tiếng của Đấng Christ hứa hẹn. Đây là tiếng của Đấng Christ trong phần sau của câu Kinh Thánh. Tại đó, Ngài hứa ban sự hiện diện của Ngài và sự tương giao với Ngài cho mọi người chịu mở cửa cho Ngài; mọi niềm vui, mọi sự an ủi, mọi hạnh phúc, mọi vinh quang mà sự hiện diện của Đấng Christ có thể ban cho, hay sự tương giao với Ngài có thể ban cho.

Trời của các tầng trời cũng không chứa nổi Ngài, Ngài không ngự trong các đền thờ do tay người làm ra; vậy mà nếu ngươi chịu mở cửa, Ngài hứa rằng lòng ngươi sẽ là đền thờ của Ngài, 'Ta sẽ vào.'

Sự hiện diện của Đấng Christ là vinh quang và hạnh phúc của mọi người hạnh phúc và vinh hiển; chính điều này làm cho các thánh đồ được vinh hiển, và làm cho các thiên sứ được phước, vậy mà điều này ngươi sẽ có được nếu ngươi chịu mở cửa.

Sự hiện diện của Đấng Christ là ánh sáng trong tối tăm, là sự đầy đủ trong thiếu thốn, là sự giải cứu trong mọi hoạn nạn, là sự an ủi trong mọi cảnh buồn thảm, là sự sống trong sự chết, là tất cả trong tất cả; vậy mà tất cả điều này ngươi sẽ có được, sự hiện diện của Đấng Christ cùng mọi phước hạnh đi kèm với nó, nếu ngươi chịu lắng nghe Ngài và mở cửa.

Sự tương giao với Đấng Christ chính là thiên đàng của thiên đàng, và là điều có thể khiến một nơi ở tối tăm trên đất trở nên như một góc thiên đàng; nhưng điều này ngươi sẽ có được, nếu ngươi chịu nghe tiếng Ngài và mở cửa. Nhưng về điều này sẽ nói đầy đủ hơn khi chúng ta đến phần sau của câu Kinh Thánh. Đây là tiếng êm dịu của Đấng Christ, tiếng hứa hẹn ngọt ngào; ôi, ước gì các ngươi chịu lắng nghe tiếng ấy!

[4.] Tiếng thuyết phục. Đây là điều Ngài khuyên nhủ, đây là điều Ngài cố vấn; và Ngài thúc giục điều ấy, củng cố lời khuyên của mình bằng nhiều động cơ và lý lẽ. Đây là tiếng của Đấng Christ trong các câu trước câu Kinh Thánh, câu 18.

[5.] Tiếng nài xin. Ngài nài xin tội nhân bằng tiếng lớn hãy mở cửa. Đấng đã truyền cho trời và đất từ hư không mà ra; Đấng truyền cho gió và biển, và chúng vâng lời Ngài; Đấng đã truyền cho các thiên sứ phản loạn ra khỏi sự hiện diện của Ngài, và nhốt chúng trong vực sâu không đáy; Đấng đã truyền cho đất mở miệng ra và nuốt những tội nhân phản loạn ấy, Cô-rê và đồng bọn của hắn; Đấng có thể truyền cho ngươi xuống địa ngục ngay lập tức, và nhốt ngươi trong sự tối tăm bên ngoài: Đấng ấy hạ mình nài xin ngươi; đây là tiếng của Ngài, II Cô-rinh-tô 5:20. Với những điều kiện nào một sứ giả đàm phán với một nước khác, nếu bằng cách đe dọa, hay, điều lạ lùng và khác thường hơn, nếu bằng cách nài xin, thì cũng như chính chủ của sứ giả đã làm điều đó. Chúng ta cũng hiểu như vậy. Các mục sư của Phúc Âm là sứ giả của Đấng Christ; họ được sai đi, được ủy thác, được Ngài ủy quyền. Ngài ban cho họ chỉ thị để cầu xin, để nài xin tội nhân, và họ làm điều đó ὑπὲρ Χριστοῦ, tức là, 'thay cho Đấng Christ.' Cũng như chính Đấng Christ nên làm điều đó; cũng như Ngài nên dùng chính miệng mình mà cầu xin, nài xin, khẩn khoản với các ngươi hãy mở cửa cho Ngài. Khi mục sư đến và khẩn khoản với các ngươi, nài xin, nài nỉ các ngươi từ bỏ những tội lỗi ngăn trở Đấng Christ, thì cũng như chính Đấng Christ nên làm điều đó đích thân. Trong các sứ mệnh giữa loài người thì như vậy, trong sự tính toán của Đấng Christ thì cũng vậy. Sẽ vô ích khi nói vào ngày phán xét rằng, tôi chưa từng nghe Đấng Christ dùng lời lẽ như vậy, Ngài chưa từng nài xin; các mục sư mà chúng ta khinh dể chỉ là con người. Phải, nhưng họ là sứ giả của Đấng Christ, họ nói thay cho Đấng Christ; và điều gì họ nói theo chỉ thị của Ngài, thì Ngài nhận đó như thể chính Ngài đã nói, và sẽ theo đó mà minh oan cho sự khinh dể và bất tuân đối với điều đó. Khi ấy các ngươi sẽ nghe điều mà bây giờ các ngươi không chịu để ý: 'Ai nghe các ngươi, là nghe ta;' 'Hễ các ngươi đã làm điều đó cho một người trong những người này, là đã làm cho ta.' Chính tiếng của Đấng Christ mà các ngươi nghe khi các ngươi được nài xin hãy mở cửa. Nếu các ngươi muốn Ngài bước vào, các ngươi phải nghe. Và sự lạ lùng về sự hạ mình của Đấng Christ khi cúi xuống thấp đến nỗi nài xin các ngươi, phải là một động cơ mạnh mẽ để mở cửa, hoặc sẽ là một sự gia tăng lớn cho sự gian ác của các ngươi nếu các ngươi không mở cửa.

[6.] Tiếng quở trách. Đây cũng là tiếng của Đấng Christ, và là tiếng mà Ngài thường dùng khi tội nhân quá chậm chạp, quá lưỡng lự trong việc mở cửa cho Ngài. Chính Đấng Christ đang phán, Đấng Christ là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Cha, và thường được gọi là Sự Khôn Ngoan, Châm Ngôn 1. Và điều Ngài phán là sự quở trách: câu 23, 'Hãy trở lại theo lời quở trách của ta.' Ngài bảo tội nhân biết họ xúc phạm như thế nào, bản chất của sự xúc phạm ấy là gì, tội lỗi ra sao, khiêu khích ra sao, bị gia tăng nặng nề ra sao, khi họ từ chối mở cửa, khi họ giữ lại những tội lỗi ngăn trở Đấng Christ. Đức Thánh Linh của Đấng Christ trong Kinh Thánh đầy dẫy điều này; chỉ nêu vắn tắt ba bốn thí dụ.

Ngài cho thấy đó là một sự khinh dể Đấng Christ cách nặng nề, một sự xem thường và đánh giá thấp Ngài cách hết sức bất xứng. Tội nhân đóng cửa không cho Đấng Christ vào (như mọi người sống trong tội lỗi đều làm) thì coi Ngài chẳng hơn gì kẻ đã bán Ngài lấy ba mươi miếng bạc. Có ai trong các ngươi lại không mở cửa nhà mình dù chỉ để được bấy nhiêu? Vậy mà các ngươi lại không mở cửa cho Đấng Christ! Các ngươi há không tỏ rõ rằng các ngươi nghĩ Đấng Christ kém giá trị hơn, đánh giá Ngài chẳng bao nhiêu sao? Thật là một giá tốt đẹp mà các ngươi định giá Đấng Christ! Da-ca-ri 11:12. Bởi đó các ngươi tỏ ra rằng các ngươi coi Ngài chẳng hơn gì tên khốn đã phản bội Ngài; các ngươi coi Ngài chẳng hơn gì một tên nô lệ, Xuất Ê-díp-tô Ký 21:32. Ôi, đây có biết bao cơ sở để quở trách! Các ngươi lại định đặt Đấng Christ ra không, và tỏ ra mình xấu xa như Giu-đa sao? Này, đây chính là cách các ngươi khinh dể Ngài như các ngươi khinh dể một tên nô lệ,—thậm chí như người ta còn không đối xử với một tên nô lệ,—khi các ngươi không mở cửa cho Ngài.

Điều này chống lại mọi quan hệ, mọi cam kết, mọi lời xưng nhận của các ngươi với tư cách là Cơ Đốc nhân. Các ngươi gọi Đấng Christ là Chúa; nhưng thử hỏi, đầy tớ nào lại để chủ mình đứng gõ cửa và gọi ngoài cửa, mà không chịu nhúc nhích để mở cửa cho chủ! Các ngươi gọi Ngài là Cha; nhưng thử hỏi, đứa con nào lại đóng cửa không cho cha mình vào nhà! Ma-la-chi 1:6. Trong khi các ngươi làm như vậy, bất cứ điều gì các ngươi nói về Đấng Christ liên quan đến Ngài, rằng các ngươi yêu mến Ngài, muốn vâng lời Ngài, là đầy tớ Ngài, là con cái Ngài, thì đó chỉ là những lời giả vờ và dối trá. Các ngươi tỏ rõ rằng mình là những kẻ giả hình trắng trợn, bất kể các ngươi nói hay nghĩ gì, bao lâu Đấng Christ còn bị đóng cửa ở ngoài. Có ai mà không đỏ mặt khi gọi Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của mình, trong khi mình không chịu mở lòng cho Ngài? Các ngươi thật sự coi Đấng Christ là như vậy sao? Hay há chẳng phải bởi đó mà tỏ ra rằng đó chỉ là lời giả vờ suông? Có người nào lại đóng cửa không cho Đấng Cứu Rỗi của mình vào nhà? Mọi lời xưng nhận của các ngươi về Đấng Christ chỉ là giả hình cho đến khi điều này được thực hiện.

Hơn nữa, đây là việc đặt quỷ dữ và những sự gỉ sét trong lòng các ngươi lên trên Đấng Christ. Những điều này, dù là những điều xấu xa nhất trên đất hay trong địa ngục, lại nhận được nhiều sự tôn trọng hơn, nhiều danh dự hơn, nhiều sự phục vụ hơn, nhiều sự vâng lời hơn từ các ngươi, so với Đấng Christ. Khi Sa-tan chỉ mới ngỏ ý muốn của hắn bằng một gợi ý gian ác nào đó, thì ngay lập tức hắn được cho vào; nhưng dù Đấng Christ kêu gọi và la lên, cất tiếng lên như tiếng kèn, truyền lệnh, hứa hẹn, đe dọa, thuyết phục, nài xin, quở trách, thì Ngài vẫn bị đóng cửa ở ngoài. Khi một dục vọng chỉ mới hé lộ, len lỏi bằng một động tác lén lút nào đó, thì điều này được tiếp đón ngay lập tức, hằng ngày, trong khi Đấng Christ đứng ở ngoài. Đây quả là một sự tôn trọng lớn lao dành cho Đấng Christ, khi những kẻ thù chí tử, chết chóc của Ngài được cho vào, được tiếp đón, còn chính Ngài thì bị từ chối, bị khước từ! Ngài có thể nói rằng, các ngươi tìm thấy điều bất chính nào nơi ta, mà quỷ dữ, và điều còn tệ hơn quỷ dữ, là các dục vọng của các ngươi, lại được đặt lên trên ta?

Cuối cùng, cả tạo vật có thể đứng lên phán xét những kẻ loại trừ Đấng Christ, và có thể kết án họ. Đấng Christ làm bất cứ điều gì Ngài muốn trên trời và dưới đất; Ngài mở thì không ai đóng; Ngài đóng thì không ai mở; Ngài không gặp sự chống cự, không gặp sự đối nghịch nào, cho đến khi Ngài đến lòng người. Không có một tạo vật nhỏ bé nhất nào trên thế gian lại không góp thêm điều gì đó để làm cho sự phán xét kẻ tội nhân không mở cửa cho Đấng Christ thêm nặng nề, để gia tăng sự kết án kẻ đóng cửa không cho Đấng Christ vào.

Nhằm mục đích đó, Đấng Christ quở trách thế hệ mà Ngài đã trò chuyện cùng, Ma-thi-ơ 12:42. Nếu bà ấy chịu đến từ những nơi tận cùng trái đất để gặp Sa-lô-môn, thì chắc chắn nếu ông ấy đã đến xa như vậy để thăm bà, bà sẽ vui mừng mà tiếp đón ông. Vậy mà, kìa! một Đấng lớn hơn Sa-lô-môn đang ở đây mà bị loại trừ. Đấng Christ không đến từ những nơi tận cùng trái đất, nhưng từ thiên đàng cao nhất; không phải để thăm triều đình của một vị vua vinh hiển nào đó, nhưng để tìm lối vào một tấm lòng khốn khổ, ô uế; vậy mà Ngài vẫn bị loại trừ, tấm lòng ấy tự đóng lại. Ở đây không phải là nữ hoàng Sê-ba, mà là Vua vinh hiển, bị loại trừ; không phải là vua Sa-lô-môn, mà là Vua của Sa-lô-môn, bị xúc phạm, bị loại trừ bởi một tội nhân khốn khổ, bởi một tấm lòng tội lỗi. Vì điều này Ngài đã quở trách người Giu-đa bấy giờ, vì điều này Ngài quở trách các ngươi bây giờ; Ngài đến với dân Ngài, và dân Ngài không tiếp nhận Ngài: đến với dân Ngài, với những người cần Ngài nhất, có lý do nhất để nhận biết Ngài. Ngài đến và nhận biết các ngươi, bằng cách đến với các ngươi khi Ngài đi ngang qua phần còn lại của thế gian. Ngài đến với dân Ngài, v.v.

Ôi, đây có biết bao cơ sở để quở trách cách sắc bén, cách cắt cứa! Đây là một cách khác mà các ngươi có thể nghe tiếng của Đấng Christ. Ôi, chớ để người ta nói rằng, các ngươi không muốn nhận lời quở trách nào của ta!

(2.) Nghe là gì. Điều này bao gồm sáu điều sau:

[1.] Chú tâm lắng nghe. Khi người ta chăm chú lắng nghe lời được giảng. Khi người ta nghiêm túc và có lương tâm; không như trước kia, theo thói quen và hờ hững. Khi người ta lắng nghe lời ấy như điều quan trọng lớn lao, đời đời của linh hồn mình. Khi người ta từ bỏ những điều đã ngăn trở mình chăm chú lắng nghe lời trong những thời gian trước. Khi tiếng của Đấng Christ khiến người ta phải dừng lại. Ví dụ: một người đang cưỡi ngựa, đang chạy, hay đang bận việc khác, nghe thấy một tiếng gọi liên quan đến mình; người ấy dừng bước, đứng lại và lắng nghe. Cũng vậy, khi Đấng Christ phán với lòng của tội nhân, nếu người ấy nghe tiếng Ngài cách có kết quả, tiếng ấy khiến người ấy phải dừng lại; nó kéo người ấy ra khỏi việc đeo đuổi thế gian quá độ, khỏi việc theo đuổi dục vọng cách hăng say; người ấy dẹp yên những lo lắng, tư tưởng, vui thú, và công việc vốn trước kia ồn ào đến nỗi tiếng của Đấng Christ không được nghe hay không được để ý.

Như vậy, khi Sau-lơ nghe tiếng của Đấng Christ từ trời, ông ngã xuống đất, Công Vụ 9. Những mưu định trước kia của ông bị phá vỡ. Đúng là tiếng ấy khác thường; nhưng bất cứ khi nào tiếng của Đấng Christ được nghe, nó cũng có hiệu quả tương tự. Tội nhân bị chặn đứng trong bước đường của mình; tâm trí và lòng người ấy ít nhất trong lúc đó được kéo ra khỏi tội lỗi và thế gian; người ấy đứng lại và lắng nghe. Và cho đến khi người ấy bị chặn đứng như vậy, dù người ấy dường như nghe, thì thật ra người ấy không nghe; sự nghe của người ấy chẳng có mấy kết quả. Ai muốn mở cửa cho Đấng Christ thì phải nghe như vậy.

[2.] Đức tin. Ai nghe để mở cửa, thì tin rằng đó là tiếng của Đấng Christ mà mình nghe. Trong khi người ấy coi lời được giảng là tiếng của con người, thì người ấy tìm ra nhiều cách lẩn tránh, để giữ lời ấy khỏi lòng và lương tâm mình. Cho đến khi người ấy tin đó là tiếng của Đấng Christ, thì người ấy nghe như thể không nghe; điều đó chẳng có mấy kết quả, chẳng có hiệu quả lớn, để lại ít hoặc không có ấn tượng nào. Nhưng khi người ấy nghe và lắng nghe lời ấy, như tiếng của Đấng Christ phán với mình từ trời, thì khi ấy, và chỉ khi ấy, người ấy mới nghe để đang trên đường mở cửa. Những người đi cùng Sau-lơ, họ 'đã nghe một tiếng, nhưng không thấy ai,' câu 7. Họ không biết tiếng ấy từ đâu đến, cũng không biết ai là người đang nói. Nhưng Sau-lơ biết đó là tiếng của Đấng Christ: chính tiếng ấy khiến ông tin chắc điều đó; và bởi đó mà hiệu quả nơi họ và nơi ông khác nhau. Sau-lơ mở cửa, tiếp nhận Đấng Christ; chúng ta không đọc thấy điều như vậy nơi họ. 'Ấy là tiếng của người yêu tôi, nàng dâu nói, Nhã Ca 5:2. Nếu nàng không nhận ra điều này, nàng đã nằm yên và không mở cửa cho người. Trong khi các ngươi đầy dẫy những ý tưởng rằng chỉ là con người đang nói, và người ấy chỉ nói những suy nghĩ riêng của mình, và những điều mà sự thành kiến chống lại các ngươi, hay những nhận thức xấu về các ngươi, dẫn người ấy đến; trong khi Sa-tan thuyết phục các ngươi như vậy, hắn chẳng quan tâm các ngươi nghe nhiều đến đâu. Hắn biết, cho đến khi các ngươi nghe lời được giảng như tiếng của Đấng Christ, thì sự nghe của các ngươi cũng như không nghe, các ngươi còn xa lắm mới mở cửa. Cho đến khi Sa-mu-ên biết đó là tiếng của Chúa, ông đã chạy nhầm hướng.

[3.] Áp dụng. Nếu ngươi muốn nghe để mở cửa, ngươi phải nghe tiếng của Đấng Christ như được hướng đến chính ngươi cách riêng. Ngươi chớ đẩy lời ấy sang cho người khác, và nói rằng lời ấy gặp phải người này, lời ấy đánh trúng tội lỗi của người kia, lời ấy phù hợp với hoàn cảnh của người ấy; nhưng hãy đem lời ấy về chính lòng và lương tâm mình, và nghe Đấng Christ trong chức vụ giảng lời đang phán với ngươi, như thể Ngài chọn riêng ngươi ra và phán với ngươi bằng tên. Hãy áp dụng điều được truyền đạt cách chung như thể ngươi nghe Đấng Christ bảo ngươi, như Na-than đã bảo Đa-vít, 'Ngươi chính là người đó,' II Sa-mu-ên 12:7. Chính tôi là người Đấng Christ nhắm đến, chính tôi là người Ngài phán cùng; đây là tội lỗi của tôi, là tội lỗi của tôi. Chính tôi đã đóng cửa không cho Đấng Christ vào; chính tôi đã hăng say theo các dục vọng, đã bận rộn trong thế gian đến nỗi bỏ bê Đấng Christ. Bây giờ Ngài phán với tôi, bây giờ Ngài kêu gọi tôi mở cửa. Cho đến khi các ngươi nghe như vậy, cho đến khi các ngươi áp dụng điều mình nghe như vậy, các ngươi sẽ không bao giờ mở cửa. Tiếng của Đấng Christ, cho đến khi được áp dụng như vậy, chỉ phát ra một âm thanh không chắc chắn (như sứ đồ nói trong một trường hợp khác) và các ngươi sẽ không bao giờ chuẩn bị để mở cửa.

[4.] Suy ngẫm. Hãy nghe sao cho tư tưởng của các ngươi suy nghĩ về lời ấy, như thể các ngươi luôn luôn đang nghe. Tiếng của Đấng Christ phải có một chỗ như vậy trong lòng các ngươi, phải được khắc ghi ở đó bằng sự suy gẫm thường xuyên, sự suy xét nghiêm túc về lời ấy, như thể tiếng ấy vẫn còn vang vọng trong tai các ngươi. Đã có biết bao linh hồn bị sự không suy ngẫm cắt đứt khỏi Đấng Christ! Khi các ngươi chỉ để ý đến lời trong khi lời đang được giảng, thì lời ấy trượt đi như nước rơi trên đá; lời ấy phải ở lại trong lòng, bằng không nó sẽ không mở cửa. Hãy nhớ lời ấy khi các ngươi nằm xuống và khi các ngươi thức dậy, bất cứ các ngươi làm gì, bất cứ các ngươi ở đâu; hãy để tư tưởng của các ngươi trình bày Đấng Christ như vẫn đang cất tiếng lên và kêu gọi các ngươi mở cửa cho Ngài, như người xưa kia đã nói về tiếng của Đấng Christ trong ngày cuối cùng, v.v. Điều các ngươi nghe phải ở lại trong tư tưởng các ngươi như thể các ngươi luôn luôn đang nghe, như thể tiếng của Đấng Christ vẫn còn trong tai các ngươi, 'Hãy trỗi dậy và mở cửa!' Các ngươi phải nghe như vậy nếu muốn mở cửa.

[5.] Bị cáo trách. Nếu các ngươi muốn nghe để mở cửa, các ngươi phải nghe sao cho bị cáo trách về sự cần thiết tuyệt đối phải mở cửa. Hãy tin chắc rằng ngươi bị hư mất, bị hủy hoại, bị kết án, cho đến khi ngươi mở cửa cho Đấng Christ. Đấng Christ cũng bảo Lao-đi-xê như vậy, câu 17. Và đó là tình trạng của mọi người cho đến khi Đấng Christ được tiếp nhận: 'Ngươi nghèo khó, mù lòa, khốn khổ, và đáng thương;' nếu sự chết gõ cửa trước khi ngươi mở cửa cho Đấng Christ, thì chẳng còn gì để trông đợi ngoài địa ngục, chẳng còn gì ngoài cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên linh hồn ngươi, chẳng còn gì ngoài vực sâu không đáy mở ra và nuốt ngươi đời đời. Sự cáo trách này, điều mà tội nhân rất lưỡng lự không chịu nhận, điều mà Sa-tan dùng mọi cách để trì hoãn, chính là bước đầu tiên đến cửa. Cho đến khi tội nhân nghe như vậy để hoàn toàn tin chắc về sự khốn khổ của mình trong khi Đấng Christ bị loại trừ, thì không còn hy vọng mở cửa.

[6.] Bị thuyết phục. Khi ấy tội nhân tiếp nhận Đấng Christ, khi người ấy nghe tiếng Ngài sao cho hoàn toàn bị thuyết phục mở cửa cho Ngài. Những điều trước chỉ là những bước tiến về phía đó; khi đến điều này, lòng đã mở ra. Sự phán đoán của tội nhân có thể bị cáo trách rằng mình khốn khổ trong khi Đấng Christ bị loại trừ, vậy mà ý chí vẫn chưa bị thuyết phục tiếp nhận Ngài. Vì ý chí có ba năng lực: đồng ý, từ chối, tạm hoãn hành động của mình. Khi sự hiểu biết bị cáo trách rằng mình khốn khổ nếu Đấng Christ không được tiếp nhận, thì ý chí đi theo sự hiểu biết đến mức nó không thể đồng ý loại trừ Ngài, nó không thể từ chối tiếp nhận Ngài, vậy mà nó vẫn có thể lơ lửng trong sự lưỡng lự. Nhưng khi nó nghe sao cho bị thuyết phục, thì nó không còn lưỡng lự nữa, mà mở cửa cho Đấng Christ. Đây là sự nghe mà Đấng Christ đòi hỏi, là nghe sao cho vâng lời, là lắng nghe tiếng của Đấng Christ sao cho tuân theo tiếng ấy; Hê-bơ-rơ 3:8: 'Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng ta,' v.v. Khi tội nhân nghe mà không vâng lời, thì người ấy nghe mà chỉ làm cho lòng mình cứng cỏi; lòng người ấy là đá đối với Đấng Christ; không có lối đi nào cho Ngài qua lòng ấy, không có lối vào nào bởi lòng ấy. Nhưng khi người ấy nghe sao cho bị thuyết phục, nghe tiếng của Đấng Christ sao cho vâng lời tiếng ấy, mở cửa cho Ngài khi Ngài kêu gọi, thì người ấy nghe sao cho Đấng Christ bước vào. Như vậy các ngươi thấy Đấng Christ làm cho tiếng Ngài nghe được bằng bao nhiêu cách, và các ngươi có thể nghe sao cho Đấng Christ bước vào; bởi đó mà nhận xét đã rõ ràng.

Use. Thông tin. Điều này cho thấy tình trạng buồn thảm của nhiều người trong chúng ta xưng mình là thuộc về Đấng Christ. Có nhiều người mang danh Cơ Đốc nhân, vậy mà vẫn đóng cửa không cho Đấng Christ vào, chưa từng mở lòng mình cho Ngài. Những người như vậy là những người không quan tâm nghe tiếng Ngài, những người như vậy là những người hờ hững trong việc nghe tiếng Ngài. Ánh sáng của lẽ thật này vạch rõ những người ấy là những kẻ đóng cửa không cho Đấng Christ vào. Nếu Ngài chỉ bước vào bằng sự nghe, thì những người không chịu nghe, không quan tâm mình nghe ra sao, nghe thưa thớt ra sao, hờ hững ra sao, thì bởi đó tỏ ra Đấng Christ vẫn còn ở ngoài, Ngài chưa từng đến trong họ. Họ chưa ở dưới ảnh hưởng của lời hứa này, họ còn xa với điều kiện của lời hứa ấy; và do đó không có Đấng Christ, không có sự sống, không có hy vọng, không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Cụ thể,

1. Những người bỏ bê việc nghe khi Đấng Christ phán, những người không chịu nắm lấy các cơ hội để nghe tiếng Ngài, thường xuyên như các cơ hội ấy được ban cho. Một lý do nhỏ cũng giữ họ khỏi nghe lời được giảng; dù Đấng Christ phán ở đây, trong chức vụ giảng lời, nếu tiếng Ngài phải được nghe ở bất cứ nơi nào trên thế gian. Có nhiều người khác nhau nghĩ rằng một lần một ngày là đủ (dù họ chỉ có ngày này mỗi tuần một lần), thậm chí, một số người quá phạm thượng đến nỗi nghĩ rằng như vậy là quá nhiều; vậy mà những người như vậy sẽ nghĩ rằng mình bị đối xử bất công nếu họ không được kể là Cơ Đốc nhân. Họ có xứng đáng với danh Cơ Đốc nhân khi đóng cửa không cho Đấng Christ vào không? Hãy để lương tâm các ngươi phán xét. Và há chẳng phải họ đóng cửa không cho Đấng Christ vào khi họ thậm chí không chịu nghe tiếng Ngài lúc Ngài kêu gọi họ mở cửa sao? Đấng Christ đã bao nhiêu lần, qua sứ giả bất xứng của Ngài, quở trách tội lỗi này, sự khinh dể Đấng Christ đáng buồn này tại nơi này! Vậy mà sự thưa thớt của hội chúng chúng ta là một chứng cớ buồn thảm rằng tiếng của Đấng Christ ít được coi trọng, lời quở trách của Đấng Christ bị coi là không ra gì.

Các ngươi có thể tỏ ra khinh dể Đấng Christ hơn nữa bằng cách từ chối nghe Ngài khi Ngài phán không? Và há Ngài có phán với thế gian cách rõ ràng hơn ở nơi nào khác ngoài trong chức vụ giảng lời không? Sao! không nghe một tiếng từ trời, không nghe tiếng của Đấng Christ phán từ trời; không nghe tiếng của Đấng Christ phán với các ngươi, không nghe tiếng của Đấng Christ kêu gọi các ngươi mở cửa cho Ngài! Đấng Christ há lại cúi xuống thấp đến nỗi thốt ra tiếng Ngài bằng đủ mọi cách diễn đạt sao? Ngài há lại đe dọa, hứa hẹn, quở trách, than phiền, thậm chí nài xin những con sâu hèn mọn sao? Và chúng lại thậm chí không chịu nghe Ngài sao? Các ngươi há chưa xúc phạm Đấng Christ đủ bằng cách đóng cửa không cho Ngài vào sao? Các ngươi lại không chịu nghe Ngài khi Ngài nài xin các ngươi cho Ngài vào sao? Ôi, sự lạ lùng về sự nhẫn nhục của Đấng Christ, rằng một sự phán xét đáng chú ý nào đó không cắt đứt kẻ khinh dể Đấng Christ như vậy! Đó là một lời than buồn thảm mà Ngài thốt ra, rằng bản tin của Ngài đã không được tin. Lời than của Ngài còn nặng nề hơn, rằng bản tin của Ngài thậm chí còn không được nghe.

Nhưng có lẽ nhiều người mà điều này liên quan đến hiện không có mặt để nghe. Thôi, bây giờ họ không chịu nghe Đấng Christ; nhưng thời gian sẽ đến, nếu sự cải cách không ngăn chặn điều đó, khi họ sẽ nghe Đấng Christ phán bằng một giọng khác. Không còn 'Hãy mở cửa cho ta,' nữa; nhưng 'Hãy lui ra khỏi ta; hỡi những kẻ bị rủa sả.' Trong lúc này, đây là sự khốn khổ của các ngươi,—bây giờ các ngươi đóng cửa không cho Đấng Christ vào, và sau này Đấng Christ sẽ đóng cửa không cho các ngươi vào; bây giờ các ngươi không chịu nghe Ngài, sau này Ngài sẽ không nghe các ngươi. Ở đây đã đủ khốn khổ cho họ, và đủ đau buồn cho những người mà Đấng Christ sai đến với họ,—điều vốn là lời của nhà tiên tri ngày xưa: 'Nếu các ngươi không nghe,' v.v., Giê-rê-mi 13:17.

2. Để cáo trách những người nghe thật, nhưng rõ ràng là họ không mở cửa, Đấng Christ không bước vào. Không phải mọi cách nghe đều mở đường cho Đấng Christ bước vào, mà chỉ là cách nghe đã được mô tả, cách nghe đã được định ý. Do đó, những người sau đây không mở cửa, Đấng Christ không bước vào,—

(1.) Những người nghe cách hờ hững, như thể họ không nghe, như thể điều đó không quan trọng như thật sự nó là; những người nghe theo thói quen, cẩu thả. Khi Đấng Christ bước vào, phước hạnh bước vào; nhưng có một lời rủa sả treo trên những người làm công việc, v.v., Giê-rê-mi 48:10. Nếu những người cẩu thả trong việc tiêu diệt kẻ thù của Đức Chúa Trời đáng trách, thì chắc chắn những người cẩu thả trong việc cứu linh hồn mình càng đáng trách hơn nhiều, mà việc nghe tiếng của Đấng Christ lại cần thiết đến vậy cho việc ấy.

(2.) Những người nghe lời ấy, nhưng không nghe như tiếng của Đấng Christ. Có một quyền năng, một sự uy nghi, trong tiếng của Đấng Christ; và những người nghe tiếng ấy như vậy sẽ nghe sao cho, như họ chú ý đến điều mạnh mẽ và uy nghi. Hãy xem tiếng ấy được mô tả ra sao trong Thi Thiên 29. Nếu các ngươi nghe tiếng ấy như tiếng của Chúa, thì điều đó sẽ tỏ rõ qua những hiệu quả tương tự; tiếng ấy làm rung chuyển, các ngươi sẽ run rẩy trước tiếng ấy. Nếu các ngươi chưa từng nghe tiếng ấy như vậy, thì Đấng Christ chưa từng bước vào. Chính tấm lòng như vậy mà Chúa chọn làm đền thờ của Ngài, Ê-sai 66. Lòng các ngươi chưa phải là đền thờ của Đấng Christ, các ngươi chưa từng tôn trọng Ngài đến nỗi mở cửa cho Ngài, nếu các ngươi không tôn trọng lời Ngài đến nỗi run rẩy trước lời ấy. Ngài chưa từng tôn trọng các ngươi đến nỗi bước vào, đến nỗi chiếm lấy các ngươi, nếu tiếng Ngài chưa đủ mạnh mẽ để khiến các ngươi run rẩy trước tiếng ấy.

(3.) Những người nghe lời ấy, nhưng không áp dụng lời ấy. Đấng Christ không đến tận lòng các ngươi cho đến khi lời được đem về lòng các ngươi. Trong khi các ngươi đẩy lời ấy đi, các ngươi đóng cửa không cho Đấng Christ vào; trong khi các ngươi không áp dụng lời cho chính mình, như được hướng đến các ngươi cách riêng, thì Đấng Christ đến tai các ngươi, Ngài không đến trong lòng các ngươi. Nếu lời không ở lại trong các ngươi, thì Đấng Christ không ở lại trong các ngươi, Ngài không đến đó. Nay lời còn xa mới ở lại, vì lời không có lối vào trừ khi được áp dụng.

(4.) Những người nghe, nhưng không suy ngẫm, không lấy lời ấy làm sự suy gẫm của mình. Nơi nào Đấng Christ được tiếp đón, nơi đó Ngài không bị khinh dể. Nhưng đây là sự khinh dể Đấng Christ biết bao, khi quăng lời Ngài ra sau lưng mình, và không còn để ý đến lời ấy lâu hơn lúc lời ấy đang vang trong tai mình! Há lời của Đấng Christ không đáng được suy nghĩ sao? Những người đóng cửa không cho tư tưởng về lời Ngài vào, đến nỗi không lấy lời ấy làm sự suy gẫm của mình, thì rõ ràng họ đóng cửa không cho Đấng Christ vào lòng mình. Ngài há lại cất tiếng lên với những con người bất xứng, mà điều Ngài phán lại không được ghi nhớ sao? Điều ấy há lại không được ghi vào lòng sao? Ngài còn xa mới ban phước cho các ngươi bằng sự hiện diện của Ngài, đến nỗi Ngài sẽ 'rủa sả các phước lành của các ngươi,' Ma-la-chi 2:2. Không chỉ những người từ chối nghe, mà cả những người nghe mà không ghi lời vào lòng, đều ở dưới lời rủa sả này. Các phước lành của họ, các sự hưởng thụ của họ, thậm chí chính Phúc Âm, sẽ trở nên lời rủa sả cho những người như vậy. Đó là lời rủa sả cay đắng nhất, lời rủa sả biến phước lành của chúng ta thành rủa sả. Một phước lành biến thành rủa sả là lời rủa sả đáng sợ nhất. Vậy mà đó là phần của những người không ghi lời vào lòng; thay vì hưởng Đấng Christ, họ thừa hưởng lời rủa sả. Đó là một tấm lòng bị rủa sả, v.v., một tấm lòng mà Đấng Christ chưa từng bước vào. Dù các ngươi không chịu suy nghĩ về lời Ngài, Đấng Christ sẽ ghi nhớ. Dù các ngươi không tìm được thời gian để suy gẫm về lời ấy, Đấng Christ sẽ tìm được thời gian để gọi các ngươi ra trình diện về lời ấy; vì đã xem thường Ngài như vậy, không tiếp đón lời Ngài trong tư tưởng mình, các ngươi đã đóng cửa không cho Ngài vào lòng mình.

(5.) Những người nghe mà không bị cáo trách về sự cần thiết phải mở cửa; không chịu bị cáo trách về tội lỗi, về sự khốn khổ của mình, điều vốn phải khiến họ nhận thức sự cần thiết phải mở cửa; không chịu tin rằng mình chưa mở cửa, dù tâm tính của lòng mình và đường lối đời sống mình làm chứng chống lại họ; bịt tai trước tiếng nói cho họ biết về tội lỗi và cơn thịnh nộ; nghĩ rằng đó là cách để trở nên khốn khổ, trong khi đó là bước đầu tiên ra khỏi sự khốn khổ; nhìn người muốn dẫn họ đến chỗ thấy sự khốn khổ của mình, trong khi họ sống trong tội lỗi, và như vậy không có Đấng Christ, như người ấy đã nhìn nhà tiên tri, 'Ngươi đã tìm thấy ta, hỡi kẻ thù của ta?' cho rằng người ấy không có lòng nhân từ, không phải là bạn của họ, coi người ấy là kẻ thù của mình vì người ấy nói cho họ lẽ thật này, rằng họ khốn khổ cho đến khi được tái sinh, khốn khổ trong khi sống trong tội lỗi, vì Đấng Christ không sống trong họ.

Khi những tư tưởng về tội lỗi và sự khốn khổ chiếm lấy lòng họ, họ không dùng những tư tưởng ấy để dẫn mình đến Đấng Christ, họ không yên lòng cho đến khi dập tắt những tư tưởng ấy. Trong khi các ngươi đóng cửa không cho sự cáo trách vào như vậy, các ngươi đóng cửa không cho Đấng Christ vào, Hê-bơ-rơ 12:13. Đây là thuộc tính của lời Đức Chúa Trời, là hiệu quả của tiếng Đấng Christ. Và hiệu quả này phải có trước khi các ngươi bước vào sự yên nghỉ của Ngài; như mối liên hệ với câu 11 cho thấy, trước khi Đấng Christ bước vào các ngươi để ban cho các ngươi sự yên nghỉ. Cho đến khi sự cáo trách về tội lỗi và sự khốn khổ này làm trống lòng khỏi những tư tưởng cao ngạo, những ý tưởng tốt đẹp về tình trạng tự nhiên của mình, thì lòng còn quá đầy những điều ấy để mở cửa, không còn chỗ cho Đấng Christ trong một tấm lòng như vậy.

(6.) Những người nghe mà không bị thuyết phục mở cửa; lắng nghe tiếng của Đấng Christ, nhưng không vâng lời tiếng ấy, không tuân theo tiếng ấy. Đây không phải là sự nghe, theo ngôn ngữ của Kinh Thánh. Ai không vâng lời, thì không nghe. Hai điều này phải gắn bó không thể tách rời, đến nỗi điều này được dùng thay cho điều kia.

Khi ấy các ngươi nghe tiếng của Đấng Christ cách có kết quả, khi các ngươi bị thuyết phục tiếp nhận Đấng Christ theo chính các điều kiện của Ngài, để đẩy ra mọi tội lỗi, để mang lấy ách của Ngài, để quyết tâm theo mọi đường lối thánh khiết. Cho đến lúc đó các ngươi vẫn chưa lắng nghe tiếng của Đấng Christ, vì hai điều này đi liền với nhau, Thi Thiên 81:13. Và trong khi các ngươi không lắng nghe Đấng Christ như vậy, các ngươi khước từ Ngài, câu 11. Các ngươi bởi đó tuyên bố rằng các ngươi không muốn Đấng Christ, các ngươi đóng cửa không cho Ngài vào. Đấng Christ không bước vào cho đến khi tiếng Ngài được nghe như vậy. Và nếu các ngươi không nghe tiếng ấy như vậy, thì rõ ràng các ngươi chưa mở cửa, Đấng Christ chưa bước vào.

Chúng ta hãy chuyển từ điều kiện thứ nhất, là nghe, sang điều kiện thứ hai, là mở cửa. 'Và hãy mở cửa.' Từ đó hãy rút ra điều này

Obs. Những ai muốn Đấng Christ bước vào thì phải mở cửa cho Ngài. Đấng Christ không thường đến với tội nhân như Ngài đã đến với các môn đồ, khi cửa đang đóng. Không; Ngài đòi hỏi chúng ta mở cửa nếu chúng ta muốn Ngài bước vào; các cửa đời đời phải được cất lên, v.v., Thi Thiên 24:7, 9. Tại đó Chúa kêu gọi dân Ngài chuẩn bị cho việc tiếp nhận Đấng Christ; lòng họ chính là các cửa đời đời này; không giống như các cửa của đền thờ bằng vật chất, chỉ tồn tại một thời gian, nhưng những cửa này bất tử, phải tồn tại đời đời; những cửa này phải được cất lên; Ngài lặp lại mệnh lệnh. Và sự lặp lại này biểu thị hai điều, như chúng ta học được, Sáng Thế Ký 41:32; việc ấy được nhân đôi vì sự chắc chắn, sự nhanh chóng của nó. Điều đó cũng biểu thị như vậy ở đây, sự chắc chắn về phía Đấng Christ; Ngài chắc chắn sẽ bước vào nếu được cho phép vào. Sự nhanh chóng về phía chúng ta, chúng ta phải mau chóng mở cửa để Vua vinh hiển bước vào.

Quest. Nhưng mở cửa là gì? Phải mở theo cách nào? Khi những điều này được giải thích, lẽ thật sẽ rõ ràng. Vì

1. Hãy xem điều này qua từng điểm sau.

(1.) Ai muốn mở cửa thì phải đến cửa; không có việc mở cửa từ xa. Mọi người theo bản tính đều xa cách việc mở cửa. Nếu các ngươi muốn cất các cửa này lên, các ngươi phải đến với chúng.

Vậy thì, những người sau đây còn xa mới mở cửa, là những người nằm yên cách an toàn trong tình trạng tự nhiên của mình; những người yên nghỉ ở đó, và tự nhủ rằng, Bình an, bình an, bất kể lời nói ngược lại; những người ngủ trong tình trạng tội lỗi, và ở đó mơ mộng cùng với Lao-đi-xê, rằng mình giàu có, v.v. Đây là tình trạng của bà ấy khi Đấng Christ ở đây kêu gọi bà mở cửa; và đó là tình trạng của mọi người theo bản tính cho đến khi tiếng của Đấng Christ đánh thức họ. Họ nói, như những người kia, Giê-rê-mi 2:31, 'Chúng ta là chúa,' v.v. Những người này còn xa mới đến cửa; đây không phải là cách để mở cửa.

Những người cũng ngồi trên ghế của sự gian ác, cố định mình trong các đường lối xấu xa của mình, không chịu rời khỏi chúng; không chịu bỏ sự không tiết độ, sự ham mê thế gian, sự phạm thượng, sự thề thốt; dù là sự thương xót hay sự phán xét, dù là lời hứa hay lời đe dọa, dù là mệnh lệnh hay lời nài xin, dù là roi của Đấng Christ hay lời của Ngài cũng không khiến họ đứng dậy khỏi tội lỗi; họ cứ ngồi yên, họ còn xa mới mở cửa.

Những người cũng vậy, khi họ được đánh thức, được lay tỉnh, và dường như đang trên đường tốt đẹp để đến mở cửa, thì thay vì tiến lên, lại đi lùi, chạy sang hướng khác. Những người như vậy là những người, khi có chút cảm nhận về tội lỗi và sự khốn khổ, chút phiền muộn trong tâm trí, chút bất an trong lương tâm, thì thay vì đến mở cửa cho Đấng Christ, lại quay sang thế gian, hay chạy đến với những bạn bè vui chơi của mình, hay trấn an lòng mình bằng một sự an ủi bề ngoài nào đó, hay xây dựng một sự bình an không vững chắc trên những nền tảng không an toàn. Như vậy, cuối cùng của họ còn tệ hơn lúc ban đầu. Lúc đầu họ chạy tốt, điều gì đã cản trở họ? Điều gì đã khiến họ quay lùi? Những người này còn xa việc mở cửa hơn trước: họ chạy xa khỏi cửa thay vì đến với cửa.

Những người chỉ đến nửa đường. Những người như vậy là những người, khi đã có chút hiểu biết về Đấng Christ, về các lẽ thật của Phúc Âm, và đã nhận lấy một lời xưng nhận về Đấng Christ, và thực hiện một số bổn phận bề ngoài, những điều có thể làm yên lương tâm họ, và có được danh tiếng là Cơ Đốc nhân, thì họ dừng lại yên nghỉ ở đó. Ôi, nhưng các ngươi phải đi xa hơn, bằng không các ngươi sẽ không bao giờ đến được cửa, không bao giờ mở cửa cho Đấng Christ. Đây chỉ là, như với A-grip-ba, gần như bị thuyết phục trở thành Cơ Đốc nhân. Các ngươi vẫn còn cách cửa một quãng xa; các ngươi phải đến với cửa nếu muốn mở cửa.

(2.) Ai muốn mở cửa thì phải lấy đi các thanh chắn, dỡ bỏ những then cửa làm cho cửa đóng chặt. Không có cánh cửa nào trên thế gian lại bị chốt chặt, bị chặn kín, như lòng của tội nhân chống lại Đấng Christ. Sa-tan là người giữ cửa, là người mạnh có vũ trang, hắn giữ cửa. Có một con Cerberus trong lòng mỗi người; nó phải bị dời đi, bị đuổi ra, bằng không sẽ không mở cửa.

Rồi có thế gian, chặn kín cửa; nó như một lũy đất đắp lên chống lại cửa để giữ cho cửa chắc chắn. Các ngươi phải mở đường xuyên qua nó, gạt nó sang một bên, để có thể đến mở cửa cho Đấng Christ. Những tư tưởng, lo lắng, vui thú, ham muốn, tình yêu đối với thế gian và những điều thuộc về nó, chúng chặn kín đường đi biết bao! Những điều này phải được đào xuyên qua, phải bị quăng bỏ, bằng không sẽ không mở cửa, không có lối đi đến Đấng Christ hay cho Ngài.

Rồi có xác thịt và mọi dục vọng của nó, mỗi dục vọng là một then cửa mạnh làm cho lòng đóng chặt chống lại Đấng Christ. Một dục vọng thế gian, hay kiêu ngạo, hay ô uế, hay không tiết độ, hay báo thù; bất cứ dục vọng nào trong số đó, hay những dục vọng nhiều hơn không thể đếm được, cũng đủ để giữ cho lòng đóng kín. Mỗi dục vọng trong số đó phải bị nhổ ra khỏi lòng nếu lòng mở ra, nếu Đấng Christ bước vào.

Rồi có sự mù lòa của tâm trí, sự dốt nát, sự tối tăm thuộc linh. Đây là một sự bảo vệ lớn cho cửa; tội nhân không thể tìm thấy cửa, và vì vậy không có khả năng mở cửa. Ai đi trong tối tăm thì không biết mình đi đâu.

Rồi có sự cứng lòng, một tấm lòng bằng đá, như người ta gọi. Đây là một bức tường đá dựng lên chống lại cửa để củng cố nó. Tảng đá này phải bị tách ra, tính khí bằng đá này phải được tan chảy nếu Đấng Christ bước vào. Tấm lòng bằng đá đã lâu nay còn trong thịt ngươi, đã lâu nay chống lại lời, chống lại Đức Thánh Linh, thì phải bị đập vỡ để Đấng Christ bước vào.

Rồi, không kể thêm nữa, có sự tự đủ, sự tự nương cậy, sự tự tin, sự tự cao, những tưởng tượng và ý tưởng về danh tiếng tốt của mình, về ý định tốt của mình, về cách đối xử lương thiện của mình, về các việc làm tôn giáo của mình; lòng đầy dẫy những điều này đến nỗi không còn chỗ để mở cửa, không còn chỗ cho Đấng Christ bước vào. Lòng phải được làm trống khỏi những điều này, chúng phải bị quất ra ngoài, trước khi Ngài làm cho lòng ngươi thành đền thờ của Ngài. Đấng Christ dùng cách này với Lao-đi-xê để bà ấy mở cửa. Dù ngươi nghĩ gì, ngươi, v.v. Những tưởng tượng này là những đồn lũy giữ chắc lối đi chống lại Đấng Christ; những đồn lũy này phải bị phá đổ, bị đánh sập, và lòng phải hạ thấp xuống trong tư tưởng của chính mình. Ở đây cần có pháo binh để mở một lỗ hổng, ở đây cần có những vũ khí mạnh mẽ nhờ Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 10:4. Mọi then cửa và chướng ngại vật chặn kín đường đi này phải được dỡ bỏ, v.v.

(3.) Ai muốn mở cửa, thì phải đưa tay ra và nhấc then cài lên: phải có bàn tay của đức tin; đây là bản chất của hành động chúng ta đang nói đến. Mở cửa, là bằng lòng tiếp nhận Đấng Christ theo chính các điều kiện của Ngài; là đồng ý tiếp nhận Đấng Christ, v.v. Những điều kiện ấy là gì, tôi đã trình bày trước đây.

Obj. Nhưng theo những điều đã nói, dường như tội nhân tự mình không thể mở cửa, lòng đóng quá chặt. Có quá nhiều khó khăn, quá nhiều sự chống đối từ bên trong và bên ngoài, đến nỗi điều đó vượt quá năng lực của con người tự nhiên, nhất là vì người ấy không có sức mạnh, không có sự sống thuộc linh, không những không thể làm điều này, mà còn không thể muốn làm điều này. Và vì vậy dường như lạ lùng khi Chúa đặt điều này làm điều kiện của một lời hứa, khi Ngài kêu gọi con người làm điều mà họ không thể làm. Tại sao Chúa kêu gọi tội nhân mở cửa, khi tự mình họ không thể mở cửa? Điều này dường như lạ lùng và vô ích.

Ans. 1. Tội nhân đã từng có khả năng, nhưng họ đã tự làm cho mình mất khả năng; họ đã có quyền năng, nhưng đã cố ý đánh mất nó. Chúa đã ban cho con người trong lúc sáng tạo khả năng nghe tiếng Ngài và vâng lời Ngài. Tất cả chúng ta đều có quyền năng trong A-đam để vâng lời tiếng của Đấng Christ, nhưng trong ông chúng ta đã phạm tội mà đánh mất quyền năng ấy. Dù chúng ta đã mất quyền năng để vâng lời, cũng không có lý do gì để nghĩ rằng Đức Chúa Trời phải mất quyền năng để truyền lệnh. Cách xử sự giữa loài người làm cho điều này rõ ràng: nếu các ngươi giao cho một người một số tiền, và người ấy đi tiêu xài trong cờ bạc, uống rượu, và những việc làm không chính đáng; các ngươi há lại không nghĩ rằng đòi lại số tiền ấy nơi người ấy là hợp lý sao? Các ngươi há sẽ mất quyền đòi điều người ấy nợ các ngươi, chỉ vì người ấy đã tiêu xài hoang phí sao? Giữa loài người đã như vậy, thì há Chúa lại không công chính trong cách xử sự này sao? Ngài đã giao cho chúng ta quyền năng để làm điều Ngài đòi hỏi, chúng ta đã phạm tội mà đánh mất nó; không có kẻ hoang phí nào như tội nhân. Nhưng điều này há lại ngăn cản Chúa đòi điều phải trả sao? Không; không có gì hợp lý hơn, không có gì công chính hơn; Chúa có nhiều mục đích khôn ngoan và thánh khiết trong cách xử sự như vậy.

Có thể nói rằng, trường hợp này không giống nhau, vì người mà món nợ có thể được đòi một cách hợp pháp, đã cố ý và có suy tính mà tiêu số tiền được giao cho mình; nhưng tội lỗi mà nhờ đó tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã đánh mất quyền năng mà chúng ta thiếu, thì chúng ta đã không thực sự đồng ý, vì lúc ấy chúng ta chưa hiện hữu.

Tôi đáp rằng, một sự mất mát hay hình phạt có thể giáng xuống một cách công chính và hợp lý trên những người chưa từng thực sự đồng ý với lỗi lầm mà vì đó sự mất mát hay hình phạt ấy xảy ra, cũng như chưa hiện hữu khi lỗi lầm ấy được phạm. Ví dụ, một người có một sản nghiệp được ban cho với những điều kiện này, rằng nếu người ấy trung tín với người ban tặng, thì người ấy và con cháu người ấy sẽ hưởng sản nghiệp ấy đời đời; nhưng nếu người ấy chứng tỏ là kẻ phản bội, thì người ấy và dòng dõi người ấy sẽ mất sản nghiệp ấy trong mọi thế hệ. Người ấy chứng tỏ là kẻ phản bội, và vì vậy bị tước đoạt sản nghiệp, và dòng dõi người ấy trong các thời đại tiếp theo không được hưởng lợi gì từ sản nghiệp ấy; vậy mà cách xử sự này là công chính và hợp lý theo cảm nhận của cả thế gian.

Đáp. 2. Lời của Đấng Christ có hiệu năng. Nhiều lần Ngài ban năng quyền cho lời Ngài để thực hiện điều Ngài đòi hỏi: Ngài không chỉ đòi hỏi điều này, mà còn truyền một năng quyền kèm theo lời Ngài, giúp tội nhân thực hiện điều Ngài đòi hỏi. Ngài đã phán: 'Hãy có sự sáng, thì có sự sáng;' Ngài 'đã sai lời Ngài và chữa lành chúng;' Ngài 'nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài.' Bạn cho rằng gọi kẻ chết là vô ích, nhưng nếu bạn có thể truyền một năng quyền kèm theo tiếng nói của mình để làm cho họ sống lại, thì nói như vậy đâu phải là vô ích. Đấng Christ đã làm như thế: Ngài phán với La-xa-rơ, người đã chết và nằm trong mộ mấy ngày rồi: 'Hỡi La-xa-rơ, hãy ra;' nhưng có một năng quyền kín nhiệm đi kèm với tiếng phán ấy khiến nó có hiệu quả; Ngài phán, thì việc bèn thành. Ngài phán với những xương khô: Hãy sống; nhưng trong lời Ngài có một năng quyền làm cho sống lại, và vì vậy, dù Ngài phán với kẻ chết, Ngài vẫn phán có mục đích; Ngài phán sao cho kẻ chết vừa nghe vừa sống. Kẻ chết sẽ nghe, v.v., Giăng 5:25, vì vậy bạn không cần ngạc nhiên khi Đấng Christ kêu gọi tội nhân làm điều mà tự mình họ không thể làm, bởi vì Ngài có năng quyền để sai đi kèm theo lời, khi Ngài đẹp lòng, giúp họ làm điều Ngài kêu gọi, dù xét về năng lực riêng của họ thì điều đó là không thể. Bạn không cần ngạc nhiên vì sao Đấng Christ kêu gọi tội nhân mở cửa, trong khi họ không thể làm được; lời quyền năng của Ngài, nhờ đó Ngài kêu gọi điều này, sẽ giúp họ mở được. Ngài thực hiện bằng những lời khuyên nhủ như vậy điều mà Ngài khuyên nhủ người ta làm; Ngài thi thố năng quyền của Ngài kèm theo lời Ngài, khi Ngài đẹp lòng, và lời Ngài, khi được kèm theo như vậy, dù phán với ai, cũng không bao giờ trở về luống công.

Khi Chúa định ngự vào lòng một tội nhân, Ngài kêu gọi người ấy mở cửa trong chức vụ của lời; vì Ngài đối xử với chúng ta như với những tạo vật có lý trí, bằng cách thuyết phục, khuyên nhủ và lập luận. Ngài không chỉ phán với người ấy, kêu gọi người ấy bằng tiếng của con người, mà Ngài còn thi thố kèm theo đó năng quyền của Đức Chúa Trời: tiếng thì chúng ta nghe, còn năng quyền thì chúng ta không thấy.

Đó là đường lối của Chúa: phán vào tai chúng ta, nhưng đồng thời truyền một năng quyền vào lòng, để người nghe có thể mở cửa. Lời kêu gọi như vậy đối với chúng ta, khi được ban năng quyền như thế, là có mục đích, dù tội nhân nghe nó hết sức bất lực.

Đáp. 3. Chúa có thể kêu gọi những người không có khả năng mở cửa, để họ đến với Ngài mà được Ngài làm cho có khả năng. Dù Chúa không phải lúc nào cũng kèm theo lời một năng quyền biến đổi, nhưng nếu nhờ đó Ngài khiến tội nhân nhận biết sự yếu đuối của chính mình, thì cũng không phải là vô ích; nếu nó khiến người ấy cảm nhận, như người kia: 'Lạy Chúa, xin giúp sự chẳng tin của tôi;' nếu người ấy được đưa đến chỗ thốt lên: Da, domine, quod jubes, et jube quid vis.

Thật là công bằng khi Chúa định tội con người vì không làm điều mà họ đã mất năng lực để làm, bởi vì họ không chịu tin rằng mình không đủ khả năng, mà lại không cố gắng, bỏ qua Đấng đáng lẽ giúp họ có khả năng. Chẳng phải đây là ý nghĩ của nhiều tấm lòng đó sao: Ôi, chúng ta có thể mở cửa cho Đấng Christ khi nào chúng ta muốn; và vì vậy cứ trì hoãn đến về sau, bỏ qua các phương tiện, không nghĩ đến việc đến với Đấng Christ để nhận sức mạnh? Có gì hợp lý hơn là kêu gọi một người làm điều mà, vì là bổn phận của mình, người ấy tưởng mình đủ khả năng để làm?

Giờ đây, nếu kết quả của những lời khuyên nhủ ấy chỉ là để 'giấu sự kiêu ngạo khỏi loài người,' để đưa con người đến chỗ nhận biết sự bất lực khốn khổ của chính mình; nếu nó chỉ khuấy động họ thử xem mình có thể làm gì, để rồi, khi đã kinh nghiệm sự yếu đuối của mình, họ đến với Đấng Christ để nhận sức mạnh; nếu nó khiến một tội nhân biết, cảm nhận và nói rằng: Tôi có tội đã đóng cửa không cho Đấng Christ vào, mà tôi lại khốn khổ biết bao khi không có Ngài! Và dù sự sống và sự chết hệ tại điều đó, tôi vẫn không thể mở cửa. Ôi, nếu Đấng Christ không thương xót tôi, nếu Ngài không phá vỡ tấm lòng bằng đá này, vốn đóng chặt chống lại Ngài, thì tôi sẽ đóng cửa không cho Ngài vào, và sẽ bị đóng cửa không cho vào với Ngài đời đời. Nếu những lời khuyên nhủ ấy chỉ có hiệu quả đến mức đó thôi, thì chúng cũng không phải là vô ích. Chúng có khuynh hướng hạ con người xuống, bày tỏ sự nhưng không của ân điển, và tỏ ra sự cần thiết của ân điển. Việc thúc đẩy những mục đích ấy biện minh cho những phương tiện như vậy, những lời khuyên nhủ hướng đến đó.

Đáp. 4. Tội nhân có thể làm nhiều hơn những gì họ thường làm, nhiều hơn những gì họ sẵn lòng làm, và vì vậy có lý do để kêu gọi họ. Họ không thể mở cửa; dù họ không thể làm điều gì thuộc linh hướng đến việc đó, nhưng theo cách tự nhiên và đạo đức, họ có thể làm nhiều hơn những gì chúng ta thấy bất cứ ai trong họ làm. Điều thiện thuộc linh vượt quá năng lực của bản tính, không có Đấng Christ thì không thể làm được điều gì như vậy; nhưng điều thiện về mặt đạo đức thì họ có thể làm, và điều hướng về việc mở cửa, dù chưa đạt đến việc đó.

Họ không thể chế ngự sự bại hoại của bản tính, cũng không thể tự mình đóng đinh xác thịt, v.v.; nhưng họ có thể tránh những hành vi bề ngoài của các tội lỗi thô tục. Chúng ta thấy những người chỉ có đạo đức thuần túy cũng có thể làm được điều đó, mà không cần năng quyền của những nguyên tắc cao hơn.

Họ không thể tự giải thoát mình khỏi những khốn khổ mà tội lỗi đã dìm họ vào; nhưng họ có thể đồng ý với một lời rõ ràng vạch ra sự khốn khổ của mình, và suy xét, suy nghĩ về nó như họ suy nghĩ về những điều khác có hệ trọng.

Họ không thể soi sáng tâm trí tối tăm của mình, cũng không thể làm mềm lòng cứng cỏi của mình; nhưng họ có thể đặt mình vào con đường mà ánh sáng chiếu rọi, nơi những ảnh hưởng làm mềm lòng thường giáng xuống, và nơi Mặt Trời công chính đã định sẽ mọc lên.

Họ không thể suy ngẫm, đọc, cầu nguyện, hay nghe một cách thuộc linh; nhưng họ có thể tham dự các lễ nghi, như họ làm bất cứ công việc thường ngày nào khác liên quan đến họ.

Họ không thể truyền một năng lực chữa lành vào nước của nơi thánh, cũng không thể tự đặt mình vào khi nước bị khuấy động, chẳng khác gì người bại liệt nằm tại ao Bê-tết-đa không thể làm được; nhưng họ có thể chờ đợi tại ao, và ở đó họ đang ở trên con đường mà Chúa Giê-xu có thể gặp họ và chữa sự bất lực của họ, dù họ đã chịu đựng nó lâu đến đâu.

Họ không thể ra lệnh cho một cơn gió thổi; nhưng họ có thể đưa thuyền vào luồng lạch, và căng buồm lên, để sẵn sàng đón lấy lợi thế của một cơn gió thuộc linh, bất cứ khi nào Đức Thánh Linh của Đấng Christ đẹp lòng thổi đến.

Dường như rất khắc nghiệt, và những kẻ thổi phồng năng lực của bản tính đến mức làm hại ân điển của Đấng Christ sẽ lợi dụng điều đó, rằng Chúa lại định tội con người vì không làm điều mà họ không có năng lực để làm. Nhưng tôi cho rằng đây là một chân lý không thể nghi ngờ: trong số những người có khả năng sử dụng các phương tiện, Ngài không bao giờ định tội bất cứ ai thật sự làm hết sức mình để được cứu; không ai hư mất mà lại đã làm hết sức để tránh sự định tội. Trong số những người nhiệt thành nhất bênh vực ân điển nhưng không, tôi thấy không ai nghi ngờ điều đó. Không ai trong số những người sẽ bị đặt bên trái của Đấng Christ trong ngày cuối cùng có thể nói một cách chân thật rằng: Lạy Chúa, con đã dùng hết năng lực con có để tránh sự khốn khổ, và ngăn chặn bản án kinh khiếp ấy. Có vẻ khắc nghiệt khi có người phải hư mất vì không mở cửa cho Đấng Christ trong khi họ không có khả năng mở cửa; nhưng không có ai hư mất mà lại đã làm hết sức mình để mở cửa cho Ngài. Dù vì những mục đích khôn ngoan và thánh khiết đã nói, Ngài có thể đòi hỏi điều mà tội nhân đã tự làm cho mình mất khả năng thực hiện, nhưng Ngài không định tội ai ngoại trừ những kẻ bỏ qua điều họ có khả năng làm.

Phản biện. Nhưng chẳng phải khó khăn đã nêu ra về việc Đấng Christ kêu gọi những người không có năng lực mở cửa sẽ được giải quyết tốt hơn bằng cách thừa nhận rằng Chúa ban ân điển đầy đủ cho mọi người, như những người chủ trương ý chí tự do vẫn làm đó sao?

Đáp. Thừa nhận rằng Chúa ban ân điển đầy đủ cho sự cứu rỗi của tất cả mọi người, là vừa trái với Kinh Thánh, vừa trái với kinh nghiệm của thế gian trong mọi thời đại. Vì nhiều vùng trên thế gian hiện nay không hưởng Phúc Âm, và trước đây cũng chưa bao giờ hưởng; vậy thì làm sao có ân điển đầy đủ cho sự cứu rỗi mà không có Phúc Âm? Nhưng chúng ta thừa nhận rằng Đấng Christ ban ân điển đầy đủ như vậy, ngay cả cho nhiều người không bao giờ mở cửa cho Ngài, vừa đủ để dẹp bỏ khó khăn, vừa để tỏ ra rằng chúng ta bị cáo buộc một cách bất công là đã thu hẹp và co rút ân điển của Đức Chúa Trời quá mức. Vì,

(1.) Chúng ta thừa nhận rằng Chúa ban cho mọi người nhiều ân điển hơn, tức là nhiều sự trợ giúp chung hơn, so với những gì họ từng sử dụng. Ngài giúp họ làm được nhiều hơn về việc mở cửa cho Đấng Christ, và để được cứu rỗi, so với những gì họ thường làm, hoặc sẵn lòng tận dụng; và nhờ đó Ngài được xưng là công chính khi định tội những kẻ không mở cửa cho Đấng Christ, bởi vì họ có khả năng làm nhiều hơn về việc đó so với những gì họ muốn làm; và nhờ đó lời kêu gọi họ mở cửa của Ngài được biện minh, bởi vì họ có thể làm nhiều hơn về việc đó so với những gì họ sẵn lòng làm. Nếu một người không thể trả hết món nợ của mình, nhưng có thể trả một phần, thì việc kêu gọi người ấy trả phần đó là công bằng và hợp lý.

(2.) Chúng ta thừa nhận rằng Chúa ban cho những người hưởng Phúc Âm, và cho nhiều người không bao giờ mở cửa cho Đấng Christ, tất cả ân điển đầy đủ mà những người chủ trương ý chí tự do tranh luận, và còn ban nhiều hơn thế cho nhiều người. Vì tất cả ân điển mà họ chủ trương chỉ là ân điển mà họ gọi là có tính thuyết phục; tức là việc trình bày những điều trong Phúc Âm có sức mạnh của những lý lẽ và động cơ, và có khả năng thuyết phục những người nghe chúng. Về điều này chúng ta thừa nhận, và cũng thừa nhận có một sự soi sáng nào đó cho sự hiểu biết, những sự cáo trách về tội lỗi và khốn khổ, một vài sự cảm động chung của Đức Thánh Linh thúc giục ý chí đầu phục Đấng Christ để được giải thoát khỏi sự khốn khổ này. Tất cả những điều đó, nếu không muốn nói là nhiều hơn, chính là những gì ân điển thuyết phục của họ đạt đến; và tất cả những điều đó chúng ta thừa nhận là đã ban cho nhiều người không bao giờ mở cửa. Nhưng chúng ta nói rằng còn cần nhiều hơn nữa, và điều nhiều hơn đó được ban cho tất cả những ai thật sự mở cửa. Cho nên chúng ta không thu hẹp ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta không chủ trương ít ân điển hơn họ; mà chúng ta chủ trương tất cả những gì họ có, và còn nhiều hơn nữa.

(3.) Chúng ta thừa nhận rằng Chúa ban, ngay cả cho nhiều người hư mất, ân điển đầy đủ để khiến sự cứu rỗi của họ thành có thể, và tình trạng của họ thành đầy hy vọng. Và đó là tất cả ân điển mà họ giả vờ có, tức là ân điển khiến sự cứu rỗi của ngay cả người tốt nhất cũng chỉ thành có thể và đầy hy vọng; họ không chủ trương ân điển nào, ít nhất là theo cách thông thường, khiến sự cứu rỗi của bất cứ ai thành chắc chắn.

Vì khi ân điển được ban cho linh hồn, họ nói rằng bản tính của ý chí là như vậy, nó có thể chấp nhận hoặc từ chối ân điển, và vì vậy không chắc nó sẽ thuận theo hay không cho đến khi kết quả tỏ ra; vì ý chí (theo nguyên tắc của họ) vẫn còn năng lực chống cự khi ân điển của Đức Chúa Trời đã làm hết sức mình. Và nếu hôm nay nó thuận theo năng quyền của ân điển, thì ngày mai nó vẫn có thể chống cự; nếu giờ này nó tiếp nhận ân điển, thì giờ sau nó vẫn có thể trục xuất ân điển hoặc sa ngã khỏi ân điển. Và Chúa, như họ cho rằng, không bao giờ ban nhiều ân điển đến thế, theo cách thông thường, để khiến sự bền đỗ của bất cứ ai thành chắc chắn, và vì vậy không bao giờ đủ để khiến sự cứu rỗi của bất cứ ai thành chắc chắn.

Nhưng chúng ta cho rằng Chúa sắp đặt ân điển của Ngài sao cho cả sự trở lại lẫn sự bền đỗ đều thành chắc chắn; và sao cho sự cứu rỗi không chỉ thành có thể hay đầy hy vọng, mà còn thành chắc chắn cho những kẻ được chọn của Ngài, và thành có thể cho những người khác. Cho nên chúng ta vẫn không làm hại ân điển của Đức Chúa Trời bằng cách thu hẹp nó, mà chúng ta chủ trương ân điển nhiều bằng họ, nếu không muốn nói là nhiều hơn. Và vì vậy, nếu ân điển mà họ chủ trương là đủ để biện minh cho việc thúc giục những lời khuyên nhủ ấy, thì ân điển mà chúng ta chủ trương, nhiều bằng hoặc nhiều hơn, sẽ biện minh, và khiến những lời khuyên nhủ ấy tỏ ra hợp lý một cách hiển nhiên, nếu không muốn nói là hơn nữa.

Áp dụng. 1. Quở trách. Đây là một lời quở trách chính đáng cho những kẻ không mở cửa cho Đấng Christ, và những kẻ mở cửa một cách giả dối.

1. Những kẻ không mở cửa, cứ giữ lòng mình đóng chặt chống lại Ngài. Ôi, Đấng Christ đến, đứng, gõ và kêu gọi nơi lòng tội nhân; Ngài hạ mình đến, kiên nhẫn đứng, nhân từ gõ, và nài nỉ kêu gọi; dùng mọi lời lẽ, mọi sự nài nỉ; Ngài truyền lệnh, đe dọa, hứa hẹn, nài xin, khuyên nhủ, than phiền: mà vẫn bị bất tuân, khinh thường, bỏ qua, từ chối, loại bỏ! Ôi, tội nhân cứ phạm tội chống lại Đấng Christ như vậy, cứ phạm tội chống lại linh hồn mình như vậy; lòng họ cứ đóng chặt chống lại Đấng Christ như vậy, trong khi lại mở rộng cho tội lỗi và cho thế gian; hạnh phúc được hưởng Đấng Christ, những sự an ủi của sự thông công với Ngài, lại bị coi rẻ như vậy; sự hiện diện của Đấng Christ, mà Ngài ban cho tại đây, lại bị từ chối, trong khi mọi sự hưởng thụ không có Ngài chỉ càng khiến bạn khốn khổ hơn; sự thông công với Đấng Christ, mà Ngài hứa hẹn tại đây, lại bị loại bỏ, trong khi mọi sự khác, không có sự thông công này, chỉ càng đưa đến sự thông công khốn khổ mà những tội nhân bất tuân, cãi lại sẽ có với ma quỷ và các thiên sứ của nó!

Nhưng những kẻ không mở cửa cho Đấng Christ là ai? Hầu hết sẽ sẵn sàng nói: Tôi đâu dám làm điều gian ác này. Tôi phải trả lời điều này đôi chút, để lời quở trách chạm đến tận nơi, để tôi không nói vào không khí. Tôi sẽ chỉ cho bạn thấy những kẻ không mở cửa là ai.

(1.) Những kẻ không có mặt ở nhà khi Đấng Christ gõ; tâm trí và lòng họ ở bên ngoài; tư tưởng, tình cảm, khuynh hướng của họ bận rộn với thế gian và công việc bề ngoài; những kẻ không bước vào lòng mình, để suy xét một cách nghiêm túc, thường xuyên, hiệu quả, về tình trạng linh hồn mình ra sao, và lo liệu cho phù hợp với trạng thái đời đời của mình; những kẻ không có tâm trí, không có lòng hướng về những tư tưởng, những công việc liên quan mật thiết nhất đến linh hồn mình, có thể gác những điều ấy lại đến về sau, hoặc nghĩ về chúng một cách hời hợt, như thể chúng ít quan trọng hơn những sự thế gian. Thật là một ý nghĩ buồn bã, khi những người tin rằng mình có linh hồn, và tin rằng mình sẽ hạnh phúc hay khốn khổ đời đời, tùy theo mình đã lo liệu trong thời gian ngắn ngủi này như thế nào, mà lại không dành chút thời gian nào, hoặc dành quá ít thời gian, để suy nghĩ về, để lo liệu cho cõi đời đời; lại để thế gian, và những sự ít quan trọng hơn, lôi kéo mình đi xa, đi xa khỏi điều liên quan mật thiết nhất đến mình; lại xa lạ với tình trạng linh hồn mình như vậy, và ít biết lòng mình như vậy, và ít bận rộn với điều ở bên trong mình như vậy, đến nỗi gia sản, sinh kế, thân thể của họ, những gì họ sẽ ăn, v.v., lại được quan tâm hơn linh hồn họ. Chắc chắn những người này chưa trở về với chính mình, họ còn ở xa nhà lắm, và vì vậy không có khả năng mở cửa.

(2.) Khi tiếng của Đấng Christ không được nghe. Bạn thấy những điều này được nối kết trong bản văn: 'Nếu ai nghe tiếng Ta.' Kẻ nào không chịu nghe thì sẽ không mở cửa. Phải, nhưng chúng ta chẳng nghe đó sao? Thật vậy, có quá nhiều người không chịu làm đến mức này, là chú ý bề ngoài đến tiếng của Đấng Christ trong chức vụ của lời. Cách hành xử của những người như vậy tuyên bố với thế gian rằng họ đóng cửa không cho Đấng Christ vào một cách trắng trợn. Nhưng hơn nữa, đối với những người không gian ác một cách trơ trẽn như vậy, bạn phải biết điều này: chỉ nghe bằng tai thôi không phải là bằng chứng bạn đã mở cửa. Nghe mà không nghe theo ý Đấng Christ thì không phải là nghe, trừ khi việc nghe bằng tai được nối kết với sự thuận phục của lòng. Non esse, et inutiliter esse, pro paribus habentur. Nghe mà nghe vô ích, nghe mà không vâng lời, thì không phải là nghe theo nghĩa của bản văn. Bạn có thể nghe như vậy đủ lâu trước khi mở cửa. Nếu bạn nghe Đấng Christ quở trách mà không bị cáo trách; nghe Ngài hứa hẹn mà không được cảm động; nghe Ngài đe dọa mà không run sợ; nghe Ngài truyền lệnh mà không vâng lời; nghe Ngài khuyên nhủ mà không bị thuyết phục: bạn không nghe để mở cửa, bạn sẽ không bao giờ mở cửa cho đến khi bạn nghe một cách khác. Nếu bạn gác lại những sự cáo trách, coi nhẹ những lời hứa, lẩn tránh những lời đe dọa, làm điều Ngài cấm, bỏ qua điều Ngài truyền trong chức vụ của lời; nếu bạn vẫn là con người cũ dù đã nghe bao nhiêu, không làm thêm điều gì được thúc giục như bổn phận của mình, không bớt điều gì bị cấm như tội lỗi của mình, không được cảm động thêm, không được cải đổi thêm, không quan tâm đến linh hồn mình thêm, không cẩn thận hơn trong việc giữ lòng mình, sắp xếp đường lối mình, phục vụ Chúa trong gia đình mình, nhớ đến Ngài trong công việc mình; nếu việc nghe của bạn chỉ có hiệu quả đến thế thôi, thì bạn chính là người đóng cửa không cho Đấng Christ vào.

Lời của Đấng Christ là sứ giả của Ngài; Ngài sai lời ấy đi để dọn đường của Chúa, làm thẳng các lối của Ngài, như đã nói về Giăng Báp-tít, Ma-thi-ơ 3:3, để Ngài có thể vào đền thờ của Ngài, để Ngài có thể ngự vào lòng một tội nhân, và biến lòng ấy thành đền thờ của Ngài. Giờ đây, nếu lời ấy không thắng hơn, nếu sứ giả của Đấng Christ bị đóng cửa không cho vào, thì Ngài không mong được tiếp đón tốt hơn; khi tiếng Ngài không được nghe, chính Ngài bị đóng cửa không cho vào.

(3.) Những kẻ cho rằng mở cửa cho Đấng Christ là một việc dễ dàng; hoặc tưởng tượng mình đã mở cửa rồi, dù chưa bao giờ nhận ra điều đó, dù điều đó không thể nhận thấy trong lòng hay đời sống họ, hoặc gác việc đó lại đến về sau, để làm lúc rảnh rỗi, như thể việc mở cửa nằm trong năng lực của họ bất cứ khi nào họ muốn. Việc người ta cho rằng ăn năn và tin là dễ dàng thật là thường tình biết bao! Hai bản lề lớn mà cánh cửa xoay trên đó khi mở ra cho Đấng Christ, họ lại coi chẳng có gì to tát.

Về đức tin, họ tưởng mình đã tin từ khi còn nhớ được, từ khi có chút hiểu biết nào về Đấng Christ.

Về sự ăn năn, họ hoãn lại đến tuổi già hoặc khi đau ốm. Chẳng phải những kẻ tưởng mình có thể ăn năn bất cứ khi nào mình muốn, hoặc tưởng chỉ cần buồn một chút vì đã phạm tội, và xin tha thứ vì điều đó là đủ, đã biến việc ăn năn thành một việc dễ dàng đó sao?

Than ôi! Những người ấy còn xa mới mở cửa, vì họ thậm chí không biết mở cửa là gì. Họ không quen biết sự gian ác tuyệt vọng của lòng mình; họ không để ý đến hòn đá trong lòng mình, và việc họ vốn cứng lòng một cách ngoan cố chống lại việc tiếp nhận Đấng Christ. Họ chưa bao giờ bị cáo trách về sự cần thiết của Đấng Christ, và về một năng quyền toàn năng để dọn đường cho việc tiếp nhận Ngài. Họ chưa bao giờ kinh nghiệm những công việc quyền năng của Đấng Christ trong lòng mình, điều mà những người đã mở cửa cho Ngài đều quen thuộc. Nhờ đó họ tuyên bố rằng họ chưa từng thử mở cửa, huống chi là đã mở cửa rồi.

(4.) Những kẻ ở dưới quyền chỉ huy và quyền cai trị của tội lỗi. Nơi nào tội lỗi cai trị, Đấng Christ bị loại trừ. Trong khi tội lỗi ra lệnh, Đấng Christ sẽ không được tiếp nhận. Những kẻ ở dưới năng quyền của tội lỗi là ở dưới năng quyền của Sa-tan, vì Sa-tan 'cai trị trong các con cái của sự không vâng lời,' Ê-phê-sô 2. Ở đó người mạnh có vũ khí giữ nhà, và đó là bằng chứng đủ rằng một Đấng mạnh hơn người ấy vẫn chưa đến. Nơi nào tội lỗi và Sa-tan chiếm hữu, đến mức cai trị, chúng chặn cửa chống lại Đấng Christ. Cho đến khi giao ước với sự chết và âm phủ bị hủy bỏ, thì không thể có sự đồng ý tiếp nhận Đấng Christ. Nhưng những kẻ ở dưới quyền cai trị của tội lỗi thì liên minh với âm phủ và sự chết, có một âm mưu mạnh mẽ chống lại Đấng Christ để giữ Ngài ở ngoài.

Nhưng tội lỗi cai trị ở đâu, trong ai? Đó là nơi nào nó không bị giết chết, không bị chế ngự. Nơi nào nó được vâng theo trong những dục vọng của nó. Khi nó nói: Đi đi, tội nhân bèn đi; Đến đây, người ấy bèn đến; Hãy làm điều này, người ấy bèn làm. Kẻ ở dưới quyền cai trị của tội lỗi là kẻ sống trong sự thực hành tội lỗi, say sưa, ô uế, ham mê thế gian, phạm ngày Sa-bát, bỏ qua lời và các lễ nghi, công khai hay riêng tư. Kinh Thánh nói rõ về điều này. 'Kẻ nào phạm tội là tôi mọi của tội lỗi. Kẻ nào sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội,' I Giăng 3. Không phải tội lỗi không ở trong người ấy, hay người ấy không bao giờ phạm một hành vi tội lỗi; nhưng tội lỗi không phải là điều người ấy ưa thích, không phải là thói quen của người ấy, người ấy không theo nó với sự đồng ý trọn vẹn, không biến nó thành nghề nghiệp. Kẻ nào phạm tội như vậy, hạt giống của Đức Chúa Trời không ở trong người ấy; và nơi nào không có hạt giống ấy, Đấng Christ cũng không ở đó. Những kẻ sống trong các tội lỗi đã biết mà vẫn tưởng mình có phần trong Đấng Christ, chỉ tự lừa dối mình, và thật lạ lùng khi những kẻ tự xưng là biết lời của Đức Chúa Trời mà lại nghĩ như vậy, Ê-phê-sô 5:6, I Cô-rinh-tô 6:9. Bạn cũng có thể hòa hợp ánh sáng với bóng tối, hay đem thiên đàng với âm phủ lại với nhau, như tiếp nhận Đấng Christ trong khi bạn sống trong tội lỗi.

Kẻ nào dung túng mình trong việc bỏ qua bất cứ bổn phận đã biết nào, công khai, riêng tư, kín nhiệm, hay trong việc thực hành bất cứ tội lỗi đã biết nào, thô tục hay tinh vi, công khai hay kín nhiệm, nhỏ hay lớn, thì Đấng Christ không ở trong người ấy, Đấng Christ bị người ấy đóng cửa không cho vào. Vì kẻ nào sống như vậy trong tội lỗi là tôi mọi của tội lỗi; và kẻ nào là tôi mọi của tội lỗi sẽ tưởng mình không nợ Đấng Christ nhiều sự phục vụ đến mức phải mở cửa cho Ngài. Nếu tình trạng của bạn là như vậy, bạn vẫn còn trong mật đắng, bạn vẫn còn trong tội lỗi của mình, Đấng Christ không ở trong bạn, bạn chưa bao giờ mở cửa cho Ngài.

(5.) Những kẻ chưa cảm nhận được những hiệu quả của sự hiện diện của Đấng Christ thì chưa kinh nghiệm sự thông công với Ngài. Ai mở cửa, Đấng Christ sẽ vào, và dùng bữa với người ấy. Người ấy biết hưởng Đấng Christ là gì, đã nếm sự ngọt ngào của sự thông công với Ngài. Giờ đây, những hiệu quả của sự hiện diện của Đấng Christ là gì? Chủ yếu là ánh sáng và sự thánh khiết. Đấng Christ là ánh sáng của thế gian, Mặt Trời công chính, Sao Mai sáng chói. Khi Ngài mọc lên, bóng tối tan đi, sự dốt nát biến mất, các công việc của bóng tối không còn chỗ đứng.

Sự thánh khiết. Đấng Christ được gọi là Đấng chí thánh, Đa-ni-ên 9. Khi Ngài đến, sự thánh khiết đến cùng Ngài. Lòng được nên thánh, sự trong sạch không còn bị coi nhẹ và chế nhạo nữa, một vẻ đẹp đặc biệt xuất hiện trong sự thánh khiết. Bạn cũng có thể tưởng tượng Đấng Christ ở trong âm phủ, như tưởng tượng Ngài ở trong một tấm lòng thiếu sự trong sạch và thánh khiết. Bạn cũng có thể tưởng tượng một ngày không có ánh sáng, như tưởng tượng sự thánh khiết của lòng mà không có sự thánh khiết của đời sống. Nhờ đó bạn có thể biết mình đã mở cửa hay chưa. Rồi về sự thông công với Đấng Christ, những kẻ mở cửa cho Đấng Christ nếm được sự ngọt ngào của nó, một sự ngọt ngào vượt trội, khiến các đường lối thánh khiết, trong đó sự thông công ấy được hưởng, trở nên hết sức thú vị; đến nỗi những thú vui của tội lỗi và thế gian, vốn trước đây thú vị nhất, giờ đây trở nên hôi hám và khó chịu đối với người đã mở cửa cho Đấng Christ. Nhờ đó bạn có thể biết mình đã mở cửa hay chưa.

Và vì sự việc là như vậy, vì tất cả những điều này, v.v. đều đóng cửa không cho Đấng Christ vào, thì có bao nhiêu người rơi vào lời quở trách này! Đường hẹp và cửa hẹp dẫn đến thiên đàng là như thế nào, thì con đường, v.v., để Đấng Christ vào với chúng ta trên đất cũng hẹp như vậy, và ít người tìm được nó; và thật đáng than thở, khi có nhiều người hưởng Phúc Âm, nghe tiếng Ngài, mà lại tự đóng cửa không cho mình vào thiên đàng bằng cách đóng cửa không cho Đấng Christ vào.

2. Lời quở trách này cũng quở trách những kẻ mở cửa một cách giả dối. Có nhiều người như vậy.

(1.) Những kẻ chỉ cho Đấng Christ vào qua cửa sổ, chứ không cho vào qua cửa chính; vào trong sự hiểu biết của họ, chứ không vào trong lòng họ: như những người mà chúng ta đọc thấy trong Hê-bơ-rơ 6, những người đã từng được soi sáng, tiếp nhận ánh sáng, chịu khó tìm kiếm tri thức, và vui mừng trong ánh sáng; nhưng khi ánh sáng này phải trở nên có hiệu quả trên ý chí, lương tâm, tình cảm, cách ăn ở của họ, để thanh tẩy lòng họ, trục xuất những dục vọng của họ, dập tắt những động cơ của tội lỗi, cải đổi cách ăn ở của họ trong gia đình và trong thế gian, cho xứng với con cái của sự sáng, thì tại đây họ dừng lại; Đấng Christ không được vào tại đây, như vậy họ đóng cửa không cho Ngài vào lòng mình. Ánh sáng mà không có ảnh hưởng, khái niệm mà không có hiệu quả.

(2.) Những kẻ chỉ cho Ngài vào qua cửa ngoài, chứ không vào phòng trong, sẽ chấp nhận Đấng Christ đủ để đưa họ đến một sự thuận phục bề ngoài có vẻ tốt đẹp trong việc xưng nhận và những sự thực hành bề ngoài của tôn giáo. Họ sẽ nghe, cầu nguyện, đọc, và bàn luận về các vấn đề tôn giáo nữa. Điều này dễ làm, và họ được chút tiếng tăm nhờ đó; và nó không cản trở những tính khí, dục vọng, lợi ích thế gian của họ; nhưng đối với năng quyền của sự tin kính, sự thực hành thánh khiết, bước đi chặt chẽ và nghiêm ngặt với Đấng Christ, trong nơi kín nhiệm cũng như công khai, thì họ không ưa thích điều đó. Họ sẽ là người Giu-đa, như sứ đồ nói trong Rô-ma 2:28, ἐν τῷ φανερῷ, tỏ ra bề ngoài là tiếp nhận Đấng Christ trong lời xưng nhận, lời bàn luận và sự thực hành bề ngoài, nhưng không phải εν τῷ κρυπτῷ, không để Ngài vào trong tư tưởng để ngự ở đó, vào ý chí để cai trị, vào tình cảm để được ôm ấp ở đó mà không có đối thủ. Họ sẽ tỏ ra tốt đẹp bề ngoài trong xác thịt; nhưng về việc phục vụ Đấng Christ trong Đức Thánh Linh, vui mừng, thuận phục toàn bộ sự cai trị của linh hồn mình cho Ngài, thì tại đây họ đóng cửa không cho Ngài vào.

(3.) Những kẻ chỉ cho Ngài vào nửa đường, đứng mặc cả với Đấng Christ; sẽ chấp nhận một vài điều khoản Ngài đề ra; không thể tiêu hóa hết; sẽ từ bỏ một phần sự công chính của riêng mình, nhưng không coi mọi sự là lỗ và phân; sẽ lìa bỏ một vài tội lỗi, những tội thô tục và đáng xấu hổ, những tội họ không thu lợi gì, hoặc ít vui thích, những tội công khai và mất uy tín. Phải! Nhưng có một nàng Đa-li-la nào đó, một dục vọng có lợi hoặc thú vị nào đó, mà họ không thể sống thiếu nó; họ nói về điều đó, như Lót nói về Xoa: 'Chẳng phải nó là một cái nhỏ sao?' 'Ôi, xin cho linh hồn tôi được sống trong nó;' 'xin Chúa thương xót tôi trong việc này,' tôi không thể lìa bỏ nó; nếu Đấng Christ chịu châm chước về điều này, Ngài sẽ được hoan nghênh. Phải! Nhưng Đấng Christ sẽ không để lại một cái móng nào phía sau nếu Ngài bước vào.

Họ sẽ thuận theo một số bổn phận của tôn giáo, cả trong nơi kín nhiệm, trong gia đình, và nơi công cộng. Hê-rốt đã làm nhiều việc, và nghe Giăng một cách vui thích; A-ghíp-ba gần như bị thuyết phục; những trinh nữ dại cũng có đèn như những trinh nữ khôn. Họ đã làm không ít, những người xưng nhận nhiều như vậy, Ma-thi-ơ 7:22. Họ sẽ đi xa trong nhiều bổn phận, đến mức không thể phân biệt họ với những người thật sự mở cửa cho Ngài, xét về những hành vi bề ngoài. Ôi, nhưng đối với sự bền bỉ và sốt sắng trong cầu nguyện kín nhiệm như vậy, sự thường xuyên trong suy ngẫm kín nhiệm, tra xét lòng, và tự xét đoán như vậy; đối với sự nghiêm ngặt, tỉnh thức, và cẩn thận chính xác về lòng và đường lối mình; đối với những sự thực hành từ bỏ mình, ăn năn và giết chết tội lỗi: đó là những miếng khó nuốt, họ không thể nuốt được. Nếu Đấng Christ chịu thỏa hiệp với họ, và bớt đi một phần đòi hỏi của Ngài, họ sẽ đồng ý tiếp nhận Ngài; họ sẽ nhượng bộ rất xa, họ sẽ mở cửa nửa chừng. Phải, nhưng Đấng Christ sẽ không bước vào theo những điều khoản như vậy, hoặc tất cả hoặc không gì cả. Ngài sẽ không len lỏi vào lòng bạn, cửa phải được nâng lên, bằng không Vua vinh hiển sẽ không bước vào.

Bạn thấy những ai là người bị quở trách. Ôi, mong những kẻ có tội trong bất cứ phương diện nào trong những điều này, đừng tự lừa dối mình như thể mình đã mở cửa rồi, mà hãy bắt tay mở cửa!

Áp dụng. 2. Khuyên nhủ. Vì những kẻ muốn Đấng Christ bước vào, phải mở cửa cho Ngài, ôi, hãy để mình được thuyết phục mà mở cửa cho Đấng Christ. Đừng để việc Đấng Christ đến, đứng, gõ và kêu gọi, và dùng mọi sự nài nỉ để được tiếp nhận, trở nên vô ích. Nếu bạn đóng cửa không cho Đấng Christ vào, bạn sẽ mở cửa cho ai? Bạn sẽ đóng cửa không cho Đấng là sự sống của bạn, hạnh phúc của bạn, Đấng mà mọi hy vọng của chúng ta ở trong, v.v. đó sao? Có điều gì cứu được những kẻ đóng cửa không cho một Đấng Cứu Rỗi vào không? Họ có thể tìm được sự thương xót, khi họ không chịu mở cửa lúc sự thương xót được ban cho không? Họ có thể mong sống được, khi họ không chịu tiếp nhận sự sống không? Bạn sẽ đặt tội lỗi trước Đấng Christ, điều xấu xa nhất trên đất hay trong âm phủ, trước Vua vinh hiển đó sao? Điều ấy sẽ ở trong bạn, cai trị bạn, chiếm lấy tâm trí và lòng bạn, trong khi Đấng Christ đứng gõ và bị loại trừ đó sao? Tội lỗi có yêu bạn không? Nó đã bị đóng đinh vì bạn sao? Hay nó sẽ cứu bạn trong kết cuộc sao? Không, chẳng phải nó chắc chắn sẽ làm bạn hư mất, nếu nó không bị quăng ra, lìa bỏ, đóng đinh đó sao? Và một điều ác gây hư mất lại được tiếp nhận dễ dàng hơn một Đấng Cứu Rỗi đó sao? Có tình yêu nào như tình yêu của Ngài không? Và bạn có thể tỏ ra sự thù ghét và khinh miệt Ngài lớn hơn việc giữ Ngài ở ngoài, trong khi kẻ thù chết chóc của Ngài và của bạn được cho vào, và được giữ trong để giữ Ngài ở ngoài không?

Có sự kiên nhẫn nào như sự kiên nhẫn của Đấng Christ, Đấng đến nhiều lần như vậy, đứng lâu như vậy, gõ lớn như vậy, kêu gọi nài nỉ như vậy không? Và có sự xúc phạm nào như sự xúc phạm của bạn, những kẻ bịt tai, không chịu để ý, không chịu quan tâm; những kẻ bảo Ngài rằng bạn đã cho Ngài vào rồi, Ngài đã được tiếp nhận đủ rồi, trong khi rõ ràng Ngài hoàn toàn bị đóng cửa ở ngoài không? Tội lỗi sẽ không được dung thứ nơi nào Đấng Christ được tiếp nhận. Bạn xúc phạm Đấng Christ, và nhạo báng Ngài, khi bạn nói lòng mình mở ra cho Ngài, trong khi đời sống bạn làm chứng có điều gì khác cai trị trong bạn; trong khi thề thốt, say sưa, ô uế, bỏ qua lời, các lễ nghi, gia đình, linh hồn, những điều này kêu lớn lên rằng Đức Chúa Trời không ở đây. Mọi sự gõ, kêu gọi của Ngài vẫn chưa thắng hơn được. Điều này đối với bạn chẳng là gì sao, hỡi tất cả những kẻ đi qua? Hãy xem có tình yêu nào như tình yêu của Đấng Christ, có sự hạ mình nào như sự hạ mình của Đấng Christ, có sự kiên nhẫn, có sự nài nỉ nào; và hãy xem có sự thù ghét, khinh thường, bỏ qua, bạc bẽo nào như của bạn không. Đấng Christ sẽ đến với dân Ngài, mà dân Ngài lại không tiếp nhận Ngài sao? Bạn muốn Ngài vẫn là người chịu buồn rầu và đau khổ sao? Ngài sẽ vẫn còn dịp để than phiền: 'Ai đã tin lời chúng ta rao giảng?' Ai đã lắng nghe khi Ta kêu gọi? Ai đã để ý khi Ta giang tay ra? Ai đã thuận theo khi Ta nài xin? Ai đã mở cửa khi Ta gõ? Liệu sự việc vẫn sẽ như vậy với Đấng Christ sao? Ngài sẽ không có chỗ nào để gối đầu sao? Phải! Điều đó có thể xảy ra cho bạn, những kẻ không cho Ngài chỗ nào trong lòng mình.

Đấng Christ sẽ được tiếp nhận ở đâu trên thế gian, nếu không phải giữa chúng ta? Ngài sẽ được tiếp nhận ở đâu, nếu bị đóng cửa ở nơi Ngài đứng và gõ? Ngài không mong được tiếp nhận từ dân ngoại; Ngài không gõ, không kêu gọi ở đó. Ngài chưa mong được tiếp nhận từ người Giu-đa; họ đã từ chối lời mời đầu tiên của Ngài, và Ngài đã nhận lời họ, và từ đó không bao giờ tìm đến họ nữa. Ngài không mong được tiếp nhận từ người Thổ Nhĩ Kỳ và những Cơ Đốc nhân bội đạo, họ đã tiếp nhận những kẻ khác. Đấng Christ sẽ được tiếp nhận ở đâu, nếu không phải giữa chúng ta? Trong khi bạn đóng cửa không cho Ngài vào, bạn làm hết sức mình để Đấng Christ trên đất không có chỗ nào để gối đầu. Bạn mong được Đấng Christ tiếp nhận, trong khi bạn từ chối tiếp nhận Ngài sao? Ngài sẽ mở cửa cho những kẻ đóng cửa không cho Ngài vào sao? Đừng tự lừa dối, Đấng Christ sẽ không bị nhạo báng. Hãy mở cửa cho Ngài ngay bây giờ, nếu bạn mong được thấy Ngài về sau. Đừng đóng cửa không cho Đấng đã làm, đã chịu nhiều như vậy vì tội nhân vào. Đừng bạc bẽo với Đấng Christ như vậy, đừng tàn nhẫn với linh hồn mình như vậy. Hãy mở cửa cho Ngài như Vua, Tiên Tri, Thầy Tế Lễ.

Động cơ. 1. Hãy suy xét mối nguy hiểm trong việc không mở cửa; sự công bằng trong việc bạn nên mở cửa; lợi ích bạn có thể nhận được nhờ mở cửa.

1. Về mối nguy hiểm. Hãy nhận lấy trong những điều riêng biệt sau đây.

(1.) Cho đến khi bạn mở cửa cho Đấng Christ, bạn bị giam trong bóng tối. Trạng thái của bản tính, tình trạng của một tội nhân không có Đấng Christ, được diễn tả bằng bóng tối, Công Vụ 26:18. Cho đến khi một tội nhân được quay lại, được trở lại, tức là cho đến khi lòng người ấy được mở ra cho Đấng Christ, người ấy vẫn ở trong bóng tối. Cũng vậy, Cô-lô-se 1:13; họ 'ở dưới quyền của bóng tối, là những người chưa được dời đổi,' v.v.; và họ không ở trong vương quốc của Ngài, những người mà trong lòng họ Ngài không cai trị như vua, và Ngài không cai trị trong những người đóng cửa không cho Ngài vào.

Giờ đây, trạng thái bóng tối là trạng thái khốn khổ, một tình trạng ảm đạm, buồn bã, thảm thương. Trong Kinh Thánh, người ta thường diễn tả những khốn khổ lớn nhất trên đất bằng bóng tối. Kinh Thánh nối kết bóng tối với trũng bóng chết. Tình trạng này buồn bã đến mức nó thậm chí là một bóng của sự chết, của điều kinh khiếp nhất đối với con người. Và quả thật mọi khốn khổ trên đất đều có thể được diễn tả bằng bóng tối, vì trạng thái bóng tối, tình trạng của một tội nhân không có Đấng Christ, chỉ còn cách âm phủ một bước. Chỉ có sự khác biệt này: âm phủ là bóng tối bên ngoài; còn đây là bóng tối bên trong: một âm phủ trong lòng, một âm phủ nhỏ trên đất. Tình trạng của bạn cũng chẳng tốt hơn, cho đến khi bạn mở cửa cho Đấng Christ, bạn đang ở ngay biên giới của âm phủ. Đúng là tội nhân không cảm nhận được sự khốn khổ này, nhưng chính điều đó càng khiến họ khốn khổ hơn. Bạn chẳng nghĩ rằng bị giam trong ngục tối suốt đời là một tình trạng buồn bã sao? Tình trạng của bạn trong khi bạn không mở cửa cho Đấng Christ cũng như vậy; và còn khốn khổ hơn, vì bóng tối thuộc linh còn ảm đạm hơn bóng tối bề ngoài biết bao. Sự khốn khổ của nó tỏ ra rõ ràng ở chỗ những kẻ ở trong đó không biết mình ở đâu, không thấy mình ở đâu, cũng không chịu tin mình đang ở trong ngục của Sa-tan.

(2.) Cho đến khi bạn mở cửa cho Đấng Christ, lòng bạn bị Sa-tan chiếm hữu. Chúng là những cái lồng, không chỉ chứa chim ô uế, mà còn chứa những linh ô uế, những linh bị định tội. Bạn ở trong bóng tối, cho đến khi Mặt Trời công chính mọc lên trong lòng bạn. Giờ đây, ma quỷ được gọi là 'những kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này,' Ê-phê-sô 6:12; không chỉ của sự tối tăm của thế gian bên kia, mà của thế gian này. Sa-tan có hai ngục tối, âm phủ, và tấm lòng đóng cửa không cho Đấng Christ vào; nó cai trị, nó bạo ngược trong cả hai. Bạn ở dưới năng quyền, trong sự chiếm hữu của Sa-tan, Ê-phê-sô 2:2. Bạn thấy chúng ra sao; Sa-tan có ngai của nó trong tấm lòng không mở cửa ấy; và đây sẽ là trạng thái của bạn nếu bạn không mở cửa. Tôi đã nói với bạn rằng sự chiếm hữu linh hồn này còn tệ hơn sự chiếm hữu thân thể.

(3.) Cho đến khi bạn mở cửa cho Đấng Christ, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời bị giam kín trong lòng. Con cái của sự không vâng lời là con cái của cơn thịnh nộ, Ê-phê-sô 2:2, 3. Cơn thịnh nộ là phần của chúng, mọi điều chúng hưởng, mọi điều chúng có thể trông mong thừa hưởng, trong khi chúng vẫn cứ như vậy. Và ai là con cái của sự không vâng lời, nếu không phải những kẻ không mở cửa cho Đấng Christ? Tôi xin bạn, hãy suy xét câu nói mà tôi thường có dịp nhắc đến, Giăng 3:36. Đó không phải là sự giận dữ, sự không hài lòng, mà là cơn thịnh nộ; đó không phải là cơn thịnh nộ của một người, hay của một đám đông, hay của một vua, mà là của Đức Chúa Trời; đó không phải là một cơn giận thoáng qua, phai nhạt, dù cao và dữ dội, cũng có thể sớm qua đi, mà là cơn thịnh nộ còn ở lại. Và nó không ở lại cách xa, hay chỉ gần người ấy thôi, mà ở trên người ấy; kẻ nào không tin, tức là không mở cửa. Đóng lòng mình chống lại Đấng Christ, cũng giống như một người đóng cửa nhà mình, để không có gì vào hay ra, khi nhà mình đang cháy; đó là cách khiến nó bị thiêu rụi không phương cứu chữa. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang bốc cháy trong mỗi tấm lòng không vâng lời; nó thường được ví như lửa, và nó ở lại đó. Khi bạn đóng cửa không cho Đấng Christ vào, bạn đóng cửa không cho Đấng duy nhất có thể dập tắt nó vào. Vậy thì còn lại điều gì, nếu bạn cứ tiếp tục như vậy, ngoài việc nó sẽ cháy xuống tận đáy âm phủ?

(4.) Nếu bây giờ bạn không mở cửa cho Đấng Christ, về sau Ngài sẽ đóng cửa không cho bạn vào. Thời gian đang đến gần, khi Đấng Christ đến với bạn, thì bạn sẽ vui lòng đến với Ngài. Bây giờ Ngài gõ, về sau bạn sẽ vui lòng gõ. Những kẻ bây giờ không chịu mở cửa, về sau sẽ chịu số phận như những trinh nữ dại. Ôi, hãy suy xét điều này, khi mọi sự an ủi và nâng đỡ bề ngoài đã lìa bỏ bạn, khi bạn phải mong đợi bản án sống hay chết từ miệng Đấng Christ, thì nghe từ Ngài chỉ những lời kinh khiếp này: 'Hãy lui ra khỏi Ta, Ta không hề biết các ngươi'? Ta đã kêu gọi, mà các ngươi không chịu nghe; các ngươi mong Ta nghe các ngươi, là những kẻ đã bịt tai chống lại Ta sao? Ta đã gõ, mà các ngươi không chịu mở cửa, và các ngươi mong Ta mở cửa cho các ngươi, là những kẻ đã đóng cửa không cho Ta vào sao? Ta đã đứng, mà các ngươi không để ý đến Ta, và giờ đây Ta sẽ nhận biết các ngươi sao? Không; 'Hãy lui ra khỏi Ta, Ta không biết các ngươi.' Giờ đây hãy xem việc tiếp nhận tội lỗi hay Đấng Christ thì tốt hơn. Trước đây bạn không chịu tin điều đó, giờ đây bạn có thể cảm nhận được. Ta là khách lạ, mà các ngươi không tiếp nhận Ta; các ngươi đã đối xử lạ lùng với Ta, và đóng cửa không cho Ta vào; tiếp theo là gì? 'Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi kẻ bị rủa sả, vào lửa đời đời.' Đây sẽ là số phận của tất cả những kẻ thà sống trong tội lỗi còn hơn mở cửa cho Đấng Christ. Ôi, như bạn muốn tránh sự ra đi buồn thảm ấy, ngọn lửa đời đời ấy, sự thông công khốn khổ với ma quỷ, v.v., hãy để mình được thuyết phục ngay bây giờ mà mở cửa.

Phương tiện. Chúng ta sẽ dùng phương tiện nào để có thể mở cửa cho Đấng Christ?

1. Hãy tin chắc rằng bạn chưa mở cửa cho Ngài; vì đối với những kẻ đóng cửa không cho Đấng Christ vào, bước đầu tiên đến cửa là thỏa mãn trong sự phán đoán của mình rằng mình chưa mở cửa. Kẻ nào mơ rằng cửa đang mở trong khi nó đang đóng, sẽ còn xa mới vội vàng mở cửa, đến nỗi sẽ ngạc nhiên, nếu không muốn nói là chế nhạo, những kẻ kêu gọi mình làm điều đó. Đây là một trong những mưu chước của Sa-tan để giữ lòng chống lại việc mở cửa, là thuyết phục một tội nhân rằng mình đã mở cửa rồi, dù thật ra Đấng Christ chưa bao giờ được tiếp nhận. Trong khi bạn bị mắc chặt trong cạm bẫy này, nó đã nắm chắc bạn rồi. Nếu bạn muốn thoát ra, hãy tra xét một cách vô tư theo những quy tắc đã đưa ra trước đây. Bạn chẳng đang ở bên ngoài sao? Bạn chẳng bất tuân tiếng của Đấng Christ sao? Bạn chẳng cho rằng mở cửa là một việc dễ dàng sao? Bạn chẳng ở dưới quyền chỉ huy của tội lỗi sao? Bạn có thể tỏ ra những hiệu quả của sự hiện diện của Đấng Christ không? Hãy tra xét một cách vô tư, và phán đoán về trạng thái của mình, như bạn mong sẽ bị phán đoán. Tự lừa dối mình trong điều này có thể là sự hư mất đời đời của bạn. Hãy theo quy tắc của sứ đồ. Biết rằng mình chưa mở cửa, khi quả thật là như vậy, là bước đầu tiên để mở cửa.

2. Hãy suy xét sự khốn khổ của các ngươi trong khi Đấng Christ còn ở ngoài. Đừng để thế gian và những sự vật bề ngoài này chiếm hết tâm trí các ngươi. Hãy tỏ ra đối với Đấng Christ, tỏ ra đối với linh hồn mình, sự tôn trọng đến nỗi dành ra một vài suy nghĩ nghiêm túc cho những điều ấy. Hãy suy nghĩ nghiêm túc xem ở trong sự tối tăm, ở dưới quyền sở hữu của Sa-tan, ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, trong nguy cơ bị loại khỏi Đấng Christ đời đời, là như thế nào. Trong khi các ngươi tưởng mình đã an toàn và hạnh phúc đủ trong tình trạng hiện tại, các ngươi đang có nguy cơ không bao giờ mở cửa, vì các ngươi không cảm nhận được mối nguy hiểm của mình trong việc không mở cửa.

3. Hãy nhận thức sự bất lực, sự không muốn mở cửa của mình; sự gian ác tuyệt vọng của lòng các ngươi, và sự cứng cỏi, sự quay lưng của chúng đối với Đấng Christ. Hãy than khóc điều này thường xuyên, nghiêm túc, thành tâm, như là sự khốn khổ lớn nhất của mình. Hãy để điều này tác động đến các ngươi, rằng dù các ngươi khốn khổ, các ngươi vẫn hoàn toàn không thể tự giải thoát khỏi sự khốn khổ ấy. Khi một tội nhân tự thấy mình đã hư mất, đó là cơ hội của Đấng Christ để tội nhân ấy tìm được Ngài. Ngài không được quý trọng, không được tôn trọng, cho đến khi tội nhân thấy mình đã hư mất nếu không có Ngài. Ngài đến để tìm và cứu kẻ đã hư mất.

4. Trong ý thức về sự bất lực của mình, hãy đến với Đấng Christ để xin sức mạnh mà mở cửa. Như Ngài đến với ngươi, hãy đến với Ngài như vậy; như Ngài gọi ngươi, hãy kêu cầu Ngài như vậy; và khi Ngài gõ cửa, hãy nài xin Ngài mở cửa. Hãy thưa: Lạy Chúa, Ngài có chìa khóa của Đa-vít, Ngài đóng thì không ai mở, Ngài mở thì không ai đóng; Lạy Chúa, xin mở tấm lòng đã quá lâu đóng kín đối với Ngài này; xin phá đổ những đồn lũy ngăn cách Ngài với tôi; xin đuổi tội lỗi ra, đuổi thế gian ra, là những thứ đã quá lâu giữ Ngài ở ngoài không được chiếm hữu; xin trói kẻ mạnh đã vũ trang đầy đủ lại và đuổi hắn ra. Những chúa khác đã cai trị [NEEDS REVIEW: bản in thiếu tân ngữ sau chữ trên, có lẽ là trên tôi theo Ê-sai 26:13], chúng đã làm tôi khốn khổ vì đã giữ Chúa của tôi, hạnh phúc của tôi, khỏi tôi. Ôi, xin đuổi những kẻ xâm nhập này ra, xin chiếm hữu tôi, và xin cho tôi được thuộc về [NEEDS REVIEW: bản in ghi thuộc về tôi nhưng ngữ cảnh cầu nguyện xin Chúa chiếm hữu cho thấy có lẽ phải là thuộc về Ngài] đời đời! Ngài kêu gọi lòng tôi; Lạy Chúa, nó thuộc về Ngài. Dù tôi đã đối xử gian trá với Ngài, và đã trao nó cho những sự vật khác, nó vẫn thuộc về Ngài. Nó đã khiến Ngài phải trả giá đắt; Lạy Chúa, xin vào, xin chiếm hữu nó. Ngài gõ cửa tấm lòng khốn khổ này, ôi, sao Ngài còn ở ngoài lâu như vậy? Xin vào, hỡi Đấng được Chúa ban phước, và ban phước cho tấm lòng khốn khổ này bằng sự hiện diện của Ngài. Ôi, nó vẫn còn chống lại Ngài! nhưng xin dùng quyền năng toàn năng mà phá mở nó, và đừng để nó đóng cửa ngăn Ngài nữa. Hãy theo Chúa với những lời kêu cầu như vậy.

5. Hãy chờ đợi Chúa trong việc sử dụng những phương tiện mà Ngài dùng để mở lòng các tội nhân: đọc Lời Chúa, trò chuyện với những người khác mà Chúa đã mở lòng, nhất là nghe giảng; đây là đường lối thông thường của Chúa, và là đường lối Ngài thường làm cho có hiệu quả để mở lòng các tội nhân. Đây là cách để mở cửa, đây là cách để Đấng Christ bước vào: 'Nếu ai nghe tiếng Ta, Ta sẽ vào,' v.v.

Chúng ta hãy chuyển từ các điều kiện sang những điều đã hứa, là những điều tự bày ra trong hai nhánh: 1, 'Ta sẽ vào cùng người.'

Obs. Nếu ai mở cửa cho Đấng Christ, Ngài sẽ vào cùng người ấy. Những ai mở cửa cho Đấng Christ sẽ được Ngài hiện diện. Khi các cửa đời đời được mở ra, Vua vinh hiển sẽ vào. Đấng Christ sẽ ban sự hiện diện của Ngài cho những ai tiếp nhận Ngài. Để giải thích điều này;—

Quest. Có người sẽ hỏi: Chẳng phải Đấng Christ ở khắp mọi nơi sao? Chẳng phải đây là một trong những sự hoàn hảo của Ngài vì Ngài là Đức Chúa Trời sao? Nếu ở khắp mọi nơi, Ngài đã ở trong lòng tôi rồi. Làm sao có thể nói Ngài đến nơi mà Ngài đã ở sẵn? Đến hàm ý trước khi đến Ngài đã không ở đó, nó biểu thị sự vắng mặt; nhưng làm sao Ngài có thể vắng mặt khi Ngài hiện diện khắp mọi nơi?

Ans. Có hai loại sự hiện diện của Đấng Christ: sự hiện diện chung, vì Ngài là Đấng cai trị thế gian; và sự hiện diện đặc biệt, vì Ngài là Đấng Cứu Rỗi.

Về loại trước, vì Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài ở khắp mọi nơi xét về bản thể, quyền năng, sự khôn ngoan của Ngài, và các sự hoàn hảo khác, cùng với những hiệu quả của chúng. Sự hiện diện này là điều mà tác giả Thi Thiên trình bày, Thi Thiên 139:7, v.v.; do đó Ngài được nói là biết mọi sự; và nâng đỡ mọi sự, Hê-bơ-rơ 1:3. Đây là sự hiện diện của Ngài vì Ngài là Đấng cai trị thế gian, và như vậy Ngài hiện diện với mọi tạo vật. Và xét về mặt này, Ngài không chỉ ở với kẻ ác, mà còn ở với kẻ bị hư mất, vì Ngài nâng đỡ chúng, giữ chúng tồn tại, sắp đặt và cân xứng những đau khổ của chúng cho vinh hiển của Ngài. Theo nghĩa này, Ngài không hứa sẽ đến ở đây; vì Ngài đã ở đó, ngay trong linh hồn của những tội nhân cứng cỏi rồi. Xét về mặt này, Ngài không bao giờ có thể bị đóng cửa ngăn ra, không bao giờ có thể bị loại trừ. Nhưng,

2. Có một sự hiện diện đặc biệt, sự hiện diện của tình yêu đặc biệt và ân huệ đặc biệt: khi Ngài đến như một Đấng Cứu Rỗi, như một Đấng Cứu Chuộc; khi Ngài hiện diện như một vị vua, như một đấng tiên tri, như một thầy tế lễ, đối với linh hồn này hay linh hồn khác; khi Ngài bước vào như một người bạn, một người anh em, một người cha, một người chồng, và tỏ chính Ngài ra theo cách phù hợp với những mối quan hệ ngọt ngào này. Như vậy Ngài hứa sẽ vào trong bản văn, để ban một sự hiện diện đặc biệt; mà tôi gọi là đặc biệt xét về,

(1.) Về những sự tỏ bày đặc biệt. Khi Ngài tỏ ra một tình yêu đặc biệt, một tình yêu cứu chuộc, tình yêu của một Đấng Cứu Rỗi chịu chết, bị đóng đinh; một tình yêu mà không ai nếm trải ngoài những người được Ngài yêu dấu đã được vinh hiển trên trời, và những người xuất sắc của Ngài trên đất.

(2.) Về những sự thông truyền đặc biệt. Khi Ngài thông truyền chính Ngài như đầu đối với các chi thể, như vua đối với những người được vua yêu dấu, như chồng đối với vợ mình. Khi Ngài ban những bông trái quý báu của tình yêu không thể diễn tả của Ngài, sự mua chuộc vô giá bằng huyết báu của Ngài, trong ánh sáng, sự thánh khiết, những sự an ủi, những trái đầu mùa của vinh hiển, và những điều mà chỉ những ai phải bước vào mùa gặt mới được dự phần, những người mà cơ nghiệp đã được dành sẵn cho họ.

(3.) Về những sự vận hành đặc biệt. Khi Ngài bước đi, làm việc, và hành động trong họ, như trong những người duy nhất mà Ngài chuẩn bị cho sự yên nghỉ đời đời, những người duy nhất mà Ngài định đội mão triều thiên, và những người mà Ngài dành sẵn một trọng lượng vinh hiển đời đời.

Đây là sự hiện diện mà Đấng Christ hứa ở đây. Ngài sẽ đến như vậy với những ai mở cửa. Và cho đến khi các tội nhân mở cửa, dù họ có sự hiện diện chung của Ngài, họ sẽ không bao giờ bước vào sự kín nhiệm của sự hiện diện đặc biệt của Ngài. Ngài có thể ở với họ như Đấng cai trị thế gian ở đời này, và như Đấng phán xét kẻ sống và kẻ chết ở đời sau, nhưng không phải như một Đấng Cứu Rỗi. Đó là một loại hiện diện khác mà Đấng Christ hứa ở đây so với những gì những người sống trong tội lỗi, và phó mình cho thế gian, từng kinh nghiệm. Và để các ngươi có thể nhận thức điều đó rõ ràng hơn, và có cái nhìn rõ hơn về điều Đấng Christ ban cho, khi Ngài nói Ngài sẽ vào, hãy lưu ý những điểm riêng sau đây. Ngài sẽ vào,

(1.) Để kết hợp chính Ngài với linh hồn; để bước vào giao ước và liên minh với nó, để đính ước tội nhân đang mở cửa với chính Ngài trong một giao ước đời đời; để hiệp chính Ngài với nó, hầu cho nó được một với Ngài, hầu cho nó trở nên một chi thể của Ngài, II Cô-rinh-tô 11:2. 'Đầu của mọi người là Đấng Christ.' Ngài đến để đính ước nó với chính Ngài, để tỏ ra nó gần gũi, yêu dấu đối với Ngài như vợ đối với chồng. Sự hiệp nhất giữa chồng và vợ (mà Kinh Thánh thường dùng để minh họa sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và một linh hồn tin cậy) gồm có điều gì? Nó được bày tỏ, Sáng Thế Ký 2:24, 'Họ sẽ không còn là hai nữa,' v.v. Một sự thân mật như vậy là điều Đấng Christ định ý, khi Ngài bước vào, v.v. Chỉ có điều nó thuộc linh: I Cô-rinh-tô 6:17, 'Ai kết hợp với Đấng Christ thì là một tâm linh.' Ngài đến để ban Thánh Linh của chính Ngài cho nó. Và điều này soi sáng phần nào cho cách diễn đạt ấy, nhờ đó một sự thân mật gần như không thể tin được giữa Đấng Christ và những linh hồn như vậy được bày tỏ, Giăng 17:21, 22. Đó là lời cầu nguyện của Đấng Christ cho mọi tín hữu; và Ngài không chỉ cầu nguyện cho họ được một với nhau, mà còn được một với Ngài, như câu tiếp theo, câu 23, và được một với Ngài như Cha được một với Ngài. Nhưng điều này phải được hiểu một cách cẩn trọng. Không phải là họ được cùng một bản thể như Cha và Con, cũng không phải họ được tiếp nhận vào một sự hiệp nhất về ngôi vị với chính Ngài hay với Cha, như bản tính loài người của Đấng Christ được tiếp nhận vào một sự hiệp nhất về ngôi vị với thần tính; mà là họ được cùng một Thánh Linh, hầu cho Thánh Linh của Cha và Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ. Nhờ đó họ có thể trở nên một với Đấng Christ, như Ngài là một với Cha. Vì hãy xét Ngài trong bản tính loài người của Ngài, và Ngài là một với Cha như thế nào? Ấy là, ngoài sự hiệp nhất của bản tính Ngài trong ngôi vị của Con, chúng ta không thể quan niệm được sự hiệp nhất nào khác giữa Cha và Đấng Christ nhập thể ngoài sự hiệp nhất gồm có sự ngự trị của Thánh Linh trong bản tính loài người của Đấng Christ. Nay điều này là điều Ngài cầu nguyện, rằng họ được một với Ngài nhờ sự ngự trị của cùng một Thánh Linh trong Ta và trong họ, nhờ đó Ta là một với Cha. Sự đáp lại lời cầu nguyện này là điều Đấng Christ mang đến khi Ngài bước vào một linh hồn đang mở cửa, Ngài làm cho nó được một với Ngài như Ngài là một với Cha, tức là, bằng cách làm cho họ cùng một tâm linh. Ngài kết hợp chính Ngài với nó; và ai kết hợp với Đấng Christ thì là một tâm linh.

(2.) Để bày tỏ lòng nhân từ của Ngài đối với nó. Chúng ta thường đến với bạn bè vì mục đích này. Nhưng không một sự nhân từ nào mà con cái loài người có thể bày tỏ sánh được với điều Đấng Christ thực hiện cho một linh hồn đang mở cửa. Trước kia, trong khi còn đóng cửa ngăn Đấng Christ, linh hồn ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, ở dưới đòn roi của công lý, ở dưới những lời rủa sả, đe dọa, và kinh hoàng của luật pháp, không có sự an ủi, không có Đức Chúa Trời, không có hy vọng trong thế gian. Nhưng khi Đấng Christ đến, đó là thời kỳ của tình yêu; Ngài bày tỏ tình yêu này bằng sự đến của Ngài, tức là lòng nhân từ yêu thương còn tốt hơn sự sống. Ngài nói với linh hồn rằng công lý đã được thỏa mãn, luật pháp đã được làm trọn, lời đe dọa đã được thi hành, lời rủa sả đã được cất đi, Chúa đã được hòa giải; và Ngài đã thực hiện tất cả những điều này vì yêu thương nó. Ngài đã thỏa mãn công lý, Ngài đã gánh chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, lời rủa sả đã được thi hành trên Ngài, Ngài đã giết chết sự thù nghịch trên thập tự giá, huyết Ngài đã dập tắt ngọn lửa, sự chết của Ngài đã mua được sự sống, Ngài đã xóa bỏ tờ khế; nay không còn lời rủa sả, không còn cơn thịnh nộ, không còn sự định tội. Ôi, đẹp thay những bàn chân của Đấng Christ mang những tin vui về những điều tốt lành này! Ngài đã được xức dầu cho mục đích này, và vì mục đích này Ngài đến. 'Thần của Đức Giê-hô-va ngự trên Ta,' Ê-sai 61:1.

(3.) Để chiếu sáng trong linh hồn. Bấy giờ có thể nói với linh hồn như với Hội Thánh, Ê-sai 60:1, 2. Trong khi Đấng Christ bị đóng cửa ngăn ra, tấm lòng là một ngục tối, một nơi tối tăm, một nơi buồn thảm, ảm đạm, một bóng sự chết; nhưng khi Đấng Christ đến, nó trở nên như bầu trời, khi mặt trời chiếu sáng trong vinh hiển của nó, Ma-la-chi 4:2. Sẽ còn một vài đám mây và sương mù, nhưng khi mặt trời đã mọc một lần, ánh sáng này sẽ chiếu sáng càng ngày càng hơn cho đến ngày trọn vẹn. Trước kia, thần của thế gian này đã làm mù mắt nó; nhưng nay 'ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển,' v.v., Ngài đến để 'ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt Đấng Christ;' bức màn đã được cất đi, và nay nó có thể, như trong một tấm gương, với mặt trần mà nhìn xem vinh hiển của Đức Chúa Trời, v.v.

Nó đã từng là 'sự tối tăm, nhưng nay là sự sáng trong Chúa.' Ôi, sự thay đổi ở đây lớn biết bao! Thật như một người mù từ lúc sinh ra, bỗng nhiên được phục hồi thị lực; hay như một người bị nhốt trong ngục tối suốt đời mình, được đưa ra để thấy mặt trời. Ôi, những nhận thức của người ấy đã thay đổi biết bao! Người ấy thấy trong tội lỗi điều mà trước kia chưa từng thấy, thấy trong chính mình điều mà trước kia không chịu tin, thấy trong thế gian điều mà trước kia không bao giờ chịu thuyết phục, thấy trong sự thánh khiết điều mà trước kia chưa từng tưởng tượng. Ôi, người ấy nhìn Đấng Christ, những đau khổ của Ngài, tình yêu của Ngài, sự cầu thay của Ngài, sự công chính của Ngài, như thế nào! Người ấy ngạc nhiên rằng mình đã nghe nói về những điều này biết bao lần, mà vẫn chưa từng thấy điều gì trong chúng như điều mình nay nhận thức. Ánh sáng đã đến, sao mai đã mọc, mặt trời đã lên, Đấng Christ chiếu sáng trong tấm lòng tối tăm của người ấy, Ngài đến vì mục đích này.

(4.) Để trang điểm nó. Không có gì đáng ghê tởm, không có gì biến dạng, như linh hồn của một tội nhân không có Đấng Christ. Corruptio optimi est pessima. Điều tốt nhất bị hư hỏng trở thành điều tệ nhất trong mọi điều; những thân thể đẹp nhất, khi bị thối rữa và mục nát, trở nên đáng ghê tởm nhất. Linh hồn con người, khi được tạo dựng, là tác phẩm tuyệt vời nhất của sự sáng tạo trong thế gian này; nhưng khi bị tội lỗi làm hư hỏng thì trở nên hôi thối nhất, đáng ghê tởm nhất. Chúa không thể nhìn nó mà không ghê tởm và gớm ghiếc. Do đó sự hư hỏng do tội lỗi này được diễn tả bằng những điều gây khó chịu nhất: nọc độc của rắn hổ, mùi hôi của một ngôi mộ mở, bãi nôn của một con chó, vũng bùn mà heo lăn lóc, sự biến dạng của một người phung, chất mục nát của một vết loét, sự hư hỏng của một vết thương đã mưng mủ. Hãy gộp tất cả những điều này lại, và linh hồn của các tội nhân là một cảnh tượng đáng ghê tởm hơn trong mắt Đức Chúa Trời, so với một hỗn hợp như vậy, một mớ hỗn độn dơ bẩn, trong mắt chúng ta. Nay, đây có phải là một nơi xứng hợp để tiếp nhận Đấng Christ không? Không; nhưng Ngài sẽ làm cho nó xứng hợp; Ngài đến vì mục đích này, để tẩy sạch linh hồn, để quét sạch sự ô uế của nó, để cất đi sự biến dạng của nó, để mặc cho nó vẻ đẹp và vinh hiển, hầu cho Ngài vui thích nơi nó, Ê-phê-sô 5:25, 26, 27. Ngài làm điều đó một cách hiệu quả, khiến linh hồn trở thành một đối tượng xứng đáng của tình yêu, đến nỗi Ngài có thể gọi nó là tình yêu của Ngài, là người không tì vết của Ngài; đến nỗi Ngài có thể bày tỏ tình yêu đối với nó bằng một giọng điệu kỳ diệu như vậy, 'Chị em ta, vợ ta,' Nhã Ca 4:1, 7, 9, 10, chương 6:4, 10, chương 7:6; đến nỗi Ngài có thể vui mừng nơi nó, theo ý nghĩa của lời diễn đạt cao cả ấy, Sô-phô-ni 3:17.

(5.) Để làm giàu cho linh hồn. Đấng Christ đến không phải tay không, Ngài mang theo những kho báu sẽ làm cho ngươi giàu có đời đời. Nhưng điều này là gì? ngươi sẽ nói; có phải là vàng, hay bạc, hay ngọc trai, hay những của cải thế gian không? Than ôi! những thứ này là rác rưởi so với nó, không đáng kể, không đáng mang tên là sự giàu có. Nó tốt hơn hồng ngọc, và mọi điều người ta có thể ao ước đều không thể sánh với nó. Hãy nghe chính Đấng Christ khẳng định điều này, Châm Ngôn 8:17, 18, 19, và chương 3:13, 14, 16. Nhưng những sự giàu có này là gì? Tổng số, giá trị của chúng là gì? Các ngươi hỏi điều này sao? Ôi, điều đó vượt quá khả năng của tôi để nói cho các ngươi; không, vị sứ đồ vĩ đại, người đã được cất lên đến tầng trời thứ ba, cũng không thể thỏa mãn các ngươi về điều này; không, chính các thiên sứ cũng không đủ sức để diễn tả. Vì sao vậy, chúng là những sự giàu có không thể dò được, chúng là vô hạn, không có cùng. Hãy đào trong những mỏ này đến đời đời, các ngươi sẽ không bao giờ khám phá trọn vẹn; chúng không thể dò được. Mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, v.v. Mắt loài người đã thấy nhiều, tai đã nghe nhiều hơn mắt đã thấy, lòng người có thể tưởng tượng nhiều hơn cả mắt đã thấy hay tai đã nghe; nhưng mắt, tai, và lòng, dù thấy, nghe, và tưởng tượng nhiều đến đâu, cũng không bao giờ đạt tới một sự khám phá trọn vẹn.

Nhưng dù tôi không thể cho các ngươi một bản tường trình đầy đủ về những sự giàu có này, tôi vẫn có thể chỉ ra chúng. Có những sự giàu có của sự công chính, của niềm vui, của ân điển, của vinh hiển. Tôi chỉ thêm một lời nữa, nhưng trong một lời ấy có nhiều hơn tất cả những người trên đất, hay các thiên sứ trên trời, có thể thấu hiểu. Lời ấy là gì? Ấy là, chính Ngài. Khi Ngài đến với ngươi, Ngài đến để ban chính Ngài cho ngươi, không kém hơn chính Ngài. Và điều này còn hơn tất cả đất này, hơn tất cả các vương quốc trên đất, và vinh hiển của chúng; không, còn hơn trời và đất cộng lại. Ôi, linh hồn hạnh phúc thay, nếu Đấng Christ đã vào trong ngươi! Ngươi còn xa mới thiếu thốn, ngươi không bao giờ cần than phiền; ngươi không bao giờ cần ghen tị với người vĩ đại nhất, giàu có nhất, dưới trời; Ngài thuộc về ngươi, Đấng còn hơn trời và đất. Hãy đi đường ngươi và vỡ òa trong lời ca ngợi; hãy nói, Tôi đã đủ, tôi đã có tất cả, Ngài thuộc về tôi, Đấng còn hơn tất cả; dây đo của tôi đã rơi vào nơi tốt đẹp, tôi có một cơ nghiệp tốt đẹp; một cơ nghiệp tốt đẹp thật, vì Đấng Christ là phần của tôi. Một trăm hai mươi bảy tỉnh của A-ha-suê-ru chỉ là một phần nhỏ bé, một điều không đáng kể, so với những gì tôi sở hữu. Đấng Christ đã đến, và đã ban cho tôi sự sở hữu chính Ngài. 'Hãy trở về nơi yên nghỉ của ngươi, hỡi linh hồn ta, vì Chúa đã hậu đãi ngươi.' Ngài hậu đãi như vậy với mọi linh hồn mở cửa cho Ngài.

(6.) Để cai trị trong nó. Tấm lòng ấy sẽ là ngai của Ngài. Trước kia nó là một trong những ngục tối của Sa-tan, một cái lồng cho những dục vọng ô uế; nhưng Đấng Christ đến để biến nó thành ngai của Ngài. Trong điều trước có nhiều sự giàu có, trong điều này có nhiều vinh dự cũng vậy. 'Tôi được điều này bởi đâu,' Ê-li-sa-bét nói, Lu-ca 1:43, 'mà mẹ của Chúa tôi lại đến với tôi?' Với sự ngưỡng mộ lớn hơn biết bao, linh hồn ấy có thể nói, Vinh dự này là gì, mà chính Chúa lại đến với tôi; mà Ngài lại chọn linh hồn bất xứng này làm ngai của Ngài, tấm lòng ô uế này làm đền thờ của Ngài! Thế nhưng đúng là như vậy; Đấng Christ đến vì mục đích này, để dựng ngai của Ngài ở đó, để đuổi những bạo chúa đã quá lâu áp bức linh hồn bằng sự nô lệ tàn bạo, tệ hơn sự nô lệ của Ê-díp-tô; Ngài đến để biến những dục vọng của ngươi (những kẻ thù của Ngài và của ngươi) thành bệ chân của Ngài; để quất đuổi những kẻ mua bán, hầu cho linh hồn trở thành đền thờ của Ngài; để biến lòng ngươi thành phòng yết kiến của Ngài, để bước đi ở đó, để hành động ở đó, để ngự ở đó. Đó là điều thứ bảy.

(7.) Để ngự ở đó. Ngài đến để ở lại, để lập nơi cư ngụ của Ngài; không phải như một khách lạ, mà như một người muốn ở với ngươi, Giăng 14:23. Ngài sẽ không như một khách lạ, hay như một lữ khách chỉ ghé vào một đêm, mà Ngài sẽ ở với ngươi đời đời: Hê-bơ-rơ 13:5, 'Ta sẽ không bao giờ lìa ngươi, cũng không bỏ ngươi.' Nếu ngươi vô tình, bất trung, bướng bỉnh, thiếu tôn trọng Ngài, điều này sẽ làm lu mờ vinh hiển của sự hiện diện của Ngài, che khuất những sự an ủi của nó, Ngài sẽ ẩn mình, dường như rút lui, nhưng Ngài sẽ không bao giờ hoàn toàn từ bỏ ngươi, Thi Thiên 89:30, 31, v.v., Ê-sai 54:7–9. Khi Ngài đến với tấm lòng, Ngài nói, Đây là nơi yên nghỉ của Ta, và Ta sẽ ngự tại đây. Đây là một giao ước bình an.

Use. I. Để biết tin. Ánh sáng của nhận xét này khám phá ra sự khốn khổ của những ai không mở cửa cho Đấng Christ; những người quá đắm chìm trong tội lỗi, quá vướng víu trong thế gian, đến nỗi Đấng Christ không được tiếp nhận. Nếu các ngươi không mở cửa cho Đấng Christ, Ngài vẫn chưa vào; và nếu Ngài chưa vào, các ngươi không có hạnh phúc, không có hy vọng về hạnh phúc, vô cùng khốn khổ. Vì

1. Các ngươi không được kết hợp với Đấng Christ; và nếu không được kết hợp với Ngài, các ngươi đang liên kết với tội lỗi và Sa-tan. Các ngươi không phải là chi thể của Đấng Christ; và ai không phải là chi thể của Đấng Christ, thì là một chi thể của Sa-tan. Các ngươi không phải là một tâm linh với Đấng Christ; và ai không phải là một tâm linh với Đấng Christ, thì bị linh nào chiếm hữu, nếu không phải là linh gian ác, linh ô uế, là linh lấp đầy mọi tấm lòng không được Đấng Christ chiếm giữ? Các ngươi không ở trong giao ước với Đấng Christ; và ai không như vậy, thì đã lập một giao ước với sự chết và âm phủ, đang liên minh với Sa-tan. Thật vậy, mọi tấm lòng đóng cửa ngăn Đấng Christ đều nói với Sa-tan, như Giê-hô-sa-phát nói với A-háp, I Các Vua 22:4, 'Tôi như vua, dân tôi như dân vua,' v.v. Họ có cùng những mưu đồ, thực hiện cùng một mưu kế, làm cùng những việc. 'Các ngươi thuộc về cha mình,' Giăng 8:41, 44. Bất cứ điều gì ngươi làm, đó là công việc của ma quỷ; và mọi điều ngươi làm chỉ là thúc đẩy những cuộc viễn chinh của hắn. Có sự khốn khổ nào lớn hơn điều này!

Ngoài ra, cho đến khi ngươi mở cửa cho Đấng Christ, Ngài không chiếu sáng vào ngươi. Cho đến lúc ấy, sự tối tăm đen tối bao phủ ngươi. Bất cứ ánh sáng cứu rỗi nào chiếu sáng bên ngoài, ngươi cũng không thấy nó cho đến khi Đấng Christ đến và chiếu sáng bên trong. Sứ đồ nói gì? II Cô-rinh-tô 4:3. Nay Phúc Âm bị che khuất đối với ngươi, nếu ánh sáng của nó không dẫn ngươi đến chỗ mở cửa cho Đấng Christ. Trong khi nó bị che khuất, ngươi đã hư mất; và nó không thể không bị che khuất nếu Đấng Christ chưa vào. Ngài thêm lý do, II Cô-rinh-tô 4:4. Đây là tình trạng của ngươi, thần của thế gian này đã làm mù mắt ngươi. Ôi, tình trạng buồn thảm, khi mắt ngươi bị Sa-tan móc ra! Sam-sôn đã khốn khổ biết bao khi người Phi-li-tin móc mắt ông, và bắt ông xay cối trong nhà tù, và trói ông bằng xiềng đồng, Các Quan Xét 16:21. Đây sẽ là tình trạng của ngươi, cho đến khi Đấng Christ vào, và còn khốn khổ hơn nhiều. Sa-tan đã móc mắt ngươi, hắn đã trói ngươi bằng những xiềng xích mạnh hơn đồng, và hắn bắt ngươi xay cối trong nhà tù. Chính lòng ngươi là nhà tù của ngươi, chính những dục vọng của ngươi là xiềng xích của ngươi, và công việc của ngươi là sự lao dịch tệ hơn việc xay cối. Và chính hắn là chủ công việc của ngươi, ngươi đi khi hắn ra lệnh; nhưng ngươi bị mù, than ôi, ngươi không biết mình đi về đâu, ngươi không thấy hắn đang thúc đẩy ngươi trên những con đường của sự chết. Khi Y-sơ-ra-ên nghe những điều kiện mà Na-hách đưa ra cho Gia-bê Ga-la-át, tất cả đều cất tiếng khóc, I Sa-mu-ên 11:4. Tại sao, những điều kiện đáng thương ấy là gì? xem câu 2. Ôi, nhưng ngươi càng có lý do hơn để khóc, tất cả những ai biết tình trạng của ngươi càng có lý do hơn để khóc thương ngươi. Sa-tan không chỉ móc mắt phải của ngươi, mà cả hai mắt ngươi; không phải mắt của thân thể ngươi, mà điều còn khốn khổ hơn nhiều, mắt của linh hồn ngươi. Hắn đã làm ngươi mù hoàn toàn; hắn không đưa ra điều này, như Na-hách, mà hắn đã thực hiện rồi. Ôi, ước gì mọi người nghe biết đây là tình trạng của mình, sẽ cùng với Y-sơ-ra-ên cất tiếng khóc! Hay nếu ngươi không thấy lý do để than khóc, thì chính điều này cho thấy Sa-tan đã làm mù ngươi, đến nỗi ngươi không thể thấy lý do để khóc, để than khóc một tình trạng buồn thảm như vậy. Ngươi tưởng tình trạng của mình đủ tốt, như hội thánh Lao-đi-xê; nhưng chính điều này cho thấy, như Đấng Christ nói với hội ấy, rằng ngươi bị mù.

Hơn nữa, cho đến khi Đấng Christ vào, ngươi sẽ không bao giờ kinh nghiệm lòng nhân từ yêu thương của Ngài, không bao giờ nếm biết Chúa là nhân từ. Một vài điều ngươi có thể nhận được từ lòng rộng rãi chung; nhưng những điều này, bị đắng cay bởi lời rủa sả, và pha trộn với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; còn lòng nhân từ yêu thương còn tốt hơn sự sống, ngươi sẽ không bao giờ nếm trải. Và nếu điều ấy tốt hơn sự sống, thì tình trạng không có nó của ngươi chẳng tệ hơn sự chết sao? Hãy tận dụng những vỏ trấu của ngươi đến đâu cũng được, ngươi cũng không thể nếm được bánh sự sống.

Cho đến lúc ấy, linh hồn ngươi biến dạng, phung hủi, đáng ghê tởm, trong mắt Đức Chúa Trời. Trong nó không có gì ngoài những vết thương và bầm tím, và những vết lở đã thối rữa, đầy sự hư hỏng. Ngài không thể nhìn ngươi mà không ghê tởm và gớm ghiếc. Tâm tính của lòng ngươi, và mọi hành động của nó, cả sắc diện lẫn chuyển động của nó, đều là một sự gớm ghiếc trước mắt Ngài, Châm Ngôn 15:8, 9, 26.

Cho đến lúc ấy, ngươi không có phần cũng không có phận trong những sự giàu có của Đấng Christ, không một chút nào trong những kho báu ấy thuộc về ngươi; không liên quan gì đến sự công chính của Ngài, không có quyền lợi gì trong huyết Ngài, không có phần gì trong những gì Ngài đã mua được. Ngươi không thể đòi quyền gì đối với chính Ngài, Ngài không phải là phần của ngươi. Và rồi sao? Lời rủa sả, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sự khốn khổ đời đời, là phần của ngươi, ngươi không thể mong đợi phần nào khác ngoài phần với những kẻ giả hình. Ngươi giả vờ theo Đấng Christ, nhưng trong đời sống lại chối bỏ Ngài; hay nếu ngươi dường như mở cửa bề ngoài, lòng ngươi vẫn đóng kín đối với Ngài. Đây là đặc điểm của những kẻ giả hình, và phần của họ được mô tả ở nơi có khóc lóc, v.v.

Cho đến lúc ấy, lòng ngươi là nơi Sa-tan ngự trị; hắn cai trị trong những con cái không vâng phục. Có điều gì đáng sợ hơn tình trạng của Ba-by-lôn? Khải Huyền 18:2, 'Nó đã trở thành chỗ ở của các quỷ,' v.v. Đây là tình trạng của linh hồn ngươi; nó là chỗ ở của các quỷ, và là hang của mọi tà linh, và là lồng của mọi loài chim ô uế và đáng ghét; của điều còn ô uế và đáng ghét hơn những loài chim đáng ghét nhất, nó là lồng của những dục vọng ô uế và đáng ghét. Đúng là như vậy, và sẽ vẫn như vậy cho đến khi Đấng Christ đến; những loài chim ô uế này sẽ không bao giờ bị đuổi đi, mà sẽ rỉa rói linh hồn đã chết và thối rữa của ngươi; nó sẽ không bao giờ bị tước khỏi những tà linh này cho đến khi Đấng Christ chiếm hữu; nó sẽ là chỗ ở của ma quỷ, cho đến khi Đấng Christ đến và biến nó thành đền thờ của Ngài.

Ôi, ước gì Chúa mở mắt của mọi linh hồn, là những người không chịu từ bỏ tội lỗi để cho Đấng Christ vào, để thấy sự khốn khổ của mình khi không có Đấng Christ, hầu cho ngươi không bao giờ để linh hồn mình được yên nghỉ, cho đến khi nó trở thành nơi yên nghỉ cho Đấng Christ!

Use. 2. Để tra xét. Nhờ điều này các ngươi có thể thử, nhờ điều này các ngươi có thể biết, mình có mở cửa cho Đấng Christ hay không. Nếu các ngươi đã mở cửa, Đấng Christ đã vào: 'Nếu ai mở cửa,' v.v. Nhưng làm sao chúng ta biết Đấng Christ đã vào hay chưa? Nếu các ngươi muốn được Lời Chúa hướng dẫn, các ngươi không thiếu sự hướng dẫn.

1. Khi Đấng Christ vào, Ngài đến như một người bạn. Điều này rõ ràng. Nay, nếu các ngươi tiếp đãi Ngài như một người bạn, các ngươi yêu mến Ngài. Nhưng làm sao biết được điều này? Ấy là, Chúa bày tỏ cho các ngươi điều này qua tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 97:10. Nếu các ngươi yêu mến Đấng Christ, các ngươi ghét điều ác, các ngươi ghét mọi đường lối gian ác, mọi tội lỗi.

Nay hãy thử bằng điều này. Các ngươi có ghét mọi điều mình biết là tội lỗi không? Không ai trong các ngươi mà trước kia chưa từng yêu một tội lỗi nào đó, và sống trong việc thực hành một điều ác nào đó. Nay, các ngươi có ghét điều mà trước kia mình yêu không? điều mà mình đã quen thuộc? điều mà mình đã vui thích? Làm sao chúng ta biết mình ghét nó? Ấy là, các ngươi có không làm nó không? Các ngươi có tránh những dịp dẫn đến nó không? Các ngươi có không nuôi dưỡng nó không? Các ngươi có không nghĩ đến nó mà không buồn rầu và phẫn nộ không? Nếu các ngươi vẫn làm nó, vẫn dự trù cho nó, vẫn chạy vào những dịp dẫn đến nó, vẫn coi nó chẳng là gì, thì rõ ràng các ngươi không ghét nó; và nếu vậy, các ngươi không yêu mến Đấng Christ; và nếu vậy, các ngươi chưa tiếp nhận Ngài như một người bạn; và nếu vậy, Ngài chưa vào trong các ngươi.

Tôi nài xin các ngươi, hãy đối xử công bằng với linh hồn mình trong điều này. Đó là sự điên rồ lớn nhất trên thế gian khi tự lừa dối mình trong một công việc liên quan đến đời đời. Các ngươi có thể, các ngươi có dám, kêu cầu Đức Chúa Trời, như Đa-vít không? Xin dò xét tôi, thử tôi, nếu trong lòng tôi, trong đời sống tôi, có điều gian ác nào mà tôi làm, mà tôi dung túng, mà tôi không ghét; tôi bằng lòng để án này được tuyên trên tôi, tôi không phải là người yêu mến Đấng Christ, tôi là người đóng cửa ngăn Ngài. Dù các ngươi có bằng lòng hay không, Chúa trong Lời Ngài tuyên án này trên ngươi, Đấng Christ vẫn chưa vào trong ngươi.

2. Khi Đấng Christ vào, Ngài đến như một người chồng; nếu Ngài được tiếp nhận như một người chồng, các ngươi ưng thuận. Điều này tạo nên cuộc hôn nhân, các ngươi ưng thuận nhận Đấng Christ như Ngài vốn có, trọn vẹn Đấng Christ; không chỉ như Ngài đến bằng huyết để tha thứ cho các ngươi, mà còn như Ngài đến bằng nước để thanh tẩy các ngươi; không chỉ để được hạnh phúc, mà còn để được thánh khiết; không chỉ để được xưng công chính, mà còn để được nên thánh. Các ngươi có thể biết Đấng Christ đã vào hay chưa nhờ tâm tính của lòng mình đối với sự thánh khiết: nơi nào sự thánh khiết bị chế giễu, khinh thường, bỏ bê, Đấng Christ còn xa mới được tiếp nhận; chính Đấng Christ chịu khổ trong đó, vì đó là hình ảnh của Ngài. Khi Ngài đến, Ngài trồng nó; nó lớn lên, phát triển, kết quả nhiều hay ít; có sự quý trọng cao đối với nó, tình yêu tha thiết đối với nó, những ao ước mạnh mẽ theo đuổi nó, những nỗ lực bền bỉ để đạt được, gia tăng, thúc đẩy nó trong chính mình và trong người khác; buồn rầu vì sự yếu đuối, suy tàn, thiếu hoạt động của nó.

Đừng bị lừa dối; nếu các ngươi xa lạ với sự thánh khiết, với sự hiện hữu, gia tăng, sự sống, thực hành của nó, các ngươi xa lạ với Đấng Christ. Nếu các ngươi thù nghịch với sự thánh khiết, chế giễu, khinh bỉ nó, dưới những tên gọi như sự trong sạch, sự tỉ mỉ, sự giả hình, các ngươi thù nghịch với Đấng Christ, Ngài còn xa mới bước vào.

3. Khi Đấng Christ vào, Ngài đến như một vị vua; nếu các ngươi tiếp nhận Ngài như vậy, các ngươi sẽ được Ngài cai trị; các ngươi sẽ coi việc chạy ngược lại Lời Ngài, việc ném các mạng lệnh của Ngài ra sau lưng mình, là phản nghịch. Nói vắn tắt, các ngươi có cẩn thận thực hành mọi bổn phận mà Đấng Christ đòi hỏi các ngươi trong Lời Ngài không? Tôi để điều này cho lương tâm các ngươi. Có phải ý định và công việc của các ngươi là đặt mình hoàn toàn dưới sự cai trị của Đấng Christ, và ngày càng hơn dưới sự cai trị ấy không? Tâm trí các ngươi, để xét đoán các sự vật như luật pháp của Ngài trình bày chúng, rằng điều tốt, điều tốt nhất, điều đáng khinh, v.v., mà Ngài tuyên bố như vậy? Ý chí các ngươi, để chúng được khuất phục theo ý muốn của Ngài, đến nỗi khi chúng cạnh tranh thì ý muốn của Ngài được ưu tiên? Tình cảm các ngươi, để chúng chuyển động và bám chặt như Ngài ra lệnh? Đời sống các ngươi, để cách ăn ở của các ngươi được Ngài sắp đặt trong những việc thiêng liêng và những việc thông thường?

4. Khi Đấng Christ vào, Ngài bước vào như một Đấng chinh phục. Dù tội lỗi còn trong các ngươi, dù dục vọng còn ngự trong lòng các ngươi, chúng không cai trị. Những dục vọng của các ngươi có bị khuất phục, bị giết chết, bị suy yếu không? Chúng có tàn lụi, như đã nhận một vết thương chí mạng từ tay Đấng Christ không? Các ngươi có bị đóng đinh đối với thế gian không? Thế gian có như một vật đã chết đối với các ngươi, mà người khác ngưỡng mộ, thèm muốn không? Đấng Christ chiến thắng thế gian ở nơi Ngài đến. Nếu thế gian chiến thắng các ngươi, nếu các ngươi là nô lệ, là kẻ lao dịch cho những sự hưởng thụ của mình, cho công việc của mình; nếu lòng các ngươi chưa chết, chưa bị đóng đinh đối với những điều này; Đấng Christ chưa bước vào.

5. Nếu Đấng Christ đã vào trong các ngươi, các ngươi có sự quý trọng cao đối với Ngài, xứng hợp với Đấng có Vua vinh hiển làm khách. Những người xưng mình là Cơ Đốc nhân hẳn phải nói mình quý trọng Đấng Christ cao. Nhưng nói là một chuyện, cảm nhận là chuyện khác. Khi người trong ẩn dụ đã tìm được viên ngọc quý giá, người ấy bày tỏ sự quý trọng của mình như thế nào? Người ấy đã đi bán hết những gì mình có, và mua nó, Ma-thi-ơ 13:44–46. Đấng Christ là kho báu này, là viên ngọc này; nếu các ngươi quý trọng Ngài, mọi sự khác sẽ trở nên hèn hạ so với Ngài. Những tính khí riêng của các ngươi, những lợi ích, thú vui, lợi nhuận của các ngươi, các ngươi sẽ từ bỏ tất cả vì Đấng Christ; các ngươi sẽ nói như Mê-phi-bô-sết, người đã vui mừng trong sự trở về của Đa-vít như thế nào, đến nỗi gia sản của ông chẳng là gì đối với ông so với điều ấy: II Sa-mu-ên 19:30, 'Không, xin để người lấy hết, vì Chúa tôi là vua đã trở về bình an,' v.v. Không chỉ từ bỏ tội lỗi của mình, mà còn từ bỏ sự công chính riêng của mình, là điều mà trước kia người ấy lấy làm căn cứ cho sự tin cậy của mình đến nỗi bỏ bê Đấng Christ: như sứ đồ nói, Phi-líp 3:7, 8. Nhờ điều này các ngươi có thể biết sự chân thật của lòng quý trọng của mình, khi Đấng Christ và những sự khác mà trước kia các ngươi quý trọng cạnh tranh với nhau, điều nào trong hai điều ấy chiếm được vị trí? Nếu các ngươi thà làm phật lòng Đấng Christ hơn là trái với tính khí của mình, thà làm nhục Ngài hơn là từ bỏ lợi ích thế gian của mình, thà xúc phạm Ngài hơn là giảm bớt thú vui của mình, thà liều mất ân huệ của Ngài hơn là mất một lợi lộc bề ngoài, ôi, sự quý trọng Đấng Christ của các ngươi chẳng là bao, chẳng là gì; nó không phải là điều sẽ cho các ngươi sự bảo đảm rằng Đấng Christ đã vào. Nếu Ngài ở trong các ngươi, sự quý trọng của các ngươi đối với những sự khác sẽ giảm đi, sự quý trọng của các ngươi đối với Ngài sẽ tăng lên, nó sẽ lớn lên, che phủ tất cả; điều mà người khác loại bỏ sẽ là đầu góc nhà, được chọn lựa và quý báu đối với các ngươi là những kẻ tin, I Phi-e-rơ 2:6–8. Những ai vấp ngã nơi Lời Chúa là những kẻ không vâng phục, không chịu từ bỏ tội lỗi khi Đấng Christ truyền lệnh; đối với họ Ngài là hòn đá vấp ngã, tảng đá gây vấp phạm, những dục vọng thấp hèn của họ được ưa thích hơn Ngài, Ngài không có chỗ trong những tấm lòng như vậy.

6. Nếu Đấng Christ đã vào trong các ngươi, Ngài chiếm hữu các ngươi. Vì mục đích này Ngài đến để chiếm hữu linh hồn, và nếu các ngươi tiếp nhận Ngài, các ngươi sẽ không làm Ngài thất vọng. Hãy thử bằng điều này. Các ngươi đã trao cho Đấng Christ sự chiếm hữu tâm trí mình, lương tâm mình, lòng và tình cảm của mình chưa? Nhưng làm sao biết được điều này? Ấy là,

Nếu Đấng Christ ở trong tâm trí các ngươi, chúng sẽ bị Đấng Christ chiếm lấy nhiều, sẽ không còn nhiều chỗ cho những sự khác; thế gian sẽ không tìm được sự tiếp đón tự do như vậy trong tư tưởng của các ngươi. Tâm trí là con mắt của linh hồn; khi vị khách vinh hiển này đã vào, mắt các ngươi sẽ hướng nhiều về Ngài, các ngươi sẽ thường xuyên và nhiều nghĩ về Đấng Christ, Ngài đầy dẫy tình yêu biết bao, đầy dẫy vẻ đẹp biết bao, ngọt ngào biết bao trong những lời hứa của Ngài đối với ngươi, kỳ diệu biết bao trong những công việc Ngài đã đảm nhận vì ngươi. Những suy nghĩ như vậy sẽ đến thường xuyên, và ở lại lâu, lâu hơn trước kia; chúng sẽ được chào đón, vui thích, thú vị; các ngươi sẽ nghĩ về Ngài như về kho báu của mình, vinh hiển của mình, sự an ủi ngọt ngào nhất của mình.

Nếu Đấng Christ ở trong lương tâm, nó được tẩy sạch, và các ngươi sẽ sợ làm ô uế nó. Các ngươi sẽ nói như người vợ trong một trường hợp khác, 'Tôi đã cởi áo ngoài của tôi, làm sao tôi mặc lại được? Tôi đã rửa chân tôi, làm sao tôi làm bẩn chúng lại?' Đấng Christ đã cất đi tội lỗi của tôi, những áo dơ bẩn ấy, làm sao tôi mặc lại chúng được? Ngài đã rửa sạch linh hồn tôi, làm sao tôi làm ô uế nó được? Như vậy các ngươi sẽ thấy sự miễn cưỡng lớn hơn đối với điều xúc phạm Đấng Christ; các ngươi sẽ không muốn làm Ngài khó chịu; ai quý trọng khách của mình sẽ không để những thứ dơ bẩn nơi khách trọ. Tội lỗi là như vậy trong mắt Đấng Christ; và vì vậy lương tâm, khi Đấng Christ chiếm hữu nó, sẽ nói, Làm sao tôi có thể hèn hạ, bất trung, vô lễ như vậy? 'Làm sao tôi có thể làm điều gian ác lớn này mà phạm tội đối với Đấng Christ?'

Nếu Đấng Christ chiếm hữu ý chí, nó sẽ được đúc lại theo khuôn mới. Ý muốn của Đấng Christ là khuôn của nó; nó được trao vào khuôn ấy; nó chạy vào khuôn ấy. Trước kia nó cứng và bướng; không lời đe dọa, lời hứa, hay mạng lệnh nào có thể lay chuyển nó. Nếu nó đã bám chặt vào con đường tội lỗi hay thế gian này hay khác, bất cứ điều gì Đấng Christ nói trong chức vụ của Phúc Âm, nó cũng không rời khỏi chỗ bám của mình. Phải! nhưng nay nó tự nguyện dâng mình để vâng theo Ngài: 'Này, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài!' 'Dân Ngài sẽ tình nguyện,' Thi Thiên 110. Nó vâng theo điều nó biết, và nó ao ước biết toàn bộ ý muốn của Đấng Christ, để nó có thể vâng theo tất cả. Trước kia nó cứng, nó là một tảng đá, sẵn sàng chống lại sứ giả của Ngài bấy giờ hơn là vâng theo những lời quở trách, khuyên nhủ. Phải! nhưng nay sự hiện diện của Đấng Christ, tình yêu của Đấng Christ, đã làm tan chảy nó; nó chạy vào mọi phần của khuôn, tạo hình chính nó, uốn nắn chính nó cho phù hợp với toàn bộ ý muốn của Đấng Christ, chuyển động như Đấng Christ đã chuyển động. 'Tôi đến không phải để làm theo ý muốn riêng của tôi,' v.v.

Nếu Đấng Christ ở trong tình cảm, tất cả chúng đều hướng về Ngài. Có tình yêu đối với Ngài trong mọi sự tỏ bày của Ngài. Có sự vui thích trong sự hưởng thụ hiện tại; có sự ao ước được hưởng thụ đầy đủ hơn; có sự sợ hãi mất đi, có sự buồn rầu vì đã xúc phạm, có sự ghét bỏ điều trái ngược với Ngài; có sự giận dữ vì mình không thể ân cần, phục vụ, tôn trọng Ngài nhiều hơn; có sự ghen tuông e rằng điều gì làm phật lòng Đấng Christ, khiến Ngài rút lui. Khi Lót đã tiếp đãi các thiên sứ, ông đã ghen tuông biết bao e rằng những người Sô-đôm khốn nạn làm hại họ! Ông thà để lộ các con gái mình còn hơn để họ bị tổn thương. Tấm lòng đã tiếp đãi Đấng Christ, Chúa của các thiên sứ, sẽ cẩn thận không làm điều gì xúc phạm Ngài.

Chúng ta hãy đến với điều thứ hai đã hứa. 'Ta sẽ dùng bữa tối với người. Từ đó!

Hãy lưu ý. Đấng Christ sẽ dùng bữa tối với những ai mở cửa cho Ngài. Ngài sẽ đãi tiệc mọi linh hồn tiếp nhận Ngài. Ngài sẽ ban không chỉ sự hiện diện của Ngài, mà còn sự thông công ngọt ngào và thân mật với chính Ngài. 'Ta sẽ dùng bữa tối:' đó là một từ đầy ý nghĩa. Hãy để tôi mở nó ra để các ngươi có thể thấy những sự an ủi, tươi mới, đặc ân nào được gói ghém trong đó; để những ai đã mở cửa cho Đấng Christ có thể thấy hạnh phúc của mình; để những ai còn đóng cửa ngăn Ngài có thể nhờ đó được thúc giục mở cửa. Nó hàm ý,

1. Sự cung ứng. Đấng Christ đã chuẩn bị sự cung ứng cho mọi linh hồn chịu mở cửa, Ngài đã chuẩn bị sẵn từ trước. Không có gì ngăn trở các tội nhân hưởng những sự vui mừng có phước này ngoài việc họ không mở cửa, Lu-ca 14:16, 17. Chính Đấng Christ đã dọn một bữa tiệc lớn, và Ngài đứng và gõ cửa, và nói, Hãy đến, hãy mở cửa, mọi sự nay đã sẵn sàng. Chính Đấng Christ là Sự Khôn Ngoan của Cha, Đấng mà Sa-lô-môn nói đến, Châm Ngôn 9:1, 2, 3, 5. Ngài trình bày sự cung ứng thiêng liêng này, những sự tươi mới cho linh hồn này, bằng những điều mà chúng ta quen thuộc nhất. Ngài đã cung ứng những điều sẽ làm tươi mới linh hồn hơn những điều này làm tươi mới thân thể chúng ta. Tất cả đều đã sẵn sàng, Ma-thi-ơ 22:4. Những điều này có nuôi dưỡng không? Có làm tươi mới không? Có làm mạnh mẽ không? Có làm vui thích không? Có thúc đẩy sự tăng trưởng không? Có bảo tồn sự sống không? Có duy trì sức khỏe không? Chúng có ích cho con người bề ngoài trong những phương diện này không? Những sự cung ứng của Đấng Christ đối với linh hồn cũng sẽ như vậy, và còn hơn nhiều; chúng sẽ nuôi dưỡng, làm mạnh mẽ, làm tươi mới, làm vui thích nó nhiều hơn; chúng hướng đến việc thúc đẩy và duy trì sự sống, sức khỏe, sự tăng trưởng thiêng liêng một cách hiệu quả hơn. Tất cả những điều hướng đến đó đều đã sẵn sàng, Đấng Christ đã cung ứng chúng.

2. Sự dư dật. Người Do Thái thường tổ chức những buổi tiệc lớn nhất vào bữa tối, và có lẽ đây là lý do Đấng Christ không nói Ta sẽ ăn trưa, mà nói Ta sẽ ăn tối, để chỉ sự dư dật của những sự bổ dưỡng cho linh hồn mà Ngài sẽ ban cho những ai mở cửa. Ngài đã không tiếc công sức, không tiếc chi phí; Ngài cho rằng không có gì là quá tốt, không có gì là quá nhiều đối với những người mở cửa. Nếu chúng ta xét đến cái giá, xem những sự bổ dưỡng này đã khiến Đấng Christ phải trả giá ra sao, chúng ta sẽ không ngạc nhiên rằng chúng nhiều đến thế, dồi dào đến thế. Chúng không được mua bằng bạc và vàng, mà bằng huyết quý báu của Chiên Con không tì vết. Chúng ta còn mong đợi, còn tìm thấy sự rộng rãi ở đâu, nếu không ở nơi Vua vinh hiển? Vì danh dự của uy nghi Ngài, những người được Ngài khoản đãi không có lý do gì để phàn nàn về sự thiếu thốn. Ngài sẽ không giữ lại điều tốt lành nào. 'Kẻ đến cùng Ta,' v.v., Giăng 6:35. Ngài sẽ làm thỏa mãn những ước muốn. Dù tấm lòng có trống rỗng đến đâu, có rộng lớn đến đâu, Ngài cũng mang đến đủ để lấp đầy nó, để làm thỏa mãn nó. Dù nó được căng ra bởi những ước muốn mãnh liệt đến hết mức dung chứa, Ngài sẽ làm thỏa mãn nó, Ngài sẽ làm thỏa mãn nó một cách dư dật, Thi Thiên 36:8. Những sự việc của thế gian, dù các ngươi có được bao nhiêu, có nhiều đến đâu, cũng sẽ không bao giờ làm thỏa mãn, vì tấm lòng quá lớn đối với chúng. Nhưng Đấng Christ đã sắm sẵn đủ để lấp đầy, để làm thỏa mãn, Ê-sai 55:1, 2. Cả thế gian cũng không thể lấp đầy lòng người. Những sự sắm sẵn của Đấng Christ còn hơn cả thế gian về phương diện này. Đây thật là sự dư dật, Thi Thiên 23:5; sự đầy dẫy của niềm vui, v.v.

3. Sự đa dạng. Có thể có sự dư dật mà không có sự đa dạng. Có thể có đủ, thậm chí quá nhiều một thứ. Nhưng đây là một bữa tiệc mà Đấng Christ hứa. Ngài có đủ loại lễ nghi, đủ loại lời hứa, và trong mỗi thứ lại có đủ loại sự an ủi, đủ loại sự bổ dưỡng. Thật vậy, Đấng Christ ban cho trong những điều này điều gì khác ngoài chính Ngài? Khi Ngài ban chính Ngài, Ngài ban tất cả. Đây thật là sự đa dạng. Các ngươi còn có thể có gì hơn tất cả, hơn Đấng là tất cả trong tất cả? Khi Ngài bước vào, Ngài thuộc về các ngươi, và các ngươi thuộc về Ngài; và sứ đồ suy ra điều gì từ đó? I Cô-rinh-tô 3:21, 23. Chỉ một mình Đấng Christ là đối tượng có thể làm đẹp lòng và thỏa mãn mọi năng lực. Đối với trí óc, Ngài là chân lý cao nhất; đối với ý chí, Ngài là điều thiện cao nhất; đối với lương tâm, Ngài là sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết; đối với tình cảm, Ngài là đối tượng đáng yêu nhất, đáng ao ước nhất, đáng vui thích nhất. Đây là thức ăn cho trí óc, Đấng chính là chân lý. Đây là bữa tiệc cho lương tâm, Đấng đã giết chết sự thù nghịch, Đấng mang đến sự bình an của Đức Chúa Trời. Đây là sự thỏa mãn cho ý chí, là nguồn của sự tốt lành. Ý chí không cần phải lạc mất trong việc tìm kiếm những giọt nước, đuổi theo những dòng suối cạn, và đào những hồ vỡ; đây là nguồn mạch. Và đây là thức ăn cho tình cảm. Tình yêu có thể thỏa mãn trong việc ôm lấy Đấng cao trọng nhất trong muôn vạn người, đẹp hơn con cái loài người, là mặt trời của vẻ đẹp, nơi mọi tia sáng rải rác gặp nhau và chiếu sáng trong sự rực rỡ của vinh quang Ngài. Ước muốn có thể thỏa mãn trong việc nắm lấy Đấng là Sự Ao Ước của muôn dân. Niềm vui thích có thể tắm mình trong những dòng sông khoái lạc ở bên hữu Đấng Christ. Và khi Đấng Christ ăn tối với ngươi, ngươi ngồi bên Ngài, ngươi không xa bên hữu Ngài. Đây là sự đa dạng.

4. Những món ngon. Đây là một bữa tiệc, một bữa tiệc do Đấng Christ sắm sẵn. Các ngươi sẽ không mong đợi thức ăn tầm thường khi Vua vinh hiển khoản đãi các ngươi. Đây là những món quý hiếm mà thế gian không có. 'Ta có đồ ăn để ăn mà các ngươi không biết,' Giăng 4:32; 'Ta ban cho các ngươi chẳng phải như thế gian cho,' Giăng 14:27. Người thế gian xa lạ với những sự bổ dưỡng như Đấng Christ ban cho một linh hồn mở cửa. Một người lạ không bước vào niềm vui của Ngài. Đấng Christ sắm sẵn những món ăn như thế, không chỉ làm thỏa mãn mà còn khơi dậy sự thèm ăn, không chỉ duy trì sự sống nơi nó đang có, mà còn làm sống lại nơi nó không có. Những ai nếm thử sẽ không bao giờ thấy sự chết: ma-na giấu kín, thức ăn của thiên sứ, bánh từ trời, trái của cây sự sống mọc giữa thiên đàng của Đức Chúa Trời. A-đam đã khao khát nếm thử, nhưng lúc ấy điều đó bị cấm; nay Đấng Christ mang nó vào linh hồn mở cửa. Chính Ngài là cây sự sống, Khải Huyền 22:2. Ngài đến trong ngươi để linh hồn ngươi nếm thử Ngài và sống đời đời, Giăng 6:31, 32, 33, 35. Đức năng của sự sắm sẵn này là đời đời, nó vượt xa ma-na trong đồng vắng; ma-na chỉ giữ sự sống trong một thời gian, nhưng không thể bảo đảm khỏi sự chết. Còn ai ăn thứ này thì không bao giờ chết, không chết về mặt thuộc linh, cũng không chết đời đời, câu 47, 48, v.v. Nó được gọi là nước, nhưng là nước sự sống; ai chỉ nếm một giọt cũng sẽ thấy nó trở thành một nguồn không bao giờ cạn trong linh hồn mình. Ai nếm thử nó không cần khát khao những sự bổ dưỡng xác thịt; người ấy không cần đến với thế gian, đến với các tạo vật, để múc lấy, vì điều này sẽ làm thỏa mãn người ấy đời đời. Đấng Christ đã nói như vậy với người đàn bà, Giăng 4:10, 13, 14. Ngài sẽ cho ngươi uống dòng sông trong sạch của nước sự sống, trong như pha lê, chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con. Các ngươi nghĩ sao về ma-na này, về nguồn* của cây sự sống, về nước chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời? Há chẳng đáng để các ngươi mở cửa sao? Các ngươi có muốn nếm những chùm nho mọc trên trời, những trái cây mọc trong đất hứa không? Và nay, khi các ngươi đang ở trong đồng vắng khô cằn và hoang vu này, linh hồn ngươi có khao khát nếm những món ngon mà thành kia ban cho, thành mà Đấng đã dựng nên và xây dựng là Đức Chúa Trời không? Này, Đấng Christ ban điều này; ai mở cửa cho Ngài sẽ ăn tối với Ngài. Ngài sẽ đặt trước mặt ngươi vài chùm nho mọc tại Ca-na-an. Ngài sẽ ban cho ngươi những trái đầu mùa của thiên đàng. Ngươi sẽ được nếm chút ít những sự vui thích trong nhà của Cha Ngài. Đây thật là những món quý hiếm; thế gian không biết chúng, và sẽ không tin chúng. Nhưng những ai đã mở cửa cho Đấng Christ thì biết điều ta nói. Đó là những sự vui hưởng giấu kín, Khải Huyền 2:17; là của cầm của Đức Thánh Linh, sự bình an của Đức Chúa Trời, sự giàu có của sự bảo đảm, niềm vui không thể nói hết và vinh hiển, ma-na giấu kín, nước sự sống. Những sự vui hưởng này chỉ khác những sự vui hưởng trên trời về mức độ. Và những ai mở cửa cho Đấng Christ, ăn tối với Ngài, đều nếm thử một phần hoặc tất cả những điều này.

5. Sự thân mật. Đấng Christ sẽ đối xử thân mật với ngươi như với một người bạn thân thiết. Chúng ta coi đó là bằng chứng lớn của tình bạn thân thiết khi một người nói với người khác: Ta sẽ đến ăn tối với ngươi. Khi Đa-vít muốn làm nổi bật sự bất trung của A-hi-tô-phe, ông đã nói bằng những lời này: 'Chính ngươi, người bạn thân của ta.' Và ông ta là bạn thân của ông như thế nào? Vì đó là 'kẻ đã ăn bánh với ta,' Thi Thiên 41:9. Ngươi đã xa lạ với Đấng Christ, sống không có Ngài trong thế gian, ở rất xa Ngài. Sự thù ghét Ngài và những cuộc nổi loạn chống lại Ngài của ngươi đã khiến Ngài tỏ ra là kẻ thù; nhưng nay Ngài đang ở trong mối quan hệ nhân từ và thân tình với ngươi: nếu ngươi mở cửa, Ngài sẽ đến ăn tối với ngươi. Đức Chúa Trời quyền năng, Hoàng Tử của các vua trên đất, sẽ hạ mình xuống để tỏ lòng nhân từ với ngươi. Khi Đa-vít muốn bày tỏ sự nhớ đến một người bạn là Giô-na-than, ông đã bày tỏ như thế này, II Sa-mu-ên 9:3. Đó là một lòng nhân từ vô cùng lớn, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, mà Đa-vít muốn tỏ ra. Và ông tỏ lòng nhân từ này như thế nào? Xem câu 7. 'Ngươi sẽ ăn bánh tại bàn của ta.' Đây chính là điều, và hơn điều này, mà Đấng Christ ban cho; nếu một tội nhân mở cửa, Ngài sẽ tỏ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời cho người ấy, một lòng nhân từ kỳ diệu, vô cùng lớn. Và bằng cách nào? Người ấy sẽ ăn bánh với Ta, Ta sẽ ăn tối với người ấy. Ôi, sự thân mật, sự gần gũi nào được điều này chỉ ra, nhất là khi dành cho một người kém xa hơn biết bao! Mê-phi-bô-sết, dù là con của một hoàng tử, cũng ngạc nhiên khi Đa-vít ban cho ông lòng nhân từ như vậy: câu 8, 'Kẻ tôi tớ ngươi là gì?' v.v. Ôi, tội nhân nên chạy đến đón nhận lòng nhân từ như vậy từ Vua của các vua biết bao! Những người hưởng điều đó nên ngạc nhiên về nó biết bao! 'Kẻ tôi tớ ngươi là gì, mà ngươi lại đoái xem một con chó chết như ta!' Lòng nhân từ nào, tình bạn nào, vinh dự nào! Điều này đối với ta là gì, mà Chúa vinh hiển lại đến ăn tối với ta?

6. Sự hài lòng. Đấng Christ sẽ tỏ ra Ngài rất vui thích nơi linh hồn mở cửa cho Ngài. Chúng ta học điều này qua tư thế của họ khi ăn, theo thói quen của người Do Thái. Họ, giống như người Rô-ma, có những chiếc giường quanh bàn ăn, trên đó họ nằm khi ăn, đến nỗi những người nằm chung một giường thì người này gối đầu vào lòng người kia. Vì vậy, có lời chép về Giăng, Giăng 13:23. Thế nên khi Đấng Christ hứa: Ta sẽ ăn tối với người ấy, thì cũng như Ngài nói: người ấy sẽ gối đầu vào lòng Ta. Ai mở cửa cho Đấng Christ, người ấy sẽ có chỗ của môn đồ được yêu dấu. Đấng Christ sẽ vui thích nơi người ấy biết bao, đến nỗi cho người ấy nghỉ ngơi trong lòng Ngài. Ôi, tư thế phước hạnh thay! Ôi, linh hồn hạnh phúc thay, được Đấng Christ đem đến gần Ngài như vậy, được Ngài đặt trong lòng Ngài! Người ta có thể nói về Đấng Christ rằng sự vui thích của Ngài ở nơi con cái loài người là phải lắm, khi Ngài tỏ ra Ngài vui thích nơi họ đến nỗi đặt họ gần lòng Ngài, đem họ vào lòng Ngài. Ngài có thể nói: 'Như Cha đã yêu thương Ta, Ta cũng yêu thương các ngươi thể ấy,' Giăng 15:9. Và nếu Ngài đã không nói điều đó, thì con sâu nào trong chúng ta dám liều lĩnh, dám tin một tình yêu dường như quá khó tin như vậy? Như Cha yêu thương Ta, v.v. Ở đây không có sự bình đẳng, nhưng có sự tương tự. Và như trong những điều khác, điều này cũng đúng. Tình yêu của Cha đối với Đấng Christ là như thế, Ngài được nói là ở trong lòng Cha, Giăng 1:18. Và tình yêu của Đấng Christ đối với ngươi, sự vui thích của Ngài nơi ngươi, cũng là như thế, đến nỗi nếu lòng ngươi được mở ra, ngươi ở trong lòng Đấng Christ. Nếu lòng ngươi được mở ra, đó là nhà tiệc của Đấng Christ, Ngài sẽ ăn tối ở đó. Cờ xí của Ngài trên ngươi là tình yêu, như Nhã Ca 2:4. Ngươi có thể vui thích biết bao khi nằm xuống dưới bóng Ngài! Trái của sự vui thích Ngài sẽ ngọt ngào với ngươi biết bao, trong khi tay hữu Ngài ôm lấy ngươi, và tay tả Ngài ở dưới đầu ngươi, đầu ngươi gối trong lòng Ngài! Ôi, linh hồn nào có cảm xúc mà không xúc động khi nghĩ đến điều này bằng những suy nghĩ tin cậy! Thế gian có thể ban những sự vui thích nào giống như thế này! Khi, như người vợ bày tỏ, Nhã Ca 1:13, Đấng Christ nằm giữa ngực ngươi như một bó mộc dược, và đầu ngươi gối trong lòng Ngài! Điều này sẽ xảy ra khi Đấng Christ ăn tối với ngươi; và Ngài sẽ ăn tối với ngươi khi ngươi mở cửa cho Ngài. Bấy giờ Ngài sẽ tỏ ra vui thích nơi ngươi nhiều như thể ngươi được nhận vào nghỉ ngơi trong lòng Ngài.

Ứng dụng. Lời khuyên. 1. Dành cho những người mà Đấng Christ đã đến, những người được Ngài khoản đãi, những người được Ngài ban cho sự tương giao với chính Ngài. Hãy cẩn thận để tiếp tục ở trong tình trạng hạnh phúc này. Hãy sợ bất cứ điều gì có thể khiến Đấng Christ rút lui, điều gì có thể làm gián đoạn sự tương giao này. Hãy cẩn thận ở lại trong sự tương giao phước hạnh này. Hãy dùng mọi phương tiện để tiếp tục sự tương giao với Đấng Christ, để Ngài vẫn khoản đãi các ngươi, và các ngươi có thể liên tục ăn tối với Ngài.

Câu hỏi. Nhưng chúng ta sẽ dùng phương tiện nào để đạt mục đích này, để tiếp tục? v.v.

Đáp. 1. Hãy đón tiếp Ngài nồng hậu. Hãy tỏ ra bằng niềm vui và sự vui vẻ của các ngươi trong sự hiện diện của Ngài rằng các ngươi coi việc vui hưởng Ngài là hạnh phúc của mình. Hãy để Ngài thấy rằng các ngươi vui thích nơi Ngài trên hết mọi sự, rằng các ngươi đặt Ngài trước niềm vui chính của mình, rằng Ngài là đầu, là chính yếu trong những sự vui thích của các ngươi. Hãy đặt Ngài đối lập với mọi sự khác mà người thế gian vui mừng, Thi Thiên 4. Hãy tỏ ra rằng các ngươi coi sự hiện diện của Ngài là sự cung ứng đầy đủ cho mọi nhu cầu. Đấng Christ đối với ta tốt hơn bạn bè, con cái, của cải, danh vọng. Những điều này là những sự an ủi khốn khổ nếu ta không nếm sự ngọt ngào của Đấng Christ trong chúng; và trong Ngài có đủ để làm ta vui mừng khi tất cả những điều này biến mất. Như việc quá vui thích nơi những sự việc bên ngoài làm hạ thấp Đấng Christ, thì sự buồn bã và không vui vẻ khi thiếu những sự việc này cũng vậy. Hãy nói: Há Đấng Christ đối với ta chẳng tốt hơn tất cả những điều này sao? I Sa-mu-ên 1:8, 'Linh hồn tôi ngợi khen Chúa, thần trí tôi mừng rỡ trong Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa tôi.' Khi đó các ngươi tôn cao Ngài khi các ngươi coi những sự việc khác là nhỏ bé so với Ngài. Khi đó linh hồn các ngươi vui mừng nơi Ngài khi các ngươi vui thích nơi Ngài hơn mọi sự an ủi bên ngoài. Tôn cao Ngài như vậy, vui mừng nơi Ngài như vậy, là đón tiếp Ngài nồng hậu, và đó là cách để giữ Ngài ở lại với các ngươi.

Đáp. 2. Hãy khoản đãi Ngài. Ngài mang đến đủ sự sắm sẵn cho các ngươi, các ngươi sẽ không sắm sẵn gì cho Ngài sao? Thật vậy, các ngươi không thể sắm sẵn điều gì xứng đáng với một vị khách như vậy, nhưng có điều Ngài mong đợi, và có điều Ngài vui thích và sẽ nhận lấy.

Khi ba thiên sứ đến với Áp-ra-ham, ông đã cẩn thận, tích cực biết bao để khoản đãi họ! Sáng Thế Ký 18. Chính Chúa của các thiên sứ đến ăn tối với ngươi; ôi, ngươi nên cẩn thận biết bao để sắm sẵn điều Ngài yêu thích, điều Ngài vui thích! Này, điều đó là gì? Ta chỉ xin chỉ ra thôi. Đó là một tấm lòng khiêm nhường, tan vỡ, ngay thẳng. Điều này Ngài yêu thích, điều này Ngài vui thích.

(1.) Một tấm lòng khiêm nhường. Một tấm lòng hạ mình trong cảm nhận về sự tuyệt vời của Đấng Christ và sự hèn mọn của chính nó. Ngài nhìn kẻ kiêu ngạo từ xa, nhưng kẻ khiêm nhường thì Ngài nhìn với sự vui thích, và sẽ vui thích ở lại với nó. Hãy xem Ngài ban những lời hứa ngọt ngào nào cho tấm lòng ấy, Ê-sai 57:15. Không ai quý giá đối với Đấng Christ bằng những người hèn mọn trong mắt chính mình. Người nghèo khó trong tâm linh, dù không ai để ý đến, và dù chính người ấy không để ý đến mình, Chúa vẫn đặc biệt đoái xem người ấy, Ê-sai 66:2. Những người có suy nghĩ cao, có ý tưởng tốt về sự công chính, tài năng, việc làm của mình, Chúa sẽ bỏ qua họ, Ngài không ở lại đó; chính tâm linh khiêm nhường mà Ngài nhìn đến, mà Ngài ở cùng.

(2.) Một tấm lòng tan vỡ. Một tấm lòng tan vỡ khỏi tội lỗi, và tan vỡ vì tội lỗi; một tấm lòng tan chảy và rướm máu, khi nhớ lại nó đã làm tổn thương, đã làm nhục Đấng Christ như thế nào; một tấm lòng thuận phục những tác động của Đấng Christ, và nhận lấy những ấn tượng của Ngài. Một tấm lòng cứng cỏi, chai đá, không cảm nhận tội lỗi, cứng cỏi chống lại lời Chúa, không bị lay động bởi mọi sự bày tỏ tan chảy của tình yêu Đấng Christ, nhưng vẫn tiếp tục trong đường lối tội lỗi, bất chấp mọi sự gõ cửa của lời Chúa: tấm lòng này là điều gớm ghiếc.

Ôi, nếu Chúa đã làm tan vỡ lòng các ngươi, khiến chúng trở nên mềm mại, hãy coi chừng chúng bị cứng cỏi qua sự lừa dối của tội lỗi. Nếu các ngươi muốn khoản đãi Đấng Christ bằng điều Ngài yêu thích, hãy dâng cho Ngài một tấm lòng tan vỡ, ăn năn; điều này sẽ được Ngài chấp nhận hơn mọi của lễ, hơn mọi món quý hiếm mà ngươi có thể sắm sẵn, Thi Thiên 51:16, 17.

(3.) Một tấm lòng chân thành. Một tấm lòng thật và ngay thẳng. Đấng Christ vui thích nơi điều này. 'Chúa yêu thích sự chân thật trong bề trong,' Thi Thiên 51:6. Ngài yêu một tấm lòng trọn vẹn, không chia rẽ. Một tấm lòng chân thành là tấm lòng hoàn toàn thuộc về Đấng Christ. Ἀνὴρ δίψυχος, 'một người hai lòng' Ngài không thể chịu đựng; một người có lòng này rồi lòng khác; nói rằng mình có lòng cho Đấng Christ, trong khi lòng mình hướng về thế gian; giả vờ Đấng Christ có lòng mình, trong khi mình có lòng cho những dục vọng của mình. Ai muốn khoản đãi Đấng Christ bằng một tấm lòng chia rẽ, người ấy tự tách mình khỏi Đấng Christ. Ngài sẽ không chịu sự phân xử của người đàn bà gian dâm: 'Hãy chia nó ra.' Nếu Ngài không có tất cả, thì cũng tệ như thể Ngài không có gì cả. Hãy dâng lòng mình trọn vẹn cho Đấng Christ; nếu các ngươi khoản đãi Ngài bằng một tấm lòng như vậy, Ngài sẽ hài lòng với sự khoản đãi ấy, đó là cách để Ngài ở lại với các ngươi.

Đáp. 3. Hãy để Ngài được hầu hạ chu đáo. Nếu các ngươi cẩu thả, thiếu tôn trọng Ngài, làm sao các ngươi có thể mong đợi Ngài ở lại! Hãy để mọi phần trong linh hồn các ngươi chờ đợi Đấng Christ. Khi các ngươi dâng cho Ngài bất cứ sự phục vụ nào, hãy dâng linh hồn các ngươi cùng với nó. Nếu các ngươi dâng con người bên ngoài của mình, mà không có linh hồn mình, trong các lễ nghi nơi Đấng Christ khoản đãi dân Ngài, thì cũng như các ngươi sai đầy tớ mình hầu hạ khách, còn mình thì rút lui; đây là sự thiếu tôn trọng. Há Đấng Christ không xứng đáng để các ngươi đích thân hầu hạ Ngài sao? Hãy coi chừng những sự sao lãng này.

Đáp. 4. Hãy để Ngài có sự đồng hành của các ngươi, hãy luôn ở trong sự hiện diện của Ngài. Nếu các ngươi rời khỏi Ngài, lang thang theo những người khác, thì chẳng có gì lạ nếu Ngài rời khỏi các ngươi. Hãy luôn ở với Ngài. Bằng cách nào? Trí óc các ngươi ở với Ngài, bằng những suy nghĩ thường xuyên về Ngài, Thi Thiên 139:17, 18; ý chí và lòng các ngươi, bằng những khuynh hướng về Ngài, chiều hướng và xu thế của chúng hướng lên trên, một thiên hướng vẫn dẫn các ngươi đi; tình cảm của các ngươi đặt nơi Ngài, như đối tượng đáng yêu nhất, vui thích nhất, ao ước nhất, Thi Thiên 73:23, 25; và ở với Ngài trong cuộc trò chuyện hằng ngày của các ngươi: bằng cách sắp xếp cách ăn ở của mình sao cho đó là bước đi với Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 5:24, 'Hê-nóc bước đi với Đức Chúa Trời,' và Nô-ê cũng vậy, Sáng Thế Ký 6:9. Hãy cố gắng nhìn thấy Ngài, vui hưởng Ngài trong mọi sự, hành động như đang ở trước mặt Ngài, sắp xếp mọi sự vì Ngài, sử dụng mọi sự để phục vụ Ngài.

2. Nhánh của lời khuyên. Dành cho những người chưa mở cửa cho Đấng Christ; những người chưa được dự tiệc với Ngài. Các ngươi sẽ không bao giờ có sự tương giao với Đấng Christ, sẽ không bao giờ vui hưởng hạnh phúc này, sẽ không bao giờ nếm thử Chúa ngọt ngào và nhân từ dường nào, cho đến khi các ngươi tiếp nhận Ngài. Chỉ những người mở cửa cho Ngài thì Ngài mới ăn tối cùng. Ôi, vậy hãy mau mở cửa.

Câu hỏi. Nhưng những ai là người chưa mở cửa, không dự tiệc với Đấng Christ, chưa vui hưởng sự tương giao với Ngài? Làm sao tôi biết đây có phải là tình trạng của tôi không?

Đáp. Chúng ta sẽ giải quyết điều này một cách ngắn gọn, để lời khuyên có thể đúng lúc và mạnh mẽ. Các ngươi có thể biết điều đó,

1. Nhờ sự thèm khát những sự vui hưởng thuộc linh. Những người dự tiệc với Đấng Christ có sự thèm khát mạnh mẽ đối với những món ngon thuộc linh mà Ngài sắm sẵn. Ngài làm cho kẻ đói được đầy dẫy những điều tốt lành. Các ngươi có đói khát sự công chính, sự thánh khiết, sự hiểu biết thuộc linh, một cái nhìn rõ ràng hơn, một sự vui hưởng đầy đủ hơn về Đấng Christ không? Các ngươi biết khi các ngươi đói khát thức ăn cho thân thể thì có cảm giác trống rỗng; sự trống rỗng của dạ dày này là nỗi đau và thống khổ đối với các ngươi; các ngươi bồn chồn cho đến khi được thỏa mãn. Linh hồn các ngươi đối với những sự vui hưởng thuộc linh có như vậy không? Các ngươi có cảm nhận sự trống rỗng của linh hồn không? Đây có phải là nỗi buồn, nỗi đau khổ của linh hồn các ngươi không? Không gì làm thỏa mãn ngoài Đấng Christ, sự thánh khiết hơn, sự tương giao gần gũi hơn sao? Các ngươi có khao khát và thở than về điều này trong mọi lễ nghi không? Các ngươi có thể thật lòng nói: 'Như con nai khát khao các khe nước, linh hồn tôi cũng khát khao Đức Chúa Trời thể ấy'? Các ngươi có than thở và buồn rầu trong cảm nhận về sự nghèo khó và trống rỗng của linh hồn mình, về sự rút lui và xa cách của Đấng Christ không? Đây có phải là tiếng nói của lòng các ngươi: 'Ôi, khi nào tôi sẽ đến và ra mắt trước mặt Ngài?' Ngài sẽ xuất hiện khi nào, v.v.? Khi những người xác thịt cho rằng ngày Sa-bát và những công việc thuộc linh thì dài và nhàm chán, trong khi họ nói: 'Khi nào ngày Sa-bát mới qua đi?' thì tiếng nói của linh hồn các ngươi có phải là: Khi nào ngày Sa-bát mới đến, để tôi được thấy Đấng mà linh hồn tôi yêu mến, để tôi được thấy mặt Ngài, nghe tiếng Ngài, và được thỏa mãn với niềm vui? v.v. Linh hồn các ngươi có thở than về Đấng Christ trong sự cầu nguyện không? Các ngươi có ao ước lời Chúa như trẻ sơ sinh mới đẻ không, v.v.? Khi các ngươi có thể rút lui khỏi các lễ nghi, cho rằng chúng nhàm chán, chỉ có vài ước muốn mờ nhạt về những sự vui hưởng thuộc linh, thì điều này chứng tỏ Đấng Christ không dự tiệc với các ngươi: 'Ngài làm cho kẻ đói được đầy dẫy,' v.v.; 'Hỡi mọi kẻ khát, hãy đến,' v.v.

2. Nhờ sự vui thích nơi sự hiện diện của Đấng Christ, và những sự vui hưởng thuộc linh mà Ngài khoản đãi dân Ngài. Nếu Ngài dự tiệc với các ngươi, các ngươi sẽ vui thích nơi đó đến nỗi làm chết đi tình cảm của mình đối với những thú vui bất hợp pháp, đến nỗi tiết chế tình cảm của mình đối với những thú vui hợp pháp. Nếu Đấng Christ dự tiệc với các ngươi, nếu các ngươi vui hưởng sự tương giao với Ngài, những thú vui của tội lỗi sẽ trở nên hôi thối và khó chịu đối với linh hồn các ngươi. Những dòng nước trộm cắp trước kia ngọt ngào, nay sẽ như nước Ma-ra; dạ dày các ngươi sẽ nổi lên chống lại những điều mà trước kia các ngươi đã nuốt với sự vui thích. Lời Chúa sẽ ngọt ngào đối với khẩu vị của các ngươi. Sự cầu nguyện thầm kín, và sự suy ngẫm, tất cả những bổn phận thuộc linh mà trong đó Đấng Christ khoản đãi dân Ngài, sẽ là niềm vui thích của các ngươi. Những sự sắm sẵn mà Đấng Christ khoản đãi các ngươi sẽ khiến các ngươi nôn ra những miếng ăn bị cấm, mà tội lỗi và thế gian đã nuôi các ngươi. Từ nay các ngươi sẽ không coi chúng là ngọt ngào nữa; các ngươi sẽ không còn muốn trở lại với những thú vui tội lỗi hơn là muốn nuốt lại đồ đã nôn ra, hoặc lăn lộn với heo trong bùn. Nếu sự không tiết độ, giao du tốt, sự ô uế, những trò chơi không đúng lúc, hoặc bất cứ đường lối gian ác nào, kín đáo hay công khai, mà ngọt ngào đối với các ngươi, thì các ngươi có thể sợ rằng Đấng Christ chưa đến dự tiệc với các ngươi; các ngươi chưa nếm những sự vui thích được vui hưởng trong sự tương giao với Ngài.

3. Nếu Đấng Christ khoản đãi các ngươi, linh hồn các ngươi sẽ tăng trưởng, thịnh vượng, và khỏe mạnh. Đây sẽ là hoa trái của những sự bổ dưỡng thuộc linh này; chúng sẽ khiến các ngươi sống động hơn, mạnh mẽ hơn, tích cực hơn, kết quả hơn, trong những đường lối và hành động thánh khiết. Các ngươi sẽ lớn lên trong ân điển, v.v.; đi từ sức mạnh này đến sức mạnh khác. Linh hồn các ngươi sẽ như những khu vườn được tưới nước, những trái của Đức Thánh Linh sẽ nở rộ ở đó. Lòng các ngươi, có lúc như sa mạc, nay sẽ như Sa-rôn; và điều trước kia là đồng hoang, chỉ toàn cỏ dại, gai góc, và chông gai—những dục vọng thế gian, ô uế—nay sẽ như vườn của Đức Chúa Trời. Hương thơm của nó sẽ tỏa ra: tình yêu, lòng sốt sắng, sự từ bỏ mình, tâm trí hướng về thiên đàng, và sự khinh dể thế gian. Những điều này sẽ ngày càng tăng trưởng, các ngươi sẽ ngày càng vượt qua những bệnh tật của mình, ngày càng thắng hơn sự bại hoại, và tăng trưởng theo sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời. Ôi, nhưng nơi nào không có sự sống thuộc linh bày tỏ trong những bổn phận thánh khiết, không có sức mạnh, không có sự chống đối, không có những quyết tâm hiệu quả chống lại những tội lỗi đang thắng thế và được yêu mến, thì ở đó không có dấu hiệu Đấng Christ đã đến. Linh hồn các ngươi sẽ ở trong tình trạng tốt hơn nếu Đấng Christ khoản đãi chúng.

Nhờ đó các ngươi có thể biết Đấng Christ có ăn tối với các ngươi hay không. Và nếu Chúa đem những điều này về lương tâm các ngươi, lời khuyên sẽ càng đúng lúc hơn. Nếu các ngươi chưa mở cửa cho Đấng Christ, nếu Ngài không ăn tối với các ngươi, ôi, hãy mau mở cửa. Để thúc giục các ngươi làm điều này, hãy xét đến sự khốn khổ của những người không có sự tương giao này với Đấng Christ. Nếu các ngươi không có sự tương giao với Đấng Christ,

1. Các ngươi có sự tương giao với những tà linh ô uế. Những tà linh này, dù các ngươi không nhận thấy, vẫn dự tiệc với các ngươi, nuôi dưỡng trong các ngươi. Tấm lòng nơi Đấng Christ không ở là một nơi đã quét dọn và trang hoàng cho Sa-tan, thích hợp cho sự khoản đãi hắn. Không có sự bổ dưỡng nào cho Sa-tan trên thế gian bằng những dục vọng của một tấm lòng xác thịt. Những tà linh ô uế này ăn uống no nê; tội lỗi của các ngươi là bữa tiệc của chúng; thịt và đồ uống của chúng là việc các ngươi tiếp tục phạm tội. Các ngươi không thể sắm sẵn cho hắn niềm vui thích chọn lọc nào hơn những dục vọng chưa bị giết chết. Hắn ăn tối với các ngươi cho đến khi Đấng Christ đến. Sự tương giao của các ngươi không phải với Cha, mà với kẻ cai trị trong lòng con cái của sự không vâng lời.

2. Các ngươi có sự tương giao với những việc làm không kết quả của sự tối tăm. Những dục vọng của các ngươi, kiêu ngạo, thế gian, ô uế, báo thù, nuôi dưỡng trên các ngươi, chúng luôn gặm nhấm bên trong linh hồn các ngươi. Các ngươi thật sự không cảm thấy điều đó; cũng chẳng có gì lạ, cho đến khi Đấng Christ đến thì các ngươi đã chết. Các ngươi đã thấy sâu bọ bò vào, và ăn trên một xác chết; đây chính là hình ảnh của một linh hồn không có Đấng Christ. Những dục vọng chưa bị giết chết, như nhiều con sâu bọ, rỉa rói linh hồn các ngươi. Con sâu không bao giờ chết sinh sôi ở đây; nếu Đấng Christ không đến và giết nó, nó sẽ gặm nhấm các ngươi đến đời đời.

3. Các ngươi không thể có sự tương giao với Đấng Christ trong đời sau. Những người không quen biết Đấng Christ bằng cách tiếp nhận Ngài, bằng sự tương giao với Ngài ở đời này, thì Ngài sẽ không biết họ trong đời sau. Nếu các ngươi không tiếp nhận Ngài, nếu Ngài không ăn tối với các ngươi ở đời này, Ngài sẽ nói với các ngươi: 'Hãy lui ra khỏi Ta, Ta không hề biết các ngươi.'

SỰ BẤT LỰC CỦA CON NGƯỜI TRONG VIỆC TỰ MÌNH LÀM BẤT CỨ ĐIỀU GÌ

Vì ngoài Ta, các ngươi chẳng làm chi được.—GIĂNG 15:5.

Trong những câu trước có một ẩn dụ. Ẩn dụ là một sự so sánh; và trong ẩn dụ này, cũng như trong những ẩn dụ khác, chúng ta có ba phần.

1. Πρότασις, một sự so sánh được nêu ra, dưới ba khái niệm: cây nho, các nhánh, người làm vườn.

2. Ἀπόδοσις, sự so sánh được áp dụng, cho ba đối tượng: Cha, Con, những người được chọn; Đấng Christ là cây nho, những người được chọn là các nhánh, Cha là người làm vườn.

3. Εκθεσις, sự so sánh được giải thích và triển khai, trình bày những hành động và chức vụ của các đối tượng khác nhau được nêu ra trong đó: những hành động của Cha, người làm vườn, là cắt bỏ và tỉa sửa; của Đấng Christ, cây nho, là nâng đỡ và nuôi dưỡng các nhánh; của những người được chọn, các nhánh, là ở trong cây nho, và kết quả. Nó được nêu ra một phần, và được áp dụng, câu 1; được triển khai trong những câu còn lại. Những hành động của Cha, câu 2, có hai, tùy theo sự phân biệt các nhánh: đối với nhánh không kết quả, ἄιρεσις; đối với nhánh kết quả, καθάιρεσις; và dụng cụ mà Ngài dùng để thực hiện những hành động này, câu 3; những hành động và chức vụ của cây nho và các nhánh, câu 4 và 5.

Ta là cây nho thật. Một cây nho; đối với các chi thể của Ta, cây nho là gì đối với các nhánh của nó, ban cho chúng sự sống, sức mạnh, sự kết quả.

Thật. Không phải vitis sylvestris, một cây nho dại, hoặc không kết quả, hoặc chỉ sinh nho dại; mà là một cây nho chọn lọc, kết quả.

Người làm vườn. Ngài giống một người làm vườn như thế nào, điều đó tỏ ra trong những hành động được gán cho Ngài: câu 2, 'Mọi nhánh trong Ta không kết quả thì Ngài chặt bỏ; và mọi nhánh kết quả thì Ngài tỉa sửa, để nó kết quả nhiều hơn.'

Ngài chặt bỏ, ἄιρει. Ngài vạch trần sự giả hình của chúng, đến nỗi chúng không còn được coi là nhánh nữa.

Ngài tỉa sửa, καθάιρει, cắt bỏ phần um tùm. Dụng cụ của Ngài, câu 3; lời Chúa là cái kéo tỉa của Ngài.

Trong sạch, καθαρὸι, do đó có từ catharist. Bỏ đi sự lạm dụng từ này, nó cũng giống như puritan, chúng chỉ khác nhau như tiếng Hy Lạp và tiếng La-tinh. Không có gì xấu hổ khi được gọi là puritan, vì Đấng Christ đã gọi các môn đồ Ngài như vậy. Đó là một vinh dự, không phải nghĩ mình trong sạch, mà là được trong sạch, bất kể người khác nghĩ gì.

Những hành động và chức vụ của Đấng Christ, câu 4, 5, trong từ ở lại đó.

Ta ở trong các ngươi. Cây nho có thể được nói là ở trong các nhánh, bằng cách truyền nhựa sống, sự nuôi dưỡng, nhờ đó chúng tồn tại và thịnh vượng; nếu bị lấy đi, chúng sẽ khô héo, tàn úa, thối rữa, và rụng xuống. Đấng Christ ở trong chúng ta bằng ảnh hưởng của Ngài, mà sự tồn tại, sự sống, sức mạnh, sự kết quả của chúng ta đều tùy thuộc vào đó.

Những hành động và chức vụ của những người xưng mình là tín hữu tiếp theo, câu 4, 5, ở trong Ta.

Hãy kết quả. Ngài thúc giục điều này bằng điều kia. Kết quả là cần thiết, là bổn phận của các ngươi, là điều chứng tỏ các ngươi là nhánh; nhưng các ngươi không thể kết quả, trừ khi các ngươi ở trong cây nho. Ngài chứng minh điều này bằng cùng một sự so sánh được lặp lại, câu 4, và được áp dụng, câu 5. Hãy lấy ý nghĩa của toàn bộ sự so sánh, và cả hai câu như sau: các nhánh không thể kết quả nếu không có cây nho; nhưng Ta là cây nho, v.v., vì vậy ở trong Ta các ngươi có thể kết quả; nhưng ngược lại (điều này được hiểu ngầm), không ở trong Ta, các ngươi không thể kết quả. Ngài thêm một lý do trong câu văn bản: 'vì ngoài Ta, các ngươi chẳng làm chi được.'

Obs. Con người không có Đấng Christ thì không làm được gì; hay, con người ở ngoài Đấng Christ không thể làm bất cứ điều gì: I Cô-rinh-tô 3:5, 'Phao-lô là ai, A-bô-lô là ai, chỉ là những người phục vụ mà nhờ đó các ngươi đã tin, như Chúa đã ban cho mỗi người?' và I Cô-rinh-tô 4:7. 'Ai đã khiến ngươi khác với người khác?' v.v., Ma-thi-ơ 12:34. Ta sẽ

1. Giải thích (1.) ở ngoài Đấng Christ là gì; (2.) sự bất lực này, không thể làm, là gì; (3.) theo nghĩa nào họ không làm được gì.

(1.) Ở ngoài Đấng Christ; [1.] không có sự hiệp một với Đấng Christ; [2.] không có ảnh hưởng từ Đấng Christ. Trừ khi họ được hiệp một với, được Đấng Christ trợ giúp, họ không làm được gì. Điều thứ nhất dường như chủ yếu được nói đến; vì đó là χώρις, không phải ἀνευ, và χώρις μοῦ cũng như χωρισθέντες ἁπʼ ἐμοῦ, tách khỏi, không hiệp một với: tuy nhiên điều kia cũng cần thiết, và thật sự không thể tách rời. Nơi nào có sự hiệp một, nơi đó có ảnh hưởng; và nơi nào có hành động, nơi đó có cả hai.

[1.] Không có sự hiệp một. Trừ khi các ngươi ở trong Ngài, như nhánh ở trong cây nho, dự phần bản tính, đức năng của Ngài, v.v; một sự hiệp một như được bày tỏ trong chén này, một sự hiệp một thật, thân mật, tương hỗ, không thể tách rời: thật, không phải chỉ có vẻ và bề ngoài mà thôi. Có những người được nói là ở trong Đấng Christ, không phải vì họ thật sự như vậy, mà vì họ dường như như vậy: câu 2, 'Mọi nhánh trong Ta không kết quả.' Nếu họ thật sự ở trong Đấng Christ, họ đã không không kết quả, cũng không bị chặt bỏ. Những người chỉ dường như được hiệp một, thì chỉ dường như hành động; chỉ dường như làm mà thôi, thì không phải là làm. Ai chỉ dường như làm mà thôi, dù làm mọi sự bề ngoài, cũng chẳng làm gì; nếu không thật sự hiệp một, người ấy không làm được gì.

Thân mật. Hãy ở trong Ta; không phải ở bên cạnh, hay ở gần, hay ở với, mà là ở trong Ta. Sự đến gần, sự kết hợp, sự gắn bó, là chưa đủ; phải là sự ghép vào, sự gắn chặt bên trong, sự trồng vào. Nhiều người có thể đến gần, ngồi dưới bóng Đấng Christ, kết hợp với Ngài, bám lấy Ngài, nhưng vẫn bất lực, vì ở ngoài Ngài; nếu không thân mật ở trong Ngài, thì ở ngoài Ngài, và ngoài Ngài các ngươi chẳng làm chi được.

Tương hỗ. 'Hãy ở trong Ta, như Ta ở trong các ngươi'; Ngài ở trong các ngươi, và các ngươi ở trong Ngài. Một số người có thể ở trong Đấng Christ, mà Đấng Christ không ở trong họ. Những người được chọn, trước khi tái sinh, có thể được nói là ở trong Đấng Christ; Ngài không ở trong họ, vì vậy họ bất lực như những người khác. Họ đã ở trong Ngài khi Ngài chịu khổ, vì Ngài chịu khổ như một người chung, như Đấng đại diện cho họ; cũng như chúng ta được nói là ở trong A-đam, phạm tội trước khi chúng ta có sự hiện hữu, Rô-ma 5:12. Nếu Đấng Christ không ở trong các ngươi, cũng như các ngươi ở trong Ngài, các ngươi chẳng làm chi được.

Không thể tách rời. Những người ở ngoài Đấng Christ là những người không chắc sẽ luôn ở trong Ngài; nhưng một số người được nói là ở trong Ngài mà có thể ở ngoài Ngài. Các chi thể của Hội Thánh Do Thái đã ở trong Đấng Christ, nếu không họ không thể được nói là bị bẻ ra, Rô-ma 11:20; nhưng không phải không thể tách rời. Chỉ đức tin mới làm cho sự hiệp một này không thể tách rời. Họ đã được gắn với Ngài bằng sự xưng nhận, giao ước bên ngoài, nhưng bị bẻ ra vì thiếu đức tin,—'họ đã bị bẻ ra vì sự không tin, còn ngươi đứng vững bởi đức tin,'—trừ khi các ngươi được hiệp một không thể tách rời, sự hiệp một của các ngươi bị tách khỏi hành động, các ngươi chẳng làm chi được. Điều này cũng có trong câu văn bản. Ngài không nói: ai ở trong Ta, mà nói: 'ai ở trong Ta.' Sự hiệp một có thể tách rời không phải là sự hiệp một theo nghĩa của câu văn bản; nó khiến một người ở ngoài Đấng Christ. Ở trong Đấng Christ, và ở ngoài Đấng Christ, được đối lập trong câu văn bản như những điều trái ngược trực tiếp; đến nỗi bất cứ ai không ở trong Ngài thì ở ngoài Ngài, không có trung gian nào được Đấng Christ cho phép; và ngoài Ngài các ngươi chẳng làm chi được.

[2.] Không có ảnh hưởng của Đấng Christ, sự đồng hành, sự hợp tác, các ngươi chẳng làm chi được. Không phải chỉ ảnh hưởng chung mà thôi, điều cần thiết cho cả sự hiện hữu và hoạt động của mọi tạo vật; vì nếu không có điều này, chúng không chỉ không làm gì mà thôi, mà còn không là gì cả, chìm vào sự hư không; chính nhờ điều này mà mọi vật sống, động, và hiện hữu. Nhưng đó là ảnh hưởng đặc biệt, nhờ đó, với tư cách là Đầu của Hội Thánh, Ngài giúp những người ở trong Ngài hành động một cách thuộc linh và siêu nhiên, nhằm đạt những mục đích tối cao, vinh quang của Ngài, v.v., ảnh hưởng này giả định sự hiệp một; Ngài không đồng hành theo cách này với ai ngoài những người hiệp một với Ngài; và sự hiệp một mà không có ảnh hưởng này sẽ không giúp ai hành động được; nếu không có ảnh hưởng, sự khơi dậy, sự quyết định, sự tăng cường, v.v.

Sự khơi dậy. Những nguyên tắc và thói quen tốt nhất cũng như những tia lửa trong than hồng; chúng không thể cháy cho đến khi được thổi lên. Chúng như Phi-e-rơ đang ngủ trong tù, sẽ không trỗi dậy và bước đi, dù cửa đã mở, cho đến khi thiên sứ của Đấng Christ, ảnh hưởng của Ngài, đánh thức chúng. Không có nguyên nhân thứ hai nào có thể chuyển động cho đến khi nó được nguyên nhân thứ nhất chuyển động; ngay cả ân điển, dù tuyệt vời hơn những điều còn lại. Nó là một tạo vật, và vì vậy phụ thuộc, cả trong sự hiện hữu, lẫn trong sự hành động. Sứ đồ cho rằng cần phải nhắc nhở những tâm trí trong sạch, II Phi-e-rơ 3:1. Khi làm như vậy, ông là người cùng làm việc với Đấng Christ; Ngài đồng hành, hợp tác bằng ảnh hưởng này; nếu không có nó, các ngươi chẳng làm chi được.

Sự quyết định. Những linh hồn được đặt nền tảng đúng đắn, dù không thờ ơ với thiện hay ác, nhưng vẫn thờ ơ với hành động này hay đối tượng kia. Sự thờ ơ này phải được quyết định, nếu không sẽ không có hành động; không có sự quyết định nào ngoài ảnh hưởng này. Nếu nó có thể tự quyết định, nó sẽ độc lập trong hành động. Không có gì khác có thể quyết định nó, vì không có gì có thể tiếp cận trực tiếp linh hồn ngoài Đấng Christ, và nó không thể được quyết định ngoại trừ bằng một ảnh hưởng trực tiếp.

Dù nhiều điều bị tranh luận chống lại ảnh hưởng quyết định này, bởi một số người đề cao quyền năng của bản tính quá mức, nhưng ta buộc phải đồng ý với nó vì lý do này: mọi hành động riêng biệt đều đã được định trước, Ê-phê-sô 2:10, nếu không sẽ không có sự quan phòng; và làm sao linh hồn có thể gặp gỡ và được dẫn đến cùng những hành động có trong sắc lệnh, với mọi hoàn cảnh, nếu không được ảnh hưởng này hướng dẫn và quyết định? Linh hồn chúng ta giống như những bánh xe của Ê-xê-chi-ên, thờ ơ với việc đi hay đứng, di chuyển bên dưới, hay được nâng lên trên; chúng được quyết định cho chuyển động này hay chuyển động kia bởi thần của các sinh vật sống, bởi ảnh hưởng này tác động chúng. Chúng như đất sét trong tay người thợ gốm, thờ ơ với việc được nắn thành hình này hay hình khác, được quyết định bởi bàn tay và theo ý muốn của người thợ gốm. Sự so sánh của Phao-lô, Rô-ma 9:21, đúng, không chỉ về trạng thái của chúng ta, mà còn về những hành động của chúng ta: 'Chúng ta là công việc của Ngài, được dựng nên để làm việc lành,' Ê-phê-sô 2:10. Có một sự dựng nên liên quan đến hành động cũng như sự hiện hữu; một sự dựng nên để làm việc lành mà bước đi trong đó. Một cây bút tự nó thờ ơ với việc vẽ một chữ cái hay một hình, hay hình này hay hình khác của mỗi thứ, bàn tay của người viết quyết định nó; nếu bàn tay này bị rút lại, cây bút sẽ rơi xuống và làm lem. Chúng ta là những dụng cụ như vậy trong tay Đấng Christ, Ngài có thể vẽ bất cứ điều gì Ngài muốn bằng chúng ta; nhưng nếu Ngài rút tay Ngài, ảnh hưởng của Ngài, chúng ta sẽ sa ngã, phạm tội, làm lem, không làm gì cả, hoặc tệ hơn là không làm gì cả; như cây bút không vẽ gì nếu không có bàn tay, thì các ngươi không có Đấng Christ cũng chẳng làm chi được.

Ảnh hưởng tăng cường. 'Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi,' Phi-líp 4:13; vì vậy không làm được gì nếu không có Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 12:9; sức mạnh của Ngài trở nên trọn vẹn trong sự yếu đuối, Ê-phê-sô 3:16, Cô-lô-se 1:11; chúng ta không làm được gì trừ khi được tăng cường sức mạnh.

(2.) Sự bất lực này là gì? Trong bốn mức độ, hãy lấy bản tính và phạm vi của nó.

[1.] Đó là sự thiếu quyền năng, sự vắng mặt, sự thiếu hoàn toàn; sự vắng mặt không phải chỉ một phần và từng mức độ mà thôi. Đó không chỉ là sự đình chỉ các hành động, như có thể xảy ra trong giấc ngủ, mà là sự vắng mặt của quyền năng căn bản: Rô-ma 5:6, 'Khi chúng ta còn yếu đuối, Đấng Christ đã chết vì chúng ta;' Xuất Ê-díp-tô Ký 15:2, 'Chúa là sức mạnh của tôi'; cũng không phải sự vắng mặt của một phần hay từng mức độ quyền năng, như trong bệnh tật, mà là sự thiếu hoàn toàn, sự vắng mặt của mọi quyền năng: Ê-sai 40:29, 'Ngài ban quyền năng cho kẻ mệt mỏi, và thêm sức mạnh cho kẻ không có sức.' Không phải sự bất lực để hành động như ở trong một nhánh vào mùa đông để kết quả, mà như ở trong một nhánh bị cắt khỏi cây nho, không có chút quyền năng thuộc linh nào để làm bất cứ điều gì.

[2.] Đó không chỉ là sự thiếu hoàn toàn về quyền năng, mà còn phổ quát về những chủ thể của quyền năng đó. Mọi phần đều bất lực, bị tước đoạt, và hoàn toàn bị tước đoạt khỏi mọi trí óc, ý chí, trí nhớ, tình cảm: Thi Thiên 138:3, 'Trong ngày tôi kêu cầu, Chúa đã đáp lời tôi, và tăng cường cho tôi sức mạnh trong linh hồn tôi.'

[3.] Đó không chỉ là sự bất lực mà thôi, mà là sự không có khả năng; không chỉ thiếu quyền năng, mà còn không có khả năng gần gũi nào để nhận lấy nó; không chỉ như một nhánh bị cắt ra, còn xanh, vì nhánh đó có thể được ghép vào; mà như bị cắt ra và héo úa, không có khả năng kết quả, dù được trồng vào. Khả năng chỉ là hoặc hoàn toàn thụ động, như ở trong đá, để trở thành con cái của Áp-ra-ham; hoặc ít nhất rất xa vời, như ở trong xương khô, để được nối lại và làm cho sống động và trở thành dụng cụ của những phần sống. Khả năng xa vời đến thế, khoảng cách giữa quyền năng và hành động lớn đến thế, đến nỗi chỉ có quyền năng vô hạn mới có thể đưa chúng lại với nhau; quyền năng đã dựng nên trời và đất từ hư không, gọi những sự không có như đã có; vì vậy được gọi là sự dựng nên, 'công việc của Ngài, được dựng nên,' Ê-phê-sô 2:10; 'Ai ở trong Đấng Christ là một tạo vật mới,' II Cô-rinh-tô 5:17, Ê-phê-sô 4:24.

[4.] Không chỉ có sự vắng mặt và không có khả năng, mà còn có sự chống đối; người ấy không có khả năng, và không muốn có khả năng; không có quyền năng, và không muốn nhận lấy nó. Đó không chỉ là sự thiếu về thể chất, thiếu quyền năng, mà là sự thiếu về đạo đức, thiếu ý chí; vừa không có khả năng, vừa không muốn có khả năng, và không có khả năng muốn. Không muốn, 'các ngươi không muốn đến cùng Ta,' Giăng 5:40; vì vậy về phía Đức Chúa Trời, sự kéo đến, Giăng 6:44; sự tranh đấu, Sáng Thế Ký 6:3; về phía chúng ta, sự từ chối, Châm Ngôn 1:24, Ma-thi-ơ 23; sự chống đối, Công Vụ 7:51; không có khả năng muốn, Phi-líp 2:13, II Cô-rinh-tô 3:5; chúng ta không thể nghĩ đến việc muốn.

3. Phạm vi của sự bất lực này trong từ οὐδὲν, 'chẳng làm chi được'; (1.) những điều họ muốn làm; (2.) những điều họ nên làm; (3.) như họ phải làm; không làm gì cả.

(1.) Họ chẳng làm được gì, [1.] để tránh khỏi mức độ khốn khổ nhỏ nhất; [2.] để đạt được mức độ hạnh phúc nhỏ nhất.

[1.] Để ngăn ngừa khốn khổ, họ không thể thỏa mãn công lý, làm nguôi cơn thịnh nộ, tránh khỏi sự rủa sả, thoát khỏi các sự đoán phạt.

Thứ nhất, nếu không có Đấng Christ, họ không thể thỏa mãn công lý. Công lý đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn; thiếu điều đó thì phải chết. Điều con người không làm được, cũng không chịu nổi; đó là sự chết đời đời, vì hình phạt tương xứng với tội lỗi. Trong sự bất tuân có một cái gì đó vô hạn, ít nhất là về đối tượng; cho nên trong hình phạt cũng phải có một cái gì đó vô hạn: hình phạt vô hạn về mức độ nặng nề hoặc về thời gian kéo dài; điều gì vô hạn về mức độ nặng nề thì một thọ tạo không thể chịu nổi, nó sẽ nhấn chìm người ấy vào hư không, vì vậy nó phải vô hạn về thời gian tiếp diễn. Điều gì con người không đủ sức chịu về mức độ nặng nề thì phải được bù đắp bằng thời gian kéo dài. Không ai có thể thỏa mãn đòi hỏi của công lý về sự vâng lời trọn vẹn, vì vậy tất cả những ai không có sự chu cấp khác đều phải chết đời đời.

Hành động riêng của công lý trừng phạt là phân phát hình phạt, giáng hình phạt xứng với sự bất tuân, theo luật pháp. Đây là luật pháp mà Đức Chúa Trời dùng để đối xử với con người: 'Hãy làm điều này, thì sẽ sống;' hãy vâng lời trọn vẹn, thì sẽ được sự sống đời đời; và về mặt phủ định: 'Chớ làm điều này, thì sẽ chết;' nếu thiếu vâng lời, thì sẽ chết đời đời. Nay, không một người nào từ sau sự sa ngã có thể vâng lời trọn vẹn, vì vậy công lý buộc phải giáng sự chết đời đời trên mọi người.

Nay, e rằng không một xác thịt nào được cứu, lòng thương xót đã giải thích luật pháp theo hướng có lợi; miễn cho sự vâng lời cá nhân, và chấp nhận sự vâng lời do một người khác thực hiện, một đấng bảo lãnh, một người thay thế; đến nỗi ý nghĩa nguyên thủy và đời đời của luật pháp là thế này: Hãy làm điều này bởi chính mình hoặc bởi người khác, thì ngươi sẽ sống; hãy thỏa mãn luật pháp bởi chính mình hoặc bởi người khác, thì phần thưởng sẽ là sự sống, bằng không ngươi sẽ chết; sự khôn ngoan đồng tình với lòng thương xót, và tìm ra Đấng Christ là người thích hợp nhất để thỏa mãn công lý, cả bằng sự vâng lời lẫn bằng sự chết, vì Ngài có khả năng nhất, sẵn lòng nhất để thỏa mãn công lý và tôn vinh lòng thương xót. Đến nỗi, nhờ sự trung gian của các thuộc tính ấy, sự nghiêm khắc của luật pháp đã biến thành sự ngọt ngào của Phúc Âm, và diễn ra như sau: ai thực hiện sự vâng lời trọn vẹn bởi chính mình, hoặc bởi một đấng trung bảo, là Đấng Christ công chính, thì người ấy sẽ sống; ai không làm cả hai điều, sẽ chết mà không được thương xót.

Nay, điều thứ nhất là không thể được; không một người nào có thể trong chính con người mình vâng lời luật pháp một cách trọn vẹn và nhờ đó thỏa mãn công lý: và ngoài Đấng Christ ra, không ai có thể hoặc sẵn lòng được chấp nhận làm người thay thế, làm đấng bảo lãnh. Vì vậy, tất cả những ai không có Đấng Christ, những ai không được kể sự vâng lời và sự công chính của Ngài cho mình, đều phải chết mà không được thương xót, và công lý của Đức Chúa Trời buộc phải lo liệu cho điều đó được thi hành. Công lý như một thanh gươm rực lửa, xoay mọi phía để ngăn những kẻ đến gần mà không có Đấng Christ và sự công chính của Ngài khỏi đường đến cây sự sống. Công lý là kẻ nghịch cùng chúng ta, chúng ta phải hòa thuận với nó, thỏa mãn nó trên đường đi, trong đời này, bằng không nó sẽ nộp chúng ta cho quan án, v.v., Ma-thi-ơ 5:25, và chúng ta sẽ không bao giờ ra khỏi đó, vì món nợ sẽ không bao giờ được trả hết. Công lý báo thù, như kẻ báo thù huyết, đuổi theo mọi tội nhân; và không có sự an toàn nào, không có thành ẩn náu nào, ngoài Chúa Giê-xu Christ. Sự báo thù treo trên đầu các ngươi như một thanh gươm treo bằng một sợi tóc, và công lý kêu lên, như người kia nói với Ê-li-sê: 'Ta có nên đánh hắn chăng'? Và nếu Đấng Christ không can thiệp, cú đánh của nó sẽ giáng xuống nặng đến nỗi nhấn chìm các ngươi vào địa ngục.

Thứ hai, không có gì để làm nguôi sự ghét bỏ và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; mọi người không có Đấng Christ đều phơi bày trước những điều ấy, và trước mọi mức độ của chúng. Tình cảm nghiêm khắc này nơi Đức Chúa Trời được bày tỏ qua nhiều mức độ, và tất cả đều hướng chống lại những tội nhân không có Đấng Christ.

Sự không hài lòng. Cả con người lẫn hành động, mọi sự trong họ, từ họ mà ra. Ngài không ban một cái nhìn, một ý nghĩ, một lời nói nào hài lòng; Ngài cau mày, quở trách, đánh phạt, bày tỏ sự không hài lòng bằng mọi cách: Rô-ma 8:8, 'Những kẻ sống theo xác thịt thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời;' không phải là họ không làm, mà là họ không thể. Và điều này chỉ ra không chỉ sự khó khăn, mà là sự không thể được: Hê-bơ-rơ 11:6, 'Không có đức tin thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời,' bất kể những thành tựu khác họ có, hay những việc họ làm. Và vì sao? Vì không có đức tin và không có Đấng Christ; Ngài hài lòng trong Con Ngài, Ma-thi-ơ 3:17, và không hài lòng với ai ngoài trong Con Ngài; không có vẻ đẹp nào nơi con người, không có sự đáng yêu nào nơi hành động, không có gì có thể làm hài lòng Ngài.

Sự giận dữ. Đó là hơn sự không hài lòng. Kẻ không được hài lòng thì chưa hẳn đã giận ngay: Thi Thiên 7:11, 'Đức Chúa Trời hằng ngày nổi giận cùng kẻ ác.' Cũng chẳng lạ; vì mọi điều chúng làm, nói, hay nghĩ, đều là sự chọc giận. Vì vậy, như Đấng Christ trong một trường hợp khác, Mác 3:5, Ngài nhìn quanh họ với sự giận dữ. Ô-sê 13:11, 'Ta đã ban cho ngươi một vua trong cơn giận Ta;' những điều chúng ao ước đều ở trong cơn giận.

Cơn thịnh nộ. Là sự giận dữ đã lên đến cực điểm, cơn cuồng nộ, sự hoàn thành của cơn giận: Ê-xê-chi-ên 7:8, 'Ta sẽ đổ cơn thịnh nộ Ta trên ngươi, và làm trọn cơn giận Ta trên ngươi'! Nó bùng cháy, thiêu đốt, và không thể dập tắt được, Giê-rê-mi 7:20. Nó được 'đổ ra,' Giê-rê-mi 7, trên người ấy và mọi kẻ thuộc về người ấy. Chúa không bao giờ phán như trong Ê-sai 27:4, 'Trong Ta không có sự thịnh nộ,' cho đến khi các ngươi ở trong Đấng Christ. Cơn thịnh nộ chống lại con người họ và các công việc họ, Ê-phê-sô 2:3. 'Con cái của sự thịnh nộ,' sinh ra trong đó, hướng về đó, đó là phần của họ, một phần giàu có, một kho tàng, Rô-ma 2:5. 'Nó ở trên những kẻ không tin,' Giăng 3:36; 'được tỏ ra chống lại các hành động của họ,' Rô-ma 1:18.

Sự ghét bỏ. Điều này hơn cả sự giận dữ ở mức cao nhất; như Aristotle nói, nó là ἀνίατον, nó là ὀυ μετα λυπῆς. Nó βούλεσθαι τὸ μὴ ἐ͂ιναι. Sự giận dữ muốn làm cho đối tượng của nó phải đau đớn, nhưng sự ghét bỏ muốn hủy diệt người ấy. Sự giận dữ dễ nguôi ngoai hay dẹp bỏ hơn sự ghét bỏ; sự giận dữ bày tỏ mình với một chút buồn rầu, nhưng sự ghét bỏ thì với sự vui thích. Tình yêu của Đức Chúa Trời chảy qua nhiều dòng, nhưng mọi sự ghét bỏ của Ngài đều đổ về tội lỗi và tội nhân. Đấng Christ là Con của tình yêu Ngài, và không ai dự phần vào tình yêu Ngài ngoài trong Đấng Christ.

Sự thù nghịch. Đó là sự ghét bỏ đến chết, như giữa những kẻ thù không đội trời chung: Lu-ca 19:27, 'Những kẻ thù nghịch Ta,' v.v. Những kẻ phản nghịch, nổi loạn chống lại vương quyền và phẩm vị của Ngài: Rô-ma 5:10, 'Khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch.' Không có sự hòa giải nào nếu không có Đấng Christ.

Sự gớm ghiếc. Cả chúng ta lẫn những gì thuộc về chúng ta đều đáng ghê tởm; hơn cả những người đáng ghét, Tít 1:16; trong việc làm thì chối bỏ Ngài, vì đáng ghê tởm và không vâng lời. Các công việc thờ phượng của họ, những điều Đức Chúa Trời đã truyền dạy. Châm Ngôn 15:8, 'Của lễ của kẻ ác là một sự gớm ghiếc.' Ê-sai 1:13, 'Hương là một sự gớm ghiếc đối với Ta.' Câu 14, 'Những ngày trăng mới và các lễ trọng thể các ngươi, linh hồn Ta ghét, chúng là gánh nặng cho Ta, Ta mệt mỏi vì phải chịu đựng chúng.' Ê-sai 66:3, 'Kẻ giết một con bò cũng như kẻ giết một người, kẻ đốt hương cũng như kẻ chúc phước cho một thần tượng;' còn gì ghê tởm hơn nữa?

Không ai có thể dẹp bỏ cơn thịnh nộ ngoài Đấng Christ. Ê-phê-sô 1:6, Ngài 'đã làm cho chúng ta được ơn trong Đấng Yêu Dấu.' I Phi-e-rơ 2:5, 'Những của lễ thiêng liêng được chấp nhận qua Chúa Giê-xu Christ.' Vì cớ Ngài mà Đức Chúa Trời gọi họ là dân Ngài, và nàng được yêu dấu là kẻ trước kia không được yêu dấu, Rô-ma 9:25. Chính Ngài là Đấng hòa giải, II Cô-rinh-tô 5:18, 19. Ngài là ἱλαστήριον, Rô-ma 3:25; đứng giữa chúng ta và cơn thịnh nộ. Luật pháp làm ra cơn thịnh nộ, Rô-ma 4:15; Ngài đã một mình đạp bàn ép rượu. Chỉ Ngài mới có thể khiến con người và các công việc không còn là đối tượng của cơn thịnh nộ: I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, 'Chúa Giê-xu là Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến.' Rô-ma 5:9, 'Đã được xưng công chính bởi huyết Ngài, chúng ta sẽ nhờ Ngài mà được cứu khỏi cơn thịnh nộ.'

Thứ ba, không có gì để tránh khỏi sự rủa sả của luật pháp Đức Chúa Trời. Tất cả những ai ở ngoài Đấng Christ đều ở dưới luật pháp, và tất cả những ai ở dưới luật pháp đều ở dưới sự rủa sả của Ngài; vì luật pháp không chúc phước cho ai ngoài những kẻ vâng lời trọn vẹn, mà rủa sả mọi kẻ thiếu sót dù chỉ một chút: Ga-la-ti 3:10, 'Đáng rủa thay cho mọi kẻ không bền đỗ trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo! Mọi kẻ không làm mọi điều đều bị rủa sả, và cứ ở trong tình trạng ấy. Đó là một trạng thái và hoàn cảnh bị rủa sả, mọi kẻ ở trong đó đều bị rủa sả, II Phi-e-rơ 2:14, ὑιοὶ κατάρας. Một cách nói theo kiểu Hê-bơ-rơ thường gặp trong Tân Ước, con cái, nghĩa là

Thứ nhất, đã định cho sự rủa sả, như Giu-đa, và người của tội lỗi được gọi là ὑιὸς ἀπωλείας, vì đã định cho sự hư mất, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3. Cũng vậy, người ấy là בושה, kẻ bị định tội.

Thứ hai, đáng chịu sự rủa sả, như τέκνα ὀργῆς, Ê-phê-sô 2:3; và Con của sự bình an, ὑιὸς ἐιρηνῆς, Lu-ca 10:6, dignus pace.

Thứ ba, thực sự ở dưới sự rủa sả, như ὑιοὶ φώτος, Giăng 12:36, v.v.; hay filii contumaciæ, Ê-phê-sô 2:2, con của sự rủa sả.

Thứ tư, bị rủa sả nhất, như II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3, ἄνθρωπος ἁμαρτίας, nghĩa là, peccato deditissimus, tội lỗi nhất, bị rủa sả nhất.

Ở mọi nơi, trong thành và ngoài đồng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:16, khi ra ngoài và ở nhà, nơi nào ngươi tự chúc phước cho mình nhất, nó sẽ vào như cuộn sách bay, Xa-cha-ri 5:4, Châm Ngôn 3:33.

Ở mọi phần, trong thân thể và linh hồn, trong mọi khả năng và chi thể, đầu gối, chân, câu 35; sự mù lòa, điên cuồng, kinh hãi trong lòng, câu 28.

Ở mọi hành động, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:19, khi ngươi đi vào và đi ra, câu 19. Chúa sẽ giáng sự rủa sả, sự bối rối, và sự quở trách trên mọi việc tay ngươi làm, câu 20.

Ở mọi mối liên hệ, điều thân yêu và ngọt ngào nhất, con cái: câu 18, 'Đáng rủa thay cho bông trái của thân thể ngươi.'

Ở mọi sự hưởng thụ: câu 17, 'Đáng rủa thay cho giỏ và thùng bột của ngươi, hoa quả và bầy súc vật;' hơn nữa, những phước hạnh chọn lọc nhất cũng bị rủa sả, Ma-la-chi 2:2.

Cùng với mọi sự rủa sả, thuộc linh và thuộc thể, của luật pháp và của Phúc Âm. Luật pháp rủa sả mọi kẻ thiếu sự vâng lời, thiếu việc làm; Phúc Âm rủa sả mọi kẻ thiếu đức tin, không có Đấng Christ, thiếu cả hai. Sự rủa sả của Phúc Âm càng khủng khiếp hơn, không tránh được, không có lòng thương xót nào hủy bỏ được; chính Đấng Christ cũng không thể chúc phước khi nó rủa sả, hay để người ta ở dưới sự rủa sả.

Không gì ngoài Đấng Christ có thể dẹp bỏ sự rủa sả, vì không có cách dẹp bỏ nào ngoài việc gánh chịu; và không thiên sứ hay người nào có thể gánh chịu nó, nó sẽ nhấn chìm tất cả vào địa ngục; không gánh nổi điều đáng phải chịu cho một người, huống chi điều đáng phải chịu cho mọi người. Nếu Chúa đã không nắm lấy một Đấng quyền năng, sự rủa sả nặng nề đã đè mọi người xuống địa ngục: Ga-la-ti 3:13 'Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp.' Khải Huyền 22:3, 'Sẽ không còn sự rủa sả nữa, nhưng ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con sẽ ở trong đó.'

Thứ tư, không có gì để thoát khỏi các sự đoán phạt. Điều này tùy thuộc vào những điều trước. Công lý chưa được thỏa mãn thì triệu tập cơn thịnh nộ. Sự rủa sả là bản án mà công lý tuyên ra trong cơn thịnh nộ, và các sự đoán phạt là việc thi hành bản án ấy.

Các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời đều là sự đoán phạt đối với mọi kẻ ở ngoài Đấng Christ. Không đơn thuần là hoạn nạn hay sửa phạt (vì những điều ấy có thể được gửi đến trong tình yêu, và được dùng cho những kết cục tốt lành), mà là những sự đoán phạt được gửi đến trong cơn thịnh nộ từ một quan án, không phải từ một người cha. Có một nọc độc của sự báo thù trong chúng cho đến khi được Đấng Christ gỡ bỏ; chúng đến để báo thù cho mối thù của luật pháp đã bị vi phạm. Mọi sự sắp đặt đều là sự đoán phạt; vì, như mọi đường lối của Đức Chúa Trời đều là sự thương xót đối với những kẻ giữ giao ước Ngài, Thi Thiên 25:10, thì chúng cũng là sự đoán phạt đối với những kẻ này. Như mọi sự đều hiệp lại làm ích cho họ, etiam ipsa peccata; sic odientibus eum omnia cooperantur in malum, mala quæ; fecerunt, quæ facere voluerant, quæ per alios jurarunt. Không còn nghi ngờ gì về những điều xấu, malum culpæ et pœnæ. Và điều đó rõ ràng đối với những điều trung tính, vốn nhận lấy ấn tượng của sự thương xót hay sự đoán phạt từ nguyên tắc hay ý định của Đức Chúa Trời khi sắp đặt.

Hơn nữa, cả những điều tốt lành. Immo bona quæ fecerunt, in illis non perseverando; vel quæ non fecerunt, omittendo; quæque acceperunt gratia Dei, abutendo. Những sự thương xót tự chúng và đối với người khác cũng là sự đoán phạt, vì không ở trong tình yêu, cũng không để làm ích cho họ. 'Sự đoán phạt không có sự thương xót,' Gia-cơ 2:13. Không một giọt thương xót nào ngoài qua Đấng Christ, nếu xét một cách chặt chẽ theo hình thức. Những sự đoán phạt nặng nề, thuộc linh, νοῦς ἀδόκιμος, v.v. Không cảm biết: khi kêu bình an và mơ tưởng về sự thương xót, thì sự hủy diệt thình lình đến. Không có cách nào thoát khỏi sự đoán phạt ngoài bởi Đấng Christ. Chỉ Ngài thỏa mãn công lý, Ngài làm nguôi cơn thịnh nộ; và khi điều đó đã xong, không gì có thể là sự đoán phạt nữa; bản chất của chúng, khái niệm về chúng, đã thay đổi.

Vấn nạn. Nhưng chẳng phải A-háp đã thoát khỏi một sự đoán phạt, dù không có Đấng Christ sao?

Đáp. Đó chỉ là sự hoãn lại, I Các Vua 21:29. Và chỉ hoãn lại một phần, và chỉ trong một thời gian; việc hoãn lại ấy chính là một sự đoán phạt, qua việc ông lạm dụng sự nhịn nhục.

Thứ năm, không có gì để giải cứu khỏi địa ngục; đó là sự hoàn thành của những điều còn lại. Kẻ nào có thể giải cứu khỏi cơn thịnh nộ trong đời này thì cũng phải giải cứu khỏi điều này, bằng không thì không phải là sự giải cứu.

Mọi người đều như những thanh củi; phải nằm trong lửa đến đời đời nếu Đấng Christ không rút họ ra. Mọi người sẽ bị chìm trong trận lụt thịnh nộ này nếu không vào được con tàu; mọi người phải chết bởi lửa và diêm sinh nếu không vào được Xoa này, hay không chạy trốn lên núi này. Chỉ Ngài mới có thể giải cứu linh hồn các ngươi khỏi sự chết, v.v.; không có danh nào dưới trời mà các ngươi có thể nhờ đó được cứu ngoài danh Ngài mà thôi, Công Vụ 4:12. Chỉ có Chúa Giê-xu là Đấng 'giải cứu khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến,' I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Không đồi, không núi nào có thể che khỏi cơn thịnh nộ của Đấng ngự trên ngai. Không người, không thiên sứ nào có thể bảo đảm, chỉ có Chiên Con. Không gì ngoài lửa và diêm sinh nếu không có Đấng Christ; không gì ngoài khóc lóc và nghiến răng, không gì ngoài lửa cháy đời đời, không gì ngoài sự hổ thẹn, bối rối, và sự hủy diệt hoàn toàn. Chính Ngài đã đạp bàn ép rượu, không có ai cùng Ngài, Ê-sai 63:3. Chính Ngài đã uống nước khe trong đường đi; 'trong đường đi,' Thi Thiên 110:7, nghĩa là ở giữa con người và thiên đàng. Một vực thẳm lớn, một đại dương mênh mông của cơn thịnh nộ, sự rủa sả, các sự đoán phạt, những điều ấy ngăn mọi người khỏi thiên đàng, và sẽ cuốn mọi người như một dòng nước mạnh xuống địa ngục. Đấng Christ, để ngăn điều đó, đã uống nước khe này, làm khô nó, khiến đường đi trở nên bằng phẳng và dễ dàng. Nhưng không ai khác có thể uống nó; không ai từng uống mà có thể ngẩng đầu lên được ngoài Đấng Christ: nó đã nhấn chìm họ. 'Không có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đấng Christ,' Rô-ma 8:1; 'Kẻ nào không tin,' tức là không hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin, 'thì đã bị đoán phạt rồi.'

(2.) Họ không thể làm gì mà họ phải làm, tức là điều tốt thuộc linh; không làm được gì [1.] xét về hình thức, [2.] xét về khuynh hướng, tức là điều có mối liên hệ tất yếu với điều tốt thuộc bản chất ấy.

[1.] Không có gì xét về hình thức. Nói chung, nếu họ có thể tự mình làm được điều đó, thì nó sẽ không được quy hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, nhưng thực tế nó được quy như vậy.

Thứ nhất, không kiếm được hay thực hiện được ân điển nào. Điều này không thể làm được, trừ khi nó được ban từ trên cao: Gia-cơ 1, 'Mọi ân điển tốt lành và trọn vẹn đều đến từ Cha của sự sáng;' nếu đến từ con người, thì nó sẽ đến từ bên dưới. Ê-phê-sô 1:3, 'Chúc phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh trong Đấng Christ;' Phi-líp 1:21, sự trở lại, đức tin, sự ăn năn, tình yêu, hy vọng.

Thứ nhất, sự trở lại. Không ai có thể tự mình trở lại: Giê-rê-mi 31:18, 'Xin Chúa khiến con trở lại thì con sẽ trở lại,' Ê-phra-im nói vậy, kẻ ngoài ra cũng như một con bò tơ chưa quen ách; và Hội Thánh, Ca Thương 5:21, 'Lạy Chúa, xin khiến chúng con trở lại cùng Chúa thì chúng con sẽ trở lại,' bằng không thì không. Có hai hành động trong sự trở lại: 1. Thụ động, là công việc của Thánh Linh, truyền vào những phẩm chất thuộc ân điển. Đúng ra đó là một công việc, nhưng theo nghĩa bóng được gọi là một tiếng gọi hay sự kêu gọi, tuy là một sự kêu gọi có tác dụng; cũng được gọi là ân điển đi trước. Và bởi hành động này của Thánh Linh mà chúng ta được hiệp một với Đấng Christ, trước ân điển, cả ân điển thực tế lẫn ân điển theo thói quen; vì thói quen được truyền vào bởi hành động này, và trong đó con người trở thành người chịu tác động. 2. Chủ động, là khi, nhờ ân điển đã nhận được (Đấng Christ bởi Thánh Linh Ngài cùng hành động), chúng ta quay về cùng Đức Chúa Trời, hiệp mình với Đấng Christ, vâng theo tiếng gọi của Ngài. Điều đó không thể làm được nếu không hiệp một với Đấng Christ, cũng như sự hiệp một ấy không thể có nếu không có ảnh hưởng từ Ngài. Chúng ta nói về hành động thứ nhất, trong đó chúng ta thụ động, không thể làm gì, cũng như không khí không thể tự soi sáng mình nếu không có mặt trời; vì nó được gọi là sự quay từ tối tăm sang sáng láng, Công Vụ 26:18, hay như một xác chết tự sống lại; nó được gọi là sự sống lại, nhiều người giải thích như vậy, Khải Huyền 20:6, rõ ràng hơn, Giăng 5:24, 25. Chính Đấng Christ là sự sống lại, Giăng 11:25. Cũng như thế giới trong trạng thái hư vô không thể tự tạo ra mình, vì đó là một sự sáng tạo, Ga-la-ti 6:15, II Cô-rinh-tô 5:17; cũng như một hài nhi không thể tự sinh ra mình, vì đó là một sự tái sinh; được sinh lại, Giăng 1:13; cũng như một hòn đá không thể tự biến thành thịt, Ê-xê-chi-ên 36:26, và 11:19.

Thứ hai, đức tin. Không thể tin. Điều này chúng ta có được bởi Đấng Christ: Phi-líp 1:29, 'Vì cớ Đấng Christ mà ân điển đã ban cho anh em, không những chỉ tin,' v.v. Không điều gì được quy cho chúng ta: Ê-phê-sô 2, 'Bởi đức tin, không phải bởi mình; đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời.' Mọi sự phải được quy cho Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 12:2, Ngài là 'tác giả và Đấng làm trọn.' Quả thật đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời, có người sẽ nói, nhưng con người có thể đóng góp điều gì đó để đạt được nó; như sự giàu có cũng là sự ban cho của Ngài, v.v. Không, sứ đồ nói, nó là sự ban cho của Ngài đến nỗi không phải bởi chúng ta. Nhưng dù không phải mọi sự trong đức tin đều như vậy, thì cũng có một phần nào đó. Không, mọi sự đều từ Đấng Christ; Ngài là tác giả và Đấng làm trọn. I Cô-rinh-tô 12:3, 'Không ai gọi Chúa Giê-xu là Chúa, nếu không bởi sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh.' Nhưng (có lẽ) không phải mọi người đều bị loại trừ, chỉ những kẻ ngu muội, thô lỗ, không trau dồi bản tính và lý trí mà thôi. Không; mọi người đều bị loại trừ, Đấng Christ phán: Giăng 6:44, 'Không ai đến cùng Ta nếu Cha không kéo người ấy.' Mọi người đều phải được kéo, bằng không sẽ không ai đến, sẽ không tin; vì đến tức là tin, Giăng 6:35. Nhưng (có lẽ) sự kéo này chỉ là sự thuyết phục, một hành động nào đó nơi Đức Chúa Trời giả định con người có khả năng tin, nếu bổn phận chỉ được công bố và thúc giục bằng những lý lẽ cảm động. Không, đó là một sự kéo đầy quyền năng; Đức Chúa Trời thi thố một quyền năng vô hạn trong việc kéo. Con người thật bất lực, thật chống nghịch với đức tin, đến nỗi không gì có thể thắng hơn ngoài việc làm của sự vĩ đại quá đỗi của quyền năng mạnh mẽ Ngài; lớn lao, mạnh mẽ như quyền năng cần thiết để khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài bên hữu Ngài, bất chấp mọi sự chống đối mà các quyền lực và thế lực có thể gây ra, Ê-phê-sô 1:19, 20.

Thứ ba, sự ăn năn. Con người không có Đấng Christ thì không thể ăn năn: Công Vụ 5:31, 'Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên làm Vua và Đấng Cứu Rỗi, để ban sự ăn năn.' Đó là sự ban cho của Đấng Christ. Ngài ban nó như một vị vua; vì vậy, chỉ ban cho những thần dân của Ngài, những kẻ ở trong vương quốc Ngài, những kẻ mà Ngài cai trị.

Không gì có thể kéo con người đến sự ăn năn ngoài quyền năng vương giả của Đấng Christ, quyền năng mà Ngài thi hành bên hữu Đức Chúa Trời. Vì các hành động của sự ăn năn là ghét tội lỗi, buồn rầu vì nó, quyết tâm lìa bỏ nó, và nỗ lực hủy diệt nó. Nay, tội lỗi thật vô cùng thân yêu, đáng yêu, và thú vị đối với một người ở ngoài Đấng Christ, đến nỗi không gì ngoài một quyền năng vô hạn có thể kéo người ấy đến những hành động ấy. Người ấy yêu nó, vui thích trong nó hơn bất cứ điều gì trên trời và dưới đất.

Hơn cả sự tự do. Người ấy phó mình hoàn toàn, tự nguyện làm tôi tớ, làm nô lệ cho nó; khi năm hân hỉ được công bố, người ấy muốn tai mình bị xỏ.

Hơn cả thời gian, sức lực, sức khỏe, của cải; người ấy tiêu phí tất cả những điều ấy cho tội lỗi. Kinh nghiệm cho chúng ta biết người ấy hoang phí những điều ấy trong sự tà dâm, say sưa.

Hơn cả chính thân thể mình, các chi thể của nó. Các dục vọng được gọi là các chi thể, Cô-lô-se 3:5; các chi thể chính, mắt, tay; hữu ích nhất, mắt phải, tay phải.

Hơn cả linh hồn mình. Lý do gì khiến phần lớn thế gian mất linh hồn mình? Vì họ không chịu mất tội lỗi mình để cứu linh hồn. Chúa đưa ra đề nghị này: Các ngươi sẽ mất linh hồn hay mất tội lỗi mình? Phần lớn hơn hẳn đều bỏ phiếu cho tội lỗi mình, và mất linh hồn chỉ vì lý do đó.

Tội lỗi là chính con người. 'Hãy để một người từ bỏ chính mình,' nghĩa là từ bỏ tội lỗi mình. Nó thân yêu với người ấy hơn toàn bộ con người mình, thân thể và linh hồn, và sự hạnh phúc đời đời của cả hai; người ấy sẽ chịu để cả hai bị ném vào địa ngục, và ở đó bị hành hạ đời đời, còn hơn là lìa bỏ một dục vọng yêu dấu.

Nó thân yêu với họ hơn Đấng Christ, Thánh Linh, Đức Chúa Trời, v.v.

Nay, vì mọi người theo bản tính đều say mê như vậy, điên cuồng vì tội lỗi như vậy, thì điều gì có thể biến một tình yêu siêu việt như thế thành sự ghét bỏ, một sự vui thích mãnh liệt như thế thành nỗi buồn rầu? Không ai ngoài quyền năng của Đấng Christ. Điều gì có thể ly dị một người khỏi chính mình? Điều gì có thể khiến người ấy với sự phẫn nộ vứt bỏ điều thân yêu với mình hơn mắt, tay, linh hồn, ngoài tác động hiệu quả của quyền năng vô hạn?

Ôi, thật là một sai lầm điên rồ và nguy hiểm, khi nghĩ rằng các ngươi có thể ăn năn khi nào mình muốn, và vì vậy hoãn lại cho đến giường chết. Ôi, sự ăn năn không nằm trong tay các ngươi, nó là sự ban cho của Đức Chúa Trời, và Ngài phải tốn kém quyền năng vô hạn để thực hiện nó khi các ngươi còn khỏe mạnh, mạnh mẽ, và có tâm trạng tốt nhất. Khi hấp hối thì nó sẽ đòi hỏi điều gì? Các ngươi sẽ hoãn một công việc khó khăn như vậy cho đến khi không còn sức lực sao? Nghĩ rằng mình sẽ quay khỏi tội lỗi khi không thể trở mình trên giường sao? Đó là sự ban cho của Đấng Christ, và Ngài chỉ ban cho ít người; đối với họ, trước khi nó được ban, nó chỉ là một sự may rủi: II Ti-mô-thê 2:25, 'Biết đâu Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn.' Chúng ta không đọc thấy Ngài từng ban nó cho ai vào lúc ấy ngoài một người. Các ngươi sẽ để sự cứu rỗi đời đời của mình ở một chữ nếu, ở một sự may rủi sao? Mười ngàn phần thì một phần các ngươi sẽ không bao giờ ăn năn nếu các ngươi trì hoãn. Không có gì để đặt hy vọng vào, mà ngược lại rất nhiều điều chống lại nó.

Thứ tư, tình yêu. Kẻ ở ngoài Đấng Christ không thể yêu Đấng Christ, dù là amore beneficentiæ hay complacentiæ. Không phải vì những gì Ngài làm; vì không có ân huệ đặc biệt nào, không có phước hạnh thuộc linh nào được ban ngoài trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 1; cũng không phải vì những gì Ngài là, vì ở ngoài Đấng Christ, người ấy không thấy vẻ đẹp nào, không nếm sự ngọt ngào nào, dù trong Ngài không có gì khác; người ấy không biết Ngài, không thấy vẻ đẹp hay sự tốt lành nào khiến mình ao ước Ngài. Đấng Christ hoặc là một hòn đá vấp ngã hoặc là sự dại dột; Ngài không bao giờ tỏ mình ra ngoài khi Ngài đến để ngự trong lòng, Giăng 14:21, 23. Người ấy cũng không nếm sự ngọt ngào nào trong Ngài; không ai nếm Chúa là nhân từ ngoài những kẻ đến cùng Ngài như một hòn đá sống, v.v., I Phi-e-rơ 2:3–5. Ngài phải nằm trong lòng các ngươi như một bó mộc dược. Không có căn cứ nào cho tình yêu, lợi ích, sự giống nhau, tình yêu.

Thứ năm, hy vọng. Ở ngoài Đấng Christ, không có hy vọng, Ê-phê-sô 2:12; Cô-lô-se 1:27. 'Đấng Christ trong anh em là hy vọng về vinh quang.' Nếu anh em không ở trong Đấng Christ, thì Ngài không ở trong anh em, và khi đó không còn hy vọng về vinh quang. Mọi căn cứ khác, sự lễ độ, đạo đức, các hành động từ thiện bên ngoài, lòng đạo đức, chỉ là cát, và khi đó ngôi nhà sẽ ra sao? Ma-thi-ơ 7:27; Gióp 11:20, 'Hy vọng của các ngươi sẽ như sự trút linh hồn;' không có hy vọng sống động. Đấng Christ là sự sống của nó: I Phi-e-rơ 1:3, 'Được sinh lại.' Không còn hy vọng về thiên đàng nếu không có Đấng Christ, cũng như không còn hy vọng về sự sống của một người đang trút linh hồn. Hy vọng trong Đấng Christ như một cái neo, Hê-bơ-rơ 6:19, 20, được buộc bên trong bức màn, nghĩa là ở trên trời, nơi Đấng Christ đã đi đến vì mục đích ấy, như thầy tế lễ thượng phẩm vào nơi thánh. Mọi hy vọng khác như mạng nhện, Gióp 8:13–15. Kẻ giả hình, những người đến gần Đấng Christ nhất, những người dường như ở trong Ngài, những người xưng mình như vậy với người khác, và đôi khi tự nghĩ mình như vậy, thế nhưng vì không ở trong Ngài, nên không có hy vọng; sự hiệp một giả tạo, hy vọng giả tạo. Những kẻ quên Đức Chúa Trời, đó là đặc điểm riêng của những kẻ ở ngoài Đấng Christ và cứ ở như vậy; vì nếu họ nhớ đến Đức Chúa Trời, Ngài đáng sợ, khủng khiếp dường nào, một ngọn lửa thiêu đốt, một quan án báo thù, một kẻ thù nổi giận, thì họ sẽ không dám cứ tiếp tục như vậy.

Thứ hai, không thể chế ngự dục vọng nào. Giê-rê-mi 13:23, 'Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi da mình, hay con beo đổi vằn nó chăng?' v.v. Những thứ ấy có thể được tô vẽ hay che đậy, nhưng không thay đổi được. Kẻ ở ngoài Đấng Christ có thể kiềm chế các hành động bên ngoài, nhưng không thể giết chết nguyên tắc. Không thể có sự chống đối chính thức đối với tội lỗi nơi một người như vậy, huống chi là chiến thắng. Những phẩm chất trái ngược chống đối nhau trong cùng một chủ thể, như nóng và lạnh. Trong nước, tính lạnh tự nhiên tranh đấu với hơi nóng nó nhận từ lửa, cho đến khi nó đưa hơi nóng về nhiệt độ tự nhiên của mình; nhưng khi toàn bộ chủ thể bị một phẩm chất chiếm giữ, thì không có sự tranh đấu nào. Tội lỗi chiếm giữ toàn bộ linh hồn, không còn chỗ cho ân điển cho đến khi Đấng Christ tạo ra chỗ; kẻ mạnh có vũ trang giữ nhà, mọi sự đều yên lặng, không có gì gây ra sự chống đối.

Nếu có sự chống đối nào, thì cũng không có hy vọng thắng hơn nếu không có Đấng Christ, chỉ Ngài mới có thể chinh phục tội lỗi; quyền năng của nó vượt trên mọi quyền năng trên trời và dưới đất ngoài quyền năng Ngài. Mọi quyền năng của các thọ tạo, toàn bộ thế giới của những người tự nhiên, đều bị nó khuất phục, và trở thành nô lệ của nó. Tội lỗi cai trị trên mọi người, toàn bộ thế gian nằm trong sự gian ác, bị xiềng xích, bị bắt làm phu tù.

Trong một thánh đồ có sức mạnh để vật lộn với tội lỗi hơn trong tất cả những người tự nhiên trên thế gian; thế nhưng tội lỗi đã quá mạnh đối với bất kỳ thánh đồ nào từng sống, nó đã đánh bại họ, họ đã ngã xuống lúc này hay lúc khác.

Trong A-đam, khi còn vô tội, có sức mạnh để chống cự tội lỗi hơn bất kỳ thánh đồ nào từ đó về sau; vì tội lỗi có một phe phái bên trong họ, khiến họ bị chia rẽ, suy yếu, và thường bị tội lỗi bên trong phản bội cho sự cám dỗ bên ngoài. Nhưng tội lỗi không có lợi thế như vậy đối với A-đam, thế nhưng nó đã lật đổ ông.

Các thiên sứ còn có khả năng chống cự tội lỗi hơn A-đam nhiều, có bản tính tuyệt vời hơn, có khả năng nhận ân điển rộng lớn hơn, và gần Đức Chúa Trời hơn; thế nhưng tội lỗi đã thắng hơn họ, quăng họ từ thiên đàng xuống địa ngục, biến các thiên sứ thành ma quỷ, và giữ họ trong xiềng xích của sự tối tăm. Ma quỷ cũng là nô lệ của tội lỗi như một người tội lỗi là nô lệ của nó, bị dẫn đi theo ý muốn của nó; tội lỗi bảo một kẻ: Hãy đi, thì hắn đi, v.v.

Nếu cả lý trí, sự thánh khiết, sự vô tội, sự trọn vẹn, nơi con người hay thiên sứ, đều không thể chống cự tội lỗi, thì cần quyền năng nào để chế ngự nó? Chính là quyền năng của Đấng mà mọi quyền năng đã được ban cho. Chính Ngài là Đấng dẫn sự phu tù làm phu tù; chỉ Ngài đã chinh phục mọi sự, và khiến dân Ngài trở thành những kẻ chiến thắng.

3. Không thể cải thiện bất kỳ lễ nghi nào, hoặc cho vinh quang của Đức Chúa Trời hoặc cho ích lợi của linh hồn mình; không nghe, cầu nguyện, dự Tiệc Thánh.

Nghe. Họ bị điếc, Ê-sai 43:8, có tai mà điếc. Được ví với con rắn hổ điếc, Thi Thiên 58:4, vừa không thể, vừa không muốn nghe. Nhưng bị điếc, và bịt tai lại. Bịt chặt đến nỗi không ai có thể mở ra ngoài Đấng Christ. Ê-sai, khi tiên tri về vương quốc thịnh vượng của Đấng Christ, chương 35:5, nói: 'Tai của kẻ điếc sẽ được mở ra.' Cho đến khi Đấng Christ mở tai, và qua đó đi vào lòng, cho đến khi Ngài phán một lời làm sống lại, đánh thức, thì mọi sự nghe đều không phải là nghe, đều vô ích; dù một sứ đồ, một thiên sứ, chính Đấng Christ giảng, thì đó vẫn không phải là một lời đã được gieo vào lòng cho đến khi nó trở thành một lời gieo vào lòng; cho đến lúc ấy không có căn cứ nào để tin rằng nó không phải là mùi của sự chết, II Cô-rinh-tô 2:16.

Cầu nguyện. Làm sao họ có thể kêu cầu Đấng mà họ chưa từng nghe? Họ không thể gọi Chúa Giê-xu là Chúa nếu không có Thánh Linh, I Cô-rinh-tô 12:3; vậy chắc chắn họ không thể kêu cầu Chúa Giê-xu. 'Kìa, người đang cầu nguyện,' đó là điều nói về Phao-lô, Công Vụ 9:11. Trước kia ông tưởng mình đã cầu nguyện, nhưng theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời thì không phải vậy. Đức Chúa Trời xem điều các ngươi gọi là cầu nguyện, nếu không có hơi nóng và sự sống từ Thánh Linh của Đấng Christ, là những lời lảm nhảm vô ích, một sự xúc phạm danh Ngài, lấy danh Ngài mà làm chơi, không hơn gì tiếng tru của loài chó, Ô-sê 7:14. Không có mùi thơm ngọt ngào nào, ngoài điều Đấng Christ dâng lên, Khải Huyền 8:3. Bằng không đó là một sự gớm ghiếc. Đó là dâng lửa lạ, vì không được đốt lên từ trời. Thật lạ lùng khi các ngươi không bị đánh chết, bị thiêu đốt, Lê-vi Ký 10:2. Các lời cầu nguyện là một của lễ theo Phúc Âm. Điều cốt yếu của một của lễ là phải được dâng bởi một thầy tế lễ. Đấng Christ là thầy tế lễ duy nhất dưới Phúc Âm; những kẻ dâng mà không có thầy tế lễ có thể chờ đợi số phận của U-xia.

Vấn nạn. Nếu cầu nguyện và nghe giảng mà tội lỗi như vậy, thì tốt nhất là bỏ qua chúng.

Đáp. Dù một người không có Đấng Christ ở trong tình trạng nguy hiểm đến nỗi bất cứ điều gì người ấy làm cũng là tội lỗi, thế nhưng có những tội nặng hơn. Người ấy phạm tội khi cầu nguyện, nhưng phạm tội hơn khi không cầu nguyện; người ấy phạm tội khi nghe giảng, nhưng phạm tội nặng nề hơn khi từ chối nghe giảng. Những công việc thờ phượng ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận đến nỗi Ngài vui lòng khuyến khích và ban thưởng hình bóng của chúng, như trong trường hợp A-háp, Ni-ni-ve; có thể hoãn lại các sự đoán phạt ở đời này, và khiến những sự hành hạ trong tương lai trở nên chịu đựng được hơn; trong khi họ dùng các phương tiện, họ đang ở trên con đường mà Đấng Christ hành động.

Dự Tiệc Thánh. Ở ngoài Đấng Christ, họ dự một cách không xứng đáng. Về tính tội lỗi và sự nguy hiểm của điều đó, xem I Cô-rinh-tô 11:29, 'ăn và uống sự đoán phạt,' thành sự đoán phạt trong đời này, hoặc đời đời, hoặc cả hai. Quả thật đó là một dấu hiệu và ấn chứng, nhưng là dấu hiệu của sự phẫn nộ Đức Chúa Trời, và ấn chứng của sự rủa sả Đức Chúa Trời, và đối với một số người là ấn chứng của sự đoán phạt. Những kẻ ở trong Đấng Christ, nếu dự một cách không xứng đáng, thì ăn sự đoán phạt; những kẻ ở ngoài Đấng Christ, và cứ ở như vậy, thì ăn sự đoán phạt đời đời. Đôi khi Đức Chúa Trời giáng những sự đoán phạt trong đời này, thậm chí chính sự chết, trên các thánh đồ: câu 30, 'Nhiều người ngủ.' Nhưng Ngài sẽ giáng những sự đoán phạt đời đời, sự chết đời đời trên những kẻ khác: câu 27, 'Ai ăn bánh này, v.v., một cách không xứng đáng, sẽ mắc tội về thân thể và huyết của Chúa,' nghĩa là mắc một tội như những người Giu-đa, những kẻ đã làm thương tổn thân thể, và làm đổ huyết của Đấng Christ; đóng đinh Ngài, hay làm Ngài phải hổ thẹn công khai. Mắc tội phản nghịch cao độ chống lại Vua vinh hiển, làm nhục Ngài một cách đê hèn và trơ trẽn, như Hê-bơ-rơ 10:29, 'Chà đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, và xem huyết của giao ước là điều ô uế.' Việc dự Tiệc Thánh như vậy là sự xúc phạm khủng khiếp nhất đối với huyết quý báu nhất của Đấng Christ. Ở ngoài Đấng Christ, các ngươi, theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời, chẳng hơn gì chó và heo, Ma-thi-ơ 7:6, Phi-líp 3:2, Khải Huyền 22:15. Khi họ nhận thân thể của Đấng Christ, nghĩa là điều tượng trưng cho nó, thì nó bị ném dưới chân heo, và huyết Ngài bị đưa cho chó liếm. Những tội nhân quá đáng, hết sức mình, thi hành trên Đấng Christ điều mà Chúa đã đe dọa trên A-háp và Giê-sa-bên: 'Chó sẽ ăn thịt Giê-sa-bên,' 'chó sẽ liếm huyết A-háp,' II Các Vua 9:10. Đó là 'đưa bánh của con cái cho chó,' Ma-thi-ơ 15:26. Kẻ nào đến đây mà không có Đấng Christ, thì đến mà không có áo cưới, Ma-thi-ơ 22:11. Xem số phận của hắn, câu 13, 'Hãy trói tay chân hắn lại, và ném ra ngoài tối tăm.'

4. Không thể dẹp bỏ bất kỳ sự rối loạn thuộc linh nào. Sự tối tăm ra khỏi tâm trí, sự cứng cỏi ra khỏi lòng, sự vô cảm hay kinh hãi ra khỏi lương tâm, sự rối loạn ra khỏi tình cảm. Vì việc dẹp bỏ những điều ấy dường như giống như các phép lạ, và đòi hỏi một quyền năng như thế để thực hiện chúng, như những hành động mà Kinh Thánh thuật lại là phép lạ, một quyền năng để soi sáng tâm trí, như lúc đầu đem ánh sáng ra khỏi tối tăm, hay ban thị giác cho người mù từ lúc sinh ra; để làm yên một lương tâm kinh hãi, như làm lặng những cơn gió bão và biển động; để làm mềm một tấm lòng cứng như đá, như khiến nước chảy ra từ vầng đá; để sắp xếp các tình cảm, như nối lại những xương khô; để khiến một trí tưởng tượng xác thịt trở nên thuộc linh, như biến nước thành rượu; để chế ngự một dục vọng nổi loạn, như chữa người bị quỷ ám với tà linh hung dữ; để đuổi Sa-tan ra khỏi linh hồn, như ra khỏi thân thể; để thanh tẩy tấm lòng, như tẩy sạch người phung.

Một phép lạ là khi một điều gì đó được làm, 1, ex nihilo; 2, in subjecto inhabili; 3, sine mediis propriis; từ hư vô; trong một chủ thể hoàn toàn không thích hợp; không có phương tiện thích hợp.

Ex nihilo. Đây là những phẩm chất thuộc linh được tạo dựng, không được rút ra, e potentia materiæ, không tùy thuộc vào vật chất, như các nhà kinh viện uyên bác hơn.

Subjecto inhabili. Nếu có bất kỳ sự thích hợp nào, thì cũng xa vời đến nỗi không có phương tiện tự nhiên nào, không gì ngoài Đức Chúa Trời, có thể đưa nó vào hành động. Có một sự thiếu vắng hoàn toàn, cả về hành động lẫn quyền năng, proxima, và từ một sự thiếu vắng như vậy không có đường trở lại thói quen, ngoài bằng quyền năng phi thường.

Sine mediis propriis, những phương tiện không có đức tính tự nhiên hay sự thích hợp nào để đạt được mục đích, như đất sét để mở mắt.

Các phương tiện Đức Chúa Trời dùng, 1, không có khuynh hướng riêng nào hướng đến những mục đích và hiệu quả này; tất cả những gì chúng có là do sự thiết lập. Chúng không được chỉ định vì chúng là phương tiện hiệu quả, mà là phương tiện thích hợp vì chúng được chỉ định.

2. Chúng không có hiệu quả nào ngoài nhờ ảnh hưởng thiêng liêng. Chúng không có đức tính tự nhiên nào nơi chính mình; những gì chúng có là ab extrinseco, từ sự trợ giúp và cùng hành động thiêng liêng. Đức Chúa Trời đã chỉ định những điều ấy cố ý để tôn vinh quyền năng Ngài, và khiến chúng ta thôi nương cậy vào các phương tiện. Có đức tính gì trong sự dại dột của việc giảng đạo để khiến người ta khôn ngoan cho sự cứu rỗi; trong lời nói để làm sống lại, tái sinh, nên thánh? Không phải lời của Đấng Christ nói với người chết, mà là quyền năng vô hình của Ngài, đã khiến người ấy sống lại, Lu-ca 7, cũng như đối với người bị bại liệt. Nó tự nó chỉ là verbum significativum, nó trở thành factivum nhờ sự cùng hành động, tự nó chỉ biểu thị một điều gì đó, nhưng không thực hiện gì nếu không có sự đồng hành. Nó chỉ là một công cụ thụ động, không phải một công cụ cùng hành động. Nó chỉ hoạt động per modum objecti, và một đối tượng tự nó không có quyền năng chủ động để tác động lên cơ quan; nó chỉ là dịp để làm việc, mà một sức mạnh nào đó trong hay quanh cơ quan sử dụng (Pemble). Những phương tiện có quyền năng tự nhiên, khi được áp dụng thích hợp và khéo léo, thì luôn luôn sinh ra hiệu quả của chúng, nhưng không phải khi bị cản trở bởi một sự không thích hợp phi thường. Lời nói, dù được áp dụng đúng lúc và khéo léo nhất, nhiều lần cũng không làm gì cả; điều khiến nó có hiệu quả thì vắng mặt, không ở trong chính nó. Những phương tiện kia luôn luôn hoạt động, đều đặn, trên mọi người có cùng sự thích hợp, còn những phương tiện này thì không. Vì vậy, vì chúng giống các phép lạ đến thế, chúng đòi hỏi một quyền năng vô hạn, không thể dẹp bỏ ngoài bởi Đấng Christ. Nếu có một tâm trí tối tăm, nó phải cứ như vậy mãi mãi, trừ khi Đấng Christ soi sáng nó. Đấng Christ đã được sai đến vì mục đích này.

3. Ở ngoài Đấng Christ, con người không thể làm gì như họ phải làm. Một minh chứng rõ ràng. Họ không thể làm gì ngoài tội lỗi, vậy nên, hoặc những gì họ làm là tội lỗi, hoặc nếu tự nó là hợp pháp, thì họ vẫn làm nó một cách tội lỗi. Hãy hiểu chữ làm theo nghĩa rộng của nó, bao gồm tư tưởng và lời nói, và mọi loại hành động, thì chúng đều là tội lỗi hoặc tội lỗi.

(1.) Tư tưởng. Chúng là tư tưởng của sự gian ác, Ê-sai 59:7, đúng hơn, là sự gian ác đáng chọc giận nhất, sự gớm ghiếc, Châm Ngôn 15:26. Tất cả, và luôn luôn, Sáng Thế Ký 6:5.

(2.) Lời nói. Không có lời tốt nào có thể phát ra từ một tấm lòng xấu: Ma-thi-ơ 12:34, 35, 'Các ngươi là kẻ ác, làm sao nói được điều tốt? Người ác, từ kho xấu của lòng mình, đem ra những điều ác.' Bông trái sẽ giống như cây, câu 33. Các ngươi không thể trông nho từ gai góc, Ma-thi-ơ 7:16. Chúng sẽ là lời hư không, lời nhàn rỗi, lời độc hại, lời thế gian, hoặc tệ hơn. Phải có một gốc mới, một thân mới, trước khi có trái tốt; phải được ghép vào cây nho thật trước khi lời nói có thể là những trái nho tốt.

(3.) Hành động, mọi loại, tự nhiên, dân sự, tôn giáo.

[1.] Tự nhiên: ăn, uống, ngủ, đều tội lỗi. 'Điều gì không bởi đức tin là tội lỗi,' Rô-ma 14. Được các tác giả xưa áp dụng để chứng minh rằng ngay cả việc ăn uống, và mọi hành động của một kẻ không tin, đều là tội lỗi; dù ngày nay được giải thích khác đi, thì điều đó vẫn đúng theo nghĩa này. Hê-bơ-rơ 11:6, 'Không có đức tin thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời;' 'Dù ăn, dù uống, hay làm bất cứ điều gì, hãy làm tất cả vì vinh quang của Đức Chúa Trời,' I Cô-rinh-tô 10:31. Có một mạng lệnh, vi phạm nó là tội lỗi; nhưng ở ngoài Đấng Christ, con người không thể tránh khỏi; họ dùng những điều tự nhiên một cách thuộc linh thì ít, mà dùng những điều thuộc linh một cách tự nhiên, cho những mục đích thấp hèn, thì nhiều. Bàn ăn của họ là một cạm bẫy, một tội lỗi, những gì họ ăn đều gài bẫy họ, Tít 1:15. 'Đối với những kẻ ô uế và không tin thì không có gì là thanh sạch,' ngay cả những nhu cầu của bản tính, ngay cả giấc ngủ hay giấc mơ, ngay cả tâm trí và lương tâm của họ cũng ô uế, huống chi trí tưởng tượng của họ.

[2.] Hành động dân sự. Những hành động mà nghề nghiệp riêng của họ đòi hỏi. 'Việc cày cấy của kẻ ác là tội lỗi,' Châm Ngôn 21:4. Theo lối nói synecdoche, mọi công việc của họ, mua, bán, làm việc, đều có sự rủa sả đi kèm. Không có sự rủa sả ở đâu không có tội lỗi; bị rủa sả vì tội lỗi. Omnis vita infidelium peccatum est, Anselm nói, et nihil bonum sine summo bono, nghĩa là, nếu không có Đấng Christ; mọi điều họ có và làm. Vì vậy họ được nói là sống, đi, ở trong tội lỗi, họ cứ ở trong đó; toàn bộ đời sống của họ, mọi hành động của nó; toàn bộ đường lối của họ, mọi bước đi của nó đều là tội lỗi, Thi Thiên 1:1. Việc họ đi, đứng, ngồi: khi họ đi, thì đi trong mưu kế của kẻ ác; khi họ đứng, thì đứng trong đường lối của tội nhân; khi họ ngồi, thì ngồi trong chỗ của kẻ nhạo báng; hoặc nếu họ không nhạo báng đường lối thánh, thì họ khinh dể chúng.

[3.] Hành động tôn giáo. Những hành động có thể xin miễn trừ, nếu có hành động nào; các hành động của nhân đức luân lý là splendida peccata. Etiam quod virtus videtur esse, peccatum est (Ambrose). Nec placere ullus Deo, sine Deo, potest (Id.). Các bài tập tôn giáo, của lễ của kẻ ác, Châm Ngôn 15:8. Các hành động đạo đức hay từ thiện, bất cứ điều gì thuộc khái niệm của lễ, đều là sự gớm ghiếc; của lễ ngọt ngào nhất, hương, Ê-sai 1:13, là sự gớm ghiếc lớn nhất; được ví với sự thờ thần tượng, Ê-sai 66:3, vì không nương cậy nơi, và không quy về, Đấng Christ.

Vấn nạn. Các thánh đồ cũng phạm tội trong những công việc tốt nhất của mình; sự công chính của họ như một chiếc áo ô uế; in multis offendimus omnes, Gia-cơ nói; vì vậy điều này dường như không phải là đặc điểm riêng của những người ở ngoài Đấng Christ.

Đáp. Quả thật có những sự yếu đuối, khiếm khuyết, không trọn vẹn trong những điều tốt nhất; những điều như không đáp ứng được sự chính xác của luật pháp, vốn đòi hỏi sự trọn vẹn, có thể được gọi, và được than khóc, là tội lỗi. Nhưng có một sự khác biệt rất lớn giữa việc họ phạm tội và việc những người khác phạm tội, như sẽ thấy rõ qua một sự phân biệt. Các hành động có thể được gọi, và quả thật là, tội lỗi, hay tội lỗi,—

1. Quoad substantiam, hay materialiter; khi chính hành động, tách khỏi các hoàn cảnh, bị cấm, như giết người và ngoại tình. Và theo nghĩa này, các hành động tôn giáo, dù trong Đấng Christ hay ngoài Đấng Christ, đều không phải là tội lỗi; vì chất liệu và bản chất của chúng là tốt và được truyền dạy.

2. Quoad circumstantiam, hay formaliter; nghĩa là một việc vốn tốt tự nó vẫn là tội nếu không được làm đúng cách, không xuất phát từ một nguyên tắc tốt, không theo thể thức phải lẽ, không vì những mục đích chính đáng; vì những điều này, tuy chỉ là phụ thuộc đối với một hành động, nhưng lại là thiết yếu đối với tính tốt của nó. Do đó các hành động luân lý plus debent circumstantiæ, quam substantiæ. Ai thiếu bất cứ điều nào trong số đó thì biến hành động tốt nhất thành xấu: malum est ex quolibet defectu. Đây là những thành phần cần thiết cho mọi hành động tốt; thiếu bất cứ một thành phần nào cũng tước mất tính tốt của nó. Nay, có thể có hai cách thiếu hụt: qua, 1, sự thiếu vắng, hay vắng mặt hoàn toàn, như ánh sáng lúc nửa đêm, không trăng không sao; 2, sự yếu đuối, hay không trọn vẹn, như ánh sáng lúc chạng vạng. Chúng ta gọi những vật không có lý trí là vô lý, như loài thú, theo nghĩa đúng; hay những vật có lý trí nhưng thiếu sự vận dụng trọn vẹn của nó, như trẻ con, theo nghĩa không đúng hẳn.

Vậy thì đây là câu trả lời: những người không tin thiếu những điều thiết yếu để làm cho một hành động trở nên tốt, vì thế các hành động của họ đúng thật là xấu. Các tín hữu có đủ mọi thành phần, nhưng kèm theo sự không trọn vẹn và yếu đuối; vì thế các hành động của họ không đúng thật là xấu, mà đúng hơn là tốt một cách không trọn vẹn. Các hành động tự chúng là tốt in actu signato, xét theo chất liệu; nhưng in actu exercito, và xét như được chúng ta thực hiện, chúng không thể tốt nếu không có một nguyên tắc tốt, một hình thức phải lẽ, một mục đích chính đáng; không có Đấng Christ, không có tất cả những điều này. Thiếu bất cứ một điều nào cũng làm cho một hành động thành xấu, huống chi là thiếu tất cả. Những kẻ không có Đấng Christ thì chẳng có điều nào cả; và vì thế các hành động của họ hoàn toàn không tốt. Hoàn toàn xấu, không phải xét theo từng phần; thiếu những điều thiết yếu, chứ không chỉ thiếu mức độ; họ chẳng làm điều gì như đáng phải làm, bởi vì,

1. Không có nguyên tắc tốt; dòng suối không dâng cao hơn nguồn; không xuất phát từ lòng biết ơn, không vì yêu thương, cũng không vì tôn trọng điều răn của Đức Chúa Trời, cũng không vì phần thưởng được hiểu đúng; mà vì thói quen, vì mưu tính kiếm lợi lộc trần gian; vì những ổ bánh, Giăng 6:26, hay để được khen ngợi; để được người ta trông thấy, hay vì ghen tị, Phi-líp 1:15; để cất đi một hoạn nạn đang đè nặng, bấy giờ mới tìm kiếm Ngài cách sốt sắng, Ô-sê 5:15; để thoát khỏi địa ngục, vì sợ hãi.

2. Thể thức không phải lẽ; không kính cẩn, không chuyên cần, không vui mừng.

(1.) Thiếu kính cẩn. Không có những tư tưởng hạ mình và tôn cao Đức Chúa Trời; không có ý thức về sự ô uế của mình, điều thấy rõ nơi các thánh đồ trong mọi lần họ đến gần Ngài; như Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 18:27, Ê-sai 6:5; người thu thuế đứng đằng xa; đứa con hoang đàng, bất xứng, và viên đội trưởng; 'hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống,' Khải Huyền 4:10. Những nhận thức cao cả, đáng sợ về Đức Chúa Trời, về sự hiện diện và vinh quang của Ngài. Tuy những kẻ này có thể dùng lời lẽ ấy, nhưng trong tâm linh họ chẳng có gì tương ứng với lời lẽ đó, mà chỉ có những tâm linh thô lỗ, tầm thường, không kính trọng bằng đối với một người thường, Ma-la-chi 1:14.

(2.) Cẩu thả. Bất cẩn, chỉ bằng môi miệng, không bằng tấm lòng và sức lực; những ước muốn yếu ớt, không phải những khát khao mãnh liệt, như lời này, Thi Thiên 63:1, 'linh hồn tôi khát khao Ngài,' v.v., và 42; không phải δέησις ἐνεργουμένη, Gia-cơ 5:16, operosa, actuosa, được tác động từ bên trong, bị Đức Thánh Linh chiếm ngự. Những kẻ bị tà linh chiếm ngự được gọi là ἐνεργούμενοι. Có một sự chiếm ngự thánh; họ không có sự chú tâm như của các thiên sứ, I Phi-e-rơ 1:12; cùng một từ, παρακύπτω, Lu-ca 24:12, Giăng 20:5, 8. Không có những lời ca ngợi như của Đa-vít: 'Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, hỡi linh hồn ta; mọi điều gì ở trong ta hãy ngợi khen danh thánh của Ngài.' Lòng nhân ái của họ không phải là παρόξυσμος, Hê-bơ-rơ 10:24, mà là παράλυσις. Có một sự bại liệt trong đó, một sự chết chóc, một sự tê dại; hoặc lạnh lẽo hoặc hâm hẩm, yếu ớt và vô tâm; không phải vì một sự khó ở riêng biệt nào đó, mà là tâm tính thường ngày của họ.

(3.) Miễn cưỡng. Không phải những sự sẵn lòng, những của lễ tự nguyện, Thi Thiên 110, mà như một thứ thuế, nặng nề; việc làm càng thuộc linh và thiên thượng thì càng chán ngán; chóng mệt mỏi: Ma-la-chi 1:13, 'Thật là khó nhọc biết bao! Khi nào ngày Sa-bát mới qua đi?' Không có sự vui thích; xa hẳn tâm tính của Đa-vít: Thi Thiên 84:10, 'Một ngày trong hành lang Chúa hơn một ngàn ngày.' Họ bỏ qua các cơ hội; ít ỏi trong các bổn phận riêng tư hay kín nhiệm; lùi lại, như lùi khỏi điều mà họ vốn ác cảm.

3. Không có mục đích chính đáng. Điều này có ảnh hưởng mạnh mẽ đến tính tốt của một hành động. Non actibus, sed finibus pensantur officia: không phải các hành động, mà là các mục đích, làm nên trọng lượng của một bổn phận.

Không phải các mục đích chung: 1, không phải để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà đúng hơn để làm đẹp lòng loài người; 2, không phải để tôn vinh Ngài, mà để đề cao chính mình; 3, không phải để hưởng Ngài, mà bằng lòng với bổn phận không có Đức Chúa Trời.

Cũng không phải các mục đích riêng: để thỏa mãn lương tâm, chứ không phải để có sự tương giao với Đấng Christ.

Phản vấn. Nhưng nếu loài người ngoài Đấng Christ không thể không phạm tội khi thực hiện các bổn phận tôn giáo, thì tốt nhất là bỏ qua chúng.

Đáp. 1. Bằng cách nhượng bộ và thận trọng. Đúng vậy; những người chưa tái sinh bị đưa vào tình thế buộc phải phạm tội, nhưng đó là do lỗi của chính họ. Đây là sự khốn khổ lớn của tình trạng ấy, lớn nhất có thể tưởng tượng, là họ chẳng làm được gì ngoài phạm tội. Nhưng chính tội lỗi của loài người đã xô họ vào sự khốn khổ này. Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng, và như thế họ đã có thể đứng vững và bước đi, nhưng họ đã tìm ra nhiều mưu chước; và đây là một trong số đó, một trong những mưu chước tệ hại nhất, là họ đã tự gài mình vào tình thế buộc phải phạm tội. Nếu họ không thờ phượng Đức Chúa Trời, họ phạm tội; vì họ bị buộc phải làm điều này, cả bởi điều răn của Đức Chúa Trời lẫn bởi chính sự hiện hữu của mình. Nếu họ thờ phượng Đức Chúa Trời, họ phạm tội; vì họ không làm điều đó từ những nguyên tắc tốt, theo thể thức phải lẽ, vì mục đích chính đáng. Nếu họ không cầu nguyện, họ phạm tội; vì họ được truyền phải kêu cầu Đức Chúa Trời, và nhờ đó thừa nhận sự lệ thuộc của mình nơi Ngài. Nếu họ cầu nguyện, họ phạm tội; vì không có đức tin, sự sốt sắng, v.v. Nếu họ không nghe, họ phạm tội, vì Đức Chúa Trời phán với họ; nếu họ nghe, họ phạm tội, vì họ không trộn lẫn lời Chúa với đức tin. Nếu họ không phục vụ Đức Chúa Trời, họ phạm tội, vì Đức Chúa Trời truyền dạy và mong đợi sự phục vụ; nếu họ phục vụ Ngài, họ phạm tội, vì họ không phục vụ Ngài trong tâm linh. Nếu họ không ăn, họ phạm tội, vì đó sẽ là tự sát; nếu họ ăn, họ phạm tội, vì họ không làm điều đó vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Tội lỗi nằm ngay trước cửa họ, dù họ đi lùi hay đi tới, họ đều sa vào nó; nhưng chính tội lỗi đã đưa họ đến đó. Nay, bỏ qua bổn phận vì không thể thực hiện nó mà không phạm tội, trong khi chính tội lỗi của mình đã đưa mình đến tình thế ngặt nghèo này, là chồng thêm tội lên tội.

Đáp. 2. Trong những tình thế ngặt nghèo như vậy, nơi điều xấu không thể tránh khỏi, phải chọn điều xấu ít hơn. Nếu bạn không thể không phạm tội, thì thà mang tội nhẹ hơn là tội nặng hơn. Nay, phạm tội nhẹ hơn khi phục vụ Đức Chúa Trời cách sai trật so với hoàn toàn không phục vụ Ngài; thà làm điều bạn có thể làm còn hơn không làm gì cả; sự bỏ qua hoàn toàn là tội nặng hơn sự thực hiện không đúng cách; thà chỉ phạm lỗi về thể thức còn hơn phạm lỗi cả về chất liệu lẫn thể thức; đó là bonum, tuy không phải bene. Có một sự tốt lành trong các hành động được thực hiện, chất liệu và bản chất của chúng là tốt, tuy chúng thiếu những thành phần khác của sự tốt lành. Nhưng những sự bỏ qua thì hoàn toàn xấu, không pha trộn chút tốt lành nào; có sự khinh dể nhiều hơn trong sự sao nhãng hoàn toàn, và vì thế có sự chọc giận nhiều hơn. Bạn chọc giận Đức Chúa Trời nhiều hơn khi bỏ qua sự cầu nguyện so với khi cầu nguyện cách hâm hẩm, hời hợt; và cũng vậy trong việc nghe giảng. Các thánh đồ có thể viện dẫn, 'Dân thành Ni-ni-ve sẽ đứng dậy trong ngày phán xét,' v.v., Ma-thi-ơ 12:41. Chúng ta có thể suy ra bản chất của tội lỗi theo mức độ của hình phạt; hình phạt của dân Ni-ni-ve sẽ dễ chịu hơn, là những người chỉ thực hiện các hành động tôn giáo bề ngoài, không có tình cảm bên trong, so với những người không chịu có cả sự phù hợp bề ngoài lẫn bên trong; vì thế những sự bỏ qua là những tội chọc giận hơn những sự thực hiện bề ngoài, dù vốn tội lỗi. Vậy thì Đức Chúa Trời (dù hiện nay Ngài làm gì) sẽ báo trả mỗi người tùy theo công việc của mình. Thà cầu nguyện tốt nhất như bạn có thể (dù bạn không thể tốt như đáng phải) còn hơn hoàn toàn không cầu nguyện; sự bỏ qua thì hoàn toàn tội lỗi, sự thực hiện thì chỉ tội lỗi một phần; điều kia cố ý hơn, điều này một phần là do bắt buộc.

Đáp. 3. Nếu tình thế buộc phải phạm tội là lý do đủ để bỏ qua các hành động tôn giáo, thì nó cũng đủ để bỏ qua các hành động tự nhiên; nếu đó là lời bào chữa hợp lý để được miễn khỏi những việc này, thì cũng vậy đối với những việc kia. Chúng ta không thể ăn, ngủ, v.v., mà không phạm tội, cũng như chúng ta không thể nghe giảng và cầu nguyện mà không phạm tội; thế mà những việc này cần thiết cho linh hồn bạn cũng như những việc kia cần thiết cho thân thể bạn; những việc này cần thiết như bạn là loài có lý trí, những việc kia như bạn là loài có cảm giác; tình thế buộc phải phạm tội là ngang nhau. Nay, vì lý lẽ là ngang nhau, thế mà loài người lại viện dẫn nó một cách không đồng đều, cho sự bỏ qua trong một loại việc mà không cho loại kia: đó là dấu hiệu cho thấy tính tội lỗi, khi được viện dẫn làm lý do để bỏ qua các bổn phận thánh, chỉ là cái cớ. Lý do thật sự là sự ác cảm của họ đối với tính thánh của các bổn phận, chứ không phải đối với tính tội lỗi đi kèm với chúng.

Đáp. 4. Đức Chúa Trời ban thưởng cho sự thực hiện bề ngoài dù tội lỗi, nhưng đối với những sự bỏ qua thì chẳng có gì ngoài cơn thịnh nộ được bày tỏ; vậy thì không có lý do gì cho việc đó. Các sự phục vụ thánh được Đức Chúa Trời chấp nhận đến nỗi Ngài ban thưởng ngay cả cho hình bóng của chúng, dù chỉ mờ nhạt. Những sự vận hành sống động của ân điển thật đáng yêu trước mắt Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài dường như hài lòng với bức tranh của chúng. Điều này tỏ rõ nơi A-háp, I Các Vua 21:29; và Ni-ni-ve, Giô-na 3:10; là những người đã phải diệt vong ngay nếu không có sự hạ mình bề ngoài của họ; điều này đã mang lại cho họ một sự hoãn thi hành án.

Những lý do tại sao một người ngoài Đấng Christ không thể làm được gì.

Thiếu nguyên tắc hành động, khiếm khuyết trong các năng lực và chi thể hành động, không có hành động thuộc linh nào mà không có các năng lực thuộc linh, vắng mặt các phẩm chất và thói quen hành động. Một xác chết không có linh hồn thì làm được gì? Người ấy thiếu linh hồn, thiếu tâm linh. Hay một linh hồn tự nó (các hành động nội tại) mà không có các năng lực thì làm được gì? Hay trong thân thể (các hành động chuyển tiếp) mà không có các chi thể? Hay nhờ các năng lực và chi thể ấy, nếu chúng hoàn toàn không thích hợp và không có khả năng hành động? Hay các năng lực và chi thể có thể làm gì nếu không có các phẩm chất và thói quen hành động, vì chúng không làm gì trực tiếp ngoài nhờ sự giúp đỡ và trung gian của những điều này? Dùng ẩn dụ trong bản văn, 'Một cây không có rễ thì sinh trái gì được? Hay một cây đã có rễ mà không có cành? Hay nhờ các cành mà đã gãy và tắc nghẽn? Hay các cành, nếu đã héo, không có nhựa, không đủ phẩm chất? Ai thiếu Đấng Christ thì thiếu điều tương ứng, theo nghĩa thuộc linh, với tất cả những điều này.

1. Thiếu nguyên tắc hành động. Linh hồn là nguyên tắc hành động trong một con người, và Thánh Linh của Đấng Christ ở trong một Cơ Đốc nhân, không có hành động nào mà không có điều đó. Linh hồn đối với con người là gì, thì Đấng Christ đối với Cơ Đốc nhân cũng vậy, mọi sự không trọn vẹn được tách ra. Spiritus Christi forma ecclesiæ. Ga-la-ti 2:20: 'Tôi vẫn sống, nhưng không phải tôi, mà là Đấng Christ sống trong tôi.' Cũng như chúng ta nói về thân thể rằng nó sống, nhưng không phải thân thể mà là linh hồn sống trong nó. Thân thể tách khỏi linh hồn thì chết, cũng vậy một người [ngoài] Đấng Christ thì chết, Ê-phê-sô 2:1, Cô-lô-se 2:13. Và một người chết thì làm được gì? Sự sống thuộc linh là kết quả, là hậu quả của sự kết hợp của linh hồn với Đấng Christ, như sự sống tự nhiên là kết quả của sự kết hợp của linh hồn với thân thể. Không thể có hành động mà không có sự sống, không thể có sự sống mà không có linh hồn. Mọi cấp độ hay loại sự sống đều phát xuất từ một linh hồn tương xứng; sự sống thực vật, cảm giác, lý trí, từ một linh hồn thực vật, cảm giác, lý trí. Nay, vì có một cấp độ sự sống cao hơn những cấp độ này, một sự sống thuộc linh, nên phải có một linh hồn cao hơn những cấp độ này một bậc, hay một điều tương đương đáp ứng được như một linh hồn, và điều này là Đấng Christ, Đấng vì thế được nói là ngự trong chúng ta bởi đức tin; đây là mối liên kết, và Ngài được nói là sự sống của chúng ta, Giăng 14:6, Cô-lô-se 3:4, và là Đấng ban sự sống, Giăng 6:33, làm cho sống lại, v.v., đến nỗi Ngài là một linh hồn theo nghĩa hiệu quả tuy không theo nghĩa hình thức; cần thiết cho sự sống và hoạt động của một Cơ Đốc nhân như linh hồn cần thiết cho sự sống và hoạt động của một con người. Không có hành động mà không có sự sống, không có sự sống mà không có linh hồn; cũng không có điều nào mà không có Đấng Christ.

2. Khiếm khuyết về các năng lực và chi thể, là những công cụ của hành động. Một người ngoài Đấng Christ thiếu các năng lực thuộc linh. Người ấy hoàn toàn là điều Phao-lô than phiền một phần, thuộc về xác thịt, Rô-ma 7:14. 'Tâm trí xác thịt là thù nghịch,' Rô-ma 8:7; không chỉ thù nghịch mà còn bất lực, I Cô-rinh-tô 2:14. Không thể hiểu được các sự thuộc linh hơn một người mù có thể thấy màu sắc, vì thế được gọi là mù, Khải Huyền 3:17; Ê-sai 43:8, 'Hãy đem dân mù có mắt ra.' Họ quả có mắt, nhưng không thấy; vì luôn chăm chú vào những đối tượng thấp kém, họ không thể thấy các đối tượng thuộc linh hơn một con mắt có thể thấy cả trời lẫn đất cùng một lúc.

Và cũng như họ thiếu năng lực nhận biết thuộc linh hàng đầu, họ cũng thiếu năng lực vận động thuộc linh hàng đầu. Ý chí thì thuộc về xác thịt, có một lớp da quy đầu của tính xác thịt trên tấm lòng; nó không thể vận động cách thuộc linh cho đến khi được cắt bì, Phục Truyền 30:6, Rô-ma 2:29; Giê-rê-mi 9:26, nó già cỗi, thô tục; Ma-thi-ơ 13:15, béo mập; Ê-sai 6:10, cứng cỏi; Thi Thiên 95:8, chai đá; Ê-xê-chi-ên 11:19, dối trá; Giê-rê-mi 17:9, gian ác tuyệt vọng.

Tuy họ có các năng lực này, nhưng chúng hoàn toàn không có khả năng và không thích hợp cho các hành động thuộc linh. Một trí nhớ thủng lỗ thì giữ được gì? Một cái sàng không giữ được nước. Một lương tâm chai lì thì có thể cảm nhận được gì có lợi cho linh hồn? Nó chai lì một phần về mặt đạo đức, hoàn toàn về mặt thuộc linh. Nếu một thân thể có tổ chức, có chi thể, nhưng nếu các chi thể bị trói buộc, tắc nghẽn, hay què quặt, thì làm sao chúng hành động được? Các năng lực của con người bị trói buộc, người ấy là kẻ bị Sa-tan bắt làm phu tù, bị xiềng xích bởi tội lỗi, mang nặng xiềng xích, bị tắc nghẽn, không có lối đi từ tấm lòng hay đầu óc, cho các tâm linh hành động; không thể có sự truyền đạt nếu không có sự kết hợp; dissolutio continui, què quặt; sự sa ngã lớn mà chúng ta đã gặp trong A-đam đã phá vỡ mọi thứ, làm mọi thứ trật khớp. Nếu một lần sa ngã riêng biệt đã làm gãy xương Đa-vít, Thi Thiên 51:8, khi ông chỉ sa ngã khỏi cảm giác và mức độ, mà chỉ từ một tầng lầu, huống chi sự sa ngã này từ đỉnh cao của hạnh phúc và hưởng thụ. Một sự thất bại có thể làm một người trật khớp, như Ga-la-ti 6:1. Từ được dịch là phục hồi, v.v., là để đặt vào khớp, καταρτιζετε. Làm sao một người có thể bước đi với đôi chân gãy, trật khớp, hay làm việc với cánh tay và bàn tay bị thương, què quặt? Chúng ta đã bị một vết thương chí mạng bởi tội lỗi; những người ngoài Đấng Christ thì què quặt và tàn tật, Lu-ca 14, cả người Giu-đa, câu 21, lẫn người ngoại, câu 23, mancos claudosque. Thật vậy, xét mà không có linh hồn, họ cũng không thích hợp cho hành động hơn những bộ xương khô trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên thích hợp cho sự vận động, Ê-xê-chi-ên 37, cho đến khi Chúa khiến hơi thở nhập vào chúng.

3. Vắng mặt các phẩm chất hành động. Như linh hồn không thể hành động nếu không có các năng lực, là những công cụ của nó, thì các năng lực cũng không thể hành động nếu không có một số phẩm chất, hoặc cùng tác động như những nguyên nhân, hoặc được đòi hỏi như những điều kiện cần thiết, causæ sine quibus non, mà nếu không có chúng thì không thể có hành động nào. Trí óc không thể suy luận hay tranh luận nếu không có tri thức, cũng không thể nhận thức nếu không có species, những hình ảnh, những sự trình bày về các đối tượng của nó. Ý chí không thể chọn lựa nếu không có tự do; con mắt không thể thấy nếu không có các thể dịch của nó, hay bất cứ vật gì vận động mà không có hơi nóng. Cũng vậy, không có hành động thuộc linh nào mà không có một phẩm chất thuộc linh, và không có phẩm chất nào như vậy mà không có Đấng Christ. Làm sao một người có thể tin mà không có đức tin, hay đau buồn vì tội lỗi mà không có sự ăn năn, hay sốt sắng trong sự phục vụ mà không có lòng nhiệt thành, hay trông đợi hạnh phúc mà không có hy vọng, hay gắn bó với Đức Chúa Trời mà không có tình yêu thương, hạ mình mà không có sự khiêm nhường, hay vâng phục trong hoạn nạn mà không có sự nhẫn nhục? Đây là những hành động có hình thức, và không thể trông đợi chúng ngoài hình thức riêng của chúng, cũng như lửa không thể cháy mà không có hơi nóng, hay nước không thể làm ướt mà không có độ ẩm, hay mặt trời không thể chiếu sáng mà không có ánh sáng. Điều đó là không thể. Không thể có hành động thuộc linh nào mà không có những phẩm chất như vậy, và không thể có những phẩm chất đầy ân điển nào mà không có Đấng Christ. Các phẩm chất thuộc linh là những phước hạnh thuộc linh, và Chúa không ban phước cho ai ngoài Đấng Christ với những điều này, Ê-phê-sô 1:3. Trong Đấng Christ, tanquam in capite, unde in membra manant, ai không phải là chi thể thì không có khả năng nhận lãnh. Cũng vậy trong các hành động gián tiếp do ý chí điều khiển. Làm sao người ấy có thể trộn lẫn lời Chúa với đức tin khi người ấy không có đức tin? Làm sao người ấy có thể cầu nguyện trong tâm linh khi người ấy không thuộc linh? Làm sao người ấy có thể hát với ân điển trong lòng [người không có ân điển trong lòng]? Làm sao người ấy có thể phục vụ Chúa với lòng kính sợ khi người ấy không có sự kính sợ? Làm sao người ấy có thể có nếp sống ở trên trời khi người ấy không có tâm trí thiên thượng?

Linh hồn không chỉ trống rỗng các phẩm chất đầy ân điển, mà còn bị những điều trái ngược chiếm ngự; không có phần nào lành mạnh từ năng lực cao nhất đến năng lực thấp nhất. Trí óc, quoad apprehensionem, đần độn, mù lòa; quoad judicium, dao động, sai lầm, thành kiến; quoad cogitationem, hư không, không kiên định, độc lập, ngu dại, xác thịt. Trí nhớ tiếp nhận, giữ chặt điều ác, và chỉ điều ác mà thôi; lương tâm vô cảm hay tuyệt vọng, buộc tội khi đáng phải tha thứ, v.v.; ý chí ngang bướng, muốn khi đáng phải không muốn, phản loạn, chọn khi đáng phải loại bỏ, loại bỏ khi đáng phải chọn, nhượng bộ khi đáng phải kháng cự, và kháng cự khi đáng phải vâng phục; các tình cảm đặt sai chỗ, rối loạn, quá độ, dữ dội; trí tưởng tượng hư không, xác thịt, thú tính, không có ánh sáng thuộc linh, không có trật tự thánh, không có sự ngay thẳng phải lẽ trong bất cứ năng lực nào của linh hồn cho đến khi Đấng Christ bước vào. Các phẩm chất thuộc linh là một phần đoàn tùy tùng của Ngài: khi Ngài đến, chúng theo Ngài, khi Ngài vắng mặt, linh hồn lâm vào cảnh thiếu thốn. Nếu không có những điều này, linh hồn không thể hành động cách thuộc linh, và không thể có chúng nếu không có Đấng Christ.

Ứng dụng. Điều này cho chúng ta biết về sự khốn khổ của con người ngoài Đấng Christ. Một mục đích chính của chức vụ Phúc Âm là thuyết phục tội nhân về sự khốn khổ. Con người sẽ không đến với Đấng Christ cho đến khi bị thuyết phục. 'Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc,' những người tưởng mình khỏe mạnh. Hãy xem xét điều đó như bạn yêu linh hồn mình, hãy suy ngẫm nghiêm túc về nó, đừng để ý tưởng nào xua đuổi những điều này. Hãy để mình bị thuyết phục, đừng sợ hãi; điều đó an toàn, nếu không dễ chịu. Để giúp bạn, hãy lưu ý phương pháp trước đây của tôi. Sự khốn khổ này là tích cực, vượt trội, trọn vẹn, không thể tránh khỏi, gia tăng.

1. Công lý sẽ được thỏa mãn. Nó quý giá đối với Đức Chúa Trời như bất cứ thuộc tính nào, nó chính là Ngài. Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh nó, và không có cách nào khác ngoài sự thỏa mãn; nó sẽ truy đuổi tội nhân, như A-sa-hên đã truy đuổi Áp-ne, II Sa-mu-ên 2:19, 21. Há chẳng là gì khi ở dưới sự rủa sả, mọi sự rủa sả của luật pháp và Phúc Âm, nặng hơn núi non, đáng sợ hơn mọi lời đe dọa của loài người hay ma quỷ; ở dưới cơn thịnh nộ, sự phẫn nộ hừng hực, sự ghét bỏ chết chóc, như cơn thịnh nộ của một vị vua, như tiếng gầm của sư tử? Cơn thịnh nộ này nặng hơn một cối đá quanh cổ bạn. Trong nguy cơ của địa ngục, chỉ một bước giữa bạn và nó! Đời sống của bạn chỉ là một gang tay. Làm sao một người có thể ngủ trên bờ vực thẳm? Bạn không chắc mình còn sống được một giờ, nhưng chắc chắn về địa ngục nếu bạn chết ngoài Đấng Christ!

2. Vượt trội. Khốn khổ hơn các loài có cảm giác và vô tri; chúng hành động phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và nhờ đó bày tỏ vinh quang của Ngài, và dùng mọi sức lực đã nhận để đạt mục đích này. Con người khốn khổ chẳng làm gì cho Đức Chúa Trời, mà làm mọi sự chống lại Đức Chúa Trời, luôn trái nghịch với Đức Chúa Trời và các ý định của Ngài. Vì vậy kẻ tốt nhất còn tệ hơn thú vật phải diệt vong, kẻ hạnh phúc nhất còn khốn khổ hơn con sâu hay con cóc.

3. Trọn vẹn. Không pha trộn hạnh phúc thật; không có cấp độ, không có bảo chứng, không có hy vọng, không có bình an, mà chỉ qua tin tức giả dối, sự thuyết phục sai lầm; kêu bình an, bình an, khi sự hủy diệt thình lình đến trên họ, như trên người đàn bà chuyển dạ. Hỏi về bình an, như II Các Vua 9:18; khi những kẻ hủy diệt đã ở gần, Ê-sai 48:22.

Không có sự an toàn. Ở giữa những kẻ thù, những kẻ thù chết chóc, trên, dưới, trong, ngoài. Đức Chúa Trời nổi giận, ma quỷ và mọi loài thọ tạo sẵn sàng đánh đập khi Đức Chúa Trời ban lệnh, và không có gì ngăn chặn điều đó ngoài một sự nhẫn nhục đã bị chọc giận và lạm dụng. Ôi, nguy hiểm biết bao! Những kẻ thù lớn nhất của người ấy là những kẻ người ấy tin cậy và yêu mến nhất, tội lỗi và Sa-tan trong lòng mình; nghe theo mưu kế của những kẻ khát khao sự hủy hoại của mình; như Đa-li-la đối với Sam-sôn, như Giô-áp đối với A-ma-sa, II Sa-mu-ên 20:9, 10.

Không có sự giàu có. Trần truồng, đói khát, mà lại không có tiền, nằm như La-xa-rơ, nhưng chết như người giàu; tình trạng linh hồn của họ giống như thân thể của La-xa-rơ.

Không có sự thành công. Mọi sự đều hướng đến sự hủy hoại linh hồn họ: tệ nhất khi tốt nhất. Một tội nhân thành công giống như một con tàu căng buồm tiến thẳng vào đá ngầm; mọi cơn gió thuận của sự thịnh vượng chỉ thúc nhanh bạn đến địa ngục, thúc nhanh chuyến đi đến đó của bạn; người ấy chỉ được vỗ béo để làm thịt.

Không có những thú vui. Không có thú vui nào thật sự đem lại sự vui thích, mà đều bị đầu độc; những viên thuốc mạ vàng, làm vui mắt và khẩu vị, nhưng đầu độc dạ dày, và cuối cùng thành cay đắng, như Gia-cơ 3:8, có nói về cái lưỡi, 'đầy thuốc độc giết chết.' Có sự chết trong nồi, thật vậy, họ đã chết rồi, I Ti-mô-thê 5:6, Khải Huyền 18:7, 8.

Không có bảo chứng. Không có mối liên hệ nào với Đức Chúa Trời sẽ mang lại sự an ủi hay lợi ích; không phải con cái Ngài, mà là con cái của ma quỷ; họ thuộc về nó như thuộc về một người cha, là dòng dõi của nó, mang hình ảnh của nó, nhận phần với nó, là điều đã chuẩn bị cho nó và các thiên sứ của nó.

Không phải bạn hữu, mà là kẻ thù. Liên minh với tội lỗi và Sa-tan cho đến khi ở trong giao ước; nằm dưới sức nặng của những lời đe dọa kinh khủng, Thi Thiên 37:20, 'Kẻ ác sẽ bị diệt vong,' v.v. Đánh vào đầu, v.v., một vết thương chí mạng, Thi Thiên 68:21; tiêu tan như mỡ của chiên con, vì phơi mình trước cơn thịnh nộ của Ngài, Đấng là lửa thiêu đốt; Thi Thiên 97:3, 'Lửa đi trước mặt Ngài, và thiêu đốt kẻ thù nghịch Ngài bốn phía.'

Không phải đầy tớ cho đến khi là chi thể. Những nô lệ của Sa-tan, bị nó bắt làm phu tù theo ý nó; những đầy tớ của tội lỗi, Rô-ma 6:16, thấp kém, tệ hơn điều tệ nhất trong mọi sự.

4. Sự khốn khổ không thể tránh khỏi. Họ không thể làm gì cho chính mình; trời và đất không thể làm gì, chỉ có Đấng Christ; sẽ không làm gì cho đến khi ở trong Đấng Christ: không thể tránh khỏi ngoại trừ bằng cách làm hoặc chịu đựng. Làm thì không thể; chịu đựng thì không chịu nổi; vì sự chịu đựng của con người, để thỏa mãn, phải là đời đời. Được hy vọng thoát khỏi là một sự nhẹ nhõm trong khốn khổ. Ở đây không có hy vọng nào ngoài Đấng Christ, không có lời hứa, không có thuộc tính nào; sự thành tín chỉ hành động trong việc thực hiện các lời hứa; lòng thương xót sẽ không chạy ngoài kênh riêng của nó, là Đấng Christ; quyền năng không thể giúp đỡ mà không vi phạm công lý; công lý là kẻ thù cho đến khi được thỏa mãn; sự khôn ngoan không tìm ra cách nào cho sự thỏa mãn ngoài Đấng Christ, và nếu Đức Chúa Trời không thể hay không muốn, thì làm sao các thiên sứ, các thánh đồ, hay các loài thọ tạo khác có thể? Tất cả đều nói, như người ấy, II Các Vua 6:27, 'Nếu Đức Giê-hô-va không cứu giúp ngươi, thì ta lấy gì mà cứu giúp ngươi?'

5. Cơn thịnh nộ gia tăng. Càng lúc càng lớn hơn cho đến khi tràn ra. Như mức độ gian ác đầy lên, thì mức độ khốn khổ cũng vậy, giống như nước của Ê-xê-chi-ên, Ê-xê-chi-ên 47:3, 4, đến đầu gối, đến hông, rồi không lội qua được. A-đam để lại một kho tàng khốn khổ cho con cháu mình, và mỗi đứa con lại thêm vào đó, mỗi tội lỗi lại ném thêm một thứ vào đó; mỗi ý tưởng, lời nói, hành động, đều là tội lỗi cho đến khi ở trong Đấng Christ. Ôi, vô số ý tưởng, thật là một bản kê đen tối! Bạn tưởng ý tưởng là tự do, nhưng Chúa đã bày tỏ sự phẫn nộ đối với ý tưởng cũng nhiều như đối với hành động. Những ý tưởng này đã hủy diệt cả một thế giới cùng một lúc, Sáng Thế Ký 6:5; đã đuổi các thiên sứ khỏi thiên đàng; sự lưu đày, Giê-rê-mi 6:19; Si-môn thầy phù thủy, Công Vụ 8:22; sự phẫn nộ trong ngày sau rốt, I Cô-rinh-tô 4:5. Về lời nói, bạn nói rằng lời nói chỉ là gió, nhưng chúng là thứ gió sẽ đưa vào Biển Chết: Ma-thi-ơ 12:36, 'Mỗi lời nói vô ích;' 'Nhờ lời nói mà ngươi sẽ bị định tội,' Gia-cơ 3:6; 'Cái lưỡi là lửa, một thế giới gian ác, đốt cháy cả vòng đời của thiên nhiên, và bị lửa địa ngục đốt cháy,' như nó được nhen lên ở đó, thì nó cũng nhen lên nơi đó.

Và các hành động đủ loại, Rô-ma 2:5, 'chất chứa cơn thịnh nộ.' Nếu loại hành động tốt hơn còn chất chứa cơn thịnh nộ, thì loại tệ nhất làm gì? Nếu khi bạn kêu cầu Đức Chúa Trời còn như vậy, huống chi khi bạn thề thốt và phạm thượng? Nếu các hành động từ thiện còn như vậy, huống chi các hành động không tiết độ, say sưa, v.v. Nếu khi bạn nghe giảng còn như vậy, huống chi khi bạn sao nhãng và khinh dể Phúc Âm và sỉ nhục các sứ giả của Phúc Âm. Nếu trong các hành động công chính còn như vậy, thì trong các hành động gian lận và áp bức trực tiếp sẽ ra sao? Nếu những hành động kia ném vào một đồng xu nhỏ, thì những hành động này ném vào một ta-lâng. Ôi, khốn khổ! Công lý đã bị chọc giận rồi, hằng ngày bạn càng chọc giận nó thêm; cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã bùng cháy rồi, hằng ngày mỗi lúc bạn càng thêm củi vào đó; bạn đã ở ngay bên bờ vực địa ngục rồi, và mỗi giờ lại tiến gần hơn đến đó, và làm cho lò lửa phẫn nộ nóng gấp bảy lần. Thà chưa từng sinh ra còn hơn sống ngoài Đấng Christ; thà bạn đã chết từ thuở ấu thơ còn hơn cứ tiếp tục ngoài Đấng Christ; bạn sống càng lâu, càng khốn khổ.

Hỏi. Nếu ở ngoài Đấng Christ là khốn khổ như vậy, thì làm sao tôi biết mình có ở ngoài Ngài hay không? Những người không lo lắng về điều đó chắc chắn ở ngoài Đấng Christ.

Ứng dụng. 2. Về sự xét mình. Hãy thử điều này xem bạn có ở trong Đấng Christ hay không; hãy đến với sự thử nghiệm này như một công việc hệ trọng lớn. Đây không phải là sự thử nghiệm về tài sản của bạn: ở đó bạn sẽ cẩn thận và lo lắng; cũng không chỉ về mạng sống của bạn: ở đó bạn sẽ chú tâm, nghiêm túc. Nếu có người nói với bạn rằng phần lớn hội chúng này sắp bị thăm viếng, tuy không hay biết, bởi một căn bệnh nguy hiểm, những người không phát hiện ra nó chắc chắn sẽ chết, và đưa ra các triệu chứng để phát hiện nó; há chẳng phải mọi người đều sẽ sợ hãi, cẩn thận, siêng năng chú ý sao? Ở đây cũng vậy.

Những dấu hiệu từ bản chất của sự kết hợp nói chung.

1. Tách khỏi điều ở rất xa Đấng Christ; không có gì xa Đấng Christ hơn tội lỗi; ai ở trong Đấng Christ thì tách khỏi tội lỗi, trong sự phán đoán, trong tình cảm, trong thực hành; xét nó là nguy hiểm, xấu xí, cay đắng, không có gì hơn, không phải hoạn nạn, v.v. Ai cho rằng tội lỗi có lợi, đáng yêu, dễ chịu, thì ở ngoài Đấng Christ.

Tình cảm. Người ấy buồn rầu, than khóc trong nơi kín nhiệm, khóc với tấm lòng tan vỡ, như khóc con một, Xa-cha-ri 12:10; xấu hổ, không chỉ đối với loài người, mà đối với Đức Chúa Trời, như nghịch lại lòng thương xót. Sợ hãi, không phải vì nó mang lại sự hủy hoại, mà vì nó tách khỏi Đấng Christ, đình chỉ ảnh hưởng của Ngài, v.v. Ghét bỏ, không chỉ giận dữ; ghét nó như tội lỗi, mọi tội lỗi; tìm cách hủy diệt nó.

Thực hành. Tránh nó, mọi dịp tiện; chạy trốn khỏi nó như khỏi một con rắn; nếu một lần bị bắt gặp, hiếm khi lần thứ hai, với cùng một tội lỗi. Ai sống trong tội lỗi, thường xuyên phạm cùng một tội lỗi, say sưa, gian dâm, phá ngày Sa-bát, lừa gạt, bỏ qua các bổn phận, công khai hay riêng tư, thì không ở trong Đấng Christ. Nếu bạn ở trong Đấng Christ, bạn không vắng mặt khỏi các lễ nghi, không thường xuyên giao du với bè bạn xấu. II Ti-mô-thê 2:19, Chúa sẽ không nhận ai là của Ngài, cũng không ai nên xưng danh Đấng Christ, huống chi giả vờ kết hợp với Ngài, mà lại không lìa bỏ mọi gian ác; lìa bỏ mọi gian ác, lìa thật xa, khỏi tầm mắt và các dịp tiện, Công Vụ 3:26. Thật là một bông trái phước hạnh của sự kết hợp này khi quay khỏi các gian ác của mình, những gian ác mà bạn đã sống trong đó và ưa thích, I Giăng 3:6, οὐ ποιε͂ι ἁμαρτίαν, nghĩa là non dat operam peccato. Không phải hành động đơn thuần, mà là hành động kèm theo sự chuyên tâm và vui thích; nếu lương tâm kết án bạn về những sự bỏ qua hay phạm tội cố ý và theo thói quen, bạn không cần tìm hiểu thêm nữa.

2. Giống nhau. Nơi nào có sự nên một, nơi đó phải có sự giống nhau. Ai ở trong Đấng Christ thì nên một với Ngài, vì thế giống Ngài trong các nhân đức, tình cảm, hành động; những nhân đức như vậy, và được thực hành như vậy.

Nhân đức. I Phi-e-rơ 1:15, và 2:9, như không phải sự bằng nhau, mà là sự tương tự; khinh dể thế gian, từ bỏ chính mình, khiêm nhường.

Đấng Christ đã khinh dể thế gian. Thế gian không yêu Ngài, Ngài cũng không yêu nó; nó không quan tâm đến Ngài, Ngài cũng không quan tâm đến nó; sự giàu có, danh vọng, thú vui của nó đều đáng khinh đối với Ngài. Bạn khao khát điều gì nhất, chỉ điều đó hay chủ yếu điều đó? Bạn coi trọng điều gì? Bạn đánh giá chính mình và người khác bằng điều gì? Bạn theo đuổi điều gì trước hết? Nếu đó là thế gian, bạn là con cái của nó, chứ không phải chi thể của Đấng Christ.

Từ bỏ chính mình. Đấng Christ không tìm ý riêng của Ngài, cũng không tìm vinh quang riêng của Ngài, Giăng 5:41, Giăng 14:14. Bạn làm gì khi ý muốn của Đức Chúa Trời và ý muốn của bạn xung đột nhau? Thiết kế của bạn là gì, lợi ích của bạn, hay vinh quang của Ngài; làm đẹp lòng và đề cao chính mình, hay tôn vinh Ngài?

Khiêm nhường. Ma-thi-ơ 11:29, những người đã đến với Đấng Christ đều đã học điều này. Bạn có ngang ngược, giận dữ, thiếu nhẫn nhục, trả thù, chà đạp kẻ dưới, khinh dể kẻ ngang hàng, coi thường bề trên không? Bạn có lấy chính mình làm chuẩn mực cho người khác, và lên án những người không cùng ý kiến và đường lối với bạn, hay có lẽ không cùng tính khí với bạn không? Sự khiêm nhường của bạn phát xuất từ sự thấp kém của hoàn cảnh bên ngoài, hay từ ý thức về tội lỗi, khốn khổ, nhu cầu thuộc linh, lòng thương xót nhưng không, sự bất xứng? Bạn có tiếp nhận lời Chúa với sự nhu mì, như trẻ sơ sinh, sẵn lòng được hướng dẫn, vâng phục lời Chúa không? Hành động với sự vui thích, bạn có coi làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời là thức ăn thức uống của mình không? Bạn có những đối tượng cho tình cảm của mình như Đấng Christ, vui thích nơi các thánh đồ, nơi sự thịnh vượng của linh hồn không? v.v.

3. Gần gũi. Sự kết hợp hàm ý điều này. Những người ở xa Đấng Christ thì không ở trong Ngài. Bạn có luôn ở với Ngài bằng tư tưởng không? Những tư tưởng này trình bày Đấng Christ cho chúng ta, và làm cho chúng ta hiện diện với Ngài. Tư tưởng về Đấng Christ có thường xuyên hơn, vui thích hơn, nhất quán hơn tư tưởng về những người khác không? Ngài có ở trong mọi tư tưởng của bạn không? Bạn có xua đuổi những tư tưởng này không? Chúng là khách lạ, hay không được chào đón? Ngài ở nhiều nhất nơi Đấng Christ ở nhiều nhất, nghĩa là trong các lễ nghi của Ngài, trong nhà tiệc của Ngài, ngồi dưới bóng của Đấng Christ với sự vui thích lớn lao. Bạn cảm nhận thế nào đối với các lễ nghi, cầu nguyện, nghe giảng? Chúng có quý giá, ngọt ngào, đáng khao khát không? Một ngày trong nhà Đức Chúa Trời có hơn một ngàn ngày, như đối với Đa-vít không? Thi Thiên 84:10. Bạn có khao khát ngày Sa-bát trước khi nó đến không? Và vì sao? Không phải vì những lý do khác, mà vì sự hiện diện của Đấng Christ? Bạn có cố ý bỏ qua, hay vì những dịp nhỏ nhặt không? Chúng có nhàm chán không? Bạn có phàn nàn về sự dài dòng nơi người khác, và rút ngắn phần của mình không? Sự nhàn rỗi hay công việc thế gian có dễ chịu hơn không? 'Khi nào ngày Sa-bát mới qua đi?' Những người được kết hợp thì luôn ở trong Ngài, với Ngài, nhưng sự kết hợp và hiện diện này không phải lúc nào cũng được bày tỏ như nhau. Cảm giác và sự an ủi về nó phải được tìm thấy trong các lễ nghi, do đó sự coi trọng, những khao khát: 'Khi nào tôi sẽ đến ra mắt?' Thi Thiên 42:2, Thi Thiên 27:4.

4. Bám chặt vào Đấng Christ. Điều này bao hàm trong sự kết hợp; vì đây không phải là sự kết hợp về thể xác, bản chất, hay thân vị, mà đúng hơn là sự kết hợp về đạo đức và thuộc linh. Và sự kết hợp này được diễn tả đúng hơn bằng sự bám chặt hơn là sự nội tại; linh hồn bám chặt vào Đấng Christ cách thuộc linh, quấn quýt quanh Ngài, và có khuynh hướng mạnh mẽ muốn thân mật hơn, sợ sự xa cách và chia lìa. Linh hồn bạn có bám chặt vào Đấng Christ, ôm lấy Ngài, như dây thường xuân ôm lấy cây sồi không? Nếu bạn không có những khuynh hướng mạnh mẽ hướng về Ngài, và những quyết tâm bám chặt lấy Ngài, như trong Ru-tơ, chương 1:16; nếu bạn không sợ làm phật lòng, cẩn thận tránh mọi sự lạnh nhạt có thể làm xa cách Ngài; nếu bạn từ chối lắng nghe, hay không đáp lại tiếng gọi của Ngài, không chấp nhận lời mời của Ngài, coi nhẹ các sứ điệp của Ngài, khước từ các thúc giục của Ngài, từ chối cho Ngài vào, có thể bằng lòng mà không có sự đồng hành của Ngài; nếu bất cứ điều gì khác cũng làm bạn vui lòng khi Ngài vắng mặt, thì bạn không ở trong Ngài.

5. Dự phần vào Đấng Christ. Ai ở trong Đấng Christ thì dự phần vào bản tính và ảnh hưởng của Đấng Christ, như cành dự phần vào bản tính và nhựa của cây, Rô-ma 11:17. Một cành ô-liu hoang, được tháp vào cây ô-liu thật, dự phần vào rễ và sự mập mạp của nó, đổi bản tính, v.v. Nếu Đấng Christ ở trong bạn, có một sự thay đổi như vậy, như Kinh Thánh diễn tả, đôi khi bằng sự sáng tạo, II Cô-rinh-tô 5:17, Ga-la-ti 6:15; bằng sự đổi mới, Rô-ma 12:2, Tít 3:5; bằng sự sinh ra, Ga-la-ti 4:19, Giăng 3:3; sinh bởi Đức Chúa Trời, I Giăng 3:9; sinh bởi Thánh Linh, Giăng 3. Đấng Christ có được hình thành trong bạn không? Bạn có kinh nghiệm về những cơn đau của sự sinh lại không? Có một sự thay đổi toàn diện không? Những sự cũ đã qua đi, và mọi sự đều trở nên mới,—trí óc, sự nhận thức? Bạn có thể thấy các sự thuộc linh rõ ràng hơn không? Cô-lô-se 3:10. Bạn có sự phán đoán mới về con người, sự việc, tình trạng, hành động không? Lương tâm bạn có nhạy bén không? Nó có cáo trách bạn sớm hơn và mạnh mẽ hơn về những điều ác nhỏ bé, kín nhiệm, mà người khác chẳng coi ra gì không? Ý chí của bạn có mềm mại đối với điều thiện, không lay chuyển đối với điều ác không? Bạn có những ý định mới, những quyết tâm mới, những tình cảm được đặt đúng chỗ, được tiết chế đối với những điều hợp pháp không? Nếp sống của bạn có không thế gian, không xác thịt, không ô uế, v.v.? Nó có xứng với Phúc Âm, được tô điểm bằng những bông trái của sự thánh khiết và công chính không?

6. Đồng cảm với Đấng Christ. Cùng chịu khổ, và cảm nhận sự chịu khổ của Ngài. Ai ở trong Đấng Christ sẽ cảm nhận những gì người ta làm nghịch lại Ngài. Những sự chịu khổ của Đấng Christ vì loài người đã hoàn tất, nhưng những sự chịu khổ của Ngài bởi loài người vẫn còn tiếp diễn, những lời phạm thượng, sỉ nhục, khinh dể, những quan điểm và thực hành làm mất danh dự Đấng Christ. Vậy thì, những kẻ làm cho Đấng Christ chịu khổ thì không ở trong Ngài. Những kẻ chối bỏ vinh quang của Ngài, phạm đến danh Ngài, khinh dể lời Ngài, coi nhẹ vẻ đẹp và tình yêu của Ngài, và những sự bày tỏ của tình yêu ấy, lìa bỏ đường lối chân lý hay thánh khiết của Ngài. Những kẻ không cảm nhận sâu sắc những điều này nơi người khác thì không than khóc trong nơi kín nhiệm, Thi Thiên 69:9, Rô-ma 15:3, không đặt điều đó trên danh tiếng và lợi ích riêng của mình. Nhưng những kẻ nhạy bén đối với danh dự và lợi ích của Đấng Christ, như thể đó là của chính mình, phẫn nộ vì điều đó, như thể danh tiếng và lợi ích riêng của mình bị tổn hại, thì ở trong Ngài.

Những dây chằng và mối liên kết của sự kết hợp này là những ân điển kết hợp, đức tin và tình yêu thương. Đức tin kết hợp Đấng Christ với chúng ta và tình yêu thương kết hợp chúng ta với Đấng Christ. Đấng Christ ngự trong chúng ta bởi đức tin, Ê-phê-sô 3; và chúng ta ở trong Ngài bởi tình yêu thương, I Giăng 4:16.

Tình yêu thương. Ai ở trong Đấng Christ thì yêu mến Ngài; ai ở gần Đấng Christ như vậy, thấy và nếm biết điều buộc mình phải yêu mến. Đây là một đặc điểm chắc chắn của tình yêu thương mà Đấng Christ ban cho, Giăng 14:15, 'Hãy giữ các điều răn ta.' Đây không chỉ là dấu hiệu của tình yêu thương, mà còn là sự kết hợp: I Giăng 3:24, 'Ai giữ các điều răn Ngài thì ở trong Ngài.' Đây có phải là quyết tâm của bạn, như quyết tâm của Đa-vít không? Thi Thiên 119:106. Khi bạn đọc và nghe như họ, Giê-rê-mi 42:5, 6, bạn có quyết tâm chân thành điều họ chỉ giả vờ không? Bạn có cố gắng thuyết phục sự phán đoán của mình, khiến tấm lòng mình vâng phục, và đời sống mình phù hợp không? Thói quen của bạn là gì, sau khi bị cáo trách và sau khi ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng? Bạn có quên lãng, hay sao nhãng, chạy ngược lại với nó, trì hoãn nó bằng những lời bào chữa, nói rằng, Chúa không nghiêm khắc như bạn bị khiến tin; bạn thấy chẳng ai vâng lời như vậy, hay còn nhiều thời gian sau này, hay Chúa sẽ thương xót tôi trong điều này, tôi có thể được cứu dù tôi không quá đúng mực không?

Sự vui thích. Thi Thiên 112:1, 'Rất ưa thích,' v.v.; cũng nhiều như trước đây trong việc theo đuổi các mưu tính xác thịt. Việc làm theo ý muốn của Ngài có phải là thức ăn thức uống của bạn không? Hay các điều răn của Ngài nặng nề, là những lời nói khó nghe, đất không thể chịu nổi chúng? Mọi đường lối của Ngài có dễ chịu không, những điều răn trái với lợi ích, dục vọng, tính khí của bạn? Bạn có bỏ qua điều nhỏ nhất nào không, hay miễn trừ mình khỏi điều trọng nhất nào, hay tránh né điều nghiêm khắc nhất nào?

Đức tin. Ai không ở trong đức tin thì không ở trong Đấng Christ. Nay đức tin, để mô tả nó ở mức độ thấp nhất, là sự bằng lòng nhận lấy Đấng Christ như Đức Chúa Trời ban cho Ngài. Ngài ban cho Ngài, không chỉ như một Thầy Tế Lễ, mà còn như một Vị Vua, vừa là Chúa Tể vừa là Đấng Cứu Rỗi. Bạn có sẵn lòng để Đấng Christ cai trị mình như sẵn lòng để Ngài cứu mình không? Bạn có thật sự khao khát được giải thoát khỏi tội lỗi như khỏi địa ngục không? Sự ô uế của tội lỗi có đáng ghê tởm, chứ không chỉ tội lỗi và sự đoán phạt của nó không? Bạn có khao khát sự thánh khiết thật sự như khao khát thiên đàng không; không bằng lòng với sự tha thứ mà không có sự trong sạch? Quyền cai trị của tội lỗi có đáng sợ như tiền công của nó không? Nếu bạn chia tách điều Đức Chúa Trời đã kết hợp trong việc ban cho Đấng Christ, bạn đã không nhận lãnh Ngài; nếu bạn chẳng quan tâm đến Đấng Christ chút nào, hay chỉ khao khát Ngài để cứu bạn khỏi địa ngục, có thể bằng lòng sống cả đời không có Đấng Christ, và chỉ khao khát Ngài lúc chết để giải thoát bạn khỏi sự khốn khổ và cơn thịnh nộ sắp đến; nếu vương trượng, ách, đường lối nghiêm khắc, con đường thánh của Đấng Christ không đáng khao khát trong mắt bạn, bạn không có lý do gì để nghĩ rằng mình ở trong Đấng Christ. Hãy giải quyết câu hỏi này, Nếu bạn có thể chắc chắn rằng mình sẽ không bao giờ bị đoán phạt vì tội lỗi của mình, bạn có lìa bỏ tội lỗi không? Hay như vầy, Nếu bạn có thể được cứu mà không cần sự thánh khiết, bạn có khao khát sự thánh khiết không? Bạn có theo đuổi nó không?

2. Những đặc điểm từ các ẩn dụ. Như trong bản văn, Đấng Christ là cây nho, các tín hữu là cành. Bằng những phương tiện như bạn có thể nhận biết một cành ở trong cây nho, bạn có thể biết mình có ở trong Đấng Christ hay không. Có ba dấu hiệu; tăng trưởng, tỉa sửa, kết quả.

(1.) Tăng trưởng. Cành nào không tăng trưởng thì hoặc đã chết hoặc đã tách khỏi cây nho. Nếu bạn đứng yên, hay chạy vòng quanh trong một vòng tròn các bổn phận, mà không tiến bộ chút nào, nếu bạn không trở nên tốt hơn mỗi ngày tương xứng với các phương tiện, lòng thương xót, ánh sáng mà bạn hưởng, bạn không ở trong Đấng Christ. Bạn nghe giảng, điều đó tốt hơn, v.v., nhưng bạn có được cải thiện nhờ nghe giảng không? Bạn có nghe với sự hiểu biết, tăng trưởng trong tri thức không? Ánh sáng của bạn có sinh ra hơi nóng, nhóm lên tình cảm của bạn không? Và bạn có bày tỏ điều đó trong nếp sống của mình, bước đi xứng với Phúc Âm không?

Anh em cầu nguyện; nhưng anh em có cầu nguyện mỗi ngày một tốt hơn, sốt sắng hơn tự đáy lòng, từ ý thức về những nhu cầu thuộc linh, một cách thiết tha và nài nỉ, như người sắp chết đói kêu xin bánh, bị những nhu cầu của linh hồn dồn ép, như người ngất đi vì khát chăng? Anh em có cầu nguyện thuộc linh hơn chăng; tha thiết không chỉ cho những điều tạm thời, mà cho những điều thuộc linh; không chỉ để được thoát khỏi địa ngục, mà để được trở nên xứng hợp với thiên đàng; ham muốn sự thánh khiết cũng như hạnh phúc chăng? Anh em thỉnh thoảng có những cảm động tốt lành, chúng rồi ra sao? Anh em có nuôi dưỡng chúng cho đến khi thành quyết tâm chăng? và những quyết tâm ấy có chỉ kết thúc bằng nỗ lực chăng? và những nỗ lực của anh em có thấy được trong đời sống chăng? Những kẻ ở trong Đấng Christ mỗi ngày lớn lên trong mọi sự, Ê-phê-sô 4:15. Những kẻ càng ngày càng tệ hơn, hoặc không tốt hơn, hoặc không tốt hơn trong điều tốt nhất, trong ân điển, trong sự hiểu biết, từ điều tốt về mặt hình thức, đến điều tốt về nguyên tắc và cách thức, thì không ở trong Đấng Christ.

(2.) Tỉa sửa, Giăng 15:2. Người làm vườn sẽ không nhọc công cắt bỏ những cành sum suê khỏi những nhánh đã héo khô hay đã gãy lìa, ông chỉ tỉa những nhánh còn ở trong cây nho. Cha đã tỉa sửa anh em chưa, cắt bỏ mọi dục vọng quá độ khỏi lòng anh em, và mọi hành động khỏi đời sống anh em, hoặc cắt chúng đến nỗi chúng không thể mọc lại chăng? Mọi hành động quá trớn, những hành động không xứng với một nghề nghiệp thánh khiết, đã bị cắt bỏ, tách khỏi cách ăn ở của anh em chưa? I Cô-rinh-tô 6:9–11; Ê-phê-sô 4:22. Mọi lời nói hư hỏng đã bị cắt bỏ khỏi môi miệng anh em chưa? Ê-phê-sô 4:29. Không tục tĩu, ô uế, dối trá, mà là tốt lành, gây dựng, đầy ân điển. Những tư tưởng, mưu đồ, lý luận tội lỗi đã bị cắt bỏ khỏi tâm trí anh em chưa? II Cô-rinh-tô 10:4, 5. Nếu ở trong Đấng Christ, mọi sự đều phục tùng Ngài, không còn sự gian ác suy đoán nào, không chu cấp cho xác thịt, Rô-ma 13:14, không lý luận chống lại Đấng Christ, v.v. Mọi tình cảm quá độ đã bị cắt bỏ khỏi lòng chưa? Ga-la-ti 5:24. Anh em không còn vui thích trong tội lỗi, để phạm tội hay nhớ lại tội, không còn mong trở về Ê-díp-tô, không còn thèm khát nồi thịt, không còn yêu thế gian, chẳng hơn gì thế gian yêu Đấng Christ'? Giăng 15:19; Cô-lô-se 3:5–9. Anh em đã chết đi, đã chịu đóng đinh, đã chết đối với những dục vọng cũ, không còn vui thích trong chúng hơn Áp-ra-ham vui thích nơi Sa-ra khi bà đã chết chăng? Sáng Thế Ký 23:4. Anh em có muốn chúng chết và được chôn, không phải với hy vọng sống lại, mà là để không còn sống lại nữa chăng? Những dục vọng của anh em còn sống chăng? Anh em có phạm chúng công khai chăng; hoặc nếu có vài sự kìm hãm đối với hành động bên ngoài, vì sợ hãi, hay xấu hổ, hay những sự thúc ép xác thịt, ích kỷ khác, anh em có nuôi dưỡng chúng trong tư tưởng mình chăng. Chúng có sống, có động, có cai trị trong tình cảm anh em chăng? Sự tham lam, ô uế, không tiết độ, kiêu ngạo, ác ý, v.v., có còn sống trong anh em chăng, dù chúng không còn lộ ra trong đời sống như trước?

(3.) Kết quả. Nhánh nào ở trong cây nho thì kết quả, không chỉ sinh lá, mà sinh trái, trái tốt, trái chín, trái đúng mùa, và nhiều trái. Chỉ người ở trong Đấng Christ mới kết quả, Giăng 15:2, 4, 5; được đầy 'trái của sự công chính,' Phi-líp 1:11; 'trái của Đức Thánh Linh,' Ga-la-ti 5:22. Người kết quả có mọi ân điển, và sự thực hành, các hành động của mọi ân điển; cả sự tin cậy lẫn khiêm nhường, hy vọng lẫn kính sợ, vui mừng lẫn buồn rầu, nghèo khó thuộc linh lẫn thỏa lòng, hướng lòng về trời lẫn siêng năng trong nghề nghiệp riêng của mình, yêu thương lẫn ghét bỏ.

Các hành động. Đây thật sự là những trái; ân điển, nhưng chỉ là nền tảng. Không có các hành động của ân điển, anh em chẳng kết quả hơn cây nho vào mùa đông. Nhiều hành động, nhiều trái.

Anh em có biết đời sống đức tin chăng; không chỉ đức tin làm cho anh em sống, mà đức tin để sống bởi đó chăng? Sống bởi đức tin là biến mọi hành động của đời sống thành một hành động đức tin; cầu nguyện trong đức tin, nghe, bước đi, làm việc, ăn uống trong đức tin; thực hành đức tin trên mọi đối tượng của nó, các thuộc tính, chức vụ của Đấng Christ, các lời hứa, các mối liên hệ, các sự quan phòng, các kinh nghiệm, các chức năng của Đức Thánh Linh, thân vị của Đấng Christ; trong mọi hành động của nó, nương dựa, áp dụng, tin cậy. Anh em có phó thác chính mình, và gánh nặng công việc mình cho Đức Chúa Trời, và an nghỉ nơi đó chăng? Vậy những lo lắng giày vò và những phương tiện quanh co kia nghĩa là gì? Anh em có quen áp dụng các lời hứa một cách cụ thể, làm mọi sự trong sức mạnh của lời hứa chăng? Và đức tin có dâng lên cao đến mức đắc thắng trên nguy hiểm, nghi ngờ, khó khăn chăng? Anh em có thể tin cậy Ngài với mọi sự, cho mọi sự, về những điều tạm thời cũng như thuộc linh, và cả khi bất lợi chăng? Anh em có bước đi trong kính sợ, như thấy Đấng không thấy được, với những nhận thức đáng sợ, tôn kính, hạ mình thánh khiết chăng?

Anh em có thực hành đức tin trên mọi đối tượng của nó; không chỉ công lý, mà vinh quang, thương xót, thánh khiết, toàn tri chăng? Anh em có kính sợ, không chỉ sợ chịu khổ, mà sợ xúc phạm chăng; và sợ vì đó là sự sỉ nhục, trái với bản tính thánh khiết của Ngài, và là sự đáp trả thấp hèn cho lòng thương xót chăng?

Tình yêu thương. Anh em có biết những sự thúc ép của tình yêu thương chăng? Có một mạch yêu thương chảy trong mọi hành động, khiến nó nhanh nhẹn và sống động chăng? Anh em có nghe tiếng Ngài vì yêu mến Ngài, tìm kiếm mặt Ngài vì yêu mến Ngài, cứu giúp các chi thể của Ngài vì yêu mến Ngài, suy nghĩ và nói về Ngài vì yêu mến Ngài chăng? Anh em có siêng năng trong công việc đời này vì muốn được hữu ích, và mong được hữu ích vì yêu thương chăng? Anh em có siêng năng trong các bổn phận thánh vì muốn vui hưởng Ngài, và mong vui hưởng Ngài vì yêu thương chăng? Ý định và nỗ lực của anh em có phải là một hành động yêu thương, trong các hành động tự nhiên, dân sự, tôn giáo chăng? Anh em có siêng năng làm việc, và sẵn sàng vui vẻ chịu khổ, vì yêu thương chăng? Anh em có buồn rầu và đau đớn vì mình còn thiếu sót ở đây, và có coi việc luôn ở dưới những sự thúc ép của tình yêu thương, để cả đời sống mình chịu ảnh hưởng của nó, là hạnh phúc của mình chăng?

2. Ẩn dụ. Các tín hữu ở trong Đấng Christ như những viên đá trong một tòa nhà, mà Đấng Christ đôi khi được gọi là đá góc nhà, Ma-thi-ơ 21:42, Công Vụ 4:11, Ê-phê-sô 2:20; đôi khi là nền móng, I Cô-rinh-tô 3:11; họ là 'những đá sống,' I Phi-e-rơ 2:4, 5. Điều này cho thấy ba đặc điểm: 1. vững vàng; 2. nương dựa; 3. đồng đều.

(1.) Vững vàng. Một viên đá đặt trên nền móng vững chắc trong một công trình gắn kết chặt chẽ thì không dễ bị lay chuyển. Người ở trong Đấng Christ thì vững vàng, không lay chuyển, không bị cuốn theo mọi gió giáo lý, cũng không bị quật ngã bởi mọi cám dỗ. Anh em có đầu hàng những tội lỗi không có cám dỗ rõ rệt nào, như thề thốt; hay đầu hàng cám dỗ ngay từ động thái và cuộc tấn công đầu tiên, trong phán đoán hay thực hành chăng? Anh em có bị quật ngã bởi những cám dỗ yếu ớt, những cám dỗ mà bản tính cũng có thể chống cự, những cám dỗ không có lợi thế nào từ bên trong chăng? Anh em có sa ngã thường xuyên chăng? Đời sống anh em có phải là chứng động kinh sa ngã chăng? hay anh em trở lại với tội khi cám dỗ trở lại? Những viên đá lỏng lẻo có thể bị dời đi tùy ý.

(2.) Nương dựa. Những viên đá trong một tòa nhà nương dựa vào nhau, tất cả đều nương dựa trên nền móng. Sức mạnh của chúng là sự nương dựa. Anh em cũng vậy chăng? Anh em có sống trong sự nương dựa liên tục vào Đấng Christ chăng? Khi ý thức mình yếu đuối không mang nổi ách của Đấng Christ, anh em có chạy đến với Ngài để được nâng đỡ chăng? Khi ý thức những khó khăn trong các hành động thánh, ý thức sự bất lực của mình, tin chắc rằng không sức mạnh nào là đủ, mà phải có sức mạnh từ bên ngoài, và chỉ ở trong Đấng Christ; anh em có luôn chạy đến với Ngài trong mọi dịp để được sức mạnh đó chăng? Đời sống anh em có phải là sự nương dựa vào Đấng Christ chăng; như người vợ mới? Nhã Ca 8:5. Anh em có tìm đến Ngài mới mẻ trong mọi công việc mình đảm nhận, khao khát Ngài, an nghỉ nơi Ngài chăng? Anh em có làm mọi sự trong sức mạnh của Ngài chăng?

(3.) Đồng đều. Đó là một công trình tinh xảo, một đền thờ. Trong những tòa nhà như vậy các viên đá đều đồng đều; không phải một phần thô ráp còn một phần nhẵn bóng, mà tất cả đều ngay hàng. Anh em có giữ lương tâm đối với mọi tội lỗi, mọi bổn phận, để tránh tội này, để làm bổn phận kia chăng? Anh em có chừa một tội để sống trong một tội khác, tội thô lộ, tội kín giấu, tội yêu dấu, tội phổ biến chăng? Anh em có làm một bổn phận mà bỏ một bổn phận khác chăng, mà làm mọi việc công khai lẫn riêng tư, và suy gẫm kín giấu, tra xét lòng, tự phán xét mình, than khóc kín giấu, canh giữ nghiêm ngặt lòng và đường lối, những động cơ bên trong, và những hành động bên ngoài; không chỉ những hành động lương thiện thông thường, mà cả bác ái, bằng cứu giúp, và bằng khuyên bảo, răn dạy, quở trách chăng? Và những hành động tin kính, anh em có không chỉ nghe, mà còn chú ý, tin, ghi nhớ, suy gẫm, thực hành chăng? Anh em có không chỉ cầu nguyện, mà còn tỉnh thức, tin cậy, trông đợi, và uốn nắn đời sống mình theo lời cầu nguyện chăng? Quicquid fit propter Deum, æqualiter fit. Điều gì làm ra vì kính trọng Đức Chúa Trời, thì làm ra cách đồng đều, nhất loạt. Kẻ nào làm bất cứ phần nào trong ý muốn của Ngài một cách thành tâm vì Ngài, vì kính trọng Ngài, thì sẽ không từ chối phần nào trong ý muốn của Ngài, mà sẽ kính trọng tất cả.

Bài học khuyên nhủ. Để được vào trong Đấng Christ.

Động cơ. Mạnh nhất là sự cần thiết, ở đây là lớn nhất. Nếu anh em không vào, anh em khốn khổ nhất; nếu anh em vào, anh em hạnh phúc nhất.

Sự khốn khổ của việc không ở trong Đấng Christ đã tỏ ra từ bài giảng trước; và hơn nữa, từ câu 6, 'Ví bằng ai chẳng cứ ở trong ta, thì phải ném ra ngoài, cũng như nhánh nho; nhánh khô đi, người ta lượm lấy, quăng vào lửa, thì nó cháy.'

(1.) Bị ném ra, ἐκβάλλεται ἔξω. Bị ném ra khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời, không lời tốt lành, không ánh mắt nhân từ, không hành động đầy ân điển nào; ra khỏi nhà Ngài, không phải tôi tớ Ngài; kẻ phạm tội là tôi tớ của tội lỗi. Ra khỏi quyền cai trị của Đấng Christ, không phải thần dân Ngài, mà là kẻ phản nghịch, không muốn Ngài làm Vua mình; không phải môn đồ Ngài, mà là môn đồ của Sa-tan, không muốn Ngài làm Tiên tri mình. Ngài sẽ không làm Thầy tế lễ cho họ; những kẻ cứ làm cho Ngài chịu khổ há sẽ được lợi ích bởi sự chịu khổ của Ngài sao? Họ cũng sẽ không được dự phần trong sự cầu thay của Ngài; Ngài chỉ cầu nguyện cho những kẻ ở trong Ngài, hoặc đang trên đường đến với Ngài. 'Con chẳng cầu nguyện cho thế gian, nhưng cầu nguyện cho những kẻ Cha đã ban cho Con từ trong thế gian,' Giăng 17:9.

(2.) Khô héo, ξηράινεται. Không vẻ đẹp, chẳng hơn gì ta thấy nơi một cành cây khô héo; không sự sống, đã chết, xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4. Họ sống đời sống của ma quỷ; không lá, chẳng có gì che khỏi cơn thịnh nộ, giấu khỏi công lý; không trái nào ngoài những trái dẫn đến sự chết, trái độc hại, như trái làm nguy hại cho cây mang nó; như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:32, 'Cây nho của chúng nó là cây nho của Sô-đôm,' v.v.; vô dụng, Ê-xê-chi-ên 15:2, 3; đáng bị trừng phạt, Ê-sai 5:4–6; và có lý do chính đáng, vì nó làm sỉ nhục Đức Chúa Trời, câu 8.

(3.) Người ta lượm lấy, συνὰγεται. Như người ta lượm những cành cây khô, ma quỷ cũng lượm những kẻ ác như vậy. Như các thiên sứ tốt lành được sai phái lo cho các thánh đồ, ma quỷ cũng lo cho những kẻ này. Họ bị khai trừ tại tòa án thiên đàng khỏi sự thông công với các thiên sứ và các thánh đồ; bị phó cho Sa-tan, để bị hắn cai trị và thưởng phạt. Người nào ở trong Đấng Christ, thì lời của Đấng Christ ở trong người ấy. Cũng vì lý do đó Sa-tan ở trong họ, vì lời của hắn, những sự xui giục của hắn ở trong họ. 'Các ngươi thuộc về kẻ nào mà các ngươi vâng phục.' Trên thế gian chỉ có hai vị chỉ huy, Đức Chúa Trời của thiên đàng, và chúa của thế gian này. Hắn chiếm hữu linh hồn, nếu không phải thể xác, cư ngụ trong họ, và điều khiển họ: như Đức Thánh Linh hành động trong các thánh đồ, các tà linh cũng hành động trong những kẻ này như vậy. Sa-tan 'hành động cách hiệu quả trong con cái của sự không vâng phục.' Họ bị lượm lấy, và bị Sa-tan trói buộc giao cho phiên tòa lớn.

(4.) Bị quăng vào lửa, εἰς πῦρ βἀλλεται. Đây là bản án, và sẽ là kết cục của mọi kẻ cứ ở ngoài Đấng Christ, sự không kết quả khiến họ đáng chịu điều đó: Hê-bơ-rơ 6:8, 'Nhưng nếu đất sanh ra gai gốc và chà chuôm, thì bị bỏ ra và hầu bị rủa sả, cuối cùng phải bị đốt.'

(5.) Bị đốt, καίεται. Giữ họ trong lửa cho đến khi bị đốt cháy. Những kẻ cứ ở ngoài Đấng Christ không những sẽ bị quăng vào lửa, mà còn bị giữ ở đó mà cháy; chỉ khác với những cành khô khác ở điểm này, là dù họ sẽ luôn cháy, họ sẽ không bao giờ bị thiêu rụi.

2. Hạnh phúc của những kẻ ở trong Đấng Christ. Hãy gom mọi nhánh lại thành một bó: lời ấy, 'Ví bằng các ngươi cứ ở trong ta,' v.v., 'Hãy cầu xin mọi điều mình muốn,' câu 7, 'thì sẽ được điều đó,' một sự ban cho rộng lớn như lòng người hay thiên sứ có thể ước muốn; không như A-suê-ru ban cho Ê-xơ-tê, 5:3, 'Dầu xin đến phân nửa nước cũng sẽ ban cho;' mà là muốn gì cũng được, thiên đàng, hay đất, hay cả hai, và mọi sự trong cả hai: nếu điều đó là tốt, đó là giới hạn duy nhất, và giới hạn này không thu hẹp đặc ân, mà làm tăng giá trị của nó. Điều gì không tốt, thì không đáng cầu xin hay ban cho. Vậy ý nghĩa là thế này, 'Hãy cầu xin mọi điều mình muốn,' nếu điều đó đáng cầu xin, nếu điều đó đáng ban cho. Ôi sự ngọt ngào, sự rộng lớn của đặc ân này, hạnh phúc của những kẻ được dự phần! Sự ban cho này, rộng lớn như thế, lại chắc chắn, sự bảo đảm tốt nhất trên thiên đàng, giao ước của Đấng Christ, lời Ngài, lời hứa Ngài, nghĩa vụ Ngài; không điều kiện nào khác ngoài điều này, 'Ví bằng các ngươi cứ ở trong ta.' Nếu một vị vua vĩ đại, giàu có, quyền thế, hứa hẹn như vậy, hãy xin con trai ta, vương quốc ta, kho báu ta, mọi sự ta có hay có thể làm; chúng ta sẽ cho tình trạng của một người được yêu mến như vậy là hạnh phúc dường nào! Hơn nữa, họ không chỉ có hạnh phúc này bằng lời hứa, bằng lời nói, về tương lai, de futuro, mà thật sự, trong tay, bằng lời nói, về hiện tại, de præsenti. 'Mọi sự đều thuộc về anh em, anh em thuộc về Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 3:23. Có quyền lợi trong Ngài tức là có quyền lợi trong mọi sự; hiệp một với Ngài, tức là sở hữu mọi sự. Mọi sự là lời giải thích cho điều các ngươi muốn. Những ước muốn của con người là vô hạn, chẳng gì thỏa mãn ngoài mọi sự; vì vậy Đấng Christ, Đấng đã quyết định làm cho mọi kẻ thuộc về Ngài được hạnh phúc, sẽ thỏa mãn những ước muốn của họ đến mức tối đa, và ban cho mọi sự, mọi sự lòng người có thể ước muốn; chính Ngài, và mọi sự cùng với Ngài.

Mọi sự Ngài là, với tư cách Đức Chúa Trời; các thuộc tính, bản thể, sự hiện hữu của Ngài; với tư cách Đấng Trung Bảo, các chức vụ của Ngài, Vua, Thầy tế lễ, Tiên tri của anh em, và các hành động của chức vụ ấy; với tư cách con người, tâm trí Ngài; Ngài luôn nhớ đến anh em, anh em không bao giờ ra khỏi tư tưởng Ngài, Ê-sai 49:15. Tấm lòng Ngài, tình cảm Ngài, dịu dàng và tha thiết hơn bất cứ tạo vật nào. Tình yêu thương, 'Như Cha đã yêu mến ta thể nào, ta cũng yêu mến các ngươi thể ấy,' Giăng 15:9, Giăng 17:26; tình yêu không bằng nhau, mà thật như nhau, có thật, hiệu quả, chắc chắn, không thay đổi. Sự vui thích, 'Mọi sự vui thích của Ngài đều ở với con cái loài người,' Thi Thiên 10:3, Châm Ngôn 8:31. Sự thương xót; vì mục đích này Ngài đã mặc lấy bản tính chúng ta, Hê-bơ-rơ 2:17. Sự vui mừng, 'như chàng rể vui mừng vì vợ mới,' Ê-sai 62:5. Ôi hạnh phúc dường nào! Chắc chắn đây là niềm vui của thiên đàng, thế mà anh em lại có được ngay tại đây.

Mọi sự Ngài làm. Các công việc Ngài thi hành trên đất,' Giăng 17:13, 19; sự cầu thay của Ngài trên thiên đàng, Ngài hiện đang sống, v.v. Đó là mục đích của đời sống Ngài trên thiên đàng.

Mọi sự Ngài đã chịu. Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của họ; và điều Ngài đã mua bằng sự chịu khổ, sự tha thứ, bình an, ân điển, vinh quang.

Mọi sự Ngài có, từ ngai Ngài cho đến bệ chân Ngài: Khải Huyền 3:21, 'Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngôi ta.' Bệ chân Ngài: Ma-thi-ơ 5:5, 'Phước cho những kẻ nhu mì, vì sẽ hưởng được đất!;' 'Kẻ nào thắng sẽ được những sự ấy làm cơ nghiệp;' không chỉ bình an, và thịnh vượng, và vinh quang, mà cả bình an của Ngài: Giăng 14:27, 'Sự bình an của ta, ta ban cho các ngươi.' Sự đầy dẫy của Ngài, sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 3:19, Giăng 1:16, 'bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều có nhận được.' Vinh quang của Ngài, Giăng 17:22; niềm vui của Ngài, câu 11. Mọi sự Ngài có trên thiên đàng hay dưới đất, Cha của anh em, phần cơ nghiệp của anh em; Đức Thánh Linh là Đấng Yên Ủi, Thầy dạy của anh em, Giăng 14:26; các thiên sứ là kẻ hầu hạ anh em, lính canh của anh em, Ma-thi-ơ 4:6, Thi Thiên 91:12; các thánh đồ là anh em của anh em, đồng chi thể của anh em, trái đầu mùa, Ga-la-ti 3:28. Anh em đều là một trong Chúa Giê-xu Christ, một phần của cùng một vụ mùa với những kẻ ở trên thiên đàng, chỉ khác là họ đã được gặt trước.

Mọi sự dưới đất, I Cô-rinh-tô 3:22, 'hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những sự hiện tại,' v.v.

Mọi sự Ngài là, trong chừng mực có thể truyền đạt được, và anh em có khả năng nhận lãnh; mọi sự Ngài làm, hay có thể làm, nếu tốt cho anh em; 'Ngài sẽ không từ chối điều tốt lành gì cho những kẻ' yêu mến Ngài, Thi Thiên 84:11, và 34:10. Mọi khó khăn là, ai có thể phán đoán điều gì là tốt nhất giỏi hơn, Đức Chúa Trời hay chính chúng ta. Ôi hạnh phúc đầy cám dỗ dường nào là Ngài! Thế gian, hay tội lỗi, hay Sa-tan, có thể hứa hẹn hay bảo đảm những điều như vậy chăng? 'Con trai của Y-sai há sẽ ban cho các ngươi ruộng và vườn nho sao? I Sa-mu-ên 22:7.

Phản biện. Nhưng chúng ta sẽ vào trong Đấng Christ bằng cách nào?

Trả lời. Điều tốt nhất tôi có thể chỉ dẫn là bày tỏ con đường mà Chúa đem con người đến với Đấng Christ. Không ai đến được trừ khi Cha lôi kéo người ấy, và Ngài lôi kéo từng bước một.

1. Soi sáng. Mở mắt để thấy tội lỗi, thấy tội bằng một ánh sáng khác; bày các tội ra có thứ tự trước mặt người ấy, cho người ấy thấy bộ mặt của linh hồn mình trong tấm gương của luật pháp, các tội của bản tính và đời sống; dẫn người ấy vào mọi phần của linh hồn và đời sống, như Ngài đã làm, Ê-xê-chi-ên 8, vẫn còn những sự gớm ghiếc lớn hơn; nhắc cho người ấy nhớ các tội đã qua, và khiến người ấy nhận lấy chúng; mở cái túi nơi chúng bị niêm phong, cho người ấy thấy kho tàng khốn khổ dường nào ở đó; cho người ấy thấy số lượng và sức nặng, đến nỗi người ấy thấy có lý do để than thở cùng Đa-vít, Thi Thiên 38:4, 'Vì các gian ác tôi vượt qua đầu tôi; như một gánh nặng, chúng nó quá nặng cho tôi.' Khác nhau về mức độ, không phải mọi người đều giống nhau về mức độ.

2. Hạ mình dưới ý thức về sự đáng chịu của tội lỗi. Thấy mọi lời rủa sả và đe dọa đều chĩa vào mình, nhắm vào mình, công lý sẵn sàng thi hành, cơn thịnh nộ thúc giục công lý; áp dụng những lời đe dọa cho chính mình, linh hồn phạm tội sẽ chết, bị rủa sả, bị kết án; lương tâm được đánh thức, ý thức gánh nặng, rên rỉ dưới gánh nặng; nọc độc của tội lỗi chích vào lòng người ấy, như đã chích vào lòng họ, Công Vụ 2:37; lương tâm bị thương, đôi khi sâu đến nỗi gần ngất đi; gánh nặng của cơn thịnh nộ đè nặng đến nỗi khiến người ấy gần chìm xuống. Từ đó sinh ra kinh hoàng, một mức độ của địa ngục; sợ hãi, một tâm thần nô lệ. Thấy mình ở bên bờ địa ngục, mỗi lúc đều sẵn sàng rơi xuống. Trong điều này Chúa tiến hành với đôi chút khác biệt; không phải mọi người đều hạ mình như nhau, có người sâu sắc hơn, có người ít hơn; nhưng mọi người đều có đôi chút ý thức về sự khốn khổ của mình, đến nỗi nhận biết sự cần thiết tuyệt đối của Đấng Christ.

3. Từ bỏ chính mình. Từ bỏ sự công chính của riêng mình, tuyệt vọng rằng bất cứ điều gì mình có, hay có thể làm, sẽ cất đi sự khốn khổ này, nguôi cơn thịnh nộ, chuộc tội lỗi, và coi mọi sự là lỗ. Những người bị thuyết phục về cơn thịnh nộ và khốn khổ thường hỏi như người cai ngục, 'Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?' và quyết tâm cầu nguyện, nghe giảng, v.v., nhờ đó để nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; nhưng khi Ngài định hiệp một, Ngài cất đi những chỗ dựa mục nát này, để dọn đường cho Đấng Christ; thuyết phục rằng không điều gì mình có thể làm là có hiệu quả; không phải trái của thân thể, cũng không phải sông dầu; không phải bản tính tốt, ý định tốt, các bổn phận thánh; tất cả đều như những chiếc áo ô uế; chẳng ai ngoài Đấng Christ. Những điều này phải được gọt bỏ trước khi có sự tháp ghép.

4. Hy vọng. Dù Ngài khiến người ấy tuyệt vọng về chính mình, Ngài vẫn không để người ấy tuyệt vọng về Đức Chúa Trời, mà khơi dậy vài hy vọng yếu ớt từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời: 'Ngài không muốn kẻ có tội phải chết.' Những lời mời gọi chung về Đấng Christ: 'Ngài đến để cứu kẻ có tội,' để 'tìm và cứu kẻ bị mất,' và linh hồn hạ mình tự hỏi, sao lại không phải là tôi? Từ những gương mẫu trong Kinh Thánh và trong kinh nghiệm, Chúa đã tha thứ những tội lỗi và tội nhân nặng nề như vậy, ai biết Ngài cũng có thể tha thứ cho tôi chăng? Có thể Ngài sẽ tha thứ. Lúc đầu người ấy không thể, không dám nói, Ngài đã tha thứ, hay sẽ tha thứ; mà chỉ là có thể Ngài sẽ tha thứ. Từ những lời hứa tuyệt đối, 'dầu tội các ngươi đỏ như hồng điều,' 'Ta sẽ xóa các sự vi phạm ngươi vì cớ ta.' Ở đó có đôi chút hy vọng về điều này.

5. Ước muốn Đấng Christ. Những ước muốn này thực chất là đức tin, khi mạnh mẽ, thuộc linh, chân thành, bền bỉ, không thỏa mãn. Khi tôi ước muốn Ngài, như người gần chết đói thèm bánh, như con nai khát khao khe nước, như người mang gánh nặng đè ép mong được nhẹ nhõm; như người bị thương nguy hiểm, và đau đớn dữ dội, mong được chữa lành; như người gặp nguy hiểm chết chóc, mong được sống, 'da đền da,' v.v. Xin cho tôi nghèo khó, nếu tôi được dự phần trong kho báu của Đấng Christ; xin cho tôi bị mọi người ghét bỏ, bắt bớ, nếu Đấng Christ thương xót tôi, yêu thương tôi; xin cho tôi bị lưu đày khỏi bạn bè và những sự an ủi, nếu Đấng Christ ở cùng tôi; xin cho tôi chẳng là gì, chẳng có gì, nếu Đấng Christ thuộc về tôi; xin Đức Chúa Trời từ chối tôi điều gì Ngài muốn, nếu Ngài ban cho tôi Đấng Christ; xin Ngài định đoạt tôi thế nào Ngài muốn về những điều tạm thời, chỉ xin cho tôi sống, cho linh hồn tôi sống. Ôi ước gì tôi được có Đấng Christ, dù tôi chịu khổ, chết, đi qua địa ngục để đến với Ngài! Những ước muốn này đem theo,

6. Đồng ý nhận lấy Ngài theo những điều kiện của chính Ngài. Người ấy cho rằng những điều kiện được đề ra là dễ dàng, đón nhận chúng bằng cả tấm lòng. Không điều kiện nào có thể nặng nề đến nỗi người ấy không chấp nhận; người ấy kết hiệp với Đấng Christ, bám chặt lấy Ngài, quyết tâm không bao giờ lìa xa. Đây là đức tin thật sự, và đức tin thật sự khiến chúng ta nên một với Đấng Christ, thật sự đưa chúng ta đến với Ngài.

Bài học. Nếu những kẻ ở ngoài Đấng Christ không thể làm gì, thì những kẻ gán cho ý chí chưa được đổi mới của con người một quyền năng như vậy, đối với điều thuộc linh và cứu rỗi, quyền năng mâu thuẫn với điều Đấng Christ phán dạy chúng ta ở đây, đã bị lừa dối. Họ nói ý chí con người có thể làm nhiều trong việc này, mà không cần ảnh hưởng đặc biệt của Đấng Christ. Chính Đấng Christ phán với chúng ta, 'không có Ngài chúng ta không thể làm gì,' và các sứ đồ sau Ngài cũng vậy, Ê-phê-sô 2, Phi-líp 2:13, II Cô-rinh-tô 3:5. Như vậy đủ để đập tan quan niệm về quyền năng của ý chí tự do, lần đầu được những người Pelagian xưa đề xướng, những người vì vậy bị mang tiếng là kẻ thù của ân điển Đấng Christ, và được khôi phục trong thời sau bởi những người Arminian, những người Socinian, và những người Jesuit, tất cả đều nhiệt thành bênh vực nó. Và quả thật điều này rất quan trọng, và có ảnh hưởng rộng lớn. Luther gọi nó là fundamentum totius papismi, nền tảng của mọi chủ nghĩa Giáo hoàng.

Những lời của Đấng Christ trong bản văn là sự bác bỏ đầy đủ quan niệm ấy. Tôi không cần thêm gì nữa để khuyên những người kính trọng danh dự của Đấng Christ, và vinh quang của ân điển Ngài, từ bỏ nó, mà chỉ cần cho anh em hiểu nó là gì, và giúp anh em nhìn thấu bên trong nó; vì tôi không mấy sợ rằng có ai trong chúng ta sẽ bị nó cuốn hút, mà chỉ vì họ chưa hiểu rõ nó; kiêu ngạo nơi kẻ có học, và ngu dốt nơi người khác, là những lợi thế lớn của nó.

Vì vậy tôi sẽ cố gắng trình bày nó cho anh em cách ngắn gọn và rõ ràng hết mức vấn đề cho phép. Vinh quang của Đấng Christ, lợi ích của các linh hồn (những người có bổn phận tôn vinh Ngài về ân điển của Ngài) và việc bênh vực bản văn tôi đã nhấn mạnh, đòi hỏi điều này nơi tôi.

Ý chí tự do, theo nghĩa của những người bênh vực nó, là một quyền năng trong ý chí để nghiêng về phía nào cũng được, khi điều siêu nhiên và cứu rỗi được đưa ra làm đối tượng của nó; một quyền năng và tự do trong ý chí để chọn hay từ chối, để thuận theo hay chống cự, để đón nhận hay khước từ, tùy ý nó. Vậy với họ điều này có hai mặt.

1. Từ chối hay chống cự. Chúng ta nói về mặt này, ý chí của một người tự nhiên có thể, và quả thật, chống cự những động thái hay lời mời gọi chung của ân điển, nhưng không chống cự những động thái hay lời mời gọi đặc biệt, nghĩa là, khi Chúa dùng quyền năng ân điển của Ngài với ý định cải hóa một tội nhân, thì ý chí không chống cự, và không thể chống cự.

Họ nói khi Chúa và quyền năng ân điển của Ngài đã làm mọi sự Ngài có thể làm, mọi sự Ngài vẫn thường làm, thì ý chí thường chống cự, và luôn có thể chống cự điều đó; đến nỗi nếu chúng ta tin lời họ, chúng ta phải tin rằng khi Chúa đã làm điều Ngài có thể làm, ý chí có thể làm điều nó muốn. Và như vậy nó phải được tự do, đến mức không bị khuất phục dưới quyền cai trị và quyền năng của Đức Chúa Trời; Ngài không thể cai trị, hay lay chuyển nó khác hơn ý nó muốn; nếu nó bị khuất phục hơn thế dưới quyền Ngài, nó sẽ bị hủy diệt. Có quyền năng chống cự Đức Chúa Trời, dù Ngài làm gì, trừ khi Ngài muốn cất đi bản tính và sự hiện hữu của nó, là điều cốt yếu của ý chí. Đây là bộ mặt thật của quan điểm họ (trong nhánh đầu tiên của nó); nếu anh em muốn thấy nó rõ ràng và trần trụi, chẳng cần bôi bẩn gì thêm lên nó để khiến nó trở nên đáng ghét.

2. Chọn lựa, hay đón nhận. Ý chí, họ nói, có thể nghiêng về điều tốt lành thuộc linh và siêu nhiên. Họ không nói về một khả năng, điều không bị phủ nhận, mà về một quyền năng tích cực. Một người tự nhiên, bởi quyền năng ý chí của mình, như có thể khước từ Đấng Christ, cũng có thể đón nhận Ngài; như có thể chống cự ân điển cải hóa, cũng có thể thuận theo ân điển ấy tùy ý mình; ý chí có thể tự nghiêng về phía này cũng như phía kia. Đây là sự trình bày đúng về quan điểm của họ trong nhánh còn lại của nó. Chống lại điều này chúng ta nói,

(1.) Điều này là phủ nhận sự bại hoại nguyên thủy (là nền tảng của mọi giáo lý về ân điển chứa đựng trong Phúc Âm, vì tất cả đều tùy thuộc vào giả định về sự bại hoại của bản tính chúng ta), vì nếu ý chí có thể tự nghiêng về điều tốt lành thuộc linh, nó không chỉ có thói quen nghiêng về điều ác, nó không cố định ghét điều tốt siêu nhiên; và nếu chúng ta không nghiêng về điều ác như vậy, và không ghét điều tốt như vậy, bản tính chúng ta không bị bại hoại.

(2.) Điều này là phủ nhận sự cần thiết của sự tái sinh, là căn nguyên của mọi ích lợi và đặc ân chúng ta có bởi Đấng Christ, viên đá đầu tiên trong công trình, mà nếu không có nó thì không một ích lợi nào khác có chỗ đứng, vì nếu ý chí có thể tự nghiêng về điều tốt thuộc linh, nó không cần ân điển tái sinh để làm nó nghiêng; nếu nó có thể tự nghiêng về sự thánh khiết, nó không cần nguyên tắc thánh khiết bên trong để làm nó nghiêng.

Để giải quyết điều này (để tôi không giấu anh em điều tốt nhất họ có thể nói để bênh vực mình) họ nói với chúng ta, ý chí không nghiêng về phía nào, mà nhờ sự giúp đỡ của ân điển, ân điển ban cho nó quyền năng. Nhưng ân điển mà họ gọi là ân điển đó là gì? Hãy lưu ý điều đó. Họ nói đó là sự soi sáng chung cho tâm trí để nhận biết đối tượng, và một sự khích động đạo đức hay mời gọi ý chí bằng những lập luận và động cơ hợp lý. Ân điển như vậy, họ nói, Chúa ban cho mọi người cách không thiên vị, và đó là tất cả những gì Ngài ban hay làm cho ý chí của bất cứ ai để cải hóa. Những kẻ dùng ân điển này đúng cách thì được cải hóa; những kẻ không dùng thì không.

Đối với điều này chúng ta nói, ân điển như vậy không ban sức mạnh nào cho ý chí, mà giả định nó đã có khả năng rồi. Người đưa ánh sáng cho một người nằm trên mặt đất, và dùng lập luận thúc giục anh ta đứng dậy và bước đi, không nhờ đó mà ban cho anh ta đôi chân, hay sức mạnh, mà giả định anh ta đã có những điều này rồi; đến nỗi ân điển của họ, dù là gì đi nữa, đã được giả định rồi, vẫn không còn chỗ cho sự bại hoại nguyên thủy, không cần sự tái sinh; Đấng Christ cũng sẽ không phải là nguyên nhân của sự cải hóa, tác giả của đức tin hay sự thánh khiết, và hiệu quả của ân điển Ngài sẽ tùy thuộc vào ý chí con người. Dù chấp nhận điều tốt nhất họ có thể viện dẫn, tất cả những điều phi lý và nguy hiểm này đều phải được chấp nhận, nếu chúng ta chấp nhận quan điểm của họ.

[1.] Sẽ không có sự bại hoại nguyên thủy. Vì nếu ý chí bị bại hoại bởi tội nguyên thủy, điều giúp đỡ nó phải cất đi sự thắng thế của sự bại hoại này; nhưng ân điển như họ kể với chúng ta, không có công dụng hay khuynh hướng như vậy; họ cũng không giả vờ rằng nó chữa lành ý chí bị bại hoại, vì họ thà tự do thú nhận rằng không có sự bại hoại nào trong ý chí của một người tự nhiên.

[2.] Sự cần thiết của sự tái sinh là để cấy những phẩm chất đầy ân điển vào linh hồn, và đặc biệt vào ý chí (vì ý chí là chỗ ngồi chính của mọi ân điển), để nó được sở hữu bởi những nguyên tắc đức tin, ăn năn, thánh khiết; để nhờ đó nó có thể nghiêng về những hành động thích hợp; vì, trong mọi trạng thái, ý chí nghiêng theo phẩm chất của nó; hành động (trái) không thể tốt, cho đến khi cây tốt. Nhưng họ không giả vờ rằng ân điển đạo đức của họ cấy bất cứ phẩm chất hay nguyên tắc đầy ân điển nào như vậy vào ý chí; ngược lại, họ khẳng định không cần phẩm chất nào như vậy trong ý chí; ý chí có thể, và quả thật, tự nghiêng mà không cần nó, và như vậy không cần sự tái sinh.

[3.] Điều này, chúng ta nói, khiến Đấng Christ không phải là Đấng làm nên hay nguyên nhân thật sự của sự cải hóa hay tái sinh, cũng không phải là tác giả hay Đấng ban đức tin, ăn năn, thánh khiết; điều này tỏ ra bằng nhiều cách; vì từ khi điều Đấng Christ làm cho chúng ta theo cách này chỉ là, như họ nói, bằng ân điển thuyết phục hay khích động này,

Thứ nhất, Ngài không làm nên sự cải hóa, mà chỉ mời gọi đến với nó; không phải efficere, mà là suadere. Ngài không phải là Đấng làm nên nó, mà là người thuyết phục đến với nó, và phần lớn là không hiệu quả; lay chuyển ý chí đến mức nó không cần bị lay chuyển, và thường thì không bị lay chuyển; không thực hiện sự cải hóa hay tái sinh của chúng ta, mà chỉ khích động chúng ta tự làm lấy.

Thứ hai, Bằng cách này (đó là tất cả những gì họ để lại cho Ngài) Ngài không ban quyền năng cũng không ban hành động.

Thứ nhất, Không ban quyền năng, vì ân điển thuyết phục không ban quyền năng thuận theo hơn là chống cự, mà để ý chí, như họ nói, ở trạng thái trung lập. Hơn nữa, ân điển khích động này giả định tội nhân đã có quyền năng rồi, và không cần được ban cho, mà chỉ cần được khích động. Người cho rằng chỉ cần chỉ cho một người công việc của anh ta, và thuyết phục anh ta làm việc, thì không nhờ đó mà ban cho anh ta sức mạnh, mà giả định anh ta đã có sức mạnh từ trước.

Thứ hai, Ngài không ban hành động hay sự sẵn lòng, vì điều ban cho hay làm nên hành động thì quyết định ý chí, hay khiến ý chí tự quyết định. Nhưng điều họ gọi là ân điển này chỉ đưa ý chí đến chỗ lựa chọn, và để nó trung lập giữa hành động hay không hành động; và như vậy, nó không làm nên hành động này hơn hành động kia, và không phải là nguyên nhân khiến nó hành động hơn là khiến nó không hành động. Họ nói Đức Chúa Trời sẽ cải hóa chúng ta nếu chúng ta muốn (Ngài không ao ước hay hứa hẹn điều đó cách tuyệt đối), đến nỗi ý chí phải đến từ chúng ta; nhưng nếu chúng ta sẵn lòng thì chúng ta thật sự đã được cải hóa, và như vậy hành động cải hóa đến từ chúng ta.

(3.) Ân điển này của họ được ban cho mọi người cách đồng đều, và không có hiệu quả nơi người này hơn người kia. Vì vậy Đấng Christ, về mặt này, không phải là nguyên nhân của sự cải hóa nơi những kẻ trở lại với Đức Chúa Trời hơn nơi những kẻ không bao giờ được cải hóa; Ngài không làm nên sự tái sinh nơi những kẻ được nên thánh hơn nơi những kẻ chưa được tái sinh, nghĩa là, Ngài hoàn toàn không làm nên nó, Ngài không phải là nguyên nhân của nó. Ngài ban đức tin và ăn năn cho những kẻ tin và ăn năn chẳng hơn gì cho những kẻ cứ ở trong sự không ăn năn và vô tín; Ngài ban đức tin cho Phao-lô chẳng hơn gì cho Giu-đa; Ngài ban sự ăn năn cho Phi-e-rơ chẳng hơn gì cho Si-môn thầy pháp, nghĩa là, Ngài hoàn toàn không ban; vì Ngài không làm cho ai hơn những gì ân điển đạo đức này sẽ làm, và mọi người đều có ân điển này như nhau.

(4.) Điều này khiến hiệu quả của ân điển Đấng Christ tùy thuộc vào ý chí con người. Ân điển mà họ nói là đủ, nếu chúng ta muốn, thì trở nên hiệu quả; nếu chúng ta không muốn, thì không có hiệu quả gì. Và như vậy đó là 'bởi người ao ước,' chứ không phải 'bởi Đức Chúa Trời thương xót,' trong việc khiến ân điển Ngài trở nên hiệu quả, Rô-ma 9:16.

Để giúp giải quyết tất cả những điều này, một số người trong họ nói có một loại ân điển khác, mà họ gọi là ân điển tiếp theo và cộng tác, nhờ đó họ muốn người ta nghĩ rằng Chúa có thể được gọi là tác giả của sự cải hóa. Nhưng ân điển sau này này đến quá muộn để được kể là nguyên nhân của sự cải hóa, vì, như họ trình bày, nó không được ban cho đến khi ý chí đã tự quyết định, vì vậy nó được gọi là ân điển tiếp theo. Nó không cộng tác với chúng ta cho đến khi chúng ta sẵn lòng; sự quyết định của ý chí đứng trước nó theo thứ tự tự nhiên. Không ai có ân điển này (theo phương pháp này) ngoài những kẻ dùng đúng ân điển ngăn ngừa trước đó; và việc dùng đúng ân điển đó chỉ xảy ra khi ý chí thuận theo lời mời gọi, và ưng thuận. Bây giờ, khi ý chí thuận theo và ưng thuận, linh hồn đã được cải hóa rồi; và như vậy ân điển theo sau sự ưng thuận như vậy không thể là nguyên nhân của sự cải hóa, trừ khi điều đến sau kết quả lại có thể được gọi là nguyên nhân.

Tất cả những gì có thể rút ra từ điều này là: Chúa bởi ân điển Ngài giúp chúng ta cải hóa khi chúng ta đã được cải hóa rồi; Ngài ban cho chúng ta đức tin nếu chúng ta tin trước; Ngài làm cho chúng ta sống khi [chúng ta] đã sống rồi; Ngài giúp chúng ta trỗi dậy khỏi trạng thái tội lỗi và không ăn năn này, khi chúng ta đã trỗi dậy rồi! Chính chúng ta làm công việc trước; Ngài giúp chúng ta trong đó sau đó! Nếu anh em có thể tiêu hóa điều này, anh em có thể nuốt lấy giáo lý của họ.

Như vậy tôi đã trình bày thật sự cho anh em những gì những người bênh vực ý chí tự do nắm giữ và khẳng định chống lại bản văn. Nó miễn trừ ý chí con người khỏi quyền cai trị của Đức Chúa Trời, nó phủ nhận tội nguyên thủy, nó không để lại nhu cầu tái sinh, nó lấy khỏi Đấng Christ vinh dự làm tác giả của sự cải hóa của chúng ta, Đấng ban các phước lành cứu rỗi; nó khuất phục ân điển Ngài dưới quyền tối cao của ý chí con người, đến nỗi ân điển sẽ không có hiệu quả gì ngoài ý chúng ta muốn.

Tôi không cần tô vẽ gì lên nó để khiến nó trông xấu xí. Nó lấy đi của Đấng Christ để tôn cao bản tính; nó lấy vương miện khỏi ân điển hiệu quả đắc thắng, và đặt nó lên đầu ý chí tự do; nó khiến Đấng Christ và ân điển Ngài gần như không cần thiết, về việc khôi phục linh hồn chúng ta trở lại sự sống; Ngài chỉ làm chút ít, và chút ít đó chẳng có mục đích gì, trừ khi chúng ta muốn. Và nếu chúng ta muốn, chúng ta gần như tự làm lấy mọi sự. Chúng ta phải kết luận như vậy nếu tin lời họ. Nhưng nếu tin Đấng Christ, không có Ngài chúng ta không thể làm gì.

Phản biện. Nếu không thể làm gì ngoài Đấng Christ, thì nỗ lực cũng vô ích. Nếu không có khả năng, sao chúng ta hy vọng? Nếu không hy vọng, không nỗ lực; tuyệt vọng, hay thờ ơ.

Trả lời 1. Nỗ lực làm điều mà nỗ lực của chúng ta không thể đạt được là bổn phận của chúng ta, vì tội lỗi đã khiến nó như vậy; tránh mọi tội lỗi, vâng lời cách trọn vẹn, yêu mến Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng và sức lực. Nỗ lực duy trì những điều chúng ta không thể nào mất được cũng là bổn phận của chúng ta; vậy, nỗ lực đạt được điều không thể đạt được cũng không phải là phi lý. Hê-rốt không thể nào giết Đấng Christ khi Ngài còn thơ ấu; thế mà Giô-sép đã dùng phương tiện để tránh điều đó, trốn sang Ê-díp-tô, và đã được truyền lệnh như vậy. Những kẻ được chọn không thể nào bị quyến rũ, hoàn toàn và cuối cùng sa ngã; thế mà họ phải dùng mọi phương tiện để ngăn ngừa điều đó. Sự cần thiết là lý do đủ để hành động mà không cần khuyến khích thêm. Một người ở trong sông, sắp chết đuối, sẽ cố gắng cứu mạng mình, dù có người bảo anh ta điều đó là không thể. Có sự cần thiết ở đâu có mệnh lệnh từ Đức Chúa Trời; nay Ngài đòi hỏi, con người phải làm bổn phận mình, và phó thác kết quả cho Đức Chúa Trời. Những sự bí mật thuộc về Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29; những sự tương lai là bí mật, các biến cố là tương lai; những bổn phận hiện tại đã biết thuộc về chúng ta. Nếu không thể đạt được hạnh phúc chỉ bằng nỗ lực của chúng ta, thế mà vẫn có thể đạt được bằng một cách khác. Hãy làm điều Ngài đòi hỏi, và Ngài sẽ làm điều tốt nhất; hãy để Ngài tìm đường, là Đấng đã làm nên đường ấy.

Trả lời 2. Dù người ở ngoài Đấng Christ không thể làm điều gì tốt lành thuộc linh, người ấy vẫn có thể làm vài điều chuẩn bị. Có vài điều một người tự nhiên có thể đạt được, có thể gọi là những sự chuẩn bị cho Đấng Christ. Dù chúng không phải là nguyên nhân, cũng không phải là những tiền đề cần thiết của sự cải hóa hay hiệp một, chúng vẫn là những dịp thuận tiện, và có mối liên hệ có thể xảy ra, dù không nhất thiết, với những điều này. Những kẻ đạt được chúng có thể bỏ lỡ Đấng Christ, nhưng có thể họ sẽ không bỏ lỡ.

Đây là sự khích lệ lớn để nỗ lực; chúng rất đáng mong muốn, và đồng thời có thể đạt được. Điều đó nằm trong phạm vi của người ấy, đây nên là trường luyện tập của người ấy. Tôi sẽ bày tỏ, 1, những điều này là gì; 2, người ở ngoài Đấng Christ có thể làm chúng; 3, có khả năng chúng sẽ thành công; 4, nếu chúng không thành công đến mức tối đa, chúng vẫn không vô ích.

1. (1.) Hiểu biết về sự tội lỗi và khốn khổ của con người bởi bản tính ngoài Đấng Christ; sự tội lỗi của bản tính và hành động; sự khốn khổ, rủa sả, thịnh nộ, hiện tại và tương lai. Hiểu biết về công lý và luật pháp: luật pháp đòi hỏi và cấm điều gì; và về công lý, nó sẵn sàng thi hành điều gì.

(2.) Thuyết phục rằng chính người ấy tội lỗi và khốn khổ như vậy; được tác động bằng cách áp dụng điều người ấy biết chung chung vào tình trạng riêng của mình: Tôi là người tội lỗi như vậy, và vì vậy là người đáng chịu công lý và thịnh nộ như vậy.

(3.) Ý thức về sự khốn khổ của mình. Để tư tưởng mình ở lâu trên điều đó, cho đến khi lòng mình cảm nhận điều trí hiểu mình nhận biết; cho đến khi khái niệm sinh ra tình cảm, đôi chút ý thức về điều đó, sợ hãi cơn thịnh nộ, công lý, những lời đe dọa, rủa sả, e rằng chúng sẽ bị thi hành, buồn rầu, kinh hãi trong tâm thần, chán nản, hạ mình trong lòng, và mọi tư tưởng cao về tình trạng tốt lành và an toàn của mình đều bị hạ xuống, và chính mình cùng với chúng nằm trong bụi đất, tỏ ra bằng tiếng thở dài dưới gánh nặng của cơn thịnh nộ, than khóc tình trạng buồn thảm của mình.

(4.) Ước muốn được tự do khỏi sự khốn khổ này, những ước muốn nghiêm túc được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến; không phải đến nơi khổ hình đó, không phải ở với những sự đốt cháy đời đời.

(5.) Tin rằng chỉ Đấng Christ mới có thể giải thoát người ấy; không danh nào dưới trời ngoài danh này. Không điều gì chính người ấy có, hay có thể làm, hay bất cứ ai khác làm cho người ấy, có thể giải thoát người ấy; chẳng ai ngoài Đấng Christ.

(6.) Siêng năng dùng các phương tiện bên ngoài nơi Đấng Christ có thể tìm được: nghe, cầu nguyện, đọc, suy gẫm, trao đổi.

(7.) Cải cách bên ngoài.

Đây là những sự chuẩn bị. Bây giờ,

2. Những điều này có thể đạt được bởi người ở ngoài Đấng Christ là hiển nhiên, vì người như vậy có mọi điều cần thiết để đạt được chúng, đó là ba điều: 1, phương tiện thích hợp, phù hợp; 2, sự trợ giúp chung; 3, quyền năng để dùng các phương tiện.

(1.) Người ấy có phương tiện phù hợp. Phù hợp, nghĩa là, những phương tiện có tính thích hợp (nếu được dùng) để tạo ra những hiệu quả này. Lời Chúa bày tỏ rõ ràng sự khốn khổ của con người, và Đấng Christ là phương thuốc duy nhất. Lời được rao giảng, và được áp dụng cách cụ thể, có tính thích hợp để thuyết phục về tội lỗi và khốn khổ cách cụ thể; và điều này được suy nghĩ nghiêm túc, và khắc sâu bằng suy gẫm, sinh ra ý thức; từ ý thức này sinh ra ước muốn được tự do, và những ước muốn sinh ra nỗ lực.

(2.) Người ấy có sự giúp đỡ chung và phổ quát. Và điều này là đủ (vì đây chỉ là những công việc chung, không đòi hỏi sự giúp đỡ đặc biệt), người ấy có được sự giúp đỡ ấy; bởi vì sự giúp đỡ chung, dù theo cách tác động hay cộng tác, không bao giờ, hoặc rất hiếm khi, bị từ chối đối với các tác nhân có lý trí hay các tác nhân tự nhiên. Nếu những điều cần thiết cho một hành động đã sẵn sàng, và thực sự được áp dụng, mà không có gì ngăn trở nó ngoài việc thiếu sự giúp đỡ thiêng liêng này, thì việc đình chỉ sự giúp đỡ ấy là một phép lạ, điều mà chúng ta không bao giờ có thể trông đợi. Nếu lửa không đốt cháy vật dễ cháy được đặt vào nó, đó là một phép lạ, như chúng ta có một trường hợp trong lò lửa của Nê-bu-cát-nết-sa. Nếu thức ăn bổ dưỡng, đã được nhận vào và tiêu hóa, mà không nuôi dưỡng thân thể, chỉ vì thiếu sự cộng tác này, thì đó cũng là phép lạ không kém. Nếu con mắt, được đặt đúng cách, mà không nhìn thấy một vật hữu hình được đặt thuận tiện trước mặt, chỉ vì ảnh hưởng thiêng liêng bị đình chỉ, thì đó là phép lạ. Và cũng vậy, nếu một người thông minh mà không hiểu một bài giảng rõ ràng, chỉ vì Đức Chúa Trời không cộng tác, thì đó cũng là phép lạ không kém. Và cũng vậy trong trường hợp này, nếu các phương tiện, tự chúng thích hợp để tạo ra những hiệu quả này, mà không chứng tỏ có hiệu quả, khi được sử dụng, nếu không có lý do nào khác ngoài việc thiếu sự giúp đỡ thiêng liêng, thì đó là một phép lạ. Không có lý do gì để sợ thiếu sự giúp đỡ chung, hơn là để hy vọng có phép lạ; không có căn cứ gì để phủ nhận điều này, hơn là để khẳng định điều kia.

(3.) Người ấy có khả năng sử dụng các phương tiện; vì việc sử dụng chúng không đòi hỏi gì ngoài việc siêng năng vận dụng lý trí. Không một người nào đưa ra sự phản đối như vậy mà lại phủ nhận rằng mình có việc sử dụng lý trí, và người ấy cũng không thể phủ nhận rằng mình có thể siêng năng vận dụng lý trí về đối tượng này như về các đối tượng khác. Việc đọc, hoặc nghe, và suy ngẫm Lời Chúa sẽ tạo ra những hiệu quả đã nói, và những hành động này đều nằm trong tầm với của lý trí. Thật vậy, làm những việc này một cách thuộc linh đòi hỏi một nguyên tắc cao hơn, nhưng việc vận dụng chung và theo lý trí đối với những việc này sẽ đạt được những công việc chung này. Dù không có Đấng Christ, các ngươi không thể hành động một cách thuộc linh, các ngươi vẫn có thể hành động một cách hợp lý trí. Các ngươi có thể nghe điều được trình bày rõ ràng với sự hiểu biết, và áp dụng điều được nói chung vào những trường hợp riêng của mình, bằng việc sử dụng lời lẽ thông thường, và ghi nhớ điều liên quan đến linh hồn mình cũng như điều liên quan đến tài sản mình, và tác động điều mình ghi nhớ lên lòng mình, bằng những suy nghĩ nghiêm túc và sự suy ngẫm; những hành động này nằm trong khả năng của một sự hiểu biết thông thường.

Vậy thì, lý do gì mà khi có rất nhiều người hưởng Phúc Âm, lại có rất ít người đạt đến những công việc chung này? Không phải vì thiếu phương tiện, sự giúp đỡ, hay khả năng sử dụng phương tiện; vậy thì vì sao? Đó là sự cẩu thả đáng thương, và sự vô tâm cố ý; người ta không chịu nghe, thậm chí không chịu đến; hoặc nếu có nghe, thì cũng không nghe với sự hiểu biết và ghi nhớ; không áp dụng Lời vào mình, gạt nó ra như điều không thuộc về mình, hoặc điều mà mình sợ hãi; không suy ngẫm, không để Lời ở lại trong tâm trí mình, cũng không để tư tưởng mình tác động trên Lời.

Đây là lý do thật khiến rất nhiều người hư mất mà không có cớ bào chữa; họ không chịu làm điều mình có thể làm, và như vậy chọc giận Chúa khiến Ngài không làm cho họ điều họ không thể làm. Đây là lý do thật, lý do duy nhất; những lý do khác chỉ là những cớ ngụy biện lười biếng hoặc gian ác. Và việc cáo buộc các sắc lệnh hay sự quan phòng của Đức Chúa Trời là nguyên nhân, thì chẳng kém gì phạm thượng, khi chỉ có sự cẩu thả mới đáng bị kể là nguyên nhân. Nếu một người có đôi tay tùy ý sử dụng, và có thức ăn trước mặt, thì việc người ấy nói rằng mình không thể lấy thức ăn vì mình không được tác động từ trên, há chẳng có vẻ gian ác và lố bịch sao? Khi nào sự giúp đỡ chung như vậy từng bị từ chối? Các ngươi có Lời được rao giảng, và có sự hiểu biết có khả năng tiếp nhận; tại sao các ngươi không tiếp nhận Lời? Há chẳng phải rõ ràng là vì các ngươi không muốn sao? Nếu một người ăn, nhưng lại ép thức ăn ra khỏi dạ dày mình trước khi nó được tiêu hóa, thì việc nói rằng thức ăn không nuôi dưỡng mình, vì Đức Chúa Trời từ chối cộng tác với nó, há chẳng vừa gian ác vừa phi lý sao, khi lý do rõ ràng là chính người ấy đã tống thức ăn ra? Các ngươi ở đây nhận bánh sự sống; nhưng vì những lo toan và công việc đời này, các ngươi chen lấn đẩy bánh ra khỏi linh hồn mình trước khi nó được tiêu hóa bởi sự suy ngẫm; các ngươi ngăn chặn lý trí trong công việc của nó, không chịu dùng lý trí để suy ngẫm. Không phải vì thiếu sự giúp đỡ, mà vì thiếu ý muốn và sự quan tâm. Các ngươi không chịu làm điều mình có thể làm, vì vậy sự hủy diệt của các ngươi là do chính các ngươi; sự công chính của Đức Chúa Trời là rõ ràng. Điều này sẽ bịt miệng các ngươi trong ngày phán xét. Dù những người ngoại đạo có gì để biện hộ, các ngươi sẽ không có gì; nhưng sẽ đứng câm lặng, và nghe bản án kinh khiếp ấy được tuyên ra mà không có cớ bào chữa. Liệu việc nói rằng các ngươi không chịu làm điều mình có thể làm, vì các ngươi không thể làm điều mình muốn làm; không làm gì cả, vì các ngươi không thể làm mọi sự; không làm bổn phận mình, vì các ngươi không thể làm điều Ngài đã giữ riêng trong quyền năng của Ngài; không vâng lời Ngài trong những việc có thể làm và dễ dàng, vì Ngài không cho phép các ngươi xâm phạm đặc quyền của Ngài, có phải là một lời biện hộ đầy đủ không? Ôi, lời biện hộ đáng thương, sẽ làm cho sự đoán phạt của các ngươi càng nặng hơn, và gia tăng hình phạt của các ngươi! Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, vẫn còn thì giờ để ngăn ngừa điều này, và các ngươi thấy con đường rồi. Đây là chất liệu cho những nỗ lực của các ngươi, các ngươi không cần phải lười biếng và vô tâm; phải, và đây cũng là chất liệu của hy vọng nữa. Tôi không nói rằng nếu một người làm điều mình có thể làm, Đức Chúa Trời buộc phải ban ân điển cho người ấy, hay chắc chắn sẽ ban; nhưng chỉ nói rằng có hy vọng Ngài sẽ ban. Các ngươi không cần tuyệt vọng, như sẽ thấy trong câu trả lời thứ ba.

3. Dù không có sự chắc chắn rằng những sự chuẩn bị này sẽ đem các ngươi đến với Đấng Christ, nhưng vẫn có xác suất chúng có thể làm được; dù sự thành công của những nỗ lực này không chắc chắn, nó vẫn có xác suất. Người ta coi xác suất là căn cứ đủ để hành động, và thật vậy, những nỗ lực thuộc về đạo đức không có sự khích lệ nào khác; các biến cố đều không chắc chắn. Nhưng trong các công việc đời này, nếu có một con đường có xác suất, và không thấy con đường nào khác, người ta không bao giờ bàn cãi xem mình có nên đi theo hướng ấy không, mà lập tức, không trì hoãn, dốc toàn lực theo hướng ấy. Như Bên-ha-đát, I Các Vua 20:31, 32, 'Có lẽ người sẽ cứu mạng ngươi,' v.v.; như những người phung, II Các Vua 7:4, 'Nếu họ để chúng ta sống, chúng ta sẽ sống,' v.v.; như người đàn bà Ca-na-an, Ma-thi-ơ 15:26, 27; tất cả đều dựa trên những xác suất rất yếu ớt. Không có sự chắc chắn rằng thuốc sẽ chữa khỏi một căn bệnh nguy hiểm; nhưng vì có xác suất, một người bệnh sẽ uống thuốc, dù tốn kém và khó chịu. Không có sự chắc chắn rằng sự siêng năng trong một nghề nghiệp nào đó sẽ làm giàu; nhưng vì có xác suất, người ta dậy sớm và thức khuya, v.v. Ở đây cũng có bấy nhiêu xác suất cho linh hồn các ngươi, và điều này còn quan trọng hơn, và không có con đường nào khác trông thấy được mà các ngươi có thể bước đi.

Xác suất ấy tăng lên từ nhiều căn cứ.

(1.) Đó là con đường thông thường của Đức Chúa Trời mà qua đó Ngài đem con người đến với Đấng Christ. Thật là một sự khích lệ lớn cho một lữ khách nghèo khó khi biết mình đang ở trên con đường sẵn sàng về nhà, dù có thể mình sẽ lạc mất nó; vẫn có nhiều hy vọng mình sẽ đến nơi, hơn là người chưa bao giờ đến gần con đường ấy, đang ở ngoài nó, và càng đi càng xa nó. Những người có những sự chuẩn bị này đang ở trong đường; những người thiếu và lơ là chúng thì đang ở ngoài và lang thang, còn hy vọng gì cho họ? Một tù nhân nghèo nằm trong ngục tối nhiều năm, và có vẻ sẽ còn nằm đó cho đến chết; một người bạn đến và chỉ cho anh ta một con đường mà qua đó anh ta có lẽ sẽ thoát ra được; có thể người cai ngục sẽ gặp anh ta, và ngăn cản cuộc trốn thoát của anh ta; nhưng nếu anh ta thử, vẫn có nhiều hy vọng cho anh ta hơn là cho những kẻ yêu ngục tối và xiềng xích của mình, và không chịu nhúc nhích, cũng không chịu đi theo một con đường sống động* để trốn thoát. Đó là đường lối của Đức Chúa Trời, vì vậy đầy hy vọng.

(2.) Đó là một dấu hiệu Đức Chúa Trời đang đem những người như vậy đến với Đấng Christ; không phải là dấu hiệu không thể sai lầm, nhưng là dấu hiệu đầy hy vọng, rằng Đức Chúa Trời sẽ ban kết quả, khi Ngài thúc giục bất kỳ ai sử dụng các phương tiện. Việc Đức Chúa Trời sai Phúc Âm đến là một dấu hiệu Ngài có ý định ban sự cứu rỗi; nhưng là một dấu hiệu đầy hy vọng hơn, và báo trước điều tốt đẹp hơn và cụ thể hơn, khi Phúc Âm được cải thiện, được sử dụng bởi bất kỳ ai mà Phúc Âm được gửi đến.

Những người sử dụng các phương tiện, dù các phương tiện ấy chỉ có một mối liên hệ có xác suất với kết quả, vẫn có hy vọng; những người lơ là chúng thì tuyệt vọng, không có căn cứ gì để nghĩ rằng mình sẽ đạt được kết quả. Hãy chỉ cho chúng ta một dấu hiệu tốt lành nào đó. Có nhiều dấu hiệu: một số báo trước cách không thể sai lầm, một số chỉ báo cách mơ hồ và có xác suất. Từ những dấu hiệu chắc chắn thì có sự chắc chắn, từ những dấu hiệu có xác suất thì có hy vọng, từ những dấu hiệu khác thì không có gì cả.

(3.) Những người này ở gần Đấng Christ và hạnh phúc hơn những người khác, Ergo, có hy vọng. Phần lớn thế gian ở ngoài Đấng Christ; nhưng vẫn có một khoảng cách, có người ở xa hơn, có người ở gần hơn. Đấng Christ phán về một người rằng, 'Ngươi không xa nước Đức Chúa Trời đâu,' Mác 12:34. Một số ở vùng giáp ranh của nước ấy, một số ở một thế giới khác, thì có nhiều hy vọng hơn cho họ; một số ở trong tầm mắt của một thành ẩn náu, những người khác ở bên kia sông Giô-đanh. Chúng ta có thể ví vương quốc của Đấng Christ với đền tạm; những người được vinh hiển ở trong nơi chí thánh, các thánh đồ ở trong nơi thánh, những người đang trong sự chuẩn bị ở trong sân đền, thì có nhiều hy vọng họ sẽ vào được nơi thánh hơn là những người đang ở một xứ khác hay một vùng xa xôi của đất nước. Có nhiều hy vọng hơn, nhiều sự khích lệ hơn cho những người ở gần Đấng Christ hơn là cho những người ở xa Ngài.

(4.) Những người này thích hợp hơn với Đấng Christ, có khả năng nhận ân điển hơn những người khác: những sự chuẩn bị này là một khả năng tương đối, dù không phải tuyệt đối, đến nỗi không bao giờ bỏ lỡ ân điển; một khả năng thuộc về chất liệu và chủ thể, dù không phải thuộc về hình thức; những dịp thuận tiện làm giảm bớt sự chống cự, dù không hủy bỏ nó, khiến người ta dễ được thuyết phục hơn: làm giảm bớt phần nào sự chống cự, dù không hoàn toàn trục xuất và thắng hơn nó; dù mọi sự đều dễ dàng đối với Đức Chúa Trời, nhưng đối với chúng ta thì có việc dễ hơn, có việc khó hơn. Một phiến đá dưới dụng cụ của người thợ có khả năng nhận một hình dạng hơn là một phiến đá còn trong mỏ đá. Thật vậy, Chúa là một tác nhân tự do, và không tự trói buộc mình vào các sự chuẩn bị hay khuynh hướng, Ngài làm việc ở đâu và khi nào Ngài muốn; Đức Thánh Linh thổi đâu Ngài muốn; nhưng, một chiếc thuyền trên biển, với buồm đã căng, có nhiều hy vọng hưởng được lợi thế của một cơn gió thuận hơn là một chiếc thuyền mắc cạn trên cát mà không có buồm; những sự chuẩn bị này giống như buồm đã căng. Người bại liệt nằm tại ao Bê-tết-đa, Giăng 5, cảm biết sự yếu đuối của mình, dù không thể bước xuống ao khi nước bị khuấy động, vẫn có nhiều khả năng được chữa lành hơn những người không cảm biết bệnh tật của mình và không đến gần ao. Những người được chuẩn bị như vậy đều cảm biết, và nằm tại ao, thì có nhiều hy vọng hơn, họ có khả năng hơn, v.v. Đây là một khả năng, dù còn xa vời, nhưng đầy hy vọng hơn là hoàn toàn không có khả năng.

(5.) Ít người hư mất khi đã đi xa đến thế, vì vậy có hy vọng; ít người đi xa đến thế mà lại không đi xa hơn, được Đức Chúa Trời đem đến với Đấng Christ; ít người so với những người không đi xa đến thế, và so với những người đi xa đến thế mà hư mất. Việc một số thương gia gặp nạn trên biển không ngăn cản những người khác mạo hiểm, vì họ thấy nhiều người trở nên giàu có nhờ đó; nhưng nếu họ không có con đường nào khác để sinh sống, dù có nhiều người hơn phải chết, họ vẫn sẽ mạo hiểm. Chúng ta không thể làm gì, tất cả đều vì hy vọng có được sự sinh sống; khi sự cần thiết càng lớn, hy vọng càng nhiều; đó là một bổn phận cần thiết, không phải một công việc tùy ý chọn lựa. Những đạo quân thành công nhất cũng mất một số người trong các trận chiến, nhưng điều này không làm nản lòng những người còn lại, không khiến họ ngại liều tất cả để chiến thắng. Chúng ta không gặp nguy hiểm gì ở đây; chúng ta không liều gì nếu chúng ta không mạo hiểm;* và ít người chết mất so với những người chiến thắng; vì vậy có sự khích lệ lớn để nỗ lực; và nếu các ngươi không nỗ lực, các ngươi chắc chắn sẽ hư mất, theo như bất cứ điều gì các ngươi có thể làm.

(6.) Những người hư mất là nguyên nhân gây ra sự hư mất của chính mình; họ hoặc tuyệt vọng, hoặc thối lui, hoặc chống cự. Lỗi là ở con người.

Sự tuyệt vọng rất hiếm và bất thường. Kinh Thánh, một lịch sử bốn ngàn năm, chỉ kể về hai người, Ca-in và Giu-đa. Nhưng vẫn có nhiều hy vọng hơn cho những người tuyệt vọng, so với sự tự phụ vô cảm, thứ không cho một căn cứ nào, mà hầu hết mọi người sống và chết trong đó.

Sự thối lui là nguyên nhân thông thường, khi những người đã đi xa đến thế bỏ qua, thực hiện một cách cẩu thả, những bổn phận mà nhờ việc sử dụng chúng họ đã đạt đến những thành tựu như vậy. Họ ôm lấy thế gian hiện tại với Đê-ma, bóp nghẹt những tác động này, dìm tiếng nói của lương tâm, dành quá nhiều thời gian và sức lực cho thế gian đến nỗi không còn gì cho linh hồn mình; trở lại với điều mình đã mửa ra, những dục vọng thấp hèn, những thú vui xác thịt, bạn bè xấu, chống cự những tác động chung của Đức Thánh Linh, do đó chọc giận Ngài khiến Ngài không ban thêm tác động đặc biệt nào. Lỗi rõ ràng là ở con người, không ai khác có thể bị cáo buộc. Đức Chúa Trời không tác động để làm điều ác, Gia-cơ 1:13, 14. Ngài không bị ràng buộc phải ngăn ngừa những sự hư mất này hay nguyên nhân của chúng. Không ai có thể ràng buộc Đức Chúa Trời ngoài chính Ngài, và Ngài đã không cam kết mình với bất cứ điều gì trong tự nhiên, hay điều gì có thể đạt được bằng tự nhiên. Ngài không chữa lành những bệnh tật này, nhưng Ngài cũng không từ chối, trừ khi vì sự chọc giận và sự đáng tội của con người. Người ta chống cự, hoặc sử dụng sai, hoặc khước từ ân điển chung và những tác động chung: há chẳng phải công chính với Đức Chúa Trời khi Ngài từ chối ân điển đặc biệt, cứu rỗi, không thể cưỡng lại sao? Không ai hư mất mà không phải vì lỗi của chính mình, họ có thể trách chính mình, chứ không trách Đức Chúa Trời; vì vậy ở đây có sự khích lệ. Nếu một đội binh sĩ được bảo đảm rằng không ai sẽ chết mất ngoài những kẻ bỏ chạy, hoặc phản bội theo kẻ thù, thì điều này há chẳng phải là sự khích lệ để chiến đấu đến cùng sao? Ở đây cũng vậy. Nếu một thương gia được bảo đảm rằng không có nhà thám hiểm nào đi biển không thành công, ngoài những kẻ dùng phương tiện để đánh đắm tàu của chính mình, hoặc những kẻ, hối hận về việc mình đã đảm nhận, quay trở lại trước khi đến được nơi mình hướng tới, thì điều này há chẳng khích lệ người ấy mạo hiểm sao?

Để các ngươi nhận biết rằng điều tôi nói về những sự chuẩn bị này khác xa với các nguyên tắc của những người đề cao quyền năng của tự nhiên hay ý chí tự do, gây phương hại cho ân điển tự do;—

Những sự chuẩn bị này không phải là nguyên nhân của sự hoán cải hay sự hiệp nhất, cũng không phải là những tiền đề cần thiết, đến nỗi sự hiệp nhất và sự hoán cải chắc chắn và không thể tránh khỏi phải theo sau những sự chuẩn bị này; cũng không phải là những phần hay mức độ của sự tái sinh, v.v., dù là những bước dẫn tới nó; không phải gradus rei, sed gradus ad rem; cũng không phải là những hành động thuộc linh hay siêu nhiên, mà là những hành động mà con người tự nhiên có thể làm với sự giúp đỡ chung, thứ sự giúp đỡ chung cho những người không bao giờ được hoán cải; cũng không phải là những hành động cứu rỗi, như những hành động thuộc về sự cứu rỗi, hay nhất thiết liên kết với nó, hay với quyền hưởng nó. Những sự chuẩn bị này cũng không ban cho linh hồn khả năng tin, quay về với Đức Chúa Trời, v.v., nếu người ấy muốn, phải, hay cả khả năng muốn. Những sự chuẩn bị này cũng không ràng buộc Chúa phải ban Đấng Christ hay các phước hạnh thuộc linh cho những người như vậy, hoặc về phương diện thành tín, như thể Ngài đã hứa điều đó; vì không có lời hứa nào cho những người như vậy về ân điển cho các hành động tự nhiên. Càng không về phương diện công lý, như thể có sự xứng đáng như vậy trong những sự chuẩn bị này khiến ân điển trở thành điều phải trả; không, cũng không về phương diện công bằng, như thể việc Chúa từ chối ân điển tái sinh cho những người đang trong các sự chuẩn bị này là điều vô lý, bất công, hay không phù hợp. Ngài có thể làm điều Ngài muốn bất chấp tất cả điều này; và điều gì Ngài muốn làm, hoặc ban cho hay từ chối, đều sẽ hết sức công bằng và phù hợp.

4. Dù những nỗ lực này không phải lúc nào cũng thành công đến mức tối đa của điều có thể trông đợi và mong muốn, nhưng chúng không bao giờ vô ích; vì các sự chuẩn bị được đòi hỏi và truyền lệnh, và sự siêng năng để đạt được chúng là sự vâng lời. Không ai từng bị mất mát vì vâng lời trong những việc nhỏ; sự vâng lời tự nó có phần thưởng: kìa, phần thưởng của nó ở với nó: có những lợi ích trong đó, dù không có điều gì tiếp theo sau nó. Thà ở trong địa ngục mà vâng lời còn hơn ở trên thiên đàng mà phản nghịch. Có quá nhiều sự ngọt ngào và tuyệt vời trong sự vâng lời, khiến nó trở nên đáng ao ước, và xứng đáng với những nỗ lực tốt nhất của chúng ta, mà không cần nghĩ đến phần thưởng. Có sự tuyệt vời nào lớn hơn sự phù hợp với ý muốn thiêng liêng? Và không có niềm vui thật nào trong bất cứ hành động nào, ngoài những hành động phù hợp với ý muốn ấy. Khi Phao-lô nói, 'Nếu sự hy vọng của chúng ta chỉ ở trong đời này mà thôi, thì chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết mọi người,' ông không nói ý kiến của chính mình, mà là ý kiến của thế gian. Vì nếu không có thiên đàng đời sau, sự vâng lời sẽ là một thiên đàng, một phần của hạnh phúc ở đời này. Điều này đúng với các thánh đồ, và tương đối đúng với những người khác.

Nhưng vẫn có những lợi ích bên ngoài ở đời này và đời sau. Người ta nhận xét rằng những người đã tìm kiếm hòn đá triết gia, dù không tìm thấy nó, nhưng trong quá trình tìm kiếm đã khám phá ra những bí mật hiếm có và thú vị trong tự nhiên, đủ để bù đắp công sức và chi phí của họ. Cũng vậy ở đây, những người hướng về Đấng Christ trong những công việc chuẩn bị này, dù không tìm thấy Ngài, vẫn có những phần thưởng vượt quá công sức của họ. Si-ru đã có những lời hứa thuộc về thời gian, Ê-sai 44:28, và 45:1, 13. Giê-hu, vì sự vâng lời trong việc tiêu diệt sự thờ hình tượng, đã được trao một vương quốc, và vương quốc ấy được vững lập trên dòng dõi người trong bốn đời. Các phước hạnh thuộc về thời gian là phần thưởng thích hợp cho sự vâng lời thuộc về thời gian. Đức Chúa Trời coi những điều này là thấp kém hơn điều thuộc linh và chân thành, vì vậy các thánh đồ thường không có phần bằng nhau trong đó như những tín hữu tạm thời: về tương lai, nó có phần thưởng của nó, nếu không phải là hạnh phúc trọn vẹn, thì cũng là những sự chịu khổ nhẹ nhàng hơn. 'Trong ngày phán xét sẽ chịu nhẹ hơn cho,' v.v. Nếu họ không hưởng nhiều hơn, họ sẽ chịu khổ ít hơn.

CHỐNG LẠI SỰ LO LẮNG BỒN CHỒN

Chớ lo phiền chi hết.—PHI-LÍP 4:6.

Phần đầu của chương gồm nhiều lời khuyên bảo. Đây là một lời khuyên vừa được đọc. Nó ít liên quan đến những lời trước đó, điều ấy là hiển nhiên, trừ phi liên quan đến hai lời ngay trước nó, câu 4, 'Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn.' Những người có phần trong Đấng Christ phải vui mừng, và phải vui mừng luôn luôn trong mọi hoàn cảnh; không chỉ khi tình trạng bề ngoài của họ đầy đủ, thịnh vượng, và hanh thông, mà cả khi nó giống như tình trạng của sứ đồ này và của người Phi-líp, thấp kém và khốn khó, bị bao vây mọi phía bởi hiểm nguy, và phải chịu đủ thứ đau khổ bề ngoài. Họ luôn có lý do cho niềm vui này, vì đó là sự vui mừng trong Đức Chúa Trời, Đấng là đối tượng đem lại dịp vui mừng liên tục và không ngừng. Nếu thế gian, hay những điều dễ chịu nhất trong đó, là đối tượng của niềm vui họ, thì việc kêu gọi vui mừng liên tục ở đây sẽ là vô lý, sẽ là không thể tuân theo; vấn đề không chịu được điều đó, thế gian không thể, sẽ không đem lại dịp vui mừng liên tục. Thế gian là một điều hay thay đổi và không bền vững, và mọi sự hưởng thụ trong đó cũng vậy; nếu chúng ta có chúng bây giờ, chúng sẽ mất đi chẳng bao lâu, hoặc sự an ủi từ chúng có thể biến mất; nếu chúng làm chúng ta vui thích và thỏa lòng bây giờ, chúng có thể làm chúng ta đau buồn và phiền muộn chẳng bao lâu, và đem đến đủ nỗi buồn để dập tắt mọi niềm vui thế gian của chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời luôn luôn như vậy, Ngài không thay đổi theo những biến đổi của thế gian, mà vẫn là một đối tượng đáng yêu và vui mừng như nhau trong hoạn nạn cũng như trong thịnh vượng; chúng ta luôn tìm thấy dịp vui mừng trong Ngài, và vì vậy chúng ta có thể, chúng ta phải, vui mừng trong Ngài luôn luôn. Và để họ có thể vui mừng trong Chúa như vậy, ông khuyên họ, câu 5, hãy cư xử điều độ đối với những sự bề ngoài; đừng quá say mê chúng khi chúng có vẻ dễ chịu nhất, cũng đừng quá phiền muộn vì chúng khi chúng có vẻ gây đau khổ nhất; đừng quá tự cao khi thế gian ưu ái chúng ta, cũng đừng chán nản khi thế gian cau mày và chống đối chúng ta; nhưng hãy giữ một tâm trạng quân bình, và tránh các cực đoan, mà cực đoan nào cũng làm giảm sút hoặc quấy rầy niềm vui thuộc linh. Τὸ ἐπιεικὲς dường như chỉ một thái độ công bằng đối với thế gian, một hành trình đều đặn xuyên qua nó, một sự thờ ơ đối với những sự thuộc về nó, bất kể chúng là gì; như những người để mắt quá nhiều nơi Đức Chúa Trời, và quá bận rộn với Ngài, đến nỗi ít quan tâm đến những sự bề ngoài, và những hoàn cảnh nhỏ nhặt của đời này. Chúa ở ἐγγὺς; các ngươi có thể quá say mê những sự cảm nhận được khi Chúa ở gần các ngươi như vậy sao? Các ngươi có thể thấy đối tượng nào đáng yêu, đáng ao ước, đáng vui mừng như Ngài sao? Hoặc nếu hoạn nạn và đau khổ ở gần, hoàn cảnh của các ngươi khó khăn, hay những kẻ bắt bớ mạnh mẽ và hung bạo, nhưng Chúa vẫn ở gần, một sự an ủi rất hiện diện, một sự giúp đỡ rất hiện diện trong thời gian như vậy; Ngài ở trong tầm tay, sẵn sàng bảo vệ, hoặc nâng đỡ, hoặc làm tươi mới, hoặc giải cứu; để làm cho các ngươi thành người được lợi, người vui mừng, người hơn cả kẻ chiến thắng; và vì vậy đừng tự làm phiền mình, đừng lo lắng hay bồn chồn, chỉ cần trình bày trường hợp của mình cho Ngài biết, đó là tất cả những gì các ngươi phải làm. Ngài sẽ lo liệu cho các ngươi và mọi việc liên quan đến các ngươi, các ngươi không cần phải lo lắng về bất cứ điều gì, câu 6.

Obs. Dân của Đấng Christ phải lo lắng cho không điều gì cả, μηδὲν μεριμνᾶτε, không lo lắng gì cả, đừng lo lắng một cách bồn chồn, lo âu cho bất cứ điều gì. Vì họ không cần, nên họ cũng không nên chiều theo những lo lắng ám ảnh và chiếm lấy tâm trí của người khác. Đó vừa là bổn phận, vừa là đặc ân, và hạnh phúc của họ. Thật vậy, hầu như không có điều gì mà Chúa đòi hỏi nơi chúng ta mà lại không hướng đến hạnh phúc của chúng ta. Ngài không chỉ bày tỏ quyền tối thượng của mình, mà còn bày tỏ sự nhân từ vô hạn của mình, trong những điều Ngài truyền dạy chúng ta; và khiến chúng ta tự kết án mình và không thể bào chữa nếu chúng ta không tuân theo ý muốn Ngài, vì ý định của Ngài không chỉ là muốn chúng ta bày tỏ sự phục tùng, mà còn muốn làm cho chúng ta hạnh phúc. Mọi mệnh lệnh của Ngài đều hướng đến điều đó, và hầu hết các mệnh lệnh ấy (và mệnh lệnh này cũng nằm trong số đó) đều hướng trực tiếp và rõ ràng đến điều đó, như sẽ thấy trong phần tiếp theo.

Để giải thích, xin hãy tìm hiểu một chút về hành động và đối tượng; chúng ta không nên lo lắng về điều gì, và lo lắng là gì.

1. Về điều trước. Cách diễn đạt có vẻ phổ quát, nhưng phải được hiểu với sự hạn chế mà Kinh Thánh ở nơi khác hướng dẫn chúng ta. Không điều gì ở đây đặc biệt liên quan đến những việc thuộc về đời sống hiện tại, những sự của thế gian và của thời gian. Đây là những điều mà chúng ta có nguy cơ lo lắng quá nhiều; còn những việc thuộc về linh hồn chúng ta, những sự của thiên đàng và cõi đời đời, chúng ta lại có khuynh hướng quá vô tâm và thờ ơ. Chúa dùng một cái thúc ở đây; chúng ta cần được thúc giục, và có nguy cơ quá chậm trễ, cả về mục đích lẫn phương tiện. Chúa kêu gọi chúng ta quan tâm đến cả hai, và chúng ta phải nghe theo Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:5, Lu-ca 10:40, Tít 3:8. Cả mục đích lẫn con đường đều phải được để tâm với sự quan tâm lớn; Ngài khích lệ và thúc giục chúng ta làm điều này; nhưng ở nơi chúng ta có nguy cơ quá lo lắng, Ngài dùng một cái kìm; và điều này liên quan đến những sự của đời này, vì về những sự này Ngài muốn chúng ta đừng lo lắng. Đây là những điều được nói đến trong đoạn văn, và những cách diễn đạt khác trong Kinh Thánh cũng chỉ vào chúng. Điều chúng ta có nguy cơ gặp phải, điều chúng ta bị ngăn cấm, đôi khi là những lo lắng của thế gian này: Ma-thi-ơ 13:22, μέριμνα τού ἀιῶνος τούτου, và Mác 4:19, μέριμναι, v.v., đôi khi là những lo lắng của đời này; Lu-ca 21:34, μέριμναι βιωτικαι, những điều liên quan đến đời này trong khi chúng ta còn ở trong thế gian này, những sự thuộc về đất và thuộc về thời gian, mà sự tồn tại và sự liên quan không kéo dài hơn đời sống hiện tại của chúng ta. Không có điều gì thuộc bản chất này nên là mối lo của chúng ta, chúng ta không nên lo lắng về bất cứ điều gì như vậy. Cụ thể, chúng ta không nên lo lắng về, (1.) việc kiếm được và cung cấp chúng khi chúng ta thiếu chúng, hoặc không có chúng ở mức độ mà chúng ta mong muốn. Chúa Giê-xu của chúng ta, trong bài giảng tuyệt vời mà Ngài đã giảng trên núi, nhấn mạnh nhất vào điều này; Ngài không dừng lại lâu như vậy trên bất kỳ điểm đặc biệt nào khác, và Ngài thúc ép điều này với nhiều sức mạnh và đa dạng luận cứ; Ma-thi-ơ 6:25, 31, 34, nơi từ được dịch là, 'chớ lo lắng,' vẫn là cùng một từ suốt bài giảng mà sứ đồ dùng ở đây, μὴ μεριμνᾶτε, đừng lo lắng, μὴ μεριμνήσετε, các ngươi sẽ không lo lắng, hoặc về sự dư dật và thừa thãi, hoặc về những nhu cầu, thức ăn và áo mặc; không có lý do, không có nguyên nhân gì để lo lắng nhằm kiếm được điều nào trong hai thứ ấy, như Ngài lập luận một cách tuyệt vời, và thuyết phục cả sự hiểu biết chậm chạp nhất, và tấm lòng hay nghi ngờ nhất.

(2.) Về việc giữ gìn, sắp xếp, hay bảo đảm chúng. Ma-thê đã quá lo lắng và bồn chồn trong việc sắp xếp công việc gia đình. Đấng Christ quở trách bà về điều đó, Lu-ca 10:40. Người giàu đã lo lắng làm sao giữ được kho lẫm của mình; ông bị gán cho là kẻ dại vì công sức ấy, Lu-ca 12:17, 20, διελογίζετο ἐν ἑαυτῷ, ông lý luận một cách lo lắng, v.v. Chúng ta không nên lo lắng và bồn chồn về cách tránh những mất mát và phiền muộn, cách ngăn ngừa hay thoát khỏi những đau khổ nơi thân thể chúng ta hay những việc bề ngoài. Sứ đồ trong đoạn văn có lẽ đặc biệt lưu ý đến điều này. Hoàn cảnh của người Phi-líp, phải đối mặt với hiểm nguy và đau khổ, có thể khiến họ dễ lo lắng, làm sao họ bảo vệ chính mình và những gì họ có. Và vì vậy ông cho rằng thật đúng lúc để nhắc họ về bổn phận của mình, là đừng lo lắng về bất cứ điều gì như vậy. Đường lối của con người, đường lối của xác thịt và huyết, là lo lắng nhiều trong trường hợp như vậy. Đường lối của Đức Chúa Trời nằm ở nơi khác; hãy trình bày trường hợp của mình cho Ngài biết, và hãy an nghỉ.

(3.) Về sự giải cứu khi những mất mát đã bất ngờ ập đến với chúng ta, và những phiền muộn và đau khổ đang đè nặng trên chúng ta. Khi điều này xảy đến với chúng ta, một gánh nặng lo lắng sẵn sàng đổ xuống trên chúng ta, chúng ta có khuynh hướng tự kéo nó lên mình. Chúa không muốn chúng ta lo lắng về điều này, Ngài đã chu cấp tốt hơn cho chúng ta, Thi Thiên 55:22; và như vậy ba người Giu-đa trung tín đã trút bỏ cho mình điều vốn sẽ đè nặng người khác, Đa-ni-ên 3:16.

Nhưng chúng ta có phải hoàn toàn vô tâm và thờ ơ với những sự hưởng thụ hay đau khổ của đời này, và không quan tâm đến chúng hơn Ga-li-ôn đã quan tâm đến công việc của người Giu-đa sao? Chúng ta có phải 'không lo lắng về bất cứ điều nào trong những điều này' không? Chúng ta có phải lơ là chúng, như các môn đồ nghĩ rằng Đấng Christ có thể lơ là, khi trong lúc nguy hiểm họ nói với Ngài rằng, Mác 4:38, 'Thưa Thầy, Thầy không lo chúng ta chết sao?'

2. Không, đừng hiểu lầm; có một sự lo lắng được phép, phải, được truyền lệnh và đòi hỏi, về những điều này, và có một sự lo lắng thái quá bị cấm và bị lên án; và sự này và sự kia là gì, chúng ta sắp tìm hiểu. Đó là điều thứ hai được đề ra để giải thích chân lý này và sự hiểu biết về bổn phận của chúng ta; về hành động, lo lắng theo nghĩa của sứ đồ, khi ông cấm nó, là gì. Và trong đó tôi sẽ tiến hành, (1.) theo cách phủ định, (2.) theo cách khẳng định. Ông không cấm mọi loại và mức độ lo lắng về những việc của đời này. Có một sự lo lắng hợp pháp và cần thiết, mà hãy ghi nhận trong những điểm sau đây:—

(1.) Chúng ta có thể lưu ý đến tình trạng bề ngoài của mình, và những việc liên quan đến nó; chúng ta có thể sử dụng sự phán đoán và lý trí của mình, và vận dụng chúng để phân biệt hoàn cảnh của chúng ta là gì, phải, và chúng có khả năng sẽ ra sao, Châm Ngôn 22:3, và 27:12. Đó là một phần trong lời quở trách dành cho Ép-ra-im, Ô-sê 7:9, 'Người ngoại đã nuốt sức lực nó, mà nó không biết,' v.v. Chúng ta có thể và phải lưu tâm và quan sát điều chúng ta có, và thiếu, điều chúng ta đã mất hay có khả năng mất khi hoạn nạn gần kề, và điều chúng ta có nguy cơ phải chịu. Những điều này, và những điều tương tự, chúng ta phải lưu tâm và suy xét, nếu không chúng ta có khả năng lơ là những bổn phận phụ thuộc vào sự lưu tâm và suy xét ở đây, và những bổn phận mà Chúa đã sắp đặt phù hợp với từng trạng thái của tình trạng bề ngoài của chúng ta. Chúng ta sẽ không cải thiện một cách thuộc linh điều đang hiện diện; và tất cả những điều này đều đang thay đổi, chúng ta có khả năng bị bất ngờ và thấy mình chưa chuẩn bị cho điều sắp đến. Sự lo lắng mà một sự quan sát thận trọng ở đây bao hàm, là hợp pháp và cần thiết, Châm Ngôn 27:23.

(2.) Chúng ta có thể có một số suy nghĩ về những sự bề ngoài này. Lo lắng là việc vận dụng hay sử dụng những suy nghĩ của chúng ta về điều này hay điều kia, bao gồm cùng những chuyển động mà chúng có trên các năng lực khác của chúng ta; và một số suy nghĩ về những điều này là cần thiết, và vì vậy một số lo lắng cũng vậy. Chúng ta có thể lý luận, và khuyên bảo, và suy nghĩ trong chính mình về những sự hưởng thụ của chúng ta, làm sao chúng có thể được giữ gìn đúng cách và sử dụng tốt; về những thiếu thốn của chúng ta, làm sao chúng có thể được cung cấp một cách đều đặn; về những hiểm nguy, phiền muộn, đau khổ của chúng ta, làm sao chúng có thể được tránh né một cách hợp pháp, hoặc chịu đựng một cách kiên nhẫn, hoặc cải thiện một cách kết quả, hoặc loại bỏ một cách đúng lúc. Sứ đồ quở trách những người vô tâm trong một trong những trường hợp này, mà từ đó chúng ta có thể kết luận về những trường hợp còn lại, I Ti-mô-thê 5:8, nếu bất kỳ ai, οὐ προνοεῖ τῶν ἰδίων, không có sự lo liệu trước nào đó cho những việc riêng của mình, về những sự bề ngoài, thì người ấy còn xa mới trung tín.

(3.) Chúng ta có thể có một số cảm nhận về tình trạng bên ngoài của mình, thứ có thể chạm đến lòng chúng ta, và ít nhiều ảnh hưởng đến chúng, tạo ra một số ấn tượng trên chúng: trong một nỗi sợ hay hy vọng ôn hòa, niềm vui hay nỗi buồn, thứ phát sinh từ việc sử dụng đúng đắn và điều độ những suy nghĩ của chúng ta về những sự của đời này. Sứ đồ cho phép điều này, chỉ giới hạn nó, như bản chất của những sự này đòi hỏi, I Cô-rinh-tô 7:30. Và ông không muốn chúng ta vô cảm trước những hoạn nạn, như những người ít hay không quan tâm đến bàn tay của Đức Chúa Trời trong đó, Hê-bơ-rơ 12:5, cũng không muốn chúng ta có cảm nhận quá lớn, đến nỗi ngã quỵ dưới hoạn nạn; cũng không có cảm nhận quá ít, đến nỗi ít hay không quan tâm hay lo lắng, mà ὀλιγωρεῖν, từ được dùng ở đó, có nghĩa là như vậy.

(4.) Chúng ta có thể sử dụng những phương tiện hợp pháp (miễn là chúng ta làm điều đó một cách hợp pháp, về mức độ, cách thức, và mục đích) về những sự bề ngoài này, để giữ gìn hay kiếm được những sự an ủi của đời này; để ngăn ngừa hiểm nguy, để tránh đau khổ, hoặc để được giải cứu khỏi chúng, chúng ta có thể có bấy nhiêu lo lắng, đủ để khiến chúng ta vui thích trong việc sử dụng các phương tiện như vậy. Chúa khích lệ điều đó: Châm Ngôn 21:5 'Những ý tưởng của người siêng năng chỉ hướng đến sự dư dật.'

Đó không phải là mọi sự lo lắng, các ngươi thấy đó, bị cấm; vậy thì đó là gì?

2. Theo cách khẳng định. Đó là sự lo lắng quá mức. Đó là sự lo lắng thái quá, một sự vô độ trong đó. Sự vô độ này là gì, và làm sao có thể nhận biết được, tôi sẽ cố gắng trình bày. Điều trước trong những điểm đặc biệt sau đây.

(1.) Khi chúng quá nhiều. Tâm trí đầy dẫy chúng, khi không chỉ có một số lo lắng, mà là sự lo lắng thái quá; không chỉ một số suy nghĩ, mà là sự suy nghĩ miên man; sự đầy dẫy những suy nghĩ lo lắng, và những lo lắng đầy suy tư; khi tâm trí hoàn toàn hay gần như hoàn toàn bị chiếm lấy bởi chúng, và còn lại ít hay không còn chỗ cho những suy nghĩ tốt hơn, cần thiết hơn, ích lợi hơn, làm tươi mới hơn, những suy nghĩ về những việc cao hơn và quan trọng hơn; khi nhiều hơn mức cần thiết trên bất kỳ phương diện nào, nhiều hơn mức tình trạng của những sự ấy đòi hỏi, hay phẩm chất của chúng xứng đáng. Nếu chúng ta đo lường theo giá trị của những sự trần gian này, một chút lo lắng, một vài suy nghĩ, hẳn đã đủ cho chúng; chúng ít quan trọng, và tồn tại ngắn ngủi, và đem lại ít lợi ích hay thiệt hại, so với điều thật sự phải là mối lo của chúng ta, và phải là chủ đề chính của những suy nghĩ chúng ta. Tâm trí chúng ta có một tâm trạng tốt hơn, và được tạo ra cho những mục đích cao hơn và cao quý hơn, hơn là tiêu phí chính mình vào những vấn đề thấp kém và nhỏ nhặt như vậy, và kéo dài sức lực và tinh thần của mình trong sự lo lắng và suy nghĩ miên man về chúng; việc chiều theo quá nhiều, và quá nhiều lo lắng như vậy, là đáng trách và bị cấm.

(2.) Khi chúng hỗn loạn, và khiến linh hồn hoàn toàn vội vã, và kéo nó vào sự lộn xộn và rối loạn. Đó là ý nghĩa của từ τυρβάζῃ, mà qua đó sự lo lắng của Ma-thê được mô tả, Lu-ca 10:41. μεριμνᾷς και τυρβάζῃ περὶ πολλά. Khi những suy nghĩ về những điều này không chỉ quá nhiều, mà còn giống như một đám đông hỗn loạn trong một đám đông chen lấn, nơi mỗi người chen lấn, quấy rầy, và cản trở lẫn nhau, một người không thể làm gì khác khi ở trong đó, và không dễ dàng thoát ra. Khi chúng làm rối loạn, và quấy nhiễu, và làm mất quân bình của linh hồn, và khiến nó không thích hợp cho công việc đúng đắn của nó, dù là công việc quan trọng nhất. Khi chúng khiến linh hồn xao động, và làm cho nó giống như biển cả không yên và đầy sóng gió, hay một chiếc thuyền không neo trong cơn bão. Một từ có ý nghĩa như vậy được Đấng Christ dùng, khi Ngài khuyên đừng lo lắng như vậy, Lu-ca 12:29, μή μετεωρίζεσθε. Đừng để tâm trí các ngươi bị quăng quật bởi những suy nghĩ lo lắng này, như một chiếc thuyền trôi dạt theo những đợt sóng dữ dội. Đây là những suy nghĩ lo lắng quá mức, gây bất an và làm mất ổn định tâm trí, và giống như nhiều đợt sóng cứ giữ nó trong sự quăng quật và xao động không ngừng.

(3.) Khi chúng gây bối rối và phiền hà, khi chúng ở bất kỳ mức độ nào chạm đến tâm trí, và căng nó ra, như thể, trên những khung căng; khi chúng chia rẽ và xé nát tâm trí, như μέριμνα chỉ rõ, từ mà sự lo lắng quá mức thường được diễn đạt trong Kinh Thánh. Khi tâm trí lo âu, và tấm lòng do đó có phần đau đớn và thống khổ, và những ấn tượng buồn bã hơn được tạo ra trên đó so với những sự bề ngoài này, dù chúng diễn ra thế nào, có thể là căn cứ hay dịp chính đáng nào cho những người cho rằng phần của mình không ở trong đời này, cũng không có phần nào trong hạnh phúc thật của mình ở những sự dưới thấp.

2. Ở phần tiếp theo, xin hãy chỉ cho các ngươi cách chúng ta có thể nhận biết khi nào những lo lắng của chúng ta là quá mức và vô độ, để chúng ta có thể biết rõ hơn điều gì bị cấm, và điều gì chúng ta cần tránh, và cũng biết chúng ta đã phạm tội trong điểm nào; để chúng ta vừa than khóc điều đã qua, vừa tỉnh thức hiệu quả hơn cho tương lai. Chúng ta có thể chắc chắn rằng sự lo lắng của chúng ta về những sự của đời này là quá mức, và đó là một sự lo lắng bị lên án;—

(1.) Khi nó hướng về đất nhiều hơn về thiên đàng, hướng về con người bề ngoài và những việc liên quan đến nó nhiều hơn về linh hồn; hướng về những sự của thời gian, nhiều hơn những sự đời đời. Những điều đối lập làm sáng tỏ lẫn nhau; và chính trong sự đối lập với sự lo lắng bị cấm này về những sự bề ngoài mà Chúa Giê-xu của chúng ta đưa ra quy tắc ấy, Ma-thi-ơ 6:33. Hãy để điều này là mối lo đầu tiên, và chính, và lớn nhất của các ngươi; hãy để việc lo lắng về điều kia cho Đức Chúa Trời. Khi điều này không phải là trước nhất, điều kia ở trước, hay gần nó; và nó thật sự quá mức khi nó là một trong hai, khi không hơn nhiều trước hay sau nó; khi lo lắng hơn để bảo đảm một tài sản tốt thuộc về thời gian, hơn là để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn, rất lo lắng về một quyền sở hữu tốt đối với những tài sản trần gian, nhưng lại ít lo lắng hơn về quyền hưởng thiên đàng, và phần trong Đấng Christ.

Lo lắng hơn để thịnh vượng trong thế gian, và gia tăng của cải, hơn là để lớn lên trong ân điển, hay để sự thánh khiết được trồng và gia tăng, và để chiếm hữu nhiều kho báu trên trời hơn. Rất suy nghĩ về điều đó, nhưng thờ ơ hơn ở đây. Lo lắng về sức khỏe bề ngoài, nhưng lại thờ ơ hơn với những bệnh tật của linh hồn và những bệnh nội tại, thứ đưa linh hồn đến cửa sự chết. Tỉ mỉ trong việc trang điểm và tô điểm thân thể (một chút đất sét có màu sắc đẹp hơn một chút), dành một giờ hay hơn, một số ngày cho việc đó; nhưng lại ít lo lắng hơn, và dành ít thời gian hơn trong việc sắp xếp linh hồn, tẩy sạch nó khỏi mọi sự ô uế, và đặt nó vào một trang phục và tư thế thích hợp để gặp Đức Chúa Trời, ngay cả khi đến gần Ngài một cách trang trọng. Khi lo lắng hơn để tránh đau khổ hơn là tránh tội lỗi, và để tránh khỏi hiểm nguy bề ngoài hơn là tránh khỏi cám dỗ, và để bảo đảm tài sản của chúng ta khỏi hao mòn và suy giảm hơn là bảo đảm linh hồn chúng ta khỏi suy yếu và thối lui, và để được giải cứu khỏi những phiền muộn và hoạn nạn, hơn là được giải thoát khỏi những dục vọng ích kỷ, xác thịt, và thế gian. Đây là một sự lo lắng không chỉ bị lên án, mà đối với phần lớn thế gian, phải, đối với những người sống dưới Phúc Âm, thật sự đang làm hư mất.

(2.) Khi nó ngăn cản chúng ta hưởng thụ điều chúng ta có; khi quá suy nghĩ để kiếm thêm, hoặc để giữ điều chúng ta có, hoặc để bảo đảm nó và chính chúng ta khỏi hiểm nguy và phiền muộn, sẽ không để chúng ta hưởng thụ với sự yên tĩnh và an ủi điều chúng ta đang sở hữu. Người ấy không có khả năng an nghỉ yên tĩnh, khi, lúc người ấy ổn định mình để an nghỉ, lại có kẻ vẫn cứ lay động, hoặc kéo lôi người ấy, hoặc gây tiếng ồn bên tai người ấy. Khi những suy nghĩ của chúng ta, bận rộn về những sự bề ngoài này, thực hiện công việc xấu này đối với tâm trí chúng ta, và vẫn cứ lay động chúng và vo ve trong chúng, chúng tước mất sự an nghỉ của tâm trí, khi đó chúng quá mức.

Nếu một người nằm xuống, và chỗ ở của người ấy dù được tiện nghi tốt đến đâu, nhưng nếu có gai trong giường người ấy, người ấy không thể nằm dễ dàng. Những lo lắng của thế gian được ví như gai, Ma-thi-ơ 13:22. Khi những suy nghĩ của chúng ta đặt tâm trí và tấm lòng chúng ta vào một tư thế không thoải mái, và vẫn cứ châm chích chúng khi chúng cần được an nghỉ, và làm cho những sự hưởng thụ của chúng ta như một chiếc giường đầy gai đối với chúng ta, thì có một sự vô độ đáng than khóc trong chúng. Khi việc sở hữu những sự bề ngoài, vốn phải yên tĩnh và thoải mái (nếu không chúng không được hưởng thụ), bị quấy rầy và làm cho đắng cay bởi những suy nghĩ lo lắng quấy nhiễu, thì ở đây có sự quá mức.

(3.) Khi nó làm cho chúng ta không còn thích hợp với các bổn phận thánh; khi chúng ta không thể vượt qua đám đông những tư tưởng ấy để tương giao với Đức Chúa Trời, hoặc nếu có, thì cũng quá hiếm hoi, đầy khó khăn, rồi đến với tâm hồn rối loạn, mà những tư tưởng ấy vẫn bám theo. Khi đáng lẽ chúng phải bị quăng bỏ hẳn và sa thải đi, thì chúng vẫn cứ chen vào, khi tâm trí chúng ta đáng lẽ phải hoàn toàn hướng về Đức Chúa Trời; và chúng vẫn cứ làm chúng ta phân tâm và gián đoạn, kéo đi một phần tâm hồn chúng ta khỏi Đấng trông đợi toàn bộ tâm hồn ấy, đến nỗi chúng bị phân tán và chia rẽ khi đáng lẽ phải hiệp nhất nhất và hoàn toàn chăm chú vào Ngài, là Đấng phải được tìm kiếm bằng cả tấm lòng. Chúng thường ngăn trở chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời, và khi chúng ta xin được phép chúng để đem đến một của lễ, thì những con ruồi nầy lại bám vào của lễ ấy và làm hư nó. Đức Chúa Trời không ưa thích những của lễ như vậy, cũng như chúng ta không ưa thịt bị ruồi bu. Chúng ta đến để cầu nguyện, và khi tâm trí và tấm lòng đáng lẽ phải bay lên đến Đức Chúa Trời, thì những điều nầy lại kéo chúng xuống và mang chúng đi hướng khác. Chúng ta đến để nghe, và khi Chúa phán, chúng ta đáng lẽ chỉ chú tâm vào một mình Ngài, và không nghe điều gì khác; nhưng bấy giờ những điều nầy đến, gõ cửa, vo ve, và đòi phải được nghe; còn Đức Chúa Trời, và điều Ngài phán với chúng ta, thì ít được để ý đến. Chúng ta dốc lòng suy gẫm; ôi, nhưng tâm trí chúng ta đã bị chiếm trước và bận rộn với những việc đời nầy, và chúng không chịu nhường chỗ cho những tư tưởng về Đức Chúa Trời, về thiên đàng và về những điều đời đời của chúng ta, hoặc chúng sẽ pha trộn với những tư tưởng ấy, và làm nên một mớ hỗn độn khó coi gồm thiên đàng và đất, Đức Chúa Trời và thế gian, trong một khối, trong một buổi thực hành. Khi những điều nầy ngăn chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, hoặc đến gần Ngài với sự vui vẻ, thành tâm, trọn vẹn tâm trí và tình cảm, hoặc làm cho chúng ta đến với lưng chưa thắt chặt, tâm hồn lê lết trong bụi đất của thế gian, quét bụi theo sau mình, và dấy lên một đám mây bụi, đến nỗi chúng ta không phân biệt rõ mình đang ở đâu, hay đang làm gì, đang ở với Đức Chúa Trời hay với thế gian, đang để ý đến Ngài hay để ý đến nó; hoặc đúng hơn là không còn thấy Đức Chúa Trời, nơi Ngài đáng được thấy rõ nhất và hưởng nhiều nhất. Khi những sự lo lắng nầy đưa chúng ta đến tình trạng như vậy, thì chúng là quá mức không thể chịu nổi.

(4.) Khi nó đầy sự nghi ngờ, phát sinh từ việc chúng ta không tin cậy Đức Chúa Trời, hoặc kéo chúng ta ra khỏi sự nương cậy nơi Ngài, Ê-sai 7:9, II Sử Ký 20:20. Tin cậy Đức Chúa Trời về các công việc của mình là con đường để được vững bền, để tâm trí được yên ổn. Khi tâm hồn chao đảo và dao động giữa sợ hãi và hy vọng, và vì thế bất an và không yên ổn, thì đó là do sự lo lắng quá mức. Khi linh hồn nghĩ rằng mình chưa được bảo đảm đủ bởi lời hứa hay sự quan phòng của Đức Chúa Trời, khi người ấy nghi ngờ không biết Chúa có thể, hay có muốn, chu cấp cho mình và gia đình mình, hay bảo đảm các việc của mình, hay sắp đặt mọi việc của mình cho tốt nhất hay không, và vì thế không phó thác đường lối mình cho Ngài, mà tự mình lo liệu lấy, và lo lắng suy nghĩ về việc ấy, như thể nếu không thì mọi việc không thể tốt đẹp được, thì đó là sự nghi ngờ, và vì thế là sự lo lắng tội lỗi và quá mức.

Các bạn sẽ nói chúng ta có thể, chúng ta phải dùng các phương tiện, đó là bổn phận của chúng ta. Đúng vậy, nhưng các bạn có làm gì hơn bổn phận của mình trong việc ấy chăng? Làm quá mức là do lo lắng quá nhiều và quá ít đức tin. Và khi các bạn đã làm điều cần thiết trong việc ấy rồi, tại sao các bạn lại quá bồn chồn về kết quả, quá suy nghĩ về hậu quả của những nỗ lực mình? Điều ấy hoàn toàn ở trong tay Đức Chúa Trời, và không thuộc về các bạn, mà thuộc về Ngài. Nếu các bạn tin rằng Ngài sẽ làm bất cứ điều gì, các bạn chớ nghi ngờ rằng Ngài sẽ chăm sóc điều vốn là công việc riêng của Ngài; và nếu Ngài sẽ chăm sóc điều ấy, tại sao các bạn lại tự làm khổ mình về điều ấy nhiều như vậy? Tại sao các bạn không để lại cho Ngài điều vốn thuộc riêng về Ngài? Ở đây sự lo lắng của các bạn chen vào nơi nó chẳng có việc gì để làm, ở đây nó vượt quá giới hạn của mình, vì không tin cậy Đức Chúa Trời, nơi Ngài đáng được tin cậy nhất, và tâm trí cùng tư tưởng của các bạn rất bận rộn nơi các bạn chẳng có việc gì để làm ngoài việc tin cậy; nơi chúng đáng lẽ phải đứng yên và chờ đợi ý muốn Ngài,

(5.) Khi nó thúc đẩy các bạn dùng những phương tiện bất hợp pháp hay đáng ngờ, tức là những phương tiện tự chúng không thể biện minh được, hoặc những phương tiện mà các bạn có thể nghi ngờ là như vậy, hoặc những phương tiện mà các bạn còn do dự; vì dù những phương tiện ấy tự chúng là hợp pháp, thì đối với các bạn chúng vẫn là bất hợp pháp. Chính sự lo lắng quá mức thúc đẩy con người đi theo một đường lối hoặc là xấu, dù họ tưởng là tốt, hoặc là tốt, nếu họ tưởng là xấu; khi quá lo giữ lấy những gì mình có, đến nỗi họ thà làm giãn lương tâm mình ra còn hơn là mất hay liều mất nó; hoặc để được thêm, đến nỗi họ sẽ dùng một cách nào đó để đạt được mà họ không thể biện minh, mà lời Đức Chúa Trời hay chính lương tâm họ không cho phép. Quá lo tránh khỏi những nguy hiểm và khổ đau, đến nỗi giả vờ, hoặc nói nước đôi, hoặc tránh né một đường lối nào đó của Đức Chúa Trời, hoặc đi một con đường không được phép để làm điều ấy. Quá lo thoát khỏi những hoạn nạn, hay được nhẹ bớt gánh nặng hiện tại, đến nỗi liều mình đi ra bằng một con đường mà Chúa chưa hề mở ra. Quá lo được giải cứu, đến nỗi dù sự giải cứu đến bằng cách nào (miễn là họ thấy được nó) thì họ cũng chẳng quan tâm mấy. Rê-bê-ca và Gia-cốp quá lo được phước lành, đến nỗi họ thà lấy được nó bằng sự lừa dối còn hơn là để mất nó. Giê-rô-bô-am quá lo giữ vương quốc cho mình, đến nỗi ông thà lập nên sự thờ phượng giả dối còn hơn là liều bất cứ nguy hiểm nào. Sau-lơ quá lo không rơi vào tay người Phi-li-tin, đến nỗi ông thà dâng tế lễ theo cách bị cấm, phải, rồi sau đó còn đi đến bà đồng ở Ên-đô.

Sự lo lắng quá mức là như vậy, nó hoặc lôi kéo vào tội lỗi, hoặc là một sự cám dỗ dẫn đến tội lỗi. Nhờ đó các bạn có thể hiểu chúng ta không nên lo lắng như thế nào, sự lo lắng nào bị cấm, và làm thế nào có thể nhận biết nó. Tôi đã dừng lại lâu hơn trong việc giải thích, vì nó có khuynh hướng thực tiễn.

Tiếp theo, xin cho tôi xác nhận chân lý thực tiễn nầy, và thúc giục nó như bổn phận của các bạn, bằng một số điều suy xét, vừa có thể dùng làm lý do, vừa làm động cơ cho mục đích nầy. Dân của Đấng Christ không nên lo lắng với sự lo lắng như tôi đã mô tả, vì,

1. Nó vô ích, nó sẽ không đạt được mục đích; các bạn sẽ chẳng tiến gần hơn chút nào đến điều mình nhắm tới, dù lo lắng nhiều như vậy; nó sẽ không giúp các bạn, mà trái lại sẽ cản trở các bạn đạt được điều mình mong muốn; và ai là người còn biết dùng lý trí mà lại dùng đến điều hoàn toàn vô ích cho mục đích của mình? Đây là một luận cứ mà Đấng Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời (chính Đấng Christ) dùng để chống lại nó, Ma-thi-ơ 6:27. Các bạn sẽ cho người nào mong mình cao thêm nhờ suy nghĩ, hay kéo dài đời mình nhờ gia tăng những lo lắng, là người điên. Tại sao, Đấng Christ phán, các bạn cũng không thể mong đợi một cách hợp lý hơn rằng mình sẽ lo liệu cho đời sống mình bằng những sự lo lắng như vậy. Đây không phải là con đường để gia tăng hay bảo đảm những việc đời của các bạn, hơn là để thêm một thước cho tầm vóc của mình: Thi Thiên 127:2, 'Thật là luống công cho các ngươi dậy sớm, thức khuya, và ăn bánh lao khổ.' Càu nhàu và lo lắng không phải là con đường dẫn đến sự giàu có, hay là nguyên nhân của nó; những người đi theo đường lối ấy thấy rằng mình làm việc đó cách luống công, và thường bị thất vọng, ὅταν Θεος, vì chính Chúa (lời ấy phải được đọc như vậy) là Đấng ban cho dân Ngài sự đầy đủ, sự nghỉ ngơi và sự yên ủi trong đó, dù họ chẳng hề mất một giấc ngủ nào để tìm kiếm nó.

Sự lo lắng nầy không giữ được những gì các bạn có, hay giúp các bạn được thêm; cũng không bảo đảm các bạn khỏi những nguy hiểm và khổ đau, cũng không đưa các bạn ra khỏi hoạn nạn; các bạn sẽ tìm kiếm những điều ấy theo cách nầy cách luống công: chính phước lành của Đức Chúa Trời mới là nguồn mà những điều ấy phải được trông đợi. Ôi nhưng, các bạn sẽ nói, Ngài ban phước cho sự siêng năng. Đúng vậy, Ngài ban phước cho sự siêng năng hợp pháp, nhưng Ngài không bao giờ ban phước cho sự lo lắng nầy; và nếu có ai thịnh vượng hay thành công, hay được điều gì nhờ nó, mà không kèm theo sự rủa sả, thì họ có được điều ấy bằng một cách khác. Sự lo lắng nầy là con đường làm cho những gì các bạn có, và những gì các bạn được, bị tàn héo, làm cho nó, hay sự yên ủi của nó, bị khô héo, rủa sả nó cho các bạn hay cho con cháu các bạn; gây nguy hiểm cho các bạn, thay vì bảo đảm các bạn; làm cho tay các bạn mạnh thêm, thay vì tháo gỡ chúng; và ngăn cản sự giải cứu, hay làm cho sự giải cứu chẳng còn là ơn thương xót gì, nếu các bạn đến được với nó theo cách nầy. Nó vô ích cho những mục đích nầy, trừ phi các bạn cho rằng điều không thể trông đợi một phước lành là hữu ích.

2. Nó không cần thiết; như nó vô ích thế nào, thì cũng không cần thiết như vậy. Các bạn hoàn toàn không cần phải tự làm khổ mình với những sự lo lắng như vậy. Tại sao vậy? Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, phán với chúng ta (và đó là một luận cứ khác mà Ngài dùng để chống lại sự lo lắng nầy), Ma-thi-ơ 6:32, 'Vì Cha các ngươi ở trên trời vốn biết các ngươi cần dùng những điều đó rồi.' Đúng vậy, Ngài biết mọi sự, nhưng điều đó giúp gì cho tôi? Tại sao, Ngài là một người cha, Cha trên trời, và là Cha của các bạn.

Một người cha trần gian, chỉ có tình thương tự nhiên bình thường, nếu biết điều gì cần thiết và tốt cho con mình, thì sẽ lo liệu để chu cấp điều ấy cho con, nếu người có thể làm được; huống chi Cha trên trời của các bạn sẽ làm điều ấy, là Đấng vượt xa những cha mẹ tốt nhất trên đất, không những về quyền năng, sự khôn ngoan và sự giàu có, mà còn về tình yêu thương, sự nhân từ và sự rộng rãi, như trời cao hơn đất; và còn hơn nữa, Ê-sai 55:9, Ma-thi-ơ 7:7 đến câu 12; nhưng tôi không cần dẫn các bạn đến điều nầy bằng suy luận; hãy xem Ngài phán trực tiếp thế nào, để chứng minh sự lo lắng của các bạn là không cần thiết: I Phi-e-rơ 5:7, 'Lại hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài hay săn sóc anh em.' Mọi điều mà các bạn có thể bị cám dỗ để lo lắng, thì đã được chăm sóc trước rồi, bởi một Đấng có thể lo liệu việc ấy tốt hơn vô cùng so với chính các bạn, hay bất cứ tạo vật nào, hay tất cả các tạo vật, lo cho các bạn. Vậy thì còn cần gì sự lo lắng của các bạn nữa? Nếu mọi tạo vật trên trời và dưới đất, các thiên sứ và loài người, cao và thấp, đều thành tín cam kết lo liệu mọi việc của các bạn; các bạn há chẳng nghĩ đó là một sự giải thoát đầy đủ khỏi mọi sự lo lắng của mình, vì chúng không cần thiết sao? Ôi nhưng các bạn còn có hơn thế nữa vô cùng; Đức Chúa Trời, Đấng cao trọng hơn vô cùng so với mọi tạo vật trên thế gian, đã cam kết lo liệu cho các bạn, rằng các bạn sẽ không thiếu điều gì tốt lành, rằng sẽ không có điều gì xảy đến cho các bạn ngoài điều thật sự tốt nhất cho các bạn; và lo liệu điều nầy, đến nỗi cất đi sự lo lắng khỏi các bạn; vậy thì sự lo lắng của các bạn há chẳng phải là không cần thiết sao? Vì Chúa lo liệu cho các bạn, tại sao lại không cần thiết phải tự làm khổ mình với những sự lo lắng nầy? Há Ngài không thể sắp đặt mọi việc và mọi sự lo lắng của các bạn tốt hơn chính các bạn với mọi sự lo lắng của mình sao? Bây giờ nếu một người có khả năng quản lý công việc của các bạn tốt hơn chính các bạn lại nhận lấy việc ấy, thì lòng các bạn há chẳng được yên nghỉ, và nhẹ bớt sự lo lắng về việc ấy sao? Các bạn há chẳng nghĩ là không cần thiết phải tự làm khổ mình về việc ấy thêm nữa sao? Và há Đức Chúa Trời chẳng nhận lấy mọi việc của các bạn trên Ngài, khi Ngài bảo các bạn trao mọi sự lên Ngài sao? Hãy trao, πᾶσαν την μέριμναν, mọi sự lo lắng, từng sự lo lắng một, lên Ngài. Và có ai có thể sắp đặt tốt hơn về mọi điều các bạn cần, hay mong muốn, hay sợ hãi, hơn là Đức Chúa Trời toàn tri, toàn năng, toàn túc, và đầy lòng thương xót vô cùng sao?

Nói rõ hơn, sự lo lắng ấy là không cần thiết, tỏ ra,

(1.) Bởi điều Ngài sẽ làm cho các bạn; điều nầy đã nói trước.

(2.) Bởi điều Ngài đã làm cho các bạn. Nếu Ngài đã làm những việc lớn hơn cho các bạn mà không cần sự lo lắng của các bạn, thì các bạn không cần phải lo lắng về những việc nhỏ hơn, như thể Ngài sẽ không làm điều ấy nếu không có sự lo lắng của các bạn. Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, cũng lập luận như vậy: Ma-thi-ơ 6:25, 'Vậy nên ta phán cùng các ngươi rằng: Đừng vì sự sống mình mà lo đồ ăn uống; cũng đừng vì thân thể mình mà lo đồ mặc. Sự sống há chẳng quí trọng hơn đồ ăn sao, thân thể há chẳng quí trọng hơn quần áo sao?' Các bạn nợ sự sống mình nơi Ngài, Ngài đã ban sự sống ấy cho các bạn mà không cần sự lo lắng của các bạn; Ngài đã tạo nên thân thể các bạn, khi các bạn chưa có khả năng lo lắng gì về việc ấy; và há Ngài sẽ không bảo tồn sự sống mà Ngài đã ban, và nâng đỡ thân thể mà Ngài đã tạo nên sao? Sự lo lắng của các bạn đã không cần thiết về việc trước, và lại càng ít cần thiết hơn về việc sau, vì việc sau nhỏ hơn. Các bạn không cần phải bồn chồn về những việc nhỏ hơn của đời sống mình, như mình sẽ được chu cấp thế nào trong lúc thiếu thốn, hay được bảo đảm thế nào trong lúc nguy hiểm, hay được giải cứu thế nào ra khỏi hoạn nạn. Đấng đã lo liệu để các bạn có sự sống, và có thân thể, và đã ban cho các bạn điều lớn hơn, thì sẽ không tiếc với các bạn điều nhỏ hơn.

Các bạn đã không lo lắng trong lòng mẹ khi còn ở đó, về việc mình sẽ có sự sống thế nào, hay sẽ được tạo nên thế nào; bây giờ các bạn cũng không cần lo lắng hơn lúc còn trong lòng mẹ. Khi ấy việc ấy là không cần thiết, vì Chúa đã lo liệu mọi sự, và bây giờ Ngài cũng sẵn lòng lo liệu mọi sự lo lắng của các bạn như vậy. Các bạn không cần phải quá bồn chồn, e rằng Ngài cho rằng điều nhỏ hơn là quá nhiều đối với sự chăm sóc của Ngài, trong khi điều lớn hơn đã không phải như vậy.

(3.) Bởi điều Ngài làm cho người khác. Những tạo vật khác, mà Chúa ít quan tâm hơn con cái Ngài, cũng không cần lo lắng về những việc thuộc về sự sống hay sự tồn tại của chúng; vì vậy những người mà Ngài quan tâm nhiều hơn lại càng ít cần phải lo lắng hơn. Đây là một điều suy xét khác mà Đấng Khôn Ngoan vô cùng gợi ý cho mục đích nầy, qua từng trường hợp một. Ma-thi-ơ 6:26, chính loài chim trời khiển trách chúng ta về sự lo lắng của mình, như một sự phiền toái không cần thiết; chúng không càu nhàu hay nhọc nhằn, chúng không cần phải làm vậy, vì Chúa lo liệu việc nuôi dưỡng chúng; huống chi chúng ta lại càng ít cần phải làm vậy hơn, là những người mà Chúa quan tâm nhiều hơn, và vì thế càng chăm sóc nhiều hơn. Đức Thánh Linh trình bày điều nầy cho chúng ta đầy đủ hơn. Chỉ có ba điều mà những tạo vật như vậy quan tâm đến: chúng sẽ được nuôi dưỡng thế nào, chúng sẽ nghỉ ngơi ở đâu, và chúng sẽ được an toàn bằng phương tiện nào; và Chúa lo liệu mọi điều nầy. Chúng không lo lắng, chúng không cần lo lắng về những điều ấy; về đồ ăn của chúng: Thi Thiên 104:21, 'Sư tử tơ gầm hét về mồi, và cầu xin Đức Chúa Trời đồ ăn chúng nó.' Chúng dạy chúng ta điều chúng ta nên làm, chúng tìm kiếm nơi Đức Chúa Trời, và chúng ta cũng nên trình bày hoàn cảnh mình cho Ngài, chứ không tự làm khổ mình với sự lo lắng bồn chồn. Chúa không hề bỏ rơi chúng, câu 27, 28; Ngài ban cho chúng, ban đúng mùa, ban dồi dào, và đầy dẫy những điều tốt lành và đáng ao ước cho chúng; và há Ngài sẽ làm ít hơn cho những người mà Ngài coi trọng hơn, là những người mà Ngài đã tuyên bố mình quan tâm nhiều hơn sao? Chúng ta có cần sợ điều ấy, hay bồn chồn về điều ấy sao? Và như Ngài lo liệu đồ ăn cho chúng, thì cũng lo liệu nơi nghỉ ngơi và chỗ ở cho chúng. Nếu chúng ta bị cám dỗ lo lắng về điều ấy, hãy ngước lên xem những tạo vật nầy, và nhờ điều Chúa làm cho chúng, chúng ta có thể thấy việc ấy là không cần thiết: câu 16, 17, 'Cây cối của Đức Giê-hô-va được đầy mủ nhựa, tức là cây hương nam ở Li-ban mà Ngài đã trồng; chim chóc làm ổ ở trong đó; còn con cò, cây tùng là nhà nó.' Và về sự an toàn của chúng, Ngài đã lo liệu để chúng được bảo đảm khỏi nguy hiểm: câu 18, 'Núi cao là nơi ở của dê rừng; hòn đá là chỗ ẩn náu của con thỏ.' Các bạn có thể nói, những con có thể tự giúp mình thì không cần lo lắng; nhưng những con khốn cùng và không nơi nương tựa sẽ ra sao? Nếu đó là hoàn cảnh của bạn, thì bạn vẫn có thể học, ngay cả nhờ những tạo vật nầy, rằng sự lo lắng của bạn là không cần thiết. Như Chúa chu cấp cho mọi loài dưới đất nầy, thì đặc biệt cho những loài không nơi nương tựa nhất: Thi Thiên 147:8, 9, 'Ngài bao phủ các từng trời bằng mây, sắm sửa mưa cho đất, khiến cỏ mọc trên núi. Ngài ban đồ ăn cho thú vật, và cho quạ con khi chúng nó kêu.' Những đồng cỏ và vùng đất thấp, chúng được tươi mát và tưới nước bởi những dòng suối chảy qua chúng; nhưng những ngọn núi sẽ ra sao? chúng thiếu lợi thế như vậy. Chúa cũng chu cấp cho chúng; Ngài nhóm mây lại và sai mưa xuống, và thế là chúng được tươi mát và trở nên tốt tươi. Ngài khiến cỏ mọc ở đó, nơi ít có thể trông đợi nhất, và nhờ đó Ngài chu cấp cho những thú rừng ăn cỏ ở đó, là những loài mà loài người không chăm sóc. Những thú đã thuần, thật vậy, loài người chăm sóc chúng, vì chúng hữu ích cho họ; nhưng nếu Chúa không chu cấp như vậy cho những thú hoang, thì chúng có thể chết đói, không một tạo vật nào khác chăm sóc chúng. Và quạ con cũng vậy, khi bị quạ già bỏ rơi trước khi chúng có thể tự giúp mình, ngay khi vừa nở ra, chúng chắc chắn sẽ chết, nếu Chúa không chăm sóc chúng, khi chúng không thể tự lo cho mình, và những kẻ quan tâm nhất cũng không lo cho chúng. Ngài ban đồ ăn cho chúng khi chúng kêu lên, như những kẻ hoàn toàn bị bỏ rơi. Khi các bạn bị cám dỗ lo lắng, hãy suy xét loài quạ; Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sai chúng ta đến với chúng để học bài học nầy: Lu-ca 12:24, 'Hãy xem loài quạ: nó không gieo, không gặt, cũng không có kho lẫm, mà Đức Chúa Trời vẫn nuôi nó.' Những kẻ có hoàn cảnh không nơi nương tựa nhất, và vì thế dường như cần lo lắng nhất, thì Chúa chu cấp cho chúng đến nỗi chúng không cần lo lắng; và những người mà Ngài càng cam kết trông nom lại cần lo lắng sao? 'Đức Chúa Trời há lo cho bò sao?' sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 9:9. Đức Chúa Trời há lo cho sư tử và quạ, dê rừng và thỏ rừng, v.v., thú vật và chim chóc sao? Ngài há lo cho đồ ăn, nơi nghỉ ngơi và chỗ ở, nơi ẩn náu và sự an toàn của chúng, cho mọi việc của chúng; đến nỗi những kẻ khốn cùng và không nơi nương tựa nhất trong chúng cũng không cần lo lắng sao? Và những người mà Ngài có sự chăm sóc đặc biệt hơn, sự quan phòng đặc biệt hơn, có cần phải tự làm khổ mình với những sự lo lắng về những nhu cầu hay những nguy hiểm của mình sao?

Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, chỉ cho chúng ta thấy những sự lo lắng bồn chồn của mình là không cần thiết như thế nào, bằng một trường hợp khác, trong các loài cây cỏ: Ma-thi-ơ 6:28–30, 'Còn về quần áo, các ngươi lại lo lắng mà làm chi? Hãy ngắm xem những hoa huệ ngoài đồng mọc lên thể nào: chẳng làm khó nhọc, cũng không kéo chỉ; nhưng ta phán cùng các ngươi, dẫu vua Sa-lô-môn sang trọng đến đâu, cũng không được mặc áo tốt như một hoa nào trong giống đó. Vậy nên, nếu Đức Chúa Trời cho loài cỏ ngoài đồng, là giống nay còn sống, mai bỏ vào lò, mặc đẹp thể ấy, thì huống chi là các ngươi, hỡi kẻ ít đức tin!' Hoa huệ, chúng không nhọc công để làm cho mọc lên thứ dùng làm áo mặc, cũng không kéo chỉ khi nó đã mọc lên. Chúng không lo lắng, chúng cũng không cần, Chúa mặc cho chúng. Ngài không những khiến chúng mọc lên, mà còn khiến chúng tươi tốt đến mức 'dẫu vua Sa-lô-môn sang trọng đến đâu, cũng không được mặc áo tốt như một hoa nào trong giống đó.' Bây giờ, Ngài phán (và đó là sự lập luận của Đấng mà trong Ngài có mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức), nếu Ngài đã sắm sửa huy hoàng và giàu có như vậy cho loài cỏ chóng tàn, những bông hoa chóng phai, ít giá trị đối với Ngài, phải, đối với chúng ta, thì Ngài lại chẳng sẵn lòng làm gì cho những người mà Ngài quan tâm và quí trọng nhiều hơn sao? Hoa huệ, hoa cỏ, cỏ đồng, chúng không cần lo lắng, và tại sao? Vì Chúa lo liệu cho chúng; và nếu đó là lý do chính đáng, thì chắc chắn những người mà Ngài lo liệu nhiều hơn lại càng ít cần phải lo lắng hơn. Thật là hư không lớn, nếu không nói là tệ hơn, khi tự làm khổ mình với điều hoàn toàn không cần thiết; và sự lo lắng về những việc đời nầy rõ ràng là không cần thiết, vì nhiều lý do mà chúng ta có được từ chính miệng của Đấng Khôn Ngoan.

3. Nó mang tính dân ngoại. Sự lo lắng như vậy về những việc đời nầy chẳng tốt hơn chủ nghĩa dân ngoại thô thiển là bao. Luận cứ nầy Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, dùng để chống lại nó: Ma-thi-ơ 6:32, 'Vì dân ngoại lo lắng về những điều nầy.' Mang tính cách của một người dân ngoại khi lo lắng như vậy về những việc đời nầy, nó bốc mùi nặng nề của sự mù lòa và vô tín mà dân ngoại bị giam hãm trong đó. Nó đáng lẽ phải xa cách các môn đồ của Đấng Christ như chủ nghĩa dân ngoại xa cách Cơ Đốc giáo; những người chiều theo những sự lo lắng như vậy giống dân ngoại hơn là giống dân của Đấng Christ. Đó là chủ nghĩa dân ngoại trong những người xưng nhận Phúc Âm của Đấng Christ, là điều tệ hại và không thể chịu nổi nhất. Nó biểu thị cả những tư tưởng dân ngoại về Đức Chúa Trời, lẫn những quan niệm dân ngoại về những việc dưới đất nầy; cả hai dường như được hàm ý trong những lời ấy, câu 32, 'Vì dân ngoại tìm kiếm mọi điều nầy.' Chúng ta hãy chạm đến cả hai.

(1.) Nó hàm ý những quan niệm dân ngoại về Đức Chúa Trời, như thể Ngài không phải là Đức Chúa Trời, hay không có sự quan phòng, hay không quan tâm đến việc cai quản thế gian, hay không có sự quan tâm đặc biệt đến các việc của loài người; như thể Ngài không biết chúng ta cần gì, hay sợ gì, hay không quan tâm đến những nhu cầu hay nguy hiểm của chúng ta, dù Ngài biết chúng, mà bỏ mặc chúng ta tự xoay xở lấy, tốt đến đâu hay đến đó, mà không có sự giúp đỡ và trợ giúp nào khác ngoài những nguyên nhân thứ yếu. Vì nếu có một Đức Chúa Trời, một sự quan phòng bao trùm mọi sự, và đủ cho mọi việc, nhưng đặc biệt quan tâm đến những người có quan hệ gần gũi hơn với Ngài; nếu điều nầy được nhận thức và tin cậy, thì nhờ đó mọi sự lo lắng của chúng ta đều bị thay thế. Nhưng nơi những sự lo lắng nầy thắng thế, thì điều ấy không được tin cậy hay nhận thức đúng đắn, như dân ngoại cũng đã không làm vậy. Và vì vậy dân ngoại tìm kiếm mọi điều nầy, và lo lắng bồn chồn về chúng, như thể họ không có Đức Chúa Trời nào lo liệu cho họ. Và chỉ những kẻ dân ngoại như vậy, những kẻ không biết Đức Chúa Trời, không tin sự quan phòng của Ngài, không để ý đến sự thành tín của Ngài, và không có kinh nghiệm về tình yêu thương của Cha và sự chăm sóc đặc biệt cùng lòng thương xót của Ngài, mới tự làm khổ mình với những sự lo lắng nầy. Chỉ những kẻ ấy, mà hoàn cảnh đáng thương của họ được sứ đồ mô tả, Ê-phê-sô 2:11, 12, là những người dân ngoại, những kẻ mà người Giu-đa gọi là không chịu cắt bì, là những người không có sự hiểu biết về Đấng Christ, xa cách quyền công dân của Y-sơ-ra-ên, xa lạ với giao ước ân điển và những lời hứa của Phúc Âm, và vì thế không có hy vọng và không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Nếu các bạn không muốn tỏ ra mình quá giống những người ấy, các bạn phải giải tán những sự lo lắng trần gian của mình. Chúng sẽ biểu thị các bạn có những quan niệm dân ngoại về Đức Chúa Trời, giống như những kẻ mà thần của đời nầy đã làm mù tâm trí, và ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ (là hình ảnh của Đức Chúa Trời, và trong Ngài chúng ta có những sự bày tỏ rõ ràng nhất về Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng như thế nào trong chính mình Ngài, và như thế nào đối với dân Ngài) đã không chiếu vào các bạn. Nhiều sự tối tăm dân ngoại và vô tín vẫn còn bao phủ tâm trí các bạn, nếu những sự lo lắng nầy làm phiền lòng các bạn.

(2.) Nó hàm ý những tư tưởng và khuynh hướng dân ngoại đối với những việc dưới đất nầy. Một giá trị như vậy đối với chúng, một sự khao khát như vậy đối với những việc của thế gian nầy, như dân ngoại đã có. Những điều ấy là những điều có giá trị nhất đối với họ, và vì vậy chúng là sự lo lắng lớn nhất của họ. 'Dân ngoại tìm kiếm mọi điều nầy.' Than ôi! họ không biết những điều tốt hơn, và vì thế, vì coi trọng chúng nhất, họ không muốn phó thác việc chăm sóc chúng cho bất cứ ai ngoài chính mình, cũng không tin cậy bất cứ ai với chúng, không, ngay cả chính Đức Chúa Trời.

Nhưng các bạn có coi trọng những việc trần gian như vậy sao? Những điều ấy có phải là những sự lo lắng chính của các bạn, và vì thế là sự lo lắng chính của các bạn sao? Vậy thì, các bạn không những giống dân ngoại, mà còn tệ hơn họ; vì các bạn đã thấy, hay có thể đã thấy (nếu mắt các bạn không bị nhắm lại), những điều tốt hơn: những điều vinh hiển của thiên đàng, của Đấng Christ, của Phúc Âm; những điều vượt xa mọi sự dưới đất nầy, phong phú và quí giá hơn nhiều, vui thú và dễ chịu hơn nhiều, cần thiết, bền lâu và ích lợi hơn nhiều, tuyệt vời và vinh hiển hơn nhiều, đến nỗi chỉ nhìn thấy chúng thôi cũng đủ để hạ thấp giá trị của mọi việc trần gian, và đặt chúng rất thấp trong sự đánh giá của các bạn, và vì thế khiến các bạn ít lo lắng về chúng, ít bồn chồn về việc chúng sẽ ra sao, ít nhất cũng bằng lòng để việc chăm sóc chúng lại cho Đức Chúa Trời.

Đấng Christ đến trong thế gian đã đem sự sống và sự không hề chết ra ánh sáng bởi Phúc Âm, và bày tỏ mọi điều quí giá và vô giá bao hàm trong đó, mà trước kia còn bị gói kín, và bị che giấu nhiều khỏi thế gian. Và những người đã thấy chúng cách hiệu quả trong ánh sáng ấy, đã thấy trong chúng điều làm cho những việc trần gian nầy hoàn toàn mất giá trị đối với họ, và khiến họ không còn để ý đến chúng nữa, và không còn lo lắng về chúng nữa, hơn là những đồ chơi và vật tầm thường, không đáng để họ lo lắng và suy nghĩ bồn chồn. Các bạn có thể thấy một trường hợp trong các tín hữu đầu tiên. Khi Đấng Christ, sự tha thứ, sự sống và sự vinh hiển được bày tỏ cho họ bởi các sứ đồ, họ đã ít để ý đến thế gian biết bao, họ đã ít lo lắng về những sự hưởng thụ trần gian của mình biết bao! Ngay khi vừa nhìn thấy những điều tuyệt vời hơn ấy, họ 'bán hết tài sản, đem giá tiền đặt dưới chân các sứ đồ,' Công Vụ 4:34. Ôi họ đã xa cách biết bao với việc tự làm khổ mình bằng những sự lo lắng để được thêm, là những người ít suy nghĩ về tương lai, và sẵn lòng và mau mắn từ bỏ những gì mình có, Hê-bơ-rơ 10:34. Ở đây họ đã tỏ ra mình thật sự là Cơ Đốc nhân, không phải là những tội nhân dân ngoại, không phải là những kẻ ham mê thế gian theo kiểu dân ngoại, cách xa tính khí dân ngoại của những người để ý đến những việc trần gian.

Đấng Christ đã lâu nay dạy các bạn điều nầy. Nếu các bạn chưa học được nơi Ngài ở một mức độ nào đó, thì các bạn còn ở trong sự tối tăm dân ngoại nầy ở mức độ ấy, và nghe theo kẻ là thầy dạy, là thần của đời nầy, kẻ làm mù thay vì soi sáng những kẻ theo hắn; nhưng nếu các bạn đã học Đấng Christ, và được dạy dỗ nơi Ngài, như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu, thì Ngài đã chỉ cho các bạn, nhờ ánh sáng của Phúc Âm, điều sẽ làm cho những việc của thế gian trở nên như sự lỗ lã và phân trong mắt các bạn, và không còn đáng với sự quan tâm và lo lắng mà dân ngoại, những kẻ không biết điều tốt hơn, đã dành cho chúng.

Nếu các bạn không muốn tỏ ra mình có một tinh thần và tính khí dân ngoại giữa lúc xưng nhận Đấng Christ và Phúc Âm, thì sau những việc trần gian nầy các bạn chớ tìm kiếm, và vì chúng các bạn chớ lo lắng như vậy.

4. Nó có hại. Nó không những không cần thiết và vô ích, là điều sẽ chẳng làm ích gì cho các bạn đối với những mục đích mà các bạn dùng nó, mà còn sẽ làm hại các bạn nhiều, và nhiều hơn tất cả những gì các bạn lo lắng, nếu nó thành công.

(1.) Nó sẽ làm mất lòng Đức Chúa Trời, và khiến Ngài thôi chăm sóc các bạn theo cách đặc biệt ấy, như Ngài chăm sóc những người trao sự lo lắng của mình lên Ngài. Giữa loài người cũng vậy. Họ sẽ không nhận lấy việc chăm sóc công việc của người nào không chịu để việc chăm sóc ấy lại cho họ. Nếu việc chăm sóc một công việc được giao phó cho họ, họ có bổn phận; nhưng nếu không, mà người ấy tự nhận lấy việc chăm sóc ấy, thì họ không bị ràng buộc, họ có thể bỏ mặc nó cho người nào không chịu tin cậy họ với việc ấy. Cũng vậy ở đây, nếu các bạn trao sự lo lắng của mình lên Đức Chúa Trời, Ngài sẽ chăm sóc các bạn và những việc của các bạn, nhưng nếu các bạn không tin cậy Ngài với việc ấy, các bạn có thể tự lo liệu lấy, và nhận lấy hậu quả đến, Chúa bị mất lòng. Giê-rê-mi 17:5, 6, 'Đức Giê-hô-va phán như vầy: Đáng rủa thay là kẻ nhờ cậy loài người, lấy xác thịt làm cánh tay, lòng lìa khỏi Đức Giê-hô-va. Nó sẽ như thạch thảo trong đồng vắng, chẳng thấy phước đến, nhưng sẽ ở trong những nơi khô cháy nơi đồng vắng, trong đất mặn không có người ở.' Đó là tất cả những gì các bạn có thể được, khi để lòng mình lìa khỏi Đức Chúa Trời trong sự lo lắng quá mức, và chạy đến với công cụ nầy hay phương tiện khác, tức là, một sự rủa sả, sẽ làm cho những sự hưởng thụ của các bạn như một đồng vắng, và chính các bạn như cây thạch thảo trong đó, là cây không nhận được, hay không thể trông đợi điều tốt lành nào từ Đức Chúa Trời. Nếu các bạn trao gánh nặng mình lên Chúa, Ngài sẽ nâng đỡ các bạn, như Ngài hứa, Thi Thiên 55:22, nhưng nếu các bạn không chịu, thì các bạn có thể ngã xuống dưới gánh ấy; các bạn không có sự bảo đảm rằng chân mình sẽ không vấp ngã và chìm xuống dưới sức nặng. Các bạn làm mất lòng Chúa, và đó là một thiệt hại lớn hơn điều mà sự lo lắng của các bạn, và của cả thế gian, có thể đền bù.

(2.) Các bạn thật sự mất đi những gì mình có, bởi sự lo lắng nầy về nó; các bạn có thể mất sự yên ủi và ích lợi của những gì mình sở hữu; sự lo lắng, sự lo lắng, như những con bò gầy, sẽ nuốt chửng nó và ăn hết tất cả. Chất bổ và sự ngọt ngào trong đó, sự lo lắng nầy sẵn sàng hút hết tất cả, và chỉ để lại cho các bạn một khúc xương trơ để gặm. Những việc đời nầy, đáng lẽ phải như sự tươi mát và bánh cho các bạn, thì nó sẽ biến thành 'bánh lao khổ,' Thi Thiên 127:2; 'bánh lo lắng,' Ê-xê-chi-ên 12:18, 19. Điều nầy sẽ không cho phép các bạn hưởng những gì mình sở hữu, và như vậy các bạn cũng như không có nó thì tốt hơn; các bạn chẳng có gì từ nó ngoài sự lo lắng và phiền toái quấy rầy. Trong khi A-háp quá lo lắng về một vườn nho khác, cả vương quốc của ông cũng không làm ông vui, I Các Vua 21:4.

(3.) Nó sẽ ngăn các bạn làm tôi tớ của Đấng Christ, trong mức độ các bạn chiều theo nó. Đây là một luận cứ khác của Đấng Christ chống lại nó, nơi Ngài đang dùng sức mạnh lớn lao để chế ngự nó trong chúng ta: Ma-thi-ơ 6:24, 'Các ngươi không có thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn nữa.' Các bạn càng lo lắng về những việc đời nầy, thì các bạn càng ít lo lắng để phục vụ Chúa. Linh hồn không có đủ dòng chảy để tuôn tràn đầy dẫy về cả Đức Chúa Trời lẫn thế gian, và nếu dòng chính không hướng về Đức Chúa Trời, thì Ngài kể như Ngài chẳng có dòng nào; Ngài sẽ kể các bạn là tôi tớ của điều mà các bạn lo lắng nhất. Sự lo lắng về những việc trần gian nầy không thể hòa hợp với sự trung tín của các bạn đối với Đức Chúa Trời, và với việc làm tôi tớ thật sự cho Ngài.

(4.) Nó làm hư hỏng toàn bộ linh hồn, toàn bộ đời sống. Đây là một lý do khác mà Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, dùng để chống lại tính ham mê thế gian và sự lo lắng nầy về những việc đời: Ma-thi-ơ 6:22, 23, 'Con mắt là đèn của thân thể,' nghĩa là nếu linh hồn các bạn được giải thoát khỏi những sự pha trộn của những sự lo lắng và ham muốn trần gian, thì toàn bộ đời sống sẽ sáng láng; một ánh sáng thuộc linh và thuộc về thiên đàng sẽ chiếu qua tất cả; 'nhưng nếu mắt ngươi xấu,' nếu sự lo lắng trần gian và những ham muốn đã len vào đó, thì sẽ chẳng có gì ngoài sự tối tăm, một linh hồn và đời sống xa cách Đấng Christ, và xa rời một nếp sống và tính khí thật sự là Cơ Đốc; và thay vì chiếu sáng như những sự sáng trong thế gian, sẽ có sự bước đi trong sự tối tăm dày đặc của nó.

(5.) Nó cản trở hiệu quả của các lễ nghi, và làm hư hỏng chúng hoàn toàn; nó làm cho lời nói trở nên không kết quả, Ma-thi-ơ 13. Khi lời rơi vào lòng, và sắp phát huy sức mạnh của nó trong linh hồn và trong đời sống, thì những sự lo lắng nầy như thể nắm lấy lời nơi cổ họng và bóp nghẹt nó, συμπνίγει, và thế là nó trở thành một chữ chết, không καρποφερόμενον, không kết quả; nó làm cho những lời cầu nguyện trở nên không phải là lời cầu nguyện, một của lễ được tô vẽ, chứ không phải là của lễ thật; chỉ là một hình thức và sự giả hình; vì khi môi miệng đến gần thì điều nầy kéo lòng đi xa, Ê-xê-chi-ên 33:31, và khi lòng đã đi rồi, thì linh hồn và sự sống của lời cầu nguyện cũng đi với nó, và chẳng còn gì lại cho Đức Chúa Trời ngoài một xác chết: điều mà Ngài kể chẳng còn là lời cầu nguyện nữa, như chúng ta kể một xác chết chẳng còn là một con người. Và nó làm hư hỏng những tư tưởng của chúng ta về Đức Chúa Trời và thiên đàng, hoặc ngăn chúng lại hoặc pha trộn với chúng, và như vậy khiến chúng ta có những tư tưởng trần gian về chính thiên đàng, và những tư tưởng trần tục về Đức Chúa Trời chí cao.

(6.) Nó ngăn chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời, và quấy rối sự bình an của chúng ta, là sự bình an phước hạnh mà chúng ta có thể có với Đức Chúa Trời, là sự yên tĩnh ngọt ngào mà chúng ta có thể có trong chính linh hồn mình. Cả hai điều nầy đều tỏ ra trong văn mạch. Để chúng ta có thể 'vui mừng trong Chúa luôn luôn,' câu 4, chúng ta phải tiết độ đối với những việc đời nầy, câu 5, và chớ lo phiền chi hết, câu 6. Sự lo lắng làm cho sự yên ủi đáng được hưởng trong những sự hưởng thụ đời nầy trở nên đắng cay, và biến nó thành buồn rầu và phiền muộn; nó càng không hòa hợp với niềm vui thuộc linh, I Ti-mô-thê 6:9, 10. Những kẻ muốn được giàu có, là những kẻ lấy điều nầy làm sự lo lắng của mình, thì tự chuốc lấy nhiều vết thương, tự đâm mình bằng nhiều sự buồn rầu. Nó là một điều tai hại như vậy, cắt đứt hay chặn đứng những ống dẫn đáng lẽ phải truyền sự yên ủi đến cho chúng ta, cả từ nguồn trên lẫn nguồn dưới, và không để nó đến với chúng ta, hoặc từ trời hoặc từ đất. Nếu sứ đồ đã bị phiền toái bởi những sự lo lắng, hoặc để tránh những khổ đau, hoặc để thoát khỏi những hoạn nạn, thì chúng sẽ không trở thành cớ vui mừng và khoe mình cho ông.

Nó không những ngăn chúng ta vui mừng, mà còn không để chúng ta có sự bình an. Điều nầy tỏ ra từ câu tiếp theo sau đoạn văn. Chúng ta chớ lo phiền chi hết, và đừng tự làm khổ mình thêm nữa, mà hãy 'trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời,' v.v. Đây là con đường để có được sự yên tĩnh và thanh thản ngọt ngào của tâm trí, là một hạnh phúc vượt trội như vậy. Nhưng sự vội vã của những sự lo lắng nầy sẽ làm rối loạn tâm trí và quấy rầy lòng, phải, và còn để lại một ít tội lỗi trong lương tâm nữa, là điều sẽ không để nó được bình an, và như vậy mọi phần của linh hồn đều bị cướp mất sự bình an của nó.

(7.) Nó lôi kéo những người chiều theo nó vào những tai họa chung. Khi Đấng Christ báo trước sự hủy diệt khủng khiếp của thành Giê-ru-sa-lem, Ngài cảnh cáo những người muốn thoát khỏi nó phải coi chừng những sự lo lắng nầy, như điều sẽ đưa họ vào nguy hiểm của cơn thạnh nộ khủng khiếp ấy, cũng như những tội lỗi khác được kể là gây phẫn nộ hơn: Lu-ca 21:34, 'Vậy hãy giữ mình, e rằng vì sự ăn uống quá độ, sự say sưa và sự lo lắng đời nầy làm cho lòng các ngươi mê mẩn chăng, và e ngày ấy đến thình lình trên các ngươi như lưới bủa.' Ở đây hãy lưu ý có một sự say sưa nào đó trong những sự lo lắng của đời nầy, như có trong sự uống quá độ. Như một người không tiết độ bị quá tải vì uống quá nhiều, thì một linh hồn không tiết độ cũng bị quá tải vì lo lắng quá nhiều, μήποτε βαρυνθῶσι. Còn có một loại say sưa khác ngoài say rượu mạnh: lòng có thể bị quá tải và rối loạn vì những sự lo lắng của đời nầy cũng như vì rượu, và hậu quả cũng giống nhau. Kẻ bị rối loạn vì rượu thì không thích hợp cho công việc, cũng không nhận biết nguy hiểm; tai họa có thể đến trên người ấy, và thường đến, mà người ấy không hề hay biết: cũng vậy kẻ bị rối loạn vì những sự lo lắng của đời nầy, thì không thích hợp cho công việc mà Chúa kêu gọi người ấy làm, và người ấy có thể bị đoán phạt, và có nguy cơ bị nó bắt gặp bất ngờ, và nó rơi trên người ấy cách thình lình. Hãy coi chừng, Ngài phán, như coi chừng những sự gian ác làm mê muội khác, thì cũng coi chừng những sự lo lắng nầy, e rằng ngày ấy đến trên các bạn cách thình lình, nếu không các bạn có nguy cơ phải chịu những khốn khổ của ngày ấy đến trên các bạn cách đột ngột, bất ngờ, và vì thế không thể tránh khỏi. Khi Đức Chúa Trời đứng dậy thi hành sự đoán phạt cách khủng khiếp, và bày tỏ quyền năng của cơn thạnh nộ Ngài trong việc thi hành, thì đừng nghĩ rằng nó sẽ chỉ rơi trên những kẻ gian ác khét tiếng, cờ bạc, và nó sẽ chỉ trừng phạt sự xa xỉ, say sưa, và sự quá độ buông tuồng như vậy; ngay cả những sự lo lắng của đời nầy, dù chúng bị giảm nhẹ và được kể là không gây phẫn nộ lớn, cũng có thể khiến các bạn phải chịu cơn thạnh nộ nầy, và đem nó đến trên các bạn cách thình lình, ngay cả khi các bạn không trông đợi điều như vậy. Các bạn biết những tai họa bị đe dọa ở đây, và sau đó đã thi hành trên thành Giê-ru-sa-lem, thật đau đớn, như chưa từng xảy đến cho bất cứ dân tộc nào dưới cả bầu trời; và chính các môn đồ của Ngài là những người mà Ngài cảnh cáo ở đây: ngay cả họ cũng có nguy cơ bị lôi kéo vào những tai họa nầy nếu họ bị vướng mắc trong những sự lo lắng nầy; và nếu chúng có thể gây nguy hiểm cho họ, thì ai có thể trông đợi thoát khỏi, là những người đang mang tội lỗi của chúng? Các bạn thấy sự lo lắng nầy có hại, độc hại, phá hoại biết bao.

5. Nó rất tội lỗi, và cho thấy có nhiều điều ác, rất nhiều sự hư hỏng trong lòng chiều theo nó. Nó là một cỏ dại hôi thối, độc hại, và cho thấy đất nơi nó mọc là xấu. Để nêu rõ hơn từng trường hợp, nó lập luận,

(1.) Không phục tùng Đức Chúa Trời, một tấm lòng không bị khuất phục trước ý muốn của Đức Chúa Trời, không sẵn lòng để những việc của mình được sắp đặt và định đoạt theo như Chúa cho là phải; và trong đó là sự kiêu ngạo không thể chịu nổi, sự tự tin, và việc tôn cao sự khôn ngoan và ý muốn của mình lên trên sự khôn ngoan và ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự lo lắng trông giống như một điều khiêm tốn, nhưng nếu các bạn mổ xẻ và mở nó ra, sẽ thấy nó chứa đầy những quái vật như thế nầy trước mặt Đức Chúa Trời. Sự lo lắng phải có ý muốn riêng của mình, đường lối riêng của mình, và mục đích riêng của mình, và không muốn phục tùng Đức Chúa Trời trong bất cứ điều nào trong chúng. Một tấm lòng phục tùng bằng lòng để những việc của mình được sắp đặt, về nhiều hay ít, về nguy hiểm hay an toàn, về khổ đau hay giải cứu, theo như Chúa thấy tốt nhất và cho là thích hợp nhất; người ấy phó thác mọi sự cho Đức Chúa Trời, và yên nghỉ trong sự sắp đặt của Ngài; nhưng khi lòng lo lắng và phiền muộn, đó là vì nó không thể phục tùng.

Chúa phán, mọi việc sẽ tốt đẹp với người công bình, trong bất cứ hoàn cảnh nào họ ở; Ngài sẽ lo liệu để mọi việc được tốt đẹp, Ê-sai 3:10. Ôi nhưng, tấm lòng lo lắng nói, mọi việc có thể tốt đẹp với tôi trong sự thiếu thốn, mất mát, hoạn nạn, khổ đau như vậy sao? Nếu Chúa sắp đặt như vậy, tôi không thể nghĩ rằng mọi việc sẽ tốt đẹp, và vì vậy tôi sẽ lo liệu để mọi việc sẽ khác đi; và như vậy không phục tùng sự khôn ngoan, ý muốn và đường lối của Đức Chúa Trời, mà phải có ý muốn riêng của mình cho là tốt hơn.

Chúa thấy điều tốt lành là một người như thế phải bị giữ ở mức thấp, bị cắt bớt những gì mình mong muốn cho bản thân và con cháu, bị rèn luyện qua hoạn nạn và gian truân; nhưng người ấy lại cho rằng tốt hơn là được tùy ý sử dụng thế gian và sống thịnh vượng, và vì thế cứ lo lắng về điều đó, và không vâng phục những sự quan phòng trái ngược với mình trong việc ấy. Sự cứng cỏi và kiêu ngạo như thế, sự chống lại Đức Chúa Trời như thế, và sự đặt ý muốn cùng sự phán đoán của mình lên trước sự khôn ngoan và ý muốn của Đức Chúa Trời, chính là điều mà sự lo lắng này quy về. Người ta tưởng đó chẳng phải là một điều gì ma quỷ lắm, nhưng thật ra nó chẳng tốt hơn chút nào.

(2.) Sự vô tín và thiếu tin cậy, và điều đó theo chính lập luận của Đấng Christ: Ma-thi-ơ 6:30, 'Nếu Đức Chúa Trời mặc cho cỏ như vậy, v.v., thì Ngài há chẳng mặc cho các ngươi nhiều hơn sao, hỡi kẻ ít đức tin?' Nơi nào có nhiều sự lo lắng về các việc đời này thì nơi đó có sự vô tín lớn, có rất ít đức tin. Tin cậy nơi Chúa được diễn tả bằng việc trút gánh nặng mình lên Ngài, phó thác đường lối mình cho Ngài, Thi Thiên 37:5, và tất cả những điều ấy cũng chính là việc trút sự lo lắng của mình lên Ngài, I Phi-e-rơ 5:7. Kẻ nào tự gánh lấy sự lo lắng thì sẽ không, và thật sự không, trút nó lên Đức Chúa Trời, và như thế là không tin cậy Ngài; người ấy tin cậy chính mình hơn là tin cậy Đức Chúa Trời về các việc của mình. Trong lòng như thế có chút hồ nghi, hoặc Chúa có đủ quyền năng hay không, hoặc Ngài có sẵn lòng hay không, để sắp đặt hoàn cảnh và công việc của mình như đáng phải thế; và vì thế người ấy không phó thác chúng cho Ngài, mà tự mình lo liệu chúng với tất cả sự cẩn thận. Ở đây rõ ràng là sự không tin cậy Đức Chúa Trời.

Khi bạn gặp một người mà bạn hoàn toàn tin cậy trong một công việc, bạn sẽ không còn bận tâm thêm về việc ấy nữa; nhưng nếu bạn vẫn còn lo lắng và bồn chồn, điều đó cho thấy bạn không tin tưởng người ấy. Và ở đây cũng vậy. Sự lo lắng này bắt nguồn từ chút hồ nghi, e rằng các việc của bạn trong tay Đức Chúa Trời sẽ không được sắp đặt như đáng phải thế, và sự hồ nghi này không tương hợp với sự tin cậy và trông cậy mà bạn phải đặt nơi Đức Chúa Trời. Lu-ca 12:29, 'Các ngươi chớ tìm xem mình sẽ ăn gì hay uống gì, cũng chớ có lòng hồ nghi.' Nơi nào có sự tìm kiếm bồn chồn như thế về những điều này, sự suy nghĩ lo âu về chúng, thì nơi đó có sự hồ nghi trong tâm trí về Đức Chúa Trời; và nơi nào tâm trí hồ nghi như thế thì nó không tin cậy, trong đó có ít đức tin; Ma-thi-ơ 14:31, 'Hỡi kẻ ít đức tin, sao ngươi hồ nghi?' Khi đức tin tăng trưởng, các sự lo lắng sẽ tan biến; và khi các sự lo lắng và hồ nghi thắng thế, đức tin suy giảm thành sự không tin cậy Đức Chúa Trời.

(3.) Điều đó cho thấy nhiều sự chưa chết đối với tội; rằng chúng ta còn xác thịt và theo cảm dục, và những dục vọng xác thịt, cảm dục còn chưa bị chế phục. Sự lo lắng như thế về các việc đời này từ đâu mà ra? Há chẳng phải từ các dục vọng của chúng ta, là những dục vọng được nuôi dưỡng bởi các điều ấy, sống nhờ chúng, và không muốn bị bỏ đói sao? Sẽ ít lo lắng hơn về các việc đời này nếu không phải để chu cấp cho chúng. Xác thịt phải được làm vui lòng, trí tưởng tượng và giác quan phải được thỏa mãn; nếu hoàn cảnh của chúng ta không đủ để phục vụ cho việc ấy thì thật là nặng nề đối với chúng ta. Vì vậy chúng ta mới lo lắng và bồn chồn về hoàn cảnh bên ngoài của mình, e rằng nó bị sắp đặt sao cho xác thịt bị khốn khổ. Khi các dục vọng của chúng ta chết đi, các sự lo lắng của chúng ta cũng sẽ chết; nhưng trong khi chúng còn mạnh mẽ như thế, chúng còn xa mới bị giết chết.

(4.) Điều đó cho thấy một sự hướng về thế gian quá độ, một sự yêu mến quá mức đối với các điều thuộc về nó. Lòng chúng ta rất gắn bó với điều mà chúng ta lo lắng quá nhiều. Nếu chúng ta không yêu nó quá nhiều, không khao khát nó, không vui thích nơi nó, chúng ta đã không bồn chồn vì nó như thế. Nếu chúng ta không quá sợ những mất mát và khổ đau trong các việc đời này, chúng ta đã không tự làm mình rối trí bằng sự lo lắng để tránh hay thoát khỏi chúng. Sự lo lắng của chúng ta về bất cứ điều gì cũng tương xứng với sự đánh giá và tình cảm của chúng ta đối với nó. Chúng ta ít bồn chồn về điều mà chúng ta ít có tình cảm hoặc không có tình cảm; chúng ta ít lo lắng về điều mà chúng ta khinh dể và coi thường; chúng ta đã không lo lắng về thế gian như thế nếu các điều thuộc về nó là đáng khinh đối với chúng ta. Chính vì chúng ta đánh giá cao và yêu mến quá mức các việc đời này mà chúng ta lo lắng về chúng như thế. Nếu chúng ta đã bị đóng đinh đối với thế gian, và thế gian đã bị đóng đinh đối với chúng ta, thì sự lo lắng này cho nó đã không mạnh mẽ như thế. Nơi nào có sự bị đóng đinh đối với thế gian như thế, nơi đó có sự dửng dưng đối với nó và đối với hoàn cảnh bên ngoài của chúng ta. Lòng dửng dưng về việc chúng ta có ít hay nhiều, miễn là có đủ để hữu dụng; về việc chúng ta cao hay thấp trong thế gian, miễn là được gần Đức Chúa Trời hơn; về việc chúng ta bị hoạn nạn hay thịnh vượng, miễn là linh hồn chúng ta thịnh vượng. Và nơi nào chúng ta dửng dưng trong bất cứ trường hợp nào, chúng ta không lo lắng lắm về việc nó sẽ đi theo hướng nào, Chúa sẽ định đoạt ra sao, đến nỗi chúng ta còn xa mới bị đóng đinh như thế trong khi chúng ta còn lo lắng như vậy. Điều này không cho thấy sự dửng dưng mà là sự quá độ; và sự quá độ ấy tội lỗi và nguy hiểm đến mức nào, chúng ta có thể xét đoán qua lời của sứ đồ, I Giăng 2:15, 'Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở trong thế gian; vì nếu ai yêu thế gian, thì sự yêu mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy;' Gia-cơ 4:4, 'Anh em há chẳng biết rằng làm bạn với thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? Vậy, ai muốn làm bạn với thế gian thì trở nên kẻ thù của Đức Chúa Trời.'

(5.) Điều đó cho thấy sự sao nhãng thiên đàng; rằng chúng ta quá vô tâm, quá thờ ơ đối với nước Đức Chúa Trời, và đối với con đường, con đường duy nhất dẫn đến đó. Điều này được Chúa Giê-xu chúng ta ám chỉ tại nơi mà chúng ta có một kho tàng phong phú những lập luận chống lại sự lo lắng này: Ma-thi-ơ 6:33, 'Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa.' Những ai chú tâm đến thiên đàng, và tìm kiếm nước Đức Chúa Trời như họ phải làm, trước hết và nhiều nhất, trước mọi sự và trên mọi sự, họ sẽ thấy mình còn có việc khác để làm hơn là tự làm khổ mình quá nhiều về các việc đời này. Những ai chú tâm quá nhiều đến các điều này thì không tìm kiếm điều kia nhiều nhất, chú tâm đến điều kia quá ít. Nơi nào tâm trí và lòng dạ bị cuốn hút và bận rộn quá nhiều vì các việc bên ngoài (như nơi những người hay lo lắng), nơi đó sẽ còn lại ít cho nước Đức Chúa Trời và lợi ích thiên đàng của họ. Kẻ nào quá lo lắng về điều kia thì không thể không quá ít lo lắng về điều này; cũng như kẻ nào quá say mê với các trò tiêu khiển và thú vui sẽ sao nhãng công việc của mình. Linh hồn không có đủ sức lực và sinh khí để dốc ra một cách đáng kể cho nhiều việc, mà lại khác nhau như thiên đàng và đất, câu 24. Nếu người ấy quá gắn bó với một trong hai điều ấy, quá lo lắng để theo đuổi nó, thì điều kia sẽ bị sao nhãng, câu 19, 20. Nếu bạn quá lo lắng tích trữ của cải dưới đất, bạn sẽ không, bạn không thể lo lắng đủ để tích trữ của cải trên trời, và Đấng Christ khuyên chúng ta hãy loại bỏ điều này để điều kia được đón nhận. Và tại sao, nếu không phải vì cả hai không thể được tiếp nhận cùng một lúc? Linh hồn không có đủ chỗ cho sự lo lắng phải lẽ về kho tàng trên trời, nếu nó đã bị chiếm trước bởi sự lo lắng về của cải đời này. Nếu bạn chú tâm đến các việc đời này thì nếp sống của bạn không thể ở trên trời, như rõ ràng từ mạch văn của sứ đồ, Phi-líp 3:19, 20, 'Sự cuối cùng của họ là hư mất; họ lấy bụng mình làm chúa mình, và lấy sự xấu hổ của mình làm vinh hiển, chỉ tư tưởng các việc thế gian, vì chúng ta là công dân trên trời, từ nơi đó chúng ta cũng trông đợi Cứu Chúa mình là Đức Chúa Giê-xu Christ;' πολίτευμα, sự giao tiếp và buôn bán của chúng ta, v.v. Bạn sẽ không buôn bán cho thiên đàng cách có kết quả nếu bạn chú tâm và lo lắng quá nhiều về các việc đời này. Các thương gia có thể buôn bán cả ở Đông Ấn và Tây Ấn, và đồng thời lo công việc ở nhà nữa; và tại sao? Vì họ làm việc ấy qua các đại lý ở nước ngoài. Nếu họ phải tự mình làm mọi việc, thì công việc buôn bán ở nhà cũng đủ nhiều như họ có thể theo đuổi. Bạn không thể lo việc buôn bán cho thiên đàng qua các đại lý; bạn phải tự mình làm công việc ấy nếu muốn có kết quả gì. Nếu sự lo lắng về các việc đời này kéo bạn ra khỏi việc ấy, thì việc buôn bán cho thiên đàng của bạn có nguy cơ bị mất. Bạn sẽ nghĩ sao nếu Kích, cha của Sau-lơ, khi cả con trai lẫn các con lừa đều mất tích, mà ông lại lo lắng về các con lừa hơn con trai mình? I Sa-mu-ên 9:3, 5. Điều đó cho thấy một tâm tính đê hèn hơn nơi những ai quá lo lắng về các việc đời này; họ coi trọng các con lừa đến mức điều đáng quý nhất đối với họ, quý hơn cả thân nhân hay mạng sống, lại ít được coi trọng. Điều đó cho thấy một tấm lòng phạm tục nơi Ê-sau, khi ông chịu đổi quyền trưởng nam lấy một chút canh đậu, Hê-bơ-rơ 12:16. Ông đã không coi trọng nó (mặc dù không chỉ là một đặc quyền dân sự mà còn là một đặc quyền thiêng liêng) so với điều có thể phục vụ đời sống hiện tại này, Sáng Thế Ký 25:32, 34, và như thế trong việc ấy ông đã flocci fecit partem futuri sæculi, coi nhẹ phần của mình trong thế giới đời sau, như Targum nói. Những ai quá bồn chồn vì những gì có thể duy trì đời sống hiện tại này, họ quá ít coi trọng đời sống đời sau và các việc thuộc về nó. Điều đó cho thấy họ còn xa mới có tâm tính thiên đàng, họ mang một tinh thần hèn hạ, phạm tục, như Ê-sau đã từng.

6. Lo lắng là dại dột. Lo lắng về các việc của đời này là một sự dại dột lớn. Chúng ta cũng có thể học điều này từ Đấng chính là sự khôn ngoan: Ma-thi-ơ 6:34, 'Chớ lo lắng chi về ngày mai; vì ngày mai sẽ lo về việc ngày mai; sự khó nhọc ngày nào đủ cho ngày ấy.' Chớ lo nghĩ về tương lai, về việc bạn sẽ được bảo đảm hay được chu cấp ra sao.

(1.) Ngày mai đã có gánh nặng, hoạn nạn và rối ren đủ cho chính nó, mà bạn có thể sẽ gặp khi nó đến. Bạn không cần đón trước nó, và đem nó đến cho mình trước thời điểm. Làm như thế là một sự dại dột lớn. Thế mà bạn vẫn làm như vậy, khi gánh lấy sự lo lắng của ngày mai ngay hôm nay. Bạn biến một hoạn nạn trong tương lai thành hiện tại. Há điều ấy lại đáng mong muốn đến nỗi bạn không chờ đến thời điểm của nó, mà nhất định phải có nó trước hay sao? Há đây chẳng phải là sự dại dột lạ lùng sao? Hãy để sự lo lắng và hoạn nạn của ngày mai đợi đến khi ngày mai đến; há như thế lại chưa đủ sớm sao? Những ai có chút khôn ngoan sẽ nghĩ như vậy, và không vội vàng đem các hoạn nạn của đời mình đến sớm đến mức làm cho những hoạn nạn của một ngày chạy sang một ngày khác, và làm cho những hoạn nạn vốn phải đến ngày kia mới nhảy vào ngày hôm trước, vào ngày hiện tại, bằng cách tự làm khổ mình với các sự lo lắng về tương lai.

(2.) Nhưng đây chưa phải là tất cả sự dại dột của sự lo lắng này. Nó sẽ hiện ra đầy đủ hơn qua điều Ngài thêm vào, 'Sự khó nhọc ngày nào đủ cho ngày ấy.' Mỗi ngày đều có sự dữ của nó, tức là sự lo lắng, gánh nặng và hoạn nạn của nó; và có bấy nhiêu sự dữ ấy cũng đủ cho nó, nhiều như bạn có thể chịu đựng được. Và bạn có muốn mang trên mình nhiều hơn mức đủ ấy, nhiều hơn mức bạn đủ sức chịu đựng, nhiều sự dữ hơn mức bạn có thể mang hay không? Há đây là sự khôn ngoan, hay có chút gì giống khôn ngoan chăng? Bây giờ, vì lo lắng cho ngày mai, cho tương lai, bạn đi theo con đường mang trên mình nhiều sự dữ hơn mức bạn đủ sức chịu đựng; vì khi sự dữ của bất cứ một ngày nào cũng đã đủ, thì bằng cách lo lắng cho ngày mai, bạn cộng thêm sự dữ của một ngày khác vào sự dữ đã ở trên mình. Bằng cách lo lắng cho tương lai, bạn đem sự dữ, sự hoạn nạn của nhiều ngày dồn vào một ngày, trong khi gánh nặng của ngày này đã đủ nặng. Nhờ đó bạn kéo thêm lên mình nhiều gánh nặng hơn gánh nặng của một ngày, nhiều bằng số ngày mà bạn lo lắng bồn chồn cho chúng. Thật là dại dột lớn khi tự chất lên mình nhiều hơn mức cần thiết, nhưng bạn vẫn làm như thế khi bồn chồn về tương lai; vì nhờ đó bạn khiến hiện tại (vốn đã chất đầy đủ rồi) cũng phải mang gánh nặng, gánh nặng và hoạn nạn của tương lai nữa.

(3.) Lo lắng cũng là dại dột, vì có một cách tốt hơn nhiều để sắp xếp các việc thuộc về đời này của bạn hơn là lo lắng và tự làm mình rối trí về chúng, một cách dễ dàng hơn, ngắn hơn, vui vẻ hơn và chắc chắn hơn, để sắp xếp chúng cho tốt, hơn là sự lo lắng như thế sẽ chứng tỏ. Và cách ấy được mở ra trong câu Kinh Thánh làm nền tảng. 'Nhưng trong mọi sự, hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, mà trình các sự xin của mình cho Đức Chúa Trời.' Khi bất cứ điều gì dễ làm bạn rối trí và vướng mắc vào các sự lo lắng bồn chồn này, thay vì buông mình theo chúng, hãy trình bày trường hợp của bạn, lời cầu xin của bạn, cho Đức Chúa Trời biết, và để lại cho Ngài, phó thác cho Ngài, trút lên Ngài.

[1.] Đây là một cách dễ dàng hơn. Bạn có muốn đạt được mục đích của mình một cách dễ dàng hơn việc cầu xin điều ấy không? Đây là cách của Đức Chúa Trời. Cách của bạn có giống như thế không, khi nó trải dài suốt qua các sự lo lắng rối trí gây phiền muộn? Bạn sẽ cho rằng một người rất dại dột, và ít được sự khôn ngoan dẫn dắt, nếu khi người ấy có thể đạt đến mục đích bằng một con đường bằng phẳng và dễ dàng, mà lại chọn một con đường xuyên qua gai góc, bụi rậm và những vướng mắc gây phiền muộn. Con đường của sự lo lắng là như thế; nó đầy dẫy những điều giống như gai góc, bụi rậm đối với tâm trí; nó rối rắm và phức tạp, đầy hoạn nạn và bực bội. Nhưng trong đường lối của Đức Chúa Trời, bạn có thể được sắp xếp các công việc của mình cách dễ dàng. Nó sẽ không gây cho bạn phiền muộn hay bất an nào. Chúa mở đường ấy cho bạn, và kêu gọi bạn bước vào, vì Ngài muốn bạn được nhẹ nhõm khỏi những gì gây phiền muộn. Hãy sử dụng cách vừa phải các phương tiện Ngài cho phép, và tìm kiếm Ngài trong việc sử dụng chúng, thì bạn không cần tự làm khổ mình thêm nữa, không có lý do gì để bất an: Ê-sai 26:3, 12, 'Chúa sẽ gìn giữ người trong sự bình an trọn vẹn, là người có lòng nương dựa nơi Chúa, vì người tin cậy nơi Chúa.' Chúa sẽ lập sự bình an cho chúng tôi.

[2.] Đây là một cách ngắn hơn. Con đường của sự lo lắng thì dài dòng, quanh co, không có hồi kết: lo lắng để kiếm được, để giữ gìn và bảo đảm, để sử dụng các việc của đời này. Thật là dại dột khi chọn một con đường như thế trong khi có một con đường ngắn hơn và súc tích hơn ở trước mặt bạn, và là con đường dẫn trực tiếp hơn đến điều bạn muốn đạt tới, và là điều đáng mong muốn nhất. Bạn còn muốn một con đường ngắn hơn nào nữa hơn là ngước lên Đức Chúa Trời và trình bày các lời cầu xin của mình? Con đường của các sự lo lắng tự nó đã dài dòng; nhưng vì là một đường lối gián tiếp, và là đường lối mà Chúa không chấp thuận, không cho phép, nên Ngài bị chọc giận mà khiến nó và để bạn thấy nó dài dòng hơn, như người lữ khách không chịu nghe theo lời chỉ dẫn của người hướng dẫn thì có nguy cơ lang thang và lạc đường. Bạn nghe 'có tiếng đằng sau ngươi rằng: Đây là đường đi;' nhưng nếu bạn không chịu lắng nghe Ngài, và theo sự dẫn dắt của Ngài, và để Ngài hướng dẫn, mà muốn tự làm người hướng dẫn của chính mình, thì Ngài có thể bỏ mặc bạn, như Ngài đã làm với dân Y-sơ-ra-ên, lang thang trong đồng vắng, và mất nhiều năm cho việc mà chỉ trong vài ngày, một thời gian ngắn, đã có thể hoàn thành. 'Họ đã tiêu phí các ngày mình trong sự hư không,' Thi Thiên 78:33. Họ đã phí các ngày và các năm, và cả chính bản thân mình nữa, trong các hoạn nạn của một cuộc lang thang mệt mỏi, và bạn cũng có thể làm như vậy, bị hành hạ và kiệt sức trong các sự lo lắng lạc lối, mà lại chẳng được ích lợi gì bao nhiêu; vì,

[3.] Đây là một cách chắc chắn; con đường kia thì còn xa mới chắc chắn như thế. Bây giờ, không một người nào không phải là kẻ dại lại chọn một con đường không có khả năng đưa mình đến nơi mình muốn đến, trong khi trước mặt mình có một con đường khác chắc chắn sẽ làm được điều ấy. Đường lối của Đức Chúa Trời không chỉ bằng phẳng và ngắn gọn, mà còn chắc chắn. Nếu bạn bước đi trong đó, bạn có thể chắc chắn hoặc đạt được điều mình mong muốn, hoặc đạt được điều tốt hơn điều mình mong muốn. Bạn có sự bảo đảm tốt nhất có thể ban cho, là lời hứa của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 37:5, 'Hãy phó thác đường lối mình cho Đức Giê-hô-va, và nhờ cậy nơi Ngài, thì Ngài sẽ làm thành việc ấy.' Đức Chúa Trời cam kết Ngài sẽ làm thành việc ấy, nếu bạn phó thác cho Ngài; và bạn còn muốn sự chắc chắn nào lớn hơn nữa? Có thể nào thất bại trong điều mà Đức Chúa Trời cam kết không?

Ôi, nhưng trong con đường riêng của bạn, con đường của sự lo lắng, thì chẳng có gì ngoài sự không chắc chắn. Có điều gì thường xuyên hơn việc người ta thất bại trong điều mà họ lo lắng nhất, lo lắng đến mức quá độ? Bạn tưởng càng lo lắng nhiều thì càng dễ thành công; trong khi nhiều lần lại chứng tỏ hoàn toàn trái ngược. Càng lo lắng thì càng ít thành công; Đức Chúa Trời can thiệp, và phá vỡ một con đường không phải là đường lối của Ngài, và làm hư hỏng điều Ngài không ưa thích, và không để cho điều làm sỉ nhục Ngài được thịnh vượng. Các anh của Giô-sép đã lo lắng biết bao, e rằng em út của họ sẽ được tôn cao trên họ, theo ý nghĩa của giấc chiêm bao của em! Thế mà sự lo lắng họ dùng để ngăn chặn điều ấy lại chứng tỏ là con đường thúc đẩy nó; nó không những không đáp ứng mong muốn của họ, mà còn trực tiếp trái ngược với họ. Sau-lơ đã lo lắng biết bao để giữ vương quốc cho dòng dõi mình! Ông đã biến việc ấy thành công việc và mục đích của phần lớn đời mình, trong khi ông làm vua; nhưng kết quả hoàn toàn trái ngược với các nỗ lực lớn lao và đầy lo lắng của ông. A-na-nia đã lo lắng biết bao để giữ lại một phần tài sản của mình! Thế mà, bằng phương tiện mà sự lo lắng đã xúi ông dùng, ông đã mất cả tài sản lẫn mạng sống. Chúa quyết tâm làm thất bại các sự lo lắng như thế; và làm sao ai có thể chắc chắn mình sẽ thành công, khi Đức Chúa Trời quyết tâm làm thất bại chúng? Ma-thi-ơ 16:25, 'Vì ai muốn cứu mạng sống mình thì sẽ mất; còn ai vì cớ ta mất mạng sống mình thì sẽ tìm lại được.' Điều ấy đúng, đối với mạng sống của chúng ta, thì cũng đúng đối với các việc liên quan đến mạng sống của chúng ta. Kẻ nào lo lắng, theo cách riêng của mình, để giữ sự tự do của mình, thì có nguy cơ mất nó; hoặc để giữ những gì mình có, thì lại đi theo con đường bị tước mất nó; hoặc để cải thiện tài sản của mình, thì lại càng có nguy cơ làm suy giảm nó; hoặc để bảo toàn danh tiếng của mình, thì lại đi theo con đường làm ô danh nó.

Phản bác. Nhưng chúng ta thấy sự lo lắng này thường thành công.

Đáp. Nó không thành công, khi dường như thành công. Kẻ nào đạt được điều gì bằng nó, nếu một sự rủa sả đi kèm với nó, thì sự thành công bề ngoài còn tệ hơn một sự thất bại; và kẻ nào không đạt được điều ấy theo cách của Đức Chúa Trời (vì con đường của các sự lo lắng không phải là cách ấy) thì không thể trông mong một phước lành. Bạn không thể chắc chắn về bất cứ điều gì thật sự đáng mong muốn theo cách này; bạn không thể tính toán gì về bất cứ điều gì, ngoại trừ điều hoàn toàn trái ngược.

[4.] Cuối cùng. Đây là một cách an toàn hơn, vui vẻ hơn, và về mọi phương diện là một cách hạnh phúc hơn; và vì vậy thật là dại dột lớn khi từ bỏ nó, để đi theo một con đường mà không thể trông mong điều gì như thế. Những điều này, và các điểm khác nữa, đều hiển nhiên qua một điều này, rằng trong cách này Chúa ở cùng bạn; trong cách kia, bạn bị bỏ mặc tự xoay xở lấy. Trong cách này bạn bước đi nương dựa nơi Đức Chúa Trời; trong cách kia, bạn nương dựa nơi sự hiểu biết của chính mình, nơi sự suy nghĩ lo âu, và nơi các nỗ lực rối trí. Bạn ở với Đức Chúa Trời trong khi bạn ở trong đường lối của Ngài: Thi Thiên 73:23, 'Tôi cứ ở cùng Chúa luôn luôn; Chúa đã nắm lấy tay hữu tôi.' Và trong khi bạn ở trong tay Ngài, bạn được an toàn, và không thể thất bại. Hành trình của bạn thoải mái và vui vẻ, vì ở với Đức Chúa Trời; nó được phước, và không thể khác được. Mặc dù đôi khi dường như nó đi qua trũng bóng chết, nhưng Chúa ở cùng bạn trong đó, thì nơi đó có sự an toàn, sự an ủi và hạnh phúc; vì hạnh phúc này có thể tìm được ở đâu khác ngoài sự hiện diện của Đức Chúa Trời? Nhưng khi bị bỏ mặc tự xoay xở trong con đường riêng của mình, còn có thể trông mong gì khác ngoài nguy hiểm, tai họa và khốn khổ? Bạn hãy xét xem há chẳng phải là dại dột lớn khi chọn một con đường như thế thay vì con đường tốt hơn về mọi phương diện, tốt hơn vô cùng hay sao?

7. Lo lắng như thế về các việc bên ngoài này là không tương xứng: chúng không đáng để bạn lo lắng nhiều như thế; chúng ít giá trị, và thật là không tương xứng khi lo lắng nhiều về điều ít giá trị. Đặc biệt,

(1.) Chúng ít quan trọng, chúng sẽ không đền bù cho sự lo lắng mà chúng khiến bạn phải trả; và điều gì không đền bù được chi phí, bạn cho là không đáng để lo lắng. Bạn có thể nhận ra chúng ít quan trọng đến mức nào qua các điểm sau; điều gì sẽ tốn kém nhiều, khiến bạn phải trả giá lớn, mà khi xong mọi việc lại sinh ra ít ỏi, bạn cho là đáng bị coi thường hơn là đáng lo lắng nhiều; bạn nghĩ nó bị mất đi trên những điều như thế.

[1.] Bạn rất ít liên quan đến chúng; chúng không phải là những điều thật sự liên quan đến bạn; dù chúng được các tâm trí hư không coi là gì đi nữa, lợi ích của bạn không nằm trong chúng, và chúng cũng không liên quan nhiều đến lợi ích ấy. Và bạn cho là không hợp lý trong các trường hợp khác, khi lo lắng nhiều về nơi mà bạn ít liên quan. Linh hồn của bạn, và tình trạng đời đời của bạn, rất ít liên quan đến các điều này; và lợi ích của bạn nằm ở đây, đây mới là những điều thật sự liên quan đến bạn. Phần lớn các việc đời này đe dọa, và rõ ràng gây nguy hiểm cho sự sống đời đời của bạn: Ma-thi-ơ 19:23, 24, 'Quả thật, ta nói cùng các ngươi, người giàu vào nước thiên đàng là khó.' Và lại rằng, 'Ta nói cùng các ngươi, con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn một người giàu vào nước Đức Chúa Trời.' Nếu Chúa đã phán điều này về sự nghèo khó hay một hoàn cảnh eo hẹp, chúng ta đã cho là hợp lý khi sợ nó như sợ sự chết; thế mà ai sợ sự giàu có, mặc dù Chúa đã trình bày chúng nguy hiểm đến cực độ như thế? Một phần nhỏ các việc đời này tự nó không gây nguy hiểm cho linh hồn chúng ta, hay tình trạng đời đời của chúng ta. La-xa-rơ không hề xa thiên đàng hơn, vì tất cả sự thiếu thốn, hoạn nạn và nghèo khó của mình; Lu-ca 16:22, 'Người nghèo chết, được thiên sứ đem để vào lòng Áp-ra-ham.' Ôi, nhưng mặc dù linh hồn và đời sống tương lai của chúng ta không liên quan đến các điều này, nhưng đời sống hiện tại này lại liên quan rất nhiều; không, nhưng ngay cả đời sống hiện tại này cũng rất ít liên quan đến phần lớn chúng: Lu-ca 12:15, 'Sự sống của loài người chẳng phải cốt tại sự dư dật của cải mình có đâu.' Lợi ích của đời sống bạn không cốt tại việc có nhiều của cải thế gian; vì lợi ích của nó là gì, nếu không phải là bạn được sống khỏe mạnh, thoải mái? Và chúng ta cũng có thể sống với ít của cải thế gian như sứ đồ Phao-lô đã từng sống; và vị vua nào trên đất sống hạnh phúc, thoải mái như ông đã từng? Điều bạn lo lắng là có nhiều cho bạn và cho những người thuộc về bạn; có nhiều hơn mức đơn thuần cần thiết, có những thứ dư thừa; nhưng Đấng Christ bảo bạn rằng, đời sống của bạn không cốt tại điều này, οὐκ ἐν τῷ περισσευειν. Đời sống của bạn ít liên quan đến các thứ dư thừa, và vì vậy bạn không nên lo lắng về chúng, trừ khi bạn muốn vô lý đến mức lo lắng nhiều về nơi mà bạn ít liên quan. Những điều ấy rất ít quan trọng, là những điều ít đáng kể đối với đời sống hiện tại này, và càng ít hơn đối với đời sống đời sau.*

[2.] Các điều mà bạn lo lắng như thế có rất ít thực chất; chúng thiên về vẻ bề ngoài, hay trí tưởng tượng và ý kiến, hơn là thực chất. Điều tốt mà chúng ta lo lắng để có được trong chúng, điều dữ mà chúng ta lo lắng để tránh khỏi trong chúng, không thật sự nhiều như trong ý tưởng của chúng ta. Kẻ nào có nhiều, mà chỉ dùng ít, thì thật ra có hơn gì kẻ chỉ có ít; có lợi ích thật sự nào hơn, có gì hơn ngoài ý tưởng?

Các món cao lương mỹ vị và sự đa dạng đóng góp gì hơn cho sức khỏe và sức mạnh, so với thức ăn đạm bạc, giản dị? Vậy thì chúng tốt hơn ở điểm nào, ngoại trừ trong trí tưởng tượng? Bạn có thể nói, chúng làm vui thích hơn; nhưng nếu người ta có thể tưởng tượng món kia cũng vui thích như thế, thì nó sẽ như vậy, và sẽ có lý do để giúp trí tưởng tượng, vì điều giản dị thật sự có lợi cho sức khỏe hơn, và vì vậy về mặt lý trí càng làm vui thích hơn.

Các địa vị cao trọng và quyền lực đóng góp gì hơn cho một đời sống hạnh phúc, so với một hoàn cảnh thấp hèn? Sự phô trương và huy hoàng của nó là gì, nếu không phải là πόλλη φαντασία, một trí tưởng tượng trống rỗng, dù nó phô bày vẻ ngoài nào, dù nó có vẻ lớn lao đến đâu?

Có điều tốt thật sự nào trong y phục giàu sang, lòe loẹt, hơn y phục đạm bạc, tầm thường, vì y phục này cũng phục vụ mọi mục đích của việc mặc như y phục kia? Bạn sẽ nói một thứ thiên về trang sức hơn. Nhưng quan tòa của sự trang sức là trí tưởng tượng; và vì vậy, điều có vẻ đẹp nhất đối với người này lại có vẻ xấu xí đối với người khác. Hoa huệ, hoa tulip, chim công, vượt xa mọi sự lòe loẹt của y phục nhân tạo, nếu bạn chịu nghĩ như vậy. 'Chắc chắn,' như Thi Thiên 39:6 chép, 'mỗi người bước đi như một cái bóng. Chắc chắn người ta xao động luống công; người chất chứa của cải mà chẳng biết ai sẽ thâu lấy;' và ôm lấy một cái bóng hão huyền như thể đó là một điều tốt thật, và tỏ ra mình là một người rất hão huyền, khi lo lắng nhiều như thế về điều có quá ít thực chất.'

Điều dữ mà chúng ta quá bồn chồn và lo lắng để thoát khỏi trong các điều này thì ít ỏi, ngoại trừ những gì trí tưởng tượng và ý kiến gán cho chúng.

Việc bị tù đày dường như là một điều dữ nặng nề, và có những sự lo lắng nào mà một số người tự làm mình rối trí về nó! Thế mà một người có thể tự giam mình trong nhà, hay trong phòng mình, trong một thời gian dài; và nếu người ấy chỉ tưởng tượng như vậy, và có một ý kiến tốt về nó, thì nó sẽ không nặng nề.

Việc bị lưu đày cũng dường như nặng nề, và chúng ta lo lắng biết bao để tránh nó! Thế mà nhiều người có thể sống nhiều năm, thường là suốt đời, trong một xứ lạ, vì mục đích buôn bán; và tại sao lại không vì một lý do tốt hơn? Điều này sẽ không nặng nề, cũng như điều kia, nếu chỉ có một ý kiến tốt về nó như vậy.

Có nhiều trí tưởng tượng trong các điều này; chúng là dữ hay không, và nhiều hay ít, tùy theo ý kiến chúng ta có về chúng. Và tại sao chúng ta phải tự làm khổ mình với quá nhiều sự lo lắng về những điều như thế, là những điều có quá ít thực chất trong chúng, trong đó có quá ít điều thật sự tốt hay dữ? Nó tùy thuộc vào trí tưởng tượng; bạn có thể nghĩ chúng ra khỏi những gì chúng dường như là, dù tốt hay dữ.

[3.] Chúng sẽ không đáp ứng các mục đích mà bất cứ điều gì cũng đáng để bạn lo lắng; và điều gì không đáp ứng được mục đích của người lo lắng về nó thì có giá trị gì? Người ta sẽ không coi trọng điều không phục vụ cho nhu cầu của mình, và cho là vô lý khi tự làm khổ mình về nó. Bạn định đạt được gì khi lo lắng như thế về các điều này? Bạn muốn có gì từ chúng? Có phải là sự vui thích, có phải là lợi ích, mà bạn nhắm đến? Ôi, nhưng chúng hiếm khi mang lại một trong hai điều này, sự vui thích thật hay lợi ích thật.

Trước hết, chúng có giúp bạn được thỏa lòng không? Nếu không, chúng không thể thật sự làm bạn vui thích; vì có sự vui thích nào, hay có thể có sự vui thích nào, mà không có sự thỏa lòng? Bây giờ, chúng không có khả năng, chúng không thường làm thỏa lòng những người có nhiều chúng nhất: Ê-sai 55:2, 'Sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh? Sao các ngươi đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no?' Nếu chúng mang lại sự thỏa mãn, những người có sự tuôn đổ lớn nhất của chúng hẳn đã được thỏa lòng. Nhưng chúng ta thấy ngược lại: Truyền Đạo 4:8, 'Chỉ có một người trơ trọi, không có ai thứ hai; cũng không có con trai hay là anh em; dầu vậy, lao khổ nó không thôi; mắt nó không hề chán của cải; nó cũng chẳng nói rằng: Vì ai mà ta lao khổ, và bỏ mất điều tốt lành cho linh hồn ta?' và 5:10, 'Kẻ tham tiền bạc chẳng hề chán lắc tiền bạc; kẻ ham của cải chẳng hề chán về hoa lợi.' Điều không thể làm bạn thỏa lòng, mà sẽ chứng tỏ là một sự khao khát bồn chồn, không yên về nhiều hơn nữa, thay vì thỏa mãn, thì có làm bạn vui thích được không? Và điều gì có giá trị gì, khi nó sẽ không làm bạn vui thích lúc bạn có nó?

Thứ hai, chúng có làm bạn tốt hơn không? Bạn không có lợi ích thật sự nào từ chúng, trừ khi chúng làm bạn tốt hơn. Nhưng bạn đã từng thấy ai trở nên tốt hơn vì có nhiều hơn chưa? Chúng làm hư hỏng vô số người, và giăng bẫy họ trong nhiều dục vọng dại dột và có hại, và nuôi dưỡng, dung túng và tiếp tay cho chúng; chúng có khả năng làm vướng víu ngay cả những người tốt nhất, đến nỗi họ bước đi chậm chạp trong hành trình thuộc linh. Chúng đánh cắp tâm trí và suy nghĩ của họ khỏi Đấng Christ và thiên đàng, và làm lạc hướng hay làm nguội lạnh tình cảm của họ đối với các việc ở trên cao. Mọi hạng người thường tệ hơn vì chúng, nhưng ai tốt hơn? Nếu chúng không làm bạn tốt hơn, bạn sẽ chẳng tốt hơn gì vì chúng; và ai lại tự làm khổ mình về điều mà mình sẽ chẳng tốt hơn gì vì nó? Bạn lo lắng để thoát khỏi hoạn nạn và khổ đau, nhưng nếu bạn được giải thoát khỏi chúng, liệu điều ấy có tốt hơn cho bạn không? Sự thoát khỏi hoạn nạn thường là một sự phán xét nặng nề; linh hồn của nhiều người thường chịu khổ vì thiếu hoạn nạn, và đôi khi hoàn toàn bị hủy hoại. Đa-vít bảo bạn rằng bị hoạn nạn là tốt cho ông; nhưng ông, hay bất cứ ai có tâm tính như ông, có bao giờ bảo bạn rằng không bị hoạn nạn là tốt cho ông không? Thật là vô lý biết bao khi lo lắng về điều mà bạn có thể sẽ chẳng tốt hơn gì vì nó! Hoặc,

Thứ ba, chúng có làm bạn hạnh phúc hơn không? Chúng có phải là một phần hạnh phúc của bạn không? Làm sao có thể như thế, khi những người có nhiều chúng nhất lại khốn khổ nhất, và những người có ít chúng nhất lại hạnh phúc nhất? Nếu chúng làm bạn hạnh phúc, hẳn đã có lý do để biến chúng thành mối lo lắng của bạn; nhưng vì hạnh phúc của bạn không liên quan đến chúng, tại sao bạn lại bồn chồn như thế, v.v.? Sự thoát khỏi hoạn nạn được coi là hạnh phúc, thế mà điều này đã dìm vô số người trong sự hư mất. Và Đức Thánh Linh (Đấng chắc chắn hiểu rõ nhất các điều này là gì) đã bao lần tuyên bố một tình trạng bị hoạn nạn là được phước! Gia-cơ 5:10, 11, 'Hỡi anh em, hãy lấy các đấng tiên tri đã nhân danh Chúa mà nói, làm gương chịu khổ và nhịn nhục cho mình. Nầy, chúng ta xưng những kẻ nhịn nhục là có phước. Anh em đã nghe nói về sự nhịn nhục của Gióp, và thấy cái kết cuộc mà Chúa dành cho người; vì Chúa đầy lòng thương xót và nhân từ;' Thi Thiên 94:12, 'Hỡi Đức Giê-hô-va, phước cho người nào Ngài sửa phạt, và dạy luật pháp Ngài cho người.' Bạn thấy chúng ít hướng đến sự vui thích, lợi ích hay hạnh phúc đến mức nào; và chúng ít đáng ở trong sự lo lắng của chúng ta đến mức nào, là những điều ít quan trọng như thế về các phương diện này!

Thứ tư, nếu các mục đích mà người ta thường lo lắng cho các điều này đạt được, thì sẽ tệ hơn nếu họ không đạt được chúng; sự thành công trong việc này sẽ tệ hơn nhiều so với sự thất bại. Và điều mà sự thất bại còn tốt hơn sự thành công thì có đáng để chúng ta lo lắng không?

Các mục đích thường khơi dậy các sự lo lắng này, và người ta thường đề ra cho mình trong việc theo đuổi đầy lo lắng các điều này, là gì? Tại sao họ lại lo lắng nhiều như thế để thoát khỏi hoạn nạn và khổ đau, và để có được một phần lớn của cải, quyền lực hay sự cao trọng? Há chẳng phải thường là để họ được sống an nhàn, ăn uống ngon lành, hay sống xa hoa, và thỏa mãn xác thịt, hay được danh tiếng và tôn trọng, và có nhiều hơn người khác, và vượt lên trên họ, và nhìn nhiều người như ở dưới mình? Và điều này (nếu chúng ta xét đoán đúng về nó) là gì khác ngoài sự kiêu ngạo, lười biếng, cảm dục và ích kỷ? Và họ càng có nhiều để bảo đảm và duy trì các điều này, thì tội lỗi của họ càng lớn, và sự đoán phạt của họ càng nặng. Và có ai lại lo lắng đến thế để làm cho mình tội lỗi hơn, và khốn khổ hơn? Há điều này có đáng để bạn lo lắng không? Ôi, sự lừa dối đáng buồn của thế gian, khi lo lắng nhiều như thế để làm cho mình khốn khổ hơn; khi tự làm khổ mình bằng các sự lo lắng về điều không chỉ (về kết quả và khuynh hướng của nó) chẳng có giá trị gì, mà còn tệ hơn nhiều so với không có gì! Bạn thấy các điều này ít quan trọng hay chẳng quan trọng đến mức nào, và vì vậy chúng không xứng đáng với sự lo lắng lớn. Nhưng đây chưa phải là tất cả.

(2.) Chúng ít lâu dài. Nếu chúng quan trọng hơn, nhưng lại ít lâu dài, thì về mặt lý trí bạn cũng không nên lo lắng nhiều về chúng. Nhưng khi chúng vừa ít giá trị, vừa ít lâu dài, tại sao bạn lại lo lắng quá nhiều về chúng? Nhưng quả thật chúng như thế; thời gian của chúng vừa ngắn ngủi, và tệ hơn nữa, lại không chắc chắn. Các việc của đời này không lâu dài đối với chúng ta hơn đời sống của chúng ta; phần lớn chúng thường không tồn tại lâu như thế. Chúng ta thấy chúng biến mất và chết trước mắt mình; chúng ta thường thấy chúng kết thúc trước khi những ngày ít ỏi của chúng ta chấm dứt. Nhưng nếu chúng ta có chúng suốt đời, thì đời sống của chúng ta là gì? Há chẳng phải là một cái bong bóng, một hơi nước, một cái bóng sao? Bạn sẽ cho là trẻ con khi thấy một người rất lo lắng và bồn chồn về một cái bong bóng, một vật vừa nổi lên, rồi lập tức rơi xuống và chìm. Ai ngoài trẻ con lại đặt sự lo lắng của mình vào một vật như thế? Thế mà, đời sống của chúng ta là một cái bong bóng như thế, và các sự hưởng thụ của đời sống càng như thế hơn; vừa mới nổi lên, rồi lập tức biến mất: Gia-cơ 4:14, 'Sự sống của anh em là chi? Chẳng qua như hơi nước, hiện ra một lát rồi lại tan ngay.' Nếu có chút huy hoàng nào trong hơi nước này, nếu nó làm chúng ta vui thích thì sao? Nó sẽ không kéo dài. Nó chỉ là một màn trình diễn rất ngắn ngủi, nó đang biến mất ngay khi chúng ta bắt đầu tìm kiếm nó; hãy nhìn nó lần nữa, và nó đã hoàn toàn biến mất. Đời sống của chúng ta là như thế; và các sự hưởng thụ của nó hiện ra một thời gian ngắn, rồi biến mất, 'mắt đã thấy chúng nó sẽ chẳng còn thấy chúng nó nữa,' Gióp 14:2. Nếu cái bóng này giữ bạn khỏi một số bất tiện thì sao? Nó cũng giống như bóng của cây thầu dầu của Giô-na, một con sâu đã được sắm sẵn sẽ sớm (có thể là ngày hôm sau) cắn nó, và cây thầu dầu sẽ héo, và cái bóng (cùng với sự mát mẻ của nó) sẽ biến mất. Chúng ta có tỉnh táo không khi tự làm khổ mình bằng các sự lo lắng về những hơi nước và cái bóng như thế, những vật héo tàn, biến mất như thế? Chúng chỉ là các sự hưởng thụ của một thời gian ngắn; nếu chúng ta có chúng bây giờ, chúng sẽ sớm biến mất; nếu chúng làm chúng ta vui thích bây giờ, chúng sẽ không làm chúng ta vui thích lâu; và những điều làm chúng ta vui thích nhất, thường héo tàn sớm nhất: Ê-sai 40:6–8, 'Có tiếng kêu rằng: Hãy kêu! Người đáp rằng: Tôi sẽ kêu gì? Mọi xác thịt giống như cỏ, mọi sự vinh hiển của nó giống như hoa đồng nội: cỏ khô, hoa rụng, vì hơi Đức Giê-hô-va thổi qua: quả thật dân nầy giống như cỏ. Cỏ khô, hoa rụng, nhưng lời của Đức Chúa Trời chúng ta còn mãi đời đời.' Sứ đồ áp dụng các lời này cho sự giàu có: Gia-cơ 1:10, 11, 'Kẻ giàu cũng hãy khoe mình về phần hạ mình xuống, vì người sẽ qua đi như hoa cỏ. Mặt trời mọc lên, nắng gắt, làm cho cỏ khô, hoa rụng, sắc đẹp của hoa tàn đi: kẻ giàu cũng sẽ khô héo như vậy trong đường lối mình.' Cỏ, hay thân của hoa, sẽ sớm biến mất, nó sẽ bị cắt xuống hay héo tàn trong thời gian ngắn. Ôi, nhưng hoa, là điều làm chúng ta vui thích hơn, lại không tồn tại lâu như thế; nó bị hái, hay rụng cánh sớm hơn. Mọi sự đều héo tàn, mọi sự đều qua đi; nhưng thường thì điều chúng ta say mê nhất lại biến mất sớm nhất. Ôi, tại sao điều ít lâu dài như thế lại là mối lo lắng của chúng ta nhiều như thế? Sứ đồ, vì lý do này, cho rằng chúng hầu như không đáng để nhìn đến: II Cô-rinh-tô 4:18, 'Vì chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời không cùng.'

(3.) Chúng không chỉ ngắn ngủi, mà còn không chắc chắn về sự lâu dài. Khi chúng ta nói về sự lâu dài, chúng ta chỉ có một thời gian ngắn trong chúng; nhưng nếu chúng ta nói về sự chắc chắn, chúng ta không có thời gian nào cả. Chúng ta không có thời gian chắc chắn nào, không, không một khoảnh khắc nào, trong bất cứ việc nào của đời này; và riêng điều này đã đủ lý do tại sao chúng ta không nên tự làm khổ mình bằng các sự lo lắng về chúng. Sau tất cả sự lo lắng và phiền muộn của bạn, khi bạn trông mong được hưởng chúng, các vật ấy có thể đã biến mất. Một người thuê đất, nếu có hợp đồng thuê trang trại của mình, người ấy có thể lo lắng đôi chút về nó; nhưng nếu người ấy không có thời gian nào cả trong nó, mà có thể bị đuổi ra ngày hôm sau, giờ tiếp theo, người ấy không thể thấy lý do, người ấy sẽ không có lòng dạ, để lo lắng nhiều về nó. Chúng ta cũng như vậy đối với mọi việc của đời này; chúng ta không có hợp đồng thuê nó, không có thời gian nào trong chúng cả. Chúa của mọi sự có thể đuổi chúng ta ra khỏi điều này, điều kia, và mọi sự, ngay giờ tiếp theo, ngay khoảnh khắc tiếp theo. Và Ngài đã để chúng ta trong những sự không chắc chắn như thế, cố ý để chúng ta thấy lý do không nên quá chú tâm, không nên lo lắng quá nhiều về chúng: Châm Ngôn 23:5, 'Con há liếc mắt vào sự giàu có sao? Nó đã chẳng còn nữa rồi. Vì nó quả hẳn có mọc cánh, và bay lên trên trời như chim ưng vậy.' Bạn sẽ cho người nào là vô lý khi, thấy một con chim ưng trong ruộng mình, lại lo lắng nhiều về cách rào nó lại trong đó, trong khi không hàng rào nào có thể giữ nó lại, dù làm cao đến đâu. Chim ưng, khi muốn, sẽ dùng đôi cánh của mình mà bay đi; nó chắc chắn sẽ làm như vậy. Các sự hưởng thụ của đời này là những vật có cánh như thế, chúng chắc chắn tự mọc cánh cho mình. Không có điều gì chắc chắn bằng sự hoàn toàn không chắc chắn của chúng ta về việc có được chúng hay giữ được chúng. Và há sự lo lắng của chúng ta lại không bị mất đi trên điều mà chúng ta không bao giờ có thể làm cho chắc chắn với mình dù chỉ một khoảnh khắc nữa sao?

Chúng ta có lý do như thế, và nhiều động cơ như thế, để không buông mình theo sự lo lắng này. Tiếp theo, xin để tôi chỉ cho bạn thấy những phương tiện nào hữu ích, và có thể có hiệu quả, với sự đồng công của Chúa, để trục xuất các sự lo lắng này, và bảo vệ chúng ta khỏi sự lo lắng bị cấm này.

1. Hãy có phần trong Đức Chúa Trời, và tin cậy Ngài. Hãy nghiên cứu sự đầy đủ mọi mặt của Ngài, và tin rằng Ngài, trên hết mọi sự, hơn hết mọi sự, có thể thỏa mãn mọi ước muốn của anh em, nuôi dưỡng mọi niềm vui của anh em, và bảo vệ anh em khỏi mọi sợ hãi; rằng trong Ngài có mọi điều tốt lành đáng quan tâm trong những sự vật bên ngoài này, và còn vô cùng hơn thế nữa; rằng Ngài có thể ban điều tốt lành ấy cho anh em một cách dễ dàng, dồi dào, đúng lúc; rằng Ngài có thể ngăn ngừa, hoặc chuyển hướng, hoặc cất đi mọi điều ác mà anh em lo lắng muốn tránh, hay muốn thoát khỏi, hoặc biến nó thành điều tốt lành; rằng Ngài sẵn lòng làm tất cả những điều ấy.

(1.) Nói chung, hãy tin vào sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời, và hãy làm cho phần của mình trong đó được rõ ràng. Hãy suy ngẫm điều này cho kỹ, và anh em có thể thấy trong đó đủ để tâm trí mình được nhẹ nhõm khỏi những lo lắng này, và để tự giải thoát mình khỏi sự phiền muộn vì chúng. Đấng đủ cho mọi sự, cho mọi mục đích, há chẳng đủ cho anh em sao? Nếu Ngài đủ, nếu anh em có đủ trong Ngài, nếu anh em có nhiều hơn những người có nhiều nhất trên thế gian mà không có Ngài, nếu anh em có trong Ngài nhiều hơn cả thế gian cộng lại, thì anh em còn có lý do gì để lo lắng về bất cứ điều gì nữa? Người đã có đủ, có dư dật, lại tự chuốc lấy lo lắng về điều gì thêm nữa sao? Đức Chúa Trời đầy đủ mọi mặt há chẳng đủ cho anh em sao? Anh em dám nuôi một ý nghĩ bất kính với Ngài đến thế sao? Ngài đủ cho hàng ngàn, hàng triệu thiên sứ và các thánh đồ vinh hiển, đủ cho mọi tạo vật trên trời và dưới đất, mà lại không đủ cho một mình anh em sao? Và khi anh em có nhiều hơn cả mức đủ cho mình, và cho cả thế gian nữa, anh em lại còn lo lắng về điều gì thêm nữa sao? Người có nhiều hơn những người có nhiều nhất trên thế gian mà không có Đức Chúa Trời, lại còn lo lắng về những sự vật trần gian sao? Người có cả một vương quốc lại tự phiền muộn về một mẫu đất hay một tấc đất sao? Này, tất cả các cánh đồng, tất cả đất đai trong vương quốc lớn nhất trên đất, so với những gì anh em có trong Đức Chúa Trời, cũng chẳng hơn gì một tấc đất, một mẫu đất so với vương quốc ấy. Người có kho báu trị giá nhiều triệu, lại lo lắng khắc khoải về một đồng xu hay một đồng tiền lẻ sao? Này, tất cả kho báu trên đất cũng chẳng có giá trị hơn một đồng tiền lẻ, so với kho báu và sự giàu có anh em có trong Đức Chúa Trời đầy đủ mọi mặt. A-suê-ru, người có một trăm hai mươi bảy tỉnh, hay A-léc-xan-đơ hoặc Âu-gút-tơ, những người đã chiếm được đế quốc của thế gian, lại phải bận tâm về một gò đất nhỏ, hay tự làm khổ mình với những lo lắng về một chuyện vặt vãnh sao? Anh em há chẳng cho điều đó là hết sức phi lý, và cho họ chẳng khác gì kẻ điên sao? Này, tất cả các tỉnh ấy, tất cả các vương quốc trên đất, đế quốc của cả thế gian, cũng chỉ là chuyện vặt so với cơ nghiệp của người có Đức Chúa Trời làm phần của mình. Nếu Ngài là sở hữu và cơ nghiệp của anh em, mà anh em vẫn tự làm khổ mình với những lo lắng về những chuyện vặt nhỏ nhen này, thì khi mắt anh em được mở ra, anh em sẽ thấy lý do để tự kết án mình (như tác giả Thi Thiên đã làm trong một trường hợp tương tự): Thi Thiên 73:22, 'Tôi đã ngu dại và không hiểu biết: Tôi đã như một con thú trước mặt Chúa;' I Cô-rinh-tô 2:9, 'Mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, và lòng người chưa từng nghĩ đến những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài.' Đức Chúa Trời đã sắm sẵn và dành cho anh em, làm phần của anh em, nhiều hơn những gì mắt đã thấy, dù mắt đã thấy tất cả những gì thế gian có thể bày ra; anh em có nhiều hơn những gì tai đã nghe, dù tai đã nghe nhiều hơn những gì mắt đã khám phá; anh em có nhiều hơn những gì đã vào lòng người, nhiều hơn những gì anh em có thể nghĩ tới, dù anh em có thể nghĩ tới nhiều thế gian hơn những thế gian đang hiện hữu? Tất cả những điều ấy có phải là của anh em không? Và anh em vẫn còn lo lắng khắc khoải, vẫn còn lo âu, và vẫn còn tự làm khổ mình về điều gì thêm nữa, khi anh em đã có nhiều đến nỗi cả trái đất cũng chẳng là gì, và còn kém hơn hư không và hư ảo so với điều ấy? Chắc chắn anh em không tin Đức Chúa Trời và sự đầy đủ mọi mặt của Ngài. Nếu anh em có đức tin về điều này, và chỉ cần thực hành đức tin ấy, thì những lo lắng về sự vật trần gian sẽ tan biến. Chúng sẽ không ở lại, chúng sẽ không xuất hiện, trừ nơi nào không có đức tin, hoặc có rất ít đức tin: Lu-ca 12:28, 'Nếu Đức Chúa Trời mặc cho cỏ ngoài đồng, là loài ngày nay còn sống, ngày mai bị ném vào lò, huống chi Ngài sẽ mặc cho anh em, hỡi những kẻ ít đức tin!' Nói riêng hơn, hãy tin rằng,

[1.] Rằng trong Đức Chúa Trời có mọi điều tốt lành; rằng trong Ngài có mọi điều đáng quan tâm hay đáng chú ý; rằng anh em có thể có trong Ngài mọi điều tốt lành đáng quan tâm trong những sự vật bên ngoài này; rằng trong Ngài có vô cùng nhiều hơn những gì những sự vật này chứa đựng hay có thể khoe khoang; rằng mọi điều tốt lành mà anh em cần phải lo nghĩ, hay bị cám dỗ để lo nghĩ, anh em đều có thể có được trong Ngài, dù anh em có những sự vật này hay không. Vì mọi điều tốt lành đáng quan tâm trong những sự vật trần gian, đều đến từ Ngài, Ngài đã truyền điều tốt lành ấy vào chúng; và vì vậy điều tốt lành ấy ở trong Ngài một cách nổi bật. Và anh em vẫn có thể tìm thấy nó ở đó, bất kể những sự hưởng thụ bên ngoài này ra sao; cũng như mọi ánh sáng và hơi nóng trong không khí vào giữa trưa đều đến từ mặt trời, và vì vậy ở trong mặt trời một cách tiềm tàng và nổi bật, và có thể tìm thấy ở đó, dù trong không khí không còn gì; hoặc như mọi nước trong bể chứa hay trong ống dẫn đều đến từ nguồn, và ở đó anh em có thể có nước, và còn nhiều hơn những gì các bể chứa hay ống dẫn có thể chứa, dù trong chúng có nước hay không. Vậy tại sao anh em lại phải lo lắng sợ mình thiếu những sự vật này, khi mọi điều tốt lành trong chúng, và mọi điều đáng ao ước, mọi điều anh em cần quan tâm, đều có thể có được trong Đức Chúa Trời, và còn nhiều hơn và tốt hơn trong chúng?

Những sự vật này có ích gì, ngoài việc phục vụ những nhu cầu của anh em, hay phục vụ anh em bằng những tiện nghi và niềm vui? Thức ăn, quần áo và chỗ ở là những thứ cần thiết; chúng ta không thể sống thiếu chúng, và vì vậy nghĩ rằng lo lắng về chúng là có thể tha thứ được. Nhưng anh em có thể có những thứ này trong Đức Chúa Trời, khi anh em không được, hay không thể được, chu cấp bằng cách khác: Thi Thiên 90:1, 'Hỡi Chúa, Ngài đã làm nơi ở của chúng tôi từ đời nọ qua đời kia.' Ngài đã như vậy khi họ ở trong đồng vắng, chẳng có nhà cửa gì. Tại đây Đa-vít nghỉ ngơi tốt hơn trong cung điện của mình: Thi Thiên 71:3, 'Xin Chúa làm hòn đá trú ẩn cho tôi, để tôi hằng đến nương náu: Chúa đã truyền lệnh cứu tôi; vì Chúa là hòn đá và đồn lũy của tôi.' Dùng Chúa cho mục đích này khiến Ngài vui lòng: Thi Thiên 91:9, 10, 'Vì ngươi đã nhờ Đức Giê-hô-va làm nơi nương náu mình, tức là Đấng Chí Cao làm nơi ở mình, nên sẽ chẳng có tai họa gì xảy đến cho ngươi, cũng chẳng có dịch bệnh nào đến gần trại ngươi.' Và ai có thể ở an toàn hơn, vui thích hơn, người ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, và nghỉ dưới bóng của Đấng Toàn Năng? câu 1. Còn về thức ăn, Ngài phán với chúng ta, Ma-thi-ơ 4:4, 'Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời.' Khi chúng ta không thể có thức ăn, Ngài có thể bù đắp sự thiếu thốn ấy bằng một lời phán. Ngài có thể duy trì sự sống mà không cần bánh, mà theo cách nói của Kinh Thánh, bánh bao gồm mọi nhu cầu của đời này. Ngài có thể khiến những sự vật này trở nên không cần thiết, và sắp xếp sao cho chúng ta sẽ không cần gì hơn những gì mình có. Ngài có thể cất đi sự cần thiết, và Đấng cất đi sự cần thiết ấy phục vụ nhu cầu của chúng ta tốt hơn thứ chỉ chu cấp từng ngày. Nếu anh em lấy đi thức ăn của tôi, Đức Chúa Trời sẽ lấy đi sự thèm ăn của tôi, người phụ nữ trung tín ấy đã nói. Nếu tôi không thể có điều mình cần, Chúa sẽ không để tôi cần điều ấy. Và không cần những sự vật này thì tốt hơn là có chúng, nếu tình trạng của các thiên sứ tốt hơn tình trạng của những con người yếu đuối thiếu thốn: vì đó là sự khác biệt giữa họ và chúng ta; chúng ta có những sự vật này như những thứ cần thiết, còn họ thì không cần chúng. Còn về những niềm vui, người nào không biết Đức Chúa Trời, hoàn toàn xa lạ với Ngài, là người không tin rằng có nhiều niềm vui hơn và ngọt ngào hơn có thể có được trong Ngài so với những sự vật vui thú nhất trên đất: Thi Thiên 4:6, 7, 'Có nhiều người nói rằng: Ai sẽ cho chúng tôi thấy điều tốt lành? Hỡi Đức Giê-hô-va, xin soi sáng mặt Chúa trên chúng tôi. Chúa đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi, hơn sự vui mừng lúc lúa mì và rượu nho của họ được nhiều;' Ha-ba-cúc 3:17, 18, 'Dầu cây vả sẽ không nứt lộc, cũng chẳng có trái trên cây nho: công việc của cây ô-li-ve sẽ thất bại, và ruộng sẽ không sinh lương thực; bầy chiên sẽ bị dứt khỏi ràn, và không có bầy bò trong chuồng: dầu vậy, tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ mừng rỡ trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi.' Khi chính chu trình tự nhiên để bảo tồn thông thường bị thất bại, đức tin vẫn có thể thấy đủ trong Đức Chúa Trời đầy đủ mọi mặt, không chỉ để giải thoát mình khỏi những lo lắng rối ren, mà còn để tràn đầy vui mừng và vinh hiển.

Nếu anh em có Đức Chúa Trời, anh em có mọi điều mà những sự vật này có ích; mọi điều anh em cần quan tâm, dù cho nhu cầu hay niềm vui, và vì vậy anh em chẳng có lý do gì để lo lắng chúng đến hay đi. Miễn là Ngài không rời bỏ, thì bất cứ điều gì khác có ra đi, anh em cũng chẳng mất gì, ngoài điều vẫn còn lại cho anh em trong Ngài, và có thể tìm thấy ở đó với lợi ích lớn lao hơn nhiều. Nếu một người có một số vốn lớn, một ngân hàng giàu có, anh ta sẽ không lo lắng dù trong túi chỉ có ít tiền; anh ta biết nơi nào có thể lấy thêm, và đủ, bất cứ khi nào có dịp cần. Đức Chúa Trời là ngân hàng của anh em, là kho báu của anh em, tất cả sự giàu có ấy là của anh em. Dù anh em không có nhiều tiền mang theo bên mình, không có nhiều những sự vật bên ngoài này để mang theo, anh em biết nơi mình có đủ, nó không ngoài tầm với của anh em, có thể có được khi anh em có dịp cần; vậy tại sao anh em lại lo lắng đến thế? Nếu một người tích trữ những thỏi vàng, hay những viên ngọc có giá trị lớn, anh ta không lo lắng dù chỉ có ít tiền lẻ. Những sự vật của đời này chỉ như tiền lẻ để dùng trước mắt. Dù anh em không có nhiều tiền xu, và những đồng nhỏ như vậy, miễn là anh em có nó trong tổng số mênh mông và không thể hiểu thấu ấy, là Đức Chúa Trời đầy đủ mọi mặt, mà tổng số ấy vượt ngoài mọi tính toán, trên mọi giá trị, thì anh em cần gì phải lo lắng? Há điều ấy sẽ chẳng đem lại cho anh em nhiều hơn không thể nói hết khi có dịp cần, so với nhiều túi đầy những đồng xu lẻ hay tiền đồng sao? Trong những trường hợp khác, anh em không đánh giá sự vật theo khối lượng, mà theo giá trị. Đây là một điều anh em có (nếu Đức Chúa Trời thuộc về anh em) có giá trị hơn tất cả những sự vật khác cộng lại, và anh em có thể làm được nhiều hơn từ nó khi có nhu cầu. Nó hầu như là tất cả, và bao gồm điều tốt lành và lợi ích của bất cứ điều gì anh em quan tâm. Vậy thì anh em cần gì phải lo lắng về điều gì thêm nữa? Ôi, nếu anh em chỉ thấy được điều ấy, và biết được điều ấy, và tin được điều ấy, anh em sẽ sống xa khỏi sự lo lắng.

[2.] Hãy tin rằng không có điều tốt lành nào có thể có được từ chúng mà không có Đức Chúa Trời. Mọi lo lắng của thế gian cũng không thể tạo ra điều gì từ chúng, không thể vắt ra một giọt điều tốt lành nào từ chúng, trừ khi Ngài để cho điều tốt lành ấy tuôn ra. Vì như mọi điều tốt lành trong chúng đều ở trong Ngài một cách nổi bật, và vì vậy anh em không cần lo lắng về chúng nếu anh em có Ngài, thì mọi điều tốt lành có thể trông đợi từ chúng đều đến từ Ngài một cách lệ thuộc, và vì vậy chúng không đáng được quan tâm nếu không có Ngài. Chúng hoàn toàn không thể làm ích gì cho anh em, tự chúng không đủ cho điều ấy, sự đủ của chúng cho điều ấy đến từ Đấng duy nhất đầy đủ mọi mặt. Anh em có lo lắng đến đâu để có được càng nhiều càng tốt, và để giữ lấy nó; thế mà anh em sẽ chẳng được gì, ngoài sự phiền muộn của lo lắng và rối ren của mình; chẳng được gì đáng quan tâm, trừ khi Ngài ban cho anh em. Giờ đây, nếu anh em tin điều này một cách hiệu quả, anh em sẽ không, vì lo lắng quá độ, chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài đình chỉ sự tác động mà mọi điều đáng giá trong chúng đều lệ thuộc vào. Chúa có thể tốt với anh em như lòng anh em mong muốn, ngay cả khi không có những sự vật này; nhưng những sự vật này sẽ chẳng tốt lành gì nếu không có Ngài. Thịt và quần áo, và sự nghỉ ngơi, dù anh em có dư dật hơn đủ, cũng sẽ không phục vụ nhu cầu của anh em, sẽ không giữ anh em khỏe mạnh và mạnh mẽ, sẽ không làm anh em dễ chịu hay chữa lành khi anh em đau ốm. Những sự vật vui thú sẽ không thú vị, thậm chí sẽ không làm anh em thỏa lòng. Sự giàu có sẽ không phục vụ mục đích của sự giàu có, và khi chúng không phục vụ mục đích thật của mình, chúng còn tệ hơn nhiều so với sự nghèo khó được sử dụng tốt: Gia-cơ 5:1–3, 'Hỡi những kẻ giàu có, hãy khóc lóc, kêu la vì những sự khốn khó sẽ đến trên anh em. Của cải anh em đã hư nát, áo xống anh em đã bị mối mọt ăn. Vàng bạc anh em đã bị ten rét; ten rét của chúng sẽ làm chứng nghịch cùng anh em, và sẽ ăn thịt anh em như lửa.' Đức Chúa Trời có một đòn đánh như vậy trong những sự vật này, đến nỗi các tạo vật, dù được ban cho dư dật, cũng sẽ không phục vụ đúng công dụng của chúng khi Ngài phán chúng sẽ không phục vụ: Mi-chê 6:14, 15, 'Ngươi sẽ ăn, nhưng không được no; sự sụp đổ của ngươi sẽ ở giữa ngươi; ngươi sẽ nắm lấy, nhưng không giải cứu được; và vật gì ngươi giải cứu được, Ta sẽ phó cho gươm. Ngươi sẽ gieo, nhưng không gặt; ngươi sẽ ép ô-li-ve, nhưng không xức dầu cho mình; và ép rượu ngọt, nhưng không uống rượu.' A-ghê 1:6, 9, 'Anh em gieo nhiều mà gặt ít; anh em ăn mà không no; anh em uống mà không thỏa cơn khát; anh em mặc mà không ấm; và kẻ làm thuê, làm thuê để bỏ tiền công vào túi lủng,' v.v. Đó là kết cục của mọi sự lo lắng của họ, khi họ bỏ bê những điều tốt hơn. Họ có đủ để ăn, để mặc, và để làm giàu, thế mà thực chất họ chẳng được nuôi ăn, chẳng được mặc ấm, cũng chẳng được giàu có. Đức Chúa Trời chỉ thổi lên đó, và mọi điều tốt lành của những sự vật này, mọi điều đáng quan tâm trong chúng, đều tan biến. Nếu anh em tin và suy ngẫm điều này, anh em sẽ thấy mình lo lắng cho sự đẹp lòng Đức Chúa Trời nhiều đến nỗi anh em sẽ ít lo lắng về những sự vật khác.

[3.] Hãy tin rằng Ngài có thể truyền đạt điều tốt lành của tất cả những sự vật này cho chúng ta, dù tự chúng không thể làm được điều ấy. Và Ngài đầy đủ mọi mặt để làm điều này, hoặc bằng những sự vật này hoặc không cần chúng. Không có sự ngăn trở nào đối với Ngài để làm điều ấy bằng cách nào. Và dù thông thường Ngài truyền đạt điều ấy bằng những sự vật này, thế mà Ngài làm điều ấy mà không cần chúng cũng chẳng khó khăn gì. Ngài có thể làm điều này một cách dễ dàng, dồi dào, đúng lúc.

Một cách dễ dàng. Ngài có thể với sự dễ dàng lớn nhất ban cho những sự vật bên ngoài này, hay ban cho sự an ủi và lợi ích của chúng; Ngài có thể làm điều ấy bằng một lời phán, bằng việc trở bàn tay. Chỉ cần Ngài phán một lời, là việc sẽ xong: Thi Thiên 147:15, 'Ngài ban lệnh của Ngài ra trên đất, lời Ngài chạy rất mau;' Thi Thiên 107:20, 'Ngài sai lời Ngài đến, chữa lành chúng, và giải cứu chúng khỏi sự hư nát, bằng việc trở bàn tay;' Thi Thiên 104:28, 'Chúa ban cho chúng, chúng bèn thâu lại; Chúa mở tay ra, chúng được no nê các vật tốt;' và Thi Thiên 145:16, 'Chúa mở tay ra, làm cho thỏa nguyện mọi loài sống.' Điều mà chính những sự vật này không thể làm, với tất cả sự dư dật của chúng; điều mà chúng ta không thể làm, với tất cả sự lo lắng của mình (làm chúng ta thỏa lòng với điều tốt lành của chúng), thì Ngài có thể làm dễ dàng hơn chúng ta mở bàn tay mình. Nếu chúng ta lo lắng để có những sự vật này, thì điều tốt lành của chúng, mà không cần nhiều phiền toái, đức tin sẽ chỉ cho chúng ta nơi có thể có được một cách dễ dàng; đức tin sẽ dẫn chúng ta chú tâm vào Đức Chúa Trời, chứ không chú tâm hay lo nghĩ về chính những sự vật ấy.

Một cách dồi dào. Ngài có thể làm đầy, Ngài có thể làm chúng ta thỏa lòng với điều tốt lành của chúng; không phải với vỏ trấu, là tất cả những gì chúng ta có thể có nếu không có Ngài, dù chúng ta tự làm khổ mình với lo lắng nào, mà với điều đáng ao ước trong chúng: Thi Thiên 104:28, 'Chúa mở tay ra, chúng được no nê các vật tốt;' Thi Thiên 68:10, 'Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa đã sắm sẵn bởi sự nhân từ Chúa cho kẻ nghèo khó.' I Ti-mô-thê 6:17, 'Hãy răn bảo những kẻ giàu ở đời này đừng kiêu ngạo, cũng đừng để lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn, nhưng nơi Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng ban cho chúng ta mọi vật dư dật để hưởng.' Ngài có thể ban dư dật điều tốt lành nơi chỉ có ít sự vật; nhiều sự thỏa lòng với nó, nhiều lợi ích thuộc linh nhờ nó; và vì lý do ấy, Thi Thiên 37:16, 'Của cải ít của người công bình còn hơn sự giàu có của nhiều kẻ ác.' Và điều ấy đúng theo nghĩa này, dù nó có thể nhìn xa hơn, khi có lời rằng, Lu-ca 1:53, 'Ngài đã làm cho kẻ đói được đầy dẫy những điều tốt, và đuổi kẻ giàu về tay không.' Ngài đuổi họ về tay không, thiếu điều tốt lành của sự giàu có trong khi họ có chúng, và làm đầy những người không có chúng bằng điều tốt lành ấy. Ngài có thể truyền tủy cho người khác, và để lại cho họ chẳng gì ngoài khúc xương trơ để gặm, mà dù lớn đến đâu (dù cơ nghiệp của họ cồng kềnh đến đâu), cũng chẳng tốt hơn, vì chỉ là khúc xương trơ và trống rỗng. Nếu chúng ta bị cám dỗ lo lắng về nhiều những sự vật này, là điều rất thường xảy ra đến nỗi ngay cả những người tốt nhất cũng gặp nguy hiểm, thì niềm tin này sẽ giúp chúng ta thôi lo lắng như vậy, và hướng mình về Đấng mà trong tay Ngài một mình sự dồi dào, và mọi điều tốt lành của nó, mọi điều đáng quan tâm, được tìm thấy một cách dồi dào.

Đúng lúc. Khi chúng sẽ không làm hại chúng ta, khi chúng sẽ đem lại lợi ích lớn nhất cho chúng ta, khi chúng cần thiết nhất, hữu ích nhất. Chúng ta không biết mùa vụ, chúng ta không để tâm đến nó. Chúng ta muốn có những sự vật này, và lo lắng để có nhiều chúng một cách liều lĩnh; dù chúng sẽ đem lại điều tốt hay điều hại cho chúng ta, chúng ta cũng không quan tâm, mà chỉ lo lắng nhiều để có chúng, và có đầy đủ chúng, bất kể kết quả ra sao; như người bị sốt muốn uống rượu, và uống thỏa thích, dù phải chết vì nó; anh ta muốn thỏa mãn sự thèm muốn, thật ra là bệnh tật của mình; bất kể điều gì xảy ra, dù an toàn hay đúng lúc, anh ta cũng không quan tâm. Chúng ta không suy xét, chúng ta không biết khi nào là an toàn, khi nào là đúng lúc; nhưng Chúa biết một cách hoàn hảo, và có thể ban điều ấy khi mùa vụ đến: Thi Thiên 104:27, 'Hết thảy các vật ấy đều trông đợi Chúa, để Chúa ban thức ăn cho chúng theo thì;' và 145:15, 'Mắt của mọi vật đều trông đợi Chúa; Chúa ban thức ăn cho chúng theo thì.' Ô-sê 6:3, 'Ngài sẽ đến cùng chúng ta như mưa, như mưa cuối mùa và mưa đầu mùa trên đất.' Ngài có thể ban những sự vật này, như Ngài ban mưa đầu mùa và mưa cuối mùa, khi chúng cần thiết nhất, và sẽ đem lại lợi ích lớn nhất.

Tin được điều này, sẽ giúp chúng ta hướng mắt về Đức Chúa Trời, và chăm chú tâm trí mình vào Ngài, thay vì chăm chú tâm trí mình vào, và dùng sự lo nghĩ của mình về, những mối quan tâm bên ngoài của chúng ta. Điều này sẽ dạy chúng ta đừng căng thẳng tâm hồn mình với những lo lắng, trong khi tham lam với lấy trái cây ở ngoài tầm với của mình; và hãy quan sát bàn tay của Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất có thể truyền đạt nó cho chúng ta đúng lúc, khi nó sẽ tốt cho chúng ta, và đáng có.

Tin được điều này, rằng Chúa có thể ban cho chúng ta điều tốt lành của những sự vật này mà không cần chúng, sẽ giúp chúng ta không quá lo lắng về chính những sự vật ấy, vì điều tốt lành có thể [được] có nhờ chúng, là tất cả những gì đáng quan tâm trong chúng; và điều này Chúa có thể giúp chúng ta có được, dù chúng ta có chúng hay không. Khi anh em đã chiết hết tinh chất ra khỏi bất kỳ thảo mộc hay cây cỏ nào, anh em chẳng quan tâm đến phần xác thô, khô, vô dụng còn lại, cũng chẳng lo lắng điều gì sẽ xảy ra với nó. Nếu anh em có lợi ích và sự an ủi được trông đợi từ những sự hưởng thụ bên ngoài, anh em đã có mọi tinh chất của chúng, và điều này Chúa đủ sức ban cho anh em mà không cần chúng, phải, và giúp anh em có được nhiều tinh chất ấy trong ít cũng như trong nhiều những sự vật này. Và tin được điều này sẽ giúp anh em thản nhiên về số lượng những sự vật này, không lo lắng hay khắc khoải về việc mình có ít hay nhiều.

[4.] Hãy tin rằng Ngài có thể bảo vệ anh em khỏi bất cứ điều gì anh em lo lắng muốn tránh, hay giúp anh em thoát khỏi bất cứ điều gì anh em lo lắng muốn thoát khỏi.

Trước hết, những mất mát, hoạn nạn, đau khổ hoàn toàn và không thể kiểm soát được đều nằm trong sự định đoạt của Ngài; Ngài có thể ngăn ngừa chúng khi chúng còn ở xa và giữ chúng ở xa; Ngài có thể chuyển hướng chúng khi chúng ở gần và lái chúng sang hướng khác; Ngài có thể cất chúng đi khi chúng đã đến trên anh em, vì mọi điều thuộc bản chất này mà anh em dễ lo nghĩ đều ở trong tay Ngài, cùng mọi công cụ và hoàn cảnh của chúng, và Ngài có thể sắp đặt bất cứ thứ tự nào trong đó tùy ý Ngài. Anh em không lo lắng về những mối quan tâm của mình, khi chúng ở trong những bàn tay như vậy mà anh em có thể tin cậy. Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời, chỉ cần tin rằng mọi sự đều ở trong những bàn tay tốt nhất mà chúng có thể rơi vào khi chúng ở trong tay Ngài, và anh em sẽ thấy không có lý do gì để lo lắng. Nếu anh em chỉ chịu đặt Đức Chúa Trời lên trên một số tạo vật, và tin rằng công việc của mình ở trong tay Ngài tốt hơn ở trong tay những người mà anh em có thể tin cậy, thì lòng anh em có thể được yên nghỉ, mọi sự đều tốt đẹp như có thể, trừ khi nó có thể tốt hơn khi mọi sự đều nằm trong sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Khi một hòn đá không thể nhúc nhích nếu không có bàn tay mà anh em có thể tin cậy, anh em sẽ không lo lắng về điều mình có thể chịu đựng vì nó. Này, mọi điều có thể làm phiền anh em đều nằm yên như một hòn đá trên đường, và không thể nhúc nhích nếu không có bàn tay mà anh em có nhiều lý do để tin cậy, mà anh em có lý do để tin cậy hơn cả chính mình: nếu anh em tin điều này, làm sao anh em có thể lo lắng? Nếu cây roi ở trong bàn tay mà đứa trẻ có thể tin cậy và yên tâm, nó sẽ không bối rối về cây roi ấy. Mọi điều có thể làm khổ anh em đều ở trong tay Đức Chúa Trời; nếu bàn tay ấy đáng tin cậy, tâm trí anh em có thể yên ổn, chẳng có lý do nhỏ nhặt nào để lo âu hay bối rối; chỉ cần tin rằng Đức Chúa Trời có thể bảo vệ anh em; điều ấy có thể làm yên những lo lắng của anh em. Ba người Giu-đa trung tín đã thấy điều ấy đủ cho mục đích này: Đa-ni-ên 3:16, 17, 'Đức Chúa Trời chúng tôi có thể giải cứu chúng tôi khỏi lò lửa hực, và Ngài sẽ giải cứu chúng tôi khỏi tay vua.' Họ đã tin điều này, vì vậy họ không lo lắng.

Thứ hai, Ngài có thể bảo vệ anh em khỏi điều ác của hoạn nạn, đau khổ, mất mát; nếu chúng xảy đến trên anh em, Ngài có thể giữ điều ác của chúng ở xa anh em: Gióp 5:19, 'Ngài sẽ giải cứu ngươi khỏi sáu cơn hoạn nạn; phải, trong bảy cơn, sẽ không có tai họa nào chạm đến ngươi.' Khi anh em bị hoạn nạn bao quanh, Ngài có thể sắp xếp sao cho điều ác của chúng thậm chí không chạm đến anh em, Thi Thiên 23. Ngài có thể thực hiện một đường lối sao cho sẽ không có điều ác nào đáng sợ; và nơi nào không có lý do để sợ, thì không thể có lý do để bối rối. Không có điều gì mà anh em có lý do để lo lắng muốn tránh, ngoài điều ác; chỉ cần tin rằng Đức Chúa Trời đủ sức bảo vệ anh em khỏi mọi điều ác của hoạn nạn, và mọi lý do lo lắng sẽ tan biến. Điều ác của chúng, mà chúng ta rất lo lắng muốn tránh, là nỗi đau, là nọc độc, là thiệt hại, là sự phiền muộn mà chúng ta e ngại; nhưng Chúa có thể rút nọc độc ra, và vậy thì anh em cần gì phải lo lắng về con rắn? Ngài có thể giữ anh em khỏi bất kỳ thiệt hại nào vì chúng, và anh em cần gì phải lo lắng về điều dường như đã mất, nếu không có thiệt hại nào vì nó? Ngài có thể giúp anh em thoát khỏi sự phiền muộn, và tại sao lại lo lắng muốn tránh điều sẽ không gây phiền muộn? Ngài có thể sắp xếp sao cho anh em thậm chí không cảm thấy đau đớn vì chúng. Ngài không chỉ có thể làm giảm nhẹ điều ác mà anh em thường bối rối về, và làm cho nó có thể chịu đựng được,—như I Cô-rinh-tô 10:13, 'Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài sẽ không để anh em bị cám dỗ quá sức mình; nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng sẽ mở đường thoát, để anh em có thể chịu được;—mà còn cất hẳn điều ác ấy đi. Ngài có thể sắp xếp sao cho hoạn nạn sẽ không gây phiền muộn cho anh em; sao cho những áp lực sẽ không nặng nề trên anh em, mà anh em đi dưới chúng nhẹ nhàng như thể chúng chẳng nặng gì; sao cho anh em sẽ không chịu đựng vì những gì người khác cho là đau khổ lớn; sao cho anh em sẽ không mất bất cứ điều gì mà anh em cần quan tâm vì những mất mát của mình. Nếu điều ác đã biến mất, thì chẳng còn gì mà anh em cần phải lo lắng: và điều ác ấy Chúa có thể dễ dàng cất đi.

Thứ ba, Ngài có thể làm ích cho anh em nhờ hoạn nạn; không chỉ giải thoát anh em khỏi điều ác của chúng, mà còn khiến chúng trở nên tốt lành cho anh em. Hãy tin điều này, và anh em sẽ cho rằng lo lắng là hết sức phi lý; lo lắng muốn tránh điều tốt lành, khắc khoải muốn thoát khỏi điều sẽ chứng tỏ là tốt nhất cho anh em, thì chẳng khác gì điên rồ. Đức Chúa Trời đủ sức làm điều này. Nếu anh em mất nhiều những gì mình có, Ngài có thể khiến phần ít còn lại tốt bằng hay tốt hơn cả toàn bộ, thoải mái như vậy, thỏa lòng như vậy, có lợi như vậy, phải, và khiến chính anh em trở nên hữu dụng hơn nhờ đó so với, có thể, anh em đã từng với nhiều hơn. Không phải số lượng mà là đức tính của sự vật mới đáng quan tâm; và Chúa có thể truyền nhiều đức tính hơn vào một ít so với mức thường thấy trong rất nhiều, như anh em tìm thấy nhiều hơn trong một ít tinh chất so với trong một lượng lớn thuốc. Nếu Chúa có thể ban cho anh em mọi đức tính của nhiều trong một ít, thì anh em cần gì phải lo lắng nhiều về số nhiều, trừ khi chỉ riêng khối lượng và sự cồng kềnh của nó mới đáng quan tâm?

Và, như trong mất mát và thiếu thốn, thì trong những hoạn nạn và đau khổ khác cũng vậy, Ngài có thể làm ích cho anh em nhiều hơn nhờ chúng so với những gì anh em có thể gặp được nếu không có chúng. Ngài đã thường làm điều này. Những hoạn nạn của Gia-cốp, mà ông gặp phải trong việc mất Giô-sép, đã chứng tỏ là lợi ích lớn hơn cho ông và cả gia đình so với việc ông chẳng bao giờ xa cách Giô-sép: Sáng Thế Ký 45:5–7, 'Vậy bây giờ, đừng buồn rầu, cũng đừng giận mình vì đã bán tôi đến đây: vì Đức Chúa Trời đã sai tôi đến trước các anh để bảo tồn sự sống: để bảo tồn cho các anh một dòng dõi trên đất, và cứu mạng sống các anh bằng sự giải cứu lớn.' Nếu sự lo lắng của Gia-cốp muốn giữ Giô-sép ở lại với mình đã thành công theo như lòng ông mong muốn, thì ông và gia đình ông có thể đã chết đói: Sáng Thế Ký 50:20, 'Các anh đã toan hại tôi; nhưng Đức Chúa Trời đã toan làm điều tốt, để thực hiện, như ngày nay, mà cứu sống nhiều người.' Ngài đã giữ dân Y-sơ-ra-ên rất lâu trong đồng vắng, một nơi đầy hoạn nạn và đau khổ đối với họ, để Ngài có thể làm ích cho họ nhờ đó, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:15, 16; Ngài đã dẫn họ rất lâu trong trũng của sự chết, như người ta gọi, Giê-rê-mi 2:6, để làm ích cho họ. Đối với Đa-vít, khi ông bị bắt bớ và săn đuổi như một con gà gô trên núi, thì tốt hơn khi ông ở trên ngôi vua: Thi Thiên 119:75, 'Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi biết các sự xét đoán của Ngài là công bình, và Ngài đã lấy sự thành tín mà làm khổ tôi.' Ngài đã làm ích cho dân Ngài nhờ sự lưu đày của họ, là đau khổ nặng nề nhất mà họ từng gặp, và càng hơn nữa, vì đó không chỉ là mất quê hương, mà còn là mất đền thờ và sự thờ phượng trang trọng của Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 24:5, 'Đức Giê-hô-va phán như vầy: Như những trái vả tốt này, Ta sẽ đoái đến những kẻ bị lưu đày của Giu-đa, là những kẻ Ta đã đuổi khỏi chốn này đến đất của người Canh-đê, để làm ích cho chúng.' Nhờ đó Ngài đã làm ích cho họ, điều mà những sự thương xót, và những sự giải cứu, và chính các lễ nghi của Ngài trước đó đã không hiệu quả để làm; nhờ đó Ngài đã đưa họ trở lại cùng Ngài và nhìn nhận Ngài: câu 7, 'Ta sẽ ban cho chúng một tấm lòng để biết Ta, rằng Ta là Đức Giê-hô-va: và chúng sẽ làm dân Ta, và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng: vì chúng sẽ trở lại cùng Ta hết lòng.'

Tôi không cần dừng lại ở những trường hợp riêng lẻ; sứ đồ đã bao quát tất cả, Rô-ma 8:28, 'Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho những người được gọi theo ý định của Ngài;' mọi hoạn nạn và đau khổ bất kể là gì, vì sứ đồ đang nói về những điều ấy. Ông cho chúng ta biết, điều mà chúng ta cho là quá xấu xa lại làm ích như thế nào: Hê-bơ-rơ 12:10, 'Ngài sửa phạt chúng ta vì ích lợi, để chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết của Ngài.' Được dự phần nhiều hơn trong sự thánh khiết của Ngài là một điều tốt lành lớn lao, vượt xa mọi điều ác, dường như hay thật sự, trong bất kỳ mất mát hay đau khổ bên ngoài nào. Hãy tin điều này, rằng Ngài đủ sức biến chúng thành điều tốt lành, và điều ấy sẽ khiến anh em thôi lo lắng muốn tránh chúng. Có cớ gì để tự làm khổ mình với những lo lắng muốn thoát khỏi điều tốt lành cho anh em? Anh em có thể nói, Điều ấy đúng, nếu Chúa sẽ làm điều này cho tôi; ôi, nhưng anh em không có lý do gì để nghi ngờ điều này, vì,

[5.] Ngài sẵn lòng, và anh em có mọi lý do để tin rằng Ngài sẵn lòng làm tất cả những điều này cho anh em; hãy tin rằng Ngài sẵn lòng truyền đạt điều tốt lành của những sự vật bên ngoài này cho anh em, hoặc chính những sự vật ấy nếu chúng là tốt lành; đây là tất cả những gì đáng quan tâm. Và anh em có thể chắc chắn về điều này, nếu anh em coi lời của Đức Chúa Trời thành tín là sự bảo đảm đủ: Thi Thiên 34:10, 'Sư tử con bị thiếu thốn, và chịu đói khát; nhưng những người tìm kiếm Đức Giê-hô-va sẽ chẳng thiếu điều tốt lành nào;' và Thi Thiên 84:11, 'Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời là mặt trời và là cái khiên: Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh hiển: Ngài sẽ không từ chối điều tốt lành nào cho những người đi ngay thẳng;' và Thi Thiên 85:12, 'Đức Giê-hô-va sẽ ban điều tốt lành; và đất chúng ta sẽ sinh hoa lợi.' Nếu anh em tỉnh táo, anh em sẽ không lo lắng, sợ mình thiếu điều không tốt lành; anh em sẽ không coi đó là sự thiếu thốn; và nếu những thiếu thốn của anh em không là gì khác, anh em được bảo đảm sẽ được chu cấp: Phi-líp 4, 'Ngài sẽ chu cấp,' Ngài sẵn lòng làm điều ấy một cách dồi dào. Anh em chẳng có lý do gì để lo lắng về điều này hơn một đứa trẻ, là đứa có, và biết mình có, một người cha yêu thương, đủ khả năng và sẵn lòng chu cấp cho mình. Chúa sẵn lòng chu cấp điều này cho anh em hơn cả những người cha tốt nhất trên đất. Anh em còn muốn gì hơn để được giải thoát khỏi lo lắng? Chắc chắn không cần gì hơn. Này, nhưng anh em còn có nhiều hơn. Chúa sẵn lòng làm điều ấy hơn bất kỳ cha mẹ trần gian nào, như tình yêu của Đức Chúa Trời vượt xa tình cảm của con người; sẵn lòng hơn nhiều như Cha hay thương xót, và Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi, vượt xa chút tình cảm, giọt yêu thương nhỏ nhoi mà tấm lòng hẹp hòi của một người cha trần gian có thể chứa đựng: Ma-thi-ơ 7:11, 'Nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt, huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban các vật tốt cho những người cầu xin Ngài!' Ngài ban cho sẵn lòng hơn nhiều như trời cao hơn đất. Chỉ cần tin điều này một cách hiệu quả, và anh em sẽ xấu hổ, nếu không phải kinh ngạc, trước sự phi lý và vô lý của những lo lắng của mình.

Và rồi về hoạn nạn, v.v., Ngài không chỉ đủ khả năng mà còn sẵn lòng giải thoát anh em khỏi chúng, hay bảo vệ anh em khỏi điều ác của chúng, là tất cả những gì anh em cần quan tâm, hay có lý do gì để tự làm khổ mình về; và không chỉ vậy, mà còn khiến chúng thật sự tốt lành cho anh em. Tất cả những điều ấy Ngài bảo đảm cho chúng ta bằng nhiều lời hứa lớn lao và quý báu (mà giờ đây tôi không được nhắc đến), Ngài sẵn lòng khiến chúng trở nên tốt lành; khiến chúng chứng tỏ là tốt nhất cho anh em, về mọi mặt, cả về niềm vui, và lợi ích, và danh dự; tất cả đều được bao gồm trong lời của sứ đồ: I Phi-e-rơ 1:6, 7, 'Trong đó anh em vui mừng lắm, dầu hiện nay (nếu cần dùng) anh em phải chịu buồn bã trong các thử thách khác nhau; để sự thử thách đức tin anh em, quý hơn vàng hay hư nát, dầu đã bị thử lửa, được tìm thấy đáng khen ngợi, tôn trọng, và vinh hiển, khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra.' Đây là niềm vui mà anh em có thể vui mừng lắm, ngay giữa hoạn nạn; đây là lợi ích, giàu hơn vàng, điều quý báu và có giá trị hơn nhiều; đây là sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, là danh dự và vinh hiển lớn nhất, cả khi Ngài hiện ra ở đây và về sau; và tất cả những điều này là kết quả của nhiều hoạn nạn, của những thử thách như lửa. Nhưng nếu Chúa không sẵn lòng để anh em dự phần vào lợi ích ngọt ngào, giàu có, và cao quý như vậy, thì Ngài đã chẳng sẵn lòng để anh em chịu khổ, không, dù chỉ một thời gian. Ngài sẵn sàng khiến những điều này không chỉ tốt lành, mà còn tốt hơn cho anh em so với sự thịnh vượng bên ngoài vẫn thường là, hay tự nó có thể là; và anh em cần gì phải lo lắng muốn tránh điều mà Ngài sẽ khiến tốt hơn cho anh em, so với tình trạng mà anh em tự nhiên mong muốn nhất, tốt hơn một trạng thái thịnh vượng và hưng thịnh? Anh em có nghĩ sứ đồ Phao-lô, với tất cả những đau khổ của mình, lại muốn đổi hoàn cảnh với Nê-rô, trong thời kỳ cực thịnh của đế quốc ông ta không? Hay rằng Môi-se đã không tin Chúa sẽ khiến hoạn nạn tốt hơn cho ông so với mọi danh dự, hay giàu có, hay vui thú, của Ai Cập, khi, Hê-bơ-rơ 11:24–26, 'ông đã từ chối không chịu gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn, chọn thà chịu khổ cùng dân Đức Chúa Trời, hơn là hưởng sự vui sướng của tội lỗi trong một thời gian, coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có hơn các kho báu của Ai Cập'? Chúa sẵn lòng nhờ đó giải thoát anh em khỏi điều là điều ác lớn nhất của anh em, là tội lỗi và sự bại hoại của anh em; là sự yếu đuối, bệnh tật, nghèo khó, xấu xí, khốn khổ của tâm hồn anh em. Ngài đã tuyên bố ý muốn của Ngài bằng lời hứa của Ngài: Ê-sai 27:9, 'Nhờ đó, sự gian ác của Gia-cốp sẽ được tha thứ, và đây là toàn thể kết quả, để cất đi tội lỗi nó;' và Ê-sai 1:25, 'Ta sẽ trở tay trên ngươi, và luyện sạch chất cặn bã của ngươi, và cất đi mọi tội lỗi ngươi;' và sẵn lòng khiến anh em nhờ đó dự phần vào điều là điều tốt lành lớn nhất mà anh em có thể có trên đất: sự thánh khiết ấy, là sức khỏe, sức mạnh, vẻ đẹp, giàu có, sự sống và vinh hiển của tâm hồn, và kết quả trong đó, Hê-bơ-rơ 12, II Cô-rinh-tô 4. Anh em có nghi ngờ sự sẵn lòng của Ngài ở đây không? Này, Ngài sẵn lòng để anh em có nhiều điều tốt lành nhờ hoạn nạn hơn chính anh em sẵn lòng. Anh em sợ phương thuốc tối cao này, vì nó có vị hơi đắng; như một đứa trẻ dại dột, không chịu uống thứ cứu mạng sống mình vì nó làm rát lưỡi. Chúa vui lòng ép buộc chúng ta uống nó; Ngài sẵn sàng làm ích cho chúng ta nhờ đó hơn chúng ta sẵn lòng nhận lấy. Chỉ cần tin điều này, rằng Ngài sẵn lòng khiến hoạn nạn trở nên tốt lành, tốt lành quá đỗi, và anh em sẽ tự kết án mình là trẻ con trong việc tự làm khổ mình nhiều, và quá lo nghĩ về cách tránh chúng. Những lo lắng này sẽ không tìm được chỗ nếu đức tin được thực hành đúng đắn: Thi Thiên 42:11, 'Hỡi linh hồn ta, cớ sao ngươi sờn ngã và bối rối trong mình? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời; vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài, là sự cứu rỗi của mặt ta, và Đức Chúa Trời ta;' Giăng 14:1, 'Lòng các ngươi chớ hề bối rối; hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta nữa.'

(2.) Hãy có thêm sự vâng phục Đức Chúa Trời, nếu anh em muốn được giải thoát khỏi sự lo lắng này.

[1.] Hãy khiến sự phán đoán và ý chí càng vâng phục tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời hơn, để được thỏa lòng trong điều Ngài cho là tốt nhất cho anh em. Chúa đã bảo đảm với dân Ngài rằng mọi sự sẽ tốt lành với họ, rằng Ngài sẽ định đoạt những mối quan tâm của họ sao cho tốt nhất. Nếu chúng ta bằng lòng với điều này, và hoàn toàn thỏa lòng với nó, và ý muốn cùng tâm trí yên nghỉ trong nó, chúng ta sẽ được yên nghỉ khỏi những lo lắng của mình; chúng ta sẽ không còn bối rối thêm về điều mà chúng ta đã thỏa lòng rằng sẽ được sắp xếp sao cho tốt nhất. Chúa đã ban đủ căn cứ trong lời Ngài cho sự thỏa lòng của chúng ta về điều này; và chúng ta dường như thỏa lòng nói chung, và có thể nói Ngài sẽ khiến mọi sự hiệp lại làm tốt nhất; và trong những trường hợp riêng lẻ, ở xa, và liên quan đến người khác, chúng ta không nghi ngờ gì về điều ấy; nhưng khi chúng ta bị thử thách trong những trường hợp liên quan riêng đến chính mình hơn, và chạm đến chúng ta sâu sắc, thì sự không vâng phục tâm hồn chúng ta đối với Đức Chúa Trời, trong những sự xử lý mà Ngài xét là thích hợp nhất cho chúng ta, lập tức bộc lộ ra. Ôi nếu tôi gặp phải một mất mát như vậy, mất một người thân như vậy, một sự an ủi như vậy, một phần đáng kể của kế sinh nhai như vậy, thì làm sao mọi sự có thể tốt lành với tôi nếu một hoạn nạn như vậy xảy đến cho tôi, nặng nề như vậy, gây thương tích như vậy, đánh sâu vào lợi ích của sự dễ chịu, hay lợi nhuận, hay danh tiếng, hay sự an ủi? Khi ấy chúng ta lảng tránh, và phủ nhận trong những trường hợp riêng lẻ điều mà chúng ta dường như đã thỏa lòng về nói chung; và biến điều, trước khi chúng ta bị liên quan đặc biệt và sâu sắc, dường như không thể nghi ngờ, thành một câu hỏi. Khi ấy chúng ta sẵn sàng nói (hoặc ít nhất là nghĩ) Làm sao mọi sự có thể tốt lành với tôi nếu điều này xảy đến cho tôi? Làm sao điều đe dọa hủy hoại, phá hỏng tôi; điều đến trên tôi với miệng há rộng, để nuốt chửng những sự an ủi và mối quan tâm thân yêu nhất của tôi, lại có thể là tốt nhất? Giờ đây chúng ta không thể vâng phục Đức Chúa Trời, và phó thác sự phán đoán của mình cho điều mà Ngài đã nhiều lần tuyên bố; chúng ta không thể cho rằng điều ấy là tốt nhất, không, chúng ta không thể cho rằng điều ấy là tốt lành cho chúng ta, dù đó là sự định đoạt của Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã ban lời Ngài rằng mọi sự định đoạt của Ngài sẽ là tốt nhất. Ở đây sự phán đoán của chúng ta dấy lên chống lại tâm trí và sự phán đoán của Đức Chúa Trời, và điều Ngài cho là tốt nhất và thích hợp nhất cho chúng ta, chúng ta lại cho là tệ nhất; và theo đó chúng ta lo âu, và bối rối, và lo nghĩ, và đầy những lo lắng về cách ngăn ngừa điều ấy, khi một sự quan phòng như vậy đến gần, hay cách chúng ta có thể cất nó đi khi nó đã ập đến trên chúng ta. Trong khi đó, nếu tâm trí và lòng chúng ta chỉ bị chinh phục theo tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thỏa lòng với điều Ngài cho là như vậy là tốt nhất; và như vậy những lo lắng của chúng ta sẽ chấm dứt, và tâm trí cùng tấm lòng sẽ được yên nghỉ khỏi sự vội vã phiền toái của chúng.

Ôi, hãy gắng sức đạt được sự đầu phục lặng lẽ, khiêm nhường này đối với Đức Chúa Trời; hãy ghê tởm thói kiêu ngạo khủng khiếp khiến chúng ta đặt sự xét đoán của mình lên trên sự xét đoán của Đấng khôn ngoan vô hạn, và đặt ý muốn của mình lên trên ý muốn của Đấng tốt lành vô hạn. Hãy xem chừng để tâm trí và tấm lòng hạ mình xuống trước Đức Chúa Trời trong mọi sự an bài của Ngài, như Đấng khôn ngoan nhất, tốt lành nhất, và tốt nhất cho các ngươi trong mọi sự, bất luận những sự ấy có vẻ ra sao đối với một tấm lòng kiêu ngạo ích kỷ, hay đối với một tâm trí thiên lệch thiển cận. Các ngươi phải làm điều này, nếu muốn được giải thoát khỏi tội lỗi và sự phiền muộn của thói lo lắng đáng lên án này. Nếu chúng ta dám cho mình khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, và biết rõ điều gì tốt nhất cho mình hơn Ngài, thì chẳng có gì lạ nếu tấm lòng chúng ta giống như biển động không thể yên nghỉ, nếu chúng ta bị bỏ mặc để tự đặt mình, trong nhiều dịp, lên giàn tra tấn của thói lo lắng này.

[2.] Hãy khiến ý muốn của các ngươi phải đầu phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu điều này được thực hiện, và ý muốn của chúng ta được đưa vào sự vâng phục đúng đắn đối với ý muốn thiêng liêng, thì chúng ta sẽ chẳng hề bị phiền muộn hay bối rối vì những lo lắng; vì, dầu chúng ta không nhận ra, sự lo lắng thái quá của chúng ta chính là muốn được ý mình trong việc này, việc kia, và mọi điều mà chúng ta lo âu. Nếu ý riêng của chúng ta không dính dáng vào đó, và không có điều gì trong đó trái ngược với ý riêng ấy, thì chúng ta đã chẳng phiền muộn vì những lo lắng hay sự suy nghĩ về điều đó.

Tại sao chúng ta lo lắng để được nhiều cho mình và cho người thân; lo nghĩ e rằng của cải sẽ mất đi hay hao hụt, nếu không phải vì chúng ta muốn có một cơ nghiệp tốt đẹp? Đó là ý muốn của chúng ta, nó đã cố định và cứng cỏi vì điều đó. Chúng ta không thể chịu chỉ được một ít, dầu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời định như vậy.

Tại sao chúng ta lại suy nghĩ lo âu để tránh khỏi hoạn nạn và đau khổ, hay lo lắng quá đỗi để thoát khỏi chúng khi chúng đã đến trên chúng ta, nếu không phải vì chúng ta muốn sống dễ dàng, vui vẻ, và thịnh vượng? Đó là ý muốn của chúng ta, và nó đã quá đeo đuổi điều đó, đến nỗi không thể chịu một hoàn cảnh thấp hèn và khốn khổ, dầu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời đặt chúng ta vào đó. Nếu chúng ta chỉ đầu phục ý muốn của Ngài, thì sự lo lắng và phiền muộn sẽ chấm dứt; điều gì Ngài muốn cho chúng ta sẽ được chúng ta đón nhận; chúng ta sẽ không tự phiền muộn với những lo lắng, hoặc để ngăn ngừa điều đó trước khi nó đến, hoặc để thoát khỏi nó khi nó đã đến trên chúng ta. Các ngươi có thể thấy điều này nơi Sau-lơ: ý muốn của Đức Chúa Trời là Đa-vít sẽ kế vị ông trên ngôi; ý muốn của Sau-lơ là chính con trai mình sẽ kế vị ông, và ngôi vua không bị dời khỏi gia đình ông. Do đó Sau-lơ bị lo lắng giày vò, sau khi ông nghi ngờ Đa-vít sẽ được ngôi vua: do đó ông suy nghĩ lo âu làm sao để trừ khử Đa-vít. Những lo lắng của ông có thể đã gây ra hay làm tăng thêm chứng u sầu ấy, mà người ta gọi (như một số người nghĩ) là ác thần, hay là điều mà một ác thần đã lợi dụng để giày vò và làm phiền lòng ông, I Sa-mu-ên 18:8–10. Nếu Sau-lơ có thể đầu phục ý muốn mình theo ý muốn của Đức Chúa Trời, ông đã được giải thoát khỏi những lo lắng ấy, và khỏi những phiền muộn của lòng và đời mà chúng đã mang lại cho ông; nhưng Sau-lơ muốn được ý riêng mình, hơn là muốn ý muốn của Đức Chúa Trời được thực hiện: đó là nguồn gốc của những lo lắng của ông, và là điều đã duy trì chúng suốt đời ông.

Và với chúng ta, trong các trường hợp khác, cũng thường như vậy; khi sự lo lắng của chúng ta được trình bày đúng sự thật, thì cuộc tranh chấp là giữa ý muốn của Đức Chúa Trời và ý muốn của chúng ta. Chúng ta có thể run sợ rằng lại như vậy, nhưng quả thật là vậy. Chúng ta lo lắng để được ý mình, mà xem nhẹ ý muốn của Đức Chúa Trời, thậm chí nhiều khi chống lại ý muốn ấy. Thay vì lo lắng để ý muốn của Ngài được thực hiện dưới đất cũng như trên trời, chúng ta lại suy nghĩ làm sao ý muốn của chúng ta được thực hiện dưới đất, để chúng ta được mọi điều mình muốn, và mọi điều đúng như mình muốn, bất luận ý muốn của Đức Chúa Trời là gì. Chúng ta muốn ý muốn của Ngài phải nhường cho ý muốn của chúng ta trong việc này việc kia, và muốn điều vốn là ý muốn của Ngài lại không phải là ý muốn của Ngài. Chúng ta muốn Ngài chẳng muốn gì ngoài điều chúng ta muốn về hoàn cảnh bề ngoài của mình; hay nếu Ngài muốn điều gì chúng ta không thích, điều gì không hợp với khuynh hướng của chúng ta, thì chúng ta sẽ ngăn trở và làm cho khác đi, nếu mọi sự lo lắng của chúng ta làm được điều đó. Ôi, thật là kiêu ngạo khủng khiếp ở đây, thật là phản nghịch chống lại ý muốn tối cao của Đấng Chí Cao! Chúng ta tìm cách chống lại Đức Chúa Trời trong những lo lắng của mình, và tự làm phiền mình bằng sự suy nghĩ để được ý mình, dầu ý muốn của Đức Chúa Trời chống lại điều đó! Ôi, hãy hạ mình xuống vì điều này! Hãy nài xin Chúa ban cho các ngươi những tấm lòng bằng thịt, là những tấm lòng dễ dạy và dễ uốn nắn để thuận theo ý muốn thiêng liêng, để cất đi tảng đá thay vì tấm lòng, vốn có trong chúng ta theo bản tính, tảng đá thà vỡ ra chứ không chịu nhường. Tùy theo mức độ ý muốn của Đức Chúa Trời được các ngươi chấp nhận, đến nỗi ý muốn của các ngươi có thể cúi xuống theo ý Ngài dầu nó trái với các ngươi, thì đến mức độ đó các ngươi sẽ không lo âu hay lo lắng. Nếu các ngươi có thể đầu phục ý muốn của Ngài trong mọi sự, các ngươi sẽ chẳng lo lắng về điều gì.

(3.) Hãy sống trong cái nhìn về cõi đời đời. Hãy gắng sức bước đi luôn trong sự nhìn thấy tình trạng đời đời của mình; hãy để mắt các ngươi thường hướng về đó; hãy để tâm trí và ý tưởng của các ngươi thường xuyên bận rộn với trạng thái vô tận mà các ngươi sắp bước vào không lâu nữa. Hãy luôn so sánh thời gian của các ngươi ở đây với tình trạng đời đời còn lại cho các ngươi; hãy suy xét xem nó ít ỏi hay chẳng là gì đến mức nào khi so sánh, và điều đó sẽ giúp các ngươi nhận ra những việc của đời này nhỏ bé và không đáng kể đến mức nào khi so sánh với những việc của cõi đời đời, và do đó chúng ít đáng để lo lắng đến mức nào. Các ngươi có điều phải lo liệu, mà điều ấy quan trọng hơn những sự của đời này biết bao, vượt xa chúng biết bao, như cõi đời đời mênh mông khôn lường kia vượt xa một khoảnh khắc nhỏ nhoi. Ôi, hãy tin điều này cách hiệu nghiệm, hãy suy xét nó cách nghiêm túc, và các ngươi sẽ thấy mình còn có việc khác để làm hơn là tự làm phiền mình quá nhiều với những lo lắng về các việc chỉ có ý nghĩa trong một khoảnh khắc không đáng kể như vậy! Tại sao sứ đồ lại ít lo lắng về những sự của đời này, tại sao lại ít phiền muộn về chúng? tại sao lại ít suy nghĩ để tránh khỏi hoạn nạn và đau khổ, hay để thoát khỏi chúng? Ông cho các ngươi lời giải thích này: II Cô-rinh-tô 4:17, 18, 'Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên, bởi chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời không cùng vậy.' Cái nhìn của ông về những sự đời đời ấy đã khiến những sự của thời gian dường như chẳng là gì đối với ông, không đáng để ông lo lắng, hầu như chẳng đáng để nhìn đến. Một cái nhìn đúng đắn về cõi đời đời sẽ giúp chúng ta hơn nữa coi nhẹ những sự của đời này, và xem chính mình, những lo lắng của mình, như rất ít liên quan đến chúng. Người nào để mắt mình chăm chú nhiều vào cõi đời đời, khi nhìn xuống dưới, sẽ sẵn sàng nghĩ rằng mình chẳng thấy gì cả. Những nguyên tử, những hạt bụi mà chúng ta thấy bay lượn quanh mình trong ánh sáng, là gì đối với người mà, nhờ một tấm kính nhân tạo, đã được ngắm mặt trời và các thiên thể? Những sự của thời gian chẳng là gì đối với những sự của cõi đời đời hơn những hạt bụi kia đối với mặt trời hay toàn thể bầu trời. Cứ để những hạt bụi ấy nhảy múa; chúng ta có liên quan gì đến chúng, nếu không phải để giữ chúng khỏi lọt vào mắt, vào lòng và tâm trí chúng ta?

Một lữ khách chỉ có một đêm để ở lại một nơi, sẽ không lo lắng nhiều về chỗ ở của mình; anh ta sẽ nhận lấy như nó vốn có, xét rằng chỉ trong một thời gian ngắn như vậy; sáng hôm sau anh ta phải đi. Các ngươi sẽ nghĩ anh ta chẳng hơn gì một kẻ điên nếu anh ta lo lắng về quán trọ của mình nhiều như về chính ngôi nhà của mình. Này, trường hợp của chúng ta trong thế gian này cũng vậy, và chúng ta nên nghĩ về nó như thế. Chúng ta là những khách lạ và kẻ lữ hành, chúng ta đang trên đường hành trình, chúng ta đang tìm kiếm một quê hương; chỗ ở của chúng ta chỉ như một quán trọ, và những sự hưởng thụ của chúng ta như những tiện nghi của quán trọ ấy; và thời gian chúng ta ở đây, so với cõi đời đời, chẳng bằng một đêm trọ. Dù những sự ấy làm chúng ta hài lòng hay không, chúng ta cũng không cần lo lắng nhiều, vì chỉ trong một thời gian ngắn như vậy; chúng ta phải đi, như thể, vào sáng hôm sau. Thi Thiên 49:12: 'Người ta dầu ở trong sự tôn trọng, cũng chẳng ở lâu,' בל ילין người ấy sẽ không ở lại, sẽ không trọ qua một đêm. Than ôi! Người ấy cần gì phải lo lắng mình có được tôn trọng hay không, mình có ít hay nhiều, vì chỉ trong một thời gian ngắn ngủi như vậy, vì người ấy sẽ không ở trong tình trạng đó lâu bằng một đêm? So với cõi đời đời thì không phải như vậy. Đừng lo lắng về điều đó; hãy nhận lấy như nó đến, vì các ngươi sắp phải ra khỏi đó rất sớm. Các ngươi có nghĩ lữ khách kia còn tỉnh táo không, khi anh ta chỉ ở trọ trong quán có vài giờ, mà lại bận rộn nhồi giường và gối của mình bằng gai gốc, đến nỗi khi anh ta chỉ có thể nghỉ ngơi một lúc là tốt nhất, thì lại không thể nghỉ ngơi chút nào? Các ngươi cũng làm như vậy khi tự làm phiền mình với những lo lắng của đời này. Chúa Giê-xu chúng ta ví chúng như gai gốc. Khi các ngươi chẳng còn phải nghỉ ngơi lâu nữa, các ngươi lại chọn cách không được nghỉ ngơi cả một đêm ngắn ngủi sao? Thời gian các ngươi ở đây, so với cõi đời đời, chẳng bằng một đêm. Thi Thiên 90:2, 4, 'Vì một ngàn năm trước mặt Chúa khác nào ngày hôm qua đã qua rồi, giống như một canh của đêm.' Nếu một ngàn năm đối với cõi đời đời chỉ như một canh trong đêm, khoảng ba bốn giờ đồng hồ, mà lại trôi qua không hay biết trong giấc ngủ, thì đời sống của chúng ta, vốn chỉ là một phần rất nhỏ của một ngàn năm, là gì? Một phần tư của đêm chỉ là một điều rất nhỏ bé. Ôi, nhưng nó còn chẳng bằng như vậy, nó chỉ như ngày hôm qua, mà ngày hôm qua khi đã qua rồi thì chẳng còn gì. Đời này cũng chẳng hơn gì một cách rõ ràng: Thi Thiên 39:5, 'Chúa đã khiến ngày giờ tôi ra như gang tay, và đời tôi trước mặt Chúa như không có; quả thật, mỗi người dầu ở trong trạng thái tốt nhứt cũng chỉ là hư không mà thôi.' Nếu đời sống của chúng ta như không có gì đối với cõi đời đời, thì những việc của đời sống ấy là gì? Nếu điều này được tin và suy xét, thì điều vốn chẳng hơn gì hư không trong sự kể của Đức Chúa Trời, có còn là điều chúng ta lo lắng nhiều như vậy không?

Hãy để những kẻ vô tín tự làm phiền mình với những lo lắng của đời này, là những kẻ nghĩ linh hồn mình sẽ chẳng tồn tại lâu hơn đời sống mình; nhưng các ngươi, là những người tin rằng mình sẽ sống đời sau nhiều triệu năm hơn số phút trong cả đời mình, phải, nhiều triệu thời đại hơn số phút trong một triệu năm, thì các ngươi nghĩ đời sống mình ở đây là gì so với sự tiếp nối đáng kinh ngạc ấy, với một thời gian vô tận, đời đời không cùng? Các ngươi có thể hình dung nó giống điều gì hơn một khoảnh khắc không? Và tại sao các ngươi lại lo lắng, tại sao lại bận tâm nhiều về những tiện nghi của một khoảnh khắc, của một phút? Dù chúng làm các ngươi hài lòng hay không, có phải là điều gì lớn lao đâu, vì chỉ trong một thời gian ngắn như vậy? Dù chúng không như các ngươi mong muốn, chúng há chẳng đủ dùng cho một khoảnh khắc sao? Các ngươi há chẳng thể dửng dưng về việc mình ra sao trong một thời gian rất ngắn ngủi như vậy sao? Ôi, nhưng những việc của cõi đời đời, của một tình trạng sẽ không bao giờ, không bao giờ có hồi kết, sẽ không bao giờ gần đến hồi kết hơn sau khi đã kéo dài hàng triệu và hàng triệu thời đại; ôi, chắc chắn đây phải là điều các ngươi lo lắng, và lo lắng đến mức những sự của đời này chỉ chiếm một phần nhỏ trong đó khi so sánh, ít hoặc chẳng có gì khi so sánh với chúng, vì chúng ít hoặc chẳng có gì khi so sánh với chúng, có sự tiếp nối ít hoặc chẳng có, và do đó ít hoặc chẳng có hệ quả gì.

Vị hoàng đế kia đã tự làm mình trở nên lố bịch trước thế gian, khi ông loan báo mình có ý định chinh phục một vương quốc, và lo liệu huy động một đạo quân đông đảo, hành quân hàng trăm dặm đường, để rồi cuối cùng chỉ sai binh lính đi nhặt vỏ sò. Các ngươi tuyên bố ý định của mình là vì một vương quốc, một vương quốc đời đời; các ngươi phải tranh đấu, vật lộn, và chiến đấu để đạt được nó. Công việc của các ngươi nằm ở đây, sự lo lắng của các ngươi phải được dùng vào đây. Nếu thay vào đó, các ngươi dồn lo lắng vào những sự của đời này, các ngươi sẽ đi nhặt vỏ sò hay lượm rơm rác, thay vì tìm kiếm vương quốc ấy; những sự của thời gian chẳng có giá trị hơn rơm rác khi so sánh với nó.

HÃY CẦU NGUYỆN VỀ MỌI SỰ

Nhưng trong mọi sự, hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời—PHI-LÍP 4:6.

Sứ đồ, sau khi cấm người Phi-líp lo lắng, đã chỉ cho họ biết họ nên làm gì thay vào đó. Ông chỉ cho họ một cách tốt hơn để đạt được điều mà họ hay người khác thường lo lắng, hơn mọi sự lo lắng bị cấm ấy. Thay vì tự làm phiền mình với những lo lắng về bất cứ điều gì, hãy đến cùng Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện trong mọi sự.

Obs. Dân sự của Đức Chúa Trời phải nhờ cậy Ngài bằng sự cầu nguyện trong mọi sự.

Để giải thích, chúng ta hãy tìm hiểu hành động, phạm vi, và cách thức cầu nguyện. Chúng ta phải làm gì, phải làm trong những gì, và phải làm như thế nào.

1. Về hành động. Đó là sự cầu nguyện, được diễn đạt ở đây bằng bốn từ, προσευχὴ, cầu xin Đức Chúa Trời, hay như được dịch là, cầu nguyện; δέησις, nài xin; ἐυχαριστία, ngợi khen hay tạ ơn; ἀιτήματα, những lời thỉnh cầu hay cầu xin. Để mở đầu cho những từ này, các ngươi biết rằng cầu nguyện có hai phần chính, thỉnh cầu và tạ ơn, là cầu xin điều chúng ta muốn có, và sự nhìn nhận đúng đắn điều chúng ta đã nhận được. Khi chúng ta để ý đến điều Chúa ban cho, và cảm động trước sự phong phú và sự nhưng không của lòng thương xót Ngài trong đó, và từ một cảm thức chân thành về điều đó mà biết ơn; đó là, ἐυχαριστειν, dâng lời tạ ơn cho Ngài, là một phần chính của sự cầu nguyện, phần không nên bỏ qua. Khi chúng ta cầu nguyện như Ngài đòi hỏi, các sự cầu xin của chúng ta phải được kết hợp, μετʼ ἐυχαριστιάς, với sự tạ ơn. Cảm thức về những thiếu thốn, áp lực, đau khổ của chúng ta không nên làm lu mờ cảm thức về lòng thương xót và sự rộng rãi của Ngài đã bày tỏ đối với chúng ta. Sự khao khát thêm nữa không nên khiến chúng ta bỏ qua điều Ngài đã làm cho chúng ta rồi; nhưng trong khi chúng ta cầu xin, chúng ta cũng nên biết ơn, vì chúng ta có nhiều lý do cho điều này cũng như điều kia.

Rồi về sự thỉnh cầu, là phần còn lại của sự cầu nguyện, được diễn đạt ở đây là, αἰτήματα, những lời cầu xin khác nhau mà chúng ta thưa lên, hay những lời thỉnh cầu mà chúng ta dâng lên, và προσευχὴ, và δέησις, cũng chỉ cùng một điều. Ông dùng nhiều từ để diễn đạt cùng một điều, như người Hê-bơ-rơ vẫn thường làm (mà cách nói của họ ông hay dùng) để chỉ sự thường xuyên hay tha thiết; để nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta nên hết sức và thường xuyên ở trong bổn phận này, hay rằng tấm lòng chúng ta nên hết sức hướng về đó khi chúng ta làm việc này.

Chúng ta không cần tìm hiểu hai từ này có thể phân biệt như thế nào; có lẽ sứ đồ không có ý gì hơn điều tôi đã diễn đạt. Nhưng nếu chúng ta muốn tò mò đến vậy, thì một trong hai từ có thể chỉ đối tượng của lời cầu nguyện chúng ta, προσευχή là πρός τόν Θεὸν ἐυχὴ, một lời cầu xin hướng về Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ đến cùng ai nếu muốn được cứu giúp, hay được cung ứng, hay được giải cứu? Hãy để các sự cầu xin của các ngươi được trình bày cho Đức Chúa Trời, πρός Θεον. Những kẻ khác có thể không có khả năng hay không muốn giúp đỡ; tìm đến họ có thể là điều gian ác, hay có thể là vô ích; nhưng Đức Chúa Trời có khả năng và sẵn lòng cứu giúp, Ngài đã khiến việc các ngươi đến cùng Ngài, và không đến cùng ai khác ngoài Ngài, trở thành bổn phận của các ngươi. Từ còn lại có thể chỉ nội dung của lời cầu nguyện chúng ta; δεησις, được dịch là nài xin, bắt nguồn từ δεόμαι, thiếu thốn. Điều chúng ta phải cầu xin Đức Chúa Trời là điều chúng ta thiếu, dù là điều gì chúng ta chưa có, hay có thêm điều gì chúng ta đã có, nếu điều đó thật sự cần thiết cho chúng ta, điều chúng ta thật sự thiếu. Chúng ta có thể tìm kiếm điều đó nơi Đức Chúa Trời; đó vừa là bổn phận vừa là đặc ân của chúng ta; Ngài vừa khích lệ vừa truyền lệnh điều đó. Đó là một phần chính của sự cầu nguyện, mà có biết bao lời hứa, biết bao mệnh lệnh, để chúng ta bày tỏ những thiếu thốn của mình trước Đức Chúa Trời, để trình bày chúng cho Ngài. Không phải Ngài không biết chúng ta thiếu gì trước khi chúng ta thưa ra, Ma-thi-ơ 6; nhưng đây là cách, vừa tôn vinh Ngài nhất vừa lợi ích cho chúng ta nhất, để được cung ứng. 'Ngài sẽ để cho người ta tìm cầu Ngài,' Ê-xê-chi-ên 36:37. Chúng ta phải tìm kiếm Ngài, và không phải cách hình thức, và như lẽ thường; nhưng như những người cảm biết mình thiếu gì, và biết chỉ có ai mới cứu giúp được mình, hãy trình bày mọi sự cho Ngài.

2. Về phạm vi của nó. 'Trong mọi sự;' chúng ta phải vừa cầu nguyện vừa ngợi khen Ngài, vừa trình bày các sự cầu xin, vừa dâng lời tạ ơn, trong mọi sự; nhưng ở đây dường như có một vài khó khăn, đối với cả hai, mà tôi sẽ cố gắng giải quyết.

(1.) Làm sao việc tạ ơn trong mọi sự lại có thể là bổn phận của chúng ta? Có nhiều trường hợp, mà trong đó có thể là vấn đề, liệu chúng có đòi hỏi lòng biết ơn không; có một vài trường hợp dường như đòi hỏi sự hạ mình hơn là tạ ơn. Nhưng điều này nói chung có thể được xác định, bất luận địa vị của chúng ta hay hoàn cảnh của nó ra sao, hễ có bất cứ lòng thương xót nào có thể nhận ra trong đó, thì đến mức đó chúng ta phải biết ơn, phải, dầu trong đó có nhiều cơn giận và sự bất bình thiêng liêng. Và nhờ đó chúng ta có thể giải quyết những trường hợp cụ thể mà trong đó còn đáng ngờ, liệu việc biết ơn có phải là bổn phận của chúng ta không, và làm sao nó có thể như vậy.

[1.] Khi chúng ta ở dưới hoạn nạn, chúng ta có phải tạ ơn vì những nỗi khổ riêng tư không? Có; trong đó có điều gì mà chúng ta có thể, chúng ta phải biết ơn. Nhưng bằng cách nào? Không phải vì chính những hoạn nạn, vì xét như vậy chúng không vui mừng, mà là đau đớn. Nhưng nếu chúng là vì sự công chính, thì đó là những sự an bài được ban phước, thì đó là những dịp vui mừng, và do đó là dịp ngợi khen, Ma-thi-ơ 5. Thì đó là những ân tứ, những ơn đặc biệt, và do đó bắt buộc chúng ta phải biết ơn: Phi-líp 1:29, 'Ngài nhơn danh Đấng Christ, ban ơn cho anh em, không những tin Đấng Christ, mà lại chịu khổ vì Ngài nữa.' Phải, khi chúng là những sự sửa phạt, và do những lỗi lầm của chúng ta gây ra, thì chúng ta vẫn có thể và phải biết ơn, vì chúng chẳng hơn, chẳng nhiều như chúng ta đã đáng chịu, và đã có lý do để sợ; chẳng nhiều, chẳng nặng nề, chẳng kéo dài như vậy. Khi chúng ta mất đi điều gì, nếu không có lòng thương xót ấy (mà chúng ta nên biết ơn), chúng ta đã mất tất cả. Khi chúng ta chịu khổ trong một điểm, chúng ta đã có thể chịu khổ trong mọi điểm, trong linh hồn, thân thể, cơ nghiệp, thân nhân, tất cả cùng một lúc. Khi đó chỉ là một cây roi, nó đã có thể là một con bò cạp; khi nó chỉ đè trên chúng ta một lúc, nó đã có thể áp bức chúng ta suốt đời, và khiến cả đời chúng ta thành một đời sầu khổ và hoạn nạn. Nhưng chúng cũng chẳng nhiều như những người khác chịu. Những đau khổ của chúng ta, khi lớn nhất, là gì so với những đau khổ của Đấng Christ, dầu Ngài vô tội, chứ không như chúng ta, đầy dẫy tội lỗi? Những hoạn nạn của chúng ta là gì so với những đau khổ của người khác, là những người cũng được Ngài yêu dấu, và đã ít chọc giận Ngài hơn? Là gì so với những đau khổ của họ, mà theo lời chứng của Chúa, là những người mà thế gian không xứng đáng có? Hê-bơ-rơ 11. Và vì chúng xuất phát từ tình yêu thương, và sẽ có một kết cục đầy lòng thương xót, nếu không phải vì chính nỗi khổ của chúng thì cũng vì nguồn gốc, và vì những kết quả của chúng, trong chừng mực chúng được thánh hóa, để khiến các ngươi dự phần vào sự thánh khiết của Ngài, để sinh ra những bông trái của nó; trong chừng mực các ngươi có sự hiện diện của Ngài, và được nâng đỡ dưới chúng, và được ban năng lực để cư xử dưới chúng như con cái, để chịu đựng chúng với sự nhịn nhục, đầu phục, sự thực hành đức tin, hy vọng, và các ân điển khác cần thiết trong trạng thái như vậy; và vì, nơi chúng ta có một hoạn nạn, chúng ta có một ngàn sự thương xót. Và cảm thức về một điều, dầu sắc bén, có nên làm lu mờ tất cả những điều này, nhất là một vài điều trong số đó? Một điều nào đó trong số đó còn là lý do chính đáng hơn để ngợi khen và vui mừng, hơn mọi hoạn nạn trên thế gian là lý do sầu khổ và chán nản. Các ngươi đang ở trong phiền muộn, nhưng các ngươi không ở trong địa ngục; và tại sao lại không ở đó, nếu không phải vì lòng thương xót của Ngài đối với các ngươi là vô hạn? Chúa đã lấy đi điều này hay điều kia khỏi các ngươi. Ôi, nhưng Ngài đã lấy đi lòng nhân từ của Ngài khỏi các ngươi chăng? Ngài đã ly dị các ngươi khỏi Đấng Christ chăng? Ngài đã cắt các ngươi khỏi hy vọng về vinh hiển chăng? Ngài đã dập tắt ân điển của Ngài trong các ngươi, hay lấy Đức Thánh Linh khỏi các ngươi, hay loại các ngươi ra khỏi giao ước ân điển, hay tách các ngươi khỏi tình yêu thương của Ngài chăng? Rô-ma 8.

[2.] Khi những sự phán xét công cộng giáng xuống, điều đó đòi hỏi than khóc và ai oán, thì còn chỗ nào cho sự ngợi khen và tạ ơn? Này, ngay cả khi đó chúng ta cũng phải biết ơn, trong chừng mực Chúa nhớ đến lòng thương xót giữa cơn phán xét. Khi đó chúng ta có dịp tạ ơn, vì Ngài không giáng thêm những sự phán xét, chỉ trút ra một chén thạnh nộ, khi Ngài có thể trút ra tất cả cùng một lúc; vì Ngài không khiến những sự phán xét đã giáng xuống nặng nề và không chịu nổi hơn, lan rộng và phổ biến hơn, hủy diệt và tàn phá hơn; vì chúng ta được bảo đảm và gìn giữ, chúng ta thoát khỏi khi những người khác ngã xuống; vì nó chỉ làm chúng ta cháy xém, khi nó có thể thiêu đốt chúng ta, Ca Thương 3. Họ có thể thấy dịp để biết ơn giữa những tai họa đã đốt đền thờ của họ, hủy diệt Giê-ru-sa-lem, khiến xứ sở họ hoang tàn, và bắt dân cư đi làm phu tù; họ có thể nhận ra lòng thương xót và sự thương cảm xuyên qua tất cả những điều này, và trong chừng mực điều này có thể được nhận ra, thì có lý do để tạ ơn.

[3.] Khi chúng ta ở dưới sự cám dỗ. Một giờ cám dỗ là thời gian sợ hãi và run rẩy, nhưng ngay cả khi đó chúng ta vẫn có lý do để tạ ơn. Trong chừng mực sự cám dỗ không thắng hơn; trong chừng mực chúng ta được thêm sức để kháng cự nó; trong chừng mực nó không quá dữ dội đến nỗi không thể chịu đựng hay chống cự; trong chừng mực chúng ta thoát khỏi hiểm nguy; nếu chúng ta không thoát hẳn, thì trong chừng mực chúng ta rút ra bài học cảnh giác từ đó, và trở nên tỉnh táo hơn, đứng vững hơn trong sự canh phòng, và hạ mình hơn trong cảm thức về sự yếu đuối của chính mình, và được dẫn đến sự nương cậy nhiều hơn nơi Chúa là sức mạnh của chúng ta, và càng sợ hãi và ghét hơn điều mà chúng ta đã bị cám dỗ, và càng cương quyết chống lại nó. I Cô-rinh-tô 10:13, 'Những sự cám dỗ đến cho anh em, chẳng có sự nào quá sức loài người. Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài chẳng hề cho anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu; nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng mở đàng cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được.' Trong chừng mực sự thành tín của Chúa, sự Ngài nhớ đến giao ước của Ngài, xuất hiện trong bất cứ sự cám dỗ nào, dù là vì điều tốt hay điều ác, thì có bấy nhiêu lý do để tạ ơn.

[4.] Khi chúng ta sa vào tội lỗi. Đó là trường hợp khó nhất; nhưng ở đây chúng ta phải biết ơn, không phải vì chúng ta bị bỏ mặc để phạm tội, vì đó là lý do sầu khổ và hạ mình sâu sắc, nhưng vì Ngài không bỏ mặc chúng ta phạm tội nhiều hơn, như chúng ta sẽ làm nếu không có những sự ngăn trở đầy ân điển của Ngài; vì Chúa không bỏ rơi chúng ta, không loại bỏ chúng ta khi chúng ta phạm tội; vì Ngài không xử với chúng ta nghiêm khắc hơn vì tội lỗi; vì chúng ta không chết trong tội; vì Ngài không loại bỏ chúng ta, và khiến chúng ta hư mất ngay trong hành động ấy; vì Ngài ban bất cứ thời gian nào để ăn năn, hay bất cứ tấm lòng nào để ăn năn. Đây là điều đáng biết ơn, vì Ngài bị tội lỗi chọc giận đến mức cao như vậy; vì Ngài có thể dễ dàng thỏa mãn sự bất bình công chính của Ngài bằng cách hủy diệt chúng ta; vì Ngài có thể làm điều đó để tôn vinh vinh hiển của Ngài, vinh hiển của sự công chính Ngài, và có thể ngăn ngừa những sự chọc giận thêm nữa, và sự sỉ nhục thêm nữa; hay vì Ngài khiến điều ác tuyệt vọng này trở nên dịp cho điều tốt nào đó; hay chữa lành chất độc chết người này, như Ngài có thể làm. Và như vậy các ngươi thấy chúng ta có thể tạ ơn trong mọi sự như thế nào, ngay cả trong những sự mà khó thấy có dịp nào để tạ ơn.

(2.) Như có một vài khó khăn về sự tạ ơn, thì cũng có khó khăn về sự cầu nguyện, liệu chúng ta có thể đến cùng Đức Chúa Trời trong mọi sự một cách cụ thể không; và điều mà bản văn dẫn tôi đến, liệu chúng ta có thể trình bày các sự cầu xin của mình với Ngài về những sự thuộc về thời gian, những việc của thế gian này không. Đối với một số người, điều này dường như đáng ngờ; μὴ προσελθῆς θεῶ ὐπὲρ ἐυτελων πραγμάτων, Chrysostom nói, đừng đến cùng Đức Chúa Trời vì những sự nhỏ nhặt; injuriam magno Deo facit, qui parva petit, parva autem sunt omnia temporalia, Savonarola nói. Nhưng những lời nói như vậy phải được hiểu là chỉ có ý hạn chế, chứ không phải cấm đoán tuyệt đối, vì theo sự cho phép của Kinh Thánh, chúng ta có thể cầu nguyện cho điều gì được hứa ở đó, và 'sự tin kính có lời hứa về đời này,' I Ti-mô-thê 4:8. Và đây là một vài điều mà bản văn hướng dẫn chúng ta cầu nguyện. Chúng ta không được lo lắng về những sự của đời này, nhưng thay vào đó, hãy trình bày các sự cầu xin trong mọi sự; như trong những sự khác, thì trong những sự này cũng vậy. Chúng ta có cả quy tắc lẫn gương mẫu cho điều này trong Kinh Thánh. Chúa Giê-xu chúng ta hướng dẫn chúng ta cầu nguyện cho bánh hằng ngày; Gia-cốp cũng vậy: Sáng Thế Ký 28:20, 'Gia-cốp bèn khấn vái rằng: Nếu Đức Chúa Trời ở cùng tôi, gìn giữ tôi trong lúc đi đường, cho bánh ăn, áo mặc,' v.v. Và A-gu-rơ, Châm Ngôn 30:8, 'Xin chớ cho tôi nghèo khổ, hoặc sự giàu sang; hãy nuôi tôi đủ vật thực cần dùng.' Những sự ấy có thể được cầu xin, nhưng có giới hạn.

[1.] Không phải trước hết; vì chúng không phải là những điều chúng ta quan tâm trước hết, Ma-thi-ơ 6:33. Nước Đức Chúa Trời, và sự công chính của nước ấy, những sự đời đời và thiêng liêng, phải được tìm kiếm trước hết, đầu tiên và hơn hết, trên hết mọi sự, hơn mọi sự, vì chúng có giá trị và hệ quả lớn lao hơn nhiều, cần thiết và quan trọng hơn nhiều. Chúng ta có thể chịu thiếu thốn những sự của đời này, vốn có thể làm chúng ta phiền muộn một thời gian, tốt hơn nhiều; nhưng để lỡ mất những sự kia, sẽ là sự khốn khổ đời đời của chúng ta, và có giá trị lớn hơn. Những sự kia chỉ là sự lỗ lã và phân rác khi so sánh, chẳng có giá trị đáng kể; và vì vậy chúng ta không nên tìm kiếm chúng trước hết.

[2.] Không phải vì chính chúng, mà là để hướng đến những điều tốt hơn; không phải để tự phục vụ mình bằng chúng, mà là để càng phục vụ hơn nhờ chúng, để làm nhiều điều tốt hơn với chúng; không phải để làm vui lòng các giác quan của mình, mà là để giúp chúng ta càng làm đẹp lòng Chúa hơn; không phải vì chúng hợp với khuynh hướng của mình, mà là để ban năng lực cho chúng ta làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và công việc Ngài đã giao cho chúng ta làm. Như sứ đồ mong muốn một cuộc hành trình thịnh vượng, Rô-ma 1:10, không phải vì chính cuộc hành trình, như thể ông yêu thích hay vui thích điều đó, mà là để nhờ đó ông có dịp làm nhiều điều tốt hơn. Tìm kiếm những sự này vì chính chúng, lợi vì lợi, hay vui thú vì vui thú, là tìm kiếm chúng như chỉ Đức Chúa Trời mới phải được tìm kiếm, và do đó là tôn thờ chúng như thần tượng.

[3.] Với sự đầu phục. Những sự này không tốt cho mọi người, trong mọi mức độ. Chúng ta không biết liệu chúng có tốt cho chúng ta không, cũng không biết mức độ nào của chúng có thể là tốt nhất. Chúng ta không được tìm kiếm chúng cách quả quyết, như những người muốn có chúng bằng bất cứ giá nào, mà phải có sự dè dặt nếu chúng có thể tốt cho chúng ta; và những sự này phải được đầu phục theo ý muốn và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất biết điều đó. Illi committite, ut si prosint, det; si scit obesse, non det. Hãy phó thác cho Ngài, hoặc ban cho chúng nếu Ngài thấy là tốt, hoặc từ chối, nếu Ngài biết chúng sẽ không tốt. Vị thầy thuốc toàn trí biết rõ điều gì tốt hay có hại hơn bệnh nhân loạn trí.

Chúng ta không được tìm kiếm những sự bề ngoài như chúng ta có thể tìm kiếm đức tin, sự ăn năn, sự tha thứ, sự thánh khiết, sự tăng trưởng trong ân điển, quyền năng chống lại tội lỗi. Những điều này tuyệt đối cần thiết cho hạnh phúc của chúng ta; ý muốn của Ngài là dân sự Ngài sẽ có chúng; Ngài đã tuyên bố điều đó trong lời Ngài, và đã hứa chúng không dè dặt; và do đó chúng ta có thể cầu xin chúng như vậy. Nhưng những sự bề ngoài không tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi; chúng ta có thể hạnh phúc mà không có chúng, hay không có một mức độ nào đó của chúng; chúng ta không biết liệu chúng có cản trở thay vì thúc đẩy hạnh phúc của chúng ta không. Chúng không được hứa cách tuyệt đối, và do đó không nên được tìm kiếm như vậy.

Những điều chỉ hướng đến sự tốt lành của chúng ta trong các sự thiêng liêng, như sự an ủi, sự chắc chắn, và những mức độ cao nhất của sự thánh khiết, cũng không được tìm kiếm nếu không có sự đầu phục, huống chi những sự chỉ hướng đến sự tốt lành của chúng ta trong các sự thuộc về thời gian. 'Ý Cha được nên, chớ theo ý tôi,' Đấng gương mẫu lớn của chúng ta đã nói. Và Đa-vít trong điều này đã tỏ mình là người theo lòng Ngài: II Sa-mu-ên 15:25, 'Vua nói cùng Xa-đốc rằng: Hãy thỉnh hòm của Đức Chúa Trời về trong thành; nếu ta được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va, ắt Ngài sẽ đem ta về, và cho ta thấy hòm và nơi ngự của Ngài.' Ông đã phó thác hoàn toàn cho ý muốn của Đức Chúa Trời, liệu hoàn cảnh bề ngoài của ông có thịnh vượng hay không. Đến đây là hết về hành động và phạm vi của nó. Cách thức hay phương cách cầu nguyện là,

3. Điểm thứ ba được nêu ra, chúng ta phải cầu nguyện như thế nào. Hãy xem xét điều này trong những điểm sau đây.

(1.) Hãy cầu nguyện nhiều và thường xuyên. Điều đó được truyền lệnh cho chúng ta, khi Ngài bảo chúng ta cầu nguyện trong mọi sự. Chúng ta phải cầu nguyện mỗi khi có dịp; và mọi sự đều cho chúng ta dịp để cầu xin điều gì đó. Chúng ta có dịp để cầu nguyện, từ điều liên quan đến trạng thái đời đời của mình, trạng thái thiêng liêng của mình, và hoàn cảnh bề ngoài của mình, những dịp để cầu nguyện từ mọi sự. Chúng ta hoặc có những thiếu thốn hoặc những sợ hãi, liên quan đến mọi trạng thái; và do đó thường xuyên, liên tục có dịp để cầu nguyện, và vì vậy chúng ta nên hết sức và thường xuyên ở trong bổn phận này. Điều này được kêu gọi bằng những lời diễn đạt tương tự: Ê-phê-sô 6:18, 'Hãy nhờ Đức Thánh Linh, thường thường làm đủ mọi thứ cầu nguyện và nài xin. Hãy dùng sự bền đỗ trọn vẹn mà tỉnh thức về điều đó, và cầu nguyện cho hết thảy các thánh đồ.' Điều được hàm ý ở đây, thì được diễn đạt rõ ràng ở đó, προσευχόμενοι ἐν παντὶ καιρῶ, cầu nguyện luôn luôn mỗi khi có cơ hội hay dịp được ban cho; điều này được ban cho thường xuyên, liên tục. Và vì vậy chúng ta được truyền lệnh phải bền lòng trong sự cầu nguyện: Cô-lô-se 4:2, 'Phải bền lòng và tỉnh thức trong sự cầu nguyện, và tạ ơn'; phải 'cầu nguyện không thôi,' I Tê-sa-lô-ni-ca 5:17, Lu-ca 18:1. Ý nghĩa của những lời diễn đạt này không phải là chúng ta không nên làm gì khác ngoài cầu nguyện, rằng điều này phải chiếm hết thời gian của chúng ta, và chúng ta phải luôn luôn ở trong công việc này, nhưng là chúng ta nên hết sức và thường xuyên ở trong đó. Chúng ta nên luôn giữ một tâm tình cầu nguyện; chúng ta nên luôn sẵn sàng cho điều đó, luôn sẵn sàng khi có dịp được ban cho. Không công việc nào nên làm mất đi tâm tình này, hay khiến chúng ta không sẵn sàng cho bổn phận này. Như khi sứ đồ nói, Rô-ma 9:2, 'Tôi có sự đau lòng lớn, buồn rầu không thôi'; không phải các hành động và biểu hiện của nỗi buồn ông không bao giờ gián đoạn. Chúng ta biết ông thường vui mừng trong những dịp khác, nhưng tình trạng đáng buồn của họ đã để lại một ấn tượng đau buồn lâu dài trong lòng ông, mà ông sẵn sàng và sẵn lòng bày tỏ khi có dịp được ban cho. Dầu hành động cầu nguyện bị gián đoạn, và ngưng trệ vì những công việc khác, thì sự sẵn lòng cho điều đó vẫn phải kéo dài; tấm lòng phải sẵn sàng cho điều đó mỗi khi có dịp và cơ hội. Một sự sẵn lòng và sẵn sàng cầu nguyện liên tục như vậy, là điều chúng ta gọi là, sự cầu nguyện theo thói quen; và về phương diện này chúng ta có thể được nói là vui mừng luôn luôn, luôn luôn, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:16, Phi-líp 4:4. Cầu nguyện luôn luôn là như vậy.

Nhưng đó chưa phải là tất cả. Như chúng ta phải luôn sẵn sàng cầu nguyện, thì chúng ta cũng phải thường xuyên bày tỏ sự sẵn sàng này, khung cảnh thói quen này, bằng cách thật sự cầu nguyện; chúng ta phải làm điều đó mỗi ngày; đó phải là công việc hằng ngày của chúng ta, của lễ hằng ngày của chúng ta. Như các thầy tế lễ có thể được nói là luôn dâng tế lễ, vì họ thường xuyên dâng tế lễ, buổi chiều và buổi sáng; hay như Mê-phi-bô-sết được nói là ăn với Đa-vít luôn luôn, II Sa-mu-ên 9:7, vì ông ăn với vua trong những bữa ăn đã định; thì chúng ta cũng vậy, để đáp ứng những mệnh lệnh đòi hỏi chúng ta cầu nguyện liên tục, phải có những thời gian cầu nguyện mỗi ngày; như họ có thời gian cho tế lễ của họ, và chúng ta và họ có thời gian cho những bữa ăn hằng ngày của họ.

Nhưng điều này cũng chưa phải là tất cả: chúng ta có nhiều lần ăn nhẹ và giải khát ngoài những bữa ăn đã định; và họ có nhiều tế lễ khác ngoài những tế lễ dâng buổi chiều và buổi sáng, một số ngoại lệ, và một số trong những dịp đặc biệt. Vì vậy chúng ta cũng vậy, ngoài những lần đến cùng Đức Chúa Trời thông thường và hằng ngày, phải trình bày các sự cầu xin của mình một cách ngoại lệ khi chúng ta có dịp ngoại lệ, công cộng hay riêng tư. Chúng ta phải đến cùng Ngài bất cứ lúc nào (ngoài những thời gian chúng ta hằng ngày tuân giữ) khi chúng ta có dịp cụ thể và đặc biệt hơn. Chúng ta phải nắm lấy mọi dịp để dâng các sự cầu xin mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, cả những dịp liên tục và theo lệ thường, lẫn những dịp bất ngờ, và mang lý do đặc biệt cho điều đó. Trong mọi sự, thuộc cả bản chất này lẫn bản chất kia, các sự cầu xin của chúng ta phải được trình bày, và nhiều và thường xuyên đến mức có thể gọi là sự bền lòng trong cầu nguyện.

(2.) Hãy cầu nguyện cách cẩn thận. Thay vì lo lắng về những sự khác, hãy cẩn thận trong điều này. Hãy cầu nguyện cách cẩn thận; hãy cẩn thận về cách các ngươi thực hiện bổn phận này: hãy tỏ sự cẩn thận này về sự cầu nguyện trong mọi điều các ngươi cầu nguyện. Không phải các ngươi nên cầu nguyện với sự lo âu, sốt sắng thái quá, bối rối, nhưng là các ngươi không nên cầu nguyện cách cẩu thả. Sự cẩn thận này trong cầu nguyện được diễn đạt bằng sự tỉnh thức, thường được nối kết với bổn phận này trong Kinh Thánh: Cô-lô-se 4:2, 'Phải bền lòng và tỉnh thức trong sự cầu nguyện, và tạ ơn'; Ê-phê-sô 6:18, 'Hãy nhờ Đức Thánh Linh, thường thường làm đủ mọi thứ cầu nguyện và nài xin. Hãy dùng sự bền đỗ trọn vẹn mà tỉnh thức về điều đó'; I Phi-e-rơ 4:7, 'Hãy tỉnh táo và tỉnh thức trong sự cầu nguyện.' Phải có sự siêng năng và cẩn thận trong cầu nguyện. Chúng ta phải tỉnh thức về điều đó, như điều đòi hỏi sự cẩn thận của chúng ta. Chúng ta cẩn thận về điều giữ chúng ta thức và tỉnh thức. Sự tỉnh thức chỉ tầm quan trọng của điều chúng ta canh giữ, và một vài hiểm nguy trong đó, và cảm thức về cả hai. Điều chúng ta nghĩ mình cần phải tỉnh thức về là điều có hệ quả nào đó. Chúng ta nên thực hiện bổn phận này như một việc có tầm quan trọng lớn. Chúng ta nên cảm biết mình đang giao tiếp với ai, việc thưa trình lên Đức Chúa Trời vĩ đại quan trọng đến mức nào, và những nhu cầu của chúng ta mà chúng ta bày tỏ trước Ngài quan trọng đến mức nào. Nếu chúng ta cầu nguyện với tấm lòng buồn ngủ, mơ màng, thờ ơ, chúng ta khinh thường Đức Chúa Trời vĩ đại, và khinh thường chính những nhu cầu của mình, lợi ích của chính mình, và khinh thường một bổn phận mà cả Chúa lẫn chính chúng ta đều liên quan nhiều đến vậy. Nếu chúng ta thực hiện bổn phận này với một linh hồn buồn ngủ, chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời một giấc mơ thay vì một lời nài xin thật sự; chúng ta xúc phạm Ngài, và tỏ ra sự xem thường đáng thương đối với những việc của chính mình, và do đó chúng ta nên đánh thức chính mình khi đến trước Đức Chúa Trời; như Đê-bô-ra, Các Quan Xét 5:12, 'Hỡi Đê-bô-ra! hãy tỉnh thức, tỉnh thức! Hãy tỉnh thức, tỉnh thức, hát một bài ca!'; Đa-vít, Thi Thiên 108:2, 'Hỡi đàn sắt, đàn cầm, hãy tỉnh thức! Chính tôi sẽ tỉnh thức sớm'; và Thi Thiên 57:8, 'Hỡi sự vinh hiển ta, hãy tỉnh thức,' v.v. Chúng ta nên khuấy động chính mình để nắm lấy Ngài; chúng ta nên đánh thức tâm trí và tấm lòng, các ân điển và tình cảm, để tất cả đều sôi nổi và tích cực, chứ không bị giam hãm trong sự thờ ơ cẩu thả mơ màng. Đó là tỉnh thức trong sự cầu nguyện, đó là cảnh giác và cẩn thận về điều đó.

Hơn nữa, điều đó chỉ hiểm nguy. Khi chúng ta tỉnh thức, chúng ta nhận biết một vài hiểm nguy, và điều này được biểu thị khi sự tỉnh thức trong cầu nguyện được kêu gọi: Ma-thi-ơ 26:41, 'Hãy thức canh và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào sự cám dỗ'; Mác 13:33, 'Hãy giữ, tỉnh thức và cầu nguyện'; Lu-ca 21:36, 'Hãy tỉnh thức luôn và cầu nguyện.' Có hiểm nguy, vì có sự cám dỗ đi kèm với những lời cầu nguyện của chúng ta. Có hiểm nguy e rằng tâm trí và tấm lòng của chúng ta sẽ lang thang khỏi Đức Chúa Trời, khi chúng nên chăm chú vào Ngài. Có hiểm nguy e rằng những sự rối loạn như vậy sẽ chiếm lấy, và bám chặt vào linh hồn chúng ta trong khi cầu nguyện, đến nỗi có thể biến những lời cầu nguyện của chúng ta thành tội lỗi; vì vậy có hiểm nguy e rằng những lời cầu nguyện của chúng ta sẽ thất bại. Chúng ta nên nhận biết hiểm nguy, và vì vậy tỉnh thức để ngăn ngừa nó, để tránh nó. Cẩn thận và cảnh giác để chúng ta không bước vào sự cám dỗ mà chúng ta phải chịu khi cầu nguyện; tỉnh thức để phát hiện nó, để chúng ta không bị bất ngờ; để kháng cự nó, để chúng ta không bị thắng hơn; để dầu nó tấn công chúng ta, nó cũng không lôi cuốn chúng ta theo nó, chúng ta không bước vào nó. Cảnh giác để ngăn ngừa những sự lang thang và phân tâm, những sự lang thang lỏng lẻo của tâm trí và tấm lòng hư không của chúng ta mà chúng dễ chạy vào khi chúng nên chăm chú nhất, và có trước mặt chúng điều phải hoàn toàn chiếm lấy chúng, như Áp-ra-ham đã canh giữ của lễ của mình; cảnh giác và cẩn thận để nhận ra và rũ bỏ những sự rối loạn bên trong, vốn thường trộn lẫn với những lời cầu nguyện của chúng ta, và làm hỏng chúng.

(3.) Hãy cầu nguyện cách sốt sắng. Tiếng Hê-bơ-rơ có đặc tính diễn tả sự mãnh liệt bằng cách ghép nhiều từ cùng nghĩa lại với nhau. Sứ đồ, vốn là người Hê-bơ-rơ trong những người Hê-bơ-rơ, thường theo lối văn ấy; và đó có thể là một điều được hàm ý ở đây, khi thêm nhiều từ cùng nghĩa để diễn tả sự cầu nguyện. Ông muốn chúng ta cầu nguyện với một sự mãnh liệt và sốt sắng nào đó, như Ê-li đã làm; sự mãnh liệt của ông trong cầu nguyện được diễn tả như thế, Gia-cơ 5:17, προσευχῇ προσηύξατο, ông đã cầu nguyện cách mãnh liệt, như Lu-ca 22, 'Ta đã hết lòng ước ao,' tức là ước ao hết sức, sốt sắng, mãnh liệt. Lòng và tình cảm của chúng ta trong cầu nguyện không những phải được đánh thức, mà còn phải được mở rộng; được dốc ra trong một sự sốt sắng nào đó: không những được tỉnh thức, mà còn được hâm nóng; phải có một hơi nóng và sự sôi sục thuộc linh trong đó. Chúng ta phải 'sốt sắng trong tâm thần' khi 'phục vụ Chúa' như vậy. Hãy cầu nguyện như Hội Thánh đã cầu nguyện cho Phi-e-rơ, Công Vụ 12:5, προσευχὴ ἐκτενὴς, lời cầu nguyện sốt sắng đã được dâng lên; cũng một từ ấy trong I Phi-e-rơ 4:8, ἀγάπην ἐκτενῆ; và cũng vậy, có lời rằng 'các chi phái đã phục vụ Đức Chúa Trời,' Công Vụ 26:7, ἐν ἐκτενεία, 'trong sự sốt sắng,' hay, xét về hiệu quả thì cũng là một, với những linh hồn căng ra hướng về Ngài. Cầu nguyện là ἀνάβασις τοῦ νοῦ πρὸς Θεὸν, sự thăng lên của linh hồn đến với Đức Chúa Trời; và trong đó linh hồn phải vươn mình ra đến hết mức để đến gần Đức Chúa Trời. Cầu nguyện cách lười biếng, uể oải, là cầu nguyện như thể không cầu nguyện; và điều đó sẽ nhận lại những đáp ứng tương xứng từ Ngài, sẽ khiến Ngài nghe như thể Ngài không nghe, coi những lời cầu xin của chúng ta như thể Ngài chẳng đoái đến. Kẻ ăn xin cách lạnh nhạt là tự chuốc lấy sự từ chối; có thể bị đối xử như một kẻ ăn xin lười biếng; quá lười không những để làm việc, mà còn để tìm sự cứu giúp. Chúa, nếu Ngài yêu thương bạn, sẽ dùng roi đánh bạn ra khỏi sự lười biếng không thể chịu nổi ấy.

Chính sự sốt sắng là điều Chúa mong đợi trong cầu nguyện, như được diễn tả trong Kinh Thánh bằng tiếng kêu từ nơi sâu thẳm, Thi Thiên 130:1, bằng những tiếng kêu lớn, Giô-na 3:8, những tiếng kêu mạnh mẽ, Hê-bơ-rơ 5:7, như tiếng kêu của người đàn bà chuyển dạ, Ê-sai 26. Linh hồn phải kêu lên, như đau đớn vì những nhu cầu thuộc linh của mình, những bệnh tật bên trong và sự bại hoại, như người đang quằn quại cho đến khi được giải cứu.

Bằng sự gắng sức: Rô-ma 15:30, 'Hãy cùng tôi chiến đấu trong lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời vì tôi;' như những người vật nhau dùng đến khi họ dốc hết sức lực, dùng hết sức mình để thắng hơn.

Bằng sự vật lộn. Gia-cốp đã vật lộn với Đức Chúa Trời như vậy, Sáng Thế Ký 32:26. Và sự vật lộn của ông gồm ở điều này, Ô-sê 12:4, ông 'đã khóc lóc và khẩn cầu;' ông đã cầu nguyện cách sốt sắng, đầy cảm xúc; lòng ông tan chảy và tuôn tràn trong những lời khẩn cầu của ông.

Nếu chúng ta cẩn thận cầu nguyện như vậy, thì sự lo lắng khác mà chúng ta tự làm khổ mình sẽ trở nên không cần thiết; điều này sẽ làm xong công việc của chúng ta cả về những việc đời này lẫn đời đời: Gia-cơ 5:16, 'Lời cầu nguyện sốt sắng của người công bình có linh nghiệm nhiều.'

(4.) Hãy cầu nguyện cách thuộc linh; với những ý định thuộc linh, và nhờ sự tác động của Đức Thánh Linh.

[1.] Với những ý định thuộc linh. Hãy xem chừng mục đích và mục tiêu của bạn phải đúng trong mọi điều bạn tìm kiếm. Nó không thể đúng trừ khi nó thuộc linh. Ngay cả trong công việc đời này, mục đích và ý định của chúng ta cũng phải cao hơn thế gian. Một Cơ Đốc nhân không nên có những mục đích và ý định như một người tự nhiên và thế gian có trong công việc trần gian của mình. Chúng ta phải cách xa những mục đích như thế biết bao trong những công việc thánh và thuộc linh. Lời cầu nguyện của chúng ta sẽ giống như mục đích của chúng ta, xác thịt, ích kỷ và trần gian, nếu ý định của chúng ta là như vậy; vì hình thức tạo nên tên gọi, và quid forma in naturalibus, id finis in moralibus; hình thức là gì trong những sự tự nhiên, thì mục đích là vậy trong những hành vi đạo đức. Nếu mục đích trong cầu nguyện là xác thịt hay thế gian, thì đó là một lời cầu nguyện xác thịt và thế gian, không xứng đáng được dâng lên Đức Chúa Trời hơn một con thú ô uế xứng đáng được dâng làm của lễ. 'Ấy như bẻ cổ một con chó, hay đổ huyết heo ra, là một sự gớm ghiếc trước mắt Đức Chúa Trời,' Ê-sai 66:3, 4. Khi bạn giả vờ mình đang làm việc tốt nhất, thì đó lại là làm điều ác trước mắt Ngài, và chọn điều mà Ngài chẳng lấy làm vui thích: Gia-cơ 4:3, 'Anh em cầu xin mà không nhận lãnh được, vì anh em cầu xin trái lẽ, để dùng trong tư dục mình.' Họ đã cầu xin trái lẽ, vì họ đã trệch khỏi mục đích đúng. Những mục đích chúng ta nên nhắm đến là tôn vinh Đức Chúa Trời, làm đẹp lòng Ngài, hưởng sự tương giao với Ngài. Đó là những điều chúng ta nên chủ yếu nhắm đến khi tìm kiếm hoặc những điều thuộc linh hoặc những điều thuộc về đời này. Nếu chúng ta tìm kiếm các ân tứ thuộc linh, để mình nổi bật hơn người khác, và nhờ đó được kính trọng, tán thưởng, ngưỡng mộ, thì điều này chẳng hơn gì Si-môn thầy phù thủy, Công Vụ 8:9. Những lời cầu nguyện như vậy có thể là kết quả của mật đắng. Những kẻ đang ở trong dây trói của sự gian ác có thể dạn dĩ đưa ra những lời cầu xin như vậy. Nếu chúng ta tìm kiếm thêm ân điển, những mức độ thánh khiết cao hơn, vì cớ danh tiếng của mình, hay chỉ vì sự dễ chịu và thoải mái cho riêng mình, thì thay vì tìm kiếm và thờ phượng Đức Chúa Trời trong những lời cầu nguyện như vậy, chúng ta chỉ tìm kiếm chính mình.

Khi chúng ta ao ước sức khỏe, để sống vui thú; hay sống lâu, để hưởng lâu các sự an ủi của đời này; hay dư dật, để có đủ mà thỏa mãn xác thịt, và tiêu xài cho những thú vui của mình; hay giàu có, vì những mục đích thấp hèn và tầm thường mà người thế gian ao ước chúng; hay thịnh vượng bên ngoài, để khỏi bị quấy rầy bởi những sự chịu khổ, vốn khó chịu đối với xác thịt và huyết; hay được giải cứu chung, vì sự an toàn và phúc lợi của riêng mình, hay thành công, để chúng ta thỏa lòng trên những kẻ mà chúng ta đã phải chịu đựng vì họ: đó không phải là cầu nguyện cách thuộc linh. Chúa không kể những lời cầu xin như vậy là lời cầu nguyện, mặc dù về đối tượng chúng được hướng về Ngài, và về cách thức thì sốt sắng và đầy cảm xúc. Chúa xét đoán mọi sự theo mục đích của chúng. Điều tự nó là một hành vi vâng lời có thể chẳng hơn gì một vụ giết người theo sự xét đoán của Ngài, khi mục đích không đúng; như việc Giê-hu giết các con trai của A-háp; Đức Chúa Trời đã truyền lệnh ấy, II Các Vua 10:30; thế mà vì ông chỉ vâng theo vì những mục đích riêng của mình, Đức Chúa Trời sẽ báo trả ông về việc ấy như thể ông là một kẻ giết người, Ô-sê 1:4. Cũng vậy, của lễ, mặc dù Ngài đã đòi hỏi, vẫn bị Ngài ghê tởm, như thể chẳng hơn gì việc giết một người, Ê-sai 66:3. Và lời cầu nguyện cũng vậy, nếu không vì những mục đích thuộc linh, thay vì chứng tỏ là một của lễ đẹp lòng, sẽ bị kể là một sự gớm ghiếc, Châm Ngôn 21:27.

[2.] Hãy cầu nguyện nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh; hãy tìm kiếm điều đó, hãy chờ đợi điều đó; đừng làm gì có thể ngăn trở hay kìm hãm Ngài, và gây bất cứ trở ngại nào cho Ngài. Đừng nương cậy nơi những khả năng bên trong, hay những sự giúp đỡ bên ngoài, thật hay giả vờ, đến nỗi tách mình khỏi Đức Thánh Linh phước hạnh ấy, Đấng sẵn sàng giúp dân Ngài trong cầu nguyện khi họ ý thức mình cần sự giúp đỡ của Ngài, và ngước mắt lên cùng Ngài để cầu xin điều đó. Đừng giống như những kẻ nhắm mắt lại vì mình có kính đeo mắt, hay trói chân mình lại, nếu không muốn nói là chặt chúng đi, vì mình đã có nạng. Khi bạn có một sự giúp đỡ tốt hơn, đừng làm mất lòng sự giúp đỡ ấy bằng cách ưa thích hay giam mình trong một sự giúp đỡ kém hơn. Hãy chỉ nương cậy nơi Đấng có thể giúp bạn dâng những lời cầu xin trong mọi sự; đừng làm gì có thể khiến Ngài rút lại hay đình chỉ sự giúp đỡ của Ngài. Hãy coi chỉ điều này là sự đủ sức của bạn cho bổn phận này, vì chúng ta tự mình không đủ sức để nghĩ một ý tưởng tốt, huống chi là dâng lên một lời cầu nguyện tốt, một của lễ thuộc linh. Chúa sẽ không để của lễ ấy được dâng bằng lửa thường, do chính bạn hay người khác nhóm lên. Bạn phải lấy lửa từ trời nếu muốn tôn Chúa là thánh trong những lần đến gần Ngài. Hãy nhìn vào lời hứa, Xa-cha-ri 12:10, 'Ta sẽ đổ thần ân điển và cầu khẩn trên nhà Đa-vít, và trên dân cư Giê-ru-sa-lem, và chúng nó sẽ nhìn xem Đấng mà chúng nó đã đâm,' v.v. Lời cầu nguyện không nên chỉ là kết quả của những mẫu mực và gương mẫu mà thôi, không, cũng không phải của những thói quen và phẩm chất bên trong; nhưng phải tuôn chảy từ thần ân điển và cầu khẩn. Cũng vậy, trong thời kỳ đầu tiên, họ được truyền phải cầu nguyện như thế, προσέυχεσθαι ἐν πνευματι, Ê-phê-sô 6:18; ἐν πνεύματι ἁγίῳ, Giu-đe, câu 20; nhờ Đức Thánh Linh, nhờ sự giúp đỡ và trợ giúp của Ngài; đến nỗi có thể nói lời cầu nguyện phát xuất từ Ngài. Những kẻ không thích nghe [về] việc cầu nguyện nhờ Đức Thánh Linh, từ đây phải thú nhận rằng người ta đã cầu nguyện như vậy trong thời các sứ đồ; nhưng họ muốn chúng ta tin rằng đó là một ân tứ phép lạ và phi thường, không phải để còn lại, và ngày nay không nên mong đợi hay giả vờ có; nhưng tôi nghĩ họ đã lầm. Cầu nguyện trong Đức Thánh Linh trong hai đoạn văn này không thể có nghĩa là một ân tứ phi thường, như những ân tứ chữa bệnh, nói tiên tri, nói tiếng lạ, v.v.; vì chưa kể rằng một ân tứ cầu nguyện như vậy không được nhắc đến trong số những ân tứ phép lạ và phi thường, nơi chúng ta có một bản liệt kê riêng về chúng, Mác 16, I Cô-rinh-tô 12:8–10, 14; nhưng điều này chúng ta có thể khẳng định như điều họ đã thừa nhận. Tuy nhiên, như mọi ân tứ phi thường đều không bị giới hạn* nơi bất cứ một người nào ngoại trừ các sứ đồ, thì cũng vậy, không một ân tứ phi thường nào được ban cho mọi tín hữu: và vì thế điều mà mọi người đều được dự phần không phải là một χάρισμα phi thường, tức ân tứ hay ân điển. Nhưng ân tứ cầu nguyện này đã được ban cho mọi tín hữu, như thấy rõ qua các đoạn văn đã dẫn; vì mọi người Hê-bơ-rơ tin Chúa, mọi người đã được nên thánh, mà Giu-đe đã viết thư cho, câu 1, đều được truyền phải cầu nguyện như vậy, ἐν πνεύματι ἁγίῳ; và mọi người ngoại bang đã trở lại tại Ê-phê-sô, mà Phao-lô đã viết thư cho, đều được khuyên phải thực hành ân tứ này, Ê-phê-sô 6:18; và mọi tín hữu khác trong các hội thánh ấy đều được kêu gọi làm điều đó, nếu các thư tín ấy có tính cách chung. Bây giờ, việc thực hành ân tứ ấy không thể là bổn phận của họ nếu họ không có nó, hay không thể có nó; và nếu tất cả họ đều có nó, thì đó là một ân tứ thông thường, và còn lại cho Hội Thánh trong mọi thời đại. Những mạng lệnh này ràng buộc chúng ta cũng như ràng buộc họ, và cầu nguyện trong Đức Thánh Linh hay nhờ Đức Thánh Linh là bổn phận của chúng ta cũng như của họ. Chúng ta vẫn phải cầu nguyện nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh; nhưng Đức Thánh Linh giúp chúng ta trong đó như thế nào? Chúng ta nên trông đợi sự giúp đỡ nào? Chúng ta có thể học điều đó qua sứ đồ: Rô-ma 8:26, 'Đức Thánh Linh giúp cho sự yếu đuối của chúng ta: vì chúng ta chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện cho xứng đáng; nhưng chính Đức Thánh Linh lấy sự thở than không thể nói ra được mà cầu khẩn thay cho chúng ta.' Sự giúp đỡ này được diễn tả bằng hai từ, đặc biệt là συναντιλαμβάνεται, Ngài giúp những sự yếu đuối hay nhu nhược của chúng ta. Ἀσθενέιαις, ἀσθενοῦντες ἀντι του εν ἐνδεία ὄντες, Favorinus nói: sự yếu đuối phát xuất từ một sự thiếu thốn nào đó. Chúng ta thiếu thốn về nhiều điều cần thiết cho cầu nguyện: thiếu sự phán đoán để phân biệt điều chúng ta nên cầu xin; điều gì tốt nhất cho chúng ta, chúng ta không biết, Ngài giúp điều đó. Và cũng thiếu trí nhớ: Ngài nhắc chúng ta nhớ điều cần thiết nhất, đúng lúc nhất, khi không thì chúng ta có thể bỏ qua; điều đó đã được hứa. Cũng thiếu tình cảm, những sự rung động thánh khiết và sống động, sự mệt mỏi và bệnh tật của linh hồn, sự trì độn, thờ ơ, chết chóc của nó, tức là nhiều sự yếu đuối trong một. Cũng thiếu lời lẽ nữa, điều sẽ rõ hơn qua từ kia là ὑπερεντυγχάνει, có nghĩa là hành động thay cho một người, như một trạng sư cho thân chủ của mình. Thần của Đức Chúa Trời khuyên bảo dân Ngài, cầu thay cho họ, như thể đang thỉnh cầu, hay, như người ta nói trong các tòa án của chúng ta, đang đệ trình cho người ấy, hay soạn thảo những đơn thỉnh cầu hay kiến nghị của người ấy, chỉ bảo người ấy sẽ thỉnh cầu điều gì, và như thế nào, theo hình thức và lời lẽ nào. Và đây là điều sứ đồ tuyên bố ở đây; đây là cách Đức Thánh Linh giúp những sự yếu đuối của chúng ta trong cầu nguyện. Ngài cầu thay cho họ như vậy, bằng cách chỉ bảo điều gì, τί, và như thế nào, καθὸ δεῖ, theo cách thức nào, vì những điều gì, với những lời lẽ nào; giúp họ cả về nội dung, tình cảm, và lời lẽ. Grotius giải thích từ này như vậy, một người được những kẻ khác ý với chúng ta trong điều này rất kính trọng, est advocatorum, v.v. Điều đó thuộc về các trạng sư, những người đọc đơn thỉnh cầu cho thân chủ của mình; và được gán cho Thần của Đức Chúa Trời, quia preces ad Deum nobis dictat, vì Ngài đọc cho chúng ta những lời cầu xin mà chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời. Và vì vậy, cầu nguyện trong Đức Thánh Linh, Giu-đe 20, theo ông, là cầu nguyện dictante Spiritu Sancto, tức Thần của Đức Chúa Trời đọc cho, gợi ý cho chúng ta điều gì và như thế nào.

Nhưng về sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh trong cầu nguyện, sẽ nói thêm sau này. Trong lúc này, khi chúng ta sắp cầu nguyện, hãy ý thức nhu cầu lớn lao của chúng ta về điều đó, sự bất lực của chúng ta khi không có nó; hãy gắng sức thu hút Ngài về phía chúng ta bằng mọi cách, đặc biệt bằng cách nương cậy nơi Ngài để được điều đó. Hãy lắng nghe những sự thúc giục của Ngài, và làm theo những sự chỉ bảo của Ngài, và thuận theo điều Ngài gợi ý, và đừng làm buồn, cũng đừng dập tắt Thần ân điển, cũng đừng đặt những sự hạn chế nào trên Ngài, cũng đừng bằng cách nào khiến Ngài rút lui và để chúng ta lại cho chính mình, hay cho những khả năng dường như có mà thật ra là yếu đuối của mình, những sáng kiến và mưu chước lười biếng của mình. Khi chúng ta đến trước ngôi ân điển, nếu Đức Thánh Linh không ở đó làm trạng sư cho chúng ta, thì lời biện hộ của chúng ta sẽ chẳng ích gì. Lời cầu nguyện của chúng ta không thể thuộc linh nếu không có sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh; và trừ khi chúng thuộc linh, chúng sẽ không xứng đáng được dâng lên Đức Chúa Trời, là Thần, và sẽ được thờ phượng trong tâm thần và lẽ thật.

(5.) Hãy cầu nguyện trong đức tin. Điều này thường được kêu gọi, và được đặt làm điều kiện cho những lời cầu nguyện hiệu nghiệm và đắc thắng: Mác 11:24, 'Mọi điều các ngươi xin trong lúc cầu nguyện, hãy tin đã được, tất sẽ được;' Gia-cơ 1:6, 'Hãy lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ chi;' Ma-thi-ơ 21:22, 'Trong khi cầu nguyện, các ngươi lấy đức tin xin việc gì, thì sẽ được việc ấy.' Cả cuộc đời chúng ta nên là một đời sống đức tin, Ga-la-ti 2:20; nhờ đó, chúng ta nên bước đi với Đức Chúa Trời và với loài người nữa: 'Chúng ta bước đi bởi đức tin,' II Cô-rinh-tô 5:7; và nên nghe với đức tin, nếu chúng ta muốn nghe cho có kết quả, Hê-bơ-rơ 4:2; và cũng vậy, hãy cầu nguyện trong đức tin, nếu chúng ta muốn đắc thắng.

Nhưng cầu nguyện trong đức tin là gì? Nó đòi hỏi sự áp dụng riêng, một sự nương dựa bằng lòng tin cậy, hay một sự thuyết phục chung.

Áp dụng. Vì đây là bổn phận của chúng ta, hãy chú ý đến nó, hãy tuân giữ nó, và tỏ những lời cầu xin của mình ra, và tỏ ra trong mọi sự. Hãy cầu nguyện, và cầu nguyện nhiều và thường xuyên, và cầu nguyện cách cẩn thận, và cầu nguyện cách sốt sắng, cầu nguyện cách thuộc linh, và trong đức tin; và cầu nguyện như vậy trong mọi sự. Tôi có thể thúc ép bổn phận này bằng nhiều động cơ, nhưng tôi không định dừng lại ở đó. Hãy lưu ý hai điều này.

1. Điều đó rất tôn vinh Đức Chúa Trời, cũng tôn vinh Ngài như bất cứ điều gì chúng ta có thể làm. Chúng ta không thể nói điều gì cao cả và tuyệt vời hơn, cao quý và vinh hiển hơn về bất cứ điều gì, hơn điều này, là nó tôn vinh Đức Chúa Trời. Điều này vượt trội mọi sự, vì nó là mục đích của mọi sự. Mọi sự càng có giá trị khi nó càng thúc đẩy mục đích tối cao này; và vì vậy cầu nguyện là quý giá nhất, vì nó thúc đẩy nhiều nhất, và hướng nhiều nhất đến việc tôn vinh Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể thêm gì vào vinh quang bản chất và tuyệt đối của Đức Chúa Trời; đây là δόξα ἀκινητος και ἀναλλοιώτος, một vinh quang vô hạn, mà không gì có thể thêm vào được. Chúng ta không có cách nào tôn vinh Ngài ngoài việc tuyên bố hay thừa nhận Ngài là vinh hiển, làm chứng về những sự hoàn hảo và tuyệt vời vinh hiển của Ngài. Bây giờ, không có điều gì chúng ta có thể làm tuyên bố vinh quang của Đức Chúa Trời hơn cầu nguyện; không có gì thừa nhận nhiều hơn về những sự tuyệt vời của Ngài, và đưa ra một chứng cớ rõ ràng hơn về những sự hoàn hảo vinh hiển của Ngài. Điều này tôn vinh Ngài về sự vô hạn và hiện diện khắp mọi nơi của Ngài, thừa nhận Ngài ở khắp mọi nơi, khi chúng ta hướng về Ngài bất cứ nơi nào chúng ta ở. Sự toàn tri của Ngài: thừa nhận Ngài biết những ao ước của lòng chúng ta, và hiểu rõ nhất điều gì là tốt nhất cho chúng ta; quyền năng của Ngài: thừa nhận Ngài có thể làm bất cứ điều gì chúng ta muốn Ngài làm, vượt quá mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng; lòng nhân từ của Ngài: rằng Ngài sẵn lòng nghe những tạo vật hèn mọn như vậy, để cung cấp, cứu giúp, nâng đỡ, giải cứu, cứu rỗi đến cùng; quyền cai trị của Ngài: rằng Ngài có quyền định đoạt mọi sự như của riêng Ngài; sự quan phòng của Ngài: rằng Ngài cai trị và sắp đặt mọi sự, tốt và xấu, nhỏ và lớn; sự công chính của Ngài: rằng Ngài sẵn sàng báo thù cho những người được chọn của Ngài đang kêu cầu; lẽ thật và sự thành tín của Ngài: rằng Ngài nhớ đến lời và lời hứa của Ngài, là nền tảng của mọi lời cầu xin của chúng ta; sự đầy đủ mọi bề của Ngài: rằng trong Ngài có đủ cho chúng ta, để thỏa mãn, làm cho hạnh phúc bất cứ hoàn cảnh hiện tại của chúng ta là gì; trong Ngài có nhiều hơn trong mọi sự, vì chúng ta tìm kiếm Ngài hơn: Thi Thiên 50:23, 'Ai dâng sự cảm tạ làm của lễ thì tôn vinh ta.' Điều nói về một phần của cầu nguyện cũng đúng với toàn thể, ai dâng lời ngợi khen thì tôn vinh Ngài. Nếu chúng ta muốn tôn vinh Ngài nhiều, tôn vinh Ngài trong mọi sự, hãy trong mọi sự tỏ những lời cầu xin của mình ra.

2. Điều đó rất có lợi cho chúng ta.

(1.) Đó là một phương cách phổ quát, sẽ giúp ích cho chúng ta trong mọi sự; Chúa sẽ không hướng dẫn chúng ta dùng nó trong mọi sự, nếu không phải là không có điều gì mà nó không giúp ích được cho chúng ta. Lợi ích của những điều khác là riêng biệt: điều này tốt cho việc này, điều khác tốt cho việc kia, nhưng cầu nguyện thì tốt cho mọi việc. Hiệu quả và lợi ích của nó vươn xa đến mức Chúa bày tỏ quyền toàn năng của Ngài. Cầu nguyện có thể đắc thắng cho bất cứ điều gì mà Chúa sẽ dùng quyền năng của Ngài để làm. Điều này có thể đắc thắng cho sự cung cấp mọi nhu cầu, sửa chữa mọi nỗi oan ức, bảo đảm khỏi mọi sợ hãi, giải cứu khỏi mọi hoạn nạn, thỏa mãn mọi ao ước của chúng ta. Nó có thể đắc thắng với Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn trên trời và dưới đất, Đấng có mọi tạo vật, mọi sự, theo ý Ngài: Ô-sê 12:3, 4, 'Nhờ sức mình, người có quyền với Đức Chúa Trời, phải, người có quyền hơn thiên sứ, và được thắng.' Điều có thể đắc thắng với Đấng có thể làm mọi sự, thì có thể làm mọi sự ở tay thứ hai. Điều này có thể đắc thắng, không chỉ cho những việc nhỏ, mà cho những việc lớn nhất, không chỉ cho đất mà cho trời: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:29, 'Nếu ngươi tìm kiếm Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, thì sẽ gặp Ngài; nếu ngươi tìm kiếm Ngài hết lòng và hết linh hồn ngươi.' Vì Đấng Christ, Châm Ngôn 8:6; vì Đức Thánh Linh, Lu-ca 11:13: 'Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài sao?' Rô-ma 8:32. Nó có thể đắc thắng không chỉ cho những việc dễ dàng, mà cho những việc khó khăn nhất, điều khó nhất, và đem sự cứu giúp trong những trường hợp dường như tuyệt vọng nhất, có thể làm nhiều hơn toàn thể quyền năng của thiên nhiên. Cầu nguyện đã làm nên những phép lạ, và nếu ngày nay nó không còn làm như vậy, thì không phải vì nó kém quyền năng hơn, mà vì Chúa cho là không thích hợp để chúng được làm: Giô-suê 10:12, 13, 'Bấy giờ Giô-suê thưa cùng Đức Giê-hô-va, trong ngày Đức Giê-hô-va phó dân A-mô-rít cho dân Y-sơ-ra-ên, và người nói trước mặt Y-sơ-ra-ên rằng: Hỡi mặt trời, hãy dừng lại trên Ga-ba-ôn; và hỡi mặt trăng, trong trũng A-gia-lôn. Mặt trời bèn dừng lại và mặt trăng bèn đứng yên,' v.v. Phi-e-rơ đang ở trong tù, vua quyết lấy mạng ông; ông bị canh giữ bởi những lính có vũ trang, bởi những cửa sắt, bởi xiềng xích và then cài; trường hợp của ông dường như tuyệt vọng, sự thoát thân vô vọng, đối với giác quan hay lý trí là không thể; nhưng lời cầu nguyện được dâng lên cho ông, và điều này đưa ông ra bất chấp mọi sự, và dẫn ông ra khỏi nguy hiểm qua một chuỗi phép lạ, Công Vụ 12:4, 5. Đó là phương cách sẵn có nhất, luôn ở trong tay; là con đường dễ dàng và ngắn nhất, và chắc chắn nhất; không bao giờ thất bại, không bao giờ luống công.

(2.) Đó là một con đường sẵn có, luôn ở trong tay; bạn không bao giờ phải loay hoay tìm kiếm điều này, như bạn có thể phải tìm kiếm những phương tiện cung cấp và cứu giúp khác. Mọi phương tiện khác có thể ngoài tầm tay bạn, vượt quá tầm với của bạn, nhưng bạn không cần phải bối rối về điều này, vốn là instar omnium, và sẽ thay thế cho mọi điều khác. Trong một hoàn cảnh thiếu thốn như vậy, bạn có thể cầu nguyện; khi bạn không có của cải, không có tự do, không có sức lực, không có sức khỏe, không có bạn bè; khi bạn không thể tự giúp mình cũng như người khác không thể giúp bạn; thế mà lúc ấy bạn vẫn có thể cầu nguyện, và nhờ đó khiến Chúa giúp đỡ bạn. Khi bạn ở trong nơi sâu thẳm, chìm xuống dưới tầm với của sự cứu giúp khác, thì lúc ấy bạn có thể cầu nguyện: Thi Thiên 130:1, 'Hỡi Đức Giê-hô-va, từ nơi sâu thẳm tôi cầu khẩn Ngài!' Khi bạn bị bao vây bởi những tai họa, bị chúng vây hãm chặt chẽ đến nỗi không một sự cung cấp, không một sự cứu giúp nào có thể đến được với bạn, thì lúc ấy bạn có thể tự cứu giúp mình bằng cầu nguyện, như Đa-vít đã làm trong một trường hợp như vậy: Thi Thiên 116:3, 4, 'Sự đau đớn của sự chết vây phủ tôi, và sự buồn rầu của âm phủ áp lấy tôi; tôi gặp sự gian truân và sầu khổ. Bấy giờ tôi cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va rằng: Ôi Đức Giê-hô-va, xin hãy giải cứu linh hồn tôi!' Hoặc nếu bạn ở trong một hoàn cảnh tuyệt vọng như Giô-na trong bụng cá, nơi chính ông cũng như bất cứ tạo vật nào khác đều không thể giúp đỡ được, thế mà lúc ấy bạn vẫn có thể cầu nguyện, như ông đã làm, Giô-na 2:1, 2, 7, 10. Người có thể cầu nguyện thì không bao giờ phải bối rối, dù thế gian ra sao. Người ấy có trong tay chiếc chìa khóa có thể mở mọi kho tàng của thiên đàng, và đưa người ấy vào mọi sự giàu có của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đầy đủ mọi bề. Sự hung bạo của loài người có thể lấy đi tài sản của bạn, nhưng chúng không thể lấy đi thần ân điển và cầu khẩn; chúng có thể ngăn cách bạn bè khỏi bạn, nhưng chúng không thể ngăn cách bạn khỏi sự đến gần Đức Chúa Trời bằng cầu nguyện; chúng có thể tước đi tự do của bạn, nhưng không tước được tự do cầu nguyện; chúng có thể quăng bạn vào tù, nhưng ở đó bạn vẫn có thể được mở rộng như bất cứ nơi nào; chúng có thể lấy đi những cơ hội công cộng của bạn, nhưng bạn vẫn có thể cầu nguyện riêng tư, trong nơi kín nhiệm; chúng có thể rình rập miệng bạn, nhưng lòng bạn vẫn có thể cầu nguyện; bạn có thể quá yếu để làm việc, để theo đuổi nghề nghiệp của mình, nhưng khó mà quá yếu để cầu nguyện; không thể ra ngoài tìm sự giúp đỡ, nhưng lúc ấy bạn có thể đến cùng Đức Chúa Trời với những lời cầu xin của mình. Bạn có thể quá yếu để nói, để mấp máy môi, nhưng lúc ấy lòng bạn vẫn có thể rung động, và trong đó chính là cốt lõi và linh hồn của cầu nguyện, II Các Vua 20:1, 2, Ê-sai 38. Cầu nguyện là một phương cách sẵn có trong mọi lúc, trong mọi dịp, để đem đến cho bạn sự cung cấp và cứu giúp mà bạn cần.

(3.) Đó là một con đường ngắn và dễ dàng: chỉ xin thì được, tìm thì gặp, Ma-thi-ơ 7:7. Có thể có khó khăn và phiền toái trong những cách cứu giúp khác, nhưng có dấu hiệu nào của những điều ấy trong cách này đâu? Lòng bạn có thể ao ước một cách dễ dàng hơn để đạt được điều mình ao ước, hơn là tỏ những lời cầu xin của mình ra sao? Những kẻ thù của Giô-sa-phát dường như sẽ quá mạnh đối với ông; ông không thể chiêu mộ một đạo quân đủ để đối phó với chúng, nhưng ông có thể ngước mắt lên cùng Đức Chúa Trời và cầu nguyện, và điều đó đã làm xong công việc của ông; vài lời đã thắng hơn một đạo quân hùng hậu: II Sử Ký 20:12, 'Hỡi Đức Chúa Trời chúng tôi, Ngài há chẳng đoán xét chúng nó sao? Vì chúng tôi không có sức chống cự cùng đám quân đông đảo này đến đánh chúng tôi, và chúng tôi cũng chẳng biết làm sao; nhưng mắt chúng tôi ngửa trông Chúa.' Khi bạn không biết phải làm gì, khi bạn không thể làm gì, chỉ hãy cầu nguyện, điều bạn có thể dễ dàng làm, và phần còn lại sẽ được làm sẵn cho bạn. Ông cũng đã được như vậy, câu 17, 23. Người đàn bà nghèo trong Phúc Âm, đã đi một con đường tốn kém và dài dòng để tìm sự cứu giúp, Mác 5:25, 26, bà chỉ đến cùng Đấng Christ, và không còn phiền toái hay tốn kém gì thêm, nỗi khổ của bà được cất đi, câu 29; cũng vậy, Ma-thi-ơ 17:15, 16, 18, 21, điều mà không gì khác có thể làm được lại có thể làm được như vậy cách dễ dàng. Khi Na-a-man không thích cách của đấng tiên tri để được cứu giúp, các đầy tớ của ông nói gì với ông? II Các Vua 5:13, 'Nếu đấng tiên tri có bảo ông làm một việc khó, ông há chẳng làm sao? Huống chi nay người bảo ông rằng: Hãy tắm thì được sạch!' Nếu Chúa đã bảo chúng ta làm một điều khó khăn và phiền toái để được cung cấp những nhu cầu, xua tan những sợ hãi, sửa chữa những nỗi oan ức của chúng ta, chúng ta há chẳng làm sao? Huống chi khi Ngài chỉ bảo chúng ta tỏ những lời cầu xin của mình ra? Bạn không có tiền bạc trong tay, bạn không thể kết bạn, bạn không thể tạo được ảnh hưởng nơi những người quyền thế, bạn không thể chiêu mộ quân đội; những điều ấy quá khó đối với bạn. Ôi, nhưng bạn có thể cầu nguyện chăng? Điều đó có quá khó đối với bạn chăng? Vậy thì, điều mà bạn có thể làm dễ dàng như vậy sẽ làm cho bạn nhiều hơn mọi điều khác có thể làm. Điều này có thể làm mọi sự cho bạn mà bạn cần ao ước, và điều này há chẳng có thể làm được cách dễ dàng sao? Chúa không đòi hỏi bạn phải hao mòn thân thể hay phí sức lực trong cầu nguyện; chỉ hãy dâng những lời thỉnh cầu của bạn lên, chỉ để lòng bạn đi cùng với nó, bạn không cần phải bận tâm viết nó ra, không, cũng không cần phải diễn đạt nó bằng lời, khi sự yếu đuối của bạn không cho phép diễn đạt. Chúa nghe ngôn ngữ của lòng, và biết ý của chúng ta khi chúng ta không thể thốt ra được; Rô-ma 8:27, 'Đấng dò xét lòng người hiểu biết ý tưởng của Thánh Linh.' Ôi, Chúa đã mở ra cho chúng ta một con đường dễ dàng biết bao để được cung cấp và cứu giúp phổ quát trong mọi trường hợp! Chúng ta sẽ không thể bào chữa được nếu chúng ta không bước đi trong đó!

(4.) Đó là một con đường chắc chắn, một phương cách không bao giờ thất bại, có hiệu quả đến nỗi chưa bao giờ được dùng cách luống công: Ê-sai 45:19, 'Ta chẳng nói cùng dòng dõi Gia-cốp rằng: Các ngươi hãy tìm ta luống công;' Thi Thiên 22:4, 5, 'Tổ phụ chúng tôi nhờ cậy nơi Chúa, nhờ cậy, Chúa bèn giải cứu cho. Họ kêu cầu cùng Chúa, và được giải cứu;' Thi Thiên 9:10, 'Chúa không từ bỏ kẻ tìm kiếm Ngài,' Ngài chưa bao giờ thiếu thốn đối với những kẻ tìm kiếm Ngài; Ngài sẽ không bao giờ làm họ thất vọng, không bao giờ để họ tìm kiếm Ngài cách luống công. Lao nhọc và vất vả của bạn có thể luống công; những kế hoạch và dự tính của bạn, sự lo lắng và suy nghĩ của bạn, những nỗ lực của bạn cho chính mình, và những nỗ lực của người khác cho bạn, có thể luống công. Nhưng những lời cầu nguyện của bạn, nếu thật là lời cầu nguyện, sẽ không bao giờ luống công. Ôi, bạn sẽ gặp ở đâu một phương cách không bao giờ thất bại? Cầu nguyện là một công cụ kỳ diệu như vậy, không bao giờ được dùng cách luống công. Các môn đồ đánh cá suốt đêm mà chẳng bắt được gì, Giăng 21:3; nhưng họ chưa bao giờ cầu nguyện một đêm, hay một giờ, mà chẳng bắt được gì. Tấm lưới này không bao giờ giăng ra cách luống công, chúng ta có thể tin chắc điều đó, I Giăng 5:14, 15. Chúng ta có mọi sự bảo đảm về điều đó mà người ta có thể ao ước, sự bảo đảm tốt nhất mà trời và đất có thể ban cho, lời của Đức Chúa Trời chân thật và thành tín, lẽ thật và sự thành tín của Ngài đã cam kết cho điều đó, Đấng là lẽ thật và sự thành tín, và điều đó trong nhiều lời hứa lớn lao và quý báu. Ma-thê nói với Chúa Giê-xu, Giăng 11:22, 'Bất cứ điều gì Thầy xin Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ ban cho Thầy.' Ngài đã vui lòng ban cho chúng ta cùng một sự tin chắc như vậy về bất cứ điều gì chúng ta sẽ cầu xin, Giăng 15:7, 'Ví bằng các ngươi cứ ở trong ta, và những lời ta ở trong các ngươi, hãy cầu xin mọi điều mình muốn, thì sẽ được điều đó.' Giăng 16:23, và Ma-thi-ơ 7:7, v.v. Lời cầu nguyện hoặc sẽ được đáp ứng hoặc được thưởng; hoặc nó sẽ đem lại điều chúng ta ao ước, hoặc một điều tốt bằng, hoặc một điều tốt hơn. Nếu nó không được trả lại trên những người bạn cầu nguyện cho, nó sẽ được trả lại cùng với phước lành trên chính bạn, Thi Thiên 35:13.

MỤC ĐÍCH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI KHI GIÁNG TAI HỌA VÀ HOẠN NẠN TRÊN DÂN NGÀI

Ấy vậy, sự gian ác của Gia-cốp sẽ được tha thứ; và nầy là toàn thể hiệu quả của sự cất tội lỗi nó đi.—Ê-sai 27:9.

Trong phần trước của chương này, Chúa, qua đấng tiên tri, bày tỏ cơn thịnh nộ và sự nghiêm khắc của Ngài đối với những kẻ thù* và những kẻ áp bức dân Ngài, và lòng thương xót và ân huệ của Ngài đối với dân Ngài: điều đó trong những lời đe dọa khủng khiếp; điều này trong những lời hứa đầy ân điển, cả hai được lặp lại bằng nhiều cách diễn tả khác nhau.

Ngài bắt đầu với điều trước, câu 1, nơi Ngài đe dọa sẽ thi hành sự trừng phạt nghiêm khắc và khủng khiếp trên những kẻ áp bức dân Ngài, dưới hình ảnh của lê-vi-a-than và con rồng, hay con cá voi trong biển, tức là trên những kẻ lớn nhất và mạnh nhất trong chúng; những kẻ mà quyền lực dường như không thể chống cự, nuốt chửng mọi sự trước mặt chúng, như cá voi nuốt những con cá nhỏ hơn; trên tất cả chúng, hiệp lực lượng và gắn kết lợi ích của chúng lại. Lê-vi-a-than từ לוה addere, copulare; nghĩa là sự cộng thêm nhiều tạo vật hiệp nhất trong một.

Câu 2. Đây là ân huệ của Ngài đối với dân Ngài, Ngài sẽ khiến họ giống như một vườn nho rượu đỏ; đưa họ vào một tình trạng thịnh vượng, sai trái. Họ sẽ sinh ra trái tốt nhất và được chấp nhận nhất, rượu đỏ là thứ rượu tốt nhất và mạnh nhất ở xứ ấy. Tình trạng của họ sẽ là cớ cho sự ngợi khen và vui mừng; hãy hát.

Câu 3. Dưới hình ảnh của nước, Ngài hứa bất cứ điều gì cần thiết để làm cho nó thịnh vượng và kết quả. Sẽ không có hạn hán nào ngăn trở sự phát triển của nó; 'hãy tưới nó mỗi lúc.' Cũng không có gì hung bạo phá vỡ, hay lén lút bò vào làm hại nó: 'Ta là Đức Giê-hô-va sẽ giữ nó;' Ngài làm và sẽ làm điều đó 'đêm và ngày;' 'mỗi lúc' của cả hai.

Câu 4. 'Trong ta không có sự giận dữ' đối với vườn nho của ta; dân ta đã hạ mình, và sửa đổi điều đã chọc giận ta, nên ta hòa thuận với chúng. Nhưng nếu có gai góc và chông gai trong vườn nho của ta, nơi chỉ nên có những cây nho tốt nhất, những cây sinh ra gai đâm thay vì nho; xé rách, làm thương tổn, thay vì sinh ra trái được Đức Chúa Trời và loài người chấp nhận; những cây tự mình không sinh trái và làm vướng vườn nho, ngăn cản nó sinh trái: những cây ấy ta sẽ thiêu đốt và đốt cháy hết.

Câu 5. Ta cũng sẽ xử lý như vậy đối với những kẻ giống như gai góc và chông gai trong vườn nho của ta, những kẻ giống như cây cỏ có hại, hay cỏ dại sai trái*, trừ khi chúng đi theo con đường hòa thuận với ta; trừ khi chúng nắm lấy cánh tay ta, sẵn sàng hủy diệt chúng, và quay về cùng ta bằng những cách thức và phương tiện có thể làm nguôi ta.

Câu 6. Ngài thêm một lời hứa khác về việc lập vững và nhân lên dân Ngài, và khiến họ sai trái với vô số người trở lại và nhiều trái.

Câu 7. Trong khi người ta có thể phản đối rằng, Chúa dường như không có ân huệ đặc biệt nào như vậy đối với dân Ngài, vì Ngài phán xét và sửa phạt họ cách nghiêm khắc như vậy; thì ở đây cho thấy có một sự khác biệt lớn lao giữa cách Ngài xử lý họ và những kẻ khác; Ngài không đánh đập và hủy diệt họ như Ngài làm đối với những kẻ thù của Ngài và của họ. Và sự khác biệt ấy được tuyên bố rõ ràng hơn trong hai câu tiếp theo.

Câu 8. Ngài sửa phạt họ có chừng mực, tình yêu của Ngài điều hòa sự bất bình của Ngài. Khi nó đâm chồi, hay khi Ngài quăng họ ra như những đứa con không vâng lời, Ngài không quăng bỏ họ hay hoàn toàn từ chối họ.

Khi Ngài tranh luận với họ bằng những sự phán xét, Ngài nhớ đến lòng thương xót, vốn xét đến mối quan hệ của họ và sự yếu đuối của họ, và cân xứng những sự chịu khổ của họ một cách nhân từ theo đó.

Khi cơn gió mạnh nhất, như gió đông, nổi lên, vốn có thể làm tan tác và hoàn toàn phân tán họ, Ngài làm dịu nó đến nỗi nó chỉ quạt và sảy họ mà thôi.

Một sự khác biệt nữa nằm trong câu văn. Chúa có một mục đích hoàn toàn khác khi sửa phạt dân Ngài và khi phán xét những kẻ thù của họ; Ngài xử lý những kẻ này với ý định hủy diệt chúng; đối với dân Ngài thì với ý định tẩy sạch và luyện lọc họ. 'Nhờ điều này,' v.v.

Vì vậy, ở đây chúng ta có mục đích và công dụng của những sự sửa phạt và hoạn nạn mà Chúa dùng để rèn tập dân Ngài, tức là, tẩy sạch sự gian ác của họ và cất đi tội lỗi của họ. Và trường hợp ở đây là, về điều vốn là tội trọng của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, tội mà trước thời lưu đày họ say mê nhất, tức là, thờ hình tượng, thờ các thần giả, hay thờ Đức Chúa Trời thật cách khác với điều Ngài đã định. 'Khi Ngài làm cho,' v.v.; khi các bàn thờ dựng lên để dâng của lễ nơi cao sẽ bị phá hủy hoàn toàn, những tảng đá của chúng bị đập nhỏ như phấn, hay đá vôi để làm vôi hay vữa trát; các rừng cây và hình tượng cũng bị chặt hạ và phá hủy. Mục đích và kết quả của việc Chúa phán xét và sửa phạt họ, là hủy diệt sự thờ hình tượng, những công cụ và di tích của nó: dưới tội chính, bao gồm những tội còn lại.

Nhận xét. Mục đích của những tai họa và hoạn nạn xảy đến cho dân Đức Chúa Trời, là tẩy sạch sự gian ác của họ và cất đi tội lỗi của họ; những sự khốn khó và chịu khổ của họ là để thanh tẩy lòng họ và cải cách đời sống họ. Điều được nhắm đến trong những sự phân phát buồn thảm mà họ phải trải qua, là sự chết đi đối với tội lỗi và sự cải cách; việc loại bỏ tội lỗi, mọi loại tội lỗi, cả tội lỗi và sự gian ác, khỏi mọi phần, cả lòng và đời sống.

Không có gì rõ ràng hơn trong Kinh Thánh so với lẽ thật này, và nó được tuyên bố thường xuyên nhất. Chúng ta sẽ nêu ra một vài chỗ trong nhiều chỗ: Ê-sai 1:25, Ta sẽ trở tay hoạn nạn và cải cách của Ta trên chúng, và bằng những tai họa giáng xuống sẽ hủy diệt những kẻ không thể chữa được, và luyện lọc những kẻ còn lại khỏi cả những điều xấu xa thô thiển hơn lẫn những điều xấu xa có vẻ tốt đẹp hơn, cả xỉ và thiếc. I Cô-rinh-tô 11:32, Anh em bị Chúa sửa phạt, để những tội lỗi vốn là nguyên nhân mà Chúa kết án thế gian, có thể được cất đi, và nhờ đó sự kết án của anh em được ngăn ngừa.

Do đó, những tai họa và hoạn nạn bên ngoài được diễn tả bằng lửa và lò lửa, như những thứ dùng để luyện kim loại, và thiêu đốt hay tách ra xỉ bã làm cho chúng kém giá trị. Ê-sai 48:10, Dân Ngài chưa được luyện đủ, Ngài đã chọn một lò hoạn nạn để tẩy sạch họ kỹ càng hơn; Ê-sai 4:4, sự ô uế, tức tội lỗi, vốn làm cho họ ô uế và đáng ghê tởm trước mắt Đức Chúa Trời; và huyết, tức mọi thứ ô uế và nhơ nhuốc. Ê-xê-chi-ên 16:6, Ô-sê 6:8, 'Nhờ thần phán xét,' tức nhờ những sự phán xét giáng trên họ; 'Nhờ thần thiêu đốt,' tức nhờ lửa hoạn nạn, như lửa của người luyện kim, thiêu đốt và làm hao mòn những phần thấp kém của kim loại tinh ròng hơn; và đôi khi chúng được diễn tả bằng gió hay cái nia, mà mục đích và công dụng là làm sạch sân đập lúa, và tách lúa mì khỏi trấu, câu 8 và Ma-thi-ơ 3:12.

Đây là điều được nhắm đến nhiều hay ít trong mọi loại chịu khổ, không chỉ trong những sự chịu khổ vì sửa phạt, mà còn trong những sự chịu khổ vì thử thách hay vì sự công chính.

1. Những sự chịu khổ vì sửa phạt, gọi là παιδέιαι; mục đích chính đáng của những hoạn nạn này là sự sửa đổi của người chịu hoạn nạn. Chúa khiến con cái Ngài đau đớn vì tội lỗi, để chúng sợ tội lỗi, và không còn liều lĩnh phạm tội nữa. Ngài để chúng sa vào hoạn nạn, hay để tai họa giáng trên chúng, để chúng không còn sa vào tội lỗi nữa; điều này rõ ràng qua những đoạn văn đã trích dẫn trước. Chúa nhắm đến điều này, không chỉ trong việc thi hành, mà còn trong việc đe dọa những sự sửa phạt: Khải Huyền 3:19, 'Hãy sốt sắng,' đừng còn hâm hẩm nữa. Đó là tội mà Ngài đe dọa sửa phạt Lao-đi-xê: 'Và hãy ăn năn,' tức cải cách, và từ bỏ những điều ác chọc giận Ta đến những sự xử lý nghiêm khắc. Ngài có ý định này khi giơ ra và lay động cây roi.

2. Những sự chịu khổ vì thử thách, gọi là δοκιμασὶαι. Mục đích chính của chúng có thể là để thử lẽ thật hay sức mạnh của ân điển; để khám phá hay chứng tỏ đức tin, tình yêu thương, sự nhẫn nhục, sự chân thành, sự bền đỗ của chúng ta; nhưng rằng đó là mục đích duy nhất, thì không rõ ràng. Việc làm chết đi tội lỗi và cất đi sự gian ác cũng có thể được nhắm đến trong điều này nữa. Chúng ta thấy cả hai điều này được diễn tả cùng nhau trong Kinh Thánh, như cùng được nhắm đến trong những hoạn nạn và chịu khổ. Những sự chịu khổ nhằm thử và chứng tỏ dân Đức Chúa Trời, cũng nhằm tẩy sạch và luyện lọc họ, Đa-ni-ên 11:35; sẽ sa vào những tai họa, do An-ti-ô-chus gây ra cho dân ấy, được nêu rõ trong câu 33; và điều này không chỉ để thử họ, mà để tẩy sạch họ và làm cho họ thanh sạch; cũng vậy, chương 12:10, và Xa-cha-ri 13:8, 9. Không chỉ để thử họ, như vàng được thử bằng lửa, xem nó có phải là kim loại quý mà người ta cho là vậy không, mà để luyện lọc họ như bạc được luyện, vốn được bỏ vào lửa, và giữ ở đó cho đến khi xỉ bã bị hao mòn hay bị tách ra khỏi nó.

3. Những sự chịu khổ vì sự công chính, gọi là διωγμοὶ, những sự bắt bớ. Điều thúc đẩy kẻ ác bắt bớ họ có thể là sự công chính của họ, trong khi điều Chúa nhắm đến khi để họ chịu bắt bớ, có thể là việc cất đi tội lỗi của họ. Những sự chịu khổ xảy đến cho những người Hê-bơ-rơ tin Chúa là những sự thử thách, và được gọi là những sự sửa phạt; thế mà chúng đã bị những kẻ bắt bớ giáng trên họ vì sự xưng nhận Đấng Christ, và lòng trung thành với Ngài; nhưng điều Đức Chúa Trời có ý định trong đó là điều một người cha nhắm đến, hay nên làm, khi sửa phạt con mình, Hê-bơ-rơ 12:5–7. Ad hoc corripit, ut emendet, Cyprian nói, lib. iv. epist. 4, khi ông trình bày vì những tội nào mà sự bắt bớ xảy đến cho họ trong thời của ông, và Chúa có ý định gì trong đó, vapulamus itaque ut meremur, v.v. Chúa sửa phạt con cái Ngài bằng tay của những kẻ bắt bớ, để Ngài có thể cải cách và sửa đổi họ, để nhờ điều này sự gian ác của họ có thể được tẩy sạch.

Để xác nhận lẽ thật này thêm nữa, 1. Nói chung, Kinh Thánh cho thấy rõ rằng Chúa nhắm đến điều lành cho dân sự Ngài khi Ngài giáng hoạn nạn trên họ; và Ngài định làm điều lành cho họ qua bất cứ tai họa nào xảy đến với họ: Rô-ma 8:28, 'Mọi sự,' nhất là hoạn nạn và đau khổ; vì câu ấy được nói với sự liên hệ đặc biệt đến chúng. Đó cũng là ý định của Chúa trong mọi thử thách, tai họa và sự đoán phạt buồn thảm mà con cái Y-sơ-ra-ên đã trải qua trong đồng vắng, Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:15, 16, Giê-rê-mi 24:5. Chuỗi tai họa dồn dập giáng xuống người Giu-đa trong thời kỳ bị lưu đày đã được định trước và sắp đặt vì điều lành của những người trung tín. Họ đã mất sản nghiệp, tất cả đều thành mồi cho quân lính; mất thân nhân, nhiều người ngã xuống dưới lưỡi gươm; mất tự do, vì làm tù binh và kẻ bị lưu đày; mất quê hương, vì bị đem đi sang đất lạ; và thậm chí mất các lễ nghi thờ phượng, vì đền thờ đã bị phá hủy; thế mà tất cả những mất mát khủng khiếp ấy đều vì điều lành của họ.

Giờ đây, những tai họa như thế có thể trở nên điều lành cho dân sự của Đức Chúa Trời bằng cách nào, chúng ta có thể học được qua lời của Đa-vít, Thi Thiên 119:67, 71. Trước khi bị hoạn nạn, ông là kẻ vi phạm, ông tự cho phép mình rời khỏi đường lối của Đức Chúa Trời; nhưng nhờ hoạn nạn, ông đã được dạy dỗ để giữ đường lối ấy; nhờ đó ông đã học được cách không vi phạm nữa.

Thật vậy, chúng ta khó mà tưởng tượng được hoạn nạn có thể làm điều lành cho chúng ta bằng cách nào, nếu chúng không giúp chúng ta chống lại tội lỗi; vì chính tội lỗi là điều ngăn trở những điều lành đến với chúng ta, cả thuộc linh lẫn thuộc thể, hoặc ngăn trở chúng trở nên điều lành. Sự thánh khiết (mà các ơn phước thuộc linh và đời đời tùy thuộc vào) không thể thịnh vượng, trừ khi tội lỗi suy giảm; và các phước lành thuộc thể khó có thể thật sự là phước lành, trừ khi chúng ta được giúp đỡ để chống lại tội lỗi; chúng ta càng có nhiều sự hưởng thụ bên ngoài, thì càng có nhiều cạm bẫy, nếu tội lỗi không bị giết chết và tránh xa.

2. Khi giáng hoạn nạn trên dân sự Ngài, Chúa không hành động như một quan án, mà như một người Cha. Quan án trừng phạt kẻ phạm tội, vì công lý phải được thực thi, luật pháp phải được thỏa mãn; những người khác phải được răn đe để khỏi phá luật, và nhiều khi, kẻ phạm tội phải chết, đến nỗi không còn chỗ cho sự cải sửa của hắn nữa.

Nhưng người cha sửa phạt con mình để làm cho nó trở nên tốt hơn, để nó không còn phạm tội nữa; không phải vì ông muốn tỏ mình là công chính, mà vì ông yêu thương, và muốn tránh điều có thể làm suy giảm tình yêu thương của ông, hoặc cản trở dòng chảy của tình yêu và sự vui thích của ông. Và dưới hình ảnh này, Chúa tự bày tỏ mình khi Ngài sửa phạt dân sự Ngài: Châm Ngôn 3:11, 12, 'Ngài sửa phạt kẻ Ngài yêu thương;' và vì Ngài muốn yêu thương, nên Ngài sửa phạt; để tội lỗi vốn đáng ghét và gớm ghiếc đối với Ngài có thể được tránh xa; và nhờ đó dân sự Ngài có thể tiếp tục làm con cái của tình yêu và sự vui thích của Ngài. Vì vậy, nhờ hoạn nạn, Ngài muốn gian ác của họ được tẩy sạch; Ngài muốn đó là kết quả của hoạn nạn.

3. Điều này hiện rõ qua bản chất và các thuộc tính của một mục đích, trong ba điểm cụ thể mà chúng ta có thể áp dụng cho Chúa, theo cách hiểu không hoàn hảo của chúng ta, khi nghĩ về Ngài, như Ngài cho phép, theo cách của loài người.

(1.) Mục đích là điều khiến tác nhân bắt tay vào việc, và thúc đẩy người ấy hành động. Finis movet efficientem ad agendum. Việc tẩy sạch và luyện lọc dân sự Ngài được Kinh Thánh chỉ ra là động cơ hay lý do khiến Chúa dùng cách này, Giê-rê-mi 9:7, và Ê-xê-chi-ên 18:30–32. Vì vậy Ngài sẽ đoán xét họ, để họ quay khỏi các sự vi phạm của mình, và vứt bỏ chúng đi.

(2.) Mục đích ấn định mức độ cho phương tiện; media mensuram et modum accipiunt ex fine, Arist. Pol. i. cap. vi. Các phương tiện được dùng với mức độ và chừng mực vừa đủ để đạt được mục đích, không hơn, cũng không khác. Chúa giáng hoạn nạn trên dân sự Ngài với mức độ và cách thức có thể có hiệu quả để tẩy sạch gian ác của họ, v.v., c. 8. Như thầy thuốc phân phối thuốc men tùy theo tính chất bệnh tình của bệnh nhân, và phẩm chất của thể dịch cần được tẩy sạch; những thành phần ấy, với lượng ấy, và không hơn lượng mà ông xét là đủ cho việc chữa lành; cũng vậy, Chúa, dường như, cân đo chính xác những hoạn nạn nào, và tỷ lệ cùng mức độ nào của chúng, có thể dùng để giết chết tội lỗi, và đem dân sự Ngài trở lại khỏi tội lỗi.

Nếu mức độ ít hơn đã đủ, Ngài 'không nổi giận hết,' Thi Thiên 78:38, và cũng kiềm chế cơn giận của loài người nữa, Thi Thiên 76:10, 138:7.

Nếu mức độ ít hơn không đủ, Ngài buông ra nhiều hơn; nếu ngọn lửa nhẹ nhàng không luyện lọc được họ, Ngài đốt lò nóng hơn, Giê-rê-mi 9:7, làm cho nó nóng hơn nữa, và nung chảy họ.

(3.) Khi mục đích đã đạt được, thì không còn cần đến phương tiện nữa, cũng không còn dùng phương tiện nữa. Khi gian ác của dân sự Ngài đã được tẩy sạch, Chúa sẽ không còn sửa phạt và giáng hoạn nạn trên họ vì mục đích ấy nữa, Ê-sai 10:12. Khi Ngài đã sửa phạt dân sự Ngài đủ rồi, đến nỗi mục đích Ngài sửa phạt họ đã hoàn thành, Ngài sẽ không còn dùng những kẻ áp bức để giáng hoạn nạn trên họ nữa. Khi con cái Ngài vâng phục, và cho thấy hy vọng rằng chúng sẽ không còn phạm tội nữa, thì roi sẽ bị đốt đi. Người A-si-ri, được gọi là roi của Ngài, c. 5, sẽ bị đối xử như thế, c. 16, 17. Khi dân sự Ngài đã đủ khiêm nhường và cải sửa, thì sẽ không còn ách hay gánh nặng nào nữa, c. 27.

Use. Để khuyên nhủ; để khuyên răn trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, hãy thuận theo mục đích của Ngài trong việc đoán xét và giáng hoạn nạn trên chúng ta. Chúa đã đoán xét dân sự Ngài nhiều năm nay; Ngài đã tỏ quyền năng Ngài ra, tức quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài trong việc đoán xét chúng ta. Ngài đã theo đuổi chúng ta năm này qua năm khác bằng những sự đoán xét kinh khiếp. Ngài đã bày tỏ cơn thịnh nộ Ngài từ trời chống lại sự bội đạo và phản nghịch của chúng ta, bằng gươm, bằng dịch bệnh, bằng lửa, và cả bằng nạn đói nữa; và một nạn đói như thế bày tỏ cơn thịnh nộ hơn bất cứ tai họa nào khác: những tai họa kia chỉ hủy hoại chúng ta trong các vấn đề bên ngoài, còn nạn đói này đe dọa hủy hoại linh hồn chúng ta; và đó là sự đoán xét càng nặng nề hơn, vì phần đông ít cảm nhận được sự nguy hiểm và nặng nề của nó. Ngài đã ban cho gươm một mệnh lệnh để ăn thịt và uống máu; và dường như cơn giận của loài người còn quá ít, Ngài đã vũ trang các quyền năng trên trời chống lại chúng ta, và sai các thiên sứ hủy diệt đến tàn phá giữa chúng ta, và hạ gục hàng nghìn, hàng vạn người trong thành thị và thôn quê. Và sau tất cả những công cụ thịnh nộ ấy, dường như chúng vẫn chưa làm đủ, chính Ngài đã xuất hiện chống lại chúng ta trong tư thế còn đáng sợ hơn; chúng ta đã thấy Ngài tiến đánh chúng ta, và đi qua chúng ta như một ngọn lửa thiêu đốt, thiêu rụi sức mạnh, của cải, vinh quang của chúng ta; làm cho mọi vật vui thích của chúng ta ra hoang vu, và gây nên những sự tàn phá kinh khủng, đến nỗi bất cứ ai thấy, nghe, hay nghĩ đến đều phải kinh hãi và run rẩy.

Giờ đây, mục đích của Chúa trong tất cả những điều này là gì? Tại sao, nếu Ngài còn lòng thương xót đối với đất nước, và không định hủy diệt chúng ta hoàn toàn, thì nhờ điều này gian ác của chúng ta sẽ được tẩy sạch; và đây sẽ là kết quả của mọi sự, là cất đi tội lỗi của chúng ta.

Không những thế, Ngài đã đoán xét những người xưng mình là tín hữu giữa chúng ta; Ngài đã thăm viếng dân sự Ngài, không phải theo cách Ngài thăm viếng những người Ngài hài lòng; họ đã thấy ngày thăm viếng nghiêm khắc; họ đã có phần trong các tai họa chung, và một phần lớn trong đó đã là phần của nhiều người; họ đã không thoát khỏi sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, và cơn giận của loài người đã nhắm vào họ hơn những người khác. Những ai quan sát Chúa trong đường lối đoán xét của Ngài, không thể không nhận thấy rằng nhiều sự đoán xét trong số đó dường như đặc biệt nhắm vào những người xưng nhận Ngài.

Và ngoài phần của chúng ta (dù là bao nhiêu) trong những đau khổ của đất nước, Ngài đã thăm viếng chúng ta bằng những sự sửa phạt riêng tư và cá nhân hơn. Ngài đã phá vỡ chúng ta bằng những sự đổ vỡ lớn; tay Ngài đã gây nên những sự đổ vỡ, không chỉ trong các hội chúng của chúng ta, mà còn những sự đổ vỡ trong các gia đình của chúng ta; những sự đổ vỡ buồn thảm trong các thân nhân yêu dấu của chúng ta; những sự đổ vỡ lớn trong tài sản của một số người trong chúng ta; những sự đổ vỡ lớn trong các sự tự do của chúng ta, các sự tự do thuộc linh của chúng ta. Ngài đã phá vỡ chúng ta bằng sự đổ vỡ chồng chất sự đổ vỡ, Gióp 16:14; và một số người trong chúng ta có thể nói, sự đổ vỡ của chúng ta lớn như biển, ai có thể chữa lành chúng ta?

Và sau tất cả những điều đã đến trên chúng ta, chúng ta có nên lau miệng mình, và nói rằng, Chúng ta vô tội, chúng ta đã không xúc phạm Ngài nhiều như những người khác, chúng ta đã không chọc giận Ngài nặng nề đến thế? Chúng ta có nên tự biện minh cho mình, và lên án cách Chúa đối xử với chúng ta? Chúng ta có nên nghĩ rằng Ngài không có điều gì tranh cãi với chúng ta, khi Ngài đang tranh cãi với chúng ta cách nghiêm khắc như thế? Chúng ta có nên nói rằng Ngài đang hòa thuận với chúng ta, khi Ngài đã tranh chiến với chúng ta, và vẫn còn như thế cho đến ngày nay? Khi chúng ta thấy mặc dù tất cả những điều này cơn giận của Ngài vẫn chưa nguôi, mà tay Ngài vẫn còn giơ ra, chúng ta có nên tưởng rằng Ngài hài lòng với chúng ta, khi sự không hài lòng của Ngài đã được bày tỏ rõ ràng từ trời chống lại chúng ta như thế không?

Ôi không, xin điều này tránh xa chúng ta. Chắc chắn đất nước này đã chọc giận Đức Chúa Trời nặng nề; chắc chắn dân sự Ngài đã chọc giận Ngài. Những sự chọc giận của các con trai và con gái Ngài không phải là nhỏ, nếu chúng không lớn hơn những sự chọc giận của những người khác. Bàn tay, cây roi của Đức Chúa Trời nói lên điều này; nhiều cây roi sắc bén mà Ngài đã dùng để sửa phạt chúng ta nói lên điều này cách lớn tiếng, nếu lương tâm chúng ta im lặng hay đang ngủ.

Trong hoàn cảnh như thế của chúng ta, chân lý trước mặt chúng ta cho thấy bổn phận lớn lao của chúng ta trong ngày nay, bổn phận của đất nước, đặc biệt là bổn phận của dân sự Đức Chúa Trời. Dù những người khác không thấy khi tay Đức Chúa Trời giơ ra, tay ấy chỉ vào điều gì, thì họ vẫn nên thấy. Dù những người khác không lưu tâm, thì họ vẫn nên ghi khắc vào lòng, và áp dụng tâm trí, lương tâm, và linh hồn mình vào đó.

Mục đích của mọi điều đã xảy đến cho chúng ta là sự tẩy sạch gian ác của chúng ta; và Chúa mong đợi gì nơi chúng ta, ngoài việc thuận theo mục đích này, trong việc giết chết tội lỗi, và tẩy sạch lòng và đời sống chúng ta khỏi tội lỗi? Đặc biệt là những tội lỗi mà vì đó và bởi đó chúng ta đã chịu khổ, đây chính là điều mà lời nói, mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời đang kêu gọi chúng ta làm, và đã khiến điều ấy trở nên bổn phận của chúng ta nhiều đến nỗi, tôi không biết liệu có điều gì khác có thể là bổn phận hơn, hay là bổn phận của mọi hạng người trong ngày nay bằng điều này hay không.

Nếu, sau tất cả những điều đã đến trên chúng ta vì sự không kết quả của chúng ta dưới các phương tiện ân điển, khi chiếc rìu đã được đặt kề gốc cây, hết lần này đến lần khác, và chúng ta đã nhiều lần ở trong nguy cơ rõ ràng bị chặt xuống, hoặc bị bỏ trơ trọi không còn các phương tiện mà nhờ đó linh hồn chúng ta được sống, mà chúng ta vẫn cứ cằn cỗi;

Nếu, sau tất cả, v.v., vì sự ham mê thế gian của chúng ta, chúng ta vẫn cứ đánh giá cao các sự thuộc về đất này, khao khát chúng, và theo đuổi chúng như những người thế gian vẫn làm, và tìm kiếm chúng vì những mục đích như thế, và dùng chúng vào những mục đích như thế, theo thói quen;

Vì sự sao lãng sự thánh khiết trong quyền năng của đời sống, và trong việc thực hành và tăng trưởng của nó, chúng ta vẫn cứ hài lòng với một sự xưng nhận lười biếng, dễ dãi, rẻ tiền, không kết quả về sự thánh khiết, và thờ ơ hơn về việc chúng ta có nhiều hay ít sự thánh khiết, so với sự thờ ơ của chúng ta đối với các sự bên ngoài, và hài lòng với một chút thánh khiết hơn là với một chút của cải thế gian, và ít quan tâm đến việc linh hồn chúng ta có thịnh vượng hay không, so với việc chúng ta có thịnh vượng trong các công việc trần gian hay không;

Nếu, sau tất cả, v.v., vì sự kiêu ngạo, dại dột và phù phiếm của chúng ta, chúng ta vẫn cứ càng trở nên đáng khinh hơn theo cách này;

Nếu, sau tất cả, v.v. vì những sự tranh cãi, chia rẽ, suy giảm, và mất mát tình yêu huynh đệ, chúng ta sẽ không tìm kiếm sự hiệp nhất với nhau, cũng không bày tỏ tình yêu thương với nhau, trong những khác biệt nhỏ hơn, mà sống trong sự mâu thuẫn công khai với biết bao mạng lệnh rõ ràng của Phúc Âm, và để cho sự ganh tị, tranh cãi, cay đắng, giận dữ, ác ý hay ác cảm, và lời nói xấu tiếp tục, và tiếp tục trong những điều này, và những điều tương tự, là những việc làm rõ ràng của xác thịt;

Nếu, khi Chúa đã gạt bất cứ ai trong chúng ta sang một bên vì sự vô dụng, v.v., chúng ta không cố gắng để có một tâm tính hữu dụng hơn;

Nếu, sau khi chúng ta đã mất những ơn lành, cơ hội, lợi thế như thế, vì sự vô ơn, than phiền, oán trách của chúng ta; nỗi kinh sợ rằng xác chúng ta sẽ ngã xuống trong đồng vắng, không đem chúng ta đến một cảm nhận hiệu quả về tội lỗi của mình;

Nếu chúng ta vẫn cứ kiêu ngạo, ích kỷ, xác thịt, vô ích, không bị giết chết, không được luyện lọc: nếu chúng ta tiếp tục dưới sự phạm tội của những điều này, và những tội lỗi khác, mà vì đó Chúa đã tranh chiến với chúng ta;—

Tội lỗi của chúng ta sẽ vô cùng lớn, và sự nguy hiểm của chúng ta sẽ đến mức tôi khó có thể diễn tả được. Xin cho tôi cố gắng diễn tả nó trong một số điểm cụ thể, có thể dùng làm động cơ để thúc đẩy bổn phận thuận theo mục đích của Chúa, trong việc giáng hoạn nạn và đem tai họa đến trên chúng ta.

1. Nếu không, các tai họa của chúng ta có thể sẽ tiếp tục; Chúa có thể làm hao mòn thế hệ này trong sự không hài lòng của Ngài; Ngài có thể khiến xác chúng ta ngã xuống trong đồng vắng, và thề trong cơn thịnh nộ rằng chúng ta sẽ không bao giờ được vào sự yên nghỉ của Ngài. Ngài đã làm như thế với dân Y-sơ-ra-ên, khi những điều xảy đến với họ trong đồng vắng đã không tẩy sạch gian ác của họ. Nhờ đó chúng ta sẽ tỏ mình ra là những người như họ, 'một dân tộc lầm lạc trong lòng, và chẳng biết đường lối Ngài,' Thi Thiên 95:10, 11 — những đường lối Ngài dẫn chúng ta đi qua hoạn nạn, cũng như con đường sẽ dẫn chúng ta ra khỏi hoạn nạn cách nhanh chóng và thoải mái. Điều này sẽ khiến Chúa đi đến quyết định nghiêm khắc ấy, 'Ta sẽ không giải cứu các ngươi nữa;' vì chính điều này đã đưa Ngài đến quyết định ấy chống lại dân Y-sơ-ra-ên, khi cả những sự giải cứu trước đây, lẫn những sự áp bức hiện tại, đều không cất đi tội lỗi của họ, Các Quan Xét 10:11–13, Ê-sai 9:12, 13. Nếu các sự vi phạm và gian ác của chúng ta còn ở trên chúng ta, chúng ta có thể hao mòn trong chúng, Ê-xê-chi-ên 33:10, và mòn mỏi dưới những nỗi sợ hãi, ràng buộc, xao lãng, tai họa, suốt mọi ngày của chúng ta. Như vậy chúng ta có thể khiến hoàn cảnh của mình trở nên tuyệt vọng, và sự giải cứu trở nên vô vọng; và truyền lại những đau khổ của mình cho con cháu, và để lại cho chúng di sản buồn thảm về những gì tội lỗi chúng ta đã đem đến cho chúng ta.

Không có con đường thương xót nào thoát khỏi hoạn nạn, ngoài việc lìa bỏ tội lỗi đã đưa chúng ta vào đó; không có con đường thông thường nào, v.v., Ê-sai 9:12, 13.

2. Điều này có thể làm tăng thêm hoạn nạn trên anh em, thêm trọng lượng, và thêm nọc độc vào nó; điều này có thể siết chặt xiềng xích của anh em, và làm cho ách của anh em nặng nề hơn, và khó chịu đựng hơn. Trong khi những nỗi sợ hãi và rắc rối của anh em chỉ đến từng cơn, và có lúc gián đoạn, thì điều này có thể nâng chúng lên, và cố định chúng thành một cơn kịch phát liên tục.

Nếu mức độ ít hơn không đủ để tẩy sạch gian ác của anh em, anh em có thể trông đợi một liều lượng lớn hơn, một liều sẽ chứng tỏ đắng cay hơn, và trong khi tác dụng, có thể khiến anh em buồn nôn trong lòng. Những người mới chỉ mất một hoặc hai thân nhân yêu dấu có thể bị mất hết tất cả, và bị bỏ lại để khóc thương con cái mình, đến nỗi không được an ủi, vì chúng không còn nữa.

Những người mới chỉ thấy ngọn lửa từ xa, hoặc mới chỉ hoảng sợ, hoặc mới chỉ bị cháy xém một chút, có thể thấy nó bùng lên, và bùng phát xung quanh họ.

Những người mới chỉ mất một phần tài sản của mình, nếu điều này không cất đi tội lỗi của họ, có thể bị lột sạch tất cả, bị lột trần, như một số người đã từng, và bị đặt như trong ngày họ mới sinh ra, và trở nên như đồng vắng; như Chúa trong trường hợp tương tự đe dọa, Ô-sê 2:3.

Những người mới chỉ bị các con trai của bạo lực đe dọa, hoặc hơi bị quấy rầy, có thể bị phó vào tay chúng, hoặc bị giao phó theo ý muốn của chúng; và không chỉ thấy, mà còn cảm nhận, móng vuốt của những con sư tử mà trước đây họ chỉ sợ hãi.

Những người mới chỉ bị hạn chế về sự cung ứng thuộc linh, và chỉ không được nuôi dưỡng bằng bàn tay mình mong muốn, có thể sẽ không còn bàn tay nào để nuôi dưỡng họ nữa.

Đó là phương pháp thông thường của Chúa, khi ngọn lửa nhẹ nhàng hơn không tẩy sạch và luyện lọc được, thì Ngài làm cho lò nóng hơn.

3. Điều này có thể làm tăng thêm các hoạn nạn của anh em, và khiến chúng ập đến trên anh em như sóng và nước lũ trong cơn bão, đến nỗi anh em có thể có lý do để than thở cùng với nhà tiên tri, Thi Thiên 42:7, vực sâu trên và vực sâu dưới, sự không hài lòng của Đức Chúa Trời và cơn giận của loài người, có thể tương ứng để tuôn đổ trên anh em như những cột nước; dường như chúng gọi nhau, và dường như âm mưu để nhấn chìm anh em. Nếu một hoạn nạn không có hiệu quả để tẩy sạch gian ác của anh em, Đức Chúa Trời có thể thử một hoạn nạn khác rồi một hoạn nạn khác; và thậm chí gấp bảy lần hơn, và có thể là tất cả cùng một lúc. Anh em thấy Chúa đe dọa điều gì, Lê-vi Ký 26:18, 21, 23, 24, 27, 28. Đứa con cứng đầu, không chịu vâng theo ý muốn của cha mình khi cha đang sửa phạt nó, hẳn phải trông đợi bị đánh roi hết lần này đến lần khác; nó không thể thoát khỏi nhiều lằn roi. Anh em biết ý muốn của Cha trên trời của anh em trong việc sửa phạt anh em là để tẩy sạch gian ác của anh em và cất đi tội lỗi của anh em, để thúc giục anh em tiến bước mạnh mẽ hơn trong đường lối giết chết tội lỗi. Giờ đây, vì anh em biết ý muốn Ngài, nếu anh em không làm theo, anh em chẳng còn lại gì cho mình ngoài một sự trông đợi kinh khiếp về nhiều lằn roi, về các hoạn nạn và tai họa nhân lên gấp bội.

4. Điều này có thể đem những tai họa nặng nề hơn đến trên anh em so với bất cứ tai họa nào anh em đã gặp phải, những tai họa bên ngoài. Ngón tay út của những gì sự không chịu sửa dạy này sẽ đem đến trên anh em, có thể nặng nề và khó chịu đựng hơn cả lưng của tất cả những gì anh em đã chịu đựng cho đến nay. Anh em đã bị sửa phạt bằng roi; nhưng nếu điều này không cất đi tội lỗi của anh em, hãy coi chừng kẻo Chúa không dùng đến bọ cạp. Anh em được cảnh báo về điều này qua lời khuyên mà Đấng Christ ban cho một người đã từng ở dưới một hoạn nạn lớn, Giăng 5:14. Những ai sẽ còn phạm tội thêm nữa hẳn phải chịu khổ thêm nữa, bất kể họ đã chịu khổ bao nhiêu rồi. Dù điều đã qua có vẻ nặng nề đến đâu, nếu nó không tẩy sạch gian ác của anh em, thì vẫn còn điều gì đó tệ hơn sắp đến.

Tại sao, anh em có thể nói, Có sự đoán xét nào tệ hơn gươm giáo không? Có điều gì đáng sợ hơn một dịch bệnh như dịch bệnh đã hủy diệt chúng ta không? Có điều gì khủng khiếp hơn một đám cháy như đám cháy đã thiêu đốt chúng ta không? Lòng chúng ta run rẩy bên trong, và nỗi kinh hoàng ập đến với chúng ta, khi chúng ta chỉ nghĩ đến những tai ương đã qua; liệu có thể còn điều gì tệ hơn sắp đến không? Thật vậy, sẽ không có gì phải sợ, nếu nhờ những điều này gian ác của chúng ta đã được tẩy sạch; nhưng nếu những điều này không có tác dụng như thế trên chúng ta, chúng ta đang ở trong nguy cơ biết qua kinh nghiệm rằng các kho thịnh nộ của Chúa vẫn chưa cạn kiệt, mới chỉ có một phần nhỏ trong đó được tiêu dùng trên chúng ta cho đến nay; các chén thịnh nộ của Ngài vẫn chưa đổ hết; chúng ta mới chỉ nếm thử chúng; phần tệ nhất trong tất cả, cặn bã, đang ở dưới đáy, và chúng ta trông đợi rằng chúng sẽ được đổ ra trên chúng ta nếu tội lỗi chúng ta còn tiếp tục. Ôi, ước gì chúng ta có thể với sự sợ hãi và run rẩy cố gắng ngăn chặn điều ấy, bằng cách thuận theo mục đích của Chúa trong những gì đã đến trên chúng ta rồi, để nhờ điều này gian ác của chúng ta được tẩy sạch!

5. Chúa có thể phó mặc anh em, và từ chối sửa phạt nữa. Anh em đang ở trong nguy cơ này nếu Chúa thấy rằng những sự sửa phạt trước đây đều vô ích, và chúng vô ích nếu chúng không đạt được mục đích của mình; và mục đích của chúng không thể đạt được nếu chúng không cất đi tội lỗi của anh em.

Dường như đó là một tình trạng được xác thịt chấp nhận khi không có hoạn nạn và đau khổ; nhưng đối với những người xét đoán sự việc đúng như chúng thật sự là, và như Kinh Thánh trình bày chúng, việc Chúa từ chối giáng hoạn nạn khi hoạn nạn là cần thiết, biểu thị một trong những mức độ cao nhất của cơn thịnh nộ thiêng liêng, và là một sự đoán xét đáng sợ hơn bất cứ tai họa bên ngoài nào mà Chúa gọi là những sự đoán xét nặng nề của Ngài; gươm, nạn đói, dịch bệnh, lửa, không nói lên sự phẫn nộ nơi Đức Chúa Trời hơn điều này.

Khi một người bỏ mặc một đứa con cứng đầu, sau khi mọi sự sửa phạt đều không có tác dụng tốt nào trên nó, và nói rằng, Ta sẽ không đánh nó nữa, ta thấy điều đó là vô ích, mọi điều ta đã làm đều không có mục đích, không còn hy vọng gì để cải sửa nó, hãy để nó đi theo đường lối của nó; thì tình trạng của đứa trẻ ấy buồn thảm và đáng thương hơn tình trạng của một đứa trẻ mà cha nó sửa phạt nghiêm khắc nhất: 'Hễ kẻ nào ta yêu thì ta quở trách sửa phạt,' Khải Huyền 3. Ngài có tình yêu thương gì đối với những kẻ Ngài không quở trách? v.v.: 'Phước cho người,' v.v., Thi Thiên 94:12, 13. Tình trạng của chúng dường như bị rủa sả, những kẻ Ngài không sửa phạt, Hê-bơ-rơ 12:7, 8. Nếu chúng là con cái Ngài mà Ngài đối xử khoan dung như thế, thì Ngài vẫn không đối xử với chúng như con cái ruột của Ngài, Ngài không có, trong lúc này, trong hoàn cảnh này, nhiều ân huệ dành cho chúng, mà đối xử như con cái của người lạ mà một người sẽ không bận tâm sửa phạt.

Khi Chúa bày tỏ sự phẫn nộ cao nhất, Ngài làm điều đó bằng cách đe dọa sẽ không còn đoán xét và trừng phạt những kẻ mà cơn thịnh nộ Ngài đã nổi lên chống lại nữa, Ê-sai 1:5, Ô-sê 4:14–17.

6. Ngài có thể phó anh em cho các sự đoán xét thuộc linh. Đây thường là kết quả của việc không cải thiện các tai họa bên ngoài, và là hậu quả đáng sợ của việc Chúa không giáng phạt nữa. Các hoạn nạn bên ngoài là roi của Ngài, nhưng những sự đoán xét này là gươm của Ngài; và khi vì sự không chịu sửa dạy dưới những roi ấy, Ngài cầm lấy những gươm này, thì cơn thịnh nộ của Ngài dâng lên đến tột đỉnh. Trước đây Ngài giáng xuống các vấn đề bên ngoài của họ, là những điều ít quan trọng hơn, giờ đây Ngài giáng xuống linh hồn họ; sắt đã thấu vào linh hồn họ, và càng nguy hiểm và chết chóc hơn vì không cảm nhận được. Cơn thịnh nộ ấy bắt đầu tại đây, cơn thịnh nộ sẽ cháy đến tận đáy địa ngục. Khi Ngài phó những linh hồn cứng đầu cho sự mù lòa của tâm trí, sự cứng lòng, lương tâm chai lì, những tình cảm và dục vọng xấu xa, và một tâm trí bại hoại, ôi, những điều này là con đầu lòng của sự chết thứ hai. Không có sự nghiêm khắc nào lớn hơn, nếu không kể địa ngục, ngoài việc giáng những sự đoán xét này.

Vâng, nhưng Ngài có giáng những sự đoán xét này trên bất cứ ai thuộc về Ngài không?

Ans. Việc không cải thiện các hoạn nạn khác có thể khiến Chúa phó con cái Ngài cho các sự đoán xét thuộc linh, và cho một số mức độ của những điều vừa kể, và cho những điều khác cũng đáng buồn hơn bất cứ tai họa bên ngoài nào. Điều này có thể khiến Chúa đem đến trên dân sự Ngài một nạn đói về lời nói, như Ngài đe dọa, sau khi các sự đoán xét khác đã không có hiệu quả, A-mốt 8:11–13. Không phải sự khan hiếm, mà là nạn đói, và nạn đói ấy đáng sợ hơn nạn đói về bánh và khát nước, đến nỗi chúng sẽ chạy qua chạy lại, v.v., và các trinh nữ cùng các thanh niên sẽ ngất xỉu và lịm đi vì khát.

2. Hoặc nếu lời nói và các lễ nghi vẫn còn tiếp tục, điều này có thể khiến Ngài từ chối sự hiện diện và sự đồng hành của Ngài, rút lại Đức Thánh Linh của Ngài, và giữ lại các ảnh hưởng của Ngài, mà quyền năng và hiệu quả của chúng tùy thuộc vào; đến nỗi bánh đỡ nâng sẽ bị bẻ gãy trong khi còn ở trong tay họ, và các lễ nghi trở nên những vú khô, đến nỗi họ chỉ hút được gió từ những lễ nghi được định cho sự nuôi dưỡng thuộc linh, Ê-sai 65:3, 4. Ôi, anh em sẽ nghĩ đó là lời rủa sả gì, nếu mọi thứ anh em ăn hay uống đều không làm anh em mạnh mẽ, nuôi dưỡng, hay làm tươi mới anh em! Nhưng điều này còn tệ hơn, đó là lời rủa sả trên các phước lành thuộc linh.

3. Hoặc điều này có thể khiến Ngài phó anh em cho những sự sa ngã, và những sự suy giảm và thoái lui bên trong, và đánh linh hồn anh em bằng một sự tiêu hao thuộc linh; đến nỗi sức mạnh bên trong sẽ hao mòn dần, ân điển sẽ héo úa, và sự thánh khiết cúi đầu như một bông hoa bị tàn phá. Anh em nghĩ sự tiêu hao của thân thể còn tệ hơn, dù ít cảm nhận được, so với bệnh sỏi hay bệnh gút. Vậy thì, sự tiêu hao của linh hồn là gì? Anh em nghĩ sự nghèo khó, hay mất mát tài sản, là một hoạn nạn lớn; ôi, nhưng trở nên nghèo khó đối với Đức Chúa Trời, để cho tài sản thuộc linh của mình bị phí phạm, và kho báu trên trời của mình bị tiêu hao, đó là một đòn nặng nề hơn đối với những ai được Đấng Christ dạy để xét đoán sự việc cách chân thật.

4. Điều này có thể khiến Ngài phó anh em trong một số mức độ cho dục vọng của lòng anh em; để sa vào một tội lỗi nặng nề nào đó, và chìm đắm trong đó, như Sa-lô-môn sa vào sự thờ phượng giả dối và tính dục; hoặc, điều mà tôi e rằng quá thường xảy ra, và là trường hợp buồn thảm của quá nhiều người giữa chúng ta, để tự nuông chiều mình trong những tội lỗi ít đáng chê trách hơn giữa những người xưng mình là tín hữu: sự nguội lạnh thường xuyên trong việc phục vụ Chúa; sự thờ ơ đối với các lợi ích thuộc linh và thuộc thiên đàng của mình; lối đi lỏng lẻo, bất cẩn, không tỉnh thức được dung túng; tính ích kỷ, vô dụng trong địa vị của mình, tính dục, và sự làm vui lòng xác thịt, cùng tính ham mê thế gian, chìm sâu và bám chặt trong bùn và đất sét của nó.

Bị phó mặc cho những điều xấu xa này là một sự đoán xét nặng nề hơn bị phó vào tay kẻ thù của chúng ta, hoặc bị bỏ mặc để chạy trốn trước mặt chúng, điều mà đối với Đa-vít dường như còn ít chịu đựng được hơn một dịch bệnh hủy diệt.

5. Hoặc điều này có thể khiến Ngài phó anh em cho một mức độ nào đó của sự cứng lòng, và lương tâm chai lì; đến nỗi dù tội lỗi của họ thường bị quở trách, và sự nguy hiểm của nó được phơi bày, thì những lời quở trách vẫn không gây ấn tượng, sự cáo trách sẽ không bám chặt. Nếu đó là một đường lối mà họ bám chặt vào vì tình cảm hay lợi ích, họ sẽ không tin rằng đó là tội lỗi, hoặc là tội lỗi đến mức họ cần phải nghiêm khắc chống lại; đặc biệt nếu họ có thể kiếm được vài chiếc lá vả để che đậy sự xấu hổ của nó, vài cớ để bào chữa cho tính tội lỗi của nó. Nếu họ chỉ có thể tin rằng nó sẽ không khiến họ bị hư mất, thì dù anh em nói gì chống lại nó, cũng sẽ không thắng được. Sự cứng cỏi như thế chống lại những sự cáo trách về tội lỗi, và sự khó dạy dỗ tương tự đối với bổn phận, là triệu chứng của một lương tâm vô cảm và một tấm lòng chai cứng; và bị phó mặc cho nó là một sự đoán xét thuộc linh có tầm quan trọng đáng sợ.

6. Hoặc điều này có thể khiến Ngài sai đến một thần mê hoặc, thần ấy có thể dẫn anh em ra khỏi đường lối chân lý, và quyến rũ anh em từ bỏ một phần đức tin mà các thánh đồ phải hết lòng tranh đấu để giữ vững; hoặc phó anh em cho một thần phóng túng và thiếu tiết độ, đến nỗi chán ghét những chân lý thực tiễn lành mạnh, và sự dạy dỗ có xu hướng nhất đến việc thúc đẩy quyền năng của sự tin kính trong lòng và đời sống, và dẫn anh em lên những mức độ cao hơn của sự thánh khiết, sự từ bỏ chính mình, sự giết chết tội lỗi, sự đóng đinh đối với thế gian, và mọi sự kết quả thuộc linh; và say mê những câu hỏi vặt vãnh, những ý kiến phù phiếm, những tưởng tượng hão huyền, những điều tỉ mỉ của đường lối và quan điểm này hay quan điểm kia, những khái niệm trống rỗng, những lối diễn đạt hoa mỹ, những điều chẳng làm cho tâm trí, tấm lòng, hay đời sống tốt hơn. Đây là một loại cuồng loạn thuộc linh, một sự mê sảng, một sự lú lẫn của linh hồn; và anh em không chỉ cho rằng một cơn cuồng loạn dữ dội, mà cả một cơn cuồng loạn vặt vãnh, cũng là một căn bệnh đáng thương trong tự nhiên, huống chi đáng thương hơn nhiều trong sự mê sảng thuộc linh.

7. Hoặc Ngài có thể bị thúc đẩy vì điều này để sai đến một thần kinh hãi. Khi những roi vọt khác không đủ dùng, Ngài có thể làm thương tổn lương tâm, Gióp 6:4, và ban cho anh em những vết thương không thể chịu đựng được, Châm Ngôn 18:14. Ngài có thể đốt lên một địa ngục trong linh hồn anh em, và khiến con sâu ấy gặm nhấm tại đó, con sâu ấy là một phần của sự tra tấn của chính địa ngục. Ngài có thể khiến anh em trở thành Magor-missabibs, sự kinh hãi xung quanh, một sự kinh hãi cho chính mình, một sự kinh hãi cho những người khác, trong khi chính Ngài là sự kinh hãi đối với anh em. Bất cứ nơi nào anh em tìm kiếm sự an ủi, dễ chịu, giải cứu, anh em đều có thể bị thất vọng: Thi Thiên 77:3, 'Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời, bèn buồn rầu.' Những ý nghĩ và sự nhớ đến Đức Chúa Trời, Đấng Christ, thiên đàng, các lời hứa, thay vì giải cứu anh em, có thể càng thêm vào sự rắc rối và tra tấn của anh em. Mọi nguồn an ủi đều có thể chỉ chảy ra những dòng nước Ma-ra; sự cay đắng của sự chết có thể ở trong chúng. Sự nhân từ của Chúa tốt hơn mạng sống, Thi Thiên 63:3; vì vậy bị tước mất cảm nhận về nó còn tệ hơn sự chết. Ôi, bị ở dưới những sự kinh hãi của Chúa thì là gì!

Ôi, nếu những sự kinh hãi của Chúa là đáng sợ đối với anh em, hãy coi chừng kẻo anh em bị bắt gặp dưới tội lỗi không cải thiện những hoạn nạn dễ chịu đựng hơn. Hãy coi chừng anh em cứ tiếp tục dưới tội lỗi này. Anh em đang ở trên con đường cao tốc dẫn đến các sự đoán xét thuộc linh, nếu các tai họa bên ngoài không cất đi tội lỗi của anh em. Đó là phương pháp của Chúa để tiến lên cao hơn và cao hơn trong những sự bày tỏ cơn giận của Ngài, và để tuôn ra nhiều thịnh nộ hơn (như Ngài làm trong những sự đoán xét này), khi những dấu hiệu nhỏ hơn về sự không hài lòng của Ngài không có hiệu quả.

7. Đây là con đường dẫn đến việc bị Chúa từ bỏ; đối với những kẻ không thuộc về Ngài thì bị từ bỏ hoàn toàn, đối với những kẻ thuộc về Ngài thì bị từ bỏ một phần, Giê-rê-mi 7:28, 29. Những kẻ không nhận sự sửa phạt, tức là những kẻ không vâng theo điều được đòi hỏi và định trước trong sự sửa phạt, trường hợp của chúng đáng phải than khóc cay đắng; những kẻ như thế bị Chúa từ bỏ như thế hệ của cơn thịnh nộ Ngài. Giê-rê-mi 6:29, 30 cũng vậy. Mọi phương tiện Chúa đã dùng để luyện lọc dân này đều vô ích, mọi công lao của Ngài đều mất hết. Dù Ngài đã thổi lửa trong lò nóng đến mức chính những ống bễ cũng bị cháy, dù chì (được dùng thời bấy giờ, như ngày nay thủy ngân được dùng, trong việc luyện bạc, để làm cho bạc chảy ra dễ dàng hơn, và ít hao hụt hơn) đã hoàn toàn tiêu hao, thì người thợ luyện vẫn luyện vô ích; tất cả đều không có mục đích. Những điều gian ác, hay, như trong tiếng Hê-bơ-rơ, những sự gian ác, vẫn không được cất khỏi chúng. Bạc loại bỏ sẽ là tên chúng được gọi, loại bạc không lưu hành được, mà sẽ bị từ chối khi thanh toán. Chúa đã từ bỏ chúng như cặn bã, không phải bạc, hay bạc có quá nhiều cặn bã trong đó đến nỗi không thể lưu hành được.

Dù Ngài sẽ không hoàn toàn từ bỏ những kẻ thuộc về Ngài, nhưng nếu chúng không được luyện lọc bởi hoạn nạn của mình, Ngài có thể đối xử với chúng như thể Ngài đã hoàn toàn từ bỏ chúng. Ngài có thể tiến hành chống lại chúng như chống lại những kẻ Ngài hoàn toàn từ bỏ, đến nỗi không mắt nào có thể thấy được sự khác biệt nào; như trong thời kỳ bị lưu đày, mà sự từ bỏ này nói đến, không thấy có sự khác biệt nào giữa những người tốt hơn và những người tệ nhất.

Dù chúng không mất mối quan hệ làm con cái, nhưng Ngài có thể đối xử với chúng như thể chúng không phải là con cái Ngài, như thể Ngài không phải là Cha của chúng; thậm chí, như thể Ngài là kẻ thù, Ê-sai 63:10, Giê-rê-mi 30:14, 15. Vì gian ác của chúng đã gia tăng, khi nhờ hoạn nạn chúng đáng lẽ phải được cất đi, dù Ngài không tước quyền thừa kế của chúng, nhưng Ngài có thể để chúng không còn hy vọng được thừa hưởng; đến nỗi đối với sự nhận thức của chính chúng, mọi sự đều như thể chúng đã bị tước quyền thừa kế; không còn gì lại cho chúng, trong cảm nhận của chính chúng, ngoài một sự trông đợi kinh khiếp về sự đoán xét.

8. Điều này khiến Chúa đem đến sự hủy diệt. Điều này gây nguy hiểm cho sự hủy hoại của anh em, sự hủy hoại của đất nước anh em, sự hủy hoại của chính anh em. Điều này phơi bày ra sự hoang vu của đất nước, hoặc sự hủy diệt cá nhân, Ê-sai 1:5; và kết quả của những sự phản nghịch sau khi bị đánh, c. 7. Như các sự đoán xét thuộc thể, khi không được cải thiện, kết thúc trong các sự đoán xét thuộc linh, thì các sự đoán xét thuộc linh cũng kết thúc trong sự hủy hoại, Ê-sai 6:9–11, Sô-phô-ni 3:7, 8. Kẻ nào không học sự công chính qua các sự đoán xét công khai, để nhờ đó được luyện lọc và giết chết tội lỗi hơn, thì kẻ ấy góp phần đem sự hủy hoại hoàn toàn đến trên nơi và đất nước mình đang sống. Sự hoang vu của nó, khi đến, có thể được quy trách cho kẻ ấy. Những kẻ đáng lẽ phải đứng vào chỗ sứt mẻ, và đắp lại hàng rào, thì nhờ điều này lại làm cho chỗ sứt mẻ rộng hơn, và kéo đi điều có thể ngăn chặn dòng chảy của cơn thịnh nộ hủy diệt. Nếu đất này bị diệt vong, những kẻ có thể đã cứu nó, bằng cách thuận theo mục đích của Đức Chúa Trời trong việc đoán xét chúng ta, đã hủy diệt nó, bằng cách không cải thiện các sự đoán xét vì mục đích này. Và chẳng có gì lạ khi những kẻ mà tay mình dọn đường cho các sự đoán xét hủy diệt, dù họ là ai, lại bị diệt vong bởi chúng. Ngay cả những kẻ có mối quan hệ với Đức Chúa Trời cũng có thể bị hủy hoại và cắt bỏ vì tội lỗi này, và có thể bị diệt vong vì nó. Những kẻ không cải sửa chính mình và gia đình mình, khi họ có những lời cảnh báo thật sự từ trời để làm điều ấy, có thể chịu số phận của Ê-li, dù họ có mối quan hệ đặc biệt với Đức Chúa Trời, như Ê-li đã có. Những kẻ thuộc về sự trồng trọt của Chúa, và bởi bàn tay hoạn nạn đã bị cắt tỉa và xén bớt, mà vẫn cứ cằn cỗi, hoặc có những trái nho dại được tìm thấy trong các cành của chúng, thì Chúa, khi Ngài đặt rìu kề gốc cây, có thể chặt chúng xuống cũng như những kẻ khác; chúng có thể ngã xuống vì tội lỗi này. Và chết vì cớ sự công chính không thoải mái hơn chết trong và vì tội lỗi là đáng sợ. Và dù Chúa có thể giải cứu linh hồn họ khỏi những đau khổ đời đời, khi họ ngã xuống bởi đòn đánh của cơn thịnh nộ thuộc thể (như một số người Cô-rinh-tô đã ngã xuống, I Cô-rinh-tô 11), thì họ vẫn sẽ được cứu dường như qua lửa, và thoát khỏi cơn thịnh nộ sắp đến cách rất chật vật, như những que củi được rút ra khỏi lửa.

Ôi vậy thì, nếu anh em không muốn tự mình chìm vào sự khốn khổ này, hãy coi chừng để nhờ điều này gian ác của anh em được tẩy sạch, nếu không sẽ có nguy cơ lớn về sự không hài lòng cao độ của Chúa, và những hành động và biểu hiện nghiêm khắc nhất của nó. Nhưng đây chưa phải là tất cả, dù điều này đã khủng khiếp. Cũng có nguy cơ về tội lỗi lớn lao và ghê gớm. Không chịu bị giết chết và luyện lọc bởi tai họa và hoạn nạn, dù chung hay riêng, là một tội ác gây nên sự chọc giận lớn, có nhiều điều làm cho nó trầm trọng thêm, và khiến nó trở nên vô cùng tội lỗi.

(1.) Đó là sự không vâng lời gấp đôi. Chúa kêu gọi anh em bằng lời Ngài để tẩy sạch và vứt bỏ tội lỗi. Khi điều này không có hiệu quả, Ngài triệu tập anh em làm điều ấy bằng các sự đoán xét và hoạn nạn. Ngài kêu gọi điều ấy cả bằng lời Ngài lẫn bằng roi Ngài. Ngài đòi hỏi điều ấy bằng một lời nói, để anh em thấy, Giê-rê-mi 2:31; và bằng một cây roi, để anh em nghe, Mi-chê 6:9. Không vâng theo cái này cũng không vâng theo cái kia là thêm sự không vâng lời vào sự không vâng lời. Không thuận theo lời Ngài, là lời bày tỏ rõ ràng đây là bổn phận của anh em, và thường xuyên thúc giục anh em làm điều ấy, là sự không vâng lời ghê gớm. Nhưng chống lại điều ấy, khi nó được củng cố bằng roi, là sự phản nghịch rõ ràng. Nếu một vua truyền lệnh cho thần dân làm điều này hay điều kia, mà người ấy từ chối, thì đó là sự không vâng lời sẽ không dễ dàng thoát khỏi mà không mang dấu hiệu nào của sự không hài lòng của vua. Nhưng nếu sau đó vua dấy lên một lực lượng, và bao vây nhà hay thành trì của thần dân ấy, và đe dọa sẽ phá vỡ hay tấn công trừ khi người ấy chịu thua, thì việc chống cự trong trường hợp ấy sẽ là sự phản nghịch. Trong việc này cũng vậy. Đây là một sự chọc giận thêm vào một sự chọc giận khác, và sự chọc giận sau tệ hơn sự chọc giận trước, Sô-phô-ni 3:2. Không vâng lời, và điều còn hơn thế, và làm tăng gấp đôi tội lỗi bằng việc thêm vào điều gì đó tệ hơn, 'nó không chịu nhận sự sửa phạt.'

(2.) Đó là sự táo bạo và trơ trẽn kỳ lạ khi không vứt bỏ tội lỗi, không thôi phạm tội, khi Chúa đang đánh phạt vì tội lỗi ấy, và tuyên bố sự không hài lòng của Ngài chống lại nó bằng những lời quở trách thật sự; những kẻ như thế bị đóng dấu trong Kinh Thánh là những kẻ không biết xấu hổ, Sô-phô-ni 3:5. Điều ấy hiện ra như thế nào? Tại sao, Chúa đã cảnh báo chúng bằng các sự đoán xét, c. 6, thế mà chúng không nhận sự dạy dỗ, mà vẫn cứ làm bại hoại các việc làm của mình, c. 7. Và như những kẻ có trán của gái điếm, Giê-rê-mi 3:3, vì nàng đã không bị sự sửa phạt đã kể đến đem đến việc vứt bỏ tội lỗi của mình, vì vậy, Ngài phán, 'ngươi có trán của gái điếm,' v.v.

Anh em sẽ xét đó là sự trơ trẽn gì, nếu một đầy tớ, đã bị đánh vì lỗi lầm của mình, lại nói với chủ mình, trong khi roi còn ở trong tay chủ, rằng hắn sẽ không bỏ lỗi ấy, hắn sẽ lại phạm nữa. Trong khi anh em không tẩy sạch lòng mình, và cải sửa đường lối mình, sau những sự sửa phạt vì mục đích này, anh em nói với Chúa, trong khi roi còn ở trên anh em hoặc ở trên đầu anh em, rằng anh em sẽ không bị giết chết hay luyện lọc. Đó là ngôn ngữ của lòng và đường lối anh em.

(3.) Đó là sự điên rồ, sự dại dột thuộc linh có bằng chứng rõ ràng. Như thể một người đã uống thuốc độc, lại đổ đi thuốc giải độc đáng lẽ bảo đảm cho hắn khỏi nguy cơ chết người của thuốc độc ấy, thay vì nôn ra thứ đang gây nguy hiểm cho hắn, và lại sẵn sàng nuốt thêm nữa, khi thứ đã uống vào vẫn còn đang tác dụng trong ruột hắn. Tội lỗi còn tệ hơn đối với linh hồn so với thuốc độc đối với thân thể. Không nhận sự sửa phạt là từ chối thuốc giải độc, và như thế để cho thuốc độc tiếp tục tác dụng, và còn làm tăng thêm nguy cơ chết người của nó bằng những sự thêm vào mới. Điều ấy chứng tỏ sự dại dột kinh khủng, và sự dại dột đã ăn sâu, và gần như không thể chữa được, nếu roi không chữa được nó, Châm Ngôn 22:15. Nếu roi không lôi nó ra được, thì nó quả thật bị trói chặt. Mối dây trói buộc của sự dại dột và gian ác này vô cùng mạnh mẽ, ít hy vọng điều gì sẽ phá vỡ được nó nếu bàn tay Đức Chúa Trời trên con cái Ngài không làm được. Đó là sự dại dột tuyệt vọng và không thể sửa dạy, sự dại dột sẽ không bị loại bỏ bởi sự đối xử nghiêm khắc, Châm Ngôn 27:22.

(4.) Điều ấy chứng tỏ sự cứng lòng và chai lì lớn lao, và biểu thị rằng người ấy đã trở nên rất chai cứng trong những điều xấu xa mà Chúa sửa phạt người ấy, khi bàn tay sửa phạt của Ngài không thắng được và không chiếm ưu thế chống lại chúng, Giê-rê-mi 5:3. Đó là trường hợp của những kẻ đã làm cho mặt mình cứng hơn đá, không chịu nhận sự sửa phạt, mà từ chối trở lại khi Chúa đã đánh đập và thiêu đốt chúng; đó là dấu hiệu không chỉ của sự cứng lòng tự nhiên, mà còn của sự cứng lòng đã thành thói quen. Trường hợp như thế đã bị đóng dấu nơi A-háp, II Sử Ký 28:22, 'Nầy là vua A-háp đó.' Đây quả thật là một kẻ chai cứng đáng thương, đây là một trường hợp nổi bật về sự chai lì để càng phạm tội thêm trong hoặc sau cơn khốn khó. Có một sự cứng cỏi nào đó khi không chịu vâng theo lời nói, Xa-cha-ri 7:11, 12, ngay cả điều này cũng mở đường cho cơn thịnh nộ lớn. Ôi, nhưng chống lại bàn tay Đức Chúa Trời nữa, không chịu mềm mại hay dễ dạy, khi chúng ta đã ở dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời, điều này nói lên sự chai lì có bằng chứng rõ ràng. Nếu điều kia cứng như kim cương, thì điều này còn cứng hơn đá hay đá lửa, và kết quả càng đáng sợ hơn.

(5.) Điều đó cho thấy lòng quyến luyến rất lớn, một tấm lòng say mê nó sâu đậm, khi người ta không chịu lìa bỏ nó, dù phải trả giá nào; khi nỗi đau của roi này nối tiếp roi khác cũng không khiến người ta buông tay khỏi nó; khi cây roi, dù ở trong tay Đức Chúa Trời, cũng không đuổi người ta ra khỏi nó; khi người ta vẫn bám lấy bầu sữa của nó, dù trên đó có ngải cứu, và Chúa đã làm cho nó đắng cay bằng hoạn nạn; khi người ta không chịu rời khỏi vòng tay ôm ấp của nó, dù trên đó có những vết lở của dịch bệnh, và những dấu hiệu của sự bất bình từ Đức Chúa Trời đã hiện ra rõ ràng.

Tình yêu đối với tội lỗi còn xa mới bị giết chết, mà trái lại còn chiếm ưu thế và lớn hơn nỗi sợ bất cứ điều ác nào khác, khi người ta sẵn sàng liều mất người thân, tự do, tài sản, mạng sống, thậm chí cả ân huệ của Đức Chúa Trời và những bảo chứng của ân huệ ấy, Phúc Âm, và các lễ nghi, cùng sự hiện diện của Ngài trong các lễ nghi ấy; khi người ta sẵn sàng liều mọi hiểm nguy còn hơn là từ bỏ nó; phơi mình trước những tai họa tạm thời hay những sự đoán phạt thuộc linh, thậm chí lao đầu vào sự hủy diệt còn hơn là lìa bỏ nó.

(6.) Đó là sự ngu muội như loài thú, tệ hơn cả ngựa và la; vì những con vật ấy, người ta còn có thể kiềm chế khỏi làm hại bằng hàm thiếc và dây cương; người ta có thể rào đường chúng đi bằng gai góc, và giữ chúng trong khuôn khổ. Nhưng những kẻ không bị hoạn nạn giết chết tội lỗi, cải hóa, thì phá tung hàng rào, dù là rào gai, như hoạn nạn vẫn được gọi, Ô-sê 2:6.

Khi con lừa của Ba-la-am thấy thiên sứ của Chúa đứng trên đường, tay cầm gươm đã rút ra, nó liền tránh khỏi đường, và không chịu để bị ép đi vào đó, Dân Số Ký 22:23. Thật là ngu muội như loài thú biết bao khi cứ liều lĩnh tiến bước trên một con đường mà Chúa đang đứng chặn lại, như thể tay cầm gươm; thậm chí sau khi các ngươi đã bị gươm ấy làm cho bị thương, và đã cảm nhận sức nặng cùng sự sắc bén của nó!

Do đó, những kẻ không bị hoạn nạn khuất phục và cải hóa được diễn tả trong Kinh Thánh bằng những con lạc đà một bướu, những con lừa hoang, Giê-rê-mi 2:23, 24; những con bò cái tơ chưa thuần, Ô-sê 4:16; những con bò đực chưa quen ách, Giê-rê-mi 31:18.

(7.) Điều đó cho thấy lòng kiêu ngạo lớn; một tấm lòng tự tôn mình lên chống lại Đức Chúa Trời; không chỉ kiêu ngạo trong cách đối xử với người ta, mà còn trong thái độ đối với Đấng Chí Cao. Khi linh hồn thật sự hạ mình, nó vâng phục, thuận phục, trước bất cứ điều gì Chúa muốn người ta từ bỏ, hay bất cứ điều gì Chúa muốn người ta làm, Công Vụ 9:6; và chính trong sự mềm mại thuận theo ý muốn của Đức Chúa Trời ấy mà bản chất của sự hạ mình thật theo Phúc Âm chủ yếu hệ tại.

Nhưng lòng kiêu ngạo vẫn còn đang lên cao, chưa bị bẻ gãy, khi nó không chịu từ bỏ tâm tính, những đường lối, mưu đồ và hành động mà Chúa muốn người ta từ bỏ; khi người ta không vâng phục, thuận phục, và cúi mình trước ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc này, dù chính Chúa đã đặt gánh nặng trên người ta. Mọi sự xếp đặt của Chúa vẫn chưa hạ người ta xuống; người ta vẫn cứng cỏi chống lại Đấng Toàn Năng; lòng kiêu ngạo cũng chưa được giấu khỏi mắt người ta, cho đến khi người ta bị kéo ra khỏi mục đích của mình, Gióp 33:17.

(8.) Đó là sự khinh thường Đức Chúa Trời, và cho thấy trong lòng không có sự kính sợ Đức Chúa Trời, hoặc chỉ có ít sự kính sợ mà thôi; vì sự kính sợ Đức Chúa Trời nên bày tỏ ra khi nào, nếu không phải khi Chúa nổi giận, và hiện ra đáng sợ? Và nó nên bày tỏ ra bằng cách nào, nếu không phải bằng việc lìa bỏ điều đã chọc giận Đức Chúa Trời, và điều mà Ngài đang thật sự bày tỏ sự bất bình của Ngài? Không chịu lìa bỏ tội lỗi, khi Chúa đã đoán xét các ngươi vì nó, thực chất là nói rằng: Ta sẽ đi theo đường lối riêng của ta, mặc cho Chúa muốn làm gì thì làm, mặc cho Ngài có thể làm gì với ta vì việc ấy. Chúa đọc và nghe thứ ngôn ngữ như thế trong lòng và đường lối của các ngươi, khi chúng không được hoạn nạn và sửa phạt tinh luyện và cải hóa. Đó là khinh thường sự sửa phạt của Chúa, và coi sự nghiêm khắc của Ngài chẳng ra gì; là coi thường chính Chúa, khi Ngài ít chịu đựng điều đó nhất; khi Ngài đang thi hành sự đoán xét, và mong đợi các ngươi phải thuận phục và cúi mình trước ý muốn Ngài với sự kính sợ và run rẩy.

(9.) Đó là xúc phạm Đức Chúa Trời, đi ngược lại ý định của Ngài, và làm hỏng mục đích của Ngài, trong những việc làm này. Nếu một người không tuân giữ đúng từng chữ của luật pháp, nhưng lại thỏa mãn mục đích và ý định của luật ấy, thì người ấy sẽ được miễn trừ theo lẽ công bằng; nhưng việc tuân giữ từng chữ một cách tỉ mỉ, nếu mục đích của luật bị đi ngược lại, sẽ vẫn khiến người ấy thành kẻ vi phạm. Nhưng nếu các ngươi không bị hoạn nạn giết chết tội lỗi và tinh luyện nhiều hơn, các ngươi đi ngược lại, cả lời rõ ràng của Đức Chúa Trời, lẫn ý định của Ngài trong những sự xếp đặt này, và xúc phạm Ngài đủ mọi cách, bước đi trái ngược với Đức Chúa Trời vĩ đại hết mức có thể.

(10.) Điều đó cho thấy con người ấy là vô phương cứu chữa, và trường hợp ấy là vô vọng, vì đây là một trong những phương thuốc cuối cùng; và khi phương thuốc cuối cùng thất bại, thì chẳng còn gì để hy vọng nữa. Thức ăn và giấc ngủ là những phương tiện đầu tiên để duy trì sức khỏe và sự sống, nhưng khi những thứ ấy không đủ, chúng ta dùng thuốc; nhưng nếu thuốc cũng không hiệu nghiệm, thì trường hợp ấy là tuyệt vọng. Lời Chúa và các lễ nghi nên tẩy sạch và giết chết tội lỗi chúng ta, và cất tội lỗi chúng ta đi; nhưng nếu những thứ ấy không làm được, Chúa dùng hoạn nạn và những sự xếp đặt nghiêm khắc của Ngài, đó là thuốc của Ngài; nhưng nếu những thứ ấy cũng thất bại, vốn là phương thuốc cuối cùng, thì còn hy vọng nào để lại nữa?

Các ngươi thấy, qua những điểm chi tiết này, mối nguy hiểm của chúng ta; thật đáng sợ biết bao đối với những kẻ đã trải qua những sự đoán xét chung, hay những sự sửa phạt riêng, mà không được tẩy sạch hay tinh luyện nhờ đó. Nếu tội lỗi, một tội lỗi lớn như thế; nếu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong những biểu hiện như thế mà không bị kính sợ, thì đó là những kẻ đã vượt quá sự kính sợ. Hãy tỏ ra rằng các ngươi còn xa mới mắc chứng bệnh tuyệt vọng như thế, bằng cách thuận theo mục đích của Chúa trong những gì đã xảy đến với chúng ta. Hãy lấy điều mà Chúa đã lấy làm điều chính yếu đó làm công việc lớn của các ngươi, bằng cách sử dụng những gì đã xảy đến với chúng ta, sao cho kết quả là cất tội lỗi đi.

Còn một điều suy xét nữa mà nhờ đó tôi muốn thúc giục bổn phận lớn lao này, đó là lợi ích chúng ta sẽ gặt hái được nhờ thuận theo mục đích của Chúa trong việc đem hoạn nạn và tai họa đến trên chúng ta; và,

1. Việc trừ bỏ tội lỗi chúng ta, và việc tẩy sạch sự gian ác chúng ta, tự nó đã là một lợi ích lớn đến nỗi chỉ riêng điều này, nếu được suy xét đúng đắn, cũng đủ để dẫn chúng ta đến sự thuận phục trọn vẹn và vui lòng trước ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc này. Vì tội lỗi là gì? Nó là sự nghèo khó của chúng ta; nó là bệnh tật và sự suy nhược của linh hồn chúng ta; nó là một căn bệnh hôi thối và độc hại; nó là sự què quặt, mù lòa, và bất lực; nó là một dị dạng quái gở và đáng ghê tởm; nó là một ngục tối, với xiềng xích và sâu bọ; nói tóm lại, nó là sự khốn khổ. Nó thật sự là một điều ác lớn đối với linh hồn chúng ta như những thứ ấy đối với thân thể chúng ta. Nó được trình bày như thế trong lời của lẽ thật. Nó là tất cả những thứ ấy, nó còn hơn thế, nó tệ hơn tất cả những thứ ấy; và được thoát khỏi một điều ác kinh khủng, ghê gớm như thế sẽ là một lợi ích lớn biết bao.

Nó là sự nghèo khó tệ hại nhất, thứ khiến các ngươi nghèo khó đối với Đức Chúa Trời, nghèo nàn và trần truồng trước mắt Ngài, theo sự đánh giá của Ngài, là Đấng chắc chắn có thể phán xét đúng nhất thế nào là giàu có và thế nào là nghèo khó. Ngài kể những kẻ tự cho mình là giàu có, trong khi sự gian ác của chúng vẫn còn, là những kẻ bị lừa dối một cách đáng thương, và phán xét chúng là nghèo nàn và trần truồng, dù tài sản của chúng có gia tăng thế nào, nếu tội lỗi của chúng chưa được cất đi; như Đấng Christ nói về Lao-đi-xê, vì sự hâm hẩm của nàng, chỉ một tội ấy thôi, Khải Huyền 3. Giờ thì một người nghèo sẽ kể việc được giải thoát khỏi sự nghèo khó và trần truồng này là một lợi ích lớn biết bao! Điều này các ngươi có thể đạt được nhờ trừ bỏ tội lỗi mình; các ngươi được giải thoát khỏi sự nghèo khó khốn khổ nhất.

Tội lỗi là bệnh tật của linh hồn, một căn bệnh chết người đã giết chết hàng triệu hàng triệu người; một căn bệnh hôi thối và hủy hoại; một bệnh phong hủi, một dịch bệnh, một ung thư, một hoại thư. Theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, nó cũng chẳng khá hơn, mà còn tệ hơn. Việc tẩy sạch sự gian ác của các ngươi là việc tẩy sạch một thứ thể dịch độc hại như thế, là việc giải thoát các ngươi khỏi một căn bệnh đáng ghê tởm và nguy hiểm như thế; và các ngươi há chẳng kể việc được trỗi dậy khỏi cơn bệnh như thế, được thoát khỏi bệnh phong hủi như thế là một hạnh phúc sao: được chữa khỏi dịch bệnh, dịch bệnh của tấm lòng, hoại thư của linh hồn, là một lợi ích lớn sao?

Nếu con cái các ngươi, hay một người thân yêu, bị mù, hay què, hay câm, hay bất lực cách khác; nếu người ấy bị điên cuồng, hay điên dại, hay bẩm sinh ngu dại, các ngươi sẽ trả giá nào để người ấy được giải thoát khỏi nỗi khốn khổ như thế? Trường hợp ấy chính là trường hợp của các ngươi; tội lỗi còn tệ hơn những thứ ấy đối với linh hồn các ngươi, nếu các ngươi tin lời tường thuật của Đức Thánh Linh về nó trong Kinh Thánh. Nó khiến các ngươi què quặt, mù lòa, bất lực; nó là sự ngu dại ngớ ngẩn nhất, sự điên cuồng và cuồng dại tột độ, chỉ có điều các ngươi có thể được chữa lành với giá rẻ hơn nhiều: chỉ cần trừ bỏ tội lỗi mình, và sự chữa lành được thực hiện, công việc đã xong, linh hồn các ngươi được lành lặn trọn vẹn. Nhờ đó các ngươi có thể được giải thoát khỏi dị dạng xấu xí và quái gở nhất, thứ khiến các ngươi trở nên đáng ghê tởm và xấu xí trước mắt Đức Chúa Trời, là Đấng mà tình yêu và sự vui thích của Ngài đối với linh hồn các ngươi là vô cùng quan trọng, Đấng không chỉ ghét mà còn ghê tởm nó.

Nhờ đó các ngươi có thể được giải thoát khỏi sự giam cầm khốn khổ nhất, ngục tối ảm đạm và dơ bẩn nhất; nhờ đó các ngươi có thể rũ bỏ xiềng xích, và thoát khỏi những con sâu bọ đê hèn nhất; chỉ bằng cách từ bỏ sự gian ác mình, và trừ bỏ tội lỗi mình. Chỉ cần làm điều này, và trong chừng mực điều ấy được thực hiện, các ngươi được giải thoát khỏi mọi khốn khổ và bất hạnh.

Ôi, nếu linh hồn và lương tâm chúng ta, nếu gia đình hay hội chúng chúng ta, nếu các hội họp tôn giáo hay dân sự chúng ta, nếu đất nước chúng ta, nếu thế gian chỉ được tẩy sạch sự gian ác, thứ đang quấy nhiễu, gây rắc rối, làm rối loạn, làm hỗn loạn mọi sự, thì sẽ có một sự thay đổi hạnh phúc biết bao! Con người sẽ giống như các thiên sứ, trong khi giờ đây, vì thiếu điều này, họ giống như loài thú hay ma quỷ; đất sẽ giống như thiên đàng, trong khi giờ đây, qua tội lỗi, nó là vùng đất bất hạnh nhất trên thế gian, chỉ sau địa ngục; sự giao thiệp của chúng ta trên thế gian sẽ là sự thông công với Đức Chúa Trời, trong khi giờ đây chúng ta trò chuyện với nhau như những kẻ dại hay những con cá mập, như những con cáo hay những con hổ, hoặc lừa gạt, hoặc làm khổ, hoặc săn mồi lẫn nhau. Ôi, nếu sự không tin kính, sự bất chính, và sự không tiết độ bị trừ bỏ, thì sẽ có trời mới và đất mới; sẽ có một bộ mặt mới, hạnh phúc của mọi sự ở khắp nơi; sẽ có bộ mặt của thiên đàng, của sự bình an, trật tự và hạnh phúc của thiên đàng, trên linh hồn và lương tâm chúng ta, trên gia đình chúng ta, trên các hội họp chúng ta, trên đất nước chúng ta, trên thế gian. Than ôi, thế gian lại không chịu để mình được hạnh phúc như thế với những điều kiện dễ dàng như vậy! Nhưng há những kẻ tự xưng là con cái của sự sáng, há dân sự của Đức Chúa Trời lại phạm tội điên rồ và tàn nhẫn với chính mình và với người khác như thế sao? Há chẳng có gì, không, ngay cả bàn tay, ngay cả cây roi của Đức Chúa Trời, dẫn dắt họ, trong chừng mực họ có thể, để trừ bỏ những khốn khổ này khỏi thế gian, và để mọi người, trong chừng mực họ có thể với tới, được hưởng những lợi ích phước hạnh này sao? Ôi, hãy để mình bị thuyết phục mà tẩy sạch sự gian ác khỏi lòng, đời sống, gia đình các ngươi; hãy cố gắng nhổ tận gốc nó khỏi nơi các ngươi đang sống, và khỏi mọi nơi mà ảnh hưởng của các ngươi có thể với tới. Hãy nêu gương trong việc này về chính con người các ngươi, và những lợi ích lớn lao các ngươi sẽ đạt được và hưởng thụ nhờ đó có thể khiến thế gian noi theo các ngươi trong việc này; hoặc dù sao các ngươi cũng sẽ không mất phần thưởng của mình. Được thoát khỏi tội lỗi chính mình (một khốn khổ lớn lao như thế, mọi khốn khổ hợp lại làm một), là một lợi ích phước hạnh vô cùng phong phú.

2. Đây là con đường dẫn đến sự giải thoát; một con đường chắc chắn, mau chóng để được giải thoát, và lại là trong sự thương xót nữa. Được giải thoát khỏi những nỗi oan ức và hoạn nạn đang đè nặng trên các ngươi, và khỏi những điều đang đến gần; khỏi những gì các ngươi cảm nhận, và khỏi những gì các ngươi lo sợ. Hoạn nạn chỉ là phương tiện để tẩy sạch sự gian ác các ngươi; việc cất tội lỗi các ngươi đi, đó là mục đích của tất cả những điều này. Khi mục đích đã đạt được một lần, không một tác nhân khôn ngoan nào lại tiếp tục dùng phương tiện nữa; chúng không còn cần thiết nữa. Khi sự gian ác các ngươi đã được tẩy sạch, Chúa sẽ thấy không cần tiếp tục những gì làm các ngươi đau khổ vì mục đích đó; và Đấng không vui lòng làm khổ, cũng không thích làm buồn con cái Ngài, sẽ không làm khổ và làm buồn chúng một cách vô ích.

Khi đứa con thuận phục, và cho hy vọng rằng nó sẽ không phạm lỗi nữa, cây roi được gác lại, sự nghiêm khắc của người cha nhường chỗ cho những biểu hiện của tình yêu và lòng thương xót của ông. Và Đức Chúa Trời cũng tự bày tỏ Ngài như thế, Giê-rê-mi 31:18–20.

Khi kim loại đã được tinh luyện đủ, và xỉ đã bị tiêu hao hay tách ra, lò lửa không còn hữu ích nữa, người thợ tinh luyện thấy không cần giữ nó trong lửa nữa. Ôi, nếu sự gian ác chúng ta một khi đã được tẩy sạch, Chúa sẽ mau chóng đưa chúng ta ra khỏi lò lửa; cũng sẽ không có nguy hiểm nào hoặc phải ở trong đó lâu hơn, hoặc bị làm cho nóng hơn.

Không chỉ sự khôn ngoan và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà cả lẽ thật và sự thành tín của Ngài, cũng khiến điều này chắc chắn đối với chúng ta; vì Ngài đã hứa điều đó nhiều lần, II Sử Ký 7:14; đó là lời đáp cho lời cầu nguyện của Sa-lô-môn, chương 6:26, 27, và 3:6, 8, 9. Nếu chúng ta xây bỏ các đường lối xấu xa của mình, thì Chúa sẽ chữa lành, dù vết thương dường như không thể chữa được. Dù những chỗ vỡ của chúng ta dường như lớn như biển, và không ai có thể sửa chữa được, Chúa vẫn sẽ chữa lành chúng, chắc chắn, mau chóng, đầy thương xót.

Ôi, nếu chúng ta ở trong tình trạng có thể nhận được sự thương xót như thế, nếu sự gian ác chúng ta chỉ được tẩy sạch, thì Ngài sẽ mau chóng từ bỏ đường lối nghiêm khắc của thứ thuốc mà chúng ta đã phải chịu biết bao! Nếu công việc này chỉ được hoàn thành trên núi Si-ôn, thì Ngài sẽ mau chóng gác lại những dụng cụ sắc bén mà chúng ta hay than phiền biết bao! Nếu sự gian ác chúng ta chỉ được cất đi, thì Ngài sẽ mau chóng chấm dứt những ngày đen tối và tối tăm dày đặc! Những ngày đoán xét và tai họa này sẽ mau chóng sáng lên thành ngày của sự thương xót và sự cứu rỗi biết bao! Ngày của một sự thăm viếng đầy ân điển sẽ lại rạng đông trên chúng ta chắc chắn biết bao!

Thật vậy, nếu phần đông dân tộc không được tẩy sạch, nhưng nếu những kẻ có mối liên hệ với Đức Chúa Trời thuận theo mục đích này của Ngài trong việc đoán xét và sửa phạt, nếu tội lỗi của họ nhờ đó được cất đi, có thể Chúa sẽ bị họ thuyết phục, và vì một số ít người so ra mà tha cho toàn thể. Hạt giống thánh có thể là chất liệu nâng đỡ nó, như Ê-sai 6:13. Chúng ta thấy Chúa đã muốn tha cho Sô-đôm vì mười người công chính, Sáng Thế Ký 18:32. Và dù điều đó có thể được coi là một ân huệ đặc biệt (được ban theo lời nài xin khẩn thiết của Áp-ra-ham, một nhân vật phi thường) để tha cho nhiều người vì quá ít người, và vì thế có thể không được coi là một quy tắc chung; đến nỗi thông thường từ đó chúng ta có thể rút ra một kết luận tương tự; nhưng điều trong Gióp dường như tổng quát hơn, Gióp 22:30, vì (theo cách có thể đọc là) 'Người vô tội sẽ giải cứu hòn đảo.' Có sự trong sạch như thế nơi những kẻ được lò lửa hoạn nạn tinh luyện, và họ có thể được coi là vô tội khi tội lỗi của họ nhờ đó được cất đi. Cũng như Giê-rê-mi 5:1, nếu có một số lượng đáng kể được tẩy sạch khỏi sự gian ác chung. Cũng như Ê-sai 65:8, dân ấy được diễn tả bằng một cây nho, héo úa hay cằn cỗi đến nỗi người trồng nho có thể sẵn sàng chặt nó xuống như đã chết, nhưng nếu có ai nhìn thấy trong đó một chùm nào có thể cho rượu, thì vẫn có thể hy vọng, vì nó chưa chết hẳn, nó có thể hồi phục, và như thế toàn thể cây nho và các cành có thể được tha vì một chùm tốt; nhờ đó cho thấy phần đông có thể thoát khỏi vì một số ít người ngay thẳng.

Vì thế, đây là con đường, không chỉ để mưu cầu sự giải thoát cho chính các ngươi, mà còn cho người khác; không chỉ cho con người và gia đình các ngươi, mà còn cho các thành phố và đất nước. Đó là con đường để trở nên những người đem lại sự cứu rỗi, nghĩa là thuyết phục Chúa xuất hiện như một Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi đối với cộng đồng mà ngược lại Ngài sẽ tiến hành như một Đấng hủy diệt.

Nhưng nếu mục đích của Đức Chúa Trời không được thuận theo trong việc này, nhất là bởi những kẻ mà người ta mong đợi điều đó nhất, thì sự giải thoát trong sự thương xót là vô vọng. Chúng ta khiến nó trở nên tuyệt vọng, và không để lại cho chính mình hay người khác bất cứ kỳ vọng nào về nó theo đường lối thông thường, và theo những quy tắc mà Kinh Thánh cho chúng ta thấy Chúa thường tiến hành.

Quả thật, Chúa không bị giới hạn bởi các quy tắc, cũng không tự buộc mình phải đi theo con đường thông thường. Ngài có thể cứu và giải thoát một dân tộc, như thể bằng đặc quyền. Và Ngài đã làm như thế cho Y-sơ-ra-ên, trong khi sự gian ác của họ chưa được tẩy sạch, II Các Vua 14:25–27, qua Giê-rô-bô-am, kẻ đã làm điều ác, và không lìa bỏ nó, câu 24.

(1.) Nhưng điều này không phải trong sự thương xót, cũng không bền lâu. Nó chỉ là một sự hoãn thi hành hơn là một sự giải thoát. Những lợi ích của nó (dù có là gì đi nữa) cũng chỉ tồn tại trong thời gian ngắn. Trong chương tiếp theo, các ngươi có thể thấy tất cả chúng đều chìm trong máu và hỗn loạn.

(2.) Và được giải thoát khỏi những hoạn nạn bên ngoài, nếu tội lỗi không được cất đi, hoặc trước hoặc ngay khi được giải thoát, thì chỉ là bị dành lại cho những tai họa lớn hơn. Tội lỗi vẫn còn sẽ rủa sả và làm hư hỏng sự giải thoát tạm thời, và những hoa trái của nó, và sẽ khiến cuối cùng người ta thấy rằng trong đó có ít hoặc không có sự thương xót, dù chúng có vẻ tốt đẹp đến đâu. Vì thế, điều chúng ta gọi là sự giải thoát bằng đặc quyền không phải là sự giải thoát trong sự thương xót, nếu tội lỗi của một dân tộc không được cất đi, hoặc trước nó hoặc nhờ nó; vì điều này đem lại sự rủa sả trên sự giải thoát như thế, cũng như trên những phước lành tạm thời khác. Chúa đe dọa điều đó vì tội này cùng với những tội khác, Ma-la-chi 2:2. Không để lòng đến những sự đoán xét và sửa phạt của Đức Chúa Trời; không tôn vinh Ngài, bằng cách đáp ứng mục đích của Ngài trong đó, và xây bỏ tội lỗi, sẽ khiến sự thoát khỏi những tai họa như thế, nếu trong trường hợp như thế nó là một phước lành, trở thành một phước lành bị rủa sả, thứ sẽ đem lại nhiều khốn khổ hơn là lợi ích.

(3.) Và nếu một sự giải thoát như thế, vốn không bền lâu cũng không đầy thương xót, mà lại đáng ao ước, thì chúng ta vẫn không có căn cứ nào để trông đợi nó; vì đức tin phải dựa trên các quy tắc chung và những lời hứa thông thường, chứ không phải trên những việc làm phi thường, và khi muốn có sự nâng đỡ vững chắc thì đức tin nhìn vào, không phải điều Chúa có thể làm, bằng đặc quyền hay quyền tể trị tuyệt đối, mà là điều Ngài đã tuyên bố Ngài sẽ làm. Đức tin không thể có chút khích lệ nào từ điều chỉ đơn thuần là có thể; nó tìm kiếm sự chắc chắn, và chỉ hành động dựa trên một lời chắc chắn. Giờ đây, chỉ có thể Chúa mới giải thoát một dân tộc, khi tội lỗi của họ chưa được cất đi, nhưng rất có thể Ngài sẽ không làm thế, Ngài đã tuyên bố quá nhiều điều chống lại nó. Chỉ chắc chắn Ngài sẽ giải thoát trong sự thương xót những kẻ mà sự gian ác đã được tẩy sạch, vì lời hứa về điều đó thuộc về họ, và chỉ thuộc về họ mà thôi. Vậy thì, nếu nhờ những tai họa mà các ngươi muốn được giải thoát khỏi, sự gian ác các ngươi được tẩy sạch, nếu đây là hoa trái, v.v., các ngươi có thể chắc chắn về sự giải thoát, nếu điều đó là tốt cho các ngươi, và về điều đó ngay khi nó trở nên tốt cho các ngươi.

3. Nhờ đó các ngươi sẽ đạt được điều tốt hơn cả sự giải thoát, chính là điều này. Việc tẩy sạch sự gian ác các ngươi tốt hơn bất cứ sự giải thoát bên ngoài nào; vì tội lỗi tệ hơn hoạn nạn và tai họa. Điều đó rõ ràng trong Kinh Thánh, trong lý trí, và ngay cả trong sự phán đoán của những kẻ mà thực hành của họ mâu thuẫn với nó. Trong tội lỗi có điều đáng ghét hơn, đáng sợ hơn, đau đớn và gây khổ sở hơn tự nó, và đối với những kẻ có cảm nhận thuộc linh hay sự phán đoán đúng đắn, hơn là trong hoạn nạn. Nó là điều ác lớn hơn rất nhiều và không thể so sánh được, và vì thế sự thoát khỏi tội lỗi, dù chỉ một phần, cũng tốt hơn rất nhiều so với sự thoát khỏi hoàn toàn và sự giải thoát trọn vẹn khỏi những tai họa bên ngoài.

Nếu Chúa hoãn lại sự giải thoát, nhưng nhờ đó Ngài tẩy sạch các ngươi ngày càng nhiều khỏi tội lỗi, Ngài tỏ cho các ngươi nhiều sự thương xót hơn, và làm điều tốt hơn cho các ngươi so với việc Ngài lập tức giải thoát các ngươi, Ngài nhân từ và đầy ân điển đối với các ngươi hơn là nếu Ngài sửa chữa hoàn toàn mọi mất mát và chỗ vỡ mà hoạn nạn đã gây ra trên các ngươi. Chắc chắn việc được giải thoát khỏi một điều ác lớn hơn thì tốt hơn là khỏi một điều ác nhỏ hơn.

Hơn nữa, sự gian ác càng được tẩy sạch thì sự thánh khiết càng gia tăng; vì chúng là những điều trái ngược nhau, đến nỗi việc loại trừ điều này đưa điều kia vào, và sự suy giảm của điều này là sự tiến bộ của điều kia. Và điều này đạt được bao nhiêu bậc thì điều kia mất đi bấy nhiêu bậc. Khi bóng tối tan biến, ánh sáng gia tăng; và khi bệnh tật được loại bỏ, sức khỏe và sức mạnh được phục hồi. Vì thế, khi tội lỗi bị trục xuất, sự thánh khiết tăng trưởng. Do đó, ở một số chỗ trong Kinh Thánh, việc tẩy sạch sự gian ác là hoa trái và mục đích của hoạn nạn và sửa phạt. Ở những chỗ khác, sự gia tăng của sự thánh khiết là hoa trái của chúng, Hê-bơ-rơ 12:10. Vì thế, nhờ sử dụng hoạn nạn để cất tội lỗi đi, các ngươi sẽ dự phần nhiều hơn vào sự thánh khiết. Đó là lợi ích các ngươi sẽ gặt hái nhờ đó, và nó phong phú và đáng kể đến nỗi mọi lợi ích của sự giải thoát bên ngoài đều không thể so sánh được với nó. Vì sự thánh khiết, nó là sức khỏe, sức mạnh, vẻ đẹp, tự do, an toàn, sự giàu có, phẩm giá, sự an ủi, sự sống, hạnh phúc của linh hồn, hoặc theo hình thức hoặc theo hiệu quả; hoặc nó chính là những điều ấy, hoặc nó đem những điều ấy đến cho linh hồn. Và những kẻ sẽ phán xét mọi sự như Cơ Đốc nhân, chứ không như người đời hay kẻ theo xác thịt; những kẻ sẽ không bị cuốn theo sai lầm và sự lừa dối chung của những kẻ mà chúa của đời này đã làm mù tâm trí, sẽ phán xét sức khỏe và sức mạnh của linh hồn là sức khỏe tốt nhất, v.v., và điều khiến linh hồn giàu có thì quý giá hơn mọi của cải trần gian, và vì thế sự gia tăng của sự thánh khiết đáng ao ước hơn rất nhiều so với sự thăng tiến của tài sản bên ngoài của họ; và điều tô điểm, tôn vinh, và nâng cao linh hồn họ trước mắt Đức Chúa Trời thì tốt hơn không thể so sánh được so với mọi vinh dự, phẩm giá, hay sự bảo toàn của thế gian; và điều khiến linh hồn được tự do thì hơn điều giải thoát thân thể khỏi sự giam cầm, v.v. Họ sẽ kể những lợi ích thuộc linh này tốt hơn rất nhiều, như linh hồn đáng được ưu tiên hơn thân thể, hay những mối quan tâm bên ngoài.

Giờ đây, sự giải thoát bên ngoài chỉ đem lại cho các ngươi những lợi ích thấp kém và ít đáng kể hơn này, phục hồi sức khỏe hay sức mạnh cho thân thể, sửa chữa tài sản các ngươi, hay khiến các ngươi giàu có theo cách tính của trần gian, hay đưa các ngươi đến một tình trạng tự do hơn, an toàn hơn, hay cao hơn trên thế gian. Nhưng hoạn nạn, dù có tiếp tục, nếu được sử dụng để tẩy sạch sự gian ác, và do đó để gia tăng sự thánh khiết, chúng khiến linh hồn các ngươi mạnh mẽ và lành mạnh, chúng khiến tâm trí các ngươi thật sự tự do, vĩ đại, và cao thượng; chúng khiến các ngươi đáng yêu và đáng tôn trọng trước mắt Đức Chúa Trời; chúng làm giàu linh hồn các ngươi bằng kho báu thiên thượng, bằng sự giàu có của Đức Chúa Trời, so với đó của cải thế gian chỉ là gai góc hay đất sét dày, là sự mất mát và phân, là của cải được gọi sai tên; chúng đem lại cho các ngươi sự bình an, an ủi, và hạnh phúc, mà ngoài ra trên thế gian chỉ có giấc mộng hay bóng dáng của chúng, và hơn nữa chúng làm nên cho các ngươi một trọng lượng vinh quang vô cùng lớn lao và đời đời, II Cô-rinh-tô 4.

Và vì thế, điều này là chắc chắn đúng, và vượt quá mọi nghi ngờ đối với những kẻ phán xét mọi sự một cách đúng đắn, rằng việc sử dụng hoạn nạn để tẩy sạch sự gian ác thì tốt hơn không thể so sánh được so với sự giải thoát khỏi hoạn nạn. Và vì thế, nếu ngày giải thoát được ao ước nhiều như thế, thì các ngươi càng nên ao ước và cố gắng thuận theo mục đích của Chúa trong việc đoán xét và làm khổ, sao cho nhờ đó sự gian ác các ngươi có thể được tẩy sạch, vì điều này tốt hơn rất nhiều, và đáng ao ước hơn không thể so sánh được so với điều các ngươi ao ước nhiều như thế.

Tiếp theo, xin để tôi trình bày một số quy tắc và hướng dẫn, việc tuân giữ chúng có thể giúp thúc đẩy mục đích của Chúa trong việc đoán xét và làm khổ, sao cho nhờ đó sự gian ác có thể được tẩy sạch.

1. Hãy chống lại mọi tội lỗi, không phải chống lại tội ác đặc biệt này hay tội ác đặc biệt khác, mà lương tâm, hay lời Chúa, hay sự quan phòng có thể chỉ thẳng vào trực tiếp hơn, nhưng chống lại mọi tội lỗi. Vì dù hoạn nạn có thể giúp các ngươi chống lại tội này hơn tội khác, nhưng chúng không được sử dụng tốt* trừ khi chúng giúp các ngươi ít nhiều chống lại mọi tội lỗi. Những lời trong bản văn thì chung chung, và được trình bày sao cho có thể bao quát mọi tội lỗi và sự gian ác. Hoa trái của hoạn nạn nên là việc tẩy sạch sự gian ác, việc cất tội lỗi đi mà không trừ một tội nào. Et ubi lex non distinguit, non est distinguendum: nơi luật không phân biệt, chúng ta không được phân biệt. Chúng ta không được bỏ qua tội lỗi nào nếu muốn thuận theo quy tắc trước mắt. Và để chúng ta không thiên vị, xin để tôi nêu ra một số tội mà chúng ta quá dễ bỏ qua.

(1.) Hãy chống lại không chỉ tội lỗi trong đời sống và thực hành, mà còn chống lại sự bại hoại của bản tính các ngươi, thứ là mọi tội lỗi hợp lại làm một, là vườn ươm, là mầm mống của mọi tội; thứ mà trong đó mọi tội đặc biệt dường như sống, động, và hiện hữu, Ma-thi-ơ 15:18, 19. Từ sự bại hoại của tấm lòng, như từ một nguồn suối, tuôn ra mọi sự ô uế của lời nói và hành động. Các ngươi có thể bịt một dòng tội lỗi này, rồi một dòng khác, nhưng chỉ vô ích mà thôi, trong khi nguồn suối vẫn cứ chảy tự do. Nó sẽ tràn qua hay phá tung những con đập các ngươi dựng lên để chặn nó, hoặc tìm một lối đi khác khi các ngươi đã làm hết sức mình. Nếu các ngươi không làm gì để làm cạn nguồn suối trong lòng, thì việc chuyển hướng hay đắp đập dòng này hay dòng khác trong thực hành của các ngươi sẽ chỉ vô ích mà thôi: Ma-thi-ơ 12:33–35, trong khi cây, trong khi tấm lòng còn xấu, thì trái cũng sẽ xấu. Kho báu xấu xa trong lòng phải được lấy hết ra, nếu không sản phẩm của nó sẽ là những điều xấu xa; điều ở trong đời sống sẽ là xỉ trong khi tấm lòng chưa được tinh luyện.

Việc tránh một số điều ác đặc biệt chỉ là cắt móng tay, rồi chúng sẽ mọc lại; nhưng việc giết chết sự bại hoại tự nhiên của các ngươi là cố gắng chặt đứt cánh tay. Đó là làm công việc chắc chắn, một khi đã chặt đứt thì không thể mọc lại nữa.

(2.) Hãy chống lại một tâm tính tội lỗi của tấm lòng, không chỉ chống lại những hành động tội lỗi. Vì một tâm tính như thế còn tệ hơn, gây phẫn nộ hơn, nguy hiểm hơn, dù nó ít cảm nhận được hơn nhiều hành động xấu xa; như một tâm tính ốm yếu thường xuyên còn tệ hơn một cơn đau răng, thậm chí tệ hơn những cơn đau sỏi hay gút, dù cơn đau ở đó cấp tính và gây khổ sở hơn. Một tâm tính thế gian, xác thịt, ích kỷ, lười biếng, hay hâm hẩm của tấm lòng, còn tệ hơn rất nhiều so với một số hành động đặc biệt của tính thế gian, ích kỷ, xác thịt, hay hâm hẩm. Vì tâm tính thì cố định, và là một tội lỗi liên tục; các hành động thì thoáng qua. Tâm tính thì sinh sôi, là một khuynh hướng đã được chuẩn bị sẵn để sinh ra ngày càng nhiều hành động phù hợp với nó. Các hành động không có sự sinh sôi độc hại như thế, và Chúa phán xét chúng ta nhiều hơn theo khuynh hướng của tấm lòng hơn là theo một số hành động đặc biệt. Người mà khuynh hướng của tấm lòng hướng về thế gian, sự giàu có, vui thú, phẩm giá của nó, sẽ là một người thế gian theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời, hơn là người đôi khi vì sức mạnh của sự cám dỗ mà bị cuốn vào một hành động đê hèn. Và các trường hợp còn lại cũng vậy, người mà tấm lòng hướng về việc làm vui lòng xác thịt, v.v., và vì tâm tính ít cảm nhận được hơn, và ít được chú ý hơn, nên càng nguy hiểm hơn, vì ít được canh chừng và chống lại hơn, và việc chữa lành nó ít được để tâm và cố gắng hơn.

Theo đó, Chúa xử lý nghiêm khắc với các Hội Thánh và cá nhân, không chỉ vì những hành động gian ác, mà còn vì một tâm tính tội lỗi, điều này rất rõ ràng trong điều Ngài đe dọa Lao-đi-xê, Khải Huyền 3:15, 16. Chính một tâm tính hâm hẩm mà Ngài quở trách dữ dội như thế, vì nó quá đáng ghê tởm đối với Ngài đến nỗi vì nó Ngài đe dọa sẽ nhả nàng ra, như điều mà Ngài buồn nôn và ghê tởm, như chúng ta đối với điều mà chúng ta phát ốm. Điều này có thể là sự hủy hoại đối với một số người mà trong họ nó chiếm ưu thế; và nơi những kẻ Ngài yêu thương, và nơi nó không quá thịnh hành, nó cũng không thể thoát khỏi những lời quở trách và sửa phạt, câu 19. Và mục đích của việc đó không chỉ là từ bỏ hành động này hay hành động khác mà thôi, mà là sự thay đổi tâm tính của họ. 'Hãy sốt sắng và ăn năn,' nghĩa là than khóc, ghê tởm tâm tính đáng ghét ấy, và khiến nó trở thành một tâm tính hoàn toàn trái ngược. Và các ngươi cũng phải làm như thế nếu muốn thuận theo mục đích của Đức Chúa Trời trong những lời quở trách và sửa phạt, không chỉ từ bỏ những thực hành cũ của mình, mà còn từ bỏ tâm tính tội lỗi trước kia của mình. Thay cho một tâm tính thế gian, hãy có được một tâm tính thiên thượng, sao cho khuynh hướng của lòng các ngươi hướng về những điều ở trên, kho báu thiên thượng ấy; thay cho một tâm tính ích kỷ, hãy có được một tâm tính từ bỏ chính mình, thứ sẽ khiến các ngươi tìm kiếm và để tâm đến những việc của Đấng Christ, chứ không phải việc riêng của mình, và dâng hiến chính mình trọn vẹn cho việc phục vụ lợi ích của Đấng Christ; thay cho một tâm tính xác thịt, nhục dục, hãy có được tâm tính thuộc linh; thay cho một tâm tính lười biếng, hãy có được tâm tính khiến các ngươi năng động, siêng năng, và cần mẫn vì Đấng Christ, vì linh hồn các ngươi và lợi ích thiên thượng; thay cho một tâm tính hâm hẩm, hãy có được tâm tính sốt sắng vì Đức Chúa Trời, và chống lại tội lỗi, dù các ngươi phải chịu khổ vì điều đó; nồng cháy trong tình yêu và lòng khao khát Đấng Christ, sốt sắng trong tâm linh khi phục vụ Ngài.

(3.) Chống lại những tội lỗi ấy, không chỉ những tội mà các ngươi biết hiện nay, mà còn chống lại những tội mà các ngươi sẽ biết, và phải để ý đến như là tội lỗi, dù cho đến nay chúng đã thoát khỏi sự chú ý của các ngươi. Không chỉ chống lại những tội mà các ngươi bị cáo trách là tội lỗi, và là tội lỗi của mình, mà còn chống lại những tội này nữa, vì các ngươi đã có đủ phương tiện để bị cáo trách, dù chúng chưa từng, hay hiện không có hiệu quả. Cây roi có tiếng nói của nó. Một điều mà Chúa chủ yếu kêu gọi một dân tộc làm, qua những sự đoán xét và hoạn nạn, là tra xét và thử nghiệm đường lối của mình, để tìm ra điều ác nào ở trong họ; và khi hoạn nạn và đau khổ kéo dài, và kéo dài rất lâu, bất chấp lời cầu nguyện, và một số phương tiện khác đã được dùng để loại bỏ chúng, thì sự kéo dài của chúng đôi khi là vì những điều ác mà Đức Chúa Trời nổi giận vẫn chưa được cải hóa, đôi khi là vì chúng chưa được khám phá và nhận ra. Những kẻ chịu khổ vì chúng, không để ý đến chúng, không bị hay sẽ không bị cáo trách về chúng; và vì thế những kẻ nghĩ rằng nỗi sợ hãi, áp lực, hay đau khổ của mình dưới bất cứ hình thức nào, kéo dài và dai dẳng vượt quá mong đợi của mình, và hay kêu lên: 'Lạy Chúa, còn đến bao giờ,' v.v., có một lời kêu gọi rõ ràng, và rất quan tâm, để đáp lại lời kêu gọi ấy, mà tra xét kỹ lưỡng, tra xét và thử nghiệm, tra xét đi tra xét lại, xem có điều ác nào, sự chọc giận nào trong lòng hay đường lối của mình mà mình chưa quan sát, hay chưa để ý đầy đủ hay không. Họ không được hài lòng với một cái nhìn hời hợt, thứ đầu tiên hiện ra trước mắt; cũng không hài lòng với những lần tra xét trước đây, dù đã có một số sự siêng năng trong đó; cũng không hài lòng với những nhận thức chung của chính mình hay của người khác về căn nguyên của sự tranh chấp của Đức Chúa Trời. Họ có thể nghi ngờ rằng mình chưa đủ tò mò tìm hiểu, hay đã thiên vị, hay đã để tình yêu sai lầm, hay danh tiếng hay số đông của những kẻ đã đồng lõa với mình, hay một điều gì khác, ngăn cản mình nhận ra một điều ác nào đó mà Đức Chúa Trời nổi giận, và vì thế phải tiến hành một cuộc tra xét vô tư và nghiêm ngặt hơn nữa, và hết sức siêng năng trong việc sử dụng mọi phương tiện đã định để khám phá thêm nữa.

Nếu trường hợp của chúng ta là như thế, thì đây là đường lối chúng ta phải theo. Nếu, sau mọi phương tiện đã được dùng để thoát khỏi những gì làm khổ chúng ta công khai hay riêng tư, chúng ta thấy cơn giận của Chúa chưa nguôi, mà tay Ngài vẫn còn giơ ra; nếu những hy vọng của chúng ta đã lừa dối chúng ta, và những mong đợi của chúng ta đã thất vọng; nếu sau một chút hồi phục trong cơn hoạn nạn của chúng ta, nỗi sợ hãi lại tái diễn, và mây vẫn trở lại sau cơn mưa: chúng ta do đó có một số căn cứ để nghi ngờ rằng, vật đáng rủa sả gây rắc rối vẫn chưa được khám phá, và chúng ta vẫn chưa nhận ra nguyên nhân vì sao Chúa đang tranh chấp với chúng ta; và vì thế chúng ta rất quan tâm phải tra xét nghiêm ngặt và siêng năng hơn nữa, và chống lại và tránh né bất cứ điều gì có thể đã ngăn cản chúng ta khỏi sự cáo trách.

Và chúng ta có lý do lớn để dấn thân triệt để vào đường lối như thế, nếu chúng ta chỉ xét điều này thôi, rằng Chúa đã xử lý với một dân tộc, thậm chí đã hủy diệt họ, vì những tội lỗi mà họ chưa khám phá ra, những tội mà họ chưa bị cáo trách (chỉ cần những phương tiện đầy đủ được đưa ra cho sự cáo trách của họ). Nhiều người đã bị hủy hoại vì những tội lỗi của mình, mà họ không biết, vì không muốn, hay không đủ cẩn thận để biết chúng.

Chúng ta có thể thấy điều này nơi mười chi phái, và lời tường thuật về sự hủy hoại của họ, II Các Vua 17:9. Một cách kín đáo; theo tiếng Hê-bơ-rơ, Họ đã giấu, hay che đậy, hay khoác lên những gì họ đã làm. Có một số cớ bề ngoài có vẻ hợp lý, mà nhờ đó những gì họ đã làm được che đậy; đến nỗi tội lỗi và tính chất tội lỗi của nó không hiện ra. Nhờ đó mà tội lỗi của họ trở thành một điều bí mật đối với chính họ. Hành động thì công khai, rõ ràng, có thể thấy được (những nơi cao, hình tượng, sự thờ phượng của họ, là những chi tiết được nhắc đến ngay sau đó); nhưng tính chất tội lỗi của nó thì bí mật. Những lời bào chữa và biện hộ mà nhờ đó nó được khoác lên đã ngăn cản họ nhận ra nó; dường như họ đã không biết hay không bị cáo trách về tội ấy, nhưng họ vẫn bị hủy hoại vì nó, câu 23.

Cơn thịnh nộ cũng đến trên hai chi phái còn lại, vì lý do tương tự, vì những tội lỗi mà họ không bị cáo trách, tính chất tội lỗi của chúng mà họ không biết hay không tin. Điều chủ yếu thúc đẩy sự hủy hoại của họ, là sự thờ phượng sai lầm, Giê-rê-mi 44:21, 22; nhưng ngay cả sau sự hoang tàn của đền thờ, thành phố, và đất nước, nhờ đó chúng ta thấy họ còn xa mới bị cáo trách rằng đây là tội lỗi của họ, đến nỗi họ quy những điều tốt lành họ gặp được cho việc thực hành nó, và những tai họa xảy đến cho họ cho việc kiêng cữ nó, câu 15, 17, 18, 19, nơi điều đó được diễn tả bằng những gì họ xác nhận chính mình chống lại sự cáo trách: sự tán thành của những bậc bề trên, thẩm quyền của người xưa, gương mẫu và sự đồng lõa của những người cai trị họ trong mọi thành phố của họ, và những thước đo họ lấy từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong việc ban cho họ điều tốt hay điều ác.

Thật vậy, điều đã hủy hoại hoàn toàn dân sự xưa của Đức Chúa Trời là người Do Thái, việc họ đóng đinh Đấng Christ, đã không được nhiều kẻ đồng lõa với việc ấy biết là tội lỗi. Vì thế sứ đồ nói rằng, Họ đã làm điều đó trong sự không biết, Công Vụ 3:14, 15, 17; họ chưa bị cáo trách triệt để rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, dù đã có đủ bằng chứng để cáo trách họ, vì họ đã không tra xét và quan sát đúng đắn, nên họ đã phạm tội trong sự không biết, không biết đó là tội lỗi, hay một tội lỗi như thế. Đó là tình trạng của hầu hết họ, nhưng vì điều này mà dân ấy đã bị loại bỏ hoàn toàn, và cơn thịnh nộ đã đến trên họ đến mức tột cùng.

Vì thế Chúa có thể xử lý với một dân tộc, và thường làm như thế, vì những tội lỗi mà họ không biết là tội lỗi, và tính chất tội lỗi của chúng mà họ không bị cáo trách. Căn nguyên của sự tranh chấp của Ngài với họ (khi Ngài sắp hủy diệt họ), có thể là điều mà họ ít nghĩ đến. Họ có thể gặp nguy hiểm tột độ vì điều mà họ không tưởng tượng rằng nguy hiểm của mình nằm ở đó; tội lỗi ấy có thể là sự chọc giận lớn, mà họ không nhận ra là tội lỗi của mình.

Và vì thế, nếu các ngươi muốn thuận theo mục đích của Đức Chúa Trời trong việc đoán xét và làm khổ, thì việc trừ bỏ tội lỗi mà các ngươi biết có thể chưa đủ, nhưng các ngươi phải tìm kiếm những tội mà các ngươi chưa biết, và chú ý đến những phương tiện Ngài đưa ra cho sự cáo trách của các ngươi, và cẩn thận tránh né bất cứ điều gì có thể giấu một tội lỗi chưa được quan sát khỏi mắt các ngươi, hay có thể khiến mắt các ngươi quay khỏi nó, hay có thể khiến các ngươi cứng cỏi chống lại sự cáo trách. Hãy dùng mọi phương tiện có thể giúp các ngươi khám phá thêm nữa; các ngươi được kêu gọi làm điều đó một cách đặc biệt. Nếu các ngươi đã cải hóa những gì đã được khám phá, mà cơn giận của Chúa vẫn chưa nguôi, hãy tra xét lòng và đường lối các ngươi, ngay cả những điều mà các ngươi chưa nghi ngờ. Hãy dùng lời Chúa làm ánh sáng của mình; hãy lắng nghe lương tâm; hãy quan sát hoạn nạn của mình, xem chúng dường như chỉ vào điều gì. Hãy trò chuyện với bạn bè mình, với những người không thiên vị; đừng bỏ qua những lời buộc tội của những kẻ khác với các ngươi, không, ngay cả những lời sỉ nhục của kẻ thù, đặc biệt hãy khẩn thiết nài xin Đức Chúa Trời.

Tôi đã nhấn mạnh điều này lâu hơn, vì xét mọi sự, đáng sợ rằng căn nguyên của sự tranh chấp của Chúa với dân sự Ngài ngày nay, hoặc chưa được nhận ra đầy đủ, hoặc ít nhất chưa được loại bỏ.

(4.) Hãy chống lại không chỉ những hành vi tội lỗi bên ngoài, mà còn chống lại những động cơ tội lỗi bên trong; không chỉ chống lại tội lỗi đã trọn vẹn, mà còn chống lại những mầm mống của tội lỗi; chống lại nó ngay trong lúc nó đang hình thành bên trong, khi nó mới manh nha, hay khi bạn mới thấy nó bắt đầu cựa quậy, trước khi nó được sinh ra và phơi bày trước mắt mọi người. Hãy chống lại nó ngay khi Đức Chúa Trời thấy nó là tội lỗi, trước khi nó xuất hiện trước mắt thế gian. Một người có thể sống sao cho thế gian không bắt bẻ được ông ta về tội lỗi nào; thế mà trong lòng ông ta vẫn có thể có cả một thế giới tội lỗi, v.v. Một hành vi hay động cơ bên trong có thể là tội lỗi, dù nó không bao giờ lộ ra bên ngoài; nhưng lại có nhiều hành vi bên ngoài mà nếu không có một động cơ tội lỗi nào bên trong thì sẽ chẳng tốt cũng chẳng xấu, chỉ là trung tính. Việc Ê-xê-chia khoe khoang cơ nghiệp và sự giàu có của mình với các sứ giả Ba-by-lôn, xét về hành vi bên ngoài, có thể đã không có gì đáng trách, nếu một động cơ kiêu ngạo bên trong hay một điều ác tương tự nào đó đã không làm ô uế nó; nhưng chính vì thế mà nó trở nên tội lỗi đến nỗi Chúa đã nghiêm khắc đe dọa nó, Ê-sai 39:5, 6, 7; và việc Đa-vít kiểm tra dân số cũng vậy, II Sa-mu-ên 24. Thật vậy, ngay cả những hành vi bên ngoài tốt nhất, những hành vi thánh khiết nhất, nổi bật và gương mẫu nhất, phi thường và anh hùng nhất, cũng có thể bị một hành vi và động cơ bất chính bên trong làm hư hỏng hoàn toàn và biến thành tội lỗi. Cuộc cải cách của Giê-hu đã bị bóp méo như vậy; và việc đem hết gia tài bố thí cho người nghèo, hay việc phó thân mình để bị thiêu đốt, nếu những động cơ trong lòng không ngay thẳng trong những hành vi hay sự chịu khổ rực rỡ bề ngoài như thế, cũng sẽ bị bại hoại và hoen ố hoàn toàn trước mặt Đức Chúa Trời.

Tính tội lỗi của những hành vi bên ngoài bắt nguồn từ những động cơ bất chính bên trong, Ma-thi-ơ 12:35. Hãy thanh tẩy tấm lòng, bằng không ngay cả việc tránh những hành vi tội lỗi bên ngoài cũng sẽ là ô uế; bởi đó, các câu 33, 34, Lu-ca 6:43.

(5.) Hãy chống lại không chỉ những tội lỗi mà hiện nay bạn đang bị cám dỗ, mà còn chống lại những tội lỗi mà bạn có thể sẽ bị cám dỗ, dù hiện nay bạn không thấy chúng cựa quậy hay đang chuyển động, II Các Vua 8:13. Bạn phải chống cự ở nơi có nguy hiểm; mà nay, nhiều khi chúng ta gặp nguy hiểm về tội lỗi hơn khi chúng ta không thấy nó cựa quậy và không nhận thấy nó đang cám dỗ mình, so với khi chúng ta ý thức được một sự cám dỗ. Kinh nghiệm cho thấy, tội lỗi thường tung ra những đợt tấn công nguy hiểm và chết chóc nhất sau một thời gian ngưng nghỉ, sau khi nó đã nằm yên và lặng lẽ, dường như sẽ không còn cựa quậy và cám dỗ nữa, dường như đã bị khuất phục, và lòng dạ cùng quyền lực của nó đã bị bẻ gãy.

(6.) Hãy chống lại không chỉ tội lỗi của chính mình, mà còn chống lại tội lỗi của người khác. Nếu bạn có thể tránh tội lỗi nơi bản thân mình, thì bạn vẫn có thể phạm tội qua người khác. Cho dù bạn không bao giờ tự mình hành động tội lỗi, thì bạn vẫn có thể mắc tội về tội lỗi của người khác, mắc tội hoặc như kẻ chủ mưu hoặc như kẻ tòng phạm; và khi bạn chỉ là tòng phạm, bạn vẫn phạm tội, dù không ngang bằng như khi chính bạn hành động.

Bạn có thể mắc tội về tội lỗi ấy khi người khác là kẻ hành động, bằng cách ra lệnh và truyền bảo: như Sau-lơ đối với tội của Đô-e, I Sa-mu-ên 22:19; Đa-vít đối với tội của Giô-áp, II Sa-mu-ên 11:14–15. Khi bạn khích động hay khiêu khích, như Giê-sa-bên đã làm đối với A-háp, I Các Vua 21:7; khi bạn quyến rũ hay dụ dỗ, như người đàn bà ngoại tình, Châm Ngôn 7:21, và những kẻ trong Châm Ngôn 1:10, 11; khi bạn khuyên bảo hay hiến kế, mưu tính hay sắp đặt, như Giô-na-đáp đối với tội của Am-nôn, II Sa-mu-ên 13:6; khi bạn đồng ý hay tán thành, như A-háp đối với Giê-sa-bên, I Các Vua 21:19, Rô-ma 1:32; khi bạn khen ngợi hay ca tụng, Ê-sai 5:20, bào chữa hay bênh vực, Châm Ngôn 24:24; khi bạn trao quyền hay tạo điều kiện, như trong I Ti-mô-thê 5:22; dù không có ý định hay nghi ngờ gì rằng họ sẽ dùng quyền ấy như vậy.

Cũng vậy, về mặt tiêu cực, bằng cách không ngăn cản nó; như Phi-lát, Mác 15:15. Bằng cách không chỉ ra, không tuyên bố rằng đó là tội lỗi, như các tiên tri giả, sự thờ phượng giả. Bằng cách không khuyên can, quở trách, sửa trị; như Hê-li, I Sa-mu-ên 3:13. Bằng cách không loại bỏ các dịp gây tội; đó là vết nhơ trong tiểu sử của các vua tốt lành của Giu-đa, họ đã không dẹp bỏ các nơi cao, II Các Vua 12:3. Bằng cách không than khóc về tội lỗi của người khác; như trong Ê-xê-chi-ên 9:4, 6, chỉ những người than khóc mới được giải cứu; những kẻ không than khóc, dù họ không phải là kẻ hành động những điều gớm ghiếc ấy, cũng sẽ ngã xuống bởi kẻ hủy diệt. Từ đó rõ ràng rằng, không chỉ tội lỗi của chính bạn, mà cả tội lỗi của người khác, cũng có thể khiến bạn phải chịu hoạn nạn, thậm chí những tai họa hủy diệt. Và Hê-li là một trường hợp rõ ràng và đáng sợ về điều đó; trên ông và gia đình ông, những sự đoán phạt đã đổ xuống đến nỗi tai của những ai nghe đến đều phải ù đi. Và điều đó không phải vì những tội lỗi mà chính ông đã hành động; mà vì những tội lỗi mà ông đã không ngăn chặn, khi ông có thể và lẽ ra phải ngăn cản những kẻ hành động. Vì thế, chúng ta không đáp ứng được mục đích của Chúa trong việc Ngài hoạn nạn và đoán xét chúng ta, dù tội lỗi của chính chúng ta đã được cất đi, nếu chúng ta làm bất cứ điều gì để thúc đẩy tội lỗi nơi người khác, hay nói đúng hơn, nếu chúng ta không làm điều chúng ta phải làm, và mọi điều trong khả năng mình, để ngăn người khác phạm tội; nếu chúng ta không cải cách, không chỉ chính mình, mà cả gia đình mình, những người thân thuộc của mình, và mọi người mà chúng ta có quyền hành hay ảnh hưởng gì trên họ; và nếu chúng ta không than khóc và hạ mình, và làm khổ linh hồn mình vì những điều mà chúng ta không có quyền để cải cách.

(7.) Hãy chống lại tội lỗi, không phải khi nó xuất hiện trong màu sắc thật của nó, mà khi nó khoác lên mình một lớp ngụy trang. Nếu chúng ta muốn đáp ứng mục đích của Chúa trong việc sửa phạt, chúng ta không chỉ phải trừ bỏ tội lỗi khi nó phô bày bộ mặt tự nhiên của nó, vốn xấu xí và đáng ghê tởm đến nỗi sẽ làm một lương tâm đã thức tỉnh phải khiếp sợ, mà còn khi nó đeo mặt nạ, và che giấu sự xấu xí của nó bằng những màu sắc đẹp đẽ. Khi có nguy cơ tội lỗi sẽ không còn được tiếp đón nữa, nó sẽ mượn một bộ áo tốt hơn, để có thể xin được đón nhận trở lại. Tội lỗi giống như ma quỷ, cha của nó; hắn đã không xuất hiện trước tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong hình dạng thật của mình, mà trong hình con rắn, lúc ấy là một loài vật vô hại và dễ gần. Về sau cũng vậy, hắn đã không tự hiến mình cho Sau-lơ trong hình dạng thật của mình, mà trong y phục của Sa-mu-ên. Tội lỗi cũng không thường xuất hiện trong màu sắc thật của nó; vì khi ấy, ở nơi nào còn có chút gì của một lương tâm được soi sáng, người ta sẽ không dám động đến nó. Sa-tan khoác cho nó một bộ áo khác; và khi một bộ đã sờn rách, hay khi Chúa giúp chúng ta nhìn thấu qua nó, nó lại lấy một bộ khác, và biến mình thành bất cứ hình dạng nào còn hơn là bị loại trừ hoàn toàn. Nếu bạn muốn điều này trở thành bông trái của hoạn nạn, tức là tội lỗi của bạn được cất đi, bạn phải khước từ nó trong mọi vẻ xuất hiện và hình thức; không chỉ khi nó rõ ràng là một việc làm của sự tối tăm, mà cả khi nó đã biến hình thành một vẻ bề ngoài của sự sáng.

Có thể bạn sợ tính thế tục, vì Kinh Thánh đã tuyên bố nó chẳng tốt hơn gì sự tà dâm, say sưa, hay thờ hình tượng. Ôi, nhưng hãy coi chừng nó, khi nó khoác lên mình những màu sắc đẹp đẽ của sự siêng năng trong một nghề nghiệp lương thiện, hay việc lo liệu cần thiết cho gia đình và con cháu!

Có thể bạn ghê tởm sự thờ phượng giả khi nó xuất hiện, đúng như bản chất của nó, là một sự xâm phạm đặc quyền của Đức Chúa Trời và là việc đặt ý muốn và sự khôn ngoan của loài người lên trên ý muốn của Đấng Christ. Ôi, nhưng hãy coi chừng nó, khi nó được che đậy bằng những cớ về trật tự, sự đoan trang, lòng tôn kính, và sự vâng phục các bậc bề trên!

Có thể việc thiếu tình yêu đối với anh em là điều đáng sợ, khi nó bị gắn nhãn là một tội lỗi đáng bị hư mất, và là dấu hiệu của một tình trạng chưa được tái sinh. Ôi, nhưng hãy coi chừng nó, khi nó được tô vẽ bằng lòng sốt sắng vì lẽ thật, hay vì một đường lối mà chúng ta cho là tốt nhất; và khi những người kia, với tư cách là những người bất đồng hay chống đối, bị tưởng tượng là không xứng đáng với tình yêu của chúng ta, cùng những hành vi và biểu hiện của tình yêu ấy!

Việc tìm thú vui riêng của mình trong ngày của Chúa, và việc bỏ bê các bổn phận tôn giáo trong chốn riêng tư hay trong gia đình, bạn có thể coi, đúng như bản chất của nó, là một sự phạm thánh lớn; nhưng hãy coi chừng sự phạm thánh này trong một bộ áo khác, hãy cẩn thận kẻo mình kém lương tâm hơn dưới cớ tự do của Phúc Âm.

Bạn biết rằng khinh dể các sứ giả của Đấng Christ tức là khinh dể Đấng Christ; bạn sẽ sợ điều này. Nhưng hãy coi chừng việc khinh dể họ dưới những lớp ngụy trang khác, như những người dạy luật pháp, hay những đầy tớ của chữ nghĩa, hay những người có ân tứ tầm thường thấp kém, hay dưới bất cứ mặt nạ nào khác mà Sa-tan có thể giúp bạn nghĩ ra.

Giê-rô-bô-am đã không đem sự thờ hình tượng vào trong bộ áo Ai Cập, để bắt chước họ, như trong đồng vắng, vì điều đó quá thô thiển, quá thô tục; nhưng ông đã che đậy nó bằng lý do quốc sự, sự cần thiết, và sự tiện lợi, I Các Vua 12:26–28.

2. Hãy chống lại một số tội lỗi cách đặc biệt hơn. Như hoạn nạn và sự đoán xét phải giúp chúng ta chống lại mọi tội lỗi nhiều hay ít, thì nếu chúng ta sử dụng chúng đúng cách, chúng ta phải dùng chúng để giúp mình chống lại một số tội lỗi cách đặc biệt, tức là những tội lỗi nguy hiểm nhất; những tội lỗi mà chúng ta có nguy cơ mắc phải nhất, và những tội lỗi mà chúng ta bị đoán xét hay sửa phạt vì chúng. Để nêu ra một vài trường hợp cụ thể; nếu bạn muốn đáp ứng mục đích của Đức Chúa Trời trong hoạn nạn và tai ương, để nhờ đó sự gian ác của bạn được tẩy sạch,

(1.) Hãy chống lại cách đặc biệt những tội mẹ, những tội sinh sôi nảy nở nhất, ban sự sống, sức mạnh, và sự chuyển động cho nhiều tội khác. Nếu bạn muốn mọi tội lỗi được cất đi, nếu bạn muốn điều này trở thành bông trái, v.v., hãy cẩn thận cất đi những tội duy trì tất cả. Ngoài sự bại hoại tự nhiên, là gốc rễ và thân thể của mọi tội (đã nói đến trước đây), còn có một số nhánh chính, một số điều ác chủ chốt có thể nhận thấy, mà các tội lỗi còn lại của chúng ta chỉ như là những kẻ phụ thuộc, chỉ như những chồi non mọc ra từ những cành chính của cây tội lỗi và sự chết này. Nay, khi những tội chính bị dẹp bỏ, thì những tội khác, nếu không tự chúng ngã xuống, cũng sẽ dễ dàng bị khuất phục hơn.

Những tội này như là những bộ phận trọng yếu của thân thể tội lỗi, mà khi bị thương và bị làm cho chết đi, thì phần còn lại sẽ nhanh chóng tắt lịm. Những tội này là những đồn lũy mạnh nhất của Sa-tan, chỉ huy mọi thứ chung quanh chúng; hãy phá hủy những pháo đài này, và phần còn lại sẽ dễ dàng bị khuất phục. Những tội khác chỉ là những tội phục vụ, những đầy tớ của những tội này. Nay, như khi con rồng bị quăng xuống thì các thiên sứ của nó cũng bị quăng ra cùng với nó, thì hãy quật ngã những tội chủ, và những tội còn lại, những kẻ tùy tùng, sẽ ngã xuống cùng với nó.

Vô tín. Đó là gốc rễ, theo một cách nào đó, của mọi tội lỗi; là điều nâng đỡ, truyền nhựa sống và sự sống cho chúng; là điều làm vướng víu mặt đất, ngăn cản bất cứ điều gì mọc lên gần nó, điều có thể ngăn chặn sự tăng trưởng của tội lỗi. Hãy gắng sức nhổ lên gốc rễ đắng cay này, và các nhánh sẽ héo tàn; nhưng những tội nhỏ hơn sẽ không bao giờ chết, dù chúng có thể bị kiềm chế, cho đến khi vô tín bị nhổ lên.

Ngoài điều này, những tội mẹ chính là những tội mà sứ đồ đã nhắc đến: I Giăng 2:16, 'sự mê tham của xác thịt,' tức tính nhục dục, sự ham muốn làm thỏa mãn xác thịt, thân thể chúng ta bằng sự dễ chịu và khoái lạc. 'sự mê tham của mắt,' tức tính tham lam, sự ham muốn của cải, lợi lộc và lợi thế trần gian. 'sự kiêu ngạo của đời,' sự ham muốn một sự xuất sắc xác thịt và ích kỷ. Hãy chống lại cách chính yếu ba điều này, và sự sụp đổ của chúng sẽ là sự tàn lụi của đạo quân dục vọng đang chiến đấu chống lại linh hồn bạn; vì các dục vọng còn lại được duy trì, có sức mạnh, sự nâng đỡ, và sự hoạt động từ chúng.

Tính không tiết độ, tính không kiềm chế, tính lười biếng, sự ham muốn quá độ sự nhàn hạ, giấc ngủ, trò tiêu khiển, và vô số điều ác bắt nguồn và phụ thuộc vào đó, đều được loại bỏ, khi tính nhục dục, sự mê tham của xác thịt, bị cất đi.

Rồi đối với tính tham lam hay tính thế tục, được gọi là sự mê tham của mắt, có biết bao tội lỗi do nó sinh ra, nuôi dưỡng, và thúc đẩy làm việc! Sự bất công, áp bức, bất trung trong lời nói hay lời thề, gian lận, lừa dối, giả vờ, che đậy, bỏ bê linh hồn và lợi ích thiên đàng, bỏ qua, hay thực hiện qua loa các bổn phận thánh, những nỗi lo lắng rối rắm, tính vụ lợi: tất cả những điều này, và nhiều điều nữa, đều phát xuất từ một tử cung đáng nguyền rủa duy nhất này. Nay, bằng cách giết chết con mẹ, bạn làm cho con non chết đói, bầy con ghê tởm này sẽ héo mòn; hãy giết chết tội chủ này, và đám tùy tùng đông đảo cùng những kẻ phụ thuộc của nó sẽ bị tiêu diệt.

Cũng vậy đối với tính kiêu ngạo; đây là một tội gốc rễ, các nhánh của nó là sự tự cậy, tự phụ, sự tự tin xác thịt, sự tò mò táo bạo, tính tự tìm lợi, tham vọng, giả hình, khinh dể người khác, tự tôn, phô trương trong lời nói, hành động, y phục, tiệc tùng; bất mãn, tranh chấp, khinh miệt, gièm pha. Chỉ cần nhổ lên gốc rễ kiêu ngạo duy nhất này, và tất cả những điều này, cùng nhiều điều nữa, sẽ chết và héo tàn. Việc cải cách một vài điều ác riêng lẻ chẳng khác gì việc Sam-sôn bị cạo tóc, mà tóc rồi cũng mọc lại theo thời gian. Nếu Đa-li-la muốn làm chắc chắn, và ngăn chặn sự phục hồi sức mạnh của ông, thì nàng phải nhổ nó lên tận gốc rễ. Thật vậy, việc làm chết đi những điều ác chủ chốt này, vô tín, nhục dục, thế tục, và kiêu ngạo, cũng như việc chặt đầu. Sẽ ít có nguy cơ những điều ác nhỏ hơn, vốn chỉ như tóc, mọc lại, khi việc ấy đã xong. Trong những nỗ lực khác, bạn chỉ dỡ ngói nhà; nhưng bằng cách dồn sức mạnh chính của mình chống lại những trụ cột nâng đỡ phần còn lại này, bạn sẽ kéo sập các trụ cột của nó.

(2.) Hãy chống lại cách đặc biệt những tội lỗi mà bạn dễ mắc phải nhất. Bạn có thể xét đoán điều đó qua những điểm sau đây, mà tôi chỉ nêu tên mà thôi.

Hãy xem điều ác nào mà thể chất hay khí chất của bạn nghiêng về nhất, điều mà nghề nghiệp hay đường lối sống của bạn, công việc của bạn, hay sự thiếu việc làm, khiến bạn dễ gặp nhất; điều gì trước đây đã chi phối tình cảm của bạn nhiều nhất, tình yêu, niềm vui thích, ước muốn, lòng sốt sắng của bạn, v.v.; hay điều mà thói quen đã trói chặt bạn vào nhất; hay điều mà bạn bị gắn chặt vào bởi lợi ích, danh tiếng, hay lợi lộc, hay sự nhàn hạ, hay sự an toàn của mình. Tội lỗi này bạn có thể coi là nhà vô địch của các tội còn lại, là điều ban cho chúng lòng can đảm và sức mạnh, khích lệ và thúc đẩy chúng. Nếu tội này ngã xuống, chiến thắng trên các tội còn lại sẽ dễ dàng hơn; cũng như khi Gô-li-át bị giết, người Phi-li-tin đã chạy trốn.

Vua Sy-ri biết cái chết của A-háp sẽ có ý nghĩa quyết định thế nào đối với việc giành chiến thắng; Giê-hô-sa-phát và người Giu-đa chỉ là những kẻ phụ thuộc của ông ta, và sẽ đi theo, và sẽ cùng chung số phận thành bại, tốt hay xấu, của ông ta; và vì vậy ông ta khuyên bảo, II Sử Ký 18:30. Nhiều tội lỗi khác phụ thuộc vào những tội này; nó dẫn dắt, điều khiển, sử dụng, thúc ép chúng; hãy cất những tội này đi, và các tội còn lại sẽ khó mà chống cự lại bạn.

(3.) Hãy chống lại cách đặc biệt những tội lỗi của thời đại. Không thể đáp ứng mục đích của Đức Chúa Trời, nếu bạn không hoàn toàn từ bỏ những tội này. Chúng hiển nhiên đến nỗi tôi không cần nhắc đến chúng. Chủ nghĩa vô thần, sự bội đạo, bội thề, bất trung đối với Đức Chúa Trời và loài người, đặt những lời khuyên của loài người lên trên những sự chỉ định thiêng liêng, phạm đến ngày của Ngài, danh Ngài, sự thờ phượng Ngài, mọi điều thật sự thánh khiết; sự ô uế, không tiết độ, bạo lực, khinh dể Phúc Âm, chống lại, gạt bỏ lời sự sống; lạm dụng các sứ giả của Ngài; và những điều khác, có thể nhận ra mà không cần tìm kiếm khó nhọc. Vì dân này bày tỏ tội lỗi của mình như Sô-đôm, và tội ấy càng tăng thêm bởi sự trơ tráo, tính phổ biến, tính không chịu sửa đổi. Ôi, hãy giữ khoảng cách xa nhất với những điều này, đừng dính dáng gì đến chúng ở bất cứ mức độ nào. Đừng chỉ tránh những điều gớm ghiếc này, mà cả vẻ bề ngoài của chúng; đừng là kẻ hành động cũng đừng là kẻ dự phần vào đó, nếu bạn có quan tâm gì đến việc đáp ứng mục đích của Chúa trong việc đoán xét chúng ta.

(4.) Hãy chống lại cách đặc biệt những tội lỗi mà trong giới các tín hữu xưng danh thì ít bị mang tiếng hơn; những tội mà thói quen và dư luận đã khiến chúng ít bị chê trách hơn, bất kể bản chất chúng ra sao, và trước mặt Đức Chúa Trời ra sao, so với những sự ô uế thô thiển của thế gian. Xin để tôi nêu ra một vài trường hợp: sự háo hức chạy theo thế gian; sự thờ ơ đối với sự thánh khiết, sự tăng trưởng, quyền năng, và sự sống của nó; sự hời hợt trong các bổn phận thánh; sự không kết quả dưới các phương tiện của ân điển; sự không chịu được dạy dỗ dưới cây roi; sự vô dụng trong địa vị của mình; một cái lưỡi không kiềm chế; lối bước lỏng lẻo, cẩu thả, không tỉnh thức: tính nóng nảy, kiêu ngạo, ích kỷ, không hòa thuận, ghen tị, tranh cãi, bất hòa, ác ý, trả thù, nói xấu, gièm pha, và nhiều điều khác nữa, quá phổ biến trong giới các tín hữu xưng danh.

Một số tội trong những tội này tự chúng cũng ghê tởm như vậy, cũng là những tội lớn theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời, và cũng bị Kinh Thánh lên án như vậy, như những tội được coi là vết nhơ của kẻ ác, thề thốt, ô uế, say sưa; và những sự tăng nặng đặc biệt đè nặng trên mọi tội lỗi của con trai và con gái, khiến tất cả chúng đều trở thành những sự khiêu khích nghiêm trọng.

Nhưng vì chúng quá phổ biến trong giới các tín hữu xưng danh, chúng ta quá dễ coi nhẹ chúng; chúng ta cho chúng nhiều sự dung thứ hơn, và coi chúng ít đáng chê trách hơn; và vì thế chúng ta có nguy cơ bỏ qua chúng, khi Đức Chúa Trời đang kêu gọi chúng ta tẩy sạch chúng, và đang dùng sự quan phòng của Ngài để cất chúng đi.

Nếu bạn muốn đáp ứng mục đích của Đức Chúa Trời, hãy đặc biệt cẩn thận để những tội này bị từ bỏ; hãy xét đoán chúng, không theo dư luận chung, mà như Chúa xét đoán chúng, và hãy coi mình cũng có trách nhiệm giải thoát lòng và đời sống khỏi những tội này, như bạn nghĩ người khác có trách nhiệm từ bỏ sự thờ hình tượng, tà dâm, hay say sưa.

(5.) Hãy chống lại cách đặc biệt những điều ác mà vì đó Chúa đoán xét và hoạn nạn; những điều này, trên hết mọi điều, phải được những ai muốn đáp ứng mục đích của Chúa, v.v. quan tâm đến. Nếu mọi tội khác đều bị trừ bỏ, mà chỉ giữ lại những tội này, thì mục đích của Chúa sẽ không được đáp ứng; dù Ngài muốn mọi sự gian ác được tẩy sạch, thì tay Ngài vẫn đặc biệt chống lại những tội này, và tay chúng ta cũng phải như vậy.

Nay, để chúng ta có thể đáp ứng kế hoạch của Chúa chống lại những tội lỗi này, cần thiết là chúng ta phải nhận biết chúng, và gắng sức khám phá ra chúng. Để làm được điều đó, hãy lưu ý chung rằng, có thể có, và thường có, sự đồng quy của nhiều tội lỗi dẫn đến những sự đoán xét chung, hay những hoạn nạn gay gắt và kéo dài, dù một số tội có thể góp phần nhiều hơn những tội khác vào đó. Chúng ta có thể đã chín muồi từ lâu cho những sự đoán xét và những sự phân phát nghiêm khắc của Ngài. Một đường lối gian ác liên tục, tạo thành từ nhiều tội lỗi khác nhau, thường đi trước điều này; dù khi chúng ta đã chín muồi cho nó, một vài hành vi hay hành vi cụ thể nào đó có thể khiến Chúa tra lưỡi hái vào, và không còn nán lại nữa. Và những sự khiêu khích cụ thể ấy, mà khi đó sự đoán xét bùng nổ, và hoạn nạn ập đến trên chúng ta, đôi khi nhiều hơn, đôi khi ít hơn, cũng có thể ghê tởm hơn hay kém ghê tởm hơn những tội lỗi, hay một số trong những tội lỗi, đã chuẩn bị và sắp đặt chúng ta từ xa cho sự nghiêm khắc như vậy.

Như một đứa trẻ có thể một thời gian, bởi nhiều lỗi lầm, đã khiêu khích cha mình sửa phạt nó, trước khi ông cầm lấy cây roi, dù khi có một lỗi cụ thể nào đó, ông có thể quyết định không chịu đựng nữa, mà quất nó ngay lập tức, dù lỗi ấy không phải lúc nào cũng là lỗi lớn nhất; ông có thể nhắc nó, trong khi đang sửa phạt nó, về những lỗi khác đã mở đường cho sự nghiêm khắc ấy, và có ý định cải cách những lỗi khác, cũng như lỗi cụ thể ấy, mà ngay lúc đó ông đã dùng cây roi.

Và vì vậy, khi chúng ta muốn khám phá những điều ác mà vì đó Chúa đang đoán xét hay sửa phạt chúng ta, chúng ta không nên chỉ nhìn vào điều cụ thể này hay điều cụ thể kia, vốn có thể có bàn tay gần nhất trong việc đem một ngày hoạn nạn đến trên chúng ta, mà còn nhìn vào những điều đã chuẩn bị và làm chúng ta chín muồi cho nó từ xa; vì ảnh hưởng của những điều này có thể lớn ngang nhau, dù xa hơn, trong việc gây ra những điều ác đang hoạn nạn chúng ta; và những ý định của Chúa trong việc đối xử nghiêm khắc sẽ không được đáp ứng, trừ khi cả những điều này lẫn điều kia đều bị cất đi. Và theo đó, tôi muốn bạn dùng những hướng dẫn mà tôi sẽ đưa ra, để giúp bạn khám phá những tội lỗi và sự gian ác mà vì đó Chúa đã và đang đoán xét và hoạn nạn chúng ta; và trong đó tôi chủ yếu nhắm đến việc khám phá những điều ác trong giới các tín hữu xưng danh, vốn đã gây ra những hậu quả đau buồn này trên chúng ta.

Nếu bạn muốn nhận biết những tội lỗi ấy là gì, mà vì đó Chúa đã và đang tranh chấp với chúng ta, thì việc lưu ý những điểm cụ thể sau đây có thể giúp ích.

1. Hãy tìm kiếm chúng. Nếu bạn muốn khám phá, bạn phải tìm kiếm, và theo đuổi việc ấy một cách cá nhân, siêng năng, triệt để. Hội Thánh, trong tình trạng đáng thương của mình, đã nghĩ mình rất có trách nhiệm phải đi theo đường lối này, Ca Thương 3:40.

Về mặt cá nhân, đường lối của chúng ta. Có một điều gì đó thuộc về vật đáng nguyền rủa bị giấu trong mỗi lều trại của chúng ta. Mỗi người chúng ta, ít hay nhiều, đã từng là một A-can đối với chính mình, và đối với nơi mình sinh sống. Chúng ta có thể nói, chính tôi, và chính tôi đã gây rắc rối. Mỗi người chúng ta phải tìm kiếm lều trại của chính mình, lòng và đường lối của chính mình, và không đùn đẩy bổn phận này cho người khác, như thể họ có tội hơn chúng ta. Chúng ta không nên đánh người khác bằng lời buộc tội về tội lỗi này hay tội lỗi kia; nhưng mỗi người hãy đánh vào đùi mình, và đừng nói, Ôi, người này hay người kia hay phe phái kia đã làm điều ác gì? Nhưng tôi đã làm điều ác gì? Bàn tay đoán xét hay sửa phạt của Chúa đã chạm đến tất cả chúng ta bằng cách này hay cách khác, và đã thấy tất cả chúng ta đều có tội, và vì vậy chúng ta cũng phải thấy mình có tội, nếu chúng ta muốn những tiến trình nghiêm khắc ấy dừng lại.

Một cách siêng năng. Triệt để, mọi ngóc ngách của linh hồn chúng ta, những nơi kín đáo nhất của lòng chúng ta; mọi phần của đời sống chúng ta, mọi kế hoạch của chúng ta, mọi hành vi của chúng ta, mọi đường lối của chúng ta, ngay cả những điều mà chúng ta chưa từng nghi ngờ, những điều đã được coi là vô tội, hay tốt hơn cả vô tội. Điều dường như tốt nhất trong con tàu cũng có thể gây ra cơn bão; ngay cả nơi một Giô-na cũng có thể tìm thấy nhiều nguyên nhân gây bão hơn nơi các thủy thủ ngoại đạo. Điều đe dọa làm đắm tất cả, có thể ở nơi mà chúng ta ít ngờ tới nhất, và có thể là điều mà chúng ta không hề có ý nghĩ nghi ngờ, và điều mà, có thể, chúng ta đã coi việc nghi ngờ nó là một tội. Trước khi khám phá ra, ai lại không nghĩ rằng nghi ngờ Giô-na là kẻ gây họa thay vì các thủy thủ ngoại đạo là một tội? Vì vậy, hãy tìm kiếm khắp mọi nơi, mọi điều; điều mà chúng ta cho là tốt nhất cũng có thể chứa một sự khiêu khích trong đó.

2. Hãy coi chừng những điều có thể ngăn cản bạn nhận biết những tội lỗi ấy, và bị thuyết phục về chúng; những điều có thể nhắm mắt bạn lại hay làm bạn phân tâm; những điều có thể khiến bạn không muốn thấy, muốn bỏ qua, quyết tâm không bị thuyết phục, hay ngại khuất phục trước sự thuyết phục. Có nhiều điều mang bản chất và khuynh hướng này, mà bạn phải tránh và chống cự, mà bạn phải lưu ý, và phải tỉnh thức kẻo chúng làm hại bạn như vậy.

(1.) Tính tự ái. Điều đó làm mù mắt, giữ mắt nhắm chặt, không để nó thấy điều đáng ghét và ghê tởm nơi chính mình, điều làm mất danh giá và là cớ chính đáng cho những suy nghĩ xấu về chính mình; khiến người ta ngại thấy điều sẽ làm mình trở nên hèn hạ trong mắt mình; không muốn thấy điều sẽ làm mình bối rối, bất an, khiếp sợ; hay lưu ý đến điều có thể là cớ chính đáng để xét đoán, kết án, tuyên án chính mình như một kẻ gây rối chung, một kẻ làm rối loạn cộng đồng nơi mình sinh sống; khiến người ta sẵn sàng thấy cái rác trong mắt người khác hơn là cái đà trong mắt mình, và sẵn sàng lên án bất cứ ai hơn là chính mình. Tính tự ái sẽ thấy mọi thứ bị hủy hoại còn hơn là thấy chính mình là nguyên nhân của nó; và sẽ tưởng tượng nguyên nhân của nó ở bất cứ nơi nào khác hơn là nơi nó đang ở, khi nó đang ở nhà. Tính tự ái sẽ mù lòa ở nơi mà bạn cần phải tinh tường nhất: điều này phải bị dẹp bỏ, bị làm cho chết đi, và phần còn lại của nó hoàn toàn không được tham vấn hay lắng nghe, nếu bạn muốn khám phá điều ác.

(2.) Tính xảo quyệt. Để tìm ra những cớ và lý lẽ che giấu và bao phủ tội lỗi, và xoay xở chúng sao cho ngăn chặn được sự thuyết phục, và trả lời hay né tránh bất cứ điều gì có khuynh hướng buộc tội. Vốn dĩ trong chúng ta đã có một sự xảo quyệt như vậy, và chúng ta dễ dùng đến nó; và nhiều khi sự khéo léo được thêm vào bản tính, và nối những chiếc lá vả lại với nhau một cách khéo léo đến nỗi sự trần truồng của tội lỗi được che phủ, và sự xấu hổ của nó bị giấu khỏi mắt chúng ta. Như vậy, dân Y-sơ-ra-ên, những người thuộc mười chi phái, đã che đậy và bao phủ tội lỗi của họ đến nỗi nó trở thành một điều bí mật đối với họ, họ không nhận ra nó là tội lỗi, II Các Vua 17:9; theo tiếng Hê-bơ-rơ, họ đã che đậy hay bao phủ điều họ làm. Họ có những lời bào chữa và lý lẽ cho sự thờ phượng giả của họ, nó đã được che đậy và ngụy trang bởi đó đến nỗi nó không hiện ra với họ là tội lỗi: tính tội lỗi của nó là một điều bí mật.

Sau-lơ là một nghệ nhân đáng chú ý theo cách này. Nhà tiên tri đã phải vất vả nhiều để thuyết phục ông rằng một hành vi bất tuân rõ ràng là tội lỗi, I Sa-mu-ên 15:3. Có mạng lệnh ở đó. Sau-lơ và dân chúng hủy diệt mọi người, chỉ trừ A-gác, và mọi súc vật hèn hạ và vô giá trị, câu 9. Sau đó ông tự tin rằng mình đã không phạm tội, câu 13. Và khi Sa-mu-ên nói với ông rằng tiếng chiên kêu và tiếng bò rống đủ để bác bỏ ông; vì Đức Chúa Trời đã truyền phải hủy diệt tất cả, mà ông đã tha một số, câu 14; ông đã lảng tránh điều này một cách rất khéo léo và hợp lý bề ngoài, câu 15. Chỉ những con tốt nhất được tha; và những con này không phải để dùng riêng, mà để tôn vinh và phục vụ Đức Chúa Trời, để dâng tế lễ cho Ngài, và bày tỏ lòng biết ơn của chúng ta về chiến thắng lớn lao như vậy. Và nếu đây là một lỗi, thì dân chúng đã làm, không phải tôi. Sau đó ông tự tin biện minh cho mình, và kiên trì trong đó, sau khi Sa-mu-ên đã nói nhiều để thuyết phục ông, câu 20; và khi ông không còn có thể tiếp tục biện minh hoàn toàn cho hành vi ấy, thì ông vẫn còn điều gì đó để viện dẫn, có thể bào chữa và giảm nhẹ nó, câu 24.

Chúng ta không cần ngạc nhiên, khi loài người vẫn xảo quyệt như vậy để lừa dối chính mình, và có lợi thế của nhiều sự khéo léo hơn thế gian xưa kia, rằng những lý lẽ được tập hợp lại, để biện minh và chứng tỏ nhiều tội lỗi là tốt; và rằng thật vô cùng khó, trong nhiều trường hợp và hoàn cảnh, để thuyết phục người ta về tội lỗi của họ.

Nếu bạn muốn khám phá những tội lỗi mà vì đó Đức Chúa Trời đoán xét và hoạn nạn chúng ta, bạn phải có sự sẵn lòng bị thuyết phục, và đừng tìm cách lảng tránh, đừng bám víu vào những cớ đẹp đẽ, đừng nghiên cứu những lý lẽ có khuynh hướng chứng tỏ tội lỗi của bạn không phải là tội lỗi; cũng đừng chấp nhận chúng từ sự sáng chế của người khác.

(3.) Tính kiêu ngạo. Một quan niệm tốt về chính mình, một ý kiến quá cao về sự thánh khiết, ngay thẳng, hay vô tội của mình. Điều này khiến người ta rất chậm tin rằng mình mắc những điều ác khiêu khích Chúa hành động nghiêm khắc, và dễ nghĩ, kết luận, rằng nguyên nhân của sự nghiêm khắc như vậy nằm ở người khác hơn là ở chính mình.

Điều này đã làm mù mắt người Pha-ri-si. Trong tất cả các phái giữa người Giu-đa thời Đấng Christ, họ có tiếng là thánh khiết nhất. Họ tự nghĩ mình, và được người khác nghĩ là, nổi bật nhất về lòng tin kính và sự công chính; và điều này khiến họ cứng cỏi chống lại bất cứ điều gì được Đấng Christ thúc giục, để thuyết phục họ.

Và điều này đã ngăn cản Lao-đi-xê khỏi việc thấy điều mà vì đó Đấng Christ có tranh chấp với nàng, Khải Huyền 3:17. Nàng tự cho mình là giàu, v.v., và điều này đã ngăn cản nàng khỏi sự hiểu biết, khỏi việc thấy điều vốn là tội lỗi và sự khốn khổ của nàng. 'Và không biết rằng,' v.v.

Và điều này đã ngăn cản người Giu-đa xưa khỏi việc nhận biết tội lỗi và tính tội lỗi của mình, khi nhà tiên tri đặt nó trước mắt họ; họ tự nghĩ mình tốt hơn bất cứ dân tộc nào trên thế gian, là dân duy nhất của Đức Chúa Trời, được Ngài tôn vinh và ban đặc ân trên mọi dân khác; và họ có những bằng chứng hiển nhiên về điều đó, đền thờ của Đức Chúa Trời ở giữa họ; và với điều này họ đáp lại (dù đó chỉ là một lời cáo buộc dối trá, lừa dối) mọi điều mà nhà tiên tri đã dùng để thuyết phục họ, Giê-rê-mi 7:4. Và từ đó xảy ra rằng, mọi điều mà nhà tiên tri viện dẫn để khám phá tội lỗi của họ đều vô ích, câu 13.

(4.) Lợi ích. Không có gì che giấu tội lỗi hơn; không có gì ngăn cản người ta nhận biết và bị thuyết phục về tội lỗi của mình nhiều bằng lợi ích. Khi một đường lối như vậy giúp người ta có của cải và địa vị, và nâng đỡ người ta trong một tình trạng như vậy; hay khi nó đem lại thú vui cho người ta, và là niềm an ủi của đời sống người ta; hay khi nó giữ người ta an toàn; và nếu người ta rời bỏ nó, bản thân người ta và những mối quan tâm bề ngoài sẽ rõ ràng bị phơi bày và gặp nguy hiểm. Ôi, người ta sẽ thấy bất cứ điều gì khác còn hơn là thấy đây là tội lỗi của mình. Người ta sẽ dùng mọi thủ đoạn, tìm ra cả trăm cách lảng tránh, còn hơn là khuất phục trước sự thuyết phục ở đây. Và bất cứ lời bào chữa nào cho nó cũng sẽ dường như có sức mạnh hơn lý lẽ thuyết phục nhất chống lại nó.

Thế gian có một trường hợp về quyền lực của lợi ích cho mục đích này, rõ ràng đến nỗi tôi không cần thêm gì nữa.

Rõ ràng như có thể mong đợi trong bất cứ điều gì thuộc bản chất này, rằng có một sự suy đồi khủng khiếp trong chính quyền Hội Thánh, sự thờ phượng, và kỷ luật, giữa những người Công giáo Rô-ma, và những người theo họ. Rõ ràng đó là một điều hoàn toàn khác với điều nguyên thủy và thuộc về các sứ đồ; có những lễ nghi khác, những chức vụ khác, những sự quản trị thờ phượng và kỷ luật khác, so với những điều đã được chỉ định trong Kinh Thánh. Sự bội đạo của thời sau rốt trong vấn đề này lớn lao và rõ ràng đến nỗi dường như đáng ngạc nhiên khi có ai lại nghi ngờ chút nào về nó. Thế mà có vô số người biện hộ, tranh luận, tranh cãi, và viết đầy những cuốn sách để bênh vực một sự suy đồi như vậy, và chửi rủa và bắt bớ tất cả những ai không chịu khuất phục trước họ, tức là những người không chịu tin rằng nửa đêm là giữa trưa. Nay, điều gì đã làm mù lòa và mê hoặc họ như vậy, nếu không phải là lợi ích? Nhờ những chức vụ và sự quản trị mới của mình, họ thu được của cải, danh dự, và quyền lực. Điều này cung cấp cho họ những lý lẽ, điều này giúp họ có những câu trả lời và cách lảng tránh, đối với bất cứ điều gì được đưa ra từ Kinh Thánh để thuyết phục họ. Và điều này khiến họ quyết tâm tin rằng (dù bạn có nói gì ngược lại) bóng tối là ánh sáng; và vì vậy vẫn tiếp tục giữ thế giới Cơ Đốc trong một sự bội đạo đáng sợ như vậy, từ thế hệ này sang thế hệ khác. Ôi quyền lực chết chóc, kỳ lạ, tai hại của lợi ích! Lý lẽ duy nhất của Đê-mê-triu, Công Vụ 19:25, 'Thưa các bạn, các bạn biết rằng chúng ta được thịnh vượng nhờ nghề này,' đã có sức mạnh hơn đối với những người cùng tính khí với ông, so với mọi lý lẽ của sứ đồ Phao-lô ngược lại. Ôi, thật khó biết bao để họ thấy sự thờ hình tượng trong một việc làm đem lại nhiều lợi ích cho họ!

Những ai muốn khám phá tội lỗi mà vì đó Chúa đoán xét và hoạn nạn, phải được tách khỏi quyền lực của lợi ích trần gian và xác thịt. Điều này luôn khiến sự thuyết phục trở nên khó khăn, đôi khi không thể nào.

(5.) Sự xét đoán hay gương mẫu của những người mà chúng ta tôn kính, và có lòng kính trọng cao đối với họ. Sẽ không dễ tin rằng điều gì đó là tội lỗi nơi chúng ta, khi điều ấy được sự xét đoán hay gương mẫu của những người đã chiếm vị trí cao trong ý kiến của chúng ta ủng hộ; bởi sự cổ xưa của họ, hay bởi thẩm quyền của họ, hay bởi sự vĩ đại trong tài năng và thành tựu của họ, hay bởi sự thánh khiết gương mẫu của họ, hay bởi sự lương tâm đã biết của họ trong những điều khác. Thế mà vẫn có thể Chúa sẽ tiến hành chống lại chúng ta vì một điều ác nào đó, mà có phần lớn những điều này, hay tất cả những điều này, ủng hộ nó, và bảo vệ nó khỏi bị coi là điều thật sự nó là, một sự khiêu khích trước mặt Đức Chúa Trời. Có thể bạn có sự xét đoán và thực hành của nhiều người xưa, của những tổ phụ tốt nhất của bạn, ủng hộ nó. Bạn có thể có sự chấp thuận của những người cai trị bạn, của các bậc bề trên bạn, của những người vĩ đại nhất, hay của những thân nhân thân thiết nhất của bạn, của những người dạy dỗ bạn, ủng hộ nó. Có thể đó là sự xét đoán của một số người có tài năng, học thức, và những thành tựu khác lớn nhất; những người mà bạn có thể nghĩ là có khả năng nhất để phân biệt giữa những điều khác nhau, và để xét đoán điều gì là tốt và điều gì là ác. Có thể đó là thực hành của một số người thật sự thánh khiết, và thật sự có lương tâm trong những điểm khác; thế mà dù vậy, nó vẫn có thể là tội lỗi, và là căn nguyên của sự tranh chấp của Đức Chúa Trời với bạn. Nhưng thật khó biết bao để tin điều đó, và để bị thuyết phục rằng nó là như vậy, chống lại một dòng chảy như thế, mạnh mẽ đến nỗi cuốn trôi mọi thứ trước mặt nó có khuynh hướng thuyết phục!

Sự khiêu khích của người Giu-đa thật lớn, và đã đem những điều ác đáng sợ đến trên họ; thế mà họ không thấy điều ác nào trong đó, bất chấp mọi điều mà Chúa, qua nhà tiên tri, đã nói để khám phá nó; vì họ có sự xét đoán và thực hành của những người mà họ tôn kính nhất để bênh vực nó, Giê-rê-mi 44:17, 19, tổ phụ của họ, những người cai trị, và những người chồng của họ. Biết bao sai lầm tội lỗi, trong quan điểm và thực hành, được bênh vực cho đến ngày nay bởi thẩm quyền của người xưa, những người đã có học thức và thánh khiết, ngoài lời bào chữa về sự cổ xưa của họ.

Người Pha-ri-si, bằng những phương tiện như vậy, đã nhắm mắt mình và mắt người khác, đến nỗi họ không thể thấy tội lỗi trong sự vô tín thô thiển nhất, Giăng 7:48; dường như họ đã nói, Điều đó có thể là tội lỗi sao, khi cả những người có thẩm quyền lớn nhất, lẫn những người có tiếng tăm lớn nhất trong chúng ta về sự khôn ngoan, học thức, và thánh khiết (những người Pha-ri-si thời ấy là như vậy) đều không xét đó là tội lỗi, mà trái lại xét đó là bổn phận? Hay điều đó có thể là bổn phận sao, khi những người xuất sắc mọi mặt như vậy đều xét đó là tội lỗi?

Khó khăn sẽ lớn hơn, và sẽ khó tin hơn rằng điều đó là tội lỗi của chúng ta, khi vô số những người mà chúng ta cho là có lương tâm nhất đồng tình với chúng ta trong đó. Thế mà vẫn có thể như vậy; có thể Chúa sẽ tranh chấp với chúng ta vì một điều gì đó, mà trong đó chúng ta có sự đồng tình của nhiều người thật sự có lương tâm. Và vì vậy, nếu chúng ta muốn khám phá những điều ác mà vì đó Chúa hoạn nạn, chúng ta không được theo một quy tắc nào khác trong việc xét đoán chúng, ngoài điều Ngài đã quy định. Hãy đến với luật pháp và lời chứng; hãy xét lòng và đường lối bằng điều đó, không phải bằng sự xét đoán hay gương mẫu của người vĩ đại nhất hay người tốt nhất; vì những điều này có thể lừa dối, thậm chí, có thể, làm mù lòa và mê hoặc chúng ta, và thay vì là ánh sáng, có thể giam chúng ta trong bóng tối, và ngăn cản chúng ta khám phá điều mà chúng ta rất quan tâm phải khám phá.

(6.) Sự bất hòa. Khi một dân tộc bị chia rẽ, và tách ra thành các phe phái, và những sự khác biệt được theo đuổi với nhiệt tình và thù địch, họ dễ chuyển tội lỗi, mỗi phe từ chính mình, sang những người mà họ đã tách ra, và để mắt mình quá chăm chú và cố định vào tội lỗi của những người mà họ không ưa, đến nỗi bỏ qua tội lỗi của chính mình. Trong trường hợp này, Ép-ra-im chống lại Ma-na-se, và Ma-na-se chống lại Ép-ra-im, và cả hai chống lại Giu-đa. Mỗi phe sẽ buộc tội phe kia, và cả hai sẽ sẵn sàng buộc tội một phe thứ ba, nhưng không phe nào chịu nhận tội về mình. Và vì vậy mục đích của hoạn nạn và tai ương có nguy cơ bị mất đi giữa họ; trong khi, dù tất cả đều chịu khổ, thì không ai kêu lên rằng mình có tội đối với chính mình; nhưng dù họ đánh lẫn nhau, và Đức Chúa Trời đang đánh tất cả họ, thì không ai đánh vào đùi mình, và nói, 'Tôi đã làm điều ác gì, để đem ngày hoạn nạn này đến trên chúng ta?' Trong khi sự đoán xét và tiến trình của Chúa chống lại tất cả họ cho thấy tất cả đều có tội, và tội lỗi nằm giữa tất cả họ, trong mỗi phe có một phần của nó. Và cách để biết tổng số lời buộc tội của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta là quan sát những điểm cụ thể mà trong đó mỗi phe có tội, và gom tất cả chúng lại, tìm kiếm chúng, và khuất phục trước sự thuyết phục trong từng điểm, mà không thiên vị.

Nếu bạn muốn theo đuổi mối quan tâm này một cách thành công, một cách tha thiết,* hãy coi chừng việc gắn mình vào một phe phái. Ngoài những hậu quả tai hại khác của nó, nó rất có khuynh hướng ngăn cản bạn nhận biết tội lỗi của mình, và tội lỗi của những người mà bạn phó mình cho, khi Chúa vì đó đang tiến hành chống lại bạn một cách chung. Những ai phó mình cho một phe phái đang bị cám dỗ mạnh mẽ để trở nên, như trong các trường hợp khác, thiên vị, thì cũng vậy trong việc tìm ra tội lỗi của mình. Vì điều mà tính tự ái làm đối với một cá nhân, thì một tình yêu như vậy, mở rộng ra một chút, cũng làm đối với một phe phái: làm mù mắt, và không chịu để nó thấy tội lỗi của mình, cũng không có một cái nhìn vô tư về nó, cũng không đưa ra một sự xét đoán đúng đắn về nó, hay một bản án công chính chống lại nó.

Ôi, hãy coi chừng kẻo bạn quá sắc bén chống lại người khác đến nỗi không còn lưỡi bén nào chống lại những điều ác vốn là của chính bạn, hay của đường lối và quan điểm của chính bạn.

(7.) Thành kiến chống lại những người sẵn sàng nói cho chúng ta biết về tội lỗi của mình. Thông tin chân thật nhất, sự khám phá trung thực nhất sẽ bị mất đi nơi chúng ta nếu chúng ta có thành kiến chống lại những người đưa ra nó. Điều này sẽ ngăn cản chúng ta tin nó, khiến chúng ta hiểu sai nó, cám dỗ chúng ta khước từ nó. Linh hồn của A-háp đã khép kín trước mọi sự thuyết phục từ Mi-chê, khi ông tuyên bố rằng mình ghét ông ta, I Các Vua 22:8. Và người Giu-đa đã trở nên cứng lòng trước mọi nỗ lực của Giê-rê-mi để cho họ biết tội lỗi của mình, và thuyết phục họ về nó, khi họ đã nhận thành kiến này chống lại ông, rằng ông đứng về phía người Canh-đê.

Nếu bạn muốn biết tội lỗi của mình, hãy coi người ấy là bạn, dù người ấy là ai đi nữa, là người sẽ cho bạn biết điều đó, Thi Thiên 141:5.

(8.) Sự xấu xa tột cùng của người khác có thể ngăn trở chúng ta nhận biết những rối loạn tội lỗi hay những sai phạm của chính mình. Khi sự gian ác thô bỉ và ghê tởm lan tràn quá mức nơi chốn và thời đại chúng ta đang sống, chúng ta dễ cho rằng không còn nguyên nhân nào khác gây ra các sự đoán phạt thi hành tại đó, và vì thế những người xưng mình là tín hữu có thể bị cám dỗ bỏ qua những điều ác tinh vi hơn đang tồn tại giữa chính họ, và do đó ít để ý đến điều phần lớn là căn nguyên của sự tranh chấp của Đức Chúa Trời. Tội lỗi của con trai con gái, dù tự bản chất không ghê tởm và nặng nề bằng sự gian ác của thế gian trụy lạc, nhưng vì những tình tiết tăng nặng đặc biệt mà tội lỗi của người khác không thể có được, vẫn có thể là những sự chọc giận lớn trước mặt Đức Chúa Trời. Dù chúng không được coi là những tội kêu thấu trời, chúng vẫn có thể kêu lớn vào tai Đức Chúa Trời. Ngài có thể coi chúng là những điều gớm ghiếc, dù chúng ta xem nhẹ chúng, và Ngài có thể xử lý nghiêm khắc những người xưng mình là tín hữu vì chúng, như những kẻ Ngài ghê tởm, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:19, A-mốt 3:2. Ngài đã chọn họ, trên hết mọi người trên đất, làm dân riêng của Ngài, và đã nhận họ vào một giao ước với chính Ngài cách đặc biệt đầy ân điển, và vì thế những tội lỗi mà Ngài bỏ qua nơi người khác, Ngài sẽ phạt nặng nề nhất nơi họ. Và vì vậy chúng ta ít có lý do để nghiêm khắc chống lại tội lỗi của người khác đến nỗi để tội lỗi của chính mình thoát khỏi sự tra xét và xét đoán nghiêm khắc.

Đây là một số trở ngại có thể ngăn trở chúng ta tìm ra những tội lỗi mà Chúa đã dùng để đoán phạt và sửa phạt chúng ta. Nếu chúng ta muốn khám phá ra chúng, những trở ngại này phải được dẹp bỏ, tránh xa, chế ngự.* Chúng ta phải lưu ý đến chúng, như những điều ác có thể cản trở chúng ta trong tiến trình thuận theo mục đích của Chúa, và phải cảnh giác chống lại chúng.

3. Hãy lắng nghe lương tâm. Lương tâm có ánh sáng và năng lực để giúp bạn biết tội lỗi của mình. Lương tâm là quan chức của Đức Chúa Trời, là đại diện của Ngài; Ngài đã đặt lương tâm trong lòng bạn vì mục đích này, để vạch trần tội lỗi.

Lương tâm có ánh sáng của một luật lệ. Các κοιναὶ ἔννοιαι, những quan niệm chung về thiện và ác đã được gieo trồng trong lương tâm. Do đó có lời của sứ đồ, Rô-ma 2:14, 15. Dân Ngoại, những người không có luật pháp của Môi-se, nhưng vì họ có lương tâm, nên họ có một luật pháp bày tỏ điều gì là thiện và điều gì là ác. Và nơi nào luật pháp đã gieo trồng này còn mờ tối hay khiếm khuyết (các bảng luật ấy đã bị vỡ nát nhiều bởi sự sa ngã), thì luật pháp ấy có thể được sửa chữa, và những khiếm khuyết của nó được bổ sung bởi lời đã được viết ra. Vì vậy trong lương tâm có ánh sáng để vạch trần điều gì là tội lỗi, điều gì là điều ác.

Lương tâm cũng có chức vụ của một nhân chứng, và đưa ra bằng chứng thuận hay chống lại một người, tùy theo cách người ấy đã cư xử đối với luật lệ, Rô-ma 2:15. Và lương tâm được gọi là συνειδήσις, tức là một người biết mình đã làm, hay chưa làm, điều luật lệ đòi hỏi; và vì vậy lương tâm là nhân chứng thuận hay chống lại người ấy, hoặc bênh vực người ấy như người vô tội, hoặc buộc tội người ấy như kẻ vi phạm. Nay cách để biết tội của bạn là hỏi kẻ buộc tội bạn; nếu bạn muốn có sự vạch trần, và thiếu bằng chứng, hãy lắng nghe nhân chứng, đấng mà Đức Chúa Trời đã chỉ định để thi hành chức vụ này trong bạn.

Lương tâm cũng có thẩm quyền của một quan án, và tuyên án theo bằng chứng, I Giăng 3:20, 21, οἴκειον δικαστήριον, Naz.

Toàn bộ tiến trình của lương tâm, trong việc thi hành các chức vụ khác nhau của nó, để vạch trần tội lỗi, bạn có thể nhận thấy trong một tam đoạn luận như sau. Hễ ai làm như thế này thế này, thì phạm tội chống lại Đức Chúa Trời (điều này lương tâm bày tỏ như một luật lệ hay quy tắc); nhưng ngươi đã làm như thế này thế này (bằng chứng này lương tâm đưa ra như một nhân chứng), vậy ngươi đã phạm tội chống lại Đức Chúa Trời. (Đó là bản án của lương tâm như một quan án.)

Bạn thấy lương tâm được trang bị mọi mặt để giúp bạn khám phá tội lỗi; hãy sử dụng lương tâm đúng như vậy. Hãy làm cho lương tâm ngày càng được soi sáng, để nó đưa ra sự hướng dẫn chân thật và đầy đủ. Hãy coi chừng lương tâm bị hư hỏng bởi những nguyên tắc sai lầm, khiến luật lệ bị bẻ cong, uốn éo để bênh vực bạn trong bất kỳ điều ác nào. Và hãy sắp đặt sao cho lương tâm tỏ ra là một nhân chứng chân thật và trung tín; đừng để lương tâm bị mua chuộc, bị đe dọa, hay bị cắt ngắn; hãy nghe lương tâm nói hết, cho lương tâm tự do và khích lệ để nói toàn bộ sự thật. Đừng để lương tâm bị làm cho bối rối, như những nhân chứng nhút nhát đôi khi bị các luật sư cãi cọ làm cho bối rối. Hãy chú ý những lời tường trình đầu tiên của lương tâm, tiếp nhận chúng theo ý nghĩa chân thật của chúng, trước khi chúng bị bóp méo, làm tối tăm, lảng tránh bởi những mưu mẹo và ngụy biện, những mánh khóe, những lời bắt bẻ, những cách lẩn tránh của những tấm lòng bại hoại và dối trá, là những kẻ muốn đối xử với nhân chứng ngay thẳng của lương tâm, như những luật sư xảo quyệt thường làm với bằng chứng chống lại họ.

Đây là cách để lương tâm giúp bạn có sự xét đoán chân thật về những tội lỗi mà bạn đang bị sửa phạt.

4. Hãy lắng nghe người khác. Đừng bỏ qua sự giúp đỡ của bất kỳ ai có thể hữu ích cho sự khám phá này; và có nhiều người có thể góp phần vào đó, bạn bè, người lạ, các phe phái khác nhau, thậm chí kẻ thù của bạn; nhưng đặc biệt là những người được kêu gọi để hướng dẫn linh hồn bạn. Plus vident oculi, quam oculus. Càng nhiều con mắt, sự khám phá càng tốt hơn và đầy đủ hơn. Điều thoát khỏi tầm mắt bạn có thể hiển nhiên đối với người khác; người ấy có thể có khả năng phân biệt sắc bén hơn, và những lợi thế tốt hơn, và có thể thoát khỏi những trở ngại ngăn cản tầm nhìn của bạn.

Có một bổn phận đặc biệt đặt trên bạn bè là phải giúp đỡ lẫn nhau trong việc này. Luật lệ của tình bạn đòi hỏi phải vạch trần điều gây nguy hiểm cho nhau. Bạn sẽ coi kẻ không xứng đáng với tên bạn bè, nếu kẻ ấy biết có kẻ trộm hay kẻ đốt nhà đang ẩn nấp trong gia đình bạn, với ý định giết, cướp, hay đốt nhà bạn, mà lại giấu kín điều đó với bạn, không tự mình báo cho bạn biết. Không có kẻ trộm, kẻ giết người, kẻ đốt nhà nào như tội lỗi: tội lỗi gây nguy hiểm cho chúng ta nhiều hơn, và gây nguy hiểm cho những điều quý giá hơn của cải, nhà cửa, hay mạng sống; và điều gây nguy hiểm cho chúng ta nhất, là điều mà cơn giận của Chúa đã nổi lên chống lại chúng ta vì đó. Sự im lặng hay che giấu trong trường hợp này là sự phản bội. Người bạn trung tín nhất, và đáng được kính trọng và yêu mến nhất, là người đối xử thẳng thắn nhất với chúng ta, liên quan đến việc vạch trần tội lỗi của chúng ta. Kẻ dè dặt trong trường hợp này chỉ là bạn giả, chỉ giả vờ yêu thương, trong khi thật ra kẻ ấy ghét anh em mình trong lòng, Lê-vi Ký 19:17.

Và vì hành động yêu thương này, dù đáng quý nhất, lại quá khó được chấp nhận đối với bản tính hư hỏng của chúng ta, chúng ta nên khích lệ và thúc giục lẫn nhau thi hành bổn phận này; khi chúng ta ở cùng nhau, đây là điều chúng ta nên trò chuyện, nhất là trong ngày hoạn nạn. Đây nên là một trong những câu hỏi và sự tra xét chính của chúng ta: Ôi, vì sao cơn giận của Chúa đã nổi lên chống lại chúng ta? Nguyên nhân gì khiến cơn giận ấy chưa nguôi? Chúng ta nên để mỗi người trình bày, và ghi nhận ý kiến của mỗi người về điều đó.

Hãy lắng nghe người lạ. Sự xét đoán của họ càng đáng được coi trọng hơn, vì họ không dính dáng đến quyền lợi của chúng ta, hay những sự khác biệt của chúng ta, hay những sự chịu khổ của chúng ta. Và những người không thiên vị có thể đưa ra sự xét đoán chân thật nhất; họ ít bị thiên kiến dẫn lạc hơn; và vì vậy, nếu chúng ta có cơ hội biết ý kiến của họ, thì ý kiến của họ về nguyên nhân của những tai họa hay hoạn nạn của chúng ta không nên bị bỏ qua.

Hãy lắng nghe những người khác quan điểm với chúng ta. Họ có thể ít thiên vị chúng ta hơn chúng ta thiên vị chính mình, và ít bị cám dỗ dung thứ chúng ta hơn chúng ta dung thứ chính mình. Nếu những điều ác mà các phe phái khác nhau giữa chúng ta dùng để buộc tội lẫn nhau được lưu ý, và tổng số của mỗi lời buộc tội được cộng lại, thì từ toàn bộ đó có thể rút ra một sự tổng hợp tốt hơn về căn nguyên của sự tranh chấp của Đức Chúa Trời với tất cả chúng ta, hơn là mỗi phe sẽ tự rút ra cho mình. Những người khác quan điểm với chúng ta có thể, và sẽ thấy nơi chúng ta điều mà chúng ta không thể hay không muốn thấy nơi chính mình. Vì vậy, cách để hiểu đầy đủ vì sao Chúa tranh chấp với chúng ta, là lưu ý, không chỉ điều chúng ta tự thấy, mà còn điều người khác có thể thấy thay cho chúng ta, và buộc tội chúng ta, xét xử cách vô tư xem lời buộc tội của họ công chính đến mức nào.

Những lời buộc tội của kẻ thù cũng không nên bị bỏ qua. Bạn có thể đã nghe nói về một người, khi định làm kẻ thù mình bị thương, lại chích vỡ một ổ mủ, mà nếu không thì có thể đã gây chết chóc cho người ấy. Chúng ta thành kiến chống lại điều đến từ kẻ thù, cho rằng đó là sản phẩm của lòng thù hận và ác ý; nhưng ngay cả ác ý đôi khi cũng nói sự thật khi sự thật phục vụ mục đích của nó; khi sự thật hướng đến sự sỉ nhục và hạ thấp kẻ bị buộc tội, và có thể làm cho họ trở nên đáng ghét; và điều vạch trần tội lỗi của chúng ta, dù hướng đến sự xấu hổ của chúng ta, cũng phục vụ mục đích của chúng ta cũng như mục đích của họ. Chúng ta không nên quá chú trọng việc họ buộc tội chúng ta cách ác ý hay không, mà là việc họ buộc tội chúng ta có đúng sự thật hay không; và trong chừng mực lời gợi ý của họ là đúng sự thật, bất kể xuất phát từ tâm trí nào, và bất kể ý đồ nào của họ trong đó, chúng ta hãy sử dụng nó cho sự cáo trách của mình, và như vậy biến thuốc độc thành thuốc chữa.

Khi Giu-đa và Y-sơ-ra-ên đang ở ngoài trận, sẵn sàng giao chiến với nhau, A-bi-gia, vua Giu-đa, tuyên bố cho Giê-rô-bô-am và những kẻ theo ông biết tội lỗi mà họ không lưu ý đến, II Sử Ký 13:8, 9. Nếu Giê-rô-bô-am đã sử dụng đúng sự vạch trần này, dù đó là lời buộc tội của kẻ thù, thì nó đã phục vụ ông tốt hơn nhiều so với đạo quân tám trăm nghìn dũng sĩ của ông.

5. Hãy cải chính những điều ác bạn đã biết, nếu bạn muốn khám phá những điều bạn chưa biết. Hãy xử lý chúng cách hiệu quả, cho đến khi chúng bị làm chết đi trong lòng, và bị cắt bỏ khỏi đời sống. Việc sử dụng tốt ánh sáng chúng ta có là cách để có thêm ánh sáng. Lời hứa ấy có phạm vi rộng lớn, và có thể áp dụng cho trường hợp này: Ma-thi-ơ 25:29, Mác 4:25, 'Kẻ nào đã có,' tức là người sử dụng và phát huy đúng đắn điều mình đã có, 'sẽ được cho thêm.' Và như trong các lẽ thật, việc thực hành điều chúng ta biết, là cách để biết thêm, theo lời của Đấng Christ, Giăng 7:17, thì trong vấn đề tội lỗi cũng vậy, kẻ trừ bỏ điều mình khám phá ra, sẽ không thiếu sự khám phá về điều Chúa muốn tẩy sạch bởi hoạn nạn; nhưng nếu bạn dung thứ bất kỳ tội lỗi nào bạn biết, điều này có thể khiến Chúa từ chối ban cho bạn sự hiểu biết về điều bạn chịu khổ vì đó. Việc lạm dụng và không sử dụng ánh sáng như vậy có thể bị phạt cách công chính bằng sự tối tăm. Những kẻ làm cho mình giống như thần tượng ở một phương diện, đến nỗi có tay mà không hành động chống lại tội lỗi mình thấy, có thể bị bỏ mặc để giống như thần tượng ở một phương diện khác, đến nỗi có mắt, mà không thấy tội lỗi mình đang chịu khổ vì đó.

6. Hãy quan sát cẩn thận những sự đoán phạt và hoạn nạn đang ở trên bạn, hay trên nơi bạn đang sống. Đôi khi có sự tương tự giữa sự đoán phạt và tội lỗi đến nỗi kẻ biết điều này có thể biết điều kia. Việc quan sát nghiêm ngặt tai họa có thể giúp chúng ta nhận ra tội lỗi đã gây ra nó. Thường có sự tương xứng giữa tội lỗi và hình phạt, hoặc về bản chất của nó, hoặc về một hoàn cảnh đáng chú ý nào đó; đặc biệt, điều này có thể nhận thấy, 1. Đôi khi trong những điều chúng ta chịu khổ. Ba-by-lôn làm cho mình say bằng huyết của các thánh đồ, và nàng phải uống huyết, Khải Huyền 17:6, và 16:6. Vua A-sa bỏ đấng tiên kiến vào tù, và vào cùm (xem cùng một từ, Giê-rê-mi 20:2, và 29:26), và ông bị đánh bằng bệnh ở chân, II Sử Ký 16:10, 12; A-đô-ni-bê-xéc chặt ngón tay cái và ngón chân cái của người khác, và chính ông bị chặt ngón tay cái và ngón chân cái, và bởi sự giống nhau của những sự chịu khổ của mình, ông được dẫn đến sự nhận biết tội lỗi của mình, Các Quan Xét 1:6, 7.

Đôi khi trong các phe phái hay công cụ mà chúng ta chịu khổ bởi đó. Đa-vít phạm tội trong sự nuông chiều và tình cảm quá độ đối với Áp-sa-lôm, và Áp-sa-lôm được dùng làm công cụ để làm khổ ông.

Đôi khi trong thời điểm. Khi Bên-xát-sa đang uống trong các bình của đền thờ, và ca ngợi các thần bằng vàng của mình, v.v., và ngay trong giờ đó xuất hiện bản án về sự hủy diệt của ông, Đa-ni-ên 5:4, 5.

Đôi khi trong mức độ. Người giàu ham mê khoái lạc không cho La-xa-rơ những mẩu vụn trên bàn mình, và chính ông bị từ chối những giọt nước, Lu-ca 16.

Đôi khi trong cách thức. Gia-cốp đến, với tư cách là con trưởng, với Y-sác, và lừa dối ông; và Lê-a đến, với tư cách là con út, với Gia-cốp, và vì vậy chính ông bị lừa dối.

7. Hãy sử dụng lời. Không có gì sánh được với lời, về đức tính và năng lực vạch trần tội lỗi, và thuyết phục bạn về tội lỗi. Lời là một ánh sáng rõ ràng, thăm dò, thuyết phục, không lừa dối. Lòng và lương tâm của chính bạn có thể lừa dối bạn; người khác có thể lạm dụng bạn, và quá khoan dung hay quá nghiêm khắc, có thể trình bày bạn tốt hơn hay tệ hơn thực tế; nhưng lời sẽ không lừa dối bạn; cũng như, nếu bạn sử dụng lời đúng cách, lời sẽ không để bạn bị lừa dối. Lời sẽ giúp bạn nhận ra điều mà chính bạn hay người khác sẽ không, hay không thể, thấy bằng cách khác: Hê-bơ-rơ 4:12, 13, 'trí và linh.' Lời sẽ vạch trần sự khác biệt giữa những điều khó phân biệt nhất, trí và linh. Lời sẽ giúp bạn nhận ra các khớp xương, ἁρμῶν, các dây thần kinh, những phần nhỏ nhất, và những điều bí mật nhất, và có nhiều thứ che chắn chúng khỏi tầm mắt chúng ta nhất: tủy xương, thứ ở bên trong, không chỉ da và thịt, mà cả xương. Lời sẽ không chỉ vạch trần hành động của bạn, mà cả tư tưởng và sự tưởng tượng của bạn; những mưu đồ bí mật nhất và những sự sắp đặt, những chuyển động và hoạt động kín đáo nhất của trí và linh, κριτικὸς ἐνθυμήσεων κὰι ἐννοιῶν. Lời là một nhà phê bình trong việc phân biệt những điều này. Lời sẽ giúp bạn có sự xét đoán chính xác và tỉ mỉ về những mưu mẹo tối tăm và tinh vi nhất của lòng bạn; và, câu 13, không có gì nhỏ bé, bí mật, ngụy trang, che giấu đến nỗi lời này không đem ra ánh sáng, và làm cho tỏ tường. 'Mọi vật đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng' πρὸς ὁν ἡμῖν ὁ λογὸς, 'mà chúng ta đang nói đến.' Như mọi điều bí mật, ruột gan, phần trong của một của lễ đều phơi bày trước mắt thầy tế lễ, khi ông đã lột da nó, và mổ nó dọc theo lưng, và bày tất cả ra, τετραχηλισμένα, v.v. Lời sẽ lột bỏ mọi sự che đậy và giả vờ, ngăn cản bạn nhận ra tội lỗi của mình, hay bị thuyết phục về tội lỗi ấy, I Cô-rinh-tô 14:24, 25. Đây là những tội lỗi của người ấy, ngay cả những điều bí mật của lòng người ấy, được bày tỏ cho chính người ấy bởi năng lực thuyết phục của lời.

Có ba phần của lời đặc biệt hữu ích cho mục đích này.

(1.) Các điều răn hay mệnh lệnh. Hãy quan sát điều lời đòi hỏi, điều lời cấm. Về phương diện này lời là một quy tắc; và quy tắc ấy là index sui et obliqui, vạch trần cả bổn phận và tội lỗi của bạn. Nếu bạn muốn nhận ra sự cong vẹo của một vật, bạn đem nó đến quy tắc. Hãy đem lòng bạn, các chuyển động, các ý định, tâm trạng của lòng, đến quy tắc này, nếu bạn muốn thấy sự cong vẹo nào Chúa đang sửa chữa nơi bạn. Tâm trạng của lòng bạn trước khi hoạn nạn ập đến là gì? Xu hướng, các ý định, các mưu đồ, ngôn ngữ, tư thế, các chuyển động của lòng là gì? Dòng chảy của lòng chạy về đâu? Bề mặt của lòng hướng về đâu? Hãy so sánh những điều này với quy tắc; nhờ đó bạn có thể thấy điều gì sai trái ở đó, và điều gì kêu gọi cây roi, và Chúa có cớ gì để sử dụng nó.

Hãy đem đời sống, hành động, đường lối của bạn đến quy tắc; hãy nhớ lại chúng đã được sắp đặt ra sao trước khi hoạn nạn đến. Lời có thể, và sẽ, nếu được quan sát đúng cách, chỉ ra điều gây rối cho bạn, Rô-ma 7:12. Lời là 'thánh, công bình và tốt lành.' Và điều như vậy giúp bạn nhận ra điều không như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, và do đó nhận ra điều Ngài đang giận, và vì sao Ngài bày tỏ cơn giận của Ngài trong hoạn nạn và sửa phạt.

Lời được ví như một tấm gương, Gia-cơ 1:23–25. Nếu bạn muốn thấy những vết nhơ Chúa muốn rửa sạch, sự ô uế và nhơ bẩn Ngài muốn tẩy sạch, hãy nhìn vào gương, xem xét lòng và đời sống bạn ở đó, và làm điều đó, theo ý nghĩa của lời tại đó. Đừng bằng lòng với một cái liếc qua, một cái nhìn thoáng qua, nhưng παρακύψας, hãy cúi xuống mà nhìn, như người muốn chịu khó để thấy, và có ý muốn tận dụng mọi lợi ích tấm gương này mang lại cho sự tự khám phá đầy đủ.

(2.) Các lời đe dọa. Những lời này có thể góp phần rất nhiều vào việc khám phá những tội lỗi mà chúng ta chịu khổ vì đó. Để làm điều này, hãy quan sát điều gì được đe dọa trong lời của Đức Chúa Trời, và vì điều gì; những tai họa hay sự đoán phạt nào được tuyên bố, và vì những tội lỗi nào. Nếu những sự đoán phạt hay hoạn nạn đang ở trên chúng ta mà chúng ta thấy đã được đe dọa, và những tội lỗi đang ở giữa chúng ta mà vì đó chúng bị đe dọa, thì đây sẽ là căn cứ tốt để kết luận rằng đó là những tội lỗi mà chúng ta bị đoán phạt và hoạn nạn vì đó. Để nêu hai hay ba thí dụ, có thể dẫn chúng ta đến sự nhận biết một số tội lỗi, mà rất có thể Chúa đã tiến hành chống lại chúng ta vì đó.

II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, 11. Tại đây một số người bị đe dọa sẽ bị phó cho những sự lừa dối mạnh mẽ; và tội lỗi mà vì đó sự đoán phạt khủng khiếp này bị đe dọa, là không tiếp nhận lẽ thật trong tình yêu đối với lẽ thật, và lấy làm vui thích trong sự bất chính; tức là trong những quan niệm sai lầm và bất chính, những quan niệm không theo lẽ thật và sự tin kính.

Nay, tinh thần lừa dối đã chiếm lấy nhiều người, thậm chí vô số người xưng mình là tín hữu, là điều quá hiển nhiên. Tinh thần ấy đã làm cho họ say sưa, và làm cho họ chao đảo từ điều này sang điều khác, như những kẻ say rượu; và nhiều người đã sa ngã bởi nó, sa ngã cách đáng hổ thẹn khỏi đường lối của lẽ thật và sự thánh khiết, và khỏi những nguyên tắc tỉnh táo và lành mạnh. Và sự lừa dối ấy mạnh mẽ, và vẫn còn ở trên họ cho đến ngày nay; mọi phương tiện và sự sắp đặt đều không có hiệu quả để phá vỡ những xiềng xích của nó, và đưa họ trở về với chính mình. Việc sự đoán phạt này được thi hành, và còn ở lại như vậy, là điều hiển nhiên; và đó là một trong những sự đoán phạt chúng ta nên run sợ nhất, vì vừa là sự đoán phạt đáng sợ, vừa là sự chọc giận lớn. Và do đó chúng ta có thể đi đến sự khám phá và cáo trách về tội lỗi mà vì đó nó được thi hành. Lẽ thật đã không được tiếp nhận trong tình yêu đối với lẽ thật. Các lẽ thật của Phúc Âm, dẫn đến sự thánh khiết và sự làm chết đi tội lỗi, đã không được tiếp nhận cách chân thành và trìu mến, đã không được đón nhận trong năng lực và hiệu quả, đã không được tiếp nhận cách thực tế hay bén rễ trong lòng. Đó dường như là một tội lỗi mà Chúa có sự tranh chấp với chúng ta vì đó, và Ngài đã biện hộ cách nghiêm khắc theo cách đã nói trên, bằng cách sai đến những sự lừa dối mạnh mẽ.

Một lời đe dọa khác, Ma-thi-ơ 13:12, Mác 4:25, Lu-ca 19:26, nơi những kẻ không có (tức là những kẻ không phát huy điều mình có, như các câu tiếp theo cho thấy) bị đe dọa sẽ bị lấy đi điều mình có. Chúng ta đã có những cơ hội để đánh đổ tội lỗi, thúc đẩy sự thánh khiết, làm tiến triển công việc của Chúa Giê-xu chúng ta. Chúng ta đã có những lợi thế để cải cách những gì sai trái trong sự thờ phượng, kỷ luật, thực hành, để nhổ bỏ mọi cây, v.v., để làm cho mọi sự phù hợp theo khuôn mẫu trên núi.

Chúng ta đã mất những cơ hội này cho linh hồn của chính chúng ta hay của người khác, hoàn toàn hay một phần, hay đang gặp nguy cơ mất chúng chăng? Chúng ta có bị tước mất những lợi thế phước hạnh chúng ta đã có để cải cách chăng? Tội lỗi nào đã tước mất chúng ta? Nguyên nhân gì khiến Chúa đã lấy, hay đang lấy khỏi chúng ta điều chúng ta có? Vậy, chúng ta có thể nhắm vào điều gì có khả năng hơn tội lỗi mà vì đó điều này bị đe dọa? Chúng ta đã không trung tín phát huy điều Chúa đã giao phó cho chúng ta trong khi chúng ta còn có nó. Đây là một căn nguyên chính khác của sự tranh chấp của Chúa; dường như là vậy.

Hơn nữa, Chúa đe dọa rằng những kẻ không trung tín sẽ bị tước mất phương tiện sinh hoa trái, Ê-sai 5:1–7; và Phúc Âm về vương quốc sẽ bị lấy khỏi những kẻ không sinh hoa trái của nó, Ma-thi-ơ 21:43; và ở nơi khác những kẻ không kết quả bị đe dọa sẽ bị chặt xuống, Ma-thi-ơ 3:7, 8, 10, Ma-thi-ơ 7:19; và đầy đủ hơn trong một ẩn dụ, Lu-ca 13:6, 10.

Nay, chúng ta có đang gặp nguy cơ bị chặt xuống bởi một sự đoán phạt hủy diệt này nối tiếp sự đoán phạt hủy diệt khác chăng? Có nhiều người đã bị chặt xuống chung quanh chúng ta chăng? Mưa có bị giữ lại đúng mùa chăng? Một sự hạn chế đối với điều đáng lẽ làm cho linh hồn chúng ta sinh hoa trái chăng? Chúa bởi sự quan phòng của Ngài có đe dọa lấy đi hàng rào, và phá đổ bức tường đã bảo vệ chúng ta, và như vậy để chúng ta bị ăn nuốt và giày đạp chăng? Chúng ta có đang gặp nguy cơ bị bỏ hoang, bị để như đồng hoang không được tỉa sửa hay đào xới chăng? Chúa có dường như đã nắm lấy Phúc Âm về vương quốc, và đang lay chuyển và dời chuyển nó, như thể Ngài muốn lấy nó đi chăng? Nguyên nhân của tất cả những điều này là gì? Chúng ta không cần phải tìm kiếm xa xôi nếu chúng ta chịu quan sát những lời đe dọa này. Chúng ta thấy điều gây ra tai họa như vậy là sự không kết quả, và điều đó có thể nhận thấy được.

(3.) Các mối quan hệ trong Kinh Thánh; bản tường thuật chúng ta có ở đó về tiến trình của sự quan phòng, và cách Chúa xử lý với người khác. Nếu, trong nhiều sự sắp đặt khác nhau, Ngài đã xử lý với chúng ta như Ngài đã xử lý với người khác trong hoàn cảnh tương tự, thì rất có thể Ngài làm vậy trên những căn cứ tương tự; nếu chúng ta chịu khổ tương xứng như người khác đã chịu khổ, thì rất có thể chúng ta đã phạm tội như họ đã phạm tội. Để đưa ra chỉ một thí dụ, có thể dẫn chúng ta đến sự nhận biết một sự chọc giận lớn, và điều đã có phần lớn trong việc gây ra và kéo dài những khó khăn và hoạn nạn của chúng ta.

Chúa có xử lý với chúng ta như Ngài đã xử lý với Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng chăng? Khi chúng ta gần như đã thấy Ca-na-an trước mắt, chúng ta có bị đưa trở lại xa đến nỗi chúng ta có vẻ gần Ai Cập hơn đất hứa chăng?

Vậy chúng ta hãy tra xét, xem tội lỗi của chúng ta có phần nào giống tội lỗi của họ chăng. Chúng ta có vô ơn đối với những sự giải cứu lớn lao, những sự thương xót lớn lao chăng? Chúng ta có đánh giá thấp chúng, và không đáp lại xứng đáng với chúng chăng? Chúng ta có chiều theo những sự bất mãn giữa muôn vàn cơ hội để biết ơn chăng? Chúng ta có lầm bầm và oán trách khi chúng ta đã có ma-na đầy đủ, và mọi sự cung cấp và lợi thế cho linh hồn chúng ta không bị hạn chế chăng? Chúng ta có cãi cọ với hoàn cảnh của mình, nếu không phải với sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vì chúng không phù hợp với một tính khí hay quyền lợi riêng nào đó chăng? Ôi, sự vô ơn ghê tởm của thế hệ này! Vì chúng ta thiếu điều mình mong muốn, hay một quyền lợi nào đó không được thỏa mãn, hay một số công cụ không làm vừa lòng chúng ta, chúng ta đã rơi vào những rối loạn giống như của họ trong đồng vắng, và để mình bị cuốn theo những sự bất mãn vô ơn và vô lý, đến nỗi mọi điều chúng ta hưởng đều bị hy sinh cho chúng. Ôi, Chúa có thể thề trong cơn thịnh nộ của Ngài cách công chính biết bao rằng chúng ta sẽ không bao giờ vào sự yên nghỉ của Ngài; rằng xác chúng ta sẽ ngã xuống trong đồng vắng; rằng mắt chúng ta sẽ không bao giờ thấy lại điều chúng ta đã không lưu ý cách biết ơn!

Ôi, chúng ta đã đánh giá thấp những sự thương xót biết bao, và những sự thương xót như vậy bắt buộc chúng ta phải yêu thương và biết ơn ở mức độ cao hơn bất kỳ dân tộc nào trên thế giới bị bắt buộc! Sự thương xót càng lớn, sự khinh dể chúng càng không thể chịu nổi. Y-sơ-ra-ên cũng vậy, và điều đó được bày tỏ như vậy, Thi Thiên 106:13–16, 21–27. Ôi, có điều gì mà chúng ta đã không khinh dể?

8. Hãy hết lòng cầu nguyện với Đức Chúa Trời để khám phá những tội lỗi mà Ngài đoán phạt và sửa phạt vì đó. Hãy cầu xin Ngài ánh sáng, sự hướng dẫn, và sự cáo trách; mọi phương tiện khác sẽ chẳng có ý nghĩa gì nếu không có sự đồng hành và trợ giúp của Ngài. Ngài làm cho sự khám phá xảy ra bằng các phương tiện; chúng sẽ chẳng khám phá được điều gì có mục đích nếu không có Ngài. Sự đầy đủ và hiệu quả của các phương tiện là từ Ngài; việc bạn sử dụng chúng đúng cách, và thành công trong việc sử dụng chúng, tùy thuộc vào Ngài. Bạn không thể làm gì bởi chúng, chúng sẽ không làm gì cho bạn nếu không có Ngài. Hãy thừa nhận sự đầy đủ mọi mặt của Ngài trong việc này, như trong những việc khác; và sự bất lực của bất cứ điều gì khác mà bạn có thể dễ nương cậy. Hãy tỏ ra rằng bạn sử dụng các phương tiện trong sự vâng phục Ngài; nhưng sự nương cậy của bạn chỉ ở nơi Ngài; sự trông đợi thành công của bạn chỉ từ Ngài mà thôi.

Hãy tìm kiếm Ngài đúng như vậy. 'Xin cho tôi hiểu tôi đã lầm lỗi ở đâu, hỡi Chúa'; 'xin cho tôi biết sự vi phạm và tội lỗi của tôi,' như Gióp 13:23. Hãy tra xét tôi, và thử tôi; giúp tôi tra xét và thử chính mình, cách vô tư, siêng năng, tỉ mỉ. Hãy giúp tôi chống lại bất cứ điều gì có thể làm mù mắt tôi, hay làm lệch mắt tôi, hay thu hẹp mắt tôi. Hãy soi sáng lương tâm, và đánh thức lương tâm; vì lương tâm là quan chức của Ngài, xin cho lương tâm là tiếng nói của Ngài, và trình bày cách trung tín lời buộc tội của Ngài chống lại tôi. Hãy hướng dẫn người khác; xin ban phước cho lời, để lời có thể là một ánh sáng thăm dò, thuyết phục. Hãy sắp đặt mọi sự và đồng hành với chúng, để tôi hiểu vì sao Ngài tranh chấp với tôi, và với dân Ngài, và với các quốc gia này.

Hãy nài xin tha thiết, như người nhận thức được tầm quan trọng lớn lao của việc này. Bạn quan tâm biết bao đến việc A-can, vật đáng rủa sả được khám phá; và việc để thoát khỏi sự chú ý của bạn điều là căn nguyên của sự tranh chấp này nguy hiểm biết bao. Đừng để Ngài yên nghỉ cho đến khi Ngài bày tỏ cho bạn, cả điều đã làm cho bạn chín muồi và chuẩn bị bạn từ xa cho sự nghiêm khắc này; cũng như điều đã có bàn tay gần hơn trong việc đem những điều ác này đến trên bạn; cả điều đã chuẩn bị cây roi, và điều đã thúc giục Ngài trực tiếp hơn để sử dụng nó; cả điều đã dấy lên những đám mây, và làm tan chúng thành những trận mưa không vui, và vẫn tiếp tục cơn bão; cả điều đã khiến Chúa nổi giận, và bày tỏ cơn giận của Ngài bằng nhiều cách, và kéo dài những sự bày tỏ ấy đến mức như vậy; vì sao cơn giận của Ngài vẫn chưa nguôi.

Hãy cầu nguyện tha thiết cho điều này, và cầu nguyện trong đức tin. Bạn có sự khích lệ lớn lao để đến với ngôi ân điển vì điều này với sự tin chắc, I Giăng 5:14. Nay điều đó là theo ý muốn của Ngài, điều Ngài đã làm thành bổn phận của bạn — là tìm kiếm sự hiểu biết về tội lỗi của bạn, nhất là những tội lỗi này. Và Ngài đã hứa, những kẻ tìm kiếm sẽ tìm thấy. Hãy tìm kiếm điều này với quyết tâm chân thành và vững chắc để từ bỏ mọi tội lỗi bạn sẽ khám phá ra; và không còn nghi ngờ gì nữa, Ngài sẽ giúp bạn khám phá ra. Điều đó là theo ý muốn của Ngài mà Ngài muốn bạn làm; nhưng Ngài muốn bạn biết những tội lỗi mà Ngài đoán phạt và sửa phạt vì đó. Dù Ngài tiến hành như một người cha hay như một quan án, bạn có thể tin chắc điều này, Ngài muốn bạn hiểu vì sao Ngài tiến hành chống lại bạn. Quan án nào lại giấu kẻ phạm tội về tội mà vì đó kẻ ấy bị cáo buộc, bị kết án, và bị thi hành hình phạt? Người cha nào lại không muốn cho con mình biết những lỗi lầm mà vì đó người cha sửa phạt con? Vì như vậy người cha có thể mất mục đích trong việc sửa phạt con. Điều Ngài nhắm đến là cải cách điều đã xúc phạm Ngài; nhưng đứa con không có khả năng cải cách điều đó nếu nó không biết điều đó. Và ở đây cũng vậy, mục đích vì sao Chúa hoạn nạn là để cất đi sự gian ác của bạn; nhưng làm sao bạn cất nó đi nếu bạn không biết nó? Chắc chắn như Chúa muốn đạt được mục đích của Ngài trong việc sửa phạt bạn, thì cũng chắc chắn như vậy Ngài muốn cho bạn biết vì sao Ngài sửa phạt. Và vì vậy bạn có thể cầu xin sự hiểu biết về điều đó trong đức tin, và với sự tin chắc rằng Ngài sẽ không từ chối, vì có quá nhiều căn cứ để tin rằng Ngài sẵn lòng ban cho lời cầu xin này.

Và, 2, Bạn cũng có thể hết lòng nương cậy nơi Đấng Christ với sự tin chắc tương tự; vì đó là chức vụ của Ngài, với tư cách là đấng tiên tri vĩ đại, để dạy dỗ dân Ngài trong những việc quan trọng lớn lao của họ. Và chẳng phải họ rất quan tâm đến việc biết vì sao Chúa giận họ sao? Chẳng phải việc trả lời mục đích của Chúa trong việc đánh phạt họ, và như vậy hiểu điều mà nếu không có sự hiểu biết ấy họ không thể trả lời mục đích ấy, là điều rất quan trọng đối với họ sao? Chức vụ của Đấng Christ, với tư cách là đấng tiên tri, là bày tỏ ý muốn của Cha Ngài, dù được tỏ ra bởi lời Ngài, hay bởi cây roi của Ngài; và bạn có thể tin chắc Ngài sẵn lòng thi hành chức vụ của Ngài.

Và, 3, Bạn cũng có thể hướng về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, với sự thực hành đức tin tương tự; vì Ngài được sai đến vì mục đích này, để cáo trách về tội lỗi, Giăng 16:8, ἐλέγξει. Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi lớn mà Ngài có sự tranh chấp với thế gian; và làm cho hiển nhiên rằng sự không tin là tội lỗi mà Ngài đoán xét họ vì đó; và Ngài sẽ không thiếu sót đối với dân Ngài trong điều Ngài thực hiện cho thế gian. Chức vụ của Ngài là cáo trách họ về tội lỗi mà Đức Chúa Trời tranh chấp, để làm cho tội lỗi của họ hiển nhiên; đến nỗi πασαν ἀπολογιαν ἐκκόπτει, không còn sự bào chữa, không còn sự che đậy nào để giấu tội lỗi khỏi họ.

Hãy khích lệ đức tin của bạn bằng điều này, và thực hành đức tin trong sự cầu nguyện. Như vậy bạn có thể thắng hơn với Đức Chúa Trời để ban phước cho việc sử dụng các phương tiện khác đã nêu; để nhờ đó bạn có thể nhận ra, và bị thuyết phục về những tội lỗi cá nhân hay quốc gia, mà Chúa đã dùng để đoán phạt và hoạn nạn.

Và đó là tất cả về sự tra xét lớn lao này, rất cần thiết phải nhấn mạnh; để chúng ta có thể thuận theo mục đích của Chúa trong việc tiến hành chống lại chúng ta. Xin cho tôi chuyển sang một số hướng dẫn khác có thể hữu ích cho mục đích này.

9. Hãy sử dụng những sự đoán phạt và hoạn nạn, để gắn chặt linh hồn bạn cách triệt để chống lại tội lỗi; bất cứ điều gì trong chúng gây khó chịu, làm khổ, đau buồn; bất cứ điều gì đáng ghét, đáng sợ, khủng khiếp, hãy cho rằng nó đến từ tội lỗi; hãy đổ tất cả lên tài khoản của tội lỗi. Bất cứ điều gì có bản tính này trên thế gian, nó đều đến từ tội lỗi; nếu nó vốn như vậy, tội lỗi đã làm cho nó như vậy, và nó đã không bao giờ như vậy đối với bạn, nếu không phải vì tội lỗi. Và quod efficit tale, est magis tale. Bạn có bị tước mất những người thân yêu chăng? Bạn có khóc vì con cái, và vì mất những người bạn thân yêu khác, vì họ không còn nữa chăng? Vậy thì chính tội lỗi đã giết họ; đây là cái chết của tất cả họ. Đây là kẻ giết người vĩ đại, và đã như vậy từ ban đầu. Những rối loạn, bệnh tật, mà chúng ta cho là nguyên nhân cái chết của họ, thì vô tội nếu so sánh; đã không hề có điều như vậy trong thân thể chúng ta, trong bất kỳ gia đình nào của chúng ta, hay trong bất kỳ phần nào của thế gian, nếu không phải vì tội lỗi. Tội lỗi đã sinh ra chúng, đem chúng đến, sử dụng chúng; chúng đã không bao giờ gây ra sự hủy diệt nào nếu không phải vì tội lỗi. Chỉ tội lỗi đã làm cho bệnh tật, và làm cho chúng gây chết chóc. Nếu cái chết của họ gây đau buồn và cay đắng cho bạn, hãy để sự cay đắng của cái chết của họ đổ lên tội lỗi.

Bạn có bị nghèo khó chăng? Tội lỗi đã tước mất bạn. Bạn có bị hạ thấp chăng? Tội lỗi đã quật ngã bạn. Bạn đổ lỗi cho lửa, bạn kêu la chống lại những kẻ đốt nhà; nhưng đây là ngọn lửa đã thiêu rụi biết bao của cải và vinh quang của chúng ta; đây là kẻ đốt nhà vĩ đại. Nếu không phải vì tội lỗi, không công cụ nào đã cố gắng làm điều đó; không chất liệu nào đã dễ bắt lửa. Tội lỗi đã nhóm lửa này; tội lỗi đã thổi nó thành những ngọn lửa đáng sợ; tội lỗi đã đưa chúng tiến lên với sự giận dữ, cuồng nộ, đến nỗi chúng khinh dể mọi sự chống đối. Chúng ta nợ tội lỗi những sự đổ nát, hoang tàn của chúng ta; cảnh tượng, tin tức về chúng, đã khiến những người đã thấy, thậm chí những người đã nghe về chúng, phải kinh hãi và sửng sốt.

Ôi! nếu sự nghèo khó, nếu sự mất mát tài sản, sự đổ nát của các gia đình, gây đau buồn cho chúng ta; thì tội lỗi là gì? Bàn tay tội lỗi ở trong tất cả những điều này, bàn tay tội lỗi đã làm tất cả những điều này, và nếu không có tội lỗi, điều đó đã không bao giờ có thể xảy ra.

Bệnh dịch có đáng sợ chăng, một bệnh dịch quét sạch hàng nghìn người trong một tuần? Ôi! nhưng đã không hề có bệnh dịch nào trên thế gian nếu không phải vì sự lây nhiễm của tội lỗi; và tội lỗi còn gây dịch hại hơn, dễ lây lan hơn, phá hoại hơn. Không có bệnh dịch nào như bệnh dịch của tấm lòng. Nơi bệnh dịch kia đã hủy diệt hàng nghìn người, thì bệnh dịch này đã hủy diệt hàng chục nghìn người; bệnh dịch này đã lây nhiễm cả thế gian; và mọi kẻ hư mất đều chết vì bệnh dịch này.

Sự bắt bớ có gây đau buồn chăng? Vậy thì, chính tội lỗi làm cho người ta trở thành kẻ bắt bớ; thậm chí, chính tội lỗi đã làm cho hắn thành ma quỷ, kẻ hành động và xúi giục họ. Từ một thiên sứ sáng láng, tội lỗi đã làm cho hắn thành một ác quỷ của sự tối tăm; và chính nhờ sự trung gian của tội lỗi mà hắn lôi kéo các công cụ của mình vào những mưu đồ địa ngục, để dập tắt ánh sáng.

Nếu không phải vì tội lỗi thì đã không có bệnh dịch, không có sự đoán phạt, không có tai họa, không có hoạn nạn, không có rối loạn trong linh hồn chúng ta, không có bệnh tật trong thân thể chúng ta, không có tiếng than vãn trên đường phố chúng ta, không có tiếng khóc than trong gia đình chúng ta. Đã không có gì gây khổ, không có gì gây khó chịu; không, cũng không sợ hãi bất cứ điều như vậy. Đây, đây chính là A-can, kẻ gây rối, v.v. Đây là gánh nặng và nỗi phiền muộn, đây là nọc độc và thuốc độc của tất cả. Hãy kể hết mọi điều làm khổ bạn hay người khác, tính toán chính xác; và sau đó, gạt bỏ mọi thứ khác như vô tội, hãy đổ tất cả lên tội lỗi. Hãy sử dụng hoạn nạn và khó khăn như vậy để gắn chặt linh hồn bạn chống lại tội lỗi, để bạn sẽ được sắp đặt cách hiệu quả để tẩy sạch sự gian ác của bạn, và từ bỏ tội lỗi của bạn, và như vậy thuận theo mục đích của Chúa trong việc đoán phạt.

10. Đừng bằng lòng với bất kỳ sự chống đối tội lỗi nào, trừ khi sự chống đối ấy là phổ quát. Nếu bạn muốn thuận theo mục đích của Đức Chúa Trời trong điều đã xảy đến với bạn, hay đang đến gần bạn, để sự gian ác được tẩy sạch và cất đi cách hiệu quả, thì sự chống đối bạn thực hiện chống lại tội lỗi vì mục đích này phải là phổ quát, không chỉ về đối tượng; bạn không chỉ phải chống lại mọi tội lỗi, như đã nói trước; mà còn về chủ thể, hãy chống lại tội lỗi bằng mọi khả năng của bạn. Mọi điều ở trong bạn phải được đặt chống lại tội lỗi. Sự chống đối phải ở trong và từ mọi phần; không chỉ trong lương tâm, mà còn trong ý chí và tình cảm; không chỉ trong một phần của tâm trí, mà trong cả tấm lòng, cả linh hồn, và trong mọi năng lực của linh hồn. Đừng dừng lại cho đến khi bạn tìm thấy một phe chống lại tội lỗi trong mọi phần, cho đến khi bạn cảm thấy mỗi khả năng của linh hồn mình như lòng của Tha-ma, có cặp song sinh đang giãy giụa.

11. Đừng cho rằng chỉ tránh né hay chống đối tội lỗi là đủ, trừ khi bạn làm cho tội lỗi chết đi. Việc tẩy sạch sự gian ác, và việc cất đi tội lỗi, không hàm ý gì ít hơn cái chết và sự chôn cất tội lỗi; việc xử tử tội lỗi, và chôn nó khỏi tầm mắt bạn. Trừ khi bạn nỗ lực làm điều này, bạn không đáp lại lời kêu gọi của Ngài bằng hoạn nạn, bạn không đạt đến điều Ngài định trong đó.

Khi Ngài đặt dân Ngài vào lò lửa, Ngài muốn xỉ của họ không chỉ được nới lỏng, hay chỉ tách ra một phần khỏi họ, mà được luyện ra triệt để và tẩy sạch, và như vậy bị hao mòn và tiêu hủy. Nếu xỉ không được luyện ra và hao mòn, nó có thể hòa trộn với kim loại tốt hơn trở lại khi nguội đi, và như vậy lửa và lò lửa sẽ ít có mục đích.

Chúa muốn sự gian ác của bạn được tẩy sạch, để bạn không còn trở lại với điều mình đã mửa ra nữa; và tội lỗi được cất đi, để nó không còn được tìm thấy, như trước đây, trong lòng hay đời sống; nhưng điều này sẽ không xảy ra; bạn không được an toàn khỏi tội lỗi, trừ khi tội lỗi bị làm chết đi, và sự gian ác bị chế ngự.

Người Phi-li-tin không liên tục xâm lấn dân Y-sơ-ra-ên, họ không luôn luôn tiến hành những cuộc xâm nhập chống lại họ; nhưng vì họ chưa hoàn toàn bị chế ngự, Y-sơ-ra-ên luôn luôn gặp nguy hiểm; thường bị đánh bại cách thảm hại, và đất đai của họ bị tàn phá. Đừng bằng lòng với việc ép kẻ thù này phải chấp nhận ngừng bắn, nhưng hãy đặt mục tiêu của bạn là phá vỡ quyền lực của nó; hãy vẫn lao nhọc để có sự chinh phục đầy đủ hơn, để nó không chỉ im lặng và yên tĩnh, mà còn không còn quyền lực nào để làm khác đi.

Dân ngoại có thể chống đối một số tội lỗi thô bỉ, và tránh các hành vi của chúng: người La-xê-đê-môn tránh sự say sưa; Sô-cơ-rát tránh cơn giận; A-léc-xan-đơ tránh sự không tiết độ; người Rô-ma, nhiều người trong số họ, tránh sự bội tín. Nhưng mặc dù vậy, sự gian ác của họ không được tẩy sạch, tội lỗi của họ không được cất đi, vì chúng không bị làm chết đi; nhưng 'những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt,' v.v., Ga-la-ti 5:24, Cô-lô-se 3:5. Đây là điều Ngài kêu gọi, bởi lời Ngài và bởi cây roi của Ngài. Đây là điều Ngài chủ yếu nhắm đến trong tai họa và hoạn nạn; không chỉ việc tránh né tội lỗi nào đó, mà việc tẩy sạch tội lỗi, việc cất tội lỗi đi, tức là việc làm chết đi tội lỗi. Bất cứ điều gì bạn làm chống lại tội lỗi ít hơn điều này, bạn không thuận theo ý định của Đức Chúa Trời; chỉ bởi điều này, và bởi không điều gì nếu thiếu điều này, bạn mới trả lời mục đích của Ngài. Và vì vậy về điều này chúng ta sẽ nhấn mạnh một chút, và bày tỏ nó có thể được thực hiện ra sao.

Nếu bạn muốn chế ngự sự gian ác của bạn, và làm chết đi tội lỗi của bạn,

(1.) Hãy có những nhận thức làm chết đi tội lỗi. Hãy lao nhọc để tâm trí và sự xét đoán của bạn thấm nhuần những sự thuyết phục đầy đủ và hiệu quả rằng tội lỗi là một điều không xứng đáng, không đáng, được sống; rằng bạn rất quan tâm không để tội lỗi có sự tồn tại trong lòng hay đời sống; rằng bạn không nên vì lý do nào, rằng bạn không thể với bất kỳ sự an toàn nào, dung thứ tội lỗi hay chịu đựng tội lỗi có sự sống hay sự tồn tại; rằng tội lỗi, hơn mọi sự trong toàn thể tạo vật, rất đáng bị hủy diệt và tận diệt hoàn toàn. Để đây có thể là quyết định của sự xét đoán của bạn: Hãy cất điều như vậy khỏi đất! Hãy cất nó khỏi lòng tôi, đời sống tôi, khỏi thế gian, vì nó không xứng đáng được sống! Như họ, Công Vụ 22:22.

Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh dẫn anh em đến những nhận thức như thế về tội lỗi, và đặt ra những nền tảng rõ ràng để khơi dậy, củng cố và đưa chúng đến thành những xác tín đầy đủ và mạnh mẽ, có thể thúc đẩy chúng ta triệt để giết chết tội lỗi. Kinh Thánh trình bày tội lỗi như một điều mà theo mọi lẽ phải thì phải bị xử tử, bị từ chối sự tồn tại, và bị đối xử với sự nghiêm khắc như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:8–10, vốn dành cho kẻ dụ dỗ.

Tội lỗi được tuyên bố là kẻ thù, kẻ thù gây chết chóc, đối với linh hồn anh em và mọi lợi ích quý giá của anh em; là kẻ thù đang cầm vũ khí, đang thực sự và liên tục giao chiến với anh em, I Phi-e-rơ 2:11, Gia-cơ 4:1. Nó không chỉ là kẻ thù của anh em, mà còn là kẻ thù của Đức Chúa Trời, của nhân loại, của toàn thể tạo vật; một kẻ thù công khai, tuyệt vọng, không thể hòa giải, tàn ác, chết chóc. Và một kẻ thù như thế há chẳng nên bị truy lùng cho đến chết sao?

Nó là một quái vật rõ rệt, ἁμάρτημα τῆς φύσεως, sự sai trái xấu xí nhất, sự thái quá kinh khủng của bản tính. Hơn nữa, nó biến đổi mọi linh hồn và tâm linh nào dung chứa nó thành quái vật; nó đã đối xử như thế với các thiên sứ sa ngã, biến họ thành những quỷ dữ quái dị; nó đã đối xử như thế với linh hồn con người, họ sinh ra đời không có mắt, chân, tay hay tấm lòng dành cho Đức Chúa Trời, khiếm khuyết một cách quái dị. Nó đã làm hư hoại và đảo lộn mọi bộ phận và năng lực, như thể đầu ở dưới thấp nhất và chân ở trên cao nhất; một sự trật khớp quái dị! Nếu hậu quả của nó đã ghê gớm như thế, thì bản thân tội lỗi còn quái dị dường nào! Và một quái vật như thế há có nên được để sống sao? Ôi, nếu nó chỉ được nhìn thấy đúng hình dạng và màu sắc của nó, thì con cái loài người sẽ xông vào nó biết bao để nhổ tận gốc nó khỏi mặt đất!

Nó là một tên cướp. Nó đã cướp của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, và trong họ là của toàn nhân loại, hình ảnh của Đức Chúa Trời, mọi kho báu thiên thượng họ từng sở hữu, cơ nghiệp họ được sinh ra để hưởng. Nó chẳng để lại gì ngoài buồn rầu và khốn khổ; cha và con, toàn nhân loại, đều vì đó mà hoàn toàn khánh kiệt và hư mất. Và khi Chúa đã có đường lối để phục hồi tất cả những điều ấy, thì nó vẫn đang tìm cách cướp của chúng ta mọi điều quý giá đối với chúng ta; cướp ân điển, các phương tiện của ân điển; cướp sự bình an, những niềm an ủi, những hy vọng về vinh quang của chúng ta. Nó muốn để lại cho chúng ta chẳng gì ngoài sự khánh kiệt và khốn khổ ở đời này, và hỏa ngục ở đời sau. Một tên cướp như thế há có nên sống sao?

Nó là kẻ phản bội Đấng Christ, phản bội vương quyền và phẩm giá của Ngài. Nó muốn lật đổ ngai vàng của Ngài, hạ vương trượng của Ngài xuống, chà đạp các biểu tượng của quyền tể trị Ngài. Nó không muốn Ngài cai trị chúng ta; và một kẻ phản bội như thế, kẻ xúi giục và thực hiện những điều phản nghịch chống lại Đấng Christ, há chẳng nên chịu án tử sao?

Nó là kẻ cưỡng đoạt linh hồn; lôi kéo tình cảm vợ chồng khỏi Đấng Christ; lẻn vào giường hôn nhân; bắt họ phạm điều dại dột trước mắt và sự hiện diện của Đấng Christ, chẳng màng đến đôi mắt ghen tuông của Ngài; thường xuyên, công khai bán rẻ họ cho thế gian; phải, cho chính Sa-tan, II Cô-rinh-tô 11:2, 3, Gia-cơ 4:4.

Nó là một mụ phù thủy. Thật vậy, là bà chủ của các trò phù phép; một nữ phù thủy, như cách diễn đạt trong Na-hum 3:4. Nó đã thi hành phù phép trên người Ga-la-ti, Ga-la-ti 3:1. Chính nhờ các phương tiện, qua sự trung gian của tội lỗi, mà họ đã bị mê hoặc đến nỗi lấy sai lầm làm chân lý, và chân lý làm sai lầm. Và những người khác cũng thực tế bị mê hoặc bởi đó, đến nỗi gọi điều ác là thiện và ánh sáng là tối tăm, coi điều làm ô nhục mình là vinh quang, điều làm độc hại mình là sự bồi bổ, điều hủy hoại mình là lợi lộc, điều làm hư mất mình là hạnh phúc. Họ quan niệm sự việc như thế, họ hành động như thế, như những kẻ bị mê hoặc; như những người đang ở dưới quyền lực của phù phép, tức là illusio sensuum, sự lạm dụng năng lực phân biệt, khiến sự vật hiện ra trái ngược, hay hoàn toàn khác, với những gì chúng thật sự là. Nay, theo Xuất Ê-díp-tô Ký 22:18, một phù thủy thì không được để sống.

Nó là kẻ giết người; nó làm đổ máu của các linh hồn. Sa-tan, kẻ được gọi là 'kẻ giết người từ ban đầu, Giăng 8:44, từ ban đầu cho đến ngày nay đã chẳng giết ai mà không dùng công cụ này. Nó giết bằng mọi cách, về mặt thời gian, thuộc linh, và đời đời. Nó đã là nguyên nhân gây chết chóc cho mọi người đã chết theo bất cứ cách nào trong các cách ấy từ khi sáng thế cho đến lúc này, và sẽ tiếp tục thói quen đẫm máu này chừng nào nó còn tồn tại. Và một kẻ giết người như thế há chẳng nên bị hành hình sao? Há nó chẳng nên chết mà không được thương xót sao?

Trong bản văn, khi Chúa muốn sự gian ác được tẩy sạch, điều đó hoặc chỉ về sự tẩy sạch bằng lửa hoặc bằng thuốc xổ. Nếu là cách trước, nó hàm ý tội lỗi là cặn bã, thứ đã làm thấp kém linh hồn, vốn xưa là kim loại tinh ròng và thuần khiết nhất, và khiến Chúa nhìn nó như đồ hèn hạ và rác rưởi, để loại bỏ nó như bạc bị loại; thứ sẽ chẳng bao giờ được Ngài chấp nhận trừ khi được luyện sạch, thứ Ngài sẽ chẳng bao giờ nhận vì bất cứ lý do nào cho đến khi được tẩy sạch. Và anh em há có chịu đựng sự hạ thấp linh hồn mình như thế, với hậu quả nguy hiểm như thế sao?

Nếu là thuốc xổ, nó ngụ ý tội lỗi là một thể dịch ác tính, một căn bệnh, thứ sinh ra và duy trì mọi bệnh tật của linh hồn; nếu không được tẩy sạch, linh hồn chẳng bao giờ được khỏe mạnh. Nó sẽ còn giữ linh hồn trong đau đớn, yếu đuối, suy nhược; và cuối cùng sẽ khiến linh hồn bệnh đến chết. Và điều này há có nên tồn tại, có một chỗ ở yên ổn, trong anh em sao? Thật là điên rồ tuyệt vọng khi dung thứ nó.

Và khi Chúa muốn tội lỗi được cất đi, điều đó cho thấy nó là một sự ô uế, không thể chịu đựng trước mắt chúng ta; giống như những bộ áo kia, phải được cất đi, Xa-cha-ri 3:3, 4. Những bộ áo dơ bẩn ấy chính là sự gian ác của ông; và trong nguyên văn, đó là những bộ áo bài tiết. Sự gian ác đối với Đức Chúa Trời, và phải đối với chúng ta, như những chất bài tiết dơ bẩn nhất, như vũng bùn mà heo lăn lộn, như đồ chó mửa ra, như mùi hôi của một ngôi mộ mở, như chất mủ thối của một vết loét. Và một thứ như thế há chẳng nên được dời xa khỏi tầm mắt anh em, xa khỏi mọi giác quan của anh em sao? Anh em chẳng có kiên nhẫn, anh em sẽ không yên, cho đến khi việc ấy được làm xong.

Kinh Thánh trình bày tội lỗi cho chúng ta như thế, để nhờ đó những nhận thức như thế về nó có thể được hình thành trong chúng ta, như về một điều không thể chịu đựng được, không thể được phép có sự sống hay sự tồn tại. Chúng ta nên sử dụng chúng như thế; và khi tâm trí chúng ta thực sự bị chiếm hữu bởi những nhận thức như thế về tội lỗi, thì lúc ấy tội lỗi đã bị giết chết trong tâm trí chúng ta. Đó là cách mà sự phán đoán tẩy sạch sự gian ác, và cất bỏ tội lỗi. Và điều này sẽ góp phần rất nhiều vào việc giết chết tội lỗi trong mọi phần khác; vì sự phán đoán là primum mobile trong linh hồn, bánh xe chuyển động trước tiên, và làm cho các phần còn lại chuyển động. Tùy theo những nhận thức và xác tín của anh em về tội lỗi ra sao, thì những chuyển động trong lòng và đời sống anh em chống lại nó sẽ như vậy.

(2.) Hãy có những quyết tâm giết chết tội lỗi. Hãy khiến lòng anh em quyết tâm chống lại tội lỗi; truy lùng nó cho đến chết; dốc toàn bộ sức lực anh em có, và có thể huy động được, vào việc truy lùng ấy; quyết tâm không tha cho nó; không dung thứ nó dù ít nhất; không khoan dung nó, cũng không để nó có bất cứ chỗ ở yên ổn nào trong bất cứ phần nào của tấm lòng hay đời sống; không bước vào thương lượng hay hòa đàm với nó; không nhượng bộ bất cứ sự đình chiến nào, huống chi là lập hòa ước với nó, chẳng khác gì dân Y-sơ-ra-ên đối với những kẻ mà Chúa đã định cho sự hủy diệt, Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:6. Hãy quyết tâm hủy hoại nó, trục xuất nó khỏi lòng anh em, và cắt đứt nó khỏi đời sống anh em. Hãy dùng những nhận thức giết chết tội lỗi đã nói trên để nâng anh em lên đến những quyết tâm như thế; hãy để chúng là những quyết tâm đầy đủ và hiệu quả, vững chắc và không lay chuyển.

Đầy đủ. Để sức mạnh chính của ý chí có thể nằm trong chúng. Không phải những quyết tâm để lòng còn lưỡng lự, hay ở trong tư thế trung lập, hay chỉ hơi nghiêng về một phía, mà là những quyết tâm lôi cuốn lòng xuống, như thể với toàn bộ sức nặng, vào những quyết định chống lại tội lỗi như thế. Đừng yên nghỉ cho đến khi anh em thấy đây là khuynh hướng của lòng mình, và là điều chiếm ưu thế và trội hơn trong lòng mình.

Hiệu quả. Không phải một vài khuynh hướng yếu ớt, bất lực của ý chí, vốn không khích động các năng lực khác, không thúc đẩy chúng hành động và nỗ lực; mà là những quyết tâm sẽ lôi kéo chúng vào việc sử dụng mọi phương tiện để thực hiện điều đã quyết tâm. Hãy khiến lòng anh em căng lên đến những quyết tâm như thế, để chúng có thể như một lò xo, đặt mọi sự vào chuyển động và giữ mọi sự chuyển động, Thi Thiên 119:106, 48. Điều ông đã quyết tâm, ông đã mạnh mẽ theo đuổi.

Vững chắc. Không dao động; không lúc có lúc không; không chỉ theo từng cơn, khi một bài giảng, hay một hoạn nạn, hay một sự việc đặc biệt nào đó đã tạo nên ấn tượng nào đó; không giống như Ép-ra-im, về người mà Chúa phàn nàn, Ô-sê 6:4. Nhưng đây phải là tâm tính ổn định của tấm lòng: bộ mặt của nó phải luôn chống lại tội lỗi; và khi anh em thấy chúng thay đổi hay suy giảm, mọi sự cẩn thận và siêng năng phải được dùng để đổi mới và củng cố chúng, nâng chúng lên trở lại, và giữ chúng trong sức mạnh và sinh lực đầy đủ.

Hãy dùng những sự phán xét và hoạn nạn (theo một hướng dẫn trước đây), sự nghiêm trọng hay cay đắng của chúng, để lôi kéo lòng anh em đến những quyết tâm như thế nhằm hủy hoại tội lỗi; hãy dùng điều anh em đã thấy hiệu quả nhất trước đây cho mục đích này; hoặc, nếu những điều anh em đã dùng tỏ ra kém hiệu quả, hãy thử những điều khác; đừng bỏ qua điều gì mà Chúa ban cho mục đích này mà chưa thử. Hãy coi việc tội lỗi bị hủy hoại là lợi ích của anh em; là điều mà sự an toàn, sự an ủi, hạnh phúc của anh em, phải, sự sống của linh hồn anh em, hoàn toàn liên quan đến. Nếu anh em không hủy diệt tội lỗi, nó sẽ hủy hoại anh em; nếu anh em không giết nó, nó chắc chắn sẽ là cái chết của anh em. Và khi nào một người sẽ cương quyết, nếu không phải trong trường hợp như thế, khi người ấy hoặc phải giết hoặc bị giết? Điều này theo như lời đã phán với A-háp, I Các Vua 20:42: 'Đức Giê-hô-va phán như vầy: Nếu ngươi buông khỏi tay mình tội lỗi mà Ngài đã định cho sự hủy diệt hoàn toàn, thì mạng sống ngươi sẽ đền cho mạng sống nó.' Ôi, vậy nếu ngươi có ý cho linh hồn mình được sống, hãy quyết tâm truy lùng tội lỗi cho đến chết, và hãy dứt khoát trong quyết tâm ấy.

Khi ý chí đã quyết tâm chống lại tội lỗi như thế để nó phải chết, thì tội lỗi đã bị giết chết trong ý chí, án tử đã được tuyên đối với nó; nó là בן מות, bị định phải chết; và ý chí có quyền chỉ huy các năng lực khác và toàn thể con người, nên nó sẽ được đưa ra thi hành. Công việc giết chết tội lỗi đang trên đường tốt đẹp để được thực hiện khắp nơi; và dù hiện tại nó chưa được thi hành đầy đủ, nhưng Chúa, Đấng phán xét chúng ta theo khuynh hướng của lòng chúng ta, và xu hướng chiếm ưu thế của ý chí chúng ta, sẽ phán xét một người quyết tâm chống lại tội lỗi như thế là một người đã được giết chết tội lỗi đến mức ấy. Đó là cách mà ý chí tẩy sạch sự gian ác, và cất bỏ tội lỗi; và là điều góp phần nhất vào việc tẩy sạch và cất bỏ nó khỏi mọi nơi, khỏi linh hồn và khỏi đời sống.

(3.) Hãy có những tình cảm giết chết tội lỗi; đó là những tình cảm ghét bỏ, lôi kéo tấm lòng ra khỏi tội lỗi, hay đặt nó chống lại tội lỗi: ví dụ như giận dữ, phẫn nộ, báo thù, sợ hãi, xấu hổ, buồn rầu, căm ghét; nhờ đó linh hồn chuyển động ra khỏi tội lỗi, hay chống lại tội lỗi, như điều xúc phạm nhất, khiêu khích nhất, nguy hiểm nhất, đáng xấu hổ nhất, đáng ghét nhất. Những tình cảm này phải được nuôi dưỡng, và nuôi lớn, và củng cố; anh em phải khơi chúng lên, thổi chúng bùng thành ngọn lửa, và giữ chúng cháy sáng. Anh em không nên chịu đựng chính mình trong sự thiếu vắng, hay sự yếu đuối, hay sự suy giảm hoặc tàn lụi của chúng. Những tình cảm này, khi được duy trì như thế, sẽ là cái chết của tội lỗi; nó không thể sống trong một tấm lòng mà những tình cảm này được giữ sống động, mạnh mẽ và hành động: chúng sẽ làm nó khốn khổ, làm nó bị thương, bỏ đói nó; chúng sẽ đóng đinh nó; chúng sẽ kéo nó về phía thập tự giá, và như bấy nhiêu chiếc đinh, để đóng thân thể và các chi thể của nó lên thập tự giá. Cụ thể là,

[1.] Giận dữ. Hãy để tội lỗi là đối tượng, đối tượng chính của cơn giận anh em, Ê-phê-sô 4:26. Vậy thì, chắc chắn anh em giận mà không phạm tội, khi anh em giận vì tội lỗi, khi tội lỗi là nguyên nhân và đối tượng của cơn giận anh em. Chúa Giê-xu của chúng ta, gương mẫu không tì vết của sự nhu mì, đã giận vì tội lỗi, Mác 3:5. Những loại hay mức độ giận dữ vốn xấu xa hay đáng trách đối với các đối tượng khác, hay trong các dịp khác, lại là bổn phận và đức tính của anh em khi nói đến tội lỗi. Anh em có thể, anh em phải, mau giận, ὄργιλοι và giận nhiều, πικροὶ; và giận lâu, χαλεποὶ.

Trước hết, cơn giận phải bùng lên ngay khi tội lỗi vừa xuất hiện. Chúng ta không nên nghĩ về nó mà không có chút gì của cảm xúc này. Những người tốt nhất là ὄξυχολοι, mau giận, và dễ bị chọc giận chống lại tội lỗi. Điều vốn là yếu đuối trong các trường hợp khác, lại là sự hoàn hảo hay một mức độ của nó ở đây. Chúng ta nên chậm giận đối với điều chỉ xúc phạm chúng ta, nhưng không chậm giận đối với điều xúc phạm Đức Chúa Trời. Linh hồn chúng ta phải như bùi nhùi, và bắt lửa trước mỗi tia lửa của tội lỗi. Kẻ mau giận trong chính việc của mình, vì những lợi ích nhỏ mọn của mình, thì xử sự một cách dại dột, Châm Ngôn 14:17; cơn giận như thế an nghỉ trong lòng kẻ ngu dại, Truyền Đạo 7:9; nhưng kẻ không vội vàng trong tâm thần mình để giận chống lại tội lỗi thì lại tôn cao sự dại dột. Cơn giận của anh em chống lại tội lỗi càng nhanh bao nhiêu, thì sự thi hành, việc giết chết nó, càng mau chóng bấy nhiêu. Hãy có một tâm thần dễ giận vì tội lỗi, và dùng các phương tiện để khơi dậy nó.

Thứ hai, hãy giận tội lỗi nhiều, và đừng tự mãn với một mức độ giận thấp; hãy khiến nó dâng lên thành thịnh nộ và phẫn nộ. Ở đây không có nguy cơ vượt quá giới hạn của sự chừng mực như trong các trường hợp khác; giận dữ quá độ là giận dữ vượt quá điều nguyên nhân đòi hỏi hay xứng đáng; nhưng cơn thịnh nộ dữ dội nhất và sự phẫn nộ cao nhất của Đức Chúa Trời cũng không vượt quá điều tội lỗi xứng đáng; và vậy thì nó há chẳng đòi hỏi và xứng đáng với tất cả cơn giận của chúng ta sao? Hãy để cơn giận chỉ chống lại tội lỗi, chủ yếu chống lại tội lỗi của chính chúng ta, hay chống lại tội lỗi của người khác, chứ không phải con người họ. Và vậy thì, nếu đó là cơn thịnh nộ lớn, nó cũng không quá mức. Môi-se, một người nhu mì hơn mọi người trên mặt đất, đã bùng lên thịnh nộ khi nhìn thấy tội lỗi, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:19, cơn giận của ông đã nóng lên ngay khi vừa nhìn thấy tội lỗi. Một chút giận dữ sẽ không làm được nhiều chống lại tội lỗi; tấm lòng tẩy sạch nó ra phải nổi giận với nó, nó phải được cất đi với sự phẫn nộ.

Thứ ba, hãy giận lâu. Thậm chí mãi mãi; giận đến nỗi không bao giờ nguôi. Ở đây, không thể hòa giải cũng không phải là tội, phải, đó là bổn phận của anh em. Mặt trời phải lặn, rồi mọc, rồi lặn suốt mọi ngày của đời anh em trên cơn giận của anh em chống lại tội lỗi. Một cơn giận như thế sẽ không phục vụ cho mục đích, khi nó là ἴατον χρόνῳ; khi nó là một tình cảm giết chết tội lỗi, nó là ἀνίατον, một cơn giận không thể nguôi. Cơn giận đối với những điều khác phải được làm dịu, dẹp bỏ, dập tắt; nhưng chống lại tội lỗi, nó phải được nuôi dưỡng, nâng cao, ổn định, thấm sâu thành ác ý. Vì dù đó là sự gian ác trong các trường hợp khác, nhưng ác ý chống lại tội lỗi là một nhân đức, một bổn phận; anh em không thể quá ác ý chống lại tội lỗi, anh em không thể mang quá nhiều ác ý đối với nó.

Có một cơn giận thánh, một ác ý đã được thánh hóa, đặc biệt hữu ích cho việc trục xuất sự gian ác và giết chết tội lỗi. Hãy chuyển mọi cơn giận, thịnh nộ, ác ý của anh em vào dòng chảy này chống lại đối tượng này. Bất cứ điều gì dễ chọc giận anh em ở nơi khác, anh em có thể thấy tất cả trong tội lỗi; không có gì xúc phạm đến thế, không có gì gây tổn thương đến thế, không có gì xúc phạm anh em hơn, không có gì làm hại anh em nhiều đến thế trong những lợi ích thân yêu nhất của anh em. Khi anh em dễ giận vì những điều hay những người khác, — Người này đã lạm dụng, làm hại, xúc phạm, làm phiền, gây rắc rối cho tôi như thế này và như thế này; thật vô cớ, thật không thành thật, thật liên tục, — hãy quay mắt, suy nghĩ của anh em khỏi điều đó, và nhìn vào tội lỗi, và nói: Ôi, tội lỗi đã làm hại tôi, phải, làm hại Đức Chúa Trời, nhiều hơn biết bao? Tôi có biết bao nguyên nhân để giận tội lỗi? Ôi, tôi giận nó thật phải, thậm chí đến chết. Như thế anh em có thể biến nó thành một tình cảm giết chết tội lỗi.

[2.] Sợ hãi. Chúng ta sẵn lòng thoát khỏi điều mình sợ, và sẵn sàng dùng mọi phương tiện, nắm mọi dịp tiện để đẩy xa khỏi chúng ta điều mình e sợ. Và điều càng đáng sợ và khủng khiếp, càng có vẻ nguy hiểm, chúng ta càng háo hức muốn nó được dời đi, và càng tha thiết muốn nó ở cách xa chúng ta nhất. Nếu anh em muốn tội lỗi được tẩy sạch và cất bỏ, hãy khiến linh hồn anh em bị chiếm hữu bởi nỗi sợ nó, và trình bày nó cho linh hồn anh em như thế để anh em có thể thấy nguyên nhân để sợ nó ngày càng hơn. Anh em sẽ không để điều mình vô cùng sợ hãi có một chỗ ở yên ổn trong lòng mình. Vậy hãy nhìn tội lỗi như điều đáng sợ nhất, điều ghê gớm nhất trong toàn thể tạo vật. Nó vốn như thế trong chính nó, và nó được tuyên bố là như thế. Anh em có lời của Đức Chúa Trời về điều đó; hãy tin lời tường thuật của Đức Chúa Trời về nó; hãy tin mọi kinh nghiệm của thế gian, vốn đã thấy nó như thế; hãy tin điều mà anh em có mọi lý do để tin.

Điều đáng sợ nhất, điều là đối tượng của nỗi sợ chúng ta nhất, là điều nguy hiểm nhất. Nay tội lỗi vượt trội là như thế; nguy hiểm đến nỗi không có gì khác trên thế gian xứng đáng được nghĩ hay gọi là như thế khi so sánh. Đây là gốc rễ mà mọi nguy hiểm mọc lên từ đó. Một điều có thể nguy hiểm cho sức khỏe chúng ta, một điều khác cho tài sản, thân nhân, tự do, mạng sống chúng ta. Ôi, nhưng tội lỗi gây nguy hiểm cho tất cả. Không có gì an toàn ở nơi tội lỗi có chỗ. Nó gây nguy hiểm cho những lợi ích thuộc thời gian, thuộc linh, và đời đời của chúng ta; nó tấn công tất cả. Không có gì có thể làm hại chúng ta; không loài người, không ma quỷ; không có gì có thể gây nguy hiểm cho chúng ta, nếu tội lỗi không mở đường cho chúng. Nếu tội lỗi không phơi bày chúng ta, thì những sự hưởng thụ, tự do, an ủi, hy vọng của chúng ta đều an toàn, chúng ta chẳng cần sợ điều loài người có thể làm cho chúng ta. Bàn chân của kẻ kiêu ngạo không thể đến gần chúng ta, bàn tay của kẻ hung bạo không thể dời chúng ta đi, phải, không thể lay chuyển chúng ta. Nhưng cơn thịnh nộ của loài người, những con sâu nghèo hèn giống như chính chúng ta, là gì? Chính điều này, và chỉ điều này, phơi bày chúng ta trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vĩ đại; chính điều này, và chỉ điều này, có thể quăng cả thân thể lẫn linh hồn vào hỏa ngục. Chúng ta sợ ở nơi chẳng có sợ hãi gì khi so sánh; chúng ta sợ ngục tù, nhưng ngục tù là gì so với hỏa ngục! Chúng ta sợ mất tài sản, thân nhân, tự do, mạng sống, nhưng mất ân huệ của Đức Chúa Trời, mất thiên đàng, mất linh hồn và thân thể đời đời là gì? Chỉ có tội lỗi mới đưa chúng ta vào nguy hiểm mất những điều như thế.

Tóm lại, bất cứ điều gì nguy hiểm, bất cứ điều gì đáng sợ đối với chúng ta, tội lỗi đã làm cho nó như thế. Nó vốn đã không như thế trong chính nó, hay không như thế đối với chúng ta, nếu không vì tội lỗi; và vì vậy tội lỗi đáng sợ hơn mọi điều chúng ta sợ. Đã không có, sẽ không có, nguyên nhân nào để sợ nếu tội lỗi đã không có, hay nếu nó một khi đã được cất bỏ.

Có đáng sợ khi linh hồn anh em sống giữa những con sư tử không? Ấy thế mà, chính tội lỗi biến con người thành những tạo vật như thế, chính tội lỗi ban cho chúng sự hung dữ của sư tử. Cất điều này đi, và chúng là những tạo vật hiền lành và vô hại; một con chiên có thể chơi đùa với chúng mà không gặp nguy hiểm; anh em có thể đặt tay vào miệng một con sư tử đã thuần mà không sợ hãi, anh em có thể nằm xuống bên cạnh chúng một cách an toàn nếu không vì tội lỗi.

Những hoạn nạn, mất mát, đau khổ, tai họa có đáng sợ không? Chính tội lỗi đã lần đầu đưa những điều này vào thế gian; chính tội lỗi vẫn còn phơi bày anh em trước chúng; chính tội lỗi làm chúng cay đắng và khiến chúng trở nên nghiêm trọng; chính tội lỗi giữ lại những niềm an ủi vốn sẽ hoàn toàn nhấn chìm cảm giác đau khổ của bất cứ sự chịu khổ bề ngoài nào. Và trong đó còn có gì đáng sợ, nếu tính chất gây đau khổ của nó đã mất đi? Khi tội lỗi được cất bỏ, sự cay đắng của những điều này đã qua rồi.

Cái chết có khủng khiếp đối với anh em không? Ấy thế mà, 'cái nọc của sự chết là tội lỗi,' I Cô-rinh-tô 15:56. Anh em sẽ không sợ để một con ong bay vào lòng mình nếu nọc đã mất đi; nó sẽ không làm hại hơn một con ruồi vô hại.

Hỏa ngục có đáng sợ đối với anh em không? Ôi, nhưng chính tội lỗi đã tạo ra hỏa ngục; nó đã đào hố không đáy, nó đã sinh ra con sâu không bao giờ chết, nó đã nhóm lên ngọn lửa không bao giờ tắt; nó nuôi dưỡng những ngọn lửa, những sự thiêu đốt ấy, và khiến chúng không thể chịu đựng được, và khiến chúng đời đời; nhưng cất tội lỗi đi, thì anh em không còn sợ hỏa ngục nữa.

Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời có khủng khiếp đối với anh em không? Ôi, nhưng không một phần nào của tạo vật từng biết đến điều gì như cơn thịnh nộ trong Đức Chúa Trời nếu không vì tội lỗi, Ê-phê-sô 5:6, Rô-ma 1:18, Cô-lô-se 3:6.

Anh em thấy không có gì đáng sợ ngoại trừ vì tội lỗi; vậy thì điều này đáng sợ hơn tất cả, không có gì khác sánh được. Điều này, điều này là điều duy nhất đáng sợ, mà nếu không có nó thì không có gì khác đáng sợ. Chỉ cần tin điều này một cách hiệu quả, và theo bằng chứng anh em có về nó, thì anh em sẽ tích cực tẩy sạch sự gian ác, cất bỏ tội lỗi, như anh em muốn thoát khỏi mọi nỗi sợ của mình, và mọi điều đáng sợ.

[3.] Xấu hổ. Đây là một tình cảm khác sẽ góp phần rất nhiều vào việc giết chết tội lỗi; điều mà chúng ta thật sự, vô cùng xấu hổ, chúng ta không chỉ bằng lòng thoát khỏi nó, mà còn tích cực khiến nó được dời đi, và cất bỏ xa khỏi chúng ta.

Hãy nhìn tội lỗi của anh em như sự xấu hổ của anh em, sự xấu hổ lớn nhất của anh em, sự xấu hổ duy nhất của anh em khi so sánh, như điều là sự xấu hổ của toàn thể tạo vật, điều đáng xấu hổ nhất trên thế gian.

Anh em có xấu hổ về một bộ áo dơ bẩn, về một sự ô uế gớm ghiếc, về một dị dạng quái dị không? Ấy thế mà, tội lỗi còn như thế hơn trước mắt Đức Chúa Trời so với bất cứ điều nào trong những điều này, so với tất cả những điều này cộng lại trước mắt chúng ta. Đối với anh em, đó là một sự xấu hổ lớn hơn cả việc anh em bị bôi đầy phân, bị bao phủ bởi ghẻ và phung, bị không có phần nào lành lặn, ngay thẳng, xinh đẹp trong toàn thân thể mình, mà tất cả đều cong queo, hay lở loét, hay quái dị đặt sai chỗ và trật khớp. Linh hồn anh em, như tội lỗi đã đối xử với nó, là một cảnh tượng đáng xấu hổ hơn trong mắt Đức Chúa Trời.

Anh em có xấu hổ về sự yếu đuối hay dại dột như thế khiến anh em trở nên lố bịch hay bị khinh bỉ bởi mọi người anh em giao tiếp không? Ôi, nhưng tội lỗi là sự yếu đuối đáng xấu hổ nhất, sự dại dột vô lý nhất, theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời, của các thiên sứ, và của những người thật sự sáng suốt nữa, và vì thế nó bị đóng dấu bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh.

Anh em có xấu hổ về điều mà cả thế gian sẽ kêu lên là xấu hổ: về việc phản bội những người tin cậy anh em, đối xử bất trung với những người nương cậy nơi anh em, về việc vô ơn với những người tỏ lòng nhân từ lớn nhất với anh em, về việc lạm dụng và làm hại những người xứng đáng nhất với anh em, về việc đối xử không thành thật với những người làm ơn cho anh em nhiều nhất, về việc keo kiệt bủn xỉn ở nơi anh em phải rộng rãi nhất, về việc lừa gạt và gian lận những người phó thác mình cho anh em không? Lòng anh em có nổi lên chống lại những việc làm không xứng đáng như thế không? Anh em có đỏ mặt khi bị cáo buộc bất cứ điều nào trong số đó, dù anh em vô tội không? Ôi, nhưng không có người nào đối xử không xứng đáng, đáng xấu hổ với người khác, như anh em đối xử với Đức Chúa Trời khi phạm tội chống lại Ngài. Mọi sự phản bội và bất trung, mọi sự gian lận và bất công, mọi sự vô ơn, mọi sự không thành thật, mọi sự hèn hạ và bủn xỉn mà anh em kêu là xấu hổ trong thế gian, đều được tìm thấy trong tội lỗi; anh em phạm tất cả những điều ấy đối với Đức Chúa Trời khi anh em phạm tội chống lại Ngài. Bất cứ điều nào trong số đó riêng lẻ cũng đáng xấu hổ; nhưng tất cả những điều ấy gặp nhau trong tội lỗi, và bất cứ điều gì khác đòi hỏi sự xấu hổ. Hãy tin điều này, và tác động lên lòng anh em, cho đến khi anh em thấy lòng mình nổi lên chống lại tội lỗi như điều ác đáng xấu hổ nhất. Điều này sẽ khiến anh em sẵn lòng để nó bị đóng đinh, háo hức tự mình thi hành án tử trên nó, khi anh em cảm nhận rằng việc tẩy sạch sự gian ác của anh em là việc tẩy sạch sự xấu hổ của anh em, và việc cất bỏ tội lỗi là việc cất bỏ sự sỉ nhục của anh em.

[4.] Buồn rầu và đau đớn vì tội lỗi. Đây là một tình cảm giết chết tội lỗi khác sẽ thúc đẩy cái chết của tội lỗi. Chúng ta tìm cách khắc phục điều gây phiền muộn cho chúng ta, và sẽ chịu khó để được nhẹ nhõm khỏi nó. Ôi, nếu tội lỗi là nỗi buồn, nỗi đau đớn, nỗi hoạn nạn của linh hồn anh em, anh em sẽ coi việc tẩy sạch nó ra, việc cất nó đi, là một sự giải cứu lớn lao, đầy thương xót. Không kém gì việc dân Y-sơ-ra-ên được những dân tộc kia bị đuổi ra trước mặt họ, vốn như những cây gai trong mắt họ, và gai nhọn trong hông họ, và là sự phiền muộn liên tục đối với họ trong đất họ ở, Giô-suê 23:13, Dân Số Ký 33:55. Chúa đã nghĩ rằng việc thấy trước điều này có thể đủ để thúc giục họ đuổi chúng đi trong mọi sự vội vàng; nhưng khi họ cảm nhận điều đã được báo trước, họ đã liều mọi nguy hiểm của chiến tranh để đuổi chúng đi và được giải thoát khỏi chúng.

Ôi, nếu tội lỗi là nỗi buồn và đau đớn như thế đối với linh hồn anh em, là sự phiền muộn như thế đối với lòng anh em, như nó phải là, và như nó cho anh em đủ dịp để nhận thấy nó, anh em sẽ coi không có sự giải cứu bề ngoài nào sánh được với sự giải cứu khỏi tội lỗi. Anh em sẽ tự nguyện dốc toàn bộ sức lực mình vào một cuộc chiến chống lại nó để đuổi nó ra; anh em sẽ không yên cho đến khi những cây gai này được nhổ khỏi mắt anh em, và những gai nhọn này được rút khỏi hông anh em, cho đến khi điều gây buồn rầu và phiền muộn cho anh em được cất đi.

Và tội lỗi há chẳng nên là một nỗi phiền muộn như thế đối với anh em sao? Nó là như thế đối với Đức Chúa Trời. Nó làm Ngài đau lòng, Sáng Thế Ký 6:6, Thi Thiên 95:10, A-mốt 2:13; nó là như thế đối với Đấng Christ, Mác 3:5, Ê-sai 53:3, 4; nó là như thế đối với Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 4:30; nó là như thế đối với những người có cảm nhận về điều gây phiền muộn, II Phi-e-rơ 2:7, 8; nó là như thế đối với toàn thể tạo vật, Rô-ma 8:21, 22. Có phải nó là như thế đối với mọi loài không? Và những người phải cảm nhận nó nhất lại chỉ là những người vô cảm sao? Bất cứ điều gì là nỗi phiền muộn đối với chúng ta thì hoặc là đau đớn hoặc là mất mát, pæna damni hay sensus; hoặc là sự mất mát và thiếu vắng một niềm an ủi nào đó, hoặc là một sự chịu khổ gay gắt nào đó. Về những sự chịu khổ, tội lỗi đem đến tất cả chúng, tội lỗi làm chúng gay gắt hơn tất cả; về những mất mát và thiếu vắng, tội lỗi tước đoạt của chúng ta những gì chúng ta mất, và tội lỗi ngăn chặn nguồn cung cấp những gì chúng ta thiếu; và tội lỗi làm thủng các bể chứa, và để những niềm an ủi của chúng ta chảy ra, rồi sau đó bịt các ống dẫn, để không còn gì có thể chảy vào nữa; tội lỗi đặt một vật cản ở đầu nguồn, Ê-sai 59:1, 2.

Cho dù tội lỗi không gây phiền muộn vì nó là nỗi buồn đối với Đức Chúa Trời, một Người Cha đầy tình yêu thương và khoan dung như thế; cho dù nó không gây phiền muộn vì nó gây phiền muộn đến thế cho Đấng đã mang lấy những nỗi buồn của chúng ta; cho dù nó không gây phiền muộn vì nó là nỗi buồn đến thế đối với Thánh Linh, Đấng An Ủi của chúng ta; nhưng vì nó là nguyên nhân của mọi nỗi phiền muộn xảy đến với chúng ta, chúng ta có đủ nguyên nhân trên cơ sở này để coi nó như điều ác gây phiền muộn nhất, điều trên hết phải khơi dậy nỗi buồn của chúng ta và ra lệnh cho nỗi đau đớn của chúng ta. Hãy tin nó là như thế, và tác động lên lòng anh em như thế để anh em có thể thấy nó thật sự là nỗi buồn và hoạn nạn của linh hồn mình; và rồi anh em sẽ háo hức và tích cực để được nhẹ nhõm khỏi nó, anh em sẽ nghĩ việc nó được tẩy sạch và cất bỏ là hạnh phúc của mình; anh em sẽ thấy nguyên nhân để biến việc khiến nó bị giết chết thành công việc của đời mình.

[5.] Căm ghét. Trong mọi tình cảm khác, tình cảm này có xu hướng mạnh mẽ và hiệu quả nhất đối với việc giết chết tội lỗi. Nó sẽ không để anh em thỏa mãn với bất cứ điều gì ít hơn cái chết của nó. Đó là bản tính của sự căm ghét, như nhà triết học chỉ ra, khi ông tuyên bố sự khác biệt giữa giận dữ và căm ghét, Rhet. lib. ii. cap. ix., ὁ μὲν γὰρ ἀντιπάθειν βούλεται ᾧ ὀργίζεται, ὁ δε μὴ εἶναι, kẻ giận dữ muốn người mình giận phải hoàn toàn bị hủy hoại, muốn không để lại cho người ấy sự sống hay sự tồn tại. Và một lần nữa, ὁ μὲν πολλῶν ἁν γινομένων ἐλεησεν, ὁ θ οὒδενος, kẻ giận dữ có thể nguôi ngoai sau khi gây ra một vài sự nghiêm khắc, nhưng kẻ căm ghét thì không có lòng thương xót. Sự căm ghét này sẽ khiến tội lỗi chết mà không được thương xót. Chỉ cần lòng anh em bị chiếm hữu bởi sự căm ghét tội lỗi, thì lúc ấy nó đã chết trong lòng rồi, và điều này sẽ truy lùng nó đến chết ở mọi nơi.

Để khơi dậy tình cảm này, hãy nhìn nó như điều thật sự đáng ghét, như điều có mọi thứ đáng ghét trong nó, như điều không có gì trong nó ngoài điều đáng ghét.

Nó thật sự đáng ghét, vì hoàn toàn và trọn vẹn là điều ác; một sự đối nghịch trực tiếp với điều thiện cao cả nhất; đối nghịch với bản tính của Ngài, với ý muốn của Ngài, và vì vậy bị Đức Chúa Trời ghét, Thi Thiên 45:7. Ngài ghét tội lỗi vô cùng, không thể chịu nhìn thấy nó; và Ngài chỉ ghét nó, không ghét gì ngoài tội lỗi, hay không ghét gì ngoài vì tội lỗi. Ngài ghét nó một cách không thể hòa giải; Ngài có thể hòa giải với tội nhân, nhưng không bao giờ với tội lỗi, cũng không với tội nhân, trừ khi người ấy lìa bỏ tội lỗi. Điều đó phải cực kỳ đáng ghét, điều mà Đức Chúa Trời, Đấng là tình yêu thương, không thể không ghét.

Tội lỗi có mọi thứ đáng ghét trong nó. Chúng ta ghét điều xấu xí, dù nó không gây hại; chúng ta ghét điều gây hại, dù nó không xấu xí; nhưng tội lỗi vừa xấu xí vừa gây hại; không có gì hơn, không có gì bằng trong toàn thể tạo vật.

Nó không có gì trong nó ngoài điều đáng ghét. Nó chỉ là một hỗn hợp của sự xấu xí và tính gây hại, không có chút pha trộn hay lẫn lộn nào của bất cứ điều gì xinh đẹp hay hữu ích. Một con cóc, dù là loài bò sát đáng ghét nhất, cũng có điều gì đó trong nó, mà khi tách khỏi chất độc, thì có ích cho y học, nhưng tội lỗi chẳng là gì khác ngoài chất độc. Chính ma quỷ, dù đáng ghét đến đâu, nhưng vì là công trình của Đức Chúa Trời, thì về mặt đó là tốt, nhưng tội lỗi không có gì trong nó thuộc về công trình của Đức Chúa Trời, không có gì trong nó theo bất cứ nghĩa nào là tốt; nó là mầm mống của ma quỷ, và của hắn, không phải vì hắn là một tạo vật, mà vì hắn là ma quỷ, và vì vậy không có gì trong nó ngoài điều thuần túy là ác, và hoàn toàn đáng ghét. Nó không có chút gì của vẻ đẹp, không có điều gì có thể được biện minh, không có điều gì là điều ác có thể chịu đựng được, không có gì ngoài điều phải hoàn toàn ghê tởm, Rô-ma 12:9.

Hãy khiến lòng anh em cảm nhận như thế đối với tội lỗi, như điều đáng ghét đến thế, và phải bị ghê tởm; hãy có một sự căm ghét tội lỗi chân thật, tích cực. Và điều đó sẽ là cái chết của tội lỗi, sẽ dẫn anh em sẵn sàng tẩy sạch nó ra, và như thế tuân theo mục đích của Chúa, v.v. Hãy nuôi dưỡng trong lòng anh em sự căm ghét tội lỗi này bằng cách thường xuyên nhìn xem tính đáng ghét của nó; giữ tình cảm này sống động và tích cực, và tội lỗi sẽ rất khó sống nhờ nó.

[6.] Báo thù. Điều này, dù bị nghiêm cấm và lên án gay gắt trong các trường hợp khác, lại được Thánh Linh của Đức Chúa Trời kêu gọi chống lại tội lỗi, và được khen ngợi khi nó xuất hiện chống lại tội lỗi, II Cô-rinh-tô 7:11. Nơi người Cô-rinh-tô, về tội lỗi giữa họ, không chỉ có buồn rầu, sợ hãi, phẫn nộ, mà còn có báo thù. Và một tình cảm như thế phải có trong chúng ta, khiến lòng chúng ta nghiêng về, và khiến chúng ta háo hức để ngang bằng với tội lỗi, để lấy ác trả ác; để đối xử với nó như nó đã đối xử, hay muốn đối xử, với chúng ta; để báo thù nó vì sự hại mà nó liên tục mưu tính và thực hiện chống lại chúng ta; để bỏ đói nó, như nó muốn bỏ đói linh hồn chúng ta; để làm nó yếu đi, như nó đã làm chúng ta hao mòn; để làm nó bị thương, như nó đã làm chúng ta bị thương; để hủy hoại nó, như nó muốn hủy diệt chúng ta; để trở thành cái chết của điều muốn tước đoạt sự sống của linh hồn chúng ta; để không để lại cho nó sự cung cấp, sự nâng đỡ, hy vọng nào, như nó muốn khiến tình trạng của chúng ta không được giúp đỡ, không được an ủi, và không có hy vọng; để không tha cho nó hơn nó đã tha cho linh hồn chúng ta; để truy lùng nó không ngừng nghỉ, không mệt mỏi, như nó theo đuổi chúng ta. Một tình cảm như thế,* anh em thấy đó, là con đường thẳng để tội lỗi bị giết chết, để tẩy sạch nó ra như nó muốn Chúa loại bỏ chúng ta, và để quay lưng với nó như nó muốn khiêu khích Đức Chúa Trời loại bỏ chúng ta.

(4.) Hãy có những ân điển giết chết tội lỗi, đặc biệt ba ân điển, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Ngài, và sự kính sợ Ngài. Những ân điển này khi được thực hành sẽ có ảnh hưởng mạnh mẽ trên tấm lòng và đời sống cho việc giết chết tội lỗi, sẽ đưa anh em tiến lên một cách hiệu quả để tuân theo mục đích của Chúa trong sự hoạn nạn, sẽ giúp anh em rất nhiều để tẩy sạch nó ra, và cất nó đi.

[1.] Tình yêu đối với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 97:10, 'Những người yêu mến Đức Giê-hô-va sẽ ghét điều ác.' Và họ càng yêu mến Ngài, họ càng ghét nó; và càng có nhiều mức độ căm ghét, càng có nhiều mức độ giết chết tội lỗi. Nó càng bị ghê tởm, nó càng bị giết chết nhiều hơn, và càng sớm hơn. Điều này sẽ khiến bánh xe quay trên tội lỗi với chuyển động nhanh. Khi tình yêu thắng thế, nó sẽ không để anh em tiến hành nặng nề trong một tiến trình giết chết tội lỗi; nó sẽ khiến anh em siêng năng, tích cực, và không mệt mỏi trong việc sử dụng các phương tiện cho mục đích này. Nó sẽ không để anh em nghĩ rằng công lao và đau đớn cần thiết cho việc này là nặng nề. Anh em thấy quyền năng của tình yêu nơi Gia-cốp: ông nói với La-ban, Sáng Thế Ký 31:40, 41; mọi gian khổ này ông đã chịu đựng, và trong nhiều năm liên tiếp, nhưng tình yêu đối với Ra-chên đã khiến ông nghĩ những biện pháp khắc nghiệt là dễ dàng, và những năm tháng dài đằng đẵng như vài ngày, Sáng Thế Ký 29:20.

[2.] Đức tin. Nếu những quỷ này không bị đuổi ra, đó là vì sự không tin của chúng ta, Ma-thi-ơ 17:19, 20. Các phương tiện khác không thể, nguyên nhân chính sẽ không, nếu không có đức tin, Ma-thi-ơ 9:22, Công Vụ 3:10.

[3.] Sự kính sợ Đức Chúa Trời. Có sự không tương hợp giữa sự kính sợ Đức Chúa Trời và tội lỗi, chúng không thể ở cùng nhau. Nơi tội lỗi cai trị, nó không để chỗ cho sự kính sợ Đức Chúa Trời; và nơi sự kính sợ Đức Chúa Trời thắng thế, nó sẽ không để chỗ cho tội lỗi: Châm Ngôn 3:7, 'Hãy kính sợ Đức Giê-hô-va, và lìa khỏi điều ác.' 'Sự kính sợ Đức Chúa Trời là khởi đầu của sự khôn ngoan;' và sự khôn ngoan ấy gồm có điều gì, người khôn ngoan cho chúng ta biết: Châm Ngôn 14:16, 'Người khôn ngoan kính sợ, và lìa khỏi điều ác;' lìa khỏi nó càng xa, và càng nhanh càng tốt, như khỏi điều đáng ghét đối với họ, Châm Ngôn 8:13. Điều này rõ ràng trong tính cách của Gióp, rằng đây là hiệu quả đúng đắn của sự kính sợ Đức Chúa Trời, Gióp 1:1.

Hãy lao nhọc vì sự kính sợ Đức Chúa Trời này, để nó được gieo trồng, củng cố, và thực hành, sao cho anh em có thể luôn đi ra chống lại tội lỗi dưới ảnh hưởng của nó. Không phải nỗi sợ ghét bỏ khiến người ta tránh điều mình sợ, như nơi tổ phụ đầu tiên của chúng ta, Sáng Thế Ký 3:8, 10, và nơi dân Y-sơ-ra-ên, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:24, 25. Họ sợ hãi, và không dám đến gần Đức Chúa Trời, nhưng lại thiếu sự kính sợ đúng đắn đối với uy nghi của Ngài, câu 29, mà đức tính của nó là giữ chúng ta khỏi lìa bỏ Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 32:40. Đó là sự kính sợ Đức Chúa Trời hướng đến việc giết chết tội lỗi; một nỗi sợ vâng phục, sợ làm ô danh điều chúng ta tôn kính, sợ xúc phạm điều chúng ta yêu mến, sợ mất điều chúng ta coi trọng cao, và sợ chịu khổ bởi điều chúng ta muốn hưởng.

Nếu anh em sợ việc làm ô danh Đức Chúa Trời này, điều này sẽ dẫn anh em đến việc giết chết tội lỗi, vì chỉ tội lỗi là sự ô danh đối với Ngài, và cướp đi vinh quang của Ngài, và hạ Ngài xuống trong tâm trí, tấm lòng, và đường lối của con cái loài người.

Nếu anh em sợ xúc phạm Đức Chúa Trời, điều này sẽ dẫn anh em đến việc tẩy sạch tội lỗi, vì chỉ tội lỗi làm Ngài không hài lòng và khiêu khích Ngài; chỉ tội lỗi Ngài không thích và thấy khó chịu; chỉ tội lỗi Ngài ghét và ghê tởm. Chính tội lỗi xúc phạm Ngài, coi thường thẩm quyền của Ngài, chống lại các kế hoạch của Ngài, đi ngược ý muốn của Ngài, phá vỡ luật pháp của Ngài, coi thường các mạng lệnh hay lời đe dọa của Ngài.

Nếu anh em sợ việc Ngài rút lại sự hiện diện của Ngài hay cảm nhận về ân huệ của Ngài, điều này sẽ dẫn anh em đến việc giết chết tội lỗi. Vì chính tội lỗi khiến Ngài lìa bỏ và rời xa anh em; chính tội lỗi khiến Ngài giấu mặt Ngài, và cau mày với anh em, Ê-sai 59:2.

Nếu anh em sợ, e rằng Ngài không chỉ là, mà còn tỏ ra không hài lòng, bằng những lời đe dọa hay sự thi hành, điều này sẽ dẫn anh em đến việc giết chết tội lỗi; vì chỉ tội lỗi là điều Ngài đe dọa. Chính vì điều này mà Ngài hoạn nạn anh em, trong những lợi ích bề trong hay bề ngoài; điều này giữ lại những ảnh hưởng mà sự sống, sức mạnh, tăng trưởng, kết quả, và sự tích cực của linh hồn anh em phụ thuộc vào; điều này khiến tay Ngài giáng xuống những tai họa công cộng và những sửa phạt cá nhân. Những sự chịu khổ đã qua của anh em, và những nỗi sợ về điều sắp đến, anh em đều mắc nợ tội lỗi. Những sự phán xét và hoạn nạn phải khiến anh em kính sợ Ngài: thật là một đứa con kỳ lạ nếu nó không kính sợ cha mình hơn, khi nó đã đau đớn vì sự không hài lòng của cha. Và nếu anh em kính sợ sự không hài lòng của Ngài, điều này sẽ thúc đẩy những bước đi của anh em chống lại tội lỗi như nguyên nhân của nó.

Nếu anh em sợ sự nghiêm khắc hơn nữa (và một nỗi sợ như thế có thể là nỗi sợ của con cái; vì nếu một đầy tớ có thể sợ cơn thịnh nộ nơi một người chủ, thì một đứa con càng nên sợ cơn thịnh nộ của cha mình hơn biết bao), điều này sẽ dẫn anh em đến việc giết chết tội lỗi. 'Đừng phạm tội nữa, e có điều càng xấu xa xảy đến,' Giăng 5:14. Tội lỗi, vốn đã đem đến điều đáng sợ đến thế đối với chúng ta, sẽ đem đến điều còn tệ hơn nữa nếu nó không bị giết chết. Điều đã qua chỉ là một tia lửa so với ngọn lửa mà nó sẽ nhóm lên sau này, Hê-bơ-rơ 12:29. Nếu chúng ta để tội lỗi trôi qua mà không được tẩy sạch, không bị giết chết, như những người khác, Ngài sẽ là 'một ngọn lửa thiêu đốt' đối với chúng ta, cũng như đối với những người khác. Vậy, khi biết sự kinh khủng của Chúa, chúng ta hãy được thuyết phục để tẩy sạch sự gian ác, và cất bỏ tội lỗi.

Bây giờ, để khơi dậy nỗi sợ này. Hầu như không có điều gì trong Đức Chúa Trời, mà một cái nhìn và sự suy ngẫm nghiêm túc về nó lại không hướng đến việc chiếm hữu linh hồn bằng một nỗi sợ như thế đối với Ngài, có thể thúc đẩy nó giết chết tội lỗi, và khiến nó được tẩy sạch. Hãy để tôi chạm đến một vài điểm một cách ngắn gọn.

Sự vinh quang và cao cả của Đức Chúa Trời. Khi Ê-sai được thấy Chúa trong vinh quang của Ngài, Ê-sai 6:1–3, điều đó khiến ông nhìn tội lỗi của mình là không thể chịu nổi; ông kêu lên về tội lỗi ấy như một người bị tội lỗi hủy hoại, câu 5. Ông không yên lòng cho đến khi tội lỗi được cất đi, được lấy đi, và được tẩy sạch, câu 6, 7. Chúa là vinh quang vô hạn, và tội lỗi là điều chọc giận con mắt vinh quang của Ngài, Ê-sai 3:8, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:58. Hãy có nhận thức đúng đắn về vinh quang của uy nghi Ngài, thì bạn sẽ cho rằng không thể chịu nổi khi để điều ấy còn tồn tại trong lòng hay trong đời sống mình, điều vốn là sự chọc giận trong con mắt vinh quang nhất của Ngài. Điều đó sẽ thúc giục bạn tẩy sạch sự ô uế chọc giận ấy ra khỏi mình, và cất nó đi hoàn toàn; bạn sẽ sợ để nó bị bắt gặp nơi mình. Vinh quang ấy sẽ khiến bạn kinh sợ mà xúc phạm đến nó, bởi điều vốn không thể chịu nổi, hoàn toàn trái ngược, và chọc giận cách cố ý đến như vậy.

Quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời. Điều đó phải khiến tâm hồn chúng ta kinh sợ Ngài cách lớn lao, κὰι φὸβος τῶν δυναμένων τὶ ποιῆσαι, Arist. Rhet. lib. ii. cap. x. Chúng ta sợ những người có quyền thế, có khả năng làm điều lành hay điều hại cho chúng ta, dù họ chỉ là người như chúng ta; huống chi chúng ta phải kính sợ Đức Chúa Trời quyền năng, trước mặt Ngài, quyền lực hiệp lại của mọi tạo vật cũng chỉ như sức mạnh của kiến hay sâu đối với chúng ta? Quyền năng của Đức Chúa Trời được Kinh Thánh nêu ra như một căn cứ cho sự kính sợ, Giê-rê-mi 5:22. Những kẻ không chịu kính sợ quyền năng như vậy là những kẻ phản loạn chai lì, câu 23, hay những kẻ khờ dại vô tri, câu 21; Thi Thiên 74:4–7. Bạn có muốn chọc giận quyền năng như vậy chăng, trước mặt quyền năng ấy, khi đã bị chọc giận, không một tạo vật nào, dù mạnh mẽ đến đâu, có thể đứng vững? Vì sao, nếu tội lỗi không bị giết chết, nếu nó không được tẩy sạch và cất đi, bạn vẫn giữ lại điều khiến Ngài nổi giận; bạn cứ luôn dâng lên trước mặt Đức Chúa Trời vĩ đại và quyền năng điều vốn là sự chọc giận Ngài.

Sự thánh khiết và tinh sạch của Đức Chúa Trời. Ngài là 'vinh hiển trong sự thánh,' Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11. Đây là một trong những vinh quang ấy, Ê-sai 6, đã khiến đấng tiên tri kinh sợ đến thế, và khiến ông cảm nhận sâu sắc sự ô uế của tội lỗi, cùng sự không tinh sạch của mình vì cớ tội lỗi, đến nỗi ông cho rằng mình không thể chịu nổi khi đứng trước mặt Đức Chúa Trời, và chính mình không xứng đáng được Ngài dùng, cho đến khi sự gian ác của ông được tẩy sạch và cất đi. Ha-ba-cúc 1:13, sự thánh khiết của Ngài đến nỗi Ngài không thể chịu nổi khi nhìn thấy tội lỗi, Khải Huyền 3:15. Bạn giữ lại trước mắt Ngài điều mà Ngài không thể chịu nổi khi nhìn thấy; trong khi bạn không tẩy sạch nó ra, và không khiến nó được cất đi. Nếu bạn không giết chết nó, bạn giữ cho sống động trước mắt Ngài điều mà Ngài ghê tởm và gớm ghét khi nhìn thấy. Sự kính sợ Đức Chúa Trời, ở đâu có nó, sẽ không dung chịu điều này; và nhận thức đúng đắn về sự thánh khiết vinh hiển của Ngài sẽ khơi dậy trong bạn sự kính sợ như vậy.

Sự toàn tri của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 139:1, 2, 3, v.v. Được suy xét đúng đắn, điều này sẽ khiến bạn kinh sợ cách thánh khiết trước uy nghi thiêng liêng, một sự kinh sợ sẽ thúc đẩy cái chết của tội lỗi. Nếu có điều gì rất xúc phạm, đối với một người mà ngoài ra bạn vẫn kính nể, thế nhưng bao lâu bạn còn có thể giấu nó khỏi mắt người ấy, bạn không sợ. Ôi, nhưng chẳng có gì giấu được khỏi Đức Chúa Trời, cũng không thể giấu được. Những bí mật trong lòng bạn đối với Ngài chẳng phải là bí mật; chúng phơi bày và rõ ràng trước mặt Ngài như đường cái đối với bạn. Điều mà không ai khác thấy, hay có thể thấy, lại hiển hiện và rõ ràng trước mặt Ngài như thể được viết bằng một tia nắng; mọi điều ác kín giấu đều là sự gian ác phơi bày trước mắt Ngài. Điều bạn làm hay nghĩ trong nơi ẩn kín nhất, cũng không hề được che giấu khỏi Ngài hơn điều được công bố công khai. Mọi sự đều tỏ tường trước mắt Ngài, mọi sự đều trần truồng và phơi bày trước mắt Ngài, Khải Huyền 2:23, I Sử Ký 28:9. Bạn không thể xử lý tội lỗi theo cách nào, mà không trở thành sự xúc phạm và chọc giận đối với Đức Chúa Trời, trừ khi bạn giết chết nó. Không có cách nào giấu nó, không còn hy vọng che đậy, không còn lối thoát nào, mà chỉ bằng cách tẩy sạch nó ra, v.v. Bạn sẽ làm điều này nếu bạn kính sợ Đức Chúa Trời; và nhận thức đúng đắn về con mắt thấu suốt mọi sự của Ngài sẽ khiến bạn kính sợ Ngài. Đức Chúa Trời là ὅλος ὄφθαλμος, toàn là mắt; và một con mắt như vậy thấy hết mọi sự.

Sự vô biên của Đức Chúa Trời. Ngài hiện diện khắp mọi nơi, Thi Thiên 139:7–13. Người nào đứng trong sự kính nể ai đó khi người ấy hiện diện, có thể ít coi trọng người ấy hơn khi người ấy vắng mặt; và đôi khi người ấy sẽ vắng mặt, và như vậy sự kính sợ giảm bớt và nguôi đi. Nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ vắng mặt, cũng không thể vắng mặt; Ngài luôn hiện diện với ngươi như chính ngươi hiện diện với mình. Ngài ở với ngươi trong nơi kín giấu cũng như khi ngươi ở nơi công cộng; ở với ngươi trong phòng riêng cũng như ngoài đường phố; hiện diện trong lòng ngươi cũng như Ngài ở trên thiên đàng (dù theo một cách khác). Ngài ngự trong tâm can ngươi; Ngài luôn ở gần ngươi như lòng ngươi; Ngài gắn bó với ngươi, ở trong ngươi, như chính linh hồn ngươi vậy.

Cho nên, nếu tội lỗi không bị giết chết, nếu nó không được tẩy sạch ra và cất đi, thì dù ngươi xử lý nó theo cách nào, làm nó ở đâu tùy ý, tưởng tượng nó dù kín đáo đến đâu, nó cũng sẽ luôn ở trước mặt Đức Chúa Trời. Ngươi sẽ luôn chọc giận Ngài; như đầy tớ kia sẽ chọc giận ngươi khi cứ luôn đặt một đống phân hay một xác chết thối trong phòng ngủ của ngươi, hay trong phòng riêng của ngươi, hay một vật gớm ghiếc nào khác luôn chắn ngang đường ngươi. Nếu ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, ngươi sẽ không đối xử với Ngài như vậy; điều này sẽ thúc giục ngươi tẩy sạch tội lỗi ra, và nếu ngươi tin sự vô biên của Ngài, ngươi không thể không kính sợ Ngài.

Quyền thống trị của Ngài trên chúng ta. Ngài có quyền sở hữu đầy đủ và tuyệt đối trên chúng ta, và quyền năng trên chúng ta. Chúng ta thuộc về Ngài, không thuộc về chính mình, cũng như bất cứ công việc nào do tay chúng ta làm ra thuộc về chúng ta. Ngài có thể định đoạt chúng ta tùy ý Ngài. Ta há chẳng được làm với vật thuộc về ta theo ý ta muốn sao? Chúng ta ở trong tay Ngài, như đất sét trong tay người thợ gốm; Ngài có thể nắn chúng ta để dùng cho mục đích của Ngài, hay Ngài có thể đập vỡ chúng ta; và không ai có thể nói với Ngài rằng: Ngươi làm chi vậy? Giờ đây, đây là căn cứ chính đáng cho sự kính sợ, φοβερὸν ὡς τὸ ἐπʼ ἄλλῳ ἐ͂ιναι. Người nào ở trong quyền của người khác thì kính sợ người ấy. Chúng ta không ở trong quyền của bất cứ ai khác nhiều như vậy, và vì thế cũng không nên kính sợ ai giống như Ngài, Ma-thi-ơ 10:28. Thật là điên rồ hoàn toàn, một sự điên rồ nói lên sự vắng mặt của kính sợ và khôn ngoan, khi giữ lại điều sẽ luôn là sự xúc phạm và chọc giận đối với Đấng có thể làm với chúng ta bất cứ điều gì Ngài muốn; nhưng bạn sẽ làm điều này, bạn sẽ giữ lại điều này, nếu tội lỗi không bị giết chết, v.v. Sự kính sợ Đức Chúa Trời, ở đâu có nó, sẽ không dung chịu điều này; và sẽ có sự kính sợ, ở đâu có cảm nhận về quyền thống trị tuyệt đối của Ngài trên chúng ta.

Sự công chính của Ngài. Đó là một căn cứ khác cho sự kính sợ, Gióp 37:23, 24. Ngài sẽ không làm khổ ai mà không có nguyên cớ chính đáng, nhưng Ngài sẽ làm khổ ở đâu có nguyên cớ như vậy. Ngài báo trả mỗi người tùy theo việc làm của họ. Quy tắc mà Ngài tiến hành theo đó là luật pháp của Ngài, và việc Ngài tiến hành theo luật pháp ấy là sự công chính của Ngài. Ngài có khả năng, như chúng ta đã chỉ ra trước đây, và Ngài sẵn lòng. Sự công chính của Ngài khiến Ngài sẵn lòng bày tỏ sự bất bình của Ngài, khi Ngài có nguyên cớ chính đáng; và nguyên cớ thì Ngài sẽ luôn có cho đến khi tội lỗi bị giết chết. Cho nên sự sao nhãng điều này sẽ luôn đặt bạn dưới mối nguy hiểm cận kề, δῆλον γὰρ ὅτι βούλονται τὲ καὶ δύνανται ὤστε τὲ ἐγγὺς ἐισὶ τοῦ ποιεῖν, Arist. ibid. Điều gì mà người ta sẵn lòng và có khả năng làm, thì đã sẵn sàng được làm; cho nên sự bất bình của Đức Chúa Trời luôn ở trong tình trạng in præcinctu, luôn sẵn sàng bùng ra chống lại bạn; phải, càng ngày càng nhiều hơn những gì đã giáng trên bạn, trong khi tội lỗi chưa bị giết chết. Nếu có bất cứ sự kính sợ Đức Chúa Trời, hay sự bất bình của Ngài, nó sẽ thúc giục bạn giết chết tội lỗi. Và ở đâu có cảm nhận đúng đắn về sự công chính và công bình của Ngài, ở đó sẽ có sự kính sợ này.

Sự nhân lành của Đức Chúa Trời cũng phải khơi dậy sự kính sợ này, và mang lại cho nó một khởi đầu thuận lợi nhất trong bất cứ tâm tính thành thật nào, Ô-sê 3:5. Những người đã nếm biết Chúa nhân từ dường bao, và đã kinh nghiệm sự nhân lành vô hạn của Ngài, sẽ sợ làm ô danh, xúc phạm, hay chọc giận Ngài, bằng không họ mang một tinh thần thấp hèn, không thành thật. Những biểu hiện cao nhất của sự nhân lành và thương xót phải nâng sự kính sợ xúc phạm này lên đến đỉnh cao, Thi Thiên 130:4; ngay cả những ơn huệ thông thường cũng bắt buộc tâm hồn phải có sự kính sợ như vậy, Giê-rê-mi 5:24, Thi Thiên 72:5, và 4. Chúa đã tha thứ những tổn thương và xúc phạm ấy, mà sự phẫn nộ công chính của Ngài có thể đã bùng cháy mãi mãi, hay sao? Và tôi há lại ấp ủ điều sẽ lại xúc phạm và chọc giận Ngài sao? Một tinh thần thành thật rùng mình lùi lại trước điều này như một điều đáng sợ và đáng hổ thẹn. Ngài há không giữ lại điều lành nào khỏi tôi sao? Và Ngài chỉ muốn tôi lìa bỏ tội lỗi, cất đi điều duy nhất này vì cớ Ngài, như điều mà linh hồn Ngài ghét hay sao? Và tôi há lại không khiến điều này được cất đi sao? Đây là sự không thành thật đáng sợ. Sự nhân lành, sự tha thứ, phải, sự rộng rãi thông thường của Đức Chúa Trời, đều thích hợp và đúng đắn để sinh ra, nơi những người được Đức Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng hành động cách tự do, thúc đẩy, một sự kính sợ như vậy sẽ là cái chết của tội lỗi.

Các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Những điều này, thật vậy, không phải là căn cứ đầu tiên, cũng không phải là căn cứ chính yếu cho sự kính sợ Đức Chúa Trời; nhưng dù vậy, theo vị trí và thứ tự của chúng, ngay cả những điều ấy cũng phải dạy chúng ta sự kính sợ Chúa vốn thúc đẩy công việc giết chết tội lỗi; và nếu chúng ta không học được điều đó nhờ chúng, thì những sự đoán phạt ấy đã không được chúng ta sử dụng đúng đắn, Thi Thiên 119:118–120, và Ê-phê-sô 3:5, 7; và để không ai nghi ngờ đó là tâm tính theo luật pháp, Khải Huyền 15:3. Đây phải là tác dụng của các sự đoán phạt trên người khác; huống chi, khi chúng ở giữa chúng ta và trên chính chúng ta, và chúng ta bị cuốn vào trong chúng, theo như điều đó, Lu-ca 23:40. Đó là tiếng nói của những biện pháp nghiêm khắc gửi đến mỗi người trong chúng ta; ngươi há lại không chống lại tội lỗi, khi nó đã đưa ngươi vào cùng một sự định tội sao? Khi Đức Chúa Trời đang đánh tội lỗi bằng gươm công lý, Ngài dạy chúng ta, và, dường như, dẫn tay chúng ta đâm nó bằng vũ khí của sự giết chết tội lỗi. Chúng ta há dám tha nó hay ấp ủ nó, khi chúng ta thấy chính Đức Chúa Trời đang nghiêm khắc truy tố nó sao? Nếu chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không dám làm điều đó; và chúng ta sẽ kính sợ khi nào, nếu không phải khi Ngài tỏ ra đáng sợ? Chúng ta phải học sự công chính nhờ các sự đoán phạt của Ngài, Ê-sai 26:9; và việc giết chết tội lỗi là phần đầu tiên của bài học này, mà nếu không có nó, phần còn lại không bao giờ có thể học được cho có ích.

Hãy dùng cả những thuộc tính khác của Đức Chúa Trời lẫn các sự đoán phạt của Ngài, để lòng bạn thấm nhuần những nhận thức kính sợ về Đức Chúa Trời; và hãy bước đi dưới cảm nhận và quyền năng của những nhận thức như vậy, sao cho chúng chi phối bạn trong hành động và nỗ lực chống lại tội lỗi, để tẩy sạch nó ra và khiến nó được cất đi. Sự kính sợ Đức Chúa Trời tiêu diệt tội lỗi; nó sẽ không để bạn tưởng mình được an toàn, trừ khi tội lỗi bị giết chết.

(5.) Các phương tiện giết chết tội lỗi, là những phương tiện Chúa đã định cho mục đích này. Hãy dùng những vũ khí mà Kinh Thánh trang bị cho bạn; hãy dùng chúng hằng ngày, cẩn thận, có lương tâm, siêng năng; hãy để đó là công việc và mục đích của đời sống bạn. Hãy coi đó là một phần công việc của bạn mỗi ngày, và hãy tính rằng bạn chưa làm xong công việc mà Đức Chúa Trời kêu gọi bạn làm, và dùng bạn làm mỗi ngày, nếu bạn chưa làm điều gì chống lại tội lỗi. Mỗi ngày phải giúp tiến triển công việc giết chết tội lỗi, nhưng đặc biệt là những ngày hoạn nạn; khi ấy, nếu có bao giờ, công việc phải tiến triển nhanh chóng, bằng không chúng sẽ thật sự là những ngày đen tối.

Hãy để điều này là mối quan tâm chính của bạn, vì đó là mối quan tâm lớn của bạn. Hãy coi đó là lương tâm, như điều mà bạn có bổn phận cao cả phải làm; và điều gì bạn làm chống lại tội lỗi, hãy làm với hết sức mình, với mọi sự siêng năng. Hãy bắt chước sứ đồ, I Cô-rinh-tô 9:26. Phao-lô đã không dùng những vũ khí chỉ để luyện tập, như những vũ khí mà người ta gọi là lusoria; ông đã không phô trương, và chỉ đánh vào không khí, với ý định chỉ phô bày kỹ năng của mình, chứ không làm hại kẻ thù; ông đã không ventilare, mà là pugnare; ông đã chiến đấu thật sự, như vì sự sống và sự chết; vũ khí của ông là những vũ khí nhờ đó ông có thể giết chết tội lỗi, và khiến nó hoàn toàn bị khuất phục, câu 27.

Cụ thể hơn, [1.] hãy dùng Lời Chúa. Đó là một cỗ máy mạnh mẽ nhất cho việc lật đổ tội lỗi; nó được gọi là 'gươm của Đức Thánh Linh,' và Chúa đã đặt nó vào tay bạn cốt để thi hành án trên tội lỗi. Đó là một trong những vũ khí 'không thuộc về xác thịt, nhưng nhờ Đức Chúa Trời có quyền năng để phá đổ các đồn lũy của tội lỗi, đánh đổ các lý luận, và mọi sự cao ngạo nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và bắt mọi tư tưởng phải vâng phục Đấng Christ,' II Cô-rinh-tô 10:4, 5.

Mọi phần của Lời Chúa đều có quyền năng, và cần được dùng cho mục đích này.

Thứ nhất, Các mạng lệnh; như mạng lệnh ấy, Ê-sai 1:16; và mạng lệnh ấy, Cô-lô-se 3:5. Có thẩm quyền trong những mạng lệnh như vậy, thúc giục chúng ta chiến đấu khi chúng ta muốn rút lui, hay chần chừ, hay dung tha chính mình; và như vậy tội lỗi bị cắt đứt khỏi những lợi thế mà nó có thể giành được trên chúng ta tại đây.

Và có sự khích lệ trong chúng. Chúng giống như tiếng nói của một vị tướng, kêu gọi binh lính của mình xung phong; điều này khơi dậy lòng can đảm và tinh thần của họ, đặc biệt khi họ biết ông sẽ hỗ trợ họ, và không bao giờ quen rút lui mà không có chiến thắng.

Và có một năng quyền đi kèm với các mạng lệnh, đối với tấm lòng sẵn lòng vâng theo chúng, ban khả năng làm điều được truyền lệnh. Đó không phải là lời nói suông, trống rỗng; nhưng là lời đầy quyền năng và hiệu quả, nhờ sự đồng hành và giúp đỡ của Đức Thánh Linh ban khả năng làm điều nó truyền dạy: 'Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có sự sáng; thì có sự sáng,' lời Ngài đã thực hiện điều Ngài phán; 'Ngài đã sai lời Ngài, và chữa lành cho họ,' Thi Thiên 107:20; 'Ngài truyền lệnh, thì việc được thành,' Thi Thiên 33:9. Các mạng lệnh của Ngài đối với chúng ta sẽ có hiệu quả như vậy, nhờ sự vận hành của Đức Thánh Linh và quyền năng của Ngài, khi chúng ta dùng chúng đúng đắn.

Hãy để mạng lệnh thường xuyên ở trong tâm trí bạn; hãy đặt lòng và lương tâm bạn dưới thẩm quyền của nó; hãy vâng theo nó, như thể bạn nghe tiếng Ngài, và nhận nó từ chính miệng Ngài; như thể bạn nghe Ngài nhờ đó kêu gọi bạn xung phong, như thể bạn thấy Ngài sẵn sàng hỗ trợ bạn, và khiến bạn chắc chắn chiến thắng nhờ sự dẫn dắt thành công của Ngài. Hãy nhớ, chính Ngài là Đấng kêu gọi bạn, Đấng sẽ đứng bên bạn, và khiến bạn hơn cả những người chiến thắng, nếu bạn không nao núng, và không tự phản bội mình.

Thứ hai, Các lời đe dọa. Những lời này giống như con dao dâng tế lễ kề cổ tội lỗi, như chất ăn mòn, những lời đe dọa chống lại tội lỗi. Những lời này cho thấy nó đã bị định phải chết; chúng là bản án tử hình mà Chúa đã tuyên trên nó; và do đó bạn có thể chắc chắn Ngài sẵn sàng giúp bạn thi hành án. Những lời đe dọa chống lại những người không giết chết nó: Rô-ma 8:13, nếu bạn không chết đối với xác thịt, bạn sẽ chết. Một lời đe dọa được tin và áp dụng sát vào lòng, và được giữ ở đó bằng những suy nghĩ nghiêm túc và nghiêm khắc về nó, sẽ làm cho lòng chết đối với tội lỗi. Nó dẹp yên những khuynh hướng về tội lỗi; dập tắt những ý nghĩ ấp ủ hay dung tha nó; bác bỏ mọi lời hứa hẹn và những cớ bào chữa nịnh hót của tội lỗi, nhờ đó nó cầu xin được sống và được tiếp đãi thêm; khiến chúng tỏ ra là dối trá và lừa gạt; và cho thấy, không phải điều tội lỗi dâng hiến hay phô bày vẻ tốt đẹp, mà hoàn toàn ngược lại, sẽ xảy ra, và phải được trông đợi; và như vậy cắt đứt mọi hy vọng và trông đợi về bất cứ niềm vui thật sự, hay lợi ích thật sự, hay bất cứ điều gì khác đáng ao ước, có thể có được nhờ tội lỗi; nhờ những hy vọng ấy mà nó duy trì chính mình, và được giữ cho sống trong những tâm hồn bị lừa dối. Và khi những trông đợi này bị từ bỏ, và những hy vọng này tắt đi, thì lòng của tội lỗi bị tan vỡ, và lòng của tội nhân chết đối với nó; và tội lỗi bị giết chết đến mức lòng chết đối với nó, vì sự sống của nó gắn chặt trong lòng ấy. Có đủ trong lời đe dọa để làm cho tội lỗi trở nên đắng cay đến nỗi không thể vui thích trong nó; nó phô bày cơn thịnh nộ và sự bất bình của Đức Chúa Trời như điều sẽ là kết cục của tội lỗi, thay vì bất cứ lợi ích nào mà nó lừa dối dâng hiến, và như vậy không để lại cho bạn thấy bất cứ điều gì mà vì đó tội lỗi nên được để sống; nhưng cho thấy mọi lý do vì sao nó phải chết, thúc ép tâm hồn chống lại nó, bắt buộc và thúc giục thi hành án trên nó. Ngay cả trong cơn cám dỗ nóng bỏng, một lời đe dọa được nhận thức đúng đắn và suy nghĩ đến cũng sẽ như nước đối với ngọn lửa đang bùng lên; nó kiềm chế nó, dập tắt nó lúc đầu, và cứ tiếp tục đổ nước vào, cuối cùng, sẽ dập tắt nó.

Chỉ cần tin lời đe dọa, thì bạn sẽ không tin, bạn sẽ không để ý đến điều tội lỗi biện hộ cho sự sống của nó. Lý do nó thoát được và được dung tha, là vì chúng ta tin tội lỗi hơn là tin Đức Chúa Trời; lời đe dọa, nếu được trộn lẫn với đức tin, sẽ dẫn tội lỗi đến chỗ thi hành án, không chậm trễ, không thương xót.

Thứ ba, Các lời hứa. Những lời này góp phần lớn vào việc giết chết tội lỗi, II Phi-e-rơ 1:4, II Cô-rinh-tô 7:1. Các lời hứa không chỉ có sức mạnh của một lý lẽ, mà còn có hiệu quả thật sự cho mục đích này; chúng có ảnh hưởng mạnh mẽ trên con cái của lời hứa, trong những cam kết của họ chống lại tội lỗi. Những lời này nâng cao tinh thần họ, tăng thêm lòng can đảm, truyền cho họ sự quyết tâm; và lòng can đảm và quyết tâm sẽ thắng thế đến mức nào, ngay cả nơi những người bị áp đảo về sức mạnh và số lượng, thế gian đầy dẫy những bằng chứng. Những lời này ban cho họ sự bảo đảm đầy đủ về sự giúp đỡ thiêng liêng, về sự cứu giúp hiện tại khi họ khốn khổ, về mọi sự tươi mới khi họ sắp ngất đi, và về kết cục vinh quang của cuộc xung đột trong chiến thắng và khải hoàn. Tại đây họ có thể thấy khải tượng về Đức Giê-hô-va vạn quân đang cùng họ giao chiến; về Đấng Cầm Đầu của sự cứu rỗi, là Chúa Giê-xu, Đấng luôn chiến thắng, đang dẫn họ tiến lên; và về Đức Thánh Linh của Ngài dạy tay họ đánh trận và ngón tay họ chiến đấu các trận chiến của Chúa; những người như vậy thật không thể nghi ngờ. Trong các lời hứa, bạn có thể nghe tiếng của chính Đức Chúa Trời, phán với bạn những lời an ủi và khích lệ thật sự, Ê-sai 41:10–15.

Tại đây có đủ căn cứ cho sự tin chắc rằng chúng ta sẽ thắng, nếu chúng ta nỗ lực. Và rồi những điều vinh quang biết bao đang chờ đợi những người thắng! Khải Huyền 2:7, 17 và 3:5, 12, 21. Tại đây có đủ, khi được suy xét và tin, để làm cho tay yếu đuối và đầu gối mỏi mệt được mạnh mẽ, và nâng người yếu đuối nhất lên đến đỉnh cao lòng can đảm có thể đè bẹp mọi sự chống đối.

Và hơn nữa, các lời hứa trả giá cao hơn những gì tội lỗi muốn hối lộ chúng ta để tha nó; và cho thấy rằng, so sánh ra, chẳng có gì mà nó cám dỗ chúng ta mà không phải là những điều tầm thường, những bóng mờ, và những phô bày trống rỗng vô ích; rằng nó sẽ khiến chúng ta mất đi những kho báu vô giá trong các mỏ của những lời hứa lớn lao và quý báu, và gạt chúng ta bằng một chiếc lông vũ hay một món đồ chơi rẻ tiền; và như vậy chúng thúc giục chúng ta tiến hành chống lại nó, như một kẻ lừa gạt vô song và một kẻ dối gạt nguy hại.

[2.] Hãy cắt đứt những nguồn cung cấp của tội lỗi. Những nguồn nhờ đó nó được nuôi dưỡng và duy trì, được giữ cho sống và mạnh mẽ, và có thể chống cự bạn. Khi một kẻ thù đóng chặt vững chắc, đến nỗi không thể công phá hay đào hầm, thì cách khuất phục hắn là đốt kho tàng của hắn, cắt nguồn nước của hắn, chặn các đoàn tiếp tế và lương thực của hắn. Bạn cũng nên dùng cách như vậy chống lại tội lỗi; nếu bạn muốn khuất phục nó, bạn phải bỏ đói nó, Rô-ma 13:14. Hãy quan sát điều gì khơi dậy dục vọng, duy trì sự xác thịt, nâng đỡ tính thế gian, nuôi dưỡng lòng kiêu ngạo, hay bất cứ điều ác nào khác mà bạn dễ mắc phải, và hãy để những điều ấy bị loại bỏ. Đừng thỏa mãn những sự bại hoại của bạn trong những điều ấy, thì bạn đã dùng cách để bỏ đói chúng. Hãy lấy đi chất đốt, thì lửa sẽ tắt.

Use. 2. Về sự hiểu biết. Từ đây chúng ta có thể giải thích vì sao những hoạn nạn và khốn khổ xảy đến cho dân sự của Đức Chúa Trời. Chính điều này đã khiến nhiều người ngạc nhiên, cả những người biết Đức Chúa Trời, lẫn những người ngoại đạo nữa; rằng những người tốt nhất lại gặp những biện pháp khắc nghiệt trong đời này. Nhưng xét rằng những người tốt nhất cũng không hoàn hảo, và có sự pha trộn của điều ác trong những người tốt, và hoạn nạn là phương tiện giải thoát họ khỏi điều ác ấy, thì chẳng có gì đáng ngạc nhiên khi những người tốt nhất bị hoạn nạn. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời nhờ đó không bị chê trách, mà lại càng vinh hiển hơn; sự khôn ngoan và nhân lành của nó tỏ ra rõ ràng tại đây. Không phải vì Chúa không đoái đến việc loài người, hay không quan tâm đến điều xảy đến cho các tạo vật của Ngài, mà vì Ngài có sự quan tâm đặc biệt đến dân sự của Ngài, và thấy cần thiết, xét đến tình trạng tâm hồn họ vì cớ tội lỗi, phải luyện tập họ bằng hoạn nạn. Ngài không làm điều đó mà không có nguyên cớ, Ngài có một ý định trong đó phù hợp với sự khôn ngoan vô hạn của Ngài. Mục đích này được bày tỏ trong câu Kinh Thánh; đó là để tẩy sạch sự gian ác của họ, v.v. Tội lỗi giống như rỉ sét trên tâm hồn họ, nó phải được giũa sạch, và điều này thường không thể làm được nếu không có những công cụ sắc bén. Có trấu trộn lẫn với lúa mì, sự bại hoại trộn lẫn với các ân tứ của họ; cần có một cơn gió mạnh để tách chúng ra. Có xỉ trong kim loại tốt nhất, cần có lò luyện hay nồi tinh luyện để tách nó ra. Có những sự rối loạn trong tâm hồn họ, làm suy yếu sức khỏe của họ, và đe dọa đời sống thuộc linh; cần có thuốc tẩy để tẩy chúng ra. Hoạn nạn là thuốc như vậy, do vị thầy thuốc vĩ đại của các linh hồn ban cho vì mục đích này, để nhờ đó sự gian ác của họ có thể được tẩy sạch.

2. Và từ đây chúng ta có thể giải thích vì sao những hoạn nạn của họ là phần ăn thường ngày của họ; đến nỗi đó là lời than thở của một số người, vốn là lời của người viết Thi Thiên, 73:14, 'Vì hằng ngày tôi bị hành hạ, mỗi buổi mai tôi bị sửa phạt.' Những tính khí ốm yếu phải có chế độ ăn kiêng bằng thuốc; chỉ tẩy vào mùa xuân và mùa thu sẽ khó giữ cho một số người khỏi sự độc hại của những rối loạn của họ. Chúa biết thể trạng của chúng ta, và thấy điều thường cần thiết cho mỗi tính khí; và khi Ngài khiến chúng ta hoạn nạn thường xuyên nhất, Ngài không làm gì hơn điều tất yếu, hơn điều Ngài thấy cần thiết cho việc tẩy sạch tội lỗi.

3. Chúng ta cũng có thể thấy từ đây vì sao những hoạn nạn của người công chính thì nhiều, và vì sao chúng nặng nề. Đó là vì ít hơn thì không đủ để đạt được mục đích. Một liều thuốc tẩy nhẹ sẽ không tác động được trên mọi cơ thể, và thứ không có tác dụng có thể gây hại nhiều hơn là có ích. Một vị thầy thuốc khôn ngoan sẽ cho thứ có tác dụng, dù nó khiến bệnh nhân của ông buồn nôn trong khi tác dụng. Há chẳng tốt hơn ông làm như vậy còn hơn để bệnh nhân chết sao? Một người cha không muốn con mình bị hư hỏng sẽ cho nhiều roi, khi ít roi hơn không đủ cho mục đích. Khi một ngọn lửa chậm hơn không đủ cho mục đích của người luyện kim, ông nung lò nóng hơn và nóng hơn nữa. Dân sự của Đức Chúa Trời không 'buồn rầu trong sự thử thách trăm bề,' mà là 'nếu cần vậy;' như sứ đồ diễn đạt, I Phi-e-rơ 1:6. Và quả có cần, nếu ít hơn và dễ dàng hơn không tẩy sạch được sự gian ác của chúng ta.

4. Chúng ta cũng có thể học từ đây vì sao những hoạn nạn và khốn khổ được kéo dài, và kéo ra đến một độ dài lớn, vì sao những phương tiện để dẹp bỏ chúng lại không có hiệu quả, và những hy vọng được giải thoát lại bị dập tắt. Vì sao kim loại được giữ lâu trong lửa, nếu không phải vì nó không sớm được tinh luyện? Chúa 'không vui lòng làm khổ, cũng không làm buồn con cái loài người;' Ngài không vui thích kéo dài những hoạn nạn của chúng ta; chính chúng ta kéo dài chúng, vì chúng ta vẫn chưa được tẩy sạch, chưa được tinh luyện, chưa bị giết chết tội lỗi. Ngài chỉ cho chúng ta con đường để rút ngắn, và chấm dứt chúng nhanh chóng. Chúng ta chỉ cần tuân theo ý định của Ngài, và khiến sự gian ác của chúng ta được tẩy sạch, v.v., thì sự giải thoát sẽ đến nhanh chóng. Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta sẽ đến, và sẽ không chậm trễ. Chính chúng ta khiến Ngài chậm trễ, và cản trở con đường giải thoát; và nếu chúng ta vẫn trì hoãn, nếu Ngài khiến xác chúng ta ngã xuống trong đồng vắng, nếu Ngài khiến chúng ta tiêu hao những ngày của mình trong hoạn nạn, thì đó là vì, Giê-rê-mi 6:29, 'ống bễ đã cháy, chì đã tiêu tan trong lửa,' nhưng chúng ta không được tẩy sạch.

Use. 3. Về sự dạy dỗ. Nếu mục đích của hoạn nạn là tẩy sạch sự gian ác, thì điều này dạy dỗ,

1. Sự kiên nhẫn và bằng lòng dưới hoạn nạn. Không có lý do gì để than phiền hay oán trách, hay nhường bước cho bất cứ sự bùng nổ nào của tính thiếu kiên nhẫn, hay những biểu hiện bất mãn, bất kể hoạn nạn của chúng ta là gì, nhiều bao nhiêu, gay gắt bao nhiêu, kéo dài bao nhiêu. Bạn há lại không bằng lòng để Chúa chữa lành bạn, và tiến hành theo phương pháp mà sự khôn ngoan của Ngài thấy là tốt nhất và hiệu quả nhất cho mục đích ấy sao? Trong khi bạn ở dưới hoạn nạn, bạn đang được chữa trị; và há chẳng tốt hơn được chữa trị, dù phương pháp dường như khó chịu, còn hơn bị bỏ mặc héo hon dưới những rối loạn của tâm hồn mà không có thuốc chữa sao? Việc chích rạch như vậy thật đau đớn. Ôi, nhưng mục đích của nó là gì? Không phải để lấy máu bạn ra, mà để lấy sự bại hoại của bạn ra. Bạn há lại không bằng lòng chịu bất cứ liệu trình thuốc nào để giải thoát bạn khỏi những rối loạn tuyệt vọng, khi chính sự khôn ngoan vô hạn cũng kê đơn như vậy sao? 'Chén mà Cha Ta đã ban cho Ta,' v.v., Giăng 18:11. Dù đó là chén run rẩy, và xác thịt cùng huyết đều rụt lại trước nó thì sao? Nhưng chính là Cha đã pha chế nó. Dù các thành phần đắng cay, chúng vẫn lành mạnh. Đó là để giải thoát bạn khỏi nguy cơ của chất độc chết người; chất độc như vậy chính là sự gian ác mà Chúa nhờ đó đang tẩy sạch ra. Nhờ đó Ngài đang quất ra khỏi bạn sự dại dột bị trói buộc trong lòng bạn. Ôi, quả thật đó là một đứa con dại dột, không hiểu biết, đứa con thà giữ sự dại dột của mình hơn là cây roi, thà bị hư hỏng còn hơn đau một chút.

2. Sự vui mừng dưới hoạn nạn. Đừng để tinh thần bạn chìm xuống dưới chúng, dù chúng có thể nặng nề và dai dẳng. Hãy vui vẻ chịu đựng; đừng ngã lòng khi bạn bị quở trách, đừng rơi vào tuyệt vọng. Hãy nhìn đến mục đích của Chúa trong mọi biện pháp nghiêm khắc; dù tự nó hoạn nạn là nặng nề, nhưng mục đích của nó thì không như vậy, đó là điều đáng vui mừng hơn, II Cô-rinh-tô 4:16. Dù đơn thuốc đắng cay, nó là để tôi được lành; nó là để chữa lành tâm hồn héo hon và bệnh hoạn của tôi; nó là để tẩy sạch điều vốn là nỗi khổ lớn nhất của tôi.

3. Sự biết ơn. Nếu Chúa chỉ sửa phạt chúng ta vì vui thích của Ngài, chúng ta cũng phải bằng lòng; nhưng vì Ngài sửa phạt chúng ta vì ích lợi của chúng ta, chúng ta phải biết ơn. Ôi, có biết bao lý do để biết ơn, khi chúng ta chắc chắn rằng chúng ta bị Chúa sửa phạt, để chúng ta không bị định tội với thế gian; rằng Ngài sửa phạt chúng ta để nhờ đó chúng ta được giải thoát khỏi sự bại hoại mà vì đó thế gian sẽ bị định tội, và sự bại hoại ấy cũng sẽ là sự định tội của chúng ta nếu nó không được tẩy sạch ra; để sửa phạt chúng ta, khiến chúng ta đau một chút; nhờ đó giải thoát chúng ta khỏi điều ác lớn nhất, đáng sợ nhất, chết chóc nhất; giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi, một điều ác tệ hại hơn vô cùng so với cực điểm của mọi sự khổ sở bên ngoài; và giải thoát chúng ta khỏi sự định tội, mà so với đó mọi tai họa của đời này chỉ như vết kim châm. Ôi, ai lại không biết ơn vì một phương thuốc chữa lành như vậy bằng một cách như vậy! Tình trạng khốn khổ nhất trên đất, được sắp đặt để tẩy sạch tội lỗi, là một ân huệ lớn hơn vô cùng so với tình trạng thịnh vượng và hưng thịnh nhất trên thế gian với một tâm hồn chưa được tẩy sạch tội lỗi. Ôi, hãy chúc tụng Chúa vì những vết thương ấy, dù chúng xuyên sâu đến đâu vào tài sản, sức khỏe, tự do của bạn; nếu chúng lấy đi sự bại hoại trong lòng bạn, nếu chúng lấy đi tội lỗi của bạn, bạn sẽ thấy có lý do để chúc tụng Chúa vì chúng đến đời đời.

4. Yêu mến Chúa. Ngay cả việc Ngài sửa phạt chúng ta cũng phải khơi dậy lòng yêu mến Ngài; vì Ngài sửa phạt chúng ta không phải để thỏa mãn cơn giận của Ngài, mà để làm ích cho chúng ta; để tẩy sạch sự gian ác của chúng ta, nghĩa là giải thoát chúng ta khỏi chính điều ác tệ hại nhất. Cho nên Ngài sửa phạt chúng ta không phải như một kẻ thù, mà như một người cha; không phải vì Ngài ghét chúng ta, và muốn trả thù chúng ta, mà vì Ngài yêu chúng ta, và muốn khiến chúng ta có khả năng nhận được nhiều hơn và lớn hơn những biểu hiện tình yêu của Ngài, bằng cách giải thoát chúng ta khỏi điều khiến chúng ta không đáng yêu, và làm lệch dòng chảy của lòng nhân từ của Ngài. Tại đây những lời bày tỏ trìu mến ấy được xác nhận, 'Hễ ai Ta yêu,' v.v. Tình yêu của Ngài thật vô hạn, đến nỗi nó tuôn tràn ở nơi chúng ta ít ngờ tới nhất, ngay cả trong sự đoán phạt Ngài vẫn nhớ đến sự thương xót; ngay cả khi chúng ta tưởng Ngài giận dữ nhất, khi Ngài khiến chúng ta đau đớn, Ngài đang bày tỏ tình yêu; Ngài đang lấy đi tội lỗi của chúng ta, và cùng với đó là nỗi khổ của chúng ta. Giờ đây, tình yêu đòi hỏi tình yêu đáp lại: 'Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước.' Chúng ta có bổn phận yêu mến Ngài, bất cứ nơi nào Ngài bày tỏ tình yêu với chúng ta. Nếu chúng ta không yêu mến Đấng mà chúng ta thấy yêu mến chúng ta, chúng ta còn tệ hơn những người thu thuế; vì họ, những tội nhân tệ hại nhất, cũng làm như vậy.

Ôi, chúng ta hãy yêu mến Ngài, không chỉ vì Ngài dung tha chúng ta, vì Ngài tuôn đổ các ân huệ trên chúng ta, vì Ngài đã sai Con Ngài đến chết và chịu khổ vì chúng ta, mà còn vì Ngài khiến chúng ta chịu khổ, vì Ngài sửa phạt xuất phát từ tình yêu lớn lao đến nỗi lấy đi tội lỗi của chúng ta. Ôi, Ngài không có tình yêu như vậy đối với thế gian, như Ngài có đối với con cái Ngài, khi Ngài dường như nghiêm khắc nhất trong việc sửa phạt họ.

5. Tin cậy Ngài. Ngài đã tuyên bố rằng nhờ điều này sự gian ác của chúng ta sẽ được tẩy sạch, rằng đây là mục đích và ý định của Ngài trong việc sửa phạt. Vậy chúng ta hãy tin rằng đây là mục đích của Ngài, và nó sẽ được hoàn thành; chúng ta hãy tin rằng điều đó sẽ xảy ra cho dân sự bị sửa phạt của Ngài theo lời Ngài, rằng nhờ điều này sự gian ác của chúng ta sẽ được tẩy sạch, rằng 'đây sẽ là kết quả, để cất tội lỗi chúng ta đi.' Một tâm hồn đánh giá đúng một ân huệ lớn lao như việc khuất phục sự gian ác của mình, và việc giết chết tội lỗi của mình, sẽ sẵn sàng nói rằng: Ôi, nếu tôi chỉ chắc chắn rằng đây sẽ là kết quả của những sự khổ đau và hoạn nạn của tôi, tôi không chỉ kiên nhẫn và bằng lòng với chúng, mà còn vui mừng dưới chúng, và biết ơn vì chúng, và yêu mến Chúa vì Ngài đã giáng chúng. Nhưng đây là nỗi sợ của tôi, chúng sẽ không có tác dụng như vậy trên tôi. Nhưng, bạn còn muốn sự bảo đảm nào hơn để khích lệ đức tin của bạn, và giữ bạn khỏi nỗi sợ không tin tưởng này, hơn điều đã được ban cho bạn tại đây? Bạn có lời của Đấng vốn là chân lý, về phần Ngài; trời và đất sẽ qua đi, còn hơn là một nét chữ trong lời ấy không được thực hiện, nếu chính bạn không thiếu sót; nếu bạn bước đi trong con đường đã mở ra cho bạn, và dùng những phương tiện mà tôi đã trình bày; nếu bạn chờ đợi Chúa, và giữ đường lối Ngài, chắc chắn lời Ngài sẽ được ứng nghiệm, 'Nhờ điều này mà sự gian ác của ngươi sẽ được tẩy sạch; và đây sẽ là kết quả, để cất tội lỗi ngươi đi.'

SỰ KẾT TỘI NHỮNG KẺ GIẢ HÌNH

Nhiều người sẽ thưa cùng Ta trong ngày đó rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi há chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? nhân danh Chúa mà trừ quỉ sao? và lại nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao? Khi ấy, Ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Hỡi kẻ làm gian ác, Ta chẳng biết các ngươi bao giờ; hãy lui ra khỏi Ta!—Ma-thi-ơ 7:22, 23.

Những lời này là một phần bài giảng trên núi của Đấng Christ. Phần sau của bài giảng ấy Ngài áp dụng để kết tội, để kết tội những kẻ giả hình, những kẻ giả vờ là điều mà họ không phải. Những kẻ này có ba loại:

1. Những kẻ rõ ràng là như vậy, cả đối với chính mình lẫn đối với người khác, những kẻ giả vờ mình là Cơ Đốc nhân, nhưng chỉ đến mức xưng mình ra bên ngoài mà thôi. Họ mang danh, nhưng không bày tỏ thực chất; giống như những người mà sứ đồ nói đến, những người xưng mình biết Đức Chúa Trời, v.v., Tít 1:16; xưng mình yêu mến Đấng Christ, nhưng trong hành động lại đóng đinh Ngài; sống trong những tội lỗi đã biết, trong sự gian ác rõ ràng: đến nỗi chính lương tâm họ có thể làm chứng cho chính họ, và cách ăn ở của họ làm chứng cho người khác, rằng họ thật sự không phải là Cơ Đốc nhân; họ chẳng có gì thuộc về thực chất, và họ là nỗi ô nhục cho danh ấy. Có một sự mâu thuẫn rõ ràng giữa những lời mà nhờ đó họ xưng mình, và những hành động cùng cách thực hành của họ.

2. Một số rõ ràng là như vậy đối với chính mình, nhưng không đối với người khác. Những người có những đường nét bên ngoài, nhưng thiếu linh hồn của Cơ Đốc giáo; và hoặc là họ đang, hoặc dễ dàng có thể, ý thức được điều đó. Một kẻ giả hình như vậy là một diễn viên trên sân khấu trong Cơ Đốc giáo. Bên ngoài ông ta đóng vai một Cơ Đốc nhân, có lời nói, y phục, cử chỉ, và hành động của ông ta; nhưng hãy nhìn vào trong ông ta, thì ông ta hoàn toàn là một điều khác. Lời mô tả về những kẻ giả hình mà Đấng Christ ban cho chúng ta, hoàn toàn phù hợp với ông ta: bên ngoài ông ta giống như mồ mả tô trắng, nhưng bên trong đầy xương chết và sự thối rữa. Ông ta có hình thức tin kính, nhưng chối bỏ quyền năng của sự tin kính.

3. Những kẻ rõ ràng không phải là như vậy, cả đối với chính mình lẫn đối với người khác, nhưng thật sự là như vậy, và trước mắt Đức Chúa Trời. Họ có thể tự cho mình là những Cơ Đốc nhân chân thành, vì một vài điểm giống nhau hời hợt; và họ có thể được người khác cho là như vậy, vì sự tuân theo bề ngoài của họ đối với các luật pháp của Đấng Christ, thế nhưng theo sự đánh giá của Đấng Christ, họ có thể là những kẻ làm gian ác, những kẻ mà Ngài sẽ không nhận là dân sự của Ngài trong đời sau. Những kẻ giả hình thuộc loại cuối cùng này chính là những kẻ giả hình trong câu Kinh Thánh. Ngài đã phán những lời này để kết tội những kẻ như vậy, và vì vậy chúng ta sẽ cố gắng xử lý chúng. Để theo đuổi điều này, chúng ta nhận thấy ba điều: 1, sự tự phụ của họ; 2, lời biện hộ của họ; 3, số phận của họ. Sự tự phụ của họ; họ thuyết phục chính mình rằng thiên đàng thuộc về họ. Họ đưa ra lời biện hộ cho thiên đàng tại tòa án của Đấng Christ; tranh luận với Ngài như thể việc họ bị loại trừ là không công bằng, không chính đáng, họ tự tin về sự cứu rỗi đến thế. Do đó,

Obs. Nhiều người tưởng mình chắc chắn được lên thiên đàng, trong khi chắc chắn họ sẽ chẳng bao giờ đến đó được. Nhiều người tin chắc mình sẽ vào thiên đàng, mà Đấng Christ đã quyết định loại họ ra khỏi đó. Điều này được hàm ý rõ ràng trong câu Kinh Thánh; thế nhưng vì nó chỉ được hàm ý, tôi sẽ không nhấn mạnh nhiều vào nó; và nó không phải là điều mà tôi chủ yếu nhắm đến. Chỉ cần lưu ý đến những căn cứ của sự lầm lẫn đáng buồn này, để chúng có thể được tránh khỏi. Và chúng là những điều như sau:

(1.) Sự ngu dốt và thiếu chú ý. Có nhiều người không biết, hay ít nhất không xét đến, điều gì cần thiết để đưa một linh hồn đến thiên đàng; con đường nằm ở đâu, và Đấng Christ đòi hỏi điều gì nơi những người muốn bước vào đó. Họ không xét đến rằng phải có sự tái sinh; rằng 'trừ khi một người được sanh lại, người ấy không thể vào nước Đức Chúa Trời;' rằng phải có một sự tạo dựng mới; rằng Giê-ru-sa-lem mới chỉ dành cho những tạo vật mới. Phải có một sự thay đổi phổ quát trong mọi phần của tâm hồn, trong toàn bộ đường lối của đời sống họ; rằng những điều cũ phải qua đi, và mọi sự đều trở nên mới; lòng mới, và đường lối mới. Phải có sự thánh khiết trong đời sống, sự tăng trưởng, quyền năng, và sự thực hành của nó; rằng 'không có sự thánh khiết thì chẳng ai được thấy Chúa.' Phải có sự từ bỏ chính mình; từ bỏ sự khôn ngoan, ý muốn, tính khí, lợi ích của chính mình. Từ bỏ thế gian; họ phải bị đóng đinh đối với thế gian; họ hầu như không hiểu bị đóng đinh nghĩa là gì. Sự giết chết tội lỗi; họ phải giết chết xác thịt cùng với những tình cảm và dục vọng; chết hằng ngày. Vác thập tự giá: rằng nếu ai muốn theo Đấng Christ, thì điều đó có thể khiến người ấy tốn nước mắt, tiếng thở dài, xiềng xích, tù ngục, tài sản, quan hệ, tay chân, máu, mạng sống, và tất cả; rằng người ấy phải hoàn toàn quyết tâm chịu tốn kém ấy, bất cứ khi nào có dịp; rằng điều đó đòi hỏi mọi sự siêng năng, II Phi-e-rơ 1; rằng người ấy phải gắng sức, và vượt qua mọi khó khăn, dù phải đổ mồ hôi và nhọc nhằn đến đâu để chen vào, Lu-ca 13:24; rằng người ấy phải vật lộn, dùng hết sức mình, Ê-phê-sô 6:12; rằng người ấy phải chạy, dốc hết sức mình, chạy sao cho được; rằng người ấy phải chiến đấu, ở trong một cuộc chiến liên tục, đánh trận tốt lành; rằng người ấy phải đánh đập thân thể mình, I Cô-rinh-tô 9:27; rằng người ấy phải lấy thiên đàng bằng sức mạnh, nếu người ấy muốn có nó. Nếu họ biết và xét đến điều này, họ sẽ không tự tin về thiên đàng, khi họ xa lạ với những điều mà mọi người được thiên đàng dành cho đều phải có.

(2.) Sự sao nhãng, lười biếng. Nếu họ biết những điều này, nhưng không chịu khó xem xét tình trạng của mình theo chúng, họ sẽ không chịu khó so sánh lòng mình với quy tắc. Họ sẽ không dành ra vài giờ để nghiêm túc tìm hiểu xem mình có đạt đến điều mà Lời Chúa đòi hỏi hay không.

Than ôi, sự vô tâm khốn khổ của con người đối với chính linh hồn mình, và tình trạng đời đời của mình! Người nào nghiêm túc quan sát, sẽ nghĩ rằng phần lớn người ta trong chúng ta hoặc là những kẻ vô thần hoặc là những kẻ điên; hoặc họ không tin rằng có Đức Chúa Trời, hay Kinh Thánh là lời Ngài; hoặc linh hồn họ là bất diệt; hoặc có một tình trạng khổ sở hay hạnh phúc đời đời cho mỗi người sau khi chết; hoặc có những bằng chứng trong Lời Chúa, nhờ đó họ có thể biết mình sẽ bị hư mất đời đời hay được cứu. Hoặc họ không tin những điều này, và như vậy rõ ràng là những kẻ vô thần; hoặc nếu họ tin có một Đức Chúa Trời như vậy, và một linh hồn như vậy, và một tình trạng đời đời như vậy, và một Lời Chúa như vậy, trong đó họ có thể có những hướng dẫn để biết linh hồn mình đang hướng về thiên đàng hay địa ngục, há họ lại không dùng những hướng dẫn này sao? Há họ lại không dành ra vài giờ để nghiêm túc xem xét xem thiên đàng hay địa ngục là phần của mình sao? Há họ lại không làm điều này ngay lập tức sao? Há họ lại không làm điều này một cách nghiêm túc, như một vấn đề về sự sống hay sự chết đời đời đòi hỏi, nếu họ thật sự không phải là những kẻ điên, nếu họ thật sự không hoàn toàn mất hết cảm nhận và lý trí thuộc linh sao?

Không; thay vì chịu khó nhọc như vậy, họ sẽ tin tưởng một cách mù quáng rằng mình sẽ lên thiên đàng, trong khi, than ôi, họ chẳng có căn cứ nào cho sự tin tưởng ấy ngoài điều Sa-tan gợi ý, hay lòng dối trá của chính họ xui khiến; và như thế họ treo toàn bộ sức nặng của cõi đời đời trên một sợi tơ nhện; và như thế họ ghim những việc đời đời của linh hồn mình lên một cái bóng, như thể nó sẽ treo ở đó an toàn, nơi nó chẳng có chỗ bám víu nào cả. Có ai làm như vậy ngoài kẻ điên chăng? Gì chứ! tin tưởng mà không thử nghiệm trong một việc có hậu quả đời đời cho cả thân thể lẫn linh hồn. Cần gì tôi phải chịu khó nhọc này? Tôi sẽ phó thác linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, một số người nói vậy; cần gì tôi phải lo liệu gì thêm nữa? Nhưng than ôi, kẻ khốn khổ kia! đó không phải là tin cậy Đức Chúa Trời, mà là tin cậy Sa-tan với linh hồn mình; và ôi, một ngày kia hắn sẽ khai trình về nó cho ngươi một cách thê thảm biết bao! Nay, khi người ta thờ ơ với linh hồn mình như vậy, khi họ không chịu khó tìm hiểu về tình trạng đời đời của mình, thì chẳng có gì lạ nếu họ bị lầm lạc một cách thê thảm đến nỗi hứa hẹn cho mình thiên đàng, trong khi chẳng có gì dành cho họ ngoài hỏa ngục.

(3.) Lòng tự ái. Lòng tự ái khiến người ta có một ý tưởng tốt về chính mình, một ý kiến tốt về tình trạng của linh hồn mình; đến nỗi nếu họ xét đến tình trạng của mình, hay được kêu gọi thử nghiệm nó trong chức vụ công khai, họ đến với công việc ấy với thành kiến sẵn. Lòng tự ái không để cho họ đối xử công bằng với linh hồn mình; họ vồ lấy một cách tham lam bất cứ điều gì dường như bênh vực mình, và cẩn thận gạt sang một bên mọi điều chống lại mình; hoặc, nếu họ vẫn chưa thể đưa ra một lối giải thích thuận lợi như vậy, như những người thiên vị vẫn làm khi họ quyết bênh vực một vụ kiện xấu, họ coi lời ấy như một kẻ thù, lời ấy muốn làm lung lay những trụ cột mục nát của một hy vọng giả dối. Họ đối xử với lời ấy như vị tiên tri đã đối xử với sứ giả của vua, quyết chặn ông ở ngoài. Như lòng tự ái khiến họ tự nịnh mình, họ cũng muốn lời của Đức Chúa Trời nịnh mình; họ không ưa những lẽ thật thẳng thắn, dò xét, đánh thức; họ cứ muốn có ý kiến tốt về chính mình, bất kể điều gì nói ngược lại. Họ nói, như Lao-đi-xê, rằng họ 'giàu có và dư dật,' v.v., mặc dù Đấng Christ trong chức vụ nói ngược lại, họ 'nghèo khó, khốn khổ,' v.v. Mặc dù điều này được bày tỏ rõ ràng, lòng tự ái vẫn khiến họ vừa không thể vừa không muốn nhận ra nó. Người mù không thể xét đoán về màu sắc; và lòng tự ái làm họ mù lòa, họ không thể xét đoán nước da của linh hồn, xem trên đó có những nét, những đặc điểm của thiên đàng hay của hỏa ngục; họ chẳng màng soi vào một tấm gương thật, e rằng dung mạo của linh hồn mình, nếu được phản chiếu đúng thật, sẽ làm họ bối rối. Sa-tan làm mù một mắt, lòng tự ái nhắm mắt còn lại, và sự dối trá của tội lỗi bịt kín cả hai. Chẳng có gì lạ nếu họ gọi tối tăm là sáng, v.v.; chẳng có gì lạ nếu họ tưởng tượng mình đang trên đường lên thiên đàng trong khi họ đang ở trên đại lộ dẫn xuống hỏa ngục. Kẻ mù dắt kẻ mù, các ngươi biết kết cục sẽ ra sao; chẳng có gì lạ nếu khi họ tưởng mình sẽ được an toàn lên bờ thiên đàng, chân mình đã gần ngay bờ hạnh phúc, thì chính lúc ấy họ đang rơi xuống hố.

(4.) Những sự hiểu lầm về Đức Chúa Trời. Nếu ánh sáng và sự cáo trách tiến xa đến mức cho một tội nhân thấy rằng mình còn thiếu sót so với chuẩn mực, và rằng điều lời Chúa đòi hỏi như cần thiết cho sự cứu rỗi thì không tìm thấy nơi mình; nếu hắn không còn có thể hiểu lầm về tình trạng của mình nữa, thì thay vì từ bỏ những hy vọng dối trá vô ích của mình, hắn sẽ hiểu lầm về Đức Chúa Trời và nghĩ Ngài thương xót hơn lời Ngài bày tỏ. Đúng thật, tội nhân trong trường hợp này nói, chuẩn mực thì nghiêm ngặt và đường lên thiên đàng dường như hẹp, và nhiều điều được đòi hỏi nơi một tội nhân để hắn được cứu, và tôi còn thiếu điều này hay điều nọ; nhưng Đức Chúa Trời hay thương xót, và Ngài có thể cứu tôi, mặc dù tôi không tìm thấy điều này hay điều nọ dường như được đòi hỏi. Mặc dù tôi dung túng cho mình trong tội này hay tội nọ, và thỉnh thoảng lại sa vào đó, nhưng nó chỉ là một tội nhỏ, và Đức Chúa Trời đầy ân điển, Ngài không nghiêm khắc và cứng nhắc như một số người muốn vẽ ra. Dù tôi không nghiêm ngặt và chính xác như một số người khác, thì chẳng lẽ không ai được cứu ngoài những người như họ sao? Đức Chúa Trời cấm. Mặc dù tôi không đạt tới chuẩn mực, Đức Chúa Trời đầy ân điển, Ngài có thể miễn trừ cho tôi, tôi cũng có thể được cứu như người tốt nhất trong họ.

Nhưng than ôi, tội nhân bị lừa dối đáng thương kia! nếu đây là tất cả hy vọng của ngươi, thì trường hợp của ngươi là vô vọng. Đức Chúa Trời có thương xót đến nỗi mâu thuẫn với chính Ngài và đi ngược lại lời Ngài chăng? Ngài có tỏ ra nhiều thương xót với ngươi đến nỗi bỏ qua lẽ thật của Ngài chăng? Ngài có cứu ngươi khi Ngài không thể làm vậy mà không tự biến mình thành kẻ nói dối chăng? Ngươi không run sợ khi thấy rằng ngươi chẳng có gì nâng đỡ hy vọng thiên đàng của mình ngoài sự phạm thượng trắng trợn sao?

Nếu ngươi không tìm thấy điều Ngài đòi hỏi như cần thiết cho sự cứu rỗi, nếu Ngài cứu ngươi mà không có điều ấy, Ngài sẽ chối bỏ chính Ngài, từ bỏ lẽ thật của Ngài. Ngươi tưởng Ngài sẽ tự biến mình thành không phải Đức Chúa Trời để khiến ngươi được hạnh phúc sao? Ôi, trường hợp của ngươi buồn thảm biết bao, khi ngay cả như chính ngươi đã trình bày, ngươi chẳng có hy vọng nào về thiên đàng, ngoài những điều kiện mà chính ý tưởng về chúng cũng đáng bị hỏa ngục đời đời!

(5.) Họ có nhiều lời biện hộ vô ích và không đủ cho sự cứu rỗi của mình. (Điều đó dẫn tôi đến phần thứ hai của bản văn.)

2. Lời biện hộ của kẻ giả hình. Điều đó thật rõ ràng. Họ có nhiều điều để viện dẫn cho chính mình, vì sao họ nên được nhận vào thiên đàng. Chúng ta hãy xem xét chúng một chút.

Lời biện hộ đầu tiên của họ nằm trong chữ Chúa: chữ ấy bao hàm nhiều điều. Nó có cùng ý nghĩa như chữ ấy, câu 21. Điều này cho thấy họ đã thừa nhận và xưng nhận Đấng Christ, thừa nhận Ngài là Chúa của mình, và xưng nhận Ngài một cách sốt sắng, như một số người giải thích; hoặc rằng họ đã cầu nguyện với Ngài, rằng họ cầu nguyện thường xuyên và tha thiết, như việc lặp lại chữ Chúa, Chúa, cho thấy, và rằng họ đã tin nơi Ngài là Chúa của mình. Họ có một đức tin nào đó, hoặc là đức tin chấp thuận, hoặc là đức tin nương cậy, hoặc cả hai. Chrysostom và những người khác cũng nghĩ vậy. Xem Maldonat.

Chúng tôi há chẳng từng nói tiên tri sao? v.v. Đây là lời biện hộ tiếp theo của họ; và nói tiên tri trong Kinh Thánh là giảng đạo: I Cô-rinh-tô 14:3, 'Kẻ nói tiên tri, thì nói với người ta để gây dựng, khuyên lơn, an ủi;' hoặc là cầu nguyện: Sáng Thế Ký 20:7, 'Vì người là đấng tiên tri, sẽ cầu nguyện cho ngươi;' hoặc là ca hát: I Sử Ký 25:1, nên có lẽ nó cũng có thể hiểu như vậy, I Cô-rinh-tô 11:5; hoặc là nói trước những việc sẽ xảy đến: đó là nghĩa thông thường của chữ ấy; hoặc là giải thích các sách tiên tri.

Nay, nếu chúng ta hiểu nó theo nghĩa rộng nhất, lời biện hộ của họ càng đầy đủ hơn: họ đã giảng về Đấng Christ, đã giải thích các lời tiên tri về Ngài; họ đã cầu nguyện với Ngài, và hát ngợi khen Ngài; và bởi Thánh Linh của Ngài, họ đã nói trước những việc sẽ xảy đến, để xác nhận lẽ thật và giáo lý của Ngài.

Và nhân danh Chúa mà trừ quỉ. Bởi quyền năng của Đấng Christ, họ đã trục xuất Sa-tan, và một cách kỳ diệu đã đuổi hắn ra khỏi những thân thể mà hắn đã chiếm giữ. Và đây không phải là phép lạ duy nhất họ đã làm cho Đấng Christ; họ đã làm nhiều hơn thế nữa. Và nhân danh Ngài, họ đã làm nhiều việc cho Ngài, nhiều việc, và nhiều việc kỳ diệu; không chỉ mira mà thôi, mà là miracula; những việc thật sự và đúng nghĩa là kỳ diệu, vượt quá toàn bộ quyền năng của thiên nhiên.

Họ đã làm bấy nhiêu điều cho Đấng Christ, và tất cả những điều ấy đều nhân danh Ngài, bởi thẩm quyền của Ngài, trong sức mạnh của Ngài, vì vinh hiển của Ngài. Bất kể họ có ý định gì, những việc ấy đều hướng đến việc tôn vinh Ngài trên thế gian, và tôn vinh một cách nổi bật và phi thường; tất cả những điều ấy họ viện dẫn cho chính mình, và họ viện dẫn một cách đúng thật. Đấng Christ không phản đối tính chân thật của lời biện hộ của họ, mà phản đối tính đầy đủ của nó. Mặc dù tất cả những điều ấy đều đúng thật, nhưng vẫn chưa đủ để khiến họ có đủ tư cách lên thiên đàng, và tại đó Ngài loại trừ họ.

Nhận xét. Nhiều người sẽ đi xa về hướng thiên đàng, mà vẫn chẳng bao giờ tới được. Họ có thể đi xa trong các đường lối của Đấng Christ, mà cuối cùng vẫn lỡ mất thiên đàng. Điều này hiển nhiên trong bản văn. Đây có nhiều người đã xưng nhận Đấng Christ, và là những người xưng nhận sốt sắng; họ xưng nhận Ngài không chỉ bằng lời nói, mà thật sự đã thờ phượng Ngài; đã siêng năng nghe, giảng, cầu nguyện, ngợi khen Ngài. Tôn giáo của họ cũng không chỉ gồm những hành vi bề ngoài, họ cũng đã tin nơi Ngài; đức tin của họ cũng không phải không có việc làm, nó đi kèm với nhiều việc làm, với nhiều việc làm kỳ diệu; thế mà dù tất cả những điều ấy, khi họ đến để viện dẫn những điều ấy vào ngày phán xét để được nhận vào thiên đàng, Đấng Christ cho chúng ta biết ở đây rằng Ngài sẽ đóng cửa với họ, Ngài sẽ chối bỏ họ, và tuyên bố với họ rằng Ngài không biết họ, tức là Ngài chẳng hề yêu thương họ, chẳng hề chấp nhận họ; Ngài sẽ truyền cho họ lìa khỏi Ngài, và ban cho họ phần của mình chung với những kẻ làm điều gian ác. Không cần gì thêm nữa để làm chứng cho lẽ thật này. Nhưng

Câu hỏi ở đây sẽ là, Những người xưng nhận có thể đi xa đến đâu trong các đường lối của Đấng Christ, mà vẫn không đạt tới thiên đàng?

Tôi sẽ giải quyết điều này theo phương pháp của bản văn, bằng cách cố gắng bày tỏ họ có thể đi xa đến đâu cả trong những điều thông thường lẫn những điều phi thường.

1. Trong những điều phi thường.

(1.) Những sự mặc khải, chiêm bao, sự hiện thấy. Đức Chúa Trời có thể mặc khải chính Ngài bằng chiêm bao và sự hiện thấy. Đó không phải là đặc quyền riêng của người tin kính đã được hứa, Giô-ên 2:28; Công Vụ 2:16, 'Người già cả trong các ngươi sẽ thấy chiêm bao, kẻ trai trẻ sẽ thấy sự hiện thấy.' Về chiêm bao, điều ấy hiển nhiên nơi Nê-bu-cát-nết-sa, người mà Đấng tỏ ra những điều kín nhiệm, như Đa-ni-ên nói, đã dùng chiêm bao mà tỏ cho biết điều sẽ xảy ra về sau. Chiêm bao của vua không phát sinh từ một nguyên nhân thông thường, nó được gửi đến từ Chúa, Đấng tỏ ra những điều kín nhiệm. Chủ đề của chiêm bao ấy không phải là thông thường, mà là những điều kín nhiệm và những việc tương lai; thậm chí những hành động đáng chú ý nhất của sự quan phòng sẽ xảy đến cho đến cuối thế gian: sự dấy lên, thời kỳ, và sự xoay vần của các đế quốc thế gian, và sự dựng nên vương quốc của Đấng Christ: hòn đá đục ra không bởi tay người, Đa-ni-ên 2:34, hòn đá sẽ nghiền nát mọi vương quốc của thế gian, và dựng ngai của Ngài trên những tàn tích của chúng. Đây là một sự mặc khải đáng chú ý, gần như có thể sánh với bất kỳ sự mặc khải nào được nhắc đến trong Kinh Thánh. Một sự mặc khải khác các ngươi có, Đa-ni-ên 4:4, 5. Pha-ra-ôn cũng đã nhận được một sự mặc khải bằng chiêm bao. Sáng Thế Ký 41:25, 28; và khi Sau-lơ than phiền rằng Chúa không đáp lời ông hoặc bằng chiêm bao hay bằng các tiên tri, điều đó hàm ý rằng trước kia Ngài đã mặc khải chính Ngài cho ông bằng những cách ấy trước khi ông bị bỏ rơi, I Sa-mu-ên 28:6. Điều này được xác nhận, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1, 2.

Về sự hiện thấy, chúng ta có một trường hợp rõ ràng nơi Ba-la-am, thầy phù thủy hay thầy bói, người vốn tìm kiếm những sự bói toán, Dân Số Ký 24:1; ngay cả với ông, Chúa cũng đã mặc khải chính Ngài bằng sự hiện thấy. Đức Chúa Trời đến với ông, chương 22:9, và trò chuyện với ông, và mặc khải cho ông cả điều ông nên nói, lẫn điều ông nên làm, câu 12, 20. Ông đã thấy sự hiện thấy về một thiên sứ, câu 31. Cũng vậy, chương 23:4, 5, Đức Chúa Trời gặp Ba-la-am, và đặt một lời vào miệng ông. Chúng ta có hai sự mặc khải trực tiếp khác nhau trong chương ấy, và hai sự mặc khải trong chương 24, mà lời mở đầu của chương ấy đáng chú ý: câu 2–4, 'Thần của Đức Chúa Trời cảm động người, và Ba-la-am cất tiếng nói thí dụ mình rằng: Người có mắt mở ra,' v.v., 'là người nghe lời của Đức Chúa Trời, là người thấy sự hiện thấy của Đấng Toàn Năng, sấp mình xuống mà mắt mở ra;' và câu 16, 'Là người biết sự hiểu biết của Đấng Toàn Năng.'

(2.) Ân tứ nói tiên tri. Những người mà Đấng Christ đóng cửa không cho vào vương quốc của Ngài, và sẽ không đoái hoài đến họ, lại có lời biện hộ này cho chính mình, 'Nhân danh Chúa chúng tôi há chẳng từng nói tiên tri sao.' Ai cũng biết rằng Sau-lơ, giỏi lắm cũng chỉ là một kẻ giả hình, thế mà, I Sa-mu-ên 10:10, 19, 23, 'Thần của Chúa cảm động người, và người nói tiên tri.' Do đó mới có câu tục ngữ, 'Sau-lơ cũng ở trong vòng các tiên tri sao?' Và khó có lời tiên tri nào về Đấng Christ ở một khoảng cách xa như vậy mà rõ ràng hơn lời tiên tri của Ba-la-am, Dân Số Ký 24:16, nơi ông cũng nói trước sự hủy diệt của nhiều dân tộc, Mô-áp, Ê-đôm, A-ma-léc, người Kê-nít, người A-si-ri, và người Rô-ma, và ai sẽ hủy diệt chúng, điều mà các biến cố đã chứng tỏ là đúng thật, I Các Vua 13:21, 22.

(3.) Quyền năng làm phép lạ. Họ có thể làm những dấu kỳ và phép lạ, chữa lành mọi bệnh tật, trừ quỉ, thậm chí, họ có thể dời núi cũng được. Để chứng minh, xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:1, 2, 'Nếu giữa ngươi có nổi lên một tiên tri, hay là một kẻ hay chiêm bao, và tỏ cho ngươi một dấu kỳ hoặc một phép lạ, và dấu kỳ hoặc phép lạ ấy ứng nghiệm, mà nói rằng: Chúng ta hãy đi theo các thần khác.' Những kẻ thờ hình tượng có thể làm những điều ấy. Họ cũng có thể trừ quỉ. Đây là điều họ biện hộ, những người mà Đấng Christ sẽ không nhận: 'Nhân danh Chúa chúng tôi đã trừ quỉ, và nhân danh Chúa đã làm nhiều việc kỳ diệu,' Ma-thi-ơ 7:22. Thế mà họ là hạng người nào thì hiển nhiên qua lời tuyên bố của Đấng Christ, câu 23, 'Hỡi kẻ làm điều gian ác, hãy lui ra khỏi ta.' Con cái của những người Giu-đa không tin cũng có quyền trừ quỉ, như hiển nhiên qua câu hỏi của Đấng Christ, họ trừ quỉ bởi quyền phép nào. Ma-thi-ơ 12:24, 27. Các môn đồ thưa với Đấng Christ rằng họ thấy một người nhân danh Ngài mà trừ quỉ, và đã quở trách người ấy. Việc những người không tin kính có thể có một đức tin kỳ diệu, đến nỗi dời núi, là hiển nhiên, I Cô-rinh-tô 13:2, vì chúng ta không thể cho rằng sứ đồ lại lập luận từ một điều không thể xảy ra. Nhưng chúng ta không cần dùng đến những giả thiết, vì đã rõ ràng rằng Giu-đa đã có quyền làm phép lạ; vì, Ma-thi-ơ 10:1, 'Đức Chúa Giê-xu gọi mười hai môn đồ đến,' trong số đó có Giu-đa, 'và ban cho quyền phép trừ tà ma, và chữa lành mọi thứ tật bịnh.' Chúng ta không thể nghi ngờ rằng Giu-đa là một trong số đó, vì ông được nêu tên trong số họ, câu 4 và Mác 3:17, ngay sau khi Giu-đa được nêu tên, Ngài lại thêm: 'Mười hai người này Đức Chúa Giê-xu sai đi, và dặn rằng: Hãy chữa lành kẻ đau, khiến sống kẻ chết, làm sạch kẻ phung, và trừ các quỉ: Các ngươi đã được lãnh không thì hãy cho không,' v.v.

(4.) Ân tứ nói tiếng lạ: I Cô-rinh-tô 13:1, 'Dầu tôi nói được các thứ tiếng loài người và thiên sứ.' Donum linguarum in summo gradu quale esset, si quis omnibus linguis loqui possit. Vì đây không phải là những ân tứ cứu rỗi, và do đó có thể được ban cho những người sẽ chẳng bao giờ được cứu.

Nhân tiện, hãy để ý đến một sự lừa dối nơi những người ưa chuộng những điều ấy hơn các ân điển cứu rỗi, và bởi vẻ bề ngoài của những điều ấy mà bị lôi kéo chấp nhận các sai lầm, trong khi lời khuyên lành mạnh, mà chúng ta tìm thấy trong thư gửi cho Hero, được cho là của Ignatus, πᾶς ὁ λέγων παρὰ τα διατεταγμένα, κᾀν ἀξιόπιστος ῇ, κᾂν σημεία ποιῇ, κᾂν προφητευῆ, λύκος σοι φαινέσθω. Và sau đó, κᾂν ψωμίση τα ὑπάρχοντα πτωχοῖς, κᾃν ὄρη μεθιστᾷ, κἂν παραδῷ το σῶμα ἐις καῖσιν, ἔστω σοι βδελυκτος.

2. Trong những điều thông thường.

(1.) Trong sự hiểu biết, họ có thể đi xa. Chúng ta có thể nhận thấy điều này trong bản văn; nó hàm chứa trong chữ nói tiên tri; vì dù chúng ta hiểu nó là dạy dỗ và công bố lẽ thật, hay nói trước những việc sẽ xảy đến, nó nhất thiết giả định và hàm ý sự hiểu biết. Và sự hiểu biết này có thể là,

[1.] Lớn lao về phạm vi của nó. Nó có thể chạm tới nhiều lẽ thật nằm ngoài tầm với của nhiều Cơ Đốc nhân chân thành. Tâm trí họ có thể nắm bắt nhiều lẽ thật hơn sự hiểu biết của người khác có thể chứa đựng; có thể tiếp nhận nhiều ánh sáng hơn người khác có thể đón vào. Họ có thể đào sâu hơn vào các mỏ lẽ thật, và có những khám phá lớn hơn. Không nghi ngờ gì, Giu-đa biết nhiều hơn nhiều người mà ông đã giảng cho, mặc dù chúng ta có thể cho rằng một số người trong số họ đã thật sự được cải đạo. Nếu ông không biết nhiều hơn thính giả của mình, ông đã không phải là διδάκτικος, có tài dạy dỗ, thích hợp làm thầy của họ. Và Đấng Christ, Đấng muốn điều này được coi là một phẩm chất nơi những người mà chúng ta chọn, hẳn đã không tự mình chọn một người thiếu điều ấy.

Nhưng sự hiểu biết của họ có thể vô cùng lớn lao, sứ đồ đã đặt điều ấy ngoài mọi nghi vấn, I Cô-rinh-tô 13. Họ có thể có mọi sự hiểu biết, mà vẫn thiếu đức ái (ân điển cứu rỗi), và chẳng có gì đi kèm với sự cứu rỗi, câu 9; mọi sự, tức là sự hiểu biết ở mức độ cao, có phạm vi rộng lớn. Họ có thể biết không chỉ mọi lẽ thật cần thiết, những lẽ thật sống còn và căn bản, làm nền tảng của tôn giáo, mà cả những lẽ thật dựng nên công trình, và hướng đến sự gây dựng; thậm chí, những lẽ thật để hoàn thiện và làm trọn một Cơ Đốc nhân thông sáng, những lẽ thật hướng đến việc khiến người ấy trở thành một người được trang bị đầy đủ và hoàn hảo về mặt trí tuệ.

Mọi sự hiểu biết là một cách diễn đạt rộng lớn, và sẽ chạm tới chừng ấy và xa hơn nữa, mà không cần gượng ép; người ấy có thể vượt xa một thánh đồ thật về sự rộng lớn và phạm vi của sự hiểu biết; biết nhiều điều rõ ràng và hiển nhiên, vững chắc và thuyết phục hơn. Người ấy có thể lĩnh hội lẽ thật không chỉ một cách đúng thật, mà còn rõ ràng, phân biệt, hiển nhiên; đến nỗi sự rõ ràng trong các quan niệm của người ấy có thể thuyết phục lương tâm mình, và làm thỏa mãn sự phán đoán của mình về lẽ thật mình lĩnh hội. Các quan niệm của người ấy có thể hiện ra trong tâm trí mình với một tia sáng rõ ràng của bằng chứng đến nỗi xua tan mọi nghi ngờ, không còn chỗ cho câu hỏi hay sự mâu thuẫn. Người ấy có thể truyền đạt các quan niệm của mình cho người khác một cách rõ ràng, để thuyết phục và làm thỏa mãn họ. Một linh hồn chân thành, về nhiều điều, có thể còn ở trong tối tăm nhiều so với người ấy.

Một sự hiểu biết rõ ràng, thuyết phục như vậy có thể ở nơi những người bội đạo, v.v., Hê-bơ-rơ 6:4. Những cách diễn đạt này, mà những người Arminian muốn cho là bấy nhiêu đặc điểm của tín hữu thật, để nhờ đó họ có thể chứng minh sự bội đạo của các thánh đồ, đều có thể áp dụng cho Ba-la-am, một thầy phù thủy, chứ không phải thánh đồ. Đức Thánh Linh gán những điều tương tự cho ông.

Được soi sáng. 'Người có mắt mở ra,' Dân Số Ký 24, 'là người biết sự hiểu biết của Đấng Toàn Năng,' câu 16; 'đã nếm sự ban cho từ trên trời,' tức là Đấng Christ. Những kẻ không tin có thể nếm thử Ngài, chỉ tín hữu mới nuôi mình bằng Ngài. Ba-la-am đã có một vài sự nếm trước, một vài sự thấy trước về Đấng Christ; vì ông đã nói tiên tri về Ngài, và rõ ràng như bất kỳ ai ở một khoảng cách xa như vậy. 'Dự phần Đức Thánh Linh:' Thần của Đức Chúa Trời cảm động người, câu 2, 3. Ân tứ nói tiên tri: 'đã nếm lời lành của Đức Chúa Trời.' Ông đã nếm Phúc Âm, lời tốt lành nhất của Đức Chúa Trời; lời tiên tri của ông mang tính Phúc Âm, một lời tiên tri về Đấng Christ; tốt lành, vì nó đem tin tốt lành về niềm vui lớn. 'Quyền phép của đời sau;' do đó ước muốn của ông, 'Tôi ước ao chết như người công bình chết,' Hê-bơ-rơ 10:26, ἐπίγνωσις; sau khi họ đã có một sự khám phá rõ ràng về lẽ thật đến nỗi thuyết phục sự phán đoán và lương tâm, và đưa đến sự thừa nhận rằng đó là lẽ thật, và đáng được chấp nhận, tiếp nhận, tán thành; thế mà dù có sự hiểu biết rõ ràng như vậy, họ vẫn hiển nhiên là những kẻ giả hình, nếu không họ đã không thể phạm tội ấy, cũng không phải chịu án phạt ấy.

[2.] Thuộc về Đức Chúa Trời xét về đối tượng của nó; vấn đề thuộc về Đức Chúa Trời. Họ có thể có sự hiểu biết lớn lao và rõ ràng về những việc của Đức Chúa Trời, về các lẽ thật của Đấng Christ, về giáo lý của Phúc Âm; không chỉ về những lẽ thật thông thường và hiển nhiên hơn, mà cả về những phần huyền nhiệm và tinh tế hơn của chúng, những phần được gọi là các sự mầu nhiệm của vương quốc, arcana imperii: Ma-thi-ơ 13:11, 'Vì đã ban cho các ngươi được biết những điều mầu nhiệm của nước thiên đàng.' Những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời: I Cô-rinh-tô 4:1, 'Ai nấy hãy coi chúng tôi như đầy tớ của Đấng Christ, và kẻ quản trị những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời.' Lời luận của sứ đồ, I Cô-rinh-tô 13:2, hàm ý rằng người không có ân điển thật, có thể biết mọi sự mầu nhiệm, mọi sự mầu nhiệm của Phúc Âm. Mysterium est sacrum arcanum, một điều bí mật thiêng liêng; những điều như vậy không thể biết được nếu không bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời; những điều mà không ánh sáng tự nhiên nào, không sự hiểu biết nào của con người, có thể từng chạm tới, nếu chúng không được Thánh Linh mặc khải đem xuống. Người ấy có thể nhìn sâu vào những sự mầu nhiệm ấy; người ấy có thể tiếp cận những điều kín đáo nhất trong các bí mật ấy; người ấy có thể lội sâu vào những việc sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, như thể mọi việc đều có thể lội qua được. Những điều δυσνόητα, khó hiểu đối với người khác, có thể dễ dàng đối với người ấy.

Về các điểm suy đoán, không còn nghi ngờ gì nữa. Họ có thể bay cao trong những quan niệm ấy, và như chim ưng giữa mây, trong khi một linh hồn chân thành có thể đuối sức, chẳng bao giờ vươn tới cao như vậy, và dễ ngưỡng mộ họ hơn là có thể theo kịp họ.

Về các lẽ thật bị tranh cãi, những cuộc tranh luận phức tạp, họ có thể quyết định chúng với sự rõ ràng và thỏa mãn, trong khi người khác không hiểu các thuật ngữ, hoặc nghĩ các lập luận chống lại lẽ thật là không thể trả lời, hoặc bị bối rối, và lúng túng trong sự khó khăn và trừu tượng của các việc ấy.

Về các việc thực hành, họ có thể giải quyết những trường hợp lương tâm ấy một cách dễ dàng và hiển nhiên, trong khi một tấm lòng ngay thẳng bị vướng mắc một cách buồn thảm, và không thấy lối thoát rõ ràng hay an toàn nào.

Về các việc kinh nghiệm, mặc dù họ chỉ có sự hiểu biết này từ tay thứ hai, họ vẫn có thể có nhiều hơn từ tay thứ hai so với những người có kinh nghiệm có được từ tay đầu. Nhờ các bài luận về kinh nghiệm, và trò chuyện với các Cơ Đốc nhân có kinh nghiệm, họ có thể đạt tới những thành tựu lớn lao trong loại này. Họ có thể vẽ những nét của một tạo vật mới một cách chính xác, và sống động, như thể họ có một mẫu mực của nó trong chính linh hồn mình. Họ có thể thuật lại công việc của ân điển một cách như thể các ngươi tưởng họ đang sao chép chính tấm lòng mình, và rằng những lời diễn đạt của họ chỉ là bản sao của một bản gốc nào đó ở đó. Họ có thể trình bày những xung đột giữa xác thịt và Thánh Linh, như thể cuộc chiến đang diễn ra trong chính doanh trại của họ, như thể họ thật sự đã cảm nhận điều gì đó như điều các ngươi nghe. Họ có thể diễn đạt những hành động của ân điển trong một bổn phận nào đó, trong một dịp nào đó, dưới một sự cám dỗ nào đó, theo một cách như thể các ngươi tưởng không gì có thể dạy họ, ngoài chính kinh nghiệm của họ. Họ có thể có ý tưởng chính xác, quan niệm đúng thật về những điều ấy trong đầu mình, trong khi chẳng có gì trong tất cả những điều ấy ở trong lòng họ.

Về thần học văn bản, sự hiểu biết Kinh Thánh, họ có thể vượt trội trong đó. Họ có thể vượt qua những khó khăn mà một số chỗ tối nghĩa khiến người khác không thể vượt qua và không thể lội qua. Họ có thể hiểu không chỉ các từ ngữ và cụm từ, và như vậy trở thành bậc thầy về chữ nghĩa của Kinh Thánh; mà họ còn có thể, với sự sắc sảo lớn lao, tìm ra ý nghĩa và tâm ý của Đức Thánh Linh, và có thể vượt qua nhiều người trong đó, những người có Đức Thánh Linh ngự trong mình. Cách diễn đạt của sứ đồ, mọi sự mầu nhiệm, tôi nghĩ, sẽ biện minh cho tôi trong tất cả những điều này, nếu kinh nghiệm không làm chứng cho điều ấy. Và thật vậy, vì đang ở trên một điểm tế nhị, nơi trơn trượt, tôi sẽ không mạo hiểm đi mà không có chỗ bám; và điều mà tôi sẽ nương dựa suốt dọc đường sẽ là Kinh Thánh, trong cách diễn đạt hay hệ quả của nó, hoặc nếu không thì lý lẽ rõ ràng và kinh nghiệm. Họ có thể, với một sự may mắn lớn lao, tìm ra ý nghĩa của các lời tiên tri, mà phần lớn là những phần tối tăm nhất của Kinh Thánh; vì trong bản văn có nói, 'Chúng tôi há chẳng từng nói tiên tri sao?' và I Cô-rinh-tô 13:2. Và nếu họ có thể có ân tứ nói tiên tri để nói trước những việc sẽ xảy đến, điều hiếm hơn và xa tầm với của chúng ta hơn, chắc chắn họ có thể có ân tứ nói tiên tri để giải thích điều đã được nói trước, điều này thông thường và phổ biến hơn.

[3.] Thuộc linh xét về tác giả của nó, tức là sự hiểu biết phát xuất từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Họ có thể đạt được sự hiểu biết của mình, không chỉ bằng sự nhọc nhằn và chuyên cần trong việc tìm kiếm nó, không chỉ bằng việc đọc, học tập, trò chuyện, v.v.; mà Đức Thánh Linh có thể chiếu ánh sáng này vào họ, hoặc trong việc sử dụng các phương tiện hoặc trực tiếp, Hê-bơ-rơ 6. Những người chưa từng ở trong tình trạng cứu rỗi, được nói là đã được soi sáng. Và ai là Đấng đã soi sáng họ, chúng ta có thể học biết nhờ một mệnh đề khác trong câu ấy, 'dự phần Đức Thánh Linh.' Họ đã dự phần Đức Thánh Linh, vì họ đã dự phần ánh sáng, và các ân tứ cùng công việc khác của Đức Thánh Linh. Họ đã dự phần Ngài, vì Ngài đã truyền thông chính Ngài cho họ, và đây là một cách Ngài soi sáng họ; không chỉ theo cách thông thường, như mọi ánh sáng và sự hiểu biết trên thế gian có thể nói là đến từ Cha của sự sáng, và như Đấng Christ được nói là soi sáng mọi người đến trong thế gian, tức là, bằng cách gieo vào tâm trí họ ánh sáng mà chúng ta gọi là tự nhiên, và với sự đồng hành thông thường với những nỗ lực của những người chuyên cần, giúp họ tăng thêm và cải thiện ánh sáng ấy: vì điều này Ngài ban cho, vì Ngài là Đức Chúa Trời và Đấng Cai Trị thế gian. Nhưng Ngài soi sáng họ theo cách đặc biệt và riêng biệt hơn (mặc dù không phải là cách riêng biệt nhất) vì Ngài là Đấng Trung Bảo, và là Đấng Tiên Tri vĩ đại của Hội Thánh Ngài, sai Thánh Linh của Ngài (trong việc thi hành chức vụ tiên tri của Ngài) để rải ánh sáng thuộc về Đức Chúa Trời trong tâm trí của một số người hưởng Phúc Âm, nhờ đó họ có thể khám phá những việc sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể đến trên một người như Ba-la-am, hay Sau-lơ, hay Cai-phe, và có thể chiếu sáng vào linh hồn họ, nếu không phải thường xuyên bây giờ với ánh sáng tiên tri, thì cũng với ánh sáng Phúc Âm, để tỏ cho họ những bí mật của Đấng Christ, và những sự mầu nhiệm của Phúc Âm, và những việc của đời sau. Các ngươi có tất cả những điều ấy trong câu ấy: ân tứ của Đức Chúa Trời, tức là Đấng Christ, như một số người hiểu; và lời của Đức Chúa Trời, tức là ở đó có những sự mầu nhiệm quý báu của Phúc Âm, v.v. Họ có thể dự phần Đức Thánh Linh, và nhờ đó được soi sáng đến nỗi thấy những điều ấy, và thấy chúng đến nỗi nếm thử chúng; họ có thể nhờ ánh sáng này khám phá sự tuyệt vời, tốt lành, ngọt ngào, của những điều ấy, một cách rõ ràng và thuyết phục đến nỗi như thể họ đã nếm thử chúng. Một ánh sáng như vậy, một sự hiểu biết như vậy, họ có thể có từ Thánh Linh của Đấng Christ, xét về mặt ấy là một sự hiểu biết thuộc linh, mà vẫn có phần của mình trong sự tối tăm bên ngoài.

[4.] Có hiệu quả. Sự hiểu biết của họ có thể có hiệu quả lớn lao; nó có thể có một hiệu năng mạnh mẽ cả trên linh hồn và đời sống của họ, cả trên tấm lòng và tình cảm, lẫn trên cách cư xử của họ; nó có thể có ảnh hưởng cả trên con người bên trong lẫn bên ngoài, mạnh mẽ để thay đổi cả hai ở một mức độ nào đó.

Hiệu quả bên trong của nó có thể được suy ra rõ ràng từ trường hợp của Gia-cơ 2:19. Các ma quỉ có một sự hiểu biết rõ ràng về Đức Chúa Trời đến nỗi chúng không thể không tin điều chúng biết; và sự hiểu biết này, điều đưa chúng đến chỗ tin, khiến chúng run sợ; đây là hiệu quả của nó, nó gây ra sự sợ hãi và kinh hoàng. Nay, vì sao sự hiểu biết lại không thể gây ra điều này nơi con người cũng như nơi ma quỉ, tôi không hiểu được; và vì sao nó lại không thể gây ra những tình cảm khác cũng như sự sợ hãi, thì không thể đưa ra lý do nào; và tôi sẽ bày tỏ các tình cảm nói riêng có thể bị lay động như thế nào, trong phần tiếp theo.

Nay, vì sự hiểu biết này có thể có quyền năng như vậy trên các tình cảm, và vì các tình cảm chỉ là những hành động và chuyển động của ý chí, nên suy ra rằng nó có thể có một hiệu quả nào đó trên ý chí. Nay, ý chí là bánh xe lớn mà, khi được chuyển động, sẽ khiến mọi bộ phận của toàn thể con người chuyển động, do đó hiển nhiên rằng sự hiểu biết của họ có thể có hiệu quả trên toàn thể con người, nó có thể có ảnh hưởng tác động trên mọi năng lực bên trong, trên mọi phần và chi thể bên ngoài. Về hiệu quả bên trong của nó, chúng ta đã nói đủ cho hiện tại, nó có thể khơi dậy sự sợ hãi, hy vọng, vui mừng, buồn rầu, v.v.; và như nó có thể tạo ra một sự thay đổi nào đó bên trong, nó cũng có thể tạo ra một sự cải cách bên ngoài. Sứ đồ diễn đạt điều này một cách hiển nhiên, II Phi-e-rơ 2:20, ông nói về một số kẻ bội đạo ở đây, những người, do đó, đang ở trong tình trạng đáng bị đoán phạt, mà vẫn 'đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian,' những sự gớm ghiếc tội lỗi của thế gian gian ác, và phương tiện nhờ đó họ thoát khỏi là sự hiểu biết về Đấng Christ. Ánh sáng của sự hiểu biết này đã tỏ cho họ thấy những đường lối xấu xa trước kia của họ tội lỗi và gớm ghiếc đến nỗi họ chạy trốn khỏi chúng, ἀποφύγοντες, như người ta chạy trốn một con quỉ xấu xí; họ đã chạy trốn khỏi chúng đến nỗi dường như họ đã thật sự thoát khỏi những điều ác của tình trạng chưa cải đạo, câu 18, ὄντως. Hãy xem ở đây hiệu quả của sự hiểu biết này xét về sự cải cách đời sống; nó có thể khiến họ không chỉ tránh tội lỗi mà còn chạy trốn khỏi nó, chạy trốn khỏi nó như chạy trốn một sự ô uế, như thể họ ghê tởm và gớm ghiếc nó; không chỉ đi mà còn chạy trốn khỏi nó, như chúng ta chạy trốn điều chúng ta vô cùng sợ hãi, và chạy trốn xa đến nỗi, nhanh đến nỗi, người ta tưởng nó chẳng bao giờ đuổi kịp, người ta hy vọng họ đã thoát khỏi một cách rõ ràng. Như vậy, mạnh mẽ như vậy, có thể là sự hiểu biết của những người chẳng tốt hơn kẻ giả hình; họ có thể đi xa như vậy trong sự hiểu biết, nó có thể lớn lao, rõ ràng, v.v., mà Đấng Christ vẫn có thể tuyên bố ngay cả với những người ấy vào ngày trọng đại, 'Ta không biết các ngươi.'

Chớ để sự dốt nát lấy cớ khích lệ từ đây. Nếu sự hiểu biết như vậy sẽ không đưa một người lên thiên đàng, thì lao nhọc theo đuổi sự hiểu biết có ích gì? Đừng nói như vậy; tôi nghĩ điều này trái lại nên khiến những người dốt nát sợ hãi và run rẩy. Nếu bấy nhiêu sự hiểu biết sẽ không đưa một người lên thiên đàng, thì ngươi còn cách thiên đàng bao xa, hỡi kẻ có quá ít, chẳng có gì cả? Nếu những người mà sự hiểu biết đưa họ đến gần thiên đàng như vậy, trong tầm nhìn của nó, sẽ không vào được, thì ngươi còn cách nó bao xa, hỡi kẻ không đến gần họ, hỡi kẻ sẽ thiếu hụt? Nếu người dừng lại cách cung điện một dặm không thể trú ngụ trong đó, thì người dừng lại thiếu hai mươi dặm có thể mong trú ngụ ở đó chăng? Nếu những người đến gần thiên đàng đến nỗi họ có thể khám phá nó, nhìn thấy nó phần nào, đến trong tầm nhìn, mà vẫn chẳng bao giờ vào được, thì những người dừng lại cách xa mười ngàn dặm, những người dừng lại ở ngoại ô của hỏa ngục, làm sao có thể mong vào được? Sự dốt nát là như vậy; các ngươi gần hỏa ngục như các ngươi ở trong bóng của nó, hỏa ngục bao phủ các ngươi. Sự tối tăm và bóng của sự chết được nối kết trong Kinh Thánh. Sự dốt nát là sự tối tăm thuộc linh, chính là bóng của sự chết đời đời. Chỉ có một vách ngăn nhỏ giữa các ngươi và hỏa ngục. Hỏa ngục là sự tối tăm bên ngoài, và sự dốt nát là sự tối tăm bên trong; nó là căn phòng ngay kề hỏa ngục. Ôi, hãy suy xét tình trạng buồn thảm của các ngươi. Các ngươi có muốn dừng lại thiếu xa hơn những người thiếu mất thiên đàng chăng? Nếu những người đến gần Ca-na-an đến nỗi họ có thể trông thấy nó, đến gần nó đến nỗi họ nếm thử một phần của nó, mà vẫn ngã xuống trong đồng vắng và chẳng bao giờ hưởng nó, thì những người không chịu ra khỏi sự tối tăm của Ê-díp-tô làm sao có thể đến Ca-na-an, làm sao các ngươi có thể đến đất hứa, đến thiên đàng, trong khi các ngươi dừng lại trong sự dốt nát của mình, điều còn tệ hơn sự tối tăm của Ê-díp-tô, và là một tình trạng còn xa thiên đàng hơn Ê-díp-tô xa Ca-na-an? Một người có bấy nhiêu sự hiểu biết có thể hư mất, nhưng một người dốt nát chắc chắn sẽ hư mất, Ê-sai 27:11.

Câu hỏi. Nhưng nếu họ có thể đi xa như vậy về sự hiểu biết, thì sự hiểu biết của họ thiếu sót ở chỗ nào so với sự hiểu biết cứu rỗi? Chúng khác nhau ở đâu? Làm sao chúng có thể được phân biệt, để tôi biết sự hiểu biết của mình có phải là cứu rỗi, hay chỉ là thứ mà kẻ giả hình có thể có?

Đáp. Tôi sẽ cố gắng phân biệt suốt dọc đường giữa điều thông thường, và điều cứu rỗi, e rằng giáo lý này, vốn rất cần thiết cho việc cáo trách những kẻ giả mạo, lại có thể gây hại cho bất kỳ linh hồn nào chân thành dù ở mức độ nhỏ nhất, làm phiền hay quấy rầy họ, những người mà Chúa không muốn bị quấy rầy; nhưng tôi sẽ ngắn gọn trong phần này, vì bản văn không trực tiếp dẫn tôi đến đó.

Sự hiểu biết của họ thiếu sót, ở chỗ nó không phải là, 1, thật sự thuộc về kinh nghiệm; cũng không phải là, 2, thực hành, hoàn toàn có hiệu quả.

1. Thuộc về kinh nghiệm. Họ có thể có nhiều sự hiểu biết tự nhiên hơn về chữ nghĩa; biết nhiều hơn về bản chất của các đối tượng thuộc về Đức Chúa Trời, một cách phân biệt hơn, có phương pháp hơn, và trình bày một cách hợp lý hơn. Một sự khác biệt lớn lao, như giữa sự hiểu biết mà một nhà tự nhiên học có về ma-na, và một người Y-sơ-ra-ên. Người kia, nhờ đọc và trò chuyện, biết nhiều hơn về bản chất và hiệu quả của nó, nhưng người đã nếm nó, nuôi mình bằng nó, biết nó một cách cảm nhận hơn, thỏa mãn hơn, sâu xa hơn. 'Hãy nếm thử xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao,' Thi Thiên 34:8; 'Nếu anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ,' I Phi-e-rơ 2:3. Một người theo hình thức biết Đức Chúa Trời trong bản chất, thuộc tính, ngôi vị, công việc của Ngài; một cách khái niệm, bằng lý trí, sự mặc khải, nhưng không phải bằng kinh nghiệm; biết Ngài là gì trong chính Ngài, chứ không phải Ngài là gì đối với người ấy và trong người ấy: như dân Y-sơ-ra-ên biết đất Ca-na-an trước khi họ đến đó, nhưng hoàn toàn khác khi họ sở hữu nó; như sự hiểu biết của Ba-la-am nói tiên tri về Đấng Christ, và của Si-mê-ôn bồng ẵm Ngài trong tay; của Xa-chê từ trên cây, và trong nhà mình.

Những người tin kính biết các thuộc tính của Đức Chúa Trời bằng kinh nghiệm, hành động trong họ. Quyền toàn năng giúp họ tin, Ê-phê-sô 1:19; chế ngự dục vọng, thắng hơn thế gian. Nếu không có lập luận nào khác từ bên ngoài để chứng minh điều ấy, điều này cũng đủ để thuyết phục họ. Sự toàn tri, nhờ vạch trần sự dối trá của tấm lòng, khám phá những tội lỗi kín giấu, kiêu ngạo, giả hình, ý riêng; sự vô biên, nhờ sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời trong lòng họ, hành động, nâng đỡ, an ủi; lòng thương xót, ân điển vô hạn trong việc tha tội. Họ biết Đấng Christ bằng kinh nghiệm trong các chức vụ của Ngài: là thầy tế lễ, cứu họ khỏi tội lỗi; là tiên tri, soi sáng họ; là vua, chinh phục tội lỗi, thế gian, Sa-tan. Thánh Linh trong các chức năng của Ngài, cáo trách, tái sinh, hiệp một, giúp đỡ sự yếu đuối, đóng ấn.

Những người theo hình thức biết những điều ấy, nhưng không phải trong họ; biết Ngài là toàn năng, nhưng chưa cảm nhận Ngài như vậy, v.v.

2. Nó không có hiệu quả. Sự hiểu biết cứu rỗi thật là sự hiểu biết biến đổi, biến đổi chủ thể thành hình ảnh giống đối tượng. Ánh sáng này để lại một vẻ rực rỡ, một vẻ đẹp đằng sau nó, như mặt trời. Nó là một sự hiện thấy thiên thượng, một sự hiện thấy Đức Chúa Trời. Nay, việc thấy Đức Chúa Trời khiến người ta trở nên giống Ngài: 'Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài y như Ngài vậy,' I Giăng 3:2. Nó có hiệu quả trong tâm trí, làm cho tâm trí trở nên thuộc linh ở nơi người khác; như mặt trời sáng hơn, nhưng chẳng sạch hơn và ngọt ngào hơn trên một đống phân. Trong lương tâm, khiến nó mềm mại, nhạy bén. Ánh sáng này làm cho những nét chữ ấy hiện ra, mà thói quen trong tội lỗi đã làm mòn đi; đến nỗi lương tâm có thể ghép chúng lại, và nhờ đó lập nên những cáo buộc, những lời buộc tội về những tội lỗi đã qua, dù nhỏ theo cách tính thông thường. Và những lời cảnh cáo và ngăn cấm của nó đối với tội lỗi trong tương lai, khiến tội lỗi như một cái dằm trong mắt, không chỉ như gây thương tích, mà còn như gây ô uế. Trong ý chí, khiến nó nghiêng về đối tượng đã biết, tùy theo sự rõ ràng của sự khám phá. Một sự đồng cảm lớn lao giữa các năng lực này. Ý chí hoặc phải hoàn toàn không chuyển động, hoặc chuyển động như nó biết. Khi những tia sáng vẻ đẹp của Đấng Christ chiếu vào tâm trí, ý chí nhảy đến với Ngài, ôm lấy Ngài: 'Hỡi người được Đức Giê-hô-va ban phước, xin mời vào.' Nơi người khác, chỉ có những chuyển động yếu ớt, những khuynh hướng mờ nhạt. Nó không đưa ý chí hoàn toàn rời khỏi những việc khác, để hoàn toàn kết hợp với Đấng Christ. Nó có thể làm nghiêng cán cân, và đưa ý chí đến một sự trung lập nào đó, đến một điểm dừng nào đó, nhưng nó không đem lại đủ sức nặng, làm nghiêng hẳn ý chí xuống thành những quyết định trọn vẹn cho Đấng Christ. Có điều gì đó ở đầu bên kia của cán cân, một dục vọng có lợi hoặc thú vị nào đó, đối trọng với bất cứ điều gì ánh sáng khám phá về Đấng Christ, và giữ ý chí khỏi một quyết định dứt khoát bán hết mọi sự vì Ngài. Trong các tình cảm, ánh sáng và sức nóng không thể tách rời; ánh sáng thuộc về Đức Chúa Trời trong tâm trí truyền một sức nóng vào các tình cảm. Như sức nóng này làm tan chảy ý chí vào ý muốn của Đức Chúa Trời, nó cũng đốt cháy các tình cảm thành những ngọn lửa thánh, yêu thương, khao khát, sốt sắng, vui mừng, khi đối tượng là tốt lành; làm tan nó ra thành sợ hãi, buồn rầu, xấu hổ; dấy lên trong nó sự căm ghét, phẫn nộ, khi đối tượng là xấu xa. Ánh sáng luôn nóng; nhưng những tia sáng trực tiếp không nóng bằng những tia phản chiếu. Những tia sáng của sự hiểu biết của người theo hình thức không được phản chiếu; tâm trí người ấy khúc xạ chúng. Nó giống như ánh nắng mùa đông, nó có thể đem lại một vài vẻ rực rỡ và sự tươi mát cho đất, và có thể làm tan chảy và làm mềm bề mặt, nhưng đến đêm mọi sự lại đóng băng; nó không khiến cây cối mọc lên, hay đất trở nên màu mỡ. Trong đời sống, nó thiết thực, khiến người ấy năng động. Có một sự phù hợp giữa đời sống và ánh sáng, sự hiểu biết và thực hành. Người ấy sống xứng với ánh sáng của mình, không giữ lẽ thật trong sự bất chính. Người ấy làm điều mình biết. 'Ví bằng các ngươi biết những sự nầy, thì có phước, miễn là các ngươi làm theo,' Giăng 13:17. Người ấy vâng theo sự hiện thấy thiên thượng; người ấy không dám làm điều mình biết là tội lỗi, cũng không bỏ qua điều mình biết là bổn phận của mình.

Sự hiểu biết của người theo hình thức thì yếu ớt và phiến diện, có thể ngăn cản người ấy khỏi những sự ô uế của thế gian; nhưng sự hiểu biết cứu rỗi sẽ tránh cả điều mà thế gian không thấy có sự ô uế.

2. Họ có thể tiến xa về phương diện ân tứ và tình cảm; Đức Thánh Linh có thể tác động trong họ những ân tứ ấy, khơi dậy trong họ những tình cảm rất giống với những tình cảm đem lại sự cứu rỗi. Về những phương diện này, họ có thể dự phần Đức Thánh Linh; vì có những người mà sứ đồ cho chúng ta biết là có thể dự phần Đức Thánh Linh, mà trong họ lại chẳng có gì kèm theo sự cứu rỗi; và họ có thể tỏ điều đó ra bằng cách sa ngã, trở nên kẻ bội đạo, Hê-bơ-rơ 6:4, 9. Họ có thể dự phần Đức Thánh Linh trên phương diện này, vì Đức Thánh Linh có thể khiến họ dự phần nhiều ân tứ thuộc linh và những ân điển chung, vốn tự chúng rất quý giá, hết sức hữu ích và ích lợi cho người khác, và cũng rất nhiều cho sự trang điểm và an ủi của chính những người có chúng; và dầu chúng không đem lại sự cứu rỗi, không có mối liên hệ tất yếu nào với sự sống đời đời, song chúng rất giống với các ân điển cứu rỗi, và có mối liên hệ gần gũi với chúng; đến nỗi sẽ rất khó mà phân biệt chúng, và làm cho sự khác biệt trở nên rõ ràng đối với một linh hồn đang nghi ngờ và ghen tị về tình trạng thuộc linh của mình: chúng giống nhau đến nỗi đôi khi chúng mang cùng một tên trong Kinh Thánh, và được trình bày cho chúng ta bằng cùng những lời lẽ. Những người không có ân điển cứu rỗi vẫn có thể nếm biết quyền phép của đời sau, có thể nếm chút ít vinh quang và hạnh phúc sẽ được bày tỏ ra. Họ có thể nếm biết lời tốt lành của Đức Chúa Trời, nếm chút ít những điều ngọt ngào và quý báu của Phúc Âm; họ có thể nếm biết ân tứ từ trời, nếm chút ít về Đấng Christ, Đấng thường được gọi là 'món quà của Đức Chúa Trời,' Giăng 4:10. Họ có thể nếm biết Chúa là nhân từ, nhưng không như tín hữu thật nếm biết; vì tín hữu thật nếm Đấng Christ rồi nuốt xuống điều mình đã nếm, như người đói ăn miếng thịt của mình, hay người sắp lả đi vì khát nếm chén nước của mình; họ nuốt xuống với sự thích thú và tham lam. Tín hữu thật cũng tiếp nhận như vậy điều mình nếm biết về Đấng Christ: họ nuốt xuống như một món cao lương mỹ vị; họ giữ lại và tiêu hóa nó. Nó trở thành đồ ăn bổ dưỡng, và chứng tỏ là sự sống, sức khỏe, và sức mạnh cho linh hồn họ. Những người kia cũng nếm Đấng Christ, nhưng với chút khó chịu; đến nỗi họ hoặc nhổ ra điều mình nếm, hoặc nuốt xuống dè dặt đến nỗi nó chẳng đem lại ích lợi gì về sự sống và sức khỏe thuộc linh; hoặc mửa ra lại điều mình đã nuốt xuống, vì nó không hợp với dạ dày ô uế của họ, với tấm lòng chưa được tẩy sạch của họ, điều mà họ bày tỏ ra trong những sự bội đạo của mình.

Tuy nhiên, họ cũng có chút nếm trải, và điều đó là từ Đức Thánh Linh; nhờ Ngài họ cũng được soi sáng (như trước đây), và dự phần Ngài, không chỉ về phương diện soi sáng, mà còn về một thứ nên thánh nào đó; không phải sự nên thánh đem lại sự cứu rỗi, mà là sự nên thánh rất giống với nó, Hê-bơ-rơ 10:29. Những kẻ đã sa ngã thê thảm, tuyệt vọng đến nỗi giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân, được nói là đã được nên thánh.

Chúng ta không cần, tôi nghĩ vậy, giới hạn điều này vào một sự nên thánh thuộc về Hội Thánh bên ngoài; như thể họ được nói là nên thánh vì họ đã tách mình khỏi thế gian để đến với Hội Thánh, và dự phần các đặc ân của Hội Thánh, nhờ đó họ được biệt riêng ra cách tỏ tường và dâng cho Đức Chúa Trời.

Cũng không giới hạn vào một sự nên thánh được người ta cho là vậy, như thể họ chỉ được nên thánh theo ý kiến của người khác, là những người, khi xét đoán cách nhân từ, đã cho rằng họ thánh khiết trong lòng, vì bề ngoài họ như vậy, có một sự thánh khiết tỏ tường trong cách ăn ở của mình.

Vì ngoài những điều đó còn có một sự nên thánh khác, vừa thuộc về bề trong vừa thật; không chỉ trong những biểu hiện bề ngoài, hay trong tiếng tốt của người khác, mà vẫn không đem lại sự cứu rỗi, dầu nó giống sự nên thánh cứu rỗi đến đâu đi nữa. Trong những người như các người mà sứ đồ nói đến, có thể có một sự thay đổi thật, một sự thay đổi trong linh hồn, một sự thay đổi trong mọi phần của linh hồn, đến nỗi mọi phần đều có thể được thay đổi phần nào, và trong chừng mực đó được nên thánh; mà vẫn không được thay đổi, đổi mới, nên thánh cách cứu rỗi, dầu vì sự giống nhau gần gũi giữa hai bên, nhiều người có thể lầm lẫn bên này với bên kia.

Có thể có một sự thay đổi trong tâm trí: điều trước kia là tối tăm nay có thể đầy dẫy ánh sáng; như trước đây.

Trong lương tâm. Nó có thể được đánh thức để nhận biết tội lỗi mà trước kia còn đang ngủ; có chút mềm mại, trước kia đã chai lì. Nó có thể trung thực hơn trong việc cáo trách tội lỗi, và ngăn cản tội lỗi; trong việc gợi ý điều lành, và thúc giục linh hồn thực hành điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, I Ti-mô-thê 1:19. Họ đã có một lương tâm tốt theo một nghĩa hay mức độ nào đó, bằng không họ đã không thể gạt bỏ nó đi.

Trong ý chí. Có thể có những khuynh hướng mới, một dòng chảy mạnh mẽ của lòng có thể chảy theo một hướng khác, trong một dòng kênh mới, có những xu hướng về phía Đức Chúa Trời và những điều thuộc về trời. Một sự thay đổi như vậy đã có nơi U-xia, do chức vụ và sự dạy dỗ của Xa-cha-ri đem lại: II Sử Ký 26:5, 'Người đã tìm kiếm Đức Chúa Trời.' Cần phải thêm điều gì đó để cho đủ nghĩa, và điều ít nhất có thể thêm vào là, 'Người đã có khuynh hướng tìm kiếm Đức Chúa Trời;' và đã có chút sức mạnh trong các khuynh hướng của người. Và vì vậy có người dịch rằng, 'Người đã hết lòng tìm kiếm Đức Chúa Trời.' Người tự nguyện gắn bó với việc đó, và các khuynh hướng của người đã được thực hiện; mà dầu vậy, hãy nhìn người vào cuối chương này, và bạn sẽ thấy có cơ sở để nghi ngờ rằng lòng người không ngay thẳng với Đức Chúa Trời.

Có thể có những mục đích và quyết tâm mới. Kinh nghiệm cho chúng ta biết điều này, rằng một tấm lòng chưa được tái sinh có thể uốn mình theo những quyết tâm tuyệt vời, mà vẫn tỏ ra mình là gì bằng cách bật trở lại, và trở về, như một cây cung lừa dối, với tư thế không giương của nó. Có biết bao người dưới cơn hoạn nạn hay sự cáo trách, dưới những ấn tượng của sự sợ hãi hay những lo sợ về sự chết, sẽ quyết tâm nhiều, và quyết tâm tốt, người ta tưởng chừng như bất cứ ai ngoài thiên đàng cũng có thể làm được? Dân Y-sơ-ra-ên đã bao lần được đưa đến những quyết tâm như vậy; và bao lần họ đã bày tỏ chúng bằng cách long trọng cam kết mình trong giao ước với Đức Chúa Trời; mà dầu vậy Chúa phàn nàn, Thi Thiên 78:57, rằng 'chúng nó trở lui, và phạm tội bất trung: chúng nó trở nên như cây cung lừa dối.'

Có thể có những ý đồ và ý định mới; những ý đồ vì Đức Chúa Trời, vì sự thờ phượng Ngài, đường lối Ngài, vì điều hướng đến vinh quang Ngài. Giê-hu cũng vậy; một ý đồ cải cách chống lại sự thờ hình tượng Ba-anh. Ông tuyên bố rằng đó là vì Chúa. Và Giô-na-đáp tốt lành, rất hài lòng với việc đó, đã tham gia vào. Thế mà sau đó Giê-hu đã tỏ rõ sự giả hình của mình đầy đủ. Như vậy, và còn hơn thế nữa, ý chí có thể được thay đổi.

Trong tình cảm. Người ấy có thể yêu điều trước kia mình ghét, và ghét điều trước kia mình yêu; có thể buồn vì điều trước kia mình vui thích, và điều trước kia là nỗi khổ của mình nay có thể làm mình vui lòng; có thể ao ước điều trước kia mình tránh né, và có thể lánh xa điều trước kia mình ao ước; có thể quý trọng điều trước kia mình khinh dể, và coi nhẹ điều trước kia mình đánh giá cao. Điều này tôi sẽ làm rõ và chứng minh cách riêng sau này.

Tóm lại, Thánh Linh của Đức Chúa Trời có thể vận hành trên bề mặt của linh hồn, trước khi nó được tạo thành một tạo vật mới, và có thể dấy lên trong đó nhiều sự chuyển động thật thuộc linh và thánh khiết; những sự chuyển động như vậy có thể có trong nó, dầu không phải từ nó mà ra. Chúng không thể gọi là những hành động của một linh hồn như vậy, vì chúng không bắt nguồn từ nó, cũng không được tiếp nhận xứng đáng trong nó. Cũng như khi Sa-tan dấy lên những sự chuyển động gian ác trong một tấm lòng đã được tái sinh, những sự gợi ý hướng đến sự phạm thượng, tự sát, hay những điều tương tự; nếu những điều này không bắt nguồn từ tấm lòng, và không gặp được sự ưng thuận và tiếp nhận trong nó, thì chúng được kể không phải là những hành động của linh hồn đó, mà là những hành động và tội lỗi của Sa-tan, kẻ gieo chúng vào. Cũng vậy chúng ta có thể nói về những sự chuyển động thuộc linh và thuộc về trời mà Đức Thánh Linh dấy lên trong một linh hồn chưa được tái sinh, chúng đến trực tiếp từ Thánh Linh, là hành động của Ngài, linh hồn chỉ thụ động trong chúng; sự thánh khiết của chúng không phải nhờ tấm lòng nơi chúng hiện diện, mà nhờ Thánh Linh là Đấng chúng từ đó mà đến.

Như vậy có thể có những sự chuyển động thánh khiết trong một tấm lòng không thánh khiết; và như một người đã được tái sinh, khi thấy những sự gợi ý gian ác như vậy trong lòng mình, có thể tự cáo mình về chúng như những tội lỗi của chính mình, và từ đó rút ra những kết luận buồn thảm chống lại chính mình, thì một người chưa được tái sinh, khi thấy những sự chuyển động thuộc linh như vậy trong linh hồn mình, có thể nhận chúng như những hành động của chính mình, và từ đó kết luận rằng mình đã được nên thánh cách cứu rỗi, trong khi chẳng có cơ sở chính đáng nào cho cả hai bên.

Đến đây là phần chung. Bây giờ chúng ta hãy tiến tới mà bày tỏ cách riêng những ân tứ và tình cảm nào có thể có nơi những kẻ giả hình. Có thể có,

1. Một thứ ăn năn nào đó. Người ta nói về Giu-đa, Ma-thi-ơ 27:3, rằng 'người đã ăn năn.' Và dân thành Ni-ni-ve nhận được lời chứng này từ chính Đấng Christ, Ma-thi-ơ 12:41. Đã có chút thật trong sự ăn năn của họ, có điều gì đó xứng đáng với tên gọi ấy, bằng không Đấng Christ đã không gọi nó như vậy; trong đó không có sự giả dối trắng trợn; mà dầu vậy, không lâu sau, khi họ sa lại vào các đường lối gian ác của mình, Chúa đã định cho tiên tri Na-hum rao báo sự hủy diệt hoàn toàn của họ. Và từ đó có người suy ra rằng (ít nhất là đối với đa số) đó không phải là sự ăn năn đem lại sự cứu rỗi.

Cách riêng hơn, họ có thể tiến xa về các hành động khác nhau của sự ăn năn.

(1.) Xưng tội. Đây là một hành động của sự ăn năn mà Chúa đòi hỏi nơi những tội nhân trở lại, Giê-rê-mi 3:12, 13. Bây giờ, những người không ở trong tình trạng cứu rỗi vẫn có thể xưng tội mình, và xưng cách riêng biệt, và phóng đại tội mình trong các lời xưng, và tự hổ thẹn trong sự thừa nhận tội ấy. Dân Y-sơ-ra-ên cũng vậy, là những người đã chọc giận Chúa đến nỗi Ngài thề trong cơn thịnh nộ, v.v., đã xưng tội mình, Dân Số Ký 14:40. Và Sau-lơ, I Sa-mu-ên 15:24. Giu-đa cũng xưng tội mình, và xưng công khai; ông nói rõ, không bằng lòng với một sự thừa nhận chung chung, Tôi là một tội nhân, mà là Tôi đã phạm tội trong việc làm này; và ông trình bày nó với những sự phóng đại nặng nề, Tôi đã phản bội, phản bội huyết, phản bội huyết vô tội, Ma-thi-ơ 27:3. Ca-in kêu la về sức nặng và sự nghiêm trọng của tội mình. Pha-ra-ôn cũng vậy thừa nhận tội mình, tự kết án mình vì tội ấy, và xưng Chúa là công chính, Xuất Ê-díp-tô Ký 9:27.

(2.) Buồn rầu vì tội lỗi. Đó là một hành động khác của sự ăn năn; họ có thể than khóc vì tội lỗi cùng với những điều đi kèm nó, khóc lóc cay đắng vì nó; cảm nhận về tội lỗi có thể là nỗi buồn của lòng họ, sự đau khổ của linh hồn họ; họ có thể bày tỏ nỗi buồn vô cùng vì nó. Dân Y-sơ-ra-ên, sau tội lỗi về bò con vàng, khi bị cáo trách về tội ấy, và bị đe dọa vì tội ấy, đã than khóc, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:4, và cởi bỏ đồ trang sức của mình, nhờ đó thừa nhận mình đáng bị hạ thấp và lột trần khỏi mọi điều quý giá đối với họ. Và, sau những lời lầm bầm của họ, Dân Số Ký 14, có chép, câu 39, 'họ buồn rầu lắm,' mà dầu vậy họ vẫn tiếp tục là một dân hay chọc giận, xem câu 44. A-háp, khi tiên tri Ê-li đã cáo trách ông về tội lỗi của ông, và đe dọa ông vì tội ấy, đã bày tỏ một nỗi buồn phi thường vì tội ấy, và bày tỏ bằng những lời lẽ có ý nghĩa nhất, tôi không gặp ai vượt hơn ông, I Các Vua 21:27.

Ông đã xé áo mình. Người ta thường bày tỏ nỗi buồn lớn nhất như vậy; Gia-cốp cũng đã bày tỏ nỗi buồn và đau đớn của linh hồn mình như vậy, khi ông tưởng rằng đứa con yêu dấu nhất của mình đã bị thú dữ ăn thịt và xé nát, Sáng Thế Ký 37:34, 35. Đây là một nỗi buồn phi thường, và ông đã bày tỏ nó như vậy. A-háp cũng bày tỏ nỗi buồn của mình như vậy.

Mặc bao gai sát thịt. Không phải khoác ngoài các áo khác, mà sát da thịt; đây là một biểu hiện khác của nỗi buồn vô cùng. Gia-cốp cũng bày tỏ nỗi buồn lớn nhất từng ập đến trên ông như vậy. A-háp dường như tiến thêm một bước, ông nằm trong bao gai, ông mặc nó cả ngày lẫn đêm; khi đi, cũng như khi ngủ, ông đều mặc nó.

Và kiêng ăn. Người ta cũng phải hành hạ thân thể mình như vậy khi họ được kêu gọi cách đặc biệt để hành hạ linh hồn mình; nhờ đó họ bày tỏ sự đau khổ của linh hồn.

Và đi chậm rãi. Đây là một dấu hiệu của sự buồn rầu và than khóc, Ê-sai 38:15. Nỗi buồn của A-háp là như vậy, và những bằng chứng về nó cũng vậy. Tất cả những điều này cũng không hoàn toàn giả hình, chỉ bề ngoài và hình thức; đã có nỗi buồn thật trong lòng, ở mức độ nào đó tương xứng với những biểu hiện này. Không có sự giả dối trắng trợn, vì có chép, và chính Chúa làm chứng điều này về ông, 'Người đã hạ mình xuống trước mặt Chúa,' câu 29. Điều đó không chỉ trước mặt loài người, những biểu hiện bề ngoài có thể đủ cho việc đó; phải có sự hạ mình thật trong linh hồn, thì một người mới có thể được nói là hạ mình trước mặt Chúa. Nếu đó chỉ là giả vờ, Chúa đã không coi trọng nó đến mức quở trách* ông vì nó. Chúa đã thấy trong đó nhiều sự thật đến nỗi Ngài cho là phải miễn cho A-háp phần lớn khỏi điều Ngài đã đe dọa, câu 29.

Chúng ta hãy chuyển sang Giu-đa. Nỗi buồn và đau khổ của ông còn nặng nề với ông hơn cả sự chết; và nỗi buồn nào có thể lớn hơn, nặng nề hơn thế? Tội lỗi của ông đã dấy lên trong linh hồn ông nỗi buồn và đau đớn đến nỗi nhấn chìm những sự ngọt ngào của đời sống, và tràn ngập mọi sự an ủi của đời ông; tất cả đều chìm dưới nước, đến nỗi ông không thấy lý do gì để ao ước sống trong nỗi đau đớn của lòng như vậy, và vì thế ông tìm sự nhẹ nhõm và nơi nương náu trong sự chết. Một nỗi buồn cay đắng và nặng nề hơn sự chết, chắc chắn là một nỗi buồn vô cùng lớn. Nỗi buồn của Giu-đa là như vậy.

Họ có thể bày tỏ nỗi buồn này bằng nhiều nước mắt, và tuôn tràn chúng ra dồi dào. Dân Y-sơ-ra-ên tại Mích-ba cũng đã làm vậy, I Sa-mu-ên 7:2, 6. Đầu họ là nguồn từ đó họ lấy nước này, và điều họ đổ ra trước mặt Chúa là nước mắt của họ; và điều đã dấy lên cơn lũ nước mắt này là tội lỗi của họ: 'Chúng tôi đã phạm tội,' v.v. Mà dầu vậy đây là dân đã làm điều mà ngay chương sau đã ghi lại là sự từ bỏ Đức Chúa Trời. Nỗi buồn như vậy đã được tìm thấy nơi đa số dân chúng, câu 5, 'cả Y-sơ-ra-ên;' mà dầu vậy họ là người như thế nào, đối với đa số họ, thì hiển nhiên suốt trong câu chuyện của họ, Hê-bơ-rơ 12:17.

Nỗi buồn như vậy có thể có, và có thể đem lại sự tha thứ. Một thứ tha thứ nào đó nó có thể đem lại, ngay cả thứ mà Kinh Thánh đôi khi cũng gọi như vậy; không phải là sự giải trừ khỏi nghĩa vụ phải chịu những đau khổ đời đời, mà là sự hoãn lại những đau khổ ấy, và sự thoát khỏi những đau khổ tạm thời. Dân Y-sơ-ra-ên, nơi họ được nói là than khóc nhiều như vậy, đã nhận được sự tha thứ như vậy, Dân Số Ký 14:20, và Thi Thiên 78:37, 38. Có thể có một nỗi buồn như vậy đem lại sự tha thứ như vậy, nơi những người mà cuối cùng Đấng Christ sẽ kết án.

(3.) Ghét tội lỗi. Điều này là thiết yếu đối với sự ăn năn, và được kể là một bằng chứng chắc chắn của sự ăn năn đem lại sự cứu rỗi; thế mà vẫn có thể có chút ghét tội lỗi nơi những người không ở trong tình trạng cứu rỗi, Rô-ma 2:22. Ghê tởm là một mức độ cao của sự ghét, thế mà vẫn có thể có sự ghê tởm một tội lỗi, cùng với sự dung túng một tội lỗi khác, điều này không phù hợp với một tình trạng cứu rỗi. Giu-đa có thể ghét sự hoang phí. Sự phung phí, dường như, là điều đáng ghét đối với ông, Ma-thi-ơ 14:3–5, đây là đối tượng của sự bất bình của ông, mà dầu vậy người ta đã cho ông một tính cách như thế nào dựa trên biểu hiện đó, Giăng 12:5, 6. Giê-hu ghét sự thờ phượng giả dối của Ba-anh, nếu việc truy đuổi nó đến chỗ hủy diệt là một bằng chứng của sự ghét, II Các Vua 10:26, 27, 30, thế mà lòng ông không ngay thẳng. Có người ghét tính kiêu ngạo, ngạo mạn, thái độ khinh khỉnh coi thường; người khác ghét sự dâm dục, ô uế, sự phạm thượng công khai; người khác ghét sự mê tín, những sáng kiến của loài người và những đổi mới trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời; người khác ghét những sai lầm, sự chia rẽ, tà giáo. Và chúng ta thấy sự bất công, áp bức, giận dữ, cuồng nộ, không thương xót, tàn bạo, giả dối, và giả hình dường như thường bị ghét. Thật vậy, hơn nữa.

Có thể có sự đoạn tuyệt với một tội lỗi trong lòng, và điều trước kia rất được yêu mến nay có thể bị ghét không kém. Hãy xem điều đó nơi dân Do Thái.

Sự thờ hình tượng dường như đã là tội lỗi yêu dấu của họ, tội lỗi trong những thú vui của họ, điều mà họ gắn bó nhất trong nhiều thế hệ; thế mà sau thời kỳ lưu đày chúng ta có thể nhận thấy nơi họ một sự ghét đặc biệt đối với tội lỗi này hơn các tội khác. Họ thà chết còn hơn để cho một hình tượng vào trong đền thờ của họ, họ đã xa việc thờ lạy các hình tượng đến thế. Khi Phi-lát toan dựng tượng của Ti-be-rơ trong đền thờ, dân Do Thái đã đưa cổ mình ra cho ông, và nói với ông rằng họ thà chọn sự chết còn hơn chịu đựng việc đó. Và họ cũng đã tỏ ra một quyết tâm tương tự khi có một mưu toan tương tự vào thời Ca-li-gu-la, như Giô-sép thuật lại. Đến nỗi họ thật sự có thể được nói là ghê tởm các thần tượng. Đây là chút ghét tội lỗi nơi họ, mà dầu vậy ai là những kẻ vô tín, không ăn năn hơn họ?

(4.) Quyết tâm chống lại tội lỗi. Đây là một thành phần chính trong sự ăn năn thật, thế mà vẫn có thể tìm thấy chút quyết tâm chống lại tội lỗi nơi những kẻ chỉ giữ hình thức. Tôi nghĩ chúng ta có thể kết luận cách hợp lý rằng nếu Giu-đa, sau khi đã cảm thấy gánh nặng và đau đớn trong tội lỗi của mình, đã ở trong tình trạng có thể tái phạm, ông thà chọn sự chết còn hơn hành động đó; vì chúng ta thấy ông đã chọn sự chết để thoát khỏi nỗi đau đớn của tội lỗi, và ông làm điều mình có thể để ngăn chặn tiến trình của tội lỗi; nói với những kẻ cám dỗ mình rằng đó là một tội lỗi, một tội lỗi đẫm máu, và ném trả lại số tiền, là giá của sự phản bội của ông. Các bạn có nghĩ ông còn có thể bị cám dỗ làm điều gian ác đó nữa không? Chúng ta có thể nghĩ lòng ông chưa hoàn toàn quyết tâm chống lại nó sao? Và tại sao những người khác dưới cảm nhận tương tự về tội lỗi lại không thể quyết tâm chống lại các đường lối gian ác trước kia nhiều như vậy, mà vẫn xa sự ăn năn đem lại sự cứu rỗi như ông?

Quyết tâm cao cả dường nào của Ba-la-am chống lại sự bất tuân? Dân Số Ký 22:17, 18, 38. Tội lỗi trong lòng của Ba-la-am rất có thể là tính tham lam, II Phi-e-rơ 2:15, và đây là một sự cám dỗ phù hợp chính xác với tính khí của ông, đánh đúng dây đàn. Một người tham lam lại không làm gì vì một ngôi nhà đầy vàng? v.v. Thế mà đây vẫn là quyết tâm của ông bất chấp điều đó.

Sự ăn năn của Ni-ni-ve là gì tôi đã bày tỏ trước đây. Đây là một phần của nó, họ đã quyết tâm lìa bỏ các đường lối gian ác của mình; họ không chỉ quyết tâm làm điều đó, mà họ đã làm điều đó; Chúa thấy rằng họ đã làm điều đó, Giô-na 3:10. Và điều đáng kể là, đối với tội lỗi rất có thể đã cai trị nhiều nhất giữa vòng họ, và vì vậy được nói rõ cách riêng, sự hung bạo trong tay họ.

Đến đây họ có thể tiến xa trong con đường ăn năn, với sự xưng tội, buồn rầu, ghét bỏ, quyết tâm như vậy.

Hỏi. Nhưng nếu họ có thể tiến xa như vậy trong con đường ăn năn, thì họ còn thiếu sót ở đâu? Còn ai tiến xa hơn nữa? Nếu đây không phải là sự ăn năn đem đến sự sống, là sự ăn năn có sự xưng tội, buồn rầu, v.v. như vậy, thì tìm nó ở đâu? Sự ăn năn như vậy thiếu sót ở đâu?

Đáp. Tôi sẽ trình bày vắn tắt điều này cho các bạn, để trong khi tôi nhắm đến sự cáo trách cần thiết cho một số người, tôi không để những người khác dưới những sự nghi ngờ không cần thiết. Nhưng nói vắn tắt, vì đây không phải là chủ ý của bản văn, song cũng sao cho chủ ý này không bị sai lệch.

Vậy chúng ta hãy xem qua một cách ngắn gọn các hành động của sự ăn năn này, và bày tỏ những thiếu sót của chúng nơi những kẻ giữ hình thức, để nhờ đó những người chân thành có thể được an ủi về sự chân thành của mình, khi nhận thấy mình vượt hơn họ ở đâu.

Về sự xưng tội. Đó không phải là bằng chứng của sự ăn năn đem lại sự cứu rỗi, trừ khi nó xuất phát từ sự ghét tội lỗi, đi kèm với nỗi buồn, và được tiếp nối bằng những quyết tâm chống lại tội lỗi. Sự thử nghiệm phải bằng những điều này, chứ không phải bằng hành động bề ngoài; vì về điểm này một kẻ giả hình có thể tiến xa như bất cứ ai. Không có những điều này, sự xưng tội chỉ như đồng kêu vang hay chập chõa inh ỏi; một âm thanh chẳng nói lên gì về sự ăn năn lành mạnh, là sự ăn năn kèm theo sự cứu rỗi. Vậy chúng ta hãy tiến tới những hành động mà nhờ đó sự phân biệt có thể được nhận thấy. Tiếp theo,

Nỗi buồn của họ thiếu sót trên ba phương diện.

(1.) Họ không than khóc vì tội lỗi, mà vì những hậu quả của nó. Không phải vì nó là tội lỗi, một sự vi phạm luật pháp; không phải vì nó là một sự sai lệch trước mặt Đức Chúa Trời, trái với Đức Chúa Trời, bản thể thuần khiết của Ngài, ý muốn thánh khiết của Ngài; không phải vì nó là điều ác, một sự thiếu vắng điều thiện, đối nghịch với sự thánh khiết. Họ không yêu điều thiện như điều thiện tự nó; cũng không thể ghét điều ác như điều ác. Như họ không vui thích điều tốt lành thuộc linh, vì nó thuộc linh, thì họ cũng không than khóc điều gian ác tội lỗi như nó tội lỗi; không phải vì chính tội lỗi, mà vì chuỗi những hậu quả buồn thảm theo sau nó.

(2.) Không phải vì những hậu quả liên quan đến Đức Chúa Trời, mà liên quan đến chính họ; không phải vì nó làm buồn lòng Ngài, làm mất danh dự Ngài, chà đạp thẩm quyền Ngài, tôn tạo vật lên trên Ngài; làm nặng lòng Ngài, chống lại các chương trình của Ngài, làm buồn Thánh Linh Ngài, làm vui lòng Sa-tan, làm tổn thương Đấng Christ. Nếu họ than khóc vì sự không đẹp lòng của Ngài, thì cũng là vì những hậu quả của sự không đẹp lòng ấy hơn là vì Ngài không đẹp lòng; vì Ngài sẽ tỏ ra mình không đẹp lòng, hơn là vì Ngài thật sự không đẹp lòng; vì Ngài sẽ làm cho họ thấy, bằng nỗi đau và sự mất mát của họ, rằng Ngài buồn lòng.

(3.) Không phải trong mọi hậu quả liên quan đến chính họ; không phải vì nó làm ô uế linh hồn, tước đoạt vẻ đẹp, sức mạnh, sức khỏe của nó; ngăn cản nó khỏi sự tương giao với Đấng Christ; giữ nó xa cách Đức Chúa Trời; làm cho nó càng không có khả năng nhận ân điển; làm nó cứng cỏi, khiến nó dễ phạm thêm tội, để lại mầm mống phía sau; làm nó không thích hợp cho các bổn phận thánh, làm nó vô dụng đối với Đức Chúa Trời.

Nhưng vì nó khiến phải chịu cơn thịnh nộ đời này, đời đời; mắc lấy tội trạng, để lại nỗi kinh hoàng; tước đoạt các ơn lành bề ngoài, tự do, sức khỏe, của cải; làm cho phải chịu địa ngục.

Sự ghét tội lỗi của họ thiếu sót, không đạt đến điều thiết yếu đối với sự ăn năn thật đem lại sự cứu rỗi, ở chỗ,

(1.) Nó không mở rộng đến mọi tội lỗi. Họ không ghét mọi đường lối gian ác. Dân Do Thái ghét sự thờ hình tượng, nhưng không ghét sự phạm thánh, Rô-ma 2:22. Họ cũng ghét sự phạm thánh trắng trợn, họ còn lâu mới phá hoại hay cướp bóc các đền thờ của mình; không ai sốt sắng vì đền thờ hơn họ. Như nhiều kẻ giữ hình thức giữa vòng chúng ta, rất sốt sắng vì nhà của Đức Chúa Trời, vì những điều bề ngoài của sự thờ phượng, bề ngoài của tôn giáo, và tự cho mình còn lâu mới phạm thánh vì cớ đó, trong khi họ không hề áy náy về việc cướp đoạt Đức Chúa Trời bằng một cách khác; lừa dối Đức Chúa Trời khỏi sự phục vụ thuộc linh, sự thờ phượng bằng linh hồn, vốn thật sự là linh hồn của sự thờ phượng, có giá trị cao nhất đối với Ngài; còn những điều bề ngoài của tôn giáo thì chẳng có giá trị gì khác hơn một xác chết không có linh hồn.

Sự ghét chân thành là phổ quát. Ai thật sự ghét bất cứ tội lỗi nào thì ghét mọi tội lỗi. Bây giờ những kẻ giữ hình thức có thể ghét những tội lỗi trắng trợn, nhưng những tội mà thế gian cho là nhỏ thì họ sẽ dung túng, tội này hay tội khác; đây chỉ là một tội nhỏ, tôi có thể sống trong nó mà không gặp nguy hiểm.

Họ có thể ghét sự gian ác công khai, nhưng họ không ghét những tội lỗi kín giấu. Lòng họ không nổi lên chống lại những sự chuyển động kín giấu của tội lỗi dấy lên trong lòng họ; họ không ghê tởm những điều này, cũng không tự ghê tởm mình vì chúng.

Họ có thể ghét một tội lỗi thường bị ghét, bị thời đại lên án, và bị những người giữa vòng họ ghê tởm. Họ có thể bị cuốn theo dòng chảy đến chừng đó. Nhưng họ khó mà ghét một tội lỗi đang được coi trọng, được thời đại tán thành, được gương mẫu của những người lớn hay đông đảo khuyến khích; hay nếu họ ghét một tội lỗi như vậy, thì đó sẽ là vì họ không yêu những người phạm tội lỗi ấy.

Họ có thể ghét một tội lỗi không đem lại lợi lộc hay tốn kém, có thể không đem lại cho họ nguồn lợi nhuận hay vui thú nào; nhưng họ khó mà ghét tội lỗi của nghề nghiệp mình, điều mà họ đã sống nhờ, và đã như tay phải của họ, đem lại cho họ của cải hay thú vui.

Họ có thể ghét một tội lỗi mà bản tính họ xa lạ, trái với khí chất và thể chất của họ, nhưng họ sẽ không ghét tội lỗi của thể chất mình, điều mà họ bị cuốn theo với một khuynh hướng háo hức và vui thích.

(2.) Họ ghét tội lỗi của người khác hơn là tội lỗi của chính mình. Giu-đa có thể ghét vẻ bề ngoài của sự phung phí nơi người khác, nhưng không ghét tính tham lam thật trong lòng mình. Giê-hu có thể tỏ chút ghét đối với sự thờ phượng thần tượng của Ba-anh, nhưng vẫn giữ sự thờ phượng thần tượng của Giê-rô-bô-am; ghét sự thờ hình tượng của nhà A-háp, nhưng tiếp tục một sự thờ hình tượng khác trong nhà mình.

(3.) Sự ghét của họ hướng vào những con người hơn là những tội lỗi của người khác. Ai lại không nghĩ các thầy thông giáo và người Pha-ri-si là những kẻ ghét việc phạm ngày Sa-bát cách sốt sắng, khi sự ghen tị của họ nhanh nhạy đến nỗi họ sẽ dò thấy nó ở nơi không có, ngay cả nơi các môn đồ, và chính Đấng Christ? Thế mà đó không phải là tội lỗi, mà là con người họ ghét: Chúng tôi không muốn người nầy cai trị chúng tôi. Người này là mục tiêu mà sự ghét của họ nhắm vào; tội lỗi chỉ là tấm bình phong, hay con ngựa rình mồi.

(4.) Họ ghét những hậu quả của tội lỗi hơn là chính tội lỗi. Họ ghét sự xấu hổ và sỉ nhục, nỗi buồn và đau khổ, những sự kinh hoàng và đau đớn của lương tâm, những sự tra tấn của địa ngục. Đây là những điều ác thật trong sự nhận thức của họ, và họ thật sự có thể ghét chúng như những hậu quả của tội lỗi, mà vẫn không ghét chính tội lỗi.

(5.) Nó không chân thành. Họ không ghét nó bằng cả tấm lòng, và sự ghét cũng không chạm đến lòng của tội lỗi. Họ có thể ghét một số phần thừa của tội lỗi, cắt móng tay của nó, hay cạo tóc của nó, như dân Y-sơ-ra-ên phải làm với những người bị bắt mà họ định cưới làm vợ; hay có thể họ cắt bỏ một số chi thể, nhưng họ tha mạng sống của con người cũ. Họ có thể chặt bỏ một số cành, nhưng họ không đánh vào gốc. Sự ghét của họ không chạm đến sự bại hoại của bản tính họ; họ không ghê tởm điều đó, họ không truy đuổi nó đến chết bằng những nỗ lực giết chết tội lỗi; họ thật sự kiềm chế nó để nó không bùng ra thành những hành động quá đáng, nhưng họ không đóng đinh nó. Nếu lòng họ ghét nó, họ sẽ truy đuổi nó đến chết, không gì khác có thể thỏa mãn.

Các quyết tâm của họ thiếu sót.

(1.) Về nguồn gốc. Chúng không phát xuất từ một sự thay đổi thuộc về bề trong, phổ quát. Không phải từ một nguyên tắc thánh khiết, mà từ những sự nhận thức về sự hủy hoại và tàn phá hiện tại, như Ni-ni-ve; hay từ những sự kinh hoàng và đau đớn của linh hồn, như nơi Giu-đa khi bị tra tấn; hay từ quyền năng của ân điển kiềm chế, giữ họ khỏi quyết tâm phạm tội, hơn là giúp họ quyết tâm đầy đủ chống lại tội lỗi, trong trường hợp đó các quyết tâm của họ mang tính phủ định hơn là khẳng định. Ba-la-am cũng vậy, Dân Số Ký 22:18, 38. Ông không nói, Tôi sẽ không, mà là Tôi không thể; ông rất muốn làm điều đó, nhưng Chúa đã thắng hơn.

(2.) Về sự bền vững. Chúng không tồn tại, không được thực hiện đầy đủ. Nguyên nhân chúng phát xuất không bền vững, và khi nguyên nhân ấy bị cất đi, chúng tan biến. Chúng chảy không lâu hơn dòng suối nuôi dưỡng chúng; và dòng suối ấy không giống những dòng nước phun lên đến sự sống đời đời. Nó chỉ là một tia chớp của sự sợ hãi hay kinh hoàng, hay đau đớn, trôi qua như một trận lũ trên đất, nhanh chóng biến mất, và vì vậy các quyết tâm cũng sụp đổ theo chúng. Khi họ đã thoát khỏi sự tra tấn, bạn không còn nghe gì về các quyết tâm của họ nữa, ít nhất bạn không thấy gì về chúng trong cách thực hành của họ. Ni-ni-ve cũng vậy. Ba-la-am cũng vậy. Sự tốt lành của họ như mây buổi sáng. Không gì thường xuyên hơn. Đa-vít dường như đã nhận thấy mối nguy này, khi ông dâng lời cầu nguyện cho dân chúng, là những người lúc ấy dường như đã quyết tâm tốt, I Sử Ký 29:18.

Họ có thể tiến xa về phương diện đức tin. Họ có thể có một đức tin giống với đức tin đem lại sự cứu rỗi và xưng công chính đến nỗi chính họ có thể cho rằng đó là cùng một đức tin; và người khác cũng có thể xét đoán đó là đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, ngay cả những người có ơn phân biệt các thần linh. Si-môn Ma-gút đã tin, Công Vụ 8:13. Ông đã có một đức tin như vậy, và bày tỏ nó như vậy, đến nỗi Phi-líp và Hội Thánh cho rằng ông là một tín hữu thật, và theo đó đã cho ông những đặc ân chỉ riêng thuộc về tín hữu thật, mà họ không thể truyền đạt cho ông cách hợp pháp, nếu không phải vì trên một cơ sở đầy đủ nào đó họ có thể cho rằng ông có đức tin thật. Những người đã nhận lời vào đất đá tin, Lu-ca 8:13. Đức tin của họ là như vậy, theo sự mô tả về nó, dường như không khác với đức tin cứu rỗi (đức tin của đất tốt) ngoại trừ ở rễ; sự khác biệt không hiển nhiên, nó nằm dưới đất; những ai muốn nhận biết nó phải đào bới để tìm. Sự khám phá ra nó phải dành cho thời gian, hay ngày thử thách; cho đến lúc đó không dễ, nếu có thể được.

Có bốn hành động khác nhau của đức tin, mỗi hành động đều tự nhận là hành động đem lại sự cứu rỗi, hành động xưng công chính. Và có nhiều lời biện hộ mạnh mẽ được các nhà thần học nổi tiếng đưa ra để chứng minh lời tuyên bố ấy; và chắc chắn một trong những hành động ấy không thể không đạt được nó. Bây giờ những người như các người trong bản văn có thể tiến xa trong tất cả các hành động ấy, và tiến xa đến nỗi sẽ không phải là việc dễ dàng để khám phá ra người khác có thể tiến xa hơn ở điểm nào. Các hành động ấy là sự ưng thuận, sự đồng ý, sự nương cậy, sự bảo đảm. Chúng ta sẽ cố gắng bày tỏ họ có thể tiến đến đâu trong từng hành động.

1. Sự ưng thuận. Họ có thể có đức tin đặt nơi sự ưng thuận. Và có những người đặt đức tin cứu rỗi nơi đây, tôi sẽ không làm phiền các bạn với tên tuổi hay lập luận của họ; nhưng bám sát vấn đề, bày tỏ sự ưng thuận này là gì, và nó có thể được tìm thấy ở mức độ nào nơi những người tạm thời. Sự ưng thuận là một hành động của tâm trí, xét đoán điều được trình bày là đúng. Và đức tin theo nghĩa này là một hành động của sự xét đoán hay sự hiểu biết, tin cậy giáo lý của Đấng Christ, xét đoán đó là lẽ thật. Một đức tin như vậy, một sự ưng thuận như vậy, những kẻ giả hình có thể có, và có mà không giả dối. Họ có thể tin giáo lý của Đấng Christ, ưng thuận các lẽ thật được bày tỏ trong Kinh Thánh, gắn bó với chúng như những lẽ thật từ Đức Chúa Trời. Thật vậy, sau một số sự giằng co và miễn cưỡng vì những cám dỗ, nghi ngờ và vô tín, quyền năng của những lẽ thật này có thể trở nên chiến thắng, đến nỗi thắng thế trong tâm trí, và bắt sự xét đoán phải vâng phục mà ưng thuận. Cách riêng và rõ ràng hơn, sự ưng thuận này có thể là.

(1.) Phổ quát. Ông có thể tin mọi lẽ thật chứa đựng trong Kinh Thánh, trong chừng mực ông biết đến chúng, và ông có thể biết nhiều hơn những tín hữu thật. Ông có thể biết nhiều hơn hầu hết những người đã học biết Đấng Christ như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu, và do đó ông có thể tin nhiều hơn họ; đức tin của ông có thể nắm bắt những lẽ thật mà họ chưa đạt tới. Như sự hiểu biết của ông có thể rộng lớn hơn, thì đức tin của ông cũng có thể bao quát hơn. Về loại đức tin này ông có thể tiến xa như sứ đồ bày tỏ sự tiến bộ của mình, Công Vụ 24:14. Phao-lô tin chắc rằng Agrippa đã có nhiều đức tin như vậy, Công Vụ 26:26, 27.

Ông có thể tin mọi điều chứa đựng, cả trong luật pháp lẫn trong Phúc Âm, và không chỉ tin cách mặc nhiên, mà tin cách rõ ràng, trong chừng mực chúng nằm trong tầm hiểu biết của ông, và không ai tin cách rõ ràng hơn thế nữa.

Ông có thể tin, không chỉ những vấn đề thực tế được thuật lại ở đó, mà những vấn đề đức tin được trình bày ở đó; không chỉ điều hiển nhiên đối với giác quan, hay có thể được khám phá và chứng minh bằng lý trí, và được kinh nghiệm xác nhận; mà điều vượt xa tầm giác quan, trên sự khám phá của lý trí, không có sự khích lệ của kinh nghiệm, ngay cả những điều hoàn toàn tùy thuộc vào sự mặc khải.

Ông có thể tin rằng các lời thuật lại là đúng, cả về những điều thường lẫn những điều kỳ diệu; mọi mạng lệnh đều công chính, và các lời tiên tri sẽ được ứng nghiệm; mọi lời hứa đều thành tựu, mọi lời đe dọa đều thi hành. Không còn nghi ngờ gì ma quỷ cũng có thể tin điều này, Gia-cơ 2:19. Chúng tin điều đó, và bị tác động bởi nó; huống chi những người như vậy sống dưới những hy vọng, ánh sáng, quyền năng của Phúc Âm.

(2.) Siêu nhiên. Một đức tin như vậy không bao giờ có thể được sinh ra chỉ bởi ánh sáng và quyền năng của tự nhiên; một đức tin như vậy có nguồn gốc từ trời, và được Đức Thánh Linh cảm thúc. Vì có hai thành phần tạo nên đức tin này: một là ánh sáng để khám phá các lẽ thật cần được ưng thuận; hai là quyền năng khiến tâm trí ưng thuận. Bây giờ cả hai điều này họ đều có thể có từ Đức Thánh Linh, cả ánh sáng khám phá lẫn quyền năng khiến ưng thuận, cả sự soi sáng này lẫn khuynh hướng này. Và chúng ta có bằng chứng về cả hai trong Hê-bơ-rơ 6:4. Những người chẳng có gì kèm theo sự cứu rỗi đã được soi sáng, đó là điều thứ nhất; và đã nếm biết các ân tứ từ trời, đó là điều thứ hai; và cả hai đều từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì đối với cả hai, họ được nói là dự phần Đức Thánh Linh, trong biểu hiện thứ ba. Theo các ân tứ từ trời, có người hiểu là Đấng Christ, nhiều người hiểu là đức tin. Thật vậy, những cách giải thích ấy không mâu thuẫn nhau, cả hai đều đi đến một điểm; vì chính nhờ đức tin mà Đấng Christ được nếm biết, và đức tin này là một ân tứ, một ân tứ từ trời; Đức Thánh Linh ban nó, bằng cách ban ánh sáng để khám phá các lẽ thật của Đấng Christ, và bằng cách khiến tâm trí ưng thuận chúng, và gắn bó với chúng. Về cả hai phương diện, đức tin hay sự ưng thuận này không phải là công việc của tự nhiên, không phải là một hành động của sức mạnh tự nhiên; nó không phải từ chính họ, mà là ân tứ của Đức Chúa Trời; một ân tứ từ trời, một hành động siêu nhiên.

(3.) Thuộc về Đức Chúa Trời. Họ có thể có một đức tin thuộc về Đức Chúa Trời, không chỉ về nguồn gốc và tác nhân, mà về nền tảng và cơ sở, nền tảng của đức tin họ có thể là một lời chứng từ Đức Chúa Trời, nó có thể được xây dựng trên một nền tảng từ Đức Chúa Trời, tức là lẽ thật của Đức Chúa Trời. Họ có thể đặt sự tin cậy họ dành cho giáo lý của Phúc Âm, không chỉ trên lý lẽ có thể xảy ra, là nền tảng của sự ưng thuận mà chúng ta gọi là ý kiến; cũng không trên lý lẽ hiển nhiên, nền tảng của sự ưng thuận mà chúng ta gọi là tri thức hay khoa học; cũng không trên lời chứng của loài người, nền tảng của đức tin loài người; mà trên lời chứng từ Đức Chúa Trời, là nền tảng chính đáng của đức tin thuộc về Đức Chúa Trời. Họ có thể tin các lẽ thật được bày tỏ trong Kinh Thánh trên nền tảng này, vì họ tin chắc rằng Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã bày tỏ chúng. Tin các lẽ thật của Đức Chúa Trời, vì cớ lẽ thật của Đức Chúa Trời, là một đức tin thuộc về Đức Chúa Trời. Như vậy dân Y-sơ-ra-ên, phần lớn trong số họ chẳng tốt hơn những người trong bản văn, đã tin Chúa, và Môi-se tôi tớ Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:31. Khi thấy công việc kỳ diệu đó, họ liền tin điều Môi-se đã tuyên bố với họ, vì tin chắc rằng nó từ Đức Chúa Trời; họ tin cậy sứ điệp của Môi-se, vì tin chắc ông đã nhận nó từ Đức Chúa Trời, Đấng họ tin là chính lẽ thật.

(4.) Vững vàng. Họ có thể tin chắc mọi lẽ thật cần thiết cho sự cứu rỗi mà không nghi ngờ hay dao động; họ có thể cho rằng việc đặt bất cứ lẽ thật nào trong số đó thành vấn đề là một sự gian ác lớn; họ có thể tin chắc về lẽ thật của giáo lý Đấng Christ đến nỗi phó thác sự cứu rỗi của mình nơi đó, và sẵn sàng liều mạng sống mình để làm chứng cho nó. Sứ đồ cho chúng ta biết, Rô-ma 3:2, rằng lời phán của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho dân Do Thái, nhiều người trong số họ chỉ là người Do Thái bề ngoài, và họ đã nhận và giữ gìn chúng tương ứng; họ không nghi ngờ gì về chúng hơn là về một lời phán, hơn là về một lời phán của Đức Chúa Trời, không đặt vấn đề về nó hơn điều mà họ tin chắc đã được thốt ra từ miệng Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 10:26. Những người có thể sa vào tội lỗi không thể tha thứ ấy, có thể đạt đến sự thừa nhận lẽ thật như vậy, xuất phát từ một sự tin chắc rằng vượt mọi nghi ngờ, đó thật sự là lẽ thật; đó là ý nghĩa của ἐπίγνωσις. Họ có thể đạt đến một mức độ tin chắc cao về các lẽ thật trong Kinh Thánh; dân Do Thái, những người chỉ mang danh như vậy, cũng đã làm vậy, Rô-ma 2:19.

(5.) Tán thành. Sự ưng thuận này có thể đi kèm với một sự tán thành cao đối với các lẽ thật từ Đức Chúa Trời; họ không chỉ cho rằng chúng đúng và đáng tin, mà đáng được chấp nhận hoàn toàn; không chỉ tốt, mà tốt nhất; chắc chắn nhất, đáng được nhận lãnh với sự tin chắc; an ủi nhất, đáng được nhận lãnh với sự vui mừng, Lu-ca 18:13; phước hạnh và đem lại hạnh phúc nhất, đáng được nhận lãnh như lời của sự sống đời đời, Giăng 5:39; tuyệt vời nhất, và vì vậy đáng được những tình cảm và nỗ lực tốt nhất của họ, sự quý trọng và tán thành cao nhất của họ, Rô-ma 2:18. Được dạy dỗ từ luật pháp về ý muốn của Đức Chúa Trời, ông đã nhận ra trong đó những điều mà ông tán thành là tuyệt vời nhất.

2. Sự đồng ý, một hành động khác của đức tin. Đồng ý nhận lấy Đấng Christ như Ngài được ban cho; đây là sự tiếp nhận Đấng Christ bằng tấm lòng, và sự tiếp nhận này được gọi là tin, Giăng 1:12. Tin nơi Đấng Christ để được làm con nuôi, v.v., là nhận lãnh và đồng ý nhận lấy Ngài, là sự tiếp nhận Ngài của linh hồn; vì tấm lòng, trước kia đóng kín đối với Đấng Christ, nhờ sự đồng ý mà được mở ra để đón Ngài vào. Do đó nhiều người định nghĩa đức tin xưng công chính bằng sự đồng ý này, hay sự chấp nhận Đấng Christ như Chúa và Đấng Cứu Rỗi.

Chúng ta hãy tìm hiểu những người như các người trong bản văn có thể đồng ý nhận lấy Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình, làm Chúa của mình, đến đâu.

Việc họ sẵn lòng nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của họ thì không còn nghi ngờ gì nữa; sẵn sàng tiếp nhận Ngài vì lợi ích của sự thỏa mãn và công việc chuộc mua của Ngài; sẵn lòng có Đấng Christ để thỏa mãn sự công chính, nguôi cơn thịnh nộ, cất đi lời rủa sả, giải cứu họ khỏi địa ngục; sẵn lòng có Đấng Christ để được tha thứ, bình an, làm con nuôi, vinh quang; bằng lòng nhận ân tứ của sự công chính, sự cứu chuộc qua huyết Ngài, sự tha thứ tội lỗi, và một cơ nghiệp giữa những người đã được nên thánh. Kinh nghiệm chứng tỏ rằng nhiều người, ngoài ra hoàn toàn xa lạ với đời sống đức tin, vẫn sẵn lòng tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi.

Nhưng liệu họ có bằng lòng tiếp nhận Ngài làm Chúa của họ, để ở dưới mệnh lệnh của Ngài chăng? làm vua của họ, để được cai trị bởi luật pháp của Ngài chăng? Chính tại đây dường như vướng mắc; chúng ta hãy xem họ có thể đi được bao xa. Tại đây có một số người trong bản văn thừa nhận Đấng Christ là Chúa của họ; xưng mình vâng phục Ngài như Chúa của họ; thờ phượng, phục vụ Ngài như một Chúa; đã làm nhiều việc vụ nổi bật, phi thường, kỳ diệu cho Ngài; và điều này trong danh Đấng Christ, bởi thẩm quyền của Ngài, qua quyền năng của Ngài, vì vinh quang của Ngài. Nếu các ngươi không tin họ khi họ sốt sắng xưng rằng Đấng Christ là Chúa của họ, họ sẽ bày tỏ đức tin của họ bằng việc làm, nhiều việc và kỳ diệu; họ sẽ thuyết phục các ngươi bằng các phép lạ. Thế mà Đấng Christ từ chối họ.

Những người khác, dù không thể đạt tới điều phi thường, vẫn sẽ đưa ra bằng chứng thường ngày dồi dào rằng họ bằng lòng có Đấng Christ làm Chúa của họ, và được cai trị bởi luật pháp của Ngài.

Họ có thể đem lại cho Đấng Christ sự thỏa mãn nhiều như các vua đòi hỏi nơi thần dân của mình; họ sẵn sàng vâng theo luật pháp của Đấng Christ, tới mức sự vâng lời được đòi hỏi đối với luật pháp của các vua chúa; và các ngươi còn muốn gì hơn nữa để chứng tỏ họ là thần dân tốt? Họ có thể đi xa trong việc tuân giữ luật pháp của Đấng Christ cách công khai như bất cứ tín hữu nào trên đất; họ có thể vâng phục mọi lễ nghi của Ngài, không chỉ luật pháp vương giả, mà cả các định chế tích cực; như các Cơ Đốc nhân thời đầu, họ có thể bền đỗ trong đạo lý của các sứ đồ.

Họ có thể sẵn sàng thực hành mọi bổn phận đã biết, và tránh mọi tội lỗi công khai đã biết, không một sự ô uế nào của thế gian thấy được nơi họ; họ có thể từ bỏ việc thỏa mãn một tội lỗi yêu dấu, một dục vọng cưng chiều, để khỏi bất tuân Đấng Christ, như Ba-la-am, Dân Số Ký 22; hơn nữa, khi nghe biết ý muốn và sự vui lòng của Đấng Christ, họ có thể quay khỏi một dục vọng như thế, thậm chí khỏi một tội lỗi đang cai trị, như dân Ni-ni-ve, Giô-na 3; đi xa đến thế họ có thể tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa của họ; đến gần như thế họ có thể tiến tới đức tin cốt ở sự bằng lòng ôm lấy Đấng Christ làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi của họ.

3. Sự nương dựa. Đức tin nương dựa này, những kẻ tạm thời cũng có thể có phần nào, Giăng 2:23; những người mà Đấng Christ không phó thác chính mình Ngài cho họ được nói là tin danh Ngài. Tin danh Đấng Christ, credere in Christum, thì hơn là tin Đấng Christ, credere Christo. Tin Ngài chỉ là tin lời Ngài nói; nhưng tin nơi Ngài hàm ý có sự nương dựa nơi Ngài. Các quỷ có thể tin Ngài, nhưng tôi không thấy nói rằng chúng nương dựa nơi Ngài. Điều này được diễn đạt bằng một lối nói đặc biệt trong Tân Ước, một giới từ, ἐν, ἐις, ἔπι, được thêm vào động từ πιστέυειν, một lối nói không được các tác giả Hy Lạp khác dùng; không, cũng không được bản Bảy Mươi dùng; nhưng nó thường gặp trong Tân Ước, và điều đó phù hợp với những cách diễn đạt trong Cựu Ước, vốn bày tỏ đức tin bằng những lối nói chỉ sự nương dựa. Tin cậy nơi Đức Chúa Trời, hay tin nơi Ngài, là nương dựa nơi Ngài, nghỉ ngơi, nương náu, dựa vào Ngài; và vì Đức Thánh Linh thường xuyên nhất diễn đạt đức tin bằng những từ ngữ như thế, tôi cho rằng đó là một lý lẽ thuyết phục rằng bản chất của đức tin mà Kinh Thánh hết sức khen ngợi và kêu gọi, tức đức tin cứu rỗi và xưng công chính, cốt ở sự nương dựa. Vậy chúng ta hãy xem, những kẻ hình thức có thể đạt được bao nhiêu phần của đức tin này, họ có thể tiến xa tới đâu hướng tới một đức tin nương dựa. Có những lối nói mà Đức Thánh Linh dùng để diễn đạt đức tin nương dựa này, hay tin cậy nơi Đức Chúa Trời; và nếu đức tin đôi khi được gán cho những người chưa tái sinh được bày tỏ bằng chính những lời lẽ ấy, chúng ta có thể kết luận cách chắc chắn rằng một điều gì đó như đức tin nương dựa này, một mức độ nào đó hướng tới nó, hay một sự giống gần với nó, có thể đạt được, thực hành, bày tỏ bởi những kẻ sẽ không được cứu. Vậy chúng ta hãy tiến hành theo cách này, cách này sẽ vừa rõ ràng vừa an toàn, dù hẹp, và ít khi, nếu có, được lần theo dấu vết. Tin cậy hay nương dựa nơi Đức Chúa Trời là

(1.) Bám lấy Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:4. Lúc ấy đã bốn mươi năm kể từ khi họ ra khỏi Ê-díp-tô, thế hệ không tin đã ngã xuống trong đồng vắng; những người còn lại bày tỏ đức tin nhiều hơn, và vì thế được nói là bám lấy Đức Giê-hô-va. Bám lấy Đức Chúa Trời tức là tin cậy nơi Ngài, như thấy rõ, II Các Vua 18:5, 6.

Nay, những kẻ xưng mình như chúng ta có trong bản văn có thể có phần nào của đức tin gắn bó này. Những người như thế được nói là bám lấy Đức Chúa Trời: Giô-suê 23:8, 'Như các ngươi đã làm,' v.v.; ông nói về đại đa số dân chúng, thế mà trong số họ vẫn có các thần lạ, chương 24:23. Dù sự thờ hình tượng không được dung túng công khai, họ vẫn có những hình tượng mà họ thờ lạy cách kín đáo. Cũng chẳng tốt hơn họ là những người trong Giê-rê-mi 13, thế mà được nói là đã bám lấy, câu 11, dù họ đã bất tuân, câu 10. Nhờ loại đức tin đó, nhờ đó sự gắn bó của họ được gán cho họ, dường như họ bám lấy Đức Chúa Trời, như thể họ được dán chặt và hàn gắn vào Ngài; vì דבק, từ này bắt nguồn từ chữ được dịch là bám lấy (trong những chỗ đã dẫn trước), có nghĩa là keo và chất hàn, như Ê-sai 41:7. Đây có thể là lý do vì sao những kẻ xưng mình như thế được nói là ở trong Đấng Christ, Giăng 15; họ có thể có một đức tin đem lại cho họ một sự hiệp nhất nào đó; họ có thể bám lấy Đấng Christ đến nỗi có thể nói là họ ở trong Ngài.

(2.) Dựa vững nơi Ngài, Ê-sai 10:20; Ê-sai 50:10; Ê-sai 26:3, 'Ngài sẽ gìn giữ người trong sự bình an trọn vẹn, là người có tâm trí dựa vững nơi Ngài.' Nay, điều này cũng được gán cho những kẻ không ở trong tình trạng được cứu, Ê-sai 48:2, נסמכו; những người này lấy Chúa làm chỗ nương dựa của họ, họ dựa vững lòng mình nơi Ngài (như A-háp được nói là được nâng đỡ trong xe chiến của mình), I Các Vua 22:35; thế mà họ là người thế nào, xem câu 4. Đó cũng là chữ mà Đa-vít dùng để diễn đạt đức tin của mình, Thi Thiên 71:6, và Thi Thiên 112:7, 8. Một đức tin giống như thế họ có thể có, và thực hành nó, như thể Đức Chúa Trời là nơi nương cậy của họ, như thể Đấng Christ là chỗ dựa vững, chỗ nâng đỡ của linh hồn họ.

(3.) Dựa vào Ngài. Dựa vào tức là tin cậy trong Kinh Thánh, Ê-sai 36:6, Châm Ngôn 3:5. Và như thế đức tin của nàng dâu nơi Đấng Christ được diễn đạt bằng việc dựa vào Ngài, Nhã Ca 8:5. Và một điều gì đó như thế có thể thấy nơi những kẻ không ở trong tình trạng được cứu, Mi-chê 3:11; họ là người thế nào, xem các câu 9, 10. Những người này muốn dựa vào Chúa như một Đức Chúa Trời nhìn nhận họ, và tin chắc rằng trong tư thế này, dựa vào, tin cậy, họ sẽ được an toàn: 'Chẳng có tai họa nào xảy đến cho chúng ta.' Họ dựa vào Đức Chúa Trời như một người yếu đuối dựa vào cây gậy. Chữ ấy là שען; và từ đó mà có משען, một cây gậy. Ngay cả những kẻ gian ác cũng có thể dựa vào Đấng Christ như thể Ngài là cây gậy và cây trượng của họ, sự an ủi và nâng đỡ của họ; dựa vào Ngài để được Ngài nâng đỡ, để khỏi sa vào địa ngục và sự khốn khổ đời đời, và nhờ đó tin chắc rằng chẳng có tai họa nào như thế sẽ xảy đến cho họ.

(4.) Nghỉ ngơi nơi Ngài. Đức tin của A-sa được diễn đạt như thế, II Sử Ký 14:11. Những người như trong bản văn có thể nghỉ ngơi nơi Đức Chúa Trời, II Sử Ký 32:8; họ nghỉ ngơi nơi lời của Ê-xê-chia, mà thật ra là lời của Đức Chúa Trời; và nghỉ ngơi nơi lời của Đức Chúa Trời tức là nghỉ ngơi nơi chính Đức Chúa Trời. Dân ấy cũng đã làm như thế, là dân mà vài năm sau (khoảng mười hay mười hai năm) được nói là làm điều tệ hơn dân ngoại, chương 33:9, 10; những người như thế có thể nghỉ ngơi nơi Đức Chúa Trời, có thể nghỉ ngơi nơi Đức Chúa Trời trong một lời hứa. Hãy xem lại các lời ấy, và các ngươi sẽ thấy chúng chứa đựng một lời hứa, chương 32:7, 8. Đây là một lời hứa, một lời hứa tuyệt đối nữa, mà đức tin thường thấy khó áp dụng và nghỉ ngơi hơn là một lời hứa có điều kiện; thế mà trên những lời này, trên lời hứa này, họ đã nghỉ ngơi; họ áp dụng nó cho chính mình, và nghỉ ngơi nơi nó, và nhờ đó nâng đỡ lòng mình trong cơn khốn cùng này, khi họ thấy sự hủy diệt và khốn khổ dường như đang đến gần; vì vậy từ đó thấy rõ rằng những kẻ không ở trong tình trạng cứu rỗi, có thể nghỉ ngơi nơi Đấng Christ, và nghỉ ngơi nơi đó trong một lời hứa. Chúng ta sẽ đưa thêm bằng chứng cho điều này trong bài giảng tiếp theo.

(5.) Nương cậy nơi Ngài. Ha-na-ni, đấng tiên kiến, diễn đạt như thế, II Sử Ký 16:7, 8. A-sa trước kia đã tin cậy Đức Chúa Trời rồi mới nương cậy nơi Ngài, và đã nhận phần thưởng của đức tin mình chống lại người Ê-thi-ô-pi; nhưng nay đức tin của ông không còn nữa, ông tin cậy vua Sy-ri hơn là Đức Chúa Trời; điều này được diễn đạt bằng việc ông nương cậy nơi vua ấy, chứ không nương cậy nơi Đức Chúa Trời. Những kẻ tệ hơn A-sa, được nói là nương cậy nơi Đức Chúa Trời, II Sử Ký 13:18. Nay, A-bi-gia là một trong những người được nói là nương cậy nơi Chúa. Quả thật, ông là người bày tỏ đức tin hay sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời này; và các ngươi có thể thấy những hành động rất đáng chú ý của đức tin này từ các câu 5 đến 13, và những hành động như thế có thể xứng với những tín hữu tốt nhất, thế mà A-bi-gia còn xa mới ngay thẳng, I Các Vua 15:3. Một người như thế có thể bày tỏ sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời của mình, và có lời chứng của Chúa rằng ông đã làm như thế; phải, và lấy giao ước của Đức Chúa Trời làm nền tảng cho đức tin và sự nương cậy của mình, và thực hành nó suốt dọc theo lời hứa. Thế mà sự việc là thế này, giao ước, lời hứa, là công trình nền tảng trên đó ông bắt đầu xây dựng sự tin chắc của mình, câu 5. Lời hứa mà ông có ý nói được diễn đạt, II Sa-mu-ên 7:16. Lời hứa này ông áp dụng; ông nương cậy nơi nó với sự tin chắc rằng Chúa sẽ thực hiện nó, ngay cả khi một đạo quân tám trăm ngàn người đang ở trước mắt ông để cắt đứt mọi hy vọng từ lời hứa, và khi ông chỉ có phân nửa số ấy để chống cự lại họ; thế mà khi ấy lời hứa giúp ông đạt tới một mức tin chắc cao như thế, và những lời diễn đạt cao như thế về nó, đến nỗi tôi không biết chúng ta sẽ gặp được ở đâu cao hơn. Và nếu các ngươi quan sát, tất cả chúng đều có phần nào liên hệ tới lời hứa.

Vì vậy tại đây các ngươi có thêm một bằng chứng nữa rằng những người chưa tái sinh có thể nương cậy nơi Đức Chúa Trời, có thể nương dựa nơi Đấng Christ; và điều đó trong lời hứa, viện dẫn giao ước của Đức Chúa Trời, và áp dụng lời hứa cho chính mình làm nền tảng cho sự tin cậy của họ. Chúng ta hãy đưa thêm một chút bằng chứng nữa về điều này.

Dân Ni-ni-ve tin Đức Chúa Trời, Giô-na 3:5. Người ta sẽ cho đó là điều lạ lùng khi họ tin như thế; Đức Chúa Trời trên trời là một Đức Chúa Trời xa lạ đối với họ, họ có các thần khác của riêng mình, mà họ quen phục vụ và thờ lạy; Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là một Đức Chúa Trời xa lạ, và đấng tiên tri đối với họ là một người xa lạ. Họ chưa từng kinh nghiệm về Ngài; vì sao họ phải tin cậy Ngài? Chúng ta không dễ tin người lạ trong những việc quan trọng như thế; thế mà họ đã tin, ít nhất họ đã có một đức tin theo luật pháp; điều họ tin là lời đe dọa, câu 4. Nay, dường như những người sống dưới Phúc Âm, dù chưa tái sinh, áp dụng một lời hứa còn dễ hơn là dân Ni-ni-ve tin một lời đe dọa; dường như áp dụng một lời đe dọa còn khó hơn áp dụng một lời hứa. Khi áp dụng một lời đe dọa, chúng ta có thể gặp nhiều sự chống đối hơn, cả từ bên trong lẫn từ bên ngoài. Từ bên trong, vì một lời đe dọa giống như một viên thuốc đắng, sự cay đắng của sự chết ở trong nó; chẳng lạ gì nếu nó khó nuốt trôi. Từ bên ngoài nữa, Sa-tan sẽ sẵn sàng dấy lên sự chống đối; hắn sợ người ta bị giật mình, e rằng cảm nhận về sự khốn khổ đã được công bố trong lời đe dọa sẽ đánh thức họ dậy tìm cách thoát khỏi. Hắn nắm chắc họ hơn khi họ còn an toàn, và sẽ ra sức ngăn lời đe dọa lại, e rằng nó đánh thức những kẻ đang mơ về bình an và hạnh phúc trong khi đang ngủ ngay trong hàm của hắn.

Nhưng nay, khi áp dụng một lời hứa, một người chưa tái sinh thường không gặp sự chống đối như thế. Không phải từ bên trong, vì lời hứa toàn là ngọt ngào; lời hứa về sự tha thứ và sự sống là cốt tủy, là tinh túy của Phúc Âm. Chẳng lạ gì nếu họ sẵn sàng nuốt nó xuống cách tham lam. Và Sa-tan sẽ chẳng những không chống đối, mà còn khích lệ và giúp đỡ một người không có phần trong lời hứa, áp dụng nó; vì điều này hắn biết sẽ là cách để gắn chặt và ổn định họ trong tình trạng tự nhiên của họ. Một lời hứa bị áp dụng sai sẽ là một con dấu trên ngôi mộ, khiến họ chắc chắn trong nấm mồ tội lỗi, nơi họ nằm chết và mục nát.

Và vì vậy nếu những người chưa tái sinh có thể áp dụng một lời đe dọa, là điều khó hơn về những phương diện này, như thấy rõ họ có thể làm qua gương của dân Ni-ni-ve, và qua kinh nghiệm chúng ta có về nhiều người khác nhau dưới thần trí nô lệ, thì vì sao họ lại không dễ áp dụng một lời hứa, nơi họ không gặp phải khó khăn và sự chống đối như thế?

Hơn nữa, tin một lời hứa về sự tha thứ và hạnh phúc chẳng phải dễ hơn tin một lời hứa về một phép lạ sao? Nhưng những người tự nhiên, như những người trong bản văn, có thể áp dụng một lời hứa về một phép lạ. Họ có thể có đức tin về phép lạ; những người trong bản văn cũng vậy, Giu-đa cũng vậy; sứ đồ giả định như thế, I Cô-rinh-tô 13. Nay, đức tin về phép lạ tùy thuộc vào một lời hứa đặc biệt, nhờ đó Đức Chúa Trời tỏ bày ý muốn của Ngài muốn có một công việc kỳ diệu như thế được thực hiện bởi họ. Họ tin điều đó, nương dựa nơi Ngài về điều đó, và việc ấy được thực hiện. Nếu những người chưa tái sinh có thể áp dụng một lời hứa về một phép lạ, thì vì sao họ lại không thể áp dụng một lời hứa về lòng thương xót? Điều này đã đủ rõ ràng; và đến lúc này các ngươi thấy họ có thể đi xa tới đâu hướng tới một đức tin nương dựa. Họ có thể bám lấy Đức Chúa Trời, dựa vững, dựa vào, nghỉ ngơi, nương cậy nơi Ngài; và điều đó trong việc áp dụng một lời hứa.

4. Sự chắc chắn (được coi là một hành động khác của đức tin), tức là sự tin chắc về mối quan hệ cá nhân với Đức Chúa Trời, và quyền đối với Đấng Christ cùng các phước hạnh của Ngài, với sự tin chắc rằng người ấy có quyền đối với chúng, và đã có, hoặc sẽ có, sự sở hữu chúng. Những người theo Lu-thơ và các nhà thần học ngoại quốc nói chung đặt đức tin cứu rỗi vào một sự tin chắc như thế, và nhiều người trong chúng ta cũng từng làm như vậy; và một số người, dù không coi nó là hành động sống còn, tức hành động xưng công chính, vẫn coi nó là một hành động nổi bật của đức tin xưng công chính. Ân điển này ôm lấy Đấng Christ, và nương dựa nơi Ngài, là đức tin còn thơ ấu; nhưng ân điển này xác nhận và thuyết phục, là đức tin trong sự tăng trưởng và thành thục, trong tình trạng và sự đắc thắng của nó. Họ coi việc đạt tới sự chắc chắn như thế, sự tin chắc như thế, là một thành tựu cao của đức tin.

Chúng ta hãy tìm hiểu những kẻ giả hình có thể tiến gần tới điều này tới đâu. Và tôi sẽ làm cho rõ ràng, (1.) rằng họ có thể có sự tin chắc về mối quan hệ cá nhân với Đức Chúa Trời, và quyền đối với thiên đàng; (2.) rằng sự tin chắc này có thể mạnh mẽ, và đứng vững không lay chuyển trước mọi sự chống đối; (3.) rằng nó có thể tiếp tục, và giữ vững, cho đến chết; (4.) rằng nó có thể được đặt nền tảng, thiết lập trên những nền tảng, có sự giống gần rất nhiều với những nền tảng là chỗ nâng đỡ của những người được chọn của Đức Chúa Trời.

(1.) Việc họ có thể có sự tin chắc như thế, sẽ rõ ràng cả bởi Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm. Những kẻ xa lạ với Đức Chúa Trời, có thể tin chắc về mối quan hệ cá nhân với Ngài; những kẻ mà Đấng Christ sẽ hoàn toàn từ chối, có thể tin chắc về quyền đối với Ngài làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi của họ; những kẻ là con cháu của địa ngục, con cái của cơn thịnh nộ, có thể tự thuyết phục mình rằng thiên đàng là phần của họ. Điều đầu tiên trong những điều này là nền tảng của tất cả những điều còn lại. Mối quan hệ giao ước với Đức Chúa Trời là mắt xích đầu tiên trong sợi dây xích vàng kéo dài từ thời gian tới cõi đời đời. Mọi phước hạnh, tích cực và tương đối, tạm thời và đời đời, đều được liên kết với nó. Kẻ tự thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mình, nắm lấy mắt xích đầu tiên, mắt xích kéo theo tất cả những mắt xích còn lại, người ấy có thể dễ dàng tự thuyết phục mình rằng mọi sự đều thuộc về mình, I Cô-rinh-tô 3:22, 23.

Nay trong Kinh Thánh tôi thấy nhiều người chẳng tốt hơn những người trong bản văn, là những người nhận quyền đối với Đức Chúa Trời, và tự tin nói Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ. Ba-la-am, thầy phù thủy, có thể làm điều này, Dân Số Ký 22:18; ông coi như đương nhiên rằng Chúa là Đức Chúa Trời của ông, thế mà ông là một thầy bói, và đã đưa ra lời khuyên tai hại nhờ đó dân Y-sơ-ra-ên kết hợp với Ba-anh-Phê-ô, Dân Số Ký 25:2, 3. Lời nói của A-bi-gia dường như có trọng lượng hơn; ông khẳng định điều đó với tinh thần và sự tin chắc hơn, đặt nền tảng trên giao ước của Đức Chúa Trời với họ, và việc họ giữ giao ước với Ngài, II Sử Ký 13:10. Như thể ông đã nói, Còn về phần các ngươi, hỡi dân Y-sơ-ra-ên, các ngươi đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, phá vỡ giao ước với Ngài, các ngươi không thể tin chắc để nhận quyền đối với Ngài, hay trông mong bất cứ sự thành công hay phước hạnh nào từ Ngài; 'nhưng về phần chúng ta, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chúng ta, chúng ta chẳng lìa bỏ Ngài.' Và người này, là người tự tin về mối quan hệ với Đức Chúa Trời như thế, là ai? Xem I Các Vua 15. Nhưng ông nói điều này với Y-sơ-ra-ên. Dân Y-sơ-ra-ên còn tự tin hơn, và viện dẫn điều này với chính Đức Chúa Trời, Ô-sê 8:2. Tại đây có một sự áp dụng riêng, mà lẽ ra chỉ nên là hành động của đức tin mà thôi, 'Đức Chúa Trời của tôi.' Và nó được đặt nền tảng trên giao ước; họ viện dẫn mối quan hệ giao ước với Đức Chúa Trời, trong đó Ngài đã cam kết làm Đức Chúa Trời của họ, và họ làm dân của Ngài. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, Y-sơ-ra-ên là chữ cuối cùng trong câu; và bản Targum của Giô-na-than để làm rõ nghĩa, thêm vào, 'Y-sơ-ra-ên là dân của Ngài.' Và đây là hình thức của giao ước, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:12, 13, 14. Đặt sự tin chắc của mình trên nền tảng này, họ nhận Chúa làm Đức Chúa Trời của họ trong giao ước: 'Đức Chúa Trời của tôi.' Và những kẻ nói như thế bằng ngôn ngữ của đức tin là ai? những kẻ nói bằng ngôn ngữ của Thô-ma, khi ông bày tỏ đức tin của mình nhất? Vì sao họ là những kẻ như thế, câu 1 và 3, đã vi phạm giao ước của Đức Chúa Trời, và phạm tội chống lại luật pháp, và đã vứt bỏ điều tốt lành.

Những người Giu-đa chống lại Đấng Christ, đã vững vàng trong sự tin chắc này; chính Đấng Christ cũng không thể đánh bật họ ra khỏi nó, Giăng 8. Ngài ám chỉ rằng họ là nô lệ cho tội lỗi và Sa-tan, câu 33; diễn đạt điều đó, câu 35; họ trả lời, Họ được tự do, họ là dòng dõi của Áp-ra-ham, câu 33; Ngài thừa nhận họ là dòng dõi của Áp-ra-ham theo dòng dõi tự nhiên, nhưng ám chỉ rằng họ có một người cha tệ hơn, một người cha khác, về mặt thuộc linh, các câu 38, 39, 41; họ đáp lại, họ không phải là con cái của sự tà dâm, họ không có cha nào khác ngoài một cha về mặt thuộc linh, và Đức Chúa Trời là Cha của họ. Đây là sự tin chắc của họ, mà họ sẽ giữ lấy, dù Đấng Christ nói gì đi nữa; họ tự coi mình là con cái của Đức Chúa Trời, và vì thế trông mong tình yêu và phần của con cái Ngài.

Họ có thể tin chắc rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của họ, và Ngài đã chuộc họ. Như những kẻ khốn nạn kia, II Phi-e-rơ 2; họ được nói là đã được mua hay được chuộc bởi Ngài, vì họ đã tự cho như thế, đó là sự tin chắc của họ. Và một số người hiểu như thế, và không phải không có cơ sở từ Kinh Thánh, vì Đức Thánh Linh nói như thế ở những chỗ khác, về những sự việc như thể chúng thật sự là như thế, khi chúng chỉ là như thế trong ý kiến và sự tin chắc của con người: II Sử Ký 28:23, 'Người dâng tế lễ cho các thần của Đa-mách, là các thần đã đánh bại người.' Không phải chúng thật sự đánh bại người, mà là người đã tin chắc như thế. Như trong chỗ trước, họ được nói là đã được mua hay được chuộc bởi Ngài; không phải vì Đấng Christ thật sự đã chuộc họ, mà vì họ đã tin chắc như thế.

Họ có thể tin chắc rằng thiên đàng thuộc về họ, và sự sống đời đời sẽ là phần của họ: Giăng 5:39, 'Hãy dò xem Kinh Thánh, vì các ngươi tưởng bởi đó được sự sống đời đời.' Họ tính rằng mình có sự sống đời đời, và họ thu thập điều này từ Kinh Thánh; và vì thế họ càng tự tin và chắc chắn về điều đó hơn, vì họ tưởng mình có cơ sở Kinh Thánh cho điều đó.

Còn lại là phải bày tỏ đức tin này thiếu sót ở chỗ nào, nó kém đức tin cứu rỗi và xưng công chính ở chỗ nào. Và điều này tôi sẽ cố gắng khám phá trong những hành động dễ gây ra sự nghi ngờ và bối rối nhất, cho những tín hữu chân thành nhưng yếu đuối. Nhưng điều này rất ngắn gọn, vì tôi đã giảng giải đầy đủ về đức tin trong một chủ đề khác,* và bản văn dẫn tôi tới việc vạch trần sự giả hình hơn là khám phá sự chân thành. Thế mà điều này phải được khám phá ngắn gọn, e rằng điều đó bị hiểu lầm, và vì thế ý định chính của bản văn bị sai lệch.

1. Sự bằng lòng của họ có một khuyết điểm kép.

(1.) Về hành động, nó chỉ là một sự bằng lòng nửa vời; không hoàn toàn, không đầy đủ; có một số khuynh hướng, không có những chuyển động dứt khoát; có một số ý muốn, không có những quyết định tuyệt đối; chỉ bị cáo trách, chưa được thuyết phục; gần như được thuyết phục, chứ không hoàn toàn, ἐν ὀλίγω, mở nửa đường tới Đấng Christ. Họ muốn bước vào phòng tân hôn, nhưng không cố gắng bước vào; muốn mua viên ngọc quý, nhưng không trả đủ giá; muốn uống nước sự sống, nhưng không khát; không đói khát bánh sự sống, dù họ thấy có phần cần thiết về nó.

(2.) Về đối tượng, họ không bằng lòng nhận lấy toàn thể Đấng Christ; họ sẽ ôm lấy Ngài làm Đấng Cứu Rỗi, v.v. Nhưng liệu họ có tiếp nhận Ngài làm Chúa và Vua của họ chăng? Vì sao, vâng, họ có thể đi xa trong việc vâng phục Ngài làm Chúa của họ; nhưng rồi họ sẽ không muốn Ngài làm một Chúa tuyệt đối. Họ không thích một sự vâng phục tuyệt đối; họ muốn quyền tối cao của Ngài bị giới hạn trong điểm này hay điểm kia, nơi nó dường như xâm phạm quá xa tới tự do mà một dục vọng hay một lợi ích xác thịt nào đó mong muốn. Đường lối của Ngài phải được nới rộng một chút, làm rộng hơn một chút ở chỗ này hay chỗ khác, dường như quá chật hẹp, quá hẹp; ách của Ngài phải được làm nhẹ hơn một chút, nó đè quá nặng lên điều gì đó quý giá đối với họ trong điểm này hay điểm kia; trong khi một tín hữu chân thành coi mọi đường lối của Đấng Christ đều là sự vui thích, ngay cả khi chúng chật hẹp nhất, và ít chừa chỗ nhất cho xác thịt. Ách của Đấng Christ, khi được đặt trên người ấy với trọn trọng lượng của nó, người ấy coi là dễ chịu và gánh nặng của Ngài là nhẹ nhàng. Vương trượng của Ngài, dù nặng nề và đồ sộ đến đâu, cũng quý giá đối với người ấy như vàng, quý hơn vàng ròng; nếu người ấy có thể được miễn trừ trong điểm này hay điểm kia, người ấy cũng không muốn được miễn trừ.

Họ sẽ tiếp nhận Đấng Christ để cứu họ, nhưng liệu họ có muốn Ngài thánh hóa họ chăng? Vì sao, vâng, một loại, một mức độ thánh hóa nào đó họ cũng muốn có; nhưng không phải được thánh hóa hoàn toàn, không phải bị đóng đinh hoàn toàn. Đấng Christ đến như thế nào, và vì thế Ngài phải được tiếp đón như thế nào, đấng tiên tri bày tỏ cho chúng ta, Ma-la-chi 3:2, 3. Có một số kẻ giả hình, câu 1, đã nóng lòng mong đợi Đấng Christ, và chất vấn Đức Chúa Trời, vì sao Ngài chậm trễ sai Ngài đến như thế; nhưng họ ít nghĩ rằng Ngài sẽ đến theo cách được mô tả tại đây, như lửa của thợ luyện, và như xà phòng của thợ giặt. Nếu Đấng Christ đến với một cây bút vẽ và vẽ một khuôn mặt thánh khiết lên cách ăn ở của họ, họ sẽ sẵn lòng tiếp đón Ngài như thế; họ sẵn lòng có một chút sắc thái thánh khiết ở đó, và có nó được trang điểm bằng những hành động tôn giáo hào nhoáng nhất, và những việc từ thiện có vẻ đáng tin.

Hay nếu Ngài vẽ những nét của sự nên thánh lên bề mặt linh hồn họ, họ cũng có thể chịu đựng một công việc hời hợt như thế. Dù điều đó được mạ vàng và trang điểm nhiều đến đâu, họ cũng sẽ không tranh cãi với Ngài. Đối với bất cứ sắc thái nào trên bề mặt, hoặc của lòng hoặc của đời sống, đối với một sự thay đổi hời hợt trong bên nào, nếu điều đó làm vừa ý Ngài, thì cũng làm vừa ý họ; họ bằng lòng, trên những điều kiện này Ngài có thể đến và được hoan nghênh. Nhưng đến như lửa của thợ luyện, để đốt cháy các dục vọng của họ, để tiêu hủy mọi cặn bã, và hoàn toàn phá vỡ khung cũ của bản tính, để làm tan chảy linh hồn họ, hầu làm cho chúng chảy vào một khuôn mới, họ không thích điều này. Vì điều này dường như khắc nghiệt và đau đớn, nên sẽ có sự hao hụt và mất mát trong việc luyện, họ dễ nghĩ rằng điều đó là không cần thiết. Có một số cặn bã quý giá đối với họ như bạc, vì sao nó phải bị tiêu hủy? Họ thích khung cũ của mình quá nhiều để nó bị phá vỡ hoàn toàn. Chẳng phải chỉ cần nó được đánh bóng và mạ vàng là đủ sao? Nó có nhất thiết phải bị nấu chảy hoàn toàn chăng? Đây có phải là công việc của cả đời họ, dùng Đấng Christ như lửa, để liên tục tiêu hủy các dục vọng của họ chăng? Điều quý giá đối với họ như thế có nhất thiết phải đi qua lửa chăng? Họ có nhất thiết phải luôn cải thiện đức tính thanh tẩy của Đấng Christ như xà phòng của thợ giặt, để rửa sạch các vết nhơ và đốm tội lỗi, mà một số trong đó họ coi là vẻ đẹp và sự vui thích của mình chăng? Đây có phải là sự chăm sóc hằng ngày của họ chăng? và họ có nhất thiết phải chịu khó nhọc này liên tục suốt đời chăng? Và Đấng Christ sẽ không đến và không được tiếp đón theo bất cứ điều kiện nào khác sao? Vậy thì, ai có thể chịu nổi ngày Ngài đến? ai có thể chịu nổi ngày ấy? Vì sao, chẳng một kẻ giả hình nào trên thế gian có thể chịu nổi. Quả thật, người ấy là một tín hữu chân thành, là người sẽ ôm lấy Đấng Christ khi Ngài đến như lửa của thợ luyện, là người sẽ không co rúm và rụt rè trước sức nóng và sự đau đớn của nó; nhưng sẽ đón nhận nó vào tận đáy lòng mình, và nuôi dưỡng nó tại đó cho tới khi nó tiêu hủy bất cứ điều gì xúc phạm tới Đấng Christ, dù điều đó đã từng quý giá đối với người ấy đến đâu.

2. Sự nương dựa nơi Đức Chúa Trời, nghỉ ngơi nơi Đấng Christ trong một lời hứa. Điều này bày tỏ đức tin cứu rỗi một cách đẹp đẽ như bất cứ điều gì có thể làm. Nó thiếu sót ở chỗ nào? Vì sao, nó thiếu sót về mặt này, vì nó không đi kèm với sự tự phó thác mà hoặc là thiết yếu đối với đức tin, hoặc là không thể tách rời khỏi đức tin, Lu-ca 14:32. Một kẻ giả hình có thể nương dựa nơi Đấng Christ, nhưng sẽ không phó thác chính mình hoàn toàn cho Ngài; và điều đó sẽ xuất hiện trong một, hoặc tất cả, ba điểm riêng biệt sau đây.

(1.) Về việc thực hiện. Người ấy sẽ không tuân theo trọn ý muốn của Đấng Christ bày tỏ bổn phận của mình. Quả thật, nếu các ngươi hỏi người ấy cách chung chung, người ấy có sẵn lòng làm bất cứ điều gì Đấng Christ đòi hỏi nơi người ấy chăng, có lẽ người ấy sẽ khẳng định cách quả quyết và tin chắc. Chính người ấy cũng có thể bị lừa dối về điều này, cũng như lừa dối người khác, trong khi người ấy còn ở trong những điều chung chung; vì dolus latet in generalibus.

Nhưng hãy đi vào những điểm cụ thể; có thể các ngươi kể ra một ngàn bổn phận cụ thể cho người ấy, và người ấy có thể sẵn lòng vâng phục tất cả. Các ngươi có thể dễ dàng bỏ sót bổn phận mà người ấy vướng mắc, khi có thể chỉ là một hay hai bổn phận trong số mười ngàn bổn phận mà người ấy không thể tiêu hóa nổi; nhưng nếu các ngươi được hướng dẫn để đánh trúng, và hỏi về bổn phận chạm tới danh dự của người ấy, và sẽ khiến người ấy bị sỉ nhục và chê bai, nếu người ấy ham danh vọng, và ưa thích hư vinh cùng lời khen ngợi, nếu đó là tính khí của người ấy;

Hay chạm tới lợi lộc của người ấy, gây tổn hại cho tài sản của người ấy, khiến người ấy có nguy cơ nghèo túng và phá sản trên đời; nếu người ấy tham lam và hướng về đất, nếu đó là bản tính của người ấy;

Hay cướp mất sự nhàn hạ và vui thú của người ấy, và cắt ngắn những thú vui mà người ấy vẫn quen dùng để làm cho đời sống mình ngọt ngào và dễ chịu; nếu người ấy lười biếng và ham mê xác thịt, nếu đó là tính tình của người ấy:

Hãy hỏi về một bổn phận như thế, các ngươi có sẵn lòng làm điều này ngay bây giờ khi Đấng Christ kêu gọi chăng? Điều này sẽ làm người ấy bối rối; tại đây người ấy sẽ vướng mắc. Người ấy hoặc sẽ biện hộ, Chắc chắn đây không phải là một bổn phận, Đấng Christ không phải là một chủ nhân khắc nghiệt đến nỗi đòi hỏi điều sẽ khiến tôi bị sỉ nhục, hay phá sản, hay khiến đời sống tôi không thoải mái; hoặc nếu các ngươi thuyết phục người ấy đó là một bổn phận, thì, người ấy phải được miễn trừ; tôi sẽ làm bất cứ điều gì khác Chúa muốn tôi làm, chỉ trong điều này, xin Chúa thương xót tôi: 'Nguyện Đức Giê-hô-va tha cho tôi tớ Ngài về điều này,' như Na-a-man đã nói về việc ông vào nhà của Rim-môn, II Các Vua 5:18: tại đây sự trống rỗng của lòng người ấy, sự không lành mạnh của đức tin người ấy, có thể bị phát hiện. Hãy xem điều đó nơi A-bi-gia, người khoe khoang đức tin của mình như ít tín hữu thật nào vượt qua được, II Sử Ký 13. Người ta nói về ông, I Các Vua 15:3, 'Lòng người chẳng trọn lành như lòng Đa-vít.' Nay sự ngay thẳng hay trọn lành của lòng Đa-vít nằm ở đâu? Xem điều đó, Công Vụ 13:22, πάντα τὰ θεληματα. Đó là dấu hiệu của sự ngay thẳng của Đa-vít, và đây là dấu hiệu của sự giả hình của A-bi-gia; lòng người ấy không trọn lành như lòng Đa-vít; người ấy sẽ không làm trọn, v.v. Đức tin của người ấy không đi kèm với sự phó thác trọn vẹn chính mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời.

(2.) Về việc từ bỏ. Người ấy không sẵn lòng từ bỏ mọi tội lỗi. Có một tội lỗi nào đó đã bén rễ sâu trong lòng người ấy hơn đức tin của người ấy. Hãy hỏi cách chung chung người ấy có quyết tâm từ bỏ mọi tội lỗi chăng, và người ấy có thể bày tỏ quyết tâm của mình với nhiều sự tin chắc. Hãy đi vào những điểm cụ thể; và nếu các ngươi chỉ ra mười ngàn tội lỗi cho người ấy, người ấy có thể quyết tâm chống lại từng tội một.

Nhưng hãy đặt tay các ngươi lên đầu tội lỗi trong lòng người ấy, tội lỗi bén rễ trong bản tính của người ấy, hay được giới thiệu với người ấy bởi gương mẫu và phong tục, hay được người ấy yêu mến vì những vụ mùa vui thú hay lợi lộc mà người ấy đã gặt hái bởi nó, hãy hỏi người ấy, Tội lỗi này có bị đóng đinh chăng? Tại đây người ấy đứng khựng lại. Hoặc người ấy sẽ tranh cãi rằng đó không phải là tội lỗi, và các ngươi khó lòng gắn một sự cáo trách lên người ấy; hoặc nếu người ấy không thể tránh khỏi điều đó, để thỏa mãn lương tâm, và giữ lấy một vài hy vọng về thiên đàng, người ấy sẽ bằng lòng tiến hành chống lại nó, như thể người ấy có ý định giết chết nó. Người ấy sẽ giam cầm nó, nhốt nó lại; nó sẽ không bao giờ thấy ánh sáng, không bao giờ bùng phát thành hành động công khai; và tại đó nó sẽ chỉ có khẩu phần của tù nhân, người ấy có thể cắt bớt nhiều phần cung cấp rộng rãi mà trước kia người ấy đã dành cho nó; phải, người ấy đôi khi có thể đưa nó lên đoạn đầu đài, như thể để hành quyết. Người ấy có thể bị lôi kéo tới những bổn phận làm chết đi xác thịt, mà nếu được thực hiện cách thành tâm, có thể là cái chết của nó. Phải, nhưng khi chiếc rìu đang rơi xuống cổ nó, khi con dao tế lễ sắp đâm vào cổ họng nó, người ấy không thể tìm thấy trong lòng mình để làm điều đó. Khi nó nói với lòng người ấy, như các đầy tớ của Bên-ha-đát đã cầu xin A-háp, 'Tôi xin ông, hãy để cho tôi được sống,' I Các Vua 20:32, người ấy không thể không tha mạng sống cho nó, bất cứ điều gì xảy đến với nó. Đây là sự không trung tín của lòng người ấy; bất chấp mọi vẻ bề ngoài của đức tin, người ấy vẫn có một dục vọng nào đó mà người ấy sẽ không phó thác cho sự chết vì Đấng Christ. Như trường hợp của Hê-rốt: ông 'làm nhiều việc;' chức vụ của Giăng đã đưa ông đi một chặng đường dài, và một chút cũng là nhiều đối với một vua; nhưng khi Giăng chạm tới Hê-rô-đia của ông, ông đã chạm tới chỗ đau của ông; tại đó ông quay đi. Nhiều việc ông đã làm, nhưng một việc này ông không muốn làm. Như trường hợp của A-bi-gia, gương nổi tiếng về đức tin tạm thời; ông đã không từ bỏ tội lỗi được giới thiệu với ông bởi gương của cha mình, I Các Vua 15:3.

(3.) Về việc chịu khổ. Người ấy không sẵn lòng từ bỏ mọi sự, chịu mọi sự vì Đấng Christ. Quả thật, trong khi những sự chịu khổ chưa ở trong tầm mắt, hãy hỏi người ấy, Các ngươi có bằng lòng có Đấng Christ đi kèm với nghèo khó, sỉ nhục, sự không hài lòng của bạn bè, sự thù ghét và bắt bớ của kẻ thù, tù đày, lưu đày, tra tấn, sự chết chăng? Và trong khi những sự chịu khổ này còn ở xa, người ấy có thể tỏ ra quyết tâm như bất cứ ai; nhưng khi tới lúc thử thách, người ấy sa ngã. Một đức tin tạm thời không có đủ rễ để đứng vững trong những cơn bão như thế. Hãy xem điều này nơi đất đá sỏi: Lu-ca 8:13, 'Đến kỳ thử thách, họ sa ngã.' Thử thách này là gì, xem Ma-thi-ơ 13:20, 21, 'sự bắt bớ và hoạn nạn.'

Nhưng tôi có thể không có bằng chứng nào về sự chân thành của mình cho tới khi có một thử thách như thế sao?

Vì sao, vâng; những điểm trước có thể đủ cho điều đó. Quả thật, có thể một kẻ giả hình không bị phát hiện đối với người khác, không, cũng không đối với chính mình, cho tới khi có thử thách bằng lửa; nhưng điều đó phần lớn là do lỗi của chính người ấy, không thực hiện một sự tra xét nghiêm ngặt và vô tư về tình trạng linh hồn mình. Nếu người ấy làm như thế, người ấy có thể phát hiện lòng mình đang liên minh với một tội lỗi nào đó; và điều đó sẽ là một sự phát hiện đầy đủ cả về sự không lành mạnh lẫn sự không bền vững của đức tin người ấy, rằng nó không chân thành hiện tại, cũng sẽ không giữ vững cho tới thời gian tới. Trong khi một tín hữu thật có thể dùng điều ngược lại, như một bằng chứng cả về sự chân thành lẫn sự bền vững của đức tin mình; cả rằng nó lành mạnh, và rằng nó sẽ chịu nổi thử thách bằng lửa; vì tôi coi đây là một quy tắc chắc chắn, được thiết lập trên lý lẽ vững chắc, kẻ sẵn lòng từ bỏ tội lỗi yêu dấu nhất của mình vì Đấng Christ, sẽ sẵn sàng từ bỏ mạng sống mình vì Đấng Christ, khi người ấy được kêu gọi làm điều đó.

Bây giờ chúng ta hãy tiến tới những ân điển và tình cảm khác mà những kẻ giả hình có thể, trong một mức độ nào đó, dường như được dự phần.

3. Họ có thể có một vài tình yêu đối với Đức Chúa Trời; một vài tình cảm đối với Đấng Christ, một vài tình yêu đối với dân sự của Đức Chúa Trời; phải, đối với sự thánh khiết và đường lối của Đức Chúa Trời.

(1.) Một vài tình yêu đối với Đức Chúa Trời, có thể được dấy lên trên những nền tảng như thế này: họ có thể nhận thức Đức Chúa Trời là tốt lành trong chính Ngài. Những người ngoại giáo đã gán cho Ngài danh hiệu, không chỉ maximus, mà còn optimus; không chỉ là điều tốt lành lớn nhất, mà còn là điều tốt lành nhất: summum bonum, điều thiện tối cao. Những người theo phái Pla-tôn coi Ngài là τὸ ἀγαθον, ý niệm về sự tốt lành, sự tốt lành trong sự trọn vẹn, nơi có sự hội tụ của mọi sự trọn vẹn, một dòng chảy của mọi điều đáng yêu và tuyệt vời. Một người tự nhiên có thể nhận thức Ngài tốt lành đến nỗi những điều khác không xứng đáng với danh hiệu tốt lành khi so sánh với Ngài. Điều này chúng ta có thể suy ra từ cuộc đàm đạo của Đấng Christ với người thanh niên: Ma-thi-ơ 19:16, Vì ngươi không nghĩ Ta là Đức Chúa Trời, vì sao ngươi gọi Ta là tốt lành, khi biết rằng chẳng ai tốt lành ngoài Đức Chúa Trời? Không ai tốt lành cách tương đối; không ai tốt lành như Ngài, cách nguyên thủy, thiết yếu, trọn vẹn, không thay đổi. Nay sự tốt lành là đối tượng thích hợp của tình yêu; và một đối tượng được bày ra cách đúng đắn cho khả năng thích hợp của nó sẽ kéo ra một vài hành động hay chuyển động hướng tới nó. Như một đối tượng đáng ghét, được bày ra là đáng ghét nhất, thường dấy lên một vài chuyển động của sự thù ghét, thì một đối tượng đáng yêu, được bày ra là đáng yêu nhất, thường dấy lên một vài chuyển động của tình yêu.

Hơn nữa, họ có thể nhận thức Ngài là nguồn của sự tốt lành, không chỉ tốt lành trong chính Ngài, mà còn là tác giả của mọi điều tốt lành cho người khác. Plato cũng mô tả Đức Chúa Trời là tốt lành, và là nguyên nhân của sự tốt lành như thế. Ánh sáng của tự nhiên dẫn con người tán thành điều Gia-cơ nói, chương 1. Một người tự nhiên có thể khám phá không chỉ sự tốt lành nơi Đức Chúa Trời, mà còn sự giàu có của sự tốt lành, và điều đó được phân phát, và được chi tiêu cách đúng đắn và đặt ra trên con cái loài người; và sứ đồ cho chúng ta biết, sự khám phá này là như thế, dẫn dắt, v.v., Rô-ma 2:4; phải, nó không chỉ dẫn dắt, mà còn lôi kéo (không phải καλέι, mà là ἄγει). Nay, nó lôi kéo như thế nào? Sự tốt lành thu hút bằng cách nào nếu không nhờ đức tính của tình yêu? Theo cách này, chúng ta có lý do gì để yêu Ngài, Đấng giàu có trong sự tốt lành như thế? Và tôi phải đau buồn biết bao khi đã xúc phạm tới Ngài, Đấng mà tôi có nhiều lý do để yêu mến như thế?

Hơn nữa, họ có thể nhận thức rằng mọi điều tốt lành họ hưởng đều đến từ Đức Chúa Trời; rằng chúng là những phần của kho tàng những sự giàu có của sự tốt lành ở trong Đức Chúa Trời. La-ban, dù là một kẻ thờ hình tượng, và điều đó trong thời kỳ tối tăm, cũng có thể thấy và thừa nhận, rằng những gì ông hưởng là từ phước hạnh của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 30:27. Nay tại đây có một sự ràng buộc mạnh mẽ hơn đối với tình yêu, khi Đức Chúa Trời được nhận thức, không chỉ tốt lành trong chính Ngài, và tốt lành đối với người khác, mà còn tốt lành đối với chính người ấy. Điều này chúng ta thấy sẽ sinh ra một vài tình yêu nơi loài thú; chẳng lạ gì nếu nó dấy lên một vài chuyển động của tình yêu nơi những người có khả năng nhận thức hơn, là những người, bất chấp sự sa ngã, vẫn có lợi thế này hơn loài thú, họ có thể nhận thức một việc tốt, một sự ràng buộc đối với tình yêu cách rõ ràng hơn, và có khả năng hơn để suy ngẫm về Tác Giả của nó.

Hơn nữa, họ có thể nghĩ rằng các phước hạnh họ hưởng xuất phát từ tình yêu của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 44:3. Họ có thể kết luận, vì Ngài ban phước cho họ, nên Ngài yêu thương họ; và đây là một sự ràng buộc mạnh mẽ đối với tình yêu, ngay cả đối với những kẻ tệ nhất, Ma-thi-ơ 5:46. Những kẻ tệ nhất cũng không thể cưỡng lại một sự ràng buộc như thế. Những người thâu thuế sẽ đáp lại một vài tình yêu để đổi lấy tình yêu. Và những người tự nhiên, nhận thức mạnh mẽ rằng Đức Chúa Trời yêu thương họ (và đã bày tỏ tình yêu của Ngài với họ bằng nhiều cách), chẳng phải có thể đáp lại một vài tình yêu sao?

Cuối cùng, họ có thể nghĩ rằng mình có một quyền sở hữu đặc biệt nơi Đức Chúa Trời, tin rằng Ngài là Đức Chúa Trời của họ. Nay quyền sở hữu, dù chỉ trong tưởng tượng, cũng là một sự gắn bó lớn; chúng ta dễ yêu những điều thuộc về mình. Trước đây tôi đã chứng minh rằng những kẻ giả hình có thể tin chắc về mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời; xin cho tôi chỉ thêm một bản văn nữa, Rô-ma 2:17, 'Ngươi mang danh là người Giu-đa, yên nghỉ trên luật pháp, khoe mình về Đức Chúa Trời.' Ông nói với những người chỉ là người Giu-đa bề ngoài, nomine tenus, một người chẳng có gì ngoài cái tên; thế mà một người như thế có thể yên nghỉ nơi luật pháp, tức là tin cậy nơi nó, vì tin cậy và yên nghỉ là như nhau trong lối nói của Kinh Thánh; người ấy tin cậy nơi luật pháp. Nay những lời đầu tiên của luật pháp là, 'Ta là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.' Người ấy tin điều này, và khoe khoang về điều này, rằng Chúa là Đức Chúa Trời của người ấy; và người ấy không đơn độc trong điều này. Nay quyền sở hữu là một sự ràng buộc mạnh mẽ của tình cảm.

Vì những lý do ấy, một kẻ giả hình cũng có thể có đôi chút yêu mến Đức Chúa Trời. Và để chúng ta khỏi chỉ dựa vào lý lẽ, hãy xem Kinh Thánh có bày tỏ đúng như vậy chăng. Giê-rê-mi 2:2, ngày họ đính hôn là khi Chúa nhận họ làm dân sự Ngài, đem họ ra khỏi Ê-díp-tô, và dẫn họ qua đồng vắng. Bấy giờ dân Y-sơ-ra-ên có đôi chút thiện cảm với Chúa, đôi chút yêu mến Ngài. Thế mà bấy giờ Môi-se đã mô tả họ ra sao, Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:6, 24.

Họ cũng có thể có đôi chút yêu mến Đấng Christ, và điều đó cũng dựa trên những căn cứ đã nêu. Trong Phúc Âm, vẻ đáng yêu của Đấng Christ được bày tỏ nhiều hơn những gì ánh sáng tự nhiên có thể khám phá về sự tốt lành đáng thu hút và các mỹ đức của Đức Chúa Trời. Tình yêu trong sự đắc thắng, trong sự tôn cao tột bậc, được phô bày trước mặt con cái loài người; những biểu hiện của tình yêu như thế, người ta tưởng có thể ép buộc tình yêu ngay cả từ ma quỷ, nếu chúng có thể tin rằng mình có phần trong đó. Nhưng nay có những kẻ giả hình dám chắc rằng mình có phần trong đó, họ là đối tượng của tình yêu ấy; tất cả tình yêu này, và mọi biểu hiện của nó, đều dành cho họ; điều này tôi đã chứng minh trước đây. Họ có thể tin rằng Đấng Christ đã sống và đã chết, v.v., vì họ. Và như vậy há chẳng đủ để đòi hỏi đôi chút tình cảm thông thường, để khơi dậy đôi chút rung động yêu mến Đấng Christ sao? Xem Ma-thi-ơ 10:37, 'Ai yêu cha hay mẹ hơn ta thì không đáng cho ta.' Lời này hàm ý rằng có những người có thể có một thứ tình yêu nào đó đối với Đấng Christ, trong khi họ lại yêu những sự khác hơn; những người cho rằng Ngài đáng được yêu mến đôi chút, mà chính họ lại không đáng cho Ngài, và vì thế sẽ chẳng bao giờ nhận được ích lợi cứu rỗi nào bởi Ngài. Những người Do Thái trong nhà tiên tri dường như hết lòng say mê Đấng Christ, Ma-la-chi 3:1. Cũng một từ ấy được dùng để diễn tả tình cảm của Si-chem đối với Đi-na, Sáng Thế Ký 34:19, người đã không từ chối những điều kiện khó khăn nhất có thể đặt ra, miễn là được cưới nàng làm vợ, xem câu 3. Những người Do Thái ấy dường như có tình cảm như vậy đối với Đấng Mê-si, thế mà họ thật ra là hạng người nào, xem câu 7, và chương 2 câu 17.

Họ có thể yêu mến dân sự của Đức Chúa Trời. Xem điều này nơi Hê-rốt, Mác 6:20. Ông kính trọng Giăng, có lòng tôn kính dè dặt đối với ông, thích nghe ông giảng, và vô cùng buồn bã khi Hê-rô-đia đã mưu hại mạng sống ông. Tất cả những điều ấy chứng tỏ lòng yêu mến của ông đối với Giăng; và lý do của điều đó thật đáng chú ý: ông mến ông vì biết ông là người công chính và thánh khiết. Một kẻ giả hình có thể kính trọng một người thánh khiết vì người ấy thánh khiết. Hơn nữa, Giăng là một nhà giảng đạo nghiêm khắc, dò xét lòng người, một người quở trách tội lỗi cách sắc bén và không thiên vị; một người không nể nang ngay cả chính vua, không né tránh tội lỗi trong lòng của Hê-rốt; đã nói thẳng với vua điều mà không một cận thần nào của vua dám nói: vua không được phép lấy vợ của em mình, câu 18; thế mà dù vậy Hê-rốt vẫn mến ông như thế.

Vì vậy, một kẻ giả hình có thể mến mộ một vị mục sư hay dò xét lòng người, người thường lục soát lương tâm mình, đi vào tận đáy lòng mình, và ở đó đả thương tội lỗi cưng chiều của mình. Một vị mục sư như vậy, ông ta có thể kính trọng, có thể lấy làm vui thích, và thích nghe ông giảng. Hê-rốt chẳng phải là kẻ giả hình thuộc hạng cao siêu nhất, thế mà còn đạt tới mức ấy. Vậy những kẻ thuộc dòng tinh luyện hơn có thể làm được gì, khi một bạo chúa, một kẻ ngoại tình, đã làm được điều này?

Họ có thể có đôi chút yêu mến sự thánh khiết và các đường lối của Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết là vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, vì đó là chuẩn mực của sự thánh khiết. Nay ánh sáng tự nhiên, với đôi chút giúp đỡ từ Kinh Thánh, có thể khám phá rằng việc vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời cách đúng đắn và tổng quát sẽ đem lại trật tự, hòa thuận, thỏa lòng cho thế gian đến nỗi biến nó thành một thế gian mới, hóa nó thành một thứ thiên đàng, và khôi phục thời đại hoàng kim. Và điều này há chẳng đủ để khiến sự thánh khiết, hay cũng chính là việc vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, trở nên đáng yêu và đáng mến sao?

Ép-ra-im, trong nhà tiên tri, được nói là yêu mến các đường lối thánh khiết, Ô-sê 10:11. Hiểu đúng điều này sẽ chứng minh luận điểm của chúng ta. Để hiểu điều đó, hãy lưu ý rằng việc bước đi trong các đường lối của Đức Chúa Trời, trong các nẻo thánh khiết, được diễn tả trong chương này, như ở nhiều chỗ khác, bằng những thuật ngữ thuộc về nghề nông, như cày, gieo, gặt, đập lúa, như câu 12. Trong câu này, điều đó được diễn tả bằng việc đập lúa (vì cách đập lúa của họ là dùng chân bò hay bò cái tơ giẫm đạp lúa). Việc giẫm đạp lúa, khi áp dụng cho Ép-ra-im, là bước đi trong các đường lối của Đức Chúa Trời, và Ép-ra-im được nói là yêu mến điều đó. Nàng có đôi chút yêu mến các đường lối thánh khiết, thế mà nàng còn xa cách sự thánh khiết thật biết bao, như lời Chúa phàn nàn cho thấy, câu 13; đến nỗi, dù nàng thích bước đi trong các đường lối thánh khiết, nhưng hầu như chẳng tìm thấy một dấu chân thánh khiết nào nơi nàng. Chính một sự cân nhắc bên ngoài nào đó đã khiến sự thánh khiết trở nên đáng quý đối với nàng, và tôi sẽ giải thích điều đó cho quý vị ngay sau đây; vì sự phân biệt giữa tình yêu này và tình yêu chân thành, cứu rỗi, nằm trong chính bản văn trước mặt chúng ta, và vì vậy chúng ta sẽ trình bày điều đó để quý vị lưu ý trước khi tiếp tục.

Một kẻ giả hình có thể yêu mến các đường lối thánh khiết, nhưng điều hắn yêu mến không phải là sự thánh khiết của những đường lối ấy, mà là một lợi lộc bề ngoài nào đó mà hắn gặp được khi bước đi trong đó. Điều này được bày tỏ cách rõ rệt qua hình ảnh giẫm đạp lúa. Luật pháp cấm bịt mõm con vật giẫm đạp lúa, Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:4; vì vậy con bò cái tơ cứ ăn trong suốt thời gian nó giẫm đạp, và chính điều đó khiến nó thích công việc. Không phải công việc lao nhọc, mà là thức ăn, mới là điều nó yêu mến; nếu mõm nó bị bịt lại, nó sẽ chẳng còn thích công việc nữa, nó sẽ chóng chán ngán. Cũng vì lý do ấy mà Ép-ra-im yêu mến các đường lối của Đức Chúa Trời, như bất kỳ kẻ giả hình nào cũng có thể làm; trong khi họ bước đi trong đó, họ gặt hái được đôi chút lợi lộc bề ngoài nhờ đó, đôi chút lợi nhuận và thu hoạch, đôi chút danh tiếng và lời khen ngợi, đôi chút phước hạnh thuộc đời này, mà sự tin kính có lời hứa về chúng. Không phải chính sự tin kính, mà là những điều đi kèm với sự tin kính, mới là điều họ yêu mến. Trong khi họ được nuôi dưỡng bằng những điều ấy, họ sẽ thích giẫm đạp lúa, thích bước đi trong các đường lối thánh khiết; nhưng điều họ yêu mến không phải là công việc, mà là tiền công. Chỉ cần bịt mõm họ lại, chỉ cần lấy đi những lợi lộc bề ngoài ấy, họ sẽ chóng chán ngán đường lối thánh khiết.

Còn về tình yêu của họ đối với dân sự của Đức Chúa Trời, đó chỉ là một tình cảm hời hợt, mà một sự kính trọng hay quyền lợi xác thịt, khi có dịp, sẽ lấn át và đuổi ra khỏi cửa. Chúng ta thấy điều đó nơi Hê-rốt; lòng kính trọng và tình cảm của ông đối với Hê-rô-đia đã thắng hơn cả mạng sống của Giăng Báp-tít. Và dù họ có vẻ yêu mến họ vì họ thánh khiết, đến nỗi tình yêu của họ dường như đặt nền trên sự thánh khiết của họ, nhưng thật ra sự thánh khiết chỉ được đưa vào ở hàng thứ hai. Nền tảng đầu tiên và chính yếu của tình cảm và lòng kính trọng của họ là một điều gì khác, mà sự thánh khiết chỉ được dùng để phục vụ cho nó.

Chúng ta cũng có thể thấy điều này nơi Hê-rốt. Ông cần giữ gìn lòng kính trọng và danh tiếng của mình trước dân chúng. Mà dân chúng thì có ý kiến rất cao về Giăng, coi ông là người công chính và thánh khiết; họ xem ông là một nhà tiên tri, Ma-thi-ơ 14:5. Vì vậy Hê-rốt cần phải ủng hộ ông, và tỏ ra có đôi chút tình cảm với ông. Và như thế, nền tảng đầu tiên của lòng kính trọng của Hê-rốt đối với ông là danh tiếng của ông giữa dân chúng; sự thánh khiết của ông chỉ được xem là nền tảng cho lòng kính trọng của dân chúng.

Còn về tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, tình yêu ấy không chân thành, cũng không tuyệt đối.

(1). Họ yêu mến Đức Chúa Trời không phải vì chính Ngài, vì Ngài tốt lành, mà vì Ngài làm điều lành. Yêu Ngài vì bánh: Giăng 6:26, 'Các ngươi tìm ta chẳng phải vì đã thấy phép lạ, nhưng vì đã ăn bánh, v.v., và được no.' Tình yêu vị kỷ là nguồn gốc của tình yêu này; nay dòng suối không thể dâng cao hơn nguồn, nên đó hẳn là tình yêu thấp hèn. (2). Đó không phải là tình yêu hiệp nhất. Không phải từ lòng yêu mến được ở gần Ngài, ở với Ngài, ở trong Ngài, trong sự hiện diện của Ngài, đời này và đời sau, trong các lễ nghi, và trên thiên đàng. (3). Đó không phải là tình yêu thỏa lòng, vì họ vui thỏa nơi Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, nơi mọi điều trong Đức Chúa Trời; và nơi mọi điều đến từ Ngài, công việc, lời nói, sự thương xót, hoạn nạn, lời đe dọa, lời hứa. Đó không phải là tình yêu muốn giống như Ngài, I Giăng 4:17. (4). Đó không phải là tình yêu vượt trội. Họ không yêu mến Ngài hơn hết mọi sự, không mong điều tốt cho Ngài hơn hết mọi sự, không đặt Ngài và ý muốn Ngài lên trên hết mọi sự, Ma-thi-ơ 10:37, Lu-ca 14:26. Họ không vận dụng mọi năng lực để yêu mến, và bày tỏ tình yêu mến, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5.

4. Họ có thể có đôi chút ước muốn, giống như những ước muốn được tìm thấy nơi dân sự của Đức Chúa Trời, gần giống với những ước muốn vốn như mạch đập của một linh hồn thánh khiết, mà nhờ cảm nhận mạch đập ấy chúng ta thường xét đoán về tâm trạng và thể chất thuộc linh của nó. Những ước muốn của họ có thể hướng về các đối tượng thuộc trời và siêu nhiên; họ có thể có đôi chút ước muốn về thiên đàng và sự cứu rỗi, về Đấng Christ, tác giả của sự cứu rỗi, về những con đường dẫn đến sự cứu rỗi.

(1.) Họ có thể ao ước thiên đàng, sự vinh hiển và hạnh phúc ấy, những niềm vui ấy, và sự yên nghỉ còn lại cho dân sự của Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy điều này nơi Ba-la-am, Dân Số Ký 23:10. Ông biết rằng cái chết của người công chính chỉ là một bước tới hạnh phúc, và sự cuối cùng của đời sống họ nơi đây là khởi đầu của sự sống đời đời. Một cái chết như vậy, một sự cuối cùng như vậy, ông ao ước; những điều sẽ đưa ông vào hạnh phúc đời đời.

Những người ngoại giáo có đôi chút nhận thức về sự bất tử hạnh phúc tiếp nối sau cái chết của những người công chính; rằng linh hồn, trong trạng thái tách rời, sẽ hạnh phúc hơn khi còn kết hợp với thân thể nơi đây; và trạng thái tương lai này, một số người trong họ đã ao ước hơn cả sự sống. Non-nút kể rằng Cơ-lê-ôm-bô-rút, khi đọc được Phædo của Pla-tôn, cuộc đối thoại về linh hồn, và học biết ở đó rằng linh hồn sẽ hạnh phúc hơn khi lìa khỏi thân thể, đã quá xúc động với ước muốn về trạng thái bất tử hạnh phúc ấy, đến nỗi ông lập tức tự tước đoạt mạng sống mình để hưởng nó, ἔρριψε ἑαυτόν ἀπὸ τοῦ τείχους κὰι τέθνηκεν.

Nếu một người ngoại giáo có thể xúc động đến thế với những ước muốn về hạnh phúc, khi người ấy chỉ thấy hạnh phúc ấy quá ít ỏi, và chẳng có hy vọng gì được hưởng nó, thì chẳng có gì lạ nếu những giáo sư tạm thời khao khát thiên đàng, khi thiên đàng được bày tỏ rõ ràng đến thế, khi sự sống và sự bất tử được đem ra ánh sáng bởi Phúc Âm.

Họ có thể ao ước Đấng Christ, tác giả của sự cứu rỗi; họ có thể nhận biết Ngài là đường đi, lẽ thật, và sự sống; và vì vậy có thể ao ước Ngài như con đường thật dẫn đến sự sống. Những người Do Thái cứng cổ đã mong mỏi Đấng Christ, họ đã thiết tha ao ước sự đến của Đấng Mê-si; như Ngài là sự ao ước của muôn dân, thì theo cách đặc biệt, Ngài là sự ao ước của dân tộc ấy, vì họ trông đợi Ngài sẽ là sự vinh hiển của dân Y-sơ-ra-ên Ngài, Ma-la-chi 3:1, 'Đấng các ngươi tìm kiếm, Đấng các ngươi ao ước,' בקש, từ này chỉ một ước muốn được bày tỏ bằng lời cầu nguyện, và bằng việc dùng các phương tiện để đạt được điều mình ao ước. Họ đã ao ước như vậy. Đúng là điều khiến lòng họ hết sức mong mỏi Đấng Mê-si, phần lớn là vì họ trông đợi Ngài đến như một vị vua vinh hiển thuộc đời này; nhưng đó chưa phải là tất cả, họ còn trông đợi nơi Ngài nhiều hơn những gì chứa đựng trong quan niệm ấy, như lời của người phụ nữ xứ Sa-ma-ri cho thấy, Giăng 4:25. Đó là sự chắc chắn về mọi điều liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời như con đường, và sự cứu rỗi bởi Ngài như mục đích, như cuộc đối thoại trước đó trong các câu trước cho thấy. Và chúng ta thấy những trinh nữ dại dột, họ trông đợi sự đến của Đấng Christ, họ chờ đợi sự hiện ra vinh hiển của Ngài để hoàn tất hôn lễ của Ngài với dân đã đính hôn cùng Ngài; họ đã chuẩn bị cho điều này, sửa soạn đèn mình, và đi ra đón Ngài; họ ao ước sự đến của Ngài để được vào với Ngài trong phòng tiệc cưới, để Ngài ở đâu, họ cũng ở đó; họ bày tỏ sự khẩn thiết của những ước muốn mình, như bằng những cách trước kia, cũng bằng cách gõ cửa và kêu xin.

Họ có thể có đôi chút ước muốn biết các đường lối của Đấng Christ, được quen thuộc với con đường dẫn đến sự sống, và đôi chút ước muốn bước đi trong đó, Ê-sai 58:2; họ tìm kiếm Ngài hằng ngày; và họ tìm kiếm điều gì? Họ xin Ngài các lễ nghi công chính; họ muốn được quen thuộc với các đường lối công chính và các lễ nghi thánh của Đức Chúa Trời; họ cư xử như những người ao ước biết các đường lối của Chúa, được quen thuộc với ý muốn Ngài, như những người có ý muốn bước đi trong các đường lối Ngài và vâng theo ý muốn Ngài; thế mà họ chỉ là những kẻ giả hình trong những hành vi hào nhoáng nhất của mình, câu 3, 4. Nhưng chúng ta có một trường hợp nổi tiếng về điều này trong lời thưa của những người Do Thái ấy với Giê-rê-mi, Giê-rê-mi 42:1–3; tất cả họ ở đây đều đồng lòng và khẩn thiết ao ước biết ý muốn và đường lối của Đức Chúa Trời; và, nếu bất kỳ lời nói nào cũng có thể là dấu hiệu chắc chắn về những rung động của lòng, chúng ta có thể suy ra từ lời nói của họ rằng họ ao ước biết đường lối của Đức Chúa Trời với ý định bước đi trong đó; vì họ gọi Đức Chúa Trời làm chứng, cách long trọng, rằng đó là khuynh hướng và quyết tâm của lòng họ, câu 5, 6; thế mà họ đều là những kẻ giả hình trong tất cả những điều ấy, như chúng ta thấy, câu 20.

5. Họ có thể có đôi chút vui mừng và thích thú về những điều thuộc linh và thuộc trời, đôi chút vui mừng về các đối tượng thuộc linh, đôi chút thích thú về những công việc thánh, đôi chút reo mừng trong Phúc Âm, trong Đấng Christ, trong quyền lợi của mình trong Đấng Christ, trong các đường lối của Đấng Christ; và đây là những đối tượng chính của tình cảm ấy nơi dân sự của Đức Chúa Trời, của niềm vui không thể tả được và đầy vinh hiển ấy. Những kẻ giả hình có thể có những hành động tương tự trên cùng những đối tượng ấy.

(1.) Họ có thể vui mừng trong Phúc Âm; Phúc Âm có thể là một sứ điệp vui mừng đối với họ, và vì vậy họ có thể tiếp nhận nó; họ có thể đón nhận nó, chào mừng nó, như tin tức về niềm vui lớn; họ có thể nghe nó với niềm vui và sự mừng rỡ; Hê-rốt cũng vậy, Mác 6:20. Cụm từ này dường như hàm ý một tình cảm như tình cảm mà tác giả Thi Thiên bày tỏ, Thi Thiên 122:1. Những người mà các sứ đồ tiếp nhận vào Hội Thánh được mô tả bằng đặc điểm này, Công Vụ 2:41. Hê-rốt cũng có tình cảm như vậy, một điều rất giống với nó, vì Đức Thánh Linh bày tỏ điều đó bằng cùng một cụm từ, Mác 12:37. Hê-rốt và những kẻ giả hình như vậy có thể đứng lên xét đoán những người trong chúng ta, những người còn xa mới nghe lời Chúa cách vui mừng, đến nỗi họ chẳng quan tâm mình nghe được bao nhiêu về lời ấy, những người ngược lại chán ghét ma-na này, cùng với dân Y-sơ-ra-ên dường như đã ngán ngẩm nó; nghĩ rằng họ sẽ có quá nhiều, nếu họ có được nhiều như những gì đang được ban cho; họ còn xa mới tiếp nhận nó cách vui mừng. Những người còn xa thiên đàng đến mức ấy, mà lại còn kém xa những kẻ giả hình đến mức ấy, thì còn thiếu đến đâu? Họ có thể tiếp nhận lời Chúa với niềm vui, và vui mừng trong ánh sáng của Phúc Âm; những người Do Thái ấy cũng vậy, Giăng 5:35; thế mà họ vẫn thiếu mất sự sống, câu 40. Dù Giăng là một giáo sư thẳng thắn, nghiêm khắc, dò xét lòng người, thuyết phục người ta, một ngọn đèn vừa cháy sáng vừa soi sáng, vừa dò xét vừa thiêu đốt lương tâm họ, nhưng họ vẫn đón nhận giáo lý của ông với niềm vui, và vui mừng trong đó; cũng như đất đá sỏi, Mác 4:16; Ma-thi-ơ 13. 'Cách vui mừng.'

(2.) Họ có thể thích thú trong Đấng Christ. Nếu Giăng Báp-tít, người chỉ là tiền hô của Đấng Christ, đã được các giáo sư tạm thời đón mừng với niềm vui, thì họ cũng có thể đón tiếp chính Đấng Christ, Đấng mà ông là tiền hô, với sự reo mừng; nếu Giăng, người chỉ như sao mai, đã được nhìn xem với niềm thích thú, thì huống chi Mặt Trời, chính Đấng Christ, Mặt Trời Công Chính? 'Ánh sáng thật ngọt ngào,' Truyền Đạo 11:7. Ánh sáng thật ngọt ngào đối với mắt của thân thể; cũng vậy ánh sáng thuộc linh đối với mắt của linh hồn; thật là một điều vui thích khi chiêm ngưỡng ánh sáng của sự sống, Mặt Trời Công Chính. Điều đó cũng đúng ngay cả với một số kẻ giả hình; điều đó cũng đúng với những người Do Thái không vâng lời, dù họ chỉ thấy Ngài từ xa, cách xa hàng trăm năm; dù họ chỉ có những tia sáng le lói như những gì có thể có trên bầu trời từ lâu trước khi Mặt Trời này mọc lên; một vài tia bình minh trong các lời tiên tri của Kinh Thánh, bị che phủ bởi nhiều bóng tối; thế mà ngay cả những sự xuất hiện như vậy của Đấng Christ cũng là niềm thích thú của họ, Ma-la-chi 3:1. Thiên sứ, Đấng Trung Bảo của giao ước ân điển, Đấng mà trong Ngài, và vì cớ Ngài, giao ước sự sống và bình an ấy đã được lập nên, và trong huyết Ngài giao ước ấy đã được đóng ấn và phê chuẩn; nơi Ngài, nơi sứ giả này, họ thích thú. Cũng vậy những người chẳng có gì kèm theo sự cứu rỗi, đã nếm đôi chút ngọt ngào trong Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 6:4; có sự ngọt ngào thuộc trời trong Đấng Christ là món quà từ trời, và họ đã nếm điều đó, và vị ngon của nó hẳn phải ngọt ngào và thích thú; họ đã nếm đôi chút điều gì đó giống như những niềm vui của thiên đàng, và vì vậy được nói là đã dự phần vào các quyền năng của thế giới đời sau; thế mà những người này, dù đã nếm mọi sự ngọt ngào trong Đấng Christ, mọi niềm thích thú họ đã có nơi Ngài, vẫn có thể lìa bỏ Ngài, và như vậy tỏ ra rằng dù tốt nhất họ cũng chẳng hơn gì những kẻ giả hình.

(3.) Họ có thể vui mừng về quyền lợi của mình trong Đấng Christ, một quyền lợi giả định, phỏng đoán; vì quyền lợi thật thì họ chẳng có. Việc những kẻ giả hình có thể có những sự tin chắc về quyền lợi của mình đối với Đấng Christ và các ích lợi của Ngài, tôi đã trình bày rộng rãi, v.v.; việc kết quả của sự tin chắc này có thể là niềm vui và sự reo mừng thì hiển nhiên đến nỗi chẳng cần chứng minh; như người đã tìm được hòn ngọc quý giá sẽ vui mừng, thì người chỉ thuyết phục mình rằng mình đã tìm được nó, cũng có thể bất ngờ vui mừng; vì, thật ra, chính sự nhận thức, chứ không phải thực tại, mới là nguyên nhân trực tiếp của niềm vui. Người có quyền lợi thật trong Đấng Christ, mà vẫn không nhận biết điều đó, có thể cứ than khóc suốt ngày: trong khi người xa lạ với Đấng Christ, mà vẫn tự cho mình có quyền lợi nơi Ngài, có thể vui mừng như người tìm được chiến lợi phẩm; và, thật ra, một kẻ giả hình có thể vượt xa một tín hữu chân thật về phương diện này; niềm vui của hắn có thể như thủy triều dâng, có thể tràn đầy và đầy bờ, khi sự an ủi của một linh hồn chân thành đang ở mức thấp, Gióp 20:5, 6. Dù niềm vui của hắn chỉ ngắn ngủi, nhưng nó lớn lao, điều nó thiếu về thời gian thì được bù đắp bằng mức độ; đó là niềm vui như niềm vui chiến thắng, và có gì sánh được với điều đó? Nó đặt linh hồn hắn vào tư thế chiến thắng, đến nỗi sự cao trọng của hắn vươn lên tới các tầng trời, và đầu hắn dường như chạm tới mây; đến nỗi, hỡi người Do Thái xác thịt, Rô-ma 2:17, καυχάσαι ἐν Θεῶ, ngươi khoe mình trong Đức Chúa Trời. Hắn đã khoe mình về điều này, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của hắn. Từ này hàm ý một sự vươn cổ ra vẻ kênh kiệu; khi tinh thần được nâng cao, và di chuyển trong tư thế chiến thắng, thì nó khoe mình. Linh hồn của Đa-vít ở trong tư thế như vậy khi ông thốt ra những lời này, Thi Thiên 34:2, 'Linh hồn tôi sẽ khoe mình,' v.v.; bằng cùng một cụm từ ấy, sứ đồ diễn tả kẻ theo hình thức này, hắn khoe khoang, hắn khoe mình. Sự an ủi còn hơn sự bình an, niềm vui còn hơn sự an ủi, và sự khoe mình còn hơn niềm vui; đó là niềm vui trong sự tôn cao tột bậc, niềm vui hân hoan, khiến tinh thần vươn ra và kênh kiệu như người diễu hành trong chiến thắng; những sự reo mừng như vậy có thể có nơi một kẻ theo hình thức. Linh hồn hắn đầy dẫy niềm vui đến nỗi không thể chứa đựng được, mà phải bùng ra thành những tiếng reo mừng chiến thắng, những bài ca, và sự tôn cao. Đó là ý nghĩa của từ này, trong Gióp 20:5.

(4.) Người ấy có thể thích thú trong các đường lối của Đức Chúa Trời; có thể vui mừng, không chỉ trong đặc quyền của mình, mà còn trong bổn phận của mình. Chúng ta thấy điều này được bày tỏ hai lần trong một câu, Ê-sai 58:2. Họ không chỉ thích thú biết, mà còn thích thú làm; họ cư xử như những người thích thú cả việc tìm ra con đường đến với Đức Chúa Trời, lẫn việc bước đi trong đó; họ thích thú đến gần; phải, và những đường lối mà họ thích thú lại là đường lối mà xác thịt chẳng hề thích thú. Một trong những đường lối ấy là một bổn phận có khuynh hướng làm hao mòn và hạ thấp thân thể, và làm khổ linh hồn; vì đó là trường hợp được nêu ngay sau đó, câu 3, 'Sao chúng tôi kiêng ăn mà Chúa không thấy?' v.v. Cũng vậy Ê-xê-chi-ên 33:31, 32: 1, họ đến thường xuyên; 2, chú ý cách sốt sắng; 3, nghe với niềm thích thú. Họ lấy làm vui thích trong các bài giảng của nhà tiên tri, như trong một bài ca hết sức du dương được trình bày với âm nhạc tuyệt vời.

Nhưng nay niềm thích thú của họ bị khiếm khuyết, ở chỗ nó là,

(1.) Về một điều gì bên ngoài, chứ không phải về chính các đối tượng thuộc Đức Chúa Trời. Về các thánh đồ, không phải vì họ thánh khiết, nghiêm khắc, mà vì họ tử tế, dễ gần. Về các mục sư, không phải như những công cụ của Đức Chúa Trời để tái sinh, dò xét lòng người, ngăn cản tội lỗi, mà như những người có học thức, hùng biện, cách trình bày dễ nghe, thái độ ngọt ngào; về Phúc Âm được giảng, vì những quan niệm hoàn thiện trí tuệ, chứ không phải vì nó dạy từ bỏ sự không tin kính; về sự cầu nguyện, không phải như sự hưởng Đức Chúa Trời, sự tương giao và thông công, mà như điều đem lại cho họ lời khen ngợi, duy trì danh tiếng, thỏa mãn lương tâm.

(2.) Nó chung chung và mơ hồ. Đi sâu vào từng chi tiết, nó biến mất. Trong Phúc Âm dâng hiến Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi, với sự tha thứ, sự hòa giải, sự tự do; nhưng khi đến với các điều kiện mà Đấng Christ được dâng hiến, từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình, v.v., họ bỏ đi với lòng bực bội.

6. Họ có thể có đôi chút sốt sắng vì Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài. Lòng sốt sắng là một tình cảm làm vinh hiển Đức Chúa Trời nhiều, và cũng được Ngài tôn trọng nhiều. Chúa bày tỏ lòng cảm kích trìu mến đối với lòng sốt sắng của Phi-nê-a qua nhiều thế hệ, Dân Số Ký 25:11, 13; Thi Thiên 106:30. Lòng sốt sắng, khi nó đúng phẩm chất, là một đặc điểm, không chỉ của một Cơ Đốc nhân chân thật, mà còn của một Cơ Đốc nhân xuất sắc. Nay những giáo sư như vậy có thể bày tỏ nhiều lòng sốt sắng; nó có thể bùng cháy cao như (đôi khi cao hơn) lòng sốt sắng được nhóm lên từ trời. Để trình bày điều này rõ ràng hơn, trong một vài chi tiết,

(1.) Họ có thể có lòng sốt sắng hướng về Đức Chúa Trời; không chỉ vì chính mình và quyền lợi của mình, mà vì Đức Chúa Trời. Phao-lô trước khi trở lại đạo cũng vậy, và những người Do Thái khi chưa trở lại đạo cũng vậy. Chúng ta có thể lấy lời của sứ đồ làm chứng cho cả hai, Công Vụ 22:3. Ông làm chứng điều này, không chỉ về chính mình, mà còn về những người bấy giờ đang bắt bớ ông. Lòng sốt sắng của ông được hướng ra, ông nói, không phải về danh tiếng và lợi lộc của chính mình, sự thăng tiến, mà hướng về Đức Chúa Trời. Ông cũng nói như vậy về những người Do Thái ở đây, và ông cũng làm chứng về họ như vậy, Rô-ma 10:2. Họ đã có, ngay cả những người Do Thái bị loại bỏ, họ đã có lòng sốt sắng, ông nói; ông không nói lòng sốt sắng vì những quyền lợi xác thịt và những công việc đời này của chính họ, mà là 'lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời,' một lòng sốt sắng như vậy đã lay động lòng của sứ đồ, khơi dậy những ước muốn của ông đối với họ, buộc ông phải cầu nguyện cho họ, câu 1. Lòng sốt sắng của họ được chỉ ra là nguyên nhân của tất cả những điều này, câu 2. Đó là lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, theo sự hiểu biết tốt nhất của họ.

(2.) Họ có thể sốt sắng vì sự cải cách, sốt sắng chống lại sự thờ phượng giả dối. Xem điều này nơi Giê-hu, II Các Vua 10:16. Đây là lòng sốt sắng được bày tỏ bằng hành động, và tự tin đến nỗi dám phô bày ra cho người ta xem: 'Hãy đến mà xem.' Nó tự đặt mình trước sự thử nghiệm của Giô-na-đáp. Và đó là lòng sốt sắng vì Chúa. Lòng sốt sắng, khi không vì Đức Chúa Trời, chỉ là lửa lạ; khi không ở trong công việc của Đức Chúa Trời, nó đã lạc khỏi vị trí của nó; giống như lửa trong mái tranh, chứ không phải trong ống khói, dễ thiêu rụi ngôi nhà hơn là hữu ích cho nó. 'Thật tốt,' Ga-la-ti 4:18. Nay ông đã sốt sắng trong một việc tốt; đó là một công việc mà Chúa đã dùng ông để thực hiện. Đó là lòng sốt sắng chống lại tội lỗi, chống lại sự thờ phượng giả dối, chống lại sự thờ phượng thần tượng Ba-anh; một lòng sốt sắng đã thiêu hủy nơi chốn, phương tiện, dụng cụ của sự thờ phượng giả dối ấy; một lòng sốt sắng vì sự cải cách, mà Chúa đã ban thưởng bằng một vương quốc cho ông, và cho dòng dõi ông trong một vài thế hệ, câu 30. Thế mà Giê-hu vẫn không chân thành dù có tất cả những điều này, xem câu 31. Nhưng dù ông là hạng người nào, lòng sốt sắng vì sự cải cách, và chống lại sự thờ phượng hư hỏng của ông, vẫn làm chứng chống lại, và kết án sự nguội lạnh và thờ ơ của nhiều người trong chúng ta về sự cải cách và sự thuần khiết của sự thờ phượng. Thật là một điều đáng buồn khi thấy biết bao người sẵn sàng quay lại với những sự hư hỏng cũ ấy; hăng hái trở lại với đồ mình đã mửa ra, liếm lại thứ mê tín mà Chúa trong một liệu trình thuốc mạnh đã khiến chúng ta nôn ra. Một điều đáng buồn khi thấy sự nguội lạnh và thờ ơ như vậy đối với sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã được tinh luyện khỏi những cặn bã cũ, và được cải cách theo quy tắc; khi thấy điều này ngay cả nơi những người đáng lẽ phải có tâm trạng tốt hơn. Sự thờ ơ như vậy khi chúng ta đang dấn thân vì sự cải cách bởi mọi điều trang trọng và thiêng liêng; sự thờ ơ như vậy, dường như sự cải cách chẳng tốn kém gì, không lời cầu nguyện hay nước mắt, không của cải hay máu, không nguy hiểm hay đau khổ; sự thờ ơ như vậy, dường như những sự hư hỏng cũ ấy chẳng phải là căn nguyên của sự tranh chấp của Đức Chúa Trời với chúng ta; chẳng phải là căn nguyên của những cuộc bắt bớ, lưu đày, tù đày, và đủ mọi đau khổ trước kia đối với những người mà thế gian không xứng đáng có được, dường như chính Phúc Âm quý giá của Đấng Christ cũng không hề bị đe dọa bởi đó; sự thờ ơ như vậy sẽ bị quyết định bởi một quyền lợi đời này, đến nỗi quyền lợi này sẽ làm cán cân nghiêng về một đường lối hư hỏng, những sự hư hỏng cổ xưa ấy; và điều đó, bất chấp lời của Đức Chúa Trời, các nguyên tắc của các Hội Thánh cải cách, và mọi cam kết của chúng ta được đặt vào đầu cân bên kia, chúng cũng sẽ chẳng có trọng lượng gì trước một quyền lợi đời này, một sự kính trọng xác thịt. Chắc chắn điều này đáng phải than khóc và ghi khắc vào lòng. Tôi thú nhận một linh hồn chân thành có thể bị một quyền lợi đời này lấn át trong một hành động riêng lẻ; nhưng hãy cẩn thận khi điều này trở thành một tâm trạng, khi nó chiếm ưu thế, khi nó thường xuyên hay thông thường thắng thế; bấy giờ nó có tầm quan trọng đáng buồn. Dù chúng ta bảo đảm được những sự vật hay mối quan hệ nào nhờ đó, chúng ta cũng đánh mất mối quan hệ của mình với Đấng Christ; Ngài sẽ không nhận những người như vậy làm môn đồ của Ngài. Theo cách tính của Đấng Christ, chúng ta gọi sai những người như vậy khi gọi họ là Cơ Đốc nhân; tên gọi đúng của họ là người đời; danh xưng nên được đặt một cách đúng đắn theo điều chiếm ưu thế.

Nhưng đừng lạc đề. Nếu Giê-hu bị kết án, bất chấp lòng sốt sắng vì sự cải cách của ông, thì sự nguội lạnh và thờ ơ như vậy đối với sự thờ phượng Đức Chúa Trời làm sao thoát khỏi?

(3.) Họ có thể sốt sắng vì các lễ nghi và các thể chế của Đức Chúa Trời. Như chống lại sự thờ phượng giả dối, thì cũng vậy vì sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời; như vì việc cải cách sự thờ phượng đã hư hỏng, thì cũng vậy vì việc duy trì sự thờ phượng đã được cải cách. Phao-lô, trước khi trở lại đạo, đã hết sức sốt sắng vì các lễ nghi, Ga-la-ti 1:14; các lễ nghi mà Đức Chúa Trời đã ban cho tổ phụ. Các nhà giải kinh hiểu như vậy, chứ không giới hạn vào các truyền thống của người Pha-ri-si. Ông đã sốt sắng vì những thể chế đã được thiết lập bởi luật pháp của Đức Chúa Trời, những thể chế mà các người Do Thái tin Chúa cũng sốt sắng giữ, ngay cả sau khi họ trở lại đạo, Công Vụ 21:20.

(4.) Họ có thể sốt sắng hướng về dân sự của Đức Chúa Trời, sốt sắng vì sự cứu rỗi của họ. Các sứ đồ giả cũng vậy đối với những người Ga-la-ti tin Chúa, Ga-la-ti 4:17. Sứ đồ khen ngợi Ê-pháp-ra vì tình cảm của ông đối với người Cô-lô-se bằng một cụm từ tương tự, Cô-lô-se 4:13. Các sứ đồ giả có lòng sốt sắng lớn vì người Ga-la-ti; họ sốt sắng vì sự cứu rỗi của họ; họ cố gắng đem họ vào con đường mà theo sự xét đoán của họ, là con đường duy nhất dẫn đến sự cứu rỗi. Họ quả thật lầm đường, và vì vậy ông thêm rằng, 'nhưng không tốt.'

Thế mà những giáo sư theo hình thức có thể biết con đường thật, và bấy giờ chẳng có lý do gì mà họ không thể bày tỏ nhiều lòng sốt sắng vì sự cứu rỗi của người khác như những giáo sư giả ấy đã làm vì người Ga-la-ti.

7. Họ có thể có đôi chút kính sợ Đức Chúa Trời. Kính sợ Đức Chúa Trời là đặc điểm nổi bật nhất của dân sự Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Thế mà đôi chút kính sợ Đức Chúa Trời cũng có thể được tìm thấy, ngay cả nơi những người chẳng có quyền lợi cứu rỗi nào trong Đức Chúa Trời; thật vậy, đôi chút kính sợ Đức Chúa Trời cũng có thể được tìm thấy nơi ma quỷ, Gia-cơ 2:19. Đây là sự kính sợ, và là sự kính sợ phát xuất từ đức tin; đây là một sự kính sợ lớn; và là sự kính sợ có hiệu quả, bày tỏ qua sự run rẩy.

Nhưng sự kính sợ này, quý vị có thể nói, phát sinh từ những nhận thức về cơn thịnh nộ và sự công chính; đó là sự kính sợ theo luật pháp, sự kính sợ của tôi mọi. Đúng vậy. Nhưng có một sự kính sợ phát sinh từ những nhận thức về sự thương xót và sự tốt lành; một sự kính sợ chân thành, như nhà tiên tri nói đến, Ô-sê 3:5. Nay chúng ta cũng tìm thấy một sự kính sợ như vậy nơi dân Y-sơ-ra-ên, những người vì nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời đã ngã xuống trong đồng vắng, và không được phép vào đất hứa, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:31. Đây là sự kính sợ đi kèm với đức tin; họ đã tin và kính sợ; đây là sự kính sợ phát sinh từ sự thương xót và sự tốt lành của Chúa, Đấng đã ban cho họ một sự giải cứu đầy ân điển và kỳ diệu khỏi tay kẻ thù của họ. Điều này được nhắc đến ngay trước đó, câu 30. Đây là sự kính sợ đi kèm với niềm vui, bùng ra thành những lời ca ngợi Đức Chúa Trời, chương 15 câu 1. Và chúng ta thấy điều đó được lặp lại, Thi Thiên 106:11, 12. Ở đây dường như có sự kết hợp hạnh phúc ấy, sự pha trộn ngọt ngào giữa niềm vui và sự run rẩy, nhờ đó linh hồn được giữ trong tâm trạng tốt nhất, một tâm trạng trung dung, bấy giờ nó đứng trên nền tảng đúng đắn; sự kính sợ điều hòa những thái quá của niềm vui, để lòng không quá tự cao; và niềm vui làm nhẹ bớt những áp lực của sự kính sợ, để linh hồn không quá chán nản. Một tâm trạng như vậy chính là điều mà Chúa lấy làm vui thích, và kêu gọi, Thi Thiên 2:11. Dân Y-sơ-ra-ên có đôi chút dáng vẻ của điều này; họ kính sợ, đó là sự run rẩy của họ; và họ hát ca ngợi Ngài, đó là niềm vui của họ. Nhưng dân này, mà tâm trạng dường như rất tốt đẹp, thật ra là hạng người nào? Những lời ngay sau đó cho thấy họ chẳng tốt hơn những người trong bản văn, câu 13, 14. Họ chóng quên Ngài; thật vậy, ngay khi bài ca của họ vừa kết thúc, chúng ta thấy họ lầm bầm, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:24. Chỉ có ba ngày xen vào giữa khung cảnh tâm linh dường như tuyệt vời ấy và tình trạng rối loạn đáng ghét này, giữa sự kính sợ Đức Chúa Trời này, và cuộc nổi loạn mà trong đó họ lầm bầm chống lại Ngài. Đức tin, niềm vui, sự kính sợ của họ đã chóng kết thúc thành một cuộc nổi loạn biết bao.

Hơn nữa, sự kính sợ Đức Chúa Trời có thể vô cùng lớn nơi những người tự nhiên. Điều đó cũng đúng nơi những thủy thủ, những người vốn hay không biết sợ nhất, Giô-na 1:10; khi họ nhận thức được bản chất tội lỗi của nhà tiên tri, và thấy những hậu quả của nó, bấy giờ những người ấy vô cùng sợ hãi. Dù Giô-na nói với họ, câu 9, rằng ông kính sợ Chúa, nhưng dường như họ lại có lòng kính sợ Đức Chúa Trời hơn cả Giô-na. Ngay cả những người tự nhiên, trong một vài trường hợp, cũng có thể bày tỏ lòng kính sợ Đức Chúa Trời hơn cả một nhà tiên tri, hơn cả một đầy tớ xuất sắc nào đó của Đức Chúa Trời, khi người ấy đang bị cám dỗ. Nhưng ở đây sự kính sợ của họ dường như phát xuất từ nhận thức về nguy hiểm, và vì vậy mang tính tôi mọi hơn; xem câu 16. Quý vị sẽ thấy một sự kính sợ mang tính chân thành hơn. Bấy giờ, cơn bão đã qua, biển đã lặng, nguy hiểm đã hết, sự giải cứu đã xuất hiện, và sự giải cứu ấy là kết quả của lời cầu nguyện của họ; thế mà nay họ kính sợ Đức Giê-hô-va, và kính sợ với sự kính sợ lớn (như trong tiếng Hê-bơ-rơ), một sự kính sợ đi kèm với những hành vi thờ phượng, và những quyết tâm ca ngợi và vâng lời. Một sự kính sợ Đức Chúa Trời như vậy có thể có nơi những người ngoại giáo (vì tôi không thấy nhà thần học nào xác định rằng họ đã trở lại đạo, cũng không thấy trong bản văn có căn cứ chắc chắn nào cho sự xác định như vậy). Nay, nếu một tình cảm như vậy có thể có nơi những người ngoại giáo, những người xa lạ với Đức Chúa Trời, và với những sự bày tỏ của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, thì những người có thể thấy Đức Chúa Trời qua ánh sáng của Kinh Thánh, và sống dưới những sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, cả bởi luật pháp lẫn Phúc Âm, có thể có những gì?

8. Họ có thể có đôi chút khinh chê thế gian; phải, khinh chê đến mức cao. Điều này dường như là đặc tính của những người được Chúa cứu chuộc, những người được chuộc khỏi đất bởi huyết của Chiên Con. Nhưng dù vậy, một số người đời cũng có thể khinh chê sự giàu có và danh vọng, sự phô trương và phù phiếm của thế gian; họ có thể loại bỏ chúng, từ bỏ, từ chối cho mình sở hữu và hưởng thụ chúng, không theo đuổi chúng. Họ có thể xem những điều lộng lẫy nhất trong thế gian như những điều thấp kém hơn mình, không xứng đáng với suy nghĩ, tình cảm, hay nỗ lực của mình. Dường như sự lôi cuốn lớn nhất, sự cám dỗ mạnh nhất, cái bẫy tinh vi nhất nằm trong sự giàu có. Đây là một cái bẫy mà ít người dường như thoát khỏi; dân sự của Đức Chúa Trời ở đây cũng quá vướng víu, vì vậy tôi sẽ nhấn mạnh nhất về điều này, và chỉ ra cách những người tự nhiên có thể khinh chê, từ chối, và chà đạp sự giàu có; và chứng minh điều này, không chỉ bằng lời nói, mà bằng việc làm của họ. Phi-e-rơ, nhân danh các môn đồ còn lại, dường như khoe khoang về việc họ từ bỏ thế gian vì Đấng Christ, Ma-thi-ơ 19:27. Lời nói của ông có liên hệ đến người thanh niên quá yêu mến thế gian, người thà lìa bỏ Đấng Christ còn hơn lìa bỏ tài sản của mình. Phải, nhưng, ông nói: 'Chúng tôi đã bỏ mọi sự.' Đó là một luận cứ về sự từ bỏ chính mình lớn lao và sự khinh chê thế gian, khi từ bỏ nhà cửa của mình, và những tài sản mình có, để theo Đấng Christ, trong một tình trạng nghèo hèn, đáng khinh, khốn khổ, nhưng tất cả họ đều đã làm như vậy; ông nói điều đó nhân danh mười hai người. Và đối với mười hai người, Đấng Christ áp dụng câu trả lời của Ngài, câu 28. Nay, Giu-đa là một trong những người ấy; ông cũng đã từ bỏ mọi sự như những người còn lại. Một Giu-đa có thể tỏ ra khinh chê thế gian đến nỗi từ bỏ và lìa bỏ mọi điều mình có trong đó.

Phao-lô chẳng kém gì các sứ đồ rất lớn trong sự từ bỏ chính mình và xa cách thế gian. Có ai lại ít coi trọng những điều thuộc đất hơn ông, người đã bị đóng đinh vào thế gian, và không còn quan tâm đến sự giàu có hơn một người chết? Thế mà xem các sứ đồ giả lại muốn vượt qua ông ngay trong chính điều này. Trong khi ông nhận sự chu cấp từ các Hội Thánh mà ông giảng dạy, họ lại không nhận gì cả, họ giảng dạy miễn phí; và đã ép sứ đồ cũng phải làm như vậy, để ông có thể cắt đứt cớ khoe khoang của họ, như thể họ là những người khinh chê thế gian hơn ông, II Cô-rinh-tô 11:12.

Chúng ta há chẳng xem đó là một luận cứ lớn về sự khinh chê thế gian, nếu chúng ta thấy một người giàu bán tài sản của mình và đem giá bán vào một quỹ chung để nuôi sống người khác, chỉ giữ lại một phần cho chính mình? Quý vị há chẳng xem đó là bằng chứng về một tấm lòng không coi trọng sự giàu có sao? Há chẳng phải đó sẽ là một thử thách sắc bén, nếu các giáo sư trong chúng ta bị đặt vào một hành động như vậy? Thế mà A-na-nia và Sa-phi-ra đã làm được ngần ấy, Công Vụ 5:1, 2. Họ đã bán tài sản của mình, đem giá bán để phân phát cho việc cứu giúp người khác, và họ cũng không muốn tự mình phân phát, như những người hào phóng nhất vẫn muốn làm trong trường hợp như vậy; họ đặt nó dưới chân các sứ đồ, họ chỉ giữ lại một phần cho mình dùng.

Phải, và họ đã làm điều này cách tự nguyện; đó là một hành động tự do; vì, như câu 4 cho thấy, chẳng có sự ép buộc nào đặt trên họ phải bán tài sản của mình, hay từ bỏ phần lớn giá bán của nó. Họ có thể giữ nó chưa bán, hay giữ giá bán để dùng cho chính mình, mà vẫn tiếp tục thông công với Hội Thánh, không bị xét là không xứng đáng với sự thông công của các sứ đồ. Các sứ đồ đã không ban hành sắc lệnh nào, không đặt ra mệnh lệnh nào cho các Cơ Đốc nhân đầu tiên, phải bán hay nhượng tài sản của mình; vì Phi-e-rơ đã chỉ rõ rằng A-na-nia hoàn toàn có thể giữ lấy tài sản của mình, dù là đất đai hay tiền bạc. Đó là một hành động tự nguyện, và vì vậy là bằng chứng lớn hơn về việc ông ít coi trọng tài sản của mình. Vì vậy từ đây thấy rõ, một kẻ giả hình có thể ít coi trọng sự giàu có đến nỗi bán toàn bộ tài sản của mình, và phân phát phần lớn nhất của nó để cứu giúp người khác; họ có thể khinh chê thế gian đến mức ấy.

Có một dáng vẻ khinh chê thế gian nào đó nơi thế hệ lầm lạc trong chúng ta, mà chúng ta gọi là Quaker.

Những người theo Giáo hoàng, mà họ noi theo trong điều này, và dường như trong hầu hết mọi sự đều bị ảnh hưởng bởi họ, cũng chẳng kém gì họ trong điều này. Việc rút lui ẩn dật, kiêng ăn thịt và hôn nhân, nghèo khó tự nguyện, và những sự khắc khổ khác được tuân giữ trong một vài dòng tu nghiêm khắc nhất của họ, được xem là sự khinh chê sự giàu có và thú vui. Nhưng nếu điều này là thật chứ không phải giả tạo, nếu chúng ta thấy một bộ mặt sống động của điều này nơi họ, và không bị đánh lừa bởi một chiếc mặt nạ, thì họ cũng chẳng có lý do gì lớn để khoe khoang, vì

Những người Ê-xê-ni, một giáo phái mê tín trong dân Do Thái, chẳng tốt hơn những người ngoại giáo một nửa, cũng có thể sánh với họ trong điều này. Thật vậy, những người theo Giáo hoàng chỉ là kẻ bắt chước họ; như trong các việc tuân giữ tu viện khác, thì cũng vậy trong dáng vẻ khinh chê thế gian này, như Pla-tôn và Giô-sép mô tả họ, họ có nhiều điều này trong thực tế hơn, và ít hơn đôi chút về vẻ bề ngoài. Nhưng để không nhắc đến điều gì ngoài những gì liên quan đến luận điểm của chúng ta, ngoài việc kiêng khem những thú vui xác thịt, họ còn ít coi trọng sự giàu có đến nỗi không ai được nhận vào hội của họ nếu không từ bỏ mọi tài sản của mình; và như vậy họ sống chung với nhau, như thể không một ai trong họ có điều gì thuộc về riêng mình.

Thật vậy, điều này cũng được tìm thấy nơi những người ngoại giáo thuần túy. Những người La-xê-đê-môn, quốc gia dũng cảm nhất và hùng mạnh nhất tại Hy Lạp, khi Hy Lạp đang ở thời kỳ hưng thịnh nhất, đã sống trong sự khinh chê rõ rệt đối với sự giàu có và những phù phiếm khác mà thế gian hết sức ngưỡng mộ, và điều đó kéo dài trong nhiều năm.

Xin cho tôi đưa ra một vài trường hợp cụ thể, trong đó sự khinh chê thế gian đã tỏ rõ nơi những người ngoại giáo. Người ta nhận thấy rằng một số người dũng cảm nhất mà phần tinh hoa hơn của thế giới ngoại giáo được vinh dự có được, đã sống trong cảnh nghèo cùng cực; và đó không phải vì bắt buộc, mà vì tự chọn; không phải vì họ thiếu cơ hội làm giàu cho mình, mà vì khinh chê sự giàu có, và vì họ cho rằng thà thiếu thốn còn hơn hưởng thụ chúng.

Người ta kể về Epaminondas (vị tướng vĩ đại của thành Thebes, vị chỉ huy dũng cảm nhất mà Hy Lạp từng sản sinh, và là người nhờ tài cầm quân dũng mãnh đã nâng Thebes, trước kia là một nước đáng khinh, lên thành thành phố hùng mạnh nhất Hy Lạp) rằng hoàn cảnh mà ông bằng lòng sống thật thấp hèn và nghèo nàn, đến nỗi chỉ đủ cho ông một chiếc áo tồi tàn; cho nên khi ông gửi chiếc áo ấy đi giặt ủi, ông đành phải ở nhà cho đến khi nó được trả lại, vì không có chiếc áo khác. Có lẽ ông không thiếu cơ hội làm giàu cho mình trong những cuộc chiến tranh lớn mà ông nắm quyền chỉ huy tối cao và luôn luôn chiến thắng; nhưng, như người ta mô tả ông, ông chẳng những không tìm kiếm sự giàu có, mà còn không chịu nhận lấy khi sự giàu có tìm đến ông; vì ngoài những lời mời giàu có khác mà ông đã từ chối, khi vua Ba Tư dâng cho ông một số lượng lớn vàng (πολὺ χρύσιον, Ælian nói vậy), ông cũng không nhận món quà ấy. Trong thời nay, chúng ta hẳn sẽ coi ông là một tâm hồn cao thượng, một người đã vượt lên trên thế gian, không chịu cúi mình trước một lời mời bằng vàng như thế.

Phocion, một người xuất chúng về tài trị nước cả trong thời bình lẫn thời chiến, đến nỗi đã bốn mươi lăm lần được bầu làm thống đốc Athens, vậy mà người ta kể rằng ông đã sống suốt đời trong cảnh nghèo thấp nhất; và điều này ông cũng làm một cách tự nguyện và do tự chọn. Vì khi Alexander gửi tặng ông một trăm ta-lâng (theo cách tính của chúng ta tương đương mười chín nghìn bảng Anh, một số tiền khổng lồ vào thời ấy), và ngoài ra còn cho ông tùy ý chọn một trong bốn thành phố ở châu Á để có thu nhập thường xuyên, ông đã từ chối cả hai. Tại sao, ông nói với các sứ giả của Alexander, vua lại gửi cho ta một món quà giàu có như vậy? Vì, họ đáp, vua xem ông là người tốt nhất và ngay thẳng nhất ở Athens. Vậy thì tại sao, ông đáp lại, vua lại không để cho ta tiếp tục như vậy? οὐκοῦν ἐασατω μὲ τοιοῦτον εἶναι. Ông ngầm ý rằng làm người tốt giữa cảnh giàu sang thì khó hơn là trong cảnh nghèo thấp nhất, và cho thấy đó chính là lý do ông chuộng nghèo khó hơn giàu sang.

Xin cho tôi chỉ thêm một người nữa, đó là nhà triết học khuyển nho nổi tiếng kia, người mà họ mô tả là nói theo một giọng điệu có phần giống ngôn ngữ Kinh Thánh: rằng ông là khách lữ hành, là kẻ lang thang nơi đây; rằng ông không ở nhà mình trong khi còn ở trong thế gian; rằng ông xa quê hương mình; rằng ông nghèo khó, ăn mặc tồi tàn, và chỉ có đủ ăn từng bữa; vậy mà ông vẫn bằng lòng với hoàn cảnh nghèo nàn ấy không kém gì Alexander bằng lòng với đế quốc của thế gian, xem Ælian, tr. 125. Ông không muốn đổi cảnh nghèo ấy lấy một cảnh sung túc hơn, dù điều đó nằm trong quyền lựa chọn của ông; vì khi vị quân vương vĩ đại kia đề nghị cho ông bất cứ điều gì ông muốn, ông chỉ xin vua đứng tránh khỏi ánh sáng của ông. Ông coi nhẹ những sự thuộc về thế gian đến thế, là những sự mà người khác quý hơn cả linh hồn mình.

Tôi có thể dễ dàng làm các bạn chán ngấy với những thí dụ như vậy, nhưng tôi xin thôi. Thật ra, tôi vốn không quen làm phiền các bạn bằng những thí dụ ngoại quốc, nhưng phần này của đề tài dường như đòi hỏi như vậy, và tính hữu ích của chúng có thể bù đắp cho một lời xin lỗi, nếu cần có lời xin lỗi nào. Chúng ta có thể thấy nơi đây điều gì đó khích lệ Cơ Đốc nhân ganh đua nhau. Chúng ta đáng hổ thẹn biết bao khi ngưỡng mộ những sự ấy quá nhiều, là những sự mà ánh sáng tự nhiên đã cho thấy là đáng khinh chê biết bao; khi dồn quá nhiều suy nghĩ, thời giờ, nỗ lực của mình vào sự giàu có, là sự mà những người ngoại giáo cho rằng không chỉ không xứng với tấm lòng và nỗ lực của họ, mà còn không xứng để họ nhận lấy. Tuy nhiên, qua điều này rõ ràng rằng có thể có sự khinh chê thế gian nơi những người mà Đấng Christ sẽ không nhận biết.

Họ có thể tiến xa trên đường vâng lời; có thể đạt được nhiều tiến bộ hướng về thiên đàng xét về thực hành của mình. Những gì họ có về tôn giáo và sự tin kính, có thể không chỉ là lý thuyết mà còn là thực hành; không chỉ gồm một vài ánh sáng và tri thức, một vài nhiệt tình và cảm xúc bên trong, mà còn có thể tạo nên một dáng vẻ lớn lao, tốt đẹp trong thực hành của họ, cả trong cách họ đến với Đức Chúa Trời lẫn trong cách đối xử với người khác, nơi công cộng cũng như nơi riêng tư, trong các việc thánh khiết và công chính.

Có thể có sự thánh khiết rõ ràng trên bề mặt nếp sống của họ, một sự phù hợp rõ ràng với quy tắc thánh khiết, một sự tuân theo rõ ràng ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, cả về các điều răn luân lý lẫn các điều răn tích cực. Đời sống và cách cư xử của họ trước mắt thế gian có thể vừa không chỗ trách được vừa tốt đẹp. Nếp sống bề ngoài của những người Pha-ri-si cũng vậy, theo chính lời chứng của Đấng Christ, là tốt đẹp bề ngoài, Ma-thi-ơ 23:27. Ngài dò xét tấm lòng và có thể thấy điều gì ở bên trong; điều thấy được là vẻ đẹp, và vẻ đẹp ấy đã khiến họ được tiếng là những người rất thánh. Xét theo cách một người có thể phán đoán về việc làm của người khác, sự vâng lời của họ có thể dường như tốt như sự vâng lời của những người tốt nhất, và vì chúng ta phải phán đoán con người qua việc làm của họ, họ có thể được kể vào hàng những người tốt nhất trong thế hệ mình. Họ có thể sống như vậy, và có thể chết như vậy; sống như các thánh đồ và chết như các tử đạo, theo sự đánh giá của người khác và cả theo sự đánh giá của chính họ, vậy mà, theo sự phán xét của Đấng Christ, họ có thể chẳng tốt hơn những kẻ làm điều gian ác; chẳng tốt hơn những người trong đoạn Kinh Thánh này, và cuối cùng cũng chẳng có phần thưởng tốt hơn.

Nhưng để khỏi dừng lại ở những điều chung chung, một bản tường trình rõ ràng và cụ thể về điều này sẽ thỏa mãn và thuyết phục hơn, và theo cách này tôi sẽ dẫn các bạn đến chỗ khám phá, đến chỗ nhìn thấy một người chỉ xưng mình là tín hữu trong sự vâng lời tột bậc của mình, qua ba bước.

(1.) Có sự vâng lời tiêu cực, tức là không làm điều ác; sự vâng lời này gồm việc tuân giữ các điều răn tiêu cực, và tỏ ra trong việc tránh tội lỗi, tuyên bố* điều Chúa cấm.

(2.) Có sự vâng lời tích cực và chủ động, tức là làm điều lành; sự vâng lời này gồm việc phù hợp với các điều răn tích cực, và tỏ ra trong việc thực hành những bổn phận mà Chúa truyền dạy, việc thực hiện những việc làm về luân lý, bác ái, hay tin kính, là những việc được truyền dạy trong luật pháp hay trong Phúc Âm.

(3.) Có sự vâng lời thụ động, tức là chịu đựng những gì giáng xuống, hoặc vì xưng nhận hay vì thực hành điều phù hợp với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc vì xưng nhận chân lý của Ngài hay vì vâng lời ý muốn Ngài, trong trường hợp khi bị thử thách chúng ta quyết định vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời loài người.

Nay những người chỉ xưng mình là tín hữu có thể tiến xa trong mỗi phương diện này, trong việc tránh điều bị cấm, làm điều được truyền dạy, và chịu khổ vì đức tin hay thực hành của mình. Tôi sẽ trình bày điều này một cách cụ thể, và khi tất cả được đặt chung lại, các bạn sẽ thấy rằng tổng cộng cũng chẳng kém gì điều tôi đã trình bày trong bản tường trình chung.

[1.] Họ có thể tiến xa trong việc tránh tội lỗi, có thể có sự chính xác đáng kể trong sự vâng lời tiêu cực của mình, nghiêm ngặt trong việc tránh điều xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Tôi sẽ dẫn các bạn đến đỉnh cao tiến bộ của họ trong việc này qua các mức độ sau đây.

Trước hết, họ có thể tránh những tội lỗi thô thiển, lánh xa sự gian ác vốn là thực hành của thế gian báng bổ, đến nỗi không thấy nơi họ những vết nhơ quá rõ ràng trong đời sống của người khác. Chúng ta có một hình ảnh như vậy về người Pha-ri-si, Lu-ca 18:11: ông ta khác xa với việc chìm đắm trong sự gian ác mà người khác đã lún sâu vào; vết nhơ của ông ta không phải là vết nhơ của người thu thuế. Đó là tâm tính chung của phái ấy; việc họ tránh những tội lỗi thô thiển, là những tội bị luật pháp lên án theo chữ viết, là nền tảng cho sự tự tin rằng mình công chính. Họ không xấu như người khác, và vì vậy tưởng rằng mình đã đủ tốt. Và đó là dịp dẫn đến dụ ngôn ấy, câu 9. Phái này, là phái mà Đấng Christ sẽ lên án, có thể tiến xa đến thế, câu 14. Sứ đồ nói về một số người đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, vậy mà còn xa mới thoát khỏi địa ngục, II Phi-e-rơ 2:20. Họ đã ra khỏi vũng bùn mà thế gian báng bổ đang lăn lộn trong đó, vậy mà sau đó quay lại với đồ mình đã mửa ra, cho thấy bản tính của họ chưa bao giờ thật sự đổi mới; họ vẫn là chó, vì chạy trở lại vũng bùn cho thấy họ chưa bao giờ được rửa sạch hoàn toàn, chưa bao giờ thật sự nên thánh.

Thứ hai, họ có thể tránh việc công khai phạm những tội nhỏ hơn. Không chỉ những tội mà người có tư cách đàng hoàng cũng sợ hãi và hổ thẹn, mà cả những tội mà thế gian hầu như không cho là tội, sẽ không dễ dàng bị thuyết phục rằng đó là tội. Ai cũng biết rằng người Do Thái, vào thời họ khước từ Đấng Christ, chẳng những không thờ hình tượng, mà còn không chịu để bất cứ hình ảnh nào trong đền thờ của mình; chẳng những không xúc phạm danh Đức Chúa Trời bằng những lời thề gian ác, mà còn kiêng dùng danh ấy trong lời nói thường ngày, e rằng danh ấy bị xúc phạm; chẳng những không phạm ngày Sa-bát bằng cách theo đuổi công việc nghề nghiệp của mình, hay dùng bất cứ phần nào của ngày ấy vào trò chơi hay giải trí, mà còn e ngại cả những việc cần thiết, e rằng những việc ấy là sự xúc phạm ngày Sa-bát.

Phao-lô, khi chưa được cải đạo, nói rằng ông không chỗ trách được về việc tuân giữ luật pháp, Phi-líp 3. Như vậy ông không chỉ khỏi những việc báng bổ thô thiển, mà còn khỏi những việc bất tuân nhỏ hơn trước mắt loài người; ông hẳn đã đáng trách, nếu ông có thể bị buộc tội về những việc ấy. Con đường mà ông đang theo đuổi đã bày tỏ sự nghiêm ngặt chính xác nhất trước mắt thế gian, và vì vậy, đã tránh việc công khai phạm những tội nhỏ hơn, Công Vụ 26:5, κατὰ τὴν ἀκριβεστατην ἁίρεσιν τῆς ἡμετέρας θρησκέιας. Sứ đồ nói về một số người bị lôi kéo vào sự bội đạo, là những người đã thoát sạch, II Phi-e-rơ 2:18, ἀπόφυγοντες. Họ không chỉ tránh tội lỗi, mà còn chạy trốn khỏi nó. Họ đã chạy xa và chạy nhanh đến nỗi dường như đã thoát hẳn; họ dường như đã phá vỡ mọi cạm bẫy, lớn cũng như nhỏ, nếu không thì họ chưa thoát hẳn. Nếu chúng ta thấy một con chim bị vướng ở bất cứ phần nào, nếu nó chỉ còn mắc lại một móng vuốt, chúng ta không nói rằng nó đã thoát sạch. Những người trong đoạn Kinh Thánh này, xét về bề ngoài, đã hoàn toàn ra khỏi lưới; họ dường như không bị vướng mắc ít hay nhiều, không công khai sa vào bất cứ thực hành tội lỗi nào, lớn hay nhỏ. Những kẻ giả hình có thể thoát khỏi những tội công khai như vậy, nặng nhẹ khác nhau.

Nhưng cũng chẳng có gì lạ nếu có người Do Thái nào (ánh sáng của họ là như vậy, đến nỗi phần còn lại của thế gian đem so sánh với đó thì chỉ là tối tăm) lấy làm lương tâm về những tội nhỏ hơn, vì chúng ta thấy ánh sáng mà người ngoại giáo có được, đã dẫn họ đến chỗ lấy làm lương tâm, không chỉ về lời nói và việc làm của mình, mà cả về ánh mắt và cái nhìn thoáng qua. Lời nói của Pericles với nhà viết bi kịch thật đáng ghi nhớ về mục đích này; ông trách Sophocles chậm trễ về việc này, nhận thấy mắt ông ta quá đắm đuối với một sắc đẹp đi ngang qua: Người ở địa vị của ông, ông nói, không chỉ nên kiềm chế tay mình khỏi những việc tham lam, mà cả mắt mình khỏi những cái nhìn dâm đãng, Valer. Max. tr. 212. Nếu sự cẩn trọng theo lương tâm như vậy đã có nơi những người ngoại giáo, là những người mà lương tâm có thể dễ dàng ngủ yên, vì họ còn ở trong tối tăm quá nhiều, thì huống chi có thể có bao nhiêu sự nhạy bén hơn nơi những người xưng mình là tín hữu dưới Phúc Âm, là những người có ánh sáng như ánh sáng giữa trưa, trong khi ánh sáng của người Do Thái chỉ như lúc chạng vạng, ánh sáng của người ngoại giáo chỉ như ánh sao? Điều này lên án biết bao một phần lớn những người mang danh Cơ Đốc nhân!

Thứ ba, họ có thể cẩn thận tránh một số tội kín đáo, là những tội mà mắt thế gian không thể nhận thấy; họ có thể cẩn thận tránh những tư tưởng tội lỗi, thậm chí những giấc mơ tội lỗi, là những điều còn có thể tha thứ hơn tư tưởng, vì ít tự nguyện hơn. Epiphanius, khi kể lại một số sự khắc khổ và gian nan mà những người Pha-ri-si đã tập cho mình quen, như về chỗ ở, và tư thế khi ngủ, đã nêu đây là mục đích của họ trong việc ấy, δια τὸ δήθεν μὴ σωματικὸν τὶ παθεῖν, để ngăn ngừa sự ô uế ban đêm, ngõ hầu không có giấc mơ ô uế nào gây ra sự ô uế bề ngoài ngoài ý muốn, xem Casaub. tr. 44.

Người ngoại giáo có thể thấy điều này, rằng một người công chính sẽ tránh tội kín đáo cũng như tội công khai. Đáng chú ý là lời của Plato, ὁ δικαιος ἀνήρ κᾄν τον Γύγοῦ λάβη δακτυλιυν ἱνα μή ὁρᾶται, v.v. Một người công chính sẽ không làm việc bất chính dù có thể làm mà không ai thấy. Việc họ làm trong chỗ kín đáo thì không thể nhận biết được, và vì vậy không thể mong đợi những thí dụ thuộc loại này; nhưng đó là nguyên tắc của họ, mà Ælian trình bày như sau, tr. 414. Người ấy là kẻ xấu, không chỉ khi làm điều sai trái với người khác, ἀλλὰ και ὁ ἐννοήσας ἀδικῆσαι, mà cả khi nghĩ đến việc làm điều sai trái với họ. Nay chúng ta có thể hợp lý cho rằng ánh sáng của họ dẫn đến điều này, thì một số người trong họ sẽ làm theo nó; vì chúng ta thấy họ đã làm như vậy trong những trường hợp khác. Nhưng ánh sáng nơi những người sống dưới Phúc Âm thì rõ ràng và mạnh mẽ hơn về việc khám phá và lên án những tội kín đáo, và chắc chắn nó có thể đem lại một vài sự tuân theo trong những việc làm bên trong, vì chúng ta thấy nó thắng thế hoàn toàn đối với những việc làm bên ngoài và công khai.

Thứ tư, họ có thể tránh những dịp gây ra tội lỗi; không chỉ chính tội lỗi, mà cả những dịp gây ra tội lỗi; họ có thể tự mình lánh xa những dịp ấy, và họ có thể dẹp bỏ chúng khỏi người khác.

Như vậy Giê-hu không chỉ dẹp bỏ sự thờ thần Ba-anh, mà cả dịp gây ra sự thờ ấy; ông đã làm nhiều hơn trong việc này so với một số vua tốt của Giu-đa; dù các vua ấy đã dẹp bỏ sự thờ hình tượng khỏi đền thờ, không chịu để nó ở đó; vậy mà họ vẫn dung túng các nơi cao, như Chúa thường than phiền. Nhưng ông đã phá hủy chính nơi thờ phượng giả dối ấy, II Các Vua 10:27. Ông vừa đập vỡ trứng, vừa phá tổ, để sự thờ hình tượng không còn được ấp nở ở đó nữa.

Người ta kể về một số người Pha-ri-si, rằng họ đội những chiếc mũ sâu đến nỗi che kín mắt mình; và những người khác trong họ, khi đi ra ngoài, sẽ nhắm mắt lại, e rằng qua những cửa sổ ấy, những dịp gây ra tội lỗi sẽ len lỏi vào lòng. Nếu đã có sự nghiêm ngặt như vậy nơi những người Pha-ri-si, là những người mà Đấng Christ lên án rất nhiều, thì sự buông thả nơi chúng ta làm sao thoát khỏi sự đoán phạt của địa ngục! Mihi timorem illa incutiunt. Những điều này làm tôi sợ hãi, Nazianzen nói; e rằng khi chúng ta phải vượt hơn những người Pha-ri-si, chúng ta lại bị thấy là tệ hơn họ; e rằng có nhiều lý do hơn để gọi chúng ta là loài rắn và dòng dõi rắn độc.

Nhưng trở lại mục đích của chúng ta. Cũng chẳng có gì lạ nếu những người chỉ xưng mình là tín hữu có thể tránh những dịp gây ra tội lỗi dưới Phúc Âm; vì những người Pha-ri-si dường như đã cẩn thận lánh xa chúng dưới luật pháp.

Nhưng chúng ta sẽ nói gì, nếu sự nghiêm ngặt như vậy có thể tìm thấy nơi những người ngoại giáo? Ælian kể điều này về Clitomachus, rằng khi bất cứ việc làm nào của loài thú, có thể kích thích dục tình, hiện ra trước mắt ông, ông liền quay mặt đi ngay; và nếu trong một bữa tiệc ông nghe bất cứ lời nói khiếm nhã nào, ông liền đứng dậy và rời khỏi nhóm người ấy. Điều này đã là nhiều đối với một người ngoại giáo. Chúng ta há chẳng nên trông đợi nhiều hơn từ những người sống dưới Phúc Âm sao? Những người chỉ xưng mình là tín hữu có nhiều ánh sáng hơn, dù họ không có nhiều ân điển hơn.

Hơn nữa, họ không chỉ tự mình lánh xa những dịp gây ra tội lỗi, mà còn có thể cẩn thận dẹp bỏ dịp gây ra tội lỗi khỏi đường đi của người khác; thậm chí khi việc đó không thể làm được mà không gây thiệt hại và bất lợi cho chính mình. Valerius Maximus cho chúng ta một thí dụ rõ ràng về điều này nơi một người ngoại giáo, Sparina, một thanh niên vô cùng đẹp trai, nhận thấy mình vì vậy mà bị nhiều người chú ý, và sợ hậu quả của việc ấy, đã tự làm biến dạng khuôn mặt mình, e rằng sắc đẹp của mình sẽ trở thành cạm bẫy cho người khác. Deformitatem sanctitatis suæ fidam, quam formam irritamentum alienæ libidinis esse maluit, tr. 224. Ông thà có vẻ biến dạng làm bằng chứng cho sự trong sạch của mình, còn hơn có sắc đẹp làm dịp kích thích sự ô uế nơi người khác. Há người ngoại giáo này lại không lên án những người trong chúng ta, là những người chẳng những không tự làm biến dạng mình, e rằng mình sẽ trở thành sự cám dỗ cho người khác, mà còn tự làm biến dạng mình để trông đẹp hơn, và sẽ tô điểm cho một sắc đẹp hơn là chịu thiếu nó, bất kể hậu quả của việc ấy là gì? Làm sao những người có lương tâm kém hơn người ngoại giáo lại có thể có hy vọng nhiều hơn người ngoại giáo! Nhưng dù chúng ta có một số người tệ hơn người ngoại giáo, dưới lớp mặt nạ Cơ Đốc nhân, vậy mà một số người trong chúng ta sẽ tiến xa như họ trong điểm này, về việc lánh xa những dịp gây ra tội lỗi, vậy mà vẫn còn xa thiên đàng như những người sống không có hy vọng về thiên đàng trong thế gian. Những kẻ giả hình vừa có thể lánh xa vừa có thể tránh tội lỗi.

Thứ năm, họ có thể cẩn thận tránh vẻ bề ngoài của điều ác, không chỉ chính tội lỗi, và những dịp gây ra tội lỗi, mà cả vẻ bề ngoài của tội lỗi. Sự thờ hình tượng dường như là tội mà dân Y-sơ-ra-ên và người Do Thái nghiện ngập nhất; các bạn có thể thấy điều này suốt trong Cựu Ước. Điều này dường như đã là tội được yêu chuộng của dân tộc ấy trong nhiều thời đại. Nhưng sau thời lưu đày, khi Chúa đã khiến họ phải chịu khổ vì nó dưới nhiều hoạn nạn, họ ghê tởm sự thờ hình tượng đến nỗi không chịu đựng bất cứ vẻ bề ngoài nào của nó. Josephus cho chúng ta một thí dụ đáng chú ý về mục đích này. Hê-rốt đã xây đền thờ của họ một cách hết sức tráng lệ; trên cánh cửa lớn của đền thờ ông đặt một con đại bàng bằng vàng lớn. Đó không phải là thần tượng, không phải là hình ảnh của Đức Chúa Trời chân thật hay của bất cứ thần giả nào. Nhưng đó là một hình ảnh; người Do Thái coi nó, vì lý do ấy, là một vẻ bề ngoài xấu xa; vì vậy họ lấy làm khó chịu vì nó; nó là cái gai trong mắt họ. Do đó một nhóm người trong họ âm mưu với nhau, và họ ném nó xuống đất. Họ thà liều mạng sống mình còn hơn chịu đựng một vẻ bề ngoài của điều ác như vậy. Và thật ra đó không chỉ là liều mạng, mà là mất mạng sống; Hê-rốt đã thiêu sống họ vì việc làm này. Những người chỉ giữ hình thức sốt sắng như vậy cũng có thể chống lại vẻ bề ngoài của điều ác.

Thứ sáu, về việc tránh tội lỗi, họ có thể dùng nhiều cách thực hành làm chết đi xác thịt; là những cách có xu hướng thuần phục xác thịt, đánh bại thân thể, và nhờ đó làm suy yếu tội lỗi. Họ có thể cắt bỏ những sự cung cấp cho xác thịt, nhờ đó những dục vọng của xác thịt được thỏa mãn, nuôi dưỡng, và nhờ đó được hoàn thành. Họ có thể tự hạn chế mình khỏi những sự an ủi hợp pháp, là những sự rất dễ bị lạm dụng để làm lợi cho xác thịt, và thường bị lạm dụng bởi những người tốt nhất khi họ hưởng trọn vẹn chúng. Họ có thể từ chối mình những thú vui mà xác thịt quá ham muốn, và là những thú vui trở thành cạm bẫy cho dân sự của Đức Chúa Trời, khi họ không hết sức tỉnh thức, thận trọng, và thuộc linh, và không giữ một bàn tay nghiêm ngặt và một con mắt tỉnh táo trên tấm lòng mình trong việc sử dụng chúng; tôi muốn nói những thú vui chúng ta hưởng trong các mối quan hệ, thức ăn, chỗ ở, quần áo, và nhà cửa. Những người chỉ giữ hình thức có thể từ chối mình nhiều trong những việc này; có thể bỏ qua chúng, và bằng lòng với thức ăn đạm bạc, chỗ ở khó khăn, y phục giản dị, nhà cửa nghèo nàn. Họ có thể làm xác thịt không vừa lòng và trái ý trong việc này, giữ nó xuống thấp, và khiến nó không thể thực hiện những dục vọng mà những sự bề ngoài này là chỗ dựa và là dịp kích thích. Họ có thể hành hạ xác thịt bằng nhiều sự kiêng ăn và nhiều sự khắc khổ, là những điều dường như có xu hướng làm cho nó đói khát và chết đi. Những người Pha-ri-si rất hay kiêng ăn, hạ mình, và hành hạ thân thể mình, Lu-ca 18:12. Kiêng ăn hai lần một tuần là thực hành thường xuyên của họ, ngoài những lần kiêng ăn thỉnh thoảng: Lu-ca 5:33, 'Kiêng ăn thường xuyên.' Và rồi họ kiêng mọi thứ nuôi dưỡng từ buổi tối này đến buổi tối kia. Nhưng sự kiêng ăn của người Essene, một phái khác trong dân Do Thái, còn lớn hơn. Nếu chúng ta so sánh thức ăn của mình với thức ăn của họ, toàn bộ đời sống của họ dường như đã là một sự kiêng ăn liên tục; họ bằng lòng với một bữa ăn mỗi ngày, chỉ là bữa tối, và rồi họ không có thức uống nào khác ngoài nước; không có thức ăn nào khác ngoài bánh và muối. Một món ăn khác một số người trong họ có, nhưng đó chỉ là cây kinh giới, và những người dùng nó bị coi là cầu kỳ hơn bình thường.

Những người theo Giáo hoàng khoe khoang nhiều về việc kiêng ăn của mình, nhưng sự kiêng ăn nghiêm ngặt nhất của người theo Giáo hoàng cũng là một bữa tiệc nếu so với thức ăn tốt nhất của người Essene. Họ kiêng khem trong ăn uống đến thế, và y phục, chỗ ở, nhà cửa của họ cũng tương xứng; tất cả đều mang dáng vẻ lớn lao của sự khinh chê thế gian, và sự bỏ qua thân thể. Đó là cụm từ của sứ đồ, Cô-lô-se 2:23. Và một số người nghĩ rằng ông ở đó mô tả cho chúng ta chính những người này. 'Đừng đụng đến, đừng nếm, đừng rờ,' là quy tắc của họ, và cũng là thực hành của họ; họ sống xa cách những thú vui và sự mềm mại của thế gian, và ít thỏa mãn xác thịt đến nỗi họ dường như rõ ràng bỏ qua nó, câu 23. Những điều này có vẻ bề ngoài khôn ngoan, tức là vẻ thánh khiết; vì khôn ngoan đôi khi được hiểu như vậy trong Kinh Thánh. Phần lớn sự thánh khiết gồm sự từ bỏ mình và sự làm chết đi xác thịt, và có vẻ bề ngoài của những điều này trong sự bỏ qua thân thể này, khi nó không được tôn trọng gì, không được coi trọng gì, xác thịt, vì sự thỏa mãn của nó trong những sự bề ngoài.

[2.] Họ có thể tiến xa trong sự vâng lời tích cực và chủ động; như trong việc tránh điều ác, họ cũng tiến xa trong việc làm điều lành. Nếp sống của họ không chỉ có thể sạch khỏi những vết nhơ và sự ô uế của thế gian, mà còn được tô điểm và làm đẹp bằng những việc làm thánh khiết và công chính thấy được. Họ có thể dường như chính xác và cẩn trọng theo lương tâm trong những việc tin kính đối với Đức Chúa Trời, và những việc công chính đối với loài người; họ có thể tiến xa trong việc thực hiện bề ngoài những bổn phận mà Chúa đòi hỏi, và đã định làm con đường thấy được dẫn đến thiên đàng.

Nhà truyền đạo Phúc Âm làm chứng về Hê-rốt điều này, rằng ông đã làm nhiều việc khi nghe Giăng, Mác 6:20. Nay, người nào xét đến nền giáo dục và những gương mẫu mà Hê-rốt đã có, thậm chí là những gương tệ nhất có thể có, xét đến địa vị và hoàn cảnh của ông, nhà truyền đạo gọi ông là vua; xét đến những cạm bẫy và cám dỗ của ông, những cạm bẫy chung cho những người quyền cao, và một số riêng cho ông; có thể hợp lý phán đoán rằng một người bình thường (không ở trong hoàn cảnh như ông) sẽ dễ làm mọi việc (xét về việc làm bề ngoài) hơn là ông làm nhiều việc, vậy mà vẫn xa thiên đàng như ông, Mác 10:17. Và thật ra, có một số người trong dân Do Thái chính xác đến nỗi về các bổn phận của bảng luật pháp thứ nhất và thứ hai, họ tưởng rằng mình đã vâng lời trong mọi sự, không bỏ sót điều gì mà luật pháp đòi hỏi. Các bạn có thể thấy điều này nơi người thanh niên đến với Đấng Christ trong Phúc Âm; ông là người thuộc dòng dõi quý tộc hàng đầu và có nhiều tài sản. Lu-ca gọi ông là quan, ἄρχων; ông bày tỏ lòng sốt sắng khi chạy đến với Đấng Christ; ông bày tỏ sự tôn trọng đáng kính đối với Đấng Christ khi quỳ gối trước Ngài (nhiều hơn nhiều người cùng đẳng cấp với ông) thừa nhận Ngài là thầy từ Đức Chúa Trời sai đến. Ông bày tỏ sự quan tâm lớn lao đến linh hồn mình trong câu hỏi của mình; ông không nêu một câu hỏi phù phiếm, như những người Pha-ri-si đã làm; câu hỏi của ông là về sự sống đời đời, làm sao linh hồn ông có thể đạt được nó. Đấng Christ định hình câu trả lời của Ngài theo hình thức của câu hỏi; nếu ngươi muốn có sự sống bằng việc làm, Ma-thi-ơ 19:17, 'Hãy giữ các điều răn.' Tại sao, ông đã giữ tất cả những điều này, và giữ từ thuở trẻ; đã tuân giữ những điều răn này, xét theo chữ viết của chúng, và những việc làm bề ngoài được đòi hỏi trong đó; ông tin chắc rằng mình chưa bao giờ vi phạm điều nào trong chúng kể từ khi có sự hiểu biết về điều lành và điều ác. Nay tôi có xu hướng nghĩ rằng ông đã nói như ông nghĩ, và thật sự tin chắc rằng mình đã làm đúng như lời mình nói (không hiểu được phạm vi và tính thuộc linh của các điều răn): vì có chép rằng, câu 21, 'Chúa Giê-xu phán với ông rằng, Nếu ngươi muốn được trọn vẹn, hãy bán hết tài sản ngươi có, và cho kẻ nghèo, thì ngươi sẽ có của báu trên thiên đàng.' Đấng Christ hẳn đã không xúc động như vậy về việc ấy nếu ông đã giả dối một cách thô thiển. Ông đã cẩn thận trong việc tuân giữ luật pháp bề ngoài đến nỗi tưởng rằng mình không bỏ sót điều gì; vậy mà vẫn xa sự sống đời đời mà ông tìm kiếm; vì ông rời khỏi Đấng Christ (dù buồn rầu) hơn là chịu từ bỏ tài sản của mình.

Nhưng người thanh niên này không hiểu luật pháp đòi hỏi nhiều đến thế nào. Có lẽ sứ đồ Phao-lô, trước khi cải đạo, hiểu biết hơn; vậy mà ông tuyên bố rằng, khi chưa được cải đạo, xét về việc tuân giữ luật pháp, ông không chỗ trách được, Phi-líp 3:6. Ông chính xác và tỉ mỉ trong việc vâng lời luật pháp đến nỗi, như không ai có thể trách ông về bất cứ việc công khai phạm tội nào, thì cũng không ai có thể trách ông về bất cứ việc bỏ sót bổn phận nào, xét về những việc làm mà lúc ấy được thừa nhận là tội hay bổn phận; ông không chỗ trách được về cả hai phương diện; ông hẳn đã không được coi là không chỗ trách được nếu ông có thể bị trách về một trong hai. Vậy mà dù có sự công chính dường như không tì vết ấy, nếu ông đã không tìm được một sự công chính khác ngoài sự công chính của chính mình, là sự công chính của luật pháp, thì ông đã bị hư mất rồi.

Nhưng dù ông nghiêm ngặt trong sự vâng lời đến nỗi loài người không thể trách ông, vậy mà lương tâm của chính ông có thể trách ông. Lương tâm sẽ cáo buộc những người chính xác đến nỗi loài người hoàn toàn không thể buộc tội họ. Ông có không chỗ trách được trong lương tâm của chính mình chăng? Hãy xem điều đó, Công Vụ 23:1. Ở đây ông tuyên bố một cách long trọng, trong một hội đồng lớn, rằng ông đã sống với lương tâm tốt, với lương tâm hoàn toàn tốt, và điều đó trước mặt Đức Chúa Trời, và suốt cả đời mình; không chỉ trong đạo Cơ Đốc, mà cả trong đạo Do Thái, không chỉ sau, mà cả trước khi cải đạo; vì cả những người giải thích lẫn lời văn đều dẫn đến đó: 'cho đến ngày nay.' Ông đã hành động một cách chân thành và ngay thẳng theo lương tâm mình suốt mọi ngày, cho đến chính ngày ấy. Ông đã bước đi theo lương tâm trong khi còn là người Do Thái. Ông không làm điều mà lương tâm lên án, cũng không tránh điều mà lương tâm truyền dạy, vậy mà nếu ông đã chết trong tình trạng ấy thì ông đã xuống địa ngục. Những người như vậy có thể cẩn trọng theo lương tâm đến thế, mà sẽ không bao giờ vào được thiên đàng.

Nhưng chúng ta có thêm nhiều* người chỉ giữ hình thức trong những việc làm (bề ngoài) công chính đối với Đức Chúa Trời và loài người. Nhiều người không chỉ tiến xa như những Cơ Đốc nhân chân thành bình thường, mà còn tiến xa như các sứ đồ, là những Cơ Đốc nhân thánh khiết và gương mẫu nhất, II Cô-rinh-tô 11; những thầy dạy giả trong hội thánh Cô-rinh-tô cũng vậy, câu 13–15; xét về hình thức thấy được và vẻ bề ngoài hào nhoáng; xét về những nét bề ngoài của sự tin kính; xét về những việc làm bề ngoài của sự thánh khiết, sự từ bỏ mình, sự làm chết đi xác thịt, sự khinh chê thế gian, họ cũng giống như các sứ đồ của Đấng Christ. Người Cô-rinh-tô đã đón nhận họ như vậy, dù họ là những người hiểu biết, sáng suốt, thông minh nhất trong các hội thánh đầu tiên. Họ đã bị những thầy ấy thu hút đến nỗi sứ đồ phải tranh luận để kéo họ ra khỏi sự lầm lạc này. Cũng như Sa-tan (ông nói) có thể mang hình dạng như vậy, và tạo nên một vẻ bề ngoài vinh hiển của ánh sáng và sự thánh khiết thiên thượng, đến nỗi có thể bị lầm là thiên sứ của ánh sáng và vinh hiển; cũng vậy những kẻ chẳng tốt hơn các đầy tớ của Sa-tan, trong những việc làm bề ngoài của mình có thể khoác lên một hình thức thánh khiết và công chính tốt đẹp đến nỗi có thể bị lầm là các đầy tớ của sự công chính, thậm chí là chính các sứ đồ của Đấng Christ. Vẻ bề ngoài của ánh sáng và sự thánh khiết nơi những thầy dạy giả này thật rực rỡ trong mắt người Cô-rinh-tô, đến nỗi nó phủ bóng lên chính Phao-lô, dù ông không thua kém những sứ đồ hàng đầu nhất. Chúng ta thấy trong thư này ông phải vất vả lắm mới giữ được sự kính trọng và tình cảm của người Cô-rinh-tô; những thầy dạy giả này dường như đã vượt xa ông đến thế.

Nhưng xin cho tôi trình bày cho các bạn một bản tường trình cụ thể hơn về điều này. Họ có thể tiến xa trong những việc làm về luân lý, bác ái, tin kính, và tôn giáo.

Trước hết, về những việc làm luân lý. Không chỉ người Do Thái xác thịt và Cơ Đốc nhân chỉ giữ hình thức, mà chính những người ngoại giáo cũng đã đạt được tiến bộ lạ lùng trong việc này. Một số người trong họ đã tiến xa đến nỗi, tôi không biết ai có thể vượt qua họ, nếu chỉ xét việc làm bề ngoài.

Về tiết độ; tự hạn chế mình trong những thú vui mà xác thịt quá ham thích, hoàn toàn không thỏa mãn nó. Các thí dụ đã nêu trước đây.

Về tiết dục. Một số người, thậm chí là đàn ông, không nhượng bộ một chút nào trước những sự quyến rũ hấp dẫn nhất mà sự trơ trẽn có thể nghĩ ra; như người ta kể về Zenocrates, Valer. Max. tr. 212; và một số phụ nữ quý sự trinh tiết của mình hơn mạng sống, như người ta kể về Hippo, tr. 316, là người, khi bị hạm đội địch bắt được, đã gieo mình xuống biển e rằng mình bị làm ô uế.

Về lòng thương xót. Những người cai trị Y-sơ-ra-ên, sau khi vương quốc bị chia rẽ, đã có tiếng ấy; các đầy tớ của Bên-ha-đát cũng vậy, I Các Vua 20:30, 31; dù chúng ta không thể tìm thấy một vua tốt nào, một người tin kính nào trong số họ.

Về sự chân thật và trung tín. Một số người đã quý lời nói của mình hơn những gì thân thiết nhất với chúng ta trên thế gian, hơn cả tự do và chính mạng sống. Người ta kể về Attilius Regulus như vậy, rằng thà ông chịu mất người thân, quê hương, tự do, và cả mạng sống, còn hơn phá lời mình; thậm chí nhờ đó ông đã tự đặt mình vào một cái chết tàn khốc nhất.

Về lòng rộng rãi, là loại cao quý nhất của nó, trong việc hào phóng tiêu dùng tài sản của mình cho công việc của Đức Chúa Trời, và để thúc đẩy sự thờ phượng Ngài, chúng ta có một thí dụ về điều này nơi những người Y-sơ-ra-ên, là những người mà xác chết vì tội lỗi của họ đã ngã xuống trong đồng vắng. Khi Môi-se mời dân Y-sơ-ra-ên đóng góp cho việc xây dựng và trang bị đền tạm của Chúa, họ đã dâng những vật quý giá của mình một cách tự nguyện đến nỗi ông vui lòng ngăn họ lại, Xuất Ê-díp-tô Ký 36:5–7. Đây thật là lòng rộng rãi, đến nỗi phải bị ngăn lại bằng lời truyền rao; vậy mà đây là dân đã dâng cả những bông tai bằng vàng của mình để làm một con bò con đúc, Xuất Ê-díp-tô Ký 32.

Araunah, dù là người Giê-bu-sít, và là người không có địa vị cao, nếu chúng ta có thể đoán qua việc đập lúa của ông, vậy mà đã rộng rãi như một vị vua khi có dịp cho công việc của Đức Chúa Trời, II Sa-mu-ên 24:22, 23.

Cyrus, dù là người ngoại giáo, đã gửi cho công việc của Đức Chúa Trời trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, năm nghìn bốn trăm bình bằng vàng và bạc, E-xơ-ra 1:11.

Hê-rốt là một thí dụ cao quý về điều này, dù ngược lại là một con người quái gở về sự gian ác. Ông đã xây đền thờ của Đức Chúa Trời tại Giê-ru-sa-lem; và đã làm cho nó rộng lớn hơn, lộng lẫy hơn, và tráng lệ hơn đền thờ của Sa-lô-môn, nếu chúng ta có thể tin Josephus, là người đã thấy nó cả khi còn đứng vững lẫn khi bị phá hủy.

Về lòng nhẫn nhục. Chúng ta thấy những người đã chịu những mất mát lớn lao của mình một cách biết ơn, và đã chịu những điều sai trái và tổn thương, mà không tìm cách trả thù nào. Tôi có thể đưa ra nhiều thí dụ, nhưng tôi xin các bạn kiên nhẫn chỉ với hai thí dụ. Nonnus kể về Antisthenes, rằng khi bị đắm tàu, và mọi tài sản của mình bị ném xuống biển, ông đã kêu lên, εὖγε ὦ τυχη χαριν σοὶ ὁμολογῶ, v.v., Tôi cảm tạ ngươi, hỡi sự quan phòng, vì ngươi đã lấy đi mọi sự tôi có, cho đến chiếc áo rách của tôi; εὐχάριστως φέρων τὴν ἐσομονὴν αὐτῶ πενίαν, ông đã đón nhận cảnh nghèo tương lai của mình với lòng biết ơn. Chịu tổn thương mà không tìm cách trả thù, theo một số người, là một đức tính mà người ngoại giáo không thể đạt được; vậy mà Phocius (nếu được mô tả đúng) dường như đã bày tỏ nó; ông đã làm nhiều việc lớn lao cho quê hương mình, và họ đã đền đáp ông một cách bất xứng nhất bằng một cái chết dữ dội: khi sắp chịu chết, ông đã để lại lời dặn này cho con trai mình, rằng con không nên trả thù cái chết của cha nơi những kẻ bắt bớ cha, Ælian, tr. 385. Điều này đã là nhiều nơi một người ngoại giáo; nhưng có thể trông đợi nhiều hơn từ những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, là những người có sự ràng buộc lớn hơn, và một gương nhẫn nhục cao hơn.

Về sự công chính, chúng ta có thể trình bày cho các bạn nhiều thí dụ đáng ghi nhớ từ những tường trình ngoại quốc, nhưng vì Kinh Thánh cho một thí dụ đầy đủ, tôi sẽ không đi xa hơn. Chúng ta có thể thấy sự công chính tỏ ra hết sức vô tư nơi Sau-lơ, dù ngược lại ông là kẻ giả hình, I Sa-mu-ên 14. Sau-lơ đang truy đuổi người Phi-li-tin, đã thề nguyền với dân chúng, e rằng việc thi hành bị chậm trễ, không được nếm thức ăn nào cho đến buổi tối. Sau đó Chúa không đáp lời ông, câu 37, ông kết luận rằng một số người trong họ đã phá lời thề ấy, và quyết định, bất cứ ai là người ấy, người ấy phải chết. Sau khi tra xét, hóa ra đó là Giô-na-than, con trai ông và là người thừa kế ngai vàng. Ai lại không trông đợi rằng ông sẽ mềm lòng lúc này? Không, ông vẫn vô tư, ngay cả chính Giô-na-than cũng phải chết, câu 44. Và, nếu dân chúng không ngăn ông lại, ông đã giữ đúng lời mình, câu 45. Những người chỉ giữ hình thức có thể vô tư như vậy trong việc thi hành công lý, đến nỗi tình cảm tự nhiên, là cám dỗ mạnh nhất, cũng không thắng được họ để tha cho những người thân yêu nhất của mình đáng bị phạt. Tôi sẽ trở nên dài dòng nếu tôi dẫn các bạn đến mức tột cùng mà họ có thể đạt được trong các việc luân lý, nhưng những điều này có thể đủ để nếm thử, và qua đó các bạn có thể phán đoán về phần còn lại.

Thứ hai, họ có thể tiến xa trong những việc tin kính và thờ phượng, những việc thờ phượng hướng về Đức Chúa Trời, và rất có xu hướng tôn vinh Ngài khi được thực hiện đúng đắn, cầu nguyện, nghe lời, suy gẫm, biệt riêng ngày Sa-bát ra thánh.

Về sự cầu nguyện. Một việc thờ phượng thiêng liêng, mà Chúa đòi hỏi rất nhiều, khích lệ rất nhiều, có rất nhiều lời hứa, rất nhiều đặc ân, rất đẹp lòng Đức Chúa Trời, rất có hiệu quả với Ngài, khi được sắp đặt theo ý muốn Ngài. Họ có thể cầu nguyện nhiều, và bày tỏ nhiều tình cảm trong đó; họ có thể cầu nguyện lâu, và cầu nguyện thường xuyên, và cầu nguyện đầy cảm xúc, đến nỗi họ có thể dường như theo kịp trong việc này với những người tốt nhất trong dân sự của Đức Chúa Trời, đến nỗi không ai ngoài Đức Thánh Linh có thể nhận ra điều gì, ngoài việc họ cầu nguyện bởi Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh của sự cầu khẩn thở và phán trong họ.

Họ có thể cầu nguyện lâu, kiên trì trong bổn phận với nhiều sự bền bỉ. Ba nhà truyền đạo Phúc Âm kể cho chúng ta về những lời cầu nguyện dài của người Pha-ri-si, Mác 12:40. Và Đấng Christ không trách họ vì những lời cầu nguyện của họ dài. Ngài đòi hỏi điều đó nơi chúng ta trong một số dịp, và đó là thực hành của chính Ngài, Ngài đã tiếp tục cầu nguyện suốt đêm, Lu-ca 6:12. Chúng ta phải 'tiếp tục khẩn thiết trong sự cầu nguyện,' Rô-ma 12:12; Cô-lô-se 4:2. Nhưng rồi điều đó đáng trách khi chỉ là giả vờ, và vì một ý đồ gian ác. Khi một người đã chán một bữa ăn đầy đủ, một miếng rồi đi là tốt nhất với người ấy, điều đó cho thấy một dạ dày yếu ớt hay rối loạn. Đó là dấu hiệu của một tấm lòng xác thịt, khi mau chán việc làm thuộc linh và thiên thượng này. I Tê-sa-lô-ni-ca 5:17, sứ đồ bảo chúng ta cầu nguyện không thôi. Những người Pha-ri-si, như Epiphanius mô tả họ, dường như tuân theo điều này; họ đã cầu nguyện συνεχῶς, tự hiến mình cho bổn phận này nhiều đến nỗi dường như họ cầu nguyện không thôi. Họ cũng không phải là những người duy nhất trong việc này. Chúng ta gặp một loại người trong lịch sử hội thánh, là những người, khi lấy lời của Đấng Christ, Lu-ca 18:1, theo đúng chữ viết, chứ không theo ý nghĩa chân thật và lành mạnh, đã coi trọng sự cầu nguyện quá nhiều, và tiếp tục cầu nguyện nhiều đến nỗi họ được đặt tên theo bổn phận này, được gọi là euchetæ hay precatores, những người cầu nguyện hay những người khẩn cầu, vậy mà vì những sự gian ác khác trộn lẫn với đó, họ đã bị loại khỏi sự thông công với hội thánh, và bị xếp vào hàng những kẻ dị giáo. Điều này xảy ra khoảng thế kỷ thứ tư sau Đấng Christ. Những người chỉ giữ hình thức sẽ cầu nguyện nhiều và lâu, nhất là khi gặp hoạn nạn, Ô-sê 5:15, sớm, hay như một số người dịch, siêng năng. Người siêng năng sẽ bắt đầu công việc của mình sớm, và tiếp tục làm cho đến khi muộn. Tôi có thể đưa cho các bạn một vài thí dụ nơi những người ngoại giáo đã tiếp tục cầu nguyện suốt nhiều ngày, suốt nhiều đêm, nhưng tôi xin thôi.

Họ có thể cầu nguyện thường xuyên, đó có thể là việc luyện tập thường xuyên của họ, là công việc hằng ngày của họ. Những người chỉ giữ hình thức ấy đã tìm kiếm Đức Chúa Trời như vậy, Ê-sai 58:2, jom, jom, i. e.* như cụm từ trong Kinh Thánh được dùng, liên tục, không ngừng, thường xuyên, mỗi ngày, trong một tiến trình liên tục và không gián đoạn, không hề ngừng nghỉ. Chúng ta thường làm điều mà mình vui thích, và họ có thể vui thích trong sự cầu nguyện, vui thích đến gần Đức Chúa Trời, câu 2. Những người Pha-ri-si cầu nguyện thường xuyên, như họ ở lâu trong đó, họ cũng đến với nó thường xuyên, Lu-ca 5:33. Chúng ta thấy họ ở đó mọi lúc, đêm cũng như ngày, mọi nơi; trong đền thờ, Lu-ca 18:10; trong các nhà hội, và trên đường phố, Ma-thi-ơ 6:5; trong nhà họ nữa, và trong phòng riêng của họ. Dù họ rất ưa thích sự cầu nguyện công cộng, vậy mà người ta kể rằng họ rất hay cầu nguyện riêng tư, trong chỗ kín đáo. Họ đã hiến mình cho sự cầu nguyện riêng tư ở nhà nhiều đến nỗi, Epiphanius nói, họ đã tự tước đi giấc ngủ, để có thêm thời giờ cho việc ấy, ngõ hầu họ có thể tỉnh thức để cầu nguyện. Ông kể lại một số cách họ dùng để đánh thức mình dậy làm bổn phận này, và giữ mình tỉnh táo. Một số người trong họ, khi buộc phải nằm nghỉ, sẽ cầm một quả cầu bằng đồng trong tay trên một cái chậu, để khi họ ngủ thiếp đi thì quả cầu rơi xuống, tiếng động của nó có thể đánh thức họ dậy cầu nguyện. Sứ đồ truyền dạy chúng ta, Cô-lô-se 4:2, phải 'tiếp tục cầu nguyện, và tỉnh thức trong sự ấy,' đến nỗi những người Pha-ri-si này dường như tuân theo quy tắc một cách chính xác.

Họ có thể cầu nguyện một cách đầy cảm xúc. Có thể thấy nơi họ vẻ sốt sắng và nhiệt thành lớn lao, những ước ao cháy bỏng và nhiều lời nài xin khẩn thiết, tấm lòng tan chảy và tâm linh được mở rộng. Họ có thể xúc động trong sự cầu nguyện đến nỗi dường như được đưa lên, được cất lên trong bổn phận này, như thể đang ở trong trạng thái ngây ngất, một sự xuất thần thiêng liêng; tâm linh họ có thể được nâng lên, được đưa lên cao, như thể họ không còn ở trong thân thể nữa.

Tôi sẽ lần lượt làm sáng tỏ điều này cho anh em, đúng như nó được nêu ra. Việc lặp lại chữ Chúa, Chúa trong các câu đứng trước bài văn chỉ lòng sốt sắng của họ trong việc xưng nhận Đấng Christ, sự khẩn thiết trong những lời họ thưa với Ngài. Những kẻ hình thức được tác giả Thi Thiên miêu tả cho chúng ta đã tha thiết tìm kiếm Đức Chúa Trời, sốt sắng tìm kiếm Ngài khi tay Ngài giáng trên họ, Thi Thiên 78:34. Chữ שחר, được dịch là sớm, chỉ sự khẩn thiết tha thiết và mãnh liệt: Họ tìm kiếm Đức Chúa Trời với những ước ao tha thiết, với lòng sốt sắng nài xin khẩn thiết, mà vẫn chỉ là những kẻ giả hình, các câu 36, 37.

Người Ni-ni-ve đã kêu cầu mạnh mẽ cùng Đức Chúa Trời, Giô-na 3. Họ không chỉ cầu nguyện mà còn kêu la, và họ kêu la mạnh mẽ; họ cất lên những tiếng kêu lớn, lớn đến nỗi thấu tận các tầng trời, chạm đến ngai ân điển, thấu đến trước mặt Đức Chúa Trời, và thuyết phục được Ngài, đến nỗi Ngài ăn năn về tai họa mà Ngài đã phán sẽ giáng trên họ, và Ngài đã không giáng tai họa ấy, như chúng ta có chép ở câu 10.

Cũng vậy, người Giu-đa (dù đa số họ là hạng người nào thì ai cũng biết rõ) bày tỏ tấm lòng tan chảy và sự mở rộng trong lời cầu nguyện của họ khi gặp hoạn nạn, Ê-sai 26:16. 'Đổ ra;' đó là một ẩn dụ lấy từ nước, thứ mà người ta không tiếc khi có dịp cần dùng, cứ đổ ra một cách tự do và dồi dào. Theo cách nói của Kinh Thánh, khi người ta được nói là đổ ra tâm linh hay lời cầu nguyện của mình, điều đó hàm ý một sự tuôn trào lớn lao của tâm linh và tình cảm, cùng với nhiều tiếng nức nở và nước mắt, vid. Engl. Annot usque fin. Tấm lòng họ đã tan chảy, và tuôn ra cùng với lời nói của họ; linh hồn họ dường như tan ra, và đổ ra trong lời cầu nguyện của họ. Một lời cầu nguyện. Chữ לחש chỉ một lời nói nhẹ nhàng, êm dịu, khiêm nhường, lời nói lay động tấm lòng hơn là tai nghe (vid. Leigh); một lời cầu nguyện như thế có nhiều tâm linh và nhiệt thành hơn là lời lẽ và ngôn từ. Về những sự xuất thần, thật là một câu chuyện lạ mà Nonnus, một tác giả Cơ Đốc, kể về một triết gia ngoại giáo, rằng vào mùa đông ông cứ cầu nguyện suốt đêm, παννὺχιος ἐυχόμενος; và dù tiết trời lạnh buốt vô cùng, ông vẫn xuất thần đến nỗi, τοσοῦτον μετάρσιος γέγονε τὴν ψυχὴν, linh hồn ông xuất thần đến mức thân thể ông hoàn toàn không cảm thấy lạnh. Chúng ta không cần vấp ngã vì điều đó, nếu những kẻ có đời sống trái lại đáng chê trách mà lại khoe khoang những sự xuất thần và ngây ngất trong cầu nguyện; dường như điều này chẳng hơn gì điều có thể xảy đến cho một người ngoại giáo. Sa-tan, kẻ có thể biến hình đến nỗi bị tưởng là thiên sứ, trong khi hắn là ma quỷ, cũng có thể đưa một người vào trạng thái xuất thần đến nỗi người ấy dường như ở trên trời, được cất lên trên thân thể, trong khi thật ra người ấy đã chìm vào tội lỗi, và đang ở nơi ngoại ô của địa ngục. Và hắn có thể làm điều này một cách khéo léo, với mưu mẹo đến nỗi người ta tưởng đó là việc làm của Đức Thánh Linh, là sự vận hành phi thường của Đức Thánh Linh trong sự cầu xin. Và vì cớ đó, lời cầu nguyện của một kẻ giả hình đôi khi dường như là những sự xuất thần thiêng liêng, những cơn ngây ngất trên trời; linh hồn người ấy trong cầu nguyện có thể hành động với mức độ tự do và cao vời như thế, có thể bay vút lên cao đến nỗi dường như gánh nặng của xác thịt và cảm giác đã được rũ bỏ, như thể linh hồn đã được giải thoát khỏi sự giao tiếp tăm tối và nặng nề với thân thể, như thể linh hồn đã ở trong vinh quang, và được hành động và linh động bởi sự nhìn thấy Đức Chúa Trời trực tiếp. Sa-tan đã giở nhiều trò như thế trên thế gian từ trước đến nay, và những kẻ quý chuộng sự xuất thần và ngây ngất hơn một tâm trạng tâm linh vững vàng, những kẻ tìm kiếm khải tượng và mặc khải hơn con đường xưa tốt lành và quy tắc vững chắc đã được thiết lập, chính là những kẻ xúi giục hắn làm điều đó. Nhưng nói thế là đủ. Anh em có thể thấy những kẻ hình thức có thể đi xa đến đâu trong cầu nguyện, và xúc động đến đâu trong cầu nguyện.

Về việc nghe lời. Những kẻ hình thức có thể nghe một cách siêng năng, chăm chú, với niềm vui thích và sự thỏa lòng, với lòng kính sợ và run rẩy, với quyết tâm vâng lời, với sự thuận phục và đầu phục lớn lao đối với lời; có phần kết quả và sự vâng lời tích cực, đến nỗi được soi sáng, bị cáo trách, bị kiềm chế, được cải sửa; họ có thể được lời dẫn dắt đi xa đến nỗi thật khó phân biệt ai có thể đi xa hơn nữa.

Chúng ta học biết, qua ngụ ngôn về người gieo giống, rằng ba phần người ta sẽ nghe, nhưng chỉ một trong bốn người nghe một cách đem lại sự cứu rỗi; trong số những người nghe lời sự sống, cứ ba người hụt mất sự sống đời đời thì mới có một người đạt được.

Họ có thể nghe thường xuyên, đúng lúc cũng như trái lúc. Họ có thể hằng ngày trông đợi nơi cổng của Khôn Ngoan, và chờ đợi nơi trụ cửa của nàng; họ có thể siêng năng trong việc này như những người tốt nhất, Ê-xê-chi-ên 33:31; họ có thể tụ họp siêng năng, ngồi chăm chú như dân Ta, như những người tốt nhất trong dân Đức Chúa Trời; những kẻ chẳng quan tâm mình nghe ít bao nhiêu, bỏ qua các cơ hội khi cơ hội được ban cho, thì còn kém xa những kẻ hình thức, thấp hơn kẻ giả hình một bậc; vậy mà Đấng Christ lại chất trên những kẻ này biết bao lời đe dọa, chất đống bao tai họa trên họ, đến nỗi người ta tưởng có thể nhận chìm họ xuống nơi thấp nhất của địa ngục; nhưng dường như những kẻ khinh dể lời Chúa sẽ còn chìm sâu hơn nữa.

Họ có thể nghe với niềm vui và sự thỏa lòng. Những người Giu-đa gian tà cũng đã nghe Giăng Báp-tít như vậy; dân chúng cũng đã nghe Đấng Christ như vậy; đất đá sỏi cũng đã đón nhận hạt giống như vậy.

Họ có thể nghe với lòng kính sợ và run rẩy. Đó là một lời khen dành cho người Cô-rinh-tô, rằng họ đã tiếp nhận Tít với lòng kính sợ và run rẩy, II Cô-rinh-tô 7:15; vậy mà một kẻ hình thức, một người ngoại giáo, cũng có thể run rẩy trước lời Chúa. Phê-lít quan xét cũng đã run rẩy như vậy trước mặt người tù, Công Vụ 24:25.

Họ có thể nghe với quyết tâm vâng lời. Dân Y-sơ-ra-ên cũng đã nghe Môi-se như vậy, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:3, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:27; vậy mà Chúa vẫn nghi ngờ họ, như được ngụ ý ở câu 29. Họ cũng đã nghe Giô-suê như vậy, Giô-suê 24:16, 18, 21, 24. Ai có thể tỏ ra quyết tâm hơn cho Đức Chúa Trời? Ai có thể bày tỏ quyết tâm cao hơn để phục vụ Ngài? Vậy mà họ đã phục vụ Ngài ra sao thì hầu như trang nào cũng thấy rõ. Họ cũng hứa sẽ nghe Giê-rê-mi như vậy, Giê-rê-mi 42:5, 6.

Họ có thể nghe lời đến nỗi thuận theo lời rất nhiều. Họ có thể đáp lại phần nào tiếng gọi của Đức Chúa Trời trong lời; họ có thể kết quả phần nào, và gặt hái phần nào kết quả nhờ lời; tâm trí họ có thể được soi sáng, sự phán đoán của họ bị thuyết phục, lương tâm họ được đánh thức, tình cảm họ được lay động, ý chí họ được hướng dẫn, và đời sống họ được cải sửa, và linh hồn họ được thuyết phục, gần như bị thuyết phục, để hoàn toàn gắn bó với Đấng Christ, như Ạc-ríp-pa; nói tóm lại, mọi ánh sáng ấy, mọi tình cảm ấy, sự vâng lời ấy trong mọi hành động và mức độ khác nhau của nó, đều có thể là kết quả của việc họ nghe lời; lời có thể đưa họ đến chỗ làm nhiều, chịu nhiều, từ bỏ nhiều vì Đấng Christ; họ có thể được đưa đến chỗ làm việc, làm nhiều việc, nhiều việc lạ lùng.

Về sự suy gẫm. Một bổn phận cao quý và đem lại lợi ích đặc biệt; nhưng lại bị bỏ bê quá nhiều bởi những người đáng lẽ phải vui thích nhất trong đó. Việc Đa-vít lấy luật pháp, lời Đức Chúa Trời, làm sự suy gẫm ngày và đêm đã chứng tỏ ông có một tâm linh xuất sắc. Một kẻ hình thức có làm được điều này không? Thì này, ngay cả người Pha-ri-si cũng đã cố gắng làm điều đó; họ đã dùng những phương tiện thích hợp để giữ luật pháp trong tâm trí và tư tưởng mình ngày và đêm; họ đã làm nhiều hơn những người khác trong việc này. Đấng Christ nhắc đến hai điều được dùng cho mục đích này vào ban ngày, đó là hộp kinh và tua áo, Ma-thi-ơ 23:5. Hộp kinh, như mọi người đều đồng ý, là những cuộn da nhỏ, trong đó một phần luật pháp được viết ra, mà họ đeo trên trán và cổ tay trái, để nhờ đó họ luôn được nhắc nhớ về luật pháp; và từ đó họ suy ra chữ này từ φυλάττω, có nghĩa là giữ, vì nhờ đó lời phải được giữ trong tư tưởng của họ, như những nơi bảo quản luật pháp. Nguồn gốc của chúng được cho là từ mệnh lệnh ấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:8, Xuất Ê-díp-tô Ký 13:9, 16. Bấy giờ, một số người Giu-đa, cho rằng những bản ghi nhớ như thế được truyền dạy ở đây, đã dùng chúng với hình thức nhỏ hơn; nhưng người Pha-ri-si đeo chúng rộng hơn, như một dấu hiệu cho thấy họ quan tâm giữ luật pháp trong tư tưởng mình luôn luôn hơn những người khác. Phương tiện còn lại là tua áo hay viền áo của họ; và điều này là do chính Đức Chúa Trời thiết lập, Dân Số Ký 15:38, 39. Anh em thấy chúng được truyền dạy ở đây nhằm mục đích này, để chúng cho họ dịp thường xuyên nhớ lại và suy gẫm luật pháp. Bấy giờ, người Pha-ri-si không chỉ đeo những thứ này như những người khác, mà còn làm chúng lớn hơn, như thể họ muốn lời ở trong tâm trí và tư tưởng mình nhiều hơn những người khác; thậm chí, như một kẻ nhắc nhở nghiêm khắc, họ thường đeo những gai nhọn trong các tua áo ấy, acutissimas in iis spinas ligabant, như Hieronymus nói, để những gai này đâm vào họ, dù họ đi hay ngồi yên, nỗi đau có thể đưa luật pháp trở lại tư tưởng họ luôn luôn với một sự nhắc nhớ sắc bén và nhanh chóng. Đó là cách giữ lời trong tâm trí họ khi họ thức dậy; rồi, khi họ nằm xuống, Epiphanius cho chúng ta biết rằng một số người trong họ thường nằm trên những tấm ván không lớn hơn bề rộng một bàn tay, để khi dễ bị rơi xuống, việc rơi xuống có thể đánh thức họ suy nghĩ về Đức Chúa Trời và lời Ngài.

Tôi sẽ kết thúc phần này bằng lời chứng của Philo người Giu-đa, về những người Essene suy tưởng. Ông nói những bài tập mà họ dùng trọn ngày là cầu nguyện và suy gẫm; và vì vậy, như ông gọi họ là ἐυχέται, những kẻ cầu xin hay những người cầu nguyện, dựa vào điều đó, thì từ điều kia, ông gọi họ là θεωρητικοὶ, hay những người suy gẫm, lấy tên từ điều vốn là công việc lớn của đời họ.

Thứ ba, Tôi đã chỉ cho anh em những kẻ hình thức có thể tiến xa đến đâu trong các hành động thuộc về đạo đức và tôn giáo. Bây giờ chúng ta hãy xem họ trong các hành động từ thiện, trong đó tôi sẽ nói ngắn gọn.

Việc A-na-nia và Sa-phi-ra bán tài sản của mình, và phân phát chúng để cứu giúp người khác, dường như là một hành động từ thiện cao cả; người ta cũng sẽ nhìn nhận như vậy, nếu một hành động như thế có thể thấy được trong thời nay; nhưng Crates, dù là người ngoại giáo, còn đi xa hơn: ông đã từ bỏ tất cả, nếu người ta thuật lại ông đúng sự thật, εῤῥιψε τῶ δημῶ, ông đã ném tất cả những gì mình có cho dân chúng (như Nonnus nói), đồng thời bày tỏ vì sao ông làm như vậy; Crates sẽ không giữ lại tài sản nào của mình, e rằng chúng giữ lấy Crates làm sở hữu của chúng.

Nhưng chúng ta không cần lời chứng nào khác, lời chứng của sứ đồ đã quá rõ ràng, I Cô-rinh-tô 13:3; ông cho rằng một người có thể cho người nghèo mọi của cải mình, mà vẫn không có lòng yêu thương. Điều này dường như lạ lùng hơn, rằng nơi có hành động từ thiện lớn nhất theo cách đánh giá của thế gian, lại hoàn toàn không có lòng yêu thương gì trong mắt Đức Chúa Trời. Trên thế gian có hành động từ thiện nào lớn hơn việc một người ban phát mọi thứ mình có cho người nghèo? Thế mà một người có thể từ thiện đến mức ấy, mà vẫn hoàn toàn không có lòng yêu thương; người ấy có thể làm nhiều đến thế mà vẫn không có một chút ân điển cứu rỗi nào. Một kẻ giả hình có thể cho người nghèo mọi của cải mình, và khi đã làm xong, chẳng có phần thưởng nào khác ngoài phần thưởng mà những kẻ làm điều gian ác sẽ nhận. Người Pha-ri-si rất hay bố thí, họ bố thí một cách rộng rãi và long trọng, vậy mà vẫn bị loại bỏ.

Như vậy tôi đã giúp anh em nhận biết những người xưng mình là tín hữu một cách hình thức, trong các hành động, các mức độ, và phạm vi của sự vâng lời tiêu cực và tích cực của họ.

Thứ ba, Bây giờ chúng ta hãy xem họ trong những sự chịu khổ, và xem họ có thể tiến xa đến đâu trong sự vâng lời thụ động; đó là phần thứ ba và cũng là phần cuối cùng của công việc chúng ta đang đảm nhận.

Sự vâng lời tích cực dễ dàng hơn nhiều so với sự vâng lời thụ động. Nhiều người có thể sẵn sàng làm nhiều cho Đức Chúa Trời, mà vẫn không muốn chịu đựng điều gì; xác thịt nổi lên chống lại những sự chịu khổ bằng tất cả sức lực của nó, vì những sự chịu khổ là điều khó chịu nhất, thậm chí là hủy diệt đối với nó; nhiều người, trong khi thế gian mỉm cười và chiếu sáng trên họ, có thể thịnh vượng trong việc xưng nhận Đức Chúa Trời và hành động cho Ngài, thịnh vượng như cây nguyệt quế xanh tươi; nhưng một cơn bão bắt bớ sẽ làm héo tàn và quật ngã họ. Những người nghe được ví như đất đá sỏi, những người vươn lên đến chiều cao đức tin và niềm vui như thế; vậy mà, khi cơn bắt bớ nổi lên, họ đã vấp ngã. Đây là sự thử thách lớn nhất.

Những kẻ giả hình có thể đứng vững trong cơn bắt bớ không? Họ có thể chống cự đến đổ máu không? Họ có thể sẵn sàng chịu khổ vì Đức Chúa Trời không? Thì, có; họ không chỉ có thể làm, mà còn chịu khổ, chịu khổ vì cớ của Đức Chúa Trời; chịu khổ nhiều, thậm chí chịu khổ nhiều như bất cứ ai; họ có thể chịu mất tài sản, chịu mất mọi quan hệ thân yêu nhất, chịu những cực hình và tù đày, thậm chí chịu chết nữa.

Thứ nhất, Họ có thể chịu khổ về tài sản, chịu mất của cải; chịu mất tất cả thà hơn là bất tuân Đức Chúa Trời, hay làm một việc mà họ chỉ cho là bất hợp pháp.

Bỏ qua những bằng chứng khác, ai cũng biết rằng người Giu-đa thà chịu để của cải mình bị cướp phá, và mọi thứ mình có trở thành mồi cho kẻ thù, hơn là chống cự trong ngày Sa-bát, vì họ cho rằng việc chống cự (trong bất cứ trường hợp nào trừ trường hợp để giữ mạng sống) là vi phạm ngày Sa-bát. Đó là nguyên tắc của họ từ nhiều trăm năm trước, khi việc giữ ngày thứ bảy còn là một bổn phận, và theo như tôi biết thì họ vẫn giữ nguyên tắc ấy cho đến nay; và một Cơ Đốc nhân hình thức cũng có thể đi xa như vậy, trong những trường hợp tương tự, như một người Giu-đa xác thịt.

Thứ hai, Họ có thể chịu đựng những sự đau khổ trong các quan hệ thân yêu nhất, cái chết và cực hình của những đứa con thân yêu nhất của họ. Đối với một số người, điều này gần như là một sự thử thách lớn bằng chính cái chết và những sự chịu khổ của họ. Lời bày tỏ của Đa-vít nói lên điều ấy cho ông: 'Hỡi Áp-sa-lôm, ước gì ta đã chết thay cho con!' Những kẻ hình thức cũng có thể sẵn lòng chịu đựng nhiều như vậy. Những kẻ giả hình ấy đưa ra lời đề nghị ấy, Mi-chê 6:6, 7. Nhà tiên tri đã trách họ về sự vong ân, về cách đối xử bất xứng với Đức Chúa Trời. Họ, để gột sạch cho mình khỏi một lời cáo buộc đáng ghét như thế, đã đưa ra những lời đề nghị rộng rãi và hào phóng về những gì họ sẽ làm cho Đức Chúa Trời: họ cho rằng không có gì quá quý giá, không có gì quá nhiều, miễn là họ có thể làm đẹp lòng Ngài; họ sẽ dâng cho Ngài nhiều của lễ thiêu, hàng nghìn con chiên đực, và dầu với số lượng quá nhiều; hay nếu Ngài ít hài lòng hơn với những của lễ này, họ sẽ dâng con đầu lòng của mình cho Ngài; họ sẽ dâng con cái mình, những đứa con thân yêu nhất của mình, làm của lễ thiêu cho Đức Chúa Trời. Theo tôi, đó là ý nghĩa rõ ràng của lời bày tỏ ấy. Cũng không cần lấy làm lạ rằng họ đưa ra lời đề nghị như thế; vì đó là một phong tục không chỉ đề nghị mà còn thực hiện, Thi Thiên 106:38. Ngay cả A-cha, trong triều đại của ông mà Mi-chê đã nói tiên tri, cũng đã dâng con trai mình làm của lễ thiêu, II Các Vua 16:3, đã khiến con trai mình bị thiêu sống. Đó là điều mà họ xưng mình sẵn lòng làm; họ sẽ làm cho Đức Chúa Trời nhiều như Áp-ra-ham đã sẵn sàng làm, dâng Y-sác của mình, con đầu lòng của mình. Và thật vậy, tại sao họ lại không sẵn lòng chịu đựng điều này vì Đức Chúa Trời, như những người khác trong số họ đã sẵn lòng làm điều đó cho các thần tượng? Vậy mà tôi nghĩ khó có sự chịu khổ nào đau đớn hơn điều này, điều mà những kẻ hình thức này dường như rất sẵn lòng chịu đựng, không chỉ cái chết của con cái họ, mà còn là việc thiêu sống chúng.

Thứ ba, Họ có thể chịu những cực hình, xiềng xích, tù đày. Sozomen, trong Lịch sử Hội Thánh của ông, quyển v, chương x, cho chúng ta một trường hợp đáng chú ý. Ông kể rằng một người tên là Basius, thuộc phái Encratite (giáo phái mà Hội Thánh xưa đã loại khỏi sự thông công của mình vì là những kẻ dị giáo), vì chống đối sự thờ hình tượng trong thời Julian, đã bị đánh đòn tàn nhẫn, bị tra tấn trên giá, và bị hành hạ, tất cả những điều ấy ông đã chịu đựng với lòng can đảm và kiên nhẫn đến nỗi khiến những kẻ hành hạ ông phải kinh ngạc, và sau tất cả ông bị ném vào tù, nơi ông ở lại cho đến khi Julian qua đời. Ông đã chịu đựng nhiều như vậy, và chịu đựng vì một cớ tốt lành, vì chống đối sự thờ hình tượng, cớ chung của những người chịu khổ thuở ban đầu; và điều này cũng xảy ra trước khi ông trở lại đạo, vì ông đã không trở lại với đức tin chân thật cho đến khi các Hội Thánh được bình an. Vì vậy, một người thiếu ân điển cứu rỗi, có thể chịu những điều đau đớn nghiêm trọng vì cớ của Đức Chúa Trời, và chịu đựng với lòng can đảm, kiên nhẫn, và bền bỉ.

Thứ tư, Họ cũng có thể chịu chết, chết như những người tử đạo, mà vẫn không chết trong Chúa. Những người Marcionite, mà các Hội Thánh xưa cho là một giáo phái đáng ghê tởm vì quan điểm và việc làm của họ, vậy mà vẫn tự hào về những người tử đạo của mình. Những kẻ theo Montanus, kẻ giả mạo, cũng vậy, như Eusebius, Hist.

Có một số người trong phái Donatist (những người không có sự thông công với các Hội Thánh xưa). Có một số người được gọi là Circumcelliones, những người khao khát tử đạo đến nỗi họ ép buộc người ta giết họ.

Chưa kể điều Josephus thuật lại về người Essene, một giáo phái trong dân Giu-đa chẳng khá hơn những người ngoại giáo một nửa, họ đã chịu những cực hình tinh vi nhất cho đến chết, thà chịu như vậy hơn là nói xấu về Môi-se; thà chịu như vậy, hay ăn bất cứ thức ăn bị cấm nào, họ đã bằng lòng, với lòng kiên nhẫn lạ lùng, chịu bị tra tấn, bị thiêu trong lửa, bị chặt thành từng mảnh, bị xé ra với đủ loại cực hình, vide Montan. Vì vậy, không nói gì về những người Martyrian, về họ xin xem Baron. Epit.

Chúng ta không cần bằng chứng nào khác ngoài lời chứng của sứ đồ, I Cô-rinh-tô 13:3. Ông cho rằng một người có thể phó thân thể mình để bị thiêu vì cớ của Đức Chúa Trời, mà vẫn không có lòng yêu thương chân thật, không có ân điển cứu rỗi; người ấy có thể phó mình cho sự chết, cho cái chết tàn khốc nhất bằng lửa, có thể sẵn lòng bị hiến tế trong lửa, mà vẫn không có một tia ân điển chân thật nào trong linh hồn mình.

Vì vậy, qua toàn bộ việc xem xét sự vâng lời của một kẻ hình thức, anh em thấy người ấy có thể sống trên thế gian như một thánh đồ, và ra khỏi thế gian như một người tử đạo, mà vẫn bị Đấng Christ tiếp nhận như một kẻ làm điều gian ác.

Áp dụng 1. Để cáo trách. Ánh sáng của lẽ thật này cho thấy phần lớn những người hưởng Phúc Âm của vương quốc không có quyền gì đối với thiên đàng, vương quốc đã hứa trong Phúc Âm. Vì suy luận này rõ ràng, nếu nhiều người có thể đi xa về hướng thiên đàng, mà vẫn bị loại khỏi thiên đàng, điều này hiển nhiên trong bài văn, thì những người không đi xa như nhiều người ấy, và những người sẽ không đi xa hơn nhiều người ấy (mà Đấng Christ nói đến), chắc chắn sẽ không đạt đến thiên đàng.

Bây giờ đây là tình trạng buồn thảm của hầu hết những người đang sống (tôi không chỉ nói về những người sống không có Đấng Christ, không có Đức Chúa Trời, và không có hy vọng trong thế gian; những kẻ bị bỏ rơi khốn khổ của trần gian, những người ngồi trong bóng tối và trong bóng của sự chết, những người mà ánh sáng của Phúc Âm, ánh sáng của sự sống, không chiếu soi) dưới Phúc Âm. Nói riêng hơn, đây là tình trạng khốn khổ của những người dốt nát, những kẻ gian ác và những kẻ hình thức. Những người này còn xa thiên đàng, ngay cả những người trong số họ dường như đối với chính mình và người khác là gần nhất; họ không ở trong tình trạng cứu rỗi, dù họ có ý kiến tốt đẹp nào về tình trạng đời đời của mình; những người trước, vì họ không đi xa như những kẻ giả hình trong bài văn; những người sau, vì họ không đi xa hơn. Những người cứ dốt nát, hay gian ác, hay hình thức, dù họ hứa hẹn với mình điều gì (và những người như thế thường hứa hẹn với mình nhiều nhất, trong khi họ ít có lý do nhất), sẽ không được Đấng Christ tiếp đón tốt hơn những người trong bài văn, Đấng Christ sẽ xưng với họ, v.v. Nhiều người đã mơ về thiên đàng và hạnh phúc suốt đời mình, sẽ bị đánh thức khi chết hay khi phán xét bởi tiếng sấm này: Hãy lui ra khỏi Ta, các ngươi không có phần gì trong Ta; không có phần gì trong thiên đàng, trong hạnh phúc, đã được chuẩn bị, đã được mua chuộc bởi Ta. Phần của các ngươi ở nơi khác, với những bạn đồng hành khác, với ma quỷ và các thiên sứ của nó; ở một nơi khác, trong lửa đời đời. Đấng Christ phán điều này bây giờ trong sự thương xót để cảnh báo anh em, để đánh thức anh em trong khi anh em còn thời gian ngăn ngừa nó. Ngài sẽ phán điều đó khi ấy trong sự phán xét, khi ấy sẽ quá muộn; sự phán xét của Ngài sẽ không thể thay đổi, nó sẽ được tiếp nối bằng sự thi hành đột ngột và tức khắc. Ôi, ước gì ngày nay anh em nghe tiếng Ngài, trong khi còn gọi là ngày nay, trước khi ngày khủng khiếp ấy đến; trước khi tiếng khủng khiếp ấy cắt đứt anh em khỏi Đấng Christ, khỏi thiên đàng, khỏi mọi hy vọng về cả hai, và điều đó là đời đời! Và để tiếng của Đấng Christ bây giờ có thể được nghe rõ hơn, tôi sẽ trình bày nó một cách rành mạch và riêng biệt.

1. Đối với những người dốt nát. Hỡi những người không lấy việc quen biết Đấng Christ, các lẽ thật của Ngài, các đường lối của Ngài làm công việc của mình, những người sẽ không biết Ngài ở đây, thì Ngài sẽ không biết anh em ở đời sau; những người nói với Đấng Christ, hoặc bằng lời nói hoặc bằng việc làm, Hãy lui ra khỏi chúng tôi, chúng tôi không muốn biết các đường lối của Ngài, thì Đấng Christ sẽ xưng với anh em, và phán, Hãy lui ra khỏi Ta, Ta không biết các ngươi. Có gì công bằng hơn cách xử lý này? Chính lương tâm anh em cũng có thể bênh vực Ngài. Tại sao Ngài phải để ý đến anh em khi ấy, trong khi anh em ít để ý đến Ngài ở đây như vậy? Điều này hiển nhiên từ bài văn. Đấng Christ sẽ nghiêm khắc như vậy trong việc xử lý sự dốt nát cố ý, và trong số chúng ta, giữa quá nhiều ánh sáng, ít có sự dốt nát nào mà không phải là cố ý và cố chấp. Nếu bao nhiêu kiến thức như những kẻ giả hình có cũng không tìm được đường đến thiên đàng, thì làm sao những người cứ ở trong sự mù lòa và tối tăm của sự dốt nát tìm được đường? Nếu những người đạt đến chiều cao kiến thức như thế mà vẫn hụt mất thiên đàng, thì chắc chắn những người mà sự dốt nát giữ họ ở xa dưới những người này sẽ không bao giờ đến được thiên đàng. Những kẻ giả hình có thể có nhiều kiến thức, Rô-ma 2:18–20; họ có thể có nhiều kiến thức như vậy, và kiến thức là cần thiết cho sự cứu rỗi. Nếu những người có điều mà không có nó thì không có sự cứu rỗi mà vẫn không được cứu, thì làm sao những người thiếu nó được cứu? Suy luận này rõ ràng đến nỗi chính sự dốt nát cũng có thể thấy được. Nhưng nếu một hệ quả rõ ràng như vậy không nói lên điều đó, anh em có thể nghe Chúa phán trực tiếp và dứt khoát. Không có sự cứu rỗi cho anh em nếu không có kiến thức. Nếu anh em dốt nát, anh em sẽ hư mất. Những người hiểu biết có thể hư mất, nhưng những người dốt nát chắc chắn phải hư mất. Không thể tránh được, không thể mong đợi điều gì khác. Sự dốt nát sẽ kết thúc trong sự hủy diệt, Ô-sê 4:6; bị Ngài loại bỏ ở đây, bị Ngài loại bỏ ở đời sau; bị hủy diệt tạm thời, bị hủy diệt đời đời. Không có kẻ hủy diệt nào giống như sự dốt nát; dịch bệnh, nạn đói, và gươm giáo không đưa nhiều người xuống mồ như sự dốt nát đưa người ta xuống địa ngục. Họ hư mất; đây là tiếng của Chúa trong Cựu Ước, và cũng là tiếng của Đấng Christ trong Tân Ước, II Cô-rinh-tô 4:3. Ngài không nói, họ có thể hư mất hay họ sẽ hư mất, nhưng họ hư mất, đây là tình trạng hiện tại của họ, họ đã bị đoán phạt rồi. Trong khi họ cứ tiếp tục như vậy, không có hy vọng gì, vì hy vọng nào cho bất cứ tội nhân nào, ngoài lòng thương xót của Đức Chúa Trời hay công việc đảm nhận của Đấng Christ? Nhưng cả lòng thương xót lẫn Đấng Christ đều sẽ không cứu giúp sự dốt nát, Chúa cắt đứt họ khỏi hy vọng nơi cả hai. Chính lòng thương xót cũng sẽ không cứu họ; Đấng Christ sẽ không những không phải là Đấng Cứu Rỗi của họ, mà còn là kẻ hủy diệt họ. Kinh Thánh nói rõ cả hai điều, Ê-sai 27:11; ở đó không có hy vọng nơi lòng thương xót, cũng không có hy vọng nơi Đấng Christ. Đấng cứu người khác sẽ hủy diệt họ, Đấng thương xót người khác sẽ giáng sự báo thù khủng khiếp trên họ. Hãy xem điều đó được công bố một cách đáng sợ, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7–9, Nếu không có hy vọng cho kẻ giả hình, là người có kiến thức, thì chắc chắn không có hy vọng cho những người thiếu kiến thức này; không có hy vọng, trừ khi họ gắng sức thoát khỏi bóng tối và bóng của sự chết mà sự dốt nát giam giữ họ.

2. Những người gian ác nhờ đó bị loại khỏi thiên đàng, dù sự gian ác của họ gồm trong việc phạm những hành động gian ác thô thiển, hay trong việc bỏ qua hay xao lãng các bổn phận thánh khiết. Như vậy nhiều người mà Đấng Christ cho chúng ta biết sẽ không vào vương quốc thiên đàng, thuộc về một loại tinh tế hơn thế gian gian ác; cả sự xưng nhận lẫn việc làm của họ đều cho thấy họ tốt hơn. Và nếu Đấng Christ sẽ đóng cửa thiên đàng đối với những người tốt hơn, thì chắc chắn Ngài sẽ không nhận những người tệ hơn; nếu không có vật ô uế nào được vào vương quốc của Ngài, thì chắc chắn sẽ không có chỗ cho những người gian ác; không có sự ô uế nào đáng ghê tởm trong mắt Đức Chúa Trời bằng sự gian ác. Những người cứ tiếp tục thực hành các tội lỗi đã biết — nói dối, thề thốt, phạm ngày Sa-bát, ô uế, say sưa, bất công, ham mê thế gian — những người này là những kẻ làm điều gian ác một cách hiển nhiên. Nếu Đấng Christ loại khỏi thiên đàng những người chỉ làm điều gian ác trong bí mật, đến nỗi không ai ngoài mắt Ngài thấy họ, thì chắc chắn Ngài sẽ không bao giờ để những người là kẻ làm điều gian ác trước mắt và trước sự chứng kiến của thế gian được vào. Đấng có mắt thanh sạch hơn để không nhìn xem điều gian ác trên đất, sẽ không bao giờ chịu nhìn thấy những kẻ làm điều gian ác như thế trên thiên đàng.

Những kẻ giả hình đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, họ đã vượt lên trước những người này, vậy mà sẽ không bao giờ đến được thiên đàng; vậy thì làm sao những người ở lại xa phía sau những kẻ giả hình, và bị vướng trong lưới của Sa-tan, thậm chí đến tận ngoại ô của địa ngục, đến được đó? Những kẻ giả hình dường như công chính khi so với những người gian ác; giờ đây, 'nếu người công chính còn khó được cứu, thì kẻ không tin kính và kẻ có tội sẽ hiện ra ở đâu?' Ở đâu khác ngoài bên trái của Đấng Christ? Hệ quả này hiển nhiên; nhưng nếu hệ quả của Kinh Thánh không thuyết phục được, hãy nghe điều Kinh Thánh nói trực tiếp: Ga-la-ti 5:19–21, I Cô-rinh-tô 6:9, Ê-phê-sô 5:5, 6.

Cũng có một sự gian ác trong việc bỏ qua, xao lãng những điều thánh khiết, những công việc thuộc linh; xao lãng và xem nhẹ sự thờ phượng Đức Chúa Trời nơi công cộng hay riêng tư. Ê-sau được gọi là người gian ác vì cớ này, Hê-bơ-rơ 12:16. Trước khi chức tế lễ được thiết lập dưới luật pháp, đó là đặc quyền của con đầu lòng làm người quản lý những điều thánh khiết; họ thực hiện các hành động thờ phượng trong các gia đình riêng tư hay các buổi nhóm công cộng, họ dâng của lễ thiêu và của lễ bình an, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:5. Khi có lời chép rằng Môi-se sai các thanh niên đi dâng lễ, bản paraphrase Chaldee dịch họ là בוכרי, tức là các con đầu lòng. Ê-sau, vì đã đánh đổi quyền trưởng nam của mình với giá quá rẻ, mà đặc quyền này gắn liền với nó, đã xem nhẹ sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời, và vì vậy bị coi là người gian ác. Những người xem nhẹ, xao lãng sự phục vụ Đức Chúa Trời nơi công cộng hay riêng tư, những người không lập sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong nhà mình, không dạy dỗ những người dưới quyền mình, không cầu nguyện trong gia đình mình; khi đây là bổn phận và đặc quyền của họ, mà lại đánh đổi nó lấy hư không, thì còn gian ác hơn Ê-sau về mặt này. Những người cũng xao lãng sự thờ phượng Đức Chúa Trời nơi công cộng, chán ngán lời và sự cầu nguyện, chẳng quan tâm mình nghe ít bao nhiêu, một lần một ngày là đủ cho buổi nhóm công cộng dù ngày ấy chỉ đến một lần một tuần; những người này còn tệ hơn những người trong bài văn; họ còn xa thiên đàng hơn những kẻ giả hình, là những người mà Đấng Christ xưng là sẽ không bao giờ đến đó; vì những kẻ giả hình có thể siêng năng trong các hành động thờ phượng, nơi công cộng và riêng tư, như trước đây. Một số người dễ nghĩ rằng tình trạng đời đời của mình đủ an toàn nếu họ không phạm tội, nếu họ tránh những hành động tội lỗi thô thiển, dù họ bỏ qua, xao lãng các bổn phận thánh khiết; nhưng, than ôi! họ sẽ thấy khác đi. Ôi, ước gì họ suy xét điều đó trước khi quá muộn! Ngày đang đến khi Đấng Christ sẽ tuyên án đoán phạt trên thế gian gian ác vì những sự bỏ qua, Ma-thi-ơ 25:45, 46. Nếu không có thiên đàng cho kẻ giả hình, thì chắc chắn cũng không có cho người gian ác. Người ấy không đi xa về hướng thiên đàng như những người hụt mất thiên đàng, và vì vậy chắc chắn người ấy không bao giờ có thể đến được đó.

3. Những kẻ hình thức không ở trong tình trạng cứu rỗi; những người không dốt nát cũng không gian ác, nhưng có hình thức của sự hiểu biết và tin kính mà không có quyền năng của nó, có nét bên ngoài của sự công chính mà không có sự sống của nó, và an nghỉ trong đó như một bằng chứng của tình trạng cứu rỗi; những người như thế, nếu cứ an nghỉ ở đó, sẽ không bao giờ đến được thiên đàng, vì họ không đi xa hơn những người trong bài văn, là những người mà Đấng Christ xưng là sẽ không bao giờ đến đó. Dù họ có lòng tin chắc được cứu đến đâu, và dù căn cứ của lòng tin chắc ấy là gì, họ cũng không bao giờ có khả năng vào vương quốc của Đấng Christ, trừ khi họ tiến xa hơn. Lẽ thật, như tôi đã trình bày, cho thấy cả sự hư không của lòng tin chắc của họ lẫn sự hư không của những căn cứ mà lòng tin chắc ấy dựa vào, tức là sự công chính của chính họ.

Kinh Thánh rõ ràng chống lại sự dốt nát và gian ác, rõ ràng đến nỗi không một người bất chính nào được vào vương quốc thiên đàng, đến nỗi không ai chịu mở mắt mình, hay lương tâm mình được đánh thức phần nào, mà có thể thỏa lòng về tình trạng đời đời của mình trừ khi họ có một sự công chính nào đó để nương cậy.

Sa-tan, kẻ đi rình mọi cách để xem làm sao nuốt được các linh hồn, bằng mưu mẹo cũng như bằng sức mạnh thẳng thừng, vì loài người cứ muốn có một sự công chính, nên hắn bằng lòng, miễn là họ an nghỉ trong một sự công chính như thế sẽ không giải cứu họ khỏi nanh vuốt của hắn. Hắn có thể sắp đặt sự công chính của loài người, đến nỗi nó trở thành một pháo đài trên đường đi của họ để giữ họ khỏi vương quốc Đức Chúa Trời, thuyết phục họ ngồi yên trong một sự công chính để được cứu rỗi mà không đủ để cứu họ. Hắn lừa dối những kẻ hình thức như vậy. Không có sự lừa dối nào mạnh hơn điều này, không có sự lừa dối nào tinh vi hơn, khó phát hiện hơn; vậy mà hiếm có sự lừa dối nào phổ biến và thông thường hơn. Các sứ đồ, đặc biệt là Phao-lô, đã hết sức vạch trần sự lừa dối này; Đấng Christ cũng vậy: dường như đó là ý định của Ngài trong những lời trước mắt chúng ta. Người Giu-đa thuở xưa, những người xưng nhận Đấng Christ trong mọi thời đại, đều dễ vấp phải tảng đá này; nó đã giết chết hàng nghìn người, thậm chí hàng chục nghìn người. Nói riêng hơn, có ba loại sự công chính, mà hạng người tinh tế hơn thường nương cậy vào, mà sự không đủ của chúng đối với sự cứu rỗi, đã hiện rõ đầy đủ từ những gì bài văn này đã cung cấp cho chúng ta.

(1.) Một sự công chính tiêu cực. Nhiều người nghĩ mình công chính vì mình không bất chính như những người khác, kết luận tình trạng của mình tốt vì mình không xấu như những người khác. Họ không phải là người vô thần, không thờ thần tượng, không thề thốt gian ác, không phạm ngày Sa-bát một cách thô thiển, không giết người, ngoại tình, tống tiền; họ không phạm thượng Đức Chúa Trời, không xúc phạm danh Ngài, không chối bỏ các lẽ thật của Ngài, không bắt bớ dân Ngài; họ không làm điều sai trái, không áp bức hay lừa gạt ai. Không ai có thể cáo buộc họ về bất cứ sự bất chính nào như thế, và vì vậy họ kết luận mình công chính. Không gian ác như những người khác, vì vậy thánh khiết; không ham mê thế gian như những người khác, và vì vậy xứng đáng với thiên đàng; không phải là kẻ làm điều gian ác một cách công khai, và vì vậy là tôi tớ của sự công chính; họ đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, và vì vậy sẽ thoát khỏi địa ngục; như thể địa ngục chỉ dành cho sự gian ác thô thiển, như thể đó là nơi chỉ dành cho những người thu thuế và gái điếm. Đây là cây sậy mà một số người nương cậy, như thể nó đủ mạnh để giữ linh hồn họ khỏi rơi xuống địa ngục; nhưng, than ôi! đó là cây sậy gãy, những ai dựa vào nó sẽ thấy như vậy. Nó sẽ gãy dưới anh em, và để anh em chìm sâu xuống địa ngục như người Pha-ri-si và kẻ giả hình; vì thật ra đây chẳng phải là sự công chính nào khác ngoài sự công chính của người Pha-ri-si; thậm chí, nó còn không bằng điều mà một kẻ giả hình thô thiển có thể đạt được. Người Pha-ri-si trong ngụ ngôn, người mà Đấng Christ tuyên án, đã có điều này, và còn hơn nữa, Lu-ca 18:11, 14.

(2.) Một sự công chính thuộc về đạo đức. Một số người, vì mình không chỉ thoát khỏi những thói xấu thô thiển, mà còn được trang điểm bằng các đức tính đạo đức, kết luận tình trạng của mình an toàn và tốt đẹp, và hy vọng về thiên đàng của mình có căn cứ vững chắc, vì họ trong sạch và tiết chế, điều độ trong việc sử dụng những tiện nghi bên ngoài, công bằng trong giao dịch, thẳng thắn và thành thật trong cách cư xử, bằng lòng với hoàn cảnh của mình trên thế gian, và rộng rãi đối với những người thiếu thốn, sẵn lòng cho các việc lành, thương xót những người khốn khổ, kiên nhẫn chịu đựng những điều sai trái, v.v., lấy những điều này làm căn cứ cho lòng tin chắc rằng Đấng Christ sẽ nhận họ vào thiên đàng. Nhưng những người xây dựng trên những điều này, là xây trên cát, vì ở đây không có gì hơn điều có thể tìm thấy nơi những người ngoại giáo; và vì vậy những người không đi xa hơn, không có căn cứ tốt hơn cho hy vọng về thiên đàng của mình so với những người mà sứ đồ để lại trong tình trạng không hy vọng, Ê-phê-sô 2:11, 12. Những người trong bài văn đã đi xa hơn những người như thế nhiều, vậy mà Đấng Christ xưng là họ sẽ không bao giờ đến được thiên đàng.

(3.) Một sự công chính thuộc về tôn giáo, gồm trong việc thực hiện các bổn phận thánh khiết, nơi công cộng, nơi riêng tư, nơi kín nhiệm. Họ siêng năng nghe lời, đúng lúc cũng như trái lúc, thường xuyên suy gẫm, hay cầu nguyện và kiêng ăn, cẩn thận đọc và nghiên cứu Kinh Thánh, sốt sắng trò chuyện về những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Nhiều người lấy những điều này làm nơi ẩn náu của mình, và nghĩ rằng nhờ đó mình được bảo đảm, kết luận mình an toàn về tình trạng đời đời của mình; trong khi thật ra đây chỉ là nơi ẩn náu của sự dối trá. Nhiều người có thể ẩn mình trong đó mà sẽ không bao giờ được ẩn náu trên thiên đàng; vì đây chẳng hơn gì sự công chính của người Pha-ri-si, những người nghiêm ngặt giữ ngày Sa-bát, v.v.; và Đấng Christ tuyên bố điều đó là không đủ, Ma-thi-ơ 5:20.

Hãy xét tình trạng của anh em, hãy hỏi hy vọng của anh em là gì, và căn cứ của chúng là gì. Nếu anh em không có nền tảng tốt hơn cho chúng ngoài một sự công chính như thế, anh em có thể đọc tình trạng của mình trong phần cuối của chương này: các câu 26, 27, 'Kẻ nào nghe lời Ta phán đây, mà không làm theo, thì ví như người dại cất nhà mình trên đất cát. Có mưa sa, nước chảy, gió lay, xô động nhà ấy, thì bị sập, hư hại rất nhiều.'

Áp dụng 2. Lời dạy dỗ cho dân Đức Chúa Trời. Điều này dạy anh em sự cẩn thận, thận trọng. Nếu một kẻ giả hình có thể đi xa như vậy, thì anh em là những người ghê sợ tình trạng và phần thưởng của kẻ giả hình, hãy cẩn thận đi xa hơn nữa.

Hãy cẩn thận bước đi và hành động sao cho dù anh em không có lời chứng của loài người, anh em vẫn có thể có lời chứng của Đức Chúa Trời và của chính lương tâm mình, rằng anh em thật sự vượt qua và bỏ xa những kẻ hình thức. Điều này liên quan đến anh em nhiều như sự chắc chắn về thiên đàng của anh em vậy. Nếu anh em kém xa họ, thậm chí nếu anh em chỉ gần bằng họ, nếu anh em không bỏ họ lại phía sau khuất tầm mắt, Sa-tan sẽ dễ gợi ý rằng anh em cũng chẳng tốt hơn họ, và vì vậy cuối cùng sẽ chẳng được đối xử tốt hơn. Và sự gợi ý này đã thắng thế với những linh hồn chân thành bao nhiêu lần? Để ngăn ngừa điều này,

1. Hãy siêng năng. Hãy rũ bỏ tính lười biếng, nguội lạnh; đó rất giống thói quen của kẻ giả hình. Đừng bằng lòng với một sự xưng nhận lười biếng. Hỡi những người sống đời sống của Đức Chúa Trời, đừng thỏa lòng sống với mức độ bổn phận rẻ mạt và dễ dàng như vậy đối với Ngài; đừng né tránh những bổn phận gây đau đớn, tốn kém, hay nguy hiểm. Chính bàn tay siêng năng làm cho giàu có, mang lại sự giàu có của sự chắc chắn, thứ giàu có mà Sa-tan không dễ dàng lừa gạt anh em, bằng cách cáo buộc anh em là kẻ giả hình. Sự siêng năng là phần thuộc linh của bổn phận, là một sự đạt được mà kẻ giả hình không thể vươn tới. Nếu anh em muốn làm việc chắc chắn, anh em phải hết sức siêng năng, II Phi-e-rơ 1:10. Nếu anh em làm điều này, dù anh em có thể bị lay động bởi sự cám dỗ như thế, anh em vẫn sẽ không sa ngã, câu 11,—'lối vào dư dật.'—Sự lười biếng và biếng nhác trong các đường lối của Đức Chúa Trời, sẽ để anh em gần khu vực của kẻ giả hình đến nỗi anh em có thể bị bắt đi phục vụ dưới cùng một vị chỉ huy. Đừng tự tạo cho mình một tôn giáo gồm toàn sự dễ dãi và nuông chiều. 'Hãy gắng sức vào cửa hẹp;' những kẻ giả hình có thể tìm cách vào, nhưng anh em phải gắng sức. Một kẻ giả hình có thể siêng năng phần nào, anh em phải hết sức siêng năng. Hắn sẽ đi một quãng đường dài, anh em phải chạy nếu muốn vượt qua hắn. Hắn sẽ tìm kiếm vương quốc, v.v.; anh em phải tìm kiếm vương quốc trước nhất và trên hết, trước mọi sự, trên mọi sự, hơn mọi sự. Hắn có thể giao tranh với những dục vọng của mình, anh em phải đánh gục chúng, khuất phục chúng, đóng đinh chúng. Hắn có thể đưa tay ra hướng về vương quốc Đức Chúa Trời, anh em phải dùng bạo lực thánh khiết đối với nó, và chiếm lấy nó bằng sức mạnh. Hãy siêng năng trong các bổn phận thuộc linh, đặc biệt là phần thuộc linh của chúng: đó là cách để bỏ kẻ giả hình lại phía sau.

2. Đừng bằng lòng với một mức độ ân điển nhỏ bé, yếu ớt. Những điều nhỏ bé không dễ phân biệt, và điều anh em không dễ phân biệt, anh em sẽ khó mà phân biệt được. Phân biệt sự giả hình ở đỉnh cao và sự cao vời của nó, với ân điển ở mức thấp nhất, không phải là việc dễ dàng. Sự giàu có của ân điển tạo nên sự giàu có của sự chắc chắn. Giữa một người nghèo và một người phá sản, xét về tài sản của họ, chỉ có ít khác biệt. Ân điển, khi yếu ớt và thấp kém, thường chỉ đem lại sự chắc chắn yếu ớt và thấp kém. Sự chắc chắn đến từ lời chứng của Đức Thánh Linh; bây giờ Đức Thánh Linh làm chứng, cùng với tâm linh chúng ta, và tâm linh chúng ta làm chứng, tùy theo mức độ, sự vận hành, và bằng chứng của các ân điển của chúng ta. Nếu ân điển yếu ớt và thấp kém, sự chắc chắn cũng yếu ớt và thấp kém, và vì vậy dễ bị làm cho mất mặt bởi những sự phô trương hào nhoáng của một kẻ hình thức. Một kẻ giả hình sẽ không chú ý đến sự tăng trưởng trong ân điển; thật vậy, chẳng có ích gì khi vun trồng, hay tưới nước cho thứ không được trồng.

3. Hãy giữ ân điển luôn được vận dụng; ân điển được nhận biết rõ nhất khi nó đang hoạt động. Hãy nhìn mặt ngoài của hai chiếc đồng hồ, và làm sao bạn biết được chiếc nào thiếu dây cót, nếu cả hai đều không chạy? Việc vận dụng các ân tứ có thể đem lại cho bạn danh tiếng, nhưng chỉ việc vận dụng ân điển mới đem lại cho bạn sự yên ủi về lòng chân thành của mình. Kẻ giả hình sẽ vận dụng ân tứ rất nhiều, nhưng về việc vận dụng ân điển thì hắn lúng túng; và nơi nào hắn lúng túng, nơi đó bạn phải tìm thấy lòng chân thành.

4. Hãy coi chừng kết luận về lòng chân thành của mình dựa trên những căn cứ không đủ, dựa trên bất cứ điều gì cũng có thể thấy nơi một kẻ giả hình.

(1.) Bạn không được dựa vào những hành động phi thường, những khải tượng, hay mặc khải, hay phép lạ, hay những trạng thái ngây ngất. Dù bạn có những giấc mơ, những khải tượng; dù bạn có linh tiên tri; dù bạn có thể nói tiếng loài người hay thiên sứ; dù bạn có thể đuổi quỷ hay dời núi, những điều đó cũng không chứng tỏ một tình trạng được cứu; chúng chỉ là những sự ban phát chung, đôi khi ban cho người ngoại đạo, đôi khi ban cho kẻ giả hình.

(2.) Cũng không dựa vào bất cứ hành động bề ngoài nào, dù vinh hiển, dù anh hùng đến đâu. Không có hành động bề ngoài nào mà một người tin kính có thể làm mà một kẻ giả hình không làm được; không có hành động vâng lời bề ngoài nào, dù nổi bật đến đâu, thường hay phi thường, mà một kẻ hình thức không thể sánh kịp. Ngay cả sự vâng lời lừng danh của Áp-ra-ham, khi toan dâng con một mình làm của lễ, chẳng những đã được toan tính, mà còn đã được thực hiện bởi dòng dõi ông, khi họ đã suy đồi thành những kẻ thờ hình tượng. Một tên nô lệ có thể làm cho chủ mình nhiều việc bề ngoài bằng một đứa con làm cho cha mình, đôi khi còn nhiều hơn, vì có sức khỏe hơn để làm việc tôi mọi. Đúng là có một sự khác biệt lớn về tình cảm mà hai người làm việc với, và về mục đích mà họ làm việc vì, nhưng điều đó thuộc về bên trong, nên không thấy được. Không có sự khác biệt nào trong công việc bề ngoài, vốn thấy được, ngoại trừ sự khác biệt bất lợi cho đứa con, là kẻ có thể thiếu khả năng làm được nhiều bằng, dù lòng muốn làm hơn.

(3.) Cũng không dựa vào mọi hành động bên trong, dù thánh khiết và thuộc linh. Có thể có những động lực thánh khiết trong một tấm lòng không thánh khiết. Những năng lực mà ân điển cứu rỗi hành động trong đó là sự hiểu biết và ý chí. Trí nhớ và lương tâm chỉ là cùng một sự hiểu biết dưới những khái niệm khác nhau, và các tình cảm chỉ là những chuyển động của ý chí. Sự thánh khiết hành động trong sự hiểu biết khó mà phân biệt được với điều thấy nơi tâm trí của những kẻ giả hình, trừ phi qua ảnh hưởng mà những hành động thuộc trí tuệ như thế có trên ý chí. Vậy, chúng ta phải chủ yếu tìm sự phân biệt nơi ý chí. Và hai hành động chính của ý chí cho ta hai dấu hiệu không bao giờ thấy in dấu trên một kẻ giả hình, đó là velle, tức sự lựa chọn của ý chí, khi nó hướng về Đức Chúa Trời, là sự tốt lành lớn nhất; và nolle, tức sự ghê tởm của ý chí, khi nó hướng về tội lỗi, là sự xấu xa lớn nhất.

[1.] Ý chí, khi được nên thánh cách cứu rỗi, đặt Đức Chúa Trời lên trên hết, khiến sự yên nhàn, danh tiếng, những thú vui, lợi lộc, vinh dự, các mối quan hệ, những sự hưởng thụ, những hy vọng, và tất cả mọi sự, đều phải khuất phục trước Ngài.

[2.] Nó ghét mọi đường lối gian ác.

Nơi nào những điều này được thấy trong chân thật, tình trạng ấy là tình trạng được cứu, và người ấy sẽ được Đấng Christ nhận làm người của Ngài, trong khi Ngài tuyên bố với những kẻ khác rằng: 'Ta chẳng biết các ngươi.'

SỰ THỜ HÌNH TƯỢNG TRONG TÂM HỒN LOẠI TRỪ CON NGƯỜI KHỎI THIÊN ĐÀNG

Vì anh em phải biết rõ rằng kẻ gian dâm, kẻ ô uế, kẻ tham lam, tức là kẻ thờ hình tượng, không có phần kế nghiệp trong nước của Đấng Christ và của Đức Chúa Trời.—Ê-phê-sô 5:5.

Sứ đồ, trong chương trước, và phần đầu của chương này, chúng ta thấy đang khuyên bảo người Ê-phê-sô bước đi thánh khiết. Ông tiến hành điều đó cách tích cực, câu 1, 2. Luận cứ là: 'Nhờ đó các ngươi sẽ là kẻ bắt chước Đức Chúa Trời.' Các ngươi là con cái Ngài, được Ngài yêu dấu vì nhiều lý do; và con cái thì phải noi theo, phải bắt chước cha mình; noi theo Ngài, dù không phải passibus æquis; noi theo Ngài từ xa, dù các ngươi không thể theo kịp Ngài: câu 2, 'Hãy bước đi trong tình yêu thương.' Luận cứ rút ra từ tình yêu thương của Đấng Christ, luận cứ mạnh mẽ nhất đối với một chi thể của Đấng Christ: 'Tình yêu thương của Đấng Christ thúc giục chúng ta,' v.v. Nó đáp ứng mọi sự phản đối. Thế nào? Hãy yêu những kẻ ghét, chửi rủa, gièm pha, v.v. Đấng Christ đã chết vì kẻ thù. Hãy bước đi trong tình yêu thương, Đấng Christ đã chết trong tình yêu thương. Chết thì hơn là bước đi.

2. Cách tiêu cực: câu 3, luận cứ là: 'Điều đó xứng hợp với các thánh đồ.' Những kẻ đã được biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời làm sở hữu riêng của Ngài, phải tách biệt khỏi những sự ô uế này đến nỗi họ không nên nhắc đến chúng, ngoại trừ như nhắc đến điều đáng hổ thẹn và gớm ghiếc. Họ phải xa việc phạm những tội đó đến nỗi họ không nên nhắc đến chúng mà không ghê tởm.

Câu 4. Ông mở rộng điều đó không chỉ đến hành động của họ, mà còn đến lời nói của họ; không chỉ lời nói thế tục, dơ bẩn, phạm thượng nên tránh, mà cả 'lời nói dại dột, tức là lời lẽ hư không, vô ích, không gây dựng; không chỉ lời dại dột, mà cả lời được coi là dí dỏm. Sự dí dỏm thô tục, lăng mạ không thích hợp với các thánh đồ. Ông dùng chính từ ἐυτραπελία, mà Aristotle dùng để diễn tả một trong những đức tính luân lý của ông. Nhờ đó chúng ta có thể nhận thấy ánh sáng tự nhiên mờ nhạt đến đâu nơi những người thấy rõ nhất. Những kẻ không có người hướng dẫn tốt hơn có thể lầm một thói xấu thành một đức tính.

Ông thêm lý do, câu 5; lập luận a concessis, 'Điều này các ngươi biết;' một kẻ tham lam, và những kẻ tương tự có thể hiểu về phần còn lại, là kẻ thờ hình tượng, và không kẻ thờ hình tượng nào có phần kế nghiệp, v.v.

Không chỉ kẻ tham lam, mà kẻ ô uế cũng là những kẻ thờ hình tượng; vì sứ đồ, là người ở đây cho rằng lòng tham lam là sự thờ hình tượng, cũng kể những người khoái lạc là những kẻ thờ hình tượng, nơi ông nói về một số người lấy bụng mình làm Đức Chúa Trời của họ, Phi-líp 3. Thật vậy, mọi dục vọng đang cai trị đều là một hình tượng, và mọi người mà dục vọng cai trị trong đó đều là kẻ thờ hình tượng. 'Sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời,' tức là những thú vui, và sự giàu có, và những vinh dự, là bộ ba của con người xác thịt, ba hình tượng lớn của người thế gian, mà họ phủ phục linh hồn mình trước chúng; và khi dâng cho chúng điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, họ do đó trở nên phạm tội thờ hình tượng, theo lời nói đáng chú ý của Cyprian, (Serm. de jejun. et tent.) Diaboli in regno genu flexo concupiscentiæ suæ idolum quisque colit. Trong vương quốc của Sa-tan, mỗi người quỳ gối trước dục vọng mình đều thờ nó như một hình tượng. Để điều này rõ ràng hơn, rằng lòng tham lam, sự ô uế, và các dục vọng khác là sự thờ hình tượng, chúng ta hãy xét xem nó là gì, và các loại của nó. Sự thờ hình tượng là το λατρεύειν τῇ κτισει παρὰ τὸν κτίσαντα, Rô-ma 1:25, dâng sự tôn vinh và thờ phượng cho loài thọ tạo mà chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Hay như Nazianzen, Orat. 33, μετάθεσις τῆς πρόσκυνὴσεως ἀπο τοῦ πεποιηκότος ἐπι τα κτισμάτα, chuyển sự tôn kính chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, từ Ngài sang loài thọ tạo. Có một sự tôn vinh, một sự thờ phượng, vốn thuộc riêng về Đức Chúa Trời, Ê-sai 42:8, Ma-thi-ơ 4:10, Ê-sai 45:23. Giờ đây khi sự thờ phượng này trở nên chung, được truyền cho những sự vật khác, bất kể chúng là gì, chúng ta do đó biến chúng thành hình tượng, và phạm tội thờ hình tượng. Giờ đây sự thờ phượng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời này không chỉ được người ngoại đạo dâng cho các thần giả của họ, và người theo Giáo hoàng dâng cho các thiên sứ, các thánh đồ, các hình tượng, v.v., mà còn được người xác thịt dâng cho các dục vọng của họ. Vì có hai loại thờ phượng (như mọi người đều đồng ý) chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, thờ phượng bên trong và thờ phượng bên ngoài.

1. Thờ phượng bên ngoài, gồm các hành động và cử chỉ của thân thể. Khi một người cúi lạy, hay phủ phục trước một vật, đó là sự thờ phượng của thân thể; và khi những cử chỉ cúi lạy, phủ phục này được dùng, không phải vì sự tôn trọng theo phép xã giao, mà vì sự tôn trọng tôn giáo, với ý định bày tỏ sự tôn vinh thiêng liêng, thì đó là sự thờ phượng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời.

2. Thờ phượng bên trong, gồm các hành động của linh hồn và những việc làm tương ứng với chúng. Khi tâm trí bị chiếm lấy nhiều nhất bởi một đối tượng, và tấm lòng cùng các tình cảm đặt nhiều nhất nơi nó, đó là sự thờ phượng của linh hồn, và điều đó chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Vì Ngài là sự tốt lành cao nhất, và là mục đích cuối cùng của các loài thọ tạo có trí tuệ, nên việc được nghĩ đến nhiều nhất và được yêu mến nhiều nhất là điều thuộc về Ngài, riêng thuộc về Ngài mà thôi; được giữ vị trí đầu tiên, cao nhất, cả trong tâm trí, tấm lòng và những nỗ lực của chúng ta, là sự tôn vinh chỉ thuộc về Chúa.

Giờ đây theo sự phân biệt về thờ phượng này, có hai loại thờ hình tượng,

1. Sự thờ hình tượng công khai, bên ngoài, khi người ta, vì sự tôn trọng tôn giáo, cúi lạy hay phủ phục trước bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời. Đó là sự thờ hình tượng của người ngoại đạo, và một phần sự thờ hình tượng của người theo Giáo hoàng.

2. Sự thờ hình tượng kín đáo và trong tâm hồn, khi tâm trí và tấm lòng đặt nơi bất cứ điều gì hơn Đức Chúa Trời; khi bất cứ điều gì được quý trọng hơn, được nhắm đến hơn; bất cứ điều gì được tin cậy hơn, được yêu mến hơn, hay những nỗ lực của chúng ta hướng về bất cứ điều gì khác hơn Đức Chúa Trời. Khi đó sự thờ phượng của linh hồn, vốn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời (và là điều Ngài coi trọng nhất và đòi hỏi nhất) được dâng cho những sự vật khác ngoài Ngài. Và đó là sự thờ hình tượng thật, cũng ghê tởm như loại trước, dù không công khai, không dễ nhận thấy, cũng không được để ý nhiều bằng.

Và chính sự thờ hình tượng kín đáo, trong tâm hồn này mà sứ đồ có ý nói, khi ông gọi những người khoái lạc là những kẻ thờ hình tượng, Phi-líp 3; và khi ông gọi lòng tham lam là sự thờ hình tượng, Cô-lô-se 3:5; và khi ông gọi những người ô uế, tham lam là những kẻ thờ hình tượng trong bản văn. Do đó,

Obs. Những kẻ thờ hình tượng kín đáo sẽ không có phần kế nghiệp trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Sự thờ hình tượng trong tâm hồn sẽ loại trừ con người khỏi thiên đàng cũng như sự thờ hình tượng công khai. Kẻ phục vụ các dục vọng của mình cũng không có khả năng vào thiên đàng bằng kẻ phục vụ, thờ phượng những hình tượng bằng gỗ hay đá.

Trước khi chúng ta đến để xác nhận và áp dụng chân lý này, cần phải phơi bày rõ ràng hơn sự thờ hình tượng kín đáo này, vì hầu hết những kẻ phạm tội đó không nhận thấy tội lỗi của mình, bởi họ cho rằng không có gì là thờ hình tượng ngoại trừ điều công khai và bề ngoài. Để làm điều đó, hãy lưu ý, có mười ba hành động thờ phượng của linh hồn; và dâng bất cứ hành động nào trong số đó cho bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời của thiên đàng là sự thờ hình tượng rõ ràng, và những kẻ thờ hình tượng dâng như thế.

1. Sự đánh giá cao. Điều mà chúng ta đánh giá cao nhất, chúng ta tôn làm Đức Chúa Trời của mình. Vì sự đánh giá là một hành động thờ phượng của linh hồn. Cultus et veneratio denot ant præcipue internam rei excellentis æstimationem, sự thờ phượng là sự đánh giá trong tâm trí về một sự vật là tuyệt vời nhất. Giờ đây Chúa đòi hỏi sự đánh giá cao nhất, như một hành động tôn vinh và thờ phượng chỉ thuộc về chính Ngài. Vì vậy, có sự đánh giá cao về những sự vật khác, khi chúng ta có những ý nghĩ thấp kém về Đức Chúa Trời, là sự thờ hình tượng. Có ý kiến cao về chính mình, về tài năng và thành tựu của mình, về các mối quan hệ và sự hưởng thụ của mình, về sự giàu có và vinh dự, hay về những người giàu có và đáng kính, hay bất cứ điều gì có tính chất tương tự, khi chúng ta có những nhận thức thấp kém về Đức Chúa Trời, là nâng những sự vật này lên vị trí của Đức Chúa Trời; biến chúng thành hình tượng, và dâng cho chúng sự tôn vinh và thờ phượng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời oai nghi. Điều chúng ta đánh giá cao nhất, chúng ta tôn làm thần của mình; nếu những sự vật khác được đánh giá cao hơn, các ngươi là những kẻ thờ hình tượng, Gióp 21:14.

2. Sự ghi nhớ. Điều mà chúng ta ghi nhớ nhất, chúng ta tôn làm Đức Chúa Trời của mình. Được nhớ đến nhiều nhất, được nghĩ đến nhiều nhất, là một hành động thờ phượng vốn thuộc về Đức Chúa Trời, và là điều Ngài đòi hỏi như thuộc riêng về chính Ngài, Truyền Đạo 12:1. Những sự vật khác có thể được nghĩ đến; nhưng nếu chúng được nghĩ đến hơn Đức Chúa Trời, đó là sự thờ hình tượng, sự thờ phượng của Đức Chúa Trời được dâng cho loài thọ tạo. Khi các ngươi nghĩ đến chính mình, nghĩ đến tài sản và quyền lợi của mình, nghĩ đến lợi lộc hay thú vui của mình hơn Đức Chúa Trời, các ngươi dựng những điều này lên làm hình tượng thay cho Đức Chúa Trời; khi thời gian, vốn nên dành cho những suy nghĩ về Đức Chúa Trời, lại dành cho những suy nghĩ về những sự vật khác; khi Đức Chúa Trời không có trong mọi suy nghĩ của các ngươi, hay nếu đôi khi Ngài có ở đó, nhưng những sự vật khác lại chiếm vị trí của Ngài trong suy nghĩ của các ngươi; nếu khi các ngươi được kêu gọi nghĩ về Đức Chúa Trời (như đôi khi mỗi ngày chúng ta nên làm với tất cả sự nghiêm túc), nếu thường xuyên và cố ý các ngươi khiến những suy nghĩ về Đức Chúa Trời này nhường chỗ cho những sự vật khác, đó là sự thờ hình tượng.

Nếu hoặc các ngươi không nghĩ về Đức Chúa Trời, hoặc nghĩ về Ngài khác với Ngài là ai: nghĩ Ngài toàn là sự thương xót, không để ý đến sự công chính của Ngài; nghĩ Ngài toàn là thương hại và trắc ẩn, không để ý đến sự thanh sạch và thánh khiết của Ngài; nghĩ về sự thành tín của Ngài trong việc thực hiện các lời hứa, mà hoàn toàn không để ý đến lẽ thật của Ngài trong việc thi hành các lời đe dọa; nghĩ Ngài toàn là tình yêu thương, không quan tâm đến quyền tể trị của Ngài: đó là dựng lên một hình tượng thay cho Đức Chúa Trời. Nghĩ về Đức Chúa Trời khác với điều Ngài đã mặc khải về chính Ngài, hay để ý đến những sự vật khác bằng hoặc hơn Đức Chúa Trời, là sự thờ hình tượng.

3. Ý định. Điều mà chúng ta chủ yếu nhắm đến, chúng ta tôn làm thần của mình; vì được nhắm đến nhiều nhất là một hành động thờ phượng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời chân thật; vì Ngài là sự tốt lành cao nhất nên phải là mục đích cuối cùng. Giờ đây mục đích cuối cùng phải là mục tiêu chính của chúng ta, tức là nó phải được nhắm đến và hướng tới vì chính nó; và mọi sự vật khác phải được nhắm đến vì nó, trong mối quan hệ, trong sự phục vụ nó.

Giờ đây, khi chúng ta biến những sự vật khác thành mục tiêu chính, hay chủ đích chính của mình, chúng ta dựng chúng lên thay cho Đức Chúa Trời, và biến chúng thành hình tượng; khi chủ đích chính của chúng ta là trở nên giàu có, hay vĩ đại, hay an toàn, hay nổi tiếng, hay quyền thế; khi mục tiêu lớn của chúng ta là sự yên nhàn của chính mình, hay thú vui, hay danh tiếng, hay lợi lộc và ích lợi; khi chúng ta nhắm đến, hay có ý định về bất cứ [điều gì] nhiều hơn, hay bất cứ điều gì bằng, việc tôn vinh và hưởng Đức Chúa Trời: đó là sự thờ hình tượng trong tâm hồn. Và ôi, nếu con người chịu tra xét tấm lòng mình một cách vô tư, và xem xét những ý định của mình, họ có thể khám phá ra biết bao sự thờ hình tượng mà hiện nay không được để ý đến!

4. Sự quyết tâm. Điều mà chúng ta quyết tâm nhất, chúng ta thờ phượng như Đức Chúa Trời. Sự quyết tâm vì Đức Chúa Trời, trên mọi sự, là một hành động thờ phượng mà Ngài đòi hỏi như chỉ thuộc riêng về chính Ngài. Truyền nó cho những sự vật khác, là dâng sự thờ phượng của Đức Chúa Trời cho chúng, và như thế biến chúng thành các thần. Khi chúng ta hoàn toàn quyết tâm vì những sự vật khác, vì các dục vọng, tính khí, những lợi thế bề ngoài của mình, mà chỉ quyết tâm cách yếu ớt vì Đức Chúa Trời, vì đường lối, vinh hiển, sự phục vụ của Ngài;

Khi chúng ta quyết tâm cách tuyệt đối vì những sự vật khác mà không giới hạn hay hạn chế, mà chỉ quyết tâm cách có điều kiện vì Đức Chúa Trời, theo những điều khoản này hay điều khoản nọ; phục vụ Ngài, miễn là các ngươi cũng có thể phục vụ chính mình; tìm kiếm Ngài miễn là được hưởng các dục vọng của mình với Ngài;

Khi chúng ta quyết tâm ngay lập tức vì những sự vật khác, nhưng dời những quyết tâm vì Đức Chúa Trời lại về tương lai; hãy để tôi hưởng đủ thế gian, thú vui, dục vọng của mình, bây giờ; tôi sẽ nghĩ về Đức Chúa Trời sau này, khi về già, khi đau ốm, trên giường chết: đó là những quyết tâm thờ hình tượng; Đức Chúa Trời bị hạ xuống, các loài thọ tạo và các dục vọng của các ngươi được nâng lên vị trí của Đức Chúa Trời; và sự tôn vinh chỉ thuộc về Ngài, các ngươi dâng cho chúng. Đó là sự thờ hình tượng không thể chối cãi.

5. Tình yêu thương. Điều mà chúng ta phải yêu mến nhất, chúng ta thờ phượng như Đức Chúa Trời của mình; vì tình yêu thương là một hành động thờ phượng của linh hồn, idem est, προσκυνεῖν κὰι φιλεῖν. Yêu mến và tôn thờ đôi khi là một. Quod quis amat, id etiam adorat, điều mà một người yêu mến, người ấy cũng thờ phượng. Điều này chắc chắn đúng, nếu chúng ta có ý nói tình yêu thương siêu việt và vượt trội; vì được yêu mến trên mọi sự là một hành động tôn vinh, thờ phượng, mà Chúa đòi hỏi như thuộc riêng về Ngài, Phục Truyền 6:5. Trong điều này Chúa Christ đã tóm gọn mọi sự thờ phượng mà con người phải dâng, Ma-thi-ơ 22:37. Những sự vật khác có thể được yêu mến, nhưng Ngài phải được yêu mến trên mọi sự vật khác. Ngài phải được yêu mến cách vượt trội, cách tuyệt đối, và vì chính Ngài; mọi sự vật khác phải được yêu mến trong Ngài và vì Ngài. Ngài coi chúng ta như hoàn toàn không thờ phượng Ngài, không nhận Ngài làm Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu mến những sự vật khác hơn, hay bằng chính Ngài, I Giăng 2:15. Những kẻ φιλήδονοι μᾶλλον ἠ φιλοθεοι, 'kẻ ham mê lạc thú,' II Ti-mô-thê 3:4, họ biến những thú vui, cái bụng của mình, thành thần của họ, Phi-líp 3:19; những kẻ yêu mến sự giàu có, những sự vật của thế gian, hơn, hay bằng Đức Chúa Trời, họ biến những điều này thành các thần của mình, thờ phượng một con bò vàng: đó là hình tượng trong bản văn. Những kẻ yêu mến các mối quan hệ của mình, v.v., Ma-thi-ơ 10:37, Lu-ca 14:26, những kẻ yêu mến chính mình hơn Đức Chúa Trời, tôn chính mình làm thần. Tình yêu thương, bất cứ khi nào nó mất chừng mực, đều là một tình cảm thờ hình tượng.

6. Sự tin cậy. Điều mà chúng ta tin cậy nhất, chúng ta tôn làm thần của mình; vì sự tự tin và nương cậy là một hành động thờ phượng mà Chúa đòi hỏi như chỉ thuộc riêng về chính Ngài. Và có hành động thờ phượng nào mà Chúa đòi hỏi hơn sự nương cậy nơi linh hồn này chỉ nơi một mình Ngài chăng? Châm Ngôn 3:5, 'Hết lòng ngươi.' Ngài sẽ không để lại nơi đó chỗ nào cho sự tin cậy nơi bất cứ điều gì khác; vì vậy, tin cậy nơi chính mình, nương cậy nơi sự khôn ngoan, phán đoán, tài năng, thành tựu của chính mình, là sự thờ hình tượng; Chúa cấm điều đó, Châm Ngôn 3:5.

Tin cậy nơi các phương tiện hay công cụ. Hội Thánh từ chối điều này, Thi Thiên 20:7; cũng như Thi Thiên 44:6, 'Tôi sẽ chẳng tin cậy nơi cung tôi.' A-sa bị chê trách vì nương cậy nơi các thầy thuốc, II Sử Ký 16:12.

Tin cậy nơi sự giàu có hay của cải. Gióp từ chối điều này, và kể nó vào số những hành động thờ hình tượng đáng bị quan án trừng phạt, Gióp 31:24. Đa-vít nối việc này với việc từ chối Đức Chúa Trời, Thi Thiên 52:7; và sứ đồ của chúng ta, là người gọi lòng tham lam là sự thờ hình tượng, khuyên chớ tin cậy nơi sự giàu có, vì không tương hợp với sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, I Ti-mô-thê 6:17.

Tin cậy nơi bạn bè, dù đông đảo và quyền thế, Giê-rê-mi 17:5. Ngài gắn một lời rủa sả vào điều này, vì đó là sự lìa bỏ, sự từ chối Đức Chúa Trời; là sự nâng điều mà chúng ta tin cậy lên vị trí của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 146:3. Đây là những hình tượng như thế, khi được tin cậy, như những kẻ có mắt, v.v.; do đó, Thi Thiên 118:8, 9, 'Thà tin cậy,' v.v. Như nơi kẻ quyền thế, cũng như nơi số đông, Ô-sê 10:13. Các hình tượng được gọi là sự dối trá trong Kinh Thánh; những điều này cũng vậy, v.v., Ê-sai 31:1. Sự thờ hình tượng của sự tin cậy này được diễn tả ở chỗ Đức Chúa Trời chân thật bị gạt sang một bên. Tin cậy nơi loài thọ tạo luôn luôn là sự thờ hình tượng.

7. Sự sợ hãi. Điều mà chúng ta sợ hãi nhất, chúng ta thờ phượng như thần của mình; vì sự sợ hãi là một hành động thờ phượng, est adoratio quæ timorem significat (Thurasus Nicen. 2). Kẻ sợ hãi, thì thờ phượng điều bị sợ hãi, điều này không thể chối cãi khi sự sợ hãi của hắn vượt trội. Toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời thường được diễn tả trong Kinh Thánh bằng chính một từ sợ hãi này, Ma-thi-ơ 4:10, và Phục Truyền 6:13; và Chúa đòi hỏi sự thờ phượng, sự sợ hãi này, như chỉ thuộc riêng về Ngài, Ê-sai 51:12, 19. Điều là thần của chúng ta chính là điều là sự sợ hãi và kinh hoàng của chúng ta, Lu-ca 12:4, 5. Nếu các ngươi sợ những kẻ khác hơn Ngài, các ngươi dâng cho họ sự thờ phượng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời; và đó là sự thờ hình tượng rõ ràng; do đó những kẻ nhát sợ được kể vào số những kẻ thờ hình tượng, và cùng một án phạt được tuyên bố chống lại họ như chống lại sự thờ hình tượng, trong bản văn, Khải Huyền 21:8. Vậy, những kẻ sợ những sự vật khác hơn Đức Chúa Trời; những kẻ sợ làm mất lòng người ta hơn là làm mất lòng Đức Chúa Trời; những kẻ sợ mất bất cứ sự hưởng thụ bề ngoài nào hơn là mất ân huệ của Đức Chúa Trời; những kẻ sợ những đau khổ bề ngoài hơn là sự không hài lòng của Đức Chúa Trời; những kẻ thà phạm tội còn hơn chịu khổ; sợ những hoạn nạn trong thế gian hơn là mất sự bình an với Đức Chúa Trời; những kẻ mà ánh mắt của con người sẽ kiềm chế họ khỏi tội lỗi hơn là con mắt toàn tri của Đức Chúa Trời; những kẻ dám cả gan với Đức Chúa Trời hơn với con người, và kính sợ những kẻ khác hơn Đức Chúa Trời: họ phạm tội thờ hình tượng, là điều bị đe dọa ở đây.

8. Sự trông cậy. Điều mà chúng ta đặt làm sự trông cậy của mình, chúng ta thờ phượng như Đức Chúa Trời; vì sự trông cậy là một hành động thờ phượng; qui sperat, adorat, điều mà chúng ta đặt làm sự trông cậy, chúng ta thờ phượng, và sự thờ phượng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Việc làm sự trông cậy của dân Ngài là đặc quyền của Ngài, Giê-rê-mi 17:13, Rô-ma 15:13. Khi chúng ta biến những sự vật khác thành sự trông cậy của mình, chúng ta dâng cho chúng sự tôn vinh chỉ thuộc về Đức Chúa Trời; đó là sự lìa bỏ Chúa là nguồn, và nâng những hồ nước nứt nẻ lên vị trí của Ngài, do đó thờ phượng chúng như chỉ Đức Chúa Trời mới nên được thờ phượng. Người theo Giáo hoàng công khai làm như vậy, khi họ gọi trinh nữ Maria, cây thập tự bằng gỗ, và các thánh đồ đã qua đời, là sự trông cậy của mình; và những người khác trong chúng ta cũng vậy, là những kẻ biến những lời cầu nguyện của mình, nỗi buồn vì tội lỗi, những việc từ thiện, hay bất cứ hành động tôn giáo hay công chính nào, thành sự trông cậy của mình; khi con người mong đợi nhờ đó mà thỏa mãn sự công chính, làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, đạt được thiên đàng. Không có gì có thể thực hiện điều này, ngoại trừ điều vô hạn, sự công chính của Đức Chúa Trời; và điều này chúng ta chỉ có trong và từ Đấng Christ, vì vậy Ngài được gọi là sự trông cậy của chúng ta, I Ti-mô-thê 1:1; 'sự trông cậy về vinh hiển của chúng ta,' Cô-lô-se 1:27. Những kẻ biến sự công chính của chính mình thành nền tảng của sự trông cậy, họ tôn nó lên vị trí của Đấng Christ, và tôn vinh nó như Đức Chúa Trời; và tôn vinh bất cứ điều gì như Đức Chúa Trời, là sự thờ hình tượng hiển nhiên.

Và điều đó cũng đúng, không chỉ trong sự mong đợi vinh hiển đời đời, mà còn trong hạnh phúc bề ngoài. Khi sự trông cậy chính của chúng ta ở nơi bạn bè, sự giàu có, v.v., đó là sự thờ hình tượng; vì đó là thờ phượng chúng thay cho Đức Chúa Trời. Và Gióp xếp nó chung với sự thờ hình tượng thô thiển là thờ phượng mặt trời hay mặt trăng, Gióp 31:24, 29.

9. Sự khao khát. Điều mà chúng ta khao khát nhất, chúng ta thờ phượng như thần của mình; vì điều được khao khát chính, là sự tốt lành cao nhất trong sự đánh giá của kẻ khao khát như thế; và điều mà hắn coi là sự tốt lành cao nhất của mình, hắn tôn làm thần của mình. Sự khao khát là một hành động thờ phượng; Est adoratio quæ desiderium significat, điều mà chúng ta tôn thờ nhiều nhất là điều mà chúng ta khao khát nhiều nhất; và được khao khát nhiều nhất là sự thờ phượng, sự tôn vinh, chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Khao khát bất cứ điều gì hơn, hay bằng, sự hưởng Đức Chúa Trời, là tôn nó làm thần, phủ phục tấm lòng trước nó, và thờ phượng nó như chỉ Đức Chúa Trời mới nên được thờ phượng. Chỉ một mình Ngài mới nên là điều duy nhất đáng khao khát đối với chúng ta trên mọi sự, như đối với Đa-vít, Thi Thiên 27:4. Những kẻ khao khát lúa mì, rượu, và dầu, hơn ánh sáng của nét mặt Đức Chúa Trời, khao khát ân huệ của những người quyền thế hơn cảm nhận về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sống trong vui cười và phóng túng, trong sự dư dật những sự hưởng thụ thế gian, hơn là sống thánh khiết trong sự thông công thuộc linh với Đức Chúa Trời; giàu có trong thế gian, hơn là giàu có đối với Đức Chúa Trời; những kẻ khao khát bất cứ điều gì trên trời hay dưới đất, bằng hoặc hơn điều họ khao khát Đức Chúa Trời, là những kẻ thờ hình tượng, như sứ đồ đe dọa.

10. Sự vui thích. Điều mà chúng ta vui thích và mừng rỡ nhất, chúng ta thờ phượng như Đức Chúa Trời; vì sự vui thích vượt trội là một hành động thờ phượng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời; và tình cảm này, trong sự cao trào và dâng lên của nó, được gọi là sự khoe mình. Điều là sự vui thích của chúng ta trên mọi sự, chúng ta khoe mình về nó; và đó là đặc quyền mà Chúa đòi hỏi, I Cô-rinh-tô 1:31, Giê-rê-mi 9:23, 24. Vui mừng hơn về sự khôn ngoan, sức mạnh, sự giàu có của mình, hơn là trong Chúa, là tôn chúng làm thần. Lấy làm vui thích hơn về các mối quan hệ, vợ, hay con cái, về những sự an ủi và tiện nghi bề ngoài, hơn là về Đức Chúa Trời, là thờ phượng chúng, như chúng ta chỉ nên thờ phượng Đức Chúa Trời. Lấy làm vui thích hơn về bất cứ đường lối tội lỗi nào, sự ô uế, sự không tiết độ, những công việc trần gian, hơn là về những đường lối thánh khiết của Đức Chúa Trời, hơn là về những sự phục vụ thuộc linh và thuộc thiên đàng mà trong đó chúng ta có thể hưởng Đức Chúa Trời, là sự thờ hình tượng. Như vậy những kẻ lấy làm vui thích nhất về việc uống rượu hay ăn uống, biến cái bụng của mình thành thần của họ; và những kẻ vui thích nhất về việc thỏa mãn các dục vọng của mình, dù là dục vọng thế gian, hay ô uế, hay báo thù, họ nâng các dục vọng của mình lên trên Đức Chúa Trời của thiên đàng, và thờ phượng chúng; và đó là sự thờ hình tượng ghê tởm hơn là sấp mình thờ phượng mặt trời hay mặt trăng, các thiên sứ hay các thánh đồ, vì những điều này đáng được tôn vinh hơn những dục vọng thấp hèn; thật vậy, nó còn tệ hơn thờ phượng ma quỷ, vì chính Sa-tan, là một loài thọ tạo, cũng không đê hèn bằng những dục vọng của con người. Thế mà đó là tội lỗi chung của những người chưa được tái sinh, và cả thế gian của họ chìm trong sự thờ hình tượng này, thờ phượng không chỉ loài thọ tạo, mà cả những dục vọng thấp hèn của họ, trước Đức Chúa Trời của vinh hiển.

11. Sự sốt sắng. Điều mà chúng ta sốt sắng hơn, chúng ta thờ phượng như thần; vì sự sốt sắng như thế là một hành động thờ phượng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời; vì vậy, sốt sắng hơn vì những sự vật của chính mình hơn là vì những sự vật của Đức Chúa Trời là sự thờ hình tượng; hăng hái trong chính nghĩa của mình, mà thờ ơ trong chính nghĩa của Đức Chúa Trời; mãnh liệt hơn vì danh tiếng, quyền lợi, lợi thế của chính mình, hơn là vì các lẽ thật, đường lối, vinh hiển của Đức Chúa Trời; sốt sắng trong tinh thần, theo đuổi công việc riêng của mình, thúc đẩy những kế hoạch của mình, mà nguội lạnh và thờ ơ trong sự phục vụ Đức Chúa Trời; cho rằng việc chính mình bị chê trách, vu khống, chửi rủa là không thể chịu nổi, mà không tỏ ra phẫn nộ khi Đức Chúa Trời bị sỉ nhục, danh Ngài, các ngày Sa-bát, sự thờ phượng của Ngài, bị phạm thánh; các lẽ thật, đường lối, dân sự của Ngài, bị chửi rủa. Đó là sự thờ hình tượng; vì nó cho thấy có điều gì đó quý hơn đối với chúng ta hơn Đức Chúa Trời; và bất cứ điều đó là gì, nó là một hình tượng; và sự sốt sắng của các ngươi vì nó là sự thờ phượng các ngươi dâng cho nó, ngay cả với sự thờ phượng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời.

12. Lòng biết ơn. Điều mà chúng ta biết ơn nhất, chúng ta thờ phượng như Đức Chúa Trời; vì lòng biết ơn là một hành động thờ phượng, est adoratio quæ gratiam notat. Chúng ta thờ phượng điều mà chúng ta biết ơn nhất. Chúng ta có thể biết ơn con người, chúng ta có thể thừa nhận sự bất lực của các phương tiện và công cụ; nhưng nếu chúng ta dừng lại ở đó, mà không vươn cao hơn trong những lời cảm tạ và thừa nhận của mình; nếu Chúa không được nhớ đến như Đấng mà không có Ngài thì tất cả những điều này đều là hư không: đó là sự thờ hình tượng. Vì điều này Chúa đe dọa những kẻ thờ hình tượng đó, Ô-sê 2:5, 8. Như vậy khi chúng ta quy sự dư dật, giàu có của mình cho sự cẩn thận, siêng năng của mình; quy sự thành công của mình cho sự thận trọng, cần mẫn của mình; quy những sự giải cứu của mình cho bạn bè, các phương tiện, công cụ, mà không nhìn cao hơn, hay không nhìn đến Đức Chúa Trời bằng như nhìn đến những điều này, chúng ta tôn chúng làm thần, dâng của lễ cho chúng, như đấng tiên tri diễn tả, Ha-ba-cúc 1:16. Quy điều đến từ Đức Chúa Trời cho các loài thọ tạo, là đặt chúng vào vị trí của Đức Chúa Trời, và như thế thờ phượng chúng.

Như vậy các ngươi thấy sự thờ hình tượng kín đáo này gồm những gì, và chúng ta có thể phạm tội đó bằng bao nhiêu cách. Nhiều cách hơn nữa có thể được tìm ra, nhưng tôi chỉ thêm một cách này nữa. Vậy chúng ta phạm tội thờ hình tượng này,

13. Khi sự lo lắng và siêng năng của chúng ta hướng về những sự vật khác hơn là về Đức Chúa Trời. Không ai có thể phục vụ hai chủ. Chúng ta không thể vừa phục vụ Đức Chúa Trời vừa phục vụ ma-môn, vừa phục vụ Đức Chúa Trời vừa phục vụ các dục vọng của mình, vì sự phục vụ chính mình, thế gian này, chiếm lấy sự lo lắng, sự siêng năng, những nỗ lực đó, mà Chúa nhất thiết phải có, nếu chúng ta muốn phục vụ Ngài như Đức Chúa Trời; và khi những điều này được dành cho thế gian và các dục vọng của chúng ta, chúng ta phục vụ chúng như Chúa nên được phục vụ, và như thế biến chúng thành các thần của chúng ta. Khi các ngươi lo lắng và siêng năng hơn để làm hài lòng con người, hay chính mình, hơn là làm hài lòng Đức Chúa Trời; để lo liệu cho chính mình và con cháu, hơn là trở nên hữu ích cho Đức Chúa Trời; lo lắng hơn về việc các ngươi sẽ ăn gì, uống gì, hay mặc gì, hơn là về việc các ngươi có thể tôn vinh và hưởng Đức Chúa Trời như thế nào; lo liệu cho xác thịt, để thỏa mãn các dục vọng của nó, hơn là làm thế nào để thực hiện ý muốn của Đức Chúa Trời; siêng năng hơn để thúc đẩy quyền lợi riêng của mình, hơn là những kế hoạch của Đức Chúa Trời; để trở nên giàu có, hay vĩ đại, hay được tôn trọng giữa loài người, hơn là để Đức Chúa Trời được tôn vinh và đề cao trong thế gian; lo lắng hơn về cách đạt được những sự vật của thế gian, hơn là cách sử dụng chúng cho Đức Chúa Trời; dậy sớm, đi ngủ muộn, ăn bánh của sự lo lắng, để tài sản bề ngoài của các ngươi được thịnh vượng, trong khi chính nghĩa, đường lối, và quyền lợi của Đấng Christ có ít hoặc không có nỗ lực nào của các ngươi, đó là tôn thế gian, chính mình, các dục vọng, các mối quan hệ của các ngươi làm thần, trong khi Đức Chúa Trời của thiên đàng bị bỏ bê, và sự thờ phượng và phục vụ chỉ thuộc riêng về Ngài do đó được dâng cách thờ hình tượng cho những sự vật khác.

Lập luận 1. Những kẻ thờ hình tượng như thế không ở trong giao ước với Đức Chúa Trời. Chính giao ước ân điển mới ban quyền và danh phận đối với vương quốc. Những kẻ không ở trong giao ước, không có danh phận đối với thiên đàng; và những kẻ không có quyền hay danh phận đối với nó, sẽ không có phần kế nghiệp trong nó. Họ không ở trong giao ước; vì chính điều khoản đầu tiên của giao ước là, chúng ta nhận Chúa làm Đức Chúa Trời của mình, và chúng ta không có thần nào khác ngoài Ngài. Nhưng những kẻ thờ hình tượng có nhiều thần khác. Tấm lòng của họ chưa bao giờ ký kết giao ước ân điển; họ đang liên minh với các thần khác, với thế gian, xác thịt, các dục vọng của họ. Không bước vào giao ước nếu không từ bỏ những điều này. Cho đến lúc đó, các ngươi đang ở trong giao ước với âm phủ và sự chết; không có danh phận đối với phần kế nghiệp, không có hy vọng về nó.

2. Những kẻ thờ hình tượng như thế chưa được tái sinh, chưa được cải đạo; và nếu không có sự tái sinh, sẽ không có phần kế nghiệp trong vương quốc; chỉ những kẻ là người thừa kế của vương quốc này, là những kẻ được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, được tái sinh. Chúa Christ khẳng định điều này hai lần liên tiếp, để cho chắc chắn, và khẳng định với sự quả quyết gấp đôi, Giăng 3:3, 5. Không nhận được phần kế nghiệp này cho đến khi cải đạo, cho đến khi được xoay khỏi sự tối tăm, khỏi quyền lực của Sa-tan, là kẻ dùng mọi quyền lực của mình để giữ tội nhân tiếp tục phục vụ các thần khác, Công Vụ 26:18. Không vào vương quốc trừ phi các ngươi được cải đạo, Ma-thi-ơ 18:3. Giờ đây sự cải đạo là, sứ đồ cho chúng ta biết, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, sự 'lìa bỏ hình tượng;' không chỉ khỏi những hình tượng mà con người phạm tội thờ hình tượng công khai, mà còn khỏi sự thờ hình tượng kín đáo. Cho đến khi tấm lòng được xoay khỏi các hình tượng, cho đến khi sự thờ hình tượng kín đáo này bị từ bỏ, sẽ không có sự cải đạo; và nếu không có điều này sẽ không có sự cứu rỗi, không có phần kế nghiệp trong vương quốc của Đức Chúa Trời, v.v.

Use. 1. Thông tin. Điều này cho chúng ta thấy sự khốn khổ của phần lớn thế gian; thật vậy, của phần lớn nhất trong các Cơ Đốc nhân; thật vậy, của nhiều người trong số họ đã thoát khỏi sự thờ hình tượng thô thiển của người ngoại đạo, hay của những Cơ Đốc nhân bội đạo. Không chỉ sự thờ hình tượng công khai, mà sự thờ hình tượng kín đáo, cũng loại trừ khỏi bất cứ phần kế nghiệp nào trong vương quốc thiên đàng; và sự thờ hình tượng kín đáo này phổ biến đến nỗi câu hỏi của các môn đồ sẽ không phải là không đúng lúc. Than ôi! 'Vậy thì ai được cứu?' Tấm lòng nào mà trong đó không có hình tượng nào được âm thầm tôn lên? Linh hồn nào mà không cúi lạy trước một dục vọng hay sự hư không nào? Người nào mà không dâng sự thờ phượng của linh hồn cho loài thọ tạo, vốn thuộc về Đấng Tạo Hóa? Quả có một số người, dù ít, không bị ô uế bởi sự thờ hình tượng này; nhưng họ không thuộc số những người còn đang trong tình trạng tự nhiên. Mỗi người tự nhiên, dù sự hưởng thụ, đặc quyền, thành tựu của hắn là gì, đều là kẻ thờ hình tượng. Kẻ chưa được cải đạo, chưa được biến đổi, chưa được tái sinh; kẻ sống trong bất cứ tội lỗi nào đã biết, dù là sự ô uế, hay lòng tham lam, hay sự kiêu ngạo, ngoài tội lỗi hiển nhiên của những tội thô thiển này, hắn còn là kẻ thờ hình tượng kín đáo; và không kẻ thờ hình tượng nào sẽ có phần kế nghiệp trong vương quốc của Đức Chúa Trời.

Quest. Liệu những người được tái sinh có thể phạm tội thờ hình tượng kín đáo này không? Liệu những người thật sự được nên thánh có thể dâng sự thờ phượng của linh hồn cho những sự vật khác, vốn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời không? Dường như khó mà quyết định điều này theo hướng nào, vì những lý lẽ nặng ký cho cả hai phía, khẳng định và phủ định; vì,

Nếu điều đó bị phủ nhận, chúng ta sẽ nói gì về nhiều trường hợp mà Kinh Thánh đưa ra, nhờ đó quá rõ ràng rằng dân sự của Đức Chúa Trời có thể sa vào tội loạn luân, say rượu, giết người, ngoại tình, chối bỏ Đấng Christ, thậm chí chính sự thờ hình tượng? Sa-lô-môn là một ví dụ buồn ở đây, dù ông là một bình được chọn. Tên Giê-đi-đia, do Chúa ban cho ông, cho chúng ta biết ông được Đức Chúa Trời yêu dấu; thế mà ông, I Các Vua 11:7, 8, v.v.

Nhưng nếu điều đó được thừa nhận về phía bên kia, những khó khăn khác sẽ xảy ra; vì làm sao điều này có thể tương hợp với tình trạng ân điển, vì lòng chân thành của tình trạng đó chính là ở điểm này, rằng quyền lợi của Đức Chúa Trời được đề cao trong linh hồn trên mọi quyền lợi khác? Ngoài ra, đây là sự vi phạm rõ ràng hợp đồng với Đấng Christ, vì sự thờ hình tượng kín đáo là sự ngoại tình thuộc linh. Nó thường mang tên này trong Kinh Thánh. Những lỗi lầm khác người chồng có thể chịu đựng nơi vợ mình; nhưng sự bất trung như thế có khuynh hướng giải thể giao ước hôn nhân. Và điều này trong bản văn không phải là khó khăn nhỏ nhất: vì làm sao họ có thể giữ danh phận đối với phần kế nghiệp dưới tội lỗi này, vì sứ đồ quả quyết rằng, những kẻ như thế sẽ không thừa hưởng vương quốc? v.v.

Ans. Hãy nhận sự giải quyết khó khăn này trong ba kết luận sau:

1. Có một khuynh hướng và thiên hướng, nơi những người được nên thánh, về sự thờ hình tượng này cũng như về những tội lỗi khác. Bản tính hư hỏng của con người là vườn ươm, là mảnh đất gieo hạt của mọi tội lỗi, và sự thờ hình tượng này cũng nằm trong số đó. Hoa trái của tội lỗi đầu tiên của chúng ta trong A-đam là sự hư hỏng của bản tính chúng ta, gồm một khuynh hướng, một sự sẵn sàng, đối với mọi sự gớm ghiếc, sự thờ hình tượng cũng không ngoại lệ. Ân điển, vì không hoàn hảo trong đời này, chỉ sửa chữa sự hư hỏng này một phần, nó không dập tắt nó; nó làm suy yếu khuynh hướng thờ hình tượng này, nó không xóa bỏ nó. Những bản tính được nên thánh nhất trên đất vẫn là một kho hạt giống của tội lỗi; trong chúng có những gốc rễ, những hạt giống của chủ nghĩa vô thần, phạm thượng, giết người, ngoại tình, bội đạo, và thờ hình tượng. Dù sức mạnh của những gốc rễ cay đắng này bị ân điển đổi mới làm suy yếu, nhưng nó không hoàn toàn mất đi; con người cũ vẫn còn ở trong những người được đổi mới nhất, và nó được trang bị đầy đủ các chi thể của nó; dù chúng có thể bị suy yếu, tàn tật, làm chết đi, nhưng không một chi thể nào hoàn toàn bị diệt. Và những chi thể này là gì, sứ đồ cho chúng ta biết, và kể chính sự thờ hình tượng này vào số còn lại, Cô-lô-se 3:5. Ông viết cho những người đã được nên thánh, thế mà ông nói về điều này và những điều còn lại như các chi thể của họ: 'Hãy làm chết các chi thể của các ngươi,' v.v. Đây là một chi thể của thân thể sự chết, có chỗ trong tấm lòng được nên thánh nhất trên đất; dù nó bị làm chết đi trong họ, nhưng không bị tiêu diệt. Khuynh hướng thờ hình tượng này vẫn còn nhiều hay ít nơi người tốt nhất, trong khi thân thể sự chết vẫn còn; và chúng ta không chia tay với nó cho đến khi linh hồn lìa khỏi thân thể.

Đó là sự thờ hình tượng in semine, trong hạt giống và gốc rễ của nó, tức khuynh hướng của bản tính suy đồi của chúng ta về nó. Chúng ta có thể gọi nó là sự thờ hình tượng tiềm tàng; và những người được tái sinh phạm tội này, và sẽ có lý do, trong khi còn sống, để than khóc tội lỗi của mình.

2. Họ có thể phạm những hành động và động lực thờ hình tượng. Khuynh hướng và sự sẵn sàng thờ hình tượng này có thể trở thành hành động; gốc rễ cay đắng này có thể nảy mầm và đâm chồi; hạt giống thờ hình tượng trong bản tính của họ có thể kết trái, và sinh ra quá nhiều trái bị rủa sả này; chi thể của thân thể sự chết này có thể hành động và chuyển động. Con người cũ chưa chết nơi những người được nên thánh, dù nó đang chết dần, và trong khi nó còn sống, nó sẽ chuyển động, nó sẽ hành động nhiều hay ít, lúc này hay lúc khác. Và việc các thánh đồ có thể phạm tội trong điều này, lý do ở đây rõ ràng. Sứ đồ gọi lòng tham lam là sự thờ hình tượng ở đây; và sự khoái lạc là sự thờ hình tượng, Phi-líp 3; vì vậy, hễ ai phạm tội tham lam đến đâu, v.v., thì họ có thể bị vấy bẩn bởi sự thờ hình tượng đến đó. Nhưng những người được tái sinh có thể phạm tội tham lam, không chỉ về khuynh hướng và sự sẵn sàng, mà thật sự; đáng bị buộc tội về những hành động và động lực tham lam, và do đó về những hành động và động lực thờ hình tượng.

Và nếu trong điểm đặc biệt này, thì trong những điểm còn lại đã nêu trước cũng vậy; vì sự thờ hình tượng của lòng tham lam gồm điều gì, nếu không phải điều này? Đó là tình yêu thương mất chừng mực, quá độ đối với sự giàu có. Giờ đây nếu tình yêu thương nơi người được đổi mới có thể mất chừng mực, thì các tình cảm khác cũng vậy, sự khao khát, vui thích, sốt sắng, sợ hãi, buồn rầu; có lý lẽ tương tự cho tất cả. Và nếu có thể có sự mất chừng mực trong những chuyển động của ý chí này, thì cũng có thể có điều tương tự trong những hành động của tâm trí. Và vì vậy những người được tái sinh có thể phạm những hành động và động lực thờ hình tượng, cả trong tâm trí và tấm lòng.

3. Họ không phạm tội thờ hình tượng theo thói quen, như những người chưa được đổi mới. Chúa giữ vị trí ưu việt theo thói quen trong tấm lòng của họ, khi những quyền lợi khác thật sự được đề cao, như một vị vua có thể giữ ngai vàng của mình, khi những kẻ phản loạn có thể thắng thế trong một phần lãnh thổ của ông.

Họ không phải là những kẻ thờ hình tượng theo thói quen. Họ không nhượng bộ [trước] những động lực thờ hình tượng này cách có ý thức, sẵn lòng, liên tục, như những kẻ khác; chúng không được dung túng, cho phép; chúng không phải là không bị kháng cự, không bị than khóc; họ không tự dâng mình cho chúng, mà bị chúng bất ngờ tấn công; chúng chống lại khuynh hướng thường xuyên của tấm lòng họ, chống lại các mục đích và quyết tâm, chống lại những lời cầu nguyện và nỗ lực.

Khi họ phát hiện những động lực này, họ kinh ngạc về chúng. Họ ghê tởm và gớm ghiếc chúng, họ xét đoán và kết án chính mình vì chúng; họ than khóc và rên rỉ về chúng, chúng là nỗi đau buồn và sầu khổ của linh hồn họ; họ chạy đến huyết của Đấng Christ để được tha thứ, đến quyền năng của Đấng Christ để có sức mạnh chống lại chúng, và siêng năng dùng những bổn phận làm chết đi để khuất phục chúng; họ kêu cầu Chúa với những tiếng kêu mạnh mẽ, như người trinh nữ bị cưỡng bức phải kêu lên, để tỏ rằng không phải do sự đồng ý, mà do bạo lực, những điều này mới thắng thế. Có một sự kháng cự, không chỉ từ lương tâm, mà từ ý chí, ngay cả khi ý chí đồng ý quá xa.

Vì vậy, những dục vọng quá độ này, dù mang tính thờ thần tượng, cũng không phải là sự thờ thần tượng của những con người tự nhiên chưa được đổi mới; đó không phải là sự thờ thần tượng thống trị, đã thành thói quen. Và như thế, những khó khăn được nêu ra đã được giải quyết; vì chính sự thờ thần tượng thống trị, đã thành thói quen này — chứ không phải thứ thờ thần tượng chỉ mang tính tiềm tàng, không phải thứ chỉ gồm những hành động và dục vọng quá độ đã bị kháng cự, bị than khóc, được tha thứ — mới là điều không tương hợp với sự chân thật của ân điển, mới là sự ngoại tình thuộc linh mà một giao ước với Đấng Christ không thể cùng tồn tại, mới là điều loại trừ khỏi cơ nghiệp của vương quốc. Người đã được tái sinh không phạm tội này; còn hai thứ trước, họ vẫn có thể bị vướng mắc.

Ứng dụng. 2. Xét mình. Hãy thử xem mình có phạm tội thờ thần tượng trong tâm hồn này hay không. Thờ thần tượng, theo nghĩa gốc của từ này, là thờ lạy các thần tượng. Nó nói lên hai điều: sự thờ lạy và các thần tượng. Vì vậy, để khám phá đầy đủ về nó, chúng ta hãy tra xét cả đối tượng lẫn hành động; hãy tìm xem những thần tượng nào được thờ lạy, và những hành động thờ lạy nào được dâng cho chúng. Và để thúc giục anh em làm cuộc xét mình này, xin cho tôi nói trước hai điều: sự nguy hiểm và sự kín đáo của tội này.

1. Sự nguy hiểm. Đó là một tội sẽ khiến anh em có nguy cơ mất thiên đàng, khiến điều đó trở nên hết sức khó khăn, hay hoàn toàn không thể được. Nếu có ai báo cho anh em biết có một kẻ gian ác đang ẩn nấp trong nhà anh em, với ý định giết anh em, hay phóng hỏa nhà anh em, v.v. thì sứ đồ báo cho anh em biết một điều còn gian ác hơn; một điều nguy hiểm hơn, và gần gũi với anh em hơn; một điều sẽ khiến anh em có nguy cơ mất một cơ nghiệp, mất một vương quốc.

2. Sự kín đáo của nó đòi hỏi phải tìm kiếm siêng năng. Không có gì phổ biến hơn hay che giấu kỹ hơn. Sự thờ thần tượng trong tâm hồn này phổ biến biết bao trong tâm hồn của mọi người chưa được nên thánh! Có những phòng đầy hình tượng — để ám chỉ điều chép trong sách tiên tri, Ê-xê-chi-ên 8:12 — những thần tượng được dựng lên trong mọi căn phòng, trong mọi năng lực của tâm hồn con người, mà người ta thờ lạy trong bóng tối, trong kín đáo; kín đáo đến nỗi người khác không thể thấy được, chính mình cũng không chịu thừa nhận. Không ai sẵn sàng chối bỏ nó hơn những kẻ phạm tội ấy nhiều nhất; họ coi đó là một lời vu cáo vô căn cứ và xúc phạm nếu có ai cáo buộc họ thờ thần tượng. Họ thừa nhận Đức Chúa Trời chân thật, và không có thần nào khác, không thờ lạy ai khác ngoài Ngài, bất kể người ngoại giáo và người theo Giáo hoàng làm gì. Đó là sự tự tin của hầu hết mọi người. Họ không biết thần tượng nào, không ý thức mình thờ thần tượng, trong khi ở mọi góc khuất trong lòng họ có vô số thần tượng; và hầu hết các hành động của tâm hồn họ đều là sự thờ lạy thần tượng đối với những thần tượng ấy. Họ dễ nói như Gia-cốp nói với La-ban về các thần tượng của mình: Sáng Thế Ký 31:32, 'Ví bằng ngươi tìm được các thần của ai, thì người ấy sẽ không sống'; trong khi chúng được giấu trong lều của mọi người, được bọc trong đồ đạc, được giấu kín đáo đến nỗi một cuộc tìm kiếm thông thường sẽ không khám phá ra chúng, để thuyết phục người phạm tội về tội lỗi của mình.

Thế nhưng, dù ít người chịu nhận, không có gì phổ biến hơn. Vì vậy, cần phải nói điều gì đó để thuyết phục, để sự thiếu hiểu biết không thể được viện cớ; để con người nhận biết tội này; để anh em thấy nó, xấu hổ vì nó, hạ mình vì nó, thấy sự cần thiết của huyết Đấng Christ để rửa sạch tội đỏ như son này; hoặc nếu con người không chịu thấy, họ sẽ không còn cớ bào chữa. Hãy tìm kiếm: 1, các thần tượng; 2, sự thờ lạy.

1. Mọi người trong tình trạng tự nhiên đều lấy chính mình làm thần tượng; tôn cao chính mình khi đáng lẽ phải tôn cao Đức Chúa Trời; nghĩ đến mình nhiều hơn nghĩ đến Đức Chúa Trời; nhắm đến mình, khi đáng lẽ phải nhắm đến Đức Chúa Trời; an nghỉ nơi mình, khi đáng lẽ phải nương cậy nơi Đức Chúa Trời; yêu mình hơn Đức Chúa Trời; tôn trọng mình hơn Đức Chúa Trời; tìm kiếm mình hơn Đức Chúa Trời; muốn điều chỉ đáng quy về Đức Chúa Trời lại được quy về mình; muốn mình được chú ý, được ngưỡng mộ, được khen ngợi hơn Đức Chúa Trời. Tính tự phụ, tính tự ái, tính tự tìm kiếm, tất cả đều là những khuynh hướng kín đáo của sự thờ thần tượng, và chính chúng ta theo bản tính tự nhiên là những thần tượng của mình.

Hơn nữa, người ấy còn lấy mọi phần của chính mình làm thần tượng.

2. Người ấy lấy sự hiểu biết của mình làm Đức Chúa Trời, bằng cách đặt sự khôn ngoan của mình lên trên sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; lấy sự phán đoán của mình làm kim chỉ nam, chứ không lấy lời Đức Chúa Trời, là điều mà sự Khôn Ngoan vô hạn đã định làm quy tắc và kim chỉ nam cho chúng ta; phàn nàn về sự quan phòng, như thể mình biết điều gì tốt hơn, thích hợp hơn cho mình hơn chính Đức Chúa Trời; như thể mình có thể sắp xếp mọi việc khôn ngoan hơn sự khôn ngoan vô hạn. Điều này phổ biến biết bao, cả đối với những sự phân xử chung lẫn riêng! Giá như tôi được quyền định đoạt, sắp xếp những công việc ấy, sự kiện này hay sự kiện kia, thì chúng đã được sắp xếp khác đi, đã tốt đẹp hơn cho Hội Thánh, cho đất nước, cho chính tôi! Như vậy là nương cậy nơi sự hiểu biết của mình hơn sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; nương dựa và tin cậy nơi các kế hoạch và mưu tính của mình hơn nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

3. Người ấy lấy ý chí của mình làm Đức Chúa Trời; thần tượng hóa nó, bằng cách đặt ý chí mình lên trên ý chí của Đức Chúa Trời. Anh em làm điều này khi anh em không chịu vâng phục ý chí của Đức Chúa Trời trong việc chịu đựng những gì Ngài giáng xuống; khi anh em không chịu vâng theo ý chí của Đức Chúa Trời trong việc làm điều Ngài truyền, tránh điều Ngài cấm. Nhờ đó anh em đặt ý chí mình vào chỗ của Đức Chúa Trời. Xin nêu vài trường hợp:

Ý muốn của Đức Chúa Trời là anh em phải tiếp nhận Đấng Christ theo những điều kiện của chính Ngài. Anh em không chịu; anh em bẻ gãy các dây trói của Ngài, v.v.; cho rằng gánh nặng của Ngài quá nặng, ách của Ngài không dễ chịu.

Ý muốn của Đức Chúa Trời là anh em phải sống thánh khiết, theo quy tắc của Phúc Âm. Anh em không chịu; anh em cho rằng nó quá nghiêm khắc, quá câu nệ, và gán cho nó những tên xấu, v.v.

Ý muốn của Ngài là anh em phải lập sự thờ phượng Ngài trong gia đình mình.

Ý muốn của Ngài là anh em phải tránh thề thốt, phạm ngày Sa-bát, say sưa, ô uế, phải dứt bỏ những tội này bằng sự ăn năn. Anh em không chịu. Chẳng phải anh em rõ ràng đã đặt ý chí mình lên trên ý chí của Đức Chúa Trời, và nhờ đó thần tượng hóa chúng sao? Trong mỗi tội như vậy, thật ra trong mọi tội đã biết, có một tội lỗi kép: vừa bất tuân, không làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, vừa thờ thần tượng, đặt ý chí mình lên trên ý chí Ngài. Sự phản nghịch như vậy giống như tội bói khoa; sự cứng lòng như vậy giống như gian ác và thờ thần tượng, như Sa-mu-ên nói với Sau-lơ, I Sa-mu-ên 15:23.

4. Người ấy lấy trí tưởng tượng, các giác quan của mình làm các thần; thần tượng hóa chúng bằng cách tìm cách làm vui lòng trí tưởng tượng, các giác quan của mình, hơn là Đức Chúa Trời. Điều này phổ biến biết bao! Khi lối giảng dạy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất lại không làm vui lòng con người, mà chỉ có lối giảng nào chiều theo một trí tưởng tượng hư không, phóng túng mới làm họ vui lòng; khi con người thà làm mất lòng Đức Chúa Trời hơn là làm mất lòng con mắt mình, bằng cách quay mắt khỏi những đối tượng cám dỗ; thà làm mất lòng Đức Chúa Trời hơn là quay tai khỏi những lời lẽ dơ bẩn, ô uế; thà làm mất lòng Đức Chúa Trời hơn là không thỏa mãn một giác quan thô tục, bằng những cử chỉ dâm đãng và trò đùa cợt phóng túng; thà làm mất lòng Đức Chúa Trời hơn là chịu khó lập một giao ước với đôi mắt mình, và canh giữ nghiêm ngặt các giác quan mình: nhờ đó anh em cho thấy mình thà làm vui lòng các giác quan mình hơn làm vui lòng Đức Chúa Trời. Và điều này là gì khác hơn là nâng chúng lên vào chỗ của Đức Chúa Trời, và thần tượng hóa chúng?

5. Có người lấy bụng mình làm thần. Về điều này, xem Phi-líp 3:19; họ làm cho bụng mình nhiều hơn làm cho Đức Chúa Trời; lo lắng về việc mình sẽ ăn gì hay uống gì hơn là lo làm sao hầu việc hay tôn vinh Đức Chúa Trời; nhắm đến sự thoải mái của mình, và những tiện nghi của đời hiện tại, hơn là quan tâm đến Đức Chúa Trời hay đời sau; lấy việc lo liệu cho đời này làm mục đích hơn là lo liệu cho linh hồn mình. Đó là hầu việc bụng mình thay vì Đức Chúa Trời. Những kẻ thờ thần tượng như vậy là những người ham ăn uống, mà ngôn ngữ của họ là: Hãy ăn và uống, v.v.; đời người ngắn ngủi, vậy hãy vui vẻ khi còn sống. Những kẻ thờ thần tượng như vậy là những người tham ăn và say sưa. Mọi sự quá độ thuộc loại này đều mang dấu vết của sự thờ thần tượng. Những kẻ thờ thần tượng như vậy là hạng người nghèo, là những người lo lắng quá mức về những sự thuộc đời này. Sứ đồ giải thích sự thờ thần tượng này như vậy, khi ông nói thêm: 'là kẻ chỉ chăm về các sự ở dưới đất', v.v. Những kẻ thờ thần tượng như vậy là hạng người giàu, khi họ chịu chi nhiều hơn cho những thứ xa xỉ so với số tiền họ sẵn lòng bỏ ra cho Đức Chúa Trời, tiếc rẻ khi bỏ ra ngần ấy để giúp đỡ các chi thể nghèo khó của Đấng Christ, duy trì Phúc Âm, hay cho các mục đích tôn giáo khác, bằng số tiền họ thường tiêu trong một bữa tiệc. Những kẻ như vậy là những người thà xúc phạm Đức Chúa Trời hơn là không thỏa mãn dục vọng của mình. Tóm lại, những kẻ như vậy là những người lấy việc lo liệu cho mình được đầy đủ làm mục đích chính của nghề nghiệp, công việc, nỗ lực của mình. Đó là hầu việc bụng mình, chứ không phải Đấng Christ, như sứ đồ nói, Rô-ma 16:18. Và hầu việc điều này thay vì Đức Chúa Trời là nâng nó lên vào chỗ của Đức Chúa Trời, là thần tượng hóa nó.

6. Có người lấy các thú vui của mình làm Đức Chúa Trời. Hoặc là những thú vui thuộc giác quan, như đã nói trước, hoặc là những thú vui thuộc trí tuệ. Bất cứ điều gì lòng người say mê quá độ, dù là đối tượng của giác quan hay đối tượng của trí óc, người ấy đều lấy nó làm thần tượng. Sứ đồ tiên báo về những kẻ thờ thần tượng như vậy trong câu Kinh Thánh này, II Ti-mô-thê 3:4. Như vậy, con người phạm tội, không chỉ trong những thú vui bất hợp pháp, mà cả trong những thú vui vốn vô thưởng vô phạt. Xin nêu trường hợp giải trí: khi con người dành cho việc giải trí thời gian đáng lẽ phải dành cho việc hầu việc Đức Chúa Trời, hoặc trong các bổn phận chung hay bổn phận riêng, thì đó là hầu việc mình hơn Đức Chúa Trời, là yêu thích thú vui hơn yêu mến Đức Chúa Trời.

7. Con người lấy danh tiếng của mình làm thần, đặt danh tiếng và uy tín của mình trong thế gian lên trên sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Khuynh hướng thờ thần tượng này là nguyên nhân khiến người Do Thái khước từ Con Đức Chúa Trời, Giăng 5:44; 'Họ ưa sự tôn vinh của loài người', Giăng 12:43. Điều này tỏ ra khi con người không chịu nổi một lời quở trách về tội lỗi, dù lời ấy xuất phát từ lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời; khi họ chịu đựng việc nghe và thấy Đức Chúa Trời bị chống đối trong đời sống và lời nói của con người dễ dàng hơn là bị chính mình chống đối hay trái ý trong một lời nói hay việc làm; khi họ kiên nhẫn thấy Đức Chúa Trời bị sỉ nhục hơn là nghe chính mình bị chê bai; khi việc thấy Đấng Christ bị đánh giá thấp, bị bỏ qua, không làm họ đau buồn bằng việc thấy chính mình bị coi thường và thiếu tôn trọng; lời Ngài, các lễ nghi, các sứ giả của Ngài bị khinh miệt, coi rẻ, như chính tài năng, sự phán đoán của họ bị đánh giá thấp hay chê bai; họ có thể bỏ qua những sự xúc phạm, sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời, nhưng lòng họ nổi lên chống lại những kẻ làm giảm uy tín của mình giữa loài người. Khi con người lấy việc được người đời đánh giá tốt, được báo cáo tốt trong thế gian làm mục đích hơn là việc Đức Chúa Trời được tôn vinh, Đấng Christ được tôn cao, và Phúc Âm được tô điểm, thì đó là đặt uy tín của mình lên trên vinh quang của Đức Chúa Trời, và thần tượng hóa nó. Khi con người làm các việc lành để được người ta thấy, phô trương bề ngoài nhiều hơn thực chất bên trong, sốt sắng, tích cực, rộng rãi hơn trước mắt thế gian so với trong kín đáo, khi chỉ có Đức Chúa Trời thấy; điều này cho thấy họ tìm kiếm uy tín của mình hơn sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và như vậy lấy nó làm thần tượng, nâng nó lên vào chỗ của Đức Chúa Trời.

8. Con người lấy của cải và sự giàu có làm thần, khi lòng và trí họ đặt vào những sự thuộc thế gian nhiều hơn đặt vào Đức Chúa Trời. Khi ấy thế gian này được thần tượng hóa; và Kinh Thánh nhiều lần gọi điều này là thờ thần tượng. Không có gì rõ ràng và phổ biến hơn, mà cũng không có gì khó thuyết phục con người về tội lỗi của mình trong điểm này hơn. Nhưng nếu anh em thành thật trả lời những câu hỏi này, anh em sẽ thấy lý do để nghi ngờ chính mình, kêu lên rằng mình có tội, và than khóc về tội lỗi của mình trong điểm này.

(1.) Chẳng phải anh em quý những sự này hơn ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời sao?

(2.) Chẳng phải anh em yêu chúng hơn sự thánh khiết, hơn những sự giàu có thuộc linh, những sự giàu có của Đấng Christ sao?

(3.) Chẳng phải anh em ao ước chúng gia tăng hơn là tăng trưởng trong ân điển sao?

(4.) Chẳng phải anh em vui thích nơi chúng hơn là trong sự thông công với Đức Chúa Trời, sự tương giao với Đấng Christ sao?

(5.) Chẳng phải anh em đau buồn vì những thất vọng trong những sự này hơn là vì Đức Chúa Trời rút lui sao?

(6.) Chẳng phải anh em bị ảnh hưởng bởi những hoạn nạn thế gian nhiều hơn bởi những bệnh tật của tâm hồn sao?

(7.) Chẳng phải anh em đau khổ vì thiếu thốn những sự này hơn là vì những thiếu thốn thuộc linh sao?

(8.) Chẳng phải anh em hăng hái tìm kiếm những sự này hơn là theo đuổi Đức Chúa Trời sao?

(9.) Chẳng phải anh em cho rằng những sự vui hưởng trần gian là sự bảo đảm lớn hơn những lời hứa lớn lao và quý báu sao?

(10.) Chẳng phải những tư tưởng về chúng làm anh em vui thích, được chào đón, hơn là những tư tưởng về thiên đàng và về Đấng Christ sao?

(11.) Chẳng phải anh em đánh giá người khác vì những sự này hơn là vì mối liên hệ của họ với Đức Chúa Trời sao?

(12.) Chẳng phải những sự này là niềm hy vọng và sự tin cậy của anh em để được an toàn trước ngày hoạn nạn sao?

(13.) Chẳng phải những công việc này khiến anh em bỏ qua các bổn phận thánh, hay rút ngắn chúng, hay thực hiện chúng một cách cẩu thả, vô tâm, nhờ đó hầu việc Đức Chúa Trời như thể anh em không hầu việc Ngài, như thể anh em không quan tâm đến việc hưởng Ngài sao?

(14.) Chẳng phải lòng anh em dính chặt trong lớp bùn dày này — như đấng tiên tri gọi nó — đến nỗi anh em khó lòng nâng chúng lên hướng về Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện hay những tư tưởng thiên thượng sao?

(15.) Chẳng phải anh em quý những sự này hơn, vì bất cứ lý do nào khác, hơn là vì nhờ đó anh em có thể hầu việc Đức Chúa Trời hữu ích nhất sao?

(16.) Chẳng phải anh em cẩn thận gia tăng hay bảo toàn chúng hơn là dùng chúng đến mức tối đa cho Đức Chúa Trời sao? Nếu trong bất cứ phương diện nào trong những phương diện này, huống chi là trong tất cả, thì quá rõ ràng là lòng và trí anh em bị lôi cuốn một cách thờ thần tượng theo thế gian này, nó là thần tượng của anh em quá nhiều. Anh em lầm nếu nghĩ rằng mọi sự đều ổn, trong khi anh em không tham muốn điều thuộc về người khác, hay không tìm cách đạt được chúng bằng những phương tiện bất hợp pháp. Nếu anh em vô tội trong điểm này, anh em vẫn có thể thần tượng hóa thế gian trong tất cả những phương diện đã kể trên, và nhiều phương diện khác nữa mà giờ đây tôi không thể kể hết. Điều này cũng đủ để khám phá tội lỗi của họ, đối với những ai sẵn lòng biết nó.

9. Có người lấy các mối quan hệ của mình làm thần, thần tượng hóa chồng, vợ, hay con cái, bằng cách đặt tình cảm nơi họ nhiều hơn nơi Đức Chúa Trời; và điều này tỏ ra khi họ lấy làm thoải mái nơi họ hơn, vui mừng trong sự bầu bạn với họ hơn, so với việc hưởng Đức Chúa Trời; khi họ thiếu kiên nhẫn vì sự vắng mặt của họ hơn là vì Đức Chúa Trời lìa bỏ, ẩn mặt hay che giấu chính Ngài khỏi tâm hồn họ; khi họ đau khổ vì mất họ hơn là vì mất ân huệ của Đức Chúa Trời, trong cảm nhận và hiệu quả an ủi của nó; khi họ sợ phải lìa xa họ hơn là sống xa cách Đức Chúa Trời; khi họ lo lắng cho sự sinh sống thoải mái của họ hơn là lo cho việc họ có thể hầu việc Đức Chúa Trời. Đó là đặt họ lên trên Đức Chúa Trời, là thần tượng hóa họ.

10. Có người lấy bạn bè và đồng minh của mình làm thần. Khi họ nương cậy nơi họ hơn nơi Chúa, họ thần tượng hóa họ. Giu-đa bị cáo buộc vì đã nương cậy vào Ai Cập như vậy, Ê-sai 31:1, 3. Khi họ nương dựa vào những người này để được khuyên bảo, tư vấn, giúp đỡ, trợ giúp, cung cấp hay tiếp tế, hơn là nương cậy nơi Đức Chúa Trời về những điều này, thì họ bị thần tượng hóa.

Khi lòng được nâng đỡ bằng sự vui vẻ và tin cậy, trong khi những chỗ nương dựa bề ngoài này được ban cho, nhưng khi chúng bị cất đi, lòng lại chìm vào bối rối, nản lòng, thì trong trường hợp này rõ ràng những điều này là sự tin cậy của anh em hơn Đức Chúa Trời, là những điều được đặt lên trên Ngài.

11. Nhiều người lấy kẻ thù của mình làm thần, khi họ sợ loài người hơn Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 3:14, 15. Khi chúng ta sợ kẻ chỉ có thể giết thân thể, hơn là Đấng có thể quăng cả thân thể lẫn linh hồn vào địa ngục, thì Đức Chúa Trời không được tôn thánh, tức là Ngài không được thờ lạy. Sự thờ lạy chỉ thuộc về Đức Chúa Trời lại được dâng cho loài người. Khi con người bị phiền muộn, bất an, bối rối quá mức trước những lo sợ về nguy hiểm cho tự do, tài sản, mạng sống của mình từ loài người, mà không lo sợ như vậy về nguy hiểm cho linh hồn mình từ sự công chính của Đức Chúa Trời; khi liều lĩnh chọc giận Đức Chúa Trời hơn là chọc giận một người có quyền thế; khi cơn thịnh nộ của một kẻ thù có quyền thế đáng sợ hơn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời toàn năng; khi anh em giật mình trước những lời đe dọa của loài người hơn là những lời đe dọa đã được tuyên bố chống lại tội lỗi bởi lời Đức Chúa Trời: thì loài người được tôn cao trên Đức Chúa Trời, và kẻ thù của chúng ta bị thần tượng hóa.

12. Có người lấy các tạo vật làm thần, nên phạm tội thờ thần tượng — để bỏ qua các trường hợp khác — khi họ thề bởi các tạo vật. Thề thốt, trong Kinh Thánh, thường được dùng để chỉ sự thờ lạy Đức Chúa Trời, vì đó là một phần đặc biệt trong sự thờ lạy Ngài. (Và nhờ đó thấy rõ, việc thề bởi danh Đức Chúa Trời một cách vô ích, hấp tấp, theo thói quen, như nhiều kẻ không tin kính thường làm trong lời nói thông thường, là sự phạm thượng khủng khiếp biết bao.) Thề thốt cũng được dùng như vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:20, Ê-sai 19:18, để chỉ sự thờ lạy trong Tân Ước, Ê-sai 65:16, Giê-rê-mi 12:16. Chúng ta xưng nhận điều mà chúng ta thề bởi đó là thần của mình; vì một lời thề là kêu cầu Đức Chúa Trời, như một chứng nhân của lẽ thật đã thề, và là Đấng trừng phạt, báo trả sự giả dối. Bây giờ, sự kêu cầu là một phần của sự thờ lạy; và vì vậy, khi chúng ta thề bởi bất cứ điều gì khác ngoài Đức Chúa Trời, chúng ta thờ lạy nó như Đức Chúa Trời, đó là sự thờ thần tượng rõ ràng; do đó có lời diễn đạt đáng sợ ấy, lời lẽ đáng làm cho mọi kẻ phạm tội thề thốt như vậy phải khiếp sợ, Giê-rê-mi 5:7.

Như vậy, thề bởi các thánh đồ đã qua đời, bởi Ma-ri hay Phi-e-rơ, là thờ thần tượng; thề bởi thánh giá hay lễ Misa là thờ thần tượng; một tập tục thờ thần tượng theo Giáo hoàng quá phổ biến giữa chúng ta. Đó là thề bởi thần tượng của người theo Giáo hoàng, và như vậy là thừa nhận nó là thần của chúng ta. Hãy xem Chúa đe dọa một tội giống như tội này một cách khủng khiếp biết bao, A-mốt 8:14. Tội lỗi là thần tượng của Sa-ma-ri, là những kẻ, trong cuộc phản loạn chống lại Đức Chúa Trời chân thật, đã thờ lạy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, dưới hình ảnh của các tạo vật được dựng lên tại Đan và Bê-tên; như người theo Giáo hoàng làm trong những hình ảnh khác. Những kẻ thề bởi thần tượng này, Chúa đe dọa rằng chúng sẽ ngã xuống, v.v. Và việc thề bởi thần tượng theo Giáo hoàng, lễ Misa, thánh giá, chẳng phải cũng là một sự xúc phạm lớn lao như vậy sao? Thề bởi ánh sáng, các tầng trời, lửa, hay các tạo vật khác, là thờ thần tượng; đó là tội của người Pha-ri-si, mà Đấng Christ quở trách họ, Ma-thi-ơ 5:34. Thề bởi danh Đức Chúa Trời, như con người vẫn làm trong lời nói thông thường, là sự phạm thượng lớn lao. Thề bởi bất cứ ai khác ngoài Đức Chúa Trời, là thờ thần tượng; vì điều mà anh em thề bởi đó, được thờ lạy như chỉ Đức Chúa Trời mới đáng được thờ lạy, và như vậy bị thần tượng hóa.

13. Con người lấy Sa-tan làm thần, dâng cho nó điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Thật vậy, khi bất cứ thần tượng nào được dựng lên, và được thờ lạy bằng tâm hồn, hay bằng thân thể, thì ma quỷ được thờ lạy, I Cô-rinh-tô 10:20; và điều sứ đồ nói về dân ngoại, cũng được nói về dân Y-sơ-ra-ên, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:17; do đó các thần tượng của Giê-rô-bô-am được gọi là các ma quỷ, II Sử Ký 11:15. Có vẻ như họ có ý thờ lạy Đức Chúa Trời trong các thần tượng của họ; nhưng, theo sự kể của Chúa, đó là sự thờ lạy các ma quỷ.

Đặc biệt hơn, Sa-tan bị thần tượng hóa, khi con người đi đến các thầy bói, những kẻ khôn ngoan như anh em vẫn gọi họ, là những kẻ lập giao ước với ma quỷ. Điều này bị cấm, và được đặt chung với sự thờ thần tượng gớm ghiếc của Mô-lóc, Lê-vi Ký 20:6; nó được diễn đạt bằng một cụm từ mà Chúa thường dùng để diễn đạt sự thờ thần tượng, là 'đi theo mà phạm tà dâm'. Tội này là sự bại hoại của Sau-lơ, I Sử Ký 10:13, 14. Hỏi han những kẻ này, là hỏi han ma quỷ thay vì Đức Chúa Trời, và như vậy đặt nó lên trên Đức Chúa Trời; sự thờ thần tượng kinh khủng!

Nhưng sự thần tượng hóa Sa-tan này còn phổ biến và phổ quát hơn việc hỏi han các thầy bói này. Một phần nào đó của sự thờ thần tượng này có thể tìm thấy trong hầu hết mọi tội lỗi; vì khi ấy chúng ta thần tượng hóa Sa-tan, khi chúng ta vâng lời nó hơn Đức Chúa Trời; điều này tỏ ra khi chúng ta nhượng bộ những gợi ý và cám dỗ của nó hơn là các mạng lệnh của Đức Chúa Trời trong lời Ngài, hơn là những sự cảm động của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta. Đó là vâng lời Sa-tan, đó là hầu việc ma quỷ hơn Đức Chúa Trời; và anh em là tôi tớ của kẻ mà anh em vâng lời; đó là quy tắc của sứ đồ. Bây giờ, bằng cách trở nên tôi tớ của nó, anh em nâng nó lên vào chỗ của Đức Chúa Trời, dâng cho nó sự hầu việc chỉ thuộc về Đức Chúa Trời; và như vậy nó được gọi là chúa của đời này, II Cô-rinh-tô 4:4. Không phải nó thật sự là như vậy, nhưng vì những kẻ phạm tội, bằng cách hầu việc và vâng lời nó, bằng cách tiếp nhận những gợi ý của nó, nhượng bộ những cám dỗ của nó, đã, xét về sự vâng lời này, làm cho nó trở nên như vậy. Khi Sa-tan được vâng lời hơn Đức Chúa Trời — như nó vẫn được vâng lời trong hầu hết, nếu không phải là trong mọi, tội lỗi — thì nó được đặt lên trên Đức Chúa Trời; và Sa-tan trở thành thần tượng mà anh em thờ lạy.

14. Con người lấy các dục vọng của mình làm thần, khi họ hầu việc các dục vọng của mình hơn Đức Chúa Trời. Như việc hầu việc và thờ lạy tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa là thờ thần tượng, Rô-ma 1:25, thì việc thờ thần tượng, và còn gớm ghiếc hơn nhiều, là hầu việc các dục vọng của mình hơn Đấng Tạo Hóa, vì những dục vọng này là những điều hèn hạ nhất trên đất hay dưới địa ngục. Có một sự hầu việc chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 4:10, và khi chúng ta dâng sự hầu việc này cho các dục vọng của mình, thì chúng ta hầu việc chúng như chỉ Đức Chúa Trời mới đáng được hầu việc, khi chúng ta hầu việc chúng một cách tuyệt đối. Để điều này được rõ ràng, hãy lưu ý có hai loại hầu việc: 1, tuyệt đối, là không có liên hệ và lệ thuộc vào một đấng khác, và điều này chỉ thuộc về Đức Chúa Trời trên trời; 2, tương đối, khi chúng ta hầu việc người khác, nhưng có liên hệ và lệ thuộc vào Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta có thể hầu việc lẫn nhau, như chúng ta được khuyên bảo, Ga-la-ti 5:13. Nhưng sự hầu việc người khác này phải có liên hệ với Đức Chúa Trời; chúng ta phải hầu việc họ vì Đức Chúa Trời, như sứ đồ chỉ dạy, Ê-phê-sô 6:7.

Bây giờ, chúng ta không thể hầu việc các dục vọng của mình, có liên hệ với Đức Chúa Trời, hay vì Ngài; những điều này hoàn toàn đối nghịch, không hề lệ thuộc; và vì vậy, nếu chúng ta hầu việc tội lỗi của mình chút nào, chúng ta hầu việc nó một cách tuyệt đối, như chỉ Đức Chúa Trời mới đáng được hầu việc, đó là sự thờ thần tượng rõ ràng. Chúng ta không thể hầu việc Chúa trong khi hầu việc các dục vọng của mình; không ai có thể hầu việc hai chủ; và vì vậy, xét đến mức chúng ta hầu việc tội lỗi, chúng ta là tôi tớ của tội lỗi, chứ không phải của Đức Chúa Trời; nó là thần tượng của chúng ta. Sứ đồ cũng nói như vậy, Rô-ma 6:16, 17; đấng mà anh em hầu việc như vậy chính là thần của anh em; và vì vậy, những kẻ hầu việc nhiều dục vọng khác nhau, cũng hầu việc nhiều thần khác nhau, Tít 3:3; Rô-ma 6:12, 13.

Nhưng khi nào con người hầu việc tội lỗi như vậy? Tại sao, luôn luôn, khi họ 'vâng phục những sự tham muốn của nó'; khi họ vâng theo các dục vọng của mình hơn Đức Chúa Trời; khi họ dâng các chi thể mình làm khí cụ của sự bất chính cho tội lỗi, hơn là khí cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời; khi nhượng bộ những dục vọng của bản tính bại hoại, hơn là các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Khi ấy anh em hầu việc tội lỗi, như chỉ Đức Chúa Trời mới đáng được hầu việc. Vậy hãy xét mình xem mình có tội hay không.

Khi một dục vọng thế gian thúc giục anh em dồn hết tư tưởng, nỗ lực, tình cảm của mình vào những sự thuộc thế gian, và Chúa truyền cho anh em hãy dùng thế gian như thể không dùng nó, hãy vui mừng, yêu thương, v.v., thì điều nào trong hai điều này được vâng theo?

Khi xác thịt thúc giục anh em đến sự ô uế, không tiết độ, dù là trong tư tưởng hay trong hành động; và Chúa truyền cho anh em phải dẹp bỏ những dục vọng này, và làm chết xác thịt: thì điều nào trong hai điều này được vâng theo?

Khi bản tính bại hoại thúc giục anh em báo thù, dùng các phương tiện để trả đũa những kẻ đã làm hại anh em; và Chúa truyền cho anh em phải yêu kẻ thù mình, lấy điều lành trả điều ác: thì anh em vâng theo điều nào?

Khi một dục vọng kiêu ngạo, tham vọng cám dỗ anh em khinh thường, đánh giá thấp người khác, đặt mình lên trên họ; và Chúa truyền cho anh em phải hèn mọn trong mắt mình, tôn trọng người khác hơn mình: thì anh em vâng theo điều nào? Nếu những dục vọng này được vâng theo trước các mạng lệnh của Chúa, anh em đặt các dục vọng của mình lên trên Đức Chúa Trời, anh em cho thấy mình là tôi tớ của tội lỗi, hơn là tôi tớ của Đức Chúa Trời trên trời. Anh em thần tượng hóa, v.v., khi anh em vui thích thỏa mãn những dục vọng này hơn là hầu việc Đức Chúa Trời. Khi anh em bỏ nhiều công sức, nhiều công khó hơn, để lo liệu cho xác thịt, để thỏa mãn các dục vọng của nó, hơn là tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời, trong việc dùng mọi phương tiện để làm chết những dục vọng này, anh em hầu việc các dục vọng của mình hơn Đức Chúa Trời; anh em dâng sự hầu việc thuộc về Đức Chúa Trời cho những dục vọng hèn hạ hơn bất cứ con cóc hay con rắn nào; anh em lấy tội lỗi của mình làm Đức Chúa Trời. Và nếu quả thật như vậy, thì tội thờ thần tượng gớm ghiếc này phổ biến biết bao! Những thần tượng mà con người dựng lên thay cho Đức Chúa Trời nhiều không đếm xuể biết bao! Nếu, không chỉ như đấng tiên tri quở trách người Do Thái, 'theo số thành của ngươi', Giê-rê-mi 2:28, mà còn theo số các mối quan hệ của anh em, các giác quan và năng lực của anh em, thậm chí theo số các dục vọng của anh em, nhiều như cát biển, v.v., thì các thần của anh em cũng nhiều như vậy. Hỡi anh em, hãy bước vào lòng mình, tìm kiếm chúng, xấu hổ vì chúng; hãy chạy đến Đấng Christ để được tha thứ về chúng, để có sức mạnh chống lại chúng. Hãy xem đây sự gian ác khủng khiếp của một bản tính bại hoại, nó đầy dẫy thần tượng biết bao, nó hoàn toàn thờ thần tượng biết bao, và từ đó hãy thấy sự cần thiết của một Đấng Cứu Rỗi, của ân điển tha thứ, làm chết, đổi mới.

2. Chúng ta đã tìm kiếm sự thờ thần tượng này bằng cách tra xét những thần tượng được thờ lạy thay vì Đức Chúa Trời, giờ đây chúng ta hãy tìm kiếm nó thêm nữa bằng cách tra xét những hành động thờ lạy trong tâm hồn nào được dâng cho những thần tượng này. Nhờ đó tội lỗi kín đáo này sẽ được khám phá đầy đủ hơn, và việc xét mình sẽ càng đưa đến sự thuyết phục. Những hành động thờ lạy này rất nhiều. Hãy xét:

1. Những sự nhận thức của anh em là gì. Đức Chúa Trời, Đấng vô hạn và vinh hiển, tuyệt vời hơn hết, đòi hỏi những sự nhận thức cao nhất của chúng ta, như điều chỉ thuộc về chính Ngài. Nếu Ngài không được phán đoán của chúng ta đặt lên trên mọi sự, Ngài không được thờ lạy như Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì được nâng lên trên Ngài, hay ngang hàng với Ngài, trong sự đánh giá của chúng ta, thì điều đó bị thần tượng hóa. Bây giờ, vì điều này nói chung sẽ bị chối bỏ, hãy xét nó qua những chi tiết này. In generalibus latet dolus.

(1.) Anh em ham muốn tri thức nào nhất? Tâm hồn sẽ tò mò tìm hiểu điều mà nó cho là tuyệt vời nhất. Các thiên sứ, I Phi-e-rơ. Nếu anh em không có tri thức về Đức Chúa Trời, nếu anh em không ao ước nó, Gióp 21:14. Nếu anh em không nghiên cứu điều này hơn bất cứ điều gì trên đời, không coi nó là tuyệt vời nhất, đến nỗi coi những sự khác là rác rưởi, Phi-líp 3. Nếu anh em có thể chịu thiếu tri thức về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hơn là thiếu tri thức về những điều liên quan đến sức khỏe, tài sản, uy tín của mình trong thế gian; nếu siêng năng hơn, v.v.

(2.) Anh em muốn chiếm hữu điều gì nhất cho mình? Anh em nỗ lực nhất để làm cho điều gì chắc chắn thuộc về mình? Điều mà một người cho là tuyệt vời nhất, người ấy sẽ ra sức làm cho nó thuộc về mình nhất. Anh em hãy hết sức siêng năng để làm cho chắc chắn về bạn bè, tài sản của mình; mà anh em lại lơ là trong việc làm cho chắc chắn về mối liên hệ của mình với Đức Chúa Trời sao? Anh em nghĩ rằng không có sự bảo đảm nào là quá nhiều ở đó sao? Và anh em có thể bằng lòng sống trong sự không chắc chắn, bằng lòng với những hy vọng yếu ớt và những khả năng ở đây sao? Đó là một dấu hiệu, v.v.

(3.) Anh em ngưỡng mộ điều gì? Anh em có thể ngưỡng mộ những sự xuất sắc thế gian, trong khi những sự tỏ ra về Đấng Christ ít ảnh hưởng đến anh em sao? Anh em có thể ngưỡng mộ tài năng, thành tựu, công lao của người khác, trong khi anh em có những tư tưởng thấp kém về Đức Chúa Trời sao? Anh em có vui thích được chính mình ngưỡng mộ hơn là thấy Chúa được tôn cao sao? Đó là dấu hiệu Đức Chúa Trời không phải là cao nhất.

(4.) Anh em ca ngợi điều gì nhất? Điều mà anh em nhận thức là tuyệt vời nhất sẽ được ca ngợi nhiều nhất. Anh em có hay ca ngợi Đức Chúa Trời không; có thường nói về Ngài với người khác những điều có thể làm cho họ yêu mến Ngài, có thể nâng cao sự đánh giá của họ về Ngài không? Anh em có nắm lấy mọi cơ hội để nói những điều lớn lao về danh Ngài không; hay anh em hay ca ngợi con người, phương tiện, công cụ, mà ít ca ngợi Đức Chúa Trời? Anh em có vui mừng khi nghe chính mình được ca ngợi, được tôn cao, hơn là khi ca ngợi Đức Chúa Trời không? Đó là dấu hiệu Đức Chúa Trời không được ca ngợi như Ngài đáng được ca ngợi.

(5.) Anh em khoe mình về điều gì? Điều mà anh em cho là tuyệt vời nhất sẽ là sự khoe mình của anh em. Anh em có khoe mình về của cải hay bạn bè, về tài năng hay công việc, về trí khôn hay sức mạnh của mình, về bất cứ điều gì hay tất cả những điều ấy, nhiều như về Đức Chúa Trời không? Giê-rê-mi 9:23, 24, Ga-la-ti 6:14.

(6.) Anh em đánh giá người khác vì điều gì? Vì họ vĩ đại, khôn ngoan, giàu có, quyền thế, hay xinh đẹp sao? Anh em có đánh giá họ vì bất cứ điều gì hơn là vì mối liên hệ của họ với Đức Chúa Trời, hay vì họ giống Ngài không? Đó là dấu hiệu Đức Chúa Trời không phải là cao nhất.

(7.) Anh em có sẵn lòng lìa bỏ mọi sự vì Đức Chúa Trời không? Một người sẽ sẵn sàng mất mọi sự hơn là mất điều mà người ấy đánh giá cao hơn mọi sự. Người trong ẩn dụ đã quyết định bán mọi sự mình có, để mua viên ngọc quý giá. Phao-lô coi mọi sự là lỗ, Phi-líp 3:8; các môn đồ đã lìa bỏ mọi sự để theo Đấng Christ. Nếu anh em không sẵn lòng lìa bỏ của cải, ôm lấy sự nghèo khó, khi Đấng Christ kêu gọi; lìa bỏ các mối quan hệ, ghét cha mẹ; lìa bỏ sự thoải mái, chấp nhận đau khổ; lìa bỏ danh tiếng, đón nhận sự sỉ nhục, vì cớ Đấng Christ; thì anh em có những sự nhận thức cao hơn về người khác. Kẻ 'không lìa bỏ nhà cửa, đất ruộng', v.v., Ma-thi-ơ 10:37, 'thì không xứng đáng cho ta'. Không xứng đáng, vì người ấy không có những tư tưởng xứng đáng về Ngài, đặt những sự khác lên trên Ngài. Như vậy rõ ràng, khi con người lìa bỏ Đấng Christ hơn là lìa bỏ tội lỗi của mình; không chịu lìa bỏ sự dối trá, tính thế gian, sự không tiết độ, sự ô uế vì Đấng Christ; thì Đấng Christ bị đánh giá thấp, những điều này bị thần tượng hóa. Sự thờ lạy chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà anh em dâng cho chúng; nhờ đó sự thờ thần tượng này sẽ tỏ ra qua những sự nhận thức của anh em.

2. Những tư tưởng của anh em là gì? Phần lớn sự thờ lạy Đức Chúa Trời trong lòng gồm những tư tưởng về Ngài. Điều mà tâm trí anh em đặt vào nhiều nhất, điều mà tư tưởng anh em bị chiếm lấy nhiều nhất, thì anh em thờ lạy điều đó như Đức Chúa Trời; của cải anh em ở đâu, lòng anh em cũng ở đó; điều mà tư tưởng anh em chủ yếu hướng về, thì điều đó quý giá nhất đối với anh em, điều mà anh em thường lấy làm sự lành chính của mình. Đa-vít là người theo lòng Đức Chúa Trời; tại sao? Tư tưởng của ông, lòng ông, hướng về Đức Chúa Trời nhiều nhất: 'Khi tôi nằm trên giường, tôi nhớ đến Chúa, và suy gẫm về Chúa trong các canh đêm', Thi Thiên 63:6; 'Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt tôi', Thi Thiên 16:8; 'Khi tôi tỉnh thức, tôi còn ở cùng Chúa', Thi Thiên 139:18; 'Song tôi cứ ở cùng Chúa luôn luôn', Thi Thiên 73:23. Nhờ đó ông cho thấy mình không có thần nào khác ngoài Đức Chúa Trời trên trời, như ông xưng nhận: 'Ở trên trời tôi có ai ngoài Chúa? Dưới đất tôi chẳng ước ao ai khác ngoài Chúa', câu 25. Nhờ đó ông tỏ ra mình không thuộc số những kẻ thờ thần tượng xa cách Đức Chúa Trời, đi tà dâm lìa bỏ Ngài, mà ông nói đến, câu 27. Hãy thử bằng điều này xem anh em có thuộc số ấy không.

(1.) Nếu anh em có tư tưởng nào về Đức Chúa Trời, chẳng phải chúng ít ỏi và hiếm hoi sao? Chẳng phải anh em quên Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải anh em không nhớ đến Ngài suốt nhiều ngày, nhiều đêm liền sao? Chẳng phải những tư tưởng về các sự khác chiếm lấy lòng anh em, và không chừa chỗ cho những tư tưởng về Đức Chúa Trời, ngay cả khi anh em được kêu gọi suy gẫm về Ngài sao? Chẳng phải có một số người, mà phần lớn chúng ta có thể nói về họ rằng, Đức Chúa Trời không có trong mọi tư tưởng của họ; là những người sống phần lớn cuộc đời mình không có Đức Chúa Trời, không có tư tưởng về Đức Chúa Trời trong thế gian sao? Trong lúc đó tâm trí vẫn bận rộn, dù Đức Chúa Trời không phải là đối tượng của nó. Điều được tiếp nhận khi Ngài bị loại trừ, thì điều đó thay thế chỗ của Đức Chúa Trời, được dựng lên làm thần tượng; và những tư tưởng đáng thuộc về Đức Chúa Trời, lại là sự thờ lạy thần tượng đối với thần tượng này.

(2.) Chẳng phải những tư tưởng về các sự khác vui thích hơn, được chào đón hơn, so với những tư tưởng về Đức Chúa Trời sao? Chúng chẳng phải được tiếp nhận dễ dàng hơn và được tiếp đãi tự do hơn sao? Khi tâm trí đúng đắn đối với Đức Chúa Trời, nó mang tâm trạng của Đa-vít, Thi Thiên 139:17, 18. Những tư tưởng này là những vị khách quý đối với Đa-vít; quý giá đến nỗi ông không biết phải đánh giá chúng thế nào cho đủ. Và dù chúng nhiều hơn cát, ông cũng không tiếc khi tiếp đãi chúng; chúng được tự do bước vào tâm hồn ông: 'Tôi hằng ở cùng Chúa, ngày và đêm'. Ông coi điều này là một trong những kho báu chính của mình. Chẳng phải anh em mang một tâm trạng khác sao? Anh em chẳng phải có thể nói thật rằng: Những tư tưởng về những sự thoải mái và vui hưởng thế gian của tôi quý giá biết bao đối với tôi! Những tư tưởng về sự báo thù ngọt ngào biết bao đối với tôi! Những tư tưởng về những thú vui bị cấm vui thích biết bao đối với tôi! Trong khi những tư tưởng về Đức Chúa Trời, về vinh quang, về Đấng Christ, về những sự thuộc linh, lại là một gánh nặng. Nhờ điều này anh em có thể biết mình hầu việc thần nào; dù là thế gian, thú vui, dục vọng, hư không của anh em, hay Đức Chúa Trời trên trời. Những tư tưởng nào làm anh em thỏa lòng và an ủi nhiều nhất? Những tư tưởng nào là sự tươi mát lớn nhất của anh em? Nếu những tư tưởng về Đức Chúa Trời vui thích nhất, thì anh em hầu việc, anh em thờ lạy Ngài; nếu những tư tưởng về thế gian, v.v., vui thích nhất, được chào đón nhất, thì anh em hầu việc, anh em thờ lạy chúng, Thi Thiên 94:19. Những đối tượng của những tư tưởng là sự an ủi, sự vui thích của tâm hồn anh em là gì, v.v.?

(3.) Những tư tưởng nào bền vững nhất, cố định nhất? Những tư tưởng về Đức Chúa Trời có phải thoáng qua và chóng tàn, trong khi những tư tưởng khác trú ngụ nơi anh em sao? Những tư tưởng hư không có trú ngụ trong anh em, khi những tư tưởng về Đức Chúa Trời và những sự thiên thượng chỉ ghé thăm chốc lát, rồi ra đi sao? Những tư tưởng này có phải là những người ở trong nhà, cư ngụ trong tâm trí anh em như ở nhà mình; trong khi những tư tưởng kia chỉ là khách lạ, và hầu như không được khuyến khích ngồi xuống, hay ở lại chút nào trong tâm hồn anh em sao? Vậy thì đáng nghi ngờ, những đối tượng của những tư tưởng bền vững như vậy được nâng lên vào chỗ của Đức Chúa Trời; chúng nhận được sự thờ lạy chỉ thuộc về Đức Chúa Trời trên trời.

3. Mục đích cuối cùng, ý định chính của anh em là gì? Đức Chúa Trời, Đấng là sự lành chính, phải là mục đích cuối cùng; và phải được nhắm đến trước nhất, được dự định nhiều nhất, như một hành động chính của sự thờ lạy trong tâm hồn, chỉ thuộc về Đức Chúa Trời như là mục đích cuối cùng. Bây giờ, hầu hết con người có những mục đích khác; Đức Chúa Trời không phải là mục đích cuối cùng, mục đích chính. Nhưng làm sao biết được điều này, vì ít người hay không ai chịu thừa nhận nó? Có thể nhận ra nó qua những hiệu quả và đặc tính của mục đích cuối cùng.

(1.) Nó thúc đẩy tác nhân; finis movet ad agendum. Nó thúc giục hành động, và có thể được nêu ra như lý do chính của những hành động của chúng ta. Vậy hãy thử bằng điều này. Anh em luôn luôn hành động và chuyển động theo cách này hay cách khác, điều gì khiến anh em làm việc? Điều gì là nguyên tắc chuyển động của anh em? Tại sao anh em cực nhọc và vất vả, lo lắng và đau đớn như vậy, đi ngủ muộn và dậy sớm như vậy? Có phải để anh em trở nên vĩ đại hay giàu có không? Có phải để anh em sống trong sung túc hay thú vui, và để lại đủ cho con cháu không? Chỉ có vậy thôi sao? Hay đây là động cơ chính khiến anh em làm việc? Vậy thì Đức Chúa Trời không phải là mục đích của anh em, những sự khác được nâng lên vào chỗ Ngài. Nếu không, động cơ chính của anh em sẽ là, trong mọi sự lo lắng, lao nhọc của mình, anh em có thể tôn vinh Đức Chúa Trời, anh em có thể làm vui lòng Ngài, công việc của anh em có thể hữu ích hơn cho Ngài. Những điều này sẽ là mục đích của anh em trên hết, nhưng những sự khác lại ở trên Đức Chúa Trời trong ý định của anh em.

(2.) Nó hướng dẫn tác nhân; dat ordinem mediis. Nếu Đức Chúa Trời là mục đích của anh em, anh em sẽ được Ngài sắp xếp, để chuyển động trước nhất đến điều gần Ngài nhất. Anh em sẽ dành sự ưu tiên cho điều tốt nhất, điều gần với mục đích cuối cùng nhất. Vậy hãy thử bằng điều này: chẳng phải anh em đặt những công việc thế gian lên trên những công việc thuộc linh, cầu nguyện, suy gẫm, xét mình, v.v. sao? Chẳng phải anh em tìm kiếm của cải, thú vui, hơn là sự thánh khiết sao? Chẳng phải anh em bỏ qua việc tìm kiếm vương quốc Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài sao? Chẳng phải anh em nghĩ đến thế gian nhiều hơn linh hồn mình sao? Các bổn phận thuộc linh có phải chỉ được hài lòng với vị trí thứ hai, hay hoàn toàn không có vị trí nào không? Anh em chẳng phải thà bỏ qua một bổn phận thuộc linh hơn là mất một lợi ích thế gian sao? Thiên đàng chẳng phải ít được coi trọng hơn những sự trần gian sao? Nếu quả thật như vậy, rõ ràng Đức Chúa Trời không phải là mục đích cuối cùng của anh em; một điều gì khác chiếm chỗ Ngài, bị thần tượng hóa, và được nhắm đến nhiều hơn Đức Chúa Trời. Nếu Chúa, với tư cách là mục đích cuối cùng, là động cơ, là Đấng hướng dẫn của anh em, anh em sẽ chuyển động trước nhất và nhiều nhất đến những sự, những công việc, có mối liên hệ mật thiết nhất với Ngài, thuộc linh nhất, có lợi ích thiên thượng nhất.

(3.) Nó điều chỉnh tác nhân; giới hạn người ấy chỉ dùng những phương tiện nào giúp đạt được mục đích. Kẻ lấy của cải làm mục đích, sẽ không hoang phí hay cẩu thả; vì những điều này không giúp thúc đẩy ý định của người ấy, mà còn phá hoại nó. Kẻ lấy danh tiếng, vinh dự làm mục đích, sẽ không để mình bị thấy làm những điều đưa đến sự xấu hổ hay sỉ nhục của mình; mục đích của người ấy ngăn cản người ấy khỏi những điều này; chỉ những phương tiện nào phục vụ mục đích mới được chọn. Cũng vậy, nếu mục đích chính của anh em là tôn vinh, làm vui lòng, hưởng Đức Chúa Trời, anh em sẽ không sống trong bất cứ tội lỗi đã biết nào; vì điều này hoàn toàn không tương hợp với, hoàn toàn trái ngược với, mục đích này. Không có gì làm mất vinh hiển, làm mất lòng, làm mất Đức Chúa Trời ngoài tội lỗi; vì vậy những kẻ cho phép mình sống trong bất cứ đường lối xấu xa nào, thì Đức Chúa Trời không thể là mục đích của họ. Rõ ràng họ dâng sự thờ lạy này cho một điều gì khác ngoài Đức Chúa Trời hằng sống, và trong điểm này họ là những kẻ thờ thần tượng.

(4.) Nó tiết chế tác nhân; finis dat modum et mensuram mediis. Nó đặt giới hạn cho việc dùng các phương tiện, để một phương tiện không loại trừ phương tiện khác. Nếu Đức Chúa Trời là mục đích của anh em, nếu anh em nhắm đến Ngài trên hết, anh em sẽ không hăng hái theo đuổi những sự trần gian như vậy, mà lại nguội lạnh trong các bổn phận thánh. Anh em sẽ không siêng năng cho thân thể mình như vậy, mà lại lơ là linh hồn mình; anh em sẽ không tiến tới vì những lợi ích bề ngoài như vậy, mà lại thụt lùi đối với Đức Chúa Trời. Trong khi tình trạng vẫn như vậy, v.v.

(5.) Việc ấy làm cho dễ dàng hơn; finis dat amabilitatem mediis. Nó khiến những phương tiện hướng đến mục đích trở nên đáng yêu và đẹp lòng. Nếu Chúa là mục đích của bạn, thì các đường lối của Đức Chúa Trời sẽ là những đường lối vui vẻ. Khi ấy, làm theo ý muốn của Ngài sẽ là thức ăn thức uống của bạn. Các bổn phận khắc phục xác thịt sẽ không còn có vẻ khắc nghiệt và khó khăn nữa. Bạn sẽ không còn miễn cưỡng, cũng không còn chán ngán việc cầu nguyện, nghe giảng, đọc Kinh Thánh. Suy ngẫm về Đức Chúa Trời và những điều thuộc linh sẽ trở nên thích thú. Tự xét mình, trò chuyện với lòng mình, sẽ không còn tẻ nhạt. Đời sống nghiêm nhặt và thánh khiết, canh giữ lòng mình và đường lối mình, sẽ không còn bị xem là sự trói buộc. Trong khi nếu ngược lại, Đức Chúa Trời không phải là mục đích của bạn, một điều khác đã chiếm chỗ của Ngài trong lòng bạn, và được ưa thích hơn Ngài.

(6.) Việc ấy đền bù cho người hành động. Khi đạt được mục đích, người ta xem đó là phần thưởng xứng đáng cho mọi sự chăm lo, nhọc nhằn, lao khổ đã bỏ ra để theo đuổi nó. Nếu Chúa là mục đích của bạn, thì bất cứ điều gì bạn đạt được nhờ nỗ lực của mình, cũng không có gì sẽ làm cho bạn yên lòng, thỏa mãn, ngoài chính Chúa. Giả sử bạn có được một cơ nghiệp vừa đủ nhờ siêng năng trong nghề nghiệp; giả sử bạn đã đạt được những mưu tính của mình về danh tiếng, lợi lộc, hay lợi ích bề ngoài nào khác: nếu bạn dừng lại ở đó như một phần thưởng xứng đáng, thì đó là dấu hiệu mục đích chính của bạn không phải là Đức Chúa Trời. Vì khi Ngài là mục đích của bạn, thì không có gì sẽ làm bạn yên lòng, trừ khi bạn được hưởng Đức Chúa Trời càng hơn trong sự gia tăng các sự hưởng thụ của mình. Nếu khi những nỗ lực của bạn thành công trên đời, bạn nói như người kia rằng: 'Hỡi linh hồn, hãy an nghỉ,' tự khen mình về những thành công bề ngoài, dừng lại ở đó, không nhìn xa hơn những điều bề ngoài ấy, dù bạn không được hưởng Đức Chúa Trời càng hơn, dù bạn không vì đó mà càng hữu ích cho Ngài hơn, dù bạn không đem lại vinh hiển cho Ngài càng hơn, thì Chúa không phải là mục đích cuối cùng của bạn, những điều khác được nhắm đến nhiều hơn, được định ý nhiều hơn, và sự thờ phượng chỉ đáng dành cho Đức Chúa Trời đã bị dâng cho chúng. Như vậy, bạn có thể nhận ra sự thờ hình tượng kín đáo này qua các mục đích và mưu tính của mình.

Người lấy Đấng Christ làm mục đích chính của mình, nếu cuối cùng tìm được Đấng mà linh hồn mình yêu mến, thì lòng người ấy được yên ủi, bất kể người ấy thiếu thốn điều gì, mất mát điều gì khác nữa. Người ấy xem đó là phần thưởng đầy đủ cho mọi giọt nước mắt, lời cầu nguyện, sự tìm kiếm, chờ đợi, nỗ lực của mình.

4. Những điều nâng đỡ bạn là gì? Bạn nương cậy vào điều gì trong những hoạn nạn và bối rối, trong những nỗi sợ hãi và nguy hiểm, trong những thiếu thốn và cần dùng? Điều mà linh hồn bạn nương dựa vào, bạn thờ phượng điều đó như thần. Vì sự nương cậy của linh hồn là một hành vi thờ phượng chỉ đáng dành cho Đức Chúa Trời mà thôi: Phi-líp 3, 'Thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh.' Những kẻ tin cậy xác thịt thì không thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh; họ dâng sự thờ phượng thuộc linh này cho một điều gì khác ngoài Đức Chúa Trời. Nhưng vì ai cũng sẵn sàng chối bỏ điều này, và xưng rằng sự tin cậy của mình ở nơi Đức Chúa Trời, và chỉ nơi Ngài mà thôi, nên hãy xét điều này qua những điểm sau đây.

(1.) Chẳng phải đôi khi bạn dám dùng những phương tiện bất hợp pháp sao? Chẳng phải bạn dùng một đường lối quanh co nào đó để đạt được mục đích của mình, để có được điều mình mong muốn, hay để thoát khỏi hoạn nạn sao? Tại sao người ta lại bước ra khỏi những nghề nghiệp mà sự quan phòng đã đặt để họ? Tại sao họ lại dùng những thủ đoạn không thể biện minh trong nghề nghiệp của mình, nói dối, lừa gạt, áp bức, giả vờ? Tại sao họ lại dùng những phương tiện hợp pháp một cách bất hợp pháp, quá độ? Tại sao họ lại quá hăm hở với những điều thuộc về thế gian, đến nỗi bỏ bê Đức Chúa Trời, thiên đàng, linh hồn mình? Tại sao? Chẳng qua vì Đức Chúa Trời không phải là chỗ nương cậy của họ; và khi linh hồn không nương dựa nơi Ngài, nó sẽ nương dựa một cách thờ hình tượng vào một điều gì khác. Đó là tội của Sau-lơ; sự lo sợ về một nguy hiểm rõ ràng từ dân Phi-li-tin đã thúc đẩy ông làm điều mà Chúa đã cấm, I Sa-mu-ên 13. Và vì điều đó, Chúa đã loại bỏ ông. Càng không thể tha thứ hơn là những kẻ dùng những đường lối quanh co khi họ không gặp sự cám dỗ như vậy; những kẻ vì một lợi nhỏ mà sẵn sàng bất công, bất trung, bất chính; chẳng màng lừa gạt người khác, miễn là mình được lợi; còn kém cả dân ngoại về sự đối xử chân thật và công chính. Không có gì rõ ràng hơn việc Chúa không phải là sự tin cậy của bạn, khi bạn dùng những thủ đoạn như vậy. Bạn đang tôn thờ một điều gì khác. Ê-sai 28:16, 'Chẳng vội vàng.'

(2.) Chẳng phải bạn ít tìm đến Đức Chúa Trời hơn khi công việc của mình có triển vọng, thịnh vượng, và có những phương tiện rõ ràng để thực hiện mưu tính của mình sao? Chẳng phải khi ấy bạn ít cầu nguyện hơn, không thường xuyên, không kiên trì, không nài xin, không sốt sắng trong tâm linh như trước sao? Chẳng phải bạn thờ ơ hơn, dửng dưng hơn sao? Đó là dấu hiệu cho thấy các phương tiện và công cụ là chỗ nương cậy của bạn, hơn là Đức Chúa Trời. Nơi nào có nhiều sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, nơi đó sẽ có nhiều sự tìm kiếm Ngài; vì đó là hành vi sống động của sự tin cậy. Có ai, ngay cả trong số những người có lương tâm tìm kiếm Đức Chúa Trời đều đặn, mà lại không kém sốt sắng trong bổn phận này, kém chân thành, kém sốt sắng, kém mở lòng, khi công việc của mình thịnh vượng, và có vẻ sẽ cứ tiếp tục như vậy, hơn là khi mình ở trong sợ hãi, nguy hiểm sao? Điều này cho thấy lòng đã phần nào rời khỏi Đức Chúa Trời, và nương dựa nhiều hơn vào tạo vật.

(3.) Lòng bạn chẳng phải chìm vào bối rối và nản lòng khi các phương tiện bề ngoài thất bại, khi những chỗ nương cậy quen thuộc của bạn bị cất đi; khi bạn thiếu thốn, mà không thấy ai cứu giúp mình như trước; khi bạn gặp hoạn nạn, mà không thấy phương cách giải cứu nào; khi bạn ở trong sợ hãi và nguy hiểm, mà không thấy sự bảo đảm bề ngoài nào sao? Lòng bạn khi ấy chẳng phải bối rối, hoang mang sao? Tình cảnh như vậy chẳng phải quá nặng nề đối với bạn sao? Bạn không thể vui vẻ chịu đựng nó sao? Ấy, điều này cho thấy những phương tiện bề ngoài nay đã bị cất đi ấy từng là chỗ nương cậy của bạn nhiều hơn Đức Chúa Trời; nếu không, vì Ngài vẫn còn y nguyên, lòng bạn sẽ nương dựa nơi Ngài, và tìm được sự an nghỉ và bảo đảm ở đó, khi mọi sự nâng đỡ bề ngoài đều thất bại. Đa-vít cũng vậy, Thi Thiên 73:26; và đấng tiên tri, Ha-ba-cúc 3:17–19. Đây là thời điểm thích hợp để hành động đức tin, Ê-sai 50:10.

5. Những điều bạn trông đợi là gì? Trông đợi ở những điều khác điều mà chỉ nên trông đợi nơi Đức Chúa Trời, tức là dâng cho chúng điều chỉ đáng thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Sự trông đợi của linh hồn là một hành vi thờ phượng trong lòng, Thi Thiên 62:5. Hãy thử bằng điều này. Chẳng phải bạn trông đợi thiên đàng vì cách cư xử vô hại hay những việc lành của mình sao? Chẳng phải bạn trông đợi sự tha thứ vì lời cầu nguyện, hay sự than khóc, hay những quyết tâm không phạm tội của mình sao? Chẳng phải bạn trông đợi những bổn phận tốt lành của mình sẽ được chấp nhận, chỉ vì chúng (theo bạn nghĩ) được thực hiện tốt sao? Vậy thì đó là gì, nếu không phải là trông đợi ở những việc làm của mình điều mà chỉ nên trông đợi nơi Đấng Christ? Chẳng phải bạn trông đợi sự thỏa lòng và thỏa mãn từ các tạo vật, từ những sự an ủi bề ngoài được hưởng dồi dào, bình an sao? Trong khi không có gì có thể làm thỏa mãn linh hồn con người ngoài Đức Chúa Trời mà thôi. Chẳng phải bạn sẽ trông đợi hạnh phúc từ những điều ở dưới đất, nếu bạn được hưởng chúng theo lòng mình mong muốn sao? Đó chẳng phải là trông đợi ở thế gian và sự hưởng thụ bề ngoài điều mà chỉ có thể tìm thấy trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải bạn trông đợi mục đích của mình, chỉ vì bạn dùng các phương tiện, mà không nhìn xa hơn; trông đợi tri thức, vì bạn đọc hay học; trông đợi một cơ nghiệp vừa đủ trên đời, vì bạn tiết kiệm, siêng năng, cẩn thận; trông đợi những việc mình đảm nhận sẽ thành công, vì bạn quản lý công việc của mình cách khôn ngoan, và theo đuổi việc kinh doanh của mình cách siêng năng sao? Chẳng phải bạn trông đợi tất cả những điều này mà không nhìn lên Đức Chúa Trời để cầu xin Ngài sao? Ồ không, ai cũng sẽ nói rằng, điều này sẽ bị mọi người chối bỏ. Ồ, nhưng nếu bạn không trông đợi những điều này từ ai khác ngoài Đức Chúa Trời, thì tại sao bạn không tìm kiếm Đức Chúa Trời để cầu xin chúng? Tại sao bạn lại bỏ bê việc cầu nguyện trong gia đình, và khi bạn bắt tay vào công việc của mình? Tại sao bạn không thường xuyên nâng lòng mình lên cùng Đức Chúa Trời, và dâng những ước muốn của mình lên thiên đàng để cầu xin sự thành công, một phước lành? Tại sao bạn lại lơ là trong việc cầu nguyện, trong khi bạn siêng năng dùng các phương tiện bề ngoài? Nếu bạn thật sự trông đợi những điều này từ Đức Chúa Trời, bạn sẽ tìm kiếm Ngài cách chân thành, liên tục để cầu xin chúng, và lòng bạn sẽ bận rộn, siêng năng, tha thiết trong việc cầu nguyện như bạn vẫn bận rộn trong các công việc khác của mình, Ê-sai 36:17. Bạn của bạn có nghĩ rằng bạn trông đợi điều gì từ anh ta không, nếu bạn không bao giờ tìm đến anh ta để xin điều đó? Sự bỏ bê việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, hay sự thờ ơ vô tâm trong việc tìm kiếm Ngài, cho thấy rõ ràng rằng những trông đợi của bạn đặt vào một điều gì khác nhiều hơn là vào Đức Chúa Trời. Như vậy, bạn có thể nhận ra sự thờ hình tượng kín đáo này qua những trông đợi của mình.

6. Những tình cảm của bạn đặt ở đâu? Bạn gắn bó nhất với điều gì? Điều mà bạn gắn lòng và tình cảm của mình vào nhất, điều đó bạn thờ phượng như Đức Chúa Trời. Vậy hãy xét xem, tình cảm của bạn có bị đặt một cách thờ hình tượng vào những điều khác nhiều hơn vào Đức Chúa Trời không. Lấy tình yêu và nỗi sợ làm ví dụ.

(1.) Bạn yêu mến điều gì nhất? Nếu bạn yêu bất cứ điều gì hơn Đức Chúa Trời, hay ngang bằng với Ngài, bạn có tội thờ hình tượng. Sự thờ hình tượng thường được gọi là gian dâm và ngoại tình trong Kinh Thánh. Sứ đồ cũng gọi những kẻ yêu mến quá độ những điều thuộc về thế gian là những kẻ ngoại tình, Gia-cơ 4:4. Yêu mến những điều này là thờ hình tượng. Nàng là kẻ ngoại tình trong tâm hồn nếu nàng yêu một người khác hơn chồng mình. Cũng vậy, kẻ nào yêu bất cứ điều gì hơn Đức Chúa Trời thì là kẻ ngoại tình trong tâm hồn, và có tội ngoại tình thuộc linh.

Ồ, nhưng bạn sẽ nói rằng, Đức Chúa Trời cấm chúng ta yêu bất cứ điều gì hơn Đức Chúa Trời; kẻ nào không yêu Đức Chúa Trời, yêu Đấng Christ, trên hết mọi sự thì không đáng sống. Điều này thường được mọi người thừa nhận. Ôi, ước gì đó không phải là một sự lầm tưởng chung! Để chúng ta không bị lừa dối, hãy thử như sau.

[1.] Bạn có yêu sự thánh khiết trên hết mọi tài năng khác trên đời không? Nếu không, bạn không thể yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự; vì đây là hình ảnh của Đức Chúa Trời, sự giống Ngài gần gũi nhất trên đất. Còn những kẻ ghét sự thánh khiết, khinh bỉ nó dưới những tên gọi như chủ nghĩa thanh giáo, sự tỉ mỉ, thì thật ra họ ghét Đức Chúa Trời, bất kể tình cảm nào họ giả vờ bằng lời nói. Các nhà tự nhiên học viết về một loài thú mang lòng thù ghét con người đến nỗi nó sẽ xé nát hình ảnh của người. Những kẻ tỏ ra thù ghét sự thánh khiết, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, như vậy thì thật ra ghét Đức Chúa Trời, dù họ có chối bỏ điều đó; và vì họ ghét Ngài, nên nếu họ yêu bất cứ điều gì trên đời, họ yêu điều đó hơn Đức Chúa Trời.

[2.] Bạn có yêu dân sự của Đức Chúa Trời trên hết mọi người khác không? Những kẻ được sinh ra từ Đức Chúa Trời thì thánh khiết, nghiêm nhặt, gương mẫu trong cách cư xử. Nếu những người này không được yêu hơn những người khác, thì những người khác được yêu hơn Đức Chúa Trời, I Giăng 5:1, và 3:20. Nếu những người này là đối tượng của tình yêu bạn, bạn sẽ chọn họ trước những người khác làm bạn đồng hành; họ sẽ là những người bạn hỏi ý kiến, là niềm vui thích của bạn, mắt bạn sẽ hướng về những người trung tín, Thi Thiên 101:6, trong khi những kẻ đê tiện, phàm tục, bạn sẽ tránh xa họ; bạn sẽ không vui thích trong sự giao du với họ. Những kẻ ghét, khinh bỉ, sỉ nhục, chửi rủa dân sự của Đức Chúa Trời, vì họ làm điều đó cho dân sự Ngài, nên họ làm điều đó cho Đức Chúa Trời. Họ bày tỏ thái độ của mình đối với Đấng Christ, qua sự bất mãn của họ đối với các chi thể của Ngài. Nếu bạn ghét những người này, dù bạn gán cho họ danh xưng nào đi nữa, bạn ghét Đức Chúa Trời; bạn còn xa mới yêu Ngài trên hết mọi người khác. Những kẻ phàm tục là kẻ thù công khai của Đức Chúa Trời; nếu bạn vui thích trong sự giao du với họ, lòng bạn đã kết hợp với những kẻ mà Chúa ghét, v.v.

[3.] Bạn có ghét tội lỗi, mọi đường lối xấu xa mà bạn biết là xấu xa không? Nếu không, bạn hoàn toàn không yêu Đức Chúa Trời, Thi Thiên 97:10, Thi Thiên 119:104. Nếu bạn vui thích trong tội lỗi, sẵn lòng phạm nó, sống trong nó, bất chấp Chúa cấm đoán, đe dọa, ghét bỏ nó. Đừng tự lừa dối mình, nếu có sự thật nào trong lời của Đức Chúa Trời, thì tình yêu của Đức Chúa Trời không ở trong bạn. Kẻ nào không chịu lìa bỏ tội lỗi mình vì Đức Chúa Trời, thì yêu tội lỗi mình hơn Đức Chúa Trời, tôn thờ nó, dâng cho những dục vọng của mình sự thờ phượng chỉ đáng thuộc về Đức Chúa Trời trên trời.

[4.] Bạn có cố gắng vâng lời Đấng Christ một cách công bằng, không thiên vị không? Giăng 14:21, 23, 'Nếu các ngươi yêu mến ta, hãy giữ các điều răn ta.' Người ấy sẽ làm bất cứ điều gì Ngài truyền dạy, dù điều đó có khó chịu đến đâu đối với xác thịt; dù điều đó có thể gây hại đến đâu cho người ấy trên đời; dù nó có trái ngược đến đâu với những tính khí xác thịt và những lợi ích thế gian của người ấy; dù nó có mâu thuẫn đến đâu với sự yên ổn, danh tiếng, lợi ích của chính người ấy; dù lớn hay nhỏ đến đâu. Kẻ nào sống trong sự bỏ bê bất cứ bổn phận nào đã biết, thì không yêu Đức Chúa Trời bằng điều thúc đẩy mình bỏ bê bổn phận ấy. Điều đó chiếm vị trí cao nhất, và được ưa thích hơn Đức Chúa Trời.

[5.] Bạn chịu đựng sự vắng mặt của Đấng Christ như thế nào? Tình yêu là affectus unionis; nó khao khát sự hiệp nhất, được hiện diện với Ngài càng hơn, thân mật hơn, hưởng thụ gần gũi hơn. Vì Ngài ở gần nhất trong các lễ nghi của Ngài, nên người ấy quý trọng, yêu mến, khao khát chúng; vì Ngài ở gần hơn trên thiên đàng so với trong các lễ nghi, nên người ấy yêu mến, khao khát sự hiện ra của Đấng Christ. Nhờ điều này, bạn có thể biết được. Bạn không thể nói cho biết hưởng thụ Đấng Christ, ở gần Ngài, thông công với Ngài là như thế nào sao? Bạn có thể sống thỏa lòng khi xa cách Ngài, miễn là bạn có những sự an ủi bề ngoài dồi dào sao? Bạn có thể chịu đựng sự rút lui của Đấng Christ dễ hơn sự vắng mặt của một người thân yêu nào đó sao? Bạn có thể chịu mất cảm giác thoải mái về ân huệ của Ngài dễ hơn mất vợ, con cái, đất đai, của cải sao? Bạn có muốn xúc phạm Đấng Christ bằng tội lỗi, hơn là chịu khổ vì Ngài sao? Vậy thì những điều khác chiếm tình yêu của bạn nhiều hơn Đấng Christ, và như vậy chúng bị tôn thờ như thần tượng. Nhờ tình yêu mà nhận ra sự thờ hình tượng như vậy.

(2.) Bạn sợ ai nhất? Trong nỗi sợ có rất nhiều điều thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như tôi đã nói với bạn, nó thường được dùng trong Kinh Thánh để chỉ toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Điều mà bạn sợ nhất, điều đó bạn thờ phượng như Đức Chúa Trời; và nếu bạn sợ bất cứ điều gì hơn Đức Chúa Trời, bạn tỏ ra mình là kẻ thờ hình tượng trong điều này; nhưng làm sao nhận biết được rằng chúng ta sợ người khác hơn Đức Chúa Trời? Ấy là nhờ những điểm sau đây:

[1.] Chẳng phải bạn ngại quở trách người ta về tội lỗi, e rằng xúc phạm họ sao? Quở trách họ khi họ xúc phạm Đức Chúa Trời, e rằng chuốc lấy sự bất mãn của họ sao? Chẳng phải bạn làm ngơ, nếu không phải là tán đồng tội lỗi đó sao? Chẳng phải bạn im lặng, nếu bạn không bào chữa cho tội lỗi của những người thân quen, hay những người khác, e rằng khi quở trách tội lỗi, bạn sẽ khiến kẻ phạm tội nổi giận với bạn sao? Đó là gì, nếu không phải là sợ loài người hơn Đức Chúa Trời? Khi nỗi sợ loài người có sức mạnh ngăn cản việc thực hiện điều Đức Chúa Trời truyền dạy hơn là nỗi sợ Đức Chúa Trời thúc đẩy bạn thực hành điều đó, chẳng phải bạn chọn xúc phạm Đức Chúa Trời hơn là xúc phạm loài người sao? Sợ làm mất lòng họ hơn là sợ làm mất lòng Đức Chúa Trời sao?

[2.] Chẳng phải bạn tránh né việc xưng nhận những lẽ thật, thực hành những bổn phận mà những kẻ phàm tục chế nhạo và chê cười, những điều sẽ khiến bạn phải chịu những lời châm chọc và sỉ nhục của họ sao? Gì chứ! Quá nghiêm nhặt, quá tỉ mỉ, cầu nguyện bởi Đức Thánh Linh, nhắc lại các bài giảng, câu nệ về những chuyện nhỏ nhặt như thế này thế kia, đóng vai kẻ giả hình! Đó là những lời sỉ nhục của một thế gian phàm tục. Nỗi sợ điều này có ngăn cản bạn thực hiện bất cứ bổn phận thánh nào, bước đi nghiêm nhặt theo lương tâm không? Vậy thì bạn sợ loài người hơn Đức Chúa Trời.

[3.] Chẳng phải bạn sợ chịu khổ hơn là sợ phạm tội sao? Bạn có cho rằng thật dại dột khi quá câu nệ đến nỗi liều mất tự do, hay tài sản, hay mạng sống, hơn là làm điều bất hợp pháp sao? Bạn có muốn được tự do phạm tội hơn là mất tự do sao? Làm cong vẹo lương tâm mình hơn là liều mất tài sản sao? Tự cho phép mình bỏ qua một bổn phận đã biết, hay chối bỏ một lẽ thật, hay chấp nhận một thủ đoạn không thể biện minh, hơn là gây nguy hiểm cho mạng sống sao? Vậy thì rõ ràng là bạn sợ một điều gì đó hơn Đức Chúa Trời. Kẻ nào không sợ tội lỗi hơn bất cứ sự mất mát hay đau khổ nào, thì sợ một điều gì khác hơn Đức Chúa Trời, và như vậy tôn thờ nó như thần tượng.

[4.] Lời đe dọa của loài người chẳng phải đáng sợ đối với bạn hơn sự không hài lòng, quyền năng, lời đe dọa của Đức Chúa Trời sao? Nếu những người có quyền thế sai một viên chức đến, và tuyên bố với bạn rằng, nếu bạn phạm tội thề thốt, phạm ngày Sa-bát, v.v., thì ông ta sẽ cho xử tử bạn, và tịch thu tài sản của bạn, thì thông điệp này chẳng phải sẽ làm bạn nản lòng, giật mình, run sợ sao? Ấy, Đức Chúa Trời trên trời gửi đến bạn nhiều thông điệp như vậy. Ngài đã nhiều lần đe dọa sự chết đời đời cho nhiều tội lỗi mà bạn phạm phải; thế mà bạn không run sợ, bạn ít quan tâm đến điều đó. Vậy thì chẳng phải rõ ràng là bạn sợ loài người hơn Đức Chúa Trời sao? Đó chẳng phải là sự thờ hình tượng như ở đây bị đe dọa sẽ mất thiên đàng sao?

[5.] Chẳng phải bạn bạo dạn phạm tội trong nơi kín đáo hơn là trước mắt thế gian sao? Chẳng phải bạn cẩn thận kiềm chế những tư tưởng tội lỗi cũng như những hành vi tai tiếng sao? Chẳng phải bạn sợ những hành vi mà luật pháp của đất nước sẽ trừng phạt hơn là những điều mà luật pháp của Đức Chúa Trời lên án, những điều dành cho tòa án của Đấng Christ sao? Chẳng phải bạn sợ phạm tội, khi không có mắt nào nhìn thấy bạn ngoài mắt của Đức Chúa Trời sao? Những tội lỗi trong tâm hồn, những dục vọng kín đáo, những sự bại hoại bên trong, chẳng phải làm bạn đau buồn và bối rối sao? Vậy thì rõ ràng là bạn sợ một điều gì khác hơn Đức Chúa Trời. Bạn dâng cho những kẻ khác sự thờ phượng chỉ đáng thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi, đó là sự thờ hình tượng trong tâm hồn bị đe dọa ở đây.

7. Hãy xét qua những sự lựa chọn của bạn; khi Đấng Christ và thế gian, Đấng Christ và xác thịt, cạnh tranh nhau, thì linh hồn bạn chọn điều gì? Điều mà bạn chọn làm điều thiện lớn nhất, điều đó bạn tôn làm thần của mình. Nếu bạn chọn Đấng Christ, thì Chúa là Đức Chúa Trời của bạn; nếu bạn theo xác thịt, ôm lấy thế gian, thì những điều này là các thần của bạn. Sự lựa chọn chúng, như là điều thiện lớn hơn, chính là sự thờ phượng (và là một hành vi thờ phượng chính yếu) chỉ đáng dành cho Đức Chúa Trời mà thôi; và khi xác thịt và thế gian chiếm ưu thế, chúng bị tôn thờ như thần tượng.

Đây là những đối thủ lớn tranh giành linh hồn con người, Đấng Christ, và thế gian, và xác thịt. Quyền lợi nào thắng thế, linh hồn sẽ cúi xuống trước nó, thờ phượng nó như Đức Chúa Trời đáng được thờ phượng. Cả hai đều là những kẻ cầu hôn dai dẳng, và đưa ra những điều lớn lao để chiếm được sự đồng ý của linh hồn; và điều mà linh hồn chọn, linh hồn thờ phượng điều đó.

Xác thịt cám dỗ linh hồn như sau: Nếu ngươi theo ta, sống theo những chỉ dẫn và thúc đẩy của ta, đồng ý với những gợi ý của ta, lo liệu để thỏa mãn ta, thì ngươi sẽ sống trong yên ổn và vui thú, đạt được nhiều lợi ích trên đời, tránh được những phiền toái, những nguy hiểm, sự bắt bớ, sự sỉ nhục và khinh bỉ mà những người nhiệt thành theo Đấng Christ không thể tránh khỏi.

Đấng Christ lay động linh hồn như sau: Nếu ngươi chọn ta, ngươi sẽ được tha thứ, và bình an, và sự sống. 'Ai tìm được ta, thì tìm được sự sống,' Châm Ngôn 8:35. Ngươi sẽ được giải thoát khỏi cơn thịnh nộ, sự công chính, địa ngục; ngươi sẽ được hưởng phần trong tất cả những điều vinh hiển mà ta đã mua bằng huyết của ta. Với những lời đề nghị như vậy, Đấng Christ nài xin linh hồn trong Phúc Âm để chấp nhận Ngài.

Bây giờ, điều nào trong hai điều này thắng thế nơi bạn? Lời đề nghị nào có vẻ tốt nhất? Bạn thuận theo sự thúc đẩy nào? Tôi biết rằng ít có ai, hay không có ai, mà lại không sẵn sàng nói rằng, chính Đấng Christ là Đấng tôi chọn, tôi từ bỏ thế gian và xác thịt; những lời đề nghị của Đấng Christ đầy ân điển, và tôi luôn sẵn sàng thuận theo chúng; Đức Chúa Trời cấm tôi chọn hay ưa thích bất cứ điều gì trước Đấng Cứu Rỗi của tôi! Điều này thường được mọi người thừa nhận; nhưng, than ôi! nó thường bị lầm tưởng, nếu không thì bầy của Đấng Christ đã không ít ỏi như vậy, và những người được cứu đã không ít như vậy. Nhiều người tưởng rằng mình chọn Đấng Christ, trong khi họ ôm lấy một thần tượng. Và đây là sự lầm tưởng chết người, là sự hư mất của hầu hết những người được hưởng Phúc Âm. Nhưng làm sao nhận ra được điều này? Ấy là, Đấng Christ đã bày tỏ điều này rõ ràng, nếu loài người sẵn lòng nhìn thấy, nếu họ không thà bị lừa dối hơn là chịu khó xét mình theo quy tắc. Linh hồn chọn Đấng Christ thì sẵn lòng chấp nhận Ngài theo những điều kiện của chính Ngài; đây là hòn đá thử, v.v. Kẻ nào không chịu nhận Đấng Christ theo những điều kiện của chính Ngài, thì lòng người ấy chưa bao giờ chọn Ngài. Nhưng những điều kiện của Đấng Christ là gì? Hãy xem Ma-thi-ơ 16:24. Bây giờ, những kẻ không chịu từ bỏ một dục vọng vì Đấng Christ, có từ bỏ chính mình không? Khi lòng tự ái, sự tự tìm kiếm, sự tự làm vui lòng mình, chiếm ưu thế và rõ ràng như vậy, thì loài người có từ bỏ chính mình không? Những kẻ chất thập tự giá lên người khác, có vác thập tự giá không? Những kẻ còn xa mới chọn chịu khổ vì Đấng Christ hơn là phạm tội, mà lại phạm tội khi họ không bị cám dỗ vì sợ chịu khổ, thì có chọn chịu khổ vì Đấng Christ không? Những kẻ theo Đấng Christ mà bước đi ngược với Ngài, coi đường lối của Ngài là quá nghiêm nhặt, quá tỉ mỉ; gán cho lòng sốt sắng là điên rồ, sự thánh khiết là giả hình, bước đi thận trọng là sự tỉ mỉ không cần thiết, thì có theo Đấng Christ không? Những người như vậy rõ ràng từ chối Đấng Christ, và chọn những dục vọng của mình và thế gian trước Ngài. Sự lựa chọn Đấng Christ chỉ thật và chân thành, khi linh hồn nhận lấy Ngài, không chỉ là Đấng Cứu Rỗi, mà còn là Chúa. Vậy hãy thử bằng điều này. Bạn có sẵn lòng vâng phục mệnh lệnh của Đấng Christ, như sẵn lòng được Ngài cứu không — vâng theo luật pháp của Ngài, như dự phần vào những lợi ích của Ngài không? Bạn có khao khát Ngài để khiến bạn nên thánh nhiều như để khiến bạn hạnh phúc không — để nên thánh nhiều như để được cứu rỗi — để giải thoát bạn khỏi quyền lực của tội lỗi nhiều như khỏi sự đoán phạt của nó — không chỉ để tội lỗi không làm bạn hư mất, mà còn để nó không cai trị bạn không? Nếu bạn không chọn Đấng Christ vì điều này, và theo cách này, thì bạn hoàn toàn không chọn Ngài. Rõ ràng là, trong khi bạn muốn có Đấng Christ làm Đấng Cứu Rỗi của mình, thì một điều gì khác là thần của bạn. Quyền lợi của xác thịt và thế gian thắng thế, và điều này bạn chọn làm điều thiện lớn hơn trong đời sống, dù bạn muốn được Đấng Christ cứu lúc qua đời.

8. Hãy xét qua những khuynh hướng của bạn. Linh hồn bạn luôn chuyển động. Bây giờ, sự chuyển động này chủ yếu hướng về đâu, chúng đang hướng tới đâu? Sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong lòng phần lớn gồm có sự chuyển động và khuynh hướng của lòng hướng về Đức Chúa Trời. Khi nó chuyển động nhiều nhất hướng về Ngài, và chỉ hướng về những điều khác như những sự giúp đỡ và phương tiện trên đường đến với Ngài, thì Ngài được thờ phượng như Đức Chúa Trời. Nhưng khi lòng chuyển động nhiều hơn về những điều khác hơn là về Đức Chúa Trời, những điều ấy bị tôn thờ như thần tượng, và sự thờ phượng ấy được dâng cho chúng, là điều chỉ đáng thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi, đó là sự thờ hình tượng mà chúng ta đang tìm hiểu.

Vậy hãy bắt mạch linh hồn bạn; quan sát sự chuyển động của chúng, để bạn biết được nó có thờ hình tượng hay không. Những khuynh hướng của lòng bạn chủ yếu đưa bạn đi đâu? Chúng chuyển động nhiều nhất theo hướng nào, và hướng tới những đối tượng nào? Chúng chuyển động nhiều nhất hướng về thiên đàng hay hướng về đất? Hướng về Đấng Christ hay tội lỗi? Hướng về sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, hay hướng về những sự hưởng thụ bề ngoài? Hướng về những đối tượng thuộc linh, ân điển và vinh hiển, sự thánh khiết và sự thông công thiên thượng với Đấng Christ, hay hướng về những đối tượng xác thịt, những người thân của bạn, những thú vui giác quan, những lợi ích trần thế? Nếu lòng bạn khao khát những điều này nhiều hơn, thì những điều này là thần tượng của bạn, và những khuynh hướng này là thờ hình tượng. Sự thờ hình tượng nằm ở mức độ; việc chuyển động hướng về những điều bề ngoài này là hợp pháp; nhưng khi lòng bị những điều ấy lôi cuốn nhiều hơn là bị Đức Chúa Trời lôi cuốn; khi nó quá độ, thì đó là thờ hình tượng. Bây giờ, để bạn nhận biết những khuynh hướng của mình ở mức độ nào, hãy quan sát những điểm sau đây:—

(1.) Sự chuyển động của bạn hướng về Đức Chúa Trời có tuyệt đối không, và những khuynh hướng của bạn đối với những điều khác chỉ là phụ thuộc và tương đối không? Lòng bạn có hướng về những điều bề ngoài này vì Đức Chúa Trời không? Lòng bạn có chuyển động hướng về chúng, để nhờ sự giúp đỡ của chúng mà bạn có thể chuyển động nhanh hơn hướng về Đức Chúa Trời không? Khi những khuynh hướng của bạn hướng về những người thân, có phải chủ yếu vì họ có mối quan hệ đặc biệt với Đức Chúa Trời, hay có sự giống Ngài nào đó không? Khi bạn chuyển động hướng về thế gian, có phải chủ yếu để bạn có thể càng hữu ích cho Đức Chúa Trời trong thế hệ của mình không? Nếu không, bạn đang tôn thờ chúng như thần tượng. Nếu lòng bạn chuyển động đến những điều này vì chính chúng một cách tuyệt đối, mà không liên hệ đến Đức Chúa Trời, vì chúng giống Ngài, hay vì trong đó bạn hưởng thụ Ngài, hay vì nhờ đó bạn có thể phục vụ Ngài tốt hơn; nếu không như vậy, thì những khuynh hướng của bạn là thờ hình tượng, lòng bạn nhờ đó mà chạy theo chúng như điếm đĩ, như Kinh Thánh thường diễn tả sự thờ hình tượng.

(2.) Những khuynh hướng của bạn hướng về Đức Chúa Trời có mạnh hơn hướng về những đối tượng khác không? Trong những chuyển động hướng về thiên đàng của bạn, có nhiều sự sống và sức mạnh hơn không? Chúng có dễ dàng hơn, thường xuyên hơn, và ít khó chịu hơn khi bị ngăn trở và chuyển hướng, so với những điều khác không? Lòng bạn có hướng về Đức Chúa Trời, khi bạn bận rộn với những việc thuộc về thế gian không? Đó chẳng phải là nỗi đau buồn của linh hồn bạn, khi chúng chuyển động không nhanh hơn, không mạnh mẽ hơn, hướng về Đấng Christ và vinh hiển, và khi chúng dễ dàng bị chuyển hướng sang những sự hư không sao? Bạn có thể nói như Đa-vít rằng: 'Linh hồn tôi đeo theo Chúa' không? Nếu những khuynh hướng của bạn mạnh mẽ hướng về thế gian, những người thân trong đó, những công việc hay sự hưởng thụ trong đó, trong khi yếu ớt và mờ nhạt hướng về Đức Chúa Trời, thì những khuynh hướng này là thờ hình tượng.

(3.) Những khuynh hướng của bạn hướng về Đức Chúa Trời có hiệu quả hơn hướng về những điều khác không? Điều này sẽ được nhận biết qua những lời cầu nguyện của bạn, qua những nỗ lực của bạn. Linh hồn chuyển động một cách hiệu quả hướng về Đức Chúa Trời sẽ thở ra nhiều tiếng than thở, lời cầu nguyện và nước mắt hướng về Ngài, luôn vươn tới Ngài, duỗi mình ra để gặp Ngài, để nắm lấy Ngài, để hiểu thấu Ngài. Khi Ngài dường như rút lui, nó theo Ngài với những tiếng kêu mạnh mẽ và những lời than khóc buồn thảm, 'Hỡi Chúa, hỡi Chúa, còn đến bao lâu nữa, v.v.; ôi, khi nào tôi mới được đến chầu trước mặt Ngài!' Bây giờ, nếu khi bạn không tìm thấy sự hiện diện an ủi và làm sống động của Đức Chúa Trời, mà bạn vẫn im lặng và lặng lẽ trong tình cảnh buồn thảm này, hoặc không cầu nguyện, hoặc không thúc giục mình cầu nguyện cách sốt sắng, nài xin, mà lại bằng lòng yên lặng theo lối thường của mình; vậy thì rõ ràng là lòng bạn đang chuyển động hướng về một điều gì khác nhiều hơn Đức Chúa Trời. Đối với những nỗ lực của bạn cũng vậy. Nếu bạn có thể siêng năng, cẩn thận, cần mẫn trong công việc thế gian, nhưng lại lười biếng, cẩu thả, thờ ơ trong các lễ nghi, thì đáng ngờ rằng những khuynh hướng của bạn hướng về những điều khác nhiều hơn Đức Chúa Trời, đó là thờ hình tượng.

9. Hãy xét qua những sự hưởng thụ của bạn. Điều gì khiến bạn thỏa lòng nhất, hài lòng nhất, điều gì đem lại cho bạn sự thỏa mãn nhất? Điều gì là sự hưởng thụ ngọt ngào nhất và vui thích nhất của bạn, điều mà bạn an nghỉ hài lòng nhất? Vui thích trong Chúa trên hết mọi sự là một hành vi thờ phượng đặc biệt của linh hồn, chỉ đáng thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi. Khi bạn vui thích trong bất cứ điều gì hơn Ngài, hay vui thích trong bất cứ điều gì bằng Ngài, bạn dâng sự thờ phượng chỉ đáng thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi cho những điều khác, đó là sự thờ hình tượng được nói đến ở đây. Nếu bất cứ sự hưởng thụ nào làm vui lòng, thỏa mãn hơn sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, bạn dựng lên một thần tượng thay cho Đức Chúa Trời. Hãy xét: chẳng phải những đường lối tội lỗi, sự phóng túng, sự ô uế, sự trả thù, tính thế gian, làm vui lòng hơn những đường lối thánh khiết, trong đó bạn có thể bước đi với Đức Chúa Trời và hưởng thụ Ngài sao? Chẳng phải bạn vui thích trong sự thành công trần thế, sự dư dật, thịnh vượng, hơn là trong ánh sáng của vẻ mặt Đức Chúa Trời, cảm nhận về ân huệ của Ngài sao? Chẳng phải bạn thỏa lòng trong những sự hư không của thế gian hơn là trong những sự hưởng thụ thuộc linh sao? Chẳng phải bạn được an ủi trong những người thân, vợ, con cái, v.v., hơn là trong sự thông công với Đức Chúa Trời và sự tương giao với Đấng Christ sao? Chẳng phải những thú vui của giác quan vui thích hơn những thú vui phát xuất từ những đối tượng thuộc linh và thiên thượng sao? Chẳng phải những sự giải trí hay những công việc thế gian làm vui lòng hơn những bổn phận, những sự tập luyện, trong đó Chúa có thể được hưởng thụ sao? Nếu đúng vậy, thì quá rõ ràng là Chúa không phải là sự hưởng thụ chính của bạn. Lòng bạn bị chiếm lấy, vui thích, thỏa mãn với một điều gì khác hơn là với Đức Chúa Trời, đó là tôn thờ nó như thần tượng.

Để xét điều này cách tỉ mỉ hơn.

(1.) Chúng ta có thể an nghỉ thỏa lòng mà không có sự bảo đảm về mối quan hệ với Đức Chúa Trời không? Chúng ta có thể hài lòng mà không có cảm nhận về tình yêu của Ngài không? Chúng ta có thể yên lặng khi Ngài vắng mặt không? Bạn có thỏa lòng khi bạn không tìm thấy sự hiện diện của Đức Chúa Trời, những hiệu quả an ủi và mạnh mẽ của nó trong linh hồn bạn không? Bạn có an nghỉ trong những tiện nghi bề ngoài, sức khỏe, sự dư dật, bạn bè, khi bạn không chắc chắn rằng Chúa đang hòa thuận với bạn không? Bạn có an nghỉ trong việc thực hiện các bổn phận thuộc linh, dù bạn không tìm thấy sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong chúng không? Hài lòng với các lễ nghi, dù bạn không tìm thấy, không hưởng thụ Đức Chúa Trời trong chúng không? Vậy thì Đức Chúa Trời không phải là sự hưởng thụ chính nhất của bạn; một điều gì khác làm bạn vui lòng cũng như vậy, nếu không phải là làm bạn thỏa lòng hơn. Bạn có thể thấy điều này qua một ví dụ quen thuộc. Sự hưởng thụ vui thích nhất của trẻ thơ là bầu sữa; nếu nó thiếu điều này, không có gì khác sẽ làm nó yên lặng. Hãy đưa cho nó những đống ngọc trai hay những mỏ vàng, không có gì sẽ làm nó thỏa lòng nếu không có bầu sữa. Linh hồn lấy Chúa làm sự hưởng thụ chính nhất của mình cũng vậy; không có gì có thể làm thỏa lòng, yên lặng lòng nó, ngoài sự hiện diện của Đức Chúa Trời, cảm nhận về tình yêu của Ngài, quyền năng của Đức Thánh Linh, những hiệu quả của sự hiện diện của Ngài trong linh hồn nó qua ánh sáng, sự sống, sức mạnh, sự năng động, sự an ủi thuộc linh. Những sự an ủi bề ngoài trở nên nhạt nhẽo đối với nó nếu nó không tìm thấy, không hưởng thụ Chúa trong chúng. Những thú vui của thế gian trở nên đắng cay đối với nó trong khi nó bỏ lỡ niềm vui chính của mình. Nó sẽ than thở giữa tiếng cười của người khác trong khi Chúa, niềm vui của linh hồn nó, bị cất đi. Chính các lễ nghi cũng dường như trống rỗng, khi nó không thấy chúng được đầy dẫy vinh hiển và quyền năng của sự hiện diện của Chúa. Như nàng nói: 'Tất cả những điều này có ích gì cho ta?' Hãy ban cho nó sự giàu có, hay danh vọng, hay bạn bè; hãy để lúa mì, rượu nho, và dầu gia tăng; lòng nó vẫn không yên lặng. Tất cả những điều này sẽ có ích gì cho ta nếu Chúa vắng mặt, giấu mặt Ngài? Nếu bạn thỏa lòng với những điều khác, mà không quan tâm Đức Chúa Trời có hiện diện hay không; thỏa lòng dù Đức Chúa Trời vắng mặt, dù Ngài rút lui phần nào.

(2.) Chẳng phải bạn miễn cưỡng đến với sự thông công thuộc linh với Đức Chúa Trời sao? Khó bị lôi kéo đến những bổn phận, những sự tập luyện, trong đó bạn có thể hưởng thụ Ngài, hơn là đến một số sự hưởng thụ khác, một số sự tập luyện khác trên đời sao? Lòng bạn chẳng phải chùn lại trước việc cầu nguyện thầm kín, suy ngẫm, tập luyện đức tin sao? Bạn chẳng phải thấy mình hăng hái hơn nhiều đối với một số điều khác sao? Ồ, nếu Chúa là niềm vui chính của bạn, sự hưởng thụ ngọt ngào nhất của bạn, bạn sẽ hăng hái hơn, sẵn sàng hơn để theo Ngài. Bạn không cần ai thúc ép; bạn tự mình theo đuổi thế gian, những người thân của bạn, những thú vui, những sự giải trí của bạn; và bạn có cần nhiều động cơ, lời thuyết phục, sự lôi kéo, sự thúc ép như vậy, để kéo bạn đến với Đức Chúa Trời không? Vậy thì bạn chẳng phải có lý do để sợ rằng một điều gì khác chiếm lòng bạn nhiều hơn sao? Sự hưởng thụ một điều gì khác ngọt ngào hơn sự hưởng thụ Đức Chúa Trời. Sự thờ phượng trong tâm hồn này đã bị đặt sai chỗ.

(3.) Bạn tìm thấy sự vui vẻ nào khi đến gần Đức Chúa Trời trong những đường lối mà Ngài được hưởng thụ? Chúng ta vui vẻ biết bao khi ở đó, nơi họ vui thích nhất! Sự hưởng thụ điều gì là niềm vui của họ thì vui thích biết bao! Bạn có thể vui vẻ và hân hoan như vậy trong bầu bạn với bạn bè, trong những công việc đem lại lợi ích cho bạn trên đời, mà lại uể oải, khó chịu, vô tâm, trong những sự phục vụ mà bạn có thể đến gần Đức Chúa Trời, như thể bạn đã chán ngán chúng sao? Di chuyển ở đây như thể bạn ra khỏi môi trường của mình; tiến bước nặng nề trong những đường lối này, như thể bánh xe đã rơi ra, và đến với những bổn phận này như đến một bữa ăn khi đã no căng sao? Đáng ngờ rằng bạn vui thích trong một điều gì đó hơn Đức Chúa Trời, dâng cho một điều gì khác sự thờ phượng chỉ đáng thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi.

(4.) Chẳng phải bạn dễ dàng bị lôi kéo ra khỏi Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải bạn ít bất mãn với sự sao lãng khỏi Đức Chúa Trời hơn là với sự sao lãng khỏi một số điều khác mà lòng bạn gắn bó sao? Điều mà bạn dễ dàng từ bỏ, bạn không vui thích nhiều với nó. Một sự cám dỗ lôi kéo bạn ra khỏi việc bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, chẳng phải sẽ thắng thế sớm hơn một sự thúc đẩy từ bỏ một thú vui giác quan nào đó, một sự hư không quyến rũ nào đó sao? Bạn có thể kiên định và bền bỉ hơn trong những sự hưởng thụ và vui thích khác, nhưng lại dễ dàng hơn, thường xuyên hơn, bị dời khỏi Đức Chúa Trời sao? Điều này cho thấy một sự chán ghét nào đó, một sự không ưa thích nào đó đối với những sự hưởng thụ thuộc linh. Khi sự nhận thức về một thú vui như vậy, một lợi ích như vậy, sẽ có sức mạnh lôi kéo bạn ra khỏi Đức Chúa Trời hơn là những lời hứa trong lời Chúa, những sự cảm động của Đức Thánh Linh, và những kinh nghiệm trước đây có sức giữ bạn gần gũi với Ngài, thì điều này cho thấy Chúa không phải là sự hưởng thụ vui thích nhất của bạn. Loài người không dễ dàng từ bỏ điều là niềm vui chính của mình; và nếu Chúa không phải là niềm vui chính, thì một điều gì khác là niềm vui chính; và bất cứ điều gì đó là gì, nó là một thần tượng.

(5.) Bạn chẳng phải bỏ bê điều sẽ khiến bạn có khả năng hưởng thụ Đức Chúa Trời đầy đủ nhất sao? Bạn chẳng phải bỏ bê sự thánh khiết sao? Bạn chẳng phải hài lòng với một số mức độ thấp của nó sao? Đó có phải là ý định, nỗ lực của bạn để đạt đến mức cao nhất của nó không? Không có sự thánh khiết thì không thể thấy, không thể hưởng thụ Đức Chúa Trời. Và càng có nhiều sự thánh khiết này, thì càng thấy Đức Chúa Trời nhiều hơn, càng hưởng thụ Ngài nhiều hơn. Khi điều này trọn vẹn, sự hưởng thụ sẽ trọn vẹn. Khi điều này yếu ớt, những sự hưởng thụ sẽ nhỏ bé, và xa vời. Linh hồn xem Chúa là sự hưởng thụ ngọt ngào nhất, vui thích nhất của mình, sẽ không bao giờ nghĩ rằng mình đã có đủ Ngài, và vì vậy sẽ luôn lao nhọc để đạt được điều sẽ khiến mình có khả năng hưởng thụ Ngài càng hơn. Nếu một quan niệm về sự thánh khiết đủ để bạn xoay xở, hay những bước đầu, những nguyên tắc của nó, mà không có sự sống, sức mạnh, sự tập luyện, sự gia tăng của nó, thì đáng ngờ; bạn không đặt hạnh phúc của mình trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời; và nếu không phải trong Ngài, thì nó ở trong một điều gì khác; và bất cứ điều gì đó là gì, nó là một thần tượng.

Use. 3. Sự khuyên bảo. Hãy được khuyên bảo, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, để tránh sự thờ hình tượng này. Đó là lời khuyên bảo của sứ đồ, mà ông kết thúc thư tín của mình, I Giăng 5:21. Hãy tìm ra nó, nếu không thì làm sao tránh được nó? Hãy dùng những hướng dẫn trong phần áp dụng trước cho mục đích đó đã được trình bày đầy đủ. Nếu bạn không nhận ra nó, vì một sự nhận biết như vậy đã được trình bày về nó, thì đó là vì bạn không muốn thấy; và từ nay, tội lỗi gớm ghiếc này trong bạn là cố ý, và chính bạn không thể bào chữa được, và sự công chính của Đức Chúa Trời là rõ ràng, nếu có ai hư mất vì nó.

Khi bạn đã tìm ra nó, hãy than khóc nó. Hãy than khóc nó với nỗi buồn tương xứng với sự ghê gớm của tội lỗi. Hãy dùng nó như một sự làm nặng thêm cho những tội lỗi khác của bạn, trong đó, phần lớn, có sự pha trộn. Có thể bạn không phải là kẻ báng bổ công khai, kẻ giết người thực sự, hay kẻ bội đạo khốn khổ, nhưng bạn chẳng phải là kẻ thờ hình tượng trong tâm hồn sao? Không, chẳng cần phải đặt câu hỏi về điều này. Vậy hãy đi vào nơi kín đáo và hổ thẹn trước mặt Chúa, và tự lấy làm xấu hổ, và hạ mình vì nó, hạ mình sâu sắc, vì đó là một sự xúc phạm nặng nề.

Hãy chạy đến với Đấng Christ để được tha thứ. Ôi, ước gì đây là kết quả của mọi điều đã được trình bày về chủ đề này, để thúc đẩy bạn đến với Đấng Christ; không chỉ để tạo ra trong bạn một vài nhận thức nhẹ nhàng, không hiệu quả về nhu cầu nào đó về một Đấng Cứu Rỗi (mà quá nhiều người hài lòng với điều đó đến nỗi linh hồn họ hư mất), nhưng để khiến bạn thấm nhuần những nhận thức sâu sắc về nhu cầu tuyệt đối đối với Ngài, đối với huyết của Ngài. Không có gì khác có thể rửa sạch vết nhơ sâu đậm của tội lỗi đỏ thẫm này. Một hành vi (dù bạn phạm tội thờ hình tượng này hàng triệu lần) cũng đủ để dìm bạn xuống địa ngục, đủ để nhóm lên cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời chống lại bạn; cơn thịnh nộ sẽ cháy mãi mãi, sẽ cháy đến nỗi không ai có thể dập tắt được, trừ khi huyết của Đấng Christ được áp dụng cho mục đích đó. Hãy xem tội lỗi này đã đưa bạn vào tình cảnh buồn thảm nào. Nhờ đó,

1. Bạn đã đánh mất một cơ nghiệp. Đó không phải là một phần tài sản của bạn, một phần ít giá trị hơn, đáng ít quan tâm hơn, mà là cơ nghiệp của bạn, toàn bộ cơ nghiệp của bạn, và mãi mãi. Đối với một người, mất toàn bộ cơ nghiệp là một sự mất mát lớn, buồn thảm; nhưng đây chính là điều bạn mất vì tội lỗi này. 'Kẻ thờ hình tượng,' bản văn nói, 'sẽ không được hưởng cơ nghiệp.'

2. Ồ, nhưng có thể cơ nghiệp này ít giá trị, và khi ấy mất nó cũng không phải là chuyện lớn. Ồ không; đó là một cơ nghiệp giàu có, rộng lớn, vinh hiển mà bạn mất vì tội lỗi này; đó không gì khác hơn là một vương quốc. Mất một vương miện, mất một vương quốc, thấm sâu biết bao. Ồ, loài người sẽ liều lĩnh biết bao để cứu một vương quốc! Kho báu của họ, máu của họ, mạng sống của họ, và cả mạng sống của hàng ngàn người, loài người sẽ mất đi hơn là mất một vương quốc. Ấy, đây chính là điều bạn mất vì tội lỗi này, không gì khác hơn là một vương quốc. 'Kẻ thờ hình tượng sẽ không được hưởng cơ nghiệp trong vương quốc.'

3. Ồ, nhưng có thể đó là một vương quốc không đáng kể nào đó, một quyền cai trị nhỏ bé, thì sự mất mát không lớn đến vậy. Ồ không; đó là sự mất mát vương quốc của Đức Chúa Trời, và điều đó lớn hơn sự mất mát tất cả các vương quốc trên đất. Đó không phải là vương quốc, đế quốc của một Cyrus, hay của một Cæsar, hay của một Alexander, hay Othman, mà là vương quốc của Đức Chúa Trời. Bạn mất vì tội lỗi này một vương quốc như vậy, mà đế quốc của thế gian chỉ là một gang tay, một hạt bụi, thậm chí, không là gì cả, so với nó. Ồ, những cuộc xung đột đẫm máu, khủng khiếp nào đã diễn ra vì đế quốc của thế gian! Biết bao triệu người đã bị hy sinh để bảo đảm nó! Và bạn sẽ mất vương quốc của Đức Chúa Trời hơn là hy sinh tội lỗi này sao? Giữ lại tội lỗi này sẽ là mất vương quốc đó. Bản văn cũng nói như vậy, 'Kẻ thờ hình tượng sẽ không được hưởng cơ nghiệp trong vương quốc của Đức Chúa Trời.'

Ồ, nhưng dù sự mất mát, nguy hiểm này vô cùng lớn, nhưng có thể tránh được nó; dù tôi tiếp tục trong tội lỗi này, nhưng chẳng phải vẫn có hy vọng trong Đấng Christ sao? Ngài chẳng phải có thể nhận tôi vào vương quốc này bất chấp điều đó sao? Ồ không; Đấng Christ không có vương quốc nào cho những kẻ như vậy; Ngài không bao giờ mua một vương quốc cho những kẻ sẽ tiếp tục trong tội lỗi này. Đấng Christ, Đấng đã mở đường cho những người khác đến vương quốc, chính Ngài sẽ đóng cửa không cho những kẻ thờ hình tượng trong tâm hồn vào đó. Bản văn cũng cho chúng ta biết điều này, 'Không được hưởng cơ nghiệp trong vương quốc của Đức Chúa Trời, của Đấng Christ.'

Phản đối. Nhưng điều này có chắc chắn không? Sự mất mát khủng khiếp này có tránh được không? Lẽ nào lại khác được sao? Ôi không; mơ tưởng đến điều như vậy là điên rồ; không có gì chắc chắn hơn. Sứ đồ không có điều gì quả quyết hơn; hãy chú ý lời ông nói, 'Kẻ thờ hình tượng sẽ chẳng được,' v.v. Ông không nói cách mơ hồ, như về một điều không chắc chắn, có thể xảy ra hoặc không. Ông không nói, có lẽ kẻ thờ hình tượng sẽ không được, mà ông nói sẽ không được. Chắc chắn như lời Đức Chúa Trời là thật, chắc chắn như sứ đồ đã được Đức Thánh Linh hướng dẫn, không còn nghi ngờ gì nữa, một linh hồn thờ hình tượng sẽ không có cơ nghiệp, v.v.

Phản đối. Nhưng đây chẳng phải là giáo lý lạ lùng sao, khi nói với giọng điệu như vậy về linh hồn, về sự thờ hình tượng thầm kín, một tội lỗi phổ biến đến nỗi ít ai có thể tự bào chữa cho mình; mà nói rằng tất cả những ai phạm tội đó chắc chắn sẽ không có cơ nghiệp, v.v. Đây chẳng phải là giáo lý lạ lùng sao?

Đáp. Nếu nó lạ lùng, thì chính sự thiếu hiểu biết làm cho nó lạ lùng, vì trong thời các sứ đồ, đó là một chân lý đã được biết đến, đã được thừa nhận; không có thắc mắc, không có nghi ngờ gì về điều đó. Lời đầu tiên của câu Kinh Thánh cho chúng ta biết điều này, 'Điều này các ngươi biết rõ.' Như thể ông đã nói, Các ngươi chắc chắn biết, các ngươi không nghi ngờ gì mà thừa nhận điều này; các ngươi không thắc mắc, không nghi ngờ gì về điều này, 'Không một kẻ thờ hình tượng nào sẽ được,' v.v. Không một kẻ thờ hình tượng nào, tức là kẻ cứ quen thói, cứ bền bỉ như vậy, sẽ được. Sự thờ hình tượng này, dù thầm kín, dù ẩn náu trong những buồng kín của linh hồn, dù màn che của nó là bóng tối, và không mắt nào thấy nó ngoài mắt toàn tri của Đức Chúa Trời, thế nhưng nếu nó không bị từ bỏ, không bị than khóc, không bị chống cự, không bị chế ngự, thì nó không để lại quyền lợi nào, không để lại con đường nào dẫn đến cơ nghiệp. Tôi nghĩ điều này phải đủ để ngăn cản chúng ta khỏi tội lỗi này, một sự mất mát quá lớn, quá không thể cứu vãn, quá chắc chắn. Điều này phải thúc giục các ngươi một cách hiệu quả tìm kiếm tội lỗi này, tìm kiếm sự tha thứ cho nó, có được quyền năng để chế ngự nó, để trục xuất nó. Nhưng để thúc giục các ngươi chống lại tội lỗi này hơn nữa, hãy xem xét

2. Sự thờ hình tượng được mô tả trong Kinh Thánh như thế nào, Đức Thánh Linh vẽ ra nó bằng những màu sắc nào.

(1.) Nó được gọi là sự thờ phượng ma quỷ, không chỉ nơi dân ngoại, I Cô-rinh-tô 10:20, mà còn nơi người Giu-đa, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:17. Thế nhưng những người này, trong sự thờ phượng hình tượng của mình, không có ý thờ phượng ma quỷ, không, cũng không thờ phượng các hình tượng của mình; mà, như những người theo Giáo hoàng giả vờ, là thờ phượng Giê-hô-va, Đức Chúa Trời thật, trong những hình ảnh tượng trưng đó, như đã thấy, Xuất Ê-díp-tô Ký [20:4?]. Giờ đây, thờ phượng ma quỷ là một sự gớm ghiếc khủng khiếp biết bao! Khi Sa-mu-ên muốn làm cho tội của Sau-lơ trở nên nghiêm trọng đến tột độ, ông nói với vua rằng tội đó giống như tội phù thủy và thờ hình tượng, vì đây là những tội xấu xa nhất. Thế nhưng, nếu so sánh hai tội này, sự thờ hình tượng dường như còn tệ hơn phù thủy, vì phù thủy chỉ là một giao kèo với ma quỷ, còn thờ hình tượng là thờ phượng ma quỷ; giờ đây, thờ phượng chẳng phải tệ hơn, chẳng phải là sự gớm ghiếc lớn hơn việc lập giao kèo với hắn sao?

(2.) Nó được gọi là sự tà dâm và ngoại tình, Các Quan Xét 2:17; 'Đi tà dâm theo,' v.v., II Sử Ký 21:13, Giê-rê-mi 3:9; những kẻ thờ hình tượng được gọi là 'con cái của sự tà dâm,' Ô-sê 2:4, và 4:12. Đó là sự ngoại tình thuộc linh. Chúa không thể chịu đựng sự thờ hình tượng nơi dân Ngài, những kẻ xưng nhận Ngài, hơn một người chồng có thể chịu đựng sự ngoại tình nơi vợ mình; những lỗi lầm khác có thể chịu được, nhưng tội này đòi hỏi sự chết hoặc ly dị. Vì vậy, Chúa, ở nơi Ngài cấm tội này, Ngài thêm lý do này, Xuất Ê-díp-tô Ký 20, 'Vì ta là Đức Chúa Trời kỵ tà.' Điều này chọc giận Chúa đến ghen tuông; Ngài sẽ không chịu đựng một đối thủ trong sự thờ phượng Ngài hơn một người chồng chịu đựng một kẻ chung hưởng tình cảm và sự chung sống của vợ mình. Ngài là Đức Chúa Trời kỵ tà.

(3.) Đây là đặc điểm chính của Kẻ Chống Christ. Ba-by-lôn, sào huyệt của chủ nghĩa chống Christ, không được gọi là bạo chúa Ba-by-lôn, cũng không phải kẻ dị giáo Ba-by-lôn, mà là 'con điếm Ba-by-lôn,' mẹ của các sự tà dâm và gớm ghiếc, mà các vua, các dân tộc, và các vương quốc trên đất phạm tội tà dâm với nó, Khải Huyền 17:5. Ba-by-lôn,—điều mầu nhiệm. Đó là sự tà dâm thuộc linh mầu nhiệm; sự gớm ghiếc lớn của nó là sự tà dâm trong sự mầu nhiệm, đối nghịch với sự mầu nhiệm lớn của sự tin kính, sự mầu nhiệm của sự thờ phượng thật Đức Chúa Trời. Giờ đây, có một đặc điểm nhỏ nhất, một phần nhỏ nhất của dấu con thú, dấu mà Chúa đã định cho nó và những kẻ dự phần với nó phải chịu sự hủy diệt khủng khiếp và rõ rệt nhất, chẳng phải là điều nguy hiểm sao?

(4.) Chúa đe dọa và trừng phạt sự thờ hình tượng một cách nghiêm khắc nhất, khủng khiếp nhất, hơn các tội khác. Các ngươi có thể đọc thấy sự nghiêm trọng của nó, trong sự đau khổ nặng nề của Y-sơ-ra-ên, của Giu-đa vì tội đó, Đa-ni-ên 9:12. 'Dưới cả bầu trời,' v.v. Lời được xác nhận bởi đó là những lời đe dọa đã được thi hành vì tội này, mà Chúa không đe dọa tội nào hơn, không tội nào nhiều bằng, qua các tôi tớ Ngài là các tiên tri. Ngài không chỉ trừng phạt chính những kẻ thờ hình tượng, mà còn cả dòng dõi của họ đến nhiều đời sau vì tội này, theo nội dung của lời đe dọa đó, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5; và người Giu-đa ý thức về điều đó đến nỗi cho đến ngày nay họ có câu nói rằng, không có sự phán xét nào giáng trên người Giu-đa trong nhiều trăm năm sau khi họ rời Ai Cập mà trong đó không có một ao-xơ của con bò vàng.

Phản đối. Nhưng đây là sự thờ hình tượng thô thiển công khai, thờ phượng các hình tượng; đó không phải là sự thờ hình tượng thầm kín, thờ hình tượng trong linh hồn này; Kinh Thánh không nói điều gì như vậy về sự thờ hình tượng đó.

Đáp. Sự thờ hình tượng thầm kín và trong linh hồn này, theo một nghĩa nào đó, còn tệ hơn sự thờ hình tượng công khai; và vì vậy, những lời Kinh Thánh bày tỏ sự xấu xa và nguy hiểm của sự thờ hình tượng công khai đó, có thể được áp dụng để hạ mình chúng ta dưới ý thức về sự thờ hình tượng này. Để điều này được thấy rõ, và để ngăn ngừa những hiểu lầm, hãy nhớ hai loại thờ hình tượng này gồm những gì. Đó là sự thờ hình tượng công khai thô thiển khi sự thờ phượng bề ngoài, gồm những cử chỉ của thân thể, cúi mình, sấp mình, v.v., được dâng một cách tôn giáo cho những đối tượng khác ngoài Đức Chúa Trời. Đó là sự thờ hình tượng thầm kín, khi sự thờ phượng bên trong, gồm những hành động và chuyển động của tâm trí và tấm lòng, được dâng cho những sự vật khác ngoài Đức Chúa Trời. Giờ đây, khi cả sự thờ phượng bên trong lẫn bên ngoài cùng được dâng cho các thọ tạo, đó là sự thờ hình tượng tệ hại nhất trong mọi loại; lúc đó tội lỗi hoàn toàn về mọi chiều kích của tội lỗi của nó. Nhưng giờ đây, nếu chúng ta so sánh hai loại thờ phượng này riêng rẽ, thì sự thờ hình tượng còn tệ hơn nhiều, khi sự thờ phượng bên trong được dâng cho những sự vật khác hơn Đức Chúa Trời, so với khi chỉ có sự thờ phượng bề ngoài được truyền cho chúng. Và theo nghĩa này, tôi nói rằng sự thờ hình tượng thầm kín trong linh hồn còn tệ hơn sự thờ hình tượng thô thiển và công khai, và điều đó ở nhiều phương diện.

1. Chúa coi trọng sự thờ phượng bên trong hơn sự thờ phượng bề ngoài, những hành động và chuyển động của linh hồn, hơn những hành động và cử chỉ của thân thể. 'Hỡi con, hãy dâng lòng con cho ta.' 'Những kẻ thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha bằng tâm thần,' Giăng 4:23. Chính sự thờ phượng bên trong, thuộc linh, thờ phượng trong linh hồn, là điều Chúa đòi hỏi nhất, coi trọng nhất, vui thích nhất, được tôn vinh nhất; và vì vậy, dâng sự thờ phượng trong linh hồn này cho những sự vật khác là một sự xúc phạm lớn hơn việc dâng sự thờ phượng của thân thể. Linh hồn cúi xuống trước một dục vọng là sự thờ hình tượng tệ hơn thân thể nằm sấp trước một hình tượng.

2. Ngay cả trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời, một người có thể quá đà trong những hành động và biểu lộ bề ngoài, trong những chuyển động và cử chỉ của thân thể; nhưng không thể có sự quá đà trong những hành động thờ phượng bên trong. Các ngươi không thể yêu Đức Chúa Trời quá nhiều, cũng không thể tin cậy, kính sợ, khao khát, vui thích, hay coi trọng Ngài quá nhiều, và điều này chứng tỏ sự thờ phượng bên trong này cao quý hơn, cần thiết hơn sự thờ phượng bề ngoài, và vì vậy, dâng sự thờ phượng trong linh hồn đó cho kẻ khác là sự xúc phạm lớn hơn việc dâng sự thờ phượng của thân thể.

3. Các đối tượng của sự thờ hình tượng thầm kín còn tệ hơn các đối tượng của sự thờ hình tượng công khai, các thần tượng được thờ phượng còn đê hèn hơn, đáng ghê tởm hơn; và vì vậy, sự thờ hình tượng càng đáng ghê tởm hơn. Vì các thần tượng được thờ phượng ở đây, các đối tượng của sự thờ phượng trong linh hồn trong sự thờ hình tượng thầm kín này, phần lớn là những dục vọng của con người. Giờ đây, không có thọ tạo hèn hạ nhất nào mà những người ngoại đạo mù lòa nhất từng thờ phượng lại đê hèn như những dục vọng thấp hèn của chúng ta. Không có thọ tạo nào thấp kém đến thế (không như những thứ người Ai Cập thờ phượng) mà lại không có chút tốt lành nào trong nó, Sáng Thế Ký 1, một chút giá trị hay ích lợi nào vì nó là một thọ tạo; nhưng trong những dục vọng của con người không có chút tốt lành nào cả, không có gì ngoài những điều hoàn toàn và về mọi phương diện đáng ghê tởm nhất, và điều đó trong mắt Đức Chúa Trời, Đấng xét đoán sự vật đúng như chúng là, và vì vậy xét đoán công chính. Ngài đã nhìn mọi vật Ngài đã dựng nên là tốt lành, ngay cả những thọ tạo thấp kém nhất của Ngài; nhưng Ngài không thể chịu nhìn những dục vọng của con người, Ngài có mắt thanh sạch hơn để nhìn sự gian ác; chúng đê hèn, đáng ghê tởm, đáng ghớm ghiếc, đầy sự xúc phạm đến nỗi Ngài không thể nhìn chúng mà không phẫn nộ. Giờ đây, việc con người dâng vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời, sự thờ phượng trong linh hồn chỉ xứng với Đấng uy nghi trên trời, cho những dục vọng đê hèn đáng ghê tởm của mình, hẳn phải xấu xa hơn, không thể chịu đựng hơn, so với việc dâng nó cho các công trình do tay Đức Chúa Trời làm ra, so với việc dâng nó cho mặt trời hay mặt trăng, đúng vậy, hay cho gỗ và đá, đúng vậy, hay cho cóc và rắn; vì những thứ này tốt hơn, có giá trị hơn những dục vọng của chúng ta, vì chúng là công trình do tay Đức Chúa Trời làm ra; trong khi dục vọng của các ngươi là sản phẩm đáng ghê tởm của những tấm lòng ô uế dơ bẩn.

Khi dục vọng của các ngươi chiếm nhiều tấm lòng, tư tưởng, sự vui thích, khao khát, tình yêu của các ngươi hơn Đức Chúa Trời, thì đó là sự thờ hình tượng tệ hơn vì lý do này so với việc các ngươi cúi lạy mặt trời hay mặt trăng, so với việc các ngươi nằm sấp trước một con cóc hay con rắn.

Phản đối. Nhưng có người có thể nói, Nếu chúng ta lập lời thề hay lời cầu nguyện, nếu chúng ta đốt hương, hay dâng tế lễ cho dục vọng của mình, thì chúng ta mới có thể bị cáo buộc về sự thờ hình tượng này; bằng không, sự kết án dường như thiếu căn cứ vững chắc.

Đáp. Tôi đã nêu ra đầy đủ nhiều hành động thờ phượng ngoài những hành động này, mà chỉ xứng với Đức Chúa Trời; và dâng bất kỳ một hành động nào trong số đó, không chỉ những hành động này, cho kẻ khác cũng là thờ hình tượng. Nhưng về điều bị phản đối này, hãy xem liệu có điều gì tương ứng với những hành động này, thậm chí có điều gì vượt quá những hành động thờ phượng này mà con người dâng cho dục vọng của mình hay không.

1. Về sự cầu nguyện và kêu cầu. Nếu những khao khát trong lòng các ngươi hướng về việc thỏa mãn dục vọng của mình, và lo liệu cho chúng, nhiều hơn hướng về việc làm đẹp lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời, thì các ngươi cầu nguyện với dục vọng của mình nhiều hơn là với Đức Chúa Trời. Vì nếu những khao khát trong linh hồn các ngươi không hướng về Đức Chúa Trời, như chúng không thể hướng về Ngài trong khi dục vọng của các ngươi thắng thế, thì điều các ngươi gọi là cầu nguyện với Đức Chúa Trời chỉ là cái xác của một lời cầu nguyện. Dục vọng của các ngươi có được điều là linh hồn và sự sống của lời cầu nguyện. Vì bản chất của lời cầu nguyện gồm những khao khát cháy bỏng của tấm lòng, những lời nói và cử chỉ chỉ là hình thức và hoàn cảnh, hoàn toàn không được Đức Chúa Trời đoái đến ngoại trừ trong sự không đẹp lòng, khi điều kia vắng mặt, Ê-sai 29:13. Đó không phải là cầu nguyện; nhưng lời cầu nguyện của An-ne thì không có lời nói, I Sa-mu-ên 1:13, 15.

2. Về lời thề. Nếu các ngươi quyết tâm và quyết định sống trong tội lỗi, và theo những thúc đẩy của dục vọng mình, thì đó chẳng phải là một lời thề trong tâm trí sao? Điều này tương đương với, và có sức mạnh và sự vững chắc của, một lời thề, và còn mạnh hơn bất kỳ quyết tâm nào cho Đức Chúa Trời trong khi sức mạnh của tội lỗi chưa bị chế ngự.

3. Về các tế lễ. Nếu các ngươi phó mình cho bất kỳ đường lối tội lỗi nào, các ngươi dâng tế lễ cho nó nhiều hơn cả gia súc của một ngàn đồi. Một người phó mình cho một dục vọng, người đó dâng tế lễ thời gian, sức lực, những sự hưởng thụ, tài năng, nỗ lực, tư tưởng, tình cảm của mình, thậm chí linh hồn mình cho nó. Và những thứ này chẳng phải quý giá hơn các tế lễ bằng bò hay dê sao? hơn bất kỳ tế lễ nào thuộc loại đó được dùng giữa người Giu-đa hay dân ngoại, Thi Thiên 51:16, 17. Một tấm lòng tan vỡ, tức là đã bị chế ngự cho Đức Chúa Trời, sẵn sàng vâng theo ý muốn Ngài trong mọi sự, là một tế lễ dâng cho Đức Chúa Trời. Cũng vậy, một tấm lòng bị chế ngự cho một dục vọng, sẵn sàng vâng theo những thúc đẩy của nó, là một tế lễ dâng cho nó; một tế lễ như Đức Chúa Trời đòi hỏi cho chính Ngài, và Ngài sẽ rất đẹp lòng với nó, nếu nó được dâng cho Ngài; Ngài đẹp lòng hơn với nó so với mọi tế lễ bề ngoài.

Phản đối. Nhưng điều này liên quan gì đến dân của Đức Chúa Trời đã ở trong giao ước? Dù họ có thể phạm một số chuyển động quá đà, tức là thờ hình tượng, thế nhưng họ không vì đó mà bị đưa vào trong phạm vi của lời đe dọa này. Họ không thể mất quyền lợi đối với cơ nghiệp, điều mà họ đã được định cho, điều mà họ được sinh ra để hưởng. 'Nền của Đức Chúa Trời đã vững chắc,' v.v. 'Những kẻ Ngài đã tiền định,' v.v.

Đáp. Cứ cho là vậy. Họ không trực tiếp nằm dưới lời đe dọa; thế nhưng đôi khi điều đó vẫn liên quan đến họ. Dù nó không liên quan, vẫn có những cân nhắc quan trọng khác khiến tội lỗi này trở nên đáng sợ ngay cả đối với dân của Đức Chúa Trời.

1. Dù nó không làm cho việc họ sở hữu cơ nghiệp trở nên không thể, thế nhưng nó sẽ làm cho việc đó vô cùng khó khăn. Sứ đồ đưa ra hướng dẫn, II Phi-e-rơ 1:11, về cách một lối vào có thể được ban cho dồi dào vào vương quốc đời đời. Dù dân của Đức Chúa Trời, khi buông theo những chuyển động này, có thể có một lối vào, thế nhưng không phải là lối vào được ban cho dồi dào. Một người bò vào cơ nghiệp của mình là một chuyện; một người được đưa vào với buồm căng gió là chuyện khác. Các sứ đồ nói về một số người sẽ được cứu, nhưng như qua lửa vậy, I Cô-rinh-tô 3:15; dù họ có thể thoát khỏi lời đe dọa này, thế nhưng rất khó khăn, với nhiều nguy hiểm và khó nhọc; cũng như ra khỏi lửa, người đó sẽ như vậy, מצל מאש, như một que củi đang cháy. Chúa Christ khiến cho điều đó trở nên khó khăn đến mức gần như không thể, Mác 10:23, v.v. Giờ đây, để ngăn ngừa hiểu lầm, Ngài nói với họ rằng, không phải việc có, việc sở hữu của cải, mà là việc thờ hình tượng hóa chúng, tin cậy nơi chúng, gán cho chúng điều chỉ xứng với Đức Chúa Trời; điều đó làm cho việc vào nước trở nên vô cùng khó khăn đối với những người có của cải, v.v. Và cũng có cùng lý lẽ đối với mọi sự vật khác được yêu mến quá đà. Ai yêu mến, sợ hãi, vui thích, khao khát, coi trọng bất cứ điều gì trên đời một cách quá đà, thì việc người đó bước vào sẽ vô cùng khó khăn. Và e rằng có ai xem nhẹ điều đó, Ngài còn diễn tả sự khó khăn bằng một sự so sánh, câu 25. Chỉ khác nhau một chữ cái giữa κάμηλος, con lạc đà, và κάμιλος, sợi dây cáp; và theo cách dịch sau này, có người dịch rằng, 'Dây cáp chui qua lỗ kim còn dễ hơn,' v.v. Dù hiểu theo cách nào, nó cũng nói lên một sự khó khăn mà quyền năng con người không thể vượt qua. Và như vậy, Ngài giải thích điều đó, để làm dịu sự kinh ngạc của các môn đồ, câu 26, 27. Điều đó chỉ có thể đối với quyền năng toàn năng, Đấng duy nhất có thể tách tấm lòng khỏi của cải và các đối tượng khác, đến nỗi nó không yêu mến chúng quá mức, không yêu mến, khao khát, quý trọng chúng một cách quá đà. Không có con đường nào khác có thể đến thiên đàng, ngoài việc chế ngự khuynh hướng thờ hình tượng này là tin cậy nơi, thờ hình tượng hóa, của cải. Và điều tương tự cũng đúng với bất kỳ đối tượng nào khác mà tâm trí, tấm lòng, đặt vào nhiều hơn đặt vào Đức Chúa Trời: 'Dễ như vậy,' v.v.

Nếu các ngươi buông theo những chuyển động, tình cảm quá đà này, v.v., các ngươi sẽ thấy con đường lên thiên đàng, giống như con đường của dân Y-sơ-ra-ên đến Ca-na-an, dài dằng dặc, khó khăn, nguy hiểm. Chính sự thờ hình tượng đã làm cho con đường đó trở nên như vậy đối với họ. Chúa có thể đã đưa họ bằng một con đường ngắn, an toàn, dễ dàng, đến đất hứa, và làm cho hành trình đó chỉ mất ít ngày như số năm nó đã mất; nhưng sự thờ hình tượng của họ, cùng với các tội khác, đã chọc giận Chúa đến nỗi Ngài thề trong cơn thịnh nộ, v.v. Và chính điều này, cả tội lỗi lẫn hình phạt, được nêu ra làm gương cho chúng ta, e rằng, khi bị vướng vào tội lỗi của họ, chúng ta sẽ ngã xuống bởi hình phạt của họ, ngã xuống trong đồng vắng, và không đạt đến Ca-na-an, I Cô-rinh-tô 10:6, 7, 11, 12. Nếu điều này không loại dân của Đức Chúa Trời ra khỏi sự yên nghỉ của Ngài, thế nhưng nó có thể làm cho con đường đến đó của các ngươi vô cùng buồn thảm và hiểm nguy, vô cùng khó khăn và nguy hiểm; nó có thể đưa các ngươi trở lại đồng vắng, khi các ngươi đang ở trong tầm nhìn của đất hứa; có thể làm tiêu tan hy vọng của các ngươi, làm tối tăm bằng chứng của các ngươi, và làm cho con đường của các ngươi trên đất trở thành một sa mạc khô khan và không an ủi, một đồng vắng hiểm nguy và hoang vu đầy tiếng hú.

2. Điều này sẽ làm tàn lụi sự thịnh vượng của linh hồn các ngươi, gây nguy hiểm cho sự sống thánh khiết, ngăn các ngươi khỏi quyền năng của sự tin kính, đưa linh hồn các ngươi vào tình trạng suy mòn, giữ chúng trong tình trạng suy yếu, thậm chí gần đến cửa sự chết. Và có tai họa nào lớn hơn có thể giáng trên một tôi tớ của Đức Chúa Trời trong đời này? Ôi, nếu chúng ta có thể nhìn sự vật bằng con mắt thuộc linh, những sự rối loạn này sẽ còn đáng sợ hơn những đau khổ bề ngoài. Khi bất cứ điều gì trên đời được nghĩ đến và yêu mến một cách quá đà, tức là thờ hình tượng, thì đó là một căn bệnh của linh hồn, giống như những căn bệnh của thân thể hút hết sinh khí và chất dinh dưỡng về phần bị bệnh, và để phần còn lại yếu ớt và suy mòn trong tình trạng tiêu hao. Trong khi các ngươi yêu những sự vật khác một cách quá đà, các ngươi mất tình yêu đầu tiên dành cho Đấng Christ; trong khi các ngươi quá hăng hái theo đuổi thế gian và những sự hư không khác, các ngươi hẳn phải nguội lạnh trong các đường lối của Đức Chúa Trời; trong khi các ngươi quá tích cực theo đuổi một thần tượng trong linh hồn, các ngươi không thể không trở nên cằn cỗi và không kết quả đối với Đức Chúa Trời. Và những sự rối loạn này nguy hiểm biết bao, đáng ghê tởm biết bao đối với Chúa, Ngài đe dọa chúng nghiêm khắc biết bao!

Cây thờ hình tượng này sẽ hút hết nhựa sống của linh hồn các ngươi, và để ân điển héo úa và suy tàn. Nó làm vướng đất ở bất cứ nơi nào nó mọc lên, và làm cho mọi thứ xung quanh trở nên cằn cỗi.

Không thể đạt đến quyền năng của sự tin kính, đến sự thực hành ân điển một cách mạnh mẽ, đến những hành động sống động của sự thánh khiết, không thể đến gần sự thông công mật thiết với Đức Chúa Trời, ở nơi điều này được dung thứ. Và sự sống của một Cơ Đốc nhân mà không có điều này, thì có khác gì bóng của sự chết? Nếu tấm lòng của những người xưng nhận đạo nguội lạnh, hình thức, thối lui (những người đầy dẫy khắp nơi) được xem xét, sẽ thấy có một khối mủ nào đó ở đó, một dục vọng hay sự hư không nào đó được yêu mến một cách thờ hình tượng, làm mưng mủ tấm lòng họ, và ăn mòn như ung thư; linh hồn chúng ta cũng không bao giờ có thể thịnh vượng, mà sẽ vẫn thối lui, cho đến khi khối mủ được rạch ra. Và những sự rối loạn như vậy, đưa linh hồn đến gần sự bội đạo như vậy, chẳng phải đáng sợ sao? Điều này chẳng phải là một động lực mạnh mẽ sao?

3. Nếu các ngươi cứ tiếp tục trong tội lỗi này, các ngươi có thể chắc chắn rằng một hoạn nạn nặng nề sẽ giáng trên các ngươi. Nếu Chúa có yêu thương các ngươi, Ngài sẽ không để mất các ngươi: 'Phàm những kẻ ta yêu thì ta quở trách,' Khải Huyền 3. Hoặc Ngài sẽ cất khỏi các ngươi điều mà các ngươi coi trọng và yêu mến quá mức, hoặc Ngài sẽ làm cho nó trở nên đắng cay đối với các ngươi đến nỗi các ngươi sẽ thấy qua kinh nghiệm đau buồn rằng việc các ngươi đã lìa bỏ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, để dựng lên những sự vật khác thay cho Ngài, là một điều ác và đắng cay, Giê-rê-mi 2:19. Ngài sẽ khiến chính sự gian ác này sửa phạt ngươi, và sự thối lui do đó gây ra khiển trách ngươi; Ngài sẽ biến những sự an ủi được thờ hình tượng đó thành mật đắng và ngải cứu, và đặt một ngòi châm vào điều mà tấm lòng ngươi, với sự vui thích như vậy, ôm ấp. Nếu ngươi không ngã xuống trong đồng vắng (như những kẻ thờ hình tượng quen thói), thế nhưng Ngài sẽ biến các thần tượng của ngươi thành rắn; để thay vì những sự an ủi ngươi mong đợi sẽ làm tươi mới ngươi, ngươi sẽ thấy một ngòi châm đâm vào ngươi. Những đau khổ của dân Y-sơ-ra-ên vì sự thờ hình tượng và các điều ác khác được nêu ra làm gương cho dân của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 10. Nếu ngươi mong đợi hưởng thần tượng của mình một cách yên ổn, ngươi đã bị lừa dối; nếu ngươi thuộc về Đức Chúa Trời, Ngài sẽ khiến ngươi đau đớn vì nó. Nếu các ngươi không mau chóng cất bỏ những sự tà dâm thuộc linh này khỏi tầm mắt mình, Chúa sẽ lột trần các ngươi, và làm cho các ngươi như đồng vắng, Ô-sê 2:3; xem chương 5:6, 7.

4. Chúa sẽ lìa khỏi các ngươi. Hẳn phải có nhật thực khi trái đất chen vào giữa các ngươi và mặt trời. Các ngươi sẽ thấy ánh sáng từ mặt Ngài bị che khuất khi những hơi độc thô thiển như vậy, những dục vọng như vậy, những chuyển động quá đà như vậy đầy dẫy. Chúa là Đức Chúa Trời kỵ tà; nếu Ngài không gửi cho các ngươi tờ ly dị, thế nhưng các ngươi sẽ có ít sự hiện diện của Ngài; Ngài sẽ tách ra một phần, dù không hoàn toàn và mãi mãi. Và ôi, tình trạng của các ngươi sẽ buồn thảm biết bao, nếu những hoạn nạn bề ngoài và những sự lìa bỏ thuộc linh gặp nhau! Nếu Chúa, vì các ngươi thờ hình tượng hóa những sự vật của thế gian, nên để các ngươi thiếu thốn chúng; nếu các ngươi rơi vào nghèo khó, nhục nhã; nếu bị bạn bè và thân thuộc, những người được coi trọng quá mức, ruồng bỏ; nếu Ngài ném các ngươi vào cơn bệnh suy mòn, rồi làm tổn thương lương tâm các ngươi, nhỏ sự đắng cay vào tâm thần các ngươi, và dàn trận những sự kinh hoàng của Ngài chống lại các ngươi; nếu các ngươi kêu cầu Ngài trong tình trạng này, và Ngài từ chối nghe các ngươi; nếu tìm kiếm Ngài, và Ngài không được tìm thấy bởi các ngươi; nếu Ngài sai các ngươi đến với các thần mà các ngươi đã phục vụ; nếu Ngài nhắc lại các thần tượng của các ngươi, danh tiếng, của cải, thú vui, trò chơi, bạn bè, thân thuộc của các ngươi, và nói với các ngươi, như nói với họ, Các Quan Xét 10:13, 14, Hãy đi kêu cầu những thần tượng mà các ngươi đã ưa thích hơn ta, hãy để chúng giải cứu các ngươi, hãy để chúng nói lời bình an với các ngươi, hãy để chúng cứu các ngươi, hãy để chúng giải thoát các ngươi khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, hãy để chúng giữ các ngươi khỏi đi xuống hố sâu. Các ngươi đã xem thường, đánh giá thấp, ruồng bỏ ta khi các ngươi thịnh vượng; và giờ đây các ngươi đến với ta khi các ngươi bị hoạn nạn sao? Không, hãy đi đến với các thần mà các ngươi đã chọn. Các ngươi đã nghĩ chúng xứng đáng với tư tưởng, tình cảm, tấm lòng của các ngươi hơn ta; hãy trân trọng sự lựa chọn của các ngươi, hãy ăn trái của việc làm mình, ta sẽ không dính dáng gì đến các ngươi: Ôi, tình trạng này sẽ khủng khiếp biết bao? Chỉ còn một gang tay giữa địa ngục và nó. Giờ đây, bằng cách tiếp tục dưới tội lỗi này, các ngươi đang ở trên con đường lớn dẫn đến tình trạng khốn khổ này, các ngươi đang vội vã tiến về phía nó. Ôi, hãy nhớ điều đó trước khi quá muộn.

Câu hỏi. Nhưng vì sự thờ hình tượng trong linh hồn này rất nguy hiểm cho mọi hạng người, thì làm thế nào tránh được nó? Chúng ta có thể dùng phương tiện nào, để thoát khỏi cạm bẫy nguy hiểm này?

Đáp. Để thỏa mãn điều này, hãy tuân theo những hướng dẫn này.

1. Hãy có bản tính mới. Mọi phương tiện khác sẽ không hiệu quả nếu không có điều này. Sự tái sinh của linh hồn là con đường duy nhất dẫn đến sự hủy diệt tội lỗi này. Những khởi đầu đầu tiên của sự sống thuộc linh, là những cơn đau đầu tiên của sự chết đối với sự thờ hình tượng trong linh hồn; và khi ân điển tăng trưởng, khi sự thánh khiết lớn lên, thì tội lỗi này suy tàn. Nó không còn là quen thói và cai trị nữa, khi những nguyên tắc của ân điển lần đầu được gieo vào; và khi sự thánh khiết, tức là quyền lợi của Đấng Christ trong linh hồn, càng ngày càng mạnh hơn, thì quyền lợi của xác thịt và thế gian, mà sự sống và quyền năng của tội lỗi này gồm trong đó, càng ngày càng yếu hơn. Chúng giống như nhà Đa-vít và nhà Sau-lơ. Đây là nỗi khốn khổ đáng thương của tình trạng chưa được đổi mới; và ôi, mong sao điều đó được ghi khắc trong lòng những người mà nó liên quan! Trong khi các ngươi ở trong trạng thái tự nhiên, chưa được hoán cải, chưa được nên thánh, chưa được sinh lại, các ngươi không thể tránh khỏi là những kẻ thờ hình tượng. Nó đang cai trị và quen thói, và vì vậy gây chết chóc, và hủy diệt, cho đến khi các ngươi được tái sinh. Tội lỗi nắm ngôi, Sa-tan nắm vương trượng, mọi dục vọng thấp hèn và sự hư không chiếm chỗ của Đức Chúa Trời, của Đấng Christ, trong tấm lòng các ngươi. Bất cứ điều gì các ngươi yêu, các ngươi yêu nó hơn Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì các ngươi tin cậy, vui thích, khao khát, coi trọng, thần của đời này là thần của các ngươi, và dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, sự kiêu ngạo của đời sống, là ba ngôi của các ngươi. Đức Chúa Trời không có chỗ trong tâm trí và tấm lòng các ngươi, hoặc chỉ có một chỗ thấp kém, một chỗ không xứng với Ngài, thấp hơn dục vọng, sự hư không, thân thuộc, sự hưởng thụ của các ngươi. Đức Chúa Trời không nhận được sự thờ phượng thật từ các ngươi; điều xứng với Ngài được dâng cho những sự vật khác; và điều đó sẽ vẫn như vậy cho đến khi các ngươi có tấm lòng mới, cho đến khi những điều cũ qua đi. Ôi, tình trạng này khốn khổ biết bao! Hãy tin chắc về điều đó. Hãy kêu cầu Đức Chúa Trời ban cho tinh thần tái sinh, ban cho những tấm lòng mới mà Ngài đã hứa. Cho đến lúc đó, các ngươi là, các ngươi sẽ là, những kẻ thờ hình tượng như vậy mà không có cơ nghiệp trong vương quốc.

2. Hãy làm chết các dục vọng của mình. Đó là hướng dẫn của sứ đồ, Cô-lô-se 3:5. Nếu chúng ta hỏi, như sứ đồ Gia-cơ trong một trường hợp khác, sự thờ hình tượng trong linh hồn này từ đâu đến? chúng ta có thể trả lời, như ông, Gia-cơ 4:1, 'Chẳng phải từ những dục vọng tranh chiến trong chi thể anh em mà ra sao?' Đây là nguồn gốc của sự gớm ghiếc này. Hãy bịt nguồn này lại, và những chuyển động, những dòng chảy của nó sẽ cạn. Khi Đa-li-la muốn hủy diệt Sam-sôn, bà đã hỏi sức mạnh của ông nằm ở đâu. Vậy thì, sức mạnh của sự thờ hình tượng này nằm ở những dục vọng chưa bị làm chết; trừ khi các ngươi cắt bỏ chúng, các ngươi sẽ không bao giờ thắng được nó. Ôi, mong sao thay vì những sự hư không, mà Sa-tan dùng để đánh lạc hướng nhiều người xưng nhận đạo khỏi những quan tâm lớn của linh hồn họ, điều này trở thành sự quan tâm, nghiên cứu, và mục đích của các ngươi, là chết đi mỗi ngày. Hãy chuyên tâm vào những bổn phận làm chết dục vọng: 1, Tìm ra dục vọng của mình, hiểu biết hơn về những sự rối loạn của tấm lòng mình; 2, Hãy xấu hổ về chúng; 3, Hãy thừa nhận chúng, với mọi sự trầm trọng của chúng, hãy hạ mình vì chúng trước mặt Đức Chúa Trời, thường xuyên, nghiêm túc; 4, Hãy cắt bỏ những dịp tiện nuôi dưỡng, nâng đỡ chúng; 5, Hãy đánh đập thân thể mình, và bắt nó phục tùng; thà từ bỏ những tự do hợp pháp, còn hơn để dục vọng của mình được khích lệ bởi chúng; 6, Hãy kêu cầu Đức Chúa Trời ban sức mạnh chống lại đám đông lớn này; hãy xem chúng đáng sợ hơn một đạo quân vũ trang; nguy hiểm hơn, có hại hơn; hãy nói như Giê-hô-sa-phát, II Sử Ký 20:12; 7, Hãy than khóc chúng như những hoạn nạn lớn nhất của mình; 8, Hãy hành động đức tin nơi Đấng Christ chịu đóng đinh, và nhờ quyền năng của đức tin đó mà rút lấy đức hạnh đóng đinh từ Ngài; chỉ nhờ sức mạnh của Ngài mà các ngươi mới thắng được. Sự sống của tội lỗi này gắn liền với sự sống của những dục vọng chưa bị làm chết. Hãy đóng đinh chúng, chết đi mỗi ngày đối với chúng, và tội lỗi này sẽ chết, sẽ ngã xuống cùng với chúng.

3. Hãy có những nhận thức đúng đắn về những sự vật của thế gian. Việc đánh giá quá cao những sự vật bề ngoài là nguồn sinh và thức ăn của sự thờ hình tượng trong linh hồn này. Những chuyển động và tình cảm của linh hồn tuân theo sự chỉ dẫn, sự phán đoán của sự hiểu biết; nếu điều này bị hư hỏng, không có gì lạ nếu chúng quá đà. Sự phán đoán là nguồn của chuyển động của linh hồn; nếu nó rối loạn, không có gì lạ nếu mọi chuyển động của tấm lòng đều bất thường. Từ đâu mà chúng ta yêu mến, khao khát, vui thích, tin cậy những sự vật bề ngoài một cách quá mức, nếu không phải vì chúng ta đánh giá quá cao chúng, nhận thức ở chúng nhiều hơn những gì có thật? Hãy để tư tưởng của các ngươi thường xuyên trình bày cho linh hồn mình sự hư không, trống rỗng, không chắc chắn, không thỏa mãn, lừa dối, vô ích của những sự hưởng thụ trần thế quý giá nhất của các ngươi, và sự phiền muộn của tâm thần đi kèm với chúng, và hãy sống trong thế gian dưới ý thức về những nhận thức này. Hãy nhìn chúng, như Đức Thánh Linh mô tả chúng, đúng vậy, như kinh nghiệm chứng thực về chúng, và căn cứ để thờ hình tượng hóa chúng sẽ giảm đi rất nhiều. Hãy tham khảo kinh nghiệm tốt nhất, và đứng vững theo phán quyết của nó. Sam-sôn hay Sa-lô-môn đã tìm thấy gì trong sắc đẹp, hay Ha-man trong danh dự, hay Giu-đa trong tiền bạc của hắn, hay người giàu trong những kho đầy ắp và sự dư dật quá mức của hắn, hay Đa-vít trong đứa con yêu quý nhất của hắn, hay Gióp trong vợ yêu dấu và những người bạn quý giá nhất của hắn? Ôi, những sự an ủi khốn khổ, những kẻ an ủi khốn khổ! Những sự vật như vậy có xứng đáng để cạnh tranh với Đức Chúa Trời không? Hãy suy nghĩ nghiêm túc về những điều này, hãy xét đoán chúng đúng như chúng là, hãy dùng chúng như thể các ngươi không dùng chúng. Khi các ngươi bị đóng đinh đối với thế gian, thì tội lỗi này sẽ suy yếu, thì sức mạnh của nó sẽ bị suy giảm.

4. Hãy để tấm lòng các ngươi đặc biệt cảnh giác với những sự an ủi hợp pháp; đây là những cạm bẫy nguy hiểm nhất. Vì chúng ta nhận thấy ít nguy hiểm nhất trong chúng, nên ở đây chúng ta an toàn nhất, và vì vậy càng sớm bị bất ngờ. Vì chúng ta có thể theo đuổi nghề nghiệp và công việc trần thế một cách hợp pháp, nên con người tự cho phép theo đuổi chúng quá hăng hái, để tâm trí và tấm lòng mình dấn thân quá xa vào chúng, và điều đó trước khi họ nhận ra.

Vì chúng ta có thể yêu thương bạn bè và thân thuộc một cách hợp pháp, chúng ta ít cảnh giác hơn để tránh sự quá đà trong tình cảm của mình. Vì những trò giải trí là hợp pháp, nên chúng ta dễ tự cho phép vượt quá trong đó. Vì chúng ta có thể tìm thấy sự an ủi trong những sự hưởng thụ bề ngoài, nên chúng ta càng dễ để tấm lòng mình hướng về chúng, như thể chúng là những sự an ủi chính của mình; đặc biệt khi công việc của chúng ta gần gũi với những sự vật thuộc linh, chúng ta dễ nghĩ rằng chúng ta không thể quá đà, trong khi chính những sự vật thuộc linh cũng có thể được dùng một cách xác thịt. Và sự cực đoan ở đây dễ xảy ra đối với những người có lương tâm, hơn là trong những điều rõ ràng là xấu xa. Ôi, có bao nhiêu người thoát khỏi những sự ô uế thô thiển của thế gian, và xa khỏi sự quá đà của lối sống phóng đãng, lại bị vướng mắc một cách thảm hại trong việc dùng và yêu mến những sự vật hợp pháp một cách quá đà! Ở đây chúng ta dễ bị Sa-tan tấn công nhất; vì vậy, nếu các ngươi muốn tránh sự thờ hình tượng này, hãy cảnh giác và ghen giữ nhất trong những điều này.

CON CÁI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CHỚ THÔNG ĐỒNG VỚI KẺ KHÁC TRONG TỘI LỖI CỦA HỌ

Vậy, chớ thông đồng với họ.—Ê-phê-sô 5:7.

Sau khi đã cho các ngươi một tường thuật tổng quát về câu thứ tám, trước khi tôi xem xét các lời một cách cụ thể hơn, tôi nghĩ không thừa khi lưu ý một chân lý rất hữu ích và cần thiết, mà câu thứ bảy này đưa ra cho chúng ta quan sát. Đó là điều này:

Obs. Con cái của Đức Chúa Trời chớ thông đồng với kẻ khác trong tội lỗi của họ. Những người xưng nhận, v.v., và muốn được coi là những người theo Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu, phải cẩn thận không dự phần với kẻ khác trong sự gian ác của họ.

Điều đầu tiên các ngươi phải cẩn thận, là tránh những tội lỗi cá nhân; điều tiếp theo, là không bị vấy bẩn bởi tội lỗi của người khác.

Nếu các ngươi muốn bước đi xứng đáng với các thánh đồ, câu 3, thì không đủ là không tự mình hành động tội lỗi, không phải là kẻ chủ mưu trong việc phạm tội; các ngươi phải e sợ việc trở thành tòng phạm trong tội lỗi của người khác. Đó là lời khuyên của sứ đồ cho Ti-mô-thê, I Ti-mô-thê 5:22. Hãy tránh không chỉ việc tự mình hành động tội lỗi, mà còn việc thông đồng với tội lỗi của người khác. Nếu ngươi có thể sống thoát khỏi tội lỗi cá nhân, thế nhưng ngươi vẫn có thể mắc phải đủ tội lỗi bởi tội lỗi của người khác để phải chịu án phạt.

Cốt lõi của chân lý này nằm ở việc biết chúng ta có thể có nguy cơ thông đồng với tội lỗi của người khác như thế nào và bằng những cách nào. Trừ khi điều này được biết, nó sẽ không, nó không thể được tránh một cách tốt đẹp; và vì vậy tôi sẽ cố gắng chỉ ra các ngươi có thể phạm tội trong tội lỗi của người khác bằng bao nhiêu cách, phạm điều ác mà người khác hành động; các ngươi có thể trở thành tòng phạm trong tội lỗi mà người khác là chủ mưu như thế nào. Điều này có thể xảy ra bằng rất nhiều cách. Để giúp trí nhớ của các ngươi, tôi sẽ rút gọn tất cả những cách mà tôi đã quan sát (vì tôi sẽ không đảm nhận việc tìm ra tất cả) thành sáu đầu mục, mà phần lớn trong số đó rất phong phú, và bao gồm nhiều chi tiết.

Các ngươi có thể dự phần vào tội lỗi của người khác, bằng cách thực hành, đồng tình, gây ra, tạo dịp, tán thành, không ngăn cản tội lỗi của người khác.

1. Bằng cách thực hành những điều ác tương tự. Dường như sứ đồ đặc biệt có ý này. Đừng phạm những tội tương tự; đừng hành động như con cái của sự không vâng phục. Họ phạm tội tà dâm, các câu 3 và 4, hãy cẩn thận đừng bước theo bước chân của họ: 'Chớ thông đồng,' v.v. II Các Vua 16:10: Vua A-cha, khi đi đến Đa-mách, thấy một bàn thờ ở đó, và gửi mẫu của nó, để thầy tế lễ U-ri xây một bàn thờ theo mẫu đó; và có lời chép, II Sử Ký 28:23, rằng 'người dâng tế lễ cho các thần của Đa-mách.' Đây là một sự thông đồng rõ ràng trong tội lỗi của những kẻ thờ hình tượng đó. Những người cho chúng ta tường thuật tốt nhất về sách mầu nhiệm đó, giải thích đoạn đó, Khải Huyền 12:2, sao cho bởi dân ngoại họ hiểu là những người theo Giáo hoàng. Và những người này được gọi là dân ngoại, vì phạm tội thờ phượng mê tín, thờ hình tượng tương tự như dân ngoại, trong việc thờ phượng các hình tượng, và cầu nguyện với các linh hồn đã qua đời. Nhờ đó, họ dự phần vào tội lỗi của dân ngoại đến mức dự phần vào tên của dân ngoại. Đó là một trường hợp đáng chú ý, Ma-thi-ơ 23:34, 35. Người Giu-đa, bằng cách bắt bớ và giết các tôi tớ của Đấng Christ trong thời của họ, đã trở nên có tội về huyết của các tôi tớ Đức Chúa Trời, đã đổ ra bởi tổ phụ họ trong những thời trước. Đó là tường thuật tốt nhất chúng ta có thể đưa ra về lý do Chúa muốn giáng trên thế hệ đó mọi huyết công chính đã đổ ra trong mọi thế hệ. Bằng cách hành động tàn ác tương tự như tổ phụ mình, họ đã bày tỏ sự tán thành thật sự của mình đối với tội lỗi của tổ phụ mình. Điều này khiến họ trở thành tòng phạm trong những tội lỗi đã phạm trước khi họ có mặt, đến mức họ cũng phải chịu đau khổ vì chúng, không chỉ vì sự gian ác cá nhân của mình. Bắt chước là dự phần; và điều này làm sáng tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc Ngài thăm viếng tội lỗi của cha trên con cái. Nếu con cái bắt chước cha mình, chúng dự phần vào tội lỗi của cha; không có gì lạ nếu chúng dự phần vào những tai họa xứng với tội lỗi của cha mình.

Có người lấy điều này làm cớ, v.v. Nhưng các ngươi thấy Chúa xử lý điều đó như thế nào. Nếu các ngươi bắt chước tội lỗi của tổ tiên, Chúa có thể không chỉ quy tội lỗi cá nhân của các ngươi, mà còn quy tội lỗi của tổ phụ các ngươi, lên linh hồn các ngươi. Ai lại không run sợ khi nghe Chúa Christ đe dọa quy tội lỗi của mọi thế hệ trước lên một thế hệ đó? Nếu các ngươi là những kẻ bắt chước họ, các ngươi theo một nghĩa nào đó là những kẻ thông đồng với họ; và vì vậy Chúa có thể công chính trừng phạt các ngươi vì họ.

Từ đây chúng ta có cả mạng lệnh lẫn gương mẫu, để xưng nhận tội lỗi của tổ phụ mình. Mạng lệnh, Lê-vi Ký 26:39, 40. Gương mẫu của Đa-vít, Thi Thiên 106:6; của Giê-rê-mi, 3:25; của Đa-ni-ên, 9:5, 6. Giờ đây, tại sao phải xưng nhận, nếu không phải để chúng được tha thứ? Và được tha thứ cho ai? cho tổ phụ đã qua đời sao? Không, tuyệt đối không, sau khi chết thì không có sự tha thứ. Nhưng để chúng được tha thứ cho người đang sống. Và tại sao được tha thứ cho họ, nếu không phải vì họ có thể có tội về chúng. Vậy thì, các ngươi có thể có tội về tội lỗi của cha; và có cách nào rõ ràng hơn là bằng sự bắt chước? Bắt chước là dự phần.

2. Bằng cách đồng tình. Một sự đồng tình, dù chỉ là một phần, cũng có thể khiến ngươi có tội về tội lỗi như một tòng phạm, bất kể ai là chủ mưu trong việc phạm tội.

Giờ đây có thể có sự đồng tình tội lỗi; các ngươi có thể dự phần vào tội lỗi của người khác, bằng cách đồng tình với họ, bằng nhiều cách khác nhau, và vì vậy có tội về tội lỗi mà người khác hành động.

(1.) Bằng cách mưu tính. Khi tội lỗi được mưu tính, có sự đồng tình của cái đầu, dù không có sự đồng tình của bàn tay. Như vậy, Giê-sa-bên có tội về vụ giết Na-bốt, dù các trưởng lão và quý tộc của thành phố là những kẻ hành động trong đó. Đó là âm mưu của bà, I Các Vua 21:9, 10. Tội về huyết của ông ở trên linh hồn bà, dù tay bà không nhuốm máu trong đó; và vì vậy Chúa đe dọa rằng ngay tại nơi là dịp cho âm mưu giết người của bà, chó sẽ ăn thịt bà, câu 25.

Như vậy, Đa-vít có tội về cái chết của U-ri, dù Giô-áp là kẻ hành động, và người Am-môn là những kẻ thi hành, II Sa-mu-ên 11:15.

Như vậy, Rê-bê-ca có tội về sự giả vờ của Gia-cốp. Bà đã mưu tính điều đó, để đánh bại Ê-sau, dù ông là kẻ hành động. Và nếu ông phải chịu đau khổ vì điều đó trong rất nhiều gian nan sau này, bà cũng có phần trong sự sửa phạt của ông.

Người mưu tính luôn phải chịu trách nhiệm về một phần lớn của tội lỗi, nếu không phải là phần lớn nhất. Nếu ngươi mưu tính và toan tính cách lừa gạt, cách hạ thấp, vu khống, cách trả thù, v.v. Bất kể ai thực hiện điều ngươi mưu tính, dù tay ngươi không dính vào đó, dù ngươi không được nhìn thấy trong đó, Chúa, Đấng dò xét tấm lòng, sẽ quy tội lỗi đó lên linh hồn ngươi.

(2.) Bằng cách đồng ý. Ở nơi có sự đồng ý với tội lỗi, có sự đồng tình của ý chí, dù không có sự đồng tình của con người bề ngoài. Sự đồng ý này luôn có tội, dù nó tự nguyện, như Sau-lơ có tội về cái chết của Ê-tiên, Công Vụ 8:1; hay dù nó bị ép buộc, như Phi-lát có tội về cái chết của Đấng Christ, dù người Giu-đa dường như đã áp đảo ông để làm điều đó; hay dù nó thầm lặng, và không được bày tỏ bằng cách nào khác ngoài sự im lặng, qui tacet, consentire videtur. Nếu, khi bất cứ điều gì bất hợp pháp được đề xuất, ngươi đồng ý bằng bất kỳ cách nào, dù chỉ như thể miễn cưỡng và do dự; đúng vậy, dù chỉ bằng sự im lặng, tội lỗi đó là của ngươi, Chúa sẽ quy tội của nó lên ngươi, bất kể ai hành động nó.

(3.) Do khuynh hướng. Ở đâu có khuynh hướng phạm một hành động trái phép, ở đó có sự đồng tình của tấm lòng, dù con người bên ngoài không hành động. Nếu khuynh hướng của ngươi là như vậy, ngươi có thể ước ao trong lòng mình một điều gian ác nào đó mà người khác thực hiện; dù ngươi không mưu tính điều đó, không ưng thuận cách rõ ràng, cũng không góp phần gì để đưa nó đến chỗ thành tựu, thế mà lòng ngươi vẫn ở với những kẻ thực hiện nó, ngươi rất muốn nó được làm xong, thì điều đó đủ để giáng tội lỗi ấy trên linh hồn ngươi. Những trường hợp như vậy phải tìm trong chính lòng mình; thật khó tìm thấy ở nơi khác, vì khuynh hướng không được biết đến trừ qua những biểu lộ bên ngoài, và vì thế, nếu không có những biểu lộ ấy thì cũng không được thuật lại. Trường hợp của Si-mê-i gần giống như vậy. Có lẽ ông ta đã không mưu tính cuộc phản loạn của Áp-sa-lôm, hay những đau khổ của Đa-vít do đó mà ra, cũng không có khả năng ông ta được mời để bày tỏ sự ưng thuận, chúng ta cũng không thấy ông ta cùng Áp-sa-lôm tham chiến, thế mà lời nói của ông ta cho thấy chính khuynh hướng, chính ước muốn của lòng ông ta, là mọi điều ác này phải giáng xuống Đa-vít; và điều đó đã đủ để khiến ông ta có tội trước mặt Đức Chúa Trời, dù ông ta chưa bao giờ thốt ra những lời như vậy trước mặt người ta. Nếu lòng ngươi nghiêng về điều mà người khác làm cách gian ác, thì chỉ riêng điều này thôi, dù không có gì khác, cũng làm cho ngươi nhiễm tội lỗi của những hành động gian ác của họ. Chúa phán xét theo sự chuyển động của tấm lòng, dù loài người chỉ xét đoán những hành động bên ngoài. 'Hễ ai ngó đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi.' Kẻ ham muốn trả thù thì đã giết người trong lòng mình, dù một người khác làm việc ấy mà không có sự ưng thuận hay hiểu biết của ngươi, lòng ngươi vẫn đồng tình, vì đó chính là khuynh hướng của nó. Và kẻ nào đồng tình với một tội nhân thì cũng dự phần vào tội lỗi của người ấy ở mức độ đó.

(4.) Do vui mừng. Khi một người vui mừng vì một hành động trái phép đã được người khác làm xong, người ấy đồng tình trong tình cảm, dù không đồng tình trong hành động. A-háp đã có tội về huyết của Na-bốt như vậy. Ông ta đã không mưu tính cái chết của Na-bốt, âm mưu ấy là của Giê-sa-bên; ông ta cũng không thi hành nó, việc ấy do các trưởng lão và các quan trưởng trong thành làm. Thật vậy, theo những gì được tỏ ra, ông ta không biết gì về việc ấy cho đến khi nó đã xong; nhưng khi biết rồi, ông ta cũng không lấy làm buồn vì nó. Sự vui vẻ, sẵn sàng chiếm lấy tài sản của ông ta cho thấy ông ta rất mừng vì Na-bốt đã chết, I Các Vua 21:16. Và điều này khiến ông ta có tội đến nỗi, dù ông ta không phải là kẻ chủ mưu hay kẻ hành động, Chúa vẫn buộc tội ông ta đã giết Na-bốt, câu 19, và lời đe dọa giáng xuống nặng nề nhất trên ông ta, các câu 21, 22.

Nếu ngươi vui mừng khi người khác làm điều gian ác, điều này sẽ khiến ngươi có tội về sự gian ác của họ. Nếu ngươi vui mừng trước những mất mát, sự sỉ nhục, những đau khổ của những người mà ngươi không yêu mến, dù ngươi không phải là kẻ áp bức, hay kẻ vu khống, hay kẻ bắt bớ, dù ngươi không phải là công cụ trong việc ấy theo cách nào khác ngoài tình cảm, thế mà ngươi vẫn có tội về việc ấy.

(5.) Do phán quyết và bỏ phiếu. Kẻ nào bỏ phiếu cho rằng một điều trái phép sẽ được làm, dù người khác làm điều ấy, thì người ấy có tội về điều ấy. Ở đây có sự đồng tình bằng lời nói, dù không phải bằng việc làm thật. Sau-lơ đã có tội về cái chết của các Cơ Đốc nhân như vậy, Công Vụ 26:10. Phán quyết của ông ta đã khiến ông ta có tội, dù ông ta không hề giả vờ thi hành. Sứ đồ khuyên Ti-mô-thê hãy coi chừng kẻo dự phần vào tội lỗi của người ta theo cách này, I Ti-mô-thê 5:22, 'đặt tay,' nghĩa là đừng vội tiếp nhận ai vào chức vụ, mà không tra xét kỹ càng, không có bằng chứng đầy đủ rằng người ấy có đủ tư cách cho thiên chức cao trọng ấy. 'Chớ dự phần,' nghĩa là nếu những người khác cùng với ngươi sẽ phạm tội trong việc tiếp nhận những người không xứng đáng, và sẽ bỏ phiếu cho họ vội vàng vào chức vụ, là những người bị nghi ngờ về sự tai tiếng hay bất tài; thì đừng đồng tình với họ, kẻo nhờ đó ngươi trở nên kẻ dự phần vào tội lỗi của những người khác ấy. Đó thường là cách hiểu; một sự tán thành bằng lời đối với điều trái phép, bất cứ lời bày tỏ nào cho thấy sự ưa thích điều có tội, đều khiến một người mang tội lỗi của tội ấy, bất kể ai là kẻ hành động nó.

(6.) Do giúp đỡ. Kẻ nào góp phần gì vào việc thúc đẩy tội lỗi, dù không phải là kẻ hành động chính, cũng giáng tội lỗi ấy trên linh hồn mình. Sau-lơ cũng đã có tội về cái chết của Ê-tiên như vậy, Công Vụ 7:58. Ông ta đã không ném đá Ê-tiên; theo những gì câu chuyện cho chúng ta biết, ông ta chỉ giữ áo xống của những kẻ ném đá ông. Thế mà, chỉ thúc đẩy tội lỗi này đến mức ấy thôi, ông ta đã khiến mình có tội về nó. Ở đây có sự đồng tình thật, dù chỉ là một phần và thấp kém.

Đê-mê-triu và các thợ bạc còn lại, những kẻ làm đền thờ cho Đi-anh cũng vậy, nếu họ đã không tham gia vào sự thờ hình tượng ấy, thế mà nghề nghiệp của họ có khuynh hướng thúc đẩy sự thờ phượng ấy nơi người khác, thì điều đó đã đủ để lôi kéo họ vào tội thờ hình tượng, Công Vụ 19:24.

Những người thợ thủ công trong chúng ta cũng vậy, những kẻ dùng nghề nghiệp của mình để nuôi dưỡng sự kiêu ngạo, say sưa, khoái lạc, giúp cho người ta những thứ mà họ biết sẽ bị lạm dụng như vậy, thì tự giáng trên mình tội lỗi của những tội ấy. Dù những kẻ như vậy dường như thu được gì nhờ đó, họ sẽ thấy một bản kê khủng khiếp trong đời sau, khi họ phải chịu trách nhiệm, không những về những tội lỗi riêng của mình, mà còn về tội lỗi của nhiều người, là những tội mà, do lạm dụng nghề nghiệp của mình, họ đã nuôi dưỡng và thúc đẩy.

(7.) Do thông đồng trong lợi lộc hay khoái lạc của tội lỗi. Khi người ta sẵn lòng để người khác cứ tiếp tục trong tội lỗi, vì những lợi lộc không xứng đáng mà họ thu được nhờ đó. Những kẻ môi giới mại dâm như vậy có tội về tội gian dâm, dù chính họ không hành động sự ô uế. Những kẻ chứa chấp đồ ăn cắp cũng có tội về tội trộm cắp; 'hãy lấy phần với chúng tôi, chúng ta sẽ có chung một túi bạc;' dự phần vào lợi lộc, họ dự phần vào tội lỗi: Thi Thiên 50:18, 'Khi con thấy kẻ trộm, con liền ưng thuận với nó, và đã thông đồng với kẻ ngoại tình.' Những kẻ cũng vậy, vì khoái lạc mà họ lấy làm vui trong sự ô uế, chẳng quan tâm có bao nhiêu người viết những dòng chữ không đứng đắn, hay nói những lời lẽ không đứng đắn.

Các chủ của người đầy tớ gái bị quỷ bói toán ám thà rằng nàng vẫn còn bị nó ám, hơn là họ bị tước mất những lợi lộc mà họ thu được nhờ đó; và như vậy họ trở thành đồng phạm, vừa với sự gian ác của ma quỷ, vừa với sự khốn khổ của người đầy tớ gái.

Những kẻ cũng có tội về việc giao thiệp với ma quỷ như vậy là những kẻ tìm đến những kẻ giao thiệp bởi ma quỷ; tìm đến các thầy bói, hay như các ngươi gọi họ, những người khôn ngoan. Khi tìm đến những kẻ ấy để lấy lại đồ đã mất, hay để khám phá những điều bí mật, các ngươi trở thành đồng phạm với thuật phù thủy của họ, và nhiễm tội lỗi của giao ước mà họ đã lập với ma quỷ, nhờ giao ước ấy mà họ đạt được nghề thuật mà các ngươi tìm hỏi. Việc tìm đến các thầy bói này bị lên án rõ ràng, bị đe dọa nghiêm khắc trong Kinh Thánh, đến nỗi không ai dám dùng nó, trừ những kẻ không biết lời của Đức Chúa Trời, hay những kẻ không coi trọng lời ấy. Nhưng ta có thể gặp lại điều này về sau. Vậy, các ngươi thấy đó, bảy cách này các ngươi dự phần vào tội lỗi của người khác, do đồng tình với họ, đó là điều tổng quát thứ hai mà ta đã đề ra.

3. Do gây dịp cho tội lỗi của người khác. Khi chúng ta cho người khác dịp để phạm tội, và điều ấy có thể làm bằng nhiều cách.

(1.) Do gương xấu. Một tội lỗi của một người gương mẫu có thể gây dịp cho nhiều tội lỗi. Khi các quan cai trị, hay các mục sư, hay cha mẹ, hay các chủ gia đình, hay bất cứ ai nổi bật trong mắt người khác, cả gan làm điều gian ác, thì đó là một tội lỗi mang thai, có nhiều tội lỗi trong bụng nó. Chúng ta có thể nói về nó rằng, 'Kìa, một đoàn quân kéo đến;' nó không đi một mình, nó có nhiều kẻ theo sau. Những kẻ như vậy không thể phạm tội với cái giá rẻ như người khác, một điều ác có thể giáng trên linh hồn họ tội của cả ngàn điều ác. Sự sa ngã của Phi-e-rơ trong việc Do-thái hóa, tuân theo các nghi lễ của họ, rút lui khỏi dân ngoại, làm tổn hại đến sự tự do của Cơ Đốc nhân, đã lôi kéo nhiều người vào tội lỗi của ông, và như vậy chính ông cũng vào tội lỗi của nhiều người, Ga-la-ti 2:12, 13. Cho đến ngày nay, một số người tự khích lệ mình trong sự gian ác bằng gương của Nô-ê, Lót, Đa-vít. Người ta cho là lạ lùng khi Áp-ra-ham có con cháu lúc một trăm tuổi. Ồ, nhưng gương xấu còn sinh sôi hơn; nó có thể gây dịp cho tội lỗi nhiều trăm, có khi nhiều ngàn năm sau khi nó xuất hiện lần đầu trên thế gian. Tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta vẫn còn sinh sôi cho đến giờ này. Ngươi không biết được rằng ảnh hưởng xấu của tội lỗi ngươi có thể còn tác động nhiều năm sau khi ngươi đã chết. Các chủ gia đình, và nhất là cha mẹ, nên suy xét điều này. Những người ở dưới quyền các ngươi đang để mắt vào các ngươi. Họ dễ bị dẫn dắt bởi gương hơn là bởi lời dạy; họ sẽ làm như họ thấy người khác làm trước mặt họ, không phải như các ngươi bảo họ, mà như các ngươi dẫn dắt họ. Nếu cha mẹ quen thề thốt, nhậu nhẹt, cờ bạc, gian dâm, nhạo báng, tranh cãi, mê tín, v.v.; các ngươi có khuyên bảo con cái mình bao nhiêu, nghiêm túc bao nhiêu đi nữa; các ngươi sẽ thấy một gương xấu gây hại nhiều hơn một ngàn lời khuyên lành sẽ làm ích. Tội lỗi của ngươi có thể dẫn người khác xuống địa ngục, dẫn con cháu của ngươi khi ngươi đã chết; và điều làm cho họ chìm xuống há chẳng đè nặng trên ngươi sao? Một tội lỗi có thể theo cách này kéo theo tội lỗi của nhiều ngàn người.

(2.) Do dùng những điều không phân biệt cách xúc phạm. Khi một tín hữu cứ đi đến tận ranh giới của sự tự do mình, trong việc dùng những điều tự nó là hợp pháp, nhưng tính hợp pháp của những điều ấy người khác chưa thỏa lòng, thì đó là đứng trên bờ vực đồi (như Chrysostom gọi). Một người mạnh có thể đứng đó an toàn; nhưng một người yếu, do đó được khích lệ đi theo người ấy, có thể bị cuốn xuống dốc. Há chẳng tốt hơn là đừng đi cao đến thế, còn hơn là gây nguy hiểm cho sự hư mất của người khác khi họ đi theo ngươi sao?

Có hai câu hỏi lớn thuộc bản chất này trong thời các sứ đồ; sứ đồ đưa ra nhiều lời khuyên thận trọng trong việc dùng sự tự do về chúng. Một là, ăn đồ cúng thần tượng có hợp pháp chăng. Những Cơ Đốc nhân hiểu biết thời bấy giờ được thuyết phục là được ăn chúng, khi chúng được bán ngoài chợ, hay dùng trong các bữa tiệc dân sự. Những người yếu đuối hơn thì không hiểu rõ sự tự do của mình trong việc này, không thỏa lòng rằng việc ấy là hợp pháp. Bây giờ hãy xem lời khuyên nào người ấy đưa cho những người hiểu biết, I Cô-rinh-tô 8:8. Điều này là không phân biệt, và các ngươi có tự do dùng chúng, ăn những thứ này; nhưng, câu 9, nếu một người chưa thỏa lòng được khích lệ (vì thấy ngươi dùng sự tự do này) mà ăn với lương tâm nghi ngờ, thì việc dùng sự tự do của ngươi trở thành hòn đá vấp chân cho kẻ yếu, gây dịp cho người ấy sa vào tội lỗi, vì làm điều mà người ấy còn nghi ngờ.

Một câu hỏi khác là về việc dùng các thức ăn cách không phân biệt, ăn những gì bị luật lễ nghi cấm có hợp pháp chăng. Những Cơ Đốc nhân hiểu biết hơn thì thỏa lòng về tính hợp pháp của nó; những người yếu đuối thì nghi ngờ. Sứ đồ đưa ra lời khuyên tương tự trong trường hợp này, Rô-ma 14:20. Tại sao lại là điều ác? Vì tuy tự nó là hợp pháp, tại sao, người ấy nói, nó là điều ác đối với ngươi, vì nó gây dịp cho tội lỗi nơi người khác. Nó khiến kẻ yếu vấp ngã; họ, đi theo cách thực hành của kẻ mạnh, khi họ nghi ngờ tính hợp pháp của cách thực hành ấy, đã vấp ngã, đã phạm tội, vì làm với lương tâm nghi ngờ, vì, câu 23, người ấy khuyên họ trong việc dùng mọi điều hợp pháp; điều này có thể là dịp cho người khác làm nhiều điều trái phép, và tội lỗi của họ theo cách này sẽ chạm đến ngươi.

Sứ đồ khuyên hãy tránh mọi hình thức của sự ác. Quicquid male fuerit coloratum. Vì điều chỉ có vẻ ngoài của sự ác tự nó cũng có thể gây dịp cho một điều ác thật nơi người khác, và như vậy kẻ chỉ phạm điều ác bề ngoài cũng có thể nhiễm tội lỗi thật.

(3.) Do những tội lỗi gây vấp phạm, hoặc trong sự phán đoán hay trong cách thực hành; vì những tội này không những tự nó là gớm ghiếc, và là dịp cho tội lỗi nơi người khác do gương, mà còn theo một cách nguy hiểm và đáng sợ hơn, bằng cách làm cho tay của tội nhân thêm mạnh, và mở miệng họ ra mà phạm thượng.

Những kẻ có tội về những ý kiến và cách thực hành phóng túng của thời nay, ngoài tội lỗi ấy, đã nặng đủ để chìm họ sâu xuống địa ngục, họ còn gánh lấy tội lỗi về huyết của những linh hồn, là những người nhờ đó mà trở nên cứng lòng chống lại chức vụ của lời Chúa, chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong những đường lối mê tín phàm tục cũ của họ. Họ cũng gánh lấy tội lỗi của sự phạm thượng ấy, nhờ đó danh của Đức Chúa Trời vĩ đại bị sỉ nhục, và những đường lối thánh của Đấng Christ bị chê bai. Đây là sự tỉ mỉ của các ngươi, và đây là cuộc Cải Chánh của các ngươi! Hãy xem kết quả của nó. Há chẳng tốt hơn là giữ đường lối cũ, còn hơn là phát điên trong đường lối mới sao? Những kẻ phàm tục kêu lên như vậy, sự gian ác mù lòa ném bùn lên sự xưng nhận nghiêm ngặt về Đấng Christ và những đường lối thánh của Ngài, vì một số kẻ bội đạo đã lìa bỏ đường lối vốn quá tốt, quá nghiêm ngặt đối với họ. Nhưng Chúa sẽ xét xử công chính, và bịt miệng sự phàm tục trong thời điểm của Ngài. Trong lúc này, khốn thay cho những kẻ mở miệng nó ra, là những kẻ đặt những lời này vào miệng phàm tục, và cho dịp phạm những sự phạm thượng như vậy. Những sự vấp phạm phải đến, nhưng khốn khổ thay, cả cho những kẻ gây ra chúng, lẫn cho những kẻ vấp phải chúng.

Tội lỗi của Đa-vít tự nó đã rất có tội, nhưng còn có một tính chất tội lỗi, ngoài những hành vi ghê gớm ấy, mà Chúa sẽ không bỏ qua, khi Ngài tha thứ chúng, II Sa-mu-ên 12:13, 14. Việc ngoại tình và giết người của Đa-vít đã kéo theo tội phạm thượng; không phải ông ta đã phạm thượng, mà vì ông ta đã gây dịp cho người khác làm điều ấy; và vì điều này ông ta phải chịu khổ, và những kẻ ấy cũng vậy, v.v.

Hãy coi chừng những điều ác gây vấp phạm: chúng thường gây dịp cho những tội lỗi lớn hơn chính chúng, và giáng trên kẻ hành động một tội lỗi lớn hơn tội của những hành vi riêng của người ấy.

(4.) Do khiêu khích. Kẻ nào nói hay làm điều khiêu khích người khác phạm tội, thì ít nhất cũng là dịp cho tội ấy; và nhờ đó, ngoài tội lỗi của sự khiêu khích, còn giáng trên mình tội lỗi của tội mà tội nhân bị khiêu khích phạm phải. Vì thế sứ đồ khuyên rất nhiều lần hãy coi chừng điều này, Ga-la-ti 5:26, Ê-phê-sô 6:4. Việc ấy không ngừng là tội lỗi, vì các ngươi bị khiêu khích phạm nó; không, nó càng có tội hơn, vì có nhiều tội lỗi trong đó hơn, cả kẻ khiêu khích lẫn kẻ bị khiêu khích. Chúa tỏ cho thấy ai đã khiêu khích A-háp, khi Ngài đang làm trầm trọng thêm tội lỗi của ông ta; sự khiêu khích không hề giảm nhẹ một tội lỗi, I Các Vua 21:25. Kẻ nào khiêu khích người khác sinh kiêu ngạo, bằng những lời đề cao quá mức; hay sinh dục vọng, bằng những lời nói ô uế; hay sinh giận dữ và trả thù, bằng những lời chọc tức; hay sinh tham lam thế gian, bằng những lời gợi ý tham lam, thì người ấy giáng trên mình cả tội lỗi của những tội ấy, lẫn hậu quả của chúng, bất kể ai hành động chúng.

(5.) Do gài bẫy. Những kẻ mà y phục, cử chỉ, lời nói của họ như những cái bẫy, có thể được kể một cách chính đáng là dịp cho tội lỗi, và như vậy có tội về những sự gian ác mà họ gài bẫy người khác vào. Chúng ta đọc về những sự gian dâm của Giê-sa-bên, II Các Vua 9:22. Và cũng chẳng lạ, vì chúng ta đọc về việc bà ta tô điểm, câu 30. Ở đâu có dịp, thường ở đó có tội lỗi; không phải ai cũng tránh được cái bẫy. Y phục gian dâm và tư thế của Ta-ma là dịp cho tội lỗi của Giu-đa, nó là cái bẫy đối với ông ta, Sáng Thế Ký 38:14. Tội lỗi của nàng đã gấp đôi, vừa bị lôi vào tội lỗi của chính sự gian ác của nàng, vừa vào tội lỗi của ông ta, là tội mà nàng nhờ đó đã gây dịp. Sứ đồ tỏ cho thấy có những cái bẫy, những sự nguy hiểm trực tiếp nào trong lời nói để gây dịp cho tội lỗi, I Cô-rinh-tô 15:33. Sự trò chuyện hư hỏng, không đứng đắn, và những điều ác tương tự như vậy, giống như những tia lửa rải ra giữa thuốc súng, thật lạ nếu không có tia nào bắt lửa, nếu điều này không phải là dịp để nhen lên một địa ngục dục vọng, hay sự gian ác khác trong lòng những người nghe. Nhưng trong khi điều này đốt cháy người khác, kẻ tung ra những tia lửa như vậy sẽ không thoát khỏi bị cháy xém; tội lỗi được quy cho người ấy như là dịp gây ra nó.

(6.) Do dẫn người khác vào cám dỗ. Như vậy không những ma quỷ, mà cả loài người, giống như nó trong việc ấy, cũng gây dịp cho tội lỗi, và kéo tội lỗi của sự gian ác của người khác, do đó mà gây dịp, trên chính mình nữa. Có những kẻ cám dỗ nhập thể, và những kẻ chỉ phơi bày người khác trước cám dỗ. Như vậy những kẻ lôi kéo người khác vào bầu bạn với những kẻ đồi bại, ô uế, say sưa, thì đồng phạm với sự gian ác của họ nếu cám dỗ thắng thế. Những kẻ dẫn người khác vào giữa những kẻ quyến dụ, nếu họ nhiễm độc, thì phải chịu trách nhiệm về việc ấy, cũng như kẻ dẫn người khác đến nhà dịch bệnh, nếu người ấy chết vì dịch, thì đồng phạm với cái chết của người ấy.

Những kẻ trình bày những đối tượng cám dỗ cho người khác, nếu họ nhận lấy, thì gây dịp cho tội lỗi, và có tội như kẻ hành động vậy.

Ê-va đã có tội như vậy, không những về tội lỗi của chính mình, mà còn về tội lỗi của chồng mình, Sáng Thế Ký 3:6. Vậy loài người dự phần vào tội lỗi của người khác khi họ gây dịp cho chúng, và gây dịp cho chúng bằng cách dẫn người khác vào cám dỗ.

(7.) Do chỉ ra cơ hội để phạm tội. Điều này rõ ràng là cho dịp, và như vậy là dự phần. Giu-đa đã có tội về việc đóng đinh Đấng Christ như vậy, vì đã chỉ cho người Giu-đa cơ hội để bắt và đóng đinh Ngài. Những người Xíp cũng đã có tội về sự tàn ác mà Sau-lơ định làm chống lại Đa-vít, vì đã chỉ cho ông ta cơ hội để thi hành nó, tỏ cho biết ông ta trốn ở đâu, I Sa-mu-ên 23:19, 20. Những kẻ chỉ cho người khác cơ hội để thỏa mãn dục vọng của họ, hay thỏa mãn sự trả thù của họ, hay kiếm lợi bất chính, hay làm vui lòng bất cứ dục vọng nào khác, thì nhờ đó đồng phạm với tội lỗi của họ, và dự phần với họ.

(8.) Do cung cấp chất liệu cho tội lỗi của người khác, là điều mà họ biết hay nghi ngờ sẽ bị lạm dụng cách tội lỗi, nhờ đó gây dịp cho tội lỗi của họ, và dự phần vào tội lỗi của họ. Cyprian, lib. iii. ep. 16, viết cho các trưởng lão và chấp sự của Hội Thánh, quở trách họ gay gắt vì đã cho một số người dự Tiệc Thánh trước khi họ bày tỏ đủ sự ăn năn; nói với họ rằng nhờ đó họ đã thúc đẩy sự hư mất của những tội nhân như vậy, ut magis pereant, et plus cadant; và các trưởng lão cho phép như vậy đã nhờ đó mà có tội nhiều cách, erunt autem rei qui præsunt, v.v. Họ đã gánh lấy tội lỗi, vì đã không tỏ cho thấy sự nguy hiểm của việc dự Tiệc Thánh như vậy, vì đã không ngăn cản những kẻ như vậy khỏi việc ấy. Như những kẻ dốt nát nặng nề, hay rõ ràng sống trong những tội lỗi nặng nề, khi xâm nhập vào, ăn uống sự đoán phạt cho chính mình, thì những kẻ cho phép những kẻ như vậy nhờ đó đồng phạm với sự đoán phạt của họ, và có tội về sự phàm tục của họ. Như khi một món ăn hay một thức uống, sẽ chứng tỏ là bổ dưỡng cho một số người, là thuốc độc cho người khác, được dâng chung cho mọi người, kẻ dâng nó đồng phạm với cái chết của những kẻ bị đầu độc bởi nó. Tội lỗi này cũng không thể tránh được bởi bất cứ ai, cho đến khi người ta chấp nhận một đường lối, nhờ đó, theo các quy tắc của Kinh Thánh, có thể biết một cách tương đối ai là xứng hợp, ai là không xứng hợp, đối với ai nó có thể là ấn chứng của sự sống, đối với ai nó có thể là mùi của sự chết.

Nếu các ngươi sợ trở thành đồng phạm với cái chết thuộc thể của bất cứ ai, há chúng ta lại không nên sợ trở thành đồng phạm với cái chết đời đời của bất cứ ai sao?

Những kẻ cũng cung cấp cho người khác chất liệu, sẽ bị lạm dụng thành say sưa, háu ăn, v.v., thì nhờ đó có tội về sự không tiết độ của người khác, vì theo cách này là dịp gây ra nó.

(9.) Do không dẹp bỏ những dịp gây tội lỗi. Kẻ nào có thể và được phép dẹp bỏ những điều là dịp gây tội lỗi cho người khác, mà không làm, thì nhờ đó trở thành dịp gây tội lỗi cho người khác, và như vậy dự phần với họ.

Chúa có sự tranh chấp với nhiều vua Giu-đa, vì các nơi cao đã không bị dẹp bỏ, không phải vì họ đã thờ phượng ở đó, mà vì chúng không bị dẹp bỏ, nên người khác đã thờ phượng ở đó, I Các Vua 15:14, về A-sa; II Các Vua 12:3, 14:4, 15:4. Việc chúng cứ tồn tại là dịp gây tội lỗi cho người khác, và những kẻ có quyền lực, không dẹp bỏ chúng, thì nhờ đó dự phần vào tội lỗi của người khác, và vì vậy bị buộc tội, bị kết án là có tội.

Những điều hợp pháp, nếu là không phân biệt (không cần thiết) khi bị lạm dụng, và trở thành dịp gây tội lỗi, thì nên bị dẹp bỏ. Con rắn bằng đồng, khi dân Y-sơ-ra-ên lạm dụng nó thành thờ hình tượng, dù nó được Môi-se dựng lên, và được giữ lại như một kỷ vật, một đài kỷ niệm về sự giải cứu của họ khỏi rắn lửa trong đồng vắng, thế mà khi nó trở thành dịp gây tội lỗi thì đã bị đập nát ra từng mảnh, và Ê-xê-chia được khen ngợi vì đã đập nát nó, II Các Vua 18:4. Khi các bữa tiệc yêu thương trong Hội Thánh đầu tiên bị lạm dụng thành không tiết độ, sứ đồ đã chấn chỉnh chúng.

Nhiều điều không phân biệt bị người theo Giáo hoàng lạm dụng thành mê tín đều vì lý do này mà bị loại bỏ trong các Hội Thánh cải chánh, và việc giữ lại một số điều như vậy trong chúng ta, chúng ta thấy theo kinh nghiệm đã có hậu quả rất xấu, và một số người có thể đọc thấy tội lỗi của những kẻ không chịu dẹp bỏ chúng, trong những sự quan phòng buồn thảm gần đây mà xứ này đã phải chịu, dù những người khác không chịu mở mắt ra để thấy, cũng không mở tai ra để nghe cây roi, và Đấng đã định nó.

Khi y phục đắt tiền trở thành dịp gây kiêu ngạo, hay thức ăn ngon trở thành dịp gây không tiết độ, v.v. Những kẻ có quyền lực, các quan cai trị, cha mẹ, nên giảm chúng xuống mức cần thiết, đối với những kẻ lạm dụng những điều thừa thãi, bằng không họ có nguy cơ dự phần vào tội lỗi của người khác. Ta có thể lấy ví dụ về điều này trong nhiều chi tiết.

(10.) Do ủy quyền. Khi những người được đặt vào vị trí và chức vụ như vậy, mà họ không xứng hợp, không đủ tư cách, thì những kẻ có công cụ trong việc kêu gọi họ vào đó đồng phạm với những sự sai trái có tội của họ trong việc quản lý chức vụ ấy.

Điều này rõ ràng, nhất là trong những thiên chức lớn là cai trị và chức vụ; và tội lỗi có thể gánh lấy trong việc này, hoặc do sự can thiệp của thẩm quyền nơi các quan cai trị, hoặc do sự can thiệp của bầu cử và bỏ phiếu nơi dân chúng. Khi những vị trí, đòi hỏi những người kính sợ Đức Chúa Trời, ghét tham lam, đối xử chân thật, bị lấp đầy bởi những viên chức vô đạo, tham lam, bất chính, thì những kẻ có công cụ thúc đẩy những kẻ như vậy đồng phạm với tội lỗi của họ.

Về chức vụ cũng vậy. Đó là dấu ấn của Giê-rô-bô-am rằng ông ta đã lập những thầy tế lễ từ những người thấp hèn nhất trong dân, I Các Vua 12:31. Khi dân chúng chọn một người tai tiếng trong đời sống, sai lầm trong sự phán đoán, bất tài, không đủ tư cách về các phương diện khác của đời sống hay sự thánh khiết, thì họ có tội về huyết của những linh hồn nhờ đó mà gặp nguy hiểm, dù người ấy là kẻ chính trong việc ấy.

Theo đó, một số người giải thích những lời của sứ đồ đã trích dẫn trước đây, I Ti-mô-thê 5:22. Hãy coi chừng tiếp nhận những kẻ như vậy vào chức vụ, là những kẻ không xứng đáng, không đủ tư cách, không có khả năng dạy dỗ, không có khả năng thuyết phục những kẻ chống đối, không gương mẫu trong đời sống, không giữ hình thức của những lời lành mạnh. Và chớ dự phần; vì nhờ đó, nếu ngươi ủy quyền, tiếp nhận những kẻ như vậy, ngươi sẽ dự phần vào tội lỗi của họ. Nếu bất cứ ai hư mất vì sự dốt nát và bất tài của họ; nếu bất cứ ai nhiễm những sai lầm, mê tín của họ; nếu bất cứ ai bị dẫn đến hay được khích lệ trong sự gian ác bởi gương xấu của họ: đó là tội lỗi của những kẻ dẫn đường mù lòa, phàm tục; nhưng nhờ đó ngươi sẽ dự phần vào tội lỗi của họ, và đồng phạm với sự hư mất của những linh hồn ấy, vì kẻ gây dịp là kẻ đưa vào nguyên nhân. Huyết của họ sẽ được đòi hỏi chủ yếu nơi tay họ, nhưng ở vị trí thứ hai nơi tay ngươi, là kẻ có công cụ đưa những kẻ như vậy vào vị trí: nơi họ như là nguyên nhân, nơi ngươi như là dịp; nơi họ như là kẻ chính, nơi ngươi như là đồng phạm; nơi họ như là kẻ hành động, nơi ngươi như là kẻ dự phần. Đây là cách thứ mười để có tội về tội lỗi của người khác như là một dịp, đó là cách tổng quát thứ ba để dự phần vào tội lỗi của người khác.

4. Do gây ra, Kẻ nào là nguyên nhân gây tội lỗi cho người khác, thì dự phần vào đó; không những như một đồng phạm, mà nhiều lần như một kẻ chính. Bây giờ người ta có thể là nguyên nhân gây tội lỗi cho người khác bằng nhiều cách.

(1.) Do ra lệnh. Kẻ nào ra lệnh, bắt buộc người khác làm điều trái phép, thì là nguyên nhân gây tội lỗi của người ấy, và như vậy đôi khi có tội sâu nặng hơn cả kẻ hành động; nhất là nếu sự vâng lời những mệnh lệnh ấy tiến hành từ thẩm quyền của người ra lệnh hơn là từ khuynh hướng của kẻ vâng lời. Điều này đúng cả trong việc công lẫn việc tư.

Trong việc công; những kẻ ban hành những điều ác và không thể biện hộ được, bằng luật pháp và sắc lệnh, thì tự lôi mình vào tội lỗi của mọi kẻ vâng lời chúng. Đây là con đường lớn để làm cho tội lỗi trở thành tội lỗi quốc gia, và như vậy khiến cả nước chín muồi cho sự phán xét; cả quan cai trị lẫn dân chúng nhờ đó đều nhiễm tội phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Vì thế Chúa tuyên bố sự khốn nạn chống lại những sắc lệnh như vậy, và đe dọa sự hoang vu vì chúng, những tai họa phổ quát, có phạm vi bằng với tội lỗi, Ê-sai 10:1, 3.

Những sắc lệnh của Om-ri là như vậy, nhờ đó ông ta bắt dân chúng bước đi trong đường lối của Giê-rô-bô-am, Mi-chê 6:16. Om-ri đã chết, A-háp cũng đã chết, thế mà việc dân chúng tuân giữ những lệnh truyền gian ác của họ vẫn được gọi là công việc của nhà A-háp. A-háp và nhà của ông ta phải chịu trách nhiệm về những sự vi phạm của dân chúng trong việc này, như thể chúng đã là công việc của A-háp. Tại sao, các sắc lệnh của Om-ri và A-háp là nguyên nhân gây tội lỗi của dân chúng, I Các Vua 16:25, 26. Mi-chê đã nói tiên tri trong thời các vua, là những người đã hủy bỏ các sắc lệnh gian ác của Om-ri; thế mà các sắc lệnh và công việc của Om-ri và A-háp vẫn còn được nhớ đến, và sự hoang vu vẫn bị đe dọa. Nếu một dân tộc cứ tuân giữ những phong tục thờ hình tượng hay mê tín, dù những luật pháp bắt buộc chúng đã bị hủy bỏ, thì Chúa vẫn sẽ nhớ đến tội lỗi của những kẻ lập luật như vậy, và giáng sự hoang vu trên những kẻ tuân giữ chúng: 'hầu cho ta khiến ngươi trở nên hoang vu.'

Điều này cũng đúng trong những mệnh lệnh riêng tư; Sau-lơ đã có tội về việc giết các thầy tế lễ, và sự phá hủy thành Nốp của họ, vì đã ra lệnh cho Đô-e thi hành sự tàn ác ấy, I Sa-mu-ên 22:18, 19. Và ở đó chúng ta có một ví dụ, tỏ cho thấy điều gì phải làm trong trường hợp những điều trái phép bị ra lệnh, câu 17. Một vua không được vâng lời trong những mệnh lệnh trái phép; sự không vâng lời trong trường hợp này là sự vâng lời trước mặt Đức Chúa Trời.

Đa-vít đã có tội về cái chết của U-ri như vậy, vì dù ông ta chỉ ra lệnh thôi, thế mà ông ta bị buộc tội về tội lỗi ấy nhiều như thể chính tay ông ta đã giết ông ta: II Sa-mu-ên 12:9, 'Ngươi đã giết.'

Vậy khi các chủ ra lệnh cho đầy tớ mình, hay cha mẹ ra lệnh cho con cái mình, nói dối, hay lừa gạt người khác, hay phạm ngày Sa-bát, v.v., thì cả họ đều phạm tội trong việc vâng lời, và những kẻ ra lệnh đều có tội trong sự không vâng lời của họ; họ là nguyên nhân gây tội lỗi của họ vì đã ra lệnh, và như vậy dự phần vào tội lỗi của họ, thật vậy, họ là những kẻ chính trong việc này.

(2.) Do đe dọa. Kẻ nào đe dọa người khác, để nhờ đó người ấy sợ mình mà làm điều trái phép, thì là nguyên nhân gây tội lỗi của người ấy, và như vậy là kẻ chính trong việc ấy. Nê-bu-cát-nết-sa đã có tội về mọi sự thờ hình tượng của họ như vậy, là những người bị những lời đe dọa của ông ta lôi kéo mà sấp mình xuống trước tượng vàng của ông ta, Đa-ni-ên 3:6. Lời đe dọa này đã lôi kéo ông ta vào tội lỗi của mọi dân tộc, mọi nước, mọi thứ tiếng đã sấp mình xuống, v.v. Một lời, một câu, có thể khiến một người có tội về hàng triệu tội lỗi.

Những kẻ bắt bớ như vậy có tội về tội trọng của những kẻ lìa bỏ đường lối lẽ thật và thánh khiết, và cũng về sự hủy diệt của những kẻ bị ngăn trở bước vào những đường lối ấy, vì sợ những gì họ đe dọa. Một số kẻ gian ác sẽ đe dọa con cái mình, hay những người lệ thuộc vào mình, nếu chúng cứ nghiêm ngặt, tỉ mỉ, có lương tâm như vậy, cứ cầu nguyện, đọc sách, theo các bài giảng nhiều như vậy; nếu chúng không bước đi trong cùng những đường lối phóng túng, mê tín, như cha ông chúng, thì chúng sẽ không được ơn huệ, sự ủng hộ, cũng không được chia phần trong tài sản của chúng; chúng sẽ bị ruồng bỏ hay bị tước quyền thừa kế. Bây giờ, nếu nhờ đó chúng bị lôi kéo khỏi các lễ nghi, các bổn phận thánh, sự thông công với dân sự của Đức Chúa Trời, sự bước đi nghiêm ngặt hay thánh khiết, chúng sẽ chết trong tội lỗi của mình, nhưng huyết của chúng sẽ được đòi hỏi nơi tay những kẻ mà lời đe dọa của chúng là nguyên nhân gây tội lỗi của chúng.

(3.) Do khuyên bảo và thuyết phục. Kẻ nào đưa ra lời khuyên gian ác cho người khác thì có tội về tội lỗi của người ấy, nếu người ấy đưa nó vào hành động; hay nếu nó không đi xa đến thế, thì người ấy có tội đến mức nó tiến tới hành động. Bất cứ ảnh hưởng tội lỗi nào mà sự thuyết phục của ngươi có trên bất cứ ai, ngươi đều nhiễm tội lỗi của kẻ mà ngươi thuyết phục hay khuyên bảo. Giô-na-đáp đã có tội về việc cưỡng hiếp Ta-ma như vậy, dù Am-nôn là kẻ cưỡng hiếp, vì ông ta là người khuyên bảo, II Sa-mu-ên 13:5. Ông ta khuyên ông ta theo đường lối này để thỏa mãn dục vọng của mình, và như vậy ngang bằng trong tội lỗi. A-hi-tô-phe đã có tội về việc loạn luân của Áp-sa-lôm, vì ông ta đã khuyên ông ta làm điều ấy, II Sa-mu-ên 16:21. A-tha-li đã có tội về sự gian ác của A-cha-xia, vì bà ta là người khuyên bảo ông ta, II Sử Ký 22:3–5. Người khuyên bảo phạm tội là kẻ dự phần vào tội lỗi mà người ấy khuyên bảo; kẻ thuyết phục làm điều gian ác là kẻ chính trong việc ấy, vì là nguyên nhân gây ra nó.

(4.) Do quyến rũ. Kẻ nào lôi kéo người khác vào điều có tội, bằng cách hứa hẹn bất cứ lợi lộc nào trong việc phạm tội, hay đề ra những hy vọng về lợi nhuận, khoái lạc, hay danh tiếng nhờ đó, thì đến mức những sự quyến rũ của người ấy có hiệu quả lôi kéo người khác phạm tội, đến mức ấy người ấy phạm tội cùng với họ. Về điều này hãy xem Châm Ngôn 1:10, nếu chúng quyến rũ ngươi với hy vọng lợi lộc, như câu 13.

Người đàn bà lạ quyến rũ với hy vọng khoái lạc cũng vậy, Châm Ngôn 7:18. Sức mạnh của những sự quyến rũ như vậy, rằng chúng là nguyên nhân gây tội lỗi, câu 21; những sự quyến rũ như vậy đã đánh ngã nhiều người bị thương, thật vậy, nhiều người mạnh mẽ đã bị giết bởi chúng, như câu 26; chúng là con đường xuống âm phủ, đi xuống các phòng của sự chết, câu 27. Những kẻ quyến rũ như vậy, vì hủy diệt người khác, đã giáng tội lỗi về sự hư mất của họ trên chính đầu mình.

Vậy khi chúng quyến rũ người khác với hy vọng giữ bí mật,—không ai sẽ nhận thấy, không ai sẽ khôn ngoan hơn;—hay với hy vọng an toàn,—loài người sẽ không biết, và như vậy không có dịp để khiển trách hay trừng phạt, sẽ không bao giờ tìm ra;—và Đức Chúa Trời hay thương xót, Ngài sẽ không nghiêm khắc, không nghiêm khắc đến nỗi đoán phạt tạo vật của Ngài vì một tội lỗi, vì một tội lỗi như vậy;—hay bằng gương của người khác,—những người như thế, tốt hơn ngươi, đã làm điều tương tự hay tệ hơn, và tại sao ngươi lại phải băn khoăn về điều ấy?

Sa-tan, bậc thầy của nghệ thuật quyến rũ này, lúc đầu đã tiến hành theo phương pháp như vậy, trong việc quyến rũ phạm tội đầu tiên, như những tội nhân từ đó đã học nơi nó: Sáng Thế Ký 3:4, 'Hai ngươi chẳng chết đâu.' Ở đây nó hứa hẹn sự an toàn, mặc dù Chúa đã đe dọa nó bằng sự chết, thế mà nó vẫn đảm bảo với họ về sự an toàn, không có nguy hiểm như vậy mặc dù có tất cả những điều này, v.v. Nó tiếp tục, câu 5, và hứa hẹn lợi lộc, mắt các ngươi, v.v. Nó cũng hứa hẹn sự thăng tiến: 'như Đức Chúa Trời.' Hãy xem kẻ quyến rũ lão luyện này giăng mồi khéo léo thế nào, rồi hãy xem nó có hiệu quả ra sao: câu 6, 'ăn ngon,' ở đó có lợi nhuận; 'đẹp mắt,' ở đó có sự vui thích.' 'Để mở trí khôn,' ở đó có một lợi lộc cao hơn. Đây là hiệu quả của một sự quyến rũ; họ phạm tội, cả thế gian phạm tội trong họ, và kẻ quyến rũ phạm tội trong mọi người, và như vậy bị rủa sả trên hết mọi loài. Kẻ quyến rũ phạm tội luôn luôn bị lôi vào tội lỗi của tội nhân, và như vậy vào sự chịu khổ của người ấy.

(5.) Do chế nhạo. Chế giễu sự thận trọng và lương tâm trong việc tránh tội lỗi. Chế nhạo và lạm dụng người ta vì họ không theo những cách thực hành như vậy, không dùng ngôn ngữ như vậy; vì họ sợ một lời thề, hay không giữ bầu bạn, hay không tuân giữ những phong tục không thể biện hộ được của họ. Gán cho những kẻ như vậy là những người tỉ mỉ hay giả hình, và như vậy bằng cách làm nản lòng sự cẩn thận thánh khiết để tránh tội lỗi, làm những gì họ có thể để khiến người ta bất cẩn trong việc phạm tội. Ta không nhớ một trường hợp nào thuộc bản chất này trong Kinh Thánh, cả trong dân Giu-đa thời Cựu Ước, lẫn trong các Cơ Đốc nhân thời Tân Ước. Càng đáng than thở hơn khi sự gian ác như vậy lại được tìm thấy trong chúng ta, như lịch sử của nhiều trăm năm không đưa ra một ví dụ nào. Những kẻ chế nhạo như vậy làm những gì trong họ là mở cửa cống tội lỗi nơi người khác, và nhấn chìm chính mình trong tội lỗi của nó, Ê-sai 28:22.

(6.) Do khoe khoang về tội lỗi. Có một số người đã vươn lên đến đỉnh cao của sự gian ác tuyệt vọng, đến nỗi đôi khi họ khoe khoang về nó, và vinh hiển trong sự xấu hổ của mình. 'Sao ngươi khoe khoang,' v.v., Thi Thiên 52:1. Một số người sẽ khoe khoang về sự ô uế của mình, rằng họ đã làm ô uế người khác; về sự không tiết độ của mình, rằng họ mạnh mẽ, Ê-sai 5:22; về việc vượt trội và thắng người khác trong việc uống rượu; về sự xảo quyệt và lừa gạt của mình (hay sự khôn ngoan, như họ gọi nó) trong việc lừa dối và qua mặt người khác; về tính hay tranh cãi của mình, trong việc làm mệt mỏi, làm câm lặng người khác.

Bây giờ việc khoe khoang về tội lỗi này, như thể đó là vinh hiển của họ, có thể là một sự khích lệ, một sự xui khiến để làm cho người khác bạo dạn trong sự gian ác như vậy, và như vậy bằng cách khiến người khác phạm tội, dù tội lỗi của chính họ không thể chịu nổi, họ vẫn chất lên mình, lên linh hồn mình, tội lỗi của người khác.

(7.) Do thuê người khác phạm tội. Sa-tan đã tấn công Đấng Christ như vậy: 'hết thảy mọi sự nầy,' v.v., Ma-thi-ơ 4:8, 9. Người Giu-đa đã có tội về việc phản bội Đấng Christ như vậy, vì đã thuê Giu-đa phản bội Ngài. Những kẻ có tội về tội thề dối cũng vậy, là những kẻ xúi giục làm chứng dối, như Giê-sa-bên trong trường hợp Na-bốt. Người ta thuật lại rằng các giám mục Arian gian ác, khi họ không thể thắng A-tha-na-xiu bằng cách khác, là người bênh vực lẽ thật nhiệt thành ấy, họ đã thuê một người đàn bà phóng đãng đến công khai vào hội đồng và tố cáo ông ta đã phạm sự ô uế với nàng. Trong trường hợp này, nàng thật là kẻ tố cáo dối, nhưng họ là những kẻ có tội chính về sự tố cáo dối ấy.

Những kẻ khích lệ, thưởng cho người khác vì đã công bố những lời vu khống, hay gây ra những báo cáo giả về những người mà họ không yêu mến, bất kể ai là công cụ, tội lỗi sẽ được quy cho họ là những kẻ rõ ràng, hay theo cách hiểu, làm nhiều như thuê họ.

Những kẻ có tội về thuật phù thủy cũng vậy, là những kẻ thưởng cho những kẻ giao thiệp với ma quỷ để khám phá những điều bí mật, hay lấy lại đồ đã mất; việc thưởng như vậy là thuê họ cứ tiếp tục quen thuộc với chúa tể tối tăm.

Giu-đa đã có tội gấp đôi như vậy, vừa trong chính bản thân mình, vừa trong Ta-ma; vừa vì đã phạm sự dâm ô với nàng, vừa vì đã thuê nàng làm điều ấy.

Vậy các ngươi thấy có bao nhiêu cách chúng ta có thể dự phần với người khác trong tội lỗi của họ, vì đã gây ra chúng. Đây là điều tổng quát thứ tư.

5. Do tán thành tội lỗi của người khác. Kẻ nào tán thành tội lỗi của người khác, thì dự phần vào tội lỗi của người khác; và đôi khi về những tội lỗi đã qua, đôi khi về những tội lỗi tương lai. Bây giờ các ngươi có thể tán thành tội lỗi của người khác, và như vậy đồng phạm với chúng, bằng nhiều cách.

(1.) Do bênh vực chúng. Kẻ nào bênh vực, bảo vệ tội nhân khỏi sự khiển trách và trừng phạt; thì tán thành họ, và như vậy dự phần với họ. Người Bên-gia-min đã có tội về sự gian ác khủng khiếp ấy như vậy, là sự gian ác do những người ở Ghi-bê-a phạm phải. Tội lỗi của một thành đã lôi cả chi phái vào tội lỗi của nó, vì khi công lý được đòi hỏi chống lại những con trai của Bê-li-an ấy, họ đã từ chối giao nộp chúng cho công lý, họ đã cam kết bảo vệ, giữ chúng khỏi bị trừng phạt, Các Quan Xét 20:12–14. Bây giờ, kết quả là gì? Như họ đã biến tội lỗi của những con trai của Bê-li-an ấy thành tội lỗi của mình, bằng cách xuất hiện để bênh vực nó, thì hình phạt của những con trai của Bê-li-an ấy cũng giáng xuống trên họ. Chi phái đông đảo ấy, gồm rất nhiều ngàn người, đều bị hủy diệt, đàn ông, đàn bà, và trẻ con, trừ sáu trăm người, câu 47. Chỉ những cư dân của một thành là những kẻ hành động sự gian ác ấy, nhưng mọi thành, mọi thị trấn, và mọi cư dân đều bị hủy diệt vì tội lỗi này, vì mọi người đều dự phần vào nó bằng cách bênh vực nó.

Tội lỗi mà ngươi bênh vực bằng lời nói hay việc làm nhờ đó trở thành tội lỗi của ngươi, bất kể ai là kẻ hành động nó. Những kẻ bênh vực những kẻ phạm thượng, không muốn họ bị khiển trách, bị xử lý, nhờ đó trở thành có tội về sự phạm thượng của họ.

Những kẻ cầu thay cho những người mà lời của Đức Chúa Trời khiển trách, bất kể sự gian ác của họ là trong sự phán đoán hay cách cư xử, họ đều đồng phạm với nó, nhiễm tội lỗi tương tự, có nguy cơ chịu cùng hình phạt.

(2.) Do biện minh cho tội lỗi của người khác. Phủ nhận rằng điều mà lời Chúa lên án là có tội, và điều trái với lẽ thật của Phúc Âm là sai lầm. Những kẻ như vậy biện minh không những kẻ gian ác, mà cả sự gian ác của họ, sự gian ác ấy như thế nào, Chúa tỏ ra, Châm Ngôn 17:15. Nếu các ngươi tha bổng những kẻ mà Chúa lên án, cầu thay cho điều mà Chúa đã tuyên án chống lại, dù bằng lập luận hay phân biệt nào đi nữa, thì đó là điều gớm ghiếc; tự nó là như vậy, và đồng thời cũng là sự dự phần vào những tội lỗi của người khác, là những tội nhờ đó mà được tán thành.

Những kẻ gọi điều ác là tốt, hay bóng tối là ánh sáng, hay sai lầm là lẽ thật, hay mê tín là sùng đạo, hay thờ phượng theo ý riêng là tôn giáo, hay tàn ác là công lý, thì có sự khốn nạn tuyên bố chống lại điều này, Ê-sai 5:20. Đấng Christ báo trước về một số người sẽ coi việc bắt bớ các sứ đồ là việc phụng sự Đức Chúa Trời, Giăng 16:2. Và một số người gọi sự mê tín của Giáo hoàng ấy, trong việc đặt sự thánh khiết vào thời gian và địa điểm, nơi mà Chúa chưa bao giờ đặt nó, là một hành động tôn giáo; coi các giáo lý và truyền thống của loài người là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như người Pha-ri-si; coi việc kiêng hôn nhân là thánh khiết, và kiêng ăn thịt là sự khắc khổ. Sứ đồ có một tên gọi khác cho nó, I Ti-mô-thê 4:1–3.

Một số người biện minh cho việc đặt vấn đề về những lẽ thật đã được mặc khải rõ ràng, dưới danh nghĩa yêu mến lẽ thật, sợ bị lừa dối.

Cũng vậy, có người biện minh cho nhiều sai lầm nghiêm trọng dưới danh nghĩa những chân lý mới được khám phá, bênh vực cho một sự phóng túng không giới hạn dưới danh nghĩa tự do của Cơ Đốc nhân, hay tự do lương tâm; cũng vậy, có người gọi sự trơ trẽn của kẻ khác là cách cư xử tốt, gọi sự phung phí là rộng rãi, gọi việc kết bạn với những người bạn rượu chè là tình bằng hữu tốt đẹp.

Bây giờ, giả sử anh em không đích thân phạm phải sự gian ác như thế trong phán đoán hay trong thực hành, nhưng nếu anh em biện minh cho những kẻ khác dưới những tên gọi hay quan niệm như thế, bằng những cách này hay những cách tương tự, gán cho chúng những danh xưng không thích hợp, tô vẽ chúng thành tốt đẹp trong khi tự chúng là xấu xa, thì đó là bao che chúng. Dù kẻ hành động là ai, điều đó khiến anh em thành đồng phạm. Nếu ngươi biện minh cho những kẻ phạm tội, thì chính ngươi bị kết án là có tội về điều mà ngươi muốn tha bổng cho kẻ khác.

(3.) Bằng cách giảm nhẹ tội lỗi của người khác. Những kẻ làm cho tội lỗi nhỏ hơn thực tế của nó, và bào chữa cho nó khi đáng lẽ phải làm cho nó thêm nghiêm trọng, khi những kẻ có tội không cảm nhận được tội lỗi và tính chất tội lỗi của điều ác mình làm, thì đó là một sự bao che tội lỗi nguy hiểm, và là điều khiến kẻ bào chữa cũng có tội như kẻ hành động. Cũng vậy, có người quá nghiêng về chủ nghĩa Giáo hoàng, sẽ bào chữa cho những người theo Giáo hoàng; sự thờ hình tượng của họ không được coi là mê tín, và các tà giáo của họ chỉ là những sai lầm trong các vấn đề nhỏ hơn. Cũng vậy, giữa những người xác thịt, những lời thề nhỏ nhặt chỉ được coi là lời nói vô ích và tư tưởng được tự do, còn sự phóng đãng và ô uế chỉ là trò đùa của tuổi trẻ. Người ta tìm ra nhiều sự phân biệt, lời biện hộ, cớ giả, lời bào chữa, để băm nhỏ và giảm nhẹ tội lỗi, trong khi tội nhỏ nhất cũng đủ lớn để dìm cả thân thể và linh hồn xuống địa ngục. Có người bào chữa từ tập quán; hắn chỉ làm như người khác làm, chẳng lẽ hắn phải khác biệt sao? Từ tuổi tác, hắn còn trẻ, và tuổi trẻ phải có lúc buông thả; từ bản tính, tất cả chúng ta đều có bản tính bại hoại, và nó sẽ bộc phát lúc này hay lúc khác; từ gương mẫu, họ chỉ làm như tổ phụ chúng ta trước kia, và chẳng lẽ chúng ta nhẫn tâm đến mức cho rằng họ bị hư mất sao? Từ sự giáo dục, bào chữa cho sự dốt nát, họ không được học hành sách vở, thiếu phương tiện; từ ý định, dù hắn đã làm điều xấu, hắn không có ý hại ai; từ nghề nghiệp, bào chữa cho sự sao nhãng linh hồn mình, phải vất vả lắm mới sống được, và 'kẻ nào không chu cấp, thì xấu hơn kẻ chẳng tin,' v.v.; từ kết quả hay thành công, việc ấy hóa ra tốt đẹp, và hắn vẫn thịnh vượng mặc dù vậy, và vì thế Đức Chúa Trời không lấy làm phật ý lắm, Giê-rê-mi 44:11.

Những chiếc lá vả này, cùng nhiều chiếc khác, là những thứ người ta tìm ra để che đậy sự xấu xí; và dù phần lớn họ dùng chúng để che giấu tội của chính mình, nhưng đôi khi, nhất là khi họ có liên quan, họ cũng sẽ tìm ra một vài chiếc cho người khác.

Thật vậy, che đậy những lỗi lầm và yếu đuối của người khác là một bổn phận, nhưng khi ấy chúng phải thật sự là những lỗi lầm. Chúng ta không được làm cho nhỏ đi điều vốn lớn, cũng không được bào chữa cho những kẻ quá sẵn lòng tự bào chữa cho mình, và coi nhẹ điều mà họ coi như không có gì.

Bào chữa tội lỗi trước mặt kẻ phạm tội, khi hắn không cảm nhận, không mang nặng tội lỗi của mình, là bao che tội lỗi của hắn, khuyến khích hắn tiếp tục phạm tội, và khiến chính mình thành đồng phạm với sự gian ác của hắn. Bào chữa tội lỗi trước những kẻ có khả năng lợi dụng điều đó, để tiếp tục trong sự không ăn năn, hay để liều lĩnh với điều đã được giảm nhẹ và bào chữa, là một sự bao che tội lỗi nguy hiểm nhất, không chỉ khiến người khác có tội, mà còn khiến chính mình có tội cùng với họ.

(4.) Bằng cách khen ngợi. Khi người ta được tán dương vì tội lỗi của mình, thì tội lỗi được bao che ở mức độ cao; ví dụ, khi những kẻ không chịu tha thứ những điều xúc phạm, dấn thân vào những cuộc tranh cãi bất chính, công khai hay riêng tư, được khen ngợi là những người dũng cảm và can đảm; khi những chính trị gia gian ác được ca tụng là những người có trí tuệ đặc biệt; khi việc đến với Đức Chúa Trời qua sự trung gian của các thánh đồ và các thiên sứ được khen ngợi là khiêm nhường, và những sáng kiến của con người trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời được tán dương là sự thờ phượng tự nguyện và của lễ tự nguyện dâng lên; khi việc khước từ các lễ nghi được ca tụng là một cách thờ phượng ít hình thức hơn, thuộc linh hơn; khi những ý kiến tò mò và nguy hiểm được ngưỡng mộ là những mầu nhiệm sâu xa và thâm thúy, Khải Huyền 2:24. Những giáo lý mà Giê-sa-bên, người tự xưng là nữ tiên tri, lúc bấy giờ đã gieo rắc trong Hội Thánh, được gọi là 'sự sâu nhiệm,' những điều thâm thúy, những mức đạt cao, nhưng Đấng Christ cho biết những sự sâu nhiệm ấy là gì theo sự đánh giá của Ngài; họ gọi chúng là sự sâu nhiệm, còn Ngài gọi chúng là 'sự sâu nhiệm của Sa-tan.'

Gán một danh xưng đáng khen cho bất cứ tội lỗi hay sai lầm nào, là một sự bao che nguy hiểm cho nó; khen ngợi kẻ ác là công chính, dù họ như vậy về phương diện tội lỗi thô thiển hay tội lỗi tinh vi và thuộc linh hơn, là bao che, và vì vậy là dự phần vào sự gian ác ấy, Châm Ngôn 24:24. Và dân chúng rất có lý khi rủa sả, và các nước ghê tởm kẻ ấy; bởi vì bằng cách bao che kẻ ác như vậy, hắn khuyến khích dân chúng và các nước trong sự gian ác, dẫn đến sự hủy diệt của họ. Và hắn cũng cần phải rủa sả và ghê tởm chính mình, bởi vì khi hắn lôi kéo người khác vào tội lỗi bằng sự bao che, thì chính hắn cũng mang tội lỗi của mọi kẻ mà hắn bao che.

(5.) Bằng cách làm ngơ trước tội lỗi của người khác. Không tuyên bố sự nguy hiểm và tính chất tội lỗi của chúng khi có cơ hội, không bày tỏ sự ghê tởm và gớm ghiếc của mình đối với chúng, như những người có lương tâm nhạy bén, những người trân trọng danh dự của Đấng Christ và linh hồn của con người, phải làm. Đó là một sự bao che thầm lặng đối với sự gian ác như thế; sự im lặng trong trường hợp đó có thể bị hiểu là sự tán thành.

Khi chúng ta nghe rằng Đấng Christ bị phạm thượng, các lễ nghi của Ngài bị chà đạp; khi những sự lừa dối thịnh hành của Sa-tan được kể lại cho chúng ta, những việc làm tai tiếng, sự thất bại đáng buồn, của những kẻ mang danh Đấng Christ; khi chúng ta nghe những điều lẽ ra phải khiến tai mình ù đi và lòng mình run rẩy, mà lại không cảm động tương xứng với chúng; khi những điều ấy bị xem nhẹ, bị bỏ qua như những chuyện nhỏ nhặt, nhất là khi chúng bị biến thành trò đùa và chuyện vui cười, trong khi đáng lẽ không được nghe hay nói đến trừ khi với tấm lòng tan vỡ và tinh thần run rẩy; thì chúng đã phần nào được bao che, khi chúng không bị gớm ghiếc như đáng phải thế.

Khi người khác thấy cách cư xử như thế nơi những kẻ tự xưng yêu mến Đấng Christ và những điều thuộc về Đấng Christ, và thấy họ không cảm động hơn trước những điều ấy, thì họ có cớ để nghĩ rằng: Chắc chắn không có quá nhiều điều ác trong những ý kiến hay việc làm này, nếu không thì những người dường như có lương tâm trong các phương diện khác đã phải để tâm đến chúng nhiều hơn; và bằng cách tưởng tượng chúng ít nghiêm trọng hơn (vì họ thấy chúng ta ít gớm ghiếc chúng hơn), họ có thể trở nên dễ nghiêng về chúng hơn, dễ sẵn lòng đón nhận những cám dỗ thịnh hành của thời đại hơn. Vì vậy, sự bao che thầm lặng đối với những sự gớm ghiếc như thế có thể gây ra sự sa ngã của người khác vào trong chúng; và như vậy chúng ta có thể mang tội gấp đôi về những sự gớm ghiếc ấy, bằng cách bao che chúng nơi chúng đang có, và gây ra chúng nơi chúng chưa có. Ôi, biết bao tội lỗi hằng ngày đã mắc phải bởi sự bao che thầm lặng đối với những điều ác khủng khiếp mà hằng ngày chúng ta nghe nói đến!

(6.) Bằng cách giao du. Anh em có thể bao che sự gian ác bằng cách giao du quá nhiều với những kẻ phạm phải nó.

Thật vậy, có một sự giao tiếp cần thiết, và chúng ta phải làm các việc yêu thương cho mọi người, và điều tốt cho linh hồn họ cần được theo đuổi chừng nào còn hy vọng và cơ hội làm điều tốt cho họ; và điều này có thể làm được, nếu dùng sự khôn ngoan và thận trọng, mà không bao che tội lỗi của họ; nhưng có một sự giao du không cần thiết, một sự thân mật quá mức, vốn nguy hiểm. Khi chúng ta lấy những kẻ nổi tiếng về sự gian ác, trong phán đoán hay thực hành, làm bạn đồng hành, làm người thân tín của mình, thì điều đó có thể bị hiểu là bao che sự gian ác của họ.

Nếu anh em muốn đối xử trung thực với họ và với linh hồn mình, theo quy tắc của Phúc Âm, anh em nên nghiêm túc khuyên bảo họ; nếu những lời khuyên bảo bị khước từ, hay họ không nhờ đó mà được cải sửa, thì họ phải bị tránh xa, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:14. Những người A-thên kia được khen ngợi vì đã không tắm chung bể với những kẻ bắt bớ Sô-cơ-rát; và người ta kể rằng sứ đồ Giăng, khi Kê-rin-thu, một kẻ dị giáo nổi tiếng thời sứ đồ, bước vào phòng tắm nơi Giăng đang ở, ông lập tức rời khỏi nơi đó, không muốn ở nơi Kê-rin-thu ở. Và Pô-li-cáp, môn đồ của sứ đồ Giăng, khi Mác-si-ôn chào ông, và hỏi ông có biết mình không, thì Pô-li-cáp đáp: Có, ta biết ngươi, ngươi là con đầu lòng của ma quỷ. Và đó là tất cả sự tiếp đón ông dành cho kẻ giả mạo ấy.

Anh em biết Chúa đã phật ý thế nào về việc Giô-sa-phát kết giao với A-háp; và lời chất vấn mà Ngài đặt vào miệng của nhà tiên kiến thật là cảm động, II Sử Ký 19:2. Và ông cũng bị hoạn nạn vì đã kết giao với A-cha-xia, chương 20:37. Tại sao vậy, nhưng có nguy hiểm gì trong sự thân mật này? Là điều này; những kẻ biết Giô-sa-phát là một vua tốt, bước đi trong các điều răn của Chúa; và thấy ông chọn A-háp làm người thân tín, có thể từ đó kết luận rằng: Chắc chắn đường lối của A-háp không quá gớm ghiếc, nếu không thì vua Giô-sa-phát tốt lành đã không thể thân mật với ông như vậy. Và như vậy, khi ý kiến xấu về A-háp phần nào được giảm bớt, họ có thể dễ nghiêng về việc chiều theo ông trong đường lối và sự thờ phượng của ông hơn; và như vậy sự thân mật của Giô-sa-phát với A-háp có thể trở thành cái bẫy cho người khác. Noscitur ex socio. Chúng ta biết rằng chúng ta xét đoán một người qua bạn đồng hành của người ấy, và người ta dễ nghĩ rằng chúng ta tán thành những kẻ mà chúng ta chọn làm người thân tín; và vì vậy, bằng sự giao du của mình, anh em có thể bao che sự gian ác, và nhờ đó dự phần vào nó, dù anh em không bao giờ tự mình hành động điều đó.

(7.) Bằng cách vui mừng. Những kẻ lấy làm vui thích về tội lỗi của người khác, thì nhờ đó tự khiến mình thành kẻ dự phần vào tội lỗi của họ; những người mà sứ đồ nói đến cũng vậy, Rô-ma 1:32.

Cũng vậy, những kẻ có tội về sự ô uế, dù họ không tự mình hành động điều đó, nhưng lại lấy làm thích thú khi nghe hay đọc về sự ô uế của người khác, thì có tội.

Cũng vậy, những kẻ có tội vì dự phần, là những kẻ vui mừng khi người khác cùng chạy với họ đến cùng một sự phóng đãng quá độ; khi người khác cùng theo họ trong cùng những đường lối sai lầm, mê tín, hay phạm thượng. Ngoài tội lỗi cá nhân của họ khi hành động những tội ấy, họ còn có tội về tội lỗi của những người đồng hành với mình, vì đã vui mừng về chúng.

Cũng vậy, những kẻ vui mừng về hậu quả của tội lỗi người khác, vui mừng vì những kẻ mình ghét bị áp bức, bị sỉ nhục, bị hủy hoại bởi kẻ khác, thì có tội. Cũng vậy, dân Ê-đôm, chế nhạo dân Giu-đa trong những đau khổ và khốn khổ của họ, nhờ đó đã tự vướng vào tội lỗi về sự tàn ác của dân Canh-đê, vốn là nguyên nhân chính của những khốn khổ ấy, Áp-đi-a, câu 11, 12.

Như vậy anh em thấy chúng ta có thể có tội về tội lỗi của người khác bằng bao nhiêu cách, qua việc bao che chúng. Anh em có thể bao che tội lỗi của người khác, và nhờ đó dự phần vào nó, bằng cách bênh vực, biện minh, giảm nhẹ, khen ngợi, v.v.

6. Bằng cách không ngăn chặn tội lỗi. Kẻ nào không ngăn chặn người khác phạm tội, thì có nguy cơ nhờ đó mà dự phần vào tội lỗi của họ. Đó là một quy tắc đã được thừa nhận, Qui non prohibet, facit. Kẻ nào không ngăn chặn người khác làm điều ác, thì tự mình làm điều ác ấy; có tội về nó, là đồng phạm với nó. Chỉ cần thêm hai điều kiện để giới hạn quy tắc ấy, cum potest et debet. Kẻ nào không ngăn chặn tội lỗi khi hắn có thể và nên ngăn chặn nó, thì có tội về nó. Kẻ nào có cả khả năng lẫn thẩm quyền, cả quyền lực lẫn sự kêu gọi để thi hành nó (và ít có người nào mà không có điều đó theo một cách, mức độ, hay phương diện nào đó), thì có tội về tội lỗi mà hắn không ngăn chặn.

Thật vậy, nếu một người làm hết sức mình để ngăn chặn tội lỗi, mà tội lỗi vẫn xảy ra, thì tội lỗi sẽ thuộc về kẻ hành động, ngươi vô tội, hay nếu ngươi làm mọi điều mà ngươi được kêu gọi để làm, để ngăn chặn nó; vì không phải mọi người đều được kêu gọi hành động giống nhau trong mọi cách và mọi mức độ để ngăn chặn tội lỗi; có người được kêu gọi làm nhiều hơn người khác. Trẻ em và đầy tớ không bị đòi hỏi phải làm, để ngăn chặn tội lỗi, điều vốn là bổn phận của cha mẹ và chủ nhà; dân chúng cũng không được kêu gọi hành động chống lại tội lỗi theo cùng một cách như các mục sư; các mục sư cũng không được kêu gọi hành động theo cùng một cách như các quan chức. Nhưng bổn phận của tất cả những người này là cố gắng ngăn chặn tội lỗi của người khác, bằng những cách mà Chúa đã định cho họ, và bằng những phương tiện thích hợp với cấp bậc và địa vị khác nhau của họ.

Bây giờ, những kẻ không cố gắng, trong phạm vi và địa vị của mình, ngăn chặn tội lỗi bằng mọi phương tiện thích hợp với họ và được đòi hỏi nơi họ, thì nhờ đó trở thành đồng phạm, có tội, về những tội lỗi mà họ không ngăn chặn. Và như vậy người ta có thể dự phần vào tội lỗi của người khác bằng nhiều cách.

(1.) Bằng cách không trừng phạt, không quở trách, không sửa trị, trong chính quyền, Hội Thánh, gia đình. Kẻ nào không tiến hành xử lý tội lỗi của người khác theo các quy tắc của thế gian, hay các luật pháp phù hợp với chúng, thì tự khiến mình có tội về nó.

Như vậy, các quan chức có tội khi họ không thi hành những luật pháp lành mạnh để trừng phạt kẻ làm ác. Như vậy, Phi-lát đã tự vướng vào tội lỗi về vụ giết người của Ba-ra-ba, bằng cách tha bổng kẻ mà ông nên xử tử, Mác 15:15. Như vậy, các vua Giu-đa đã là đồng phạm với sự mê tín và thờ hình tượng của dân chúng, dù họ được khen ngợi là ngay thẳng trong những điều khác, vì họ đã dung túng và để mặc dân chúng dâng tế lễ trên các nơi cao, II Các Vua 12:3.

Các quan chức được lập làm tôi tớ của Đức Chúa Trời, để họ trở nên sự kinh hãi đối với việc ác, và là kẻ báo thù để thi hành, v.v., Rô-ma 13:3, 4. Việc ác nào mà quan chức không làm cho người ta kinh hãi thì quan chức có tội về việc ác ấy. Vì mục đích này mà ông mang gươm, để những kẻ dưới quyền ông sợ mà không phạm tội, và để nỗi sợ phải chịu khổ bởi ông trở thành sự kiềm chế khỏi tội lỗi. Khi ông không dùng quyền lực của mình như vậy, sự kiềm chế bị dỡ bỏ, và kẻ phạm tội trở nên táo bạo. 'Vì án phạt,' v.v.

Đây là mục đích của mạng lệnh lớn lao ấy, và của việc thi hành công lý, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:11. Chúa truyền lệnh rằng những kẻ dụ dỗ, dù chúng dường như là tiên tri, giả vờ thấy khải tượng, và làm phép lạ, câu 1, sẽ bị xử tử, câu 6, 9. Và khi công lý được thi hành như vậy đối với những kẻ dụ dỗ, Chúa hứa hai kết quả và hậu quả tốt lành của sự nghiêm khắc như thế: toàn dân Y-sơ-ra-ên sẽ nghe và sợ hãi, câu 11, và điều ác sẽ bị trừ bỏ khỏi họ, câu 5. Điều ác sẽ bị trừ bỏ, anh em sẽ không thành đồng phạm, không bị buộc tội về nó. Trong khi đó, theo quy tắc đối nghịch, suy ra rằng, ở nơi điều ác như thế được dung túng, những kẻ dụ dỗ như thế được để mặc, thì điều ác vẫn còn ở giữa một dân tộc; và vì không bị trừ bỏ, nên nó bị quy cho những kẻ dung túng nó, để mặc nó tiếp tục.

Nỗi sợ phải dự phần vào tội lỗi của người khác như vậy đã khiến mười chi phái quyết tâm trừng phạt sự thờ hình tượng bị cho là của anh em mình bằng gươm, Giô-suê 22. Con cháu Ru-bên, Gát, và Ma-na-se đã xây một bàn thờ trên bờ sông Giô-đanh. Các chi phái còn lại, cho rằng họ đã xây nó để dâng tế lễ, trái với mạng lệnh của Chúa, Đấng đã truyền cho họ không được dâng tế lễ ở đâu khác ngoài nơi do chính Ngài chọn và định, do đó, để giải thoát mình khỏi tội lỗi của họ, họ quyết tâm tiến hành chống lại họ bằng chiến trận, câu 12; và họ tuyên bố lý do của việc ấy, câu 18. Cơn thịnh nộ sẽ giáng xuống, không chỉ trên anh em, mà còn trên chúng tôi, vì nếu chúng tôi dung túng điều này, chúng tôi sẽ có tội về nó, và vì vậy sẽ bị trừng phạt vì nó. Cơn thịnh nộ sẽ giáng xuống trên mọi người; vì dù anh em là kẻ chủ mưu, nhưng chúng tôi, bằng cách để mặc nó, sẽ là đồng phạm, và nhờ đó bị vướng vào tội lỗi, sẽ bị vướng vào hình phạt. Và họ chứng minh điều đó bằng một thí dụ, câu 20. Và đó là một lập luận từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn. Nếu toàn thể hội chúng phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của A-can khi họ không biết về nó, thì huống chi chúng tôi, nếu biết tội lỗi của anh em mà dung túng nó, và không tiến hành chống lại nó. Lòng sốt sắng của dân Y-sơ-ra-ên, sự ghen tương này đối với anh em mình, được ghi lại để khen ngợi họ, và nếu họ cứ tiếp tục như vậy, họ đã không bị bao phủ bởi tội lỗi, cũng không bị nhấn chìm trong những tai họa công cộng.

Những người có địa vị và chức vụ có nhiều điều phải trả lời về tội lỗi của người khác. Nếu mọi thứ dơ bẩn trong một thị trấn đều bị chất trước cửa nhà họ, họ sẽ coi đó là một sự sỉ nhục lớn, một sự khó chịu lớn. Huống chi sẽ càng đau đớn hơn biết bao khi tội lỗi của các thị trấn và các xứ bị chất trước cửa nhà họ, bị quy cho linh hồn họ là có tội về chúng, vì đã không ngăn chặn chúng, vì đã không trừng phạt và tiến hành chống lại chúng!

Như vậy, các Hội Thánh có thể có tội về tội lỗi của một thành viên cụ thể, vì đã không quở trách tội lỗi, và không tiến hành chống lại kẻ phạm tội theo các quy tắc của Phúc Âm.

Phao-lô khuyên Hội Thánh Cô-rinh-tô tiến hành chống lại người Cô-rinh-tô loạn luân, đuổi kẻ ác ấy ra khỏi giữa họ, phó hắn cho Sa-tan, I Cô-rinh-tô 5. Và ông đưa ra lý do này, câu 6. Men, vốn hiện nay chỉ là một ít, chỉ ở trong một người, có thể lan truyền tội lỗi của nó khắp toàn thể Hội Thánh, có thể làm dậy cả khối bột. Nếu họ dung túng sự gian ác này, họ sẽ bị nhiễm men bởi nó, bị nhuốm tội lỗi của nó; vì vậy ông thúc giục, câu 7, hãy trừ nó ra.

Dù Đấng Christ khen Hội Thánh Bẹt-găm về nhiều điều, nhưng Ngài vẫn có điều tranh cãi với Hội Thánh ấy vì đã dung túng những kẻ dạy giáo lý sai lầm và lối sống buông thả, Khải Huyền 2:14, 15. Và mọi việc làm, lòng yêu thương, sự phục vụ, đức tin, sự nhịn nhục, của Thi-a-ti-rơ, cùng với sự tăng trưởng của Hội Thánh ấy trong những điều này, cũng không thể miễn cho Hội Thánh ấy khỏi sự quở trách của Đấng Christ vì đã dung túng các giáo sư giả và những kẻ dụ dỗ, câu 19, 20.

Như vậy, các chủ nhà có tội về tội lỗi của đầy tớ mình, và cha mẹ dự phần vào tội lỗi của con cái mình, nếu họ không sửa trị chúng vì đã phạm tội; nếu họ để mặc chúng nói dối, thề thốt, phạm ngày Sa-bát, sao nhãng các lễ nghi, mà không sửa trị. 'Kẻ nào kiêng roi vọt,' v.v., 'thì ghét con trai mình;' vì có dấu hiệu nào của lòng ghét lớn hơn việc để mặc con mình cứ chạy theo không ngăn trở trong điều sẽ hủy hoại cả linh hồn lẫn thân thể? Hắn cũng ghét chính mình, vì đã khiến linh hồn mình mang tội lỗi của tội mà hắn không ngăn chặn bằng cách sửa trị kẻ phạm tội vì tội ấy.

Kẻ nào, theo địa vị và sự kêu gọi của mình, không trừng phạt, không quở trách, không sửa trị tội lỗi, thì là đồng phạm với nó vì đã không ngăn chặn nó.

(2.) Bằng cách không tố cáo tội lỗi. Kẻ nào không có quyền trừng phạt tội lỗi, thì có thể tố cáo nó với những kẻ có quyền; và kẻ nào không tố cáo, thì có nguy cơ trở thành đồng phạm với tội lỗi mà hắn che giấu.

Tôi thú nhận có nhiều cám dỗ khiến người ta không thực hành bổn phận này. Người ta cho rằng làm kẻ tố cáo là đáng ghét; và quả thật như vậy, khi điều đó xuất phát từ sự thù hận, ác ý, và trả thù, chứ không phải từ lòng trân trọng vinh quang của Đức Chúa Trời và linh hồn của anh em mình; nhưng để chống lại những cám dỗ có thể ngăn trở anh em tố cáo những tội lỗi khác, hãy đặt trước mắt sự nguy hiểm của tội lỗi đối với hắn, đối với anh em, và mạng lệnh của Đức Chúa Trời; hãy xem Ngài truyền lệnh ấy nghiêm ngặt và tỉ mỉ đến mức nào, không vị nể người nào hay mối quan hệ nào, dù gần gũi và thân thiết đến đâu, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:6, 8. Và có lời tiên tri rằng trong thời đại của Phúc Âm sẽ có lòng sốt sắng như Chúa đòi hỏi ở đây dưới luật pháp; xem Xa-cha-ri 13:3. Và trong khi người ta có thể phản đối rằng: Nếu tôi tố cáo với các quan chức, và khiến những kẻ phạm tội công khai bị trừng phạt, thì đó là con đường dẫn đến bị ghét; thì có lời đáp, câu 6, nếu kẻ phạm tội nhờ đó được cải sửa, hắn sẽ không ghét anh em như kẻ thù, mà sẽ coi anh em là bạn. Những vết thương này là gì? Sao ngươi lại chịu khổ dưới tay công lý? Bấy giờ hắn sẽ đáp, v.v., Những kẻ đã gây ra chúng, đã giáng chúng xuống, đã là bạn của ta khi làm như vậy; họ đã là bạn của linh hồn ta, đã ngăn cản ta khỏi điều sẽ hủy hoại nó.

Có nhiều luật pháp lành mạnh đang có hiệu lực giữa chúng ta để trừng phạt sự say rượu, thề thốt, phạm ngày Sa-bát, phù thủy, và những tội lỗi kêu thấu khác, vì những tội ấy mà xứ sở than khóc. Quan chức đã làm tròn bổn phận của mình khi ban hành những luật này; công lý không thể nắm bắt những kẻ ấy nếu chúng không bị tố cáo. Vậy thì tội lỗi của sự gian ác không bị kiềm chế này sẽ thuộc về ai, nếu không phải những kẻ che giấu chúng; những kẻ sợ hãi, hay thiên vị kẻ ác, hơn là coi trọng sự ưa thích hay không ưa thích của Đức Chúa Trời công chính? Ai sẽ liều lĩnh linh hồn mình, và linh hồn của những kẻ phạm tội ấy, thay vì làm mất lòng họ, bằng cách đưa họ đến sự xấu hổ hay đau khổ, vốn có thể kiềm chế họ khỏi tội lỗi. Ôi, chúng ta có biết bao lý do để xấu hổ, và hạ mình vì tội lỗi của mình trong phương diện đặc biệt này! Nó nặng nề biết bao; nó phổ biến biết bao!

Thật vậy, ở nơi những lời khuyên bảo riêng tư sẽ có hiệu quả, và những sự quở trách của Hội Thánh có thể được thực hiện, thì những điều này phải được dùng trước; nhưng ở nơi điều đó không được coi trọng, hay những điều này không thể được thi hành, nếu anh em không tố cáo, anh em là đồng phạm với tội lỗi mà anh em che giấu, và có thể bị vướng vào cùng một hình phạt. Chúng ta đọc thấy, II Sa-mu-ên 21, có nạn đói tại Ca-na-an trong ba năm; Đa-vít cầu hỏi Chúa về nguyên nhân của nó. Ngài đáp rằng, đó là vì Sau-lơ đã giết dân Ga-ba-ôn. Tội lỗi là của Sau-lơ, và của nhà ông; và không có khả năng Chúa lại khiến nhiều người phải chịu khổ vì tội lỗi của ông, trừ khi họ bằng cách nào đó là đồng phạm với nó; và có khả năng nào hơn là vì họ đã không báo cho Đa-vít về những đau khổ bất công của dân Ga-ba-ôn, để công lý có thể được thi hành trên những kẻ phạm tội? Chúng ta thấy, khi việc này được làm, nạn đói đã chấm dứt.

Kẻ nào che giấu tội lỗi khỏi công lý, khi hắn được kêu gọi báo cáo về nó, thì là đồng phạm với nó; vì hắn không làm điều trong khả năng mình để ngăn chặn nó.

Có thể anh em không phải là kẻ phạm thượng, kẻ dụ dỗ, kẻ thề thốt, kẻ say rượu, hay kẻ phạm ngày Sa-bát công khai; điều đó thật tốt. Nhưng anh em há không che giấu những sự gian ác này sao? Anh em há không sao nhãng việc tố cáo chúng, để chúng có thể bị ngăn cản, bị kiềm chế, khi anh em được kêu gọi làm điều đó sao? Vậy thì, chỉ điều đó cũng đủ khiến anh em thành đồng phạm với những tội lỗi này; anh em không làm điều anh em có thể làm để ngăn chặn chúng.

(3.) Bằng cách không quở trách hay khuyên bảo kẻ phạm tội. Kẻ nào không quở trách, cũng không khuyên bảo, tùy theo phẩm chất của những kẻ có tội, thì tự khiến mình có tội cùng với họ, Lê-vi Ký 19:17. Quở trách người khác là một chức vụ không được cảm ơn, và những người xác thịt coi đó là biểu hiện của lòng ghét; nhưng hãy xem Chúa phán xét về nó thế nào: 'Kẻ nào không quở trách anh em mình thì ghét người trong lòng mình.' Chúa biết chúng ta chán ghét bổn phận này đến mức nào, và Ngài cũng tiến hành tương ứng; Ngài bắt đầu bằng lời đáp cho một sự phản đối, và kết thúc bằng một lập luận, Và chớ để tội lỗi ở trên người; hay như nguyên văn cũng có thể dịch là, Để ngươi không mang tội lỗi vì tội lỗi;* vì vậy kẻ nào không quở trách tội lỗi của người lân cận mình, thì mang tội lỗi của người ấy thay cho người ấy, tự chất lên mình gánh nặng tội lỗi.

Như vậy, các mục sư trở thành đồng phạm với tội lỗi của dân chúng khi họ không quở trách họ, ngại làm mất lòng họ; đặt gối êm dưới họ, và kêu Bình an, bình an, v.v., cho những kẻ tiếp tục trong sự gian ác; không nói cho họ biết họ phạm tội ở đâu, không cảnh báo họ về tính chất tội lỗi và sự nguy hiểm của đường lối gian ác của họ. Và dù những kẻ trung tín làm như vậy thường bị đền đáp tệ bạc, nhưng những sự đền đáp tệ nhất từ con người vẫn tốt hơn tội lỗi về huyết của các linh hồn; xem Ê-xê-chi-ên 3:17, 18. Nếu người ấy biết họ sống trong bất cứ tội lỗi nào, mà không cảnh báo, không khuyên bảo họ về nó, 'chúng nó sẽ chết,' v.v.; 'nhưng máu chúng nó,' v.v.

Cũng vậy, cha mẹ có tội về tội lỗi của con cái mình, và là đồng phạm với sự hư mất đời đời của chúng, nếu họ không quở trách chúng nghiêm khắc; nếu sự nghiêm khắc của lời quở trách không tương xứng với tính chất nghiêm trọng của tội lỗi. Chúng ta có một thí dụ đáng sợ về điều này nơi Hê-li, I Sa-mu-ên 2. Các con trai ông gian ác, và ông đã khuyên bảo chúng về điều đó, nhưng quá nhẹ nhàng, với quá nhiều sự nuông chiều, không theo bản chất của tội phạm của chúng; và vì điều này Chúa đe dọa sẽ hủy hoại ông, các con trai ông, gia đình ông, và phán xét gia đình ấy mãi mãi, chương 3 câu 11–14. Chúa sẽ phán xét nhà ông mãi mãi; không phải vì sự gian ác mà ông hành động, mà vì sự gian ác mà ông biết; không phải vì những tội lỗi ông đã phạm, mà vì những tội lỗi ông đã không ngăn chặn; không phải vì ông đã cùng tham gia với chúng, mà vì ông đã không nghiêm khắc với chúng. Ông đã không đủ nghiêm khắc trong việc quở trách tội lỗi của chúng; và vì vậy Chúa tiến hành nghiêm khắc chống lại toàn thể gia đình, mà ông, với tư cách là người đứng đầu, có liên quan như một đồng phạm trong tội lỗi, và như một kẻ dự phần trong sự đau khổ.

Chúa đã định việc quở trách làm phương tiện để ngăn chặn, để kiềm chế tội lỗi; kẻ nào vì sợ hãi, thiên vị, hay bất cứ lý do thiên tư nào, mà bỏ qua việc quở trách, thì không làm điều mình có thể làm để ngăn chặn nó, và vì vậy bị vướng vào tội lỗi của nó.

(4.) Bằng cách không than khóc vì nó. Kẻ nào không than khóc vì tội lỗi của người khác, thì có nguy cơ dự phần vào chúng. Than khóc là phương tiện để ngăn chặn sự gia tăng của tội lỗi; kẻ nào không kêu khóc vì tội lỗi của người khác, thì không làm điều mình có thể làm để ngăn chặn chúng, và vì vậy có thể là đồng phạm với chúng. Chúa, Ê-xê-chi-ên 9, khi trình bày sự hủy diệt của Giu-đa, Ngài sai một người đi đánh dấu những kẻ than khóc vì những sự gớm ghiếc của thành, để họ có thể được bảo toàn, trong khi mọi người còn lại đều bị diệt vong, câu 4–6. Bây giờ chúng ta không thể cho rằng tất cả những kẻ bị hủy diệt đều là kẻ chủ mưu trong những sự gớm ghiếc ấy, nhưng họ có thể là đồng phạm, vì đã không than khóc vì điều mà người khác đã phạm; nhưng những kẻ thở than và kêu khóc vì những sự gớm ghiếc của Giê-ru-sa-lem, tất cả họ đều thoát khỏi, vì họ không phải là kẻ chủ mưu cũng không phải là đồng phạm với những tội lỗi gây ra sự hoang tàn ấy. Nỗi đau buồn và sầu khổ của họ vì chúng đã tha bổng họ; và vì vậy Chúa đặc biệt chăm sóc để bảo vệ họ, để những tai họa công cộng không chạm đến họ.

Sứ đồ, ở nơi ông nói với người Cô-rinh-tô về nguy cơ của họ bị nhiễm men, bị nhuốm tội lỗi của kẻ gian ác ở giữa họ, thì trong cùng một chương ông cũng nói cho họ biết nguyên nhân của việc ấy, họ đã không than khóc vì sự gian ác này, I Cô-rinh-tô 5:2. Ông kêu gọi họ ăn năn vì tội lỗi của người khác; ông muốn họ cảm động với nỗi đau buồn và sầu khổ vì nó, để họ không bị nhuốm tội lỗi ấy. Và khi họ đã chứng tỏ mình trong điều này, ông khen ngợi nỗi buồn của họ vì tội lỗi của người loạn luân ấy, qua những hiệu quả chứng tỏ sự chân thành của nó, II Cô-rinh-tô 7:11. Nỗi buồn của anh em vì tội lỗi của hắn tỏ ra theo cách tin kính, ở chỗ nó đã gây ra sự cẩn thận để sửa chữa sự phạm tội; sự minh oan cho chính mình, anh em nhờ đó minh oan cho mình khỏi tội lỗi của sự gian ác ấy, và khỏi việc dung túng nó; sự phẫn nộ, anh em bày tỏ mình xa rời việc tán thành, đến mức công khai gớm ghiếc nó; sự sợ hãi, anh em bày tỏ mình sợ dự phần vào tội lỗi của người khác; lòng ước ao mãnh liệt, muốn dỡ bỏ cớ vấp phạm, và làm thỏa mãn những kẻ đã bị xúc phạm; lòng sốt sắng, sự mãnh liệt của ước muốn của anh em muốn dùng mọi điều để dỡ bỏ điều ác này; sự báo thù, bằng cách quở trách kẻ phạm tội, và đuổi hắn ra, không để sự gian ác như thế trôi qua mà không bị trừng phạt. Qua những hiệu quả này, sự thật của nỗi buồn của họ đã tỏ ra, và qua nỗi buồn này họ đã chứng tỏ mình trong sạch trong vấn đề này, không phải là đồng phạm với tội lỗi của hắn, không bị nhuốm tội lỗi của hắn. Vậy thì, những kẻ không than khóc vì tội lỗi của người khác như vậy, thì không thể minh oan cho mình khỏi tội lỗi của người khác.

Có thể anh em không đích thân có tội về những sự phạm thượng, bội đạo, và những điều ác tai tiếng của thời đại hay nơi chốn mà anh em đang sống; nhưng anh em há không thở than và kêu khóc vì những sự gớm ghiếc này, như những kẻ than khóc trong sách Ê-xơ-ra?* Kẻ nào có thể bị buộc tội vì đã không than khóc vì tội lỗi của người khác, thì không thể biện hộ là vô tội đối với tội lỗi của người khác như một đồng phạm, dù không phải là kẻ chủ mưu; như kẻ không ngăn chặn, nếu không phải là kẻ hành động tội lỗi của họ.

(5.) Bằng cách không cầu nguyện chống lại tội lỗi của người khác. Cầu nguyện là phương tiện tối cao để ngăn chặn tội lỗi. Kẻ nào không cầu nguyện chống lại nó, thì là đồng phạm với nó, vì đã không cố gắng ngăn chặn nó. Gióp biết hiệu quả của phương tiện này; và vì vậy, khi thấy con cái mình có nguy cơ phạm tội, ông liên tục dùng đến nó, Gióp 1:4, 5. Đức tính của lời cầu nguyện của Đấng Christ vẫn còn bảo toàn dân Ngài khỏi những điều ác hủy hoại, những tội lỗi hủy diệt, Gióp 17:5. Sứ đồ chỉ dẫn rằng phải cầu nguyện cho các vua và các quan chức, dù trong những thời ấy họ là những kẻ bắt bớ gian ác, để sự tàn ác và gian ác của họ có thể bị kiềm chế, hầu cho dân chúng có thể sống một đời sống yên tĩnh và bình an, I Ti-mô-thê 2:1, 2.

Nếu anh em không cầu nguyện chống lại những sự giả mạo của kẻ chống Christ, để chúng có thể bị phát hiện và đánh bại; chống lại những sự lừa dối của Sa-tan như một thiên sứ sáng láng, để hắn có thể bị vạch trần, những cạm bẫy của hắn bị phá vỡ, và những linh hồn bị hắn dụ dỗ, bị hắn gài bẫy, được đưa trở lại và giải thoát; chống lại sự thịnh hành của Sa-tan như một chúa của sự tối tăm, để sự gian ác trắng trợn không tràn lan đến nỗi làm ô danh Phúc Âm và sự xưng nhận Đấng Christ; nếu anh em không cầu nguyện chống lại tội lỗi của thời đại, và những điều ác xuất hiện nơi anh em đang sống: anh em không làm điều anh em có thể làm để ngăn chặn tội lỗi, và vì vậy là đồng phạm với nó.

(6.) Bằng cách không cung cấp phương tiện nhờ đó tội lỗi có thể bị ngăn chặn. Kẻ nào từ chối người khác những phương tiện cần thiết để tránh tội lỗi, khi bổn phận của hắn là cung cấp chúng, thì là đồng phạm với tội lỗi của người khác vì đã không ngăn chặn chúng; ví dụ, như chúng ta nói, kẻ nào từ chối một người thức ăn, mà nếu không có nó thì cái chết không thể ngăn được, thì là đồng phạm với cái chết của người ấy. Cũng vậy trong các vấn đề thuộc linh; ví dụ, không có gì phá hủy triều đại của tội lỗi và vương quốc của Sa-tan hơn việc giảng Phúc Âm. Vì vậy, các quan chức và những người khác, những kẻ không cố gắng (như bổn phận của họ) truyền bá Phúc Âm, thì là đồng phạm với những tội lỗi đang ngự trị khi Phúc Âm vắng mặt.

Cũng vậy, những kẻ sao nhãng con cái, đầy tớ, hay những thân nhân khác của mình; không lo liệu để chúng được dạy đọc, không dạy giáo lý, không hướng dẫn chúng; không cho chúng thời gian hay phương tiện để đạt được sự hiểu biết: nhờ đó họ có tội về sự dốt nát của chúng, là đồng phạm với tội lỗi hủy hoại linh hồn ấy.

(7.) Bằng cách không áp dụng những sự quan phòng nghiêm khắc để ngăn chặn tội lỗi. Chúa đôi khi phán từ trời chống lại tội lỗi bằng những hành động quan phòng đáng chú ý. Những điều này, nếu không được những kẻ nhận biết chúng áp dụng, có thể khiến những kẻ ấy vướng vào tội lỗi của những tội lỗi mà chúng nhắm đến; ví dụ, khi anh em chúng ta tại Mỹ Châu có nguy cơ bị tràn ngập bởi những ý kiến quái dị, hai người đàn bà, những kẻ chủ xướng chính của chúng, đã sinh ra những quái thai thay vì con cái, như có thể được hiểu là tiếng phán của Đức Chúa Trời chống lại những sai lầm quái dị của họ. Những điều này đã được áp dụng đúng lúc, và đã góp phần rất nhiều vào việc nhổ bỏ chúng.

Việc áp dụng những sự quan phòng như thế có khuynh hướng rất lớn đến việc kiềm chế tội lỗi. Và kẻ nào nhận biết rõ ràng chúng, mà không áp dụng chúng cho mục đích này, thì không làm điều mình bị ràng buộc phải làm để ngăn chặn những tội lỗi khác, và vì vậy là đồng phạm với chúng.

Như vậy anh em thấy chúng ta có thể dự phần vào tội lỗi của người khác bằng bao nhiêu cách, qua việc bắt chước, đồng thuận, gây ra, khiến nên chúng, qua việc bao che, không ngăn chặn chúng.

Áp dụng. Hãy học biết từ đây sự cần thiết của Đấng Christ đối với anh em. Đây là mục đích của luật pháp và Phúc Âm; đây là mục đích của mọi sự giảng dạy của chúng tôi, mọi sự nghe của anh em: học biết sự cần thiết của Đấng Christ đối với anh em.

Và có điều gì bày tỏ sự cần thiết của Đấng Christ hơn số lượng đông đảo của tội lỗi? Và chân lý này bày tỏ số lượng tội lỗi của anh em đông đảo thế nào, vì từ đây thấy rõ anh em có thể phạm tội bằng bao nhiêu cách trong tội lỗi của người khác?

Số lượng tội lỗi cá nhân của anh em thật kỳ diệu, đến mức kinh ngạc; nhưng hãy cộng thêm vào số lượng vô số tội lỗi của chính anh em, số lượng đông đảo của những tội lỗi của người khác mà anh em mắc phải; và bấy giờ hãy xét xem sức nặng của tội lỗi anh em là gì, và anh em cần một Đấng Cứu Rỗi đến mức nào.

Về tội lỗi cá nhân của anh em, trước khi hoán cải, mọi hành động, lời nói, tư tưởng đều là tội lỗi, tota vita, v.v. Đặc điểm của một tội nhân chưa hoán cải là đặc điểm của thế gian xưa, Sáng Thế Ký 6:5. Có lý do gì để than thở, như Thi Thiên 38:4, 'Tội ác tôi đã vượt khỏi đầu tôi; như một gánh nặng, nó quá nặng cho tôi.'

Bấy giờ hãy cộng thêm vào con số không thể hiểu thấu này, số lượng đông đảo của những tội lỗi của người khác mà anh em là đồng phạm. Anh em có tội về bao nhiêu tội lỗi vì đã bắt chước người khác trong việc phạm tội? Bao nhiêu vì đã đồng thuận? Bao nhiêu tội lỗi anh em đã gây ra? Bao nhiêu tội lỗi anh em đã là nguyên nhân? Bao nhiêu tội lỗi anh em đã bao che? Bao nhiêu tội lỗi anh em đã có tội vì đã không ngăn chặn chúng? Bao nhiêu tội lỗi anh em đã không sửa trị khi bổn phận của anh em là làm điều đó? Bao nhiêu tội lỗi anh em đã che giấu, không tố cáo? Bao nhiêu tội lỗi anh em đã nghe và thấy, mà không quở trách, không khiển trách? Bao nhiêu tội lỗi, mà anh em chưa bao giờ than khóc vì chúng, chưa bao giờ cầu nguyện chống lại chúng?

Ôi, những tổng số ở đây là gì! Ai có thể tính đếm chúng? Người nào hay thiên sứ nào có thể ghi sổ chúng? Thi Thiên 19. Ai có thể đứng vững dưới gánh nặng như thế? Ai có thể xuất hiện trước mặt công lý với tội lỗi như thế?

Con người và thiên sứ không thể thỏa mãn cho bất cứ một tội lỗi nào, cho tội lỗi nhỏ nhất. Và ai có thể thỏa mãn cho những con số hàng triệu không đếm được như thế? Thế mà công lý phải được thỏa mãn trước khi bất cứ tội nhân nào tìm được lòng thương xót.

Ôi, vậy thì cần Đấng Christ biết bao! Cần một Đấng Cứu Rỗi biết bao! Hãy chạy đến với Đấng duy nhất có sự công chính đủ để che phủ mọi tội lỗi này. Hãy bay đến với Đấng mà huyết Ngài duy nhất có thể chuộc mọi tội lỗi này. Hãy mau đến với suối nguồn đã mở ra cho tội lỗi và sự ô uế. Không có một giọt nào trong mọi tạo vật, và không có gì có thể tẩy sạch anh em ngoại trừ một suối nguồn. Ôi, hãy mau đến với nó, nó đã được mở ra trong Đấng Christ, và chỉ trong Ngài mà thôi. Linh hồn anh em bị đâm thủng bởi hàng triệu vết thương, mỗi tội lỗi đâm vào linh hồn. Ôi, hãy ngước mắt lên con rắn bằng đồng, lên Đấng Christ được giương cao trong Phúc Âm. Không có Ngài, anh em là người chết; cả thế gian không thể cứu anh em khỏi sự chết đời đời. Đừng để linh hồn mình nghỉ ngơi cho đến khi anh em được bảo đảm rằng, như anh em là kẻ dự phần vào tội lỗi của người khác, thì anh em cũng là kẻ dự phần vào sự công chính của Đấng Christ.

NHỮNG TỘI NHÂN CHƯA HOÁN CẢI LÀ SỰ TỐI TĂM

Trước kia anh em là tối tăm, nhưng bây giờ anh em là sự sáng trong Chúa: hãy bước đi như con cái của sự sáng.—Ê-phê-sô 5:8.

SAU KHI đã trình bày cho anh em một tổng quan về những lời này trước kia, tôi đến để khảo sát riêng từng phần của chúng trong các phần khác nhau.

Anh em có thể xem chúng hoặc như một luận cứ, v.v., các tiền đề, kết luận; hoặc như một sự mô tả về tình trạng của người Ê-phê-sô. Ông nói cho họ biết họ đã là gì trước khi hoán cải, là tối tăm; họ là gì nhờ sự hoán cải, là sự sáng; họ nên là gì và làm gì sau khi hoán cải, là bước đi.

Ba phần này đem đến cho chúng ta bấy nhiêu quan sát. Từ phần thứ nhất, tình trạng của họ trước khi hoán cải, 'anh em đã là tối tăm;' và những gì họ đã là, thì chúng ta cũng vậy, và mọi người, cho đến khi được hoán cải. Điều này không riêng cho người Ê-phê-sô, mà chung cho toàn thể nhân loại từ khi sa ngã; cho đến khi hoán cải, mọi người đều là tối tăm.

Quan sát. Những kẻ chưa được hoán cải đều là tối tăm. Tất cả mọi người, con trai và con gái của loài người, cho đến khi họ được biến đổi, được hoán cải, đều là tối tăm.

Để giải thích, xin cho tôi bày tỏ anh em phải hiểu gì về sự hoán cải, gì về sự tối tăm.

Sự hoán cải có nghĩa là sự thay đổi toàn diện mà tôi đã mô tả, v.v. Xin chỉ thêm điều này, rằng trong Kinh Thánh, sự hoán cải, sự tái sinh, sự kêu gọi, sự đổi mới đều là một điều, được diễn tả bằng nhiều thuật ngữ khác nhau; sự khác biệt thiên về lời nói hơn là thực tế, thiên về từ ngữ hơn là thực tại. Sự hoán cải cũng là một điều với sự sinh lại, với sự kêu gọi hiệu quả, với sự đổi mới toàn thể con người, việc gieo trồng các nguyên tắc của sự thánh khiết.

Vì vậy, khi tôi nói, kẻ nào chưa được hoán cải, v.v., thì cũng như thể tôi nói rằng: Kẻ nào chưa được sinh lại, hay chưa được sinh ra bởi Đức Chúa Trời; kẻ nào chưa có hình ảnh của Đức Chúa Trời được phục hồi trong mình, hình ảnh ấy gồm có sự thánh khiết; kẻ nào chưa có Đấng Christ được hình thành trong mình.

Chưa được hoán cải; tức là kẻ nào chưa được kêu gọi một cách hiệu quả, kẻ nào cứ ở trong sự không tin và không ăn năn; kẻ nào không đáp lại sự kêu gọi của Đấng Christ trong Phúc Âm; khi Ngài kêu gọi đức tin, thì không tin; khi Ngài kêu gọi sự ăn năn, thì cứ ở trong tình yêu và thực hành tội lỗi; khi Ngài kêu gọi sự vâng lời, thì sống như con cái của sự không vâng lời.

Chưa được hoán cải; tức là kẻ nào chưa được đổi mới khắp cả thân thể, tâm trí, và tâm linh, trong lòng và đời sống; kẻ nào chưa có tấm lòng mới, tâm linh mới; kẻ nào chưa phải là tạo vật mới, con người mới, cả bề trong lẫn bề ngoài.

Kẻ nào chưa được sinh lại như vậy, chưa được kêu gọi như vậy, chưa được đổi mới như vậy, thì chưa được hoán cải; và kẻ nào chưa được hoán cải thì ở trong tối tăm. Nhưng điều đó là gì?

Anh em không được hiểu đó là sự tối tăm bên ngoài, sự vắng mặt của ánh sáng mà con mắt, giác quan bên ngoài, nhìn thấy; anh em không được quan niệm một cách thô thiển như vậy về nó. Đó là sự tối tăm thuộc linh được nói đến ở đây, và Đức Thánh Linh thường diễn tả tình trạng chưa hoán cải bằng thuật ngữ này, I Giăng 2:9, 11, tức là chưa được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:4, Giăng 12:46. Anh em có những mô tả về sự hoán cải, trong đó sự tối tăm và sự sáng được dùng làm thuật ngữ của nó, Công Vụ 26:18, I Phi-e-rơ 2:9, Cô-lô-se 1:13.

Nhưng ở trong tối tăm là gì? Tình trạng chưa hoán cải mà Đức Thánh Linh thường gọi là tối tăm này là gì? Hãy hiểu nó trong bốn điểm riêng biệt này.

Ở trong sự tối tăm là (1.) ở trong tội lỗi, là công việc của sự tối tăm; (2.) ở dưới quyền Sa-tan, là chúa tể của sự tối tăm; (3.) ở dưới cơn thịnh nộ, là bông trái của sự tối tăm; (4.) ở gần địa ngục, là nơi của sự tối tăm. Kinh Thánh thường dùng sự tối tăm để chỉ một hoặc tất cả những điều này. Khi một tình trạng chưa cải đạo được gọi là sự tối tăm, chúng ta phải hiểu đó là một tình trạng hết sức tội lỗi và khốn khổ.

(1.) Ở trong tội lỗi, là công việc của sự tối tăm. Tội lỗi được gọi trong chương này là một 'công việc của sự tối tăm,' câu 11. Và kẻ sống trong tội lỗi thì làm công việc ấy; người ta nói kẻ ấy 'đi trong sự tối tăm,' I Giăng 1:6. Kẻ chưa cải đạo thì hoàn toàn ở trong tội lỗi, dưới quyền lực, sự ô uế và tội trạng của tội lỗi.

Mọi phẩm chất và mọi chuyển động của linh hồn người ấy, mọi hành động trong đời sống người ấy, đều là tội lỗi, Giăng 3:5, 6. Kẻ chỉ mới sinh ra một lần, chưa được sinh lại bởi Đức Thánh Linh, thì chỉ nhờ sự sinh ra bởi xác thịt mà có được sự sống; người ấy là xác thịt, hoàn toàn là xác thịt, chỉ là xác thịt mà thôi. Xác thịt ở đây có nghĩa là sự bại hoại của tội lỗi: 'là xác thịt,' tức là hoàn toàn bị tội lỗi làm cho bại hoại; toàn bộ linh hồn người ấy đầy dẫy tội lỗi, tâm trí, lương tâm, ý chí, tình cảm; tất cả đều bị tội lỗi làm cho hư hỏng, bị tội lỗi chiếm giữ, bị sự ô uế của tội lỗi bao phủ, Tít 1:15. Trong linh hồn người ấy không có gì mà không thể gọi là xác thịt, tức là tội lỗi và bại hoại, không có nguyên tắc nào của sự thánh khiết.

Một linh hồn như thế đã chìm đắm trong tội lỗi; người ấy bị tội lỗi bao quanh và bao phủ hoàn toàn. Vì thế sứ đồ nói, Rô-ma 8, 'ở trong xác thịt.' Không có gì họ có, không có gì họ làm, có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì mọi điều họ có hay có thể làm đều là tội lỗi, và vì thế đều là gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời. Tình trạng của Si-môn người thuật sĩ chính là tình trạng của mọi tội nhân chưa cải đạo, Công Vụ 8:23. Và tại sao ông ta ở trong tình trạng ấy? Vì, dù đã chịu phép báp-têm và xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ, ông ta vẫn không có phần cũng không có cơ nghiệp trong ân điển tái sinh, cải đạo, câu 21.

Một tội nhân, cho đến khi được cải đạo, bị giữ chặt trong xiềng xích của sự gian ác đến nỗi không thể làm gì khác ngoài tội lỗi. Phép báp-têm và việc xưng nhận đức tin không thể giải thoát người ấy khỏi sự nô lệ cho tội lỗi này; chỉ có ân điển cải đạo mới có thể bẻ gãy xiềng xích giữ người ấy trong sự nô lệ đến nỗi không thể làm gì khác ngoài tội lỗi: Giăng 15:5, 'Không có ta,' tức là ở ngoài ta; cho đến khi các ngươi ở trong ta, được hiệp nhất với ta, các ngươi có thể, v.v. Mà một tội nhân không bao giờ được đem vào sự hiệp nhất với Đấng Christ cho đến khi cải đạo; cho đến lúc ấy người ấy không thể làm điều gì tốt lành về mặt thuộc linh, và nếu vậy, người ấy không thể làm gì khác ngoài tội lỗi.

Ngay cả những tội lỗi của người ấy cũng chỉ là một loại tốt hơn, một loại tội lỗi thô thiển hơn*, splendida peccata. 'Của tế lễ của kẻ ác,' Châm Ngôn 15:8, 9, 26:9.

Và hơn nữa, dù người ấy không thể làm gì khác ngoài tội lỗi; và vì thế mọi tư tưởng, lời nói, hành động đều bị kể vào số các tội lỗi, theo sự tính toán của Chúa; thế nhưng không một tội nào trong các tội ấy có thể được tha thứ cho đến khi cải đạo. Vì không có sự tha thứ cho đến khi có đức tin và sự ăn năn, và không có sự ăn năn cho đến khi cải đạo; cho đến lúc ấy người ấy vẫn nằm dưới tội trạng của mọi tội lỗi. Ở trong sự tối tăm là ở trong tội lỗi, trong quyền lực, sự ô uế và tội trạng của nó. Kẻ chưa cải đạo thì ở dưới tội lỗi, là công việc của sự tối tăm.

(2.) Ở dưới quyền Sa-tan, là chúa tể của sự tối tăm. Đó là danh hiệu của hắn. Toàn thể thế gian bị chia ra giữa hai đấng cai trị này, Đấng Christ là vua của sự sáng và sự sống, và Sa-tan là vua của sự tối tăm. Những người đã cải đạo thì là thần dân tự do của Đấng Christ; những người chưa cải đạo thì là chư hầu của Sa-tan. Hắn là kẻ cai trị họ, Ê-phê-sô 6:11, 12. Các quyền lực và thế lực này là các ma quỷ, và chúng là những kẻ cai trị sự tối tăm, v.v., tức là cai trị tất cả những tội nhân còn ở trong sự tối tăm, chưa được cải đạo và chưa được trở lại từ sự tối tăm đến sự sáng. Những lời tiếp theo cho thấy những người chưa được trở lại như thế vẫn còn ở dưới quyền lực của Sa-tan. Hắn hành động trên họ, hắn ra lệnh cho họ, hắn cai trị họ, hắn chiếm giữ họ, hắn đòi họ là của riêng hắn; cho đến khi, nhờ sự cải đạo, họ được 'đem ra khỏi quyền lực của sự tối tăm để vào,' v.v., cho đến lúc ấy các tội nhân là con cái của hắn, Giăng 8:44; là công cụ của hắn, Ê-phê-sô 2:2; là kẻ bị hắn bắt làm phu tù, II Ti-mô-thê 2:26. Họ mang huy hiệu và đồng phục của hắn, làm công việc của hắn, vâng theo mệnh lệnh của hắn. Hình ảnh của Sa-tan, những dấu ấn của sự tối tăm, ở trên linh hồn họ; nhờ đó hắn đòi họ là của riêng hắn. Nếu ngươi giả vờ thuộc về Đấng Christ trong khi chưa cải đạo, hắn có thể hỏi: Hình ảnh và dòng chữ này là của ai? Nếu dục vọng đang thắng thế, sự bại hoại chưa bị chế ngự, nói rằng đó là của hắn, thì hãy trả cho Sa-tan những điều, những con người thuộc về Sa-tan; hắn sẽ không để mất phần của hắn. Nếu hình ảnh của Đấng Christ, hình ảnh của sự sáng và sự thánh khiết, không ở trên linh hồn các ngươi, thì các ngươi mang hình ảnh và dòng chữ của Sa-tan, và không gì có thể xóa được điều đó ngoài ân điển cải đạo. Cho đến khi cải đạo, các ngươi ở dưới quyền Sa-tan, là chúa tể của sự tối tăm.

(3.) Ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, là bông trái của sự tối tăm. Ngày thịnh nộ và phẫn nộ của Đức Chúa Trời được gọi là một ngày tối tăm, Giô-ên 2:2. Và ngày thê thảm này sẽ không bao giờ chấm dứt cho đến khi cải đạo, xét về các sự đoán phạt thuộc thể hay thuộc linh. Ân huệ của Đức Chúa Trời được gọi là sự sáng, 'ánh sáng của mặt Ngài.' Cho đến khi ánh sáng này chiếu soi trên một tội nhân, người ấy không thể không ở trong sự tối tăm, và ánh sáng này không bao giờ chiếu soi cho đến khi cải đạo.

Ở trong sự tối tăm, vậy, là ở dưới cơn thịnh nộ của Chúa, dưới sự rủa sả của luật pháp, dưới những lời đe dọa của lời Ngài, dưới bản án kết tội, dưới đòn đánh của sự công chính báo thù. Đây là những sự bày tỏ của cơn thịnh nộ, khiến tình trạng của một tội nhân chưa cải đạo trở thành một tình trạng tối tăm. Mọi tai họa và khốn khổ là hậu quả của cơn thịnh nộ của Chúa đều được gọi là sự tối tăm trong Kinh Thánh, Truyền Đạo 5:17, 6:4. Ở trong một tình trạng chưa cải đạo là phải đối diện với mọi sự bày tỏ của cơn thịnh nộ.

(4.) Ở gần địa ngục, là nơi của sự tối tăm. Đó là 'một xứ tối tăm, tối tăm như chính sự tối tăm.' Nó được gọi là 'sự tối tăm ở ngoài cùng,' Ma-thi-ơ 8:12, 22; 12:25, 30. Tình trạng chưa cải đạo gần địa ngục đến nỗi nó liền kề với địa ngục như một phòng ngoài; giữa chúng chỉ có một vách ngăn nhỏ và yếu. Nếu sự cải đạo không đem tội nhân ra khỏi tình trạng này, vách ngăn sẽ bị phá vỡ, sự chết sẽ lật đổ nó, và khi ấy không còn lối đi nào khác, ngoài việc vào phòng ngoài, vào sự tối tăm ở ngoài cùng. Địa ngục được gọi là 'sương mù của sự tối tăm,' II Phi-e-rơ 2:17. Trong khi một tội nhân chưa cải đạo, người ấy bị xiềng, dù chưa bị xích; và xiềng của người ấy sẽ trở thành xích, nếu quyền năng của ân điển cải đạo không bẻ gãy chúng. Người ấy nằm dưới tội trạng của những tội lỗi mà kẻ bị đoán phạt phải chịu những xích ấy. Người ấy chỉ đang được hoãn thi hành án; bản án sẽ được thi hành, nếu ân điển cải đạo không ngăn lại. Cho đến khi ngươi được cải đạo, ngươi là con của sự tối tăm; đây là phần của ngươi, nó đã được dành sẵn cho ngươi, ngươi luôn luôn có nguy cơ rơi vào sự sở hữu thê thảm ấy. Ngươi không thể đòi phần nào khác, không thể trông mong cơ nghiệp nào khác cho đến khi cải đạo. Ở trong sự tối tăm là ở trong nguy cơ của địa ngục; đó là một tình trạng giáp ranh với địa ngục, ở trong vùng biên, ở ngoại ô của nó.

Áp Dụng. Thông Tin. Điều này cho thấy sự khốn khổ của một tình trạng chưa cải đạo. Nó liên quan đến mọi hạng người để lưu ý đến điều đó: những người đã cải đạo, để họ vui mừng trong Đấng Cứu Chuộc của mình, và biết ơn vì được giải thoát khỏi tình trạng thê thảm này; những người chưa cải đạo, để họ than khóc sự khốn khổ của mình, và khát khao sự giải thoát.

Sự khốn khổ của một tình trạng chưa cải đạo lớn đến nỗi ngay cả sự tối tăm này cũng sẽ bày tỏ nó. Chúng ta hãy theo ẩn dụ này một chút, để nhận rõ nó hơn.

1. Sự tối tăm thì khó chịu. Tình trạng của một tội nhân chưa cải đạo cũng vậy. Thật buồn thảm thay tình trạng của Ai Cập, khi Chúa giáng tai họa tối tăm có thể sờ thấy được trên nó! Xuất Ê-díp-tô Ký 10:21. Than ôi! sự tối tăm bao phủ linh hồn ngươi còn đáng thương hơn. Sự tối tăm ấy có thể sờ thấy được; sự khốn khổ của sự tối tăm này lớn đến nỗi hầu như không thể hiểu được. Sự tối tăm ấy chỉ kéo dài ba ngày; sự tối tăm này sẽ kéo dài đến những ngày của cõi đời đời, nếu sự cải đạo không ngăn lại. Tình trạng của thế gian sẽ buồn thảm biết bao, nếu điều được nói theo nghĩa bóng ấy thật sự xảy ra; nếu mặt trời trở nên tối tăm, và mặt trăng trở nên máu! Ai lại không chán ngán đời sống mình trên đất, nếu bản án tối tăm liên tục giáng xuống nó? Than ôi! tình trạng của ngươi nếu chưa cải đạo còn khốn khổ hơn, vì thiếu ánh sáng thuộc linh là một khốn khổ lớn hơn thiếu ánh sáng có thể cảm nhận được. Chính ánh sáng ở trong ngươi cũng là sự tối tăm. Ôi, sự tối tăm ấy lớn biết bao!

Đây là một sự làm nặng thêm tình trạng đáng thương của Phao-lô và các bạn đồng hành của ông, khi gặp nguy cơ đắm tàu: Công Vụ 27:20, 'Trong nhiều ngày, mặt trời và các ngôi sao đều không xuất hiện.' Tình trạng của ngươi nếu chưa cải đạo còn tệ hơn nhiều; không mặt trời, không ngôi sao nào xuất hiện. Mặt Trời Công Chính, Sao Mai sáng chói, chưa bao giờ xuất hiện trong linh hồn ngươi từ khi ngươi sinh ra, và cũng sẽ không bao giờ xuất hiện cho đến khi ngươi được sinh lại. Ngươi sống trong một vùng thê thảm, ngươi ngồi trong một vùng tối tăm, và trong 'trũng bóng chết.' Mặt trời không chiếu soi trên ngươi; đó là một thế giới khác, một hạng người khác hưởng được ánh sáng ấy, những người đối nghịch với ngươi.

Quả thật, khi Chúa đang thực hiện công việc cải đạo, khi một tội nhân đang trong cơn đau của sự sinh mới, hoặc khi một linh hồn đã cải đạo bị bỏ rơi, người ấy có thể ở trong tình trạng như đấng tiên tri mô tả, Ê-sai 50:10, người ấy có thể một thời gian 'đi trong sự tối tăm, và không thấy ánh sáng.' Phải, nhưng một người như thế có được một vài sự an ủi, một vài sự nâng đỡ; người ấy có thể 'tin cậy danh Chúa, và nương cậy,' v.v.; như các thủy thủ, 'dù không thấy mặt trời cũng không thấy các ngôi sao,' Công Vụ 27:20, thế nhưng 'đã thả bốn cái neo ở đằng lái tàu, và ước ao trời sáng.' Họ có neo, dù không có ánh sáng; và có hy vọng về ánh sáng, dù trời chưa sáng. Một linh hồn trong tình trạng này cũng vậy, nếu đã cải đạo hoặc đang được cải đạo; người ấy có chỗ neo đậu, người ấy có thể tin cậy, v.v.

Phải, nhưng trong khi ngươi chưa cải đạo, ngươi không có ánh sáng cũng không có sự nâng đỡ; và dù ngươi có thể đánh ra một vài tia lửa từ những sự hưởng thụ thế gian, và bao quanh mình bằng chúng, thế nhưng 'dù vậy, ngươi sẽ nằm xuống trong buồn rầu.' Sự tối tăm của ngươi quá lớn, không thể bị xua tan bởi những tia lửa như thế, câu 11. Làm sao họ lại không nằm xuống trong buồn rầu, khi họ phải nằm xuống trong sự tối tăm, không bao giờ thấy ánh sáng!

2. Sự tối tăm thì nguy hiểm. Kẻ nào có con đường đi gần những bẫy và hố, phải đi qua những vực thẳm, đá tảng, bờ vực của những hố sâu nguy hiểm, mà không có ánh sáng để dẫn đường, thì mỗi bước đi đều là nguy cơ cho mạng sống mình.

Con đường của con người cũng nguy hiểm không kém, từ khi tội lỗi bước vào thế gian. Sa-tan đã giăng biết bao bẫy, đã đào biết bao hố, chúng ta đi gần bờ vực của vực sâu không đáy đến nỗi nếu không có ánh sáng, chúng ta không thể bước một bước nào cách an toàn. Ngay cả những người đã cải đạo cũng chỉ có chút ánh sáng đủ để giữ họ khỏi bị hủy hoại. Than ôi! vậy thì những kẻ hoàn toàn không có ánh sáng, mọi nẻo đường của họ đều là tối tăm, sẽ ra sao? Họ luôn luôn có nguy cơ bị mắc bẫy, bị vấp ngã, làm linh hồn mình bầm dập và bị thương, thậm chí ngã xuống vực sâu không đáy trước khi họ kịp nhận biết. Tình trạng chưa cải đạo nguy hiểm như thế, vì nó là sự tối tăm. Chúa Christ bày tỏ điều này, Giăng 12:35. Người ấy không biết phân biệt chân lý với sai lầm, điều thiện với điều ác, chạy vào những sai lầm nguy hiểm; người ấy không biết mình đúng hay sai, con đường mình đi dẫn đến thiên đàng hay địa ngục, dẫn đến lòng Đấng Christ hay đến hang của sư tử hay cắn xé. Người ấy ngủ giữa rắn độc hay kẻ giết người, mà không biết mình đang ở đâu. Người ấy đi trên chính bờ vực của sự hủy diệt; nếu trượt chân, người ấy sẽ bị hủy hoại đời đời; thế nhưng người ấy không thấy phải đặt chân ở đâu. Than ôi! người ấy ở trong sự tối tăm, Châm Ngôn 4:19, Giăng 11:9. Dù chướng ngại vật ngay trước mặt người ấy sẽ hủy hoại linh hồn người ấy và xô người ấy xuống địa ngục, thế nhưng người ấy không biết mình vấp phải cái gì, người ấy không thấy nó, người ấy ở trong sự tối tăm. Tình trạng chưa cải đạo của ngươi nguy hiểm như thế; nó có thể nhấn chìm ngươi vào sự tối tăm hoàn toàn trước khi ngươi nhận biết. Ôi, ước gì sự khốn khổ của nó thúc giục ngươi mau chóng thoát khỏi nó!

3. Sự tối tăm thì đáng sợ. Chúng ta đọc về 'những nỗi kinh hoàng của sự tối tăm,' Sáng Thế Ký 15:12. Có gì dễ sinh ra sợ hãi hơn sự tối tăm, khi hiểm nguy ở mọi phía, mà không thấy gì có thể đem lại sự tin cậy!

Tình trạng tự nhiên cũng vậy. Tình trạng của một tội nhân chưa cải đạo là một tình trạng đáng sợ. Người ấy bị bao quanh bởi những sự kinh hoàng ở mọi phía; những điều ấy, nếu người ấy cảm nhận được, sẽ phá tan mọi sự vui đùa và hoan lạc xác thịt của người ấy. Một tội nhân chưa cải đạo, người ấy là một Magor-missabib, giống như Pha-sua, Giê-rê-mi 20:3, người ấy có sự sợ hãi bao quanh mình. Những người mà Chúa đã soi sáng để thấy sự khủng khiếp của tình trạng ấy, họ lấy làm lạ rằng những kẻ như thế có thể ngủ yên, hoặc tìm được sự an ủi trong bất cứ sự hưởng thụ nào, trong khi họ chưa cải đạo.

Chẳng phải là một điều đáng sợ sao khi đứng trước mặt Chúa với tội trạng về hàng triệu tội lỗi, mỗi tội đều đáng chết đời đời, và Chúa, trong sự công chính, phải thi hành án phạt ấy? Đứng có tội, trong khi Chúa sẽ chẳng kể kẻ có tội là vô tội? Thế nhưng đây là tình trạng của kẻ chưa cải đạo.

Chẳng phải là một điều đáng sợ sao khi bị phó cho Sa-tan, bị hắn chiếm giữ, làm nô lệ cho hắn, không có người dẫn dắt nào khác ngoài hắn, là kẻ sẽ dẫn ngươi đi theo con đường nào khác ngoài sự hủy hoại; bị Đấng Christ từ bỏ, như những kẻ dâng lòng trung thành cho vua của sự tối tăm? Thế nhưng đây là tình trạng của những kẻ như thế.

Chẳng phải là một điều đáng sợ sao khi 'sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống;' nằm dưới cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời chưa được hòa giải; nằm trong tầm với của những lời cáo buộc của sự công chính báo thù; thấy không có gì thuộc về mình trên thế gian ngoài sự rủa sả, và thấy những sự hưởng thụ bị pha trộn với cơn thịnh nộ của Chúa? Thế nhưng đây là trường hợp ấy; con cái của sự tối tăm là con cái của cơn thịnh nộ.

Chẳng phải là một điều đáng sợ sao khi ở ngay phòng bên cạnh địa ngục; thấy không có phần nào khác cho mình trong di chúc của Chúa ngoài lửa đời đời, không có cơ nghiệp nào khác ngoài vùng tối tăm ở ngoài cùng? Thế nhưng đây là tình trạng của kẻ chưa cải đạo.

Ôi, tình trạng ấy đáng sợ biết bao, nơi những sự kinh hoàng của tội lỗi, những sự kinh hoàng của Sa-tan, những sự kinh hoàng của Đức Chúa Trời, những sự kinh hoàng của địa ngục, bao quanh một tội nhân khốn khổ, mà người ấy không thấy cách nào để tránh chúng! Vì người ấy ở trong sự tối tăm, đến nỗi người ấy không thấy gì nâng đỡ mình dưới những điều ấy, ngoài một vài chỗ dựa giả dối, mục nát, một vài cây sậy gãy. Những nền tảng thật của sự tin cậy bị giấu khỏi mắt người ấy, không thể nhận ra trong sự tối tăm này.

Lòng thương xót là một sự nâng đỡ, nhưng không ai tìm được lòng thương xót ngoài những tội nhân đã cải đạo. Đấng Christ là một sự nâng đỡ, nhưng không ai sẽ tìm được ích lợi cứu rỗi nào bởi Đấng Christ ngoài những tội nhân đã cải đạo. Lời Chúa là một sự nâng đỡ, nhưng lời này không nói một lời an ủi nào cho ai ngoài những người đã cải đạo.

Ôi, tình trạng ấy đáng sợ biết bao, không cho thấy một tia hy vọng nào, không đem lại nền tảng nào cho sự tin cậy! Giữa những hiểm nguy, khốn khổ như thế, mà không thể khám phá ra điều gì có thể làm vui lòng hay nâng đỡ trong những điều là nền tảng duy nhất của sự an ủi và nâng đỡ; không có gì trong lòng thương xót, không có gì trong Đấng Christ, tình yêu của Ngài, huyết của Ngài, không có gì trong lời Chúa, không có gì trong những lời hứa lớn lao và quý báu, để nâng đỡ linh hồn ngươi trong tình trạng thê thảm này. Khi những sự kinh hoàng của sự chết, của tội lỗi và của địa ngục bao quanh ngươi, ngươi sẽ đi đâu để tìm sự an ủi? Nơi nương náu của ngươi sẽ là gì? Điều gì sẽ nâng đỡ linh hồn đang chìm xuống của ngươi?

Một linh hồn đã cải đạo, khi cảm thấy những vết thương của tội lỗi, có thể ngước nhìn lên con rắn bằng đồng để được chữa lành; nhưng kẻ ở trong sự tối tăm có thể thấy gì, sẽ nhìn về đâu?

Một linh hồn đã cải đạo, khi những sự kinh hoàng của sự chết hay những nỗi sợ hãi lớn nhất trong đời này tấn công người ấy, người ấy có thể ngước mắt lên trên các núi, và khám phá ra sự cứu rỗi đang đến gần. Nhưng kẻ ở trong sự tối tăm có thể thấy gì, có thể khám phá ra gì?

Tội nhân khốn khổ, ngươi là kẻ cứ vui vẻ bước đi trong những đường lối gian ác của mình, chẳng quan tâm đến sự cải đạo, v.v., hơn là coi nó như một chuyện bịa đặt, hãy được nài xin để cuối cùng chấp nhận một suy nghĩ nghiêm túc này: thời gian đang đến, khi những nỗi sợ hãi và kinh hoàng, hoặc trong đời này, hoặc trong sự chết hay sự phán xét, sẽ chụp lấy linh hồn ngươi, làm rung chuyển lòng ngươi, và lật đổ mọi sự nâng đỡ xác thịt của ngươi, dập tắt mọi tia lửa của niềm vui thế gian. Khi ấy ngươi sẽ thấy những điều chúng ta nói về sự đáng sợ của một tình trạng chưa cải đạo không phải là những lời nói suông, ngươi khi ấy sẽ thấy mình cần những sự an ủi và nâng đỡ thuộc linh mà ngươi hiện đang bỏ qua. Nhưng ngươi sẽ đi đâu để tìm chúng? Nếu ngươi chạy đến lòng thương xót để tìm sự an ủi, trong khi chưa cải đạo, lòng thương xót sẽ nói: Điều đó không ở trong ta. Nếu ngươi đến với Đấng Christ, Ngài sẽ nói: Điều đó không ở trong ta; không có sự an ủi nào trong ta ngoài cho những người trở lại cùng ta, vì không có ai ngoài những tội nhân đã cải đạo. Nếu ngươi đến với lời Chúa, lời ấy sẽ nói: Điều đó không ở trong ta; ta không có một giọt an ủi nào cho bất cứ ai không trở lại, cho bất cứ ai cứ tiếp tục không ăn năn và không tin. Ôi, chắc chắn ngày ấy đang vội vã đến với ngươi, dù ngươi quên nó đi, ngày ấy sẽ là một ngày tối tăm và ảm đạm đối với ngươi, một ngày mây mù và tối tăm dày đặc, một ngày kinh hoàng và khủng khiếp, và giống như tình trạng chưa cải đạo của ngươi, hết sức đáng sợ. Sự tối tăm thì đáng sợ; đó là nỗi khốn khổ thứ ba của nó.

Câu Hỏi. Nhưng những ai là người ở trong sự tối tăm? Làm sao chúng ta biết mình có ở trong tình trạng chưa cải đạo này hay không? Những người có quan tâm đến linh hồn mình, khi nghe về sự khốn khổ của tình trạng này, sẽ dễ đặt ra câu hỏi này. Những người quá thờ ơ một cách khốn khổ, đến nỗi không đặt câu hỏi về điều đó, không tự làm phiền mình với những câu hỏi về sự cải đạo của mình, có thể chắc chắn rằng họ chưa được cải đạo, họ không có phần cũng không có cơ nghiệp trong vấn đề này, họ thậm chí còn chưa ở trên con đường dẫn đến nó. Còn đối với những người không tuyệt vọng như thế, nhưng còn nghi ngờ về điều đó, và mong muốn tra xét tình trạng linh hồn mình, sẽ cần thiết phải chỉ ra trong một vài điểm riêng biệt làm sao có thể biết ai ở trong sự tối tăm, ai không; ai đã cải đạo, ai chưa. Và điều này sẽ hữu ích, cả để cáo trách những người chưa cải đạo, lẫn để an ủi những người đã cải đạo; họ chưa cải đạo, nhưng ở trong sự tối tăm;—

1. Những người đi trong các đường lối của sự tối tăm. Con cái của sự sáng không đi trong các nẻo đường của sự tối tăm. Các ngươi có thể biết tình trạng của mình qua con đường mình đi; các đường lối gian ác là các đường lối của sự tối tăm: như Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 4:19, 'Đường kẻ ác là tối tăm.'

Kẻ đi trong bất cứ đường lối gian ác nào đã biết rõ, dù là say rượu, v.v., bỏ bê các lễ nghi, v.v., thì người ấy ở trong sự tối tăm. 'Nhờ trái của chúng mà các ngươi nhận biết chúng.' Đó là một quy tắc chắc chắn, chính Đấng Christ đã đặt ra; nếu các ngươi sinh ra những trái của sự tối tăm, các ngươi ở trong tình trạng tối tăm. Nhờ đó Ngài chứng minh những người Do Thái không tin thuộc về vua của sự tối tăm: Giăng 8:44, 'các công việc của hắn.' Nếu các ngươi làm các công việc của hắn, các ngươi ở dưới quyền cai trị của hắn, chưa được giải thoát. Vậy, các công việc của hắn là gì? Đó là mọi sự gian ác, mọi tội lỗi. Kẻ làm bất cứ tội lỗi nào một cách cố ý, theo thói quen, một cách thích thú, biến nó thành thói quen của mình, cứ tiếp tục như thế, cho phép mình cứ tiếp tục như thế. Sứ đồ khuyên các tín hữu Ê-phê-sô đã cải đạo, như vừa là đặc quyền vừa là bổn phận của họ, 'đừng thông đồng,' v.v., chương 5:11. Một người đã cải đạo có thể bị bất ngờ, bị tội lỗi bắt gặp; nhưng người ấy không thông đồng, không thân quen với tội lỗi, không thích thú nó, nó không phải là bạn đồng hành của người ấy, không phải là thói quen, cũng không phải là sự lựa chọn, cũng không phải là sự thỏa mãn của người ấy, khi trò chuyện với nó. Người ấy xem mọi tội lỗi như một kẻ lừa dối, một kẻ giết người, một kẻ đồng hành đáng xấu hổ, nguy hiểm, và vì thế người ấy sẽ giữ mình càng xa nó càng tốt; người ấy sợ hãi, xấu hổ khi có bất cứ sự thông đồng nào với nó. Đây là tâm tính của một người đã cải đạo, nếu xét người ấy khi người ấy là chính mình.

Vậy thì, những người thân quen với tội lỗi, trong miệng và trong tay họ, trong lời nói và hành động của họ, các ngươi thường có thể thấy tội lỗi, những người không sợ hãi, không xấu hổ về nó hơn là về một người mà họ chọn làm bạn đồng hành. Những người biến bất cứ tội lỗi nào thành lợi ích của mình, thành niềm vui thích của mình, thành thói quen của mình, thì họ thông đồng với nó. Các ngươi có thể nhận biết họ qua bạn đồng hành của họ, tức là điều mà họ thông đồng với. Khi những lời thề, những lời nói tục tĩu, ô uế trở nên quen thuộc trong miệng họ; khi họ có thể nói dối, giả vờ, chửi rủa, nguyền rủa một cách quen thuộc; khi họ quen với bất cứ đường lối gian ác nào khác, than ôi! sự tối tăm ở đây thật rõ ràng. Không có sự cải đạo ở đâu không có sự quay khỏi tội lỗi. Kẻ cho phép mình đi trong bất cứ nẻo đường tối tăm nào thì ở trong sự tối tăm, I Giăng 3:20.

2. Những người thiếu sự phân biệt thuộc linh. Kẻ có mắt mà không thấy, rõ ràng là người ấy ở trong sự tối tăm; còn điều gì khác ngăn trở thị giác của người ấy?

Cũng vậy, những người có cùng sự hiểu biết, cùng năng lực nhìn thấy bên trong như những người khác, thế nhưng không nhận biết trong các điều thuộc linh những điều mà những người được soi sáng cách cứu rỗi nhận biết, thì rõ ràng là sự tối tăm thuộc linh đang bao phủ linh hồn họ.

Kẻ không thấy vẻ đẹp, sự tuyệt vời trong Đấng Christ, sự cần thiết của Ngài, đến nỗi sẵn lòng từ bỏ mọi sự vì Ngài; coi là mất mát điều mà trước đây người ấy coi là lợi lớn nhất của mình; từ bỏ sự công chính của riêng mình, để được thấy ở trong Ngài; từ bỏ những dục vọng của riêng mình, để được biến đổi theo Ngài; những lợi ích của riêng mình, để tôn cao Ngài; những tính khí của riêng mình, để thuận theo Ngài:

Kẻ không thấy sự cần thiết của sự cải đạo, của sự sinh mới, đến nỗi phải bận tâm về nó, phải coi mình là khốn khổ nếu không có nó:

Kẻ không thấy vẻ đẹp trong sự thánh khiết đến nỗi ưa thích nó hơn những điều tốt nhất trên đất; yêu mến nó, khao khát nó; siêng năng dùng mọi phương tiện để đạt được nó, tăng trưởng nó, củng cố nó, thực hành nó:

Kẻ không thấy sự xấu xa, nguy hiểm trong tội lỗi, đến nỗi ghét nó hơn mọi sự, than khóc nó trong chính mình và trong người khác, cẩn thận tránh nó, duy trì một cuộc chiến liên tục chống lại nó, dùng mọi sức lực để chế ngự nó, vui mừng trong việc đóng đinh những dục vọng thân thiết nhất của mình, câu 13:

Kẻ không có sự phân biệt này về những điều thuộc linh này và những điều khác, thì rõ ràng là người ấy có mắt, nhưng không thấy; và lý do nào có thể đưa ra cho điều này, ngoài việc người ấy ở trong sự tối tăm? Những kẻ như thế ở trong tình trạng của Ai Cập; trong khi những người đã cải đạo, như dân Y-sơ-ra-ên, có ánh sáng trong nhà mình.

3. Những người không hành động vì Đức Chúa Trời. Người Ai Cập, dưới tai họa tối tăm, được mô tả qua sự không hành động của họ: Xuất Ê-díp-tô Ký 10:23, 'Chẳng ai đứng dậy khỏi chỗ mình;' Giăng 9:4. Một người ở trong sự tối tăm có thể hành động về chính mình, nhưng không hành động về những điều ở xa; người ấy không thấy cách nào để tiến về phía chúng. Những điều của Đức Chúa Trời thì ở xa mọi người chưa cải đạo; người ấy không thấy, không biết cách nào để bắt tay vào việc đó.

Người ấy xa lạ với những hành động từ bỏ chính mình và làm chết đi tội lỗi; xa lạ với đời sống đức tin, việc thực hành ân điển, những hành động mạnh mẽ của sự thánh khiết, bước đi nghiêm ngặt, sự nương cậy liên tục nơi Đấng Christ, một tấm lòng thuộc linh trong công việc đời này.

Người ấy không thể cầu nguyện với sự rộng mở, tình cảm, sốt sắng. Người ấy không thể suy ngẫm về Đấng Christ, về thiên đàng và những điều thuộc linh với sự vui thích; người ấy không thể nghe lời Chúa, để trộn lẫn nó với đức tin, để được cảm động bởi nó, để chạy vào khuôn mẫu của nó. Dù đôi khi người ấy được dùng vào các bổn phận tôn giáo, dù người ấy tích cực trong những điều của Đức Chúa Trời, thế nhưng người ấy hoàn toàn không hành động vì Đức Chúa Trời. Hành động vì Đức Chúa Trời là hành động vì yêu mến Ngài, với ý định tôn vinh Ngài, với sự tôn trọng vinh quang của Ngài. Khi người ta thực hiện các việc phụng vụ tôn giáo vì thói quen, hoặc để giữ lấy uy tín của mình, hoặc để bịt miệng lương tâm, hoặc để thỏa mãn và đền bù cho một tội lỗi nào đó, thì kẻ hành động vì những mục đích như thế, xuất phát từ những nguyên tắc như thế, dù làm nhiều đến đâu, ngay cả theo đường lối tôn giáo, thế nhưng người ấy vẫn không làm gì cho Đức Chúa Trời. Và đây là tình trạng của một người chưa cải đạo, người ấy không hành động vì yêu mến Đức Chúa Trời với sự tôn trọng vinh quang của Ngài, và vì thế những gì người ấy làm cũng như là người ấy không làm gì cả. Kẻ không hành động vì Đức Chúa Trời là kẻ không hành động từ những nguyên tắc đúng đắn, vì những mục đích chân thành; và điều này bộc lộ một tình trạng chưa cải đạo. Nếu Chúa khiến các ngươi trung tín với linh hồn mình, những điều này có thể giúp khám phá tình trạng của các ngươi, các ngươi là ánh sáng hay sự tối tăm, đã cải đạo hay chưa cải đạo.

Áp Dụng. 3. Khuyên Nhủ, đối với những người đã cải đạo, đã được đem ra khỏi tình trạng tối tăm thê thảm; hãy để điều này thúc giục các ngươi vui mừng và biết ơn vì sự giải thoát của mình. 'Các ngươi đã từng là sự tối tăm;' đó là tình trạng của mọi người theo bản tính. Bây giờ, như việc đã từng bất hạnh,* càng làm nặng thêm sự khốn khổ, thì việc suy xét những khốn khổ trước kia càng thêm sự thỏa lòng cho một tình trạng hạnh phúc. 'Các ngươi đã từng là sự tối tăm.'

Các ngươi trước kia đã ở dưới tội trạng của tội lỗi, bị nô lệ dưới ách chuyên chế của những dục vọng thấp hèn; các ngươi trước kia đã là chư hầu của Sa-tan, bị hắn bắt làm phu tù theo ý hắn; các ngươi đã 'theo bản tính là con cái của cơn thịnh nộ như những người khác;' các ngươi đã từng ở trong một tình trạng mà chỉ còn một bước giữa các ngươi và địa ngục. Bây giờ, Chúa đã giải thoát các ngươi khỏi tình trạng buồn thảm và thê thảm này chưa? Các ngươi có thể nói: chúng ta đã 'từng là sự tối tăm, nhưng nay là sự sáng trong Chúa' chăng? Ôi, hãy yêu mến Chúa, ngợi khen Ngài, vui mừng trong Ngài, nói những điều lớn lao về danh Ngài.

Ôi, hãy yêu mến Đấng Cứu Chuộc ấy, Đấng đã đổ mồ hôi, đã đổ huyết, và đã chết để thực hiện sự cứu chuộc này của các ngươi. Ôi, hãy thương xót những người còn ở trong sự tối tăm, cầu nguyện cho họ, than khóc cho họ. Hãy để lòng các ngươi được cảm động như lòng của Đa-vít, Thi Thiên 116:1, 3, 4, 5, 7, 8; 93:4.

Nhưng nay các ngươi là sự sáng. Để giải thích. Sự sáng biểu thị nhiều điều trong Kinh Thánh.

1. Sự hiểu biết thuộc linh. Sự sáng và sự hiểu biết là những thuật ngữ có cùng ý nghĩa, II Cô-rinh-tô 4:6. Sự sáng để khám phá Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cách cứu rỗi, và để phân biệt những điều của Đức Chúa Trời cách thuộc linh.

2. Sự trong sạch và thánh khiết. Tội lỗi và sự bại hoại được diễn tả bằng sự tối tăm, sự thánh khiết và trong sạch bằng sự sáng. Theo nghĩa này, Đức Chúa Trời chí thánh được gọi là sự sáng, I Giăng 1:5, sự thánh khiết trọn vẹn không tì vết, trong Ngài không có chút ô uế nào. Và đối với chúng ta, câu 7, một sự sáng như thế là sự sống, sự sống thuộc linh, gồm những nguyên tắc của sự thánh khiết và trong sạch.

3. Ân huệ của Đức Chúa Trời, và hệ quả của nó, là niềm vui và sự an ủi. Ân huệ của Đức Chúa Trời, việc bày tỏ lòng nhân từ của Ngài, thường được diễn tả bằng ánh sáng của mặt Ngài, Thi Thiên 4:6, kết quả của nó là niềm vui và sự vui mừng, câu 7. Sự sáng và niềm vui giải thích lẫn nhau, Thi Thiên 97:11. Điều là sự sáng trong mệnh đề đầu tiên thì là niềm vui trong mệnh đề sau.

4. Vinh quang và hạnh phúc. Thiên đàng, nơi ngự của nó, được mô tả bằng sự sáng, I Ti-mô-thê 6:16. Nó được gọi là cơ nghiệp, Cô-lô-se 1:12.

Sự sáng ở đây có thể bao gồm tất cả những điều này. Vì vậy khi chúng ta nói, những người đã cải đạo là sự sáng, ý nghĩa có thể là,

(1.) Họ được soi sáng bằng sự hiểu biết cứu rỗi.

(2.) Họ được giàu có nhờ những nguyên tắc của sự thánh khiết; ánh sáng của nó chiếu soi trong linh hồn họ, và phải xuất hiện trong đời sống họ; nhờ đó họ phải chiếu sáng như những ngọn đèn.

(3.) Họ ở trong tình trạng ân huệ và hòa giải với Đức Chúa Trời. Dù họ không luôn cảm nhận được lòng nhân từ của Ngài, thế nhưng họ luôn là đối tượng của tình yêu Ngài. Dù mặt Ngài không luôn thật sự chiếu soi trên họ, thế nhưng mặt trời đã mọc, với họ luôn là ban ngày; niềm vui đã được gieo cho họ dù họ chưa luôn gặt hái nó, và không phải mùa nào cũng là mùa gặt.

(4.) Họ có quyền hưởng vinh quang. Những người thừa kế rõ ràng của thiên đàng, những người thừa kế cơ nghiệp, v.v. Quyền của họ chắc chắn, đến nỗi họ được nói là ngồi với Ngài trong các nơi trên trời.

Áp Dụng. 1. Nếu những người đã cải đạo là sự sáng, v.v., thì những người chưa cải đạo không phải là sự sáng trong Chúa. Điều này tất yếu suy ra theo quy tắc trái ngược. Họ có thể là sự sáng về vẻ bề ngoài, hoặc xét về những tài năng tự nhiên, hoặc những thành tựu đạo đức, hoặc theo sự đánh giá của người khác, hoặc theo ý tưởng và quan niệm của chính họ, nhưng họ không phải là sự sáng trong Chúa; và điều này cho thấy sự khốn khổ của một tình trạng chưa cải đạo, và thật hữu ích khi lưu ý đến nó cách đặc biệt hơn. Nếu họ không phải là sự sáng trong Chúa,—

1. Họ không ở trong Chúa. Cụm từ này hàm ý sự hiệp nhất; nhưng những kẻ như thế thì không có sự hiệp nhất với, không có sự thông công với, không có sự tham dự vào, không có mối quan hệ đặc biệt nào với Ngài; không có sự bảo vệ đặc biệt của Ngài, không có ân huệ đặc biệt của Ngài, không có giao ước đầy ân điển của Ngài. Có thể đặt ra cho họ rằng họ không có quyền lợi hay quyền thực tế nào đối với những phước lành, những sự thương xót của giao ước. Nội dung của giao ước là: Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi; họ không thể áp dụng cũng không thể đòi điều này: họ có thể nói, Ngài là Đấng Tạo Hóa của tôi, Ngài là Đấng Phán Xét của tôi; nhưng không phải Ngài là Đức Chúa Trời của tôi trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời của tôi bởi giao ước; không có Đức Chúa Trời trong lòng họ, trong những sự hưởng thụ của họ, trong cách ăn ở của họ. Như vậy sứ đồ mô tả tình trạng chưa cải đạo của những người Ê-phê-sô này, chương 2:12, vào thời điểm ấy, tức là khi chưa cải đạo; không có Đấng Christ, không được hiệp nhất với Ngài, không được dự phần vào những ích lợi của những công việc lớn lao của Ngài; không được tha thứ bởi huyết Ngài, không được Thánh Linh Ngài hành động, không được đóng đinh với Ngài, không được sống lại với Ngài, không được ngồi với Ngài trong các nơi trên trời, hoặc trong hy vọng chắc chắn, hoặc trong những trái đầu mùa của tình trạng phước hạnh ấy, những người xa lạ đối với Hội Thánh. Một người chưa cải đạo, dù người ấy xưng nhận điều gì, hay người khác đánh giá người ấy ra sao, cũng không phải là một thành viên của Hội Thánh trước mặt Đức Chúa Trời hơn một xác chết là một con người.

Những người xa lạ đối với giao ước. Không có liên quan gì đến những sự thương xót chắc chắn của các giao ước, những nội dung ngọt ngào của những lời hứa lớn lao và quý báu, hơn một người ngoại quốc có liên quan đến những đặc quyền của một trong các hội đoàn của chúng ta, hoặc một nô lệ có liên quan đến những đặc quyền của một người con, hoặc những di chúc của cha mình.

Không có hy vọng. Xa rời việc hưởng những điều này, đến nỗi người ấy, trong tình trạng ấy, không có hy vọng về chúng, cho đến khi người ấy được giải phóng, cho đến khi được nhận làm con nuôi, và không có sự nhận làm con nuôi cho đến khi cải đạo.

Không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Đây là cách diễn tả buồn thảm nhất. Nếu người ấy nói không có của cải, hoặc bạn bè, hoặc tự do, hoặc sức khỏe, hoặc thức ăn, các ngươi sẽ cho là buồn thảm. Phải, nhưng không có Đức Chúa Trời, thì điều đó vô cùng khốn khổ hơn là không có tất cả những điều này; thế nhưng đây là tình trạng của mọi tội nhân chưa cải đạo, chưa được sinh lại; người ấy không phải là sự sáng trong Chúa, và vì thế không ở trong Chúa, và vì thế không có Đức Chúa Trời trong thế gian.

Nếu một linh hồn đã cải đạo thiếu của cải, Chúa có thể đáp ứng sự thiếu thốn ấy. 'Đất thuộc về Đức Giê-hô-va,' v.v.; hoặc thiếu bạn bè, Chúa có thể đáp ứng, 'khi cha mẹ lìa bỏ tôi.' 'Mọi người đều lìa bỏ tôi,' II Ti-mô-thê 4:16. 'Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu,' Hê-bơ-rơ 13:5; hoặc thiếu tự do, Thi Thiên 18:19; hoặc thiếu thức ăn, 'Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi, tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì,' Thi Thiên 23:1. Phải, nhưng nếu một người thiếu Chúa, nếu người ấy không có Đức Chúa Trời trong thế gian, thì điều gì có thể bù đắp cho sự thiếu thốn ấy? Hãy để người ấy có cả thế gian, mà thiếu Đức Chúa Trời trong thế gian, thì mọi điều người ấy hưởng cũng chỉ làm tăng thêm khốn khổ của người ấy. Không có Đức Chúa Trời, không có mọi điều thật sự an ủi và đáng mong ước. Thế nhưng đây là tình trạng của một tội nhân chưa cải đạo.

2. Họ thiếu sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, họ không phải là sự sáng về mặt này. Sự tối tăm của sự dốt nát và những quan niệm sai lầm bao phủ bề mặt linh hồn họ; vua của sự tối tăm, chúa của đời này, đã làm mù tâm trí họ, II Cô-rinh-tô 4:3, 4. Dù họ có thể là những người hiểu biết trong những mặt khác, thế nhưng về sự hiểu biết thuộc linh, cứu rỗi, theo kinh nghiệm, có hiệu quả về Đấng Christ, và những điều của Đấng Christ, thì họ ở trong sự tối tăm. Họ có thể có nhiều hiểu biết về Kinh Thánh và những điều thiêng liêng, xét về mặt chữ, những quan niệm rõ ràng, theo lý trí, và suy đoán về các chân lý của Phúc Âm; nhưng về sự phân biệt thuộc linh đối với bất cứ điều nào trong đó, thì họ ở trong sự tối tăm, I Cô-rinh-tô 2:14. Những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, người ấy có thể nắm bắt theo nghĩa đen, theo lý trí, theo suy đoán; nhưng không phải cách thuộc linh, theo kinh nghiệm, cách thực tiễn. Họ nghe, đọc, và nắm bắt nhiều về Đấng Christ, nhưng không có hiệu quả, không đến nỗi từ bỏ mọi sự vì Ngài. Họ không biết Ngài, đến nỗi tìm được quyền năng của sự sống lại của Ngài, sự thông công trong những sự thương khó của Ngài; không đến nỗi được biến đổi theo sự chết của Ngài; không phải với sự hiểu biết như sứ đồ mô tả ở đó, Phi-líp 3:8–10. Họ đọc, nghe về sự thánh khiết, nhưng xa rời việc biết sự thánh khiết là gì theo kinh nghiệm, đến nỗi họ dễ nghĩ rằng không có điều gì như thế hiện nay có thể đạt được trong đời này, như sự thánh khiết mà Kinh Thánh mô tả; và vì không thấy điều như thế trong chính mình, họ xét đoán những người tự xưng có nó là những kẻ giả hình và lừa dối; không biết cách nào thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm thần, cách nào chế ngự một dục vọng, cách nào chống cự một sự cám dỗ, cách nào tận dụng một hoạn nạn, cách nào thoát khỏi một cái bẫy, cách nào tránh một chướng ngại vật, cách nào tận dụng các lễ nghi để tăng trưởng trong ân điển, cách nào tận dụng Đấng Christ để được sức mạnh thuộc linh, sự sống, sự tác động, để nhờ sức Ngài mà làm mọi sự; không biết tình trạng linh hồn mình ra sao, mình đang ở đâu, mình đang đi về đâu, sự tối tăm đã làm mù họ, như người A-si-ri, II Các Vua 6:20, tưởng mình đang ở Đô-than, trong khi họ thấy mình ở giữa Sa-ma-ri, ở giữa những kẻ thù của mình; tưởng mình đang trên đường lên thiên đàng suốt đời mình, cho đến cuối cùng, than ôi! họ thấy mình ở trong địa ngục.

Hãy nói với họ về sự sinh mới, sự nên thánh, sự từ bỏ chính mình, quyền năng của sự tin kính; đưa ra những đoạn Kinh Thánh bày tỏ rõ ràng rằng nếu không có những điều này thì không có sự cứu rỗi; đưa ra những đặc điểm nhờ đó những điều này có thể được nhận biết: thế nhưng họ không thấy chúng, họ không tin; vì họ không biết những điều này cách có hiệu quả, họ ở trong sự tối tăm. Họ không hiểu những điều này hơn là khi các ngươi nói chuyện với một người mù về màu sắc, hoặc khi các ngươi mô tả mặt trời cho một người chưa bao giờ thấy ánh sáng. Và tại sao? Họ không phải là sự sáng trong Chúa.

3. Họ thiếu ân huệ của Đức Chúa Trời. Họ không ở dưới những tia sáng của tình yêu thiêng liêng, ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời không chiếu soi trên họ, và vì thế họ không phải là sự sáng trong Chúa. Họ có thể kết luận điều này từ sự thành công, thịnh vượng, sung túc, và những sự an ủi bề ngoài; nhưng đây chỉ là một sự sai lầm, một sự lừa dối. Những kẻ thù lớn nhất của Chúa có thể dồi dào lúa mì, rượu, và dầu, v.v., nhưng ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời chỉ được nâng lên trên những linh hồn đã cải đạo. Có một bức màn tối tăm trước mặt Chúa: bức màn này không bao giờ bị xé, bị dời đi, cho đến khi cải đạo. Những người chưa cải đạo thiếu điều là sự sống và niềm vui của linh hồn đã cải đạo; điều làm ngọt ngào mọi hoạn nạn của người ấy, và làm cho mọi sự hưởng thụ của người ấy trở nên an ủi. Đây là điều tốt hơn sự sống; những người mà nó không chiếu soi trên họ rất có thể được nói là ngồi trong sự tối tăm, và trong trũng bóng chết. Bóng ảm đạm này không bao giờ tan biến cho đến khi mặt Chúa chiếu soi, và điều này không bao giờ sáng tỏ cho đến khi cải đạo. Các ngươi có thể nhận ra tình trạng của một tội nhân đang trở lại và một tội nhân chưa cải đạo, được bày tỏ trong tình trạng của Hội Thánh và phần còn lại của thế gian, Ê-sai 60:2. Hãy xem, sự tối tăm bao phủ những linh hồn không ăn năn, và sự tối tăm dày đặc bao phủ những tội nhân chưa cải đạo; nhưng nếu ngươi đã cải đạo, Chúa sẽ dấy lên trên ngươi. Than ôi! Họ không biết đi trong ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời suốt ngày là gì; không một tia sáng nào của ánh sáng sự sống ấy xuất hiện cho họ; vì họ không phải là sự sáng trong Chúa.

4. Họ thiếu ánh sáng của sự thánh khiết. Đây là một điều góp phần làm cho những người đã cải đạo trở thành sự sáng trong Chúa. Ánh sáng này không chiếu soi ở đâu trên đất ngoài trong lòng và đời sống của những người như thế; những người chưa cải đạo tự tỏ mình hoặc xa lạ hoặc thù nghịch với nó. Họ thuộc về xác thịt, bị bán dưới tội lỗi, không biết điều gì thuộc về một tấm lòng thánh khiết; nghĩ rằng thiên đàng có thể đạt được mà không cần sự nghiêm ngặt, thánh khiết, như Kinh Thánh đòi hỏi, và như đời sống của các thánh đồ được ghi lại ở đó bày tỏ; chế nhạo, chê bai, lạm dụng nó, dưới những tên gọi đáng ghét; đặt mọi sự thánh khiết của mình trong một vài việc làm hay lễ nghi bề ngoài; những lời nói và công việc thánh khiết trở nên nhàm chán đối với họ.

Đây quả là một khốn khổ; thiếu điều mà nếu không có nó thì không ai có thể thấy Đức Chúa Trời; và họ thiếu điều này, vì không phải là sự sáng trong Chúa.

5. Họ thiếu những sự khám phá về vinh quang tương lai, họ không phải là sự sáng trong Chúa; họ không có đủ ánh sáng để khám phá nó từ xa; không có ánh bình minh, không có sự tiếp cận, không có sự xuất hiện nào của ánh sáng phước hạnh ấy. Đó là nửa đêm đối với một tội nhân trong khi chưa cải đạo. Không có khe hở nào để ánh sáng nhỏ nhất, hy vọng nhỏ nhất về vinh quang, lọt vào, trong khi người ấy cứ tiếp tục trong tình trạng thê thảm ấy. Sao Mai, Đấng mở đầu ngày hạnh phúc ấy, xuất hiện lần đầu trong sự cải đạo, Công Vụ 26:18. Cho đến khi một tội nhân được trở lại từ sự tối tăm đến sự sáng, cho đến khi người ấy được cải đạo, thì không có hy vọng nào đạt được cơ nghiệp giữa những người đã được nên thánh; không có sự xuất hiện nào của điều này cho đến lúc ấy, vì cho đến lúc ấy người ấy không phải là sự sáng trong Chúa.

Hãy gộp tất cả những điều này lại, rồi xem xét tình trạng đáng buồn và đáng thương của mọi tội nhân chưa được cải đạo. Nếu chưa được tái sinh, ngươi ở ngoài Đức Chúa Trời, ngoài Đấng Christ, ngoài Thánh Linh của Đấng Christ, ngoài sự hiểu biết cứu rỗi về Đấng Christ, ngoài tia nhìn nhỏ nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời, ngoài tia sáng nhỏ nhất của sự thánh khiết, ngoài hy vọng nhỏ nhất về vinh hiển; và tất cả chỉ vì ngươi không phải là sự sáng trong Chúa.

Nhưng làm sao chúng ta biết được, những người đang ở trong tình trạng này, mình có phải là sự sáng trong Chúa hay không? Để hướng dẫn anh em về điều này, chúng ta hãy đến với một

Ứng dụng 2, theo cách tra xét. Nhờ đó anh em có thể biết mình đã được cải đạo hay chưa. Mọi người được cải đạo đều là sự sáng trong Chúa; vì vậy, những ai không phải là sự sáng trong Chúa thì chưa được cải đạo; hai điều này gắn liền với nhau, đến nỗi ai biết điều này thì có thể kết luận điều kia. Vậy hãy tra xét xem anh em có phải là sự sáng trong Chúa hay không, nếu anh em muốn biết mình đã được cải đạo hay chưa. Để làm điều đó, hãy lưu ý những điểm sau đây:

1. Sự sáng thật dễ chịu. Totus mundus luce nihil habet jucundius, một người vĩ đại và khôn ngoan hơn ông ta đã nói, Truyền Đạo 11:7. Sự sáng của lời Chúa thật dễ chịu đối với người là sự sáng trong Chúa. Có một sự tương đồng lớn giữa các sự sáng này, cả hai đều xuất phát từ cùng một Cha, 'Cha sáng láng'. Do đó, những sự bày tỏ của lời Chúa thật ngọt ngào, dễ chịu, vui thích đối với người đã được soi sáng một cách cứu rỗi.

Không chỉ những sự bày tỏ về Đấng Christ và lòng thương xót, về các đặc ân và lời hứa, về sự tha thứ và vinh hiển, mà cả sự sáng của lời Chúa bày tỏ cho người ấy sự bại hoại của lòng mình, tính tội lỗi của bất cứ thói quen nào, sự nguy hiểm của tội lỗi; lời Chúa tra xét lương tâm người ấy, bày tỏ tình trạng của linh hồn người ấy, vạch trần những thất bại và lỗi lầm tội lỗi của người ấy, không chỉ là lời hứa và lời an ủi, mà còn là lời quở trách và cáo trách. Điều này thật ngọt ngào và dễ chịu đối với người là sự sáng; người ấy có thể chúc tụng Đức Chúa Trời vì, và vui mừng trong, lời Chúa kết án và bày tỏ tội kín của mình.

Vì vậy, kẻ không thể chịu đựng lời Chúa bày tỏ sự khốn khổ và tính tội lỗi của mình, tra xét lương tâm mình và quở trách tội lỗi mình, không thể chịu đựng những bài giảng tra xét cũng như những người giảng chúng, những bài giảng có khuynh hướng đánh thức lương tâm người ấy, lay người ấy khỏi sự an toàn giả tạo, và kết án các thói quen tội lỗi của người ấy, kêu lên rằng mình chẳng nghe gì từ những người như vậy ngoài hỏa ngục và sự đoán phạt, và những điều có thể khiến mình tuyệt vọng; người ấy qua đó cho thấy rõ ràng mình còn xa mới là sự sáng trong Chúa, vì đây là bằng chứng rõ ràng rằng người ấy ghét sự sáng. Tôi nói điều này không phải vì tôi hay về tôi; đó là lời của Đấng Christ; nếu anh em chịu lấy lời của Đấng Christ, thì một người như vậy ghét sự sáng, Giăng 3:19, 20. Kẻ quá yêu tội lỗi của mình, dù tội ấy là gì, đến nỗi không muốn tội ấy bị quở trách, bị kết án, bị tuyên bố hỏa ngục và cơn thịnh nộ chống lại nó, thì Đấng Christ tuyên bố rằng kẻ ấy ghét sự sáng, yêu bóng tối, v.v. Rõ ràng bóng tối là môi trường của kẻ ấy, kẻ ấy chưa được cải đạo, cũng chưa được quay từ bóng tối sang sự sáng; còn kẻ là sự sáng trong Chúa thì có một tâm tính khác, như anh em có thể thấy, câu 21. Kẻ ấy còn xa mới né tránh, mới mất kiên nhẫn trước một chân lý tra xét, bày tỏ, vì kẻ ấy tự nguyện đến với chân lý ấy.

2. Khi còn sự sáng thì còn hơi nóng. שמש a שם et אש.* Hơi nóng, như các triết gia cho chúng ta biết, là một thuộc tính không thể tách rời của ánh sáng thiên thể. Chúng ta thấy sự kết hợp của hai điều này trong lửa; thật vậy, có thể có vẻ ngoài của sự sáng mà không có hơi nóng, như nơi con đom đóm, nhưng nơi nào có sự sáng thật thì nơi đó có một mức độ hơi nóng nào đó, ít hay nhiều.

Tương ứng như vậy, những ai là sự sáng trong Chúa đều sốt sắng vì Chúa, hăng hái theo Ngài, cháy bỏng trong tình yêu đối với Ngài và trong lòng khao khát Ngài, sốt sắng trong tâm linh khi phục vụ Ngài. Họ sẽ không bằng lòng dâng lên Đức Chúa Trời những sự phục vụ nguội lạnh, thiếu tấm lòng. Khi nhận ra sự nguy hiểm của một tâm tính như vậy, họ than khóc về nó, xét đoán chính mình vì nó, đó là nỗi khổ tâm của họ; có một hơi nóng thuộc linh vì Chúa nơi những người là sự sáng.

Vì vậy, nơi nào có sự thờ ơ và cẩu thả quen thuộc trong các bổn phận tôn giáo, những người thường phục vụ Ngài như thể họ không phục vụ Ngài, chỉ dâng cho Ngài môi miệng, hoặc đầu gối, hoặc con người bề ngoài, mà không được sưởi ấm và làm cho sống động bởi những chuyển động mạnh mẽ của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời.

Nơi nào thiếu sự nồng cháy của tình cảm trong các bổn phận thuộc linh, thiếu lòng khao khát linh hồn được tăng trưởng trong ân điển, được thông công với Đức Chúa Trời, và được hưởng Đấng Christ trong việc sử dụng các lễ nghi, không có sự khao khát, khát khao, thở than, mong mỏi Đấng Christ, sự giống Ngài, sự dự phần nơi Ngài, sự tương giao với Ngài, sự hữu ích cho Ngài, khả năng làm đẹp lòng, tôn vinh, đề cao Ngài, như đối với những điều lòng người ta hướng về và hăng hái theo đuổi trong thế gian; điều này rõ ràng chứng tỏ sự vắng mặt của hơi nóng thuộc linh, và nếu ngươi thiếu hơi nóng này, ngươi không phải là sự sáng trong Chúa.

3. Sự sáng có tính tiến triển. Chúng ta thấy, sau lúc rạng đông, sự sáng càng ngày càng rõ hơn, cho đến khi đạt tới độ sáng đầy đủ; những cách diễn đạt của Kinh Thánh dẫn chúng ta đến nhận xét này, cũng như kinh nghiệm; vào buổi sáng, sự sáng còn ở tuổi thanh xuân. Do đó שחרות, từ mà người Hê-bơ-rơ dùng để diễn tả buổi sáng, được dùng cho tuổi trẻ, Truyền Đạo 11:10. Vào buổi trưa, sự sáng ở tuổi tráng niên, với sức mạnh đầy đủ; chúng ta có cách diễn đạt đó, Các Quan Xét 5:31. Sự sáng từ lúc sinh ra cứ tăng trưởng và gia tăng, cho đến khi đạt tới sức mạnh đầy đủ, khi mặt trời ở giữa trưa.

Cũng vậy đối với những người là sự sáng trong Chúa, như Sa-lô-môn diễn đạt, Châm Ngôn 4:18. Sự sáng này lúc đầu chỉ là một tia lửa, và thường kèm theo nhiều khói, nhưng dần dần nó bùng lên thành ngọn lửa.

Những người như vậy tăng trưởng trong ân điển và trong sự hiểu biết về Đấng Christ; họ đi từ sức mạnh này đến sức mạnh khác, và từ một mức độ thánh khiết và hiểu biết thuộc linh này đến mức độ khác; sự sáng này hằng ngày thắng hơn bóng tối của sự ngu dốt và bại hoại, cho đến cuối cùng nó được đưa đến chiến thắng.

Có sự tăng trưởng của tri thức về phạm vi của nó; nó bày tỏ chân lý này sau chân lý khác, mở khóa mầu nhiệm này sau mầu nhiệm khác, và hằng ngày xua tan những đám mây của sự hiểu lầm.

Về sự rõ ràng của nó, người ấy nhìn thấy các chân lý của Phúc Âm với bằng chứng ngày càng nhiều hơn, như thị giác của người mù kia được phục hồi dần dần, Mác 8:24. Lúc đầu người ấy thấy người ta như cây cối đang đi; sau đó, câu 25, người ấy thấy mọi người rõ ràng. Những chân lý về Đấng Christ, những mầu nhiệm của Phúc Âm, mà lúc đầu người ấy chỉ thấy một cách mơ hồ và tối tăm, thì dần dần người ấy nhận biết một cách hiển nhiên và rõ rệt, trong sắc thái, tỷ lệ, mối liên hệ thích hợp của chúng, để phân biệt giữa những điều khác nhau, để không lấy điều này làm điều kia, cũng không dễ bị áp đặt, lừa dối hay lầm lẫn bởi những vẻ bề ngoài, lấy vẻ bề ngoài làm thực tại, đổi một chân lý thật lấy một chân lý chỉ có vẻ ngoài.

Về sự vững chắc của nó. Lúc đầu sự sáng chỉ tạo một ấn tượng yếu ớt; người ấy chưa nắm chắc nó, chưa được vững lập trong nó, chỉ là một đứa trẻ về sự hiểu biết, dễ bị xô đẩy qua lại; nhưng dần dần người ấy trở nên vững vàng trong chân lý đến mức hoàn toàn chắc chắn, được đưa với buồm căng gió vào việc đón nhận các chân lý được bày tỏ trong Phúc Âm, người ấy được 'vững lập và đặt nền'. Những luồng gió của giáo lý và sai lầm làm lật đổ người khác, và xô họ ra khỏi mọi nguyên tắc lành mạnh, dù có lay động người ấy, cũng chỉ làm người ấy bám rễ chắc hơn qua sự lay động ấy, như những cây đã lớn mạnh nhờ cơn bão.

Có sự tăng trưởng về tính thuộc linh, tính hiệu quả, tính kinh nghiệm, tính thực tiễn của tri thức người ấy. Sự sáng này hằng ngày có ảnh hưởng thuộc linh và mạnh mẽ hơn trên lòng người ấy, để thuộc linh hóa nó trong các chuyển động, ý định, khuynh hướng của nó; trên lương tâm người ấy, để làm cho nó trở nên nhạy bén; trên tình cảm người ấy, để đốt cháy chúng hướng về Đức Chúa Trời, và làm cho chúng chết đi đối với thế gian; trên cách ăn ở của người ấy, để cải tạo và làm đẹp nó bằng những hành động thánh khiết và gương mẫu hơn.

Cũng có sự tăng trưởng trong ân điển, nơi mọi người là sự sáng trong Chúa. Sự sáng của sự thánh khiết này càng ngày càng sáng hơn, thắng hơn những rối loạn bên trong và những lỗi lầm bên ngoài, đè bẹp quyền lợi của bóng tối, tức là của xác thịt và của thế gian. Kẻ là sự sáng trong Chúa, khi chính mình không ở dưới những đám mây đen hơn của sự cám dỗ, sự lìa bỏ, thì hằng ngày càng trở nên thánh khiết hơn, khiêm nhường hơn, từ bỏ mình hơn, thuộc về trời hơn, sốt sắng hơn, chán ghét tội lỗi hơn, xa lánh thế gian hơn, càng thực hành đức tin và bày tỏ tình yêu thương hơn, càng ghen tương với lòng mình và cẩn thận với đường lối mình hơn. Sự sáng này, nơi nào nó có thật và chân thật, sẽ càng ngày càng sáng hơn, và những điều đã nói trên là những tia sáng của nó.

Sự sáng nào làm cho người ta kiêu ngạo và ô uế, khiến người ta kiêu căng hay buông thả trong nguyên tắc hay cách ăn ở của mình, thì không phải từ Cha sáng láng, cũng không chứng tỏ rằng ngươi là sự sáng trong Chúa; trái lại, nó từ kẻ biến mình thành thiên sứ sáng láng, và chứng tỏ rằng ngươi vẫn còn là bóng tối, dưới quyền cai trị của chúa bóng tối.

Nếu sự tăng trưởng của ngươi là trong các nguyên tắc của bóng tối, và sự tiến bộ của ngươi chẳng là gì khác ngoài các việc làm của bóng tối, ngươi không biết qua kinh nghiệm thế nào là tăng trưởng trong sự thánh khiết, trong tính thuộc trời, v.v.; ngươi xa lạ với những khao khát nồng cháy, những nỗ lực nghiêm túc theo đuổi điều đó; ngươi chỉ đang lừa dối linh hồn mình trước bằng chứng rõ ràng của Kinh Thánh nếu ngươi kết luận rằng mình là sự sáng trong Chúa.

Hoặc giả sử có một sự cải thiện nào đó về sự sáng, nếu điều này khiến ngươi lìa khỏi những đường lối nghiêm ngặt và thánh khiết của Đấng Christ, buông thả hơn trong cách bước đi, lơ là hơn với các bổn phận thuộc linh, cẩu thả hơn với lòng mình, thờ ơ hơn đối với các chân lý, đường lối, sự thờ phượng của Đấng Christ, thì sự sáng này, dù được tưởng tượng là nhiều đến đâu, cũng không phải là sự sáng trong Chúa, mà đúng hơn là trong Sa-tan. Sự sáng trong Chúa sẽ không dẫn ngươi lìa khỏi Chúa, mà đến gần Ngài hơn, trong cách bước đi thánh khiết hơn, và một tâm trạng khiêm nhường, thuộc linh, thuộc trời hơn, vì sự sáng trong Chúa là sự sáng ngày càng tăng, nó càng ngày càng sáng hơn, v.v. Nó hằng ngày đưa ngươi đến gần Ngài hơn, và càng gần mặt trời, gần nguồn sáng, thì càng sáng hơn; như trong niềm vui và hy vọng về vinh hiển, thì cũng vậy trong sự rực rỡ của tri thức thuộc linh và sự thánh khiết.

Ôi, ước gì Chúa khiến anh em trung tín trong việc tra xét tình trạng linh hồn mình theo cách này, để anh em có thể đưa ra một phán đoán đúng đắn về nó, xem mình đã được cải đạo hay chưa, xem mình là bóng tối hay sự sáng!

Ứng dụng 3. Sự an ủi cho những người đã được cải đạo. Nếu ngươi là người được cải đạo, ngươi là sự sáng trong Chúa, và sự sáng này bày tỏ tình trạng của ngươi là an toàn, thoải mái, vinh hiển, bền vững.

1. An toàn. Nếu ngươi có thể kết luận bằng bằng chứng của Kinh Thánh rằng, ta đã có lúc là bóng tối, v.v. Chúa đã đưa ngươi vào một tình trạng an toàn; ngươi được giải thoát khỏi những nỗi sợ hãi và nguy hiểm mà bóng tối trước kia của ngươi đã khiến ngươi phải đối mặt. Ngươi không cần phải bối rối vì nỗi kinh hoàng hay những nguy hiểm của bóng tối; Chúa đã 'giải cứu linh hồn ngươi khỏi chết, mắt ngươi khỏi giọt lệ, và chân ngươi khỏi vấp ngã'. Trước khi cải đạo, trong khi ngươi bước đi trong bóng tối, ngươi từng bước đều có nguy cơ rơi vào cạm bẫy của sự chết, từng bước đều có nguy cơ sa vào hỏa ngục, và tình trạng của ngươi càng đáng sợ hơn, vì ngươi không có sự sáng để nhận ra nguy hiểm của mình. Nhưng nay bóng tối đã qua, Chúa đã chiếu sáng trên ngươi, và ngươi có thể bước đi vui vẻ, tin cậy, an toàn trước mặt Chúa trong đất của kẻ sống.

Ôi, sự thay đổi hạnh phúc biết bao! Trước kia ở trong bóng của sự chết, của sự chết đời đời, nhưng nay ở trong đất của kẻ sống; trước kia ở trong bóng tối thê thảm nhất, gần kề hỏa ngục, nhưng nay ở trong sự sáng của Chúa; trước kia ở trên bờ vực của sự hủy diệt, không có sự sáng, không có người dẫn đường, nhưng nay ở trong con đường sự sống. Ngài đã đặt chân ngươi trên một vầng đá, và chính Chúa là sự sáng và sự an toàn của ngươi. Ngươi có thể đắc thắng cùng Đa-vít, Thi Thiên 27:1; lý do là, Ngài sẽ đặt ta trên một vầng đá, câu 5.

Ngươi thấy vô số người đang đùa giỡn ngay trên bờ vực của hỏa ngục, chỉ một bước giữa họ và sự chết đời đời, mà không có sự sáng để dẫn một bước, và vì vậy họ từng giây phút đều có nguy cơ rơi xuống vực thẳm không đáy; mà trong bóng tối như vậy, họ sẽ không thấy nguy hiểm của mình, cũng không tin những người chỉ cho họ thấy điều đó. Đây đã từng là tình trạng của ngươi, ngươi cũng là bóng tối như những người khác; nhưng nay ngươi là sự sáng, v.v. Chúa đã, qua sự cải đạo, đặt chân ngươi trên một vầng đá; ở đó ngươi được an toàn, trong khi ngươi thấy vô số người bị đắm chìm trong vực hủy diệt, chìm xuống bóng tối hoàn toàn, chung quanh ngươi. Ôi, sự kỳ diệu của lòng thương xót phân biệt! Ngươi nay có thể nói, 'Hãy trở về nơi an nghỉ của ngươi', v.v.

2. Thoải mái. Sự sáng và niềm vui trong Kinh Thánh được dùng thay cho nhau; và Sa-lô-môn cho chúng ta biết, Châm Ngôn 13:9, 'Sự sáng của người công chính vui mừng'. Những người là sự sáng trong Chúa có lý do gì để vui mừng biết bao; những người ở trong Ngài, hiệp nhất với Ngài, ở trong giao ước với Ngài, dưới những tia sáng của tình yêu Ngài, dưới những ảnh hưởng ngọt ngào của lòng nhân từ Ngài! Đây là tình trạng của người được cải đạo. Những người đã ở dưới những nhận thức buồn thảm về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, dưới sự đau đớn của một lương tâm bị thương, bị bao quanh bởi những nỗi kinh hoàng của Đấng Toàn Năng, khi họ không thấy gì trong mặt Ngài ngoài mây mù và cau mày, không nghe gì từ miệng Ngài ngoài những lời đe dọa, không thấy gì trong tay Ngài ngoài sự công chính báo trả,—và đây thường là tình trạng của những người bước đi trong bóng tối,—những người như vậy sẽ không cần lý lẽ nào để chứng minh rằng thật là một tình trạng thoải mái khi được là sự sáng trong Chúa, khi thấy những cau mày của Ngài biến thành nụ cười, những lời đe dọa của Ngài biến thành lời hứa; khi thấy lòng thương xót thay chỗ cho sự công chính, và thay vì sự cay đắng của sự chết, được nếm 'lòng nhân từ tốt hơn sự sống'.

Thật vậy, những ngày bóng tối không phải lúc nào cũng đáng sợ như vậy đối với mọi tội nhân chưa được cải đạo; chúng ta thấy họ trải qua những ngày của mình trong vui vẻ và hoan lạc, nhưng điều này là vì họ đã mất cảm giác. Đây là một hậu quả đáng buồn của bóng tối này, nó ngăn cản tội nhân nhìn thấy sự khốn khổ của mình; nếu người ấy nhận thức được điều đó, cuộc sống của người ấy sẽ như sự chết đối với người ấy. Luôn luôn có lý do để sợ hãi và kinh hoàng, dù trong bóng tối người ta không thấy điều đó. Điều gì có thể thoải mái cho kẻ trải qua những ngày của mình trong bóng tối? Đây đã từng là tình trạng của ngươi; nhưng nếu ngươi là sự sáng trong Chúa, hãy để ta nói với ngươi bằng lời của sứ đồ: 'Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn; tôi lại nói nữa: hãy vui mừng'. Nỗi kinh hoàng của bóng tối đã qua, bóng của sự chết đã tan biến, bóng tối của tình trạng chưa được cải đạo, hình ảnh buồn thảm của hỏa ngục, đã tan đi; sự sáng của sự sống nay chiếu rạng chung quanh ngươi, và ôi, sự sáng ấy bày tỏ những điều ngọt ngào biết bao! Hãy nhìn đâu tùy ý, những tia sáng của niềm vui và sự sáng đều chiếu vào ngươi. Nhìn lên trên, có sự sáng trong nét mặt của Đức Chúa Trời chiếu trên ngươi; nhìn vào trong, có ánh bình minh từ nơi cao đã thăm viếng ngươi, nguồn sáng và niềm vui ngự trong linh hồn ngươi; nhìn lại phía sau, đêm đã gần qua, ngày đã gần đến, ngươi không thuộc về đêm hay bóng tối; nhìn về phía trước, ngươi không còn xa quyền sở hữu cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng; nhìn bất cứ hướng nào, sự sáng đã gieo cho ngươi, và niềm vui, v.v. Ôi, đó là hạt giống quý giá, và sẽ ngày càng kết quả nhiều hơn, cho đến khi ngươi gặt hái vụ mùa đầy đủ trong sự sáng đời đời! 'Phước cho dân nào được sự ấy! Phước cho dân nào có Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình!'; hay, điều đó cũng như nhau, những người là 'sự sáng trong Chúa'.

3. Bền vững. Không phải an toàn, thoải mái, hạnh phúc trong chốc lát, mà là đời đời; vì đó là sự sáng trong Chúa. Nếu sự sáng của ngươi ở trong chính mình, sự chết, hay những tai họa khác, có thể dập tắt nó; nếu sự sáng của ngươi ở trong thế gian, và những sự hưởng thụ bên ngoài, nó có thể tự tắt đi, vì sự sáng của những điều ấy chẳng khác gì tiếng nổ lép bép của gai góc; nếu sự sáng của ngươi ở trong sự gian ác, nó chắc chắn sẽ bị dập tắt, Gióp 18:5, 6. Nhưng điều gì có thể dập tắt sự sáng ở trong Chúa? Sự sáng trong những điều khác cũng giống như chúng, hư không và tàn phai; nhưng sự sáng trong Chúa cũng như Ngài, đời đời. Tri thức đời đời, niềm vui đời đời, sự thánh khiết đời đời, hạnh phúc đời đời là phần của những linh hồn đã được cải đạo; vì họ có tất cả những điều này trong Chúa. Đó là vinh dự và sự an toàn của các mục sư của Đấng Christ mà Ngài gọi họ là các ngôi sao, sự sáng của họ và các ngôi sao ở trong tay hữu của Ngài, vì vậy họ là sự sáng trong Chúa, được giữ trong tay hữu của Ngài, và được giữ như vậy đời đời; vì điều gì có thể giật họ khỏi đó? Khải Huyền 1:16, 20.

Sự an toàn của dân của Đấng Christ, những sự sáng nhỏ hơn, cũng không kém; họ ở trong tay Ngài, và trong tay Cha Ngài, và sẽ chiếu sáng ở đó đời đời, Giăng 10:28, 29. Đây là hạnh phúc của tình trạng ngươi. Một khi ngươi là sự sáng trong Chúa, ngươi sẽ không bao giờ là bóng tối nữa; vì ngươi là sự sáng trong Đấng mà trong Ngài không có bóng tối, cũng không thể có bóng tối nào. Ngài tự mình là sự sáng đời đời, và sẽ là như vậy đối với những người ở trong Ngài, Ê-sai 60:19, 20. Một khi là sự sáng trong Chúa, thì mãi mãi như vậy. Nó có thể bị mây che và lu mờ, nhưng sự sáng này không bao giờ có thể bị dập tắt. Đây không phải là hạnh phúc nhỏ nhất của tình trạng này, rằng bất cứ hạnh phúc nào thuộc về bản chất của nó cũng đều đời đời.

4. Vinh hiển. Không có gì hữu hình trên đất vinh hiển hơn sự sáng; và hai điều này được dùng thay cho nhau trong Kinh Thánh, I Cô-rinh-tô 15:41. Vinh hiển của chúng là gì nếu không phải là sự sáng của chúng? Những người được cải đạo nhờ đó có một vinh hiển gấp đôi, một là vì họ là sự sáng, hai là vì họ là sự sáng trong Chúa của sự vinh hiển. Ngài là vinh hiển cho họ, cũng như một chiếc áo bằng sự sáng sẽ là vinh hiển cho thân thể chúng ta; Chúa là như vậy, và còn hơn thế nữa, đối với một linh hồn đã được cải đạo, Ê-sai 60:19.

Dù bề ngoài của họ có thể hèn hạ và đáng khinh trong mắt người ta, nhưng họ 'vinh hiển ở bên trong', Thi Thiên 45:13. Mọi linh hồn đã đính ước với Đấng Christ đều được gọi là con gái của một Vua, con gái của Vua vinh hiển. Một chiếc áo bằng vàng thêu dệt dường như vinh hiển, nhưng có một chiếc áo vượt xa chiếc áo này về vinh hiển. Anh em sẽ nghĩ gì về một người mặc mặt trời? Điều đó chẳng phải dường như là một đối tượng vinh hiển sao? Vậy thì, Hội Thánh cũng được mô tả như vậy; và điều đó xảy ra trên đất, dù khải tượng ở trên trời, Khải Huyền 12:1. Người phụ nữ này là vợ của Đấng Christ, là Hội Thánh; nàng mặc mặt trời, là Mặt Trời công chính: thật là một chiếc áo vinh hiển; và vì là áo, nó phải bao phủ mọi chi thể. Đây là vinh hiển của ngươi nếu ngươi đã được cải đạo: dù ngươi bị ghét, bị khinh, bị sỉ nhục, bị bôi nhọ; dù ngươi ở trong tình trạng bị bỏ rơi, bị bách hại, như người phụ nữ lúc ấy ở trong đồng vắng, câu 6; nhưng ngươi là sự sáng trong Chúa, thật là sự sáng, vì được mặc Mặt Trời. Chính Đấng Christ là vinh hiển của ngươi.

Như vậy anh em thấy tình trạng của những người đã được cải đạo, những người là sự sáng trong Chúa, ngọt ngào và hạnh phúc biết bao.

Đây là sự nâng đỡ chống lại những nỗi sợ hãi và nguy hiểm. Loài người và ma quỷ, sự chết và hỏa ngục, không thể thắng hơn ngươi; ngươi được an toàn.

Đây là sự nâng đỡ dưới những thập tự giá và hoạn nạn, đau đớn và bệnh tật. Không tình trạng nào có thể xảy đến với ngươi mà nơi đây không đủ để làm cho nó trở nên thoải mái. Ngươi là sự sáng trong Chúa; bất cứ điều gì ngươi gặp trong thế gian, ngươi cũng có thể tìm thấy sự sáng và niềm vui trong Ngài.

Đây là sự an ủi chống lại những cám dỗ, chống lại sự lui đi, sự bội đạo trong những thời kỳ bội đạo này, tình trạng của ngươi bền vững, nó được đặt nền trong Chúa.

Đây là sự an ủi chống lại sự khinh miệt, sự nhạo báng, những lời sỉ nhục, những lời vu khống, những điều nhơ bẩn mà thế gian gian ác ném vào ngươi. Dù họ nói hay nghĩ gì về ngươi, tình trạng của ngươi vẫn vinh hiển, vinh hiển của ngươi từ Chúa và trong Chúa; ngươi là sự sáng trong Chúa.

Trong Chúa. Cụm từ này có thể chỉ rằng Ngài là tác giả của sự sáng này, và mọi điều bao hàm trong đó, và rằng nó được thực hiện nhờ sự hiệp nhất với chính Ngài; họ có tất cả nhờ ở trong Ngài. Ἐν trong Tân Ước thường có cùng ý nghĩa với διὰ, sự sáng trong Ngài, tức là bởi Ngài, II Cô-rinh-tô 5:19. Chính Ngài ban sự sáng của tri thức này, II Cô-rinh-tô 4; chính Chúa thánh hóa chúng ta trọn vẹn, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; chính Ngài là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, Rô-ma 15:5, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16; và khiến sự an ủi nảy sinh trong lòng, bằng cách khiến mặt Ngài chiếu sáng. Chính Ngài ban cho chúng ta quyền hưởng vinh hiển, khiến chúng ta trở nên những người dự phần vào sự làm con nuôi. Những người được cải đạo là những người thừa kế của Đức Chúa Trời; và tất cả những điều này họ có được nhờ ở trong Ngài, hiệp nhất và trở nên một với Ngài; nhờ được kết hợp với Đấng là nguồn của tri thức, sự thánh khiết, sự an ủi, và vinh hiển.

Hãy bước đi như con cái của sự sáng. Ở đây ông cho thấy họ nên làm gì sau khi cải đạo: bước đi xứng đáng với tình trạng của mình; vì là sự sáng trong Chúa, nên bước đi như con cái của sự sáng.

Nhận xét. Những người đã được cải đạo nên bước đi như con cái của sự sáng. Trước kia họ bước đi như con cái của bóng tối, vì họ là bóng tối; nay bước đi như con cái của sự sáng, vì họ là sự sáng trong Chúa.

Có hai điều phải được giải thích: 1, làm con cái của sự sáng là gì; 2, bước đi như con cái của sự sáng là gì. Khi những cách diễn đạt này được mở ra, chân lý sẽ trở nên rõ ràng.

Về điều thứ nhất, đó là một cụm từ Hê-bơ-rơ, và sứ đồ vốn là người Hê-bơ-rơ trong những người Hê-bơ-rơ, dù ông viết bằng tiếng Hy Lạp, nhưng vẫn pha trộn vào đó một số cụm từ của tiếng mẹ đẻ mình, như thường lệ đối với các sứ đồ còn lại. Vì vậy, sự hiểu biết về tiếng Hê-bơ-rơ (ngôn ngữ gốc của Cựu Ước) giúp ích rất nhiều cho việc hiểu Tân Ước, dù Tân Ước được viết bằng một ngôn ngữ khác. Và những người có một chút kỹ năng về ngôn ngữ đó có lợi thế tốt nhất trong việc giải thích điều này. Bây giờ, để chúng ta có thể hiểu cụm từ rất phong phú này, chúng ta hãy quan sát cách nó được dùng ở những chỗ khác. Nó chỉ ra nhiều điều.

1. Nguồn gốc. Đó là ý nghĩa tự nhiên và thích hợp của nó, một đứa con từ cha mình mà ra; vì vậy họ được gọi là con cái của sự sáng, là những người thuộc về Cha sáng láng. Con cái của bóng tối thuộc về cha chúng là chúa bóng tối; nhưng con cái của sự sáng được sinh ra bởi Đức Chúa Trời; chúng mang ơn, chúng nhận được sự sinh thứ hai, sự sinh mới của mình từ Ngài. Đấng Christ, là sự sáng của thế gian, được hình thành trong chúng, chúng nhận danh này từ Cha mình; Ngài là sự sáng, và những người được sinh ra bởi Ngài là con cái của sự sáng.

2. Quyền sở hữu. Như Ma-thi-ơ 8:12, ὑιοὶ τὴς βασιλείας; những người đòi quyền đối với vương quốc, quyền sở hữu nó như cơ nghiệp của mình. Những người kia chỉ đòi vương quốc một cách vô căn cứ, nhưng những người này có đầy đủ quyền đối với mọi điều phước hạnh mà Kinh Thánh diễn tả bằng sự sáng, những điều này chỉ thuộc về họ một cách đặc biệt. Chỉ họ mới có tri thức thuộc linh, sự thánh khiết là đặc quyền của họ. Những niềm vui của Đức Thánh Linh, sự sáng của nét mặt Đức Chúa Trời chiếu trên họ, và người lạ không dự vào niềm vui của họ; họ là những người thừa kế của lời hứa, những người thừa kế duy nhất của cơ nghiệp của các thánh đồ.

3. Định mệnh. I Sa-mu-ên 20:31, בן מות, người gần kề, xứng đáng với, được định cho sự chết; vì vậy con cái của sự sáng, vì chúng được định trước cho sự sáng. Chúng được tiền định để trở nên giống hình ảnh của Đấng Christ trong tri thức và sự thánh khiết; là những bình được chọn, mà Chúa đã biệt riêng trong mưu định đời đời của Ngài, để được đầy dẫy niềm vui và vinh hiển. Dù phần của chúng trên đất dường như là gì, trong thung lũng khốn khổ này, thì đó cũng chỉ là một thung lũng chúng phải đi qua, và chúng sẽ ở trong sự sáng đời đời; chỉ có một thung lũng, một bước giữa chúng và vinh hiển.

4. Nơi cư ngụ. Ê-sai 21:10, lúa mì là בן גרני, 'con của sân đạp lúa của ta', vì đó là nơi nó được cất giữ và ở lại. Con cái của sự sáng, vì chúng ở trong sự sáng. Những người chưa được cải đạo, môi trường của họ là bóng tối, tội lỗi, cơn thịnh nộ, khốn khổ; ở đó chúng bước đi, ở đó chúng ở lại. Nhưng khi một tội nhân được cải đạo, môi trường của người ấy là sự sáng. Những người như vậy không thuộc về đêm, cũng không thuộc về bóng tối; Ánh Bình Minh từ nơi cao đã thăm viếng họ; Mặt Trời công chính đã mọc lên trên họ, và trong sự sáng của Ngài họ thấy sự sáng. Trong sự sáng này họ bước đi, trong sự sáng này họ ở lại, và sẽ không bao giờ thấy bóng tối, bóng tối thuộc linh, hỏa ngục, cơn thịnh nộ, khốn khổ; họ đã được chuyển từ đó vào một vương quốc khác, một miền sáng. Sự sáng có thể bị mây che, nhưng không bao giờ hoàn toàn bị dập tắt.

5. Cấu thành. Các tiến sĩ Hê-bơ-rơ gọi danh Giê-hô-va là אותיות בן ארבע, 'con của bốn chữ cái', vì nó được tạo thành từ bốn chữ cái. Vì vậy những người được cải đạo có thể được gọi là con cái của sự sáng, vì sự sáng thuộc linh là cấu thành của linh hồn họ. Tâm trí, tấm lòng, tình cảm của họ mang một tâm tính sáng láng, tức là một tâm tính thuộc linh và thuộc trời; sự sáng thuộc linh trong tâm trí họ, sự thánh khiết trong ý chí họ, niềm vui, sự vui thích, hy vọng về vinh hiển trong lòng họ.

6. Bổn phận, II Các Vua 14:14, בני התערבות. Từ này được dịch là con tin, nhưng đúng là 'các con của những giao kèo' hay giao ước; những người được trao để bảo đảm sự cam kết mà A-ma-ri-a đã ràng buộc mình với vua Y-sơ-ra-ên. Những người được cải đạo theo nghĩa này là con cái của sự sáng, vì họ có bổn phận bước đi như những người đã được soi sáng từ trên cao; bước đi thánh khiết, làm theo Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu. Có những cam kết mạnh mẽ đặt trên họ, họ bị ràng buộc bởi giao ước để bước đi như vậy. Điều này dẫn đến

Câu hỏi thứ hai, bước đi như con cái của sự sáng là gì? Chính trong điều này chúng ta sẽ có thực chất của bản văn, và mục đích mà sứ đồ nhắm tới trong chương này, thật ra trong toàn bộ thư tín, phải, trong mọi thư tín của ông; và vì vậy điều này đòi hỏi sự tìm hiểu và chú ý đặc biệt. Hãy hiểu điều này như sau.

1. Bước đi cách xa bóng tối, câu 11; xa tội lỗi, là công việc, là nguyên nhân của mọi điều khốn khổ mà Đức Thánh Linh diễn tả bằng bóng tối. 'Sự sáng có thông công gì với bóng tối?' II Cô-rinh-tô 6:14. Ông nói về điều đó như một điều vô lý và không phù hợp nhất, rằng những người là sự sáng lại pha trộn với bóng tối. Đây là điều Chúa mong đợi, đây là điều mối quan hệ này đòi hỏi. Những người là con cái của sự sáng, không nên dính dáng gì đến tội lỗi, với bất cứ tội lỗi nào. Mọi mức độ bóng tối đều trái ngược với sự sáng; vì vậy mọi tội lỗi, nhỏ hay lớn, công khai hay kín giấu, đều đối nghịch, trái ngược, hoàn toàn không xứng với mối quan hệ phước hạnh của một đứa con của sự sáng. Những người dám liều lĩnh với bất cứ tội lỗi nào, huống chi là những tội lỗi nghiêm trọng, có thể xấu hổ khi đòi danh hiệu này.

Sự sáng thật đẹp đẽ; một đứa con của sự sáng là một đứa con dễ thương trong mắt Chúa, như Ngài gọi Ép-ra-im. Ôi, nhưng tội lỗi là sự ô uế đáng ghê tởm nhất, sự biến dạng đáng ghét nhất trong con mắt tinh sạch không thể nhìn sự gian ác! Những người không gắng sức tránh mọi tội lỗi, đắm mình trong đó, bôi nhọ, làm ô uế chính mình bằng nó, thì có phải là con cái của sự sáng không? Chẳng phải họ đúng hơn là những đứa con hoang, những kẻ giả mạo không xứng đáng với mối quan hệ này sao?

Tránh tội lỗi chính là bản tính, bản tính mới của một đứa con của sự sáng; cũng như bản tính của mọi người nam và người nữ là tránh điều sẽ khiến mình trở nên xấu xí, đáng ghê tởm, và biến dạng.

Một đứa con của sự sáng nên tránh 'mọi hình thức của điều ác', I Tê-sa-lô-ni-ca 5:22; không chỉ những điều ác nghiêm trọng, công khai, tai tiếng, cũng không chỉ những tội lỗi kín giấu, tinh vi, mà người ấy biết là ác và tội lỗi, mà ngay cả điều có vẻ ngoài của nó; người ấy nên bước đi cách xa bóng tối thuộc linh đến nỗi không đến gần ngay cả vẻ ngoài của nó. Người ấy ghét những chiếc áo bị hoen ố bởi xác thịt, Giu-đe 23; không chỉ chính sự ô uế tội lỗi, mà cả vẻ ngoài của nó, dù chỉ ở trên một chiếc áo. Một người sẽ giữ gìn cẩn thận biết bao một chiếc áo đắt tiền, một bộ y phục sang trọng, khỏi những vết bẩn và vết ố! Con cái của sự sáng được bao phủ bằng một chiếc áo sáng; chúng phải lo sợ cho chiếc áo ấy; chỉ điều này mới làm hoen ố và vấy bẩn nó. Và những vết bẩn này không dễ tẩy sạch, việc tẩy sạch nó khỏi vết ố của tội lỗi sẽ tốn kém hơn cả giá trị của chiếc áo; không gì làm được điều đó ngoài huyết quý báu của Đấng là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời.

Sự sáng thật thoải mái. Ôi, nhưng tội lỗi là điều buồn thảm nhất, khó chịu nhất trên đất, thậm chí trong hỏa ngục; con cái của sự sáng cần phải bước đi cách xa điều này.

Sự sáng thật vinh hiển; tình trạng của một đứa con của sự sáng cũng vậy. Ôi, nhưng tội lỗi là điều đáng xấu hổ nhất từng xuất hiện trên thế gian: nó đã biến vinh hiển của các thiên sứ sa ngã thành sự xấu hổ; nó đã biến vinh hiển của con người vô tội thành sự xấu hổ. Nó giống như sự nôn mửa đáng xấu hổ trên vinh hiển của một đứa con của sự sáng; sự nôn mửa đáng xấu hổ thật vậy, cũng như một con chó nôn vào mặt ngươi (đó là cách diễn đạt của Đức Thánh Linh), điều này cũng không thể làm ngươi xấu hổ bằng mỗi tội lỗi trong mắt Đức Chúa Trời. Ôi, có lý do biết bao để tránh nó!

Nếu anh em muốn bước đi như con cái của sự sáng, anh em phải sợ tội lỗi, ghét nó, đau buồn vì nó, gắng sức trục xuất nó.

Hãy sợ nó. Hãy sợ tội lỗi như sợ hỏa ngục; hãy sợ bóng tối của tội lỗi như sợ bóng tối hoàn toàn đó; thật vậy, nó càng đáng sợ hơn, vì chính tội lỗi đã khiến hỏa ngục trở thành nơi bóng tối, quod efficit tale, est magis tale. Nếu nó khiến hỏa ngục trở nên như vậy, thì chính nó còn hơn thế nữa. Hãy sợ nó như sợ sự chết, như sợ vua của những nỗi kinh hoàng; vì chỉ tội lỗi mới khiến sự chết trở nên đáng sợ, nó là nọc của sự chết.

Hãy ghét nó như ngươi ghét việc phải sống mãi trong bóng tối; như một tù nhân nghèo được tự do ghét ngục tối của mình, như người ấy ghét việc trở lại với những xiềng xích và sâu bọ từng là nỗi khốn khổ của mình.

Hãy đau buồn vì nó; vì những phần còn lại của nó trong chính mình, vì sự lan tràn của nó nơi người khác. Hãy đau buồn về nó như ngươi đau buồn khi thấy một màn sương mù dày đặc, hôi hám, không lành mạnh cướp đi của ngươi cảnh mặt trời và thiên đàng. Đó là hậu quả buồn thảm và bản chất khốn khổ của tội lỗi.

Hãy gắng sức trục xuất nó; trục xuất những phần còn lại của bóng tối khỏi linh hồn ngươi. Đối với con cái của sự sáng, thoát khỏi bóng tối nghiêm trọng, những sự ô uế của thế gian là chưa đủ; tránh những hành động tội lỗi bề ngoài cũng chưa đủ. Nhưng đây là công việc lớn của một đứa con của sự sáng, duy trì một cuộc chiến liên tục với những quyền lực còn lại của bóng tối trong linh hồn mình; lấy việc làm chết đi những dục vọng và bại hoại mà có lẽ không mắt nào thấy, bịt kín nguồn của bóng tối làm công việc của mình. Như Đấng Christ là nguồn của sự sáng thuộc linh, thì lòng người là nguồn của bóng tối thuộc linh. 'Từ trong lòng mà ra', v.v., Ma-thi-ơ 15:18, 19.

Công việc lớn của một đứa con của sự sáng là về lòng mình. Người ấy cũng cẩn thận về đời sống mình, nhưng người ấy thấy việc tránh những hành động tội lỗi bề ngoài, chặt bỏ các cành, dễ dàng hơn việc giết chết tội lỗi trong gốc rễ; việc chế ngự và làm chết nó trong lòng mình, đó là bịt kín nguồn.

Người ấy nên xem đó là một phần lớn trong công việc mình phải làm trong thế gian, không chỉ giải thoát cách ăn ở của mình khỏi bóng tối, mà còn xua tan bóng tối nơi nó bám rễ vững chắc nhất, xua tan những phần còn lại của nó trong tâm trí, ý chí, tình cảm của mình. Người ấy kiêng ăn, than khóc, cầu nguyện, tin cậy, và siêng năng sử dụng mọi phương tiện, để những bại hoại thầm kín bên trong của mình bị đóng đinh, bóng tối của linh hồn này ngày càng bị trục xuất nhiều hơn. Đó là cách những người bước đi như con cái của sự sáng phải bước đi.

2. Bước đi một cách dạn dĩ; để trong điều này làm theo Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu. Làm theo Đức Chúa Trời như thế nào? Sứ đồ cho chúng ta biết, I Phi-e-rơ 1:15, 16, sự sáng của sự thánh khiết nên chiếu sáng trong đời sống của những người thuộc về Đấng Christ; sự thánh khiết vừa được thực hành vừa được lan tỏa.

Con cái của sự sáng phải sống trong việc thực hành sự thánh khiết. Chỉ có sự thánh hóa theo thói quen, có những thói quen và nguyên tắc của sự sống thuộc linh và sự thánh khiết là chưa đủ. Bước đi chỉ sự chuyển động và tính năng động. Sự thánh khiết là sự sáng thuộc linh, dù nó ở đâu; nhưng nếu nó nằm trong lòng mà không hoạt động, không được thực hành, thì nó chỉ như một cây nến dưới cái thùng. Nó nên chiếu ra trong những sự thực hành của sự thánh khiết. Tài năng quý giá này không được ban để chôn giấu, hay giấu trong khăn; nó nên được cải thiện và phát huy trong những hành động sống động và mạnh mẽ. Nên có sự thực hành của sự nhẫn nhục, khiêm nhường, từ bỏ mình, tính thuộc trời; những hành động của đức tin, tình yêu thương, sự kính sợ, hy vọng; những chuyển động của lòng sốt sắng, khao khát, vui thích. Áo giáp của Đức Chúa Trời, toàn bộ áo giáp của sự sáng phải được mặc vào, để sẵn sàng hành động vì Đức Chúa Trời trong mọi dịp, Rô-ma 13:12. Ân điển không được thực hành giống như áo giáp bị xếp sang một bên; sứ đồ không thích tư thế này, ông bảo hãy mặc nó vào. Chúng ta phải luôn đề phòng. Chúng ta phải luôn sẵn sàng hành động.

Sự thánh khiết lan tỏa. Sự thánh khiết phải được mở rộng ra toàn bộ cách ăn ở của một đứa con của sự sáng. Chỉ thỉnh thoảng bày tỏ một tâm tính thánh khiết, khi gặp hoạn nạn, hay ở trong nhóm người tốt, hay trong các bổn phận tôn giáo là chưa đủ. Một kẻ giả hình có thể phô trương điều này trong những dịp như vậy; nhưng người ấy phải bước đi thánh khiết, toàn bộ đường lối của người ấy phải thánh khiết; người ấy phải thuộc trời trong những công việc thế gian; thánh khiết trong những công việc thường ngày, ngay cả trong những sự giải trí và công việc trần thế của mình. Đó là bước đi như con cái của sự sáng.

3. Làm gương. Con cái của sự sáng phải bước đi sao cho trở nên sự sáng cho người khác, và điều này trong nhiều điểm khác nhau.

(1.) Không chỗ trách được. Sao cho không gây cớ vấp phạm cho kẻ yếu, cũng không gây cớ sỉ nhục cho kẻ ác. Những người xác thịt và gian tà sẽ tìm kiếm và nắm lấy dịp để sỉ nhục những người thuộc về Đức Chúa Trời, và nhiều khi những người tốt nhất cũng không tránh được điều này; nhưng dù họ sẵn sàng nắm lấy dịp, thì những người kia vẫn nên cẩn thận để không gây dịp, để họ có thể không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, dù người xác thịt có xét đoán họ thế nào; và như vậy Chúa sẽ bênh vực họ, dù thế gian có tố cáo và buộc tội họ thế nào. Chính Đấng Christ cũng không thể bước đi sao cho những kẻ mang ác ý với Ngài không nắm lấy dịp để tố cáo và sỉ nhục Ngài; nhưng dù họ nắm lấy dịp, Ngài không gây dịp nào. 'Môn đồ không hơn thầy, tôi tớ không hơn chủ', Giăng 15:20. Nếu Chúa yêu dấu của chúng ta cũng không tránh khỏi những lời xét đoán của người gian ác, thì các đầy tớ của Ngài không nên mong đợi điều đó. Nếu họ không chạy theo người khác đến cùng sự phóng đãng quá độ, họ sẽ bị tố là kiêu ngạo, lập dị, tham lam, giả hình. Điều này không thể tránh được chừng nào tà linh, kẻ tố cáo anh em, còn cai trị trong con cái của sự không vâng phục. Nhưng điều này phải được tránh hết sức cẩn thận, rằng dù họ nắm lấy dịp, thì không dịp chính đáng nào được gây ra cho những lời tố cáo và xét đoán này. Con cái của sự sáng phải hết sức siêng năng bước đi với lương tâm tốt đối với mọi người. Hoặc nếu người ta quá gian tà đến nỗi hiểu lầm, và hiểu sai cách ăn ở của họ, thì họ vẫn phải bước đi sao cho có thể chứng tỏ lòng và đường lối mình với Đức Chúa Trời, và như vậy họ có thể kêu cầu Ngài giữa mọi lời xét đoán và sỉ nhục, I Phi-e-rơ 3:16.

Hãy gắng sức bước đi, như Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, 'trong mọi điều răn và lễ nghi của Chúa, không chỗ trách được', Lu-ca 1:6; để nếu kẻ ác muốn gây sự, chúng phải tự tìm lấy một cớ, không dịp chính đáng nào được đưa ra. Sứ đồ khuyên nhủ điều này, trên cùng cơ sở có trong Phi-líp 2:15. Nếu anh em gây cớ chính đáng cho người khác trách móc và xét đoán, điều này là một đám mây che sự sáng, điều này không xứng với những người là sự sáng trong Chúa. Họ nên bước đi sao cho được 'Chúa thấy trong sự bình an, không vết, không chỗ trách được', II Phi-e-rơ 3:14.

(2.) Cách bước đi của họ nên có tính cáo trách. Nó nên bày tỏ và phô bày tính tội lỗi của những người bước đi trong đường lối của bóng tối. Một điều trái ngược làm nổi bật điều kia. Thuộc tính của sự sáng là bày tỏ những điều kín giấu của bóng tối; cách ăn ở* của một đứa con của sự sáng nên là một lời quở trách thật sự đối với người đời. Thật vậy, đây là cách chuốc lấy sự thù ghét của họ; vì những người bước đi trong bóng tối ghét sự sáng, bởi vì nhờ đó các việc làm của họ bị quở trách. Nhưng, dù sao, đây là điều mối quan hệ của anh em đòi hỏi; sự nghiêm ngặt của anh em nên quở trách sự buông thả của họ, lòng sốt sắng của anh em quở trách sự thờ ơ của họ, đức tin của anh em quở trách sự vô tín của họ, sự tận tâm của anh em trong các bổn phận thánh quở trách sự lơ là của họ. Dù đôi khi điều này chuốc lấy sự thù ghét của họ, nhưng nó có thể, và đã, qua phước hạnh của Đức Chúa Trời, gây nên sự cáo trách, sự cải đạo của họ. Sự sáng của cách bước đi thánh khiết, thuộc trời của anh em nên bày tỏ bóng tối của họ; điều này có thể để lại một vết nhói trong lương tâm của một người chưa được cải đạo, và đời sống của anh em có thể trở nên một bài giảng thật sự, để đưa người ấy đến với Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 3:1. Không thiếu những kinh nghiệm thuộc loại này. Cách bước đi của anh em nên có tính cáo trách, nếu anh em bước đi như một đứa con của sự sáng.

(3.) Cách bước đi của họ nên đáng noi theo, tức là đáng được bắt chước; hãy sắp xếp đường lối mình sao cho có thể làm gương cho người khác; hãy chiếu sáng sao cho người khác có thể theo sự sáng, không phải vì ham muốn nổi bật, hay lập dị, trong những quan điểm hay thực hành không có căn cứ; mà trong việc theo sát Đấng Christ, và bước đi chính xác theo quy tắc của sự thánh khiết. Hãy theo tôi như tôi theo Đấng Christ. Hãy bước đi sao cho làm gương, sao cho khích lệ người khác yêu thương và làm việc lành, sao cho làm xấu hổ sự nguội lạnh, hình thức, xác thịt của người khác.

(4.) Cách ăn ở của họ phải là một đồ trang sức cho sự xưng đạo của họ. Trong đó phải có một ánh sáng làm đẹp cho sự xưng đạo, tô điểm cho Phúc Âm, và khiến đường lối của Đấng Christ trở nên đáng yêu trong mắt người khác; một ánh sáng chẳng những làm cho sự gian ác phải hổ thẹn, mà còn đem lại uy tín cho những người xưng đạo và cho chính sự xưng đạo của Đấng Christ; một vẻ rực rỡ trong cách ăn ở có thể phản chiếu vinh quang lên Đức Chúa Trời. Hãy để ánh sáng của các ngươi soi sáng như vậy, Ma-thi-ơ 5:16, để bày tỏ quyền năng của ân điển và sự tuyệt vời của đạo thật một cách rõ ràng, đáng ngưỡng mộ.

4. Một cách vui vẻ. Là con cái của sự sáng, họ là con cái của sự vui mừng. Đó là phần của họ, họ đều là những Ba-na-ba, con trai của sự an ủi, và phải bước đi cho xứng hợp.

Hãy bước đi một cách vui vẻ, như trong ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, như trong ánh sáng bày tỏ cho họ suối nguồn của sự vui mừng, những nền tảng vững chắc của mọi sự an ủi thật, những lời hứa lớn lao và quý báu, những đặc quyền cao cả và vinh hiển, những mối quan hệ ngọt ngào và tôn quý mà họ được dự phần.

Dù họ gặp hoạn nạn trong thế gian, trong Đấng Christ họ có sự bình an. Không ai trong thế gian có lý do thật để vui mừng ngoài con cái của sự sáng. Thật vậy, họ phải tránh xa những trò vui xác thịt; điều đó thấp kém hơn họ, nguồn mạch của niềm vui họ cao hơn, dòng chảy trong sạch hơn, hương vị ngọt ngào hơn và bền lâu hơn.

Việc họ bị chán nản bởi những điều làm chìm đắm tinh thần của người thế gian là một sự hạ thấp họ và mối quan hệ của họ.

Trong những tai họa lớn nhất ở bên ngoài, dù họ không được gạt bỏ tình cảm tự nhiên, nhưng họ không bao giờ được than khóc như những người không có hy vọng, mà như những người có lý do để vui mừng trong Chúa. Khi họ nghe và thấy những điều có thể gây run sợ, họ vẫn có thể vui mừng trong sự run sợ, như nhà tiên tri đã nói một cách ngọt ngào, Ha-ba-cúc 3:16–18. Khi con cái của sự tối tăm sợ hãi ngay trong niềm vui lớn nhất của chúng, thì những người này có thể vui mừng ngay trong nỗi sợ lớn nhất của mình. Dù đôi khi họ được kêu gọi than khóc, nhưng trong sự than khóc của họ vẫn có một hạt giống phước hạnh của niềm vui, Ma-thi-ơ 5:4, Giăng 16:20. Họ được kêu gọi hạ mình và tấm lòng tan vỡ; và xét như sự hạ mình gồm những tư tưởng khiêm nhường, từ bỏ mình, và thấp hèn về chính mình, thì đó phải là tâm trạng thường xuyên của họ; nhưng xét như sự hạ mình gồm nỗi đau đớn trong tâm trí, sự chán nản trong lòng, và sự bất an trong tâm linh, thì điều đó không xứng với tình trạng của họ: đời sống của họ phải là đời sống của những sự vui thích thiên thượng; họ phải vượt lên trên những nghi ngờ, sợ hãi, những sự bất an trong linh hồn. Lời cảm tạ, ngợi khen, sự vâng lời vui vẻ, sự vui thích trong Đức Chúa Trời, sự vui vẻ trong sự hiện diện của Ngài, trong sự phục vụ Ngài, trong việc làm, trong sự chịu khổ, là điều mà mối quan hệ này đòi hỏi; và những ai muốn bước đi như con cái của sự sáng thì phải bước đi như vậy.

Nếu có người hỏi làm thế nào chúng ta có thể bước đi như con cái của sự sáng? Ngoài những điều đã nói trong phần giải nghĩa, có thể dùng cho mục đích này, tôi sẽ đưa ra một số quy tắc có thể giúp các bạn vừa làm chỉ dẫn để hướng dẫn các bạn trong cách bước đi này, vừa làm những dấu hiệu để các bạn nhận biết mình có bước đi như vậy hay không.

1. Đừng bước đi theo ý kiến. Những ý kiến vô căn cứ và sai lầm, đó là quy tắc mà phần lớn người ta bước đi theo; không chỉ người thế gian, mà cả những người xưng đạo, bị dụ dỗ bởi gương của người khác, hoặc bởi sự tối tăm và bại hoại của chính tâm trí và tấm lòng mình. Họ xét đoán mọi sự, không phải như chúng thật sự là, cũng không như Kinh Thánh hay lý trí đúng đắn trình bày, mà như người khác nghĩ về chúng, dù vô căn cứ và sai lầm, và họ điều chỉnh cách bước đi theo sự xét đoán như vậy. Đó là cách sống theo lối nói của Seneca, secundum opinionem vivere, sống theo ý kiến thông thường, và đó là một quy tắc thấp kém đối với những người muốn sống bằng lý trí thông thường, huống chi đối với những người là môn đồ của Đấng Christ, và 'đã học nơi Ngài, và đã được dạy dỗ bởi Ngài như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu'; con cái của sự sáng phải vượt xa điều đó, và để nó lại cho những kẻ còn trong tối tăm. Đối với họ, omnia ex opinione suspensa sunt, giá trị, điều tốt hay xấu của mọi sự được đo bằng ý kiến sai lầm, chứ không bằng những thước đo thật.

Chẳng hạn, vì sao của cải, những tài sản lớn, sự dư dật những thứ xa xỉ, lại được đánh giá cao đến thế, trên hết là bởi nhiều người, và quá nhiều bởi những người xưng mình đã chịu đóng đinh đối với thế gian và những sự thuộc về nó? Vì sao chúng ta lại có sự quý trọng lớn lao đối với những gì là nhiều và lớn trong thế gian như vậy? Chúng ta không được Đức Thánh Linh dẫn đến điều đó; Kinh Thánh hầu như không có một lời tốt nào cho sự giàu có, Hê-bơ-rơ 2:6, Ma-thi-ơ 13, I Ti-mô-thê 6. Và lý trí cùng kinh nghiệm cho chúng ta biết rằng quá nhiều của thế gian đem lại nhiều lo lắng, phiền muộn, và bực bội hơn, và nhiều nguy cơ bị cám dỗ, vướng víu, và hiểm nguy cho chính chúng ta hơn là một phần đủ dùng. Vậy thì điều đó từ đâu mà ra, nếu không phải từ ý kiến hư không, không có Kinh Thánh, không có lý trí? Những điều này được đánh giá cao trong ý kiến của thế gian; điều đó thắng thế trên mọi sự, ngay cả những người đã được chuộc khỏi đất cũng bị nó kéo xuống. Họ bị dụ dỗ bởi ý kiến chung, dù đó là một sai lầm thông thường. Người ta thường nghĩ rất cao về những điều này, dù không thể đưa ra lý do chính đáng nào vì sao họ lại nghĩ như vậy. Người ta được đánh giá theo những gì họ có, chứ không phải theo những gì họ là. Và thật là một người đặc biệt, hiếm có, nếu người ấy không ít nhiều đi theo ý kiến chung.

Cũng vậy đối với những món ăn cầu kỳ, y phục đẹp, và những tiện nghi sang trọng, có gì đặt giá trị lên chúng ngoài ý kiến hư không, khi mà trong thực tế, những thứ ít hơn, hay tầm thường hơn, cũng sẽ đủ hoặc hơn đủ cho sức khỏe, sức mạnh, và vẻ đẹp, cùng mọi mục đích mà những thứ này được ban cho chúng ta? Tất cả những điều đó đều sẽ được thỏa mãn, chỉ có điều nó sẽ không thỏa mãn danh tiếng chung, và quan niệm hư không của đa số về những điều này.

Bây giờ con cái của sự sáng phải tránh xa việc đi theo quy tắc này, nếu không họ bước đi không xứng với chính mình. Đó là việc của những kẻ mù lòa, hay ở trong tối tăm, xét đoán mọi sự, hay đánh giá chúng theo ý kiến hư không của mình, và sắp xếp mình theo đó. Điều này không được chi phối sự xét đoán của các bạn, cũng không được sắp đặt những dự định của các bạn, hay điều chỉnh những việc làm của các bạn đối với những sự bên ngoài này. Đó là một người dẫn đường mù lòa, và dẫn những kẻ đi theo nó hoàn toàn vào hố, và những kẻ chỉ đi theo nó một phần vào những lối rẽ, và những lối mà con cái của sự sáng phải sợ hãi và xấu hổ khi bị thấy ở đó. Đừng để điều này hướng dẫn các bạn trong những nghề nghiệp riêng của mình, cũng đừng để nó đo lường tài sản của các bạn, hay sắp đặt thức ăn, y phục, hay tiện nghi của các bạn; các bạn có một quy tắc khác, Kinh Thánh và lý trí được soi sáng. Ánh sáng của Lời là quy tắc cho con cái của sự sáng. Hãy xem điều này bày tỏ gì về những điều ấy, chứ không phải thế gian hư không nghĩ gì. Ở đó các bạn có sự xét đoán của Đức Thánh Linh, tâm trí của Đấng Christ; điều này các bạn phải đi theo, chứ không phải ý kiến của thế gian, là thế gian nằm trong sự gian ác và tối tăm, Rô-ma 12:2. Con cái của sự sáng được 'biến hoá bởi sự đổi mới của tâm thần mình,' để họ có thể nhận biết 'ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời,' mà ý muốn và ý kiến của thế gian thì đối nghịch, và vì vậy họ không được làm theo khuôn mẫu của nó.

Tôi có thể đưa ra những thí dụ khác về tội lỗi. Vì sao một số tội được coi là nhỏ, trong khi Lời Đức Chúa Trời tuyên bố chúng là lớn và đáng sợ; và một số điều mà Kinh Thánh trình bày là tội lỗi lại được coi là không phải tội; và tội lỗi nói chung, mà Chúa tuyên bố là điều ác lớn nhất, lại được coi là một điều ác nhỏ hơn, dễ chịu hơn nhiều nỗi khổ bên ngoài? Vì sao vậy, nếu không phải vì ý kiến hư không và chung chung thắng thế trong những trường hợp này trước phán quyết của Đức Thánh Linh.

Cũng vậy về sự thánh khiết. Vì sao nó lại ít được quý trọng và coi trọng đến thế, khi Chúa đã phán rất nhiều về sự cần thiết tuyệt đối và sự tuyệt vời vượt trội của nó? Vì sao một vẻ bề ngoài của nó lại đủ cho một số người, một chút ít của nó (chỉ vừa đủ để đưa một người lên thiên đàng) lại đủ cho những người khác? Vì sao nhiều điều khác lại được quý trọng hơn, được say mê hơn, được theo đuổi tha thiết hơn? Vì sao vậy, nếu không phải vì ý kiến hư không cũng thắng thế ở đây, làm hạ thấp điều quý giá nhất, và nâng cao điều chỉ là sự lỗ lã và phân rác khi so sánh.

Không nói thêm nữa. Vì sao một tình trạng thấp hèn, khốn khổ, chịu khổ lại bị sợ hãi và tránh né, như thể đó là điều ác lớn nhất trên đất, trong khi, khi được thánh hóa và sử dụng đúng, nó có thể đem lại nhiều hơn cho sự tôn vinh của Đấng Christ, và nhiều hơn cho lợi ích và sự thịnh vượng của linh hồn, hơn là tình trạng thịnh vượng và hưng thịnh trong thế gian, và có thể thúc đẩy hơn nữa mưu định và lợi ích chính, cả của Đấng Christ lẫn dân sự Ngài? Điều này không thể có nền tảng nào tốt hơn ý kiến hư không, mà Môi-se đã không đi theo, khi ông 'thà chịu khổ,' v.v., và 'coi sự sỉ nhục về Đấng Christ,' v.v., Hê-bơ-rơ 11:25, 26. Ông không để ý đến ý kiến chung, mà để ý đến một điều khác; sứ đồ cũng không để ý đến nó, mà để ý đến một điều có bản chất khác, II Cô-rinh-tô 4:16–18.

2. Hãy đi theo ánh sáng của Lời một cách trọn vẹn. Hãy dùng nó để khám phá toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, về bổn phận của con cái Ngài, để các bạn có thể vâng theo nó, và sắp xếp tấm lòng và đời sống theo nó. Đừng chỉ học những lời hứa và đặc quyền thuộc về tình trạng của các bạn (dù điều này phải là một phần trong việc học hỏi và tìm kiếm của các bạn); mà còn học bổn phận của các bạn trong toàn bộ phạm vi của nó (vì nó có phạm vi rộng lớn, Thi Thiên 119:96); những gì các bạn nợ Đức Chúa Trời, nợ chính mình, gia đình, thân thuộc, anh em, kẻ thù, mọi người, và hãy tìm kiếm với ý định làm cho linh hồn và cách ăn ở của mình phù hợp với toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời. Đừng bỏ qua bất cứ phần nào của nó, dù là gì. Những kẻ ở trong tối tăm có thể tình cờ gặp một số bổn phận, nhưng họ thiên vị trong luật pháp, Ma-la-chi 2:9. Họ vị nể người (như trong tiếng Hê-bơ-rơ). Một số bổn phận làm họ hài lòng, một số làm họ khó chịu; họ lựa chọn, một số được nhận, một số bị bỏ lại, tùy theo tính khí, lợi ích, khuynh hướng của họ; một số phần trong cách ăn ở của họ thì sáng sủa, nhưng sự tối tăm bao phủ những phần khác của nó.

Con cái của sự sáng thì không được như vậy. Ánh sáng của sự thánh khiết phải chiếu sáng trong mọi phần của linh hồn họ, trong mọi phần của đời sống họ; để trở nên 'thánh trong mọi cách ăn ở,' trong sự vâng giữ ý muốn của Đức Chúa Trời một cách vô tư, phổ quát, Thi Thiên 119:6. Bấy giờ họ có thể tin chắc rằng họ bước đi xứng với tình trạng và mối quan hệ của mình, khi họ tôn trọng mọi điều; bấy giờ họ không cần phải xấu hổ, như những kẻ sống mâu thuẫn. Những ai không bước đi trong mọi điều, như Lu-ca 1:6, thì không bước đi như con cái của sự sáng. Mọi điều phải được coi trọng và tuân giữ, nhưng có dịp để nhắc nhở các bạn đặc biệt hơn về một số điều, mà các bạn phải đặc biệt cẩn thận.

(1.) Những điều bị các người xưng đạo bỏ qua quá nhiều. Những người mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ ý muốn của Ngài cho họ đã mắc phải, trong nhiều thời đại, một số sự bỏ qua, mà khi thắng thế, đã chứng tỏ là tai hại cho họ trong kết cục. Các bạn có thể thấy dân Y-sơ-ra-ên xưa đã phạm những sự bỏ qua nào; việc họ không thờ phượng Đức Chúa Trời theo sự chỉ định của Ngài đã chủ yếu đem lại sự lưu đày. Sau đó, trong thời của Đấng Christ, có một số người tự xưng là thánh khiết hơn thường rất nhiều, nghiêm khắc và khắt khe trong nhiều bổn phận, nhưng lại bỏ qua những bổn phận khác, mà Đấng Christ đã khuyên răn họ: 'Những điều này các ngươi phải làm, nhưng' v.v. Họ rất chú trọng đến sự thánh khiết bề ngoài, nhưng bỏ qua sự trong sạch bên trong; rất đúng giờ trong nhiều nghi lễ và việc tuân giữ, nhưng bỏ qua những βαρύτερα τοῦ νόμου; dường như nghiêm khắc trong các bổn phận của bảng thứ nhất, là những bổn phận liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nhưng bỏ qua những bổn phận của bảng thứ hai, ít quan tâm đến sự công chính và lòng thương xót. Trong Hội Thánh cổ xưa sau Đấng Christ, sự bỏ qua tai hại dường như là việc họ không giữ sát quy tắc của Lời, trong việc quản trị sự thờ phượng, các lễ nghi, và kỷ luật, tự ý thêm vào hay bớt đi, hay thay đổi trong đó, tùy ý mình. Hậu quả của việc đó là để cho một trận lụt bại hoại tràn vào, cuối cùng đã định hình thành chủ nghĩa giáo hoàng ở phương Tây, và một sự sa sút đáng buồn ở những nơi khác trên thế giới. Ở những nơi khác đã từng cải cách và tẩy sạch mình khỏi những bại hoại này, đã có nhiều sự quan tâm về giáo lý, và lòng sốt sắng cùng sự siêng năng về những điểm tranh luận trong tôn giáo, nhưng quá nhiều. Nói chung, tôi e rằng có nhiều tội lỗi trên các người xưng đạo vì đã không sinh ra những trái xứng với Phúc Âm; những trái của Đức Thánh Linh, mà Đức Thánh Linh của Đấng Christ đã nhiều năm tranh đấu với chúng ta trong chức vụ của Phúc Âm, không được đầy dẫy những trái của sự công chính; cũng vì đã không tận dụng những phương tiện và lợi thế mà đôi khi chúng ta đã có để tiến hành công việc của Đấng Christ giữa chúng ta, và thúc đẩy lợi ích của Ngài trong chính tấm lòng và đời sống của chúng ta, và trong người khác; và vì, từ khi tay Chúa đã giơ ra chống lại chúng ta vì đã không học sự công chính bởi những sự phán xét của Ngài, đã không tìm hiểu đúng đắn Ngài có mưu định gì trên chúng ta khi phán xét và sửa phạt chúng ta như vậy, đã không vâng theo mưu định của Ngài. Đến nỗi đó là một lời than chung, rằng nói chung chúng ta không tốt hơn vì những sự chịu khổ của mình, vẫn kiêu ngạo, hư không, ích kỷ, và thế gian như trước; vẫn chưa chết đi tội lỗi, ít được tinh luyện như thể chúng ta chưa từng ở trong lò lửa.

Con cái của sự sáng phải nhận biết rõ hơn Đức Chúa Trời nhắm đến điều gì khi Ngài làm cho khổ, và sẵn sàng đi theo Ngài đến nơi bàn tay sửa phạt của Ngài dẫn họ hơn.

Đặc biệt, trong khi chúng ta đề cao đức tin, chúng ta đừng hạ thấp việc lành, nhưng hãy cẩn thận duy trì chúng, Tít 3:14, và bước đi trong chúng, Ê-phê-sô 2:10.

Trong khi chúng ta xưng nhận và tôn cao tình yêu đối với Đức Chúa Trời, chúng ta đừng để tình yêu anh em bị mất đi giữa chúng ta; tình yêu phổ quát, vô tư đó, được kêu gọi khắp nơi trong Tân Ước; chúng ta đừng để tình yêu của mình bị giới hạn trong các phe phái.

Trong khi chúng ta muốn được người khác khoan dung, chúng ta đừng từ chối khoan dung lẫn nhau trong những khác biệt có thể chấp nhận được.

Trong khi chúng ta đặt nặng việc nghe Lời, chúng ta đừng khinh thường hay thờ ơ với các bổn phận và lễ nghi khác.

Trong khi chúng ta chống lại những nghi lễ tôn giáo và lễ nghi do con người đặt ra, chúng ta đừng bỏ qua điều gì mà Kinh Thánh cho thấy là thuộc về bản chất của tôn giáo.

Trong khi chúng ta chủ trương sự thờ phượng thuộc linh, chúng ta đừng dung túng trong chính mình một tâm trạng không thuộc linh, xác thịt trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời.

Trong khi chúng ta sốt sắng về các lễ nghi tinh sạch, chúng ta đừng bỏ qua mục đích và sự sử dụng đúng đắn của chúng.

Trong khi chúng ta không thích lối ăn mặc lòe loẹt và phô trương trong sự thờ phượng dưới Phúc Âm, chúng ta đừng kiêu ngạo, hư không, và lòe loẹt trong cách ăn mặc và trang phục của chính mình.

Trong khi chúng ta dường như mềm mại và cẩn trọng trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời, và trong sự thờ phượng chúng ta dâng lên Ngài, chúng ta đừng bỏ qua tình yêu và sự bình an, sự công chính, và lòng thương xót đối với con người: về điều này sẽ nói thêm sau.

Không để dài dòng: xin để tôi giới thiệu một số đoạn Kinh Thánh để các bạn suy xét nghiêm túc, trong đó một số bổn phận của các môn đồ Đấng Christ được trình bày; và hãy xem liệu nhiều bổn phận trong số đó có phải là quá bị các người xưng mình phục tùng Đấng Christ bỏ qua hay không: Ma-thi-ơ 5:39 đến cuối, và Ma-thi-ơ 6:19, 20; Ma-thi-ơ 7:12; Rô-ma 12:9 đến cuối; Ga-la-ti 5:22 đến cuối; Ê-phê-sô 4:25, v.v.; Phi-líp 2:1–5; Cô-lô-se 3:12–14; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12–16; I Ti-mô-thê 6:17, 18; Gia-cơ 1:22–27; I Phi-e-rơ 3:8, v.v.

Giải thích những đoạn này không phải là việc của tôi, và nhiều đoạn trong số đó thì rõ ràng. Chúng là một phần của quy tắc mà một con cái của sự sáng phải bước đi theo; và một số bổn phận được nêu trong đó có được tuân giữ giữa chúng ta; nhưng liệu nhiều bổn phận trong số đó có phải là quá bị bỏ qua và xem nhẹ bởi những người xưng mình phục tùng Đấng Christ cách phổ quát, như Chúa và Đấng ban luật của họ, khi các bạn đã đọc kỹ, suy xét nghiêm túc, và so sánh đời sống và cách cư xử của các người xưng đạo với chúng, các bạn có thể xét đoán được. Nếu các bạn muốn bước đi như con cái của sự sáng, hãy đặc biệt cẩn thận về những bổn phận đó, những hành động thánh khiết đó, sự thực hành những ân điển đó, những phần trong sự vâng lời Phúc Âm đó, mà các bạn thấy các người xưng đạo quá dễ bỏ qua; mối quan tâm lớn của các bạn trong việc này có thể tha thứ cho tôi vì đã dừng lại quá lâu ở đây. Quá nhiều sự bỏ qua đạo đức thực hành, và quyền năng của nó; và chúng ta trong các quốc gia này cũng có những sự bỏ qua của mình; Chúa đã không sửa phạt chúng ta suốt thời gian qua mà không có lý do. Những điều này ít nhất đã có phần trong việc chuẩn bị lò lửa, và đốt nóng nó.

(2.) Những điều mà chúng ta bị quở trách vì đã bỏ qua. Đôi khi Chúa dạy dỗ dân sự Ngài qua miệng của kẻ thù, và nhắc nhở họ về bổn phận của mình, bởi những kẻ ít quan tâm đến bổn phận của chính mình. Ngày nay chúng ta bị cáo buộc là đã bỏ qua các đức hạnh luân lý, và các bổn phận của bảng thứ hai; các mục sư vì đã không nhấn mạnh chúng, và người nghe vì đã không có lương tâm thực hành chúng: như những điều này, sự hiền lành, khiêm nhường, hòa nhã, hay thương xót, tự do, bác ái, chân thật, trung tín, thẳng thắn, công chính, tiết độ, nhẫn nại, v.v. Bây giờ đây là một lời cáo buộc nặng nề, và tội lỗi lớn trên chúng ta nếu chúng ta đáng bị như vậy, vì những điều đó rất cần thiết và tuyệt vời. Khi chúng xuất phát từ một nguyên tắc đúng đắn, và hướng đến một mục đích đúng đắn, chúng không chỉ là những đức hạnh luân lý, mà còn là những ân điển Cơ Đốc, một phần của bản tính thiêng liêng và hình ảnh của Đức Chúa Trời; một nửa tôn giáo của chúng ta gồm sự thực hành những điều đó, và những kẻ còn thiếu sót ở đây chỉ là những Cơ Đốc nhân gần như mà thôi. Những điều này xa vời đến nỗi không phải là con cái của sự sáng, mà những kẻ thiếu chúng còn thấp kém hơn một số người ở trong tối tăm. Các bạn thấy chúng được kêu gọi thường xuyên và tha thiết ngay trong Tân Ước: II Phi-e-rơ 1:5, 6, 'Hãy thêm cho đức tin mình nhân đức,' tức là mọi đức hạnh luân lý, như một số người nói; tuy nhiên, nhiều đức hạnh trong số đó được nêu rõ ở đây, câu 8. Phần lớn sự kết quả của một Cơ Đốc nhân nằm trong những điều này, và kẻ thiếu chúng, dù có gì đi nữa, dù giả vờ đạt được điều gì khác, cũng là vô ích, câu 9. Người ấy mù lòa, ở trong tối tăm, không bước đi, không thể bước đi như một con cái. Sự tin kính không có quyền năng, nơi nó không ra lệnh thực hành những điều này. Những kẻ tự cho mình ở một trình độ cao hơn, và coi thường những điều này như thấp kém hơn mình, và giả vờ hoàn toàn đắm chìm trong sự thuộc linh, thiên thượng, sống bởi đức tin và sự thông công mật thiết với Đức Chúa Trời, đến nỗi bỏ qua điều phải sắp xếp cách ăn ở của mình đối với con người, thì không kém phần vô lý và lộn ngược hơn một người cứ nhất định ở trong sách văn phạm khi chưa học thuộc lòng bảng chữ cái, và nghĩ rằng mình có thể đọc giỏi trong khi không biết đánh vần, hay không biết các chữ cái.

(3.) Những điều mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và tình trạng hiện tại của các bạn kêu gọi các bạn một cách đặc biệt hơn. Con cái của sự sáng phải dùng ánh sáng, để nhận biết trong mọi hoàn cảnh phần ý muốn của Đức Chúa Trời mà họ đặc biệt liên quan, và áp dụng mình vào việc tuân giữ đặc biệt điều thích hợp nhất theo thời điểm, chẳng hạn như.

Khi các bạn đang chịu hoạn nạn, và tay Đức Chúa Trời ở trên các bạn, nếu các bạn bước đi dưới thập tự giá như con cái của sự sáng, các bạn phải thấy (dù những kẻ ở trong tối tăm không thể, hay không muốn thấy) khi tay Ngài giơ ra, và hạ mình dưới tay Ngài, I Phi-e-rơ 5:6. Các bạn phải xem tay Ngài chỉ vào điều gì, và lưu ý Ngài đang sửa phạt điều gì trong các bạn; Ngài muốn các bạn cải cách điều gì, từ bỏ điều gì, làm điều gì, chịu điều gì; mưu định của Ngài là gì khi thử thách các bạn bằng những sự phân phát buồn thảm như vậy, và làm thế nào các bạn có thể phục vụ mưu định đó, và vâng theo nó hoàn toàn.

Khi tình trạng bên ngoài của các bạn thịnh vượng và thành công, các bạn phải biết ơn, các bạn có thể vui mừng; nhưng hãy vui mừng với sự run sợ, vì xét rằng sự thịnh vượng bên ngoài thường nguy hiểm cho linh hồn các bạn hơn là hoạn nạn và chịu khổ; và một tia sáng đẹp thường báo trước một cơn bão, Thi Thiên 30:6.

Khi các bạn có dư dật của cải thế gian này, và những sự an ủi bên ngoài vẫn tuôn chảy vào, hãy dùng những gì các bạn có một cách trung tín cho Đức Chúa Trời, và sử dụng, chi ra cho những mục đích mà Ngài đã giao phó cho các bạn, như những người chỉ là quản gia, và mong đợi chẳng bao lâu sẽ phải khai trình về việc quản lý của mình; và như những người hiện tại tính toán rằng thủy triều có thể đổi chiều, như các bạn thấy hằng ngày, và chẳng bao lâu có thể là nước ròng với các bạn. Hãy sử dụng những gì các bạn có, sao cho các bạn sẽ ước ao nó đã được sử dụng như vậy khi nó đã qua đi (vì chẳng bao lâu nó sẽ rời khỏi các bạn, hoặc các bạn rời khỏi nó), và bấy giờ sự an ủi và lợi ích (quý giá hơn chính những vật đó) sẽ còn lại, dù có mất gì đi nữa.

Nếu các bạn đã bị cắt giảm trong những sự hưởng thụ này, hãy học ngay bây giờ để coi sự đầy đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời là sự giàu có của mình, để quý trọng hơn, và siêng năng hơn cho kho báu vượt khỏi tầm nguy hiểm, và như vậy có thể trở nên thật sự giàu có, giàu có đối với Đức Chúa Trời với một ít, khi những người khác nghèo, rất nghèo trong sự dư dật.

Khi các bạn có những sự cung ứng cho linh hồn mình, hãy cẩn thận để linh hồn mình được thịnh vượng. Nếu linh hồn các bạn gầy mòn trong một năm sung túc, thì chúng sẽ ra sao trong một năm đói kém? Nếu chúng giống như cây thạch nam trong đồng vắng, khi chúng đã được tưới bằng mưa đầu mùa và mưa cuối mùa; hãy coi chừng kẻo Chúa truyền cho các tầng trời, v.v. Hãy học nơi con kiến, là loài dự trữ thức ăn trong mùa hè, Châm Ngôn 6:6–8; nó biết theo bản năng mùa đông sẽ đến; chúng ta đã có một vài dấu hiệu của mùa đông rồi, và thời tiết khắc nghiệt hơn có thể đến. Khi các bạn bị rút bớt những lợi ích thuộc linh, các bạn có những lời cảnh báo đặc biệt từ thiên đàng để trung tín trong việc nhỏ, kẻo Chúa lấy khỏi các bạn ngay cả điều các bạn có. Con cái của sự sáng phải khôn ngoan hơn những người khác trong thế hệ của mình, để biết các mùa và bổn phận của chúng, nếu không ánh sáng của họ có thể làm tăng thêm tội lỗi của họ, và làm cho nó lớn hơn, rõ ràng hơn, và khiến Chúa nghiêm khắc hơn. Các bạn đang bị thử thách, đang trong thời gian thử thách về hạnh kiểm tốt của mình, thêm một năm nữa các bạn được dung thứ sau những nguy cơ rõ ràng bị đốn hạ; nếu không thấy có thêm kết quả, các bạn biết điều gì sẽ xảy ra sau đó, 'hãy đốn nó đi.'

(4.) Những điều có xu hướng đặc biệt làm cho tôn giáo và đường lối của Đấng Christ trở nên thân thiết đối với người khác, để làm cho những người xa lạ với nó biết sự tuyệt vời của nó; để thuyết phục những người có thành kiến chống lại nó, để chinh phục những người là kẻ thù của nó và chiến thắng họ.

Có nhiều hành động được đòi hỏi nơi chúng ta mang bản chất và phẩm chất này, và có thể qua phước lành của Đức Chúa Trời đem lại những kết quả hạnh phúc này. Và con cái của sự sáng rất quan tâm làm cho những điều này thành cách bước đi thường xuyên của mình, để hết lòng ở trong chúng nếu họ muốn bước đi xứng với chính mình. Nhưng những hành động này không phải là những hành động mà sự trò chuyện kín đáo và bước đi với Đức Chúa Trời gồm có; không phải những hành động và chuyển động bên trong của tấm lòng họ hướng về Đức Chúa Trời; không phải sự thực hành kín đáo hơn của các ân điển của họ giữa Đức Chúa Trời và linh hồn họ, vì những người khác không quen biết với những điều đó, cũng sẽ không tin hay quan tâm đến chúng, trừ khi có một sự bày tỏ rõ ràng nào đó. Điều có tác dụng này trên họ phải là một điều mà họ có thể thấy hoặc cảm nhận được; một điều mà họ hay thế gian có thể được lợi ích; một điều đáng yêu và đáng khen giữa con cái loài người, mà họ thường có sự kính trọng và quý trọng; trong đó có một ánh sáng và vẻ rực rỡ chạm đến các giác quan của họ, và qua đó đến tâm trí và lương tâm của họ.

Và đây là điều mà Đấng Christ kêu gọi nói chung từ mọi con cái của sự sáng, Ma-thi-ơ 5:16. Chúng ta không được làm gì để được người ta thấy, để được khen ngợi và tán dương, nhưng nhiều điều chúng ta buộc phải làm mà người ta phải thấy, để nhờ đó họ bị thúc giục, bị bắt buộc phải tôn vinh Đức Chúa Trời khi nói và nghĩ tốt về luật pháp và đường lối của Ngài. Có một ánh sáng chiếu sáng trong việc lành, những việc mà nhờ đó chúng ta làm điều tốt trong thế gian, hay làm điều tốt cho nơi chúng ta sống, và cho những người chúng ta giao thiệp và trò chuyện, ánh sáng đó phản chiếu vinh quang lên Đức Chúa Trời, khi nó khiến họ tin rằng có một sự tốt lành và tuyệt vời đặc biệt trong tôn giáo đó, là tôn giáo sinh ra những kết quả tốt đẹp như vậy. Khi họ thấy bằng kinh nghiệm nơi những người xưng đạo, sự ngay thẳng và thẳng thắn như vậy, sự rộng rãi và hay thương xót như vậy, sự dịu dàng đối với người khác trong mọi mối quan tâm của họ, sự sẵn sàng cung cấp cho họ, cứu giúp họ, giúp đỡ họ mọi cách, cả cho thiên đàng lẫn cho thế gian, con cái của sự sáng không nên tiếc tiền bạc hay công sức để thực hiện điều này. Và đó thật là sự tiết kiệm khốn khổ và đáng thương, mở miệng của những kẻ tội lỗi chống lại các người xưng đạo, và làm cứng lòng họ chống lại đường lối của Đấng Christ. Ôi, chớ để ai tự xưng là sự sáng trong Chúa, đem một đám mây tối tăm như vậy phủ lên sự xưng đạo của mình; 'thà buộc cối đá,' v.v., và họ cùng tài sản của họ bị chìm xuống biển còn hơn là gây cớ vấp phạm.

Sứ đồ Phi-e-rơ tán thành lời khuyên của Đấng Christ bằng những lời có cùng ý nghĩa, I Phi-e-rơ 2:12. Những việc lành như vậy phải được thấy rõ trong cách bước đi của con cái sự sáng, để những kẻ bắt bớ họ (vì ngày thăm viếng ở đó có lẽ là một ngày bắt bớ), khi thấy chúng, chẳng những bị làm cho im lặng, và không còn nói về họ như kẻ làm ác khi họ thấy và nghe về bao nhiêu điều tốt đã làm bởi họ, mà còn được chinh phục để có ý kiến tốt về đường lối của họ (được làm cho đáng yêu bởi những việc lành của họ), và như vậy được thuyết phục để đón nhận nó và bước vào nó như đường lối tốt nhất trên thế gian. Ôi, ước gì các người xưng đạo lấp đầy cách ăn ở của mình bằng những hành động và việc làm như vậy, để những người bên ngoài có một sự chứng minh thuyết phục thật sự rằng đường lối của họ là đường lối tốt nhất trên thế gian.

Hãy xem sứ đồ Phao-lô kêu gọi con cái của sự sáng tha thiết biết bao để thực hành những điều có thể làm cho sự xưng đạo của họ được người khác khen ngợi và yêu mến, Phi-líp 4:8. Phàm điều gì là σεμνὰ, đáng kính, cao trọng trong sự quý trọng của họ; phàm điều gì là προσφιλῆ, đáng yêu, làm cho tình cảm của họ gắn bó; phàm điều gì là εὔφημα, được khen ngợi trong lời nói của họ; nếu các bạn có quan tâm gì đến nhân đức, hay đến điều gì đáng khen ngợi, hãy lấy những điều này làm mưu định của mình, đặt những điều này trước mình như những điều chủ yếu phải nhắm đến trong việc thực hành của mình. Không có cách nào có lợi hơn cho con cái của sự sáng để chiếu sáng như những ngọn đèn trong địa vị của mình, và xuất hiện trong thế gian xứng với chính mình, như cách này.

(5.) Những điều mà các bạn có sự ghét bỏ nhất, mà khuynh hướng của các bạn ít dẫn các bạn đến nhất; vì như có một số điều ác mà chúng ta tự nhiên nghiêng về hơn những điều khác, thì cũng có một số phần trong bổn phận của chúng ta, một số hành động thánh khiết mà chúng ta chậm chạp hơn những điều khác. Và như chúng ta có nguy cơ lớn nhất sa vào điều ác mà bản tính bại hoại của chúng ta nghiêng về nhất, thì chúng ta cũng dễ bỏ qua nhất những hành động và bổn phận mà chúng ta ít có khuynh hướng nhất; và như chúng ta quan tâm quan sát nhất tội lỗi nào mà bản tính bại hoại của chúng ta dễ sa vào nhất, và [phải] hết sức cẩn thận chống lại nó, thì chúng ta cũng có bổn phận lưu ý đặc biệt phần nào trong bổn phận của mình mà chúng ta dễ bỏ qua nhất, và cố gắng hết sức với chính tấm lòng mình để đưa chúng đến sự vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong điểm đặc biệt đó. Và trong điều này con cái của sự sáng sẽ chứng tỏ mình thật là con cái, rất vâng lời, rất hiếu thảo, và rất yêu mến, khi họ chống lại khuynh hướng của chính mình để vâng theo ý muốn của Ngài. Nhờ đó các bạn sẽ có sự an ủi và bằng chứng rằng các bạn đi theo Cha của sự sáng một cách trọn vẹn, khi các bạn đi theo Ngài trong những bước mà các bạn tự nhiên ghét bỏ nhất để bước vào, và dễ bỏ qua nhất, hay rẽ khỏi chúng.

Và điều tương tự cũng có thể nói về những phần trong ý muốn thiêng liêng chống lại lợi ích của chúng ta, lợi ích của bản ngã, của thế gian, hay của xác thịt, những phần không phù hợp với sự an nhàn, vui thú, lợi lộc, và lợi thế thế gian của chúng ta, hay sự an toàn, hay danh tiếng của chúng ta. Những ai muốn bước đi như con cái của sự sáng, phải đi theo Cha mình và tuân giữ ý muốn của Ngài, trong những hành động và bổn phận không làm vui lòng xác thịt, trong những điều khó khăn nhất, trong những điều rất tốn kém và đắt giá, trong những điều bị chê trách và làm nhục; trong những điều nguy hiểm, và khiến họ gặp nguy hiểm về tài sản, hay tự do, hay mạng sống, trong mọi điều quý giá đối với họ trong thế gian. Không nỗi sợ hãi, không hiểm nguy, không khó khăn nào được ngăn cản họ trong hành trình của mình, trong cuộc đua đã đặt trước mặt họ bởi Cha thiên thượng của họ, cũng không làm họ rẽ khỏi nó, nếu họ muốn bước đi và có sự an ủi của việc bước đi như con cái của sự sáng; và khi bước đi như vậy họ sẽ thật là những người noi theo Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu.

(6.) Những điều mà các bạn bị cám dỗ bỏ qua. Nhiều lần chúng ta bị cám dỗ bỏ qua một số điều hơn những điều khác, và gặp nguy hiểm hơn khi bỏ qua chúng lúc đang bị cám dỗ. Con cái của sự sáng phải bước đi sao cho thấy nguy hiểm của mình và tránh nó. Những người có cổ dưới sự áp bức hay bắt bớ, khi ách nặng nề và siết chặt đau đớn, gặp nguy hiểm bỏ qua bổn phận đặc biệt của Phúc Âm, là yêu kẻ thù mình, cầu nguyện cho họ, và làm điều tốt cho họ, mà đó là đặc điểm riêng của Cơ Đốc nhân, và sự tuyệt vời của họ trên mọi người khác, amicos diligere omnium est, v.v. Cũng vậy, anh em, khi họ theo những đường lối và quan điểm khác nhau, những khác biệt đó dễ làm xa cách tình cảm của họ, và họ gặp nguy hiểm mất đi tình yêu anh em, và bỏ qua những hành động và chức vụ của nó đối với nhau, mà đó là một bổn phận mà Phúc Âm, sau đức tin, đặt nặng nhất, và kêu gọi thường xuyên nhất, và với lòng tha thiết nhất. Những kẻ không bước đi trong tình yêu với nhau thì không bước đi như con cái của sự sáng. Sứ đồ cho chúng ta biết họ ở trong tối tăm, và bước đi trong đó, và bị nó làm cho mù lòa, I Giăng 2:8–11.

Cũng vậy những người dấn thân nhiều vào thế gian, gặp nguy hiểm bỏ qua gia đình mình, và những bổn phận họ nợ Đức Chúa Trời, và linh hồn của thân thuộc mình, nếu họ không bỏ qua cả linh hồn của chính mình nữa.

Con cái của sự sáng phải cẩn thận nơi họ gặp nguy hiểm nhất, và đó là nơi họ đang bị cám dỗ. Nếu các bạn muốn bước đi như con cái của sự sáng, các bạn phải đi theo ánh sáng của thế gian một cách trọn vẹn, đặc biệt trong những chi tiết đã nêu.

3. Hãy bước đi vượt lên trên thế gian và những sự thuộc về đất. Con cái của sự sáng được mặc lấy mặt trời; mặt trăng, thế gian ở dưới chân họ, Khải Huyền 12:1. Thế gian không có chỗ cao trong tâm trí hay tấm lòng họ; của cải, vui thú, danh vọng, và sự kính trọng bị hạ xuống trong tư tưởng của họ, và bị loại khỏi tình cảm của họ, chúng không phải là mưu định của đời sống họ; thế gian là bệ chân của họ ở khắp nơi, và phục vụ, chứ không ra lệnh cho họ.

Họ không đánh giá cao thế gian, cũng không đánh giá những điều có giá trị nhất trong tâm trí tối tăm; họ khinh chê của cải và sự vĩ đại, mà người khác tôn thờ hay ngưỡng mộ. Ánh sáng đã bày tỏ cho họ một điều gì đó về một thế giới khác, vượt trội và làm lu mờ mọi điều mà thế gian này có thể cám dỗ họ. Họ được xếp vào hàng tệ nhất trong con cái của sự tối tăm, những kẻ 'chỉ nghĩ đến những sự thuộc về đất,' Phi-líp 3:18, 19.

Tấm lòng và tình cảm của họ đã xa lạ. Đối với những vú của thế gian, là những thứ hứa hẹn vui thú và sung túc, họ như một đứa trẻ đã cai sữa; thế gian đã bị đóng đinh đối với họ. Bây giờ nó (dù trước kia khi họ còn là sự tối tăm thì không phải vậy) như một vật vô hồn, không cám dỗ, không còn vẻ đẹp hay sự duyên dáng nào để lôi kéo tình cảm của họ, hơn một xác chết, một vật đã bị đóng đinh. Những kẻ ở trong sự tối tăm trầm trọng mà yêu thế gian; 'tình yêu của Đức Chúa Cha không ở trong họ;' sẽ không như vậy nếu ánh sáng thật đã chiếu sáng trong họ. Sứ đồ quả quyết, I Giăng 2:15; và mạnh mẽ hơn, Gia-cơ 4:4.

Họ không tìm kiếm nó. Nó không được theo đuổi như mưu định của họ; họ theo nó không phải để ôm lấy nó, mà để đóng đinh nó; họ tìm kiếm nó theo cách khác như thể họ không tìm kiếm nó, với một sự thờ ơ nào đó về việc họ có nó hay không, miễn là họ có những điều tốt hơn. Những kẻ tìm kiếm nó cách khác thì ở trong sự tối tăm rõ ràng, Ma-thi-ơ 6:31, 32. Họ sẽ không muốn không để lại sự khác biệt nào giữa con cái của sự sáng và con cái của thế gian này, giữa các môn đồ của Đấng Christ và dân ngoại. Hãy để dân ngoại là những kẻ ở trong tối tăm, và không thấy điều gì tốt hơn, tìm kiếm những điều này; con cái của sự sáng 'tìm kiếm những điều ở trên.' Nếu một con đường được mở ra cho họ bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để có thêm của thế gian, họ tiến hành trong đó một cách vừa phải, và rất cẩn thận, kẻo thế gian xâm phạm lợi ích thiên thượng của họ, kẻo thế gian đánh cắp những tư tưởng và tình cảm, sự quan tâm và thời gian, và những nỗ lực thuộc về Đức Chúa Trời và linh hồn họ; và kẻo, khi có nhiều hơn trong sự tin cậy, họ lại không trung tín. Họ không tìm kiếm thế gian vì những mục đích thế gian, để họ có thể vươn cao hơn và sống tốt hơn, ngon lành hơn, hay để họ có thêm sự quý trọng và danh tiếng (đây là những mục đích thấp hèn, không xứng đáng của những kẻ theo xác thịt và người thế gian cho chính mình và con cháu mình); mà để họ có thể làm nhiều điều tốt hơn, và phục vụ nhiều hơn, và tôn vinh hơn sự xưng đạo của mình, và bày tỏ sự chân thành trong mục đích của mình bằng cách thật sự và tự do sử dụng những gì họ có được cho những mục đích cao quý và rộng rãi này.

Nhưng trước đây tôi đã nói với các bạn nhiều hơn về điều này trong một chủ đề khác; và Chúa đã phán với các bạn về điều này bằng một ngôn ngữ khác kể từ đó. Tội lỗi của các bạn sẽ lớn, tình trạng của các bạn rất đáng thương, nếu không có điều gì thắng thế nơi các bạn để bước đi như con cái của sự sáng trong điểm đặc biệt này; khi Chúa đã sấm sét từ thiên đàng, bằng hết sự phán xét đáng sợ này đến sự phán xét đáng sợ khác, dường như nhắm trực tiếp chống lại tính thế gian.

4. Hãy bước đi trong tầm nhìn của thiên đàng. Con cái của sự sáng là 'con cái của nước thiên đàng,' những người thừa kế thiên đàng và vinh quang, được sinh lại để hưởng một cơ nghiệp, v.v. Và đó là một lý do vì sao họ được gọi là con cái của sự sáng, vì họ là những người thừa kế cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng. Nếu họ bước đi xứng với chính mình, họ bước đi như đang lữ hành về quê hương của mình, và đi nhận lấy cơ nghiệp và phần của mình trong một đất khác, một thế giới khác, và coi thế gian này như một xứ lạ, và coi chính mình trong đó như những khách lạ và lữ khách; coi chỗ ở của mình, như những quán trọ và nơi tạm trú trong một cuộc hành trình; coi những sự hưởng thụ của mình, như những tiện nghi của một quán trọ, trong đó họ chỉ nghỉ ngơi như thể chỉ một đêm, và bỏ lại mọi sự như thể vào sáng hôm sau; và coi những gì họ gặp trên đường, dù vui lòng hay không vui lòng, như những điều mà họ ít quan tâm, vì đang trong cuộc hành trình, đi qua chúng, và vội vã trở về nhà: mọi biến cố của đời này chỉ như những chặng đường của một ngày, so với sự đời đời đang ở trước mắt họ.

Dưới những nhận thức như vậy con cái của sự sáng phải liên tục bước đi trong thế gian, trong khi tâm trí và tấm lòng của họ ở nhà, cách ăn ở của họ ở trên thiên đàng; mắt họ không đặt trên những điều tầm thường của đời này, mà trên phần và cơ nghiệp của họ, lòng khao khát được sở hữu hạnh phúc đó, những của cải đó, những niềm vui đó, vinh quang đó sẽ được bày tỏ. Quang cảnh của điều này từ xa, những tư tưởng của họ về nó, làm cho họ nhanh nhẹn, an ủi, khích lệ, đem tinh thần và sự sống vào họ, trong mọi hành động của họ vì Đức Chúa Trời, và những chuyển động hướng về Ngài, hay những sự chịu khổ vì danh Ngài. Điều này củng cố họ chống lại mọi sự kinh hãi và mọi sự quyến rũ của thế gian. Họ phải dùng điều này để làm nhục mọi điều mà thế gian có thể cám dỗ họ, để quét sạch, như một mạng nhện, bất cứ điều gì là cạm bẫy cho một tấm lòng thế gian.

Của cải và kho tàng của thế gian là gì, nếu không phải là sự lỗ lã và phân rác, so với những của cải vinh hiển đó, những kho tàng của vương quốc Cha chúng ta?

Những sự vui thú của giác quan, và những vui thú của thế gian là gì, nếu không phải là những giọt bùn? Những giọt, so với những dòng sông vui thú ở bên phải Đức Chúa Trời; và bùn, so với dòng sông trong sạch của nước sự sống, những sự vui thích trong sạch, không tội lỗi, thỏa mãn, làm cho hạnh phúc, đời đời.

Mọi danh vọng và sự huy hoàng của thế gian là gì, nếu không phải như ánh lấp lánh của một con đom đóm so với vinh quang của mặt trời trong ánh sáng đầy đủ của nó, khi so sánh với cơ nghiệp vinh hiển của các thánh đồ ở trên?

Những sự ở trên đất, mà những tấm lòng thuộc về đất ham muốn và ngưỡng mộ nhất, là gì, nếu không phải là những đồ chơi tầm thường và đồ chơi của trẻ con, so với những sự ở trên? Một cái nhìn về xứ mà họ tìm kiếm, nơi mà họ đang bước tới, sẽ giúp họ coi mọi vinh quang của thế gian bằng sự khinh chê và thờ ơ; và khi họ bước đi như con cái của sự sáng, họ bước đi trong cái nhìn như vậy về nó.

Một sự nhìn thấy như thế cũng sẽ khích lệ họ chống lại mọi điều buồn thảm họ có thể gặp trong bước đi của mình. Dầu ở đây có tối tăm, những ngày đen tối và tối tăm dày đặc; vẫn có ánh sáng đời đời, không có đêm tối hay tia* tối tăm nào đến gần được. Dầu có hoạn nạn và khốn khổ, đau đớn và gian truân, vẫn có sự bình an chẳng bao giờ bị khuấy động, sự yên nghỉ chẳng bao giờ bị quấy rầy. Sau tất cả những gì thế gian này có thể làm để khuấy động và quấy rầy chúng ta ở dưới này, vẫn còn một sự yên nghỉ cho dân của Đức Chúa Trời, một sự yên nghỉ đời đời.

Dầu chúng ta bị quăng quật đây đó ở đây, không có chỗ ở chắc chắn nào, và vừa tưởng như đã ổn định thì đã phải nghĩ đến việc dời đi; nhưng vẫn có một thành có nền móng, nơi chẳng bao lâu chúng ta sẽ được ổn định đến mức thỏa lòng trọn vẹn, đến nỗi không sự độc ác nào của loài người hay ma quỷ có thể dời chúng ta đi được nữa.

Dầu chúng ta nghèo hèn, có ít, và không có cách nào để kiếm thêm được gì trên đất; nhưng 'Đức Chúa Trời đã chọn kẻ nghèo theo đời nầy đặng làm cho trở nên giàu trong đức tin, và kế tự vương quốc,' một vương quốc mà mọi vương quốc trên đất chỉ là đồ chơi trẻ con so với nó.

Dầu mọi sự hưởng thụ trần gian của chúng ta hoàn toàn bấp bênh, chúng có thể bị thiêu hủy, hay mất đi, hay bị cướp mất thình lình, chúng ta không có cách nào giữ chắc chúng được một năm, một tuần, một ngày cho đến cuối. Ôi, nhưng chúng ta có một cơ nghiệp; chúng ta có những sự hưởng thụ và kho báu ở trên trời, không phải chịu những sự bấp bênh như thế. Chúng được giữ dành cho chúng ta trên các tầng trời, vượt khỏi tầm của rỉ sét, mối mọt, nước, lửa, bất công và bạo lực. Chúng ta trông đợi một vương quốc không hề rúng động, 'dầu đất có dời đổi, núi non,' v.v., một vương quốc không thể bị thiêu hủy, dầu đất có hóa thành tro bụi, và các nguyên tố có tan chảy trong sức nóng dữ dội.

Chúng ta đang đi qua trũng nước mắt để đến niềm vui của Chúa mình; qua sự độc ác và giận dữ của loài người, để hưởng Đức Chúa Trời là tình yêu thương chính Ngài; qua những lời đe dọa và hăm dọa, để thừa hưởng các lời hứa; qua những lời sỉ nhục và cách đối xử hà khắc của loài người, để đến những lời chào đón phước hạnh của Đấng Christ, và những vòng tay ôm đời đời của Ngài. Sự nhìn thấy, sự suy nghĩ về điều này, trang bị cho con cái của sự sáng chống lại mọi cám dỗ, khích lệ họ chống lại mọi gian khổ và đau đớn. Điều này cũng đã làm như vậy cho các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân đầu tiên, II Cô-rinh-tô 4:16–18. Đây là bước đi như con cái của sự sáng, 'chẳng chăm sự thấy được,' v.v.

Các động cơ. 1. Nếu không, anh em sống bất hiếu, như con cái không vâng lời. Chính Cha anh em, Cha sáng láng, là Đấng truyền dạy anh em bước đi như con cái của sự sáng; nếu anh em bước đi khác đi, anh em không giống Cha mình, anh em không thể làm đẹp lòng Ngài, anh em không vâng lời Ngài, anh em đến mức ấy là con cái của sự không vâng lời.

2. Anh em chống lại ý định của Đức Chúa Trời khi Ngài tôn vinh anh em bằng danh xưng và mối quan hệ này; vì mục đích này mà anh em được sinh lại, được sinh ra bởi Đức Chúa Trời; vì mục đích này mà Ngài 'đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài,' và làm cho anh em 'là sự sáng trong Chúa.' Nếu anh em không bước đi như con cái của sự sáng, anh em bước đi ngược với Đức Chúa Trời, và sẽ bị xem là kẻ chống lại Ngài ở mức độ cao, như những kẻ muốn làm thất bại ý định của Ngài, và khiến Ngài không đạt được mục đích của Ngài khi tôn vinh anh em như vậy.

3. Anh em bước đi mâu thuẫn với địa vị và mối quan hệ của mình. Anh em không bước đi như con cái của sự sáng đến đâu, thì anh em bước đi như con cái của tối tăm đến đó; và điều đó cũng như một người được nâng lên làm hoàng tử mà lại sống như một kẻ lừa gạt hay ăn mày; hay như một người có linh hồn của con người mà lại sống như thú vật ngoài đồng.

4. Anh em phá hoại niềm hy vọng của mình, và làm suy yếu quyền thừa hưởng cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng; anh em không thể viện dẫn quyền thừa hưởng cơ nghiệp ấy xa hơn mức anh em sống như những người thừa kế của nó; anh em không sống như những người thừa kế nếu anh em không bước đi như con cái của sự sáng.

VỀ ĐẤNG CHRIST TÌM TRÁI, MÀ CHẲNG THẤY GÌ

Ngài đến tìm trái trên cây ấy, mà chẳng thấy gì.—LU-CA 13:6.

Những lời này là một phần của một ẩn dụ, mà dịp nói ra nó chúng ta có thể tìm thấy trong các câu trước. Một số người có mặt ở đó đã thuật lại cho Chúa Giê-xu điều đã xảy đến cho những người Ga-li-lê mà Phi-lát đã giết tại bàn thờ, và dâng họ làm của lễ trong khi họ đang dâng của lễ; và như thế đã pha máu của họ với máu của những con thú mà họ đang giết để dâng làm của lễ.

Ngài, muốn họ rút ra bài học tốt từ việc này, muốn họ nhận thức được chính mình đang gặp nguy hiểm, và do đó từ bỏ tội lỗi mình bằng sự ăn năn, kẻo có một cú đánh thình lình nào đó giáng xuống họ, thì họ sẽ hư mất trong sự không ăn năn.

Và vì Ngài thấy trước họ có thể tránh né điều này, bằng cách tưởng tượng rằng mình không gặp nguy hiểm như thế, trên giả định rằng mình không có tội lỗi như những người Ga-li-lê kia, Ngài chỉ cho họ thấy sự hư không của những tưởng tượng ấy, và nói thẳng với họ rằng họ có đủ tội lỗi trên mình để làm cho họ hư mất, trừ khi họ ăn năn, câu 2, 3. Và, để Ngài có thể gây ấn tượng sâu sắc hơn nơi họ, Ngài lặp lại điều đó dưới một trường hợp khác có tính chất tương tự, câu 4, 5, như thể Ngài đã nói rằng: Đừng tưởng mình được an toàn, trên ý nghĩ rằng tội lỗi của mình ít hơn tội lỗi của những người đã bị cái chết và sự đoán xét bất ngờ ập đến như vậy; anh em có đủ tội lỗi để hủy diệt mình, trừ khi anh em ngăn chặn điều đó bằng sự ăn năn.

Và sau khi đã nói với họ rằng, trừ khi họ ăn năn, họ cũng sẽ hư mất, người ta có thể hỏi rằng, họ sẽ hư mất như thế nào? Đối với điều đó, dường như Ngài trả lời bằng ẩn dụ này: họ sẽ hư mất, như cây vả này đã hư mất, cây vả được trồng ở một nơi thuận tiện (một vườn nho), và có mọi lợi thế để làm cho nó sinh trái, nhưng vẫn cứ khô cằn; do đó chủ của nó, sau khi đã dùng mọi phương tiện để cải thiện nó, và kiên nhẫn năm này qua năm khác, trong sự mong đợi có được chút trái, chỉ gặp toàn thất vọng, quyết định nó sẽ không làm cho đất thêm nặng nề nữa, nhưng ra lệnh chặt nó đi.

Đó là tóm tắt của ẩn dụ; và ἀπόδοσίς, ý nghĩa của nó, là như thế này: những người được trồng dưới các phương tiện của ân điển, và có mọi sự giúp đỡ và lợi thế cần thiết để làm cho họ sinh trái thuộc linh, họ phải sinh ra trái của Đức Thánh Linh. Chúa, Đấng đã trồng và ban đặc ân cho họ như vậy, trông đợi điều đó nơi họ; và nếu họ không đáp ứng sự trông đợi của Ngài, Ngài có thể chịu đựng họ trong một số năm, trong khi các đầy tớ của Ngài, những người lao động trong vườn nho của Ngài, các mục sư của Phúc Âm, đang ra sức với họ, và dùng mọi phương tiện thích hợp cho sự cải thiện của họ; nhưng nếu, sau tất cả những điều này, họ vẫn cứ khô cằn, Ngài sẽ cho chặt họ đi; họ sẽ không còn chỗ đứng trong vườn nho của Ngài nữa; sẽ không còn sự chăm sóc và công sức nào bị phí phạm trên họ nữa; họ sẽ không làm cho đất thêm nặng nề nữa, cũng không chiếm chỗ mà nếu người khác được trồng vào đó, sẽ sinh trái; tóm lại, họ sẽ bị hủy diệt.

Những lời tôi đã chọn là phần mở đầu của ẩn dụ, từ đó cho chúng ta

Nhận xét này: Những người hưởng các phương tiện sinh trái phải sinh trái; những người được trồng trong vườn nho của Chúa, và có chỗ đứng dưới các phương tiện của ân điển, phải sinh trái.

Điều này rõ ràng trong những lời ấy, và thật vậy trong mọi phần của ẩn dụ này.

1. Họ được trồng trong vườn nho vì mục đích này. Đó là nơi thích hợp cho cây ăn trái; một nơi khác ngoài vườn nho cũng đủ dùng cho chúng, nếu chúng không được đặt ở đó để sinh trái.

2. Chúa, Đấng ban cho họ chỗ đứng ở đây, trông đợi điều đó. Ngài được nói là đến và tìm trái, câu 6, 7. Đó là điều mà Ngài có lý do chính đáng để trông đợi.

3. Ngài hết sức phẫn nộ khi Ngài không thấy trái, và bày tỏ sự phẫn nộ của Ngài với người chăm sóc vườn nho của Ngài. Đó là sự lạm dụng sự kiên nhẫn của Ngài; Ngài càng chịu đựng sự khô cằn như thế lâu bao nhiêu, thì nó càng bị lạm dụng bấy nhiêu. Đó là một sự khiêu khích mà Ngài sẽ không chịu đựng lâu. Sau ba năm kiên nhẫn, Ngài đưa ra bản án nghiêm khắc ấy, hãy chặt nó đi.

4. Đó là một sự thiệt hại cho nơi mà chúng đứng. Chúng làm cho đất thêm nặng nề, đó là lý do của bản án, câu 7. Nó chiếm chỗ mà có thể được dùng tốt hơn; nó hút đi chất ẩm mà nhờ đó người khác sẽ sinh trái; nó che phủ quá mức những cây ở dưới nó, cản trở sự lan rộng và sinh trái của người khác. Một sự cải thiện tốt hơn có thể được thực hiện đối với mảnh đất; đó là một sự thiệt hại cho chủ vườn nho, khi một cây như thế được để yên, καταργεῖ; điều này có thể có nghĩa là làm hao mòn ruột đất một cách vô ích, câu 7.

5. Những người có lòng thương xót nhất đối với những kẻ như thế, cũng không có cơ sở nào để xin hoãn lại lâu hơn cho sự khô cằn này. Người chăm sóc vườn nho sẽ mạo hiểm xin hoãn không quá một năm, sau đó ông phó nó cho sự chặt bỏ, câu 8, 9.

6. Mọi công sức và cực nhọc, mọi sự chăm sóc và vun trồng, trong việc đào xới chung quanh và bón phân cho nó, đều mất hết trên nó. Những người mà Chúa dùng để sử dụng mọi phương tiện cho sự cải thiện của họ, cuối cùng chẳng còn gì, ngoài dịp để than thở buồn bã rằng họ đã lao động luống công, đã hao sức vô ích, Ê-sai 49:4.

7. Những kẻ như thế chắc chắn sẽ bị hủy diệt. Nơi nào không thấy trái, người ta không thể trông đợi gì ngoài việc chặt bỏ. Chủ vườn nho sẽ không tha cho họ, và những người chăm sóc vườn nho sẽ không còn cầu thay cho họ nữa. Tất cả trong một thời gian ngắn đều đồng ý với kết luận chết chóc ấy, hãy chặt nó đi.

Tất cả những điều này, và từng điều trong số đó, làm cho rõ ràng rằng những người được trồng dưới các phương tiện của ân điển, hết sức quan tâm đến việc sinh trái.

Sự tra cứu thích hợp nhất và có ích nhất, để làm rõ thêm chân lý này, sẽ là: những trái nào mà họ phải sinh ra? Chúng ta phải hiểu gì về trái, và về sự sinh trái mà chúng ta có bổn phận lớn lao như vậy? Và về điều này tôi sẽ trình bày cho anh em một bản tường trình theo phẩm chất, số lượng, và sự tiếp tục của nó. Dưới những tiêu đề này chúng ta có thể quy về những điều riêng biệt mà Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta trái này là gì.

I. Về phẩm chất. Nó phải là trái tốt. Nho, chứ không phải 'nho dại' (như đấng tiên tri diễn đạt trong một ẩn dụ rất giống với ẩn dụ này, Ê-sai 5:2, 4). Nho dại thuộc về đồng hoang, chứ không thuộc về vườn nho của Chúa, Ma-thi-ơ 3:10, và 7:19. Trái tốt là những hành động tốt lành; hiểu hành động theo nghĩa rộng, bao gồm lời nói, tư tưởng, hành động, những chuyển động bên trong và bên ngoài. Những hành động tốt lành đối lập với những hành động tội lỗi; như Basil, ἔργα δικαιοσύνης ἀντικείμενα τῇ ἁμαρτίᾳ: những hành động tốt, đối lập với những gì là xấu xa và tội lỗi. Nay bonum est ex integris causis, để những hành động có thể là tốt, phải có sự đồng quy của mọi nguyên nhân cần thiết để làm cho chúng tốt, và cấu thành sự tốt lành của chúng. Và những nguyên nhân này chúng ta có ghi trong Kinh Thánh, mà tôi sẽ chạm đến một cách ngắn gọn.

1. Về nguyên nhân tác thành. Trái tốt được gọi là 'trái của Đức Thánh Linh,' Ga-la-ti 5:22, Ê-phê-sô 5:9; những trái như thế mà Đức Thánh Linh của ân điển giúp chúng ta sinh ra, bằng cách thánh hóa tấm lòng, vốn không phải là đất thích hợp để sinh trái tốt, và tác động, lay động trong nó, và hành động trong nó khi nó đã được thánh hóa. Trái của xác thịt, trái của tinh thần riêng của chúng ta, vì chúng thuộc về xác thịt, ích kỷ, và trần gian, không phải là trái tốt. Trái của Đức Thánh Linh là trái tốt, và chỉ những trái ấy mà thôi.

2. Về chất liệu và hình thức. Trái tốt là những trái được gọi là 'trái của sự thánh khiết và công chính.' Chúng là những hành động thánh khiết, Rô-ma 6:22, hiểu theo nghĩa rộng ấy, bao gồm sự tin kính, tiết độ, và công chính, theo sự phân chia của sứ đồ, Tít 2:12. Khi ấy chúng ta sinh trái tốt, khi chúng ta 'sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, tin kính.' Những hành động tin kính đối với Đức Chúa Trời, và những hành động công chính đối với loài người, và những hành động tiết độ đối với chính mình, là những trái tốt mà chúng ta phải sinh ra.

Những trái này được gọi là 'trái của sự công chính;' từ ấy cũng được hiểu theo nghĩa rộng, bao gồm mọi điều chúng ta nợ Đức Chúa Trời, nợ người khác, nợ chính mình, II Cô-rinh-tô 9:10, Hê-bơ-rơ 12:11, Gia-cơ 3:18.

Và về hình thức. Khi ấy chúng là trái tốt, khi được sinh ra theo một cách thức và phương thức phù hợp với quy tắc của sự thánh khiết; khi tư tưởng, khuynh hướng, ý định, tình cảm, lời nói, và hành động, được sắp xếp theo quy tắc ấy, thì chúng ta sinh ra 'trái cho sự nên thánh.' Khi chúng ta suy nghĩ, có ý định, có tình cảm, nói năng, và hành động theo cách thức mà quy tắc của sự công chính đòi hỏi, thì chúng ta sinh ra trái của sự công chính, những trái tốt mà chúng ta phải sinh ra.

3. Về mục đích. Trái tốt là trái được sinh ra cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 7:4; khi ấy chúng ta sinh trái cho Đức Chúa Trời, khi những gì chúng ta suy nghĩ, nói năng, và hành động, là có liên quan đến Ngài, vì vâng lời ý muốn của Ngài, với ý định phục vụ Ngài, vì mong muốn làm đẹp lòng Ngài, với ý đồ tôn vinh Ngài. Khi việc phục vụ, làm đẹp lòng, tôn vinh, và hưởng Đức Chúa Trời là mục đích của mọi sự; một sự tốt lành đặc biệt nhờ đó được truyền sang mọi trái của chúng ta, nó khi ấy được sinh ra cho Đức Chúa Trời. Khi chúng ta sinh trái cho tội lỗi, cho xác thịt, cho thế gian, đó là trái bị rủa sả. Khi chúng ta sinh trái cho chính mình, đó không phải là trái trong sự kể của Đức Chúa Trời. Theo đó Y-sơ-ra-ên được gọi là cây nho trống rỗng, vì nàng sinh trái cho chính mình, Ô-sê 10:1. Chúng là những cây trống rỗng mà không có trái nào khác; nó không là gì, hay cũng như không là gì, không phải trái tốt được sinh ra cho chính mình; chỉ điều được sinh ra cho Đức Chúa Trời mới là tốt.

Nói cách cụ thể hơn, để nó có thể là trái tốt, nó phải là.

(1.) Thật. Một vẻ bề ngoài, một dáng vẻ của trái sẽ không đủ. Nếu nó không thật, nó không có sự tốt lành siêu hình, huống chi là sự tốt lành đạo đức hay thuộc linh. Cây vả trong Phúc Âm đã tỏ ra có chút trái; nhưng Đấng Christ không thấy trái nào thật sự trên nó, Ngài đã rủa sả nó, và nó khô héo, Ma-thi-ơ 21:19. Nó không được giống như những trái táo của Sô-đôm, vốn chẳng có gì đáng khen, ngoài một vẻ ngoài đẹp đẽ mà thôi. Những vẻ bề ngoài đẹp đẽ có thể lừa dối loài người, và được coi là trái tốt hơn với họ so với trái thật sự tốt. Nhưng Đức Chúa Trời không bị, không thể bị lừa dối; chính Ngài là Đấng đến tìm trái, và không phải những vẻ bề ngoài đẹp đẽ nhất sẽ làm thỏa mãn Ngài, nó phải thật.

(2.) Nó phải là trái hàm chứa một sự thay đổi của linh hồn sinh ra nó, Ma-thi-ơ 3:8; ἀξιον τῆς μετανοίας, trái xứng đáng với một tâm trí khác, một linh hồn khác với linh hồn mà người ấy đã có trước đây. Athanasius giải thích từ này bằng μετατίθεσθαι τὸν νοῦν ἀπὸ τοῦ κακοῦ πρὸς τὸ ἀγαθὸν, một sự thay đổi của tâm trí từ điều ác sang điều thiện, Ma-thi-ơ 7:17, 18, Lu-ca 6:43. Cây, tức là tấm lòng, phải tốt trước khi nó có thể sinh trái tốt; nhưng theo bản tính nó là một cây xấu xa và hư hỏng, và mọc hoang, nó phải được cấy sang một thứ đất khác, hay được ghép vào một gốc khác, để bản tính và phẩm chất của nó có thể được thay đổi, để trái của nó có thể tốt, bằng không điều nó sinh ra sẽ là nho dại, trái hư hỏng, không phải như thứ mà chủ vườn nho đến tìm. Bản tính của anh em phải được thay đổi, lòng anh em phải được đổi mới, linh hồn anh em phải được tách khỏi gốc cũ mà anh em đã sinh ra trong đó, và đã tiếp tục ở đó, và được ghép vào Đấng Christ trước khi trái của anh em có thể tốt, Giăng 15:4, 5. Đất cũ của bản tính chỉ sinh ra gai góc và chông gai, những thứ gần với sự rủa sả, 'cuối cùng nó sẽ bị đốt' (như sứ đồ nói, Hê-bơ-rơ 6); hay tốt nhất, nó chỉ sinh ra những cỏ dại đẹp đẽ. Những tư tưởng và hành động tốt nhất của một người chưa tái sinh, dù có vẻ tốt đẹp hay hào nhoáng đến đâu đối với chính mình hay người khác, cũng chỉ là splendida peccata, những điều ác được mạ vàng, hay những tội lỗi có vẻ ngoài tốt đẹp hơn. Đất của bản tính anh em phải được thay đổi hoàn toàn bởi ân điển đổi mới, trước khi nó có thể sinh ra bất cứ điều gì tốt trong sự kể của Đức Chúa Trời. Sự tái sinh cần thiết trước trái tốt thật sự, như sự sống tự nhiên cần thiết trước hành động vậy. Anh em phải được sinh lại trước khi anh em có thể sinh trái tốt.

(3.) Nó phải là trái phân biệt; trái mà không cây nào có thể sinh ra ngoại trừ những cây tốt, và trái sẽ làm cho sự tốt lành của chúng trở nên hiển nhiên, Ma-thi-ơ 7:16, 20; trái có thể chứng tỏ anh em trước mặt Đức Chúa Trời và lương tâm của chính anh em, là cây công chính, là cây được Chúa trồng, và trái có thể làm cho điều này được người ta biết đến nữa, trong chừng mực mà qua những hành động thấy được nó có thể được biết đến; trái có thể mang theo một sự thuyết phục đến lương tâm của người khác, rằng anh em thật sự là những gì anh em xưng mình là, trái sẽ không để cho họ có một sự phản đối chính đáng nào chống lại điều đó, I Phi-e-rơ 3:16.

Những trái như thế mà không người hình thức nào, không kẻ giả hình nào, không người chỉ có đạo đức thuần túy nào có thể bày tỏ được; một điều gì đó đặc biệt, để anh em không bị lúng túng trước câu hỏi ấy: Anh em làm điều gì đặc biệt nào?

Một điều gì đó hơn thế, một điều gì đó vượt lên trên, không chỉ những gì người đời làm, mà cả những gì những người xưng mình là tín hữu thông thường có thể đạt tới.

Những trái, nhờ đó anh em có thể được biết đến không chỉ là những tạo vật mới, mà còn là những người có phần tiến bộ trong sự hiểu biết về Đấng Christ, và trong đường lối tin kính thực tiễn, theo chỗ đứng của anh em. Những trái sẽ chứng minh cho thế gian rằng anh em là thánh khiết, khiêm nhường, đã chết đối với tội lỗi, từ bỏ chính mình, có tinh thần vì công ích, có tâm trí hướng về thiên đàng, thật sự đã đóng đinh với thế gian; và không chỉ có hình thức, mà còn có quyền năng của sự tin kính, rằng anh em không chỉ xưng điều này, mà thật sự là như vậy.

(4.) Đúng mùa. Để nó có thể là trái tốt, nó phải được sinh ra 'theo thì tiết,' Thi Thiên 1, Ma-thi-ơ 21:41. Chủ vườn nho trông đợi trái trong mùa của nó, Mác 12:2, Lu-ca 20:10. Có một mùa cho mọi sự, Truyền Đạo 3:1, và khi ấy, nếu bao giờ, nó mới tốt; lời nói tốt là trái tốt, khi đúng mùa, Ê-sai 50:4, Châm Ngôn 25:11. Nhưng có một lúc chúng không phải là trái tốt, và đó là lúc mà sứ đồ nói đến, Gia-cơ 2:15, 16. Những lời nói tốt đơn thuần không phải lúc này là trái tốt; trong trường hợp như thế chúng không đúng mùa, vì đây là mùa cho việc lành. Vì vậy những tư tưởng tốt là trái tốt, khi đúng mùa, khi chúng ta được kêu gọi suy gẫm, nhưng không phải khi chúng ta được kêu gọi cầu nguyện; khi ấy chúng không tốt, vì đó không phải là mùa của chúng.

Đó là trái được chấp nhận nhất, khi đúng mùa, Dân Số Ký 28:2. Những của lễ tốt nhất, nếu không đúng mùa, sẽ không được chấp nhận. Ngay cả những hành động và sự thực hành của ân điển, nếu không đúng mùa, sẽ không phải là trái tốt. Sự nhẫn nhục, khi chúng ta bị khiêu khích, là tốt; nhưng không phải khi chúng ta nghe Đức Chúa Trời bị phỉ báng. Sự vui mừng thuộc linh là trái tuyệt vời, nhưng không phải trong khi chúng ta được kêu gọi than khóc.

Những hành động của ân điển có một sự tốt lành đặc biệt hơn trong những mùa thích hợp của chúng. Đức tin trong những thử thách khó khăn, sự nhẫn nhục trong gian truân, sự nhu mì trong những sự khiêu khích, sự thỏa lòng trong những sự thiếu thốn, sự can đảm trong những nguy hiểm, sự khiêm nhường giữa những lời tán dương, sự đóng đinh đối với thế gian, trong sự dư dật của nó, trong sự tràn ngập của cải và những điều vui thích: ở đây chúng là trái tuyệt vời; đây là mùa của chúng.

(5.) Lành mạnh. Một lớp vỏ đẹp đẽ không đủ để khen trái là tốt, nếu nó thối rữa bên trong. Và trái của chúng ta cũng vậy, nếu tâm trạng và những chuyển động bên trong của tấm lòng không tương ứng với những hành động và lời bày tỏ bên ngoài. Nếu chúng ta dùng lời của một lời cầu nguyện, nhưng tấm lòng không cầu nguyện, linh hồn không chuyển động hướng về Đức Chúa Trời, tình cảm không đi cùng với những lời xưng tội hay cầu xin của chúng ta. Hoặc nếu chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời, nhưng không tạo nên giai điệu trong lòng mình, linh hồn không tôn cao Ngài, tâm trí không có những nhận thức cao cả về Ngài, không có những chuyển động bên trong của tình yêu và sự vui thích, trong khi môi miệng chúng ta nói lời ngợi khen Ngài. Đây là 'chỉ lấy miệng tới gần Đức Chúa Trời,' Ê-sai 29:13. Trái không lành mạnh, nếu tấm lòng không ở trong đó. Anh em dâng cho Đức Chúa Trời chỉ những vỏ trái hay bức tranh của trái, mà không có điều này; đó là nhạo báng Đức Chúa Trời, chứ không phải dâng trái mà Ngài mong muốn.

Vì vậy khi chúng ta nói về những điều thuộc về thiên đàng hay thuộc linh, mà không có một cảm nhận thuộc linh về những gì chúng ta nói; khi chúng ta cứu giúp anh em mình, mà không có tình cảm hay lòng thương xót bên trong đối với họ; khi chúng ta sắp xếp đời sống bên ngoài theo một trật tự đẹp đẽ nào đó, nhưng bỏ qua tâm trạng và tư thế của con người bên trong: đây chỉ là trái như những người Pha-ri-si đã sinh ra, Ma-thi-ơ 23:25–28. Bất cứ điều gì xuất hiện trong lời nói và hành động của anh em, nếu tấm lòng dung túng những đam mê không được kiềm chế, hay chứa chấp những dục vọng chưa bị đóng đinh, hay để cho những khuynh hướng ích kỷ, xác thịt, trần gian được tự do, trái của anh em không thể lành mạnh trong lòng; anh em có thể làm hài lòng chính mình hay người khác với nó, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ kể nó là tốt; nếu nó có hình dạng bên ngoài của trái, nhưng lại có sâu bọ và côn trùng trong đó, khiến nó chẳng tốt cho việc gì.

II. Về số lượng. Nó phải nhiều, Giăng 15:5, 8. Sẽ có,

1. Sự đầy dẫy trái. Những người hưởng các phương tiện, không chỉ phải sinh trái, mà còn phải sinh trái nhiều; phải sinh dồi dào. Tấm lòng và đời sống phải đầy dẫy nó, Phi-líp 1:11. Anh em không kể một cây là cây sinh trái, khi chỉ một hay hai nhánh sinh trái, và những nhánh còn lại chẳng có gì ngoài lá, hay khi mỗi nhánh chỉ có một hay hai trái vả; mà khi mọi cành đều đầy. Nó không phải là sự sinh trái khi có 'hai ba trái ở trên chót nhánh cao, hay bốn năm trái trên những nhánh ngoài cùng,' như cách diễn đạt ấy, Ê-sai 17:6. Mỗi nhánh phải có trái, và phải sinh dồi dào. Cả tấm lòng lẫn đời sống phải sinh trái, và mỗi nhánh của cả hai; mọi năng lực của linh hồn, và mọi phần của đời sống, phải sinh ra dồi dào: Phi-líp 4:17, 'trái sinh ra dư dật.' Tâm trí phải đầy dẫy sự hiểu biết, và bận rộn với những tư tưởng tốt. Tấm lòng phải sinh ra những khuynh hướng tốt, những ý định thánh khiết, những tình cảm thuộc linh, mọi ân điển của Đức Thánh Linh, và phải dồi dào trong đó. Tình yêu thương, mà những tình cảm khác tùy thuộc vào, phải dồi dào, Phi-líp 1:9, I Tê-sa-lô-ni-ca 3:12. Và chúng ta phải dồi dào trong mọi ân điển, nếu chúng ta muốn sinh trái, II Phi-e-rơ 1:5–8. Trừ khi chúng ta muốn trở nên khô cằn và không sinh trái, những ân điển này, tất cả chúng, không chỉ phải ở trong chúng ta, mà còn phải dồi dào.

Và cũng phải có trái trong những nhánh ngoài cùng nữa, trong cách ăn ở; điều này phải đầy dẫy trái, sẵn sàng sinh ra mọi lời nói tốt và việc lành, Gia-cơ 3:17.

Sự hiểu biết Kinh Thánh và những tư tưởng tốt chỉ là một ít trái trong nhánh cao nhất. Nếu những cành khác trơ trụi, cây còn xa mới sinh trái. Những khuynh hướng tốt, mục đích, mong muốn, chỉ như một ít trái trong những cành giữa. Một cây có thể khô cằn dù có tất cả những điều này. Và những lời nói hay việc làm tốt chỉ là trái trong những nhánh ngoài cùng. Một cây không đầy trái, và vì vậy không sinh trái, nếu mọi nhánh chính không sinh và sinh dồi dào. Tâm trí, tấm lòng, và đời sống, phải sinh trái dồi dào. Sự hiểu biết phải dồi dào trong tâm trí; những tình cảm thánh khiết và những ân điển thuộc linh phải dồi dào trong tấm lòng; và 'bởi sự đầy dẫy trong lòng' mà 'miệng nói ra,' và mọi phần khác hành động vì Đức Chúa Trời, để được 'luôn luôn dư dật trong công việc Chúa.'

2. Sự tương xứng với các phương tiện sinh trái, với sự dồi dào và quyền năng của chúng. Nhiều đến mức sẽ đáp ứng được sự chăm sóc và công sức đã bỏ ra cho chúng. Nếu một người bỏ nhiều công sức hơn, và tốn nhiều chi phí hơn trong việc mở rễ cây, và bón phân cho nó, và tỉa nó, trong việc rào chắn và tưới nước cho nó, mà nó lại sinh ít trái hơn hay không hơn một cây khác không được chăm sóc và công sức như vậy, thì nó khó có thể được coi là một cây tốt, một cây sinh trái. Đó là đất khô cằn, khi sau mọi sự chăm sóc và vun trồng, nó sinh ít hơn đất ít được cày xới hơn.

Những người hưởng Phúc Âm trong ánh sáng lớn, quyền năng; những người có các lẽ mầu nhiệm của nó được tỏ ra rõ ràng, được thúc giục một cách thực tiễn, và được đưa về tận tâm trí, lương tâm, ý chí, tình cảm, đến nỗi ánh sáng, sức mạnh, và ảnh hưởng của nó có thể chạm đến toàn thể con người, toàn thể đời sống, và có điều này được tiếp tục nhiều năm; nếu họ không sinh nhiều trái hơn những người có Phúc Âm, nhưng không có những lợi thế như thế, dưới một chức vụ ít quyền năng và ít lợi thế hơn của nó, thì họ thiếu sót một cách đáng buồn trong việc sinh trái; vì chúng ta được bảo, Lu-ca 12:48, 'ai đã được giao cho nhiều, thì sẽ bị đòi nhiều hơn.' Và Chúa cũng vậy; và những người không đáp ứng sự trông đợi của Ngài, trong một trường hợp mà lý lẽ và sự công bằng giữa loài người biện minh cho điều đó, thì thiếu sót một cách tội lỗi về số lượng những gì họ sinh ra.

Người ta không thể trách được, nếu Chúa gặt ít nơi Ngài gieo nhiều. Khi người Giu-đa gieo nhiều, mà thu vào ít, A-ghê 1:6, có một sự đoán xét, một sự rủa sả trong đó, và vì vậy có một ít tội lỗi và sự khiêu khích. Vì vậy các đầy tớ làm vườn của Chúa có thể xét đoán, những người lao động trong vườn nho của Ngài; khi họ dùng hết tài khéo của mình, liều mọi nguy hiểm, chịu mọi cực nhọc, không tiếc chi phí, sẵn sàng hao tốn và bị hao tốn vì sự cải thiện của các linh hồn, mà kết quả vẫn chẳng được bao nhiêu, ở đây có một sự rủa sả trên mảnh đất, hay một sự khô cằn đáng bị rủa sả. Nếu người mà (như tôi đã nói với anh em trong một dịp khác) đã nhận năm ta-lâng, mà chỉ thêm được ba, hay không cải thiện hơn người chỉ nhận một ta-lâng, thì người ấy khó có thể được kể là một đầy tớ có ích. Sự cải thiện phải tương xứng với những gì đã nhận được.

Thật vậy, mọi đất tốt đều không sinh trái giống nhau, có đất ba chục, có đất sáu chục, có đất một trăm. Nếu ba chục tương xứng với các phương tiện sinh trái, nó có thể là một bằng chứng của đất tốt; nhưng nếu chỉ sinh sáu chục, trong khi các phương tiện được dùng đủ để cải thiện nó để sinh một trăm, thì mảnh đất có thể bị xét là khô cằn.

3. Sự tăng trưởng. Những người hưởng các phương tiện sinh trái, phải ngày càng sinh trái nhiều hơn. Càng đứng lâu trong vườn nho, và tiếp tục dưới các phương tiện của ân điển, họ càng phải sinh nhiều trái hơn. Anh em không trông đợi nhiều ở một cây trong năm đầu tiên; nhưng sau khi nó đã đủ tuổi để sinh trái, anh em trông đợi nó mỗi năm tăng thêm trong sự sinh trái, và sinh ngày càng nhiều hơn.

Chúa cũng trông đợi như vậy nơi chúng ta. Sự tiến bộ và sinh trái của chúng ta phải theo chỗ đứng của chúng ta. Càng tiếp tục dưới các phương tiện của ân điển lâu bao nhiêu, chúng ta càng phải sinh trái nhiều bấy nhiêu; phải có sự tiến lên và tăng trưởng của trái mỗi năm, Giăng 15:2.

Phải có sự tăng trưởng trong sự hiểu biết, trong ân điển, II Phi-e-rơ 3:18; sự tăng trưởng trong đức tin, trong tình yêu thương, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:3. Phải có thêm những hành động của ân điển; nó phải được thực hành nhiều hơn; và những hành động của nó phải ngày càng mạnh mẽ và dạn dĩ hơn.

Cũng phải có sự tăng trưởng trong việc lành, một bước đi tiếp tục trong đó, Ê-phê-sô 2. Càng đứng lâu, chúng ta càng phải làm nhiều điều thiện hơn; chúng ta phải làm điều thiện cho nhiều người hơn, và làm cho họ nhiều điều thiện hơn; các nhánh phải lan rộng, và trái phải lan đến việc làm tươi mới nhiều người hơn.

Điều gì lúc đầu còn ít, phải trở nên nhiều; và điều gì nay đã nhiều cũng sẽ không đủ, trừ khi nó tăng thêm nữa. Sẽ không đủ, rằng chúng ta dồi dào trong sự hiểu biết, trong sự thánh khiết, trong việc lành, hay bất cứ trái công chính nào, trừ khi chúng ta dồi dào ngày càng hơn, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:1. Chúng ta phải dồi dào ngày càng hơn trong mọi điều mà chúng ta phải bước đi, và nhờ đó chúng ta có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, tức là trong mọi trái đẹp lòng. Một cây không sinh nhiều hơn trong những năm sau so với năm đầu tiên, anh em sẽ không coi là một cây tốt hay cây sinh trái, Thi Thiên 92:13, 14, vẫn còn עוד, vẫn còn nhiều hơn nữa.

4. Sự đa dạng. Trái của chúng phải không chỉ nhiều về một loại nào đó, mà về mọi loại. Chúng không chỉ phải dồi dào trong một loại trái nào đó, mà còn phải sinh ra trái thuộc mọi loại. Chỉ sinh nhiều trái thuộc một loại cũng đủ để làm cho một cây khác sinh trái, nhưng một cây công chính không sinh trái trừ khi nó sinh ra mọi trái công chính, thuộc loại và kiểu nào cũng vậy. Nó phải giống như cây sự sống ấy, Khải Huyền 22:2, cây sinh mười hai thứ trái. Nó phải sinh ra mọi thứ trái xứng hợp với Phúc Âm; không chỉ ánh sáng và sự hiểu biết, mà còn hơi ấm và tình cảm; không chỉ một vài, mà mọi tình cảm thánh khiết; không chỉ một vài hành động thánh khiết, mà sự thực hành của mọi ân điển trong mọi sự đa dạng của những hành động của nó, để mọi ân điển có thể dồi dào; không chỉ những tư tưởng và chuyển động bên trong, mà những hành động tốt lành bên ngoài, và mọi loại trong số đó; không chỉ một vài việc lành, mà 'mọi việc lành,' Cô-lô-se 1:10, 11. Người thật sự sinh trái là người sinh trái trong mọi tư tưởng tốt, trong mọi tình cảm thánh khiết, mọi ân điển thuộc về thiên đàng, và trong mọi việc lành, và lao động để dồi dào trong đó, II Cô-rinh-tô 9:8. Không chỉ trong mọi việc lành, mà mọi điều tốt lành, II Cô-rinh-tô 8:7.

III. Về sự tiếp tục. Nó phải là trái lâu bền. Trong đó có ba điểm riêng biệt.

1. Trái mà chúng sinh ra phải tiếp tục. Nó không được héo tàn và trở thành hư không trước khi Chúa của vườn nho đến gặt nó. Sứ đồ Giu-đe nói về một số cây 'trái đã héo tàn,' và trong những lời tiếp theo nói rằng chúng là 'cây không trái,' Giu-đe, câu 12. Vì vậy trái héo tàn không phải là trái trong ngôn ngữ và sự kể của Đức Thánh Linh; và những cây không sinh trái nào khác đều khô cằn, tức là cây không trái. Trái như thế là trái được sinh ra trong đất có gai, Ma-thi-ơ 13:7, và trái trong đất đá sỏi, câu 5, 6. Những trái như thế là những tư tưởng tốt khi chúng không được thực hiện trên tấm lòng hay trong đời sống. Những tư tưởng về những điều tốt mà không bao giờ trở thành điều tốt, và những sự cáo trách biến mất quá sớm, không đạt đến sự cải đạo nơi người chưa tái sinh, và sự cải chính nơi người khác. Những trái như thế là những khuynh hướng tốt, mục đích, mong muốn, không được theo đuổi cho đến khi thành hành động; và những tình cảm tốt và quyết tâm, không bao giờ được thực hiện. Như khi một người có một vài tư tưởng và ý định rời bỏ một đường lối xấu, một lối sống trần gian, hay sự nguội lạnh, hay sự biếng nhác, hay sự không tiết độ, hay sự phá ngày Sa-bát, nhưng sự vui thích, sự dễ chịu, hay lợi lộc mà Sa-tan hay tấm lòng dối trá của chính mình hứa hẹn cho người ấy trong đường lối như thế, bóp nghẹt chúng ngay khi sinh ra, đến nỗi chúng không bao giờ thấy ánh sáng; hay khi một người nghiêng về hay có ý định bước vào con đường tin kính nghiêm ngặt mà Phúc Âm kêu gọi người ấy, nhưng sự bắt bớ, hay nỗi sợ chịu khổ, bóp chết những quyết tâm ấy ngay khi mới chớm; hay khi một vài chuyển động và tình cảm tốt được dấy lên bởi lời Chúa, nhưng khi bài giảng kết thúc, những lo lắng của đời này, sự giàu có, những vui thích, Lu-ca 8, của đời này, hay một thứ than dập tắt nào đó, dập tắt chúng; hay khi bệnh tật, hoạn nạn, hay những sự nhận thức về sự chết và sự đoán xét, đưa họ đến những suy ngẫm nghiêm túc về điều ác của những đường lối trước đây, và một vài ý định từ bỏ chúng và bước vào một đường lối mới, nhưng khi sức khỏe được hồi phục, và tay Đức Chúa Trời được cất đi, nỗi sợ biến mất, và những ấn tượng ấy phai nhạt, và mọi chuyển động tốt chỉ chứng tỏ là agri somnia, như một giấc mơ, mà người ấy quên khi thức dậy, và không còn để tâm nữa, dù nó đã tác động đến người ấy như thế nào khi nó đang hoạt động trong trí tưởng tượng của người ấy.

Bất cứ điều gì như thế nảy mầm, nhưng không tiếp tục cho đến khi chín muồi, dù có vẻ tốt đến đâu, dù cho hy vọng nào đi nữa, cũng không phải là trái như Chúa trông đợi. Như vậy, khi tàn lụi, nó để lại những người sinh ra nó không sinh trái, Ma-thi-ơ 13:22. Họ không sinh trái khi không sinh trái đến mức trọn vẹn, Lu-ca 8:14, τελεσφορεῖν, một từ dùng về những người đàn bà đi đủ tháng, không sẩy thai cũng không sinh con chết non. Người đàn bà vẫn cứ sẩy thai, và không sinh con sống, sẽ là một người đàn bà không con, dù bà thụ thai bao nhiêu lần đi nữa. Và người không sinh trái lâu bền cũng sẽ là một người khô cằn và không sinh trái, dù mầm của người ấy có đẹp đẽ đến đâu.

2. Họ phải tiếp tục sinh trái. Đất tốt đã chứng tỏ mình là tốt, vì nó sinh trái 'một cách bền lòng,' Lu-ca 8:15; ἐν ὑπομονῇ, từ này cũng có thể được dịch theo nghĩa hàm chứa của từ, và phù hợp hơn với ý nghĩa của cách diễn đạt, là 'một cách kiên trì.' Chỉ những người là đất tốt và sinh trái, là những người kiên trì và giữ vững trong việc sinh trái. Một cây sinh trái trong năm đầu tiên, nhưng sau đó sinh ít hay chẳng sinh gì, có thể bị chặt bỏ giữa những cây chỉ làm cho đất thêm nặng nề. Những người Ga-la-ti, những người lúc đầu tỏ ra có trái đẹp đẽ, nhưng sau đó gián đoạn, bị sứ đồ than thở như là khô cằn, và là những người mà ông đã mất công lao trên họ, Ga-la-ti 4:11.

3. Họ phải luôn luôn sinh trái; không chỉ semper, như một cây không thiếu trái mỗi năm một lần, mà ad semper, như thể một cây sinh trái suốt cả năm. Một số người kể cho chúng ta về một cây vả ở xứ Pa-lét-tin không bao giờ thiếu lá hay thiếu trái trên nó, và rằng đó là cây được nhắc đến, Mác 11:13, dù cây ấy đã thoái hóa, và khi ấy không có trái. Những người thuộc về sự trồng trọt của Chúa phải giống như những cây vả tốt nhất trong số đó, những cây mà người ta có thể tìm thấy trái quanh năm. Mùa trái của họ không chỉ là mùa thu hay mùa hè, mà là mỗi quý, mỗi tháng, mỗi ngày, mỗi giờ; bất cứ khi nào họ được thấy mà không có trái, họ đều đáng trách vì khô cằn. Mọi thời gian nào cũng vậy, mỗi khoảnh khắc, là mùa sinh trái của họ; và Chúa trông đợi nó không chỉ mỗi năm một lần, mà mỗi phần của năm, và có thể xử lý họ bất cứ khi nào Ngài không thấy nó, dù Ngài đến và tìm nó mỗi giờ. Mỗi phần của đời sống một Cơ Đốc nhân, khi người ấy có khả năng suy nghĩ, nói năng, hay hành động, là một mùa sinh trái; và mỗi tư tưởng, lời nói, và hành động phải là trái cho Đức Chúa Trời theo một khía cạnh nào đó, bằng không người ấy không thể trả lời về nó, I Cô-rinh-tô 10:31. Đó là trái tốt làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và không có gì khác. Bất cứ điều gì chúng ta làm, không chỉ trong những hành động tôn giáo, mà cả những hành động dân sự và tự nhiên, đều phải làm vinh hiển Đức Chúa Trời; và vì vậy bất cứ điều gì chúng ta làm đều phải là trái tốt. Đức Chúa Trời được vinh hiển nhất khi chúng ta sinh nhiều trái, Giăng 15. Và khi bất cứ điều gì chúng ta làm là trái cho Đức Chúa Trời, thì chúng ta sinh nhiều trái, và sinh trái luôn luôn.

Áp dụng. 1. Điều này dẫn chúng ta đến việc cất lên một lời than khóc về sự khô cằn của nơi này, sự không sinh trái của dân xứ này. Không dân nào dưới trời có Phúc Âm, và các phương tiện sinh trái, với nhiều lợi thế hơn chúng ta; không dân nào mà Chúa có thể trông đợi nhiều trái tốt hơn và tốt hơn từ họ hơn từ chúng ta. Nhưng khi Ngài đến năm này qua năm khác tìm trái, Ngài thấy gì giữa chúng ta? Có bao nhiêu ít người, so sánh ra, sinh trái tốt; có bao nhiêu ít hơn nữa sinh nhiều trái; có bao nhiêu người sinh ít hay chẳng sinh gì ngoài lá! Thật vậy, chúng ta sẽ may mắn lắm nếu phần đông dân này không, thay vì trái tốt, sinh ra trái bị rủa sả; thay vì điều làm đẹp lòng Chúa, sinh ra điều khiêu khích Ngài tột độ.

Chúa có thể cất lên lời than phiền ấy chống lại chúng ta mà Ngài đã làm xưa kia qua đấng tiên tri, Ê-sai 5, Ngài 'trồng chúng ta trên một gò đất rất màu mỡ,' và chúng ta đã trở thành một Sô-đôm. Ngài 'rào' chúng ta để giữ súc vật và thú hoang ra ngoài; và những kẻ được rào ở trong đã trở thành thú hoang, thú săn mồi. Ngài nhặt hết đá ra khỏi đó;' mà nó hầu như đã trở thành đất đá sỏi. Ngài 'trồng nó bằng cây nho chọn lọc nhất;' mà nó đã trở thành một cây thoái hóa, và sinh ra nho đắng. Ngài 'xây một tháp ở giữa nó,' một nơi cho những người giữ nó, rất thuận tiện cho việc trông coi; mà nó đã trở thành một Ba-bên. Ngài 'đào một hầm ép rượu trong đó,' sai các thầy tế lễ và đấng tiên tri đến thúc giục dân chúng vâng lời; và thay vì ép ra thứ nước ngon ngọt, đẹp lòng Đức Chúa Trời và loài người, nó được dùng để ép linh hồn và lương tâm của những người vâng lời. Ngài 'trông đợi nho, và kìa, nho dại.' Ngài trông đợi trái tốt, trái chọn lọc, và kìa, trái hư hỏng, thối rữa, và độc hại. Ngài trông đợi trái như những cây chọn lọc nhất sinh ra; nhưng 'nho của chúng ta là nho Sô-đôm,' v.v. Phục Truyền 32:32, 33, Ngài 'trông đợi sự công bình,' như câu 7. Ngài trông đợi trái của sự thánh khiết, và kìa, sự gian ác ghê tởm nhất, sự khinh thường Đức Chúa Trời, sự khước từ Phúc Âm của Ngài, sự bóp méo các lễ nghi của Ngài, sự làm hư hỏng sự thờ phượng của Ngài, sự xúc phạm danh Ngài, ngày của Ngài; mê tín, vô thần, không tin, phỉ báng, và thề dối tràn lan.

Ngài trông đợi trái của sự công chính, và kìa, bất công, bạo lực, tội làm đổ máu, sự không tiết độ quá đáng, sự ô uế thú tính, trơ trẽn. Kìa, tất cả những điều gớm ghiếc ấy, và còn hơn thế, và tệ hơn tất cả những điều mà Chúa đã có sự tranh chấp với Y-sơ-ra-ên suy đồi xưa kia: Ô-sê 4:1–3, 'Vì cớ đó, đất sẽ sầu thảm,' vì dân của nó không than khóc về những sự phản loạn này; vì vậy những kẻ ở trong đó héo hon, và than thở về một sự tiêu hao chung.

Chúng ta xưng tội mình như Sô-đôm; và chúng ta, những người lẽ ra phải là dân tốt nhất trên thế gian, lại khiến mình trở nên tệ hại hơn nói chung, và đê hèn hơn nhiều dân ngoại. Một vài nguyên tắc luân lý mờ nhạt, yếu ớt đã có sức thuyết phục nơi nhiều người trong bọn họ hơn là Phúc Âm với mọi bằng chứng và quyền năng của nó đã thuyết phục được hàng nghìn hàng nghìn người trong chúng ta.

Chúng ta biện minh cho những dân tộc mà Đức Chúa Trời đã hủy diệt, những Hội Thánh mà Ngài đã làm cho hoang tàn vì sự chọc giận của họ. Chúng ta dường như vượt qua tất cả bọn họ về sự gian ác. Và há chẳng có điều gì làm cho sự phản nghịch của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời thêm trầm trọng, và làm cho sự chọc giận của chúng tăng lên trên mọi điều có thể tìm thấy nơi những người khác sao? Ánh sáng rõ ràng hơn, và những sự thương xót lớn lao hơn, và những sự tranh đấu mạnh mẽ với chúng ta trong chức vụ của Phúc Âm.

Và ngoài điều đó, sự trơ trẽn, sự không thể sửa trị, và tính phổ biến — của sự không kết quả của chúng ta, tôi phải nói vậy sao? đó là một từ quá nhẹ — của sự gian ác thô bỉ, đáng ghê tởm của chúng ta, đều làm chứng chống lại chúng ta.

Chúng ta đã mang trán của một gái điếm; chúng ta khinh thường sự xấu hổ, chúng ta vinh hiển trong sự xấu hổ của mình; chúng ta khoe khoang về điều mà mặt trời cũng phải đỏ mặt; chúng ta làm cho mặt mình cứng như đá; và kẻ nào muốn khiến chúng ta xấu hổ thì chỉ đâm đầu vào đó mà thôi. Không sinh ra trái tốt là một sự xấu hổ, và kẻ nào chỉ nói đến trái của Đức Thánh Linh sẽ bị chế nhạo.

Chúng ta không thể sửa trị được. Chúa đã tỉa sửa chúng ta để ngăn chúng ta sinh ra trái bị rủa sả này, và Ngài đã làm điều đó bằng bàn tay nghiêm khắc, đã khiến chúng ta chảy máu hết lần này đến lần khác; và sau tất cả, chúng ta càng mọc hoang dại hơn, và những cành sum suê của chúng ta vươn ra dài hơn và nhiều hơn. Ngài đã 'đặt rìu vào gốc cây,' năm này qua năm khác; phải, đã giáng xuống những nhát khủng khiếp, và đe dọa rằng Ngài sẽ không chịu đựng chúng ta cứ mãi là một sự sỉ nhục đang lớn dần đối với Ngài và đối với Phúc Âm của Ngài; nhưng tất cả đều vô ích; không, Ngài đã ném nhiều nghìn cành không kết quả vào lửa trước mắt chúng ta, và qua đó bày tỏ những cành còn lại có thể trông đợi điều gì. Nhưng tất cả điều đó đã có tác dụng gì trên chúng ta? Chúng ta dường như không chỉ đã qua khỏi sự xấu hổ, mà còn qua khỏi sự sợ hãi. Chúng ta dám thách thức trời, và phạm tội trước mặt Đức Chúa Trời, khi Ngài tỏ ra đáng sợ nhất, khi Ngài đang bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài từ trời chống lại tội lỗi của chúng ta; chúng ta coi thường những sự phán xét đáng sợ nhất của Ngài, mà cứ lao qua dịch bệnh, gươm giáo, và lửa trong đường lối phản nghịch của mình; và nói, trên thực tế, Hừ! chúng ta chẳng màng Đức Chúa Trời Toàn Năng đã làm gì hay có thể làm gì cho chúng ta.

Và điều này đang trở nên phổ biến. Mọi xác thịt, mọi hạng người đều tự làm mình bại hoại. Sự gian ác đã lên cao, và đang chinh phục cả nước, và khi có mọi lợi thế, nó gặp rất ít sự chống cự; nó cứ tiến lên trong chiến thắng; nó đã quá mạnh đối với điều lẽ ra phải chống cự nó mạnh nhất; gươm của công lý đã quay sang hướng khác; gươm của Đức Thánh Linh bị giấu quá nhiều trong các góc khuất. Điều gì có thể ngăn chặn nó? Có vũ khí nào được tạo ra chống lại nó?. Ai có thể kiềm chế bước tiến thành công của nó? Nó tràn vào như một cơn lũ lớn, đã cuốn trôi mọi bờ đê của nó; tiếng gầm của nó như tiếng của nhiều dòng nước; nó là một trận lụt, và đối với các nước này dường như sẽ trở nên phổ biến.

Và kết cục của điều này sẽ ra sao, tấm lòng nào mà suy xét đến lại không run rẩy? Nếu chúng ta không sinh ra trái nào, không một trái nào tốt, thì điều đó đã đủ để chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài chặt chúng ta xuống, như anh em thấy trong ẩn dụ này. Nhưng khi chúng ta sinh ra mật đắng và ngải cứu, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:18; khi, thay vì trái tốt, cành của chúng ta đầy sâu bọ và côn trùng phá hoại; khi chúng ta còn xa mới sinh ra những trái ngon ngọt, mà lại sinh ra dồi dào điều Đức Chúa Trời ghê tởm: làm sao chúng ta thoát được? Chúng ta sẽ ngã xuống khủng khiếp biết bao! Chúng ta có thể trông đợi bị chặt xuống bằng một nhát khủng khiếp nào; và điều gì sẽ bảo đảm chúng ta khỏi điều đó? Ai sẽ cầu thay cho chúng ta? Người chăm vườn nho đã nài xin và được nhậm ở đây với chủ vườn nho để hoãn lại một thời gian cho cây vả không kết quả; nhưng những người chăm vườn nho của chúng ta, họ ở đâu? Há chẳng phải hàng nghìn người đã bị đuổi khỏi vườn nho sao? Họ không được đào xới quanh nó, không được bón phân cho nó; họ phải* dùng các phương tiện để ngăn chặn sự hủy hoại của nó; và những người còn lại, quá nhiều người trong số họ chỉ lo chuyện khác, và tự hài lòng với những trái khác hơn là trái mà Chúa trông đợi.

Ôi, chúng ta đã làm biết bao, làm nhiều biết bao để khiến tình trạng của mình trở nên vô vọng, và không còn thuốc chữa! Cần biết bao sự than khóc và kêu la lớn! Cần biết bao những tiếng kêu mạnh mẽ, và những sự vật lộn lớn lao, để ngăn chặn những hậu quả đau buồn của sự không kết quả của chúng ta trong mọi điều tốt lành và đáng ao ước; sự kết quả của chúng ta trong mọi điều chọc giận, và trong điều chọc giận nhất. Những người mang trái tốt lo lắng biết bao để cứ sinh ra nhiều hơn và tốt hơn nữa, để khi cây, tức quốc gia, trở thành gai mắt đối với Đức Chúa Trời, và chính cảnh tượng của nó đã chọc giận Ngài khiến Ngài chặt nó xuống bằng những nhát kinh ngạc, thì khi thấy một số cành được trang bị đầy đủ trái mà Ngài lấy làm vui thích, Ngài vẫn có thể dung thứ toàn thể thêm một thời gian nữa.

Ứng dụng 2. Để khuyên răn. Nếu những người hưởng các phương tiện để kết quả phải sinh trái, thì anh em rất cần lưu ý điều đó như bổn phận của mình, là phải kết quả, và vâng theo Chúa trong điều này. Chúa đã ban cho anh em Phúc Âm, và các phương tiện ân điển; Ngài đã trồng anh em bên các dòng nước, tại một nơi rất màu mỡ; Ngài đã là sương móc cho anh em, và đã tưới anh em bằng mưa đầu mùa và mưa cuối mùa; Ngài đã sai các thợ của Ngài đến giữa anh em, người này tiếp nối người kia, và đã dùng họ để đào xới quanh anh em, bón phân và tưới nước cho anh em; để chịu mọi gian khổ, dùng mọi phương tiện; để tiêu phí thì giờ, tài năng, sức lực, chính bản thân họ cho mục đích này; Ngài đã tỉa sửa anh em bằng những sự phán xét và hoạn nạn, và qua đó cắt bỏ bất cứ điều gì có thể ngăn trở anh em kết quả; Ngài đã cảnh cáo anh em, qua những điều đã xảy đến cho những người khác vì sự son sẻ của họ; Ngài kêu gọi anh em bằng lời của Ngài, bằng sự quan phòng của Ngài; Ngài đã tuyên bố đó là bổn phận của anh em, thật ra là tổng kết mọi điều Ngài đòi hỏi nơi anh em, là điều mà toàn bộ luật pháp và các đấng tiên tri đều tùy thuộc vào. Toàn bộ bổn phận của con người, toàn bộ bổn phận của các môn đồ của Đấng Christ, là sự kết quả. Và thật vậy, nếu Ngài chưa từng truyền lệnh điều đó, chưa từng đòi hỏi điều đó trong Kinh Thánh, chưa từng nói một lời nào về điều đó, thì những gì Ngài đã làm cho anh em cũng đã khiến điều đó thành bổn phận của anh em, một bổn phận quan trọng nhất, và tuyệt đối không thể thiếu. Các phương tiện để kết quả mà anh em đã hưởng buộc anh em mạnh mẽ phải sinh trái, và sinh trái tốt; sự dồi dào của chúng thúc giục anh em sinh nhiều trái; sự kéo dài của chúng kêu gọi anh em cứ tiếp tục kết quả. Nếu anh em không đáp lại lời kêu gọi này, và những sự ràng buộc này, anh em sẽ không thể bào chữa được; vì không có gì công bằng hơn điều Chúa đòi hỏi nơi anh em. Anh em sẽ vướng vào tội lỗi khủng khiếp; vì không có gì tội lỗi hơn sự son sẻ trong những hoàn cảnh này. Anh em phơi bày chính mình, và mọi điều thân yêu đối với anh em, trước những hiểm nguy lớn nhất; vì không có gì nguy hiểm hơn sự không kết quả trong trường hợp này. Anh em tự tước đoạt những lợi ích phước hạnh đi kèm với sự kết quả, hay là những hậu quả hạnh phúc của nó. Hãy để tôi thúc giục bổn phận này nơi anh em đầy đủ hơn một chút bằng những sự suy xét hiện đang được chỉ ra đây.

(1.) Hãy suy xét sự công bằng của nó. Đó là một bổn phận dựa trên sự công bằng lớn nhất, rằng những người hưởng các phương tiện để kết quả phải kết quả. Nó công bằng đến nỗi Chúa kêu gọi sự phán đoán của chính những người mà Ngài đòi hỏi điều đó; trường hợp rõ ràng đến nỗi lương tâm của chính họ không thể không tuyên án ủng hộ điều đó, Ê-sai 5:8, 4. Và những cư dân Giê-ru-sa-lem này, những người mà Ngài quy chiếu đến, là các bên liên quan, câu 7. Khi Chúa đã làm mọi điều cần thiết để khiến một dân tộc kết quả, thì không cần quan tòa nào khác, không cần nhân chứng nào khác chống lại họ ngoài lương tâm của chính họ, nếu họ bị thấy là son sẻ. Trường hợp quá rõ ràng, một bên liên quan có thể được tin cậy để tuyên án trong đó. Và há đây chẳng phải là trường hợp của anh em sao? Há Chúa chẳng có thể nói về anh em như Ngài đã nói về vườn nho của Ngài ngày xưa, 'Có điều gì có thể làm thêm để khiến anh em kết quả, mà Ta đã không làm?' Nếu sau điều này anh em không sinh ra trái như Ngài trông đợi, anh em sẽ tự kết án mình; sẽ không cần thêm bằng chứng nào để kết tội anh em ngoài những gì lương tâm của chính anh em sẽ đưa ra chống lại anh em; nếu không có quan tòa nào khác tuyên án chống lại anh em, lương tâm của chính anh em sẽ làm điều đó. Có thể bây giờ lương tâm đang ngủ, hay anh em quá bận rộn để chú ý đến án của nó; nhưng hoạn nạn, hay sự chết, hay sự phán xét sẽ đánh thức nó, và buộc anh em phải lắng nghe nó. Và những điều đó không còn xa, dù anh em có thể mơ tưởng như vậy. Thời điểm đã gần kề, khi lương tâm của anh em sẽ biện minh cho Chúa trong những cách đối xử nghiêm khắc nhất của Ngài chống lại anh em vì sự son sẻ. Hãy đặt chính mình trước tòa án của Đấng Christ, nơi anh em sẽ sớm phải đứng; và giả sử Ngài hỏi anh em, Ta có thể trông đợi trái ở đâu, nếu không phải tại nơi anh em đã được trồng? Ta nên tìm trái ở đâu, nếu không phải trong vườn nho của Ta? Ta có nên tìm nó trong đồng vắng chăng? Ta nên trông đợi trái nhiều hơn và tốt hơn từ ai, nếu không phải từ anh em, là những người Ta đã ban cho các phương tiện để kết quả với những lợi thế lớn nhất? 'Vậy thì, khi Ta trông đợi nho, sao anh em lại sinh ra nho dại?' Tại sao, khi Ta trông đợi trái, Ta lại chỉ tìm thấy lá mà thôi? một sự xưng nhận hào nhoáng mà son sẻ, thay vì tấm lòng và đời sống đầy trái của Đức Thánh Linh? Anh em sẽ trả lời gì trong trường hợp này? Anh em hoặc sẽ câm lặng, hoặc sẽ chỉ nói ra án kết tội của chính mình. Một người ngoại đạo, một thổ dân hoang dã, một người Hồi giáo thô lỗ, một người theo Giáo hoàng mù quáng, hay bất cứ ai thiếu các phương tiện, có thể có điều gì đó để biện hộ cho mình trong trường hợp này; nhưng lương tâm của anh em sẽ bịt miệng anh em, và khiến anh em tự bối rối; sự gian ác của sự son sẻ của anh em sẽ lớn lao, rõ ràng đến nỗi anh em sẽ không tìm thấy gì để che đậy nó. Một linh hồn không kết quả sẽ không có nhiều điều để nói như đầy tớ vô ích kia, dù những gì hắn nói chẳng có ý nghĩa gì: Ma-thi-ơ 25:24, anh em không thể nói, 'Lạy Chúa, tôi biết Chúa là người cứng cỏi, gặt nơi Chúa không gieo, và thu nơi Chúa không rải ra.' Chúa đã không phải là một chủ cứng cỏi như vậy đối với anh em, nếu Ngài là như vậy đối với bất cứ ai. Khi Ngài đòi trái, sau khi đã ban mọi phương tiện để cải thiện, Ngài chỉ trông đợi gặt nơi Ngài đã rải ra, và thu nơi Ngài đã gieo. Và, 'Ai trồng vườn nho,' sứ đồ nói, lập luận từ sự công bằng, 'mà lại không ăn trái của nó? hay ai chăn bầy, mà lại không ăn sữa của bầy?' I Cô-rinh-tô 9:7. Lương tri chung của nhân loại tuyên bố sự công bằng của việc Đức Chúa Trời trông đợi trái, nơi Ngài ban các phương tiện cho mục đích đó; và rằng sự son sẻ trong trường hợp đó bất công và vô lý đến nỗi mọi kẻ phạm phải đều nhất định không thể bào chữa được.

(2.) Hãy suy xét tính tội lỗi của việc son sẻ: nó khiến anh em vướng vào biết bao, biết bao tội lỗi lớn lao; sự không kết quả sẽ khiến anh em phạm tội nặng nề biết bao.

[1.] Đó là một tội phức hợp. Đó là nhiều tội; xét theo một cách nào đó, đó là mọi tội trong một. Tên của nó là quân đoàn; nó có cả đoàn tội lỗi dưới quyền chỉ huy của nó. Đó không phải là sự vi phạm một điều răn mà thôi, không phải là sự vi phạm một mạng lệnh hay một phần của luật pháp hay Phúc Âm, mà là sự vi phạm tất cả. Trái tốt là điều mà mọi điều răn của luật pháp, mọi mạng lệnh của Phúc Âm đều kêu gọi; và kẻ nào không sinh ra trái tốt, thì coi luật pháp hay Phúc Âm chẳng ra gì, giày đạp cả hai, sống trong sự bất tuân đối với tất cả. Người ấy không chỉ bất tuân 'lời đã phán bởi các thiên sứ,' mà 'mọi sự vi phạm và bất tuân đều nhận lấy sự báo trả công bằng,' Hê-bơ-rơ 2:2, mà còn bất tuân lời đã phán bởi Chúa của các thiên sứ. Người ấy bất tuân Phúc Âm trong mọi phần của nó, và án phạt của điều đó hãy xem II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, 8.

[2.] Nếu anh em không sinh ra trái, anh em sẽ sinh ra cỏ dại. Nếu anh em không mang trái tốt, anh em sẽ dồi dào về điều xấu xa. Mặt đất sẽ bị bao phủ bởi một thứ gì đó; nếu nó không sinh ra lúa, hay cỏ, hay thảo mộc hữu ích, nó sẽ sinh ra cây gai, hay cây tật lê, hay cỏ dại. Anh em sẽ luôn luôn sinh ra một thứ gì đó; nếu đó không phải là trái cho Đức Chúa Trời, nó sẽ là trái cho xác thịt, hay thế gian, hay chính mình anh em.

Nếu Đức Chúa Trời không gặt được gì từ anh em, ma quỷ sẽ gặt. Linh hồn là một hữu thể rất linh hoạt, và sẽ luôn chuyển động theo một hướng này hay hướng khác, lên trên hay xuống dưới. Nếu nó không chuyển động về hướng thiên đàng, nó chuyển động về hướng địa ngục; nếu nó không chuyển động theo đuổi Đức Chúa Trời, nó sẽ chuyển động về hướng thế gian hay tội lỗi; nếu nó không hành động cho Đức Chúa Trời, nó sẽ hành động chống lại Ngài; nếu tư tưởng, ý định, tình cảm của anh em không được dùng vào những đối tượng tốt, chúng sẽ tự dùng mình vào những đối tượng hư không, hay tệ hơn. Trái với bản chất của chúng là ở lâu không hoạt động; hay nếu chúng cứ đứng yên, thì ngay cả sự nhàn rỗi cũng là trái xấu, nếu điều tội lỗi là như vậy; nó còn tệ hơn một thứ cỏ dại vô dụng.

Nếu anh em không kết quả trong các việc lành, anh em sẽ kết quả trong những việc xấu xa, trừ khi anh em không làm gì cả; và điều đó cũng xấu xa, như kẻ đã giấu ta-lâng của mình đã nhận thấy, dù hắn không dùng nó vào bất cứ việc gian ác nào, như anh em có thể thấy qua án phạt của hắn, Ma-thi-ơ 25:30.

Sự son sẻ đơn thuần không phải là tất cả những gì anh em phạm, khi anh em không kết quả (dù chỉ riêng điều đó đã có tội lỗi nặng nề), mà hệ quả tất yếu và không thể tránh khỏi của nó, là một điều gì khác xấu xa bằng hay tệ hơn. Nơi nào không có trái tốt, nơi đó sẽ có, và sẽ có, những trái bị rủa sả, thuộc loại này hay loại khác.

[3.] Sự không kết quả khiến anh em trở thành gánh nặng cho mặt đất. Một linh hồn không kết quả thì chẳng tốt cho việc gì; giống như cây nho, mà như đấng tiên tri mô tả, Ê-xê-chi-ên 15, nó không dùng được làm gỗ hay làm việc gì, không, thậm chí không đủ để làm một cái chốt, chỉ thích hợp cho lửa, và cũng ít có ích ngay cả ở đó. Khi nó không tốt cho trái, nó chẳng tốt cho việc gì, nó chỉ 'làm choáng đất,' chỉ là một sự tổn hại, một sự vướng víu cho nơi nó mọc, tiêu phí lòng đất một cách vô ích, và chiếm một chỗ một cách vô ích, nơi mà những cây khác được trồng có thể sinh trái. Nếu một số người ngoại đạo hay người Mỹ bản địa đã hưởng các phương tiện ân điển và chức vụ mạnh mẽ của Phúc Âm, mà nhiều linh hồn trong chúng ta đã cứ không kết quả dưới đó, thì rất có thể họ đã cải thiện điều đó tốt hơn, và sinh ra nhiều trái hơn và tốt hơn. Vì lý do này, Chúa Giê-xu quở trách những thành phố trong thời của Ngài, là những thành mà Phúc Âm đã không thắng hơn để khiến họ ăn năn và không kết quả, Ma-thi-ơ 11:20, 21, 23.

[4.] Đó là một sự sỉ nhục đối với Phúc Âm của Đấng Christ, và tôn giáo được dạy trong đó; làm giảm giá trị quyền năng và hiệu quả của nó, khi nó không thắng hơn nơi những người xưng nhận nó, để sinh ra những hiệu quả và trái cây làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và loài người, trong khi nó vẫn được xưng nhận là hiệu quả nhất cho mục đích này. Vinh hiển của Phúc Âm là, nó là một giáo lý vượt xa mọi điều mà con cái loài người đã biết; rằng nó mạnh mẽ nhất để chữa lành linh hồn bại hoại và suy đồi của con người, và nâng nó lên đến sự cải thiện cao nhất; để khiến nó dự phần bản tính thần thiêng, và sinh ra trong nó những phẩm chất thánh khiết và thần thiêng; để dẫn dắt con người đến một đời sống thần thiêng, trong mọi hành vi thánh khiết và công chính, có thể khiến họ trở nên giống Đức Chúa Trời, hữu ích và giúp đỡ cho người khác, và hạnh phúc trong chính mình.

Nhưng nay nơi những người hưởng Phúc Âm, xưng nhận sự hiểu biết, đức tin, và tiếp nhận nó, mà vẫn cứ không kết quả, thì không một điều nào trong tất cả những điều này xuất hiện. Thế gian có thể dùng những linh hồn son sẻ như vậy, làm bằng chứng rằng Phúc Âm không phải là một giáo lý xuất sắc như vậy, không có quyền năng hay hiệu quả thần thiêng như vậy, không sinh ra những hiệu quả đáng ao ước như vậy. Vì sao? Không có điều gì như vậy hiện rõ trong tính tình hay cách cư xử của vô số người xưng nhận rằng họ tin và tiếp nhận nó. Họ chỉ giống như những người khác, và không vượt qua nhiều người chưa từng biết Phúc Âm; không khiêm nhường hơn, không thánh khiết hơn, không từ bỏ mình hơn, không có tinh thần vì công ích hơn, không có tâm trí hướng về trời hơn, không chết đi đối với nhiều dục vọng và đam mê hơn, không đóng đinh mình đối với thế gian hơn, về sự giàu có, vui thú, và hào nhoáng của nó, không chân thành và thành thật hơn trong giao dịch, không thương xót hơn, không giúp ích hơn, không tích cực làm điều lành hơn trong thế gian, không kết quả hơn trong các việc lành; và vậy thì sự xuất sắc và quyền năng đặc biệt của Phúc Âm ở đâu? Ánh sáng của tự nhiên đã có hiệu quả nơi một số người, để kiềm chế họ khỏi những sự quá độ, mà nhiều người hưởng Phúc Âm lại không kiêng tránh. Giáo lý của các triết gia ngoại đạo đã dẫn dắt nhiều người đến việc thực hành các nhân đức luân lý, trong khi nhiều người xưng nhận Phúc Âm lại thiếu sót đáng buồn trong các điểm luân lý. Ôi, điều này giáng những sự phản ánh ô nhục biết bao lên Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ! Điều này càng khiến danh dự của nó nằm trong bụi đất, và biến vinh hiển của nó thành xấu hổ biết bao; và điều gì làm giảm giá trị Phúc Âm, cũng phản ánh lên chính Đấng Christ, tác giả của nó, và Đức Thánh Linh là Đấng đã soi dẫn nó, và là Đấng mà hiệu quả của nó tùy thuộc vào. Thật tốt là Phúc Âm có những bằng chứng tốt hơn về quyền năng và sự xuất sắc của nó, hơn là những người xưng nhận không kết quả, nếu không nguồn gốc thần thiêng của nó có thể bị nghi ngờ, và đức hạnh và hiệu quả siêu việt của nó sẽ bị chê bai. Tuy nhiên, đây là khuynh hướng của sự son sẻ của anh em, khiến Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài bị phạm thượng. Nếu anh em không muốn đồng lõa với một tội ác ghê gớm như sự phạm thượng như vậy, anh em phải sinh ra trái tốt, và nhiều trái, và tiếp tục mang trái, để khi Đức Chúa Trời hay loài người đến tìm trái nơi anh em, thì không phải là tìm mà không thấy, không có sự thất vọng nào.

[5.] Đó là một sự đau buồn nặng nề cho những người mà Chúa dùng làm thợ của Ngài, và khiến những người mà Chúa, hơn hết mọi người khác, không muốn khiến họ buồn, phải buồn. Những người mà Chúa đã sai vào vườn nho của Ngài, và trang bị cho công việc vĩ đại đó, họ không thể hài lòng với tiền công của mình; không, thậm chí với 'sự báo trả' lớn lao mà Ngài đã hứa cho họ, trừ khi họ thấy sự thành công của công việc của họ. Nếu lòng họ ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời, và có tâm tính tương xứng với sự kêu gọi của họ, họ không coi trọng điều gì như trái của chức vụ của họ, dù họ có được bao nhiêu sự tán thành, bao nhiêu tình yêu thương, dù họ gặp được những sự khích lệ và hỗ trợ tự do và rộng rãi đến đâu. Họ không có được điều lòng họ ao ước, trừ khi họ thấy trái và hiệu quả của công việc của họ trên linh hồn và đời sống của dân sự họ, trừ khi họ được đưa đến một sự xưng nhận Đấng Christ đầy kết quả, và lớn lên trong đó, Phi-líp 4:16, 17. Họ đã cẩn thận cung cấp cho những nhu cầu của ông; nhưng điều này, dù ông tiếp nhận tốt, không phải là điều ông ao ước khi so sánh; cũng không được chấp nhận, trừ vì lý do đó, vì nó là trái, và biểu thị rằng chức vụ của ông đã có hiệu quả trên họ như vậy sẽ là niềm vui dồi dào cho họ trong ngày tính sổ lớn. Ông có một tình yêu lớn lao, nồng nhiệt, đối với các linh hồn, và một niềm vui quá đỗi khi ông nhận thấy họ thịnh vượng, II Cô-rinh-tô 7:3–5. Ông đã chịu mọi gian khổ, liều mọi hiểm nguy, để khiến họ kết quả; ông có thể tự do tiêu phí và bị tiêu phí vì điều này, II Cô-rinh-tô 12:15. Cuộc đời của ông cũng không quý giá đối với ông khi so sánh với điều đó, Công Vụ 20:22–24, Phi-líp 2:17. Những người trung tín và được trang bị đúng đắn cho công việc vĩ đại của chức vụ, thì ở một mức độ nào đó cũng có cùng tâm trí, dù không cùng mức độ. Họ có tình yêu lớn lao đối với các linh hồn, một ao ước tha thiết muốn khiến họ kết quả và thấy họ kết quả; họ quặn đau sinh nở với họ cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong họ, cho đến khi họ được sinh lại, và cho đến khi họ sinh trái tương xứng với sự sinh lại của mình. Và khi họ thất vọng, điều đó đau buồn cho họ như việc sẩy thai đối với một người đàn bà tha thiết ao ước con cái; sự thất bại có trong nó một nỗi đau và thống khổ, giống như nỗi đau của việc sẩy thai. Họ đã cầu nguyện, và khóc lóc, và học tập lâu như vậy, nhiều như vậy, mà chỉ đạt được quá ít mục đích sao? Họ đã hy sinh lợi ích trần gian của mình trong công việc của Ngài, và tự tước đoạt mọi lợi thế để thịnh vượng trong thế gian, và để lại những người thân yêu và con cháu của mình phải thiếu thốn và khinh miệt sau mình sao? Họ đã tiêu phí thì giờ, sức lực, tài năng, tinh thần của mình, tiêu hao chính mình trong những sự học tập hao mòn, và mọi công việc của họ cuối cùng gần như không kết quả sao? Chỉ còn lại rất ít hay không còn gì cho họ cuối cùng ngoài lời than buồn đó, 'Tôi đã lao nhọc vô ích, và tiêu phí sức lực mình cho hư không;' Tôi đã mất quá nhiều, liều quá nhiều, làm quá nhiều, mà tất cả đều vô ích; dân này sẽ không được nhóm lại, hay những người dường như được nhóm lại sẽ không kết quả; chỉ 'hai ba trái trên đầu cành cao nhất, hay bốn năm trái trên các cành ngoài cùng.' Ôi, những đứa con mà tôi đã hy vọng sẽ được ban cho tôi, và tôi đã quặn đau sinh nở lâu như vậy, đang ở đâu? Than ôi! có phải lời rủa sả của một dạ son sẻ hay một dạ sẩy thai đang ở trên tôi chăng? Tôi đã đau đớn, và kêu la trong cơn đau của mình, mà chỉ sinh ra gió mà thôi sao? Những người lẽ ra, vì mọi sự kết quả thánh khiết, phải là niềm vui và mão triều của tôi, lại sẽ là sự xấu hổ và sỉ nhục của tôi; khiến chính họ và tôi phải chịu sự sỉ nhục của sự son sẻ; những linh hồn son sẻ, và một chức vụ son sẻ sao? Ôi những tư tưởng này cắt và châm chích những người có dịp nuôi dưỡng chúng biết bao! Ôi chúng vắt ra biết bao nước mắt trong nơi kín nhiệm! Ôi nếu anh em ý thức được những vết thương bên trong và sự chảy máu trong lòng do đó gây ra; những nỗi sợ hãi và ghen tị, e rằng họ đã không ngay thẳng với Đức Chúa Trời, e rằng họ đã chạy trước khi được sai đi, vì dường như họ đã chạy vô ích; e rằng họ đã bất trung, vì không thành công trong công việc của Đức Chúa Trời! Thật vậy, những người sợ hãi và ghen tị theo cách này thường ít có lý do nhất để làm như vậy, nhưng điều đó không giải thoát họ khỏi sự phiền muộn và đau khổ của những nỗi sợ như vậy; cũng không bào chữa cho những người mà sự son sẻ của họ gây ra điều đó. Và dù họ có căn cứ an ủi này, rằng 'dù Y-sơ-ra-ên không được nhóm lại,' thì 'sự phán xét của tôi ở với Chúa, và công việc của tôi,' phần thưởng của tôi, 'ở với Đức Chúa Trời của tôi,' Ê-sai 49:4–5; tuy nhiên, tất cả điều này sẽ đè nặng ở đâu đó; những người cứ không kết quả phải trả lời về tất cả điều này; công việc đã mất của họ, những hiểm nguy vô ích của họ, sự tiêu hao sức lực và tinh thần, những nỗi sợ hãi và ghen tị giày vò của họ, những sự thất vọng đau buồn và những vụ sẩy thai gây đau khổ của họ, tất cả sẽ bị tính vào tài khoản của anh em nếu anh em cứ son sẻ. Tất cả những điều này Chúa sẽ đòi nơi tay anh em, nếu anh em không tin báo cáo của Đấng Christ, hay không tin nó một cách hiệu quả và đầy kết quả; tất cả những điều này, và nhiều hơn những gì tôi có thể kể, sẽ thêm vào gánh nặng tội lỗi của anh em, và khiến sự kết án của anh em càng không thể chịu nổi hơn; tất cả những điều này sẽ đứng lên trong sự phán xét và làm chứng chống lại anh em. Nhưng ngay cả ý nghĩ về điều này cũng đau buồn đối với những người đầy tớ có lòng mềm mại đối với linh hồn của những kẻ tội lỗi; rằng khi họ trông đợi niềm vui trong sự kết quả của họ ở đây và hạnh phúc ở đời sau, thì thay vào đó họ phải được đưa ra làm nhân chứng chống lại họ trong ngày lớn, và làm cho sự kết án của những người mà sự cứu rỗi của họ đã là phần lớn công việc trong đời họ và là điều họ khát khao, càng nặng nề hơn. Ôi, nếu anh em không muốn gây ra một sự đau buồn nặng nề như vậy cho những người mà anh em phải là niềm vui và mão triều của họ, nếu anh em không muốn vướng vào tội lỗi lớn lao như vậy, và sự kết án khủng khiếp như vậy, hãy sinh ra những trái như vậy ngay bây giờ để có thể ngăn chặn điều đó!

[6.] Đó là một sự thất vọng đối với Chúa. Ngài trông đợi trái; Ngài đến, Ngài sai đến với anh em để tìm trái. Như trong bản văn, và câu 7, và Ê-sai 5:2, 4; Ngài sai đi, Ma-thi-ơ 21:34, Mác 12:2, Lu-ca 20:9, 10. Bất cứ nơi nào Chúa ban các phương tiện để kết quả, Ngài đều trông đợi trái; và đó là một sự trông đợi mà lương tri chung của nhân loại tuyên bố là rất công bằng và hợp lý, và vì vậy sự thất vọng trong đó sẽ càng không thể chịu nổi hơn. Nếu một người nông dân bỏ ra nhiều chi phí và công sức trên một mảnh đất, đủ để khiến một phần của đồng vắng trở nên màu mỡ; và khi mùa gặt đến, và ông trông đợi một vụ mùa phong phú, ông chỉ tìm thấy trên đó không hơn gì như thể ông đã không làm gì cho nó, hay không có gì tương xứng với việc cày xới, thì điều đó sẽ khiến ông phiền muộn biết bao! Mảnh đất như vậy sẽ làm cho người thuê phá sản, và khiến chủ đất hối tiếc vì đã từng mua nó. Cũng vậy ở đây, những sự thất bại như vậy sẽ khiến con người đau buồn. Nhưng làm sao Đức Chúa Trời vĩ đại có thể chịu đựng điều đó nơi những người thấp kém hơn Ngài rất nhiều, và những người, xét về lợi ích riêng của mình, còn quan tâm đến việc sinh trái hơn là Chúa quan tâm đến việc gặt hái nó? Ngài chỉ có danh dự từ đó; anh em có sự an ủi, lợi ích, hạnh phúc. Anh em có làm thất vọng sự trông đợi của Ngài chăng, khi chính lợi ích của anh em buộc anh em phải đáp ứng nó? Một sự thất vọng ở đây là một sự chọc giận mà Chúa sẽ không chịu đựng lâu. Sự gian ác này lớn lao biết bao, và Chúa oán giận nó ra sao, hiển nhiên qua những gì Ngài bày tỏ, Giê-rê-mi 2:21, 22. Chúa đã chăm sóc trong việc trồng dân này, tức dưới các lễ nghi của Ngài, như một người có thể chăm sóc cây chọn lọc nhất, và trông đợi trái tương xứng; nhưng họ, như thể họ là những cây thoái hóa hay những chồi hoang, đã không sinh ra trái như Ngài trông đợi; và vết nhơ của sự gian ác này lớn đến nỗi mọi cách thức hay phương tiện họ có thể nghĩ ra sẽ không bao giờ tẩy sạch hay che đậy được nó, không bao giờ giải thoát họ khỏi tội lỗi hay sự ô uế của nó; nhưng Chúa sẽ luôn giữ nó trước mắt Ngài, như một sự chọc giận đáng chú ý đặc biệt. Ôi nếu anh em không muốn phạm một tội như vậy mà Chúa sẽ đánh dấu ra, để không bao giờ bỏ qua nó, không bao giờ tha thứ hay tẩy sạch anh em khỏi nó, hãy coi chừng sự không kết quả! Chúa đã đóng dấu điều này là một tội như vậy.

[7.] Nó làm cho thế gian trở nên cứng cỏi. Nó có khuynh hướng nhổ tận gốc tôn giáo khỏi mặt đất, ít nhất khỏi nơi chúng ta ở, và trồng chủ nghĩa vô thần và sự không tin vào chỗ của nó. Những người trong chúng ta mà quyền năng của tôn giáo chưa nắm bắt, họ dễ dàng nhận ra sự hư không và giả dối của các tôn giáo khác được xưng nhận trên thế gian. Nếu có tôn giáo nào đáng được tiếp nhận, thì đó phải là tôn giáo của Đấng Christ. Ôi, nhưng điều gì có thể giới thiệu tôn giáo này cho họ, hay cho bất cứ ai, ngoài trái của nó? Và họ nên trông đợi trái của nó ở đâu, nếu không phải nơi những người xưng nhận rằng họ tin, tiếp nhận, và tìm thấy quyền năng của nó? Nếu những người như vậy không sinh ra trái nhiều hơn và tốt hơn những người khác, họ sẽ sẵn sàng kết luận, rằng tôn giáo của họ (thậm chí tôn giáo của Đấng Christ) cũng chẳng tốt hơn các tôn giáo khác, và vì vậy hoàn toàn không phải là tôn giáo đáng được tiếp nhận. Và há chẳng phải phần lớn là từ đây mà vô số người trong chúng ta, để tuân theo phong tục của xứ sở, bề ngoài xưng nhận tôn giáo của nó, nhưng bên trong là những người vô thần, và hoàn toàn không có tôn giáo nào trong lòng sao? Há điều đó chẳng củng cố và khích lệ chủ nghĩa vô thần và sự không tôn giáo đang lan tràn đáng buồn trong chúng ta, khi họ thấy quá ít trái của nó nơi những người xưng nhận nó sao? Ai sẽ bận tâm nhiều về điều vô dụng và vô giá trị? Và tôn giáo tốt hơn ở chỗ nào, có giá trị hay ích lợi gì, nếu nó không kết quả? Nếu nó không tách những người xưng nhận nó ra khỏi thế gian; nếu nó không làm chết đi những dục vọng và đam mê của họ; nếu nó không nâng linh hồn họ lên trên đất và chính mình; nếu nó không làm cho tinh thần họ cao quý, và khiến họ không có tinh thần vì công ích và tích cực làm điều lành, dồi dào trong các việc lành; nếu nó không đầy lòng thương xót và trái tốt; nếu nó không khiến họ tốt hơn trong gia đình mình, đối với những người thân của họ, đối với mọi người mà họ giao tiếp; nó sẽ bị kết luận là tốt cho rất ít hay không có gì. Không có gì trong nó sẽ xuất hiện để thu hút tình cảm của họ, để đòi hỏi sự kính trọng hay tôn trọng, hay để thuyết phục họ tiếp nhận nó trong linh hồn mình; không, họ sẽ dễ nghĩ rằng những người xưng nhận mà không kết quả chỉ là những người vô thần giống như họ, và rằng họ không thật sự tin những gì họ xưng nhận; và vì vậy thật ra không có gì của tôn giáo ngoài sự giả vờ và xưng nhận, và vì vậy họ không cần bận tâm về nhiều hơn. Ôi, 'Khốn thay cho những kẻ gây ra sự vấp phạm! Thà buộc cối đá vào cổ chúng, và quăng chúng xuống biển còn hơn.' Nhưng những sự vấp phạm như vậy sẽ đến, và những sự vấp phạm như vậy anh em sẽ gây ra; chúng sẽ không chỉ là những sự vấp phạm bị nhận lấy, mà còn bị gây ra, nếu anh em cứ son sẻ và không kết quả trong sự hiểu biết và xưng nhận Đấng Christ. Sự không kết quả của anh em là một công cụ để loại trừ hay trục xuất tôn giáo khỏi lòng người, và để lại chủ nghĩa vô thần và sự không tin chiếm hữu hoàn toàn. Và anh em có làm sự thiệt hại như vậy cho Đấng Christ, và cho linh hồn của loài người chăng? Anh em có thể làm điều gì tệ hơn cho cả hai; hay, có điều gì mà anh em nên run sợ hơn điều này, là điều có khuynh hướng ghê gớm và khủng khiếp như vậy?

[8.] Đó là một tội bị làm trầm trọng nhất. Nó có hai thành phần, chỉ nêu ra không hơn, khiến một tội trở nên vô cùng tội lỗi. Đó là tội chống lại ánh sáng rõ ràng, dồi dào, và sự thương xót đặc biệt.

Trước hết, Đó là tội chống lại mọi ánh sáng. Ánh sáng của tự nhiên khám phá nhiều điều trong đó sự kết quả của chúng ta là bổn phận của chúng ta. Ánh sáng của luật pháp làm sáng tỏ ánh sáng của tự nhiên, nơi nó bị che khuất bởi sự bại hoại, và thêm nhiều bằng chứng và sức mạnh cho nó. Toàn bộ ánh sáng của Phúc Âm càng minh họa và củng cố nó hơn nữa. Lý trí chung của nhân loại cho thấy sự kết quả là một bổn phận, nơi có các phương tiện để kết quả được ban cho. Không có lương tâm nào mà không phải chịu dưới quyền năng của bằng chứng này, và thừa nhận nó không chỉ công bằng, mà còn công bình.

Vì vậy, cứ không kết quả là sống trong sự bất tuân đối với mọi ánh sáng, chạy ngược với tự nhiên, luật pháp, Phúc Âm, lý trí, sự công bằng, và lương tâm. Đó là dùng bạo lực đối với ánh sáng và những mệnh lệnh của tất cả. Đó là cưỡng ép giữ một lẽ thật trong sự giam cầm, và giam cầm nó một cách bạo lực, khi tất cả những điều này tranh đấu và phấn đấu cho tự do của nó. Và việc giam giữ một lẽ thật trong sự bất chính chống lại những mệnh lệnh của chỉ một trong những điều này, chống lại ánh sáng tự nhiên, là một sự chọc giận cao biết bao, anh em có thể thấy, Rô-ma 1:18. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời chống lại những kẻ bất công bóp nghẹt một lẽ thật mà ánh sáng tự nhiên muốn nó được hành động tự do. Cơn thịnh nộ nào sẽ được bày tỏ chống lại những kẻ trói buộc và nô lệ hóa một lẽ thật, để nó không thể chuyển động và hành động tự do trong lòng và đời sống, khi mọi ánh sáng đòi hỏi và phấn đấu cho tự do của nó! Sự nghiêm khắc mà nó bị đe dọa cho thấy tính ghê gớm của nó, Lu-ca 12:47.

Những tội chống lại sự hiểu biết là những tội tự nguyện. Có nhiều ý muốn hơn trong chúng, và những tội cố ý là những sự kiêu ngạo, và những tội này là 'những sự vi phạm lớn,' Thi Thiên 19:13; tội không kết quả là như vậy. Khi một người biết sự kết quả là bổn phận của mình, và có đủ phương tiện để khiến mình kết quả, tại sao hắn lại son sẻ nếu không phải vì hắn muốn như vậy? Anh em không thể nói, anh em không biết đó là bổn phận của anh em; anh em không thể nói, dù anh em biết, anh em không có phương tiện để giúp anh em sinh trái; vậy thì, tại sao anh em không kết quả hơn nếu không phải vì anh em không muốn? Ôi, hãy coi chừng phạm tội cố ý sau khi anh em đã nhận được sự hiểu biết về lẽ thật; dưới luật pháp không có của lễ nào cho những tội như vậy, Dân Số Ký 15:30, 31.

Thứ hai, Đó là tội chống lại sự thương xót đặc biệt; đó là tội chống lại Phúc Âm và các phương tiện ân điển; chống lại mục đích mà chúng được ban cho và tiếp tục; và đây là những ân huệ mà Ngài không ban cho nhiều người khác, Thi Thiên 147:19, 20.

Phạm tội chống lại những ân huệ chung là một sự chọc giận lớn; nó cho thấy một sự ngang bướng và thiếu chân thành không thể chịu nổi nơi kẻ sẽ làm điều đó. Và anh em sẽ dễ chịu đựng một sự tổn thương từ một người xa lạ, hay bất cứ ai mà anh em chưa từng bày tỏ lòng tốt, hơn là từ một người mà anh em đã liên tục làm ơn, Thi Thiên 55:12.

Nhưng có một sự chọc giận đặc biệt trong những tội chống lại những ân huệ đặc biệt; những điều này tạo thêm sắc thái cho tội lỗi, và khiến nó trở nên đáng chú ý là tội lỗi. Chúa qua đó thường làm trầm trọng thêm tội lỗi của dân Ngài, vì nó được khiến trở nên ghê gớm và chọc giận hơn tội lỗi của những người khác, Ê-sai 1:2. Đây là điều có thể khiến trời và đất kinh ngạc, rằng khi Ta đã đối xử với họ, và chỉ riêng họ, như con cái, mà cách cư xử của họ lại không tương xứng với lòng tốt, sự chăm sóc, và sự dịu dàng như vậy. Những tạo vật không có cảm giác cũng có thể có một sự oán giận nào đó đối với sự chọc giận như vậy, Giê-rê-mi 2:31. Nếu Chúa đã là một đồng vắng đối với chúng ta, thì việc thấy chúng ta son sẻ còn có thể chịu đựng hơn; nhưng khi Ngài đã là một Sa-rôn, một Sô-réc đối với chúng ta, sự không kết quả của chúng ta không có cớ nào để che đậy sự xấu hổ của nó. Đấng Christ có thể nói với chúng ta, như Ngài đã nói với các môn đồ của Ngài, Lu-ca 10:24, 'Nhiều đấng tiên tri và vua đã ước ao,' v.v. Và chúng ta đã thấy và nghe những điều mà những người khác không có hạnh phúc được thấy hay nghe; chúng có phải là những điều hư không đối với chúng ta chăng? Những điều hư không chúng sẽ là, và vô ích, nếu chúng không sinh ra trái trong chúng ta. Chúng ta có báo đáp Chúa như vậy chăng? Chúng ta có làm những sự đền đáp không xứng đáng như vậy cho những ân huệ đặc biệt, và những ân huệ mà phần còn lại của thế gian xa lạ với chúng chăng? Khi Ngài đã tạo ra một sự phân biệt đầy ân điển như vậy giữa chúng ta và những người khác, chúng ta có nên sinh ra trái không tốt hơn trái chung chăng? Nếu chúng ta không vượt qua mọi người khác về sự kết quả, sau khi các phương tiện đặc biệt đã được ban cho chúng ta vì mục đích đó, tội lỗi của chúng ta sẽ vượt qua tội lỗi của mọi người khác về tính tội lỗi. Anh em thấy qua những chi tiết này tội son sẻ ghê gớm biết bao nơi những người có đủ phương tiện để khiến mình kết quả. Và qua điều này anh em có thể nhận ra nó nguy hiểm biết bao, nó sẽ gặp sự nghiêm khắc biết bao, cơn thịnh nộ nào nó nhóm lên, những sự phán xét nào sẽ theo sau nó, vì những điều này sẽ tương xứng với sự vĩ đại và ghê gớm của sự chọc giận.

Nhưng để thúc giục anh em một cách hiệu quả hơn đến một bổn phận quan trọng lớn lao như vậy, hãy để tôi đặt trước mặt anh em mối nguy hiểm khủng khiếp của việc bỏ bê nó trong một vài chi tiết,

(1.) Sự son sẻ phơi bày anh em trước lời rủa sả của Đức Chúa Trời. Đó là một điều ác bị rủa sả, Hê-bơ-rơ 6:8. Nó 'gần như bị rủa sả' đến nỗi không thể thoát khỏi nó nếu không có trái tốt hơn. Đấng Christ đã cảnh cáo không chỉ các môn đồ của Ngài, hay người Do Thái, mà cả chúng ta, khi Ngài rủa sả cây vả mà Ngài không tìm thấy trái trên đó. Sự son sẻ đó hẳn chỉ trông đợi lời rủa sả, ngay cả từ Đấng mà 'trong Ngài mọi dân tộc trên đất đều được phước, Mác 11:13, 14, 20, 21. Dường như lạ lùng khi Đấng Christ rủa sả nó vì thiếu trái vả, khi đó không phải là mùa của trái đó. Ý nghĩa có thể là, đó không phải là một mùa thuận lợi hay một năm tốt cho trái vả. Cây vả đã không sinh trái tốt trong năm đó (vì trong bản dịch, từ yet không có trong nguyên bản). Nhưng dù vậy, điều đó cho thấy sự nghiêm khắc, và dạy chúng ta rằng tại những nơi mà người ta nói chung và thường xuyên không kết quả, và trái tốt hiếm hoi, rất ít được ưa chuộng, thì điều này vẫn sẽ không phải là lý do để bảo đảm bất cứ ai khỏi lời rủa sả, nếu họ bị thấy là không có trái. Chính Đấng Christ, Đấng mà qua Ngài và từ Ngài chúng ta chỉ trông đợi phước lành, sẽ rủa sả những linh hồn son sẻ, bất kể vẻ bề ngoài họ tạo ra, bất kể lý do bào chữa nào họ có. Ngài làm một phép lạ để cảnh cáo chúng ta về điều này, và khắc sâu nó hơn vào những người mà nó liên quan. Ngay lập tức lời rủa sả có hiệu lực, và cây héo đi, và khô từ rễ, câu 20, và Ma-thi-ơ 21:19.

Và việc ở dưới lời rủa sả của Đức Chúa Trời, sẽ khiến mọi sự khô héo từ rễ, tài sản, quan hệ, thân thể và linh hồn đều héo úa, khủng khiếp biết bao! Khi loài người rủa sả, Đức Chúa Trời có thể ban phước; hay khi Đức Chúa Trời rủa sả, Đấng Christ có thể biến nó thành phước lành; nhưng khi Đấng Christ rủa sả, thì ai có thể ban phước? Và ngay cả Đấng Christ cũng sẽ rủa sả những người không kết quả. Vua Mô-áp nghĩ rằng nếu Y-sơ-ra-ên chỉ ở dưới lời rủa sả của Ba-la-am, ông sẽ đánh bại họ hay đuổi họ ra, Dân Số Ký 22:6. Nhưng những người mà Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ rủa sả, sẽ ra sao? Vì chắc chắn những người mà Ngài ban phước thì được phước, và những người mà Ngài rủa sả thì bị rủa sả.

Ôi, nếu lời rủa sả của Đức Chúa Trời khủng khiếp đối với anh em, hãy để sự không kết quả cũng khủng khiếp như vậy, vì lời rủa sả của Đức Chúa Trời gắn liền với sự không kết quả, một lời rủa sả chắc chắn sẽ có hiệu lực, và có thể xảy ra đột ngột, và không bao giờ có thể biến thành phước lành ngoại trừ khi anh em quay khỏi tội này.

(2.) Điều này sẽ khiến anh em ra khỏi sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, và chọc giận Ngài kéo xuống những hàng rào mà Ngài dùng để bảo vệ anh em khỏi cơn thịnh nộ của Sa-tan và những công cụ của hắn, và sự giận dữ của những kẻ muốn nuốt chửng anh em hay tàn phá anh em. Nhiều điều được đe dọa rõ ràng cho tội này, Ê-sai 5:4–6. Và điều này đã được thi hành trên dân đó về sau, như tác giả Thi Thiên bày tỏ, hoặc bằng cách tiên tri, như một nỗi khốn khổ đang đến gần, hoặc bằng cách than khóc, như về một tai họa đã giáng xuống, Thi Thiên 80:12, 13. Câu hỏi của tác giả Thi Thiên được đấng tiên tri trả lời, 'Sao Chúa đã phá đổ hàng rào của chúng con?' v.v. Đó là vì 'thay vì nho, họ đã sinh ra,' v.v.

Điều này sẽ chọc giận Chúa khiến Ngài rút lại sự bảo vệ của Ngài, là sự phòng thủ duy nhất của anh em, và rồi anh em sẽ phơi mình ra trước mọi khốn khổ, và bị phó cho ý muốn của những kẻ ghét anh em; rồi chúng có thể tùy ý đối xử với anh em, trên tài sản, trên tự do, trên những vấn đề thuộc về linh hồn, trên mọi điều vui thích của anh em; rồi anh em có thể bị ăn nuốt và giày đạp, và bị phơi bày hoàn toàn cho sự cướp phá và hủy hoại. Có người nào chịu tốn kém và nhọc nhằn để duy trì hàng rào quanh một mảnh đất mà mình chẳng thu hoạch được gì hơn là đất chung, và mảnh đất ấy lại không có hàng rào đâu? Anh em có thể xét theo điều chính anh em sẽ làm, mà biết rằng không thể trông đợi Chúa cứ tiếp tục rào kín những người ấy như vườn nho của Ngài, khi Ngài trông đợi trái mà họ chỉ chứng tỏ giống như cây thạch nam trong đồng hoang.

(3.) Sự không kết quả sẽ khiến anh em bị mất Phúc Âm và các phương tiện của ân điển, Ê-sai 5:6. Chúa sẽ từ chối các phương tiện để nên tốt hơn khi Ngài thấy chúng được ban cho vô ích; Ngài sẽ không để công sức và sự nhọc nhằn bị mất thêm nữa trên họ; Ngài sẽ không luôn dùng và tiêu phí những người làm công của Ngài mà chẳng đạt mục đích gì; Ngài hoặc sẽ không sai thêm người làm công nào nữa vào vườn nho không kết quả như vậy, hoặc sẽ gọi về những người Ngài đã sai đến, hoặc để họ bị đuổi ra, như một sự phán xét đối với những người không được cải thiện nhờ họ, và bỏ mặc họ như cây thạch nam trong sa mạc, là cây không biết khi nào điều tốt đến, Giê-rê-mi 17:6, sẽ chẳng được lợi ích gì bởi điều là lợi thế lớn nhất cho người khác, Ma-thi-ơ 21:43. Những ai không sinh ra những trái của vương quốc, những trái xứng hợp với vương quốc, những trái mà vương quốc đòi hỏi, thì vương quốc sẽ bị cất khỏi họ, và ban cho những người sẽ sinh ra trái như vậy. Vương quốc của Đức Chúa Trời, tức là của Đấng Mê-si, trạng thái phước hạnh và sự cai trị được đem vào thế gian bởi Đấng Christ, và bắt đầu khi Ngài đến; điều đã được hứa từ xưa như hạnh phúc lớn nhất mà thế gian từng được thấy; điều mà các vua, các tiên tri, và những người công chính đã hết lòng khao khát, và để khám phá ra điều ấy mà các thiên sứ đã mong mỏi; sự đầy dẫy của Thánh Linh, của ánh sáng, của ân điển, của hy vọng, của sự an ủi, của hạnh phúc, của sự cứu chuộc, của sự cứu rỗi, mà vương quốc của Đấng Christ bày tỏ, và đi kèm với sự cai trị hạnh phúc của vương quốc ấy bởi Phúc Âm khi ấy được rao giảng và công bố, cùng các lễ nghi và các chức vụ do quyền vương giả của Ngài lập nên, và Thánh Linh của Ngài trong cả hai khi ấy được đổ ra dồi dào hơn và hành động mạnh mẽ hơn: những ai không sinh ra trái tốt đều có nguy cơ bị tước mất tất cả những điều này, như thể họ bị loại ra khỏi sự cai trị đầy ân điển này. Họ sẽ bị cắt khỏi mọi phước hạnh, mọi đặc quyền, mọi lợi thế của vương quốc Đấng Mê-si. Họ sẽ bị bỏ lại trong tình trạng như thể Đấng Christ chưa từng đến, cũng chưa từng lập một vương quốc trong thế gian; như thể năm đẹp lòng của Chúa chưa từng được công bố; như thể ngày cứu rỗi, ngày vui mừng lớn nhất cho mọi dân tộc, chưa từng rạng đông.

Ôi tình trạng kinh khiếp thay! Đấng Christ sẽ chẳng ích lợi gì cho họ; vương quốc và sự cai trị của Ngài cũng sẽ chẳng giúp ích gì cho họ.

'Vương quốc,' tức là Phúc Âm của vương quốc, 'sẽ bị cất khỏi những người không sinh ra trái của nó,' (điều đó thực chất cũng là một.) Những kẻ không kết quả sẽ bị tước mất mọi đặc quyền và lợi thế của một trạng thái có Phúc Âm; tội này sẽ cướp mất Phúc Âm khỏi một dân tộc, mà vinh quang, sự sống, sự bình an, sự an ủi, và hy vọng của họ đều tùy thuộc vào Phúc Âm. Đến nỗi sự không kết quả sẽ khiến một dân tộc bị mất,

[1.] Vinh quang của họ. Khi Phúc Âm đã đi mất, vinh quang cũng ra đi, mão triều đã rơi khỏi đầu họ.

[2.] Nó đe dọa sự sống của kẻ cằn cỗi, sự sống của linh hồn họ; vì Phúc Âm là lời của sự sống; vì nó truyền sự sống, và bảo tồn sự sống. Nhờ Phúc Âm này mà họ được 'làm cho sống lại, là những người đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm;' nó là hạt giống không hư nát mà nhờ đó họ được sinh ra, và được tái sinh, I Phi-e-rơ 1:23, và nó là điều mà nhờ đó những người đã được tái sinh được nuôi dưỡng, I Phi-e-rơ 2:2. Nó là bánh của sự sống; và khi nó bị cất đi, cây gậy bánh bị bẻ gãy, là điều nâng đỡ và giữ linh hồn trong sự sống; sự mất mát, sự thiếu thốn nó là một cơn đói kém, A-mốt 8:11, 13, không phải cơn đói làm thân thể chết đói, mà là cơn đói hủy diệt linh hồn. Không có mũi tên đói kém độc hại nào như những mũi tên ghim vào linh hồn; không có gì hủy diệt kinh khiếp đến thế: và sự không kết quả chuẩn bị những mũi tên như vậy, mài sắc chúng, và chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài bắn chúng ra.

[3.] Nó cắt đứt anh em khỏi sự bình an với Đức Chúa Trời. Phúc Âm được gọi là 'Phúc Âm của sự bình an,' Rô-ma 10:15. Nó là 'lời hòa giải,' II Cô-rinh-tô 5:18, 19. Trong đó Ngài đưa ra những điều kiện hòa bình, mà khi được chấp nhận, Ngài sẽ hòa giải với tội nhân. Và trong khi Phúc Âm còn được tiếp tục, Ngài đang thương thuyết với họ về sự bình an hạnh phúc này; các đầy tớ của Ngài là những sứ giả cho mục đích này. Nhưng khi Phúc Âm đã đi mất, cuộc thương thuyết bị cắt đứt; những người đại diện quản lý cuộc thương thuyết bị triệu hồi; Chúa sẽ không còn đưa ra hòa bình cho những người như vậy nữa; họ sẽ không còn nghe nói về hòa bình, cũng không nghe về bất cứ khuynh hướng nào của Chúa hướng về hòa bình nữa. Đức Chúa Trời vạn quân qua đó tuyên bố rằng Ngài là kẻ thù, và sẽ cứ là kẻ thù. Đây có thể là kết cục kinh khiếp của tội này.

[4.] Nó cướp mất của họ mọi sự an ủi thật. Phúc Âm là nền tảng của mọi sự an ủi của chúng ta; tóm lại, Phúc Âm là 'những lời an ủi,' Xa-cha-ri 1:13. Phúc Âm chứa đựng điều duy nhất có thể làm cho mọi mối quan hệ, mọi sự hưởng thụ, mọi hoàn cảnh trở nên an ủi. Không có Phúc Âm, nơi chốn hay tình trạng dễ chịu nhất trên thế gian cũng chỉ như một đồng hoang khô hạn và khát nước, nơi không có nước; những sự hưởng thụ tốt nhất của thế gian này cũng chỉ là những kẻ an ủi khốn khổ. Cất Phúc Âm đi, thì mặt trời dường như biến thành tối tăm, và mặt trăng thành máu; và mọi nguồn suối thấp hèn, nơi anh em tìm kiếm sự an ủi của mình, đều chỉ tuôn ra những dòng nước Ma-ra, những dòng nước đắng, hoặc, điều tệ hơn và nguy hiểm hơn, những dòng suối độc đã được làm ngọt. Những thú vui xác thịt là như vậy, những sự an ủi thế gian là như vậy, khi không được chữa lành và sửa lại bởi năng lực tối cao của Phúc Âm. Anh em có thể từ biệt mọi điều thật sự an ủi khi Phúc Âm rời khỏi anh em, vì đối với mọi tia lửa mà anh em có thể đánh ra từ thế gian, hay từ những sự hưởng thụ của nó, anh em sẽ nằm xuống trong buồn rầu và tối tăm — trong một tình trạng ảm đạm và không an ủi như vậy mà tội này sẽ bỏ mặc anh em. Đây là khuynh hướng đáng buồn của nó, vì nó có xu hướng khiến anh em bị mất Phúc Âm.

[5.] Nó dập tắt mọi hy vọng. Chính nhờ ân điển của Phúc Âm mà chúng ta có, như sự an ủi đời đời, một hy vọng tốt lành như vậy, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16. Nơi đó là nền tảng của mọi hy vọng của chúng ta; và khi Phúc Âm bị dời đi, nền tảng của chúng cũng mất, tất cả đều sụp đổ và tan biến. 'Nếu trong đời này chúng ta chỉ có hy vọng trong Đấng Christ' (sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 15:19), 'thì chúng ta là những người khốn khổ hơn hết thảy mọi người.' Và chúng ta có cơ sở nào cho những hy vọng vượt quá đời này, nếu không phải trong Phúc Âm? Điều gì ngoài Phúc Âm có thể hé mở chút ánh sáng hy vọng nào cho sự sống đời đời? Thật vậy, ngay cả đối với đời này, chúng ta cũng không có hy vọng nào trong Đấng Christ, nếu không nhờ Phúc Âm. Cất Phúc Âm đi, thì anh em cất khỏi tội nhân mọi hy vọng, cả cho đời này lẫn đời sau. Khi bị bỏ lại mà không có Phúc Âm, họ bị bỏ lại mà không có Đấng Christ, không có Đức Chúa Trời trong thế gian, và không có hy vọng nào cho đời này hay đời sau. Chẳng còn lại gì cho họ, ngoài sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét, và cơn thịnh nộ như lửa. Vào một tình trạng vô vọng và tuyệt vọng như vậy, sự không kết quả xô đẩy những linh hồn cằn cỗi; nó chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài cất Phúc Âm đi, và Ngài đã đe dọa rằng vì cớ này Ngài sẽ làm như vậy. Họ đang ở trong nguy cơ rõ ràng bị cất mất Phúc Âm của vương quốc, và cùng với đó là vinh quang, sự sống, sự bình an, sự an ủi, và hy vọng của họ. Nếu điều này không khiến sự không kết quả trở nên kinh khiếp đối với anh em, thì điều gì, điều gì có thể làm được?

(4.) Điều này sẽ đình chỉ những ảnh hưởng từ trời, mà không có chúng thì chính Phúc Âm cũng không thể ích lợi gì cho anh em. Đây là điều Chúa đe dọa đối với sự không kết quả của vườn nho Ngài, Ê-sai 5:6. Mưa và những ảnh hưởng khác của các thiên thể không cần thiết hơn cho cây cối bên dưới, đối với sự sống và tăng trưởng của chúng, so với sự đồng hành, sự vận hành, và những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh là cần thiết cho sự sống và tăng trưởng của linh hồn chúng ta. Phúc Âm và các lễ nghi không thể có hiệu quả trên chúng ta nếu không có những ảnh hưởng ấy, nhưng những ảnh hưởng ấy có thể, và trong một số trường hợp, có hiệu quả mà không cần Phúc Âm và các lễ nghi; dù đất có được trồng trọt, cày xới, hay bón phân tốt đến đâu, nhưng nếu không có mưa, và không có sự tuôn đổ từ trời, thì chẳng có gì mọc lên, hay thịnh vượng, hay đến lúc chín muồi; tất cả sẽ héo úa và tàn lụi. Linh hồn chúng ta cũng sẽ hao mòn và tàn tạ như vậy, bất kể chúng ta hưởng các lễ nghi nào, nếu Thánh Linh của Đấng Christ không đồng hành, nếu chúng ta không được ảnh hưởng từ trên cao. Chức vụ của các sứ đồ, của những sứ đồ vĩ đại nhất, của những người được trang bị và trợ giúp cách đặc biệt, sẽ không có kết quả, sẽ không đem lại sự tăng trưởng nào nếu không có điều này, I Cô-rinh-tô 3:5–7. Việc trồng và tưới của họ đã trở thành hư không, nếu Đức Chúa Trời đã không đồng hành, nếu không có ảnh hưởng thiêng liêng; chính điều ấy đã ban sự tăng trưởng. Và nếu đã không có Phao-lô hay A-pô-lô để trồng hay tưới, không có những công cụ như vậy, hay hoàn toàn không có công cụ nào, thì điều ấy vẫn có thể ban sự tăng trưởng, như chúng ta thấy nơi Cọt-nây.

Giờ đây, những ảnh hưởng này, mà không có chúng thì Phúc Âm và các lễ nghi, dù anh em hưởng chúng trong quyền năng và sự dồi dào nào đi nữa, cũng sẽ không có hiệu quả; những ảnh hưởng cần thiết đến nỗi nếu không có chúng, thì bất kể anh em có phương tiện nào, bất kể người ta đã nhọc công với anh em đến đâu, linh hồn anh em chắc chắn sẽ héo úa và tàn tạ; sự không kết quả của anh em chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài giữ lại những ảnh hưởng ấy; Ngài đe dọa điều đó, và chân lý cùng sự công chính của Ngài đòi hỏi sự thi hành; Thánh Linh của Ngài sẽ không luôn tranh đấu, khi những sự tranh đấu của Ngài vẫn bị chống cự; Ngài sẽ không luôn hành động khi Ngài thấy những sự hành động của Ngài vẫn bị bóp nghẹt và dập tắt; Ngài sẽ không luôn để những ảnh hưởng của Ngài bị mất đi trên anh em. Đức Thánh Linh sẽ rút lui, và rồi những sự phán xét thuộc linh (con đầu lòng của cơn thịnh nộ Ngài) sẽ theo sau. Rồi lời và các lễ nghi có một tác dụng đáng buồn trên họ, ngăn trở họ được hoán cải và chữa lành; hoàn toàn trái ngược với những mục đích đầy ân điển mà ban đầu chúng được lập nên, Ê-sai 6:9, 10. Và điều này đã xảy đến cho người Giu-đa về sau, vì sự không kết quả của họ, và vì họ không cải thiện những điều mình đã hưởng, như rõ ràng qua sự áp dụng mà Chúa Giê-xu của chúng ta đã làm về điều đó, Ma-thi-ơ 13:12–15.

(5.) Sự không kết quả đem đến những sự phán xét và tai họa về thời gian. Nó đem chúng đến cách thình lình, và trong một thời gian ngắn; và những sự phán xét ấy mang tính tàn phá, khiến họ hoang tàn; và những sự phán xét ấy vượt trội, và nói lên sự nghiêm khắc lớn hơn những sự phán xét giáng trên những người không hưởng các phương tiện của sự không kết quả.

[1.] Nó phơi bày ra trước những tai họa thình lình. Tai họa đến nhanh chóng trên những người cằn cỗi dưới các phương tiện của sự kết quả. Chúa không quen nhẫn nhịn họ lâu như những người khác; Ngài không có nhiều kiên nhẫn đến thế, không có sự nhịn nhục lâu dài như thế đối với họ. Đó là một sự chọc giận mà Ngài sẽ không chịu đựng lâu. Điều này rõ ràng trong ẩn dụ này: ba năm cây vả không kết quả được phép đứng trong vườn nho; nó có thể đã mọc thêm nhiều năm nữa, nếu sự cằn cỗi của nó đã không phơi bày nó trước một đòn dữ dội, và đưa nó đến một kết cục không đúng lúc; nhưng trong thời gian đó, những cây như vậy thường sinh trái, nếu chúng có ích cho điều gì. Chúa chịu đựng nó lâu như vậy, nhưng sau ba năm Ngài tuyên án chặt bỏ, và ra lệnh đốn nó xuống. Và dù lời nài xin của người trồng nho đã thắng thế để được nhẫn nhịn thêm một năm nữa, thì đó cũng là tất cả những gì có thể đạt được. Không được hoãn lại lâu hơn một năm; nếu năm ấy không sinh ra gì, thì chính người trồng nho cũng sẽ đốn nó xuống. Một cây trong rừng hay bên đường, dù không sinh trái, sẽ được phép đứng lâu hơn là trong một vườn cây ăn trái, nơi có những cây được lựa chọn và cây ăn trái; nó là một chướng mắt lớn hơn ở đó. Một người sẽ chịu đựng cỏ dại bên đường, hay trên đất chung, đủ lâu và tốt, nhưng người ấy không thể chịu đựng chúng lâu như vậy trong vườn của mình. Chúa có thể chịu đựng dân ngoại, hay bất cứ ai không hưởng các phương tiện của ân điển, sự cằn cỗi của họ không phải là một sự chọc giận lớn đến thế; nhưng những người có chỗ đứng trong vườn cây của Ngài, và được trồng dưới các phương tiện của sự kết quả, Ngài không thể chịu đựng tốt như vậy, Ngài sẽ không chịu đựng lâu như vậy, Công Vụ 17:30. Trong khi họ chưa có ánh sáng của Phúc Âm và các lễ nghi của Ngài, ὑπερίδων, Ngài đã bỏ qua họ, không để ý nghiêm khắc đến họ; sự không kết quả của họ đã được bỏ qua: 'Nhưng bây giờ Ngài truyền lệnh,' v.v. Ngài quyết định đi một đường lối khác; Ngài sẽ xử lý nhanh hơn với họ, trừ khi họ ăn năn, và 'sinh ra trái xứng với sự ăn năn,' πᾶσι παντακοῦ, 'mọi người, khắp mọi nơi.' Và, Công Vụ 14:16, Ngài đã chịu đựng điều đó trong đồng hoang mà Ngài sẽ không chịu đựng trong vườn nho của Ngài; Ngài sẽ không chịu đựng lâu như bây giờ so với khi ấy; Ngài sẽ đốn xuống nhanh chóng những người hiện nay đang ở dưới các phương tiện của ân điển, là những người có thể đã đứng lâu, dù cằn cỗi, nếu không có các phương tiện ấy. Những người mà sức nóng và những ảnh hưởng của Phúc Âm không làm chín muồi cho trái, thì Phúc Âm làm cho họ sớm chín muồi cho cơn thịnh nộ và sự phán xét.

[2.] Nó đem đến những sự phán xét tàn phá, như những sự phán xét khiến một nơi chốn và một dân tộc hoàn toàn hoang tàn: điều này được đe dọa đối với tội này, Ê-sai 5:6. Trong nguyên văn, đó là sự hoang tàn, tiếng Hê-bơ-rơ dùng trừu tượng để diễn tả mức cao nhất. Như Ê-sai 1:7, sự hoang tàn, tức là hoang tàn nhất, thì ở đây cũng vậy, vườn nho không kết quả sẽ bị làm thành hoang tàn, tức là hoàn toàn, cực kỳ hoang tàn; đến nỗi nó sẽ không khác gì đất chung; chẳng còn gì lại trong nó, để cho thấy rằng trước kia nó từng là một vườn nho, rằng nó từng được trồng hay rào lại, hay đã tốn kém gì trên nó, hay đã có sự chăm sóc đặc biệt nào dành cho nó.

Đây là một tội tàn phá; nó sẽ biến Sa-rôn thành sa mạc, và khiến nơi chốn vốn giống như vườn của Đức Chúa Trời trở thành đồng hoang. Nó sẽ hủy hoại một trũng của sự hiện thấy, và biến nó thành trũng của bóng sự chết. Nó sẽ khiến một nơi chốn như núi Si-ôn giống như Ba-by-lôn đổ nát, như được mô tả trong Khải Huyền 18:2, 'khi nó đã trở nên,' v.v., hoặc như tiên tri đã nói, Ê-sai 13:21, 22, và 34:13, 14.

Và sự hủy hoại hoàn toàn mới là điều được biểu thị ở đây trong ẩn dụ này, bởi việc đốn xuống. Không phải là tuốt lá, hay chặt hết các cành, hay chẻ thân cây, mà sự không kết quả phơi bày ra; nhưng là một sự nghiêm khắc lớn hơn, sẽ hủy hoại nó hoàn toàn, là chặt nó xuống tận gốc, Ma-thi-ơ 3. Đó là bị đốn xuống nơi rìu đã đặt, và đó là, ngay gốc, đến nỗi không còn hy vọng nào rằng nó sẽ mọc lại nữa. Nếu anh em không muốn bị hủy hoại hoàn toàn; nếu anh em không muốn đem sự hoang tàn đến nơi mình cư ngụ, cũng không muốn góp tay đem rìu đến ngay gốc của nó, ôi hãy cẩn thận chớ tiếp tục không kết quả!

[3.] Sự phán xét sẽ được thi hành cách kinh khiếp hơn trên những người như vậy, là những người có các phương tiện của sự kết quả mà không cải thiện chúng, so với những người chưa từng có các phương tiện ấy. Họ sẽ bị hủy hoại một cách đáng sợ hơn bất cứ người nào khác. Tội này làm đầy thêm nhiều chén thịnh nộ, và làm đầy chúng đầy hơn; và những chén ấy sẽ được đổ ra trên những người phạm tội này, và cứ tiếp tục như vậy, với cơn giận dữ lớn hơn. Chúa sẽ trút hết các chén của Ngài trên họ; ngay cả cặn của các chén ấy cũng sẽ là phần của họ. Có bằng chứng dồi dào cho điều này, trong cách Ngài xử lý dân Ngài thuở xưa. Y-sơ-ra-ên đã có đặc quyền hưởng các phương tiện của sự kết quả hơn những người khác, Thi Thiên 147, và vì họ không cải thiện chúng, họ bị đe dọa nghiêm khắc hơn: A-mốt 3:2, Ta đã làm cho các ngươi nhiều hơn cho những người khác, 'vì vậy Ta sẽ phạt các ngươi nhiều hơn bất cứ ai.' Việc thi hành lời đe dọa đã tương xứng, Đa-ni-ên 9:10; nơi đó là sự không kết quả của họ, câu 11; nơi đó là lời đe dọa được thi hành, câu 12; nơi đó là sự kinh khiếp tột cùng của việc thi hành. Dưới cả bầu trời, không ai đã hưởng những phương tiện của ân điển như vậy; và dưới cả bầu trời, không ai gặp cơn thịnh nộ như vậy. Hoạn nạn và thống khổ sẽ giáng trên mọi dân tộc, 'mọi linh hồn,' không sinh ra trái; nhưng nhất là trên những người hưởng nhiều phương tiện nhất: Rô-ma 2:9, 'trước hết là người Giu-đa.' Trên họ, hoạn nạn sẽ giáng xuống kinh khiếp nhất, vì họ trước hết, và nhiều nhất, đã hưởng Phúc Âm và các phương tiện của ân điển. Không một kẻ cằn cỗi nào khác sẽ thoát khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; nhưng trên họ, cơn thịnh nộ đã đến 'đến tột cùng,' I Tê-sa-lô-ni-ca 2:16, εἰς τέλος, đến tột cùng, cả về mức độ cực điểm lẫn sự tiếp tục: cơn thịnh nộ ở mức cao nhất, trong sự trọn vẹn của nó; và cơn thịnh nộ có phạm vi lớn nhất, về thời gian kéo dài của nó. Nó đã khiến Đấng Christ rơi lệ, khi nghĩ đến kết cục kinh khiếp của sự không kết quả của họ, dù họ là kẻ thù của Ngài, Lu-ca 19:41–44. Tất cả những điều này, vì họ đã không cải thiện cách kết quả ngày của ân điển. Điều này đã đem đến cho họ hoạn nạn lớn đến nỗi chưa từng được biết trong thế gian trước thời ấy, cũng sẽ không bao giờ có nữa về sau, Ma-thi-ơ 24:21. Thế gian chưa từng thấy những trường hợp nghiêm khắc kinh khiếp như vậy nơi bất cứ dân tộc nào, như nơi những người đã cằn cỗi dưới các phương tiện của sự kết quả. Ngày của một sự thăm viếng đầy ân điển, thời gian mà các phương tiện của ân điển được ban cho, khi không được cải thiện, sẽ mở đường cho một sự thăm viếng như vậy, khiến tai của mọi người nghe về nó đều phải ù đi; một 'ngày tối tăm, và dày đặc tối tăm;' nhưng tối tăm và đen tối hơn trên những người mà ngày của ân điển đã sáng láng nhất.

Chúa đã thăm viếng anh em cách đầy ân điển hơn những người khác. Nhưng nếu anh em không sinh ra trái tương xứng với điều đó, nếu anh em 'khinh bỏ sự cứu rỗi lớn lao này, thì làm sao anh em thoát được?' Làm sao? Tại sao, bất cứ dân tộc nào trên thế gian cũng sẽ thoát được tốt hơn anh em, khi một ngày thăm viếng khác đến. 'Sẽ chịu đựng được hơn' cho dân ngoại, cho người Thổ Nhĩ Kỳ, cho người theo Giáo hoàng, cho những phần tối tăm hơn của thế giới Tin Lành, cho bất cứ dân tộc nào trên đất, hơn là cho những người cằn cỗi trong nước này; thậm chí, cho nhiều dân tộc trong nước này, 'hơn là cho anh em.' Có cơn thịnh nộ tích trữ nhiều hơn, sẽ có sự phẫn nộ đổ ra trên anh em nhiều hơn bất cứ ai, nếu anh em cứ tiếp tục không kết quả. Anh em đã có nhiều phương tiện hơn; Chúa trông đợi nhiều trái hơn nơi anh em. Nếu anh em không sinh nhiều hơn, anh em chắc chắn phải chịu nhiều thịnh nộ hơn. Chúa có roi cho người khác, nhưng Ngài có bò cạp cho anh em. Ngón tay út của Ngài sẽ nặng nề trên anh em hơn, trong ngày Ngài phán xét sự không kết quả, so với lưng của Ngài trên người khác.

[6.] Điều này đem đến cơn thịnh nộ đời đời; ngọn lửa không bao giờ tắt đã được nhóm lên cho những cây không kết quả. Chúng chẳng tốt cho điều gì khác ngoài lửa, Giăng 15:2. Ngài cất nó đi; Ngài chặt nó xuống. Nhưng đó chưa phải là tất cả; nó bị chặt xuống, để bị đốt, câu 6. Những cành không kết quả sẽ không được chịu đựng trên cây; những cây như vậy sẽ không có chỗ đứng trong vườn nho, chúng sẽ bị đốn xuống. Bị đốn xuống trong cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là điều kinh khiếp. Nhưng đó chưa phải là tất cả những gì sự không kết quả sẽ đem đến cho anh em; còn có điều kinh khiếp hơn tiếp theo: việc đốn xuống là để quăng vào lửa, Ma-thi-ơ 3:10; Giăng Báp-tít đã nói như vậy với người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê; Chúa Giê-xu của chúng ta cũng nói với tất cả chúng ta như vậy, Ma-thi-ơ 7:19. Chính lòng thương xót cũng không còn ưu ái nào cho kẻ không kết quả nữa. Chúa Giê-xu, Đấng duy nhất 'giải cứu khỏi cơn thịnh nộ sắp đến,' sẽ không giải cứu một ai cứ tiếp tục không kết quả khỏi cơn thịnh nộ này. Chính Ngài là Đấng tuyên án này trên họ, 'hồ lửa cháy với diêm sinh' là nơi dành cho những linh hồn cằn cỗi. Ngọn lửa mà 'cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, như một dòng sông diêm sinh, nhóm lên' và giữ cháy mãi mãi, ngọn lửa sẽ đốt và hành hạ đời đời, là phần của kẻ không kết quả. Không ít hơn; không gì chịu đựng được hơn những cực hình tinh tế, như lửa đối với thân thể chúng ta; không gì ngắn hơn những sự cháy đời đời. Đây sẽ là kết cục của sự không kết quả của anh em. Nếu anh em cứ tiếp tục trong đó, điều ấy sẽ xảy ra chắc chắn như vậy. Đừng tự lừa dối mình bằng những hy vọng hão huyền; Đừng nghĩ rằng những chiếc lá của một sự xưng nhận hào nhoáng sẽ bảo vệ anh em. Điều này chỉ chọc giận ngọn lửa, và khiến nó bùng lên dữ dội hơn.

Đừng nghĩ mình thoát được, vì anh em không sinh ra những trái xấu như một số người khác, vì anh em không đắm chìm trong sự gian ác thô bỉ và sự báng bổ công khai. Không gì sẽ bảo vệ anh em ngoài những trái tốt, như những trái tôi đã mô tả trước đây. Những người mà Chúa Giê-xu của chúng ta, trong ngày cuối cùng, sẽ sai vào lửa đời đời, không được mô tả là những tội nhân thô bỉ, mà là những người xưng nhận cằn cỗi, Ma-thi-ơ 25:41–43. Những người ở bên tay trái của Ngài bị Đấng Phán Xét của trời và đất tuyên bố là bị rủa sả, và bị quăng vào địa ngục; không phải vì sự gian ác quá đáng, mà vì thiếu trái tốt. Những sự sao lãng, những sự bỏ sót, và chỉ thiếu trái mà thôi, dù anh em không đầy dẫy sâu bọ, cũng đủ để đoán phạt anh em, và sai anh em rời khỏi sự hiện diện của Đấng Christ với một lời rủa sả, vào giữa ma quỷ và các thiên sứ của nó. Điều này sẽ không chỉ là số phận của những người không biết Đức Chúa Trời, và không quen thuộc với Phúc Âm, mà đặc biệt là của những người là 'con cái của vương quốc,' về sự xưng nhận và đặc quyền, mà không sinh ra trái của vương quốc, Ma-thi-ơ 8:12. Những người không biết Đức Chúa Trời sẽ không thoát được. Những người không vâng phục Phúc Âm cũng sẽ không thoát được; dù họ xưng nhận Phúc Âm, dù họ biết Phúc Âm, dù họ tin Phúc Âm, nhưng nếu họ không vâng phục Phúc Âm, tức là nếu họ không sinh ra những trái mà Phúc Âm truyền dạy và đòi hỏi họ phải sinh, nếu họ không từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, thì chính Đấng Christ sẽ được tỏ ra từ trời, để báo thù họ một cách kinh khiếp nhất, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7–9.

Những người cằn cỗi dưới các phương tiện của sự kết quả, không những sẽ bị quăng vào địa ngục, mà còn sẽ chịu khổ trong địa ngục nhiều hơn những người khác; sự hành hạ của họ sẽ nặng nề hơn sự hành hạ của những người chưa từng có các phương tiện của sự kết quả. Đấng Phán Xét công chính sẽ nhân đôi những sự đau khổ của họ trong nơi hành hạ. Sẽ chịu đựng được hơn cho những tội nhân tệ nhất, là những người đã hư mất mà không có các phương tiện của ân điển, so với những người như vậy, Ma-thi-ơ 25:20–22.

Những cư dân cổ xưa của Ty-rơ và Si-đôn là một số người Ca-na-an bị rủa sả ấy, mà Chúa sẽ dùng sự nghiêm khắc lớn hơn đối với họ trong thế gian này so với bất cứ người nào khác, truyền lệnh rằng họ phải bị nhổ tận gốc, và không được phép thở trên mặt đất; thế nhưng tình trạng của những người Ca-na-an bị rủa sả này sẽ chịu đựng được hơn trong địa ngục, sự hành hạ của họ dễ chịu hơn sự hành hạ của Cô-ra-xin và Bết-sai-đa, là những nơi đã hưởng Phúc Âm và các phương tiện của ân điển trong quyền năng và sự dồi dào, nhưng không cải thiện cách kết quả những điều ấy, các câu 23, 24. Ca-bê-na-um, thành phố nơi Đấng Christ thường cư ngụ và giảng dạy, đã được tôn cao trên những nơi khác về sự hưởng Phúc Âm, và dường như được nâng lên tận trời; nhưng vì sự không kết quả của nó, nó đã bị hạ xuống thấp hơn trong địa ngục, và chìm dưới một gánh nặng thịnh nộ nặng nề hơn. Những cư dân của thành phố ấy, vì sự không cải thiện đáng thương các phương tiện của sự kết quả đã ban cho họ, sẽ phải chịu khổ trong địa ngục nhiều hơn những cư dân của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, những tội nhân ghê tởm nhất, mà Đức Chúa Trời đã đổ một địa ngục trên đất xuống trên họ. Ôi vậy, nếu anh em muốn được cảnh báo trước để chạy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến; nếu anh em muốn thoát khỏi sự đoán phạt của địa ngục; nếu anh em không muốn chìm sâu hơn, và chịu khổ nhiều hơn những người khác; nếu anh em không muốn lò lửa kinh khiếp ấy trở nên nóng hơn, hành hạ hơn, không chịu đựng được hơn đối với anh em so với đối với những người Sô-đôm: hãy sinh ra trái xứng với Phúc Âm; không có cách nào khác để thoát khỏi sự đoán phạt lớn lao như vậy.

(7.) Điều này thật sự đã hủy hoại và làm hoang tàn những Hội Thánh đầu tiên và cổ xưa. Điều này đã chôn vùi trong đống đổ nát những Hội Thánh nổi tiếng và thịnh vượng nhất từng có trên thế gian; nó đã đem sự hoang tàn đến cho vô số Hội Thánh, nhiều đến nỗi có thể khiến chúng ta kinh ngạc. Điều này đã nhổ tận gốc danh Cơ Đốc khỏi một phần lớn của đế quốc rộng lớn ấy, được gọi là thế gian trong Tân Ước, và chỉ còn lại chút danh xưng ở những phần khác, nơi Phúc Âm lần đầu tiên và nhiều nhất đã thắng thế. Hãy đến xem sự hoang tàn mà tội này đã gây ra trên đất, và run sợ trước cảnh tượng ấy, và học cách xem nó như một tội lỗi kéo theo sự hủy hoại và tàn phá, bất cứ nơi nào nó thắng thế. Tên của nó có thể là A-ba-đôn và A-bô-ly-ôn, Khải Huyền 9:11, kẻ hủy diệt. Nó là 'sự gớm ghiếc làm cho hoang tàn.'

Đã có vô số Hội Thánh và Cơ Đốc nhân ở Phi Châu, trải dài hai ngàn dặm, những người nổi bật về sự xưng nhận của mình và cả về những sự chịu khổ nữa, mà nay không còn tìm thấy một ai xưng nhận Đấng Christ ở đó.

Đã từng có nhiều trăm ngàn Cơ Đốc nhân ở Ai Cập, nhiều Hội Thánh thịnh vượng trong các tỉnh của nó, mà nay đã biến mất, và gần như chẳng còn gì.

Đã từng có một Hội Thánh vinh quang tại Giê-ru-sa-lem, rất nhiều Hội Thánh tại Giu-đê và Pa-lết-tin, nền tảng của Hội Thánh ấy do chính Đấng Christ đặt, cấu trúc do các sứ đồ dựng nên. Nhưng nay họ ở đâu? Cấu trúc đã sụp đổ thành bụi đất, và nền tảng bị san bằng. Tội này đã nhổ tận gốc, ngay cả tận gốc rễ, điều đã được chính Đấng Christ trồng, và những chức vụ đặc biệt được Đức Chúa Trời cảm thúc, và được ban quyền năng cách kỳ diệu; vậy thì điều gì có thể đứng vững trước nó?

Đã từng có một Hội Thánh tại An-ti-ốt, nơi danh Cơ Đốc lần đầu tiên bắt đầu; nhiều Hội Thánh tại Sy-ri, Mê-sô-pô-ta-mi, và các vùng chung quanh. Nhưng nay họ ở đâu? Con mắt đã thấy họ nay không còn thấy họ nữa.

Đã từng có những Hội Thánh thịnh vượng nhất tại Tiểu Á, tại Bông-tu, Ga-la-ti, Cáp-ba-đốc, và các vùng khác của xứ sở từng hạnh phúc ấy, nơi Phúc Âm đã chiến thắng trong chức vụ của Phao-lô và những người thuộc sứ đồ khác. Nhưng nay họ đã bị khuất phục bởi một bàn tay man rợ, bảy chân đèn vàng đã hoàn toàn bị lật đổ, và hơn bảy mươi lần bảy Hội Thánh khác nữa đã bị san thành bụi đất.

Đã từng có vô số Hội Thánh tại Thrace, Ma-xê-đoan, tại Hy Lạp và A-chai, Phi-líp, Tê-sa-lô-ni-ca, Bê-rê, A-thên, Cô-rinh-tô, và nhiều nơi khác với số lượng lớn, và khắp mọi xứ ấy. Nhưng nay có thể tìm thấy những tàn tích nhỏ bé, đáng buồn nào của các Hội Thánh hay Cơ Đốc nhân ở đó!

Rồi đối với Ý, và những phần khác gần chúng ta hơn, nơi Phúc Âm đã từng có hiệu quả, và tôn giáo trong quyền năng và sự tinh sạch của nó đã từng thịnh vượng trong thời trước, nay đã bị chủ nghĩa Giáo hoàng tràn ngập. Chính tội này đã phá vỡ các bờ đê, và mở đường cho trận lụt Hồi giáo ấy, đã dìm các Hội Thánh nguyên thủy, và nhấn chìm các phần phía đông và phía nam của thế giới từng thuộc về Đấng Christ, và để cho trận lụt chủ nghĩa Giáo hoàng ấy tràn vào, đã thắng thế lâu dài và rộng khắp ở phương tây. Sứ đồ nói về 'cả thế gian,' là thế gian khi ấy đã sinh trái nhờ Phúc Âm, lời của lẽ thật, Cô-lô-se 1:6. Và Phúc Âm đã lan rộng hơn nữa, và thắng thế ngày càng nhiều hơn trong thế gian ấy, sau thời các sứ đồ. Nhưng tội này đã để lại cho Đấng Christ sở hữu bao nhiêu ít ỏi trong cả thế gian ấy! Điều này đã chia thế gian ấy gần như hoàn toàn giữa người Thổ Nhĩ Kỳ và giáo hoàng; chỉ còn lại một phần nhỏ, so sánh mà nói, thuộc về phần của Đấng Christ. Nó đã từng là một cây nho, mà cây nho mà tác giả Thi Thiên nói đến cũng không thể sánh được, Thi Thiên 80. Chúa đã dọn chỗ trước nó, và khiến nó đâm rễ sâu, và nó đã lấp đầy không chỉ một xứ mà cả một thế gian: 'các đồi đã được che phủ,' v.v., các câu 10, 11. Nhưng vì sự không kết quả mà 'các hàng rào của nó đã bị phá đổ, đến nỗi mọi người qua đường đều hái nó. Heo rừng trong rừng đã phá hoại nó, và thú hoang trong đồng đã ăn nuốt nó.' Đây là nền tảng của sự bội đạo mà thế gian, vốn đã từng nhận biết Đấng Christ, nay đang rên rỉ dưới đó. Đức Chúa Trời đã ban cho biết bao Hội Thánh một tờ ly dị; Đức Chúa Trời đã 'phó họ cho những sự lừa dối mạnh mẽ,' vì họ 'đã không nhận lấy lẽ thật trong tình yêu thương,' tức là vì sự không kết quả của họ, theo lời tiên tri của sứ đồ, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, 11. Nếu họ đã nhận lấy tình yêu của lẽ thật, họ đã vâng phục lẽ thật; nếu họ đã vâng phục lẽ thật, họ đã kết quả. (Vì sự kết quả là gì, nếu không phải là sự vâng phục Phúc Âm?) Vì họ không kết quả, Đức Chúa Trời đã phó họ cho những sự lừa dối và giả mạo ấy, hiện đang thắng thế trên thế gian, và đã thắng thế trong nhiều thời đại, thay thế và bóp nghẹt giáo lý của Đấng Christ, vốn đã từng chiến thắng khắp mọi nơi. Đến nỗi chính sự không kết quả đã hủy hoại tất cả, và đã trao cho Sa-tan quyền sở hữu những xứ sở rộng lớn và nhiều vương quốc, vốn đã từng là vương quốc của Chúa và của Đấng Christ Ngài. Tội này có sự hủy hoại và tàn phá theo sau nó, bất cứ nơi nào nó đến. Dân tộc nào, Hội Thánh nào, có thể được bảo đảm chống lại một cỗ máy hủy diệt như vậy, đã hủy hoại cả một thế gian, và trong số đó, đã làm hoang tàn những Hội Thánh vốn đã từng là vinh quang của Đấng Christ, và là niềm vui và mão triều của các sứ đồ! Điều này đã tàn phá, điều này đã tiêu hao họ. Hãy nhìn lên bộ mặt ghê rợn của họ khắp mọi nơi, và học cách sợ hãi, học cách ghê tởm sự không kết quả, đã gây ra sự tàn phá kinh khiếp như vậy trên thế gian, và đã biến những Hội Thánh vinh quang và thịnh vượng nhất mà thế gian từng có thành những đống đổ nát.

(8.) Đây là căn nguyên chính của sự tranh chấp của Chúa với chúng ta ngày nay. Rằng Chúa có một sự tranh chấp với chúng ta trong nước này, là điều rõ ràng đến nỗi hầu như không ai trong chúng ta có thể nghi ngờ được. Chúa đã tuyên bố điều đó từ trời bằng một tiếng lớn, tiếng của những sự phán xét kinh khiếp, và những sự phán xét ấy, bằng cách này hay cách khác, đã chạm đến mọi người trong chúng ta. Ngài đã biện hộ như vậy, đến nỗi chúng ta không những đã nghe, mà còn đã cảm nhận được.

Mọi người sẽ đồng ý về điều này, rằng Đức Chúa Trời đang và đã tranh chấp với chúng ta; và cũng vậy, rằng việc tìm kiếm căn nguyên của sự tranh chấp ấy là mối quan tâm lớn của chúng ta. Và khi chúng ta đi vào chi tiết trong sự tìm kiếm này, có thể có một số khác biệt; sự nhận thức của con người có thể khác nhau, tùy theo lợi ích, nguyên tắc, thành kiến của họ khác nhau; thế nhưng tất cả phải đồng ý về điều này, rằng không có gì có thể được xác định chắc chắn hơn, là sự không kết quả của chúng ta. Về điều này, chúng ta không thể lầm lẫn, chúng ta có thể quyết định về điều này, trên những căn cứ không thể lừa dối chúng ta. Vì chúng ta có thể quan sát suốt Kinh Thánh, rằng sự không kết quả (khi các phương tiện đã được ban cho), bất cứ nơi nào tìm thấy nó, luôn luôn là căn nguyên của sự tranh chấp của Đức Chúa Trời. Và Kinh Thánh, là quy tắc mà nhờ đó chúng ta giờ đây phải phán xét và phân biệt. Và Kinh Thánh đầy đủ cho mục đích này, đến nỗi chúng ta không cần một sự mặc khải đặc biệt nào.

Nếu chúng ta đã cằn cỗi dưới các phương tiện của sự kết quả, thì đối với bất cứ ai muốn được Kinh Thánh hướng dẫn, không cần phải nghi ngờ gì, rằng Chúa đang tranh chấp với chúng ta vì điều này. Và quá rõ ràng rằng chúng ta đã không sinh ra trái xứng với Phúc Âm; chúng ta đã còn xa mới kết quả, tương xứng với các phương tiện của ân điển mà chúng ta đã hưởng. Giờ đây, nếu Chúa đã luôn tranh chấp với một dân tộc, khi Ngài thấy họ cằn cỗi, dưới những phương tiện đủ để khiến họ kết quả, và đây là trường hợp của chúng ta, đây là tội lỗi của chúng ta, thì chúng ta không cần phải tìm kiếm tại sao Chúa đã và đang tranh chấp với chúng ta. Nếu đây là vật đáng rủa sả, vốn đã luôn làm khốn khổ những người mà nó được tìm thấy nơi họ, và nó được tìm thấy trong trại của chúng ta, thì chúng ta có thể kết luận đây là A-can, đây là điều đã làm khốn khổ chúng ta. Và quả thật, bất cứ điều đặc biệt nào có thể được xác định cách chính đáng, như nguyên nhân của sự không hài lòng của Chúa, thì nó đều được bao gồm trong điều này, hoặc chúng ta đã không sinh ra nho, hoặc chúng ta đã sinh ra nho dại. Đến nỗi cuối cùng, mọi sự đều có thể quy về sự không kết quả; và vì vậy, nếu anh em không muốn Chúa cứ tiếp tục tranh chấp với chúng ta, nếu anh em muốn sự tranh chấp của Chúa chấm dứt, với một dân tộc vốn như rơm rạ trước mặt Ngài, hãy cất bỏ căn nguyên của nó; hãy sinh ra trái nhiều hơn và tốt hơn; hãy quăng Giô-na này ra, nếu anh em muốn cơn bão đang đe dọa làm đắm chúng ta được lắng xuống. Điều này sẽ làm lắng bão, và không gì khác làm được. Dù anh em đi theo đường lối nào, nếu anh em cứ tiếp tục không kết quả, cơn giận của Chúa sẽ không quay đi, nhưng tay Ngài vẫn sẽ giơ ra.

(9.) Đây là điều đã tước mất của chúng ta mọi điều chúng ta đã mất. Chỉ nêu lên những vấn đề thuộc về linh hồn chúng ta, là những điều phải quý giá nhất đối với chúng ta, hơn mọi điều khác. Đây là điều đã hạn chế sự tự do của Phúc Âm, và cắt giảm chúng ta về sự dồi dào của các phương tiện ân điển mà chúng ta có thể đã hưởng. Vì chúng ta không thấy, trong toàn bộ Kinh Thánh, rằng Chúa đã từng thu hẹp một dân tộc về những phương diện này, ngoại trừ vì họ đã không cải thiện cách kết quả những phương diện ấy. Chính sự không kết quả của chúng ta đã cắt ngắn chúng ta, và đưa linh hồn chúng ta đến 'một miếng bánh.' Đây là điều đã phá vỡ các hội chúng của chúng ta, và dời các giáo sư của chúng ta vào các góc khuất. Đây là điều đã đánh các người chăn, và làm tan lạc các bầy, và khiến cơ nghiệp của Đức Chúa Trời gần như hoang tàn. Chúng ta mắc nợ sự không kết quả này về những sự rạn nứt, những sự tan lạc, những nỗi sợ hãi, những mối nguy hiểm của chúng ta. Đã không có luật lệ nào có khuynh hướng như vậy, nếu sự không kết quả của chúng ta đã không góp phần tạo ra chúng; đã không có công cụ nào toan tính điều như vậy, nếu sự cằn cỗi của chúng ta đã không dấy chúng lên.

Chúng ta nên bỏ qua những điều khác, và hướng mắt về điều đã khiến chúng hoạt động, và nếu không có điều ấy, chúng đã không bao giờ chuyển động. Điều đã làm xáo trộn chúng ta, điều đã rút ngắn chúng ta, không xa như chúng ta thường tìm kiếm. Nó ở trong chính tấm lòng và đời sống của chúng ta; nó là sự không kết quả của cả hai. Chúng ta không cần tìm kiếm xa hơn về bất cứ nguyên nhân hay công cụ nào, ngoại trừ khi điều ấy có thể giúp chúng ta suy xét nghiêm khắc hơn về sự cằn cỗi của mình. Chúng ta đừng bao giờ bất công đến nỗi đổ lỗi cho người khác; hãy trách chính mình là đáng trách nhất, và hướng cơn giận của chúng ta vào điều đáng giận nhất, là sự không cải thiện những điều chúng ta đã hưởng; và nếu tình trạng của người khác đáng thương hơn của chúng ta, và mối nguy hiểm của họ lớn hơn; nếu có ai đang có nguy cơ linh hồn mình bị đầu độc hay chết đói vì thiếu thức ăn thuộc linh, hay thiếu điều lành mạnh, thì điều này hãy khiến chúng ta than khóc sự không kết quả, và sợ hãi nó, và ghê tởm nó. Không linh hồn nào trong chúng ta đã từng biết thiếu thốn, hay chịu khổ vì nạn đói thuộc linh, nếu không phải vì sự cằn cỗi của họ dưới sự dồi dào; và nếu chúng ta muốn những thiếu thốn của mình được cung ứng, những rạn nứt của chúng ta được sửa chữa, và vết thương của chúng ta được chữa lành, thì đường lối đã rõ ràng trước mặt chúng ta; hãy sinh ra trái nhiều hơn và tốt hơn, và điều ấy sẽ nhanh chóng được thực hiện.

(10.) Điều này đe dọa sự mất mát những gì còn lại cho chúng ta. Tất cả những gì đã xảy đến cho chúng ta sẽ không bào chữa cho chúng ta, nếu chúng ta cứ tiếp tục mang tội này: Ma-thi-ơ 25:29, [Từ] 'kẻ không có,' tức là người không cải thiện cách kết quả những gì mình được giao phó, 'sẽ bị cất đi điều mình có,' dù người ấy chỉ có một ít. Bất cứ điều gì chúng ta đã mất, mà linh hồn chúng ta đã từng hưởng, chúng ta vẫn còn lại một điều gì đó. Chúa, bất chấp mọi sự vi phạm, vẫn còn giao phó cho chúng ta một ít; Ngài đang thử chúng ta thêm một thời gian nữa xem chúng ta sẽ cải thiện nó ra sao. Giờ đây chúng ta đang trong thời gian thử thách về phương diện này: nếu chúng ta không cải thiện nó để kết quả hơn, chúng ta còn có thể trông đợi gì ngoài việc Ngài sẽ cất khỏi chúng ta 'ngay cả điều chúng ta có'? Mặt trời nay đã bị mây che và có phần tối đi; nhưng rồi nó sẽ lặn, dù dường như đang giữa trưa. Cây gậy bánh (điều mà linh hồn chúng ta sống nhờ) nay đã nứt, nhưng điều này sẽ bẻ gãy nó hoàn toàn; chúng ta bị cắt khỏi một vụ mùa đầy đủ, nhưng điều này sẽ không để lại cho chúng ta ngay cả những bông lúa sót lại; các giáo sư của chúng ta bị dời vào các góc khuất, nhưng điều này sẽ kéo họ ra khỏi đó, đến nỗi mắt chúng ta thậm chí không còn thấy họ ở đó nữa. Sự khan hiếm sẽ kết thúc trong nạn đói, và nạn đói ấy không những có thể chạm đến chúng ta, mà còn đến con cháu chúng ta, và gây nguy hiểm cho linh hồn của thế hệ này, và thế hệ sắp đến. Chân đèn của chúng ta có thể bị dời đi hoàn toàn, và chúng ta bị bỏ lại như những nơi ảm đạm ấy, vốn đã từng là những Hội Thánh nổi bật, nhưng nay là nhà hội của Sa-tan, hay những đống đổ nát. Nếu tội này đã làm điều đó nơi cây xanh, thì cây khô sẽ ra sao? Và nếu những Hội Thánh cổ xưa ấy đã không thoát được, thì chúng ta sẽ xuất hiện ở đâu? Ôi, có những khốn khổ và tàn phá kinh khủng và kỳ lạ trong lòng của tội này. Nếu nó chỉ sinh ra những gì chúng ta đã sợ hãi, chúng ta có thể nghĩ nó đã đủ tệ rồi. Ôi, nhưng nó có thể sinh ra những khốn khổ và tai họa lớn hơn bao giờ hết, vượt quá điều đã từng vào lòng chúng ta để sợ hãi.

Khi tôi suy xét tội này đã làm gì ở các phần phía nam và phía đông của thế gian; nó đã lột trần họ khỏi những sự hưởng Phúc Âm như thế nào; lột trần họ, như trong ngày họ được sinh ra, và biến họ thành đồng hoang, là những nơi đã từng giống như thiên đàng của Đức Chúa Trời; tôi không thể giữ lòng mình khỏi run sợ trước điều có thể xảy đến cho những phần phía tây này vì cùng một tội lỗi. Tôi không biết cách nào, tôi không thấy hy vọng nào để chúng ta được đối xử tốt hơn những người đang rên rỉ dưới ách nô lệ của người Thổ Nhĩ Kỳ, hay hư mất trong bóng tối của Giáo hoàng, nếu chúng ta không sinh ra trái tốt hơn.

Sự son sẻ của chúng ta chính là mối nguy hiểm của chúng ta; chúng ta sợ những điều khác, nhưng rồi chúng ta lại sợ, nơi chẳng có gì đáng sợ, nếu đem so sánh. Chúng ta sợ sự ác ý và bạo lực của những kẻ mang lòng thù ghét chúng ta, và ganh ghét chút tự do còn lại của chúng ta; chúng ta sợ những mưu chước, những ý đồ, những lời xúi giục, những hành động của họ; nhưng không điều nào trong số đó có thể thành công hay đắc thắng, trừ khi sự son sẻ của chúng ta làm cho chúng thành công: không điều nào trong số đó có thể lay chuyển chúng ta, có thể gây hại cho chúng ta, trừ khi sự không kết quả của chúng ta võ trang Đức Chúa Trời chống lại chúng ta. Chân của kẻ kiêu ngạo không thể đến gần chúng ta, tay của kẻ ác không thể dời chúng ta đi, nếu điều này không mở đường cho chúng; nhưng nếu chúng ta cứ tiếp tục son sẻ, chúng ta không thể trông mong sự trở lại của những gì đã mất, cũng không thể trông mong sự còn lại của những gì còn sót. Chúng ta sẽ còn xa mới được giao phó thêm, đến nỗi ngay cả những gì chúng ta có cũng sẽ bị lấy đi khỏi chúng ta.

Như vậy tôi đã bày tỏ cho anh em sự công bằng của bổn phận này. Không có gì, không thể có gì, hợp lý hơn, công bằng hơn, việc anh em phải kết quả; anh em sẽ hoàn toàn không thể bào chữa, tự kết án chính mình, nếu anh em không kết quả. Sự son sẻ thật đáng ghét biết bao vì tội lỗi! Nó sẽ lôi kéo anh em vào tội lỗi lớn nhất. Nó nguy hiểm đến mức nào! Nó sẽ phơi bày anh em trước mọi điều đáng sợ.

Xin cho tôi, như một sự thúc giục thêm nữa hướng đến sự kết quả, chạm đến một số lợi ích lớn lao và phước hạnh đi kèm và theo sau nó.

1. Nhờ đó anh em tôn vinh Đức Chúa Trời. Đây là cách tốt nhất, là cách duy nhất anh em có để dâng vinh hiển cho Ngài, Giăng 15:8, Phi-líp 1:11. Chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, không phải bằng cách thêm thắt điều gì vào vinh hiển bản thể của Ngài, vì vinh hiển ấy là vô hạn, không thể thêm được gì nữa; nhưng theo cách tuyên bố, bằng cách tuyên bố rằng Ngài là vinh hiển, bằng cách làm chứng về những sự toàn hảo vinh hiển của Ngài, bằng cách làm cho người ta thấy rằng Ngài là vinh hiển. Và trong những bông trái tốt có một tiếng nói tuyên bố điều này; trong chúng có một ánh sáng bày tỏ điều ấy, làm cho nó hiển nhiên đối với người khác; và như thế khiến họ thừa nhận điều ấy, và nhờ đó tôn vinh Ngài, Ma-thi-ơ 5:16.

Bằng cách mang những bông trái tốt, và dâng chúng lên cho Đức Chúa Trời, chúng ta tuyên bố và thừa nhận sự vĩ đại và sự nhân từ của Ngài, mà các sự toàn hảo vinh hiển khác của Ngài đều quy về đó. Sự vĩ đại của Ngài; vì những bông trái tốt là những hành động vâng phục Ngài, và nhờ đó quyền tối thượng, quyền cai trị, và thẩm quyền của Ngài trên chúng ta, được thật sự thừa nhận. Sự nhân từ của Ngài cũng vậy: vì, bằng cách kết quả cho Đức Chúa Trời, chứ không cho chính mình, chúng ta tìm kiếm Ngài, chứ không tìm kiếm chính mình; chúng ta làm đẹp lòng Ngài, chúng ta phục vụ Ngài, chúng ta nhắm đến Ngài; chúng ta sống cho Ngài, chứ không sống cho chính mình, và như thế tỏ ra rằng chúng ta đã phó thác chính mình cho Ngài như mục đích cuối cùng của mình; và như thế tuyên bố Ngài là điều thiện cao nhất của chúng ta, và là điều chúng ta coi là tuyệt đối tốt nhất trên hết mọi sự. Và điều này dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển xứng thuộc về Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng vĩ đại nhất và tốt nhất, Maximus Optimus.

Và chúng ta không có cách nào khác để tôn vinh Đức Chúa Trời ngoài việc mang những bông trái tốt. Không kết quả làm mất danh dự Ngài: những bông trái xấu là một sự sỉ nhục đối với Ngài. Trong cả hai đều có sự khinh thường sự vĩ đại của Ngài; sự lạm dụng, sự chối bỏ sự nhân từ của Ngài. Nếu anh em không kết quả, Đức Chúa Trời chẳng được tôn trọng gì bởi anh em; anh em chẳng làm gì ngoài việc làm mất danh dự Ngài; anh em chối bỏ Ngài là vinh hiển, hay đáng được thừa nhận như vậy; anh em sống chống lại mục đích lớn lao của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã nhắm đến trong mọi điều Ngài đã làm cho anh em, hay cho toàn thể công trình sáng tạo. Anh em góp phần mình để khiến Đức Chúa Trời không còn danh dự trên thế gian; vì trên đất này, Chúa còn trông mong vinh hiển từ ai, nếu không phải từ anh em? Các loài thọ tạo thấp kém hơn sẽ đứng lên xét đoán anh em, và kết án anh em; vì tất cả chúng đều tôn vinh Đức Chúa Trời, bằng cách mang lại những bông trái mà chúng có khả năng mang lại. Anh em, là những người được trông mong nhiều bông trái nhất, lại chỉ son sẻ, và là sự mất danh dự lớn nhất đối với Đức Chúa Trời, Đấng mà, theo mọi lẽ phải, có thể trông mong vinh hiển nhiều nhất nơi anh em.

Nhưng rồi, việc mang lại bông trái là cách, là cách tốt nhất, để tôn vinh Đức Chúa Trời, thì đó là sự toàn hảo lớn nhất của anh em, là sự xuất sắc cao nhất của anh em. Chính các thiên sứ cũng không thể làm gì tốt hơn, không thể làm gì cao hơn; thật vậy, họ tôn vinh Ngài nhiều hơn; nhưng họ không thể làm gì hơn là tôn vinh Ngài. Không có gì cao hơn, không có gì xuất sắc hơn điều này, vì đó là mục đích cao nhất của chính Đức Chúa Trời vĩ đại; anh em theo đuổi cùng một ý định mà chính Chúa đã theo đuổi, từ buổi sáng thế cho đến ngày nay, và sẽ theo đuổi mãi mãi; anh em hành động phù hợp với Đức Chúa Trời vĩ đại, và phục vụ mục đích chính của Ngài, mà ngoài ra không có gì cao quý và xuất sắc hơn, không có gì đáng ao ước hơn đối với Đức Chúa Trời, hay loài người, hay các thiên sứ; anh em không thể làm gì khiến Đức Chúa Trời đẹp lòng hơn, hay tôn cao Ngài hơn, hay khiến anh em giống Ngài hơn. Vì lý do này Ngài sẽ vinh hiển nơi anh em, Ê-sai 61:3.

2. Đây là cách để có được nhiều sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nhiều sự tương giao với Ngài. Chính sự hiện diện của Đức Chúa Trời làm cho thiên đàng trở nên vinh hiển, và chính sự tương giao với Ngài là hạnh phúc của thiên đàng. Anh em càng mang lại nhiều bông trái, anh em sẽ càng có nhiều thiên đàng trên đất này; càng có nhiều sự hiện diện và tương giao ấy, là điều làm cho thiên đàng trở thành nơi vinh hiển và hạnh phúc. Chúa sẽ ở nhiều với những người mà Ngài vui thích và lấy làm đẹp lòng; và Ngài lấy làm đẹp lòng những người mang bông trái tốt, vì điều đó đẹp lòng Ngài; Ngài gọi đó là 'bông trái ngon ngọt,' Nhã Ca 4:13; do đó nàng dâu nài xin sự hiện diện của Đấng Christ, câu 16. Và Ngài chẳng cần nhiều lời nài xin nơi nào có những sức hấp dẫn như vậy: Ngài đến ngay lập tức, chương 5:1. Đấng Christ đến, và vui hưởng bông trái này, vốn thật ngon ngọt đối với Ngài, như Ngài diễn tả bằng điều ngon ngọt nhất đối với chúng ta.

Chúng ta không thể tiếp đãi Đấng Christ bằng bất cứ điều gì Ngài vui nhận hơn là những bông trái của Đức Thánh Linh, và Ngài sẽ không xa lạ nơi nào sự đón tiếp và tiếp đãi Ngài làm đẹp lòng Ngài như vậy. Nếu linh hồn anh em như những khu vườn, như những vườn cây đầy dẫy bông trái ngon ngọt, chính Đấng Christ sẽ thường xuyên ở cùng anh em, Ngài sẽ vui thích đi dạo nơi đó. Đó là cách để đời sống hằng ngày của anh em trở thành một cuộc đồng hành với Đức Chúa Trời. Không ai có thể trông mong những sự tỏ bày rõ ràng về Đấng Christ như vậy, những lần thăm viếng đầy ân điển như vậy, những cuộc gặp gỡ phước hạnh như vậy, sự giao tiếp liên tục với Ngài như vậy, bằng những người kết quả. Nếu anh em ít có sự hiện diện của Đấng Christ, nếu Ngài hiếm khi ở cùng anh em, nếu anh em có lý do phàn nàn về sự xa cách và xa lạ, hãy xét xem Ngài có tìm thấy trong anh em ít điều Ngài ưa thích, ít bông trái tốt hay không. Ngài vốn không đối đãi như vậy với những người mà bông trái của họ làm đẹp lòng Ngài, Ê-sai 64:5, 'làm điều công bình;' tức là người mang lại những bông trái của sự công bình. Nếu anh em muốn Chúa gặp gỡ anh em trong công việc đời này, để anh em có thể trò chuyện với Đức Chúa Trời trong khi anh em đang trò chuyện với loài người, nếu điều này đáng ao ước đối với anh em, hãy xem anh em lúc ấy có đang làm điều công bình hay không. Nếu anh em muốn Chúa gặp gỡ anh em trong các lễ nghi của Ngài, hãy lấy sự kết quả làm mục đích và ý định trong việc sử dụng chúng, thì các buổi nhóm họp của anh em sẽ như đền tạm được gọi, Lê-vi Ký 1:1, 'nơi gặp gỡ;' không phải nơi gặp gỡ lẫn nhau, mà là nơi gặp gỡ Đức Chúa Trời. Tại đó anh em sẽ thấy mặt Ngài, và nghe tiếng Ngài, và nhận biết bước đi của Ngài, và cảm nhận sự vận hành của Ngài, và nếm sự tươi mới đi kèm sự hiện diện của Ngài, và tuôn chảy từ sự tương giao với Ngài.

3. Đây là cách để có thêm các phương tiện của ân điển, để có chúng dồi dào hơn, mạnh mẽ hơn, tự do hơn: Ma-thi-ơ 13:12, 'Kẻ nào có,' tức là người cải thiện cách kết quả những gì mình có. Nếu người ấy có ít, người ấy sẽ có thêm; nếu người ấy có nhiều, người ấy sẽ có dư dật. Chúng ta càng được bảo đảm về điều này bởi cách Chúa đối đãi với những người đã trung tín cải thiện các ta-lâng của mình, Ma-thi-ơ 25:21–23. Anh em có muốn có thêm những lợi ích cho linh hồn mình hơn những gì sự son sẻ trước đây đã để lại cho anh em không? Anh em có muốn có Phúc Âm và các lễ nghi mà không bị hạn chế không? Anh em có muốn thờ phượng Ngài nơi công cộng mà không có những sự pha trộn tội lỗi hay đáng ngờ không? Anh em có muốn được đưa ra khỏi những góc khuất, đặt vào một nơi rộng rãi, để ngợi khen Chúa trong hội chúng lớn không? Anh em có muốn những ngọn đèn của mình không còn ở dưới cái thùng nữa, mà được đặt trên chân đèn, và thật sự trở thành những ngọn đèn cháy sáng và soi sáng không? Anh em có khao khát, than khóc, cầu nguyện cho điều này, rằng Phúc Âm có thể được tự do truyền ra, rằng nó có thể chạy đi và được tôn vinh, không ai ngăn trở hay che khuất nó không? Vậy thì, đây là một con đường rõ ràng và rộng mở để đạt được tất cả những điều này: hãy trung tín trong chút ít anh em hiện có, hãy cải thiện nó cách kết quả hơn, và Chúa, đúng kỳ, sẽ giao phó cho anh em nhiều hơn.

Đây là cách để có thêm các phương tiện cho sự tiến bộ của linh hồn anh em, và có thêm những ảnh hưởng thiên thượng cần thiết để làm cho chúng có hiệu quả. Ê-sai 27:2, 3, 'Rượu đỏ' là thứ rượu ngon nhất, hào phóng nhất mà xứ ấy có được. Vườn nho sinh ra thứ rượu này, mang lại bông trái tốt nhất, Chúa cam kết sẽ tưới nó mỗi lúc. Hãy cố gắng mang lại bông trái tốt hơn, đừng thỏa mãn với bất cứ thứ gì khác ngoài thứ tốt nhất, và Chúa sẽ chăm sóc anh em cách đặc biệt; chính Ngài sẽ tưới anh em, và làm điều đó mỗi lúc. Anh em sẽ không bao giờ thiếu bất cứ sự trợ giúp nào, bất cứ sự tươi mới nào, có thể khiến linh hồn anh em tăng trưởng và thịnh vượng.

4. Đây sẽ là sự an toàn của anh em, bất kể những nguy hiểm của anh em là gì; là sự bảo đảm của anh em chống lại mọi mưu toan, dù tinh vi hay bạo lực. Bất cứ ai đe dọa hay mưu tính chống lại anh em, bất cứ ai muốn tước đoạt của anh em những gì quý giá đối với anh em, đây là cách để đánh bại mọi mưu toan của họ, để biến mọi mưu chước của họ thành ngu dại. Hãy đi theo đường lối này, và nó sẽ bác bỏ mọi nỗi sợ của chính anh em, và khiến anh em vững vàng khi mọi sự chung quanh anh em lung lay và rung chuyển. 'Vườn nho rượu đỏ,' là vườn mang lại bông trái tốt, Chúa cam kết lo liệu cho sự an toàn của nó, Ê-sai 27:2, 3. Nếu họ thắng thế, thì phải là thắng thế chống lại Đức Chúa Trời; vì chính Ngài là Đấng gìn giữ nó. Nếu họ thấy nó không có sự phòng thủ, thì phải là vào một lúc nào đó không thể quy về ban đêm hay ban ngày; vì dù ban đêm hay ban ngày, không ai được làm hại nó, mỗi lúc của cả hai, chính Chúa sẽ gìn giữ nó. Họ có thể mưu toan, nhưng phải chịu nguy hiểm, như câu 4; kết quả sẽ chẳng khác gì nếu gai góc và chà gai mưu toan chống lại một ngọn lửa thiêu đốt. Những kẻ muốn như gai góc đâm chích đối với dân sự dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, thay vì thiêu đốt họ, sẽ tự thiêu đốt chính mình; vì Chúa sẽ gìn giữ và bảo đảm những người kết quả như bằng một 'bức tường lửa,' là thứ không chỉ che chở họ, mà còn hủy diệt những kẻ chống đối họ, Xa-cha-ri 2:5.

Khi Chúa đã 'tẩy sạch dân Ngài,' Ê-sai 4:4, và khiến họ kết quả, để bông trái của họ sẽ xuất sắc, câu 2, và mọi người tại Giê-ru-sa-lem sẽ được gọi là thánh, câu 3, thì Chúa cam kết bảo đảm họ và các buổi nhóm họp của họ, để họ có thể nhóm họp lại để thờ phượng Đức Chúa Trời mà không sợ nguy hiểm hay quấy rối, câu 5. Chính Chúa sẽ đối với họ, cả ở nhà lẫn tại những nơi họ nhóm họp để phục vụ Ngài, như trụ lửa và trụ mây đối với dân Y-sơ-ra-ên trên đường đến Ca-na-an, vừa là sự dẫn dắt của họ vừa là sự bảo vệ kỳ diệu. Như trụ ấy đã xen vào giữa họ và người Ê-díp-tô, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:19, 20, 24, thì Chúa cũng sẽ xen vào giữa dân Ngài và những kẻ gây nguy hiểm cho họ, và sẽ bảo đảm họ cùng những mối quan tâm thuộc linh của họ cách hiệu quả như thể trụ cột kỳ diệu ấy lại được truyền lệnh đi theo họ; và trên mọi vinh hiển của họ sẽ có một sự che chở. Ngài sẽ bao phủ họ khi họ nhóm họp để phục vụ Ngài như đám mây ấy đã bao phủ đền tạm khi bên trong đầy dẫy vinh hiển của Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 40:34, v.v. Dù nóng bức khi trời đẹp, hay bão tố khi trời mưa, cũng sẽ không làm hại họ. Anh em thấy con đường để được bảo đảm khỏi những nguy hiểm của mọi mùa; con đường để có được những gì anh em cho là đang gặp nguy hiểm, và vì đó lòng anh em đôi khi run sợ, được giữ gìn an toàn và kín đáo, như thể anh em được Đấng Toàn Năng che phủ; con đường để được giữ khỏi sự quấy rối, và nỗi sợ về nó.

5. Nhờ đó anh em cũng có thể bảo toàn những người khác, và cứu họ khỏi sự hủy diệt, là những người đang gặp nguy hiểm lớn về điều đó. Một cây có thể được tha vì một vài cành kết quả khi nó đã rất gần bị đốn hạ, Ê-sai 65:8. Như một người bực tức với một cây nho không kết quả, theo như điều ông trông mong, ra lệnh đốn nó đi, nhưng trước khi lệnh được thi hành, chợt thấy một vài trái nho hay chùm nho trên đó có thể cho rượu ngon, thì động lòng tha cho cả cây; thì Chúa cũng vậy, khi Ngài sẵn sàng thi hành sự phán xét, có thể nán lại vì cớ các tôi tớ Ngài, vì một vài người trong số họ kết quả. Khi một gia đình, một thị trấn, một đất nước, quá đỗi son sẻ, và Chúa do đó bị chọc giận mà đốn nó đi bằng một sự phán xét hủy diệt, nhưng nếu Ngài thấy một vài cành (dù số lượng không thể sánh với toàn thể) đầy dẫy những bông trái Ngài vui thích, thì toàn thể có thể được đối đãi tốt hơn vì cớ số ít ấy, và được tha vì cớ họ.

Hạt giống thánh, những người mang lại những bông trái của sự nên thánh, có thể là sự nâng đỡ của một nơi khi nó đang rơi vào đổ nát, theo như điều đó, Ê-sai 6:13. Chúa sẽ tiến hành theo một đường lối hướng đến sự hoang tàn hoàn toàn của thành phố và đất nước, câu 11, 12, nhưng vì có một phần sót lại, một phần nhỏ trong số họ, như một phần mười, là hạt giống thánh, thánh trong lòng và trong đời sống, những người này sẽ là sự bảo đảm cho những người đã thoát khỏi, như những cây được trồng bên sườn một bờ đê, giữ cho bờ đê khỏi sụp đổ. Hạt giống thánh, số ít người kết quả trong sự nên thánh ấy, sẽ là thực chất, tức là sự nâng đỡ của phần còn lại, để mọi sự không chạy đến chỗ hủy diệt. Anh em thấy đây là con đường, không chỉ để chính anh em được an toàn trong ngày phán xét và tai họa chung, mà còn để bảo toàn những người khác khỏi hư mất, là những người mà sự son sẻ của họ đang đem sự hủy diệt nhanh chóng đến cho họ; anh em nhờ đó có thể bảo đảm gia đình mình, dù trong đó có quá nhiều cành không kết quả; anh em có thể bảo toàn những nơi anh em sinh sống, dù đang ở dưới án chặt bỏ, và gặp nguy hiểm lớn bị đốn hạ; anh em có thể là những đấng cứu rỗi chung, trong chừng mực danh hiệu này có thể truyền đạt cho loài người; phải, ai biết được nếu dân sự của Đức Chúa Trời cải thiện các phương tiện của ân điển, và những sự tỉa sửa bởi các sự phán xét và hoạn nạn, để kết quả hơn, thì xứ này, đang ở dưới lời nguyền của sự son sẻ, và gặp nguy hiểm bị đốn hạ bởi những sự phán xét tàn phá, và những bông trái bị nguyền rủa của nó chọc giận Chúa khiến Ngài làm cho các tai vạ của nó trở nên kỳ lạ, vẫn có thể được tha và được bảo toàn khỏi sự hoang tàn hoàn toàn, phải, và còn được giao phó thêm nhiều phương tiện cải thiện hơn nữa. Cây chưa hoàn toàn chết trong khi còn thấy trái trên bất cứ cành nào của nó; và nếu sau nguy cơ bị đốn hạ mà thêm trái xuất hiện, sẽ có hy vọng rằng nhờ một vài sự cải thiện nữa nó có thể trở nên kết quả hơn nữa; và như thế càng có thêm sự khích lệ, không chỉ để cho nó thời gian, mà còn để tốn thêm công sức và lao nhọc cho nó. Con người cũng vậy, và Chúa tuyên bố Ngài sẵn sàng tiến hành tương ứng. Nếu các cành cũ chỉ mang lại nhiều bông trái tốt hơn và tốt hơn nữa, và cũng có hy vọng về những chồi mới, thì tình trạng của dân này, dù cực kỳ nguy hiểm, cũng sẽ không hoàn toàn tuyệt vọng. Anh em thấy hy vọng của nó tùy thuộc vào điều gì. Ôi, đừng làm tiêu tan chúng! Đừng đưa mọi sự vào tình trạng vô vọng bằng cách tiếp tục không kết quả.

6. Đây là cách an toàn và chắc chắn nhất để có được sự bảo đảm. Những bông trái tốt sẽ là bằng chứng rằng anh em đang ở trong một tình trạng tốt, rằng anh em được tháp vào Đấng Christ, Giăng 15:15. Nếu anh em kết quả, điều đó sẽ cho thấy Đấng Christ ở trong anh em, và anh em ở trong Ngài, Rô-ma 6:22. Những người mang lại những bông trái của sự nên thánh có thể kết luận rằng họ là tôi tớ của Đức Chúa Trời, và rằng họ sẽ nhận phần thưởng của những tôi tớ trung tín, là sự sống đời đời: Ma-thi-ơ 7:16–18, chúng ta có thể kết luận cây là gì bởi trái nó mang; chúng ta có thể kết luận điều này một cách có thể đúng về người khác, nhưng chắc chắn hơn về chính mình; chúng ta có thể thấy người khác hành động ra sao, và buộc phải nghĩ điều ấy là tốt trong lòng nhân ái khi nó có vẻ như vậy; nhưng chúng ta không thể nhận biết họ hành động từ nguyên tắc nào, hay vì mục đích nào, và vì thế không thể chắc chắn rằng điều có vẻ tốt nơi người khác thật sự là tốt, I Cô-rinh-tô 2:11. Nhưng chúng ta có thể nhận biết nguyên tắc và mục đích của chính mình, và vì thế có thể phán xét hành động của chính mình với sự chắc chắn hơn, và do đó phán xét tình trạng của mình.

Nếu chúng ta mang lại những bông trái tốt, điều này sẽ là bằng chứng chắc chắn hơn cho chúng ta rằng tình trạng thuộc linh của chúng ta là tốt; và bông trái của chúng ta càng tốt, tức là càng thoát khỏi những sự pha trộn xác thịt, thế gian, hay ích kỷ, thì bằng chứng của chúng ta sẽ càng rõ ràng hơn; những nét chữ mà nó được viết ra sẽ không bị nhòe và mờ nhạt đến vậy; chúng ta sẽ không bối rối đến vậy khi đọc nó, và nhận biết ý nghĩa và sự chỉ dẫn của nó. Và bông trái của chúng ta càng nhiều, bằng chứng của chúng ta sẽ càng đầy đủ hơn; những nét chữ sẽ lớn hơn, và dễ đọc hơn; chúng ta có thể nhận biết chúng tốt hơn, ngay cả trong giờ cám dỗ, khi những người khác, có chúng được viết bằng nét chữ nhỏ hơn, sẽ lúng túng.

Những bông trái của Đức Thánh Linh sẽ là lý lẽ để chứng minh Đức Thánh Linh ở trong chúng ta; và những bông trái của sự nên thánh sẽ cho thấy chúng ta được nên thánh; và những bông trái của sự công bình cho thấy chúng ta đang ở trong tình trạng của người công bình. Nhưng những bông trái này càng tốt, càng nhiều, thì những nền tảng của sự bảo đảm sẽ càng tốt, càng vững chắc hơn đối với chúng ta. Sự đầy dẫy bông trái sẽ sinh ra plerophory, sự đầy dẫy của sự bảo đảm. Chúng ta càng giàu có trong những bông trái của sự nên thánh và việc lành, chúng ta càng có thể trông mong nhiều sự giàu có của sự bảo đảm hơn.

Những người than phiền vì thiếu sự bảo đảm, và bị dằn vặt bởi những nỗi sợ và nghi ngờ về tình trạng thuộc linh của mình, không thể dùng biện pháp nào hiệu quả hơn cho sự giải cứu của mình bằng cách mang lại nhiều bông trái tốt hơn và tốt hơn nữa. Bông trái càng ít, ánh sáng anh em có để khám phá một tình trạng được cứu sẽ càng ít và càng mờ nhạt hơn; bông trái nhiều hơn và tốt hơn sẽ như việc dựng lên những ngọn đèn lớn hơn và rõ ràng hơn để nhận biết nó.

Việc sự bảo đảm thường có được, bởi lời chứng trực tiếp của Đức Thánh Linh, là một vấn đề còn tranh cãi với một số người. Nhưng điều này là không thể nghi ngờ, Đức Thánh Linh không bao giờ làm chứng rằng tình trạng là tốt, ở nơi không có những bông trái tốt. Vì vậy ở nơi không có chúng, thật là sự tự phụ ngu dại và hư không khi trông mong bất cứ lời chứng nào như vậy của Đức Thánh Linh. Và tin rằng chúng ta có lời chứng như vậy, mà không có những bông trái như vậy, là tự lừa dối mình, và nói dối về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Và điều này là không thể nghi ngờ, rằng Đức Thánh Linh giúp chúng ta nhận biết sự chân thành và tốt lành của bông trái chúng ta mang lại, I Cô-rinh-tô 2:12; và như thế làm chứng cho tâm linh chúng ta rằng những bông trái chúng ta mang lại là tốt, và là những bông trái thích hợp và riêng biệt của con cái Đức Chúa Trời. Nhờ đó 'chính Đức Thánh Linh làm chứng cùng tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời,' Rô-ma 8:16.

Vì vậy nếu sự bảo đảm là bởi lời chứng trực tiếp của Đức Thánh Linh, thì Ngài không bao giờ làm chứng một tình trạng tốt ở nơi không có bông trái tốt. Nếu là bởi lời chứng trực tiếp của Đức Thánh Linh, thì những bông trái tốt là phương tiện mà nhờ đó Ngài giúp chúng ta kết luận điều đó. Do đó không thể có sự bảo đảm nào, sẽ không có lời chứng nào của Đức Thánh Linh được ban cho về một tình trạng được cứu, ở nơi không có những bông trái tốt. Mọi sự thuyết phục về một tình trạng tốt, mà không có bông trái tốt, chỉ là những sự tự phụ hư không, vô căn cứ; mọi hy vọng về thiên đàng chỉ là những sự lừa dối nguy hiểm. Những điều này sẽ là nền tảng của hy vọng, và không có gì ngoài chúng; và chúng càng nhiều, càng tốt, thì nền tảng hy vọng của anh em sẽ càng vững chắc và rõ ràng hơn, và chúng càng tiến gần hơn đến sự tin chắc và sự bảo đảm đầy đủ.

7. Đây là cách để có sự an ủi, khi nó cần thiết nhất, và khi nó sẽ an ủi nhất. Trong những lời sỉ nhục, những sự cám dỗ, những hoạn nạn, phải, trong sự chết, và tại sự phán xét, khi những sự an ủi hư không của những linh hồn không kết quả sẽ tan biến, và kết thúc trong sự ăn năn muộn màng và kinh hãi, và như việc trút linh hồn, Gióp 11:20.

Trong những lời sỉ nhục. Khi người ta nói nghịch cùng anh em như những kẻ làm ác, và lương tâm anh em làm chứng cho anh em rằng đời sống của anh em đã và đang đầy dẫy những bông trái tốt, hoặc anh em có thể thuyết phục họ rằng họ đã làm sai cho anh em và cho chính linh hồn họ, và có sự an ủi vì đã đưa họ đến chỗ tôn vinh Đức Chúa Trời bằng sự thừa nhận điều đó, I Phi-e-rơ 2:12. Hoặc nếu họ cứng lòng trong thành kiến của mình, và quyết tâm không bị thuyết phục bởi bất cứ bằng chứng nào đủ cho mục đích ấy, anh em có thể kêu cầu Đức Chúa Trời, và an ủi mình bằng phước hạnh mà Đấng Christ dành làm phần cho những người bị nói đủ mọi điều ác cách giả dối, Ma-thi-ơ 5:11. Và lời sỉ nhục sẽ không để lại bất cứ nọc độc nào trong lương tâm anh em, như trong lương tâm của những người ý thức rằng sự son sẻ của mình, và việc không bước đi xứng đáng với Phúc Âm, đã mở miệng những kẻ sỉ nhục.

Trong sự cám dỗ. Sa-tan sẽ không dễ dàng gắn một mũi tên lửa nào vào anh em như vào những người khác, nếu anh em thật sự kết quả; anh em có một tấm khiên tốt hơn để bảo vệ anh em khỏi những ấn tượng gây thương tổn của chúng. Anh em sẽ có nhiều điều hơn để bác bỏ những lời cáo buộc giả dối mà hắn dùng để quấy rối anh em, và chất vấn sự chính trực của anh em; anh em sẽ có nhiều điều hơn để trình bày cho chính mình, và những điều hắn khó trả lời hay chối cãi hơn; anh em có thể đẩy lui hắn với sự tin chắc hơn, và lợi thế hơn khi trong lương tâm anh em có ít hoặc không có gì đứng về phía hắn.

Trong những hoạn nạn. Đó là một sự an ủi lớn khi biết rằng chúng ta không bị hoạn nạn vì sự son sẻ của mình; và ai có thể biết điều đó ngoài những người kết quả? Những bông trái tốt mang lại vị ngọt ngào nhất trong những áp lực, và là những bông trái có thể làm ngọt những hoạn nạn cay đắng nhất, và khiến sự cay đắng của chúng qua đi: Hê-bơ-rơ 12:11, những 'bông trái của sự công bình' thì 'hòa bình,' vì chúng mang lại sự bình an và vui mừng, thay cho nỗi buồn mà những sự sửa phạt đi kèm. Điều này biến cơn bão tố mà một linh hồn sầu khổ bị quăng quật, xáo trộn, rối loạn, thành một sự bình lặng và thanh thản ngọt ngào. Điều này mang lại 'sự bình an của Đức Chúa Trời, là sự bình an' không chỉ vượt trên mọi điều gây sầu khổ, và đủ để dìm đi cảm giác về nó, mà còn 'vượt quá mọi sự hiểu biết, và giữ gìn lòng và trí' trong một tư thế yên tĩnh, điềm tĩnh, an ủi, khi mọi sự chung quanh đều bão tố và rối ren. Sứ đồ đã kinh nghiệm điều đó, khi, sau khi kể lại những hoạn nạn và nguy hiểm lớn lao của mình, II Cô-rinh-tô 1:8–10, ông thêm vào, câu 12, ông có thể vui mừng, bất chấp những hoạn nạn đe dọa ông bằng cái chết hiện tại, khi lương tâm ông làm chứng cho ông, rằng cách ăn ở của ông đã dồi dào bông trái tốt (điều thật sự tốt) trên thế gian, và đối với những người mà ông có liên hệ đặc biệt hơn.

Và lúc chết, khi cần sự an ủi nhất, và khi mọi sự hưởng thụ bên ngoài đều sẽ cạn kiệt, và tỏ ra là những kẻ an ủi khốn khổ, thì sẽ vui mừng biết bao khi hồi tưởng những ngày đời đã qua như những mùa kết quả, đã mang lại những bông trái đẹp lòng Đức Chúa Trời, và có lợi cho thế gian; khi nhìn lại thời gian, tài năng, và những sự hưởng thụ của chúng ta như đã được dùng cho Đấng Christ, trong những đường lối kết quả và hữu ích cho Đức Chúa Trời và loài người; khi có lời chứng từ lương tâm chúng ta, rằng đó đã là ý định và công việc của đời chúng ta để sống cho Đức Chúa Trời, và mang lại bông trái cho Ngài, chứ không cho chính mình; để làm đẹp lòng Ngài, chứ không thỏa mãn chính mình, hay tính khí của người khác; để tôn cao Ngài, dù điều đó đặt chúng ta dưới sự sỉ nhục; để dâng những gì chúng ta có cho Ngài, dù chúng ta và những người thuộc về chúng ta đã chịu khổ vì đó; để có thể nói, như ông ấy, Công Vụ 23:1, và 24:16. Nhưng đời sống của họ sẽ nhìn họ với một bộ mặt tái nhợt, ghê rợn, và đáng sợ, như chính sự chết, là những người chỉ có thể thấy ít điều trong những ngày đã qua của mình ngoài những con số không, và phải hồi tưởng chúng như những ngày son sẻ, vô ích, không đáng kể: những ngày bị tiêu phí hơn là được sống và được dùng cách kết quả; những ngày dành cho việc theo đuổi thế gian, vì lợi lộc hay thú vui của nó, hay những lợi ích bên ngoài của chính mình hay con cháu mình; những ngày phí hoài trong việc phục vụ những dục vọng của mình, hay phục vụ thần tượng lớn của mình là ma-môn, hay trong việc phục vụ chính mình; tan biến hoặc trong sự lười biếng, hoặc trong điều mà Đức Chúa Trời đã không đặt làm công việc của mình; những ngày bị tiêu phí như vậy, không được cải thiện cho Đức Chúa Trời trong những đường lối kết quả. Khi sự chết đang đến gần, làm sao có thể có sự an ủi nào trong sự hồi tưởng như vậy! Đây là cách để biến ngày chết thành một ngày đen tối và tối tăm dày đặc thật sự. Ôi, nếu anh em muốn có sự an ủi trong sự chết, hãy tích trữ một nền tảng tốt cho thời gian sắp tới; hãy dồi dào trong những hành động của sự nên thánh, và những bông trái của sự công bình: đó là cách để làm điều đó, nếu anh em tin sứ đồ, I Ti-mô-thê 6:18, 19.

Và rồi tại sự phán xét, nếu anh em, trong ý thức về sự vô giá trị của những bông trái anh em đã mang lại, không dám lấy sự an ủi nào từ đó, chính Đấng Christ sẽ mang nó đến cho anh em, và từ đó rút ra nó, như Ngài đã tuyên bố rõ ràng trước, Ma-thi-ơ 25:34–36. Những bông trái tốt không phải là nguyên nhân của phần thưởng; chúng không xứng đáng với nó, chúng đã không mua chuộc nó; đó là vinh dự của Đấng Christ, chỉ của Đấng Christ mà thôi. Nhưng Ngài viện dẫn chúng như lý do của câu phán an ủi này. Và chính Đấng Christ sẽ không là nền tảng an ủi nào cho anh em nếu không có những điều này. Không có sự an ủi thật nào, hoặc trong đời sống, hoặc trong sự chết, hoặc tại sự phán xét, nếu không có những bông trái tốt; và chúng càng nhiều, càng tốt, thì những sự an ủi càng lớn, càng ngọt ngào hơn cả bây giờ lẫn khi ấy, cả ở đây lẫn ở đời sau.

8. Đây là vẻ đẹp của anh em, là đồ trang sức của anh em, là vinh hiển của anh em, trước mặt Đức Chúa Trời và loài người. Sự xuất sắc của một cây ăn trái là gì nếu không phải sự kết quả? Dù nó có lá gì đi nữa, dù nó tỏ ra hoa gì đi nữa, nhưng nếu đến mùa mà nó không mang trái, thì mọi sự khoe khoang của nó đều tàn lụi, và chủ của nó sẽ chẳng coi trọng nó. Sự xuất sắc của những cây công bình, là những cây được Chúa trồng, là dồi dào trong những bông trái của sự công bình; và như những bông trái này là vinh hiển cho Đức Chúa Trời, như đã nói trước, thì chúng cũng là danh dự cho Phúc Âm, là đồ trang sức cho sự xưng nhận của anh em, là điều khiến nó trở nên đáng yêu và đẹp đẽ trong mắt mọi người, và là vinh hiển đặc biệt cho chính những người kết quả. Chính Đức Chúa Trời dường như vinh hiển nơi những người như vậy, Ê-sai 61:3. Những người cùng xưng nhận có thể vinh hiển nơi họ, và những người ghét và vu khống họ hoặc sẽ bị thuyết phục, hoặc bị bịt miệng, hoặc bị kết án, trong sự phán xét và lương tâm của thế gian, vì đã kết án họ. 'Có một vinh hiển của mặt trời, một vinh hiển khác của mặt trăng, một vinh hiển khác của các ngôi sao, một ngôi sao khác với một ngôi sao khác về vinh hiển;' vì dù khác nhau về mức độ, tất cả đều vinh hiển, vì tất cả đều là những vật phát sáng. Và vinh hiển của những người kết quả cũng vậy, tất cả họ đều là những vật phát sáng, dù người lớn hơn và người nhỏ hơn. Bằng cách giãi bày lời sự sống trong một đời sống đầy dẫy những bông trái của lời ấy, họ chiếu sáng như những ngọn đèn trong thế gian, Phi-líp 2:15, 16, Châm Ngôn 4:18. 'Đường lối của người công bình,' của người mang những bông trái của sự công bình, 'như ánh sáng chói lọi,' và người ấy càng mang nhiều bông trái, thì người ấy càng chiếu sáng hơn và hơn nữa. Những đám mây sỉ nhục nhờ đó bị tan đi; một ánh sáng như vậy sẽ xuyên qua chúng, nó không thể bị che giấu; sự rực rỡ của nó sẽ hiển nhiên và nổi bật đối với thế gian, bất chấp sự ác ý và gièm pha, Ma-thi-ơ 5:16. Trong những bông trái tốt có một ánh sáng, thu hút mắt của thế gian về phía nó, và không dừng lại ở đó, mà phản chiếu vinh hiển lên Đấng Chí Cao.

9. Đấng Christ sẽ nhận những người kết quả ở đây và ở đời sau, Giăng 15:8; như vậy anh em sẽ tuyên bố mình thật sự là 'môn đồ của ta, nếu anh em mang lại nhiều trái.' Vì lý do này Đấng Christ sẽ nhận anh em làm môn đồ của Ngài, như những người đã học Đấng Christ như Ngài muốn họ học, như những người đã 'nghe Ngài và được dạy dỗ bởi Ngài, như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu,' Ê-phê-sô 4:16, v.v.; như những người bắt chước Ngài, như môn đồ phải bắt chước thầy mình; như những người theo Ngài, và bước theo dấu chân Ngài, và muốn được nên giống mẫu mực vĩ đại ấy. Khi họ lấy việc làm điều lành trong thế gian làm công việc của mình, như Ngài 'đi khắp nơi làm việc lành,' Công Vụ 10:38; khi họ cố gắng 'nên thánh, như Ngài đã thánh, trong mọi cách ăn ở,' I Phi-e-rơ 1:14, 15; khi ý định của họ là 'làm trọn mọi sự công bình,' và 'đồ ăn và đồ uống [là] làm theo ý muốn Ngài': Ngài sẽ không hổ thẹn nhận những người như vậy làm môn đồ của Ngài. Nhưng những người xưng nhận mà son sẻ, Ngài sẽ hổ thẹn về họ, vì họ là sự hổ thẹn và sỉ nhục thật sự đối với Ngài; và Ngài sẽ tuyên bố điều đó, Ngài sẽ từ chối họ, và xua đuổi họ khỏi Ngài, như chúng ta xua đuổi điều đáng hổ thẹn đối với mình, Ma-thi-ơ 7:20–23. Sự xưng nhận hào nhoáng nhất, những lời khoe khoang đẹp đẽ nhất, những việc làm rực rỡ nhất, như nói tiên tri, và đuổi quỷ, và làm phép lạ nhân danh Đấng Christ, mà không có những bông trái thật trong sự vâng phục phổ quát, sẽ không là lời biện hộ nào mà Đấng Christ sẽ đoái đến. Dù họ xưng nhận điều gì, dù họ làm điều gì, dù những gì họ đã làm lên đến những việc kỳ diệu, nếu họ đã không làm theo ý muốn của Cha trong việc mang lại những bông trái tốt, Đấng Christ sẽ từ chối họ; họ phải lìa khỏi Ngài, như những người Ngài hổ thẹn về, những kẻ giả mạo, không phải môn đồ thật.

Nhưng những người kết quả Ngài sẽ nhận, như ở đây, thì cũng vậy trong ngày sau rốt, và Ngài diễn tả điều đó bằng những lời yêu thương và an ủi vượt trội đến nỗi sẽ không còn cảm giác về bất cứ sự khó khăn, mất mát, nguy hiểm, hay đau khổ nào mà họ đã gặp trong đường lối kết quả, Ma-thi-ơ 25:34. Hãy so sánh câu phán vô song này với án phạt khủng khiếp của những người son sẻ, câu 41. Những người kết quả phải 'đến,' những người son sẻ phải 'đi;' những người được tuyên bố là 'được phước,' những người bị tuyên bố là 'bị rủa sả;' những người được gọi đến một 'vương quốc,' những người bị sai vào 'lửa đời đời;' những người thừa hưởng và trị vì cùng Cha và Đấng Christ đời đời, những người ở lại với ma quỷ và các thiên sứ của nó. Ôi, những lời nào mà loài người hay thiên sứ có thể nghĩ ra thích hợp để gây ấn tượng sâu sắc như vậy trên tâm trí và tấm lòng của con người như những lời này của Đấng Christ? Nếu anh em có bất cứ sự cảm nhận nào, bất cứ sự kính trọng hay tin tưởng nào đối với Đấng Christ khi Ngài phán những lời, mà mỗi lời đều mang niềm vui hay sự kinh hãi của một tình trạng đời đời trong đó, thì không cần nói thêm gì nữa để thúc giục anh em hướng đến sự kết quả, hay để khiến sự son sẻ trở nên đáng sợ đối với anh em. Tôi chỉ thêm điều này,

10. Những bông trái tốt, là hạt giống tốt; bất cứ điều gì anh em làm hay chịu vì Đức Chúa Trời, anh em gieo, và chắc chắn sẽ gặt những gì anh em gieo với lợi ích dồi dào. Điều này thường được diễn tả trong Kinh Thánh, Ô-sê 10:12. Hành động gieo giống buồn thảm nhất cũng có sự bảo đảm về một mùa gặt vui mừng, Thi Thiên 126:5. Và mùa gặt sẽ không hề sai trật để đáp lại hạt giống, II Cô-rinh-tô 9:6, và Ga-la-ti 6:7–9. Và Ngài dùng điều này như một động cơ hướng đến sự kết quả, câu 10. Đó là hạt giống không thể nào thất bại; nó ở dưới sự chăm sóc của Chúa: không một hạt nào trong đó sẽ bị mất, không, ngay cả hạt dường như hoàn toàn bị vứt bỏ, Truyền Đạo 11:1. Điều dường như hoàn toàn bị vứt bỏ, như hạt giống bị ném xuống nước, sẽ trở lại với sự gia tăng dồi dào. Chính Chúa là Đấng trông nom nó; Ngài cam kết chăm sóc để nó lớn lên, và chính Ngài là Đấng ban sự tăng trưởng. Nó không tùy thuộc vào tính chất của đất, cũng không tùy thuộc vào sự thuận mùa của một năm, cũng không tùy thuộc vào ảnh hưởng thiên thượng, là những điều có thể gây thất bại cho hạt giống của những người làm ruộng khác sau mọi sự chăm sóc và công sức. Sự trông mong của anh em sẽ không bị thất vọng; phải, nó sẽ nảy lên vượt trên, cao hơn mọi điều anh em có thể trông mong hay tưởng tượng, khi sự trông mong của anh em được mở rộng nhất, và sự hiểu biết của anh em được nâng lên cao nhất. Nó sẽ mang lại không chỉ ba mươi hay sáu mươi lần, mà còn như hạt giống của Y-sơ-ra-ên đã sinh ra, một trăm lần, Sáng Thế Ký 26:12. Anh em có sự bảo đảm tốt nhất mà thiên đàng có thể ban cho điều đó, là lời của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 19:29, 'một trăm lần ở ngay trong đời này' (như được diễn tả bởi nhà truyền đạo khác, Mác 10:29, 30), sự gia tăng lớn nhất mà bất cứ hạt giống nào từng sinh ra trên đất; nhưng về sau nó sẽ sinh ra nhiều trăm, nhiều nghìn lần, vượt quá mọi sự tính toán; nó sẽ làm bối rối mọi nghệ thuật, mọi nghệ nhân khi tính toán nó, vì 'mắt chưa từng thấy,' v.v.

Nó được diễn tả trong một tổng số gộp, 'sự sống đời đời.' Nhưng tổng số ấy bao gồm bao nhiêu thì không người nào hay thiên sứ nào có thể hiểu được; biết bao niềm vui, vinh hiển, hạnh phúc, vượt quá mọi sự hiểu biết.

Ôi, nếu một người làm ruộng được bảo đảm về điều này, rằng dù gieo bao nhiêu đi nữa, cuối cùng tất cả cũng sẽ sinh ra một trăm lần, người ấy sẽ gieo khắp mặt đất mình có, và lao nhọc để có thêm, và không tiếc công sức, không tiếc chi phí nào; hy vọng về một mùa màng giàu có như vậy sẽ khiến người ấy cho rằng không có gì là quá nhiều. Ôi, nếu chúng ta tin Đức Chúa Trời, và những gì Ngài diễn tả rõ ràng như vậy, rằng mọi bông trái tốt đều là hạt giống, và rằng nó sẽ sinh ra nhiều như vậy, 'sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời,' một sự tăng trưởng lớn lao vô cùng, chúng ta sẽ cho rằng đó là mối quan tâm của mình không gieo cách sẻn so, chúng ta sẽ cho rằng mình đã gây hại lớn cho chính mình nếu không 'dồi dào hơn và hơn nữa trong mọi sự kết quả.'

Và như vậy, nếu anh em muốn được lay động bởi lý lẽ hay sự công bằng, bởi nỗi sợ hay hy vọng, tôi đã dâng lên điều gì đó có thể thúc đẩy anh em hướng đến sự kết quả hơn. Nếu điều này đã gây ấn tượng nào trên anh em, sẽ là đúng lúc để cho anh em một vài hướng dẫn nhằm thúc đẩy sự kết quả của anh em, và để khám phá điều gì khiến nhiều người son sẻ đến vậy, bất chấp mọi phương tiện cải thiện mà họ hưởng. Và để bắt đầu với điều sau này;—

1. Sự chưa chết đi đối với tội lỗi là một trở ngại chính của sự kết quả. Chúng ta càng ít chết đi đối với tội lỗi, chúng ta sẽ càng ít mang trái; và chút ít ấy sẽ càng tệ hơn vì điều đó, nó sẽ không để cho trái được nhiều hay tốt. Và như vậy chúng ta có thể quan sát rằng phương pháp mà Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh dẫn chúng ta đến sự kết quả là tương ứng: tại đó chúng ta được hướng dẫn, trước tiên, 'cởi bỏ người cũ, với những dục vọng lừa dối của nó,' và rồi người mới sẽ hành động trong sự nên thánh và sự công bình, mang lại những bông trái của cả hai. Sứ đồ Phao-lô cũng vậy, Ê-phê-sô 4:22–24. Và cùng một sứ đồ trước tiên mô tả 'những việc làm của xác thịt,' và muốn chúng bị tiêu diệt, rồi sau đó tiếp tục đến 'những bông trái của Đức Thánh Linh,' ngụ ý rằng những bông trái này không thể lớn lên trừ khi những việc kia trước tiên bị nhổ tận gốc, Ga-la-ti 5:19, 20, v.v.

Những dục vọng và tình cảm chưa chết đi khiến mọi phương tiện của sự kết quả trở nên vô hiệu. Lời, là hạt giống sinh ra bông trái tốt, không thể bén rễ, không thể kết quả, cho đến khi những điều này bị nhổ bật lên, và vì vậy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trước tiên dẫn chúng ta đến điều này, Gia-cơ 1:21, 22. Anh em sẽ chỉ là người nghe mà thôi, chứ không phải người làm theo lời; lời sẽ không phải là lời đã được tháp vào, mang lại bông trái cứu rỗi, trừ khi những điều này được gạt bỏ. Như vậy, I Phi-e-rơ 2:12, nếu những điều ác ấy không bị chết đi, bị vứt bỏ với sự ghê tởm, bị tẩy sạch như những khí xấu, vừa lấy đi sự ngon miệng vừa cản trở sự tiêu hóa, và biến những gì đã nhận vào thành cùng một phẩm chất độc hại, anh em sẽ không lớn mạnh hay kết quả nhờ lời; nó sẽ không phải là λόγος καρποφορούμενος, Cô-lô-se 1:6, một 'lời kết quả.' Như vậy, Giê-rê-mi 4:3, 4, hãy dẹp bỏ khỏi lòng mình những dục vọng và tình cảm quá độ, nếu không chẳng có gì sẽ thịnh vượng hay lớn lên mà có thể được kể là bông trái tốt; mọi phương tiện cải thiện sẽ như hạt giống gieo trên mặt đất mọc đầy gai góc và cỏ dại, nó sẽ chỉ đạt được ít hoặc không có gì. Những dục vọng xác thịt, ích kỷ, thế gian, trong khi chúng được dung thứ hay không bị chế ngự, chúng như cỏ dại hay sâu bọ đối với hạt giống hay bông trái; chúng ngăn cản nó không được nhiều hay tốt; hoặc chúng ngăn cản nó nảy mầm, như cây mâm xôi hay gai góc; khi những thứ này mọc dày, mùa màng sẽ thưa thớt; hoặc chúng làm hư hỏng hay hủy diệt nó sau khi nó xuất hiện. Hoặc như châu chấu hay sâu bướm, chúng hủy diệt nó trong lúc trổ hoa; hoặc như sâu và những loài sâu bọ khác, chúng ăn vào nó và làm hư nó khi nó sắp đến lúc chín.

Hãy bắt đầu với công việc chết đi đối với tội lỗi nếu anh em muốn kết quả; hãy dùng mọi phương tiện được ban cho anh em cho mục đích này; hãy siêng năng và không mệt mỏi trong việc sử dụng chúng. Hãy cải thiện những sự phán xét và hoạn nạn cho mục đích này, như tôi mới đây đã hướng dẫn anh em. Không có sự trông mong nào rằng bông trái của anh em sẽ nhiều hay tốt, trừ khi anh em nhổ lên những cỏ dại và cây mâm xôi làm phiền lòng và đời sống anh em, và để lại ít hoặc không có chỗ cho bông trái tốt; trừ khi anh em tiêu diệt những sâu bọ ăn mất hạt giống, để ít hạt nảy mầm, hay làm hư trái khi nó đã mọc lên, để nó trở nên ít hoặc không có ích gì. Những dục vọng chưa chết đi sẽ để ít điều bén rễ hay lớn lên, và sau đó chúng làm hư hay làm thối chút ít ấy, ngăn cản nó trở thành bông trái ngon ngọt đối với Đức Chúa Trời, như điều bị thối hay bị sâu ăn không ngon ngọt đối với anh em.

Một Cơ Đốc nhân chưa chế ngự được xác thịt thì không thể kết quả; những dục vọng của người ấy chiếm mất phần lớn mảnh đất nơi hoa quả tốt đáng lẽ phải mọc lên; thì giờ, tài năng, những sự hưởng thụ của người ấy, và cả linh hồn người ấy, đều bị dùng vào việc khác thay vì sinh ra hoa quả tốt, trong mức độ chúng còn nằm dưới quyền lực và sự cai trị của các dục vọng ấy; và chút ít hoa quả người ấy sinh ra thì đầy sâu bọ, vì sự bại hoại được dung túng trong lòng làm hư hỏng và phá hoại nó. Hoa quả ấy không thể nhiều cũng không thể tốt như hoa quả của những người đã 'đóng đinh xác thịt với những tình dục và dục vọng.'

2. Tính thế tục. Đó là một trở ngại chính cho sự kết quả. Sự lo lắng hoặc để kiếm được hay để giữ được nhiều của cải thế gian, sự hăm hở hoặc theo đuổi sự sung túc hay những thú vui của đời này, đã được chính Đấng Christ chỉ ra là nguyên nhân chính của sự không kết quả: Ma-thi-ơ 13:20–22, 'sự lo lắng về đời này, và sự mê đắm của cải,' συμπνίγει τον λόγον, như thể bóp cổ và làm nghẹt lời; hoặc như gai góc và bụi rậm, với những rễ um tùm, hút hết chất màu mỡ của đất vốn phải nuôi dưỡng lúa mì, và như vậy hủy hoại nó. Thế gian cũng chiếm lấy sức mạnh và sinh lực của linh hồn như vậy, vốn đáng lẽ phải được phát huy trong hoa quả tốt, và biến nó thành công cụ cho mục đích riêng của mình; nó làm nghẹt những tác động tốt, những khuynh hướng, những tình cảm, những quyết tâm do lời dấy lên, và không bao giờ để chúng chín muồi. Tác giả Phúc Âm kia trình bày chi tiết hơn về sự tai hại của thế gian theo cách này, Lu-ca 8:14. Có ba công cụ mà thế gian dùng để gây hại này trong những tấm lòng thế tục: Những sự lo lắng về đời này; khi người ta quá lo lắng, quá bận rộn về nó. Sự giàu có; khi họ đánh giá chúng quá cao, quá yêu mến chúng, và quá vội vàng theo đuổi chúng; khi sự dối trá của sự giàu có dụ dỗ họ có ý kiến cao về sự giàu có, lòng yêu mến lớn đối với chúng, sự theo đuổi hăng say chúng; khi họ tin những gì chúng hứa hẹn cách dối trá, và mong đợi lợi ích lớn cùng thú vui lớn trong sự sung túc bề ngoài. Những thú vui của đời này; khi họ quá thỏa mãn với chính mình trong việc kiếm được hay hưởng thụ nhiều những điều thuộc đời này. Điều này làm nghẹt lời, khiến những phương tiện tốt nhất để tăng trưởng trở nên vô hiệu; mọi ý tưởng tốt nhờ đó đều thành thai chết. Dù lời làm gì cho sự kết quả, thế gian đều phá hỏng. Ngay cả khi linh hồn đang mang nặng những tác động tốt do lời tạo nên, thế gian khiến nó sẩy thai; chúng trở nên như đứa con sinh non của người đàn bà, chẳng bao giờ thấy mặt trời, Thi Thiên 58:8; những người như vậy không τελεσφορεῖν. Khi ruột đất đã bị ăn mòn, và hơi ẩm cùng chất màu mỡ của nó bị gai góc và bụi rậm hút cạn, dù gieo gì vào đó, bạn cũng sẽ thấy nó cằn cỗi. Khi thế gian chiếm lấy những suy nghĩ, tấm lòng, tình cảm, thì giờ, sức lực, nỗ lực cần thiết cho việc sinh ra và nuôi dưỡng hoa quả tốt, thì còn có thể mong đợi gì, ngay cả dưới những phương tiện tốt nhất để tăng trưởng, ngoài sự cằn cỗi? Thật vậy, nếu mục đích tìm kiếm sự giàu có là để được 'giàu về các việc lành,' và chúng được dùng đúng như vậy, thì thế gian có thể giúp ích cho chúng ta. Nhưng hiếm khi người ta tìm kiếm và sử dụng của cải như vậy, vì Đức Chúa Trời, chứ không phải chỉ hay chủ yếu vì bản thân và thân nhân mình. Và trong khi điều đó hiếm hoi như vậy, thì tính thế tục, vốn bị Kinh Thánh lên án nhiều, lại phổ biến, và sự cằn cỗi thì lan rộng. Một tinh thần thế tục, dù nó xưng nhận hay giả vờ điều gì, dù nó tỏ ra sốt sắng đến đâu trong một vài việc nhỏ, vẫn là và sẽ là không kết quả. 'Các ngươi không thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn được:' các ngươi không thể vừa sinh hoa quả cho Đức Chúa Trời vừa sinh hoa quả cho thế gian. Những gì thế gian chừa lại cho Đức Chúa Trời sẽ chẳng nhiều cũng chẳng tốt lắm. Có ít thì giờ cho việc ấy, có ít tấm lòng cho việc ấy; thế gian chiếm lấy hết. Đức Chúa Trời chỉ được nhận những thứ thừa thãi của thế gian, vài mẩu vụn rơi từ bàn của nó; điều này sẽ chẳng đáng là bao. Nó cũng không thể tốt lắm; nó sẽ mang mùi vị của thế gian, một hương vị trần tục; nó sẽ phảng phất tính khí mà nó phát xuất, và có vài pha trộn thế tục làm ô uế nó. Và dù người khác, hay chính các ngươi, không nhận ra điều đó, thì Chúa vẫn có thể và sẽ nhận ra; và Ngài càng ít ưa thích nó, khi nó càng mang mùi vị của tinh thần thế tục.

Nếu các ngươi muốn thật sự kết quả, hãy để thế gian bị đóng đinh, hãy hạ nó thấp xuống trong suy nghĩ của các ngươi, hãy đuổi nó ra khỏi lòng các ngươi. Hãy cư xử với nó, trong đời sống hằng ngày, như một đứa trẻ đã cai sữa. Hãy hướng những tấm lòng vốn đã đặt nơi thế gian của các ngươi về công việc của mình, công việc mà Chúa đã sai các ngươi làm. Đừng để nó chiếm lấy thì giờ của các ngươi, vốn cần thiết cho linh hồn các ngươi, cho gia đình các ngươi, hay cho những người khác mà các ngươi cần giúp tăng trưởng và giúp tiến tới sự kết quả; thì giờ cần thiết cho sự cầu nguyện, cho việc xét lại tình trạng thuộc linh của mình, cho sự suy ngẫm, và cho việc đem lời mà các ngươi nghe hay đọc tác động lên lòng mình.

Các ngươi phải thờ ơ hơn với thế gian, nếu các ngươi muốn trở nên 'sốt sắng về các việc lành,' về những hoa quả tốt; như dân riêng của Đấng Christ phải như vậy, những người mà Ngài đã mua chuộc và cứu chuộc khỏi thế gian; và các ngươi sẽ không kết quả trừ khi có một chút sốt sắng và nhiệt thành cho những hoa quả nhiều hơn và tốt hơn.

3. Tính riêng tư của tinh thần. Khi một người chỉ bó hẹp trong chính mình, chỉ bản thân mình hay bản thân mình nhân lên, người ấy và thân nhân của mình, tự cho mình ít liên quan để nhìn xa hơn; tự giam mình, theo một cách nào đó, hoàn toàn trong vòng tròn hẹp hòi của những quan tâm riêng của mình hay của gia đình và thân quyến mình; hiếm khi vạch ra đường hướng nào vượt ra ngoài nó, hiếm khi hành động xa hơn; hay những gì người ấy làm có phạm vi rộng hơn thì ít ỏi và khác thường: một người như vậy không thể sinh nhiều hoa quả, vì phạm vi của sự kết quả rất rộng lớn, và vươn xa vượt khỏi chính chúng ta và những người thuộc về chúng ta; và Chúa mong đợi chúng ta bước đi và hành động đến tận cùng phạm vi và chiều rộng của nó, nếu không Ngài sẽ nhận được ít hoa quả từ chúng ta. Một số ân điển liên quan đến người khác sẽ không được thực hành, một số ta-lâng sẽ bị giấu kín và chôn vùi. Những điều có thể có lợi cho người khác ở khoảng cách xa hơn sẽ không được dùng đến, mà việc cải thiện chúng là điều Chúa đòi hỏi. Nhiều điều chúng ta được giao phó, và phải khai trình, sẽ nằm hoang, trong khi chúng có thể sinh hoa quả đáng mong muốn đối với Đức Chúa Trời và con người. Và chúng ta sẽ bị kể là cằn cỗi trong mức độ chúng ta không sinh hoa quả ở nơi chúng ta có thể và phải sinh, bằng việc sử dụng các ân điển, ân tứ, tài năng, tài sản, và những sự hưởng thụ bên ngoài của mình. Người chỉ sinh hoa quả cho chính mình, dù hoa quả ấy nhiều đến đâu về số lượng, vẫn là cằn cỗi, và chẳng hơn gì một cây trống rỗng theo sự đánh giá của Chúa, Ô-sê 10:1. Người muốn thật sự kết quả phải có những hoa quả vươn xa như sứ đồ muốn chúng được mở rộng, Ga-la-ti 6:10. Gia đình đức tin lớn hơn nhiều so với gia đình và thân quyến riêng của chúng ta; nhưng tất cả những gì ông nhắc đến còn lớn hơn nhiều so với gia đình đức tin. Vậy, người muốn sinh những hoa quả xứng đáng với Phúc Âm, như Phúc Âm đòi hỏi, phải mở rộng chúng vượt khỏi bản thân và thân nhân, đến gia đình đức tin; và còn xa hơn thế nữa (dù gia đình đức tin đã có phạm vi rộng lớn), thậm chí đến mọi người. Người ấy phải làm điều lành cho mọi người, cho một số người cách đặc biệt hơn, nhưng cho mọi người ở một mức độ nào đó. Không có giới hạn nào, ngoài giới hạn của cơ hội; chỉ thiếu cơ hội mới bào chữa cho việc chúng ta bỏ bê bất kỳ ai trong số tất cả những người ấy khỏi tội cằn cỗi. Hãy có tinh thần công cộng, hãy có những tâm hồn rộng lớn; tính riêng tư và nhỏ hẹp của tinh thần, những tâm hồn hẹp hòi và co rút lại trong chính mình, hiếm khi cử động, như con ốc sên, ra khỏi vỏ của chính nó, sẽ khiến các ngươi mang tội cằn cỗi nhiều. Một người ích kỷ sẽ là một cây không kết quả, dù được trồng trong vườn nho của Chúa.

4. Sự nuông chiều tính ham thích sự dễ dàng xác thịt và sự lười biếng. Nghề của người làm ruộng thì vất vả; người muốn cải thiện đất đai của mình cho kết quả, nhất là nếu đất ấy vốn cằn cỗi, thì không được lười biếng. Chúng ta phải 'gắng hết sức' nếu chúng ta không muốn trở nên 'không kết quả và không sinh hoa trái trong sự nhận biết,' v.v., II Phi-e-rơ 1; nếu không, lòng và đời sống sẽ bị cỏ dại xâm chiếm thay vì hoa quả tốt, Châm Ngôn 24:30–32. Chính 'tay kẻ siêng năng làm cho được giàu có,' Châm Ngôn 10:4. Người ta dễ dàng tin rằng họ phải siêng năng trong nghề nghiệp riêng của mình nếu muốn thịnh vượng; nhưng hoặc họ nghĩ rằng việc trở nên giàu có đối với Đức Chúa Trời, giàu về hoa quả tốt, không phải là bổn phận, hoặc họ nghĩ rằng việc này không cần sự siêng năng như vậy; cả hai đều là những sự lừa dối nguy hại. 'Những người đời này khôn khéo hơn trong thế hệ mình' so với những người xưng mình là 'con cái của sự sáng;' họ dậy sớm, v.v., để cải thiện tài sản của mình, trong khi những người này dùng rất ít hay không dùng sự siêng năng nào để cải thiện các phương tiện của ân điển cho sự kết quả. Sự siêng năng mà Kinh Thánh đòi hỏi ở đâu, dưới những hình ảnh của sự tranh đấu, chạy đua, vật lộn? Đó là những cụm từ hàm ý việc phát huy hết sức lực của chúng ta, và kiên trì trong đó.

5. Sự lầm tưởng điều không phải là hoa quả tốt thành hoa quả tốt. Bây giờ, vì điều cần thiết, và rất hữu ích cho mọi hạng người là sự lầm tưởng này được phơi bày đầy đủ hơn, nên tôi sẽ trình bày hơi rộng rãi và chi tiết hơn về điểm này, và cố gắng chỉ ra chúng ta dễ bị lầm tưởng về sự tốt lành của hoa quả mình bằng bao nhiêu cách; và thỏa mãn với điều được xem là tốt trong khi điều ấy không tốt theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời.

(1.) Một số người xem điều thật ra là hoa quả xấu là tốt; và xem điều làm Đức Chúa Trời hài lòng, trong khi thật ra nó chọc giận Ngài; tưởng rằng mình phục vụ Ngài, trong khi họ đang phục vụ chính mình, thỏa mãn sự bại hoại của riêng mình, và dâng tế lễ cho những dục vọng của riêng mình. Đấng Christ bảo các môn đồ Ngài về một số người sẽ tưởng rằng mình phục vụ Đức Chúa Trời khi họ đang bắt bớ những đầy tớ trung tín nhất của Ngài, Giăng 16:2; và điều này là hoa quả của sự sai lầm và thiếu hiểu biết, câu 3. Qua sự thiếu hiểu biết và sai lầm như vậy, con người và sự việc có thể bị ngụy trang và trình bày sai lệch đến nỗi điều vốn là bổn phận lại bị xem là tội ác, và điều vốn là chân lý cần thiết lại bị xem là tà giáo; và những người không chỉ vô tội, không có tội, mà còn thánh khiết cách nổi bật, lại bị xem là những kẻ gian ác; và như vậy họ có thể bị bắt bớ với một nhiệt tâm bị xem là nhiệt tâm thánh khiết hay anh hùng, trong khi đó là sự thù địch ma quỷ chống lại Đức Chúa Trời, các chân lý của Ngài, các đầy tớ của Ngài, và các đường lối của Ngài. Và những người bị cuốn theo điều này có thể là những người, theo đánh giá chung, hiểu biết nhất và thánh khiết nhất; vì các thầy thông giáo và người Pha-ri-si trong thời Đấng Christ cũng vậy, danh tiếng của họ trong dân chúng là như thế. Họ bắt bớ các sứ đồ, và cả chính Đấng Christ, cho đến chết, và tưởng rằng mình làm như vậy là phục vụ Đức Chúa Trời cách tốt đẹp; và điều đó được xem là hoa quả tốt, trong khi nó là nọc độc của rắn hổ mang và nọc độc tàn nhẫn của rồng. Những người theo Giáo hoàng noi theo họ trong điều này, và những người chối bỏ danh xưng ấy nhưng bước đi theo bước chân của họ cũng vậy; những người này, vì lòng sốt sắng đối với một hội thánh do tư lợi của riêng họ dựng nên, và chống lại sự chia rẽ, sự khinh dể, và sự bất tuân, vốn cũng ít có cơ sở như những điều hoang tưởng khác của họ, đều nổi cơn thịnh nộ. Và một số phán đoán và lương tâm của họ có thể bị lừa dối và mê hoặc đến nỗi tưởng rằng việc hủy hoại những người không tuân theo họ là phục vụ Đức Chúa Trời cách tốt đẹp, và là hoa quả tốt trong Hội Thánh; và vì không còn hy vọng có lửa từ trời, nên để thỏa mãn lòng sốt sắng mù quáng, ích kỷ của mình, họ tự tạo ra lửa hoang để làm điều đó. Phải, những người không phải là người theo Giáo hoàng cũng không phải là người theo hình thức, khi còn nằm dưới quyền lực của sự sai lầm hay thiếu hiểu biết, trong những điểm riêng mà họ không ngờ tới, cũng gặp nguy hiểm tương tự. Việc lên án những điều vốn vô tội là tội lỗi; và xem những điều vốn là tội ác bị cấm, hay ít nhất là những điều không được truyền dạy, là bổn phận phải giữ theo lương tâm; và đón nhận những điều vốn là sai lầm xấu xa là chân lý đáng yêu: và họ càng hành động sốt sắng trong những việc như vậy, thì họ càng có thể tưởng đó là hoa quả tốt hơn; trong khi hoàn toàn trái lại, nó càng hành động, và càng dâng cao, thì nó càng xấu xa hơn. Các ngươi có những ví dụ đáng thương về điều này, cả về một hội thánh bị lầm tưởng và một vương quốc bị lầm tưởng, và cả trong những điểm riêng ít được để ý khác, mà tôi không thể trình bày ở đây.

Như vậy các ngươi có thể thấy lòng sốt sắng của một số người tuôn ra chống lại những ý kiến và việc làm của người khác, dưới cớ rằng chúng nguy hiểm và có hậu quả xấu, trong khi gốc rễ của mọi sự là lòng ganh tị hay trả thù được tô điểm cách khéo léo; và mục đích là làm mất uy tín hay hạ thấp những người bị cho là vượt trội hơn họ. Ác ý đối với những người mà họ không ưa là gốc rễ; và lời nói xấu, hay lời gièm pha, là hoa quả của nó. Thế mà nó vẫn được xem là hoa quả tốt, vì người ta cho rằng chính nghĩa được quản lý như vậy là tốt, và điều ác bị chống đối cũng được cho là xấu; nhưng Đức Chúa Trời sẽ không kể đây là hoa quả tốt, dù người ta có làm gì đi nữa.

(2.) Một số người xem điều chỉ tốt theo nghĩa tiêu cực là hoa quả tốt, so với điều hoàn toàn xấu xa: kết luận rằng nó tốt, vì nó không phải là tệ nhất trong mọi điều, hay không tệ như điều mà một số người khác sinh ra. Hoa quả của người Pha-ri-si cũng vậy, người ấy tưởng là rất tốt, khi người ấy được trình bày là đang khoe khoang về nó, Lu-ca 18:11. Người Pha-ri-si không đơn độc trong sự lầm tưởng, hay sự tự tin của mình; những người khác trong chúng ta cũng sẵn sàng cho rằng hoa quả của mình là tốt, và họ không mấy bận tâm tìm kiếm điều tốt hơn; vì nó không tệ hẳn như điều thấy rõ nơi nhiều người, hay nơi hầu hết những người chung quanh họ; họ không gian ác, hay mê tín như vậy; họ không phạm thượng cũng không bắt bớ; họ không thề, cũng không thề dối; họ không khinh dể hay ghét điều lành; họ không phải là kẻ say sưa, kẻ ngoại tình, hay kẻ áp bức, cũng không tham lam cách hèn hạ; họ không đắm chìm trong sự vô đạo và gian ác như những điều họ thấy người khác làm; họ sinh hoa quả tốt hơn nhiều người, và vì vậy kết luận rằng nó đã đủ tốt, họ không cần phải bận tâm thêm nữa. Nhưng sự lừa dối này lớn biết bao! Như thể việc chứng minh một cây có hoa quả chỉ vì nó không có sâu bọ hay sâu róm trên nó là đủ vậy. Trong những điều hoàn toàn tiêu cực thì không có hoa quả nào hơn là cây có trong mùa đông, khi nó chẳng có lấy một chiếc lá để che phủ. Đây chỉ là một nửa những gì người Pha-ri-si có thể viện dẫn cho mình; và kết cục của hoa quả các ngươi sẽ không bao giờ là sự chấp nhận của Đức Chúa Trời ở đời này, cũng không phải là sự sống đời đời ở đời sau, trừ khi nó nhiều hơn và tốt hơn hoa quả của những người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 5:20.

(3.) Một số người xem điều tốt là điều, dù tự nó không xấu, nhưng cũng không có sự tốt lành nào trong nó. Đó là những người rất sốt sắng về những điều họ xem là không quan trọng (tức là những điều tự nó không tốt cũng không xấu), nhưng lại thúc ép chúng với sự hăm hở hơn, và nghiêm khắc hơn trong việc đòi hỏi điều mà họ thừa nhận là không có sự tốt lành nào trong nó, so với bất kỳ hoa quả nào của sự thánh khiết hay công chính; những hoa quả này bị bỏ bê, và việc bỏ bê chúng được bào chữa, nếu những điều kia được tuân giữ mà thôi. Không cần miệng nào khác để lên án những người như vậy ngoài chính miệng họ. Đức Chúa Trời đòi hỏi hoa quả tốt; điều mà họ chú tâm nhất là điều họ tuyên bố là không tốt. Điều tốt nhất họ có thể nói về hoa quả như vậy là nó không xấu cũng không tốt. Nhưng nó sẽ đủ xấu về hậu quả, khi nó cản trở họ, và khiến họ cản trở người khác, khỏi việc sinh ra điều tốt hơn.

Chúng ta hãy được cảnh báo bởi những sự dại dột và thái quá của người khác để đừng quá say mê bất cứ điều gì mà sự tốt lành của nó không rõ ràng. Điều này sẽ nguy hiểm làm chúng ta lệch khỏi điều thật sự là hoa quả tốt. Sự sống, tấm lòng, sức mạnh, và sinh lực của tôn giáo, vốn phải phát huy chính nó trong những hoa quả của sự thánh khiết và công chính, sẽ bị hy sinh cho những điều tầm thường và bóng dáng, hay sẽ tuôn ra trong một thứ hạt vô giá trị hay một sự mọc thừa không kết quả. Chắc chắn người hay hội thánh nào mà sự xuất sắc của họ là việc sinh ra điều không được thừa nhận là tốt thì sẽ không kết quả theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời.

(4.) Những người khác tưởng rằng hoa quả của mình là tốt, trong khi sự tốt lành của nó chỉ là tưởng tượng và hão huyền: như những người có tôn giáo chỉ thuộc về khái niệm, những người hài lòng nhất với những khái niệm của mình, khi chúng mỏng manh và mơ hồ nhất, và được kéo thành sợi mảnh đến nỗi chúng trở nên vô dụng; ngưỡng mộ chúng nhất, khi chúng khó hiểu nhất; và tưởng chúng là những thành tựu cao nhất khi chúng ra khỏi con đường chung, vượt trên khả năng thông thường, nếu không muốn nói là vượt ngoài lẽ thường; coi trọng chúng nhất, và ôm ấp chúng với niềm đam mê nhất, khi chúng ít đem lại lợi ích cho họ nhất, và cả lòng lẫn đời sống đều không tốt hơn nhờ chúng. Chắc chắn, dù người ta có tưởng tượng sự xuất sắc nào nơi những khái niệm như vậy, chúng rõ ràng chỉ là những nét hoa mỹ, không phải hoa quả. Những người thích kéo tôn giáo thành những mạng nhện như vậy, đang đi theo con đường làm linh hồn mình đói khát, và giữ mình không kết quả; mạng nhện sẽ không giữ ấm cho họ, cũng không nuôi dưỡng họ. Những điều này tự nó không phải là hoa quả tốt; nhưng đó chưa phải là điều tệ nhất; chúng sẽ cản trở những người mê mẩn chúng khỏi việc trở nên kết quả theo cách khác. Những người mắc bệnh còi xương không phải là những đứa trẻ đang phát triển, dù đầu của chúng lớn hơn những đứa trẻ khác. Khi tôn giáo chỉ chạy lên đầu thành những khái niệm, lòng và đời sống bị bỏ mặc không có đức hạnh và quyền năng của nó, thì nhất định phải cằn cỗi: một người xưng mình là tín hữu chỉ theo khái niệm sẽ có ít hoa quả ngoài sự tưởng tượng; và nguy hiểm tương tự cũng có khi tôn giáo bị biến thành vấn đề tranh cãi và tranh luận. Điều này biến linh hồn, vốn phải như cây nho kết quả, thành gai góc hay bụi rậm, nơi bạn có thể tìm thấy nhiều gai nhọn, nhưng ít hoa quả đáng mong muốn. Những thời đại tranh luận của Hội Thánh thì cằn cỗi, so với những thời đại cổ xưa và nguyên thủy hơn, khi tôn giáo là một điều đơn giản và dễ dàng, chứ không rối rắm với những tranh cãi và tranh luận như vậy: ut magnæ cujusdam artis fuerit orthodoxum esse; rằng việc trở nên chính thống là một việc đòi hỏi nghệ thuật lớn lao (như Erasmus nói về thế kỷ thứ tư). Sự tin kính trong thực hành, khi ấy, đang suy giảm; nhưng nó gần như tắt hẳn, đã già yếu, và qua thời kỳ sinh hoa quả, khi những trụ cột chính của nó là các nhà kinh viện, những người, thay vì những chân lý thực hành, và những điều có thể nuôi dưỡng linh hồn cho đến khi kết quả, lại ném vào giữa họ một vài mẩu xương khô để gặm; những câu hỏi khó, trừu tượng, rối rắm, làm mệt óc, nhưng rút hết nhiệt và sinh khí khỏi lòng, và để lòng ấy héo hon: điều ấy có thể được áp dụng, Hê-bơ-rơ 13:9.

Khi các nhà thần học và những Cơ Đốc nhân khác thích tranh luận, họ trở nên ít thực hành hơn; và chính trong thực hành mà sự kết quả xuất hiện. Sa-tan muốn đưa mọi tôn giáo vào vấn đề tranh cãi, và khiến mọi người bận rộn trong tranh luận. Hắn biết mình có lợi thế gì nhờ đó, để làm họ lệch khỏi điều kết quả và gây dựng nhất. Những tinh thần hay cãi cọ và tranh chấp không phải là mảnh đất cho những hoa quả hòa bình của sự công chính. Có thể có một ít hoa quả của sự tranh luận, mà sự bại hoại và hư hỏng của những tâm trí suy đồi đã khiến nó trở nên cần thiết; nhưng như cách nó thường được xử lý, nó là hoa quả chua và chát, và cần nhiều chất điều chỉnh mới trở nên tốt và lành mạnh.

(5.) Những người khác tưởng rằng mình sinh hoa quả tốt, vì họ có điều gì đó tạo ra vẻ ngoài tốt đẹp, một diện mạo xinh đẹp. Họ xưng nhận nhiều, họ được trang bị những vị khách tuyệt vời; những tài năng và thành tựu của họ không đáng khinh; họ có hình thức của sự hiểu biết, sự phán đoán đúng đắn trong các vấn đề tôn giáo, một chút hiểu biết về Kinh Thánh, khả năng cầu nguyện, và bàn luận về những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và hiểu được những sự mầu nhiệm của Phúc Âm. Một số hoa quả như vậy đã có nơi những người mà sứ đồ mô tả, Rô-ma 2:17–20. Nếu những điều này là hoa quả tốt, thì chúng đã là nền tảng tốt cho thời gian tới; trong khi sứ đồ bảo chúng ta rằng, họ 'chất chứa cơn thịnh nộ,' câu 5. Thật vậy, những điều này không phải là hoa quả, mà là lá; và dù vẻ ngoài xinh đẹp mà chúng tạo ra có thể đem lại hy vọng về hoa quả từ xa, như cây vả đã làm đối với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, nhưng các ngươi biết kết cục của diện mạo tốt đẹp ấy, khi Ngài không tìm thấy hoa quả nào trên đó, theo sự mong đợi, chẳng có gì tốt hơn lá, Ngài đã rủa sả nó, và nó héo khô, và đột nhiên khô héo tận gốc. Nếu các ngươi tưởng những vẻ ngoài như vậy, những chiếc lá như vậy, là hoa quả đủ tốt, và quan niệm này cản trở các ngươi quan tâm sinh ra điều gì tốt hơn, chúng sẽ không che chở các ngươi khỏi sự rủa sả của Đấng Christ, và sự thi hành nó, cũng không giữ lưỡi rìu khỏi tận gốc. Nếu 'hễ cây nào không sinh hoa quả tốt thì sẽ bị đốn,' v.v., thì làm sao những người chỉ sinh ra lá mà thôi có thể thoát được?

(6.) Những người khác tưởng rằng hoa quả của mình đủ tốt khi nó chỉ tốt một phần; họ làm những việc tốt, nhưng họ không làm chúng cách tốt đẹp; bản chất của điều họ làm là tốt, nhưng họ bỏ qua cách thức, hay mục đích, hay tỷ lệ, một điều gì đó thuộc về toàn vẹn hay thiết yếu cho sự tốt lành của nó, mà nếu không có nó, dù việc ấy có tốt chút nào, hay có thể được kể là tốt, thì nó vẫn còn xa mới hoàn toàn tốt. Do đó nó hoàn toàn bị cắt xén và què quặt, hay chẳng hơn gì một việc chết. Như vậy, một số người, họ sẽ nghe lời, và nghe thường xuyên và chăm chú, nhưng không hiệu quả, để vâng theo lời; hay, nếu họ vâng theo, như Hê-rốt đã làm trong nhiều việc, Mác 6:20, nhưng họ chỉ vâng theo ở chỗ lời làm hài lòng họ, và phù hợp với tính khí và khí chất của họ, chứ không phải ở chỗ lời chống lại khuynh hướng hay lợi ích của họ. Và qua khuyết điểm này, việc nghe của họ không phải là hoa quả tốt, việc vâng theo của họ cũng vậy; và nếu họ tưởng khác đi, họ tự lừa dối mình, theo sự phán đoán của sứ đồ, Gia-cơ 1:22.

Họ sẽ nhượng bộ Đấng Christ trong nhiều việc, nhưng không phải trong mọi việc. Họ chỉ gần như bị thuyết phục để hoàn toàn trở nên môn đồ của Ngài; họ vấp phải một số điều kiện mà Ngài đưa ra cho chính mình; dù họ có thể chấp nhận nhiều điều, vẫn có điều gì đó quá nhiều, chính bản thân họ phải từ bỏ, điều gì đó quá quý giá để từ bỏ và lìa bỏ, một phần nào đó của thập tự giá quá nặng để vác; và vì chỉ 'gần như bị thuyết phục' để thuộc về Ngài, nên hoa quả họ sinh ra, dù nhiều đến đâu, cũng chỉ gần như tốt.

Họ sẽ lìa bỏ nhiều tội lỗi, nhưng không phải mọi tội lỗi; hay nếu họ kiêng cữ những hành vi bên ngoài, nhưng họ không chế ngự chúng; hay nếu họ đang trong một tiến trình chế ngự nào đó, họ khập khiễng, và dừng lại trong đó, và không đi đến cùng.

Họ sẽ hay làm việc từ thiện, và cứu giúp những người đang thiếu thốn và khốn khổ; nhưng rồi, hoặc điều này phải bào chữa cho họ khỏi những việc lành khác; hoặc họ thiếu sót trong điều này, không giàu có trong việc phân phát, dù đây là mục đích họ được giao phó của cải, và là sự cải thiện tốt nhất họ có thể làm với của cải ấy. Họ không làm điều đó tương xứng với nhu cầu của người khác, cũng không tương xứng với sự dư thừa của chính mình. Họ có thể chi tiêu nhiều hơn cho những sự xa xỉ không cần thiết của riêng mình so với những nhu cầu cấp bách của các chi thể hay sứ giả của Đấng Christ; có thể chi tiêu tự do hơn khi nó chỉ phục vụ cho sự kiêu ngạo và hư vinh, và những sự thái quá trong y phục, đồ đạc, hay tiệc tùng của họ, so với việc nuôi ăn, mặc, và làm tươi mới Đấng Christ mầu nhiệm.

(7.) Những người khác xem điều chỉ tốt một cách đáng ngờ là tốt nhất trong mọi điều, và do đó chú tâm và theo đuổi nó như thể không chỉ có một sự tốt lành không thể nghi ngờ, mà còn có một sự tốt lành nổi bật trong nó, và do đó, bỏ qua, hay quá bỏ bê, những điều thật sự và chắc chắn tốt hơn. Và điều này chúng ta có thể quan sát, cả trong các vấn đề ý kiến và thực hành; cả trong các bổn phận tích cực, và sự chống đối tội lỗi. Như vậy các ngươi có thể thấy một số người trở nên say mê một ý kiến đến mức đặt trọng tâm lớn nhất lên nó; dốc hết mình gần như hoàn toàn cho việc phát triển và truyền bá nó; tranh đấu cho nó như tranh đấu cho sự sống và sự chết; hạ thấp tất cả những người không phải, theo ý họ, là bạn đủ thân của nó, và làm hại những người chống đối nó; tỏ ra nóng nảy và đam mê hơn đối với nó so với những chân lý sống còn và căn bản, vốn có ảnh hưởng tối cao nhất lên lòng và đời sống cho sự kết quả; nhưng khi nó được xem xét cách đúng đắn và vô tư, nó có thể chứng tỏ là một câu hỏi liệu nó có phải là chân lý hay không; và là một vấn đề rất khó để làm sáng tỏ khỏi sai lầm, nếu nó có thể được biện minh khỏi sự lên án như vậy.

Các ngươi có thể thấy những người khác, đối với họ một việc làm riêng nào đó rất được yêu mến; họ xem nó là một bổn phận có tầm quan trọng lớn nhất; họ sẵn sàng lên án tất cả những người không đồng ý với họ trong việc đó. Những bổn phận hiển nhiên và không thể thiếu phải nhường chỗ cho nó, và bị bỏ bê hay ít được coi trọng khi so sánh; nhưng sau tất cả, đối với những người không có đam mê và định kiến trước, nó có thể là một câu hỏi liệu nó thật sự là một bổn phận hay không.

Các ngươi có thể thấy những người khác có lòng sốt sắng lớn chống lại một số điều mà họ xem là bất hợp pháp; họ nổi giận chống lại chúng, như thể không có sự gian ác nào khác, hay lớn hơn; họ xét đoán những người không tránh chúng là không xứng đáng giao thiệp với Cơ Đốc nhân; họ sẵn sàng lên án những người không thể thấy lý do để nghiêm khắc và khắt khe chống lại chúng như chính họ. Và những điều rõ ràng và chắc chắn là xấu xa tự nó hay nơi người khác bị bỏ qua nhờ đó, hay ít được chú ý khi so sánh. Nhưng khi những người sợ tội lỗi, và tự cho mình có trách nhiệm cao phải không để ai mang tội, mà họ có thể thuyết phục được, xem xét những điều bị lên án như vậy mà không thành kiến, họ thấy đáng ngờ liệu chúng có tội lỗi như vậy hay không, hay cực kỳ khó, nếu khả thi, để tìm được cơ sở tốt cho việc thuyết phục người khác, và hoàn toàn không nên lên án cách quả quyết như vậy, mà không có cơ sở tốt, và cơ sở mà họ có thể hy vọng sẽ thuyết phục được.

Sa-tan, kẻ thù của linh hồn chúng ta, và của sự kết quả của chúng, dùng sự sao lãng làm một trong những mưu chước chính của hắn. Nếu hắn có thể khiến chúng ta bỏ bê những chân lý hay bổn phận không thể nghi ngờ, hắn chẳng quan tâm chúng ta mê mẩn những điều đáng ngờ đến đâu. Nếu hắn có thể khiến chúng ta khoan dung với chính mình trong những điều ác thật sự, hắn sẽ cho phép chúng ta nghiêm khắc tùy ý chống lại người khác vì những điều mơ hồ. Hắn có thể lợi dụng lòng sốt sắng của chúng ta khi nó bị hướng dẫn sai lầm; lợi dụng sự nóng nảy của chúng ta tuôn ra cách vô căn cứ; để khiến nó trở nên vô hiệu, bị khinh dể và bỏ qua, khi nó được dùng đúng đắn. Hắn có thể dựng lên một tấm bình phong, và nếu chúng ta phí hết đạn dược vào điều đáng lẽ phải nhắm vào kẻ thù thật sự, hắn đã đạt được mục đích; nhờ đó hắn khiến điều vốn có thể làm chúng ta kết quả trở nên hoang phí. Như thể ruột đất bị dùng hết để nuôi dưỡng những cây cỏ mà công dụng của chúng không chắc chắn, và đức tính của chúng, là gì, và liệu có hay không, chúng ta còn nghi ngờ; thì nhất định phải gây thiệt hại cho những hoa quả chắc chắn tốt và hữu ích.

(8.) Những người khác xem những điều chỉ là nhân tạo, và do chính họ nghĩ ra, là hoa quả tốt, và giới thiệu cho chúng ta một sự tưởng tượng về sự chế ngự, sự thánh khiết, và sự thờ phượng thiêng liêng, không phải do Đức Chúa Trời quy định, mà do con người sáng chế. Đó là những người đặt sự chế ngự trong một số sự khắc khổ bên ngoài, và cách đối xử hà khắc với thân thể, trừng phạt, làm khổ, và hành hạ nó, như thể đây là việc đóng đinh xác thịt, mà Kinh Thánh đòi hỏi; như thể họ có thể chế ngự thân thể của tội lỗi, bằng cách kiềm chế con người bên ngoài với một 'Chớ lấy, chớ nếm, chớ rờ;' và bằng cách bỏ bê thân thể, không tỏ ra sự tôn trọng phải có đối với nó, trong việc thỏa mãn nó với những gì cần thiết, theo lời của sứ đồ, Cô-lô-se 2:23, nơi bạn có thể nhận ra Đức Chúa Trời đánh giá nó ra sao. Vì theo các điều răn và giáo lý của loài người, nó có thể có vẻ ngoài của sự khôn ngoan, khiêm nhường, và chế ngự, nhưng thật ra không phải như vậy.

Và sự thánh khiết của họ cũng vậy, những người, bỏ bê sự thánh khiết của lòng và đời sống, lại muốn có sự thánh khiết trong y phục, đồ dùng, và chính những bức tường. Sự thánh khiết thật sự đã xuống thấp khi thứ giả mạo này được ưa chuộng; nó là một thứ cỏ dại phát triển mạnh nhất khi Hội Thánh đang trở thành hoang địa, và chỉ là một cành của một cây suy đồi nơi nó mọc um tùm nhất.

Và sự thờ phượng như vậy là điều mà nghệ thuật và trí tưởng tượng của con người nghĩ ra cho Đức Chúa Trời; điều này không thể là hoa quả tốt, dù nó được tô điểm bằng màu sắc nào; điều này không những không làm Đức Chúa Trời hài lòng, mà còn chọc giận Ngài cách nặng nề. Làm sao nó có thể làm ít hơn, khi nó là việc đặt những mưu chước của con người lên trên sự khôn ngoan thiêng liêng? Và hoa quả của nó sẽ ra sao, chúng ta có thể học được qua những lời đe dọa tuyên bố chống lại nó, Ê-sai 27, và qua sự lên án nó: Ma-thi-ơ 15:7, 'Chúng thờ lạy ta là vô ích,' khi giáo lý mà sự thờ phượng của họ được điều chỉnh và sắp xếp theo đó là những truyền thống của loài người; trong những nơi và thời gian do chính lòng họ nghĩ ra, I Các Vua 12:33. Tốt nhất thì đó cũng là sự thờ phượng vô ích, và điều gì vô ích thì không kết quả. Nó thay thế điều có thể sinh nhiều hoa quả nhất, và kéo theo sự bỏ bê các điều răn và thể chế của Đức Chúa Trời, như tác giả Phúc Âm kia cho thấy, Mác 7:7–9. Điều gì có bản chất và khuynh hướng này là hoa quả bị rủa sả, dù ai tự chúc phước cho mình với nó.

(9.) Những người khác xem điều chỉ là nụ, những phôi thai và khởi đầu của hoa quả, là hoa quả tốt. Đó là những tác động tốt, do lời hay do hoạn nạn dấy lên, hay do sự nhận thức về sự chết hay sự phán xét, nhưng tan biến trước khi có hiệu quả. Một số khuynh hướng tốt, một số mục đích và quyết tâm trở nên tốt hơn, nhưng không được theo đuổi đến khi thực hiện; tấm lòng khởi đi khỏi chúng như một cây cung dối trá, trở về tư thế không căng trước khi nó bắn mũi tên đi. Một số ấn tượng thoáng qua, hứa hẹn tốt, nhưng trôi qua như đám mây buổi sáng; một số tình cảm khuấy động, tan chảy như tuyết trước mặt trời, và không ảnh hưởng đến đời sống với hiệu quả lâu dài nào; một chút vui mừng trong lời, như nơi những người nghe được trình bày bởi mảnh đất xấu, Ma-thi-ơ 13:20; một chút thích thú trong các lễ nghi, như nơi những người nghe của Ê-xê-chi-ên, Ê-xê-chi-ên 33:32; một chút ăn năn và buồn rầu về tội lỗi, như nơi A-háp, I Các Vua 21, và dân Y-sơ-ra-ên, Thi Thiên 78:34; một số mong muốn những điều thuộc linh, như nơi người Do Thái, Giăng 6:34, những người vẫn không tin, câu 36; một số ước muốn những sự hưởng thụ thiên đàng, như nơi Ba-la-am, Dân Số Ký 23:10; một số xác tín về tội lỗi và khốn khổ, và mong muốn được tự do, nhưng vì không được tiếp nối bằng những nỗ lực chân thành, nên trở thành thai chết, và không đạt tới sự tái sinh. Những điều này đầy hy vọng khi mới xuất hiện, nhưng dừng lại ở chúng là con đường đi đến chỗ thiếu sự kết quả; vì chúng chỉ là hoa, không phải quả, và vì bị thế gian, hay sự bại hoại đang thắng thế, hay các quyền lực của sự tối tăm làm héo úa hay tàn phá, và không được phép kết trái, hay ít nhất là đạt tới sự kiên cố và trưởng thành, nên chúng chứng tỏ không phải là hoa quả tốt. Chỉ những người thật sự kết quả mới là những người sinh hoa quả đến mức hoàn hảo; khi những bông hoa không bị sẩy, mà kết trái và đạt tới một mức chín nào đó; khi có sự kiên trì nhẫn nại dưới những ấn tượng tốt như vậy, và dưới những phương tiện được chỉ định cho việc làm chín chúng, Rô-ma 2:7; nhưng dù không có sự kiên trì như vậy trong đó, nhưng những điều này, tạo ra vẻ ngoài hào nhoáng, dễ bị xem là hoa quả tốt, và như vậy khiến con người không cố gắng theo đuổi điều thật sự tốt.

(10.) Những người khác xem điều chỉ tốt về mặt đạo đức, chứ không phải về mặt thuộc linh, là hoa quả tốt. Họ thận trọng, và khiêm tốn, và tỉnh táo, trong sạch và tiết độ, nhu mì và kiên nhẫn, thẳng thắn và chân thành, chân thật và trung tín trong lời nói, công bằng và chính trực trong giao dịch, và có cách ăn ở lương thiện trong thế gian. Bây giờ những điều này sẽ thật sự là hoa quả tốt (và không ai có thể được kể là kết quả cách đúng đắn nếu thiếu chúng), nếu chúng xuất phát từ một nguyên tắc đúng đắn, và được thực hiện vì một mục đích thích đáng; nếu chúng nảy sinh từ một bản tính mới, và được sinh ra cho Đức Chúa Trời, vì vâng lời Ngài, và với ý định làm hài lòng và tôn vinh Ngài; nếu Thánh Linh của ân điển là tác giả của chúng, và mục đích chúng được thực hành là tương xứng, chúng sẽ là những hoa quả của Thánh Linh, những hoa quả thật sự tốt. Nhưng khi chúng chỉ là kết quả của một khí chất tự nhiên tốt hơn, của những nguyên tắc đạo đức, và những cân nhắc ích kỷ, khi chúng không có nguồn gốc nào khác ngoài bản tính có phần tinh tế hơn, nhưng chưa được thay đổi triệt để, và không vươn cao hơn trong ý định của chúng so với chính mình, và không có mục đích nào khác ngoài điều chung chung hay quanh co, chúng không phải là những hoa quả thuộc về vườn của Đức Chúa Trời; chúng có thể được tìm thấy trong đồng hoang, ngay cả giữa những người ngoại. Có một sự tinh tế, một sự đáng yêu trong chúng; chúng chỉ là những thứ cỏ dại tinh tế hơn, và những thứ có thể mọc trên đồng chung của thế gian. Khi chúng thiếu một nguyên tắc thuộc linh và mục đích, chúng chỉ tạo nên một nền đạo đức dân tộc và tự nhiên, không phải là nền đạo đức Cơ Đốc và thuộc linh. Thật đáng tiếc khi những điều đáng yêu và đáng mong muốn như vậy lại gây hại; nhưng chúng dễ, khi được dựa vào như những hoa quả đủ tốt, cản trở sự tăng trưởng của điều thật sự và thuộc linh tốt, và khiến họ không thèm tìm kiếm điều tốt hơn. Sẽ khó thuyết phục những người như vậy hơn những người khác rằng họ không kết quả, và cho đến khi có sự thuyết phục như vậy, họ thậm chí còn chưa ở trên con đường hướng tới sự kết quả.

(11.) Những người khác xem điều chỉ tốt về mặt bề ngoài là hoa quả tốt. Đó là những người rất chú tâm vào những việc thực hành tôn giáo bên ngoài, thực hiện những hành vi bề ngoài của sự tin kính và thánh khiết nơi công cộng và riêng tư, tham dự các lễ nghi thờ phượng, và tuân theo những lễ nghi của kỷ luật, và muốn có những sự quản trị thánh theo đúng quy định thiêng liêng; thích nhất khi thấy chúng rõ ràng phù hợp với kiểu mẫu trên núi, quy tắc của lời; dành ngày Sa-bát trong những việc làm thánh này, chăm chú nghe lời, lặp lại lời cho người khác, dành một số suy nghĩ để suy ngẫm về lời; đọc và tra cứu Kinh Thánh, như hy vọng tìm được sự sống đời đời trong đó; bày tỏ niềm tin vững chắc vào toàn bộ Kinh Thánh là thật sự thiêng liêng và tuyệt đối chân thật; tôn kính danh Đức Chúa Trời, đến nỗi không chịu đựng bất kỳ sự phạm thượng công khai thô thiển nào đối với danh Ngài nơi chính mình, hay có thể nơi người khác; cầu nguyện khắp nơi, nơi công cộng, trong gia đình, và cả nơi kín đáo; bàn luận về những điều thiên đàng và thuộc linh cách trôi chảy, khi có dịp; hát ngợi khen Đức Chúa Trời, theo vẻ bề ngoài, cách sốt sắng; tự mình tìm kiếm sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và những điều liên quan đến linh hồn mình, và chịu một chút khó nhọc, có một chút quan tâm để dạy dỗ người khác.

Và những điều này chẳng phải là hoa quả tốt sao? Thật vậy, chúng tạo ra vẻ ngoài tốt đẹp đến nỗi những người mang chúng có thể dễ tưởng rằng mình không bị buộc phải sinh ra điều gì tốt hơn. Ở đây có những đường nét bên ngoài của sự thánh khiết được vẽ khéo, và giống như thật, đến nỗi bức tranh có thể bị xem là chính vật đó, trong khi nó chỉ là một bức tranh, và một sự trình bày hoàn toàn nhân tạo. Nhưng, các ngươi biết, bản vẽ của nghệ sĩ giỏi nhất thật ra không phải là hoa quả của lòng mẹ, dù nó có thể giống hệt một đứa trẻ; còn thiếu một linh hồn để làm sống động và truyền sinh khí cho nó. Có màu sắc và tỷ lệ của các phần khác nhau, nhưng chúng không phải là những chi thể sống động. Và ở đây cũng vậy. Nếu linh hồn không đồng tình trong những việc thực hành tôn giáo này, nếu linh hồn không làm sống động chúng, và không khuấy động và hoạt động trong đó; nếu lòng không chuyển động hướng về Đức Chúa Trời, trong khi con người bên ngoài bận rộn trong những bổn phận thánh; nếu lòng không cầu nguyện, trong khi môi miệng thốt ra những lời của một lời cầu nguyện, hay tai lắng nghe chúng; nếu những tình cảm không hòa nhịp với những lời bày tỏ trong sự ngợi khen, hay cầu xin, hay xưng tội; nếu linh hồn không tuân theo lời, và không chạy vào khuôn mẫu của lời, để đón nhận những ấn tượng của lời cách thân mật và hiệu quả; nếu Đức Chúa Trời không được thờ phượng trong Thánh Linh, và lòng không quỳ xuống, hay không phủ phục trước Ngài khi có những tư thế bề ngoài của sự tôn kính; nếu linh hồn không vượt lên môi miệng trong những lời chúng ta thưa với Ngài, và con người bên trong, các năng lực của linh hồn, không hoàn toàn dấn thân trong những việc phục vụ thánh này; thì, tất cả những việc làm tôn giáo này chỉ là sự rèn luyện thân thể, chẳng có ích gì, hoàn toàn không kết quả. Ở đây chỉ có hình thức của sự tin kính, mà không có quyền năng và sự sống của nó. Điều này chỉ tạo nên bức tranh, bộ xương đơn thuần của một Cơ Đốc nhân kết quả; những tỷ lệ và sự giống bề ngoài của người ấy, nhưng không có sự sống và linh hồn. Ở đây có màu sắc và hình dáng của hoa quả tốt, và những điều có thể đánh lừa mắt, nhưng tất cả chỉ là kết quả của nghệ thuật, vốn có thể trình bày giống như thật điều không có sự sống trong nó, và có thể khiến điều có vẻ là hoa quả tốt nhưng thật ra không phải như vậy. Nhưng vì những điều này giống hoa quả tốt đến vậy, nên chúng bị xem là như nhau, và những người mang chúng cho rằng chúng đã đủ tốt, và do đó bị cản trở khỏi việc chú tâm hay cố gắng sinh ra điều tốt hơn.

Điều này, cùng với những sai lầm khác đã nêu, là những trở ngại nguy hiểm cho sự sinh bông trái mà Chúa trông đợi nơi những người được hưởng các phương tiện ân điển; vì vậy tôi đã dừng lại lâu hơn trong việc vạch rõ và dẹp bỏ chúng.

6. Xin cho tôi thêm một điều nữa, nhưng ngắn gọn hơn; đó là, chú trọng sự an ủi hơn là bổn phận, nghiên cứu những đặc ân mình được nâng lên hơn là sự phục vụ mình được kêu gọi, gắng sức để được sự bảo đảm hơn là để làm công việc của mình. Mọi sự thái quá trong một vài điều đều gây ra thiếu sót trong những điều khác. Trong khi chúng ta quá chú tâm vào một điều nào đó, chúng ta sẽ quá ít chú tâm vào những điều khác, và có thể là những điều cần thiết hơn. Sự bảo đảm và những sự an ủi thì đáng ao ước, nhưng sự sinh bông trái thì tuyệt đối cần thiết. Nếu chúng ta không siêng năng và trung tín chú tâm vào bổn phận trong toàn bộ phạm vi của nó, và không dốc toàn lực vào công việc Chúa đã giao cho chúng ta làm, chúng ta sẽ bị thấy là không sinh bông trái. Và khi ấy còn có chỗ nào, còn có cơ sở nào cho sự an ủi hay sự bảo đảm? Chúng ta có thể viện dẫn quyền gì đối với những đặc ân mà chúng ta quá say mê? Mục đích Chúa ban cho chúng ta sự an ủi và sự bảo đảm về tình yêu của Ngài là để làm cho chúng ta vui vẻ trong sự phục vụ Ngài, khích lệ chúng ta trong công việc của Ngài, và gắn chặt lòng chúng ta vào đó một cách trọn vẹn. Giờ đây, nếu chúng ta chú tâm vào phương tiện hơn là mục đích, chúng ta hành động một cách lệch lạc và phi lý.

Anh em sẽ nghĩ gì về một đầy tớ chú tâm vào đồ ăn thức uống hơn là công việc của mình? Một người lo lắng và tốn nhiều thì giờ về các bữa ăn hơn là về công việc và nhiệm vụ của mình? Anh em sẽ cho hắn là một đầy tớ có ích, hay trông đợi nhiều bông trái từ công việc của hắn chăng? Anh em cũng quá giống những đầy tớ như vậy khi anh em háo hức tìm kiếm sự an ủi và những sự bồi bổ thuộc linh, nhưng lại kém tích cực phục vụ Đức Chúa Trời, và chậm chạp hơn trong việc làm hay chịu đựng điều Ngài kêu gọi anh em làm. Đó là sống cho mình hơn là cho Ngài; và trong khi anh em còn có tâm địa như vậy, Ngài khó mà tìm thấy nhiều bông trái nơi anh em. Việc Ép-ra-im bị ví như một 'con bò cái tơ thích đạp lúa,' Ô-sê 10:11, chẳng phải là lời khen gì. Đó là cách đập lúa thời bấy giờ, dùng chân súc vật đạp những bó lúa đầy hạt; và trong khi chúng đang đạp như vậy, miệng chúng không bị bịt lại, Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:4, thành ra chúng vừa làm việc vừa ăn, vì vậy chúng thích công việc này, nhưng lại chán ghét sự nhọc nhằn dưới ách và công việc cày bừa, nơi chúng không có sự tự do và khích lệ như vậy. Ép-ra-im giống như một trong những con bò cái tơ ấy; ông thích sự phục vụ được làm ngọt ngào bằng phần thưởng trước mắt, và tự trả công cho mình ngay trong khi làm, nhưng lại né tránh điều nhọc nhằn, không kèm theo những sự bồi bổ như vậy. Những người có tâm tính này sẽ kém hữu dụng hơn, và vì vậy cũng kém sinh bông trái hơn.

Cách để được sự an ủi và bảo đảm, cùng với cảm nhận ngọt ngào và sự tấn tới trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời, và những đặc ân mà Ngài tôn vinh và làm cho các đầy tớ Ngài được hạnh phúc, là 'hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu.' Kết quả của điều đó sẽ là những chứng cớ về tình yêu và sự chấp nhận của Ngài. Nhưng háo hức tìm kiếm niềm vui và sự an ủi, mà lại lơ là trong công việc của Chúa, là cách để hụt mất cả sự bảo đảm lẫn sự sinh bông trái.

Vậy, chớ quá lo lắng về việc nhận lãnh điều tốt, cho bằng việc làm điều tốt. Làm điều tốt là phước hạnh hơn nhận lãnh. Đó là con đường trực tiếp hơn để dồi dào những bông trái mà Chúa sẽ ban thưởng bằng những phước lành dồi dào. Chớ lo lắng hơn về việc biết rằng Chúa là Đức Chúa Trời của anh em, hơn là tỏ mình ra là đầy tớ của Ngài, bằng sự trung tín, siêng năng, và tích cực trong công việc của Đức Chúa Trời. Người nào chú tâm vào bổn phận của mình, và lấy việc phục vụ mọi cách làm công việc của mình, và tiến bước theo con đường ấy, dù đi trong tối tăm, và không thấy ánh sáng trên mặt Đức Chúa Trời, thì đang ở trong con đường có nhiều khả năng nhất dẫn đến sự an ủi, nhưng lại ở trong con đường chắc chắn nhất dẫn đến sự sinh bông trái.

7. Hãy coi chừng, chớ quá bận rộn với những điều nhỏ nhặt. Những điều ấy sẽ kéo anh em ra khỏi những điều lớn hơn, là nơi chứa đựng những bông trái chính yếu và quý giá nhất của anh em. Hãy để cho các lẽ thật và bổn phận chiếm phần tương xứng trong suy nghĩ và nỗ lực của anh em, theo trọng lượng và tầm quan trọng mà chúng đòi hỏi. Việc 'nộp một phần mười về bạc hà, hồi hương, và rau cần,' sẽ gây ra sự sao nhãng những điều là βαρύτερα τοῦ νόμου, 'những điều trọng hơn trong luật pháp.' Có một số vấn đề về quan điểm và thực hành chỉ nằm ở rìa của tôn giáo và sự tin kính, xa khỏi trung tâm của nó, ví dụ những câu hỏi kém quan trọng hơn về các lễ nghi, trật tự, kỷ luật, v.v. Nếu những điều này chiếm lấy chúng ta nhiều bằng hoặc nhiều hơn những điều cốt yếu của sự tin kính, chúng ta chỉ có thể đạt được một sự tấn tới không đáng kể trong điều chính yếu. Và rồi, dù chúng ta có tiến bộ đến đâu trong những điều nhỏ nhặt, và những điều không quan trọng, thì khi Đức Chúa Trời đến tìm bông trái, điều đó cũng sẽ chẳng đáng kể gì. Nếu chúng ta bận rộn về viền áo và ren viền hơn là về thân thể và linh hồn của tôn giáo, hoặc nếu điều chỉ như sợi tóc lại được chúng ta coi trọng hơn là cái đầu của nó, chúng ta có thể sinh bông trái trong những chuyện vặt vãnh, nhưng lại khô cằn trong điều có giá trị và hệ trọng lớn nhất. Điều đó cũng giống như một người làm vườn bỏ nhiều công sức tưới nước và tỉa một cành nhỏ hay một chồi nhỏ, nhưng lại không làm gì cả cho các cành chính, hay thân cây, hay rễ cây. Đó không phải là cách để làm cho cây sai quả.

Sau khi đã vạch rõ những trở ngại ngăn trở sự sinh bông trái của anh em, và cùng với đó đã chỉ cho anh em sự cần thiết phải dẹp bỏ chúng, và cách để làm điều đó, tôi chuyển sang một số hướng dẫn tích cực, mà nếu được tuân giữ đúng đắn, có thể thúc đẩy sự sinh bông trái của anh em một cách trực tiếp hơn.

1. Hãy gắng sức để nhận biết sự khô cằn của mình. Cảm nhận về một điều ác là bước đầu tiên để dẹp bỏ nó. Người nào không nhận thấy bệnh tật của mình, và không có cảm nhận gì về nó, sẽ không tìm cách chữa trị, thậm chí cũng chẳng nghĩ đến điều đó; bệnh ấy có thể sẽ càng nặng thêm nơi người đó, và cứ tiếp tục như vậy cho đến khi trở nên chết người và không thể chữa được. Người nào đã mất hết cảm giác thì thường cũng đã hết cách chữa, và người nào không có cảm giác thì xa vời hy vọng được cứu giúp đến nỗi người đó không ở trong con đường dẫn đến sự cứu giúp, cũng chẳng tìm kiếm nó. Tình trạng của Ép-ra-im quả thật nguy hiểm, khi có lý do để than phiền về ông, như Ô-sê 7:9. Nếu anh em muốn sinh bông trái, hãy có những nhận thức chân thật và hiệu quả về sự không sinh bông trái của mình, những nhận thức có thể in sâu một cảm nhận sống động và lay động về điều đó lên linh hồn và lương tâm anh em; hãy gắng sức hiểu bản chất của nó là gì, nó lan rộng bao nhiêu, bao xa, nó gồm những gì, và anh em đáng trách trong những điểm cụ thể nào, nguyên nhân của nó là gì, và sự nguy hiểm của nó ra sao; hãy gắng sức nhìn thấy những điều riêng biệt này, sao cho mắt anh em tác động đến lòng anh em, và tác động đến mức khiến mọi sự đều chuyển động hướng về sự chữa lành và sửa chữa.

(1.) Hãy gắng sức biết bản chất và mức độ của sự không sinh bông trái của anh em, xem nó là toàn bộ hay chỉ một phần; xem anh em có hoàn toàn khô cằn, chẳng sinh bông trái tốt nào cả, hay chỉ không sinh ra nhiều và tốt như Chúa có thể trông đợi nơi anh em. Hãy làm quen với tình trạng linh hồn mình; nếu không có một sự thay đổi toàn diện được thực hiện trong đó, nếu mảnh đất chưa cày của lòng anh em chưa được cày xới, thì chẳng có bông trái tốt nào có thể mọc lên ở đó cả. Nếu đó là tình trạng của anh em, mà anh em lại không nhận biết điều đó, anh em sẽ chẳng bao giờ tìm kiếm sự thay đổi lớn lao ấy, mà nếu không có nó, anh em không thể ở trong bất cứ khả năng nào để sinh bông trái.

(2.) Nếu anh em không hoàn toàn không sinh bông trái, mà chỉ thiếu sót một phần, hãy gắng sức hiểu sự thiếu sót nằm ở đâu, về số lượng hay phẩm chất. Hãy nhận biết cả hai, và nó lan rộng đến đâu, và những điểm riêng biệt mà nó biểu hiện. Hãy có một cảm nhận cụ thể về điều này; đó là cách tốt nhất để sửa chữa toàn diện. Trong khi anh em chỉ có những nhận thức mơ hồ về sự không sinh bông trái của mình nói chung, và không nhận biết những điểm cụ thể mà anh em riêng biệt phạm tội, anh em sẽ làm rất ít hoặc chẳng làm gì để chữa trị, hoặc chẳng làm gì cho ra hồn; người khác cũng không thể làm điều đó thay cho anh em. Một người than phiền rằng mình bị bệnh, nhưng không để ý mình bệnh ở đâu hay như thế nào, cũng không trình bày gì để có thể nhận ra bệnh tật cụ thể, thì không ở trong con đường để tự giúp mình hay để được thầy thuốc giúp đỡ. Cứ an nghỉ trong những nhận thức mơ hồ và những lời than phiền chung chung về sự khô cằn, mà không tra xét xem nó nằm ở phần nào của tấm lòng và đời sống, là cách để cứ tiếp tục không sinh bông trái. Cả anh em, lẫn người khác thay cho anh em, đều không thể áp dụng một cách cụ thể, và vì vậy cũng không thể áp dụng một cách hiệu quả, để dẹp bỏ nó.

Vậy hãy tra xét mọi phần của linh hồn anh em, và mọi phần trong cách ăn ở của anh em là nơi bông trái phải xuất hiện, và quan sát xem cành nào của phần nào quá trơ trụi; bông trái của anh em thiếu đến đâu, không tốt đến đâu; nơi nào nó không mọc đủ dày, hoặc nơi nào nó bị hư hỏng và bại hoại.

Hãy nhìn vào tâm trí anh em. Bông trái tốt nào phải mọc lên ở đó? Những nhận thức cao về Đức Chúa Trời; sự suy ngẫm thường xuyên về các thuộc tính, lời, và công việc của Ngài, những tư tưởng thánh khiết, chú tâm vào thiên đàng và những điều ở trên, và chú tâm vào những điều khác trong sự phục tùng cho điều đó; sử dụng thế gian, các đối tượng và biến cố trong đó, để làm cho tâm trí tự sinh ra những tư tưởng và chuyển động thuộc linh hướng về thiên đàng. Hãy lưu ý tâm trí anh em khô cằn biết bao trong những điều này, chúng ít được dùng vào việc ấy đến đâu, những tư tưởng như vậy hiếm khi được tiếp nhận đến đâu, thời gian chúng lưu lại ngắn ngủi đến đâu, sự đón tiếp chúng lạnh nhạt đến đâu, hiệu quả của chúng không đáng kể đến đâu, chúng dễ bị sao nhãng đến đâu, thường xuyên bị dập tắt đến đâu, tâm trí và tư tưởng của anh em hoang phí biết bao; sự hư không, vô vị, tò mò hay xác thịt nào làm bại hoại chúng, đến nỗi bông trái của tâm trí anh em vừa không nhiều vừa không tốt. Anh em gần gũi, giống với những người không thích giữ Đức Chúa Trời trong tư tưởng mình, và những điều thuộc về Đức Chúa Trời, đến đâu. Hãy có một cảm nhận như vậy về điều này, như bản chất và hậu quả của nó đòi hỏi.

Hãy nhìn vào lòng anh em. Những bông trái tốt mà lòng phải sinh ra là các hành động và sự vận dụng của ân điển và những tình cảm thánh khiết đối với Đức Chúa Trời và đối với người khác. Hãy quan sát xem sự vận dụng của một vài ân điển có phải hầu như hoàn toàn bị bỏ bê không, những ân điển khác có phải hiếm khi được vận dụng không, dù có nhiều dịp cho điều đó. Nếu, khi chúng vận dụng, chúng không vận dụng rất yếu ớt, uể oải, với nhiều sự pha trộn của sự bại hoại; và như vậy, nếu những bông trái tốt nhất của anh em không, có thể nói, bị sâu ăn rất nhiều, nếu không phải là đã thối rữa một nửa; hãy lưu ý điều này, sao cho nó đánh động lòng anh em với một cảm nhận xứng đáng về điều đó, và về hậu quả của nó.

Hãy nhìn vào đời sống anh em. Hãy quan sát những bông trái mà đời sống phải sinh ra cho Đức Chúa Trời, cho chính anh em, cho gia đình anh em, cho những người có quan hệ đặc biệt với anh em, những gì và bao nhiêu cho gia đình đức tin, cho người lạ, cho kẻ thù, những điều kiện và hoàn cảnh riêng biệt của họ đòi hỏi gì, những tài năng riêng biệt của anh em buộc anh em làm gì, những dịp và cơ hội đa dạng đòi hỏi gì, anh em nợ linh hồn họ điều gì, nợ những mối quan tâm khác của họ điều gì, anh em phải dồi dào trong những hành động tin kính, tiết độ, công chính, thương xót, từ thiện nào. Hãy quan sát bao nhiêu điều trong số đó bị bỏ qua, bao nhiêu điều được thực hiện một cách hời hợt, bao nhiêu điều bị bại hoại nặng nề về nguyên tắc, hay về nội dung, hay về cách thức, hay về mục đích. Những điều này, nếu được quan sát siêng năng, nếu số lượng hay trọng lượng của chúng có thể làm cho anh em nhận biết, sẽ giúp anh em có một cảm nhận lớn lao và cụ thể về sự không sinh bông trái của mình.

(3.) Hãy nhận biết nguyên nhân của sự khô cằn của anh em. Hãy siêng năng tìm hiểu chúng, và dấn thân vào việc quan sát chúng một cách cẩn thận. Ở đây cũng như trong các trường hợp khác, biết nguyên nhân là đã chữa được một nửa.

Hãy lưu ý những cỏ dại nào đang bóp nghẹt hạt giống, những loài sâu bọ nào đang làm bại hoại bông trái. Anh em sẽ không chịu khó nhổ những cỏ ấy hay diệt những sâu ấy, trừ khi anh em nhận biết chúng gây hại cho anh em đến đâu. Hãy tìm ra những bệnh tật bên trong đang ngăn trở linh hồn anh em thịnh vượng và sinh bông trái dồi dào. Hãy nhận biết chúng, như một sự đoán phạt giống như châu chấu, sâu keo, sâu bướm, và sâu non đã được coi là xưa kia, khi chúng phá hủy bông trái của đất, và làm cho đất đai khô cằn và hoang vắng, như đã được diễn tả trong Giô-ên 2; những dục vọng được dung túng sẽ gây ra sự hoang tàn như vậy trong linh hồn anh em. Hãy quan sát xem đó có phải là sự biếng nhác thuộc linh hay quá nhiều công việc; sự sao nhãng linh hồn, hay quá háo hức theo đuổi những điều thuộc về đất, hay những điều nhỏ nhặt trong tôn giáo; đó có phải là những sai lầm hay thành kiến không. Bản tường trình trước đây đã trình bày cho anh em về những trở ngại của sự sinh bông trái, có thể giúp ích cho anh em trong điều này. Nếu anh em khám phá ra nguyên nhân thật sự của sự khô cằn của mình, và nhận biết nó tai hại đến đâu, điều đó sẽ khiến anh em cương quyết chống lại nó, và nhờ vậy góp phần rất nhiều vào sự sinh bông trái dồi dào hơn.

(4.) Hãy nhận biết tính tội lỗi và sự nguy hiểm của sự khô cằn, nó sẽ khiến anh em vướng vào bao nhiêu tội lỗi, nó sẽ khiến anh em phải đối mặt với những tai họa khủng khiếp đủ loại nào. Những điểm cụ thể mà trước đây tôi đã dùng làm động cơ, cũng sẽ dùng làm phương tiện cho mục đích này. Và hãy nhớ lại chúng và cải thiện chúng như vậy để làm cho anh em ngày càng nhận biết rõ hơn việc cứ khô cằn dưới các phương tiện sinh bông trái là tội lỗi quá đỗi và nguy hiểm cực độ đến đâu. Anh em càng nhận biết điều này, anh em sẽ càng cẩn thận, càng tích cực hơn để sinh ra nhiều bông trái tốt hơn; và đó là con đường gần nhất dẫn đến sự tấn tới nhiều hơn. Chính sự thiếu cảm nhận ngăn trở hành động, và chính vì thiếu tích cực mà không có gì tiến triển trong hành trình thuộc linh của chúng ta. Một dạ khô cằn từng bị coi là điều xấu hổ, là sự sỉ nhục, là lời nguyền rủa. Ra-chên đã sốt ruột vì điều đó biết bao! Sáng Thế Ký 30:1. Và đó là nỗi đau buồn biết bao đối với An-ne! I Sa-mu-ên 1:8, 10, 11.

Sự khô cằn thuộc linh tự nó là một nỗi phiền muộn lớn hơn, và phải là như vậy đối với chúng ta, và không kém phần bị chúng ta oán trách. Và nếu chúng ta được thuyết phục đúng đắn về sự không sinh bông trái của mình trong những điểm riêng biệt mà chúng ta phạm tội, và thật sự nhận biết nó như tội lỗi, sự xấu hổ, sự sỉ nhục, gánh nặng của chúng ta, một trong những nỗi đau buồn lớn nhất của chúng ta; nếu chúng ta có một cảm nhận như vậy về nó, đến mức nó trở nên đáng sợ, và xấu hổ, và đau buồn, và phiền muộn, và nặng nề đối với chúng ta: điều này sẽ dẫn chúng ta (như đã dẫn những người xưa) đến những cách thức không để cho chúng ta cứ tiếp tục không sinh bông trái lâu dài. Nhưng chúng ta đang như vậy, và chúng ta cứ tiếp tục như vậy, vì chúng ta ít hoặc chẳng coi trọng điều đó, chúng ta nhẹ nhàng chịu đựng nó, chúng ta quá bằng lòng để nó cứ như vậy. Không có sự khao khát được giải thoát khỏi nỗi đau buồn này, như khỏi những nỗi phiền muộn nhỏ nhặt bên ngoài; không có sự khóc lóc thảm thiết nào của An-ne vì sự khô cằn này; chúng ta không hề cay đắng trong lòng vì lý do này. Và tại sao lại như vậy, nếu không phải vì chúng ta không nhận biết rằng mình không sinh bông trái, cũng không biết đến đâu, vì sao, hay trong điều gì; hoặc vì chúng ta không có cảm nhận về điều ác của nó như linh hồn chúng ta phải có. Một cảm nhận đúng đắn về nó, như về một nỗi phiền muộn nguy hiểm và nặng nề, sẽ hứa hẹn một sự sửa chữa hiệu quả; điều này sẽ khiến mọi sự chuyển động nhanh chóng hướng về nó; điều này sẽ sinh ra những sự khao khát, những sự vật lộn, những sự siêng năng và tích cực như vậy, đến mức không thiếu sự sinh bông trái dồi dào.

2. Hãy có những bản tính mới. Phải có sự thay đổi lớn lao và toàn diện ấy được thực hiện trong linh hồn anh em, bởi ân điển đổi mới và Thánh Linh của sự tái sinh, trước khi anh em có thể sinh bông trái tốt. Anh em phải được sanh lại trước khi anh em có thể sinh nhiều, mà thật ra, trước khi anh em có thể sinh bất cứ bông trái nào thật sự tốt. Không có gì rõ ràng hơn trong Kinh Thánh so với điều này. Anh em phải 'được đổi mới trong tâm thần của mình,' và 'mặc lấy người mới,' Ê-phê-sô 4:23, 24. Con người mới ấy, bản tính mới ấy, phải được dựng nên trong anh em, là bản tính gồm sự thánh khiết và sự công chính chân thật, trước khi anh em có thể sinh ra bông trái của sự thánh khiết và công chính. Sự thánh khiết và công chính được trồng trong linh hồn lúc chúng ta mới sanh là gốc rễ của mọi bông trái tốt. Anh em cũng có thể trông đợi cỏ cây hay lúa mọc mà không có rễ, như trông đợi bất cứ bông trái tốt nào mọc lên nơi sự thánh khiết và công chính chưa được bén rễ trong lòng trước.

Vì vậy đó là phương pháp của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh; khi Ngài kêu gọi bông trái tốt, trước hết Ngài khuyên hãy nhìn vào gốc rễ, Cô-lô-se 3:10. 'Theo hình tượng của Đấng đã dựng nên người,' là hình tượng gồm sự thánh khiết và công chính, đó là gốc rễ; và những điều này đã được trồng rồi, Ngài tiếp tục kêu gọi bông trái tốt, câu 12–14, và sau đó đòi hỏi những bổn phận tương quan, là những bông trái thích hợp cho vợ, chồng, con cái, cha mẹ, đầy tớ, chủ, trong phần còn lại của chương và phần đầu của chương tiếp theo. Những bông trái này sẽ không được sinh ra cho đến khi người mới được mặc lấy, tức là cho đến khi ân điển đổi mới được trồng trong linh hồn. Như vậy, Chúa đòi hỏi bông trái tốt hơn nơi người Giu-đa, để cơn thịnh nộ của Ngài khỏi thiêu hủy họ, và để đạt được điều đó, Ngài kêu gọi họ hãy làm cho lòng mình chịu cắt bì, Giê-rê-mi 4:4. Điều được gọi là sự cắt bì của lòng trong Cựu Ước, chính là sự đổi mới và làm cho sống lại bởi Thánh Linh của sự tái sinh trong Tân Ước, Cô-lô-se 2:11, 13.

Đất phải tốt, thì quả mới tốt. Đất cũ của bản tính chưa được đổi mới chỉ sinh ra bông trái như trong Hê-bơ-rơ 6:8. Quả không thể tốt trừ khi cây tốt, Ma-thi-ơ 7:16–18. Lu-ca 6:43–45 cũng vậy. Người nào sinh bông trái tốt trước hết phải là cây tốt; và người ấy là cây tốt, theo như ẩn dụ được giải thích, là người tốt trong lòng, tức là người trong lòng có một kho tàng ân điển. Không có điều tốt nào, không có bông trái tốt nào, có thể được trông đợi nơi nào không có kho tàng như vậy bên trong. Anh em cũng có thể trông đợi vả từ gai gốc, hay nho từ bụi gai, như trông đợi bông trái tốt từ những người có lòng không thật sự tốt, những linh hồn không được giàu có bởi kho tàng thiên thượng này, kho tàng của ân điển và sự thánh khiết. Thật vậy, những người chưa được sanh lại và được làm cho sống lại bởi ân điển tái sinh, không chỉ là cây xấu, theo cách nói của Kinh Thánh, mà còn là cây đã chết. Đó là tình trạng của mọi linh hồn chưa được tái sinh, người ấy 'đã chết vì những lỗi lầm và tội ác mình,' và một số 'chết hai lần, trốc lên bật rễ,' Giu-đe 12. Và anh em có thể trông đợi bông trái gì từ một cây đã chết? Cho đến khi anh em được 'Thánh Linh của Đấng Christ làm cho sống lại,' và được 'sống cho Đức Chúa Trời,' mọi bông trái anh em sinh ra sẽ chẳng tốt hơn 'việc chết' là bao.

Ôi, vậy thì, nếu anh em muốn sinh bất cứ bông trái nào tốt, bất cứ bông trái nào Đức Chúa Trời có thể vui lòng, nếu anh em muốn 'tránh khỏi cơn giận ngày sau,' cơn thịnh nộ khủng khiếp sắp đến trên mọi kẻ khô cằn, hãy chú tâm vào sự sanh lại, hãy chắc chắn rằng anh em đã được sanh lại; hãy chú tâm điều này như là 'một điều cần mà thôi,' điều duy nhất mà mọi sự sinh bông trái, và do đó mọi hạnh phúc, đều tùy thuộc. Hãy cầu xin Đức Chúa Trời điều này, trên hết mọi sự trên đời, rằng Ngài sẽ ban cho anh em tấm lòng mới và làm cho anh em trở nên những tạo vật mới; rằng Ngài sẽ xóa bỏ hình ảnh và dòng chữ của Sa-tan, mà tự nhiên mọi linh hồn đều mang, và in lên anh em hình ảnh của chính Ngài, được dựng nên trong sự thánh khiết và công chính. Đừng để linh hồn anh em được yên nghỉ cho đến khi anh em có bằng chứng nào đó rằng mình đã được đổi mới trong tâm thần của mình, và trong khung cảnh và tâm tính của lòng mình; cho đến khi anh em có thể nói trên một cơ sở tốt đẹp rằng, 'mọi sự cũ đã qua đi; nầy mọi sự đều trở nên mới.'

Cho đến lúc đó, những bông trái tốt nhất của anh em cũng chỉ có vẻ bề ngoài tốt đẹp, có thể lừa dối anh em và lừa dối người khác, nhưng sẽ không bao giờ đem lại cho anh em sự an ủi ở đây hay phần thưởng về sau. 'Chớ hề dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu,' Ga-la-ti 6:7–9. 'Người nào ở trong xác thịt' không thể làm gì khác hơn là 'gieo cho xác thịt;' và người ở trong xác thịt là người không biết đến sự sanh nào khác ngoài sự sanh đầu tiên của mình, sự sanh thuộc xác thịt và tự nhiên của mình, người chưa bao giờ biết thế nào là được sanh bởi Thánh Linh, Giăng 3:5, 6. 'Chớ lấy làm lạ về điều ta đã nói với ngươi: Các ngươi phải sanh lại;' tôi không nói gì hơn Đấng Christ, hơn sứ đồ đã nói; cho đến lúc đó, anh em sẽ không bao giờ sinh bông trái mà anh em có thể gặt được gì khác ngoài sự hư nát, tức là sự hủy hoại tạm thời và đời đời của thân thể và linh hồn. Nếu anh em trông đợi điều gì tốt hơn, anh em sẽ thấy mình bị lừa dối một cách thảm hại.

Và hãy coi chừng, chớ để người khác lừa dối anh em. Có một số giáo sư khôn ngoan lạ lùng theo ý riêng mình, những người, vì không có kinh nghiệm về sự sanh lại trong chính mình, hoặc vì theo Pê-la-gi-út, người đã tâng bốc bản tính và phủ nhận sự cần thiết của ân điển đổi mới, họ gạt bỏ giáo lý về sự tái sinh, và kêu gọi thính giả của mình sống đạo đức, như thể đó là tất cả: trong đó họ hành động khôn ngoan, và có khả năng thành công, cũng như thể họ đang tỉa một cây đã chết để làm cho nó sinh bông trái, hay gắng sức với một bụi gai để làm cho nó sinh nho, hay tìm kiếm bông trái nơi không có rễ. Việc không có bông trái thật sự tốt nào có thể được trông đợi nơi nào sự sanh lại không phải là nền tảng, và ân điển đổi mới không phải là gốc rễ của nó, là một lẽ thật rõ ràng trong Kinh Thánh đến nỗi, nếu một thiên sứ từ trời rao giảng bất cứ giáo lý nào khác, chúng ta có thể có cơ sở tốt để coi người đó là kẻ lừa dối.

3. Hãy có những nguyên tắc thánh khiết bên trong được củng cố và mở rộng nếu anh em muốn sinh bông trái. Điều đầu tiên anh em phải chú tâm là có ân điển được trồng trong lòng; nếu không có điều này, như tôi vừa nói với anh em, sẽ chẳng có bông trái tốt nào cả. Điều tiếp theo là có ân điển được tăng cường và gia tăng; nếu không có điều này sẽ không thể có nhiều bông trái, và nếu không có nhiều thì anh em không thể sinh bông trái. Chúa không chỉ trông đợi một vài bông trái tốt, mà còn nhiều bông trái, tương xứng với các phương tiện tấn tới đã ban cho. Ngài tìm kiếm nhiều, nơi những người được giao phó nhiều. Và quả thật, bông trái không đủ tốt, dù nó có thể có một vài điều tốt trong đó, trừ khi nó đáp ứng sự trông đợi của Ngài. Và vì lý do này, bông trái sẽ không tốt trừ khi nó nhiều, và nó không thể nhiều khi nguyên tắc sinh ra nó yếu ớt và nhỏ bé. Vì bông trái tốt là những hành động của sự thánh khiết trong lòng và đời sống, và mọi sự đều hành động theo như bản chất của nó; operari sequitur esse. Điều chỉ nhỏ bé và yếu ớt thì thường không thể làm được nhiều cũng không làm tốt như vậy. Nơi ân điển yếu ớt, nó sẽ chỉ hành động uể oải; những hành động của nó sẽ không nhiều cũng không mạnh mẽ, và vì vậy bông trái của chúng ta sẽ không nhiều cũng không tốt như khi ân điển trong lòng nhiều và mạnh. Khi ân điển như vậy, đức hạnh của nó sẽ vươn xa hơn, và có thể bao phủ một phạm vi sinh bông trái rộng lớn hơn, và sẽ không có những sự pha trộn của sự bại hoại như vậy để làm hư hỏng hay làm thối rữa nó. Khi một cây được bén rễ tốt và vững chắc, nó sẽ mọc cao hơn, thân cây mạnh mẽ và to lớn hơn, và các cành nhiều hơn và cũng xòe rộng hơn, và vì vậy nó sẽ có khả năng sinh nhiều bông trái hơn cây khác. Sự thánh khiết trong lòng là gốc rễ của mọi bông trái tốt (như tôi đã chỉ ra trước đây). Để những cây công chính có thể mạnh mẽ và xòe rộng, và vì vậy rất sinh bông trái, anh em phải chăm sóc tốt gốc rễ; anh em phải đào xung quanh nó, và mở nó ra, và tưới nước cho nó; ý tôi là anh em phải siêng năng, bằng mọi phương tiện, để sự thánh khiết thịnh vượng trong lòng anh em, để làm cho nó mạnh mẽ và giữ nó tích cực, để dẹp bỏ bất cứ điều gì có thể ngăn trở sự lan rộng của nó, hay cản trở sự lan tỏa đức hạnh của nó vào các cành riêng biệt của linh hồn và đời sống anh em. 'Hãy gắng sức,' để mọi ân điển đều gia tăng và dồi dào, II Phi-e-rơ 1:5–8. 'Nếu các điều đó có trong anh em và dư dật, thì anh em sẽ không ở không và không kết quả,' v.v. Trở nên giàu có trong sự thánh khiết bên trong là cách để đầy dẫy bông trái tốt, giàu có trong việc lành, vì từ kho tàng tốt của lòng mà những điều tốt ấy phát ra; và khi kho tàng này dồi dào ở đó, từ sự dư dật của lòng chúng sẽ tuôn ra một cách tự do và dồi dào. Chỉ có đất tốt thôi thì chưa đủ, trừ khi nó được giữ trong tình trạng tốt; chỉ có linh hồn anh em được nên thánh thôi thì chưa đủ, trừ khi chúng được giữ trong tâm tính ân điển, luôn sẵn sàng và có khuynh hướng vận dụng ân điển trong mọi dịp. Đó là cách để sẵn sàng cho mọi việc lành, Tít 3:1. Và như vậy, bất cứ khi nào Chúa đến tìm bông trái, Ngài cũng có thể tìm thấy một vài bông trái.

4. Hãy siêng năng sử dụng các lễ nghi. Chúng là những phương tiện Đức Chúa Trời đã định để cải thiện linh hồn dân Ngài cho đến sự sinh bông trái; và khi được sử dụng đúng đắn, chúng sẽ không thất bại trong việc đạt được mục đích của chúng, chúng chắc chắn sẽ sinh ra bông trái tốt. Anh em có thể tin chắc điều đó như tin rằng thịt và thức uống sẽ nuôi dưỡng anh em, hay mưa đúng mùa sẽ làm cho đất đai sinh bông trái. Vì các phương tiện ân điển, theo sự định đoạt của Chúa, đối với linh hồn anh em cũng như thịt đối với thân thể anh em, hay mưa đối với mặt đất. Điều của nhà tiên tri dường như được nói về một lời hứa giải cứu, nhưng nó cũng đúng về lời nói chung, và chúng ta có thể kết luận điều tương tự một cách tương xứng về các lễ nghi khác, Ê-sai 55:10, 11. Và tiếp theo, câu 13, những người trước đây không sinh bông trái như cây gai và cây tật lê, sẽ trở nên như những cây xinh đẹp và tốt lành, họ sẽ dồi dào trong ân điển và bông trái tốt. Chúa sẽ không bao giờ định những phương tiện này cho mục đích này, nếu chúng không thích hợp để thực hiện nó, và sẽ là sự sỉ nhục đối với Đấng đã định chúng như vậy nếu chúng không đạt được nó. Nhưng rồi chúng phải được sử dụng đúng đắn; xin cho tôi nói với anh em cách thức, một cách ngắn gọn, trong ba hay bốn điểm cụ thể.

(1.) Lòng anh em phải được dấn thân vào trong chúng. Linh hồn phải được gắn chặt hoàn toàn vào trong đó, Giê-rê-mi 30:21. Chúng ta phải ràng buộc lòng mình một cách mạnh mẽ, và lập giao ước với linh hồn mình để đến gần Đức Chúa Trời, khi chúng ta bắt tay vào các bổn phận thánh, bằng không chúng ta sẽ chỉ làm công việc của Chúa một cách cẩu thả; và như vậy, khi phước lành của các lễ nghi là làm cho chúng ta sinh bông trái, chúng có thể để chúng ta dưới lời nguyền rủa của sự khô cằn; vì, Giê-rê-mi 48:10, sự cẩu thả trong sự thờ phượng còn kém thể chấp nhận hơn là trong công việc được nói đến ở đó. Anh em phải nghe, như thể vì sự sống, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:46, 47. Anh em phải cầu nguyện, như thể anh em đang ở trong một cuộc xung đột; hãy dốc sức mạnh của linh hồn anh em, như thể anh em đang vật lộn; συναγωνίσαθαι, là lời của sứ đồ, Rô-ma 15:30. Hãy sử dụng các lễ nghi như vậy, và chúng sẽ không thiếu mục đích của chúng; phước lành của chúng sẽ giáng xuống linh hồn anh em, như mưa trên cỏ đã cắt, để làm tươi mới và làm cho anh em sinh bông trái.

(2.) Hãy đến với sự khao khát, khao khát những phước lành của chúng; hãy đến với những linh hồn bị bóp nghẹt bởi những nhu cầu thuộc linh của mình, nhận biết rằng mình cần chúng; như thân thể anh em, khi mệt lả hay đói khát, nhận biết rằng chúng cần được bồi bổ, I Phi-e-rơ 2:2. Nếu anh em muốn trở nên mạnh mẽ và sinh bông trái bởi lời, hãy đến với lời như trẻ thơ đói khát đến với bầu sữa, sao cho không có gì khác làm nó thỏa mãn được. Nếu anh em đến như anh em đến một bữa ăn với cái bụng no nê, chẳng lạ gì nếu anh em bị 'đuổi về tay không,' Lu-ca 1:53. Ngài sẽ làm đầy dẫy bằng những điều tốt lành của các lễ nghi Ngài những người đến khao khát chúng, nhưng kẻ no nê thì Ngài đuổi về tay không, đầy dẫy không gì khác ngoài những bệnh tật của linh hồn mà họ mang theo khi đến. Tại sao có quá nhiều người cứ tiếp tục không sinh bông trái dưới các phương tiện ân điển, nếu không phải vì họ đến theo thói quen, quá bằng lòng đi như khi đến, quá thờ ơ không biết mình có gặt được lợi ích thuộc linh nào nhờ đó hay không? Than ôi! Khi có thể đạt được quá nhiều nhờ đó, chúng ta lại đạt được không hơn, vì chúng ta không khao khát hơn. 'Tay Chúa chẳng trở nên ngắn,' v.v., nhưng chúng ta 'hẹp hòi trong lòng mình;' những ao ước của chúng ta bị thu hẹp, và co rút lại thành hư không; miệng chúng ta bịt kín, trong khi tay Chúa mở ra. Không có gì có thể vào trong linh hồn chúng ta cho đến khi những ao ước mở chúng ra; những ao ước này sẽ khiến chúng ta uống lấy những cơn mưa thiên thượng ấy, như đất khô nứt nẻ uống lấy mưa, và sự sinh bông trái sẽ là kết quả của điều đó trong linh hồn chúng ta, như trong mặt đất, Hê-bơ-rơ 6. Nếu chúng ta đến với các lễ nghi với những ao ước chân thành và tha thiết về những phước lành của chúng, một sự sinh bông trái phước hạnh sẽ là phần của chúng ta, chúng ta khi ấy sẽ ở dưới ảnh hưởng của lời hứa ngọt ngào ấy, Ma-thi-ơ 5.

(3.) Chớ bằng lòng với các lễ nghi mà không có sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong chúng. Ngài hiện diện khắp mọi nơi, bởi những hành động chung của sự quan phòng, nhưng hiện diện nhiều hơn ở một số nơi so với những nơi khác, tùy theo Ngài bày tỏ và tỏ mình ra trong quyền năng và vinh quang của Ngài nhiều hay ít. Ngài được cho là ở trên thiên đàng nhiều nhất, vì Ngài ở đó được bày tỏ vinh quang nhất; nhưng kế đến thiên đàng, Ngài ở trong các lễ nghi của Ngài nhiều nhất: ở đó Ngài cho chúng ta cơ sở để trông đợi một sự hiện diện đặc biệt hơn so với những nơi khác thường thấy trên đất. Và khi ấy Ngài hiện diện như vậy khi Ngài cùng hành động với các lễ nghi của Ngài, làm cho chúng mạnh mẽ và hiệu quả; khi Ngài tỏ ra những bước đi của Ngài, bày tỏ vinh quang của Ngài, thi thố quyền năng của Ngài, nhỏ xuống những ảnh hưởng của Ngài. Khi ấy Ngài hiện diện với chúng, khi trong việc sử dụng chúng Ngài chiếu sáng vào tâm trí, khuấy động lương tâm, mở lòng, lay động ý chí, khích động tình cảm. Vì vậy, không có đức hạnh làm cho sinh bông trái trong các lễ nghi trừ khi Chúa hiện diện ở đó. Vì vậy, bằng lòng với việc sử dụng các lễ nghi, mà không có sự hiện diện thiêng liêng, là bằng lòng với một cái đĩa trống, thay vì điều phải nuôi dưỡng và bồi bổ anh em. Thiên đàng sẽ không phải là thiên đàng nếu không có sự hiện diện vinh quang ấy; và các phương tiện ân điển sẽ không phải là các phương tiện ân điển, không thể là các phương tiện sinh bông trái, nếu không có sự hiện diện đặc biệt này. Không có đức hạnh chữa lành trong những dòng nước này, không có gì để chữa lành những bệnh tật giữ anh em khô cằn, trừ khi thiên sứ của sự hiện diện Ngài giáng xuống và khuấy động chúng, hay vận hành trên chúng.

Và vì vậy, bất kể những hoàn cảnh khác nào làm cho các lễ nghi trở nên đáng khen hay thân yêu đối với anh em, chớ bằng lòng với điều gì nếu không có sự hiện diện đặc biệt và hiệu quả này. Hãy cầu xin điều này một cách khẩn thiết trước khi anh em đi, như Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:13–15. Chúa đã bảo đảm với ông, câu 2, rằng Ngài sẽ sai một thiên sứ đi trước ông; nhưng sự dẫn dắt của một thiên sứ, nếu không có sự hiện diện của Đức Chúa Trời, sẽ không giúp ích gì cho họ, cũng không làm ông thỏa mãn. Nếu các lễ nghi được ban cho anh em bởi các thiên sứ, chúng cũng sẽ không hiệu quả, anh em cũng sẽ không sinh bông trái, nếu không có sự hiện diện của Chúa. Nếu Phao-lô giảng cho anh em, nếu A-pô-lô là mục sư của anh em, lời cũng sẽ không sinh bông trái, trừ khi Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng; sự tăng trưởng ấy tùy thuộc vào sự hiện diện và sự cùng hành động của Ngài, đến nỗi không có gì, không có hành động nào, dù là điều phi thường và kỳ diệu, có thể đem lại sự tăng trưởng nếu không có nó, I Cô-rinh-tô 3:6, và như vậy ông cầu xin Đức Chúa Trời về điều đó, II Cô-rinh-tô 9:10.

Hãy khẩn thiết cầu xin sự hiện diện này của Đức Chúa Trời trước khi anh em đến, và hãy đến với những sự khao khát như Đa-vít bày tỏ, Thi Thiên 63:1, 2; bất kể ông đã thấy gì trong nơi thánh (và có những điều vinh quang để xem), không có gì làm thỏa mãn những sự khao khát và khát khao của ông, ngoại trừ việc nhìn thấy vinh quang và quyền năng của Đức Chúa Trời ở đó; không có gì ngoài sự hiện diện mà ông vẫn thường có: 'như tôi đã nhìn xem Chúa,' v.v.

Và khi anh em thấy Chúa rút lui, khi bất cứ lúc nào anh em không hưởng được sự hiện diện của Ngài; khi lòng anh em cứng cỏi và chết lặng dưới các lễ nghi, không được chạm đến từ trên cao, không được sưởi ấm, không được tác động, không chuyển động; khi, bởi sự vô hiệu của việc anh em tham dự chúng, anh em thấy có lý do để kết luận rằng Ngài vắng mặt, rằng anh em không thấy những bước đi của Ngài, không cảm nhận sự vận hành của Ngài, không tìm thấy dấu chân hay dấu ấn nào của sự hiện diện thiêng liêng trên lòng anh em: hãy cho Chúa biết rằng anh em coi đây là một nỗi đau buồn nặng nề, rằng anh em không biết sống thế nào nếu không có sự hiện diện của Ngài; rằng các lễ nghi, dù là sự an ủi đặc biệt của linh hồn anh em, cũng không phải là niềm vui đối với anh em nếu không có Ngài. Đừng để Ngài yên nghỉ cho đến khi Ngài trở lại, và làm cho các lễ nghi thấm nhuần những ảnh hưởng của Ngài, và làm cho chúng sinh bông trái, và anh em nhờ chúng, với sự hiện diện của Ngài, Nhã Ca 4:16. Nhờ những luồng gió tươi mát, và những cảm hứng sinh bông trái của sự hiện diện và Thánh Linh Ngài, các ân điển được làm cho sống động, được củng cố, được gia tăng, được vận dụng; chúng tuôn ra, và dồi dào trong những bông trái dễ chịu.

(4.) Chớ sử dụng các lễ nghi vì chính chúng. Chớ coi chúng là mục đích của anh em, mà là phương tiện để đạt được mục đích. Chớ nhìn việc sử dụng chúng như là bông trái mà Đức Chúa Trời trông đợi, mà là con đường dẫn đến sự sinh bông trái ấy. Đừng nghĩ rằng sự sinh bông trái của anh em gồm trong việc nghe, đọc, cầu nguyện, suy ngẫm, trò chuyện, hay dự phần; điều này cũng giống như thể người nông dân nghĩ rằng mùa gặt của mình nằm trong việc cày xới, và gieo hạt trên đất của mình: nếu ông chỉ chú tâm đến những điều đó thôi, và không nhìn xa hơn, kho thóc của ông sẽ trống rỗng vào cuối năm, và ông sẽ bị phá sản trong kết luận. Những điều này không phải là bông trái của đất, mà là con đường và phương tiện để làm cho đất sinh ra chúng. Các lễ nghi cũng vậy; nếu anh em sử dụng chúng, mà không nhìn đến bông trái nào khác, anh em sẽ gặt được ít hơn ngoài công sức của mình vì những đau đớn của mình. Mục đích của chúng còn xa hơn việc sử dụng chúng; nếu anh em an nghỉ trong việc sử dụng chúng như là mục đích, anh em sẽ hụt mất sự sinh bông trái, vốn thật sự là mục đích của chúng, và cứ tiếp tục khô cằn.

Đức Chúa Trời sẽ không coi anh em là sinh bông trái, chỉ vì anh em siêng năng và thường xuyên sử dụng các lễ nghi, cũng như người trồng nho sẽ không coi một cây nho là sinh bông trái, chỉ vì nó được bón phân nhiều, và thường xuyên được tưới nước; nếu ông không có bông trái nào khác từ nó, công sức của ông đã mất, và cây có nguy cơ bị đốn bỏ như cây không sinh bông trái. Đó là trường hợp của anh em, đó là nguy hiểm của anh em, nếu bông trái của anh em chỉ là việc anh em bận rộn trong các bổn phận thánh. Điều này tiêu tan trong việc sử dụng, và anh em có thể hư mất vì tất cả những điều này, như những kẻ khô cằn. Người nào sử dụng phương tiện, như thể đó là mục đích của mình, vừa lạm dụng phương tiện vừa đánh mất mục đích. Chớ an nghỉ trong việc thực hiện các bổn phận thánh của anh em, dù anh em dường như thực hiện chúng nhiều đến đâu, tốt đến đâu, trừ khi anh em thấy có hiệu quả tốt nào đó từ đó trên lòng anh em và trong đời sống anh em. Vì tất cả sự siêng năng và chính xác của anh em trong điều này, nếu không có gì hơn, không có gì tốt hơn từ đó, hãy để điều đó trở nên đau buồn đối với anh em như đối với một người làm vườn, nếu, sau nhiều công sức đào bới, và trồng trọt, và tưới nước, ông không thấy gì nảy mầm, hay mọc lên, ông sẽ coi mình như đang có nguy cơ bị phá sản. Và anh em cũng có thể như vậy; việc sử dụng các lễ nghi cũng sẽ không giúp đỡ hay bảo đảm cho anh em, trừ khi chúng giúp anh em sinh bông trái; và nếu anh em muốn chúng giúp ích cho anh em theo cách này, anh em phải sử dụng chúng vì mục đích này, và không như thể chúng là mục đích của việc sử dụng chính chúng.

(5.) Hãy lấy việc kết quả làm công việc của mình. Hãy coi đó là mối quan tâm lớn nhất của mình trong đời này, và theo đó mà chú tâm và theo đuổi nó. Đừng để nó chỉ là một πάρεργον, một điều mình để ý qua loa bên lề, khi những việc khác mà mình mải mê hơn cho phép; nhưng hãy lấy đó làm công việc chính, và mục đích lớn của đời mình, là được kết quả và sống một đời kết quả. Thường thì chính vì thiếu điều này mà chúng ta vẫn khô cằn. Có sự hội tụ đầy đủ của mọi điều khác cần thiết để làm cho chúng ta kết quả, đến nỗi sự thiếu sót lớn của chúng ta trong việc này không thể quy cho điều gì khác một cách hợp lý bằng điều này, là chúng ta không lấy việc kết quả làm công việc của mình. Chúa đã tỏ ra sẵn lòng, thậm chí khao khát, để chúng ta được đầy dẫy những trái của Đức Thánh Linh. Ngài kêu gọi điều này một cách tha thiết, qua lời Ngài, qua sự quan phòng của Ngài, qua chính lương tâm chúng ta; Ngài đe dọa và sửa phạt chúng ta vì thiếu những trái ấy; Ngài ban cho chúng ta các phương tiện dồi dào đủ cho mục đích này; Ngài hứa sẽ đồng hành và giúp đỡ, để làm cho các phương tiện ấy có hiệu quả; Ngài trang bị cho chúng ta khả năng, cơ hội, và lợi thế để sử dụng chúng. Chúng ta có nhiều điều bảo đảm cho sự thành công trong việc này hơn là trong những việc đời khác, là những việc mà chúng ta thường vẫn thành công khá tốt, dù chỉ dùng sự khôn ngoan và cần mẫn thông thường. Vậy thì, lý do nào khiến chúng ta không thành công hơn trong việc này, khiến bao nhiêu người được trồng trong vườn nho của Chúa lại sinh quá ít trái? Theo như tôi nhận thấy, trong những trường hợp thông thường, nguyên nhân thật sự của điều này là vì chúng ta không lấy việc kết quả làm công việc của mình. Khi chúng ta đã suy nghĩ về việc này đến mức có thể, cuối cùng vẫn phải quy về điều này như lý do chính của nó, là chúng ta không lấy việc đầy dẫy những trái tốt làm công việc chính và mục đích của mình; có điều gì khác là công việc của chúng ta hơn, được chú tâm hơn, được định hướng hơn, được theo đuổi hơn. Chúng ta có điều gì khác đang đuổi theo khiến mình bị phân tâm; lòng chúng ta đặt nhiều hơn vào một công việc khác; những dòng chảy chính lẽ ra phải đưa chúng ta đến việc này lại chảy sang hướng khác. Chúng ta chú tâm vào việc này dường như không chú tâm, và tìm kiếm nó dường như không tìm kiếm. Chúng ta dường như tìm kiếm việc này, nhưng không tranh đấu vì nó; chúng ta tiến về phía nó, nhưng không chạy; chúng ta với tới nó, nhưng không vật lộn; mà chính sự chạy, tranh đấu, vật lộn là những cách Kinh Thánh diễn tả những nỗ lực có hiệu quả cho việc kết quả. Chúng ta không hành động [với] tốc độ xứng hợp với những người lấy đó làm mục đích lớn của mình, cũng không như chúng ta thấy người khác hành động vì điều mà họ lấy làm công việc của mình. Chúng ta không theo đuổi việc này như một người hết lòng vì đời này theo đuổi một kế hoạch đời đầy hứa hẹn; và không xử lý việc này như những người cẩn thận, cần mẫn xử lý công việc của mình. Chúng ta không dành cho nó sự chăm sóc và công sức như thế. Theo tôi, đây dường như là nguyên nhân chính khiến nhiều người, xét về các phương tiện họ được hưởng, lẽ ra có thể được đầy dẫy những trái của sự công chính và thánh khiết, lại thiếu hụt rất nhiều trong nhiều trái ấy.

Vì vậy, khi đã có sự hội tụ của mọi điều khác, mọi điều cần thiết về phía Đức Chúa Trời, để làm cho anh em kết quả, và đây là chướng ngại chính ngăn trở điều đó về phía anh em, thì từ nay hãy quyết tâm không còn thiếu sót với chính mình trong điều vô cùng quan trọng đối với anh em nữa. Chỉ cần lấy đó làm công việc của mình, chỉ cần dành cho nó sự chăm sóc và công sức mà anh em dành cho điều anh em lấy làm công việc của mình trong đời, thì anh em có thể chắc chắn sẽ thành công hơn bất cứ điều gì mà người ta có thể bảo đảm cho anh em trong những công việc trần gian. Đó là con đường chắc chắn để kết quả, để giàu có trong mọi trái tốt.

(6.) Hãy dùng hoạn nạn để thúc đẩy việc kết quả. Tỉa cây là một phương tiện để làm cho cây kết quả, Lê-vi Ký 25:3. Cũng vậy, khi Chúa, vì bị chọc giận mà từ chối các phương tiện của việc kết quả, bởi chúng không được sử dụng, Ngài đe dọa rằng vườn nho khô cằn sẽ không còn được tỉa nữa, Ê-sai 5:6. Hoạn nạn đối với linh hồn cũng như việc tỉa đối với cây ăn trái; cần thiết cũng như có ích, để làm cho nó kết quả. Vì thế, những cây nào Chúa muốn được cải thiện thì Ngài sẽ thanh tẩy hay tỉa chúng, Giăng 15:2. Những cành nào Ngài không còn hy vọng, ἄιρει, Ngài chặt bỏ để làm củi; nhưng những cành nào Ngài định làm cho kết quả hơn, καθάιρει, Ngài thanh tẩy, Ngài tỉa chúng. Như người trồng nho cắt bỏ những chồi hút, chặt bỏ những cành con và những cành thừa, vốn chẳng ích gì, mà chỉ hút nhựa lẽ ra phải làm cho những cành tốt hơn kết quả, thì Chúa cũng vậy, bằng các phương tiện khác, và cũng bằng hoạn nạn, cắt bỏ những sự sum suê hút cạn sức mạnh của lòng vốn phải tuôn ra thành những trái tốt. Vậy nếu anh em muốn ngày càng kết quả hơn, hãy dùng hoạn nạn và những tai họa bên ngoài mà Chúa dùng để rèn tập anh em cho mục đích này. Hãy thuận phục sự tỉa, và xem chừng để nó được sử dụng cho mục đích này. Nhưng làm thế nào hoạn nạn có thể được sử dụng như vậy, để làm cho chúng ta kết quả hơn? Nói vắn tắt,

[1.] Hãy quan sát những sự thái quá mà anh em dễ sa vào; những mầm vô dụng hay những sự sum suê nào mọc ra ở bất cứ chỗ nào trong linh hồn hay đời sống anh em; những chồi hút nào đang tiêu hao sức mạnh của lòng anh em, ở mức độ nào đó, một cách vô ích. Hãy lưu ý điều gì đang chiếm lấy nhiều suy nghĩ, tình cảm, nỗ lực của anh em hơn mức xứng đáng; mối quan hệ nào, sự hưởng thụ nào, kế hoạch hay công việc nào, sự giải trí hay thư giãn nào, thường cuốn anh em vào sự thái quá, và chiếm lấy nhiều lòng, thì giờ, hay tài năng của anh em hơn mức nó đáng được có. Hãy dùng hoạn nạn để tách anh em khỏi những điều ấy, và giữ anh em trong giới hạn của mình, là giới hạn mà chúng cám dỗ anh em vượt qua. Hãy áp dụng chúng như ngải cứu và mật đắng, như được Chúa ban cho cố ý để làm cho đắng những điều mà sự ngọt ngào của chúng đã gây nguy hiểm và gài bẫy linh hồn anh em, và lôi kéo anh em vào sự quá lơ là Đức Chúa Trời cùng những lợi ích thuộc thiên đàng của mình, mà việc chú tâm đúng mức vào đó quyết định sự kết quả của anh em. Những sự thái quá và vô độ ấy tiêu hao nhựa, sức mạnh, và sinh lực của linh hồn anh em một cách vô ích, mà nếu chảy đúng hướng, sẽ biến thành những trái tốt. Hãy dùng hoạn nạn để chặt bỏ chúng, dù có đau đến tận xương tủy khi làm vậy; những sự sửa phạt nặng hơn phải làm việc đó nếu những sự nhẹ hơn không đủ, trừ khi Chúa để mặc anh em trong sự khô cằn. Khi hoạn nạn gay gắt và cay đắng, hãy nói rằng: Đây là hậu quả của những sự thái quá và vô độ của tôi, và tôi có thể còn chịu khổ nhiều hơn vì chúng nếu chúng tiếp tục. Và như vậy, hãy dùng những sự chịu khổ đủ loại để làm cho lòng chết đi đối với chúng; khi ấy chúng bị chặt bỏ và héo đi khi lòng chết đi đối với chúng. Và khi những chồi hút ấy bị cắt bỏ, các cành khác sẽ phát triển tốt hơn, và kết quả hơn.

[2.] Hãy rèn tập đức tin cho mục đích này. Hãy nương cậy nơi Đức Chúa Trời để hoạn nạn có kết quả và hiệu quả như vậy, rằng Ngài sẽ sắp đặt và điều khiển chúng sao cho chúng có xu hướng làm cho anh em kết quả hơn, rằng Ngài sẽ giúp anh em sử dụng chúng như vậy. Việc nương cậy nơi Chúa để được điều ấy khiến Ngài phải thực hiện nó. Những ai tin cậy Ngài thì 'sẽ chẳng bị hổ thẹn;' nghĩa là sẽ không bị thất vọng, Rô-ma 10:11. Chính sự thất vọng làm cho hổ thẹn, khi người ta không đạt được điều mình tự tin trông đợi. Những ai trong đức tin trông đợi điều này nơi Chúa, sẽ không thấy sự trông đợi của mình bị thất bại, sẽ không gặp sự thất vọng nào khiến mình hổ thẹn về sự tin cậy của mình, Thi Thiên 9:18. Sự trông đợi của người bị hoạn nạn sẽ không trở nên hư không; Chúa sẽ không quên đáp lại sự trông đợi của người ấy. Chỉ cần tin cậy Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ không để anh em thất bại trong việc này. Và có hai sự nâng đỡ mạnh mẽ cho đức tin, những sự khích lệ lớn để tin rằng Ngài sẽ thánh hóa hoạn nạn, để làm cho anh em kết quả: ý định của Ngài, và lời hứa của Ngài.

Thứ nhất, đó là mục đích và ý định của Ngài khi sửa phạt con cái Ngài. Không phải để thỏa mãn sự công chính của Ngài, cũng không để trút cơn giận của Ngài, khi Ngài đầy giận, cũng không để tự làm vui lòng mình trong sự đau đớn của những kẻ đã chọc giận Ngài; nhưng, như Ngài bày tỏ một cách đầy ân điển, Hê-bơ-rơ 12:10, đó là mục đích của Ngài khi sửa phạt con cái Ngài, để làm cho chúng càng 'dự phần sự thánh khiết của Ngài' hơn trước, và nếu không có sự sửa phạt, thì càng có khả năng sinh ra những trái của sự thánh khiết. Cũng vậy, Giăng 15:2, khi người trồng nho dùng lưỡi hái tỉa, cắt cây nho, và làm cho nó chảy nhựa, ý định của ông không phải là giết nó, mà là làm cho nó kết quả hơn. Và ý định của Chúa khi tỉa dân Ngài bằng hoạn nạn cũng như vậy; và vì đây là ý định của Ngài, chúng ta có thể chắc chắn rằng Ngài không muốn đánh mất nó hay không đạt được mục đích của mình; điều đó sẽ là sự sỉ nhục đối với Ngài, một sự sỉ nhục mà con người không thể chịu nổi. Và trên cơ sở này, đức tin có thể vươn lên thành sự tin chắc, rằng Ngài sẽ thúc đẩy việc kết quả bằng hoạn nạn, vì đó là mục đích Ngài đặt ra cho mình khi sửa phạt, và đây là những phương tiện Ngài dùng để thực hiện mục đích đó. Và việc Ngài đánh mất mục đích của mình, hay dùng những phương tiện không có hiệu quả để hoàn thành nó, là điều trái với tôn vinh của Ngài.

Thứ hai, anh em có lời hứa của Ngài về việc này. Ngài đã phán lời của Ngài, và cam kết sự chân thật và thành tín của Ngài, rằng hoạn nạn sẽ có hiệu quả này, Hê-bơ-rơ 12:11; nó sẽ sinh ra những trái này. Điều này, khi phương cách của Đức Chúa Trời được tuân theo, chắc chắn sẽ xảy ra trong tương lai đến nỗi Ngài diễn tả nó như hiện tại: 'Nó sinh ra.' Điều này cũng được kinh nghiệm xác nhận: Solidissima pars est corporis, quam frequens usus agitavit (Seneca). Rô-ma 5:3–5, hoạn nạn đặt những ân điển này vào sự thử thách và rèn tập, và sự rèn tập làm cho chúng mạnh mẽ và gia tăng; và vì thế trái của hoạn nạn 'quý hơn vàng,' I Phi-e-rơ 1:7. Nhờ đó nó được thử nghiệm, và thường những sự thử thách đặt nó vào sự rèn tập thường xuyên; và càng được hành động nhiều, nó càng được mạnh mẽ hơn, và do đó trái của nó càng nhiều và càng tốt hơn; nhiều hơn cả về số lượng lẫn giá trị, trái quý giá.

Bây giờ, Chúa đã hứa, và cũng đã ban những bằng chứng về sự thành tín của Ngài trong việc thực hiện lời hứa của Ngài, thì còn có thể mong muốn gì hơn cho sự khích lệ đức tin của chúng ta? Hãy hành động theo đó, hãy tin cậy Chúa, thì linh hồn anh em sẽ thịnh vượng. Điều đó không chỉ sẽ thanh tẩy chính tấm lòng, và loại bỏ những sự rối loạn khiến anh em khô cằn, mà còn khiến Chúa làm cho hoạn nạn có hiệu quả để thúc đẩy sự kết quả của anh em.

[3.] Hãy tìm kiếm Ngài cho mục đích này. Ngài có ý định này bởi hoạn nạn, và đã hứa điều đó; nhưng đối với điều này, Ngài muốn được tìm kiếm. Sau khi Chúa đã tuyên bố ý định của Ngài, và ban lời Ngài rằng Ngài sẽ trồng lại nơi hoang vu, vậy mà Ngài còn thêm, Ê-xê-chi-ên 36:37, Hãy khẩn thiết cầu xin Chúa, để Ngài làm cho anh em kết quả bởi hoạn nạn; hãy cầu nguyện, và để lời cầu nguyện của anh em được hiệu nghiệm, hãy cầu nguyện trong đức tin; và để đức tin được mạnh mẽ, hãy lấy ý định và lời hứa của Đức Chúa Trời làm sự nâng đỡ cho nó. Đây là cách để thổi sự sống và tinh thần vào cả đức tin lẫn lời cầu nguyện của anh em. Sứ đồ Gia-cơ, sau khi trình bày những trái mà hoạn nạn có xu hướng sinh ra, Gia-cơ 1:2, 3, lại thêm, câu 5, 'Nếu ai thiếu sự khôn ngoan,' để sử dụng hoạn nạn một cách kết quả như vậy, 'hãy cầu xin.' Nhưng phải cầu nguyện như thế nào? Không phải mọi cách cầu nguyện đều đủ. Ông cho anh em biết, câu 6, đây là cách, nói vắn tắt, để dùng hoạn nạn cho việc kết quả; tôi đã trình bày một cách đầy đủ về việc đó.

(7.) Hãy gắng sức làm cho mọi sự phục vụ việc kết quả. Hãy sử dụng mọi điều anh em được giao phó, mọi điều anh em có thể dùng để đem lại lợi ích như vậy, cho mục đích này. Hãy dùng tài năng, ân tứ, và những sự hưởng thụ khác, cho mục đích này; hãy quản lý tất cả sao cho sản phẩm của chúng là những trái tốt. Thật vậy, sự thánh khiết trong lòng là gốc và thân cây mà trên đó, và không trên điều gì khác nếu thiếu nó, điều gì thật sự và thuộc linh tốt mới mọc lên. Nhưng những cành ghép khác, dù tự chúng không thể sinh trái tốt, khi được ghép vào thân cây này, có thể sinh ra trái tuyệt vời; nhựa và chất của ân điển truyền vào chúng, thay đổi bản chất và phẩm chất của chúng; và thay vì điều hoang dại và suy đồi (vốn là kết quả tự nhiên của chúng), làm cho chúng có khả năng sinh trái đẹp lòng Đức Chúa Trời và loài người.

Và như nhờ ảnh hưởng của ân điển mà chúng có thể được cải thiện cho việc kết quả như vậy, thì Chúa cũng mong đợi chúng ta thật sự cải thiện chúng như vậy. Chúng là những ta-lâng được giao cho chúng ta cho mục đích này; và Chúa, Đấng đã giao phó chúng cho chúng ta, và đặt chúng ta làm quản gia của chúng, trông đợi rằng lợi ích như vậy sẽ được tạo ra từ đó, và sẽ gọi chúng ta đến để trình bày về việc đó. Chúng ta sắp phải trình bày về công việc quản gia của mình; và nếu chúng ta không thể bày tỏ trái tốt, về việc sử dụng những ta-lâng này, chúng ta sẽ bị coi là những quản gia bất trung, những đầy tớ vô ích, và có nguy cơ bị lập hồ sơ kiện cáo mình theo đó.

Những ai có nhiều lợi thế hơn người khác, nên cẩn thận sinh ra nhiều trái tốt hơn người khác; bằng không, khi ngày tính sổ lớn đến, họ sẽ không thể trình bày một cách tốt đẹp về việc đó.

[1.] Những ai có bản tính tự nhiên tốt hơn, nhờ đó mà có lợi thế hơn người khác theo cách này. Ân điển trong một bản tính như vậy giống như táo vàng trong khung bạc; giống như một viên kim cương được gắn đẹp hơn, ánh sáng và vẻ đẹp của nó càng hiện rõ hơn; nhưng nếu chúng ta muốn cải thiện nó cho việc kết quả, thì việc sử dụng nó không phải là để làm vui lòng người khác, hay để tô điểm chính mình, hay để giành lấy tình yêu và danh tiếng cho mình, mà là để đưa mình vào lòng người khác một cách thuận lợi hơn, để làm ích cho họ, để làm ngọt ngào những lời khuyên thuộc linh và những lời quở trách, vốn, dù vì sức khỏe và sự phục hồi của linh hồn họ, nhưng như những viên thuốc đắng và những thang thuốc khó uống, sẽ không thể nuốt trôi nếu không có vậy; để giới thiệu ân điển của Đấng Christ cho những người ở ngoài, vốn càng đáng khen hơn khi được tô điểm như vậy, hơn là trong một bản tính cáu kỉnh, chua chát, và nghiêm khắc; để làm cho đường lối của Đấng Christ trở nên dễ chịu và đáng yêu hơn, để thắng được thành kiến, và làm tan chảy sự cứng cỏi thành sự thuận phục. Anh em biết mặt trời mạnh mẽ hơn khi chiếu sáng trong bầu trời trong sáng, hơn là khi bị mây che, và thời tiết giông bão; và ân điển cũng có lợi thế hơn cho hiệu quả kết quả trên người khác, khi nó không bị vướng bận bởi một bản tính u ám hay giông bão. Và khi nó không được cải thiện như vậy, lợi thế ấy bị mất đi phần nào, và những trái không được sinh ra, mà nhờ đó họ có nghĩa vụ hơn người khác phải sinh ra.

[2.] Những tài năng tự nhiên nên được cải thiện cho việc kết quả. Bất cứ sự sáng suốt nào trong phán đoán, hay sự nhanh nhạy trong tiếp thu, hay sức mạnh của trí nhớ, khi nó có khả năng tiếp nhận hay ghi nhớ; bất cứ mức độ nào của những điều ấy cũng nên được sử dụng vì lợi ích của Chúa chúng ta, và vì ích lợi của người khác, bằng không chúng ta để đất, vốn có thể cải thiện được, nằm hoang, và như vậy chúng ta sẽ bị coi là khô cằn. Những ai có ít nhất trong những điều ấy cũng nợ một điều gì đó về mặt này; những ai có nhiều hơn, phải nhờ đó mà phục vụ nhiều hơn, và như vậy kết quả hơn. Họ phải chịu trách nhiệm theo tỷ lệ với điều được giao phó cho họ. Các năng lực của chúng ta không được ban cho chúng ta vô ích, hay chỉ để dùng cho riêng mình, hay để rèn tập tùy ý mình; ngay cả mục đích của những điều ấy cũng là việc kết quả, việc sinh ra điều mà nhờ đó chúng ta có thể làm đẹp lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời, và làm ích cho người khác. Chủ chúng ta không ban cho chúng ta những công cụ mà không có mục đích; Ngài mong đợi công việc, và mong đợi chúng ta dùng chúng trong công việc của Ngài; và công cụ càng tốt, Ngài càng trông đợi công việc càng tốt. Khi chúng ta có nhiều hơn người khác, chúng ta nên nhờ đó mà giúp đỡ không chỉ chính mình, mà cả những ai có ít hơn. Một sự hiểu biết tốt nên là người dẫn đường cho người khác trong đường lối của Đức Chúa Trời, trong chừng mực có lời kêu gọi và cơ hội để ban ánh sáng cho họ. Một sự tiếp thu nhanh nhạy nên là sự trợ giúp cho sự chậm chạp và đần độn của người khác trong những điều thuộc linh; vì nó nắm bắt nhiều hơn và dễ dàng hơn, nên nó cũng nên truyền đạt một cách rộng rãi hơn, và trình bày rõ ràng hơn, tùy theo khả năng khác nhau của mỗi người. Một trí nhớ tốt nên là một kho báu tốt, để làm giàu cả cho chính mình lẫn người khác bằng những điều quý giá được cất giữ trong đó. Cả những điều mới lẫn cũ, những điều tiếp nhận để dùng hằng ngày hay cất giữ để dùng thường xuyên, như một chủ nhà, trong một bữa tiệc đãi rộng rãi, đem ra, theo như điều đó, Ma-thi-ơ 13:51, 52; và một người tốt cũng vậy, Ma-thi-ơ 12:35. Càng có nhiều điều tốt cho chính mình và người khác là kết quả của những tài năng tự nhiên, chúng ta càng kết quả.

[3.] Cũng vậy, những ân tứ thuộc linh, dù chỉ là thông thường, nên được cải thiện để sinh trái tốt; và những ai muốn thật sự kết quả, phải sử dụng chúng như vậy. Một ân tứ cầu nguyện và diễn đạt; một khả năng bày tỏ mình với Đức Chúa Trời hay với loài người, khi hoàn cảnh đòi hỏi; khả năng nói về những điều của Đức Chúa Trời, hay dùng những điều thông thường khác để phục vụ cho những điều ấy: trái chính của những ân tứ như vậy là sự gây dựng; và sứ đồ hướng đến điều này như điều chủ yếu phải nhắm tới trong việc sử dụng các ân tứ, khi chúng còn phi thường, I Cô-rinh-tô 14:12. Ân tứ cầu nguyện nên được cải thiện trong việc cầu nguyện cho và với người khác, như vị trí của chúng ta đòi hỏi. Những ai kìm hãm nó là kẻ thù của trái nó sinh ra, bất cứ điều gì được viện cớ hay đưa ra thay cho nó. Anh em có thể khắc vỏ cây, và cắt nó thành những hình dạng và hình thù của chùm nho, hay trái khác; nhưng đó là hiệu quả của nghệ thuật, nó bị ép buộc lên cây; nó không phải là trái thật, cũng không phải là điều được mong đợi nơi một cây ăn trái. Ân tứ nói năng nên được cải thiện, khi có dịp, để quở trách, khuyên bảo, dạy dỗ, an ủi, khích lệ; để thúc giục nhau yêu thương và làm việc lành. Đây là trái tốt, và có xu hướng làm cho người khác kết quả.

[4.] Cũng vậy, quyền lực và ảnh hưởng có thể được cải thiện cho việc kết quả. Ảnh hưởng trong sự kính trọng hay tình cảm của người khác, nên được dùng để lôi kéo họ vào những đường lối mà nhờ đó họ có thể sinh trái cho Đức Chúa Trời, và dẫn họ tiếp tục bước đi ngày càng kết quả hơn. Ảnh hưởng nơi những người quyền thế, để khiến họ trở thành nơi trú ẩn khỏi cơn bão, và bóng mát khỏi sức nóng; những cơn bão và sức nóng như vậy gây hại cho những trái tốt, hay những người sinh ra chúng, cũng như vậy. Quyền lực hay thẩm quyền trên người khác nên được những người bề trên đủ loại cải thiện, để nhổ bỏ tội lỗi, vốn làm nghẹt trái tốt, để đưa những người dưới quyền mình vào những đường lối kết quả, dưới những ảnh hưởng kết quả, và để giữ họ ở đó; đó là sự tin cậy của Chúa nơi Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 18:19, và là nỗ lực của Môi-se và Giô-suê, đối với dân của họ.

[5.] Những sự hưởng thụ bên ngoài, chúng đem lại những lợi thế cho việc kết quả. Và sứ đồ kêu gọi cải thiện chúng theo cách này, và đồng thời bày tỏ những trái nào chúng có thể giúp sinh ra, I Ti-mô-thê 6:17, 18. Đó là điều tốt nhất có thể nói về sự giàu có, chúng ban cho những người có chúng khả năng làm điều lành; chúng ban cho họ lợi thế để giàu có trong việc lành, vốn là những sự giàu có quý giá và giá trị hơn nhiều so với sự dồi dào bên ngoài; và những người giàu có nhất theo cách này là những người 'sẵn sàng phân phát,' 'sẵn lòng chia sẻ;' sẵn sàng dùng cho Đức Chúa Trời điều Ngài ban cho họ như sẵn sàng nhận thêm; hăng hái giàu có trong việc lành như hăng hái giàu có trong đời. Thật là một sự suy đồi lớn, và rất không xứng đáng với một Cơ Đốc nhân, nếu có khuynh hướng khác; ham muốn nhiều, nhưng lại chậm chạp sử dụng nhiều trong những đường lối kết quả. Chỉ khi ấy chúng ta mới là những quản gia trung tín; chỉ khi ấy chúng ta mới dùng sự dồi dào cho những mục đích mà nó được ban cho; chỉ khi ấy nó mới là một phước lành trọn vẹn, khi nó tuôn ra tự do trong những trái tốt vì lợi ích của công việc Đức Chúa Trời trong thế gian, vì sự thúc đẩy tri thức, sự thánh khiết, và sự công chính, cùng những phương tiện có xu hướng thúc đẩy chúng; vì việc duy trì Phúc Âm và chức vụ của Đấng Christ, và giữ vững sự thờ phượng cùng các thể chế của Ngài; vì việc kìm hãm kẻ thù của Ngài, vì việc cứu giúp các chi thể của Ngài; và, theo lời của sứ đồ, vì việc làm lành cho mọi người.

Khi chúng giúp anh em bày tỏ một cách phong phú cả tình yêu đối với Đấng Christ, tình yêu anh em và lòng nhân từ đối với mọi người, thì chúng thật sự làm cho anh em giàu có, giàu có và đầy dẫy những trái tốt. Và anh em cũng phải gắng sức sử dụng chúng như vậy, nếu anh em muốn có sự an ủi thật sự trong chúng, hay muốn trình bày một cách chấp nhận được về chúng. Người nào không cải thiện chúng cho việc kết quả như vậy sẽ không bao giờ được coi là một quản gia trung tín.

[6.] Thế gian, không chỉ như một sự hưởng thụ, mà còn như một đối tượng, có thể giúp anh em sinh trái tốt. Anh em có thể thấy trong các tạo vật, trong những sự xảy ra, trong tiến trình và sự quản trị của thế gian, điều có thể giúp anh em biết Đức Chúa Trời, và đưa Ngài đến với suy nghĩ của anh em, và nâng cao sự nhận biết của anh em về Ngài, và gắn kết tình cảm của anh em với Ngài, tình yêu, sự vui thích, sự kính sợ, sự khao khát của anh em. Anh em có thể thấy trong đó điều đủ để làm cho tội lỗi trở nên cay đắng; cả một thế gian những động cơ để đặt lòng anh em chống lại nó. Anh em có thể thấy nhiều điều trong đó có thể giúp anh em rèn tập sự thánh khiết; nhiều điều để khích lệ đức tin, để dạy anh em sự khôn ngoan, để khiến anh em biết ơn, để dẫn anh em đến sự từ bỏ chính mình, và làm cho anh em khiêm nhường và hèn mọn trong mắt chính mình; nhiều điều để tách anh em khỏi những điều dưới đất, làm cho thiên đàng trở nên quý giá đối với anh em, và làm cho anh em yêu mến sự hiện đến của Đấng Christ. Đây là những trái tốt; vậy mà ngay cả thế gian này cũng sẽ giúp chúng ta đạt được chúng, nếu nó được cải thiện đúng cách cho mục đích này. Và nếu anh em muốn thật sự kết quả, thế gian, và mọi điều anh em có và là, phải được dùng để thúc đẩy sự kết quả của anh em.

(8.) Hãy nhắm tới việc kết quả phổ quát. Hãy lấy đó làm mục đích và nỗ lực của mình để kết quả trong mọi điều Chúa đòi hỏi anh em, hay khen ngợi anh em như trái tốt, và đối với mọi đối tượng và mọi người vốn phải nếm sự tốt lành của nó, và phải gặt hái trái nào đó từ anh em. Hãy kết quả trong mọi điều Đức Thánh Linh gọi là trái tốt. Đừng thỏa mãn mình với một vài điều nhỏ bé; một trái nhỏ héo hon sẽ không đáp ứng sự mong đợi của Chúa. Đừng thỏa mãn mình với một vài điều lớn lao đến nỗi bỏ qua những điều khác, dù nhỏ bé theo sự đánh giá của anh em. Sự thiếu sót của điều anh em cho là nhỏ có thể là một sự bỏ qua lớn, và những điều tự chúng nhỏ bé thường lớn lao về hậu quả của chúng, và sự thiếu sót của chúng có thể làm cho những điều lớn lao trong kế hoạch trở nên nhỏ bé hay chẳng là gì trong kết quả. Và điều này chắc chắn đúng khi không có gì sẽ có hiệu quả hay được chấp nhận, trừ khi mọi sự đều được định hướng và gắng sức, như trường hợp ở đây, Thi Thiên 119:6. Dù người ấy làm gì, người nào không chú tâm làm mọi điều được đòi hỏi, sinh mọi trái được mong đợi, cuối cùng sẽ bị hổ thẹn, không thể tin chắc rằng mình sẽ khá hơn.

Đừng thỏa mãn với một vài điều, dù chúng là gì, nhỏ hay lớn, không, cũng đừng thỏa mãn với nhiều điều. Khi mọi sự đều là bổn phận, thì ít hay nhiều cũng sẽ không phải là sự chu toàn. Nơi mọi sự đều được mong đợi, ngay cả trong nhiều điều (trong khi còn thiếu mọi sự) cũng sẽ có sự thất vọng, và đó là trường hợp ở đây; không phải chỉ một vài, không phải chỉ nhiều trái, mà mọi sự là bổn phận của chúng ta và là sự mong đợi của Chúa chúng ta. Lời cầu nguyện của sứ đồ cho người Hê-bơ-rơ bày tỏ điều đó, Hê-bơ-rơ 13:20, 21. Ông cầu xin Chúa hoàn thành trong họ bất cứ điều gì còn thiếu, như καταρτίσαι có nghĩa. Và có điều thiếu sót nơi nào không có mọi việc lành, mọi hành động tốt, mà trong đó tâm trí, hay tấm lòng, hay đời sống phải kết quả. Vì nếu chúng ta không gắng sức làm mọi việc lành, trong hay ngoài, chúng ta không làm theo ý muốn của Ngài cũng không làm điều εὐάρεστον, đẹp lòng trước mặt Ngài. Ngài không đẹp lòng trừ khi chúng ta định làm mọi điều đẹp lòng Ngài, sinh mọi trái dễ chịu. Vậy hãy gắng sức kết quả trong mọi sự.

Trong những suy nghĩ thánh khiết. Hãy để chúng thường xuyên, Thi Thiên 139:17, 18. Hãy để chúng dễ chịu và vui thích, bằng không chúng sẽ không thường xuyên, và như vậy tâm trí không kết quả, Thi Thiên 104:34, và 119:97. Hãy để chúng vững chắc, bằng không chúng sẽ không có hiệu quả; hãy để chúng được tiếp đón tốt cho đến khi chúng hoàn thành công việc của mình, cho đến khi chúng để lại dấu ấn nào đó trên linh hồn, mà ảnh hưởng của nó có thể chạm đến đời sống. Nếu chúng biến mất trước đó, chúng chứng tỏ là trái non rụng sớm.

Hãy kết quả trong những khuynh hướng tốt, để xu hướng của linh hồn anh em có thể hướng lên trên, và khuynh hướng thường xuyên của nó hướng về Đức Chúa Trời; để anh em vẫn luôn chuyển động hoặc hướng về Ngài hoặc vì Ngài; hướng về Ngài ngay cả giữa đám đông công việc trần gian, và vì Ngài trong những điều mà người khác vì chính mình.

Trong những kế hoạch và ý định tốt, để tất cả chúng, trong mọi công việc, có thể là sự làm đẹp lòng, tôn vinh, và vui hưởng Đức Chúa Trời, để không một điều nào trái với những điều này được dung thứ, không một điều nào được nuôi dưỡng hay theo đuổi trừ khi phục vụ cho những điều này. Và cần quan sát đúng mức, và tra xét chúng, xem chúng có bản chất và xu hướng này hay không, để tùy theo điều anh em nhận thấy, chúng có thể bị ngăn chặn hay thúc đẩy như vậy hay khác.

Trong những mục đích và quyết tâm tốt, vì Đức Chúa Trời, và mọi điều đẹp lòng Ngài; chống lại tội lỗi, thế gian, và bản ngã, cùng mọi điều xúc phạm Ngài. Và hãy xem chừng để chúng vững chắc và có hiệu quả, được đưa vào thực hiện, để chúng không chứng tỏ, như trong quá nhiều trường hợp, chỉ là nụ và hoa, bị tàn lụi và hư mất mà không có hiệu quả gì, chỉ là một sự phô trương ngắn ngủi; như vậy chúng sẽ không phải là trái trọn vẹn, mà chỉ là những vẻ bề ngoài hão huyền. Hãy để chúng giống như những mục đích của Đa-vít, Thi Thiên 119:116, vững chắc như điều được xác nhận bằng lời thề, và như điều sẽ không thiếu sót trong việc thực hiện; như vậy chúng sẽ không thất bại trong việc chứng tỏ là trái tốt.

Trong những ân điển thuộc thiên đàng. Trong những hành động và sự rèn tập của đức tin, hy vọng, ăn năn, từ bỏ chính mình, khinh chê thế gian, tính thuộc thiên đàng, sự chết đi đối với tội lỗi, v.v. Những hành động của những điều này là trái của Đức Thánh Linh. Và để anh em thật sự kết quả trong việc này, sự rèn tập của chúng phải thường xuyên đến nỗi những hành động như vậy tạo nên đời sống của anh em. Để đời sống anh em sống có thể là đời sống đức tin, ăn năn, từ bỏ chính mình, một đời sống vượt trên thế gian, sống trên thiên đàng trong khi anh em còn trên đất, bước đi với Đức Chúa Trời trong khi anh em giao tiếp với loài người, và vượt lên trên những điều thuộc thời gian và giác quan trong khi anh em ở giữa chúng, và chết đi đối với bản ngã và thế gian trong khi anh em sống trong đó. Những trái như vậy vươn tới chính thiên đàng, trong khi gốc của chúng ở dưới đất, và chúng sẽ phân biệt anh em với mọi cây suy đồi, đúng vậy, và với những cây là cây được Chúa trồng, nhưng chỉ là cây bụi, và không phát triển.

Trong những tình cảm thánh khiết. Trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hình ảnh của Ngài, dân Ngài, lẽ thật của Ngài, đường lối của Ngài, mọi điều Ngài khen ngợi là đáng yêu; sự vui thích nơi Ngài, và mọi điều đẹp lòng Ngài; sự khao khát Ngài, và mọi điều Ngài tuyên bố là đáng khao khát; lòng sốt sắng vì Ngài, toàn bộ công việc của Ngài, và mọi điều Ngài quan tâm; sự kính sợ tội lỗi, và sự ghét mọi đường lối và động cơ xấu xa, hơn mọi điều đáng sợ; sự vui mừng nơi Đức Chúa Trời hơn mọi điều anh em dễ lấy làm niềm vui của mình; và sự than khóc vì điều làm mất danh dự và không đẹp lòng Ngài như nỗi đau lớn nhất; lòng ghen tuông đối với bất cứ điều gì có thể cám dỗ anh em lìa khỏi Ngài, hay làm cho anh em bất trung với Ngài, ít quan tâm đến Ngài hơn, hay ít yêu mến Ngài hơn. Những hành động của các tình cảm này là những trái chọn lọc, và càng dồi dào trong chúng, anh em càng dồi dào trong những trái mà chính Chúa đặc biệt vui thích; những điều này cho thấy lòng được đặt nơi Đức Chúa Trời, và đó là một tư thế không chỉ đẹp lòng Ngài, mà còn đem lại lợi thế để nhận lấy năng lực từ Ngài, năng lực sẽ làm cho anh em ngày càng kết quả hơn, đến mức tối đa của điều anh em có thể mong muốn, Thi Thiên 37:4.

Trong lời nói thuộc linh. Như là trái của một tấm lòng đầy ân điển, và có thể sinh ra trái tương tự nơi người khác, Ê-phê-sô 4:29; như là điều tốt, εἰς οἰκοδομῆν τῆς χρείας, để gây dựng người khác trong những điều hữu ích, và có thể thúc đẩy ân điển, hay đem lại lợi ích thuộc linh cho họ. Trái như vậy cũng là điều sứ đồ kêu gọi, Cô-lô-se 4:6; hãy để nó là điều phải xuất phát từ một linh hồn đầy ân điển; hãy để nó mặn mà và bổ ích cho những linh hồn mang* lấy nó, được nêm nếm bằng sự khôn ngoan như vậy để thích ứng với khả năng, hoàn cảnh, và nhu cầu của mỗi người, để họ có thể nếm được hương vị của nó, và biến nó thành thức ăn thuộc linh.

Trong mọi việc lành, Cô-lô-se 1:10. Không phải trong một vài, hay một vài việc nhỏ, hay một vài việc nổi bật mà tốt, mà trong 'mọi việc lành;' và kiên trì bền vững và liên tục trong từng việc trong số chúng, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:17; được chuẩn bị cho mọi việc, II Ti-mô-thê 2:21; được trang bị cho mọi việc, II Ti-mô-thê 3:17; sẵn sàng cho mọi việc, Tít 3:1; theo đuổi chúng, và không chờ đợi dịp tiện, mà tìm kiếm dịp tiện, I Ti-mô-thê 5:10, và theo đuổi chúng một cách sốt sắng, Tít 2:14, như những người muốn làm gương cho người khác, Tít 2:7; và tất cả để được nói tốt về mình về mặt đó, I Ti-mô-thê 5:10; và cẩn thận duy trì chúng như chính mình hay gia đình mình, Tít 3:8; để coi sự dồi dào của chúng là sự giàu có của mình, I Ti-mô-thê 6:18. Không giới hạn mình hoặc trong một vài hành động tôn giáo, hoặc trong một vài hành động từ thiện, như thể những điều này là tất cả, hay những điều này là đủ; không thỏa mãn mình với những điều thuộc bảng thứ nhất, như người Pha-ri-si, hay những điều thuộc bảng thứ hai, như những người theo luân lý; mà 'bước đi trong mọi điều răn,' Lu-ca 1:6; lấy việc lành làm đường lối hằng ngày của mình, bước đi thường xuyên của mình, như Đức Chúa Trời đã định, Ê-phê-sô 2:10; không bỏ qua một bước nào, mà đi suốt qua nó, đi liên tục từ đầu này đến đầu kia của toàn bộ đường đi. Hãy lấy đó làm mục đích và công việc của đời anh em, là được kết quả.

2. Trong mọi sự. Và cũng kết quả đối với mọi người vốn phải gặt hái trái nào đó từ anh em, hay đối với những người mà anh em có bổn phận sinh trái tốt cho họ.

(1.) Đối với Đức Chúa Trời. Mọi trái tốt đều phải hướng về Ngài theo cách này hay cách khác, như mục đích và động cơ, dù người khác là đối tượng của nó, bằng không nó không thể tốt. Nhưng trái mà tôi có ý nói ở đây phải hướng về Ngài một cách trực tiếp và tức thì hơn; Đức Chúa Trời phải là đối tượng của nó, chứ không chỉ là mục đích mà thôi. Và để anh em sinh trái, hãy ngày càng quen biết Đức Chúa Trời hơn. Một sự hiểu biết rõ ràng, đầy đủ, và có hiệu quả về Đức Chúa Trời, không chỉ tự nó là trái tốt, mà còn là hạt giống của mọi trái tốt khác, đối với Đức Chúa Trời, hay chính mình, hay người khác. Nếu không có một mức độ nào đó của nó, thì không có trái nào thật sự tốt có thể nảy sinh hay tăng trưởng; và sự hiểu biết ấy càng rõ ràng, đầy đủ, và có hiệu quả hơn, thì nó càng góp phần làm cho mọi trái của anh em vừa tốt hơn vừa dồi dào hơn. Sự thiếu sót của nó, hay khiếm khuyết trong nó, là một sai lầm trong sự tiêu hóa đầu tiên, mà tùy theo mức độ của nó, có hậu quả nguy hiểm, và khó có thể ngăn ngừa; và nếu không được sửa chữa (vì không thể dễ dàng sửa chữa nếu lúc đầu bị bỏ qua), nó sẽ biến thành những sự rối loạn thuộc linh thay vì những trái tốt.

Ôi, vậy thì, dù anh em không biết điều gì, hãy quen biết Đức Chúa Trời! Hãy nghiên cứu những sự trọn lành và tốt đẹp của Ngài, sắp xếp mọi sự nghiên cứu và tìm hiểu khác, sao cho chúng có thể phục vụ và thúc đẩy việc này. Anh em có thể tiến về phía tri thức khác như con đường, nhưng điều này anh em phải theo đuổi như mục đích, và rồi anh em sẽ không thất bại trong việc đó, Ô-sê 6:3. Hãy để sự uy nghi, vĩ đại, quyền năng, sự hiện diện, khôn ngoan, nhân từ, cùng vinh quang và sự tốt đẹp vượt trội của Ngài trên mọi phương diện, thường xuyên ở trong suy nghĩ của anh em, luôn luôn ở trước mắt anh em, như điều anh em phải chú tâm, và bị thu hút nhất. Đó là cách để sự vĩ đại và nhân từ của Ngài đi qua trước mặt anh em; để thấy Ngài, trong chừng mực mắt phàm có thể thấy Ngài, trong chừng mực Ngài có thể được thấy trên đất. Càng khao khát và gắng sức điều này, anh em sẽ càng có cái nhìn đầy đủ và rõ ràng hơn về Ngài; và càng nhận biết Ngài đầy đủ và rõ ràng hơn, cái nhìn của anh em về Đức Chúa Trời sẽ càng có hiệu quả hơn; và càng có hiệu quả hơn, nó sẽ càng kết quả hơn trong những trái đặc biệt hướng về Đức Chúa Trời, mà chúng ta có thể quy về những hành động ngưỡng mộ, thuận phục, và vui thỏa.

[1.] Những hành động ngưỡng mộ. Hãy có những sự nhận biết cao cả đầy tôn thờ về Đức Chúa Trời, và bằng sự nhìn ngắm và suy ngẫm những sự tốt đẹp vinh hiển của Ngài, hãy gắng sức nâng cao và phát triển chúng ngày càng hơn. Khi chúng cao nhất, chúng vẫn vô cùng thấp kém so với Ngài; đó là sự yếu đuối không thể tránh khỏi của bản chất và khả năng của chúng ta. Chúng ta không bao giờ có thể dâng lên Ngài vinh quang xứng với sự uy nghi của Ngài, đó là trái tốt hơn bản chất con người có thể sinh ra; nhưng có điều gì đó chúng ta có khả năng làm, và điều ít nhất có thể trông đợi được chấp nhận là tôn cao Ngài trong sự đánh giá của chúng ta trên bất cứ điều gì, trên mọi điều được coi là đáng kính trọng, để Ngài có vị trí cao nhất trong tâm trí chúng ta. Không có gì được thay thế Ngài, không có gì được đến gần Ngài; mọi điều được tiếp đón trong tâm trí và suy nghĩ của chúng ta phải cúi xuống và hạ thấp trước Ngài, và trở thành bệ chân của Ngài, trong khi chỉ một mình Ngài có ngai vàng trong sự phán đoán của chúng ta, và được tôn cao trên mọi đối tượng khác, ngay cả những điều chúng ta coi là giá trị nhất. Ngài phải được thờ phượng và ngưỡng mộ, đến nỗi những điều khác phải trở nên đáng khinh đối với chúng ta khi so sánh. Những sự nhận biết của chúng ta về Ngài càng được nâng cao, chúng sẽ càng tác động mạnh mẽ hơn lên các năng lực thấp hơn, và đặt chúng vào những chuyển động mạnh mẽ hơn hướng tới những trái nhiều hơn và tốt hơn.

[2.] Những hành động thuận phục. Hãy đặt ý chí của anh em vào tư thế thuận phục Đức Chúa Trời, và tuân theo Ngài trong mọi sự. Hãy giữ nó trong sự sẵn sàng thuận phục Ngài, và mọi sự bày tỏ ý muốn và sự vui lòng của Ngài, không chống đối hay kháng cự, không ngoại lệ hay giữ lại, không do dự hay chần chừ, để đây luôn luôn là tiếng nói và ngôn ngữ của nó, 'Này, tôi đến,' Thi Thiên 40:8, và Thi Thiên 37:31. 'Luật pháp Chúa ở trong lòng tôi,' được chép lại và vẽ lên đó, để hành động và chuyển động của nó bên trong đáp ứng từng điều của luật pháp bên ngoài, như một bản sao đẹp đáp ứng bản gốc; để ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được tìm thấy và nhận biết trong lòng, như nó có thể được thấy và đọc trong lời Ngài; như thể những lời và ký tự của nó được khắc trên linh hồn một cách sống động, sinh ra những chuyển động thật sự bên trong, phù hợp với lời bên ngoài. Hãy viện dẫn lời hứa và giao ước cho việc này, II Cô-rinh-tô 3:3, Giê-rê-mi 31:33, Hê-bơ-rơ 8:10, để Chúa làm cho khuynh hướng, tâm tính, khuynh hướng, chuyển động, và hành động của lòng và ý chí, phù hợp với ý muốn thiêng liêng, như được bày tỏ trong luật pháp của Ngài, để không có sự xung đột, không có sự khác biệt, không có sự thay đổi nào giữa luật pháp của Ngài trong lòng và luật pháp của Ngài trong lời, mà là sự giống nhau, sự đáp ứng, sự đồng thuận, sự tuân thủ, sự sẵn sàng làm bất cứ điều gì Ngài đòi hỏi, từ bỏ và lìa bỏ bất cứ điều gì Ngài cấm, mất đi và rời bỏ bất cứ điều gì Ngài không muốn anh em giữ và sở hữu, chịu đựng và trải qua bất cứ điều gì Ngài sẽ giáng xuống, hay có thể bị giáng xuống vì cớ Ngài. Sự thuận phục của lòng như vậy đối với Đức Chúa Trời là trái tuyệt vời; nó là trái tim của sự tin kính, và làm đầy mọi tĩnh mạch và động mạch, mọi bộ phận khác bằng máu tốt, bằng trái tốt mà sự tin kính bao gồm. Khi ý chí được khuất phục theo ý muốn của Đức Chúa Trời, ý chí là năng lực chỉ huy, mọi năng lực còn lại lệ thuộc vào nó, cũng thuận phục theo nó. Và quyền năng của sự tin kính, dù có vẻ nghịch lý, phần lớn nằm trong sự thuận phục; và khi ấy nó mạnh mẽ nhất khi nó thắng được ý chí nhiều nhất, để có sự thuận phục khiêm nhường và trọn vẹn theo ý muốn thiêng liêng. Việc sinh trái này đem theo nó mọi trái của sự tin kính. Điều đi kèm với nó là sự tuân theo Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong mọi hành động thờ phượng, trong và ngoài; trong những hành động và sự rèn tập của các ân điển và tình cảm, vốn là linh hồn của sự thờ phượng; và trong việc thực hiện những bổn phận ấy, và chờ đợi Ngài trong những lễ nghi theo sự chỉ định của Ngài, vốn, có thể nói, là thân thể của sự thờ phượng. Khi linh hồn và thân thể hợp nhất, và chúng ta dâng cả hai lên cùng nhau một cách thường xuyên, chân thành, có lương tâm, thờ phượng Ngài cả bề ngoài lẫn trong tâm linh, tôn thờ Ngài bằng toàn thể con người, tôn vinh Ngài cả bằng linh hồn lẫn thân thể, thì chúng ta dâng lên Ngài những của lễ thiêu, những sinh tế đẹp lòng Ngài, chứ không phải những của lễ hư hỏng hay cắt xén; thì chúng ta sinh ra những trái của sự tin kính, những trái dâng lên Đức Chúa Trời, những trái hướng về Ngài một cách trực tiếp và tức thì, và những trái Ngài mong đợi gặt hái từ chúng ta.

[3.] Những hành động vui thỏa. Vinh quang, quyền năng và sự nhân lành của Đức Chúa Trời là những đầu mục mà sự yếu đuối của chúng ta quy tất cả các sự trọn lành và thuộc tính của Ngài về đó; những trái chúng ta sinh ra cho Đức Chúa Trời phải đáp ứng tất cả những điều ấy, và phải là một sự nhìn nhận thật sự và đáng tôn trọng về chúng. Những hành động chiêm ngưỡng nhìn nhận vinh quang và sự tuyệt vời của Ngài, những hành động thuận phục nhìn nhận quyền năng và quyền tể trị của Ngài, và những hành động vui thỏa nhìn nhận sự nhân lành và ân điển của Ngài. Những hành động mà nhờ đó chúng ta bày tỏ rằng chúng ta tin Ngài là Đấng tốt lành và đầy ân điển một cách vô hạn, vượt trội, rằng chúng ta đã nếm biết Ngài là như vậy, là một số trái tốt lành hàng đầu mà chúng ta phải sinh ra cho Đức Chúa Trời. Và chúng ta hành động như vậy, và sinh trái như vậy, khi chúng ta hướng về Ngài như đối tượng đáng khao khát nhất, và có thể thật lòng nói như Thi Thiên 73:25; khi lòng chúng ta ôm lấy Ngài, bám chặt lấy Ngài, quấn quýt lấy Ngài, như Đấng đáng yêu mến và đáng quý trọng nhất; khi lòng có thể chân thành nói: 'Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va,' Thi Thiên 116:1; tôi yêu mến Ngài hơn mọi người và mọi vật mà tôi từng yêu thương, hơn mọi điều tôi từng thấy, từng hưởng, hay từng cho là đáng yêu.

Khi chúng ta yên nghỉ nơi Ngài như Đấng đem lại niềm vui thích nhất; khi chúng ta say mê Ngài và thỏa lòng nơi Ngài hơn bất cứ điều gì từng làm chúng ta vui thích nhất. Khi Ngài làm chấm dứt sự chuyển động của linh hồn, và tấm lòng vốn bồn chồn, không thỏa mãn với mọi sự khác, dừng lại tại đây, không muốn đi xa hơn nữa, vì đã tìm thấy nơi Đức Chúa Trời điều làm cho nó mãn nguyện và thỏa lòng, điều mà nó vui thích đến nỗi được yên nghỉ, Thi Thiên 116:7, và nói về Chúa như Chúa phán về Si-ôn, Thi Thiên 132:14, và như Đa-vít, Thi Thiên 16:5–9; khi Đức Chúa Trời đối với người ấy là ראש שמחתו, Thi Thiên 137:6, đầu, đỉnh cao của niềm vui người ấy, mão triều của sự vui mừng người ấy, và điều mà người ấy thật sự có thể đặt trên niềm vui lớn nhất của mình trên đất. Những hành động như thế quả là trái ngọt ngào, rất đẹp lòng chính Đức Chúa Trời. Không phải nỗi buồn, sự than khóc, sự phiền muộn trong lòng, sự chán nản nội tâm và sự đau đớn của linh hồn là điều Chúa vui thích nhất; những điều ấy là trái tốt trong vị trí và thời điểm của chúng, nhưng thuộc phẩm chất thấp hơn, và không đáng ao ước, trừ khi là những bậc thấp giúp chúng ta vươn lên tới mức cao hơn của sự vui thỏa nơi Đức Chúa Trời. Một đời sống vui thích nơi Đức Chúa Trời là một đời sống sinh nhiều trái làm đẹp lòng Ngài nhất, tôn vinh Ngài nhất. Nó gần nhất và giống nhất với đời sống trên trời, và trái của nó rất giống trái mọc nơi đó; chỉ khác là trái trên trời đã chín hoàn toàn, còn ở đây nó mới đang lớn lên. Nếu anh em muốn thật sự sinh trái, hãy nhắm tới mọi sự sinh trái hướng về Đức Chúa Trời; anh em đã thấy phần nào những hành động tạo nên sự sinh trái ấy. Hãy đặt đó làm mục đích và nỗ lực của anh em để càng ngày càng dư dật trong đó, và nhất là trong những điều Ngài cho là tốt nhất.

(2.) Có những trái liên quan đến chính anh em mà anh em phải chú tâm nếu muốn sinh trái một cách toàn diện. Sứ đồ đã tóm gọn tất cả những điều ấy trong một lời, Tít 2:11, 12. 'Sống tiết độ' bao hàm nhiều điều; đó là sống chừng mực, trong sạch, khiêm nhường, đoan trang và thỏa lòng. Những trái liên quan đến khả năng cá nhân và riêng tư của chúng ta là những hành động và sự thực hành tiết độ, trong sạch, v.v.

Tiết độ về ăn uống. Không ham muốn quá nhiều, cũng không ham những gì cao lương mỹ vị; tránh mọi sự quá độ về số lượng hay phẩm chất. Việc dùng những sự bổ dưỡng này một cách vừa phải, sao cho phù hợp nhất với sức khỏe, và khiến thân thể phục vụ linh hồn tốt nhất, Lu-ca 21:34.

Trong sạch. Giữ thân thể và linh hồn thanh sạch trong mọi hoàn cảnh, đã kết hôn hay chưa kết hôn, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:4, 5.

Khiêm nhường. Một tâm trí thấp hèn, coi người khác tốt hơn mình, như sứ đồ đã định nghĩa, Phi-líp 2:3. Một sự tuyệt vời đặc biệt của tôn giáo của Đấng Christ, mà sự khôn ngoan của thế gian đã tự làm mình ra ngu dại vì bỏ qua nó, khi các nhà hiền triết của họ không dạy điều ấy. Nhưng Đấng Christ đã làm chính mình thành gương mẫu của sự khiêm nhường, cả đời sống Ngài là một tấm gương liên tục về khiêm nhường, Giăng 13:15.

Đoan trang. Kiềm chế tính tò mò, sự táo bạo, sự không đứng đắn.

Thỏa lòng trong mọi hoàn cảnh và mọi sự xảy ra, Phi-líp 4:11, 12, I Ti-mô-thê 6:8, Hê-bơ-rơ 13:5. Đây là những trái (dù bị ai bỏ qua đi nữa) có giá trị và hệ quả lớn lao. Và dù có thể tìm thấy những điều tương tự nơi những người xa lạ với Đức Chúa Trời, nhưng những ai bỏ qua chúng thì chắc chắn là người xa lạ với Đức Chúa Trời. Và khi được tháp vào một bản tính mới, được sắp đặt bởi những động cơ thuộc linh, và được hướng tới những mục đích thuộc linh, chúng không chỉ là những phẩm chất đạo đức đơn thuần, mà là những ân điển siêu nhiên, và những trái đặc biệt của Đức Thánh Linh. Chúng ta càng dư dật và thực hành chúng bao nhiêu, thì chúng ta càng sinh trái bấy nhiêu theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời. Và nếu chúng ta cẩu thả và sao lãng các hành động của chúng, chúng ta sẽ trở nên son sẻ và thiếu thốn trái tốt ngay cả đối với chính mình. Và còn có thể trông đợi trái nào hướng về Đức Chúa Trời hay hướng về người khác, từ những người son sẻ đối với chính mình?

(3.) Hãy sinh trái đối với người khác. Có nhiều nhánh của tấm lòng và đời sống phải đầy trái cho người khác. Để được hướng dẫn trong điều này, hãy theo ba quy tắc sau:

[1.] Hãy chuyên tâm vào các bổn phận tương quan. Rất nhiều phần trong sự sinh trái của chúng ta nằm trong các bổn phận chúng ta mắc nợ với những người thân thuộc. Và những linh hồn sinh trái nhiều nhất là những người sinh nhiều trái này nhất; và dù họ phô trương thế nào, những ai bỏ qua các bổn phận ấy đều son sẻ. Nơi nào Thánh Linh của Đấng Christ vận hành và có hiệu quả để sinh trái tốt nơi bất cứ ai, Ngài không chỉ khiến người ấy tốt nơi chính mình, mà còn khiến người ấy tốt đối với mọi người thân thuộc, làm cha mẹ tốt và con cái tốt, làm chồng tốt và vợ tốt, làm chủ tốt và đầy tớ tốt; khiến họ nỗ lực để đối xử tốt với nhau trong mọi việc liên quan, nhưng đặc biệt tốt cho linh hồn nhau, quan tâm đến lợi ích thuộc linh của nhau, để linh hồn ấy không bị hư mất, để lợi ích ấy được thăng tiến. Những người không tốt trong tương quan thì khó mà tốt một cách tuyệt đối. Nếu có trái tốt nào nơi những người như vậy thì cũng chỉ ít ỏi, và nhiều nhánh ắt phải trơ trụi. Và trái tương quan này quan trọng đến nỗi sứ đồ đã nhấn mạnh nhiều về nó, ngay cả trong các thư ngắn. Đó là chủ đề của phần lớn Ê-phê-sô chương 5, và nhiều câu của chương 6. Nó chiếm gần phân nửa chương 3 gửi cho người Cô-lô-se, và một phần của chương 4. Ông coi trái như vậy là rất quan trọng, nếu không, khi định viết ngắn gọn, ông đã không dừng lại lâu như vậy để thúc giục những điều này.

[2.] Hãy thích ứng với từng hoàn cảnh, khả năng và nhu cầu khác nhau của người khác. Đó là cách làm điều tốt nhất cho họ, và như vậy họ sẽ gặt được trái tốt nhất từ anh em. Sứ đồ đưa ra hướng dẫn cụ thể trong điều này, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, đến câu 16. Ở những chỗ khác, chúng ta thấy mình mắc nợ gì đối với gia đình đức tin, đó là tình yêu thương anh em, φιλαδέλφια, một tình cảm đặc biệt, cùng những biểu hiện đặc biệt của nó. Và đối với những người khác, đó là lòng nhân ái, và sự sẵn sàng làm điều tốt cho họ, II Phi-e-rơ 1:7, Ga-la-ti 6:10. Đối với những người sa ngã, Ga-la-ti 6:1, 2; đối với những người gây gương xấu, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:14, 15; đối với những người yếu đuối, Rô-ma 14:1, và 15:1, 2; đối với những người thịnh vượng, Rô-ma 12:15; đối với những người đau khổ, cùng đoạn ấy, và Hê-bơ-rơ 13:3; đối với khách lạ, Hê-bơ-rơ 13:2; đối với kẻ thù, Ma-thi-ơ 5:44, Lu-ca 6:27, 35. Rô-ma 12:20, 'Chất than lửa,' không phải để thiêu đốt họ, đó là sự trả thù, và bị Đấng Christ lên án, mà là để làm tan chảy họ, và tiêu tan sự thù địch và ngoan cố của họ; cũng như những người luyện kim chất thêm than lửa lên những kim loại khó tan chảy, không phải để hủy hoại chúng, mà để làm chúng tan chảy, và khiến chúng trở nên hữu ích hơn. Và sứ đồ không chỉ thúc giục cách sinh trái này bằng các mạng lệnh, mà còn khen ngợi nó bằng chính gương của mình, I Cô-rinh-tô 9:20–22. Điều được thích ứng như vậy với từng hoàn cảnh khác nhau của người khác là trái đúng mùa, và đó là trái tốt nhất; còn điều không như vậy thì khó mà tốt được.

[3.] Hãy nỗ lực làm cho mọi hành động giao tiếp và qua lại với người ta thành những hành động ân điển và nhân đức, và như vậy ngay cả những công việc thường ngày và giao dịch của anh em trên đời cũng có thể sinh trái tốt. Khi anh em dùng lời nói với người khác, đừng dùng lời nào khác ngoài những lời chân thành, và sự đơn sơ Cơ Đốc, những lời có thể bày tỏ rõ ràng ý anh em, để tâm trí anh em được hiểu qua lời nói của anh em, và không có gì bị che giấu, hay giữ lại, hay được tạo thành một cách mơ hồ và xảo quyệt, để lừa dối, hay làm hại, hay lạm dụng những người anh em giao dịch theo bất cứ cách nào. Cũng hãy nghiêm khắc và khắt khe với chính mình về sự chân thật và trung tín, để lời anh em mang theo sự bảo đảm của một khế ước hay một lời thề; để anh em không tạo cớ cho quy tắc tai tiếng ấy, mà những kẻ làm ô nhục và sỉ nhục cho sự xưng nhận Cơ Đốc đã tạo cớ cho, rằng mọi người đều phải được đối xử như thể người ấy là kẻ gian manh hay kẻ lừa đảo. Ôi, chúng ta đã sinh trái trong điều gì, trong khi một châm ngôn như vậy còn cần thiết theo bất cứ cách nào giữa những người xưng nhận tôn giáo của Đấng Christ?

Hãy công chính và ngay thẳng trong mọi sự, và đối với mọi người, dù anh em có thể mất mát hay chịu khổ vì điều đó. Dù anh em có thể được lợi gì khi chệch khỏi các quy tắc công lý và sự công chính dù chỉ một chút, cũng đừng lấn lướt những người tìm cách lấn lướt anh em. Và khi anh em giao dịch với những người mà sự yếu đuối của họ cho anh em một lợi thế nào đó, hãy dùng sự công bằng; và khi anh em có thể được lợi nhờ sự túng thiếu của người khác, hãy thương xót và trắc ẩn; hãy hiền lành và nhẫn nhịn đối với những người khiêu khích anh em, khiêm nhường đối với những người khinh dể anh em, và sẵn sàng tha thứ cho những người làm hại anh em, Cô-lô-se 3:12, 13. Anh em vẫn sẽ còn dịp, trong các công việc thường ngày, để thực hành một hay một số phẩm chất đầy ân điển này; và nếu anh em thực hành chúng khi có dịp, anh em có thể biến các hành động giao tiếp thường ngày của mình thành những hành động đầy ân điển; và như vậy cả đời sống anh em sẽ đầy dẫy trái tốt, những trái đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta, và ngọt ngào, yên ủi cho chính linh hồn anh em. Chỉ cần sắp xếp sự qua lại của anh em với người ta theo quy tắc tuyệt vời của Đấng Christ trong mọi trường hợp tạo dịp để tuân giữ nó, Ma-thi-ơ 7:12, thì toàn bộ cách ăn ở của anh em trên đời sẽ được tạo thành từ những hành động đầy ân điển, và do đó sẽ dư dật trái tốt.

Và như vậy tôi đã chỉ cho anh em cách anh em có thể sinh trái trong mọi sự, và đối với mọi người, và như vậy cách anh em có thể đạt tới điều phải là mục tiêu chính của anh em, đó là sự sinh trái toàn diện.

9. Dù sự sinh trái toàn diện phải là mục tiêu của chúng ta, và sự gia tăng mọi trái tốt phải được cẩn thận thúc đẩy, không phần nào của linh hồn hay cách ăn ở của chúng ta được bỏ mặc không trau dồi, không nhánh nào của hai phương diện ấy được trơ trụi hay không được đầy dẫy trái của sự thánh khiết hay sự công chính; tuy nhiên vẫn có một số trái trong đó chúng ta phải đặc biệt quan tâm, và dành nhiều sự chăm sóc và nỗ lực hơn, để chúng được nhân lên, lớn lên và chín muồi. Việc thiếu hay bỏ qua bất cứ trái tốt nào cũng không thể dung thứ, nhưng có một số trái đòi hỏi nhiều sự chăm sóc và siêng năng hơn, và chúng ta có bổn phận quan tâm đến chúng nhiều hơn, kẻo chúng bị thiếu, hay héo hon không phát triển, hay không đạt tới tỉ lệ phải có, hay không tiến triển, theo các mùa của ân điển đòi hỏi, hướng tới sự chín muồi và trưởng thành. Xin cho tôi nêu một vài trường hợp cụ thể mà anh em nên cẩn thận hơn để chúng không bị thiếu.

(1.) Những trái mà anh em chán ghét hơn, và thấy mình ít có khuynh hướng, hay phải nhận thấy mình ít có khuynh hướng. Những trái như vậy anh em sẽ có nguy cơ bỏ qua nhiều nhất; và nơi nào nguy cơ lớn nhất, nơi đó phải có sự chăm sóc và siêng năng nhiều nhất để tránh nó. Có một số trái tốt chúng ta ít có khuynh hướng hơn, hoặc vì tính khí không may của chúng ta, hoặc vì chúng nằm ngoài lối đi quen thuộc của chúng ta, hoặc vì chúng không phù hợp lắm với những công việc chúng ta bận tâm nhất, hoặc vì chúng không thuận theo lợi ích trần gian của chúng ta, hoặc vì chúng đối nghịch với một sự bại hoại nào đó chưa bị khuất phục, hay một số điều xấu mà chúng ta nghiện ngập hơn những điều khác; hoặc vì một nguyên nhân nào khác có thể được phát hiện bằng cách quan sát, hay tra xét lòng và đường lối của anh em, hay dùng các phương tiện khác thích hợp cho mục đích này. Như vậy, có một số người chán ghét sự suy ngẫm hơn, việc thường xuyên và đúng mức tiếp nhận những tư tưởng thánh, thấy khó dùng tâm trí mình vào Đức Chúa Trời, thiên đàng, và tình trạng thuộc linh của mình; vào lời, công việc, hay thuộc tính của Đức Chúa Trời; dù những tư tưởng như vậy vừa tự chúng là trái tốt, vừa rất giúp nuôi dưỡng các trái tốt khác, đến nỗi nhiều người không thể phát triển nếu thiếu chúng.

Những người khác, có thể, dễ dàng dùng tư tưởng mình vào mục đích tốt hơn, lại son sẻ hơn trong lời nói tốt; thấy khó khơi dậy hay duy trì lời nói tốt, vì nói chậm, hay quá khiêm tốn; hay vì sợ, có thể, phải bày tỏ nhiều về điều mà lòng họ không mấy cảm động, vì cho rằng đó là một dạng giả hình nào đó; hay vì nguồn trong lòng còn thấp về những điều thuộc linh, và 'lời nói ra từ sự dư dật của lòng.'

Những người khác, có thể, nhanh nhẹn và sẵn sàng nói về những điều tốt, nhưng lại quá chậm làm chúng; chần chừ hành động cho Đức Chúa Trời, hay có thể năng động cho chính mình, nhưng không năng động vì lợi ích của người khác.

Một số người có thể rất có khuynh hướng làm các hành động thờ phượng, và sẽ không bỏ qua chúng, nhưng lại quá lảng tránh các hành động từ thiện và thương xót; hay sẽ cứu giúp những nhu cầu bên ngoài của người khác, nhưng ít bày tỏ lòng trắc ẩn đối với linh hồn họ, trong những hành động phải giúp đỡ tình trạng thuộc linh của họ.

Những người khác có thể rất chuyên tâm vào các bổn phận thánh, và cả những hành động công chính và thương xót bên ngoài nữa, nhưng lại quá ít trong sự thực hành nội tâm của ân điển và những tình cảm thánh, là những điều tạo nên sự thờ phượng thuộc linh Đức Chúa Trời, và sự tương giao với Ngài.

Bây giờ, điều anh em rất quan tâm là quan sát mình chần chừ điều gì; những trái nào của tâm trí, hay tấm lòng, hay đời sống, liên quan đến Đức Chúa Trời, chính mình, hay người khác, mà anh em dễ bỏ qua hay thiếu sót nhất; phải chăm lo để điều đó được phát hiện, và sẵn lòng bị thuyết phục về nó, và nhận thức được tính tội lỗi và sự nguy hiểm của nó; và phải hết lòng với điều mà anh em dễ bỏ qua hơn; phải cẩn thận và tỉnh thức nhất nơi nào anh em gặp nguy hiểm nhất; phải nỗ lực hơn để uốn cành sang hướng ngược lại, khi anh em thấy nó mọc cong queo. Sự bỏ qua hay thiếu sót của anh em, dù nằm ở đâu, cũng có thể hệ trọng hơn anh em tưởng. Có thể đây là căn nguyên của sự tranh chấp của Đức Chúa Trời với anh em, dù anh em chưa để ý tới nó. Có thể đây là nguồn gốc của những hoạn nạn của anh em, và anh em có thể trông đợi những biện pháp nghiêm khắc hơn nếu điều này không được sửa chữa. Có thể chính điều anh em bỏ qua này là con đường mà anh em có thể phục vụ hữu ích nhất, và Chúa không để anh em thành công trong những con đường khác vì anh em không chịu bước đi trong con đường này. Có thể điều này cản trở sự thịnh vượng của linh hồn anh em, và ngăn anh em sinh trái nhiều như lẽ ra anh em có thể trong các phương diện khác. Có thể điều này khích lệ người khác tiếp tục son sẻ khi họ thấy anh em như vậy, và do đó lan truyền tội lỗi của nó xa hơn chính anh em. Và chắc chắn anh em làm vui lòng Sa-tan trong điều này, và phục vụ hắn trong việc thúc đẩy mưu đồ riêng mà hắn có trong điều này đối với anh em, và làm buồn Đức Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng đang chống lại hắn trong anh em vì điều đó. Nếu anh em muốn được giải thoát khỏi những hậu quả của điều xấu xa và nguy hiểm này, đừng nhượng bộ tính khí, hay khuynh hướng, hay bất cứ điều gì khiến anh em chần chừ và không sẵn lòng đối với sự sinh trái ấy, dưới bất cứ hình thức hay mức độ nào, mà Chúa kêu gọi anh em và trông đợi nơi anh em. Hãy chống lại sự chán ghét ấy và các nguyên nhân của nó, trong chừng mực anh em có thể phát hiện chúng, và nỗ lực vượt qua nó; hãy tìm sức mạnh từ trên cao để thắng hơn nó.

(2.) Những trái quá lỗi thời, những trái bị đa số những người xưng nhận quá bỏ qua, những trái mà xứ sở hay thời đại chúng ta đang sống quá son sẻ. Đó đã là sự bất hạnh của mọi thời đại khi sa vào một số sự bỏ qua lớn, và tiếp tục trong đó, và khi một điều xấu trở nên phổ biến, và những người có tiếng là khôn ngoan và thánh khiết cũng bị nhiễm nó, nó được tin cậy, hay ít nhất được dung thứ, nó mất tên gọi của nó, và được coi là một điều tốt hơn và có thể dung thứ hơn thực chất của nó; nó không được kể là tội, dù tội lỗi đến đâu; nó khó mà được phát hiện khi nó có sự ủng hộ của nhiều người tốt, và một số người tốt nhất; có ít hy vọng bị thuyết phục trong những hoàn cảnh như vậy, và do đó ít hay không có khả năng cải cách. Nhưng nơi nào có khó khăn lớn nhất, nơi đó phải có những nỗ lực mạnh mẽ nhất để chế ngự nó; và nơi nào dòng nước chảy mạnh nhất, chúng ta phải hết sức ngăn chặn nó. Chúng ta không nên lười biếng để mình bị cuốn trôi theo dòng nước, mà dòng nước càng mạnh, càng phải cố gắng chống lại nó nhiều hơn. Chúng ta không được lấy phong tục, hay ý kiến hay thực hành chung, không, ngay cả của những người xưng nhận vốn nghiêm khắc và có lương tâm, làm quy tắc để xét đoán mọi trái chúng ta phải sinh ra, hay sự sinh trái chúng ta phải nỗ lực, mà phải đến với luật pháp và lời chứng, và xem những trái nào Đấng Christ, và những người được Ngài hướng dẫn không sai lầm, đòi hỏi nơi các môn đồ của Đấng Christ, và với mức độ và phạm vi nào họ đòi hỏi chúng, và sắp xếp mình theo quy tắc ấy, và chỉ theo những người theo Đấng Christ, và bước đi theo điều Ngài truyền dạy. Và sau ánh sáng của lời Chúa, các phương tiện khác có thể hữu ích để phát hiện sự son sẻ, trong bất cứ trường hợp cụ thể nào mà việc nhìn thấy nó bị mất đi quá nhiều trong thực hành chung. Và đặc biệt chúng ta có thể dùng những lời buộc tội và sỉ nhục của kẻ thù cho mục đích này. Fas est et ab hoste doceri. Một kẻ thù đôi khi có thể dạy chúng ta điều mà một người bạn có thể để chúng ta không biết. Ai cũng biết rằng người theo Giáo hoàng buộc tội chúng ta là những người Solifidians, chỉ lo đức tin mà không lo trái của nó, không chú tâm đến việc lành. Chúng ta ở đây có bổn phận đưa ra cho thế gian một sự bác bỏ thật sự đối với lời buộc tội này, và chứng tỏ rằng các nguyên tắc chân chính của Phúc Âm mà chúng ta xưng nhận, đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ và tình yêu đối với Ngài, có hiệu quả hơn, và khiến chúng ta sinh trái nhiều hơn trong mọi việc lành, so với các nguyên tắc bại hoại của họ về sự xưng công chính hay sự cứu rỗi bởi công đức của việc làm, dù có hay có thể có nơi họ. Những người khác buộc tội chúng ta bỏ qua sự công chính đạo đức, tham lam của cải, và thiếu những trái mà sự khinh dể thế gian sinh ra. Cách hành xử của chúng ta trong trường hợp này không phải là đáp trả, dù chúng ta có đủ căn cứ, mà là xem xét một cách vô tư xem lời buộc tội đúng đến mức nào, và sửa chữa bất cứ điều gì chúng ta phạm phải dù ít hay nhiều, và xóa bỏ sự sỉ nhục bằng cách nỗ lực loại bỏ mọi cớ và nghi ngờ về tội lỗi trong từng điểm của lời buộc tội, và làm cho thấy rõ rằng một bản tính mới và ân điển tái sinh có quyền năng sinh ra mọi trái của sự công chính hơn các nguyên tắc đạo đức của họ, và rằng chúng ta đã chịu đóng đinh đối với thế gian, và không khao khát nhiều về nó, mà chỉ để có thể làm nhiều điều tốt hơn, và phục vụ Đức Chúa Trời và người ta nhiều hơn. Và trong khi người khác buộc tội chúng ta, chúng ta có quá nhiều lý do để tự buộc tội mình vì thiếu tình yêu thương anh em, và nhiều trái quý giá của nó; sự chia rẽ và khác biệt về đường lối hay quan điểm đã lôi kéo gần như toàn thể thế hệ người tốt vào tội lỗi ấy, sự chia rẽ ấy đã quá phổ biến, và do đó cảm nhận đúng về nó đã mất đi quá xa, đến nỗi thật tốt nếu bàn tay Đức Chúa Trời, giơ ra chống lại chúng ta vì điều đó, sẽ khiến chúng ta cảm nhận nó một cách hiệu quả. Chúng ta hãy xem xét mình có phải đang thiếu nhiều trong những trái của Thánh Linh mà sứ đồ khen ngợi cho chúng ta, Ga-la-ti 5:22, trái đầu tiên và chính yếu trong đó là tình yêu thương, và các trái còn lại tùy thuộc vào nó. Chẳng phải những trái này quá lỗi thời sao?

Và vì đã có một thời kỳ phán xét đối với chúng ta, một thời kỳ dài, thậm chí nhiều năm, chúng ta hãy quan sát mình có phải đang thiếu những trái mà các sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời lẽ ra phải sinh ra hay không; và đặc biệt, vì chúng dường như đã được hướng tới việc đánh mạnh nhất vào lợi ích trần gian của chúng ta, chúng ta đã học được nhờ đó để cải thiện thế gian một cách sinh trái hơn chưa? Không ôm chặt nó quá mức, và giam hãm các trái và lợi ích của những gì chúng ta có cho chính mình và người nhà mình, cũng không để nó tuôn ra trong kiêu ngạo, phù hoa, và quá độ về y phục, tiện nghi, tiệc tùng, hay những cách khác? Chẳng phải những trái xấu mà thế gian dễ sinh ra lại được ưa chuộng hơn những trái tốt sao? Chúng ta hãy cẩn thận để mình không bị lôi vào tội lỗi của sự son sẻ chung; nguy hiểm của chúng ta càng lớn ở đây, và do đó chúng ta càng phải đặc biệt lưu ý để mình không thiếu những trái quá thường bị bỏ qua.

(3.) Những trái mà anh em có bổn phận đặc biệt phải sinh ra, hoặc bởi khả năng nội tâm hay sự hưởng thụ bên ngoài, hoặc bởi những sự thuyết phục cụ thể. Cần phải hết sức cẩn thận để đáp ứng những bổn phận lớn lao và đặc biệt, nhất là khi chúng được đặt trên chúng ta bởi Đức Chúa Trời vĩ đại. Bây giờ, trong số những cách khác, đây là những cách mà Chúa buộc chúng ta phải sinh trái đặc biệt, khi Ngài ban khả năng đặc biệt cho việc đó, hay ban phương tiện và sự khích lệ cho mục đích ấy nhiều hơn những người khác có, hay đã thuyết phục bất cứ ai rằng Ngài trông đợi nơi họ, và rằng sự bỏ qua của họ, trong trường hợp cụ thể này hay trường hợp cụ thể kia, là tội lỗi, và là điều Ngài sẽ thăm viếng và xử lý.

Những người được trang bị ân điển, ân tứ, và tài năng, giúp họ dạy dỗ, thuyết phục, làm sống động, khích lệ người khác trên đường về thiên đàng, phải cẩn thận để dư dật trong điều này hơn những người không được trang bị tốt như vậy cho các mục đích ấy. Những người có nhiều của cải trên đời rất quan tâm phải làm nhiều điều tốt với nó hơn những người có ít hơn. Đó là mạng lệnh đặc biệt dành cho những người giàu có trên đời này là phải 'giàu về việc lành,' I Ti-mô-thê 6:18. Sẽ là điều đáng hổ thẹn cho những người như vậy nếu những người có ít hơn lại làm nhiều hơn, và cũng là tội nữa, mà những người trung tín trong việc nhỏ sẽ đứng lên trong sự phán xét và lên án. Vì những người giàu có trên đời mà nghèo về việc lành là sự son sẻ không thể chịu đựng được.

Và những người có những sự thuyết phục, lôi kéo họ tới những cách sinh trái này hay cách sinh trái kia, phải hết sức cẩn thận bước đi trong những cách ấy một cách đặc biệt hơn, nếu không chính lương tâm của họ sẽ là kẻ hành hạ và đao phủ của họ, nếu họ thoát khỏi những khổ đau khác. Đầy tớ vô ích biết Chúa mình trông đợi điều gì; điều này làm tội của hắn lớn hơn, và bản án của hắn nghiêm khắc hơn, Ma-thi-ơ 25:24, 26. Hắn biết và bị thuyết phục về điều sẽ được đòi hỏi nơi hắn, và do đó lẽ ra phải cẩn thận hơn để làm cho những gì hắn có sinh trái; và vì hắn đã không làm vậy, câu 30, hắn đã bị quăng vào nơi tối tăm bên ngoài.

(4.) Những trái mà sự tốt lành và lợi ích của chúng lan rộng nhất. Có một sự tuyệt vời đặc biệt nơi những trái như vậy, đòi hỏi một sự chăm sóc đặc biệt, để chúng được nuôi dưỡng và gia tăng. Bonum, quo communius, eo melius. Trái tốt nhất là trái làm nhiều điều tốt nhất, làm điều tốt cho nhiều người nhất, mà sự tốt lành của nó vươn xa nhất. Sứ đồ dành sự ưu tiên cho những ân tứ phi thường mà lợi ích của chúng phổ biến và chung nhất, và muốn ưu tiên một ân tứ bình thường có khuynh hướng thúc đẩy sự sinh trái chung và toàn diện hơn những ân tứ phi thường và kỳ diệu chỉ vì lợi ích cá nhân hay riêng tư hơn, như thấy rõ qua luận điệu của ông, I Cô-rinh-tô 14:1–4. Ông ưu tiên lời tiên tri hơn ân tứ tiếng lạ, vì khi dùng ân tứ này, người có nó chỉ gây dựng chính mình, nhưng khi dùng ân tứ kia thì gây dựng nhiều người, câu 12. Đây là cách để vượt trội trong sự sinh trái, khi các trái của chúng ta trở thành một vụ mùa chung, nơi mọi người đến đều có thể gặt hái. Những trái như vậy chúng ta phải chăm sóc và nỗ lực nhiều hơn, những trái có thể vươn tới không chỉ chính chúng ta mà cả người khác; không chỉ thân thể họ, mà cả linh hồn họ nữa; không chỉ ít người trong số họ, mà nhiều người; và làm điều tốt, không chỉ cho người này hay người kia, mà cho cả một cộng đồng. Một cá nhân sinh trái theo cách này trở thành một điều tốt chung, một phước lành chung, và càng giàu có và quý giá hơn bao nhiêu, thì một kho bạc chung càng hơn một túi tiền riêng bấy nhiêu.

(5.) Những trái mà anh em có thể bị cám dỗ bỏ qua, hoặc vì chúng khó khăn, hay bị sỉ nhục, hay tốn kém, hay nguy hiểm. Sự an nhàn, danh tiếng, sự an toàn, lợi ích trần gian của anh em sẽ sẵn sàng xen vào đây, và gây nguy hiểm cho sự son sẻ của anh em trong điều này, trừ khi anh em cẩn thận và cương quyết vì chúng.

[1.] Những trái khó khăn và không thể sinh ra nếu không có đau đớn và siêng năng. Chỉ cần nghĩ rằng đó là vì Đức Chúa Trời cũng đủ làm cho mọi sự trở nên ngọt ngào, và dễ dàng. Anh em sẽ chịu khó vì ai nếu không vì Ngài? Chẳng phải những gì anh em sinh ra cho Ngài phải là trái của một sự lao khổ nào đó sao? Điều có thể làm dễ dàng anh em có thể làm cho bất cứ ai, và Chúa sẽ không nhận từ anh em nhiều hơn bất cứ ai có thể đòi hỏi sao? Không ai từng hối tiếc về bất cứ đau đớn nào họ đã chịu vì Đức Chúa Trời, nhưng sự an nhàn khiến anh em từ chối những trái như vậy thì phải bị hối tiếc, nếu không nó sẽ có một kết cục đáng sợ.

[2.] Những trái bị sỉ nhục. Những trái có thể khiến anh em bị khinh miệt hay chế nhạo, hay gây nguy hiểm cho danh tiếng khôn ngoan hay chừng mực của anh em. Hãy chắc chắn chúng là trái tốt, rồi hãy cương quyết, cùng với Đa-vít, 'Tôi sẽ còn trở nên hèn hạ hơn thế nữa,' II Sa-mu-ên 6:22. Hy sinh danh tiếng của mình với người ta để sinh trái cho Đức Chúa Trời là con đường dẫn tới vinh dự lớn nhất với Ngài, trước mặt Ngài, những kẻ sỉ nhục cao quý và vĩ đại nhất cũng là những người hèn hạ.

[3.] Những trái tốn kém. Anh em có thể bị cám dỗ nghĩ rằng (dù không gì khác ngoài một tấm lòng trần gian không tin sẽ nghĩ như vậy) điều đó làm suy giảm tài sản của anh em, hay giảm bớt những sự cung ứng anh em định dành cho con cháu. Hãy ngăn chặn những cám dỗ như vậy bằng điều của Đa-vít, II Sa-mu-ên 24:24. Những trái tốn kém nhất cho anh em sẽ chứng tỏ là rẻ nhất; anh em có Chúa cam kết làm cho nó trở nên như vậy. Và đó là vì Chúa, mà anh em chỉ là quản gia trong mọi điều anh em có, và anh em có nên tiếc rẻ phục vụ Ngài bằng chính của Ngài không? Và Chúa trong những trường hợp như vậy đang thử thách anh em, xem thế gian có quý hơn chính Ngài đối với anh em hay không. Và hãy nhớ Chúa đã phẫn nộ thế nào đối với những của lễ rẻ tiền, tầm thường, và ít giá trị, Ma-la-chi 1:8. Những con vật mù, què, và đau ốm, tốn của họ ít hay không tốn gì, và những của lễ như vậy họ có thể dâng một cách thoải mái. Nhưng kết cục của sự tiết kiệm như vậy là gì? câu 14. Họ là những kẻ lừa dối theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời, và bị Ngài rủa sả, là những kẻ, khi phải dâng cho Ngài điều tốt nhất và có giá trị nhất, lại gạt Ngài bằng một thứ vô giá trị và tốn ít cho họ. Anh em thấy cần phải cẩn thận thế nào để mình không từ chối những trái tốn kém.

[4.] Những trái nguy hiểm, và khiến anh em phải chịu khổ. Xác thịt và huyết sẽ dễ từ chối những trái này. Bản ngã bại hoại, lý trí xác thịt, và tinh thần thế gian sẽ kêu gọi anh em, khi được kêu gọi làm điều này, hãy tha cho chính mình. Nhưng những trái như vậy tôn vinh Đức Chúa Trời nhất, và sẽ tôn vinh những người sinh ra chúng nhất. Chúng bày tỏ tình yêu lớn nhất đối với Đấng Christ, và sẽ đem lại sự yên ủi lớn nhất, và sẽ được đội mão với phần thưởng lớn nhất. Và do đó, như có sự cần thiết phải cẩn thận để chúng không bị từ chối, thì cũng có sự khích lệ lớn nhất để sinh trái trong điều này.

ĐỨC GIÊ-HÔ-VA CAI TRỊ TRÊN MUÔN VẬT

Nước Ngài cai trị trên muôn vật.—Thi Thiên 103:19.

ĐÂY là một thi thiên ca ngợi, trong đó Chúa được tôn cao vì sự thương xót của Ngài cách đặc biệt. Sự thương xót này càng đáng được ca ngợi và ngưỡng mộ hơn, vì đối tượng của nó thật không xứng đáng và hèn mọn, con người, là kẻ tội lỗi dường ấy, câu 3, 10; yếu đuối dường ấy, câu 14; mong manh dường ấy, câu 15, 16. Con người, trong lúc thịnh vượng nhất, cũng chỉ như cỏ, chẳng bao lâu bị cắt xuống, hay héo đi; hay như một bông hoa, tự nó tàn úa, hay bị thổi bay bởi một làn gió nhẹ. Ôi, nhưng sự thương xót của Chúa bền lâu hơn sự sống. Sự ngắn ngủi của đời sống chúng ta quả sẽ là một suy tư buồn thảm, nếu sự thương xót của Đức Chúa Trời chấm dứt cùng với đời sống chúng ta. Ôi, nhưng sự thương xót này theo chúng ta khi chúng ta rời khỏi thế gian, vượt qua sự chết và mồ mả; và cũng có thể chạm tới những người chúng ta để lại: câu 17, 'Sự thương xót của Đức Giê-hô-va hằng có đời đời, và sự công bình của Ngài dành cho con cháu.' Đây là sự thương xót sẽ sống còn sau chúng ta, sẽ không bao giờ chết; mà chúng ta có thể gặp lại trong một thế giới khác, khi nơi chốn của chúng ta trên đời này sẽ không còn biết chúng ta nữa; và sự thành tín, sẽ tiếp tục từ đời này sang đời khác, và sẽ nhớ tới con cháu khi chúng ta đã chết và qua đi. Và sự yên ủi của điều này, câu 18, thuộc về những người tin nơi Ngài, và bày tỏ sự chân thật của đức tin mình bằng sự vâng lời chân thành, bằng sự cẩn thận và ghi nhớ làm theo ý muốn Ngài. Ban sự thương xót đời đời cho những người như vậy là một phần của giao ước Ngài; và nếu chúng ta không đối xử bất trung với Ngài, về phần của chúng ta, chúng ta không cần nghi ngờ rằng Ngài sẵn lòng thực hiện phần của Ngài. Và như Ngài sẵn lòng, Ngài cũng có khả năng nữa; vì Ngài có mọi quyền năng trên trời và dưới đất; Ngài có mọi sự dưới quyền cai trị của Ngài, và cai trị trên muôn vật, câu 19. Ngai Ngài ở trên trời; Ngài cai trị và trị vì nơi đó. Nhưng dù vinh quang của vương quốc Ngài tỏ ra rõ nhất trên trời, vương quốc và quyền cai trị của Ngài không bị giới hạn trong trời, nó vươn tới khắp mọi nơi, mọi vật, mọi chỗ; nó cai trị trên muôn vật. Toàn thể thế gian là vương quốc của Ngài; quyền cai trị của Ngài lan rộng trên muôn vật. Những lời này không cần giải thích thêm, ngoài những gì chúng ta sẽ trình bày sau này.

Nhận xét. Đức Giê-hô-va cai trị trên muôn vật. Mọi sự đều thuộc về vương quốc Ngài, và ở dưới quyền cai trị của Ngài. Ngài trị vì khắp mọi nơi, và cai trị mọi sự và mọi vật.

Không có gì rõ ràng và minh bạch hơn trong Kinh Thánh về cả sự trị vì của Ngài lẫn phạm vi của nó. Về điều thứ nhất, Thi Thiên 93:1, 2, Thi Thiên 97:1, 2, nơi chúng ta có vương quyền của Ngài, và ngai Ngài, và nền tảng của nó; מכון có nghĩa như vậy; và Thi Thiên 99:1. Ngai Ngài không chỉ ở trên trời, mà còn ở giữa các chê-ru-bim, giữa dân sự Ngài, câu 2; và không chỉ ở Si-ôn, mà còn trên mọi dân tộc. Về phạm vi của nó, hãy thêm I Sử Ký 29:11, 12, 'Hỡi Đức Giê-hô-va, sự vĩ đại, quyền năng, vinh quang, sự đắc thắng, và sự oai nghi đều thuộc về Ngài; vì muôn vật trên trời và dưới đất đều thuộc về Ngài; nước thuộc về Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, và Ngài được tôn cao làm đầu trên muôn vật,' v.v.

Để giải thích quyền cai trị toàn diện của Đức Chúa Trời, điều rất cần thiết, rất hữu ích cần được hiểu, và để chúng ta đặt nền tảng cho việc áp dụng, điều có thể vô cùng có ích và yên ủi cho chúng ta trong mọi lúc, đặc biệt trong những lúc tồi tệ nhất, tôi sẽ nỗ lực đưa ra cho anh em một trình bày rõ ràng và cụ thể về hành động, đối tượng, và cách thức của nó.

Về điều thứ nhất, Cai trị, bao hàm ba điều sau:

1. Thẩm quyền. Cai trị mà không có thẩm quyền chỉ là sự tiếm quyền. Đức Chúa Trời là nguồn của mọi thẩm quyền chính đáng: Rô-ma 13:1, 'Chẳng có quyền nào mà không đến bởi Đức Chúa Trời.' Mọi thẩm quyền như vậy, dù là thẩm quyền quản gia trong một gia đình, hay thẩm quyền dân sự trong nhà nước, hay thẩm quyền giáo hội trong Hội Thánh, đều đến từ Đức Chúa Trời; và Ngài, Đấng mà mọi thẩm quyền đều bắt nguồn từ đó, chính Ngài có thẩm quyền lớn hơn không thể sánh được. Thẩm quyền của Ngài là tối cao; mọi thẩm quyền khác trên đời (dù được gọi và coi là tối cao đến đâu), đều phụ thuộc thẩm quyền của Ngài; ở dưới nó, phục tùng nó, lệ thuộc vào nó; và trong chừng mực nó không phục tùng, nó là sự tiếm quyền và phản loạn. Ngài là 'Vua của các vua,' v.v., Khải Huyền 1:5; và thẩm quyền của vị vua lớn nhất cũng không sánh được với thẩm quyền của Ngài, như thẩm quyền của một viên cảnh sát, hay viên chức thấp nhất, sánh với thẩm quyền của một hoàng tử.

2. Quyền năng. Để giữ những người phải bị cai trị trong sự phục tùng; khiến họ nhượng bộ và thuận phục thẩm quyền của người cai trị. Nếu không có điều này, người ấy sẽ chỉ là một người cai trị trên danh nghĩa, và có tên hơn là thực chất của một người cai quản. Bây giờ Chúa có mọi quyền năng; Ngài là παντοκράτωρ, Đấng Toàn năng cai trị; Ngài có thể khiến các quyền lực của đất hay địa ngục phải cúi xuống trước Ngài, hay nghiền nát chúng; và thường trong Kinh Thánh, nơi nào nói tới sự cai trị và quản trị của Ngài, quyền năng của Ngài cũng được gắn kèm: Thi Thiên 66:7, 'Ngài dùng quyền năng Ngài mà cai trị đời đời,' עולם משל. Ngài dùng quyền năng Ngài mà cai trị trên thế gian: Khải Huyền 19:6, 'Chúa là Đức Chúa Trời Toàn năng đã cai trị;' Khải Huyền 11:17, 'Ngài đã cầm quyền lớn của Ngài mà cai trị.'

3. Việc sắp xếp và định đoạt thật sự những gì ở dưới Ngài, vì các mục đích của sự cai quản—việc thực hành thật sự quyền năng và thẩm quyền vì mục đích này. Và như vậy, khi Chúa được nói là cai trị, ý nghĩa là, Ngài bày tỏ thẩm quyền của Ngài, và dùng quyền năng Ngài, trong việc sắp xếp và định đoạt mọi sự theo ý Ngài thấy tốt. Ngài khiến mọi sự phục vụ mục đích và ý định của Ngài; Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài; Ngài sắp xếp mọi sự trong sự phục tùng những mục đích Ngài đã có từ đời đời; Ngài thật sự định đoạt mọi sự như vậy để phục vụ các mục đích mà chúng đã được định cho. Và về phương diện này, có lời rằng, Giăng 5:17, 'Cha ta làm việc cho đến bây giờ, ta cũng làm việc như vậy.' Ngài vẫn đang làm việc, vẫn sắp xếp mọi sự bằng sự quan phòng của Ngài. Ngài không giống một thợ thủ công, là người, khi đã làm xong một chiếc đồng hồ, và sắp đặt nó đâu vào đấy, và treo những quả nặng lên nó, rồi để nó tự chạy; mà (như có người nói) giống một nhạc sĩ hơn, là người, biết nhạc cụ của mình sẽ không tự phát ra âm nhạc, không chỉ lên dây nó, mà còn thật sự gảy các dây đàn, để tạo nên sự hài hòa làm vui lòng mình.

Về điều thứ nhất này, cai trị là gì; và chúng ta phải hiểu gì về điều đó, khi Đức Chúa Trời được nói là cai trị. Bây giờ chúng ta hãy xem Ngài cai trị gì—đối tượng hay chủ thể của sự quản trị của Ngài là gì; và đó không gì khác hơn là mọi sự, 'Ngài cai trị trên muôn vật.' Bây giờ, để chúng ta có thể xem xét điều này rõ ràng hơn, chúng ta hãy nhìn vào nó trong từng phần khác nhau tạo nên tất cả những điều này.

1. Ngài cai trị cả trời lẫn đất: Ê-sai 66:1, 'Trời là ngôi ta, đất là bệ chân ta.' Cả trời lẫn đất đều ở dưới Ngài, cả hai đều phục tùng Ngài. Vinh quang của vương quốc Ngài tỏ ra rõ nhất trên trời, nhưng quyền năng của nó chạm tới đất, phải, và cả địa ngục nữa. Đó quả là nơi thích hợp của những kẻ phản loạn; nhưng Ngài giữ chúng trong xiềng xích; chúng sẽ không vâng lời, nhưng Ngài giữ chúng trong sự phục tùng, và chứng tỏ Ngài là người cai trị chúng bằng cách thi hành sự công chính trên chúng, và khiến chúng cảm nhận quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài. Chúng đã không vâng theo các luật lệ của sự quản trị Ngài, và do đó hình phạt được thi hành trên chúng; và đây cũng là một hành động quản trị, cũng như việc ban hành luật lệ và đề ra hay ban thưởng.

2. Ngài cai trị không chỉ trời và đất, mà còn mọi phần của chúng; toàn thể thế gian, và mọi phần của nó, Thi Thiên 113:5. Trên trời, các thiên sứ, dù là ngai, hay quyền cai trị, hay quyền lực, hay thế lực, Cô-lô-se 1:16, đều phục tùng Ngài, và được Ngài sắp đặt theo ý Ngài muốn; vì Ngài cũng đã đặt chúng phục tùng Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, I Phi-e-rơ 3:22. Và Ngài sắp đặt chúng như các đầy tớ của Ngài, như 'các thần hầu việc,' Hê-bơ-rơ 1:14; Ngài phán với một người: Đi, thì người ấy đi, Ma-thi-ơ 8:9. Như một đầy tớ đứng trước mặt chủ mình, chờ đợi mạng lệnh của chủ, sẵn sàng nhận lệnh truyền của chủ, và làm theo ý chủ, trong một tư thế khiêm nhường và chú ý như vậy, các thiên sứ đứng trước mặt Đấng cai trị tối cao của mình.

Và như các ngai và quyền lực trên trời ở dưới sự cai trị của Ngài, các vương quốc trên đất cũng vậy, II Sử Ký 20:6. Nê-bu-cát-nết-sa, một trong những bạo chúa kiêu ngạo và hùng mạnh nhất trên đất, đã bị bàn tay Đức Chúa Trời (Đấng mà trước mặt Ngài, các vua lớn nhất trên đất còn kém hơn những con sâu) buộc phải thừa nhận điều này, Đa-ni-ên 5:20, 21, và 4:32, 34, 35. Ông đã hành động như một người không có ai trên mình, không ai kiểm soát mình; nhưng Chúa khiến ông biết mình là một thần dân, và rằng bất cứ ai sở hữu các vương quốc trên đất, Chúa vẫn thật sự là người cai trị chúng.

Phải, quyền cai trị của Ngài vươn tới biển, Gióp 28:8–11. Biển, trong cơn thịnh nộ lớn nhất của nó, vẫn thuận phục và vâng lời như ở dưới sự cai trị và quản trị của Ngài, Thi Thiên 89:8, 9, và 93:2–4. Ngài có thể dễ dàng làm yên cơn thịnh nộ của những kẻ hung dữ, khi nó giống như những đợt sóng dâng cao trong một biển bão tố; hay nếu chúng nổi bão chống lại Đấng cai trị vĩ đại của mình, Ngài có thể khiến chúng biết sự phục tùng như Ngài đã làm với Pha-ra-ôn, Thi Thiên 89:19; Bê-hê-mốt và Lê-vi-a-than, vua trên mọi con cái của sự kiêu ngạo, đều bị Ngài cai trị, và Ngài sẽ cai trị những kẻ kiêu ngạo hơn nó, và khiến chúng phải cúi xuống hay bị bẻ gãy.

3. Ngài không chỉ cai trị những việc lớn, mà còn những việc nhỏ. Những việc nhỏ nhất trong thế gian cũng được Ngài cai trị và sắp đặt như những việc lớn nhất. Dii magna curant, parva negligunt; rằng Đức Chúa Trời quan tâm đến những việc lớn, nhưng không bận tâm đến những việc nhỏ, là lời của những kẻ không biết Đức Chúa Trời; không có điều gì thoát khỏi sự cai trị của Ngài, những việc nhỏ nhất cũng ở dưới quyền định đoạt của Ngài. Việc thụ thai của bầy súc vật nhà La-ban có vẻ là một việc nhỏ; thế mà Chúa đã quan tâm đến việc ấy, và bảo cho Gia-cốp trong giấc chiêm bao biết Ngài đã định đoạt việc ấy ra sao, Sáng Thế Ký 31:11, 12. Ngài chăm sóc loài thọ tạo hèn mọn nhất, Thi Thiên 147:9, Ma-thi-ơ 6:26; những hoa huệ, cỏ ngoài đồng đều ở dưới ảnh hưởng của sự cai trị Ngài, các câu 28–30; Ngài mặc cho chúng, chúng là thần dân của Ngài, mang đồng phục của Ngài; thật vậy, không có một con chim sẻ nhỏ nhất nào rơi xuống mà không có lệnh Ngài, Ma-thi-ơ 10:29; thậm chí không có một sợi tóc nào mà không ở dưới sự lưu ý và định đoạt của Ngài, câu 30; Ngài sắp đặt và tể trị ngay cả những việc nhỏ nhất cũng như những việc lớn hơn. Những việc quá hèn mọn và không đáng kể đến nỗi chúng ta không để ý, không cho là đáng để suy nghĩ, quan tâm hay lưu ý, tất cả đều ở dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời, và Ngài thực sự sắp đặt và định đoạt chúng.

4. Ngài không chỉ cai trị mọi loài thọ tạo, mà còn mọi sự chuyển động, Công Vụ 17:28. Như những vật có sự sống thì có sự sống từ Ngài, và những vật không có sự sống thì có sự hiện hữu từ Ngài; thì cả hai đều có sự chuyển động từ Ngài, Ngài ban cho và Ngài sắp đặt nó. Mọi sự chuyển động trong thế gian đều được Ngài cai trị và tể trị; mọi bánh xe của cỗ máy vĩ đại nầy, như vốn do Ngài chế tạo, thì dù lớn hay nhỏ cũng không chuyển động mà không có Ngài; Ngài làm cho chúng chuyển động, Ngài thúc đẩy nó, Ngài dừng nó lại khi Ngài muốn; Ngài hướng dẫn nó theo cách nào và đến đâu tùy ý Ngài. Nếu một con chim sẻ còn không chuyển động mà không có Ngài (như đã nói trước), thì chúng ta có thể tưởng tượng sự chuyển động nào thoát khỏi sự cai trị và định đoạt của Ngài? Làm sao Phao-lô có thể tin chắc về sự an toàn của đoàn người đi cùng mình, rằng không một sợi tóc nào rơi khỏi đầu của bất cứ ai trong họ, Công Vụ 27:34, nếu không phải vì Đức Chúa Trời, Đấng nắm quyền sắp đặt mọi sự và mọi sự chuyển động, cho đến cả một sợi tóc, đã bảo đảm điều ấy cho ông! các câu 23, 24. Khi một người, trong trận chiến được nhắc đến trong I Các Vua 22, giương cung bắn một cách vu vơ, thì ai đã hướng dẫn đường đi của mũi tên, để nó đánh trúng vua Y-sơ-ra-ên thay vì bất cứ ai chung quanh vua? Ai đã điều khiển nó, để nó lọt vào giữa các khớp của áo giáp vua, thay vì trúng một phần khác của áo giáp, câu 34, nếu không phải là Đức Chúa Trời, Đấng đã định trước và báo trước về cái chết của vua? câu 17.

5. Ngài không chỉ cai trị các hành động, mà còn các kết quả, đến nỗi các việc làm và công cuộc không có kết cục như chúng hứa hẹn hay đe dọa, mà như Chúa vui lòng sắp đặt. Điều không chắc thành công lại có kết cục như mong muốn, và điều có vẻ sẽ thịnh vượng lại hoàn toàn không thành công; bởi vì mọi kết quả đều ở trong tay Đức Chúa Trời, và Ngài định đoạt chúng, không phải theo điều chúng ta cho là có thể hay không thể, mà theo điều Ngài cho là phải: I Các Vua 20:11, 'Kẻ mặc áo giáp chớ khoe mình như kẻ cởi áo giáp.' Vì sao vậy? Vì kết quả ở trong tay Đức Chúa Trời, và Ngài có thể định đoạt nó nghịch lại những kẻ tự tin nhất, và thuận cho những người ít thấy lý do để trông đợi, Truyền Đạo 9:11. 'Thời vận xảy đến cho hết thảy mọi người,' nghĩa là, những nỗ lực của họ có thành công như bàn tay Đức Chúa Trời sẽ dẫn dắt chúng đến; thế mà điều nầy, dù sắp đặt mọi sự, nhưng vì vô hình, nên nhiều khi sự việc dường như xảy ra một cách tình cờ, hơn là theo những nỗ lực đều đặn đã được dùng để đạt đến chúng. Về điều nầy, dân của Đức Chúa Trời, dù đã có những lợi thế nào để đưa công việc của mình đến một kết cục tốt đẹp, vẫn luôn quy điều ấy cho Đức Chúa Trời, và mang ơn Ngài nhiều như thể họ chẳng làm gì cả, vì nhận biết rằng dù họ làm gì, điều ấy cũng sẽ trở nên hư không, nếu Ngài không ban cho một kết cục tốt đẹp, Thi Thiên 18:39, 40, và Thi Thiên 44, từ câu 3 đến câu 8. Và Ngài là vua của họ, là Đấng cai trị họ vì cớ nầy, vì những sự giải cứu và thành công của họ đều từ Ngài; Ngài đã tể trị mọi sự để kết cục thành những kết quả tốt lành.

6. Ngài không chỉ cai trị và sắp đặt thực chất, mà còn các hoàn cảnh của sự vật và hành động. Lấy thời gian và địa điểm làm ví dụ. Làm sao A-bi-ga-in lại đến gặp Đa-vít đúng vào lúc ấy, mà nếu nàng chậm trễ, ông đã tàn sát cả nhà Na-banh? Vì Đức Chúa Trời đã sai nàng đến, đó là lời giải thích mà chính Đa-vít đưa ra, I Sa-mu-ên 25:32, 34. Làm sao sắc lệnh của Au-gút-tơ về việc kiểm tra dân số trong khắp thế gian lại ban ra đúng vào lúc Ma-ri sắp sinh? Vì Chúa đã sắp đặt như vậy, để điều Ngài đã định trước và báo trước về sự giáng sinh của Đấng Christ tại Bết-lê-hem được ứng nghiệm, Ma-thi-ơ 2:5. Khi Nê-bu-cát-nết-sa ra trận, và phân vân không biết nên đánh Ra-ba của dân Am-môn hay Giê-ru-sa-lem, Ê-xê-chi-ên 21:20, 21, làm sao vua đi đến quyết định? Vì Chúa đã tể trị mọi phương tiện vua dùng để tìm hướng dẫn, đến nỗi vua quyết định dồn lực đánh Giê-ru-sa-lem, bởi vì Đức Chúa Trời đã định cho thành ấy bị hủy diệt.

7. Ngài cai trị và định đoạt cả mục đích lẫn phương tiện. Đức Chúa Trời đã có ý định khiến dân Ngài, những người trước kia là Gít-rê-ên, tức là dân bị Đức Chúa Trời rải ra, trở nên Gít-rê-ên, tức là hạt giống của Đức Chúa Trời, để ban phước cho họ bằng sự dư dật; và do đó Ngài sắp đặt các phương tiện, để họ thấy bàn tay Ngài trong việc đem lại mục đích nầy, Ô-sê 2:21, 22. Đây là Chúa, trước hết — Ta sẽ nghe — tác động trên mọi phương tiện, từ đầu đến cuối, để Gít-rê-ên nhận được kết cục của mọi phước lành đã hứa.

Chúa không cần phương tiện nào để hoàn thành mục đích Ngài nhắm đến. Nhưng khi Ngài muốn dùng phương tiện, Ngài bày tỏ quyền cai trị toàn diện và tể trị của mình, không chỉ trong việc ban phước cho những phương tiện tốt lành, thích hợp và thông thường, mà còn trong việc khiến bất cứ loại phương tiện nào cũng phục vụ mục đích Ngài; như vậy Ngài có thể định đoạt những công cụ xấu để thúc đẩy một mục đích tốt. Như thế Ngài đã dùng người A-si-ri để hoàn thành toàn bộ công việc Ngài trên núi Si-ôn, Ê-sai 10:12, dù vua ấy không hề có ý nghĩ hay ý định như vậy, mà lại có một mưu đồ hoàn toàn khác, câu 7. Và Ngài có thể khiến những phương tiện lạ lùng và khác thường hoàn thành ý muốn Ngài, cũng như những phương tiện thông thường và quen thuộc. Như vậy Ngài truyền cho quạ nuôi một tiên tri, I Các Vua 17, và hai con gấu giết những kẻ nhạo báng một tiên tri khác, II Các Vua 2:24.

8. Ngài không chỉ cai trị và định đoạt những việc có trật tự, mà còn những việc dường như rối loạn nhất. Không chỉ những công việc được sắp đặt tốt đẹp đến nỗi chúng ta dễ dàng tin rằng có một ảnh hưởng thiêng liêng nào đó đang định đoạt chúng; mà cả những việc mang bộ mặt hỗn loạn và mất trật tự, đến nỗi khó mà tin rằng Chúa có bàn tay trong đó; ngay cả những việc như vậy Ngài cũng cai trị và sắp đặt, dù chúng ta không thấy Ngài hành động trong đó, cho đến khi bóng tối và sự xáo trộn qua đi. Có sự rối loạn kinh khủng nào trong hành động của các con trai Gia-cốp, khi âm mưu chống lại em mình, ném em xuống hố, bán em cho dân Ích-ma-ên, Sáng Thế Ký 37. Ai có thể nghi ngờ rằng Chúa có bàn tay trong bất cứ việc nào trong số đó? Thế mà bàn tay Ngài ở trong tất cả. Sự hỗn loạn và mất trật tự ấy quả thật đến từ những tác nhân hữu hình; nhưng Chúa trong suốt thời gian ấy vẫn đang biến sự hỗn mang nầy thành một hình thức tốt đẹp, và khi Ngài làm xong, nó hiện ra với một bộ mặt đáng yêu, và được chính Giô-sép trình bày như vậy, Sáng Thế Ký 50:20, và 45:4, 5, 7, 8. Ai có thể ngờ rằng một đám mây u ám như vậy lại có thể tan đi như thế? Nhưng đây là việc của Chúa, và những việc như vậy là việc Ngài thường làm, trong khi Ngài cai trị trên mọi sự, và mọi sự đều bị Ngài tể trị.

Nếu bạn thấy một bộ mặt đen tối và u ám của sự việc đến nỗi cám dỗ bạn kết luận rằng Đức Chúa Trời đã lìa bỏ đất hay nơi bạn đang ở, rằng Ngài không bao giờ có thể xen vào những sự hỗn loạn như vậy, hay can thiệp vào những sự rối loạn kinh khủng như vậy, hãy khoan vội thuận theo những kết luận như thế. Chúa đã một lần, từ sự hỗn mang, đem ra một thế giới có trật tự tốt đẹp. Ngài vẫn đang cai trị; và khi Ngài muốn, Ngài có thể, từ sự hỗn loạn và bóng tối thuần túy, đem ra một trời mới và một đất mới, trong đó sự công chính ngự trị.

9. Ngài cai trị và sắp đặt các sự vật, cả những sự cần thiết lẫn những sự tùy thuộc hay tình cờ. Những sự cần thiết, như những sự phát xuất từ các nguyên nhân cần thiết, hành động theo một cách thức nhất định và đồng đều, và tự chúng không thể thay đổi hay diễn tiến khác đi; như là đường đi của các tầng trời, các kỳ nhật thực và nguyệt thực, các mùa trong năm, thủy triều lên xuống của biển. Chúa đã ban luật cho tất cả những điều nầy, và giữ chúng tuân theo luật ấy, thế mà Ngài vẫn tể trị chúng, và ban cho chúng những mệnh lệnh khác khi Ngài muốn. Các tầng trời rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời theo cách nầy, Thi Thiên 19:1; không chỉ bằng cấu trúc và ảnh hưởng của chúng, mà bằng đường đi và sự chuyển động của chúng, điều Ngài nêu ra trong các câu 4–6, Thi Thiên 74:16, 17. Ngài đã định sẵn mọi miền khí hậu trên đất, và các mùa trong năm, Giê-rê-mi 31:35, 36. Chúa đã ấn định đường đi của những sự nầy, chúng tự mình không thể thay đổi trong đó; nhưng chính Ngài có thể thay đổi khi Ngài thấy là phải, và đã cho thấy những ví dụ về quyền tể trị của Ngài trong đó. Ngài đã đổi đường đi của mặt trời, và khiến nó đứng yên, như trong thời Giô-suê; hay đi lùi lại, như trong thời Ê-xê-chia. Và đường đi của biển cũng vậy, sự chuyển động của nó dường như không thể kiểm soát được biết bao! Biển Đỏ và sông Giô-đanh là bằng chứng cho thấy Đấng cai trị mọi sự có thể tể trị bất cứ điều gì.

Vì vậy, những sự tùy thuộc và tình cờ, xảy ra một cách không chắc chắn hay ngẫu nhiên, mà những kẻ không biết Đức Chúa Trời quy cho vận may và số phận, thì Chúa sắp đặt chúng, chúng xảy ra như Ngài muốn. Ngài định đoạt chúng một cách chắc chắn, dù chúng không chắc chắn đến đâu đối với các nguyên nhân khác, Châm Ngôn 16:33. Thăm được Chúa cai trị và hướng dẫn, đến nỗi nó rơi xuống đúng như Ngài muốn, và không thể khác được; vì vậy khi một người bị giết một cách tình cờ, Chúa được nói là 'phó người ấy cho sự chết,' Xuất Ê-díp-tô Ký 21:13. Có một ví dụ sẽ làm rõ điều nầy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:4, 5; trong trường hợp hoàn toàn ngẫu nhiên về mọi mặt nầy, Chúa được nói là phó người ấy vào tay kẻ giết người.

10. Ngài không chỉ cai trị và sắp đặt điều lành, mà còn điều ác và tội lỗi. Đức Chúa Trời không hề là nguyên nhân, không hề là tác giả của tội lỗi. Tội lỗi là công việc của ma quỷ, nó đã đem tội lỗi vào thế gian; nhưng khi tội lỗi đã ở đó, và Chúa cho phép nó ở đó, Công Vụ 14:19, Thi Thiên 118:12, Ngài sắp đặt về nó sao cho thấy rõ Ngài cai trị trên mọi sự, và không có điều gì trong thế gian mà không phục tùng sự cai trị của Ngài và ở dưới quyền định đoạt của Ngài. Theo đó,

(1.) Ngài giới hạn và kiềm chế nó, để nó không tiến xa như Sa-tan và ý chí bại hoại của con người muốn; nếu không, nó sẽ nhấn chìm thế gian, và không một xác thịt nào được cứu. Ngài kiềm chế nó trong nhiều người bằng ân điển chung, và bẻ gãy quyền lực của nó trong dân Ngài bằng ân điển hiệu quả. Ngài đã giữ A-bi-mê-léc khỏi phạm tội khi vua có ý muốn phạm tội, Sáng Thế Ký 20:6.

(2.) Ngài tể trị nó để đạt những mục đích tốt lành, và định đoạt nó cho những mục đích tuyệt vời. Như vậy tội lỗi kinh khủng nhất từng xảy ra trong thế gian đã được Ngài sắp đặt, để thúc đẩy những mục đích được phước và vinh hiển nhất; và Ngài đã định đoạt như vậy trong mưu định đời đời của Ngài, trước khi những kẻ hành động ấy chuyển động hay hiện hữu, Công Vụ 4:27, 28 và 2:23. Họ mưu tính trong đó để thỏa mãn sự ác độc và tàn bạo của mình; nhưng Ngài đã định đoạt nó để đem lại cho chính Ngài vinh quang lớn nhất, trong sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của những tội nhân đã hư mất.

Vì vậy, sự gian ác của loài người, trong việc làm khổ và bắt bớ dân Ngài, được Đức Chúa Trời tể trị để hủy diệt sự gian ác, thúc đẩy sự thánh khiết, và chuẩn bị vinh quang lớn hơn cho họ. Ngài sắp đặt tội lỗi, để nó hướng đến việc hủy diệt tội lỗi; tội lỗi của những kẻ áp bức, để tẩy sạch tội lỗi khỏi dân Ngài, Ê-sai 27:9. Ê-sai 1:25, Ngài trở tay Ngài trên họ, bằng cách buông lỏng bàn tay của những kẻ áp bức và bắt bớ chống lại họ. Vì vậy trong sự chịu khổ của họ có hai bàn tay: bàn tay của những kẻ gian ác, và bàn tay ấy muốn hủy diệt những người bị áp bức; bàn tay của Đức Chúa Trời, và bàn tay ấy muốn hủy diệt tội lỗi của họ. Và bàn tay của Đức Chúa Trời thắng thế, và nhờ đó bày tỏ rằng Ngài cai trị trên mọi sự. Ngài sắp đặt tội lỗi, để nó hướng đến việc thúc đẩy sự thánh khiết, để thăng tiến điều đối nghịch với nó, Rô-ma 5:3, 4, Hê-bơ-rơ 12; Ngài sắp đặt nó để mở đường cho vinh quang lớn hơn, II Cô-rinh-tô 4:17. Như thế Ngài đem ánh sáng lớn nhất ra khỏi bóng tối đen nhất, và 'Đấng đổi bóng của sự chết ra buổi sáng,' nhờ đó làm cho thấy rõ Ngài cai trị trên mọi sự; khiến điều ác lớn nhất thúc đẩy điều lành lớn nhất; và điều xấu xa nhất trong mọi điều, phục vụ những mục đích tốt lành và vinh hiển nhất.

11. Ngài cai trị những sự tự nhiên và những sự tự nguyện. Những sự tự nhiên, như những sự có nguyên nhân gần nhất trong tự nhiên, bàn tay Đức Chúa Trời cai trị trong đó, như trong sấm sét và chớp, Gióp 37:2, 3; gió và mưa, Giê-rê-mi 10:13, Thi Thiên 148:7. Không dừng lại ở những trường hợp riêng khác, hãy đọc Thi Thiên 104 và 107, bạn sẽ thấy bằng chứng dồi dào về điều nầy trong những trường hợp ấy và nhiều trường hợp khác.

Nhưng đặc biệt hơn, Ngài cai trị những sự tự nguyện; đó là những hữu thể có trí tuệ và lý trí. Loài người nói riêng là đối tượng của sự cai trị Ngài. Trong số con cái loài người, những ai thuộc về Ngài thì Ngài định đoạt và chăm sóc, nhưng theo một cách đặc biệt hơn. Kinh Thánh đầy dẫy và rõ ràng khi bày tỏ con người được Ngài cai trị như thế nào trong sự sinh ra, sự sống, và sự chết. Ngài lo liệu về sự thụ thai, sự hình thành, và sự sinh ra của con người, Gióp 10:9–11, Thi Thiên 139:14–16. Ngài ấn định thời hạn của đời người, và quyết định số ngày của người ấy trên đất sẽ là bao nhiêu, Gióp 14:5. Ngài sắp đặt địa vị và hoàn cảnh của người ấy trong khi còn sống, Thi Thiên 75:6, 7, I Sa-mu-ên 2:7, 8, Thi Thiên 113:7, 8. Ngài cai trị tâm trí và lòng người, Châm Ngôn 21:2, Thi Thiên 119:36, và 105:25. Không có lòng nào cứng cỏi đến nỗi Ngài không thể uốn nắn; không có lòng nào đóng chặt đến nỗi Ngài không thể mở ra, Công Vụ 16:14; không có lòng nào ngoan cố đến nỗi Ngài không thể xoay chuyển theo ý Ngài muốn; không có lòng nào lạnh lẽo và đông cứng đến nỗi Ngài không thể làm tan chảy và hòa tan, khiến nó mềm dẻo như nước. Chỉ một mình Ngài có quyền tối cao trên lòng người: 'Ngài mở thì không ai đóng được,' v.v. Ý chí, khả năng gian ác sẽ chống cự khi toàn bộ con người ngoài ra đã bị chinh phục, Ngài có thể khuất phục theo ý Ngài, và khiến nó mau mắn thuận theo ý Ngài. Ngài cai trị lưỡi và lời nói, Châm Ngôn 16:1. Con người không có Ngài thì không thể chuẩn bị lòng mình để nói, cũng không thể nói ra điều mình đã chuẩn bị; cả hai đều từ Ngài, Đấng nắm quyền trên cả lòng lẫn lưỡi; và Ngài có thể hướng dẫn lưỡi nói ra điều hiệu quả hơn điều nó đã được chuẩn bị để thốt ra. Âu-tinh là một ví dụ đáng chú ý về điều nầy, người khi bắt đầu bài giảng, đã bị dẫn đến một chủ đề khác với chủ đề mình định nói, và đã chuẩn bị để nói; và về sau nhận ra rằng mình đã bị bàn tay Đức Chúa Trời tể trị để làm như vậy vì sự hoán cải của một linh hồn bị dụ dỗ, mà bài giảng mình đã định nói, có lẽ, sẽ không chạm đến được.

Ngài cai trị và sắp đặt chân và nẻo đường của con người. Nếu chúng ta bị bỏ mặc để đi theo đường lối riêng mình, chúng ta sẽ chạy đi đâu? Giê-rê-mi 10:23. Vậy thì ai sẽ hướng dẫn người ấy? Thi Thiên 37:23. Khi chúng ta đã tìm ra một con đường mà sự phán đoán riêng mình cho là tốt nhất, và khuynh hướng riêng mình dẫn mình đến, Chúa thường dẫn chúng ta ra khỏi đó, và hướng dẫn chúng ta tốt hơn, Châm Ngôn 16:9. Ngài cai trị tay và việc làm, Thi Thiên 18:34. Chính Ngài nắm giữ và hướng dẫn bàn tay, nếu không bàn tay sẽ chỉ làm ra những vết nhòe; sự hướng dẫn của Ngài là sự đầy đủ và sức mạnh của bàn tay cho mọi sự phục vụ, cho bất cứ công việc nào Ngài kêu gọi chúng ta làm. Và Nê-hê-mi cũng tìm kiếm điều ấy như vậy: Nê-hê-mi 6:9, 'Bây giờ, hỡi Đức Chúa Trời, xin làm cho tay tôi được mạnh mẽ.'

Như vậy Chúa cai trị trên loài người, và trên mọi phần, và mọi hành động. Thật vậy, trong mọi loài thọ tạo trên đất, chỉ loài người mới có khả năng nhận lãnh điều vốn thực sự là sự cai trị; loài người là đối tượng duy nhất có thể được cai trị bằng luật pháp. Theo đó, Ngài đã ban hành luật pháp cho chúng ta, và củng cố chúng bằng hình phạt, và khích lệ sự vâng lời chúng, bằng những lời hứa ban thưởng. Và tùy theo sự tuân giữ luật pháp Ngài của chúng ta, Ngài sẽ xét xem chúng ta là thần dân như thế nào, và sẽ tiến hành thi hành chúng một cách tương xứng; bằng cách ban phước cho những người tỏ ra là thần dân trung tín bằng phần thưởng đã hứa, hoặc bằng cách giáng hình phạt trên những kẻ tỏ ra ngoan cố và không vâng lời. Và như vậy Chúa cai trị trên loài người một cách đích thực nhất; dù, theo nghĩa rộng hơn, Ngài cai trị trên mọi sự.

Tôi có thể bày tỏ Ngài cai trị dân Ngài theo một cách đặc biệt hơn so với các loài thọ tạo khác hay những người khác như thế nào, Ngài sắp đặt và tể trị mọi sự để bảo vệ họ khỏi điều ác và làm điều lành cho họ ra sao, Ngài truyền lệnh cho mọi sự phục vụ họ vì những mục đích nầy như thế nào, Thi Thiên 59:13. Sự cai trị của Ngài lan đến tận cùng trái đất; nhưng Ngài cho thấy Ngài cai trị trong Gia-cốp theo một cách đặc biệt hơn, vì Ngài có một sự quan tâm riêng đối với họ trong toàn bộ sự cai trị của Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:12. Nhưng việc mở rộng điều nầy tôi dành lại cho phần ứng dụng.

Tôi sẽ tiến đến điểm chung thứ ba đã nêu ra, và trình bày về cách thức của sự cai trị nầy, bày tỏ đó là loại cai trị nào, qua một số thuộc tính của nó, nhờ đó sự tuyệt vời và siêu việt của nó trên mọi sự cai trị khác sẽ được tỏ rõ.

1. Đó là quyền tối cao tuyệt đối. Đấng cai trị trên mọi sự thì không có ai trên Ngài, không có ai ngang hàng với Ngài, không có ai ngoài những kẻ ở dưới Ngài, ở dưới Ngài một cách vô hạn, không có ai ngoài những kẻ phục tùng Ngài, và ở dưới Ngài với một khoảng cách vô cùng.

Các quyền lực trên trời, những quyền lực được gọi là ngôi và quyền cai trị ở đó, không chỉ là thần dân của Ngài, mà còn là tôi tớ Ngài. Họ hầu hạ trước mặt Ngài, và trong khi chờ đợi Ngài, họ thờ phượng Ngài; sự rực rỡ và chói lọi của uy nghi Ngài lớn hơn điều họ có thể chịu đựng mà nhìn ngắm, Ê-sai 6:1, 2. 'Lấy hai cánh che mặt,' như không thể chịu đựng sự chói lọi vô hạn của vinh quang và uy nghi Ngài, cũng như mắt yếu đuối của chúng ta không thể nhìn mặt trời đang chiếu sáng với sức mạnh trọn vẹn. 'Lấy hai cánh che chân,' như xấu hổ khi cảm nhận sự hèn mọn và bất toàn của chính mình, so với những sự trọn lành không thể dò thấu của Đấng Chủ Tể vinh hiển của họ. 'Lấy hai cánh mà bay,' để bày tỏ sự sẵn sàng thi hành mệnh lệnh Ngài, sự mau lẹ trong việc phục vụ Ngài. Họ không chỉ phục vụ mà còn thờ phượng Ngài, Hê-bơ-rơ 1. Và như làm tôi tớ đơn thuần là thấp hơn làm thần dân, thì sự thờ phượng biểu thị sự phục tùng lớn hơn bất cứ sự phục vụ nào khác. Như vậy các quyền lực trên trời phục tùng Ngài.

Các quyền lực của địa ngục run rẩy trước mặt Ngài, Gia-cơ 2:19. Dù chúng được gọi là 'những kẻ cầm quyền của sự tối tăm trong thế gian nầy,' và kẻ đứng đầu chúng là 'chúa của thế gian nầy,' thế mà trước Uy Nghi Tối Cao của thiên đàng, chúng không có sự tự tin của những thần dân tự do, mà run rẩy như nô lệ. Những kẻ đã bắt mọi người làm phu tù đều là tù nhân của Chúa; chúng ở trong một địa vị thấp hơn và tệ hơn các thần dân khác của Ngài, chúng là những kẻ phản loạn đang chịu hình phạt vì sự không vâng lời. Ngài đang cai trị chúng, và sẽ cai trị chúng đời đời, trong cơn thịnh nộ. Ngài giữ chúng trong xiềng xích, chúng không thể cử động nếu không có phép Ngài; chúng thậm chí không thể nhập vào một bầy heo nếu chưa xin phép. Như vậy các quyền lực của địa ngục phục tùng Ngài.

Còn về các quyền lực trên đất, những quyền lực cao nhất và lớn nhất trong số đó cũng chỉ là những quan chức dưới quyền Ngài, và còn ở dưới Ngài một cách vô cùng hơn cả những thần dân thấp nhất và hèn mọn nhất của họ ở dưới họ. Quyền lực và ủy nhiệm của họ đều từ Ngài; Ngài đã giới hạn họ như Ngài thấy là phải; và nếu họ không giữ trong giới hạn của mình, và thật sự nhìn nhận sự phục tùng của mình đối với Đấng Chủ Tể Vĩ Đại của họ, Ngài sẽ 'dùng gậy sắt mà đập bể chúng nó ra, như bình gốm của thợ gốm,' Thi Thiên 2:9, 10. Một đại hãn hùng mạnh, một đại đế Mô-gôn, một đại hoàng đế Thổ Nhĩ Kỳ, vị vua và chúa tể cao nhất, đối với Ngài cũng chẳng hơn một con sâu, hay một con ruồi, hay một con châu chấu đối với chúng ta, chẳng hơn một bình gốm, vốn kém giá trị hơn bất cứ sinh vật sống nào đối với chúng ta. Chỉ một phần nhỏ trong lãnh thổ của họ là ở dưới sự cai trị của họ, nhưng toàn bộ lãnh thổ của họ cũng như không có gì đối với Vua Vĩ Đại, Đa-ni-ên 4:35. Vì vậy đối với Ngài, họ còn không bằng một phần nghìn của điều dường như là hư không, họ thấp kém biết bao so với Uy Nghi Tối Cao của thế gian, và họ phải phục tùng Ngài biết bao; và nếu họ không chịu, Ngài sẽ 'đáng sợ cho các vua trên đất,' Thi Thiên 76:12. Ngài sẽ cắt đứt những tinh thần kiêu ngạo, tàn bạo và liều lĩnh của những Nim-rốt áp bức, và làm điều ấy một cách đáng sợ. Ngài sẽ khiến họ biết (dù họ hay quên điều ấy) rằng họ là thần dân, và Chúa đang trị vì và là Đấng Chủ Tể của họ, và vương quốc chỉ thuộc về Đấng cai trị trên mọi sự; rằng Ngài là 'Đấng Phước Hạnh và có một mình là Chúa Tể, là Vua của các vua, Chúa của các chúa,' I Ti-mô-thê 6:15, Đấng Tối Cao và Chủ Tể duy nhất, và là Chúa của mọi sự.

2. Ngài cai trị một cách tuyệt đối; sự cai trị của Ngài là không giới hạn, vì ai có thể giới hạn Đấng cai trị trên mọi sự? Các nhà cai trị khác bị giới hạn bởi luật pháp hay giao ước, nhưng không ai ban luật cho Đức Chúa Trời, cũng không đặt nghĩa vụ nào trên Ngài ngoài chính Ngài; Ngài không có giới hạn nào khác ngoài ý muốn khôn ngoan và thánh khiết của chính Ngài, và ý muốn Ngài là luật pháp cho trời và đất, và mọi loài thọ tạo trong đó, Đa-ni-ên 4:35, Thi Thiên 115:3, và 135:6. Đó là quyền lực quá lớn để giao phó cho bất cứ người phàm nào, để ý muốn mình trở thành luật pháp và quy tắc cho người khác. Chúa đã bắt mọi sự phục tùng luật pháp Ngài, và nếu người khác muốn giao phó cho các nhà cai trị của mình quyền tự do làm bất cứ điều gì họ muốn, họ làm điều ấy với nguy cơ của chính mình. Ý muốn bại hoại và hư hỏng của con người có thể trở thành một luật pháp tai hại; nhưng như đó là đặc quyền của Đức Chúa Trời, thì đó cũng là lợi ích của thế gian khi ý muốn của Đức Chúa Trời trở thành luật pháp của nó, và mọi sự được sắp đặt theo ý Ngài muốn, vì ý muốn Ngài là khôn ngoan, thánh khiết và tốt lành một cách vô hạn và trọn vẹn.

3. Ngài cai trị một cách không thể cưỡng lại. Sự cai trị của Ngài là không thể kiểm soát. Không ai có thể ngăn cản mệnh lệnh Ngài, cũng không ngăn Ngài hoàn thành ý muốn Ngài, Ê-sai 46:10, 11. Bất cứ điều gì Ngài muốn đều sẽ được thực hiện, và khốn cho những kẻ cố ngăn cản Ngài, Ê-sai 45:9, Giê-rê-mi 18:3, 4, 6. Không quyền lực nào trên thế gian có thể ngăn Chúa sắp đặt mọi sự trên trời và dưới đất theo ý Ngài muốn, hơn là đất sét có thể ngăn người thợ gốm nặn nó thành hình dạng nào tùy ý. Vì vậy Đa-ni-ên 4:35, Gióp 9:12, 13. Như không ai nên chất vấn việc làm của Ngài, thì cũng không ai có thể ngăn chặn chúng. Những kẻ tự cho mình đủ mạnh để giúp người khác, sẽ không thể tự giúp mình khi Ngài giáng xuống trên chúng; chúng phải cúi xuống, thậm chí ngã xuống không thể gượng dậy, Gióp 11:10. Bất cứ điều gì Chúa đảm nhận, dù để cứu hay để hủy diệt, dù để làm điều lành cho những kẻ làm đẹp lòng Ngài, hay làm hại những kẻ xúc phạm Ngài, Ngài sẽ làm điều ấy một cách không thể tránh khỏi; không ai có thể ngăn cản Ngài, Rô-ma 11:9, II Sử Ký 20:6. Mọi sự chống cự mà bất cứ quyền lực thọ tạo nào có thể chống lại Chúa trong đường lối cai trị thế gian của Ngài cũng chỉ như sự chống cự mà một con ốc sên có thể chống lại bàn chân đạp lên nó, và sẽ nghiền nát nó. Mọi trở ngại chúng có thể gây ra cho Ngài cũng chẳng hơn một con ruồi có thể gây ra cho một bánh xe đang quay với bàn tay mạnh mẽ. Mọi cố gắng của các quyền lực địa ngục hay trần gian nhằm ngăn Chúa sắp đặt mọi sự theo ý Ngài muốn đều sẽ lố bịch như vậy, Thi Thiên 2:1–5.

4. Ngài cai trị một cách trọn vẹn. Không có sự yếu đuối hay bất toàn nào dù nhỏ nhất trong sự cai trị của Ngài, như có trong sự cai trị của các nhà cai trị khác; không có lỗi lầm hay sai sót nào; không có điều gì mà sự khôn ngoan tuyệt vời nhất lại sắp đặt khác đi; không có điều gì thiếu sót, vì thiếu sự phán đoán về những việc hiện tại, hay thiếu kinh nghiệm về những việc quá khứ, hay thiếu sự thấy trước về những việc tương lai; vì Ngài có mọi sự, quá khứ, hiện tại và tương lai, rõ ràng trước mắt Ngài, trong mọi hành động cai trị, và trong việc Ngài sắp đặt từng việc riêng, Thi Thiên 148:5. Chúa thật vĩ đại, vì Ngài là Đấng cai trị thế gian; và như Ngài cai trị mọi sự bằng quyền năng lớn lao, thì cũng bằng sự khôn ngoan vô hạn. Chính sự hiểu biết vô hạn đang cai trị thế gian, Châm Ngôn 3:19, 20. Và như có sự trọn vẹn của sự khôn ngoan, thì cũng có sự trọn vẹn của sự công chính, trong sự cai trị của Ngài, Thi Thiên 97:1, 2, nền tảng của ngai Ngài (như trước đây) Thi Thiên 36:5, 6. Tất cả những sự trọn lành nầy, lớn lao vô hạn về mọi chiều đến nỗi không ai có thể trình bày chiều cao, chiều sâu, chiều dài và chiều rộng của chúng, đều chiếu sáng trong việc bảo tồn loài người và loài thú, trong việc Chúa định đoạt mọi sự trong thế gian, từ cao nhất đến thấp nhất.

5. Ngài cai trị mọi sự cùng một lúc. Ngài sắp đặt mọi sự, trên trời, dưới đất, và dưới đất, cùng nhau. Loài người không thể làm hai việc cùng một lúc, mà trước hết phải lo một công việc rồi sau đó lo một công việc khác; sắp đặt việc của một nơi bây giờ, và khi việc ấy xong, mới lo việc của một nơi khác. Nhưng Chúa sắp đặt mọi công việc của mọi nơi trên thế gian cùng một lúc; Ngài có thể lưu tâm đến tất cả cùng nhau, dù chúng dường như vô cùng đa dạng; số lượng đông đảo của chúng cũng không làm Ngài xao lãng hơn như thể Ngài chỉ có một việc trong tay. Ngài có bàn tay cai trị trên mọi sự, trong mọi hành động và chuyển động của chúng, khắp cả thế gian, và bàn tay Ngài ở trong tất cả cùng một lúc; và trong những công việc Ngài quản lý qua các công cụ, trong khi chúng hành động dưới Ngài thì chúng được Ngài tác động, và Ngài hành động trực tiếp trong tất cả chúng; dù chúng xa nhau đến đâu, Ngài cũng tác động trên tất cả cùng nhau.

Và dù điều nầy khó hình dung, thế mà không được nghi ngờ gì về nó, nếu chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời cai trị trên mọi sự. Vì có hàng triệu sự vật đang hiện hữu và chuyển động cùng một lúc, nếu Chúa chỉ sắp đặt một hay vài sự cùng một lúc, thì số đông nhất trong chúng sẽ hiện hữu và chuyển động mà không có Ngài. Vì Ngài cai trị trên mọi sự, và không có sự gì tồn tại hay chuyển động mà không có Ngài, nên phải hiểu rằng Ngài thực hiện hàng triệu hành động cai trị cùng một lúc, nhiều như số sự vật và sự chuyển động trong thế gian.

6. Ngài cai trị một cách dễ dàng. Sự cai trị toàn thể thế gian, và mọi sự trong đó, không gây cho Ngài chút khó nhọc nào. Ngài chăm sóc mọi sự mà không lo lắng; Ngài sắp đặt mọi sự mà không vất vả; Ngài hành động mọi sự mà không lao nhọc; Ngài làm điều ấy liên tục, mà không mệt mỏi. Οὐ γὰρ κάμνει ὁ Θεὸς προσάτων, οὐδὲ ἀσθενει πρὸς τὴν πάντων ἐργασίαν, Athanas. contra Arian. Orat. 3. Đức Chúa Trời không mệt mỏi khi sắp đặt vũ trụ, cũng không phải tất cả công việc của thế gian đều quá sức Ngài; Ngài làm mọi sự dễ dàng như chúng ta làm điều có thể làm bằng một lời nói, hay một cái nhìn, hay một cái gật đầu; Ngài cai trị thế gian dễ dàng như Ngài đã tạo dựng nó. 'Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có sự sáng; thì có sự sáng,' Thi Thiên 33:6, 9. Ngài không nói theo nghĩa đen; Ngài cũng không làm nhiều như vậy để tạo dựng thế gian; chỉ cần Ngài muốn là đủ. Μόνον ἐθέλησε καὶ ἐποιησε τα πὰντα, id. ibid; Ngài chỉ muốn, và mọi sự đã ra khỏi hư không; và với sự dễ dàng như vậy, bằng một lời như vậy Ngài nâng đỡ và cai trị thế gian, Hê-bơ-rơ 1:3; bằng lời Ngài, Ngài nâng đỡ mọi sự trong sự hiện hữu, trật tự và chuyển động của chúng; lời Ngài là đủ cho mọi sự. Chỉ cần Ngài muốn là đủ: Τὸ βοῦλημα μόνον ἱκανόν ἐστιν αὐτοῦ πρός τὴν τῶν πάντων δημιοῦργίαν; lời hay ý muốn của Ngài đã đủ để tạo dựng mọi sự, thì cũng đủ để cai trị mọi sự; điều ấy không tốn của Ngài nhiều công sức hay khó nhọc hơn một lời nói từ miệng chúng ta, hay một hành động của ý muốn chúng ta tốn cho chúng ta, Thi Thiên 147:15–18; Ngài cai trị và sắp đặt mọi sự dễ dàng như thể Ngài chỉ có một việc để sắp đặt; mọi sự đối với quyền tối cao và sự đầy đủ mọi mặt đều không nhiều hơn bất cứ một sự nào, dù nhỏ nhất, dù dễ nhất, đối với chúng ta; Ngài cai trị thế gian, như thể một nghệ nhân có thể làm cho một chiếc đồng hồ chạy bằng mắt mình, và giữ nó chuyển động đúng và liên tục chỉ bằng cách nhìn vào nó; những hành động kỳ diệu nhất trong sự cai trị của Ngài được thực hiện dễ dàng như chúng ta thở, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:8, 10.

7. Ngài cai trị liên tục. Sự cai trị của Ngài là không thể suy tàn, Ngài luôn luôn cai trị trên mọi sự, không bao giờ ngừng, không có chút gián đoạn nào. Nếu Chúa chỉ rút bàn tay cai trị của Ngài lại trong một khoảnh khắc, mọi bánh xe của công trình vĩ đại của thế gian sẽ đứng yên hay vỡ tan. Khi những người mà chúng ta gọi là những nhà cai trị của thế gian đang ngủ, hay nhàn rỗi, hay tệ hơn, Đức Chúa Trời vẫn đang làm việc; con mắt trông coi của Ngài là ὀφθαλμὸς ἀκοίμητος, một con mắt 'không hề chợp mắt, cũng không buồn ngủ,' Thi Thiên 121:3, 4, Xa-cha-ri 4:10, II Sử Ký 16:9. Chúng chạy, chúng luôn luôn chuyển động, không bao giờ nhắm lại, không bao giờ bị phân tâm, luôn luôn nhìn khắp cả trái đất, để bày tỏ chính Ngài mạnh mẽ trong sự cai trị nó, Xuất Ê-díp-tô Ký 15:18, Thi Thiên 146:10. 'Đức Giê-hô-va sẽ trị vì đời đời,' đời đời; không chỉ vì sự tiếp nối của phẩm vị tối cao nầy, mà vì sự thực thi liên tục không ngừng của quyền vương giả Ngài.

Như vậy là đủ cho việc giải thích chân lý vĩ đại nầy.

Để chứng minh điều ấy, ít cần đến lý lẽ và luận cứ, khi đã có quá nhiều bằng chứng từ Kinh Thánh, như tôi đã trình bày. Chỉ xin lưu ý ba điểm đặc biệt nầy:

1. Chúa có quyền và danh phận để cai trị trên mọi sự.

2. Ngài có thể cai trị mọi sự. Và,

3. Ngài quan tâm, và vì vậy sẵn lòng thực thi một sự cai trị phổ quát như vậy.

Mỗi điểm nầy một mình cũng đủ để xác nhận chân lý nầy, nhưng khi gộp lại với nhau, chúng tạo nên bằng chứng dồi dào. Đấng có quyền cai trị, có thể cai trị nếu Ngài có khả năng; và Đấng có khả năng, sẽ thực sự cai trị nếu Ngài quan tâm. Nhưng Chúa có thể cai trị trên mọi sự, Ngài có quyền làm điều ấy; và Ngài có thể cai trị trên mọi sự, Ngài có khả năng làm điều ấy; và Ngài cũng sẵn lòng, vì hết sức quan tâm đến việc làm điều ấy; và vì vậy Ngài thực sự cai trị mọi sự.

1. Chúa có quyền và danh phận để cai trị trên mọi sự. Không loài thọ tạo nào có nhiều quyền cai trị bất cứ một sự gì như Ngài có quyền cai trị trên mọi sự; vì mọi sự đều thuộc về Ngài, Thi Thiên 89:11; trời và đất, thế gian, và sự đầy dẫy của nó, nghĩa là bất cứ điều gì ở trong nó, mọi sự mà thế gian được chứa đầy, Thi Thiên 74:16. Vì vậy, đặc biệt loài người thuộc về Ngài, Thi Thiên 100:3, và mọi sự loài người hưởng đều thuộc về Ngài, I Sử Ký 29:14, 16; mọi sự đều thuộc về Ngài, vì Ngài đã tạo dựng tất cả. Và như vậy bạn có thể nhận thấy trong các câu Kinh Thánh đã trích dẫn trước đây, nơi Chúa được nói đến như là chủ sở hữu; việc Ngài tạo dựng chúng được nhắc đến, đó là nền tảng và căn cứ của quyền sở hữu của Ngài. Thật vậy, không có điều gì thuộc về chúng ta nhiều như điều thuộc về Đức Chúa Trời mà Ngài đã tạo dựng; nhờ đó, mọi sự thọ tạo đều thuộc về Ngài theo nghĩa đầy đủ nhất; một cách tuyệt đối, không giới hạn nào; một cách trọn vẹn, không có đối tác nào; một cách chính yếu, không có sự lệ thuộc nào; một cách nguyên thủy, không có sự chuyển giao danh phận nào từ người khác; một cách độc lập, không phụ thuộc vào bất cứ ai khác về danh phận của Ngài; đến nỗi điều chúng ta cho là thuộc về mình nhất, cũng không thuộc về chúng ta gần bằng mọi sự thuộc về Ngài.

Bây giờ, một chủ sở hữu hay người sở hữu tuyệt đối có quyền chiếm hữu, hay sử dụng, hay định đoạt, hay sắp đặt điều thuộc về mình như mình thấy là phải, Ma-thi-ơ 20:15, Ê-xơ-tê 1:22. Thế gian thuộc về Chúa hơn bất cứ ngôi nhà nào của một người thuộc về người ấy, và vì vậy Ngài có mọi quyền để cai trị nó. Cùng một từ, dominus, vừa có nghĩa là chúa vừa có nghĩa là chủ sở hữu; và dominium, vừa có nghĩa là sự cai trị vừa có nghĩa là quyền sở hữu; chừng nào một người có quyền sở hữu, chừng ấy người ấy là nhà cai trị, và có thể định đoạt điều thuộc về mình. Và chúng ta thấy chúng được nối kết với nhau trong Kinh Thánh, I Sử Ký 29:12, nơi bạn có vương quốc hay quyền thống trị, và quyền hay danh phận đối với nó (mọi sự đều thuộc về Ngài). Vương quốc của Chúa cai trị trên mọi sự, vì mọi sự đều thuộc về Ngài.

2. Ngài có thể cai trị trên mọi sự; chỉ một mình Ngài mới có khả năng làm điều ấy. Và điều nầy hiển nhiên qua những sự trọn lành vô hạn của Ngài, mà tôi đã trình bày cho bạn trước đây.

(1.) Ngài là Đấng toàn năng. Ngài có thể làm mọi sự, và vì vậy Ngài có thể sắp đặt và cai trị mọi sự; Ngài có thể giữ mọi sự trong sự phục tùng, và khiến chúng phục vụ những mục đích Ngài đã định cho chúng, Khải Huyền 19:6. Quyền toàn năng là đủ cho sự cai trị mọi sự. Một quyền năng phổ quát càng có khả năng cai trị mọi sự hơn quyền năng giới hạn và riêng biệt của chúng ta trong việc cai trị bất cứ một sự gì.

(2.) Ngài hiện diện khắp mọi nơi. Ngài hiện diện ở khắp nơi, và vì vậy có thể quan sát và lo liệu về mọi sự bất cứ nơi nào nó ở. Ngài đầy dẫy trời và đất, Giê-rê-mi 23:24; không có phần nào của thế gian mà Ngài không hiện diện đầy đủ trong đó; Ngài còn hơn là đầy dẫy nó, II Sử Ký 2:6. Không có phần nào của thế gian ở cách Ngài dù ít nhất; và vì vậy Ngài có khả năng sắp đặt và cai trị mọi sự.

(3.) Ngài biết hết mọi sự. Sự hiểu biết của Ngài là vô hạn, và bao quát mọi sự, và vì vậy Ngài biết cách sắp đặt mọi sự, và cách mở rộng sự cai trị của Ngài trên mọi sự. Ngài hiểu bản chất, tính khí, quyền năng và sự chuyển động của mọi loài thọ tạo, và theo đó phân biệt chúng có thể được cai trị như thế nào, chúng phải được sắp đặt ra sao, Hê-bơ-rơ 4:13. Tâm trí và lòng người, vốn không phục tùng sự cai trị của bất cứ loài thọ tạo nào, vì chúng không được bất cứ ai biết đến, đều mở ra trước mắt, và ở dưới sự kiểm tra của Đức Chúa Trời, và vì vậy ở dưới sự cai trị và quản trị của Ngài. Và như vậy hiển nhiên Chúa có thể cai trị trên mọi sự, và đầy đủ mọi mặt cho sự cai trị mọi sự.

3. Ngài sẵn lòng cai trị trên mọi sự. Ngài không chỉ có quyền và năng lực, mà còn có ý muốn cai trị thế gian; và vì vậy không còn điều gì để chúng ta nghi ngờ rằng Ngài thực sự cai trị nó. Việc Ngài sẵn lòng là hiển nhiên, vì Ngài hết sức quan tâm. Mục đích mà Ngài tạo dựng mọi sự sẽ không thể đạt được nếu Ngài không sắp đặt và định đoạt mọi sự theo chiều hướng đạt đến nó, Châm Ngôn 16:4. Ngài đã tạo dựng mọi sự vì vinh quang của chính Ngài; nhưng chúng không thể thúc đẩy mục đích nầy, chúng sẽ không tôn vinh Ngài, trừ khi Ngài đồng hành, sắp đặt, cai trị và tể trị chúng. Ngài đã tạo dựng mọi sự, ad responsum ipsius, để đáp lại Ngài, như một số người nói; ut obtemperent ipsi, như những người khác nói với cùng một ý nghĩa, để chúng vâng lời Ngài. Nhưng để chúng vâng lời Ngài, Ngài phải giữ chúng dưới sự cai trị và quản trị của Ngài, nếu không mục đích của Ngài trong việc tạo dựng chúng có thể bị mất. Bây giờ Chúa không muốn bị thất bại trong mưu đồ vĩ đại của Ngài, và vì vậy sẵn lòng cai trị mọi sự để thúc đẩy nó. Và từ đó chúng ta có thể kết luận chắc chắn rằng Ngài thực sự cai trị trên mọi sự.

Tôi chỉ sẽ cố gắng dẹp bỏ một sự phản đối ra khỏi đường đi, rồi sau đó tiến đến phần ứng dụng.

Nếu Đức Chúa Trời cai trị trên mọi sự, thì mọi sự sẽ được sắp đặt một cách tuyệt vời. Nhưng dường như có một điều đáng chú ý trong sự cai trị của thế gian, mà loài người hay nghĩ rằng sẽ được sắp đặt khác đi nếu Chúa quan tâm đến việc cai trị mọi sự. Và đó là điều nầy: trong mọi thời đại, người lành thường chịu thiệt thòi nhất, và những kẻ xấu lại được hưởng lợi nhất trên thế gian. Những kẻ nầy đã cai trị, trong khi những người kia bị dồn vào khoang dưới; những kẻ nầy đã thịnh vượng và phát đạt, trong khi những người kia bị áp bức hay chịu khổ; những kẻ nầy đã có quyền lực, sự dư dật và thành công, trong khi những người kia ở dưới sự thiếu thốn, đau khổ, bắt bớ. Điều nầy không chỉ khiến những người ngoại đạo không biết Đức Chúa Trời phải nghi ngờ sự quan phòng và sự cai trị phổ quát của Ngài, διὰ τοῦ ὁρᾷν, ποτὲ μὲν ἀγαθους δυστυχοῦντας, khi họ thấy sự khốn khổ của người lành, ποτὲ δὲ κακοὺς ἐν ἑαυτοῖς εὐποροῦντας, và sự thịnh vượng của kẻ xấu; mà còn là một cớ vấp phạm cho những người tốt nhất trong dân Đức Chúa Trời, mà một số người trong họ khó lòng vượt qua được: Thi Thiên 73:2, 3, 4, 5, 12, 'Chân tôi gần vấp ngã, bước tôi suýt trượt. Vì tôi đã ganh tị với kẻ kiêu ngạo, khi thấy sự thịnh vượng của kẻ ác. Vì trong sự chết chúng nó chẳng bị đau đớn; sức lực chúng nó vẫn đầy đủ,' v.v.; trong khi chính ông, và thế hệ người công chính, lại gặp những đối xử khác: câu 14, 'Trọn ngày tôi đã bị hành hạ, và mỗi buổi sáng bị sửa phạt.' Vì vậy Gióp, khi chính mình đang chịu những hoạn nạn nặng nề, đã nhận thấy kẻ ác đang thịnh vượng lớn, Gióp 21:7; và Giê-rê-mi chất vấn Chúa về điều ấy, như một sự phân phối lạ lùng, mà khó có thể giải thích được, Giê-rê-mi 12:1, 2.

Nhưng để trả lời điều nầy, 1, sẽ không có lý do gì để nghi ngờ sự cai trị phổ quát của Đức Chúa Trời vì cớ nầy, nếu bản chất và khuynh hướng của sự thịnh vượng và hoạn nạn được nhận thức cho đúng.

Người ta cho rằng việc kẻ ác được sung túc trong thế gian là một điều làm mất danh dự cho quyền cai trị thế gian. Nhưng nếu sự thịnh vượng bề ngoài không làm cho chúng được sung túc thật, thì vẻ hào nhoáng ấy sẽ tan biến. Nay, sự thịnh vượng còn xa mới là điều tốt cho kẻ ác, đến nỗi trong thế gian này hầu như không có điều gì tệ hại hơn là được thịnh vượng trong đường lối gian ác. Điều đó cũng giống như một thầy thuốc để mặc một bệnh nhân cố chấp tự chiều mình với một chế độ ăn uống làm cho bệnh tình thêm nặng, và có chiều hướng làm cho bệnh trở nên vô phương cứu chữa. Các ngươi có cho đó là một ân huệ, hay cho rằng người bệnh ấy được đối xử tốt, dù món ăn của hắn làm hắn thích thú đến đâu chăng? Chúa cũng chẳng đối xử tốt hơn, chẳng nhân từ hơn với kẻ ác khi Ngài để cho chúng thịnh vượng trong đường lối gian ác của chúng. Than ôi! Sự thịnh vượng này có chiều hướng làm cho chúng cứng lòng trong gian ác, và trói chặt chúng không thể gỡ ra được trong những đường lối dẫn đến sự hủy diệt: Châm Ngôn 1:32, 'Sự bội nghịch của kẻ ngu dại sẽ giết chúng nó, và sự yên ổn của kẻ dại dột sẽ làm hại cho chúng nó.' 'Hoàn cảnh' (vì chúng ta có thể dịch như vậy điều mà chúng ta đọc là sự bội nghịch) 'của kẻ ngu dại,' tức là sự thoát khỏi hoạn nạn của chúng, có chiều hướng làm hại chúng, dù chúng ngu dại đến nỗi không hiểu được điều đó. 'Và sự yên ổn của kẻ ác' (vì những kẻ này là kẻ dại dột theo cách nói của Sa-lô-môn) 'sẽ làm hại cho chúng nó.' Và Chúa ban cho chúng điều sẽ chứng tỏ là có hại cho chúng, thì đó có phải là một ân huệ lớn lao gì chăng?

Tình trạng thịnh vượng của chúng chẳng qua là vỗ béo chúng cho ngày chém giết. Và như vậy, đấng tiên tri giải quyết sự khó khăn này, Giê-rê-mi 12:3. Và một số người cũng hiểu như vậy về lời của sứ đồ: Gia-cơ 5:5, 'Anh em đã sống sung sướng trên đất, và buông mình trong sự xa xỉ; anh em đã làm cho lòng mình no nê như trong ngày chém giết.' Một con thú sắp bị giết thì được đưa vào đồng cỏ béo tốt, và dường như được sung túc hơn một con khác bị bỏ mặc tự kiếm sống trên đồng cỏ cằn cỗi. Nhưng đồng cỏ béo tốt không phải là dấu hiệu của ân huệ, trừ khi được giết sớm hơn cũng là một ân huệ. Hãy nhìn những tội nhân thịnh vượng như những kẻ đang được vỗ béo để bị chém giết, như những kẻ đang chuẩn bị cho một sự sa ngã thình lình và khủng khiếp, thì sự thịnh vượng của chúng sẽ không còn là một sự phản đối nào chống lại quyền cai trị thế gian của Đức Chúa Trời. Isidore nói rằng, chúng ta không nên than khóc những kẻ đau đớn khi phạm tội, Ἀλλὰ τοῦς ἀτιμωρητί ποιοῦντας, nhưng những kẻ cứ tiếp tục phạm tội mà không bị trừng phạt. Như việc bị bệnh không đau buồn bằng việc không có thuốc chữa, những kẻ chịu khổ ở đời này đang trên đường được chữa lành, còn những kẻ cứ tiếp tục không bị trừng phạt, εἰς ἀναλγησίαν ὁδεύουσιν, thì mất hết cảm giác về bệnh tật của mình, hoàn cảnh của chúng gần như tuyệt vọng. Nếu đường lối của chúng bị rào lại bằng gai góc, hay gặp một vài trở ngại trên đường, thì có lẽ chúng đã dừng lại; nhưng khi đường lối gian ác của chúng bằng phẳng và dễ chịu, thì chúng không bao giờ có vẻ sẽ dừng lại cho đến khi tự lao mình vào sự hủy diệt đời đời. Không có điều gì làm cho hoàn cảnh của một tội nhân trở nên nguy hiểm và tuyệt vọng hơn là cứ tiếp tục thịnh vượng trong tội lỗi.

Và như kẻ ác không thể được coi một cách hợp lý là được sung túc, dù chúng phô trương và thịnh vượng bề ngoài đến đâu, vì điều đó quá nguy hiểm, quá có hại, quá là một lời rủa sả, quá là một sự đoán phạt đáng sợ, thì mặt khác, những người lành cũng không thể bị coi là phải chịu khổ vì những hoạn nạn và đau khổ của họ trong đời này; vì hoạn nạn là cần thiết cho họ, xét đến thể chất ốm yếu của những linh hồn tốt nhất trong đời này, cũng như thuốc cần thiết cho một thân thể bệnh tật. Nếu Chúa không dùng phương pháp này, thì điều đó có nghĩa là Ngài không quan tâm đến họ, không để ý xem họ khỏe hay yếu, sống hay chết; ὁ τεμνόμενος καὶ καιόμενος πρὸς Θεραπείαν ὁδεύει, khi họ bị rạch và bị đốt, thì họ đang được chữa trị; ἀπὸ τῆς ἀλγὴδονος Θεραπείαν καρπωσάμενος, dù điều đó đau đớn, nhưng đó là con đường dẫn đến sự hồi phục của họ. Điều này giúp họ thêm khỏe mạnh, thêm sức lực, và thêm sự sống trong con người bề trong, II Cô-rinh-tô 4:16; điều này làm cho họ xứng hợp hơn cho công việc, xứng hợp hơn cho sự tương giao với Đức Chúa Trời, và có khả năng nhận lãnh vinh hiển lớn hơn, câu 17. Và Đức Chúa Trời có đối xử tệ với họ khi làm như vậy, khi ban phát điều quá cần thiết, quá có lợi cho họ chăng? Trong sự ban phát được trình bày đúng đắn như vậy, có điều gì có thể buộc tội quyền cai trị thế gian của Đức Chúa Trời chăng? Có điều gì không xứng hợp với Ngài, không nói lên sự sắp đặt của một bàn tay thần thánh chăng?

2. Nếu những điều này có một bản chất khác; nếu sự thịnh vượng có nghĩa là một ân huệ nào đó cho những kẻ xấu, và hoạn nạn nói lên sự nghiêm khắc hơn đối với những người tốt hơn; thì sự tiếp tục ngắn ngủi của chúng cũng làm cho chúng trở nên không đáng kể. 'Hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta chỉ trong chốc lát,' sự thịnh vượng của kẻ kia cũng không hơn gì. So sánh với cõi đời đời, thì nó chẳng là gì cả. Θεοῖς πᾶν ἀνθρωπίνου βιοῦ διάστημα τὸ μηδέν ἐστιν, đối với Đức Chúa Trời, toàn bộ khoảng thời gian của đời người chẳng là gì cả. Nếu Chúa nghiêm khắc với con cái Ngài trong chốc lát này thì có sao đâu, điều đó chẳng là gì so với lòng nhân từ đời đời mà chúng sẽ sớm gặp được, và không bao giờ bị tước mất. Ngài yêu thương chúng ở đời này, nhưng đó không phải là sự nuông chiều, hay sự mềm yếu như đàn bà, để cho chúng có được điều làm chúng vui thích dù điều đó có hại. Illos fortius amat, đó là một tình yêu mạnh mẽ, một tình yêu nam tính, nhằm làm ích cho chúng, và giữ chúng dưới kỷ luật nghiêm khắc, nếu không còn cách nào khác làm được điều đó. Nhưng điều này chỉ cần thiết trong một thời gian ngắn, chỉ trong chốc lát mà thôi.

Ngược lại, kẻ ác đang ở dưới án định tội. Và nếu Ngài cho chúng một chút hoãn lại, và để chúng được nghỉ ngơi đôi chút giữa án tử hình đã tuyên trên chúng và sự thi hành khủng khiếp ấy thì có sao đâu? Than ôi! Chỉ trong vài khoảnh khắc nữa chúng sẽ phải chết, phải chết đời đời. Và sự khoan dung này có phải là một ân huệ lớn lao đến nỗi làm cho người ta đặt vấn đề liệu cách xử lý ấy có xứng hợp với Đấng Cai Trị thế gian, Đấng Phán Xét trời và đất chăng?

3. Sự phản đối này sẽ không có sức mạnh, không có chỗ đứng, nơi những người tin vào sự phán xét trong tương lai. Đấng Cai Trị vĩ đại của thế gian có nhiều hành động cai trị, mỗi hành động có thời điểm đã định của nó, và Ngài tiến hành từng bước một cách từ từ và có trật tự. Ở đời này Ngài ban luật pháp của Ngài, và chờ xem luật pháp sẽ được tuân giữ ra sao. Ngài đã dành riêng sự phán xét và thi hành việc phân phát phần thưởng và hình phạt cho đến khi đời này chấm dứt; chúng chủ yếu thuộc về một thế giới khác. Chúa, trong sự khôn ngoan lớn lao, đi từ hành động này sang hành động khác một cách rõ rệt; nhưng những người hư không lại muốn những điều này bị lẫn lộn và chồng chéo lên nhau. Họ muốn thấy sự phán xét trước khi xét xử, và sự thi hành trước phiên tòa; muốn thấy mão triều và phần thưởng trước khi cuộc chiến kết thúc, trước khi cuộc đua hoàn tất, trước khi những kẻ sẽ bị phán xét đã bày tỏ đầy đủ con người mình, Hê-bơ-rơ 9:27; Công Vụ 17:31, 'Vì Ngài đã chỉ định một ngày, trong ngày đó Ngài sẽ đoán xét thế gian,' v.v. Nếu Ngài đã không chỉ định một ngày như vậy, và không ban sự bảo đảm về điều đó; nếu mọi sự cứ tiếp diễn với người lành và kẻ dữ đến đời đời, như chúng diễn ra trong một thời gian ngắn: thì sự phản đối này có thể còn có thêm chút lý lẽ. Nhưng chúng ta muốn mọi sự đều làm xong ở đây, và chỉ định ngày ngay lập tức, và như vậy không còn việc gì cho ngày lớn mà Ngài đã chỉ định. Nếu Chúa xử lý mọi người ở đây đúng theo con người và việc làm của họ, περιττος ῆν ὁ τῆς κρίσεως λόγος, Isid. lib. v. epist. 215, thì việc chỉ định một sự phán xét trong tương lai sẽ trở nên vô ích.

Chỉ cần đợi một thời gian ngắn cho đến khi mọi sự chín muồi cho sự phán xét, hay chỉ cần tin điều Đức Chúa Trời đã bảo đảm, rằng Đấng Phán Xét đang ở ngay cửa, và sẽ mau chóng báo trả mọi người theo việc làm của họ, thì mọi sự sẽ trở nên rõ ràng. Ngày ấy đã gần kề, khi Đức Chúa Trời sẽ bênh vực trọn vẹn quyền cai trị của Ngài, không chỉ trước lý trí của con người (như Ngài đang làm bây giờ), mà còn trước các giác quan của họ, và khi ấy sẽ không còn lý do gì để phàn nàn rằng kẻ xấu được sung túc, còn người tốt lại phải chịu khổ hơn. Khi ấy các ngươi sẽ thấy Đấng Cai Trị công chính của thế gian tạo ra một sự khác biệt bao la và đời đời giữa người lành và kẻ dữ; và trong lúc chờ đợi, các ngươi cũng có đủ lý do để tin điều đó như thể các ngươi đã thấy ngay bây giờ.

Ứng dụng. 1. Để thông tin. Điều này giúp thông tin cho chúng ta về nhiều điều rất liên quan đến chúng ta trong vấn đề đức tin và thực hành. Đặc biệt,

1. Về các bậc bề trên, dù là quan chức dân sự hay người cai quản Hội Thánh, hay chủ gia đình, hay người cai trị kẻ khác trong bất cứ chức vụ nào. Nhờ đó chúng ta học biết,

(1.) Rằng mọi người đều là thần dân đối với Đức Chúa Trời. Ngài cai trị trên mọi người, và vì vậy mọi người đều phải thừa nhận Ngài là Đấng chủ tể của mình, và chính mình là những kẻ phục tùng Ngài. Những người cao nhất trên đất cũng là thần dân của Đức Chúa Trời vĩ đại như những đầy tớ thấp hèn nhất của họ là thần dân của họ; và những kẻ nào, dù là ai, không đồng ý với sự phục tùng này, và không cư xử đúng theo đó, thì họ là những kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, dù họ là gì đi nữa giữa loài người. Ngài kể họ như vậy, và họ có thể mong đợi Ngài sẽ xử lý tương xứng với họ. Như Sau-lơ, dù là vua, việc ông không tuân giữ mạng lệnh của Đức Chúa Trời cũng bị gắn nhãn là phản loạn, và bị xem là một tội ác ngang bằng với tội phù thủy và thờ hình tượng, I Sa-mu-ên 15:22, 23. Họ phải phục tùng Đấng chủ tể của thế gian với sự run rẩy, và hầu việc Ngài với sự kính sợ, Thi Thiên 2:10, 11.

(2.) Họ chỉ là những quan chức phục tùng Ngài; những người cao nhất cũng chẳng hơn gì những quan chức cấp dưới. Vì Ngài cai trị trên mọi người, và vì vậy Ngài ở trên mọi người, cho nên không có ai mà không ở dưới Ngài. Chỉ một mình Ngài là tối cao, và những người vĩ đại nhất cũng ở dưới Ngài với một khoảng cách vô hạn; Ngài cao hơn các vua trên đất, Thi Thiên 89:27, Truyền Đạo 5:8. Các quyền cao hơn đều ở dưới Ngài, Đấng mà việc cai trị trên mọi người nói lên Ngài là Đấng Chí Cao. Việc được kể là thuộc hạ của Ngài không phải là điều làm mất danh dự cho những người cao nhất trên đất, cũng không phải cho các quyền cai trị và thế lực trên trời.

(3.) Mọi thẩm quyền đều bắt nguồn từ Ngài. Nếu Ngài cai trị trên mọi người, thì không ai có quyền cai trị ngoài quyền mà Ngài ban cho và cho phép. Không ai có thẩm quyền nào ngoài những người được Ngài ủy quyền. Mọi quan chức cấp dưới đều nhận thẩm quyền của mình từ quan chức tối cao; nếu họ đòi hỏi hay sử dụng quyền nào nhiều hơn, thì họ chiếm đoạt. Ngài là nguồn của mọi thẩm quyền; không có thẩm quyền nào trong kênh hay bể chứa mà không đến từ nguồn, Rô-ma 13. Họ nhận sự ủy nhiệm từ Ngài; họ không có quyền nào nhiều hơn, cũng không có quyền nào khác, ngoài quyền chứa trong sự ủy nhiệm mà họ nhận từ Đấng cai trị tối cao của thế gian; những gì họ làm vượt quá, chống lại sự ủy nhiệm ấy, thì không phải là hành động có thẩm quyền, mà là hành động tự phụ và chiếm đoạt.

(4.) Mọi thẩm quyền đều phải được thi hành vì Ngài; và thẩm quyền nào, dù là gì, không vì Ngài thì không có thẩm quyền. Đấng là nguồn gốc của mọi quyền lực trong Hội Thánh, trong quốc gia, và trong gia đình, hẳn cũng phải là mục đích của mọi sự, Rô-ma 11:36, Hê-bơ-rơ 2:10. Mọi sự đều từ Ngài, và mọi sự đều vì Ngài, Đấng cai trị trên mọi người. Điều nào không vì Ngài thì trong chừng mực ấy không do thẩm quyền nào từ Ngài, vì Ngài không ban thẩm quyền nào ngoài thẩm quyền vì chính Ngài. Vậy thì điều nào chống lại Ngài là gì? Bất cứ luật pháp, mệnh lệnh, hay chỉ thị nào của các quyền cao hay thấp, chống lại ý muốn và lợi ích của Đức Chúa Trời, thì không phải là hành động có thẩm quyền, vì không có thẩm quyền nào ngoài thẩm quyền mà Chúa ban; và chắc chắn Ngài không ban thẩm quyền nào chống lại chính Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:16, 17, II Sử Ký 19:5–7.

(5.) Từ đó chúng ta có thể học biết cách chúng ta phải vâng lời các bậc bề trên. Đấng cai trị trên mọi người phải được vâng lời trước hết, và mọi người khác phải được vâng lời khi họ đứng trong mối liên hệ với Ngài. Họ ở dưới Ngài, và phục tùng Ngài, và vì vậy phải được vâng lời trong sự phục tùng Ngài, và không bằng cách nào khác; không bao giờ trên Ngài, không bao giờ chống lại Ngài. Khi ý muốn của họ không phù hợp với ý muốn của Ngài mà xung đột nhau, thì Đấng cai trị trên mọi người phải được ưu tiên trong trường hợp này. Tính công bằng của điều đó rõ ràng đến nỗi chúng ta có thể kêu gọi lương tâm của bất cứ ai thừa nhận quyền chủ tể của Đức Chúa Trời, như các sứ đồ đã làm: Công Vụ 5:29, 'Thà phải vâng lời Đức Chúa Trời còn hơn là vâng lời người ta.' Trường hợp này còn rõ ràng hơn cả việc chúng ta đặt vấn đề rằng nên vâng lời vua hay vâng lời một viên cảnh sát thì tốt hơn, các ngươi hãy xét xem; vì Đấng cai trị trên mọi người ở trên người cao nhất trên đất vô hạn hơn nhiều so với vị quân vương vĩ đại nhất ở trên viên chức thấp hèn nhất.

Khi bất cứ con cái loài người nào, dù là quan chức, hay mục sư, hay cha mẹ, hay chủ nhà, truyền cho chúng ta bỏ qua bất cứ điều gì là bổn phận của chúng ta, hay làm bất cứ điều gì là tội lỗi; thì việc không vâng lời họ không phải là bất tuân đối với thẩm quyền nào cả, vì không ai có chút thẩm quyền nào để truyền bất cứ điều gì như vậy. Đức Chúa Trời, Đấng là nguồn gốc của mọi thẩm quyền, không bao giờ ủy quyền cho họ đòi hỏi bất cứ điều gì như vậy. Những chỉ thị như thế, dù là hành động của những người vốn đang có thẩm quyền, thì cũng không phải là những hành động có thẩm quyền, mà là những hành động riêng tư, hay tệ hơn. Và việc không tuân theo chúng không phải là bất tuân thẩm quyền, mà là từ chối sự chiếm đoạt và phản loạn chống lại Đấng cai trị trên mọi người; và không ai sẽ nghi ngờ những điều này, ngoài những kẻ không hiểu Đức Chúa Trời là gì cũng không hiểu con người là gì.

2. Nhờ đó chúng ta có thể học biết nhiều điều về bản chất của tội lỗi; điều có thể dẫn chúng ta đến chỗ ghét tội và sợ tội, và không chỉ tránh tội, mà còn giết chết tội; điều này sẽ cho chúng ta thấy tội là một tội ác lớn lao như thế nào, nguy hiểm như thế nào, vô lý như thế nào.

(1.) Tội ác lớn lao như thế nào. Tội xúc phạm thẩm quyền lớn nhất trên thế gian; nó chọc giận Đấng Uy Nghi tối cao của trời và đất; nó làm mất danh dự của Đấng cai trị trên mọi người. Đó là một quy tắc hiển nhiên và được mọi người thừa nhận, người mà chúng ta xúc phạm càng lớn, thì sự xúc phạm càng lớn và càng ghê gớm: Τῆ ποιότητι τῶν προσώπων τὰ ἀμαρτήματα κρίνονται (Chrysostom nói). Chúng ta xét đoán các sự xúc phạm theo phẩm chất của những người bị xúc phạm. Làm hại một người thường đã là một tội ác, nhưng làm hại một người cai trị thì càng có tội hơn. Và người cai trị càng lớn, thì tội ác càng ghê gớm hơn. Vậy thì tội ác ấy dâng lên đến đâu, khi nó nhắm vào Đấng Uy Nghi chủ tể của thế gian; khi nó gây tổn hại cho Đấng cai trị trên mọi người, so với Ngài thì những bậc quyền thế lớn nhất trên đất cũng chỉ như châu chấu! Sự lớn lao và ghê gớm của tội lỗi là không thể đo lường được, cũng như sự vĩ đại của Đức Chúa Trời mà tội xúc phạm là không thể hiểu thấu được. Một sự xúc phạm chống lại một vị vua (Isidore nói, lib. iv. epist. 179), κᾀν μικρὰ γὰρ, dù nhỏ bé, μεγάλα τῆ ἀξίᾳ τοῦ πεπονθὸτος κρίνεται, thì vẫn bị xét là lớn lao vì phẩm giá của Đấng phải chịu sự xúc phạm ấy. Vậy thì tội nào có thể là nhỏ, khi nó hướng chống lại Đấng Cai Trị vĩ đại của muôn vật? Không có tội nào có thể là nhỏ, khi chống lại một Đấng Uy Nghi như vậy, so với Ngài thì muôn vật, ngay cả những điều lớn nhất, cũng chẳng là gì cả.

(2.) Tội nguy hiểm như thế nào. Việc vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời hẳn phải đáng chịu một hình phạt nặng hơn việc vi phạm bất cứ luật pháp nào của loài người; vì tất cả những người lập pháp khác là gì so với Đấng ban luật pháp cho trời và đất? Hay thẩm quyền của họ là gì so với thẩm quyền của Đấng cai trị trên mọi người? Việc bỏ qua mệnh lệnh của một viên cảnh sát chẳng là gì so với việc chống lại sắc lệnh của một vị vua hùng mạnh. Vậy thì việc phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời là gì, khi khoảng cách giữa Ngài và vị vua vĩ đại nhất còn lớn hơn vô cùng so với khoảng cách giữa vị quân vương hùng mạnh nhất trên đất và viên chức thấp hèn nhất!

Và như hình phạt nặng nề hơn, thì việc thi hành hình phạt cũng chắc chắn hơn và không thể tránh khỏi, vì Đấng cai trị mọi sự có thể ra lệnh cho bất cứ điều gì thi hành án trên một tội nhân; và các ngươi sẽ chạy trốn đi đâu khỏi Đấng cai trị khắp mọi nơi? Hay ai có thể giải cứu các ngươi khỏi tay Đấng cai trị trên mọi người? Các ngươi có chọc giận Chúa đến ghen tuông chăng? Các ngươi có mạnh hơn Ngài chăng? Các ngươi sẽ tập hợp những thế lực nào để bảo vệ mình khỏi Đấng vượt trên mọi thế lực? Các ngươi có muốn 'kêu cùng núi và đá rằng: Hãy rơi xuống trên các ngươi, và giấu các ngươi khỏi mặt của Đấng ngồi trên ngôi' chăng? Ôi, nhưng Ngài có thể chẻ núi đá ra, và làm cho các núi tan chảy như sáp trước mặt Ngài; vì Ngài cai trị trên mọi sự, và cai trị không thể cưỡng lại được.

(3.) Tội vô lý như thế nào. Kẻ liều mình phạm tội, hẳn phải phạm tội mà không có lý lẽ. Vì Đức Chúa Trời cai trị trên mọi sự, nên không có điều gì có thể hy vọng một cách hợp lý để lôi kéo người ta đến với tội lỗi, cũng không có điều gì có thể sợ hãi một cách hợp lý để dọa người ta phạm tội.

[1.] Về sự sợ hãi. Việc sợ hãi nơi không có gì đáng sợ, và không sợ hãi nơi có nhiều lý do đáng sợ nhất, là điều vô lý và phi lý nhất; nhưng tội lỗi lại phi lý nhất theo cả hai cách này. Các ngươi không sợ Đức Chúa Trời khi các ngươi phạm tội chống lại Ngài, khi các ngươi làm điều chọc giận Ngài nhất; thế mà Ngài lại là Đấng đáng sợ nhất, vì Ngài cai trị trên mọi sự; vì, xét trên phương diện này,

Thứ nhất, Ngài có thể biến bất cứ điều gì thành một sự đau khổ, ngay cả điều mà các ngươi quý trọng nhất, điều mà các ngươi yêu thích nhất, và điều mà các ngươi trông đợi nhiều nhất, điều mà các ngươi mong đợi sự an ủi lớn nhất, sự an toàn lớn nhất. Ngài có thể ra lệnh cho những người bạn lớn nhất của các ngươi, những người thân yêu nhất của các ngươi, những sự hưởng thụ ngọt ngào và quý giá nhất của các ngươi, trở thành những sự đau khổ và hình phạt của các ngươi, và có thể làm cho các ngươi cảm nhận cơn thịnh nộ của Ngài chống lại tội lỗi, trong và bởi bất cứ điều nào trong số đó, hay tất cả chúng. Nếu Ngài chỉ phán một lời, thì điều đó cũng đủ để biến chúng thành những điều hoàn toàn khác với những gì các ngươi nghĩ về chúng; biến chúng thành những mối nguy hiểm cho các ngươi, khi các ngươi trông đợi chúng sẽ cứu giúp các ngươi; biến chúng thành những nỗi phiền muộn cho các ngươi, khi các ngươi trông đợi chúng sẽ là sự tươi mát cho đời sống các ngươi; biến chúng thành những kẻ hành hạ các ngươi, khi các ngươi mong đợi chúng sẽ là những kẻ an ủi các ngươi. Vì mọi sự đều phải và sẽ là, không phải như các ngươi nghĩ về chúng, mà như Ngài sẽ ra lệnh cho chúng trở thành; vì Ngài cai trị trên mọi sự, và có thể khiến mọi sự trở thành và làm theo điều Ngài muốn, và chứng tỏ là như vậy đối với các ngươi theo ý Ngài muốn.

Thứ hai, như Ngài có thể biến bất cứ điều gì thành một sự đau khổ, thì Ngài cũng có thể biến bất cứ sự đau khổ nào thành nặng nề nhất. Ngài có thể biến bất cứ điều gì thành một hoạn nạn, và Ngài có thể biến bất cứ hoạn nạn nào, ngay cả hoạn nạn mà các ngươi coi nhẹ nhất, thành không thể chịu đựng nổi. Ngài có thể đặt một địa ngục vào bất cứ điều gì, và có thể làm cho điều mà các ngươi cho chỉ là một tia lửa lại gây cho các ngươi những cực hình của những ngọn lửa đáng sợ nhất, và có thể ra lệnh cho điều mà các ngươi nghĩ mình có thể chịu đựng nhẹ nhàng lại đè nặng và nghiền nát các ngươi; vì Ngài cai trị mọi sự, và mọi sự đều vâng theo mệnh lệnh Ngài ban cho chúng. Điều dường như nhỏ bé sẽ chứng tỏ là lớn lao, một hoạn nạn và tai họa lớn hơn các ngươi tưởng tượng; và điều dường như nhẹ nhàng sẽ trở nên quá nặng không thể mang nổi, nếu Đấng cai trị trên mọi sự muốn sắp đặt như vậy.

Thứ ba, Ngài có thể biến mọi sự thành những kẻ thi hành án của Ngài. Ngài có thể dùng bất cứ điều nào trong số đó trên trời, hay dưới đất, hay trong địa ngục — những điều có thể gây hại lớn nhất cho các ngươi, hay những điều các ngươi gặp nguy hiểm nhất, dễ bị tổn thương nhất, sợ hãi nhất — và có thể ban cho bất cứ điều nào trong số đó quyền thi hành cơn thịnh nộ của Ngài vì tội lỗi; phải, hay nếu cần, Ngài có thể dùng tất cả chúng cùng nhau để làm cho tội nhân khốn khổ. Không có điều nào trong số đó từ chối công việc ấy nếu Ngài đặt mệnh lệnh trên chúng, tất cả chúng sẽ cùng nhau trút cơn thịnh nộ của Ngài ra, nếu Ngài chỉ ra lệnh cho chúng; vì Ngài cai trị trên mọi sự, và có thể thắng hơn mọi sự để làm theo ý muốn Ngài.

Ôi, việc phạm tội chống lại một Đức Chúa Trời như vậy, việc chọc giận Đấng cai trị trên mọi sự, là điên rồ biết bao! Nếu tội lỗi không mê hoặc loài người, nếu nó không tước đi của họ ngay cả việc sử dụng lý trí thông thường, thì họ sẽ không bao giờ liều mình phạm tội vì bất cứ lý do nào; vì trong tội lỗi có điều, nếu được xem xét, thì đáng sợ đến nỗi vượt hơn bất cứ điều gì có thể đặt lên bàn cân chống lại nó, như thể điều đó chẳng là gì cả. Đặc biệt, nỗi sợ loài người, nếu đem cân, thì nhỏ bé hay chẳng là gì đến đâu, để xui khiến người ta phạm tội chống lại Đấng Cai Trị vĩ đại của thế gian này? Việc sợ loài người, trong trường hợp này, là sợ hãi nơi không có lý do gì để sợ. Vì,

Thứ nhất, người nào được Đấng cai trị trên mọi sự bảo vệ thì cần gì phải sợ loài người, hay bất cứ loài thọ tạo nào, hay tất cả chúng cùng nhau? Được Đấng có thể sắp đặt mọi sự trên thế gian vì sự an toàn của các ngươi bảo vệ thì có nghĩa gì, Đấng có thể ra lệnh cho bất cứ điều gì để bảo vệ các ngươi chống lại cơn giận dữ và bạo lực của tất cả chúng? Người nào đứng về phía Ngài thì cần gì phải sợ, Đấng có mọi sự có thể gây nguy hiểm hay bảo vệ người ấy theo mệnh lệnh của Ngài? Trong khi các ngươi từ chối phạm tội, các ngươi đứng về phía Đức Chúa Trời; và trong khi các ngươi đứng về phía Ngài, thì Ngài đứng về phía các ngươi. Và Đấng cai trị trên mọi sự đứng về phía ai thì có nghĩa gì? Nếu các ngươi biết Ngài, các ngươi sẽ cho rằng, tất cả những điều khác, dù tất cả chúng có chống lại các ngươi, cũng chỉ là những con số không. Chúng chẳng là gì cả, khi đặt đối diện với Đấng cai trị và thắng hơn mọi sự. Vì,

Thứ hai, chúng không thể làm gì cả, dù nhiều hay ít, chống lại các ngươi, nếu không có Ngài; không có gì nếu không có sự cho phép của Ngài, không có quyền năng của Ngài, không có sự đồng hành của Ngài. Ba-la-am cũng muốn gây hại cho Y-sơ-ra-ên như bất cứ ai, vì đang ở dưới quyền lực của những cám dỗ muốn làm điều đó, vốn rất phù hợp với tính tình bại hoại của ông; nhưng dù vậy, ông vẫn tuyên bố rằng ông không thể làm gì cả, Dân Số Ký 22:17, 18, vượt quá lời của Chúa. Nếu những kẻ mà các ngươi làm mất lòng, vì từ chối phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, có dữ tợn như sư tử, thì Chúa vẫn là Đấng giữ gìn, Ngài giữ chặt chúng; chúng không thể đến gần các ngươi, trừ khi Ngài thả chúng ra. Nếu các ngươi chọc giận Ngài khiến Ngài thả chúng ra trên các ngươi, thì mới có nguy hiểm; nhưng nguy hiểm nằm ở việc xúc phạm Ngài, chứ không phải xúc phạm chúng. Vì vậy, chính Ngài mới là Đấng phải sợ, chứ không phải chúng. Nếu chúng có thoát ra, Ngài có thể bẻ gãy răng chúng, hay làm què chân chúng, hay tước đi sức mạnh của chúng, và làm cho chúng yếu đuối hay thuần thục như các ngươi muốn; hay có thể gọi chúng lại bằng một lời khi chúng đang lao vào các ngươi với hàm răng há ra. Nếu Ngài chỉ phán: Nằm xuống, tên kia! thì con dữ tợn nhất trong chúng cũng không thể nhúc nhích chút nào, sẽ không dám cử động dù chỉ một chút chống lại các ngươi. Một lời của Đấng Cai Trị vĩ đại của thế gian sẽ làm cho chúng cúi xuống và nằm dưới chân các ngươi, và ve vãn các ngươi, thay vì xé xác và nuốt chửng các ngươi. Và như vậy, việc xúc phạm Đức Chúa Trời, Đấng có quyền như vậy trên chúng, vì sợ chúng, là những kẻ không thể cử động hay lay chuyển chút nào nếu không có Ngài, thì có hợp lý chăng?

Thứ ba, nếu chúng được phép làm mọi điều chúng có thể chống lại các ngươi, thì điều đó vẫn còn ít ỏi hay chẳng là gì, so với điều mà Đấng các ngươi chọc giận vì tội lỗi có thể làm. Chúng chỉ có thể chạm đến thân thể hay những việc bề ngoài của các ngươi; nhưng Ngài là Đấng Cai Trị trên mọi sự. Ngài có quyền, không chỉ trên thân thể và tài sản của các ngươi, mà còn trên linh hồn các ngươi; và Ngài có thể sắp đặt và định đoạt chúng cho những sự khốn khổ đời đời hay hạnh phúc đời đời theo ý Ngài muốn. Việc các ngươi liều lĩnh, khi xúc phạm loài người, chỉ là một điều nhỏ bé, một điều rất không đáng kể, trong một thời gian không đáng kể; nhưng các ngươi liều lĩnh tất cả, và tất cả cho đến đời đời, khi phạm tội chống lại Đức Chúa Trời; và đó là một sự liều lĩnh lớn lao và đáng sợ đến nỗi, theo mọi lý lẽ, đáng sợ đến mức phải nuốt chửng mọi nỗi sợ và sự kính nể khác, Lu-ca 12:5. Phạm tội chống lại Đức Chúa Trời để tránh bất cứ nguy hiểm nào từ loài người, là sợ kẻ chỉ có thể 'giết thân thể,' mà không sợ Đấng có thể 'hủy diệt cả hồn và xác trong địa ngục;' điều đó cũng giống như một người, để tránh một cơn mưa rào, lại gieo mình xuống biển. Đó có phải là cách để khỏi bị ướt chăng? Hay, cũng giống như một người, để khỏi bị cháy xém quần áo, lại lao đầu vào lửa. Các ngươi sẽ nghĩ nỗi sợ khiến một người đi theo đường lối như vậy quả thật là phi lý, và chỉ xứng hợp với một người mất trí: cũng không hợp lý hơn, cũng không thiếu điên rồ hơn, là bất cứ nỗi sợ nào thúc đẩy một người chọc giận Đấng Cai Trị trên mọi sự.

[2.] Các hy vọng dùng để dụ dỗ chúng ta phạm tội chống lại Đức Chúa Trời vĩ đại này cũng không hợp lý hơn. Vì Ngài là Đấng cai trị trên mọi sự, nên rõ ràng tất cả những hy vọng như vậy đều hư không và lừa dối, và lừa gạt linh hồn loài người một cách thô thiển.

Đặc biệt, thứ nhất, các ngươi có thể hy vọng được giấu kín chăng? Ôi, nhưng các ngươi có thể giấu kín như thế nào hay ở đâu đối với Đức Chúa Trời? Đấng cai trị trên mọi sự cũng cai trị khắp mọi nơi; và vì vậy, không chỉ sự hiện diện của Ngài, mà cả quyền cai trị của Ngài, cũng ở mọi nơi. Quyền ấy ở mọi phương, mọi góc của toàn thế gian. Nó vươn từ tầng trời cao nhất đến trung tâm của đất, phải, đến đáy của địa ngục, Thi Thiên 139:7, 8, v.v. Không có gì, không có nơi nào, nằm ngoài con mắt của Ngài, hay cách xa bàn tay cai trị của Ngài dù chỉ một chút. Nếu các ngươi cả gan muốn được giấu kín ở bất cứ nơi nào, hay muốn hành động, nói năng, hay suy nghĩ bất cứ điều gì một cách kín đáo đối với Đức Chúa Trời, thì các ngươi phải tìm ra một nơi mà Ngài không cai trị. Nếu các ngươi đào sâu vào lòng đất để ẩn náu, hay lặn xuống đáy biển, hay rút lui xa khỏi mọi người như trời xa đất, hay che mình bằng bóng tối dày đặc như bất cứ bóng tối nào trong địa ngục, thì tất cả cũng sẽ vô ích: không chỉ con mắt quan sát của Ngài sẽ ở trên các ngươi, mà bàn tay cai trị mọi sự của Ngài cũng sẽ ở với các ngươi, dù các ngươi ở đâu, hay đi đến đâu. Nơi ẩn náu tối tăm nhất, kín đáo nhất, xa xôi nhất, cũng không nằm ngoài sự hiện diện của Ngài, cũng không nằm ngoài tầm với và đòn đánh của quyền cai trị mọi sự của Ngài, hơn nơi công khai hay công cộng nhất trên trời hay dưới đất.

Hay, thứ hai, các ngươi có hy vọng được vui thích khi phạm tội chống lại Đức Chúa Trời chăng? Ôi, chính lời ấy, chống lại Đức Chúa Trời, cũng đủ để dập tắt mọi hy vọng. Liệu Ngài có để cho các ngươi có được vui thích thật nào khi làm mất lòng Ngài, Đấng có thể và đang sắp đặt mọi sự theo ý Ngài chăng? Ngài cai trị trên mọi sự, và vì vậy cai trị mọi việc liên quan đến vui thích hay đau khổ, buồn rầu và vui mừng, và có thể định đoạt chúng theo ý Ngài muốn. Ngài có thể làm cho điều mà các ngươi tưởng là vui thích lớn nhất trên thế gian, chứng tỏ là điều đắng cay nhất mà các ngươi từng dính vào, và không chỉ có thể làm đắng cay hành động hay đối tượng mà các ngươi cho là vui thích, mà còn có thể sắp đặt sao cho nó biến mọi điều khác mà các ngươi có thành đắng cay, và làm cho mọi sự hưởng thụ khác của các ngươi trở thành mật đắng và ngải cứu. Không có nghệ thuật nào có thể pha chế những thứ đắng cay như bàn tay cai trị mọi sự ấy. Hãy hỏi Ca-in xem vui thích mà ông có khi thỏa mãn lòng ác của mình đã chứng tỏ ra sao. Đó là một niềm vui khiến đời sống của ông trở thành một gánh nặng cho ông từ đó về sau, Sáng Thế Ký 4:13. Hãy hỏi Am-nôn xem vui thích mà ông có khi làm ô uế Ta-ma đã chứng tỏ ra sao; hay Xim-ri, khi ở với người nữ Mô-áp; họ sẽ nói với các ngươi rằng sự đắng cay của sự chết ở trong đó. Hãy hỏi Đa-vít xem dục vọng của ông đã đem lại vui thích gì cho ông; ông sẽ nói với các ngươi rằng, đó là vui thích như một người bị gãy xương, Thi Thiên 51:8. Nếu các ngươi tưởng tượng một vui thích như vậy, các ngươi có thể có được nó trong tội lỗi ở đời này, và điều còn không thể chịu đựng nổi hơn nữa ở đời sau; nhưng nếu các ngươi tìm kiếm điều tốt hơn, thì các ngươi có thể sẽ bị lừa dối, chừng nào Đức Chúa Trời còn cai trị trên mọi sự.

Hay, thứ ba, các ngươi có hy vọng được lợi lộc vì tội lỗi, hay được lợi ích nào bằng những cách bất hợp pháp chăng? Hy vọng này cũng hư không và vô lý như những hy vọng khác. Nếu Đức Chúa Trời cai trị trên mọi sự, và mọi hành động và biến cố đều do Ngài sắp đặt, thì các ngươi không thể được lợi lộc nào nếu không có Ngài. Nếu Ngài sắp đặt điều đó, thì điều đó sẽ hoặc trong sự thương xót hoặc trong cơn thịnh nộ. Hy vọng rằng Ngài sẽ sắp đặt bất cứ điều gì trong sự thương xót, mà điều ấy có được bằng cách làm mất danh dự Ngài, là điên rồ; và nếu các ngươi có được nó trong cơn thịnh nộ, thì đó là một lợi ích mà các ngươi có thể ước cho kẻ thù tệ nhất của mình, nếu các ngươi có thể ước cho chúng điều sẽ chứng tỏ là tai hại lớn nhất. A-can đã được gì, vì miếng vàng của ông? Hay Giu-đa, vì những miếng bạc của ông? Hay A-na-nia, vì việc giữ lại tội lỗi của ông? Các ngươi cũng sẽ không thật sự được lợi lộc gì vì tội lỗi, dù có vẻ bề ngoài là lợi lộc nào đi nữa. Nó sẽ chẳng tốt hơn than cục than mà con chim ưng đã đánh cắp, mà dù nó tưởng là chiến lợi phẩm, thì cục than ấy chỉ dùng để đốt cháy tổ của nó. Nếu Đức Chúa Trời cai trị trên mọi sự, và sắp đặt mọi sự theo ý Ngài muốn, thì hy vọng của các ngươi có thể là gì? Việc mong đợi Ngài sắp đặt điều đáp ứng mong đợi của các ngươi, trong khi điều ấy trực tiếp chống lại ý muốn Ngài, thì vô lý như điều vô lý nhất. Và như vậy các ngươi thấy tội lỗi là điều phi lý và vô lý biết bao, vì nó không thể được thúc đẩy bởi nỗi sợ nào, hay hy vọng nào, mà không phải là không có lý lẽ hay chống lại mọi lý lẽ.

Ứng dụng. 2. Để khuyên nhủ. Nếu Chúa cai trị trên mọi sự, chúng ta hãy phó mình để được Ngài cai trị. Quyền cai trị và phẩm giá của Ngài đòi hỏi sự phục tùng này; và chúng ta hãy được Ngài cai trị, và phục tùng Ngài, trong mọi sự. Phạm vi quyền cai trị của Ngài đòi hỏi điều này. Ngài không chỉ cai trị, mà còn cai trị trên mọi sự. Hãy để tôi trình bày điều này một cách rõ rệt đôi chút.

1. Chúa cai trị, vì vậy chúng ta phải được Ngài cai trị, và phó mình cho quyền cai trị của Đức Chúa Trời. Ngài đứng trong mối liên hệ với chúng ta như Đấng cai trị chúng ta; điều này bắt buộc chúng ta phải phục tùng Ngài. Chúng ta hãy đồng ý làm thần dân của Ngài, và bày tỏ sự phục tùng của mình bằng mọi sự vâng lời; và về cách thức của nó, sự phục tùng của chúng ta phải tương xứng với quyền cai trị của Ngài. Chúng ta phải phục tùng Ngài, không chỉ như một Đấng cai trị, mà như một Đấng cai trị như Chúa là.

(1.) Chúng ta phải phục tùng Ngài như Đấng tối cao. Thẩm quyền càng cao, thì sự phục tùng càng phải lớn hơn. Nay, Đức Chúa Trời là Chúa chủ tể của thế gian; mọi người cai trị khác chỉ cai trị dưới Ngài, và vì Ngài, nhân danh Ngài, và bởi thẩm quyền của Ngài. Những người mà sứ đồ gọi là ἐξουσίαι ὑπερεχουσαι, những quyền vượt trội, thì đối với Đấng Cai Trị tối cao của thế gian, cũng chỉ là διάκονοι và λείτουργοὶ, Rô-ma 13:4, 6, 'chức việc của Đức Chúa Trời,' những người phục vụ dưới Ngài. Chúng ta phải phục tùng họ vì cớ Ngài, nhưng phục tùng Ngài vì chính Ngài, câu 7. Sự đóng góp lớn nhất, sự kính sợ, sự tôn trọng, phải dành cho Đấng Cai Trị vĩ đại nhất và tối cao nhất. Quyền cao nhất phải nhận được sự phục tùng khiêm nhường nhất.

(2.) Chúng ta phải phục tùng Ngài một cách tuyệt đối. Vì quyền cai trị của Ngài là tuyệt đối, và không có giới hạn hay ranh giới nào, ngoài ý muốn của chính Ngài. Sự phục tùng của chúng ta phải tương xứng, không giữ lại, không giới hạn; mở rộng đến tận ý muốn của Đức Chúa Trời, thuận theo mọi phần của ý muốn ấy, không trừ ra bất cứ chi tiết nào, lớn hay nhỏ; bất cứ điều gì Ngài muốn chúng ta làm, hay chịu đựng, hay từ bỏ. Chúng ta phải thuận theo ý muốn Ngài, bất cứ khi nào Ngài bày tỏ ý muốn ấy, mà không chất vấn lý lẽ hay tính công bằng của nó, hay phản đối nó vì bất cứ khó khăn hay nguy hiểm bề ngoài nào, dù nó trái với tính khí của chúng ta, hay khuynh hướng xác thịt, hay lợi ích thế gian. Nó phải tương ứng trong mọi sự với điều mà họ tuyên xưng trong một trường hợp đặc biệt, Giê-rê-mi 42:5, 6. 'Dầu tốt hay xấu, chúng tôi sẽ vâng theo tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi.' Chúng ta không được nói: Tôi sẽ phục tùng ý muốn Ngài trong điều này hay điều kia; nhưng đối với những điều như thế, vốn quá khó khăn, hay nguy hiểm, hay đáng xấu hổ, hay tốn kém, thì tôi phải được miễn trừ. Đây không phải là tiếng nói của một người thật sự phục tùng Đức Chúa Trời, mà là của một người muốn tự cai trị mình, và không muốn phục tùng thêm nữa ngoài điều mình thích.

(3.) Chúng ta phải phục tùng Ngài một cách tự nguyện và vui vẻ. Đấng cai trị mọi sự một cách không thể cưỡng lại được thì không nên gặp sự chống đối, sự đối nghịch nào từ chúng ta. Đấng cai trị mọi sự một cách dễ dàng thì nên thấy chúng ta dễ dàng thuận theo toàn bộ ý muốn Ngài, mà không có sự chần chừ hay miễn cưỡng nào. Chúng ta nên bày tỏ rằng chúng ta sẽ được cai trị bằng một lời, bằng một cái ra hiệu, bằng một ánh mắt từ Đức Chúa Trời; vì Ngài cũng cai trị phần còn lại của thế gian như vậy. Chúng ta không nên bắt Chúa phải dùng sức mạnh, phải dùng roi vọt, hay đưa chúng ta đến đó, như chúng ta làm với những kẻ cứng đầu, bằng những phương tiện xấu xa. Không có mạng lệnh nào của Ngài nên có vẻ nặng nề đối với chúng ta, vì tự chúng không nặng nề, I Giăng 5:3. Chúng ta không nên cần phải bị lôi kéo hay kéo lê đến đó, mà phải chạy theo ý riêng của mình, Thi Thiên 119. Chúng ta có một gương lớn cho điều đó: Hê-bơ-rơ 10:7, 'Kìa, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời.' Thi Thiên 40:8, 'Tôi vui mừng làm theo ý muốn Chúa; luật pháp Chúa ở trong lòng tôi.' Luật pháp Chúa ở trong lòng tôi để tuân giữ toàn bộ luật pháp Ngài. Ý muốn Ngài không chỉ ở trong các luật pháp đã viết ra, mà còn ở trong lòng tôi; trong đó có điều tự nguyện đáp ứng mọi luật pháp của Ngài mà không cần gì khác.

(4.) Chúng ta phải luôn ở trong sự phục tùng. Không chỉ phục tùng Ngài theo từng lúc, và khi tâm trạng tốt, mà phải sống, như luôn ở dưới quyền cai trị của Ngài, địa vị và mối liên hệ của Ngài. Vì Đấng cai trị [Ngài] còn đến đời đời, và vì vậy mối liên hệ của chúng ta là thần dân cũng còn mãi. Chúng ta không chỉ bị bắt buộc phải có một vài hành động vâng lời, mà còn được tiếp tục ở trong tình trạng phục tùng Ngài; luật pháp của Ngài luôn có hiệu lực, và vì vậy phải được tuân giữ mọi lúc. Ngài luôn cai trị, và vì vậy chúng ta phải luôn vâng lời. Toàn bộ đời sống của chúng ta phải là một tiến trình vâng lời không gián đoạn, và một chứng cớ liên tục về sự phục tùng của chúng ta đối với Đấng cai trị đời đời. Chúa sẽ không nhận ai khác là thần dân trung thành, ngoài những người mà sự phục tùng và vâng lời của họ được tiếp tục, Giăng 8:31. Nếu các ngươi tiếp tục phục tùng lời và ý muốn của tôi, thì các ngươi thật là thần dân của tôi, không phải khác đi. Ngài sẽ không thưởng cho thần dân nào khác, Ga-la-ti 3:10, Gia-cơ 1:25. Đó là tất cả về điều thứ nhất, 'Ngài cai trị;' vì vậy chúng ta phải phục tùng, và sự phục tùng của chúng ta phải tương xứng với quyền cai trị của Ngài.

2. Ngài cai trị trên mọi sự, vì vậy chúng ta phải được Ngài cai trị trong mọi sự. Chúng ta phải phó thác mọi sự để được Ngài cai trị; chúng ta phải dâng lên mọi điều ở trong chúng ta, mọi điều thuộc về chúng ta, để được sắp đặt và định đoạt theo ý Ngài muốn. Không một năng lực nào, không một chuyển động nào, không một phần nào, không một hành động nào, không một sự hưởng thụ nào, không một công việc nào được chúng ta miễn trừ khỏi quyền cai trị của Ngài, mà tất cả phải được dâng lên để được Ngài cai trị, Đấng mà đặc quyền của Ngài là cai trị trên mọi sự.

1. Hãy để Ngài cai trị tâm trí chúng ta, và mọi năng lực của nó.

(1.) Sự hiểu biết của chúng ta. Hãy để chúng sẵn sàng học hỏi nơi Ngài, và được Ngài dạy dỗ, và bày tỏ sự phục tùng của chúng bằng cách dễ dạy và dễ uốn nắn trong mọi vấn đề của sự mặc khải thần thánh. Bất cứ điều gì Ngài tuyên bố là thật, hãy để sự hiểu biết thuận theo điều đó, gắn bó với điều đó, đón nhận điều đó như một chân lý thần thánh, dù chúng ta không thể thấu hiểu chiều sâu của nó, cũng không thể nhận ra cách thức của nó, cũng không thể đạt đến lý lẽ của nó. Hãy để nó bị bắt phục dưới thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Đấng tuyên bố ý muốn và chân lý của Ngài, để không đặt vấn đề gì về điều đó, cũng không thuận theo bất cứ lập luận nào chống lại điều đó, mà chỉ lấy lời Ngài làm bằng chứng cho sự thật của điều đó, mà không tranh luận thêm, không thừa nhận sự khôn ngoan hay hiểu biết nào chống lại Chúa.

(2.) Sự phán đoán của chúng ta. Hãy để chúng được cai trị bởi sự phán đoán của Ngài. Chúng ta hãy xét những điều mà Ngài đã tuyên bố là đáng khinh là đáng khinh, dù ai có đánh giá cao chúng, như những điều thuộc về thế gian, sự giàu có, sự vui thích, danh dự, sự vĩ đại; chúng ta hãy xét những điều mà Ngài đã khen ngợi cho chúng ta là tuyệt vời, và đáng được mọi sự tôn trọng, dù ai khinh dể chúng, như sự chết đi đối với tội lỗi, sự thánh khiết trong sức mạnh, đời sống, sự thực hành của nó, và Phúc Âm cùng các phương tiện có chiều hướng thúc đẩy nó; chúng ta hãy thà kể những kẻ chà đạp lên những điều này là chó và heo, hơn là nghi ngờ sự phán đoán mà Chúa đã tuyên bố về chúng; chúng ta hãy xét điều mà Ngài đã trình bày với chúng ta như vậy là đáng ghét nhất và đáng sợ nhất: tội lỗi, đáng ghét hơn, đáng sợ hơn sự nghèo khó, hay sự nô lệ, hay bất cứ hoạn nạn nào, hay sự đau khổ lớn nhất nào; và bày tỏ rằng sự phán đoán của chúng ta được Đức Chúa Trời cai trị, bằng cách cư xử đối với những điều này đúng theo đó, như Môi-se đã làm, Hê-bơ-rơ 11:24, 25. Chúng ta hãy xét những điều đáng được làm mục đích và công việc của chúng ta hơn, mà Chúa đã khen ngợi cho chúng ta là đáng được như vậy, hơn những điều mà phần đông thế gian đặt lên hàng đầu. Thiên đàng, và những điều ở trên, và những việc liên quan đến cõi đời đời, phải là mục đích và công việc của chúng ta, nếu chúng ta muốn phục tùng sự phán đoán của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta thà đi theo sự phán đoán của thế gian xác thịt và cảm giác, trong việc ưa thích những điều thuộc về thời gian và giác quan, và những việc liên quan đến đời sống hiện tại này, như những điều thích hợp nhất để làm công việc lớn và việc chính của chúng ta, thì chúng ta bày tỏ rằng chúng ta không phải là những người sẽ được Đức Chúa Trời cai trị trong sự phán đoán của mình về mọi sự.

(3.) Những tư tưởng của chúng ta. Nếu chúng ta muốn Ngài cai trị trên mọi sự, chúng ta phải cố gắng đưa mọi tư tưởng vào sự bắt phục và phục tùng Ngài, II Cô-rinh-tô 10:5. Hãy để những tư tưởng mà Chúa muốn dẹp bỏ bị bóp nghẹt; những tư tưởng mà Ngài muốn loại trừ bị từ chối, Giê-rê-mi 4:14. Hãy để những tư tưởng mà Ngài muốn chấp nhận được đón nhận; và những tư tưởng mà Ngài muốn ở lại trong chúng ta được nuôi dưỡng, Thi Thiên 139:17, 18. Mọi sự, ngay cả một tư tưởng, cũng phải được sắp đặt theo ý Ngài muốn, nếu chúng ta muốn tuân giữ Ngài như Ngài đáng được tuân giữ, Đấng cai trị trên mọi sự.

2. Hãy để Ngài cai trị ý muốn chúng ta. Ở đây, đặc biệt, ngai của Đức Chúa Trời phải được dựng lên và thiết lập, như những người cai trị chọn ngai vua của mình ở những nơi thuận lợi nhất cho việc cai trị phần còn lại. Nếu ý muốn phục tùng Đức Chúa Trời, thì mọi sự sẽ phục tùng quyền cai trị của Ngài; nhưng nếu điều này không bị khuất phục trước Ngài, thì không có gì sẽ phục tùng Ngài một cách có mục đích, Châm Ngôn 23:26. Điều này, trên hết mọi sự, là điều mà tất cả những điều còn lại đều tùy thuộc. Kẻ nào cứ muốn theo ý riêng của mình thì không phải là thần dân của Đức Chúa Trời; những kẻ thật sự phục tùng Ngài, thì ý muốn Ngài là ý muốn của họ. 'Không theo ý tôi, mà theo ý Ngài,' Đấng mẫu mực vĩ đại của chúng ta đã nói như vậy. Khi ý muốn nằm sấp trước mặt Đức Chúa Trời, và hoàn toàn hướng về ý muốn Ngài, thì mọi sự đều thuận theo quyền cai trị của Ngài. 'Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?' là hành động phục tùng đầu tiên mà Sau-lơ đã dâng lên Đấng chủ tể toàn cầu. Việc biết rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời phải đủ để chi phối các ngươi trong bất cứ trường hợp nào.

Cụ thể, (1.) ý chí phải được Ngài cai trị trong các khuynh hướng của nó. Chúng ta phải cẩn thận để lòng mình hướng về những đối tượng ấy, và không hướng về đối tượng nào khác; theo cách ấy, và không theo cách nào khác ngoài cách Chúa muốn. Những đối tượng nào Ngài đã đặt trước mặt chúng ta, và giới thiệu với chúng ta là những đối tượng thích hợp cho ý chí của chúng ta, thì ý chí phải hướng về những đối tượng đó, tỏ ra chán ghét bất cứ đối tượng nào khác; ý muốn của Ngài phải là đường thẳng mà chúng vận động theo đó, và nhờ đó chúng được điều chỉnh. Chúng phải dừng lại hay tiến lên theo mỗi dấu hiệu bày tỏ ý muốn vui lòng của Ngài; và phải coi chừng bất cứ sự thiên lệch nào từ bản ngã, hay từ thế gian, có thể làm cho chúng rẽ khỏi đường ngay thẳng, hay khỏi các đối tượng phải có của mình.

(2.) Trong việc chọn lựa hay khước từ. Khi chúng ta đang cân nhắc phải dùng phương tiện nào để đạt được một mục đích đang ở trước mặt mình, thì ý muốn của Đức Chúa Trời vẫn phải chiếm ưu thế, và luôn luôn làm nghiêng cán cân. Phải chọn những phương tiện mà Chúa ban cho, và những phương tiện có sự bảo chứng từ ý muốn của Ngài; chứ không phải những phương tiện mà sự háo hức muốn đạt được mục đích mong muốn, hay sự vội vàng muốn thoát khỏi một nỗi phiền muộn hiện tại, hay sự khôn ngoan xác thịt, hay gương của người khác, hay sự thành công bề ngoài của người khác, hay ý riêng của chúng ta gợi ý cho chúng ta.

(3.) Trong các mục đích và ý định của chúng ta. Những điều này phải ở dưới sự cai trị của Ngài đến nỗi không được nhắm đến mục đích nào khác ngoài những mục đích mà Chúa đề ra cho chúng ta. Việc phụng sự, làm vui lòng, hưởng, và tôn vinh Đức Chúa Trời phải là mục đích cuối cùng và chính yếu của chúng ta; không có mục đích nào khác ngoài sự phục tùng những mục đích ấy, không có mục đích nào khác ngoài những mục đích sẽ phụng sự và thúc đẩy những mục đích ấy.

Việc làm vui lòng, thăng tiến, hay bảo đảm cho chính mình hay cho người khác, hay cho bất cứ điều gì khác, đều không được làm mục đích của chúng ta; mà chỉ ở vị trí thứ hai, và phục tùng những mục đích mà Chúa đã đặt lên tối cao; về điều này chúng ta có nhắc đến thường xuyên, Cô-lô-se 1:10, I Tê-sa-lô-ni-ca 2:4, I Giăng 3:22, I Cô-rinh-tô 10:31, I Phi-e-rơ 4:11. Nhắm đến điều này như điều chính yếu, và không nhắm đến bất cứ điều gì không phụng sự điều này, cũng không nhắm đến bất cứ điều gì có thể phụng sự điều này mà không phục tùng nó, đó là phẩm chất tốt nhất của một thần dân trung thành đối với Vua của các vua, và là bằng chứng rõ ràng rằng ý chí đang ở trong sự phục tùng đúng đắn đối với Đấng Chủ Tể vĩ đại của thế gian.

3. Lương tâm phải được Ngài cai trị. Lương tâm này phải phục tùng Ngài, và chỉ một mình Ngài mà thôi; vì chỉ một mình Ngài là Chúa của lương tâm. Chính ý muốn của Đức Chúa Trời ràng buộc lương tâm; và lương tâm này nên để mình bị ý muốn ấy trói buộc, vì không có điều gì khác nên bắt buộc hay giải buộc nó ngoài ý muốn của Đấng cai trị trên hết mọi sự. Dù nó là năng lực tự do nhất, và được miễn trừ khỏi sự kiểm soát của bất cứ thẩm quyền nào khác hơn hết, thế nhưng trong mọi hành động và chức vụ của nó, nó vẫn phải hoàn toàn phục tùng Đức Chúa Trời. Dù nó bắt buộc hay thúc đẩy, nó phải làm điều đó nhờ thẩm quyền và ý muốn của Ngài; dù nó phân biệt hay hướng dẫn, nó phải làm điều đó nhờ ánh sáng và sự hướng dẫn của Ngài; dù nó cáo buộc hay tha bổng, nó phải làm điều đó theo mệnh lệnh và phán quyết của Ngài. Nó phải xử sự trong mọi sự như vị đại diện của Ngài. Βροτὸς ἡ συνείδησις Θεὸς. Lương tâm là vị đại diện của Đức Chúa Trời, và trong việc thi hành chức vụ này, nó phải tự giới hạn trong các mệnh lệnh và chỉ thị của Chúa Tối Cao của nó, là Đấng cai trị mọi sự.'

4. Các tình cảm phải được Ngài cai trị và sắp đặt, và phải nhận luật pháp từ Ngài, về các đối tượng, mức độ, và thứ tự của chúng.

(1.) Các tình cảm không được có đối tượng nào khác ngoài những đối tượng mà Ngài đề ra và hướng chúng đến. Chúng ta không nên yêu điều gì ngoài những điều Ngài muốn chúng ta yêu, I Giăng 2:15. Chúng ta không nên sợ điều gì ngoài những điều Ngài muốn chúng ta sợ, không, ngay cả những điều mà chúng ta vốn sợ hãi theo bản tính, Khải Huyền 2:10, Ma-thi-ơ 10:26, 28, Ê-sai 8:12, 13. Cũng vậy, chúng ta không được ham muốn điều gì mà Ngài muốn chúng ta tránh; cũng không được than khóc vì điều gì ngoài những điều Ngài đã đặt làm cớ cho nỗi buồn của chúng ta; cũng không được để điều gì làm hy vọng hay mong đợi của chúng ta, ngoài những điều Ngài đã đặt làm như vậy, Thi Thiên 62:5.

(2.) Về mức độ. Ngài đã ấn định mức độ, và sự ấn định ấy phải được tuân giữ. Các tình cảm là những đợt sóng, những chuyển động của lòng người, và Ngài đã phán với chúng, như với những đợt sóng của biển cả, 'Đến đây ngươi sẽ đến, nhưng không đi xa hơn.' Và chúng ta nên cố gắng giữ chúng trong những giới hạn đã định trước. Chính Chúa phải được yêu trên hết mọi sự, ở mức độ cao nhất, Ma-thi-ơ 22:37. Đối với các sự vật khác, Ngài đã ấn định một mức độ tình cảm thấp hơn nhiều: Ma-thi-ơ 10:37, 'Kẻ nào yêu chúng hơn;' nghĩa là, kẻ nào yêu chúng gần bằng như vậy; kẻ nào yêu chúng không kém hơn bao nhiêu. Trong sách Phúc Âm khác thì chép, 'Kẻ nào không ghét chúng,' Lu-ca 14:26. Chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời, in toto valde, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5, בכל מאדך 'hết sức mạnh mẽ của ngươi;' nhưng các sự vật khác phải được cảm nhận với một sự dửng dưng nào đó, I Cô-rinh-tô 7:29, 30.

(3.) Về thứ tự của các tình cảm của chúng ta, thứ tự ấy phải là thứ tự mà Chúa đã sắp đặt. Ngài phải được yêu vì chính Ngài; mọi sự vật khác đều không được cảm nhận cách nào khác ngoài vì cớ Ngài; hoặc vì chúng đến từ Ngài, hoặc dẫn đến Ngài, hoặc giống Ngài cách nào đó, hoặc giúp chúng ta phụng sự Ngài tốt hơn; luôn luôn vì một sự liên hệ nào đó với Ngài, đến nỗi Ngài phải là mục đích và là nguồn gốc của tình cảm của chúng ta trong mọi sự vật mà chúng ta cảm nhận. Yêu bất cứ điều gì, hay ham muốn nó, hay vui thích nơi nó vì chính nó, tức là nâng nó lên vào vị trí của Đức Chúa Trời; và điều này hoàn toàn trái ngược với sự phục tùng phải có đối với Chúa, và là sự đảo lộn công khai thứ tự mà Ngài đã đặt cho các tình cảm của chúng ta, và thứ tự ấy phải được những người muốn phục tùng Ngài cẩn thận tuân giữ.

Tôi sẽ chỉ chạm đến phần còn lại một cách vắn tắt, vì tôi đã dừng lại ở những điểm chi tiết này lâu hơn tôi định.

Trí tưởng tượng phải được Ngài cai trị, sự hư không của nó được sửa chữa, và những sự lang thang viển vông của nó được kiềm chế bởi sự kính sợ thẩm quyền của Ngài.

Sự thèm muốn phải được giữ dưới sự cai trị của Ngài. Nó không được nuông chiều trong bất cứ điều gì có thể trở thành cớ phạm tội hay cớ không phụng sự Đức Chúa Trời. Phải giữ một bàn tay nghiêm khắc hơn trên nó, để nó không đem vào những sự cung cấp cho xác thịt. Những kẻ nuôi mình mà không sợ hãi, Giu-đe 12, là những kẻ không nhớ đến sự phục tùng mà họ nợ Đức Chúa Trời; hơn nữa, sự thèm muốn không nên được làm cho thỏa mãn, ngoại trừ để làm vui lòng Chúa Tối Cao của chúng ta tốt hơn; không phải vì sự vui thú giác quan tự nó, mà để làm cho chúng ta vui vẻ hơn trong sự phụng sự Ngài, và có tâm trạng tốt hơn cho công việc của mình, và cảm nhận sâu sắc hơn đối với nguồn gốc của mọi điều làm vui lòng chúng ta.

Các giác quan cũng phải được giữ dưới quy tắc và trật tự của Ngài, là Đấng cai trị trên hết mọi sự. Chúng ta không nên chạm, nếm, cầm, hay nhìn, ngoại trừ như Ngài muốn chúng ta làm. Một giao ước như Gióp đã lập với mắt mình, Gióp 31:1, nên được lập với mọi giác quan của chúng ta, để ràng buộc chúng vào sự phục tùng và vâng giữ mà mọi sự vật và mọi phần của chúng ta đều nợ Đấng Chủ Tể toàn thể.

Toàn thể thân thể phải hoàn toàn được Ngài cai trị, Rô-ma 12:1. Sự phụng sự là sự phục tùng lớn nhất, và thân thể nên được dâng lên trong sự phụng sự như vậy. Đó là λογικὴ λατρεία, hợp lý, rất phù hợp với lý trí, rằng nó nên được phó dâng trong sự phục tùng như vậy; hoặc đó là điều mà lời Chúa đòi hỏi, vì λογικὴ có thể có nghĩa như vậy. Đó là secundum os verbi, như bản Syriac dịch, theo miệng của lời Chúa; đó là (như mọi sự phụng sự và thờ phượng được chấp nhận đều phải là) điều được lời Chúa quy định. Chúa, trong lời của Ngài, đòi hỏi rằng không chỉ linh hồn, mà cả thân thể, cũng phải ở trong sự phục tùng như vậy đối với Ngài, để hoàn toàn ở trong sự phụng sự của Ngài.

Thân thể, và mọi phần của nó. Chỉ xin nêu ra những phần chính yếu; cái lưỡi không nên cử động, ngoại trừ như Ngài muốn, và để nó không cử động khác đi, nên áp dụng với nó cùng một cách thức như Đa-vít đã áp dụng. Ông biết 'cái lưỡi là một chi thể không kềm chế được,' nên ông đặt nó dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 141:3. Ông muốn nó được canh giữ và bảo vệ đến nỗi không có điều gì phát ra ngoài những điều làm vui lòng Chúa. Bàn tay, Thi Thiên 119:48, công việc của bàn tay chúng ta nên là điều Ngài truyền dạy.

Cuối cùng, mọi đường lối của chúng ta; mỗi bước đi nên được sắp đặt theo quy tắc mà Ngài đã truyền cho chúng ta bước theo: Thi Thiên 119:133, 'Xin hãy lập bước tôi vững trong lời Chúa.' Trong việc sắp xếp công việc của chúng ta, trong việc sử dụng các tài năng của chúng ta, trong việc dùng các tài sản của chúng ta, chúng ta nên tham vấn với Ngài xem Ngài muốn mọi sự được sắp đặt thế nào; và khi chúng ta biết ý muốn của Ngài, thì ý muốn ấy phải là luật pháp đối với chúng ta, một luật pháp đáng được chúng ta vâng giữ hơn bất cứ luật pháp nào khác bấy nhiêu, vì Ngài cao trọng hơn hết mọi sự.

Và như vậy tôi đã chỉ cho các bạn thấy chúng ta phải phục tùng Đức Chúa Trời thế nào, và phó dâng mọi sự để được Ngài cai trị, vì Ngài cai trị trên hết mọi sự. Bây giờ, để thuyết phục các bạn phó thác chính mình và mọi sự của mình để được Ngài cai trị, xin cho tôi thêm một vài điều như là động cơ thúc đẩy.

1. Hãy lưu ý đến sự cần thiết của điều đó. Ngài là Đấng cai trị thế gian, và sẽ vẫn là như vậy; Ngài sẽ không mất quyền của mình, cũng không ai có thể tước đoạt quyền ấy khỏi Ngài, hay ngăn cản Ngài thi hành thẩm quyền toàn thể của Ngài; Ngài có đủ quyền năng để bảo vệ quyền ấy chống lại sự chống đối của mười nghìn thế gian; Ngài sẽ không còn là Đức Chúa Trời nữa, nếu Ngài không còn là Đấng cai trị mọi sự. Và vì vậy, chắc chắn như Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài sẽ cai trị các bạn bằng cách này hay cách khác. Nếu các bạn không bằng lòng để Ngài làm Đấng cai trị của mình, các bạn sẽ thấy Ngài cai trị các bạn dù các bạn muốn hay không. Ngay cả những kẻ quá nghiện tội lỗi đến nỗi trở thành kẻ thù của sự cai trị của Ngài, mặc cho mọi điều họ có thể làm để tránh né nó, cũng sẽ cảm nhận quyền năng của nó; vì Ngài sẽ cai trị ngay giữa vòng kẻ thù của Ngài, Thi Thiên 110:2. Nếu các bạn không chịu cúi xuống trước vương trượng đầy ân điển của Ngài, Ngài sẽ nghiền nát các bạn bằng cây gậy sắt, Thi Thiên 2, Khải Huyền 12:5; nếu các bạn không chịu phục tùng quyền cai trị của Ngài, Ngài sẽ đặt các bạn dưới chân Ngài, I Cô-rinh-tô 15:15; nếu các bạn không bằng lòng để luật pháp của Ngài sắp đặt mình trong mọi sự, Ngài sẽ thi hành quyền thống trị và thẩm quyền của Ngài trên các bạn, bằng cách giáng hình phạt khủng khiếp của các luật pháp bị bất tuân của Ngài, Ê-sai 1:19, 20. Các bạn có thể ở dưới một sự cai trị mà việc phục tùng nó còn đáng ao ước hơn quyền thống trị lớn nhất trên thế gian; nhưng nếu các bạn từ chối điều này, Ngài sẽ cai trị các bạn một cách khủng khiếp, và đe dọa điều đó bằng một lời thề để các bạn có thể chắc chắn về nó, Ê-xê-chi-ên 20:33.

2. Hãy xét đến sự công bằng của điều đó. Chúa là Đấng cai trị mọi sự theo mọi lẽ phải; Ngài có mọi quyền để cai trị trên các bạn. Các bạn là những tạo vật của Ngài, các bạn là công việc của tay Ngài, Ngài đã dựng nên các bạn từ hư không; các bạn thuộc về Ngài hơn bất cứ điều gì thuộc về các bạn mà tay các bạn từng làm ra, hơn bất cứ điều gì thuộc về các bạn mà các bạn cho là thuộc về mình nhất. Và Chúa lại không được sắp xếp và định đoạt điều thuộc về chính Ngài, thuộc về Ngài đến thế sao? Khi các bạn hoàn toàn, trọn vẹn thuộc về Ngài như vậy, các bạn lại không chịu để Ngài sắp xếp và cai trị sao? Đây là một sự bất công đối với Đức Chúa Trời, một sự đối xử gây tổn hại như vậy đối với Đấng Chí Cao, mà toàn thể cơ cấu của thế gian cũng có thể kinh ngạc về điều đó; và theo đó, Chúa dường như kêu gọi trời và đất làm chứng chống lại điều đó, Ê-sai 1:2, 3. Con bò biết chủ mình, sẽ chịu để chủ mình sắp xếp và cai trị, nhưng những kẻ mà Chúa có quyền thống trị hơn nhiều, và những kẻ thuộc về Ngài hơn nhiều, và những kẻ mà Ngài đã ban ơn nhiều hơn nhiều, thì họ lại không chịu phục tùng Ngài, cũng không chịu để Ngài cai trị, họ phản loạn. Đây là một cách cư xử bất công, gây tổn hại như vậy đối với Đức Chúa Trời, mà ngay cả những tạo vật vô tri vô giác cũng có thể ghê tởm nó — trời và đất cũng có thể kinh ngạc về nó.

3. Hãy xét đến những lợi ích mà các bạn có thể chắc chắn nhận được khi phục tùng Đức Chúa Trời; chúng lớn lao và nhiều. Tôi sẽ chỉ nêu ra hai ba điều.

(1.) Các bạn sẽ ở dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Và lợi ích của điều này tương xứng với sự vĩ đại của Đấng cam kết ban cho nó. Nó vượt trên mọi sự khác, vì Chúa cai trị trên hết mọi sự. Một vua nợ sự bảo vệ đối với các thần dân của mình, và có bổn phận bảo đảm cho họ, cả khỏi sự bất công riêng tư lẫn bạo lực công khai; trong khi họ phục tùng sự cai trị của vua, họ phải được sự cai trị ấy bảo đảm, vua là tôi tớ của Đức Chúa Trời vì mục đích đó, Rô-ma 13. Và Chúa lại không bảo vệ những kẻ phục tùng sự cai trị của Ngài sao? Ngài có khả năng vô hạn hơn để làm điều đó, vì Ngài cai trị trên hết mọi sự, và Ngài cũng không kém sẵn lòng; mối liên hệ của Ngài với họ với tư cách là Đấng cai trị của họ cho sự bảo đảm về điều này. Ngài quan tâm đến danh dự của mình, rằng những kẻ muốn sống dưới sự cai trị của Ngài phải sống ở đó một cách an toàn; rằng những kẻ muốn được Ngài cai trị không phải chịu khổ vì điều đó. Đó là vinh quang của vương quốc Ngài, rằng như vương quốc ấy cai trị trên hết mọi sự, thì các thần dân thật của nó cũng phải được an toàn trên hết mọi sự, Ê-sai 33:15, 16. Những kẻ tỏ ra là thần dân của Đức Chúa Trời bằng cách tuân giữ luật pháp của Ngài trong những nguy hiểm như đã đe dọa xứ Giu-đa, trong cuộc xâm lăng của San-chê-ríp, Ngài sẽ chăm lo để họ được bảo đảm. Dù họ ở trong đồng bằng, nơi dễ bị tấn công nhất, họ cũng sẽ an toàn như thể nơi ở của họ ở trên cao, ngoài tầm nguy hiểm. Ngài sẽ đối với họ như một pháo đài bằng đá, một thành trì không thể công phá, một thành trì mà người ta không thể phá bằng súng đại bác cũng không thể đào hầm phá hoại, một thành trì mà người ta không cần sợ bị cưỡng bức hay bị bỏ đói. Ê-xê-chia có thể bảo vệ một thần dân của mình khỏi bạo lực của một thần dân khác, nhưng ông không biết cách bảo vệ họ chống lại người A-si-ri. Ôi, nhưng Chúa có thể bảo vệ các thần dân của Ngài chống lại mọi quyền lực của thế gian, chống lại mọi quyền lực của sự tối tăm. Đấng cai trị trên hết mọi sự có thể thắng hơn mọi sự. Ngài có toàn thể lực lượng của vũ trụ, và có thể huy động lực lượng ấy khi nào và vì mục đích nào Ngài muốn; toàn thể đạo binh của trời và đất đều ở dưới mệnh lệnh của Ngài.

Ngài đã cung cấp một đội hộ vệ như vậy cho mỗi thần dân trung tín của Ngài, đội hộ vệ ấy sẽ bảo vệ họ không chỉ chống lại mọi sức mạnh trên đất, mà còn chống lại mọi quyền lực của địa ngục, Thi Thiên 34:7. Có một đạo binh thiên sứ đóng trại chung quanh những kẻ kính sợ Ngài. Mọi đội hộ vệ mà các vua có đều không sánh được với đội hộ vệ này. Bất cứ một thiên sứ nào trong đạo binh này cũng hơn cả một đạo quân, có thể tiêu diệt đạo quân lớn nhất của loài người trong chốc lát, Ê-sai 37:36. Sự hộ tống như vậy, sự an toàn như vậy, Chúa sẽ ban cho các thần dân của Ngài, dù họ ở đâu, trong mọi đường lối của họ, Thi Thiên 91:9–12.

(2.) Ngài sẽ chăm sóc mọi việc liên quan đến các bạn. Đấng cai trị trên hết mọi sự, có thể và sẽ sắp xếp và định đoạt mọi công việc của các bạn cho các bạn. Các bạn không cần phải lo lắng và bồn chồn về chúng. Đấng cai trị trên hết mọi sự, nếu các bạn bằng lòng để mọi sự được Ngài sắp xếp, thì sẵn lòng nhận lấy sự chăm sóc mọi việc của các bạn trên chính mình, Phi-líp 4:6, 7. Khi các bạn dễ bị bối rối về việc chung, hay việc riêng của mình, hay việc của con cháu mình, hãy đến với Ngài bằng một lời cầu xin, chỉ cần đi theo đường lối mà Ngài đã chỉ định cho các bạn, và như vậy phó thác mọi sự cho Đấng cai trị mọi sự, là Đấng đã sắm sẵn để nhờ đó các bạn có được sự yên tĩnh và bình an trong tâm trí và tấm lòng đến nỗi giải thoát các bạn khỏi mọi lo âu và phiền muộn.

Ôi, được làm thần dân của một Đấng cai trị như vậy là một đặc ân, một lợi ích lớn lao biết bao! Những kẻ muốn được Ngài cai trị không chỉ có thể được giải thoát khỏi nguy hiểm, mà còn khỏi mọi sự lo lắng và phiền muộn; Ngài muốn điều này nằm trên chính Ngài, chứ không nằm trên các thần dân của Ngài, I Phi-e-rơ 5:5, 7. Chỉ cần khiêm nhường, chỉ cần phục tùng chính mình đối với Ngài, như xứng hợp với các thần dân của một Chúa vĩ đại như vậy, và rồi các bạn không cần lo lắng nữa, Ngài sẽ lo liệu mọi sự cho các bạn, và như vậy cất hết mọi sự lo lắng khỏi các bạn, Thi Thiên 55:22. Có điều gì quá nặng nề đối với ngươi chăng? Sự khoan dung của Chúa Tối Cao của ngươi là như vậy, Ngài tuyệt đối không muốn ngươi bị đè nặng, Ngài thà muốn ngươi quăng gánh nặng ấy lên Ngài. Đấng cai trị mọi sự một cách dễ dàng cũng có thể gánh vác mọi sự một cách dễ dàng, và Ngài sẵn lòng gánh vác mọi sự, hơn là để bất cứ thần dân nào của Ngài bị đè nặng bởi bất cứ điều gì.

Ai lại không muốn phục tùng một Chúa như vậy? Ai lại không phó thác chính mình cho một sự cai trị như vậy, nơi Đấng cai trị sẵn sàng tự mình gánh vác mọi sự, và sẽ không đặt điều gì nặng nề, không để lại điều gì gây phiền muộn, trên bất cứ thần dân nào của Ngài? Và để các bạn không nghi ngờ rằng Chúa sẵn lòng giải thoát các bạn khỏi mọi sự lo lắng và phiền muộn, hãy biết thêm rằng Ngài coi việc các bạn lo lắng và phiền muộn về những điều mà Ngài cam kết cai trị và sắp xếp là một sự sỉ nhục đối với sự cai trị của Ngài, vì điều đó có ý nghĩa gì khác ngoài việc Chúa hoặc không có khả năng hoặc không sẵn lòng sắp xếp chúng cho tốt nhất, và như chúng phải được sắp xếp? Và khi nghi ngờ điều này, các bạn làm tổn hại đến sự xuất sắc của sự cai trị của Ngài, hay xâm phạm đến nó; như thể các bạn nói rằng, nếu các bạn có khả năng, các bạn sẽ sắp xếp mọi sự khác đi, như thể các bạn biết cách cai trị tốt hơn. Vì vậy, khi Melancthon cực kỳ lo lắng về công việc của Hội Thánh trong thời của ông, Luther muốn ông được khuyên bảo bằng những lời này, Monendus est Philippus ut desinat esse rector mundi, Đừng để Philip tự làm mình thành người cai trị thế gian nữa. Khi chúng ta trút bỏ những lo lắng và sợ hãi của mình bằng cách quăng chúng lên Đức Chúa Trời, chúng ta thừa nhận sự cai trị của Ngài, và an nghỉ trong đó, hài lòng và thỏa mãn với nó; và vì điều này rất tôn vinh Ngài, nên không còn nghi ngờ gì nữa, Ngài sẵn lòng giải thoát chúng ta khỏi những gánh nặng của mình như vậy, bằng cách lăn tất cả lên Đấng cai trị trên hết mọi sự.

Sự cai trị ở trên vai Ngài, Ngài đủ sức cho nó; cứ để mặc Ngài với nó. Đừng tự làm phiền mình về các việc chung hay việc riêng; nếu các bạn thật sự là thần dân của Ngài, các bạn sẽ thấy Ngài sắp xếp mọi sự cho tốt nhất; Ngài sẽ sắp xếp chúng cho các bạn tốt hơn các bạn có thể tự làm cho mình, Ngài sẽ sắp xếp chúng tốt hơn các bạn có thể nghĩ. Khi các bạn hay người khác đã đưa công việc vào tình trạng rối loạn đến nỗi các bạn không thể mong đợi điều gì khác ngoài điều ác và tai họa sẽ là kết quả của nó, thế mà Ngài có thể khôi phục lại mọi sự, và hoặc ngăn ngừa điều ác hoặc biến nó thành điều tốt. Phải, Ngài không chỉ có thể, mà còn sẽ, cai trị mọi sự như vậy, đối với những kẻ sẵn lòng để Ngài cai trị: Rô-ma 8:28, 'Mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời.' Ai có thể làm cho mọi sự hiệp lại làm việc như vậy ngoài Đấng cai trị trên hết mọi sự? Chính Ngài là Đấng có thể đặt mọi sự vào công việc, và làm cho chúng cùng làm việc với nhau, đồng lòng với nhau (dù các phần riêng lẻ có những khuynh hướng hoàn toàn khác) vì lợi ích của các thần dân của Ngài. Và Ngài sẽ làm điều đó, vì sự cai trị của Ngài không phải là sự thống trị hay bạo ngược, chỉ quan tâm đến lợi ích của Đấng cai trị, mà không quan tâm đến lợi ích của thần dân, vì đó là sự khác biệt giữa sự cai trị bạo ngược và sự cai trị chính đáng; Ἡ μὲν τύραννις πρὸς τὸ οἰκεὶον, một bạo chúa chỉ nghĩ đến thú vui, lợi lộc, và sự vĩ đại của riêng mình, (Isid. lib. iii., Ep. 194). Ἡ δὲ βασιλεἵα πρὸς τὸ τῶν ἀρχομένων συμφέρον βλέπει, nhưng sự cai trị hợp pháp nghĩ đến lợi ích của thần dân. Dù Chúa là tuyệt đối, và vô hạn cao trọng hơn những kẻ Ngài cai trị, và không mong đợi lợi ích nào từ họ, thế nhưng Ngài hạ mình đến nỗi sắp xếp mọi sự vì lợi ích của những kẻ thật sự phục tùng Ngài. Ngài đã tạo nên một mối liên hệ như vậy giữa vinh quang của Ngài và hạnh phúc của họ, đến nỗi bất cứ điều gì làm tăng vinh quang của Ngài đều có xu hướng thúc đẩy hạnh phúc của họ. Và trong sự cai trị thế gian của Ngài, Ngài sắp xếp mọi sự theo đó. Chỉ cần phục tùng Ngài, và phó dâng chính mình để hoàn toàn được Ngài cai trị, các bạn sẽ thấy Ngài chăm sóc mọi việc liên quan đến các bạn đến nỗi sắp xếp chúng cho các bạn tốt hơn nhiều so với các bạn có thể hay muốn tự sắp xếp chúng bằng sự khôn ngoan của riêng mình hay bằng sự giúp đỡ của người khác, nếu chúng được để cho chính các bạn sắp xếp, hay được cai trị như các bạn muốn.

(3.) Ngài làm cho mọi thần dân của Ngài trở nên vua. Mỗi người nào muốn được Ngài cai trị sẽ có vinh dự và quyền năng của một vua, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5, 6. Nếu các bạn muốn phục tùng ta, và tỏ ra điều đó bằng cách vâng theo tiếng ta và tuân giữ luật pháp của ta, các bạn sẽ là 'một vương quốc thầy tế lễ,' nghĩa là, các bạn sẽ vừa là 'vua và thầy tế lễ,' như được diễn đạt, Khải Huyền 1:6. Cùng một điều được diễn đạt bằng một cụm từ khác, I Phi-e-rơ 2:9, βασίλειον ἱεράτευμα, 'một chức tế lễ vương giả,' nghĩa là, không chỉ là thầy tế lễ, mà còn là vua. Trong mọi dân tộc, phẩm giá và vinh dự lớn nhất là phẩm giá của vua và thầy tế lễ. Và vinh dự này thuộc về mọi kẻ muốn làm thần dân của Đức Chúa Trời; họ không chỉ là thầy tế lễ để dâng những của lễ thuộc linh lên Đức Chúa Trời, mà còn là vua, và là vua không chỉ về sau trên thiên đàng, mà còn ngay tại đây trên đất, Khải Huyền 5:10, 'Ngài đã làm chúng tôi nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng tôi, và chúng tôi sẽ trị vì trên đất.' Vua, các bạn có thể nói! Than ôi, dường như họ còn xa mới có được điều như vậy trên đất! Họ trị vì ở đâu, hay thế nào, hay trên điều gì? Ấy là, họ trị vì trên điều mà những vua vĩ đại nhất (những kẻ không chịu phục tùng Đức Chúa Trời) bị nô lệ một cách khốn khổ. Họ trị vì trên tội lỗi, trên các dục vọng và đam mê của mình, là những kẻ cai trị và chỉ huy các vua chúa trên đất. Trong khi dường như họ cai trị mọi sự, họ lại bị trói buộc và làm nô lệ cho những sự bại hoại trong lòng mình, họ trị vì không cách nào khác ngoài việc phục vụ đủ thứ dục vọng; và đây là một sự trói buộc và nô lệ đáng thương hơn sự nô lệ của một tên nô lệ chèo thuyền. Trong khi họ nhận lấy sự cai trị người khác, họ thậm chí không thể cai trị chính mình, mà lại ở dưới mệnh lệnh và quyền lực của những đam mê và dục vọng của riêng mình. Nhưng kẻ nào muốn phục tùng Đức Chúa Trời, tội lỗi sẽ không có quyền thống trị trên người ấy; người ấy sẽ chế ngự nó, và ở trên quyền lực của nó, đó là một vương quyền mà ít vua chúa nào có thể khoe mình. Người ấy sẽ có quyền năng cai trị chính mình, và cai trị các đam mê của mình, và các khuynh hướng bại hoại, là những điều quá khó trị đối với những người vĩ đại nhất trên đất.

Người ấy cũng sẽ trị vì trên thế gian; người ấy sẽ thắng hơn thế gian, I Giăng 5:4; người ấy sẽ ở trên những thú vui, lợi lộc, sự vĩ đại, và vinh dự của thế gian, những điều mà thế gian dùng để chuyên chế trên các vua chúa hùng mạnh nhất; người ấy sẽ có dưới chân mình những điều cai trị ngay trong lòng người khác, Khải Huyền 12:1. Đây quả thật là một quyền năng vương giả, và chỉ riêng thuộc về những kẻ phó thác chính mình để được Đức Chúa Trời cai trị. Đây là quyền năng, vinh dự, và vương quyền trong thực tại lớn nhất: Βασιλεία, πλοῦτος καὶ δόξα, ὀνοματα μὲν παρὰ τοῖς ἔξωθεν. Vương quốc, sự giàu có, và vinh quang chỉ là những danh xưng trong vòng những kẻ ở ngoài, πράγματα δὲ παρὰ Χριστιανοῖς, nhưng thực tại thuộc về những kẻ phục dưới Đấng Christ.

Ôi, một vương quốc là một sự cám dỗ lớn lao biết bao đối với lòng người! Người ta sẽ không làm, hay liều, hay chịu đựng điều gì? Người ta sẽ không đổ máu nào, sẽ không gây ra sự tàn phá nào, để có được hay giữ được một vương quốc trần gian? Ấy thế mà, ở đây các bạn có thể có một vương quốc với những điều kiện dễ dàng và tốt hơn, và một vương quốc như vậy là thực tại lớn nhất. Những vương quốc của thế gian chỉ là những vương quốc trên danh nghĩa khi so sánh với nó. Chỉ cần phó dâng chính mình cho sự cai trị của Đức Chúa Trời, các bạn sẽ thật sự trị vì; Ngài làm cho mọi thần dân của Ngài trở nên vua; các bạn sẽ trị vì tại đây theo cách tuyệt vời đã diễn đạt, và các bạn sẽ trị vì đời đời trong vinh quang bất diệt.

4. Hãy xét đến sự xuất sắc của nó trong một vài điểm chi tiết.

(1.) Sự xuất sắc của Đấng cai trị đem lại một phẩm giá nào đó cho thần dân. Một vua càng vĩ đại và nổi bật, thì càng vinh dự hơn khi được liên hệ với vua ấy, ngay cả với tư cách là thần dân. Vậy thì, được liên hệ như vậy với Đấng mà vinh quang của Ngài cao hơn các tầng trời là vinh dự lớn lao biết bao! Thật sự, việc các vua làm thần dân của Ngài là một sự xuất sắc lớn hơn việc họ là vua theo cách khác. Các thiên sứ sẽ không đổi sự phục tùng Đức Chúa Trời của mình lấy quyền thống trị trên thế gian. Ἡγούμενος ἀρχην εἶναι μεγίστην τὸ ἀρχεῖν ἑαυτοῦ δύνασθαι τό τον λογισμὸν τῳ θυμῷ καὶ ταῖς ἡδοναῖς ἐπιστῆσαι, (Isidor. Ep. 223, lib. 3). Hoàng hậu Sê-ba coi việc làm tôi tớ cho một vua như Sa-lô-môn là một hạnh phúc, I Các Vua 10:8; vậy thì, việc phục tùng Đấng mà so với Ngài, Sa-lô-môn, trong mọi vinh quang, khôn ngoan, và huy hoàng của mình, chỉ như một con sâu, là điều gì? Bà nói thêm, câu 9, 'Vì Chúa yêu Y-sơ-ra-ên đời đời, nên Ngài đã lập ngươi làm vua.' Chỉ những kẻ mà Chúa yêu thương, và dành cho một ân huệ đặc biệt, mới được ở trong sự phục tùng đặc biệt đối với một Đấng Chủ Tể như Đấng cai trị trên hết mọi sự. Μέγα γὰρ ὄντως ἀξίωμα (Chrysostom nói), δοῦλον εῖναι τοῦ Χριστοῦ καὶ μὴ φαίνεσθαι: quả thật là một phẩm giá lớn lao khi làm tôi tớ của Đấng Christ; một thần dân của Đức Chúa Trời thật sự, chứ không phải chỉ bề ngoài mà thôi.

(2.) Điều này sẽ mở đường cho sự trị vì của Đấng Christ trên đất; đến nỗi mọi vương quốc của thế gian có thể trở thành các vương quốc của Chúa, và của Đấng Christ của Ngài. Nếu mọi người đều bằng lòng làm thần dân của Ngài, sẽ không có điều gì ngăn trở Ngài trị vì. Đã có một cuộc tranh luận lớn về việc Đấng Christ có sẽ hiện ra cách cá nhân và trị vì trên đất trong những ngày sau rốt hay không; tôi sẽ không quyết định điều gì về câu hỏi đó, ủng hộ hay chống đối, chỉ nói điều mà đề tài của tôi dẫn tôi đến. Nếu Đấng Christ hiện ra trên đất cách cá nhân; thế mà nếu dân cư trên thế gian không chịu phục tùng Đức Chúa Trời hơn bây giờ, thì không thể mong đợi họ sẽ đối xử với Ngài tốt hơn khi Ngài ở trên đất trước đây. Sự thánh khiết, chúng ta thấy, bị bắt bớ khắp nơi, hình ảnh của Đấng Christ thường bị ghét bỏ và khinh miệt. Và nếu Ngài bị đối xử như vậy trong hình bóng, trong điều chỉ giống như Ngài; nếu hình ảnh giống Ngài không thể thoát khỏi sự khinh miệt và bạo lực, thì Ngài sẽ bị đối xử thế nào cách cá nhân bởi những kẻ xa rời sự phục tùng đầy yêu mến đối với Ngài đến nỗi họ tỏ ra hết sức chống đối bất cứ điều gì giống như Ngài? Con thú có sự chống đối người đến nỗi lao vào hình ảnh của người ở bất cứ nơi nào nó thấy hình ấy, thì càng sẽ xé xác chính người ấy hơn nữa. Ôi, nhưng những kẻ ghét sự thánh khiết là những kẻ thù công khai của Ngài. Ngài có nhiều kẻ xưng mình là bạn hữu của Ngài, và chắc chắn họ sẽ tiếp đón Ngài tốt hơn; không, ngay cả từ những kẻ này, Ngài cũng sẽ không được tiếp đón tốt, hơn mức họ đã phục tùng Đức Chúa Trời trước đây. Vì có một số người, khi Ngài hiện ra trên đất trước đây, đã tha thiết mong mỏi sự hiện đến của Ngài, xưng mình là dân sự của Ngài, là thần dân của Ngài, là dân riêng của Ngài cách đặc biệt; thế mà khi Ngài đến, họ đã không nhận biết Ngài, Giăng 1:11.

Hơn nữa, những kẻ thật sự thuộc về Ngài, chứ không chỉ có vẻ và xưng mình là như vậy, và những kẻ mang hình ảnh của Ngài, và dự phần ở một mức độ nào đó trong Thánh Linh của Ngài, trừ khi họ càng phục tùng Đức Chúa Trời hơn nữa so với hiện nay họ tỏ ra, thì họ có nguy cơ không tiếp đón Đấng Christ một cách xứng đáng. Cách có lẽ nhất mà tôi có thể tìm ra, để xét đoán họ sẽ tiếp đón Đấng Christ thế nào, là quan sát họ tiếp đón lẫn nhau thế nào, Ma-thi-ơ 10:40. Những kẻ đồng ý trong mọi điểm cốt yếu của giáo lý của Đấng Christ, và bước đi theo cùng những quy tắc trong thực hành, và nhận biết hình ảnh của Đấng Christ nơi lẫn nhau, thế mà nếu họ khác nhau về những vấn đề ít quan trọng hơn, điều này chúng ta thấy cũng đủ làm giảm sự tôn trọng của họ đối với nhau, làm giảm bớt tình cảm của họ. Điều này cũng đủ gây ra sự tranh chấp và chia rẽ, gây ra những khoảng cách và sự xa lánh, và lôi kéo họ đến sự nghi ngờ xấu, nói xấu, và đối xử tệ với nhau. Và tại sao những sự khác biệt này lại không có hiệu quả tương tự trên họ đối với Đấng Christ, như đối với lẫn nhau, nếu Ngài được thấy là khác họ nhiều bằng hay hơn họ khác nhau? Và chắc chắn nhất là Ngài sẽ khác tất cả họ, vì Ngài là chân lý, và mỗi người trong họ đều sai lầm trong một vài điều, phải, trong nhiều điều. Vì vậy, trừ khi có sự phục tùng tâm trí và tấm lòng đối với Đức Chúa Trời nhiều hơn mức đã đạt được cho đến nay, nếu Đấng Christ hiện ra, Ngài có lẽ sẽ không được dân sự của Ngài tiếp đón tốt hơn một người bất đồng ý kiến, một người khác họ trong những điều mà tâm trí và tấm lòng của họ rất gắn bó; và một người bất đồng ý kiến như vậy có lẽ sẽ được tiếp đón thế nào, các bạn có thể xét đoán theo điều các bạn thấy trong vòng chính mình.

Nhưng có người có thể nói, sự hiện đến của Đấng Christ sẽ theo một cách thức mà mọi người đều sẵn sàng tiếp nhận Ngài. Tôi đáp rằng, người Giu-đa xưa cũng nghĩ như vậy về sự đến lần đầu của Ngài, và tin chắc về điều đó dựa trên cùng những căn cứ, tức là, những lời tiên tri cổ xưa mà ngày nay người khác cũng dựa vào đó để nuôi niềm tin này, thế mà vì họ không phục tùng Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, nên sự kiện ấy đã chứng tỏ hoàn toàn trái ngược với những mong đợi đầy tin chắc của họ; thay vì tiếp nhận Ngài, họ đã chống đối Ngài đến chết, và những kẻ có những mong đợi lớn nhất về Ngài lại chứng tỏ là những kẻ thù lớn nhất của Ngài.

Quả thật, nếu Đấng Christ hiện ra theo một cách thức khiến mọi người đều hoàn toàn và tự nguyện phục tùng Ngài, thì Ngài sẽ được tiếp đón xứng đáng trên thế gian; nhưng nền tảng của sự tiếp đón như vậy sẽ là sự phục tùng mà tôi đang kêu gọi; chính sự phục tùng này là điều mà sự trị vì vinh hiển của Ngài phụ thuộc rất nhiều vào đó. Càng phục tùng chính mình trong tâm trí, tấm lòng, và đời sống, cho sự cai trị của Đức Chúa Trời, càng thuyết phục người khác trong thế gian phó dâng chính mình cho sự cai trị ấy, thì các bạn càng thúc đẩy vương quốc của Đấng Christ, và càng làm cho đường lối cho sự đến của vương quốc ấy càng rõ ràng và càng rộng mở; nhưng nếu không có điều này, các bạn chẳng làm gì cho vương quốc ấy, không, ngay cả những kẻ bằng những cách khác tưởng rằng mình làm nhiều nhất, nếu không có điều này, họ lại cản trở hơn là thúc đẩy vương quốc ấy. Nếu Đấng Christ hiện ra trên đất, thế mà không có sự phục tùng này đối với Ngài, vương quốc của Ngài sẽ không được thúc đẩy trên thế gian; và nếu Ngài không hiện ra cách cá nhân, thế mà nếu dân cư trên đất chỉ cần phục tùng Ngài như vậy, Ngài sẽ trị vì một cách vinh hiển.

(3.) Điều này có xu hướng sửa chữa mọi sự rối loạn của thế gian, nhờ đó thế gian đã trở thành một nơi đau khổ và tai họa, hỗn loạn và khốn khổ đối với con cái loài người. Chừng nào chúng ta có thể đạt được sự phục tùng này đối với Đức Chúa Trời, thì chừng ấy mọi nỗi oan ức sẽ được sửa chữa, và mọi sự sẽ được đưa từ tình trạng khốn khổ mà chúng hiện đang ở, về lại trật tự đáng yêu và hiến pháp hạnh phúc mà lúc đầu chúng đã có. Lúc đầu, Chúa đã tạo dựng mọi sự trong trật tự kỳ diệu, và với một khuynh hướng trực tiếp đến việc sử dụng, sự an ủi, và hạnh phúc của con người. Làm sao chúng lại rơi vào những sự rối loạn thảm thương như vậy, đến nỗi hiện nay chúng lại có xu hướng trở thành những nỗi đau khổ, oan ức, và tai họa của con người? Ấy là, tất cả điều này đã xảy ra do con người rời khỏi sự phục tùng Đức Chúa Trời; đó là sự rối loạn đầu tiên, mà từ đó mọi sự khác đã rơi vào những sự hỗn loạn thảm thương này; và chừng nào con người trở lại sự phục tùng ấy, thì chừng ấy mọi sự sẽ được đưa về lại sự hữu ích nguyên thủy của chúng đối với sự an ủi và hạnh phúc của con người.

Thế gian hiện nay giống như một thân thể, mà mọi phần và chi thể đều bị gãy và trật khớp; những phần trước đây đã phục vụ nó, khi bị trật khớp, nay lại làm đau nó, và điều trước đây hữu ích và an ủi, nay lại đau đớn và gây phiền muộn. Bây giờ, mọi sự đều bị gãy và trật khớp, đối với con người, do sự sa ngã của con người khỏi sự phục tùng Đấng cai trị trên hết mọi sự; và những hậu quả thảm thương của sự đặt sai vị trí và trật khớp này sẽ tiếp tục, sự vô dụng và đau đớn sẽ còn lại cho đến khi chúng được đặt lại vào khớp; và không có cách nào đặt chúng lại xa hơn mức con người được đưa trở lại vị trí thích hợp của mình, và được đặt trong sự phục tùng đúng đắn đối với Đức Chúa Trời. Nếu điều này một lần được thực hiện đầy đủ, thế gian sẽ có một diện mạo mới, và những điều trong đó đang giăng bẫy và gây nguy hiểm cho các bạn sẽ trở thành sự bảo đảm của các bạn; và những điều đang làm phiền, làm đau, và gây đau khổ cho các bạn sẽ trở nên hữu ích và an ủi cho các bạn; và những điều là sự phiền muộn và khốn khổ của các bạn sẽ làm dịu và giải cứu các bạn, và có xu hướng làm cho các bạn hạnh phúc. Đó sẽ là những hiệu quả tuyệt vời của một sự phục tùng đúng đắn đối với Đức Chúa Trời và toàn thể thế gian.

5. Hãy xét đến sự nguy hiểm của việc không phó thác chính mình cho sự cai trị của Đức Chúa Trời, để được Ngài cai trị trong mọi sự.

Cụ thể, (1.) Các bạn không thể có mối liên hệ an ủi nào với Đức Chúa Trời cho đến khi các bạn bằng lòng làm thần dân của Ngài, và phó dâng chính mình để được Ngài cai trị, vì đây là nền tảng của mọi điều vinh dự đối với Ngài, và an ủi đối với các bạn. Các bạn không phải là tôi tớ của Ngài, các bạn không phải là bạn hữu của Ngài, các bạn không thể là con cái của Ngài, cho đến khi các bạn thành tâm và tự nguyện làm thần dân của Ngài; cho đến lúc đó, Ngài sẽ không bao giờ nhận biết các bạn trong bất cứ mối liên hệ nào sẽ đem lại sự an ủi cho các bạn trong đời sống hay trong sự chết. Các bạn quả thật là tạo vật của Ngài, nhưng là một số tạo vật tệ hại nhất mà Ngài từng dựng nên, tệ hơn những thú vật hư mất; không có ai tệ hơn trên thế gian, trừ ra ma quỷ. Và tại sao chúng là ma quỷ, nếu không phải vì chúng không chịu để Chúa cai trị? Các bạn là công việc của tay Ngài, nhưng là một công việc mà ngay cả một người cũng có thể xấu hổ về nó, một công việc tự ném mình ra khỏi tay của người thợ làm ra nó, và không chịu để sự khôn ngoan và quyền năng ban cho nó sự hiện hữu sắp xếp nó.

Các bạn không phải là tôi tớ của Ngài, các bạn không thể mong đợi sự an ủi hay lợi ích nào từ bất cứ mối liên hệ nào như vậy. Quả thật, các bạn không thể viện dẫn mối liên hệ ấy, vì, sứ đồ nói, Rô-ma 6:16, 'Anh em há chẳng biết rằng nếu anh em đã nộp mình làm tôi mọi đặng vâng phục kẻ nào, thì là tôi mọi của kẻ mình vâng phục đó, hoặc của tội lỗi đến sự chết, hoặc của sự vâng phục để được nên công bình.'

Các bạn không phải là bạn hữu của Ngài, và Ngài sẽ không bao giờ coi các bạn như vậy, hay đối xử với các bạn như vậy; vì vua chúa nào lại coi những kẻ sống dưới quyền thống trị của mình, thế mà không chịu phục tùng mình, là bạn hữu? Nếu các bạn không phục tùng sự cai trị của Ngài, các bạn là kẻ thù của sự cai trị ấy; và những kẻ là kẻ thù của sự cai trị của Ngài, làm sao họ có thể giả vờ ở bất cứ phương diện nào là bạn hữu của Ngài? Giăng 15:14, 'Ví thử các ngươi làm theo điều ta dạy, thì các ngươi là bạn hữu ta.' Ngài không nhận ai làm bạn hữu của Ngài theo những điều kiện nào khác.

Các bạn còn xa mới là con cái của Ngài, nếu các bạn không chịu phục tùng Ngài. Đấng truyền cho con cái vâng lời cha mẹ mình, Ê-phê-sô 6:1, sẽ không nhận ai là con cái nếu người ấy không chịu vâng lời Ngài: Ma-la-chi 1:6, 'Nếu ta là Cha, thì sự tôn kính ta ở đâu? Nếu ta là Chủ, thì sự kính sợ ta ở đâu?' Ngài không nhận được sự kính sợ hay tôn kính nào từ những kẻ không chịu phục tùng Ngài; họ không nhận biết Ngài là Chúa hay là Cha, và Ngài sẽ không nhận biết họ là con cái hay tôi tớ.

(2.) Các bạn là những kẻ phản loạn và phản nghịch chống lại Đấng Chủ Tể tối cao của thế gian, nếu các bạn không chịu phó dâng chính mình để được Ngài cai trị. Kẻ nào ở dưới bổn phận của một thần dân, mà không chịu bằng lòng và phục tùng Đấng theo lẽ phải là Đấng cai trị của mình, thì là một kẻ phản loạn. Bây giờ, mọi người bất luận là ai đều thuộc về vương quốc toàn thể của Đức Chúa Trời, vương quốc cai trị trên hết mọi sự. Mọi người đều ở dưới những bổn phận lớn nhất để hoàn toàn được Ngài cai trị; Ngài có mọi quyền để cai trị họ trong mọi sự; và vì vậy những kẻ cố chấp, không chịu phục tùng sự cai trị của Ngài, là những kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời. Những kẻ cứng cổ, không chịu cúi xuống dưới ách của Ngài, không chịu để luật pháp của Ngài cai trị, họ là những kẻ phản loạn, Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:27; phải, kẻ nào không chịu phục tùng Đức Chúa Trời, thì không muốn Ngài cai trị trên mình; kẻ nào không chịu để Đức Chúa Trời cai trị mình trong mọi sự, thì không muốn Ngài cai trị trên hết mọi sự; và kẻ nào không muốn Ngài cai trị, thì là một kẻ phản nghịch chống lại Đấng mà ngai của Ngài ở trên các tầng trời. Người ấy muốn truất ngôi Đức Chúa Trời, và tước đoạt quyền thống trị toàn thể của Ngài. Ngôn ngữ của lòng và hành động của người ấy là, 'Chúng tôi không muốn Đức Chúa Trời này cai trị chúng tôi;' hay điều mà Pha-ra-ôn đã nói ra, 'Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng lời người?' hay điều của những kẻ âm mưu phản nghịch chống lại Chúa và Đấng Christ của Ngài, Thi Thiên 2:3, 'Chúng ta hãy bẻ gãy xiềng của chúng nó, và quăng xa khỏi chúng ta dây trói của họ.' Những mưu đồ phạm tội là những âm mưu phản loạn chống lại Đấng Chủ Tể toàn thể; và những hành động phạm tội của chúng là những hành động thù địch, mang vũ khí chống lại Đấng cai trị thế gian; và, theo cách nói của sứ đồ, chúng là 'khí giới,' Rô-ma 6:13, ὅπλά ἀδικίας. Các bạn cầm lấy vũ khí, các bạn mang vũ khí chống lại Đức Chúa Trời vĩ đại, với ý đồ truất ngôi Ngài, hay gạt bỏ sự cai trị của Ngài, trong khi các bạn cố chấp và không chịu phục tùng nó. Nếu các bạn không muốn phạm tội phản nghịch và phản loạn khủng khiếp như vậy chống lại Đấng Chí Cao, các bạn phải phục tùng Ngài trong mọi sự.

(3.) Nếu anh em không chịu phục Đức Chúa Trời, anh em sẽ tự đặt mình dưới quyền ma quỉ, vì chính nó là kẻ lúc đầu đã dụ dỗ loài người lìa bỏ lòng trung thành và sự phục tùng đối với Đức Chúa Trời trên trời. Nó đã xui giục loài người lìa bỏ Đấng Chủ Tể chính đáng của mình, và từ đó nó là đầu của phe đảng mà nó đã dụ dỗ; và vì thế nó được gọi là 'chúa đời nầy,' II Cô-rinh-tô 4:4, và là 'vua' của họ, Ê-phê-sô 2:2. Hễ ai là 'con cái bội nghịch' đối với Đức Chúa Trời chừng nào, thì chừng ấy họ ở dưới quyền 'vua cầm quyền chốn không trung'; hễ anh em không chịu phục Đức Chúa Trời chừng nào, thì chừng ấy anh em là tôi mọi của Sa-tan, 'bị bắt lấy đặng làm theo ý nó,' II Ti-mô-thê 2:26. Và không còn hy vọng nào để anh em tự thoát khỏi bẫy của ma quỉ, không còn sự tự do nào khỏi cảnh nô lệ và tù đày khốn khổ dưới ách tên bạo chúa địa ngục ấy, ngoại trừ bằng cách phó mình để được Đức Chúa Trời cai trị. Đấng Christ mời anh em đến dưới chính quyền ngọt ngào và đầy ân điển của Ngài, Ma-thi-ơ 11:29. Nếu anh em không chịu nghe lời khuyên, anh em sẽ bỏ mặc mình không thể cứu vãn dưới ách bạo ngược của Sa-tan, là kẻ sẽ liên tục hành hạ anh em trong công việc lao dịch hèn hạ nhất, và giữ anh em trong cảnh làm tôi cho đủ thứ dục vọng. Người nào càng hèn hạ mà ta làm nô lệ cho người ấy, thì cảnh nô lệ càng không thể chịu nổi. Vậy thì làm tôi mọi cho ma quỉ là thế nào? Không, điều còn tệ hơn, điều đã khiến nó thành ma quỉ, là làm tôi mọi cho tội lỗi, thì sao? Đó sẽ là tình trạng của anh em; và tình trạng ấy không thể khá hơn, cho đến khi anh em phó mình để được Đấng cai trị trên hết mọi sự cai trị hoàn toàn, Rô-ma 6:16, 17, 19.

(4.) Chúa có thể vũ trang mọi loài thọ tạo để chống lại anh em. Đấng cai trị trên hết mọi sự có mọi vật trên thế gian tùy ý sai khiến và dưới quyền chỉ huy của Ngài; và Ngài có thể truyền cho tất cả, hay bất cứ loài nào trong số đó, thi hành bất cứ sự đoán phạt nào Ngài muốn trên kẻ nào xúc phạm đến chính quyền của Ngài. Ngài có thể vũ trang các thiên sứ chống lại San-chê-ríp và đạo quân của vua ấy; Ngài có thể vũ trang các ngôi sao chống lại Si-sê-ra, Các Quan Xét 5:20; Ngài có thể vũ trang mây chống lại thế gian xưa, gió chống lại Giô-na; Ngài có thể vũ trang biển chống lại Pha-ra-ôn và người Ê-díp-tô, và lửa chống lại Sô-đôm, Sáng Thế Ký 19:24; và chống lại binh lính của vua A-cha-xia, là những người được sai đi bắt vị tiên tri, II Các Vua 1:10, 12; và không khí mang theo dịch bệnh chống lại Đa-vít và dân sự của vua; và đất chống lại Cô-rê và đồng bọn; và nhiều loài thọ tạo trên đất, như cào cào, sâu keo, sâu non, mà Ngài đã vũ trang chống lại Y-sơ-ra-ên, Giô-ên 2:25.

Phải, Ngài có thể vũ trang một người chống lại chính mình, và khiến bất cứ phần nào của người ấy thi hành sự đoán phạt trên toàn thân. Thật đau đớn khi có bạn bè và con cái bị vũ trang chống lại mình, như trường hợp của Đa-vít. Vậy thì, một người bị vũ trang chống lại chính mình, và bị biến thành kẻ hành hạ chính mình, là thế nào? Nhưng Đấng cai trị trên hết mọi sự có thể ban lệnh cho bất cứ phần nào của linh hồn hay thân thể loài người thi hành sự đoán phạt trên chính người ấy. Như vậy, Ngài đã vũ trang lương tâm của Giu-đa chống lại chính Giu-đa, và anh em biết sự đoán phạt ấy đã gây ra điều gì. Ngài đã vũ trang ý chí của Pha-ra-ôn chống lại chính vua ấy, làm cho lòng vua cứng cỏi đến nỗi bị hủy diệt; và tinh thần cùng tấm lòng của Si-hôn, Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:30. Ngài đã vũ trang ký ức của người Giu-đa chống lại họ, Ca Thương 1:7, và 2:19, 20, và khiến những tư tưởng về chính Ngài trở nên khổ sở cho Đa-vít, Thi Thiên 77:3. Những sự tưởng tượng của người Mô-áp, II Các Vua 3:22, 23, họ tưởng nước là máu, và rút ra từ sự tưởng tượng ấy một kết luận đã hủy hoại họ; và sự biến đổi kỳ lạ xảy đến cho Nê-bu-cát-nết-sa được quy cho quyền năng của sự tưởng tượng, Chúa đã tể trị đến nỗi vua tưởng mình là một con thú, và cư xử đúng như vậy trong bấy nhiêu năm, Đa-ni-ên 4:33; rồi chân của A-sa, I Các Vua 15:23; tay của Sau-lơ, I Sa-mu-ên 31:4; và lưỡi của A-đô-ni-gia, I Các Vua 2:23; và mắt của người Bết-Sê-mết, I Sa-mu-ên 6:19; và các thể dịch trong thân thể người Ê-díp-tô, Xuất Ê-díp-tô Ký 9:10.

Ôi, thật nguy hiểm biết bao khi không chịu phục Đấng cai trị trên hết mọi sự đến nỗi Ngài có thể vũ trang mọi vật, hay bất cứ vật gì, chống lại anh em! Thậm chí chính anh em chống lại chính anh em, thân thể anh em chống lại linh hồn anh em, linh hồn anh em chống lại thân thể anh em, hay bất cứ phần nào của cả hai chống lại cả hai!

(5.) Nếu anh em không phó mình trong sự phục tùng Đức Chúa Trời, mọi loài thọ tạo trên trời và dưới đất đều có thể đứng lên xét đoán anh em, và kết án anh em. Tội lỗi của anh em sẽ có bấy nhiêu tình tiết tăng nặng, bằng số loài thọ tạo đã có hay đang có trên khắp thế gian. Và tội lỗi ấy sẽ nặng nề biết bao, khi có bấy nhiêu, vô số bấy nhiêu, kẻ làm cho nó nặng thêm và tăng thêm! Anh em không có đồng lõa nào trong việc này trên khắp thế gian, ngoại trừ ma quỉ mà thôi; mọi loài thọ tạo khác, từ thiên sứ cao nhất đến con sâu hèn mọn nhất, đến hạt nhỏ nhất của không khí hay đất, đều ở trong sự phục tùng và vâng lời liên tục và tuyệt đối đối với Đức Chúa Trời, Thi Thiên 148:1–6. Tất cả những loài ấy, như lúc đầu đã được dựng nên bởi mệnh lệnh của Ngài, thì từ đó đến nay vẫn được cai quản bởi luật lệ của Ngài. Chúng chưa bao giờ, và sẽ không bao giờ, vi phạm luật ấy dù chỉ một chút; nhưng thực hiện sự vâng lời trọn vẹn, liên tục đối với mệnh lệnh của Ngài, làm mọi điều Ngài muốn chúng làm, và không làm điều gì khác. Như vậy là phần cao hơn của thế gian phục tùng Ngài; còn phần thấp hơn, xin xem các câu 7–10. Tất cả những loài ấy luôn làm trọn lời Ngài, thực hiện ý muốn Ngài, tỏ ra hoàn toàn tùy thuộc mệnh lệnh Ngài: Ngài bảo người này rằng: Hãy đi, người ấy đi, v.v. Và phải chăng chỉ có loài người, trong mọi loài thọ tạo trên trời và dưới đất, là chống lại Đức Chúa Trời và từ chối ở dưới mệnh lệnh của Ngài? Không có một ngọn đồi, một cây cối, một con thú, một con chim, một loài bò sát nào, không một tia lửa, không một giọt mưa, không một luồng gió nào, mà lại không thể làm chứng chống lại sự không phục tùng Đức Chúa Trời của anh em, và tuyên bố sự ấy là không thể chịu nổi, và rất đáng chịu cơn thịnh nộ dữ dội nhất của Đức Chúa Trời vĩ đại. Chúng tôi (chúng có thể nói như vậy) chưa bao giờ có những ân tứ, những sự khích lệ như con cái loài người; chúng tôi không thể chịu những bổn phận như Chúa đã đặt trên họ; chúng tôi không hề sợ những sự đau khổ đời đời, cũng chưa bao giờ được khích lệ bởi hy vọng về phần thưởng đời đời, thế mà chúng tôi chưa bao giờ vi phạm ý muốn và sự đẹp lòng của Ngài dù chỉ một chút, mọi chuyển động của chúng tôi đều hoàn toàn phù hợp với mệnh lệnh của Ngài; trong khi loài người ngoan cố sẽ làm điều gì mình thích; dù Chúa truyền điều gì mình muốn, họ sẽ làm điều gì tốt theo mắt mình, chứ không làm điều gì có vẻ tốt đối với Ngài. Không có loài thọ tạo nào trong số đó mà lại không thể đưa ra lời cáo buộc như vậy chống lại anh em, không, tất cả chúng cùng nhau có thể lập nên lời biện luận như vậy chống lại loài người bất tuân, và ra trước tòa án của Đức Chúa Trời như những kẻ tố cáo loài người, và làm cho lời cáo buộc nặng thêm, và chất thêm gánh nặng tội lỗi bằng sức nặng của cả công trình sáng tạo, và kêu xin sự nghiêm khắc lớn nhất, và biện minh cho bản án nặng nề nhất có thể tuyên ra chống lại loài người.

Khi anh em bị cám dỗ làm trái ý muốn của Đức Chúa Trời trong bất cứ việc gì, hãy tự nhủ như vầy: Ta sắp làm gì đây? Trên thế gian này không có loài thọ tạo nào khác, ngoại trừ ma quỉ, lại làm như vậy. Những loài thọ tạo không có lý trí, không có cảm giác, không có sự sống, đều làm trọn lời Ngài; còn ta, là người mà Chúa đã ban ơn nhiều vô cùng, lại sẽ là kẻ vi phạm lời Ngài sao? Ta sẽ tự làm mình tệ hơn những con thú phải hư mất, trong khi Chúa đã dựng nên ta chỉ thấp hơn các thiên sứ một chút sao? Ta sẽ tự làm mình tệ hơn chim chóc, cây cỏ, hay bất cứ loài bò sát nào sao? Ta không có gương mẫu nào để noi theo ngoài gương của ma quỉ sao? Ta sẽ tự làm mình phải chịu sự kết án của địa ngục đến nỗi cả công trình sáng tạo đều có thể tuyên án kết án như vậy trên ta, và làm chứng rằng không có hình phạt nào đủ nặng có thể giáng trên ta sao? Ta sẽ lao vào tội lỗi như vậy, mà mọi loài thọ tạo trên trời và dưới đất đều vừa là nhân chứng vừa là kẻ kết án sao? Ôi, vậy thì ai sẽ biện hộ cho ta, khi mọi vật trên thế gian đều chống lại ta? Ai sẽ biện minh cho điều mà mọi loài thọ tạo đều kết án? Điều gì sẽ che giấu ta, điều gì sẽ bảo vệ ta khỏi cơn thịnh nộ của Đấng ngự trên ngai, khi cả công trình sáng tạo sẽ dâng ta cho sự báo trả của Ngài, và tuyên bố ta rất đáng chịu sự ấy đời đời?

6. Nếu anh em không chịu phục Ngài, Ngài sẽ hủy diệt anh em. Đấng cai trị trên hết mọi sự sẽ, và phải, thực hiện ý muốn Ngài trên anh em; không thể kháng cự, không thể tránh khỏi; mọi hy vọng thoát khỏi, hay được đối xử khá hơn, đều chỉ là ảo tưởng: Gióp 9:4, 'Đức Chúa Trời có lòng khôn ngoan và rất mạnh sức: Ai đã cứng lòng nghịch cùng Ngài mà được may mắn?' Nếu anh em có thể đối phó với một Đức Chúa Trời như thế, như các câu 5–8, Đấng 'dời các núi đi, mà núi chẳng biết: Ngài lật đổ chúng nó trong cơn giận Ngài; Ngài rúng động trái đất khỏi chỗ nó, và các trụ nó rung rinh; Ngài ra lịnh cho mặt trời, thì mặt trời không mọc, và niêm phong các ngôi sao lại,' v.v., thì, dù anh em có cứng cỏi chống lại Ngài, anh em vẫn có thể hy vọng được may mắn. Nhưng nếu Đức Chúa Trời vĩ đại cai trị trên hết mọi sự này sẽ mạnh hơn anh em, thì không còn đường nào khác, hoặc phục tùng hoặc bị diệt vong: Thi Thiên 2:12, 'Hãy hôn Con, e Người nổi giận, và các ngươi hư mất,' v.v. Hôn tay hay hôn chân là dấu hiệu của sự phục tùng và tôn kính, I Sa-mu-ên 10:1, Sáng Thế Ký 41:40, ישק כל עמי, sẽ vâng lời ngươi, và nhận luật pháp từ ngươi. Những kẻ không chịu phó mình trong sự phục tùng như vậy sẽ bị phơi bày trước cơn thịnh nộ của Ngài, và vì thế có nguy cơ bị diệt vong khỏi đường lối, có nguy cơ bị giày đạp dưới chân. Đó là số phận kinh khiếp còn dành cho những kẻ không muốn Chúa cai trị trên mình, Lu-ca 19:27. Nếu anh em không muốn Chúa trị vì trên anh em, Ngài sẽ xử tử anh em như những kẻ thù nghịch của Ngài, và chính Ngài sẽ thấy sự xử tử được thi hành.

Như vậy là đủ để thuyết phục anh em chịu để Đức Chúa Trời cai trị, và phó mình để Ngài cai trị mình trong mọi sự. Nếu Chúa đã khiến điều ấy có hiệu quả để đưa anh em đến một quyết định hạnh phúc như vậy, thì sẽ rất đúng lúc để chỉ ra anh em nên cư xử thế nào như những thần dân của Ngài. Cụ thể là,

1. Hãy biết khoảng cách của anh em với Đấng Chủ Tể toàn vũ trụ, và cảm nhận rõ điều ấy. Đấng cai trị trên hết mọi sự cao hơn anh em biết bao! Các vua chúa trên đất muốn thần dân của mình biết khoảng cách của họ, và tỏ ra điều ấy bằng sự kính trọng tương xứng. Thật vậy, những kẻ ngồi trên ngai, so với loài người, cũng chỉ như ngồi trên đống phân, so với Đấng có ngai ở trên trời; và đế quốc lớn nhất trên đất cũng chỉ như một gò đất nhỏ, so với vương quốc cai trị trên hết mọi sự. Chúng ta nên có những nhận thức cao cả và đáng kính sợ biết bao về Đấng Uy Nghi vĩ đại của trời và đất! Giê-rê-mi 10:6, 7, 'Hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng có ai giống như Ngài! Ngài là lớn, danh Ngài lớn vì quyền năng. Hỡi Vua của các nước, ai mà chẳng kính sợ Ngài?' Sự cao cả đòi hỏi sự kính trọng, Ma-la-chi 1:6. Sự kính sợ và tôn trọng là điều phải có ngay cả đối với các chủ gia đình, huống chi đối với những kẻ cai trị các vương quốc và đế quốc. Vậy thì, chúng ta nợ Đấng nào, mà so với quyền cai trị của Ngài, một đế quốc như đế quốc của A-suê-rô, Ê-xơ-tê 1:1, 'một trăm hai mươi bảy tỉnh,' còn chẳng bằng một gia đình? Hê-bơ-rơ 12:9, 'Chúng ta đã có cha về phần xác sửa phạt chúng ta, mà chúng ta còn kính trọng.' Và chúng ta cũng có các vua và quan cai trị, và chúng ta kính trọng họ. 'Chúng ta há chẳng càng phải vâng phục' Vua của các vua sao? Các thiên sứ cao nhất cũng chỉ là những thần dân hèn mọn đối với Đấng cai trị trên hết mọi sự, và những thiên sứ vinh hiển nhất trong số họ, so với uy nghi vinh hiển của Ngài, cũng chỉ như đom đóm đối với chúng ta; và những vua chúa vĩ đại nhất trên thế gian, đối với Ngài, cũng chỉ như những con châu chấu đội vương miện; quyền năng, sự vĩ đại, và uy nghi của họ, so với Ngài, ít ỏi hay chẳng là gì đến nỗi họ không đáng được gọi là những bậc cầm quyền, nếu so sánh. Đấng cai trị trên hết mọi sự là 'Đấng cầm quyền duy nhất,' I Ti-mô-thê 6:15. Và nếu chúng ta nên coi mình thấp kém hơn họ rất nhiều, và cảm nhận rõ khoảng cách của mình, thì chúng ta nên cảm nhận thế nào về khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta! Ngài cao hơn chúng ta vô cùng biết bao! Chúng ta thấp kém hơn Đấng cai trị trên hết mọi sự một cách không thể tưởng tượng nổi biết bao! Nguyện cảm nhận về điều này ở lại trên chúng ta, và ảnh hưởng đến tấm lòng và đời sống, cùng mọi hành động của cả hai, một cách liên tục, Thi Thiên 96:9, 10.

2. Hãy để Ngài có địa vị tối cao trên hết mọi sự, trong tư tưởng, tình cảm, và ý định của anh em. Đấng cai trị trên hết mọi sự phải được tôn cao trên hết mọi sự, trong mọi sự, và bởi mọi người. Hãy để Ngài có chỗ cao nhất trong tâm trí anh em; hãy để tư tưởng của anh em tôn Ngài lên trên điều cao nhất ở đó; hãy để Ngài có chỗ chính trong tấm lòng anh em; hãy để vương trượng của Ngài được tôn lên ở đó, và khiến mọi sự phải cúi xuống trước nó; hãy để một mình Chúa trị vì ở đó; hãy để Ngài có ngai, và các sự khác trở nên bệ chân Ngài. Dù ngai vinh hiển của Ngài ở trên trời, Ngài cũng không khinh chê việc nhận một tấm lòng khiêm nhường làm ngai của Ngài ở dưới đất này, Ê-sai 57:15. Đó là một tấm lòng khiêm nhường cúi xuống trước Đức Chúa Trời, nằm thấp trước mặt Ngài, và muốn mọi sự khác cũng làm như vậy, để Đấng cai trị trên hết mọi sự có địa vị tối cao trong mọi sự. Như Ngài được tôn cao trên hết mọi sự, xét về vương quốc và quyền cai trị, sự vĩ đại, quyền năng, và vinh hiển của vương quốc ấy, thì Ngài cũng nên được tôn cao một cách tương xứng trong linh hồn chúng ta. Những kẻ trung thành thật sự với Đấng cai trị tối cao của vũ trụ sẽ cẩn thận để Ngài được tôn cao như vậy, II Sa-mu-ên 22:47, Nê-hê-mi 9:5, 6, Thi Thiên 57:5, 11, và 97:9, Ê-sai 2:10, 11, và 5:15.

3. Hãy nhạy cảm đối với danh dự của Ngài. Người ta không coi kẻ nào là thần dân tốt, nếu kẻ ấy không giữ gìn danh dự của một vị vua công chính. Kẻ nào dám làm nhục chính Đức Chúa Trời, hay không đau lòng khi Ngài bị người khác làm nhục, thì không tỏ ra sự tôn trọng như một thần dân phải có đối với Đấng Chủ Tể toàn vũ trụ, Thi Thiên 69:9. Anh em nên oán giận điều làm nhục Đức Chúa Trời, như thể chính anh em bị xúc phạm. Mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và anh em đòi hỏi điều này; Đấng được tôn trọng hay bị làm nhục là Đấng cai trị anh em, và vì thế anh em có liên quan đến việc ấy, và nên cảm nhận về nó như việc của chính mình. Vinh hiển phải có đối với Ngài càng lớn, thì càng phải ghi khắc trong lòng khi Ngài bị làm nhục. Đó là một vinh hiển vượt trội, một danh dự trên hết mọi sự, phải có đối với Đấng cai trị trên hết mọi sự, vì thế bất cứ lời nào làm nhục Ngài đều là, và nên được coi là, không thể chịu nổi hơn nữa.

Được thấy Vua trong vinh hiển của Ngài là ước muốn tha thiết của mọi linh hồn trung thành với Đức Chúa Trời. Khi ấy, việc nghe Ngài bị sỉ nhục, thấy Ngài bị coi thường, và thẩm quyền của Ngài bị khinh dể, sẽ là nỗi đau buồn của một linh hồn như vậy, Thi Thiên 119:136. Điều cần thiết, để đạt được mục đích của chính quyền, là Đấng cai trị phải được tôn trọng, nếu không Ngài sẽ không có khả năng thúc đẩy lợi ích chung, mà chính quyền dân sự phục vụ cho lợi ích ấy. Ôi, nhưng chính lợi ích chung phải được đo lường bằng danh dự của Đức Chúa Trời, Đấng cai trị tối cao; và điều tôn vinh Ngài nhất phải được coi là hạnh phúc của chúng ta, và của mọi người, và điều làm nhục Ngài là nỗi bất hạnh của chúng ta.

4. Hãy hết sức tuân giữ luật pháp của Ngài, và mọi phần của luật pháp ấy, các mệnh lệnh, lời hứa, lời cảnh cáo. Chúng ta có thể tỏ ra sự phục tùng nào đối với Đấng cai trị vĩ đại của thế gian, nếu chúng ta không sống trong sự tuân giữ luật pháp của Ngài, là luật pháp chẳng những rất công chính tự bản chất, mà còn rất có lợi cho thần dân của Ngài? Hãy làm quen với luật pháp ấy; hãy để chúng làm đối tượng học hỏi và suy gẫm của anh em, để anh em có thể biết trong mọi chi tiết, trong mọi trường hợp và tình huống khẩn cấp, 'ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời' là gì. Luật pháp của Ngài tỏ cho chúng ta điều này, và chúng ta nên luôn để chúng trước mắt mình, luôn ở trong tầm tay, để chúng có thể như ánh sáng cho chúng ta ban ngày, và như đèn ban đêm, Thi Thiên 119:105; để những điều này soi sáng mọi đường lối của chúng ta, và chỉ dẫn mọi bước chân của chúng ta; để chúng ta không bao giờ lúng túng, không bao giờ phải tìm kiếm về ý muốn của Ngài, và về điều Ngài đã truyền dạy chúng ta. Những kẻ cẩn thận vâng lời, sẽ cẩn thận biết luật pháp, là quy tắc của sự vâng lời của họ, theo ý nghĩa thật sự, và phạm vi rộng nhất của nó, theo quyền năng và tính thiêng liêng của nó; chẳng những trong toàn thể, mà còn trong từng nhánh của nó, lớn và nhỏ. Chúng ta cũng quan tâm đến mệnh lệnh ấy như người Y-sơ-ra-ên, trong mệnh lệnh ấy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:6–9, 'Các lời mà ta truyền cho ngươi ngày nay sẽ ở tại trong lòng ngươi; khá ân cần dạy dỗ điều đó cho con cái ngươi,' v.v. Giô-suê, vị cai trị vĩ đại của Y-sơ-ra-ên, cũng phải tỏ mình ở dưới một chính quyền cao hơn như vậy: Giô-suê 1:8, 9, 'Quyển sách luật pháp nầy chớ xa miệng ngươi, hãy suy gẫm ngày và đêm, hầu cho cẩn thận làm theo mọi điều đã chép ở trong,' v.v. Và các vua cũng phải bằng cách này tuyên bố mình phục tùng Đấng Chủ Tể của thế gian: Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:18–20, 'Khi vua ngồi trên ngôi nước mình, thì phải chép một bản luật pháp nầy trong một cuốn sách: và phải ở bên vua, và vua phải đọc trong đó trọn đời mình,' v.v. Và khi đã quen thuộc với luật pháp của Ngài, chúng ta không được tranh cãi về bất cứ mệnh lệnh nào của Ngài. Điều này bị coi là hỗn xược ở các thần dân khác, khi không có sự nghi ngờ nào về sự bất công trong các mệnh lệnh của cấp trên họ. Vậy thì điều ấy sẽ không thể chịu nổi biết bao, khi xét đến luật pháp của Đức Chúa Trời, là những điều phát xuất từ sự khôn ngoan, nhân từ, và công chính vô hạn! Chúng ta nên vâng giữ mọi mệnh lệnh của Ngài một cách tự nguyện, vui vẻ, không giữ lại, và ngay lập tức, Thi Thiên 119:60.

Chúng ta cũng nên kính sợ những lời cảnh cáo của Ngài. Những lời này chứa đựng các hình phạt mà luật pháp của Ngài được thi hành. Coi nhẹ chúng là khinh dể Đấng cai trị trên hết mọi sự. Khi Ngài truyền một điều gì dưới hình phạt là sự không đẹp lòng của Ngài, thì cũng như thể điều ấy được truyền dưới hình phạt là sự chết, vì 'trong ơn Ngài có sự sống'; và vì thế sự không đẹp lòng của Ngài nên đáng sợ đối với chúng ta như sự chết. Đó là đặc tính của những thần dân tốt nhất của Ngài, và những người mà Ngài vui thích nhất, là run sợ trước lời Ngài. Ê-sai 66:1, 2.

Những lời hứa của Ngài cũng nên có ảnh hưởng lớn trên chúng ta trong mọi đường lối vâng lời, vừa vì chúng rất lớn lao và kỳ diệu. Vua chúa nào đã từng hứa với thần dân mình rằng nếu họ tuân giữ luật pháp của vua, họ sẽ cùng trị vì với vua? Thế mà Chúa hứa điều này cho những kẻ phục tùng Ngài, Ma-thi-ơ 13:43, II Ti-mô-thê 2:12, Khải Huyền 3:21. Cũng vì chúng rất tự do và đầy ân điển. Chúa không hề bị bắt buộc chút nào phải hứa hay ban bất cứ phần thưởng nào cho sự vâng lời của chúng ta; chúng ta nợ Ngài mọi điều chúng ta làm, và còn nhiều hơn nữa. Và ai sẽ mong đợi phần thưởng vì đã trả nợ của mình, nhất là khi người ấy chỉ trả một phần nhỏ trong số mình nợ? Ngài hứa mọi điều chúng ta có thể ao ước, và mọi điều Ngài hứa đều là những hành động của ân điển. Ngài có quyền hơn để lập luật, như những người khác làm, mà không gắn thêm điều gì vào luật pháp ngoài các hình phạt. Ôi, chúng ta nên quý trọng và ngưỡng mộ biết bao sự giàu có và tự do của ân điển Ngài trong những lời hứa lớn lao và quý báu ấy! Chúng nên có ảnh hưởng thế nào trên chúng ta trong mọi hành động phục tùng! Sự phục tùng của chúng ta đối với một Đấng Cai Trị như vậy nên tự do, chân thành, trìu mến, và trọn vẹn biết bao, khi Ngài, vốn không hề bị bắt buộc phải ban cho chúng ta điều gì, đã nhân từ hứa ban cho chúng ta mọi sự, và không để một hành động phục tùng nhỏ nhất nào trôi qua mà không có phần thưởng đền đáp! Ma-thi-ơ 10:42.

5. Hãy thúc đẩy lợi ích của Ngài. Anh em không thể là thần dân trung thành, trừ khi anh em trung thành với lợi ích của Chúa Chủ Tể của mình. Anh em phải đặt lợi ích này lên trên mọi lợi ích riêng của chính mình hay của người khác. Anh em phải giữ gìn nó chống lại mọi người, và liều mọi sự mình có để bênh vực và phát triển nó. Kẻ nào không phải là bạn thật sự của chính quyền mình đang sống, mà lại đặt lợi ích riêng của mình lên trên lợi ích chung, thì đó vừa là bất trung vừa là dại dột. Cũng như một người để cho tàu chìm mà tưởng rằng mình có thể cứu được cabin của mình. Lợi ích của Đức Chúa Trời là lợi ích chung; lợi ích của chính anh em, và lợi ích của thế gian, đều gắn liền với nó, và phải nổi hay chìm cùng với nó. Không điều gì nên chiếm chỗ của nó, không điều gì nên được phép cạnh tranh với nó. Nếu anh em không tỏ mình là thần dân thật sự đối với nó, anh em vừa dại dột vừa bất trung. Tính ích kỷ và tinh thần riêng tư, bỏ bê lợi ích của Đấng cai trị trên hết mọi sự, vì một vài điều nhỏ nhặt của riêng mình, sẽ khiến anh em phạm cả hai tội ấy.

Bây giờ, lợi ích của Đức Chúa Trời, với tư cách là Vua của các nước, gồm có số lượng và phẩm chất của thần dân Ngài. Lợi ích của Ngài là có nhiều người hơn phục tùng Ngài, và họ càng phục tùng Ngài hơn; vương quốc của Ngài phải đông dân, và dân của vương quốc ấy phải là những người có thể chứng tỏ sức mạnh và vẻ đẹp trang sức của vương quốc. Anh em có cả hai điều ấy, Thi Thiên 110:3. Tác giả Thi Thiên trình bày ở đây về vương quốc của Đấng Mê-si-a: ngai của Ngài, câu 1; vương trượng của Ngài, câu 2; thần dân của Ngài, câu 3; cả số lượng và phẩm chất của họ. Họ rất đông: 'Từ lòng buổi sáng, ngươi có sương của tuổi trẻ ngươi; nghĩa là, thần dân của Ngài sẽ đông về số lượng, tương ứng với những giọt sương mà buổi sáng sinh ra (như thể từ lòng nó) dồi dào đến nỗi phủ khắp mặt đất. Rồi về phẩm chất của họ, họ sẽ là 'một dân vui lòng,' không bị khuất phục và đưa vào sự phục tùng bằng sức mạnh của vũ khí, nhưng tự nguyện phó mình dưới chính quyền của Ngài. עם נדבה; một dân dâng hiến tự nguyện, những người tự do dâng mình, và mọi sự mình có, trong và vì sự phục vụ Ngài, và điều ấy 'trong sự trang sức thánh;' sự thánh khiết chiếu sáng trong vẻ rực rỡ của nó, và tỏ ra nơi họ trong mọi vẻ đẹp của nó. Lợi ích của Đức Chúa Trời trên thế gian nằm ở đây; nếu anh em muốn trung thành với lợi ích ấy, trung thành với Chúa Chủ Tể của mình, hãy lo mở rộng vương quốc của Ngài bằng cách đưa nhiều người hơn vào dưới chính quyền của Ngài, và làm cho chính mình và người khác trở nên những người có thể làm vinh hiển cho chính quyền của Ngài; càng ngày càng tăng trưởng trong ân điển, và bày tỏ quyền năng và vẻ đẹp của sự thánh khiết trong đời sống hằng ngày, và để đạt mục đích ấy, cố gắng duy trì và thúc đẩy Phúc Âm, là vương trượng, là cây gậy quyền năng của Ngài. Chính nhờ Phúc Âm mà thế gian phải được thuyết phục để đến dưới chính quyền của Ngài. Khi Phúc Âm bị đàn áp, vương trượng của Ngài bị ném xuống đất. Những kẻ chống đối Phúc Âm và ngăn cản đường lối của nó là những kẻ thù lớn nhất đối với lợi ích của Ngài, và những kẻ mà Phúc Âm trong quyền năng và sự tự do của nó không quý hơn sự tự do hay tài sản, hay bất cứ mối quan tâm bề ngoài nào khác, thì họ không trung thành với Đấng cai trị trên hết mọi sự, cũng không trung thành với lợi ích của Ngài.

Và hãy coi chừng bất cứ điều gì có thể cám dỗ người ta lìa bỏ chính quyền này, hay có thể ngăn cản người ta đến với nó. Những kẻ, bởi cách cư xử nóng nảy, ích kỷ, ương ngạnh, nghiêm khắc, hay bất công, gây cho người khác một ý kiến xấu về chính quyền này, thì họ không phải là bạn của nó, họ gây hại lớn cho lợi ích của Đức Chúa Trời; 'thà buộc cối đá vào cổ nó,' v.v., Ma-thi-ơ 18:6. Hãy sống sao cho anh em có thể thu phục và khiến người khác đến và phục tùng chính quyền này; hãy để cách ăn ở của anh em thuyết phục thế gian rằng sự phục tùng Đức Chúa Trời trong mọi sự là điều đưa đến hạnh phúc của các gia đình, các vương quốc, và cả trái đất. Đó là cách để làm cho họ thành 'một dân vui lòng,' để mở rộng vương quốc của Đấng Chủ Tể vĩ đại của chúng ta, và như vậy thúc đẩy lợi ích của Ngài. Nếu những kẻ xưng mình là thần dân của Đức Chúa Trời biết sắp xếp mình theo các quy tắc của chính quyền Ngài, thì sẽ ít cần đến phép lạ để cải hóa những kẻ ngoại đạo.

6. Anh em phải có cùng bạn bè, và cùng kẻ thù. Những kẻ là bạn của Đức Chúa Trời và chính quyền của Ngài, anh em không được coi họ hay đối xử với họ như kẻ thù của mình, vì bất cứ khác biệt nhỏ nhặt nào; mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời phải át đi cảm giác về những mối thù cá nhân và những sự xúc phạm riêng tư. Và những kẻ là thù nghịch với Đức Chúa Trời và chính quyền của Ngài không được là những người thân mật và vui thích của anh em, dù anh em có thể thương xót và cảm thông với họ: Thi Thiên 139:20–22, 'Chúng nó nói nghịch Chúa cách gian ác, và kẻ thù nghịch Chúa lấy danh Chúa mà làm chơi. Tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Chúa sao, hỡi Đức Giê-hô-va? Tôi há chẳng gớm ghiếc những kẻ dấy lên nghịch Chúa sao? Tôi ghét chúng nó với sự ghét hoàn toàn; Tôi coi chúng nó như kẻ thù nghịch tôi.' Dù chúng giả vờ đạo đức, thế mà khi lời nói về Đức Chúa Trời của chúng có ý đồ làm điều ác, thì sự thù nghịch với Chúa trong việc ấy thật đáng ghét và đau buồn đối với Ngài. Ngài oán giận điều ấy như thể đó là sự thù nghịch chống lại, sự xúc phạm dành cho, chính Ngài.

Và những kẻ phục tùng chính quyền của Đức Chúa Trời, và nhờ đó tỏ mình là bạn của Ngài, phải được anh em đón nhận như bạn, dù họ có thể khác với chúng ta, và làm mất lòng chúng ta trong những điểm khác. Chúng ta phải cẩn thận khi xét đoán hay lên án họ vì những khác biệt như vậy, kẻo chúng ta xâm phạm đặc quyền của Đấng là Chúa và Đấng Cai Trị của cả chúng ta lẫn họ, Rô-ma 14:3, 4. Trong những việc thật sự không quan trọng, chứ không phải chỉ giả vờ như vậy, chúng ta không được xét đoán người khác, chúng ta không có quyền làm điều ấy. Ngài là Đấng xét đoán họ và chúng ta, Đấng là Chúa và Đấng Cai Trị của cả hai. Mối quan hệ chung của chúng ta với Chúa Chủ Tể của chúng ta, và sự phục tùng của họ đối với Ngài, phải duy trì tình yêu và tình bạn giữa mọi kẻ là bạn của Đức Chúa Trời, giữa những khác biệt có thể cám dỗ chúng ta trở nên không thân thiện.

7. Hãy phục tùng Đức Chúa Trời trong mọi sự an bài của Ngài. Nhất là trong những sự an bài có thể cám dỗ anh em đến sự thiếu kiên nhẫn hay bất mãn, trong sự thiếu thốn, mất mát, thất vọng, những sự đối xử khắc nghiệt từ loài người, trong những đau khổ và hoạn nạn đủ mọi thứ. Vì sao? Chúa cai trị trên hết mọi sự; mọi điều xảy đến cho anh em đều do Ngài sắp đặt và định đoạt. Những người khác chỉ là công cụ và nguyên nhân phụ, mà Ngài dùng trong việc quản trị các việc đời; và Ngài cai quản và tể trị họ theo ý Ngài muốn. Hãy xem Ngài là Đấng cai trị tối cao, và xem những sự an bài này là những hành động của chính quyền Ngài. Tôi không biết điều gì có thể thuyết phục anh em hơn, để phục tùng và bằng lòng. Không phục tùng, là nổi lên chống lại Đấng cai trị trên hết mọi sự. Than phiền và oán trách, là cãi cọ với việc Đức Chúa Trời cai quản các việc của anh em. Không yên lặng và bằng lòng, là tỏ mình không hài lòng với chính quyền của Ngài. Và đây có phải là cách cư xử xứng hợp với thần dân của một Đấng cai trị như vậy không? Có thể anh em chưa suy xét kỹ tính nghiêm trọng của tội này, cũng không biết nó chống lại ai, hay chống lại điều gì. Nó chẳng phải chống lại Đấng cai trị trên hết mọi sự sao? Và chống lại Ngài trong vai trò cai trị, chống lại chính quyền của Ngài sao? Như thể các việc của anh em có thể được cai quản và sắp đặt với sự khôn ngoan hơn, hay nhân từ hơn, những gì Chúa thực hiện trong các sự quản trị của Ngài đối với anh em. Như thể anh em không muốn Chúa cai trị trên hết mọi sự, mà thà tự sắp đặt các việc của mình, còn hơn để chúng được cai quản với mức độ như vậy, và sắp đặt theo cách như vậy, mà Đức Chúa Trời vĩ đại thấy là phải. Điều này xúc phạm đến quyền tối cao vinh hiển của Đức Chúa Trời biết bao! Nó ném những sự phản ánh nào lên Chúa của trời và đất! Những kẻ thật sự phục tùng Đức Chúa Trời, đã bày tỏ một tâm tình khác: cảm nhận về bàn tay cai trị của Đức Chúa Trời, trong những điều buồn thảm xảy đến cho họ, đã khiến họ im lặng, kiên nhẫn, phục tùng, và hoàn toàn bằng lòng với và dưới những sự an bài nghiêm khắc. Có những điều đau buồn nào xảy đến cho anh em hơn những điều mà Hê-li đã bị đe dọa, I Sa-mu-ên 3:11–14. Và ông nói gì? Ông đã đón nhận sứ điệp buồn thảm này thế nào? Câu 18, 'Ấy là Đức Giê-hô-va.' Chính Ngài là Đấng có quyền cai trị trên tôi; chính Ngài là Đấng có mọi quyền định đoạt tôi và những gì thuộc về tôi, theo ý Ngài thấy là phải. Và A-rôn đã bày tỏ điều tương tự bằng sự im lặng của mình, khi hai con trai của ông bị lửa từ Đức Chúa Trời thiêu đốt, Lê-vi Ký 10:2, 3; và Đa-vít cũng vậy, khi vua gần như bị tiêu hao bởi đòn roi của bàn tay Đức Chúa Trời, Thi Thiên 39:9.

Anh em có thể mất mát gì nhiều hơn Gióp, là người đã mất cả tài sản lẫn con cái cùng một lúc? Thế mà ông đã cư xử phục tùng biết bao khi suy xét điều này: Gióp 1:21, 'Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi,' v.v. Ngài là Chúa của những gì tôi đã có, và đã ban cho tôi; và là Chúa của những gì tôi đã mất, và đã cất đi. Tôi chỉ có quyền sử dụng chúng, Ngài có quyền sở hữu, vì Ngài là Chúa của mọi sự, và vì thế Ngài hoàn toàn có thể định đoạt chúng theo ý Ngài thấy là phải; và vì thế đáng chúc tụng danh Ngài, đáng tôn thờ và ngưỡng mộ chính quyền và quyền cai trị của Ngài, cả trong việc ban cho lẫn việc cất đi!

Có điều gì đáng sợ hơn có thể xảy đến cho anh em, hơn điều mà Ê-xê-chia đã bị đe dọa, II Các Vua 20:17, 18, thế mà vua bày tỏ mình chẳng những kiên nhẫn, mà còn bằng lòng: câu 19, 'Lời của Đức Giê-hô-va là tốt lành.' Đó là Chúa, và đó là lời của Ngài, là hành động của Ngài. Ngài chẳng những là maximus, Đấng Chủ Tể tối cao, Đấng cai trị mọi sự, mà còn là optimus, Đấng cai trị tốt nhất, và vì thế các hành động cai trị của Ngài ắt phải tốt lành: δύναται πάντα, βούλεται ἄριστα, Isidor. lib. ii.

Chúa cai trị trên hết mọi sự khiến việc kiên nhẫn dưới, bằng lòng với, phục tùng mọi sự quản trị của Ngài, chẳng những là bổn phận của chúng ta, mà sự suy xét về điều ấy còn là phương tiện giúp chúng ta, và là động cơ bắt buộc chúng ta làm như vậy. Ngài là Đấng cai trị toàn vũ trụ; Ngài có mọi quyền định đoạt và sắp đặt chúng ta và những gì thuộc về chúng ta, cùng mọi sự, theo ý Ngài thấy là tốt. Đó là điều thuộc về Ngài, và chúng ta há lại không để cho Ngài điều thuộc về Ngài sao? Chúng ta há lại không bằng lòng để Ngài sử dụng quyền của Ngài sao? Ngài phải kiêng dùng quyền ấy theo ý chúng ta sao? Ngài không được sử dụng quyền ấy, trừ khi và theo cách chúng ta thấy là phải sao? Điều này có xứng hợp với thần dân của Ngài không? Hay đúng hơn, đây chẳng phải là chúng ta tự nhận lấy việc cai trị, thay cho Đức Chúa Trời sao?

Những sự an bài mà chúng ta dễ không hài lòng, chúng là những hành động của chính quyền Đức Chúa Trời; và chúng ta sẽ hài lòng với điều gì, nếu chính quyền của Ngài không làm chúng ta vui lòng? Chính quyền của Ngài chẳng phải rất khôn ngoan, rất đầy ân điển, và rất công chính sao? Có điều gì được sắp đặt khôn ngoan hơn những gì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời sắp đặt không? Hay có điều gì được định đoạt tốt hơn những gì chính sự nhân từ quản trị không? Hay có điều gì ít đáng bị chê trách hơn những gì rất công chính không? Nếu chúng ta không hài lòng với những hành động cai trị này, là những điều phát xuất từ sự khôn ngoan không thể sai lầm, và sự nhân từ vô hạn, và sự công chính trọn vẹn nhất, thì điều gì sẽ làm chúng ta thỏa lòng? Nếu có sự thiếu kiên nhẫn dưới những điều này, thì sự kiên nhẫn sẽ có công việc ở đâu? Nếu chúng ta không phục tùng ở đây, thì làm sao chúng ta, khi nào, hay trong việc gì, chúng ta sẽ tỏ mình là thần dân?

8. Hãy hướng về Đức Chúa Trời trong mọi trường hợp, và trông cậy Ngài ban sự cứu giúp; nhờ đó anh em sẽ tôn vinh Ngài như Đấng cai trị toàn vũ trụ. Đây sẽ là sự thừa nhận đáng tôn trọng rằng Ngài cai trị trên hết mọi sự; khi anh em chạy đến với Ngài trong mọi sự, và hướng về Ngài để cầu xin mọi sự, và nương cậy Ngài một cách tương xứng. Bất cứ điều gì anh em thiếu thốn, bất cứ điều gì anh em sợ hãi, bất cứ điều gì anh em cảm thấy đau buồn hay khổ sở, hãy hướng về Ngài, là Đấng có thể và sẵn lòng cung cấp và cứu giúp anh em, bất cứ trường hợp nào của anh em, và Ngài ban cho anh em sự bảo đảm về điều ấy, vì Ngài cai trị trên hết mọi sự.

Ngài có thể làm được. Vì Đấng cai trị trên hết mọi sự là Đấng cai trị toàn năng. Ngài không thiếu khôn ngoan, Ngài không thiếu quyền năng, Đấng đủ sức cai trị cả thế gian. Đấng có thể cai trị mọi sự có thể tự mình làm mọi sự cho anh em; hay Ngài có thể truyền cho bất cứ điều gì khác làm điều ấy, nếu Ngài muốn dùng người khác; vì Ngài có mọi sự tùy ý sai khiến, và dưới quyền năng và quyền cai trị của Ngài.

Và Ngài cũng sẵn lòng. Ngài luôn ở gần bên; anh em không cần phải đi nhiều dặm đường để trình bày trường hợp của mình, anh em có thể tìm thấy Ngài ở khắp mọi nơi; vì Đấng cai trị trên hết mọi sự là Đấng cai trị ở mọi nơi, trong mọi sự. Và anh em có thể đến ngay với Ngài; anh em không cần kết bạn, hay hối lộ bất cứ triều thần nào, để được yết kiến; anh em có thể đến với Ngài tự do và sẵn sàng như đến với bất cứ ai khác.

Cũng không phải việc nghe hay cứu giúp anh em sẽ là, hay Ngài sẽ coi là, gánh nặng cho Ngài, dù hàng triệu người cùng với anh em đồng thời hướng về Ngài. Đấng có thể cai trị mọi sự một cách dễ dàng như vậy có thể trong chốc lát giải quyết công việc của hàng triệu người cùng nhau, và có thể cứu giúp anh em và mọi người dễ dàng hơn anh em cầu xin Ngài.

Anh em cũng không cần sợ gặp phải sự từ chối. Thuộc về Ngài, với tư cách là Đấng cai trị trên hết mọi sự, là sắp đặt mọi việc của anh em cho anh em, và định đoạt mọi mối quan tâm của anh em. Đó là đặc quyền của Ngài, với tư cách là Đấng Chủ Tể của thế gian; và là đặc ân của anh em, với tư cách là thần dân của Ngài theo một cách đặc biệt; và cả hai đều có thể khiến anh em tin chắc rằng Ngài sẵn lòng cho anh em đến với Ngài vì những mục đích này bất cứ lúc nào. Anh em không bao giờ đến không đúng lúc, như anh em có thể đến với các vua chúa khác, vì Ngài luôn thật sự cai trị mọi sự và mọi vật, và Ngài không bị cản trở bởi việc quản trị mọi sự hơn là Ngài chỉ có một việc, một người, để chăm sóc; anh em có lệnh chung, và sự khích lệ đặc biệt để đến với Ngài bất cứ lúc nào, và vì thế anh em không cần sợ phải đến trước khi được gọi. Không có nguy hiểm nào như vậy, không có hình phạt nào như vậy, như đối với thần dân của A-suê-rô, là những người mà việc đến gần vua, khi họ không được gọi, là tội chết, trừ khi vương trượng vàng được giơ ra cho họ, Ê-xơ-tê 4:11. Vương trượng của Ngài luôn giơ ra cho anh em, cho mọi thần dân của Ngài. Và dù Ngài có כסא הדין, một ngai xét đoán, anh em vẫn luôn có thể thấy Ngài trên כסא רחמים, một ngai ân điển, như Ngài đã được tượng trưng trong đền thờ, luôn ở trên nắp thi ân, luôn sẵn sàng làm những việc ân điển và thương xót. Ngài muốn ngai của Ngài được gọi theo tên ân điển. Đó là vinh hiển đặc biệt của triều đại và chính quyền Ngài, để tỏ mình đầy ân điển, tự do thương xót, đối với mọi thần dân trung thành, dù hèn mọn đến đâu. Ân điển ngự trên ngai trong chính quyền của Ngài, và trị vì ở đó; và vì thế chúng ta có thể đến với Ngài với mọi sự tự do, và sự tin chắc lớn nhất, rằng chúng ta sẽ nhận được sự thương xót, và tìm thấy ân điển, bất cứ khi nào chúng ta đến, Hê-bơ-rơ 4:16. Hãy đến, và điều ấy μετὰ παῤῥησίας, 'cách dạn dĩ,' hãy trình bày với Ngài mọi nhu cầu, và mọi nỗi buồn của chúng ta. Vì Chúa Chủ Tể của chúng ta dâng chính Ngài cho chúng ta trên một ngai ân điển, để chúng ta luôn nhận được sự thương xót, và tìm thấy ân điển πρὸς εὔκαιρον βοήθειαν, 'đặng giúp đỡ trong thì giờ có cần dùng,' để cung cấp và cứu giúp bất cứ khi nào chúng ta cần, khi điều ấy sẽ tốt nhất và đúng lúc nhất cho chúng ta. Như vậy, việc hướng về Ngài là bổn phận và đặc ân của chúng ta, chúng ta tôn vinh Ngài nhờ đó, và thừa nhận rằng Ngài cai trị chúng ta trong mọi sự; và khi đã có sự khích lệ như vậy, chúng ta đừng bỏ bê việc ấy.

9. Hãy phó thác các việc của anh em cho Ngài; hãy chuyển mọi mối quan tâm của anh em lên Ngài; hãy tin cậy Ngài trong việc sắp đặt chúng; hãy để mọi sự được cai quản bởi Đấng cai trị trên hết mọi sự: Thi Thiên 37:5, 'Hãy phó thác đường lối mình cho Đức Giê-hô-va.' Từ ấy là, גול, 'Hãy lăn đường lối ngươi,' bất cứ, mọi việc riêng nào mà anh em quan tâm, lên Đức Chúa Trời; hãy tin cậy Ngài trong việc quản lý nó, và để tấm lòng anh em được yên nghỉ. Không có gì phải sợ rằng bất cứ điều gì phó thác cho Ngài sẽ thất bại; chỉ cần tin cậy Ngài với điều ấy, và Ngài sẽ làm cho nó thành tựu, Ngài sẽ ban cho nó một kết quả tốt đẹp. Hãy để các biến cố trong tay Ngài, trong tay Đấng mà chúng thuộc về; Ngài có thể sắp đặt chúng tốt nhất, Đấng cai quản và sắp đặt mọi sự một cách kỳ diệu. Những mối quan tâm nặng nề nhất của anh em cũng không quá nặng đối với Ngài, và Ngài không coi điều nhỏ nhất trong số chúng là thấp kém hơn Ngài; Ngài chăm sóc mọi sự, cho đến một sợi tóc, Ma-thi-ơ 10:30. Những kẻ tưởng rằng Đức Chúa Trời chỉ προνοεῖν τῶν οὐρανίων μόνον, chỉ chăm sóc những việc trên trời; hay nếu chăm sóc những việc dưới đất, thì οὐ πάντων δε, ἀλλὰ τῶν ἐξόχων, không chăm sóc mọi sự, mà chỉ những việc lớn nhất, những việc của những người nổi bật, và các vua chúa: những kẻ nuôi những quan niệm như vậy đã lầm, vì không biết Kinh Thánh, cũng không biết quyền cai trị toàn vũ trụ và không giới hạn của Đức Chúa Trời. Ngài đã quan tâm đến vị vua chúa nào hơn là đến La-xa-rơ? Ngài cảm nhận những mối quan tâm của những thần dân nhỏ nhất và hèn mọn nhất của Ngài, như thể chúng là của chính Ngài, Ma-thi-ơ 25. Bò và chim sẻ, sự cung cấp cho chúng, sự chuyển động của chúng, đều do chính quyền của Ngài sắp đặt; huống chi sự chăm sóc của chính quyền ấy chạm đến dân sự của Ngài, I Cô-rinh-tô 9:9.

Vậy, hãy sống trong sự nương cậy liên tục nơi Ngài, trong mọi sự và vì mọi sự; trong tay Ngài mọi sự đều ở đó, và qua tay Ngài mọi sự đều đi qua. Dù Ngài cai trị mọi sự, Ngài cũng không bận rộn đến nỗi bỏ bê bất cứ ai, hay để điều nhỏ nhất bị hư hỏng; Ngài đủ sức cho mọi người, như thể Ngài chỉ có một người để chăm sóc. Sic gressus meos considerans, veluti me solum consideret; Ngài chăm sóc tôi như thể Ngài chẳng có ai khác ngoài tôi để chăm sóc, Augustin nói. Vậy hãy phó thác mọi sự cho Ngài, và yên lòng tin rằng Đấng cai trị trên mọi sự biết rõ nhất cách cai trị và sắp đặt mọi điều thuộc về bạn, Thi Thiên 118:8, 9. Nếu một vị vua bảo bạn hãy tin cậy giao cho ông một việc của bạn, và lấy lời vua mà bảo đảm rằng ông sẽ lo liệu việc ấy, bạn sẽ cho đó là một sự bảo đảm lớn lao; thế mà việc ấy vẫn có thể hư hỏng, và dù vậy bạn vẫn có thể thất vọng; đó là chuyện quá thường. Ôi, nhưng bạn có một vị Vua để phó thác mọi việc mình quan tâm, và Ngài đòi hỏi bạn làm điều đó, Đấng chưa từng làm thất vọng bất cứ ai nương cậy nơi Ngài (dù Ngài gánh vác việc cai quản cả thế gian) cho đến ngày nay, và cũng sẽ chẳng bao giờ làm vậy; kẻ nào tin cậy nơi Ngài sẽ không bị hổ thẹn, Rô-ma 10:11. Nếu một người thân của bạn giàu có bảo bạn hãy giao con mình cho ông, ông sẽ chăm sóc nó, bạn hẳn sẽ nghĩ đứa trẻ được lo liệu chu đáo. Há con cái bạn lại không được lo liệu tốt hơn khi phó thác chúng cho Đức Chúa Trời, khi Ngài bảo đảm rằng Ngài sẽ chăm sóc chúng sao? Há Ngài chẳng phải là Đấng giàu có, khôn ngoan và tốt lành vô hạn, Đấng có mọi sự dưới quyền Ngài, cai trị mọi sự theo ý Ngài, và sẽ sắp đặt mọi sự cho tốt nhất sao? Một người bạn giàu có có thể để lại cho con bạn một gia sản; nhưng gia sản ấy sẽ tốt hay xấu cho nó, thì không nằm trong quyền ông để quyết định: một gia sản có thể trở thành sự hư hỏng của nó, và người ban cho nó cũng không thể ngăn được. Nhưng Đấng cai trị trên mọi sự, như Ngài biết điều gì sẽ tốt nhất cho bạn và cho những người thuộc về bạn, thì Ngài cũng có thể sắp đặt mọi sự cho tốt nhất. Ngài có thể giữ cho của cải nhiều khỏi trở thành cạm bẫy, và Ngài có thể khiến của cải ít trở nên tốt hơn của cải nhiều. Vậy hãy phó thác chính mình, những người thuộc về mình, và mọi sự, cho Đấng cai trị mọi sự.

10. Hãy nhận biết Chúa đang cai trị mọi sự. Hãy chú ý đến bàn tay cai trị của Ngài; hãy nhìn nhận bàn tay ấy trong mọi sự, và quy mọi sự về bàn tay ấy. Đừng để các nguyên nhân thứ yếu và các công cụ che mắt bạn đến nỗi bạn bỏ qua Đấng cai trị chúng, và mọi việc chúng làm. Hãy nhìn xuyên qua chúng, đến Đấng là mọi sự trong mọi sự. Chúng không chỉ nhận sự sống, sự hiện hữu, mà cả sự chuyển động từ Ngài. Mọi sự trên thế gian dường như đang ở trên những bánh xe, và vẫn luôn chuyển động; nhưng ai là Đấng khiến chúng chuyển động? Nếu bàn tay của Đấng cai trị trên mọi sự không chạm đến chúng, tất cả sẽ đứng yên. Đất sét có thể làm gì để tự nắn mình thành hình dạng nào, hay để phục vụ chủ nó vào việc gì, nếu không được bàn tay Ngài sắp đặt? Cây gậy hay cái rìu có thể làm gì, nếu không có bàn tay cầm lấy chúng? Những sự hưởng thụ của bạn chỉ như đất sét ấy; những hoạn nạn của bạn chỉ như cây gậy ấy. Sao mắt bạn cứ chăm chăm vào chúng, là những vật tự mình không chuyển động để làm điều lành hay điều dữ cho bạn? Sao bạn không nhìn vào bàn tay đang chuyển động và sắp đặt chúng, cùng mọi sự, theo ý Ngài muốn? Ê-sai 10:5, 'Cây gậy trong tay chúng nó,' tức là mọi quyền chúng có để đánh đập và làm khổ, 'là cơn thịnh nộ của ta,' Đấng trang bị cho chúng, và khiến chúng bắt tay vào việc. Chúng ta nhìn vào chúng nhiều như thế thật là vô lý, cũng như chúng quy quá nhiều về mình là vô lý, câu 15. Si-mê-i dường như bị thúc đẩy bởi ác ý của chính mình, hay bởi lòng oán giận muốn trả thù về những gì nhà Sau-lơ đã chịu bởi Đa-vít; nhưng Đa-vít nhìn xa hơn, II Sa-mu-ên 16:10–12. Trong những mất mát và tai họa của Gióp, có sự hội tụ của đủ mọi loại nguyên nhân và công cụ, Gióp 1, cả tự nhiên, lửa, câu 16, và gió, câu 19; lẫn tự nguyện, người Sê-ba, câu 15, và người Canh-đê, câu 17; thế mà Gióp bỏ qua chúng, và chỉ chú ý đến Đức Chúa Trời mà thôi: câu 21, 'Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi.'

Hãy nhận biết những đức tính hoàn hảo tỏ rạng trong việc Ngài cai quản mọi sự, và dâng vinh hiển cho Ngài về những điều ấy. Hãy nhận biết quyền năng của sự cai quản Ngài, bắt mọi sự phải làm, không phải điều chúng muốn, mà là điều Ngài muốn; sự khôn ngoan của sự cai quản ấy, sắp đặt mọi sự để phục vụ các mục đích của Ngài, ngay cả những điều dường như chỉ là tình cờ, và là kết quả của chẳng một mưu tính nào: 'Điều nầy cũng bởi Đức Giê-hô-va mà ra,' Ê-sai 28:29, sự tốt lành và sự tuyệt vời của sự cai quản ấy, trong việc biến điều ác thành điều lành. Giô-sép đã say mê điều đó đến nỗi điều ác của các công cụ không còn được để ý đến nữa, Sáng Thế Ký 45:5, 7, 8. Tính phổ quát của sự cai quản ấy thật đáng chú ý, không chỉ trong những việc lớn, mà cả trong những việc nhỏ nhất. Việc gia tăng bầy súc vật, vốn sẽ thuộc về phần Gia-cốp, không phải là một trong những mối quan tâm lớn nhất của ông; và ông có một nguyên nhân tự nhiên do chính sự khôn khéo của mình điều khiển, để quy việc ấy về đó; nhưng ông quy mọi sự hoàn toàn về Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 31:7–9. Không phải về những cây gậy sọc trắng mà ông đặt trước mặt bầy súc vật khi chúng thụ thai, cũng không phải về tác dụng của những cây gậy ấy trên trí tưởng tượng của chúng, mà tất cả đều về Chúa. Vậy chúng ta cũng nên dâng cho Chúa vinh hiển xứng đáng với Ngài, như Đấng cai trị và quản trị mọi sự, Thi Thiên 96:6–9, và 29:1, 2. Và tại sao vậy? Vì sự cai quản của Ngài đầy quyền năng, uy nghiêm, không thể cưỡng lại, phổ quát, như từ câu 3 đến câu 10.

11. Điều gì bạn dâng cho Chúa, hãy chắc chắn đó là điều tốt nhất; điều tốt nhất bạn có, điều tốt nhất bạn có thể dâng cho Ngài. Nếu bạn phải đem một lễ vật đến cho một vị quan cai trị lớn, bạn sẽ không (trừ khi bạn khinh dể ông, và có ý xúc phạm ông), đem đến cho ông những thứ thừa thãi trong những gì bạn có, mà là những thứ tốt nhất và chọn lọc nhất trong tất cả. Mọi sự phục vụ của bạn đều là những lễ vật dâng cho Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng cai trị trên mọi sự; bạn sẽ dâng cho Ngài điều mà bạn không dám dâng cho quan cai trị của mình sao? Ma-la-chi 1:8. Khi bạn dâng cho Đức Chúa Trời những lời cầu nguyện hay ngợi khen chết chóc, vô hồn, thiếu tình cảm, xao lãng, hâm hẩm; khi bạn đến gần Ngài một cách cẩu thả, thiếu tôn kính, nghe như thể không nghe, hay làm bất cứ công việc nào của Ngài một cách lơ là; thì cũng như bạn chọn ra con vật mù, què, và đau ốm, làm lễ vật cho vua và quan cai trị của mình; điều đó còn tệ hơn nhiều, và càng xúc phạm hơn, vì Ngài cao hơn mọi vua chúa và kẻ cai trị khác, Đấng cai trị trên mọi sự. Bạn sẽ không dâng một vật ô uế cho một vị vua trần gian; và một vật như thế há lại được dâng làm lễ vật cho Vua của các vua, Đấng mà sự vĩ đại và uy nghiêm khiến cả thế gian phải kính sợ sao? câu 14. Ngài càng vĩ đại và đáng sợ hơn các vua khác bao nhiêu, thì bạn càng phải cẩn thận bấy nhiêu để không dâng cho Ngài điều gì ô uế, không dâng gì ngoài điều tốt nhất trong tất cả những gì bạn có hay có thể dâng, Thi Thiên 47:7. Hãy ngợi khen Ngài bằng mọi tài nghệ và kỹ năng của bạn. Hãy để sự ngợi khen Ngài là công việc của linh hồn bạn. Hãy để sự hiểu biết của bạn lôi cuốn lòng và tình cảm vào trong đó; vì điều đó thật xứng hợp với bạn, bởi Ngài là Vua của cả trái đất. Hãy suy ngẫm về Ngài như vậy, khi bạn đến gần Ngài; điều tốt nhất trong mọi sự thuộc về Ngài, và vẫn còn quá hèn mọn đối với Đấng cai trị trên mọi sự.

12. Hãy chuẩn bị để bị Ngài xét đoán. Sự xét đoán là một phần chính yếu trong sự cai quản của Ngài đối với các loài thọ tạo có trí khôn. Tại đây Ngài ban cho chúng ta các luật pháp, và mong đợi chúng ta tuân giữ chúng; về sau Ngài sẽ xét đoán chúng ta theo các luật pháp ấy, bằng không các luật pháp của Ngài sẽ trở nên vô ích, Truyền Đạo 12:13, 14. Vậy hãy chú ý đến điều Ngài truyền dạy, như những người chắc chắn sẽ bị gọi ra để khai trình, Rô-ma 14:10, 12. Tại đây Ngài giao phó cho bạn nhiều ta-lâng, ân tứ, tài năng, thì giờ, cơ hội, tài sản, mọi sự hưởng thụ, sự khích lệ, lợi thế; Ngài tuyên bố chúng phải được sử dụng ra sao, và sẽ gọi bạn ra để khai trình về chúng. Hãy xem bạn cải thiện chúng như thế nào, như những người mong đợi phải khai trình, để bạn có thể khai trình với niềm vui, chứ không phải với sự buồn rầu. Đấng cai trị trên mọi sự đã sẵn sàng xét đoán cả kẻ sống và kẻ chết, I Phi-e-rơ 4:5. Hãy xem sổ khai trình của bạn đã sẵn sàng chưa, Phi-líp 2:12, I Phi-e-rơ 1:17. Bạn không sống như ở dưới sự cai quản của Ngài, trừ khi bạn sống dưới những nhận thức hiệu quả về sự xét đoán đang đến gần.

13. Hãy vui mừng trong Ngài, và trong sự cai quản của Ngài. Hãy để điều đó làm sự đắc thắng của bạn rằng Chúa đang trị vì. Đây là cớ vui mừng cho cả thế gian, Thi Thiên 96:10–13, nhưng đặc biệt hơn cho các thần dân trung tín của Ngài, Thi Thiên 149:2. Nếu Ngài trị vì, nếu Ngài cai trị trên mọi sự, Ngài sẽ báo thù những điều oan ức của bạn, Ngài sẽ sửa lại những nỗi oan khuất của bạn, Ngài sẽ cất đi gánh nặng của bạn, Ngài sẽ giữ bạn khỏi những nỗi sợ hãi, Ngài sẽ đoái đến những nhu cầu của bạn, Ngài sẽ dịu dàng với những việc bạn quan tâm, Ngài sẽ nhận lời cầu xin của bạn, Ngài sẽ đập tan những kẻ áp bức bạn, Ngài sẽ khuất phục những kẻ thù của bạn, vì chúng cũng là kẻ thù của Ngài. Ngài sẽ sắp đặt mọi sự vì lợi ích của bạn; Ngài sẽ biến sự cai quản của Ngài thành hạnh phúc của bạn, và sự phục tùng của bạn thành sự tự do hoàn hảo. Sự phục tùng, trong những trường hợp khác, là một sự thu hẹp phần nào của tự do, nhưng Ngài là một Đấng cai trị đến nỗi bạn càng phục tùng Ngài bao nhiêu, bạn sẽ càng hưởng tự do bấy nhiêu. Không phải chỉ là tự do của những thần dân tự do, mà là tự do của những người con; không phải là tự do tầm thường, mà là tự do vinh hiển, Rô-ma 8:21. Nếu bạn đã phó thác chính mình để hoàn toàn được Chúa cai trị, Ngài là bạn của bạn, là cha của bạn, là chồng của bạn. Và ôi, thật là vinh dự, thật là hạnh phúc dường nào! Thật là cớ vui mừng và đắc thắng dường nào, khi được liên hệ mật thiết như vậy với một vị Vua vĩ đại dường ấy; khi có một mối liên hệ với Đấng cai trị trên mọi sự, như những mối quan hệ thân thiết và ràng buộc nhất này ban cho bạn!

Ngài là bạn của bạn. Nếu bạn phục tùng Ngài, Ngài ở trong giao ước, trong một liên minh tình bạn với bạn; Ngài là đồng minh của bạn, có bổn phận coi những kẻ thù của bạn như kẻ thù của Ngài. Ôi, nếu những kẻ mang ác ý với Si-ôn, và với bạn, chỉ hiểu rõ Đấng nào đã liên minh với bạn, Đấng nào đã cam kết đứng bên cạnh bạn, bạn có một người bạn và đồng minh quyền năng dường nào và chắc chắn dường nào; chúng sẽ chẳng bao giờ dám giơ tay, hay mở miệng, hay âm thầm mưu tính điều ác nào chống lại bạn. Kẻ nào đụng đến bạn tức là đụng đến con ngươi của mắt Ngài, đánh vào mắt của Đấng cai trị trên mọi sự.

Ngài là chồng của bạn. Sự phục tùng của bạn đối với Ngài là điều kiện của giao ước hôn nhân. Và thật là hạnh phúc dường nào khi có Vua của các vua, và Chúa của các chúa làm chồng mình; một Đấng quyền năng, vinh hiển dường ấy! Ôi, những mối quan hệ cao quý và đáng tôn trọng nhất trên đất thật đáng khinh biết bao so với mối quan hệ này. Ἁι γαμεταὶ συνεκλάμπουσι τοῖς τῶν συνοικούντων ἀκτίσι (Justin. Novel. 105, c. 2), Những người vợ tỏa sáng nhờ ánh sáng của chồng mình. Sự rực rỡ và cao quý của người chồng được truyền sang vợ mình. Được kết hôn với một vị vua là một trong những vinh dự lớn nhất trong một vương quốc. Ôi, được liên hệ mật thiết như vậy với Đấng mà những vị vua vĩ đại nhất trên thế gian cũng chỉ là thần dân và kẻ dưới quyền, ở một khoảng cách vô hạn dưới Ngài, thì còn là gì nữa!

Ngài là cha của bạn. Nếu bạn tôn kính Ngài, bằng cách phục tùng Ngài như con cái phải phục tùng cha mẹ mình, Ngài sẽ nhận bạn làm con cái, và bạn có thể nhận được từ Ngài mọi điều có thể mong đợi từ một người cha như vậy. Và bạn lại không thể mong đợi điều gì từ một người cha như vậy, Đấng có mọi quyền năng, mọi sự giàu có của trái đất, cả thế gian theo ý Ngài? Những kẻ ghét, làm hại, và áp bức con cái của một người cha như vậy sẽ ra sao? Những kẻ có Vua của các dân tộc, Chúa vĩ đại của trời và đất làm cha mình, cần gì phải sợ, cần gì có thể thiếu? Ôi, thật là cớ vui mừng dường nào ở đây! Ôi, chúng ta thật ngu muội và vô cảm biết bao, nếu mọi niềm vui, vinh dự, giàu có, hạnh phúc của thế gian này được kể là sánh được với những gì mối quan hệ này ban cho! Hãy vui mừng trong Chúa, hãy vui mừng trong Vua của bạn luôn luôn; và hãy reo mừng, hỡi mọi người ngay thẳng trong lòng.

Use. 3. Nếu Chúa cai trị trên mọi sự, thì đây là sự khích lệ lớn cho dân sự của Ngài, những người đã thật sự phục tùng Ngài, và những người Ngài nhận làm thần dân của Ngài. Dân sự của Đức Chúa Trời trước kia, trong những hoàn cảnh buồn thảm nhất mà họ bị bao quanh, đã thấy đây là sức mạnh của lòng họ, rằng 'Đức Giê-hô-va trị vì.' Điều này đã là một liều thuốc bổ làm họ hồi sinh, ngay cả khi cả xác thịt lẫn tấm lòng đã sẵn sàng suy sụp. Điều này đã nâng đỡ họ khi cơn thịnh nộ và bạo lực của loài người đã sẵn sàng đè bẹp họ, Điều này đã là sự nâng đỡ của họ dưới những áp lực đè nặng. Và có lẽ đối với chúng ta cũng nên như vậy. Dù những nỗi sợ hãi và nguy hiểm của chúng ta là gì, dù những nhu cầu và thiếu thốn của chúng ta là gì, dù chúng ta thấy những sự rối loạn nào quanh mình, dù công việc của Đấng Christ và dân sự của Ngài có vẻ thấp kém đến đâu; dù những sự đau khổ, hoạn nạn, tai họa nào đang ở trên chúng ta, hay đe dọa chúng ta; dù những kẻ thù của chúng ta hung bạo và mạnh mẽ đến đâu; thế mà, vì Chúa đang trị vì, vì Đức Chúa Trời của chúng ta cai trị trên mọi sự, nên từ đó chúng ta có thể lấy lại can đảm, điều này có thể làm chúng ta tươi mới và hồi sinh, điều này có thể nâng đỡ và khích lệ chúng ta. Đây là nền tảng của hy vọng khi mọi sự dường như tuyệt vọng, và có thể ban cho chúng ta những sự an ủi mạnh mẽ khi mọi sự dường như nhìn chúng ta với một vẻ mặt buồn thảm và ảm đạm.

Đặc biệt, 1. Trong những nỗi sợ hãi và nguy hiểm. Khi những việc thân thiết của chúng ta đang ở trong hiểm nguy rõ ràng; khi tự do, hay tài sản, hay mạng sống; khi tôn giáo của chúng ta, khi Phúc Âm, khi vinh quang của chúng ta, và mọi điều vui thích của chúng ta đang gặp nguy hiểm; và khi dường như không thể tránh khỏi, bằng bất cứ điều gì chúng ta hay những người khác có liên quan đến chúng ta có thể làm, để ngăn ngừa hay loại bỏ nguy hiểm ấy; thế mà đây là sự khích lệ của chúng ta, Đấng cai trị trên mọi sự đủ sức làm điều đó, và có thể, nếu Ngài muốn, khiến bất cứ điều gì hay mọi sự hiệp cùng Ngài cho mục đích đó. Ngài có thể bảo vệ chúng ta và những việc của chúng ta khỏi những nguy hiểm, hay trong những nguy hiểm, hay nhờ những nguy hiểm, hay sau những nguy hiểm. Vì Ngài lại không thể làm gì, Đấng mà mọi sự trên trời và dưới đất đều phục tùng, và phải và sẽ làm bất cứ điều gì Ngài muốn?

(1.) Ngài có thể bảo vệ chúng ta khỏi những nguy hiểm. Đa-vít đã tin chắc điều này, Thi Thiên 32:7. Đấng cai trị trên mọi sự có mọi điều gây nguy hiểm cho bất cứ ai, mọi người đang gặp nguy hiểm, hoàn toàn theo ý Ngài định đoạt; và vì vậy Ngài có thể bảo vệ các tôi tớ Ngài, hoặc bằng cách giữ và dời nguy hiểm khỏi họ, hoặc dời họ khỏi nguy hiểm.

[1.] Bằng cách giữ hay dời nguy hiểm khỏi họ: 'Trong cơn nước lớn, nước sẽ không đến gần người,' Thi Thiên 32:6. Ngài có thể hoặc đẩy lui chúng, hoặc đặt một bờ đê xen giữa chúng, và những người đang gặp nguy hiểm bị chúng nhấn chìm. Có một lời hứa đầy ơn cho điều này, dựa trên chính mối quan hệ này: Ê-sai 33:20–22, 'Mắt ngươi sẽ thấy Giê-ru-sa-lem là nơi ở yên lặng, một trại không hề bị hạ xuống; không một cái nọc nào của nó sẽ bị nhổ lên bao giờ, cũng không một sợi dây nào của nó sẽ bị đứt: Nhưng ở đó Đức Giê-hô-va vinh hiển sẽ là nơi có sông ngòi rộng lớn cho chúng ta. Vì Đức Giê-hô-va là quan xét của chúng ta, Đức Giê-hô-va là Đấng lập luật pháp cho chúng ta, Đức Giê-hô-va là Vua của chúng ta, Ngài sẽ cứu chúng ta.' Một hào hay mương sâu và rộng là sự bảo vệ cho một thành phố. Nhưng Chúa sẽ ở chung quanh dân sự Ngài, không chỉ như một con hào, mà như một dòng sông lớn. Ngựa hay bộ binh đều không thể đến gần họ, khi được bảo vệ như vậy; không điều gì có thể gây nguy hiểm cho họ ngoài tàu hay thuyền chiến, nhưng cả hai thứ đó cũng không nên làm được điều đó, hoặc nhờ gió hay mái chèo; dòng chảy của sự bảo vệ Ngài sẽ mạnh và vững đến nỗi không một chiếc thuyền nào có sức gây hại cho họ có thể chống lại dòng chảy ấy. Dân sự của Đức Chúa Trời có thể tin chắc điều này, vì Ngài là Đấng cai trị của họ, câu 22. Vậy Chúa hứa sẽ dời khỏi Ê-xê-chia và dân sự của ông mối nguy hiểm mà cơn thịnh nộ của người A-si-ri đe dọa họ, Ê-sai 37:28, 29. Vậy Ngài đã bảo vệ dân Y-sơ-ra-ên khỏi Pha-ra-ôn và quân đội của ông; Ngài đã xen vào giữa họ và mối nguy hiểm, và giữ nó lại, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:19, 20. Và cũng theo cách ấy Ngài hứa sẽ bảo vệ dân sự Ngài và các buổi nhóm thờ phượng của họ, và xen vào giữa họ và mối nguy hiểm một cách hiệu quả, như thể họ có trụ lửa và trụ mây xen giữa họ và bạo lực của kẻ thù, Ê-sai 4:5. Đức Chúa Trời sẽ là Đấng ấy đối với họ, và các nơi nhóm họp để thờ phượng Ngài, như trụ ấy đã là đối với dân Y-sơ-ra-ên; Ngài sẽ ở giữa họ, ở trên họ, và chung quanh họ, để giữ nguy hiểm khỏi họ.

[2.] Bằng cách giữ hay dời họ khỏi nguy hiểm. Lót đã được bảo vệ như vậy; Chúa đã vội vàng dời ông khỏi nguy hiểm hơn chính ông, Sáng Thế Ký 19:16. Vậy khi Môi-se bị đặt vào nguy hiểm có thể bị giết, Chúa đã sắp đặt để ông được cứu khỏi nguy hiểm ấy bởi con gái của Pha-ra-ôn, Xuất Ê-díp-tô Ký 2. Phải, đôi khi Ngài dùng chính sự chết để đưa các tôi tớ Ngài ra khỏi nguy hiểm, Ê-sai 57:1. 'Người công bình được cất đi khỏi tai họa sẽ đến.'

(2.) Ngài có thể bảo vệ chúng ta trong những nguy hiểm. Đấng cai trị trên mọi sự có thể sắp đặt sao cho chính nguy hiểm, điều dường như nguy hiểm nhất, sẽ không chứng tỏ là nguy hiểm: Ê-sai 43:2, 'Khi ngươi vượt qua các dòng nước, ta sẽ ở cùng ngươi; và khi ngươi đi qua các sông, các sông sẽ không nhận chìm ngươi; khi ngươi bước đi trong lửa, ngươi sẽ không bị cháy, ngọn lửa cũng sẽ không đốt ngươi.'

Lửa và nước là những nguyên tố mà chúng ta cho là tàn nhẫn nhất, và đe dọa nguy hiểm nhất; thế mà chúng hoàn toàn tuân theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, đến nỗi lửa sẽ không đốt, sông sẽ không dìm chết, khi Ngài ban mệnh lệnh như vậy. Ngài đã gìn giữ Nô-ê giữa cơn đại hồng thủy đã dìm chết thế gian, và khiến con cá voi trở thành chiếc tàu cho Giô-na. Lửa, trong cơn thịnh nộ lớn nhất, cũng không thể làm cháy xém ba người Giu-đa trung tín, dù họ bị ném vào giữa ngọn lửa của nó, Đa-ni-ên 3:27. Lửa không có quyền gì trên họ, vì Đấng cai trị trên mọi sự đã thắng hơn nó. Môi-se đã coi đó (như ông rất có thể) là một điều kỳ diệu, khi thấy một bụi gai cháy mà không bị thiêu rụi, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2, 3. Nhờ đó Chúa đã cho thấy rằng Ngài có thể giữ dân sự Ngài an toàn trong những hoàn cảnh đe dọa sự hủy diệt của họ không kém gì lửa đe dọa thiêu rụi một bụi gai, khi bụi gai ấy đang cháy rực. Chúng ta không cần đi xa để tìm những trường hợp tương tự như phép lạ này; nhiều người được giữ không bị cháy xém, không bị đụng đến, khi ở giữa những kẻ bị lửa của địa ngục đốt cháy.

Và như những nguyên tố hung dữ nhất, những loài thú hung dữ nhất cũng trở nên thuần phục và vô hại, khi Đấng cai trị trên mọi sự muốn như vậy. Những con sư tử đói không dám đụng đến Đa-ni-ên, khi Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho chúng không được làm vậy: chúng không thể mở miệng, khi Đức Chúa Trời muốn miệng chúng khép lại; cũng không thể nhấc chân để làm hại người mà Chúa muốn giữ bình an vô sự, Đa-ni-ên 6:22. II Ti-mô-thê 4:17, Ông đã ở trong miệng sư tử, mà vẫn an toàn ở đó; ở trong quyền lực của một con thú hoang dã và tàn ác, trong hình dạng một con người, mà vẫn ở đó, như đã thoát khỏi nguy hiểm. Đa-vít cũng vậy, khi linh hồn ông ở giữa những con sư tử. Và bạn cũng đã biết nhiều người khác nữa, trong nhiều năm, ở giữa những kẻ đã có đủ cơn thịnh nộ và quyền lực để nuốt chửng họ, mà vẫn (nhờ sự kiềm chế của Đấng cai trị trên mọi sự) không đụng đến họ, Thi Thiên 47:9. Khi tất cả những người nam trong dân Y-sơ-ra-ên đi lên, từ mọi nơi trong xứ, đến Giê-ru-sa-lem, như họ được truyền phải làm ba lần mỗi năm, mọi việc ở nhà của họ đều bị phơi bày, như một miếng mồi dễ dàng, cho những kẻ thù bao quanh họ mọi phía; không còn ai ở lại nơi cư trú của họ đủ sức phòng thủ. Trong hiểm nguy rõ ràng như vậy, sự bảo vệ của họ là gì? Ấy là, các thuẫn của đất đều thuộc về Chúa; Ngài sẽ thay thế mọi thuẫn cho họ, khi họ bị bỏ lại không có gì để bảo vệ mình. Và một cách là, Đấng cai trị trên mọi sự sẽ cai quản tâm trí và tấm lòng của những kẻ thù họ đến nỗi chúng không có ý muốn nào, vào lúc như vậy, để mưu tính điều gì chống lại họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:24. Nếu chúng ta đã kinh nghiệm Chúa làm việc như vậy trong tâm trí và tấm lòng của những kẻ có thể gây nguy hiểm cho chúng ta khi chúng ta lo việc thờ phượng Ngài, hãy để Ngài nhận vinh hiển về điều đó, Đấng cai trị trên mọi sự, và có thể định đoạt mọi sự, để giữ chúng ta an toàn giữa những rối loạn và nguy hiểm.

[3.] Ngài có thể bảo vệ bằng những nguy hiểm. Mọi sự không phải là những gì chúng có vẻ, mà là những gì Đấng cai trị trên mọi sự muốn chúng là. Điều dường như là sự an toàn của chúng ta, sẽ chứng tỏ là nguy hiểm của chúng ta; và điều dường như là nguy hiểm của chúng ta, sẽ chứng tỏ là sự an toàn của chúng ta, khi Ngài sắp đặt như vậy. Giô-sép, nhờ ở tại Ai Cập, một nơi xét theo lẽ thường nguy hiểm hơn nhà của cha mình, đã được giữ khỏi ác ý của các anh mình. Và Phao-lô đã được bảo vệ khỏi cơn thịnh nộ của đồng bào mình, bằng cách kháng cáo lên Nê-rô, bằng cách chạy vào miệng con sư tử ấy.

[4.] Sau những nguy hiểm. Khi những kẻ gây nguy hiểm cho bạn đã thi hành việc gây ra những gì chúng đe dọa, hay tước đoạt của bạn những gì bạn đã hưởng, Chúa có thể khôi phục mọi sự, và có thể đưa bạn trở lại cùng một tình trạng, hay một tình trạng tốt hơn, so với tình trạng mà chúng đã làm rối loạn hay phá hỏng. Vậy khi Kê-đô-la-ô-me và các đồng minh của ông đã bắt Lót và của cải của ông, và dẫn ông đi làm phu tù, Chúa đã dùng Áp-ra-ham, với một nhóm nhỏ, để giải cứu ông, và thu hồi mọi sự, Sáng Thế Ký 14:16. Và Mên-chi-xê-đéc quy điều đó về Đấng có ngai ở trên trời, dưới danh hiệu 'Đức Chúa Trời Chí Cao,' câu 19, 20. Vậy khi người A-ma-léc đã đốt Xiếc-lác, và tước đoạt của Đa-vít và các bạn đồng hành mọi người thân, tài sản, nơi cư trú, và khiến ông rơi vào cảnh khốn cùng lớn đến nỗi không còn một tia khích lệ nào cho ông ngoài Chúa mà thôi, ông thấy rằng Đấng đầy đủ mọi sự ấy là đủ; Chúa đã giúp ông thu hồi mọi sự, ngoài những chiến lợi phẩm của kẻ thù, I Sa-mu-ên 30:18, 19; và ông dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời về điều đó, câu 23. Giô-ên 2:25, Ngài hứa, bằng sự sung túc tiếp theo, sẽ bù đắp sự mất mát mà họ đã chịu bởi những năm đói kém mà bầy châu chấu, v.v., đã gây nên.

Khi một dân sự bị cướp phá trở về cùng Ngài, Ngài sẽ thuyết phục họ rằng họ đã không mất mát gì bởi những mất mát của mình. Ngài có thể dễ dàng khôi phục những năm mà những con châu chấu và sâu bọ thuộc linh đã ăn mất, và có thể đem lại một sự sung túc sẽ hơn cả bù đắp sự khan hiếm, mà loài sâu bọ tệ hại nhất đã gây khổ cho các linh hồn, Thi Thiên 68:9–11, Ê-sai 41:17, 18. Khi công việc của Đức Chúa Trời, và mọi điều Ngài đã làm một cách đầy ơn cho một dân sự trong nhiều năm, hoàn toàn bị nhấn chìm, và dường như nước đổ trên đất, không thể hốt lại được, Đấng cai trị trên mọi sự, Đấng 'bảo phương bắc rằng: Hãy buông ra! và phương nam rằng: Chớ cầm lại!' Ê-sai 43:6, có thể thu lại tất cả khi Ngài muốn, và khôi phục từng giọt, khi dường như mọi sự đã khô cạn và mất hết; phải, thay vì những giọt, Ngài có thể ban những dòng sông, Ê-sai 44:3.

Bạn thấy sự khích lệ này lớn dường nào chống lại những nguy hiểm, dù chúng là gì. Đấng cai trị trên mọi sự có thể ngăn ngừa chúng gây hại gì, hay sửa chữa mọi hại chúng gây ra với lợi ích lớn hơn; có thể khiến chúng không còn là nguy hiểm, hay khiến chúng chứng tỏ là sự an toàn của bạn; vì mọi sự phải là và phải làm những gì Ngài muốn chúng là, Đấng cai trị trên mọi sự, và thắng hơn mọi sự theo ý Ngài.

Trong mọi nhu cầu và thiếu thốn, liên quan đến con người bề trong hay bề ngoài, thật là một sự khích lệ lớn khi suy ngẫm rằng Chúa cai trị trên mọi sự; vì điều này bảo đảm với chúng ta rằng, Ngài vừa có khả năng vừa sẵn lòng ban cho những sự cung ứng, trong chừng mực chúng cần thiết cho chúng ta, hay tốt cho chúng ta.

(1.) Trong Chúa có sự đầy đủ mọi sự, lớn hơn vô hạn so với mọi nhu cầu và thiếu thốn của bạn. Đấng cai trị mọi sự, có thể sắp đặt cho bạn những sự cung ứng và tiếp trợ nào, cho linh hồn hay thân thể, tùy ý Ngài muốn. Mọi kho tàng trên thế gian đều tùy ý Ngài định đoạt, A-ghê 2:8, 9. Dân sự phàn nàn về sự thiếu vàng bạc để trang hoàng đền thờ, và làm cho nó tương xứng với đền thờ của Sa-lô-môn, Chúa tuyên bố rằng điều đó không nên là cớ nản lòng. Nếu Ngài cho là phải để đền thờ lộng lẫy như vậy, Ngài có thể dễ dàng cung cấp cho họ; vì bạc và vàng đều thuộc về Ngài, và đều tùy ý Ngài định đoạt. Người đàn bà, trong cuộc vây hãm Sa-ma-ri, bị đưa đến cảnh cùng cực đến nỗi bà bị buộc phải ăn thịt con mình, đã cầu xin vua giúp đỡ, nhưng vô ích, về việc có được bất cứ sự cung ứng nào, nếu bà đã tìm kiếm điều đó, II Các Vua 6:26, 27. Các vua, những người nên cứu giúp thần dân mình, có thể lâm vào cảnh thiếu thốn đến nỗi họ không thể cứu giúp những người ấy, cũng không thể cứu giúp chính mình. Ôi, nhưng Vua của các vua, Đấng cai trị trên mọi sự, chẳng bao giờ thiếu thốn; không một thần dân thật nào của Ngài từng tìm kiếm Ngài mà vô ích, Ê-sai 45:19. Hãy để tôi chỉ cho bạn thấy Ngài có thể thỏa mãn những nhu cầu của bạn như thế nào, trong một vài trường hợp cụ thể.

[1.] Ngài có thể khiến sự thiếu thốn trên thực tế không còn là thiếu thốn, vì Ngài cai trị mọi sự đến nỗi mọi sự phải là những gì Ngài sắp đặt cho chúng là. Nếu Ngài muốn sự sung túc trở nên tệ như sự thiếu thốn, nó sẽ chẳng tốt hơn; và nếu Ngài muốn sự thiếu thốn trở nên tốt như sự sung túc, nó sẽ chẳng tệ hơn, nó sẽ tốt cho mọi hiệu quả và mục đích. Ngài có thể khiến bạn không cần những gì bạn không có; Ngài có thể đáp ứng những công dụng của những gì bạn không thể có bằng một cách khác, và có thể khiến bạn mãn nguyện và thỏa lòng khi không có nó như những người có nó, và còn hơn thế nữa; và vì vậy Ngài có thể sắp đặt để bạn sẽ không cần nó, cũng không nghĩ rằng mình cần nó, và vì vậy Ngài có thể cất đi mọi nhu cầu, cả thật lẫn trong ý kiến, mà ý kiến thường là nhu cầu phiền toái hơn trong hai thứ. Ngài có thể khiến một ít trở nên tốt bằng hay tốt hơn nhiều; tốt hơn cho linh hồn, và tốt bằng cho mọi nhu cầu cấp bách của thân thể: Thi Thiên 37:16, 'Của cải ít của người công bình còn hơn sự giàu có của nhiều kẻ ác.' Phần nhỏ nhất của Ngài còn tốt hơn mọi tài sản giàu có và vĩ đại của mọi kẻ ác trần gian; vậy Ngài có thể bù đắp những thiếu sót của ân điển trong sự yếu đuối của nó, trong thời thơ ấu của nó, bằng sự tác động thực tế của chính Ngài, để sự thánh khiết, khi yếu đuối, sẽ làm được nhiều hơn nhờ đức tính này so với sự thánh khiết mạnh mẽ hơn mà không có nó, đến nỗi ngay cả theo nghĩa này, nghịch lý của sứ đồ vẫn đúng, II Cô-rinh-tô 12:10, 'Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ.'

[2.] Ngài có thể khiến những chi phí của bạn làm tăng thêm tài sản của bạn. Khi bạn chi ra những gì bạn có như Ngài muốn bạn làm, Ngài có thể khiến nó, như dầu của người góa bụa, nhân lên và gia tăng khi bạn đổ ra, II Các Vua 4. Bạn có lời Ngài về điều đó, II Cô-rinh-tô 9:9, 10. Sứ đồ đang khuyên họ hãy rộng rãi và hào phóng, để cứu giúp những người thiếu thốn. Và trong khi người ta có thể phản đối rằng sự rộng rãi như vậy có thể đưa chính họ đến cảnh thiếu thốn và cần kíp, ông bảo họ rằng Chúa có thể khiến họ giàu hơn vì và nhờ việc cứu giúp người nghèo. Đó là cách để có sự đầy đủ mọi sự trong mọi việc, cả cho chính mình lẫn cho người khác; để dồi dào trong mọi hành động hào phóng là cách để được giàu có trong mọi sự, để có thể bày tỏ mọi sự hào phóng, là cách để gia tăng, chứ không phải làm hại, tài sản của họ. Và trong các việc thuộc linh cũng vậy: càng truyền đạt cho người khác nhiều bao nhiêu, kho tàng càng gia tăng bấy nhiêu, dù là ân điển hay tri thức.

[3.] Ngài có thể sắp đặt mọi loài thọ tạo (nếu cần) để đem đến cho bạn những sự cung ứng; vì Đấng cai trị trên mọi sự có mọi sự phục tùng Ngài, theo mệnh lệnh Ngài, sẵn sàng làm trọn lời Ngài và tuân theo các mệnh lệnh Ngài: Ô-sê 2:18, 'Ta sẽ lập giao ước với các thú đồng cho chúng nó,' v.v. Một giao ước với chúng, không chỉ để chúng không làm hại dân sự Ngài, mà còn để giúp đỡ, cứu giúp, cung ứng cho họ. Và điều này được đặt nền tảng trên quyền cai trị của Chúa trên chúng, 'Ta sẽ lập.' Nhờ đức tính này, chúng chắc chắn sẽ đem lại mọi điều này cho dân sự Ngài từ các loài thọ tạo như thể có một giao ước rõ ràng cho mục đích đó, câu 21, 22. Trời và đất cùng mọi loài thọ tạo sẽ hăng hái cung ứng những nhu cầu của Y-sơ-ra-ên (nay đã trở về phục tùng Đức Chúa Trời) đến nỗi chúng sẽ, như thể, tìm kiếm Chúa để được dùng cho mục đích đó, tìm kiếm Ngài để Ngài giúp chúng cung ứng những nhu cầu của nàng; và Ngài sẽ nghe chúng, và dùng và ban quyền cho chúng, từ cao nhất đến thấp nhất, để cung cấp cho nàng những gì nàng thiếu.

Vậy Ngài có thể sắp đặt mọi sự để cứu giúp những nhu cầu và yếu đuối thuộc linh. Không chỉ các lễ nghi của Ngài mà cả những sự hưởng thụ bề ngoài của họ, những hoạn nạn của họ, phải, những sự sa ngã và sai lầm của họ, Ngài có thể khiến tất cả những điều này làm việc, riêng lẻ hay cùng nhau, cho sự gia tăng của sự thánh khiết, sự làm cho tội lỗi trở nên cay đắng, sự đóng đinh họ đối với thế gian, sự nâng cao tâm trí và tấm lòng hướng về thiên đàng. Ngài có thể nâng họ lên cao hơn nhờ những sự sa ngã của họ, như Ngài đã làm với Phi-e-rơ, và dạy họ rút ích lợi từ những đối tượng và sự hưởng thụ trần gian, và khiến cây gậy trổ nụ và đem lại những bông trái bình an của sự công chính, Hê-bơ-rơ 12.

[4.] Ngài có thể chọn ra bất cứ loài thọ tạo nào, và ban cho chúng mệnh lệnh hiệu quả để cung ứng cho bạn. Những loài như vậy, mà bạn không mong đợi điều đó từ chúng, những loài chẳng bao giờ quen làm điều đó, những loài rất không có khả năng phục vụ bạn trong việc này, phải, hay những loài rất đối nghịch với việc đó.

Thứ nhất, Ngài có thể cung ứng cho bạn bằng những phương tiện hay công cụ bất ngờ. Ngài có thể sắp đặt những người làm điều đó mà bạn không thể trông đợi. Vậy Chúa đã khiến dân man rợ ở đảo Mê-li-ta tỏ lòng nhân hậu lớn với Phao-lô và đoàn của ông, sau khi họ bị đắm tàu, Công Vụ 28:2, 10, và các nhà thông thái cung ứng cho Giô-sép và Ma-ri.

Những người thiếu sự cung ứng mong đợi chúng từ bà con, bạn bè, người quen, nhưng Chúa có thể khơi dậy những người xa lạ làm điều đó. Một trường hợp đáng chú ý về điều này tôi đã nhận được từ một tác giả đáng tin cậy. Một người đàn bà trung tín bị đưa đến, ở một nơi xa lạ, cảnh cùng cực vì sự hoang phí của chồng bà, các con bà khóc đòi bánh, mà bà không có gì để thỏa mãn chúng, bà bước ra khỏi cửa, vì không thể chịu đựng lâu hơn tiếng khóc của các con nhỏ của mình, là những đứa bà không thể cứu giúp; và trong khi bà đang dâng lên Đức Chúa Trời một tấm lòng đau khổ, bà trông thấy một con ngựa chở đầy lương thực, cảnh tượng ấy khiến bà tự nhủ, 'Ôi, thật là một ơn thương xót lớn lao dường nào nếu điều này được đem đến cho gia đình khốn khổ của tôi'! Và Chúa quả đã sắp đặt như vậy, khơi dậy tấm lòng của một người xa lạ, người có biết đôi chút về những nhu cầu của bà, để gửi lương thực ấy đến nhà bà. Và một số người trong các bạn đã nghe về một vị mục sư tin kính đã sai người đầy tớ gái của mình đi chợ, nhưng không thể cung cấp tiền cho nàng để mua những thứ cần thiết. Nàng gặp một người nàng không quen, người ấy bất ngờ đưa tiền cho nàng vì chủ nàng, đủ cho những nhu cầu của nàng. Và những người khác đã kinh nghiệm những sự cung ứng cho linh hồn mình theo một cách mà họ không bao giờ có thể mong đợi. Đấng cai trị trên mọi sự có thể làm vượt quá bội phần, cả cho linh hồn lẫn thân thể, trên mọi điều chúng ta có thể nghĩ hay trông đợi.

Thứ hai, Ngài có thể cung ứng cho bạn bằng những phương tiện và cách thức khác thường. Mắt chúng ta chăm vào những phương tiện thường giúp chúng ta có được sự cung ứng; khi những phương tiện này khuất khỏi tầm mắt, lòng chúng ta suy sụp, chúng ta chìm vào sự nản lòng và tuyệt vọng. Nhưng điều này không xứng hợp với những người tin và nhìn nhận rằng Chúa cai trị trên mọi sự. Ngài không bị giới hạn trong những cách thức thường lệ và thông thường; Ngài có mọi sự phục tùng Ngài; cả thông thường lẫn khác thường đều theo mệnh lệnh Ngài; và Ngài có thể cung ứng cho chúng ta, hay làm bất cứ điều gì Ngài muốn, bằng bất cứ điều gì Ngài muốn: Ma-thi-ơ 4:4, 'Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời.'

Bánh, hay sự nuôi dưỡng thông thường, không phải là điều cần thiết cho sự sống của con người; Đức Chúa Trời có thể duy trì hay nuôi dưỡng người bằng bất cứ phương tiện nào khác; bất cứ điều gì Ngài muốn sắp đặt cho mục đích đó cũng sẽ làm được. Lời Ngài tự nó đủ để duy trì người, hay đủ để cung ứng cho người theo một cách khác thường, hay đủ để ban quyền cho bất cứ điều gì nuôi dưỡng người, ngay cả điều không được dùng cho mục đích như vậy. Đoạn Kinh Thánh mà điều này nhắc đến là Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3, 'Ngài cho ngươi ăn ma-na, để ngươi biết rằng người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi.' Ngài đã nuôi họ nhiều năm bằng một phương tiện khác thường đến nỗi cả họ lẫn tổ phụ họ đều không biết, để họ hiểu quyền cai trị của Chúa trên mọi sự có ý nghĩa gì đối với sự nuôi dưỡng chúng ta; rằng lời Ngài đủ cho chúng ta, có thể đem lại cho chúng ta bất cứ điều gì, có thể duy trì và nuôi dưỡng chúng ta bằng bất cứ điều gì.

Và Chúa đã không để những thời kỳ sau này thiếu những kinh nghiệm rằng Ngài có thể cung ứng cho dân sự Ngài theo những cách khác thường. Khi những người Tin Lành ở Rô-sen bị khốn khổ lớn vì một cuộc vây hãm dài và chặt chẽ, vô số cá nhỏ hằng ngày được thủy triều đưa lên cho họ, những con cá như vậy chưa từng được thấy trong bến cảng ấy trước kia, cũng không còn tiếp tục sau khi cuộc vây hãm được dỡ bỏ.

Thứ ba, Ngài có thể cung ứng cho bạn bằng những công cụ khó tin, và những công cụ rất không có khả năng làm điều đó. Thật khó tin rằng tiên tri Ê-li sẽ được một người đàn bà góa nuôi dưỡng, là người không đủ nuôi chính mình và con mình, I Các Vua 17:12, mà bà lại là người ngoại đạo nữa, và vì vậy có thể có ác cảm tỏ lòng nhân hậu nào với một người Hê-bơ-rơ. Nhưng Chúa đã sắp đặt như vậy, và không có sự chống cự nào đối với mệnh lệnh Ngài, câu 9. Nhưng còn khó tin hơn nữa, điều chúng ta gặp trong cùng chương đó, là những con quạ sẽ nuôi ông; vì con quạ là một loài tham ăn, và giống như sẽ nuốt chửng những gì được đem đến cho ông, hơn là đem đến cho ông điều gì. Và, hơn thế nữa, nó là μισότεκνος, một loài không tự nhiên, không thương xót đối với con cái của chính nó; nó không nuôi dưỡng ai khác, đến nỗi nó sẽ không nuôi dưỡng ngay cả con cái của chính nó: vì đó là đặc tính của nó, τίκτοντος μὲν οὐ τρέφοντος δὲ, nó sinh ra chúng, nhưng bỏ rơi chúng, và sẽ không nuôi chúng. Nhờ đó Chúa đã bày tỏ quyền cai trị tuyệt đối của Ngài trên các loài thọ tạo: Ngài có thể bắt chúng làm bất cứ điều gì Ngài muốn; Ngài có thể khiến chúng hành động để cứu giúp dân sự Ngài ngay cả trái với bản tính của chính chúng; Ngài có thể khiến những con quạ tỏ lòng nhân hậu và siêng năng vì tiên tri, dù chúng không quan tâm, không có lòng nhân hậu đối với bông trái của dạ mình; Ngài chỉ truyền lệnh, và việc ấy đã xong, câu 4–6. Chúng đã cung ứng bữa trưa và bữa tối cho ông hằng ngày và liên tục trong khi ông ở đó. Dù mọi phương tiện có vẻ chắc chắn cho việc duy trì linh hồn hay thân thể đều thất bại, vẫn còn đủ trong Chúa để khích lệ chúng ta. Đấng cai trị trên mọi sự có thể cung ứng cho cả hai, bằng bất cứ cách nào Ngài muốn, ngay cả bằng những phương tiện khó tin nhất, cũng như bằng bất cứ phương tiện nào; bằng những cách không có khả năng nhất, cũng như bằng những cách tốt nhất.

Thứ tư. Ngài có thể cung ứng cho bạn bằng những công cụ đối nghịch nhất, những công cụ thà để linh hồn hay thân thể bị đói khát, hơn là ban cho chúng sự cứu giúp nhỏ nhất. Vậy Ngài đã làm giàu cho dân Y-sơ-ra-ên nhờ người Ai Cập khi họ đã bắt họ làm nô lệ, và chẳng định điều gì tốt hơn cho họ ngoài việc giữ họ nghèo khổ và khốn cùng trong ách nô lệ nặng nề, Thi Thiên 68:30, và 72:6. Khi Sa-ma-ri, bị người A-si-ri vây hãm, bị đưa đến cảnh cùng cực đến nỗi, II Các Vua 6:25, một cái đầu lừa được bán với giá tám mươi miếng bạc, mười bảng Anh, trong khi cả con lừa vào những lúc khác chỉ được tính đáng giá một phần mười số đó; và một phần tư panh, tức một ca, phân chim bồ câu với giá năm siếc-lơ (một ca là lượng phân ấy đủ dùng cho một người trong một ngày) được bán với giá trên mười hai shilling sáu xu; Chúa ra lệnh để họ được cung ứng dồi dào từ kho tàng của những kẻ thù của họ, là những kẻ đã định làm họ chết đói, chương 7:16. Thi Thiên 68:30, 'Hãy quở trách bầy thú trong lau sậy, đoàn bò đực,' v.v. Những con bò đực, tức là những người kiêu ngạo và quyền thế đối xử với những người dưới quyền mình, như bò đực đối xử với những súc vật nhỏ hơn và yếu hơn. Chúa có thể khuất phục chúng, và khiến chúng vui lòng mua sự bình an của mình, và làm giàu cho những người mà chúng đã làm kiệt quệ và nghèo khổ bằng chính kho tàng của chúng, Thi Thiên 72:8–10. Đấng truyền cho các tôi tớ Ngài, khi kẻ thù của họ đói, hãy cho kẻ thù ăn, có thể truyền cho những kẻ thù của họ cho họ ăn, và có thể khiến chúng làm điều đó, dù chúng muốn hay không. Khi họ bị tước đoạt những sự tươi mới cho linh hồn hay thân thể, Ngài có thể khiến những bàn tay đã cướp phá họ sửa chữa lại cho họ, và khôi phục những gì chúng đã cướp đi một cách hung bạo.

Vậy, khi người Phi-li-tin coi việc chúng lấy đi hòm giao ước, là lợi thế lớn nhất mà chúng từng có trên dân Y-sơ-ra-ên, và là cớ đắc thắng nhất, vì hòm ấy là dấu hiệu về sự hiện diện của Đức Chúa Trời với dân Y-sơ-ra-ên, và vì vậy là sức mạnh, vinh quang, hạnh phúc của họ trên mọi dân tộc trên đất, người ta hẳn đã nghĩ chúng thà trao đất nước của chúng còn hơn khôi phục hòm ấy, thế mà Chúa buộc chúng phải làm điều đó, và sắp đặt sao cho người Phi-li-tin, theo ý riêng của chúng, gửi trả hòm giao ước cho dân Y-sơ-ra-ên.

Đấng nào lại không thể làm gì cho việc khôi phục Phúc Âm, và việc cung ứng cho các linh hồn, ngay cả nhờ những kẻ thù của Phúc Âm, Đấng đã có thể đem hòm giao ước trở lại cho dân sự Ngài bằng những phương tiện như vậy, trong những hoàn cảnh tuyệt vọng như vậy?

2. Obj. Tôi không nghi ngờ rằng Ngài có thể ban cho tôi mọi sự cung ứng cho linh hồn và thân thể, nhưng Ngài có sẵn lòng làm điều đó không?

Đáp. Chẳng có lý do gì để nghi ngờ điều đó hơn, miễn là điều ấy sẽ tốt cho bạn, và đó là tất cả những gì bạn có thể ao ước, Thi Thiên 34:10, 84:11 và 85:12. Ngài sẽ cung ứng cho bạn mọi nhu cầu bằng bất cứ điều gì tốt lành: Phi-líp 4:19, 'Đức Chúa Trời tôi sẽ làm cho đầy đủ mọi sự cần dùng của anh em y theo sự giàu có của Ngài ở nơi vinh hiển trong Chúa Giê-xu Christ.' Có những sự giàu có vinh hiển được tích trữ trong Đấng Christ cho mục đích này, và từ kho báu ấy Ngài sẽ cung ứng mọi nhu cầu của bạn, ngay cả về những điều thuộc đời này: Ma-thi-ơ 6:33, 'Trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời, thì mọi điều khác sẽ được ban thêm cho các ngươi.' Hãy tìm cách bước vào nước Đức Chúa Trời, hãy phục tùng Ngài trong mọi sự công chính, rồi Đấng cai trị vương quốc ấy sẽ lo liệu mọi điều đó cho bạn, đến nỗi bạn không cần phải lo lắng hay băn khoăn gì thêm về việc ấy nữa. Và bạn có đủ sự bảo đảm về điều đó, vì Ngài cai trị trên hết mọi sự, và trên bạn cách đặc biệt, bởi bạn đã dâng mình để được Ngài cai trị.

[1.] Hãy xét xem, một người cai trị biết lo tròn chức vụ mình sẽ không để những người thuộc quyền mình thiếu thốn điều cần thiết nếu ông có thể dễ dàng giúp đỡ. Ngay cả Pha-ra-ôn cũng lo cho thần dân mình có đủ nhu yếu phẩm trong những năm đói kém, Xuất Ê-díp-tô Ký 40. Những người cai trị tốt đều coi đó là mục đích của việc cai trị, rằng những người ở dưới quyền mình sint beatissimi, như nhà hùng biện diễn đạt, được sống hạnh phúc. Và người ta xứng đáng gọi là bạo chúa, khi kẻ ấy chỉ nghĩ đến thú vui hay lợi lộc riêng mình mà chẳng màng đến những nhu cầu thiết yếu của thần dân. Đấng Chúa của trời và đất còn cách xa điều đó biết bao, Đấng mà sự nhân lành và lòng thương xót rộng lớn bằng quyền cai trị của Ngài, trên hết mọi công việc Ngài! Thi Thiên 145:9.

[2.] Ngài lo liệu cho cả những kẻ Ngài ít đoái đến hơn; Ngài sẵn lòng cung ứng cho mọi loài thọ tạo; vậy chúng ta có thể nào nghĩ rằng Ngài không muốn làm điều ấy cho những người đặc biệt là thần dân của Ngài, những người Ngài có mối liên hệ đặc biệt hơn, và dành cho họ một tình cảm riêng hơn chăng? Thi Thiên 147:5, 8, 9. Một trong những vinh hiển của vương quốc Ngài là Ngài lo liệu cho mọi kẻ thuộc về vương quốc ấy, Thi Thiên 145:10–16. Thật là đức tin quá nhỏ bé khi nghi ngờ rằng Đấng sẵn lòng lo liệu cho mọi loài lại không sẵn lòng hơn nhiều để cung ứng cho chính dân Ngài. Chính Chúa Giê-xu của chúng ta đã nói với chúng ta như vậy, Ma-thi-ơ 6:26, 28–30.

[3.] Người cai trị càng vĩ đại thì người ta càng có lý để trông đợi nhiều nơi người ấy, trừ khi sự vĩ đại ấy chỉ là một con số không lớn, hay một vẻ phô trương rỗng tuếch. Vậy thì có thể trông đợi gì nơi Đấng cai trị trên hết mọi sự, Đấng mà những kẻ vĩ đại nhất trên đất cũng như không có gì trước mặt Ngài, kém hơn không có gì và hư không; nơi Đấng 'duy nhất làm những phép lạ lớn lao, Thi Thiên 136:4, và vẫn sẵn lòng làm như vậy, như câu tiếp theo cho thấy, 'Vì sự nhân từ Ngài còn đến đời đời'?

Thật là một sự sỉ nhục lớn đối với Đấng Uy Nghi vinh hiển của trời và đất khi nghi ngờ rằng Ngài không sẵn lòng hành động xứng với chính Ngài, và cung ứng cho bạn, càng hơn nữa, càng tốt hơn nữa so với bất kỳ ai, vì Ngài vượt trội trên hết mọi sự một cách không thể sánh được: II Sa-mu-ên 24:23, 'Mọi điều đó A-rau-na như một vua đã dâng cho vua.' Ông đã hành động một cách hào phóng, giống một vua hơn là một người thường.

Chúa bày tỏ sự hào phóng của Ngài bằng cách liên tục lo liệu cho những người nương cậy nơi Ngài; đó là vinh hiển của Ngài, và vì vậy không thể có nghi vấn gì về sự sẵn lòng của Ngài, cũng như về quyền năng của Ngài, để giải cứu dân Ngài trong mọi nhu cầu, bên ngoài hay bên trong; Đấng cai trị trên hết mọi sự sẵn lòng và có khả năng làm điều đó hơn hết mọi người.

3. Chống lại quyền lực và sự hung bạo của kẻ thù. Dù quyền lực ấy lớn đến đâu, dù dường như đáng sợ đến đâu, dù được khuếch đại bởi những thành công đến đâu, dù được củng cố bằng ác ý và giận dữ đến đâu, dù bạn thấy mình ít có gì để chống cự hay đối phó đến đâu, bạn vẫn không cần phải nản lòng, bạn sẽ thấy không có lý do gì cho điều đó, nếu bạn chỉ suy xét cho đúng rằng Chúa cai trị trên hết mọi sự. Quyền lực và cơn giận dữ ấy, dù là gì đi nữa, cũng phục dưới quyền Ngài; Ngài có thể điều khiển, sắp đặt và định đoạt nó theo ý Ngài muốn; Ngài có thể làm cho nó nhỏ lại, hoặc làm cho nó vô dụng, hoặc dùng nó hoàn toàn khác với ý định của chúng, hoặc làm cho nó ra hư không, khi nào và bằng cách nào Ngài muốn.

(1.) Ngài có thể làm cho nó nhỏ lại. Ngài có thể giảm bớt quyền lực và làm dịu cơn thịnh nộ của loài người, và hạ nó xuống đến mức độ nào Ngài muốn; vì nó hoàn toàn ở dưới quyền cai trị và quyền năng của Đấng cai trị trên hết mọi sự. Ngài có thể hết sức dễ dàng chích thủng cái bong bóng, và làm cho khối u xẹp xuống, dù nó sưng phồng đến đâu. Khi kẻ ác giống như biển động trong cơn bão, phun ra giận dữ và thịnh nộ, đe dọa gây đắm tàu và hủy diệt cho người này hay phe kia, thì Đấng 'cai trị sự cuồng nộ của biển,' Thi Thiên 89:9, chỉ cần phán một lời, và thế là đủ để làm yên cơn bão, lặng sóng, và khiến mọi sự yên tĩnh như bạn mong ước. Chính sự lớn lao của quyền lực chúng mới làm cho nó đáng sợ; nhưng dù dường như lớn đến đâu, nó cũng chẳng là gì so với quyền năng của Đấng cai trị trên hết mọi sự, và là Đấng nắm quyền cai trị nó. Đối với Ngài, nó chỉ là nhỏ bé hay chẳng là gì, và Ngài có thể dễ dàng và mau chóng khiến nó cũng trở nên như vậy đối với bạn.

(2.) Ngài có thể làm cho nó vô dụng. Và dù nó lớn đến đâu, nếu nó bị làm cho vô dụng thì cũng như không có gì. Đấng cai trị trên hết mọi sự có thể cấm đoán và ngăn trở một cách hiệu quả việc sử dụng bất kỳ quyền lực nào. Dù cánh tay xác thịt có lớn, mạnh và gân guốc đến đâu, nếu Chúa nắm lấy nó, nó cũng không thể cựa quậy hay nhúc nhích chút nào, chẳng khác gì cánh tay của một người chết. Nếu con chó dữ có hung hăng đến đâu, nhưng đã bị rọ mõm thì chẳng còn gì đáng sợ. Chúa cũng có thể đối xử như vậy với những kẻ hung dữ nhất mà bạn sợ hãi: Thi Thiên 138:7, על אף. Ngài có thể đặt rọ mõm lên mũi chúng, hay móc một cái móc vào mũi chúng, để chúng không thể cắn, cũng không thể cựa quậy, trừ khi Ngài cho phép. Khi dân Phi-li-tin sợ sức mạnh của Sam-sôn, để làm cho sức mạnh ấy vô dụng và không còn đáng sợ, họ đã móc mắt ông; Chúa cũng có thể làm cho quyền lực lớn nhất trở nên vô dụng, bằng cách trói buộc những kẻ có quyền lực ấy, để chúng không thấy rằng mình có quyền lực, hay không thấy cách dùng nó, hay không thấy cách nắm lấy hay tận dụng bất kỳ lợi thế nào nhờ nó. Quyền lực của dân Sô-đôm đã vô dụng biết bao khi họ bị mù! Cả thành cũng chẳng làm gì được chống lại một gia đình. Chúa cũng có thể dễ dàng như vậy, và thường xuyên hơn, làm mù tâm trí, và cất đi tinh thần phân biệt, Gióp 12:24, 25 và 5:12; làm thế nào, xem câu 14, Ê-sai 59:10. Hoặc nếu chúng còn mắt, Ngài có thể sắp đặt để chúng không tìm thấy tay mình; và chúng có thể làm gì được, quyền lực của chúng vô dụng biết bao, khi chúng không tìm thấy tay mình! Thi Thiên 76:5. Khi chúng đến để làm công việc của mình, chúng phải đi tìm tay mình; Chúa có thể lấy tay chúng đi khi nào Ngài muốn, và như vậy khiến các mưu đồ và công việc của chúng trở nên lố bịch, và mọi sức mạnh cùng quyền lực của chúng đều vô dụng.

(3.) Ngài có thể khiến chúng dùng quyền lực ấy khác với ý định của chúng. Nếu quyền lực ấy không bị làm cho vô dụng, thì chúng vẫn không thể dùng nó theo ý chúng muốn, mà chỉ theo ý Đấng cai trị chúng và cai trị mọi sự. Ngài có thể tể trị chúng, đến nỗi nó chẳng hề làm hại bạn chút nào, và như vậy bạn không cần phải sợ nó; hoặc đến nỗi nó trở nên có lợi cho bạn, và như vậy bạn có thể vui mừng về nó.

Ngài có thể chuyển nó sang những người khác mà bạn ít quan tâm, hay chẳng nghĩ đến. Ngài có thể tìm cho chúng một công việc khác với công việc mà quyền lực của chúng đã chuẩn bị; Ngài có thể đặt một đối tượng khác chen vào giữa bạn và cơn thịnh nộ của chúng, và khiến đối tượng ấy thành tấm chắn cho bạn; Ngài có thể dấy lên cho chúng một kẻ thù khác, nơi mà quyền lực và cơn giận của chúng sẽ tiêu hao, mà chẳng bao giờ chạm đến bạn. Khi San-chê-ríp đã gieo kinh hoàng lớn cho Ê-xê-chia và dân ông, Chúa đã khích lệ họ bằng điều này: Ê-sai 37:7, 'Người sẽ nghe một tin đồn,' tin đồn ấy sẽ làm chúng phân tâm; và tin đồn ấy là gì, xem câu 9, 'Người nghe nói về Tir-ha-ca, vua Ê-thi-ô-bi, rằng: Người đã ra đi để giao chiến cùng ngươi.'

Ngài có thể chuyển nó chống lại một kẻ thù chung. Dân Phi-li-tin là như vậy đối với Đa-vít; và Chúa đã chuyển sức mạnh của Sau-lơ, vốn đã bao vây Đa-vít, chống lại chúng, chống lại kẻ thù của Đa-vít, I Sa-mu-ên 23:27, 28. Bạn tưởng rằng quyền lực và cơn giận mà bạn sợ sẽ đổ xuống trên bạn, nhưng Chúa có thể sắp đặt để nó đổ xuống trên những kẻ mà bạn quan tâm rằng chúng phải ngã xuống bởi nó. Và như vậy, sự lớn lao của nó, vốn đáng sợ đối với bạn, sẽ trở thành lợi ích cho bạn: nó càng lớn thì càng tốt cho bạn.

Ngài có thể chuyển nó chống lại chính chúng. Chúng giương cung, chuẩn bị tên, và sắp bắn hết sức mình; nhưng tên sẽ rơi ở đâu thì chúng không biết. Đấng cai trị mọi sự nắm quyền định đoạt việc ấy, và Ngài có thể sắp đặt để tên rơi trên chính đầu chúng thay vì đầu bạn, Ê-xê-chi-ên 9:10, Thi Thiên 7:16. Con cái của Am-môn, Mô-áp và núi Sê-i-rơ ít ngờ rằng lực lượng lớn mà chúng dấy lên để hủy diệt Giô-sa-phát lại bị dùng để tiêu diệt chính chúng; nhưng Đấng cai trị trên hết mọi sự đã sắp đặt như vậy, và việc ấy đã xảy ra, II Sử Ký 20:23.

Ngài có thể chuyển nó về phía bạn, và khiến nó phục vụ bạn và lợi ích của bạn, dù nó được dấy lên và nhắm thẳng vào bạn. Quyền lực và sự chuẩn bị của Sau-lơ đã bị dùng chống lại Đa-vít, khi Sau-lơ bị cất đi, đã rơi vào tay Đa-vít; quyền lực của kẻ thù càng lớn thì càng có lợi cho ông. Chúa, bằng cách chuyển đổi lòng của kẻ thù bạn, có thể khiến mọi quyền lực mà bạn đang sợ hãi nay đứng về phía bạn; và đó là một sự chuyển đổi dễ dàng đối với Ngài như bất kỳ sự chuyển đổi nào khác, vì Ngài cai trị lòng người dễ dàng như bất cứ điều gì khác, Châm Ngôn 21:1. Những kẻ nắm được quyền lực, và gia tăng quyền lực, để nhờ đó trở nên đáng sợ đối với người khác, không biết mình nắm quyền lực ấy cho ai, hay quyền lực ấy sẽ được dùng cho ai; điều đó phải tùy thuộc Đấng cai trị trên hết mọi sự sắp đặt; và Ngài có thể, và thường làm, định đoạt nó chống lại những kẻ có quyền lực ấy, và cho những kẻ mà nó được thiết kế và nhắm vào. Ngài thường muốn nó được dùng hoàn toàn khác với ý muốn của những người nắm quyền.

(4.) Ngài có thể phá vỡ nó, và có thể dễ dàng và mau chóng (dù nó lớn và đáng sợ đến đâu) đưa nó đến chỗ hư không, và điều đó bằng nhiều cách.

[1.] Ngài có thể tự mình phá vỡ chúng. Đấng có thể cai trị mọi sự không cần sự giúp đỡ nào, không cần quyền lực nào của loài người để làm điều đó: Thi Thiên 89:10, 'Chúa đã chà nát Ra-háp ra từng mảnh: Chúa đã tản lạc các kẻ thù của Chúa.' Ngài có thể đối xử với mọi kẻ chống lại Ngài và dân Ngài như Ngài đã đối xử với Pha-ra-ôn, được gọi là Ra-háp. Đối với Ngài, việc nghiền nát kẻ mạnh nhất trong chúng cũng chẳng hơn gì việc bạn nghiền nát con ốc sên dưới chân mình. Ngài cho thấy Ngài sẽ đối xử thế nào với những kẻ liên kết chống lại Ngài và lợi ích của Ngài, Thi Thiên 2. Bây giờ chúng trông to lớn như đá hay núi, và dường như đe dọa trời bằng những đỉnh cao ngất đầy tham vọng của chúng; nhưng khi Ngài nắm lấy chúng, chúng sẽ chỉ như những bình gốm, và vỡ tan thành từng mảnh, như một bình đất dưới cú đánh nặng nề của một cây chùy sắt: 'Kẻ nào ngã trên hòn đá này sẽ bị vỡ nát; còn kẻ nào hòn đá này ngã trên sẽ bị nghiền thành bột,' Ma-thi-ơ 21:44. Mọi sức mạnh của chúng chống lại Ngài, như sức mạnh của sóng chống lại tảng đá, sẽ chỉ làm cho chính chúng vỡ tan thành từng mảnh.

[2.] Ngài có thể dấy lên toàn bộ quyền lực của thế gian chống lại chúng, vì Đấng cai trị trên hết mọi sự có thể tập hợp mọi lực lượng của trời và đất chỉ bằng một lời; và quyền lực đang làm bạn lo lắng có là gì so với tất cả những điều đó? Ngài đã trang bị cho bao nhiêu kẻ chống lại Pha-ra-ôn, khi Pha-ra-ôn không chịu để dân Ngài đi phục vụ Ngài? Thế mà những kẻ đã hành hạ Pha-ra-ôn chỉ như một ít quân tản mác so với những gì Đấng Cai Trị vĩ đại của thế gian có thể dấy lên trong chốc lát. Ngài đã đe dọa sẽ bày ra bao nhiêu kẻ chống lại Y-sơ-ra-ên, trong trường hợp họ không chịu để Ngài cai trị! Lê-vi Ký 26:21, 'Bảy lần hơn, và lại bảy lần hơn.' Nhưng thật ra chúng vượt quá mọi sự đếm được, vượt quá mọi sự tính toán; những quyển sách lớn nhất trên thế gian cũng không đủ làm sổ điểm danh cho các lực lượng của Đấng cai trị trên hết mọi sự. Các thiên sứ chỉ là một phần nhỏ trong đạo quân của Ngài, như thể là đội quân riêng hay trung đoàn riêng của Ngài; họ chỉ được nói đến như tạo thành một cỗ xe, Thi Thiên 68:17; thế mà họ là muôn vàn và hàng ngàn, những con số vô hạn. Và tất cả những kẻ này, cùng với mọi kẻ khác, đều hoàn toàn ở dưới quyền chỉ huy; chỉ cần Ngài phán một lời, và tất cả sẽ sẵn sàng cùng nhau cho bất cứ sự thi hành nào Ngài muốn. Ôi, mọi quyền lực áp bức trên đất có là gì trước Chúa và các đạo binh của Ngài! Ngài có thể phá vỡ chúng mau chóng và dễ dàng biết bao!

[3.] Ngài có thể phá vỡ chúng và quyền lực của chúng bằng điều nhỏ bé và yếu đuối nhất. Ngài không cần phải dấy lên toàn bộ lực lượng của mình để làm điều đó; bất kỳ một điều gì cũng sẽ đủ, nếu Ngài trao cho nó một sứ mạng. Quyền năng và quyền cai trị của Ngài trên hết mọi sự là như vậy, đến nỗi bất cứ điều gì cũng có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn nó làm. Một viên ngói, một con muỗi, một con ruồi, một con sâu, bất kỳ bệnh tật nào, cũng sẽ hạ kẻ mạnh nhất xuống bụi đất khi Ngài ra lệnh cho mục đích ấy. Nó sẽ ngã xuống mà không cần bàn tay nào khi Ngài muốn, như kẻ áp bức lớn ấy đã ngã, Đa-ni-ên 8:23–25. Những con sâu nhỏ bé đã sớm chấm dứt quyền lực của Hê-rốt, khi ông giơ tay ra để làm hại một số người trong Hội Thánh, Công Vụ 12:1, 23.

[4.] Ngài có thể phá vỡ chúng bằng chính chúng; khiến chúng ngã nhào vì sức nặng của chính mình, nghiền nát chúng bằng chính sức mạnh của mình; và dùng chính chúng, hay những kẻ mà chúng coi là của mình, để đốn cành cây mà chúng đang đứng trên đó, hay chặt đứt cánh tay mà sức mạnh và quyền lực của chúng nằm trong đó. Đấng cai trị trên hết mọi sự có thể tể trị mọi sự để hành động theo ý Ngài muốn, dù điều đó chống lại chính nó. Ngài có thể phá vỡ chúng,

Thứ nhất, bằng chính những người thân thuộc của chúng; có thể đem sự hủy diệt của chúng ra từ chính ruột thịt của chúng. Như vậy, kẻ kinh hoàng và áp bức lớn của Giu-đa, San-chê-ríp, đã ngã xuống, khi Ê-xê-chia và dân ông không còn sức lực gì chống lại ông, II Các Vua 19:37. Khi đứa trẻ đã đến gần lúc sinh, đó là lúc đau đớn lớn nhất và dữ dội nhất, và khi sức lực của người đàn bà đã hoàn toàn kiệt quệ, và đứa trẻ yếu ớt đến nỗi không thể tự giúp mình, thì đó là lúc nguy hiểm lớn nhất. Và đó là tình cảnh của họ; dù sự phạm thượng, tàn ác, ngạo mạn của kẻ thù đã khiến hắn chín muồi cho sự hủy diệt, thế mà dân chúng bị hắn áp bức lại không có quyền lực gì để thực hiện điều đó. Vậy thì kẻ áp bức sẽ thoát được sao? Không; điều mà họ không thể làm chống lại hắn, Chúa đã dùng chính các con trai hắn để làm. Sau khi hắn đã thấy sự giải cứu của dân Đức Chúa Trời, và sự hủy diệt của dân mình, những kẻ đã nhận sự sống từ hắn lại tước đi mạng sống của hắn, câu 37.

Thứ hai, bằng chính phe đảng của chúng; bằng những kẻ đã đưa chúng lên và là chỗ dựa của chúng. Ngài có thể khiến một chân đá vấp chân kia, và chân nào trượt trước sẽ làm gãy chân kia khi ngã xuống. Như vậy, khi dân Si-chem âm mưu với A-bi-mê-léc trong một mưu đồ chuyên chế, Chúa đã sắp đặt để hắn phá vỡ chúng trước; và những kẻ còn lại trong chúng đã phá vỡ hắn, theo lời nguyền rủa của Giô-tham, Các Quan Xét 9:20. Đấng cai trị trên hết mọi sự đã định đoạt như vậy, các câu 56, 57.

Thứ ba, bằng chính những mưu đồ của chúng. Ngài có thể khiến những đòn đánh của kẻ hung bạo dội ngược lại chính chúng, và đẩy chúng vào cái hố mà chúng đã chuẩn bị để chôn người khác. Như vậy, những mưu đồ của Ha-man chống lại Mạc-đô-chê và dân Giu-đa đã trở thành sự hủy diệt của hắn, và dụng cụ chết chóc mà hắn đã dựng lên lại thi hành án trên chính hắn. Và sự hung bạo của Pha-ra-ôn chống lại Y-sơ-ra-ên, vốn muốn đuổi theo họ ngay cả vào trong biển, đã nhấn chìm hắn và dân hắn, và chấm dứt họ cùng một lúc. Đấng cai trị trên hết mọi sự có thể khiến bất kỳ cỗ máy bạo lực nào cũng dội ngược lại những kẻ điều khiển chúng, và đánh trúng chính chúng thay vì những người chúng nhắm vào.

Thứ tư, bằng chính đôi tay của chúng. Ngài không cần bàn tay nào cả để phá vỡ chúng; nhưng nếu Ngài muốn dùng bàn tay nào, Ngài có thể khiến chính đôi tay của chúng cũng như bất kỳ đôi tay nào khác phục vụ cho sự hủy diệt chúng, Thi Thiên 9:6. Không cần Đa-vít phải tra tay trên Sau-lơ, Chúa có thể sắp đặt để Sau-lơ tự tra tay hung bạo trên chính mình. Ngài có thể tể trị bàn tay chúng để đưa chúng vào những sự rối rắm, đến nỗi chúng sẽ thấy không có lối thoát nào dễ hơn, ngoài việc tự buông linh hồn mình ra, và mở lối đi bằng chính đôi tay mình.

Thứ năm, bằng chính những mưu chước của chúng. Khi chúng nói: Hãy đến, chúng ta hãy làm việc cách khôn ngoan, Chúa có thể sắp đặt để việc ấy hóa ra chẳng khôn ngoan hơn mưu kế của một cái đầu tinh ranh chống lại chính nó, Gióp 5:13. Ngài khiến sự xảo quyệt của chúng trở thành cạm bẫy cho chính chúng, và ban cho những mưu chước của chúng những bánh xe đưa chúng lao đầu xuống như từ một vách đá; và chúng càng hung bạo, càng lái mạnh bao nhiêu, thì chúng càng ngã xuống mạnh bấy nhiêu để tự phá vỡ mình: Thi Thiên 10:2, 'Nguyện chúng bị mắc trong mưu chước mình đã toan.' Kết quả sẽ đáp ứng lời cầu nguyện, vì lời cầu nguyện của đức tin nơi một người như vậy là một lời tiên tri. Tấm lưới mà nó giăng để bắt con ruồi nghèo, Chúa có thể dùng để trói con nhện, mà tấm lưới tinh vi ấy là mưu kế của nó.

Thứ sáu, bằng chính những nỗi sợ hãi của chúng: Châm Ngôn 28:1, 'Kẻ ác chạy trốn dù không ai đuổi theo.' Chẳng cần kẻ nào khác để đánh tan chúng, ngoài chính những nỗi sợ hãi của chúng. Chúa có thể sắp đặt điều này, vừa để truy đuổi vừa để thi hành án, Lê-vi Ký 26:36, 37. Nỗi sợ hãi của chúng sẽ khiến chúng chạy trốn, và truy đuổi chúng khi chẳng có ai theo sau chúng, và khiến chúng tự thi hành án trên chính mình, khi chẳng có ai khác làm việc đó. Chúa hứa với Y-sơ-ra-ên rằng, bằng những phương tiện này, Ngài sẽ đánh tan và tiêu diệt dân Ca-na-an, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:27. Đấng nắm quyền chỉ huy mọi sự, và vì vậy có thể dấy lên bất kỳ cảm xúc nào Ngài muốn trong lòng người, sẽ dấy lên và trang bị chính những nỗi sợ hãi của chúng chống lại chúng, và nhờ đó khiến chúng chạy trốn, và đem sự hủy diệt đến trên chúng, II Sử Ký 14:14. Chính những nỗi sợ hãi của chúng đã khiến những kẻ đã giúp đỡ người Ê-thi-ô-bi cùng các thành của họ, và mọi thứ họ có, trở thành mồi ngon dễ dàng cho A-sa và dân ông.

Thứ bảy, bằng chính trí tưởng tượng của chúng. Chúa không cần sức mạnh nào khác để đánh tan và phá vỡ những quyền lực lớn nhất trên đất, ngoài sức mạnh của trí tưởng tượng của chúng. Như vậy, dân Sy-ri đã bị phá vỡ, khi chẳng có bàn tay nào giơ lên chống lại chúng, II Các Vua 7:6, 7. Chúa đã tác động lên trí tưởng tượng của chúng đến nỗi chúng tưởng tượng mình nghe thấy một tiếng động khủng khiếp như vậy (nếu tiếng động ấy thật sự có thể nghe được, thì những người bị vây hãm cũng có thể nghe thấy như chúng), và vì trí tưởng tượng này mà tất cả chúng đều rối loạn, chạy trốn như để giữ mạng sống, và bỏ lại mọi thứ mình có cho kẻ thù. Chỉ cần Chúa trang bị trí tưởng tượng của kẻ mạnh nhất trên đất chống lại chúng, thì thế cũng đủ để hủy diệt chúng.

Thứ tám, bằng chính những sai lầm của chúng. Khi chúng tưởng mình đang ở Đô-than, Ngài có thể đặt chúng vào giữa Sa-ma-ri, và như vậy bỏ chúng vào tay, và dưới quyền thương xót của những người mà chúng đã làm hại nhiều nhất, như Ngài đã làm với dân Sy-ri, II Các Vua 6. Như vậy, sai lầm của dân Mô-áp khi tưởng nước là máu, đã kéo chúng ra khỏi sức mạnh của mình, khiến chúng lâm vào thế bất lợi lớn, và như vậy trở thành nguyên nhân cho sự hủy diệt của chúng, II Các Vua 3:22, v.v.

Bạn thấy chúng ta có sự khích lệ gì từ việc Chúa cai trị trên hết mọi sự, chống lại mọi quyền lực và sự hung bạo đối nghịch. Ngài có thể làm dịu nó hay khiến nó vô dụng; Ngài có thể chuyển hướng nó, hay phá vỡ nó, và điều đó bằng bất cứ điều gì, ngay cả bằng chính chúng, bằng bất cứ điều gì thuộc về chúng, hoặc bằng quyền lực hay sự yếu đuối của chúng.

Đây là sự khích lệ về tình trạng thấp kém của lợi ích của Đức Chúa Trời và dân Ngài trên thế gian, và trong những phần của thế gian mà chúng ta biết đến.

Lợi ích của Đức Chúa Trời dường như đang ở mức rất thấp giữa cư dân trên đất. Các vương quốc của thế gian dường như là vương quốc của Sa-tan; hắn cai trị chúng và giữ chúng phục dưới quyền hắn, và ý muốn cùng luật pháp của hắn được tuân theo nhiều hơn ý muốn và luật pháp của Đức Chúa Trời. Cây gậy quyền năng của Ngài không vươn tới phần lớn nhất của trái đất; Phúc Âm, vốn là vương trượng của Ngài, còn ít chỗ hay không còn chỗ nào trong nhiều vùng mà trước kia nó đã thắng thế; và nơi nào nó còn được tiếp nhận chút nào, nó gặp phải sự chống đối lớn, bị kiềm chế nhiều, và có nguy cơ bị dập tắt. Nhiều kẻ dấy lên chống lại nó, ít người hơn nhiều so với chúng thừa nhận nó bằng sự phục tùng xứng đáng; và những người này bị ghét bỏ, bị áp bức, bị bắt bớ, bị giữ dưới hầm tàu, và có nguy cơ bị nhổ tận gốc; và lợi ích đặc biệt của Đức Chúa Trời, vốn nằm trong những thần dân chân thật và thực sự của Ngài, cũng có nguy cơ chịu khổ trong và cùng với họ.

Đây là vấn đề gây nản lòng lớn cho những người thật sự tôn kính Đấng Chủ Tể vĩ đại của thế gian, và quan tâm đến lợi ích của Ngài; nhưng dù vậy, Chúa vẫn trị vì, và sẽ trị vì; Ngài vẫn cai trị trên hết mọi sự; và điều này, khi được suy xét cho đúng, cũng đủ để làm cho những bàn tay yếu đuối và những đầu gối run rẩy được mạnh mẽ, để truyền cảm hứng can đảm và tinh thần cho những người ngã lòng, và khiến họ vui vẻ chịu đựng dưới những lo sợ buồn thảm về sự suy tàn hay chìm xuống của lợi ích mà họ phải có phần. Vì,

1. Phần lớn nhất của thế gian vẫn tiếp tục phục dưới quyền Đức Chúa Trời, và dâng cho Ngài sự tôn kính xứng với Đấng Chủ Tể toàn cầu; mọi loài thọ tạo đều làm như vậy, trừ loài người bội đạo và ma quỷ, và những kẻ này chỉ là một phần rất nhỏ trong toàn bộ công trình sáng tạo, và chẳng là gì hay gần như chẳng là gì so với toàn bộ cơ cấu của trời và đất, vốn vẫn hoàn toàn phục dưới quyền Đấng Chủ Tể của chúng.

2. Ngài cai trị trên những người ác và các thần dữ cũng nhiều như trên những người tự nguyện phục dưới quyền Ngài, dù không cùng một cách thức. Quyền năng, sự khôn ngoan và sự công chính của sự cai trị của Ngài được tôn vinh trên chúng cũng nhiều như vậy, dù lòng thương xót của sự cai trị ấy thì không. Và Ngài muốn mở rộng lòng thương xót của sự cai trị Ngài đến đâu, chúng ta phải để cho Ngài phán xét, vì Ngài là Đấng phán xét duy nhất có đủ thẩm quyền về việc đó; điều ấy vượt quá khả năng của chúng ta, và vượt quá những thước đo của chúng ta.

3. Về lợi ích của Ngài liên quan đến dân riêng của Ngài, nó sẽ không bao giờ bị dập tắt hoàn toàn, không bao giờ bị tiêu diệt trên thế gian. Miễn là Đức Chúa Trời còn cai trị, Ngài sẽ duy trì nó, Ngài sẽ nâng đỡ nó; nhưng ở những nơi nào, ở mức độ và cách thức nào, và bằng những phương tiện nào, thì phải để cho Ngài, Đấng mà những bí mật của đế quốc Ngài, và những mầu nhiệm của sự cai trị Ngài, là không thể thấu hiểu được.

Điều này thật rõ ràng. (1.) Khi nó yếu đuối, Ngài có thể làm cho nó mạnh mẽ; khi nó dường như đang ngã xuống, Ngài có thể nâng đỡ nó. Nó thật sự yếu đuối giữa dân Y-sơ-ra-ên khi nhà tiên tri than thở, I Các Vua 19:10, 'Tôi, chỉ một mình tôi, còn sót lại.' Nhưng Chúa đã nâng đỡ nó tốt hơn, và giữ nó vững vàng với sức mạnh lớn hơn nhiều so với điều ông tưởng, câu 18, 'Ta đã để lại cho Ta bảy ngàn người trong Y-sơ-ra-ên là những kẻ chưa quỳ gối trước Ba-anh.' Lợi ích của Đức Chúa Trời có thể mạnh hơn gấp nhiều ngàn lần so với vẻ bề ngoài của nó hay so với cơ sở mà chúng ta thấy để hình dung về nó. Nó yếu đuối trong thời Xô-rô-ba-bên, nằm trong một ít tù nhân được phục hồi đáng khinh, và những người này ở giữa những kẻ thù đang thịnh nộ, sẵn sàng và quyết tâm nghiền nát họ; thế mà khi họ không còn sức lực nào của chính mình, cũng không có cánh tay xác thịt nào, cũng không có chỗ dựa trần gian nào để nâng đỡ họ, thì Đấng cai trị trên hết mọi sự là sức mạnh của họ và đã nâng đỡ họ, cùng với lợi ích của Ngài trong và qua họ, Xa-cha-ri 4:9, 10. Dù họ và những công việc của họ vì Đức Chúa Trời có vẻ yếu đuối và đáng khinh đến đâu, Chúa cũng sẽ khiến thấy rõ rằng họ không đáng bị khinh thường; công việc của Ngài sẽ thịnh vượng trong tay họ, họ sẽ thực hiện một cách hiệu quả lợi ích của Ngài trong việc xây dựng đền thờ của Ngài. Vì bảy con mắt này, tức là sự quan phòng cai trị của Chúa lan ra khắp trái đất, đã gắn bó với họ.

(2.) Khi nó bị thu hẹp và dồn ép trong một phạm vi chật hẹp, Ngài có thể mở rộng nó; khi nó chỉ như một đám mây bằng bàn tay người, Ngài có thể mở rộng nó để che phủ mặt bầu trời, và khiến nó lan ra xa và rộng. Có thời nó dường như chỉ giới hạn trong gia đình của Áp-ra-ham, nhưng Chúa đã hứa nó sẽ chạm đến mọi gia đình trên đất, và được lan truyền qua nhiều dân tộc; và Đấng cai trị mọi gia đình và dân tộc ấy đã làm ứng nghiệm lời hứa. Và Chúa Giê-xu của chúng ta đã bày tỏ điều này cho chúng ta trong nhiều ẩn dụ hay hình ảnh so sánh, Ma-thi-ơ 13:31–33. Chúa có thể khiến vương quốc của Ngài, khi nó chỉ như 'một ít men,' lan tỏa đức tính của nó đến mọi phần của thế gian; khi nó chỉ như 'một hạt cải,' lớn lên thành một cây lớn; Ngài đã làm như vậy, và có thể làm lại.

(3.) Khi nó đang chìm xuống, Ngài có thể đem nó lên lại. Dù kẻ thù của Đức Chúa Trời có đè nặng lên lợi ích của Ngài đến đâu, chúng cũng sẽ không bao giờ có thể nhấn chìm nó hoàn toàn; nó sẽ nổi lên lại ở nơi này hay nơi khác, hoặc ở cùng một nơi, nơi mà dường như nó đã chìm trong một cú lao tuyệt vọng, hoặc ở một nơi khác, nơi mà trước đó nó không xuất hiện, hoặc ở cả hai nơi. Khi cuộc bắt bớ lớn dấy lên tại Giê-ru-sa-lem, vào thời ấy là trung tâm lợi ích của Đấng Christ trên thế gian, nơi mà những mối quan tâm lớn của Phúc Âm lúc bấy giờ chủ yếu nằm, và gần như chỉ ở đó, Công Vụ 8:1, kẻ thù của nó đã tính toán sẽ nhấn chìm nó hoàn toàn. Nhưng chúng đã thất vọng biết bao! Trong khi chúng nhấn nó chìm dưới nước ở đó, nó lại nổi lên, và ngẩng đầu lên trong các thành phố và xứ sở chung quanh, xa và gần, thậm chí, một thời gian ngắn sau, ở chính nơi mà nó đã chìm sâu nhất. Chúng đè nó xuống trong một thành phố, và nó bùng lên gần như khắp mọi nơi khác, và cũng bằng chính phương tiện mà chúng đã dùng để dập tắt nó. Như vậy, khi người đàn bà, vì sự hung bạo của con rồng đỏ lớn, bị ép phải rời khỏi tình trạng và nơi chốn trước kia của mình, và khi hắn muốn không để lại cho nàng một nơi chốn hay sự tồn tại nào trên đất, Chúa đã chuẩn bị một nơi cho nàng trong đồng vắng, nơi nàng sẽ có sự chu cấp và nuôi dưỡng, Khải Huyền 12:6. Khi hắn tuôn ra một dòng nước lũ theo sau nàng, với ý định cuốn nàng trôi khỏi mặt đất, để nhấn chìm nàng hoàn toàn, câu 15, Chúa đã làm hắn thất vọng, câu 16. Những sự chia rẽ trong đế quốc đã làm chệch dòng thác bắt bớ, và nuốt chửng nó; như một số người nghĩ.

(4.) Khi nó dường như đã chết, Ngài có thể làm cho nó sống lại, và ban cho nó sự phục sinh và sự sống, Ô-sê 6:1, 2. Phần lớn lợi ích của Đức Chúa Trời đã gắn liền với dân ấy, thế mà họ đã bị hạ xuống thấp biết bao, đến tận mồ mả; không chỉ bị xé nát, bị đánh đập, bị thương tích, mà còn như đã chết và bị chôn! Thế mà, dù họ đã chết, Chúa vẫn đảm nhận việc làm cho họ sống lại, và cùng với họ là lợi ích của Ngài; dù họ đã bị chôn, Ngài sẽ đem họ ra khỏi mồ mả (tình trạng tuyệt vọng, dường như là ngôi mộ của họ), Ngài sẽ khiến họ sống lại từ cõi chết, và khiến họ sống trước mặt Ngài. Đấng cai trị trên hết mọi sự là Chúa của cả sự chết lẫn sự sống; cả sự chết dân sự lẫn sự chết tự nhiên đều ở dưới quyền định đoạt của Ngài, Ngài có thể ban hay phục hồi nó cho ai và khi nào Ngài muốn. Và sự chết, trong mọi nghĩa, sẽ buông tha bất kỳ ai ở dưới quyền năng của Ngài khi Chúa ra lệnh.

Sau cuộc lưu đày của mười chi phái, hai chi phái còn lại là dân duy nhất trên thế gian công khai thừa nhận Đức Chúa Trời và lợi ích của Ngài; khi họ cũng bị đem đi lưu đày, và đền thờ của họ bị đốt cháy, và không còn nơi nào cho sự thờ phượng trọng thể của Đức Chúa Trời, theo thể chế của Ngài, thì điều này có vẻ như một đòn chí mạng đối với lợi ích của Đức Chúa Trời trên đất. Tương ứng, tình trạng của họ, trong những hoàn cảnh tuyệt vọng này, được diễn tả bằng những xương khô, khi thân thể không chỉ bị tước mất linh hồn và sự sống, mà còn bị chôn và nằm trong mồ, hoàn toàn bị tiêu hủy, chẳng còn da, thịt, hay gân, chỉ còn những xương khô, và những xương ấy không được xếp lại với nhau, mà rải rác đây đó trong thung lũng, thậm chí không còn hình dạng của một bộ xương, Ê-xê-chi-ên 37:1, 2. Thật có thể đặt ra câu hỏi, như đã đặt ra, câu 3, 'Những xương khô này có thể sống được chăng?' Có hy vọng nào, có khả năng nào cho việc đó chăng? Điều gì có thể vô vọng hơn sự phục hồi của dân này, và lợi ích của Đức Chúa Trời gắn liền với họ trong tình trạng như vậy, mà chính Chúa đã diễn tả như thế? Thế mà Đấng cai trị trên hết mọi sự, Đấng có mọi sự hoàn toàn ở dưới quyền chỉ huy của Ngài, và có thể làm bất cứ điều gì Ngài muốn chỉ bằng một lời, cũng có thể, chỉ bằng một lời, khiến những xương khô rải rác và lộn xộn này đến với nhau, xương với xương của nó, theo trật tự kỳ diệu như chúng được sắp đặt trong thân thể con người, và đặt gân lên chúng, và đem thịt đến trên chúng, và khiến hơi thở và sự sống nhập vào chúng, để chúng 'đứng trên chân mình, một đạo quân rất lớn,' như các câu 6–9, v.v. Như vậy, Chúa có thể làm sống lại lợi ích đã bị giết chết của Ngài và dân đã bị hủy diệt từng thừa nhận nó; và điều đó chỉ bằng một hơi thở, khi mọi hy vọng về một việc như vậy đã mất, và mọi sự dường như bị cắt đứt mãi mãi.

Ý nghĩa của khải tượng khích lệ này được diễn tả, các câu 12–14, 'Ta sẽ mở mồ mả các ngươi, và khiến các ngươi ra khỏi mồ mả các ngươi, và đem các ngươi vào đất Y-sơ-ra-ên,' v.v. Như vậy, Khải Huyền 11, khi các nhân chứng, những người đã làm chứng cho lợi ích của Đức Chúa Trời chống lại chủ nghĩa chống Christ, bị giết, tức là (như có lẽ người ta hiểu) bởi sự bắt bớ và hung bạo bị đưa vào tình trạng mà chúng khó có thể được kể vào số những người sống, khi chúng, ít nhất trong ý nghĩa dân sự, đã hoàn toàn chết, Chúa cho thấy Ngài có thể làm cho chúng sống lại, và nâng dậy lợi ích đã ngã xuống của Ngài cùng với chúng, các câu 11, 12. Ngài không chỉ phục hồi chúng về vị trí và địa vị trước kia của chúng, mà còn nâng chúng lên cao hơn bao giờ hết.

Việc Đấng cai trị trên hết mọi sự là đủ cho tất cả những điều này, sẽ càng rõ ràng hơn nếu chúng ta xét riêng từng điều,

1. Ngài không thiếu sự khôn ngoan. Đấng đủ khôn ngoan để cai trị và sắp đặt mọi sự và mọi vật trong toàn bộ thế gian, không thiếu sự khôn ngoan để duy trì hay phục hồi lợi ích của chính Ngài. Những người khôn ngoan nhất trong việc quản lý lợi ích của mình cũng chỉ là kẻ dại trước mặt Ngài. Sứ đồ, nơi ông gọi Ngài là Vua, cũng gọi Ngài là 'Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan,' I Ti-mô-thê 1:17. Sự khôn ngoan sâu sắc nhất và được trau dồi nhất cũng không xứng đáng mang tên khôn ngoan khi so sánh với Ngài. Chỉ một mình Ngài là khôn ngoan, chỉ một mình Ngài mà thôi. Không ai hiểu lợi ích của mình tốt như Ngài, không ai nhận thức rõ những gì có thể gây nguy hiểm cho nó như Ngài, không ai biết rõ những gì có thể thúc đẩy nó, hay việc sắp đặt mọi sự để phục vụ nó như Ngài. Sự khôn ngoan của các thiên sứ cũng chỉ là dại dột trước mặt Ngài.

2. Ngài không thiếu quyền năng. Đấng cai trị trên hết mọi sự có quyền năng giữ mọi sự phục tùng, khiến mọi vật vâng lời Ngài, ép buộc mọi vật di chuyển hay đứng yên theo mệnh lệnh của Ngài. Chính Chúa Đức Chúa Trời toàn năng đang cai trị, Khải Huyền 11:7. Chính Đức Chúa Trời 'làm cho kẻ chết sống lại, và gọi những sự không có như đã có rồi,' và khiến chúng trở thành những gì Ngài gọi chúng bằng cách gọi chúng như vậy. Chính Ngài là Đấng có quyền năng cai trị và sắp đặt mọi sự trên trời và dưới đất theo ý Ngài muốn. Nếu một số người khôn ngoan có quyền năng sắp đặt mọi sự theo ý mình, họ sẽ không bao giờ nghi ngờ việc bảo đảm lợi ích của mình. Vậy thì có gì phải sợ rằng Chúa sẽ để lợi ích của Ngài bị hư hỏng, khi Ngài có quyền năng theo ý muốn, chẳng kém gì quyền năng vô hạn, cũng như sự khôn ngoan?

3. Ngài không thiếu những công cụ để phục vụ lợi ích của Ngài, cũng không thể thiếu bất kỳ công cụ nào, nếu toàn bộ thế gian sẽ cung cấp đủ, vì mọi sự trên trời và dưới đất đều ở trong tay Ngài và sẵn sàng cho Ngài dùng, Đấng là κύριος καὶ παμβασιλεὺς τῶν πάντων (như A-tha-na-xi-u nói), Chúa và Đấng Chủ Tể tuyệt đối của mọi sự. Các thiên sứ cao nhất coi việc phục vụ lợi ích của Ngài là vinh dự cao nhất của mình, và phục vụ nó trong bất kỳ khả năng nào, và như vậy, chúng ta thấy, đôi khi chúng được gọi là cỗ xe của Ngài, đôi khi là chiến sĩ của Ngài, đôi khi là người dẫn dắt dân Ngài, đôi khi là người cung cấp lương thực cho họ, luôn luôn là tôi tớ của Ngài. Và Ngài có thể khiến những công cụ khó bảo nhất phục vụ mục đích của Ngài, dù chúng muốn hay không. Dụng cụ cong queo nhất cũng sẽ trở nên thẳng trong tay Ngài, Đấng tể trị mọi sự để trở thành và làm những gì Ngài muốn chúng làm, Ê-sai 46:11.

4. Ngài không thiếu những cơ hội, mà vì thiếu chúng, lợi ích của nhiều người bị hư hỏng; vì thời gian và mùa vụ đều ở trong tay Ngài, Ngài đã giữ chúng trong quyền năng riêng của Ngài, Công Vụ 1:7. Ngài cai trị chúng như Ngài cai trị mọi sự khác. Mùa vụ mà Ngài muốn phải là mùa vụ ấy. Ngài có thể khiến bất kỳ phần nào của thời gian trở thành một mùa vụ thích hợp, và điều mà chúng ta cho là không đúng thời, Ngài có thể khiến nó trở thành cơ hội thích hợp nhất. Ngài có thể dời đi khi nào Ngài muốn bất cứ điều gì trong chúng ta hay trong người khác khiến cho điều có thể thúc đẩy lợi ích của Ngài trở nên không đúng thời. Sự không thích hợp của chủ thể, sự không đủ khả năng của vấn đề, sự chưa chuẩn bị của dân Ngài, không thể làm cho Đấng cai trị trên hết mọi sự phải bối rối, hay khiến Ngài phải tìm kiếm hay để Ngài lúng túng vì thiếu một mùa vụ; Ngài có thể tể trị những điều này, hay bất cứ điều gì khác, thành một sự tuân phục đúng thời và phục vụ Ngài trong bất kỳ khoảnh khắc nào.

5. Ngài không thiếu ý muốn. Vì ai có thể nghi ngờ rằng Đấng Cai Trị vĩ đại của thế gian lại không sẵn lòng bảo đảm và thúc đẩy lợi ích của chính Ngài? Chắc chắn điều này phải làm đẹp lòng Ngài, và 'Ngài sẽ làm cho thành mọi sự đẹp ý Ngài,' Ê-sai 46:10.

Phản biện. Nhưng nếu Ngài sẵn lòng và đầy đủ mọi sự để duy trì lợi ích của chính Ngài như vậy, tại sao Ngài lại để nó suy tàn và bị đè nén, và để dân Ngài, những người duy nhất thừa nhận nó, và thành tâm mưu cầu thúc đẩy nó, bị áp bức và giữ dưới hầm tàu, bị tước mất quyền lực, bị giữ thấp kém và yếu đuối, và phần lớn ở trong tình trạng đau khổ, và cổ của họ ở dưới sự bắt bớ? Bởi điều này, dường như Ngài không sẵn lòng duy trì hay thúc đẩy lợi ích của chính Ngài trên thế gian.

Đáp. 1. Chúng ta có thể hiểu lầm lợi ích của Ngài, và dễ cho rằng điều gì có lợi cho nó mà thật ra không phải. Chúng ta dễ nghĩ rằng nếu Chúa đặt dân Ngài vào tình trạng thịnh vượng và sung túc bề ngoài, và ban cho họ quyền lực và sự vĩ đại, và giải thoát họ khỏi thập tự giá, và nâng họ lên một địa vị trần gian cao hơn người khác, và giúp họ rũ bỏ ách, và giữ những kẻ áp bức và bắt bớ họ ở dưới quyền mình, thì điều đó sẽ có lợi cho lợi ích của Ngài hơn tình trạng thấp kém và đau khổ vốn thường là phần của họ. Nhưng sự thật lại khác, và Chúa, Đấng cai trị và định đoạt mọi sự bằng sự khôn ngoan vô hạn, biết điều đó, và Ngài không chỉ nói mà còn làm đủ để dân Ngài hiểu điều đó. Ngài đã cho thấy những kinh nghiệm về việc đó trong nhiều thời đại, đủ để thuyết phục chúng ta, dù chúng ta chậm hiểu hay chậm tin điều không làm chúng ta hài lòng. Ngài đã thử dân Ngài bằng sự thịnh vượng bề ngoài, và đôi khi bằng quyền lực và sự vĩ đại, và điều này đã chứng tỏ có hại cho lợi ích của Ngài hơn tình trạng thấp kém đau khổ mà chúng ta thiếu kiên nhẫn hơn. Có đủ những trường hợp về điều này; thật tốt nếu chính chúng ta trong các nước này không phải là một trường hợp như vậy.

Chúng ta có đủ cơ sở, cả từ Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm, để tin rằng lợi ích của Ngài không nằm nhiều trong sự thịnh vượng bề ngoài của dân Ngài, bằng trong việc rèn luyện họ bằng những hoạn nạn và đau khổ, và xuất hiện vì họ trong những điều đó. Điều này dường như đem lại vinh hiển nhất cho Ngài, và cũng tốt nhất cho họ, nếu họ phán xét như chính mình, và coi điều chứng tỏ là tốt cho linh hồn họ là tốt nhất. Điều gì đem lại vinh hiển nhất cho Ngài thì cũng có lợi nhất cho lợi ích của Ngài. Chẳng phải Ngài đã được vinh hiển hơn, khi giữ các tôi tớ Ngài không hề hấn gì, không bị cháy xém, giữa những ngọn lửa dữ dội, hơn là nếu Ngài giữ họ khỏi bị ném vào lò lửa sao? Chẳng phải điều đó tôn vinh Ngài hơn, khi để thế gian thấy Ngài có thể giữ bụi gai, khi nó đang cháy, khỏi bị thiêu rụi, hơn là nếu Ngài giữ lửa khỏi đến gần nó sao? Chẳng phải giữ một tia lửa sống giữa những đợt sóng còn hơn làm cho nó cháy rực trong ống khói, và càng tôn vinh Ngài hơn, Đấng có thể làm điều đó sao? Vâng, Chúa làm như vậy, và Ngài tôn vinh chính mình như vậy, bằng cách duy trì một dân cho chính Ngài giữa cơn giận dữ và thịnh nộ của thế gian. Họ giống như một thân thể dễ cháy trong lò lửa hừng hực, hay như một bụi gai đang cháy, hay như một tia lửa giữa biển cả, thế mà vẫn được giữ sống, được bảo đảm, được gìn giữ. Ai có thể làm một việc như vậy ngoài Đấng cai trị trên hết mọi sự? Việc này đem lại vinh hiển cho Ngài biết bao! Một ngàn sự gìn giữ khỏi hoạn nạn, nguy hiểm và những tình trạng cùng cực, giữ những điều này khỏi đến gần họ, cũng sẽ không nhiều bằng, nếu có được chú ý đến, thì cũng gần như bị mất đi đối với họ, sẽ không được quan sát với sự suy ngẫm tôn vinh nào đối với Đức Chúa Trời vĩ đại, như việc Ngài nâng đỡ, duy trì và giải cứu họ khi họ thấy mình đang ở trong miệng của những nguy hiểm, và giữa những tình trạng cùng cực.

Việc đó cũng tốt hơn cho dân Ngài; tốt hơn cho linh hồn họ so với tình trạng khiến xác thịt và huyết ưa thích hơn. Và điều gì tốt hơn cho linh hồn họ thì càng phục vụ lợi ích của Ngài hơn. Nó càng đem lại bình an và sự thánh khiết. Thông thường họ có nhiều bình an với Đức Chúa Trời hơn khi gặp hoạn nạn trong thế gian; nhiều bình an bên trong hơn khi nhiều rắc rối bên ngoài. Khi hoạn nạn đè nặng, tội lỗi trở nên nhẹ nhàng, như nhận xét của một người khôn ngoan và thánh khiết. Và rồi sự thánh khiết càng phát triển mạnh hơn dưới hoạn nạn, và sự bại hoại ít có lợi thế chống lại chúng ta hơn là trong tình trạng thịnh vượng: II Cô-rinh-tô 4:16, 'Dầu người bề ngoài hư nát, nhưng người bề trong cứ đổi mới càng ngày càng hơn.' Dù ông bị hoạn nạn quấy rối, và bị hạ thấp về tình trạng bề ngoài, nhưng linh hồn ông được lợi lớn nhờ đó; ông không mất gì cả, ngoại trừ điều con chim ưng mất khi thay lông cũ; nó được những chiếc lông mới mẻ và đẹp đẽ hơn, và được đổi mới thành một tình trạng tốt hơn. Nhờ đó, con người bề trong của ông được đổi mới, được tinh luyện, và sự thánh khiết càng được hồi sinh và tăng cường. Ông càng được giải thoát khỏi gánh nặng của con người cũ, và sự bại hoại vốn đem lại và giữ linh hồn trong tình trạng suy yếu và tàn tạ. Và thông thường dân của Đức Chúa Trời cũng như vậy. Vì thế, Isidore, khi viết cho một người ở Pelusium, từ chính kinh nghiệm của mình, đã khuyên người ấy rằng: Hãy cầu nguyện tha thiết (ông nói) rằng người Pelusium, μὴποτε δυνηθῆναι ἅ βούλονται, đừng bao giờ ở trong tình trạng như họ mong muốn; vì họ tốt hơn khi bị hạ thấp và bị áp bức, ἥ μικρὰ ἀνανεύοντες, hơn là khi họ vươn lên, dù chỉ một chút.

2. Chúng ta có thể lầm lẫn về những đường lối và phương tiện mà Chúa dùng để bảo đảm và phát triển lợi ích của Ngài. Chúng ta có thể nghĩ rằng điều có khuynh hướng hủy hoại lợi ích ấy, lại là điều Ngài dùng để thúc đẩy nó. Việc cắt tỉa cây nho, và khiến nó chảy nhựa, đối với những người không có kỹ năng, có vẻ là cách giết nó, trong khi nó lại có khuynh hướng khiến cây tăng trưởng và sum suê hơn, và sinh nhiều trái hơn. Chúa có thể khiến lợi ích của Ngài thịnh vượng bằng những đường lối và phương tiện dường như đe dọa sự hủy diệt của nó. Chưa bao giờ lợi ích ấy thắng thế hơn trong thế gian, chưa bao giờ nó vươn lên và lan rộng với lợi thế lớn lao như vậy, bằng trong thời các sứ đồ, và một số thời đại sau đó, khi nó gặp sự chống đối lớn nhất, và thiếu thốn mọi lợi thế trần gian, và bị tấn công với bạo lực dường như đe dọa sự lật đổ hoàn toàn của nó. Nhưng sau khi nó nhận được sự ủng hộ và quyền lực của các hoàng đế Cơ Đốc (dù điều đó, chúng ta tưởng, hẳn phải có hiệu quả hoàn toàn trái ngược), nó đã suy thoái và teo tóp đi, và tất cả chìm trong một thời gian ngắn vào sự suy đồi đáng thương, như thấy qua những lời than phiền của các bậc tiền bối trong thế kỷ thứ năm, những người cảm nhận được điều này, và đã than khóc nó cách cay đắng.

Thật, sự hiểu biết của chúng ta không thích hợp để làm thước đo cho những điều này, đến nỗi điều chúng ta cho là tốt nhất cho lợi ích ấy lại hóa ra tệ nhất, và điều chúng ta cho là phá hủy nó lại hóa ra là sự thăng tiến của nó, khi nó được sắp đặt bởi Đấng cai trị trên mọi sự.

3. Dù lợi ích của Ngài có suy giảm trong một thời gian, điều đó cũng không phải là bằng chứng cho thấy Ngài không quan tâm đến nó, hay không muốn chăm sóc nó. Không, dù đối với chúng ta dường như là một thời gian dài. Vì thời gian mà chúng ta cho là vô cùng dài thì đối với Ngài chẳng là gì hoặc gần như không là gì. Việc người đàn bà ở trong đồng vắng một ngàn hai trăm sáu mươi ngày, Khải Huyền 12:6, việc bà tiếp tục ở trong tình trạng tối tăm, bị đuổi ra, như một người lưu vong, và bị loại khỏi xã hội chung trong bấy nhiêu năm, dường như là một thời gian rất dài đối với chúng ta, nhưng đối với Ngài thì không bằng bấy nhiêu giờ; vì 'một ngàn năm đối với Chúa chỉ như một ngày'; không, còn chưa bằng thế, Thi Thiên 90:4, mà như 'một canh ban đêm.' Một canh ban đêm chỉ bằng một phần tám của một ngày tự nhiên, một khoảng thời gian rất ngắn; nhưng ngày hôm qua, khi đã qua rồi, thì chẳng là gì cả.

5. Đây là sự khích lệ chống lại mọi rắc rối, hoạn nạn, và đau khổ bất kỳ. Đấng cai trị trên mọi sự, nắm quyền cai trị và sắp đặt những điều này, bất cứ điều gì thuộc loại này xảy đến cho bạn; và vì chúng hoàn toàn ở dưới quyền chỉ huy của Ngài, và hoàn toàn do Ngài định đoạt, chúng phải là và làm điều Ngài muốn chúng là và làm, không gì khác, không tệ hơn điều Ngài cho là tốt; không nhiều hơn cũng không ít hơn điều Ngài thấy là thích hợp. Chúng không thể làm hại bạn, nếu Ngài cấm chúng; chúng sẽ làm ích cho bạn nếu Ngài truyền lệnh cho chúng; và nếu chúng muốn đè nặng hay kéo dài, Ngài có thể giải cứu bạn khi Ngài muốn, hoặc sắp đặt cách hiệu quả bất cứ điều gì khác để làm điều đó.

(1.) Ngài có thể ngăn chúng làm hại bạn; vì Ngài nắm quyền cai trị chúng, như cai trị mọi sự, và chúng phải là điều Ngài muốn chúng là. Nếu Ngài muốn chúng xảy đến cho bạn mà không gây hại, chúng sẽ không gây hại cho bạn dưới bất cứ hình thức nào, chúng không thể làm hại bạn, sẽ không có gì trong chúng khiến bạn kinh hãi hay nản lòng. Ngài có thể khiến rắc rối trở nên như không có rắc rối; những đau khổ, trở nên như bạn không phải chịu đau khổ; sứ đồ đã kinh nghiệm điều đó như vậy, II Cô-rinh-tô 4:8, họ gặp rắc rối, nhưng rắc rối không làm họ khốn đốn. Điều xảy đến cho họ vốn sẽ khiến người khác cùng quẫn; nhưng Chúa đã sắp đặt đến nỗi nó không phải là sự cùng quẫn đối với họ. Ngài có thể khiến sự thiếu thốn trở nên tốt như không thiếu thốn, II Cô-rinh-tô 6:9, 10; họ nghèo khó, nhưng tốt như không nghèo khó, họ có thể làm giàu cho người khác; họ thiếu thốn, mà vẫn tốt như không thiếu gì cả, như thể họ đã sở hữu mọi sự; buồn rầu, nhưng tốt như không buồn rầu, luôn luôn vui mừng. Như vậy Ngài có thể khiến nỗi đau trở nên dễ chịu như không đau đớn, và những áp lực nặng nề trở nên nhẹ nhàng như thứ không nặng gì cả. Nếu có cạm bẫy nào trong chúng, Ngài có thể giữ nó khỏi vướng mắc bạn; nếu có sự độc hại nào trong đó, Ngài có thể trục xuất nó, để nó không gây nguy hiểm cho bạn; nếu có ngòi chích nào trong chúng, Ngài có thể nhổ nó, để nó không chạm đến bạn, bạn sẽ không bị đau nhói vì nó. Trong Ngài có đủ để khích lệ chúng ta, bất kể chúng ta có thể gặp rắc rối nào. Vì Đấng cai trị trên mọi sự có thể khiến chúng hoàn toàn vô hại, thì còn gì trong chúng để làm chúng ta nản lòng? Thật là dại dột và yếu đuối khi chán nản vì điều không thể làm hại chúng ta.

(2.) Ngài có thể khiến chúng trở nên ích lợi cho chúng ta; vì Ngài cai trị chúng như Ngài cai trị mọi sự, và chúng phải và sẽ làm điều Ngài muốn chúng làm. Ngài có thể khiến hoạn nạn đem lại cho chúng ta nhiều ích lợi hơn là sự thoát khỏi hoạn nạn sẽ đem lại cho chúng ta. Ngài có thể khiến chúng chữa lành chúng ta; vì Ngài có thể chữa lành bằng roi vọt, và biến điều chúng ta tránh như thuốc độc thành một phương thuốc tuyệt hảo. Ngài có thể khiến chúng ta khôn ngoan nhờ chúng: Thi Thiên 94:12, 'Hỡi Đức Giê-hô-va, phước cho người nào Ngài sửa phạt, và dạy luật pháp Ngài cho!' Ngài có thể làm giàu cho chúng ta nhờ chúng: Hê-bơ-rơ 12:10, 'Họ sửa phạt chúng ta theo ý riêng mình; còn Ngài sửa phạt vì ích cho chúng ta.' Ngài có thể khiến chúng trở thành sự an ủi cho chúng ta: Thi Thiên 23; II Cô-rinh-tô 7:4, 'Tôi đầy sự yên ủi trong mọi cơn hoạn nạn của chúng tôi.' Ngài có thể tôn cao chúng ta nhờ chúng: II Cô-rinh-tô 4:17, 'Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên.' Ngài có thể khiến chúng ta hạnh phúc nhờ chúng: Ma-thi-ơ 5:10, 'Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công bình, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy!' Ngài có thể khiến chúng ta an toàn nhờ chúng, bảo vệ chúng ta khỏi những điều lớn hơn: Thi Thiên 94:13, 'Để ban cho người được an nghỉ trong ngày hoạn nạn.' Ngài có thể khiến chúng bày tỏ mọi cách tình yêu và sự vui thích của Ngài, Hê-bơ-rơ 12:5, 6, Châm Ngôn 3:11, 12. Điều gì, tình trạng tốt nhất mà bạn có thể chọn có thể làm cho bạn nhiều hơn điều Chúa có thể sắp đặt cho hoạn nạn của bạn làm? Và bất cứ dịp nào gây nản lòng mà bạn thấy trong chúng, nó sẽ tan biến nếu bạn chỉ nhìn cách đúng đắn vào Đấng cai trị trên mọi sự.

(3.) Nếu chúng đè quá nặng, hay kéo dài quá lâu; nếu chúng sẵn làm hại bạn, hay dường như không đem lại ích gì cho bạn: Ngài có thể giải cứu bạn, hoặc có thể truyền lệnh cho bất cứ điều gì khác đem lại sự giải cứu và giải thoát cho bạn. Để lấy một vài trường hợp cụ thể:

[1.] Ngài có thể giải cứu bạn từ trời hoặc từ đất; vì Ngài là Đấng Cai Trị cả hai, và mọi sự trong cả hai đều hoàn toàn ở dưới quyền chỉ huy của Ngài. Ngài có thể truyền lệnh cho các thiên sứ làm điều đó; chúng ta có nhiều tấm gương trong Kinh Thánh, và có sự bảo đảm ở đó để trông đợi điều đó ngay bây giờ. Các thiên sứ đã giải cứu Lót, Sáng Thế Ký 19:9, 10; một thiên sứ đã bịt miệng các sư tử, Đa-ni-ên 6:22; một thiên sứ cũng đã giải cứu Phi-e-rơ, Công Vụ 12:7–11; một thiên sứ cũng đã giải cứu Ê-xê-chia và đất nước của ông bằng cách tiêu diệt đạo quân của người A-si-ri, điều mà tôi lấy làm thí dụ (bỏ qua những thí dụ khác) để làm sáng tỏ đoạn Kinh Thánh khó hiểu ấy, nơi có lời hứa, Ê-sai 31:8, 'Chúng sẽ ngã bởi gươm,' chẳng phải gươm của kẻ mạnh cũng chẳng phải gươm của kẻ yếu. Nếu chúng ngã chẳng phải bởi gươm nào, vậy thì chẳng phải bởi gươm nào cả. Dường như là một sự mâu thuẫn; bởi gươm, mà lại chẳng bởi gươm nào. Nhưng mọi sự đều rõ ràng nếu chúng ta hiểu đó là gươm của một thiên sứ; vì đó chẳng phải là gươm của loài người, dù mạnh hay yếu.

Chúng ta cũng không nên giới hạn sự giải cứu bởi các thiên sứ này chỉ trong thời Kinh Thánh; các thiên sứ có thể và vẫn đang giải cứu và giải thoát dân của Đức Chúa Trời ngay bây giờ, và đã làm như vậy trong mọi thời đại. Chức vụ của các thiên sứ vì sự giải cứu của chúng ta được trình bày trong những lời diễn đạt chung, không giới hạn vào những thời kỳ đặc biệt hay những người phi thường: Thi Thiên 91:11, 12, 'Ngài sẽ truyền lịnh cho thiên sứ Ngài bảo giữ ngươi trong các đường ngươi,' v.v.; và Thi Thiên 34:7, 'Thiên sứ Đức Giê-hô-va đóng lại chung quanh những kẻ kính sợ Ngài, và giải cứu họ.' (Và người ấy cầu nguyện không phải cho một phép lạ: Thi Thiên 35:5, 6, 'Nguyện thiên sứ Đức Giê-hô-va đuổi chúng nó đi. Nguyện đường chúng nó tối tăm và trơn trợt, và thiên sứ Đức Giê-hô-va đuổi theo chúng nó.') Ma-thi-ơ 18:10, 'Các thiên sứ của chúng nó trên trời thường thấy mặt Cha ta, là Đấng ở trên trời.' Hê-bơ-rơ 1:14, 'Các thiên sứ há chẳng phải đều là thần hầu việc, đã được sai xuống để giúp việc những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi sao?' Các thiên sứ vẫn tiếp tục hầu việc vì sự giải cứu của những người thừa hưởng sự cứu rỗi, chỉ là chúng ta không để ý đến họ, vì họ không hiện ra trong hình dạng hữu hình, như họ đã từng làm trước đây, và chúng ta không có cách nào để biết điều gì đã được các thiên sứ làm cho chúng ta như họ đã có. Hiện nay không còn Kinh Thánh nào để tuyên bố và ghi lại điều đã được họ làm, kể từ khi quy điển Kinh Thánh đã hoàn tất. Và nếu Kinh Thánh đã không quy điều gì được nhắc đến ở đó cho các thiên sứ, thì chúng có thể đã được (như hiện nay) quy cho những nguyên nhân khác. Ví dụ, nếu Đức Thánh Linh, Công Vụ 12, đã không cho chúng ta biết rằng một thiên sứ đã đánh Hê-rốt, và như vậy chấm dứt cuộc bắt bớ của ông, chúng ta có thể đã không tìm nguyên nhân nào xa hơn cho cái chết của ông ngoài một căn bệnh như Giô-sép mô tả, và gọi là διακάρδιον ὀδύνην, và ἄθρον τὴς κοιλίας ἄλγημα (Ant. lib. xix. c. 8); và con cú mà ông nói Hê-rốt đã thấy đậu trên đầu mình hẳn khó được xem là một thiên sứ.

Như vậy, sự chết chóc trong thời Đa-vít có thể đã được quy cho dịch bệnh mà không cần tìm xa hơn, nếu Kinh Thánh đã không nhắc đến một thiên sứ như là công cụ, II Sa-mu-ên 24. Chúng ta không cần chìm vào nản lòng khi thấy không có sự giải cứu nào trên đất, chúng ta có thể ngước mắt lên trên các núi; Đấng có ngai ở trên trời có thể từ đó đem sự cứu rỗi đến.

Và Ngài không phải là Đức Chúa Trời của các đồi núi mà thôi, và không phải của các thung lũng. Ngài có thể khiến sự giải cứu trỗi dậy từ đất khi Ngài muốn: Khải Huyền 12:16, 'Đất tiếp cứu người đàn bà,' v.v. Như vậy, Phao-lô và Si-la đã được giải thoát bởi một trận động đất, Công Vụ 16:26; như vậy, Thi Thiên 18:6, vì sự giải cứu của Đa-vít, bạn có thể thấy sự phối hợp của trời và đất, các thiên sứ và mây, sấm sét và mưa đá, gió và mưa, lửa và nước, bóng tối và chớp nhoáng. Đấng là Đấng Cai Trị trên tất cả những điều này, và mọi sự, đã can thiệp cách hiệu quả cho sự giải thoát của tôi tớ Ngài như thể Ngài đã khiến tất cả những điều này hợp lực để thực hiện điều đó.

[2.] Ngài có thể làm điều đó bằng những điều lớn lao hoặc nhỏ bé. Đôi khi Chúa được trình bày như đang hành động cho một dân tộc khốn khổ 'bằng bàn tay cao và cánh tay giơ thẳng ra,' Xuất Ê-díp-tô Ký 6:6; đôi khi như đem sự giải cứu đến bằng một lời phán, Thi Thiên 44:4, 'Xin truyền lịnh giải cứu Gia-cốp.' Đấng cai trị trên mọi sự là một Vua có quyền năng lớn lao như vậy, có mọi sự ở dưới quyền chỉ huy của Ngài đến nỗi Ngài có thể đem sự giải thoát đến bằng một lời phán; Ngài có thể bằng một lời đem lại ישועות, nhiều sự giải cứu. Bằng một hơi thở, Thi Thiên 18:15, 'Các đáy biển bèn lộ ra, và các nền thế gian bị bày tỏ ra, bởi lời quở trách của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, bởi hơi thở của lỗ mũi Ngài.' Đây là một cách mà Ngài đã giải cứu Đa-vít khỏi những kẻ thù áp đảo ông, câu 17. Bằng một nụ cười: Đa-ni-ên 9:17, ánh sáng của mặt Ngài, nụ cười của Ngài, đã đủ để khôi phục nơi thánh hoang tàn của Ngài thành sự thịnh vượng. Ngài có thể khiến những kẻ cao nhất và mạnh nhất cúi xuống làm những việc hèn mọn nhất cho dân Ngài: Thi Thiên 68, 'Mô-áp là chậu rửa của ta; ta sẽ ném giày ta trên Ê-đôm.' Chậu rửa là phần hèn hạ nhất trong đồ dùng gia đình, để rửa chân, phần thấp nhất của thân thể; và chiếc giày được trình bày là để người đầy tớ hèn mọn nhất cởi ra hoặc tháo xuống. Chúa đã khiến Mô-áp và Ê-đôm, những dân tộc kiêu hùng ấy, phải phục tùng Y-sơ-ra-ên, theo cách như vậy, cho những việc phục vụ hèn mọn nhất. Như vậy, Khải Huyền 3:8, 9, 'Nầy, ta sẽ khiến chúng nó đến sấp mình xuống dưới chân ngươi.' Và Ngài có thể sắp đặt những điều nhỏ bé nhất để mở đường cho sự giải thoát của họ. Như vậy, ếch nhái, và chấy rận, và bầy ruồi, Xuất Ê-díp-tô Ký 8, và mưa đá, Xuất Ê-díp-tô Ký 9, và cào cào, Xuất Ê-díp-tô Ký 10, được Chúa dùng để mở đường cho dân Ngài ra khỏi nhà nô lệ. Nhỏ bé và lớn lao đều ở dưới quyền chỉ huy của Ngài, Đấng cai trị trên mọi sự; mạnh hay yếu đều như nhau đối với Ngài. Kẻ mạnh nhất sẽ làm công việc hèn mọn nhất, và kẻ yếu nhất sẽ làm công việc của kẻ mạnh, nếu Ngài truyền lệnh như vậy.

[3.] Ngài có thể giải cứu bạn bằng sự chuyển động hoặc sự nghỉ ngơi, hoặc bằng hành động hoặc bằng cách ngồi yên. Ngài có thể khiến dân Ngài hành động, hoặc khiến bất cứ người nào khác hành động cho họ, nếu đó là cách Ngài muốn đem sự giải cứu đến; nếu không, Ngài có thể sắp đặt cho việc đó được thực hiện dù họ hoàn toàn không hành động, không đóng góp gì vào việc đó, không nhúc nhích tay, chân, hay lưỡi vì việc đó: Xuất Ê-díp-tô Ký 14:13, 'Hãy đứng yên, và xem sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va.' Người ta hẳn đã nghĩ, nếu bao giờ có cần phải gắng sức thì chính là lúc này, khi Pha-ra-ôn và toàn thể đạo quân của ông đang ở ngay sau lưng họ, sẵn sàng xông vào họ, và tiêu diệt họ hoàn toàn nếu họ không kháng cự cách mạnh mẽ.

Đây có phải là lúc để đứng yên không? Phải; đây là cách tốt nhất, khi Chúa sắp đặt như vậy. Ngài có thể đem sự cứu rỗi đến khi họ hoàn toàn không cử động, không làm gì hướng đến sự cứu rỗi ấy, khi họ vừa giữ tay mình, vừa giữ miệng mình. Như vậy, II Sử Ký 20:17, 'Trong trận nầy các ngươi chẳng cần gì tranh chiến; hãy dàn ra, đứng yên lặng, và thấy sự giải cứu của Đức Giê-hô-va ở cùng các ngươi.' Ê-sai 30:7, 'Sự giúp đỡ của Ê-díp-tô chỉ là hư không vô ích; nên ta đặt tên nó là Ra-háp ngồi yên;' sức mạnh của các ngươi, theo tiếng Hê-bơ-rơ là Rahab (như người Ê-díp-tô được gọi vì quyền lực của họ), không phải là bận rộn với chính mình, để nhận sự giúp đỡ từ người Ê-díp-tô hay những người khác; đường lối mà Ngài quy định này sẽ là một sức mạnh lớn hơn, một sự bảo đảm tốt hơn cho họ so với bất cứ người Ê-díp-tô nào có thể đem lại cho họ.

[4.] Ngài có thể làm điều đó hoặc bằng bạn bè hoặc bằng kẻ thù; hoặc bằng những người muốn, nhưng không thể, bằng cách khiến họ có khả năng. Như vậy, Ngài đã khiến Áp-ra-ham, với một đoàn người nhỏ bé không đáng kể, giải cứu Lót khỏi lực lượng liên hợp của nhiều vua, đang ở đỉnh cao thành công và chiến thắng của họ, Sáng Thế Ký 14:14; hoặc bằng những người có thể, nhưng không muốn, bằng cách khiến họ sẵn lòng: Châm Ngôn 16:7, 'Khi tánh hạnh của người nào đẹp lòng Đức Giê-hô-va, thì Ngài cũng khiến các thù nghịch người ở hòa thuận với người.' Ngài có thể chế ngự những kẻ mà mưu đồ và ý định của chúng chỉ là thịnh nộ và hủy diệt, để nuôi dưỡng những ý nghĩ về bình an và thân thiện.

Khi hội đồng lớn giữa người Giu-đa đang mưu hại các sứ đồ, và có ý định giết họ; khi họ, như từ διεπρίοντο có nghĩa, Công Vụ 5:33, hung dữ như thú hoang, sẵn sàng xé nát và nuốt chửng bất cứ gì ở gần chúng: Ga-ma-li-ên, một người lãnh đạo giữa những người Pha-ri-si (và như vậy là một người vốn có đủ sự thù nghịch chống lại Đấng Christ và những người theo Ngài), được dấy lên để đưa ra những lời khuyên ôn hòa, và lòng của những người còn lại bỗng nhiên nghiêng về việc đồng ý với ông; như vậy cơn bão lắng xuống, và các sứ đồ thoát nạn, câu 40, 41.

Như vậy, Phao-lô, đang ở trong nguy hiểm tột cùng, nhân cơ hội tuyên bố rằng giáo lý về sự sống lại, vì giáo lý ấy mà ông bị tra hỏi, là điều mà những người Pha-ri-si ôm ấp, trái với những người Sa-đu-sê; và ngay sau đó, những người Pha-ri-si, thay vì tìm cách giết ông, bỗng nhiên tranh đấu cho ông, Công Vụ 23:9, trong khi ông có thể đã trông đợi, và vào những lúc khác đã thấy, rằng họ là những kẻ thù dữ dội nhất của ông. Như những người Giê-su-it, họ ghét mọi người theo đạo Tin Lành, nhưng nếu một người lìa bỏ họ mà theo đạo Tin Lành, vốn trước kia là một người Giê-su-it, thì họ ghê tởm người ấy trên hết mọi người; người ấy sẽ không sống được, nếu họ có thể tìm mọi cách để gây ra cái chết cho người ấy. Những người Pha-ri-si cũng có tính khí như vậy, thù nghịch với mọi Cơ Đốc nhân, nhưng càng căm giận Phao-lô hơn, vì ông đã từng theo đường lối của họ; thế mà Chúa đã chế ngự họ đến nỗi khi ông ở trong tay họ, thay vì tìm cách giết ông, họ lại tranh đấu cho mạng sống của ông, tuyên bố ông vô tội, và ám chỉ rằng những kẻ bắt bớ ông là 'những kẻ chống lại Đức Chúa Trời,' câu 9.

[5.] Ngài có thể làm điều đó hoặc bằng điều thiện hoặc bằng điều ác. Điều thiện tự nó có khuynh hướng như vậy, và Ngài có thể chế ngự và sắp đặt điều ác để phục vụ cùng một mục đích. Điều các bà đỡ đã nói với Pha-ra-ôn bị nghi là không thật; thế mà nhờ đó Chúa đã bảo tồn các con trẻ của người Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký 1:19, 20. Thật là một điều kinh khủng khi một dân tộc đạt đến đầy đủ mức độ gian ác của mình; thế mà điều này, nơi người A-mô-rít, đã mở đường cho sự giải thoát của Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô, và cho việc họ chiếm hữu đất Ca-na-an, Sáng Thế Ký 15:16.

Đó là một lời gợi ý độc ác của các quan trưởng người Phi-li-tin chống lại Đa-vít, I Sa-mu-ên 29:4, 5. Nhưng Chúa đã sắp đặt đến nỗi nhờ đó Đa-vít được giải thoát khỏi sự khốn khổ lớn, và đường thoát của ông khỏi một tình thế khó khăn mà chính sự khôn ngoan của ông cũng không bao giờ có thể khám phá ra được; vì ngay sau đó ông bị đuổi khỏi đạo quân, nơi mà, nếu ông ở lại, ông hẳn phải hoặc phản bội người Phi-li-tin vốn đã làm ơn cho ông, hoặc phản bội đất nước và dân tộc của mình, khi chiến đấu chống lại họ; nhưng bằng cách này ông thoát ra không bị hoen ố theo cả hai cách, và cũng rất đúng lúc, để giải cứu mọi thứ ông có, lúc ấy đã bị người A-ma-léc chiếm đoạt. Nếu họ đã không tố cáo ông như vậy và vào lúc ấy, và nghi ngờ lòng trung thành của ông, ông hẳn có nguy cơ mất cả lương tâm tốt lẫn mọi thứ ông có ngoài ra. Chúa cũng có thể sắp đặt sự độc ác của kẻ thù như vậy, để nó phục vụ các tôi tớ Ngài cho những lợi ích lớn nhất.

Thật là đau buồn lắm cho Ê-xê-chia, nếu không phải là tội lỗi của ông, khi phải từ bỏ không chỉ quá nhiều kho báu của chính mình, và của nhà Đức Chúa Trời, mà còn phải tước đoạt đền thờ quá nhiều vàng, như đã bị ép buộc từ ông để làm thỏa mãn San-chê-ríp, II Các Vua 18:13–16. Nhưng nhờ đó ông đã được một lợi thế bù đắp cho mọi sự, và khiến ông có khả năng nhận được sự giải cứu lớn lao và kỳ diệu mà Chúa sau đó đã thực hiện cho ông và dân Ngài; vì cha ông đã lập một thỏa thuận với người A-si-ri để nộp thuế, nếu ông đã không nộp thuế, sự vi phạm hẳn thuộc về phía ông; nhưng sau khi đã nộp những gì bị đòi hỏi, và sau đó người A-si-ri xâm lấn họ, sự vi phạm và bất trung thuộc về phía họ, và như vậy vụ việc của ông là chính đáng, và Chúa đã công nhận điều đó, hiện ra cách kỳ diệu vì sự giải cứu của ông.

[6.] Ngài có thể làm điều đó bằng những điều tự nhiên, hoặc siêu nhiên, hoặc nhân tạo. Như vậy, Ngài đã giải cứu Giô-na khỏi sự hủy diệt mà biển đe dọa ông bằng một con cá voi. Phương tiện đã giải cứu ông là tự nhiên; nhưng việc ông được giải cứu bởi một sinh vật như vậy là siêu nhiên, vì nếu không thì sinh vật ấy có nhiều khả năng hủy diệt hơn là bảo tồn ông. Nhưng Đấng cai trị trên mọi sự có thể sắp đặt những điều bất trị nhất trong thiên nhiên hành động theo ý Ngài, ngay cả ngược lại hoặc vượt trên điều tự nhiên đối với chúng. Con cá voi hoàn toàn phục tùng mệnh lệnh của Đấng cai trị vĩ đại này: Ngài đã 'sắm sẵn' nó, Giô-na 1:17; nó đã sẵn sàng theo lệnh Ngài để làm theo chỉ thị của Ngài; đón ông vào miệng mà răng của nó không gây hại gì cho ông; nuốt ông xuống, dù cổ họng của cá voi được các nhà tự nhiên học cho là hẹp đến nỗi không thể nuốt xuống bất cứ thứ gì có khối lượng như vậy. Ông đã, như từ ngữ diễn đạt, ở trong bụng cá, và ở đó được giữ an toàn ba ngày, không bị ngạt vì thiếu hơi thở, cũng không bị tiêu hóa thành chất của con cá; và rồi, theo lời Ngài, nó thả ông an toàn lên bờ, Giô-na 2:10.

Nô-ê và gia đình ông đã được giải cứu bằng chiếc tàu, một phương tiện nhân tạo do chính Đức Chúa Trời nghĩ ra, Chúa của cả thiên nhiên lẫn nghệ thuật. Điều này có vẻ lạ lùng như điều trước đối với những người chưa từng thấy bất cứ thứ gì như vậy trên mặt nước trước đây. Việc một chiếc tàu có hình dạng và khối lượng như vậy, với một lượng hàng hóa khổng lồ như vậy, quá nhiều sinh vật, và lương thực đủ cho một năm cho tất cả chúng, lại có thể sống lâu trên mặt nước như vậy, là một thí dụ rõ ràng cho thấy Chúa có thiên nhiên và nghệ thuật ở dưới quyền chỉ huy của Ngài vì sự giải cứu của dân Ngài. Như vậy, Phao-lô đã được giải cứu khỏi cái chết bằng một cái thúng, Công Vụ 9:23. Những kèn, bình, và đèn ấy đã được Chúa khiến trở nên hiệu quả để giải cứu Y-sơ-ra-ên và hủy diệt kẻ thù của họ, Các Quan Xét 7.

[7.] Ngài có thể làm điều đó bằng điều có thật hoặc điều tưởng tượng. Ngài có thể tạo ra những ấn tượng có thật bằng điều chỉ là tưởng tượng. Theo đó, một số người hiểu điều trong Ê-sai 31:9, 'sợ hãi cờ hiệu,' rằng nếu họ chỉ thoáng thấy một cờ hiệu trên một tháp canh nào đó, dù ở trong chính đất nước mình, họ sẽ tưởng tượng đó là một biểu ngữ nào đó của kẻ thù mình, và như vậy bỏ chạy, như thể kẻ thù của họ đang ở gần, dù không có ai ở gần họ. Chúa đã dùng một đường lối như vậy để giải cứu dân Ngài khỏi người A-si-ri. Và như vậy, những tưởng tượng của người Phi-li-tin bị xáo trộn, đến nỗi họ tưởng tượng bạn bè mình là kẻ thù; và như vậy đã giúp người Y-sơ-ra-ên khỏi phải lao nhọc thi hành sự trừng phạt trên chúng, chính chúng đã tiêu diệt lẫn nhau, I Sa-mu-ên 14:16. Chúa có thể khiến một sự tưởng tượng làm cho dân Ngài nhiều như thực tại lớn nhất.

[8.] Ngài có thể làm điều đó bằng những điều cần thiết hoặc ngẫu nhiên. Việc biển giữ lấy lòng biển của nó, và mây giữ lấy vị trí của chúng, và các năm giữ lấy các mùa của chúng, là theo tiến trình của thiên nhiên, là cần thiết; thế mà mọi sự đã được sắp đặt quá đỗi trong cơn lụt, đến nỗi đất trở thành biển, và mây gặp gỡ các nước phía dưới, và các mùa của năm ấy bị mất trong cơn đại hồng thủy; thế mà tất cả đều góp phần vào sự giải cứu của Nô-ê, và khiến nó càng kỳ diệu hơn, ông đã được cứu bởi nước, I Phi-e-rơ 3:20.

Thật ngẫu nhiên biết bao khi A-ha-suê-rô không thể ngủ một đêm, khi ông có ý muốn đọc sách trong lúc không ngủ được, khi người đọc cho ông nghe lại tình cờ gặp đoạn nói về việc làm tốt của Mạc-đô-chê! Thế mà Chúa đã sắp đặt những sự ngẫu nhiên ấy, để đem lại sự giải thoát cho người Giu-đa, Ê-xơ-tê 6:1, 2. Thật ngẫu nhiên biết bao khi âm mưu của người Giu-đa chống lại mạng sống của Phao-lô lại đến tai cháu của Phao-lô; khi quan quản cơ chấp nhận người ấy, lắng nghe người ấy, tin người ấy, khi ông đã ra lệnh như vậy để bảo đảm an toàn cho ông; nhưng Chúa đã sắp đặt tất cả vì sự giải thoát của tôi tớ Ngài, Công Vụ 23.

[9.] Ngài có thể làm điều đó bằng điều có chủ ý hoặc tình cờ. Ê-xơ-tê đã xin cách có chủ ý, và theo lời khuyên, cho sự bảo tồn dân tộc bà; nhưng tính tình cờ của lễ purim, hay việc bắt thăm, để đạt được điều đó, hoàn toàn thuộc về sự sắp đặt của Đấng cai trị và chế ngự mọi sự, Ê-xơ-tê 3:6, 7. Ha-man đã định tàn sát tất cả người Giu-đa; nhưng, theo sự mê tín của dân ngoại, ông muốn có một ngày may mắn để thi hành dự án đẫm máu của mình; và để tìm một ngày như vậy, ông dùng cách bắt thăm, và việc này ông đã làm vào khoảng tháng đầu tiên. Nhưng Chúa đã sắp đặt các thăm đến nỗi ngày mà chúng chỉ cho ông không xảy ra cho đến mười hai tháng sau; đến nỗi người Giu-đa, và bạn bè của họ tại triều đình, đã có một năm để chống lại dự án tàn ác này. Và trong thời gian ấy, mọi sự đã được Đấng cai trị trên mọi sự sắp đặt đến nỗi âm mưu hoàn toàn bị đánh bại, hầm mỏ bị phát hiện, và nổ tung trên những kẻ đã đặt nó, Ê-xơ-tê 9:1. Ngày mà họ cho là may mắn của họ đã hóa ra là một ngày u ám đối với họ; và họ thấy Chúa đã sắp đặt thăm đến nỗi nó dẫn họ đến ngày hủy diệt của họ thay vì ngày hủy diệt người Giu-đa.

[10.] Ngài có thể làm điều đó bằng những hành động có căn cứ vững chắc hoặc những sai lầm. Không chỉ bằng những hành động được thực hiện và theo đuổi trên những căn cứ đúng đắn và những nhận thức chân thật, mà còn bằng những hành động xuất phát từ những sai lầm và hiểu lầm. Như vậy, Giô-sa-phát đã được giải cứu, và tất cả những kẻ liên minh chống lại ông đều bị hủy diệt, II Sử Ký 20:22. Chúa đã đặt phục binh chống lại chúng; Ngài đã dùng các thiên sứ vô hình để tiêu diệt một số người trong chúng; và những người còn lại thấy chúng bị giết, nhưng không thấy bởi ai, cho rằng việc đó do một số quân của chính chúng làm; và như vậy kết luận chúng phản bội, trên cơ sở sai lầm này, chúng xông vào nhau, cho đến khi tất cả đều bị tiêu diệt, và như vậy Giô-sa-phát và dân ông được giải thoát khỏi nỗi sợ hãi và sự khốn khổ lớn của họ.

Đôi khi Ngài thực hiện sự giải cứu cho họ bằng chính sai lầm của họ. Điều mà Possidonius thuật lại, trong Cuộc Đời của Augustine, thật đáng chú ý cho mục đích này. Khi ông đang đi giảng tại một thị trấn cách đó vài dặm, trên đường đi ông đã lạc đường; và, như sau đó ông hiểu ra, sai lầm ấy đã được sắp đặt để bảo đảm mạng sống của ông, vì kẻ thù của ông đang nằm chờ ông trên con đường mà ông hẳn đã đi (nếu người dẫn đường của ông đã không dẫn ông lạc đường) với ý định giết ông—atque per hunc, quem postea cognovit, errorem, manus impias evasit—và như vậy nhờ sai lầm này ông đã thoát khỏi bàn tay gian ác của chúng.

[11.] Ngài có thể làm điều đó không chỉ bằng phương tiện, mà còn không có phương tiện hoặc chống lại phương tiện. Không có phương tiện, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32. Khi không còn phương tiện nào ở trong hay ở ngoài, không còn phương tiện nào có thể có được ở nhà hay ở ngoài, thì Chúa sẽ thương xót cảm thông với những khốn khổ của họ và giải cứu họ. Chống lại phương tiện, Công Vụ 27. Khi Phao-lô và các bạn đồng hành của ông đang ở trong tình trạng cực kỳ nguy hiểm, các thủy thủ sẵn sàng dùng thuyền nhỏ làm phương tiện duy nhất để thoát thân, nhưng sứ đồ nói với họ rằng trừ khi họ ở lại trong tàu thì họ không thể được cứu; và làm theo lời khuyên của ông, họ đã được giải cứu, theo một cách trái ngược với điều mà các thủy thủ cho là sự an toàn duy nhất của họ.

Như vậy, gia đình của Gia-cốp đã được bảo tồn và giải cứu bằng chính phương tiện mà nhiều người đứng đầu trong gia đình ấy đã nghĩ rằng việc hủy diệt nó là lợi ích của họ. Sáng Thế Ký 45:5, 7, 'Bây giờ, đừng sầu não và cũng đừng tiếc chi các ngươi đã bán ta đặng đến đây; vì để giữ gìn sự sống các ngươi, Đức Chúa Trời đã sai ta đến đây trước các ngươi. Đức Chúa Trời đã sai ta đến đây trước các ngươi, đặng bảo tồn cho các ngươi một dòng dõi còn lại trên đất, và cứu mạng sống các ngươi bằng một sự giải cứu lớn.'

NHỮNG TỘI NHÂN DƯỚI SỰ RỦA SẢ

Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy.—Ga-la-ti 3:10.

Con đường đến với Đấng Christ nằm qua cảm thức về sự khốn khổ. Nền tảng của sự khốn khổ của chúng ta là tội lỗi, tội lỗi nguyên thủy và tội lỗi thực tế; về tội lỗi nguyên thủy, sự bại hoại của bản tính chúng ta từ trước. Những lời này trình bày sự khốn khổ của một tội nhân vì tội lỗi thực tế.

Sự liên kết đứng như sau: sứ đồ đang nỗ lực đưa người Ga-la-ti vào con đường của chân lý và sự sống, ra khỏi con đường mà họ đã bị mê hoặc. Ông nỗ lực thuyết phục họ rằng sự xưng công chính là bởi đức tin nơi Đấng Christ, chứ không phải bởi các việc làm của luật pháp. Ông đưa ra nhiều lập luận để chứng minh điều này; một trong số đó, hết sức chứng minh, bạn có trong câu này. Nó nằm như sau: việc tuân giữ luật pháp hiện tại của chúng ta khiến chúng ta ở dưới sự rủa sả, Vậy nên, nó không thể xưng công chính cho chúng ta. Hệ luận này là hiển nhiên. Tiền đề ông chứng minh bằng một lập luận khéo léo, lời chứng của Đức Chúa Trời: 'Có lời chép rằng.' Mọi sự thực hiện luật pháp không hoàn hảo đều bị rủa sả; nhưng mọi sự tuân giữ luật pháp của chúng ta hiện nay đều không hoàn hảo. Không ai bền đỗ trong mọi sự, v.v., và vì vậy mọi người, nếu không có một sự cung ứng nào khác ngoài điều luật pháp ban cho, đều bị rủa sả.

Những lời này là một mệnh đề khẳng định; các phần của nó là chủ từ và thuộc tính, mà, để chúng ta có thể giải thích, chúng ta sẽ xem xét ngắn gọn từng phần riêng biệt. Và,

1. Thuộc tính, 'bị rủa sả.' Sự rủa sả này là hình phạt của luật pháp đã bị vi phạm của Đức Chúa Trời, và như vậy là một điều ác của sự trừng phạt. Điều ác của sự trừng phạt này, vì được công lý thiêng liêng ấn định, phải tương xứng với điều ác của tội lỗi. Nếu nó tương xứng với điều ác của tội lỗi, nó không thể ít hơn cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời. Kết quả của cơn thịnh nộ đời đời này là sự chết đời đời của tội nhân, bắt đầu ở đây và hoàn tất trong địa ngục. Sự chết này là hình phạt của giao ước đầu tiên, 'Hãy làm điều này, và sống;' không thực hiện điều này, thì ngươi sẽ chết; chết mọi cách, về mặt thuộc linh, về mặt thời gian, về mặt đời đời. Cách diễn đạt trong bản văn theo tinh thần của giao ước ấy, đến nỗi sự rủa sả ở đây là sự chết, đặc biệt là sự chết đời đời, và những kẻ bị rủa sả là những kẻ ở dưới án hoặc sự thi hành án ấy. Bây giờ, những kẻ này là ai thì phần còn lại của mệnh đề cho thấy, 'Mọi người không bền đỗ,' v.v.

2. Có chủ từ được diễn đạt đầy đủ và sâu sắc như bất cứ điều gì trong Kinh Thánh. Ở đây có không ít hơn một tính phổ quát ba mặt; nó mở rộng đến mọi người, mọi thời gian, mọi sự việc.

(1.) Nó mở rộng đến mọi người, từng người một. Nó không phải là một số người; vì như vậy, nhiều người có thể thoát khỏi. Nó không phải là nhiều người; vì như vậy, một số người có thể thoát khỏi. Nó không phải là phần lớn nhất; vì như vậy, một phần đáng kể của nhân loại có thể được trừ ra. Nó không phải là tất cả; vì điều đó có thể được hiểu là de generibus singulorum, đối với một số người thuộc mọi loại; vì như vậy, một số người thuộc mọi loại có thể được miễn trừ. Nhưng nó là từng người một, một cách đơn giản và tuyệt đối; phổ quát, không giới hạn, không ngoại lệ; từng người một, người Giu-đa và người ngoại bang.

Chính A-đam cũng không được trừ ra; sự rủa sả đã giáng trên gốc rễ, và như vậy lan ra đến mọi cành.

Không, A-đam thứ hai, chính Đấng Christ, cũng không được miễn trừ; Ngài mang lấy tội lỗi của chúng ta, đã đến dưới sự rủa sả của chúng ta.

Tội lỗi và sự rủa sả không thể tách rời. Bất cứ nơi nào có tội lỗi, sự rủa sả sẽ ở đó, ngay cả nơi tội lỗi chỉ là bởi sự quy tội. Chỉ cần kết luận rằng tất cả, từng người một, đều ở dưới tội lỗi, và kết luận này sẽ chứng minh một lập luận để kết luận rằng tất cả đều ở dưới sự rủa sả.

(2.) Nó mở rộng đến mọi thời gian. 'Không bền đỗ.' Chỉ bắt đầu tốt là chưa đủ, chỉ kiên trì lâu là chưa đủ, nếu cuối cùng có bất cứ sự ngừng lại nào khỏi việc tuân giữ thực tế. Phải có sự bền đỗ, không có sự gián đoạn dù chỉ một khoảnh khắc. Bất cứ nơi nào có một sự vi phạm, sự rủa sả sẽ xâm nhập. Nếu một người tuân giữ luật pháp cách chính xác một trăm năm, và cuối cùng chỉ thất bại một khoảnh khắc. Một khoảnh khắc gián đoạn trong một đời người kéo dài như đời Mê-tu-sê-la cũng phơi bày người ấy trước sự rủa sả; khoảnh khắc cuối cùng* ngừng tuân giữ cách hoàn hảo sẽ đưa sự rủa sả vào; vì lời văn viết như sau, 'không bền đỗ.'

(3.) Nó mở rộng đến mọi sự việc: 'Trong mọi sự đã chép,' v.v. Nếu một người tránh mọi điều bị cấm, thế mà nếu người ấy không làm mọi điều được truyền dạy. Giả sử một người không phạm tội nào, nếu người ấy bỏ sót bất cứ bổn phận nào; giả sử một người làm nhiều việc, như Hê-rốt, thế mà nếu người ấy không làm mọi việc; giả sử người ấy làm những việc quan trọng hơn được truyền dạy, những βαρύτερα τοῦ νόμου, những điều trọng hơn của luật pháp, nếu người ấy bỏ qua dù chỉ điều nhỏ nhất, người ấy vẫn bị rủa sả.

Sự bỏ qua việc thực hiện bổn phận, cũng như việc tránh tội lỗi; sự bỏ qua một số việc, cũng như sự bỏ qua mọi việc; sự bỏ qua bất cứ việc gì, cũng như sự bỏ qua mọi việc; sự bỏ qua những việc nhỏ nhất, cũng như những việc lớn nhất, đều phơi bày người ta trước sự rủa sả. Không chỉ sự bỏ qua các đoạn và các đoạn văn, những điều trọng đại của luật pháp, mà sự bỏ qua các nét chữ iota và các dấu chấm, những điều dường như ít quan trọng nhất, cũng đem người ta đến dưới sự rủa sả. Dù chúng có vẻ nhỏ bé đến đâu, nếu chúng chỉ được viết ra, thì đã đủ rồi. Tính bao quát của cách diễn đạt đem mọi sự vào; bị rủa sả là tất cả và từng người không bền đỗ trong tất cả và từng khoảnh khắc, để làm tất cả và từng việc, lớn và nhỏ, đã được viết trong luật pháp. Từ đó, hãy rút ra điều này,

Obs. Tội lỗi đem tội nhân đến dưới sự rủa sả. Bất cứ tội lỗi nào, tội lỗi nhỏ nhất có thể phạm phải, cũng phơi bày tội nhân trước cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời, và khiến người ấy phải chịu sự chết đời đời.

1. Tội lỗi nhỏ nhất đáng chịu cơn thịnh nộ đời đời. Sự chết đời đời là xứng đáng với tội lỗi nhỏ nhất, và điều đó theo sự quyết định của công lý thiêng liêng.

2. Tội lỗi nhỏ nhất đang ở dưới án của sự chết đời đời, đã bị kết án rồi bởi án của Đấng Phán Xét trời và đất.

3. Và tội lỗi nhỏ nhất, nếu không được ngăn chặn bởi đường lối đã được quy định trong Phúc Âm, sẽ đem án vào sự thi hành, và thật sự nhấn chìm tội nhân vào sự cháy bỏng đời đời. Ở dưới sự rủa sả bao gồm tất cả những điều này, hoặc cách rõ ràng hoặc cách hàm ý. Sự xứng đáng của tội lỗi nhỏ nhất là sự chết đời đời; án theo sự xứng đáng, và sự thi hành theo án. Không cần gì thêm để giải thích. Trong quá trình trình bày, tôi sẽ tuân theo thứ tự này: I. Nêu trước một vài điều để thận trọng; II. Đưa ra một số lập luận để xác nhận điều đó; và, III. Áp dụng nó.

I. Để cách diễn đạt không bị hiểu lầm (khi tôi nói tội lỗi nhỏ nhất), hãy lưu ý, không có tội lỗi nào tuyệt đối là nhỏ. Mọi tội lỗi đều lớn với tội lỗi và sự xúc phạm. Ποῖον ἁμάρτημα μικρὸν τολμήσει τὶς εἰπειν; ai dám gọi bất cứ tội lỗi nào là nhỏ, vì nó được phạm chống lại Đức Chúa Trời vĩ đại? Nếu chúng ta nói một cách tuyệt đối, mọi tội lỗi đều lớn; nhưng nếu chúng ta nói một cách tương đối, một số tội lỗi lớn hơn những tội lỗi khác. Và như vậy, những tội lỗi không phải là lớn nhất, chúng ta gọi chúng là nhỏ hơn, không phải vì chúng nhỏ bé tự thân, mà vì chúng không phải là lớn nhất. Thiên văn học dạy chúng ta rằng trái đất, so với các tầng trời, không có độ lớn đáng kể, nó chỉ như một điểm; thế mà xét tự thân, chúng ta biết nó là một vật thể rộng lớn, có khối lượng khổng lồ. So sánh một lời nói nhàn rỗi với sự phạm thượng, nó sẽ có vẻ nhỏ bé; hoặc một tư tưởng hư không với tội giết người. Phải, nhưng hãy xét những điều này tự thân, chúng là những tội lỗi lớn. Không cần bằng chứng nào khác về điều này ngoài điều tôi sắp đảm nhận ở phần tiếp theo. Chúng khiến người ta phải chịu sự chết đời đời.

Tôi sẽ nhấn mạnh hơn vào bằng chứng của chân lý này, vì sự hữu ích của nó phụ thuộc vào niềm tin vào nó; và nếu chúng ta xét thực hành của con người hơn là lời xưng nhận của họ, thì trên đất ít có đức tin về điểm này, có quá ít người thật sự tin điều đó.

II. Các lập luận tôi sẽ rút ra: 1. từ những lời chứng chung của Kinh Thánh; 2. từ những trường hợp trong một số tội lỗi cụ thể vốn được xem là nhỏ trong thế gian; 3. từ đối tượng mà tội lỗi hướng chống lại; 4. từ sự tiếp tục của luật pháp ấy, mà lúc đầu đã khiến sự chết đời đời trở thành hình phạt của tội lỗi nhỏ nhất.

1. Lập Luận. Chúng ta có lời chứng của Chúa về chân lý này, điều này đối với đức tin còn hơn bất cứ sự chứng minh nào đối với lý trí: Rô-ma 6:23, 'Tiền công của tội lỗi là sự chết.' Về tội lỗi nói chung, và vì vậy về mọi loại tội lỗi; vì điều thuộc về giống loài thì thuộc về mọi loài. Tội lỗi nhỏ nhất, xét về bản chất và hình thức, thật sự là tội lỗi như tội lỗi lớn nhất; vì các mức độ không làm thay đổi loài. Nếu sự chết, vậy, là tiền công của tội lỗi nói chung, thì nó là tiền công của tội lỗi nhỏ nhất. Sự chết, tức là sự chết đời đời, như thấy rõ qua sự tương phản trong mệnh đề sau của câu Kinh Thánh. Đó là sự chết đối nghịch với sự sống đời đời. Sự chết đời đời là tiền công của tội lỗi nhỏ nhất, xứng đáng với nó như tiền công xứng đáng với người làm thuê, xứng đáng như một đồng tiền đối với người đã làm việc cả ngày trong vườn nho. Chúa, về mặt công lý, đã cam kết trả cho tội lỗi nhỏ nhất bằng sự chết đời đời.

Nhưng điều chỉ được trình bày cách không xác định ở đây, lại được diễn đạt cách phổ quát, Rô-ma 1:18, ἐπὶ πᾶσαν ἀσέβειαν καὶ ἀδίκιαν; chống lại mọi sự, không ngoại lệ, không phân biệt; và nơi luật pháp không trừ ra và không phân biệt, chúng ta cũng không được làm như vậy. Chống lại mọi sự; mọi sự sai lệch, sự chệch hướng nhỏ nhất khỏi quy tắc của sự công chính là sự bất chính. Và vì vậy, vì nó được tuyên bố chống lại mọi sự, nó được tuyên bố chống lại tội lỗi nhỏ nhất; vì tội lỗi nhỏ nhất là sự bất chính thật sự như tội lỗi lớn nhất, xét về hình thức của nó, dù không bằng nhau xét về mức độ.

Nhưng điều chúng ta chỉ suy ra từ bản văn này thì được diễn đạt rõ ràng, Ma-thi-ơ 5:19, 'Người ấy sẽ là kẻ nhỏ nhất,' tức là người ấy sẽ hoàn toàn không ở đó. Câu tiếp theo biện minh cho cách giải thích này; người ấy sẽ không có chỗ trong thiên đàng nhiều hơn những thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người trong bất cứ trường hợp nào cũng sẽ không vào được nơi đó; nếu người ấy nhận theo sự xứng đáng của tội lỗi nhỏ nhất, sẽ không có nơi nào đón nhận người ấy ngoại trừ địa ngục.

2. Lập Luận. Tôi chứng minh điều đó bằng một số trường hợp về những tội lỗi mà thế gian xem là nhỏ nhất. Những tội lỗi mà con người xem nhẹ lại bị Chúa chất chứa những lời đe dọa về cơn thịnh nộ đời đời. Tôi sẽ trình bày điều này trong năm trường hợp cụ thể, điều này sẽ đủ để đưa ra một phép quy nạp.

(1.) Những sự bỏ sót điều lành. Những điều này được nhiều người xem là tội nhẹ, là lỗi nhỏ. Nếu họ tránh được những sự ô uế thô tục của thế gian, họ tự hứa với mình sẽ thoát khỏi sự rủa sả, dù họ bỏ sót hay xao lãng các bổn phận của đời sống thánh khiết, việc thực hành sự tin kính trong gia đình hay trong nơi kín nhiệm. Trong khi đó, chúng ta thấy trong câu Kinh Thánh làm nền tảng rằng sự rủa sả được chỉ thẳng vào những sự bỏ sót, vào những kẻ không làm và không tiếp tục làm những điều đã chép. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ đổ xuống trên những gia đình ấy, không chỉ những gia đình phạm thượng và xúc phạm đến danh Ngài, mà cả những gia đình không kêu cầu danh Ngài, những gia đình không lập nên sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong nhà mình, Giê-rê-mi 10:25.

Người ta dễ nghĩ rằng mình sẽ thoát được khá ổn, nếu họ không phí phạm thì giờ vào cờ bạc và những thói dâm đãng, dù họ không dùng thì giờ ấy cho những mối quan tâm lớn lao của cõi đời đời;

Nếu họ không dùng tài năng của mình để chống lại Đức Chúa Trời và dân Ngài, dù họ không dùng chúng chủ yếu cho Ngài;

Nếu họ không tiêu xài của cải vào sự say sưa, ô uế và những sự buông tuồng quá độ tương tự, dù họ không dùng của cải ấy cho Đức Chúa Trời, cho việc ủng hộ chân lý của Ngài, việc duy trì và truyền bá Phúc Âm của Ngài, và việc an ủi các chi thể của Ngài; nếu họ không lạm dụng tài năng của mình một cách thô tục, dù họ chôn giấu chúng, hay chỉ trau dồi chúng cho bản thân, chứ không vì lợi ích của Chủ mình.

Nhưng ôi, hãy hỏi người đầy tớ vô ích xem đây là sự lừa dối lớn dường nào! Vì sao hắn bị quăng vào nơi tối tăm bên ngoài? Ma-thi-ơ 25:30; vì sao ư, không phải vì hắn đã lạm dụng tài năng của mình một cách gian ác, mà vì hắn đã không dùng nó cho Đức Chúa Trời, hắn đã giấu nó trong đất, câu 25.

Những kẻ nào phải đi vào lửa đời đời? Ma-thi-ơ 25. Không chỉ những kẻ đã bắt bớ, mắng nhiếc, ngược đãi dân của Đấng Christ, mà cả những kẻ đã không cho họ ăn mặc, không cho họ ăn, không thăm viếng họ, và không tiếp rước họ, câu 42, 43. Chỉ vì những sự bỏ sót mà họ bị rủa sả, và bị quăng cùng với ma quỷ và các thiên sứ của nó vào địa ngục,

(2.) Những điều ác kín nhiệm, những điều chỉ giới hạn trong lòng, và không bùng phát thành những hành vi thấy được. Người ta dễ nghĩ rằng Chúa cũng giống như chính họ, rằng Ngài sẽ ít để ý đến những điều mà loài người không thể để ý, và vì thế họ được an toàn nếu đời sống họ không bị ô uế nào làm hoen ố, bất kể những điều ác nào đang ẩn náu kín nhiệm trong lòng họ. Nhưng đây cũng là một sự lừa dối, Truyền Đạo 12:14. Vì sao Ngài sẽ đem chúng ra xét xử, nếu không phải để công lý được thi hành đối với chúng? Sẽ đến lúc các ngươi bị đưa ra trước tòa án của Chúa vì những chuyển động kín nhiệm và thầm kín nhất của lòng mình, bị đưa ra để chịu kết án. Nếu một người sống sao cho thế gian không bao giờ nhận thấy tội lỗi nào trong cả đời mình, thế mà hắn cứ buông thả những chuyển động và hành vi kín nhiệm của một tấm lòng gian ác, thì đây cũng đủ là chất liệu để kết án hắn đời đời tại ngày phán xét. Có thể ngươi chưa bao giờ phạm, xét về hành vi bên ngoài, tội giết người, vô thần, phạm thượng, tà dâm; phải, nhưng nếu trong lòng ngươi có bất cứ chuyển động nào, bất cứ khuynh hướng kín nhiệm nào hướng về những điều ấy, thì điều đó đủ khiến ngươi phải chịu sự rủa sả, phải chịu sự kết án dành cho những kẻ giết người, v.v., Ma-thi-ơ 5:28. Một cái liếc mắt dâm đãng, dù không ai nhận thấy, một chuyển động dâm dục, dù nó không đi xa hơn chốn kín nhiệm của lòng ngươi, cũng đủ khiến ngươi trở thành kẻ tà dâm trước mặt Đức Chúa Trời, và cuốn ngươi vào sự kết án dành cho những kẻ tà dâm. Và điều đó cũng đúng với các sự gớm ghiếc khác.

Thật vậy, bề ngoài của những người Pha-ri-si có vẻ đẹp đẽ làm sao, vì cách ăn ở của họ, theo lời chứng của Đấng Christ, thật sự có vẻ đẹp đẽ; nhưng vì họ dung túng nhiều sự bại hoại kín nhiệm trong lòng, hãy xem Ngài đã nổi giận với họ dường nào: Ma-thi-ơ 23:33, 'Hỡi loài rắn,' v.v. Câu hỏi ấy là một sự phủ định mạnh mẽ. Dù đời sống các ngươi không có hành vi tai tiếng nào, chính những sự bại hoại kín nhiệm của lòng các ngươi, nếu được nuôi dưỡng, nếu được dung túng, sẽ khiến các ngươi không thể nào thoát khỏi sự kết án của địa ngục.

(3.) Những lời nói suông, dù các ngươi có sợ hãi hay thờ ơ với chúng đến đâu, cũng đủ khiến các ngươi phải chịu sự rủa sả, Ma-thi-ơ 12:36, 37. Các ngươi không chỉ phải khai trình trước tòa án của Đấng Christ về những lời lẽ bại hoại, dâm dục, phạm thượng, xúc phạm, báo thù, gây hại, giả dối, mà còn về cả những lời nói suông, về 'mọi lời nói suông,' về những lời đàm luận không cần thiết, vô ích, không gây dựng, dù không có gì xúc phạm khác. Vì sao chúng ta phải khai trình về những điều này, nếu không phải vì chúng là những món nợ; những món nợ mà nếu không được tha thứ, nếu sự thỏa mãn không được dâng lên, ngươi sẽ bị giao cho quan tòa, và Quan Tòa sẽ quăng ngươi vào ngục tù ấy, nơi ngươi sẽ không bao giờ ra khỏi cho đến khi ngươi đã trả, điều mà ngươi không bao giờ trả được, đồng xu cuối cùng?

(4.) Những tư tưởng hư không, những sự lang thang không thể giải thích của năng lực suy nghĩ, những điều vô nghĩa thuần túy của tâm trí, cũng liên quan đến linh hồn không kém gì sự kết án đời đời, Công Vụ 8:22. Vì sao ông ta phải cầu nguyện một cách đầy nghi ngờ để được tha thứ, nếu không phải vì những tư tưởng ấy đã khiến ông ta phải chịu án kết án? Ê-sai 55:7, những tư tưởng khiến chủ thể của chúng được gọi là איש און, một người gian ác, phải được từ bỏ, ít nhất là về quyết tâm và nỗ lực, nếu không sẽ không có sự tha thứ, không có lòng thương xót. Những tư tưởng gian ác, khi chưa được từ bỏ, là không thể tha thứ, chúng là những điều mà lòng thương xót vô hạn cũng sẽ không tha thứ; vậy thì còn lại gì cho những điều ấy ngoài sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét và cơn thịnh nộ như lửa? Nhưng, có thể, những tư tưởng trong hai trường hợp này còn hơn cả hư không. Vậy hãy xem Giê-rê-mi 4:14; lòng của Giê-ru-sa-lem phải được rửa sạch khỏi sự gian ác, nếu không nàng không thể được cứu. Sự gian ác này (nếu phần sau của câu giải thích phần trước, như thường thấy trong Kinh Thánh) được tạo thành từ những tư tưởng hư không của nàng; trong khi những tư tưởng này còn được tiếp đón tự do, thì không thể có sự vào thiên đàng, không có sự cứu rỗi. 'Hãy rửa lòng ngươi khỏi những điều này,' v.v.

(5.) Những chuyển động hướng về tội lỗi mà không có sự ưng thuận. Những chuyển động như thế, phát sinh từ bản tính bại hoại của chúng ta, bị dẹp bỏ, bị bóp nghẹt ngay từ lúc mới sinh ra, cũng khiến người ta phải chịu sự rủa sả. Vì luật pháp đòi hỏi sự phù hợp với chính nó, cả về phẩm chất, chuyển động và hành vi, nhưng những chuyển động hướng về tội lỗi như thế là sự không phù hợp với luật pháp, do đó là tội lỗi, và hệ quả là đáng bị rủa sả; vì hình phạt gắn với luật pháp là dành cho mọi sự vi phạm luật pháp.

Hơn nữa, điều gì làm ô uế và nhơ bẩn linh hồn sẽ khiến nó không thể vào thiên đàng, nhưng những chuyển động như thế làm ô uế và nhơ bẩn linh hồn. Sự bại hoại của bản tính chúng ta giống như một vết loét, những chuyển động hướng về tội lỗi này giống như mủ rỉ ra từ vết loét ấy. Thứ vật chất bại hoại như thế làm nhơ bẩn con người, dù hắn có ghét nó đến đâu; sự ưng thuận không cần thiết để tạo nên sự nhơ bẩn; và, vì là sự nhơ bẩn, cho đến khi nó được cất đi, nó khiến linh hồn không thể vào thiên đàng và vinh hiển; Khải Huyền 21:27, sẽ chẳng có vật gì nhơ bẩn được vào đó; và không còn nơi nào cho những kẻ bị loại khỏi thiên đàng ngoài vực sâu không đáy. Đây là luận cứ thứ hai, mà nếu chúng ta gom lại các phần của nó, sẽ có dạng như sau. Nếu những sự bỏ sót điều lành, những điều ác kín nhiệm, v.v., thì những tội lỗi nhỏ nhất cũng khiến người ta phải chịu sự rủa sả, vì trong số những điều này có những tội lỗi nhỏ nhất mà chúng ta có thể nhận ra. Nhưng sự bỏ sót, v.v., khiến người ta phải chịu sự rủa sả, vậy nên những tội lỗi nhỏ nhất khiến người ta phải chịu sự rủa sả.

3. Luận cứ. Tội lỗi nhỏ nhất là vô cùng gian ác. Và chúng ta thường gán tính vô hạn cho hai điều này: Đức Chúa Trời là điều lành lớn nhất, và tội lỗi là điều ác lớn nhất. Đức Chúa Trời là vô hạn về bản thể, tội lỗi là vô hạn về đối tượng; vô cùng gian ác vì chống lại Đấng vô cùng tốt lành, vì xúc phạm đến một Đức Chúa Trời vô hạn; một sự xúc phạm đến uy nghi vô hạn, một sự khinh thường thẩm quyền vô hạn, một sự sỉ nhục quyền tối cao vô hạn, một sự lạm dụng lòng thương xót vô hạn, một sự làm nhục sự tuyệt hảo vô hạn, một sự khiêu khích công lý vô hạn, một sự trái nghịch với sự thánh khiết vô hạn, một sự sỉ nhục vinh hiển vô hạn, một kẻ thù của tình yêu vô hạn. Nó vô cùng gian ác, và do đó đáng bị trừng phạt vô hạn, vì công lý đòi hỏi hình phạt phải tương xứng với sự xúc phạm. Một hình phạt vô hạn về cường độ không thể giáng xuống, vì một tạo vật hữu hạn không thể chịu nổi nó, do đó nó phải vô hạn về phạm vi, và những gì thiếu về mức độ phải được bù đắp bằng thời gian. Vì những kho tàng thịnh nộ vô hạn không thể đổ ra cùng một lúc trên một tạo vật hữu hạn do sự không thể chịu đựng của nó, nên công lý sẽ tiêu xài chúng từng chút một cho đến đời đời. Tội lỗi nhỏ nhất, vì vô cùng gian ác, đáng chịu những đau khổ vô hạn, vô hạn xét về thời gian, tức là những đau khổ đời đời.

4. Luận cứ. Từ sự tiếp tục hiệu lực của luật pháp. Luật pháp ban đầu được ban cho nhân loại, buộc phải vâng lời trọn vẹn, và do đó cấm tội lỗi nhỏ nhất, sự bất toàn nhỏ nhất, và hình phạt là sự chết đời đời. Khi luật pháp này còn hiệu lực, sự chết đời đời là điều mà tội lỗi nhỏ nhất phải chịu. Nhưng luật pháp này vẫn còn hiệu lực, vì Đấng Christ đã không hủy bỏ nó, và Phúc Âm cũng không phải là sự bãi bỏ nó. Đấng Christ đã không hủy bỏ nó; Ngài tuyên bố điều ngược lại, Ma-thi-ơ 5:17, 18. Phúc Âm không bãi bỏ nó; sứ đồ làm chứng điều ngược lại, Rô-ma 3:31.

Phần truyền lệnh, nhờ đó nó buộc phải vâng lời trọn vẹn, và tránh tội lỗi nhỏ nhất, phần này vẫn còn bất khả xâm phạm. Chỉ có phần chế tài, nhờ đó nó ràng buộc người ta dưới hình phạt là sự chết đời đời, phần này không quá tuyệt đối. Thể thức của luật pháp vẫn như cũ, và cho đến ngày nay vẫn là: 'Kẻ nào không tiếp tục làm mọi điều' thì bị rủa sả, sẽ chết đời đời; nhưng Phúc Âm đưa ra một ngoại lệ, người ấy sẽ chết trừ khi tin và ăn năn.

Nhưng đối với những kẻ cứ ở trong sự không ăn năn và vô tín, luật pháp vẫn có đầy đủ hiệu lực chống lại họ, sự ràng buộc không được cất đi, cũng không có sự giảm nhẹ nào về tính nghiêm khắc của nó.

Những kẻ ăn năn và tin, họ được hưởng lợi ích của ngoại lệ trong Phúc Âm; nhưng điều này dựa trên căn bản là luật pháp trước hết đã được thỏa mãn, cả về sự ràng buộc lẫn hình phạt, dù không phải bởi chính họ, mà bởi Đấng Bảo Lãnh của họ.

Vì vậy, luật pháp không bị bãi bỏ đối với bất cứ ai, chỉ được giảm nhẹ đối với số ít, và sự giảm nhẹ đối với họ không liên quan đến sự đáng tội, mà liên quan đến kết quả của tội lỗi họ; nó không khiến tội lỗi nhỏ nhất của họ không đáng chết, mà ngăn chặn việc thi hành án, để họ không nhận lãnh điều mà tội lỗi đáng phải nhận, vì Đấng Bảo Lãnh của họ đã chịu khổ theo sự đáng tội của họ.

Đấng Christ còn lâu mới thay đổi hiến pháp của luật pháp vốn khiến sự chết là điều phải chịu vì tội lỗi nhỏ nhất, đến nỗi Ngài sẽ không ngăn cản việc thi hành nó; trái lại, thay vì hình phạt đã tuyên bố không phải chịu, chính Ngài sẽ chịu lấy nó.

Để kết luận. Vì luật pháp không bị bãi bỏ mà được Đấng Christ xác lập, và vì luật pháp đã được xác lập như thế khiến sự chết đời đời là hình phạt của tội lỗi nhỏ nhất, nên điều tất yếu suy ra là tội lỗi nhỏ nhất khiến kẻ phạm tội phải chịu sự chết đời đời.

III. Áp dụng. 1. Để cáo trách; 1, Đối với những kẻ phạm tội nặng; 2, Đối với những người xưng mình là tín hữu một cách hình thức.

1. Đối với những kẻ phạm tội nặng, trong đời sống của họ các dấu hiệu của sự gian ác lớn và rõ ràng đến nỗi ai chạy qua cũng có thể đọc được. Những lời này nên đối với các ngươi như chữ viết trên tường đối với Bên-xát-sa, Đa-ni-ên 5:6. Chúng nên khiến sắc mặt các ngươi biến đổi, tư tưởng các ngươi bối rối, các khớp xương các ngươi rời rạc, và hai đầu gối các ngươi va vào nhau. Kẻ nào không tiếp tục làm mọi điều thì bị rủa sả sao? Vậy thì sự rủa sả sẽ giáng xuống kẻ tiếp tục làm mọi điều để vi phạm chúng nặng nề dường nào?

Tội lỗi nhỏ nhất có khiến người ta phải chịu sự rủa sả của Đức Chúa Trời không? Ôi, vậy thì sự rủa sả của Đức Chúa Trời sẽ giáng nặng nề dường nào trên các ngươi vì những tội ác lớn lao của các ngươi!

Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời có phải chịu vì những sự bỏ sót điều lành không? Ôi, cơn thịnh nộ nào sẽ được tỏ ra từ trời chống lại những việc làm gớm ghiếc của các ngươi!

Sự chết đời đời có phải là tiền công của những điều ác kín nhiệm không? Ôi, tiền công của sự gian ác công khai của các ngươi sẽ là gì! sự say sưa, ô uế, bất công, phạm thượng của các ngươi! Làm sao những điều này thoát khỏi sự kết án của địa ngục?

Các ngươi có phải khai trình về những lời nói suông để chịu kết án không? Ôi, các ngươi sẽ khai trình thế nào về những lời thề và lời nguyền rủa của mình, về những lời nhạo báng, vu khống và sỉ nhục của mình, về những lời đàm luận dâm dục và bại hoại của mình?

Những tư tưởng hư không có gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi không? Vậy thì sự kết án của các ngươi vì sự gian ác trong tư tưởng của mình, những tư tưởng tham lam, dâm dục, báo thù, sẽ công chính dường nào?

Những chuyển động hướng về tội lỗi, mà không có sự ưng thuận, có đủ để làm hư mất kẻ phạm tội không? Vậy thì làm sao các ngươi thoát được với những tội lỗi yêu dấu của mình, những mưu đồ gian ác của mình, những sự gian ác đã được tính toán của mình?

Những tội lỗi nhỏ nhất, mà các ngươi chỉ xem như những hạt bụi, có dìm kẻ phạm tội xuống địa ngục không? Vậy thì làm sao các ngươi đứng vững dưới những điều ác nặng nề, vốn như những ngọn núi khi so sánh?

Nếu địa ngục được nhóm lên vì những tội lỗi nhỏ, chắc chắn nó sẽ được làm nóng gấp bảy lần cho họ. 'Nếu người công chính còn khó được cứu, thì họ sẽ ra sao?' Sao ư, họ sẽ ở nơi họ 'kêu lên cùng các núi,' v.v., để họ không còn xuất hiện cũng không còn hiện hữu.

Hỡi những kẻ cứ ở trong tội lỗi nặng, các ngươi nhận biết ở đây tình trạng của linh hồn mình. Nếu Đức Chúa Trời là chân thật, nếu có bất cứ chân lý nào trong lời của lẽ thật, thì đây là tình trạng của các ngươi, các ngươi đang ở dưới sự rủa sả, các ngươi đã bị kết án rồi; theo như các ngươi biết, việc thi hành án có thể là ngày mai, là ngay lúc này; chỉ có một bước giữa các ngươi và sự chết, giữa linh hồn các ngươi và sự chết đời đời.

2. Đối với những người xưng mình là tín hữu một cách hình thức; những người nghĩ tình trạng của mình là tốt vì họ không xấu như người khác; nghĩ rằng họ sẽ thoát khỏi sự rủa sả chỉ vì họ đã thoát khỏi những sự ô uế thấy được của thế gian, những người dễ nói như người Pha-ri-si, Lu-ca 18:11, 'Tôi không giống như những người khác, những kẻ cưỡng đoạt, bất công, tà dâm, hay như người thâu thuế này.' Như thể điều đó đủ để xưng họ là công chính, để miễn họ khỏi sự rủa sả! Ôi, hãy nhớ rằng Chúa thường kết án những kẻ tự xưng mình là công chính, và tuyên bố sự rủa sả chống lại những kẻ sẵn sàng chiếm lấy phước lành cho riêng mình.

Có thể ngươi không làm điều gian ác thường xuyên bị phạm bởi những đứa con của Bê-li-an giữa chúng ta. Ôi, nhưng hãy để lương tâm ngươi trả lời, ngươi há không bỏ sót việc thực hành sự thánh khiết và sự chết đi đối với tội lỗi sao? Ngươi há không bỏ sót, toàn bộ hay một phần, bổn phận của tôn giáo và sự tin kính sao? Hay khi ngươi thực hiện chúng, há không phải là một cách cẩu thả, như thể ngươi không thực hiện chúng sao? Ôi, hãy suy nghĩ, có một sự rủa sả được tuyên bố chống lại những kẻ thực hiện công việc của Chúa một cách cẩu thả. Vậy thì làm sao những kẻ xao lãng không thực hiện nó có thể thoát khỏi sự rủa sả? Có thể ngươi thực hiện những bổn phận ấy nhưng chỉ từng cơn, không kiên định; ôi, hãy nhớ rằng, sự rủa sả chạm đến những kẻ ấy, không chỉ những kẻ hoàn toàn không làm chúng, mà cả những kẻ không tiếp tục làm chúng.

Có thể ngươi hoàn toàn kiêng tránh sự gian ác công khai. Cách ăn ở của ngươi có thể không đáng chê trách như cách ăn ở của sứ đồ khi còn là người Pha-ri-si, Phi-líp 3:6. Có thể là, ἄμωμος, ἄμεμπτος, đến nỗi một người hay bắt bẻ, hay chỉ trích cũng không thể chất vấn một cách chính đáng, hoặc về sự phạm tội thấy được hoặc về sự bỏ sót. Phải, nhưng ngươi há không tự do dung dưỡng hay bình thản dung túng một số sự bại hoại kín nhiệm trong lòng mình sao? Há không có một số dục vọng kín nhiệm, vô hình nào mà ngươi không thường xuyên than khóc và nỗ lực làm chết đi sao? Vậy thì, dù cách ăn ở của ngươi như một ngôi mộ tô trắng, như một đài kỷ niệm mạ vàng, và thật sự có vẻ đẹp đẽ bên ngoài, thế mà nếu bên trong có bất cứ xương khô nào, bất cứ sự thối rữa nào, bất cứ sự bại hoại nào được dung túng, ngươi cũng không thể thoát khỏi sự rủa sả hơn những người Pha-ri-si, là những người mà Chúa Christ đổ xuống những lời rủa sả trên họ. Nếu ngươi thờ ơ, miễn là bề ngoài ngươi sạch sẽ, bất kể lòng ngươi chứa đựng điều gì, hãy chắc rằng sự rủa sả sẽ là một thành phần. Sự gian ác công khai tạo ra một lỗ hổng lớn cho sự rủa sả bước vào; phải, nhưng bất cứ dục vọng kín nhiệm nào được cho phép cũng sẽ mở một cánh cửa để nó bước vào. Mọi điều bao gồm cả những điều bên ngoài lẫn bên trong, và lời lẽ là như thế này, 'Đáng rủa sả thay mọi kẻ,' v.v.

Có thể ngươi run sợ trước sự phạm thượng, và sợ một lời thề phạm thượng, và bị xúc phạm bởi những lời nói ô uế, dâm dục, và ghê tởm những lời vu khống gây hại và những kẻ cáo gian; phải, nhưng ngươi há không để ý gì đến những lời nói suông sao? Ngươi há không, đối với những lời này, đặt một người canh giữ trước miệng mình và giữ cửa môi mình sao? Vậy thì, ngươi để ngỏ cho sự rủa sả bước vào, vì sự rủa sả ấy chạm đến mọi điều, ngay cả mọi lời lẽ không đúng mực.

Có thể ngươi không nuôi dưỡng tư tưởng vô thần, tà dâm hay đẫm máu nào; phải, nhưng ngươi há có nỗ lực rửa lòng mình khỏi sự gian ác của những tư tưởng hư không sao? Nếu những điều này lặng lẽ trú ngụ trong ngươi, sự rủa sả sẽ ở trên ngươi, vì mọi điều bao gồm mọi hành vi, lời nói, tư tưởng, không hoàn toàn phù hợp với luật pháp: và 'đáng rủa sả thay mọi kẻ,' v.v.

Có thể ngươi không mưu tính sự gian ác trên giường mình, cũng không nghiên cứu làm sao để chu cấp cho xác thịt; phải, nhưng ngươi há có than khóc về những chuyển động không tự nguyện của linh hồn mình hướng về điều ác sao? Há những điều này không dẫn ngươi đến đầu nguồn, đến sự bại hoại của bản tính ngươi sao? Há vực sâu này không kêu gọi một cách hiệu quả sự đau buồn và hạ mình sâu sắc, vì sự ô uế và sự suy đồi đáng thương của bản tính ngươi sao? Vậy thì, dù ngươi rửa mình bằng thuốc tẩy, và dùng nhiều xà phòng, thế mà tội ác của ngươi vẫn được ghi dấu trước mặt Đức Chúa Trời (dù không mắt nào thấy được), và ngươi được ghi dấu để chịu sự rủa sả; nó sẽ bám lấy ngươi như bệnh phung của Na-a-man bám lấy Ghê-ha-xi, bệnh ấy sẽ còn trên các ngươi trong khi các ngươi còn ở trong tình trạng này.

Áp dụng. 2. Khuyên nhủ; 1, Đối với những kẻ đang ở dưới sự rủa sả; hãy mau mau tìm sự giải cứu. Hỡi những kẻ sống trong tội lỗi nặng, hỡi những kẻ chưa đi xa hơn sự phù hợp bề ngoài với chữ của luật pháp, hãy lắng nghe lời này như lời vô cùng liên quan đến các ngươi. Hoặc các ngươi đã tiếp tục làm mọi điều đã chép trong luật pháp, hoặc các ngươi đã không. Nếu các ngươi nói rằng các ngươi đã tiếp tục, v.v., các ngươi lừa dối linh hồn mình một cách nặng nề, một cách đáng thương, và lẽ thật không ở trong các ngươi. Nếu các ngươi đã không tiếp tục làm mọi điều, thì hoặc lời của Đức Chúa Trời là giả dối, hoặc các ngươi bị rủa sả; hoặc các ngươi phải nói dối Đức Thánh Linh của lẽ thật, hoặc tin rằng sự rủa sả, cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời, đang treo lơ lửng trên các ngươi.

Vì các ngươi đang ở dưới sự rủa sả, hoặc các ngươi phải tự mình chịu lấy nó, hoặc có một người khác phải chịu thay các ngươi; công lý của Đức Chúa Trời không thể chấp nhận con đường ở giữa. Tự mình chịu lấy, các ngươi không thể; ôi, nó sẽ dìm các ngươi xuống đáy địa ngục, và ở đó đè nặng các ngươi cho đến đời đời. Không một tạo vật nào có thể chịu thay các ngươi; các tầng trời than khóc vì nó, đất rên rỉ dưới nó, một phần lớn các thiên sứ bị đè xuống vì nó vào vực sâu không đáy; và đối với loài người, mỗi người phải mang gánh nặng của riêng mình. Vậy thì sao; há không có sự cứu giúp nào cho một tội nhân khốn khổ bị rủa sả sao? Không có sự giải cứu nào khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sao? Không có sự cứu chuộc nào khỏi sự rủa sả của luật pháp sao?

Ở đây đến tin vui của Phúc Âm: 'Chúa đã đặt sự giúp đỡ trên một người mạnh mẽ,' nơi Đấng Christ, Đấng duy nhất có thể, Đấng duy nhất sẵn lòng gánh lấy sự rủa sả của loài người, Đấng vừa có thể vừa sẵn lòng giải cứu những kẻ phạm tội khỏi nó; nhưng rồi các ngươi phải đến cùng Ngài để được giải cứu, theo một cách tôn vinh Ngài, do Ngài quy định. Các ngươi phải tin lời Ngài, lời của sự rủa sả; các ngươi phải áp dụng nó, các ngươi phải bị tác động bởi sự khốn khổ của mình vì cớ nó; các ngươi phải sẵn lòng tiếp nhận Ngài theo chính các điều kiện của Ngài. Như Ngài sẵn lòng gánh lấy sự rủa sả của các ngươi, các ngươi phải sẵn lòng mang lấy ách của Ngài. Các ngươi phải rũ bỏ sự an toàn giả tạo, sự tự tin; từ bỏ tội lỗi của mình, những dục vọng yêu dấu nhất của mình; những điều đã mang sự rủa sả đến cho các ngươi, hãy từ bỏ chúng như những vật đáng rủa sả. Các ngươi phải hoàn toàn phó thác chính mình cho Đấng Christ, như Vua của mình, Đấng Cứu Chuộc của mình.

Đây là con đường. Vì sao các ngươi còn chần chừ? Vì sao các ngươi không mau mau bước vào nó? Đây có phải là một tình trạng để an nghỉ trong đó không? Các ngươi có thể sống thoải mái trong khi mỗi lúc các ngươi đều gặp nguy hiểm về sự chết đời đời không? Các ngươi có thể tìm được sự an ủi trong bất cứ sự hưởng thụ nào trong khi sự rủa sả của Đức Chúa Trời pha trộn với nó không? Các ngươi có thể ngủ yên trong khi sự hư mất của các ngươi không ngủ không? Ôi, đừng cho linh hồn các ngươi được nghỉ ngơi, đừng cho mắt các ngươi được nghỉ ngơi, cho đến khi các ngươi tìm được sự nghỉ ngơi từ Đấng Christ. Con rắn lửa, sự rủa sả của Đức Chúa Trời, đã cắn các ngươi, sự chết đang nắm lấy các ngươi; ôi, hãy ngước nhìn lên con rắn bằng đồng, hãy ngước nhìn lên Đấng Christ, nếu không sẽ không còn hy vọng sống! Kẻ báo thù huyết, công lý báo thù, đang đuổi theo các ngươi; ôi, hãy mau mau, hãy chạy trốn để cứu mạng sống mình đến thành ẩn náu, đến cùng Đấng Christ, nơi ẩn náu duy nhất khỏi sự rủa sả! Hãy mau mau, hãy trốn thoát để cứu mạng sống mình, kẻo công lý đuổi kịp các ngươi, và các ngươi hư mất không phương cứu chữa.

2. Đối với những kẻ đã được giải cứu khỏi sự rủa sả. Hỡi những kẻ mà Đấng Christ đã cứu chuộc khỏi cơn thịnh nộ đời đời, những kẻ mà Ngài đã cứu khỏi việc đi xuống hố sâu, những kẻ mà Ngài đã cứu khỏi những sự thiêu đốt đời đời này, ôi, hãy ngợi khen, hãy ngưỡng mộ, hãy thờ phượng, hãy vui mừng trong Đấng Cứu Chuộc của mình. Nếu sự rủa sả của luật pháp đã làm nhói buốt lương tâm các ngươi, thì hai lời diễn đạt này sẽ ngọt ngào, sẽ thân thương dường nào! Chúng sẽ lôi kéo tình cảm của các ngươi hướng về Đấng Christ dường nào! Ga-la-ti 3:13; 'Và Chúa Giê-xu, Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ ngày sau,' I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Ôi, Ngài đã bằng lòng gánh lấy sự rủa sả thay vì để tôi gánh lấy nó, để bị rủa sả hầu tôi được hưởng phước lành, để ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thay vì để nó dìm tôi xuống địa ngục! Ngài đã bằng lòng chết hầu tôi được sống, và uống cạn chén thịnh nộ của Đức Chúa Trời hầu tôi không phải nếm sự chết thứ hai sao? Ôi, hãy yêu mến Chúa! Hãy chúc tụng Chúa, hỡi linh hồn ta!

Ôi, tôi đã khốn khổ dường nào nếu Đấng Christ đã không nhân từ một cách kỳ diệu như thế! Tôi đã bị rủa sả và khốn khổ dường nào, nếu tình yêu của Đấng Christ đã không vô hạn như thế! Mọi hành vi, mọi lời nói, mọi tư tưởng của tôi đều đã bị rủa sả; mọi lễ nghi, mọi sự hưởng thụ, mọi mối quan hệ của tôi đều đã bị rủa sả. Tôi đã bị rủa sả khi đi ra và khi đi vào, trong đời sống và lúc chết, bị rủa sả ở đây và bị rủa sả đời đời về sau. Nếu không có Đấng Christ, tôi đã là tạo vật khốn khổ nhất trong mọi tạo vật. Hãy nói xem, ôi, vì sao tôi không ở dưới cùng một sự rủa sả, trong cùng một sự kết án với người khác? Vì sao tôi không ở trong tình trạng khốn khổ của họ, những kẻ cứ ở dưới sự rủa sả, và cứ vô cảm dưới nó; những kẻ nhảy múa trên bờ vực của sự hủy diệt đời đời, và ngủ trên bờ vực của vực sâu không đáy, mỗi lúc đều gặp nguy hiểm rơi xuống hồ lửa? Ôi, tình yêu kỳ diệu của Đấng Christ! Ôi, những điều kỳ diệu của tình yêu phân biệt ấy, tình yêu đã đặt chân tôi trên vầng đá, trong khi người khác bị vỡ tan trên sự rủa sả, và làm đắm linh hồn mình trong vực thẳm của cơn thịnh nộ đời đời! Ôi, tôi sẽ lấy gì báo đáp Đấng Christ vì tình yêu này? Đây nên là sự tìm kiếm thường xuyên của các ngươi, và câu trả lời cho nó là công việc của cõi đời đời.

3. Đối với mọi người. Nếu tội lỗi nhỏ nhất mang đến sự rủa sả, thì hãy xem tội lỗi nhỏ nhất như một điều ác đáng rủa sả. Hãy để những nhận thức, tình cảm, hành động của các ngươi tương xứng. Đừng nói về bất cứ điều gì như về Xoa: 'Há chẳng phải là một điều nhỏ sao?' v.v. Hãy ghét những tội lỗi nhỏ nhất như các ngươi ghét điều hủy diệt, điều sẽ hủy diệt toàn thể con người. Hãy sợ chúng như các ngươi sợ sự rủa sả của Đức Chúa Trời, sự chết đời đời; hãy chống cự chúng như các ngươi chống cự một kẻ thù gây chết người, những vết thương của một kẻ tàn nhẫn; hãy tránh chúng như các ngươi tránh cơn thịnh nộ, sự phẫn nộ của Đấng Chí Cao; hãy than khóc sự ô uế mà chúng làm hoen ố linh hồn, như điều mà Chúa là Đấng có mắt thanh sạch hơn để chịu đựng: 'Hãy tránh mọi hình thức của điều ác,' I Tê-sa-lô-ni-ca 5:22. Như chúng ta không chỉ tránh việc bị Sa-tan chiếm hữu, mà còn tránh sự xuất hiện của ma quỷ; như các ngươi không chỉ tránh những cái ôm của một con rắn, của một con cóc, mà còn giật mình trước sự tiếp cận, trước sự xuất hiện của chúng; Giu-đe 23, 'Hãy ghét cả áo đã bị xác thịt làm ô uế.' Không chỉ xác thịt, hay những vết nhơ của nó, mà cả những chiếc áo đã bị ô uế. Như các ngươi sợ hãi không chỉ một vết lở dịch hạch, hay một người bị nhiễm dịch hạch, mà còn sợ quần áo của một người bị nhiễm; bất cứ điều gì, điều nhỏ nhất, có thể truyền nhiễm. Mác-cút, giám mục thành A-rê-thu-sa, ông sẽ không hề ủng hộ tội lỗi dù là nhỏ nhất, ngay cả để cứu mạng sống mình. Những sự kinh hãi của sự chết không thể lay chuyển ông để dâng ne obolum quidem; không một nửa xu để xây lại một đền thờ thờ thần tượng.

Các Cơ Đốc nhân, trong những cuộc tranh luận với người A-ri-an, sẽ không ủng hộ sai lầm của họ bằng cách nhượng bộ cho họ dù chỉ một chữ cái nhỏ nhất, dù chỉ một dấu i-ô-ta; họ sẽ không đổi ὁμοούσιος của mình thành ὁμοιούσιος của người A-ri-an, không, ngay cả để tránh cơn thịnh nộ của một cuộc bắt bớ. Họ còn lâu mới từ bỏ vấn đề, đến nỗi họ sẽ không từ bỏ cả từ ngữ. Tôi có thể đưa ra một đám mây những ví dụ tương tự, nhưng tôi sẽ không bị ngăn trở.

Đây là cách để bày tỏ các ngươi yêu mến Đấng Christ trọn vẹn. Tình yêu đối với Đấng Christ thật sự lớn lao khi nó sẽ không xúc phạm Ngài dù là nhỏ nhất.

Đây là cách để chứng minh sự chân thành của các ngươi. Những kẻ giả hình và những người hình thức có thể tránh những tội lỗi nặng, sự gian ác công khai; nhưng đó thật sự là một tấm lòng ngay thẳng khi nó sẽ không lệch lạc dù là nhỏ nhất. Đó là một tấm lòng theo lòng Đức Chúa Trời khi nó sẽ làm trọn πάντα τὰ θελήματα, mọi ý muốn của Ngài, mọi phần trong đó. Những kẻ giả hình và những người hình thức sẽ bị mặc lấy sự xấu hổ và bối rối, nhưng rồi các ngươi sẽ không phải xấu hổ khi các ngươi tôn trọng mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Vậy thì Đấng Christ, vậy thì ân điển, có quyền tối cao tuyệt đối trong linh hồn, khi không chỉ những kẻ phản bội đầu sỏ, mà cả những Boutefeus nhỏ bé, đều bị khuất phục; khi cả lớn lẫn nhỏ đều bị đưa vào sự phục tùng Đấng Christ.

Nhưng để thúc ép điều này rõ ràng hơn, hãy để tôi trình bày cho các ngươi sự nghiêm trọng của những tội lỗi nhỏ nhất trong một số điểm cụ thể. Tôi cũng sẽ không đi lạc đề; những suy xét sẽ là những điều có mối quan hệ gần gũi với lẽ thật, và những điều có khuynh hướng xác nhận và minh họa nó.

1. Có điều gì đó thuộc về chủ nghĩa vô thần trong những tội lỗi nhỏ này. Vô thần là phủ nhận có một Đức Chúa Trời, phủ nhận Chúa là Đức Chúa Trời. Bây giờ, những tội lỗi nhỏ hơn này là sự phủ nhận Đức Chúa Trời; nếu không phải một cách rõ ràng, thì cũng bằng cách diễn giải; nếu không phải trực tiếp, thì cũng bằng hệ quả; vì kẻ nào phủ nhận bất cứ sự tuyệt hảo nào thuộc về Đức Chúa Trời mà vốn là thiết yếu đối với Ngài, thì phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời. Nếu quy tắc ấy là đúng, quy tắc được chấp nhận không mâu thuẫn, quicquid in Deo est Deus; nếu mọi sự hoàn hảo vốn có trong Ngài một cách thiết yếu đều là Đức Chúa Trời, thì kẻ nào phủ nhận bất cứ sự hoàn hảo nào vốn có trong Ngài, thì phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời. Cũng như kẻ nào phủ nhận một người có một linh hồn có lý trí, có ý chí và trí tuệ, thì phủ nhận người ấy là một con người; hay kẻ nào phủ nhận mặt trời là một vật phát sáng, thì phủ nhận nó là mặt trời; hay kẻ nào phủ nhận một miếng kim loại là vàng hay bạc, thì qua đó phủ nhận nó là tiền lưu hành, khi không có gì khác là tiền lưu hành giữa chúng ta.

Nhưng những tội lỗi nhỏ hơn này phủ nhận nhiều sự hoàn hảo, vốn có trong Đức Chúa Trời một cách thiết yếu. Sự toàn tri, chân lý, thánh khiết, công lý của Ngài; thậm chí, chúng phủ nhận tất cả trong một, phủ nhận Ngài là điều lành cao nhất.

Vì sao người ta liều lĩnh phạm những tội lỗi kín nhiệm một cách tự do hơn những sự gian ác công khai, nếu không phải vì họ nói trong lòng rằng, Đức Chúa Trời không thấy? Há điều này không phải là phủ nhận sự toàn tri của Ngài sao?

Vì sao người ta lại táo bạo với những tội lỗi nhỏ hơn này, nếu không phải vì họ tin rằng tội lỗi nhỏ nhất trong số chúng không mang đến sự rủa sả của luật pháp, sẽ không khiến họ phải chịu cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời, dù Ngài khẳng định điều này một cách rõ ràng? Và há điều này không phải là phủ nhận chân lý của Đức Chúa Trời sao?

Vì sao người ta lại ít quan tâm đến những tội lỗi nhỏ hơn này, nếu không phải vì họ nghĩ rằng Chúa không quan tâm nhiều đến chúng, không bị xúc phạm nhiều vì chúng? Và há điều này không phải là phủ nhận sự trong sạch và thánh khiết của Ngài sao?

Vì sao người ta nghĩ rằng thật khắc nghiệt khi bị ngăn cấm khỏi những tội lỗi nhỏ hơn này bằng những lời đe dọa và hình phạt đáng sợ như thế, nếu không phải vì trong tư tưởng họ trình bày điều đó như summum jus, vô cùng nghiêm khắc. Và há điều này không phải là nghi vấn công lý và sự công chính của Đức Chúa Trời sao?

Tôi có thể chỉ cho các ngươi thấy tội lỗi nhỏ nhất phủ nhận một số sự hoàn hảo khác như thế nào, nhưng sẽ đủ khi nêu ra một trường hợp, mà khi bị phủ nhận sẽ tước đi của Ngài tất cả cùng một lúc.

Tội lỗi nhỏ nhất phủ nhận Đức Chúa Trời là điều lành cao nhất. Để làm rõ điều này, hãy quan sát rằng điều lành cao nhất và mục đích cuối cùng có thể hoán đổi cho nhau. Kẻ nào phủ nhận Đức Chúa Trời là mục đích cuối cùng, thì phủ nhận Ngài là điều lành cao nhất. Hơn nữa, mọi hành vi của con người đều có một mục đích tối hậu, điều này rõ ràng và được thừa nhận; vậy thì tội lỗi nhỏ nhất, vì là một hành vi của con người, phải có một mục đích tối hậu nào đó; vì vậy nếu Chúa không phải là mục đích cuối cùng của hành vi tội lỗi ấy, thì Ngài qua đó bị tước đi đặc quyền này; Ngài bị phủ nhận ở đây là mục đích cuối cùng, điều lành cao nhất. Nhưng Chúa không thể là mục đích của bất cứ tội lỗi nào; tội lỗi không thể, theo bất cứ cách nào, theo bất cứ phương diện nào, được quy về Ngài như mục đích của nó; do đó tội lỗi nhỏ nhất không thể là gì khác ngoài sự phủ nhận rằng Chúa là điều lành cao nhất; và nếu nó phủ nhận điều này, nó phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời. Hãy xem ở đây khuynh hướng tuyệt vọng của tội lỗi nhỏ nhất, và hãy run sợ trước nó: 'Kẻ ngu dại đã nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời,' Thi Thiên 14:1. Sự ngu dại này bị trói buộc trong mọi tấm lòng. Nó bị trói buộc, nhưng nó không bị bịt miệng; nó nói những điều phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, nó nói rằng chẳng có Đức Chúa Trời. Quả thật có sự khác biệt trong ngôn ngữ: những tội lỗi nặng nói điều này lớn tiếng hơn, có những tội lỗi kêu la; nhưng dù những tội lỗi nhỏ hơn không nói lớn như thế, chúng thì thầm điều đó. Nhưng Chúa có thể nghe ngôn ngữ của tấm lòng, những lời thì thầm của những chuyển động của nó, rõ ràng như chúng ta nghe nhau trong cuộc đàm luận thường ngày. Ôi, tội lỗi nhỏ nhất nghiêm trọng dường nào, khi nó xúc phạm đến chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời vĩ đại!

2. Có điều gì đó thuộc về sự thờ thần tượng trong những tội lỗi nhỏ này. Vì sự thờ thần tượng, Rô-ma 1:25, μετάθεσις τῆς προσκυνήσεως ἀπὸ τοῦ πεποιηκότος ἐπὶ τα κτίσματα, Naz. Orat. 33. Bây giờ, những hành vi của linh hồn là những hành vi thờ phượng chính yếu; những hành vi của thân thể chỉ là thứ yếu và phục vụ cho chúng. Vậy thì Chúa được tôn vinh bằng hành vi thờ phượng cao nhất, khi Ngài có sự ưu tiên trên mọi điều trong tâm trí và tấm lòng chúng ta; và do đó khi bất cứ điều gì khác có sự ưu tiên trên Đức Chúa Trời, chúng ta biến nó thành một thần tượng, và dâng cho nó sự thờ phượng chỉ thuộc về Đấng Chí Cao, điều đó là sự thờ thần tượng trắng trợn.

Nhưng bây giờ, khi chấp nhận những tội lỗi nhỏ này, chúng ta đặt những điều khác trước Đức Chúa Trời, và như thế dâng cho người khác sự thờ phượng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, và qua đó trở thành những kẻ thờ thần tượng trên thực tế.

Kẻ nào xúc phạm Đức Chúa Trời, để làm vui lòng chính mình trong sự buông thả tội lỗi nhỏ nhất, kẻ ấy đặt sự vui thú của mình trước Đức Chúa Trời.

Kẻ nào làm điều đáng phải mất ân huệ của Đức Chúa Trời, để đạt được bất cứ lợi lộc tạm thời nào,—càng nhỏ càng tệ,—kẻ ấy đặt lợi lộc, lợi ích của mình trước Đức Chúa Trời.

Kẻ nào lắng nghe Sa-tan gợi ý tội lỗi nhỏ nhất, thay vì lắng nghe Chúa là Đấng cấm đoán, đe dọa, khuyên can khỏi nó, kẻ ấy đặt ma quỷ trước Đức Chúa Trời.

Kẻ nào liều mất sự thông công với Đức Chúa Trời (như tội lỗi nhỏ nhất gây ra, xét về sự đáng tội của nó), thay vì từ bỏ tội lỗi của mình, kẻ ấy đặt tội lỗi của mình trước Đức Chúa Trời. Kẻ ấy đặt những điều này trước Đức Chúa Trời, chúng có sự ưu tiên trên Ngài; kẻ ấy dâng cho sự vui thú, lợi lộc, Sa-tan, tội lỗi sự thờ phượng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Bây giờ, tôi nài xin các ngươi, há chúng ta không nên run sợ trước nhận thức này sao? Thờ ma quỷ là sự thờ thần tượng gì; thờ tội lỗi, vốn tệ hơn ma quỷ, là gì! Thế mà, xét các tiền đề, sẽ thấy rõ ràng rằng có sự thờ thần tượng như thế, một cách thực chất và theo cách diễn giải, trong tội lỗi nhỏ nhất được hành động một cách cố ý.

3. Có điều gì đó thuộc về sự giết người trong việc chấp nhận tội lỗi nhỏ nhất. Tội lỗi nhỏ nhất là một điều ác gây chết người, có khuynh hướng đẫm máu, đối với sự sống của linh hồn, Ê-xê-chi-ên 18:20. Ngài không nói, 'kẻ phạm tội như thế này như thế kia, kẻ phạm tội ở mức độ này hay mức độ kia,' v.v., Rô-ma 6:21. Dù hạt giống nhỏ đến đâu, hoa trái cũng là sự chết. Tội lỗi nhỏ nhất là một điều ác gây chết người, và điều đó đủ khiến nó đáng sợ. Một con nhện có thể giết chết, cũng như một con sư tử; một cây kim đâm vào tim hay ruột có thể đưa sự chết vào, cũng như một thanh kiếm hay một viên đạn đại bác; một lỗ hổng nhỏ bị bỏ mặc có thể để kẻ thù tiến vào, và như thế chứng tỏ có tính hủy diệt như thể mọi bức tường và công sự đều bị phá đổ.

Tội lỗi được ví như chất độc, chất độc của rắn hổ, Thi Thiên 140:3, và nọc độc của rồng, Rô-ma 3:8, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32. Bây giờ một giọt chất độc mạnh như thế có thể giết chết cũng như một liều đầy. Lưỡi chỉ là một chi thể nhỏ, sứ đồ nói, Gia-cơ 3:5, thế mà ông gọi nó là một thế giới gian ác, câu 6. Chi thể nhỏ này ông gọi là lửa, câu 6, thế mà 'hãy xem lửa nhỏ gây ra việc lớn dường nào,' nó 'đốt cháy cả bánh xe của thiên nhiên.' Các ngươi biết một tia lửa sẽ làm gì, khi nó rơi vào thuốc súng; nó thường đốt cháy thuốc súng một cách hiệu quả như một bó đuốc. Còn gì nhỏ hơn vết chích của một con rắn lục? Thế mà còn gì gây chết người hơn? Tội lỗi nhỏ nhất cũng vậy, có tính hủy diệt như thế. Tội lỗi được diễn đạt qua điều này, I Cô-rinh-tô 15:56. Một sai lầm, một tội lỗi về quan điểm (được một số người trong thời nay xem là một tội lỗi nhỏ), được ví như bệnh hoại thư, II Ti-mô-thê 2:17. Bây giờ còn gì nguy hiểm hơn, còn gì hủy diệt hơn một bệnh hoại thư? Thế mà các ngươi đã gây ra điều này bằng vết chích của một cây kim.

Hãy xem tội lỗi nhỏ nhất như Kinh Thánh trình bày nó, như đầy chất độc gây chết người, như một tia lửa trong thuốc súng, như vết chích của một con rắn, như hướng đến bệnh hoại thư, và các ngươi sẽ thấy có lý do để sợ hãi nó nhiều hơn, vì nó gây chết người, có tính hủy diệt, hơn là xem nhẹ nó, vì nó có vẻ nhỏ bé.

4. Tội lỗi nhỏ nhất là sự vi phạm toàn bộ luật pháp, và do đó nghiêm trọng hơn, có hậu quả nguy hiểm hơn những gì chúng ta dễ tưởng tượng: Gia-cơ 2:10, kẻ nào phạm tội dù là nhỏ nhất, thì phạm tội trong một điều; và bằng cách phạm tội dù là nhỏ nhất, trở nên có tội về mọi điều. Các ngươi có thể nghĩ thật lạ, rằng một lời nói suông, v.v., lại khiến một người có tội về sự phạm thượng, thờ thần tượng, giết người, tà dâm, và mọi sự gớm ghiếc khác, nhưng sứ đồ khẳng định điều đó, và vì thế điều đó chắc chắn là đúng.

Luật pháp, với các điều răn khác nhau của nó, giống như một mệnh đề liên hợp; dù nó gồm mười hay hai mươi phần khác nhau, thế mà nếu một phần thất bại, toàn thể trở nên vô hiệu; kẻ nào phủ nhận một điều, phủ nhận tất cả. Lý do là, vì chân lý và hiệu lực của một mệnh đề như thế phụ thuộc vào sự liên hợp hay kết nối, mà do sự thiếu sót của một phần sẽ bị phá vỡ. Có một sự liên kết các bổn phận trong luật pháp, chúng được liên kết với nhau; chỉ cần phá vỡ một mắt xích, cả sợi xích sẽ bị đứt.

Lý do vì sao một điều vi phạm tất cả được rút ra, câu 11, từ thẩm quyền của Đấng ban luật pháp; các điều răn của luật pháp, chúng giống như một chuỗi ngọc trai, chúng được xâu trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời; chỉ cần đứt sợi dây ở bất cứ chỗ nào, tất cả đều rơi xuống. Thẩm quyền của Đức Chúa Trời giống như một cây cột nâng đỡ các bảng luật pháp; chỉ cần rút nó ra khỏi chúng, dù chỉ bằng tua nhỏ nhất, các bảng sẽ đổ xuống, toàn bộ luật pháp bị phá vỡ.

Hay sự vi phạm nhỏ nhất là sự vi phạm tất cả dispositivè, vì tội lỗi nhỏ nhất có thể khiến kẻ phạm tội hướng về mọi tội lỗi. (Thẩm quyền của Đức Chúa Trời giống như một con đê để bảo vệ luật pháp khỏi những sự xâm lấn của tội lỗi; hãy tạo một lỗ hổng trong con đê này, dù các ngươi chỉ định cho một ít nước chảy qua; thế mà cả dòng sông có thể tìm được lối đi, và tràn ngập mọi nơi.) Một ngụm rượu ngon đầy cám dỗ có thể cám dỗ một người uống, và điều đó có thể khiến hắn dần dần uống những ngụm lớn, cho đến cuối cùng hắn đắm chìm trong điều mà lúc đầu hắn chỉ muốn nếm thử. Trong tội lỗi cũng vậy; mức độ nhỏ nhất để lại một khuynh hướng hướng đến một mức độ cao hơn, xa hơn, và như thế, nếu nó không bị dập tắt kịp thời, nó dễ đưa kẻ phạm tội đến chiều cao, chiều rộng và chiều sâu của sự quá độ.

Trong tội lỗi nhỏ nhất, như trong thực vật (và các tạo vật khác) có một đức tính sinh sôi, nhờ đó nó tự nhân lên. Hạt giống lúc đầu là một vật nhỏ không đáng kể, nhưng hãy để nó nằm yên trên mặt đất, nó sẽ bén rễ, mọc thành một thân cây to lớn, và lan ra thành nhiều cành khác nhau. Tội lỗi giống như hạt cải (một sự so sánh được Đấng Christ dùng trong một trường hợp khác), Ma-thi-ơ 13:31, 32, hạt cải quả thật là nhỏ nhất trong các hạt giống, v.v. Nó mọc lên cho đến cuối cùng trở thành nơi trú ẩn cho Sa-tan làm tổ trong đó, nơi hắn có thể ấp ủ mọi thứ gian ác trong các cành của nó.

Một chuyển động tội lỗi (nếu không bị bóp nghẹt ngay từ lúc thụ thai) sẽ tìm được sự ưng thuận, và sự ưng thuận sẽ sinh ra hành vi; và một hành vi sẽ khiến người ta hướng đến những hành vi khác, cho đến khi thói quen sinh ra tập quán, và tập quán sẽ làm tê liệt và làm ngu muội lương tâm. Và khi sự khiêm tốn và trong sạch của lương tâm bị vi phạm, nó đang trên đường tự bán mình trước mọi sự cám dỗ, và tiếp đón mọi kẻ đến, mở rộng cho mọi sự gian ác.

Ôi, sự nguy hiểm, sự sinh sôi kỳ lạ của tội lỗi nhỏ nhất, tội lỗi có thể tự nhân lên từng mức độ thành mọi sự gian ác mà luật pháp cấm! Tội lỗi nhỏ nhất, về phương diện này, là sự vi phạm toàn bộ luật pháp. Ôi, hãy cẩn thận đừng chấp nhận bất cứ tội lỗi nào, dù nó có vẻ nhỏ bé. Hãy đứng vững trên vị trí canh gác của mình; nếu các ngươi mở cửa nhỏ cho một kẻ, các ngươi có thể có cả một đạo quân xông vào; tội lỗi của tội lỗi nhỏ nhất có thể cuốn các ngươi vào tội lỗi của mọi tội lỗi.

5. Phần nhỏ nhất của luật pháp cũng có giá trị hơn trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời so với trời và đất; một nét nhỏ của luật pháp cũng đáng kể hơn cả công trình của thế gian. Ngài thà để trời đất qua đi còn hơn để một chữ i-ô-ta của luật pháp bị bỏ mất, Ma-thi-ơ 5:18. Trước hết, trời đất sẽ biến mất, chứ không phải chữ nhỏ nhất, một ἰωτα, chứ không phải dấu nhỏ nhất, điểm nhỏ nhất, một κέραια của luật pháp sẽ qua đi. Luật pháp quý giá biết bao, v.v., khi Ngài dường như giữ gìn điểm nhỏ nhất của luật pháp này hơn cả công trình vĩ đại kia. Nhưng kẻo điều này có vẻ nghịch lý, chúng ta hãy tìm hiểu một chút về căn nguyên của nó.

Mục đích có sự ưu việt về giá trị và phẩm giá; nó quý giá hơn mọi phương tiện; và trong mọi phương tiện, những phương tiện nào góp phần nhiều nhất cho việc đạt được mục đích thì quý giá nhất. Nay mục đích tối cao và tối thượng của mọi sự là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; vì vậy, điều gì bày tỏ Ngài vinh hiển nhất, điều gì phô bày nhiều nhất các thuộc tính vinh hiển của Ngài, thì điều ấy quý giá nhất.

Trong công trình trời đất, quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ; về mặt này, chúng rao truyền vinh hiển của Ngài, bằng cách bày tỏ quyền năng vĩ đại và sự khôn ngoan của Ngài, Thi Thiên 19.

Nhưng nay trong luật pháp của Đức Chúa Trời có một sự bày tỏ đầy đủ và vinh hiển hơn, có sự rực rỡ của nhiều đức tính thiêng liêng hơn. Luật pháp này không chỉ bày tỏ sự khôn ngoan của Ngài trong việc cân xứng phần thưởng và hình phạt với sự vâng lời và bất tuân, và quyền năng của Ngài trong việc ban luật cho các loài thọ tạo, và thi hành, hoàn thành những gì Ngài đã đe dọa và đã hứa; mà trong đó còn được bày tỏ quyền tể trị và thẩm quyền của Ngài, lòng thương xót và sự công chính của Ngài, sự thánh khiết và sự công bình của Ngài. Sự thánh khiết và sự công bình của Ngài trong phần luật truyền dạy, lòng thương xót của Ngài trong phần lời hứa, sự công chính của Ngài trong phần lời đe dọa, thẩm quyền và quyền tể trị của Ngài trong mọi phần. Kìa, nơi đây chiếu sáng không phải chỉ một hai ngôi sao, mà là cả một chòm sao các đức tính thiêng liêng, và thuộc hạng nhất. Chúa giữ gìn luật pháp cẩn thận như vậy cũng phải lắm, khi luật pháp liên quan đến vinh hiển của Ngài dường nào.

Ngoài ra, điều gì đến gần hơn với đức tính cao nhất, điều gì giống với nguyên mẫu nhất, thì quý giá hơn. Bản sao tốt nhất, đẹp nhất, là bản sao đến gần nguyên bản nhất. Nhưng luật pháp, về mặt này, có sự ưu việt hơn trời đất. Trong đất có một vài bóng mờ của Đức Chúa Trời; trong trời (trời hữu hình) có một vài dấu chân của Đức Chúa Trời rõ ràng hơn, dễ thấy hơn. Phải, nhưng luật pháp là hình ảnh của Ngài. Vì sao người ta nói loài người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, nếu không phải vì con người được dựng nên theo khuôn mẫu trên núi? Luật pháp đã được viết trong lòng người. Chúa đã, có thể nói như vậy, đóng ấn luật pháp, trong đó khắc ghi hình ảnh của chính Ngài, lên linh hồn con người, và như thế để lại nơi đó những ấn tượng của sự thánh khiết và sự công bình, những nét của bản tính thiêng liêng. Sự tương hợp của con người với Đức Chúa Trời, cả trong sự sáng tạo lần đầu lẫn lần thứ hai, đều hệ tại sự tương hợp của con người với luật pháp của Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, hãy xem xét những việc lớn của Đức Chúa Trời, τὰ μεγαλεῖα τοῦ Θεοῦ, những việc lớn, cả về sự sáng tạo lẫn sự cứu chuộc, đều được sắp đặt để phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời, và điều này làm tăng giá trị của luật pháp lên rất nhiều. Đất, được dựng nên cho con người như một nơi thuận tiện để tuân giữ luật pháp; trời (tầng trời thứ ba), như phần thưởng cho sự vâng lời luật pháp; địa ngục, được tạo dựng như hình phạt cho sự bất tuân luật pháp; Phúc Âm, được rao truyền để làm vững bền luật pháp, Rô-ma 3:31. Hơn nữa, chính Đấng Christ, Ngài đã được sai đến, Ngài đã đến để làm trọn luật pháp. Đó là mục đích của công việc vinh hiển của Ngài, mục đích của sự vâng lời của Ngài, của sự chịu khổ của Ngài, câu 17. Điều này được nêu làm căn nguyên vì sao luật pháp được đặt trước trời, v.v., câu 18. Đấng Christ, sự thánh khiết không tì vết của Ngài là để làm trọn điều răn của luật pháp; sự chết và sự chịu khổ của Ngài là để thỏa mãn lời đe dọa của luật pháp; cả sự sống lẫn sự chết đều là để lời hứa của luật pháp được hoàn thành. Con Đức Chúa Trời phải sống như một con người, và chết như một tên nô lệ, chứ không để một chữ i-ô-ta của luật pháp không được làm trọn.

Chẳng lạ gì, nếu trời đất phải qua đi, chứ không để một nét nhỏ của luật pháp bị mất, vì Con Đức Chúa Trời phải trở nên người và chịu chết, chứ không để phần nhỏ nhất của luật pháp không được hoàn thành; chắc chắn Con Đức Chúa Trời quý giá hơn trời đất.

Nay, vì trên những căn nguyên rõ ràng, phần nhỏ nhất của luật pháp quý giá hơn trời đất, hãy suy xét các ngươi làm gì khi các ngươi phạm tội, khi các ngươi vi phạm điều nhỏ nhất. Thà làm điều có khuynh hướng hủy diệt trời đất, làm đổ nát công trình của thế gian, còn hơn vi phạm điều răn nhỏ nhất, còn hơn dùng tội lỗi nhỏ nhất mà làm bạo lực đối với luật pháp.

Ôi, điều này đặt gánh nặng biết bao lên tội lỗi nhỏ nhất! Về mặt vừa nói trên, Đức Chúa Trời chịu sự sỉ nhục nhiều hơn bởi sự vi phạm luật pháp nhỏ nhất, so với khi trời đất bị biến thành hư không.

6. Tội lỗi nhỏ nhất là đối tượng của sự ghét bỏ vô hạn. Chúa ghét tội lỗi nhỏ nhất cách vô hạn; Ngài ghét nó, không chỉ giận vì nó, phật ý vì nó, buồn vì nó, mà Ngài ghét nó; Ngài ghét nó cách trọn vẹn; không có chút pha trộn nào của tình yêu, sự ưa thích, hay sự tán thành, chỉ có sự ghét bỏ thuần túy. Ý muốn của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi là sự ghét bỏ thuần túy theo bản chất trừu tượng; Ngài ghét nó đời đời; có thể Ngài hòa giải với tội nhân, nhưng không bao giờ hòa giải với tội lỗi. Khi Ngài còn là chính Ngài, khi Ngài còn là Đức Chúa Trời, Ngài ghét nó, tức là từ đời đời cho đến đời đời; Ngài ghét nó cách vô hạn, vì sự ghét bỏ một đối tượng xấu xa thì tương xứng với sự tốt lành của chủ thể nơi tình cảm ấy ngự trị. Nay Đức Chúa Trời tốt lành cách vô hạn, và vì vậy sự ghét bỏ điều ác của Ngài phải tương xứng; Ngài phải ghét nó cách vô hạn. Khi tôi nói vô hạn, tôi nói Ngài ghét nó hơn lưỡi có thể diễn tả, hơn lòng có thể tưởng tượng, hơn loài người hay thiên sứ có thể diễn tả hay hình dung. 'Ai biết được quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài?'

Sự nhận thức lớn nhất cũng không thể đo được các chiều kích của nó, chiều cao và chiều sâu, chiều dài và chiều rộng của nó, giống như chính Đức Chúa Trời, đều không thể dò thấu.

Tuy nhiên, để giúp sự nhận thức của các ngươi một chút, hãy thu thập mọi sự ghét bỏ mà từ khi sáng thế đến nay đã có chỗ trong mọi loài thọ tạo, giả sử tất cả đều được nén lại trong một linh hồn; hãy tưởng tượng thêm một đối tượng được dâng lên cho nó, được tạo thành từ mọi thành phần đáng ghét trên đất hay trong địa ngục; giả sử sự ghét bỏ này nhờ đó được thăng hoa đến tột đỉnh, được kéo ra và trải rộng đến mức tối đa: sự tưởng tượng về một sự ghét bỏ như vậy, một tình cảm như vậy, có thể làm chúng ta kinh ngạc; ôi, nhưng tất cả những điều đó cũng chẳng là gì, chẳng bằng một giọt nước so với đại dương, khi so với sự ghét bỏ mà Chúa dùng để ghét tội lỗi nhỏ nhất. Sự ghét bỏ này là vô hạn, là một đại dương không bờ không đáy.

Nay hãy suy xét điều này cách nghiêm túc; các ngươi sẽ làm điều mà Chúa ghét cách vô hạn sao? Tôi sẽ không làm điều này, một đứa con sẽ nói, vì cha tôi ghét nó; tôi không dám làm điều này, một đầy tớ sẽ nói, vì chủ tôi ghét nó. Ôi, nhưng sự ghét bỏ của họ chẳng là gì so với sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời, và sự ghét bỏ này lại được coi nhẹ hơn sao? Ôi, hãy run sợ mà làm điều Chúa ghét bằng sự ghét bỏ vô hạn, bằng sự ghét bỏ đời đời. Đừng coi là nhỏ hay nhẹ điều bị chất nặng bởi sự ghét bỏ vô hạn của Đức Chúa Trời chí cao.

7. Trong tội lỗi nhỏ nhất chống lại Đức Chúa Trời có sự chọc giận nhiều hơn trong những tổn thương lớn nhất chống lại loài người. Hãy gom tất cả những tổn thương có thể tưởng tượng lại, tổng số của chúng cũng sẽ không bằng một đơn vị duy nhất chống lại Đức Chúa Trời. Vì quy tắc này là không thể nghi ngờ, quò persona in quem peccatur nobilior est, eo peccatum gravius est, người bị các ngươi xúc phạm càng cao trọng, thì sự xúc phạm càng lớn, càng nghiêm trọng; phẩm giá của người bị xúc phạm làm tăng thêm mức độ của tổn thương. Luật pháp không coi việc đánh một kẻ dưới là nghiêm trọng bằng việc xúc phạm một quan tòa; việc cắt xén tiền của vua còn nghiêm trọng hơn việc giết một người thường. Mỗi bậc phẩm giá nơi người bị tổn thương đều nâng tổn thương lên một bậc cao hơn; nhưng nay phẩm giá cao nhất giữa loài người cũng chỉ là hữu hạn, còn uy nghi của Đức Chúa Trời là vô hạn; và vì vậy tội lỗi nhỏ nhất chống lại Đức Chúa Trời nghiêm trọng hơn biết bao so với tổn thương lớn nhất các ngươi có thể gây ra cho người vĩ đại nhất, cũng như điều vô hạn vượt quá điều chỉ hữu hạn; trong đó có sự chọc giận nhiều hơn cách không thể sánh, không thể cân xứng, vô hạn; vì finiti ad infinitum nulla proportio, giữa điều hữu hạn và điều vô hạn, không có sự so sánh, không có tỷ lệ nào. Người ta sẽ cho là không thể chịu nổi khi khinh miệt một vua, hay ném bùn vào mặt bậc uy nghi. Ôi, nhưng điều này còn ít hơn vô hạn so với sự xúc phạm nhỏ nhất hướng về uy nghi của thiên đàng. Vì khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và vị quân vương vĩ đại nhất trên đất còn lớn hơn khoảng cách giữa vị vương tử vĩ đại nhất và thần dân hèn mọn nhất, thậm chí còn hơn khoảng cách giữa con ruồi đáng khinh nhất hay con sâu đê hèn nhất. Các ngươi sẽ cho là không thể chịu nổi, nếu đầy tớ của các ngươi đá các ngươi, hay con các ngươi nhổ vào mặt các ngươi. Ôi, nhưng các ngươi làm nhiều hơn thế, điều chọc giận nhiều hơn vô hạn, trong tội lỗi nhỏ nhất các ngươi phạm chống lại Đức Chúa Trời, vì những bổn phận biết ơn của các ngươi đối với Ngài còn nhiều hơn, và khoảng cách thì lớn hơn vô hạn. Tội lỗi nhỏ nhất là một tổn thương vô hạn xét về đối tượng của nó, và điều đó còn hơn tất cả những tổn thương lớn nhất, chọc giận nhất có thể gây ra cho con cái loài người. Ôi, ước gì các ngươi suy xét điều này cách nghiêm túc, và nhìn tội lỗi nhỏ nhất như vô cùng gây tổn thương cho Đức Chúa Trời vĩ đại.

8. Tội lỗi nhỏ nhất đòi hỏi sự thỏa mãn vô hạn. Tội lỗi nhỏ nhất là một tổn thương như vậy, đến nỗi không gì có thể đền bù cho nó, ngoài điều có giá trị vô hạn; điều này dựa trên điều trước. Tội lỗi nhỏ nhất là một tổn thương vô hạn; nay các quy tắc của lý trí và công lý đòi hỏi rằng điều được dâng để thỏa mãn phải tương xứng với tổn thương; vì vậy không gì có thể là sự đền bù cho một tổn thương vô hạn, ngoài điều có giá trị vô hạn.

Và đã như vậy, tội nhân sẽ tìm sự đền bù ấy ở đâu? 'Tôi sẽ lấy gì mà đến trước mặt Đức Giê-hô-va,' để thỏa mãn cho tội lỗi nhỏ nhất? (dùng lời của nhà tiên tri, Mi-chê 6:6, 7). Những điều này có thể thỏa mãn Chúa, vì tổn thương mà tội lỗi nhỏ nhất đã gây ra cho Ngài chăng? Ôi không! Thi Thiên 49:8. Sự cứu chuộc linh hồn khỏi tội lỗi của bất cứ tội nào cũng quý giá hơn nhiều; nếu điều gì đó có giá trị vô hạn hơn không được dâng lên vì nó, thì việc ấy sẽ chấm dứt mãi mãi, chúng ta có thể từ bỏ nó đời đời vì hoàn toàn không thể thực hiện được.

Nếu huyết của mọi người trên đất được dâng làm sinh tế để thỏa mãn cho tội lỗi nhỏ nhất, nếu mọi thiên sứ trên trời sẵn lòng dâng mình để bị tiêu diệt nhằm chuộc tội lỗi nhỏ nhất, thì điều đó cũng sẽ không có hiệu quả.

Nếu trời đất, và mọi báu vật trong đó, và mọi loài thọ tạo trong đó, được gom thành một tổng số, và được dâng làm sự đền bù cho tổn thương của tội lỗi nhỏ nhất, thì điều đó cũng sẽ còn thiếu vô hạn so với giá trị của một sự đền bù công chính; những thứ ấy cũng chẳng bằng một đồng xu nhỏ, khi hơn một trăm ngàn ta-lâng còn nợ và công lý đòi hỏi; vì giá trị của những thứ ấy là hữu hạn và có giới hạn, nhưng điều đền bù cho tổn thương của tội lỗi nhỏ nhất phải có giá trị vô hạn.

Hãy suy xét các ngươi làm gì khi các ngươi liều mình phạm tội lỗi nhỏ nhất: các ngươi gây cho Đức Chúa Trời một tổn thương mà trời đất, loài người và thiên sứ không bao giờ có thể đền bù; các ngươi làm điều có thể hủy hoại các ngươi đời đời, có thể làm hư mất linh hồn các ngươi đời đời, dù mọi thánh đồ và thiên sứ trên trời có can thiệp hết sức để ngăn cản sự hư mất của các ngươi. 'Chẳng đổ huyết thì chẳng có sự tha thứ,' Hê-bơ-rơ 9:22. Điều này giả định rằng nhờ huyết mà sự tha thứ có thể đạt được; nhưng huyết nào? Đó không phải là huyết của bò đực và dê đực, cũng không phải của bầy súc vật trên ngàn đồi; những thứ ấy quá rẻ mạt cho mục đích như vậy. Đó phải là huyết có giá trị vô hạn; đó phải là huyết của Đức Chúa Trời, Công Vụ 20:28; huyết của Đấng Christ, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người—làm người để Ngài có huyết mà đổ ra, và làm Đức Chúa Trời để Ngài truyền giá trị vô hạn cho huyết ấy. Vết nhơ của tội lỗi nhỏ nhất là như vậy, đến nỗi không gì có thể tẩy sạch nó ngoài huyết của Đấng Christ.

Vậy hãy suy xét, khi ngươi đang bị cám dỗ, khi ngươi bị xúi giục phạm một tội mà ngươi cho là nhỏ, hãy nói như vầy với linh hồn mình: Hoặc tội này sẽ được chuộc bằng huyết của Đấng Christ, hoặc sẽ không. Nếu nó không được chuộc bằng huyết của Đấng Christ, thì nó sẽ làm hư mất ta, cả linh hồn lẫn thân thể, đời đời, không phương cứu chữa, không sự cứu chuộc. Nếu nó được chuộc, được thỏa mãn bằng huyết của Đấng Christ, ôi, vậy hãy quyết định về nó, như Đa-vít đối với nước giếng Bết-lê-hem, II Sa-mu-ên 23. Ông khao khát nước ấy, các dũng sĩ của ông đã xông qua quân Phi-li-tin để lấy nước ấy cho ông; nhưng khi họ mang đến, ông thậm chí không nếm một chút; lý do của ông, xem câu 17. Vậy ngươi cũng hãy nói như vậy, hãy quyết định như vậy: Xin Chúa chớ để tôi làm điều này! Đây há chẳng phải là huyết của Đấng Christ, Đấng không chỉ liều mà đã mất mạng sống vì tôi, để tôi có phần trong điều đã đổ huyết của Đấng Christ, và giết chết Chúa của sự sống sao?

9. Tội lỗi nhỏ nhất nay bị phạt trong địa ngục bằng những hình khổ sẽ kéo dài đời đời. Địa ngục là phần thưởng của tội lỗi nhỏ nhất, không chỉ xét về sự đáng phạt của nó, mà còn xét về kết quả. Những kẻ bị hư mất nay cảm nhận sức nặng của cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời vì những tội mà họ đã coi nhẹ, Ma-thi-ơ 5:25. Ý nghĩa của cách diễn đạt này là: những kẻ không chịu hòa giải với Đức Chúa Trời ở đây sẽ bị hành hạ trong địa ngục đời đời về sau; họ sẽ bị quăng vào địa ngục, và không ra khỏi đó cho đến khi trả đồng xu cuối cùng, tức là cho đến khi họ thỏa mãn cho tội lỗi nhỏ nhất, cho mọi tội lỗi. Tội lỗi là những món nợ ghi trên sổ của công lý; trong những món nợ ấy, có món lớn hơn, có món nhỏ hơn; có món nợ ta-lâng và món nợ đồng xu; công lý thiêng liêng phải được thỏa mãn cho tất cả. Ngài không nói người ấy sẽ không ra khỏi đó cho đến khi trả mọi ta-lâng, mà cho đến khi trả đồng xu cuối cùng. Tội nhân không bao giờ có thể thỏa mãn cho tội lỗi nhỏ nhất, và vì vậy vì tội lỗi nhỏ nhất mà phải chịu khổ đời đời.

Tội lỗi nhỏ nhất cũng đủ để nhóm lên ngọn lửa không bao giờ tắt. Những tội mà các ngươi chỉ coi như gió, những lời nói vu vơ, cũng đủ để thổi ngọn lửa ấy thành ngọn lửa không bao giờ dập tắt được, Ma-thi-ơ 12.

Sự bại hoại nhỏ nhất cũng đủ để sinh ra con sâu không bao giờ chết. Chúng ta có đủ kinh nghiệm trên đất để thuyết phục lòng tin về điều này. Chúng ta có nhiều sự trình bày đáng sợ ở đây về những gì tội lỗi nhỏ nhất có thể làm trong địa ngục về sau. Các ngươi há chẳng biết một tội như chúng ta cho là nhỏ đã nhóm lên một địa ngục trong lương tâm của tội nhân, và khiến người ấy cảm nhận những hình khổ của địa ngục ngay trên đất sao? Địa ngục được gói kín trong tội lỗi nhỏ nhất. Nếu Chúa chỉ mở nó ra, chỉ phơi bày nó cho lương tâm, thì chẳng cần ma quỷ nào khác, chẳng cần kẻ hành hạ nào khác, để khiến tội nhân có tội nghĩ rằng mình khó có thể tệ hơn trong địa ngục. Có chất liệu của địa ngục trong tội lỗi nhỏ nhất; chỉ cần Chúa phán một lời, chỉ cần Ngài thổi lên nó, nó sẽ bùng cháy trong chớp mắt, và thiêu đốt, như thể nó đã bị đốt cháy bởi lửa địa ngục. Và nếu tội lỗi nhỏ nhất là chất liệu đủ dễ bén để nhóm lên những ngọn lửa như vậy ngay bây giờ khi nó còn tươi, ôi, chúng sẽ bùng cháy trên nó trong địa ngục dường nào khi nó đã khô, khi tội nhân bị đốn ngã bởi nhát chém cuối cùng của công lý! Hãy nhìn tội lỗi nhỏ nhất như được trình bày như vậy, như bị chất nặng bởi sức nặng của cơn thịnh nộ đời đời, như nhóm lên những sự cháy đời đời. Đừng xét đoán chúng theo những gợi ý của Sa-tan, đừng theo tiếng kêu của những linh hồn tuyệt vọng, bị hành hạ, rồi các ngươi sẽ thấy có lý do để sợ chúng như địa ngục, hơn là coi nhẹ chúng như nhỏ bé.

10. Tội lỗi nhỏ nhất còn tệ hơn hình phạt lớn nhất. Tội lỗi nhỏ nhất còn tệ hơn địa ngục, tệ hơn cả những kẻ hành hạ lẫn những hình khổ. Tội lỗi còn tệ hơn ma quỷ, vì chính tội lỗi đã khiến nó thành ma quỷ; nó đã biến các thiên sứ của ánh sáng thành các linh của tối tăm. Hơn nữa, nếu tội lỗi nhỏ nhất có chỗ trong thiên sứ vinh hiển nhất nay ở trên trời, tính ác độc của nó vẫn mạnh mẽ, vẫn tai hại như vậy; theo như chúng ta biết, nó sẽ trong chớp mắt biến vị sê-ra-phim cao nhất thành một quỷ xấu xí. Tội lỗi nhỏ nhất cũng còn tệ hơn hình phạt lớn nhất, những hình khổ lớn nhất; vì điều nhỏ nhất cũng trái với Đức Chúa Trời, đối nghịch với bản tính, ý muốn, sự thánh khiết của Ngài, thậm chí với chính sự hiện hữu của Ngài, phản chiếu sự sỉ nhục lên mọi sự; trong khi hình phạt là một hành động của công lý thiêng liêng, là kết quả chính đáng của một đức tính vô hạn, và điều mà trong phạm vi của nó, có khuynh hướng làm cho Chúa vinh hiển như hành động của bất cứ thuộc tính nào khác.

Tội lỗi là hành động của các loài thọ tạo suy đồi, của loài người sa ngã và ma quỷ với tư cách như vậy; nhưng hình phạt là hành động của Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính, và là hành động của Ngài với tư cách như vậy. Và ở đây có sự so sánh nào chăng? Sự bất chính của loài người có thể sánh với sự công chính của Đức Chúa Trời chăng? Có còn chỗ nào để nghi vấn điều nào tốt hơn, công lý hay bất công, ánh sáng hay tối tăm chăng?

Hình phạt chỉ là malum creaturæ; tội lỗi là malum both Deo et creaturæ. Tội lỗi là điều ác đối với cả Đức Chúa Trời lẫn các loài thọ tạo, hình phạt chỉ là điều ác đối với tội nhân. Nay quy tắc, malum quo communius eo pejus, điều ác càng lan rộng thì càng tệ, đúng ở đây với lợi thế vô hạn. Điều ác của tội lỗi tệ hơn bấy nhiêu, theo mức độ một điều thiện vô hạn mà nó chống lại thì tốt hơn bấy nhiêu.

Hình phạt là điều ác đối với loài thọ tạo, nhưng nó chỉ là điều ác về thể chất; còn tội lỗi vừa là điều ác về đạo đức vừa là điều ác về thể chất, xét mọi mặt, đều là điều ác, vì vậy còn tệ hơn bất cứ hình phạt nào. Hình phạt là để sửa chữa chỗ rạn nứt mà tội lỗi đã gây ra; nay điều nào tốt hơn, Đấng phục hồi hay kẻ phá hủy?

Nếu lý trí được chỉnh đốn cách hoàn hảo, và ý muốn của con người được tương hợp cách chính xác với bản tính thiêng liêng, người ấy sẽ chọn horrorem inferni, hơn là turpitudinem peccati, những hình khổ của địa ngục (tách khỏi mọi pha trộn tội lỗi) hơn là tội lỗi nhỏ nhất.

Vậy hãy suy xét, các ngươi làm gì, khi các ngươi liều mình phạm tội lỗi nhỏ nhất; các ngươi chọn điều mà, xét theo một sự tính toán chân thật, hợp lý, còn tệ hơn địa ngục.

Áp dụng. 3. Thông tin.

1. Hãy xem đây sự không thể nào để một tội nhân được xưng công chính bởi sự tuân giữ luật pháp của mình, hay theo nội dung của giao ước đầu tiên. Luật pháp đòi hỏi để được xưng công chính một sự công bình hoàn hảo cách chính xác; nhưng sự công bình tốt nhất của con người sa ngã cũng như một miếng giẻ ô uế trong kỳ kinh nguyệt. Nó không chỉ rách nát và tả tơi, mà còn lốm đốm và ô uế. Luật pháp rủa sả mọi kẻ không bền lòng trong mọi sự; trong khi trong nhiều sự, trong mọi sự, chúng ta đều vi phạm. Nếu con người có thể, bằng sự cải thiện tối đa những khả năng còn lại của mình, xe nên một chiếc áo công bình che phủ mình, thế mà nếu chỉ có một lỗ thủng được tìm thấy trong đó, lời rủa sả sẽ từ đó mà vào; trong khi nay, than ôi! nó chẳng là gì ngoài những lỗ thủng và giẻ rách. Nếu Chúa đã không dự bị cách khác cho việc xưng công chính và cứu rỗi con người ngoài điều luật pháp đưa ra, thì chẳng có xác thịt nào được cứu. Ôi, chúng ta có lý do biết bao để ngưỡng mộ ân điển phong phú của Phúc Âm!

2. Hãy xem đây sai lầm nguy hiểm của những người tính sẽ được xưng công chính và cứu rỗi bởi việc làm; bởi sự tương hợp của họ với luật pháp, hay sự tuân giữ luật pháp. Sứ đồ nói rõ ràng, câu 10. Sự tuân giữ luật pháp không trọn vẹn khiến người tuân giữ vẫn ở dưới lời rủa sả, nhưng mọi sự tuân giữ luật pháp của con người sa ngã đều không trọn vẹn; không có sự tuân giữ mọi sự, không có sự bền lòng trong sự tuân giữ mọi sự, sự không trọn vẹn trong cả hai.

Đúng vậy, họ nói, sự tuân giữ ấy không trọn vẹn về việc tránh những tội nhỏ có thể tha thứ, nhưng trọn vẹn về việc tránh những tội nặng và tội chết. Phải, nhưng luật pháp không phân biệt như vậy, và ubi lex non distinguit, v.v. Luật pháp rủa sả mọi người không trừ ai; tội lỗi nhỏ nhất cũng khiến người ta phải chịu lời rủa sả, cơn thịnh nộ, sự chết. Ôi, chớ bước vào mưu kín của những người này! Họ là những kẻ xây tháp Ba-bên; tưởng rằng bằng chính tay mình sẽ dựng lên một công trình mà đỉnh sẽ chạm tới trời. Phải, nhưng những lời này làm rối loạn họ và ngôn ngữ của họ; đoạn Kinh Thánh này như một tia chớp, lật đổ họ và công trình của họ, và quăng cả hai xuống bụi đất.

Quả thật họ đã có một chiếc thang, nhờ đó họ tưởng sẽ leo lên trời, nhưng các nấc thang ấy, vốn là việc làm của chính tay họ, đều đã mục nát. Và đoạn Kinh Thánh này bẻ gãy tất cả thành từng mảnh; những kẻ không còn chỗ đứng nào khác ắt phải ngã xuống, và ngã xa bằng lời rủa sả sẽ dìm họ xuống, và điều đó đủ nặng để ép họ xuống địa ngục thấp nhất. 'Nhờ việc làm theo luật pháp, chẳng có xác thịt sống nào được xưng công chính.'

3. Hãy xem đây sự cần thiết của chúng ta đối với Đấng Christ. Mọi kẻ không bền lòng trong mọi sự đều phải chịu lời rủa sả, và đây là tình trạng của mọi người. Hoặc chúng ta phải được giải cứu khỏi lời rủa sả, hoặc chúng ta sẽ hư mất. Nay ai là người có thể giải cứu chúng ta? Nào, chẳng ai ngoài Đấng Christ, Ga-la-ti 3, Thi Thiên 110.

Sự cần thiết của Đấng Christ để cứu chuộc khỏi lời rủa sả do những tội nặng, điều đó là hiển nhiên, sẽ dễ dàng được thừa nhận. Phải, nhưng cũng có sự cần thiết lớn lao đối với Đấng Christ xét về những tội nhỏ. Các ngươi thấy sự cần thiết của Đấng Christ xét về những tội trong tình trạng chưa được cải đạo của các ngươi; ôi, nhưng cũng cần Ngài nhiều như vậy đối với những tội các ngươi phạm kể từ khi được cải đạo. Các ngươi thấy sự cần thiết của Đấng Christ xét về những tội nặng, sự phạm thượng, sự không tiết độ, v.v. Ôi, nhưng các ngươi cần Ngài xét về những tội lỗi và thiếu sót trong những tư tưởng, hành động, ý định, lời cầu nguyện tốt nhất của các ngươi, v.v., trong những bổn phận thánh của các ngươi, khi được thực hiện cách tốt nhất, thánh khiết nhất, thiết tha nhất, thuộc thiên đàng nhất. Vì lời rủa sả chạm đến sự thiếu sót nhỏ nhất; và nếu Đấng Christ không cứu chuộc các ngươi khỏi lời rủa sả do đó, thì điều nhỏ nhất chắc chắn sẽ khiến các ngươi bị hư mất.

Chúng ta nên nhận thức sự cần thiết của chúng ta đối với Đấng Christ, huyết Ngài, sự cứu chuộc của Ngài, sự trung bảo của Ngài, và sự áp dụng điều đó cho chúng ta, trong mọi tư tưởng, mọi hành động, mọi bước đi, mọi chuyển động trên đời. Nếu Đấng Christ không can thiệp, lời rủa sả sẽ đón chúng ta khắp nơi; trong mọi công việc, trong mọi sự hưởng thụ, thậm chí trong mọi lễ nghi. Lời rủa sả giáng trên mọi sự vi phạm, và trong mọi sự chúng ta đều vi phạm.

Có sự cần thiết của Đấng Christ xét về sự thiếu sót nhỏ nhất, dù chỉ là một. Giả sử Đấng Christ đã cứu chuộc một tội nhân khỏi lời rủa sả do mọi tội lỗi của người ấy, chỉ trừ một tội, và giả sử tội duy nhất ấy chỉ là một tư tưởng hư không, hay một lời nói vu vơ, hay một sự uể oải trong một lễ nghi, hay một sự lang thang trong một bổn phận thánh, thế mà tội duy nhất ấy, dù nhỏ như vậy, cũng sẽ là một cái tay nắm để lời rủa sả bám vào, đến nỗi loài người và thiên sứ, mọi loài thọ tạo trên trời và dưới đất, cũng không thể gỡ nó ra; lời rủa sả sẽ kéo linh hồn ấy xuống địa ngục mà không thể phục hồi. Ôi, vậy chúng ta cần một Đấng Cứu Rỗi biết bao! Hãy có những nhận thức sống động về sự cần thiết của các ngươi đối với Đấng Christ. Hãy bước đi liên tục dưới cảm nhận và quyền năng của những nhận thức ấy, và thường xuyên áp dụng huyết và sự trung bảo của Đấng Christ cho linh hồn các ngươi.

Chúa đã sắp đặt con đường cứu rỗi như vậy, để mọi người đều thấy sự cần thiết của Đấng Christ; sự cần thiết liên tục đối với Ngài, và sự cần thiết đối với Ngài trong mọi sự. Và điều này hiển nhiên vì lý do này, bởi 'mọi kẻ không bền lòng trong mọi sự để làm theo đều bị rủa sả.'

TÌNH YÊU CỦA ĐẤNG CHRIST

Hãy bước đi trong sự yêu thương, như Đấng Christ cũng đã yêu thương chúng ta, và đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, làm của dâng và của tế lễ, v.v.—Ê-phê-sô 5:2.

ĐÂY là bổn phận lớn nhất của luật pháp, 'Hãy bước đi trong sự yêu thương;' và là khuôn mẫu lớn nhất của Phúc Âm, 'như Đấng Christ cũng đã yêu thương chúng ta.' Chính điều sau này, như động cơ quyến rũ và thúc giục nhất cho điều trước, tôi sẽ trình bày trong bài giảng này. Tình yêu này của Đấng Christ là điều mà sứ đồ này luôn ngưỡng mộ, kể từ ngày đầu tiên hơi ấm của nó làm tan chảy tinh thần Pha-ri-si lạnh lẽo, đóng băng của ông: I Ti-mô-thê 1:14, 'Ân điển của Chúa chúng ta đã chan chứa, cùng với đức tin và sự yêu thương trong Đức Chúa Giê-xu Christ.' Và ở đây trong văn mạch, sau hai mươi hai năm nghiên cứu, chương 3:19, ông nói, 'nó vượt quá sự hiểu biết của ông' vẫn vậy, vượt quá mọi sự hiểu biết tự nhiên, vượt quá sự hiểu biết của những Cơ Đốc nhân bình thường được hưởng và sử dụng kính viễn vọng của đức tin, vượt quá sự hiểu biết của các sứ đồ, vượt quá sự hiểu biết của các thiên sứ; câu 10, 'đặng cho Hội Thánh được biết.' Khi các thánh đồ được trọn vẹn trên trời, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, họ vẫn ngưỡng mộ Đấng Christ và tình yêu của Ngài, câu 18. Ông đưa ra lý do về tính không thể hiểu thấu của nó, vì nó vượt quá các chiều kích tự nhiên. Tự nhiên chỉ biết ba số đo cho khối lượng rắn, chiều dài, chiều rộng, và chiều sâu, nhưng ở đây còn có chiều cao nữa; và vì tự nhiên không biết tiêu chuẩn nào ngoài chính nó, ông so sánh nó với chính nó; vì ông không thể đo chính nó, ông đo bằng các hiệu quả của nó, các của dâng, và các của tế lễ. Lễ Teruma, của lễ đưa lên, đi theo hướng chỉ có ý nghĩa của nó xuống thấp như địa ngục và lên cao như thiên đàng, để giải cứu chúng ta khỏi ngục tối thấp nhất của sự khốn khổ, và tôn cao chúng ta lên vinh hiển của thiên đàng cao nhất. Lễ Tenupha, của lễ đưa qua đưa lại, chỉ về chiều rộng và chiều dài của tình yêu này, hoặc trong bốn điểm của chức vụ trung bảo,—sự đảm nhận chức vụ ấy từ đời đời; sự thực hiện trong thời gian, bằng việc Ngài mang lấy bản tính của chúng ta và phó nó làm sinh tế vì chúng ta; tình yêu mà Ngài quyến rũ và đính ước chúng ta với chính Ngài trong sự kêu gọi hiệu quả; tình yêu mà Ngài yêu thương họ đến cùng, từ đời đời cho đến đời đời,—hoặc bốn góc của đất, để bày tỏ tính rộng lớn của nó. Không có hạng người nào mà sẽ không được cứu, hay hạng tội nào mà sẽ không được tha thứ, nhờ tình yêu của Đấng 'đã phó chính mình Ngài làm của dâng và của tế lễ.'

Hai điều đáng kể nhất trong phần lời mà tôi đề xuất làm nền tảng cho bài giảng tiếp theo là, 1, Sự nồng nàn của tình cảm bao quát này, như ngự trị trong lòng Đấng Christ, 'đã yêu thương chúng ta;' 2, Phương cách không gì sánh được mà Ngài bày tỏ nó đối với chúng ta, phương cách chưa từng có, cũng không thể có, tiền lệ hay bản sao, 'và đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, làm của dâng và của tế lễ.'

Mệnh đề đầu tiên mà tôi sẽ trình bày sẽ chỉ bao gồm tình yêu của Đấng Christ với đối tượng của nó.

Như Đấng Christ cũng đã yêu thương chúng ta. Các ngươi không thể nhìn vào chỗ nào trong Kinh Thánh Phúc Âm mà điều này không thể được chứng minh, hoặc trực tiếp hoặc theo hệ quả. Lấy một chỗ làm đại diện cho tất cả: I Giăng 4:16, 'Đức Chúa Trời là sự yêu thương.' Tình yêu là một trong những thuộc tính nổi bật nhất của Ngài. Nay Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 1:3, được gọi là 'sự sáng chói của vinh hiển của Cha Ngài,' tức là sự bày tỏ rực rỡ của các thuộc tính vinh hiển của Cha Ngài. Tất cả đều gặp nhau trong Đấng Christ, và được hiệp nhất nơi đó như các tia sáng trong mặt trời. Nhưng trong tất cả, không có tia nào sáng và rõ ràng bằng tình yêu. Tình yêu của Đức Chúa Trời luôn luôn như nhau trong chính nó, nhưng không phải luôn luôn như nhau đối với chúng ta. Nó đã bị che khuất khỏi thế gian một thời gian dài, và chỉ chiếu sáng bằng một tia yếu ớt, mờ mịt, cho đến khi Mặt Trời của sự công bình mọc lên; nhưng từ đó, sự sáng chói của tình yêu này, của vinh hiển này, chiếu sáng trong mặt Đấng Christ, và chúng ta có thể nhìn thấy nó với mặt trần; chúng ta có thể nhìn thấy với mặt trần tia sáng vinh hiển này, tình yêu này của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Đấng là sự sáng chói của tình yêu vinh hiển của Cha Ngài. Đấng Christ cũng được gọi là 'bản chất rõ ràng của thân vị Ngài.' Mọi sự hoàn hảo thiêng liêng đều được in trên Đấng Christ cách rõ ràng; nhưng (nếu có bất cứ sự không bằng nhau nào) điều đã tạo ấn tượng sâu sắc nhất, và xuất hiện trong nét chữ dễ đọc nhất, là tình yêu, Cô-lô-se 1:15. Ngài được gọi là 'hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình.' Trước Đấng Christ đã có những sự bày tỏ rõ ràng về một vài thuộc tính thiêng liêng, Rô-ma 1:19, 20; nhưng tình yêu thiêng liêng chưa bao giờ được bày tỏ rõ ràng như vậy cho đến khi nó được trình bày cho thế gian trong hình ảnh này.

Nhưng tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta bày tỏ ra như thế nào?

1. Bằng những lời lẽ yêu đương. Đấng Christ thể hiện những cung bậc cao nhất của một người yêu trong Nhã Ca. Hãy xem Ngài dùng những lời âu yếm nào để gọi người phối ngẫu của Ngài: 'Hỡi người yêu của ta, hỡi bồ câu của ta, hỡi người đẹp của ta, hỡi người trọn vẹn của ta.' Hãy đọc những bài ca tình yêu của Ngài, và xem Ngài bày tỏ cách thiết tha vẻ đẹp của người yêu dấu của Ngài, Nhã Ca 4:1–3, v.v., rồi kết luận, 'Hỡi người yêu của ta, nàng đẹp toàn vẹn, nơi nàng chẳng có tì vết gì;' và than thở, câu 9, 'Nàng đã cướp lấy lòng ta bằng một con mắt của nàng,' v.v.; và chương 6:4–6, v.v., 'Hãy xây mắt nàng khỏi ta, vì chúng đã thắng hơn ta;' câu 10, 'Người nữ này là ai, xem ra như buổi sáng, đẹp như mặt trăng, trong như mặt trời;' cũng vậy chương 1 đến câu 10. Hãy nghe Ngài tán tỉnh như thế nào: 'Hãy trỗi dậy, hỡi người yêu của ta, hỡi người đẹp của ta, và hãy đi,' chương 2:10; và 2:14, 'Hỡi bồ câu của ta, v.v., hãy cho ta xem mặt nàng, hãy cho ta nghe tiếng nàng: vì tiếng nàng êm dịu, và mặt nàng có duyên.' Hãy xem tư thế yêu thương của Ngài, Ngài ôm ấp như thế nào: Nhã Ca 2:6, 'Tay trái chàng ở dưới đầu ta, và tay phải chàng ôm ấp ta.' Ngài hạ mình bày tỏ tình yêu của Ngài bằng những lời lẽ mà chúng ta có thể xét đoán tốt nhất, dù tình yêu ấy vượt quá mọi sự.

2. Bằng những tư tưởng của Ngài. Tư tưởng và tình cảm là nguyên nhân lẫn nhau của nhau. Tư tưởng ban sự sống cho tình cảm, và tình cảm sinh ra tư tưởng. Nơi nào có nhiều tình cảm, nơi đó sẽ có nhiều tư tưởng; và nơi nào có tình cảm mạnh mẽ, nơi đó sẽ có những tư tưởng cao về điều chúng ta yêu mến. Những tư tưởng của Đấng Christ về chúng ta thì nhiều và cao. Ngài đã có những tư tưởng yêu thương đối với chúng ta từ đời đời, và từ đó chúng ta không bao giờ một phút nào ra khỏi tâm trí Ngài. Chúng ta được khắc trên lòng bàn tay Ngài, Ê-sai 49:16; hơn nữa, chúng ta được viết trong lòng Ngài, và nơi đó Ngài mang chúng ta, như thầy tế lễ cả mang tên của mười chi phái trên ngực mình. Ngài đã đặt chúng ta như một ấn trên lòng Ngài, như một dấu ấn trên cánh tay Ngài, Nhã Ca 8:6. Chúng ta không bao giờ có thể ra khỏi tầm mắt Ngài, và vì vậy không bao giờ ra khỏi tâm trí Ngài. Ngài không thể nào ngừng nghĩ về chúng ta, cũng như một người mẹ không thể quên con thơ đang bú của mình, đứa con luôn ở trong vòng tay, hay trên đầu gối, hay trong lòng mẹ, Ê-sai 49:15. Hơn nữa, 'người mẹ có thể quên,' nhưng Đấng Christ sẽ không, không thể quên.

Ngài cũng có những tư tưởng cao về chúng ta. Chúng ta là những báu vật của Ngài, Ma-la-chi 3:17; quý giá đối với Ngài, không chỉ trong sự sống, mà cả trong sự chết, Thi Thiên 116:15; là kho báu của Ngài, kho báu riêng của Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5; và nơi nào kho báu của Ngài ở đó, thì lòng Ngài cũng sẽ ở đó. Như những viên đá quý giá nhất, những viên đá của vương miện, Xa-cha-ri 9:16, Ngài coi chúng ta là niềm vui của Ngài, Giăng 17:13, là vinh hiển của Ngài, II Cô-rinh-tô 8:23, là mão triều vinh hiển và mão miện vương giả, Ê-sai 62:3; phải, là sự tốt đẹp đời đời, Ê-sai 60:15. Ngài đã chọn chúng ta hơn những người còn lại, dù xét mọi mặt thuộc thế gian thì họ đáng được chọn hơn chúng ta. Ngài đã chọn chúng ta, những kẻ dại, yếu đuối, và hèn hạ, những điều bị khinh dể của thế gian này, và đã loại bỏ những kẻ khôn ngoan, mạnh mẽ, và cao sang, I Cô-rinh-tô 1:26–28. Ngài đã chọn chúng ta hơn các thiên sứ sa ngã; vì khi cả chúng ta lẫn họ đều bị vướng vào cùng một sự khốn khổ, những ngôi sao mai xưa kia rực rỡ ấy bị giữ trong những xiềng xích tối tăm đời đời; nhưng Ngài đã ngẩng đầu chúng ta lên và đội cho chúng ta mão vinh hiển và phẩm giá; hơn nữa, Ngài đã, xét một mặt nào đó, chọn chúng ta hơn chính Ngài, vì Ngài đã yêu thương chúng ta và phó chính mình Ngài vì chúng ta.

3. Nhưng ngọn lửa này, nơi nào có nó, cũng không thể bị giam hãm trong lòng và tư tưởng, mà sẽ bùng ra thành hành động. Và tình yêu của Đấng Christ cũng bày tỏ cho chúng ta như vậy, bằng những gì Ngài đã làm cho chúng ta. Ngài đã khiến chúng ta giàu có, đẹp đẽ, đáng tôn trọng, mạnh mẽ, phải, nên một với chính Ngài. Nhờ tình yêu này mà chúng ta được giàu có. Chúa là cơ nghiệp của chúng ta, Thi Thiên 16:5, và điều này quý giá hơn vô cùng so với việc chúng ta có trời đất; vì cả đất cũng chỉ như một điểm so với sự bao la của các tầng trời, và chính các tầng trời cũng chỉ như một điểm so với Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta có một sở hữu lớn lao biết bao! Không có sự tịch thu nào đối với nó, không có sự lưu đày nào khỏi nó. Cơ nghiệp của chúng ta lấp đầy trời đất, và vô hạn trên trời và dưới đất, và vượt quá cả hai. Những người nghèo khoe khoang và tự hào về một vương quốc, nhưng chúng ta có nhiều hơn mọi vương quốc của thế gian và vinh hiển của chúng. Đấng Christ đã ban cho chúng ta nhiều hơn điều ma quỷ có thể dâng cho Ngài.

Ngài đã khiến chúng ta trở nên xinh đẹp; trang điểm linh hồn chúng ta bằng những tia sáng của vẻ đẹp của chính Ngài, khiến chúng ta dự phần bản tính thiêng liêng, đầy dẫy sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, tương hợp với chính Ngài, Đấng là sự sáng chói của vinh hiển thiêng liêng. Và nay chúng ta đều vinh hiển bên trong; Vua vui thích vẻ đẹp của chúng ta. Có một ánh sáng rực rỡ hơn trên linh hồn chúng ta so với ánh sáng đã chiếu trên mặt Môi-se khi ông đã trò chuyện với Đức Chúa Trời, hay lấp lánh trong y phục của Đấng Christ và những bạn đồng hành vinh hiển của Ngài khi họ được biến hình. Nếu vẻ đẹp của một linh hồn được nên thánh có thể được bày tỏ cho thế gian thấy, mặt trời sẽ không còn được coi là một vật thọ tạo vinh hiển nữa, cũng không khuôn mặt đẹp nhất còn đáng yêu nữa. Quả thật, việc làm đẹp cho những linh hồn biến dạng như vậy không phải là việc dễ dàng. Đấng Christ cho chúng ta biết Ngài đã phải trả giá nào trong đoạn Kinh Thánh: Ngài đã yêu thương chúng ta và rửa sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình bằng huyết Ngài. Nếu không, mắt thánh khiết của Ngài không bao giờ có thể nhìn chúng ta với sự hài lòng như vậy, lòng Ngài không bao giờ có thể bị chinh phục bởi chúng ta.

Ngài đã khiến chúng ta trở nên đáng tôn trọng. Hãy xem những tước hiệu chúng ta mang. Chúng ta là đầy tớ của Ngài. Các thiên sứ coi đây là vinh dự của mình, được làm các linh phục vụ. Nhưng đó là tước hiệu thấp nhất của chúng ta. Chúng ta là bạn hữu của Ngài, những người được Ngài yêu mến, Giăng 15:15, 'Từ nay ta không gọi các ngươi là đầy tớ nữa,' v.v., 'ta đã gọi các ngươi là bạn hữu,' phải, những bạn thân thiết, những người mà Ngài tin cậy giao phó các bí mật của Ngài. 'Mọi điều ta đã nghe nơi Cha ta, ta đã tỏ cho các ngươi biết.' Chúng ta không chỉ là bạn hữu, mà còn là anh em: Hê-bơ-rơ 2:11, 'Ngài không hổ thẹn mà gọi chúng ta là anh em;' là con của cùng một Cha: 'Tình yêu này là thể nào, mà chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời,' I Giăng 3:1; hơn nữa, không chỉ là con, mà còn là 'kẻ thừa kế, kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và kẻ đồng thừa kế với Đấng Christ:' Rô-ma 8:17, Đấng là 'Đấng đã được lập làm kẻ thừa kế mọi sự,' Hê-bơ-rơ 1:2. Không có tình yêu nào giữa loài người như việc một người thừa kế nhận một người đồng thừa kế với mình. Hơn nữa, chúng ta là vua và thầy tế lễ trong đoạn Kinh Thánh; là những người chiến thắng, phải, hơn cả những người chiến thắng, Rô-ma 8.

Ngài đã khiến chúng ta trở nên mạnh mẽ. Không có bậc quyền thế nào trên đất như những người mà Đấng Christ yêu thương: Phi-líp 4, 'Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi.' Sao! Một loài thọ tạo toàn năng, có thể làm mọi sự ư? Phải, bởi một lý lẽ tốt hơn lý lẽ mà Cato đã chứng minh rằng phụ nữ Rô-ma cai trị cả thế gian. Đấng Christ có thể làm mọi sự, nhưng những người mà Ngài yêu thương có thể thắng được mọi điều mà Ngài có thể làm. Vì Ngài đã hứa: Giăng 14:12, 13, 'Hễ điều gì các ngươi nhân danh ta mà cầu xin, thì ta sẽ làm cho;' Ô-sê 12:3, 4.

Đây quả là những lời lẽ lớn lao của tình yêu. Nhưng hành động chính đáng của tình yêu là sự hiệp nhất; tình yêu luôn đi kèm với một khuynh hướng mạnh mẽ muốn hiệp nhất với đối tượng của nó, khuynh hướng này, bởi một đức tính bí mật và mạnh mẽ nào đó, như thể bởi sự phát ra của một vài tia từ tính, lôi kéo người yêu bằng một sự thúc giục không ngừng, và không bao giờ ngừng cho đến khi họ gặp nhau và hiệp nhất, thân mật như bản tính của họ cho phép. Sự thô kệch của vật chất trong các bộ phận thuộc thể sẽ không cho phép sự thân mật và thâm nhập như tình yêu mong muốn; nhưng các linh hồn, chúng có thể hòa quyện, quấn quanh nhau, và xoắn lại thành sự hiệp nhất chặt chẽ nhất. Chúng ta thấy hiệu quả này trong tình yêu của Đấng Christ. Tình cảm của Ngài đã thúc đẩy Ngài hiệp nhất với chúng ta; và một mức độ hiệp nhất của Ngài là việc mang lấy bản tính của chúng ta, nhờ đó Đấng Christ và chúng ta là một thịt. Ngài có thể nói với chúng ta như A-đam, 'Ngươi là xương của xương ta, và thịt của thịt ta' Hơn nữa, chúng ta không chỉ là một thịt, mà còn là một linh: I Cô-rinh-tô 6:17, 'Ai kết hợp với Chúa thì trở nên một linh với Ngài.' Ôi tình yêu siêu việt! Như thể một người nào đó, vì yêu một con sâu, lại mang lấy hình thức và bản tính của loài thọ tạo vô lý, đáng khinh ấy. Do đó Đa-vít (trong điều đó là hình bóng của Đấng Christ) tự gọi mình là 'một con sâu, chứ không phải là người,' Thi Thiên 22. Thế mà tình yêu của Đấng Christ, khi trở nên xác thịt, còn lớn hơn vô hạn; vì sự chênh lệch giữa Ngài và chúng ta còn lớn hơn vô hạn so với sự chênh lệch giữa chúng ta và loài sâu. Đây là tình yêu lớn hơn, vinh dự lớn hơn, so với điều Ngài từng ban cho các thiên sứ: 'Ngài chẳng hề lấy bản tính của các thiên sứ, nhưng lấy dòng dõi của Áp-ra-ham.' Nhưng tình yêu của Đấng Christ sẽ không dừng lại ở đây; Ngài nghĩ chúng ta vẫn chưa đủ gần, và vì vậy đưa ra một sự hiệp nhất thân mật hơn trong những hình ảnh như thế này: Giăng 15:5, 'Ta là cây nho, các ngươi là nhánh.' Chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ chặt chẽ như nhánh với cây nho. Hơn thế nữa: Ê-phê-sô 1:22, 23, 'đã đặt Ngài làm đầu trên hết mọi sự cho Hội Thánh, là thân thể Ngài.' Chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ, như thân thể với đầu. Mỗi người chúng ta có thể coi mình như một phần của Đấng Christ; vì vậy bất cứ vinh hiển và hạnh phúc nào chiếu sáng nơi đầu của chúng ta, cũng phản chiếu trên chúng ta; và bất cứ phẩm giá và tổn thương nào giáng trên chúng ta, cũng chạm đến đầu của chúng ta.

Nhưng sự hiệp một đem lại tình yêu lớn nhất, là sự hiệp một giữa vợ và chồng. Đấng Christ bày tỏ tình yêu của Ngài và sự hiệp một của chúng ta với Ngài bằng điều này: Ê-sai 54:5, 'Đấng Tạo Hóa của ngươi là chồng ngươi,' câu 6. Ngài đã 'lấy ngươi, một người đàn bà bị bỏ, một người vợ tuổi thanh xuân:' Ê-sai 62:5, 'Như chàng rể vui mừng vì cô dâu, Đức Chúa Trời ngươi cũng sẽ vui mừng vì ngươi.' Không có tình yêu nào giữa người phàm sánh được với tình yêu giữa vợ và chồng; và tình yêu cùng sự thỏa lòng này không bao giờ mạnh mẽ và tỏ rõ bằng trong ngày cưới. Thế mà tình yêu của Đấng Christ là như vậy, Ngài là chồng chúng ta, và chúng ta sẽ luôn luôn, theo cách Ngài kể, như một người vợ tuổi thanh xuân, xinh đẹp, đáng yêu mến; và cõi đời đời sẽ chỉ là một ngày cưới kéo dài không dứt, đầy dẫy niềm vui và sự đắc thắng. Ôi những linh hồn hạnh phúc được dự phần trong tình yêu của Ngài; các ngươi là những người mà Chiên Con đã chọn làm cô dâu của Ngài; các ngươi là những người sẽ nếm sự ngọt ngào của những niềm vui ấy, và sẽ là đối tượng của sự thỏa lòng và vui thích ấy; các ngươi là những người sẽ được hôn bằng những nụ hôn của miệng ấy, và được ôm ấp trong vòng tay của chàng rể như vậy! Ôi, những niềm vui của trần gian có thể trở nên nhạt nhẽo dường nào đối với các ngươi, những vẻ đẹp tuyệt vời nhất trên thế gian có thể trở nên đáng khinh dường nào! Loài thọ tạo không thể vươn cao hơn, hoặc trong ước muốn hoặc trong tưởng tượng; nhưng tình yêu của Đấng Christ vượt lên trên cả hai, và bày tỏ chính nó trong một sự hiệp một gần gũi hơn thế nữa. Sự hiệp một vợ chồng rất thân mật; thế nhưng chưa gần đến mức những danh xưng của nó có thể gọi lẫn nhau; người chồng không thể được gọi là vợ, cũng không thể gọi vợ là chồng. Thế mà sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ gần gũi đến nỗi nó làm nền tảng cho một danh xưng như vậy; vì chúng ta được gọi là Đấng Christ: I Cô-rinh-tô 12:12, 'Đấng Christ cũng vậy,' tức là Đấng Christ huyền nhiệm. Chúng ta không chỉ thuộc về Đấng Christ, là chi thể của Ngài, là vợ Ngài; nhưng chính là Đấng Christ, theo cách nói của sứ đồ. Hơn nữa, người vợ không được nói là ở trong chồng, thế mà Đấng Christ được nói là ở trong chúng ta; 'hầu cho Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin,' Ê-phê-sô 3:17, Ga-la-ti 2:19. Ở đây không chỉ có sự chung sống, mà còn có sự ngự vào bên trong.

Hơn nữa, xin thêm một suy xét nữa, suy xét này nâng sự thân mật của sự hiệp một này lên trên mọi sự hiệp một đã nói đến. Cành có thể được nói là ở trong cây nho, nhưng không thể nói ngược lại rằng cây nho ở trong cành; thế mà Đấng Christ vừa ở trong chúng ta, vừa chúng ta ở trong Ngài: Giăng 14:20, 'Trong ngày đó, các ngươi sẽ biết rằng ta ở trong Cha ta, các ngươi ở trong ta, và ta ở trong các ngươi.' Có sự pha trộn thân mật nào trên thế gian hơn sự pha trộn của ánh sáng và không khí? Thế mà ở đây không có sự tương hỗ này; dù ánh sáng ở trong không khí, nhưng không ai nói không khí ở trong ánh sáng. Có sự kết hợp nào gần gũi hơn sự kết hợp giữa linh hồn và thân thể? Thế mà ở đây, dù linh hồn ở trong thân thể, nhưng thân thể không ở trong linh hồn. Chắc chắn, khi Đấng Christ được nói là ở trong chúng ta, và chúng ta ở trong Ngài, thì ở đây có một sự thân mật nào đó được ngụ ý hơn cả sự hiệp một thông thường; một mầu nhiệm nào đó mà chúng ta còn thiếu cả tên gọi, huống chi là thấu hiểu bản chất của nó. Chính các sứ đồ ở đây cũng chưa biết điều đó, như lời nói ra trong thì tương lai ngụ ý, các ngươi sẽ biết. Họ không thể nắm bắt được điều đó, cho đến khi có sự tuôn đổ lạ lùng của Đức Thánh Linh, mà đoạn này nhắc đến; và rồi, có lẽ, họ nắm bắt được nhiều hơn là thấu hiểu trọn vẹn. Và nếu bao giờ những tạo vật thấu hiểu nhất, là các thiên sứ, cần phải cúi mình xuống, và vươn cổ ra (như từ mà Phi-e-rơ dùng ngụ ý), để dò xem một mầu nhiệm của Phúc Âm, thì chắc chắn đó là mầu nhiệm về tình yêu của Đấng Christ, trong việc Ngài hòa mình với chúng ta cách thân mật như vậy.

Quả thật, trong khi chúng ta còn ở trong thân thể, chúng ta xa cách Chúa. Có một khoảng cách nào đó giữa chúng ta, tuy không phá vỡ sự hiệp một, nhưng ngăn trở những hiệu quả êm dịu của nó. Và Đấng Christ cảm nhận điều này; tình yêu của Ngài sẽ không chịu đựng điều đó lâu; Ngài không thể chịu được việc những người Ngài yêu dấu dường ấy lại ở xa Ngài như vậy. Ngài khao khát thời khắc hạnh phúc khi chúng ta sẽ gặp nhau để không bao giờ chia lìa nữa. Ngài đã đi để sắm sẵn chỗ; và giờ đây chỗ ấy đã sẵn sàng, hãy nghe Ngài tán tỉnh chúng ta như thế nào: Nhã Ca 2:10, 'Hãy chỗi dậy, hỡi người yêu dấu của ta, hỡi người đẹp của ta, mà đến; vì kìa, mùa đông đã qua,' v.v. Và, như thể Ngài lấy làm lạ về sự chậm chạp của chúng ta trong việc đến gặp hạnh phúc của mình, Ngài lại gọi nữa, câu 13, 'Hãy chỗi dậy, hỡi người yêu dấu của ta, hỡi người đẹp của ta, mà đến.' Và khi Ngài thấy chúng ta còn chần chừ, và kêu cầu Ngài đến gặp chúng ta, Ngài đáp lại cách vui vẻ biết bao, 'Kìa, ta đến mau chóng;' và, trong lúc chờ đợi, Ngài khẩn thiết nài xin Cha Ngài: Giăng 17:24, 'Cha ơi, con muốn những người Cha đã ban cho con được ở với con nơi con ở, để họ ngắm xem sự vinh hiển của con;' và Ngài thúc giục Cha, như Cha yêu Ngài, hãy làm điều đó. Đó là lý lẽ của Ngài: 'Vì Cha đã yêu con trước khi sáng thế.' Và vì sao Ngài khẩn thiết như vậy? Hãy xem câu 21, 22, 23, nơi chúng ta có chương trình của tình yêu Đấng Christ được lặp lại bốn lần trong ba câu, 'Hầu cho họ thảy đều hiệp làm một;' 'hầu cho họ hiệp làm một trong chúng ta;' 'hầu cho họ hiệp làm một, như chúng ta là một;' 'hầu cho họ được trọn vẹn hiệp làm một.' Các ngươi có sự hiệp một trong cả ba câu: khuôn mẫu và gương mẫu của sự hiệp một trong câu 22, 'hầu cho họ hiệp làm một, như chúng ta là một;' và câu 21, 'hầu cho họ ở trong chúng ta, như Cha ở trong con, và con ở trong Cha.' Không chỉ như cành ở trong cây nho, hay một chi thể ở trong thân thể, hay ánh sáng ở trong không khí; những hình ảnh ấy quá thấp kém so với một mầu nhiệm cao cả như vậy; nhưng 'hầu cho họ ở trong ta, như ta, lạy Cha, ở trong Cha,' v.v. Ta không nói rằng đó là cùng một sự hiệp một với sự hiệp một giữa Cha và Con. Nó cách xa vô cùng; nhưng, như những lời ấy ngụ ý, nó có phần giống. Và, cuối cùng, động cơ thúc đẩy điều này, câu 23, 'Để thế gian biết rằng Cha đã yêu họ, như Cha đã yêu con.' Hãy xem đây, và lấy làm lạ, một sự hiệp một giống với sự hiệp một cao nhất, mầu nhiệm nhất, và không thể hiểu thấu nhất, là sự hiệp một của Cha với Con, phát xuất từ một tình yêu cao nhất, kỳ diệu nhất, và không thể tưởng tượng nổi, là tình yêu của Cha đối với Con. Sự hiệp một mà Đấng Christ đã dùng để hiệp chúng ta với chính Ngài là như vậy, và tình yêu đã thúc đẩy Ngài hiệp chúng ta như vậy cũng là như vậy. Có sự hiệp một nào gần gũi hơn thế này? Có tình yêu nào lớn hơn tình yêu này?

4. Tình yêu của Đấng Christ bày tỏ ra qua những gì Ngài đã ban cho chúng ta; những dấu chứng tình yêu của Ngài. Bất cứ điều gì chúng ta có, cho sự hiện hữu hay cho sự sống tốt lành, đều bắt nguồn từ tình yêu của Ngài. Chính tình yêu mở ra những kho tàng vô hạn của sự tốt lành, mà nếu không thì đã bị khóa kín đời đời đối với các loài thọ tạo. Và dù, trong những cơn mưa thương xót này, có vài giọt rơi trên kẻ ác, và vì thế dường như là chung, nhưng nguồn tình yêu mà chúng tuôn ra thì không chung. Có một sự khác biệt lớn lao giữa sự chu cấp mà một người dành cho vợ mình, và sự chu cấp dành cho các đầy tớ mình. Mọi sự thương xót chúng ta hưởng đều là một giọt từ đại dương của tình yêu đặc biệt của Ngài. Chúng ta hãy bước lên, theo từng bậc, đến đỉnh cao của tình yêu rộng rãi này.

Ngài ban cho chúng ta đầy dẫy sự thương xót. Tình yêu này hằng ngày chất đầy chúng ta bằng các ơn phước, Thi Thiên 68:19, I Ti-mô-thê 6:17. Ngài ban cho chúng ta không gì ngoài điều tốt. Kẻ ác có một số điều tốt, và một số điều xấu; những điều vốn tốt về mặt bản chất, nhưng về mặt hình thức lại là xấu đối với họ, cả trong ý định của Đức Chúa Trời lẫn trong kết quả. Bàn của họ là cái bẫy, lời là mùi của sự chết, và các thánh lễ là ấn chứng của sự định tội; nhưng tình yêu của Đấng Christ khiến cho điều vốn xấu về mặt bản chất lại trở nên tốt về mặt hình thức và cuối cùng đối với chúng ta; vì mọi đường lối của Đức Chúa Trời đều là sự thương xót, Thi Thiên 25. Ngài rủa sả các phước lành của họ, nhưng Ngài chúc phước cho những sự rủa sả của chúng ta; những sự cám dỗ, hoạn nạn, tội lỗi và sự chết, đều hóa ra tốt cho chúng ta. Thậm chí mọi đường lối của Ngài; và không chỉ mọi đường lối của Đức Chúa Trời, Đấng yêu chúng ta trong Đấng Christ, mà còn mọi đường lối của những kẻ ghét chúng ta, dù là kẻ bị bỏ hay ma quỷ. Vì 'mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời,' Rô-ma 8. Đây là đặc ân lớn của những người được Đấng Christ yêu thương; không điều gì xảy đến với họ mà lại không hóa ra tốt cho họ. Họ có thể kết luận, trong bất cứ hoàn cảnh nào, đó là tốt nhất cho họ; và nếu không phải như vậy, họ đã chẳng bao giờ rơi vào hoàn cảnh ấy; và bất cứ khi nào hoàn cảnh ấy không còn tốt nữa, họ sẽ được đưa ra khỏi nó. Đó là đặc ân ngọt ngào nhất, nhưng cũng khó tin nhất trong mọi lúc, vì thường có sự chống đối lớn cả của cảm giác lẫn lý trí, thế mà điều đó là thật nhất. Và lý do là, tình yêu của Đấng Christ tạo nên một mối liên kết ngọt ngào giữa vinh hiển của Ngài và điều tốt cho chúng ta; đến nỗi bất cứ điều gì làm tăng vinh hiển của Ngài cũng phải thúc đẩy điều tốt cho chúng ta. Giờ đây mọi sự đều phải hướng đến vinh hiển của Ngài, vì vậy cũng hướng đến điều tốt cho chúng ta; hai điều này không thể tách rời nhau.

Hơn nữa, tình yêu của Đấng Christ ban cho chúng ta bất cứ điều gì tốt. 'Ngài ban ân điển và vinh hiển, và sẽ không từ chối điều tốt lành nào,' v.v., Thi Thiên 84:11. Chúng ta sẽ không thiếu điều tốt lành nào, Thi Thiên 34:10. Hãy nhìn khắp trời và đất, và mọi vật trong đó; và bất cứ điều gì dựa trên nền tảng chắc chắn mà thấy là tốt, hãy mạnh dạn cầu xin Đấng Christ; tình yêu của Ngài sẽ không từ chối. Nếu việc không có tội lỗi, không có ma quỷ, không có hoạn nạn, không có sự hủy diệt là tốt cho ngươi, thì tình yêu của Đấng Christ sẽ lập tức xóa bỏ những điều ấy. Không, nếu việc sở hữu mọi vương quốc trên thế gian là tuyệt đối tốt cho bất cứ thánh đồ nào, thì tình yêu của Đấng Christ sẽ lập tức tôn người ấy làm vua trên các vương quốc ấy. Nhưng nếu ngươi vẫn còn nghi ngờ về sự rộng rãi của tình yêu Đấng Christ, hãy xem đây một suy xét nữa sẽ làm ngươi thỏa lòng.

Tình yêu của Đấng Christ sẽ ban cho ngươi bất cứ điều gì ngươi có thể ước muốn. Vì người có lý trí nào lại có thể ước muốn điều không tốt? Điều này đã bao hàm trong điều trước. Giờ đây mọi điều tốt mà các lời hứa đã bảo đảm cho ngươi rồi. Nhưng kẻo giới hạn này dường như làm hẹp lại đặc ân lớn lao này, nó được nêu ra cách tuyệt đối (dù thật ra nếu không ngụ ý điều kiện này thì đó cũng chẳng phải là đặc ân). 'Hãy khoái lạc nơi Đức Giê-hô-va, thì Ngài sẽ ban cho ngươi điều lòng ngươi ao ước,' Thi Thiên 37: Giăng 16:23, 'Hễ điều gì các ngươi cầu xin Cha nhân danh ta, thì Ngài sẽ ban cho các ngươi'; và Giăng 15:7, 'Các ngươi sẽ cầu xin điều gì mình muốn, thì sẽ được điều đó.' Lý do là, Giăng 15:9, 'Như Cha đã yêu ta thể nào, ta cũng yêu các ngươi thể ấy.' Nhưng nếu điều này chưa làm ngươi thỏa lòng, nếu ngươi vẫn còn thắc mắc điều mình muốn này là gì, và sợ rằng mình ước muốn quá ít, dù đây là một lỗi hiếm có, hãy xem tình yêu của Đấng Christ sẽ làm ngươi thỏa lòng trọn vẹn; Ngài phán với ngươi 'Mọi sự đều thuộc về các ngươi,' I Cô-rinh-tô 3:21–23. Và ngươi còn muốn hơn nữa chăng? 'Mọi sự đều thuộc về các ngươi: hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những sự hiện tại, hoặc những sự tương lai; mọi sự đều thuộc về các ngươi.' Hãy xem đây phạm vi của tất cả những điều này; thế gian, và cả thế gian đều thuộc về các ngươi. Phải, nhưng than ôi! Ta sẽ không sống lâu để hưởng nó; đừng sợ điều đó, vì sự sống thuộc về ngươi, ngươi sẽ sống cho đến khi ngươi sẵn sàng để tiếp nhận một thế gian lớn hơn, tốt hơn. Và rồi sự chết thuộc về ngươi, để đưa ngươi từ sự hưởng thụ những điều hiện tại, đến sự hưởng thụ những điều sẽ đến; từ thế gian hiện tại này đến thế gian sẽ đến. Hãy xem đây, không ít hơn hai thế gian trọn vẹn thuộc về ngươi. Nếu, như A-léc-xan-đơ, những ước muốn mênh mông của ngươi không thể được lấp đầy bằng một thế gian, thì đây có hai thế gian, cả hai đều thuộc về ngươi; một hiện tại, một sẽ đến. Ôi tình yêu kỳ diệu của Đấng Christ, sự rộng rãi kỳ diệu của tình yêu này! Đó là một lời đề nghị vương giả của A-ha-suê-rơ dành cho Ê-xơ-tê, và là dấu hiệu của tình yêu lớn: Ê-xơ-tê 5:3, 'Ngươi cầu xin điều gì? sẽ được ban cho ngươi đến nửa nước.' Phải, nhưng Đấng Christ không chỉ đề nghị, mà còn ban cho, không phải nửa, mà là cả các vương quốc, phải, cả các thế gian. Nhưng ngươi sẽ nói, Đây chỉ là một ảo tưởng, một ý niệm trống rỗng: vì chúng ta thấy không ai hưởng thế gian ít hơn những người mà ngươi nói Đấng Christ yêu thương. Ta đáp, thế gian không thể xét đoán về những sự hưởng thụ thật. Không ai có sự hưởng thụ thế gian chân thật hơn, lợi ích hơn, và ít phiền toái và nguy hiểm hơn các thánh đồ. Và ta chứng minh như sau. Chúng ta có thể nói một cách chân thật nhất rằng chúng ta hưởng điều mà chúng ta thu được lợi ích lớn nhất, và được ích lợi lớn nhất có thể tưởng tượng; nhưng không ai cải thiện thế gian để đạt được lợi ích thật như các thánh đồ: vì tình yêu của Đấng Christ đã sắp đặt thế gian, và mọi vật trong đó, sao cho nó hướng đến hạnh phúc của họ, Rô-ma 8. Và có ích lợi nào lớn hơn có thể tưởng tượng hơn hạnh phúc? Trái lại, chúng ta không thể nói là thật sự hưởng điều mà chúng ta không được ích lợi gì; nhưng kẻ ác (những người dường như đã chiếm đoạt thế gian cho riêng mình) không được ích lợi gì bởi nó: vì cả thế gian và mọi vật trong đó đều hướng đến việc khiến họ khốn khổ. Không có lý do gì để phủ nhận quyền lợi của thánh đồ trong thế gian, chỉ vì dường như thế gian thuộc về người khác, cũng như phủ nhận một thương gia có quyền lợi trong tài sản của mình, chỉ vì nó nằm trong tay các thủy thủ và đại lý, trong khi nó chỉ được giao phó cho họ, để nó có thể được cải thiện tốt hơn cho chủ thật. Và thế gian cũng nằm trong tay người khác như vậy, vì lợi ích tốt nhất của các thánh đồ, mà họ nhận được, như một chủ đất nhận từ các tá điền, không phiền toái hay nguy hiểm. Vậy thì rõ ràng thế gian hiện tại này thuộc về chúng ta. Và về thế gian sẽ đến, thì không còn nghi ngờ gì. Cho nên chúng ta không cần lấy làm lạ về Gia-cốp, người khi còn là kẻ nghèo hơn theo cách tính của thế gian, lại tự cho mình giàu hơn Ê-sau: Sáng Thế Ký 33:9, Ê-sau nói, 'Nhưng ta có đủ rồi;' còn Gia-cốp nói (như trong nguyên văn) 'Tôi có đủ mọi sự.' Và mọi người được Đấng Christ yêu thương đều có thể nói như vậy, 'Tôi có đủ mọi sự;' mọi sự tôi cần, mọi sự tốt cho tôi, phải, mọi sự tôi có thể ước muốn. Điều này chắc chắn là đủ. Ai có thể tưởng tượng hơn nữa? Phải, nhưng tình yêu của Đấng Christ đã sắm sẵn hơn những gì chúng ta có thể ước muốn. Hãy xem I Cô-rinh-tô 2:9, đối chiếu với Ê-sai 64:4, 'Như có chép rằng, mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, và lòng người chưa từng nghĩ đến, những sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài.' Có điều gì trong vòng rộng lớn của thế gian mà mắt chưa từng thấy? Thế mà còn có nhiều hơn được sắm sẵn cho chúng ta so với những gì mắt đã thấy từ ban đầu. Không có người nào mà tai chưa từng nghe nhiều hơn những gì mắt mình từng thấy; thế mà còn có nhiều hơn được sắm sẵn cho chúng ta so với những gì tai từng nghe. Nhưng đã có nhiều điều vào lòng người hơn những gì từng được đưa ra cho mắt hay tai người; thế mà những tư tưởng mênh mông và không giới hạn của con người cũng không bao giờ nghĩ ra được những điều lớn lao đã được sắm sẵn cho chúng ta. Vậy thì ở đây có nhiều hơn những gì ước muốn lớn nhất có thể với tới; vì không ai có thể ước muốn điều mà lòng mình chưa từng nghĩ đến. Điều chưa từng vào tâm trí con người để làm đối tượng của sự hiểu biết, thì cũng chưa từng vào lòng người để làm đối tượng của ước muốn. Đấng Christ đã ban cho nhiều hơn lòng có thể nghĩ, nhiều hơn lòng có thể ước muốn; không, nhiều hơn các thiên sứ có thể tưởng tượng, là những đấng có sự nhận thức rộng nhất và cao nhất. Có một lời trong Ê-sai mà chúng ta có thể dựa vào: 'Từ xưa đến nay, người ta chưa từng nghe, tai chưa từng nhận biết, mắt chưa từng thấy, hỡi Đức Chúa Trời! ngoài Ngài, điều Ngài đã sắm sẵn cho kẻ trông đợi Ngài.' Không ai ngoài Ngài, hỡi Đức Chúa Trời, Đấng có sự nhận thức vô hạn, có thể tưởng tượng được. Không phải các thánh đồ được vinh hiển, không phải các thiên sứ vinh hiển, không ai ngoài Ngài. Không gì ngoài sự vô hạn có thể thấu hiểu được tình yêu không thể hiểu thấu của Đấng Christ là gì. Quả thật, có nói rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ những điều ấy cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, câu 10, và Đức Thánh Linh được ban cho mục đích này, để chúng ta biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không. Nhưng sự hiểu biết này không tương xứng với phẩm giá của đối tượng, mà tương xứng với khả năng của chúng ta là những chủ thể; vì nếu Đức Thánh Linh nâng cách diễn đạt của Ngài lên cao như những lời diễn tả vinh hiển về tình yêu của Đấng Christ, thì Ngài phải dùng những lời như Phao-lô đã nghe khi ông được cất lên đến thiên đàng, II Cô-rinh-tô 12:4; những lời không thể nói ra, không thể được nói ra, không thể được hiểu bởi chúng ta khi còn ở trong thân thể. Những sự giàu có vinh hiển của tình yêu Đấng Christ không thể được diễn tả ngoại trừ bằng ngôn ngữ của thiên đàng; không thể được hiểu ngoại trừ bởi một linh hồn được đưa đi, một thần trí được cất lên đến tầng trời thứ ba. Những lời diễn tả mà Đức Thánh Linh dùng cho chúng ta khi còn ở trong thân thể là những lời có thể nói lên sự tuyệt vọng về việc thấu hiểu trọn vẹn chúng, hơn là dẫn chúng ta đến sự hiểu biết toàn diện về chúng; như những lời này: Ngài nói với chúng ta về niềm vui, nhưng là niềm vui không thể nói ra, I Phi-e-rơ 1:8; về sự bình an, nhưng là sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, Phi-líp 4:7; về tình yêu, nhưng là tình yêu vượt quá sự hiểu biết, Ê-phê-sô 3:19; về sự giàu có, nhưng là sự giàu có không thể dò được, Ê-phê-sô 3:8.

Nhưng chúng ta vẫn chưa đạt đến đỉnh cao của tình yêu Đấng Christ. Những ân huệ không thể nói ra, không thể tưởng tượng, không thể dò được này chỉ là những dòng suối hay giọt nước của tình yêu; Đấng Christ đã ban cho chúng ta nguồn, đại dương: những điều này chỉ là tia lửa và tia sáng; Ngài đã ban cho chúng ta mặt trời, nguyên tố của tình yêu. Tình yêu của Đấng Christ ban cho chúng ta quyền lợi trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi vinh hiển.

Đức Thánh Linh thánh khiết và không được tạo dựng thuộc về chúng ta. Ngài hứa ban Đấng Yên Ủi biết bao lần? Hãy xem một câu thay cho tất cả, Giăng 14:16. Đức Thánh Linh thuộc về chúng ta, cùng với ân điển và sự an ủi của Ngài, những tia nắng ban mai và ánh chớp của vinh hiển, những tia chiếu của bản tính thiêng liêng, những niềm vui, và sự bình an ấy, mà không thể nói ra, không thể hiểu được.

Đức Chúa Cha thuộc về chúng ta: Giăng 20:17, 'Ta lên cùng Cha các ngươi, và Cha ta; cùng Đức Chúa Trời các ngươi, và Đức Chúa Trời ta.' Đức Chúa Cha, và mọi điều Ngài là, mọi thuộc tính vinh hiển của Ngài, đều thuộc về chúng ta, sự đầy đủ mọi mặt của Ngài, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thương xót, sự công chính, lẽ thật, và sự thành tín, v.v. Mọi điều Ngài làm đều thuộc về chúng ta, vì chúng ta. Các định đoạt của Ngài, chúng là nguồn của hạnh phúc chúng ta, Ê-phê-sô 1:4, 5. Sự quan phòng của Ngài, các hành động của nó như bao dòng suối, đưa chúng ta căng buồm đi vào đại dương vinh hiển, Thi Thiên 25. Mọi điều Ngài đã dựng nên: thiên đàng, đó là nhà chúng ta, cơ nghiệp chúng ta; đất, đó là quán trọ của chúng ta, để tiếp đãi chúng ta trong cuộc hành hương, trong hành trình về nhà; các thiên sứ, chúng là lính canh của chúng ta, Ma-thi-ơ 4:6; các loài thọ tạo thấp hơn, chúng là đầy tớ của chúng ta, Sáng Thế Ký 1:28. Vì Đấng Christ đã đổi mới hiến chương mà chúng ta đã đánh mất thuở ấy. Phải, những kẻ bị bỏ, ma quỷ, và chính địa ngục, đã được tình yêu của Đấng Christ làm cho thuộc về chúng ta đến nỗi chúng sẽ gia tăng hạnh phúc của chúng ta, và làm sáng tỏ sự nhưng không của tình yêu Ngài; những sự cám dỗ và bắt bớ của chúng, dù chúng định làm gì, cũng sẽ không có hiệu quả tệ hơn, như Đa-ni-ên 11:35, và 12:10, là làm cho chúng ta nên trắng, đáng yêu hơn trong mắt chàng rể của chúng ta. Và điều này sẽ làm cho tình yêu của Đấng Christ trở nên quý giá dường nào đối với chúng ta, khi Ngài đã loại bỏ biết bao thiên sứ sa ngã và con người để chọn chúng ta! Rằng chúng ta sẽ là hai người phải vào Ca-na-an, trong khi hai trăm nghìn bạn đồng hành của chúng ta bị loại ra và chết trong đồng vắng! Chúng ta sẽ có những suy nghĩ gì, khi ngồi trong lòng Đấng mà linh hồn chúng ta yêu mến, chúng ta sẽ thấy phần lớn thế gian bị hành hạ trong ngọn lửa ấy! Những cực hình của hồ lửa ấy sẽ làm ngọt ngào những dòng sông khoái lạc mà chúng ta sẽ đời đời tắm linh hồn mình trong đó. Nơi u ám ấy sẽ như một nốt ruồi duyên làm cho vinh hiển của chúng ta càng vinh hiển hơn.

Và giờ đây, có điều gì trên trời và dưới đất mà tình yêu của Đấng Christ chưa làm cho thuộc về chúng ta? Không còn lại gì trong tất cả, ngoại trừ chính Ngài. Và, than ôi, tất cả những điều này sẽ ích gì, nếu chúng ta thiếu Ngài? Không có Đấng Christ, đất sẽ là địa ngục, và thiên đàng sẽ không phải là thiên đàng. Ngài là niềm hy vọng của đất, và vinh hiển của thiên đàng. Hãy xem đây, đỉnh cao của tình yêu Ngài; Ngài đã ban chính Ngài cho chúng ta, và mọi sự cùng với chính Ngài. Ngài là chồng chúng ta; trời và đất là của hồi môn chung của chúng ta. Ngài không đối xử với chúng ta như một số người chồng, là những người, vì thận trọng hơn là yêu thương, chỉ giao cho vợ mình một phần tài sản, và giữ lại phần còn lại cho con cháu nào đó mà họ không biết; không, tình yêu của Ngài chẳng giữ lại điều gì khỏi chúng ta. Không, hãy để Ngài lấy tất cả, Ngài phán, như Mê-phi-bô-sết; mọi sự tôi có do thừa kế, và mọi sự tôi có do mua lại. Thân vị của Ngài thuộc về chúng ta, Ngài đã cưới chúng ta; các chức vụ của Ngài thuộc về chúng ta, Ngài là vua chúng ta, thầy tế lễ chúng ta, tiên tri chúng ta; những sự chịu khổ của Ngài thuộc về chúng ta, công đức của Ngài, sự sống lại, sự thăng thiên, sự cầu thay của Ngài — tất cả, tất cả đều thuộc về chúng ta, những gì Đấng Christ có, hoặc làm, hoặc chịu. Tình yêu của Ngài không để điều gì bị giữ lại khỏi chúng ta; không phải sự sống của Ngài, Ngài đã phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho chúng ta, Ma-thi-ơ 20:28; không phải huyết của Ngài, Ngài đã rửa chúng ta trong huyết Ngài, như trong đoạn văn; không, không phải vinh hiển của Ngài: Giăng 17:22, 'Vinh hiển mà Cha đã ban cho con, con đã ban cho họ.' Ôi tình yêu vô biên! Ôi sự giàu có không thể dò được của tình yêu Đấng Christ! Ôi những linh hồn hạnh phúc được dự phần trong tình yêu này, trong những sự giàu có này! Chúng ta có thể khinh thường sự kiêu ngạo của những kẻ tự cho mình là lớn và giàu trên thế gian dường nào! Những lãnh thổ rộng lớn và tài sản lớn nhất của các ngươi chỉ như một điểm so với của chúng ta, là những người mà các ngươi khinh thường sự nghèo khó. Nếu bản đồ về các thế gian của chúng ta được bày ra trước các ngươi, các ngươi sẽ hổ thẹn biết bao, như chàng thanh niên người A-then, khi thấy những tài sản tưởng tượng mênh mông của mình thu nhỏ lại thành hư không! Chúng ta có những sự giàu có mà các ngươi không biết. Chúng ta có nhiều hơn những gì các ngươi có thể ước muốn, dù ước muốn của các ngươi rộng như địa ngục. Chúng ta có nhiều hơn những gì các ngươi có thể tưởng tượng, dù tư tưởng của các ngươi được căng ra đến độ rộng của sự nhận thức thiên sứ. Không có sự định giá nào cho thu nhập của chúng ta, không có sự đo lường nào cho tài sản của chúng ta, không có giới hạn nào cho cơ nghiệp của chúng ta; nó là vô hạn; Đức Chúa Trời, và thiên đàng, và đất là phần của chúng ta. Tình yêu của Đấng Christ đã làm điều này cho chúng ta, đã ban những điều này cho chúng ta.

5. Hãy ước lượng tình yêu của Đấng Christ từ những sự chịu khổ của Ngài. Hãy suy xét Ngài chịu đựng như thế nào và chịu đựng những gì bởi chúng ta, cùng với chúng ta, vì chúng ta.

(1.) Tình yêu của Ngài khiến Ngài kiên nhẫn chịu đựng nhiều điều bởi chúng ta. Nó chịu đựng nhiều sự sỉ nhục, và khinh miệt, và đánh giá thấp; nhiều hành vi vô ơn và bất trung. Hãy xem bản chất khiêu khích của tội lỗi, nó là gánh nặng và áp lực dường nào đối với Đấng Christ: Ê-sai 43:24, 'Ngươi đã bắt ta phục dịch vì tội lỗi ngươi, ngươi đã làm cho ta mệt mỏi vì sự gian ác ngươi;' Ê-sai 1:24, 'Than ôi, ta sẽ làm cho ta được nhẹ nhõm khỏi các kẻ cừu địch ta.' Ngụ ý tội lỗi là một gánh nặng đè nặng: A-mốt 2:13, 'Kìa, ta bị ép dưới các ngươi, như xe đầy những bó lúa bị ép;' Ê-xê-chi-ên 6:9, 'Ta bị tan vỡ vì lòng tà dâm của chúng.' Không có điều gì khiêu khích, gây tổn thương cho con người, như tội lỗi đối với Đấng Christ; vì có những sự khiêu khích nào cao hơn giữa loài người hơn sự phản quốc, ngoại tình, giết người? Giờ đây, mọi tội lỗi chống lại Đấng Christ đều bao hàm trong nó sự ghê tởm của những tội ác này. Tội lỗi là sự phản quốc cao độ chống lại Đấng Christ, muốn phế truất Ngài, và tôn chính nó và Sa-tan lên ngôi Ngài; nó nói, 'Ta sẽ không để người này cai trị ta,' và 'Chúa Giê-xu Christ là ai, mà ta phải vâng lời Ngài?' Tội lỗi là hành vi tà dâm và ngoại tình thuộc linh, làm ô uế giường cưới, vi phạm lời thề hôn nhân của chúng ta với Đấng Christ, khi nó mang lòng đi khỏi Đấng Christ, như trong sự tham lam và nhục dục; do đó có những lời như, 'Thành trung tín đã trở nên gái điếm là thể nào!' Ê-sai 1:21. Rằng tội lỗi đã giết Đấng Christ thì không cần chứng minh; không, nó không chỉ nhắm vào sự sống của Ngài, mà còn vào sự hiện hữu của Ngài; muốn tiêu diệt Ngài, khiến Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên thôi ở giữa chúng ta, Ê-sai 30:11. 'Kẻ ngu dại đã nói trong lòng rằng, Không có Đức Chúa Trời.' Ôi, vậy thì tình yêu này là thể nào, tình yêu khiến Đấng Christ sẵn lòng chịu đựng một điều như tội lỗi, và tiếp tục yêu thương cách dịu dàng những người đã phạm tội ấy rất nhiều lần! Vua nào từng yêu một thần dân đến nỗi tiếp tục yêu người ấy sau khi người ấy bị phát hiện là kẻ thù của vương quyền và phẩm giá của vua? Người nào từng làm bạn với kẻ tìm giết mình? Tình yêu lớn lao ở một người chồng khi chịu đựng sự khó tính, vô ơn, và những yếu đuối thông thường của vợ mình; nhưng ai từng chịu đựng được sự tà dâm? Không có tình yêu nào ngoài tình yêu của Đấng Christ, tình yêu không có giới hạn, không có gương mẫu, không có gì sánh bằng.

Nhưng, kẻo các ngươi tưởng rằng tội lỗi của các thánh đồ không đáng được so sánh với những tội ác ghê tởm như vậy, hãy suy xét rằng tội lỗi của một người được Đấng Christ yêu thương thì ghê tởm hơn, khiêu khích hơn tội lỗi của bất cứ kẻ bị bỏ hư mất nào; vì những tội lỗi ghê tởm nhất là những tội lỗi chống lại ánh sáng rõ ràng nhất và tình yêu lớn nhất. Giờ đây, ánh sáng ở trong những kẻ bị bỏ là tối tăm, Ma-thi-ơ 6:23, so với ánh sáng của chúng ta; sự hiểu biết của họ là sự ngu dốt; và vì vậy tất cả tội lỗi của họ đều là tội lỗi vì ngu dốt so với tội lỗi của chúng ta. Và về tình yêu, họ chưa bao giờ là đối tượng của nó, nó chưa bao giờ được bảo đảm cho họ; trong khi chúng ta vừa được Đấng Christ yêu thương, vừa biết điều đó, thế mà vẫn phạm tội. Chắc chắn không có tội lỗi nào ghê tởm như những tội này, cũng không có tội nào mà Đấng Christ oán giận nhiều như vậy, Ô-sê 4:15; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:19, 'Khi Đức Giê-hô-va thấy điều đó, Ngài ghê tởm chúng, vì sự chọc giận của các con trai và con gái Ngài.' Không có sự chọc giận nào như sự chọc giận của các con trai và con gái, cũng không có tình yêu nào như tình yêu mà những điều này không thể làm cho gay gắt. Tình yêu của Đấng Christ là như vậy.

(2.) Tình yêu này khiến Ngài sẵn lòng chịu khổ cùng với chúng ta. 'Trong mọi hoạn nạn của chúng ta, Ngài cũng bị hoạn nạn.' Ngài nhớ đến những người bị xiềng xích, như thể chính Ngài cũng bị xiềng với họ; và những người bị hoạn nạn, như thể chính Ngài cũng bị hoạn nạn trong thân thể. Ngài biết bằng kinh nghiệm thế nào là nghèo khó, bị khinh miệt, bị vu khống, bị bắt bớ; Ngài đã mang những sự yếu đuối, để Ngài có thể thương xót chúng ta dưới gánh nặng: Ma-thi-ơ 8:17, 'Chính Ngài đã lấy sự yếu đuối của chúng ta, và gánh bệnh tật của chúng ta,' để Ngài có thể cảm thông với chúng ta: Hê-bơ-rơ 4:15, 'Chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta, nhưng Ngài đã bị cám dỗ đủ mọi cách cũng như chúng ta.' Ngài được chạm đến cách thân mật bởi chúng, cũng như đầu với nỗi đau và sự tra tấn của một chi thể: I Cô-rinh-tô 12:26, 'Và dù một chi thể chịu khổ, thì mọi chi thể đều chịu khổ với nó,' đặc biệt là đầu, là nguồn của cảm giác, nên phải cảm nhận nhất. Tình yêu này gây nên sự tương hỗ về quyền lợi đến nỗi Ngài kể những gì làm cho chúng ta là làm cho Ngài, và những gì làm chống lại chúng ta là làm chống lại Ngài, Ma-thi-ơ 25:40–45. Ngài tự cho mình là đói và khát, khi chúng ta thiếu thức ăn và đồ uống; là khách lạ, khi chúng ta bị lưu đày; bị giam giữ, khi chúng ta ở trong tù; và không được khỏe, khi chúng ta đau ốm; như rõ ràng trong câu 35, 36. Những kẻ bắt bớ chúng ta là bắt bớ Ngài, Công Vụ 9:5; và những kẻ chạm đến chúng ta là chạm đến con ngươi của mắt Ngài, Xa-cha-ri 2:8.

(3.) Tình yêu của Ngài khiến Ngài sẵn lòng chịu khổ vì chúng ta. Và vì chúng ta, Ngài đã chịu mọi khốn khổ mà mọi tội lỗi của chúng ta đáng phải chịu, và sự tàn ác có thể gây ra. Đấng chỉ bằng một lời đã khiến khung trời đất mênh mông bắt đầu từ hư không, Đấng là Vua của các vua và Chúa của các chúa, Đấng có thiên đàng làm ngai và đất làm bệ chân, đã vì yêu chúng ta mà bằng lòng mang lấy hình tôi tớ, và sống trong hoàn cảnh nghèo khó đến nỗi khi sinh ra Ngài không có nôi, khi sống Ngài không có chỗ gối đầu, khi chết Ngài không có mồ để chôn. Đấng là Vua vinh hiển, sự rực rỡ của vinh hiển Ngài làm lóa mắt các sê-ra-phim, không, vinh hiển của Ngài vượt trên các tầng trời, đã vì yêu chúng ta mà bằng lòng bị 'người ta khinh dể và chán bỏ,' Ê-sai 53:3; bị kể như 'một con sâu, chẳng phải người, là sự sỉ nhục của loài người và sự khinh dể của dân sự,' Thi Thiên 22:6, 7. Đấng được đoàn quân vinh hiển trên trời thờ phượng, là đối tượng của những lời ngợi khen đời đời của họ, phải, và 'coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời chẳng phải là sự cướp đoạt,' đã vì yêu chúng ta mà bằng lòng bị 'kể vào hàng kẻ phạm pháp,' bị chê bai và vu khống như một kẻ nghiện rượu, một kẻ tham ăn, một kẻ phá ngày Sa-bát, một kẻ phạm thượng, một kẻ điên, và bị quỷ ám. Đấng mà trước mặt Ngài có sự vui mừng đầy trọn, và từ nụ cười của Ngài tuôn ra những dòng sông khoái lạc, đã vì yêu chúng ta mà bằng lòng trở nên 'người chịu đau khổ, từng trải sự buồn rầu,' phải, và dường như chẳng biết gì khác; chúng ta không bao giờ đọc thấy Ngài cười. Đấng mà vẻ đẹp của Ngài là vinh hiển của thiên đàng, là sự sáng chói của vinh hiển Cha Ngài, mà cảnh tượng ấy đưa những thần trí hạnh phúc ngắm xem vào sự ngây ngất đời đời, đã vì yêu chúng ta mà chịu khổ đến nỗi biến dạng đến mức dường như 'Ngài chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ gì để chúng ta ưa thích Ngài;' 'Ngài đã đưa lưng cho kẻ đánh, và đưa má cho kẻ nhổ râu; Ngài chẳng giấu mặt khỏi sự xấu hổ và khạc nhổ,' Ê-sai 50:6. Đấng mà trước mắt Ngài các tầng trời cũng không sạch, Đấng có mắt quá thánh khiết không thể nhìn sự gian ác, đã vì yêu chúng ta mà bằng lòng 'mang tội lỗi chúng ta trên thân thể Ngài trên cây gỗ,' bị 'đâm vì sự vi phạm của chúng ta,' và để mọi sự gian ác của chúng ta chất trên Ngài. Tình yêu này đã khiến Đức Chúa Trời, đáng ngợi khen đời đời, bằng lòng chịu làm sự rủa sả, Đấng Cứu Chuộc vinh hiển của Y-sơ-ra-ên bị bán như một nô lệ, và Chúa của sự sống phải chết một cái chết hèn hạ, đáng rủa sả, và tàn ác. Và, điều vượt trên tất cả, Đấng là tình yêu và sự vui thích của Cha Ngài, Đấng vui mừng trước mặt Ngài từ đời đời, và là Đấng duy nhất mà linh hồn Ngài hài lòng, đã vì yêu chúng ta mà mang gánh nặng không thể tưởng tượng của cơn thịnh nộ Cha Ngài, — cơn thịnh nộ ấy là hình phạt xứng đáng cho mọi tội lỗi của những người được chọn, cơn thịnh nộ mà hẳn đã nhấn chìm cả thế gian vào địa ngục, sức nặng của nó khiến linh hồn Ngài nặng nề cho đến chết, và là sự tra tấn lớn hơn nhiều so với bất cứ linh hồn hư mất nào từng cảm nhận trong địa ngục (nếu chúng ta trừ tội lỗi và sự đời đời ra khỏi những cực hình ấy), gánh nặng ấy đã ép ra từ Ngài mồ hôi máu kinh ngạc ấy, và khiến Ngài, trong nỗi đau đớn của linh hồn bị đè nặng, kêu lên trời, 'Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?' và kêu lên đất, 'Ôi! hỡi tất cả các ngươi là kẻ qua lại, các ngươi chẳng đoái hoài sao? Hãy xem có nỗi buồn nào như nỗi buồn của ta, mà Đức Giê-hô-va đã làm cho ta chịu trong ngày Ngài nổi giận dữ chăng.' Không, lạy Chúa, không có nỗi buồn nào như nỗi buồn của Ngài, không có tình yêu nào như tình yêu của Ngài. Chẳng phải đã đủ sao (Đấng Cứu Rỗi yêu dấu nhất) khi Ngài hạ mình cầu nguyện, than thở, và khóc lóc cho chúng ta, những kẻ khốn khổ sắp hư mất? Ngài cũng sẽ đổ huyết và chết vì chúng ta sao? Chẳng phải đã đủ sao khi Ngài bị ghét, bị vu khống, bị phạm thượng, bị vả mặt? nhưng Ngài cũng sẽ bị đánh đòn, bị đóng đinh, bị thương, bị đóng đinh trên thập tự giá. Chẳng phải đã đủ sao khi cảm nhận sự tàn ác của con người? Ngài cũng sẽ chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sao? hay nếu tình yêu của Ngài sẽ không coi điều gì là sự bày tỏ đầy đủ của chính nó, ngoại trừ việc lìa bỏ sự sống, và đổ huyết quý báu ấy, thì, chẳng phải đã đủ sao khi chết một lần, chịu một cái chết? Ngài sẽ chết hai lần, và nếm cả cái chết thứ nhất, và phần nào của cái chết thứ hai, chịu những đau đớn của sự chết trong linh hồn và thân thể sao? Ôi tình yêu siêu việt của Đấng Christ! trời và đất đều kinh ngạc về nó. Lưỡi nào có thể diễn tả nó? lòng nào có thể tưởng tượng nó? Lưỡi, tư tưởng của loài người và thiên sứ còn kém xa nó. Ôi chiều cao, chiều sâu, chiều rộng, và chiều dài, của tình yêu Đấng Christ! Mọi tạo vật đều bối rối; tư tưởng của chúng ta bị nuốt chửng trong vực sâu này, và phải nằm đó cho đến khi vinh hiển nâng chúng lên, khi chúng ta sẽ không còn việc gì khác ngoài việc ngợi khen, ngưỡng mộ, và thờ phượng tình yêu này của Đấng Christ.

Nhưng hơn nữa, để bày tỏ tình yêu này của Đấng Christ, hãy suy xét một số thuộc tính mà Đức Thánh Linh dùng để mô tả nó. Nó là nhưng không, không thay đổi, không thể hiểu thấu.

1. Đấng Christ yêu chúng ta cách nhưng không. Ngài đã yêu chúng ta khi chúng ta chẳng có tình yêu hay vẻ đẹp nào để thu hút tình cảm của Ngài. Thời điểm của tình yêu Ngài là khi chúng ta nằm bị giày đạp, hay bị ô uế trong huyết mình, Ê-xê-chi-ên 16:6; khi chúng ta đã xé bỏ tấm màn ánh sáng và vẻ đẹp mà linh hồn chúng ta lúc đầu được khoác lên, và khoác lên chúng y phục của Giô-sa-đéc, Xa-cha-ri 3:3, những y phục dơ bẩn hay (như nguyên văn) những y phục đáng ghê tởm như phân; khi chúng ta lăn lộn trong tội lỗi, dơ bẩn hơn vũng bùn của heo nái, và bôi bẩn linh hồn mình bằng điều còn ghê tởm hơn đồ heo mửa. Khi hình ảnh của Đức Chúa Trời bị rút đi, sự sống thánh khiết đã tắt, và linh hồn chúng ta đã chết, thối rữa và hôi thối như một ngôi mộ mở. Và các ngươi nghĩ sao, Đấng Christ có thể yêu chúng ta trong tình trạng này chăng? Có ai trong chúng ta đặt tình cảm nơi một con sâu, ôm một con cóc vào lòng chăng? Nhưng Đấng Christ ôm chúng ta trong vòng tay yêu thương, khi chúng ta đã làm cho mình tệ hơn những thú vật hư mất. Ôi sự nhưng không của tình yêu này!

Chúng ta cũng chẳng có tình yêu hơn vẻ đẹp khi Đấng Christ yêu chúng ta. Chúng ta là kẻ thù của Ngài, và của mọi người thuộc liên minh của Ngài. Khi chúng ta ghét thân vị Ngài, khinh miệt tình yêu Ngài, từ chối những lời mời của Ngài với sự khinh bỉ, giày đạp trên các ân huệ của Ngài, và chuộng những dục vọng hèn hạ của mình và kẻ thù chết người của Ngài là Sa-tan hơn Ngài. Khi chúng ta nói với Ngài, chúng ta thấy có lý do hơn để tiếp nhận những lời mời của ma quỷ hơn là của Ngài, và thà bị hư mất còn hơn phải mang ơn tình yêu của Ngài vì thiên đàng. Và Đấng Christ có thể yêu chúng ta lúc này chăng? Phải: Rô-ma 5:8, 'Khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta.' Không có kẻ thù nào lớn hơn đối với Đấng Christ hơn là tội nhân, không có tình yêu nhưng không nào lớn hơn tình yêu dành cho kẻ thù, không có sự bày tỏ nào cao hơn của tình yêu nhưng không hơn là chết vì kẻ thù.

2. Nó không thay đổi, Giăng 13:1. Không hành vi vô ơn hay bất trung nào của chúng ta có thể làm nó bối rối; không, ngay cả điều không cho phép hòa giải giữa loài người, là ngoại tình: Giê-rê-mi 3:1, 'Ngươi đã hành dâm với nhiều tình nhân; nhưng hãy trở lại cùng ta, Đức Giê-hô-va phán.' Hãy xem đoạn đầy đủ ấy, Rô-ma 8:35 đến cuối, 'Tôi tin chắc rằng chẳng có sự chết, sự sống, các thiên sứ, các quyền cai trị, các thế lực,' v.v., 'sẽ có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ.' Sự chết sẽ không, vì nó đưa chúng ta đến sự hưởng trọn tình yêu này; sự sống cũng không, vì nó là sự chuẩn bị cho sự hưởng thụ này; các thiên sứ, tốt hay xấu, cũng không; không phải thiên sứ xấu, vì nếu chúng phân rẽ chúng ta, thì sẽ là bằng cách tố cáo chúng ta với Đấng Christ, bày tỏ sự xấu xí hay bất trung của chúng ta, để khiến chúng ta dường như không xứng đáng với tình yêu lớn lao như vậy; nhưng Đấng Christ sẽ không nghe điều như vậy: Xa-cha-ri 3, 'Đức Giê-hô-va quở trách ngươi, hỡi Sa-tan;' cũng không phải thiên sứ tốt, vì nếu có nguy hiểm nào, thì đó là vì chúng là những tạo vật đáng yêu hơn, xuất sắc hơn chúng ta, và vì vậy có thể kéo lòng Đấng Christ khỏi chúng ta về phía chúng như những đối tượng xứng đáng hơn, nhưng điều này đã không thể ngăn Đấng Christ lúc đầu yêu chúng ta, và vì vậy cũng không thể ngăn Ngài tiếp tục yêu chúng ta; các quyền cai trị, các thế lực, tức là không có vua chúa hay kẻ cầm quyền nào, bằng những hành vi tàn ác hay chuyên chế, được diễn tả trong câu 35, 'Hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát?' v.v. Không; những điều này chẳng những không phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ, mà còn gây nên những sự bày tỏ ngọt ngào hơn của tình yêu Đấng Christ. Các thánh đồ nhận thấy bằng kinh nghiệm rằng không bao giờ họ được an ủi nhiều hơn khi ở trong hoạn nạn. Họ không bao giờ được mở rộng hơn khi bị khốn cùng, không bao giờ được ôm ấp cách trìu mến hơn khi bị bắt bớ, không bao giờ được đãi tiệc ngọt ngào hơn khi đói khát, v.v.: 'Trong mọi sự đó, chúng ta thắng hơn bội phần nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta.' Những điều mà kẻ thù định dùng để hủy hoại chúng ta, lại được tình yêu của Đấng Christ biến thành sự đắc thắng của chúng ta. Chúng ta thắng hơn bội phần, và có thể đắc thắng hơn nữa, trong tình yêu không thay đổi này của Đấng Christ.

3. Đó là một tình yêu không thể hiểu thấu: Ê-phê-sô 3:19, 'Tình yêu của Đấng Christ, là tình yêu vượt quá sự hiểu biết.' Đã có tình yêu lớn giữa Đa-vít và Giô-na-than: I Sa-mu-ên 20:17, Giô-na-than 'yêu người như chính linh hồn mình.' Đó là một tình cảm dịu dàng hơn mà một người mẹ dành cho đứa con còn bú, con của lòng dạ mình, Ê-sai 49:15. Lại có một tình yêu mạnh hơn thế này, tức là tình yêu vợ chồng giữa chồng và vợ, như ngụ ý trong lời Ên-ca-na nói với An-ne: I Sa-mu-ên 1:8, 'Ta đối với ngươi há chẳng tốt hơn mười đứa con trai sao?' Nhưng mức độ cao nhất của tình yêu mà chúng ta gặp là tình yêu của Môi-se và Phao-lô dành cho dân Y-sơ-ra-ên, tình yêu khiến một người bằng lòng bị xóa khỏi sách sự sống, người kia bằng lòng bị dứt khỏi Đấng Christ, vì họ. Tất cả những điều này quả là những mức độ cao của tình yêu, nhưng là những điều ở trong lòng loài người, và vì vậy không vượt quá sự hiểu biết của họ. Phải, nhưng tình yêu của Đấng Christ vượt quá sự hiểu biết. Ngài là khuôn mẫu và chủ thể của mọi quan hệ; và tình yêu của mọi quan hệ đều tập trung trong lòng Ngài, và còn hơn thế không thể nói được. Tình yêu của Ngài đối với chúng ta cao hơn nhiều bậc so với tình yêu tuôn chảy từ mọi quan hệ nếu hợp lại trong một linh hồn; và vì vậy khi Ngài muốn diễn tả nó, Ngài đi cao hơn thế gian để tìm một hình ảnh giống nó, thậm chí đến chính sự vô hạn: Giăng 15:9, 'Như Cha đã yêu ta thể nào, ta cũng yêu các ngươi thể ấy.' Đây là một tình yêu mà chúng ta không thể diễn tả cũng không thể tưởng tượng; chúng ta phải bù đắp sự thiếu sót của cả hai bằng sự ngưỡng mộ. Và điều này lẽ ra đã là,

1. Áp dụng. Hãy ngưỡng mộ tình yêu của Đấng Christ.

2. Áp dụng. Hãy ngưỡng mộ hạnh phúc của những người được Đấng Christ yêu thương.

3. Áp dụng. Hãy yêu mến Đấng Christ bằng mọi sự, vì mọi sự, trên mọi sự.

4. Áp dụng. Hãy yêu thương lẫn nhau.

Ứng dụng 1. Hãy ngưỡng mộ tình yêu của Đấng Christ. Trời và đất chưa từng chứng kiến, các thiên sứ và loài người chưa từng suy ngẫm, điều gì kỳ diệu, đáng kinh ngạc đến thế, như tình yêu của Đấng Christ dành cho loài người. Tình yêu ấy kỳ diệu trước mắt các tạo vật đã được vinh hiển; các thiên sứ và các thánh đồ ngưỡng mộ và tôn thờ tình yêu ấy đến đời đời. Và tình yêu ấy cũng kỳ diệu trước mắt mọi người biết suy xét trên đất; không có gì hơn, không có gì sánh bằng. Kỳ diệu là thuộc tính của Đấng Christ, Ê-sai 9:6; thuộc về Ngài trong mọi phương diện, nhưng trên hết là trong phương diện này, và trong mọi phương diện khác cũng vì phương diện này. Mọi người sẽ thừa nhận điều đó, nếu họ suy xét các căn cứ của sự ngưỡng mộ này: Ngài yêu ai, Đấng yêu là ai, và Ngài yêu như thế nào.

1. Hãy suy xét Ngài yêu ai. Thật không xứng hợp, không xứng đáng, không đáng yêu biết bao! Không ai, nếu tư tưởng của người ấy không phải là vô hạn, từng nghĩ, hay có thể nghĩ, rằng loài người, trong muôn loài thọ tạo, lại trở thành đối tượng của tình yêu Đấng Christ. Vì,

(1.) Loài người thật đê hèn và đáng khinh biết bao trong mắt Đấng Christ! Loài người là gì nếu không phải là bụi và tro, là bụi biết thở và đất sét được ban sự sống? Sáng Thế Ký 18:27. Còn tạo vật nào đáng khinh hơn một con sâu? Những người tốt nhất, khi so với Đấng Christ, cũng chẳng hơn gì, thậm chí không bằng, trong mắt Ngài, một con sâu trong mắt chúng ta: Gióp 25:6, 'Loài người vốn là sâu thì ít hơn là dường nào, và con loài người vốn là trùng thì sao?' Thật ra, xét tuyệt đối thì loài người hơn thế, nhưng xét so sánh thì không bằng thế. Người cao trọng nhất trên đất còn ở xa Đấng Christ hơn một con sâu ở xa loài người. Loài người, xét như thế, chẳng bằng một con sâu, chỉ như một con sâu bướm: Gióp 27:18, 'Người cất nhà mình như sâu bướm;' không những thế, loài người còn thấp kém hơn tạo vật nhỏ bé đáng khinh này: Gióp 4:19, 'Bị chà nát trước mặt sâu bướm.' Thế mà trên đất còn có thứ kém đáng kể hơn một con sâu bướm; nhỏ bé về lượng, và kém xa hơn nữa, vì là vật vô tri, một giọt nước, một hạt bụi. Thế mà loài người, so với Đấng Christ, cũng chẳng bằng một trong những thứ ấy: Ê-sai 40:15, 'Hết thảy các nước.' Nếu cả trái đất, mọi cư dân trên đất, chỉ như một giọt nước, thì một người là gì? Hãy tưởng tượng một giọt nước, một hạt bụi, chia ra thành nhiều triệu phần bằng số người trên đất, thì một trong những phần ấy sẽ nhỏ đến mức nào, vượt quá trí tưởng tượng! Nó sẽ như không có gì cả. Nhưng mà, hết thảy các nước đều là.' ít hơn sự không có,' câu 17. Ôi, vậy thì một người là gì! Ôi, thật kỳ diệu biết bao khi Đấng Christ yêu một vật như thế, một sự không có gì như loài người! Ôi, Đấng Christ ôm lấy một con sâu, và đem một con sâu bướm vào lòng mình! Ngài vui thích và hân hoan về một giọt nước, một hạt bụi, và đặt lòng mình nơi điều không có gì! Thi Thiên 8:4.

(2.) Loài người bất lực biết bao! Loài người không thể làm gì để gợi nên hay xứng đáng với tình yêu, không thể làm gì để đẹp lòng hay tôn vinh Đấng yêu thương như thế; và loài người đã được xét như vậy khi Đấng Christ có ý định yêu thương, vì thế điều ấy thật đáng ngưỡng mộ. Thật kỳ diệu khi có ai yêu một tạo vật mà sự hiện hữu của nó thật đáng khinh; nhưng nếu nó đáng kể trong hành động, thì sự kỳ diệu sẽ giảm đi. Nhưng loài người đáng khinh, không chỉ về sự hiện hữu, mà còn về hành động. Như loài người chẳng là gì khi so sánh, thì loài người cũng chẳng làm được gì; chẳng làm gì để tôn vinh Đấng Christ, mà làm nhiều điều để sỉ nhục Ngài; chẳng làm gì để đẹp lòng Đấng Christ, mà làm nhiều điều để chọc giận Ngài. Như một tên nô lệ bất lực không có quyền gì để phục vụ vua mình, mà lại làm sỉ nhục vua mình nhiều bằng những lời nói hay việc làm phản nghịch. Một sự sỉ nhục từ một tên nô lệ càng gây phẫn nộ hơn từ một người ngang hàng. Làm sao một người què, thọt, hay tàn tật có thể đi hay làm việc; một người đã chết có thể hành động? Loài người là như thế, được mô tả như thế trước mặt Đấng Christ, khi Ngài nuôi dưỡng những ý tưởng yêu thương; không có nguyên tắc hành động, năng lực, hay phẩm chất nào. Và khi Đấng Christ đã ban cho những điều ấy, thì loài người vẫn không thể hành động trừ khi được tác động; không phải loài người làm việc cho Đấng Christ, mà là Đấng Christ làm mọi việc của loài người cho họ. Loài người không thể hành động nếu không nhờ sức của Đấng Christ, không thể bước đi trừ khi được kéo đi, không thể đi trừ khi Đấng Christ dẫn dắt, không thể đứng vững trừ khi Đấng Christ nâng đỡ. Phải, khi đã được ban năng lực để hành động, thì hành động của loài người cũng chẳng có giá trị hơn sự hiện hữu của họ. Operari sequitur esse. Như loài người, so với Đấng Christ, chẳng hơn gì một con sâu, con sâu bướm, hạt bụi, thì những việc làm tốt nhất của họ, những thành tích vinh quang nhất, cũng chẳng mang lại lợi ích gì cho Đấng Christ hơn sự bò trườn của một con sâu, sự cử động của một con sâu bướm, sự chuyển động của một hạt bụi, sự rơi của một giọt nước. Như những thứ ấy đối với chúng ta, thì chúng ta cũng vậy đối với Đấng Christ; khi chúng ta đã làm xong mọi việc, cũng chỉ là những đầy tớ vô ích. Thật kỳ diệu biết bao khi Đấng Christ yêu những người mà trong sự hiện hữu của họ Ngài không thể lấy làm vui thích, và bởi hành động của họ Ngài không thể nhận được vinh quang hay lợi ích gì! Trong chúng ta, ai sẽ yêu hay cưới một người không thể đứng vững nếu không được nâng đỡ, không thể trỗi dậy nếu không được đỡ lên, không thể nhúc nhích một ngón tay nếu không được lay động? Một tạo vật què quặt, đau yếu, bất lực, đã chết như thế chính là loài người, khi Đấng Christ lần đầu nghĩ đến tình yêu, Rô-ma 5:6.

(3.) Loài người nghèo khó biết bao! Không có sự nghèo khó nào như sự nghèo khó của loài người. Loài người chẳng là gì, chẳng làm được gì; không những thế, lại chẳng có gì. Ai nghèo hơn người không có thức ăn, không có áo mặc, không có tiền bạc, không những thế, lại còn mắc nợ? Loài người đang trong tình trạng đói khát, một linh hồn đói lả; hẳn phải như thế, vì thiếu Đấng Christ là bánh của sự sống. Loài người chỉ ăn gió và vỏ trấu, những sự hư không và thú vui thú tính của thế gian làm vui thích các giác quan, còn linh hồn thì héo hon, tiêu hao, và đang ở trước cửa sự chết. Loài người không có đủ để che thân thể trần truồng của mình; dù nghĩ, như Hội Thánh Lao-đi-xê, rằng mình giàu, và không cần gì cả, thế mà vẫn nghèo và trần truồng, Khải Huyền 3.

Tình trạng nghèo khổ, bơ vơ của loài người, khi Đấng Christ có ý định yêu thương, được mô tả trong Ê-xê-chi-ên 16:6; nằm lấm lem trong máu mình, và không con mắt nào thương xót. Một mức độ dưới sự khốn khổ, dưới lòng thương xót; thế mà đó lại là 'thời kỳ của tình yêu.' Loài người không có tiền, không có gì để mua thức ăn hay áo mặc. Những người mà Đấng Christ mời gọi bằng lời mời yêu thương để dự phần vào chính Ngài, là những người không có tiền, Ê-sai 55:1. Loài người không chỉ thiếu mọi sự, mà còn nợ nhiều hơn những gì mình từng có, nhiều hơn giá trị của chính mình. Xét công bằng mà nói, loài người không thể nói linh hồn mình là của mình; loài người đã phó linh hồn mình cho Sa-tan, đã bán mình để làm điều gian ác; và Sa-tan bắt loài người làm phu tù, đã chiếm hữu; kẻ mạnh có vũ khí giữ nhà. Loài người đã đánh mất không chỉ linh hồn mình, mà cả sự hiện hữu của mình cho Đức Chúa Trời; một món nợ lớn hơn những gì loài người có thể nợ nhau. Tội lỗi nhỏ nhất cũng là một món nợ mà mọi của cải trên thế gian không thể trả nổi; không gì có thể hủy bỏ tờ giấy nợ chống lại chúng ta ngoài huyết của Đấng Christ. Thật kỳ diệu biết bao khi Đấng Christ yêu sự nghèo khó như thế! Không có tình yêu nào như thế giữa loài người. Nếu một vị vua lớn, như Si-ru hay A-léc-xan-đơ, đặt tình yêu mình nơi một người mà vua gặp trên đường, nghèo khổ, đói lả, và trần truồng, thì đó sẽ là sự kinh ngạc cho mọi người nghe biết; huống chi điều này, khi địa vị của Đấng Christ vô cùng lớn hơn, và sự nghèo khó thuộc linh của loài người khôn tả hơn nhiều.

(4.) Loài người xấu xí biết bao! Chỉ nghèo khó thôi không thể ngăn cản tình yêu, nhất là nếu có vẻ đẹp; nhưng ai có thể yêu sự xấu xí? Loài người không chỉ thiếu vẻ đẹp, mà còn bị bao phủ bởi sự xấu xí ghê tởm. Loài người được tạo dựng đẹp đẽ và đáng yêu, vật trang sức của loài người là vẻ đẹp của thiên đàng, là hình ảnh của Đức Chúa Trời; nhưng, than ôi! hình ảnh ấy đã bị xóa sạch, và hình ảnh xấu xí của Sa-tan được vẽ vào chỗ của nó. Ánh sáng của loài người đã trở thành tối tăm; linh hồn xinh đẹp, và đôi khi trung tín, đã trở thành một gái điếm ô uế: và, như Ê-sai 3:24, 'Thay vì mùi thơm, sẽ có mùi hôi thối; thay vì tóc chải khéo, sẽ có đầu sói; và sự phỏng thay vì sắc đẹp.'

Trong linh hồn loài người không còn nước da đáng yêu, không còn sự cân đối xinh đẹp, không có gì có thể đẹp lòng mắt Đấng Christ. Bề mặt của linh hồn bị ô uế như một miếng giẻ kinh nguyệt. Linh hồn bị bao phủ bởi bệnh phong ô uế, và đầy, như xương của Đa-vít, những bệnh tật ghê tởm, vỡ ra thành những vết loét thối rữa và những mụn mủ hôi thối, như Ê-sai 1:6. Trong khuôn mặt của linh hồn chẳng thấy gì ngoài những vết loét ăn mòn, và những hạch hoại thư lan rộng. Tội lỗi đã khiến linh hồn trở nên xấu xí như thân thể của La-xa-rơ, mà những vết lở của ông bị chó liếm; hay như thân thể của Gióp, đầy những ung nhọt đau đớn, khi ông ngồi trong tro và cạo mình. Và ai có thể yêu một linh hồn như thế?

Linh hồn cũng xấu xí không kém về mặt cân đối. Linh hồn bị bóp méo, cong vẹo, và, như người đàn bà kia, bị còng xuống bởi một linh bịnh tật, tất cả đều gãy vỡ, và trật khớp. Linh hồn thiếu những phần đáng lẽ làm cho nó đáng yêu; nó què quặt, tàn tật, và mù lòa. Đôi mắt, vốn là vật trang sức cho linh hồn không kém gì cho thân thể, đã bị móc ra: 'Chúa đời này đã làm mù lòng' những người tự nhiên, II Cô-rinh-tô 4:4. Đặt sai vị trí là một sự xấu xí quái dị trong thân thể, khi bàn chân ở nơi đáng lẽ là đầu, hay đùi ở chỗ của cánh tay, hay ngực ở chỗ của lưng, v.v. Trong linh hồn cũng có sự đặt sai vị trí như thế. Điều đáng lẽ thấp nhất lại cao nhất; dục vọng và tưởng tượng ở trên trí tuệ và ý chí; điều đáng lẽ phải vâng lời lại ra lệnh; điều đáng lẽ phải cai trị lại bị nô lệ. Một sự xấu xí đáng buồn biết bao! Điều đáng lẽ tối cao lại lệ thuộc; và điều đáng lẽ lệ thuộc lại tối cao. Người mẹ nào sẽ yêu một đứa con mà các bộ phận lại bị đặt sai một cách quái dị như thế? Một sự trật khớp trong linh hồn cũng là một sự xấu xí đáng ghê tởm trước mắt Đấng Christ, như sự trật khớp của thân thể trước mắt chúng ta.

Nhưng điều khiến linh hồn xấu xí nhất là điều này, linh hồn đã chết. Khi sự sống của linh hồn tắt đi, mọi vẻ đẹp của nó cũng tắt theo. Một linh hồn đã chết cũng xấu xí trước mắt Đấng Christ như một thân thể đã chết trước mắt chúng ta. Áp-ra-ham yêu Sa-ra tha thiết khi bà còn sống, nhưng khi bà đã chết ông không thể chịu nổi khi nhìn thấy bà; ông muốn có một chỗ để chôn người chết của mình khỏi mắt mình. Điều đẹp đẽ và đáng yêu khi còn sống, trở thành một cảnh tượng ghê rợn và đáng sợ khi đã chết. Linh hồn của mọi con cháu A-đam đều đã chết, chết trong tội lỗi và sự vi phạm, chết vì một căn bệnh hôi thối và lây lan. Điều này khiến linh hồn càng xa cách tình yêu hơn, đã nằm lâu ngày thối rữa trong mồ. Tình yêu của Đấng Christ kỳ diệu biết bao! Ngoài Đấng Christ ra, ai sẽ nuôi dưỡng những ý tưởng yêu thương đối với một tạo vật xấu xí, ghê tởm, xấu xí, quái dị, đã chết như thế, như loài người đã trở thành bởi tội lỗi?

(5.) Loài người bị ghét biết bao! Không chỉ đáng ghét, mà còn bị ghét; bị mọi người ghét. Ai sẽ yêu người mà không ai yêu, người không có bạn bè, người không thể gặp ai trên thế gian ngoài kẻ thù? Một người tự nhiên bị Đức Chúa Trời ghét; Ngài ghét mọi kẻ làm điều gian ác: và người tự nhiên không làm gì khác, Sáng Thế Ký 6:5. Người ấy sinh ra là con của cơn thịnh nộ, đó là gia tài của người ấy, được truyền lại cho người ấy, là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Và Đấng Christ sẽ yêu điều mà Cha Ngài ghét sao?

Các thiên sứ ghét người ấy. Đây là những kẻ hầu cận và thần dân trực tiếp của Vua trên trời, và có cùng bạn bè, cùng kẻ thù với chủ quyền của mình. Các Sê-ra-phim, được dịch đúng là φλοξπόρος,* có tên ấy, không phải từ thứ bậc của tình yêu, mà từ thứ bậc của cơn giận, như thấy trong Ê-sai 6, nơi duy nhất các thiên sứ có tên ấy. Vì ở đó Chúa được mô tả như một quan án đang thịnh nộ, và họ như những đầy tớ thi hành cơn giận của Ngài, được nhóm lên bởi sự phẫn nộ của Ngài. Những gì các thánh đồ trên trời làm, chúng ta có thể suy ra từ các thánh đồ trên đất: Thi Thiên 139:21, 'Tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Chúa sao? Tôi há chẳng buồn rầu sao?' v.v.

Không những thế, mọi tạo vật thấp kém hơn đều thù nghịch với loài người. Và có lý do chính đáng, vì bởi sự hư hoại của loài người, tạo vật bị đưa vào cảnh nô lệ đáng buồn, rên rỉ và quặn đau dưới cảnh ấy, Rô-ma 8:20–22. Toàn thể tạo vật thù nghịch với loài người. Loài người không thể gặp bất kỳ tạo vật nào, mà tạo vật ấy không nuôi một sự thù ghét thầm kín, và sẵn sàng bày tỏ ra theo lệnh của Đức Chúa Trời. Thật kỳ diệu biết bao khi Đấng Christ yêu điều mà mọi loài đều ghét!

(6.) Sự thù nghịch biết bao! Loài người không chỉ đáng ghét, và bị ghét, mà còn là kẻ ghét Đấng Christ, với một sự thù ghét như thế sẽ loại trừ mọi tình yêu khỏi lòng bất kỳ tạo vật nào; một sự thù ghét lan rộng đến nỗi người ấy ghét Đấng Christ và mọi điều thuộc về Ngài, mọi điều giống Ngài; mọi chức vụ của Ngài, nhất là chức vụ vinh quang nhất, chức vụ làm vua của Ngài; giữ Đấng Christ khỏi ngai vàng của Ngài đối với chính mình, và sẽ làm như thế đối với người khác. Không những thế, sự thù ghét ấy lan đến bất kỳ sự giống Đấng Christ nào, ghét Ngài đến nỗi lòng người ấy nổi lên chống lại hình ảnh của Đấng Christ. Ở đây loài người bày tỏ đỉnh cao của sự thù ghét mình chống lại Đấng Christ, ở chỗ người ấy ghét chính hình ảnh của Ngài, điều chỉ giống Ngài mà thôi, sự thánh khiết ở bất cứ nơi nào, trong dân Ngài, trong các lễ nghi của Ngài, trong các đường lối của Ngài.

Không có nguyên cớ. Thật kỳ diệu nếu bất kỳ sự thù ghét nào gặp phải sự đáp lại bằng tình yêu, nhưng trên hết là sự thù ghét không có nguyên cớ. Về phương diện này Đa-vít là hình bóng của Đấng Christ, ở chỗ có nhiều người ghét ông mà không có nguyên cớ, Thi Thiên 69:4. Trong Đấng Christ không có một chút cớ nào cho sự thù ghét, Ngài toàn là vinh quang, toàn là vẻ đẹp, hoàn toàn đáng yêu, không gì khác. Ngài cũng không gây ra một cớ nào: vì mọi sự quản trị của Ngài đều nhân từ hoặc công chính; và như sự nhân lành của Ngài đáng kính sợ, thì ngay cả sự công chính của Ngài cũng đáng yêu. Sự công chính tự nó đáng yêu, vì là một sự hoàn hảo thiêng liêng, vô hạn, và đáng lẽ phải đáng yêu đối với loài người. Đấng Christ có thể nói với mọi người, như với người Giu-đa, Giăng 10:32, 'Ta đã làm trước mặt các ngươi nhiều việc lành, v.v.; vì việc nào mà các ngươi ghét ta?' Dù không ai có cớ, thế mà mọi người đều ghét. Đấng Christ đáp lại bất kỳ sự thù ghét nào bằng tình yêu, đã là một điều kỳ diệu; nhưng đáp lại tình yêu cho sự thù ghét không có nguyên cớ, là một sự kinh ngạc!

Sự thù ghét hoàn hảo, không pha trộn chút tình yêu nào, Rô-ma 8:7. Lòng người ấy đầy thù ghét, như con cóc đầy nọc độc, hay địa ngục đầy tối tăm. Người ấy ghét Đấng Christ hơn bất kỳ người nào trên đất từng yêu Ngài; vì tình yêu ở đời này chỉ là không hoàn hảo, và pha trộn nhiều sự bạc bẽo; nhưng ở đây không có sự pha trộn của tình yêu, không một chút nào, không một chút ước muốn, khuynh hướng, hay xu hướng nào về tình yêu. Ôi, Đấng Christ yêu những người yêu Ngài bằng tình yêu hoàn hảo mà ghét Ngài bằng sự thù ghét hoàn hảo, những người không có khuynh hướng nào để yêu Ngài.

Chết chóc và gây chết. Còn gì hơn điều giết chết điều mình ghét, và vui thích làm điều ấy? Những người vui thích trong tội lỗi, vui thích giết chết Đấng Christ, vì chính tội lỗi đã giết Ngài. Có ai chưa từng vui thích trong tội lỗi? Tình yêu đời đời đổi lấy sự thù ghét chết chóc!

Không thể xoa dịu. Đó không phải là một khuynh hướng dễ dàng loại bỏ, mà là một thói quen bám rễ vững chắc trong lòng, đến nỗi không bao giờ có thể nhổ lên, cho đến khi chính tấm lòng bị lấy đi; và vì thế khi Đức Chúa Trời nhổ bỏ sự thù ghét của người ấy, và trồng tình yêu vào, Ngài hoàn toàn lấy đi tấm lòng cũ, Ê-xê-chi-ên 11:19.

Ôi, sự thù nghịch ở đây biết bao! Thật kỳ diệu khi bất kỳ tạo vật nào lại suy đồi đến mức trở thành kẻ thù của Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc mình. Ôi, thật kỳ diệu biết bao khi Đấng Christ yêu những kẻ thù như thế.

Là kẻ thù trong tâm trí, những người có những ý tưởng cứng cỏi, thấp hèn, đê tiện, bất kính về Đấng Christ; nghĩ Đấng Christ là một chủ nhân khắc nghiệt, một bạo chúa; nghĩ ách của Ngài là một gánh nặng không thể chịu nổi, một gánh nặng không thể mang nổi, và vì thế mưu tính làm sao để bẻ gãy xiềng xích của Ngài.

Trong lòng. Mọi chuyển động ở đó đều phản nghịch, hoàn toàn ngược lại với Đấng Christ; ghét điều Ngài yêu nhất, yêu điều Ngài ghét nhất, vui thích trong điều làm Ngài buồn, v.v.

Trong đời sống. Mọi hành động đều là một hành động phản nghịch, và cả đời sống của họ (cho đến khi được cải đạo) là một cuộc chiến liên tục chống lại Đấng Christ. Đây là nguyên nhân của cuộc tranh cãi: 'Chúng ta không muốn người này cai trị chúng ta.'

Ôi, thật kỳ diệu khi Đấng Christ yêu kẻ thù, những kẻ thù như thế, bằng tình yêu như thế! Rô-ma 5:10; yêu họ hơn cả mạng sống mình, những người đã ghét Ngài đến chết! Yêu họ không thay đổi, những người đã ghét Ngài không thể xoa dịu! Yêu họ bất chấp mọi sự khiêu khích và nản lòng, những người đã ghét Ngài mà không có nguyên cớ! Yêu họ bằng tình yêu tuyệt vời, những người đã ghét Ngài bằng sự thù ghét hoàn hảo! Hãy xem tình yêu như thế nào! Hãy xem, và hãy kinh ngạc! Đức Chúa Trời đã yêu thế gian như thế, Đấng Christ đã yêu loài người như thế, đến nỗi không ai có thể diễn tả, không ai có thể không ngưỡng mộ.

(7.) Những khuynh hướng đê tiện nào, những tình trạng xấu xa nào, sau khi tình yêu của Đấng Christ đã thắng hơn sự thù ghét của họ, và bởi quyền năng vô hạn của Ngài đã rót vào một vài mức độ tình yêu; thế mà họ vẫn tiếp tục ngang bướng, bạc bẽo, coi thường, bất tuân, vô ơn, ghen tuông, bất trung; đến nỗi hẳn phải là một điều kỳ diệu khi Đấng Christ có thể yêu họ. Họ ngang ngược, bướng bỉnh, trái tính biết bao, hầu như luôn phàn nàn về Đấng Christ và cãi cọ với Ngài, dù Ngài không gây ra một cớ nào; cãi cọ với Ngài về lời nói của Ngài, dù Ngài diễn tả ngọt ngào đến đâu. Tại sao lời hứa này không được nói cụ thể hơn? Tại sao lại bị ràng buộc bởi những điều kiện như thế? Lời hứa ấy không thuộc về tôi, tôi không thể nhận được sự an ủi nào từ nó; Ngài nói như thế cũng như không nói gì. Và về hành động của Ngài; tại sao lời hứa của Ngài không được thực hiện sớm hơn? Tại sao Ngài không nghe lời cầu nguyện của tôi? Tại sao tôi thiếu điều mà người khác có? Tại sao tôi lại bị hoạn nạn như thế? Tôi giữ mình vô tội thật là luống công, Thi Thiên 73:12, 13.

Họ bạc bẽo biết bao. Họ thăm viếng Ngài hiếm hoi biết bao. Với ít niềm vui thích và tình cảm biết bao. Với ít ý tưởng về Ngài biết bao. Họ tiếp đón Ngài hiếm hoi và lạnh nhạt biết bao. Chính là hôn thê của Đấng Christ đã để đầu Ngài bị ướt, trước khi chịu ướt chân mình, và không chịu bước ra cửa để cho Ngài vào, dù Ngài ve vãn nàng bằng mọi lời ngọt ngào khẩn thiết. Họ chuộng sự an nhàn và thú vui tội lỗi hơn sự tương giao với Đấng Christ. Họ thường bịt tai khi Ngài nói, từ chối khi Ngài ban cho, không đáp lại khi Ngài gọi, quay lưng khi Ngài muốn ôm ấp!

Họ coi thường Ngài biết bao. Những ý tưởng cao nhất của các thiên sứ cũng không đạt tới Ngài, những ý tưởng tốt nhất của loài người còn thua kém Ngài vô cùng. Vậy thì những ý tưởng thấp hèn, cứng cỏi, coi thường về Đấng Christ, thường xuyên hơn những ý tưởng tốt hơn, là gì? Họ khinh thường những dấu hiệu của Ngài, chuộng vỏ trấu của thế gian hơn những châu báu và mỹ vị của thiên đàng. Ai sẽ yêu một người như thế, là người không biết quý trọng tình yêu, hay bất kỳ sự bày tỏ nào của tình yêu?

Họ bất tuân biết bao. Họ bỏ sót nhiều điều Ngài truyền dạy, nhưng chẳng làm điều gì như Ngài mong muốn; thất bại về thời gian, cách thức, mục đích, v.v. Ai sẽ chịu đựng một đầy tớ như thế, là người sẽ chẳng làm gì như mình được truyền? Ai sẽ chọn một người bạn như thế, là người sẽ chẳng làm gì như mình mong muốn? Ai sẽ yêu một người vợ như thế, là người sẽ chẳng làm gì như chồng mình muốn? Thế mà một đầy tớ như thế, một người bạn như thế, một người vợ như thế, chính là những gì Đấng Christ có nơi loài người; thế mà Ngài yêu hơn, yêu hơn vô cùng, so với loài người; đây chính là điều kỳ diệu.

Họ vô ơn biết bao. Dù Đấng Christ ban mọi điều tốt lành cho họ, nhiều hơn những gì họ sử dụng, nhiều hơn những gì họ mong muốn hay có thể tưởng tượng, thế mà họ nghĩ mình chưa có đủ, họ lầm bầm, phàn nàn: Sao, chỉ một giọt an ủi, chỉ một chút ân điển? Và điều càng khiêu khích hơn, đối với những điều thuộc thế gian, họ thường thậm chí không thừa nhận mình đã nhận được điều Đấng Christ đã ban cho trong sự sở hữu; cho rằng điều giả mạo là điều mang dấu ấn của thiên đàng và hình ảnh của Đấng Christ trên nó. Còn sự vô ơn nào hơn thế này! Còn điều gì đáng ghét hơn sự vô ơn! Ai có thể yêu một người vô ơn!

Họ ghen tuông biết bao. Không chỉ là một tình cảm bạc bẽo mà còn tàn nhẫn. Họ nghi ngờ Đấng Christ không yêu, khi tình yêu của Ngài đã được viết bằng những nét chữ của chính huyết Ngài, khi Ngài đã ban chính mình và mọi sự cho họ; nghi ngờ Ngài sẽ không bền lòng, bất chấp mọi bảo chứng, lời hứa, lời khẳng định, lời thề; nghĩ, không có căn cứ gì, rằng Đấng Christ yêu người khác hơn, vì những ân huệ chung; hiểu sai sự bày tỏ của Ngài, nghĩ rằng điều được gửi đến trong sự thù ghét lại là điều được ban cho trong tình yêu; nghĩ Ngài đối xử với họ như kẻ thù, khi Ngài sửa phạt họ như con cái; khi Ngài rút lui để thử thách, họ kết luận Ngài đã bỏ rơi, đã quên lãng, cùng với Si-ôn, Ê-sai 49:14, đã quên tỏ lòng nhân từ, Thi Thiên 77:9.

Họ bất trung biết bao. Nhiều khuynh hướng ngoại tình thuộc linh, sau khi họ đã đính hôn với Đấng Christ. Họ nhìn thế gian quá nhiều, thèm muốn những sự hư không đã bị chối bỏ; có những ý tưởng quá cao, và những tình cảm hăng hái quá mức đối với những điều là đối thủ của Đấng Christ. Nếu nhìn một người đàn bà mà thèm muốn nàng, đã đủ để phạm tội ngoại tình theo nghĩa xác thịt, thì nhìn tội lỗi và thế gian, với niềm vui thích, ước muốn, v.v., sẽ mang lấy tội ngoại tình theo nghĩa thuộc linh. Và rồi Đấng Christ có biết bao cớ để phàn nàn, rằng những người Ngài yêu, và đã đính hôn, lại làm điếm với nhiều tình nhân! Họ thường bỏ người hướng dẫn của tuổi thanh xuân mình, và ôm lấy lòng của những người xa lạ. Sự ngoại tình đã nhân lên biết bao, Ê-xê-chi-ên 16:25. Và những người được coi là hôn thê của Đấng Christ, câu 32, như một người vợ phạm tội ngoại tình, và nhận người xa lạ thay cho chồng mình. Ôi, thật kỳ diệu! Tình yêu của Đấng Christ sẽ dành cho một người chạy theo sự ngoại tình mà bỏ Ngài sao!

Họ không thành thật biết bao. Dám làm điều tội lỗi hay đáng ngờ một cách tự do hơn, vì Chúa sẵn lòng tha thứ. Trở nên chểnh mảng, lơ là, thờ ơ đối với những nỗ lực để lớn lên trong ân điển, qua sự chết đi đối với tội lỗi, sự từ bỏ chính mình hoàn toàn, bước đi nghiêm ngặt, tỉnh thức, thánh khiết, kết quả, gương mẫu, vì họ nghĩ mình chắc chắn được lên thiên đàng. Thật không thành thật biết bao khi trở nên tệ hơn bởi lòng thương xót, biến ân điển thành sự buông tuồng, sự an toàn tự phụ.

(8.) Loài người đã đính hôn trước với những kẻ thù chết chóc của mình, là tội lỗi và Sa-tan, biết bao. Ai sẽ yêu một người làm vợ, khi người ấy đã hứa hôn với người khác, đã trao lòng và chính mình vào sự sở hữu của người ấy, và đã tiếp tục như thế từ lâu? Tình trạng của loài người là như thế, đã kết hôn với tội lỗi, liên minh với Sa-tan, và sinh hoa trái, không phải cho Đức Chúa Trời, mà cho chúng. Hoa trái cho sự chết, đây là kết quả của cuộc hôn nhân đáng buồn ấy, được mô tả trong Rô-ma 7:1–5; những kẻ ấy có tình yêu đầu tiên của loài người, Đấng Christ chỉ có phần còn lại; chúng có những trái đầu mùa, Đấng Christ nhiều lần chỉ có phần mót; chúng có sức mạnh của thân thể và sự mạnh mẽ của linh hồn, Đấng Christ chỉ có một thân thể suy nhược và những tình cảm héo hon; chúng có tinh thần của linh hồn và sự hành động của nó, Đấng Christ chỉ có cặn bã. Và điều này há chẳng khiến bất kỳ ai kinh ngạc khi Đấng Christ bằng lòng với những điều ấy sao? Há chẳng phải là một điều kỳ diệu khi Đấng Christ có thể yêu và cưới một linh hồn, là linh hồn đã bán mình một thời gian dài cho quỷ xấu xí Sa-tan, và điều xấu xí hơn, tội lỗi, sao?

(9.) Loài người khốn khổ biết bao. Không có gì trên đất khốn khổ hơn, hay bằng thế. Ai sẽ tán tỉnh sự khốn khổ, hay kết hợp mình với sự khốn cùng? Như mọi người đều có một khuynh hướng lạ lùng về hạnh phúc, thì cũng có một sự ghét bỏ và ác cảm mạnh mẽ đối với sự khốn khổ; chính sự đến gần của sự khốn khổ cũng sinh ra sự sợ hãi và kinh hoàng, những cảm xúc rất xa với tình yêu. Bạn có thể ước lượng sự khốn khổ của loài người từ những điều kể trước, không chỉ bị tước mất vẻ đẹp, sức mạnh, sự giàu có, ân huệ, v.v., mà còn bị tước mất tự do; bị nô lệ cho tội lỗi và Sa-tan, trong xiềng xích và cùm, chất nặng tội lỗi, xiềng xích của tối tăm, bị trói buộc trong hoạn nạn, và trong điều tệ hơn sắt; và linh hồn đáng thương bị cúi xuống dưới sức nặng của nó, dù không cảm nhận được.

Không những thế, loài người đang ở dưới bản án kết tội. Đấng Phán Xét của trời và đất đã tuyên án: 'Kẻ nào không tin thì đã bị kết tội rồi,' Giăng 3:18; không chỉ đáng bị kết tội, hay có nguy cơ bị kết tội, hay sẽ bị kết tội về sau.

Không những thế, việc thi hành án đã bắt đầu, bản án đã được thi hành một phần: 'Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy;' thịnh nộ, thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thịnh nộ còn ở lại. Người ở dưới cơn thịnh nộ đã nửa ở trong địa ngục. Điều này khiến địa ngục và cơn thịnh nộ, ở đây và ở đó, chỉ khác nhau về mức độ. Ôi, sự khốn khổ biết bao! Sự khốn khổ không tự nguyện thu hút lòng thương xót, và trong lòng thương xót có một chút tình yêu; nhưng sự khốn khổ tự nguyện không thể mong đợi lòng thương xót, và không ai tự nguyện hơn những người này. Người ấy tự đưa mình vào đó, và không muốn được giải cứu; người ấy thà có tội lỗi mình cùng với sự khốn khổ, hơn là hạnh phúc như Phúc Âm ban cho. Hãy để những điều này gặp nhau trong tư tưởng của bạn, hãy suy xét chúng đáng khinh biết bao, v.v.; bất kỳ điều nào trong số ấy cũng khiến tình yêu của Đấng Christ trở nên kỳ diệu, hoàn toàn là một sự kinh ngạc.

2. Căn cứ thứ hai của sự ngưỡng mộ, là Đấng yêu là ai. Rằng Đấng Christ lại yêu! Sẽ là một điều kỳ diệu nếu một thiên sứ, nếu bất kỳ tạo vật nào, có thể yêu một vật như loài người sa ngã, đáng khinh, suy nhược, đáng ghét đến thế. Ôi! Nhưng Đấng Christ yêu người ấy, là một sự kinh ngạc; từ sáu điều suy xét.

(1.) Đấng Christ tuyệt vời biết bao! Vẻ tuyệt vời cao nhất trên trời, và vẻ tuyệt vời cao nhất trên đất, gặp nhau trong con người Ngài. Ngài 'đẹp hơn con cái loài người,' Thi Thiên 45:2; không những thế, còn đẹp hơn các con trai của Đức Chúa Trời. Các thiên sứ được gọi như thế, Gióp 1:6. Vẻ đẹp tỏa sáng trong bản tính thiên sứ chẳng bằng một con đom đóm so với mặt trời, khi đem so sánh với Đấng Christ. Ánh sáng của vẻ đẹp ấy tỏa sáng rực rỡ đến nỗi làm chói mắt họ, và họ che mặt mình; và cả đoàn quân trên trời đều sấp mình dưới chân Ngài, tôn thờ, ngưỡng mộ vẻ đẹp mà họ không thể nhìn ngắm.

Chính vẻ đẹp của Ngài làm cho thiên đàng trở thành một nơi vinh quang. Việc nhìn ngắm vẻ đẹp ấy, dù không thể thấy như nó vốn có, khiến mọi người nhìn ngắm nó đều hạnh phúc và vinh quang. Đây là khải tượng phước hạnh, khiến các thiên sứ được phước. Đây là điều khiến các thánh đồ trở nên vinh quang, biến đổi họ từ vinh quang đến vinh quang.

Hãy tưởng tượng mọi thành tựu xinh đẹp, và mọi vẻ tuyệt vời đáng yêu, mà thế gian từng thấy hay nghe, đều hợp lại trong một con người; hãy tưởng tượng vô số điều hơn những gì mắt từng thấy, tai từng nghe, hay lòng từng nghĩ, được thêm vào và trộn lẫn với những điều trước; hãy tưởng tượng mỗi vẻ tuyệt vời trong số ấy được nâng lên đến mức tột cùng của sự vô hạn; hãy tưởng tượng những điều ấy, và vô cùng nhiều hơn những gì có thể tưởng tượng, gặp nhau và tỏa sáng trong một con người: và đó chính là Đấng Christ. Mọi tia vẻ đẹp rải rác trên trời và dưới đất đều hợp lại trong Ngài, như trong mặt trời. Mỗi tia vẻ đẹp trong Đấng Christ là một vẻ tuyệt vời, mà trời và đất không thể sánh được. Và mỗi vẻ tuyệt vời trong Ngài đều vô hạn. Hãy xem có bao nhiêu điều kỳ diệu! Và vẻ tuyệt vời như thế có thể hạ mình yêu sự đê hèn như thế sao? Ngôi sao mai rực rỡ kết hợp với một đống phân sao? Vẻ đẹp như thế sẽ yêu sự xấu xí như thế sao? Một Đấng xinh đẹp như thế, còn chúng ta xấu xí như thế sao? Một vị vua vĩ đại như thế, Vua của các vua, và Chúa của các chúa, sẽ cưới một nô lệ như thế sao? Đức Chúa Trời tối cao cưới tạo vật đê hèn và khốn khổ nhất sao? Hạnh phúc và vinh quang sẽ kết hợp với sự khốn khổ và đê hèn, và sự vô hạn sẽ hạ mình xuống điều chẳng là gì sao? Đấng mà sự thanh sạch của Ngài không thể nhìn xem tội lỗi, sẽ để mắt yêu thương trên tội nhân sao; và Đấng mà trời của các tầng trời không thể chứa đựng, sẽ đặt lòng mình trên một con sâu, một hạt bụi sao? Bạn há chẳng kinh ngạc khi thấy một vẻ đẹp tuyệt vời cưới một mụ già xấu xí sao?

(2.) Đấng Christ vinh quang biết bao. Trong Đấng Christ không chỉ có mọi vẻ đẹp, là điều hoàn hảo của vẻ đẹp, sự tuyệt vời; mà còn có điều là mức độ cao nhất của sự tuyệt vời, là vinh quang. Vinh quang nào, hãy xem Hê-bơ-rơ 1:3, 'sự chói sáng của vinh quang Ngài.' Ở đây có vinh quang, và sự chói sáng của vinh quang, và sự chói sáng của vinh quang Cha Ngài, tức là của vinh quang vô hạn. Đến nỗi Đấng Christ vô cùng vinh quang. Và đối với điều vô hạn thì không thể thêm gì vào. Dù loài người có thể làm gì, cũng không thể thêm vào vinh quang của Đấng Christ. Và vì Ngài không thể nhận được vinh quang bởi loài người, tại sao Ngài lại yêu loài người? Sự tốt lành của loài người, xét về phương diện này, không phải là lợi ích cho Đấng Christ, như Ê-li-pha đã diễn tả, Gióp 22:2.

Đúng là, vinh quang tương đối có thể tăng lên hay giảm đi, tức là, khi vinh quang thiết yếu được bày tỏ hay thừa nhận. Nhưng điều này ở ngoài Đấng Christ; Ngài vẫn vô cùng vinh quang nếu không có tạo vật nào từng thấy hay thừa nhận vinh quang của Ngài. Ngoài ra, nếu ước muốn điều này có thể là một sự ràng buộc cho tình yêu của Đấng Christ, thì vẫn kỳ diệu khi loài người, trong mọi tạo vật, lại được yêu vì sự tôn trọng này; vì chưa từng có một người nào trên đất làm sỉ nhục Đấng Christ nhiều hơn mọi tạo vật trên đất cộng lại, từ buổi sáng thế cho đến ngày tận thế. Một người làm sỉ nhục Đấng Christ nhiều hơn toàn thể tạo vật.

Nếu Đấng Christ có chút tôn trọng nào bởi loài người, thì Ngài lại có nhiều sự sỉ nhục hơn; vì thế thật kỳ diệu khi Đấng Christ yêu loài người, vì thật khó hiểu làm sao sự tôn trọng vinh quang của Ngài lại ràng buộc Ngài yêu loài người. Khi loài người chưa được tái sinh, cả đời sống của người ấy là một sự buộc tội liên tục đối với vinh quang của Ngài. Và sau khi người ấy được tái sinh, trong những việc phục vụ hướng đến vinh quang của Đấng Christ nhất, Ngài dường như bị sỉ nhục nhiều hơn là được tôn vinh. Vì không có một việc làm nào, mà không có nhiều tội lỗi trộn lẫn vào. Và há chẳng phải nhiều tội lỗi làm suy giảm vinh quang của Ngài nhiều hơn một việc lành làm sáng tỏ vinh quang ấy sao?

Thật kỳ diệu biết bao ở đây! Vinh quang vô hạn sẽ yêu điều là sự xấu hổ của toàn thể tạo vật sao? Đấng Christ, mà vinh quang của Ngài chính là Ngài, sẽ yêu điều làm suy giảm vinh quang của Ngài nhất sao? Ngài sẽ bỏ qua những người làm sỉ nhục Ngài, và đặt lòng mình trên những người không làm gì khác sao? Ai mà không kinh ngạc khi thấy một vị vua trong vinh quang của mình ôm lấy một con cóc, và ấp ủ nó trong lòng mình; hay chạy vào vòng tay của một nô lệ, một kẻ phản bội vương miện và phẩm giá của vua? Nhưng khi Vua, Chúa của vinh quang, vì yêu một người như thế, trở thành 'sự sỉ nhục của loài người, và sự xấu hổ của dân sự,' Thi Thiên 22:6; vinh quang ấy bằng lòng bị che phủ bởi sự xấu hổ, và sự tuyệt vời thiêng liêng bằng lòng mặc lấy sự sỉ nhục và ô nhục; thật kỳ diệu biết bao!

(3.) Đấng Christ hạnh phúc biết bao. Đấng Christ đã hoàn toàn, vô cùng hạnh phúc, trước khi sáng thế, và đã như thế đến đời đời nếu không có người nào từng được tạo dựng. Loài người yêu, để mình được hạnh phúc hơn, để mình có thêm niềm vui, hay sự thỏa lòng, hay sự sung túc, hay sự trợ giúp. Đấng Christ không cần bất kỳ điều nào trong số ấy; loài người và các thiên sứ không thể đóng góp thêm những điều ấy cho Đấng Christ hơn những gì Ngài đã hưởng. Hạnh phúc của Ngài ở trong sự hưởng thụ Cha đời đời và Đức Thánh Linh. Đối với điều này không thể thêm gì vào, từ điều này không thể bớt gì đi. Vì đó chính là Ngài, và vì thế là vô hạn, et infinito non datur majus. Loài người chẳng có ích gì cho Đấng Christ, xét về hạnh phúc của Ngài. Nếu có một triệu thế giới loài người, Đấng Christ cũng chẳng hạnh phúc hơn. Nếu không có người nào được tạo dựng, hay mọi người đều bị hư mất, Đấng Christ cũng chẳng kém hạnh phúc đi một chút nào. Loài người không thể thêm vào Đấng Christ nhiều bằng một tia lửa cho mặt trời, hay một giọt nước cho đại dương, hay một điểm cho khung trời đất bao la.

Đấng Christ không chỉ là πάνταρκης, mà còn là ἄυταρκης; không chỉ đầy đủ mọi sự, mà còn tự đủ. Sự đầy đủ của tạo vật là từ Ngài, sự đầy đủ của Ngài là từ chính Ngài. Chúa tuyên bố Ngài ít cần loài người biết bao, Thi Thiên 50:9–12. 'Mắt của mọi vật đều ng trông đợi Ngài, và Ngài làm cho thỏa nguyện mọi vật sống,' Thi Thiên 145:15, 16. Nhưng Ngài vô cùng thỏa lòng khi nhìn xem chính mình; vì trong chính Ngài có mọi sự đầy đủ làm thỏa lòng Ngài, và hơn cả đủ cho mọi điều thuộc về Ngài. Ngài chẳng cần loài người hơn trời cần một con muỗi để chuyển động, hay đất cần một con châu chấu để nâng đỡ, hay biển cần một hạt bụi để giữ nó trong bờ cõi. Sự đầy đủ bị làm trống rỗng! Sự phước hạnh bị rủa sả! Thật kỳ diệu biết bao! Hạnh phúc vô hạn kết hợp với sự khốn khổ tột cùng! Tại sao Đấng Christ lại để ý đến điều vô ích đối với Ngài? Nhưng, ôi, tại sao Ngài lại yêu người ấy? Đấng Christ đầy đủ mọi sự, và hoàn toàn hạnh phúc mà không có loài người; tại sao Ngài lại tỏ ra chưa thỏa lòng cho đến khi loài người được hạnh phúc? Đấng Christ đã vô cùng, hoàn toàn thỏa lòng, trong sự hưởng thụ Cha Ngài; tại sao Ngài lại làm, chịu đựng nhiều đến thế, để đưa loài người khốn khổ hư không vào sự hưởng thụ phước hạnh ấy? Đấng Christ đã chẳng mất gì nếu loài người bị hư mất. Tại sao Ngài lại phơi bày thân thể mình trước nhiều nguy hiểm để cứu người ấy? Đấng Christ đã chẳng chịu đựng gì, nếu loài người chịu đựng đến đời đời; tại sao Ngài lại chịu đựng nhiều đến thế để giải thoát người ấy khỏi sự chịu đựng?

(4.) Đấng Christ biết hết mọi sự biết bao. Đấng Christ toàn tri. Ngài biết mọi điều có thể làm Ngài nản lòng khỏi tình yêu, và trong loài người không có gì để biết ngoài điều có thể làm nản lòng, và mọi điều đáng ghét đều gặp nhau trong loài người. Nếu một người không có gì đáng yêu mà có thể che giấu hay giấu đi điều đáng ghét, có thể bày ra vẻ đẹp giả tạo khi có những sự xấu xí ghê tởm, thì ít kỳ diệu hơn nếu có ai bất ngờ yêu một người như thế. Nhưng khi trong loài người không có gì đáng yêu, và mọi điều đáng ghét đều có, và Đấng Christ biết điều này một cách rõ ràng, chính xác, hơn cả loài người tự biết mình, thì điều này khiến tình yêu của Ngài trở nên kỳ diệu. Nhưng quả thật là như thế, không một phần nhỏ nhất nào trong sự không đáng yêu của loài người đã từng, hay có thể, bị che giấu khỏi Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 4:13, Giê-rê-mi 23:23, 24. Mọi điều kể trước, và nhiều hơn những gì chúng ta có thể kể, đã từ đời đời được trình bày trước mặt Đấng Christ cùng một lúc; không phải từng điều một sau điều khác, như đối với chúng ta, mà Ngài thấy chúng trong một cái nhìn, và Ngài thấy chúng, luôn thấy chúng một cách thực tế. Sự hiểu biết của Ngài không phải, như của chúng ta, là thói quen, mà là thực tế. Mắt Ngài luôn chăm chú vào chúng, chúng không bao giờ bị quên lãng, không bao giờ bị gạt sang một bên, mà luôn hiện diện, liên tục được trình bày trước tư tưởng của Ngài; vì trong Ngài cognoscere et cogitare idem sunt.

Điều suy xét này càng làm cho tình yêu của Đấng Christ thêm kỳ diệu như bất kỳ điều nào. Ngài có biết thân thể loài người, và suy xét rằng loài người chỉ là bụi đất; và Ngài sẽ coi một vật đê hèn như thế là châu báu của mình, là kho báu riêng của mình sao? Ngài có cân loài người, và thấy người ấy nhẹ hơn sự hư không; và không có cách diễn tả nào khác thỏa lòng tình yêu của Ngài, ngoài 'sức nặng của vinh quang' sao? Ngài đã thấy trước loài người sẽ sa ngã, và làm vỡ vụn khung thân thể xinh đẹp của linh hồn mình thành từng mảnh, và như thế tự làm mình què quặt, mù lòa, tàn tật, bất lực, suy nhược, không thể làm điều gì đẹp lòng; và Ngài sẽ làm và chịu đựng nhiều đến thế vì người ấy, là người không thể làm gì cho Ngài, mà làm nhiều điều chống lại Ngài sao?

Ngài biết người ấy nghèo khó, ăn xin, trần truồng. Ôi, tại sao Ngài không khinh thường nhìn xem một kẻ khốn cùng như thế? Hay nếu Ngài muốn tỏ lòng thương xót, thì có gì khác để che sự trần truồng ấy ngoài chính áo choàng của Ngài; để cứu giúp sự nghèo khó ấy ngoài những của cải không thể dò xét được, là chính sự đầy đủ của Ngài? Mắt thanh sạch của Ngài không thấy gì đáng yêu trong loài người, đã nhìn rõ mọi sự xấu xí của người ấy, nước da ghê tởm, và những khuynh hướng quái dị. Ngài thấy rằng chỉ trong loài người, trong mọi tạo vật trên đất, có điều mà linh hồn Ngài ghét, và Ngài sẽ yêu người ấy hơn mọi tạo vật trên đất sao? Ngài thấy loài người đã tự làm mình tệ hơn, xấu xí hơn những thú vật bị hư mất, và Ngài sẽ yêu người ấy đến nỗi đặt người ấy ngang hàng với các thiên sứ sao? Ngài thấy loài người đã bỏ Đức Chúa Trời, và bị Ngài cùng mọi người của Ngài ruồng bỏ, và linh hồn Ngài sẽ gắn bó với người ấy sao? Ngài biết chỉ loài người, trong mọi tạo vật của Ngài trên đất, ghét Ngài, và Ngài sẽ bỏ qua những người yêu Ngài, để yêu loài người là người duy nhất ghét Ngài sao? Đấng Christ sẽ để bạn bè mình bị hư mất, và cứu kẻ thù chết chóc của mình sao?

Đấng Christ không chỉ biết khuynh hướng của loài người là ngang bướng, bạc bẽo, phản nghịch, không thành thật, vô ơn, và bất trung, mà Ngài đã thấy từ đời đời mọi cái nhìn ngang bướng, mọi cử chỉ bạc bẽo, mọi chuyển động phản nghịch, mọi việc làm không thành thật, mọi sự đáp lại vô ơn, mọi khuynh hướng bất trung. Ngài biết, và đã biết, lòng và thận, II Sử Ký 6:30, Thi Thiên 7:10; mọi tấm lòng và mọi chuyển động của nó đều hiển hiện trước mặt Ngài từ đời đời như khuôn mặt của chúng ta trước mặt chúng ta khi chúng ta nhìn nhau chăm chú nhất, và còn hơn thế vô cùng. Đấng đếm từng sợi tóc trên đầu chúng ta đã để ý nhiều hơn đến điều liên quan đến Ngài hơn, là khuynh hướng và ý hướng của lòng chúng ta; nếu những điều ấy được đếm, thì chắc chắn những điều này cũng được đếm. Ngài không chỉ đếm nước mắt, mà còn đếm những lần lang thang; chúng ở trong sách của Ngài, Thi Thiên 56:8. Ngài sẽ nhân từ với những người mà Ngài biết sẽ ngang bướng sao? Khoan dung với một người phản nghịch như thế sao? Ban thêm nhiều ân huệ cho những kẻ vô ơn như thế, những kẻ không thành thật như thế sao? Ngài sẽ đính hôn với một người mà Ngài biết sẽ làm điếm sao? Ngài biết người ấy sẽ chống cự bao lâu trước đó, và sẽ phản bội như thế nào sau đó. Tại sao Ngài lại thương xót sự khốn khổ tự nguyện, và tốn kém nhiều đến thế để làm cho người ấy hạnh phúc, là người mà Ngài biết thà khốn khổ sao? Tại sao Ngài lại yêu điều mà Ngài biết yêu tội lỗi hơn, và chấp nhận điều mà Sa-tan đã sở hữu từ lâu, và cưới vợ lẽ của Sa-tan sao?

(5.) Đấng Christ tự do và độc lập biết bao. Không có sự cần thiết nào, không có động cơ nào, không có sự ràng buộc nào trên Đấng Christ để yêu bất kỳ tạo vật nào. Ngài hưởng nhiều tự do hơn những gì có thể tìm thấy trong các tạo vật. Ngài có quyền chọn liệu bất kỳ tạo vật nào có được hiện hữu hay không, huống chi liệu tạo vật nào có trở thành đối tượng của tình yêu Ngài hay không. Không có sự cần thiết nào khiến Ngài phải tạo dựng bất cứ điều gì, chắc chắn không có sự cần thiết nào khiến Ngài phải yêu bất kỳ điều gì. Chúa đã vô cùng thỏa lòng trong sự hưởng thụ chính mình, và không ai ngoài chính Ngài có thể là một đối tượng xứng hợp, tương xứng với tình yêu của Ngài, xứng đáng với tình yêu ấy. Vậy thì tại sao Ngài lại nghĩ đến việc tạo dựng, huống chi là yêu thương, bất cứ điều gì khác? Hay nếu Ngài không muốn giới hạn tình yêu mình trong lòng mình, thì trong những sự bày tỏ tình yêu ấy đối với các tạo vật khác trước loài người, hay bất kỳ người nào trước những người được chọn, Ngài vẫn tự do theo ý mình. Người trong chúng ta, là người có thể yêu bất kỳ ai mình muốn, và hưởng người mình yêu, sẽ chọn người tốt nhất, bằng không thì thật kỳ diệu.

Đây là điều kỳ diệu của tình yêu Đấng Christ, rằng tình yêu ấy đặt trên tạo vật tệ nhất, là loài người, phải, và trên những người tệ nhất trong một vài phương diện.

Đấng Christ đã không yêu những kẻ đáng yêu nhất, cũng không yêu những kẻ có thể đáp đền tốt nhất; bằng không, Ngài đã chọn các thiên sứ sa ngã thay vì loài người sa ngã. Bản tính thiên sứ cao quý hơn, và gần với bản tính thần linh hơn, vì là thiêng liêng. Họ có nhiều khả năng hơn để đáp lại tình yêu của Ngài, vì thông sáng hơn và linh hoạt hơn; thế mà khi Đấng Christ được chọn, hãy xem ý chí Ngài đã quyết định cách lạ lùng dường nào: Các thiên sứ sa ngã, Ta sẽ ghét; nhưng loài người sa ngã, Ta sẽ yêu. Ngài bỏ mặc chúng nơi chúng đã sa ngã, nằm trong xiềng xích của sự tối tăm đời đời; nhưng Ngài ngẩng đầu loài người lên, và đội lên đầu ấy vinh quang và phẩm giá.

Hơn nữa, vì Đấng Christ tự do đến nỗi Ngài có thể yêu bất cứ ai Ngài muốn, thật lạ lùng thay khi Ngài đã không đoái đến các loài thọ tạo thấp kém hơn thay vì loài người. Vì sao? Chúng chưa bao giờ xúc phạm, chưa bao giờ làm mất danh dự Ngài, mà luôn rao truyền vinh quang Ngài và thi hành ý muốn Ngài. Nhưng loài người là kẻ phạm tội duy nhất, là loài thọ tạo có tội duy nhất trên đất; không loài nào khác làm mất danh dự và xúc phạm Đấng Christ. Thế mà khi Đấng Christ được chọn, hãy xem quyết định của Ngài, và hãy kinh ngạc. Ta sẽ ban sự sống đời đời cho kẻ đã làm mất danh dự Ta; Ta sẽ để những kẻ chưa bao giờ xúc phạm Ta phải hư mất!

Nhưng nếu loài người phải là đối tượng của tình yêu Đấng Christ, thì vẫn lạ lùng thay khi Ngài đã không yêu những người khác thay vì những người Ngài đã chọn. Đấng Christ đã không chọn những người có tài năng xuất sắc nhất, tính tình dịu dàng nhất, hay khả năng lớn nhất; không chọn những người có thể có khả năng hơn và sẵn lòng hơn để đáp lại tình yêu Ngài và phục vụ Ngài. Thật là một sự phân biệt lạ lùng mà tình yêu Ngài đã tạo ra; sứ đồ cho chúng ta biết, I Cô-rinh-tô 1:26–28, không phải người khôn ngoan, mà là kẻ dại; không phải người mạnh mẽ, mà là kẻ yếu đuối; không phải người sang trọng, mà là kẻ hèn hạ, bị khinh dể, những kẻ không ra gì, những sự vốn không có. Chúng ta có thể thấy điều đó và kinh ngạc. Đất sẽ kinh ngạc về điều đó chừng nào còn có người trên đất, và trời sẽ kinh ngạc chừng nào còn có các thánh đồ và thiên sứ trên trời.

(6.) Quyền năng dường nào. 'Mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã giao cho Ta,' Ma-thi-ơ 28:18, đó là với tư cách Đấng Trung Bảo; nhưng với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài đồng đẳng với Cha Ngài, và vì thế toàn năng. Ngài có thể đã tạo nên những loài thọ tạo đáng yêu hơn, cao quý hơn bất cứ loài thọ tạo [nào] đang hiện hữu. Ngài đã không hành động như các tác nhân tự nhiên, ad extremum virium; nhưng với sự dễ dàng như khi Ngài dựng nên thế gian, Ngài có thể đã tạo thành những loài thọ tạo cao quý hơn vô số bậc so với tác phẩm cao quý nhất trong công trình sáng tạo của Ngài, là các thiên sứ. Có một khoảng cách mênh mông, không thể tưởng tượng nổi, giữa bản tính thiên sứ và sự vô hạn, vì vậy vẫn còn đủ chỗ cho muôn vàn loài thọ tạo đẹp đẽ hơn các thiên sứ đến mức không thể tưởng tượng nổi, và những loài có thể phục vụ tốt hơn biết bao.

Bây giờ, vì loài người đã trở nên vô cùng xấu xa và vô dụng, và vì thế thật không xứng, thật không đáng được yêu, thật lạ lùng thay khi Đấng Christ lại đoái đến loài người, mà không nghĩ đến việc tạo nên những loài thọ tạo xứng hợp hơn để làm đối tượng của tình yêu Ngài. Vì loài người đã tự làm mình ngang bằng, nếu không nói là thấp kém hơn, loài thú phải hư mất, Đấng Christ có thể đã để mặc người hư mất cùng với chúng mà không đoái hoài gì thêm đến người, và đã chọn một đối tượng cao quý hơn, đáng yêu hơn để làm vui lòng mình. Điều đó còn lạ lùng hơn cả việc một người trồng hoa tỉ mỉ, có quyền chọn những bông hoa quý hiếm nhất trên đất, lại vui lòng với những cỏ dại mọc khắp mọi cánh đồng; hay một thợ ngọc tinh xảo, biết rõ những mỏ giàu có nhất trên thế gian, và có quyền sở hữu bất cứ đá quý nào mình muốn, lại bằng lòng với sỏi đá, và những hòn đá tìm thấy ở mọi con đường; hay một người có hòn đá triết gia tưởng tượng kia, và có quyền biến mọi kim loại thành vàng, lại thỏa mãn với chì hay sắt. Thật lạ lùng dường nào! Tình yêu của Đấng Christ còn lạ lùng hơn nhiều, vì tình yêu ấy chọn những kẻ thấp kém hơn vô cùng so với các loài thọ tạo Ngài có thể đã tạo nên, hơn cả chì so với vàng, hay cỏ dại hôi hám so với bông hoa ngọt ngào và đẹp đẽ nhất. Chúng ta nên kinh ngạc dường nào, theo lời của tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 8, 'Đức Giê-hô-va ôi, loài người là gì?' Ngài có thể đã dựng nên những loài thọ tạo cao hơn vô cùng so với cả hai, thế mà Ngài đã không chọn những loài ấy trước loài người; Ngài để những loài ấy ngủ yên trong trạng thái ghê tởm của sự không hiện hữu, và ban cho loài người một sự hiện hữu, và hiện hữu như thế để làm đối tượng của tình yêu Ngài.

(7.) Tuyệt đối dường nào. Quyền tối thượng của Đấng Christ khiến tình yêu Ngài trở nên lạ lùng. Đấng Christ có thể, mà không hề thiệt hại gì đến vinh quang Ngài, đã hủy diệt mọi người ngay cả khi họ vẫn còn vô tội, và có thể đã biện minh cho hành động ấy chỉ bằng lý do quyền tối thượng của Ngài. Ta há chẳng được phép dùng của cải mình theo ý mình muốn sao? Ma-thi-ơ 20:15, 'Há chẳng được phép sao?' Nhưng sau khi phạm tội, Ngài có thể đã thi hành án tử hình trên toàn thể nhân loại ngay trong khoảnh khắc họ nhận được sự sống; và, như Ngài đe dọa Ép-ra-im, Ô-sê 9:11, có thể đã khiến vinh quang của loài người bay đi như chim, khỏi sự sinh ra, khỏi lòng mẹ, và khỏi sự thụ thai. Ngài có thể đã nghiền nát những con rắn độc này ngay trong trứng, và không bao giờ để chúng lớn lên thành những con rắn lửa biết bay. Và điều này Ngài có thể đã làm mà vẫn có lợi cho vinh quang Ngài, và nhờ đó ngăn chặn được nhiều sự mất danh dự mà Ngài phải chịu vì đời sống của chúng. Chính nhờ sự thương xót của Chúa mà mọi người không bị tiêu diệt ngay từ thuở ấu thơ. Thật là một phép lạ của sự thương xót khi người được yêu! Thật lạ lùng dường nào, khi Đấng Christ có thể với biết bao vinh quang cho sự công chính, quyền năng, khôn ngoan, và quyền tối thượng của Ngài, đã hủy diệt loài người, thì Ngài lại chọn yêu thương người. Khi dường như có một cuộc tranh đua giữa sự thương xót và sự công chính, giữa tình yêu và sự ghét bỏ, và khi có nhiều lý do hơn cho sự ghét bỏ, mà từ phía loài người thì có rất ít hoặc không có lý do nào cho tình yêu, thế mà Đấng Christ lại can thiệp bằng quyền tối thượng của Ngài thay vì để loài người hư mất, và, khi không còn lý do nào khác, yêu thương người chỉ vì Ngài muốn yêu thương người, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7, 8, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19. Và dường như Chúa phán rằng, Không có lý do nào nơi loài người khiến Ta phải yêu bất cứ ai trong chúng; Ta thấy nhiều lý do nặng nề khiến Ta phải ghét người; sự ghét bỏ của Ta sẽ được biện minh trước cả thế gian, và sự công chính của Ta sẽ nhờ đó mà được vinh hiển nhiều: thế mà dầu vậy, mặc dù có nhiều lý do từ vinh quang của chính Ta, và mọi lý do trên đời từ phía loài người để hoàn toàn ghét người và toàn thể dòng dõi người, Ta vẫn sẽ không ghét người, không, Ta sẽ yêu người.

3. Đấng Christ yêu thương loài người như thế nào. Đây là một nền tảng cho nhiều sự kinh ngạc. Tính siêu việt của nó khiến nó lạ lùng một cách siêu việt. Thật lạ lùng khi loài người có được sự hiện hữu, mà những loài thọ tạo cao quý hơn đã không thay thế; thật lạ lùng khi người không bị cắt đứt ngay từ lúc sinh ra, bị ghét bỏ; thật lạ lùng, nếu Đấng Christ chỉ cư xử thờ ơ như đối với các loài thọ tạo thấp kém, nếu Đấng Christ chỉ ban cho người mức độ yêu thương nhỏ nhất có thể tưởng tượng được, trong khi người đáng ghét đến mức cao nhất. Nhưng Ngài chẳng những không hủy diệt, mà còn làm vinh hiển người; chẳng những không ghét bỏ người, mà còn yêu thương người một cách tuyệt vời, siêu việt; không chỉ yêu thương người một cách tích cực, mà còn yêu thương người một cách so sánh!

(1.) Đấng Christ yêu thương loài người hơn cả những người tốt nhất yêu thương nhau. Trong Đấng Christ có nhiều tình yêu hơn là có thể tìm thấy nơi con cái loài người. Không một tấm lòng người nào có thể chứa đựng nhiều tình yêu như tình yêu đang chuyển động trong lòng Đấng Christ. Mối quan hệ thân thiết nhất, trìu mến nhất trên đất, cũng không mang lại nhiều tình yêu như trong Đấng Christ. Không, trong Ngài có nhiều tình yêu như trong mọi mối quan hệ hợp lại; không, trong Ngài có nhiều tình yêu hơn trong mọi mối quan hệ cộng lại. Hãy chọn ra mối quan hệ mà trong mọi mối quan hệ trên đất gắn bó nhất, và thường mang lại nhiều tình yêu nhất, thì mối quan hệ ấy vẫn còn kém xa tình yêu của Đấng Christ. Trong tất cả những tấm gương về tình yêu mà mọi thế hệ đã mang lại, hãy chọn tấm gương nổi bật nhất, vượt cao hơn tất cả những tấm gương còn lại, đến nỗi không có gì sánh được; thế mà ngay cả tấm gương ấy vẫn còn kém xa tình yêu của Đấng Christ. Chúng ta có thể lấy lời chứng của chính Đấng Christ trong trường hợp này, mặc dù đó là lời chứng của chính Ngài: Giăng 15:13, 'Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình.' Nhưng tình yêu của Đấng Christ còn lớn hơn tình yêu lớn nhất của loài người, Ngài đã phó sự sống mình vì kẻ thù. Chết vì những kẻ như thế, và chết một cái chết như thế, khiến cái chết của Ngài trở nên không gì sánh được. Tình yêu của Ngài cao hơn tình yêu của loài người bao nhiêu thì ý tưởng của Ngài cũng cao hơn bấy nhiêu. Tình yêu thì tương xứng với ý tưởng. Nhưng ý tưởng của Ngài cao hơn ý tưởng của loài người dường nào? Ê-sai 55:9, 'Vì các tầng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối Ta cao hơn đường lối các ngươi, và ý tưởng Ta cao hơn ý tưởng các ngươi bấy nhiêu.' Và những ý tưởng cao cả ấy là những ý tưởng về tình yêu, những ý tưởng về sự thương xót và sự tha thứ, câu 7.

Tình yêu của Ngài bao gồm, và chứa đựng một cách nổi bật, tình yêu của mọi mối quan hệ. Những tia lửa tình yêu, vốn rải rác trong nhiều mối quan hệ khác nhau, được gom lại trong lòng Đấng Christ, và ở đó bùng lên thành ngọn lửa, một ngọn lửa mà nhiều dòng nước không thể dập tắt được, Nhã Ca 8:6, 7. Tình yêu của mọi mối quan hệ gặp nhau nơi Ngài, và vì vậy Ngài được trình bày dưới mọi mối quan hệ, để sự thiếu sót trong một mối quan hệ có thể được bù đắp bởi một mối quan hệ khác, và nhờ đó tình yêu của Ngài được trình bày cho chúng ta như trọn vẹn và đầy đủ: Ma-thi-ơ 12:50, Ta sẽ yêu thương, như thể được gắn bó với Ta bởi mọi mối quan hệ. Ngài gọi chúng ta là 'bạn hữu,' Giăng 15:15; 'anh em,' Hê-bơ-rơ 2:11, 17, Giăng 20:17; Ngài là 'cha,' Ê-sai 8:18; 'Ta và các con,' v.v., Hê-bơ-rơ 2:13; là 'mẹ,' Ê-sai 40:11, Ma-thi-ơ 23:37, 'Như gà mái túc con mình,' v.v.; 'là chồng;' và để bày tỏ sức mạnh và sự mãnh liệt của tình yêu Ngài, 'là chàng rể.' Trong Đấng Christ có tình yêu trung tín của một người bạn, tình yêu chăm sóc của một người anh em, tình yêu chu cấp của một người cha, tình yêu nuông chiều, đầy lòng thương xót của một người mẹ, tình yêu thân mật của một người chồng. Tình yêu của Đấng Christ thật dồi dào, đến nỗi nó tuôn chảy trong mọi mối quan hệ, và cung ứng và đáp ứng chức vụ của tất cả. Ngài đáp ứng những ràng buộc của mọi mối quan hệ, tốt hơn cả những người tốt nhất có thể đáp ứng bất cứ mối quan hệ nào. Ngài có tình yêu của một người bạn; điều này khiến Ngài sẵn lòng trở nên Đấng Bảo Lãnh, cố vấn, và Đấng cầu thay cho chúng ta. Tình yêu của Ngài là tình yêu anh em; điều này khiến Ngài sẵn lòng khuyên bảo, an ủi, cảm thông; là tình yêu của người cha, nên Ngài chu cấp, dạy dỗ, sửa trị; là tình yêu của người mẹ, nên Ngài nuôi dưỡng và ôm ấp, với sự hài lòng, với niềm đam mê; là tình yêu vợ chồng, nên Ngài ban cho sự hiện diện của Ngài, tài sản của Ngài, con người của Ngài, những vinh dự của Ngài, những điều bí mật của Ngài, và sự che chở của Ngài. Tình yêu của Đấng Christ được đưa ra làm gương mẫu. Tình yêu của Ngài cung ứng mọi sự một cách trọn vẹn, không thiếu sót trong bất cứ điều gì, như loài người vẫn thiếu sót. Một người có thể là một người bạn yêu thương, nhưng là một người cha không tử tế; là một người cha nuông chiều, nhưng là một người chồng không trung tín, như Đa-vít; là một người chồng trìu mến, nhưng là một người anh em không tử tế, như Sa-lô-môn. Nhưng tình yêu của Đấng Christ đủ lớn để vươn tới mọi mối quan hệ. Không có người bạn, người cha, v.v., nào như Ngài.

Tình yêu của Đấng Christ còn hơn cả tình yêu của mọi mối quan hệ. Tình yêu của Ngài lớn hơn tất cả những tình yêu ấy cộng lại. Không có người bạn nào như Đấng Christ, Đấng sẵn sàng chết để khiến loài người trở nên bạn hữu của Ngài. Không có người anh em nào như Đấng Christ, Đấng khiến mọi anh em của Ngài trở nên đồng kế tự. Không có người cha nào như Đấng Christ, Đấng, để đem con cái Ngài đến sự sống, sẵn sàng tự mình chết. Không có người chồng nào như Đấng Christ, Đấng sẽ yêu vợ mình dù nàng hành dâm. Tình yêu của Đấng Christ mạnh hơn tình yêu hợp nhất của mọi mối quan hệ. Linh hồn Ngài, tấm lòng Ngài rộng lớn hơn. Mọi tình yêu của các loài thọ tạo cũng khó lấp đầy một góc trong lòng Ngài; lòng ấy được mở rộng bởi vinh quang và sự hiệp nhất bản thể. Tình yêu của Ngài mạnh hơn, vì Ngài có những ràng buộc mạnh hơn để yêu thương; không phải từ chúng ta, mà từ Cha Ngài: sức mạnh của một luật pháp, một luật pháp của Đức Chúa Trời, một luật pháp được viết trong lòng Ngài, Thi Thiên 40:8. Luật ấy ràng buộc chúng ta cũng nhiều, nhưng không được vâng theo nhiều như vậy, vì chúng ta không nhận thức được sức mạnh của sự ràng buộc như Đấng Christ. Ngài yêu thương nhiều hơn chúng ta bao nhiêu thì Ngài nhận thức nhiều hơn chúng ta bấy nhiêu. Ngài yêu thương như Ngài vâng lời, và tình yêu của Ngài vượt trội tình yêu của chúng ta bao nhiêu thì sự vâng lời của Ngài cũng vậy. Như Ngài đã làm trọn mọi sự công chính ở mức độ cao nhất, Ngài cũng thực hiện mọi hành động yêu thương mà không có một thiếu sót nhỏ nhất nào.

Tình yêu của Ngài là trọn vẹn. Đó không phải là một tình yêu đam mê, mà là một tình yêu trọn vẹn, xứng đáng được gọi là mạnh mẽ. Ngài không có một sự bất toàn nào có thể làm giảm nhiệt, và che khuất ánh sáng của ngọn lửa tinh khiết này. Tình yêu của Ngài không có sự dại dột, giả hình, ích kỷ, thay đổi, giảm sút, vô trật tự, thiếu sót, thái quá. Có một sự thể hiện tình yêu gấp đôi nơi Đấng Christ, nhưng chỉ một nơi các loài thọ tạo; vì vậy tình yêu ấy vượt trội không chỉ tình yêu của loài người, mà còn tình yêu của các thiên sứ. Ngài yêu thương như Đức Chúa Trời, Ngài yêu thương như con người. Đấng Christ có hai bản tính, và vì vậy có hai ý chí, cả hai đều là nơi ngự của tình yêu. Ý chí thần linh, thì vô hạn; và vì vậy tình yêu của Ngài không thể nói hết được, vượt quá sự hiểu biết; nguồn tình yêu này không có bờ, không có đáy. Ý chí con người, thì quả là nông cạn hơn; nhưng những dòng tình yêu phát ra từ đó thật mạnh mẽ, thật tinh khiết, đến nỗi tình yêu của các loài thọ tạo chỉ như một giọt nước, một giọt nước ô uế, so với nó; vì bản tính con người được vinh hiển, nên nó trọn vẹn, và mọi hành động của nó, kể cả hành động yêu thương này, đều trọn vẹn. Ngọn lửa thánh này cháy cao, và cháy tinh khiết, như bất cứ ngọn lửa thọ tạo nào trên trời. Đất có là gì so với nó? Nhưng hơn nữa, nó được tiếp nhận vào sự hiệp nhất với Thần Tính, và vì vậy tình yêu này vượt trội cả tình yêu của các thiên sứ và các thánh đồ được vinh hiển. Tình yêu của Đấng Christ vừa là tình yêu của một Đức Chúa Trời vô hạn, vừa là tình yêu của một con người trọn vẹn vinh hiển nhất. Không có gì lạ nếu, với những nguồn mạch như thế, nó lấp đầy dòng chảy của mọi mối quan hệ; nhưng lạ lùng nhất là mọi dòng chảy ấy đều đổ về phía loài người. Ôi, Đấng Christ yêu kẻ thù với một tình yêu lớn hơn bất cứ tình yêu nào của bạn hữu! Ngài nuông chiều kẻ phản loạn hơn bất cứ người cha nào đối với con trai mình! Ngài trìu mến với con cái của tội lỗi và Sa-tan hơn bất cứ người mẹ nào đối với đứa con đang bú của mình!

(2.) Đấng Christ yêu thương loài người hơn loài người yêu chính mình. Tình yêu của Đấng Christ còn hơn cả tình yêu bản thân nơi loài người; vì vậy thật lạ lùng. Nhà triết học cho chúng ta biết rằng tình yêu bản thân là nền tảng của mọi tình yêu. Lý do loài người yêu người khác là vì người yêu chính mình, vì vậy đó là tình yêu lớn nhất; vì quod efficit tale est magis tale. Nếu loài người yêu người khác vì yêu chính mình, thì tình yêu dành cho chính mình phải vượt trội tình yêu dành cho người khác. Tình yêu này vượt trội mọi tình yêu khác; nhưng tình yêu của Đấng Christ vượt trội nó, vì vậy thật lạ lùng.

Hơn nữa, tình yêu bản thân được Đấng Christ đưa ra làm mẫu mực, làm gương mẫu, mà tình yêu của chúng ta đối với người khác phải noi theo, Ma-thi-ơ 22:39. Điều được chọn làm gương mẫu thì nổi bật. Không có tình yêu nào như tình yêu bản thân giữa loài người. Vậy thì tình yêu của Đấng Christ, vốn mạnh hơn tình yêu này, và vượt trội nó về nhiều mặt, lạ lùng dường nào!

Một người tự nhiên yêu thân thể mình, chứ không yêu linh hồn mình, và vì vậy không yêu chính mình; vì animus cujusque, is est quisque; Đấng Christ yêu cả hai. Người ấy cũng không yêu thân thể mình với ý hướng đến cõi đời đời, mà chỉ với ý hướng đến thời gian mà thôi; tình yêu của Đấng Christ có một ảnh hưởng đời đời ngọt ngào trên cả hai. Người ấy không mong muốn gì hơn hạnh phúc thuộc về giác quan, hoặc cao nhất là thuộc về lý trí; Đấng Christ mong muốn người ấy được hạnh phúc về mặt thuộc linh, đời đời. Người ấy thỏa mãn với những sự hưởng thụ bên ngoài; Đấng Christ ban chính mình Ngài để hưởng. Người ấy chỉ tìm kiếm lúa mì, rượu, dầu; Đấng Christ sẵn sàng ban ánh sáng của mặt Ngài. Người ấy yêu sự chết; Đấng Christ mua chuộc sự sống. Loài người không thể thật sự yêu chính mình cho đến khi có một nguyên lý yêu thương thuộc linh; nguyên lý này người không thể có được nếu không từ Đấng Christ; loài người khốn khổ không thể yêu chính mình cho đến khi Đấng Christ giúp cho. Vậy thì Đấng khiến loài người yêu chính mình, yêu thương loài người hơn cả chính loài người yêu mình.

Sau khi một người đã được thuộc linh hóa, thế mà về một số mặt Đấng Christ vẫn yêu người ấy tốt hơn. Tình yêu của người ấy đối với chính mình là không trọn vẹn; tình yêu của Đấng Christ thì không có thiếu sót. Loài người mong muốn một số điều tốt, một số điều xấu; Đấng Christ mua chuộc và ban cho không gì ngoài điều tốt. Loài người bằng lòng với một số điều; Đấng Christ ban cho mọi sự. Không, có thể tìm thấy người nào sẵn sàng làm nhiều như vậy, từ bỏ nhiều như vậy, chịu đựng nhiều như vậy, vì sự cứu rỗi của chính mình, như Đấng Christ đã làm chăng? Sẽ là lạ lùng nếu Đấng Christ, xét đến những điều đã nói, sẵn lòng yêu thương loài người ngang bằng như loài người yêu Ngài. Ôi, lạ lùng dường nào khi Đấng Christ yêu người ấy ngang bằng như người ấy yêu chính mình! Ai lại mong đợi hay ước muốn gì hơn việc Ngài yêu người ấy ngang bằng như người ấy yêu chính mình? Việc có nhiều tình yêu hơn là điều vô lý để mong đợi, và lạ lùng khi tìm thấy. Điều đó đúng nơi loài người, và càng đúng hơn nơi Đấng Christ.

(3.) Đấng Christ yêu thương loài người hơn Ngài yêu các thiên sứ, về nhiều mặt. Điều này hiển nhiên nơi sự phân biệt mà tình yêu Ngài đã tạo ra giữa cả hai, vốn đều đã sa ngã vì tội lỗi. Không một thiên sứ sa ngã nào đã, hay sẽ bao giờ nếm trải tình yêu của Ngài; nhưng vô số đoàn người được khôi phục lại ân huệ của Ngài. Những ngôi sao mai vốn có lúc sáng chói kia, Gióp 38:7, bị ném vào đêm đời đời và sự tối tăm hoàn toàn; và những mảnh đất nghèo hèn, là loài người, được đặt cố định trong bầu trời vinh quang của chúng. Nơi đây lời phán của Đấng Christ, bởi tình yêu phân biệt của Ngài, được ứng nghiệm, 'Kẻ trước sẽ nên sau, và kẻ sau sẽ nên trước.' Các thiên sứ, những đứa con đầu lòng của tình yêu Đấng Christ, bị truất quyền thừa kế; và loài người, loài thọ tạo thấp kém nhất có khả năng hưởng hạnh phúc, được đặt vào quyền sở hữu. Các thiên sứ, đứng đầu về sự cao quý và vinh quang, sự cao quý của phẩm giá, và sự cao quý của quyền năng, như Gia-cốp nói về Ru-bên, Sáng Thế Ký 49:3, nay bị đuổi khỏi sự hiện diện của Cha, và không bao giờ được thấy mặt Ngài nữa. Thế mà loài người, thấp kém trong mọi sự trừ sự phản loạn, được hòa giải và trở nên những người được Ngài yêu dấu. Những quý tộc trong triều đình của Ngài này bị giữ trong xiềng xích đời đời dưới sự tối tăm, Giu-đe câu 6; và loài người, những nông dân nghèo nhất của Ngài, mặc dù cũng có tội như vậy, được khôi phục vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời.

Điều này cũng hiển nhiên nơi sự hiệp nhất bản thể. Ngài đã đặt loài người trước các thiên sứ, ở chỗ Ngài đã chọn thà hiệp nhất bản tính con người với chính mình Ngài một cách cá vị hơn là bản tính thiên sứ: Hê-bơ-rơ 2:16, 'Ngài chẳng lấy bản tính của các thiên sứ, mà lấy dòng dõi của Áp-ra-ham.' Thật lạ lùng khi Ngài dường như yêu thương loài người nhiều đến nỗi coi nhẹ danh dự của Ngài, điều mà chúng ta cho là danh dự. Nếu Chúa có ý muốn cải trang mình trong hình dạng của một loài thọ tạo, tại sao Ngài lại không khoác lên mình áo choàng của sự trọn vẹn thiên sứ thay vì những mảnh giẻ của nhân tính? Bản tính của họ hẳn đã là một lều trại của vinh quang, còn bản tính của chúng ta chỉ là những lều bằng đất sét. Người nghèo hèn có lý do gì để nói, như viên đội trưởng, 'Chúa ôi, tôi không đáng để Chúa ngự dưới mái nhà tôi'? Tại sao Ngài lại mang hình ảnh của loài thuộc về đất, thay vì hình ảnh của loài thuộc về trời? Tại sao Ngài lại không xuất hiện trong vinh quang của một ngôi sao thay vì sự hèn hạ của đất sét đỏ? Ôi, Ngài đã đoái đến sự thấp hèn của loài người khốn khổ dường nào, đoái đến người dường ấy, như thể Ngài dường như không vì đó mà coi nhẹ chính mình, thế mà lại bỏ qua các thiên sứ!

Ôi, đã có một tình yêu lạ lùng gây nên sự hạ mình kỳ lạ như thế. Ngài chưa bao giờ hạ mình thấp đến vậy vì cớ họ, mặc dù Ngài có thể đã làm điều đó với chi phí dễ dàng hơn. Bản tính của họ giống Ngài hơn; sự cao quý của họ gần với thần tính hơn, mặc dù còn cách nhiều bậc. Tại sao Ngài lại không xuất hiện trong hình dạng của thần linh, thay vì trong hình dạng của xác thịt tội lỗi? Họ được gọi là các thần, Thi Thiên 86:8. Và bản Chaldee đọc là, 'Giữa các thiên sứ cao cả,' I Sa-mu-ên 28:13, Thi Thiên 82:6. Nhưng loài người, loài người nghèo hèn, là một con sâu. Chúng ta sẽ nói một vị vua đã quên mình nếu vua chỉ nói chuyện với một đầy tớ mà không đội mũ. Ôi, Vua vinh hiển đã làm gì khi Ngài trở nên xác thịt, một con sâu! Ê-li-sa-bét đã nói với sự kinh ngạc, khi Ma-ri chỉ đến thăm bà, Lu-ca 1:43, 'Bởi đâu tôi được sự này!' Loài người có thể kêu lên với sự kinh ngạc dường nào, Bởi đâu tôi được sự này, mà chính Chúa lại đến cùng tôi; đến, không phải để thăm tôi, mà để trở nên một với tôi! Nơi nào có sự hiệp nhất được khao khát, nơi đó có tình yêu; và nơi nào có sự hiệp nhất gần gũi nhất, nơi đó có tình yêu lớn nhất. Không có sự hiệp nhất nào gần gũi như sự hiệp nhất này trên trời và dưới đất, ngoại trừ sự hiệp nhất mà nhờ đó Đức Chúa Trời là một với chính mình Ngài. Không có gì là một với Đấng Christ hơn loài người, ngoại trừ chính Đấng Christ. Không có sự hiệp nhất nào thân mật như sự hiệp nhất bản thể, ngoại trừ sự hiệp nhất bản chất, ἕνωσις ἀκρά. Các thiên sứ chưa bao giờ được hiệp nhất gần gũi đến vậy, và vì vậy chưa bao giờ được yêu thương nhiều đến vậy. Lý do của sự hiệp nhất này là một minh chứng cho chân lý này. Tại sao Đấng Christ đã lấy bản tính của chúng ta? Sứ đồ cho chúng ta biết, Hê-bơ-rơ 2:17, 'Ngài đã trở nên giống như anh em mình, để Ngài trở nên hay thương xót.' Giống hơn, để yêu thương hơn; để Ngài trở nên trìu mến hơn, cảm thông sâu sắc hơn. Sự giống nhau là mẹ của tình yêu; và nơi nào có nhiều sự giống nhau hơn, nơi đó có nhiều tình yêu hơn. Đấng Christ nay giống loài người hơn các thiên sứ, vì vậy về mặt này Ngài yêu thương loài người hơn, Hê-bơ-rơ 4:15. Ngài không phải là Đấng 'không thể cảm thông,' v.v., μὴ δυναμένος συμπαθῆσαι. Ngài đã trở nên con người, để Ngài có thể yêu thương như con người; và đã kinh nghiệm những nhu cầu của loài người, để những biểu hiện của tình yêu Ngài có thể phù hợp với chúng. Nhưng làm sao Ngài có thể cảm thông với các thiên sứ? Sự không giống nhau về phẩm chất và khuynh hướng khiến tình yêu giữ một khoảng cách, huống chi là sự hoàn toàn không giống nhau về bản tính. Dù Đấng Christ có cảm xúc đối với các thiên sứ như thế nào, với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài vẫn trìu mến với chúng ta hơn, với tư cách là con người; Ngài là φιλάνθρωπος hơn là φιλάγγελος. Thật lạ lùng khi Ngài yêu thương loài người hơn về bất cứ mặt nào, trong khi loài người về mọi mặt đều kém đáng yêu hơn.

(4.) Đấng Christ yêu thương loài người hơn trời và đất, hơn nước thiên đàng, hơn mọi vương quốc trên đất và vinh quang của cả hai, hơn cả thế gian.

Về đất, điều này hiển nhiên: Ma-thi-ơ 4:8–10, 'Quỷ đem Ngài lên núi cao, và chỉ cho Ngài mọi vương quốc trên thế gian, cùng sự vinh hiển của các vương quốc ấy; và nói với Ngài rằng: Tôi sẽ cho Ngài mọi sự này, nếu Ngài sấp mình xuống mà thờ lạy tôi. Chúa Giê-xu bèn phán cùng nó rằng: Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau Ta.' Như thể Sa-tan đã nói, Nếu Ngài tự đặt mình vào tình trạng không thể cứu chuộc loài người, và vì vậy gạt bỏ những ý tưởng yêu thương người, thì tôi sẽ cho Ngài tất cả những điều này. Nhưng Đấng Christ bác bỏ đề nghị ấy với sự phẫn nộ, 'Hãy lui ra đằng sau Ta,' v.v. Tôi yêu thương loài người dường ấy, đến nỗi mọi vương quốc trên thế gian đều không có giá trị trong mắt Ta bằng sự cứu rỗi của loài người; tôi yêu thương loài người dường ấy, đến nỗi Ta sẽ không vì cả thế gian mà để người hư mất; linh hồn người quý giá đối với Ta hơn mọi vương quốc trên đất. Ta sẽ được ích gì nếu được cả thế gian mà loài người mất linh hồn mình? Trời và đất sẽ qua đi, chứ không phải một nét nhỏ trong tình yêu của Ta sẽ phai nhạt, một linh hồn mà Ta yêu thương sẽ hư mất.

Ngài đã yêu thương loài người hơn trời. Đúng là không một sự chuyển động hay thay đổi nào có thể được quy cho Ngôi Hai một cách đúng nghĩa. Nhưng vì Kinh Thánh gán cho thân vị của Đấng Christ điều vốn thuộc về một bản tính, chúng ta có thể dùng những cách diễn đạt như thế về Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo một cách có căn cứ. Đấng Christ đã quên bà con và nhà của Cha Ngài, và đến trú ngụ giữa những người xa lạ, giữa những kẻ thù. Ngài đã đến từ đỉnh cao vinh quang xuống bước thấp nhất của sự xấu hổ và khốn khổ, nơi mà, thay vì những niềm vui của thiên đàng, những nỗi buồn của địa ngục đã bao quanh Ngài, Thi Thiên 116:3. Ngài đã đổi một đời sống hạnh phúc vô hạn lấy một cái chết bị rủa sả; và, thay vì những lời ca ngợi và thờ phượng của các thiên sứ, Ngài được đón tiếp bằng những lời sỉ nhục và sự chống đối của những kẻ tội lỗi. Bây giờ, thiên đàng là gì nếu không phải là sự sống, vinh quang, niềm vui, hạnh phúc? Địa ngục là gì nếu không phải là sự chết, xấu hổ, buồn rầu, khốn khổ? Đấng Christ đã đổi thiên đàng lấy địa ngục, để Ngài có thể mua chuộc loài người. Tình yêu của Ngài khiến Ngài sẵn lòng lìa bỏ thiên đàng, thay vì để loài người bị loại khỏi thiên đàng; bước vào cổng địa ngục (chịu những khổ đau tương đương), thay vì để loài người bị tra tấn trong đó. Ngài không sợ địa ngục; Ngài cũng không yêu thiên đàng, nhiều như Ngài yêu thương loài người. Ôi, tình yêu lạ lùng dường nào, khi yêu một nắm bụi nghèo hèn hơn vinh quang của cả thế gian, hạnh phúc và vinh quang của trời và đất! Với tư cách là con người, Ngài đã sống ngoài thiên đàng suốt thời gian Ngài sống trên đất; trong khi Ngài đã có quyền và danh phận hưởng thiên đàng ngay khi Ngài sinh ra trong thế gian.

(5.) Đấng Christ yêu thương loài người như chính mình, về một số mặt còn hơn thế. Đấng Christ yêu thương dân Ngài hơn chính mình, với tư cách là con người. Tôi không nói Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời, hay một cách tuyệt đối; nhưng với tư cách là con người, và về một số mặt. Với những thận trọng này, quả thật Đấng Christ yêu thương dân Ngài như chính mình.

[1.] Ngài bị ràng buộc phải làm như vậy bởi quyền lực của luật pháp mà chính Ngài công bố: Ma-thi-ơ 22, 'Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình.' Vì luật pháp này ràng buộc Đấng Christ cũng như loài người; vì Ngài đã 'sinh ra dưới luật pháp,' Ga-la-ti 4:4. Ngài thừa nhận đó là bổn phận của Ngài để làm trọn mọi sự công chính, Ma-thi-ơ 3:15. Và vì mục đích này Ngài đã đến, để làm trọn luật pháp, Ma-thi-ơ 5:19. Đấng Christ bị luật pháp ràng buộc phải yêu thương người lân cận; nhưng dân Ngài là những người lân cận của Ngài, 'một dân tộc ở gần Ngài,' Thi Thiên 148:14. Không có sự gần gũi hay kề cận nào trên đất như thế. Họ không chỉ sống gần Ngài, mà sống với Ngài, trong Ngài, Giăng 13:4, 5; và Ngài ở gần, trong, với họ. Họ không chỉ là những người lân cận, mà là những người cùng nhà; không chỉ là vicini, mà là propinqui, cognati; liên hệ với Ngài, một với Ngài; thân mật đến nỗi Ngài và dân Ngài chỉ tạo nên một Đấng Christ huyền nhiệm, I Cô-rinh-tô 12:12. Họ là những người lân cận của Ngài, và Ngài bị ràng buộc phải yêu thương những người như thế như chính mình; và chưa bao giờ có ai đáp ứng nghĩa vụ của luật pháp một cách đúng giờ, trọn vẹn, như Ngài. Đấng đã tuân giữ luật pháp nghi lễ một cách tỉ mỉ, như thể hiện nơi sự cắt bì của Ngài, dù chỉ là một yếu tố nghèo hèn, thì càng tuân giữ luật pháp vương giả, như luật này được gọi, Gia-cơ 2:8, hơn biết bao. Nếu Ngài không vi phạm luật pháp đã truyền dạy các của lễ, thì Ngài sẽ không bỏ qua luật pháp yêu thương vốn 'hơn hết thảy các của lễ thiêu,' Mác 12:33. Đấng đã phục tùng các định chế tích cực, như phép báp-têm, sẽ không bất tuân các mạng lệnh đạo đức, như mạng lệnh này. Đấng đã tuân giữ từng nét chữ của luật pháp một cách tỉ mỉ, sẽ không bỏ qua điều vốn là instar omnium, toàn bộ luật pháp; luật này cũng được gọi như vậy, Ga-la-ti 5:14. Không, điều này thực chất chứa đựng cả luật pháp và các đấng tiên tri, Ma-thi-ơ 22:40. Nếu Đấng Christ không yêu thương như vậy, v.v., Ngài sẽ vi phạm toàn bộ luật pháp, và đi ngược lại mọi đấng tiên tri, vốn đối với luật pháp như những lời bình giải cho bản văn. Điều này không thể tưởng tượng được nếu không phạm thượng. Đấng Christ sẽ phạm tội nếu Ngài không yêu thương dân Ngài. Ngài sẽ bất tuân luật pháp ràng buộc Ngài, và bỏ qua điều mà Ngài đã hạ mình, bằng cách trở nên con người, để biến thành bổn phận của mình, nếu Ngài không yêu thương, v.v.

[2.] Ngài nâng họ lên cùng một địa vị như chính Ngài, trong mức độ loài người có khả năng. Ngài ban cho họ mọi sự mà chính Ngài có, trong mức độ những sự ấy có thể truyền đạt được. Cùng những bản tính. Ngài gồm có thần tính và nhân tính, và loài người cũng vậy theo một nghĩa nào đó. Để Đấng Christ giống như họ, Ngài đã lấy bản tính con người; để họ giống như Ngài, Ngài truyền đạt bản tính thần linh, II Phi-e-rơ 1:4. Không phải là hoàn toàn giống nhau, mà là giống nhau nhất. Có nơi họ θειότης, mặc dù không phải θεότης, một chút thần tính, chứ không phải một thần linh; θεία φύσις, chứ không phải θεοῦ φύσις, không phải bản thể, mà là phẩm chất. Các chức vụ. Ngài là vua, thầy tế lễ, và đấng tiên tri; họ cũng vậy, theo bản văn, 'các vua và thầy tế lễ.' Các đấng tiên tri, 'ai nấy đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ.' Cùng những đặc quyền. Sự hiệp nhất, như Ngài là một với Cha, họ cũng một với Ngài, với cả hai, Giăng 17:21; một thứ περιχώρησις, một sự hiệp nhất tương hỗ. Quyền trưởng nam, Đấng Christ là 'Con đầu lòng,' Cô-lô-se 1:15, 18. Họ tạo nên 'Hội Thánh của những con đầu lòng,' Hê-bơ-rơ 12:23. Quyền kế tự, Đấng Christ là 'Đấng kế tự muôn vật,' Hê-bơ-rơ 1:2. Họ là 'những kẻ đồng kế tự,' Rô-ma 8:17. Những kẻ kế tự thế gian, như Áp-ra-ham, Rô-ma 4:13. Cùng những sự hưởng thụ. Chúa đã ban cho Đấng Christ mọi sự, Giăng 3:35; và Đấng Christ đã ban cho họ mọi sự, I Cô-rinh-tô 3:21, II Cô-rinh-tô 4:15, Niềm vui của chính Ngài, Giăng 15:11, điều tốt nhất trong mọi điều; không chỉ niềm vui, sự bình an, v.v., mà là của chính Ngài: Giăng 17:13, 'Niềm vui của Ta được trọn vẹn trong họ.' Sự bình an của chính Ngài: Giăng 14:27, 'Sự bình an của Ta'; 'sự bình an của Đức Chúa Trời,' Phi-líp 4. Sự công chính của chính Ngài, Giê-rê-mi 23. Ngài được tạo nên như vậy cho chúng ta, I Cô-rinh-tô 1, sự công chính của Đức Chúa Trời, Phi-líp 3:9. Ân điển của chính Ngài: Giăng 1:18, 'Nguyền xin ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ ở cùng anh em.' Ngài muốn ân điển ấy ở cùng họ. Sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. Vinh quang của chính Ngài, Giăng 17:22; ngai của chính Ngài, Khải Huyền 3:21. Nơi nào có một cộng đồng như vậy, tình yêu khiến mọi sự trở nên chung. Nơi nào không có sự phân biệt trong cách diễn đạt, chúng ta có thể kết luận có một sự bình đẳng nào đó trong tình cảm. Khi Đấng Christ làm cho mọi người như Ngài làm cho chính mình, chúng ta có thể nói, Ngài yêu thương họ như chính mình. Sự khác biệt về hạnh phúc phụ thuộc không phát sinh từ sự thiếu tình yêu nơi Đấng Christ, mà vì sự thiếu khả năng nơi loài người; trong Ngài có đủ tình yêu để ban cho nhiều hơn, nếu chúng ta có khả năng.

[3.] Đấng Christ coi những gì người ta làm cho dân Ngài như làm cho chính Ngài. Ngài trừng phạt những gì người ta làm chống lại họ, như thể họ hành động chống lại chính Ngài; và ban thưởng những gì người ta làm cho họ, như thể làm cho Ngài. Ngài cũng không chỉ có cách tính như vậy về các hành động, mà còn về những gì ít hơn, lời nói, và ý tưởng, và những ám chỉ; Ngài cảm nhận tất cả như những mối quan tâm của chính Ngài, không, Ngài để ý đến mọi sự bỏ sót những gì đáng phải làm cho họ, và giải thích mọi sự sao nhãng họ, như sự sao nhãng chính Ngài. Dân của Đấng Christ là những phần của Đấng Christ, như uxor est pars mariti, xương của xương Ngài, và thịt của thịt Ngài. Đầu và các chi thể chỉ tạo nên một thân thể; Đấng Christ cũng vậy. Sự thân mật của sự hiệp nhất này gây nên sự tương hỗ về quyền lợi. 'Trong mọi sự hoạn nạn của họ, Ngài cũng hoạn nạn,' như đầu đau đớn khi thân thể bị hành hạ. Đấng Christ coi tổn thương nhỏ nhất gây ra cho họ như gây ra cho chính Ngài: 'Kẻ nào đụng đến các ngươi, là đụng đến Ta.' Các ngươi không thể đụng đến họ mà Đấng Christ không cảm thấy.

Ngài cũng nhạy cảm với lời nói như vậy. Có một sự bắt bớ bằng lời nói, như sự bắt bớ của Ê-sau. Đấng Christ coi mình bị thương, khi lưỡi của kẻ ác là những gươm sắc bén đối với dân Ngài, Thi Thiên 57:4. Đấng Christ bị bắt bớ trong mọi sự bắt bớ của họ: 'Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta?' và đây là một loại; không, những tình cảm, dù bị che giấu. Nếu ai ghét một thánh đồ trong lòng mình, dù người ấy không bao giờ biểu lộ ra, Đấng Christ coi người ấy như kẻ ghét chính Ngài, I Giăng 4:20; về sự giận dữ, thịnh nộ cũng vậy, Ê-sai 37:29. Những ám chỉ; chỉ tay ra, Ê-sai 58:9; ngước mắt lên trong sự nhạo báng hay khinh miệt, Chúa coi mình bị nhạo báng và khinh miệt vì đó, Ê-sai 37:23; không, Đấng Christ đặt cách giải thích này lên những ý tưởng, dù chúng dường như không đáng kể. Kẻ nào có ý tưởng thấp kém về dân của Đấng Christ, theo cách tính của Ngài, cũng có ý tưởng thấp kém về Ngài, Lu-ca 10:16, I Tê-sa-lô-ni-ca 4:8. Ngài thừa nhận và ban thưởng những gì người ta làm cho họ, như làm cho chính Ngài; Ngài coi mình được mặc, khi sự trần truồng của họ được che phủ; được đãi tiệc, khi cơn đói của họ được thỏa mãn; được cứu giúp, khi những nhu cầu của họ được cung ứng; được tiếp đón, khi họ được cho trọ, Ma-thi-ơ 10:40, 25:39, 40. Ngài ban thưởng lòng tốt nhỏ nhất đối với họ một cách vương giả như lòng tốt lớn nhất đối với chính Ngài, Ma-thi-ơ 10:42.

Không, Ngài có cách tính như vậy, không chỉ về những hành động tử tế, mà còn về mỗi cái nhìn tử tế, Ma-thi-ơ 25:36. Khi họ chỉ lắng tai và nghe họ, theo cách tính của Ngài, họ nghe Ngài, Lu-ca 10:16.

[4.] Đấng Christ làm cho họ những gì Ngài muốn người ta làm cho chính Ngài, và không gì khác. Ngài yêu người khác như chính mình, khi người ấy bị khinh dể như vậy. Hãy lấy một ví dụ, Lu-ca 10, nơi mà, câu 27, sau khi đã đặt ra quy tắc yêu người khác như chính mình, Ngài giải thích điều đó trong một ẩn dụ, câu 30, trong đó chúng ta được hướng dẫn cả về đối tượng lẫn mức độ, là ai, và như thế nào. Kẻ nào cư xử với người khác, như người Sa-ma-ri đối với lữ khách kia, thì yêu người ấy như chính mình. Nhưng Đấng Christ vượt lên, không, vượt xa ví dụ này. Lữ khách này là hình bóng của mọi người theo bản tính, sa ngã giữa những kẻ cướp, là các quyền lực của sự tối tăm, và những dục vọng của chính mình; bị lột mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết; bị thương tích vì tội lỗi, đến nỗi trong linh hồn người không có gì ngoài những vết thương; nửa chết, linh hồn người đã chết, bị tước mất sự sống thuộc linh, Ê-phê-sô 2; bị cả thế gian bỏ rơi, thế gian không thể cứu giúp hay thương xót người.

Người Sa-ma-ri là hình bóng của Đấng Christ. Ngài thấy và thương xót loài người sa ngã; có lòng thương xót đối với người, bày tỏ lòng thương xót ấy trong việc chữa lành và chăm sóc người. Ngài đến cùng người, phải, Ngài đã từ trời đến để bày tỏ tình yêu của Ngài; Ngài băng bó các vết thương của người, phải, Ngài sẵn lòng chịu thương tích, Ê-sai 53; Ngài đổ rượu và dầu, phải, Ngài đã đổ huyết Ngài ra để rửa sạch và tẩy sạch các vết thương của chúng ta, dùng huyết ấy để chữa lành; Ngài đặt người lên con thú của chính Ngài; phải, Ngài giao phó các thiên sứ cho người, là những thần hầu việc của chính Ngài; Ngài trả các chi phí; Ngài đặt xuống mọi sự mà luật pháp và sự công chính có thể đòi hỏi; Ngài trả mọi chi phí bằng chính mình, dù điều đó tốn mạng sống và linh hồn Ngài. Nếu người Sa-ma-ri, chỉ bằng cách làm ít như vậy, được nói là yêu thương người gặp hoạn nạn, thì Đấng Christ đã yêu thương dường nào, Đấng đã làm nhiều hơn thế!

[5.] Đấng Christ tôn trọng loài người bằng những mối quan hệ vốn ràng buộc phải yêu thương nhiều như vậy. Một người phải yêu vợ mình như chính mình, Ê-phê-sô 5:33, như thân thể của chính mình, câu 28. Một người sẽ phạm tội nếu làm khác đi. Đấng Christ sẽ còn xa mới thất bại; tình yêu này ở mức độ cao nhất là gương mẫu nơi Ngài: câu 25, 'Như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh.' Tại sao, Ngài đã yêu Hội Thánh như thế nào? Ngài cho biết, câu 28, từ đó suy ra rằng, khi những người chồng yêu vợ mình như chính mình, họ yêu như Đấng Christ yêu. Hơn nữa, loài người yêu các chi thể của mình, thịt của mình, xương của mình, như chính mình, nhưng Đấng Christ coi chúng ta như vậy, câu 29, 30.

(6.) Đấng Christ, về một số mặt, yêu thương loài người tốt hơn chính Ngài. Những mặt này rất nhiều.

[1.] Đấng Christ thà chịu khổ, thay vì loài người phải chịu khổ; thà gánh chịu mọi sự mà loài người đã đáng phải chịu, thay vì loài người phải gánh chịu bất cứ sự gì. Chúng ta có thể tưởng tượng tình yêu của Đấng Christ bày tỏ chính nó như sau: Loài người nghèo hèn đang ở trong tình trạng khốn khổ như vậy, đến nỗi không ai trên trời và dưới đất sẽ thương xót người sao? Ta sẽ lấy cho mình lòng thương xót của một con người; Ta đã thấy sự khốn khổ của người, và sẽ cảm thông với người. Loài người có bị đưa đến bước đường cùng khốn khổ này, đến nỗi hoặc người phải chịu khổ, hoặc Đấng là Đức Chúa Trời, phải chịu khổ thay cho người sao? Ta sẽ trang bị cho mình một thân thể vì cớ người; Ta sẽ đưa lưng Ta cho những kẻ đánh đập, v.v., thay vì loài người phải mang gánh nặng của cơn thịnh nộ vô hạn, thay vì sức nặng của nó nhấn chìm người vào những sự tra tấn đời đời; hãy để nó đổ xuống trên Ta, Ta sẽ gánh chịu nó, dù nó khiến linh hồn Ta buồn rầu cho đến chết. Thay vì loài người phải uống chén thịnh nộ của Chúa, ôi, hãy để chén ấy được đặt lên đầu Ta! Ta sẽ uống nó, ngay cả cặn của nó, dù vị đắng của sự chết ở trong đó. Thay vì loài người phải bị ném vào nơi tra tấn ấy, để trải qua cõi đời đời trong sự khóc lóc và nghiến răng, Ta sẽ bằng lòng trở nên một người đầy sầu khổ, phải, hãy để những nỗi sầu của sự chết bao quanh linh hồn Ta. Án tử hình đời đời đã tuyên trên loài người sao? Không ai khác có thể xin ân xá hay hoãn thi hành sao? Người ấy, và quả thật người ấy phải bị kết án sao? Tại sao, Chúa là công chính, nhưng hãy để án phạt đáng sợ ấy được thi hành trên Ta, hãy để Ta chết thay cho người, để loài người nghèo hèn có thể thoát khỏi. Không có gì khác sẽ tẩy sạch loài người khỏi sự ô uế khốn khổ khiến người trở nên ghê tởm đối với Cha Ta sao? Ta sẽ mở một nguồn mạch trong lòng Ta, Ta sẽ rửa người trong huyết Ta. Mọi lời rủa sả của luật pháp và Phúc Âm có phải đổ xuống trên loài người khốn khổ không? Than ôi! Người sẽ ra sao? Lời rủa sả nhỏ nhất trong số đó cũng sẽ nhấn chìm cả công trình sáng tạo. Hãy để chúng đổ xuống trên linh hồn và thân thể Ta; Ta sẽ trở nên một sự rủa sả vì loài người, Ta sẽ gánh chịu nó, dù đó là sự rủa sả của cả sự chết thứ nhất lẫn sự chết thứ hai. Sự báo thù của lửa đời đời có phải là phần của loài người không? Ôi, làm sao người có thể ở với những sự cháy đời đời! Thà để ngọn lửa quay sang Ta, dù nó thiêu đốt cả thân thể, và tra tấn linh hồn Ta. Không có gì làm thỏa mãn kẻ báo thù huyết, không có gì làm thỏa mãn sự công chính ngoài huyết sao? Mọi phần trong Ta sẽ đổ huyết vì các ngươi; kìa, đây là đầu Ta, lòng Ta, toàn thân Ta; hãy để Ta bị đánh đòn, bị đóng đinh, bị đâm thủng; phải, hãy để lòng Ta tuôn ra giọt huyết quý giá cuối cùng của nó, nếu loài người có thể thoát khỏi.

[2.] Ngài cầu nguyện cho người ta nhiều hơn cho chính mình. Cầu nguyện là nhịp đập của tình yêu; nhờ đó chúng ta có thể biết tình yêu mạnh hay yếu. Những lời cầu nguyện sốt sắng và thường xuyên là dấu hiệu của những tình cảm mạnh mẽ và nồng cháy. Ai cầu nguyện nhiều thì yêu nhiều; và yêu nhất những người mà mình cầu nguyện nhiều nhất cho họ. Đấng Christ nhờ đó tỏ cho biết Ngài yêu những người thuộc về Ngài, chứ không yêu thế gian; vì Ngài cầu nguyện cho họ, chứ không cầu nguyện cho thế gian, Giăng 17:9. Và như đó là một dấu hiệu chắc chắn, thì cũng là dấu hiệu so sánh. Nhờ đó chúng ta biết Đấng Christ yêu ai, không yêu ai; cũng biết Ngài yêu ai nhiều hơn, yêu ai ít hơn. Qua mọi lời cầu nguyện của Ngài được ghi lại trong Kinh Thánh, thấy rõ Ngài đã cầu nguyện cho loài người nhiều hơn cho chính mình. Cũng không phải vì Đấng Christ ít cần cầu nguyện cho chính mình hơn. Vì ai từng có nhu cầu lớn như vậy, những hoàn cảnh ngặt nghèo lớn như vậy, nhiều sự yếu đuối, cám dỗ, nguy hiểm, thiếu thốn, hoạn nạn như vậy? Ai cần cầu nguyện hơn người có nhiều những điều ấy nhất? Thế mà, hãy xem tình yêu của Đấng Christ! Khi tất cả những điều ấy đang ập đến với Ngài, khi Đức Chúa Trời và loài người, con người và ma quỷ, sự chết và địa ngục cùng lúc giáng xuống linh hồn và thân thể Ngài, khi Ngài cần cầu nguyện cho chính mình nhất, thì Ngài lại cầu nguyện nhiều nhất cho loài người. Hãy xem Giăng 17, lời cầu nguyện ngay trước khi Ngài chịu khổ; hai mươi phần của chương ấy dành cho những lời cầu xin cho loài người, mà chỉ một hai câu dành cho chính Ngài. Ngài ước ao nhiều điều cho họ, mà chỉ một điều cho chính Ngài. Ngài khẩn nài Cha Ngài cho sự hiệp một, niềm vui, sự thánh khiết, sự bền đỗ, vinh quang cho họ; Ngài chỉ ước ao vinh quang cho chính mình, các câu 1–5. Ngài cũng không ước ao điều ấy chỉ cho riêng mình, mà vì cớ họ; Ngài xin Cha ban vinh quang để Ngài ban vinh quang ấy cho họ, câu 22. Ôi, Đấng Christ nhớ đến họ dường nào, đến nỗi dường như Ngài quên chính mình! Tư tưởng của Ngài bận tâm về họ hơn là về những sự đau đớn ghê gớm của chính Ngài, mà Ngài biết là đang đến gần, và sự cảm nhận của Ngài về chúng thật nhạy bén và thấu suốt!

[3.] Ngài bày tỏ niềm vui về phúc lợi của họ nhiều hơn về chính Ngài với tư cách là người. Tình yêu tỉ lệ thuận với niềm vui; vì như ước muốn là tình yêu đang chuyển động, thì niềm vui là tình yêu đang đắc thắng. Niềm vui như là nụ cười, là bông hoa của tình yêu; đó là dấu hiệu tình yêu đã bén rễ sâu trong lòng, khi niềm vui bộc lộ ra ngoài. Chúng ta yêu nhất điều gì mà chúng ta lấy làm vui thích nhất, vui mừng nhất. Ước muốn là tình yêu đang theo đuổi, còn niềm vui là tình yêu đang sở hữu. Ước muốn là dấu hiệu của một tình yêu nào đó, nhưng niềm vui là dấu hiệu của một tình yêu lớn hơn. Nay Đấng Christ dường như vui mừng vì loài người hơn là vì chính Ngài với tư cách là người. Ngài chưa bao giờ lấy làm vui thích điều gì ở dưới đất này bằng việc thăng tiến hạnh phúc của loài người; và chưa bao giờ bày tỏ nỗi buồn và sự phẫn nộ lớn hơn khi có ai ngăn trở hay can ngăn điều ấy. Điều gì mà Ngài lấy làm vui thích như bản tính con người vui thích đồ ăn thức uống? Đó là sự trở lại của các linh hồn, Giăng 4:34. Nhưng Ngài quở trách Phi-e-rơ với sự phẫn nộ dường nào, khi ông can Ngài khỏi những sự đau đớn ghê gớm, những sự đau đớn mà hạnh phúc của loài người tùy thuộc vào đó: 'Xin hãy thương xót chính mình,' Ma-thi-ơ 16:22, 23; 'Điều đó chớ xảy đến cho Thầy.'

Quả thật, chúng ta hiếm khi thấy Đấng Christ vui mừng trong toàn bộ lịch sử đời Ngài. Ngài là 'người đã từng trải sự buồn bực, biết sự đau ốm,' và hầu như chẳng biết gì khác, xa lạ với niềm vui. Nhưng khi chúng ta gặp Ngài đang vui mừng, dịp ấy thường, nếu không phải luôn luôn, là một ích lợi nào đó cho loài người. Chúng ta đọc thấy Ngài vui mừng, Giăng 11:15, χαίρω διʼ ὑμῶν, đó là vì cớ loài người. Ngài không nói rằng Ngài vui vì Ngài sẽ được vinh quang nhờ phép lạ, vì Ngài sẽ được danh dự và tiếng tăm là người có thể làm phép lạ; nhưng ἱνα πιστέυσητε, cốt hơn là điều ấy sẽ làm cho họ được hạnh phúc, hơn là đem lại cho Ngài danh dự và tiếng tăm. Hãy xem Lu-ca 10:21, chúng ta thấy Đấng Christ trong một trạng thái ngây ngất, gần như được niềm vui cuốn đi, ἠγαλλίασατο τῶ πνεύματι, tâm linh Ngài nhảy mừng trong Ngài, và như thể Ngài đã được cất lên trời, Ngài thêm lời ngợi khen, niềm vui của Ngài tuôn trào thành lời cảm tạ. Nhưng dịp của cả hai điều ấy là gì? Không phải vì các quỷ đã phục dưới danh Ngài, không phải vì Sa-tan đã sa ngã, v.v., mà vì Cha đã vui lòng tỏ cho những người bị khinh dể biết những sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi. Đấng Christ dường như đã lấy loài người, trong mọi sự thuộc về đất, làm niềm vui chính của Ngài trên đất; chính điều ấy đã làm Ngài phấn chấn, làm lòng Ngài vui mừng giữa những buồn rầu và đau khổ của Ngài, rằng nhờ đó loài người sẽ được hạnh phúc.

[4.] Ngài đã phó chính mình vì loài người. Điều này được nêu lên như một biểu hiện của một tình yêu siêu việt, Ga-la-ti 2:20, Ê-phê-sô 5:2, 25. Khi phó chính mình vì loài người, Ngài dường như yêu loài người hơn chính mình; chúng ta cũng xét như vậy trong các giao dịch giữa con người với nhau. Một người khôn ngoan khi mua bán, coi những vật mình mua là tốt, hoặc tốt hơn giá mình trả; người ấy quý trọng, yêu mến vật mình mua hơn vật mình bỏ ra. Đấng Christ dường như coi loài người trọng hơn chính mình, khi Ngài phó chính mình vì loài người, khi Ngài lấy chính mình làm giá để chuộc loài người. Và nỗi đau khổ của Ngài tương xứng với sự đánh giá của Ngài; người nào Ngài quý trọng hơn, người ấy Ngài yêu hơn. 'Anh em đã được chuộc bằng giá cao,' I Cô-rinh-tô 6:20. Chính Ngài là λύτρον, Ma-thi-ơ 20:28, I Ti-mô-thê 2:6; giá của sự cứu chuộc, Lê-vi Ký 25:51. Chúa, như một dấu hiệu tình yêu của Ngài đối với dòng dõi Gia-cốp, hứa rằng, Ê-sai 43:3, 4, 'Ta sẽ phó người ta thế cho ngươi, và các dân tộc thay mạng sống ngươi,' v.v.; vì vậy, Ngài đã quý trọng, đã yêu Y-sơ-ra-ên hơn Ai Cập, Ê-thi-ô-bi. Người đã bán hết mọi sự để mua viên ngọc, quý viên ngọc hơn mọi sự mình có, Ma-thi-ơ 13:46.

Ôi, Đấng Christ đã quý trọng loài người dường nào, khi Ngài phó chính mình cho họ, khi Ngài nộp mình vào tay những kẻ có tội, kẻ thù, kẻ giết người, sự công bình, sự công bình báo trả! Đã là nhiều lắm nếu Đấng Christ chỉ nói một lời, và cam kết chính thân Ngài để thực hiện; nếu Ngài trở nên một vật cầm cố, một Đấng Bảo Lãnh, một con tin; nhiều hơn nữa, nếu Ngài phó chính mình làm tù nhân, làm kẻ bị bắt vì loài người. Nhưng ôi! Ngài lại phó chính mình cho sự chết, để chịu chết, sau khi đã phơi bày mọi chi thể cho sự tra tấn, tay và chân, đầu, hông, lòng, mặt, toàn thân Ngài! Ngài phó thân thể mình cho sự chết, lìa khỏi linh hồn mình! Không những chỉ thân thể Ngài, mà còn phó cả linh hồn Ngài nữa, Ma-thi-ơ 10:28; một của lễ, Thi Thiên 20:3, một của lễ thiêu, bị thiêu đốt bởi cơn thịnh nộ, linh hồn Ngài chịu những cực hình còn tệ hơn sự chết; toàn thể con người Ngài.

[5.] Ngài đã lìa bỏ điều thân thiết nhất của Ngài, với tư cách là người, vì cớ loài người. Người nào chịu lìa bỏ điều thân thiết nhất của mình vì cớ một bên nào đó, há chẳng yêu bên ấy hơn chính mình sao? Đấng Christ, với tư cách là người, đã làm như vậy. Điều gì thân thiết với loài người, điều gì thân thiết với Đấng Christ, bằng danh dự của Ngài? Ngài đã chẳng coi danh dự ấy ra gì khi Ngài 'đã tự bỏ mình đi,' khi Ngài bằng lòng bị 'kể vào hàng kẻ phạm tội.' Ắt hẳn Đấng Christ phải đau đớn hơn khi nằm dưới sự nghi ngờ về tội lỗi nhỏ nhất, so với loài người nằm dưới sự nghi ngờ về tội lớn nhất; thế mà Ngài đã nằm dưới những sự nghi ngờ như vậy suốt đời Ngài, và cuối cùng đã bằng lòng bị coi là tệ hơn một tên trộm, để Ba-ra-ba được ưu tiên hơn Ngài. Loài người thân thiết với Đấng Christ hơn danh dự của Ngài; nhưng còn có điều gì thân thiết hơn nữa chăng? Gióp đã quyết định điều này: Gióp 2:4, không có gì ngọt ngào, thân thiết bằng mạng sống mình; chúng ta sẵn sàng lìa bỏ mọi sự, chứ không lìa bỏ điều này. Nhưng loài người còn thân thiết với Đấng Christ hơn cả mạng sống Ngài. Ngài không yêu mạng sống mình bằng loài người. À, nhưng còn có điều gì thân thiết hơn, tốt hơn mạng sống chăng? Có; Đa-vít nói về một điều tốt hơn: Thi Thiên 63:3, 'Sự nhân từ của Chúa tốt hơn mạng sống.' Chính điều này tôi chọn làm điều thân thiết nhất, ngọt ngào nhất mà Đấng Christ với tư cách là người, hay bất cứ tạo vật nào, từng hưởng. Những ai đã nếm những vui thú say mê phát sinh từ điều này, sẽ sẵn sàng lìa bỏ mạng sống, thân thể, linh hồn, mọi sự, chứ không lìa bỏ nó. Chúng ta có những tấm gương về một số người đã sẵn lòng chịu khổ, lìa bỏ mọi sự; nhưng chưa có ai chịu từ bỏ điều này. Thế gian đã có những bậc anh hùng bằng lòng lang thang trong đồng vắng và trên núi, trong hang hốc và hầm hố dưới đất; chịu tách khỏi sự an ủi của mọi sự hưởng thụ và mọi quan hệ, Hê-bơ-rơ 11:38, hơn là lìa bỏ điều này; sẵn lòng lang thang mặc áo da chiên, da dê, chịu thiếu thốn, hoạn nạn, khổ sở, như câu 37, bị mọi sự, bởi mọi người, trong mọi sự. Những người như vậy đã chịu những thử thách bị nhạo báng tàn nhẫn và roi vọt, thậm chí bị xiềng xích và tù ngục, câu 36, không coi mạng sống mình là quý, sẵn lòng bị ném đá, bị cưa xẻ, bị giết bằng gươm, bị tra tấn đến chết trong lửa, và không nhận sự giải cứu; chẳng coi điều gì là quá thân thiết để lìa bỏ, quá tàn nhẫn để chịu đựng. Nhưng nếu bạn đến với bất cứ người nào trong số họ và hỏi: Quả thật bạn sẵn lòng lìa bỏ mọi sự mà loài người có thể lấy khỏi bạn, và chịu mọi sự mà sự tàn nhẫn và ác ý của loài người có thể giáng trên bạn; ôi, nhưng bạn có chịu lìa bỏ cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời này chăng? Bạn có chịu gánh lấy sức nặng của cơn thịnh nộ Ngài chăng? Bạn sẽ nghe họ đáp: Ôi, không; thà tôi bị hủy diệt còn hơn; thà tôi chết mười ngàn lần còn hơn; thà tôi chịu mọi cực hình mà loài người, mà ma quỷ có thể nghĩ ra còn hơn.

Ôi, nhưng mặc dù điều này thân thiết và ngọt ngào với Đấng Christ hơn bao giờ hết đối với bất cứ thánh đồ hay thiên sứ nào, thế mà vì cớ loài người, Ngài đã lìa bỏ nó. Ánh sáng của gương mặt Đức Chúa Trời thậm chí đã hoàn toàn bị che khuất, khi Ngài kêu lên: 'Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi!' Và những núi cơn thịnh nộ đã đè nặng linh hồn Ngài dường nào, khi Ngài than thở thật buồn thảm: 'Linh hồn Ta buồn bực cho đến chết!'

[6.] Ngài đã thăng tiến lợi ích của loài người (với sự phục tùng) hơn lợi ích của chính Ngài. Còn lợi ích nào cho loài người hơn là cho chính Ngài? Ngài đã sắp đặt đời sống và sự chết của Ngài sao cho bất cứ điều gì Ngài làm và chịu đều có lợi cho loài người hơn cho chính Ngài. Bạn sẽ nói:

Obj. Há chẳng phải Đấng Christ đã được nhiều vinh quang nhờ công việc cứu chuộc sao? Há chẳng phải đây là sự cai quản vinh hiển nhất mà thế gian từng chứng kiến sao?

Ans. Phải. Thế mà vinh quang mà Con Đức Chúa Trời đã được nhờ đó là một lợi ích không đáng kể đối với Ngài, so với những ích lợi nhờ đó mà loài người được mua chuộc. Con Đức Chúa Trời đã chẳng mất gì, nếu Ngài thiếu vinh quang này; điều này không thêm một mức độ vinh quang nào vào vinh quang mà Ngài đã hưởng từ đời đời. Ngài đã vô cùng vinh hiển trước khi nền thế gian được lập, và không điều gì có thể thêm vào điều vốn vô hạn. Nếu Ngài chưa từng mặc lấy bản tính loài người, Ngài vẫn vinh hiển như bây giờ; vinh quang đã đến với Ngài nhờ công việc lớn lao này chẳng qua chỉ là sự bày tỏ vinh quang vô hạn của Ngài cho loài người, hay sự thừa nhận vinh quang ấy bởi loài người. Nay, điều này hay điều kia có nghĩa gì đối với Con Đức Chúa Trời? Nó thêm gì cho Ngài? Ngài không được thêm vinh quang thật nào mới mẻ nhờ đó, cũng như mặt trời không được thêm ánh sáng mới nhờ chiếu sáng, hay mật ong không thêm ngọt ngào nhờ được khen là ngọt. Mặt trời vẫn đầy ánh sáng dù không mắt nào thấy nó, và mật ong vẫn ngọt tự nó dù không lưỡi nào nếm nó. Ngài có thể không có vinh quang này, mà vẫn vinh hiển, dù thiếu nó. Vậy thì lợi ích gì cho Ngài, vì Ngài có thể thiếu nó mà không thiệt hại gì? Ôi, nhưng loài người đã được những lợi ích thật nhờ công việc của Đấng Christ; nhờ đó loài người được giải thoát khỏi tội lỗi, cơn thịnh nộ, sự khốn khổ; nhờ đó loài người đã phục hồi được ân huệ của Đức Chúa Trời, hình ảnh của Đức Chúa Trời, hạnh phúc trọn vẹn, và vinh quang đời đời. Hãy xem đây, Đấng Christ đã thăng tiến lợi ích của loài người hơn lợi ích của chính Ngài dường nào, và nhờ đó hãy xét tình yêu của Ngài. Ngài chỉ được một lợi ích; loài người được nhiều lợi ích. Lợi ích duy nhất ấy chỉ nhỏ bé, gần như không đáng kể; những lợi ích này thì lớn lao, và có tầm quan trọng cao nhất. Ngài có thể vẫn tốt đẹp dù không có điều này; loài người thà chưa từng được sinh ra còn hơn thiếu những điều này. Ngài chẳng kém hạnh phúc hay vinh hiển chút nào nếu không có nó; loài người sẽ đời đời khốn khổ và bất hạnh nếu không có những điều này. Ngài chẳng được điều gì mà Ngài tuyệt đối cần phải ước ao; loài người được mọi điều mà loài người có thể ước ao. Ôi, rõ ràng dường nào Đấng Christ đã bày tỏ trong điều này tình yêu đối với loài người hơn chính mình! Và ai có thể suy ngẫm điều này mà không kinh ngạc và sửng sốt?

(7.) Như Cha yêu Ngài, thì Ngài cũng yêu loài người như vậy. Chúng ta không thể đi cao hơn, cũng không dám dùng một cách diễn đạt như vậy, nếu chính Đấng Christ đã không dùng nó, Giăng 15:9. Đấng Christ muốn điều này được tỏ cho thế gian biết, chương 17:23–26. Ngài yêu loài người, như Cha yêu Ngài; tôi không nói bằng cùng một tình yêu, mà là một tình yêu như vậy. Từ như không phải là dấu hiệu của sự bằng nhau hay đồng nhất, mà là sự tương tự và giống nhau. Một tình yêu giống như tình yêu ấy, về sự bền vững, sự trọn vẹn, sự bày tỏ.

[1.] Sự bền vững. Tình yêu của Cha đối với Con là đời đời, vĩnh cửu, không thay đổi, giống như chính Ngài, không biến đổi hay bóng của sự thay đổi. Tình yêu của Đấng Christ đối với loài người cũng vậy; Ngài yêu họ đến cuối cùng, Ngài yêu không cùng; tình yêu của Ngài là đời đời, và mối dây của nó cũng vậy, là giao ước. Nó giống như giao ước về ngày và đêm, Giê-rê-mi 33:20. Đêm và ngày sẽ chấm dứt trước khi tình yêu này chấm dứt; không, đêm sẽ trở thành ngày, và ngày thành đêm, trước khi tình yêu của Ngài trở thành sự ghét bỏ. Nó giống như giao ước với Nô-ê, Ê-sai 54:8–10. Như không điều gì có thể tách Đấng Christ khỏi tình yêu của Cha Ngài, thì cũng không điều gì có thể tách loài người khỏi tình yêu của Đấng Christ, Rô-ma 8:38–39, v.v.

[2.] Sự trọn vẹn. Đó là amor ardentissimus, như Piscator gọi; Dilectio absolutissima, như Aretius gọi, không tì vết, không khuyết điểm, không thay đổi, không suy giảm; thoát khỏi những sự bất toàn và pha tạp thô thiển làm cho ngọn lửa tình yêu trong các tạo vật trở nên yếu ớt và mờ tối. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ là không thể hiểu thấu, và tình yêu của Đấng Christ đối với loài người thì vượt quá sự hiểu biết, Ê-phê-sô 3:19.

[3.] Sự bày tỏ. Đấng Christ đoái ban bày tỏ tình yêu của Ngài đối với loài người, như Cha bày tỏ tình yêu của Ngài đối với Ngài. Yêu là βούλεσθαι τʼ ἀγαθα. Cha muốn cho Đấng Christ, với tư cách là người, điều tốt lành nhiều như Ngài có thể nhận; và Đấng Christ muốn cho loài người điều tốt lành nhiều như họ có thể nhận. Như Cha hiệp một với Đấng Christ, thì Đấng Christ cũng đã làm cho loài người hiệp một với chính Ngài. Đấng Christ ước ao sự hiệp một tương tự để chứng tỏ tình yêu tương tự, Giăng 17:21–23. Đấng Christ là Con của Cha Ngài, và các tín hữu là con của Đấng Christ, Ê-sai 8:18; Ngài là sự vui thích của Cha, Ê-sai 42:1, họ là sự vui thích của Đấng Christ, Thi Thiên 16:3; Ngài là vinh quang của Cha, Hê-bơ-rơ 1, và họ là vinh quang của Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 8:23; Đức Chúa Trời là đầu của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 11:3, Đấng Christ là đầu của họ, cùng chỗ ấy; Ngài luôn nghe Đấng Christ, Giăng 11:42, và Đấng Christ nghe họ, Giăng 15; mọi quyền phép đã được ban cho Đấng Christ, Ma-thi-ơ 28:18, và bởi Đấng Christ ban cho họ, Phi-líp 4:13, Giăng 14:12; Ngài đã giao mọi sự phán xét cho Đấng Christ, Giăng 5:22, Đấng Christ làm cho họ thành những người cùng xét xử với Ngài, I Cô-rinh-tô 6:2, 3; không chỉ Y-sơ-ra-ên, Lu-ca 22, mà cả thế gian; không chỉ loài người, mà cả các thiên sứ; Đấng Christ là niềm vui của Cha, và họ là niềm vui của Đấng Christ: 'Để sự vui mừng của Ta ở trong các ngươi,' nghĩa là để Ta vui mừng nơi các ngươi; Ngài đã tôn cao Đấng Christ làm vua chúa, và họ là những vua chúa: Thi Thiên 45:16, 'Con cháu ngươi sẽ thay thế tổ phụ ngươi;' Đấng Christ được xức dầu, câu 7, họ cũng vậy: Thi Thiên 105:15, 'Chớ đụng đến kẻ chịu xức dầu của Ta.'

Quest. 1. Tình yêu của Đấng Christ có phải là phổ quát, mở rộng cho mọi người; hay là riêng biệt, giới hạn cho một số người chăng?

Ans. Không. Kinh Thánh tỏ ra một tình yêu bị giới hạn, một tình yêu phân biệt. Quan điểm ngược lại chống lại dòng chảy của Kinh Thánh, và làm cho tình yêu của Đấng Christ kém thắm thiết, kém tự do, kém lôi cuốn. Bản văn chứng tỏ điều này; Ngài chỉ yêu những người đã được rửa sạch trong huyết Ngài; không phải mọi người đều được rửa sạch; những người đã được làm vua và thầy tế lễ, không phải mọi người đều như vậy.

Ngoài ra, Đấng Christ chỉ yêu những người thuộc về Ngài, Giăng 13:1, những người đã được Cha Ngài ban cho Ngài. Không phải mọi người đều thuộc về Ngài; Ngài biết những người thuộc về Ngài, và họ biết Ngài, Giăng 10:14, 27; nhưng có một số người Ngài tuyên bố là Ngài không biết, Lu-ca 13:27. Chính Hội Thánh là đối tượng Ngài yêu, Ê-phê-sô 5:25; nhưng không phải mọi người đều thuộc về Hội Thánh, phần lớn không ở trong Hội Thánh, phần lớn nhất trong Hội Thánh lại không thuộc về Hội Thánh. Ngài phó mạng sống Ngài vì những người Ngài yêu, Ê-phê-sô 5:2; nhưng Ngài không phó mạng sống Ngài vì mọi người. Hành động yêu thương này giới hạn cho những người mà Ngài gọi là chiên Ngài, Giăng 10:11. Không phải mọi người đều là chiên, vì những người sẽ bị đặt bên tay trái của Đấng Christ là ai? Bầy của Đấng Christ là một bầy nhỏ; Ngài chuyển cầu cho mọi người Ngài yêu, Giăng 16:26, 27, và 17:20. Ngài không cầu nguyện cho mọi người; có một thế gian mà Ngài không cầu nguyện cho, Giăng 17:9; Ngài bày tỏ điều ấy khi Ngài yêu, ban những dấu hiệu tình yêu; tỏ chính mình ra, Giăng 14:21–23, không phải cho mọi người, câu 22, đến gần họ, ở cùng họ, ban sự an ủi, hy vọng tốt lành, bình an, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16, sự đắc thắng, Rô-ma 8:37. Chúa ghét một số người, Thi Thiên 5:5, Ô-sê 9:15, Ma-la-chi 1:3. Có một tình yêu chung, ban những ân huệ chung, thuộc về bên ngoài và thuộc linh; và một tình yêu đặc biệt.

Quest. 2. Những người mà Đấng Christ yêu là ai?

Ans. Những người đã được rửa sạch và được làm vua và thầy tế lễ.

Đã được rửa sạch. Nếu vậy, thì bạn là

(1.) Sạch khỏi tội lỗi; tội đã được tha; được rửa trong nguồn nước, Ê-xê-chi-ên 36:25; không chỉ bên ngoài, Lu-ca 11:39; bạn được tự do khỏi sự ô uế, Giăng 13:8, 9; những áo bẩn thỉu của bạn đã được cất đi; lòng bạn không còn là tổ cho những chim ô uế; được tẩy sạch trong tâm trí và tấm lòng; không còn những tư tưởng ô uế, những mưu đồ, những tình cảm ô uế; không còn nhiều như vậy, thường xuyên như vậy, được nuôi dưỡng kỹ như vậy.

(2.) Sợ hãi bị ô uế trở lại: 'Tôi đã rửa chân rồi, lẽ nào lại làm lấm chân lại?' Nhã Ca 5:3. Hãy coi tội lỗi là sự ô uế lớn nhất, đáng ghê tởm nhất, dễ lây nhiễm nhất, nguy hiểm nhất; sợ hãi nó như sợ bệnh phong, một ngục tối bẩn thỉu, một vết loét độc hại, một hố bùn, một bệnh truyền nhiễm, một vết thương đang thối rữa. 'Tôi làm sao làm điều ác lớn này, và phạm tội nghịch cùng' huyết của Đấng Christ? Làm ô uế điều mà Đấng Christ đã nhọc công dường ấy, và đã trả giá đắt dường ấy, để rửa sạch.

(3.) Những tư tưởng cao quý, thắm thiết về tình yêu của Đấng Christ: lòng biết ơn cả về ích lợi lẫn về giá đã trả; được làm cho sạch, đẹp đẽ, đáng yêu, vinh hiển, đó là ích lợi; chính huyết Ngài là giá phải trả. Việc ấy không chỉ tốn của Đấng Christ vài lời nói; thế mà, tại sao Đấng Christ phải nói thay cho chúng ta? Ngài chẳng cần đến chúng ta; cũng không chỉ những lời cầu nguyện, dù đó là một sự thúc giục; cũng không chỉ nước mắt, tại sao Ngài phải bận tâm khóc? Mà là huyết, chính huyết Ngài, I Phi-e-rơ 1:18, 19. Ôi, ai lại không yêu Ngài? Hỡi vua của các thánh đồ! Đức Chúa Trời của tình yêu! Lòng biết ơn nào có thể đáp lại tình yêu như thế này? Những lời bày tỏ nào có thể tỏ ra lòng biết ơn xứng đáng với một ân huệ có giá trị như vậy, đã được mua với giá đắt như vậy? Sự cảm nhận về điều này là dịp của bản văn, là lời chúc tụng kết thúc bản văn. Tôi sẽ tỏ ra mình bất xứng dường nào, nếu tôi không đáp lại tình yêu, bằng một tình yêu như vậy, là tình yêu đã tẩy sạch tôi khi tôi hoàn toàn đáng ghê tởm, và đã làm điều ấy, khi không còn điều gì khác làm được, bằng chính huyết Ngài?

Các vua. Về, 1, địa vị; 2, quyền năng; 3, tâm linh. Tự do, không làm nô lệ cho tội lỗi, không vâng theo tội lỗi trong những dục vọng của nó; tội lỗi không có quyền thống trị, không cai trị, họ chống lại những sự thúc giục của nó; Sa-tan không điều khiển họ, Ê-phê-sô 2. Dồi dào, vinh hiển, những vua chinh phục, đắc thắng; họ chinh phục thế gian, tội lỗi, Sa-tan. Thế gian đã bị hạ xuống trong tâm trí họ, ra khỏi lòng họ, bị từ bỏ trong đời sống.

(2.) Tính tình; cao thượng, rộng rãi; không có những mưu đồ thấp hèn, dưới tầm họ, bị giới hạn trong thế gian này, vượt trên lời nguyền của con rắn. Vì lợi ích chung, không vì lợi ích riêng; đặt những mưu đồ, vinh quang của Đấng Christ lên trên lợi ích riêng; chăm lo những việc của Đấng Christ, chứ không phải việc của riêng mình.

Các thầy tế lễ. Họ làm công việc, thi hành chức vụ của thầy tế lễ, đó là, I Phi-e-rơ 2:5, dâng những của lễ thuộc linh; của lễ có ba loại: (1.) những việc làm từ thiện đối với thân thể, Hê-bơ-rơ 13:16; chúng ta tưởng nhận lãnh điều tốt là tốt nhất, nhưng làm điều tốt mới là của lễ tốt nhất; (2.) đối với linh hồn; những việc đạo đức, cầu nguyện, ngợi khen, Hê-bơ-rơ 13:15; cầu nguyện nhiều, và thuộc linh; không dâng của lễ của kẻ ngu dại, chỉ là những con bò con của môi miệng, mà là tâm trí và tấm lòng; (3.) toàn thể con người làm một của lễ thiêu, Rô-ma 12:1; người ấy không coi mình là của riêng mình, người ấy đã được chuộc bằng giá cao; và vì sao? Để tôn vinh Đức Chúa Trời; và bằng cách nào? Bằng cách dâng và hiến dâng thân thể và tâm linh.

Quest. 3. Tình yêu của Đấng Christ có phải là cá nhân chăng? Nghĩa là nó chỉ quan tâm đến một loại người nào đó, tức là các tín hữu, một cách vô hạn và chung chung, hay nó đi xuống, và gắn chặt vào tín hữu này hay tín hữu kia cách riêng biệt, như Giăng, Phi-e-rơ chăng?

Ans. Đó là tình yêu cá nhân, dù chúng ta xét nó trong các dòng chảy hay trong nguồn; trong thời gian hay từ đời đời. Bởi tình yêu trong dòng chảy, tôi muốn nói những sự bày tỏ tình yêu của Ngài, những ân huệ đặc biệt mà trong thời gian Ngài ban cho những người mà Ngài đã chọn từ đời đời. Tình yêu, hiểu như vậy, ắt phải là cá nhân; vì dù việc chỉ định các ân huệ (giữa những con người thiển cận) có thể là không xác định, thế mà việc ban phát thực tế ắt phải là cá nhân, cả đối với Đức Chúa Trời lẫn loài người; vì đây là một hành động, et actio est suppositi, điều này đúng cả về tác nhân lẫn đối tượng; ắt phải là một cá nhân vừa hành động vừa nhận lãnh hành động.

Tình yêu trong nguồn. Hành động đời đời của Đấng Christ, cùng với Cha, chọn một số người làm đối tượng của tình yêu Ngài, thực sự cũng chính là sắc lệnh về sự tuyển chọn, là cá nhân. Đây là điều bị tranh cãi nhiều nhất. Tôi chứng minh điều này.

(1.) Chúng ta có một trường hợp rõ ràng chứng minh tình yêu này là cá nhân; vì vậy chúng ta có thể kết luận một cách phổ quát, vì sắc lệnh thì đồng nhất, không phải một phần không xác định, một phần cá nhân. Trường hợp ấy được Phao-lô đưa ra, Rô-ma 9:13, trích từ Ma-la-chi 1:2, 'Ta đã yêu Gia-cốp, và ghét Ê-sau;' cũng vậy Giê-rê-mi 1:5.

(2.) Nếu Đấng Christ yêu, tức là chọn loài người theo tên, thì tình yêu của Ngài, sắc lệnh của Ngài, là cá nhân; vì không thể có sự chỉ định cá nhân nào hơn sự chỉ định theo tên. Nhưng Ngài chọn loài người theo tên; vì Kinh Thánh mô tả sự tuyển chọn bằng việc ghi tên những người được chọn vào một quyển sách; theo một ẩn dụ, lấy từ những người ghi danh binh sĩ, được chọn ra để phục vụ quân đội, bằng cách ghi tên họ vào danh sách điểm danh. Lu-ca 10:20, tên các môn đồ đã được ghi trên trời, được chọn theo tên, và được ghi danh, được liệt kê, được đăng ký, từ đời đời; Phao-lô làm chứng điều tương tự về các bạn đồng lao của ông: Phi-líp 4:3, tên họ được ghi trong sách sự sống; và Giăng, Khải Huyền 13:8, nói rằng tên của mọi người không thờ phượng con thú đã được ghi trong sách sự sống của Chiên Con từ khi sáng thế, và Khải Huyền 21:27.

(3.) Nếu Đấng Christ không chọn những người riêng biệt, thì Ngài không biết cách riêng biệt ai là, hay sẽ là, những người thuộc về Ngài; vì sự hiểu biết về những việc tương lai, theo cách chúng ta quan niệm, đi sau sắc lệnh, và tùy thuộc vào sắc lệnh, và phù hợp với sắc lệnh; nếu không có sắc lệnh, thì không có sự hiểu biết. Nhưng Đấng Christ biết những người thuộc về Ngài theo tên, cách cá nhân, rõ ràng, II Ti-mô-thê 2:19; Ngài 'gọi tên chiên mình,' Giăng 10:3; câu 14, 27. Họ nói, Ngài biết ai là tín hữu; phải, nhưng Ngài không thể biết ai sẽ tiếp tục như vậy, nếu, như họ nói, sự bền đỗ tùy thuộc vào ý chí của họ, được để tự do khỏi mọi sự cần thiết của cả sắc lệnh lẫn sự tác động của Đấng Christ; vì nếu thừa nhận điều này, thì sự bền đỗ của một thánh đồ trên thiên đàng sẽ không chắc chắn, và như vậy Đấng Christ cũng không biết chắc điều ấy; vì quan niệm một điều là chắc chắn trong khi nó không chắc chắn là một sai lầm.

(4.) Một số người nhất định đã được định cho sự đoán phạt, Giu-đe 4, vì vậy một số người nhất định được định cho sự cứu rỗi; nhưng điều không xác định thì không chắc chắn.

Quest. 4. Làm sao Đấng Christ có thể được nói là yêu những người mà Ngài từ chối biết bao phước hạnh tạm thời, và thăm viếng bằng đủ loại hoạn nạn ghê gớm như vậy?

Ans. 1. Những sự phân phát bề ngoài này chưa bao giờ là dấu hiệu của tình yêu hay sự ghét bỏ; càng không phải dưới Phúc Âm, là Phúc Âm hứa ít ân huệ bề ngoài hơn, và bảo chúng ta trông đợi nhiều hoạn nạn hơn. Những tên gọi của các tâm linh theo luật pháp và Cựu Ước gần đây đã bị lạm dụng, bị áp dụng sai; nhưng nếu chúng thuộc về ai, thì thuộc về những người trông đợi nhiều phước hạnh bề ngoài hơn và ít hoạn nạn hơn, và xét đoán con người theo những điều này. Quy tắc của Sa-lô-môn đúng ở đây: Truyền Đạo 9:1, 2, 'Chẳng ai biết được sự yêu hay sự ghét, bởi mọi sự ở trước mặt mình. Mọi sự đều xảy đến như nhau cho mọi người,' v.v. Các bạn không thể kết luận rằng Đấng Christ ghét bạn vì Ngài làm bạn hoạn nạn; cũng không thể kết luận rằng Ngài yêu bạn vì bạn được phước trong những sự tạm thời. Một lượng ân điển nhỏ nhất cũng là dấu hiệu chắc chắn hơn về tình yêu của Đấng Christ so với mọi vương quốc, mọi vinh quang, mọi vui thú của đất, nếu tất cả đều thuộc về sự hưởng thụ của một người; và sự đắc thắng trên dục vọng nhỏ nhất, còn hơn sự thoát khỏi mọi áp lực bề ngoài; nếu không, chúng ta có thể nói, người giàu có được yêu, La-xa-rơ bị ghét, và Phê-tu được Đấng Christ ưu ái hơn Phao-lô; không, chính Đấng Christ cũng có thể kết luận Ngài bị Đức Chúa Trời ghét, vì không ai bị hoạn nạn nhiều hơn, hay được khích lệ ít hơn bằng những sự tạm thời, như Ngài.

Ans. 2. Những thiếu thốn và hoạn nạn không những không phải là luận cứ cho sự ghét bỏ của Đấng Christ, mà nhiều khi còn là bằng chứng về tình yêu của Ngài. Đối với hoạn nạn thì rõ ràng, Hê-bơ-rơ 12:6–8, nhờ đó Đấng Christ làm cho chúng ta nên giống Ngài, và làm cho chúng ta dự phần vào hình ảnh, sự thánh khiết của Ngài, câu 10, 11. Và đối với những thiếu thốn, tôi chứng minh như sau. Dân của Đấng Christ chẳng thiếu điều gì ngoài điều không tốt, vì Ngài đã hứa sẽ không giữ lại điều tốt nào. Tại sao một người cha lại ganh tị với con mình điều không tốt cho nó, nếu không phải vì ông yêu nó? Từ những thiếu thốn bề ngoài, bạn nên kết luận rằng việc sử dụng* điều bạn thiếu thì không tốt, hơn là kết luận rằng sự thiếu điều bạn muốn hưởng là do sự ghét bỏ. Không phải vì tình yêu của Đấng Christ thiếu sót, mà vì điều bạn thiếu thì thiếu sự tốt lành, nên bạn mới thiếu nó.

Quest. 5. Tình yêu được quy cho Đấng Christ một cách đúng nghĩa, hay một cách ẩn dụ chăng?

Ans. Cả hai: một cách ẩn dụ khi Ngài là Đức Chúa Trời, một cách đúng nghĩa khi Ngài là người.

(1.) Tình yêu, với tư cách là một tình cảm của con người, không thể được quy cho Đấng Christ một cách đúng nghĩa, khi Ngài là Đức Chúa Trời, vì nó bao hàm sự bất toàn. Quy tắc ấy đúng: Nihil est in intellectu, quod non fuit prius in sensu, trí hiểu của chúng ta không nhận thức điều gì ngoài điều trước tiên đã được đưa đến các giác quan của chúng ta bằng cách nào đó. Nay, Đức Chúa Trời là một thực thể ở khoảng cách xa nhất khỏi giác quan, do đó sự nhận thức của chúng ta về Đức Chúa Trời, bắt nguồn từ những sự vật có thể cảm nhận được, không những không đầy đủ, còn kém xa sự bao quát toàn diện, mà còn không đúng nghĩa và theo phép loại suy, và không đúng theo cách nào khác ngoài phép loại suy. Nay, Kinh Thánh, nói bằng linguâ humanâ, và hạ mình xuống theo khả năng của chúng ta, mô tả bản thể thuộc linh của Đức Chúa Trời bằng những sự vật có thể cảm nhận được, và vì vậy dùng nhiều ẩn dụ lấy từ những điều chúng ta quen thuộc nhất. Đôi khi là một ἐθιοποία, I Các Vua 22:19, Thi Thiên 68:33; một ἀνθρωποπαθεία, khi Kinh Thánh gán cho Ngài tay, mắt, chân; một ἀνθρωποπαθεῖα, khi Kinh Thánh gán cho Ngài những đam mê, như niềm vui, cơn giận, nỗi buồn, sự ghen tuông, sự ghét bỏ, tình yêu. Vì vậy khi chúng ta nghe bất cứ điều nào trong số này được gán cho Đức Chúa Trời, chúng ta không được quan niệm rằng chúng ở trong Ngài như ở trong chúng ta, mà phải điều chỉnh sự nhận thức của chúng ta theo những quy tắc xưa, per viam negationis, tách mọi sự bất toàn khỏi chúng, et per viam eminentiœ, gán cho Ngài bất cứ điều gì thuần túy tuyệt hảo mà không pha trộn sự bất toàn nào. Vì vậy tình yêu trong Đức Chúa Trời không phải là một đam mê, một sự xáo trộn, đi kèm với bất cứ sự chuyển động thể xác nào của máu và tinh thần, mà là một hành động thuần túy, trọn vẹn, đời đời, nhờ đó Ngài muốn điều tốt lành cho chúng ta.

(2.) Tình yêu có thể được quy cho Đấng Christ một cách đúng nghĩa khi Ngài là người; vì như vậy Ngài có linh hồn và thân thể, ý chí và tình cảm, máu và tinh thần, cũng như chúng ta. Chỉ có điều chúng ta phải dành cho Ngài một mức độ ưu việt lớn lao; bản tính loài người và phần thô thiển hơn của nó, là thân thể, không những đã được làm cho vinh hiển và thuộc linh, như thân thể của các thánh đồ sẽ được, mà còn được tiếp nhận vào sự hiệp một với thần tính, và vì vậy được nâng lên những sự trọn vẹn cao hơn nhiều độ so với các thánh đồ đã được vinh hiển. Vì vậy tình yêu ở trong bản tính loài người của Đấng Christ một cách đúng nghĩa như ở trong chúng ta, cả về nguồn gốc lẫn sự vận hành, bản thể lẫn hoạt động. Nó khác với tình yêu của chúng ta về cách thức tồn tại và vận hành của nó, quoad modum, mà không có,

Không vô trật tự. Được hướng dẫn không những bởi những lời dạy của lý trí đúng đắn, mà còn bởi sự khôn ngoan vô hạn mà không chống đối.

Không xáo trộn. Nó không phải là gánh nặng, không phải là áp lực đối với Ngài, như đôi khi đối với chúng ta, mà là một sự chuyển động ngọt ngào, yên tĩnh, đều đặn của ý chí loài người trọn vẹn của Ngài.

Không tổn hại. Dù nó làm chuyển động máu và tinh thần, thế mà nó không làm cho máu nóng lên, cũng không làm hao mòn hay suy yếu tinh thần. Những chuyển động của nó vô tội, thanh thản, bình an, và thuộc linh, theo nghĩa thân thể Ngài là thuộc linh, chứ không như ở những người yếu đuối.

Quest. 6. Tình yêu của Đấng Christ có phải là vô hạn chăng?

Ans. Tình yêu của Đấng Christ có thể được xét theo bốn cách: (1.) trong hành động nguyên thủy của nó, (2.) trong sự hướng đến đối tượng của nó, (3.) sự bày tỏ của nó, (4.) sự bền vững của nó.

(1.) Hành động nguyên thủy của tình yêu thần thượng, velle bonum, thiện ý của Đấng Christ, sự sẵn lòng làm điều tốt. Đó là một hành động của ý chí thần thượng, một hành động nội tại, và vì vậy ở trong Đức Chúa Trời. Quicquid est in Deo, est Deus. Đức Chúa Trời là vô hạn, vì vậy tình yêu là vô hạn. Theo nghĩa này Đức Chúa Trời là tình yêu, và tình yêu thực sự cũng chính là Đức Chúa Trời, và vì vậy là vô hạn.

(2.) Khi nó hướng đến đối tượng của nó. Trước đây chúng ta đã xét nó một cách đơn thuần và chính xác tự nó mà không có đối tượng của nó, nhưng ở đây xét nó như được xác định hướng về đối tượng; không đơn thuần như thiện ý, mà như thiện ý đối với tạo vật này hay tạo vật kia. Về sự hướng đến đối tượng này, nó không phải là vô hạn, vì điều gì vô hạn thì thuộc về bản thể và cần thiết đối với Đức Chúa Trời; nhưng điều này không cần thiết, mà là một hành động tự do; vì Đức Chúa Trời có quyền chọn có tạo dựng tạo vật nào hay không, và do đó có yêu thương tạo vật nào hay không. Bất cứ điều gì ngẫu nhiên thì không phải là Đức Chúa Trời, cũng không phải là vô hạn. Quả thật, tình yêu của Đấng Christ ắt phải hướng về Cha Ngài, và vì vậy tình yêu của Ngài đối với Cha là vô hạn cả về hai phương diện, hành động và sự hướng đến đối tượng; nhưng đối với chúng ta thì chỉ về phương diện trước mà thôi.

(3.) Trong sự bày tỏ, về những sự bày tỏ của nó. Những sự bày tỏ tình yêu của Đấng Christ không phải là vô hạn, vì chúng là những hành động thoáng qua, và vì vậy không ở trong Đức Chúa Trời; và bất cứ điều gì không ở trong Đức Chúa Trời thì không phải là vô hạn tuyệt đối. Ngoài ra, chúng thực sự được chúng ta nhận lãnh, vì vậy không phải là vô hạn; vì điều gì hữu hạn (như chúng ta) thì không có khả năng nhận lãnh điều vô hạn.

Obj. Nhưng đây là một sự bày tỏ, là phó chính mình; và Ngài là vô hạn, vì vậy sự bày tỏ cũng vô hạn.

Ans. Việc phó chính mình này là nguyên nhân, không phải của sự đồng nhất, mà chỉ của sự liên hệ mà thôi. Tạo vật không phải là đích đến hay đối tượng của hành động phó chính mình ấy, mà là thẩm quyền làm cha của Đức Chúa Trời như được đặt nền trên luật tự nhiên; tạo vật chỉ hưởng những hiệu quả của việc dâng hiến hay của lễ. Ngài là vô hạn về sự tuyệt hảo và giá trị, nhưng sự hưởng thụ của chúng ta về Ngài không phải là vô hạn. Mọi hành động hưởng thụ đều hữu hạn; Ngài không thực sự ban nhiều hơn những gì chúng ta hưởng; chúng ta không hưởng nhiều hơn những gì chúng ta có khả năng hưởng.

Tình yêu của Đấng Christ là vô hạn, thế mà Ngài không yêu một cách vô hạn. Có thể có infinitus amor, mà vẫn không infinite amare; cũng như Ngài có infinitam potentiam, mà vẫn không infinite agere; Ngài có quyền năng vô hạn, mà vẫn không hành động một cách vô hạn. Nếu Ngài hành động một cách vô hạn, Ngài sẽ hành động ad ultimum sui posse, như các tác nhân tự nhiên hành động. Mọi hành động đều từ quyền năng vô hạn, nhưng những sự hành động của quyền năng ấy bị giới hạn bởi ý chí của Ngài về sự hiện hữu của các sự vật; và trong những sự hành động của Ngài đối với các sự vật đang hiện hữu, Ngài giới hạn hay thích ứng chính Ngài theo bản tính và khả năng của những sự vật ấy, đến nỗi những sự hành động và hiệu quả không phải là vô hạn, dù nguyên lý là vô hạn. Tương tự, Ngài yêu một cách vô hạn, nhưng không bày tỏ tình yêu ấy một cách vô hạn; các đối tượng không có khả năng nhận lãnh những sự bày tỏ vô hạn. Những sự bày tỏ tình yêu qua lại giữa Cha và Con là vô hạn, nhưng không phải giữa Đấng Christ và các tạo vật. Điều mà tình yêu bày tỏ một cách vô hạn thì ắt phải là vô hạn.

(4.) Về sự bền vững, nó là vô hạn. Nó là đời đời, không bắt đầu, không kết thúc, và vì vậy không có giới hạn nào về sự tiếp tục, Ê-phê-sô 1:4, Ma-thi-ơ 25, Ê-sai 54:8, Giê-rê-mi 31:3, 'ánh sáng đời đời,' Ê-sai 60:19, 20, 'niềm vui đời đời,' Ê-sai 51:11, 'sự cứu rỗi đời đời,' Ê-sai 45:17, 'giao ước đời đời,' Giê-rê-mi 32:40; vì vậy về hai phương diện tình yêu của Đấng Christ là vô hạn, tức là về hành động và sự bền vững; về hai phương diện không vô hạn, tức là về sự hướng đến đối tượng và sự bày tỏ.

Quest. 7. Chúng ta phải làm gì để trở nên có khả năng nhận lãnh tình yêu của Đấng Christ? Điều gì sẽ làm cho chúng ta trở nên đáng yêu trong mắt Ngài?

Ans. 1. Bạn phải giống như Ngài. Sự giống nhau là sức thu hút lớn nhất của tình yêu, ὁμοίοτης τῆς φιλίας μήτηρ, điều sinh ra và nuôi dưỡng tình yêu. Đấng Christ chỉ thích những người giống như Ngài. Càng giống nhau, càng yêu nhiều. Đây là hành động đầu tiên của tình yêu đời đời: Rô-ma 8:29. 'Đã định sẵn cho nên giống như hình bóng Con Ngài.' Và đây là sự bày tỏ đầu tiên của tình yêu trong thời gian, làm cho chúng ta giống như Ngài. Và cả hai đều theo thứ tự hướng đến mọi sự bày tỏ tình yêu sẽ tiếp tục đến đời đời. Cho đến khi bạn có sự giống như Ngài, bạn không có khả năng nhận lãnh tình yêu của Ngài. Trước đó có thể có amor benevolentiæ, thiện ý, nhưng không có amor amicitiæ hay complacentiæ. Ngài sẽ không đối xử với bạn như bạn hữu, cũng không thể lấy làm vui thích nơi bạn, cho đến khi bạn giống như Ngài.

Nhưng điều gì sẽ làm cho bạn giống như Ngài? Làm sao chúng ta giống Ngài được? Sự thánh khiết, đây là sự giống như Đấng Christ, hình ảnh của Ngài: Cô-lô-se 3:10, 'Được đổi mới theo hình ảnh,' v.v. Việc đổi mới này là gì, bạn sẽ thấy ở Ê-phê-sô 4:23, 24. Sự thánh khiết là hình ảnh của Đấng Christ. Sứ đồ nhắc đến hai hình ảnh, mà mỗi người đều mang một hình ảnh, I Cô-rinh-tô 15:49, thuộc về đất và thuộc về trời; hình ảnh của A-đam thứ nhất, và hình ảnh của A-đam thứ hai. Đấng Christ là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, và sự thánh khiết là hình ảnh của Đấng Christ. Người nào thánh khiết thì là một hình ảnh sống động của Đấng Christ. Đấng Christ thấy chính Ngài trong một linh hồn thánh khiết, và không thể không yêu nó; người ấy là Χριστοῦ ἐικῶν ἔμψυχος, một chân dung sống động của Đấng Christ.

Quả thật, không có điều hữu hạn nào thực sự giống Đấng Christ, khi Ngài là Đức Chúa Trời; vì sự giống nhau đặt nền trên sự tương xứng, và không có sự tương xứng nào khi khoảng cách là vô hạn. Nhưng trong mọi sự trên trời và dưới đất, không có gì giống thần tính và chính Đức Chúa Trời hơn sự thánh khiết; vì vậy nó được gọi là 'bản tánh của Đức Chúa Trời,' II Phi-e-rơ 1:4. Nhưng hãy xét Đấng Christ khi Ngài là người, và sự thánh khiết ấy, là vinh quang và trang sức của linh hồn Ngài, thì cùng một bản chất, về loại, với sự thánh khiết ở trong dân Ngài, chỉ khác nhau về mức độ. Không có tạo vật nào giống Đấng Christ như người thánh khiết; Ngài không thấy điều gì ở loài người hay các thiên sứ đẹp đẽ, đáng yêu như vậy.

Nếu vậy, bạn muốn Đấng Christ yêu bạn, bạn phải giống như Ngài; nếu giống như Ngài, bạn phải thánh khiết. Những tư tưởng thánh khiết, đây là cách để có cùng tâm trí trong bạn, Phi-líp 2:5; những tình cảm thánh khiết, để lòng bạn giống Đấng Christ; những lời nói và việc làm thánh khiết, thánh khiết như Ngài trong mọi cách ăn ở, I Phi-e-rơ 1:15. Hãy đặt Đấng Christ trước mặt bạn làm mẫu mực, cố gắng bắt chước Ngài, bày tỏ các đức hạnh của Ngài, I Phi-e-rơ 2:9; đặt đời sống của Đấng Christ trước mặt bạn làm bản sao, và vẽ đời sống của bạn theo đó; chăm chú nhìn nó trong mọi hành động, và cố gắng đưa chúng đến sự phù hợp; sự nhu mì, Ma-thi-ơ 11:29, không nóng giận; sự nhẫn nhục, I Phi-e-rơ 2:20, 21, Ê-sai 53:7, không trả điều ác, không mắng nhiếc, không ghét bỏ; sự từ bỏ chính mình, Phi-líp 2:3, v.v. Hãy làm môn đồ của Ngài, học điều ấy qua giáo lý và gương mẫu của Ngài. Sự khiêm nhường, Ma-thi-ơ 11:29, Xa-cha-ri 9:9, trong hoàn cảnh thấp nhất, hay chỗ ở tệ nhất; sự siêng năng, Công Vụ 10:38, Giăng 4:34, một cách vui thích, liên tục; tình yêu, Ê-phê-sô 1:1, 2; tính thuộc linh, hay việc sử dụng thuộc linh những sự vật thông thường: những ân huệ này là những tia lửa của sự thánh khiết, hãy để chúng chiếu sáng. Những người ghét, khinh dể, nhạo báng sự thánh khiết, dưới bất cứ tên gọi hay cớ nào, sẽ không bao giờ nếm được tình yêu của Đấng Christ; không, những người không có sự thánh khiết, dù họ chưa bao giờ đạt đến mức độ gian ác như khinh dể nó, sẽ không bao giờ thấy Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 12:14. Họ sẽ còn xa việc dự phần vào những sự bày tỏ thân mật của tình yêu Ngài, đến nỗi họ sẽ không được nhận vào sự hiện diện của Ngài, thậm chí không được thấy Ngài. Hãy cảm nhận sự thiếu thốn, than khóc sự sao lãng; yêu mến nó, khao khát nó, cố gắng bằng mọi cách để làm cho nó trọn vẹn, II Cô-rinh-tô 7:1; nghe, Giăng 15, suy gẫm, cầu nguyện, và ưu tiên nó, như Sa-lô-môn đã ưu tiên sự khôn ngoan, II Sử Ký 1:10, 11.

Đáp 2. Hãy tránh xa mọi điều Đấng Christ ghét. Nếu anh em yêu mến, tán thành, nuôi dưỡng điều gì đáng ghét đối với Đấng Christ, thì làm sao Ngài yêu anh em được? Điều gì là điều Đấng Christ ghét? Tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 45:7, cho chúng ta biết, khi lấy việc ghét sự gian ác làm một trong những thuộc tính của Đấng Christ. Những dục vọng trong lòng anh em, và những tội lỗi trong đời sống anh em, chỉ có điều ấy mới đáng ghét đối với Đấng Christ. Tội lỗi là đối tượng duy nhất của sự ghét bỏ của Đấng Christ; Ngài chẳng ghét gì ngoài tội lỗi, hay chẳng ghét gì ngoài vì tội lỗi. Ngài yêu nhiều điều, nhưng đây là một điều duy nhất Ngài ghét. Thế gian hẳn đã chẳng biết gì nơi Đấng Christ ngoài tình yêu, nếu không vì tội lỗi. Nếu chính ma quỷ không có tội, Đấng Christ cũng sẽ yêu nó; nhưng nếu thiên sứ vinh hiển nhất trên trời phạm tội, Đấng Christ sẽ ghét thiên sứ ấy. Đấng Christ có nhiều lý do để ghét tội lỗi, vì tội lỗi đã giết Ngài, đã khiến Ngài phải chịu cơn thịnh nộ kinh khiếp của Cha Ngài, và là sự biến dạng duy nhất, lớn nhất, đáng ghê tởm nhất mà con mắt thánh khiết của Ngài thấy trong thế gian. Nó đáng ghét hơn con cóc đối với chúng ta, đáng tởm hơn đồ chó mửa, khó chịu hơn mùi hôi của một ngôi mộ mở. Vì vậy, bao lâu anh em còn để tội lỗi trú ngụ trong lòng, bao lâu anh em còn làm hoen ố đời sống mình bằng nó, Đấng Christ sẽ không, không thể yêu anh em. Bao lâu anh em còn nuôi lòng ác độc, kiêu ngạo, sự chán ghét Đức Chúa Trời, khinh thường Phúc Âm, bỏ bê các lễ nghi, phạm ngày Sa-bát, tham lam, tranh cãi, phóng túng, ô uế, dối trá, thì đừng bao giờ mong đợi tình yêu nào từ Đấng Christ, chỉ có những biểu hiện kinh khiếp của sự ghét bỏ mà thôi. Không có tình yêu nào từ Đấng Christ, cho đến khi anh em thù nghịch với tội lỗi, cho đến khi anh em chiến đấu chống lại nó, cố gắng giết chết nó, luôn giao chiến với nó. Như Đấng Christ ghét sự gian ác, Ngài cũng ghét những kẻ làm sự gian ác, Thi Thiên 5:5. Anh em chớ yêu mến họ đến nỗi thân mật với họ, vui thích ở trong bầu bạn của những kẻ làm ác, những kẻ công khai phạm tội, những kẻ nhạo báng sự tin kính, những kẻ ngăn trở quyền năng của sự tin kính, II Cô-rinh-tô 6:14–18. Nếu anh em yêu mến những mối quan hệ gần gũi như vậy với những kẻ gian ác, Đấng Christ sẽ không có quan hệ nào với anh em. Nếu anh em muốn được thông công với Đấng Christ trong những hành động yêu thương ngọt ngào, anh em phải không thông đồng với những việc làm vô ích của sự tối tăm, cũng không với những kẻ làm những việc ấy.

Đáp 3. Hãy vâng theo ý muốn Ngài, tuân giữ các điều răn Ngài. Đây là một sự thúc đẩy mạnh mẽ giữa loài người, sự vâng theo, sự tuân giữ, sự sốt sắng phục vụ; và Đấng Christ lấy cớ này mà hứa ban cả tình yêu của Ngài lẫn tình yêu của Cha Ngài, Giăng 14:21, 23. Để anh em có thể vâng theo ý muốn Ngài, anh em phải cẩn thận tìm biết ý muốn ấy. Kẻ không chịu biết mình phải làm gì thì đáng ghét đối với Đấng Christ cũng như kẻ không chịu làm điều mình biết. Từ chối biết ý muốn của Đấng Christ cũng là sự bất tuân đáng ghét như từ chối làm theo ý muốn ấy; cả hai đều bị đe dọa như nhau, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 9. Sự dốt nát cố ý chẳng những không bào chữa, mà còn làm nặng thêm tội lỗi; nó mang tội gấp đôi, tội bất tuân, và tội của sự dốt nát đáng ghét nhất. Sự dốt nát là cố ý, khi phương tiện để biết được ban cho, nhưng bị bỏ bê.

Sự dốt nát không bào chữa cho bất cứ ai có phương tiện và có lý trí để dùng. Trong chúng ta, có biết bao sự dốt nát không phải là cố ý và không thể bào chữa; họ không biết, vì họ không chịu dùng phương tiện?

Dùng phương tiện thôi cũng chưa đủ; phải dùng với mọi sự siêng năng, Châm Ngôn 2:3. Dùng một cách cẩu thả chẳng khá hơn bỏ bê là bao. Có sự khinh thường trong việc này, khi Đấng Christ phán với anh em, mà anh em nghe như thể không nghe; khi Đấng Christ viết cho anh em, mà anh em đọc như thể không đọc, đó là xúc phạm Đấng Christ; và Ngài có yêu những kẻ xúc phạm Ngài ngay trước mặt Ngài chăng?

Nhưng giả sử anh em biết ý muốn của Đấng Christ nhờ dùng phương tiện; thế mà nếu anh em không vâng theo điều mình biết, anh em vẫn xa cách tình yêu của Đấng Christ như trước. Kẻ biết mà không làm sẽ bị đánh đòn, Lu-ca 12:47; kẻ ấy đừng mong đợi biểu hiện nào khác của tình yêu. Đấng Christ yêu chân lý đến nỗi Ngài sẽ không yêu những kẻ giam hãm chân lý. Anh em có thể thấy Đấng Christ ghét sự bất tuân chống lại sự hiểu biết như thế nào nơi Sau-lơ, I Sa-mu-ên 15:23; nó như tội bói toán hay thờ hình tượng. Nơi nào có sự bất tuân ấy, nơi đó có giao ước với âm phủ và sự chết, có liên minh với Sa-tan; có sự thờ lạy chính mình, đặt ý mình trên ý Đức Chúa Trời, tức là thờ hình tượng. Bất tuân Phúc Âm là bất tuân tiếng gọi từ trời, là bỏ bê sự cứu rỗi. Ôi, điên rồ biết bao khi đặt một dục vọng lên trên chính sự cứu rỗi của mình! Đặt một dục vọng lên trên tình yêu của Đấng Christ, lên trên chính Đấng Christ! Thật là một sự khiêu khích ghê gớm, khi yêu tội lỗi hơn Đấng Christ, khi đặt tội lỗi, điều hèn hạ và đáng ghê tởm nhất trên thế gian, lên trên Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời! Làm sao Đấng Christ yêu những kẻ như vậy, những kẻ yêu điều đã giết Ngài và sẽ làm hư mất họ hơn chính Ngài? Thế mà anh em làm điều đó trong sự bất tuân. Chút nhỏ nhất trong ý muốn của Đấng Christ cũng quý hơn trời và đất, vậy mà anh em đặt điều xấu xa nhất trong địa ngục lên trên nó.

Con đường để được tình yêu của Đấng Christ là dùng mọi phương tiện để biết ý muốn Ngài, để anh em có thể vâng theo ý muốn ấy; và vâng theo ngay khi anh em biết, tức thì, không thiên vị, vui vẻ. Ngài yêu kẻ làm việc vui vẻ, như kẻ dâng hiến vui vẻ. Điều gì đến bởi ép buộc thì mang tính nô lệ, không thể chấp nhận. Đừng mong đợi tình yêu của những người con, trong khi anh em hành động như nô lệ, và phục vụ Ngài không vì gì khác ngoài sợ hãi hay ép buộc, trừ khi đó là sự ép buộc của tình yêu. Hãy vâng theo tức thì, đừng bàn hỏi với xác thịt và huyết, với những lợi ích xác thịt, với những dục vọng thấp hèn, với những bất lợi hay sự nể nang bên ngoài; nếu không, sự vâng lời của anh em sẽ thiên vị, không làm điều Đấng Christ truyền, mà làm điều những thứ ấy khuyên. Thà không vâng lời chút nào còn hơn là không vâng lời trong mọi sự; anh em chớ bỏ sót một móng chân nào; anh em phải tôn trọng các bổn phận hơn là tôn trọng con người. Chính sự vâng lời phổ quát mới khiến Đấng Christ yêu thương. Hãy vâng lời trong mọi sự, nhất là những điều răn chính yếu của Đấng Christ và của Phúc Âm, đức tin và sự ăn năn.

Đáp 4. Hãy trò chuyện nhiều với Đấng Christ. Hãy ở nhiều trong bầu bạn của Ngài. Hãy cố gắng, như Đa-vít, luôn ở với Ngài: ἀπροσηγορία πολλὰς τας φιλίας διέλυσε. Sự xa cách, sự bỏ bê trò chuyện, làm tan vỡ tình bạn, gây ra sự hao mòn của tình yêu giữa loài người, và với Đấng Christ cũng sẽ như vậy. Trong sự thông công có cả đức tính đồng hóa lẫn đức tính thu hút. Nó sẽ khiến anh em giống Đấng Christ, và nhờ đó khiến anh em có khả năng nhận những biểu hiện yêu thương; và nó sẽ khơi dậy, thu hút, nhóm lên tình yêu của Đấng Christ, và nhờ đó khiến anh em thật sự dự phần vào tình yêu ấy. Vậy hãy vui thích bước đi với Ngài, gặp gỡ Ngài, ngắm vẻ đẹp của Ngài, nghe tiếng Ngài, nếm sự ngọt ngào của Ngài. Và vì Đấng Christ vui thích thấy mặt và nghe tiếng của người vợ Ngài, Nhã Ca 2:14, nên anh em phải nắm lấy mọi dịp để trình diện trước mặt Ngài, trong dáng vẻ đáng yêu và đẹp đẽ nhất, để Vua vui thích nơi vẻ đẹp của anh em, để mắt anh em chăm nhìn Ngài, và Ngài say mê ánh mắt anh em.

Nhưng chúng ta sẽ gặp Đấng Christ ở đâu? Chúng ta có thể trò chuyện với Ngài ở đâu? Ngay trong các lễ nghi của Ngài; nơi nào có các lễ nghi ấy, nơi đó có phòng tiếp kiến của Đấng Christ; cầu nguyện, nghe giảng, đọc, suy ngẫm. Khi anh em dự nghe lời được rao giảng, anh em thấy Ngài, và nghe tiếng Ngài. Ở đây có những cuộc gặp gỡ và trò chuyện ngọt ngào, trong đó Đấng Christ đoái thương bày tỏ tình yêu Ngài một cách thân mật. Ngài đã viết ý muốn Ngài, phải, cả tấm lòng Ngài, trong Kinh Thánh, và ở đó anh em có thể đọc những dòng yêu thương ngọt ngào nhất mà thế gian từng biết; và khi anh em đọc những dòng thiên thượng ấy, anh em nên coi chúng như một bức thư tình được Đấng Christ gửi đến. Trong sự suy ngẫm, ở đó anh em có thể ngắm nhìn Đấng Christ trọn vẹn, và nếu tâm trí anh em chăm chú, anh em có thể thấy từng nét của Đấng toàn mỹ, Đấng có vẻ đẹp làm say mê các thiên sứ, khiến họ thành các sê-ra-phim, những ngọn lửa yêu thương.

Khi anh em dùng các lễ nghi ấy, anh em đang ở trong nhà tiệc của Đấng Christ; Ngài giương trên anh em cờ hiệu của tình yêu Ngài; ở đó Ngài đãi tiệc dân Ngài, nuôi họ bằng những bình rượu; ở đó Ngài cho họ được ôm ấp thân mật, hôn họ bằng những nụ hôn của miệng Ngài, và đoái ban những biểu hiện tình yêu còn hơn rượu, ngồi dưới bóng Ngài với niềm vui lớn. Các lễ nghi là những tấm gương mà trong đó Đấng Christ bày tỏ chính Ngài; trong đó, như trong gương, chúng ta có thể thấy vinh quang của Đấng Christ, và không có cách nào khác, cho đến khi ở trên trời, nơi chúng ta có thể thấy Ngài mặt đối mặt. Những lễ nghi ấy như cây của Xa-chê: khi lòng chúng ta được nâng lên, linh hồn chúng ta trèo lên, và nhìn thấy Chúa Giê-xu một cách thuận lợi; và ở đó Ngài sẽ trông thấy anh em, đến dự tiệc với anh em, và đem sự cứu rỗi đến nhà anh em.

Hãy vui thích trong các lễ nghi, và bày tỏ điều đó bằng cách siêng năng dùng chúng. Hãy cầu nguyện nhiều; đừng thỏa mãn với các lễ nghi mà không có sự hiện diện của Ngài, trừ khi anh em có thể thấy và hưởng Ngài. Đừng rời khỏi sự hiện diện của Ngài, cho đến khi Ngài mỉm cười, cho đến khi Ngài phán cách nhân từ, phán với lòng anh em, cho đến khi Ngài chứng tỏ sự hiện diện của Ngài bằng những ấn tượng, ánh sáng, hơi ấm, sự mở rộng; những biểu hiện, tiếng êm dịu phán sự bình an, sự chấp nhận. Để anh em có thể hưởng sự hiện diện của Ngài, để Ngài vui thích gặp anh em, anh em phải mặc cho linh hồn mình bộ y phục đáng yêu nhất; hãy đến với những tình cảm cháy bỏng, với những ân điển được thể hiện, như vậy anh em sẽ xuất hiện trong vẻ đẹp của sự thánh khiết. Đây là vẻ đẹp mà Đấng Christ vui thích. Không gì đáng yêu bằng một linh hồn có tính chất ân điển, thuộc linh đang chờ đợi Ngài; Ngài sẽ đoái nhìn người ấy.

Đáp 5. Hãy coi chừng những sự vô ơn. Có nhiều sự tương đồng giữa tình yêu và lòng nhân từ, đến nỗi chúng thường được nối kết với nhau trong Kinh Thánh. Tình yêu, giữa loài người, sẽ không chịu đựng những đáp trả vô ơn; huống chi Đấng Christ, Đấng có vô vàn lý do để mong đợi những sự đền đáp tốt nhất?

(1.) Anh em vô ơn khi anh em đánh giá thấp Đấng Christ. Sự khinh thường là sự vô ơn lớn nhất. Anh em khinh thường Đấng Christ khi anh em coi Ngài chẳng ra gì. Ngài bị ἐξουθενήθεις, bị coi chẳng ra gì, khi anh em đặt lên trên Ngài điều còn tệ hơn chẳng ra gì, tức là tội lỗi. Khi anh em coi Ngài ít giá trị, đó đúng là ὀλιγωρία, khi anh em quý trọng điều ít giá trị hơn, những sự hưởng thụ bên ngoài, những quan hệ, những lợi ích; khi những điều ấy chiếm nhiều suy nghĩ của anh em hơn, nhiều tình cảm của anh em hơn, so với Đấng Christ. Ngài bị khinh thường khi bất cứ điều gì được yêu mến, khao khát, vui thích, sợ hãi hơn Đấng Christ; khi bất cứ đối tượng nào đáng yêu hơn, bất cứ hạnh phúc nào đáng khao khát hơn, bất cứ sự hưởng thụ nào vui thích hơn, bất cứ sự đau khổ nào đáng sợ hơn, so với sự vắng mặt hay sự không hài lòng của Đấng Christ.

(2.) Khi anh em từ chối những lời đề nghị của Ngài. Ngài đã viết, không phải một bức thư, mà là một quyển sách lớn về tình yêu; anh em có quăng nó ra sau lưng mình chăng? Ngài sai các sứ giả đến tán tỉnh, nài xin anh em được hòa thuận với Cha Ngài, và nhận Ngài làm chồng mình; anh em không chịu lắng nghe, huống chi là vâng lời; anh em khinh thường cả sứ giả lẫn sứ điệp. Ngài sai Đức Thánh Linh đến thúc giục anh em, tạo nhiều sự lay động của tình yêu trong lòng anh em (anh em đã kinh nghiệm điều đó biết bao lần?) mà anh em dập tắt Đức Thánh Linh, khước từ những sự lay động của Ngài. Ngài đến gõ cửa lòng anh em, và đứng đó cho đến khi đầu Ngài đẫm sương, và tóc Ngài đẫm những giọt sương đêm, Nhã Ca 5:2. Anh em không chịu mở cửa, đuổi Ngài đi mà không được tiếp nhận, trong khi tội lỗi được chào đón, được chiếm hữu yên ổn, và được tiếp đãi tử tế. Ngài giang tay ra suốt ngày, và đứng với vòng tay mở rộng, nài xin anh em đến và được ôm ấp; nhưng anh em từ chối, trì hoãn, và làm Ngài mệt mỏi bằng những lời từ chối vô ơn hay những lời bào chữa. Ngài sai các đầy tớ Ngài mời anh em đến tiệc cưới của Chiên Con, bảo anh em mọi sự đã được sắm sẵn cho sự vui thích và hạnh phúc của anh em, mọi sự đã sẵn sàng, và đang chờ anh em đến; nhưng anh em bận rộn với thế gian đến nỗi anh em không thể, anh em không chịu đến; và ép Ngài phải thốt lên lời than buồn ấy, 'Các ngươi không muốn đến cùng ta.' Ôi, anh em phạm tội này biết bao lần!

Đáp 6. Hãy có được và giữ vững tình yêu đối với Ngài. Tình yêu thu hút tình yêu. Đấng Christ lên án những kẻ không đáp lại tình yêu bằng tình yêu là tệ hơn những kẻ thâu thuế, Ma-thi-ơ 5. Ngài sẽ không làm điều mà Ngài lên án chúng ta vì đã làm. Đấng có thể nghĩ những ý tưởng yêu thương đối với những kẻ không có tình cảm gì với Ngài, sẽ không thất bại trong việc yêu những kẻ yêu Ngài, Châm Ngôn 8:17. Những kẻ tỏ ra yêu Ngài bằng cách siêng năng tìm kiếm Ngài, như chúng ta thường tìm kiếm điều lòng mình hướng về, sẽ thấy Ngài sẵn sàng bày tỏ tình yêu Ngài cho họ. Bản tính của Ngài, đầy ân điển, đầy tình cảm, đầy thương xót, có thể bảo đảm cho chúng ta điều này, ngay cả không cần lời Ngài; nhưng để ban cho chúng ta mọi sự bảo đảm, Ngài đã cam kết chính Ngài bằng lời hứa, lần này đến lần khác, Giăng 14:21. Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài cho người ấy trong mọi sự giàu có của tình yêu Ngài, câu 23. Cả Cha lẫn Con sẽ tỏ ra yêu người ấy, bằng cách thăm viếng người ấy với lòng nhân từ yêu thương, đến với người ấy vì mục đích ấy, và ở lại với người ấy, như chúng ta vẫn làm với những người mình yêu nhất. Ngài hứa ở đây những biểu hiện yêu thương trên đất, như Ngài ban trên trời, dù không cùng mức độ. Vì Ngài bày tỏ tình yêu Ngài cho các thánh đồ trên trời bằng cách nào, nếu không phải bằng cách ở với họ, và bày tỏ chính Ngài cho họ? Tình yêu của Đấng Christ phải vừa là mẫu mực vừa là động lực cho tình yêu của chúng ta đối với Ngài. Chúng ta phải cố gắng yêu Ngài như Ngài đã yêu chúng ta, và bị thôi thúc yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta như vậy. Hãy cố gắng yêu Ngài trong mọi điều thuộc về Ngài. Đó là cách để tình yêu của Ngài chạm đến chúng ta trong mọi mối quan tâm của chúng ta.

Trong con người Ngài; vì những sự xuất sắc và đáng yêu vô hạn của Đấng Christ. Chỉ yêu Ngài vì những lợi ích chúng ta nhận được bởi Ngài, là thứ tình yêu mà chính chúng ta cũng chẳng muốn nhận từ người khác. Chúng ta chẳng quý trọng tình yêu của kẻ chỉ yêu mến chúng ta vì lợi ích riêng của hắn, vì điều hắn có thể thu được nơi chúng ta. Đó là tình yêu ích kỷ, và kém xa tình yêu của tình bạn chân thật. Kẻ không yêu anh em vì chính anh em, mà chỉ vì điều hắn mong đợi nơi anh em, thì không thật là bạn. Đấng Christ quở trách người Giu-đa về điều tương tự như vậy, Giăng 6:26. Họ theo Ngài, không phải vì họ đã thấy các phép lạ, nhờ đó Ngài đã tỏ ra sự xuất sắc của con người Ngài; họ không yêu Ngài, mà chỉ vì những ổ bánh. Nếu Đấng Christ đã không yêu chúng ta, mà chỉ vì điều Ngài mong đợi nơi chúng ta, lợi ích nào Ngài có thể có được nơi chúng ta, thì Ngài hẳn đã chẳng bao giờ yêu chúng ta.

Trong các chức vụ của Ngài. Dù chúng ta chớ chỉ yêu Ngài vì hạnh phúc chúng ta mong đợi từ Ngài, nhưng chúng ta cũng phải yêu Ngài vì điều đó, và sẽ không thể bào chữa được nếu chúng ta không làm vậy. Nguồn gốc của những phước lành Ngài làm cho chúng ta giàu có, là các chức vụ của Ngài, và việc thi hành các chức vụ ấy.

Hãy yêu Ngài như Ngài là thầy tế lễ đời đời. Một thầy tế lễ đã phó chính mình làm sinh tế vì anh em, để chuộc tội lỗi anh em, làm thỏa mãn sự công chính, và giải cứu anh em khỏi cơn thịnh nộ; Đấng đã rửa sạch anh em, v.v., trong chính huyết Ngài, và vẫn đang dâng huyết ấy; Ngài hằng sống để cầu thay.

Hãy yêu Ngài như Ngài là đấng tiên tri. Để bày tỏ chính Ngài, để tỏ ra ý muốn Ngài, để chỉ đường đến sự sống, sẵn sàng hướng dẫn anh em bằng lời khuyên của Ngài.

Hãy yêu Ngài như Ngài là vua. Đấng sẽ giải cứu anh em khỏi những kẻ thù thuộc linh của anh em, chế ngự những sự gian ác của anh em, chinh phục lòng anh em cho chính Ngài, đặt anh em dưới sự cai trị của Ngài, đến nỗi trong mọi sự khiến anh em hơn cả những kẻ chiến thắng.

Hãy yêu Ngài trong mọi đường lối: những đường lối Ngài tiến hành đối với anh em, và những đường lối anh em phải bước đi với Ngài; đường lối trước, dù dễ chịu hay gây đau khổ. Khi đường lối Ngài rõ ràng là sự thương xót, sự tốt lành, sự ngọt ngào của chúng phải khiến anh em yêu mến, Nhã Ca 1:3, Thi Thiên 31:16. Khi chúng gây đau khổ, chúng cũng là sự thương xót, dù cảm giác không luôn để anh em nhận ra điều đó. Có tình yêu trong chúng, khi chúng khiến anh em đau đớn, thứ tình yêu đã khiến các sứ đồ đắc thắng: Rô-ma 8, 'Trong mọi sự đó chúng ta thắng hơn bội phần.' Vì sao hơn cả những kẻ chiến thắng? Vì tình yêu của Đấng Christ ở trong họ. Phải, khi có chút cơn giận trong chúng, cũng có tình yêu, Khải Huyền 3:19. Chúng ta chậm tin điều này, và đó có thể là lý do nó được lặp lại thường xuyên trong Cựu Ước và Tân Ước, Châm Ngôn 3:11, Hê-bơ-rơ 12:5. Như Ngài đã tỏ tình yêu Ngài bằng cách chịu đau khổ vì chúng ta, Ngài cũng tỏ tình yêu bằng cách khiến chúng ta đau khổ. Và tình yêu Ngài tỏ ra phải khiến chúng ta yêu Ngài, ngay cả trong lò lửa hoạn nạn, ở đó tình yêu chúng ta đối với Đấng Christ phải bùng cháy, ngay cả khi sóng và ba đào tràn qua chúng ta. Sự chống đối phải củng cố tình yêu, nhiều dòng nước không được dập tắt nó.

Và hãy yêu Ngài cả trong những đường lối mà chúng ta phải bước đi với Ngài,—những đường lối thánh khiết, từ bỏ chính mình, giết chết tội lỗi. Những đường lối ấy không dễ chịu đối với xác thịt; nhưng chúng là đường lối của Đấng Christ, đường lối của Đấng đã yêu chúng ta. Và vì vậy, Ngài đã làm chúng thành đường lối của chúng ta, và dẫn chúng ta vào chúng, vì Ngài yêu chúng ta; và vì vậy, bất chấp những sự bại hoại của chúng ta, chúng phải đáng yêu đối với chúng ta. Chúng phải là 'những đường lối vui thích,' vì chúng là 'những nẻo bình an,' Châm Ngôn 3:17. Các điều răn của Ngài là những nẻo sự sống, không điều nào trong chúng phải nặng nề. Đó là ách của Đấng Christ, gánh nặng của Ngài dường như nặng nhất: Ngài đặt nó trên chúng ta, vì Ngài yêu chúng ta; và chẳng phải sự suy xét ấy sẽ khiến nó nhẹ nhàng và dễ chịu sao? Khi Ngài đến thế gian vì chúng ta, nếu Ngài đã tránh né điều gì gây khó chịu cho xác thịt và huyết, điều gì khó khăn, tốn kém, nguy hiểm, và chỉ lo những gì vì chúng ta mà rẻ tiền, dễ dàng, an toàn, dễ chịu, ôi, chúng ta đã ra sao, sự cứu chuộc của chúng ta hẳn đã chẳng bao giờ được thực hiện! Ôi, nhưng tình yêu của Ngài đối với chúng ta đã khiến Ngài coi không gì là quá tốn kém, quá khó khăn, quá nặng nề! Chúng ta cũng hãy tỏ tình yêu chúng ta đối với Đấng Christ, bằng cách coi không phần nào trong đường lối Ngài, không phần nào trong bổn phận chúng ta, là quá khó, quá tốn kém, quá nguy hiểm, hay quá nặng nề. Làm sao chúng ta có thể nói rằng chúng ta yêu Ngài, nếu chúng ta chán ghét bất cứ phần nào trong ý muốn tốt lành, trọn vẹn, và đẹp lòng của Đấng Christ, Đấng đã yêu chúng ta? Chúng ta hãy quyết tâm chế ngự ý muốn riêng mình, chống lại những khuynh hướng xác thịt, từ bỏ lợi ích thế gian, chống lại những tính khí riêng mình; theo Ngài trong những sự phục vụ đau đớn, tốn kém, bị sỉ nhục, nguy hiểm; không bớt cho Ngài điều gì Ngài mong đợi, không tiếc chính mình trong bất cứ điều gì Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Bấy giờ chúng ta sẽ tỏ ra rằng chúng ta thật sự yêu Ngài, và thấy rằng Ngài yêu chúng ta; nếu không, chúng ta có nguy cơ bị thấy chẳng hơn gì những kẻ giả vờ yêu Đấng Christ và tình yêu Ngài, và những kẻ Ngài sẽ không biết, cũng không nhận.

Hãy yêu Ngài trong dân Ngài. Trong tất cả những ai có điều gì thuộc hình ảnh và sự giống Ngài, dù bị hoen ố bởi những yếu đuối và tật xấu, hay bị làm xấu đi bởi những cách cư xử khó chịu, hay bị làm chua chát bởi tính khí khó chịu của một tâm tính bất hạnh, hay khác với anh em trong vài điểm thực hành hay quan điểm, I Giăng 4:10, 11, 20, 21; đừng nói, họ ngang ngược, bướng bỉnh, hay cáu kỉnh, ích kỷ, và mọi bề không xứng đáng, và mọi bề bất tuân; làm sao tôi có thể yêu những người như vậy? Ôi, nhưng Đấng Christ há đã chẳng có thể nói điều này về anh em, và còn tệ hơn nhiều sao? Nếu Ngài đã từ chối yêu anh em vì cớ ấy, thì tình trạng của anh em đã ra sao? Và nếu Ngài đã không để mình bị ngăn trở khỏi việc yêu anh em, khi trong anh em có vô vàn điều hơn nữa ngăn cấm tình yêu Ngài, thì há những điều nhỏ nhặt (nhỏ bé so với điều Đấng Christ có thể nêu ra chống lại anh em), dù anh em cho là lớn lao đến đâu, lại ngăn trở anh em yêu Đấng Christ trong các chi thể của Ngài sao? Đừng nói, tôi không thể nghĩ họ là chi thể của Ngài, họ quá khác Ngài; vì nếu anh em nhìn kỹ vào lòng và đường lối mình, há anh em chẳng thấy nhiều điều khiến anh em nghĩ mình không giống Ngài sao? Há Đấng Christ chẳng thấy trong đó nhiều hơn nữa khiến Ngài xét anh em rất khác Ngài sao? Hãy coi chừng anh em đừng mạo hiểm cắt rời Đấng Christ, vì bất cứ cớ nhỏ nhặt hay thành kiến nào. Ngài sẽ hài lòng hơn khi anh em yêu những người không phải là của Ngài như thể họ là của Ngài, hơn là không yêu bất cứ ai thật sự là của Ngài, dù họ dường như không phải vậy đối với anh em. Anh em không yêu Đấng Christ, nếu anh em không yêu dân Ngài; và nếu anh em không yêu Ngài, anh em không thể mong đợi tình yêu từ Ngài.

SỰ HI SINH CỦA ĐẤNG CHRIST

Hãy bước đi trong sự yêu thương, như Đấng Christ đã yêu thương chúng ta, và phó chính mình Ngài vì chúng ta, làm của lễ và sinh tế, v.v.—Ê-phê-sô 5:2.

Ngài đã phó chính mình vì chúng ta. Điều đáng chú ý tiếp theo trong câu Kinh Thánh là sự bày tỏ tình yêu của Đấng Christ; Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, v.v. Để mở ra điều này, và trình bày nó cho anh em một cách rõ ràng và rành mạch, hãy chú ý đến từng chữ và từng phần của sự bày tỏ ấy.

1. Ngài đã ban cho. Các món quà là những biểu hiện của tình yêu. Chúng ta xét đoán tình yêu theo phẩm chất hay giá trị của món quà. Kẻ yêu hết lòng thì ban cho rộng rãi, và kẻ yêu nhiều thì ban cho nhiều, nếu hắn có nhiều để ban cho. Chúng ta kết luận một cách có lý rằng kẻ ban cho chúng ta những vật có giá trị lớn, và ban cho một cách tự nguyện, thì yêu chúng ta tương xứng, có tình yêu lớn đối với chúng ta. Vậy Đấng Christ đã ban cho điều gì?

2. Ngài đã ban chính mình Ngài, không ít hơn chính mình Ngài; và điều ấy còn hơn, vô cùng hơn, so với việc Ngài đã ban tất cả các thiên sứ trên trời, tất cả các kho báu trên đất vì chúng ta; hơn cả việc Ngài đã ban tất cả các công trình do tay Ngài làm. Nó hơn trời và đất cộng lại; hơn cả thế gian bao nhiêu thì cả thế gian hơn giọt nước trong thùng và bụi nhỏ trên cân bấy nhiêu; vì sự chênh lệch giữa Con Đức Chúa Trời và cả thế gian còn lớn hơn sự chênh lệch giữa cả thế gian và giọt nước trong thùng. Bụi nhỏ trên cân chẳng là gì so với vũ trụ, và vũ trụ chẳng là gì so với Con Đức Chúa Trời. Và chính Ngài là Đấng Ngài đã ban; không phải một vật nhỏ bé như cả tạo vật, mà là điều vô cùng hơn và lớn hơn, chính Ngài. Chữ ấy bao hàm hơn mười ngàn thế gian cộng lại.

Thật là vô cùng lớn lao điều sứ đồ nói là đã ban cho chúng ta; và điều ấy sẽ rõ ràng, nếu chúng ta xem xét từng phần của món quà, trong bản tường thuật chúng ta có về nó, I Cô-rinh-tô 3:22. Không chỉ Phao-lô, v.v.; không chỉ sự sống và sự chết, mà cả thế gian; không chỉ thế gian, mà cả điều sẽ đến, những sự hiện tại và những sự sẽ đến. Không ít hơn hai thế gian! Lòng người có thể ước ao gì hơn? Ôi, nhưng Ngài đã ban nhiều hơn, vô cùng hơn! Khi Ngài ban chính mình Ngài, Ngài đã ban nhiều hơn mười ngàn thế gian. Mọi sự đều thuộc về anh em. Phải, nhưng tất cả những sự ấy, và những nội dung lớn lao của chúng, chẳng là gì so với chính Ngài, và Ngài đã ban không ít hơn chính Ngài.

3. Ngài đã ban chính mình Ngài bằng cách nào? Ngài đã không ban chính mình như chúng ta thường ban cho, cũng không ban chính mình như Ngài ban những điều khác. Nhưng như món quà phi thường và vượt trội lớn lao, thì cách Ngài ban nó cũng vậy. Như sự lớn lao của món quà, thì cách ban cho cũng vậy, bày tỏ một tình yêu lớn lao, vượt trội. Ngài đã ban chính mình, không theo cách ban cho thông thường; nhưng, như câu Kinh Thánh tỏ ra, sự ban cho của Ngài là một sự dâng chính mình làm của lễ. 'Ngài đã phó chính mình làm của lễ vì chúng ta.' Nhưng rồi,

4. Ngài đã ban chính mình làm của lễ vì chúng ta bằng cách nào? Ngài đã dâng chính mình làm loại của lễ nào? Có nhiều loại của lễ được nhắc đến trong Kinh Thánh. Chúng ta gặp những của lễ không phải là sinh tế, và cũng gặp những của lễ là sinh tế.

Những của lễ không phải là sinh tế. Đó là những người và những vật được dâng hiến hay biệt riêng cho Đức Chúa Trời để phục vụ đền tạm và đền thờ. Như vậy, các bình và dụng cụ được dâng lên và biệt riêng cho sự phục vụ và chức vụ dưới luật pháp được gọi là của lễ, Dân Số Ký 7:10, và những của lễ ấy được kể rõ, câu 13, v.v. Những mâm bạc, bát, và muỗng; và không chỉ những vật, mà cả những người cũng được gọi là của lễ khi được biệt riêng; vì như vậy, chức vụ theo luật pháp, Dân Số Ký 10:10, 11, 13. Loại của lễ kia là những sinh tế, như những của lễ được dâng lên để bị tiêu hủy và bị hủy diệt, và bị tước đoạt sự sống, nếu chúng là những vật có sự sống. Vì vậy có sự khác biệt lớn giữa những của lễ này: loại trước được dâng lên để được bảo tồn, loại sau được dâng lên để bị giết hay bị thiêu hủy. Vì đó là ý niệm chân thật về một sinh tế; nó là một của lễ được thiêu hủy đúng nghi thức. Và Đấng Christ là một của lễ như vậy, một của lễ là sinh tế, như câu Kinh Thánh tỏ ra. Ngài đã phó chính mình để bị hi sinh vì chúng ta. 'Ngài bị dẫn như chiên con đến nơi giết mổ.' Ngài đã bị giết, và huyết Ngài đã đổ ra và tuôn ra. Thật đã là lớn lao lắm nếu Con Đức Chúa Trời ban chính mình vì chúng ta làm của lễ theo bất cứ nghĩa nào, dù không một giọt huyết quý báu nào của Ngài bị đổ ra, dù Ngài không chịu khổ chút nào. Ôi, tình yêu ấy là thể nào, khi Ngài chịu dâng chính mình làm sinh tế vì chúng ta; khi Ngài chịu bị giết, và bị hủy diệt vì chúng ta đến mức như những sinh tế đã mất mạng sống trong các của lễ! Nhưng,

5. Đó là loại sinh tế nào? Dưới luật pháp có nhiều loại sinh tế. Chúng thường được quy về hai đầu mục.

(1.) Một số là những sinh tế tạ ơn, những sinh tế cảm tạ, được dâng lên như những sự thừa nhận biết ơn về những sự giải cứu, hay những ơn phước khác đã nhận được.

(2.) Những sinh tế khác là những sinh tế chuộc tội, những sinh tế để làm sự chuộc tội, để chuộc tội lỗi, và đem lại sự tha thứ và hòa thuận. Vậy Đấng Christ đã dâng chính mình làm sinh tế, không phải sinh tế tạ ơn; không ai từng nghĩ, hay có thể đưa ra lý do nào, cho một ý tưởng như vậy. Nhưng Ngài đã phó chính mình vì chúng ta làm sinh tế để chuộc tội, để chuộc tội lỗi chúng ta, đem lại sự tha thứ, và làm hòa chúng ta với Đức Chúa Trời. Và điều này tỏ ra bởi cụm từ mà sứ đồ dùng ở đây để giải thích và minh họa nó; nó được dâng lên Đức Chúa Trời làm mùi thơm tho, là một cách diễn đạt mà nhờ đó những sinh tế chuộc tội thường được mô tả trong Kinh Thánh. Trước hết, nơi chúng ta gặp nó, nó được áp dụng cho sinh tế của Nô-ê, Sáng Thế Ký 8:21. Đây là một sinh tế để chuộc tội; vì khi dâng nó, Chúa tuyên bố Ngài đã nguôi giận, và rằng dù những ý tưởng của lòng người là gian ác, Ngài sẽ không lại rủa sả đất nữa; những lời ấy bày tỏ rằng Đức Chúa Trời đã được chuộc tội bằng sinh tế mà Nô-ê đã dâng. Chữ ấy có nghĩa là 'mùi thơm làm yên nghỉ;' vì dù Chúa đã bị cơn giận lay động chống lại thế gian, đến nỗi giáng cơn đại hồng thủy trên nó, thế mà bây giờ Ngài muốn nghỉ khỏi cơn giận Ngài, cơn thịnh nộ Ngài đã dứt. Và đây là hiệu quả riêng của một sinh tế chuộc tội, khi nó thắng thế và được chấp nhận. Và ở những chỗ khác, những sinh tế để chuộc tội này cũng được trình bày bằng cách diễn đạt này, Lê-vi Ký 1:9, 15, 17. Việc những sinh tế hay của lễ thiêu được quy định trong chương này là những sinh tế chuộc tội thì rõ ràng, câu 4. Làm sự chuộc tội là mục đích và ý định riêng của những sinh tế để chuộc tội.

Những người Socinian, [là những kẻ] sẽ không vì bất cứ điều kiện nào thừa nhận cái chết của Đấng Christ là một sinh tế như vậy, và vì thế cố gắng làm sai lạc* mọi câu Kinh Thánh mà chúng ta viện dẫn để chứng minh điều đó, dùng sự lẩn tránh này ở đây. Họ nói cụm từ ấy được dùng về những của lễ tự nguyện; đó là những sinh tế thường được nói là mùi thơm tho. Nhưng điều này không có lý, vì những sinh tế để chuộc tội cũng là những của lễ tự nguyện, cũng như những sinh tế tạ ơn; và đặc biệt những sinh tế mà tôi đã dẫn chứng và chứng minh là những sinh tế chuộc tội, tức là sinh tế của Nô-ê; vì nó không được dâng vào một thời điểm do Đức Chúa Trời định, theo như điều gì tỏ ra, và đó là điều tạo nên sự khác biệt giữa những của lễ tự nguyện và những sinh tế long trọng theo định kỳ. Và đối với những sinh tế trong Lê-vi Ký 1, câu Kinh Thánh nói rõ, câu 3.

Hoặc nếu họ viện dẫn rằng cụm từ này được áp dụng cho những của lễ bình an, thì điều ấy cũng không giúp ích gì cho họ; vì những của lễ bình an cho hội chúng có phần nào sự chuộc tội trong chúng, Lê-vi Ký 7:38. Và điều này tỏ ra, không chỉ vì điều được đòi hỏi trong những sinh tế chuộc tội cũng được thấy trong những của lễ bình an, tức là việc giết con thú, rảy huyết, và thiêu một phần của nó trên bàn thờ, Lê-vi Ký 9:18, 19, mà còn vì điều riêng thuộc về những sinh tế được định để chuộc tội cũng được gán cho những của lễ bình an, Ê-xê-chi-ên 45:15, 17, nơi những của lễ bình an, cùng với những của lễ khác, phải làm sự hòa thuận cho dân sự; và đây là mục đích riêng và đặc biệt của những sinh tế để chuộc tội. Quay đi cơn giận của Chúa, và nguôi cơn thịnh nộ của Ngài, là ý định chính của những sinh tế chuộc tội. Và Đa-vít, khi cơn giận của Chúa nổi lên và thiêu hủy dân sự, ông dâng những của lễ bình an, II Sa-mu-ên 24:21. Và kết quả của việc ấy là, dịch bệnh đã dứt, cơn giận của Đức Chúa Trời đã nguôi, câu 25. Vì vậy, bất luận những người Socinian phản đối câu Kinh Thánh thế nào, là những kẻ, bằng cách phủ nhận cái chết của Đấng Christ là một sinh tế chuộc tội, muốn phá đổ nền tảng của mọi hi vọng và an ủi của chúng ta trong Phúc Âm, chúng ta đã làm rõ ràng và vững chắc rằng, sinh tế mà câu Kinh Thánh nói Đấng Christ đã dâng vì dân Ngài khi dâng chính mình, là một sinh tế để chuộc tội.

Nhận xét. Đấng Christ đã dâng chính mình làm sinh tế chuộc tội vì dân Ngài.

Để trình bày cho anh em một cách rõ ràng bằng chứng mà Kinh Thánh cung cấp cho chân lý lớn lao và căn bản này, hãy nhận lấy nó trong những điểm sau đây.

1. Ngài đã dâng chính mình, Hê-bơ-rơ 7:27; 'Ngài đã dâng chính mình lên,' Hê-bơ-rơ 9:14 và 28.

2. Ngài đã dâng chính mình làm sinh tế, I Cô-rinh-tô 5:7, Hê-bơ-rơ 9:26. Những điều cần thiết và đòi hỏi cho một sinh tế thật và đúng nghĩa đã hội đủ trong sinh tế này của Đấng Christ.

(1.) Người dâng phải là thầy tế lễ; đó là chức vụ riêng của thầy tế lễ dưới luật pháp, Hê-bơ-rơ 5:1. Vậy Đấng Christ, để Ngài có thể dâng sinh tế này, đã được kêu gọi vào chức vụ ấy, và được lập làm thầy tế lễ thượng phẩm, câu 5, 6, 10.

(2.) Những vật được dâng phải theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, nếu không, nó đã không phải là một sinh tế thật và được chấp nhận, mà là sự thờ phượng tự ý; và chẳng hơn gì một sinh tế trong sự kể của Đức Chúa Trời so với việc cắt cổ một con chó, hay dâng huyết heo, như tỏ ra bởi các luật Đức Chúa Trời ban cho Môi-se về những của lễ tự nguyện, Lê-vi Ký 1. Trong những của lễ tự nguyện, dù thời điểm chính xác để dâng chúng không được định, nhưng những vật phải dâng đã được chỉ định. Vì vậy, điều* Đấng Christ đã dâng là điều Đức Chúa Trời đã chỉ định và sắm sẵn, Hê-bơ-rơ 10:5. Ngài đã sắm sẵn cho Ngài một thân thể, để Ngài có thể dâng thân thể ấy làm sinh tế; và Ngài đã dâng thân thể ấy, câu 10. Đó là một thân thể sống mà Ngài đã sắm sẵn cho Ngài, một thân thể được linh hồn làm cho sống động, được linh hồn làm cho sống, linh hồn ấy đã lìa khỏi thân thể Ngài trong sự dâng; và vì vậy Ngài được nói là dâng linh hồn Ngài làm của lễ, Ê-sai 53. Và linh hồn và thân thể cấu thành bản tính con người của Ngài, và tạo nên chính Ngài, Ngài được nói là dâng chính mình, Hê-bơ-rơ 9:26, 14.

(3.) Điều được dâng làm sinh tế phải bị hủy diệt. Điều này thiết yếu đối với một sinh tế; nó là oblatio rite consumpta, một của lễ được thiêu hủy đúng nghi thức. Những vật có sự sống, để chúng có thể được dâng làm sinh tế, chúng bị giết, và huyết chúng đổ ra; và các phần khác của chúng, ngoài huyết, bị thiêu, hoặc toàn bộ hoặc một phần.

Đấng Christ đã bị hi sinh như vậy; sự chết và đổ huyết của Ngài trên thập tự giá đáp ứng việc giết và đổ huyết của những sinh tế theo luật Lê-vi, và những sự đau khổ của Ngài (được bày tỏ bởi những đau đớn của địa ngục) tương ứng với việc thiêu những sinh tế, Hê-bơ-rơ 13:12, 13; những sự đau khổ của Ngài ngoài cổng thành được trình bày ở đây, như đáp ứng việc thiêu những sinh tế ngoài trại quân.

(4.) Đấng mà những sinh tế được dâng lên là Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Ngài. Dâng sinh tế là một sự tôn kính thiêng liêng chỉ dành riêng cho Đức Chúa Trời. Dâng sinh tế cho bất cứ ai khác là thờ hình tượng thô bỉ, Hê-bơ-rơ 5:1. Những điều ấy là gì, τὰ πρὸς τον Θεὸν? Những của lễ và sinh tế. Và sinh tế này Đấng Christ đã dâng lên Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 2:17. Ngài đã thi hành chức vụ của một thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín, trong việc dâng lên Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài. Những điều ấy là gì? Ấy là, những điều làm sự hòa thuận, tức là trong việc dâng lên Đức Chúa Trời một sinh tế chuộc tội.

Những người Socinian cho rằng Đấng Christ dâng sinh tế này, không phải cho Đức Chúa Trời, mà cho chúng ta, để họ có thể phủ nhận nó là một sinh tế thật và đúng nghĩa. Nhưng ở đây họ dùng bạo lực rõ ràng đối với Kinh Thánh; câu Kinh Thánh nói rõ, Ngài đã dâng cho Đức Chúa Trời, không phải cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 9:14.

Bởi những điểm đặc biệt này, chúng ta thấy rằng, điều cần thiết để cấu thành một sinh tế thật và đúng nghĩa đều được thấy trong sinh tế này của Đấng Christ.

3. Ngài đã dâng chính mình làm sinh tế chuộc tội. Và đây là điều tôi định nhấn mạnh. Việc cái chết của Ngài là một sinh tế như vậy có thể được tỏ ra một cách tổng quát bởi một sự suy xét này, rằng những sinh tế chuộc tội dưới luật pháp là những hình bóng và hình ảnh, nhờ đó sinh tế lớn lao này của Đấng Christ đã được tiêu biểu; vì nếu những hình bóng và hình ảnh có phần nào sự chuộc tội trong chúng, thì điều là thực chất của chúng, và được chúng tiêu biểu, cũng phải có điều ấy, nếu không, thực chất sẽ không có nhiều bằng hình bóng, và điều được tiêu biểu sẽ không đáp ứng điều báo trước nó, cũng như những điều Chúa đã định để giống nhau sẽ không mang sự giống nhau.

Vậy, việc những sinh tế dưới luật pháp đã báo trước và phác họa sinh tế lớn lao chuộc tội này trong cái chết của Đấng Christ, tỏ ra, vì sứ đồ tuyên bố chúng là những hình bóng và hình ảnh, Hê-bơ-rơ 9:9 và 10:1. Những sinh tế chuộc tội ấy có phần nào giống với điều này, như hình bóng giống với thân thể, dù mờ tối và không trọn vẹn; chúng chỉ là những hình bóng, thực chất và sự trọn vẹn của sự chuộc tội ở trong sinh tế của Đấng Christ, Cô-lô-se 2:17.

Và nếu chúng ta xét đến từng trường hợp, và xem xét những loại sinh tế khác nhau dưới luật pháp, chúng ta có thể thấy rằng, bất cứ sinh tế nào thời bấy giờ được dâng để chuộc tội, tất cả đều báo trước và chỉ về sinh tế này của Đấng Christ. Và chúng ta có cơ sở để kết luận như vậy, từ những chỗ khác trong Kinh Thánh, áp dụng chúng cho sinh tế lớn lao này. Xem Bài Giảng hay Bài Thuyết Giáo 58.

Và xin bài luận này đừng dường như dài dòng đối với anh em, hay không đáng được anh em chú ý tốt nhất ở đây, hay suy xét nghiêm túc trong riêng tư, vì hầu như không có chủ đề nào tôi có thể nhấn mạnh mà lại ích lợi hơn hay cần thiết hơn; vì nếu không hiểu điểm tôi đang nói đây, rằng Đấng Christ là sinh tế chuộc tội, anh em không thể hiểu trọn vẹn hoặc luật pháp hoặc Phúc Âm. Chúng ta sẽ chỉ hiểu luật pháp như những người Giu-đa mù lòa, là những người, trong mọi luật về sinh tế, không thấy gì về Đấng Christ; và chúng ta sẽ chỉ hiểu Phúc Âm như những người Socinian, là những kẻ hoàn toàn làm biến dạng và lật đổ Phúc Âm.

Tôi đã trình bày cho anh em một vài bằng chứng trong những gì đã nói, rằng Đấng Christ trong sự chết của Ngài đã phó chính mình vì dân Ngài, không chỉ làm một sinh tế đúng nghĩa và thật, mà còn làm một sinh tế để chuộc tội.

Bây giờ tôi tiến đến một vài điểm đặc biệt, những điểm ấy sẽ vừa giải thích vừa xác nhận điểm quan trọng này, và đồng thời làm sáng tỏ nhiều chân lý chính của Phúc Âm, có hậu quả rất lớn cho sự an ủi và vững lập của chúng ta; những chân lý ấy, vì một vài khó khăn và tối tăm dường như có trong chúng, bị một số người hiểu lầm và bị những người khác khước từ, dù chính Phúc Âm có ít ý nghĩa đối với chúng ta nếu không có chúng.

Nếu điểm này, việc Đấng Christ là sinh tế chuộc tội vì chúng ta, được hiểu rõ, thì sẽ còn ít hoặc không còn khó khăn gì về việc tội lỗi chúng ta được kể cho Đấng Christ, hay sự thỏa mãn được Ngài thực hiện vì chúng ta, hay việc kể sự thỏa mãn ấy cho chúng ta, hay việc Ngài thực hiện nó thay cho chúng ta.

Tất cả những điều này, và những điều khác có tính chất này, sẽ rõ ràng, để được tiếp nhận và tin mà không nghi ngờ hay khó khăn, nếu điều này chỉ rõ ràng, rằng Đấng Christ đã phó chính mình làm sinh tế để chuộc tội.

Và điều này tôi sẽ cố gắng làm rõ cho anh em, bằng cách tỏ ra trong một vài điểm đặc biệt rằng bất cứ điều gì thiết yếu đối với một sinh tế chuộc tội, và được đòi hỏi trong một sinh tế như vậy dưới luật pháp, đều được thấy trong sinh tế của Đấng Christ.

Nhưng trước hết, xin tôi nói trước điều này: bởi luật pháp xét xử (là luật đối với người Giu-đa, luật dân sự hay luật thành văn của họ, nhờ đó họ được cai trị như một cộng đồng hay thể chế chính trị) sự chết về thân thể là hình phạt của mọi sự bất tuân đối với Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26. Lời rủa sả là sự chết, sự chết về thân thể theo nghĩa dân sự hay chính trị của nó; sự chết đời đời theo nghĩa thuộc linh, như sứ đồ áp dụng nó, Ga-la-ti 3:10. Vậy, Chúa, Đấng là Vua và Đấng Ban Luật của Y-sơ-ra-ên, đã nới lỏng các luật về nhiều tội; và thay vì sự chết về thân thể của người phạm tội, Ngài đã chấp nhận cái chết của một sinh tế.

Xin điều này được lưu ý và ghi nhớ suốt dọc đường; vì nhiều điều tiếp sau sẽ bị hiểu lầm, hay không được hiểu đúng nếu không có nó. Và như vậy tôi tiếp tục đến những điểm đặc biệt đã nhắc đến, những điểm ấy sẽ tỏ ra rằng sinh tế của Đấng Christ hoàn toàn tương ứng với những sinh tế chuộc tội dưới luật pháp, trong mọi điểm thiết yếu hay cần thiết đối với một sinh tế như vậy.

1. Tội lỗi của kẻ phạm tội, dù là một người riêng lẻ hay cả dân chúng, đã được đặt trên của lễ, được quy cho của lễ, hay được kể là của của lễ. Tội lỗi của người dâng của lễ đã được chuyển sang của lễ theo một cách nào đó, đến nỗi của lễ trở nên phải chịu trách nhiệm về tội ấy, và phải gánh lấy hậu quả hay chịu khổ vì tội ấy, như thể chính nó đã mắc tội. Giống như khi món nợ được kể cho người bảo lãnh, hay người ấy tự nhận lấy món nợ, thì người ấy cũng bị buộc phải trả nợ, phải chịu trách nhiệm về món nợ ấy, như thể chính mình đã vay nợ vậy. Của lễ được xem là đang mang tội, và bị đối xử như một vật có tội; không phải vì nó đã phạm tội, mà như thể nó đã phạm tội.

Do đó, từ ngữ dùng cho một của lễ như thế cũng có nghĩa là chính tội lỗi. Và các của lễ được nói là mang lấy các gian ác của dân chúng, Lê-vi Ký 16:22 và 10:17, vì tội lỗi của dân chúng đã được đặt trên chúng. Về điều này, chúng ta có thêm bằng chứng qua việc họ đặt tay trên đầu của lễ, Lê-vi Ký 1:4, 4:4. Và người ta nhận thấy rằng, trong mọi của lễ chuộc tội cho toàn thể hội chúng, nghi thức này đều được dùng, và không dùng trong của lễ nào khác cho họ, ngoài những của lễ ấy. Và vì không phải mọi người đều có thể đặt tay lên, nên một số người khác đại diện cho họ đã làm điều đó thay cho họ; có khi là các trưởng lão, Lê-vi Ký 4:15, II Sử Ký 29:22–24, có khi là thầy tế lễ thượng phẩm, Lê-vi Ký 16:21. Khi họ đặt tay trên các của lễ, họ xưng tội mình trên các của lễ ấy. Bản văn gọi việc này là đặt tội lỗi của họ trên đầu của lễ. Nhờ đó, như các học giả Do Thái nhận xét, tội lỗi của dân chúng đã được đặt trên đầu của lễ, và tội lỗi được chuyển từ chính họ sang con sinh tế bị giết thay cho họ. Do đó, con dê gánh tội, và mọi của lễ mà huyết được đem vào nơi thánh, và thân thể bị thiêu ngoài trại, vì tội lỗi của dân chúng đã được đặt trên chúng, nên chúng bị xem như những vật ô uế và gây ô uế, và bị coi là đáng ghê tởm và ô uế; đến nỗi những ai chỉ chạm vào chúng thôi cũng mắc phải sự ô uế như vậy, đến mức họ không được phép vào hội chúng cho đến khi được thanh tẩy, Lê-vi Ký 16:26, 18:24. Các học giả Do Thái nói* đây là lý do, vì con dê gánh tội và các của lễ khác ấy đã bị kể là mang quá nhiều tội, một vô số tội lỗi đã được đặt trên chúng.

Và như tội lỗi đã được kể cho các của lễ theo luật pháp và được quy cho chúng, thì tội lỗi của chúng ta cũng đã được kể cho Đấng Christ, của lễ vĩ đại, và được quy cho Ngài, II Cô-rinh-tô 5:21. Sự công chính của Đức Chúa Trời ở đây là sự công chính của Đấng vốn là Đức Chúa Trời, sự công chính của Đấng Christ, sự công chính mà Ngài đã thực hiện khi vâng phục cho đến chết. Điều được nói về sự công chính của Đấng Christ đối với chúng ta, thì cũng được nói về tội lỗi của chúng ta đối với Đấng Christ; chúng ta được trở nên sự công chính, Ngài được trở nên tội lỗi. Nhưng sự công chính của Ngài đã trở nên của chúng ta như thế nào, tội lỗi của chúng ta đã trở nên của Ngài như thế nào? Ấy là chỉ bởi sự quy cho mà thôi. Chúng ta còn xa mới công chính trong chính mình, nhưng sự công chính của Ngài được quy cho chúng ta. Ngài còn xa mới là một tội nhân, nhưng tội lỗi của chúng ta đã được quy cho Ngài. Nhưng được quy cho nghĩa là gì? Nếu chúng ta muốn nói một cách chính xác về điều này, chúng ta phải nói khác nhau về chúng, tùy theo bản chất và tính chất khác nhau của những điều được quy cho, là điều lành hay điều dữ. Điều dữ được nói là quy cho chúng ta, khi nó được kể cho chúng ta. Điều lành được nói là quy cho chúng ta, khi nó được chấp nhận thay cho chúng ta. Khi điều dữ được nói là kể cho một người nào, đến nỗi người ấy phải chịu khổ vì điều đó, dù người ấy không phạm điều đó, chúng ta nói rằng điều đó được quy cho người ấy. Và khi điều lành được chấp nhận thay cho một người khác, đến nỗi người ấy hưởng được những lợi ích của điều đó, dù người ấy không thực hiện điều đó, mà một người khác đã thực hiện thay cho người ấy, và ở chỗ của người ấy, thì điều đó được nói là quy cho người ấy.

Như vậy, sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta, khi nó được chấp nhận thay cho chúng ta, đến nỗi chúng ta được hưởng những lợi ích của nó, dù chúng ta không thực hiện nó, mà Đấng Christ đã thực hiện thay cho chúng ta. Và như vậy, tội lỗi của chúng ta đã được quy cho Đấng Christ, khi nó được kể cho Ngài, đến nỗi Ngài phải chịu khổ vì nó thay cho chúng ta, dù chỉ chúng ta mới phạm tội. Và như vậy, tội lỗi đã được quy cho các của lễ dưới luật pháp, vì tội lỗi đã được kể cho chúng, đến nỗi chúng phải chịu khổ vì tội ấy, dù chúng không phải là những kẻ vi phạm.

Như vậy, một món nợ được quy cho người bảo lãnh, khi người ấy tự nhận lấy món nợ, và do đó bị buộc phải trả, dù người ấy chưa bao giờ vay nợ.

Và điều này không chỉ làm sáng tỏ bản chất của hành động, mà còn làm sáng tỏ sự công chính và công bằng của nó. Có vẻ bất công, khi một người vô tội lại bị kể là mang tội lỗi của người khác. Nhưng thật ra không có sự bất chính nào trong việc này. Đó là hành động công chính và sự định đoạt của Đức Chúa Trời, rằng tội lỗi của dân chúng phải được đặt trên của lễ; và đó cũng là hành động và sự định đoạt của Ngài, rằng tội lỗi của chúng ta phải được đặt trên Đấng Christ, của lễ vĩ đại. Và trong hành động này, không có sự bất chính nào nơi Đức Chúa Trời, hơn là trong hành động kia; chưa kể rằng tập tục của thế gian đã biện minh cho điều đó trong mọi của lễ riêng của họ. Thật vậy, còn có nhiều lý do hơn để biện minh cho việc kể tội cho Đấng Christ, so với các của lễ khác theo luật pháp; vì volenti non fit injuria, không có sự tổn hại nào nơi có sự đồng ý. Nhưng tội lỗi đã được đặt trên các của lễ khác, khi chúng không có khả năng đồng ý với việc đó. Còn Đấng Christ đã đồng ý để tội lỗi của chúng ta được đặt trên Ngài. Đức Giê-hô-va đã đặt trên Ngài sự gian ác của tất cả chúng ta, nhưng Ngài đã sẵn lòng để chúng được đặt trên Ngài; và chính vì điều này mà Ngài đã nói, Hê-bơ-rơ 10:7. Chính Ngài đã mang lấy tội lỗi của chúng ta, Ngài đã tự gánh lấy gánh nặng tội lỗi của chúng ta một cách tự nguyện. Đó là hành động tự nguyện của chính Ngài, nên việc đó không bất chính hơn việc kể món nợ cho người bảo lãnh, là người tự nguyện và tự mình chọn nhận lấy món nợ và do đó cam kết trả nợ. Chưa từng có người bảo lãnh nào tự nguyện nhận lấy món nợ cho mình, như Đấng Christ đã tự nhận lấy tội lỗi của chúng ta.

Có thể có người phản đối rằng, nếu tội lỗi của chúng ta đã được kể cho Đấng Christ và đặt trên Ngài, thì Ngài đã mang tội; và Con vô tội nhất của Đức Chúa Trời, Đấng thánh khiết, vô hại, và biệt riêng khỏi những kẻ có tội, Đấng không hề phạm tội, cũng không có sự dối trá nào trong môi miệng Ngài, hẳn phải bị kể là một người có tội; thậm chí, là người có tội nhất trong mọi người khác, vì mang trên mình tội lỗi của tất cả dân Ngài.

Tôi xin đáp rằng, có hai loại tội phải mang; một loại là tội đáng trách và một loại là tội phải chịu hình phạt. Người mang tội đáng trách là người tự mình đã phạm tội. Người mang tội phải chịu hình phạt là người bị buộc phải chịu khổ vì tội đã phạm, dù người ấy không phạm tội ấy: vì tội này chẳng qua là nghĩa vụ phải chịu hình phạt. Nay Đấng Christ, với tư cách là của lễ của chúng ta, chỉ mang tội phải chịu hình phạt mà thôi. Những tội mà Ngài bị kể là mang đều do chúng ta phạm, không phải do Ngài; chỉ vì Ngài đảm nhận làm của lễ cho chúng ta, nên Ngài đã mang lấy nghĩa vụ chịu khổ cho chúng ta, như thể Ngài đã phạm tội, dù chỉ chúng ta mới là những kẻ vi phạm.

Và điều này cũng đúng với những của lễ theo luật pháp, vốn là hình bóng của Đấng Christ. Chúng ta không cần đi xa hơn để làm sáng tỏ điều này. Nơi chúng, ta thấy rõ hai loại tội phải mang này có thể tách rời nhau; đến nỗi người không mang tội đáng trách vẫn có thể mang tội phải chịu hình phạt, và vẫn có thể chịu khổ một cách công chính, dù người ấy không đích thân phạm tội: vì những của lễ đặc biệt* ấy, khi tội lỗi của dân chúng được đặt trên chúng, đã mang tội phải chịu hình phạt, và đã chịu khổ một cách công chính như thể chúng đã phạm tội; thế mà chúng không mang tội đáng trách, vì chúng không hề phạm tội, cũng không có khả năng phạm tội.

Và xét về tội phải chịu hình phạt này, có thể thừa nhận rằng Ngài đã mang tội nhiều hơn bất cứ ai, cũng như của lễ dâng cho toàn thể hội chúng đã mang tội nhiều hơn, vì bị kể là mang nhiều tội hơn bất cứ của lễ nào dâng cho một người riêng lẻ.

Bản văn được nhấn mạnh ở đây là bằng chứng đầy đủ cho điểm này. Đấng Christ đã 'trở nên tội lỗi vì chúng ta.' Những ai hiểu câu này là một của lễ chuộc tội, thì theo hệ quả cũng nói cùng một điều mà tôi đã nói, vì nếu Đấng Christ đã trở nên của lễ chuộc tội, thì điều thuộc về mọi của lễ chuộc tội một cách tất yếu cũng phải được thừa nhận về Ngài; đó là tội lỗi của những người mà của lễ được dâng thay cho họ đã được đặt trên của lễ, hay nói cách khác, đã được quy cho của lễ.

Điều này cũng được biểu thị qua những chỗ Kinh Thánh nói Đấng Christ mang lấy tội lỗi của chúng ta, Ê-sai 53:6, 11, 12, Hê-bơ-rơ 9:28, I Phi-e-rơ 2:24. Vì việc mang lấy hình phạt của chúng ta thường được hiểu qua đó.

Tuy nhiên, việc Ngài bị kể là mang tội lỗi của chúng ta nhất thiết phải được bao hàm trong đó; vì hình phạt của chúng ta không thể bị giáng xuống một cách công chính, và những sự đau khổ của Ngài cũng không mang tính hình phạt, nếu tội lỗi của chúng ta không được kể cho Ngài, hay quy cho Ngài. Vì hình phạt không bao giờ được giáng xuống một cách đúng đắn, trừ khi tội lỗi bằng cách nào đó được kể cho người chịu hình phạt.

2. Hình phạt mà kẻ vi phạm đáng phải chịu dưới luật pháp đã bị giáng trên của lễ dâng thay cho người ấy. Kẻ có tội đáng phải chịu sự chết và sự hủy diệt về thời gian; và của lễ đã bị giết hay bị hủy diệt. Điều này cũng đúng với các của lễ dâng cho thầy tế lễ thượng phẩm và toàn thể hội chúng. Một con bò đực được chỉ định đem đến làm của lễ chuộc tội cho thầy tế lễ thượng phẩm, và con bò ấy phải bị giết, Lê-vi Ký 16:11; một con dê là của lễ chuộc tội cho dân chúng, và con dê ấy được truyền phải bị giết, câu 15; còn con dê gánh tội, bị đuổi vào đồng vắng, đã bị đuổi đi như thế để rồi bị hủy diệt bằng cách này hay cách khác.

Điều này cũng đúng với các của lễ chuộc tội cho những người riêng lẻ. Nếu là chiên con hay dê con, chúng đều bị giết, như những thú vật khác dâng làm của lễ, Lê-vi Ký 5:6; nếu là chim cu hay chim bồ câu con, đầu của chúng phải bị vặn lìa khỏi cổ, câu 8; và khi không có khả năng đem chim cu và chim bồ câu, họ phải dâng bột mì mịn, và bột ấy phải bị tiêu hủy, một nắm bột phải bị thiêu, các câu 11, 12.

Kẻ có tội đáng phải bị giết hay bị hủy diệt, đó là hình phạt mà luật pháp dành cho người ấy; và như vậy, của lễ được dâng, và do đó chịu khổ thay cho người ấy, đã bị giết hay bị hủy diệt. Tội lỗi của kẻ vi phạm được chuyển sang của lễ, và được đặt trên của lễ bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, được biểu thị qua việc đặt tay trên đầu của lễ: do đó, của lễ được coi là đang mang tội, và vì tội là nghĩa vụ phải chịu hình phạt, nên của lễ bị buộc phải chịu, và đã chịu, hình phạt mà kẻ phạm tội đáng phải chịu.

Điều này càng được làm sáng tỏ qua những lời họ dùng khi đem một của lễ đến: Nguyện điều này là כפרחי, sự chuộc tội của tôi; ý nghĩa của lời này, như họ thường đồng ý, là: Điều dữ nào tôi đáng phải chịu, nguyện nó giáng trên đầu của lễ của tôi.

Các của lễ chuộc tội, hay của lễ chuộc tội dưới luật pháp, là như vậy. Và Đấng Christ, của lễ vĩ đại, được các của lễ ấy phác họa trước, cũng là như vậy; và nhờ đó, rõ ràng Ngài là một của lễ như thế. Hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta đã bị giáng trên Đấng Christ; Ngài đã chịu những gì tội lỗi của chúng ta đáng phải chịu, I Phi-e-rơ 2:24. Như của lễ mang lấy tội lỗi của người mà của lễ được dâng thay cho, và do đó mang lấy hình phạt đáng phải chịu thay cho người ấy, thì Đấng Christ cũng mang lấy tội lỗi của dân Ngài, và do đó mang lấy hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của họ. Cách diễn đạt này bao hàm cả hai điều; cả việc Ngài nhận lấy tội lỗi của chúng ta trên mình, là những tội vốn là nguyên nhân đáng phải chịu hình phạt, và việc Ngài mang lấy hình phạt, vốn là hậu quả của tội lỗi chúng ta, là điều mà tội lỗi chúng ta đáng phải chịu. Các của lễ, vì tội lỗi của dân chúng được đặt trên chúng, đã trở nên phải gánh chịu hình phạt, và đã thật sự gánh chịu hình phạt ấy. Cũng vậy, Đấng Christ, vì đã nhận lấy tội lỗi của chúng ta trên mình, đã trở nên phải chịu hình phạt, và đã thật sự chịu hình phạt ấy. Chúng ta thấy cả hai điều được nối kết với nhau, Ê-sai 53:12. Như sự sống của các của lễ đã đổ ra cho đến chết trong việc đổ huyết của chúng, thì sự sống của Đấng Christ cũng đã đổ ra trong việc đổ huyết của Ngài.

Và tại sao sự sống của Ngài lại bị đổ ra, và sự chết lại bị giáng trên Ngài? Vì Ngài đã bị kể là ở giữa những kẻ vi phạm, tội lỗi của chúng ta bị đặt trên Ngài bởi ý muốn và mưu định của Đức Chúa Trời. Ngài đã bị kể là ở giữa những kẻ vi phạm, không chỉ bởi người Do Thái, mà còn bởi chính Đức Chúa Trời. Người Do Thái kể Ngài là kẻ vi phạm vì cớ chính Ngài; Chúa kể Ngài là như vậy vì cớ chúng ta. Và như vậy, Ngài đã mang lấy tội lỗi của nhiều người; vì đã nhận lấy tội lỗi của chúng ta, Ngài đã mang lấy hình phạt vì tội lỗi của chúng ta. Điều này được diễn đạt rõ ràng, câu 5. Như các của lễ đã bị thương và bị giết vì tội lỗi của những người mà của lễ được dâng thay cho, thì Đấng Christ cũng đã bị thương, bị đánh đập, và bị giết vì sự vi phạm của dân Ngài. Những gì của lễ đã chịu, là hình phạt đáng phải chịu thay cho kẻ phạm tội mà của lễ được dâng thay cho; thì những gì Đấng Christ đã chịu cũng là hình phạt mà sự vi phạm của dân Ngài đáng phải chịu. Những cách diễn đạt mà nhà tiên tri dùng ở đây vốn thích hợp với các của lễ chuộc tội, và được áp dụng cho Đấng Christ như một của lễ như thế, câu 10. Ngài đã bị thương, Ngài đã chịu hình phạt vì sự vi phạm của chúng ta, khi Ngài tự làm mình thành của lễ chuộc tội.

Những người theo phái Socinus sẽ chỉ hiểu các cụm từ nói về Đấng Christ mang lấy tội lỗi của chúng ta theo nghĩa là Ngài chỉ cất đi tội lỗi của chúng ta mà thôi; và như vậy, chẳng hơn gì khi Đức Chúa Cha được nói là cất tội lỗi đi. Nhưng những cách diễn đạt được dùng ở đây sẽ không chịu đựng được một ý nghĩa như thế. Vì Đức Chúa Cha cất tội lỗi đi mà không phải chịu khổ vì tội ấy; nhưng ở đây, điều được diễn đạt rõ ràng là Đấng Christ đã mang lấy tội lỗi của chúng ta như thế, đến nỗi phải chịu khổ vì tội ấy. Ngài đã mang lấy những nỗi buồn phiền, những sự đau đớn của chúng ta; Ngài đã bị thương, bị đánh đập, Ngài đã đổ linh hồn mình ra cho đến chết, Ngài đã bị dâng lên, Ngài đã mang lấy tội lỗi của chúng ta như một của lễ. Hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta đã bị Ngài chịu, như hình phạt đáng phải chịu vì sự vi phạm đã bị giáng trên của lễ.

3. Của lễ dưới luật pháp đã chịu khổ thay cho kẻ có tội. Đã có sự thay thế của lễ vào chỗ của kẻ vi phạm. Điều này hiển nhiên qua điểm trước vừa được nhấn mạnh; vì chịu khổ thay cho một người, chẳng qua là chịu thay cho người ấy những gì chính người ấy đáng phải chịu. Hãy xem chịu thay cho một người nghĩa là gì; vì không chỉ giáo lý của luật pháp về các của lễ chuộc tội, mà cả những giáo lý lớn của Phúc Âm về sự thỏa mãn của Đấng Christ và sự xưng công chính của chúng ta nhờ đó, đều tùy thuộc vào điều này, và sẽ bị hiểu lầm, hay không được hiểu, nếu không có điều này. Bị hình phạt thay cho người khác, là gánh thay cho người ấy hình phạt đáng phải chịu thay cho người ấy, để người ấy có thể thoát khỏi. Và của lễ cũng đã làm như vậy; khi kẻ vi phạm đáng phải chết, của lễ đã chịu chết thay cho người ấy, để người ấy khỏi phải chết. Như vậy, của lễ đã chết thay cho người ấy, sự sống của của lễ đã đổi lấy sự sống của người ấy. Việc đã có sự thay thế của lễ vào chỗ của kẻ phạm tội như thế, sự sống của của lễ bị lấy đi thay cho sự sống của người ấy, cũng hiển nhiên trong Kinh Thánh, Lê-vi Ký 17:11. Sự sống ở trong huyết, huyết là phương tiện chuyên chở sự sống; khi huyết ra đi, sự sống cũng ra đi; và vì sự sống ở trong huyết, nên huyết đã được ban cho để chuộc tội cho họ, hầu cho họ khỏi phải chết. Và như vậy, huyết, tức là sự sống, được dâng lên để cứu sự sống của họ, thì sự sống của của lễ đã đổi lấy sự sống của kẻ phạm tội.

Các tác giả Do Thái cũng hiểu như vậy, dù họ sẽ không hiểu gì về Đấng Christ trong các của lễ của họ. Khi, như họ nói, người có tội đáng phải đổ huyết mình ra, và thân thể mình phải bị thiêu đốt, thì Chúa trong lòng thương xót đã chấp nhận một của lễ như một vật được thay thế vào chỗ của người ấy; đến nỗi huyết của của lễ đã đổ ra thay cho huyết của người ấy, דמו תחת דמו, và sự sống của của lễ đã đổi lấy sự sống của người ấy, נפש תחת נפש. Vide Outr. 274, Buxtorf. in Stilling. 359.

Và trong khi đó, khi họ đem một của lễ chuộc tội đến, họ thường nói: Nguyện điều này là sự chuộc tội của tôi, כפרתי; theo lời họ cho biết, điều đó cũng giống hệt như thể người ấy đã nói: Nguyện điều này được thay thế vào chỗ của tôi.

Tương ứng như vậy, Đấng Christ đã chịu khổ thay cho chúng ta; và điều đó thật rõ ràng, qua sự thay thế trong các của lễ khác, đến nỗi chúng ta không cần mong muốn gì hơn để làm cho điều đó rõ ràng hơn. Những ai thừa nhận Ngài là một của lễ, thì không còn để lại cho mình lý do nào dù nhỏ nhất để nghi ngờ rằng Ngài đã chịu khổ thay cho chúng ta, chứ không chỉ vì ích lợi và lợi ích của chúng ta.

Khi Ngài tự làm mình, linh hồn mình, thành của lễ chuộc tội của chúng ta, Ngài đã được thay thế vào chỗ của chúng ta; Ngài đã chết và chịu khổ, không chỉ vì chúng ta, mà còn thay cho chúng ta. Vì chịu khổ thay cho chúng ta, chẳng qua là chịu những gì chúng ta đáng phải chịu, để chúng ta có thể thoát khỏi. Và Ngài đã chịu như vậy; Ngài đã gánh lấy những gì đáng phải chịu thay cho chúng ta, để những điều ấy khỏi bị giáng trên chúng ta.

Việc Ngài đã mang lấy hình phạt đáng phải chịu thay cho chúng ta, đã được chứng minh đầy đủ trong điểm trước. Và không cần thêm gì nữa để chứng minh rằng Ngài đã chịu khổ thay cho chúng ta, đối với những ai chịu hiểu chịu khổ thay cho chúng ta nghĩa là gì.

Bản chất của một của lễ chuộc tội hay của lễ chuộc tội đòi hỏi điều này. Của lễ luôn được coi là chịu khổ thay cho những người mà của lễ được dâng thay cho. Kinh Thánh tuyên bố điều này, người Do Thái thừa nhận điều này, người ngoại bang cũng không nghi ngờ điều này. Không ai có thể phủ nhận điều này về Đấng Christ, trừ những người, bất chấp mọi bằng chứng của Cựu Ước và Tân Ước, sẽ phủ nhận rằng Đấng Christ là một của lễ như thế.

Nhưng ngoài ra, còn có bằng chứng dồi dào trong Kinh Thánh rằng Ngài đã chịu khổ thay cho chúng ta, Rô-ma 5:6, I Phi-e-rơ 3:18. Vì Ngài đã chịu khổ vì tội lỗi, nên Ngài đã chịu khổ như một của lễ chuộc tội, và của lễ ấy là thay cho kẻ có tội, người công chính thay cho kẻ bất chính, như của lễ vô tội thay cho kẻ vi phạm bất chính, vậy nên I Phi-e-rơ 3:18, Ma-thi-ơ 20:28. Như sự sống của của lễ là giá chuộc cho sự sống của kẻ vi phạm, tức là thay cho sự sống của người ấy, λύτρον, từ ngữ dùng ở đây cũng giống như từ Hê-bơ-rơ, כפר, vốn là từ ngữ người Hê-bơ-rơ dùng cho một của lễ chuộc tội, Ma-thi-ơ 26:28. Ngài nói về huyết của Ngài, đúng như về huyết của một của lễ chuộc tội. Một của lễ như thế dâng cho toàn thể hội chúng, huyết của nó đã đổ ra cho nhiều người, nó đã đổ ra thay cho nhiều người. Huyết ấy đã đổ ra để họ được tha thứ, và đó là điều ở đây nói đến sự tha tội. Không chỉ những từ ngữ dùng trong các chỗ Kinh Thánh này, ὑπὲρ và ἀντὶ, mà cả những điều được nói đến và được nhắc tới, đều tuyên bố sự thay thế Đấng Christ vào chỗ của những kẻ có tội, và rằng Ngài đã chết và chịu khổ thay cho chúng ta; cũng như của lễ chuộc tội đúng nghĩa đã chết và chịu khổ thay cho những người mà của lễ được dâng thay cho.

Cuối cùng, trong mọi chỗ nói Đấng Christ chết vì chúng ta, vì Ngài đã chết như một của lễ, nên ý nghĩa nhất thiết phải giống như khi của lễ chết vì một kẻ có tội; nhưng từ ngữ vì, ở đây, theo ý nghĩa của người Do Thái, người ngoại bang, và cả thế gian, là chết thay cho kẻ có tội.

4. Của lễ đã làm thỏa mãn Đức Chúa Trời thay cho kẻ có tội. Cả hai từ ngữ חטא và ספר, được dùng trong Cựu Ước cho các của lễ chuộc tội, và cho sự chuộc tội bởi các của lễ ấy, đều hàm ý sự thỏa mãn; như Sáng Thế Ký 31:39, 'Tôi đã gánh lấy sự mất mát,' tức là, Tôi đã đền bù cho nó. Từ ngữ ấy là חטא, mà ở những chỗ khác, có nghĩa là chuộc tội bằng một của lễ; ý nghĩa ở đây là, Tôi đã làm sự thỏa mãn cho nó; vì đền bù những gì đã mất, là làm sự thỏa mãn cho nó. Như II Sa-mu-ên 21:3, 'Tôi phải làm gì để làm thỏa mãn các ông? Tôi phải lấy gì mà chuộc tội?' cả hai cách diễn đạt đều có cùng một ý nghĩa; làm sự chuộc tội, là làm sự thỏa mãn, אכפר, Tôi phải lấy gì mà chuộc tội, tức là, Tôi phải lấy gì mà làm thỏa mãn? Từ ngữ ấy, ở những chỗ khác, là Tôi phải lấy gì mà chuộc tội hay tẩy sạch? ý nghĩa ở đây là, Tôi phải lấy gì mà làm sự thỏa mãn?

Và trong bản dịch của chúng ta, cùng một từ ngữ mà ở một số chỗ, là sự chuộc tội hay sự tẩy sạch (vốn là hiệu quả đúng nghĩa của các của lễ chuộc tội), thì ở những chỗ khác lại là sự thỏa mãn, và được dịch như vậy, Dân Số Ký 35:31–32; các ngươi sẽ không nhận lấy כפר nào, không của lễ chuộc tội nào được dâng trong trường hợp này. Của lễ vốn sẽ làm sự thỏa mãn trong những trường hợp khác, sẽ không được chấp nhận làm sự thỏa mãn trong trường hợp này. Làm thỏa mãn thay cho người khác, là gánh thay cho người ấy hình phạt của luật pháp, mà người ấy đã mắc phải vì vi phạm luật pháp; đó là chịu hình phạt mà tội lỗi của người ấy đáng phải chịu.

Kẻ phạm tội dưới luật pháp đã đáng phải chịu sự chết, sự chết về thời gian (đó là hình phạt của luật pháp, khi nói, như chúng ta đang nói bây giờ, về tội dân sự); sự chết này đã bị giáng trên của lễ đã chết thay cho người ấy. Như vậy, luật pháp đã được thi hành trên của lễ thay cho kẻ có tội, và công lý đã được thỏa mãn, vì đây là điều mà luật pháp đòi hỏi.

Đã có lòng thương xót trong việc định đoạt và chấp nhận của lễ thay cho kẻ có tội. Nhưng công lý cũng đã được thỏa mãn, vì hình phạt của luật pháp đã được thi hành đến mức ấy.

Rõ ràng hơn, có một số điều cần thiết, để sự thỏa mãn có thể được thực hiện bởi của lễ.

Điều làm thỏa mãn trong trường hợp này, phải, 1, là một sự đau đớn và chịu khổ nào đó. 2. Không chỉ như vậy, mà sự chịu khổ ấy phải mang tính hình phạt; không phải bất cứ loại đau đớn hay tai họa nào, mà là điều gì đó mà luật pháp đã đe dọa, và kẻ có tội đáng phải chịu. Công lý, để được thỏa mãn, đòi hỏi việc thi hành luật pháp; và vì vậy, để làm thỏa mãn công lý, không chỉ điều gây đau đớn phải được chịu, mà hình phạt của luật pháp phải bị giáng xuống, hay điều gì tương đương với nó; nó phải là điều gì đó mang tính hình phạt. 3. Không chỉ như vậy, mà nó phải được chịu thay cho người ấy, và thay cho người ấy bởi một người khác; nếu một người chịu khổ cho chính mình, và vì cớ chính mình, thì điều đó không thể là sự thỏa mãn cho người khác; người ấy phải chịu khổ thay cho người ấy, và thay cho người ấy, vì người mà người ấy làm thỏa mãn.

Nay tất cả những điều này đều đã hội tụ (như đã được chỉ ra trước đây) trong sự chết của một của lễ. 1. Đó là một sự chịu khổ; của lễ đã bị giết, và sự chết là một trong những sự chịu khổ nặng nề nhất. 2. Đó là sự chịu khổ mang tính hình phạt, điều mà luật pháp đã đe dọa; hình phạt của luật pháp là sự chết. 3. Điều này đã bị của lễ chịu, không phải cho chính nó hay vì cớ chính nó, mà thay cho kẻ vi phạm.

Những điểm riêng này có thể được làm sáng tỏ thêm bằng một thí dụ. Một kẻ giết người dưới luật pháp phải chịu sự chết, đó là hình phạt của luật pháp, Dân Số Ký 35:30, và trong trường hợp kẻ ấy không bị xử tử, đất đai đã bị ô uế vì huyết, và dân chúng phải chịu khổ vì điều đó, câu 33. Nhưng khi công lý không thể được thi hành trên kẻ giết người, vì kẻ ấy không bị tìm thấy, thì Chúa đã tìm ra một phương cách để làm thỏa mãn luật pháp và công lý của Ngài, hầu cho đất đai, dân chúng khỏi phải chịu khổ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:1–9. Như vậy, dù không được nhận sự thỏa mãn nào cho mạng sống của kẻ giết người, thì ở đây vẫn có sự thỏa mãn phải được thực hiện cho dân chúng mà vụ giết người đã xảy ra giữa họ, để họ khỏi phải chịu khổ vì điều đó. Và sự thỏa mãn này đã được thực hiện bởi con bò cái tơ đã chịu khổ, và đã chịu hình phạt, đã bị giết chết; và điều này không phải vì cớ chính nó, mà thay cho dân chúng, để họ được tha bổng, và tội làm đổ huyết vô tội khỏi bị kể cho họ. Đã có sự thỏa mãn được thực hiện thay mặt dân chúng bởi sự chết và sự chịu khổ của con bò cái tơ; và vì vậy, tội làm đổ huyết vô tội đã được cất đi, như bản văn diễn đạt, vốn là mục đích đúng nghĩa và hiệu quả của sự thỏa mãn.

Tương ứng như vậy, Đấng Christ, của lễ của chúng ta, cũng đã làm thỏa mãn công lý thay cho chúng ta; Ngài đã chịu khổ, và những gì Ngài chịu đều mang tính hình phạt, và Ngài đã chịu điều đó thay cho chúng ta và thay cho chúng ta.

1. Ngài đã chịu khổ. Ngài là người đầy những nỗi buồn phiền và đau khổ; cả đời Ngài là một trạng thái hạ mình, và sự hạ mình của Ngài là một sự chịu khổ liên tục. Nhưng gần đến và trong sự chết của Ngài, Ngài đã được làm cho trọn vẹn qua những sự chịu khổ; ở đó là tột đỉnh những sự chịu khổ của Ngài, ở đó Ngài đã trở nên một của lễ trọn vẹn, Hê-bơ-rơ 2:9, 10, và 5:9. Đấng Christ còn thiếu điều gì đó để làm cho Ngài trọn vẹn trong chức vụ của Ngài, cho đến khi Ngài đã làm thỏa mãn công lý của Cha Ngài; và điều này Ngài đã làm, và như vậy đã được làm cho trọn vẹn, bởi việc chịu chết như một của lễ hoàn toàn.

2. Những gì Ngài chịu đều mang tính hình phạt; đó là điều mà tội lỗi đáng phải chịu, và luật pháp đã đe dọa.

Những sự chịu khổ của Ngài có liên quan đến tội lỗi như là nguyên nhân đáng phải chịu của chúng; và điều đó được biểu thị rõ ràng, như bất cứ ai, trừ những kẻ cố tình mù lòa, đều có thể thấy, khi Ngài được nói là chịu khổ vì tội lỗi của chúng ta. Nếu chúng ta tham khảo lẽ thường, chịu khổ vì tội lỗi nghĩa là gì, nếu không phải là chịu khổ vì điều mà tội lỗi đáng phải chịu? Chịu khổ vì tội lỗi của chúng ta nghĩa là gì, nếu không phải là chịu những gì tội lỗi của chúng ta đáng phải chịu? Điều này Ngài vẫn được nói là chịu, Ê-sai 53, Rô-ma 4:25.

Ngài đã chịu hình phạt của luật pháp, không phải là một tai họa đơn thuần, mà là một hình phạt; vì hình phạt của luật pháp là gì, nếu không phải là sự chết? Sáng Thế Ký 2:17, và sự rủa sả, Ga-la-ti 3:10. Và Ngài đã chịu chết, I Phi-e-rơ 5:6, I Cô-rinh-tô 15:3, không phải vì cớ chính Ngài, mà vì cớ chúng ta; không chỉ vì ích lợi của chúng ta, mà còn thay cho chúng ta. Và Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, Ga-la-ti 3:13. Những kẻ thù của sự thỏa mãn của Đấng Christ không thể phủ nhận rằng, sự rủa sả trong mệnh đề trước là hình phạt của luật pháp, là hình phạt mà luật pháp đe dọa; và tại sao nó lại không phải như vậy trong mệnh đề sau, thì họ không thể đưa ra một lý do nào có vẻ hợp lý.

3. Thứ ba, Ngài đã chịu điều này thay cho chúng ta. Chúng ta đã làm điều đó rõ ràng trước đây. Chỉ cần hiểu cách diễn đạt ấy thôi cũng đủ giải quyết vấn đề. Người đã chịu những gì chúng ta đáng phải chịu, để chúng ta được tự do, thì không còn nghi ngờ gì nữa, người ấy đã chịu khổ thay cho chúng ta.

Gộp tất cả lại, chúng ta có bằng chứng rõ ràng và không thể bác bỏ được, rằng Đấng Christ đã làm thỏa mãn công lý thiêng liêng thay cho chúng ta. Nếu Đấng Christ đã chịu khổ vì chúng ta, và thay cho chúng ta, đã mang lấy hình phạt của luật pháp, hình phạt đáng phải chịu thay cho chúng ta, đến nỗi luật pháp đã được thi hành trên Ngài, thì Ngài đã làm thỏa mãn công lý thay cho chúng ta, và đã dâng lên điều mà công lý đòi hỏi. Nhưng, v.v.

Obj. Nếu có người phản đối rằng sự thỏa mãn không được thực hiện, trừ khi chính điều giống hệt mà kẻ phạm tội đáng phải chịu, và luật pháp đã đe dọa, được chịu thay; nhưng Đấng Christ đã không chịu chính điều giống hệt mà bản án của luật pháp, và tội lỗi của chúng ta đáng phải chịu. Vì chúng ta đáng phải chịu sự chết đời đời; và không chỉ sự chết thứ nhất, mà cả sự chết thứ hai, mới là điều mà luật pháp đã đe dọa; do đó, sự chết của Đấng Christ, vốn chỉ là sự chết thứ nhất, sự chết về thời gian, đã không làm thỏa mãn luật pháp hay công lý thay cho chúng ta.

Ans. Để làm sự thỏa mãn, không nhất thiết những gì được chịu thay cho người khác phải là cùng một điều về mọi mặt, và trong mọi phương diện. Chỉ cần nó giống nhau về loại và thực chất, dù nó không phải đúng là cùng một điều, mà chỉ tương đương về những phương diện và hoàn cảnh khác, cũng đã đủ. Và điều này rất rõ ràng qua vấn đề trước mắt chúng ta. Của lễ đã làm thỏa mãn thay cho những kẻ phạm tội, đến nỗi họ không phải chịu khổ theo luật pháp; và để làm điều này, chỉ cần của lễ bị giết chết, như những kẻ phạm tội đáng phải chịu, dù đó không phải là cùng một sự chết về mọi phương diện và hoàn cảnh, không phải cùng một loại chết. Cổ họng của các của lễ đã bị cắt, thân thể chúng bị lột da và mổ xẻ, và một phần, hay toàn bộ chúng, bị thiêu bằng lửa; trong khi đó, những kẻ phạm tội phải bị ném đá đến chết, hay bị treo trên cây, hay bị chém đầu. Ở đây, hình phạt giống nhau về loại và thực chất, là sự chết, nhưng không phải cùng một loại chết, mà rất khác nhau về hoàn cảnh.

4. Trong khi người ta nói rằng, sự chết thứ hai, sự chết đời đời, đã nằm trong bản án của luật pháp, và điều này Đấng Christ đã không chịu (xem Bài giảng I về Rô-ma 5:7, và kết luận). Sự thỏa mãn có thể được thực hiện bởi cùng những sự chịu khổ về thực chất, và tương đương về những phương diện khác. Điều này cũng đúng với các của lễ dưới luật pháp, và cũng đúng với của lễ vĩ đại trong sự chết của Đấng Christ.

5. Của lễ đã làm nguôi cơn giận, làm dịu Chúa, đã chuộc tội, đã xoay đi cơn giận của Ngài. Đó là mục đích chính và hiệu quả của của lễ chuộc tội, là làm sự chuộc tội, và được diễn đạt như vậy trong mọi loại của lễ ấy. Trong các của lễ chuộc tội, dù chất liệu của chúng là thú vật, Lê-vi Ký 5:6, hay chim, câu 7, 10, hay bột mì, các câu 11, 13; cũng trong các của lễ chuộc lỗi, Lê-vi Ký 6:6, 7, điều đó được quy cho cả hai loại cùng nhau, Lê-vi Ký 7:7.

Tương tự, các của lễ thiêu, dù thời gian dâng chúng đã được định sẵn, như trong các của lễ theo lễ định kỳ của họ; hay không được định sẵn, mà để tùy ý họ, như trong các của lễ tự nguyện, Lê-vi Ký 1:4, 1:6, 6:9.

Làm sự chuộc tội là làm nguôi cơn giận, là làm hòa với người đang giận mình, Châm Ngôn 16:14. Và một số người cho rằng, không phải không có cơ sở, các của lễ bình an là vì mục đích này; và vì vậy, chúng mang tên שרפימ, vì mục đích và hiệu quả của chúng là làm hòa giữa Đức Chúa Trời và những người mà của lễ được dâng thay cho. Tương ứng, từ ngữ כפר, được dịch là chuộc tội, có nghĩa là làm nguôi và xoay đi cơn giận hay cơn thịnh nộ, Sáng Thế Ký 32:20. Và đây là lý do tại sao Đa-vít đã dâng các của lễ thiêu và của lễ bình an, II Sa-mu-ên 24:21, và đây là hiệu quả của việc đó, câu 25.

Đôi khi, điều đó được diễn đạt bằng sự hòa giải, hay làm cho đấng được đẹp lòng, Lê-vi Ký 6:30. Và điều này được diễn đạt là mục đích của các của lễ thiêu và của lễ chuộc tội, II Sử Ký 29:24, và là mục đích của các của lễ bình an cùng với những của lễ khác, Ê-xê-chi-ên 45:15, 17. Và vì Chúa đã nhờ đó trở nên đẹp lòng hay hài lòng, nên các của lễ ấy được nói là có mùi thơm tho, theo cụm từ trong bản văn, Lê-vi Ký 1:5, 9, 13, 17; và trong của lễ của Nô-ê, là mùi thơm làm yên nghỉ, vì khi Chúa được nguôi giận và hài lòng, cơn giận của Ngài được yên nghỉ, Ê-xê-chi-ên 16:42. Do đó, các của lễ này được gọi là ἱλαστικὰ, các của lễ chuộc tội, hay các của lễ làm nguôi cơn giận. Như vậy, sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, sự hòa giải, sự làm nguôi, sự làm dịu, và sự chuộc tội, mà nhờ đó mục đích và hiệu quả của các của lễ ấy được diễn đạt, là những thuật ngữ có cùng một ý nghĩa, và biểu thị cùng một điều.

Nay, cũng những mục đích và hiệu quả ấy được quy cho sự chết và huyết, tức là của lễ của Đấng Christ, và được diễn đạt bằng cùng những thuật ngữ ấy.

Như các của lễ theo luật pháp đã làm sự chuộc tội, và những người mà của lễ được dâng thay cho đã nhận lấy sự chuộc tội ấy, thì của lễ của Đấng Christ cũng đã làm sự chuộc tội, và họ được nói là nhận lấy sự chuộc tội ấy, Rô-ma 5:11, và đó là sự chết của Con Ngài, câu 10.

Sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cũng chính là sự chuộc tội. Như Chúa đã được làm cho đẹp lòng bởi những của lễ được gọi là của lễ chuộc tội; thì Đấng Christ, bởi của lễ của Ngài, cũng là của lễ chuộc tội, I Giăng 2:2, tức là một của lễ chuộc tội vì tội lỗi, I Giăng 4:10, Rô-ma 3:25, một của lễ chuộc tội nhờ huyết của của lễ Ngài. Chúa không chỉ tỏ ra mình được nguôi giận và dịu lòng, mà chính huyết này, của lễ này, đã làm nguôi giận và làm đẹp lòng Ngài; như các của lễ ấy không phải để tỏ ra Chúa đã được chuộc tội, mà để làm sự chuộc tội hay sự nguôi giận. Và như vậy, ngai thương xót, được gọi là ἱλαστήριον (từ ngữ mà sứ đồ dùng ở đây), nhờ huyết của của lễ, đã trở nên nơi chuộc tội.

Như của lễ đã làm nguôi và xoay đi cơn giận của Đức Chúa Trời, mà họ phải gánh chịu xét về những hậu quả thuộc thời gian của cơn giận ấy, như chúng đã làm nguôi Ngài và làm hòa với Ngài, thì bởi của lễ của Đấng Christ, cơn thịnh nộ đã được xoay đi, Rô-ma 5:9; sự bình an của chúng ta đã được làm hòa với Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:12, v.v. Nhờ huyết của Đấng Christ, của lễ vĩ đại, sự bình an đã được lập nên không chỉ giữa người Do Thái và người ngoại bang, mà còn giữa Đức Chúa Trời và họ, Ê-sai 53. Sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta, tức là những sự chịu khổ mà nhờ đó sự bình an của chúng ta đã được lập nên, Ngài đã chịu như một của lễ để chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 1:20.

Và như các của lễ theo luật pháp đã làm sự hòa giải cho những kẻ vi phạm, thì sự chết và của lễ của Đấng Christ cũng vậy, Rô-ma 5:10, Cô-lô-se 1:20–22, II Cô-rinh-tô 5:18, 19, và như thế nào, câu 21.

Để né tránh những bản văn rõ ràng này, họ nói rằng các cụm từ mà các sứ đồ dùng là để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, chứ không phải hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta, và như vậy, họ muốn sự hòa giải chỉ ở phía con người mà thôi, như thể chẳng cần chút hòa giải nào ở phía Đức Chúa Trời, trong khi chính Ngài mới là bên bị xúc phạm; như thể mục đích của sự chết và của lễ của Đấng Christ chỉ là để giành lấy thiện cảm của những kẻ có tội cho Đức Chúa Trời, chứ không phải để giành lấy thiện cảm của Đức Chúa Trời cho những kẻ có tội; như thể mục đích ấy là để làm hòa Đức Chúa Trời với chúng ta, và để làm hòa chúng ta với Đức Chúa Trời. Nhưng điều này, vì chính âm thanh của các cách diễn đạt ấy đã không thể chấp nhận được, và rõ ràng trái với ý nghĩa của các cụm từ trong Kinh Thánh về sự hòa giải, Ma-thi-ơ, Cô-rinh-tô* nên nó phá hủy sự tương ứng giữa các của lễ theo luật pháp và của lễ này của Đấng Christ. Vì không ai tưởng tượng rằng người Y-sơ-ra-ên đã dâng các của lễ để xoay đi cơn giận của chính họ khỏi Đức Chúa Trời, mà là để xoay đi cơn giận của Ngài khỏi họ. Và vì các của lễ này là hình bóng và hình ảnh của của lễ của Đấng Christ, thì làm sao có thể tưởng tượng rằng mục đích của của lễ ấy lại là để chuyển hướng cơn giận của con người khỏi Đức Chúa Trời, chứ không phải để chuyển hướng cơn giận của Ngài khỏi chúng ta? Cả hai đều nhằm 'làm sự hòa giải cho sự gian ác,' Đa-ni-ên 9, đến nỗi tội lỗi khỏi bị kể cho người ta. Nay không thể có sự hòa giải như thế, trừ khi làm nguôi bên bị sự gian ác chọc giận; và bên ấy là Đức Chúa Trời hay con người, thì chính những kẻ chống đối hãy tự xét lấy.

6. Các của lễ này đã cất đi tội phải mang (tội dân sự), giải thoát kẻ có tội khỏi nghĩa vụ phải chịu hình phạt về thời gian, và đem lại sự tha thứ cho người ấy. Đó là hiệu quả của chúng khi chúng được chấp nhận, tội lỗi đã được tha cho những người mà của lễ được dâng thay cho. Và vì vậy, người ta thường diễn đạt rằng sự tha thứ là hiệu quả của chúng, dù chúng được dâng cho những người riêng lẻ hay cho toàn thể hội chúng, Lê-vi Ký 4:20, 26, 31, 35, và cho toàn thể hội chúng, Dân Số Ký 25:6.

Tội lỗi thật đáng ghê tởm và xúc phạm đến Đức Chúa Trời thánh khiết, và vì vậy phải gánh chịu những hậu quả của sự không hài lòng của Ngài, là hình phạt; theo đó, tội lỗi được trình bày trong Kinh Thánh như sự không sạch, Lê-vi Ký 16:16, như sự ô uế và ô nhiễm, Thi Thiên 106:39, Ê-xê-chi-ên 20:31. Khi trở nên có tội, họ đã bị ô uế; vì mắc lấy tội, kẻ có tội tự làm ô uế và ô nhiễm mình và trở nên không sạch, và khi tội được cất đi, người ấy được nói là được tẩy sạch, được rửa sạch, được thanh tẩy. Tương ứng, việc cất đi tội bởi của lễ được diễn đạt bằng sự tẩy sạch, sự rửa sạch, sự thanh tẩy.

Nhờ sự tẩy sạch, Lê-vi Ký 16:30.

Nhờ sự rửa sạch, Hê-bơ-rơ 9:13. Huyết đã được rảy vì mục đích ấy, và đôi khi rảy với cây bài hương, Lê-vi Ký 14:6, 7, Dân Số Ký 19:6; xét về điều này, Đa-vít cầu xin được thoát khỏi tội, đã cầu xin bằng những lời này, Thi Thiên 51:7.

Nhờ sự thanh tẩy, Hê-bơ-rơ 9:13. Và vì vậy, các của lễ chuộc tội này được các tác giả khác gọi là ἁγνιστικὰ, các của lễ thanh tẩy, và καθαρικὰ, các của lễ để rửa sạch hay tẩy uế; vì chúng được cho là rửa sạch họ khỏi tội, làm cho họ sạch và tinh sạch khỏi tội lỗi vốn là sự ô nhiễm của họ.

Và đây là hiệu quả của của lễ chuộc tội vĩ đại trong sự chết của Đấng Christ. Nhờ đó, chúng ta được giải thoát khỏi tội, và được tha tội. Và điều đó được diễn đạt bằng cùng những thuật ngữ ấy, để biểu thị rằng sự tha thứ đã được đem lại bằng cùng một cách bởi của lễ chuộc tội vĩ đại ấy, Giăng 1:29. Ngài đã cất đi tội lỗi như thế nào? Như một chiên con bị giết làm của lễ; Ngài là Chiên Con đã bị giết và dâng làm của lễ. Điều đó ở đây đã được ám chỉ đầy đủ, nhưng được diễn đạt rõ ràng ở nơi khác, Hê-bơ-rơ 9:26; và được biểu thị nơi chúng ta được nói là được tha thứ nhờ huyết Ngài, Ê-phê-sô 1:7, Cô-lô-se 1:14, Rô-ma 3:25, Ma-thi-ơ 26:28.

Như dưới luật pháp, thể ấy dưới Phúc Âm, không có huyết thì không có sự tha thứ, Hê-bơ-rơ 9:22. Không có sự tha thứ tội lỗi, không có sự chuộc tội lỗi, ngoại trừ bởi sự chết và huyết của một của lễ. Và sự chuộc tội lỗi, bởi của lễ của Đấng Christ, được trình bày bằng những từ ngữ giống như sự chuộc tội bởi các của lễ khác. Nó được diễn tả bằng sự rửa sạch, sự rảy, sự tẩy sạch, sự luyện sạch, sự tinh sạch, và được diễn tả như vậy cũng bởi cùng một lý do; vì tội lỗi là một điều ô uế trước mắt Đức Chúa Trời thánh khiết, II Cô-rinh-tô 6:17, Ma-thi-ơ 15:18, 20. Kẻ nào mang lấy tội lỗi thì tự làm cho mình ô uế; tội lỗi làm ô uế không thể được cất đi ngoại trừ bởi huyết của của lễ lớn lao này; chỉ điều này và chỉ điều này mới có thể rửa sạch, tẩy sạch, luyện sạch và tinh sạch các linh hồn có tội; đây là những từ ngữ thuộc về của lễ, chỉ về các của lễ vì tội lỗi, và biểu thị sự chuộc tội lỗi của nó. Xin để tôi nêu ra những cụm từ khác nhau ấy, nhờ đó Đức Thánh Linh trong Tân Ước bày tỏ quyền năng tối cao và hiệu quả của huyết quý báu ấy, và của lễ vô giá ấy, để cất đi tội lỗi của chúng ta; nhờ đó anh em có thể hiểu rõ hơn cả các cách diễn tả lẫn những điều mà chúng biểu thị và chỉ về. Việc cất đi tội lỗi bởi huyết và của lễ của Đấng Christ, có khi được diễn tả bằng sự rửa sạch, Khải Huyền 1:5, và 7:14; bằng sự rảy, Hê-bơ-rơ 10:22, và 12:24. Huyết của các của lễ chuộc tội, trong ngày lễ chuộc tội lớn, phải được rảy trên và trước nắp thi ân, Lê-vi Ký 16:14, 15. Nhờ đó có thể biểu thị rằng chiếc ngai này, vốn dĩ sẽ là một ngai công lý, lại là một nắp thi ân, rằng có lòng thương xót tha thứ được tìm thấy tại nắp thi ân của Ngài, tức là Đấng Christ trong hình bóng; và rằng điều ấy là nhờ huyết Ngài, được biểu thị bởi huyết đã rảy tại đó. Dân chúng, khi ấy, bị giữ cách xa nắp thi ân; họ không được đến và nhìn thấy huyết đã rảy ấy. Nhưng, như sứ đồ nói, 'Anh em đã đến gần huyết rảy ra.' Điều vốn là nắp thi ân trong Cựu Ước, thì là ngai ân điển trong Tân Ước; và chúng ta có thể dạn dĩ đến gần ngai ân điển, với lòng tin chắc rằng chúng ta sẽ tìm được lòng thương xót tha thứ, nhờ huyết rảy ra, bởi quyền năng của huyết ấy mà ngai ấy đã trở thành ngai ân điển, một nắp thi ân, không có bức màn nào ngăn cách, không có điều gì cản trở chúng ta đến gần nó. Chúng ta có thể thấy quyền năng chuộc tội của huyết rảy ra ấy tuôn chảy tự do vào linh hồn chúng ta để tẩy sạch chúng khỏi tội lỗi. Sự rửa sạch và sự rảy là để dẫn đến sự tẩy sạch, và đó là một từ khác dùng để biểu thị hiệu quả lớn lao này. Nó được diễn tả bằng sự tẩy sạch, I Giăng 1:7, καθαρίζει; điều ấy được quy cho huyết của Đấng Christ, vốn là điều thuộc riêng về các của lễ chuộc tội. Và được tẩy sạch khỏi tội lỗi tức là được tha thứ, câu 9. Sự tẩy sạch khỏi tội lỗi được diễn tả bằng sự tha thứ.

Bằng sự luyện sạch, Hê-bơ-rơ 1:3, bởi chính mình Ngài, tức là bởi của lễ của chính mình Ngài, Hê-bơ-rơ 9:13, 14. Luyện sạch khỏi tội lỗi, tức là được thoát khỏi mọi sự ràng buộc phải chịu sự chết đời đời mà các việc làm gian ác đặt lên linh hồn. Khi một người Y-sơ-ra-ên phạm một hành vi mà luật pháp đe dọa sự chết tạm thời, lương tâm người ấy bảo cho người ấy biết mình đáng phải chết, cho đến khi của lễ đã định để chuộc tội cho người ấy được dâng lên; nhưng nhờ đó người ấy được giải thoát khỏi sự ràng buộc, và lương tâm người ấy được giải thoát khỏi cảm giác về sự ràng buộc ấy.

Bằng sự nên thánh, Hê-bơ-rơ 10:10. Được dâng làm của lễ* theo nghĩa của lễ, như các của lễ chuộc tội làm nên thánh, tức là bằng sự tẩy sạch khỏi tội lỗi, Hê-bơ-rơ 13:11, 12. Đó là sự nên thánh bởi huyết Ngài, không phải bởi Thánh Linh Ngài; đúng như điều thuộc riêng về huyết của các của lễ chuộc tội, vốn cất đi tội lỗi; hiệu quả đặc biệt của huyết ấy không phải là làm nên sự thánh khiết, mà là đem lại sự tha thứ.

Bằng sự tinh sạch, Hê-bơ-rơ 9:22, 23, καθαρίζεθαι. Các của lễ dưới luật pháp, theo cách của chúng, đã tinh sạch khỏi tội lỗi; nhưng của lễ của Đấng Christ, vượt trội các của lễ ấy bao nhiêu như những điều thuộc về trời vượt trội những điều thuộc về đất, thì tinh sạch bằng một cách tuyệt vời hơn nhiều.

Áp dụng. Để biết. 1. Nhờ đó chúng ta có thể nhận ra sự gian ác ghê gớm của của lễ trong lễ Misa, mà đối với những người theo Giáo hoàng, vẫn là phần chính của tôn giáo họ. Bởi những gì chúng ta đã nói về một của lễ, sẽ thấy rõ rằng giáo lý và thực hành của họ về của lễ trong lễ Misa vừa hủy diệt chính Đấng Christ, vừa hủy diệt của lễ của Đấng Christ.

Việc nhờ đó họ hủy diệt Đấng Christ, tức Chúa Giê-xu Christ với tư cách là con người, sẽ rõ ra nếu anh em lưu ý ba điểm đặc biệt sau đây.

1. Họ dạy rằng Đấng Christ, không chỉ với tư cách là Đức Chúa Trời, mà còn với tư cách là con người, toàn thể bản tính con người của Ngài, linh hồn và thân thể, hiện diện trong lễ Misa của họ, và ở đó một cách thật sự và thực chất.

Để giải thích điều này đôi chút. Trong lễ Misa của họ, mà họ dùng thay cho Tiệc Thánh, sau Thư Tín và Phúc Âm, cùng một vài lời cầu nguyện ngắn, họ có một bài cầu nguyện dài hơn, mà họ gọi là kinh chính của lễ Misa, trong đó có những lời truyền phép, 'Này là thân thể ta, này là huyết ta;' nhờ quyền năng của những lời ấy, họ nói rằng, bánh và rượu mà thầy tế lễ truyền phép, mất đi bản thể của nó; bản thể của cả hai biến mất, và chỉ còn lại các thuộc tính của bánh và rượu; số lượng và phẩm chất, hình dáng, màu sắc và mùi vị, mà không còn chút bản thể nào của cả hai; nhưng thay vào đó, bản thể của thân thể và huyết Đấng Christ được đem đến hay được tạo ra. Đến nỗi dưới các hình thức hay thuộc tính của bánh và rượu, có thật sự và thực chất toàn thể thân thể của Đấng Christ, thịt, huyết và xương, cùng cả linh hồn Ngài nữa. Đó là thân thể sống của Đấng Christ, thân thể Ngài được linh hồn làm cho sống động, mà thầy tế lễ cầm trong tay, và đưa vào miệng mình. Sự biến đổi quái gở này, từ bản thể của bánh và rượu thành bản thể của thân thể và huyết thật của Đấng Christ, có một tên gọi quái gở; họ gọi đó là sự biến đổi bản thể, tức sự thay đổi bản thể. Tôi bỏ qua vô số điều phi lý, mâu thuẫn, và không thể xảy ra, mà những kẻ tin điều này phải nuốt lấy, và mà không ai có thể tiêu hóa được, ngoại trừ những kẻ mà thần lừa dối đã tước mất cả việc sử dụng giác quan lẫn lý trí. Đối với mục đích của tôi, chỉ cần nói rằng họ muốn toàn thể Đấng Christ phải ở đó, cả thân thể lẫn linh hồn. Và công đồng Trent, có uy quyền lớn đối với họ đến nỗi phải được kể là tiêu chuẩn của đức tin họ, rủa sả những kẻ không tin điều này bằng những lời sau: 'Nếu ai chối rằng trong thánh lễ rất thánh của Tiệc Thánh có chứa đựng thật sự, đích thực và thực chất, thân thể và huyết, cùng với linh hồn và thần tính của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và do đó là toàn thể Đấng Christ; hoặc nói rằng Ngài ở đó chỉ trong dấu hiệu, hay hình bóng, hay quyền năng; thì kẻ ấy bị anathem.' Họ muốn mọi kẻ đều bị rủa sả như những kẻ dị giáo, và cũng bị thiêu sống, khi họ có quyền, nếu những kẻ ấy không tin rằng toàn thể Đấng Christ, cả linh hồn lẫn thân thể, thân thể sống của Ngài, ở trong lễ Misa.

2. Họ quyết định, và muốn điều ấy được tin như một tín điều, rằng Đấng Christ thật sự và đích thực bị dâng làm của lễ trong lễ Misa; thân thể và huyết Ngài ở đó được dâng lên, thân thể sống của Ngài ở đó được làm thành một của lễ thật sự và đích thực.

Có một số điều được gọi là của lễ, nhưng thật ra không phải như vậy: chúng không có bản tính thật của một của lễ, mà chỉ có chút tương tự, nên mới mang tên ấy. Như sự ngợi khen, Hê-bơ-rơ 13:15; việc làm lành, câu 16; việc dâng thân thể chúng ta, chính chúng ta, cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 12:1; những điều như vậy được gọi là các của lễ thuộc linh, I Phi-e-rơ 2:5. Chúng không có bản tính thật, mà chỉ có chút giống với một của lễ; và do đó không phải là những của lễ thật sự và đích thực, mà chỉ theo nghĩa bóng. Nhưng họ muốn Đấng Christ, như được dâng trong lễ Misa, không phải là một của lễ thuộc linh hay theo nghĩa bóng, mà là một của lễ thật sự và đích thực; không phải được gọi như vậy vì có chút tương tự, mà vì nó có bản tính và các yếu tố thiết yếu của một của lễ, và do đó thật sự và đích thực là như vậy. Công đồng Trent quyết định rằng: 'Nếu ai nói rằng trong lễ Misa không có dâng lên một của lễ thật sự và đích thực, thì kẻ ấy bị rủa sả.' Họ muốn nó phải là một của lễ thật như Chiên Con Vượt Qua đã từng, phải, như bất kỳ của lễ chuộc tội nào dưới luật pháp; họ khẳng định rằng đó là một của lễ chuộc tội cho cả người sống lẫn kẻ chết.

3. Trong mọi của lễ thật sự và đích thực, vật bị dâng làm của lễ thật sự bị hủy diệt. Có đủ mọi bằng chứng cho điều này. Việc bị hủy diệt là điều thiết yếu của một của lễ. Định nghĩa về nó tuyên bố điều này; nó là oblatio rite consumpta, một của dâng được tiêu hủy đúng nghi thức. Và đây là sự khác biệt giữa một của dâng và một của lễ. Vật được dâng lên cho Đức Chúa Trời, và được giữ lại cho các việc sử dụng thánh, là một của dâng. Vật được dâng lên, sao cho bị hủy diệt, là một của lễ.

Mọi việc đã như vậy với tất cả các của lễ dưới luật pháp; nếu chúng là những vật không có sự sống, chúng đã bị tiêu hủy bằng cách nào đó; nếu chúng là những vật có sự sống, chúng đã bị giết, bị xử tử. Điều này đã xảy ra, đặc biệt trong các của lễ chuộc tội (thuộc loại mà họ muốn của lễ trong lễ Misa phải là), khi chúng vì những người riêng lẻ, Lê-vi Ký 5:6; khi chúng vì toàn thể hội chúng, sự tiêu hủy còn lớn hơn, Lê-vi Ký 16:27.

Thật vậy, chính họ cũng thừa nhận điều này, các tiến sĩ có uy tín lớn nhất của họ, không chỉ Hồng y Bellarmine, mà cả những người theo vị tiến sĩ thiên thần của họ một cách xuất sắc nhất, đều quyết định rằng việc bị giết và bị xử tử là điều thiết yếu của một của lễ thật.

Hãy đặt những điều này lại với nhau. Đấng Christ, thân thể sống của Ngài, ở trong lễ Misa; Ngài thật sự và đích thực ở đó bị dâng làm của lễ; vật nào thật sự bị dâng làm của lễ, thì thật sự bị giết và bị hủy diệt. Suy luận từ đó rõ như một ngày mặt trời chiếu sáng, rằng Đấng Christ thật sự bị giết và bị hủy diệt trong lễ Misa. Điều này, nhiều người trong bọn họ thừa nhận bằng những lời rõ ràng; chỉ lấy lời của Bellarmine, thay cho nhiều người khác có thể được dẫn ra. Hoặc trong lễ Misa, ông nói, có sự giết và sát hại Đấng Christ thật sự và đích thực, hoặc là không có; nếu không có, thì không có của lễ thật sự và đích thực; vì một của lễ thật sự và đích thực đòi hỏi một sự giết chóc thật sự và đích thực, bởi vì bản chất của của lễ nằm ở việc giết nó. Tại đây ông không chỉ khẳng định rằng Đấng Christ bị giết trong lễ Misa, mà còn chứng minh điều đó bằng một luận cứ mà những kẻ muốn lễ Misa là một của lễ thật không bao giờ có thể trả lời được. Họ cũng không thể nào tìm ra mưu mẹo nào, để bào chữa cho việc họ giết Đấng Christ trong lễ Misa, mà không chối rằng đó là một của lễ thật sự và đích thực; và nếu họ chối điều này, họ sẽ từ bỏ toàn bộ tôn giáo của mình, và phải thừa nhận rằng họ hoàn toàn không có tôn giáo nào trong bọn họ; vì họ nói rằng, không có tôn giáo nào cả ở nơi không có một của lễ như vậy. Tuy nhiên điều này có vẻ là một bất tiện nhỏ hơn; vì ai lại không cho rằng không có tôn giáo nào cả còn chịu đựng được hơn là một tôn giáo chủ yếu gồm việc hủy diệt hay giết hại Đấng Christ?

Và nếu họ chối điều này, tức một của lễ thật, họ sẽ lật đổ nền tảng của đức tin và hội thánh của họ, sự không thể sai lầm của các giáo hoàng và các công đồng chung, là những đấng đã quyết định điều này là một tín điều, phải được mọi người tin, dưới hình phạt bị đoán phạt đời đời.

Và họ phải thừa nhận rằng họ đã giết hại tất cả những người mà họ đã xử tử, và thiêu sống, vì những người ấy không chịu tin rằng lễ Misa là một của lễ như vậy.

SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST VÌ KẺ CÓ TỘI

Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta—RÔ-MA 5:8.

Sứ đồ, sau khi đã chứng minh đầy đủ rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, trong các chương trước, trong chương này và chương tiếp theo, ông rút ra nhiều trường hợp từ giáo lý ấy. Trước hết, để an ủi những kẻ đã được xưng công chính, ông trình bày về những hiệu quả an ủi khác nhau của đặc ân này.

Câu 1. Được tha thứ tội lỗi và có quyền hưởng thiên đàng, nhờ đó chúng ta biết Chúa đã nguôi giận và đã hòa thuận, v.v.

Câu 2. Nhờ Đấng Christ, chúng ta được nhận vào trạng thái ân điển này, trong đó chúng ta được vững lập, và vui mừng trong hy vọng về một tình trạng vinh hiển hơn.

Câu 3. Chúng ta không chỉ vui mừng trong trạng thái hạnh phúc hiện tại của mình, và trong hy vọng về vinh quang tương lai, mà còn vinh hiển ngay trong những hoạn nạn của mình. Hoạn nạn, khi đã được nên thánh, giúp chúng ta thực hành sự nhịn nhục, mà như các ân điển khác, lớn lên và được tăng thêm nhờ sự thực hành, v.v.

Câu 4. Kinh nghiệm; trong sự thực hành điều này, chúng ta có những bằng chứng thực tế về ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta và đối với chúng ta, về ơn Ngài và về sự chân thành của chính chúng ta, và điều này làm dấy lên và tăng thêm hy vọng của chúng ta.

Câu 5. Hy vọng ấy sẽ không làm chúng ta thất vọng, nhất là khi lòng chúng ta được Đức Thánh Linh làm cho đầy dẫy cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Câu 6. Tình yêu ấy đã được bày tỏ cách kỳ diệu nơi đây, rằng khi chúng ta còn trong tình trạng tội lỗi và đoán phạt, không có quyền năng nào để giải thoát chính mình khỏi sự khốn khổ này, thì trong kỳ hạn đã định, Đấng Christ đã chết, thậm chí vì những kẻ không có Đức Chúa Trời và chống nghịch Ngài.

Câu 7. Đây là tình yêu lớn hơn tình yêu có thể tìm thấy giữa loài người, vì nếu có lẽ tìm được một người chịu chết vì một người nhân từ, một người hay giúp đỡ, một người hữu ích hay có tinh thần vì công ích, thì cũng không thể tìm được ai chịu phó mạng sống mình vì bất kỳ người nào khác, dù người ấy là một người công chính và ngay thẳng. Nhưng ai sẽ chết vì những kẻ vô dụng, hay đáng ghét, vì chống nghịch Ngài, như kẻ có tội chống nghịch Đức Chúa Trời?

Nhưng đây là sự vinh hiển và chiến thắng của tình yêu thiêng liêng. Câu 8. Nhờ đó tình yêu của Đức Chúa Trời đã xuất hiện trong sự tôn cao tột bậc, rằng khi chúng ta còn xa cách việc trở nên tốt lành hay công chính, đến nỗi chúng ta là kẻ có tội; khi vô dụng và bất lực, khi đáng ghê tởm và đáng ghét, khi là kẻ thù và là kẻ ghét Đức Chúa Trời; khi trong chúng ta không có điều gì có thể lay động dù ít nhất để yêu thương chúng ta, khi chúng ta đầy dẫy những điều có thể buộc Ngài bày tỏ sự ghét bỏ và cơn thịnh nộ của Ngài chống lại chúng ta, thì ngay lúc ấy Ngài đã ban cho sự bày tỏ tình yêu cao cả nhất; thì Ngài đã ban Con Ngài, thì ngay lúc ấy Đấng Christ đã phó mình cho sự chết vì chúng ta. Nơi đây cả sự vĩ đại lẫn sự nhưng không của tình yêu Ngài đều xuất hiện, khiến mọi kẻ suy xét đúng đắn đều phải kinh ngạc và sửng sốt.

Về tình yêu của Đấng Christ trong sự chết, tôi đã nói trong một chủ đề khác. Chính sự chết của Ngài là điều tôi sẽ xét đến bây giờ, trong những lời này, vốn đưa ra nhận xét sau đây.

Đấng Christ đã chết vì kẻ có tội. Đây là tổng kết của Phúc Âm, nền tảng của Cơ Đốc giáo, gốc rễ và nguồn mạch của mọi sự an ủi và hy vọng của chúng ta, của mọi hạnh phúc của chúng ta ở đời này và đời sau.

Để giải thích, chúng ta sẽ tìm hiểu, 1, đó là sự chết nào mà Ngài đã chết; 2, tiểu từ vì có nghĩa gì.

Về điều trước, 1. Đó là một sự chết thật. Ngài không chết trong hình thức bề ngoài, mà thật sự chết; chính Đấng Christ, chứ không phải một người khác bị bắt thay cho Ngài. Một kẻ giả mạo xưa, Basilides, trong thời kỳ đầu tiên, chủ trương rằng không phải Đấng Christ bị đóng đinh, mà là Si-môn người Cy-ren thay cho Ngài; và từ đó suy ra rằng không ai phải tin nơi Đấng đã bị đóng đinh. Mahomet tiếp thu ý tưởng kỳ quặc ấy sau ông, và truyền đạt trong Alcoran của mình rằng không phải Đấng Christ mà là một trong các môn đồ của Ngài đã bị người Giu-đa đóng đinh. Đây là một truyện hoang đường trơ trẽn, chống lại các hình bóng và lời tiên tri trong Cựu Ước, và lịch sử của Tân Ước, vốn cùng với bằng chứng của các phép lạ nữa, tuyên bố rằng chính Đấng Christ thật sự đã bị xử tử. Ngài đã ban cho Thô-ma một bằng chứng cảm nhận được rằng Ngài thật sự đã chịu khổ, Giăng 20:25. Nhờ đó Thô-ma tin chắc rằng Ngài thật sự đã chịu khổ. Và đó là sự chết mà Ngài đã chịu. Sự sống là kết quả của sự hiệp nhất giữa linh hồn và thân thể. Sự hiệp nhất này thật sự đã bị phá vỡ, và linh hồn đã lìa khỏi thân thể; mặc dù cả hai, trong trạng thái phân rẽ, vẫn tiếp tục hiệp nhất trong thân vị của Con Đức Chúa Trời.

2. Một sự chết dữ dội. Đúng là Ngài đã chịu khổ một cách tự nguyện, Hê-bơ-rơ 10:6, 7; Giăng 10:18. Các của lễ dưới luật pháp bị dẫn đến bàn thờ; nhưng Ngài đã tự phó mình cho những kẻ đã biến Ngài thành một của lễ.

Khi tôi gọi đó là dữ dội, tôi có ý nói rằng nó không phải là tự nhiên. Sợi chỉ của sự sống Ngài đã bị cắt đứt khi tự nhiên có thể còn kéo dài lâu hơn nhiều, Đa-ni-ên 9:26; và khi Ngài đã ở vào lúc lâm chung, Ngài không tự lìa linh hồn khỏi thân thể, như Ngài có quyền làm, mà linh hồn ấy đã bị ép ra bởi nỗi đau của sự chết. Sự dữ dội mà Ngài đã chịu, đã hủy hoại khuynh hướng sống còn trong thân thể, vốn cần thiết để giữ nó hiệp nhất với linh hồn, và do đó sự sống không hẳn đã tắt dần, mà đã bị đuổi ra. Đúng là Ngài có quyền bảo vệ chính mình khỏi sự dữ dội ấy; nhưng vì đã tự nguyện thuận phục nó, nên nó đã có hiệu quả trên Ngài, và sớm hơn nơi những kẻ đã chịu khổ cùng với Ngài, Mác 15:44; Giăng 19:32, 33.

3. Một sự chết tàn khốc, đầy dẫy nỗi đau và sự tra tấn tinh vi; Ngài đã bị đóng đinh. Tully gọi đó là crudelissimum supplicium, hình phạt tàn khốc nhất. Những chiếc đinh đã bị đóng xuyên qua bàn tay và bàn chân, vốn là những phần có nhiều dây thần kinh nhất, nên cũng là những phần nhạy cảm nhất, mặc dù ít quan trọng nhất cho sự sống. Thân thể đã bị căng ra trên thập tự giá với những nỗi đau như khi mọi xương đều trật khớp. Điều trong sách của người viết Thi Thiên có ý nói về Đấng Christ, Thi Thiên 22:14–17. Trong tư thế tra tấn này, họ cứ ở trên thập tự giá, vốn không kết liễu nhanh chóng; nỗi đau đã kéo dài. Đó là một sự chết kéo dài lê thê, một sự chết như chính sự tàn khốc cũng muốn một người phải chết, ut sentiat se mori, để người ấy có thể cảm nhận đầy đủ nỗi đau của sự chết, cả cảm nhận nhanh nhạy lẫn kéo dài về nỗi đau ấy. Đấng Christ đã có cảm nhận như vậy về điều ấy, và đã sẵn lòng có cảm nhận ấy, và đã bày tỏ điều ấy bằng cách từ chối rượu pha với một dược và các thành phần độc hại khác, nếu những người cho rằng thức uống này được đưa cho Ngài để làm tê liệt cảm giác, hay để thúc đẩy sự chết, là đúng.

4. Một sự chết nhục nhã. Việc đóng đinh được xem là chỉ thích hợp, giữa vòng người Rô-ma, cho những kẻ hèn hạ nhất, cho các nô lệ, những kẻ đào ngũ, những kẻ phạm tội tệ hại nhất, những kẻ bị kể là tai họa của trần gian. Người ta cho rằng đó là một sự chết quá ô nhục ngay cả đối với người hèn mọn nhất mà là một người tự do. Khi họ muốn chọn một sự chết để bày tỏ sự ghê tởm và căm ghét lớn nhất của mình đối với bất kỳ tạo vật nào, thì đó chính là sự chết này; vì vậy những con chó, vì sự im lặng của chúng mà đã phản bội điện Capitol, đã bị đóng đinh.

Đấng Christ, Chúa của sự vinh hiển, đã sẵn lòng chết một sự chết như vậy vì kẻ có tội. Trong đó có sự đồng thời của nỗi đau và sự xấu hổ; khi Ngài chịu thập tự giá, Ngài cũng chịu sự xấu hổ, và coi nó chẳng ra gì, Hê-bơ-rơ 12:2.

5. Một sự chết bị rủa sả, Ga-la-ti 3:13, 14. Nó chỉ về Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:23. Kẻ bị treo lên được nói là bị Đức Chúa Trời rủa sả, không chỉ vì án của luật pháp (được gọi là sự rủa sả) đã được tuyên và thi hành trên người ấy, mà còn để báo trước điều sẽ xảy đến cho Đấng Christ, là Đấng sẽ bị đóng đinh, như thể Ngài là một kẻ phạm tội bị rủa sả. Sự rủa sả theo luật pháp là một dấu hiệu của sự rủa sả thật mà Đấng Christ sẽ phải chịu.

6. Cũng một sự chết, xét về đại thể, như sự chết đáng phải chịu vì chúng ta. Cũng một sự chết đã bị đe dọa trong luật pháp xét về thực chất của nó; và xét về các hoàn cảnh, thì đó là sự chết tương đương. Sự chết thứ nhất và sự chết thứ hai là án của luật pháp, và Đấng Christ đã nếm trải cả hai.

Con sâu của lương tâm, thật vậy, đã không chạm đến Ngài; vì đó là hậu quả, không phải của tội lỗi được quy cho, mà của tội lỗi cá nhân, mà Ngài không hề bị vấy bẩn dù ít nhất. Những sự đau khổ đời đời nằm trong án của luật pháp, không phải một cách tuyệt đối, mà là đối với một tạo vật hữu hạn, vốn không thể chịu hết những gì đáng phải chịu trong thời gian ít hơn đời đời. Nhưng vì Đấng Christ là Đức Chúa Trời, những sự đau khổ tạm thời của Ngài tương đương với những sự đau khổ đời đời; Ngài có thể trả hết toàn bộ số tiền cùng một lúc; điều còn thiếu về thời gian đã được bù đắp bằng giá trị. Những sự đau khổ của Ngài trong một thời gian có trọng lượng và giá trị hơn những sự đau khổ đời đời của kẻ có tội; và việc Con Đức Chúa Trời chịu khổ trong một thời gian còn lớn lao hơn nhiều so với việc mọi tạo vật chịu khổ đời đời.

Nhưng xét về thực chất, Ngài đã chịu những nỗi đau của sự chết thứ hai, trong mức độ phù hợp với sự hoàn hảo của bản tính Ngài. Những sự đau khổ của sự chết ấy là những hình phạt về sự mất mát và về cảm giác. Hình phạt về sự mất mát là sự phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời. Về điều này Ngài than thở, Ma-thi-ơ 27:46, Thi Thiên 22. Sự hiệp nhất thân vị đã không bị phá vỡ, nhưng cảm nhận và các hiệu quả của tình yêu và ơn thiêng liêng đã bị rút lại. Cha Ngài đã xuất hiện như một quan án nghiêm khắc và nổi giận, và đối xử với Ngài, không phải như Con Ngài, mà như một người đứng ra gánh vác cho kẻ có tội.

Rồi về hình phạt về cảm giác, những nỗi buồn bên trong của Ngài đã đau đớn biết bao! Chúng tương đương với những nỗi buồn của sự chết thứ hai, Ma-thi-ơ 26:38.

Không phải cảm nhận về những sự đau khổ bên ngoài của Ngài đã làm nặng nề linh hồn Ngài đến thế; mà chính ngay cơn thịnh nộ đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta, vốn khi ấy đã đặt lên Ngài, Ê-sai 53:10.

Làm sao Đấng Christ lại bày tỏ cảm nhận lớn hơn về những sự đau khổ này của Ngài so với nhiều vị tử đạo, khi những sự tra tấn bên ngoài của họ còn đau đớn hơn? Không phải vì họ không thể chịu đựng* nhiều hơn, mà vì họ đã chịu khổ ít hơn nhiều; không có chút cay đắng nào của sự chết thứ hai trong những sự đau khổ của họ. Điều mà Đấng Christ đã chịu trong linh hồn còn đau đớn hơn vô cùng so với mọi sự tra tấn bên ngoài.

Đến đây là đủ cho điều thứ nhất đã nêu ra, sự chết này là sự chết nào. Chúng ta rất quan tâm đến việc trình bày nó trong mọi sự trầm trọng của nó, để sự vĩ đại của tình yêu Đấng Christ, và bản chất ghê gớm của tội lỗi, có thể rõ ràng hơn, và vì những lý do khác nữa; về những lý do ấy trong phần áp dụng.

Chúng ta hãy đến với điều thứ hai: tiểu từ vì có nghĩa gì? Nhờ đó sẽ thấy rõ rằng sự chết của Đấng Christ là để thỏa mãn công lý thiêng liêng. Một chân lý bị quá nhiều người chối bỏ, là những kẻ, dưới danh Cơ Đốc nhân, đánh vào gốc rễ của Cơ Đốc giáo, và đồng thuận với người Giu-đa và người Thổ Nhĩ Kỳ, cùng với Phúc Âm thay đổi nền tảng của đức tin và hy vọng của chúng ta, của sự an ủi và hạnh phúc.

Khi nói Đấng Christ đã chết vì chúng ta, vì không chỉ biểu thị rằng Ngài đã chết vì ích lợi hay lợi ích của chúng ta, mà còn là thay cho chúng ta. Ngài đã chết, không chỉ để xác nhận giáo lý của Ngài, và khiến chúng ta tin giáo lý ấy, và bắt chước các ân điển của Ngài, mà Ngài đã chịu chết thay cho chúng ta, tức là Ngài đã chịu những gì chúng ta đáng phải chịu, để chúng ta khỏi phải chịu điều ấy. Đã có sự thay thế Đấng Christ vào chỗ của chúng ta; Ngài, theo giao ước với Cha, đảm nhận chịu những gì lẽ ra phải giáng trên chúng ta, để chúng ta có thể thoát khỏi.

Từ ὑπὲρ, được dùng ở đây, thường biểu thị điều này, cũng như hai lần trong câu 7; khi một người tốt hay công chính đáng phải chết, hiếm có ai chịu chết để cứu mạng sống người ấy, tức là chết thay cho người ấy: II Cô-rinh-tô 5:15, 'Nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết;' mọi người đều đã chết trong sự chết của một người, vì người ấy đã chết thay cho mọi người, I Phi-e-rơ 2:21, và 3:18, và 4:1. Ngài đã chịu những gì chúng ta đáng phải chịu, để chúng ta khỏi phải chịu; đó là chịu khổ thay cho chúng ta. Người công chính đã chịu những gì kẻ bất chính đáng phải chịu, v.v., Hê-bơ-rơ 2:9. Chén thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà tội lỗi của chúng ta đã đổ đầy, và mà chúng ta lẽ ra phải uống, đã bởi ân điển của Đức Chúa Trời được lấy khỏi tay chúng ta, và đặt vào tay Đấng Christ, và Ngài đã uống cạn nó, khi vị đắng của sự chết ở trong đó, để chúng ta khỏi phải nếm nó, tức là Ngài đã nếm sự chết thay cho chúng ta.

Từ vì, trong tất cả những chỗ này, và nhiều chỗ khác, biểu thị cùng một điều như trong lời nói của Đa-vít, II Sa-mu-ên 18:33, Ước gì Đức Chúa Trời cho tôi chết thay cho con, để con có thể sống. Cũng vậy Pythias sẵn lòng chết vì Damon, và Terentius vì Brutus, tức là thay cho người ấy, để bạn mình có thể sống, Valer. Magn. lib. iv. cap. 7.

Ἀντὶ là một từ khác mà Đức Thánh Linh dùng trong việc này, vốn luôn luôn biểu thị sự thay thế, hành động hay chịu khổ thay cho người khác, Ma-thi-ơ 20:28, đã trả những gì họ có nghĩa vụ phải trả, đã làm điều ấy thay cho họ, I Ti-mô-thê 2:6; cũng vậy từ ấy được dùng, Ma-thi-ơ 17:27, ἀντὶ ἐμοῦ, hãy trả điều này thay cho tôi; và cũng vậy từ ấy được dịch, Ma-thi-ơ 2:22, ἀντὶ Ἡρώδου.

Để chúng ta có thể hiểu rõ ràng và phân biệt hơn mục đích của sự chết Đấng Christ là gì, chúng ta hãy lưu ý những khái niệm mà Kinh Thánh trình bày về nó. Thông thường có ba khái niệm được nhắc đến: 1, như hình phạt của tội lỗi chúng ta; 2, giá của sự cứu chuộc của chúng ta; 3, một của lễ vì tội lỗi. Trong tất cả những điều ấy, sự thỏa mãn cho chúng ta bởi sự chết của Ngài là hiển nhiên, mặc dù từ ấy không được dùng đến.

1. Sự chết của Đấng Christ là hình phạt của tội lỗi chúng ta. Đấng Christ khi chết đã bị phạt vì những sự vi phạm của chúng ta. Để làm rõ điều này, xin để tôi trình bày, 1, khái niệm về hình phạt; 2, bằng chứng nào có trong Kinh Thánh cho thấy Đấng Christ khi chết đã bị phạt vì tội lỗi của chúng ta; 3, tiến trình ấy công chính và ngay thẳng như thế nào, khi Đấng Christ, dù vô tội, lại bị phạt vì những kẻ có tội.

Khái niệm về hình phạt sẽ xuất hiện trong bản chất, hình thức và các mục đích của nó. Về những điều ấy một cách ngắn gọn.

(1.) Trong hình phạt có việc giáng xuống một điều ác của sự đau khổ. Đó là bản chất của hình phạt; đó là một điều gây đau đớn, hoặc trong việc bị tước mất một điều tốt lành, hoặc trong việc phải chịu một điều đau đớn. Đấng Christ đã chịu cả hai cách; một cách tiêu cực, trong sự mất đi điều đáng ước ao nhất; và một cách tích cực, trong việc chịu đựng điều không thể chịu đựng nổi và đau đớn nhất.

(2.) Hình phạt là một sự đau khổ giáng xuống vì một sự vi phạm đáng phải chịu bởi một tội lỗi nào đó. Đó là hình thức của nó. Nếu nó không phải vì tội lỗi, nó có thể là một tai họa, nhưng không phải là một hình phạt. Sự chết của Đấng Christ đích thực là một hình phạt về phương diện này, vì Ngài đã chịu chết vì tội lỗi. Không phải tội lỗi của chính Ngài; Ngài không có tội lỗi nào đáng phải chết, theo lời chứng của Phi-lát, Ma-thi-ơ 27:18, 19, 23, mà là tội lỗi của chúng ta.

(3.) Mục đích của hình phạt là ích lợi chung; cũng như mục đích của luật pháp và chính quyền, ích lợi của cộng đồng, những người cai trị và thần dân. Một phần là để răn đe và ngăn cản người ta phạm luật pháp (và nhờ đó bảo đảm các quyền của mọi hạng người, mà các luật pháp tốt lành chu cấp cho) khi họ thấy rằng những kẻ vi phạm phải chịu hình phạt. Đây là mục đích đích thực của những hình phạt được gọi là παραδειγματα, tức là hình phạt làm gương.

Một phần là để khẳng định và duy trì danh dự và quyền lợi của những người đã bị thiệt hại bởi sự vi phạm luật pháp, đó là mục đích của hình phạt thỏa mãn.

Tương ứng như vậy, trong sự chết của Đấng Christ, sự nghiêm khắc được dùng tại đó là để ngăn cản và răn đe mọi người khỏi việc vi phạm các luật pháp của Đức Chúa Trời. Về phương diện ấy, đó là hình phạt làm gương; và nhờ đó danh dự và quyền lợi của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng lập luật và Đấng cai trị thế gian, phải được minh oan và khẳng định, và một sự bồi thường được thực hiện cho sự tổn thương và sỉ nhục mà Ngài đã chịu bởi tội lỗi. Về phương diện ấy, hình phạt của Ngài là hình phạt thỏa mãn.

Nhưng rồi, một cách phủ định, mục đích của sự chết Đấng Christ không phải là để thỏa mãn cơn giận của Đức Chúa Trời, như cơn giận biểu thị ước muốn trả thù, và như sự trả thù được hiểu là việc tự làm vui lòng mình trong những điều ác mà người khác phải chịu, chỉ vì chúng đau đớn đối với kẻ mà chúng ta giận; vì một tính khí trả thù như vậy không thể chấp nhận được nơi con người, huống chi lại quy cho Đức Chúa Trời.

Bây giờ, trong những điểm đặc biệt này, chính điểm thứ hai là điểm mà chúng ta phải* dừng lại, là những kẻ chống lại sự thỏa mãn của Đấng Christ. Họ không chối rằng Ngài đã chịu những điều đau đớn; họ không thể chối, nhưng nếu Ngài đã chịu hình phạt mà tội lỗi của chúng ta đáng phải chịu, thì sự chết của Ngài sẽ là thỏa mãn; nhưng họ chối rằng sự chết của Ngài là hình phạt của tội lỗi chúng ta. Và đó là điều thứ hai tôi đã đề ra để trình bày, bằng chứng nào có trong Kinh Thánh cho thấy sự chết của Ngài là hình phạt của tội lỗi chúng ta. Xin để tôi, để có một cái nhìn phân biệt hơn về điều ấy, quy nó về một số đầu mục.

1. Có lời chép rằng: 'Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta,' I Phi-e-rơ 2:24, 25. Mang tội lỗi tức là chịu hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi, dù người ấy được nói là mang tội lỗi của chính mình, hay tội lỗi của người khác, Lê-vi Ký 19:5, tức là người ấy sẽ bị phạt vì điều ấy, Lê-vi Ký 20:17, nơi mà 'mang sự gian ác của mình,' là bị phạt, tức là rõ ràng bị khai trừ, câu 18, 19, và câu 20, 'mang tội lỗi,' là bị phạt vì điều ấy, và hình phạt được chỉ rõ là không có con cái.

Cũng vậy, mang tội lỗi của người khác tức là bị phạt vì tội lỗi của người khác, Dân Số Ký 14:33, tức là họ sẽ chịu hình phạt về những sự tà dâm của các ngươi, Dân Số Ký 30:15; Ê-xê-chi-ên 18:20, người ấy sẽ không mang hình phạt về tội lỗi của cha mình, tức là như đã được diễn tả, người ấy sẽ không chết; đến nỗi khi sứ đồ nói: 'Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta,' nếu chúng ta muốn hiểu điều ấy như Đức Thánh Linh hướng dẫn chúng ta, theo cách dùng thường xuyên của cụm từ ấy, thì ý nghĩa là, Ngài đã mang hình phạt về tội lỗi của chúng ta khi Ngài chết; tội lỗi của chúng ta đã được quy cho Ngài, và như vậy hình phạt đã được chuyển từ chúng ta sang Ngài.

Tương ứng với điều này của sứ đồ là điều của đấng tiên tri, Ê-sai 53:6, 11, 12; điều vốn là sự gian ác ở đây, là hình phạt, câu 4; điều mà Ngài đã chịu, trong việc bị đánh, bị đập, bị làm khổ, bị bầm dập, bị thương, bị giết, bị cắt đứt. Bởi tất cả những cụm từ này, và nhiều hơn nữa, các hình phạt của Ngài được diễn tả; và việc đó là điều đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta, rõ ràng trong mạch văn. Người Giu-đa tưởng Ngài bị Đức Chúa Trời đánh, bị phạt cách công chính vì tội lỗi của chính Ngài, những tội lỗi mà họ đã quy cho Ngài cách bất công, câu 4; nhưng nguyên nhân đáng phải chịu của hình phạt giáng trên Ngài thật sự là tội lỗi của chúng ta, câu 5; đến nỗi không có ý nghĩa nào khác có thể đặt lên cụm từ này, ngoại trừ ý nghĩa trái với cách dùng tự nhiên và liên tục của nó trong Kinh Thánh.

(2.) Đấng Christ được nói là đã trở nên tội lỗi và sự rủa sả vì chúng ta, điều này rõ ràng hàm ý rằng Ngài đã bị phạt vì chúng ta, II Cô-rinh-tô 5:21; Ngài đã bị quy tội lỗi của chúng ta, và như vậy bị phạt như thể Ngài là một kẻ có tội; Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, như chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài; sự công chính của Ngài được quy cho chúng ta, Chúa ban thưởng cho chúng ta như những kẻ công chính; và tội lỗi của chúng ta được quy cho Ngài, Chúa đã phạt Ngài như một kẻ có tội. Không phải vì tội lỗi của chính Ngài, mà vì tội lỗi của chúng ta, Ngài đã bị phạt; như không phải vì sự công chính của chính chúng ta, mà vì sự công chính của Ngài, chúng ta được cứu. Của lễ đã bị giết, và như vậy bị phạt thay cho kẻ có tội mà nó được dâng vì người ấy, được gọi bằng tên tội lỗi, Lê-vi Ký 4:29, Thi Thiên 40:6. Cũng từ ấy đấng tiên tri dùng, khi nói về Đấng Christ, Ê-sai 53:10. Tương ứng với điều ấy là lời diễn tả của sứ đồ, khi ông nói Đấng Christ đã trở nên tội lỗi vì chúng ta; Ngài đã chết và trong đó đã bị phạt thay cho những kẻ mà tội lỗi của họ Ngài đã mang; như của lễ đã bị giết, và như vậy đã chịu khổ thay cho người mà tội lỗi của người ấy đã đặt lên nó.

Cũng vậy Ngài được nói là 'đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta,' Ga-la-ti 3:13. Sự rủa sả của luật pháp, trong mệnh đề trước, được thừa nhận là hình phạt của tội lỗi; và không có lý do nào, hay có thể có lý do nào, giải thích vì sao điều ấy lại không phải như vậy trong mệnh đề sau. Được trở nên sự rủa sả vì chúng ta, tức là bị phạt vì chúng ta, như những kẻ phạm tội bị Đức Chúa Trời rủa sả.

(3.) Ngài được nói là chịu khổ vì tội lỗi của chúng ta, Rô-ma 4:25. Ngài đã bị phó cho sự chết vì tội lỗi của chúng ta. Chịu khổ vì tội lỗi, khi đáng phải chịu điều ấy, theo nghĩa đích thực là bị phạt; và tiểu từ vì, khi đi cùng với tội lỗi và những sự đau khổ, vẫn biểu thị nguyên nhân đáng phải chịu của những sự đau khổ, Ê-phê-sô 5:6, Lê-vi Ký 26:28, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:12, I Các Vua 14:18.

Việc Đấng Christ đã bị phạt vì tội lỗi của chúng ta, cũng được biểu thị bởi những lời diễn tả khác, I Cô-rinh-tô 15:3, I Phi-e-rơ 3:18, Ga-la-ti 1:4; những điều này rõ ràng biểu thị rằng tội lỗi là nguyên nhân của sự đau khổ của Ngài. Và làm sao tội lỗi có thể là nguyên nhân của những sự đau khổ, nếu không phải vì chúng đáng phải chịu? và những sự đau khổ đáng phải chịu vì tội lỗi đích thực là những hình phạt. Điều này đủ để làm cho rõ ràng rằng sự chết của Đấng Christ là hình phạt của tội lỗi chúng ta.

3. Về sự công chính của tiến trình. Việc một người vô tội bị phạt vì những sự vi phạm của người khác, há chẳng phải là bất công sao?

(1.) Việc người vô tội bị phạt vì tội lỗi của người khác không phải là bất công, khi có sự liên hệ giữa người chịu khổ và kẻ phạm tội; như sự liên hệ giữa cha mẹ và con cái, giữa vua chúa và thần dân; vì trong trường hợp này Chúa, Đấng phán xét công chính của trời và đất, phạt những người thân thuộc vì những tội lỗi mà không phải họ mà là thân nhân của họ đã phạm; Ngài đe dọa điều ấy, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3. Và điều này không chỉ được hiểu trong trường hợp họ bắt chước tội lỗi của cha mình: vì nếu họ bắt chước chúng, Đức Chúa Trời giáng tội lỗi của chính họ trên họ, chứ không phải tội lỗi của cha họ; như vậy các con trai của Ham đã bị rủa sả vì tội lỗi của người, Sáng Thế Ký 9:25; và các con trai của Sau-lơ đã bị phạt vì sự vi phạm của người, II Sa-mu-ên 21:8, 14; và con cái của A-can vì tội ác của người, Giô-suê 7:24.

Cũng vậy Ngài phạt thần dân vì tội lỗi của những người cai trị họ: như vậy Giu-đa đã bị phạt, trong thời Giô-si-a, vì tội lỗi của Ma-na-se, mặc dù khi ấy họ đã được cải cách, II Các Vua 23:24; và những sự gớm ghiếc đã bị cất đi, II Sử Ký 34:33; và dân chúng trước đó vì tội lỗi của Đa-vít, khi ông tuyên bố họ vô tội, II Sa-mu-ên 24:15, 17.

Bây giờ, nếu tiến trình ấy là công chính, vì lý do liên hệ, trong những trường hợp này, thì tại sao lại không công chính trong trường hợp trước mắt chúng ta; khi có một sự liên hệ mật thiết như vậy giữa Đấng Christ và những kẻ mà Ngài đã chịu khổ vì họ; khi Ngài không chỉ cùng một bản tính, mà còn là một vua, một cha, một đầu đối với nhiều người trong bọn họ thật sự, đối với tất cả bọn họ trong ý định của Đức Chúa Trời?

(2.) Việc ấy là công chính trong trường hợp có sự đồng ý; khi người bị phạt có quyền định đoạt điều mà mình chịu khổ trong đó, và tự nguyện đặt mình dưới nghĩa vụ phải bị phạt trong điều ấy, và được Đấng có quyền phạt chấp nhận. Trong những hoàn cảnh này, theo phán quyết của Đức Chúa Trời và loài người, việc phạt một người vì những sự vi phạm của người khác, mà người ấy không phạm, là ngay thẳng. Bây giờ có sự hội tụ của những điều này trong trường hợp này.

[1.] Đấng Christ đã tự nguyện đồng ý chịu chết và chịu những gì đáng phải chịu vì chúng ta. Việc ép buộc một người vô tội phải chịu khổ vì những sự vi phạm của người khác, khi người ấy không có ý muốn điều ấy, có thể là một sự bất công; nhưng trong trường hợp này không có sự ép buộc, không cần đến nó. Đấng Christ đã tự nguyện dâng mình để trở nên Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Ngài đã tự nguyện đặt mình dưới nghĩa vụ, và trở nên chịu trách nhiệm về mọi điều đáng phải chịu vì chúng ta. Ngài không chỉ sẵn lòng, mà còn hết lòng khao khát chịu khổ và chết thay cho chúng ta, Lu-ca 12:50, khao khát được thấy sự lao khổ của linh hồn mình, dù phải trả giá bằng những nỗi đau đớn nào, như một người đàn bà gần đến kỳ sinh nở khao khát được sinh con, Thi Thiên 40:7, 8; Nhã Ca 2:8.

[2.] Đấng Christ có quyền tuyệt đối để định đoạt điều mà Ngài đã chịu khổ trong đó. Một lý do khiến một người không được phép phó mạng sống mình vì một người khác đáng phải chết, là vì mạng sống của người ấy không thuộc về chính người ấy để định đoạt. Nhưng Đấng Christ là Chúa tuyệt đối của mạng sống mình, và có toàn quyền giữ lấy nó, hay phó nó, tùy ý Ngài, Giăng 10:18.

[3.] Cha đã chấp nhận Đấng Christ làm Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Ngài bằng lòng rằng những sự đau khổ của Ngài sẽ thay thế cho những sự đau khổ của chúng ta, và nhờ đó chúng ta sẽ được tha bổng. Đó là ý muốn của Ngài rằng Đấng Christ phải đứng ra gánh vác cho chúng ta, Thi Thiên 40:7. Họ đã đồng ý trong ý định, và về cách thức và phương tiện của sự giải cứu chúng ta, Xa-cha-ri 6:13. Cha yêu thương Ngài, vì Ngài đã đồng ý điều ấy, Giăng 10:17. Đến nỗi trong một trường hợp mà mọi bên liên quan đều có quyền, mọi bên đều thỏa mãn, không ai có lý do để phàn nàn về sự bất công; và như vậy không có gì là bất công cả.

[4.] Xin để tôi thêm một điều nữa: sự mất mát của Đấng Christ trong sự chịu khổ không phải là không thể bù đắp; nó đã được bù đắp đầy đủ. Nếu một người vô tội chịu khổ vì một kẻ phạm tội, cộng đồng mất đi một người tốt, và có thể chịu thiệt hại vì tha cho một thành viên gian ác, và người chịu khổ vô tội không thể lấy lại mạng sống của mình, một khi đã mất. Mặc dù Đa-vít ước ao điều ấy trong cơn xúc động, nhưng việc ông chịu chết thay cho Áp-sa-lôm hẳn đã là một sự sai trái và thiệt hại lớn cho chính ông và cho công chúng.

Nhưng trong trường hợp này mọi việc hoàn toàn khác hẳn. Đấng Christ đã phó mạng sống mình, nhưng theo cách Ngài lại lấy lại nó, Giăng 10:17, 18. Ngài không ở mãi dưới quyền năng của sự chết, cũng không như những kẻ khác phải chịu chết, cho đến sự sống lại chung; nhưng Ngài đã sống lại ngày thứ ba; sự chết đã bị nuốt mất trong sự chiến thắng. Nhờ sự chết, Ngài đã 'kéo dài ngày của mình,' Ê-sai 53:10; sự mất mạng sống của Ngài trong một thời gian đã được bù đắp và vượt trội bởi những lợi ích vô hạn.

Rồi những kẻ phạm tội ấy, mà Ngài đã chịu khổ thay cho họ, nhờ sự chết của Ngài, được thu hồi lại, được biến đổi cách hiệu quả, được làm cho hữu ích và phục vụ Đức Chúa Trời và loài người.

Tóm lại, nơi đây không có sự bất công nào đối với bất kỳ bên nào; không đối với những kẻ mà Ngài đã chết vì họ: họ nhận được lợi ích không thể diễn tả nhờ đó. Không đối với người chịu khổ; Ngài đã sẵn lòng, và không chịu điều gì ngoài sự đồng ý của Ngài; Ngài đã có trong viễn cảnh điều bù đắp cho mọi sự, Hê-bơ-rơ 12:2, và 2:9. Không đối với Đức Chúa Trời, cũng không đối với bất kỳ ai liên quan đến chính quyền của Ngài, vì nhờ sự chết của Đấng Christ, các mục đích của chính quyền Ngài đều được bảo đảm. Danh dự của Ngài nhờ đó được minh oan, uy quyền của luật pháp Ngài được bảo tồn, và thần dân của Ngài, bởi một trường hợp nghiêm khắc như vậy nơi chính Con Ngài, được răn đe khỏi việc vi phạm luật pháp ấy.

Cho nên, xét toàn thể, trong việc Đấng Christ bị phạt vì kẻ có tội, nơi đây không có vẻ gì là bất công đối với bất kỳ ai, và như vậy hoàn toàn không có gì là bất công trên bất kỳ phương diện nào.

Điều này là cho sự xét đến thứ nhất về sự chết của Đấng Christ được đề ra trong Kinh Thánh, như hình phạt của tội lỗi chúng ta.

2. Sự chết của Ngài cũng được trình bày trong Kinh Thánh như là giá của sự cứu chuộc chúng ta. Sự cứu chuộc nói chung là việc giải thoát một người khỏi một tai họa bằng một giá chuộc, tức là một vật có giá trị đáng kể, thuộc về khái niệm giá cả. Để hiểu rõ hơn bản chất của nó, như khi nó được quy cho sự chết của Đấng Christ, và để thoát khỏi những cách hiểu sai mà những kẻ chống đối sự cứu chuộc bởi Đấng Christ đã gán cho nó, xin lưu ý ba điều cụ thể sau đây.

(1.) Loài người, vì bất tuân Đức Chúa Trời, đã bị đưa vào cảnh khốn khổ, một cảnh khốn khổ mà Kinh Thánh thường diễn tả bằng hình ảnh bị bắt làm phu tù. Chúa, vì những sự phản nghịch của chúng ta, với tư cách là thẩm phán và đấng cai trị tối cao, đã như thể giao nộp chúng ta, phó chúng ta cho Sa-tan, để chúng ta dưới quyền lực của tội lỗi và thế gian. Sa-tan, như tên cai ngục, dẫn chúng ta làm phu tù theo ý hắn; hắn dùng tội lỗi và thế gian như xiềng xích để gia tăng và kéo dài cảnh khốn khổ này.

(2.) Chúng ta không thể được cứu chuộc khỏi cảnh khốn khổ này, nếu không có một giá chuộc. Nơi nào có sự giải thoát khỏi tai họa mà không cần giá cả, thì đó chỉ đơn thuần là sự giải cứu, chứ không phải là sự cứu chuộc theo đúng nghĩa. Sự giải cứu chúng ta khỏi cảnh khốn khổ này vẫn được quy trong Tân Ước cho một giá cả, một vật có giá trị đáng kể, mà khi được dâng lên cho Chúa, và Ngài hài lòng với nó, thì Ngài ban sự tha bổng. Từ ἀπολύτρωσις, dùng để chỉ sự cứu chuộc, I Cô-rinh-tô 1:30, và 7:23, có nghĩa là sự giải thoát bằng một giá chuộc. Do đó, việc giải thoát dân Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập, dù được gọi là sự cứu chuộc, vì là hình bóng của sự giải thoát lớn lao khỏi ách nô lệ và cảnh khốn khổ thuộc linh, nhưng vẫn không phải là sự cứu chuộc theo đúng nghĩa, vì nó không được mua bằng giá chuộc.

(3.) Giá cả, mà xét đến nó chúng ta được giải thoát, chính là những sự đau khổ, sự chết, huyết của Đấng Christ, Ê-phê-sô 1:7, Cô-lô-se 1:14. Giá mà nhờ đó chúng ta được tha bổng chính là huyết của Đấng Christ. Cũng xem Rô-ma 3:24, 25, Hê-bơ-rơ 9:12, I Phi-e-rơ 1:18, 19. Giá mà nhờ đó chúng ta được cứu chuộc, không phải là những vật hèn kém như bạc và vàng, mà là điều vô cùng quý giá và có giá trị hơn bội phần. Đó là một giá cả, mà khi trao ra thì có được một điều gì đó; và khi nó được trao ra để giải thoát khỏi cảnh khốn khổ và ách nô lệ, thì nó là một giá chuộc. Vì vậy, việc Đấng Christ phó mạng sống Ngài chính là giá chuộc của chúng ta, Ma-thi-ơ 20:28, Mác 10:45.

(4.) Giá này Đấng Christ đã trả thay cho chúng ta. Những sự đau khổ của Ngài chính là giá cả; và Ngài đã chịu điều chúng ta đáng phải chịu, hoặc điều tương đương với nó, để chúng ta được giải thoát, I Ti-mô-thê 2:6. Ἀντίλυτρον có nghĩa là một giá cả hay giá chuộc được trả thay cho người khác, vì ἀντὶ (như đã trình bày trước đây) chỉ sự thay thế, khi một người được đặt vào chỗ của người khác; và, trong trường hợp này, không phải một vật thay cho một người, mà là những sự đau khổ của một người thay cho những sự đau khổ của những người khác. Ἀντίλυτρον là một giá chuộc như vậy, trong đó đấng cứu chuộc chịu một điều gì đó tương tự như điều mà những người được chuộc đáng phải chịu, điều này được sứ đồ diễn tả đầy đủ, Ga-la-ti 3:13. Ngài đã cứu chuộc chúng ta, bằng cách nào? Bằng cách trả giá chuộc thay cho chúng ta, tức là bằng cách chịu lời rủa sả mà chúng ta đáng phải chịu, và nhờ đó giải thoát chúng ta khỏi nó.

(5.) Giá đã được trả cho Đức Chúa Trời. Những người muốn cho rằng mọi điều Đấng Christ đã làm cho chúng ta chỉ là sự cứu chuộc theo nghĩa bóng, đều thừa nhận rằng nó sẽ là sự cứu chuộc theo đúng nghĩa, và đúng là một giá cả, nếu giá đó được trả cho bất kỳ ai; nhưng vì Sa-tan giam giữ chúng ta, nên giá đó phải được trả cho hắn, nếu trả cho ai; và vì việc trả cho hắn là điều phi lý, nên nó chẳng được trả cho ai cả. Chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời là Đấng mà giá đó được trả cho, vì giá chính là huyết hay sự chết của Đấng Christ. Điều này đôi khi được trình bày như một giá cả, đôi khi như một của lễ. Đây chỉ là một và cùng một điều, dưới nhiều khái niệm khác nhau. Nay của lễ đã được dâng lên cho Đức Chúa Trời, và do đó giá cả, vốn là cùng một điều, đã được trả cho Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 5:2.

Chính Đức Chúa Trời vĩ đại, đấng cai trị tối cao của thế gian, là Đấng giam giữ những kẻ có tội trong cảnh khốn khổ này. Sa-tan chỉ là công cụ của sự công chính Ngài. Chính vì sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời mà chúng ta bị quăng vào cảnh khốn khổ này. Sự xúc phạm là việc vi phạm luật pháp Ngài; luật pháp không thể được thỏa mãn, cũng như sự xúc phạm không thể được đền bù, nếu không chịu sự chết mà luật pháp đe dọa. Đấng Christ đã chịu chết thay cho chúng ta, nhờ đó sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời được đền bù, luật pháp của Đức Chúa Trời được thỏa mãn; và Chúa chấp nhận điều này, mà Kinh Thánh gọi là giá cả, được dâng lên để làm thỏa mãn Ngài, thì rõ ràng nó đã được trả cho Ngài, Khải Huyền 5:1–9, điều này cũng có thể chỉ rằng giá đã được trả cho Đức Chúa Trời, như việc dân sự đã được mua cho Ngài.

3. Sự chết của Đấng Christ được trình bày trong Kinh Thánh như một của lễ chuộc tội. Vì vậy, khi nói rằng Ngài chết vì những kẻ có tội, chúng ta phải hiểu rằng Ngài đã chết như một của lễ để chuộc tội lỗi của họ. Nay, để anh em hiểu rõ hơn của lễ chuộc tội là gì, và sự chết của Ngài là một của lễ như vậy thể nào, xin nghiêm túc lưu ý một số điều cụ thể.

(1.) Dưới luật pháp có một số loại của lễ, mà mọi của lễ đang dùng đều có thể quy về.

[1.] Các của lễ tạ ơn mang tính cảm tạ, được dâng lên để bày tỏ lòng biết ơn vì những sự thương xót đã nhận được từ Đức Chúa Trời; như những lời thừa nhận sự bất xứng của chính mình, cùng sự rộng rãi và nhân từ của Ngài đối với họ. Sự chết của Đấng Christ không phải là một của lễ như vậy, nó có một ý định và mục đích khác, và thuộc một bản chất khác.

[2.] Các của lễ chuộc tội để chuộc tội. Những của lễ này nhằm chuộc Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm vì tội lỗi của họ, để chuyển cơn thịnh nộ của Ngài đi, và hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi, khi điều được dâng lên, như một sự thỏa mãn, có thể làm nguôi Đức Chúa Trời, và xin được sự tha thứ từ Ngài, cùng ân huệ hay sự hòa thuận với Ngài, Lê-vi Ký 4:26, 31, 35. Ý định của những của lễ này, đối với Đức Chúa Trời, là để chuộc tội, tức là làm nguôi Ngài khi Ngài bị chọc giận, khiến Ngài trở nên nhân từ khi Ngài có lý do bày tỏ cơn thịnh nộ. Và đối với kẻ có tội, là để được tha thứ, và tránh khỏi hình phạt mà tội lỗi của hắn đáng phải chịu. Và sự chết của Đấng Christ chính là một của lễ như vậy, thuộc bản chất này, và vì mục đích này.

(2.) Những của lễ dưới luật pháp đã tiền trưng và phác họa trước của lễ chuộc tội vĩ đại trong sự chết của Đấng Christ. Sứ đồ nói về chúng như vậy, cũng như về những điều khác thuộc về sự quản trị đó, Hê-bơ-rơ 8:5, và 9:9, 10:1. Những của lễ chuộc tội ấy có phần nào giống với của lễ này, như bóng giống với thân thể, dù mờ nhạt và không hoàn hảo. Chúng chỉ là những cái bóng, thực chất và sự hoàn hảo của sự chuộc tội nằm trong của lễ này là sự chết của Đấng Christ, Cô-lô-se 2:17. Bất cứ của lễ nào lúc bấy giờ được dâng lên để chuộc tội,

[1.] Tất cả chúng đều tiền trưng và chỉ về của lễ này của Đấng Christ, đặc biệt là những của lễ được dâng trong ngày chuộc tội trọng đại, về ngày này có một bản tường thuật, Lê-vi Ký 16. Sứ đồ nêu những của lễ đó làm hình bóng, Hê-bơ-rơ 9:7–9, cho thấy đức năng của của lễ được chỉ đến vượt xa đức năng của các dấu hiệu và hình bóng theo luật pháp là dường nào, các câu 11, 12, v.v.

[2.] Tương tự, các của lễ chuộc lỗi và các của lễ chuộc tội cũng chỉ về cùng một điều; אשם, từ dùng để chỉ của lễ chuộc tội, được tiên tri áp dụng cho Đấng Christ, Ê-sai 53:10.

[3.] Cùng một điều cũng được hình bóng hóa bởi các của lễ thiêu thuộc mọi loại; dù chúng là những của lễ đã định, và thời gian dâng chúng được luật pháp ấn định, hay là những của lễ tùy dịp, và những của lễ mà họ gọi là của lễ tự nguyện, vì cả hai đều để chuộc tội, hay, cũng là một, để chuộc tội, Gióp 1:5, Lê-vi Ký 5:10; cả của lễ tự nguyện, Lê-vi Ký 1:4, lẫn của lễ đã định, Lê-vi Ký 16:6, 10, 16, 18, v.v. Và các của lễ thiêu cùng với các của lễ chuộc tội được sứ đồ kể vào số những của lễ là bóng của của lễ hoàn hảo nhất này, Hê-bơ-rơ 10:1, 6, 8. Cả của lễ thiêu lẫn của lễ chuộc tội (được áp dụng rõ ràng cho Đấng Christ) đều để chuộc tội, với điểm khác biệt này, là của lễ chuộc tội để chuộc một loại tội đã được chỉ rõ; các của lễ thiêu để chuộc mọi tội lỗi.

[4.] Các của lễ bình an cho hội chúng dường như đã để chuộc tội, và vì vậy có cùng ý nghĩa hình bóng như các của lễ còn lại, vì điều được đòi hỏi trong các của lễ chuộc tội đều có trong chúng, Ê-xê-chi-ên 45:15, II Sa-mu-ên 2:10; việc giết con thú, việc rảy huyết, và việc thiêu một phần của nó trên bàn thờ, Lê-vi Ký 9:18, 19.

[5.] Chiên Con lễ Vượt Qua có phần nào tính chất chuộc tội ngay từ buổi đầu thiết lập nó. Huyết của nó đã bảo vệ dân Y-sơ-ra-ên khỏi cơn thịnh nộ và hình phạt mà họ đã đáng phải chịu, và người Ai Cập đã phải chịu, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:13, Hê-bơ-rơ 12:24, 28. Nhờ huyết của Đấng Christ, được hình bóng hóa bởi huyết của chiên Con lễ Vượt Qua, Chúa trở nên nhân từ và ưu ái đối với dân sự Ngài, đến nỗi không hủy diệt họ, như Ngài đã làm đối với các con đầu lòng tại Ai Cập. Lễ Vượt Qua được sứ đồ quy về Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 5:7.

[6.] Chiên con được dâng trong của lễ hằng ngày là một của lễ thiêu; và các của lễ thiêu, như đã nói trước đây, đều để chuộc tội, Lê-vi Ký 1:4, và 16:24; để chuộc tội, để cất đi tội lỗi, để tẩy sạch khỏi những sự ô uế về đạo đức lẫn luật pháp nữa, Lê-vi Ký 14:12, Dân Số Ký 6:12, Lê-vi Ký 5:6. Nói về những chiên con được dâng như vậy để chuộc tội dưới luật pháp, Đấng Christ được gọi, Khải Huyền 13:8, là Chiên Con đã bị giết, Giăng 1:29, nhờ huyết Ngài mà tội lỗi được cất đi, I Phi-e-rơ 1:18, 19.

Vì vậy, mọi loại của lễ chuộc tội đều quy về Đấng Christ, và đã phác họa trước sự chuộc tội hoàn hảo nhất mà chúng ta có trong của lễ là chính Ngài. Những điểm tương đồng quan trọng nhất giữa chúng sẽ hiện ra trong những điều tiếp theo. Tôi đã dừng lại ở đây lâu hơn, vì đây là một triển vọng hết sức thú vị và an ủi đối với một người yêu mến Đấng Christ, khi thấy Ngài trong những phần của Cựu Ước thuật lại những của lễ này, mà nếu không thì có thể dường như tối tăm, khô khan, và vô ích đối với chúng ta.

(3.) Vật được dâng làm của lễ chuộc tội phải bị hủy diệt. Vì là một sinh vật sống, trước hết nó bị giết, và huyết, một phần của nó, được rảy trên các sừng của bàn thờ bằng đồng, hoặc xung quanh bàn thờ, đôi khi trước bức màn của nơi thánh, và một phần được đặt trên các sừng của bàn thờ xông hương; tất cả phần huyết còn lại các thầy tế lễ đổ ra dưới chân bàn thờ, Lê-vi Ký 4:18. Các phần khác của nó ngoài huyết đôi khi một phần được thiêu trên bàn thờ, một phần được các thầy tế lễ ăn, đôi khi được thiêu trọn trên bàn thờ, Lê-vi Ký 1:8, 9, như trong của lễ thiêu toàn thể; hoặc được thiêu ngoài trại quân, như trong của lễ chuộc tội cho thầy tế lễ thượng phẩm và toàn thể hội chúng, Lê-vi Ký 4:11, 12.

Nay những sự đau khổ của Đấng Christ tương ứng với việc thiêu đốt những của lễ ấy, Hê-bơ-rơ 13:11, 12, và sự chết của Ngài tương ứng với huyết của chúng. Thật vậy, chính huyết là điều mà sự chuộc tội được quy cho một cách đặc biệt, Lê-vi Ký 17:11. Chính huyết làm cho sự chuộc tội; và vì sao vậy? Lý do được nêu là thế này, 'sự sống ở trong huyết,' được lặp lại ở câu 14. Để tội lỗi được chuộc, sự sống của của lễ phải đổi lấy sự sống của kẻ có tội; và khi huyết đã đổ ra, sự sống vốn ở trong huyết đã được ban cho, và như vậy huyết đã làm nên sự chuộc tội. Do đó sứ đồ, để chỉ ra sự cần thiết của huyết Đấng Christ để chuộc tội, Hê-bơ-rơ 9:22. Nếu không có huyết thì không có sự chuộc tội, dưới luật pháp cũng như dưới Phúc Âm; và mọi hiệu quả của sự chuộc tội đều được quy rõ ràng cho huyết của Đấng Christ, Rô-ma 3:25, Ê-phê-sô 2:13, 14.

(4.) Của lễ chuộc tội đã bị giết thay cho kẻ có tội dâng nó. Ở đây có sự thay thế, một bên bị xử tử thay cho bên kia, và chịu khổ, để bên kia thoát khỏi. Điều này có hệ quả rất lớn, để làm sáng tỏ bản chất và ý định của sự chết của Đấng Christ, đối nghịch với những người muốn làm cho nó ra vô hiệu. Vì vậy tôi sẽ dừng lại ở đây một chút, và trình bày bằng chứng nào có cho điều đó.

Trước hết, xin cho phép tôi trình bày điều này, vốn là nhận xét của nhiều người. Theo luật pháp về mặt tư pháp, vốn là luật dân sự hay luật chung của dân Do Thái, mà nhờ đó họ được cai trị như một cộng đồng hay thể chế chính trị, sự chết về thân thể là hình phạt cho mọi sự bất tuân Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26. Lời rủa sả là sự chết, sự chết về thân thể theo nghĩa dân sự hay chính trị của nó; sự chết đời đời theo nghĩa thuộc linh, như sứ đồ áp dụng nó, Ga-la-ti 3:10. Nay Chúa, Đấng là vua và đấng lập luật của Y-sơ-ra-ên, đã nới lỏng luật pháp đối với nhiều tội phạm; và thay vì sự chết về thân thể của kẻ phạm tội, Ngài đã chấp nhận sự chết của một của lễ. Nay việc có một sự thay thế như vậy, sự sống của của lễ được ban cho thay vì sự sống của kẻ có tội, một bên chịu khổ thay cho bên kia, hiện ra bằng nhiều cách.

[1.] Ở chỗ huyết được nói là làm cho sự chuộc tội, Lê-vi Ký 17:11. Lý do huyết dùng để chuộc tội, là vì sự sống ở trong huyết; và do đó khi huyết được dâng lên để chuộc tội cho kẻ phạm tội, thì sự sống của của lễ được xem như đã được ban cho thay vì sự sống của hắn.

[2.] Kẻ phạm tội, khi đem một con thú làm của lễ, phải đặt tay mình lên đầu nó, Lê-vi Ký 1:4, nhờ đó biểu thị rằng hắn dâng nó thay cho mình; và như vậy, như bản văn nói, nó được chấp nhận cho hắn, tức là thay cho hắn, để chuộc tội, tức là để thỏa mãn cho hắn, như kẻ chịu khổ thay cho hắn.

[3.] Của lễ được nói là mang lấy tội ác của dân sự, Lê-vi Ký 10:17; và mang lấy tội ác tức là bị phạt vì nó, tức là chịu điều mà kẻ phạm tội đáng phải chịu, chịu chết thay cho họ.

[4.] Các tội lỗi của dân sự đã được xưng ra trên con dê trong ngày chuộc tội, Lê-vi Ký 16:21, điều này biểu thị rằng tội lỗi và hình phạt của dân sự đã được chuyển sang con dê, và đặt trên đầu nó, để nó mang lấy chúng thay cho họ.

[5.] Một con bò cái tơ phải bị giết khi kẻ giết người không thể tìm ra, và như vậy chịu khổ thay cho hắn, và giữ cho xứ khỏi bị ô uế bởi huyết, như thể công lý đã được thi hành trên kẻ giết người, và chính hắn đã chịu khổ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:1–4, 8, 9. Tội lỗi đáng lẽ phải được cất đi bởi sự chết của kẻ giết người, đã được cất khỏi xứ bởi sự chết của con bò cái tơ bị giết thay cho hắn.

Tóm lại, các tiến sĩ Do Thái, như Buxtorf nhận xét, đặt ra như một quy tắc chung, rằng bất cứ nơi nào có lời nói, Kìa, tôi là của lễ chuộc tội, thì phải hiểu là, Kìa, tôi ở vào chỗ của người khác, để mang lấy những tội ác của người ấy.

Nay sự thay thế của của lễ vào chỗ của kẻ có tội dưới luật pháp, đã hình bóng hóa sự thay thế của Đấng Christ thay cho chúng ta, trong của lễ chuộc tội vĩ đại ấy khi Ngài dâng chính mình trên thập tự giá. Ngài đã được dâng thay cho chúng ta, Ngài đã mang lấy tội lỗi chúng ta, tội lỗi của chúng ta đã được chuyển sang Ngài; Ngài đã mang lấy hình phạt của chúng ta, và chịu nó thay cho chúng ta. Sự sống của Ngài đã đổi lấy sự sống của chúng ta. Ngài đã chết, để sự chết mà luật pháp đe dọa khỏi bị giáng trên chúng ta; như của lễ đã bị giết để kẻ có tội được sống. Theo nghĩa này, Ngài được nói là chết vì những kẻ có tội trong bản văn, như một của lễ cho họ, chịu chết thay cho họ. Và đó là ý nghĩa của cách diễn đạt bất cứ nơi nào nói rằng Ngài chết vì chúng ta. Nó vẫn luôn hàm ý sự thay thế. Tôi đã đưa ra nhiều trường hợp, xin thêm vào đó Lu-ca 22:19, 20, Giăng 11:50–52.

(5.) Các của lễ chuộc tội đã được dâng lên cho Đức Chúa Trời, và có liên hệ trực tiếp đến Ngài. Chúng nhằm chuộc Đức Chúa Trời, và xin được sự tha thứ từ Ngài, như thường được diễn tả, và đã có hiệu quả đó, Dân Số Ký 16:46, II Sa-mu-ên 24:25. Tôi nêu điều cụ thể này, vì những kẻ chống đối của lễ và sự chết của Đấng Christ cho rằng sự chết của Ngài không có liên hệ trực tiếp đến Đức Chúa Trời, mà chỉ liên hệ đến con người. Nó không làm cho chúng ta hòa thuận với Đức Chúa Trời, cũng không khiến Ngài tha thứ, mà chỉ chuẩn bị chúng ta cho sự tha thứ các tội đã qua, bằng cách dẫn chúng ta đến sự cải sửa đời sống. Và như vậy họ không để lại gì về chức thầy tế lễ cho Đấng Christ, không còn gì về của lễ trong sự chết của Ngài. Trong khi đó sứ đồ nói với chúng ta, Hê-bơ-rơ 5:1, các lễ vật và của lễ là những điều thuộc về Đức Chúa Trời, được dâng lên cho Ngài. Và cũng vậy Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, đã dâng chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 5:2. Hiệu quả của sự chết của Ngài đối với Đức Chúa Trời sẽ được trình bày sau đây.

(6.) Con vật được định để chuộc tội đã bị giết, không phải trong nơi thánh, mà tại cửa đền tạm, Lê-vi Ký 1. Thật vậy, một phần huyết đôi khi được đem vào nơi thánh, đôi khi vào nơi chí thánh; nhưng điều đó không phải để làm của lễ, mà là để áp dụng huyết của con sinh đã bị giết làm của lễ rồi.

Tôi thêm điều này, vì các kẻ thù nghịch cho rằng không có của lễ nào của Đấng Christ trên đất; và dù họ tỏ ra có một của lễ trên trời, nhưng họ không chỉ ra ở đó điều gì giống như của lễ hay sự chuộc tội. Đấng Christ đã bị giết làm của lễ khi Ngài bị xử tử, và huyết Ngài đã đổ ra. Chiên Con của Đức Chúa Trời đã trở thành của lễ khi Ngài bị giết. Nếu họ cho rằng Ngài là của lễ trên trời, thì hoặc Ngài đã không bị giết làm của lễ trên đất, hoặc Ngài sẽ bị giết làm của lễ hơn một lần, trái với mọi bằng chứng của Kinh Thánh, Hê-bơ-rơ 7:27, và 9:14, 25–28, và 10:10–12.

(7.) Các hiệu quả của những của lễ chuộc tội, và tương ứng với đó là của sự chết của Đấng Christ, thì nhiều khác nhau. Chúng ta có thể lưu ý đến đức năng và hiệu lực của chúng, đối với tội lỗi, đối với Đức Chúa Trời, và đối với kẻ có tội.

[1.] Hiệu lực của chúng đối với tội lỗi là chuộc lỗi, hay, cũng là một, thỏa mãn cho sự xúc phạm. Piare is luere (như Grotius), chuộc tội tức là chịu hình phạt, chịu hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi; điều tương tự, hay điều tương đương, tức là thỏa mãn. Khi điều này đã chịu, luật pháp được thỏa mãn, và điều mà công lý đòi hỏi đã được làm, dù điều đó do chính kẻ phạm tội chịu, hay do một người được luật pháp chấp nhận thay cho hắn chịu. Sự thỏa mãn đã được thực hiện bởi của lễ, được thay thế vào chỗ của kẻ có tội, chịu điều đáng phải chịu cho hắn. Kẻ phạm tội đáng bị phạt, của lễ đã mang lấy hình phạt; kẻ phạm tội đáng phải chết, của lễ đã bị xử tử thay cho hắn. Do đó của lễ được nói là mang lấy tội của hắn, Lê-vi Ký 10:17. Mang lấy tội ác của họ, tức là mang lấy hình phạt đáng phải chịu cho họ. Tương ứng với đó sứ đồ nói, Đấng Christ đã mang lấy tội lỗi của những người mà Ngài đã được dâng vì họ, Hê-bơ-rơ 9:28. Khi bị dâng làm của lễ, Ngài đã mang lấy hình phạt của họ, chịu điều đáng phải chịu cho họ vì tội lỗi của họ, và như vậy đã thỏa mãn cho những sự xúc phạm của họ, tức là chuộc tội lỗi của họ.

Cả hai từ dùng trong Cựu Ước để chỉ sự chuộc tội, כפר và חטא, đều hàm ý sự thỏa mãn, II Sa-mu-ên 21:3; sự chuộc tội, אכפר, từ này là, 'Tôi sẽ chuộc tội bằng cách nào?' ý nghĩa là, Tôi sẽ thỏa mãn bằng cách nào? cũng vậy Sáng Thế Ký 31:39, 'Tôi đã chịu mất mát,' tức là, Tôi đã đền bù. Từ này là חטא, Tôi đã chuộc tội; ý nghĩa là, Tôi đã thỏa mãn cho điều đó. Đây là mục đích của sự chết của Đấng Christ, đây là hiệu quả của nó, để chuộc tội, để thỏa mãn cho tội. Điều mà Đức Chúa Trời đã mất vì tội lỗi, Đấng Christ đã bù đắp; sự xúc phạm mà Ngài đã chịu vì tội lỗi, Đấng Christ đã thỏa mãn cho điều đó bằng cách trở thành của lễ chuộc tội.

[2.] Hiệu lực của những của lễ ấy đối với Đức Chúa Trời là chuộc Ngài, tức là làm nguôi Ngài và chuyển cơn thịnh nộ của Ngài đi. Việc chuộc tội thường được quy cho các của lễ theo luật pháp vốn để chuộc tội, Lê-vi Ký 1:4. Tương ứng, chúng ta có sự chuộc tội nhờ Đấng Christ, Rô-ma 5:11, tức là nhờ sự chết của Ngài, câu 10, bởi đức năng của của lễ Ngài.

Vì lý do này, những của lễ ấy được nói là mùi thơm dâng lên Chúa, vì Ngài nhờ đó được hài lòng, không còn giận nữa, Lê-vi Ký 4:31. Một của lễ như vậy là của lễ của Nô-ê, một của lễ làm nguôi, và hiệu quả của nó được diễn tả như vậy, Sáng Thế Ký 8:20, 21; nó được dịch là odor quietis, mùi thơm của sự yên nghỉ, một từ bắt nguồn từ נוח, dùng ở câu 4, nơi chiếc tàu được nói là đậu lại, và chỉ rằng cơn thịnh nộ của Chúa nay đã yên nghỉ; Ngài đã thôi giận; Ngài sẽ không còn trút cơn thịnh nộ của Ngài trên thế gian bằng cách như vậy nữa.

Hiệu quả của sự chết và của lễ của Đấng Christ cũng vậy, và được sứ đồ diễn tả như vậy, Ê-phê-sô 5:2. Chúa đã hài lòng về Đấng Christ, và vì cớ của lễ này cũng hài lòng về những người mà của lễ đã được dâng vì họ. Nay Ngài phán, 'Trong ta không có cơn thịnh nộ.' Nhờ đức năng của huyết của của lễ này, Chúa trở nên nhân từ và đầy ân điển; do đó Đấng Christ được nói là đã được đặt ra, Rô-ma 3:25. Ngài tự bày tỏ mình như đang ở trên nắp thi ân, trên ngai ân điển, là nơi chúng ta có thể đến với lòng tin cậy, v.v., I Giăng 2:2.

[3.] Hiệu quả của những của lễ này, đối với kẻ có tội, là sự tha thứ tội lỗi và được giải thoát khỏi tội lỗi; do đó thường có lời nói khi dâng một của lễ như vậy, rằng tội lỗi sẽ được tha cho hắn, Lê-vi Ký 5:10, 13, 18, Dân Số Ký 15:27, 28.

Tương ứng, nhờ huyết của Đấng Christ đã bị giết làm của lễ vì chúng ta, chúng ta được nói là có sự tha thứ. Ê-phê-sô 1:7, Cô-lô-se 1:14, Ma-thi-ơ 26:28. Chính nhờ đức năng của của lễ này mà chúng ta được nói là thoát khỏi tội lỗi bằng nhiều cách diễn đạt khác nhau. Nhờ đó chúng ta được 'tẩy sạch,' Hê-bơ-rơ 1:3, Hê-bơ-rơ 9:22, 26, tội lỗi là sự ô uế, Lê-vi Ký 5:2, được 'rửa sạch,' Khải Huyền 5:11, được 'tẩy uế,' I Giăng 1:7, 9, được 'rảy,' Hê-bơ-rơ 10:21, 22, những cách diễn đạt mà các tác giả khác, người Hy Lạp và La-tinh, dùng cho những lễ chuộc tội của họ.

Cả hai loại của lễ này đều đem lại sự giải thoát khỏi tội lỗi; nhưng về điểm này có một sự khác biệt lớn giữa những lễ chuộc tội theo luật pháp và lễ chuộc tội bởi sự chết của Đấng Christ. Để chúng ta hiểu điều đó, có ba loại tội trạng cần lưu ý, tội trạng về dân sự, tội trạng về lễ nghi, và tội trạng về thuộc linh. Tội trạng là bổn phận phải chịu hình phạt. Có tội trạng tức là bị ràng buộc phải chịu một hình phạt nào đó, mà vì hình phạt thì nhiều khác nhau, nên tội trạng cũng được phân biệt tương ứng.

1. Tội trạng về dân sự, khi một người Y-sơ-ra-ên phải chịu sự chết về thân thể vì một sự vi phạm luật pháp nào đó, mà vì sự vi phạm ấy sự chết phải bị giáng xuống, Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:9.

2. Tội trạng về lễ nghi, khi người ấy bị ngăn không được đến đền tạm, và hiệp cùng hội chúng trong sự thờ phượng theo lễ nghi lúc bấy giờ được phép, vì một sự ô uế theo luật pháp nào đó, Lê-vi Ký 5:2, 3. Tội trạng về thuộc linh, khi một người phải chịu sự chết đời đời vì một số tội lỗi chống nghịch Đức Chúa Trời, Đấng đã định sự chết đời đời làm tiền công của tội lỗi. Nay, các của lễ theo luật pháp có thể giải thoát những người dưới luật pháp khỏi hai loại tội trạng đầu; nhưng chỉ có sự chết của Đấng Christ và của lễ của Ngài mới giải thoát khỏi loại thứ ba, tội trạng về thuộc linh.

1. Các của lễ theo luật pháp có thể và đã giải thoát những người mà chúng được dâng hằng ngày vì họ khỏi tội trạng về dân sự, và cứu họ khỏi sự chết về thân thể; vì khi điều này được cho là đáng phải chịu vì bất tuân Đức Chúa Trời, và phải bị quan án thi hành, thì Chúa (như đã nói trước đây) đã nới lỏng luật pháp, và chấp nhận sự chết của của lễ mà Ngài đã định thay vì sự chết của kẻ phạm tội, đến nỗi việc dâng một của lễ như vậy đã giải trừ bổn phận phải chịu hình phạt này, thanh tẩy kẻ phạm tội khỏi tội trạng này, và giải thoát hắn khỏi sự chết về thân thể.

Nhưng, mặt khác, một của lễ sẽ không giải thoát kẻ có tội khỏi tội trạng và hình phạt về dân sự trong mọi trường hợp. Có một số tội phạm mà không có của lễ nào được định, không có của lễ nào được chấp nhận: như tội thờ hình tượng cố ý, tội giết người, tội ngoại tình, v.v. Theo đó, một số người hiểu Thi Thiên 51:16. Những tội phạm của Đa-vít thuộc loại mà không của lễ nào có thể chuộc được. Những tội như vậy là những tội cố ý, làm ra trong sự khinh thường luật pháp, như sứ đồ ám chỉ, Hê-bơ-rơ 10:26–28; và ở điểm này của lễ của Đấng Christ vượt xa các của lễ theo luật pháp rất nhiều, chuộc những tội lỗi về mặt thuộc linh mà các của lễ ấy không thể chuộc (hay xin được sự tha thứ cho) ngay cả về mặt dân sự, Công Vụ 13:38.

2. Những lễ chuộc tội theo luật pháp ấy có thể giải thoát họ khỏi tội trạng về lễ nghi. Nếu người ấy đã mắc phải một sự ô uế theo luật pháp nào đó, hắn không được phép đến đền tạm cho đến khi được tẩy sạch, và sự ô uế đó được chuộc; nhưng sau khi đã dùng các phương tiện đã định để chuộc trong những trường hợp như vậy, hắn được giải thoát khỏi tội trạng về lễ nghi này, và được phép hiệp cùng hội chúng trong sự thờ phượng công cộng tại đền tạm, hoặc sau đó tại đền thờ; chúng ta có một trường hợp về điều này, Dân Số Ký 19:13, 16. Nếu một người đã chạm vào xác chết, hay người bị giết, hay một khúc xương, hay một ngôi mộ, hắn bị ô uế, mắc phải tội trạng như vậy mà việc hắn đến đền tạm trước khi nó được chuộc (hay, như người Hà Lan dịch, trước khi hắn được giải tội) bị kể là làm ô uế đền tạm. Cách giải tội hay chuộc sự ô uế như vậy được mô tả ở đó: một con bò cái tơ đỏ bị thiêu thành tro, nước được đổ vào tro, và với cây kinh giới rảy trên người ô uế, các câu 17, 18. Đa-vít nhắc đến điều này, Thi Thiên 51:7; và điều này sứ đồ gọi là 'sự nên thánh để tẩy sạch xác thịt,' Hê-bơ-rơ 9:13, một sự nên thánh bề ngoài, một sự chuộc tội chỉ đối với xác thịt, chứ không phải đối với linh hồn và lương tâm, và vì vậy còn kém xa vô cùng so với sự chuộc tội có được nhờ huyết của Đấng Christ, như ông trình bày trong câu tiếp theo.

3. Các của lễ theo luật pháp không thể giải thoát họ khỏi tội trạng về thuộc linh, không thể bảo đảm họ khỏi sự chết đời đời, mà vì tội lỗi họ đã bị ràng buộc phải chịu theo bản án của luật pháp. Sự sống của một con thú, hay của nhiều con thú, không đủ giá trị để thỏa mãn cho tội lỗi của loài người, vốn đáng chịu cơn thịnh nộ đời đời và những sự đau khổ vô tận; những của lễ ấy không thể là sự đền bù cho sự xúc phạm mà tội lỗi đã gây ra cho Đức Chúa Trời; điều này không thể minh chứng sự thánh khiết, chân lý, công lý, thẩm quyền của Đức Chúa Trời, mà tất cả đều bị tổn hại bởi việc vi phạm luật pháp Ngài, mà tất cả vẫn phải được khẳng định và minh chứng đầy đủ, nếu không Chúa sẽ bị ràng buộc trong công lý phải thi hành bản án của luật pháp, và giáng sự chết đời đời trên những kẻ vi phạm. Không gì kém hơn sự chết của Con Đức Chúa Trời có thể làm được điều này, Đấng mà huyết Ngài có giá trị vô hạn. Các của lễ theo luật pháp không có giá trị như vậy, không có giá trị hay đức năng đáng kể nào, cho một hiệu quả như vậy. Do đó sứ đồ nói: Hê-bơ-rơ 10:4, 'Không thể nào chúng cất đi tội lỗi' đối với tội trạng về thuộc linh; không thể nào chúng giải thoát kẻ có tội khỏi bổn phận phải chịu sự chết đời đời. Ông cũng biểu thị điều tương tự ở Hê-bơ-rơ 9:9. Chúng không thể thỏa mãn lương tâm một cách trọn vẹn rằng tội lỗi đã được tha thứ, tội trạng về thuộc linh đã được cất đi, và kẻ có tội được bảo đảm khỏi sự chết đời đời nhờ những của lễ như vậy. Lương tâm không thể có nền tảng đầy đủ hay trọn vẹn nào để tin chắc rằng công lý đã được thỏa mãn bởi những của lễ như vậy; và kẻ có tội, khi ý thức rằng mình bị phơi bày trước sự công chính của Đức Chúa Trời, không thể được thỏa mãn trọn vẹn bởi bất cứ điều gì ngoài điều sẽ thỏa mãn công lý.

Nhưng phải chăng những của lễ theo luật pháp này chỉ liên hệ đến tội trạng về dân sự và lễ nghi? Phải chăng chúng hoàn toàn không đáng kể đối với tội trạng về thuộc linh? Sứ đồ trình bày chúng đáng kể đến mức nào đối với điều này, khi trong câu này ông gọi chúng là những hình bóng. Chúng đã tiền trưng điều sẽ cất đi tội trạng về thuộc linh này; chính chúng đã không, không thể cất đi nó. Chúng thật sự giải thoát kẻ có tội khỏi tội trạng về dân sự và lễ nghi, nhưng chúng chỉ hình bóng hóa điều duy nhất đủ để giải thoát khỏi tội trạng về thuộc linh. Chúng vốn không có đức năng nào để làm điều đó, mà chỉ biểu thị và phác họa trước của lễ của Đấng Christ, nhờ đó điều đó đã được thực hiện trọn vẹn, các câu 13, 14. Những lễ chuộc tội theo luật pháp này, vốn tẩy sạch họ khỏi những sự ô uế về lễ nghi, biểu thị rằng của lễ của Đấng Christ sẽ làm được nhiều hơn; của lễ này, vì có giá trị vô hạn, vì đã được dâng 'bởi Đức Thánh Linh đời đời,' tức là bởi đức năng và quyền năng của chính thần tính Ngài, sẽ 'tẩy sạch lương tâm khỏi những việc chết,' tức là giải thoát linh hồn khỏi tội trạng về thuộc linh, tội trạng của những hành vi mà hình phạt đáng phải chịu là sự chết đời đời. Như vậy anh em thấy sự khác biệt giữa những lễ chuộc tội theo luật pháp và lễ chuộc tội bởi Đấng Christ: loại trước chỉ giải thoát khỏi sự chết tạm thời, loại sau đã thực hiện sự cứu chuộc đời đời; loại trước chỉ tẩy sạch khỏi những sự ô uế theo luật pháp, loại sau tẩy sạch lương tâm, v.v.; loại trước chỉ hình bóng hóa sự chuộc tội đối với tội trạng về thuộc linh, mà loại sau đã thật sự thực hiện.

Áp dụng. 1. Điều này nên dạy chúng ta ngưỡng mộ tình yêu của Đức Chúa Trời, Đấng đã ban Con Ngài, tình yêu của Đấng Christ, Đấng đã ban chính mình để chết vì những kẻ có tội. Đây là điều áp dụng mà bản văn dẫn chúng ta đến trong điều này, v.v.

Ở đây vinh quang của tình yêu này chiếu sáng một cách tuyệt vời nhất, cả trong sự vĩ đại lẫn sự tự do của nó; sự vĩ đại của nó, ở chỗ Ngài đã chết; sự tự do của nó, ở chỗ Ngài đã chết vì những kẻ có tội.

1. Sự vĩ đại của tình yêu này, hiện ra thật kỳ diệu trong cách bày tỏ nó. Có cách bày tỏ tình yêu nào lớn hơn mà thế gian có thể chứa đựng, hơn việc Con Đức Chúa Trời phải chết vì những con người tội lỗi? Có cách bày tỏ tình yêu nào lớn hơn mà Đức Chúa Trời vĩ đại có thể ban, hơn việc phó Con Ngài cho sự chết? Có cách bày tỏ nào lớn hơn mà Đấng Christ có thể bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, hơn việc chết vì chúng ta, và chết một cái chết như vậy, và trong một cương vị như vậy, thay cho chúng ta, thay cho những kẻ phạm tội hèn hạ nhất? Thật kỳ diệu dường nào khi Đức Chúa Trời trở thành con người, khi con người ở tình trạng tốt nhất cũng chỉ là hư không; khi Ngài mang lấy bản chất và sự yếu đuối vô tội của con người, vốn chỉ là một con sâu, và con của loài người cũng chỉ là một con sâu; khi Ngài trở thành con người, không phải để hưởng bất cứ sự an ủi nào của đời sống con người, mà để chịu mọi nỗi buồn và đau khổ của đời sống và sự chết; khi Đấng đã ban sự sống và sự hiện hữu cho mọi vật, và duy trì mọi vật trong sự sống và sự hiện hữu bằng lời quyền năng của Ngài, lại phải chết; khi vinh quang vô hạn phải chịu một cái chết nhục nhã, phải chịu thập tự giá, và khinh thường sự sỉ nhục; khi Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời trở thành lời rủa sả, và chết một cái chết bị rủa sả, cái chết của những kẻ phạm tội bị rủa sả, bị treo trên cây gỗ; khi Đấng là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, là nguồn của mọi sự thoải mái và hạnh phúc, lại phơi mình trước cơn thịnh nộ và sự tàn bạo của loài người, cùng cơn thịnh nộ và công lý đã nổi giận của Cha Ngài; phải chịu những cơn đau và tra tấn tinh vi nhất trong thân thể và linh hồn từ loài người, và từ Đức Chúa Trời nữa; những nỗi đau và buồn khổ của cả sự chết thứ nhất lẫn sự chết thứ hai!

Việc Đấng là đấng lập luật công chính, thẩm phán tối cao, đấng cai trị toàn năng của cả thế gian, không chỉ chịu khổ, mà còn bị phạt thay cho chúng ta, và mang lấy hình phạt của những tội phạm của chúng ta trong thân thể Ngài nữa!

Việc Đấng quý giá hơn muôn vạn thế gian phải phó chính mình làm giá chuộc cho chúng ta, và không tiếc sự sống, huyết của Ngài, mà tự nguyện trao nó làm giá của sự cứu chuộc chúng ta khỏi địa ngục và cơn thịnh nộ!

Việc Đấng mà các thiên sứ, loài người, và mọi tạo vật đều nợ chính mình làm của lễ, lại dâng chính mình làm của lễ để chuộc tội lỗi chúng ta, làm cho linh hồn Ngài trở thành của lễ chuộc tội, để Ngài yêu thương chúng ta, và rửa sạch chúng ta khỏi tội lỗi chúng ta trong chính huyết Ngài!

Ôi, mọi điều ở đây — mọi khái niệm, mọi sự suy xét về tình yêu của Đấng Christ được bày tỏ trong sự chết của Ngài — đều kỳ diệu và đầy ngạc nhiên biết bao! Điều có thể làm cho thiên đàng và đất phải kinh ngạc, điều có thể làm cho các thiên sứ phải ngây ngất, điều mà chúng ta không bao giờ nên nói đến, không bao giờ nên nghĩ đến nếu không có sự ngưỡng mộ! Ôi chiều cao và chiều sâu, v.v., Khải Huyền 5:9–13. Thiên đàng và đất nợ Đấng Christ mọi vinh hiển vì tình yêu kỳ diệu của Ngài; và những ai có cảm nhận nào về điều đó sẽ dâng lên Ngài vinh hiển xứng với danh Ngài, xứng với tình yêu Ngài. Và đây là một cách đặc biệt để tôn vinh Ngài vì điều đó, bằng cách ngưỡng mộ nó.

2. Không chỉ sự vĩ đại, mà sự tự do của tình yêu này cũng kỳ diệu nhất; điều mà chúng ta nên ngưỡng mộ đời đời, vì là điều, trong mọi điều mà tâm trí con người có thể suy xét, đáng ngưỡng mộ nhất. Tình yêu nào tự do nhất là tình yêu được bày tỏ cho những người bất xứng nhất; nhưng trong mọi tạo vật trên thế gian, không ai bất xứng với bất cứ tình yêu nào từ Đấng Christ như những kẻ có tội. Ấy vậy mà, như bản văn cho thấy, chính những kẻ có tội là đối tượng mà Đấng Christ đã yêu thương, chính những kẻ có tội là đối tượng mà Đấng Christ đã bày tỏ tình yêu, và đã bày tỏ cách bày tỏ lớn nhất có thể có, đến nỗi chết vì họ. Những kẻ có tội đối với Đấng Christ là những người bất xứng với tình yêu nhất; vì ở chỗ họ là những kẻ có tội, họ bất lực và vô giá trị; không có gì, không làm được gì để xứng đáng với tình yêu, không có gì để thu hút tình cảm của Ngài, hay lay động Ngài dù chỉ chút ít để bày tỏ tình yêu nào đối với họ. Ở chỗ họ là những kẻ có tội, họ đáng ghét đối với Ngài, và họ đã không đáng nhận bất cứ tình yêu nào, đến nỗi vì lý do này họ chỉ đáng nhận mọi sự ghét bỏ của Ngài.

3. Ở chỗ họ là những kẻ có tội, họ là những kẻ ghét Đức Chúa Trời; và vì lý do đó họ không thể mong đợi bất cứ dấu hiệu yêu thương nào đến nỗi đối với họ chỉ còn lại sự mong đợi đầy sợ hãi về những hành vi thịnh nộ và thù nghịch. Nay, Đấng có thể yêu thương những kẻ như vậy hẳn phải yêu thương một cách tự do; tình yêu Ngài bày tỏ cho những kẻ có tội hẳn phải tự do một cách kỳ diệu.

(1.) Những kẻ có tội thì bất lực. Tội lỗi đã tước khỏi họ hình ảnh của Đức Chúa Trời, sự thánh khiết và công chính nguyên thủy, vốn vừa là sức mạnh vừa là vẻ đẹp của linh hồn họ; và vì vậy họ không có gì, không làm được gì để khơi dậy tình yêu. Sự bất lực này được hàm ý ở đây được diễn tả ở câu 6. Khi họ 'không có sức mạnh' hoặc để tự cứu mình, dù cực kỳ khốn khổ, hoặc để hướng về Ngài cầu xin sự cứu giúp; khi họ thậm chí còn không mong đợi* ao ước điều đó, Ngài đã được tìm thấy bởi những người không tìm kiếm Ngài; khi họ không có sức mạnh để đáp lại tình yêu của Ngài một cách tương xứng, bất cứ sự thừa nhận đáng kể nào về tình yêu ấy; khi họ không làm được gì, không nói được gì xứng đáng với tình yêu của Ngài, và với một cách bày tỏ như vậy về tình yêu ấy. Đấng yêu thương những tạo vật như vậy hẳn phải yêu thương một cách tự do; ấy vậy mà những kẻ có tội đã bất lực dường ấy khi Ngài yêu thương họ, và đã bày tỏ tình yêu của Ngài đến nỗi chết vì họ.

(2.) Những kẻ có tội đáng ghét đối với Đấng Christ, là đối tượng duy nhất của sự ghét bỏ của Ngài trên cả thế gian. Mọi vật khác, vì là công việc của tay Ngài, đều tốt, và vì vậy Ngài hài lòng với chúng, và vui thích về chúng; nhưng những kẻ có tội, với tư cách như vậy, đều xấu xa, và vì vậy đáng ghét đối với Ngài; họ chỉ đáng nhận sự ghét bỏ của Ngài mà thôi, vì trái nghịch với Ngài là Đấng thánh khiết tự thân. Và họ thật sự bị Ngài ghét bỏ: Thi Thiên 45:7, 5:5. Nay, làm sao Ngài có thể yêu thương điều đáng ghét, điều mà Ngài có đôi mắt tinh sạch hơn để nhìn mà không ghê tởm và gớm ghiếc? Thật vậy, Ngài không thể vui thích nơi họ với tư cách như vậy, nhưng Ngài vẫn có thiện ý và thương xót họ; và đã có lòng trắc ẩn đối với họ đến nỗi phơi mình trước cơn thịnh nộ và khốn khổ, thậm chí trước chính sự chết, một cái chết tàn khốc, một cái chết bị rủa sả, vì cớ họ. Chắc chắn tình yêu như vậy, dành cho những người đáng ghét dường ấy, hẳn phải tự do, kỳ diệu thay.

(3.) Những kẻ có tội, với tư cách như vậy, là những kẻ ghét Đức Chúa Trời, là thù nghịch với Đấng Christ, ghét Ngài, như Đa-vít than phiền, 'một cách tàn nhẫn,' Thi Thiên 25:19, 'một cách bất công,' Thi Thiên 38:19, 'vô cớ,' Thi Thiên 35:19, đó là loại thù ghét gây phẫn nộ và không thể chịu đựng nhất.

Thật lạ lùng khi bất cứ ai yêu thương những người đáng ghét, nhưng còn kỳ diệu hơn nếu sự đáng ghét đó đi kèm với lòng thù ghét. Ấy vậy mà cả hai điều này đã cùng hiện diện nơi những kẻ có tội, khi Đấng Christ yêu thương họ và chết vì họ, Rô-ma 5:10. Ngài đã chết để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời khi chúng ta còn là thù nghịch với Ngài. Ôi tình yêu như thế này là dường nào! Giăng 15:13. Tình yêu lớn hơn tình yêu này thế gian chưa từng biết, cho đến khi Đấng Christ xuất hiện trong đó; nhưng nơi Ngài thế gian đã có một trường hợp về tình yêu lớn hơn tình yêu này, một tình yêu tự do hơn, kỳ diệu hơn, khi Đấng Christ phó mạng sống Ngài vì những kẻ thù nghịch, khi Ngài yêu thương những kẻ ghét Ngài hơn cả mạng sống Ngài. Không tình yêu nào có thể tự do hơn, kỳ diệu hơn, so với tình yêu của Đấng Christ dành cho những kẻ có tội; vốn yếu đuối và bất lực dường ấy, đáng ghét và ghê tởm dường ấy, nhưng lại thù nghịch với Ngài dường ấy. Ôi hãy dâng lên Ngài vinh hiển xứng với tình yêu này, bằng cách ngưỡng mộ nó, bằng cách thờ phượng Ngài vì nó.

Áp dụng 2. Điều này thúc giục chúng ta yêu mến Đấng Christ. Điều này cho thấy chúng ta vô cùng mắc nợ điều đó. Chúng ta lại không yêu mến Đấng yêu thương chúng ta sao? Đó là một tâm tính không thể chịu đựng được, một tâm tính vô nhân đạo, khi không đáp lại tình yêu bằng tình yêu. Những kẻ có tội tệ hại nhất cũng sẽ làm điều này đối với nhau, Ma-thi-ơ 5:46. Việc đáp lại tình yêu bằng tình yêu là điều đương nhiên đến nỗi nó không đáng được cảm ơn, không đáng được khen thưởng; ngay cả những người thu thuế, bị kể là những người tệ hại nhất, cũng sẽ làm điều này. Và chúng ta lại tệ hơn họ sao? Chúng ta lại đối xử gian dối hơn, bất xứng hơn với Đấng Christ, hơn những người tệ hại nhất đối xử với nhau sao?

2. Chúng ta lại không yêu mến Ngài, Đấng mà tình yêu Ngài đã đi trước tình yêu của chúng ta sao? I Giăng 4:19. Ngài không đòi hỏi chúng ta yêu mến Ngài với bất cứ điều kiện nào khác, ngoài việc vì Ngài đã yêu thương chúng ta trước. Nếu Ngài đã quyết định không yêu thương chúng ta, cho đến khi chúng ta yêu thương Ngài trước, thì Ngài sẽ không bao giờ yêu thương chúng ta; vì chúng ta sẽ không bao giờ bắt đầu với Ngài. Nhưng vì Ngài đã bắt đầu với chúng ta, và nêu ra điều đó như một động cơ để yêu mến Ngài, rằng Ngài đã yêu thương chúng ta trước; thì tội lỗi của chúng ta sẽ lớn dường nào, sự đoán phạt của chúng ta sẽ lớn dường nào, nếu chúng ta không đáp lại tình yêu của Đấng Christ bằng tình yêu đáp lại, I Giăng 4:10. Ở đây là đỉnh cao của tình yêu Ngài, và việc không đáp lại nó bằng tình cảm sẽ là sự xúc phạm lớn nhất, và là điều mà chính chúng ta cho là không thể chịu đựng được từ người khác.

3. Há chúng ta lại không yêu Đấng đã yêu chúng ta cách nhưng không, khi chúng ta còn là tội nhân, khi chúng ta còn xa cách việc đáng được yêu thương đến nỗi chúng ta chỉ đáng bị ghét bỏ sao? Ngài đã yêu chúng ta khi chúng ta hoàn toàn không xứng đáng với tình yêu ấy, vậy há chúng ta lại không yêu Đấng vô cùng xứng đáng với mọi tình cảm của chúng ta sao; Đấng không chỉ hoàn toàn đáng yêu, trọn vẹn, vô cùng khả ái, mà còn yêu thương chúng ta thiết tha như chính Ngài đáng yêu, và đã bày tỏ tình yêu Ngài đối với chúng ta bằng cách thức bắt buộc chúng ta nhất; bằng cách chết thay chúng ta để chúng ta được sống, khi án chết đời đời đã tuyên trên chúng ta, để chúng ta được vui hưởng đời đời những bông trái và những biểu hiện của tình yêu Ngài sao? Ngài đã yêu chúng ta khi còn là tội nhân, khi chúng ta chẳng có gì dù nhỏ nhất để khiến Ngài yêu thương sao? và há chúng ta lại không yêu Ngài, khi Ngài đã đặt trên chúng ta vô số lý do bắt buộc phải làm như vậy sao? Nếu chúng ta không muốn rơi vào tội lỗi nặng nề nhất và không thể bào chữa được, sự đoán phạt nặng nề nhất và đáng sợ nhất, thì hãy yêu Đấng Christ với,

(1.) Một tình yêu nồng cháy. Tình yêu của Ngài dành cho chúng ta cũng như vậy, một tình yêu mạnh như sự chết, Nhã Ca 8:6, 7. Chính sự chết cũng không thể ngăn cản nó, Ngài vẫn yêu chúng ta dù phải chết vì điều đó. Nhiều nước cũng không dập tắt được nó, những nỗi buồn của sự chết cũng không dập tắt được nó, cũng không dòng lũ hay sự đau khổ nào làm giảm bớt sự nồng nhiệt của nó, dù mọi đợt sóng và cuộn sóng của chúng đã tràn qua Ngài, và dường như nhấn chìm Ngài. Ôi, chúng ta có thể bằng lòng để tình yêu của mình dành cho Đấng Christ yếu ớt và trễ nải sao? Không; hãy để chúng ta có một tình cảm như vậy đối với những điều khác, những điều thuộc về thế gian; hãy yêu chúng như thể chúng ta không yêu chúng. Nhưng đừng đối xử như vậy với Đấng đã yêu chúng ta đến nỗi chết vì chúng ta. Hãy để việc chúng ta có quá ít tình yêu dành cho Đấng Christ là một nỗi hổ thẹn và đau buồn lớn hơn việc chúng ta có ít sự khôn ngoan đời này, ít của cải, ít quyền lực, ít ảnh hưởng, ít sự tôn trọng, hay ít bất cứ điều gì mà con người tự nhiên ham muốn. Hãy để việc thiếu thốn trong bất cứ điều gì cũng dễ chịu đựng hơn đối với chúng ta, so với việc ít tình cảm dành cho Đấng Christ, dành cho Đấng đã yêu chúng ta nhiều đến nỗi chết vì chúng ta, và chịu những nỗi đau của sự chết thứ nhất và sự chết thứ hai thay cho chúng ta. Hãy nhen nhóm tình yêu này bằng mọi cách. Và để nó có thể cháy lên một cách hiệu quả, hãy đưa nó đến ngọn lửa, hãy đặt lòng mình dưới sự suy ngẫm nghiêm túc về tình yêu này của Đấng Christ; nếu điều này không tác động đến chúng, thì chúng là những tấm lòng bằng đá.

(2.) Một tình yêu vượt trội. Hãy yêu Ngài hơn mọi người, hơn mọi sự; hãy yêu Ngài trên hết mọi sự, vì Ngài cũng đã yêu bạn như vậy. Ngài yêu bạn hơn Ngài yêu các thiên sứ phạm tội; chúng không nếm trải tình yêu cứu chuộc, tình yêu này đã tuôn tràn đầy dẫy đến với những con người tội lỗi.

Ngài yêu bạn hơn điều quý giá nhất đối với bạn, và điều tự nhiên được yêu mến nhất. Ngài yêu bạn hơn sự giàu có, II Cô-rinh-tô 8:9, hơn sự tôn trọng và danh tiếng, Phi-líp 2:7, Ngài đã phơi mình trước sự khinh bỉ, sỉ nhục và hổ thẹn.

Hơn những tiện nghi của đời sống: Ngài đã trở nên một người đầy dẫy sự buồn rầu, và đã sống một đời đầy buồn rầu, hoạn nạn và đau khổ.

Hơn chính huyết Ngài, Khải Huyền 1:5.

Hơn mạng sống Ngài: Ngài đã 'không kể mạng sống mình là quý,' nhưng đã phó nó làm giá của sự cứu chuộc bạn, Ma-thi-ơ 20:28.

Hơn sự phước hạnh: Ngài đã chịu trở nên sự rủa sả, Ga-la-ti 3:13.

Hơn chính thân thể Ngài: Ngài đã phó thân thể ấy để bị đánh đòn, bị đâm thủng, bị thương tích, bị đóng đinh, bị treo trên cây gỗ.

Hơn linh hồn Ngài, Ê-sai 53:10.

Hơn chính mình Ngài, Ga-la-ti 2:20; I Ti-mô-thê 2:6. Khi Ngài không còn điều gì lớn hơn để ban cho, Ngài đã ban chính mình Ngài.

Sau tất cả những điều này, há có điều gì, có người nào mà bạn yêu hơn Đấng Christ, hay yêu ngang bằng với Ngài sao? Chính lòng bạn hẳn phải tuyên án chống lại điều này, như là sự vô ơn đáng rủa sả nhất, như điều xứng đáng với sự rủa sả đáng sợ nhất, I Cô-rinh-tô 16:22. Nếu ai không yêu Ngài trên hết mọi sự, vì yêu Ngài ít hơn, tức là hoàn toàn không yêu Ngài.

Khi bất cứ điều gì muốn chen vào cạnh tranh với Đấng Christ, hay chiếm chỗ của Ngài trong tâm trí hay tấm lòng, hãy quăng nó xuống với sự phẫn nộ; hãy nói rằng, Chỗ này dành riêng cho một Đấng xứng đáng hơn, cho Đấng đã yêu tôi như không một tạo vật nào từng yêu; Đấng đã làm điều đó cho tôi, Đấng đã ban điều đó cho tôi, Đấng đã mua chuộc, đã chịu đựng điều đó cho tôi, điều mà không ai trên khắp thế gian, không người hay thiên sứ nào, có thể hay sẽ làm.

(3.) Một tình yêu có hiệu quả, I Giăng 3:18. Đấng Christ đã yêu thật sự. Ngài đã bày tỏ tính chân thật của tình yêu Ngài bằng những biểu hiện như vậy, đến nỗi có thể làm cho trời và đất phải kinh ngạc. Ngài chẳng kể điều gì quá quý giá để từ bỏ, chẳng kể điều gì quá đau đớn để chịu đựng vì chúng ta. Hãy bày tỏ rằng bạn yêu Đấng Christ bằng những biểu hiện thật sự. Ngài không đòi hỏi điều gì có vẻ lớn lao hay đau đớn đối với chúng ta. Chỉ là điều này, vâng theo ý muốn Ngài để chúng ta được hạnh phúc. Khi Đấng Christ phải làm theo ý muốn của Cha Ngài, không phải để chính Ngài, mà để chúng ta được hạnh phúc, Ngài đã chuyên tâm vào đó một cách vui vẻ như một người đói khát hướng đến thức ăn và thức uống của mình, Giăng 4:34. Há chúng ta lại không sẵn lòng làm công việc của Đấng Christ, và làm cách vui vẻ, khi kết quả của nó sẽ là sự sống đời đời sao? Nếu chúng ta thật sự yêu Đấng Christ, chúng ta phải làm theo ý muốn Ngài, Giăng 14:15, 21. Khi sự vâng lời được đề ra một cách chung chung, mọi người sẽ sẵn sàng tuyên xưng sự tuân theo, Nguyện Đức Chúa Trời cấm tôi không vâng lời Đấng Christ. Nhưng khi đến những trường hợp cụ thể, và một bổn phận nào đó được thúc ép trên chúng ta mà dường như khó khăn, hay tốn kém, hay đáng hổ thẹn, hay nguy hiểm, thì đây là sự thử thách tình yêu của chúng ta. Khi ấy kẻ thật sự yêu Đấng Christ sẽ nói cùng Đa-vít, 'Tôi há sẽ hầu việc Chúa bằng vật không tốn kém gì sao?' Ôi nếu Đấng Christ đã làm như vậy đối với tôi và các tội nhân hư mất khác, thì tình trạng của tôi đã ra sao? Nếu Ngài đã sẵn lòng đảm nhận một vài việc nhỏ bé và dễ dàng, nhưng từ chối điều khó khăn, đáng hổ thẹn, nguy hiểm và đau đớn, thì Ngài đã chẳng bao giờ vâng lời cho đến chết trên cây thập tự, Ngài đã chẳng bao giờ chết vì tôi, và khi ấy tôi đã chẳng bao giờ được tha thứ, tôi đã chẳng bao giờ được cứu, tôi đã là con của cơn thịnh nộ bây giờ và mãi mãi, tôi đã là con của sự chết đời đời, tôi đã không còn hy vọng thoát khỏi nó, chẳng còn gì lại cho tôi ngoài sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét, v.v.

Nhưng Đấng Christ há đã nghĩ rằng không có điều gì quá khó khăn, không có điều gì quá đau đớn để thực hiện vì tôi sao? Và khi Ngài kêu gọi tôi đến một bổn phận xâm phạm đến sự thoải mái, hay danh tiếng, hay tài sản, hay sự an toàn của tôi, thì tôi há sẽ chần chừ sao? tôi há sẽ từ chối sao? tôi há sẽ tiếc thân mình chống lại ý muốn của Đấng Christ, và sao lãng mạng lệnh Ngài, như xác thịt và thế gian muốn tôi làm sao? Ôi, vậy thì làm sao tôi có thể nói rằng tôi yêu Đấng Christ? Quả thật, những kẻ quen làm như vậy, dù họ nói gì về tình yêu của họ đối với Đấng Christ, thì việc làm của họ bác bỏ lời nói của họ.

Use 3. Điều này ràng buộc chúng ta sống cho Đấng Christ, không phải cho người khác, không phải cho chính mình. Đây là mục đích của sự chết Ngài, và chúng ta quan tâm sống cho Ngài cũng nhiều như chúng ta không muốn làm thất bại ý định của Ngài trong sự chết, II Cô-rinh-tô 5:14, 15. Ngài 'đã chết để chúng ta được sống.' Vì vậy chúng ta nợ sự sống mình cho Ngài, nó thuộc về Ngài, và nên được dùng cho Ngài. Chúng ta đã bị kết án phải chết, Ngài đã chuộc chúng ta khỏi sự chết. Huyết Ngài, sự chết Ngài là giá đã mua và chuộc sự sống chúng ta. Vì vậy chúng ta và sự sống chúng ta thuộc về Ngài, như điều Ngài đã mua và đã trả giá, I Cô-rinh-tô 6:19, 20.

ĐẤNG CHRIST CẢM THÔNG VỚI SỰ YẾU ĐUỐI CỦA CHÚNG TA

Vì chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm không thể cảm thương sự yếu đuối của chúng ta, v.v.—HÊ-BƠ-RƠ 4:15.

Mục đích của sứ đồ, trong thư này, là làm vững vàng những người Hê-bơ-rơ xưng nhận Đấng Christ trong sự xưng nhận đó; để họ không từ bỏ nó, cũng không giảm bớt điều gì trong đó, vì yêu mến các lễ nghi theo luật Môi-se, hay vì sợ bị bắt bớ.

Để đạt mục đích đó, ông trình bày trước mặt họ những sự tuyệt vời của Đấng Christ, và bày tỏ Ngài vượt xa các thiên sứ biết bao, chương 1:2; vượt xa Môi-se biết bao, chương 3; vượt xa thầy tế lễ thượng phẩm biết bao. Sau đó ông bước vào sự so sánh giữa Đấng Christ và thầy tế lễ thượng phẩm, chương 4:14. Ông đề ra ý định chính của mình, điều mà ông theo đuổi suốt.

Hãy giữ vững. Đừng hoàn toàn từ bỏ nó, cũng đừng giữ nó lỏng lẻo, bằng sự nguội lạnh hay thờ ơ, giảm bớt điều gì trong sự sốt sắng và bền vững của chúng ta trong đó: vì có nhiều sự khích lệ hơn để bám chặt vào điều này, so với sự quản trị theo luật pháp trước kia; vì chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm lớn hơn, và một Đấng mà chúng ta có thể trông đợi những lợi ích lớn lao hơn nhiều.

Ông gọi Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm, vì Ngài đã làm thật sự điều mà thầy tế lễ thượng phẩm theo luật pháp đã làm theo hình bóng. Ngài làm sự hòa giải, và Ngài cầu thay cho dân sự.

Ông gọi Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại, ngụ ý rằng chức thầy tế lễ thượng phẩm kia là nhỏ bé, và ít giá trị, khi so sánh với chức của Đấng Christ. Điều A-rôn và những người kế vị ông chỉ làm trong hình bóng và hình ảnh, Đấng Christ làm thật sự và có hiệu quả; bất cứ điều gì họ làm bằng sự dâng tế lễ, hay cầu thay cho dân sự, đều không có đức hay hiệu lực nào, ngoại trừ điều lệ thuộc vào, và bắt nguồn từ, sự dâng tế lễ và sự cầu thay của Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại thật sự.

Ông nói, Ngài đã 'vào trong các tầng trời;' ngụ ý rằng điều Ngài làm ở đó, phải được ưa chuộng hơn điều thầy tế lễ thượng phẩm đã làm trong nơi chí thánh, như trời cao hơn đất, hay như đền tạm hay đền thờ thấp hơn trên đất kia. Thầy tế lễ thượng phẩm, vào ngày chuộc tội, sau khi đã dâng tế lễ, đã lấy huyết của nó, và cùng với nó đi vào nơi chí thánh; điều này chỉ là hình bóng của điều Đấng Christ đã làm, và đang làm cho chúng ta. Sau khi Ngài đã dâng chính mình làm tế lễ trên đất, Ngài, cùng với năng lực của huyết Ngài, đã vào trong các tầng trời, ở đó để tiếp tục và hoàn thành phần còn lại của chức vụ Ngài, vì Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của chúng ta.

Và như vậy ông gọi Ngài là Chúa Giê-xu, Đấng Cứu Rỗi; một Đấng, nhờ chức vụ của Ngài, và việc Ngài thi hành chức vụ đó trên đất và trên trời, có thể cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, điều mà thầy tế lễ thượng phẩm kia không thể làm.

Ông gọi Ngài là 'Con Đức Chúa Trời.' Ngài không phải là một người phàm như thầy tế lễ thượng phẩm kia, mà vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Con Đức Chúa Trời, không phải vì sự thụ thai, hay sự xức dầu, hay sự sống lại, hay sự tôn cao của Ngài; nhưng là Con Ngài bởi sự sinh ra đời đời; được sinh ra từ bản thể của Cha, và vì vậy cùng bản tính và bản chất với Ngài. Bình đẳng về quyền năng, vinh hiển, và mọi sự tuyệt vời; và vì vậy là Đấng Cứu Rỗi hoàn hảo và đầy đủ mọi mặt, 'có thể cứu toàn vẹn những kẻ đến,' v.v. Và nhờ đó ở trong sự tôn cao như vậy, mà thầy tế lễ thượng phẩm kia không thể cạnh tranh với Ngài dù ít nhất. Phải, một Đấng không chỉ có thể, mà còn sẵn lòng, cứu; không chỉ là Đức Chúa Trời vinh hiển, toàn năng, và đầy đủ mọi mặt, mà còn là Đấng nhân từ, thương xót, và trắc ẩn: 'Vì chúng ta không có,' câu 15.

Chúng ta không cần phải nản lòng vì chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm tuyệt vời vượt trội như vậy; Đấng vĩ đại đến nỗi chưa từng có ai trên thế gian giống như Ngài; Đấng vượt xa chúng ta, xa cách chúng ta, đã vào trong các tầng trời, phải, cao hơn các tầng trời; Đấng vô cùng cao hơn chúng ta, vì là Con Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta chỉ là con cái loài người, bụi và tro. Vì, như Ngài vĩ đại, cao cả, và vinh hiển, Ngài cũng nhân từ, thương xót, và trắc ẩn; không có sự yếu đuối nào của chúng ta, mà trong đó Ngài không bày tỏ mình như vậy: 'Vì chúng ta không có,' v.v.

Obs. Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta.

Để giải thích điều này, xin cho tôi bày tỏ, 1, chức thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta là gì; 2, những sự yếu đuối ấy là gì, mà Ngài cảm thông; 3, cảm thông với chúng là gì.

1. Về điều thứ nhất, chức vụ của Ngài, với tư cách thầy tế lễ thượng phẩm, có thể được biết rõ nhất qua các hành động của chức vụ ấy. Các hành động của chức vụ Ngài chủ yếu là hai.

(1.) Dâng tế lễ vì chúng ta để làm sự hòa giải, chương 2:17. Sự hòa giải được thực hiện bằng cách dâng tế lễ; thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp đã làm điều này, chương 5:1. Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, cũng đã làm như vậy, Ngài đã dâng tế lễ vì tội lỗi, để tội lỗi được chuộc và tội lỗi của nó được cất đi. Một 'tế lễ tốt hơn,' chương 9:23; một tế lễ kỳ diệu, Ê-sai 53. 'Linh hồn Ngài;' phải, linh hồn và thân thể, chính mình Ngài, chương 9:14, 26.

(2.) Bằng sự cầu thay. Thầy tế lễ thượng phẩm theo hình bóng, vào ngày chuộc tội, sau khi đã dâng tế lễ đã định, đã lấy huyết của nó cùng với mình vào nơi chí thánh, và ở đó, vừa đốt hương, vừa rảy huyết lên nắp thi ân, Lê-vi Ký 16:14.

Hê-bơ-rơ 9:7, 25, Như vậy thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp đã hiện ra vì dân sự; và điều này là hình bóng của sự cầu thay của Đấng Christ trên trời vì chúng ta, chương 9:12, 9:24.

Ngài hiện ra vì chúng ta trong bản tính của chúng ta: như một Đấng đã đổ huyết Ngài để chuộc tội và tẩy sạch chúng ta. Năng lực của huyết đó vẫn tươi mới như thể nó vừa được đổ ra và dâng lên ở đó, nó kêu lên.

Và Ngài hiện ra như một Đấng có ý muốn và ước ao rằng mọi lợi ích của sự mua chuộc của Ngài đều được ban cho dân Ngài. Điều này còn hơn cả việc, với tư cách là người, Ngài dâng lên những lời kêu cầu mạnh mẽ cùng nước mắt, như Ngài đã làm, chương 5:7. Như vậy Ngài cầu thay, chương 7:26, và hành động như thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, câu 26.

2. Những sự yếu đuối ấy là gì, mà Ngài cảm thông.

Ở đây, sự yếu đuối là bất cứ điều gì mà tình trạng yếu đuối và mỏng manh của chúng ta khiến chúng ta phải chịu đựng. Sứ đồ dùng sự yếu đuối theo nghĩa rộng này, II Cô-rinh-tô, phần sau của chương 11 và phần đầu của chương 12, bao gồm những thiếu thốn, yếu đuối của ông, trong và ngoài; những nguy hiểm và hiểm họa của ông, những cám dỗ và thử thách của ông, những hoạn nạn và đau khổ của ông, dưới khái niệm sự yếu đuối.

Tất cả những gì mà Chúa Giê-xu của chúng ta, khi mang lấy bản tính mỏng manh của chúng ta, đã phải đối diện, hay đã trải qua; đặc biệt, hoặc những điều liên quan đến con người bề ngoài, như thiếu thốn, hay nghèo khó, đói khát, lạnh lẽo, trần truồng, mệt mỏi, xem II Cô-rinh-tô 11:27; cũng như đau đớn, bệnh tật, hay chính sự chết. Không chỉ những điều tự nhiên, mà cả những điều từ bên ngoài đến, qua sự bất công, tàn ác, hay tội lỗi khác của con người; như sự khinh bỉ, hổ thẹn, sỉ nhục, vu khống, thù ghét, chống đối, lưu đày, tù đày; hay điều đôi khi càng làm chúng ta phiền muộn hơn, sự bạc bẽo, bất trung, thiếu tình cảm, sự bỏ rơi của bạn bè và thân nhân.

Hoặc, 2, những điều liên quan đến linh hồn, tức là nỗi buồn và thống khổ, sự rối rắm và bối rối, sợ hãi và kinh hoàng, sự lìa bỏ thuộc linh, cảm nhận về sự không hài lòng hay cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, những cám dỗ từ Sa-tan, và những gợi ý ghê tởm. Tất cả những điều này, và những điều tương tự, chúng ta có thể hiểu là sự yếu đuối. Tất cả những điều này, theo một cách nào đó, Đấng Christ đã trải qua, hay đã phải đối diện; và Ngài cảm thông với tất cả và từng điều trong số này, khi dân Ngài đang ở dưới chúng. Nhưng,

3. Cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta là gì? Từ ngữ ấy là συμπαθῆσαι, có nghĩa là chia buồn với một người, hay cùng chịu khổ với người ấy. Như khi một chi thể đau đớn hay khốn khổ, các chi thể khác cùng chịu khổ với nó, điều mà sứ đồ diễn đạt bằng cùng một từ ngữ, I Cô-rinh-tô 12:26.

Nhưng điều này đòi hỏi một sự giải thích rõ ràng và cụ thể hơn. Hãy hiểu như sau,

(1.) Ngài biết mọi sự yếu đuối của chúng ta. Ngài biết chúng cách thực tế, Ngài thấy chúng. Ngài biết tất cả chúng, không điều nào thoát khỏi sự chú ý của Ngài. Không có điều nào trong chúng nhỏ bé đến nỗi Ngài cho rằng chúng không đáng được Ngài chú ý. Không có điều nào trong chúng lớn lao đến nỗi Ngài sẽ ngại quan tâm đến chúng. Điều Đa-vít nói về Chúa vẫn đúng, trước khi bản tính của chúng ta được mặc lấy, Thi Thiên 56:8. Tất cả những chuyển động phiền muộn của ông, khi ông bị buộc rời khỏi nhà, và ở trong tình trạng lang thang buồn bã, Chúa đã ghi chép tỉ mỉ; Ngài đếm chúng, như chúng ta đếm hay kể từng vật một. Chúng ta có thể nghĩ những sự yếu đuối gây hoạn nạn của mình nhiều hơn chúng ta có thể đếm; nhưng Ngài đếm chúng chính xác, và luôn giữ bản ghi chép ấy trước mắt Ngài. Ngài không chú ý đến chúng ít hơn, từ khi Ngài mặc lấy bản tính và sự yếu đuối của chúng ta, so với trước kia. Với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài không kém khả năng hơn. Với tư cách là người, chúng ta không thể tưởng tượng Ngài kém sẵn lòng hơn trong việc đó; giờ đây Ngài sẵn lòng gấp đôi, vừa với tư cách là Đức Chúa Trời vừa với tư cách là người.

(2.) Ngài biết chúng theo kinh nghiệm. Vì Ngài đã thử qua chúng là gì, chính Ngài đã trải qua chúng. Vì từ bị cám dỗ, ở cuối câu này, một số bản sao có πεπειράσμενον. Ngài đã biết theo kinh nghiệm chúng là gì, Ma-thi-ơ 8:17. Ngài đã mang lấy sự yếu đuối của chúng ta, và gánh chúng; và vì vậy Ngài biết chúng nặng nề ra sao theo cảm nhận của chính Ngài. Ngài biết có bao nhiêu sức nặng, hay sự đau đớn, hay sự phiền muộn, hay tính gây hoạn nạn trong bất cứ sự yếu đuối nào của chúng ta, vì chính Ngài đã cảm nhận tất cả; chính Ngài đã ở dưới, và nhớ hoàn toàn những gì Ngài đã chịu đựng vì nó, và vì vậy Ngài biết một cách cảm nhận và sống động những gì chúng ta chịu đựng vì bất cứ điều nào trong số chúng. Ngài không chỉ biết nghèo khó là gì, trong sự thiếu thốn và cần thiết, như một người luôn sống trong sung túc, nghe kể về tình trạng nghèo khó và thiếu thốn của người khác, mà chính Ngài đã nghèo khó, II Cô-rinh-tô 8:9.

Ngài biết theo kinh nghiệm việc ở trong những thiếu thốn như vậy là gì, đến nỗi không có gì để cưỡi, không có gì để ăn, không có nơi nào để gối đầu, Ma-thi-ơ 8:20.

Ngài biết đau đớn là gì, không chỉ như một người luôn sống an nhàn, chỉ nghe người khác than phiền về nó, mà như một người đã tự mình cảm nhận nó, và cảm nhận đến cùng cực.

Ngài biết bị khinh bỉ và bị coi là không ra gì, bị lạm dụng và sỉ nhục, bị ghét bỏ, bị bắt bớ, và bị đối xử tàn tệ là gì. Ngài biết những nỗi buồn của đời sống, và những cơn đau của sự chết; không phải như các thiên sứ biết chúng, qua sự đau khổ của người khác, mà qua kinh nghiệm của chính Ngài, như một người đã tự mình chịu đựng tất cả những điều này.

Ngài biết bị cám dỗ phạm tội, bị quấy rầy bởi những gợi ý ghê tởm từ Sa-tan là gì; bị bạn bè, mọi người bỏ rơi là gì; phải, bị (theo cảm nhận) Đức Chúa Trời lìa bỏ là gì. Vì đây là trường hợp của chính Ngài, chính Ngài đã bị cám dỗ và thử thách như vậy, bị bỏ rơi và lìa bỏ như vậy. Tất cả các môn đồ Ngài đã lìa bỏ Ngài và trốn đi; phải, cảm nhận về tình yêu của Cha Ngài đã bị rút khỏi Ngài, khi Ngài kêu lên, 'Đức Chúa Trời của tôi,' v.v. Ngài biết tất cả những điều này theo cảm nhận và sự đau khổ của chính Ngài; Ngài biết điều này đau buồn và gây hoạn nạn ra sao, và nó kêu gọi lòng thương xót nào, và nó cần sự giúp đỡ và cứu trợ nào. Ngài đã trở nên giống chúng ta trong tất cả những điều này, để Ngài có thể biết điều này theo kinh nghiệm, như chương 2:17, 18.

(3.) Ngài cảm động trước sự yếu đuối của chúng ta, Ngài cảm nhận chúng, Ngài cảm thông với chúng. Ngài có một cảm nhận về chúng chạm đến linh hồn Ngài, và tạo nên một ấn tượng nào đó trên đó; như một người không chỉ đã chịu đựng những gì người khác cảm nhận, mà còn cùng chịu khổ với họ trong những gì họ cảm nhận. Như khi một chi thể đang chịu một nỗi phiền muộn, không chỉ các chi thể khác cùng chịu khổ với nó, mà linh hồn cũng bị tác động bởi đó; bị tác động bởi nỗi buồn phát sinh từ tình yêu, kèm theo ước muốn ban cho hay nhận được sự cứu trợ, và sự giận dữ và phẫn nộ chống lại điều đã gây ra nỗi phiền muộn, hay tiếp tục nó, và ngăn cản sự cứu trợ. Đấng Christ cũng bị tác động như vậy trước sự yếu đuối của dân Ngài.

[1.] Ngài thương xót, có lòng trắc ẩn đối với chúng. Đây là điều mà từ ngữ được dùng ở đây có nghĩa, và có thể được đọc như sau, Chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm nào không thể có lòng trắc ẩn, v.v. Cùng một từ ngữ được dùng, Hê-bơ-rơ 10:34. Dù họ không bị xiềng xích cùng với sứ đồ, nhưng họ đã cùng chịu khổ với ông, khi cảm nhận một cách trắc ẩn về những đau khổ và xiềng xích của ông, như thể họ đã bị trói cùng với ông. Vì vậy, dù Đấng Christ không còn chịu những sự yếu đuối này, như Ngài đã từng, nhưng Ngài không phải là không có cảm nhận về chúng; nó chạm đến linh hồn Ngài, đến nỗi Ngài συμπαθῆσαι, cùng chịu khổ với chúng ta trong đó, khi có một cảm nhận trắc ẩn về những gì chúng ta phải chịu đựng vì đó.

[2.] Và lòng thương xót và trắc ẩn này, không phải là không có những chuyển động và hành động của tình yêu. Quả thật, đây là nguồn gốc của nó. Chính vì một tình yêu như vậy đã khiến Ngài sẵn lòng hạ mình xuống thấp đến nỗi mang lấy sự yếu đuối và sự mỏng manh của chúng ta trên Ngài. Ngài muốn biết chúng là gì, và việc chịu đựng dưới chúng là gì, theo cảm nhận và kinh nghiệm của chính Ngài, để Ngài biết rõ hơn cách thương xót những kẻ bị bao quanh bởi chúng. Ngài muốn, trong mọi sự, trong mọi sự yếu đuối thuộc linh, được trở nên giống chúng ta, để Ngài có thể, với lợi thế hơn, là thầy tế lễ thượng phẩm nhân từ, trắc ẩn, chương 2:17, 18. Điều này xuất phát từ một tình yêu kỳ diệu và đáng kinh ngạc; điều này trang bị cho Ngài lòng trắc ẩn, và khơi dậy nó.

[3.] Điều này kèm theo ước muốn, kèm theo khuynh hướng cứu giúp, giải cứu những người mà tình trạng họ đáng được thương xót; làm điều tốt nhất cho họ trong tình trạng như vậy. Điều thiếu điều này thì thật sự không phải là lòng thương xót. Chính điều này là lợi ích nhất và đáng mong muốn nhất trong tình cảm này; đó là tất cả những gì chúng ta phải hiểu về lòng trắc ẩn, khi Kinh Thánh gán nó cho Chúa; và khi chúng ta quan niệm nó ở trong Đấng Christ với tư cách là Đức Chúa Trời, trong bản tính thần linh, nó không phải là một nỗi buồn phiền phức hay đầy cảm xúc trong Ngài. Đó là một sự không hoàn hảo không được gán cho Ngài; và cũng sẽ chẳng có lợi ích gì cho chúng ta nếu Ngài phải chịu nó. Nhưng đó là sự sẵn lòng trong Ngài giúp đỡ và cứu giúp những người mà tình trạng họ kêu gọi lòng thương xót hay trắc ẩn. Đó là khuynh hướng làm điều tốt lành, điều tốt nhất cho chúng ta dưới sự yếu đuối của mình, Mác 1:41, 9:22.

[4.] Điều này kèm theo lòng sốt sắng và sự giận dữ, hay phẫn nộ, chống lại những kẻ gây ra nỗi phiền muộn, hay muốn làm cho nó nặng nề hơn. Đấng Christ đã để lại cho chúng ta một trường hợp về điều này trước khi Ngài mặc lấy bản tính và sự yếu đuối của chúng ta, Xa-cha-ri 3:1, 2. Giô-suê, và những người ông đại diện, đã có đủ sự yếu đuối, đã bị bao phủ, mặc lấy chúng, câu 3. Sa-tan lợi dụng chúng làm cớ để tố cáo, muốn Chúa nghiêm khắc với họ, thay vì thương xót và giải cứu họ. Do đó Đấng Christ bị lòng sốt sắng và phẫn nộ thúc đẩy chống lại hắn, và bày tỏ điều đó, câu 2; và có một cảm nhận như vậy về sự yếu đuối của dân Ngài đến nỗi làm dấy lên lòng sốt sắng và phẫn nộ của Ngài chống lại những kẻ không có lòng trắc ẩn đối với họ trong khi họ đang ở dưới sự yếu đuối.

[4.] Ngài cảm động trước sự yếu đuối của chúng ta với tư cách là người; vì Ngài không chỉ là Đức Chúa Trời, mà còn là người. Trong điều này sự so sánh giữa Đấng Christ và thầy tế lễ thượng phẩm theo luật Lê-vi vẫn đúng, như sứ đồ diễn đạt, Hê-bơ-rơ 5, và 2:14. Ngài đã mặc lấy bản tính của chúng ta, và vì vậy những tình cảm của chúng ta; vì Ngài có bản tính con người, nên Ngài có những tình cảm con người. Ngài có tình yêu, lòng thương xót, trắc ẩn như vậy đối với dân Ngài trong sự yếu đuối của họ, như ở trong lòng con cái loài người, ngoại trừ những yếu đuối. Chúng ở trong Ngài một cách thật sự, chứ không phải như chúng được gán cho Đức Chúa Trời, Đấng mà những tình cảm như vậy chỉ được gán một cách ẩn dụ. Khi Kinh Thánh nói, Chúa yêu thương và thương xót, chúng ta không được kết luận rằng Ngài bị tác động như chúng ta, mà những hành động và chuyển động như chúng ta cảm nhận được gán cho Đức Chúa Trời từ một sự giống nhau nhỏ bé, một sự tương tự rất xa xôi, trong khi sự khác biệt là vô hạn. Và chúng ta không biết chúng ở trong Đức Chúa Trời là gì hơn là loài thú biết những tình cảm này ở trong chúng ta là gì; khoảng cách lớn hơn một cách không thể hiểu được. Chúng không thuộc về Đức Chúa Trời một cách thật sự hơn là một linh hồn con người, hay các chi thể của một thân thể, thuộc về Ngài, dù chúng vẫn được nói về Ngài trong Kinh Thánh. Nhưng điều được nói theo cách của loài người phải được hiểu theo cách phù hợp với sự tuyệt vời và hoàn hảo của Đức Chúa Trời.

Nhưng những tình cảm này không chỉ được gán cho Đấng Christ theo cách của loài người, mà chúng thật sự và đúng nghĩa ở trong Ngài với tư cách là người. Ngài thật sự và đúng nghĩa có tấm lòng và tình cảm của một người; một tấm lòng có thể cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta, cũng như bạn cảm nhận lòng mình bị tác động bởi những đau khổ của một người bạn rất thân yêu. Ngài có lòng trắc ẩn như một người cha dành cho sự yếu đuối của một đứa con yêu dấu, Thi Thiên 103:13, Các Quan Xét 10:16, Giê-rê-mi 31:20. Điều này được gán cho Đức Chúa Trời một cách rất không đúng nghĩa; nhưng nó đúng về Đấng Christ với tư cách là người, theo nghĩa đúng nghĩa nhất. Không có nỗi buồn và lòng thương xót như vậy trong Đức Chúa Trời như ở trong chúng ta, Ngài vô cùng cao hơn chúng, v.v.

Có thể nói rằng có một sự khác biệt lớn giữa những tình cảm này khi chúng ở trong Đấng Christ, và khi chúng ở trong chúng ta, cả về sự hiệp nhất cá nhân của bản tính con người với Thần tính, và vì tình trạng vinh hiển và hoàn hảo hiện nay của Ngài.

Phải thừa nhận rằng có một sự khác biệt vì những lý do này, nhưng đó là một sự khác biệt không hề làm giảm lợi ích, hay làm giảm sự an ủi, mà chúng ta có thể có từ điểm đặc biệt này.

Thứ nhất, Về sự hiệp nhất cá nhân, điều này không mâu thuẫn với những tình cảm như ở trong chúng ta, không, cũng không mâu thuẫn với sự yếu đuối vô tội của chúng; vì Đấng Christ đã có và đã bày tỏ những tình cảm như vậy khi Ngài ở trên đất; và sự hiệp nhất ấy khi đó cũng giống như từ đó đến nay, và sẽ mãi mãi như vậy.

Chỉ lấy một thí dụ, lòng trắc ẩn của Ngài; điều thích hợp nhất, và dường như bao hàm sự yếu đuối hơn một số tình cảm khác, như tình yêu, niềm vui, ước muốn. Chúng ta thấy Ngài bày tỏ lòng trắc ẩn thường xuyên, trong mọi dịp được trao, Ma-thi-ơ 9:36, và 14:14, và 15:32, Mác 1:41, Lu-ca 7:13; phải, lòng trắc ẩn của Ngài dịu dàng đến nỗi Ngài thường bày tỏ nó bằng nước mắt. Chuyển động của tình cảm này không chỉ giới hạn trong linh hồn Ngài, mà còn tác động lên thân thể nữa; và tạo ấn tượng mạnh hơn ở đó, so với trên mọi tính khí, Lu-ca 19:41, Giăng 11:33, 35, Hê-bơ-rơ 5:7.

Vì vậy, dù Ngài là Đức Chúa Trời-người, nhưng tình cảm của Ngài giống như tình cảm của một người phàm, chỉ không có tội lỗi. Tình cảm này không ngăn cản lý trí hay làm xáo trộn nó, hay thúc đẩy Ngài vào bất cứ sự bất thường nào, như những đam mê không có trật tự thúc đẩy những người tội lỗi. Và những tình cảm bình tĩnh, không bị ô uế như vậy trong Ngài, có lợi ích và an ủi cho chúng ta hơn nhiều so với những đam mê hỗn loạn và quá mức.

Thứ hai, Về tình trạng vinh hiển của Ngài, sự khác biệt về tình cảm của Ngài là thế này, rằng chúng đã được hoàn hảo, được giải thoát khỏi một số yếu đuối và không hoàn hảo, mà dù chúng ở trong Ngài mà không có tội, nhưng vẫn là hậu quả của tội lỗi con người, và do tội lỗi của con người mang đến trên bản tính con người; bản tính ấy, đã bị suy yếu như vậy, Chúa, Đấng Cứu Chuộc chúng ta, đã mặc lấy, và tiếp tục ở dưới những yếu đuối vô tội ấy trong tình trạng hạ mình của Ngài. Nhưng giờ đây được tôn cao đến đỉnh cao của sự hoàn hảo và vinh hiển, Ngài được giải thoát khỏi những yếu đuối ấy, và mọi bóng dáng của sự không hoàn hảo đã biến mất. Không còn sự xáo trộn nội tâm trong linh hồn Ngài bởi nỗi buồn hay lòng thương xót, như Giăng 11:33; không còn sự xáo trộn bên ngoài về thể dịch hay tinh thần trong thân thể vinh hiển của Ngài; không còn nước mắt hay khóc lóc, như trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, điều có thể được bao hàm trong việc Ngài được làm cho hoàn hảo, Hê-bơ-rơ 5:9; chẳng còn gì mang ý nghĩa yếu đuối, hay đau khổ, hay không hoàn hảo, II Cô-rinh-tô 5:16.

Nhưng chúng ta không mất gì bởi sự thay đổi này trong tình trạng của Ngài và trong tình cảm của Ngài. Sự khác biệt dường như chỉ là thế này, giờ đây Ngài có tình cảm hoàn hảo đối với dân Ngài trong sự yếu đuối của họ; Ngài thương xót và cảm thông với họ một cách hoàn hảo; lòng trắc ẩn và sự cảm thông của Ngài không có yếu đuối hay không hoàn hảo; không chỉ không có sự yếu đuối tội lỗi, điều Ngài không bao giờ có, mà còn không có sự yếu đuối vô tội, điều đã đi kèm với Ngài trong tình trạng yêu thương và đau khổ của Ngài.

Vì vậy Ngài vẫn có những tình cảm con người đối với chúng ta, vẫn giữ bản tính con người; Ngài vẫn có tình yêu, lòng thương xót, trắc ẩn đối với chúng ta, không chỉ như những điều được gán cho Đức Chúa Trời, mà như những điều ở trong lòng một người (điều mà chúng ta quen thuộc hơn, là những sự khích lệ và nâng đỡ quen thuộc và rõ ràng hơn đối với chúng ta), chỉ là chúng là những tình cảm hoàn hảo hơn so với ở trong lòng bất cứ người nào khác trên đất hay trên trời. Có ít yếu đuối hơn trong chúng; Ngài yêu thương và thương xót chúng ta một cách hoàn hảo hơn, và cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta một cách hoàn hảo hơn, với tư cách là người, giờ đây khi Ngài ở trên trời, so với khi Ngài ở trên đất.

[5.] Đấng Christ cảm động trước sự yếu đuối của chúng ta, như một Đấng rất quan tâm đến chúng ta và rất gần gũi với chúng ta. Một người tốt, khi thấy người khác thiếu thốn, khốn khổ, đau khổ, sẽ bị tác động bởi đó, dù người ấy là người xa lạ với ông. Ôi, nhưng nếu người ấy là người mà ông quan tâm, người có quan hệ gần gũi hay rất thân thiết với ông, thì ông sẽ bị tác động nhiều hơn, và cảm nhận sâu sắc hơn về tình trạng của người ấy, Lu-ca 10:30, 33. Ông đã làm điều này cho một người xa lạ, thì sẽ làm gì cho một người bạn, anh em, con cái? Đấng Christ không cảm động trước sự yếu đuối của dân Ngài, như thể họ là người xa lạ với Ngài, và Ngài không quan tâm đến họ hơn một người xa lạ; nhưng như một Đấng có quyền lợi trong họ, có quan hệ với họ, coi mình là một với họ và họ là một với Ngài.

Ngài cảm động trước cảm nhận về những nỗi phiền muộn của chúng ta, như một Đấng có quyền lợi trong chúng ta và chúng ta có quyền lợi trong Ngài. Điều này được ngụ ý trong bản văn; chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm, Ngài thuộc về chúng ta và chúng ta thuộc về Ngài; vì vậy Ngài cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta, không phải như của những người không thuộc về Ngài, mà như của những người thuộc về chính Ngài. Chính Đấng Christ đòi hỏi chúng ta phải có lòng trắc ẩn đối với những người không thuộc về chúng ta, khi tình trạng của họ đòi hỏi điều đó; huống chi đối với những người thuộc về chính chúng ta; và chính Ngài sẽ đáp ứng một cách hoàn hảo điều Ngài truyền dạy chúng ta trong điểm đặc biệt này.

Như một người có quan hệ với chúng ta, quan hệ gần gũi và theo nhiều cách, bởi mọi loại quan hệ, những quan hệ gắn bó nhất, và bắt buộc tấm lòng phải yêu thương và cảm thông nhất.

Như một người bạn, Giăng 15:14, 15. Giờ đây, Gióp 6:14, lòng thương xót nên được bày tỏ đối với một người bạn; lòng thương xót nên được bày tỏ đối với một đầy tớ, đối với một người xa lạ, huống chi đối với một người bạn. Đấng Christ đã bày tỏ lòng trắc ẩn lớn lao đối với kẻ thù của Ngài, vậy thì Ngài có gì cho bạn bè Ngài, những người thân yêu đối với Ngài hơn cả mạng sống Ngài?

Như một người anh em, Hê-bơ-rơ 2:11, 12; các anh em của Giô-sép, Sáng Thế Ký 42:21.

Như một người cha đối với những nỗi phiền muộn của con cái mình, chương 2:13. Đấng Christ với tư cách là một người cha trình diện chính mình và các con nhỏ của Ngài trước mặt Chúa như một cảnh tượng đẹp lòng. Giờ đây một người cha cảm nhận nhanh nhạy ra sao về nỗi đau hay thiếu thốn của một đứa con yêu dấu? Giê-rê-mi 31:20.

Như một người chồng đối với những thiếu thốn hay đau khổ của người vợ nơi lòng mình, II Cô-rinh-tô 11 câu 2. Giao ước mà Ngài đã cưới họ cho chính mình, được lập nên trong chính huyết Ngài; họ thân yêu đối với Ngài hơn cả huyết trong lòng Ngài. Một người chồng có tình yêu như vậy (nếu có ai có tình yêu như vậy) sẽ cảm thông ra sao với cảm nhận về điều gây phiền muộn cho vợ mình? Đấng Christ cũng cảm thông như vậy với cảm nhận về sự yếu đuối của dân Ngài; Ngài không cảm động trước chúng như thể chúng là người xa lạ, mà như những người Ngài nhận trong những quan hệ gần gũi và ràng buộc nhất.

Phải, Ngài cảm động, v.v., như một Đấng hiệp nhất với chúng ta, như coi mình là một với chúng ta. Sự gần gũi của sự hiệp nhất này được diễn đạt bằng sự hiệp nhất của đầu và các chi thể, Ê-phê-sô 1:22, 23; và điều này được đặt làm nền tảng và lý do của sự cảm thông, I Cô-rinh-tô 12:26, 27. Khi một chi thể chịu khổ, tất cả các chi thể còn lại đều cảm nhận; nhưng đặc biệt là đầu, là nền tảng của cảm giác. Đấng Christ là đầu, từ đó cảm giác thuộc linh được truyền đến các chi thể của Ngài, nhờ đó chúng cảm thông với nhau, chính Ngài cảm nhận điều gây phiền muộn cho các chi thể nói riêng; vì lý do này, trong mọi hoạn nạn của họ, Ngài cũng bị hoạn nạn.

Vì là một với họ, Ngài coi những đau khổ của họ là của Ngài; Ngài bị hoạn nạn vì sự thiếu thốn, đau đớn, đau khổ của họ, như thể đó là của chính Ngài. Những phiền muộn mà Sau-lơ gây ra cho các thánh đồ đầu tiên, Ngài xem đó như là sự bắt bớ chính mình, Công Vụ 9:5; kẻ nào chạm đến họ, thì chạm đến con ngươi mắt Ngài; phải, bất cứ sự sao lãng nào trong việc cứu trợ người hèn mọn nhất trong họ trong sự yếu đuối của họ, Ngài cảm nhận đó như là sự sao lãng đối với chính mình, Ma-thi-ơ 25.

[6.] Ngài cảm động trước chúng một cách thật sự và có mục đích; Ngài cảm thông với chúng một cách có hiệu quả. Đó không phải là sự cảm thông không có hiệu quả, một lòng thương xót không sinh bông trái, như điều sứ đồ quở trách, Gia-cơ 2:15, 16; mà nó là sự tích cực, điều thật sự có lợi cho chúng ta mọi cách: ban cho điều chúng ta thiếu, bảo vệ chúng ta khỏi điều chúng ta sợ, giảm nhẹ cho chúng ta điều gây phiền muộn, hay làm cho chúng ta điều tốt bằng hoặc tốt hơn.

Nó bao hàm sự sẵn sàng trong Đấng Christ để thích ứng chính mình với mọi sự yếu đuối của chúng ta, tùy theo nhu cầu của chúng, để ban sự nhẹ nhõm, cứu trợ, cung ứng, giải thoát; trong chừng mực cần thiết, ngay khi thích hợp, bất cứ khi nào sẽ tốt cho chúng ta.

Nó khiến Ngài sẵn sàng bày tỏ lòng thương xót và ân điển trong lúc cần thiết; sẵn sàng đến nỗi chúng ta có thể tin chắc về điều đó. Đó là nền tảng của điều được trình bày trong câu tiếp theo; 'vì Ngài cảm thông,' v.v. Chúng ta có thể nhận được sự giúp đỡ và cứu trợ dưới mọi sự yếu đuối; chúng ta có thể nhận được bất cứ điều gì thuộc bản chất này sẽ là lòng thương xót đối với chúng ta; mọi điều là lòng thương xót chúng ta đều có thể nhận được, và đây là tất cả những gì đáng mong muốn. Chúng ta có thể nhận được nó cách nhưng không, từ ân điển; chúng ta có thể tìm thấy ân điển, ân điển ban cho mà không cần tiền hay giá cả; chúng ta chỉ cần đến để tìm thấy nó, chúng ta chỉ cần cầu xin để nhận được nó. Chúng ta có thể nhận được nó dồi dào từ Đấng ngồi trên ngôi để bày tỏ mình là nhân từ; Đấng mà vinh hiển của Ngài là ban cho xứng với chính Ngài, Vua của các vua; ban cho một cách vương giả, rộng rãi, dồi dào. Chúng ta có thể nhận được tất cả bất cứ khi nào chúng ta cần, bất cứ khi nào thích hợp; và chúng ta có thể tin chắc về tất cả những điều này, vì Ngài có một cảm nhận như vậy về sự yếu đuối của chúng ta; điều này không để lại cho chúng ta cơ hội nào dù nhỏ nhất để nghi ngờ về nó. Chúng ta có thể nhận được mọi điều mà lòng người có thể mong muốn một cách hợp lý, thuộc loại như vậy, theo cách như vậy, theo mức độ như vậy, và vào những lúc như vậy, là đáng mong muốn nhất. Chúng ta có thể chắc chắn, vì Ngài cảm thông, v.v. Ngài có một cảm nhận có hiệu quả hơn về chúng so với bất cứ người nào khác, người hay thiên sứ, phải, hay chính chúng ta; vì Ngài có một cảm nhận như vậy về chúng mà chắc chắn sẽ mang lại sự cứu trợ, điều mà cả chúng ta, người hay thiên sứ vì chúng ta, đều không thể làm trong nhiều trường hợp.

[7.] Đó là một sự cảm thông rộng khắp, nó chạm đến mọi sự yếu đuối của chúng ta. Ngài có lòng trắc ẩn đối với chúng ta trong mọi yếu đuối của chúng ta, mọi điều chúng ta chịu đựng, trong mọi điều có bất cứ sự đau khổ hay tính chất gây đau khổ nào trong đó. Điều này rõ ràng qua phần cuối của câu này: Ngài 'đã bị cám dỗ trong mọi điểm,' v.v. Ngài cảm thông với mọi sự yếu đuối mà chính Ngài đã bị cám dỗ hay trải qua; nhưng Ngài đã trải qua trong mọi điểm mọi sự yếu đuối của chúng ta mà không có tội lỗi.

Ôi, nhưng có thể nói rằng, ngoại lệ này loại trừ phần lớn nhất sự yếu đuối của chúng ta khỏi sự cảm thông này, và loại trừ chúng ta khỏi sự an ủi và lợi ích của nó, trong những điểm ấy cũng là những điểm cần đến nó nhất; vì những sự yếu đuối phát sinh từ tội lỗi, hay pha trộn với tội lỗi, và đặc biệt là chính tội lỗi, là nỗi đau khổ lớn nhất của chúng ta, khiến tình trạng hiện tại của chúng ta đáng thương nhất, và vì vậy cần lòng thương xót và cứu trợ nhất. Nếu Đấng Christ không cảm thông với những điều này (những điều tệ hại nhất), để có lòng trắc ẩn đối với chúng ta, và sẵn sàng cứu giúp chúng ta, thì chúng ta phải tìm kiếm trong những áp lực và nỗi phiền muộn lớn nhất của mình, nơi chúng ta cần sự cứu trợ và lòng thương xót nhất, như thí dụ,

1. Trong những sự yếu đuối phát sinh từ tội lỗi, những hậu quả của tội lỗi, vốn nhiều và lớn, há Ngài không cảm thông, v.v. sao?

Tôi đáp, Có, Ngài cảm thông, v.v. Những điều này không bị loại trừ bởi cách diễn đạt ấy. Chính Ngài đã chịu đựng dưới những điều này; vì những sự yếu đuối phát sinh từ tội lỗi có thể là vô tội, dù chúng là hậu quả của tội lỗi, nhưng chúng có thể là vô tội trong chính chúng, và không có tội lỗi; và mọi điều không có tội lỗi Ngài đều đã trải qua. Ngài đã bị cám dỗ trong mọi điểm, đã trải qua mọi sự yếu đuối, ngay cả những sự yếu đuối là hậu quả của tội lỗi, như chúng ta; chỉ là chúng ở trong Ngài mà không có tội lỗi, như chúng không phải như vậy trong chúng ta. Vì, hãy lưu ý rằng Đấng Christ đã không nhận lấy bản tính của chúng ta như bản tính hiện nay nơi các thánh đồ đã được vinh hiển, là những người không những được giải thoát khỏi tội lỗi mà còn khỏi mọi hậu quả buồn thảm của nó; cũng không như bản tính nơi tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong tình trạng vô tội, trước khi họ phạm tội, và trước khi tội lỗi gây ra bất kỳ sự rạn nứt nào trên bản tính con người, và đem đến những sự yếu đuối, tật nguyền mà sau đó họ và ngày nay chúng ta phải chịu. Nhưng Ngài đã nhận lấy bản tính của con người sa ngã, như bản tính đã bị tội lỗi làm cho bầm dập và suy yếu; Ngài đã nhận lấy bản tính của chúng ta như bản tính đã bị tội lỗi làm cho suy yếu, tuy không bị nó làm cho ô uế; trong bản tính con người của Ngài không có tội lỗi, nhưng có những sự yếu đuối, tật nguyền vốn là hậu quả buồn thảm của tội lỗi. Ngài đã lao nhọc dưới những điều ấy, và vì thế biết cách thương xót và cảm thông một cách hiệu quả với những ai vẫn còn ở dưới chúng. Ngài đã không được miễn trừ những tật nguyền vốn là một phần của sự rủa sả giáng trên bản tính chúng ta bởi tội lỗi, mà chỉ được miễn trừ khỏi điều gì là tội lỗi trong chúng, Rô-ma 8:3, trong đó chữ giống như không chỉ nói đến xác thịt (vì xác thịt nơi Ngài không những giống mà còn là cùng một xác thịt với chúng ta), mà còn nói đến xác thịt hay phạm tội. Ngài đã nhận lấy bản tính chúng ta, không như bản tính được vinh hiển, hay như bản tính vô tội, mà như bản tính tội lỗi, như bản tính đang ở dưới những hậu quả của tội lỗi. Ý nghĩa là, Ngài có một bản tính con người giống hệt như bản tính của con người tội lỗi; mong manh, yếu đuối, hay chết, hay hư nát như bản tính của con người tội lỗi, hoàn toàn giống nó trong những tật nguyền vốn là hậu quả của tội lỗi, nhưng không có tội lỗi nơi Ngài.

Vấn nạn. Có thể có người nói rằng, có một số tật nguyền nơi chúng ta vốn là hậu quả của tội lỗi mà Đấng Christ đã không từng trải qua, như những chứng bệnh đau đớn và tật bệnh; tuy nhiên những điều ấy thật nặng nề và gây đau khổ cho chúng ta, và vì thế cần đến lòng thương xót và sự cứu giúp của Ngài. Nhưng làm sao Ngài có thể cảm thông với những điều ấy, khi Ngài chưa bao giờ cảm nhận chúng, chưa bao giờ bị cám dỗ hay từng trải với chúng?

Đáp. Những tật nguyền (hậu quả của tội lỗi) mà Đấng Christ đã mang lấy là những tật nguyền thuộc về bản tính, chung cho bản tính con người và toàn thể nhân loại; chứ không phải những tật nguyền riêng tư, chỉ thuộc về một số người, như những điều được nêu làm ví dụ; nhưng dù Ngài đã không chịu khổ vì những điều ấy, Ngài vẫn đã chịu đựng sự nặng nề và đau khổ vốn có trong chúng. Ngài đã chịu đựng nhiều gian truân, thậm chí nhiều hơn bất kỳ cơn sốt nào có thể hành hạ chúng ta, trong cơn hấp hối đã ép ra từ Ngài những giọt mồ hôi máu; Ngài đã chịu đựng nhiều đau đớn như bất kỳ người nào trong cơn bệnh hay tật nguyền trầm trọng nhất, khi những chiếc đinh bị đóng xuyên qua tay và chân Ngài. Và vì thế Ngài biết qua kinh nghiệm lòng thương xót và sự cứu giúp mà nỗi thống khổ và đau đớn như vậy kêu gọi, và do đó được thúc đẩy để cảm thông với dân Ngài trong những điều ấy, một cách hiệu quả như thể chính Ngài đã từng trải những tật nguyền riêng tư, cá biệt vốn gây đau khổ cho bản tính đến thế. Điều đó, Ma-thi-ơ 8:17, vẫn đúng đối với sự cảm thông hiệu quả của Ngài với chúng ta trong bệnh tật và những tật nguyền đau đớn.

Những nền tảng có thể bảo đảm cho chúng ta về lẽ thật này là những điều như sau:

(1.) Đây là một trong những mục đích vì sao Ngài đã nhận lấy bản tính chúng ta và trở nên người. Ngài làm vậy không chỉ để Ngài có thể chịu khổ vì chúng ta, mà còn để Ngài có thể chịu khổ cùng chúng ta, bằng một sự cảm nhận đầy thương xót về những gì chúng ta chịu khổ. Ngài phải giống như thầy tế lễ thượng phẩm theo luật Lê-vi, Hê-bơ-rơ 5:1, được lấy ra từ giữa loài người. Và vì sao như vậy? Câu 2, để Ngài càng sẵn lòng thương xót dân Ngài trong những tật nguyền của họ; ngay cả những tật nguyền tội lỗi, ít hay nhiều, Hê-bơ-rơ 2:16, 17. Ngài đã nhận lấy chính bản tính của con người, dòng dõi của Áp-ra-ham, và đã trở nên giống như chúng ta trong mọi sự thuộc về bản tính chúng ta, trong các thành phần, thuộc tính, tật nguyền, trong mọi sự. Vì sao? Ấy là để Ngài có thể hay thương xót; để Ngài có những lòng thương xót và sự cảm thông, không chỉ của Đức Chúa Trời, mà còn của một con người nữa. Những lòng thương xót và sự cảm thông như các thiên sứ không có cho chúng ta, thậm chí như một mình Đức Chúa Trời cũng không thể có cho chúng ta; không chỉ những điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà cả những điều thuộc về con người nữa. Ngài hẳn đã có thể có những lòng thương xót của các thiên sứ cho chúng ta, nếu Ngài đã nhận lấy bản tính của các thiên sứ; Ngài hẳn đã có thể có những lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho chúng ta, nếu Ngài đã không nhận lấy bản tính chúng ta; nhưng Ngài đã không thể có cả những lòng thương xót và sự cảm thông của Đức Chúa Trời lẫn của con người cho chúng ta, trừ khi Ngài đã trở nên người; và vì thế Ngài cần phải trở nên giống như chúng ta, để nơi Ngài có sự hội tụ cả những lòng thương xót của Đức Chúa Trời lẫn của con người; để Ngài không chỉ hay thương xót chúng ta như Đức Chúa Trời, mà còn cảm thông với chúng ta như một người cảm thông với người khác; và để Ngài cũng thương xót chúng ta từ kinh nghiệm, như một người đã từng trải với cảm nhận về chính những sự yếu đuối và nặng nề mà chúng ta cảm nhận, câu 18. Ngài đã trở nên người, để Ngài có thể từng trải với những sự yếu đuối và nặng nề như con cái loài người; và đã thật sự bị cám dỗ hay từng trải với chúng, để kinh nghiệm của chính Ngài khiến Ngài sẵn sàng và mau mắn thương xót và cứu giúp chúng ta dưới những điều ấy.

Giờ đây, vì đây là mục đích vì sao Ngài trở nên người, điều đó cũng không còn gì đáng nghi ngờ hơn việc Ngài đã nhận lấy bản tính chúng ta. Chắc chắn như Ngài đã được lấy ra từ giữa loài người; chắc chắn như Ngài đã được sinh ra bởi một người nữ; chắc chắn như Ngài là con người Chúa Giê-xu Christ; chắc chắn như Ngài có bản tính, linh hồn của một con người; chắc chắn như Ngài có những tình cảm của một linh hồn con người: thì cũng chắc chắn như vậy rằng Ngài được cảm thông với cảm nhận, v.v.; với một cảm nhận như được rút ra từ Kinh Thánh.

(2.) Đây là mục đích của những sự đau khổ của Ngài, Hê-bơ-rơ 2:18. Mọi điều Ngài đã chịu khổ, bởi những sự yếu đuối của chúng ta, bởi những tội lỗi của chúng ta, là để Ngài có thể cứu giúp những ai chịu khổ vì chúng, để Ngài có thể được cảm thông một cách hiệu quả với cảm nhận về những gì chúng ta từng trải. Như bởi những sự đau khổ của Ngài, Ngài đã học sự vâng lời, Hê-bơ-rơ 5:8, thì cũng bởi đó Ngài đã học lòng thương xót đối với dân Ngài. Thật vậy, đây là một phần của sự vâng lời mà Ngài phải học bởi đó. Đức Chúa Cha muốn Ngài trở nên một thầy tế lễ thượng phẩm đầy thương xót; và chính Ngài, khi chịu khổ bởi những tật nguyền của chúng ta, và vì những tội lỗi của chúng ta, đã học qua kinh nghiệm cách thương xót những ai chịu khổ.

Giờ đây, vì đây là mục đích của những sự đau khổ của Ngài, chắc chắn như Ngài đã không chịu khổ bao nhiêu điều ấy cách vô ích, chắc chắn như Ngài đã không đánh mất mục đích của sự đau khổ của Ngài, thì cũng chắc chắn như vậy rằng Ngài được cảm thông, v.v.

(3.) Đó là chức vụ của Ngài, với tư cách Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm. Chức vụ này đòi hỏi điều đó. Khi được kêu gọi vào chức vụ này, Ngài phải trung tín trong việc thi hành nó. Ngài đã không thể trung tín trong điều này nếu Ngài đã không hay thương xót. Những điều này được sứ đồ nối kết với nhau, chương 2:17. Lòng thương xót là điều cần có nơi thầy tế lễ thượng phẩm theo luật Lê-vi để thi hành chức vụ mình cách trung tín, chương 5:1, 2. Có hai điều cần thiết nơi mỗi người giữ chức vụ này: một điều liên quan đến Đức Chúa Trời, là dâng của lễ để hòa giải Ngài; điều kia liên quan đến dân chúng, là người ấy có thể thương xót họ, được cảm thông với cảm nhận đầy thương xót về những tật nguyền của họ, như một người đã tự mình chịu khổ bởi và dưới chúng.

Giờ đây, Đấng Christ vượt trội hơn hẳn mọi thầy tế lễ thượng phẩm khác trong cả hai điều này; như trong điều trước, thì cũng trong điều sau. Ngài đã đáp ứng chức vụ trong điều này một cách hoàn hảo, như không ai khác có thể làm. Ngài cần phải làm như vậy, các câu 8, 9. Được trở nên trọn vẹn, bằng cách nào? 'Bởi những điều Ngài đã chịu khổ,' câu 8; 'bởi những sự đau khổ,' chương 2:10. Dù Ngài có mọi sự trọn vẹn nơi thân vị Ngài, Ngài vẫn không thể được trở nên trọn vẹn trong chức vụ mình mà không chịu khổ. Vì chức vụ của Ngài vừa là thỏa mãn Đức Chúa Trời, vừa là thương xót con người; và bởi sự chịu khổ Ngài đã làm cả hai cách trọn vẹn. Bởi đó Ngài đã thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, và bởi đó Ngài đã học qua kinh nghiệm những lòng thương xót đối với dân Ngài. Cho nên, nếu không có điều sau này, một cảm nhận đầy thương xót về những tật nguyền của dân Ngài, Ngài đã không trọn vẹn trong chức vụ mình. Chắc chắn như Đấng Christ trung tín, chắc chắn như Ngài đã thi hành chức vụ mình cách trọn vẹn, thì cũng chắc chắn như vậy rằng Ngài được cảm thông với cảm nhận về những tật nguyền của chúng ta.

2. Nhưng đối với những tật nguyền tội lỗi, thì có sự cứu giúp nào bởi điều này cho chúng? Đấng Christ đã không được cảm thông với bất kỳ điều nào tội lỗi, và làm sao Ngài có thể được cảm thông với cảm nhận về chúng? Ví dụ, dân của Đấng Christ có nhiều sự dốt nát và tối tăm, và nhiều nhu cầu thuộc linh; họ thiếu sót cách tội lỗi, cả trong sự hiểu biết lẫn sự thánh khiết; và những điều này, tự chúng, và đối với những ai cảm nhận chúng cách đúng đắn, là những nỗi khốn khổ lớn hơn sự nghèo khó, hay bệnh tật, hay những hoạn nạn và đau khổ bên ngoài khác.

Tôi đáp rằng, Đấng Christ có điều gì đó thuộc về những điều này, dù không có gì tội lỗi trong chúng; đủ về những điều này để Ngài có thể cảm thông với dân Ngài dưới chúng.

Ngài thiếu nhiều sự hiểu biết về nhiều điều; Ngài thiếu một số ân tứ thuộc linh, thậm chí một số sự thực hành ân điển, trong một số giai đoạn của đời Ngài khi Ngài còn ở trên đất. Ngài đã không đạt đến sự trọn vẹn trong những điều này, mà chỉ đạt dần dần, và cho đến lúc ấy vẫn còn ở dưới một số thiếu sót và không trọn vẹn, dù không có điều nào tội lỗi. Vì Ngài không thiếu điều nào mà Ngài đáng phải có, hay mà tình trạng hiện tại của Ngài có khả năng đạt tới; tuy nhiên, những sự thiếu thốn, khiếm khuyết, và yếu đuối bên trong, không có tội lỗi, Ngài thật sự đã ở dưới, Lu-ca 2:40, 52. Qua đó dường như rõ ràng rằng lúc đầu Ngài đã không có cùng mức độ hiểu biết, và của Đức Thánh Linh, như về sau. Ngài đã không biết nhiều như vậy, cũng không có sự thực hành ân điển ấy trong thời thơ ấu hay tuổi thơ của Ngài, như khi đã đến tuổi trưởng thành. Các năng lực của Ngài chưa có khả năng đạt đến sự trọn vẹn đầy đủ trong điều này cho đến khi chúng đạt đến sự trưởng thành đầy đủ; Ngài chỉ lớn lên trong điều này dần dần, như Ngài lớn lên về vóc dáng, và do đó đã thiếu một số mức độ của những điều Ngài về sau đạt được; và cho đến lúc ấy, ở dưới những thiếu sót và nhu cầu, dù không có tội lỗi. Vì vậy Ngài biết qua kinh nghiệm việc ở dưới những thiếu sót và nhu cầu là thế nào, và vì thế biết cách thương xót những ai lao nhọc dưới chúng. Trong điều này sự so sánh vẫn đúng giữa Ngài và thầy tế lễ thượng phẩm theo luật Lê-vi, chương 5:2.

3. Ôi, nhưng Ngài chưa bao giờ được cảm thông với tội lỗi, chương 4:15, và đây là nỗi khốn khổ lớn nhất của chúng ta, là nọc độc của mọi nỗi nặng nề, là điều khiến mọi điều khác trở nên nặng nề và đau khổ. Nếu Ngài không được cảm thông với cảm nhận về tội lỗi của chúng ta, chúng ta sẽ bế tắc ngay nơi chúng ta cần nhất.

Tôi đáp rằng, có bốn điều đáng lưu ý về tội lỗi: sự xúc phạm, sự cám dỗ phạm tội, tội trạng của nó, sự hình phạt vì nó. Giờ đây, không có điều nào trong những điều này mà Đấng Christ đã không được cảm thông, ngoại trừ điều đầu tiên mà thôi. Ngài không có lỗi lầm; không có điều gì nơi Ngài, cũng không có điều gì Ngài đã làm, là sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 2:23. Ngài hoàn toàn vô tội; và nếu Ngài đã không như vậy, Ngài đã không có khả năng đem đến cho chúng ta bất kỳ sự cứu giúp nào về tội lỗi; Ngài đã không thể vừa là thầy tế lễ thượng phẩm vừa là của lễ vì tội lỗi.

Nhưng (1.) Ngài đã bị cám dỗ phạm tội; bị cám dỗ nhiều và lâu bởi Sa-tan, và đến những tội lỗi ghê tởm nhất, chương 2:18. Trong việc Ngài đã bị cám dỗ, Ngài được thúc đẩy, Ngài vừa có khả năng vừa sẵn lòng, v.v.; trong việc Ngài 'đã chịu khổ bởi sự bị cám dỗ,' Ngài có thể thương xót, và vì thế sẵn sàng cứu giúp những ai chịu khổ bởi sự cám dỗ. Ngài đã không bị khuất phục khi bị cám dỗ, dù Ngài đã chịu khổ bởi đó, nhưng Ngài biết qua đó việc bị khuất phục là thế nào; vì cảm nhận về điều đó đã giữ Ngài khỏi nhượng bộ, và vì thế Ngài biết cách thương xót những ai bị sự cám dỗ khuất phục.

(2.) Tội trạng của tội lỗi, của tội lỗi chúng ta, đã ở trên Ngài, II Cô-rinh-tô 5:21. Tội lỗi đã bị quy cho Ngài; Ngài, bởi sự quy tội, là một tội nhân, dù Ngài chưa bao giờ phạm tội cách cá nhân. Tội trạng của chúng ta đã được đặt trên Ngài. Tội trạng là một nghĩa vụ phải chịu hình phạt. Đấng Christ đã ở dưới nghĩa vụ này, và vì thế ở dưới tội trạng; không phải bởi tội lỗi của chính Ngài, mà bởi sự đồng ý của chính Ngài, Ngài đã trở nên Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, và vì thế bị buộc phải trả món nợ. Ngài có tội đến mức phải chịu đựng những gì tội lỗi đáng phải chịu, và những tội nhân đáng phải chịu khổ.

Đến mức ấy Ngài đã được cảm thông với tội trạng của tội lỗi; đến mức ấy Ngài biết việc ở dưới tội trạng là thế nào, và vì thế biết lòng thương xót và sự cứu giúp mà những ai ở dưới nó cần đến là gì. Đến mức ấy Ngài được cảm thông với cảm nhận về tình trạng của những ai có tội, chương 5:2.

(3.) Về sự hình phạt của tội lỗi, Ngài không những bị phơi bày trước nó, và bị buộc phải mang nó, mà còn thật sự chịu đựng nó, Ê-sai 53:4–6. 'Những sự gian ác,' tức là sự hình phạt của chúng, mọi sự hình phạt đáng phải chịu vì tất cả; toàn bộ sự rủa sả đã giáng trên Ngài, vì vậy Ngài được nói là 'đã trở nên sự rủa sả,' Ga-la-ti 3:13.

Vì vậy Ngài có một cảm nhận về tội lỗi lớn hơn bất kỳ dân nào của Ngài từng có. Chúng ta có thể nghe Ngài kêu lên dưới sức nặng của nó, Ca Thương 1:12. Toàn bộ hình phạt và sự rủa sả đã ở trên Ngài, một phần trong đó đã khiến linh hồn Ngài buồn đến chết.

Vì vậy, dù Ngài không có tội lỗi, Ngài vẫn được cảm thông, hay đúng hơn bị đè nặng bởi một cảm nhận về tội lỗi như vậy, đủ dư dật để thúc đẩy Ngài đến mọi lòng thương xót đối với bất kỳ dân nào của Ngài đang ở dưới gánh nặng. Đó là một sự cảm thông rộng lớn; một sự cảm thông vươn tới không chỉ những tật nguyền không liên quan đến tội lỗi, mà cả những tật nguyền từ tội lỗi, như những hậu quả của nó, và những tật nguyền tội lỗi về mặt hình thức, thậm chí chính tội lỗi; Ngài được cảm thông với cảm nhận về mọi sự.

[8.] Đó là một sự cảm thông tương xứng; một lòng thương xót đáp ứng chính xác bản tính và phẩm chất của mỗi tật nguyền; hoàn toàn tương xứng với nó, bất kể nó là gì. Như nó không nhiều hơn mức cần thiết, thì nó cũng không ít hơn mức nó đòi hỏi, dù lòng thương xót và sự cứu giúp mà nó kêu gọi nhiều đến đâu. Điều này được nói rõ, chương 5:2, δυνάμενος μετριοπαθεῖν, được dịch là 'người có thể thương xót;' nhưng từ này chỉ về một lòng thương xót hay sự cảm thông đáp ứng với hoàn cảnh. Quantum satis est, nhiều như đủ cho nó. Không chỉ khi nỗi nặng nề của nó ít hơn, mà cả khi nó nhiều hơn; tương xứng với tính chất gây đau khổ thực tế của nó lúc hiện tại, và mối nguy hiểm của nó cho tương lai; với những gì chúng ta đang chịu khổ vì nó, hay những gì chúng ta có thể chịu khổ.

Đây là bổn phận của thầy tế lễ thượng phẩm theo luật Lê-vi, người mà Đấng Christ được so sánh với ở đó. Ông đã cảm thông như vậy với dân chúng trong những tật nguyền của họ, tương xứng với những sự dốt nát và lầm lạc của họ, khi ông trung tín đáp ứng chức vụ mình. Nhưng Đấng Christ trong điều này đã vượt trội hơn ông, như sứ đồ cho thấy, câu 7. Ngài đã bày tỏ những lòng thương xót của Ngài trong những tiếng kêu lớn và nước mắt, và vẫn làm như vậy; dù không bằng những biểu hiện như thế, Ngài vẫn làm cách hiệu quả, và trọn vẹn hơn. Chúng ta có thể dễ đo lường Đấng Christ theo chính mình, và nghĩ rằng những nỗi nặng nề nhỏ Ngài sẽ bỏ qua và lướt qua mà không lưu tâm hay cảm nhận, và rằng Ngài sẽ không bận tâm đến những điều lớn hơn, tùy theo sự đòi hỏi của chúng. Nhưng Ngài có một cảm nhận về mỗi tật nguyền, tương xứng với nỗi nặng nề hay mối nguy hiểm của nó. Điều nhỏ nhất Ngài cũng không xem thường, điều lớn nhất Ngài cũng không bỏ qua; Ngài không quay đi, như thầy tế lễ và người Lê-vi đã làm, như thể một sự cảm nhận đáp ứng với nó sẽ gây phiền toái cho Ngài. Ngài không giống như chúng ta, là những người không có cảm nhận về những nỗi nặng nề của người khác khi chúng nhỏ, hay chỉ có ít cảm nhận về chúng khi chúng lớn. Nhưng Ngài có lòng thương xót cho mọi sự, và nhiều hơn cho những điều cần và đòi hỏi nhiều hơn. Ngài có một cảm nhận đúng đắn về mọi sự, và là cảm nhận đủ cho sự cứu giúp và an ủi của chúng ta; không chỉ trong điều nhỏ nhất, mà cả trong điều lớn nhất.

9. Một sự cảm thông liên tục và bền vững. Nó tiếp tục không hề gián đoạn bao lâu Ngài còn là thầy tế lễ thượng phẩm, hay bao lâu những tật nguyền của chúng ta còn tiếp tục; bao lâu chúng ta còn ở dưới bất kỳ sự yếu đuối nào, bên trong hay bên ngoài; bao lâu chúng ta còn ở trong bất kỳ nguy hiểm hay hiểm nghèo nào; bao lâu chúng ta còn bị phơi bày trước bất kỳ hoạn nạn hay đau khổ nào.

Đây là một điều mà trong đó sự thi hành chức vụ tế lễ của Ngài cách trung tín bao gồm. Và Ngài là thầy tế lễ đời đời, Thi Thiên 110:4, được lặp lại nhiều lần trong thư này, chương 5:6, và 7:17, 21.

Thật vậy, một phần chính trong chức vụ của Ngài với tư cách thầy tế lễ, việc dâng chính mình Ngài làm của lễ với tư cách thầy tế lễ, việc dâng chính mình Ngài làm của lễ vì tội lỗi, đã hoàn tất và thi hành xong. Và tội lỗi đã được chuộc hoàn toàn bởi của lễ dâng một lần ấy của chính Ngài, nên không cần phải lặp lại nó. Nhưng hiệu lực của nó vẫn còn tiếp tục; và nhờ đức của nó, sự cầu thay của Ngài (phần còn lại trong chức vụ của Ngài với tư cách thầy tế lễ) vẫn còn hiệu quả, và sẽ còn hiệu quả đời đời, chương 7:25. Cũng sẽ có một vài thay đổi về phần này trong chức vụ của Ngài. Hiện nay Ngài cầu thay cho sự cứu giúp và an ủi dân Ngài dưới những tật nguyền, và cho sự giải thoát khỏi chúng. Và khi sự giải thoát trọn vẹn đã đạt được, sẽ không còn nhu cầu, không còn dịp để cầu thay hoặc cho sự cứu giúp trong, hoặc cho sự tự do khỏi, chúng; nhưng ngay cả lúc ấy Ngài vẫn sẽ cầu thay cho sự tiếp tục của sự giải thoát hạnh phúc ấy. Và cả của lễ của Ngài lẫn sự cầu thay của Ngài sẽ có ảnh hưởng trên, và hiệu quả cho sự tiếp tục đời đời của sự tự do phước hạnh ấy.

Vì vậy, dù có một vài thay đổi trong các hành động, chức vụ của Đấng Christ với tư cách thầy tế lễ thượng phẩm vẫn tiếp tục đời đời; và đang, và sẽ được thực thi trong những hành động phù hợp với tình trạng của dân Ngài.

Giờ đây, trong khi dân Ngài bị bao quanh bởi những tật nguyền, Ngài bày tỏ mình là một thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín, trong lòng thương xót hiệu quả và sự cảm thông đầy thương xót. Và Ngài sẽ tiếp tục như vậy trong khi họ còn ở dưới những sự yếu đuối, tức là bao lâu còn có bất kỳ dịp nào cho điều đó, và dân Ngài còn có bất kỳ nhu cầu nào về điều đó. Nhưng khi họ được giải thoát hoàn toàn, và những sự yếu đuối của họ kết thúc trong sự trọn vẹn, thì niềm vui sẽ tiếp nối lòng thương xót, và cuộc xung đột, cùng với sự cứu giúp trong đó, sẽ kết thúc trong một chiến thắng đời đời.

Đến đây là để giải thích lẽ thật này. Cần thêm điều gì đó để xác nhận nó. Việc Đấng Christ được cảm thông với cảm nhận về những tật nguyền của chúng ta là một sự hạ mình lớn lao và kỳ diệu đến nỗi một số người có thể dễ nghi ngờ nó, rất sẵn sàng nghi ngờ nó, quá chậm chạp trong việc truyền đạt* nó. Đức tin có thể cần một vài nền tảng để nâng đỡ nó, và khích lệ nó trong niềm tin vào một lẽ thật quá lạ lùng đối với lý trí, quá vượt trên mọi sự mong đợi, vượt trên mọi điều chúng ta có thể cầu xin hay nghĩ tưởng. Và có những nền tảng cho nó chắc chắn và vững bền, mà sứ đồ trình bày trong thư này.

Ứng dụng 1. Để dạy dỗ. Lẽ thật này dẫn dân của Đấng Christ đến nhiều bổn phận, và thúc đẩy mạnh mẽ việc thực hiện chúng.

1. Để ngưỡng mộ Đấng Christ; để dùng tâm trí các bạn vào những tư tưởng cao cả, tôn thờ, ngưỡng mộ về Đấng Christ. Ngài thật kỳ diệu; đó là thuộc tính của Ngài, Ê-sai 9. Kỳ diệu mọi mặt, trong thân vị, các bản tính, các chức vụ, và việc thi hành chúng; nhưng đặc biệt kỳ diệu trong điều này, rằng Ngài muốn được cảm thông với cảm nhận về những tật nguyền của chúng ta. Và điều này sẽ hiện ra kỳ diệu trước mắt chúng ta, nếu chúng ta xét xem Ngài là ai mà được cảm thông như vậy, và điều gì đã được đòi hỏi để Ngài có khả năng có cảm nhận ấy, v.v., và một cảm nhận như vậy về chúng hàm ý điều gì.

Về điều thứ nhất, Đấng Christ, xét về bản tính thiêng liêng của Ngài, là Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời vĩ đại, phước hạnh, vinh hiển, và đầy đủ mọi sự, vô hạn trong hạnh phúc và mọi sự tuyệt hảo; cao hơn chúng ta, và cao hơn tác phẩm cao quý nhất của sự sáng tạo, cao hơn một cách không thể tưởng tượng được so với Đấng cao nhất, hơn cả khoảng cách mà những tạo vật tuyệt hảo nhất cao hơn điều hèn hạ nhất trên đất, điều tầm thường nhất có thể tưởng tượng. Ngài không thể trông đợi điều gì từ chúng ta, không một lợi ích nào bởi chúng ta; không một mức độ vinh hiển hay hạnh phúc nhỏ nhất nào, vì Ngài đang ở trong sự sở hữu trọn vẹn vinh hiển và hạnh phúc vô hạn mà không cần chúng ta. Ngài đã không mất mát gì nếu chúng ta đã hư mất trong tội lỗi mình mà không được thương xót, và chìm dưới sức nặng của những tật nguyền của chúng ta. Chúng ta không có gì để buộc Ngài phải quan tâm đến những sự yếu đuối và khốn khổ của chúng ta; vậy thì vì sao Ngài lại muốn đặt mình dưới cảm nhận về chúng? Thật kỳ diệu biết bao khi Ngài đã làm điều đó!

2. Để Ngài có khả năng cảm nhận những tật nguyền của chúng ta, Ngài phải nhận lấy cả bản tính chúng ta lẫn những tật nguyền của chúng ta, và thật vô cùng kỳ diệu khi Ngài muốn dính líu đến một trong hai điều ấy.

Việc Ngài phải nhận lấy một bản tính thọ tạo là điều cần thiết. Và nếu bản tính này là bản tính của các thiên sứ, thì đó đã là một sự hạ mình kỳ diệu; kỳ diệu vô hạn hơn việc thiên sứ vinh hiển nhất sẵn lòng nhận lấy hình dạng của loài bò sát hèn hạ nhất; vì khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và một thiên sứ như vậy lớn hơn vô hạn so với khoảng cách giữa một thiên sứ như vậy và bất kỳ loài bò sát nào chúng ta giẫm lên.

Nhưng Ngài phải nhận lấy bản tính của con người, thấp hơn nhiều so với bản tính của các thiên sứ; kỳ diệu hơn việc vị vua quyền thế nhất trên đất sẵn lòng sống trong hình dạng của một con thú, hay nhận lấy hình dạng của một con sâu; Đức Chúa Trời vinh hiển đã hạ mình thấp hơn khi Ngài nhận lấy bản tính của con người.

Phải, Ngài phải nhận lấy bản tính của con người tội lỗi. 'Sự giống như xác thịt hay phạm tội,' Rô-ma 8:3. Như thể một người sẵn lòng không chỉ nhận lấy sự giống như một con sâu, mà còn sự giống như một con cóc, dù không có nọc độc, là điều mà bản tính chúng ta vô cùng ghê tởm và gớm ghiếc. Điều này hẳn là một sự kinh ngạc. Ôi, nhưng Đức Chúa Trời vô hạn thánh khiết có sự ghê tởm lớn hơn đối với xác thịt hay phạm tội so với sự ghê tởm của chúng ta đối với một con cóc, mà Ngài vẫn nhận lấy sự giống như xác thịt hay phạm tội; Ngài đã nhận lấy nó như nó đã bị tội lỗi hạ thấp, như những hậu quả của nọc độc và chất độc của tội lỗi đã ở trên nó, dù không có tội lỗi của nó. Thật kỳ diệu biết bao!

Phải, Ngài cũng phải nhận lấy những tật nguyền của chúng ta. Không chỉ những sự tuyệt hảo nơi các bản tính chúng ta được chọn riêng cho Ngài, vì có nhiều điều trong đó chúng ta vượt trội các tạo vật thấp kém hơn, mà cả những sự yếu đuối, những vết nhơ, những sự hạ thấp của bản tính chúng ta, như nó đã bị tội lỗi làm cho ô uế, bầm dập, và hư hỏng; dưới mọi khiếm khuyết, tật nguyền, và bất lợi mà nó đã chịu bởi tội lỗi, chỉ trừ chính tội lỗi, Ngài đã không từ chối điều nào khác. Ngài đã nhận lấy, Ngài đã mang lấy mọi sự, Ngài đã lao nhọc dưới mọi sự, để [Ngài có thể] có một cảm nhận đầy thương xót về mọi sự, điều hèn hạ nhất, điều tệ hại nhất trong mọi sự, bằng chính cảm nhận của Ngài. Việc kết hợp bản tính chúng ta với Ngài trong tình trạng tốt nhất của nó, như khi nó vô tội, hay như khi nó được vinh hiển, cũng có thể dường như là một sự hạ thấp vinh quang như vậy. Thật kỳ diệu biết bao khi Ngài muốn nhận lấy nó lúc nó tệ hại nhất, với mọi vết nhơ, khuyết điểm, và vết nứt, mọi mảnh giẻ rách và sự hèn hạ, mọi vết bầm và sự yếu đuối; không có gì bị loại trừ, không phải những hậu quả của tội lỗi, mà chỉ trừ chính tội lỗi!

Việc Đức Chúa Trời vinh hiển được mặc lấy mặt trời, như Ngài đã được mặc lấy xác thịt, còn thấp hơn vô hạn so với sự uy nghi vinh hiển ấy. Thật là một sự hạ mình kỳ diệu biết bao nếu Ngài bị bao phủ bởi đất sét, bởi bùn! Chúng ta hẳn sẽ nghĩ như vậy về một người có danh dự, dù bùn ấy không có mùi hôi; mà bản tính chúng ta còn hèn hạ hơn đối với Đấng Christ, với tư cách Ngài là Đức Chúa Trời của sự vinh hiển, so với bất kỳ đất sét hay bùn nào đối với chúng ta. Ôi, ước gì Ngài, Vua của sự vinh hiển, lại mặc lấy một vật hèn hạ như vậy, lại xuất hiện và sống trong một lớp bao phủ như vậy để Ngài có thể học cách thương xót chúng ta! Thật là một sự kinh ngạc biết bao! Nếu tâm trí chúng ta được rèn luyện đúng đắn với những suy nghĩ về những điều này, chúng sẽ đánh động tâm hồn chúng ta với sự kinh ngạc và ngưỡng mộ biết bao!

3. Về ý nghĩa của nó, việc được cảm thông với cảm nhận, v.v., là một dạng chịu khổ cùng chúng ta. Nó bao gồm lòng thương xót, một sự rung động của tấm lòng được cho là có nhiều yếu đuối hơn các tình cảm khác.

Giờ đây, việc Đức Chúa Trời của sự vinh hiển có sự tôn trọng như vậy đối với những tạo vật đáng khinh, không chỉ chịu khổ vì, mà còn chịu khổ cùng chúng;—

Việc Ngài thương xót chúng ta trong những tật nguyền, vốn là hậu quả của tội lỗi, hay tự chúng là tội lỗi, và bày tỏ lòng thương xót và dịu dàng nơi có dịp chính đáng cho cơn giận, sự phẫn nộ, và nghiêm khắc của Ngài;—

Việc Ngài quan tâm đến chính mình, không chỉ trong những trường hợp mà bạn bè chung sẽ đứng bên chúng ta, mà trong những sự yếu đuối của chúng ta, nơi người khác sẽ xấu hổ về chúng ta; trong những nguy hiểm và đau khổ, nơi người khác sẽ sợ hãi; trong những hoàn cảnh buồn thảm của đời sống chúng ta, khi người khác rút lui, và nơi chính những người bạn tốt nhất của Ngài trên đất đã bỏ rơi Ngài;—

Việc Ngài có sự tôn trọng như vậy đối với những ai thấp hơn Ngài vô hạn, và những người Ngài có thể lướt qua với sự thờ ơ như chúng ta đối với ruồi hay châu chấu; vì chúng ta đối với Ngài còn kém hơn vô cùng so với những loài ấy đối với chúng ta;—

Nếu những điều này ở trong suy nghĩ của chúng ta, chúng sẽ đem đến cho chúng ta biết bao dịp để kinh ngạc! Đấng Christ được trình bày cho chúng ta qua đó thật đáng ngưỡng mộ biết bao! Thật đáng mọi sự ngưỡng mộ, cả từ trời lẫn đất, cả bây giờ lẫn đời đời!

2. Để yêu mến Đấng Christ. Không có sức hấp dẫn nào của tình yêu đối với một tính khí cao thượng lớn hơn tình yêu. Giờ đây, trong việc Đấng Christ được cảm thông với cảm nhận về những tật nguyền của chúng ta, các bạn có một bằng chứng rõ ràng nhất rằng Ngài yêu thương các bạn; và với một tình yêu ràng buộc nhất, một tình yêu thích hợp nhất và mạnh mẽ nhất để ra lệnh, khơi dậy, và lôi kéo tình cảm của các bạn đến với Ngài. Vì qua đó rất rõ ràng tình yêu của Ngài đối với các bạn là thế nào.

(1.) Một tình yêu lớn lao, và rộng lớn nhất; có thể vươn tới mọi hoàn cảnh và tình huống mà các bạn đang ở hay có thể ở trong, ngay cả những điều mà tình yêu của người khác sẽ không chạm tới, sẽ không đến gần: một tình yêu sẽ bày tỏ chính nó trong mọi trường hợp, ngay cả nơi ít có thể trông đợi nhất; một tình yêu sẽ vượt qua và tràn ngập mọi sự nản lòng. Không một nhu cầu, không một sự yếu đuối, không một hiểm nguy, không một sự đau khổ nào có thể dập tắt hay ngăn chặn nó. Nó bùng phát trong mọi sự, vì Ngài được cảm thông với cảm nhận đầy yêu thương về mọi điều ấy.

(2.) Một tình yêu tự do. Đây là một bằng chứng Ngài có thể yêu thương cách tự do; Ngài có thể yêu thương những ai hoàn toàn được tạo nên từ những khiếm khuyết và không trọn vẹn, những ai bị bao phủ bởi những vết nhơ và tì vết, những ai bị bao quanh bởi những tật nguyền; không chỉ với những tật nguyền không có tội, vốn có thể khiến Ngài khinh thường chúng ta, mà cả những tật nguyền có tội, vốn có thể khiến Ngài ghét chúng ta. Ngài được cảm thông đầy yêu thương với cảm nhận về mọi sự.

Ngài có thể yêu thương những linh hồn điên dại và bệnh hoạn, què quặt và tật nguyền, lao nhọc dưới nhiều sự yếu đuối và tật nguyền, là những điều ngăn trở họ phục vụ cách đúng đắn cho mọi người,* và tôn vinh Ngài trong thế gian, hay bày tỏ bất kỳ tình yêu nào đối với Ngài đáp ứng với tình yêu của Ngài. Dù họ nghèo khó và thiếu thốn, dù tài năng của họ thấp kém, dù ân điển yếu ớt, và tình cảm của họ đối với Ngài nhỏ bé, rất nhỏ bé so với những gì họ nợ, thậm chí chẳng là gì so với những gì Ngài đáng được; dù họ có thể làm ít cho Ngài, và chịu khổ còn ít hơn, điều này chẳng những không ngăn giữ tình yêu của Ngài, mà tình yêu ấy càng tuôn chảy hơn trong một cảm nhận đầy thương xót về những sự yếu đuối của họ.

Ngài có thể yêu thương dân Ngài, dù họ không có gì để buộc Ngài phải làm như vậy; thậm chí, dù trong họ có ít điều gì ngoài những điều có thể khiến Ngài không yêu thương họ. Những tật nguyền đủ loại của họ, vốn có thể khiến Ngài xa lánh, lại gặp được một sự cảm nhận dịu dàng, trong việc Ngài được cảm thông đầy yêu thương với cảm nhận về chúng.

(3.) Một tình yêu bền vững, một tình yêu liên tục, mà mọi dòng nước không thể dập tắt, cũng không những trận lụt nhấn chìm. Nó không thể bị làm cho bối rối, nó chịu đựng những thử thách khắc nghiệt nhất. Khi dân Ngài thấp kém và yếu đuối, khi nghèo khó và bị khinh thường, khi bị sỉ nhục và ghét bỏ, khi bị mọi người ruồng bỏ, khi bị ngập tràn bởi mọi điều dập tắt tình yêu giữa loài người, nó vẫn giữ nguyên, không hề nguội lạnh chút nào: 'Ai sẽ phân rẽ,' v.v., Rô-ma 8. Mọi điều này đều được bao hàm trong khái niệm về những tật nguyền mà Đấng Christ được cảm thông đầy yêu thương. Tình yêu của Ngài bùng cháy ngay cả trong những dòng nước dập tắt tình yêu của người khác. Thay vì rút lại tình cảm của Ngài trong những trường hợp như vậy, Ngài càng bày tỏ nó hơn, và chịu khổ cùng họ, khi được cảm thông với cảm nhận về những tật nguyền mà họ chịu khổ.

(4.) Một tình yêu vô song. Nó không thể sánh được. Không có điều như vậy được tìm thấy trên trời hay dưới đất, ngoại trừ nơi Đấng Christ mà thôi. Bản văn cho thấy rằng, với tư cách Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm, Ngài được cảm thông với cảm nhận, v.v. Trong đó tình yêu của Ngài hiện ra. Giờ đây, với tư cách Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm, Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người; và vì thế tình yêu của Ngài đối với chúng ta vừa là tình yêu của Đức Chúa Trời vừa là tình yêu của con người trong một thân vị. Không một ví dụ nào về một tình yêu như vậy có thể được đưa ra trong toàn thế gian. Không có tình yêu như vậy nơi các thiên sứ, dù họ yêu mến dân của Đấng Christ đến đâu, vì tình yêu của họ không phải là tình yêu của Đức Chúa Trời cũng không phải là tình yêu của con người. Đã không có tình yêu như vậy nơi một mình Đức Chúa Trời; tình yêu của Ngài chỉ là tình yêu của Đức Chúa Trời, không phải của con người. Nhưng tình cảm của Đấng Christ đối với chúng ta vừa là tình yêu của Đức Chúa Trời vừa là tình yêu của con người trong một thân vị.

Hãy nhìn khắp trời và đất, và các bạn sẽ không bao giờ tìm thấy hai nguồn tình yêu trong một chủ thể, dù là hữu hạn hay vô hạn. Chỉ có một nơi một thiên sứ, chỉ có một nơi một con người, chỉ có một nơi Đức Chúa Trời. Thiên sứ chỉ có một bản tính, con người chỉ có một tấm lòng, Đức Chúa Trời chỉ có một ý chí, mỗi điều ấy là một nguồn duy nhất. Ôi, nhưng nơi Đấng Christ, và chỉ nơi Ngài, có một nguồn tình yêu đôi, mỗi nguồn tuôn ra những dòng chảy riêng của nó, cả hai cùng gặp nhau trên dân Ngài. Bản tính thiêng liêng là một nguồn; nơi đó tuôn ra tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Bản tính con người là một nguồn khác; nơi đó tuôn ra tình yêu của con người đối với chúng ta; và cả hai điều này trong một thân vị, trong một Đấng Christ.

Thật vậy, tình yêu của một mình Đức Chúa Trời là vô hạn, quá nhiều đối với chúng ta, hay đối với những tạo vật tuyệt hảo nhất. Có sự vô hạn và không thể hiểu thấu trong nó, điều có thể khiến chúng ta kinh ngạc và say mê đời đời; nhưng không có sự phù hợp ấy trong nó đối với bản tính hay sự nhận thức của chúng ta, như có trong tình yêu của con người (không phải vì bất kỳ khiếm khuyết nào trong nó, mà vì sự yếu đuối của chúng ta); và dù chúng ta nên bị thu hút hơn bởi nó, vì nó nhiều đến nỗi chúng ta không thể hiểu thấu, chúng ta vẫn dễ ít bị lay động bởi điều mà chúng ta không hiểu thấu, hay ít quen thuộc. Trong khi tình yêu của con người, như tình yêu trong lòng con người, vừa đồng bản tính với chúng ta, vừa là điều chúng ta quen thuộc. Chúng ta không biết qua kinh nghiệm việc yêu thương như Đức Chúa Trời yêu thương là thế nào; một tình yêu như vậy chưa bao giờ ngự, cũng chưa bao giờ lay động trong lòng con người; nhưng chúng ta biết qua kinh nghiệm việc yêu thương như con người yêu thương là thế nào; chúng ta đã cảm nhận những rung động của một tình yêu như vậy trong lòng mình.

Giờ đây, tình yêu của Đấng Christ đối với dân Ngài là như vậy, trong việc Ngài được cảm thông với cảm nhận về những tật nguyền của họ. Qua đó hiện ra rằng Ngài có tình yêu, lòng thương xót, sự cảm thông của một con người đối với chúng ta, không phải chỉ tình yêu của Đức Chúa Trời mà thôi. Có cả sự vô hạn, không thể hiểu thấu trong tình yêu của Ngài, và cũng có sự phù hợp, đồng bản tính nữa; điều không chỉ có thể khiến chúng ta say mê, mà còn gây ấn tượng mạnh nhất trên tấm lòng chúng ta, và lay động tình cảm của chúng ta theo cách phù hợp và dịu dàng nhất. Tình yêu của Đức Chúa Trời qua đó được hạ xuống theo khả năng của chúng ta, theo kinh nghiệm của chúng ta, theo cảm nhận của chúng ta; trong việc Đấng là Đức Chúa Trời không những yêu thương chúng ta như chính Ngài, với tình yêu của Đức Chúa Trời, mà còn như con người, với một tình yêu như tình yêu trong lòng một con người.

Ôi, Ngài đã mở ra một con đường cho tình yêu của chúng ta đối với Ngài biết bao! Ngài đã yêu thương chúng ta như Đức Chúa Trời; và nếu điều đó vượt trên chúng ta, nếu điều đó sẽ không thuyết phục chúng ta như đáng phải vậy, tình yêu này đã khiến Ngài trở nên người, để Ngài có thể yêu thương chúng ta bằng một tình yêu phù hợp nhất với chúng ta, và chúng ta dễ nhận biết nhất, không chỉ bằng tình yêu của Đức Chúa Trời, mà còn bằng tình yêu của con người nữa. Trong điều này tình yêu của Ngài là vô song; và sự ngu muội và vô ơn của chúng ta cũng sẽ như vậy, nếu chúng ta không yêu thương Ngài lại.

Hơn nữa, đó là tình yêu vô song vì một lý do khác; không chỉ vì tình yêu của Đức Chúa Trời và tình yêu của con người gặp nhau trong một thân vị, mà còn vì tình yêu của mọi mối quan hệ gặp nhau trong bản tính con người của Ngài, và điều đó đối với mỗi dân nào của Ngài. Không như với chúng ta, là những người chỉ có tình yêu của một mối quan hệ cho một người, và của một mối quan hệ khác cho một người khác, chứ không có tình yêu của mọi mối quan hệ cho bất kỳ một ai. Nhưng Đấng Christ có tình yêu của mọi mối quan hệ, nhiều như mọi mối quan hệ đòi hỏi, cho mỗi người thuộc về Ngài. Giô-na-than có tình yêu của một người bạn đối với Đa-vít, và Giô-sép có tình yêu của một người anh đối với Bên-gia-min, và Gia-cốp có tình yêu của một người cha đối với Giô-sép, và Áp-ra-ham có tình yêu của một người chồng đối với Sa-ra, và Ra-chên có tình yêu của một người mẹ đối với các con mình; nhưng không ai trong họ có tình yêu của mọi mối quan hệ ấy cho bất kỳ một ai. Nếu những dòng chảy riêng biệt ấy, vốn chảy trong những kênh khác nhau, đã được hợp lại, và chảy trong một dòng chảy hướng về bất kỳ một ai, thì đó đã là một tình yêu vô song, một tình yêu không thể sánh được trên đất.

Giờ đây, tình yêu của Đấng Christ là như vậy. Ngài có tình yêu của một người bạn, một người anh, một người cha, một người chồng, của mọi mối quan hệ, cho mỗi dân nào của Ngài, Ma-thi-ơ 12:48–50. Ngài nhận những người như vậy trong mọi mối quan hệ, và qua đó tuyên bố mình bị buộc phải có tình yêu của mọi mối quan hệ cho mỗi người trong họ.

Và sự cảm thông, lòng thương xót, và những sự cảm thông của Ngài, vốn xuất phát từ tình yêu này, đều đáp ứng với nó. Ngài được cảm thông đầy yêu thương và hiệu quả với cảm nhận về những tật nguyền của dân Ngài như thể mỗi người trong họ đều liên hệ với Ngài mọi mặt; như thể họ vừa là bạn bè, anh em, chị em, mẹ, con cái, và vợ của Ngài. Ngài có những sự cảm thông, và vì thế tình yêu, không chỉ của một mối quan hệ cho một người, và một mối quan hệ khác cho một người khác, mà của mọi mối quan hệ hợp lại cho mỗi người trong họ.

(5.) Đó là một tình yêu chân thành, không phải chỉ bề ngoài hay vẻ bên ngoài mà thôi, không phải chỉ trong những hành động và biểu hiện bên ngoài, mà là tình yêu xuất phát từ tấm lòng Ngài, và tác động đến tấm lòng ấy. Ngài được cảm thông, tức là tấm lòng Ngài được cảm thông với những mối quan tâm của dân Ngài; Ngài được cảm thông với cảm nhận về những tật nguyền của họ, tức là tấm lòng Ngài cảm nhận. Chính tình yêu của Ngài khiến Ngài cảm nhận cách bên trong, đầy cảm xúc, chân thành về những gì họ chịu khổ. Điều này khơi dậy những rung động bên trong, khuấy động những lòng thương xót, và mọi tình cảm phụ thuộc vào đó; không chỉ niềm vui thích, vốn là một tình cảm của sự hưởng thụ, mà vì thế bản tính con người dễ hướng tới hơn, mà còn lòng thương xót và sự cảm thông, vốn (như tôi đã nói trước đây) là một dạng chịu khổ nào đó mà bản tính chúng ta chán ghét hơn.

Thân thể vinh hiển của Ngài hiện nay vượt trên sự đau khổ, nhưng tấm lòng Ngài vẫn chịu khổ, trong chừng mực lòng thương xót trọn vẹn là một sự đau khổ. Tình yêu của Ngài là như vậy mà những nỗi nặng nề của dân Ngài chạm đến tấm lòng Ngài như thể chúng là của chính Ngài. Phao-lô gọi sự đau khổ của mình là 'sự làm đầy trọn những gì còn lại của những sự hoạn nạn của Đấng Christ,' Cô-lô-se 1:24. Những sự hoạn nạn của thân thể huyền nhiệm của Ngài được tình yêu của Ngài cảm nhận như thể chúng là của chính Ngài. Phao-lô đã học điều này từ Đấng Christ trước đây; ông đã bày tỏ một sự cảm nhận từ tấm lòng như vậy về những nỗi nặng nề của dân Ngài khi ông chịu khổ bởi Sau-lơ, Công Vụ 9:4, 5. Sau-lơ chỉ giẫm lên bàn chân, mà đầu đã than phiền. Ngài hẳn đã không than phiền rằng chính Ngài bị bắt bớ, mà rằng chính Ngài bằng cách nào đó đã chịu khổ. Thân thể vinh hiển của Ngài đã không chịu khổ; điều này vượt khỏi tầm với của sự bắt bớ. Vậy thì điều gì đã chịu khổ? Ấy là tấm lòng của Ngài. Những tổn thương không chạm tới thân thể Ngài, nhưng đã chạm đến tấm lòng Ngài. Tấm lòng này đã được chạm đến, không phải bằng một cảm nhận đau đớn mà bằng một cảm nhận đầy thương xót, vốn là sự chạm đến trong bản văn, và được diễn tả bằng συμπαθῆσαι, một sự cùng chịu khổ, một sự chịu khổ trong tâm trí hay tấm lòng cùng với những ai chịu khổ cách khác.

Các bạn sẽ nói Ngài yêu thương các bạn cách chân thành, Đấng mà tấm lòng và linh hồn chịu khổ cùng các bạn, khi thân thể Ngài không thể chịu khổ. Tình yêu của Đấng Christ là như vậy; qua đó hiện ra rằng tình yêu ấy là như vậy, trong việc tấm lòng Ngài được cảm thông với cảm nhận, v.v. Ngài để tâm đến những nhu cầu, sự yếu đuối, nguy hiểm, nỗi nặng nề của dân Ngài. Tấm lòng Ngài hướng về họ, bằng không điều chạm đến họ sẽ không chạm tới tấm lòng Ngài.

(6.) Một tình yêu đầy đủ mọi sự. Điều đủ cho chúng ta mỗi khi hoàn cảnh của chúng ta cấp bách, và trong bất kỳ nhu cầu nào, và đủ cho mọi điều chúng ta cần hay có thể hợp lý mong muốn trong một hoàn cảnh như vậy, là đầy đủ mọi sự.

Giờ đây, tình yêu của Đấng Christ là như vậy, và nó được trình bày là như vậy trong bản văn. Tình yêu này bày tỏ chính nó trong mọi tật nguyền của chúng ta, và những điều này bao gồm mọi sự cấp bách của hoàn cảnh hiện tại của chúng ta trong thế gian này. Trong đó bao gồm những sự yếu đuối, nhu cầu, nguy hiểm, hoạn nạn của chúng ta, dù bên trong hay bên ngoài. Đây là tổng số mọi điều mà hoàn cảnh mong manh của chúng ta phải chịu hay lao nhọc dưới. Giờ đây, tình yêu của Đấng Christ vươn tới mọi điều này, và đến với chúng ta trong và dưới mọi điều ấy, trong việc Ngài có một cảm nhận đầy yêu thương về mọi tật nguyền của chúng ta.

Và nó đủ cho mọi điều mà hoàn cảnh của chúng ta đòi hỏi trong mọi hay bất kỳ điều nào trong những điều ấy, vì mọi điều chúng ta cần mong muốn dưới chúng chỉ là lòng thương xót và sự cứu giúp. Hai điều này bao gồm mọi điều cần thiết hay đáng mong muốn cho chúng ta, và tình yêu của Đấng Christ ban cho cả hai, bảo đảm cho chúng ta cả hai trong việc Ngài được cảm thông với cảm nhận về hoàn cảnh của chúng ta. Vì điều mà bản văn ban cho chúng ta bằng những thuật ngữ này ở đây được diễn tả bằng lòng thương xót và sự cứu giúp trong thư này; bằng lòng thương xót, chương 5:2; bằng sự cứu giúp, chương 2:18; và cả hai cùng nhau trong câu sau bản văn.

Đó là một tình yêu đầy đủ mọi sự, sẽ không để các bạn thiếu điều gì. Nhưng khi hoàn cảnh của các bạn buồn thảm nhất và thiếu thốn nhất, các bạn không thiếu điều gì ngoài lòng thương xót và sự giúp đỡ. Những điều này dư dật đủ trong những lúc lớn lao nhất, trong bất kỳ lúc cần thiết nào; và những điều này tình yêu của Đấng Christ sẽ không để các bạn thiếu. Ngài ban mọi sự bảo đảm về điều đó, trong việc Ngài được cảm thông với cảm nhận về những tật nguyền của các bạn.

Qua đó các bạn thấy tình yêu của Đấng Christ dành cho dân Ngài là thế nào, tình yêu Ngài dành cho các bạn là thế nào, nếu các bạn thật sự thuộc về Ngài. Rõ ràng nhất bởi lẽ thật này rằng Ngài có một tình yêu lớn lao hơn.

Vậy thì điều này đòi hỏi điều gì? Vực sâu kêu gọi vực sâu. Tình yêu của Đấng Christ, một tình yêu như thế, cất tiếng gọi lớn, khẩn thiết kêu gọi tình yêu đáp lại. Ngươi có nỡ từ chối lời khẩn cầu của tình yêu, của tình yêu Đấng Christ, của một tình yêu đầy ràng buộc như thế chăng? Không một tấm lòng nào được đổi mới, không một tâm hồn cao thượng nào, không một linh hồn nào có chút tính khí Phúc Âm nào, có thể chống lại nó; nó sẽ bùng cháy thành tình yêu, một tình yêu sẽ lay động, hành động và bừng sáng khi nhìn thấy tình yêu của Đấng Christ, một tình yêu sẽ hổ thẹn vì sự yếu đuối, lạnh nhạt, thụ động của chính mình, và bày tỏ điều đó bằng sự siêng năng dùng mọi phương tiện để có được những cảm xúc nồng cháy đối với Đấng Christ.

Ôi, nếu tình yêu của Đấng Christ, một tình yêu như thế, mà không thúc ép các ngươi yêu lại Ngài, thì còn có điều gì trên trời hay dưới đất có thể tác động đến lòng các ngươi? Nếu các ngươi có thể nghe và tin rằng Đấng Christ cảm thông sâu sắc với những yếu đuối của các ngươi như thế, mà điều đó vẫn không thắng được các ngươi để yêu Ngài, thì lòng các ngươi là đá.

Tình yêu giữa loài người có được xem là đáng được đáp lại bằng tình yêu, mà tình yêu của Đấng Christ, so với tình yêu ấy thì mọi tình yêu của con cái loài người đều chẳng là gì, lại thiếu sự đáp trả này sao?

Nếu các ngươi không đáp lại tình yêu của Ngài bằng tình yêu vì tình yêu của Ngài như thế, các ngươi còn tệ hơn những người thu thuế, Ma-thi-ơ 5:46. Nếu các ngươi yêu những kẻ yêu mình, điều đó chẳng đáng khen; đó là món nợ phải trả, ngay cả những người thu thuế cũng sẽ trả. Nếu các ngươi không yêu Đấng Christ sau tình yêu bày tỏ cho các ngươi như thế, các ngươi còn tệ hơn họ, tệ hơn những kẻ xấu tính nhất, ích kỷ nhất, thiếu chân thành nhất, đáng ghét nhất trong các tội nhân; tệ với Đấng Christ hơn những kẻ ấy tệ với nhau; tệ với Đấng Christ chừng nào thì tình yêu của Đấng Christ lớn hơn bất cứ tình yêu nào tìm thấy trong lòng loài người chừng nấy.

3. Một bổn phận khác mà lẽ thật này đòi hỏi và ràng buộc chúng ta, là giữ vững lời xưng nhận của mình. Đây là cách áp dụng mà sứ đồ dùng; đây là mục đích vì sao ông trình bày lẽ thật lớn lao và đầy an ủi này, tức là để khích lệ và ràng buộc họ tiếp tục trong lời xưng nhận Đấng Christ, và giữ chặt lấy nó; để họ không bỏ nó cũng không giảm bớt điều gì trong nó, không từ bỏ nó toàn bộ cũng không từng phần: câu 14, 'Chúng ta hãy giữ lấy,' v.v. Vì sao vậy? Lý do nào, động cơ nào, sự khích lệ nào khiến chúng ta làm điều đó? Rất nhiều về mọi mặt, điều hoàn toàn đầy đủ, ông nói, vì câu 15, 'vì chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm cao trọng như thế,' v.v. chúng ta hãy giữ lời xưng nhận Đấng Christ, và giữ cho chặt. Nguyện sự phán đoán của chúng ta được vững vàng trong lẽ thật chúng ta xưng nhận, bằng không chúng ta sẽ không giữ được nó. Nguyện lòng chúng ta ôm lấy nó và đón nhận sự tốt lành của nó, bằng không chúng ta sẽ không giữ chặt nó.

Chúng ta hãy giữ nó cách vững vàng, kiên định, không lay chuyển, bằng không chúng ta chỉ giữ nó bằng bàn tay run rẩy. Hãy giữ nó không thờ ơ; không như dân Y-sơ-ra-ên xưa, đi khập khiễng giữa hai bên, I Các Vua 18:21; cũng không như một số người Giu-đa thời sứ đồ, đi khập khiễng giữa luật pháp và Phúc Âm, giữa lời xưng nhận theo luật pháp trước kia của họ và lời xưng nhận Đấng Christ; không bước đi ngay thẳng theo lẽ thật của Phúc Âm, Ga-la-ti 2:14; hay như một số người ngày nay, đi khập khiễng giữa Đấng Christ và kẻ chống Christ, giữa chủ nghĩa Giáo hoàng và tôn giáo thuần túy. Và như những Cơ Đốc nhân theo Do-thái giáo kia đã pha trộn luật pháp với Phúc Âm, thì những người này cũng pha trộn chủ nghĩa Giáo hoàng với lời xưng nhận chân thật, trong giáo lý, sự thờ phượng, hay cách cai trị; bày tỏ mình thờ ơ, trong nhiều điểm, đối với bên nào cũng được, và do đó cám dỗ người khác thờ ơ trong mọi điểm, và quyết định theo lợi ích của mình đòi hỏi. Đó không phải là giữ chặt, mà là lúc chặt lúc lỏng tùy dịp tiện; chẳng giữ chặt điều gì, ngoại trừ lợi ích xác thịt hay thế gian của mình, Gia-cơ 1:8.

Chúng ta hãy giữ nó cách quả quyết, không nhút nhát hay hèn nhát. Đừng như những người được ví với đất đá sỏi, Ma-thi-ơ 13:21. Chúng ta cần phải cẩn thận về điều này, vì có lý do đầy đủ để trông đợi những thử thách lớn hơn và nặng nề hơn đối với lời xưng nhận của chúng ta, hơn những thử thách mà thời đại này đã thử luyện chúng ta, hay thời trước đã thử luyện tổ tiên chúng ta. Nếu chúng ta bị thấy ở giữa những kẻ hèn nhát và sợ hãi ở đây, chúng ta sẽ có phần với họ ở đời sau, Khải Huyền 21:8, inter omnes, imo ante omnes, timidis.

Chúng ta hãy giữ nó cách yêu mến, với lòng sốt sắng, vui thích, và yêu thương Đấng Christ, các lẽ thật và đường lối của Ngài, không giảm bớt một mức độ yêu mến hay sốt sắng nào. Kẻ trở nên nguội lạnh là buông tay nắm của mình, hay buông sự chắc chắn của nó. Chúng ta không giữ chặt lời xưng nhận của mình, trừ khi lòng chúng ta gắn chặt với nó, và điều đó là nhờ yêu mến. Đó là những sợi dây và dây thừng buộc lòng chúng ta với nó; khi những dây ấy chùng xuống, sự nắm giữ của chúng ta bị lỏng ra.

Chúng ta hãy giữ nó cách công khai, không sợ hãi hay hổ thẹn. Nó không phải là điều có bản chất khiến chúng ta phải sợ hãi hay hổ thẹn. Những điều ấy khiến người ta co rúm lại hay thối lui, và kẻ thối lui thì không bám chặt lấy lời xưng nhận của mình. Sứ đồ không cho phép người Hê-bơ-rơ, ngay cả giữa những lời sỉ nhục và nguy hiểm bao quanh họ, giấu đầu mình, tự mãn với một lời xưng nhận thầm kín hay che giấu, và rút lui khỏi các buổi nhóm họp của mình, Hê-bơ-rơ 10:25. Những kẻ đã bỏ các buổi nhóm họp là những kẻ đã từ bỏ lời xưng nhận của mình rồi, hoặc nếu họ còn giữ nó thì cũng không giống như sẽ giữ chặt nó.

Hãy giữ nó cách trọn vẹn, rộng khắp, trong mọi phần và hành động, mọi lẽ thật và bổn phận thuộc về lời xưng nhận của các ngươi. Kẻ buông bỏ bất cứ điều nào thì không nắm chặt toàn thể. Kẻ chỉ muốn giữ những phần an toàn, rẻ tiền, và dễ dàng của lời xưng nhận mình, thì buông tay nắm của mình ngay chỗ mình bị thử thách nhất, nơi nó phải chắc nhất.

Chúng ta nên giữ chặt lời xưng nhận của mình như thế. Và chúng ta có sự khích lệ lớn lao từ lẽ thật này để làm điều đó; nó đem lại điều ràng buộc chúng ta cách mạnh mẽ, không tự ý bỏ nó, cũng không để bất cứ điều gì cưỡng ép lấy nó khỏi chúng ta. Nó đem lại đủ để trang bị cho chúng ta chống lại những cám dỗ chúng ta có thể gặp phải có khuynh hướng như thế.

Điều có thể cám dỗ chúng ta, hoặc bỏ lời xưng nhận của mình hoặc giảm bớt điều gì trong nó, hoặc là những khó khăn trong nó, hoặc là những nguy hiểm của nó. Nay, trong việc Đấng Christ cảm thông, v.v., chúng ta được bảo đảm, được khích lệ, được củng cố chống lại cả hai điều ấy, cả về những gì có vẻ khó khăn hay gian nan trong nó, lẫn những gì chúng ta có thể liều lĩnh hay chịu đựng vì nó.

1. Về những khó khăn. Có một số hành động, một số bổn phận của lời xưng nhận chúng ta, quá khó đối với chúng ta. Những yếu đuối và sự kém cỏi của chúng ta không thể đạt tới chúng, hay khiến chúng ta tiến bước nặng nề trong chúng. Điều này có thể khiến chúng ta mệt mỏi, hay cám dỗ một số người bỏ cuộc.

Nhưng chống lại điều này, trong việc Đấng Christ cảm thông với những yếu đuối của chúng ta, chúng ta có những sự khích lệ sau đây.

(1.) Đấng Christ không đòi hỏi nơi dân Ngài điều mà những yếu đuối và sự kém cỏi của họ không thể đạt tới. Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta; của chúng ta nhờ một chức vụ đòi hỏi mọi sự dịu dàng và thương xót. Ngài đã bày tỏ điều đó, và đáp ứng nó cách trọn vẹn, trong việc cảm thông với những yếu đuối của chúng ta.

Một người chủ nhân từ sẽ không ép buộc một đầy tớ ốm yếu điều mà bệnh tật của người ấy không cho phép làm. Nếu người ấy cẩu thả và biếng nhác, thật vậy, chủ có thể giận; nhưng về điều người ấy thiếu sót, chỉ vì người ấy ốm đau, chủ sẽ bày tỏ lòng thương xót hơn là sự nghiêm khắc.

Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm nhân từ. Ngài biết rằng những sự yếu đuối và bệnh tật bên trong là tình trạng ốm yếu của linh hồn. Ngài không muốn chúng ta biếng nhác, nuông chiều sự dễ chịu xác thịt; điều đó sẽ làm Ngài không hài lòng. Nhưng Ngài không trông đợi nhiều hơn một tính khí ốm yếu có thể đem lại. 'Nếu có lòng sẵn sàng,' II Cô-rinh-tô 8:12; nếu Ngài thấy thật sự có lòng sẵn sàng làm nhiều hơn và tốt hơn, thì điều chúng ta không thể làm sẽ không bị đòi hỏi. Điều chúng ta làm, dù còn kém xa điều phải làm, cũng sẽ được chấp nhận.

Một người cha có lòng dịu dàng sẽ không trông đợi nơi một đứa trẻ sơ sinh, hay đứa con yếu đuối, điều mà ông trông đợi nơi một đứa khác. Ông sẽ hài lòng với một việc nhỏ do một đứa yếu đuối làm, vì yêu mến và ý thức bổn phận. Điều không thể làm được vì yếu đuối, sẽ được bỏ qua với lòng thương xót.

Chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm cảm thông với những yếu đuối của chúng ta, Đấng có lòng thương xót của Đức Chúa Trời, của con người, của một người cha, của mọi mối quan hệ: Thi Thiên 103:13, 14, 'Ngài biết thể chất chúng ta,' biết nó được cấu tạo mong manh và yếu đuối ra sao; Ngài biết điều đó bằng kinh nghiệm, và nhờ đó học được lòng thương xót. Và trong việc Ngài cảm thông với những yếu đuối của chúng ta, Ngài sẽ không đòi hỏi cách nghiêm khắc điều mà vì yếu đuối chúng ta không thể đạt tới.

(2.) Ngài sẽ không nghiêm khắc vì những lỗi lầm, vốn là hậu quả của những yếu đuối chúng ta. Ngài có cảm nhận dịu dàng về những yếu đuối của chúng ta, thương xót chúng ta trong những yếu đuối ấy; và một lòng thương xót dịu dàng như thế loại trừ sự nghiêm khắc, không để lại cớ gì để sợ nó. Chúng ta có một minh chứng rõ ràng về điều này trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, Ma-thi-ơ 26:37–41. Linh hồn Ngài đang chịu đau khổ lớn lao; Ngài mong các môn đồ tỉnh thức với Ngài một lúc; thay vào đó, họ ngủ thiếp đi. Ngài có thể đã oán trách điều này cách nặng nề, rằng họ không chịu tỉnh thức với Ngài dù chỉ một giờ, trong một thời gian ngắn ngủi như thế, mà lại khi Ngài đang trong cơn cùng cực lớn lao, khi linh hồn Ngài buồn rầu quá đỗi cho đến chết. Họ không thể không tự kết án mình vì điều này; nhưng Ngài, thay vì kết án họ, hay đưa ra bất cứ lời quở trách nghiêm khắc hay gay gắt nào về điều ấy, lại tìm ra một lời bào chữa cho họ, 'tâm thần thì muốn lắm,' v.v. Ngài ghi nhận cách nhân từ một sự sẵn lòng bên trong, khi bên ngoài không thấy điều gì như thế, khi nó hoàn toàn bị yếu đuối lấn át, và dành cho chính sự yếu đuối ấy một sự khoan dung đầy thương xót.

(3.) Ngài sẽ cứu giúp các ngươi. Trong việc Ngài cảm thông với những yếu đuối của các ngươi, các ngươi có thể chắc chắn rằng Ngài sẵn lòng và sẵn sàng làm điều này để giải cứu các ngươi, hoặc bằng cách giảm bớt khó khăn hay sự yếu đuối; hoặc bằng cách làm gánh nặng nhẹ hơn, hoặc chữa lành vết thương khiến nó trở nên khó chịu. Trong việc Ngài có cảm nhận như thế về những yếu đuối của chúng ta, chúng ta có thể kết luận, như sứ đồ kết luận, rằng chúng ta sẽ 'tìm được ơn để giúp đỡ trong thì giờ có cần dùng,' đầy đủ như cần. Ngài bảo đảm với ông về điều đó, II Cô-rinh-tô 12:9. Sự trọn vẹn của sức mạnh Ngài tỏ ra rõ nhất nơi kẻ yếu. Điều này đã khiến Phao-lô đứng vững dưới mọi khó khăn, đến mức ông có thể vui mừng, thậm chí khoe mình, trong những hoàn cảnh khó khăn nhất gặp phải ông, câu 9, 10. Điều này cũng không phải là một đặc ân riêng của sứ đồ; có một lời hứa ban điều đó cho mọi dân của Đấng Christ, Ê-sai 40:31. Vì Đấng Christ có cảm nhận như thế về những yếu đuối của chúng ta, chúng ta có thể chắc chắn Ngài sẽ giải cứu và thêm sức, dù Ngài chưa từng hứa điều đó. Đối với những người chỉ cùng chịu khổ với người khác, bằng sự đồng cảm và cảm thông, thì việc người kia được nhẹ nhàng cũng là một sự an ủi. Chính Đấng Christ, theo một cách nào đó, chịu khổ, cho đến khi dân Ngài được giải cứu. Chính nhờ Ngài, và nhờ lòng thương xót qua Ngài, mà lời hứa được ban ra. Nay khi lời hứa đã được ban, cả sự thành tín lẫn lòng thương xót của Ngài đều bảo đảm sự thực hiện lời hứa.

Nếu Đấng Christ có cảm nhận như thế về những khó khăn chúng ta lao nhọc gánh chịu, chúng chẳng cần làm chúng ta nản lòng; Ngài sẽ lo liệu để chúng ta không chìm dưới chúng. Chính Ngài cũng quan tâm đến áp lực ấy, và có cảm nhận về nó.

2. Về những nguy hiểm và khổ nạn đi kèm với lời xưng nhận Đấng Christ, chúng chẳng cần làm nản lòng. Vì trong việc Đấng Christ cảm thông với những yếu đuối của chúng ta (những khổ nạn cũng ở trong số đó), Ngài cùng chịu khổ với dân Ngài trong những điều ấy; và vì thế, xét về mặt này (cũng như về các mặt khác), chúng là những khổ nạn của Ngài; do đó Ngài sẽ sắp đặt chúng như của chính Ngài. Từ đó chúng ta có thể kết luận rằng chúng sẽ không làm hại chúng ta, mà sẽ làm ích cho chúng ta.

Đấng Christ sẽ lo liệu để chúng không làm hại chúng ta; Ngài sẽ bảo vệ chúng ta khỏi điều ác của chúng; và khi đã được bảo vệ khỏi điều ác của chúng, thì trong chúng không còn gì đáng sợ; không có gì khiến chúng ta sợ hãi mà lìa bỏ lời xưng nhận của mình, bất cứ phần hay mức độ nào của nó; không có gì làm chúng ta nản lòng mà không kiên trì trong nó, và giữ chặt nó.

Có ba thứ ác trong khổ nạn: ác về luật pháp, ác về đạo đức, ác về tự nhiên.

(1.) Một điều ác về luật pháp, đó là sự rủa sả. Những hoạn nạn, những điều chúng ta chịu từ sau sự sa ngã, là đáng chịu vì tội lỗi, bị luật pháp đe dọa, bị sự công chính của Đức Chúa Trời thi hành, để thỏa mãn cho sự xúc phạm tội lỗi đã gây ra cho Ngài; vì thế chúng trở thành sự rủa sả. Đấng Christ đã giải thoát dân Ngài khỏi sự rủa sả, bằng cách chịu khổ thay cho họ, Ga-la-ti 3:13; và ngay cả những điều là sự sửa phạt, nay cũng được giải thoát khỏi sự rủa sả. Chúng không phải là những hình phạt hủy diệt, không phải từ cơn thịnh nộ báo thù, không phải để thỏa mãn sự công chính; và nếu những khổ nạn vì tội lỗi đã được bảo đảm khỏi điều ác đáng sợ này, thì những khổ nạn vì lời xưng nhận Đấng Christ còn cách xa nó hơn nhiều.

(2.) Một điều ác về đạo đức. Đó là tội lỗi mà khổ nạn khiến chúng ta dễ sa vào, có thể do khổ nạn gây ra, điều mà những người đang chịu khổ thường bị cám dỗ.

Nay chính Đấng Christ, trong những ngày Ngài chịu khổ, đã bị cám dỗ phạm tội; đó là một trong những yếu đuối Ngài gánh chịu, và bị phơi bày trước, vì cớ chúng ta; và vì mục đích này, để Ngài cảm thông với tình trạng của những người bị cám dỗ, để Ngài đồng cảm với họ trong giờ cám dỗ, để Ngài biết bằng kinh nghiệm mối nguy hiểm và đau khổ của họ, và nhờ đó vừa thương xót vừa giải cứu họ, Hê-bơ-rơ 2:18. Nhờ đó Ngài đủ mọi cách, vừa có khả năng vừa sẵn lòng cứu giúp những kẻ bị cám dỗ.

Ngài đã bày tỏ cảm nhận thương xót về mối nguy hiểm phạm tội của họ dưới khổ nạn, và Ngài mong muốn họ được bảo vệ khỏi nó biết bao, bằng lời cầu nguyện của Ngài trên đất. Đó là lời cầu xin của Ngài một lúc trước khi chết, Giăng 17:15. Ngài không muốn họ được cất khỏi thế gian, cũng không được hoàn toàn thoát khỏi những phiền muộn và khổ nạn trong đó; nhưng được thoát khỏi điều ác, tức là tội lỗi của những điều ấy. Dù phiền muộn vẫn tiếp tục, dù con rắn này sẽ còn sống, và thỉnh thoảng đến với chúng ta khi chúng ta còn trên đất; nhưng Ngài lo liệu để nó bị tước vũ khí, để nọc độc bị nhổ đi, để chất độc chết người của nó không nắm lấy các thánh đồ đang chịu khổ của Ngài; và khi ấy trong nó không còn gì làm họ nản lòng hay sợ hãi.

(3.) Một điều ác về tự nhiên. Đó là sự đau đớn, nỗi phiền muộn, sự đau nhức, và tính chất gây khổ não của nó đối với xác thịt. Bản tính con người sợ điều này nhất; nhưng nỗi sợ và sự nản lòng vì điều này có thể hoàn toàn bị thắng hơn nhờ suy xét đúng đắn và tin tưởng lẽ thật này. Chính Đấng Christ đã chịu điều này; Ngài biết bằng kinh nghiệm nỗi đau và tính chất gây khổ não của khổ nạn là gì. Ngài muốn tự mình cảm nhận nó, để Ngài cảm thông với những gì dân Ngài chịu đựng vì nó. Ngài biết sự giải cứu và lòng thương xót mà nó kêu gọi; và như Ngài đã không muốn bị từ chối điều ấy khi trường hợp là của chính Ngài, thì Ngài cũng sẽ không từ chối điều ấy đối với dân Ngài. Thật vậy, trường hợp ấy vẫn là của Ngài theo một nghĩa nào đó, vì Ngài cùng chịu khổ với họ, không phải bằng cảm nhận đau đớn, mà bằng cảm nhận thương xót về những khổ nạn của họ. Từ đó chúng ta có thể kết luận,

[1.] Ngài sẽ không để điều gì xảy đến với chúng ta quá sức chịu đựng, quá sức chúng ta có thể chịu đựng tốt. Ngài biết sức nặng và nỗi phiền muộn của khổ nạn; chính Ngài đã mang lấy nó. Ngài biết sự yếu đuối và kém cỏi của chúng ta; chính Ngài đã ở dưới những yếu đuối của chúng ta. Ngài có kinh nghiệm về cả hai, nên Ngài biết mức độ đau đớn hay phiền muộn nào là quá nhiều hay quá nặng; và vì Ngài cảm thông với điều này, chắc chắn Ngài sẽ không để chúng ta cảm nhận nhiều hơn những gì chúng ta có thể chịu đựng. Lòng thương xót của Ngài quá lớn để cho bất cứ nỗi phiền muộn nào trở nên quá nặng. Nếu Ngài không phải, có thể nói như vậy, là một người cùng chịu khổ với chúng ta, nếu Ngài không có lòng thương xót của một con người đối với chúng ta, thì sự thành tín của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời cũng sẽ ngăn chặn điều này, I Cô-rinh-tô 10:13. Nhưng có sự đồng hiệp của cả hai; Ngài vừa là thầy tế lễ thượng phẩm nhân từ vừa trung tín.

[2.] Ngài sẽ khiến điều xảy đến với chúng ta trở nên an ủi. Đấng không thể không thương xót chúng ta thì cũng không thể không an ủi chúng ta. Giữa loài người cũng vậy. Kẻ thật lòng cảm thông với nỗi phiền muộn của người khác, và thật sự thương xót tình trạng của người ấy, sẽ an ủi người ấy nếu có thể. Nay Đấng Christ, Đấng có cảm nhận như thế về những áp lực của dân Ngài, và có lòng thương xót vượt trội đối với họ, Ngài cũng có thể an ủi họ tương ứng. Khi khổ nạn dồi dào nhất, Ngài có thể khiến sự an ủi dồi dào hơn, II Cô-rinh-tô 1:5. Ngài có thể đổ vào những sự an ủi sẽ nhấn chìm cảm giác về điều sắc bén và gây khổ não nhất trong những khổ nạn bên ngoài, II Cô-rinh-tô 7:4; những sự an ủi sẽ khiến điều vốn gây phiền muộn cho xác thịt trở nên vô cùng vui mừng, cớ vui mừng hơn những cớ vui mừng lớn nhất trong cả thế gian, Rô-ma 8:35, 37. Niềm vui nào sánh được với niềm vui của một người chiến thắng trong ngày thắng trận hay ngày khải hoàn của mình? Ngay cả trong những khổ nạn tệ hại nhất, v.v., Đấng Christ ban niềm vui hơn niềm vui của những người chiến thắng; Ngài khiến dân chịu khổ của Ngài hơn cả những người chiến thắng, và nhờ đó ban cớ vui mừng và khải hoàn hơn; họ có được điều đó nhờ Đấng Christ yêu thương họ, Đấng có cảm nhận yêu thương về những khổ nạn của họ.

[3.] Ngài sẽ khiến điều xảy đến với họ trở nên ích lợi, vô cùng có lợi. Đó sẽ là kết quả của sự đau đớn và phiền muộn của những khổ nạn bên ngoài. Điều này chúng ta cũng có thể chắc chắn, vì Ngài cảm thông với những yếu đuối của chúng ta. Ngài, như tôi đã bày tỏ, cảm thông cách hiệu quả với cảm nhận ấy. Nay một cảm nhận hiệu quả như thế sẽ đem lại sự giải cứu tốt nhất, có lợi nhất, như được diễn tả bằng sự giàu có của ân điển và vinh quang, và điều đáng ao ước nhất, lợi ích về mọi mặt.

Thứ nhất. Lợi ích về thời gian, Mác 10:30. Trong đời này người ấy sẽ được gấp trăm lần lợi ích; theo cùng loại, nếu điều đó là tốt nhất cho người ấy; hoặc nếu không, điều gì tốt hơn.

Thứ hai. Lợi ích thuộc linh. Sự gia tăng của sự thánh khiết, và những trái của nó, vốn quý hơn vàng, Hê-bơ-rơ 12:10. Để chúng ta dự phần cách dư dật hơn vào sự thánh khiết của Ngài, hơn khi không có khổ nạn chúng ta vẫn làm, để chúng ta được đầy dẫy hơn với những trái của nó, câu 11. Sứ đồ đã thấy điều đó đúng bằng kinh nghiệm, II Cô-rinh-tô 4:16. Sự thánh khiết ngày càng tăng trong linh hồn ông nhờ những khổ nạn hằng ngày, những khổ nạn đe dọa sự hủy hoại của con người bề ngoài.

Thứ ba. Lợi ích đời đời, câu 17. Vì hoạn nạn, vinh quang; như thể một người vì kiên nhẫn chịu một lời nói xúc phạm mà được đội vương miện làm vua. Vì hoạn nạn nhẹ, một trọng lượng vinh quang; như thể một người, vì mất một đồng xu nhỏ, mà được hàng triệu vàng. Vì hoạn nạn trong chốc lát, vinh quang đời đời; như thể một người, vì đau đớn trong một phút, mà được mọi sự thịnh vượng và hạnh phúc có thể tưởng tượng trong hàng nghìn và hàng nghìn năm, trong những thời đại không có cùng, và không gián đoạn. Nhưng không sự so sánh nào có thể đạt tới nó. Nó là ὑπερβαλλον, v.v., vượt trội hơn, vượt trội hơn rất nhiều. Đặt chúng cùng nhau lên cán cân, và cái cân chứa trọng lượng vinh quang sẽ khiến cân bên kia bật lên, như thể trong đó chẳng có gì cả. Những hoạn nạn nặng nề nhất cũng không phải là đối trọng với trọng lượng vinh quang này, hơn bụi nhỏ trên cán cân đối với một trăm nghìn cân nặng. Cảm nhận của Đấng Christ về những khổ nạn của dân Ngài vì lời xưng nhận của họ, bảo đảm những lợi ích nặng nề và giàu có như thế nhờ những điều tệ hại nhất họ có thể chịu vì giữ chặt nó.

Vậy thì sự khích lệ để giữ chặt lời xưng nhận của chúng ta lớn lao biết bao ở đây! Không khó khăn hay khổ nạn nào có thể là cớ chính đáng làm chúng ta nản lòng. Không có gì có thể viện dẫn ngoài điều ác của chúng; và Đấng Christ sẵn sàng, không chỉ bảo vệ dân Ngài khỏi mọi thứ ác, mà còn biến nó thành điều tốt; không chỉ khiến nó có thể chịu đựng được, mà còn rất an ủi, giàu lợi ích, với những lợi ích cao nhất mà đất hay trời, thời gian hay đời đời, có thể ban cho. Tất cả điều này chúng ta có thể chắc chắn, vì Ngài cảm thông với những yếu đuối của chúng ta.

4. Một bổn phận khác mà lẽ thật này kêu gọi và ràng buộc chúng ta, là cảm thông với nhau. Nếu Đấng Christ cảm thông với những yếu đuối của chúng ta như thế, thì chúng ta cũng phải cảm thông với những yếu đuối của anh em mình. Nếu đầu cảm nhận như thế, thì các chi thể sẽ không có cảm nhận sao? I Giăng 4:11, 'Nếu Đấng Christ yêu chúng ta như thế,' v.v. Điều này được nêu ra không chỉ để an ủi và khích lệ chúng ta, mà còn để chúng ta noi theo, I Giăng 1:7. Chúng ta không có sự tương giao với nhau, như Đấng Christ có với chúng ta, trừ khi chúng ta có cảm nhận chung về những gì người khác chịu đựng.

Điều đó là phải lẽ xét về mặt này, và thường xuyên được kêu gọi: I Phi-e-rơ 3:8, ὁμόφρονες. Phải có sự hiệp nhất của các linh hồn giữa những người là một trong Đấng Christ. Họ phải có lòng thương xót, συμπαθεῖς, phải cảm thông với nhau; cảm nhận điều nặng nề trên người khác, và chịu khổ bằng lòng thương xót điều người khác chịu đựng theo cách khác. Bằng không họ không phải là φιλάδελφοι; họ không có tình yêu dành cho anh em mình, mà tình yêu của Đấng Christ ràng buộc họ phải có. Họ phải có lòng thương xót, ἔυσπλαγχνοι; lòng dạ họ phải xao xuyến vì điều làm phiền muộn người khác, và bày tỏ điều đó bằng cách trở nên φιλόφρονες, sẵn sàng cứu giúp. Cùng một từ ấy, Công Vụ 28:7, sự cảm thông như thế, với những hành động hay phần việc của nó (lòng thương xót và sự sẵn sàng cứu giúp); và điều này vì yêu thương, như những người có quan tâm, vì tất cả đều là một, một lòng một linh hồn, chúng ta phải có đối với nhau, vì Đấng Christ có điều đó đối với chúng ta, Cô-lô-se 3:12, 13. Chúng ta phải cảm thông với họ trong mọi yếu đuối; Đấng Christ cũng cảm thông với chúng ta như thế.

(1.) Trong những yếu đuối bên ngoài, sự kém cỏi, thiếu thốn, nguy hiểm, khổ nạn. Chúng ta phải cảm thông với những gì người khác cảm nhận trong những điều này, II Cô-rinh-tô 11:29. Ông gọi Ti-mô-thê cùng dự phần với ông trong nguy hiểm và sự giam cầm của ông, II Ti-mô-thê 1:8. Người Hê-bơ-rơ đã cảm thông với ông trong những xiềng xích của ông. Hê-bơ-rơ 10:34, συνεπαθήσατε, các ngươi đã cùng chịu khổ với ta, v.v. Ông muốn họ (và chúng ta trong họ) cùng chịu khổ như thế với mọi chi thể của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 13:3, có cảm nhận về tình trạng của họ như thể đó là của chính mình, một cảm nhận như các ngươi muốn người khác có nếu trường hợp là của các ngươi; và điều này không chỉ về xiềng xích, mà về bất cứ nghịch cảnh nào, I Cô-rinh-tô 12:25, 26. Nếu bàn chân đau, đầu cảm nhận nó; nếu lưng trần truồng, ngực sẽ cảm nhận nó; nếu bụng bị thiếu thốn bóp nghẹt, hay dạ dày bị ốm, các phần khác sẽ cảm nhận nó. Cũng phải như thế với các chi thể của thân thể huyền nhiệm. Chúng ta sẽ thiếu một bằng chứng chính yếu rằng chúng ta là những phần của thân thể mà Đấng Christ là đầu, nếu trong chúng ta không có cảm nhận nào về những gì các chi thể đồng loại cảm nhận. Đó là sự chia rẽ; các ngươi tự tách mình khỏi phần còn lại của thân thể khi các ngươi không có cảm nhận chung về những gì các chi thể khác chịu đựng. Đó là làm người chia rẽ theo nghĩa của sứ đồ.

(2.) Những yếu đuối bên trong. Khi họ bị cám dỗ, hãy cảm thông với họ, xét lại chính mình, e rằng chúng ta cũng bị cám dỗ. Khi họ chán nản, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:14. Và những người yếu đuối, sắp ngã; không chỉ chịu đựng họ, mà còn nâng đỡ họ, gánh lấy một phần áp lực trên chính mình, để họ không chìm dưới nó. Đấng Christ cũng làm như thế cho chúng ta, để lại cho chúng ta một gương mẫu để chúng ta noi theo bước chân Ngài.

Khi yếu đuối trong sự phán đoán, Rô-ma 15:1, 3. Các ngươi là những người hiểu giáo lý của Đấng Christ, đặc biệt về sự tự do của Cơ Đốc nhân, phải gánh lấy sự yếu đuối của những người không thấu hiểu điều đó như vậy; và đừng tự thỏa mãn khi nghĩ về sức mạnh của sự phán đoán mình, hay sự rõ ràng trong những nhận thức của mình. Và nhờ đó noi theo Đấng Christ, câu 3, xem những điều quan tâm của họ là của mình; như Ngài đã xem những điều quan tâm của Cha Ngài, dịu dàng đối với điều phản ánh trên Ngài, như thể điều đó đã rơi trên chính Ngài.

(3.) Trong những yếu đuối có tội, II Cô-rinh-tô 11:29. 'Ai bị vấp ngã,' tức là ai sa vào tội lỗi; vì đó là ý nghĩa thật của việc bị vấp ngã trong Tân Ước. Việc gây vấp ngã cũng được giải thích như vậy, Rô-ma 14:13. Ai sa vào tội lỗi, 'mà tôi chẳng như bị đốt cháy,' ông nói. Những sự sa ngã như thế thật đau buồn đối với ông, ông có cảm nhận nhanh nhạy và đau đớn về điều đó; ông vừa chịu khổ vì, vừa chịu khổ với những người như thế. Sa vào tội lỗi giống như sa vào lửa; không chỉ những kẻ phạm tội, mà sứ đồ cũng bị bỏng vì đó. Chúng ta cũng phải như vậy, Ga-la-ti 6:1, 2. Đừng chất thêm gánh nặng cho người ấy, bằng cách lên án và phóng đại lỗi lầm của người ấy; nhưng hãy làm nhẹ gánh cho người ấy, bằng cách cùng chịu khổ với người ấy, xem sự sa ngã của người ấy là gánh nặng của chính mình.

Chúng ta phải cảm thông với anh em mình, ngay cả trong những yếu đuối không phải là không có tội; dù chúng là những quan niệm hay hành động, ý kiến hay việc làm (chỉ là những yếu đuối xảy đến với những người mà Đấng Christ nhận biết, và cảm thông với); chúng ta phải học nơi Ngài để thương xót họ, và yêu thương cố gắng cứu giúp họ.

Sự suy xét về điều này, rằng Đấng Christ cảm thông với những yếu đuối của chúng ta, đủ để loại bỏ bất cứ điều gì có thể ngăn cản chúng ta khỏi cảm nhận thương xót về những yếu đuối của người khác.

Phản đối 1. Đó là một lẽ thật rõ ràng mà người ấy khác với tôi; đối với tôi nó hiển nhiên, và dường như sáng như ánh sáng, thế mà người ấy không chịu nhường theo tôi. Nếu nó tối nghĩa và khó khăn, nếu nó còn nghi ngờ và có thể tranh luận, và có những lý lẽ có thể có cả ủng hộ lẫn chống lại nó, như những lý lẽ có thể làm bối rối một sự hiểu biết thông thường, thì tôi có thể thương xót và chịu đựng người ấy.

Đáp. Đối với ngươi nó dường như rõ ràng, nhưng tự nó có rõ ràng như thế không, hay đối với người ấy có rõ ràng như thế không? Nếu đối với người ấy nó đã rõ ràng, thì việc người ấy không nhường theo sẽ là cố chấp hơn là yếu đuối. Nhưng chẳng phải ngươi cũng có thể lầm lẫn như người ấy sao? Ngươi có phải là không thể sai lầm không? Ngươi đã chẳng từng thấy bằng kinh nghiệm rằng điều mà có lần ngươi cho là lẽ thật rõ ràng, sau đó ngươi đã nhận ra là một sự lầm lẫn và sai lầm sao? Có ai siêng năng tìm kiếm lẽ thật mà chưa từng thấy điều này bằng kinh nghiệm? Nay, chẳng phải ngươi đáng được thương xót trong những sự hiểu lầm ấy, mà trong đó nay ngươi nhận ra một sự yếu đuối đáng thương sao? Nếu thế gian đã đồng ý với ngươi, đã nhường theo ngươi trong điều này, trong những ý kiến đầu tiên ấy, mà trong đó nay ngươi thấy lý do để khác với chính mình thì sao? Ngươi đã chẳng cần lòng thương xót của Đấng Christ trong những yếu đuối như thế sao? Và ngươi sẽ không có lòng dịu dàng nào đối với người khác, trong những trường hợp mà chính ngươi cần lòng dịu dàng sao?

Nhưng, hơn nữa, chẳng phải ngươi khác với Đấng Christ trong một số điểm sao? Sự phán đoán của ngươi có hoàn toàn phù hợp với Ngài trong mọi sự không? Chẳng phải có thể có một số điểm riêng biệt, mà đối với ngươi dường như là những lẽ thật rõ ràng, nhưng Ngài biết cách không thể sai lầm rằng đó là những sự lầm lẫn và quan niệm sai lầm sao? Sẽ là kiêu ngạo không thể chịu nổi, và không biết gì về sự tối tăm và yếu đuối của sự hiểu biết của chính mình, nếu nghi ngờ điều này. Nay, ngươi lại không muốn Đấng Christ thương xót và chịu đựng ngươi, trong những điểm mà ngươi bất đồng với Ngài sao? Ngươi lại không muốn Đấng Christ phán xét rằng, trong mọi điều mà ngươi không cùng ý với Ngài (những điều mà đối với Ngài vẫn rõ ràng vượt quá mọi khả năng lầm lẫn), sự lầm lẫn của ngươi là do cố chấp, không phải yếu đuối, và vì thế Ngài không nên thương xót ngươi sao? Ôi, nếu Ngài làm như thế, ngươi sẽ bị hư mất! Chúng ta tất cả sẽ khốn khổ biết bao, nếu Đấng Christ không cảm thông cách thương xót với sự yếu đuối của chúng ta, trong việc khác với sự phán đoán của Ngài về những điều là những lẽ thật rõ ràng và chắc chắn nhất đối với Ngài. Và chúng ta trông đợi lòng thương xót từ Ngài, trong khi chúng ta không có sự nhẫn nhịn nào đối với người khác sao? Chúng ta có phải là môn đồ của Đấng Christ, mà lại không học nơi Ngài sao?

Phản đối 2. Nhưng không phải chỉ một vài điều mà người ấy chống lại sự thuyết phục của tôi. Nếu người ấy chỉ khác tôi trong một hay hai điểm, thì có thể chịu đựng được; nhưng người ấy đi ngược lại đường lối và sự phán đoán của tôi trong nhiều điểm.

Đáp. Nhưng người ấy có khác với ngươi trong nhiều điểm hơn, hay bằng số điểm mà ngươi bất đồng với Đấng Christ không? Tôi lầm lẫn nhiều nếu điều này không đúng; rằng ngay cả những người yêu mến Đấng Christ và lẽ thật của Ngài cách chân thành cũng khác với Đấng Christ trong nhiều điểm hơn nhiều so với họ khác nhau. Điều này khiến tôi phán đoán như vậy; có nhiều điều chúng ta không biết; những người giỏi nhất, hiểu biết nhất, cũng không biết nhiều hơn những gì họ hiểu; và những điều chúng ta có chút hiểu biết, chúng ta chỉ biết một phần, I Cô-rinh-tô 13:12, và 8:2; chúng ta biết một phần, và một phần chúng ta không biết, I Cô-rinh-tô 13:12; chúng ta chỉ thấy cách mờ mờ, tức là chúng ta chỉ biết cách dốt nát, như trẻ con, câu 11.

Nay, nơi nào có sự dốt nát (nếu tâm trí đi đến một sự phán đoán dứt khoát nào đó), nơi đó sẽ có sai lầm và lầm lẫn; vì thế, vì hoàn toàn không biết nhiều điều, và chỉ biết một phần về mọi điều, chúng ta có thể sai lầm ít nhiều trong mọi điều. Từ đó xảy ra rằng, những sai lầm của tâm trí chúng ta giống như những sai lầm của đường lối chúng ta về số lượng: Thi Thiên 19:12, 'Chúng nhiều đến nỗi chúng ta không thể biết hết được. Những lầm lẫn của chúng ta về số lượng giống như tóc trên đầu chúng ta.

Nay, chúng ta lầm lẫn và sai lầm trong bao nhiêu cách, thì chúng ta cũng bất đồng với Đấng Christ, và đi ngược lại sự phán đoán và thuyết phục của Ngài trong bấy nhiêu cách. Và Đấng Christ có thương xót ngươi và tất cả những điều này không? Ngài có cảm thông với sự yếu đuối của ngươi trong tất cả không? Và ngươi sẽ không nhẫn nhịn anh em mình trong một vài sự khác biệt sao? Dù chúng dường như nhiều, nhưng thật ra chúng chỉ là ít, so với những điều mà ngươi bất đồng với Đấng Christ; và trong đó, nếu ngươi không gặp được lòng thương xót và sự cứu giúp từ Ngài, ngươi sẽ bị hư mất.

Phản đối 3. Nhưng những ý kiến mà người ấy khác với tôi có hậu quả rất xấu. Chúng không chỉ là những khái niệm, hay những sai lầm suy đoán, mà là những lầm lẫn thực hành, dẫn người ấy ra khỏi đường lối mà tôi bước đi, và Đấng Christ muốn người ấy bước đi; và có thể dẫn người khác vào những lối lang thang và đường tắt. Và dù chúng không phải là những con đường nguy hại và hủy diệt, mà là những con đường mà những người, về căn bản, đang ở dưới sự dẫn dắt của Thánh Linh Đấng Christ, có thể trượt vào, nhưng chúng không phải là không có tội lỗi và nguy hiểm lớn lao. Những suy đoán sai lầm có thể chịu đựng được hơn những sai lầm thực hành.

Đáp. Đấng Christ có lòng thương xót đối với những người không chỉ sai lầm về khái niệm, mà còn sai lầm thực hành, đến nỗi bước ra khỏi đường lối, và lang thang nữa. Về điều này Ngài được so sánh với thầy tế lễ thượng phẩm theo luật Lê-vi, về người mà có lời đòi hỏi, Hê-bơ-rơ 5:2. Đấng Christ vượt trội hơn người ấy về điều này. Ngài có thể thương xót hơn, cả ἀγνοοῦσι lẫn πλανωμένοις; cả những người đang ở trong tối tăm, và dễ lang thang, không phân biệt được ánh sáng và tối tăm trong những khái niệm của mình; lẫn những người lầm đường, rẽ sang một bên, và thật sự đang lang thang ra khỏi con đường.

Nay, Đấng Christ có cảm thông cách thương xót với ngươi và những người khác, khi lạc đường vì những lầm lẫn thực hành; và ngươi sẽ không có lòng dịu dàng, không nhẫn nhịn đối với anh em mình trong trường hợp tương tự sao? Ngài có sự cảm thông thương xót, tương xứng với sự lang thang (từ ngữ ở đó có nghĩa như vậy) lớn bằng sự lầm lẫn; và ngươi sẽ cho rằng điều đó quá lớn đối với ngươi sao? Nếu Đấng Christ đo cho ngươi theo như ngươi đo cho người khác thì sao?

Phản đối 4. Nhưng người ấy chua chát, ngang ngược, bướng bỉnh, hay gắt gỏng, cố chấp, hiểu sai sự nhẫn nhịn và hạ mình của tôi, đáp trả tệ bạc, gây ra những sự khiêu khích lớn khi tôi không cho người ấy cớ gì, và mọi cách đều làm mất lòng tôi. Điều này đòi hỏi sự nghiêm khắc, hay những cảm xúc gay gắt hơn lòng thương xót. Ai có thể cảm thông cách yêu thương với một người như thế? Ai có thể bày tỏ lòng thương xót dịu dàng đối với người ấy? Thật vô lý khi trông đợi điều đó, thật không thể làm được; có ai từng làm, ai có thể làm được điều đó?

Đáp. Ngươi hỏi: Ai có thể làm được điều đó? Ấy là Đấng Christ làm điều đó cho ngươi.

(1.) Khi ngươi cư xử với Ngài tệ hơn anh em ngươi cư xử với ngươi. Không có một ai trên thế gian tỏ ra chua chát, ngang ngược, v.v., thiếu chân thành, khiêu khích, vô ơn, mọi cách đều làm mất lòng, như ngươi đã tỏ ra đối với Đấng Christ. Không có người ngang ngược nhất, khó tính nhất, mà ngươi từng giao thiệp, đã cư xử tệ với ngươi hơn ngươi đã cư xử với Đấng Christ. Ngươi bị tình yêu bản thân làm mù quáng cách đáng thương; ngươi là người không biết suy xét, không có cảm nhận, nếu không cảm nhận được điều này. Ngươi không biết Đấng Christ, ngươi không biết chính mình, tấm lòng và đường lối của chính mình, nếu ngươi không thừa nhận điều này.

(2.) Thật vậy, hãy gom tất cả những người từng đối xử tệ với ngươi lại, tất cả những người mà ngươi từng có dịp phàn nàn; và chỉ một mình ngươi đã đối xử tệ với Đấng Christ hơn, và đã làm nhiều điều chống lại Ngài hơn, so với tất cả những người ấy cộng lại đã làm chống lại ngươi.

(3.) Nơi ngươi đã nhận một sự khiêu khích từ bất cứ ai, Đấng Christ đã nhận một trăm sự khiêu khích từ ngươi. Ngươi làm mất lòng Đấng Christ trong một ngày nhiều hơn người khác làm mất lòng ngươi trong cả một năm.

(4.) Và những sự khiêu khích Đấng Christ không chỉ nhiều hơn về số lượng, mà còn lớn hơn, và có bản chất cao hơn; cao hơn chừng nào thì các tầng trời cao hơn đất chừng nấy; lớn hơn chừng nào thì Đức Chúa Trời lớn hơn loài người chừng nấy; vì mức độ cao của sự khiêu khích tăng lên từ sự vượt trội của người bị khiêu khích. Kẻ khiêu khích ngươi chỉ là một con người giống như chính ngươi, nhưng Đấng Christ không chỉ là người, mà còn là Đức Chúa Trời, và chúng ta đối với Ngài còn nhỏ bé hơn ruồi và muỗi đối với chúng ta. Và chúng ta càng nhỏ bé trong mắt Ngài, thì mỗi sự khiêu khích từ chúng ta càng lớn lao và càng không thể chịu nổi.

(5.) Và tất cả điều này ngươi làm khi Ngài không cho ngươi một cớ nhỏ nhất nào để đối xử tệ với Ngài, khi mọi đường lối của Ngài đều là lòng thương xót, khi Ngài mỗi lúc đều làm ơn cho ngươi, và làm nhiều điều để làm ơn cho ngươi đến nỗi không một tạo vật nào trên thế gian có thể hay sẽ làm.

Nay, hãy đặt tất cả những điều này lại với nhau. Ngươi đã tệ với Ngài hơn bất cứ người nào khác đã tệ với ngươi chưa? Ngươi đã làm mất lòng Ngài hơn ngươi đã bị làm mất lòng bởi tất cả mọi người trên thế gian cộng lại chưa? Ngài đã nhận một nghìn sự khiêu khích từ ngươi để đổi lấy một sự khiêu khích ngươi đã nhận từ bất cứ ai chưa? Những sự khiêu khích của ngươi có lớn lao và cao cả hơn vô cùng so với bất cứ sự khiêu khích nào ngươi đã gặp từ người khác không? Và ngươi có khiêu khích Ngài mà không có cớ gì, khi Ngài không cho ngươi một cớ nhỏ nhất nào có thể tưởng tượng để làm điều đó không? Thế mà bất chấp tất cả điều này, Ngài chẳng những chịu đựng ngươi, mà còn thương xót ngươi sao? Ngài có những cảm xúc dịu dàng, khi Ngài có quá nhiều cớ để phẫn nộ và nghiêm khắc sao? Ngài có cảm thông với những yếu đuối của ngươi không? Ngài có lòng thương xót dịu dàng đối với ngươi sau tất cả điều này không? Và ngươi sẽ không có sự cảm thông và lòng dịu dàng đối với anh em mình sao? Ôi gương mẫu này của Đấng Christ sẽ khiến chúng ta không còn lời bào chữa nào về điều này; chúng ta không còn gì để viện dẫn, mà điều này sẽ khiến chúng ta im lặng. Không còn gì cả cho chúng ta, tôi nói không phải để biện minh, mà dù chỉ để giảm nhẹ phần nào, tính chất tội lỗi của sự sao lãng này.

Ngươi thấy tất cả những gì có thể ngăn cản chúng ta cảm thông với anh em mình đều hoàn toàn bị loại bỏ nhờ gương mẫu của chính Đấng Christ, được đặt ra trước chúng ta ở đây trong bản văn. Chúng ta hãy xem điều đó còn đem lại gì nữa để thúc đẩy bổn phận này nơi chúng ta.

(1.) Nhờ đó các ngươi sẽ giống Đấng Christ, và giống Đấng Christ là sự cao quý nhất chúng ta có thể đạt tới; đó là tổng số của mọi bổn phận chúng ta, và vì thế phải là mục đích và phạm vi của mọi nỗ lực chúng ta, là thiết kế lớn lao và công việc của cả đời chúng ta.

Có sự cao quý nào cao hơn mà chúng ta có thể khao khát hơn sự giống Đấng Christ? Sự báo thù thật sự là điều mà thế gian vinh hiển, làm ác trả ác, và ngang bằng với những kẻ xúc phạm hay làm hại họ; nhưng điều này họ học từ ma quỷ, không phải từ Đấng Christ. Đó là một sự biến dạng thuộc về ma quỷ; họ có nó từ cha mình, và về điều này họ giống hắn ta đến mức có thể. Nhưng vinh quang của một Cơ Đốc nhân là làm lành trả ác, thương xót những người mình chịu khổ vì họ, và cảm thông với những kẻ làm mất lòng mình. Điều này thật vinh hiển; điều này là giống Đấng Christ; đó là vinh quang của Ngài, và sáng ngời trong bản văn; đó là sự cao quý của chức vụ Ngài, với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Phi-líp 2:5. Trong khi cùng một tâm trí ở trong người khác như tâm trí ở trong thế gian, như tâm trí ở trong ma quỷ, thì vinh quang của chúng ta sẽ là có 'cùng một tâm trí trong chúng ta như đã ở trong Đấng Christ,' bằng cách có cảm nhận về những thiếu thốn, yếu đuối, nguy hiểm, khổ nạn của người khác, như Đấng Christ có về những điều của chúng ta.

Đó cũng là bổn phận lớn lao của chúng ta. Đấng Christ kêu gọi chúng ta làm điều đó: Ma-thi-ơ 11, 'Hãy học theo ta.' Học theo Ngài là điều cốt yếu đối với một môn đồ của Đấng Christ; nếu chúng ta từ chối điều đó, dù chúng ta giả vờ điều gì, chúng ta thật sự từ bỏ, chối bỏ mối quan hệ của mình với Ngài, Ma-thi-ơ 16:24. Nếu chúng ta muốn làm môn đồ của Ngài, chúng ta phải theo Ngài; chúng ta phải noi theo Ngài, noi theo gương mẫu của Ngài, vì Ngài đã để lại gương mẫu của Ngài cho chúng ta có chủ ý, I Phi-e-rơ 2:21. Đây là một trong những con đường mà Ngài đã đi trước chúng ta. Chúng ta thấy trong bản văn những bước chân chúng ta phải noi theo: Ê-phê-sô 4:32 và 5:1, 2, 'có lòng thương xót,' ἔυσπλαγχνος.

Đó là lòng nhân từ mà bản văn đòi hỏi; hãy bày tỏ lòng nhân từ ấy bằng những việc làm như Ngài đã làm. Hãy làm người noi theo, người bắt chước Ngài trong điều này; hãy bước đi trong tình yêu thương. Bằng cách nào? Cũng như Đấng Christ. Đấng Christ bày tỏ tình yêu thương của Ngài khi được cảm thông, v.v.; các ngươi cũng hãy làm như vậy. Đó là noi theo Đức Chúa Trời; đó là học nơi Đấng Christ một cách hiệu quả. Như vậy, Ngài bắt đầu lời khuyên về các bổn phận tiếp theo, và đặc biệt về điều này, chương 4:20, 21. Các ngươi đã chẳng học Đấng Christ như vậy; các ngươi không noi theo Ngài, các ngươi không giống Ngài, nếu các ngươi không làm điều này; các ngươi đã chẳng mặc lấy người mới, tức là hình ảnh giống Đấng Christ, câu 24. Nếu điều này hoàn toàn thiếu vắng, Cô-lô-se 3:12, 13, hãy mặc lấy σπλάγχνα ὀικτιροῦ, lòng thương xót. Hãy bày tỏ lòng thương xót như Đấng Christ đã bày tỏ; hãy để Ngài làm gương cho các ngươi; đừng để bất cứ μομφὴ nào, bất cứ điều gì các ngươi có thể chê trách hay bắt lỗi nơi những người cần lòng thương xót của các ngươi, ngăn trở các ngươi, câu 14. Tình yêu thương đối với người khác, đặt nền tảng trên tình yêu thương của Đấng Christ dành cho các ngươi, là dây ràng buộc của sự trọn vẹn; là dây ràng buộc trọn vẹn nhất, dây ràng buộc và bắt buộc các ngươi mạnh mẽ nhất vào điều này; vào mọi lòng nhân từ và lòng thương xót, theo gương Đấng Christ.

Áp dụng 2. Để an ủi dân của Đấng Christ. Đây là nền tảng của sự an ủi lớn lao trong mọi hoàn cảnh; trong hoàn cảnh tệ hại nhất, những hoàn cảnh đau đớn nhất mà các ngươi có thể gặp phải trong thế gian này. Mọi nỗi phiền muộn dù là gì cũng đều được bao hàm dưới những sự yếu đuối; và điều này mang lại sự an ủi đối với mọi điều có thể là nỗi phiền muộn cho các ngươi, nhất là khi xét đến nền tảng của nó trong những lời tiếp theo, 'Nhưng đã chịu cám dỗ trong mọi sự,' hay đã trải qua thử thách, giống như chúng ta.

Ngươi có nghèo khó, thiếu thốn tiện nghi, và đôi khi (có thể) thiếu cả những nhu cầu thiết yếu chăng? Sao vậy, Đấng Christ cảm thông với nỗi nghèo khó; đó đã từng là hoàn cảnh của chính Ngài, II Cô-rinh-tô 8:9; nghèo khó về thân thuộc, Phi-líp 2:7. Về bạn bè, chỉ vài người đánh cá; về tài sản, Ngài không có gì để đóng một khoản thuế nhỏ, ngoại trừ điều Ngài có được nhờ phép lạ; về chỗ ở, Ngài còn được chu cấp kém hơn cả các loài thọ tạo thấp kém, Ma-thi-ơ 8:20. Đấng Christ cảm thông với cảnh nghèo khó của ngươi, vì chính Ngài đã cảm nhận điều đó; Ngài sẽ cứu giúp ngươi, vì chính vì thế mà Ngài đã cảm nhận điều đó, để Ngài sẵn sàng làm điều ấy.

Ngươi có bị cám dỗ phạm tội, bị Sa-tan đánh đập, bị những gợi ý kinh khiếp dày vò chăng? Đấng Christ cảm thông với một linh hồn bị cám dỗ; chính Ngài đã trải qua sự cám dỗ. Sa-tan đã tấn công Ngài cả cách vô hình lẫn hữu hình; nó đã thử Ngài bằng đủ loại cám dỗ. Và còn gợi ý nào kinh khiếp hơn gợi ý sấp mình xuống mà thờ lạy ma quỷ? Ma-thi-ơ 4. Phải, Đấng Christ đã ở trong quyền lực của nó và tùy thuộc sự sắp đặt của nó, trong giờ cám dỗ, đến nỗi Sa-tan đã mang Ngài từ nơi này sang nơi khác trên không trung, từ đồng vắng đến đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, và từ đó lên một ngọn núi cao, Ma-thi-ơ 4:1, 5, 8.

Ngươi có bị khinh rẻ, ghét bỏ, sỉ nhục, ngược đãi chăng? Ngài cảm thông với điều này; đó đã từng là hoàn cảnh của chính Ngài. Ngài đã bị chửi rủa là kẻ tham ăn, kẻ nghiện rượu, kẻ lừa dối, kẻ phạm thượng, và là kẻ giao thiệp với ma quỷ. Ngài biết bị ngập tràn trong xấu hổ và sỉ nhục là thế nào, chính kinh nghiệm của Ngài khiến Ngài cảm nhận điều đó.

Thế gian này có phải là thung lũng phiền muộn và nước mắt đối với ngươi chăng? Đời sống ngươi có phải là đời sống buồn khổ và đau đớn chăng? Ngươi có chịu khổ từ đủ mọi hạng người, không chỉ từ những kẻ thù công khai, mà cả những người ngươi tìm cách làm ơn nhiều nhất chăng? Ngươi có đang đau đớn trong tâm linh, nặng nề trong linh hồn, bị loài người bỏ rơi, và theo cảm nhận thì bị Đức Chúa Trời lìa bỏ chăng? Sao vậy, Ngài cũng đã như thế, chính Ngài đã cảm nhận tất cả những điều này. Vậy nên không còn nghi ngờ gì nữa, Ngài cảm thông với điều đó. Ngài là người chịu nhiều đau buồn, quen thuộc với những nỗi sầu khổ, với đủ mọi nỗi sầu khổ. Ngài đã chịu khổ từ đủ mọi hạng người; không chỉ kẻ thù của Ngài, mà cả bạn bè của Ngài, cũng là nỗi phiền muộn cho Ngài. Ngay cả các môn đồ của Ngài cũng đã lìa bỏ Ngài trong lúc Ngài khốn khổ nhất. Ngài đã chịu đau đớn bên ngoài và phiền muộn trong linh hồn cùng một lúc; linh hồn Ngài nặng nề, buồn rầu quá đỗi, cho đến chết; và khi Ngài ở trong tay những kẻ tàn nhẫn và khát máu, Ngài kêu lên trong nỗi đau đớn của linh hồn Ngài, như một người bị Đức Chúa Trời lìa bỏ.

Tóm lại, dù phiền muộn hay nỗi khổ của ngươi là gì, đây là một nguồn suối, một giếng an ủi đã mở ra cho ngươi trong bản văn, từ đó ngươi có thể múc những dòng vui mừng và tươi mát trong mọi hoàn cảnh buồn thảm của đời ngươi, vì từ đây ngươi có căn cứ để kết luận một cách chắc chắn rằng,

(1.) Chúa không vui thích nơi những nỗi khổ của các ngươi. Ngài không vui khi làm khổ các ngươi, hay để người khác làm khổ các ngươi; Ngài 'chẳng vui lòng làm khổ,' Ca Thương 3:33; Ngài không vui thích nơi điều mà Ngài cảm thông sâu sắc như vậy; Ngài không vui thích nơi điều gây đau khổ cho các ngươi, vì chính Ngài cảm nhận điều đó.

Vậy thì tại sao những hoạn nạn của người công chính lại nhiều đến thế? Sao vậy, có một sự cần thiết nào đó cho việc ấy; chẳng qua là 'nếu cần phải có,' I Phi-e-rơ 1; có một ích lợi lớn lao sẽ đạt được nhờ đó, và đây là phương cách mà sự khôn ngoan vô hạn cho là tốt nhất để đạt được ích lợi ấy. Nếu không, nếu điều đó không cần thiết, nếu điều đó không tốt, Ngài đã chẳng để cho nó xảy ra, vì chính Ngài bằng cách nào đó cũng chịu khổ vì nó; không phải sự đau khổ làm Ngài vui thích, cùng một sự việc không thể trong cùng một phương diện vừa là đối tượng của sự vui thích vừa là đối tượng của lòng thương xót. Đấng Christ thương xót các ngươi trong điều này, vì Ngài chịu khổ cùng các ngươi. Ngài không vui thích nơi điều gây đau khổ cho các ngươi, vì chính Ngài cảm nhận điều đó. Công Vụ 7:34, 'Ta đã thấy, Ta đã thấy,' Chúa phán; Ta đã cảm nhận, Ta đã cảm nhận, Đấng Christ phán, sự hoạn nạn, v.v.

(2.) Các ngươi không cô đơn trong bất cứ hoàn cảnh nào, trong bất cứ nỗi khổ nào, dù là thiếu thốn hay yếu đuối, nguy hiểm hay đau khổ; các ngươi sẽ luôn có một Đấng ở bên cạnh để cảm thông với các ngươi, một Đấng đáng giá hơn cả thế gian. Đó là sự an ủi mà Đấng Christ đã tự an ủi mình, khi Ngài sắp bị bỏ rơi, mất hết mọi sự an ủi và những người an ủi bên ngoài, Giăng 16:32. Đó là điều sẽ bảo đảm các ngươi khỏi sự dữ của bất cứ sự thiếu thốn, yếu đuối, hay hoạn nạn nào, dù lớn đến đâu; phải, khỏi mọi sự sợ hãi về điều đó, Thi Thiên 23:4, Ê-sai 41:10, v.v. Điều không cần phải là nỗi sợ của các ngươi thì cũng không cần phải là nỗi phiền muộn của các ngươi. Các ngươi không cần sợ điều gì nếu Đấng Christ ở cùng các ngươi. Và bản văn bảo đảm cho các ngươi điều này, Ngài sẽ ở cùng các ngươi; không chỉ như một người chứng kiến, mà như một người cùng chịu khổ; như một Đấng không chỉ sẽ thấy, mà sẽ cảm nhận, điều các ngươi thiếu thốn, hay điều các ngươi chịu đựng. Ôi, suy ngẫm điều này mới an ủi biết bao! Trong khi tôi thiếu thốn, đau đớn, khốn khổ, lao nhọc dưới những yếu đuối, hay xung đột với những hoạn nạn bên ngoài, những cám dỗ bên trong; trong khi tôi than thở và tự thương thân mình, Đấng Christ đang thương xót tôi. Lòng Ngài hướng về tôi, Ngài cảm nhận điều làm tôi đau đớn, Ngài cảm thông một cách trìu mến với điều đó.

(3.) Các ngươi sẽ có tình cảm của Ngài trong mọi trạng thái, dưới mọi sự yếu đuối. Tâm trí và tấm lòng của Đấng Christ sẽ ở trên các ngươi trong mọi hoàn cảnh, dưới mọi yếu đuối, trong mọi thiếu thốn, trong mọi nỗi khổ. Vì đây là một mệnh đề của chân lý đời đời, Đấng Christ cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta. Điều này sẽ đúng trong mọi giây phút của đời các ngươi, lòng thương xót của Đấng Christ không hề cạn; và trong khi Ngài có lòng thương xót, Ngài có tình yêu thương, và mọi tình cảm lệ thuộc vào tình yêu thương. Đến nỗi, dù các ngươi thiếu điều gì, Đấng Christ sẽ không bao giờ thiếu tình yêu thương dành cho các ngươi; các ngươi sẽ không bao giờ thiếu tình yêu thương của Ngài. Và các ngươi còn cần gì hơn nữa? Có sự thiếu thốn nào trên thế gian mà tình yêu thương của Ngài sẽ không bù đắp được? Dù các ngươi chịu khổ điều gì, các ngươi sẽ không mất tình yêu thương của Ngài; và trong lòng thương xót của Ngài, trong tình yêu thương của Ngài, đã có đủ để khiến bất cứ nỗi khổ nào trở nên tốt hơn là được thoát khỏi nó; để khiến bất cứ hoàn cảnh nào, dù thiếu thốn, yếu đuối, đau khổ đến đâu, cũng trở nên an ủi hơn, ích lợi hơn, đáng ao ước hơn, so với bất cứ sự thoát khỏi nào, khi sự thoát khỏi ấy không đến từ tình yêu thương. Ngài sẽ yêu thương các ngươi ít hơn, vì các ngươi bị bao quanh bởi những sự yếu đuối chăng? Ngài sẽ chẳng bày tỏ tình yêu thương nhiều hơn sao? Lòng thương xót được bày tỏ càng nhiều, tình yêu thương càng hiện rõ. Và Ngài bày tỏ lòng thương xót nhiều nhất ở nơi có nhu cầu nhiều nhất; và ai cần nhiều hơn những người lao nhọc dưới nhiều sự yếu đuối nhất?

4. Các ngươi sẽ có điều tốt nhất cho các ngươi trong những sự yếu đuối của mình; và không gì an ủi hơn là được bảo đảm về điều tốt nhất cho mình. Nếu điều tốt nhất là gánh nặng được giảm nhẹ, Ngài sẽ làm điều đó. Nếu điều tốt nhất là những sự yếu đuối ấy tiếp tục, cùng với sự nâng đỡ dưới chúng, các ngươi sẽ có điều đó. Nếu điều tốt hơn là có sự cải thiện thánh khiết và kết quả từ chúng, hơn là được giải thoát khỏi chúng, các ngươi sẽ có điều đó. Nếu điều tốt nhất là được giải thoát khỏi chúng, Ngài sẽ thực hiện điều đó; ngay khi điều đó là tốt nhất, Ngài sẽ không trì hoãn. Các ngươi có thể chắc chắn về điều này, vì Ngài được cảm thông, v.v. Vì đây không phải là lòng thương của một người yếu đuối, người có thể muốn điều tốt cho kẻ mình thương xót, nhưng không thể giúp đỡ; có thể sẵn lòng làm điều tốt nhất cho người ấy, nhưng không có khả năng; mà là lòng thương xót của Đấng là Đức Chúa Trời quyền năng. Thật vậy, Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là loài người, Đấng được cảm thông với hoàn cảnh của chúng ta như vậy. Và như thế, đó là lòng thương xót của một con người, về sự dịu dàng của nó, nhưng là lòng thương xót của Đức Chúa Trời, về quyền năng và hiệu quả lớn lao của nó.

Điều này bảo đảm cho chúng ta rằng Ngài vừa có khả năng vừa sẵn lòng ban sự cứu giúp tốt nhất, và điều này là bằng cách làm điều tốt nhất cho chúng ta.

VỀ VIỆC MẠNH DẠN ĐẾN GẦN NGÔI ÂN ĐIỂN

Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, hầu cho được thương xót và tìm được ân điển để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng.—HÊ-BƠ-RƠ 4:16.

NHỮNG lời này là một kết luận rất an ủi được rút ra từ điều đã nói trước trong câu trước. Vì chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm, một Đấng đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, và đang cầu thay cho chúng ta; một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, Đấng cảm thông với những sự yếu đuối của chúng ta; một Đấng thương xót chúng ta như vậy, và sẵn sàng cứu giúp chúng ta dưới mọi sự yếu đuối dù là gì; vậy nên chúng ta hãy mạnh dạn đến gần.

Để mở các lời này ra một chút. Đây là một hành động hay sự chuyển động, cùng với cách thức, đích đến, và mục đích của nó.

Chúng ta hãy. Điều này có thể chỉ ra rằng, đến gần như vậy vừa là đặc ân vừa là bổn phận của chúng ta. Chúng ta có thể làm điều đó, đó là đặc ân, là hạnh phúc của chúng ta. Chúng ta phải làm điều đó, đó là bổn phận của chúng ta. Chúng ta không chỉ được phép làm như vậy, mà điều đó còn được truyền dạy cho chúng ta; Chúa đã biến điều vốn là hạnh phúc của chúng ta thành bổn phận của chúng ta. Thật vậy, Ngài không truyền dạy chúng ta điều gì ngoài điều hướng đến việc làm cho chúng ta được hạnh phúc. Một Chúa như vậy chúng ta có, Đấng không đòi hỏi chúng ta điều gì, ngoại trừ để chúng ta được hạnh phúc. Điều này đúng trong mọi trường hợp của bổn phận chúng ta, dù nó không hiện rõ như vậy trong một số trường hợp; nhưng trong trường hợp trước mắt này, điều đó vừa đúng vừa hiển nhiên; rõ ràng đó là hạnh phúc của chúng ta, một đặc ân rất phước hạnh, khi làm điều Ngài kêu gọi.

Hãy đến. Chúng ta hãy hướng về Ngài. Chúng ta hãy dâng mình cho Chúa trong mọi cách Ngài đã định, trong mọi lễ nghi của Ngài, mọi hành động thờ phượng, và đặc biệt là sự cầu nguyện.

Mạnh dạn. Đây là cách thức của sự hướng về Ngài, μετὰ παῤῥησίας. Một từ thường được dùng, và chỉ nhiều điều. Chúng ta hãy lưu ý những điều có thể thích hợp ở đây. Từ này có nghĩa là,

1. Tự do không bị ngăn trở. Các ngươi có thể tự do, như những người chắc chắn được chào đón. Các ngươi có thể tự do nói năng. Từ này được dùng như vậy, Công Vụ 2:29, và 4:13. Các ngươi có tự do để nói thẳng suy nghĩ của mình, để nói hết tấm lòng mình; để bày tỏ mọi nỗi đau, nhu cầu, sợ hãi, và phiền muộn của mình. Như những người khác không nên ngăn trở và trói buộc các ngươi, khi nói với Đức Chúa Trời, bằng cách quy định các ngươi nên cầu xin điều gì, dùng lời nào mà không dùng lời nào khác; thì các ngươi cũng không cần tự ngăn trở mình, mà hãy nói hết những gì hoàn cảnh của mình đòi hỏi, một cách tự do. Được tự do là đặc ân của các ngươi, Đấng Christ đã khiến các ngươi được chào đón.

(2.) An toàn, không sợ hãi. Các ngươi không cần sợ rằng mình sẽ bị xem thường, hay bị từ chối, hay bị thất vọng, Giăng 11:54, παῤῥησία, như một người được an toàn. Chúng ta có thể đến cách công khai, như những người có sự an toàn lớn nhất, và không có lý do gì để sợ hãi.

(3.) Thẩm quyền. Không còn nghi vấn liệu điều này có thuộc về chúng ta chăng, liệu chúng ta có được phép làm điều đó chăng, từ này được dùng như vậy, Hê-bơ-rơ 10:19. Như thầy tế lễ thượng phẩm có thẩm quyền (và chỉ một mình ông dưới luật pháp) để vào nơi chí thánh, thì nay mọi tín hữu đều có phép để làm điều đó; người ấy có điều sẽ bênh vực mình trong việc ấy, phép của người ấy là huyết của Chúa Giê-xu. Chúng ta có thể đến với thẩm quyền như vậy mà không ai có thể nghi vấn; Đấng Christ đã ủy quyền cho chúng ta làm điều đó, Ngài sẽ bênh vực chúng ta trong việc ấy.

(4.) Tin cậy, 'không nghi ngờ.' Đức tin như vậy bảo đảm cho chúng ta về sự chấp nhận và thành công, I Giăng 3:21, và 5:4. Điều này bao hàm mọi điều trước; chúng ta có thể đến với lòng tin cậy, như những người có sự an toàn, tự do, thẩm quyền để đến. Chúng ta có thể đến, với mọi sự bảo đảm rằng chúng ta sẽ nhận được, v.v. Chúng ta có sự khích lệ, căn cứ đầy đủ từ những điều đã nói trước để đến trong đức tin, với sự bảo đảm đầy đủ của đức tin; μὴ διστάζοντες (Chrysostom nói tại chỗ này), không nghi ngờ. Vậy nên, đến cách mạnh dạn, là đến như những người có sự an toàn, tự do, thẩm quyền; và điều tóm tắt mọi điều, là đến trong đức tin, với sự bảo đảm sẽ nhận được điều mình đến để cầu xin.

Đến gần ngôi ân điển. Đó là đích đến của hành động này. Chúa được trình bày như có hai ngôi: một là ngôi phán xét, nơi Ngài bày tỏ sự công chính và nghiêm khắc của Ngài; ngôi kia là ngôi thương xót, nơi Ngài bày tỏ mình là Đấng nhân từ và thương xót. Thật là điều kinh khiếp khi xuất hiện trước ngôi phán xét. Những kẻ có tội, khi được đánh thức, sẽ cho rằng sức nặng của đá và núi còn chịu đựng được hơn điều này, Khải Huyền 6:15, 16, Đa-ni-ên 7:9, 10. Nhưng được nhận vào ngôi thương xót là đặc ân an ủi và hạnh phúc nhất mà con cái loài người có thể có ở đây, như sẽ thấy rõ qua lời giải thích đầy đủ hơn về điều đó trong phần tiếp theo. Và đây là hạnh phúc trong bản văn, θρόνος χάριτος ἐστιν, οὐ θρόνος κρίσεως. Không phải nơi sự hủy diệt đời đời sẽ được tuyên án, II Tê-sa-lô-ni-ca 1, mà là nơi sự thương xót và ân điển sẽ được nhận. Tiếp theo là,

Để chúng ta có thể nhận được sự thương xót và tìm được ân điển. Đây là mục đích chúng ta phải đến. Ân huệ của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ đôi khi được gọi là sự thương xót, đôi khi là ân điển, không phân biệt. Sự khác biệt giữa chúng dường như không phải là thực chất, mà là tương quan. Sự thương xót hướng đến sự khốn khổ nơi đối tượng, như ân điển hướng đến sự không xứng đáng. Sự thương xót là ân huệ bày tỏ cho kẻ khốn khổ, và ân điển là ân huệ dành cho kẻ không xứng đáng, được bày tỏ cách nhưng không cho những người không có lý do gì từ chính mình để mong đợi điều đó; không có gì để đáng được điều đó, không có gì để bắt buộc Chúa, không có gì để thúc đẩy Ngài ban cho điều đó.

Để giúp đỡ trong thì giờ có cần dùng. Một thuật ngữ chung, được nêu ra cách không xác định, nhưng tương đương với một thuật ngữ phổ quát. Mọi loại cứu giúp, thích hợp với những nhu cầu và hoàn cảnh khác nhau của mọi tình trạng. Giúp đỡ, đối với những thiếu thốn, yếu đuối, khốn khó, khó khăn, nguy hiểm, cám dỗ, tội lỗi và tội trạng của chúng ta, những phiền muộn và đau khổ của chúng ta, bên ngoài và bên trong; giúp đỡ cho mọi điều, và mọi điều sẽ hữu ích, mọi điều có thể cần thiết. Và như sự cứu giúp trong mọi điều, thì cũng là sự cứu giúp tốt nhất, ἔυκαιρον βοήθειαν; sự giúp đỡ tốt nhất, khi nó sẽ là tốt nhất, khi nó sẽ đúng lúc nhất, đúng thời điểm nhất. Giúp đỡ, khi đến quá sớm, hay khi đến quá muộn, thì không chứng tỏ là hữu ích; nhưng sự giúp đỡ này sẽ đến đúng mùa của nó, đúng vào thời khắc thuận tiện, khi nó sẽ hữu ích với lợi ích tốt nhất. Dân của Đấng Christ có thể đến gần ngôi ân điển, với sự bảo đảm sẽ tìm được ân điển và sự thương xót cho sự giúp đỡ như vậy; cho sự cứu giúp trong mọi trường hợp, và điều đó khi nó sẽ là tốt nhất trong mọi điều.

Các nhận xét.

1. Có một ngôi ân điển, mà các tín hữu có thể đến gần.

2. Họ có thể mạnh dạn, với lòng tin cậy, đến gần ngôi này; họ có tự do để làm như vậy, họ có sự an toàn khi làm điều đó, họ có thẩm quyền để làm điều đó, và vì vậy có thể làm điều đó với lòng tin cậy.

3. Đây là con đường để nhận được sự thương xót, và tìm được ân điển để giúp đỡ trong thì giờ có cần dùng.

Tôi sẽ trình bày nhận xét đầu tiên trong số này như giáo lý, và dùng các nhận xét còn lại theo cách áp dụng.

Để tiến hành với điều trước một cách rõ ràng và ích lợi, tôi sẽ cố gắng bày tỏ ngôi ân điển ở đây hàm ý và biểu thị điều gì; ngôi ân điển tuyên bố điều gì cho chúng ta về Chúa, Đấng chúng ta có thể đến gần như đang ở trên một ngôi như vậy. Giờ đây tôi không thấy ngôi ân điển được nhắc đến ở bất cứ nơi nào khác trong Tân Ước; nhưng điều tương đương với nó trong Cựu Ước thì rất thường xuyên. Sứ đồ, khi nói về ngôi ân điển, ám chỉ đến nắp thi ân trong đền tạm và đền thờ. Ngôi ân điển của Chúa, và nắp thi ân của Ngài, không khác nhau về ý nghĩa, mà chỉ khác về âm thanh. Một ghế và một ngôi, khi nói về Đức Chúa Trời, đều là một; và ân điển và sự thương xót khác nhau rất ít. Nắp thi ân (như các ngươi có thể thấy, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:17, 18, 21) là nắp bằng vàng của hòm giao ước; ở mỗi đầu của nó có một chê-ru-bim, và giữa các chê-ru-bim, Chúa được nói là ngự, và như vậy được trình bày như đang ngồi, hay ngự trên nắp thi ân như trên một ngôi. Đây là ngôi ân điển dưới luật pháp. Và ám chỉ đến điều này, sứ đồ nói về Ngài như đang ở trên ngôi ân điển dưới Phúc Âm.

Như vậy, bằng cách hiểu nắp thi ân biểu thị điều gì về Đức Chúa Trời, chúng ta có thể hiểu ngôi ân điển hàm ý điều gì về Đức Chúa Trời, cả về Ngài là gì đối với chính Ngài và Ngài là gì đối với dân Ngài, những nhận thức nào về Ngài mà chúng ta được dẫn đến khi chúng ta đến gần ngôi ân điển.

1. Chúng ta hãy xem ngôi ân điển tuyên bố Chúa là gì trong chính Ngài. Ngôi ân điển của Ngài biểu thị những điều riêng biệt này—

(1.) Ngài là Đức Chúa Trời vinh hiển, có uy nghi vinh hiển. Đây là sự xuất hiện vinh hiển và uy nghi nhất của Đức Chúa Trời giữa dân Ngài ngày xưa. Trên nắp thi ân, Ngài đã xuất hiện trong vinh hiển. Hòm giao ước, mà chính nắp thi ân này là một phần, là phần rất giàu có và lộng lẫy nhất, được gọi là vinh hiển của Ngài, Thi Thiên 78:61. Tại đây Ngài đã ban sự hiện diện đặc biệt của Ngài, như trên ngôi của Ngài. Khi họ bị người Phi-li-tin tước mất điều này, vinh hiển đã lìa khỏi, I Sa-mu-ên 4:22. Các chê-ru-bim, vốn là một phần của nắp thi ân trong đền tạm, được gọi là 'chê-ru-bim vinh hiển,' Hê-bơ-rơ 9:5. Vì đó là một ngôi, nó nói lên Ngài là vinh hiển, I Sa-mu-ên 2:8. Các ngôi là dành cho những người có vinh hiển lớn trên đất, và như vậy cũng được quy cho Đấng là Đấng uy nghi vinh hiển nhất của thế gian. Khi đấng tiên tri trình bày Ngài trên một ngôi, Ê-sai 6:1, có lời chép, câu 3, 'Người này kêu với người kia rằng: Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân! Khắp đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài.' Như vậy chúng ta nên đến gần Chúa, như vậy chúng ta nên nhận thức về Ngài khi chúng ta đến gần ngôi ân điển; khái niệm về một ngôi bắt buộc chúng ta phải như vậy.

(2.) Ngài là Đức Chúa Trời có quyền cai trị và chủ quyền, Đấng cai trị và trị vì và là Đấng cai trị tối cao, Thi Thiên 99:1, 2. Ngài trị vì, điều đó hiện rõ qua ngôi của Ngài. Ngài ngự giữa các chê-ru-bim. Khi được trình bày như vậy, nắp thi ân là ngôi của Ngài. Vì lý do này, sự vĩ đại, chủ quyền được quy cho Ngài, câu 2, và từ đó Ê-xê-chia tuyên bố chủ quyền của Ngài trên mọi vương quốc, II Các Vua 19:15. Ngài được đặt trên nắp thi ân như trên một ngôi, v.v. Từ nắp thi ân, như ngôi của Ngài, Ngài đã ban luật pháp cho các thần dân của Ngài (và việc lập pháp là hành động chính của chủ quyền); Ngài chỉ định Môi-se phải chờ đợi luật pháp của Ngài từ đó, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:22; và theo đó, tại đây Ngài đã thi hành quyền lập pháp của Ngài, Dân Số Ký 7:89. Những luật pháp đặc biệt được ban hành tại đây có trong chương tiếp theo.

Và không cần tham chiếu đến hình bóng, một ngôi biểu thị chủ quyền. Các ngôi là dành cho những vị vua cai trị, Gióp 36:7, I Sa-mu-ên 2:8; như vậy điều đó cũng được áp dụng cho Chúa, Đấng không chỉ ban luật pháp, mà còn thi hành sự phán xét, Thi Thiên 94:7, 8. Ngôi của Ngài thật đáng sợ đối với kẻ ác, một ngôi công chính; như vậy nó là sự an ủi và cứu giúp cho dân Ngài, một ngôi thương xót, câu 9. Rất thường xuyên trong Kinh Thánh, ngôi được dùng cho chính quyền tối cao, Sáng Thế Ký 41:40, II Sa-mu-ên 7:13, 16, và được áp dụng cho Đức Chúa Trời, Thi Thiên 103:19.

Như vậy chúng ta nên đến gần Đức Chúa Trời với những nhận thức như vậy về Ngài là Chúa tể trị thế gian, là Vua của các vua và Chúa của các chúa, Đấng cai trị tối cao của mọi vương quốc, Đấng có mọi loài thọ tạo trên trời và dưới đất ở dưới Ngài như các thần dân của Ngài, ban luật pháp, thi hành sự phán xét, thi hành án phạt như Ngài thấy có lý do. Việc nhắc đến một ngôi nhắc nhở chúng ta về điều này.

(3.) Ngài là Đức Chúa Trời có quyền năng và sức mạnh, có quyền năng toàn năng. Khi Ngài được nói đến như đang ở trên ngôi của Ngài, nắp thi ân, Ngài được gọi là Chúa của các đạo binh, một Đấng có mọi quyền năng trên thế gian, I Sa-mu-ên 4:4, II Sa-mu-ên 6:2. Và hòm giao ước, mà nắp thi ân là một phần chính, được gọi là sức mạnh của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 78:61, và 132:8; vì, như nó là chứng cớ về sự hiện diện của Ngài, thì cũng là biểu tượng về sức mạnh và quyền năng của Ngài, sẵn sàng được dùng cho dân Ngài. Do đó Hội Thánh, sau khi đã hướng về Chúa, như đang ở trên nắp thi ân giữa các chê-ru-bim, Thi Thiên 80:1, thêm vào, câu 2, 'Trước mặt Ép-ra-im, Bên-gia-min, và Ma-na-se, xin hãy giục lòng mạnh mẽ Ngài, và đến cứu chúng tôi.' Cách diễn đạt này tham chiếu đến hình thức dân Y-sơ-ra-ên đóng trại quanh hòm giao ước (ngôi của Đức Chúa Trời) trong các cuộc hành quân về phía Ca-na-an. Họ được sắp xếp thành bốn đội, dưới bốn lá cờ chính. Đội của Ép-ra-im, cùng với Bên-gia-min và Ma-na-se, đóng trại ở phía tây đằng sau đền tạm. Giu-đa, cùng với hai chi phái khác dưới cờ của ông, đóng trại ở phía đông, và ở phía trước, Dân Số Ký 2:3, 18, 10:25. Như vậy, khi hòm giao ước được nhấc lên để hành quân, nó ở trước mặt Ép-ra-im, Bên-gia-min, và Ma-na-se. Ám chỉ đến điều đó, họ cầu nguyện, 'Xin hãy giục lòng mạnh mẽ Ngài,' tức là hòm giao ước (cùng với nắp thi ân trên đó, ngôi của Đức Chúa Trời trong sự trình bày ấy) là dấu hiệu về quyền năng hay sức mạnh của Đức Chúa Trời được dùng cho họ. Điều này giống như lời cầu nguyện họ đã dùng khi hòm giao ước lên đường, Dân Số Ký 10:35. Tương ứng với đó là lời cầu nguyện của Đa-vít khi di chuyển hòm giao ước, Thi Thiên 132:8. Do đó có lời cầu xin ấy, Thi Thiên 20:2, 'Xin hãy gửi sự giúp đỡ từ nơi thánh,' cũng giống như nói rằng, Xin hãy gửi sự giúp đỡ từ nắp thi ân, hay từ ngôi ân điển. Như vậy chúng ta nên đến gần ngôi ân điển, với những nhận thức về quyền năng toàn năng của Ngài.

(4.) Ngài là Đức Chúa Trời thánh khiết, Thi Thiên 99:5. Thờ phượng tại bệ chân Ngài là thờ phượng hướng về nắp thi ân, câu 1, giữa các chê-ru-bim. Đó là biểu tượng về sự hiện diện đặc biệt của Ngài. Tại đó Ngài ngự như Đức Chúa Trời thánh khiết. Và vì lý do đó, mọi phần của đền thờ, phải, ngọn đồi nơi đền thờ tọa lạc, đều được kể là thánh, câu 9. Nhưng trên hết, phần nơi nắp thi ân ở, đó là nơi chí thánh, hay, như trong tiếng Hê-bơ-rơ, là sự thánh khiết của các sự thánh khiết, Xuất Ê-díp-tô Ký 26:34. Nắp thi ân là ngôi của sự thánh khiết của Ngài, Thi Thiên 47:8; và khi ban lời phán từ đó, nó được gọi là lời phán của sự thánh khiết, Thi Thiên 28:2.

Như vậy ngôi ân điển là ngôi của sự thánh khiết. Chúng ta nên đến gần ngôi ân điển với những nhận thức về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, rằng Ngài có đôi mắt thanh sạch hơn để nhìn điều gian ác, rằng Ngài thánh khiết trong chính Ngài, và sẽ được tôn thánh bởi mọi người đến gần Ngài.

(5.) Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan, Đấng thấy và biết mọi sự, Đấng không có gì bị giấu kín, hay mờ tối, hay khó khăn. Từ nắp thi ân, Ngài đã ban lời phán; Ngài đã tỏ cho dân Ngài những điều mà nếu không, họ không thể biết được. Họ phải cầu hỏi Ngài tại đây để được giải đáp trong những nghi ngờ rắc rối nhất, những khó khăn lớn nhất, và những công việc quan trọng nhất, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:22. Như vậy họ đã được hướng dẫn phải làm, và như vậy họ thường làm, khi họ bế tắc và cần sự dẫn dắt của sự khôn ngoan thiêng liêng, Các Quan Xét 20:27, 28, I Sử Ký 13:3. Đây là lời phán mà họ đã tham vấn, lời phán của Đức Chúa Trời, II Sa-mu-ên 16:23. Do đó, nơi của nắp thi ân, từ đó Chúa ban những sự tỏ bày thiêng liêng ấy về sự khôn ngoan của Ngài và những chứng cớ về ý muốn của Ngài, được gọi là lời phán, I Các Vua 6:5, 16, 19. Từ ấy là דביר từ דבר, có nghĩa là nói, vì Chúa từ đó ban những câu trả lời thiêng liêng khi họ cầu hỏi Ngài. Symmachus và Aquila đọc từ ấy là χρησματιστήριον, như một lời phán được gọi trong dân ngoại, nơi mà họ mong đợi những câu trả lời thiêng liêng. Và với sứ đồ, χρησματισμὸς là câu trả lời của Đức Chúa Trời, Rô-ma 11:4. Và như nơi chốn, thì những câu trả lời của Đức Chúa Trời cũng được gọi là lời phán, Rô-ma 3:2; lời phán, tức là những sự mặc khải và hướng dẫn thiêng liêng xuất phát từ sự khôn ngoan vô hạn, và vì vậy có sự chắc chắn, chân lý, và thẩm quyền lớn nhất. Những lời phán như vậy Chúa đã ban từ nắp thi ân, và như vậy Ngài đã tuyên bố mình là Đức Chúa Trời khôn ngoan.

Nhưng đó chưa phải là tất cả. Trong sự trình bày về Chúa trên nắp thi ân ấy, sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời trong một sự mầu nhiệm đã được gói ghém, những sự giàu có, những điều kỳ diệu của sự thương xót ấy mà nay được mở ra trong Phúc Âm, nơi Ngài xuất hiện trên ngôi ân điển này, và những điều mà các thiên sứ học hỏi và được dạy dỗ qua những sự tỏ bày về chúng cho Hội Thánh, Ê-phê-sô 3:10. Và trong khi điều đó còn bị giấu kín trong một sự mầu nhiệm, họ đã dòm ngó vào đó lúc bấy giờ, I Phi-e-rơ 1:12. Họ παρακύψαι, cúi xuống, cúi mặt xuống, như đang có một đối tượng trước mặt mà họ tha thiết muốn lưu ý đặc biệt. Họ bày tỏ sự tha thiết của lòng mong muốn mình qua tư thế của họ. Và điều này thấy ở đâu? Sao vậy, trong tư thế của các mặt chê-ru-bim hướng về nắp thi ân (mà chúng ta có thể cho rằng cách diễn đạt của sứ đồ ám chỉ đến), Xuất Ê-díp-tô Ký 25:20. Hướng về nắp thi ân! Tại đó có Đấng Christ trong hình bóng; tại đó có cốt lõi của Phúc Âm, và tổng số những sự giàu có của sự khôn ngoan và nhân từ thiêng liêng trong một sự mầu nhiệm; và các mặt của các chê-ru-bim hướng về đó, như mặt của Ma-ri hướng về mộ khi bà tìm Đấng Christ tại đó, Giăng 20:11, παρέκυψεν; cùng một từ mà sứ đồ dùng để diễn đạt cách các thiên sứ nhìn vào sự mầu nhiệm Phúc Âm này.

Lúc bấy giờ đó là một sự mầu nhiệm bị giấu kín và giữ bí mật, trong khi nắp thi ân là sự trình bày về nó, vì không có hòm giao ước, không có nắp thi ân trong đền thờ thứ hai, và trong đền thờ thứ nhất, nó được giữ trong phần bí mật nhất của đền thờ; không ai được thấy nó ngoại trừ thầy tế lễ thượng phẩm mà thôi, và ông cũng chỉ một lần mỗi năm.

Nhưng nay ngôi ân điển được bày ra công khai, mọi dân của Đấng Christ đều có quyền đến gần nó, vì đền thờ đã mở ra, và hòm giao ước, và như vậy nắp thi ân, được thấy, Khải Huyền 11:19. Nếu đền thờ đã mở ra, thì vẫn còn một bức màn giữa nơi thánh và hòm giao ước, ngăn trở việc nhìn thấy nắp thi ân. Nhưng nay bức màn cũng đã xé ra, Ma-thi-ơ 27:51, đến nỗi tất cả chúng ta đều có thể với mặt trần mà chiêm ngưỡng vinh hiển, cả về nhân từ và khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nay không còn bức màn nào trước ngôi ân điển; Đấng Christ là nắp thi ân (ἱλαστήριον sứ đồ gọi Ngài như vậy, Rô-ma 3:25) được bày ra công khai, và trong Ngài có mọi sự giàu có của ân điển và khôn ngoan.

(6.) Cuối cùng, việc nhắc đến ngôi ân điển nhắc nhở chúng ta về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta nên đến gần Ngài như một Đấng biết trạng thái của chúng ta, phải, biết lòng chúng ta, và hiểu mọi cách thức và phương tiện để giúp đỡ chúng ta, và làm điều tốt cho chúng ta; như một Đấng biết mọi nghi ngờ và sợ hãi của chúng ta, làm thế nào để thỏa mãn chúng; mọi sự bối rối trong tâm linh của chúng ta, làm thế nào để tháo gỡ chúng; mọi thiếu thốn của chúng ta, làm thế nào để cung cấp chúng; mọi yếu đuối và bệnh tật của chúng ta, làm thế nào để chữa lành chúng; mọi sự hư hỏng của chúng ta, làm thế nào để chế ngự chúng; mọi hoạn nạn và phiền muộn của chúng ta, làm thế nào để giải cứu chúng ta. Đấng mà sự khôn ngoan của Ngài đã tìm ra một cách để cứu và giải thoát chúng ta, khi chân lý và sự công chính của Ngài buộc phải hủy diệt chúng ta, thì sự khôn ngoan của Ngài không bao giờ có thể bế tắc. Và đây là chiều sâu đã được nắp thi ân trình bày như trong hình bóng của sự mầu nhiệm, nhưng nay bởi ngôi ân điển một cách rõ ràng và hiển nhiên hơn, điều này sẽ hiện rõ với bằng chứng nhiều hơn qua

Điểm thứ hai, Ngôi ân điển tuyên bố Chúa là gì đối với chúng ta. Hãy nhận lấy điều này trong những điểm riêng biệt này. Ngôi ân điển biểu thị và dâng Ngài cho chúng ta, như nắp thi ân đã làm ngày xưa (vì điều mà sứ đồ ám chỉ đến, chúng ta vẫn sẽ dùng để hướng dẫn chúng ta suốt chặng đường).

(1.) Như Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Từ khi tội lỗi vào trong thế gian, Đức Chúa Trời không thể được con cái loài người đến gần, với bất cứ sự chấp nhận, thành công, hay hy vọng nào về một trong hai điều ấy, ngoại trừ trong và qua Đấng Christ. Tội lỗi đã khiến loài người khốn khổ, sự khốn khổ của họ là sự tách rời khỏi Đức Chúa Trời. Họ không thể hạnh phúc nếu không được đến gần Đức Chúa Trời trở lại. Không có sự đến gần Đức Chúa Trời cho kẻ có tội ngoại trừ qua một Đấng Trung Bảo. Không có Đấng Trung Bảo nào khác có thể đầy đủ, ngoại trừ một Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là loài người xét về bản tính, và vừa là đấng tiên tri, vua, và thầy tế lễ xét về chức vụ. Một Đấng Trung Bảo như vậy là Đấng Christ, và chỉ một mình Ngài. Chúa trên nắp thi ân, và như vậy trên ngôi ân điển, dâng chính Ngài cho chúng ta trong Đấng Christ như một Đấng Trung Bảo như vậy. Nắp thi ân bày tỏ cả hai bản tính và các chức vụ của Đấng Christ, và như vậy trình bày cho chúng ta Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như trong một Đấng Trung Bảo đầy đủ mọi sự. Đức Chúa Trời được nói là ngự hay cư ngụ trên nắp thi ân, và sự đầy đủ của thần tính ngự trong Đấng Christ, Cô-lô-se 2:9, Giăng 1:14. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, tại đó có cả hai bản tính của Ngài, và ngự giữa chúng ta; ἐσκήνωσε, một từ không khác nhiều so với từ Hê-bơ-rơ שכינה, mà nhờ đó họ diễn đạt vinh hiển của Đức Chúa Trời xuất hiện hay ngự trên nắp thi ân. Đức Chúa Trời ngự tại đó như trong bóng, nhưng trong Đấng Christ một cách thực thể, thực chất.

Chúa đã phán và tuyên bố ý muốn của Ngài từ nắp thi ân. Ngài phán với chúng ta qua Con Ngài, và qua Ngài ban những sự mặc khải và hướng dẫn thiêng liêng. Đó là chức vụ tiên tri của Ngài, Hê-bơ-rơ 1:1. Đức Chúa Trời ngự trên nắp thi ân, như một vua trên ngôi của Ngài. Điều này, như ngôi ân điển, θρόνος βασιλικος, theo Chrysostom. Ngài cai trị dân Ngài qua Đấng Christ, Đấng Ngài đã lập làm vua của dân Ngài: Thi Thiên 2:6, 'Ta đã lập vua Ta trên Si-ôn, là núi thánh của Ta.' Sự thánh khiết của núi ấy, và của cả đền thờ, là từ sự cư ngụ của Đức Chúa Trời trên nắp thi ân: và điều này được nói ra tham chiếu đến việc Đa-vít đem hòm giao ước đến đó; và việc Ngài cư ngụ tại đó, theo Theodoret, là δυνατῶς βασιλέυειν, cai trị cách mạnh mẽ.

Ngôi ân điển là 'ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con,' Khải Huyền 22:3. Ngôi của Đức Chúa Trời một mình thì chúng ta không thể đến gần; nhưng ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con là nơi của sự thương xót, ngôi ân điển. Ngài không chỉ ban luật pháp cho dân Ngài, mà còn chu cấp cho họ, để linh hồn họ được dư dật, câu 1 cùng với Ê-xê-chi-ên 47, và Ngài cũng bảo vệ các thần dân của Ngài. Như đôi cánh của các chê-ru-bim (những phần của nắp thi ân) che phủ và bao phủ những vật thánh, thì Ngài cũng che phủ và bao phủ những người thánh của Ngài.

Chức vụ thầy tế lễ của Ngài cũng được nắp thi ân trình bày. Chính tên gọi của nó biểu thị điều này. Đó là của lễ chuộc tội, và điều đó nói lên sự thỏa mãn, một hành động chính của chức vụ thầy tế lễ của Ngài. Và sự thỏa mãn này đã được thực hiện bởi huyết của Ngài, điều đã được hình bóng hóa bởi huyết rảy trên nắp thi ân, Lê-vi Ký 16:14. Như sự cầu thay của Ngài, hành động còn lại của chức vụ thầy tế lễ của Ngài, đã được báo trước bởi đám mây hương phải che phủ nắp thi ân, câu 13. Rằng điều này là hình bóng về sự cầu thay của Ngài, chúng ta học được, Khải Huyền 8:3, 4.

Như vậy, đến gần ngôi ân điển, là đến gần Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, dâng mình cho Chúa qua sự trung bảo của Đấng Christ. Nếu không, thật có một ngôi của Đức Chúa Trời, nhưng không có ngôi nào mà kẻ có tội có thể hay dám đến gần, trừ khi họ liều lĩnh xông vào một ngọn lửa thiêu đốt. Không có ngôi ân điển nào, ngoại trừ qua Đấng Christ; không có nắp thi ân nào cho chúng ta, ngoại trừ bởi sự trung bảo của Ngài. Ngôi của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con, như vậy thật là ngôi ân điển. Ngôi của Đức Chúa Trời một mình giống như sự xuất hiện của Ngài trên núi Si-na-i, Hê-bơ-rơ 12:18. Không có ngôi nào khác cho kẻ có tội nếu không có Đấng Christ, ngoại trừ ngôi công chính, được hình bóng hóa bởi ngọn núi cháy; tất cả đen tối và đáng sợ, tất cả khủng khiếp và kinh hoàng, như khói, bão tố, lửa, và sự chết có thể khiến nó trở nên như vậy. Nếu các ngươi muốn tìm một ngôi ân điển, các ngươi phải tìm nó trong Đấng Christ; đến gần Đức Chúa Trời qua Ngài, và đến, như câu 24, với Chúa Giê-xu là Đấng Trung Bảo của giao ước mới.

(2.) Như Đức Chúa Trời đã hòa giải. Ngôi ân điển biểu thị rằng sự công chính của Ngài đã được thỏa mãn, cơn thịnh nộ của Ngài đã nguôi: nay không còn nổi giận với dân Ngài, mà hài lòng và nhân từ. Tên gọi của nắp thi ân tuyên bố điều này. Đó là ἱλαστήριον, một của lễ chuộc tội. Như vậy nó được gọi bởi bản Bảy Mươi trong Cựu Ước; và như vậy nó cũng được sứ đồ gọi trong Tân Ước, Hê-bơ-rơ 9:5. Và Đấng Christ, Đấng là điều đã được báo trước trong nắp thi ân, Ngài cũng được sứ đồ đặt cho chính tên gọi này, Rô-ma 3:25. Từ ấy là ἱλαστήριον, nó được dịch là sự chuộc tội, vì Đấng Christ là Đấng mà nhờ đó Chúa trở nên nhân từ hay hòa giải. Nhưng điều này đã được dâng lên như thế nào? Bởi huyết của Ngài, Ngài đã dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội, Ngài đã dâng chính Ngài làm của lễ chuộc tội. Huyết của Ngài đã đổ ra để thỏa mãn sự công chính: và như vậy Chúa đã được thỏa mãn, hài lòng, hòa giải, nhân từ, qua huyết của Ngài.

Và điều này đã được hình bóng hóa bởi nắp thi ân ngày xưa, như tôi đã ám chỉ trước đây từ Lê-vi Ký 16:14. Huyết của của lễ chuộc tội phải được rảy trên nắp thi ân bảy lần, biểu thị rằng bởi huyết của Đấng Christ, sự công chính của Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn đầy đủ và trọn vẹn. Và huyết trên nắp thi ân biểu thị một sự gặp gỡ, một sự hòa giải giữa sự công chính và sự thương xót; sự công chính sẽ không còn ngăn trở, mà Chúa có thể nhân từ với dân Ngài.

Như vậy, đây là điều mà ngôi ân điển biểu thị cho chúng ta, rằng Chúa qua huyết của Đấng Christ đã được nguôi cơn thịnh nộ, tội lỗi đã được chuộc, cơn thịnh nộ đã nguôi, sự công chính đã được thỏa mãn, sự thương xót được tôn vinh, kẻ có tội được hòa giải, và Chúa hoàn toàn hài lòng. Tiếng của Chúa từ ngôi ân điển là, Ta đã nguôi giận, Ta đã thỏa mãn, 'Trong Ta không có cơn thịnh nộ;' Ta hòa thuận với các ngươi, Ta đã hòa giải.

(3.) Như Đức Chúa Trời tha thứ. Như Đấng nhân từ tha thứ tội lỗi của dân Ngài. Khi Ngài được trình bày cho chúng ta trên nắp thi ân, Ngài được bày tỏ như Đức Chúa Trời đã tìm ra một cách để giấu tội lỗi của chúng ta khỏi mắt Ngài (mà theo cách nói của Kinh Thánh là tha thứ chúng), vì hãy quan sát, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 25, các bảng luật pháp ở trong hòm giao ước, câu 16, 21, và Hê-bơ-rơ 9. Và các bảng này được gọi là các bảng chứng cớ, vì chúng làm chứng chống lại những người không giữ luật pháp, Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:26, 28. Chứng cớ ấy chống lại những kẻ vi phạm, như những người có tội, và như vậy sẽ bị kết án và bị xử lý, như những người phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời, và không muốn cư xử như các thần dân của Ngài. Nhưng nay chứng cớ đáng sợ này, làm chứng về tội lỗi và tội trạng của chúng ta, được đặt vào trong hòm giao ước, và tại đó được nắp thi ân che phủ, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:21. Theo sự chỉ định nhân từ của Chúa, có một nắp thi ân trên đó, để giấu và che phủ nó. Có một nắp thi ân giữa Ngài và luật pháp kết án, giữa Ngài và tội trạng của chúng ta. Như vậy, trong tư thế này, mà Chúa muốn chính Ngài được trình bày cho chúng ta, tội lỗi của chúng ta được giấu và che phủ khỏi mắt Ngài, tức là được tha thứ. Lời của tác giả Thi Thiên, có lẽ, ám chỉ đến điều này, Thi Thiên 32:1, 85:2. Thật là một trạng thái phước hạnh khi tội lỗi được che phủ, tức là được tha thứ, đến nỗi chúng sẽ không xuất hiện để kết án chúng ta; nhưng thật là một tình trạng khốn khổ khi chúng không được che phủ, Nê-hê-mi 4:5.

Hãy quan sát cách diễn đạt ấy: Thi Thiên 65:3, 'Về các sự gian ác của chúng tôi, Ngài sẽ tẩy sạch chúng.' Từ כפר, cũng là từ được dịch là che phủ trong những chỗ đã trích dẫn trước. Và do đó, chính từ ấy, được dịch là nắp thi ân, כפרת, rất gần với từ tiếng Anh covereth. Như vậy, khi Chúa được bày tỏ cho chúng ta như đang ở trên nắp thi ân, hay ngôi ân điển, sự thương xót ở giữa Ngài và tội lỗi của chúng ta, Đấng Christ ở giữa Ngài và tội trạng của chúng ta (vì nắp thi ân là Đấng Christ trong hình bóng), có một Đấng Trung Bảo giữa Ngài và luật pháp kết án. Ngài không nhìn vào tội trạng của dân Ngài, và sự cáo buộc của luật pháp, mà nhìn qua sự thương xót, nắp thi ân được đặt ở giữa; mà nhìn qua một Đấng Trung Bảo, Đấng Christ, sự chuộc tội được đặt ở giữa. Điều này ở gần mắt Ngài nhất; tội lỗi ở xa hơn, nó được dời khỏi mắt Ngài, giấu trong hòm giao ước, tại đó được che phủ. Như vậy, không có vấn đề gây phẫn nộ nào ở trong mắt Ngài, không có tội trạng nào phơi bày trước mắt Ngài; chúng ta không bị trói buộc để chịu hình phạt, không phải chịu sự kết án, mà được tha thứ hoàn toàn. Nếu Ngài có đôi mắt thanh sạch hơn để nhìn điều gian ác, Ngài bày tỏ, bằng cách trình bày chính Ngài trên ngôi ân điển, rằng Ngài đã tìm một cách để không nhìn điều đó, để kết án vì điều đó, mà để bỏ qua nó, và tha thứ nó. Như vậy, Chúa đã bày tỏ chính Ngài một cách an ủi, như trên nắp thi ân ngày xưa, và trên ngôi ân điển ngày nay. Và việc nhắc đến ngôi ân điển nhắc nhở chúng ta phải đến gần Ngài như vậy, như Đức Chúa Trời che phủ tội trạng của chúng ta, tha thứ sự gian ác, vi phạm, và tội lỗi, dời chúng khỏi mắt Ngài.

(4.) Như một Đức Chúa Trời trong giao ước. Hòm giao ước (mà nắp thi ân là phần chính yếu và ý nghĩa nhất của nó) được gọi là hòm giao ước, Dân Số Ký 10:33, và Hê-bơ-rơ 9:4. Và sứ đồ ám chỉ lý do vì sao nó được gọi như vậy: trong đó có các bảng giao ước. Đó là mục đích và công dụng của hòm, I Các Vua 8:4. Bấy giờ nắp thi ân là nắp vàng hay tấm đậy của hòm, nó có nhiệm vụ giữ gìn, nó đã bảo toàn giao ước, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:2.

Nhưng chưa hết. Nắp thi ân (tượng trưng cho Đấng Christ) được đặt xen giữa Chúa ở trên và giao ước bên trong hòm, có thể tượng trưng rằng Ngài là Đấng Trung Bảo của giao ước; như Ngài thật là Đấng Trung Bảo của giao ước ân điển, cả trong sự quản trị theo luật pháp dưới thời luật pháp, lẫn trong sự quản trị mới dưới thời Phúc Âm. Vì vậy Ngài được gọi, Hê-bơ-rơ 9:15, là Đấng Trung Bảo; Đấng mà nhờ sự can thiệp của Ngài, giao ước vừa mới được lập ra lúc đầu, thì cũng sẽ đứng vững và được thực hiện, cho mọi mục đích mà nó được định.

Nhưng Ngài thực hiện tất cả điều này bằng cách nào? Bằng sự chết và huyết của Ngài, như sứ đồ cho thấy, câu 15 đến 22. Chính nhờ quyền năng của huyết Ngài mà giao ước được lập, được xác nhận và được hoàn thành. Nhưng điều này liên quan gì đến nắp thi ân? Ấy là sứ đồ có ý nói đến huyết rảy trên nắp thi ân trong ngày chuộc tội, Lê-vi Ký 16:14. Điều này tượng trưng cho huyết của Đấng Christ, và nó được gọi là 'huyết của giao ước,' Hê-bơ-rơ 9:20, 21, Hê-bơ-rơ 12:24; cho nên nắp thi ân, cùng với huyết rảy này, tượng trưng rằng Chúa, nhờ huyết của Đấng Christ (Đấng Trung Bảo của Giao Ước Mới), đang ở trong giao ước với dân Ngài, và sẽ thực hiện giao ước đầy ân điển ấy trong mọi phần và điều khoản, trong mọi lời hứa và nhánh của nó.

Đức Chúa Trời ở trong giao ước với dân Ngài qua sự trung bảo của Đấng Christ. Điều này đã được nắp thi ân tượng trưng. Đó chỉ là hình bóng, là bóng mờ. Chân lý và thực tại mà nó phác họa ra được diễn tả: Hê-bơ-rơ 8:1, Ngai của Đấng tôn nghiêm trên các tầng trời, Đấng Christ ngồi đó bên hữu Đức Chúa Cha: đó là ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con; đó là ngai ân điển. Tại đó Đấng Christ hiện ra như Đấng Trung Bảo của giao ước, như đã tuyên bố, câu 6. Sự quản trị giao ước ân điển dưới luật pháp được gọi là giao ước thứ nhất, câu 7. Nó kém hơn sự quản trị giao ước ân điển dưới Phúc Âm, vì sự quản trị sau này rõ ràng hơn, đầy đủ hơn, tự do hơn; và vì vậy sự quản trị sau này được gọi là giao ước tốt hơn, gồm những lời hứa tốt hơn. Những lời hứa này được nêu rõ trong các câu tiếp theo: nó hứa sự nên thánh nhiều hơn, câu 10, ánh sáng rõ ràng hơn, câu 11, và sự tha thứ trọn vẹn, câu 12. Tóm lại tất cả, 'Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng.' Giao ước này, những lời hứa này, đều qua Đấng Christ mà thành có và thành thật; qua sự trung bảo của Ngài chúng đứng vững, và sẽ được thực hiện trọn vẹn. Ngài đảm nhận việc xem mọi sự được thực hiện, và ngồi bên hữu ngai của Đức Chúa Trời vì mục đích này. Tại đó có ngai ân điển, và đó là điều nó tượng trưng. Chúng ta có thể đến với ngai ân điển, chúng ta có thể hướng về Chúa như một Đức Chúa Trời trong giao ước. Ngài đã lập giao ước với dân Ngài, và đã tìm ra một cách, bất chấp sự yếu đuối và không kiên định của họ, để bảo đảm các phước hạnh của một giao ước đầy ân điển và đời đời cho họ. Nếu có điều gì bị phản đối chống lại nó, Đấng Christ ở đó sẵn sàng trả lời, ở đó loại bỏ bất cứ điều gì có thể cản trở nó. Tiếng của Chúa từ ngai ân điển là: Ta là của ngươi, Đức Chúa Trời của ngươi, Cha của ngươi, phần của ngươi, phần thưởng rất lớn của ngươi. Ta là gì trong chính mình Ta, Ta là như vậy cho ngươi và vì ngươi. Ta là Đức Chúa Trời toàn năng, và sẽ là như vậy cho ngươi; sự khôn ngoan, quyền năng, nhân từ, chân thật, thành tín của Ta, tất cả đều vì ngươi, và sẽ mãi mãi như vậy.

(5.) Như một Đức Chúa Trời muốn có sự thông công với dân Ngài; như Đấng sẽ cho bụi và tro được tương giao với Ngài. Ngài mời họ đến gặp Ngài tại đó, để trò chuyện với họ, để tỏ bày và thông truyền chính mình Ngài cho họ. Ngài cho các đầy tớ Ngài được thông công với Ngài khi Ngài đoái thương gặp họ. Và nắp thi ân là nơi gặp gỡ mà Chúa đã chỉ định cho Môi-se, Xuất Ê-díp-tô Ký 30:36. Ngài sẽ gặp ông như chúng ta gặp một người bạn, là người chúng ta mong muốn và vui thích trò chuyện. Ngài sẽ gặp các đầy tớ Ngài tại đó để tỏ bày chính mình Ngài cho họ. Bản Bảy Mươi dịch rằng, 'Ta sẽ được biết đến với ngươi từ nơi đó.' Ngài đã tỏ mình ra như một người đối với bạn mình. Tại đó Ngài đã trò chuyện với họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:22. Không phải chỉ một số người đặc biệt mới có đặc ân đến với nắp thi ân như xưa, nhưng mọi dân của Đấng Christ đều có thể đến gần ngai ân điển. Tại đó chúng ta có thể gặp Đức Chúa Trời; tại đó Ngài sẵn lòng trò chuyện với chúng ta; tại đó Ngài sẵn sàng tỏ mình ra cho chúng ta, khiến sự nhân từ Ngài đi qua trước mặt chúng ta; tại đó sự tương giao của chúng ta có thể là với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Khi dâng chính mình Ngài cho chúng ta trên ngai ân điển, Ngài ban cho hạnh phúc lớn nhất; vì sự thông công với chính Ngài là hạnh phúc lớn nhất trên đất hay trên trời. Có sự khác biệt từng bậc, nhưng bản chất của nó ở đời này và đời sau nằm trong sự thông công với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.

Và tư thế đầy ân điển này đem lại sự tiếp tục của sự thông công này. Ngài đã được miêu tả xưa kia như luôn ngự trên nắp thi ân, như ngự giữa các chê-ru-bim; không phải như đang đứng, vì một khách qua đường cũng có thể làm vậy, khi công việc của người ấy là phải đi; cũng không phải như đang ngồi, vì một người lạ cũng có thể làm vậy khi có dịp; cũng không phải như đang tạm trú, như người chỉ ghé vào một đêm hay vài ngày; nhưng như đang ngự tại đó. Đó là nơi an nghỉ của Ngài, II Sử Ký 6:41, Thi Thiên 132:8, 14. Điều này đúng với ngai ân điển, không giới hạn. Nắp thi ân (hình bóng của nó) không tồn tại mãi, nhưng ngai này còn đời đời, Thi Thiên 45:6, Hê-bơ-rơ 1:8. Điều này được nói về ngai của Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, nhờ Ngài mà ngai tôn nghiêm trên các tầng trời trở thành ngai ân điển, và cứ như vậy đời đời; và do đó, nó đem lại sự thông công hạnh phúc này không gián đoạn, không cùng, đời đời.

(6.) Như một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, và sẽ đáp lại các lời thỉnh cầu và nài xin của dân Ngài. Chúa đã ban lời đáp từ nắp thi ân; và có lẽ đây là lý do vì sao tư thế của họ xưa kia khi thờ phượng và cầu nguyện là hướng về nắp thi ân, Thi Thiên 28:2. Đó là nơi nắp thi ân ở. Nó được gọi là nơi sấm truyền, vì Chúa từ nắp thi ân đã ban lời đáp; và vì vậy một số người dịch nó là 'nơi đáp lời'; như Thi Thiên 5:7. Đền thờ lúc ấy chưa được xây dựng; nhưng ông muốn nói đến đền tạm, và nắp thi ân trong đó, nơi Chúa đã tuyên bố Ngài hiện diện, sẵn sàng đáp lời những người thờ phượng Ngài. Và khi Sa-lô-môn đã xây đền thờ, và cầu xin Chúa lắng nghe dân Ngài, thì đó là những lời cầu nguyện hướng về nơi đó, II Sử Ký 6:20–26, v.v. Và Chúa hứa sẽ đáp lại tương ứng, chương 7:15, 'Đối với lời cầu nguyện tại nơi này,' tức là lời cầu nguyện dâng lên tại nơi đó hay hướng về nơi đó. Phải, khi đền thờ bị đốt cháy và hòm bị mất, Đa-ni-ên vẫn giữ tư thế này, Đa-ni-ên 6:10. Vì nơi chốn đã bị phá hủy, nhưng lời hứa vẫn còn hiệu lực.

Khi Chúa dâng chính mình Ngài trên ngai ân điển, Ngài bảo đảm rằng Ngài sẽ nghe lời cầu nguyện, và ban những lời đáp đầy ân điển. Từ παῤῥησία, sự dạn dĩ hay tin cậy trong bản văn, có liên quan đến điểm đặc biệt này. Khi ở trên ngai ân điển, chúng ta được tự do dâng mọi lời thỉnh cầu, và chúng ta có thể dâng chúng với lòng tin cậy rằng chúng ta sẽ nhận được những lời đáp đầy ân điển. Đó là sự tin cậy mà sứ đồ nói đến, I Giăng 5:14, 15. Khi Ngài tỏ mình ra như đang ở trên ngai ân điển, thì đó là thời điểm, là cơ hội, để dâng các lời cầu xin, và được nhậm lời. Những ai muốn lời thỉnh cầu của mình với các bậc quyền quý được thành công, đều để ý đến thời điểm có vẻ thuận lợi nhất. Và đây là thời điểm để chúng ta bày tỏ mọi ước muốn của linh hồn mình với Đức Chúa Trời, một cơ hội chắc chắn hứa hẹn thành công.

Khi Ngài ở trên ngai công lý, thì Ngài sẵn sàng tuyên án, và thi hành sự phán xét theo những lời cảnh cáo của Ngài; nhưng khi Ngài ở trên ngai ân điển, đó là thời điểm để ban cho các lời thỉnh cầu. Tiếng Ngài từ ngai ân điển giống như Sa-lô-môn nói với Bát-sê-ba từ ngai mình, I Các Vua 2:20. Bất cứ lời cầu xin nào của chúng ta là gì, nếu điều đó xứng hợp để Ngài ban cho, nếu điều đó tốt cho chúng ta nhận lãnh, Ngài sẽ không từ chối chúng ta. Điều tốt cho chúng ta là tất cả những gì lòng có thể ao ước. Đây là sự thỏa mãn đến tột cùng, trừ khi chúng ta nghi ngờ liệu sự khôn ngoan vô hạn có biết điều gì tốt cho chúng ta hay không.

Thời điểm để đến gần A-suê-ru là khi vương trượng vàng được giơ ra. Ê-xơ-tê đến với vua lúc ấy, và câu trả lời là, Ê-xơ-tê 5:3, 'Ngươi cầu xin điều gì? Điều ấy sẽ được ban cho ngươi cho đến một nửa vương quốc.' Đây dường như là một lời đề nghị lớn, nhưng chẳng là gì so với điều Chúa, trong tư thế đầy ân điển của Ngài, tỏ ra sẵn sàng ban cho: Rô-ma 8:32, Ngài sẽ ban cho chúng ta mọi sự.

Việc Ngài ở trên ngai ân điển không phải để thi hành những lời cảnh cáo của Ngài, mà để thực hiện những lời hứa đầy ân điển của Ngài; và những lời hứa này rộng lớn và tự do, không giới hạn, lớn hơn lời hứa của A-suê-ru. Ngài hứa mọi sự cho những ai tìm kiếm Ngài. Khi Ngài ở trên ngai ân điển, Ngài sẽ không từ chối điều gì: tư thế của Ngài bảo đảm với chúng ta rằng Ngài sẽ ban mọi điều mà sự nhân từ vô hạn xứng hợp để ban tặng, Ma-thi-ơ 21:22, Giăng 15:7, và 16:23, 24, Ma-thi-ơ 7:7. Khi chúng ta đến với Chúa trên ngai ân điển, chỉ cần xin là được. Chúng ta có thể đến một cách dạn dĩ với mọi lòng tin cậy về điều này, vì đó là ngai ân điển mà chúng ta đến.

(7.) Như một Đức Chúa Trời hiện diện với dân Ngài. Điều đó tượng trưng Ngài là Đức Chúa Trời ở cùng họ. Chúa đã được bày tỏ như ngự trên nắp thi ân; khi nắp ấy ở cùng dân Ngài xưa kia, điều đó tượng trưng Chúa ở cùng họ. Và vì vậy họ than khóc sự mất hòm như mất sự hiện diện của Đức Chúa Trời, vì hòm là biểu tượng của sự hiện diện ấy. Khi hòm đã mất, vinh quang đã lìa khỏi. Ý nghĩa của nắp thi ân là, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta; như đó là danh của Đấng Christ, Đấng mà nắp thi ân là hình bóng. Chúa phán về chính mình Ngài như ngự tại đó, và hứa sẽ tỏ mình ra tại đó để ban những dấu hiệu về sự hiện diện của Ngài, Lê-vi Ký 16:2, cho nên khi đền tạm (trong đó có biểu tượng này của sự hiện diện thiêng liêng) ở cùng dân ấy, Chúa được nói là ở cùng họ, Ê-xê-chi-ên 37:26, 27, 'Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng,' tức là một Đức Chúa Trời ở cùng chúng; như điều đó được miêu tả, Khải Huyền 21:3; ngai ân điển cũng tượng trưng như vậy. Chúa ở cùng dân Ngài, Ngài rất gần họ; gần đến nỗi họ có thể đến gần Ngài, và có thể ở cùng Ngài bất cứ khi nào họ muốn. Ngài vẫn được tìm thấy trên ngai ân điển, vẫn hiện diện.

Cụ thể hơn, điều này biểu thị,

[1.] Một sự hiện diện thân mật. Ngài ở giữa dân Ngài. Ngài đã như vậy khi Ngài ở trên nắp thi ân, Ngài sẽ vẫn như vậy khi điều mà nắp ấy chỉ là hình bóng còn tồn tại; khi ngai ân điển còn tồn tại, khi sự trung bảo của Đấng Christ còn tiếp tục, Đấng là vua và thầy tế lễ đời đời. Làm sao Ngài có thể hiện diện thân mật hơn bằng cách ngự giữa dân Ngài? Và Ngài được miêu tả như vậy. Đền tạm ở giữa trại quân, Dân Số Ký 2:17, và hòm ở giữa đền tạm, II Sa-mu-ên 6:17; và các chê-ru-bim ở mỗi đầu của nắp thi ân, và Chúa ở giữa chúng, Ngài được bày tỏ trong nắp thi ân như ở giữa hòm. Và như vậy Chúa đã tỏ mình ra là ở giữa Y-sơ-ra-ên, Dân Số Ký 5:3; và đi giữa họ (để hành động), Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:14. Điều này cho thấy Chúa sẽ thân mật với dân Ngài, hiện diện một cách thân mật; thậm chí ở trong họ, ở giữa họ.

[2.] Một sự hiện diện đặc biệt, đầy ân điển. Ngài không chỉ hiện diện tại đây như Ngài hiện diện trong phần còn lại của thế gian, mà theo một cách đặc biệt hơn, như trên một nắp thi ân, mà những người khác xa cách đến nỗi họ không thể đến gần nắp thi ân, không được lợi ích gì bởi nó. Như vậy, khi Ngài tỏ mình ra như trên ngai ân điển, Ngài cho thấy Ngài ở giữa dân Ngài theo một cách đầy ân điển; hiện diện với họ qua sự trung bảo và can thiệp của Đấng Christ, đó là một sự hiện diện đầy ân điển, đặc biệt.

[3.] Một sự hiện diện vinh hiển. Như nắp thi ân mà Chúa hiện ra trên đó là ngai ân điển, thì nó cũng là ngai vinh hiển: Giê-rê-mi 17:12, và 14:21, 'Xin chớ làm ô danh ngai vinh hiển của Ngài.' Như thể họ đã nói, Xin đừng để hòm, nắp thi ân (nơi Ngài được bày tỏ như ngự vinh hiển trên ngai), bị dùng một cách ô nhục. Chúa ngự tại đó, như một vua vinh hiển trên ngai Ngài, được nói là vinh quang của dân Ngài ở giữa họ, Xa-cha-ri 2:5, như sự hiện diện của mặt trời là vinh quang của bầu trời.

[4.] Một sự hiện diện đầy đủ mọi bề. Đủ để bảo vệ họ khỏi mọi điều đáng sợ, và cung cấp cho họ mọi điều đáng ước. Đây là sự bảo đảm của dân Ngài, Thi Thiên 46:5, 'Đức Chúa Trời ở giữa nàng, nàng sẽ không bị rúng động.' Chúa trên nắp thi ân, và như vậy trên ngai ân điển, ở giữa dân Ngài; đây là sự an toàn và vững bền của họ, vì vậy họ sẽ không bị rúng động.

Sự hiện diện ấy cũng đầy đủ để giúp chúng ta có mọi điều đáng ước. Các dòng nước, trong Ê-xê-chi-ên 47, chảy ra từ đền thờ, được mô tả là dồi dào về lượng, câu 2–5, và về đức tính thì làm cho sống lại và chữa lành, câu 9, và làm cho kết quả, câu 10. Những dòng nước ấy, Khải Huyền 22:1, được nói là chảy ra 'từ ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con.' Ngai của Đức Chúa Trời trong đền thờ là nắp thi ân; ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con là ngai ân điển. Những ảnh hưởng tuôn chảy từ sự hiện diện của Đức Chúa Trời với dân Ngài là những ảnh hưởng làm cho sống lại, chữa lành, và làm cho kết quả; chúng tuôn tràn dồi dào đến nỗi đủ để làm tươi mới và thỏa mãn họ đến tột cùng. Có một 'dòng sông khoái lạc,' Thi Thiên 46:4; 'trước mặt Ngài có trọn sự vui mừng,' Thi Thiên 16:11.

[5.] Một sự hiện diện bền lâu. Ngài được nói là ngự trên nắp thi ân. Liên quan đến điều đó là lời hứa của Ngài, I Các Vua 6:13, 'Ta sẽ ngự giữa con cái Y-sơ-ra-ên.' Ngai ân điển cũng biểu thị không kém: Khải Huyền 7:15, 'Đấng ngồi trên ngai sẽ ngự giữa họ.' Ngài ở đây, và Ngài ở lại đây. Chúng ta không bao giờ phải chịu khổ vì sự vắng mặt của Ngài. Hãy đến với Ngài trên ngai ân điển, và chúng ta sẽ không bao giờ phải lúng túng. Ngài luôn ở đây để được tìm thấy, ở đây Ngài ngự; ở đây chúng ta có thể tìm thấy Ngài bất cứ khi nào chúng ta có dịp; ở đây Ngài luôn là 'sự giúp đỡ rất hiện diện trong lúc hoạn nạn,' như một nguồn cung ứng rất hiện diện trong lúc thiếu thốn, như một sự bảo đảm rất hiện diện trong lúc sợ hãi, như một phần đầy đủ mọi bề; Đấng là tất cả trong tất cả cho dân Ngài, và luôn hiện diện vì mục đích của Ngài.

[6.] Như một Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình ra đầy thương xót và ân điển đối với dân Ngài, sẽ đối xử đầy thương xót và ân điển với họ. Bấy giờ, khi Ngài tỏ mình ra như vậy, họ có thể tìm được ân điển và thương xót. Chúng ta không cần đi xa hơn bản văn để tìm điều này, và nó được bày tỏ rõ ràng tại đó đến nỗi chúng ta không được bỏ qua. Vì Ngài ở trên ngai ân điển, chúng ta có thể tìm được thương xót và ân điển để giúp đỡ trong lúc cần thiết. Hãy xét ý nghĩa của điều này rõ ràng hơn trong những điểm sau đây.

Trước hết, Ngài sẵn sàng tỏ lòng thương xót và ân điển. Ngài sẵn lòng tỏ mình ra đầy ân điển và thương xót. Khi Ngài tỏ mình ra trên nắp thi ân, Ngài cho thấy Ngài sẵn sàng cho các hành động thương xót; khi Ngài ở trên ngai ân điển, Ngài tuyên bố rằng Ngài sẵn sàng cho các hành động ân điển. Tư thế của Ngài tuyên bố rằng Ngài nay sẵn lòng để dân Ngài thấy rằng Ngài thật là đầy thương xót và ân điển. Khi nào ân điển có thể được trông đợi từ Ngài, khi nào Ngài sẵn lòng, sẵn sàng cho các hành động ân điển, nếu không phải khi Ngài dâng chính mình Ngài như trên ngai ân điển, một chỗ ngồi của thương xót?

Nếu Ngài tỏ mình ra trên một ghế xét xử, một tòa án công lý, chúng ta có thể kết luận Ngài sẵn sàng thi hành công lý, sẵn lòng thi hành sự phán xét; chỗ ngồi và tư thế sẽ là một dấu hiệu rõ ràng về điều đó. Và vì vậy khi Ngài tỏ mình ra trên ngai ân điển, chúng ta có thể kết luận Ngài sẵn sàng cho các hành động ân điển, sẵn lòng tỏ lòng thương xót. Đây là một dấu hiệu rõ ràng về điều đó, và Chúa không ban cho chúng ta dấu hiệu nào sai lầm, có thể lừa dối chúng ta. Khi Ngài báo hiệu điều gì cho chúng ta, dấu hiệu sẽ được đáp ứng bằng thực tại, Ngài sẽ không lừa dối chúng ta; khi Ngài hiện ra trong tư thế đầy ân điển (như Ngài hiện ra trên ngai ân điển), Ngài sẵn sàng cho các hành động ân điển. Ngài sẽ không tỏ ra sẵn lòng nếu Ngài thật sự không sẵn lòng; Ngài sẽ không phô bày ân điển hay thương xót nếu Ngài không sẵn lòng hành động tương ứng. Nếu Ngài chần chừ, và không có khuynh hướng hành động ân điển, Ngài sẽ không bày tỏ chính mình Ngài trong tư thế đầy ân điển.

Thứ hai, Ngài chắc chắn sẽ tỏ lòng thương xót và ân điển. Dân Ngài chắc chắn sẽ thấy như vậy. Không chỉ có một khả năng nào đó, mà có sự chắc chắn về điều đó. Không chỉ có thể Ngài sẽ làm, hay có khả năng Ngài sẽ làm hơn là Ngài sẽ không làm; nhưng chắc chắn Ngài sẽ tỏ lòng thương xót, chúng ta có thể chắc chắn về điều đó. Sứ đồ muốn dân của Đấng Christ dạn dĩ và tin cậy trong điều này, 'Hãy đến cách dạn dĩ,' v.v., tức là với lòng tin cậy và bảo đảm rằng chúng ta sẽ nhận được thương xót, v.v. Ngài là Đức Chúa Trời đầy ân điển và thương xót trong chính mình Ngài, về bản chất, vô hạn như vậy; nhưng Ngài được tự do về khi nào và cách nào Ngài sẽ bày tỏ lòng thương xót và ân điển của Ngài, cho đến khi Ngài tự ràng buộc mình bằng cách tuyên bố điều đó; nhưng khi Ngài dâng chính mình Ngài như trên ngai ân điển, Ngài tuyên bố, và như vậy tự ràng buộc mình phải bày tỏ điều đó ngay trong thời điểm này, và tỏ ra như vậy theo cách này. Bây giờ, nếu có bao giờ, Ngài sẽ tỏ ra Ngài thật sự đầy ân điển; theo cách này, trong tư thế này đến với Ngài, họ chắc chắn sẽ nhận được thương xót. Ân điển và thương xót sẽ được tìm thấy, điều đó là chắc chắn; nhưng nó sẽ không bao giờ được tìm thấy nếu không phải khi Ngài ở trên ngai ân điển, vì vậy bây giờ, khi Ngài tỏ mình ra như vậy, chúng ta có thể chắc chắn và tin cậy về điều đó. Nếu chúng ta không đạt được ân điển của Ngài tại đây, nếu lòng thương xót của Ngài thất bại với chúng ta bây giờ, nếu chúng ta không tìm và nhận được điều đó tại ngai ân điển, nếu Ngài không đoái ban điều đó khi Ngài tỏ mình ra cho chúng ta trên ngai ấy, Chúa sẽ tỏ ra khác với điều Ngài đã tuyên bố mình là; chúng ta sẽ không thấy Ngài là Đấng như Ngài đã tự ràng buộc mình phải được thấy; ngai của Ngài sẽ không chứng tỏ là điều Ngài gọi nó, nó sẽ không phải là điều Chúa đã phán nó là, một ngai ân điển.

Thứ ba, Ngài sẽ tỏ điều này trong mọi sự đa dạng, trong mọi hành động yêu thương; cả thương xót lẫn ân điển, như được diễn tả trong bản văn. Mọi hành động của tình yêu và nhân từ thiêng liêng đều chảy trong hai dòng này, thương xót và ân điển; và hai dòng này sẽ gặp nhau trên chúng ta khi chúng ta đến với ngai ân điển. Tại đó chúng ta sẽ gặp cả hai, cả hai đều tuôn chảy từ ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con. Ngai ân điển là nguồn, là đầu nguồn nơi chúng tuôn ra, nơi chúng vỡ bờ; tại đó những dòng ngọt ngào này bao quanh những ai đến gần Chúa trên ngai này.

Tất cả những gì chúng ta có thể trông đợi từ lòng nhân từ vô hạn là được giải thoát khỏi khốn khổ, và được làm cho hạnh phúc. Và tại đây cả hai đều được dâng cho và bảo đảm cho chúng ta; cả thương xót để giải thoát chúng ta khỏi khốn khổ, và ân điển để nâng chúng ta lên đến đỉnh cao hạnh phúc. Thương xót sẽ giải cứu chúng ta, nhưng ân điển sẽ tôn cao chúng ta; không chỉ nhấc chúng ta ra khỏi hố, mà còn nâng chúng ta lên ngai; không chỉ giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, rồi để chúng ta ở trạng thái lưng chừng, mà còn đội mão vinh quang cho chúng ta nữa. Thương xót sẽ không để chúng ta bị hư mất, nhưng ân điển sẽ dành một chiến thắng cho chúng ta. Điều này bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta sẽ không chỉ nhận được thương xót để giúp chúng ta thoát khỏi khốn khổ, mà còn tìm được ân điển để giúp chúng ta vượt xa nó.

Thứ tư, Ngài sẽ làm điều này một cách đầy yêu thương. Lòng thương xót trong bản văn cũng nói lên điều này. Thương xót là tình yêu bày tỏ cho người khốn khổ; vì vậy thương xót là tình yêu trong nguồn gốc của nó, và là lòng trắc ẩn trong cách vận hành của nó đối với đối tượng đáng thương. Khi Đấng Christ muốn đưa ra một trường hợp về tình yêu như Ngài đòi hỏi, Ngài đưa ra trường hợp người Sa-ma-ri, Lu-ca 10, là người đã thương xót người bị cướp và bị thương, câu 37; và điều đó được diễn tả là đã động lòng thương xót người ấy, câu 33. Trong lòng thương xót có cả tình yêu lẫn lòng trắc ẩn, và đó là tổng hòa của mọi sự yêu thương; và điều này Chúa bảo đảm với chúng ta, bằng cách bày tỏ chính mình Ngài như trên ngai ân điển. Chúng ta sẽ tìm được thương xót từ Ngài, và tình yêu cùng lòng trắc ẩn, và như vậy mọi sự yêu thương. Tại đây có tình yêu được dâng cho chúng ta, tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; một tình yêu đặc biệt, một tình yêu siêu việt, vượt quá sự hiểu biết; các hành động, biểu hiện, vòng tay ôm ấp của một tình yêu như vậy. Tại đây có lòng trắc ẩn được bảo đảm cho chúng ta, lòng trắc ẩn của Đức Chúa Trời, vượt xa lòng trắc ẩn của những người có tính tình tốt nhất và dịu dàng nhất, (về hiệu quả của chúng, dù nơi Ngài không có những cảm xúc ủy mị), như các tầng trời cao hơn đất.

Tại đây có tình yêu dịu dàng. Vì thương xót là như vậy, đó là tình yêu đầy trắc ẩn, được gọi là 'lòng thương xót dịu dàng,' Thi Thiên 79:8, Gia-cơ 5:11; 'lòng thương xót,' Ê-sai 63:15, Giê-rê-mi 31:20. Chúa tỏ mình ra trên ngai ân điển, mời chúng ta gặp Ngài tại đó với sự yêu thương như vậy; không có sự yếu đuối của cảm xúc nơi chúng ta, nhưng với đức năng và lợi ích vô hạn hơn. Tại đó chúng ta có thể tìm được thương xót, một lòng thương xót như vậy, và mọi biểu hiện mà một lòng thương xót lớn lao, dịu dàng như vậy có thể ban cho. Đấng ngồi trên ngai này là Đức Chúa Trời của tình yêu, Cha của lòng thương xót; Đấng mà bản thể là nhân từ, bản tính và bản chất là thương xót, lòng Ngài là trắc ẩn, và vinh quang của Ngài là tỏ lòng thương xót, và bày tỏ tình yêu cho những ai đến gần ngai Ngài. Vinh quang của ngai Ngài là nó là một nắp thi ân.

Thứ năm, Ngài sẽ làm điều này một cách nhưng không. Đó là ngai ân điển mà chúng ta đến. Đó là ân điển được dâng cho, ân điển mà chúng ta tìm thấy tại đó. Và ân điển là lòng nhân từ nhưng không, là điều đưa ra mọi hành động và biểu hiện một cách nhưng không; là điều không tìm kiếm công đức, bỏ qua mọi sự không xứng đáng; là điều không đợi cho đến khi bị bắt buộc, mà tự cam kết mình, và sẽ không bị ngăn trở bởi điều đáng ghét nhất; là điều hành động, khi nó không có gì thúc đẩy nó ngoài chính nó; đó là ân điển. Khi Chúa ở trên ngai ân điển, Ngài ban cho, Ngài không mắc nợ; đó là ân điển, không phải nợ nần. Hai điều này đối lập nhau, Rô-ma 4. Ngài ban cho, chúng ta không mua. Thật đã có một sự mua chuộc, nhưng chúng ta là những người được hưởng không có phần trong đó. Chúng ta nhận được một cách nhưng không; chúng ta nhận mọi sự mà không phải trả gì; chúng ta nhận được chỉ vì đến nhận, dù chúng ta đến mà không có tiền và không có giá; điều đó không tốn của chúng ta gì ngoài sự tiếp nhận, Ê-sai 55:1. Theo những điều kiện này chúng ta có thể đến và được chào đón đến ngai ân điển; chúng ta có thể đến như vậy, và một cách nhưng không như vậy. Chúng ta có thể nhận mọi sự giàu có của ân điển; chúng ta không đến một khu chợ nơi chúng ta phải trả tiền cho những gì mình nhận, mà đến một ngai ân điển; và vinh quang của Đấng ngồi trên ngai này là mọi điều chúng ta nhận từ Ngài đều là quà tặng nhưng không. Mọi hành động của Ngài đều là hành động ân điển; Ngài ban cho, không trông đợi điều gì đáp lại; Ngài biết rằng mọi điều chúng ta đáp lại cũng như không có gì; Ngài sẽ không tốt hơn một chút nào vì tất cả điều đó, cả về vinh quang lẫn hạnh phúc. Không một chút nghi ngờ, không một mức độ nhỏ nhất nào, có thể được thêm vào điều nào, bởi mọi điều con người hay thiên sứ có thể đáp lại. Tội lỗi, sự không xứng đáng, yếu đuối, hư không của chúng ta, không cần là sự nản lòng; vì chúng ta đến với ngai ân điển, một ngai nơi ân điển cai trị và tối cao, nơi ân điển được tôn lên ngai, và là, và sẽ là, tất cả trong tất cả; trước ngai ấy các thiên sứ và các thánh đồ nên ném mão triều của mình xuống, và kêu lên, Ân điển, ân điển; dâng vinh quang của mọi điều họ đã nhận, của mọi điều họ hưởng, cho Đấng mà họ nợ tất cả, và từ Đấng mà họ đã nhận một cách nhưng không.

Thứ sáu, Ngài sẽ làm điều này một cách vương giả, tráng lệ, như xứng hợp với Đấng ngồi trên ngai. Ngai của Ngài tỏ Ngài là vua, và Ngài là vua vĩ đại, Thi Thiên 47:2, và 95:3, và Ngài sẽ làm cho dân Ngài tương ứng. Khi Ngài tỏ mình ra trên ngai, Ngài muốn chúng ta với lòng tin cậy trông đợi từ Ngài điều tương ứng với sự vĩ đại của Ngài. Ngài khích lệ chúng ta trông đợi những điều lớn lao từ tay Ngài, và nhiều điều trong số đó, với số lượng lớn, II Sa-mu-ên 24:23. Vì Ngài bày tỏ chính mình Ngài trên ngai, và được miêu tả như một vua, và muốn chúng ta đến với Ngài như trên chỗ ngồi tôn nghiêm của Ngài, Ngài bảo đảm với chúng ta Ngài sẽ ban cho như một vua; không phải ít ỏi, cũng không phải những điều nhỏ bé, như những người khác, mà là những điều xứng với sự vĩ đại và tráng lệ của Ngài. Những người có ngai, tỏ sự vĩ đại và tráng lệ của mình bằng quà tặng, lễ vật, phần thưởng; việc không hành động như chính mình trong điều này là một sự sỉ nhục đối với họ. Hi-ram dâng cho Sa-lô-môn, I Các Vua 9:14, và nữ vương Sê-ba, I Các Vua 10:10. Giá trị của vàng thôi đã được tính là bốn trăm năm mươi nghìn bảng Anh theo sổ sách của chúng ta; một số tiền lớn, nếu vàng thời ấy khan hiếm hơn bây giờ nhiều, như người ta thường nghĩ. Những quà tặng như vậy là dành cho những người ngồi trên ngai. Họ ban những điều mà người khác không thể ban, hoặc về giá trị hay sự tốt đẹp, hoặc về sự vĩ đại và số lượng.

Chúa có một ngai, và Ngài muốn chúng ta đến với Ngài tại đó, như trên ngai Ngài; điều này ám chỉ Ngài có ý định tỏ sự vĩ đại của Ngài. Ngài muốn những ai đến với Ngài tại đây, trông đợi điều xứng với ngai và phẩm vị của Ngài. Điều này Chrysostom nhận xét, φιλοτιμία γὰρ πρᾶγμα ἐστὶ καὶ δωρεὰ βασιλικὴ. Chúa sẽ tỏ sự tráng lệ của Ngài; Ngài sẽ ban cho một cách vương giả. Vinh dự của ngai Ngài có liên quan. Chúng ta làm mất danh dự Ngài, nếu chúng ta không tin cậy để nhận từ Ngài điều sẽ xứng với một sự oai nghi như vậy; điều mà không ai khác có thể ban, những điều có giá trị lớn hơn, và những điều có số lượng lớn hơn, Thi Thiên 84:11. Ân điển, chỉ một chút ít của nó cũng có giá trị lớn hơn mọi vàng trên thế gian; và vinh quang, đó là một vương quốc, so với đó mọi vương quốc trên đất chỉ là những gò đất nhỏ. Nhưng chưa hết, 'Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành nào,' v.v. Ngài muốn chúng ta trông đợi từ Ngài không kém hơn mọi điều tốt lành, không kém hơn mọi điều lòng có thể ao ước; Ngài bảo đảm với chúng ta không kém hơn tất cả điều này, Rô-ma 8:32, I Cô-rinh-tô 3:21, 22, Khải Huyền 21:7, Ma-thi-ơ 6:33. Chúa sẽ đối xử vương giả với dân Ngài; chúng ta làm mất danh dự Ngài nếu chúng ta không trông đợi điều đó; vinh quang của ngai Ngài là làm điều đó. Chúng ta có thể tin cậy Ngài sẽ làm cho chúng ta điều xứng với một vị vua vĩ đại như vậy, khi Ngài có ý định tỏ sự vĩ đại của Ngài, khi Ngài bày tỏ chính mình Ngài như trên ngai Ngài.

Thứ bảy. Ngài sẽ làm điều này một cách hiệu quả; Ngài sẽ tỏ mình ra đầy ân điển và thương xót, đến nỗi không ai cản trở được, mọi sự đều thúc đẩy điều đó. Điều này cũng được biểu thị, ở chỗ Ngài được miêu tả như trên ngai. Điều đó cho biết mọi người đều là thần dân của Ngài, mọi người đều tuân theo mệnh lệnh Ngài; Ngài có thể sắp xếp bất cứ điều gì, mọi điều, làm công cụ cho ân điển Ngài, và khiến mọi sự phục vụ những ý định thương xót mà Ngài có cho dân Ngài: vì Ngài có ngai, mọi người đều thuộc quyền Ngài, theo ý Ngài, Ngài có thể ra lệnh cho mọi sự làm theo ý muốn Ngài.

Hay nếu có ai muốn chống lại hay cản trở Ngài trong các hành động ân điển và thương xót của Ngài, Ngài có thể nghiền nát họ. Khi Ngài ở trên ngai, họ ở dưới chân Ngài; và Ngài có thể dùng họ như bệ chân Ngài, và giày đạp họ, nghiền nát họ dễ dàng như chúng ta có thể nghiền nát những con sâu hay ốc sên dưới chân mình, Xa-cha-ri 4:7. Ngài có thể đi theo một đường lối mà không ai dám thì thầm chống lại các việc làm đầy ân điển của Ngài, hay hé môi để cản trở chúng: Xa-cha-ri 2:13, 'Hãy nín lặng trước mặt Chúa, vì Ngài đã trỗi dậy khỏi nơi ngự thánh của Ngài.' Nơi ngự thánh, một số người hiểu là đền thờ, và đền thờ là hình bóng của thiên đàng, nơi ngự khác của sự thánh khiết Ngài. Nó được gọi là nơi ngự của Ngài, vì Ngài được bày tỏ tại đó trên nắp thi ân như trên ngai. Khi Ngài được nói là ngồi tại đó, điều đó biểu thị sự hiện diện của Ngài; khi Ngài được nói là trỗi dậy, điều đó biểu thị sự sẵn sàng thi hành quyền năng và thẩm quyền của Ngài. Quyền năng và thẩm quyền của Đấng ngồi trên ngai, khi được thi hành, đủ để khiến mọi xác thịt, mọi tạo vật trên thế gian, im lặng; điều này khiến mọi sự im bặt, chúng sẽ không dám nói một lời gây trở ngại cho những ý định đầy ân điển của Ngài đã bày tỏ trong các lời hứa trước đó.

Và như điều đó đủ để dẹp tan sự chống đối của kẻ thù, thì cũng đủ để làm im lặng sự vô tín của những kẻ yếu đuối, khi họ nghi ngờ rằng điều họ ao ước hay cần đến, là quá nhiều để trông đợi, hay quá khó để thực hiện. Có điều gì quá nhiều hay khó khăn cho Đấng ngồi trên ngai, và như vậy có mọi sự trong quyền năng Ngài chăng? Ngai thuộc về Ngài, và vì vậy vương quốc, vinh quang, và quyền năng cũng thuộc về Ngài; vậy, điều gì có thể cản trở Ngài? Điều gì có thể chống lại Ngài? Ngài sẽ làm mọi điều đẹp ý Ngài, mọi điều mà quyền năng và thương xót Ngài muốn thực hiện, và không ai có thể nói với Ngài rằng, Ngài làm gì vậy?

Như vậy tôi đã mở ra cho anh em ý nghĩa lớn lao và phong phú của cách diễn đạt này. Tôi đã dừng lại lâu hơn về nó, vì tôi thấy nó hữu ích để làm sáng tỏ nhiều đoạn trong Kinh Thánh. Và anh em sẽ thấy nó càng hữu ích hơn về mặt thực hành trong phần áp dụng.

Áp dụng. Vì có một ngai ân điển cho dân của Đấng Christ đến gần, chúng ta hãy đến với nó; hãy nhận sự khích lệ này để dâng lời cầu xin của mình lên Đấng tỏ mình ra như vậy cho chúng ta. Và hãy đến với Ngài như vậy, để chúng ta có thể thấy nó là ngai ân điển cho chúng ta; và để chúng ta có thể thấy nó là như vậy, chúng ta hãy đến theo cách mà ý nghĩa của cách diễn đạt, đã được mở ra, hướng dẫn chúng ta. Sự hướng dẫn mà nó đem lại cho chúng ta là gì, xin để tôi trình bày trong một vài điểm. Tôi sẽ chạm đến vài điểm, nhưng chủ yếu nhấn mạnh vào điều rõ ràng trong bản văn, và chủ yếu được sứ đồ nhắm đến.

1. Chúng ta hãy đến với sự thánh khiết của lòng và đời sống. Nắp thi ân, và như vậy ngai ân điển mà Chúa dâng chính mình Ngài trên đó, là ngai thánh khiết, như đã được trình bày trước đây. Và điều này đòi hỏi sự thánh khiết nơi những người đến với nó, Hê-bơ-rơ 10:22, một chỗ song song với bản văn, chúng giải thích lẫn nhau: 'Chúng ta hãy đến gần với lòng thật thà, trong sự tin chắc đầy đủ của đức tin, lòng đã được rảy sạch khỏi lương tâm xấu, và thân thể đã được rửa bằng nước trong sạch.' Lòng được rảy, v.v. Nắp thi ân là ngai ân điển nhờ huyết rảy. Những ai đến với ngai ân điển, và muốn thấy nó là như vậy đối với mình, phải, nhờ hiệu quả của huyết ấy, khiến lòng mình được tẩy sạch khỏi bất cứ điều gì làm cho lương tâm trở nên xấu, tức là không chỉ khỏi tội lỗi, mà còn khỏi sự ô uế của tội lỗi. Và cùng với sự trong sạch bên trong, sự trong sạch của lòng, nên thêm sự thánh khiết bên ngoài, sự thánh khiết của đời sống. 'Thân thể đã được rửa bằng nước trong sạch,' tức là cách ăn ở của họ được tẩy sạch khỏi những vết nhơ và vết bẩn của tội lỗi bởi Thánh Linh của sự nên thánh. Nghi lễ theo luật pháp tượng trưng cho điều này. A-rôn và các con trai ông phải rửa thân thể khi họ vào lều hội kiến, Xuất Ê-díp-tô Ký 30:17, 18, 19, v.v., 29. Điều này nhằm tượng trưng cho sự thánh khiết thật mà chúng ta nên cố gắng đạt được, để chúng ta có thể đến với ngai ân điển, để chúng ta có thể gặp Chúa tại đó. Chúa trên nắp thi ân, trên ngai ân điển, tỏ mình ra là Đức Chúa Trời thánh khiết, vì vậy chúng ta nên đến gần Ngài trong sự thánh khiết: 'Sự thánh khiết xứng hợp cho nhà Ngài đời đời,' Thi Thiên 93:5. Sự thánh khiết xứng hợp với sự hiện diện của Đức Chúa Trời; hãy khiến nó sống động khi anh em đến gần Ngài. Chúa đã trò chuyện với Môi-se từ giữa các chê-ru-bim; nếu anh em muốn làm như vậy, hãy tuân theo phương cách của Chúa: 'Ê-sai 1. 'Hãy rửa sạch, hãy làm cho mình thanh sạch,' rồi hãy đến, chúng ta hãy cùng nhau trò chuyện. Ngài hiện ra tại đây trong sự thánh khiết của Ngài, và sẽ được tôn thánh bởi mọi người đến gần Ngài; vì vậy, hãy thánh hóa chính mình, hãy nâng tâm trí và lòng mình lên một cung bậc thánh khiết.

2. Chúng ta hãy đến với sự kính sợ và tôn kính. Chúa trên nắp thi ân, và như vậy trên ngai ân điển, hiện ra trong vinh quang của Ngài. Một vinh quang đáng khiến những con sâu như chúng ta, mà chỗ ở trong bụi đất, và bị nghiền nát trước con ngài, phải kính sợ trước mặt Ngài, và đến gần với lòng tôn kính. Những người thánh khiết nhất, có sự thông công với Đức Chúa Trời nhiều nhất, hợp với lòng Ngài nhất (như Đa-vít đã vậy), nợ Ngài lòng tôn kính và kính sợ không kém bất cứ ai; và càng gần Đức Chúa Trời, họ càng thấy mình có bổn phận tỏ ra điều này: Thi Thiên 5:7, 'Trong sự kính sợ Ngài tôi sẽ thờ phượng hướng về đền thánh của Ngài.' Sự thờ phượng của họ hướng về đền thờ là vì nắp thi ân. Chính vì Chúa ngự tại đó mà tư thế của họ khi thờ phượng hướng về đền thờ, và điều này bắt buộc họ phải kính sợ: Thi Thiên 99:1, 'Chúa cai trị, muôn dân hãy run sợ: Ngài ngự giữa các chê-ru-bim, đất hãy rúng động.' Thật xứng hợp khi bụi và tro phải run rẩy trước Đức Chúa Trời vinh hiển. Tiên tri thánh đã bị đánh động bởi cảm nhận về sự ô uế của chính mình như thế nào, khi ông thấy Chúa trên ngai, và các sê-ra-phim ở trên ngai, Ê-sai 6:2, 3. Dù Chúa không tỏ mình ra tại đó cho mắt chúng ta, đức tin của chúng ta vẫn luôn có thể có một khải tượng như vậy về Đức Chúa Trời; phải, Ngài được tỏ ra như vậy cho giác quan chúng ta; chúng ta nghe, dù chúng ta không thấy, rằng Chúa ngồi trên 'một ngai cao và được tôn lên,' giữa các chê-ru-bim, phải, với hàng nghìn sê-ra-phim quanh Ngài. Và cả đức tin lẫn giác quan sẽ không đánh động chúng ta bằng cảm nhận run rẩy về sự ô uế của chính mình sao? Chúa trông đợi điều đó, và khích lệ chúng ta làm điều đó. Đấng ngự giữa các chê-ru-bim vinh hiển, cũng sẽ ngự trong lòng run rẩy trước lời Ngài. Ngài trông đợi chúng ta phải run rẩy, không chỉ khi chúng ta thấy Ngài, mà khi chúng ta nghe về Ngài, Ê-sai 57:15, 16: 'Vì vậy,' như sứ đồ khuyên, Hê-bơ-rơ 12:28, 'chúng ta hãy có ân điển, để chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng, với lòng tôn kính và kính sợ thành kính.'

3. Chúng ta hãy đến với lòng chân thành. Chúa trên nắp thi ân đã tỏ mình ra là Đức Chúa Trời biết mọi sự, mọi điều kín nhiệm, và như vậy những điều kín nhiệm của lòng. Khi họ quan tâm muốn biết những điều kín nhiệm ấy (như Đa-vít muốn biết khuynh hướng bên trong của người Kê-i-la), tại đây họ đã cầu hỏi, như đã được trình bày trước đây. Nhờ đó Ngài tuyên bố rằng không có gì kín nhiệm đối với Ngài, không có gì giấu được Ngài, là Đấng mà chúng ta phải đối diện. Điều này bắt buộc chúng ta phải đối xử ngay thẳng với Ngài, và đến trước mặt Ngài với lòng chân thành.

Sứ đồ, trình bày cách chúng ta nên đến gần ngai ân điển, đặc biệt đòi hỏi điều này: Hê-bơ-rơ 10:22, 'Chúng ta hãy đến gần với lòng thật thà,' v.v. Ngài yêu sự thật trong bề trong, và ghét điều ngược lại, và biết liệu điều đó có ở đó hay không. Thật là điên rồ khi giả vờ với Đấng biết mọi sự, và nhờ đó tuyên bố điều này; Ngài 'dò xét lòng,' v.v. Thật là điên rồ khi phô bày điều tốt không có trong chúng ta, hay cố che giấu điều xấu có trong chúng ta. Sứ đồ cảnh báo chúng ta về điều này, trước khi khuyên chúng ta đến với ngai ân điển: Hê-bơ-rơ 4:13, không có điều tốt hay xấu nào, dù kín nhiệm đến đâu chúng ta nghĩ, mà lại không bày tỏ trước mắt Ngài. Bất cứ điều gì được che đậy, và đóng kín khỏi mắt người khác, đều trần trụi và phơi bày trước Ngài. Đấng mà chúng ta phải đối diện tại ngai ân điển, là Đấng khám phá những tư tưởng và ý định, câu 12; và vì vậy, khi chúng ta đến với ngai ân điển, chúng ta hãy cẩn thận đừng mang đến điều gì, ngay cả trong những điều kín nhiệm của tâm trí và lòng chúng ta, ngoài điều chúng ta muốn Ngài thấy. Chúng ta đừng mang đến tư tưởng hay động cơ nào, khuynh hướng hay thiên hướng nào, mục đích hay cứu cánh nào, ước muốn hay ý định nào, ngoài điều chúng ta muốn phơi bày trước mắt Đấng ngồi trên ngai. Khi chúng ta ở trước mặt Ngài, mắt Ngài thấu suốt bề trong của tâm trí và lòng chúng ta như thể chúng là một quả cầu pha lê; chúng trong suốt trước Ngài hơn pha lê trước tia nắng mặt trời. Ôi hãy cẩn thận để tư thế của linh hồn chúng ta được ngay thẳng trước mặt Ngài, không quanh co và gian tà; nhưng không có mục đích xác thịt, mưu đồ thế gian, suy nghĩ ích kỷ; để, dù chúng ta không thể loại bỏ mọi gian ác, chúng ta vẫn không dung túng gian ác nào trong lòng mình; để, dù Ngài thấy chúng ta còn xa sự hoàn hảo, chúng ta vẫn chân thành trước mắt Ngài,

4. Hãy đến với lòng phục tùng. Khi Ngài được bày tỏ như đang ngự trên ngai, điều đó có nghĩa là Ngài là Đấng cai trị tối cao, còn chúng ta là thần dân; Ngài tuy là Đấng cai trị đầy ân điển, nhưng vẫn là Đấng cai trị tuyệt đối, và chúng ta phải đến với Ngài như những người hoàn toàn phục tùng Ngài, quyết tâm tỏ mình tuyệt đối vâng phục, sẵn sàng được sự khôn ngoan của Ngài dẫn dắt, được ý muốn của Ngài cai trị, phục vụ lợi ích của Ngài, và để những gì chúng ta là, những gì chúng ta có, những gì chúng ta ao ước hay hy vọng đều được định đoạt theo ý Ngài cho là phải. Quyền cai trị tối cao và quyền thống trị của Ngài đòi hỏi điều đó, và ngai của Ngài bày tỏ quyền thống trị và quyền cai trị tối cao của Ngài.

Chúng ta phải được sự khôn ngoan của Ngài dẫn dắt, chứ không phải sự khôn ngoan của chính mình; khi sự khôn ngoan của chúng ta không phù hợp với sự khôn ngoan của Ngài, chúng ta phải coi nó là dại dột, và không làm theo những lời chỉ bảo của nó, dù chúng có vẻ hợp lý đến đâu; ý muốn của Ngài phải là ý muốn của chúng ta, nó phải là luật pháp đối với chúng ta, như chính bản chất của nó vốn là vậy; và khi nó trái ngược với ý muốn của chúng ta, chúng ta phải nhượng bộ nó, tuân theo nó, vì nó là thánh khiết, công chính và tốt lành; nó phải được nhìn nhận là tốt lành, trọn vẹn và đẹp lòng, ngay cả khi nó đi ngược lại ý muốn và khuynh hướng của chúng ta.

Chúng ta phải sẵn sàng làm bất cứ điều gì Ngài muốn chúng ta làm. Không một mệnh lệnh nào của Ngài nên là gánh nặng; chúng ta phải tôn trọng tất cả các mệnh lệnh ấy, nếu không chúng ta có thể hổ thẹn khi xưng mình là thần dân của Ngài, hay khi đến gần ngai của Ngài, Thi Thiên 119:6; sẵn sàng từ bỏ bất cứ điều gì Ngài muốn chúng ta lìa bỏ, ngay cả mọi đường lối giả dối, Thi Thiên 119:104; mọi đường lối tội lỗi, dù có vẻ dễ chịu hay có lợi đến đâu; sẵn sàng chống lại bất cứ điều gì Ngài muốn chúng ta chống lại; không chỉ những cám dỗ từ bên ngoài, mà cả những tính khí, dục vọng, đam mê, khuynh hướng của chính chúng ta, trong chừng mực chúng không làm đẹp lòng Ngài; sẵn sàng lìa bỏ những gì Ngài muốn chúng ta mất đi, dù đó là những mối quan hệ thân thiết và những sự hưởng thụ quý giá, Lu-ca 14:33; sẵn sàng chịu đựng những gì Ngài muốn chúng ta chịu, dù đó là điều mà xác thịt và huyết cho là nặng nề.

Nếu Ngài là Đấng cai trị tối cao của chúng ta, thì lợi ích của Ngài phải là tối cao; chúng ta phải khiến lợi ích của chính mình và mọi sự đều phục tùng lợi ích ấy; chúng ta không được nhận một lợi ích nào khác, ngoài những lợi ích phục vụ lợi ích ấy, và mọi điều chúng ta có đều phải sẵn sàng phục vụ lợi ích ấy; chúng ta phải coi chính mình và những sự hưởng thụ của mình không phải là của riêng mình, mà là của Ngài, và phải được dùng cho Ngài, khi nào và như thế nào Ngài đòi hỏi; thậm chí tất cả, khi không có gì ít hơn có thể duy trì lợi ích của Ngài; chúng ta phải phó thác những ao ước và hy vọng của mình cho Ngài, khi chúng ta đến với ngai của Ngài; sẵn sàng bị từ chối điều Ngài cho là tốt nhất nên từ chối chúng ta, và bị trì hoãn điều Ngài cho là phải nên hoãn lại cho chúng ta. Ngai mà chúng ta phải đến nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta phải đến với quyết tâm phục tùng như vậy.

5. Hãy đến với tình yêu thương và lòng trìu mến. Vì là ngai, nó đòi hỏi sự phục tùng; vì là ngai ân điển, nó đòi hỏi tình yêu thương, cùng mọi tình cảm tùy thuộc vào đó. Chúa tự bày tỏ mình cho chúng ta trên ngai ân điển, được giới thiệu với chúng ta như đối tượng đáng yêu nhất, và trong tư thế vui thích và đáng ao ước nhất; khi nào chúng ta nên đến gần Ngài với mọi lòng trìu mến, nếu không phải khi Ngài bày tỏ mọi lòng trìu mến cho chúng ta? Và điều này Ngài làm, một cách phong phú và dư dật nhất, trên ngai ân điển. Khi nào chúng ta nên đến với Ngài với tình yêu thương bùng cháy, với những ao ước nồng nhiệt, với niềm vui thích và hoan hỉ lớn nhất, nếu không phải khi Ngài phô bày sự giàu có của ân điển và lòng thương xót của Ngài, và mở ra cho chúng ta những kho tàng tình yêu thương của Ngài, như Ngài làm trên ngai này?

(1.) Khi Ngài xuất hiện trên ngai ân điển, thì tình yêu thương ngự trên ngai; lòng thương xót và ân điển xuất hiện trong quyền cai trị tối cao và sự tôn cao của chúng, chúng được bày tỏ trong mọi vinh quang của chúng; và điều này há chẳng kêu gọi, và buộc chúng ta phải có tình yêu thương cao nhất, tình cảm được nâng lên cao nhất sao? Liệu một chút tình yêu thương, một mức độ tình cảm nhỏ nhoi, có phải là đáp ứng xứng hợp với một sự xuất hiện đầy thuyết phục như vậy không? Liệu một tình cảm nghèo nàn, lạnh nhạt có thích hợp để chúng ta gặp gỡ Ngài không, khi Ngài sẵn sàng gặp gỡ chúng ta với sự giàu có và vĩ đại của một tình yêu thương được tôn lên ngai? Há chúng ta lại để lại quá nhiều lý do cho sự buồn rầu và hổ thẹn, để bù đắp cho sự thiếu hụt những tình cảm tốt hơn sao? Há tình yêu thương của Ngài, khi được trình bày cho chúng ta như đang ở trên ngai, trong quyền năng lớn nhất của nó, lại không thúc giục chúng ta yêu mến Ngài, và yêu mến Ngài càng hơn, mỗi lần chúng ta đến gần Ngài sao? Há chúng ta lại không vui thích được ở trong một sự hiện diện đầy ân điển, một sự hiện diện vinh hiển đầy ân điển sao? Sự hiện diện trên ngai ân điển chính là như vậy: ở đó ân điển xuất hiện trong vinh quang của nó, cùng mọi quyền uy và sự huy hoàng của Vua của các vua. Một ngai khác chúng ta có thể kính sợ; nhưng ngai này chắc chắn phải là niềm vui thích và hoan hỉ của chúng ta khi chúng ta đến gần nó. Há những ao ước của chúng ta lại không được khơi dậy và tuôn trào khi sự giàu có của ân điển và lòng thương xót tự hiến mình cách nhưng không cho những người khao khát; khi ngai của Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ ban cho như một vị vua đối với những người ao ước điều đó sao? Ôi, tại sao lòng tham lam lại chạy theo những điều thấp hèn và ăn bùn đất, trong khi ở đây nó có thể được khoản đãi tại một ngai, và được thỏa mãn bằng những sự giàu có vương giả?

(2.) Ở đây mọi dòng suối của sự tốt lành gặp gỡ chúng ta; cả lòng thương xót lẫn ân điển, cả lòng trắc ẩn lẫn tình yêu thương. Và điều này há chẳng kêu gọi mọi hành động, mọi biểu lộ của tình cảm, khi chúng ta đến gần sao?

(3.) Ở đây tình yêu thương ngự trị; ở đây ân điển cai trị; ở đây lòng thương xót giữ ngai. Và điều này phải duy trì tình cảm của chúng ta; chúng ta không nên lúc nóng lúc lạnh, lúc lên lúc xuống. Những sự suy giảm và sa sút phải đáng ghét đối với chúng ta. Niềm vui thích phải bền vững: tình yêu thương vẫn luôn rực sáng, ao ước luôn chực chờ cất cánh, khi chúng ta đến với ngai ân điển, trong khi chúng ta còn có thể tìm thấy Chúa ở đó; và Ngài không bao giờ rời khỏi, dân của Ngài có thể luôn tìm thấy Ngài trên ngai của Ngài.

6. Hãy đến trong đức tin, hãy đến mà tin rằng chúng ta sẽ được đến gần, được chấp nhận, và được thành công; hãy đến với sự tin chắc về điều đó, như những người có thể mạnh dạn trông đợi điều đó; như những người có mọi tự do và quyền tự do để đến, không bị ngăn trở gì, những người có sự bảo đảm để làm điều đó, và không cần phải sợ hãi điều đó; những người có sự cho phép để làm điều đó, và không cần phải nghi ngờ gì về điều đó.

Điều này thật rõ ràng và hiển nhiên trong bản văn. Đó là điều mà sứ đồ ausdrücklich đòi hỏi trong những lời này. Hãy đến cách mạnh dạn với lòng tin chắc, với một đức tin như vậy thắng hơn những sợ hãi, nghi ngờ, ngờ vực, ghen tị, và vươn lên đến sự tin chắc đầy đủ. Và ông kêu gọi điều đó sau này trong đoạn tương tự, Hê-bơ-rơ 10:19, 20, 22, nơi những lời diễn đạt của ông nói đến nắp thi ân, ngai ân điển trong hình bóng, và, như tôi đã chỉ ra suốt từ đầu, giúp chúng ta hiểu điều đó có ý nghĩa gì đối với chúng ta. 'Có lòng dạn dĩ,' παῤῥησίαν, cùng một từ mà chúng ta có trong bản văn; 'vào nơi chí thánh,' đó là nơi của nắp thi ân, phần chí thánh nhất của đền thánh; 'nhờ huyết,' thầy tế lễ thượng phẩm không được đến gần nắp thi ân mà không có huyết, điều đó chỉ về huyết của Chúa Giê-xu, câu 20; 'qua bức màn:' đường đến nắp thi ân là qua một bức màn, ngăn cách nơi thánh và nơi chí thánh. Sứ đồ chỉ ra rằng hiện nay có một con đường cho chúng ta, chúng ta hiện nay có thể đến với ngai ân điển được phác họa bằng những lời diễn đạt này. Và chúng ta có thể và phải đến như thế nào, ông cho chúng ta biết, câu 22, trong sự tin chắc đầy đủ của đức tin, ἐν πληροφορίᾳ πίστεως. Không có gì ngăn trở hay làm chậm trễ chúng ta, chúng ta có thể đến với buồm căng gió; không có gì làm chúng ta nản lòng, chúng ta có thể đến mà không có bất cứ sự ngờ vực hay hoài nghi nào, với mọi sự tin chắc, sự đầy đủ của nó. Chúng ta có đủ sự khích lệ cho một đức tin như vậy, một sự thực hành đức tin như vậy.

Vì đây là bổn phận của bản văn, tôi sẽ nhấn mạnh điều đó hơn nữa; tiếp nhận ở đây tính hữu ích của những quan sát khác mà các lời này mang lại, để tôi không dừng lại quá lâu trên chủ đề này.

Vì chúng ta đến với một ngai ân điển, nên ở đây có sự khích lệ lớn để đến trong đức tin, với một đức tin được mạnh dạn, một đức tin được khích lệ đến mức tin chắc. Rõ ràng hơn, xin để tôi chỉ ra, 1, trong những điểm cụ thể nào chúng ta có sự khích lệ này cho đức tin và sự tin chắc; 2, mọi sự nản lòng có thể được loại bỏ như thế nào nhờ đó; và 3, những sự nâng đỡ tích cực nào được ban cho đức tin của chúng ta nhờ đó.

1. Về điểm thứ nhất; chúng ta có thể đến trong đức tin với ngai ân điển trong mọi trường hợp cần sự giúp đỡ hay cứu giúp. Bất cứ khi nào chúng ta cần giúp đỡ, dù nhu cầu là gì, ân điển và lòng thương xót đều có thể tìm thấy để giúp đỡ, không giới hạn. Cụ thể,

(1.) Trong cảm thức về tội lỗi. Khi tội lỗi làm phiền linh hồn, châm chích lương tâm, làm lòng bất an, khiến chúng ta sợ rằng nó sẽ nổi lên trước mặt Chúa chống lại chúng ta, rằng nó được đặt trong ánh sáng của lương tâm Ngài, và rằng Ngài sẽ phán xét chúng ta vì nó, ngai ân điển bảo đảm rằng điều này sẽ không xảy ra. Khi Ngài tự hiến mình cho chúng ta trên ngai ân điển, Ngài làm cho rõ ràng rằng Ngài không muốn phán xét dân của Ngài vì tội lỗi của họ; Ngài không có ý định buộc tội, hay kết án, hay trừng phạt họ vì những vi phạm trong quá khứ. Nếu Ngài có ý định đó, Ngài sẽ bày tỏ mình trên một ngai khác; không phải lòng thương xót của Ngài, mà là tòa phán xét của Ngài. Ngai ân điển là nắp thi ân của Ngài, và điều đó, như tôi đã chỉ cho quý vị, có nghĩa là tội lỗi đã được che phủ, giấu khỏi mắt Ngài; đến nỗi Ngài sẽ không nhìn thấy nó, cũng không để ý đến nó như một quan án. Nắp thi ân (chỉ về Đấng Christ) ở giữa Chúa và luật pháp kết án, là luật pháp làm chứng về tội lỗi và tội trạng của chúng ta. Luật pháp đó đã được giấu trong hòm và được che phủ, điều đó cho thấy Chúa trên nắp thi ân, và như vậy trên ngai ân điển (được phác họa bởi đó) đã tìm ra một con đường qua Đấng Christ để che phủ tội lỗi của chúng ta, tức là tha thứ chúng, Thi Thiên 85:1–3.

Ôi, nhưng dù tội lỗi được che phủ, đến nỗi Ngài sẽ không để ý đến nó, để kết án tôi vì nó trong đời sau, nhưng Ngài vẫn có thể đối xử nghiêm khắc với tôi vì nó ở đời này; tôi có thể cảm nhận những hậu quả của cơn thịnh nộ của Ngài trong những hoạn nạn nặng nề, tôi run sợ trước sự nghĩ đến điều đó.

Nhưng khi tội lỗi được che phủ và tha thứ, những hậu quả thịnh nộ của nó chấm dứt, như tác giả Thi Thiên chỉ ra; khi tội lỗi của họ được tha thứ, sự lưu đày của họ đã được đem trở lại, câu 1, 2, và mọi cơn thịnh nộ đã được cất đi. Dù Ngài có thể sửa phạt người Ngài tha thứ, nhưng không phải như một quan án, để thỏa mãn luật pháp và công lý, mà như một người cha, vì tình yêu thương và ân điển. Ngai ân điển bảo đảm điều này; không có hoạn nạn nào vì tội lỗi đến từ đó, mà dù chúng có vẻ như thế nào, thật ra sẽ chứng tỏ là những hành động của ân điển, tức là của tình yêu thương và lòng thương xót, chứ không phải của sự thù nghịch hay cơn thịnh nộ hình phạt. Nhờ đó các tín hữu có thể được bảo đảm rằng sự tha thứ của họ sẽ vừa nhưng không vừa đầy đủ: nhưng không, vì đó là bởi ân điển; và đầy đủ, vì từ ân điển trong sự tôn cao của nó, khi nó ngự trên ngai.

(2.) Trong những nhu cầu và sự thiếu thốn, điều này bảo đảm cho chúng ta về sự cung cấp. Chúng ta đến với ngai ân điển để nhận mọi điều chúng ta thiếu, dù liên quan đến linh hồn hay thân thể, và tin chắc chúng ta sẽ nhận được điều đó; và tin chắc vì đó là ngai ân điển mà chúng ta đến. Vì Đấng ngự trên ngai có thể cung cấp mọi nhu cầu của chúng ta. Ngai có nghĩa là Ngài có mọi sự trong quyền năng của Ngài, và theo sự định đoạt của Ngài. Không còn nghi ngờ gì rằng vị Vua vĩ đại này có thể cung cấp cho thân thể nghèo khó nhất, linh hồn nghèo khó nhất thuộc về Ngài. Và Ngài sẵn sàng làm điều đó, chúng ta có thể chắc chắn, vì đó là ngai ân điển nơi Ngài tự hiến mình, và là nơi chúng ta được mời đến. Điều này tuyên bố Ngài đầy ân điển, sẵn sàng cung cấp những nhu cầu của chúng ta, và cung cấp cách nhưng không, Khải Huyền 7:15, 16; bởi sự đói và khát, mọi nhu cầu dù là gì cũng được chỉ ra. Ở đây có sự bảo đảm rằng mọi nhu cầu sẽ được cung cấp, và nền tảng của nó được diễn đạt, câu 16. Ngai của Đức Chúa Trời, qua Chiên Con ở giữa ngai, trở thành ngai ân điển; từ đó tuôn chảy mọi sự cung cấp cho dân của Đấng Christ, trên trời và dưới đất. Họ sẽ không đói, Chiên Con ở giữa ngai, Ngài chăn dắt họ; họ sẽ không khát, Ngài dẫn họ đến những nguồn nước sống. Ở đây có sự cung cấp nhưng không, đầy đủ, lâu dài và liên tục, như từ một nguồn tuôn chảy tự do, không chỉ cho những giọt hay những ngụm, mà cho những dòng suối, nhiều dòng suối, và liên tục. Đó không phải là một bình chứa hay một bể nước, mà là một nguồn, một suối; một suối không bao giờ cạn, một nguồn nước sống; cho đến khi nguồn này cạn, chúng ta không bao giờ thiếu sự cung cấp.

Phản đối. Ôi, nhưng há chúng ta chẳng thấy nhiều người thiếu thốn đến trước ngai này sao?

Đáp. Quý vị có thể thấy nhiều điều họ không có, nhưng không có điều gì họ thiếu. Những người có mọi điều tốt lành cho mình, dù có nhiều điều họ không có, nhưng đúng ra họ không thiếu gì cả. Sự thiếu thốn là điều đáng than phiền; nhưng không ai có lý mà than phiền vì mình không có điều không tốt cho mình; người ấy không thiếu điều đó, trừ phi có thể nói người ấy thiếu một tai họa, điều sẽ xấu cho người ấy; đó là một sự thiếu thốn mà không ai ngoài kẻ điên mới muốn được cung cấp. Dân của Đấng Christ có thể có mọi điều họ thiếu, vì họ có thể có mọi điều tốt lành; ngai ân điển khiến họ chắc chắn về điều này. Ở đó Chúa bày tỏ mình là Đấng vô cùng đầy ân điển, và do đó sẵn sàng làm trọn mọi điều Ngài đã hứa cách đầy ân điển, và Ngài đã hứa mọi điều tốt lành, Thi Thiên 34:9, 10, và 84:11.

Phản đối. Nhưng tôi không thể không nghĩ rằng một điều tôi không có hẳn sẽ tốt cho tôi.

Đáp. Câu hỏi ở đây là, Chúa hay chính quý vị có thể phán đoán tốt nhất điều gì là tốt cho quý vị? Tuy nhiên tôi nghĩ điều này không nên là một câu hỏi.

(3.) Trong sự yếu đuối, bên trong hay bên ngoài, công khai hay cá nhân. Từ đó chúng ta được khích lệ trông đợi sức mạnh và sự trợ giúp; từ đó nó đến, ngay từ nắp thi ân, từ ngai ân điển: Thi Thiên 20:2, 'Nguyện từ nơi thánh Ngài sai cứu giúp cho ngươi.' Tại sao từ nơi thánh, nếu không phải vì Chúa đã bày tỏ mình ở đó như đang ngự trên nắp thi ân? Nơi thánh ở tại Si-ôn, nắp thi ân ở trong nơi thánh, Chúa ở trong nắp thi ân, Ngài muốn chính mình được bày tỏ như đang ngự ở đó. Trong đó họ cầu nguyện, và cầu nguyện trong đức tin, xin sự giúp đỡ và sức mạnh.

Ngươi thiếu sức mạnh để chế ngự sự bại hoại, để chống lại cám dỗ, để thắng thế gian, để làm chủ bản thân, để vác thập tự giá, để thực hiện những bổn phận khó khăn, để tận dụng các lễ nghi và những cơ hội ân điển, để bước đi cách gương mẫu, để sống cách hữu ích, để kiên trì làm như vậy. Than ôi! linh hồn, ý thức về những yếu đuối của chính mình, nói rằng, ta sẽ lấy sức mạnh cho tất cả những điều này ở đâu? Ở đâu? Tại sao lại ở ngai. Nếu Đấng ngự trên ngai sẽ thêm sức và trợ giúp ngươi, thì không có gì quá khó cho ngươi, Phi-líp 4:13. Và Ngài sẵn sàng làm điều đó, vì Đấng có mọi quyền năng, vì đang ngự trên ngai, là Đấng đầy ân điển, vì đang ngự trên ngai ân điển.

Rồi về phương diện công khai, sẽ có sự giúp đỡ ở đâu, khi mọi sự dường như đang chạy đến chỗ hủy hoại, khi sự nghiệp của Đấng Christ dường như đang chìm xuống ở mọi nước chung quanh chúng ta, nơi nó chưa chìm hẳn; khi nó đang chìm xuống ngay giữa chúng ta? Sự giúp đỡ nào có thể ngăn chặn nó, hay là sự nâng đỡ nào cho nó, khi chúng ta thấy nó bị đẩy xuống dốc? Sức mạnh nào có thể nâng nó lên, khi nó dường như quá thấp, quá giống như sắp bị chôn vùi, vượt ngoài hy vọng về sự sống lại; khi tất cả những người nhìn quanh mình, và có cảm thức đúng đắn về những mối quan tâm như vậy, thấy lòng mình suy sụp vì sợ hãi, và vì 'trông đợi những sự sắp xảy đến trên đất,' Lu-ca 21:26; khi họ nói với lòng run rẩy, Ai sẽ khiến Gia-cốp trỗi dậy, vì người thật nhỏ bé? Sự giúp đỡ hay sức mạnh nào sẽ bảo đảm Phúc Âm, và sự nghiệp của Đấng Christ (vốn tùy thuộc vào Phúc Âm) cho những vùng đất này của thế giới, sẵn sàng bị tràn ngập bởi sự tối tăm và bạo lực chống Christ? Hy vọng nào trong những hoàn cảnh dường như vô vọng như vậy? Tại sao, điều này: Chúa cai trị, Ngài vẫn giữ ngai; ở đó có đủ sự giúp đỡ và sức mạnh. Ôi, nhưng điều đó có ích gì cho những người đã hoàn toàn làm mất lòng Ngài, những người đã đánh mất Phúc Âm, nhiều như bất cứ ai từng đánh mất nó? Tại sao, Chúa ở đây bày tỏ mình đầy ân điển, và ai biết được những kẻ bất xứng nhất lại không tìm thấy Ngài như vậy? Vì là ngai quyền năng, nên cũng là ngai ân điển mà chúng ta đến; và ân điển hành động cách tự do, và có thể xuất hiện để cứu giúp những người không có lý do nào từ chính mình để trông đợi điều như vậy. Nếu ngai ân điển được những người có lợi ích ở đó cầu khẩn đúng mức, thì có thể có hy vọng về điều này; ở đó, và chỉ ở đó, mới tìm thấy sự giúp đỡ trong thời kỳ cần thiết như vậy. Không có nhu cầu nào quá lớn, mà sự giúp đỡ cho nó lại không thể có được tại ngai này; không có ai quá bất xứng mà lại không thể gặp được điều đó cách nhưng không, vì đó là ngai ân điển.

(4.) Trong những sợ hãi và nguy hiểm, ở đây quý vị có thể có sự an toàn, Thi Thiên 27:5, Thi Thiên 31:20. Nơi kín của đền tạm là nơi chí thánh, nơi của nắp thi ân. Và điều này được gọi là nơi kín của sự hiện diện của Ngài, vì Ngài bày tỏ sự hiện diện của Ngài trên nắp thi ân. Nhờ đó Đa-vít tin chắc sẽ được bảo vệ, như thể ông đã được giấu với Đức Chúa Trời, như thể ông đã được che phủ bởi cánh của các chê-ru-bim, là những cánh che phủ nắp thi ân, và như vậy làm cho nó thành nơi kín của sự hiện diện thiêng liêng. Đến với ngai ân điển là con đường để bước vào nơi kín của sự hiện diện của Chúa. Đối với bất cứ ai tấn công quý vị ở đó, điều đó sẽ là dùng bạo lực chống lại ngai của Đức Chúa Trời; Đấng ngự trên ngai sẽ không bao giờ chịu đựng điều đó. Nếu quý vị trú ẩn ở đây, quý vị được an toàn. Quý vị được mời đến, chạy trốn đến đó trong lúc nguy hiểm. Đấng dâng ngai của chính Ngài làm nơi trú ẩn sẽ không để nó bị xúc phạm. Kẻ nào chạm đến quý vị ở đó thì chạm đến con ngươi của mắt Ngài, vì đó là nơi kín của mặt Ngài. Những lời được dịch là nơi kín của sự hiện diện của Ngài, Thi Thiên 31:20, סתר פניד, có nghĩa là nơi kín hay sự che phủ của dung nhan Ngài. Những kẻ dám đánh vào mặt của Đức Chúa Trời sẽ ra sao? Những người được giấu dưới sự che phủ này, được bảo đảm trong nơi kín của dung nhan Ngài, an toàn biết bao! Đây là sự an toàn mà ngai ân điển ban cho quý vị. Các sừng của bàn thờ chẳng là gì so với nơi trú ẩn như vậy. Giô-áp đã bị lôi ra khỏi đó, nhưng không ai có thể với tới quý vị ở đây. Đó là ngai của Đức Chúa Trời, Ngài có thể bảo vệ quý vị; và là ngai ân điển, Ngài sẽ làm điều đó. Đó là nền tảng của sự tin chắc đó, Thi Thiên 27.

(5.) Trong những hoạn nạn và tai ương, đây là con đường chắc chắn nhất đến sự giải cứu. Trong tai ương lớn và sự hoang tàn của Hội Thánh, được than khóc trong Thi Thiên 80, Hội Thánh hướng về Chúa như Đấng ngự trên nắp thi ân, câu 1, 2. Hê-xê-chia cũng đã làm như vậy, khi ông và toàn dân của Đức Chúa Trời ở trong cảnh khốn cùng lớn, sắp bị đánh bại và hủy hoại bởi San-chê-ríp: II Các Vua 19:15, 'Ngài ngự trên nắp thi ân,' v.v. Ngai ân điển hiện nay là nắp thi ân của chúng ta, ở đó chúng ta có thể chắc chắn tìm thấy sự giải cứu, ἒυκαιρον βοήθειαν, 'sự cứu giúp đúng lúc;' sự giải cứu bất cứ khi nào nó đến, ngay khi nó hợp thời. Ôi nhưng chúng ta có thể phải chờ đợi lâu trước đã, há chẳng phải nhiều người đã làm như vậy sao? Quý vị sẽ không phải chờ đợi sự giải cứu lâu hơn chính mình ao ước, vì quý vị sẽ không ao ước điều đó cho đến khi nó là tốt'; và nó sẽ không tốt cho đến khi nó hợp thời. Nếu nó đến quá sớm, thì nó tệ như thể nó đến quá muộn. Nó không bao giờ tốt, không bao giờ đáng ao ước, trừ khi nó hợp thời; và khi nó hợp thời, ngai ân điển trong bản văn bảo đảm cho quý vị về điều đó. Bất cứ khi nào sự giải cứu sẽ là một lòng thương xót, bất cứ khi nào nó sẽ là một hành động của ân điển, quý vị sẽ chắc chắn nhận được nó; và thật là điên rồ khi ước muốn nó trước thời điểm. Bản văn bảo quý vị hãy tin chắc về điều đó; bất cứ điều gì là lòng thương xót, quý vị đều có thể tìm thấy; bất cứ điều gì sẽ là một hành động của ân điển, quý vị đều có thể đạt được. Quý vị có thể chắc chắn về điều đó, vì đó là ngai ân điển mà quý vị đến, Thi Thiên 57:1, 63:4.

Tôi có thể thêm nhiều điểm cụ thể khác. Trong những cảnh ngặt nghèo và bối rối, quý vị có thể nhận được sự hướng dẫn ở đây, như từ một lời sấm; trong những nỗi oan ức, quý vị có thể nhận được sự nhẹ nhàng và nâng đỡ: có sự nâng đỡ nào ngọt ngào hơn và mạnh mẽ hơn ngai ân điển? Trong sự bị bỏ rơi và tuyệt vọng, quý vị có thể nhận được sự an ủi; chính từ ngai này Chúa sẽ bày tỏ mình đầy ân điển đến nỗi lau mọi nước mắt khỏi mắt dân Ngài, Khải Huyền 7:17. Trong sự xa cách và lìa xa Đức Chúa Trời, nhờ đến với ngai của Ngài, quý vị đến gần Ngài, Thi Thiên 91:1.

2. Điều tiếp theo được đề ra là chỉ ra mọi sự nản lòng đối với đức tin có thể được loại bỏ như thế nào nhờ đó. Và thật vậy, hầu như không có điều gì có xu hướng làm nản lòng đức tin, hay làm nó bối rối với những nghi ngờ và sợ hãi, hay làm nó yếu đi trong những hành động và sự thực hành của nó, mà lại không thể bị xua tan nhờ đó. Không có sự phản đối nào mà sự vô tín có thể đưa ra, hay một tấm lòng ngờ vực có thể gợi ý, mà lại không thể được giải quyết bằng cách nhìn xem Đức Chúa Trời như được bày tỏ trên ngai ân điển, và xem xét những sự hoàn hảo và tuyệt vời mà Ngài bày tỏ cho chúng ta trong tư thế này. Để nêu một vài điểm cụ thể.

(1.) Sự khó khăn của điều chúng ta cần, của điều chúng ta muốn có, đôi khi làm đức tin bối rối. Nó đã làm như vậy không chỉ trong II Các Vua 7:19, mà còn trong Môi-se, vốn mạnh mẽ trong đức tin: Dân Số Ký 11:21, 'Dân sự ở giữa ta đây có sáu trăm ngàn người đi bộ, mà Ngài phán rằng: Ta sẽ cho chúng ăn thịt trong một tháng trọn.' Nó cũng đã làm như vậy trong Ma-thê: Giăng 11:39, 'Lạy Chúa, đã có mùi rồi, vì người đã chết bốn ngày rồi.' Như thể thời gian có thể đặt ra giới hạn cho Chúa, hay như thể nấm mồ sẽ không trao trả một người đã bị giữ lại quá lâu, trước lời quyền năng của Đấng Christ. Đức tin thường vấp ngã ở đây. Làm sao một nguy hiểm như vậy, một tai ương như vậy, có thể được ngăn chặn? Làm sao chủ nghĩa chống Christ, đang tràn vào những vùng đất này của thế giới như một trận lụt lớn, có thể bị chặn đứng, khi mọi sự trước mắt đều đe dọa, mọi sự dường như đều đồng lõa mở đường cho nó, và không có phương tiện hữu hình nào để chuyển hướng nó? Làm sao một điều ác như vậy, đang treo lơ lửng trên một người hay một gia đình, có thể bị đẩy lui? Làm sao một sự mất mát như vậy có thể được bù đắp, một mối quan hệ như vậy, một sự an ủi như vậy? Làm sao một dục vọng như vậy có thể bị chế ngự, là dục vọng mà tôi đã vật lộn quá lâu mà chẳng đạt được bao nhiêu; dục vọng đã ăn sâu vào tính khí và thể chất của tôi, và đã sống lại quá nhiều lần khi tôi đã coi nó như đã bị chế ngự và dẹp bỏ? Lối thoát nào khỏi một cảnh ngặt nghèo như vậy, khi không thấy lối thoát nào, không có lối đi, không có khe hở, để thoát ra khỏi nó? Làm sao Phúc Âm, những tự do của chúng ta, những sự an ủi, có thể được bảo đảm cho chúng ta, khi không thấy sự khôn ngoan, không thấy quyền năng nào của loài người, để thực hiện điều đó?

Phải, nhưng hãy xem xét, Chúa xuất hiện ở đây như một Đức Chúa Trời toàn năng. Ngài đã làm như vậy trên nắp thi ân, Ngài cũng làm như vậy trên ngai ân điển, như trước đây. Và có điều gì quá khó đối với Đức Chúa Trời không? Có điều gì quá khó đối với Đấng ngự trên ngai, đối với Đấng mà những điều dường như hoàn toàn không thể đối với chúng ta lại là những điều dễ dàng nhất không? 'Há tay Đức Giê-hô-va bị ngắn lại sao?' Ngài đã đáp lời Môi-se như vậy, Dân Số Ký 11:23.

Ngai được nhắc đến ở đây có ý nghĩa gì?

[1.] Ngài cai trị và trị vì trên thế gian. Mọi loài thọ tạo, từ cao nhất đến thấp nhất, đều tuyệt đối phục tùng Ngài. Ngài có thể truyền lệnh cho mọi loài thọ tạo trong thế giới thấp kém này, bất cứ điều gì ở trên đất, hay trong biển, hay trong không khí; phải, cả những ngôi sao trên bầu trời, và mọi thiên sứ trên trời, làm bất cứ điều gì Ngài muốn. Ngài có thể đem tất cả chúng vào để giúp đỡ các tôi tớ của Ngài, sẽ ép buộc ngay cả loài thấp hèn nhất trong chúng thà làm vậy còn hơn là thất bại. Nếu mọi đạo quân của thế giới thấp kém này không đủ, Ngài có vô số đạo quân thiên sứ, nhiều và nhiều vạn vạn thiên sứ theo lệnh Ngài. Họ ở quanh ngai của Ngài, và đứng đó như những người hầu cận của vị Vua vĩ đại này, sẵn sàng nhận lệnh của Ngài, và thi hành chúng vì lợi ích của dân Ngài, ngay cả người yếu nhất trong họ, những kẻ bé mọn, Ma-thi-ơ 18:10. Ngài, Đấng mà ngai của Ngài tuyên bố rằng Ngài có thể dấy lên mọi quyền năng của thế gian để làm theo ý muốn của Ngài, lại không thể làm gì cho quý vị sao?

[2.] Nhưng không cần tất cả những điều này. Vì Ngài giữ ngai, Ngài có thể ban quyền năng cho bất cứ một điều gì để làm cho quý vị bất cứ điều gì quý vị cần; vì Ngài giữ ngai, Ngài có quyền năng, mọi quyền năng đều theo sự định đoạt của Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời, là vua của quyền năng. Vì vương quốc thuộc về Ngài (điều mà ngai có nghĩa), quyền năng thuộc về Ngài, I Sử Ký 29:11, Ma-thi-ơ 6:13, Khải Huyền 5:13. Mọi loài thọ tạo đều quy mọi quyền năng cho Đấng ngự trên ngai. Và Đấng đã phân tán quyền năng này cho nhiều loài thọ tạo, Ngài có thể hợp nhất tất cả trong một; hay tập hợp trong bất cứ một điều gì bấy nhiêu quyền năng đủ cho sự cứu giúp của quý vị, bất cứ trường hợp của quý vị là gì. Ngài có thể truyền quyền năng vào bất cứ lễ nghi nào để an ủi, làm cho sống động, hay thêm sức cho quý vị; đến nỗi quý vị có thể thắng hơn bất cứ dục vọng nào, chống lại bất cứ cám dỗ nào, vác bất cứ thập tự giá nào. Ngài có thể khiến bất cứ loài thọ tạo nào cung cấp bất cứ nhu cầu nào, bù đắp bất cứ sự mất mát hay đổ vỡ nào, ngay cả những điều quý vị dễ nghĩ rằng không bao giờ có thể sửa chữa được. Ngài có thể ban quyền năng cho bất cứ công cụ nào, dù cong queo, hay yếu đuối, hay gãy vỡ, hay dường như không đủ, để làm cho quý vị điều mà quý vị thấy không có phương tiện hay công cụ nào có thể làm được. Ngài giữ ngai, quyền năng thuộc về Ngài; Ngài có thể định đoạt nó theo ý muốn của Ngài; Ngài có thể truyền bấy nhiêu quyền năng vào bất cứ điều gì đủ để phục vụ nhu cầu của quý vị, và đáp ứng nhu cầu của quý vị, bất cứ nhu cầu đó là gì.

[3.] Nếu không có loài thọ tạo nào, không có công cụ nào trên thế gian để giúp đỡ, nhưng quý vị vẫn sẽ không lâm vào cảnh thiếu thốn trong lúc cần; vì Đấng ngự trên ngai có thể tự mình làm điều đó. Ngài có thể làm mọi điều quý vị cần, mà không cần bất cứ phương tiện hay công cụ nào. Chỉ một lời của Ngài thôi cũng đủ, hoàn toàn đủ, cho điều đó, bất cứ điều đó là gì, dù lớn lao, khó khăn, hay dường như không thể đến đâu. Một quyền năng như vậy có ngay trong lời của vị Vua vĩ đại, Thi Thiên 44:4. Không cần gì hơn để giải cứu quý vị, để giải cứu dân Ngài ở bất cứ đâu, dù bị chìm sâu đến đâu; mà chỉ cần mệnh lệnh của Đấng ngự trên ngai. Nếu Phúc Âm, những lợi ích của Đấng Christ, ở những vùng đất này của thế giới, và những mối quan tâm quý giá của linh hồn chúng ta, và linh hồn của con cháu chúng ta, đều như những xương khô, trong một tình trạng hoang tàn và vô vọng hơn chúng hiện nay, Ngài có thể khiến tất cả sống lại bằng một lời. Đấng là vua của chúng ta, Đấng ngự trên ngai, có thể truyền sự sống vào điều dường như xa cách sự sống như một khúc xương khô. Trong khi Ngài giữ ngai, thật là một tấm lòng vô cảm khi thất bại vì ngờ vực quyền năng, ngay cả khi mọi quyền năng và sự giúp đỡ hữu hình đều thất bại.

(2.) Một số người có thể nói, Chúa đủ quyền năng; tôi không nghi ngờ quyền năng của Ngài; nhưng Ngài có muốn giúp đỡ, thêm sức, giải cứu tôi khỏi những nguy hiểm bên trong hay bên ngoài không? Đức tin thường dừng lại ở đây: Ma-thi-ơ 8:2, 'Lạy Chúa, nếu Chúa khứng, Chúa có thể khiến tôi được sạch.' Người phung không nghi ngờ quyền năng của Đấng Christ để làm cho ông sạch, mà nghi ngờ ý muốn của Ngài. Nhiều người tin quyền năng của Ngài, nhưng vẫn nghi ngờ ý muốn của Ngài. Ở đây nó thường vướng mắc: Ngài có muốn không?

Tại sao, phải. Chúa trên nắp thi ân đã xuất hiện như một Đức Chúa Trời của lòng thương xót. Và lòng thương xót là gì, nếu không phải là sự sẵn lòng, sự sẵn sàng thương xót và giúp đỡ. Khi nào Chúa sẽ bày tỏ lòng thương xót, nếu không phải ở đây, nếu không phải bây giờ, khi Ngài bày tỏ mình như đang ngự trên nắp thi ân? Khi Chúa tự hiến mình trên ngai ân điển, điều này bảo đảm rằng ân điển lúc ấy có thể tìm thấy được. Ngài bảo chúng ta bây giờ hãy đến với lòng tin chắc để tìm ân điển; và khi Ngài bảo chúng ta hãy tin chắc, liệu có thể có bất cứ nghi ngờ nào rằng Ngài sẽ làm chúng ta thất vọng sao? Liệu Ngài có để những người mà Ngài bảo hãy tin cậy nơi Ngài về điều này phải hổ thẹn và lỡ mất điều đó sao? Một người ngay thẳng sẽ không làm như vậy, huống chi là Đức Chúa Trời đầy ân điển. Trên ngai này Ngài xuất hiện đầy ân điển một cách trang trọng, vinh hiển. Ngài sẽ không làm thất vọng sự trông đợi mà một sự xuất hiện như vậy, một sự bày tỏ chính mình như vậy, dấy lên. Việc làm bại hoại những hy vọng mà chính Ngài dấy lên và khích lệ bằng cách như vậy sẽ không xứng với danh dự của Ngài. Đó sẽ là một vết nhơ, một sự sỉ nhục lớn đối với ngai này, nếu nó không chứng tỏ đúng như chính Ngài gọi nó. Ngai của Ngài là một bảo chứng rằng Ngài sẵn lòng. Quý vị có một bảo chứng không kém quan trọng hơn ngai của Đức Chúa Trời để bảo đảm rằng quý vị sẽ tìm thấy Ngài đầy ân điển; và đầy ân điển, tức là sẵn lòng cách nhưng không.

(3.) Đúng vậy, quý vị có thể nói, Chúa đầy ân điển và thương xót, và vì vậy Ngài có thể sẵn lòng giúp đỡ và thương xót người khác, và giúp đỡ cách nhưng không; nhưng làm sao thấy rõ rằng Ngài sẵn lòng làm điều đó cho tôi? Đức tin thường dừng lại ở đây.

Tại sao, hãy xem xét Chúa trên nắp thi ân, và như vậy trên ngai ân điển, là một Đức Chúa Trời trong giao ước, như tôi đã chỉ ra trước đây. Và những lời hứa là để áp dụng cho từng cá nhân; chúng nói Chúa sẵn lòng làm điều này, và điều kia; và, nói tóm lại, bất cứ điều gì quý vị cần, bất cứ điều gì tốt cho quý vị; chúng ban cho quý vị cách riêng mọi điều vĩ đại và quý báu là nội dung của những lời hứa vĩ đại và quý báu này.

Không cần đi xa hơn, những lời của bản văn, dù được trình bày dưới hình thức một lời khuyên bảo, nhưng thật ra chúng là một lời hứa một cách tiềm ẩn, và vì vậy có hiệu lực cho mọi mục đích, như nhiều lời diễn đạt khác trong Kinh Thánh, đến nỗi một phần lớn của Kinh Thánh là những lời hứa về mặt hiệu lực, dù không được nhận biết như vậy. Lời này ở đây có thể được giải quyết (vì có cơ sở tốt để giải quyết nó) thành hình thức này: Những người đến với ngai ân điển sẽ tìm thấy lòng thương xót, v.v. Và rồi, quý vị thấy, đó là một lời hứa đầy ân điển nhất; và nó được ban cho ai? Cho dân của Đấng Christ đang thiếu thốn; và vì vậy nó thuộc về quý vị nếu quý vị thuộc về Đấng Christ, và đang thiếu thốn. Nếu đó là lúc quý vị thiếu thốn, dù về trạng thái bên trong hay bên ngoài, ở đây có lòng thương xót và ân điển cho quý vị cách riêng; quý vị có một lời hứa về điều đó, mà quý vị có thể áp dụng cách riêng cho chính mình.

(4.) Ôi, nhưng dù tôi có thể áp dụng lời hứa này hay lời hứa kia, nhưng có nhiều lời hứa mà tôi nghĩ không thích hợp hay đúng đắn, hay không có ý dành cho tôi. Nhiều lời hứa dường như đặc biệt dành cho một số thánh đồ lỗi lạc, và nhiều lời hứa trong số đó đã được ban trong những dịp đặc biệt, điều đó ngăn cản chúng đến với tôi; và, điều liên quan đến vấn đề trước mắt, đặc biệt là những lời hứa đã được ban cho Môi-se và những người kế vị ông, chạm đến việc Chúa gặp gỡ họ, và trò chuyện với họ từ nắp thi ân. Và lời hứa này trong bản văn, nó dành cho những người có thể đến với lòng tin chắc và sự bảo đảm.

Để trả lời điều này, hãy xem xét: Chúa trên nắp thi ân, hay ngai ân điển, xuất hiện là một Đức Chúa Trời trong giao ước, như tôi đã chỉ ra trong phần áp dụng. Bây giờ, mọi lời hứa chỉ là những điều khoản khác nhau của giao ước đó. Người ở trong giao ước với Đức Chúa Trời được bao gồm trong mọi điều khoản của giao ước; mọi lời hứa đều thuộc về người ấy, trong chừng mực hoàn cảnh của người ấy khiến người ấy có khả năng, và đòi hỏi điều đó. Chúa trên ngai ân điển là một Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Đấng Christ. Bây giờ, trong Đấng Christ mọi lời hứa đều là phải và a-men. Ngài là Đấng Trung Bảo của giao ước này, và mọi lời hứa đều được xác nhận và củng cố bởi huyết của Ngài, chúng là phải và a-men trong Ngài; và luôn luôn như vậy; không phải là phải đối với dân Ngài trước đây và không phải đối với dân Ngài bây giờ, mà luôn luôn là phải. Và tất cả chúng đều như vậy trong Đấng Christ, II Cô-rinh-tô 1:20, chân thật và vững chắc. Giao ước giống như một chùm nho, những lời hứa khác nhau giống như những trái nho riêng lẻ trong chùm đó, Đấng Christ giống như cành hay cuống giữ tất cả chúng. Người nắm lấy Đấng Christ thì nắm lấy cuống trong tay mình, và như vậy nắm giữ cả chùm, và từng trái nho riêng lẻ. Nếu Đấng Christ thuộc về quý vị, quý vị đã nắm lấy giao ước; cả chùm lời hứa đều ở trong tay quý vị.

Chúa ở đây ban ân điển và lòng thương xót; Ngài ngự trên ngai vì mục đích này. Vì vậy nó được gọi là ngai ân điển. Bây giờ, người được ban ân điển và lòng thương xót thì có mọi lời hứa được chuyển giao cho mình; vì lòng thương xót và ân điển là tổng kết của tất cả chúng; mọi điều chúng chứa đựng hay bày tỏ đều là lòng thương xót hay ân điển.

Và đối với những lời hứa được ban trong dịp đặc biệt, chúng ta thấy Đức Thánh Linh áp dụng chúng cho những người khác sau này, trong những dịp khác xa với những dịp mà chúng được ban lần đầu, ví dụ lời hứa đó, Giô-suê 1:5, 'Ta sẽ không lìa ngươi, không bỏ ngươi đâu.' Lời hứa đó đã được ban cho Giô-suê cách riêng, và trong một dịp đặc biệt, khi ông sắp chinh phục Ca-na-an, và chiếm lấy một vùng đất khác. Nhưng Đức Thánh Linh vẫn áp dụng lời hứa này cho các tín hữu nói chung, và đó như một động cơ để bằng lòng với hoàn cảnh và những sự hưởng thụ hiện tại của họ; một dịp rất khác, nếu không nói là trái ngược, với dịp đã làm phát sinh nó lần đầu, Hê-bơ-rơ 13:5.

Nếu chúng ta không ở trong cùng hoàn cảnh với Môi-se, khi Chúa ban những lời hứa đó cho ông, thì có thể có một vài sự khác biệt về hoàn cảnh đối với việc thực hiện chúng cho chúng ta, nhưng thực chất của chúng sẽ được làm trọn cho dân Ngài trong mọi thời đại. Dù Ngài sẽ không nói với các tôi tớ của Ngài bây giờ, và trò chuyện với họ bây giờ bằng một tiếng nói có thể nghe được, như Ngài đã làm với Môi-se từ nắp thi ân, nhưng Ngài sẽ gặp gỡ dân Ngài tại ngai ân điển, và cho họ được tương giao với Ngài, và ban cho họ những câu trả lời thiêng liêng theo một cách thích hợp với thời kỳ Phúc Âm; và vì điều này mà những lời hứa này hiện nay có thể được sử dụng.

(5.) Ôi, nhưng tôi e rằng tôi thiếu điều kiện của lời hứa, và rồi còn sự khích lệ nào cho tôi để áp dụng lời hứa này? Tôi không có ý khích lệ ai ngoài các tín hữu; vì chính đức tin mà bản văn dẫn tôi đến để khích lệ; và nơi nào có đức tin, ở đó có sự khích lệ lớn, dù có những yếu đuối và khiếm khuyết lớn về những phẩm chất khác. Vì khi thầy tế lễ thượng phẩm xuất hiện trước mặt Chúa, bày tỏ mình trên nắp thi ân, ông được đòi hỏi phải đem gì vào nơi chí thánh? Tại sao, chỉ có hương và huyết rảy, Lê-vi Ký 16:12–14. Những điều này chỉ về sự cầu thay và sự thỏa mãn của Đấng Christ. Bây giờ, những điều này đã được chuẩn bị sẵn cho quý vị, và được bày tỏ cho quý vị bởi ngai ân điển; vì nhờ quyền năng của ngai này mà nó là ngai ân điển. Vì vậy, nếu đức tin nắm lấy những điều này, điều đó sẽ cho quý vị được đến gần nắp thi ân, và đến với Chúa Giê-xu là Đấng Trung Bảo của giao ước mới; đến với giao ước của lời hứa, và đến với mọi lời hứa của giao ước; và đến với Đấng ngự trên ngai ân điển, như một Đức Chúa Trời trong giao ước.

(6.) Ôi, nhưng nếu tôi có đức tin, thì đức tin đó rất yếu; yếu đến nỗi tôi không biết nó có còn sống trong tôi không; tôi nghi ngờ liệu nó có hiện hữu ở đó không. Và chính một đức tin mạnh mẽ mà bản văn kêu gọi, một đức tin được củng cố thành lòng tin chắc, và vươn lên đến sự bảo đảm. Những người phải đến là những người có thể đến cách mạnh dạn.

Sứ đồ không nói rằng không ai được đến trước ngai này ngoài những người có thể đến với sự bảo đảm và lòng tin chắc. Nhưng ý định của lời diễn đạt này là chỉ ra rằng mọi dân của Đấng Christ, ngay cả những kẻ yếu đuối nghèo hèn nhất, những người mà đức tin yếu nhất, đều có sự khích lệ để đến cách mạnh dạn. Ở đây có đủ trong sự bày tỏ này để củng cố những bàn tay yếu đuối và những đầu gối run rẩy, để đặt tinh thần và sức mạnh vào một đức tin đang ngất đi, đang tàn lụi; đủ để dập tắt những sợ hãi của nó, thỏa mãn những nghi ngờ của nó, xua tan mọi sự ghen tị, và nâng đỡ nó trong những run rẩy của nó. Vì vậy ở đây hoàn toàn không có lý do gì để tránh xa, vì quý vị yếu đuối; mà đúng hơn là hãy đến, để quý vị có thể mạnh mẽ trong đức tin; vì ngai ân điển ban ân điển và lòng thương xót, là nền tảng của hy vọng chắc chắn rằng quý vị có thể nhận được lòng thương xót, v.v. Bây giờ, đặc tính, chức vụ của lòng thương xót là gì, nếu không phải là thương xót những yếu đuối và cứu giúp chúng? Và ân điển hàm ý điều gì, nếu không phải là Chúa trên ngai này sẽ làm điều đó cách nhưng không? Nếu không như vậy, ân điển sẽ không còn là ân điển; nó sẽ là ngai của một điều gì khác, chứ không phải của ân điển. Cả ân điển lẫn lòng thương xót đều dành cho sự giúp đỡ, bản văn nói vậy, và cho sự giúp đỡ trong lúc cần; và vì vậy chúng dành nhất cho những người thiếu thốn nhất. Và những người yếu đuối nhất thì thiếu thốn nhất; và vì vậy những kẻ yếu đuối có nhiều sự khích lệ để đến cách mạnh dạn như bất cứ ai. Lòng thương xót và ân điển được định dành cho quý vị cũng nhiều như (nếu không nói là hơn cho quý vị hơn là) bất cứ ai, và được ban ở đây để đáp ứng mọi nhu cầu của quý vị, bổ sung những khiếm khuyết, thêm sức cho quý vị trong những yếu đuối, và từ những yếu đuối làm cho quý vị mạnh mẽ.

(7.) Ôi nhưng tôi còn có nhiều điều làm nản lòng hơn là chỉ sự yếu đuối! Tôi đã phạm tội, tôi đã làm mất lòng Chúa là Đấng ngự trên ngai, và đã đối xử quá bất trung trong giao ước.

Tôi cho rằng quý vị không dung túng mình trong bất cứ đường lối xấu xa nào, trong bất cứ tội lỗi đã biết nào; quý vị than khóc khuynh hướng phạm tội của mình; quý vị canh chừng và chống lại, và vật lộn chống lại nó. Nếu đó là trường hợp của quý vị, ở đây không thiếu sự khích lệ; tội lỗi trong những hoàn cảnh như vậy không làm mất lòng Chúa, đến nỗi Ngài sẽ không nhớ giao ước của Ngài. Hãy nhớ điều tôi đã nói khi mở đầu điểm đang bàn. Chúa ngự trên nắp thi ân; và do đó, như ngự trên ngai ân điển, là một Đức Chúa Trời đã hòa giải, một Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi, che phủ tội lỗi khỏi mắt Ngài. Đấng Christ, sự che phủ, nắp thi ân, được đặt vào giữa Ngài và luật pháp kết án, luật pháp buộc tội, để giấu tội lỗi và tội trạng khỏi mắt Ngài. Vì Ngài ngự trên ngai ân điển, Ngài 'không thấy sự gian ác trong Gia-cốp,' v.v; Ngài sẽ không để ý đến điều đó đến nỗi bị làm mất lòng. Chiên Con được nói là 'ở giữa ngôi,' Khải Huyền 5:6, và 7:17. Chính nhờ Ngài mà ngai đó là ngai ân điển, và chính Chiên Con đó cất đi tội lỗi; đến nỗi khi đến với ngai ân điển, ở đó quý vị có thể thấy Chiên Con ở giữa ngai, và như vậy có thể kết luận tội lỗi đã được cất đi. Nó đã qua đi, nó không thể hủy bỏ giao ước. Quý vị có thể thấy trong ngai ân điển, điều tuyên bố Chúa đã chọn một phương cách để khiến giao ước trở nên đời đời; dù nó được lập với những tội nhân, sự trung bảo và sự xen vào của Đấng Christ, Đấng ở giữa ngai, sẽ bảo đảm nó.

(8.) Nhưng Chúa chậm thực hiện lời hứa của Ngài. Tôi cần sự giúp đỡ, mà nó không đến. Tôi kêu cầu Ngài về điều đó, mà Ngài không đáp lời. Ngài trì hoãn; linh hồn tôi mòn mỏi trong lúc chờ đợi Ngài.

Đáp. Có thể có những sai lầm ở đây. Hoặc Ngài đã thực hiện lời hứa và đáp ứng những ước muốn của bạn mà bạn không nhận ra, hoặc chưa phải là tốt nhất cho bạn để Ngài làm điều đó ngay bây giờ. Ngai ân điển bày tỏ nền tảng chắc chắn rằng bạn sẽ nhận được sự giúp đỡ ngay khi bạn có thể mong muốn một cách hợp lý (và bạn còn muốn gì hơn nữa?). Bạn không thể mong muốn điều đó một cách hợp lý trừ khi nó sẽ là tốt nhất cho bạn; nó sẽ không là tốt nhất cho bạn trừ khi nó đúng lúc, và khi nó đúng lúc thì bạn được bảo đảm về điều đó tại đây. Điều này được nói rõ trong bản văn; đến với ngai ân điển, bạn sẽ nhận được lòng thương xót và tìm thấy ân điển để được giúp đỡ đúng lúc, ἔις ἔυκαιρον βοήθειαν, để được giúp đỡ khi đúng lúc. Trước lúc đó thì điều đó chưa tốt, và vì vậy cho đến lúc đó bạn không thể mong muốn nó một cách hợp lý. Ngay khi việc tìm thấy nó sẽ là một lòng thương xót, ngay khi việc nhận được nó sẽ là một hành động của ân điển (và trước đó, nó không thể đúng lúc, không đáng được mong muốn). 'Đấng sẽ đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ;' Ngài sẽ không nán lại lâu hơn một chút nào. Tư thế của Ngài trên nắp thi ân (mà ngai ân điển tương ứng với nó) biểu thị mọi sự nhanh chóng và mau lẹ, khi sự khôn ngoan của Đấng bắt lỗi cả các thiên sứ về sự dại dột có thể thấy là thích hợp và tốt cho bạn. Ngài ở trên nắp thi ân như trên chiến xa của Ngài; tại đó Ngài được trình bày như đang ngồi giữa các chê-ru-bim. Chữ Cherub rất có thể bắt nguồn từ Rechab, một chiến xa. Lời của tác giả Thi Thiên ám chỉ sự trình bày này: Thi Thiên 68:17, 'Các xe của Đức Chúa Trời là hai vạn, hàng ngàn thiên sứ nhân lên.' Hai chê-ru-bim trên nắp thi ân là biểu tượng của hai vạn ấy. 'Chúa ở giữa chúng; như tại Si-na-i, cũng vậy trong nơi thánh.' Những điều này biểu thị sự hiện diện đặc biệt của Ngài trong cả hai nơi. Tại đây Ngài tự bày tỏ mình như trên một ngai, hay trên một chiến xa. Nó được gọi là 'chiến xa của các chê-ru-bim,' I Sử Ký 28:18. Chúa sẽ nhanh chóng và mau lẹ đem sự giúp đỡ đến cho dân Ngài khi điều đó là tốt lành, đúng lúc và đáng mong muốn, như thể Ngài đến trên một chiến xa do các chê-ru-bim kéo, Thi Thiên 18:10; và chiến xa này nhanh hơn cánh gió. Như vậy Ngài đã đến để giải cứu Đa-vít; như vậy Ngài sẽ đến cho bạn khi đúng lúc. Bạn không thể mong muốn điều đó sớm hơn, trừ khi bạn muốn có nó trước khi nó tốt lành, trước khi nó đáng được mong muốn.

3. Điều cuối cùng được nêu ra là trình bày những sự nâng đỡ tích cực nào được ban cho đức tin của chúng ta nhờ đó. Sau khi đã trình bày trước bạn việc chúng ta chăm nhìn Chúa như đang ở trên nắp thi ân, như trên ngai ân điển, giúp loại bỏ mọi sự nản lòng mà đức tin có thể gặp phải như thế nào, giờ đây tôi sẽ cho bạn thấy một cách tích cực Chúa, được trình bày với chúng ta như vậy, ban mọi sự khích lệ cần thiết để củng cố và nâng đỡ đức tin của chúng ta trong mọi sự đến với Ngài như thế nào.

Chúa tại đây bày tỏ chính Ngài vừa có quyền năng vừa sẵn lòng để trở nên cho dân Ngài bất cứ điều gì họ có thể mong muốn, và làm cho họ bất cứ điều gì họ cần. Và ở đâu Chúa tuyên bố chính Ngài vừa có quyền năng vừa sẵn lòng, thì tại đó đức tin có mọi sự khích lệ mà nó có thể có được để củng cố và làm cho nó dạn dĩ. Chúa không bị ngăn trở hay làm cho bất lực bởi bất cứ khuyết điểm nào trong những khuyết điểm có thể khiến người khác không giúp được chúng ta, vì Ngài xuất hiện tại đây như luôn hiện diện, như khôn ngoan không thể lường được và quyền năng vô hạn.

(1.) Điều này có thể thuyết phục chúng ta, bảo đảm với chúng ta về sự hiện diện của Ngài. Tôi đã trình bày với bạn trong phần giải thích Chúa trong nắp thi ân, và do đó trên ngai ân điển, ban sự hiện diện của Ngài cho dân Ngài như thế nào, và sự hiện diện được bày tỏ tại đây trong nhiều chi tiết khác nhau là sự hiện diện như thế nào. Xin chỉ thêm một bản văn mà trong đó chúng ta có tất cả những điều ấy gộp lại, Ê-xê-chi-ên 43:7.

[1.] Tại đây có một sự hiện diện thân mật. Ngài sẽ không chỉ ở gần họ hay ở với họ mà thôi, nhưng ở trong họ, ở giữa họ.

[2.] Một sự hiện diện đặc biệt. Ngài sẽ ở trong họ, không chỉ như Ngài ở trong phần còn lại của thế gian, nhưng theo một cách riêng biệt hơn, với một sự hiện diện đầy ân điển, như nắp thi ân đã bày tỏ tại đó và ngai ân điển bây giờ; hiện diện theo cách của lòng thương xót, theo một cách đầy ân điển.

[3.] Một sự hiện diện vinh hiển. Ngài sẽ ở với họ như trên ngai của Ngài, nơi Ngài xuất hiện trong vinh hiển và uy nghi của Ngài. Xem câu 5.

[4.] Một sự hiện diện đầy đủ mọi bề. Để bảo vệ họ khỏi điều họ sợ, và ban cho điều họ mong muốn. 'Chúng sẽ không nói phạm đến danh thánh của ta nữa.' Sự hiện diện của Ngài sẽ giữ họ khỏi phạm tội nghịch cùng Ngài; và điều gì giữ chúng ta khỏi tội lỗi thì bảo vệ chúng ta khỏi mọi điều đáng sợ, vì không có gì đáng sợ ngoài tội lỗi và hậu quả của nó. Sẽ không còn hậu quả nào của tội lỗi khi họ không còn nói phạm đến danh Ngài nữa; và trong chừng mực họ được giữ khỏi tội lỗi, thì trong chừng mực ấy con đường được mở ra cho mọi điều tốt lành, mọi điều chúng ta có thể mong muốn, vì chỉ có tội lỗi mới ngăn trở con đường và giữ lại những điều tốt lành khỏi chúng ta.

[5.] Một sự hiện diện bền lâu. Không phải là, ta sẽ đến với họ, ta sẽ thăm viếng họ, ta sẽ ở với họ một thời gian, nhưng 'ta sẽ ở cùng họ.' Điều đó chỉ một chỗ ở ổn định, thường xuyên. Và 'ở cùng họ đời đời.' Như vậy Chúa sẽ hiện diện với dân Ngài khi nơi của ngai Ngài ở giữa họ. Sự hiện diện như vậy là điều ngai ân điển hàm ý. Đúng là ngai của Chúa được nói là ở trên trời, vì vinh hiển của Ngài xuất hiện tại đó theo một cách đặc biệt. Nhưng ngai là một cách nói hình bóng, và chỉ sự cai trị hay đế quốc của Ngài; và vì vậy, bất cứ nơi nào Chúa cai trị và tể trị, thì tại đó có ngai của Ngài, Thi Thiên 103:19, 'Nước Ngài cai trị trên hết thảy.' Ngài cai trị khắp mọi nơi. Ngai của Ngài ở đâu nước Ngài ở đó, và nước ấy, như ở trên hết thảy, cũng ở trong dân Ngài: Lu-ca 17:21, 'Nước Đức Chúa Trời ở trong các ngươi.' Tại đó có một sự hiện diện thân mật. Và như ngai của Ngài ở khắp mọi nơi, thì nó cũng ở khắp mọi nơi là một ngai ân điển cho dân Ngài; và vì vậy, bất cứ nơi nào họ ở, họ cũng có sự hiện diện đầy ân điển của Ngài. Và dù Ngài xuất hiện vinh hiển nhất trên trời, nhưng bất cứ nơi nào Ngài ở, bất cứ nơi nào ngai Ngài ở, thì Ngài vẫn vinh hiển; vì vậy, khi ở giữa dân Ngài, Ngài là vinh hiển ở giữa họ. Đó là một sự hiện diện vinh hiển.

Và sự hiện diện ấy sẽ ban sự giúp đỡ lúc cần; mọi sự giúp đỡ cần thiết, và đó là nhiều như chúng ta cần mong muốn; sự giúp đỡ đúng lúc, và đó là tốt như chúng ta có thể ước ao. Cho đến đây, đó là một sự hiện diện đầy đủ mọi bề, và nó sẽ còn mãi trong khi ân điển của Ngài còn mãi, và ân điển ấy còn mãi đời đời. Nó sẽ là một ngai ân điển trong khi ân điển và lòng thương xót của Ngài còn lâu dài, và điều này còn mãi đời đời.

Vì vậy, xét toàn thể, không có một cớ nào dù nhỏ nhất để ngờ vực hay nghi ngờ rằng chúng ta sẽ chịu khổ vì cớ Ngài xa cách chúng ta, rằng Ngài sẽ bỏ rơi chúng ta bất cứ lúc nào vì cớ Ngài vắng mặt, vì ngai ân điển bảo đảm sự hiện diện của Ngài với dân Ngài, và một sự hiện diện như thế là đáng mong muốn nhất.

(2.) Điều này có thể thuyết phục chúng ta về sự khôn ngoan của Ngài; vì từ nắp thi ân Chúa đã bày tỏ sự khôn ngoan vô hạn của Ngài bằng cách ban cho họ lời giải đáp cho những khó khăn lớn nhất của họ, những khó khăn quá sức cho bất cứ trí hiểu thọ tạo nào. Tại đây họ cầu hỏi ý Chúa, và Ngài đáp lời họ theo sự phán xét của U-rim: Dân Số Ký 27:21, 'Trước mặt Chúa,' tức là mặt hướng về Ngài, như Ngài tự trình bày trên nắp thi ân; vì khi họ phải cầu hỏi ý, thầy tế lễ, mặc áo giáp ngực U-rim và Thu-mim, hướng mặt về phía nắp thi ân, và Chúa từ đó ban cho ông những lời đáp, hoặc bằng một tiếng nói nghe được hoặc bằng sự cảm thúc kín nhiệm, những lời đáp ấy khi thầy tế lễ đã công bố cho dân chúng, thì các viên đá và các chữ trên áo giáp ngực sáng lên (như người ta nghĩ) với một ánh sáng phi thường và rực rỡ. và nhờ đó dân chúng có sự bảo đảm rằng lời đáp đến từ Chúa. Và thầy tế lễ, trong việc này là hình bóng của Đấng Christ, Đấng mang dân Ngài trong lòng Ngài trước mặt Chúa, như thầy tế lễ đã mang tên của mười hai chi phái trên ngực mình. Về ánh sáng chiếu sáng trên áo giáp ngực, lời của sứ đồ có thể ám chỉ: II Cô-rinh-tô 4:6, 'Đức Chúa Trời, Đấng đã phán rằng sự sáng phải soi ra từ nơi tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng tôi, để đem sự sáng của sự biết vinh hiển của Đức Chúa Trời chói lòa trong mặt Đức Chúa Giê-xu Christ.' Tuy nhiên, trong sự trình bày này về Chúa trên ngai ân điển, ánh sáng của sự biết vinh hiển của Đức Chúa Trời xuất hiện chiếu sáng trong mặt Đấng Christ, với một ánh sáng rực rỡ và rõ ràng hơn. Tại đây chúng ta có thể thấy với mặt trần, không có màn che nào ngăn giữa, không có bóng mờ nào của các hình bóng tối nghĩa, πολυποικιλὸς σοφία ấy, như sứ đồ gọi, Ê-phê-sô 3:10, sự đa dạng đáng ngưỡng mộ của những mưu kế và sự sắp đặt khôn ngoan vô hạn để cứu người Giu-đa và người ngoại, những vực sâu mà các thiên sứ không thể dò thấu, dù họ cố gắng, lặn sâu vào đó với ước muốn tha thiết được khám phá đầy đủ hơn, và với sự ngưỡng mộ lớn lao về những gì họ thấy.

Tại đây Ngài tỏ cho loài người và các thiên sứ thấy rằng sự khôn ngoan của Ngài đã tìm ra một cách để hòa giải công lý và lòng thương xót, qua sự trung gian và can thiệp của Đấng Christ, Chiên Con ở giữa ngai. Tại đây chúng ta thấy được sự khôn ngoan ấy, sự khôn ngoan có thể tìm ra một cách để tỏ lòng thương xót cho tội nhân, khi công lý của Ngài đã kết án họ, và buộc phải thi hành nghiêm khắc trên họ. Mọi sự khôn ngoan của loài người và các thiên sứ không bao giờ có thể tìm ra một phương cách cho khó khăn này; họ đã phải tìm kiếm (như chúng ta đã bị hư mất) đời đời, nếu có bất cứ điều gì khác ngoài sự khôn ngoan vô hạn được giao phó cho sự khám phá này. Và há Ngài chẳng có quyền năng, về mặt khôn ngoan, để làm bất cứ điều gì, để làm mọi điều cho chúng ta; để tìm ra những cách thức và phương tiện để cứu giúp chúng ta trong bất cứ trường hợp hay hoàn cảnh cấp bách nào, khi sự khôn ngoan của Ngài đã có thể tìm ra một cách để làm điều mà sự khôn ngoan của các thiên sứ cũng quá khó để nhận ra làm sao có thể làm được sao?

(3.) Điều này có thể thuyết phục chúng ta về quyền năng của Ngài. Đức tin nhờ đó có thể trở nên tin chắc rằng Ngài không bị bất lực, không thể bỏ rơi dân Ngài, vì thiếu quyền năng. Vì Ngài xuất hiện trên ngai như Đấng có mọi quyền năng, điều mà trước đây tôi đã làm cho bạn thấy rõ. Xin chỉ thêm một cách nói, thường được dùng trong Kinh Thánh, và rất hàm súc cho mục đích này. Việc Chúa xuất hiện từ nắp thi ân, để giúp đỡ dân Ngài, được diễn tả bằng sự chiếu sáng: Thi Thiên 80:1, 'Hỡi Đấng ngự trên nắp thi ân, xin hãy chiếu sáng ra.' Những công việc lớn nhất mà Chúa từng làm cho dân Ngài đều được trình bày như vậy. Chính sự giải cứu khỏi cảnh phu tù mà họ cầu xin tại đây bằng những lời lẽ này. Và sự giải cứu của họ ra khỏi Ê-díp-tô cũng được diễn tả như vậy: Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2, 'Đức Giê-hô-va đến từ Si-na-i, và từ Sê-i-rơ mọc lên cho họ; Ngài chiếu sáng ra từ núi Pha-ran,' v.v. Và cùng một cách nói được dùng đối với (như người ta có lẽ nghĩ) công việc lớn lao của sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, Thi Thiên 50:2. Các lời trong nguyên văn diễn đạt như vầy: Từ Si-ôn, từ sự trọn vẹn của vẻ đẹp, Đức Giê-hô-va sẽ chiếu sáng ra. Như Chúa đã chiếu sáng từ nắp thi ân, vốn đặt tại núi Si-ôn, và nơi Chúa bày tỏ cách trọn vẹn nhất vẻ đẹp hay vinh hiển của Ngài, thì cũng vậy tại Si-ôn, ánh sáng thật, Đấng Mê-si-a, đã xuất hiện, và từ đó lan tỏa ánh sáng thật của Phúc Âm khắp thế gian. Mọi công việc nổi bật nhất của Chúa đều được trình bày như vậy bằng sự chiếu sáng. Và Chúa trên ngai ân điển được trình bày như đang chiếu sáng; vì tại đó Ngài xuất hiện trong sự vĩ đại và cao cả của ân điển và lòng thương xót của Ngài; và ánh sáng của những điều này xuất hiện chính là sự chiếu sáng ra của Ngài, sự bày tỏ chính Ngài trên ngai ân điển, nơi vinh hiển của ngai Ngài, các tia sáng của uy nghi Ngài, là lòng thương xót và ân điển; đây là sự chiếu sáng ra. Và nhờ cách nói này, đức tin có thể nhận ra Đấng ngồi trên ngai có quyền năng như thế nào, để làm bất cứ điều gì chúng ta cần. Nhờ đó tỏ ra Ngài có thể làm mọi sự để giúp đỡ dân Ngài, một cách dễ dàng, tức thì, không gì ngăn trở được, và có lợi. Ngài có quyền năng làm bất cứ điều gì, mọi điều, để cứu giúp chúng ta.

[1.] Dễ dàng. Không có công lao hay khó nhọc nào. Ngài chẳng tốn công sức nào hơn để làm mọi điều bạn cần hay có thể mong muốn, so với công sức mặt trời tốn để chiếu sáng ra. Ngài có thể cung ứng mọi nhu cầu, giải đáp mọi nghi ngờ, khuất phục mọi sự bại hoại, bảo vệ khỏi mọi tai họa, những tai họa đe dọa chúng ta nhất, dễ dàng như mặt trời có thể chiếu sáng. Ngài có thể dễ dàng xua tan mọi nghi ngờ, sợ hãi, nguy hiểm, dục vọng của bạn, như mặt trời có thể xua tan đám mây mỏng nhất; đối với Ngài, điều đó chẳng hơn gì sự chiếu sáng ra.

Ngài có thể dễ dàng làm mọi điều bạn có thể nghĩ hay mong muốn, như bạn có thể liếc mắt, hay nhúc nhích bàn tay, hay nói một lời; vì với cùng sự dễ dàng ấy, mặt trời phóng ra ánh sáng và tia sáng của nó; và đối với Chúa, việc thi thố quyền năng của Ngài chẳng hơn gì việc chiếu sáng ra. Nếu điều bạn mong muốn khiến Chúa phải tốn công lao, hay khó nhọc, hay phiền toái, bạn có thể nghi ngờ liệu điều đó có được làm hay không; nhưng đây là sự khích lệ của đức tin, Chúa có thể làm mọi sự với sự dễ dàng lớn nhất; chỉ cần Ngài chiếu sáng ra, là việc xong.

[2.] Tức thì. Trong một khoảnh khắc, trong nháy mắt, ngay khi ánh sáng lan tỏa qua không khí: Ma-thi-ơ 24:27, 'Như chớp phát ra từ phương đông, nháng đến phương tây, thì sự Con người đến cũng sẽ như vậy.' Tia chớp nhanh trong chuyển động đến nỗi nó ở phương đông và phương tây cùng một lúc, và trong một khoảnh khắc. Chúa cũng có thể nhanh chóng làm mọi điều bạn có thể mong muốn như vậy; Ngài có thể làm cho những sự thi thố quyền năng của Ngài giống như sự phát ra của ánh sáng; chỉ cần Ngài chiếu sáng ra, là việc xong. Những dục vọng mà bạn đã vật lộn và giằng co trong nhiều năm, Ngài có thể khuất phục trong một khoảnh khắc. Những nghi ngờ, tối tăm, bối rối đã làm bạn khó xử bấy lâu, và trí hiểu của bạn không thể vượt qua, Ngài có thể làm sáng tỏ trong một khoảnh khắc. Những đám mây tối tăm chống Christ đang tụ lại dày đặc quanh chúng ta, Ngài có thể nhanh chóng xua tan; chỉ cần Ngài chiếu sáng ra, chúng sẽ tan biến. Nếu điều bạn cần hay mong muốn khiến Chúa phải tốn kém, hay thời gian, hay trở nên nhàm chán đối với Ngài, bạn có thể nghi ngờ liệu điều đó có được làm hay không; nhưng Ngài có thể làm mọi sự với chuyển động nhanh như ánh sáng, tất cả trong một chớp mắt.

[3.] Không gì ngăn trở được. Không gì có thể ngăn cản Ngài hay gây cho Ngài bất cứ trở ngại nào. Loài người và ma quỷ không thể cản trở điều mà quyền năng của Ngài đã dấn thân vào hơn là bạn có thể ngăn mặt trời mọc bằng bàn tay mình, hay ngăn nó tiến lên trong sức mạnh và ánh sáng của nó khi nó đã mọc. Nếu Chúa có thể bị ngăn trở, đức tin có thể bị khựng lại. Nhưng đây là sự khích lệ của đức tin, Ngài có thể làm điều bạn muốn Ngài làm, một cách không gì ngăn trở được, và xuyên qua mọi trở ngại, như ánh sáng đi qua không khí trong lành, không bị dừng lại hay trì hoãn chút nào.

[4.] Có lợi. Không mất mát hay thiệt hại nào cho chính Ngài; trái lại, có lợi về vinh hiển của chính Ngài. Mặt trời không mất gì khi chiếu sáng ra; trái lại, càng chiếu sáng, nó càng bày tỏ vẻ đẹp và vinh hiển của mình. Chúa không mất gì khi dùng quyền năng của Ngài cho dân Ngài; trái lại, càng thi thố quyền năng, Ngài càng xuất hiện vinh hiển hơn. Khi mặt trời tiến lên trong sức mạnh trọn vẹn của nó, nó tiến lên trong sự sáng chói của vinh hiển nó; cũng vậy khi Chúa thi thố sự vĩ đại của quyền năng Ngài cho dân Ngài, Ngài chiếu sáng ra trong sự sáng chói của vinh hiển Ngài. Nếu Chúa chịu bất cứ mất mát, hay thiệt hại, hay bất lợi nào, khi làm cho bạn điều bạn cần, bạn có thể nghi ngờ rằng điều đó sẽ không được làm; nhưng đây là sự khích lệ của đức tin, Chúa được vinh hiển khi dùng quyền năng của Ngài cho bạn; càng làm nhiều, vinh hiển của Ngài càng chiếu sáng ra. Sự xuất hiện của Ngài cho bạn từ giữa các chê-ru-bim là một sự chiếu sáng ra.

Vì vậy bạn thấy đức tin có thể nhận ra tại đây Chúa có quyền năng, và có quyền năng như vậy, để làm bất cứ điều gì bạn cần hay mong muốn. Và đó là một trong hai sự nâng đỡ và khích lệ chính mà đức tin có trong mọi hành động của nó. Giờ đây nếu chúng ta có thể được bảo đảm rằng Ngài cũng sẵn lòng, thì đức tin có mọi sự khích lệ mà chúng ta có thể ước ao. Và về điểm này, trong

Thứ hai, chúng ta có thể được thuyết phục rằng Ngài cũng sẵn lòng. Khi đức tin có thể có sự bảo đảm rằng Chúa không chỉ có quyền năng, mà còn sẵn lòng giúp đỡ lúc cần, ban mọi sự cứu giúp cần thiết, thì không còn chỗ nào cho những nỗi sợ hay nghi ngờ ngờ vực nhỏ nhất. Đức tin, nhờ hai sự nâng đỡ này, có thể vươn lên đến đỉnh cao của sự tin chắc; và như vậy có thể dạn dĩ đến với ngai ân điển, không có bất cứ thắc mắc hay ngần ngại nào, ngoại trừ điều rằng bất cứ điều gì cần thiết hay đáng mong muốn cũng sẽ được nhận, sẽ được ban bởi Đấng ngồi trên ngai.

Nếu Chúa vừa có quyền năng vừa sẵn lòng ban cho điều đó, thì không có điều gì có thể tưởng tượng được có thể ngăn trở nó. Giờ đây Chúa, khi tự hiến mình cho chúng ta trên ngai ân điển, xuất hiện sẵn lòng; và đức tin nhờ đó có đủ nền tảng để kết luận Ngài là như vậy. Tôi sẽ cố gắng trình bày điều này, cả cách tích cực lẫn cách so sánh. Việc điều này tỏ ra Ngài sẵn lòng một cách tích cực, trước đây tôi đã gợi ý đôi điều; nhưng giờ đây hãy nhận lấy nó đầy đủ và rõ ràng hơn trong những chi tiết này.

1. Ngài xuất hiện sẵn lòng khi Ngài xuất hiện trên ngai ân điển. Việc Ngài bày tỏ chính Ngài tại đó là một sự xuất hiện vinh hiển của sự sẵn lòng của Ngài. Và há Ngài sẽ xuất hiện là điều mà Ngài không phải sao? Ngài khác xa những người dối trá; Ngài sẽ không lừa dối chúng ta bằng những vẻ bề ngoài hão huyền, những vẻ không có thực tại tương ứng với chúng. Ngài sẽ không bao giờ tỏ ra sẵn lòng, nếu Ngài thật sự không sẵn lòng. Mọi điều tác giả Thi Thiên mong muốn để nâng đỡ đức tin của mình chỉ là 'một dấu hiệu chỉ sự tốt lành,' Thi Thiên 86:17. Tại đây có một dấu hiệu chỉ sự tốt lành; ngai ân điển là một dấu hiệu, một sự biểu thị vinh hiển, rằng Ngài sẵn lòng làm cho chúng ta mọi điều tốt lành, ban cho chúng ta mọi sự giúp đỡ chúng ta cần.

2. Ngài bảo chúng ta hãy tin chắc khi chúng ta đến với ngai ân điển; Ngài muốn chúng ta đến một cách dạn dĩ. Giờ đây Ngài sẽ không bảo chúng ta làm điều này nếu chúng ta không có nền tảng cho nó; Ngài sẽ không khích lệ chúng ta hướng đến một sự tin chắc liều lĩnh và vô căn cứ. Nhưng chúng ta không có nền tảng nào để đến với sự dạn dĩ và tin chắc, nếu Ngài không sẵn lòng cho chúng ta điều chúng ta đến để cầu xin. Há Ngài sẽ bảo chúng ta hãy tin chắc về sự giúp đỡ từ Ngài, nếu Ngài không sẵn lòng cho chúng ta điều đó sao? Ngài sẽ không lạm dụng những tạo vật khốn khổ như vậy; Ngài khác xa điều đó vô hạn hơn cả người tốt nhất trong loài người. Một người lương thiện, thành thật sẽ không bao giờ bảo chúng ta hãy tin chắc nơi ông ta, hãy dạn dĩ đến với ông ta, vì điều mà ông ta không có ý, không có lòng muốn làm, điều mà ông ta không bao giờ có ý làm cho chúng ta. Và chúng ta có thể nghĩ Chúa sẽ làm điều đó sao? Ngài nâng cao sự tin chắc của chúng ta bằng cách hiến mình trên ngai ân điển; và há Ngài sẽ dập tắt điều chính Ngài nâng lên, và làm cho điều chính Ngài khích lệ phải hổ thẹn sao? Há Ngài sẽ bảo chúng ta hãy dạn dĩ đến, rồi lại sai chúng ta đi trong thất vọng sao? Bạn sẽ nghĩ gì về một người như chính bạn mà đối xử với bạn như vậy? Những ý nghĩ bất xứng như vậy bạn phải có về Đấng ngồi trên ngai, nếu điều này không thuyết phục bạn về sự sẵn lòng của Ngài. Tuy nhiên loài người có thể đối xử với chúng ta ra sao đi nữa, những người tin cậy nơi Chúa sẽ không bị hổ thẹn, không bao giờ thất vọng, Châm Ngôn 10:25. Nhưng họ sẽ bị thất vọng, và bị sai đi với sự xấu hổ khỏi ngai ân điển, nếu họ không thấy Chúa sẵn lòng làm điều mà Ngài khích lệ họ tin cậy Ngài.

3. Danh dự của Ngài đã cam kết. Vinh hiển của ngai Ngài là ở chỗ nó là một ngai ân điển. Nó sẽ không phải là một ngai ân điển, và Đấng ngồi trên nó cũng sẽ không phải là nhân từ, nếu Ngài không sẵn lòng làm điều tốt cho dân Ngài, giúp đỡ họ khi điều đó là tốt lành, khi cần thiết. Vì vậy bạn có ngai của Đức Chúa Trời, vinh hiển của Đấng tự trình bày như vậy, cam kết cho sự sẵn lòng của Ngài. Bạn có thể ước ao sự cam kết nào lớn hơn, hay có thể có sự cam kết nào lớn hơn, hơn ngai của Đức Chúa Trời? Bạn có thể có sự bảo đảm nào đáng kể hơn trời hay đất sao? Bạn có thể có điều gì lớn hơn cho sự bảo đảm của mình về điều này hơn ngai của Đức Chúa Trời, vinh hiển của Đấng Tối Cao sao? Điều này bạn có tại đây trong bản văn, và bạn còn cần gì hơn nữa? Bạn có thể có sự bảo đảm nào lớn hơn, vì Chúa cam kết chính ngai của Ngài? Nếu một người cam kết toàn bộ tài sản của mình rằng mình sẽ sẵn lòng giúp bạn, bạn sẽ không nghi ngờ gì nữa rằng người ấy sẽ sẵn lòng làm điều đó. Và bạn sẽ nghi ngờ sự sẵn lòng của Chúa khi ngai Ngài đã cam kết cho điều đó sao?

4. Ngài xuất hiện tại đây như một Đức Chúa Trời của lòng thương xót và ân điển, như tôi đã trình bày với bạn trong phần giải thích, và điều đó được nói rõ trong bản văn. Và là một Đức Chúa Trời của ân điển và lòng thương xót, tức là một Đức Chúa Trời sẵn lòng làm điều tốt một cách nhưng không, sẵn lòng giúp đỡ lúc cần. Ngài vốn nhân từ và đầy ân điển, và vì vậy vốn sẵn lòng làm điều tốt cho dân Ngài. Đó là bản tính của Ngài, và tại đây Ngài bày tỏ nó; nó chiếu sáng ra từ ngai ân điển. Giờ đây đức tin có thể nói, Dù tôi đã đáng để Chúa từ chối tôi, nhưng Ngài không thể từ chối chính Ngài; dù Ngài có lý do chính đáng để bỏ rơi tôi, nhưng Ngài không thể gạt bỏ bản tính và sự tốt lành của chính Ngài; và điều đó khiến Ngài sẵn lòng, sẵn lòng một cách tự nguyện.

5. Ngài xuất hiện tại đây trong một tư thế sẵn lòng. Ngài ở tại đây trên ngai ân điển, trên nắp thi ân: và tại sao được trình bày trong một tư thế như vậy, nếu không phải để biểu thị Ngài sẵn sàng cho những hành động của ân điển và lòng thương xót? Giờ đây chúng ta có thể tìm thấy ân điển, và nhận được lòng thương xót. Và lòng thương xót là gì, nếu không phải là sự sẵn lòng thương xót và cứu giúp? Và ân điển là gì, nếu không phải là sự sẵn lòng làm điều đó một cách nhưng không, một sự sẵn lòng tự nguyện? Điều vốn là nắp thi ân trong Cựu Ước, thì là ngai ân điển trong Tân Ước. Và ngai này được lập đời đời, Ngài sẵn lòng, và sẵn lòng một cách tự nguyện đời đời, để làm điều tốt cho dân Ngài, để giúp đỡ và cứu giúp lúc cần. Vương trượng vàng sẽ luôn được đưa ra, trong khi Chúa ở trên ngai này; và như ngai, vương trượng cũng là một vương trượng đời đời. Chúa tỏ ra chính Ngài luôn sẵn lòng để dân Ngài được đến với Ngài; nhưng không bao giờ sẵn lòng để họ ra khỏi sự hiện diện của Ngài trong buồn rầu và chán nản, như thể họ không thể nhận được lòng thương xót, v.v. Ngai này được lập trong lòng thương xót, Ê-sai 16:5. Lời về Sa-lô-môn có thể áp dụng cho nó, Châm Ngôn 20:28, 'Ngai Ngài được nâng đỡ bởi lòng thương xót.' Chúa sẽ không có ngai, không có vương quốc nào giữa dân Ngài, nếu nó không được nâng đỡ bởi lòng thương xót, nếu Ngài không sẵn lòng thương xót và giúp đỡ. Bạn cũng có thể nghi ngờ liệu Chúa có còn có một nắp thi ân, liệu Ngài có còn có một ngai hay không; như nghi ngờ liệu Ngài có sẵn lòng giúp đỡ lúc cần hay không. Bạn cũng có thể nói rằng giờ đây không còn nắp thi ân, không còn ngai ân điển, tức là Đấng Christ không ở trên trời, rằng bạn không có Đấng trung gian nào tại đó, rằng Chiên Con không ở giữa ngai; như nói rằng Chúa không sẵn lòng nghe và giúp đỡ.

6. Ngài tại đây tỏ ra Ngài đã ban cho chúng ta Đấng Christ, và nhờ đó bảo đảm với chúng ta rằng Ngài không thể không sẵn lòng ban cho chúng ta bất cứ điều gì. Chúa đã không tự trình bày với chúng ta trên ngai ân điển, nếu Ngài đã không trình bày Đấng Christ là của lễ chuộc tội, qua đức tin trong huyết Ngài, Rô-ma 3:25. Giờ đây chúng ta không còn ἱλαστήριον nào, không còn nắp thi ân nào ngoài Đấng Christ. Điều ở dưới luật pháp chỉ là một hình bóng của Ngài. Đấng Christ khi ấy còn ẩn trong hình bóng ấy, nhưng giờ đây đã được trình bày. Giờ đây không còn được mô tả trước như Đấng sẽ được ban sau này, nhưng thật sự được bày tỏ như đã được ban rồi. Ngài thật sự đã đổ huyết Ngài cho mục đích này, để qua sự trung gian của Ngài Chúa có thể nhân từ, đầy lòng thương xót, sẵn lòng cứu giúp chúng ta dưới mọi tội lỗi của chúng ta, và giúp đỡ trong mọi nhu cầu của chúng ta. Chính qua Chiên Con ở giữa ngai, Chiên Con đã bị giết, mà ngai của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là một ngai ân điển. Nó là như vậy qua Đấng đã bị giết, Đấng đã được ban cho mục đích này. Giờ đây Đấng đã sẵn lòng ban cho chúng ta Đấng Christ (như ngai ân điển bày tỏ Ngài đã ban rồi), bảo đảm với chúng ta nhờ đó, rằng Ngài sẵn lòng một cách tự nguyện ban cho mọi sự, Rô-ma 8:32.

7. Ngài xuất hiện tại đây dưới những nghĩa vụ phải sẵn lòng. Chúa trên ngai ân điển tự trình bày với chúng ta như một Đức Chúa Trời dưới lời hứa, một Đức Chúa Trời trong giao ước, như tôi đã trình bày khi mở đầu luận điểm. Giờ đây các lời hứa là gì, nếu không phải là những lời tuyên bố Chúa sẵn lòng làm gì cho dân Ngài; những lời bày tỏ đầy ân điển về sự sẵn lòng của Ngài để làm cho chúng ta mọi điều tốt lành chúng ta cần hay có thể mong muốn? Xin thêm rằng, các tiến sĩ Do Thái diễn tả một người ngoại đạo hay người trở lại bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, bằng việc được thâu nhận dưới bóng cánh của sự hiện diện thánh. Và việc Chúa xuất hiện trên nắp thi ân, được che phủ bởi bóng cánh của các chê-ru-bim, họ gọi một cách đặc biệt là שכיגה, sự hiện diện thánh. Bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, tức là được thâu nhận dưới những cánh này. Một số người cho rằng lời của Đấng Christ ám chỉ điều đó, Ma-thi-ơ 23, Ngài muốn 'thâu nhận họ dưới bóng cánh của Ngài,' tức là Ngài muốn đem họ vào giao ước mới. Chúa trên nắp thi ân, và vì vậy trên ngai ân điển, xuất hiện như một Đức Chúa Trời trong giao ước. Giờ đây nội dung của giao ước này là gì, nếu không phải là những lòng thương xót chắc chắn, Công Vụ 13:34; những lòng thương xót được bảo đảm cho tín hữu qua Đấng Christ; những hành động của ân điển và ân huệ được làm chắc chắn bởi một giao ước đời đời? Nhờ đó Chúa tỏ ra chính Ngài có nghĩa vụ phải đời đời sẵn lòng giúp đỡ lúc cần. Ngài chắc chắn sẵn lòng, như Ngài chắc chắn chân thật và thành tín, như Ngài chắc chắn giống như chính Ngài, như Ngài chắc chắn không đối xử giả dối trong giao ước.

8. Ngài xuất hiện tại đây như đã dẹp bỏ mọi trở ngại có thể ngăn cản Ngài sẵn lòng. Vì điều gì có thể ngăn cản, nếu không phải là công lý bị chọc giận, hay luật pháp kết án, hay những sự khiêu khích của tội lỗi? Nhưng Chúa, khi tự hiến mình trên ngai ân điển, tỏ ra Ngài đã dùng một phương cách để không một điều nào trong những điều này trở thành trở ngại cho Ngài.

Không phải công lý bị chọc giận, vì Chúa tại đây tỏ ra chính Ngài trên nơi thi ân. Giờ đây Ngài nhân từ, như Đấng đã hòa giải, và điều đó tỏ ra cơn thịnh nộ đã nguôi và công lý đã thỏa mãn.

Không phải luật pháp cáo tội: vì nắp thi ân ở giữa Chúa và luật pháp kết án; những lời cáo tội của luật pháp đều bị im lặng qua sự trung gian của Đấng Christ, những lời biện luận của luật pháp sẽ không được nghe hay chấp nhận tại ngai này.

Không phải những sự khiêu khích của tội lỗi: vì tại đây tội lỗi được che phủ. Đây là một ngai dành cho những sự tha thứ và những sự tha thứ nhưng không.

Vì vậy không còn gì ngăn cản Ngài sẵn lòng. Và nếu Chúa xuất hiện sẵn lòng, bảo chúng ta hãy tin chắc về điều đó, tỏ ra chính Ngài trong một tư thế sẵn lòng, và lời hứa của Ngài, danh dự của Ngài, ngai của Ngài, Con của Ngài, cam kết Ngài, và không có gì ngăn cản Ngài, thì còn lại gì, ngoài việc tín hữu nên tin chắc về sự sẵn sàng, sự sẵn lòng của Ngài, để nghe và giúp đỡ, để thương xót và cứu giúp, và ban cho họ mọi điều lòng họ mong muốn? Còn lại gì, ngoài việc 'dạn dĩ đến,' v.v.

Như vậy rõ ràng một cách tích cực Chúa sẵn lòng. Xin cho tôi cũng trình bày điều đó theo cách so sánh, nhưng rất vắn tắt.

1. Ngài tỏ ra chính Ngài sẵn lòng hơn Ngài đã tỏ ra xưa kia dưới luật pháp; nhưng khi ấy dân Ngài đã thấy Ngài sẵn sàng giúp đỡ, cứu giúp, cung ứng. Giờ đây Ngài tỏ ra điều đó công khai hơn trên ngai ân điển; trong khi tại nắp thi ân nó chỉ được bày tỏ một cách tối nghĩa, như trong một hình bóng, một sự trình bày tiêu biểu và huyền nhiệm: giờ đây không còn màn che nào ngăn giữa, giờ đây chúng ta có thể với mặt trần nhìn thấy thiện ý của Chúa đối với loài người, chiếu sáng trong mặt Đấng Christ. Điều này Ngài tỏ ra liên tục trên ngai ân điển, nơi mọi người có thể đến mọi lúc; trong khi dân chúng chỉ được nhận vào nắp thi ân, chỉ qua thầy tế lễ thượng phẩm, và chỉ mỗi năm một lần. Huyết và hương, nếu không có chúng thì nắp thi ân không được đến gần, chỉ là hình bóng báo trước những sự đau khổ và cầu thay của Đấng Christ, và những điều này giờ đây không còn được mô tả trước, nhưng thật sự được bày tỏ. Ngai ân điển giờ đây được nói là ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con; của Chiên Con đã bị giết và đã được dâng làm sinh tế, như vậy Ngài đã làm sự thỏa mãn; của Chiên Con ở giữa ngai, tại đó đang cầu thay. Vì vậy, dù trước đây Ngài đã xuất hiện sẵn lòng, nhưng giờ đây Ngài bày tỏ điều đó theo một cách mang lại sự bảo đảm lớn hơn nhiều cho đức tin; Ngài tỏ ra điều đó rõ ràng, đầy đủ, hiệu quả, liên tục.

2. Ngài sẵn lòng giúp đỡ chúng ta hơn chúng ta sẵn lòng giúp đỡ lẫn nhau, hơn những người sẵn lòng nhất trong chúng ta. Ngai ân điển tỏ cho chúng ta lòng thương xót và ân điển trên ngai; tại đó sự sẵn lòng này xuất hiện trong sự tôn cao và vinh hiển cao nhất, và như vậy trình bày Chúa sẵn lòng hơn chúng ta để ban sự cứu giúp, như Ngài cao hơn chúng ta. Như các tư tưởng khác của Ngài không phải như tư tưởng của chúng ta, thì các tư tưởng của Ngài về ân điển và lòng thương xót, để cứu giúp và cung ứng cho dân Ngài, và các cách thức mà Ngài sẵn lòng giúp đỡ chúng ta, cũng cao hơn tư tưởng của chúng ta rất nhiều, như các từng trời cao hơn đất, Ê-sai 55:9. Như ngai cao nhất của Ngài ở trên bệ chân Ngài, Hê-bơ-rơ 8:1. Ai sẵn lòng cứu giúp một đứa con đang thiếu thốn hay khốn khổ hơn một người cha đầy tình thương? nhưng sự sẵn lòng ấy còn kém xa sự sẵn lòng của Ngài: Lu-ca 11:13, 'Nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài,' như Ma-thi-ơ 7:11. Sự ban cho Đức Thánh Linh là tổng hợp của mọi điều tốt lành; nó bao gồm ánh sáng thuộc linh, sự sống, sức mạnh, kho tàng, sự an ủi. Và Chúa sẵn lòng ban cho tất cả những điều này nhiều hơn bất cứ người cha nào cung ứng cho con mình.

3. Ngài sẵn lòng sai sự giúp đỡ đến hơn chúng ta sẵn lòng nhận lấy nó. Điều này không thể nghi ngờ trong nhiều trường hợp, và những trường hợp quan trọng nhất đối với chúng ta, như những trường hợp liên quan đến linh hồn chúng ta. Đấng sẽ làm nhiều nhất cho sự cứu giúp của chúng ta, là Đấng sẵn lòng giúp đỡ chúng ta nhất; nhưng nhờ đó tỏ ra Ngài đã làm nhiều hơn theo cách này cho chúng ta so với điều chúng ta sẽ làm cho chính mình. Khi chúng ta không muốn rời bỏ sự thoải mái của chính mình, để trái với những tính khí và khuynh hướng của chính mình, vì lợi ích và sự cứu giúp của linh hồn chúng ta, thì Ngài đã không tiếc Con của chính Ngài vì cớ chúng ta. Việc cứu giúp chúng ta trong tình trạng hư mất của chúng ta đã tốn kém Ngài hơn mười ngàn thế gian cộng lại. Với một giá như vậy Ngài đã sẵn lòng xuất hiện để giúp đỡ chúng ta, khi tình trạng của chúng ta vốn không còn hy vọng và tuyệt vọng. Điều này ngai ân điển trình bày trước chúng ta. Tại đó chúng ta có thể thấy Chúa Giê-xu, Đấng bởi huyết Ngài đã mua cho chúng ta quyền đến với ngai ấy, và tại đó ngồi bên hữu ngai, đang cầu thay cho chúng ta. Ai trong chúng ta sẵn lòng từ bỏ điều quý giá đối với mình như Con Đức Chúa Trời đã quý giá đối với Đức Chúa Cha đời đời, vì lợi ích của linh hồn chính mình? Việc Ngài ban Con Ngài cho chúng ta là một minh chứng rõ ràng Ngài sẵn lòng giúp đỡ chúng ta hơn chính chúng ta.

Hơn nữa, chúng ta không sẵn lòng nhận sự cứu giúp cho đến khi Ngài khiến chúng ta sẵn lòng; và Đấng khiến chúng ta như vậy thì chính Ngài còn sẵn lòng hơn. Ngài khích lệ chúng ta, Ngài mời gọi chúng ta trong bản văn, đến với ngai, để chúng ta có thể tìm thấy ân điển để giúp đỡ. Ngài dùng những phương tiện để khiến chúng ta sẵn lòng. Một bằng chứng rõ ràng rằng Ngài sẵn lòng hơn chúng ta; sẵn lòng hơn để chúng ta nhận được sự giúp đỡ, so với chúng ta sẵn lòng nhận lấy nó.

VỀ SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST

Để cầu thay.—HÊ-BƠ-RƠ 7:25.

Các chức vụ của Đấng Christ, Đấng trung gian vĩ đại giữa Đức Chúa Trời và loài người, là nền tảng của hy vọng chúng ta, và là nguồn mạch của sự an ủi và hạnh phúc chúng ta, đặc biệt là chức vụ thầy tế lễ của Ngài; và trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài có hai hành động chính: sự thỏa mãn của Ngài, bằng cách chết vì tội nhân, và sự cầu thay của Ngài bên hữu Đức Chúa Trời. Về hành động sau, tôi sẽ trình bày với bạn từ những lời đã đọc.

Sứ đồ, nhận thấy các tín hữu Hê-bơ-rơ đang có nguy cơ sa ngã khỏi sự xưng nhận Đấng Christ, vì quá say mê các lễ nghi Lê-vi, để bảo đảm cho họ, qua thư này, ông trình bày trước họ vinh hiển của Đấng Christ, trong thân vị và các chức vụ của Ngài, và tỏ ra Ngài vượt xa vô hạn mọi điều họ ưa thích và ngưỡng mộ trong sự quản trị Lê-vi.

Trong chương này ông chứng minh sự cao trọng của chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ vượt trên chức vụ thầy tế lễ dưới luật pháp, bằng nhiều luận cứ. Hiện tại chỉ xin lưu ý một số luận cứ từ câu 19. Luật pháp, và chức vụ thầy tế lễ dưới luật pháp, không làm cho điều gì trọn vẹn, không làm sự thỏa mãn trọn vẹn cho tội lỗi, cũng không mua được sự cứu rỗi; nhưng Đấng Christ, khi ấy được trông đợi, như tốt hơn những lễ nghi luật pháp ấy, vì là sự cuối cùng và là điều được biểu thị bởi chúng, khi được đem vào, đã, bởi quyền năng của chức vụ thầy tế lễ Ngài, làm cho mọi sự trọn vẹn bằng sự thỏa mãn trọn vẹn và sự mua chuộc. Và nhờ Ngài chúng ta được đến gần Đức Chúa Trời hơn so với điều được bày tỏ trong sự quản trị luật pháp. Khi ấy chỉ các thầy tế lễ mới được nhận vào nơi thánh; chỉ thầy tế lễ thượng phẩm mới được vào nơi chí thánh, nơi hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời trên nắp thi ân; nhưng giờ đây không còn màn che nào giữa chúng ta và nắp thi ân; nó đã bị xé ra để mở đường cho chúng ta, và mọi tín hữu luôn có thể đến với ngai ân điển, v.v.

Câu 20, 21. Chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ đã có một sự xác nhận mạnh mẽ hơn. Chức vụ dưới luật pháp chỉ đứng vững nhờ sự thiết lập tích cực, Chúa vẫn giữ cho mình quyền tự do thay đổi nó khi Ngài muốn. Nhưng chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ được lập bởi lời thề, và trở nên không thay đổi đời đời; không thay đổi như chính Đức Chúa Trời, Đấng không thể ăn năn, bất khả xâm phạm như lời thề của Đức Chúa Trời.

Câu 22. Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của một giao ước tốt hơn, của một giao ước gồm những lời hứa tốt hơn, Hê-bơ-rơ 8:6. Giao ước ân điển, trong sự quản trị của nó dưới Đấng Christ, tự do hơn, rõ ràng hơn, đầy đủ hơn, rộng rãi hơn, và vững chắc hơn. Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của giao ước, tức là Ngài đã buộc mình phải thấy các điều khoản và nội dung của giao ước được thực hiện, dẹp bỏ điều có thể ngăn trở, và cung ứng điều có thể bảo đảm và thúc đẩy việc tuân giữ. Theo cùng ý nghĩa ấy Ngài được gọi, Hê-bơ-rơ 12:24, không phải là Đấng trung gian chỉ cầu xin, như người đàn bà Thê-cô-a, II Sa-mu-ên 14, nhưng là Đấng trung gian của sự thỏa mãn, như Phao-lô, Phi-lê-môn 18, 19. Một Đấng trung gian như vậy là một Đấng Bảo Lãnh, tự buộc mình phải thỏa mãn thay cho người khác.

Câu 23, 24. Chức vụ thầy tế lễ khi ấy có khiếm khuyết, và rất không trọn vẹn. Các thầy tế lễ khi ấy cần những người cộng sự, một người không thể làm hết mọi công việc; và cũng cần những người kế vị, họ không thể sống mãi. Nhưng Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, không cần người cộng sự nào cũng không cần người kế vị nào; chỉ một mình Ngài đủ cho mọi hành động trong chức vụ của Ngài; và Ngài luôn như vậy, không thay đổi; Ngài sống đời đời. Nhờ đó ông suy ra, câu 25, ἐις τὸ παντελὲς.

1. Một cách trọn vẹn; để dẹp bỏ bất cứ điều gì là trở ngại cho sự cứu rỗi của họ, và ban cho bất cứ điều gì cần thiết để làm cho hạnh phúc và sự cứu rỗi của họ được trọn vẹn.

2. Đời đời, câu 9, 'Vì Ngài hằng sống.' Ngài có quyền năng, nhưng Ngài có sẵn lòng không? Vâng, điều đó rõ ràng nhờ sự cầu thay của Ngài. Vì vậy, những người từ bỏ tội lỗi bằng sự ăn năn, và đến với Đức Chúa Trời bằng đức tin nơi Đấng Christ, chắc chắn sẽ được cứu đến cùng.

Nhận xét. Đấng Christ luôn cầu thay cho dân Ngài.

Đối với sự cầu thay này của Đấng Christ, có mọi thứ bằng chứng trong Kinh Thánh, bằng các hình bóng, các lời tiên tri, và những lời khẳng định rõ ràng.

Điều đó đã được mô tả trước dưới luật pháp, bằng điều thầy tế lễ thượng phẩm được truyền phải làm trong ngày chuộc tội, Lê-vi Ký 16:11–15. Một con bò đực và một con dê được chỉ định làm sinh tế chuộc tội; chúng phải bị giết, và huyết chúng đổ ra ngoài, tại cửa đền tạm. Rồi A-rôn phải lấy một phần huyết, và đem cùng với hương vào nơi chí thánh bên trong bức màn, và tại đó rảy huyết trên và trước nắp thi ân. Giờ đây việc giết những sinh tế này, và dâng chúng bên ngoài, cách xa nơi thánh, biểu thị sự chết của Đấng Christ, trong đó Ngài dâng chính Ngài cho Đức Chúa Trời làm sinh tế trên đất để chuộc tội cho dân Ngài; và việc trình dâng huyết của những sinh tế ấy trong nơi chí thánh, biểu thị sự cầu thay của Đấng Christ trên trời; và sứ đồ cũng áp dụng như vậy, Hê-bơ-rơ 9:12, 23. Ngài đã vào trong bức màn, tức là vào thiên đàng; và tại đó, nhờ quyền năng của huyết chính Ngài, xuất hiện, tức là cầu thay, cho chúng ta.

Điều đó đã được báo trước bởi đấng tiên tri, Ê-sai 53, nơi, sau khi đã trình bày về những sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ (một hành động chính trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài, nhờ đó Ngài đã làm sự thỏa mãn cho công lý), rõ ràng và chính xác đến nỗi dường như đó là một thuật lại về điều đã qua, hơn là một lời tiên tri về điều sẽ đến; ông kết luận bằng phần còn lại của chức vụ ấy, sự cầu thay của Đấng Christ, câu 12.

Trong Tân Ước, điều này được khẳng định rõ ràng, Rô-ma 8:34, Hê-bơ-rơ 9:24; còn Ngài hiện ra vì chúng ta như thế nào, và với tư cách nào, thì vị sứ đồ kia cho thấy, I Giăng 2:1, 2. Ngài hiện ra như Đấng biện hộ cho chúng ta, để bênh vực chúng ta, để bảo đảm cho chúng ta trong ngày phán xét, để cầu thay cho chúng ta; và lời cầu thay của Ngài dựa trên sự thỏa mãn, được thực hiện bởi sự hy sinh chính mình Ngài để chuộc tội cho chúng ta; ἱλασμὸς là θυσία ἱλαστικὴ, một của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ. Đã dâng chính mình làm của lễ như thế, đủ để chuộc tội, Ngài hiện ra nhờ công hiệu của của lễ ấy để cầu thay cho chúng ta và đạt được các kết quả của nó; những kết quả ấy không kém gì sự cứu rỗi trọn vẹn, như bản văn bao hàm. Vì như Ngài lập luận, Rô-ma 5:10, πόλλῳ μάλλον, chúng ta càng sẽ được cứu, được cứu đến cùng, bởi sự sống của Ngài, tức là bởi việc Ngài sống để cầu thay.

Như anh em thấy, đây là một vấn đề rất hệ trọng, dù theo chỗ tôi tìm được thì người ta không mấy nhấn mạnh đến. Vậy xin cho tôi cố gắng trình bày vấn đề này đầy đủ và rõ ràng hơn, bằng cách thuật lại cho anh em đôi điều về bản chất, công hiệu và sự liên tục của sự cầu thay này.

1. Về bản chất của sự cầu thay ấy. Nói chung, đó là sự Đấng Christ hiện ra trên trời thay cho dân Ngài; vì trên đất Ngài đã thỏa mãn thay cho họ, đã làm và chịu mọi điều cần thiết về phần Ngài để được hoàn thành tại đó cho sự cứu rỗi của họ, vừa để dẹp bỏ những gì có thể cản trở sự cứu rỗi ấy, vừa để sắm sẵn những gì có thể làm cho nó trọn vẹn và hoàn tất; hay nói cách khác, đó là việc Ngài tự trình diện như Đấng đã hoàn tất những gì cần thiết trên đất để cứu họ đến cùng.

Cụ thể hơn, sự cầu thay ấy bao gồm những điểm sau đây;—

(1.) Ngài hiện ra trong bản tính của chúng ta, không chỉ với tư cách là Đức Chúa Trời, mà còn là con người, I Ti-mô-thê 2:5. Khi Ngài làm Đấng Trung Bảo, Ngài là con người. Mà sự cầu thay của Ngài là một hành động chính yếu của chức vụ trung bảo của Ngài. Cầu thay tức là làm trung bảo. Ngài đã không cởi bỏ bản tính con người khi rời khỏi đất, mà đã mang nó lên trời, và tại đó Ngài giữ lại không chỉ linh hồn, mà cả thân thể của một con người; vẫn cùng một thân thể về thực chất, dù đã thoát khỏi những thuộc tính hay hư nát, vốn không phù hợp với tình trạng vinh hiển của Ngài trên các tầng trời. Cùng một thân thể đã chịu khổ, đã bị chôn, đã sống lại, thì cũng đã thăng thiên. Cùng một thân thể đã chảy máu và chịu chết, đã chịu khổ và được làm của lễ, Ngài trình diện trên trời. Ngài hiện ra cùng với thân thể ấy, và nhờ đó rõ ràng Ngài hiện ra vì chúng ta, như Hê-bơ-rơ 9:24 nói. Ngài hiện ra như Đấng quan tâm đến chúng ta, như một [người] xương bởi xương chúng ta, thịt bởi thịt chúng ta. Như Ngài đã mang lấy bản tính chúng ta và lấy một thân thể con người vì chúng ta, thì Ngài cũng giữ thân thể ấy trên trời và hiện ra tại đó cùng với nó vì chúng ta. Sứ đồ không nói Ngài đã vào trong trời để hiện ra tại đó trong vinh quang và uy nghi, như thể sự hiện ra của Ngài tại đó chỉ vì chính Ngài mà thôi; nhưng là để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta. Như Ngài đã sinh ra, đã sống và đã chết vì chúng ta, thì Ngài cũng đã thăng thiên và hiện ra trong bản tính chúng ta bên phải Đức Chúa Trời vì chúng ta. Nhưng Ngài hiện ra vì chúng ta như thế nào?

(2.) Ngài hiện ra như Đấng biện hộ cho chúng ta, để trình diện chúng ta và vụ kiện của chúng ta trước Đức Chúa Trời. Khi A-rôn phải vào nơi chí thánh để cầu thay cho dân chúng, ông phải mang tên của mười hai chi phái trên ngực và trên vai mình, Xuất Ê-díp-tô Ký 28:12, 29. Việc A-rôn phải mang tên các chi phái có thể hàm ý rằng ông không được vào nơi cầu thay chỉ nhân danh chính mình, mà nhân danh toàn dân. Đấng Christ cũng vậy (Đấng mà thầy tế lễ thượng phẩm làm hình bóng, và Đấng thường được gọi bằng danh hiệu ấy) đã hiện ra trên trời, nơi Ngài cầu thay, không nhân danh chính Ngài, mà nhân danh và thay cho dân Ngài.

A-rôn phải mang tên họ trên vai mình; để chỉ ra, như người ta hiểu, rằng thầy tế lễ thượng phẩm phải gánh chịu những yếu đuối và tật nguyền của họ; và Đấng Christ cũng được trình bày là một thầy tế lễ thượng phẩm như thế, Hê-bơ-rơ 4:15.

A-rôn phải mang tên các chi phái trên ngực mình khi ông hiện ra vì họ trong nơi thánh; để tỏ rằng ông phải có lòng quan tâm và yêu thương họ dường như họ ở trong lòng ông. Theo điều sứ đồ bày tỏ đối với người Cô-rinh-tô, II Cô-rinh-tô 7:3, chắc chắn Đấng Christ cũng vậy; khi hiện ra vì dân Ngài với tư cách là Đấng cầu thay và biện hộ, Ngài như thể mang họ trên ngực mình; trình diện họ trước Đức Chúa Trời như những người ở trong lòng Ngài, để chết và sống vì họ. Ngài đã chết để làm sự thỏa mãn, và sống để cầu thay cho họ; Ngài hằng sống để hiện ra như Đấng biện hộ cho họ, I Giăng 2:1; Ngài trình bày vụ kiện của họ trước Đức Chúa Trời như hiện trạng của nó, và trình bày nó trước Ngài trong tình trạng và hoàn cảnh thuận lợi mà sự vâng phục và chịu khổ của Ngài vì họ đã đem lại. Và khi đã trình bày như thế, vụ kiện không thể thất bại khi họ ra trước tòa án của Đức Chúa Trời; họ chẳng cần sợ bất cứ cáo trạng nào có thể đưa ra chống lại họ, chẳng sợ lời tố cáo nào của loài người hay ma quỷ, vì họ có một Đấng biện hộ như thế, Đấng có thể trả lời, làm cho kẻ tố cáo cứng họng và câm miệng tất cả. Anh em có thể thấy một hình ảnh tương tự của điều này trong Xa-cha-ri 3:1, 2; Giô-suê, hình bóng của Hội Thánh, bị tố cáo, bị Sa-tan cáo buộc; Đấng Christ, được gọi là Chúa ở đây, bởi sự cầu thay của Ngài với Cha, cầu xin rằng thay vì Giô-suê, kẻ tố cáo Ngài phải bị quở trách và hổ thẹn, để người bị cáo được tha bổng và xưng công chính. Không một cáo trạng nào chống lại những người mà Đấng Christ hiện ra làm Đấng biện hộ sẽ thành công hơn, Rô-ma 8:34. Không một cáo trạng nào có thể buộc tội dân được chọn của Ngài, không chỉ vì Đấng Christ đã chết và sống lại, mà vì Đấng Christ hiện ra bên phải Đức Chúa Trời làm Đấng biện hộ cho họ, để cầu thay, v.v.

(3.) Ngài trình diện sự chết của Ngài như đã chịu thay cho chúng ta, huyết Ngài như đã đổ ra vì chúng ta. Thầy tế lễ thượng phẩm (như đã nói), khi phải làm trung gian cho dân chúng trong nơi chí thánh, phải đem huyết của của lễ vào và trình diện tại đó; ông không được vào mà không có huyết ấy, không có huyết ấy thì không có sự cầu thay, Hê-bơ-rơ 9:7; cũng vậy, Đấng Christ nhờ chính huyết mình đã vào trong trời, câu 12, để nhờ đó cầu thay cho kẻ phạm tội. Thật vậy, sự cầu thay của Ngài chỉ là công hiệu liên tục của huyết Ngài, và vì thế được mô tả bằng việc Ngài trình diện huyết ấy, như thầy tế lễ thượng phẩm đã trình diện huyết của các của lễ khác. Không phải Đấng Christ trên trời trình diện huyết ra khỏi mạch máu Ngài, mà là linh hồn và thân thể Ngài vốn đã bị hy sinh; thân thể ấy đã bị đánh đòn, bị thương, bị đinh đâm thấu, đầy những lằn roi đẫm máu, vẫn ở trước mặt và bên phải Đức Chúa Trời, và sẽ ở đó mãi làm kỷ niệm đời đời về sự chịu khổ của Ngài. Không phải Chúa cần kỷ niệm nào, hay cần sự trợ giúp nào để giữ các sự việc trong trí nhớ, hay ít quan tâm hơn, hay ít nhớ đến những việc đã qua từ lâu; vì những việc đã qua, dù lâu đến đâu, cũng đầy đủ trước mắt toàn tri của Ngài như thể chúng đang hiện diện; và những việc tương lai cũng vậy, dù xa đến đâu. Do đó Đấng Christ được gọi là Chiên Con bị hy sinh, v.v., Khải Huyền 13:8. Của lễ ấy của Đấng Christ đã hiện diện trước mặt Ngài, để đem lại mọi lợi ích của nó cho các tín hữu dưới Cựu Ước, nhiều thời đại trước khi nó thật sự được dâng lên; và nó vẫn hiện diện trước mặt Ngài như vậy, dù đã nhiều trăm năm kể từ khi được dâng lên.

Nhưng những cách nói như thế, khi chúng ta nói Đấng Christ trình diện huyết Ngài, giúp đỡ cho sự yếu đuối của chúng ta; và tỏ cho chúng ta rằng sự chết và chịu khổ của Đấng Christ vẫn có cùng ảnh hưởng đối với Đức Chúa Trời ngày nay, như thể Ngài vẫn còn đang chịu khổ, như thể Ngài vừa mới bị đóng đinh. Rằng công hiệu của huyết Ngài vẫn tươi mới và hiệu nghiệm như thể huyết ấy vừa mới đổ ra; như thể các vết thương vẫn còn mở, và huyết đang tuôn chảy trước mặt và bên phải Đức Chúa Trời. Huyết ấy, khi được trình diện như thế, được nói là 'nói những điều tốt hơn huyết của A-bên,' Hê-bơ-rơ 12:24, Sáng Thế Ký 4:10; nó kêu cầu lòng thương xót cũng như huyết của A-bên đã kêu cầu sự báo thù; nó cầu thay cách mạnh mẽ, và có công hiệu cầu thay cũng như thể nó có một tiếng nói rõ ràng.

(4.) Ngài trình diện ý muốn và ước muốn của Ngài rằng dân Ngài được hưởng mọi thành quả của huyết Ngài. Ý muốn của bản tính thần linh vì Ngài là Đức Chúa Trời, những ước muốn của bản tính con người vì Ngài là con người. Như vậy, người ta nói Ngài cầu thay cho chúng ta, vì Cha hiểu rằng đó là ý muốn và ước muốn của Ngài, vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, rằng dân Ngài được sở hữu mọi kết quả, và nhận mọi lợi ích của sự vâng phục và chịu khổ của Ngài vì họ; cho nên sự cầu thay của Ngài thực chất là việc Ngài cầu nguyện cho chúng ta trên trời. Sự cầu thay của Ngài được một số người gọi là lời cầu nguyện, và hiểu như thế là đúng, vì nó hàm ý ý muốn và ước muốn của Ngài trình lên Cha vì chúng ta. Lời cầu nguyện của Ngài trên đất được bày tỏ theo hình thức này, Giăng 17:24; và những ước muốn của Ngài trên trời được gọi là lời cầu nguyện, Giăng 16:26, 'trong ngày đó,' sau khi Ngài đã lìa thế gian và thăng thiên, 'Ta không nói rằng Ta sẽ cầu nguyện,' Ta không cần nói với các con điều đó; các con cứ coi như điều hiển nhiên, các con có thể chắc chắn Ta sẽ làm điều đó, như một số người hiểu. Rõ ràng hơn, Giăng 14:16, khi Ta đã lìa khỏi đất, và được đặt bên phải Đức Chúa Trời, Ta sẽ nhớ đến các con, Ta sẽ cầu nguyện cho các con; cho nên theo một nghĩa nào đó, Đấng Christ cầu nguyện ngay cả bây giờ khi Ngài ở trên trời, và sự cầu thay của Ngài là cầu nguyện cho chúng ta. Để làm rõ điều này, sự cầu thay ấy khác biệt trong một số hoàn cảnh, vừa khác với lời cầu nguyện của chúng ta, vừa khác với chính lời cầu nguyện của Ngài trên đất.

[1.] Ngài không ước muốn những ơn huệ mà mình không xứng đáng như chúng ta; vì thế sự cầu thay ấy khác với lời cầu nguyện của chúng ta. Những người tốt nhất khi thưa trình với Đức Chúa Trời cũng không xứng đáng với những sự thương xót mà họ cầu xin. Nhưng Đấng Christ không muốn điều gì cho chúng ta ngoài điều Ngài đã lập công; Ngài không ước muốn đạt được điều gì thay cho chúng ta ngoài điều Ngài đã đáng được vì chúng ta. Khải Huyền 5:9, 12, 'Chiên Con đã chịu giết đáng được,' dù những người mà Ngài bị hy sinh vì họ có bất xứng đến đâu; Ngài đã chuộc chúng ta, đã trả một giá trị tương xứng hơn với điều Ngài cầu xin cho chúng ta.

[2.] Ngài không trình dâng lời thỉnh cầu nào trong tư thế của một người cầu xin khiêm nhường, chán nản; Ngài không quỳ gối, hay sấp mình xuống để van xin điều gì cho chúng ta; điều này không phù hợp với Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời, cũng không phù hợp với tình trạng vinh hiển hiện nay của Ngài với tư cách là con người. Với tư cách là Đức Chúa Trời, Ngài ngang bằng với Cha, không coi đó là sự cướp đoạt; với tư cách là con người, Ngài ngồi bên phải Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 1:3, và 8:1; Ngài được tôn cao đến mọi vinh quang, quyền năng và uy nghi, ngay sau Cha: 'Cao hơn hết,' v.v. Ê-phê-sô 1:20, 21.

[3.] Ngài cũng không trình dâng lời cầu xin nào kèm theo tiếng kêu la và nước mắt, hay những biểu hiện của lòng sốt sắng nồng nàn như thế; và vì vậy sự cầu thay của Ngài khác với chính lời cầu nguyện của Ngài trên đất, Hê-bơ-rơ 5:7. Khi ấy Ngài hành động như một người đầy sầu khổ, phù hợp với tình trạng lúc đó của Ngài trong xác thịt, vốn là tình trạng hạ mình, nhưng không phù hợp với tình trạng hiện nay của Ngài, khi Ngài được đội mão vinh quang thần linh, Hê-bơ-rơ 2:9.

[4.] Ngài cũng không ước muốn điều gì cho chúng ta nhờ vào điều Ngài đã đảm nhận, nhưng chưa thực hiện, như Ngài đã làm trong lời cầu nguyện thần linh và kỳ diệu ấy, Giăng 17. Vì bất cứ điều gì cần thiết để dọn đường cho việc hoàn thành những ước muốn của Ngài thay cho dân Ngài đều đã được hoàn tất trọn vẹn, Giăng 19:30. Sự cầu thay của Ngài lúc đó nhờ vào của lễ Ngài sắp dâng; sự cầu thay của Ngài bây giờ dựa trên của lễ đã được dâng rồi.

Đây là một số khác biệt phụ thuộc giữa sự cầu thay của Đấng Christ và các lời cầu nguyện khác, dù là của chính Ngài hay của chúng ta. Nhưng tôi cho rằng, với sự dè dặt, sự cầu thay của Ngài là một lời cầu nguyện.

[1.] Về bản chất. Dù nó khác với các lời cầu nguyện khác trong một số hoàn cảnh, nhưng nó vẫn có bản chất của một lời cầu nguyện, và thật sự là như vậy. Vì lời cầu nguyện, khi được định nghĩa theo điều cốt yếu của nó, là việc trình dâng những ước muốn của chúng ta lên Đức Chúa Trời, Phi-líp 4:6; và nếu thêm vào, nhân danh Đấng Christ, thì điều đó cũng không tạo ra khác biệt gì ở đây. Đấng Christ, với tư cách là Đấng cầu thay cho chúng ta, trình dâng những ước muốn của Ngài cho dân Ngài lên Cha nhân danh chính Ngài. Ngài tha thiết ước muốn dân Ngài gặt hái mọi hoa trái của sự sắm sẵn của Ngài; Ngài ước muốn điều đó vì chính Ngài, Đấng đã chết vì mục đích này, và đã sắm sẵn vì mục đích này, để họ được thừa hưởng.

[2.] Đó là lời cầu nguyện về mặt hiệu lực. Việc trình diện huyết Ngài có hiệu lực và sức mạnh của một lời cầu nguyện, Hê-bơ-rơ 12:24. Huyết của Đấng Christ, được gọi là huyết rảy, ám chỉ huyết của các của lễ, vốn phải được rảy trên, và trước nắp thi ân, và nhờ huyết ấy thầy tế lễ thượng phẩm đã cầu thay cho dân chúng; huyết ấy nói, huyết ấy kêu; có điều gì đó trong huyết ấy tương đương với tiếng nói của một người cầu xin tha thiết. Huyết ấy nói về những điều tốt lành, κρέιττον, về ân điển, sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, và mọi kết quả và hậu quả êm dịu của chúng; đó là một tiếng nói mạnh mẽ và hiệu nghiệm nhất, dù không thành lời rõ ràng. Ngoài tiếng kêu của huyết anh mình ra, A-bên không cần lời biện hộ nào khác chống lại Ca-in; Chúa đã nghe tiếng kêu ấy ngay lập tức, và đáp lại bằng một lời rủa sả, Sáng Thế Ký 4:10, 11. Ngoài tiếng kêu của huyết Đấng Christ ra, chúng ta không cần lời biện hộ nào khác với Cha; tiếng kêu ấy thắng thế ngay tức khắc, không sai chạy, đem lại các phước lành, Ê-phê-sô 1:3; nó có hiệu lực của một lời cầu nguyện hiệu nghiệm nhất.

[3.] Đó là lời cầu nguyện một cách vượt trội. Nó có sức mạnh và hiệu lực thắng thế đối với Đức Chúa Trời hơn mọi lời cầu nguyện của mọi loài thọ tạo cộng lại, ngay cả những lời cầu nguyện có quyền năng lớn nhất đối với Đức Chúa Trời. Nếu mọi thiên sứ vinh hiển, và tất cả các thánh đồ trên trời và dưới đất, đều sấp mình trước Đức Chúa Trời, và cùng nhau dâng lên Ngài một lời thỉnh cầu với mọi lòng sốt sắng và tha thiết, anh em sẽ nghĩ đó quả là một lời cầu nguyện mạnh mẽ, có hiệu lực và sức thắng thế lớn. Nhưng sự cầu thay của Đấng Christ, với tư cách là sự trình bày ý muốn và ước muốn của Đấng Christ, có sức mạnh và quyền năng thắng thế hơn vô cùng; vì đó là việc trình bày ý muốn của Đức Chúa Trời vì chúng ta, và những ước muốn của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, và vì thế đáng kể hơn tất cả những lời cầu xin hiệp lại của loài người và thiên sứ. Nếu chúng ta được thấy Đấng Christ trên đất cầu nguyện với tiếng kêu lớn và nước mắt, chúng ta hẳn không nghi ngờ gì Ngài sẽ được nhậm lời. Sự cầu thay của Ngài bây giờ cũng thắng thế đối với Đức Chúa Trời trọn vẹn như lời cầu nguyện như thế của Đấng Christ; hơn nữa, Ngài trình bày ý muốn và ước muốn của Ngài bây giờ với nhiều lợi thế hơn; vì, với tư cách là Đấng cầu thay cho chúng ta bên phải Đức Chúa Trời, quyền năng và địa vị của Ngài ở trong sự tôn cao cao nhất và vinh hiển nhất. Đến đây là đủ về khái niệm sự cầu thay của Đấng Christ, nó hàm ý điều gì, và nó gồm những gì.

2. Về công hiệu của sự cầu thay ấy, công hiệu ấy có thể phần nào hiểu được qua những điều đã nói. Xin cho tôi thêm một vài điểm cụ thể.

(1.) Sự cầu thay của Đấng Christ dựa trên công đức, và vì thế trong vấn đề công lý, nó phải thắng thế. Sự vâng phục của Đấng Christ cho đến chết đã có công đức, và đã đáng được cho dân Ngài điều mà, với tư cách là Đấng cầu thay thay cho họ, Ngài cầu xin. Có ba yếu tố của công đức chặt chẽ và đúng nghĩa cùng hội tụ trong sự vâng phục và chịu khổ của Đấng Christ. Điều mà ai muốn lập công nhờ đó, 1, phải là của chính người ấy; 2, và là điều người ấy không mắc nợ; 3, phải có sự tương xứng giữa điều ấy và điều người ấy muốn đáng được nhờ nó. Về điểm thứ nhất, linh hồn và thân thể của Đấng Christ, mà Ngài đã dâng vì chúng ta, là của chính Ngài, Giăng 10:18; và sự vâng phục Ngài đã thực hiện vì chúng ta được làm nên bởi sức mạnh của chính Ngài, bản tính thần linh thêm sức cho bản tính con người, cả hai cùng làm và cùng chịu; nếu không, sự chịu khổ của Ngài hẳn không thể chịu nổi đối với bất cứ con người thuần túy nào.

Về điểm thứ hai, điều Ngài đã thực hiện và chịu đựng là điều Ngài không mắc nợ, không phải là điều Ngài phải trả. Sự ràng buộc duy nhất của Ngài vào đó là sự đảm nhận và thuận phục tự nguyện của chính Ngài, vì Ngài không chỉ là con người, mà là Đức Chúa Trời trong một thân vị.

Về điểm thứ ba, sự vâng phục và chịu khổ của Ngài có giá trị ngang bằng với phần thưởng mà Ngài cầu xin thay cho dân Ngài. Nhờ đó Ngài đã thỏa mãn trọn vẹn các đòi hỏi của luật pháp lẫn công lý; và dù đó là sự sống và sự tha thứ của cả một thế giới những kẻ bị kết án mà Ngài cầu xin, thì sự vâng phục và huyết Ngài vẫn có giá trị hơn tất cả những điều ấy; vì chúng có giá trị vô hạn, vì là sự vâng phục và huyết của chính Đức Chúa Trời, Công Vụ 20.

Cho nên sự vâng phục của Đấng Christ, cả chủ động lẫn thụ động, đều có công đức, không chỉ ratione pacti, vì sự thỏa thuận giữa Cha và Ngài, Ngài đã thực hiện mọi điều kiện cần thiết cho sự cứu chuộc của chúng ta, mà còn ratione pretii, nhờ giá trị nội tại của điều Ngài đã trả và đã thực hiện.

Giờ đây, dùng cách nói của sứ đồ, Rô-ma 4:4, 'Đối với người làm việc thì tiền công không kể là ơn, nhưng kể là nợ;' đối với chúng ta thì đó là ân điển, nhưng đối với Đấng Christ thì đó là nợ. Và như vậy, lời biện hộ thay cho chúng ta trong sự cầu thay của Ngài, vì là lời cầu xin một món nợ chính đáng, không thể không hiệu nghiệm nhất đối với một Đức Chúa Trời công chính.

(2.) Công hiệu của sự cầu thay ấy tỏ ra trong sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời là Cha đối với mọi điều bao hàm trong sự cầu thay của Đấng Christ, và sự sẵn lòng của Ngài tuân theo những động thái mà sự cầu thay ấy hàm ý. Đấng Christ hiện ra trong bản tính chúng ta; mà bản tính ấy, thân thể ấy, là điều Cha đã sắm sẵn cho Ngài, Hê-bơ-rơ 10:5, sắm sẵn cho Đấng Christ, để Ngài có thể trở nên một của lễ; một của lễ như thế mà nhờ đó công lý được thỏa mãn trọn vẹn, sự thương xót được tỏ ra kỳ diệu, sự khôn ngoan, quyền năng, lòng nhân từ, chân lý, sự công chính, và hầu như mọi thuộc tính thần linh đều được tôn vinh vượt bậc, và nhờ đó bản tính này được Đức Chúa Trời yêu mến đời đời, và được tôn cao bên phải Ngài làm một kỷ niệm đời đời về điều ấy. Dù đó là bản tính con người, nhưng giờ đây (như Chúa nói cách khác) nó là một phần của Con yêu dấu của Ta, cũng là bản tính của Ngài, Đấng mà Ta rất hài lòng.

Ngài hiện ra như Đấng biện hộ cho chúng ta, và Ngài không cầu xin điều gì ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 10:7–9. Ý muốn của Ngài là Đấng Christ phải làm của lễ; và chính trên sự hoàn thành trọn vẹn ý muốn của Cha Ngài mà lời biện hộ của Ngài tiến hành; đó là nền tảng của nó, vì thế nó phải thắng thế. Nếu nó không hiệu nghiệm, ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ không hiệu nghiệm; nếu nó gặp sự từ chối, Chúa sẽ chống lại chính ý muốn Ngài. Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, đến nỗi không ai kết án được. Vì sao? Chính Đấng Christ là Đấng cầu thay.

Ngài trình diện huyết Ngài, sự cầu thay của Ngài là sự tưởng nhớ của lễ của Ngài; và điều này là mùi thơm tho đối với Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 5:2; Ngài vô cùng hài lòng về điều ấy.

Ngài trình diện ý muốn và ước muốn của Ngài để cứu dân Ngài đến cùng; và ý muốn của Ngài là ý muốn của Cha Ngài; những ước muốn của Ngài luôn được hoàn thành, những lời cầu xin của Ngài luôn được nghe và đáp lời, Ma-thi-ơ 17:5. Ngài muốn Con Ngài được mọi người lắng nghe, chính Ngài chắc chắn sẽ nghe Con Ngài, vì Ngài là Con yêu dấu của Ngài. Đấng Christ bày tỏ sự chắc chắn của Ngài về điều đó, Giăng 11:42, 12:48. Ngài không thể cầu xin điều gì lớn lao đến nỗi Cha không ban cho, Thi Thiên 2:8. Cha phán về Đấng Christ, câu 7, 'Con là Con Ta,' v.v. Điều ấy được nói liên quan đến sự sống lại của Ngài từ kẻ chết (vốn là bằng chứng Ngài không phải là một con người thuần túy, mà là Con đời đời của Đức Chúa Trời), và sau sự sống lại của Ngài thì sự cầu thay của Ngài tiếp nối; liên quan đến sự cầu thay ấy, Chúa phán với Ngài: Hãy cầu xin Ta, Ta sẽ ban cho con một vương quốc thuộc linh trên toàn dân Ta khắp thế gian, quyền cai trị và cứu họ. Đây là điều lớn nhất mà Đấng Christ cầu xin, là tổng hợp mọi điều Ngài cầu thay. Khi Ê-xơ-tê hiện ra trước vua A-suê-ru để cầu thay cho dân nàng bị kết án hủy diệt, vua ban cho nàng sự bảo đảm này, Ê-xơ-tê 5:3, qua đó tỏ rằng nàng không thể cầu xin điều gì lớn lao đến nỗi vua không ban cho. Đấng Christ đã có sự bảo đảm này từ Cha trước khi Ngài thật sự trở nên Đấng biện hộ và cầu thay cho chúng ta, rằng không có điều gì lớn lao đến nỗi Ngài có thể cầu xin mà Cha không ban cho. Đó là công hiệu của sự cầu thay của Ngài.

(3.) Nhờ công hiệu của sự cầu thay của Ngài, mọi điều Ngài đã sắm sẵn bằng sự vâng phục và chịu khổ của Ngài đều thật sự được ban cho. Sự tha thứ và cứu rỗi đôi khi được quy cho sự chết của Đấng Christ, đôi khi cho sự sống của Ngài; vì Ngài đã sắm sẵn bằng sự vâng phục cho đến chết. Nhưng chúng ta có được sự sở hữu nhờ công hiệu của sự sống của Ngài trên trời, nhờ việc Ngài sống tại đó để cầu thay cho chúng ta. Ngài đã lập công cho sự cứu rỗi, và mọi điều hướng đến việc cứu chúng ta đến cùng, bằng điều Ngài đã thực hiện và chịu đựng vì chúng ta trên đất. Nhưng mọi điều đều thật sự được ban cho chúng ta nhờ sự hiện ra của Ngài vì chúng ta bên phải Đức Chúa Trời.

Chúng ta có thể hiểu điều này qua điều Ngài nói với các môn đồ về việc Ngài sẽ làm trên trời, về điều Ngài sẽ cầu thay, Giăng 14:16, 17. Chúa sẵn lòng cho dân Ngài được cứu đến cùng; nhưng sự cứu rỗi của họ phải được hoàn thành theo cách tôn vinh Ngài, và theo những điều kiện tôn trọng danh Ngài. Những điều kiện ấy được công bố trong Phúc Âm; những ai muốn được cứu phải vừa được xưng công chính vừa được nên thánh: được xưng công chính, vì không ai có thể được cứu trừ khi án kết tội đã tuyên trên mọi tội nhân được đảo ngược; được nên thánh, vì không có sự thánh khiết thì không ai thấy được Đức Chúa Trời. Để được xưng công chính, họ phải có đức tin; để được nên thánh, họ phải có sự thánh khiết. Cả hai điều này Đấng Christ đã sắm sẵn bằng huyết Ngài, nhưng Ngài thực hiện chúng bằng Đức Thánh Linh của Ngài; và để Đức Thánh Linh được ban cho mục đích này, Ngài cầu nguyện, Ngài cầu thay. Vì từ được dịch là Đấng Yên Ủi có nghĩa rộng, và không chỉ chỉ về hành động an ủi, mà hầu như mọi chức vụ và công tác của Đức Thánh Linh liên quan đến dân Ngài; và từ ấy nói về Ngài không chỉ là Thần an ủi, mà là Thần lẽ thật, đức tin và thánh khiết. Như vậy, Đấng Christ nhờ Đức Thánh Linh của Ngài đặt dân Ngài vào khả năng nhận sự cứu rỗi, và mọi điều mà sự cứu rỗi đến cùng bao hàm. Và điều này được thực hiện nhờ công hiệu của sự cầu thay của Ngài. Điều Đấng Christ đã sắm sẵn bằng sự chết của Ngài không thật sự được ban cho nếu không qua sự cầu thay của Ngài. Dân Ngài hẳn không có khả năng nhận điều ấy, nếu Đức Thánh Linh không tác động họ đến chỗ ấy. Đức Thánh Linh hẳn không được sai đến vì mục đích này, nếu Đấng Christ không cầu thay cho điều ấy, Giăng 16:7; Ngài không đến, vì sự đến của Ngài là kết quả của sự cầu thay của Đấng Christ; vì thế Ngài được nói là được sai đến nhân danh Đấng Christ: Giăng 14:26, 'Nhân danh Ta,' tức là vì cớ Ta, cầu thay vì mục đích ấy.

(4.) Sự cầu thay của Đấng Christ đã hiệu nghiệm trước khi Ngài thật sự là Đấng cầu thay. Nhờ công hiệu của sự cầu thay ấy, mọi tín hữu từ buổi đầu thế gian đều được tha thứ và cứu rỗi. Công hiệu của sự cầu thay của Ngài rộng lớn như công hiệu của sự chết của Ngài, mà sự cầu thay ấy dựa trên. Nhờ công hiệu của sự chết của Ngài, các tín hữu được giải thoát khỏi tội lỗi trong Cựu Ước, trước khi Ngài thật sự chịu khổ, Hê-bơ-rơ 9:15. Sự chết của Ngài đã hiệu nghiệm để chuộc các vi phạm dưới giao ước thứ nhất, dù lúc ấy sự chết ấy còn ở tương lai; và cũng vậy, sự cầu thay tương lai của Ngài đã hiệu nghiệm để ban cho họ sự sở hữu cơ nghiệp đã hứa. Cũng như một con nợ được xóa nợ, khi Đấng Bảo Lãnh đưa ra sự bảo đảm đầy đủ rằng món nợ sẽ được trả, dù người ấy chưa trả ngay, II Ti-mô-thê 1:9. Đấng Christ đã cam kết chính Ngài, đã đưa ra sự bảo đảm đầy đủ rằng Ngài sẽ dâng chính Ngài làm của lễ đúng kỳ, và sẽ trình diện của lễ ấy bên phải Đức Chúa Trời cho mọi tín hữu từ buổi sáng thế; và nhờ đó họ được tha thứ và cứu rỗi, dù họ đã chết nhiều thời đại trước khi Ngài thật sự chịu khổ hay cầu thay trong bản tính chúng ta, Rô-ma 3:25. Ngài đã được đặt ra làm của lễ chuộc tội, điều khiến Đức Chúa Trời nguôi giận, qua huyết Ngài, để tha thứ các vi phạm trước kia. Nắp thi ân (từ ấy hàm ý điều đó) cho thấy Chúa đã hòa thuận, qua huyết đã rảy tại đó, vốn chỉ về huyết của Đấng Christ được trình diện trong sự cầu thay của Ngài. Nhờ công hiệu của sự cầu thay ấy, các vi phạm được tha thứ, và một con đường được mở vào thiên đàng cho những ai tin vào Đấng Mê-si sắp đến; dù Ngài chưa đến, dù Ngài chưa chết, dù Ngài chưa cầu thay, như bây giờ, cho đến mãi về sau. Xét về mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, và sự đảm nhận của Đấng Christ tương ứng với mục đích ấy, điều ấy chắc chắn sẽ xảy ra, như thể nó đã được hoàn thành rồi. Và như vậy, sự cầu thay ấy đã hiệu nghiệm trước kia, như thể nó đã thật sự hiện hữu, II Ti-mô-thê 1:9. Điều gì chắc chắn sẽ được làm, thì được nói là đã được làm rồi. Ngài là 'Chiên Con đã chịu giết,' tức là đã bị hy sinh, 'từ buổi sáng thế,' Khải Huyền 13:8. Công hiệu của của lễ Ngài sắp dâng, và vì thế của của lễ Ngài sắp trình diện, đã mạnh mẽ và hiệu nghiệm trong mọi thời đại, từ buổi sáng thế.

3. Về sự liên tục của sự cầu thay này, sự cầu thay ấy là đời đời. Bản văn nói rõ điều này, 'Ngài hằng sống,' v.v. Ngài cầu thay khi Ngài còn sống, và Ngài hằng sống; Ngài luôn cầu thay: 1, không gián đoạn; 2, không kết thúc. Sự cầu thay được trình bày như mục đích vì sao Ngài sống, và mục đích của sự sống Ngài, Ngài theo đuổi từng giây phút. Thầy tế lễ thượng phẩm chỉ long trọng cầu thay cho dân chúng một lần trong [một năm]; nhưng Đấng Christ hiện ra vì dân Ngài liên tục. Không có một giây phút nào mà hành động này của chức tế lễ Ngài bị gián đoạn. Ngài luôn ở bên phải Đức Chúa Trời trong bản tính chúng ta; Ngài luôn sẵn sàng bênh vực vụ kiện của chúng ta chống lại mọi kẻ chống đối, thực hiện sự hiện ra hợp pháp vì mục đích ấy. Ngài luôn trình diện huyết Ngài; của lễ của Ngài không một giây phút nào ra khỏi tầm mắt và sự hiện diện của uy nghi thần linh. Ngài luôn trình bày ý muốn và ước muốn của Ngài, rằng những ai đến với Đức Chúa Trời qua Ngài được cứu đến cùng. Những lời cầu xin của Ngài không phải thỉnh thoảng mới được tỏ ra, như lời cầu xin của chúng ta tỏ ra với Ngài, mà là không ngừng; điều này Ngài làm từng giây phút. Và,

(2.) Như vậy Ngài sẽ cứ làm như thế đời đời. Của lễ của Ngài chỉ là một hành động, của lễ của Ngài đã hoàn tất một lần; nhưng sự cầu thay của Ngài, hành động kia của chức tế lễ Ngài, là đời đời; nó tiếp tục khi Ngài còn sống, Đấng hằng sống, Khải Huyền 1:18, Rô-ma 6:9, 10. Ngài đã chết một lần để chuộc tội; và Ngài đã làm điều đó cách trọn vẹn, không cần lặp lại, Hê-bơ-rơ 10:14; nhưng cần phải trình diện của lễ này trước Đức Chúa Trời, và áp dụng công hiệu của nó cho chúng ta. Và vì điều này, Ngài sống cho Đức Chúa Trời, sống với Đức Chúa Trời, bên phải Ngài, đời đời.

Nhờ đó, chức tế lễ của Đấng Christ được coi trọng hơn chức tế lễ Lê-vi, Hê-bơ-rơ 7:15, 16. Ngài không được lập làm thầy tế lễ bởi một luật lệ lo liệu cho sự chết, và chỉ định các thầy tế lễ kế tiếp nhau; nhưng bởi quyền năng đã khiến Ngài sống lại đến một sự sống vô tận, và như vậy lập Ngài làm thầy tế lễ đời đời. Vì thế Ngài được nói là thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc, Đấng mà chúng ta không có ghi chép nào về khởi đầu hay kết thúc; cốt để tỏ rằng chức tế lễ của Đấng Christ sẽ không có kết thúc. Và điều này Chúa, Đấng không hề hối tiếc, đã xác nhận bằng lời thề, Hê-bơ-rơ 7:21, 28.

Bây giờ, chính nhờ sự cầu thay của Ngài mà chức tế lễ là đời đời; vì của lễ của Ngài đã qua rồi, và Ngài đã dâng chính Ngài một lần đủ cả, Hê-bơ-rơ 9:25. Cho nên, nếu Ngài không cầu thay đời đời, Ngài sẽ không làm thầy tế lễ đời đời; trừ khi Ngài có thể làm thầy tế lễ như thế mà không có bất cứ hành động nào của chức vụ tế lễ.

Vấn nạn. Nhưng có thể nói rằng, vương quốc của Đấng Christ sẽ chấm dứt, và vì thế chức tế lễ và sự cầu thay của Ngài có thể chấm dứt; vì một chức vụ của Đấng Christ không kéo dài hơn một chức vụ khác. Và rằng vương quốc của Ngài sẽ có kết thúc, sứ đồ dường như tuyên bố, I Cô-rinh-tô 15:24, 28.

Đáp. Vương quốc thuộc linh của Đấng Christ tại đây trên đất sẽ chấm dứt vào ngày tận thế, vì sẽ không còn ai để thực thi sự cai trị của Ngài tại đây. Sẽ không còn tội nhân để chinh phục, không còn thần dân trên đất để cai trị, không còn kẻ thù để khuất phục. Nhưng vương quốc vinh hiển của Ngài trên trời sẽ không chấm dứt; Ngài sẽ vẫn có cùng uy nghi, vinh quang và quyền năng vương giả, bên phải Đức Chúa Trời, và có thể thực thi quyền năng vua của Ngài, dù theo một cách khác, tức là, giữ những kẻ thù mà trước kia Ngài đã khuất phục ở dưới quyền; và củng cố và lập vững các thần dân trên trời của Ngài trong tình trạng vinh hiển của họ, Khải Huyền 11:15, Lu-ca 1:32.

Tương ứng, về sự cầu thay của Ngài, sẽ có một số khác biệt trong đó, vào ngày tận thế, so với trước kia; nhưng không có sự chấm dứt hoàn toàn. Tình trạng của sự cầu thay của Ngài sẽ có phần khác với hiện nay, vì tình trạng của dân Ngài lúc ấy sẽ không giống như bây giờ, và sẽ không còn những dịp hay nhu cầu như trước. Ngài sẽ không cầu thay cho những người sẽ tin về sau, vì mọi người lúc ấy đều sẽ được nhóm họp và đem đến sự vâng phục của đức tin; Ngài sẽ không cầu thay cho sự tha tội, hay quyền năng chống lại tội lỗi, vì lúc ấy sẽ không còn tội lỗi để được tha hay để bị giết chết; Ngài sẽ không cầu thay cho sự tăng trưởng thánh khiết, vì lúc ấy dân Ngài đều sẽ đạt đến sự trưởng thành đầy đủ, đến tầm thước vóc dáng đầy trọn của Đấng Christ; Ngài sẽ không cầu thay cho sự chấp nhận những công việc không hoàn hảo, vì lúc ấy sẽ không còn sự không hoàn hảo; Ngài sẽ không cầu thay cho vinh quang sẽ đến, vì lúc ấy vinh quang sẽ hiện diện.

Tuy nhiên, sự cầu thay của Ngài sẽ không chấm dứt, sẽ vẫn còn dịp và nhu cầu cho nó trong những phương diện khác. Công hiệu của nó sẽ cần thiết cho sự tiếp tục trong tình trạng trọn vẹn và hạnh phúc của họ, để nhờ đó Ngài có thể là tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho họ. Vì điều này, Ngài sẽ vẫn hiện ra trong bản tính chúng ta bên phải Đức Chúa Trời, và hiện ra như Đấng biện hộ cho chúng ta, và trình diện huyết Ngài, để nhờ công hiệu của huyết ấy, họ được cứu chuộc đời đời; vì điều này, Ngài sẽ vẫn trình bày ý muốn và ước muốn của Ngài, và như vậy sẽ cầu thay đời đời.

Áp dụng 1. Điều này dẫn chúng ta đến sự ngưỡng mộ lòng nhân từ của Đấng Christ đối với những tội nhân hư mất, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ. Tình cảm của Ngài đối với dân Ngài, sự hạ mình của Ngài vì họ, tỏ ra trong điều này thật đáng ngưỡng mộ và kinh ngạc về mọi phương diện. Có bốn điểm được trình bày trong bản văn, có thể khiến điều này mãi mãi kỳ diệu trước mắt chúng ta.

1. Rằng điều này là một mục đích của sự sống Ngài. Rằng Ngài sống vì chúng ta; sống, để cầu thay cho chúng ta; sống, để điều này là một mục đích và ý định của sự sống Ngài, giải thoát chúng ta khỏi khốn khổ, thúc đẩy hạnh phúc của chúng ta và bảo đảm nó; rằng Con Đức Chúa Trời, vô cùng hạnh phúc và vinh hiển mà không cần chúng ta, lại lấy những công việc của loài người, thấp kém khôn lường so với Ngài, làm ý định của sự sống Ngài; và tuyên bố Ngài sống vì lý do này, và sẽ sống vì lý do này, để hiện ra thay cho họ. Nếu có ai, nhất là một người vượt xa chúng ta, bảo đảm với chúng ta rằng người ấy lấy đó làm một mục đích của đời mình, và sẽ theo đuổi ý định ấy khi còn sống, để lo liệu công việc của chúng ta, thúc đẩy mọi điều có thể đem lại lợi ích và hạnh phúc cho chúng ta, và hiện ra vì điều này trong mọi dịp; thì có thể mong đợi biểu hiện tình yêu nào lớn hơn? Nếu một người vượt xa bạn, và không lệ thuộc gì vào bạn, tuyên bố điều này, thì điều đó dường như chính đáng là nguyên nhân gây ngạc nhiên. Huống chi đáng ngưỡng mộ biết bao, khi Con Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự bảo đảm này; rằng dù chúng ta chỉ như sâu bọ và châu chấu trước mắt Ngài, nhưng đó sẽ là một mục đích của sự sống Ngài để làm điều lành cho chúng ta, và Ngài sẽ dùng chính Ngài khi còn sống để thúc đẩy lợi ích của chúng ta, và làm cho chúng ta hạnh phúc!

Việc thế giới thấp kém này được sắp đặt vì lợi ích của con người quả là một ân huệ kỳ diệu; rằng mọi loài thọ tạo trên trời và dưới đất đều vì sự sử dụng và lợi ích của con người, Thi Thiên 8:3, 6, 7, 8. Việc suy ngẫm điều này đã khiến Đa-vít kêu lên với lòng ngưỡng mộ, câu 4. Huống chi kỳ diệu hơn biết bao, khi Chúa cao cả và tối cao của trời và đất tuyên bố Ngài sống vì con người; rằng Ngài sống vì mục đích này, để hiện ra vì lợi ích và công việc của chúng ta, rằng đó là một mục đích nào đó của sự sống Ngài để cầu thay cho chúng ta!

2. Rằng Ngài sống lại vì chúng ta; sống hơn một lần, sống hơn một đời vì chúng ta. Ngài đã sống một đời vì chúng ta rồi, và đã mất một đời vì chúng ta rồi; và khi một đời sống mới được phục hồi cho Ngài, Ngài cũng sống đời sống ấy vì chúng ta. Như thể Ngài chưa cho là đủ khi sống một đời vì chúng ta trên đất, Ngài lại sống một đời khác vì chúng ta trên trời. Ngài không coi hai đời sống là quá nhiều vì chúng ta. Ôi, tình yêu như thế này là thể nào! Cả thế gian không thể bày tỏ điều gì giống như vậy; trong tất cả con cái loài người, không một tấm gương tình yêu nào có thể sánh bằng.

Vì một người sống trọn một đời vì người bạn thân nhất của mình, lấy việc thành tâm thúc đẩy lợi ích thật của bạn mình làm công việc của đời mình, sẽ là một tấm gương tình yêu hiếm có. Nhưng chết về sau để cứu mạng sống của bạn mình thì còn hiếm hơn, và sẽ kỳ diệu hơn. Nhưng nếu có ai chịu chết vì bạn mình, thì một khi đã chết, tình yêu của người ấy và những biểu hiện của nó đều chấm dứt.

Ôi, nhưng Đấng Christ sau khi đã sống một đời vì chúng ta; một đời dài nhiều năm, một đời sầu khổ và chịu đựng; và sau khi đã chết vì chúng ta một cái chết mà không một người nào có thể chịu nổi, xét đến những đau đớn và sầu khổ không thể chịu nổi của nó; thế mà tình yêu của Ngài vẫn sống sau cái chết của Ngài, và khi được sống lại đến một đời sống khác, Ngài cũng sống đời sống ấy vì chúng ta, Ngài sắp đặt đời sống ấy làm biểu hiện liên tục của sự chăm sóc dịu dàng và tình yêu của Ngài đối với dân Ngài. Sau khi Ngài đã sống vì chúng ta trong thế gian này, và cũng đã chết vì chúng ta; Ngài vẫn sống trên trời để cầu thay cho chúng ta.

3. Rằng Ngài sống trong bản tính chúng ta, và hiện ra vì chúng ta, không chỉ với tư cách là Đức Chúa Trời, mà còn là con người, như một người trong chúng ta, liên hệ mật thiết với chúng ta; như bà con gần nhất của chúng ta, Gióp 19:25, ὁ ἀγχιστευς μοῦ, bà con gần nhất của tôi; là anh em chúng ta, được gọi như thế vì lý do này, Hê-bơ-rơ 2:11, 12. Việc Ngài mang lấy bản tính chúng ta, và hiệp nó với bản tính của Đức Chúa Trời trong một thân vị, quả là một sự hạ mình kỳ diệu; vì con người đối với Ngài có là gì ngoài một con sâu? Điều ấy còn đáng ngưỡng mộ hơn cả việc vị quân vương vĩ đại nhất mang lấy hình dạng, và sống giống như một con sâu. Đây là tình yêu và vinh dự lớn hơn điều Ngài bày tỏ cho các thiên sứ, Hê-bơ-rơ 2:16. Ngài đã chọn thà thấp hơn các thiên sứ; vì xét về bản tính chúng ta, người ta nói Ngài như thế, câu 9. Đức Chúa Trời vĩ đại của các thiên sứ, xét về bản tính chúng ta, khi trở nên con người, đã trở nên thấp hơn các thiên sứ, dù họ chỉ là những đầy tớ thuần túy của Ngài.

Kỳ diệu biết bao, khi Ngài được tôn cao, Ngài đã không cởi bỏ tấm áo rách rưới này, mà Ngài đã khoác trong tình trạng thấp hèn của Ngài; rằng Ngài vẫn giữ bản tính của chúng ta, trong đó Ngài đã bị hạ mình và hạ thấp biết bao, đến nỗi mang hình dạng của một đầy tớ! Chẳng lẽ chưa đủ khi Ngài đã sống trong bản tính ấy, và đã chết trong bản tính ấy vì chúng ta trên đất; nhưng Ngài còn vẫn sống trong bản tính ấy vì chúng ta trên trời; sống lại trong bản tính chúng ta, được đặt bên phải Đức Chúa Trời; và khi Ngài ở trong đỉnh cao vinh quang của Ngài, thì hiện ra trong bản tính chúng ta, như Đấng quan tâm mật thiết nhất đến chúng ta?

4. Rằng Ngài sống như thế đời đời, Khải Huyền 1:18. Và Ngài sống đời đời vì mục đích gì, Ngài bày tỏ tại đây qua sứ đồ. Đời sống thứ hai này Ngài sống vì chúng ta không giống như đời sống thứ nhất, một đời sống vài năm nào đó, mà là một đời sống vô tận. Ngài không sống vì chúng ta một đời sống vài trăm, hay vài nghìn, hay vài triệu năm, mà vượt quá mọi cách tính năm tháng, thậm chí đời đời. Đó là một đời sống đời đời mà Ngài sống vì chúng ta; đó là một mục đích và ý định của sự sống Ngài, khi nó còn kéo dài, để hiện ra vì chúng ta, và nó kéo dài đời đời. Ngài hằng sống trong bản tính chúng ta; Ngài không bao giờ mệt mỏi, không bao giờ hổ thẹn về bản tính ấy, dù nó hèn mọn và xấu xa đến đâu, vì nó là của chúng ta. Ngài đã không cởi bỏ một thân thể con người, không, ngay cả khi Ngài đã hoàn thành công việc mà thân thể ấy được sắm sẵn, khi Ngài đã dâng chính Ngài làm của lễ; nhưng Ngài trình diện của lễ, tức là linh hồn và thân thể đã bị hy sinh, đời đời trước mặt Đức Chúa Trời. Nó được đặt bên phải Đức Chúa Trời, làm kỷ niệm đời đời và sự trình bày về cái chết đẫm máu và của lễ của Ngài. Huyết không chỉ được rảy một lần trên nắp thi ân, hay bảy lần trước nắp ấy, như dưới luật pháp; nhưng sự rảy huyết mà điều ấy chỉ về được tiếp tục đời đời; huyết rảy, mà thầy tế lễ thượng phẩm chúng ta đã nhờ đó vào trong nơi thánh, vẫn ở đó đời đời.

Ngài hiện ra như Đấng biện hộ cho chúng ta, không chỉ trong hai ba vụ kiện, hay trong vụ kiện đặc biệt này hay kia; nhưng trong mọi vụ kiện, trong mọi vụ việc mà chúng ta có thể liên quan, đến đời đời. Ngài luôn hiện ra. Ngài luôn sẵn sàng minh oan cho chúng ta, đối với mọi cáo trạng; thanh minh cho chúng ta đối với mọi lời tố cáo đời đời, mà luật pháp hay công lý, loài người hay ma quỷ, có thể lập ra chống lại chúng ta.

Trong sự hiện ra và lời biện hộ của Ngài vì chúng ta có một lời thách thức đời đời chống lại mọi kẻ thù nghịch. 'Ai sẽ kiện cáo?' v.v., Rô-ma 8:34.

Ngài không chỉ thỉnh thoảng mới dâng một lời cầu xin cho dân Ngài; Ngài không cầu nguyện cho họ trong mùa này hay mùa khác, như Ngài đã làm trong những ngày còn mang xác thịt; nhưng Ngài luôn luôn cầu thay. Sự cầu thay của Ngài có hiệu lực của một lời cầu nguyện liên tục, một lời cầu nguyện đời đời. Hiệu quả của nó chẳng kém gì như thể Ngài đang cầu nguyện cho họ không ngừng, và mãi mãi. Ngài liên tục, Ngài đời đời, bày tỏ ý muốn và ước nguyện của Ngài rằng họ được cứu đến cùng. Ngài luôn làm mọi điều này, Ngài luôn sống để làm điều ấy; tình yêu của Ngài không có hồi kết, những biểu hiện của tình yêu ấy cũng không có hồi kết. Lời ngợi khen của chúng ta cũng không nên có hồi kết, sự ngưỡng mộ của chúng ta không nên có hồi kết, lòng cảm mến của chúng ta đối với tình yêu vô tận của Ngài trong sự cầu thay đời đời của Ngài cũng không nên có hồi kết.

Áp dụng 2. Điều này dạy chúng ta sống cho Đấng Christ. Điều này thúc giục chúng ta làm điều ấy cách mạnh mẽ, cách khẩn thiết. Ngài sẽ sống cho chúng ta hết lần này đến lần khác, và sống đời đời cho chúng ta; vậy chẳng lẽ chúng ta không sống một lần, sống một thời gian ngắn cho Ngài sao? Tình yêu của Đấng Christ trong việc sống đời đời cho chúng ta phải thúc giục chúng ta sống trọn đời mình cho Ngài. Nhưng bằng cách nào? Thì đây, theo gương mẫu và phương cách Ngài chỉ cho chúng ta. Việc Ngài sống cho chúng ta trong câu Kinh Thánh này tiếp nối sau việc Ngài chết cho chúng ta; Ngài đã được làm của lễ trước khi sống để cầu thay cho chúng ta. Có điều chúng ta phải chết đối với, trước khi có thể sống cho Ngài. Chúng ta phải hy sinh lợi ích thế gian, xác thịt và ích kỷ của mình; những mưu đồ, tình cảm, khuynh hướng và hành động xác thịt, trần gian phải bị đóng đinh. Chúng ta phải cẩn thận quan sát và lưu ý xem chúng còn sống đến đâu, qua những chuyển động và hành động của chúng, bên trong và bên ngoài. Chúng ta phải nhận thức tính tai hại của sự sống động của chúng, mức độ nguy hiểm của chúng, cả đối với Đấng Christ lẫn linh hồn chúng ta, coi chúng là kẻ thù chết chóc đối với cả Ngài lẫn chúng ta.

Rồi sau đó hãy tiến hành chống lại chúng cho xứng hợp. Hãy lấy việc khiến chúng bị giết chết làm mục đích và công việc của đời sống chúng ta. Chừng nào chúng ta còn chưa chết đối với những điều này, chúng ta không thể sống cho Đấng Christ; những điều này trước hết phải được làm thành của lễ.

Rồi về mặt tích cực, sống cho Ngài là lấy việc làm đẹp lòng Ngài và hữu ích cho Ngài làm mục đích chính và ý định thường hằng của đời sống chúng ta; là vâng theo ý muốn Ngài trong mọi sự, và dùng mọi sự cho vinh hiển và lợi ích của Ngài. Là hướng về Ngài trong mọi sự, ngay cả trong công việc trần gian của chúng ta; là dâng hiến tất cả những gì chúng ta là và có cho Ngài; là sử dụng thời gian, sức lực, tài năng, sự hưởng thụ của chúng ta cho Ngài, chứ không cho chính mình; không phải để làm đẹp lòng, đề cao hay bảo đảm cho chính mình, nhưng theo những cách Ngài đã phán là tôn vinh và đẹp lòng Ngài: đó là sống cho Đấng Christ; đó là điều mà việc Ngài sống đời đời cho chúng ta bắt buộc chúng ta phải làm. Và không ai có thể chắc chắn rằng Đấng Christ sống đời đời cho mình, ngoại trừ những người thành tâm nỗ lực sống như vậy cho Ngài.

Đó là điều sứ đồ khẩn thiết kêu gọi, Rô-ma 12:1, 2.

Các sự thương xót. Tất cả những sự thương xót ấy tỏ ra cách nổi bật nhất trong sự chết và sự cầu thay của Đấng Christ, trong việc Đức Chúa Trời ban Ngài để chết và sống cho chúng ta.

Thân thể các ngươi, tức là chính các ngươi. Toàn thể con người các ngươi, trong toàn bộ cuộc đời các ngươi.

Một của lễ sống. Chúng ta không phải chết vì tội lỗi, chỉ một mình Đấng Christ đã chết để chuộc tội ấy. Tất cả những gì phải chết trong của lễ này là những dục vọng xác thịt và thế gian của chúng ta; phần còn lại phải sống cho Đức Chúa Trời.

Thánh. Nó sẽ nên thánh như vậy, khi chúng ta dâng hiến mọi sự cách trọn vẹn cho Đức Chúa Trời.

Đẹp lòng. Điều này sẽ làm đẹp lòng Ngài hơn bất cứ của lễ theo luật pháp hay của lễ thiêu nào.

Sự thờ phượng phải lẽ. Sự thờ phượng thuộc linh mà lời Chúa đòi hỏi, và đòi hỏi dựa trên lý do cao nhất và mạnh mẽ nhất. Sứ đồ giải thích cách thực hiện điều này như thế nào, câu 2, 'Chớ đồng hóa theo,' chớ bắt chước những người thế gian sống cho chính mình; nhưng hãy để đời sống mình được đồng hóa theo ý muốn tốt lành, v.v., của Đức Chúa Trời. Đó là cách sống cho Đức Chúa Trời, sự sống cho Đức Chúa Trời hệ tại ở đó. Làm của lễ sống là sống cho Đức Chúa Trời. Đó là sự thờ phượng phải lẽ, vì cớ Đấng Christ sống cho chúng ta. Và sứ đồ muốn họ tự thuyết phục mình làm điều ấy bởi lý do này, vì Đấng Christ đã chết và sống cho chúng ta, Rô-ma 6:9–11. Ngài đã chết vì tội lỗi để chuộc tội ấy, và nay sống với Đức Chúa Trời để cầu thay cho anh em. Vậy nên, λογίζεσθε, hãy coi đó là phải lẽ, hãy cho rằng có mọi lý do để anh em chết đối với tội lỗi và sống cho Đức Chúa Trời. Có lý do mạnh mẽ nhất, thuyết phục nhất, từ việc Đấng Christ sống cho anh em, để anh em sống cho Ngài.

1. Đấng Christ vượt xa chúng ta vô hạn. Thật là một sự hạ mình kỳ diệu khi Ngài chịu sống dù chỉ một khoảnh khắc cho chúng ta; Ngài đã hạ mình để có thể làm điều ấy. Nhưng sống cho Ngài là vinh dự và sự thăng tiến lớn nhất của chúng ta, chúng ta không thể sống trong một địa vị cao quý và vinh hiển hơn. Sống cho Ngài là vinh dự của các thiên sứ vinh hiển; và nếu chúng ta không sống như vậy, chúng ta sống như những nô lệ. Những người vĩ đại nhất trên đất, sống cho chính mình, cũng chẳng khá hơn; nô lệ cho thế gian, nô lệ cho Sa-tan, bạo chúa tồi tệ nhất trên thế gian; nô lệ cho tội lỗi, còn tệ hơn ma quỷ, câu 16; một đời sống, một sự phục vụ mà anh em có thể xấu hổ, câu 20, 21. Sống cho Đấng Christ là một đời sống vinh hiển. Chúng ta thực hiện điều ấy càng trọn vẹn, chúng ta sống càng vinh hiển. Đây là sự khác biệt giữa đất và trời: ở đây chúng ta sống cho Đấng Christ cách không trọn vẹn, ở đó chúng ta sẽ sống trọn vẹn cho Ngài; điều này là sự xấu hổ và ô nhục của chúng ta, điều kia sẽ là vinh quang trọn vẹn của chúng ta.

2. Ngài làm điều này cách tự nguyện. Chúng ta chưa bao giờ khiến Ngài mắc nợ chúng ta dù chỉ chút ít; Ngài không có sự ràng buộc nào phải sống cho chúng ta, ngoại trừ ân điển tự do của Ngài, và ý muốn tốt lành của Ngài. Nhưng chúng ta có vô số ràng buộc phải sống cho Ngài. Các sự thương xót của Đức Chúa Trời, tỏ ra rõ rệt nhất trong điều này, ràng buộc chúng ta làm điều ấy. Toàn bộ đời sống của Đấng Christ ràng buộc chúng ta đời đời, vì Ngài sống đời đời cho chúng ta. Đời sống của Ngài trên trời, sự chết của Ngài trên đất, đời sống của Ngài trước sự chết ấy, tất cả đều vì chúng ta, tất cả đều ràng buộc chúng ta sống cho Ngài. Ngài không kêu gọi chúng ta sống cho Ngài, cho đến khi Ngài đã phán rằng Ngài đang sống cho chúng ta, và sẽ làm như vậy mãi mãi. Ngài không đòi hỏi điều ấy, cho đến khi Ngài đã ràng buộc chúng ta đến cùng. Đối với Ngài, đó là một ơn tự do, đối với chúng ta, đó là một món nợ tuyệt đối. Tình yêu của Ngài đã ràng buộc chúng ta đến nỗi trời và đất có thể lên án chúng ta là đáng xấu hổ nếu chúng ta không trả món nợ ấy.

3. Ngài không cần đến chúng ta. Ngài vô hạn hạnh phúc và vinh hiển mà không cần chúng ta, và Ngài có thể vẫn như vậy đời đời, dù Ngài không chết cũng không sống cho chúng ta. Ngài được lợi gì từ chúng ta? Ngài có thể trông đợi gì từ những tạo vật bất lực, không đáng kể như chúng ta, Gióp 22:23, và 35:7, 8; Thi Thiên 16:2. Bản Bảy Mươi τῶν ἀγαθῶν μοῦ οὐ χρείαν ἔχεις. 'Ngài không cần đến những điều tốt lành của tôi,' nhưng chúng ta vô hạn cần đến Ngài, và được lợi vô hạn nhờ Ngài, và vì vậy chúng ta vô hạn quan tâm phải sống cho Ngài. Sống cho Ngài là lợi ích chân thật, lợi ích chính của chúng ta, chứ không phải sống cho chính mình; thật vậy, chúng ta không thể sống có lợi cho chính mình bằng bất cứ cách nào khác, bằng việc sống trọn vẹn cho Ngài, vì nhờ đó chúng ta sẽ đạt được mọi sự an ủi, kho báu và hạnh phúc mà Ngài đã chết để mua chuộc, và Ngài luôn sống để cầu thay cho.

Áp dụng 3. Đây là sự khích lệ lớn cho đức tin và hy vọng. Nền tảng vững chắc để tin và trông đợi sự cứu rỗi đến cùng, cho những người đến với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, tức là những người ăn năn và tin; những người từ bỏ tội lỗi trong lòng và trong đời sống, tức là trong sự chân thành, quyết tâm và nỗ lực, và chạy đến với Đấng Christ để nương náu, phó thác mình cho Ngài, để được Ngài cai trị và cứu rỗi. Những người như vậy có thể nhận được sự an ủi mạnh mẽ từ sự cầu thay của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 6:18–20. Hy vọng là chiếc neo bám chặt vào Đấng Christ bên trong bức màn, tức là như Đấng đang cầu thay cho chúng ta. Đó là điều được thực hiện bên trong bức màn; đó là hành động duy nhất của chức tế lễ của Ngài trên trời, và vì lý do ấy Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm đời đời. Điều mà thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp đã làm bên trong bức màn, là cầu thay. Sự cầu thay của Đấng Christ làm cho hy vọng chắc chắn và vững vàng; không sóng gió hay bão tố nào, từ sự công chính của Đức Chúa Trời, hay sự ác độc của Sa-tan, hay sự yếu đuối của những người thả neo tại đây, cần khiến họ mất chỗ bám của neo, họ có thể vượt qua mọi cơn bão, và được an toàn đời đời, vì cớ Đấng Christ sống đời đời để cầu thay.

Sự cầu thay của Đấng Christ ban hy vọng vững chắc và chắc chắn về sự cứu rỗi trọn vẹn; nhờ đó, bất cứ điều gì cản trở sự cứu rỗi ấy sẽ được dẹp bỏ, bất cứ điều gì cần thiết để bắt đầu, tiến hành và hoàn thành sự cứu rỗi ấy sẽ được ban cho.

Điều này bảo đảm rằng mọi sự giàu có từ sự mua chuộc của Đấng Christ sẽ thật sự được ban cho những người đến, v.v., vì sự cầu thay của Ngài là sự trình bày liên tục về sự chết và của lễ của Ngài, với mục đích này, để các mục đích của sự chết và của lễ ấy được hoàn thành, tức là để các tín hữu được sở hữu mọi bông trái của sự vâng lời và sự chịu khổ của Ngài.

Điều này bảo đảm cho chúng ta mọi sự vận hành và tác động phước hạnh, an ủi của Đức Thánh Linh trong chúng ta và vì chúng ta; vì Đấng Christ cầu thay, để Đức Thánh Linh được sai đến nhằm thay thế sự vắng mặt của Ngài trên đất, và thực hiện mọi hành động và chức vụ cho chúng ta, như đã được hứa, và như các danh hiệu của Ngài hàm ý; làm Đấng bênh vực, Đấng cầu thay trong chúng ta, Đấng an ủi, Đấng soi sáng, cáo trách, thuyết phục, nên thánh và đóng ấn.

Điều này bảo đảm rằng mọi lời hứa lớn lao và quý báu, mọi điều khoản của giao ước ân điển, sẽ được thực hiện đến từng nét một. Tóm lại mọi điều chúng ta có, Hê-bơ-rơ 8:10–12, tất cả sẽ được thực hiện, vì, câu 6, Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, Ngài đã đảm nhận việc thực hiện, đã trở nên Đấng Bảo Lãnh cho việc ấy, và vì vậy xuất hiện, câu 1.

Xin cho tôi trình bày cách cụ thể hơn một số lợi ích lớn lao và an ủi ấy, phát xuất từ sự cầu thay của Đấng Christ; trong sự trông đợi những lợi ích ấy, sự cầu thay ấy đem lại sự khích lệ lớn cho đức tin và hy vọng của chúng ta.

1. Sự tha thứ tội lỗi, Xa-cha-ri 13:1. Suối này đã được mở ra trong sự chết của Đấng Christ (nó biểu thị hiệu lực của huyết Ngài đã đổ ra để tha tội); nhưng nó được giữ mở, và tuôn chảy liên tục, nhờ hiệu lực của sự cầu thay của Ngài. Liên quan đến điều ấy, nó được gọi là huyết rảy, huyết của của lễ phải được rảy trên, và trước nắp thi ân bởi thầy tế lễ thượng phẩm, khi ông cầu thay cho dân chúng, Hê-bơ-rơ 12:24. Hiệu lực và kết quả của việc ấy, là rảy dân Ngài khỏi lương tâm xấu, Hê-bơ-rơ 10:22, tức là tẩy sạch lương tâm khỏi tội lỗi.

Làm điều này một lần thôi là chưa đủ, khi chúng ta mới tin và trở lại với Đức Chúa Trời. Vì tội lỗi thường xuyên tái phạm quá nhiều, và tội lỗi được đổi mới, việc rảy phải được đổi mới, phải có sự áp dụng mới mẻ và tươi mới về huyết này. Và chúng ta có lợi thế và sự khích lệ cho việc này từ sự cầu thay của Đấng Christ. Vì mặc dù huyết này chỉ đổ ra một lần, khi Đấng Christ chết, nhưng nó liên tục được trình bày trong sự cầu thay của Ngài, và vì vậy hiệu lực của nó luôn được bày tỏ cho việc tẩy sạch những linh hồn có tội, và rảy chúng ta hằng ngày khỏi lương tâm xấu, I Giăng 2:1. Con cái của Đức Chúa Trời phải cẩn thận, trên hết mọi sự, trên hết mọi người, đừng sa vào tội lỗi. Tội lỗi của họ nghiêm trọng hơn tội lỗi của những người khác, vì là những sự chọc giận của con trai và con gái. Nhưng nếu họ bị bắt gặp, mặc dù sa vào tội lỗi phải đáng sợ và đau buồn đối với họ hơn là sa vào bất cứ tai họa nào, thì đã có sự cung ứng đầy ân điển khi họ ăn năn và trở lại. Nếu ai phạm tội, thì có một Đấng bênh vực, Đấng biện hộ cho con cái Ngài. Ngài không biện hộ điều gì khác ngoài điều công chính, và điều mà sự công chính sẽ chấp nhận là thỏa mãn, và biện hộ sự thỏa mãn đã được thực hiện cho tội lỗi của họ, và điều ấy bởi của lễ của chính Ngài. Vì vậy tiếp theo, câu 2, một của lễ chuộc tội, đã dâng chính mình làm của lễ chuộc tội, đã làm linh hồn Ngài thành của lễ chuộc tội, và vì vậy đã chuộc tội cho chúng ta, để chúng ta có thể thấy Cha Ngài là Đức Chúa Trời hay tha thứ.

2. Sự chấp nhận các công việc phục vụ của chúng ta; việc thánh hóa chúng, để chúng có thể được chấp nhận trước một Đức Chúa Trời thánh khiết. Điều này được thực hiện nhờ hiệu lực của sự cầu thay của Đấng Christ, và dựa trên đó đức tin có căn cứ để trông đợi điều ấy. Dưới luật pháp, thầy tế lễ phải mang lấy tội lỗi của những vật thánh của con cái Y-sơ-ra-ên, để chúng được chấp nhận, Xuất Ê-díp-tô Ký 28:38, Dân Số Ký 18:1. Họ làm điều này bằng cách đặt những tội lỗi ấy trên của lễ phải chịu khổ vì chúng, Lê-vi Ký 10:17. Và để biểu thị của lễ phải mang lấy tội lỗi, thầy tế lễ đặt tay mình trên đầu của lễ, Xuất Ê-díp-tô Ký 29:10. Trong điều này các thầy tế lễ là hình bóng của Đấng Christ; chỉ có Ngài vừa là thầy tế lễ vừa là của lễ; Ngài không đặt tội lỗi của những vật thánh của chúng ta trên một đấng khác, nhưng chính Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài, I Phi-e-rơ 2:24. Ngài mang chúng, để mang chúng đi xa; và vì vậy dẹp bỏ điều có thể khiến chúng không được chấp nhận.

Thầy tế lễ thượng phẩm, khi cầu thay cho dân chúng, được chỉ định mang nhiều trầm hương thơm vào nơi chí thánh, Lê-vi Ký 16:12, 13. Sự cầu thay của Đấng Christ, liên quan đến các công việc phục vụ thánh của dân Ngài, được biểu thị bằng trầm hương, Khải Huyền 8:3. Đấng Christ cầu thay, bằng cách trình bày công đức của sự vâng lời và sự chịu khổ của Ngài; và đây là trầm hương mà Ngài dâng cùng với những lời cầu nguyện và công việc phục vụ của các thánh đồ. Nhờ đó nắp thi ân được che phủ, và các công việc phục vụ của họ (vì những công việc ấy họ có thể phải chết nếu không có điều này) được dâng lên nhờ tay của Đấng cầu thay cho họ, trở nên đẹp lòng và được chấp nhận trước Đấng ngự trên ngai; nhờ hiệu lực ấy chúng bay lên như mùi thơm tho, Phi-líp 4:18, I Phi-e-rơ 2:5. Những của lễ thuộc linh, mặc dù kèm theo những thiếu sót và yếu đuối có thể khiến chúng khó chịu đối với một Đức Chúa Trời thánh khiết, trở nên được chấp nhận, làm vui lòng Ngài, nhờ hiệu lực của sự cầu thay của Đấng Christ.

3. Chiến thắng trên các kẻ thù thuộc linh của chúng ta, những kẻ chống lại lợi ích của Đấng Christ, và sự cứu rỗi của chúng ta. Tội lỗi, Sa-tan, các tay sai gian ác của hắn trên thế gian, và chính sự chết. Sự cầu thay của Đấng Christ cho chúng ta căn cứ để trông đợi và tin chắc rằng những kẻ thù này tất cả trong thời điểm thích hợp sẽ bị chinh phục và khuất phục hoàn toàn, Hê-bơ-rơ 10:12, 13. Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, đã hoàn thành của lễ của Ngài, sự hy sinh của Ngài trên đất, hành động duy nhất của chức tế lễ của Ngài còn lại là sự cầu thay của Ngài; điều này được biểu thị ở đây bằng việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Cách diễn đạt này biểu thị rằng Ngài có thể hạ những kẻ thù này xuống, rằng Ngài có mọi quyền năng cho việc ấy, Thi Thiên 80:17, Lu-ca 22:69; và Ngài cũng sẵn lòng nữa. Ngài trông đợi điều ấy như điều Ngài xứng đáng được. Đó là công đức của sự hạ mình và sự chịu khổ của Ngài. Điều này Ngài trình bày bên hữu Đức Chúa Trời, và vì vậy cầu thay cho điều ấy. Dựa trên điều này, Đức Chúa Cha cam kết sẽ thấy điều ấy được thực hiện, Thi Thiên 110:2.

Vì vậy, dù kẻ thù của lợi ích của Đấng Christ và hạnh phúc của chúng ta hiện nay trên thế gian đông đảo, hùng mạnh, thịnh hành đến đâu, đức tin vẫn có thể kết luận chắc chắn từ sự cầu thay của Đấng Christ, rằng chúng sẽ ngã xuống. Ngài trong thời điểm thích hợp sẽ đặt tất cả chúng dưới chân Ngài, chúng sẽ trở nên bệ chân Ngài; Ngài sẽ đặt chân Ngài trên cổ chúng, như các quan tướng của Giô-suê đã đặt chân trên cổ các vua Ca-na-an, Giô-suê 10:24. Sự cầu thay của Đấng Christ cho chúng ta sự khích lệ đã được ban cho họ tại đó, câu 25.

Chúa sẽ làm như vậy đối với tội lỗi cách đặc biệt. Đó là kẻ thù nguy hiểm nhất, đáng sợ nhất trong tất cả các kẻ thù khác. Không có kẻ thù nào còn lại, nếu không có tội lỗi này, có thể hại anh em. Nó gây chiến với linh hồn anh em, nhưng nó cũng gây chiến với Đấng Christ; cuộc chiến là của Ngài, cũng như của anh em; nó là kẻ thù của Ngài, không chỉ của riêng anh em. Lợi ích của Ngài, cũng như của anh em, là nó phải bị khuất phục. Nó là một trong những kẻ thù mà Ngài xuất hiện chống lại bên hữu Đức Chúa Trời. Ngài có thể và sẵn lòng khiến nó hoàn toàn bị đánh bại; Ngài trông đợi cho đến khi điều ấy được thực hiện; Ngài cầu thay cho điều ấy như một cuộc chinh phục đã khiến Ngài đổ huyết. Dựa trên điều này Đức Chúa Cha cam kết, điều này cùng với những điều còn lại sẽ bị đặt dưới chân. Chỉ cần anh em trung thành với lợi ích của Đấng Christ và linh hồn anh em trong việc chống lại nó, và duy trì cuộc xung đột, và rồi, chắc chắn như Đấng Christ cầu thay bên hữu Đức Chúa Trời, những dục vọng này chắc chắn sẽ bị khuất phục và trở nên bệ chân của Đấng Christ; sự cầu thay của Ngài ban cho đức tin sự bảo đảm về điều ấy, Giô-suê 5:13, 14. Giô-suê đã không có sự khích lệ lớn hơn, rằng ông sẽ thịnh vượng trong cuộc chiến chống lại người Ca-na-an, bởi sự xuất hiện của Đấng Christ với ông trên đất, hơn là chúng ta có để thắng hơn tội lỗi bởi sự xuất hiện của Ngài vì chúng ta trên trời.

4. Về ân điển và phước hạnh thuộc linh, về sự tăng trưởng ân điển, về các phương tiện ân điển, sự tiếp tục và hiệu quả của chúng. Tất cả những điều này Ngài xuất hiện vì, và sự cầu thay của Ngài đem lại sự khích lệ lớn cho đức tin của chúng ta để trông đợi chúng nhờ hiệu lực của sự cầu thay ấy.

Về các phước hạnh thuộc linh, Ê-phê-sô 1:3, ἐν ἐπουρανίοις, một số dịch 'trong các điều thuộc về trời,' tức là những phước hạnh thuộc về trời, đến từ trời, và được định để dẫn chúng ta đến trời. Nhưng dịch tốt hơn là, 'trong các nơi trên trời;' vì từ này được dùng như vậy cả trong chương này, 1:20, và chương tiếp theo, câu 6. Và vì vậy chúng ta có thể đọc, 'với các phước hạnh thuộc linh trong Đấng Christ, Đấng ở trong các nơi trên trời,' như câu 20 hướng dẫn chúng ta. Chúng ta có những phước hạnh này qua Đấng Christ, như Ngài hiện nay ở trên trời bên hữu Đức Chúa Trời, cầu thay cho chúng ta, tức là trình bày ý muốn và ước nguyện của Ngài rằng các phước hạnh đã được mua bằng huyết Ngài có thể thật sự được ban cho chúng ta. Nhờ đó đức tin có thể kết luận rằng Đấng Christ vừa có thể vừa sẵn lòng để chúng ta được phước với các phước hạnh thuộc linh. Ngài sẵn lòng, vì Ngài cầu thay cho chúng ta: Ngài có thể, vì Ngài cầu thay trong các nơi trên trời, bên hữu Đức Chúa Trời.

Về sự tăng trưởng ân điển, Giăng 10:10. Điều mà Đấng Christ đến trần gian vì, Ngài cầu thay trên trời vì. Vì sự cầu thay của Ngài theo đuổi các mục đích của sự đến của Ngài, để chúng có thể được hoàn thành cách hiệu quả. Nay Ngài đến, để dân Ngài có sự sống thuộc linh, và có dồi dào; và vì vậy Ngài xuất hiện trên trời, để họ có sự sống ấy càng ngày càng hơn. Vậy nên trong ý thức về những thiếu thốn thuộc linh, yếu đuối, và thiếu sót so với những mức độ ân điển anh em phải đạt tới; sức mạnh, sự tăng trưởng, sự sống động, sự tích cực mà anh em phải đạt được; hãy ngước mắt lên Đấng Christ, như Đấng đang cầu thay bên hữu Đức Chúa Trời, và xuất hiện vì những mục đích này, để những thiếu thốn của linh hồn anh em được cung ứng, để từ sự yếu đuối anh em được làm cho mạnh mẽ, để từ sự đầy dẫy của Ngài anh em có thể nhận lãnh, v.v, để cây sậy đang cháy âm ỉ có thể bùng cháy, và cây lau bị dập có thể trở nên mạnh mẽ. Ngài sống để cầu thay cho điều này, Giăng 14:19. Nếu anh em không có hy vọng nào về điều này, ngoài hiệu lực của chính những lời cầu nguyện của anh em, tay anh em có thể yếu đuối. Nhưng quyền năng của sự cầu thay của Đấng Christ đã cam kết cho điều này; Ngài sống vì mục đích này, để anh em có thể sống, và có sự sống dồi dào hơn.

Về các phương tiện ân điển, Thi Thiên 68:18. Điều này được nói liên quan đến Đấng Christ. Những ân tứ này Ngài nhận lãnh như hoa trái của sự cầu thay của Ngài. Và Ngài nhận lãnh, để Ngài có thể ban cho. Vì vậy trong sứ đồ, Ê-phê-sô 4:8, v.v. Đấng Christ, đã thăng lên bên hữu Đức Chúa Trời, xuất hiện tại đó như một Đấng chiến thắng. Và như những người chiến thắng thường làm, trong các cuộc khải hoàn của họ, ban phát tiền thưởng, quà tặng, vì vậy Ngài ban các ân tứ. Và những ân tứ này là các chức vụ cho chức vụ của lời Chúa; và chúng sẽ tiếp tục, cho đến khi thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, mọi chi thể, được hoàn thiện.

Vì vậy, mặc dù Sa-tan và các tay sai của hắn mưu tính và nỗ lực hủy diệt chức vụ, và tước đoạt khỏi chúng ta các phương tiện ân điển, nhưng trong khi Đấng Christ còn có dân Ngài nào trên thế gian cần được cải đạo và gây dựng, chức vụ sẽ được tiếp tục bằng cách này hay cách khác. Điều này chắc chắn như việc Đấng Christ đã thăng thiên, và đang ở bên hữu Đức Chúa Trời; vì tại đó Ngài cầu thay vì mục đích này.

Về hiệu quả của các phương tiện, Giăng 17:17, Ngài cầu nguyện để lời của lẽ thật có hiệu quả cho việc tạo nên và thúc đẩy sự nên thánh. Và điều Ngài đã cầu nguyện trên đất, Ngài cầu thay trên trời. Vì sự cầu thay của Ngài trên trời phù hợp với lời cầu nguyện và sự cầu thay của Ngài trên đất. Những sự khác biệt giữa hai điều ấy là để khích lệ đức tin. Ngài đã cầu thay trên đất trong trạng thái hạ mình; Ngài cầu thay trên trời trong điều kiện vinh hiển: quyền năng và lợi ích của Ngài, bên hữu Đức Chúa Trời, đang ở mức cao nhất. Ngài đã cầu thay trên đất, nhờ hiệu lực của của lễ chưa được dâng. Ngài cầu thay trên trời, nhờ hiệu lực của của lễ Ngài đã dâng. Ngài biện hộ cho sự mua chuộc dựa trên giá đã trả. Nhưng về những điều được cầu thay, chúng vẫn như nhau; Ngài trình bày ý muốn và ước nguyện của Ngài trên trời cho điều mà Ngài đã cầu nguyện trên đất. Và tại đây chúng ta thấy Ngài đã cầu nguyện cho sự nên thánh, sự tăng trưởng và gia tăng của nó; cho các phương tiện, và hiệu quả của chúng.

Sự bền đỗ. Sự cầu thay của Đấng Christ là nền tảng chắc chắn cho điều này, từ đó đức tin có thể kết luận chắc chắn về điều ấy. Chúng ta không cần đi xa hơn câu Kinh Thánh này để chứng minh điều này. Ngài có thể cứu những người đến với Ngài, đến cùng; và Ngài sẵn lòng cứu họ, vì Ngài cầu thay cho điều ấy, và đó là việc trình bày ý muốn và ước nguyện của Ngài vì mục đích này. Nay họ không thể được cứu trừ khi họ bền đỗ trong con đường cứu rỗi. Vì vậy, vì Ngài có thể và sẵn lòng cứu họ, Ngài có thể và sẵn lòng khiến họ bền đỗ trong con đường cứu rỗi. Và điều gì Ngài có thể và sẵn lòng thực hiện, chắc chắn sẽ được thực hiện cách không sai lầm.

Sứ đồ từ sự cầu thay của Đấng Christ kết luận, rằng không có gì sẽ tách chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:34, 35. Trong khi sự cầu thay của Đấng Christ còn tiếp tục, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài sẽ còn tiếp tục; và trong khi tình yêu của Ngài còn tiếp tục, nó sẽ bảo vệ họ khỏi điều gì không phù hợp với tình yêu của Ngài. Đây là điều Đấng Christ cầu thay trên trời, vì đây là điều Ngài đã cầu nguyện trên đất, Giăng 17:11.

Niềm vui và sự an ủi. Trong ngày chuộc tội, sau khi thầy tế lễ thượng phẩm đã cầu thay bằng huyết và trầm hương trong nơi chí thánh, năm hân hỉ phải được công bố, thời gian vui mừng lớn nhất cho dân chúng, Lê-vi Ký 25:9. Kết quả và hậu quả của sự cầu thay của Đấng Christ là niềm vui, vấn đề của niềm vui lớn lao. Đó là căn cứ của sự an ủi đời đời, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:16. Đấng Christ, khi còn trên đất, đã hứa Ngài sẽ cầu thay trên trời cho Đức Thánh Linh an ủi, Giăng 14:16. Ngài bảo đảm với các môn đồ rằng Ngài sẽ cầu xin Đức Chúa Cha ban cho họ Đức Thánh Linh của Ngài, như, vì các hành động và chức vụ khác, mà lời Chúa hàm ý, cũng vậy cách rõ ràng để làm Đấng an ủi, và điều ấy mãi mãi. Không chỉ cho họ, mà cho mọi dân Ngài đến tận thế. Ngài đang cầu thay cho điều này mãi mãi. Chúng ta có sự bảo đảm thêm cho điều này, trong việc Ngài đã cầu nguyện cho điều ấy trên đất, Giăng 17:13.

Vinh quang. Việc Đấng Christ cầu thay trên trời làm cho chắc chắn rằng họ sẽ được vinh hiển trên trời với Ngài, như thể họ đã ở đó rồi, Ê-phê-sô 2:6. Ngài ngồi trong các nơi trên trời cầu thay; và, dựa trên điều này, những người đến với Ngài chắc chắn sẽ được cứu đến cùng, chắc chắn sẽ ngồi trong các nơi trên trời với Ngài, như thể họ đã ở với Ngài rồi. Ngài ngồi tại đó trong bản tính của chúng ta, như một với chúng ta; chúng ta là một với Ngài, Đấng ở trong các nơi trên trời; trong khi chúng ta nhìn lên Ngài bên hữu Đức Chúa Trời, chúng ta có thể thấy chính mình trong các nơi trên trời. Ngài ngồi tại đó như đầu của chúng ta; thân thể ở trên trời đến mức đầu ở tại đó. Ngài ở đó như Đấng đi trước chúng ta, Hê-bơ-rơ 6:20. Ngài ở đó để dọn đường cho chúng ta, Giăng 14:2, 3. Ngài chuẩn bị điều ấy bằng cách cầu thay, đó là công việc lớn của Ngài cho chúng ta trên trời. Điều Ngài cầu thay tại đó, chúng ta có thể hiểu qua điều Ngài đã cầu nguyện trên đất, Giăng 17:22, 24.

Sự cứu giúp trong mọi yếu đuối, bệnh tật, hoạn nạn, đau khổ, bất cứ điều gì cần lòng thương xót hay cứu giúp. Hê-bơ-rơ 4:14, 15, Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, nay đã đi qua các tầng trời, và hành động duy nhất của chức tế lễ của Ngài trên trời là cầu thay cho chúng ta. Và Ngài cầu thay như Đấng cảm thông với những yếu đuối của chúng ta. Ngài thấy mọi điều chúng ta chịu đựng, trong linh hồn hay thân thể. Ngài thấy tất cả, để cảm nhận điều ấy, để được cảm động bởi cảm giác về điều ấy. Ngài được cảm động bởi cảm giác về điều ấy, như Đấng đã tự mình cảm nhận điều tương tự. Ngài cảm nhận điều ấy cách hiệu quả, để xuất hiện vì sự cứu giúp của chúng ta, để cầu thay cho việc cung ứng điều chúng ta thiếu, bảo vệ chúng ta khỏi điều chúng ta sợ, giảm nhẹ điều gây đau buồn, hay ban cho chúng ta điều tốt bằng hoặc tốt hơn.

Ngài điều chỉnh sự cầu thay của Ngài theo mọi yếu đuối của chúng ta, tùy theo nhu cầu cấp thiết của chúng, để cầu thay cho sự cung ứng, giảm nhẹ, giải cứu, cứu giúp, đến mức cần thiết, ngay khi thích hợp, bất cứ khi nào điều ấy sẽ tốt cho chúng ta.

Sự cầu thay của Đấng Christ đem lại sự nâng đỡ cho đức tin, và sự an ủi cho những linh hồn bị bao quanh bởi những yếu đuối, trong những hoàn cảnh tồi tệ nhất có thể xảy đến với họ, trong mọi điều có thể gây đau buồn cho họ. Mọi sự đau buồn nào cũng đều nằm dưới những yếu đuối, và điều này đem lại căn cứ để trông đợi sự cứu giúp, đối với mọi điều là sự đau buồn; đặc biệt khi xét đến căn cứ của điều ấy trong những lời này, 'nhưng đã chịu thử thách trong mọi sự,' hay đã chịu rèn luyện giống như chúng ta.

Anh em nghèo khó chăng? v.v. Sao vậy, Đấng Christ cảm thông với cảm giác của một hoàn cảnh nghèo khó, và cầu thay như Đấng cảm thông với cảm giác về điều ấy. Đó từng là trường hợp của chính Ngài. Và trong các trường hợp khác cũng vậy. Xem Bài giảng về Hê-bơ-rơ 4:15.

Sự đáp lời cầu nguyện của chúng ta. Sự cầu thay của Đấng Christ đem lại sự khích lệ lớn để đến với ngai ân điển, và căn cứ để tin rằng chúng ta sẽ được tiếp nhận và thành công, Hê-bơ-rơ 10:19–22. Dân chúng dưới luật pháp bị loại khỏi nơi chí thánh, chỉ một mình thầy tế lễ thượng phẩm được vào đó với huyết của của lễ; nhưng, nhờ huyết của Chúa Giê-xu, được trình bày trong sự cầu thay của Ngài, mọi tín hữu đều có sự dạn dĩ để đến gần nơi chí thánh, và dâng lời cầu xin tại đó. Nhờ Ngài con đường được mở ra cho chúng ta, một con đường mới và sống, qua Ngài là Đấng luôn sống, đối lập với bức màn cũ, vốn là một vật vô tri. Con đường được mở ra cho chúng ta, qua bức màn, tức là thịt Ngài, khi thịt ấy bị tách khỏi linh hồn Ngài bởi sự chết trên thập tự giá, người ta nói bức màn của đền thờ đã bị xé, Ma-thi-ơ 27:51. Bức màn ấy, đã loại trừ thầy tế lễ và dân chúng khỏi việc đến gần nơi chí thánh, và khỏi việc nhìn thấy nắp thi ân tại đó. Bức màn này đã bị xé, để biểu thị rằng nay một con đường đã được mở đến nắp thi ân, và không còn gì ngăn trở việc chúng ta đến gần nó; đặc biệt khi có một thầy tế lễ thượng phẩm, một Đấng bênh vực, một Đấng cầu thay, tại đó sẵn sàng xuất hiện vì chúng ta. Nhờ hiệu lực này chúng ta có thể đến gần, không chỉ với đức tin mà với sự bảo đảm đầy đủ, rằng chúng ta sẽ nhận được những điều mình cầu xin, Hê-bơ-rơ 4:14–16. Vì chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm, mà chức vụ và công việc của Ngài trên trời là cầu thay cho chúng ta, và Đấng cầu thay như Đấng cảm thông với điều chúng ta thiếu, hay sợ, hay chịu đựng; dựa trên căn cứ này chúng ta có thể đến gần ngai ân điển, chúng ta có thể đến với ngai ân điển cách dạn dĩ, không sợ hãi, hay nghi ngờ, hay ghen tị; không đặt bất cứ câu hỏi nào, ngoài việc chúng ta sẽ nhận được, v.v. Đức tin nhờ đó được bảo đảm, rằng chúng ta có thể nhận được bất cứ điều gì sẽ là sự thương xót cho chúng ta, và đó là mọi điều đáng ao ước. Chúng ta có thể nhận điều ấy cách tự do từ ân điển, ân điển ban cho những người bất xứng nhất. Chúng ta có thể tìm thấy ân điển, ân điển ban mà không cần tiền, không cần giá, không trông đợi bất cứ sự đền đáp có giá trị nào từ tay chúng ta. Chúng ta chỉ cần đến để gặp gỡ điều ấy; chúng ta chỉ cần cầu xin để nhận được điều ấy. Chúng ta có thể nhận điều ấy dồi dào từ ngai ân điển, từ Đấng ngự trên ngai để bày tỏ chính Ngài là nhân từ; vinh quang của Ngài là ban cho xứng với chính Ngài, Vua của các vua, ban cho cách vương giả, rộng rãi, tráng lệ. Chúng ta có thể nhận mọi điều này trong lúc cần thiết, bất cứ khi nào chúng ta cần điều ấy, bất cứ khi nào thích hợp để nhận điều ấy. Chúng ta sẽ không thiếu điều tốt nhất cho chúng ta, cũng không thiếu khi điều ấy là tốt nhất. Tất cả những điều này chúng ta có sự bảo đảm, vì chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy đang cầu thay cho chúng ta; dựa trên điều này chúng ta có thể đến cách dạn dĩ vì điều ấy, và trông đợi điều ấy.

Có nhiều điều trong sự cầu thay của Đấng Christ khích lệ chúng ta đến với ngai ân điển, và đến đó nhiều lần và thường xuyên; và cũng ban sự bảo đảm rằng chúng ta sẽ không đến cách vô ích; rằng chúng ta sẽ tìm thấy sự thương xót mình tìm kiếm, và nhận được ân điển mình ao ước, ngay cả mọi điều lớn lao và vinh hiển đã được trình bày mà Đấng Christ cầu thay cho. Khi chúng ta cầu nguyện cùng những điều mà Đấng Christ cầu thay cho, và xét rằng trong khi chúng ta cầu nguyện, Đấng Christ đồng thời xuất hiện tại ngai ân điển thay cho chúng ta vì cùng những điều ấy, làm sao chúng ta có thể nghi ngờ rằng chúng sẽ được ban cho? Mặc dù chúng ta đáng bị từ chối, Đấng Christ, Đấng cầu thay của chúng ta, sẽ không gặp sự từ chối nào.

Để những lời cầu nguyện của chúng ta có hiệu quả, đây là một điều kiện cần thiết, rằng chúng được dâng lên trong đức tin, Gia-cơ 1:6, Mác 11:24, Ma-thi-ơ 21:22. Nay, không có căn cứ nào mạnh mẽ hơn trên thế gian cho việc củng cố đức tin trong cầu nguyện hơn sự cầu thay của Đấng Christ.

Sự cầu thay của Ngài ban sự bảo đảm về sự thành công của những lời cầu nguyện của chúng ta trên một phương diện khác. Chính nhờ hiệu lực ấy mà chúng ta có Đức Thánh Linh giúp chúng ta cầu nguyện; và điều gì xuất phát từ sự trợ giúp của Đức Thánh Linh sẽ được chấp nhận và thành công, Xa-cha-ri 12:10. Chính nhờ hiệu lực của sự cầu thay của Đấng Christ mà lời hứa này được hoàn thành, Giăng 14:16. Từ παρακλητος không chỉ biểu thị một Đấng an ủi, mà còn là một Đấng bênh vực; và Đức Thánh Linh được hứa, và được phán là Đấng bênh vực cho dân Ngài, cả đối với loài người lẫn đối với Đức Chúa Trời, để biện hộ cho họ hay giúp đỡ họ, để xử lý việc biện hộ của họ, cả với loài người, Ma-thi-ơ 10:20, và với Đức Chúa Trời, Rô-ma 8.

Vì vậy khi Đấng Christ hứa rằng Ngài sẽ cầu xin Đức Chúa Cha ban cho chúng ta một Đấng bênh vực khác, Ngài hứa sẽ cầu thay cho chúng ta để chúng ta có một Đấng cầu thay khác trong chúng ta; và nếu chúng ta lưu ý Đức Thánh Linh hành động như Đấng cầu thay như thế nào, Ngài giúp đỡ những yếu đuối của chúng ta ra sao, Ngài sẵn sàng làm gì cho chúng ta trong cầu nguyện, đó sẽ là sự khích lệ lớn để tin rằng những lời cầu nguyện của chúng ta, qua sự giúp đỡ của Ngài, sẽ thành công.

Tôi đã trình bày cách cụ thể những điều lớn lao mà sự cầu thay của Đấng Christ ban sự bảo đảm. Xin cho tôi trình bày chúng ta có thể có sự bảo đảm về điều ấy nhờ sự cầu thay của Ngài trên căn cứ nào.

1. Đấng Christ có quyền năng, mọi quyền năng, để thực hiện điều Ngài cầu thay cho; và đây là sự nâng đỡ lớn cho đức tin, và điều mà chúng ta thường nghi ngờ, mặc dù chúng ta không nhận ra. Đức Chúa Trời có thể dọn bàn chăng, v.v.? Đấng Christ có thể làm mọi điều ấy cho tôi mà tôi nghe Ngài cầu thay cho chăng? Vâng, chắc chắn Ngài có thể; vì sự cầu thay của Ngài hàm ý không kém quyền năng hơn thiện chí. Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời cầu thay, Rô-ma 8:34. Đó là công việc của Ngài bên hữu, v.v. Nay, việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời là một cách diễn đạt ẩn dụ; chúng ta không được hiểu theo nghĩa đen; vì Đức Chúa Trời là thần linh, không phải thân thể; Ngài không có tay hữu cũng không có tay tả. Nhưng nhờ đó biểu thị sự đầy dẫy quyền năng mà Đấng Christ, Đấng cầu thay của chúng ta, có trên trời, và vì vậy điều này thường được dùng trong Kinh Thánh. Thi Thiên 77:10, đối lập với sự yếu đuối và bất lực của chính ông, ông sẽ xét đến tay hữu, tức là quyền năng của Đức Chúa Trời; vì vậy Thi Thiên 118:14–16, ông diễn đạt quyền năng của Đức Chúa Trời bằng tay hữu; và Lu-ca 22:69, Đấng Christ cầu thay bên hữu quyền năng, tức là Ngài có mọi quyền năng để hoàn thành điều Ngài cầu thay cho. Ngài không chỉ ước muốn những điều lớn lao này cho dân Ngài, mà còn có thể thực hiện chúng. Ngài cầu thay cho Đức Thánh Linh, Giăng 14:16, và Ngài sai Đức Thánh Linh đến, Giăng 16:7. Ngài nhận lãnh các ân tứ như hiệu quả của sự cầu thay của Ngài, Thi Thiên 68:18. Và Ngài ban những ân tứ ấy, Ê-phê-sô 4:8. Ngài không chỉ cầu xin và nhận lãnh thay cho dân Ngài, mà còn có quyền năng để ban cho. Ngài cầu thay để những người đến với Đức Chúa Trời qua Ngài có thể được cứu đến cùng. Và Ngài có thể cứu, v.v. Ngài có thể dẹp bỏ mọi trở ngại, chinh phục mọi khó khăn, ban mọi mức độ ân điển và sức mạnh thuộc linh, cần thiết để họ được cứu đến cùng, khiến họ trở nên những người chiến thắng, và hơn thế nữa, v.v.

2. Ngài có quyền. Ngài không cầu thay điều gì khác ngoài điều Ngài có quyền nhận được, không có điều gì khác ngoài điều thuộc về Ngài. Ngài chỉ kiện xin cho sự mua chuộc của Ngài, điều mà Ngài đã trả đầy đủ giá trị cho một Đức Chúa Trời công chính. Ngài đã mua dân Ngài, I Cô-rinh-tô 6:20; Ngài đã mua chuộc những con người của họ, Công Vụ 20:28; và vì vậy có quyền xử lý họ như của riêng Ngài, theo mục đích của ân điển Ngài; Ngài đã mua chuộc nước thiên đàng cho họ, Ê-phê-sô 1:14, Ngài đã mua chuộc ân điển, và các phương tiện ân điển, đức tin, sự nên thánh, sự bền đỗ, và mọi phước hạnh thuộc linh; vinh quang, và sự nên thánh là con đường dẫn đến vinh quang, và mọi điều tốt lành trên đất. Đây là tổng số điều Ngài cầu thay cho, và đây không hơn điều thuộc về Ngài. Huyết Ngài là giá của điều ấy: giá đã được trả và chấp nhận, và Ngài xuất hiện để chiếm hữu; và sự cầu thay của Ngài chắc chắn sẽ thắng lợi vì điều ấy, chắc chắn như Đức Chúa Trời là công chính và chính trực, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6–10.

Đối với chúng ta, về phần chúng ta, không thuộc về điều gì khác ngoài sự xấu hổ và bối rối trên mặt; chúng ta không có gì để biện hộ ngoài sự thương xót tự do. Nhưng điều Đấng Christ biện hộ thay cho chúng ta thuộc về Ngài, và vì vậy chắc chắn sẽ được ban cho. Sự cầu thay của Ngài, như tôi đã trình bày trước đây, dựa trên công đức.

3. Ngài có lợi thế, lợi thế lớn nhất có thể tưởng tượng, nhiều lợi thế như có thể có. Ngài cầu thay, không phải với một người xa lạ, hay một người bạn, hay một họ hàng thông thường, nhưng với Cha Ngài, Đấng yêu Ngài như chính Ngài, Giăng 5:20, và không giữ lại điều gì khỏi Ngài; Ngài có nhiều lợi thế nơi Cha như nơi chính Ngài, và có thể thắng lợi nơi Cha nhiều như nơi chính Ngài; và Ngài không thể bị Cha từ chối trong điều Ngài ước muốn hơn là Ngài có thể tự từ chối chính mình, vì cả hai là một, Giăng 10:30; họ không chỉ có một lợi ích, và một mục đích, mà còn một bản thể và một ý muốn. Điều Đấng Christ muốn, Đức Chúa Cha muốn, và vì vậy điều Ngài ước muốn được ban cho, được thực hiện; điều Ngài cầu thay cho là ý muốn của Cha Ngài. Đấng Christ muốn chúng ta thưa với Đức Chúa Cha, khi chúng ta cầu nguyện, 'Ý Cha được nên,' vì đó không khác gì ý muốn của chính Ngài; và trời và đất sẽ qua đi, thay vì một chấm hay một nét nào trong ý muốn ấy không được hoàn thành.

4. Ngài có tình cảm và lòng thương xót đối với chúng ta, và vì vậy cầu thay cách đầy tình cảm, đầy thương xót, như Đấng quan tâm sâu sắc đến chúng ta; và điều ấy bảo đảm chúng ta sẽ không bỏ lỡ những lợi ích lớn lao Ngài cầu thay cho, Hê-bơ-rơ 4:15. Sứ đồ trình bày chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm như thế nào, Ngài thi hành chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm trên trời cho chúng ta ra sao, tức là Ngài cầu thay cho chúng ta tại đó như thế nào; vì sự cầu thay của Ngài là phần duy nhất của chức tế lễ của Ngài mà Ngài thực hiện trên trời; và Ngài thực hiện điều ấy như Đấng được cảm động, v.v. Tại đây sự so sánh phù hợp giữa Ngài và thầy tế lễ thượng phẩm theo dòng Lê-vi, được diễn đạt trong Hê-bơ-rơ 5:2 và 2:14. Và vì Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm và Đấng cầu thay, cả với tư cách Đức Chúa Trời lẫn con người, vì vậy Ngài có đối với chúng ta những tình cảm, không chỉ của Đức Chúa Trời, mà còn của một con người; và theo đó cầu thay cho chúng ta, như Đấng có tình yêu, sự chăm sóc, lòng thương xót, lòng trắc ẩn đối với chúng ta như trong lòng con cái loài người, ngoại trừ những yếu đuối.

5. Ngài bị ràng buộc; được trao một chức vụ, Ngài chịu ràng buộc của chức vụ ấy: đó là chức vụ của Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, để cầu thay. Vinh dự của Ngài bị ràng buộc, và phụ thuộc cả vào việc thi hành chức vụ của Ngài, và sự thành công của việc thực hiện. Nếu Ngài hoặc sao lãng điều ấy, hoặc không thành công trong điều ấy, điều ấy sẽ phản ánh xấu về Ngài. Không thể xảy ra điều nào trong hai điều ấy.

Ngài đã không tự mình nhận lấy chức vụ ấy theo ý riêng, mà không có sự kêu gọi, nhưng Đức Chúa Cha đã kêu gọi Ngài vào chức vụ ấy, giao phó Ngài vào đó, trông đợi sự chu toàn của nó, Hê-bơ-rơ 5:4, 5. Đức Chúa Cha đã kêu gọi Ngài làm thầy tế lễ thượng phẩm, và vì vậy để cầu thay; Ngài đã không kêu gọi Ngài vào chức vụ ấy, mà không có ý định đáp ứng Ngài trong đó, và bị sự cầu thay của Ngài thuyết phục, Ê-sai 42:1. Điều này được nói về Đấng Christ, và được áp dụng cho Ngài, Ma-thi-ơ 12:18. Ngài được gọi là tôi tớ của Ngài, xét về chức vụ trung bảo, mà một hành động chính của chức vụ ấy là sự cầu thay của Ngài. Nâng đỡ; vị tiến sĩ Hê-bơ-rơ dịch là, Đấng mà tôi nương cậy, tức là Đấng mà tôi tin cậy hay dựa vào, cho việc thực hiện chức vụ mà tôi đã kêu gọi Ngài vào. Đấng yêu dấu của tôi, Đấng mà tôi đã chọn, yêu dấu và ưa thích hơn bất cứ ai khác cho chức vụ lớn này, và hài lòng với Ngài vì việc Ngài đảm nhận và chu toàn chức vụ ấy.

Nay, nếu sự cầu thay là một hành động của chức vụ của Đấng Christ, và vinh dự của Ngài bị ràng buộc vào sự thành công trong đó; nếu Đức Chúa Cha dùng Ngài trong việc ấy, yêu Ngài vì việc ấy, hài lòng với việc Ngài thực hiện, với việc Ngài cầu thay: thì không còn nghi ngờ gì nữa, sự cầu thay ấy sẽ thành công cách tuyệt vời, đời đời, Giăng 10:17. Ngài đã phó sự sống mình để làm sự thỏa mãn, Ngài đã lấy lại sự sống để cầu thay. Đức Chúa Cha yêu Ngài vì cả hai điều, và trong cả hai điều ý muốn tốt lành của Chúa sẽ thịnh vượng trong tay Ngài.

6. Ngài có sự quan tâm riêng tư, đặc biệt dành cho từng tôi tớ của Ngài trong sự cầu thay của Ngài. Điều đó đem lại sự an ủi, sẽ có hiệu quả, và bảo đảm thành công cũng như thể ngay bây giờ trên thiên đàng Ngài đang cầu nguyện và cầu thay cho từng người trong chúng ta theo tên. Nếu anh em biết rằng Đấng Christ ngay bây giờ trên thiên đàng đang cầu nguyện cho anh em theo tên, anh em sẽ không nghi ngờ mình được cứu đến cùng. Ấy thế mà điều mà sự cầu thay của Ngài hàm ý cũng không kém phần hiệu quả. Thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp mang tên của mười hai chi phái trên ngực mình khi vào nơi chí thánh. Đấng Christ không chỉ mang tên các chi phái của dân Ngài trên ngực mình, mà từng người trong họ một cách riêng biệt đều ở trong tâm trí và tấm lòng Ngài trong khi Ngài cầu thay. Trên thiên đàng có sự quan tâm đặc biệt, riêng tư đối với mọi người đến cùng Đức Chúa Trời qua Ngài, như thể tên họ đã được ghi ở đó, Lu-ca 10:20, Khải Huyền 21:12. Đấng Christ nhớ đến họ một cách hiệu quả, như thể Ngài trình bày họ theo tên trước mặt Cha Ngài trong sự cầu thay của Ngài, Khải Huyền 13:8. Tên họ được viết trong sách của Chiên Con đã chịu giết, đã chịu hy sinh, và Đấng đã chịu hy sinh cũng chính là Đấng cầu thay. Ngài biết những người thuộc về Ngài, II Ti-mô-thê 2:19, và biết bằng cách nào; Ngài biết họ theo tên, Giăng 10:3; và như Ngài biết, Ngài cũng trình bày như vậy, Ngài cầu thay cho họ như vậy. Những ai đến cùng Đức Chúa Trời qua Ngài có thể có sự bảo đảm về sự an ủi và ích lợi của sự cầu thay của Ngài cũng như thể họ nghe thấy Ngài trên thiên đàng đang cầu thay cho họ theo tên.

Về sự giải cứu trong đời tạm. Đấng Christ, Đấng cầu thay vĩ đại, rất quan tâm đến dân Ngài trong những khốn khó và tai họa bên ngoài của họ. Xin cho tôi nói thêm một chút về điều này, vì nó rất đúng lúc. Nguy hiểm và khốn khó của chúng ta rất lớn: chúng ta bị đe dọa hủy diệt trong mọi công việc của mình, và cả con cháu chúng ta sau này. Sự nâng đỡ chính của chúng ta trong tình trạng suy sụp này là Đấng Christ xuất hiện vì chúng ta, và sống để làm điều đó. Ngài quan tâm đến dân Ngài khi họ ở trong vực sâu, Ngài vẫn luôn như vậy, Sáng Thế Ký 48:16. Thiên sứ này là Đấng Christ, Đấng đã cứu chuộc người. Từ ngữ là גאל, Đấng Cứu Chuộc, như Đấng Christ được gọi, Gióp 19:25, Ê-sai 59:20. Ngài đã cứu chuộc Gia-cốp không chỉ khỏi những khốn khổ đời đời mà còn giải cứu ông khỏi mọi hoạn nạn và tai họa ông đã gặp trong đời.

Nhưng Ngài giải cứu dân Ngài khỏi những tai họa bên ngoài bằng cách nào? Ấy là bằng huyết Ngài, bằng huyết được trình bày, bằng sự cầu thay của Ngài, Xa-cha-ri 9:11. Họ đã được giải cứu khỏi Ai Cập, khỏi đồng vắng, khỏi Ba-by-lôn, nhờ đó sự cứu chuộc đời đời của các tín hữu được phác họa và xác nhận bởi huyết của giao ước, bởi huyết này được trình bày trong sự cầu thay của Ngài. Vì cớ này, khi tình trạng của chúng ta dường như vô vọng, như tình trạng của họ trong một hố không có nước; khi chúng ta không thấy mình có thể sống trong hoàn cảnh hiện tại bằng cách nào, hay có thể thoát khỏi chúng bằng cách nào; khi chúng ta bị bao vây bởi nguy hiểm và khốn khó mọi bề, như thể chúng ta ở trong một ngục tù kiên cố, không phương tiện, và vì thế không hy vọng, hoặc để tồn tại trong đó, hoặc để thoát khỏi đó: thế nhưng nhờ công hiệu của huyết này, chúng ta có thể là 'những tù nhân của hy vọng.' Vì cớ huyết của Đấng Christ đã đổ ra và được trình bày, vẫn có hy vọng về điều này; ngay cả về sự giải cứu trong đời tạm, khi mọi sự dường như nhìn chúng ta với một vẻ mặt tuyệt vọng.

Sự giải cứu khỏi mọi thứ hoạn nạn dường như được quy cho Đấng Christ trong vai trò cầu thay, Ê-sai 63:9. Đấng này là ai, Đấng đã cứu và giải cứu dân Ngài trong mọi hoạn nạn và tai họa của họ? Đấng mà biết bao tình yêu, biết bao cảm thông, biết bao thương xót, biết bao dịu dàng và cứu giúp đối với dân Ngài, trong những khốn khó và nguy hiểm của họ, suốt mọi ngày của họ, được quy cho? Ấy là Đấng Christ, được gọi là 'Thiên sứ của sự hiện diện Ngài,' Hê-bơ-rơ 9:24. Tất cả những điều này đã được bày tỏ cho, tất cả những điều này đã được làm cho, dân xưa của Ngài. Không phải một vài, mà là mọi ngày xưa, bởi Thiên sứ của sự hiện diện Ngài, bởi Đấng Christ xuất hiện trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì họ; tức là bởi Đấng Christ cầu thay cho họ. Và tất cả những điều này có thể được trông đợi, và sẽ được làm cho dân Ngài ngày nay, bởi Thiên sứ của sự hiện diện Ngài; trong mọi ngày khốn khó và tai họa, hiện tại hay tương lai, thậm chí suốt mọi ngày của họ, vì Ngài luôn xuất hiện trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Ngài luôn sống để cầu thay.

Hơn nữa, Đấng Christ được trình bày một cách rõ ràng, minh bạch, thực sự đang cầu thay cho dân Ngài liên quan đến những khốn khó và tai họa bên ngoài của họ, Xa-cha-ri 1:12. Thiên sứ này là Đấng Christ, Đức Chúa Trời và con người trong một thân vị. Ngài được gọi là Đức Chúa Trời, Giê-hô-va, câu 9, và Ngài được gọi là con người, câu 8, 10. Ấy là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, Đấng trong thời kỳ viên mãn đã trở nên con người, Đấng bày tỏ một sự cảm thông trìu mến trước những đau khổ và tai họa của dân Ngài; Đấng cảm nhận cách dịu dàng cả sức nặng lẫn sự kéo dài của chúng, và khẩn nài cùng Cha để Ngài quay khỏi cơn thịnh nộ của Ngài, và tỏ lòng thương xót cho họ bằng cách ban sự cứu giúp và giải cứu. Và sự cầu thay của Ngài đã có hiệu quả, và thắng hơn để đem lại một sự đáp lời đầy ân điển, câu 13. Và điều này được bày tỏ và mở ra cách đặc biệt trong các câu tiếp theo. Sự đáp lời ấy đầy ân điển và đầy những lời an ủi.

Nhờ đó, rõ ràng đức tin có thể trông đợi những ích lợi lớn lao và đầy an ủi từ sự cầu thay của Đấng Christ, liên quan đến những đau khổ và tai họa bên ngoài.

1. Sự quay khỏi cơn giận và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Nhờ sự can thiệp của Đấng Christ, cơn thịnh nộ của Chúa đã được chuyển khỏi dân Ngài, và đổ lên những kẻ áp bức và bắt bớ họ, câu 14, 15. Khi cơn giận của Chúa đã được quay khỏi, sự cay đắng của bất kỳ hoạn nạn nào cũng đã qua. Dù trước đó Chúa đã viết những điều cay đắng chống lại dân Ngài, thế nhưng khi Đấng Christ xuất hiện vì họ, Ngài phán những lời tốt lành và đầy an ủi.

2. Đức tin có thể trông đợi sự cảm thông và lòng thương xót dưới những đau khổ, thay vì cơn giận và thịnh nộ. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, Đấng cầu thay cho chúng ta, cảm nhận sâu sắc những đau khổ của chúng ta; và những đau khổ được gọi bằng tên là những sự yếu đuối theo cách nói của sứ đồ. Ngài có một sự cảm nhận về chúng hiệu quả như thể chính Ngài cảm thấy chúng. Thiên sứ của sự hiện diện Ngài, Đấng xuất hiện trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì chúng ta, trong mọi hoạn nạn của chúng ta, Ngài cũng chịu hoạn nạn. Bất kỳ áp lực nào đè nặng trên chúng ta, Ngài đều mang lấy chúng ta, và vì thế Ngài cảm nhận được sức nặng của cả hai.

3. Đức tin có thể trông đợi rằng những đau khổ sẽ được cân xứng với sức lực của chúng ta. Nếu sức lực của chúng ta nhỏ bé, những đau khổ bằng cách này hay cách khác sẽ được làm cho nhẹ hơn; hoặc nếu chúng nặng hơn, sức lực của chúng ta sẽ được tăng thêm tương xứng. Đấng cầu thay cho chúng ta, như Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm đầy thương xót, Ngài cũng là thầy tế lễ thượng phẩm trung tín, I Cô-rinh-tô 10:13. Ngài sẽ lo liệu để chúng không quá nặng, cũng không kéo dài quá lâu. Khi Sa-tan hay các tay sai của nó muốn dìm họ xuống, Đấng Christ can thiệp bằng lời: Chúa quở trách ngươi, Xa-cha-ri 3:1, 2.

4. Đức tin có thể trông đợi, vì cớ này, rằng chúng ta sẽ được bảo vệ khỏi điều ác của những đau khổ; và khi điều ác đã qua đi, thì trong chúng không còn điều gì đáng sợ nữa; vì không có gì đáng sợ một cách hợp lý, ngoại trừ điều gì đó là ác, Giăng 17. Ngài không cầu nguyện để họ được đem ra khỏi thế gian, cũng không cầu để họ được giữ khỏi những hoạn nạn và đau khổ, mà là khỏi điều ác của chúng. Và còn điều gì khác đáng ước ao nữa? Chúng ta không thể ước ao được giải thoát khỏi điều lành của chúng, chúng ta cũng không cần ước ao được giải thoát khỏi điều trong chúng vốn không lành cũng không ác. Tất cả những gì chúng ta cần, tất cả những gì chúng ta có thể ước ao một cách hợp lý để được giải thoát khỏi, là điều ác; và điều này Đấng Christ đã cầu nguyện cho, điều này Ngài cầu thay cho.

5. Đức tin có thể trông đợi sự giải cứu đúng lúc, khi là tốt nhất, khi vinh hiển và lợi ích của Ngài được tôn cao nhất, và khi ích lợi và sự an ủi thuộc linh của chúng ta được lớn nhất. Và đó cũng là sớm như chúng ta có thể ước ao một cách hợp lý; vì trước khi nó tốt về những phương diện ấy, nó không đáng ước ao. Khi Đấng Christ cầu thay cho dân Ngài trong cơn khốn khó của họ, Chúa chuẩn bị những công cụ từ mọi phía để chặt đứt những cái sừng đã húc, đã đâm, hay đã làm tan tác dân Ngài. Quyền lực và sự vĩ đại của chúng không thể bảo vệ chúng. Sừng, theo cách nói của lời tiên tri, chỉ các vua hay các quyền lực tối cao. Khi Đấng Christ xuất hiện vì dân Ngài, chúng bị chặt đứt, quyền lực của chúng bị bẻ gãy, đến nỗi những người bị áp bức không còn gặp nguy hiểm vì sự húc của chúng nữa.

6. Đức tin có thể trông đợi, cho đến khi sự giải cứu đến, điều còn tốt hơn sự giải cứu, tức là một sự sử dụng những đau khổ cách thánh khiết và kết quả; và một sự sử dụng như vậy còn tốt hơn là được thoát khỏi những đau khổ.

SỰ THÔNG CÔNG CỦA CÁC TÍN HỮU VỚI CHA VÀ CON

Và thật, sự thông công của chúng ta là với Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.—I Giăng 1:3.

ĐÂY là thiên đàng trong câu Kinh Thánh, bao nhiêu hạnh phúc mà con người và các thiên sứ ao ước hay có thể ao ước, hạnh phúc cả về hình thức lẫn đối tượng; và kết quả ngọt ngào của cả hai trong những lời tiếp theo: 'Những điều này chúng tôi viết cho anh em, để sự vui mừng của anh em được trọn vẹn.' Vui mừng, sự vui mừng trọn vẹn; vui mừng, là nụ cười của hạnh phúc và bông hoa của vinh quang.

Đối tượng của hạnh phúc này, hay đối tượng vốn là hạnh phúc của chúng ta, là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Cha và Con, Cha của Đấng Christ, và Cha của các tín hữu. 'Ta đi lên cùng Cha ta và Cha các ngươi;' Cha của Ngài bởi sự sinh ra đời đời, Cha của chúng ta bởi sự nhận làm con nuôi; Cha của Ngài, quoad rem et modum subsistendi; Cha của chúng ta, quoad effectum, et modum operandi; điều này bày tỏ ra trong sự khoan dung, tình yêu, sự chăm sóc, lòng thương xót, sự quan phòng. 'Và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ,' tức là đối tượng còn lại của hạnh phúc chúng ta; Đấng mà, câu 1, được gọi là 'Lời của sự sống,' và, câu 2, là 'sự sống đời đời.' Nay sự sống đời đời và hạnh phúc có quan hệ tương hỗ, và được dùng như những thuật ngữ có thể đổi cho nhau trong Kinh Thánh. Đấng Christ là lời của sự sống trong chính Ngài, là sự sống đời đời cho chúng ta: lời của sự sống, essentialiter; sự sống đời đời, causaliter. Và đây là hạnh phúc ấy, sự sống đời đời ấy, mà chúng ta có từ Ngài và bởi Ngài. Sự thông công này trong câu Kinh Thánh, mà chúng ta gọi là hạnh phúc về hình thức, từ κοινωνία, được một số người dịch là consortium, converse; một số khác dịch là societas, fellowship; một số khác nữa dịch là communio, như Beza. Và cách dịch này diễn đạt từ ngữ tốt nhất, vì thế chúng ta sẽ dùng nó, và càng dùng nó hơn vì nó bao hàm cả hai cách trước. Và từ sự liên kết, chúng ta có thể nhận thấy rằng sự thông công, hay sự hiệp thông với Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, là sự sống đời đời hay hạnh phúc; vì hạnh phúc là gì nếu không phải là sự hưởng thụ điều thiện cao nhất? Nay Cha và Con là điều thiện cao nhất, và sự thông công với các Ngài là sự hưởng thụ các Ngài; vì khi ấy chúng ta hưởng thụ điều thiện cao nhất, khi chúng ta được hiệp một với nó, khi chúng ta có phần trong nó, và khi chúng ta dự phần vào nó. Nhưng sự thông công bao hàm tất cả những điều này, như sẽ thấy rõ trong phần giải thích.

Và từ đó chúng ta có thể suy ra rằng sự sống đời đời không bị giới hạn trong thiên đàng. Nếu chúng ta hiểu sự sống đời đời là hạnh phúc, một người có thể có sự sống đời đời trên đất. Thiên đàng không mang tính địa phương như chúng ta tưởng. Sự thông công với Đức Chúa Trời là thiên đàng, là hạnh phúc, và là sự sống đời đời. Người nào có sự thông công với Đức Chúa Trời thì đang ở trên thiên đàng trong khi còn ở trên đất; và nếu một người có thể ở đó mà không có điều này, người ấy vẫn thiếu thiên đàng ngay cả khi ở trên thiên đàng. Không có sự khác biệt cốt yếu giữa hạnh phúc trên đất và hạnh phúc trên thiên đàng; chúng chỉ khác nhau về mức độ. Nếu một người trên đất có thể hưởng sự thông công trọn vẹn với Đức Chúa Trời, người ấy sẽ hoàn toàn hạnh phúc. Nhưng tôi bỏ qua điều này để nói đến điều được bày tỏ rõ ràng trong câu Kinh Thánh, và tôi sẽ nhấn mạnh điều này.

Obs. Các tín hữu có sự thông công với Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta không cần tìm thêm bằng chứng nữa. Điều có ích nhất là tìm hiểu bản chất của sự thông công này, nó gồm những gì. Hãy xem xét điều này trong ba điểm riêng biệt. Sự thông công bao hàm, 1, sự hiệp một thật sự; 2, sự cộng đồng tương hỗ; 3, sự trò chuyện thân mật.

1. Sự hiệp một. Đây là nền tảng của sự thông công. Các tín hữu được hiệp một với Cha và Con, và Cha và Con với họ. Họ được hiệp một về mặt đạo đức, về mặt hôn nhân, về mặt huyền nhiệm. Mối dây của sự hiệp một về mặt đạo đức là tình yêu, gluten animarum, nhờ đó các linh hồn gắn bó với nhau, thậm chí thâm nhập vào nhau và hòa lẫn với nhau đến nỗi chúng trở nên một. Giô-na-than yêu Đa-vít như chính linh hồn mình, như thể một linh hồn đã truyền sinh khí và làm sống động cả hai thân thể. Bạn bè được hiệp một như vậy. Nay các tín hữu là bạn của Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham được gọi là bạn của Đức Chúa Trời, Gia-cơ 2:23. 'Các ngươi là bạn ta,' Đấng Christ phán với các môn đồ của Ngài, và trong họ là với chúng ta, Giăng 15:14, 15.

Cũng có một sự hiệp một về mặt hôn nhân. Nhờ điều này, con người trở nên ἕν σῶμα, như nhờ điều kia họ trở nên μία ψυχὴ. Và như vậy chúng ta được hiệp một với Cha và Con. Chúng ta là vợ của Đấng Christ, và Cha đã cưới chúng ta trong một giao ước đời đời. Đấng Christ, bằng cách mặc lấy bản tính của chúng ta, đã trở nên ἕν σῶμα, với chúng ta, Ê-phê-sô 5. Và nhờ sự kết hợp hôn nhân này, chúng ta trở nên ἕν πνεύμα với Ngài, I Cô-rinh-tô 6:17. 'Ai kết hợp với Chúa thì trở nên một linh với Ngài.'

Cũng có một sự hiệp một huyền nhiệm, được trình bày thường xuyên, dù không đầy đủ, bằng những sự hiệp một thuộc thể. Chúng ta được hiệp một với Đấng Christ như cành với cây nho, Giăng 15:5; như các chi thể với đầu, Cô-lô-se 1:18, Ê-phê-sô 5:23; như tòa nhà với nền móng, I Cô-rinh-tô 3; và, điều gần gũi hơn tất cả những điều này, như linh hồn và thân thể. Đấng Christ ở trọn vẹn trong mỗi tín hữu, và trọn vẹn trong mỗi phần, như anima là tota in toto corpore, et tota in qualibet parte; vì thế, Ga-la-ti 2:20, 'Tôi sống, nhưng không phải tôi, mà là Đấng Christ sống trong tôi.' Như linh hồn sống trong thân thể, và thân thể được linh hồn làm cho sống động, thì linh hồn cũng được Đấng Christ làm cho sống động, và nương cậy nơi Ngài về sự sống thuộc linh cũng như thân thể nương cậy nơi linh hồn về sự sống tự nhiên. Ngài là actus primus, nguyên lý của bản thể siêu nhiên và các hoạt động của chúng ta; và, nếu loại bỏ mọi sự bất toàn khỏi từ ngữ, Đấng Christ có thể được gọi là forma informans của một linh hồn đã được nên thánh, vì nó đã được nên thánh. Nhưng còn có một cách diễn đạt vượt trên tất cả những điều này, Giăng 17:21, 22, 'Để tất cả họ đều là một, như Cha ở trong Con và Con ở trong Cha, để họ cũng là một trong chúng ta'; và câu 22, 'để họ là một, như chúng ta là một.'

2. Sự cộng đồng. Chúa và các tín hữu có tất cả những điều này chung với nhau. Và đây dường như là ý nghĩa đúng của κοινωνια. Nó có thể được dịch là community cũng như communion, nếu chúng ta có thể kết luận từ nguồn gốc của nó. Πάντα τῶν φιλῶν κοὶνα, triết gia nói, và đưa ra lý do trong tác phẩm Đạo đức học của ông, ἐν κοινωνίᾳ γὰρ ἡ φιλία, tình bạn gồm trong sự cộng đồng, và sự thông công cũng vậy. Nay giữa Chúa và các tín hữu có một sự cộng đồng bốn mặt. (1.) Về sự hưởng thụ; (2.) Về tình cảm; (3.) Về lợi ích; (4.) Về đặc quyền. Có một sự cộng đồng,

(1.) Về những sự hưởng thụ. Chúa thuộc về chúng ta, và chúng ta thuộc về Ngài. 'Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của các ngươi, và các ngươi sẽ làm dân ta.' Đó là giao ước. 'Chúa là phần của họ,' Thi Thiên 16:5, Ca Thương 3:24. Và họ là phần của Chúa: Phục Truyền 32:9, 'Phần của Chúa là dân Ngài.' Chúng ta có phần trong bản thể vinh hiển và các thuộc tính của Ngài. Trong quyền toàn năng của Ngài, đó là sự an toàn của chúng ta. Nhờ đó chúng ta được an toàn hơn cả khi mọi đạo quân trên trời và dưới đất bao quanh chúng ta. Và nếu chúng ta có thể dùng đức tin khi chúng ta dường như bị bỏ rơi nhất trên thế gian, chúng ta có thể thấy có nhiều người ở cùng chúng ta hơn là chống lại chúng ta; chúng ta có thể nhìn thấy, như đầy tớ của Ê-li-sê, II Các Vua 6:17, các núi đầy ngựa và xe lửa chung quanh chúng ta.

Sự khôn ngoan của Ngài là vì chúng ta. Sự khôn ngoan ấy đã vạch ra kế hoạch hạnh phúc của chúng ta từ đời đời, và đang thực hiện nó cách thành công, bất chấp mọi mưu đồ và quỷ kế của con người và ma quỷ; và chúng ta, khi nương cậy nơi sự dẫn dắt của Đấng toàn tri, còn xa việc thất bại hơn cả khi mọi sự khôn ngoan của các thiên sứ và mưu lược của con người đều đứng về phía chúng ta.

Chúng ta có phần trong sự thương xót. Sự thương xót thuộc về các thánh đồ một cách đặc biệt; không một tạo vật nào dự phần vào sự thương xót ngoại trừ họ, và họ không có gì ngoài sự thương xót. Mọi đường lối của Đức Chúa Trời đều là sự thương xót đối với họ, Thi Thiên 25:10. Những hoạn nạn lớn nhất, thậm chí theo một nghĩa nào đó những tội lỗi lớn nhất, kết quả làm cho nó thành fœlix culpa. Các thánh đồ là những bình chứa sự thương xót; sự thương xót rơi vào họ ở đây, nhưng về sau họ sẽ rơi vào trong sự thương xót, và được đầy dẫy sự thương xót, như một chiếc bình bị quăng xuống biển. Chúng ta bơi trong những dòng sự thương xót từ tình trạng này sang tình trạng khác, cho đến cuối cùng chúng ta bị nuốt chửng trong đại dương sự thương xót.

Trong sự đầy đủ mọi bề. Đây là sự giàu có của chúng ta, và chúng ta giàu có hơn trong phần này, so với khi chúng ta thực sự sở hữu cả thế gian. Ta là אל שדי, Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham. Và Ngài cũng là như vậy đối với mọi tín hữu. 'Kẻ nào thắng sẽ được hưởng mọi sự làm cơ nghiệp,' Khải Huyền 21:7. Và Ngài ban cho chúng ta πάντα πλουσίως, 'mọi sự dồi dào để hưởng,' I Ti-mô-thê 6:17. Như vậy Đức Chúa Trời, và cùng với Ngài là mọi sự, thuộc về chúng ta; và ngược lại, chúng ta thuộc về Ngài, và mọi phần của chúng ta, thân thể, linh hồn, và tâm linh của chúng ta. Một thánh đồ là đền thờ của Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 3:16, và mọi phần của người ấy đều được dâng hiến và biệt riêng cho Đức Chúa Trời; người ấy là ἀνάθημα, tức là không phải ἀνάθεμα. Thân thể chúng ta, đó là hành lang ngoài; linh hồn chúng ta, đó là nơi thánh; tâm linh chúng ta, đó là nơi chí thánh. Đức Chúa Trời hiện diện nhiều nhất trong điều này, và bày tỏ Ngài cách vinh hiển nhất cho nó. 'Đây là nơi an nghỉ của ta, tại đây ta sẽ ngự.' Mọi năng lực của linh hồn chúng ta và các chi thể của thân thể chúng ta phải là vũ khí và công cụ của sự công chính.

Và như có sự cộng đồng này giữa chúng ta và Cha, thì cũng có giữa chúng ta và Con. Bản tính của Ngài thuộc về chúng ta, và bản tính của chúng ta thuộc về Ngài; Ngài là xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta. Sự giàu có của Ngài thuộc về chúng ta, và sự nghèo khó của chúng ta thuộc về Ngài: II Cô-rinh-tô 8:9, 'Ngài đã trở nên nghèo, để chúng ta nhờ sự nghèo khó của Ngài mà được giàu.' Sự công chính của Ngài thuộc về chúng ta, và tội lỗi của chúng ta thuộc về Ngài; Ngài đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, II Cô-rinh-tô 5:21. Hạnh phúc của Ngài thuộc về chúng ta, và sự rủa sả của chúng ta thuộc về Ngài, Ga-la-ti 3. Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, để Ngài giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp. Vinh quang của Ngài thuộc về chúng ta, và sự hổ thẹn của chúng ta thuộc về Ngài; Ngài đã mặc lấy hình dạng của một đầy tớ, để chúng ta được trở nên con của Đức Chúa Trời. Ngài đã trở nên kẻ đáng khinh và hèn hạ nhất trong loài người, vì Ê-sai 53:3 được dịch là contemptissimus abjectissimusque virorum, הדל אישים, desitus virorum, tức là in quo desinunt viri, ita ut ipse non habeatur pro viro. Ngài đã bị hạ xuống thấp đến nỗi dường như Ngài không phải là con người; và chúng ta được tôn cao đến nỗi dường như chúng ta không phải là con người. Ngài là sự sỉ nhục của loài người và sự hổ thẹn của dân sự, và chúng ta là vinh quang của Đấng Christ: Giăng 17:22, 'Và vinh quang mà Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ.'

(2.) Sự cộng đồng về tình cảm. Chúa và các thánh đồ của Ngài có cùng những tình cảm, chạy trong cùng một dòng, hướng về cùng những đối tượng. Có tình yêu tương hỗ. Các thánh đồ yêu Chúa, và được Ngài yêu. 'Ta yêu những kẻ yêu ta,' Đấng Christ, là Sự Khôn Ngoan của Cha, phán trong Châm Ngôn. Và Giăng 14:21, 'Ai có các điều răn của ta và giữ lấy, ấy là kẻ yêu ta: và ai yêu ta sẽ được Cha ta yêu, và ta sẽ yêu người,' v.v. Một thánh đồ yêu bất cứ điều gì giống Đấng Christ, bất cứ điều gì thuộc về Ngài: hình ảnh của Ngài, dân Ngài, các lễ nghi của Ngài. Và Chúa yêu bất cứ điều gì thuộc về một thánh đồ với tư cách là thánh đồ; tình yêu của Ngài lan rộng đến bạn bè của người ấy, tài sản của người ấy, con cháu của người ấy; Ngài tỏ lòng thương xót đến hàng ngàn người yêu mến Ngài.

Cũng có sự vui thích tương hỗ. Chúa vui thích nơi các thánh đồ của Ngài, và nơi các công việc của họ; họ đều là những Hephzibah của Ngài, nơi an nghỉ của Ngài, niềm vui của Ngài, kho báu riêng của Ngài. Và họ vui thích nơi Ngài và nơi các công việc quản trị của Ngài; họ đặt Ngài trên niềm vui lớn nhất của mình. Linh hồn nói, 'Chúa ơi, con có ai trên trời ngoài Chúa? và dưới đất này không có ai mà con có thể yêu sánh với Chúa.' Và Chúa phán với các thánh đồ của Ngài, 'Ta có ai trên đất ngoài ngươi? và trên thế gian này không có ai mà ta yêu như ngươi.'

Cũng vậy về những ước muốn tương hỗ. Linh hồn ao ước vinh quang của Đức Chúa Trời, và Chúa ao ước hạnh phúc của linh hồn. Linh hồn ao ước được ở cùng Đấng Christ, và kêu lên, 'Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến mau chóng.' Hãy mau đến, hỡi người yêu dấu của tôi, và hãy giống như con hoàng dương hay con nai tơ trên núi hương liệu. Và Đấng Christ ao ước linh hồn được ở cùng Ngài, và kêu gọi, Nhã Ca 2:10, 'Hãy chỗi dậy, hỡi người yêu dấu của ta, hỡi người đẹp của ta, và hãy đến.' Giăng 17:24, 'Con muốn những kẻ Cha đã ban cho Con cũng được ở cùng Con.'

Cũng vậy về sự ghét. Chúa ghét tội lỗi và những kẻ có tội, và thánh đồ cũng vậy: Thi Thiên 139:21, 'Con há chẳng ghét những kẻ ghét Chúa sao? và con há chẳng buồn rầu vì những kẻ dấy lên nghịch cùng Chúa sao?' Đây là sự hòa hợp chính xác, họ cùng idem velle, et idem nolle; yêu cùng những điều, và ghét cùng những điều.

(3.) Một sự cộng đồng về lợi ích. Chúa và các thánh đồ có cùng những mục đích, cùng những kế hoạch, cùng những bạn bè và kẻ thù. Như Giê-hô-sa-phát bày tỏ sự hiệp hội của mình với A-háp, 'Tôi như vua vậy, dân tôi như dân vua, xe tôi như xe vua.' Chúa nhắm đến vinh quang của chính Ngài và hạnh phúc của chúng ta, và chúng ta nhắm đến vinh quang của Ngài và hạnh phúc của chúng ta. Và dù Ngài dường như tìm kiếm vinh quang của Ngài hơn hạnh phúc của chúng ta, và chúng ta có thể sợ rằng mình tìm kiếm hạnh phúc của mình hơn vinh quang của Ngài, thế nhưng thật ra hai điều này không thể tách rời và gần như trùng khớp. Điều gì làm vinh quang Ngài được tôn cao thì thúc đẩy hạnh phúc của chúng ta, và điều gì làm chúng ta hạnh phúc nhất thì làm Ngài vinh hiển nhất. Sự khôn ngoan và lòng thương xót đã tạo nên một mối liên kết ngọt ngào giữa danh dự của Ngài và hạnh phúc của chúng ta, đến nỗi chúng không thể bị tách rời. Chúng ta không cần sợ mình thiếu hạnh phúc hơn là sợ Chúa thiếu vinh quang của Ngài, vì hai điều này cùng chung một con thuyền.

Và như họ tìm kiếm cùng những mục đích, họ cũng chọn cùng những phương tiện. Không chỉ có μία βούλησις, mà còn có προαίρεσις. Một thánh đồ sẽ không dùng phương tiện nào ngoài những phương tiện Chúa đã định và chấp thuận; người ấy thà nương cậy nơi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để những phương tiện dường như khó thành công nhất được thành công, nếu Chúa đã định chúng, hơn là tham khảo hay nương cậy nơi lý trí xác thịt; thà mạo hiểm mất một vương quốc còn hơn dựng lên một bò con vàng, dù Giê-rô-bô-am, một người xa lạ với Đức Chúa Trời, đã làm vậy; thà chết còn hơn chối bỏ lẽ thật, để cứu mạng sống mình; thà mất cả thế gian còn hơn nói một lời dối trá vì lợi ích.

Và như họ có cùng mục đích và phương tiện, trong việc theo đuổi những điều này họ cũng có cùng bạn bè và kẻ thù. Người nào không phải là bạn trong sự đánh giá của Chúa mà lại là kẻ thù của các thánh đồ thì không phải là bạn; người nào không phải là bạn của thánh đồ mà lại là kẻ thù của Chúa thì cũng không phải là bạn. Những kẻ ghét Chúa (Đa-vít nói), và dấy lên nghịch cùng Chúa, tôi ghét chúng bằng sự ghét trọn vẹn, tôi kể chúng là kẻ thù của tôi. Và họ có cùng một sự đánh giá về sự việc như về con người; điều gì làm nghịch cùng người này thì cũng làm nghịch cùng cả hai, và điều gì làm cho người này thì cũng làm cho cả hai. Những kẻ ác bắt bớ các thánh đồ, và Chúa xem chúng như những kẻ bắt bớ Ngài: 'Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta?' Và Sau-lơ không cần ngạc nhiên về điều này, nếu ông đã suy xét lời của tác giả Thi Thiên, 'Kẻ nào đụng đến các ngươi, tức là đụng đến con ngươi của mắt ta.' Và vì thế những đau khổ của các thánh đồ được gọi là những đau khổ của Đấng Christ. Các thánh đồ làm điều lành cho anh em mình, cho ăn, cho mặc, và thăm viếng họ, và Chúa xem đó như đã làm cho chính Ngài: Ma-thi-ơ 25:34, 35, 'Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha ta ban phước; ta đã đói, các ngươi đã cho ta ăn: ta đã khát, các ngươi đã cho ta uống: ta là khách lạ, các ngươi đã tiếp rước ta: ta trần truồng, các ngươi đã mặc cho ta: ta đau ốm, các ngươi đã thăm viếng ta: ta ở tù, các ngươi đã đến cùng ta.' Nhưng làm sao điều này có thể được, các thánh đồ nghĩ, vì Đấng Christ ở trên cao hơn những sự tử tế này? Ngài phán: câu 40, 'Vua sẽ phán,' và Ngài phán điều đó với một lời quả quyết, 'Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn này là anh em ta, tức là các ngươi đã làm cho ta.'

(4.) Sự cộng đồng về đặc quyền. Chúa hạ mình để làm cho các thánh đồ, trong chừng mực họ có khả năng, được dự phần vào chính những đặc quyền của Ngài, ngay cả những đặc quyền mà không một tạo vật nào khác được dự phần.

Đặc quyền của Ngài là toàn năng, và các thánh đồ có điều gì đó giống như vậy. Người ta có thể nghĩ Phao-lô nói quá nhiều, khi ông khoe rằng ông có thể làm mọi sự, nhờ Đấng Christ thêm sức cho ông. Và mỗi thánh đồ đều có thể tự tin như vậy.

Đặc quyền của Chúa là toàn tri, thế nhưng Ngài ban cho chúng ta một bóng dáng của điều này, khi Ngài hứa Đức Thánh Linh sẽ dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật, và Đức Thánh Linh sẽ dạy chúng ta mọi sự, I Giăng 2:20.

Đặc quyền của Ngài là đầy đủ mọi bề. Và Ngài hứa cho chúng ta điều gì kém hơn, khi Ngài bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta sẽ không thiếu điều lành nào, chúng ta sẽ có mọi sự dồi dào để hưởng, chúng ta sẽ hưởng mọi sự làm cơ nghiệp? Ai lại muốn sự đầy đủ mọi bề hơn là có mọi sự đầy đủ, mọi sự lành? II Cô-rinh-tô 9:8.

Và như chúng ta dự phần vào các đặc quyền của Cha, chúng ta cũng dự phần vào các đặc quyền của Con. Ngài là τρισμεγίστος, vua, thầy tế lễ, và tiên tri, và chúng ta cũng vậy; Ngài đã 'yêu chúng ta,' v.v., 'và làm cho chúng ta trở nên vua và thầy tế lễ,' giúp chúng ta dâng lên những của lễ thuộc linh một cách đẹp lòng; và đã chuẩn bị vương miện, quyền trượng, và vương quốc cho chúng ta. Chúng ta cũng là tiên tri, vì tất cả chúng ta đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ; chúng ta có Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và mặc khải, Ê-phê-sô 1:17. Cùng một Đức Thánh Linh, vốn là Đức Thánh Linh của lời tiên tri, ở trong chúng ta; và dù Đức Thánh Linh không giúp chúng ta, như trước kia đối với họ, tiên báo những biến cố tương lai, thế nhưng có điều gì đó trong tương lai chúng ta biết. Mỗi thánh đồ, là người đã đạt được sự bảo đảm, biết mình sẽ được cứu; và đây là một biến cố bất định xét theo các nguyên nhân thứ yếu.

Lại nữa, Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, và chúng ta cũng vậy. Vinh hiển thay là dường nào! 'Hãy xem tình yêu mà Cha đã ban cho chúng ta là dường nào, để chúng ta được gọi là con của Đức Chúa Trời,' I Giăng 3:1. Đấng Christ là Đấng thừa kế mọi sự, và chúng ta là những người thừa kế của Đức Chúa Trời và là những người đồng thừa kế với Đấng Christ, Rô-ma 8:17. Đấng Christ là đối tượng của tình yêu Cha Ngài, và chúng ta cũng vậy, Lê-vi Ký 26:11. Đấng Christ là vinh quang của Đức Chúa Trời, là sự chói sáng của vinh quang Ngài, và chúng ta là vinh quang của Đức Chúa Trời, Ê-sai 11:10. Câu này được dịch là, 'Nơi an nghỉ của Ngài sẽ vinh hiển.' Nay, các thánh đồ là những người mà Đức Chúa Trời an nghỉ trong đó. Ecclesia, in qua aquiescit Deus, một người nói về chỗ này. Vì thế họ là vinh quang của Ngài. Đấng Christ là Đấng chiến thắng, và chúng ta cũng vậy; chiến thắng thế gian, I Giăng 5:5; và chúa của thế gian này, Sa-tan, là kẻ cũng cai trị một thế gian khác, là vua của quyền lực chốn không trung; chúng ta chiến thắng hắn, và mọi đạo quân tối tăm của hắn. Thậm chí, chúng ta chiến thắng điều còn mạnh hơn cả thế gian lẫn ma quỷ, và đó là tội lỗi; tội lỗi đã lật đổ cả hai điều trước, và chúng ta chế ngự điều này. Thậm chí, trong tất cả những điều này, ὑπερνικῶμεν, chúng ta hơn cả những người chiến thắng.

Đấng Christ là quan xét, và chúng ta cũng vậy: I Cô-rinh-tô 6:2, 3, 'Anh em há chẳng biết rằng các thánh đồ sẽ xét đoán thế gian sao?' Thậm chí, phần cao nhất của thế gian, các thiên sứ: câu 3, 'Các thánh đồ sẽ xét đoán các thiên sứ.' Đây là đầu mục thứ hai, trong đó sự thông công này được bày tỏ.

3. Sự trò chuyện thân mật, mà chúng ta có thể trình bày trong bốn điểm riêng biệt: (1.) Những lần thăm viếng; (2.) Bước đi với Đức Chúa Trời, và Ngài với chúng ta; (3.) Sự trò chuyện; (4.) Tiệc tùng.

(1.) Những lần thăm viếng. Chúa thăm viếng chúng ta, và chúng ta thăm viếng Ngài; Ngài đến cùng chúng ta, đứng ngoài cửa và gõ, và nếu chúng ta mở, Ngài sẽ vào, Khải Huyền 3:20; Ngài sẽ vào và bày tỏ chính Ngài cho chúng ta. Đây là mục đích của việc thăm viếng, là để thấy người mà chúng ta thăm viếng; và đây là điều Chúa ao ước, Hãy cho ta xem mặt ngươi, và nghe tiếng ngươi, Nhã Ca 2:14. Có những cuộc gặp gỡ ngọt ngào giữa Đức Chúa Trời và linh hồn; Ngài bày tỏ chính Ngài một phần, vén màn lên một chút, để chúng ta có thể thoáng thấy những sự tuyệt vời vinh hiển của Ngài. Ngày vinh quang ló rạng tại đây, dù buổi trưa chỉ ở trên thiên đàng; và dù chúng ta chỉ thấy cách mờ mịt, như trong gương, thế nhưng chúng ta thấy rõ hơn dân xưa của Ngài. Đối tượng ở xa họ, và phương tiện bị tối đi bởi sự xen vào của một đám mây các nghi lễ; nhưng Đấng Mọc Lên từ trên cao đã thăm viếng chúng ta, và làm cho chúng tan biến. Áp-ra-ham chỉ thấy ngày của Ngài, và thấy từ xa; chúng ta thấy chính Ngài, Ngài được bày ra trước mắt chúng ta như đã chịu đóng đinh, Ga-la-ti 3. Mặt của Môi-se bị che bằng màn, và ông cũng không được phép thấy điều gì của Đức Chúa Trời ngoại trừ phía sau Ngài; nhưng chúng ta, II Cô-rinh-tô 3:16, với mặt không che màn mà nhìn xem vinh quang của Đức Chúa Trời, thậm chí sự chói sáng của vinh quang Ngài chiếu ra trong mặt của Đấng Christ. Những cuộc gặp gỡ này, những lần thăm viếng này ở trong các lễ nghi.

Ngài cũng thăm viếng chúng ta trong sự quan phòng của Ngài. Không có tình trạng nào buồn thảm và bơ vơ đến nỗi có thể làm Ngài xa cách chúng ta, ngăn Ngài thăm viếng chúng ta; thậm chí, Ngài nắm lấy những cơ hội ấy để tỏ ra nhân từ và thường xuyên đến thăm chúng ta nhất, khi một lần thăm viếng sẽ được đón nhận nhất; Ngài cũng không thăm viếng chúng ta chỉ để thấy chúng ta, mà để làm điều lành cho chúng ta. Trong cơn bối rối của lương tâm, Ngài thăm viếng chúng ta bằng lòng nhân từ yêu thương của Ngài; trong bóng tối và bối rối, Ngài thăm viếng chúng ta bằng những sự an ủi, làm cho mặt Ngài chiếu sáng trên chúng ta. Trong những hoạn nạn và nguy hiểm, Ngài thăm viếng chúng ta bằng sự cứu rỗi của Ngài; trong bệnh tật và sự giam hãm, Ngài đến cùng chúng ta, và thực hiện mọi hành động mà tình yêu có thể bày tỏ cho một người bạn đau ốm, Ngài dọn giường cho chúng ta trong cơn bệnh, Thi Thiên 41:3; tay trái Ngài ở dưới đầu chúng ta, và tay phải Ngài nâng đỡ chúng ta. Chúng ta cũng không cần sợ làm phiền Ngài vì thăm viếng quá thường xuyên; Ngài không lấy điều gì làm không vui bằng khi chúng ta rút lui và trở nên xa lạ; Ngài mời chúng ta: Nhã Ca 2:10, 'Hãy chỗi dậy, hỡi người yêu dấu của ta, hỡi người đẹp của ta, và hãy đến.' 'Hãy đến cùng ta, hỡi tất cả những kẻ mệt mỏi.' Và khi Ngài không thể kéo chúng ta lên bằng những dây tình yêu của Ngài, Ngài dùng roi mà thúc đẩy chúng ta; và đó là một mục đích khiến Ngài dùng bệnh tật, mất mát, thất vọng, thiếu thốn, sự lìa bỏ của bạn bè, và những hoạn nạn khác để rèn luyện dân Ngài, để kéo họ đến gần Ngài hơn.

(2.) Bước đi với Đức Chúa Trời. Một thánh đồ bước đi với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời với người ấy; như Ngài hứa, 'Ta sẽ bước đi giữa các ngươi, II Cô-rinh-tô 6:16; Lê-vi Ký 26:12, 'Ta sẽ không bao giờ lìa ngươi hay bỏ ngươi.' Đây cũng không chỉ là trên đường bằng phẳng: 'Khi ngươi đi qua lửa, ta sẽ ở cùng ngươi,' v.v., Ê-sai 43:2. Sự thân mật của việc bước đi này, tôi nghĩ, được bày tỏ trong cách diễn đạt này, Thi Thiên 73:23, 'Chúa nắm lấy tay phải của con.' Có sự thân mật nào hơn là bước đi tay trong tay? Ê-nốc đã bước đi với Đức Chúa Trời như vậy, Sáng Thế Ký 5:22; và Nô-ê, Sáng Thế Ký 6:9; toàn bộ cách ăn ở của một thánh đồ là bước đi với Đức Chúa Trời. Người ấy luôn đặt Đức Chúa Trời trước mặt mình, Thi Thiên 16:8; bước đi, như thấy Đấng không thấy được, Hê-bơ-rơ 11:27; lấy Đức Chúa Trời làm sự suy ngẫm ngày và đêm, và nói với Đa-vít, 'Con luôn ở cùng Chúa,' Thi Thiên 73:23. Người ấy quan sát Đức Chúa Trời trong mọi đường lối của mình, xem thế gian như một cỗ máy được vận hành bởi ảnh hưởng của Chúa, không thừa nhận một animam mundi nào khác, người ấy thấy sự quan phòng hành động và chuyển động cả vũ trụ. Người ấy thấy Đức Chúa Trời trong mọi vật hữu hình, quælibet herba Deum, nếm sự ngọt ngào của Đức Chúa Trời trong mọi sự an ủi, nghe tiếng của Đức Chúa Trời trong mọi người nói với mình. Đa-vít nghe Đức Chúa Trời phán, khi các bạn đồng hành của ông chỉ nghe có Si-mê-i. Những người quen biết xác thịt của Gióp sẽ đổ lỗi cho người Canh-đê, Sa-tan, và các nguyên nhân thứ yếu khác về những mất mát của ông; nhưng ông nhìn cao hơn, 'Chúa ban cho,' v.v. Những người khác có thể quy bệnh tật cho sự rối loạn của các thể dịch, và đổ lỗi cho sự ác ý của con người về những hoạn nạn của mình; nhưng một thánh đồ nói, như Ê-li, 'Ấy là Chúa.' Người ấy không dừng lại ở bề mặt của sự vật, mà xuyên thấu qua chúng đến Đấng vận hành đầu tiên; thị giác của người ấy không dừng lại ở các nguyên nhân thứ yếu, người ấy biết chúng đã chết và không có chuyển động, cho đến khi được Đấng đầu tiên chuyển động; và không ai đưa ra một sự đồng ý vững chắc hơn, ít nhất là một sự đồng ý thực tiễn hơn, đối với nguyên lý siêu hình ấy, causa secunda non movet, nisi mota.

Và như người ấy quan sát Đức Chúa Trời trong mọi sự, và quy mọi sự cho Đức Chúa Trời, người ấy cũng nương cậy nơi Đức Chúa Trời về mọi sự; cánh tay xác thịt không nâng đỡ người ấy, trừ khi người ấy thấy sức mạnh của Đức Chúa Trời trong đó. Các lễ nghi theo sự đánh giá của người ấy là những bể nước trống rỗng, cho đến khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đổ đầy chúng; cây gậy bánh không thể làm người ấy mạnh mẽ cho đến khi Chúa làm cho nó mạnh mẽ; lời nói là một lá thư chết trừ khi Đức Thánh Linh ban sự sống làm cho nó sống động. Người ấy quý trọng những điều này vì chúng là phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định, nhưng người ấy biết chúng là những phương tiện tùy ý; Đức Chúa Trời có thể ban kết quả mà không cần chúng, nhưng chúng không bao giờ có thể đạt được kết quả mà không có Ngài.

Như người ấy bước đi với Đức Chúa Trời về mặt tư tưởng và phán đoán, người ấy cũng bước đi như vậy về mặt tình cảm. Những tình cảm này là animi pedes, τῆς ψυχῆς πτηρὴματα.* Sự ao ước kéo chúng ta về phía Ngài, tình yêu gắn chúng ta với Ngài, sự vui thích giữ chúng ta ở cùng Ngài; nhờ sự ao ước chúng ta tiến về phía Đức Chúa Trời, nhờ sự vui thích chúng ta an nghỉ trong Đức Chúa Trời. Sự ao ước hành động như sau: Ôi, khi nào tôi mới đến và ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời sẽ còn như một người lạ, và như một khách bộ hành, trong bao lâu nữa? Sẽ còn khoảng cách như vậy giữa tôi và Đấng mà linh hồn tôi yêu, trong bao lâu nữa? Ôi, xin kéo tôi, và tôi sẽ chạy theo Ngài; thậm chí, xin kéo tôi, để tôi có thể chạy cùng Ngài, vì không có gì kém hơn chính Ngài có thể làm tôi thỏa lòng. Rồi, khi những ao ước được đáp ứng, tình yêu hành động như sau: nó gắn bó với Đấng Christ, và quấn lấy mình trong một vòng ôm chặt chẽ với Ngài; nó ghen tị với mọi điều có thể làm xa cách, và coi việc nghe nói đến sự chia lìa là cái chết. Nó nói, như Ru-tơ nói với Na-ô-mi, Ru-tơ 1:16, 'Xin chớ nài tôi lìa bỏ bà, hay trở về mà không theo bà: vì bà đi đâu, tôi sẽ đi đó; bà ở đâu, tôi sẽ ở đó; dân sự của bà sẽ là dân sự của tôi, và Đức Chúa Trời của bà sẽ là Đức Chúa Trời của tôi: nguyện Chúa làm cho tôi như vậy, và còn hơn nữa, nếu có điều gì khác hơn sự chết phân rẽ bà và tôi.'

Được hiệp một như vậy và quyết tâm như vậy, sự vui thích hành động như sau: Ôi, vậy thì, tôi đã tìm thấy Đấng mà linh hồn tôi yêu sao? Tôi đã đủ rồi: 'Hãy trở về nơi an nghỉ của ngươi, hỡi linh hồn ta, vì Chúa đã đãi ngươi cách rộng rãi; tôi có ai trên trời ngoài Chúa?' v.v. Có nhiều vẻ đẹp hơn trong ánh sáng của mặt Ngài so với mọi vinh quang của thế gian; có nhiều sự ngọt ngào hơn trong sự hiện diện của Ngài so với mọi thú vui trần gian; có nhiều sự giàu có hơn trong sự hưởng thụ chính Ngài so với mọi vương quốc trên đất. Như vậy trong thực hành, cũng như trong phán đoán và tình cảm, cách ăn ở của chúng ta là một con đường, một cuộc hành hương. Nay vì sự yếu đuối của chúng ta rất nhiều, những khó khăn và nguy hiểm cũng nhiều, Chúa hứa sự hiện diện của Ngài sẽ đi cùng chúng ta; Ngài bước đi với chúng ta, Ê-sai 49:10, 11, thậm chí, trong chúng ta; đi trước chúng ta, như vậy Ngài là Đấng dẫn đường của chúng ta, Thi Thiên 48:14; đi sau chúng ta, như vậy Ngài là Đấng bảo vệ chúng ta, là hậu quân của chúng ta, Ê-sai 58:8; ở bên cạnh chúng ta, bên tay phải chúng ta, Thi Thiên 121:5, Thi Thiên 110:5; kẻo chúng ta lầm lạc, Ngài dẫn dắt chúng ta, Ê-sai 58:11, nắm lấy tay chúng ta, cum apprehensione manus, tức là apprehendendo manum meam. Khi chúng ta mệt mỏi, Ngài bảo chúng ta nương dựa nơi Ngài: Nhã Ca 8, 'Ai là người đi lên từ đồng vắng, nương dựa nơi người yêu dấu của mình?' Ngài nâng đỡ chúng ta, Thi Thiên 71:6. Đức tin thường được diễn đạt bằng khái niệm này, nương dựa nơi Đức Chúa Trời, שען, recumbency. Khi chúng ta ngất đi, và không thể bước đi nữa, Ngài mang chúng ta, cánh tay đời đời của Ngài nâng đỡ chúng ta, Ê-sai 63:9, 46:3, 4: một chỗ đầy đủ, Ê-sai 40:11, 'Ngài sẽ chăn bầy của Ngài như người chăn chiên: Ngài sẽ gom các chiên con bằng cánh tay Ngài, và ẵm chúng trong lòng Ngài, và sẽ nhẹ nhàng dẫn dắt những con đang có con.'

(3.) Sự trò chuyện thân thiện. Chúa nói chuyện với chúng ta, và chúng ta với Ngài; những cuộc trò chuyện thân thiện và thân mật; Ngài phán với chúng ta bằng lời của Ngài, bằng sự quan phòng của Ngài, bằng Đức Thánh Linh của Ngài; những lời thì thầm ngọt ngào của Đức Thánh Linh, tiếng nói nhỏ nhẹ ấy an ủi, hướng dẫn, khích lệ. Điều này trả lời mọi sự phản đối mà nhờ đó chúng ta muốn tước đoạt sự an ủi của chính mình; điều này cho chúng ta thấy sự không hợp lý của mọi sự ngụy biện của Sa-tan, và làm cho kẻ ngụy biện bậc thầy ấy phải bối rối. Khi hắn trình bày địa ngục và cơn thịnh nộ, tiếng nói ấy phán, 'Ta là sự cứu rỗi của ngươi;' khi hắn đem chúng ta vào trong trũng và bóng của sự chết, tiếng nói ấy phán, 'Chớ sợ, ta ở cùng ngươi,' ta sẽ không lìa ngươi. Khi chúng ta đã lạc đường, và không biết làm sao trở về, thì chúng ta nghe một tiếng nói phía sau chúng ta, thậm chí, trong chúng ta, phán rằng, 'Đây là đường, hãy bước đi trong đó.' Và khi lời mà Ngài đã viết cho chúng ta dường như khó hiểu, Ngài dạy chúng ta viva voce. Đức Thánh Linh, như Phi-líp đối với hoạn quan, không chỉ đến gần xe, mà còn bước vào trong; và tiếng nói này các thánh đồ biết: 'Chiên ta biết tiếng ta,' Giăng 10:5; những người khác xa lạ với tiếng nói ấy.

Ngài cũng không chỉ cho biết, nói cho chúng ta bí mật của lời Ngài, mà còn bí mật của sự quan phòng Ngài: 'Bí mật của Chúa ở cùng những kẻ kính sợ Ngài,' Thi Thiên 25:14; 'Ta há giấu Áp-ra-ham điều ta làm sao?' Sáng Thế Ký 18:17, 'Chúa sẽ không làm điều gì, mà không tỏ bí mật của Ngài cho các tôi tớ Ngài là các tiên tri,' A-mốt 3:7. Ôi, sự thân mật dường nào ở đây! Có điều gì hơn giữa những người bạn thân thiết nhất ngoài sự thông đạt những bí mật? Đức Chúa Trời thông đạt những điều này, thậm chí, những điều đã bị khóa kín từ đời đời, ngay cả đối với các thiên sứ, là sự cứu rỗi của những linh hồn riêng biệt. Như vậy Ngài phán với chúng ta.

Và chúng ta thưa chuyện với Ngài trong sự cầu nguyện và suy ngẫm. Chúng ta có thể thưa chuyện bất cứ lúc nào: tai của Vua chẳng bao giờ khước từ chúng ta; phòng yết kiến luôn mở rộng, và chúng ta có thể thưa chuyện cách dạn dĩ và tin cậy, dù chúng ta chỉ là những con sâu hèn mọn. Chúa vui thích những cuộc đối thoại như thế, và rất không hài lòng khi chúng ta xa lánh Ngài: 'Hãy cho Ta thấy mặt ngươi,' v.v. Và vì thế, khi Ngài thấy chúng ta quá bận rộn theo đuổi những điều khác, và quá đắm chìm trong những sự an ủi bề ngoài, đến nỗi bỏ bê Ngài, thì nhiều lần Ngài cất đi những sự an ủi ấy, để khi chúng ta có ít chúng hơn, Ngài có thể có nhiều sự hiện diện của chúng ta hơn. Hãy xem một chỗ Kinh Thánh rõ ràng, Ô-sê 2:14, 'Ta sẽ dụ dỗ nàng, dẫn nàng vào đồng vắng;' nàng sẽ ở trong đồng vắng xét về bạn bè, sự an ủi, giàu sang, danh vọng; những điều ấy sẽ lìa bỏ nàng, hoặc bị lấy khỏi nàng. Rồi sao nữa? 'Bấy giờ Ta sẽ nói lời êm ái với nàng.' Trước kia tiếng ồn của thế gian quá lớn bên tai nàng, đến nỗi nàng không chịu nghe Ta, không, ngay cả khi Ta nói lời êm ái với nàng; nàng quá bận rộn trò chuyện với thế gian, đến nỗi không còn thời giờ để tâm sự với Ta. Nhưng Ta sẽ đem nàng vào đồng vắng, xa khỏi những vướng bận đã ngăn trở sự tương giao của chúng ta, và rồi chúng ta sẽ vui hưởng nhau; Ngài sẽ nói lời êm ái, và chúng ta có thể trò chuyện thân mật với Ngài. Ngài thường đập vỡ bể chứa, để chúng ta phải chạy đến nguồn nước; để cho lúa mì, rượu và dầu của chúng ta bị cướp phá, để chúng ta vui thích hơn trong ánh sáng của mặt Ngài; để cho bầy heo ăn hết vỏ đậu của chúng ta, để chúng ta học biết quý trọng những niềm vui trong nhà Cha mình. Ngài đối đãi với chúng ta như Áp-sa-lôm đã đối với Giô-áp, khi ông muốn trò chuyện với ông ta; ông đốt lúa mì của ông ta, vì, Ngài phán, trong cơn hoạn nạn chúng sẽ tìm kiếm Ta cách sốt sắng, Ô-sê 5:15, 2, Ca Thương 4:20.

(4.) Những sự khoản đãi thân mật. Chúa khoản đãi các thánh đồ, và họ khoản đãi Ngài: Ê-sai 25:6, 'Và trên núi nầy, Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ dọn cho mọi dân tộc một tiệc những món ăn béo, một tiệc rượu đã lọc, những món ăn béo đầy tủy, rượu đã lọc thật trong.' Đấng Christ dẫn vợ Ngài vào nhà tiệc của Ngài, Nhã Ca 2. Ngài làm cho họ thỏa lòng với sự đầy đủ của nhà Ngài, Thi Thiên 36:8, và làm cho họ vui mừng trong nhà cầu nguyện; làm cho linh hồn chúng ta đầy dẫy như tủy và mỡ, Thi Thiên 63:5; nuôi chúng ta bằng ma-na từ trời, bằng bánh của các thiên sứ. Mọi lẽ thật đều là thức ăn cho linh hồn; nhưng các lẽ thật thiêng liêng, chúng là những món ngon, ngọt hơn mật và tàng ong đối với một linh hồn đã được đổi mới. Ngài ban cho chúng ta những dấu hiệu ngọt ngào về tình yêu của Ngài, sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, niềm vui không tả xiết và đầy vinh hiển. Sự hưởng trọn những niềm vui ấy được dành cho thiên đàng, nhưng một vài giọt vẫn rơi xuống từ những dòng sông vui thú ở bên hữu Ngài, để làm tươi mới chúng ta trong cuộc hành trình. Ngài ban cho chúng ta trong đồng vắng nầy một vài chùm nho và trái vả, dù chúng ta phải chờ đến khi vào Ca-na-an mới được mùa nho đầy đủ. Chúng ta bẻ bánh ăn sáng tại đây, nhưng chờ đến khi được đưa lên cùng chàng rể vinh hiển của mình mới dự tiệc cưới. Một phần niềm vui của chủ chúng ta bước vào trong chúng ta tại đây, nhưng ở đó chúng ta sẽ bước vào niềm vui của chủ mình, và sẽ dầm mình trong đại dương vô biên của niềm vui và sự ngọt ngào ấy cho đến đời đời.

Và như Chúa khoản đãi chúng ta, thì chúng ta cũng khoản đãi Ngài. 'Kìa,' Đấng Christ phán, Khải Huyền 3, 'Ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai mở cửa cho, Ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với Ta.' Và điều gì mà Chúa coi là một bữa tiệc? Một tấm lòng tan vỡ, ấy là một của lễ đẹp lòng Ngài; một tâm thần khiêm nhường, Ngài ở cùng tâm thần như thế, Ê-sai 57:15. Ngài không ăn rồi ra đi, nhưng dùng bữa thường xuyên với tâm thần như thế. Cũng vậy, những tư tưởng cao cả về Đức Chúa Trời; những điều ấy Ngài vui thích, chúng như một bữa tiệc đối với Ngài. Khi chúng được nâng cao đến nỗi khiến chúng ta run sợ trước lời Ngài, Ê-sai 66:2. Cũng vậy, các ân điển được thực hành, các tình cảm được đặt đúng chỗ và nâng cao; vì khi tình cảm hạ xuống, và ân điển không được thực hành, linh hồn đang ngủ, và không thể khoản đãi Đấng Christ, như người vợ trong Nhã Ca 5:2; nàng không chịu tiếp Ngài, không chịu mở cửa cho Ngài, dù Ngài nói với nàng rằng Ngài đã thu gom một dược với các hương liệu, đã chuẩn bị tàng ong với mật ong, và đã đem rượu và sữa đến, đem theo cả bữa tiệc của Ngài, chẳng bắt nàng phải tốn kém và nhọc nhằn chuẩn bị. Thế mà, trong tình trạng mơ màng, nàng vẫn không mở cửa, dù Ngài dùng những lời lẽ đầy sức thuyết phục để được khoản đãi: 'Hãy mở cửa cho anh, hỡi em gái anh, người yêu dấu của anh, chim bồ câu của anh, người toàn hảo của anh: vì đầu anh đầy sương móc, và tóc anh ướt đẫm những giọt sương đêm.' Có lời gọi âu yếm nào ngọt ngào hơn, có lý lẽ nào mạnh mẽ hơn, có thể dùng được chăng? Thế mà Ngài vẫn không thuyết phục được nàng; người vợ đang ngủ gà, việc thực hành ân điển đã bị đình trệ. Một linh hồn đang ngủ sẽ không, không thể, dự tiệc với Đấng Christ. Chính một linh hồn đã tỉnh thức, mà các ân điển và tình cảm được thực hành, mới khoản đãi Đấng Christ; những điều ấy Ngài coi là một bữa tiệc.

Use 1. Nếu các tín hữu có sự tương giao với Đức Chúa Trời Cha và Con Ngài, thì những kẻ không tin có sự tương giao với ma quỉ và các thiên sứ của nó. Sự tương giao của anh em là với Đức Chúa Trời Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Đó là hạnh phúc, còn đây là sự khốn khổ của anh em. Tôi có thể triển khai điều nầy theo từng điểm tương tự như những điểm đã trình bày trước đây. Như các tín hữu được hiệp nhất với Đấng Christ, là một với Ngài, thì kẻ ác cũng vậy với ma quỉ. Như mọi sự đều là chung giữa Đức Chúa Trời và các tín hữu, thì mọi sự cũng đều là chung giữa ma quỉ và những kẻ không tin.

Tóm lại như vầy. Những kẻ không tin là một với ma quỉ. Có một sự hiệp nhất thuộc thể; họ là các chi thể của nó, nó là đầu của họ. Có một sự hiệp nhất thuộc đạo đức giữa họ, như giữa các bạn hữu; dây liên kết của sự hiệp nhất ấy là tình yêu thương; và dù họ thách thức nó, và giả vờ căm ghét nó nhiều, thì lập luận của Đấng Christ vẫn chứng minh cách không thể bác bỏ rằng họ yêu mến nó. 'Ai giữ các điều răn của Ta, ấy là người yêu mến Ta,' Giăng 14:21. Và tương tự như vậy, ai giữ các điều răn của ma quỉ, ấy là người yêu mến nó; nhưng những kẻ nầy giữ các điều răn của nó, tuân theo ý muốn của nó, làm những điều nó xui giục. Quyền lực của ma quỉ trên những kẻ nầy là tuyệt đối, như quyền của viên đội trưởng trên các đầy tớ mình. Nó bảo người nầy, 'Hãy đi, người ấy đi; bảo người khác, Hãy đến, người ấy đến; bảo mọi đầy tớ mình, Hãy làm điều nầy, chúng làm điều ấy.' Thậm chí hơn thế nữa, có một sự hiệp nhất thuộc bản chất giữa những kẻ nầy; không phải vì bản chất của nó, với tư cách là một thần linh, thuộc về họ, hay bản chất của họ, với tư cách là con người, thuộc về nó; nhưng vì những phẩm chất làm cho nó trở thành ma quỉ, và thuộc về bản chất của nó với tư cách như vậy, cũng ở trong những kẻ ác; và những phẩm chất tội lỗi làm cho họ trở nên ác, và thuộc về bản chất của họ với tư cách là kẻ ác, cũng ở trong ma quỉ. Kiêu ngạo, ác ý, xa lánh Đức Chúa Trời, căm ghét dân sự Ngài, chống đối đường lối, các lễ nghi và sự cai trị của Ngài, những điều ấy giống nhau ở cả hai, và chỉ khác nhau về mức độ. Hơn nữa, sự gần gũi của sự hiệp nhất nầy thật rõ ràng, ở chỗ ma quỉ ở trong họ, chiếm giữ họ. Nó là người mạnh giữ nhà. Nó là vua chúa của quyền lực chốn không trung, chẳng những cai trị trên, mà còn cai trị trong, con cái của sự không vâng phục. Những kẻ ác có thể được gọi là những người bị quỉ ám một cách đúng hơn, so với những người mà thân thể bị quỉ ám, mà chúng ta đọc thấy trong Phúc Âm; vì nó chiếm giữ linh hồn của những kẻ ác, và vì là một thần linh, nó có thể kết hợp với một linh hồn cách thân mật hơn, và hòa lẫn sự hiện hữu của nó với linh hồn ấy cách gần gũi hơn, so với với một thân thể.

Và như họ được hiệp nhất, thì họ cũng có mọi sự chung nhau. Nó thuộc về họ, và họ thuộc về nó, Rô-ma 6:16. Lập luận của sứ đồ chứng minh điều ấy. 'Anh em há chẳng biết rằng nếu anh em đã nộp mình làm tôi mọi đặng vâng phục kẻ nào, thì là tôi mọi của kẻ mình vâng phục sao?' Nó là thần của họ, 'thần của đời nầy;' là vua chúa của họ, nó 'cai trị trong con cái của sự không vâng phục;' là cha của họ, 'Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỉ,' Giăng 8:44; và họ là dân sự của nó, là tôi mọi của nó, là con cái của nó: Công Vụ 13:10, 'Hỡi con của ma quỉ.' Họ có cùng những quyền lợi, cùng những mưu đồ; cả hai đều thúc đẩy mưu đồ nầy, là làm nhục Đức Chúa Trời, và hủy diệt các linh hồn; họ có cùng những tình cảm; họ yêu mến, ghét bỏ, vui thích và ao ước những điều giống nhau; họ yêu mến và vui thích trong các công việc của sự tối tăm, ghét Đức Chúa Trời, hình ảnh của Ngài, dân sự Ngài, đường lối và các lễ nghi của Ngài. Về sự trò chuyện cũng vậy, họ cùng đi và cùng tâm sự; vì như Chúa trò chuyện với dân sự Ngài, bằng Đức Thánh Linh gợi ý muốn của Ngài cho linh hồn họ, thì Sa-tan cũng trò chuyện với những kẻ ác bằng những sự xui giục của nó, bày tỏ ý muốn của nó cho họ.

Và như họ có mọi sự giống nhau trong sự tương giao tại đây, thì họ cũng sẽ có tình trạng giống nhau trong đời sau; những sự hình phạt giống nhau, và sự tương giao khốn khổ đời đời trong đó. Đó là bản án mà anh em phải nghe tuyên phán: 'Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi Ta, đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và các thiên sứ nó.' 'Hỡi các ngươi quên Đức Chúa Trời, hãy suy xét điều đó;' hãy thấy và than khóc sự khốn khổ của tình trạng mình. Hãy nghĩ rằng anh em đang ở trong địa ngục, trong khi anh em ở quá gần, và quá quen thuộc và thân mật, với ma quỉ. Hãy từ bỏ sự tương giao đáng rủa nầy với vua chúa của sự tối tăm, và với các công việc không trung tín* của sự tối tăm, và đừng để linh hồn mình được yên nghỉ cho đến khi anh em ở trong tình trạng hạnh phúc mà nhờ đó anh em có thể được nhận vào sự tương giao với Đức Chúa Trời Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.

Use 2. Một lời khuyên nhủ hãy đạt được sự tương giao nầy, và tiếp tục giữ lấy nó. Chúng ta sẽ thúc giục điều nầy bằng một số động cơ, và chỉ ra con đường dẫn đến nó, quy định những phương tiện nhờ đó nó có thể đạt được. Các động cơ tôi sẽ rút gọn thành hai đầu mục, hai mục đích mà chúng ta được sai đến thế gian, và vì thế là những động cơ mạnh mẽ nhất để lay động và khơi dậy lòng ao ước và nỗ lực, vinh hiển của Đức Chúa Trời, và ích lợi của chúng ta. 1. Điều ấy đem lại vinh hiển lớn nhất cho Đức Chúa Trời. 2. Điều ấy là tốt nhất cho chúng ta.

1. Điều ấy đem lại vinh hiển lớn nhất cho Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời được vinh hiển nhất trên thiên đàng. Bây giờ, có sự tương giao với Đức Chúa Trời, tức là ở trong thiên đàng. Đây là cổng của thiên đàng, và đưa chúng ta vào vùng ngoại ô của thiên đàng. Ngoài ra, quả thật, vinh hiển tuyệt đối của Đức Chúa Trời là không thể chia tách, không chấp nhận thêm hay bớt; đó là, như Chrysostom gọi, ἀναλλόιωτος καὶ ἀκίνητος δόξα, không chấp nhận thay đổi, không thay đổi, vì về phương diện nầy Ngài đã vinh hiển vô hạn từ đời đời, và không gì có thể thêm vào sự vô hạn, Infinito non datur majus. Nhưng vinh hiển tương đối của Ngài, vinh hiển ấy có thể được gia tăng; Ngài có thể trở nên vinh hiển hơn, dù không phải trong chính Ngài, nhưng trong mối liên hệ với chúng ta. Và theo nghĩa nầy Ngài được vinh hiển, hay (như chúng ta nói) được làm cho vinh hiển hơn, cả bởi chính Ngài và bởi các tạo vật của Ngài: bởi chính Ngài, khi Ngài bày tỏ các đức tính vinh hiển của Ngài cho thế gian; bởi chúng ta, khi chúng ta thừa nhận và lưu ý đến các đức tính ấy. Cả hai cách Đức Chúa Trời đều được vinh hiển nhờ sự tương giao của chúng ta với Ngài. Ngài bày tỏ nhiều thuộc tính vinh hiển nhờ đó khi nhận chúng ta vào sự tương giao nầy: lẽ thật của Ngài trong việc thực hiện, nhờ đó Ngài đã cam kết ban cho nó; sự công chính, trong việc loại trừ những người khác; quyền năng và sự khôn ngoan, trong việc chuẩn bị cho chúng ta, những mảnh đất sét nghèo hèn, cho sự tương giao ấy; và điều là vật yêu quý trong các thuộc tính của Ngài, mà dường như trong Phúc Âm Ngài đã dành cho một vinh hiển đặc biệt, sự thương xót, tình yêu thương và ân điển tự do của Ngài, đã hạ mình đến nỗi nâng chúng ta, những kẻ còn kém hơn loài sâu bọ, tệ hơn hư không, lên đến một sự tương giao vinh hiển như thế.

Và như Đức Chúa Trời tự vinh hiển mình, v.v., thì những người có sự tương giao với Ngài cũng nhờ đó mà vinh hiển Ngài; vì Ngài được vinh hiển khi Ngài được thừa nhận là vinh hiển, và không ai có thể làm điều ấy cách thuận lợi như những người nầy, vì chính nhờ ân điển mà Đức Chúa Trời có vinh hiển lớn nhất. Mỗi ân điển được thực hành đều làm chứng cho tất cả, hoặc một số, các đức tính của Đức Chúa Trời: tình yêu thương làm chứng cho vẻ đẹp và sự tốt lành của Ngài, sự kính sợ làm chứng cho sự công chính và thánh khiết của Ngài, đức tin làm chứng cho lẽ thật, sự đầy đủ mọi bề, sự khôn ngoan, quyền năng và sự thành tín của Ngài, sự khiêm nhường làm chứng cho uy nghi của Ngài, sự nhẫn nại làm chứng cho quyền tể trị của Ngài. Bây giờ, không ai thực hành các ân điển nầy ngoài những người có sự tương giao nầy; và những người có sự tương giao thân mật nhất thì có việc thực hành các ân điển ấy cách liên tục và mạnh mẽ nhất.

Và như Đức Chúa Trời Cha, thì Con cũng được vinh hiển nhờ đó. Được đạt đến mục đích chính của mình là vinh dự của bất cứ người nào, và đây chính là điều mà Ngài vinh hiển nhất. Mục đích chẳng những đội vương miện cho các hành động, mà còn cho tác nhân. Bây giờ mục đích của những công việc vinh hiển của Đấng Christ trên đất, mục đích của mọi hành động và sự chịu khổ của Ngài, là để vinh hiển chính Ngài và Cha Ngài, trong việc đem chúng ta đến sự tương giao với cả hai. Ngài đã chịu nhiều điều từ Đức Chúa Trời và con người, để Ngài có thể làm nên sự hòa giải, Hê-bơ-rơ 2:17; để, khi đã được hòa giải, chúng ta có thể gặp gỡ và trò chuyện trong một sự tương giao ngọt ngào và phước hạnh tại đây và trong đời sau.

Và như Đức Chúa Trời Cha và Con được vinh hiển nhờ đó, thì Đức Thánh Linh cũng vậy; Kinh Thánh trình bày điều nầy như là vinh hiển đặc biệt của Ngài. Từ đó có cụm từ trong lời cầu nguyện của Phao-lô, 'sự thông công của Đức Thánh Linh,' II Cô-rinh-tô 13:14. Đức Thánh Linh chẳng được vinh hiển bởi sự tương giao nầy (vốn dường như được quy cho Ngài như một thuộc tính) kém hơn Đức Chúa Trời Cha bởi sự bày tỏ tình yêu của Ngài, hay Con bởi sự ban phát ân điển của Ngài. Vậy thì đây là vinh hiển của Đức Chúa Trời, và điều nầy khiến cho nó trở nên đáng ao ước nhất đối với mọi tâm hồn cao thượng và quên mình. Mục đích là primum mobile, nguyên lý đầu tiên của sự chuyển động, và sự chuyển động càng nhanh và càng cao quý, tùy theo giá trị và sự cao quý của mục đích. Những hành động anh hùng nhắm đến vinh hiển, vì đó là mục đích cao quý nhất. Nhưng không có vinh hiển nào sánh được với vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà vì sự tương giao nầy thúc đẩy nhiều đến thế những ao ước và nỗ lực của chúng ta theo đuổi nó, nên chúng cũng phải mạnh mẽ và không mệt mỏi không kém phần cao quý và vinh hiển. Không có gì vinh hiển hơn điều làm vinh hiển Đức Chúa Trời nhiều nhất; và không có gì xứng đáng với những ao ước và nỗ lực của chúng ta hơn điều vinh hiển; và vì thế chúng ta không nên ao ước và nỗ lực điều gì trên thế gian nầy hơn sự tương giao nầy, vì nhờ đó Đức Chúa Trời được vinh hiển cách nổi bật, cả trong các thuộc tính và các mối liên hệ của Ngài. Nhưng nếu tâm hồn chúng ta quá thấp hèn, đến nỗi không thể vươn lên đến mục đích cao nhất và tối thượng nầy; dù những người được ân điển nâng cao, thì vừa không thể, cũng không nên*; nếu mục đích cuối cùng nầy dường như quá xa vời, đến nỗi không có ảnh hưởng mạnh mẽ nào trên chúng ta như một động cơ, dù quả thật không có gì gần gũi hay quý giá hơn đối với những người mà ân điển đã làm cho vinh hiển của Đức Chúa Trời trở nên thân thiết, thì vẫn còn những động cơ khác gần chúng ta, phải, ở trong chúng ta, chẳng những mối quan tâm vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà cả mối quan tâm của chính chúng ta cũng có thể lay động chúng ta. Điều nầy chẳng những đem lại vinh hiển lớn nhất cho Đức Chúa Trời, mà còn là tốt nhất cho chúng ta.

2. Tốt nhất cho chúng ta. Niềm vui ngọt ngào nhất, vinh dự cao nhất, ích lợi lớn nhất, và hạnh phúc cao cả nhất.

(1.) Những niềm vui ngọt ngào nhất ở trong sự tương giao với Đức Chúa Trời Cha và Con Ngài. Mỗi bước đi trong sự tương giao với Đức Chúa Trời là một thiên đàng. Và làm sao có thể kém hơn được, khi họ được dẫn dắt bởi bàn tay ấy, nơi có những dòng sông vui thú; nằm trong lòng ấy, vốn ngọt ngào vô hạn hơn một dược, lô hội và quế bì; bước đi trong ánh sáng của dung nhan ấy, mà từ nụ cười của Ngài nảy sinh mọi niềm vui của thiên đàng, luôn ở trước vẻ đẹp làm cho thiên đàng trở nên vinh hiển, và làm cho mọi kẻ ngắm nhìn nó được hạnh phúc? Họ ngồi dưới bóng của cây sự sống, và có biểu ngữ tình yêu của Đấng Christ làm màn che cho mình; dự tiệc hằng ngày với những món ngon nhất trong nhà tiệc của Đấng Christ, và uống nước từ dòng sông trong sạch của nước sự sống, chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con.

Niềm vui là kết quả của những hành động, mà các năng lực được điều hòa tốt đẹp thực hiện trên đối tượng tốt nhất. Bây giờ, năng lực nào có thể có bản chất hiếm có hơn, so với năng lực được ân điển tinh luyện và nâng cao, là sự hoàn thiện tuyệt vời nhất mà quyền năng toàn năng từng tạo dựng; ân điển, tôi nói, là điều hun đúc toàn bộ linh hồn của người có đặc ân nầy? Và đối tượng nào cao quý hơn, vinh hiển hơn, vui thú hơn, so với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời Cha và Con Ngài? Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là đại dương của mọi sự ngọt ngào và vui thú, mà so với Ngài, mọi niềm vui từng có, hay đã từng có trên thế gian, cũng chẳng bằng tỉ lệ của một giọt nước, và về phẩm chất, tinh túy nhất của chúng cũng chỉ là cay đắng. Đây là đối tượng ấy, được tạo thành toàn bằng sự ngọt ngào và những niềm vui mê đắm. Và Ngài bày tỏ chính Ngài như là điều vui thú đối với mọi năng lực của con người có khả năng hưởng niềm vui. Lẽ thật, ấy là món ngon mà tâm trí nuôi mình. Bây giờ Ngài là lẽ thật đầu tiên, là mặt trời, là nguồn của nó, từ Ngài đã chiếu ra mọi tia sáng lẽ thật rải khắp thế gian thấp kém nầy. 'Ngài soi sáng mọi người,' v.v.

Sự tốt lành là điều duy nhất mà ý chí đón nhận với sự hài lòng. Bây giờ Ngài là sự tốt lành cao cả, ἀυτʼ ἄγαθον, là ý tưởng và khuôn mẫu của mọi sự tốt lành, và là nguồn mà từ đó mọi sự tốt lành của tạo vật đã nhỏ xuống.

Vẻ đẹp, ấy là niềm vui của con mắt. Bây giờ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như Clemens Alex. ἀρχέτυπον τῶν καλῶν, là khuôn mẫu nguyên thủy của mọi vẻ đẹp. Những tạo vật đẹp đẽ và vinh hiển nhất cũng chỉ là những bản sao thô kệch, mờ nhạt và không hoàn hảo. Ngài đẹp hơn buổi sáng, sáng hơn mặt trời. Như Basil, ὑπερλαμπει τὴν τοῦ ἡλίου λαμπρότητα, sự sáng chói của Ngài làm tối đi ánh sáng của mặt trời. Không, Ngài sáng hơn vô hạn so với các sê-ra-phim vinh hiển nhất, τὸ ὀντως καλὸν κατάληψιν πᾶσαν ἀνθρωπίνην ὑπερβάινει καὶ δυναμιν, chính vẻ đẹp nầy làm cho những linh hồn hạnh phúc ngắm nhìn nó được đưa vào ἐις θείαν τίνα ἔκστασιν, như Basil nói, một trạng thái xuất thần thiêng liêng, vĩnh cửu. Đối với vị giác Ngài là ma-na giấu kín, bánh của các thiên sứ, bánh của sự sống. Xúc giác được mê đắm bởi những nụ hôn của đôi môi nhỏ xuống một dược thơm ngát, Nhã Ca 5:13, và bởi những vòng tay đời đời của Ngài. Thính giác được vui thích bởi tiếng của sự vui mừng và hân hoan: 'Tiếng của người yêu dấu tôi,' Nhã Ca 2:8. Âm thanh của tiếng ấy có thể chữa lành những xương đã gãy, Thi Thiên 51:8, có thể thổi sự sống vào một linh hồn đã chết, đem thiên đàng vào một tâm hồn đang tuyệt vọng trước cửa địa ngục, và làm cho nó lặng yên với niềm vui không tả xiết và vinh hiển. Đối với khứu giác Ngài là cam tùng, một dược, lô hội, quế bì, Thi Thiên 45:8. Hương thơm nào mà Đấng Christ tỏa ra, khi Ngài nằm trong lòng chúng ta như một bó một dược! như Nhã Ca 1:13.

Ôi, niềm vui nào ở trong sự tương giao nầy, khi chẳng có gì trong Đức Chúa Trời Cha hay Con Ngài, mà không phải là một nguồn an ủi, thuần khiết, thỏa mãn, tràn đầy, mê đắm! Quả thật, khi chúng ta còn ở trong thân thể, chúng ta xa cách Chúa. Chúng ta chưa được nhận vào nguồn mạch, tức là ở trên thiên đàng; nhưng có những dòng sông chảy ra từ đó, làm cho thành của Đức Chúa Trời vui mừng. Có những dòng suối an ủi được ban cho chúng ta trong các lễ nghi, các lời hứa, các đặc ân, mà chỉ những người có sự tương giao như thế mới thật sự hưởng dụng, chỉ họ mới vui mừng múc nước ra từ các giếng cứu rỗi, trong khi đối với những người khác, các giếng ấy là một nguồn đã bị niêm phong.

Không lạ gì nếu các thánh đồ coi trọng sự tương giao nầy, và các lễ nghi mà nhờ đó họ hưởng nó, đến thế. Hãy xem điều ấy nơi Đa-vít: Thi Thiên 42:1, 2, 'Như con nai thèm khát khe nước, linh hồn tôi cũng thèm khát Đức Chúa Trời. Linh hồn tôi khát Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống: Khi nào tôi sẽ đến ra mắt Ngài?' Thi Thiên 84:1, 2 cũng vậy, 'Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, nơi ở của Ngài đáng yêu thay! Linh hồn tôi mong ước, phải, đến nỗi hao mòn, về hành lang của Đức Giê-hô-va. Lòng và thịt tôi kêu la về Đức Chúa Trời hằng sống.' Câu 4, 'Phước cho người ở trong nhà Chúa,' v.v. Và vì sao như vậy? Hãy xem câu 7, 'Mỗi người trong họ tại Si-ôn sẽ ra mắt Đức Chúa Trời;' câu 10, 'Vì một ngày trong hành lang Chúa đáng hơn một ngàn ngày. Thà tôi làm kẻ giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời hơn là ở trong trại kẻ ác.' Từ đó có ông Hầu tước xứ Vico, khi giáo hoàng dùng vàng cám dỗ ông rời bỏ các lễ nghi tại Geneva để hưởng tài sản của mình ở Ý, đã đáp rằng, nguyện tiền của ông ta bị hư mất cùng với ông ta, nếu ông ta coi trọng mọi sự giàu sang trên thế gian hơn một ngày tương giao với Chúa Giê-xu Christ. Nhưng thật vô ích cho tôi khi cố gắng diễn tả những niềm vui ở trong sự tương giao nầy, vì nó vượt quá sự diễn tả. Đó là niềm vui không tả xiết; không, chẳng những vượt quá sự diễn tả, mà còn vượt quá sự nhận thức; sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết. Sự bình an như thế, niềm vui như thế ở trong sự tương giao nầy.

(2.) Vinh dự cao nhất. Người ta coi là một vinh dự lớn khi được ở gần và thân mật với các vua chúa. 'Ngươi có thấy người nào siêng năng trong công việc mình chăng? Người ấy sẽ đứng trước mặt các vua,' Châm Ngôn 22:29. Những người nầy tỏa sáng trong quỹ đạo của vinh dự như mặt trời, khi mọi người chung quanh họ, như những hành tinh ở bậc thấp hơn, mượn ánh sáng của họ; và họ tỏa sáng với tia sáng rõ nhất khi ở gần nguồn sáng nhất. Vậy thì, vinh dự nào sánh được, khi có sự trò chuyện gần gũi và thân mật như thế với Vua của các vua và Chúa của các chúa; khi làm bạn đồng hành với vua chúa của các vua trên đất? Chỉ một mình Ngài thật sự là nguồn của vinh dự, và bất cứ điều gì không bắt nguồn từ Ngài nhờ lợi thế ở gần Ngài thì cũng chỉ là một cái tên, một cái bóng, οὐδὲ ἀξιώματα ἀυτὰ εἶναι ἂν τὶς φαίη, ἀλλὰ ὀνόματα ἀξιωμάτων μόνον, như Chrysostom nói. Ngài mặc lấy vinh dự và uy nghi như mặc áo; và không có cách nào để trở nên đáng tôn trọng ngoài việc đến gần Ngài, và nép mình dưới vạt áo của Ngài. Những người không ở gần Đức Chúa Trời thì xa cách vinh dự, cũng như những người ở phía đối diện của mặt trời thì xa cách ánh sáng. Ánh sáng của những người nầy là sự tối tăm; vinh quang của những người kia là sự xấu hổ của họ. Bây giờ, những người trò chuyện với Đức Chúa Trời ắt phải ở gần Ngài; họ được gọi như vậy, 'một dân ở gần Đức Chúa Trời,' Thi Thiên 148:14. Họ là vicini, những người lân cận; chẳng có gì ngoài vách ngăn của thân thể ở giữa họ, và có nhiều cửa sổ, nhiều lối đi trong đó mà qua đó Đức Chúa Trời đến với họ và họ đến với Đức Chúa Trời; trong khi những người khác là những người xa lạ, những ngoại kiều, những người ngoài đối với cộng đồng của Y-sơ-ra-ên nầy, Ê-phê-sô 2:12. Có một đại dương mênh mông ngăn cách họ với vùng đất mà Đức Chúa Trời được biết đến và vui hưởng. Điều mà Áp-ra-ham nói về những người trong địa ngục cũng đúng về họ; chúng ta có thể nói với họ như ông đã nói với người giàu, 'Giữa chúng ta và các ngươi có một vực sâu lớn đã định, đến nỗi những kẻ muốn qua cùng các ngươi thì không được, mà những kẻ muốn qua cùng chúng ta từ phía đó cũng không được.' Vua của cộng đồng nầy cấm giao thương và buôn bán với tất cả mọi người, ngoại trừ số ít những người đã quy phục vương trượng của Ngài, và chỉ những người ấy mới ở gần Ngài. Họ chẳng những là vicini, mà còn là propinqui; chẳng những là những người lân cận, mà còn là những người cư ngụ trong nhà; chẳng những thuộc cùng một cộng đồng, mà còn thuộc cùng một gia đình. Họ là các chi thể trong nhà của đức tin. Chúa là chủ của gia đình, và Đấng Christ là người thừa kế. Được làm đầy tớ trong một nhà như thế là một vinh dự lớn; Chrysostom nói như vậy, ἀντὶ μεγίστου ἀξίωματος τοῦτο τίθησι, λέγων δοῦλους, Phao-lô kể điều nầy trong số các danh hiệu vinh dự của mình, coi đó là một trong những phẩm giá lớn nhất của mình, là được làm đầy tớ của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng chúng ta có những vinh dự lớn hơn thế; chúng ta chẳng những là đầy tớ, mà còn là bạn hữu: 'Từ nay Ta không gọi các ngươi là đầy tớ nữa, nhưng là bạn hữu,' Giăng 15:14, 15; không, chẳng những là bạn hữu, mà còn là những người được yêu mến. Vinh dự nào lớn hơn việc làm người được vua yêu mến, được ở trước mặt vua, được vua lắng nghe, được vua mỉm cười, được vua để lòng; được ở sâu trong tình cảm của vua, cao trong tư tưởng của vua; được tự do bày tỏ mọi nỗi oan ức, và được đặc ân biết mọi bí mật của vua? Và tất cả những điều nầy đều trở thành của chúng ta nhờ sự tương giao. Ha-man biết rằng sự quan tâm của mình trong ân huệ của vua cho phép ông hưởng mọi vinh dự mà vua có thể ban; vì thế ông nói, Ê-xơ-tê 6:6, 'Vua muốn tôn trọng ai hơn ta?' Dù hy vọng của Ha-man đã lừa dối ông, nhưng Chúa không bao giờ làm thất vọng những người được Ngài yêu mến. Họ có bộ y phục hoàng gia mà vua thường mặc, là áo của sự công chính của Ngài, và sẽ có mão triều thiên trên đầu mình; và sẽ đến lúc họ được đưa qua các đường phố của thành lớn, là Giê-ru-sa-lem mới, với vinh quang và chiến thắng; và Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ của Ngài công bố trước họ, 'Người ta sẽ làm như vậy cho những người mà vua muốn tôn trọng.'

Không, chưa hết. Họ chẳng những là propinqui, mà còn là proximi, nhờ sự tương giao nầy; được kết hợp với Chúa trong những mối liên hệ huyết thống và thông gia gần gũi nhất. Mối liên hệ thông gia gần nhất là giữa vợ và chồng. Bây giờ, họ đã kết hôn với Chúa, đã đính hôn với Đấng Christ; và uxor coruscat radiis mariti, những tia vinh dự làm cho người chồng trở nên rực rỡ cũng chiếu sáng nơi người vợ. Vinh hiển của Đấng Christ làm cho vợ Ngài trở nên vinh hiển; như Ngài phán, Giăng 17:22, 'Vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ.' Vinh hiển nào trên thế gian có thể sánh được với điều nầy? Nó vượt xa những vinh dự cao nhất trên thế gian, như Ngài cao hơn con người, Đấng cao hơn các tầng trời.

Mối liên hệ huyết thống gần nhất là giữa cha mẹ và con cái. Bây giờ, những người nầy là con cái của Đức Chúa Trời, và trò chuyện với Đức Chúa Trời như với một người cha. Họ có sự tương giao với Đức Chúa Trời Cha, chẳng những vì Ngài là Cha đối với Đấng Christ, mà còn vì Ngài là Cha đối với họ. Bây giờ, vinh dự nào sánh được, khi chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời? ὄταν δὲ ὑιοὺς ἔιπη, ἅπαντα τῶν ἀγαθῶν τὸν θήσαυρον ἀνεκάλυψε. Người vợ chẳng những là vợ của Chiên Con, và vì thế là một hoàng hậu, một hoàng hậu bằng vàng Ô-phia, Thi Thiên 45:9, mà còn là con gái của vua, câu 13, là con gái của Đấng ngồi trên ngôi. Và như thể điều nầy chưa đủ vinh dự, Ngài ban cho chúng ta một danh tốt hơn danh con trai và con gái: Ê-sai 56:5, 'Đối với người nắm giữ giao ước của Ta, Ta sẽ ban cho người ấy trong nhà Ta một danh, v.v., tức là một danh đời đời.' Đây là vinh dự bất diệt. Chrysostom nói cách ngọt ngào, κἂν δούλη κἂν ἀγόνης κἂν πενιχρὰ τὲ καὶ ἄσημος κἂν ἐν τῶ κατὰ τὴν γὴν βίω ἀπερριμμένη, ὑπὰρχη διὰ τὴν πρὸς ἀυτὸν κοινωνίαν ἐξευγενίζων βασιλίδα οὐρανῶν ποιεἱ.

Nhưng chúng ta vẫn chưa đến được đỉnh cao nhất của vinh dự mà sự tương giao nầy đưa chúng ta lên. Chẳng những có sự đến gần, mà còn có sự hiệp nhất. Họ chẳng những ở gần Đức Chúa Trời, mà còn là một với Ngài; được hiệp nhất với Ngài cách chặt chẽ, thân mật, không thể tách rời. Và điều nầy là nhờ sự tương giao; vì sự tương giao nầy (như trước đây) ắt bao hàm sự hiệp nhất. Vinh dự nào sánh được, khi được làm một với Đức Chúa Trời; được làm một với Đức Chúa Trời Cha và Con Ngài, như Đức Chúa Trời Cha là một với Con Ngài? Đấng Christ cầu nguyện như vậy, Giăng 17:22, 'để họ được làm một, như Chúng Ta là một;' thật sự như vậy, dù không hoàn hảo như vậy. Và sự thân mật của sự hiệp nhất nầy được diễn tả bằng sự nội trú; họ chẳng những được hiệp nhất với Đức Chúa Trời, mà còn (nếu chúng ta có thể dùng cụm từ nầy) được hòa lẫn với Ngài; câu 23, 'Con ở trong họ và Cha ở trong Con.' Không, còn có sự nội trú lẫn nhau: 'Ai ở trong sự yêu thương' (sự yêu thương, vốn là dây liên kết của sự tương giao vinh hiển nầy) 'ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy,' I Giăng 4:16.

(3.) Ích lợi lớn nhất. Chúng ta nhờ đó mà có,

[1.] Sự đầy đủ, và [2.] Sự an toàn.

[1.] Sự đầy đủ. Không điều tốt nào sẽ bị giữ lại khỏi những người bước đi ngay thẳng, Thi Thiên 84:11; và ai bước đi ngay thẳng ngoài những người bước đi với Ngài? như có chép, Sáng Thế Ký 17:1, 'Hãy bước đi trước mặt Ta, và hãy nên trọn vẹn,' hay ngay thẳng, mà hoặc là một ἐξήγησις của điều trước, hoặc có sự liên hệ cần thiết với nó. Không có điều tốt nào trên trời hay dưới đất mà Đức Chúa Trời sẽ giữ lại, không, ngay cả trời và đất, khi chúng là điều tốt; cũng không điều có nhiều sự tốt lành hơn trời và đất hợp lại, là chính Ngài, Con Ngài, Đức Thánh Linh của Ngài. 'Đức Chúa Trời Cha yêu thương Con, và đã giao mọi sự trong tay Con.' Con yêu thương chúng ta, và ban cho chúng ta mọi sự; vì mọi sự đều là chung trong sự tương giao nầy; Con, và bất cứ điều gì Ngài có, đều thuộc về chúng ta, như trước đây. Ngài ban cho chúng ta πᾶντα πλουσίως, I Ti-mô-thê 6:17; 'mọi sự cách dư dật để hưởng.' Mọi sự, chẳng những điều tốt, mà cả điều ác; không phải khi chúng là điều ác, mà là điều tốt. Điều tệ nhất được ban cho một thánh đồ trở nên tốt. Điều tự nó là ác, và ác đối với người khác, lại là tốt đối với họ; điều tự nó là tốt và tốt đối với người khác, lại là ác đối với kẻ ác. 'Mọi sự sẽ hiệp lại làm ích,' v.v. I Cô-rinh-tô 3:21, Mọi sự đều thuộc về anh em, cả thế gian; πάσης τῆς γῆς ἄρχοντες ὁι ἅγιοι, những người cai trị cả thế gian. Hãy xem đây là toàn bộ của cải của anh em. Các phần được liệt kê trong cùng một chương, câu 22. Anh em có tài sản của mình trong một bản đồ, được chia thành hai bán cầu; mỗi bán cầu bao gồm một thế gian; những việc hiện tại và những việc sẽ đến, trời và đất, thế gian nầy, và thế gian sẽ đến. Và trong mỗi bán cầu ấy, ngoài những gì đã biết và đã mô tả, còn có một terra incognita, những lục địa rộng lớn mà chưa mắt nào từng khảo sát, chưa tai nào từng nghe thuật lại; cũng không tấm lòng nào, tư tưởng nào, có thể đo lường được kích thước của nó, vì nó rộng lớn đến thế. Thế mà tất cả những điều nầy đều thuộc về những người thuộc về Đấng Christ, câu 23.

[2.] Sự an toàn: Thi Thiên 91:1, 'Ai ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, sẽ được ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng.' Ê-sai 33:16, 'Người ấy sẽ ở trên nơi cao, sự phòng thủ của người ấy sẽ là đồn lũy bằng đá.' Ai ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, ngoài người luôn ở với Đức Chúa Trời, nhờ sự tương giao kín đáo và thân mật? Và chính người ấy là người ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng, bóng của Ngài, Đấng là vầng đá của các thời đại; vì thế có thể nói đúng rằng, sự phòng thủ của người ấy là đồn lũy bằng đá. Người có sự phòng thủ như thế chẳng cần phải sợ, như Thi Thiên 46:2, 3, 'Dù đất bị dời đi, và các núi bị quăng vào giữa biển; dù nước biển ầm ầm và nổi bọt, dù các núi rúng động vì sự dâng lên của nó,' câu 5, 'Đức Chúa Trời ở giữa thành; thành sẽ không bị rúng động.' Không có sự an toàn nào như ở gần Đức Chúa Trời.

Và như Đức Chúa Trời Cha đảm nhận việc bảo vệ họ, thì Con cũng vậy. Ngài xem họ như những phần của chính Ngài, và những phần gần gũi nhất với lòng Ngài. Họ là các chi thể của Ngài, và Ngài cảm nhận những đau khổ của họ, như thể sự hiệp nhất giữa họ chẳng những là huyền nhiệm, mà còn là thuộc thể; trong mọi hoạn nạn của họ Ngài cũng chịu hoạn nạn; không, thân thể huyền nhiệm của Ngài, là dân sự Ngài, những người có sự tương giao với Ngài như với đầu, còn quý giá đối với Ngài hơn thân thể tự nhiên của Ngài; vì Ngài đã phơi bày thân thể nầy trước mọi khốn khổ, để làm cho thân thể kia được hạnh phúc. Đấng Christ thà chịu khổ chính Ngài còn hơn để họ phải chịu khổ. Những người ấy được an toàn biết bao!

(4.) Hạnh phúc cao cả nhất; vì hạnh phúc là gì ngoài việc hưởng thụ điều thiện cao cả nhất, là việc hưởng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ? Bây giờ, hưởng điều thiện cao cả nhất (hưởng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ) là gì ngoài việc được hiệp nhất với nó, dự phần vào nó, trò chuyện với nó? Tất cả những điều nầy đều bao hàm trong sự tương giao.

Không có phước hạnh thật nào ngoài sự tương giao nầy; và chính địa ngục cũng không thể ngăn trở những người có sự tương giao nầy khỏi được phước. Có nhiều hạnh phúc hơn trong sự tương giao nầy, khi tách khỏi thiên đàng, so với trong thiên đàng khi tách khỏi sự tương giao nầy. Thiên đàng là nơi của hạnh phúc; nhưng sự tương giao nầy là nguyên nhân, hay đúng hơn là bản chất của hạnh phúc. Chính điều nầy làm cho thiên đàng trở nên hạnh phúc; và điều nầy sẽ làm cho địa ngục trở thành thiên đàng, nếu nơi bất hạnh ấy chấp nhận nó: đây là thiên đàng trên đất bây giờ, và sẽ là thiên đàng của thiên đàng trong đời sau. Người có sự tương giao nầy được hạnh phúc trước khi đến thiên đàng; không, thiên đàng giáng xuống trên người ấy, và ở trong người ấy, trước khi người ấy ở trong thiên đàng. Sau khi Giê-ru-sa-lem mới từ trời giáng xuống, Giăng nghe một tiếng nói, Khải Huyền 21:3, rằng, 'Lều tạm của Đức Chúa Trời ở cùng loài người,' v.v. Lều tạm của Đức Chúa Trời là thiên đàng, Thi Thiên 15. Khi Đức Chúa Trời ở với một linh hồn, và tiếp tục ban sự tương giao, thì thiên đàng ở với linh hồn ấy. Nơi nào có vua, nơi đó có triều đình.

Quả thật, sự tương giao nầy, khi còn trong thân thể, rất không hoàn hảo, và bị gián đoạn nhiều, và hạnh phúc của chúng ta cũng tương xứng; nhưng, bất cứ hạnh phúc nào chúng ta hưởng, chúng ta cũng có được từ và trong sự tương giao nầy. Trên thiên đàng nó sẽ hoàn hảo và liên tục, và chính điều nầy làm cho thiên đàng trở nên đáng ao ước; tuy nhiên, hạnh phúc mà chúng ta sẽ có trên thiên đàng, và hạnh phúc tại đây, không khác nhau về bản chất, mà chỉ khác nhau về mức độ. Sự tương giao tại đây là những tia bình minh đầu tiên của thiên đàng, những sự xuất hiện vui mừng đầu tiên của vinh hiển; ngày ló rạng tại đây, và ngôi sao mai của phước hạnh mọc lên; buổi trưa, giữa ngày của hạnh phúc là ở trên thiên đàng; nhưng không có hạnh phúc nào, tại đây hay trên thiên đàng, mà không nảy sinh từ sự tương giao nầy.

Đây là đặc ân cao nhất, hạnh phúc lớn nhất, mà thiên sứ vinh hiển nhất trên thiên đàng hưởng. Sự khác biệt nào giữa các thiên sứ và ma quỉ, ngoài điều nầy, là kẻ nầy có sự tương giao với Đức Chúa Trời, kẻ kia thì không có, cũng không thể có? Sự khác biệt nào giữa thiên đàng và địa ngục, ngoài điều nầy, là thiên đàng được làm cho hạnh phúc nhờ sự tương giao nầy, địa ngục khốn khổ vì thiếu nó? Sự khác biệt nào giữa các thánh đồ còn chiến đấu và các thánh đồ đã khải hoàn, ngoài điều nầy, là họ hoàn toàn hạnh phúc trong một sự tương giao hoàn hảo; những người nầy hạnh phúc cách không hoàn hảo, chỉ hưởng sự tương giao một phần! Nhưng bất cứ hạnh phúc nào mà các thiên sứ hay các thánh đồ, trên trời hay dưới đất, hưởng, cũng chỉ gồm trong sự tương giao nầy.

Động cơ mạnh mẽ không thể lay chuyển nào để ao ước sự tương giao với Đức Chúa Trời Cha và Con Ngài! Động cơ nào mạnh hơn hạnh phúc! Không ai mà không ao ước nó. Có một khuynh hướng mạnh mẽ, một xu hướng tự nhiên, trong mọi tạo vật, trong các phạm vi riêng của chúng, hướng đến hạnh phúc. Đó là tiếng nói của mọi người phàm, 'Ai sẽ chỉ cho chúng ta điều tốt lành nào?' Vậy thì, đây là con đường dẫn đến điều thiện cao cả nhất, đến hạnh phúc lớn nhất, nếu anh em chịu bước đi trong đó. Hãy hỏi các thiên sứ vinh hiển và các thánh đồ vì sao họ hạnh phúc; họ sẽ nói với anh em, vì họ có sự tương giao nầy. Hãy hỏi ma quỉ và các thần linh bị hư mất vì sao chúng khốn khổ; chúng sẽ nói, vì chúng không có, hay sẽ không bao giờ hưởng sự tương giao nầy. Hãy hỏi vì sao chẳng có gì ngoài sự tối tăm; chúng sẽ đáp, vì chúng không có sự tương giao với Cha của các sự sáng. Vì sao chẳng có gì ngoài sự khóc lóc, v.v. Đáp. Vì không có sự tương giao với Cha của sự an ủi. Hãy hỏi vì sao chẳng có gì trong chúng ngoài con sâu hành hạ không chết; chúng sẽ đáp, vì chúng không có sự tương giao với Đấng đã chết vì những kẻ có tội. Hãy hỏi vì sao chẳng có gì ngoài chúng ngoài những sự thiêu đốt đời đời; chúng sẽ đáp, vì không có sự tương giao với Đấng mà huyết của Ngài có thể dập tắt chúng. Hãy hỏi các thánh đồ trên thế gian nầy vì sao họ hạnh phúc cách không hoàn hảo, vì sao đời sống của họ là γλυκύπικρον, được tạo thành từ cay đắng và ngọt ngào, hạnh phúc và khốn khổ; họ sẽ đáp, vì sự tương giao của họ không hoàn hảo và bị gián đoạn. Hãy hỏi các tạo vật thấp hơn vì sao chúng [không] hạnh phúc như con người và các thiên sứ; đáp án là, vì chúng không có khả năng hưởng sự tương giao nầy. Hãy hỏi bất cứ ai, tất cả sẽ kết luận, mọi hạnh phúc đều ở trong sự tương giao, chẳng có gì ngoài khốn khổ nếu không có nó. Vậy thì nếu anh em muốn được hạnh phúc, nếu anh em không muốn khốn khổ, hãy đạt lấy nó; và nếu anh em muốn được hạnh phúc cách hoàn hảo, hãy đến gần hơn, thân mật hơn trong sự tương giao với Đức Chúa Trời Cha và Con Ngài.

Means.

1. Hãy thường xuyên nuôi dưỡng những tư tưởng vui thích về Đức Chúa Trời. Những tư tưởng như thế sẽ trình diện chúng ta trước Đức Chúa Trời, và làm cho Ngài hiện diện với chúng ta. Khi chúng còn ở trong tâm trí chúng ta, Ngài ở trong lòng chúng ta; và tại đó chúng ta hưởng Ngài, và trò chuyện với Ngài, theo cách thích hợp nhất với các thần linh. Sự tương giao giữa con người với nhau được duy trì bằng sự trò chuyện; sự tương giao với Đức Chúa Trời chủ yếu bằng sự suy ngẫm. Đây là đặc điểm của kẻ ác, những người ở xa Đức Chúa Trời nhất, 'Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của họ;' Ngài không ở trong mọi tư tưởng của họ, hay chỉ ở đó mà chẳng có mục đích gì. Nhưng những người có sự tương giao với Ngài, Ngài phải ở trong mọi tư tưởng của họ; mọi tư tưởng của họ phải là về Đức Chúa Trời. Ngay cả khi tư tưởng của họ bận rộn với những đối tượng thấp hơn, thì lúc ấy họ vẫn nghĩ về Ngài; vì tư tưởng của họ về những điều khác luôn có khuynh hướng hướng về Ngài; Ngài phải là sự suy ngẫm của anh em ngày và đêm, là tư tưởng cuối cùng và đầu tiên; Ngài phải ở giữa ngực anh em như một bó một dược, Nhã Ca 1:13, để, khi anh em thức dậy, anh em có thể thỏa lòng với hình ảnh của Ngài; và như vậy, cùng với Đa-vít, anh em có thể luôn ở với Ngài, Thi Thiên 73, Thi Thiên 139.

Quả thật, khi chúng ta còn ở đây, chúng ta phải bận rộn trong những nghề nghiệp riêng, và phải làm những gì chúng ta được kêu gọi với mọi sự siêng năng; nhưng người nào nếm biết sự ngọt ngào của sự tương giao nầy thì không bao giờ có thể bận rộn trong thế gian đến nỗi không thể liếc nhìn Đấng Christ; và giữa đám đông dày đặc nhất của những công việc thế gian, vẫn có thể tìm được một lối đi để đón nhận một vài tư tưởng ngọt ngào về Đức Chúa Trời; nhưng, khi được rảnh khỏi những việc đời, ôi, bấy giờ, như Basil nói cách ngọt ngào, πὰς μὲν τόπος ἐν τῆ ψυχῆ τῆς ὄφεως Χριστου πεπληρώσθω; nguyện toàn bộ linh hồn được chiếm lấy bởi những tư tưởng về Đấng Christ; nguyện Ngài lấp đầy mọi phần của nó; μηδεις δὲ τὸ συνόλον τόπος ἐν ἀυτῆ σχολάξεται, không còn chỗ trống nào, không còn chỗ nào để đón nhận những tư tưởng hư không, tội lỗi.

Người nào hay suy tưởng về Đức Chúa Trời thì có nhiều Đức Chúa Trời; cả hai điều ấy đều đưa Ngài vào trong linh hồn, và ở đó tiếp đãi Ngài. Đấng Christ bước vào lòng chúng ta khi những tư tưởng về Đấng Christ bước vào; và sự suy ngẫm về Ngài, thực chất, chính là sự Ngài ngự trong chúng ta. Như Basil nói, καὶ τοῦτο ἐστὶ τοῦ Θεοῦ ἐνοίκησις, τὸ δια τῆς μνήμης ἒχειν ἐνιδρυμένον ἐν ἑαυτω τὸν Θεὸν. Những tư tưởng ấy đặt Đức Chúa Trời ngự trong lòng chúng ta, như có lúc Ngài đã ngự giữa các chê-ru-bim; và những tư tưởng ấy khiến linh hồn chúng ta thành đền thờ của Ngài, phải, thành nơi chí thánh, nơi thánh của Đức Chúa Trời chí thánh; như lời ông nói, οὑτω γινόμεθα ναὸς Θεοῦ, ὁτὰν μὴ φροντίσι γηίναις τὸ σύνεχεις τῆς μνημῆς διακόπτηται. Lòng chúng ta, nhờ sự tiếp đãi liên tục những tư tưởng như thế, hoặc thực sự, hoặc khi không thể thực sự thì theo thói quen, trở nên đền tạm của Đức Chúa Trời; và Ngài phán về chúng rằng: Đây là nơi an nghỉ của ta, ta sẽ ngự tại đây; và theo lời hứa của Ngài, Ta sẽ bước đi trong họ, và ngự trong họ. Đức Chúa Trời chỉ là khách trọ đối với những ai hiếm khi nghĩ đến Ngài; Ngài là khách bộ hành, chỉ ghé vào một đêm; nhưng Ngài là Đấng ngự trong, và lập nơi ở thường xuyên, với những ai luôn tiếp đãi Ngài bằng những tư tưởng ngọt ngào. Ngài ngự trong họ, và bước đi với họ, tức là Ngài ở trong họ, và trò chuyện với họ. Ngài không παροικεῖν, mà κατοικεῖν. Đó là về sự thường xuyên.

Những tư tưởng ấy cũng phải làm cho vui thích; là những tư tưởng mà trong đó cả Đấng Christ đều có thể, và chúng ta đều phải, lấy làm vui thích. Hãy coi chừng những tư tưởng làm hạ thấp hay trình bày sai về Đức Chúa Trời; chúng phải là những tư tưởng tôn cao Ngài, khiến Ngài trở nên thân thiết với chúng ta; những tư tưởng ấy phải làm chúng ta vui thích. 'Các tư tưởng của Chúa thật quý báu biết bao!' v.v. Không phải chỉ là những tư tưởng suy lý suông, vì ma quỷ và những kẻ bị bỏ cũng có thể có những tư tưởng như thế, mà là những tư tưởng có ảnh hưởng ngọt ngào và mạnh mẽ trên lòng và tình cảm. Những tư tưởng suy lý suông đưa Đức Chúa Trời vào trong đầu, chứ không vào trong lòng; vào trong trí tưởng tượng, chứ không vào trong tình cảm. Chúng phải là những tư tưởng cao cả, thờ phượng, cảm động. Chúa bước vào cùng với những tư tưởng như thế, và cùng với Ngài bước vào ánh sáng thiêng liêng; ánh sáng ấy, như ánh sáng ở dưới đất này, đi kèm với hơi nóng, đốt lòng thành ngọn lửa yêu thương, sốt sắng; thiêu đốt những dục vọng và tình cảm thế gian, làm cho ân điển sống động, luyện tinh thần, làm tan chảy cả linh hồn, tách nó khỏi cặn bã; khiến nó xứng hợp để được đúc vào khuôn của Đức Chúa Trời, và mang dấu ấn hình ảnh vinh hiển của Ngài. Hãy thường xuyên suy tưởng những điều sinh ra những hiệu quả như thế; vì trong những điều ấy, chúng ta vừa hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời, vừa nhờ chúng mà được chuẩn bị cho sự thông công sâu hơn nữa.

2. Hãy sống nương cậy nơi Đấng Christ, trong sự thực hành đức tin nơi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Hãy tin cậy Ngài trong mọi sự, vì mọi sự, với mọi sự. Hãy tin cậy Ngài với mọi mối quan tâm của mình, cho linh hồn và thể xác, cho đời này và đời đời, cho chính mình và cho con cháu. Hãy tin chắc nơi Ngài. Bạn không thể có sự tương giao hay thân mật với một người mà bạn không tin chắc; chừng nào bạn còn sợ hãi, nghi ngờ, ngờ vực, ghen tuông, không tin cậy Ngài, chừng ấy bạn sẽ xa cách Ngài; những điều ấy sẽ giữ bạn xa Ngài, như xa một người mà bạn không thể tin cậy hoàn toàn, và sẽ làm mất lòng Ngài, và do đó giữ Ngài xa bạn. Những điều ấy, chừng nào chúng còn thắng thế, sẽ gây ra sự xa cách lẫn nhau, điều không thể đứng chung với sự tương giao gần gũi và lẫn nhau. Khi bạn thấy điều gì quá khó khăn đối với mình, tội lỗi, thế gian, sự cám dỗ, bất kỳ bổn phận thuộc linh nào, bất kỳ sự phục vụ nào, Ngài kêu gọi bạn hãy để lại, phó thác cho Ngài, Thi Thiên 37:5. Khi bạn thấy điều gì quá nặng nề đối với mình, bất kỳ sự thiếu thốn, hoạn nạn, đau khổ nào, khi nó trở nên quá nặng, hãy chất nó lên Ngài: Thi Thiên 55:22, 'Hãy trao gánh nặng ngươi cho Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ nâng đỡ ngươi.' Ngài sẽ làm phần của một người bạn thân thiết, và đặt vai Ngài xuống dưới, và không để bạn co rúm lại, bị lay động, càng không bị chìm xuống. Khi bạn dễ bị lo lắng, bối rối, bồn chồn về điều gì, hãy trao sự lo lắng ấy cho Ngài, I Phi-e-rơ 5:7, Phi-líp 4:6. Những người đã sống nhiều nhất trong sự thông công với Đức Chúa Trời là những người đã sống nhiều nhất trong sự thực hành đức tin; tin cậy Ngài với mọi điều mình có, trong mọi điều mình sợ, vì mọi điều mình cần. Bước đi trong sự thông công với Đức Chúa Trời là bước đi bởi đức tin, không phải bởi cảm giác; không lấy những đối tượng cảm nhận được, con người hay sự vật, làm chỗ nương tựa và tin cậy; mà từ bỏ mọi sự tin cậy nơi xác thịt, hay nơi những điều mà một tấm lòng xác thịt tìm đến để nương tựa. Hãy nương cậy, và nương mình trên Đức Chúa Trời, Ê-sai 50:10, bằng không bạn sẽ bước đi trong tối tăm, không thấy đường đến sự thông công với Đức Chúa Trời, cũng không nhận biết sự an ủi của nó. Trong sự thông công này có sự bình an và an nghỉ trọn vẹn, nhưng làm sao người ta có được nó? Hãy xem Ê-sai 26:3. Trong khi bạn nương mình trên Đức Chúa Trời, và đi tựa vào Ngài, bạn ở gần Ngài; Ngài ở gần bạn, bạn đang tương giao với Ngài. Đó là tư thế của những người bạn thân thiết; như thế họ hưởng nhau, trong đó sự thông công của họ bày tỏ ra.

3. Hãy từ bỏ sự tương giao với những người khác, mọi điều không phù hợp với, và không phục vụ cho sự tương giao này với Đức Chúa Trời. Aristốt nói với chúng ta, Eth. 10, πολλοῖς δʼ εἶναι φίλον κατὰ τελείαν φιλίαν οὐκ ἐνδέχεται. Tình bạn trọn vẹn không thể có giữa nhiều hơn hai người. Và có lý do chính đáng; vì tình bạn trọn vẹn đòi hỏi tình cảm mãnh liệt, một mức độ yêu thương cao. Và tình yêu, khi bị chia ra, phân tán giữa nhiều đối tượng, sẽ bị suy yếu. Điều này càng hiển nhiên đúng ở đây. Sự tiếp tục của sự tương giao phước hạnh này đòi hỏi toàn bộ sức lực của linh hồn chúng ta, mức độ tình cảm cao nhất, Ma-thi-ơ 22:37. Không tình yêu nào là đủ, trừ tình yêu chân thành, yêu với cả tấm lòng. Đức Chúa Trời muốn có tất cả, hoặc không có gì cả. Ngài muốn có tình yêu của chúng ta, bằng không chúng ta không được có sự đồng hành của Ngài. Vậy, làm sao Đức Chúa Trời có được cả lòng chúng ta, nếu chúng ta để lòng mình bị phân tâm, bằng cách cho những người khác vào trong sự tương giao thân thiết như thế? Basil nói về chỗ ấy, Với cả tấm lòng ngươi, v.v., rằng, τὸ δὲ ἐξ ὅλης μέρισμον ἐις ἑτέρα οὐκ ἐπιδέχεται, điều bị chia ra thì không phải là toàn bộ. Đức Chúa Trời không có cả tấm lòng ấy, tấm lòng bị chia giữa Ngài và những người khác; ὄσον γὰρ ἂν τῆς ἀγάπης καταναλώσις εἰς κάτω, τοσοῦτον σοὶ λείψει ἐξ ἀνάγκης ἀπὸ τοῦ ὅλου. Đức Chúa Trời thiếu mất bấy nhiêu tình cảm của chúng ta, bấy nhiêu như các tạo vật đã có, hay khi chúng được yêu thương khác hơn là vì cớ Ngài. Dòng tình cảm sẽ chảy thấp về trời, khi nó gặp nhiều kênh rạch trên đất; Đức Chúa Trời cũng sẽ không bao giờ hòa mình với dòng suối đã làm bẩn mình trong một kênh rạch trần gian. Như Ngài sẽ không được chúng ta tìm thấy trừ khi cả lòng chúng ta tìm kiếm Ngài, Ngài cũng sẽ không ở lại với chúng ta trừ khi mọi tình cảm của chúng ta chờ đợi Ngài; và làm sao điều này có thể được, nếu chúng ta để cho những đối tượng khác đánh cắp chúng đi?

Cụ thể hơn,

(1.) Không tương giao với tội lỗi. Người nào muốn tương giao với những việc làm không kết quả của sự tối tăm sẽ không có sự tương giao với Cha của các sự sáng. Hãy từ bỏ mọi tội lỗi, tội nhỏ nhất, tội ngọt ngào nhất, tội thân thiết nhất, tay phải, mắt phải, bằng không Đấng Christ sẽ từ bỏ bạn. Chúng ta có sự tương giao với Đấng Christ như với một vị vua. Vậy, vị vua nào sẽ chấp nhận một kẻ cạnh tranh, sẽ chịu để một người thi hành quyền bính ngang bằng với mình trong chính lãnh thổ của mình? Lòng chúng ta là ngai của Đấng Christ, và khi chúng ta vâng theo tội lỗi, vui thích trong nó, chúng ta nâng nó lên ngai của Ngài; và trong khi chúng ta làm điều này, Đấng Christ sẽ không trò chuyện với chúng ta như bạn bè hay thần dân, mà Ngài sẽ tuyên chiến với chúng ta như những kẻ phản bội và nổi loạn. Điều đó cũng giống như giữa vợ và chồng. Vậy, người chồng nào sẽ chấp nhận một tình địch? Ngài là Đức Chúa Trời hay ghen. Lòng chúng ta, có thể nói, là giường hôn nhân; và khi chúng ta vui thích trong tội lỗi, nó len lỏi vào lòng chúng ta, và chiếm lấy giường yêu thương. Nếu chúng ta chịu đựng điều này, chúng ta có thể mong đợi sự ly dị hơn là sự trò chuyện vợ chồng với Đấng Christ. Việc ánh sáng và tối tăm được nhận vào cùng một chủ thể, thiên đàng và địa ngục ở cùng một nơi, cũng không thể được như việc Đấng Christ và tội lỗi được tiếp đãi cách thân thiết trong cùng một tấm lòng. Hãy lìa bỏ tội lỗi, bằng không Đấng Christ sẽ lìa bỏ bạn, I Giăng 2:24.

(2.) Không tương giao với thế gian. 'Ví bằng có ai yêu thế gian, thì sự yêu mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy.' Nếu sự yêu mến Đức Chúa Cha không ở trong chúng ta, thì cũng không có sự yêu mến của Đức Chúa Cha đối với chúng ta; và nơi nào không có tình cảm, nơi đó không thể có sự tương giao, Gia-cơ 4:4. 'Sự làm bạn với thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời.' Ai muốn làm bạn với thế gian sẽ là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Không tương giao, xét về những điều hợp pháp hay bất hợp pháp. Bạn không được dành quá nhiều lòng mình cho những sự an ủi hợp pháp, cũng không trò chuyện quá thân thiết với những mối quan hệ hợp pháp. 'Ai yêu cha hay mẹ hơn ta, thì không xứng đáng với ta;' không xứng đáng với sự tương giao như thế. Nếu chúng ta sẵn sàng và vui lòng lìa bỏ cha mẹ vì Đấng Christ, chúng ta sẽ tìm thấy sự an ủi lớn hơn vô cùng trong sự tương giao với Đức Chúa Trời so với mọi sự hưởng thụ ấy. Καὶ πατρὸς ἐκ πολλοῦ τοῦ περίονος ὑπερβάινει φιλοστοργίαν καὶ μητρὸς κηδημονιαν, Chrysost. Nếu những người ấy có nhiều tình cảm của chúng ta hơn Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ mất cả những mối quan hệ trên trời và dưới đất, và bị tước mất sự tương giao với cả hai. Ai không chịu liều mạng sống mình vì Đấng Christ, sẽ mất cả mạng sống mình lẫn Đấng Christ nữa. οὐκ ἐμπαθῆ δε͂ι εἶναι τὴν ἀγὰπην.

(3.) Không tương giao với kẻ ác: II Cô-rinh-tô 6:14–18, 'Chớ đụng đến đồ ô uế,' hay những đồ ô uế (như bản Syriac); đó là ám chỉ đến nghi lễ luật pháp. Vì như những đồ ô uế làm ô uế người Y-sơ-ra-ên nào đụng đến chúng, thì tín đồ cũng có nguy cơ bị ô uế bởi sự trò chuyện với kẻ ác; và như những người bị ô uế như thế không được nhận vào nơi thánh, thì Chúa cũng sẽ không nhận những người làm ô uế mình bằng sự quen thuộc, thân mật, vui thích, với kẻ ác vào tình bạn với chính Ngài. Nhưng hãy tách riêng ra, giữ khoảng cách với những người ô uế, rồi ta sẽ nhận các ngươi. Không phải vào thiên đàng (đó không phải là ý nghĩa), mà vào đền tạm của ta, vào nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, như thấy rõ, Lê-vi Ký 26:11, 12. Ta sẽ nhận các ngươi vào đền tạm của ta, và ở đó các ngươi sẽ trò chuyện với ta thân mật như con trai con gái với cha, câu 8. Nay việc dân của Đức Chúa Trời bị ô uế bởi sự trò chuyện như thế, thấy rõ, Hê-bơ-rơ 12:15, 16, 'Hãy coi chừng, kẻo có kẻ trật phần ân điển của Đức Chúa Trời, kẻo rễ đắng châm ra, có thể ngăn trở và làm ô uế nhiều người chăng,' v.v. II Phi-e-rơ 2:13, 'Chúng nó là những vết dơ và dấu ố, lấy sự dối trá của mình làm vui sướng trong khi ăn tiệc với anh em.' Giu-đe, câu 12, 'Ấy là những vết dơ trong bữa tiệc yêu thương của anh em,' v.v.

4. Hãy gắng sức trở nên giống Đức Chúa Trời. Sự đồng hóa là phương tiện hữu hiệu để đạt được và giữ gìn sự tương giao này. Φιλία hoặc là ὁμοιότης hoặc là καθʼ ὁμοίοτητα, như Aristốt nói. Nó là mẹ của tình bạn; và sự thông công chẳng qua là tình bạn đang thực hành. Sự giống nhau vừa sinh ra vừa nuôi dưỡng nó. Trong sự tương tự có một sự đồng cảm kín đáo, thúc đẩy mạnh mẽ các chủ thể của nó hợp nhất, gắn bó, hòa lẫn với nhau, và khi đã đạt được, thì an nghỉ trong đó với nhiều vui thích; trong khi sự không giống nhau là nguyên nhân của bất đồng, và điều này gây ra sự xa cách. Chúng ta phải giống Đức Chúa Trời, nếu chúng ta muốn trò chuyện với Ngài; nhưng bằng cách nào? Thật vậy, nếu nói cho đúng, chúng ta không thể. Không tạo vật nào có thể giống Đức Chúa Trời, có một khoảng cách vô hạn giữa chúng ta. Ngài là vô hạn, chúng ta hữu hạn. Nay giữa hữu hạn và vô hạn không có tỷ lệ, không có sự tương tự. Dẫu vậy, Đức Chúa Trời vẫn đặt vinh quang như thế trên ân điển, đến nỗi gọi nó là hình ảnh của Ngài, sự giống Ngài: Sáng Thế Ký 1:26, 'theo hình ảnh của Ngài,' vì linh hồn con người được trang điểm bằng sự thánh khiết; đó là, theo cách nói của Kinh Thánh, bản tính thiêng liêng, hình ảnh của Đức Chúa Trời, dấu ấn của thần tính. Vậy thì, cách để giống Đức Chúa Trời là sửa lại hình ảnh này, hình ảnh nay đã bị tội lỗi xóa nhòa và làm hư hại. Để nó được uốn nắn theo ý tưởng và khuôn mẫu đầu tiên của nó; để xóa đi mọi tác phẩm điêu khắc của địa ngục, mọi dấu ấn mà Sa-tan đã đóng lên linh hồn chúng ta, nhờ đó khiến chúng biến dạng, không giống Đức Chúa Trời, khuôn mẫu của vẻ đẹp nguyên thủy của chúng ta, và không có khả năng tương giao này: chúng ta phải thánh khiết, như Ngài là thánh, I Phi-e-rơ 1:15, 16; thương xót, như Cha trên trời của chúng ta là Đấng thương xót, Lu-ca 6:35, 36; công chính, trung tín, ngay thẳng, thuộc linh, cũng như Ngài là như vậy. 'Bấy giờ Vua sẽ ưa thích vẻ đẹp của ngươi,' Thi Thiên 45.

Cũng giống Con nữa. Cùng một tâm trí phải ở trong chúng ta, Phi-líp 2:5. Chúng ta phải bày tỏ các đức tính của Đấng đã gọi chúng ta ra khỏi sự tối tăm, v.v. Hãy học nơi Ngài để trở nên nhu mì, khiêm nhường, nhẫn nại, từ bỏ mình, sốt sắng, trung tín, có tinh thần vì lợi ích chung. Hãy nhìn lên Chúa Giê-xu như khuôn mẫu của chúng ta, gắng sức không mệt mỏi để đưa toàn thể con người chúng ta vào sự phù hợp và giống Ngài. Càng giống Ngài, Ngài càng yêu thương và vui thích nơi chúng ta, càng thường xuyên thăm viếng chúng ta, càng ôm ấp chúng ta cách thân thiết; ὅμοιον ὅμοίου ἐφίεται. Sự thông công nào giữa ánh sáng với tối tăm? Sự hài hòa của sự thông công này có thể chấp nhận những sự không cân xứng, nhưng không chấp nhận những sự đối nghịch. Bạn cũng có thể hòa giải ánh sáng và tối tăm, như đưa Đức Chúa Trời thánh khiết vào sự tương giao với những người không có gì giống Ngài; μόνοι φίλοι Θεῶ καὶ ἀλλήλοις ὁι ἃγιοι, Basil nói. Không thể có tình bạn và sự thông công giữa ai khác ngoài Đức Chúa Trời, và những người thánh khiết, giống Ngài; οὐδὲ πίπτει τὸ τῆς φιλίας καλὸν εἰς μοχθηρὰν διὰθεσιν. Một tính tình gian ác, một tấm lòng chưa được nên thánh, không có khả năng tương giao thân thiện với loài người, càng không với Đức Chúa Trời.

5. Hãy đạt được sự hiệp nhất gần hơn với Cha và Con. Đây là nền tảng của sự thông công. Xa Đức Chúa Trời, và xa sự thông công. Khoảng cách ngăn trở các hành động của tình bạn; sự gián đoạn của các hành động ấy gây ra sự quên lãng, và điều này sinh ra sự xa cách, và điều này phá hủy tình bạn; và nơi nào không có tình bạn, không có sự tương giao. Trái lại, sự hiệp nhất càng gần, sự thông công càng ngọt ngào. Để chúng ta được hiệp nhất gần hơn, chúng ta phải thực hành những ân điển hiệp nhất, đức tin và tình yêu thương. Đức tin là nguyên nhân của sự hiệp nhất huyền nhiệm, tình yêu thương là nguyên nhân của sự hiệp nhất đạo đức. Bàn tay của đức tin nắm lấy Đấng Christ cho chúng ta, những dây buộc của tình yêu thương buộc chúng ta với Đấng Christ. Hãy thực hành đức tin nơi các thuộc tính, lời hứa, sự quan phòng của Cha; nơi thân vị, chức vụ, công việc của Con. Đức tin càng được thực hành, nó càng được tăng cường; càng được tăng cường, nó càng hiệp nhất; càng hiệp nhất gần, chúng ta càng có thể trò chuyện ngọt ngào với Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 10:22, 'Hãy đến gần Đức Chúa Trời trong sự tin chắc đầy đủ của đức tin.'

Tình yêu thương, tức là affectus unionis. Tính chất chính thức của nó là khuynh hướng hiệp nhất, đi kèm với một sự đồng cảm ngọt ngào, thúc đẩy mạnh mẽ để kết hợp, hiệp nhất, hòa lẫn, với đối tượng được yêu. Tình yêu thương không thể chịu đựng sự vắng mặt hay khoảng cách; nó kêu gọi và ra lệnh cho mọi tình cảm khác giúp đỡ trong việc đạt được điều nó yêu. Sự ao ước là đôi cánh mà nhờ đó nó bay về phía đối tượng của mình, và sự hy vọng nâng đỡ nó. Nó gắn sự ghét bỏ lên điều xen vào, và khi điều này không thể dời đi, sự buồn rầu và giận dữ đi theo nó. Khi nó đã đạt được, sự vui mừng và thích thú ôm lấy nó. Không ân điển hay tình cảm nào hướng đến sự hiệp nhất nhiều như tình yêu thương, và do đó không ân điển nào hướng đến sự thông công nhiều như vậy; οὐ πάντων Θεὸς ὁ θεὸς ἀλλὰ τῶν ὀικειωθέντων ἀυτῶ διὰ τῆς ἀγάπης, Basil. Tình yêu thương là điều thiết yếu đối với bạn bè, tình yêu thương lẫn nhau, ἀιτιφίλησις, chúng ta không thể tưởng tượng điều này mà không có tình bạn, cũng không có sự thông công nào mà không có cả hai. Khi chúng ta yêu Đấng Christ, Ngài yêu chúng ta; và nơi nào có tình yêu thương lẫn nhau, nơi đó sẽ có sự vui thích qua lại; và điều này sẽ không chịu đựng bất kỳ khoảng cách hay sự xa cách nào, những trở ngại duy nhất của sự tương giao này.

Vậy hãy thực hành tình yêu thương. Hãy để nó tự bốc cháy bởi sự suy ngẫm về những sự xuất sắc vinh hiển, tình yêu đời đời, những sự quản trị thương xót của Cha; sự suy ngẫm về tình yêu vượt trội, sự đáng yêu vô hạn của Con. Đây là cách để tăng thêm tình yêu thương, và mỗi mức độ tăng thêm của nó đưa chúng ta đến gần hơn một mức độ.

6. Hãy tuân theo các ý định của Đức Chúa Trời. Lời của người khôn ngoan* có thể áp dụng, 'Hai người có thể cùng đi với nhau nếu không đồng ý sao?' Không có sự thông công nơi nào không có sự hòa hợp; không có sự hòa hợp, nơi nào có những ý định trái ngược: vì những ý định và mục đích trái ngược đòi hỏi những phương tiện trái ngược; và những người không đồng ý hoặc về mục đích hoặc về phương tiện, thì hoàn toàn không đồng ý. Nếu bạn muốn có sự tương giao, hãy tuân theo mục đích của Ngài, hãy để mục đích của Ngài trở thành mục đích của bạn. Hãy bày tỏ sự tuân theo này bằng cách thúc đẩy ý định của Ngài bằng chính phương tiện của Ngài. Nay ý định cuối cùng và đầu tiên của Đức Chúa Trời là vinh quang của chính Ngài; mục đích của mọi ý định của Ngài từ đời đời, và mọi việc làm trong thời gian, là tôn vinh chính Ngài. Điều này phải là mục tiêu của mọi ý định và hành động của chúng ta, để làm cho Đức Chúa Trời được vinh hiển. Đừng làm điều gì không hướng đến đó; mọi sự đều với ý định thúc đẩy nó, và mọi sự đều sao cho chúng tôn vinh Ngài nhất. Quy tắc của sứ đồ, I Cô-rinh-tô 10:31, ἑνὰ μάλιστον ὁρὸν ἡμῖν δοῦς, v.v.; không chỉ những hành động thuộc linh, mà cả những hành động tự nhiên, đều phải được hướng theo một đường thẳng về phía mục đích này. Và không chỉ những hành động phi thường và có tầm quan trọng lớn, mà cả những hành động thường ngày và ít quan trọng hơn. Không tư tưởng nào được nuôi dưỡng, không công việc nào được đảm nhận, trước khi chúng ta đặt câu hỏi này cho nó, Điều này có tôn vinh Đức Chúa Trời không? Tôi có thể nghĩ hay làm điều gì tôn vinh Ngài hơn không? Và nếu không thể trả lời theo quy tắc này, chúng ta nên dừng lại ở đó, đừng để nó tiến xa hơn, kẻo chúng ta chạy ngược với Đức Chúa Trời, và như thế phá vỡ sự hòa hợp vốn là dây buộc của sự thông công.

Và như chúng ta phải tuân theo các ý định chung, chúng ta cũng phải tuân theo các ý định riêng. Đức Chúa Trời trong mọi hành động quan phòng đều có ý tôn vinh Ngài, mọi công việc của Ngài đều ngợi khen Ngài: nhưng thường thì Ngài tôn vinh một sự xuất sắc hơn những sự khác, khiến một thuộc tính nổi bật hơn các thuộc tính còn lại, sự thương xót, hay sự công chính, hay quyền năng. Nay khi một tia vinh quang như thế chiếu sáng trong một sự phân phát, linh hồn chúng ta nên chú tâm vào nó, ngợi khen, thờ phượng, chiêm ngưỡng nó; vì khi Đức Chúa Trời tôn vinh chính Ngài như thế, bằng cách phóng ra những tia vinh quang như vậy, để chúng ta tôn vinh Ngài, bằng cách nhìn nhận và chú ý đến đó với những tình cảm thích hợp; nếu chúng ta bỏ qua nó, chúng ta chạy ngược với ý định của Đức Chúa Trời, và sự trái ngược như thế không phù hợp với sự thông công.

Và như chúng ta phải tuân theo mục đích, chúng ta cũng phải tuân theo những phương tiện mà Ngài đã chọn để thúc đẩy mục đích này. Nay phương tiện mà nhờ đó Ngài thúc đẩy mục đích này, nơi những người được nhận vào sự tương giao này, là sự thánh khiết của họ. Sự thánh khiết của chúng ta là vinh dự của Ngài, ân điển của chúng ta là vinh quang của Ngài; tuy không phải theo hình thức, nhưng theo hệ quả tất yếu. Đức Chúa Trời được tôn vinh nhất bởi những người thánh khiết nhất, được nhiều vinh quang nhất nơi Ngài ban nhiều ân điển nhất. Con đường được gọi là thánh dẫn thẳng đến cả vinh quang của Đức Chúa Trời lẫn vinh quang của chúng ta, đưa chúng ta đến nơi vinh dự của Ngài ngự, và nơi chúng ta sẽ hạnh phúc khi ở cùng Ngài. Nay chúng ta phải bày tỏ sự tuân theo Đức Chúa Trời trong việc cải thiện phương tiện này. Hãy tăng trưởng trong ân điển, hãy nên thánh trọn vẹn. Để chúng ta có thể làm điều đó, Ngài kêu gọi chúng ta bằng những sự cảm động của Thánh Linh Ngài, các lễ nghi, những hành động quan phòng: tất cả đều nói về sự thánh khiết của chúng ta. Roi vọt có tiếng nói, Ngài phán qua những hoạn nạn một cách rõ ràng; đôi khi Ngài kêu gọi thực hành ân điển này, chế ngự dục vọng kia. Nếu chúng ta quan sát cẩn thận, chúng ta có thể thấy một đoạn, một hoàn cảnh nào đó, chỉ vào ân điển ấy, sự hư hỏng ấy, v.v. Hãy tỉnh thức, vâng phục, rồi chúng ta có Đức Chúa Trời cam kết ban sự thông công, Khải Huyền 3, Giăng 14:23. Nhưng nếu chúng ta không tuân theo Đức Chúa Trời về mục đích và phương tiện, sẽ không nghe cũng không mở cửa, Ngài sẽ không đối xử với chúng ta như với người vợ, Nhã Ca 5:2; Ngài sẽ rút lui và đi mất.

SỰ THỜ PHƯỢNG CÔNG CỘNG ĐƯỢC ƯU TIÊN HƠN SỰ THỜ PHƯỢNG RIÊNG TƯ

Đức Giê-hô-va yêu mến các cổng Si-ôn hơn mọi nơi ở của Gia-cốp.—THI THIÊN 87:2.

ĐỂ chúng ta có thể hiểu ý nghĩa của những lời này, và nhờ đó rút ra một nhận xét bổ ích, chúng ta phải tìm hiểu lý do tại sao Chúa được nói là yêu mến các cổng Si-ôn hơn mọi nơi ở của Gia-cốp. Khi điều này đã rõ ràng, những lời ấy sẽ sáng tỏ.

Nay lý do chúng ta có thể tìm thấy do chính Chúa chỉ định, Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:11. Các cổng Si-ôn là nơi mà Chúa đã chọn để khiến danh Ngài ngự tại đó, tức là như những lời tiếp theo giải thích, nơi thờ phượng của Ngài. Vì đền thờ được xây dựng trên, hoặc gần, đồi Si-ôn. Và điều này, như bạn biết, đặc biệt là nơi thờ phượng đã được định sẵn của Ngài. Chính sự vui thích trong tình cảm của Chúa đối với sự thờ phượng của Ngài, mà vì đó Ngài được nói là yêu mến các cổng Si-ôn, hơn mọi nơi ở của Gia-cốp.

Nhưng có thể đáp lại rằng, Chúa đã có sự thờ phượng, không chỉ trong các cổng Si-ôn, trong đền thờ, mà còn trong các nơi ở của Gia-cốp. Chúng ta không thể cho rằng mọi hậu duệ của Gia-cốp đều bỏ bê sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong gia đình mình; chắc chắn những người trung tín trong số họ đã quyết định cùng với Giô-suê, 'Ta và nhà ta sẽ phục sự Đức Giê-hô-va.' Vì vậy, vì sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã được tìm thấy ở cả hai nơi, làm sao sự thờ phượng này có thể là lý do khiến một nơi được ưu tiên hơn nơi kia? Chắc chắn không vì lý do nào khác ngoài điều này, sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong các cổng Si-ôn là công cộng, sự thờ phượng của Ngài trong các nơi ở của Gia-cốp là riêng tư. Vì vậy, tóm lại, Chúa có thể được nói là yêu mến các cổng Si-ôn hơn mọi nơi ở của Gia-cốp, vì Ngài ưu tiên sự thờ phượng công cộng hơn sự thờ phượng riêng tư. Ngài yêu mến mọi nơi ở của Gia-cốp, nơi Ngài được thờ phượng riêng tư; nhưng các cổng Si-ôn Ngài yêu mến hơn mọi nơi ở của Gia-cốp, vì ở đó Ngài được thờ phượng công khai. Do đó chúng ta có một nền tảng rõ ràng cho

Nhận xét này. Sự thờ phượng công cộng phải được ưu tiên hơn sự thờ phượng riêng tư. Chúa ưu tiên như thế, dân Ngài cũng nên như thế. Dưới luật pháp là như thế, dưới Phúc Âm cũng phải như thế. Thật vậy, có sự khác biệt giữa sự thờ phượng công cộng dưới luật pháp và dưới Phúc Âm xét về một hoàn cảnh, tức là nơi thờ phượng công cộng. Dưới luật pháp, nơi thờ phượng công cộng là thánh, nhưng chúng ta không có lý do gì để coi bất kỳ nơi thờ phượng công cộng nào dưới Phúc Âm là như thế; và điều này sẽ rõ ràng, nếu chúng ta vừa tìm hiểu đâu là nền tảng của sự thánh khiết theo luật pháp ấy trong đền tạm hay đền thờ, vừa đồng thời nhận thấy không nền tảng nào trong số đó có thể áp dụng cho bất kỳ nơi thờ phượng nào dưới Phúc Âm.

1. Đền thờ và đền tạm đã được [đặt] riêng ra, và tách biệt cho một công dụng thánh, bởi mạng lệnh rõ ràng đặc biệt của Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:13, 14. Nhưng không có mạng lệnh như thế về việc đặt riêng nơi này hay nơi kia dưới Phúc Âm. Sự thờ phượng là cần thiết, nhưng nơi chốn thì không quan trọng, không được xác định; nó được để cho sự khôn ngoan của con người chọn nơi nào thuận tiện nhất. Chúng ta không tìm thấy quy tắc bắt buộc nào, ngoài quy tắc chung này, 'Mọi việc đều phải làm cách xứng hợp và theo thứ tự.' Những sự biệt riêng của loài người không thể làm cho thánh điều mà sự thiết lập của Đức Chúa Trời không thánh hóa.

2. Đền thờ là pars cultus, một phần của sự thờ phượng theo nghi lễ dưới luật pháp, nhưng không có sự thờ phượng theo nghi lễ như thế dưới Phúc Âm, càng không có nơi nào là một phần của sự thờ phượng theo Phúc Âm; và do đó không có sự thánh khiết nào ở bất kỳ nơi nào bây giờ như trong đền thờ lúc bấy giờ.

3. Đền thờ là medium cultus, một phương tiện của ân điển, của sự thờ phượng, dưới luật pháp. Nhờ đó Chúa đã truyền đạt cho dân ấy nhiều lẽ mầu nhiệm của tôn giáo và sự tin kính; nhờ đó Đấng Christ đã được trình bày trong bản tính, chức vụ, ích lợi của Ngài. Nhưng dưới Phúc Âm không có nơi nào có công dụng và đức tính như thế bây giờ; không có sự trình bày nào về Đấng Christ, hay sự truyền đạt nào về các lẽ mầu nhiệm tôn giáo bởi bất kỳ nơi thờ phượng nào; vì vậy, không có sự thánh khiết như thế.

4. Đền thờ là hình bóng của Đấng Christ, Giăng 2:19; nhưng mọi bóng và hình bóng của Đấng Christ đều biến mất khi chính Đấng Christ xuất hiện; và không còn chỗ cho chúng ở bất kỳ nơi nào dưới Phúc Âm.

5. Đền thờ thánh hóa các của lễ, các sự phục vụ của dân ấy. Bàn thờ thánh hóa của lễ, Ma-thi-ơ 23:19. Sự thờ phượng được dâng ở đó được chấp nhận hơn, có hiệu quả hơn, so với nơi khác, vì đó là nơi duy nhất mà Chúa chấp nhận những sự phục vụ theo nghi lễ ấy, cũng như vì không có sự chấp nhận nào ngoài trong Đấng Christ, Đấng đã được hình bóng hóa như thế. Nhưng những điều ấy đã chấm dứt, nên việc nghĩ rằng nay sự thờ phượng hay sự phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ được thánh hóa bởi nơi chúng được thực hiện, hay có hiệu quả hơn hay được chấp nhận hơn ở nơi này hơn nơi khác, chỉ vì cớ nơi chốn, là một ý tưởng không có Kinh Thánh, và do đó mê tín; phải, trái với Kinh Thánh, và do đó phạm thánh. Tiên tri đã báo trước điều này: Ma-la-chi 1:11, 'Trong mọi nơi, hương sẽ được dâng lên cho danh ta;' trong mọi nơi, nơi này cũng như nơi khác, không phân biệt. Chúa Christ xác định điều này trong bài giảng của Ngài, Giăng 4:21. Giờ đã gần đến khi mọi sự coi trọng như thế sẽ bị cất đi, và mọi nơi trở nên như nhau, và bạn cùng các sự phục vụ của bạn được chấp nhận ở mọi nơi trên thế giới cũng như tại Giê-ru-sa-lem. Do đó lời khuyên của sứ đồ, I Ti-mô-thê 2:8, 'Ta muốn rằng những người đàn ông cầu nguyện ở khắp mọi nơi, giơ tay thánh lên,' không chỉ ở nơi này hay nơi kia. Và lời hứa của Đấng Christ cũng tương ứng, Ma-thi-ơ 18:20. Ngài không nói, khi hai ba người nhóm lại với nhau ở một nơi như thế, mà chỉ nói 'Nơi nào có hai ba người nhân danh ta nhóm nhau lại, thì ta ở giữa họ,' Đáng chú ý là lời của Ô-ri-gen về Ma-thi-ơ, Tract. xxxv., Vir quidem Judaicus non dubitat de hujusmodi, Một người Giu-đa thật không nghi ngờ rằng một nơi thánh hơn nơi khác để cầu nguyện, nhưng người đã bỏ những chuyện hoang đường của người Giu-đa để theo giáo lý của Đấng Christ thì nói rằng nơi chốn không làm cho một lời cầu nguyện tốt hơn lời cầu nguyện khác. Cũng vậy trong Homil. V. về Lê-vi Ký, Locum sanctum in terris non requiro positum, sed in corde, Tôi không tìm một nơi thánh trên đất, mà tìm trong lòng. Điều này chúng ta phải coi là nơi thánh hơn (quam si putemus structuram lapidum) một công trình bằng đá. Cũng vậy Âu-gút-tin, Quid supplicaturus Deo locum sanctum requiris, v.v., Khi ngươi có ý cầu nguyện, tại sao ngươi lại tìm kiếm một nơi thánh? Sự mê tín chưa làm mù thế gian đến nỗi những người xưa ấy không thể thấy lý do để phủ nhận sự thánh khiết của các nơi mà các thời đại sau tưởng tượng. Và thật tốt nếu những ý tưởng mê tín như thế không bám rễ trong một số người trong chúng ta. Những ai có ý muốn thấy, có thể, nhờ những điều đã được trình bày, nhận ra ý tưởng ấy vô căn cứ như thế nào. Nhưng tôi không được nán lại lâu hơn về điều đó.

Do đó thấy rõ rằng có sự khác biệt về hoàn cảnh giữa sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời dưới luật pháp và dưới Phúc Âm. Nhưng điều này không thể là căn cứ để kết luận rằng sự thờ phượng công cộng không được ưu tiên hơn sự thờ phượng riêng tư, dưới Phúc Âm cũng như dưới luật pháp; vì sự khác biệt chỉ ở hoàn cảnh (nơi thờ phượng), và hoàn cảnh này chỉ là nghi lễ (một sự thánh khiết theo nghi lễ); trong khi mọi lý do đạo đức khiến sự thờ phượng công cộng nên được ưu tiên hơn sự thờ phượng riêng tư, đều đúng dưới Phúc Âm cũng như dưới luật pháp.

Nhưng trước khi tôi tiến hành xác nhận nhận xét ấy, hãy để tôi giải thích ngắn gọn sự thờ phượng nào là công cộng. Ba điều cần thiết để sự thờ phượng có thể là công cộng, các lễ nghi, một hội chúng, và một chức viên.

1. Phải có những lễ nghi như thế đòi hỏi hay sẽ chấp nhận việc sử dụng công cộng; như cầu nguyện, ngợi khen, lời được đọc, giải thích, hay giảng, và việc quản trị các thánh lễ. Lời phải được đọc, và cầu nguyện là cần thiết cả trong sự kín nhiệm lẫn riêng tư, nhưng cả hai đều chấp nhận việc sử dụng công cộng, và việc sử dụng chúng trong công cộng là bắt buộc và được truyền lệnh. Những điều này phải được dùng cả công khai lẫn riêng tư; những điều còn lại không thể được dùng đúng cách ngoài nơi công cộng.

2. Phải có một hội chúng, một hội thánh nhóm lại trong việc sử dụng các lễ nghi này. Sự thờ phượng của một hay hai người không thể là sự thờ phượng công cộng. Về số lượng nó phải gồm bao nhiêu, chúng ta không cần xác định; nhưng vì những gì làm trong một gia đình chỉ là riêng tư, nên cần có sự đồng lòng của nhiều hơn số người cấu thành một gia đình thông thường.

3. Phải có một chức viên. Người quản trị các lễ nghi phải là người có phẩm chất công cộng, người giữ chức vụ, người được Chúa đặt riêng ra, và được Hội Thánh kêu gọi vào công việc ấy. Nếu một người riêng trong các trường hợp thông thường đảm nhận việc giảng lời hay quản trị các thánh lễ, nếu điều đó được chấp nhận là sự thờ phượng, điều không theo quy tắc thông thường, thì cũng không có lý do gì để mong đợi phước lành, lợi ích, đặc quyền của sự thờ phượng công cộng.

Điều này là để giải thích; nay là để xác nhận. Hãy chú ý những luận cứ này.

1. Chúa được tôn vinh nhiều hơn bởi sự thờ phượng công cộng so với sự thờ phượng riêng tư. Đức Chúa Trời được chúng ta tôn vinh khi chúng ta nhìn nhận rằng Ngài là vinh hiển. Và Ngài được tôn vinh nhất khi sự nhìn nhận này công khai nhất. Điều này hiển nhiên. Sự nhìn nhận công khai về giá trị và sự xuất sắc của bất kỳ ai cũng hướng đến vinh dự của người ấy nhiều hơn sự nhìn nhận riêng tư hay kín đáo. Việc đám đông ca tụng chiến thắng của Đa-vít, I Sa-mu-ên 18:7, tôn vinh Đa-vít hơn là nếu một người riêng chỉ nhìn nhận điều đó trong riêng tư. Do đó tác giả Thi Thiên, khi muốn vinh quang của Đức Chúa Trời được tuyên bố đầy đủ nhất, không bằng lòng với sự nhìn nhận riêng tư, mà triệu tập cả trái đất để ngợi khen Ngài, Thi Thiên 96:1–3. Bấy giờ Chúa được tôn vinh nhất, khi vinh quang của Ngài được tuyên bố nhiều nhất, và bấy giờ nó được tuyên bố nhiều nhất khi nó được tuyên bố bởi nhiều người nhất, bởi một đám đông. Đa-vít chỉ ra cách mà Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh nhất, Thi Thiên 22:22, 23, 25. Bấy giờ Ngài tỏ ra vinh hiển hoàn toàn khi được tôn cao công khai, khi Ngài được ngợi khen trong hội chúng lớn. Bấy giờ Ngài được tôn vinh nhất khi một đám đông nói về và nói đến vinh quang của Ngài: Thi Thiên 29:9, 'Trong đền thờ Ngài, mọi người đều nói về vinh quang của Ngài.' Chúa phàn nàn như thể Ngài không nhận được vinh dự nào từ dân Ngài, khi sự thờ phượng công cộng của Ngài bị khinh thường, bỏ bê: Ma-la-chi 1:6, 'Nếu ta là cha, thì sự tôn kính ta ở đâu? Nếu ta là chủ, thì sự kính sợ ta ở đâu? Đức Giê-hô-va vạn quân phán cùng các ngươi, hỡi các thầy tế lễ khinh thường danh ta.' Theo danh của Đức Chúa Trời ở đây có nghĩa là sự thờ phượng và các lễ nghi của Ngài, như thấy rõ qua những điều tiếp theo, câu 7, 8, 11. Và ở đây Ngài chất vấn họ như thể họ không dâng vinh dự nào cho Ngài, vì họ khinh thường sự thờ phượng và các lễ nghi của Ngài. Bấy giờ Đấng Christ sẽ được tôn vinh nhất, khi Ngài được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin, trong hội chúng lớn ấy vào ngày cuối cùng, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Và điều này cũng đúng theo tỷ lệ nay; càng có nhiều người cùng nhau ngợi khen, ngưỡng mộ, và thờ phượng Ngài, Ngài càng được tôn vinh: và do đó nhiều hơn trong công cộng so với trong riêng tư.

2. Có nhiều sự hiện diện của Chúa trong sự thờ phượng công cộng hơn trong sự thờ phượng riêng tư. Ngài hiện diện với dân Ngài trong việc sử dụng các lễ nghi công cộng theo cách đặc biệt hơn, hiệu quả hơn, liên tục hơn, thân mật hơn.

Trước hết, hãy xem Xuất Ê-díp-tô Ký 20:24. Sau khi Ngài đã ban những chỉ dẫn về sự thờ phượng công cộng của Ngài, Ngài thêm rằng, 'Tại mọi nơi nào ta ghi nhớ danh ta, ta sẽ đến cùng ngươi, và ban phước cho ngươi.' Nơi ta được thờ phượng công khai, vì danh của Đức Chúa Trời thường được dùng thay cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, ta sẽ đến; và không đến tay không, ta sẽ ban phước cho ngươi: một từ bao quát, bao gồm mọi điều đáng ao ước, mọi điều hướng đến hạnh phúc của những người thờ phượng Ngài. Đây là tính hiệu quả.

Về sự liên tục của sự hiện diện của Ngài, hãy xem Ma-thi-ơ 28: 'Ta ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.' Ở đó, sau khi Ngài đã ban lệnh về việc quản trị các lễ nghi công cộng, Ngài kết luận bằng sự khích lệ ngọt ngào ấy cho việc sử dụng chúng, πὰσας τὰς ἡμέρας, Ta ở cùng các ngươi luôn, mỗi ngày, và điều đó cho đến tận thế. Đây là sự liên tục.

Hãy xem sự thân mật của sự hiện diện của Ngài: Ma-thi-ơ 18:20, 'Nơi nào có hai ba người nhân danh ta nhóm nhau lại, thì ta ở giữa họ.' Ngài không nói, Ta ở gần họ, hay ở với họ, hay ở quanh họ, mà ở giữa họ; sự thân mật nhiều nhất có thể diễn tả. Và Ngài cũng được mô tả như thế, Khải Huyền 1:13, ở giữa bảy chân đèn bằng vàng, ở giữa Hội Thánh; ở đó Ngài bước đi và ở đó Ngài ngự; không chỉ với họ, mà trong họ. Vì sứ đồ cũng vậy, II Cô-rinh-tô 6:16, trình bày điều ấy trong Lê-vi Ký 26:12, lời hứa mà Ngài đã hứa, dựa trên đền tạm của Ngài, sự thờ phượng công cộng của Ngài giữa họ, câu 11. Do đó, khi sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời bị lấy khỏi một dân, thì Đức Chúa Trời đã lìa đi, sự hiện diện của Ngài đã mất; như người đàn bà ấy, khi hòm giao ước bị lấy khỏi dân Y-sơ-ra-ên, đã kêu lên, 'Vinh quang đã lìa đi.' Và tại sao, nếu không phải vì Chúa, Đấng là vinh quang của dân Ngài, bấy giờ đã lìa đi? Các lễ nghi công cộng là dấu hiệu, là bảo chứng cho sự hiện diện của Đức Chúa Trời; và trong việc sử dụng chúng, Ngài bày tỏ chính Ngài hiện diện theo cách đặc biệt.

Nhưng bạn sẽ nói, Chúa chẳng hiện diện với các đầy tớ Ngài khi họ thờ phượng Ngài trong riêng tư sao? Đúng vậy; nhưng sự hiện diện của Ngài không được ban cho nhiều như thế, cũng không thường được hưởng nhiều như thế, trong riêng tư như trong công cộng. Nếu kinh nghiệm của bất kỳ ai thấy khác đi, họ có lý do để sợ rằng Chúa đang giận, họ đã gây cho Ngài một sự khó chịu, một sự xúc phạm nào đó; nếu họ không tìm thấy Ngài nhiều nhất, nơi mà thường Ngài được tìm thấy nhiều nhất, và đó là trong các lễ nghi công cộng, vì Chúa hiện diện nhiều nhất nơi Ngài cam kết hiện diện nhiều nhất, nhưng Ngài đã cam kết hiện diện nhiều nhất nơi có nhiều dân Ngài nhất. Chúa đã cam kết ở với mỗi thánh đồ riêng, nhưng khi những người riêng ấy nhóm lại trong sự thờ phượng công cộng, thì mọi sự cam kết đều hợp lại với nhau. Chúa cam kết tuôn ra, có thể nói, một dòng sự hiện diện an ủi, làm sống động của Ngài cho mỗi người riêng nào kính sợ Ngài, nhưng khi nhiều người riêng ấy cùng nhau thờ phượng Đức Chúa Trời, thì những dòng riêng ấy hợp lại và gặp nhau thành một. Vì vậy sự hiện diện của Đức Chúa Trời, khi được hưởng trong riêng tư, chỉ là một dòng suối, trong công cộng trở thành một con sông, một con sông làm cho thành của Đức Chúa Trời vui mừng. Chúa có một món ăn cho mỗi linh hồn riêng nào thật sự phục vụ Ngài; nhưng khi nhiều người riêng gặp nhau, thì có sự đa dạng, sự hội tụ, vô số món ăn. Sự hiện diện của Chúa trong sự thờ phượng công cộng khiến nó thành một bữa tiệc thuộc linh, và như thế nó được diễn tả, Ê-sai 25:6. Bạn thấy đó, có nhiều sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng công cộng hơn, vì vậy sự thờ phượng công cộng phải được ưu tiên hơn sự thờ phượng riêng tư.

3. Ở đây có những sự bày tỏ rõ ràng nhất về Đức Chúa Trời. Ở đây Ngài bày tỏ chính Ngài hơn trong riêng tư, vì vậy sự thờ phượng công cộng phải được ưu tiên hơn sự thờ phượng riêng tư. Tại sao Giu-đa được gọi là thung lũng khải tượng, nếu không phải vì Chúa đã bày tỏ chính Ngài cho dân ấy trong các lễ nghi công cộng? Mà vì Ngài không ban điều ấy cho các dân khác, nên họ được nói là 'ngồi trong tối tăm, và trong bóng của sự chết.' Ở đây có những khải tượng về bình an, về tình yêu, về sự sống; và phước cho những con mắt nào thấy chúng cách hiệu quả. Ở đây có những khải tượng rõ ràng nhất về vẻ đẹp, vinh quang, quyền năng của Đức Chúa Trời, mà người ta có thể trông đợi, cho đến khi chúng ta thấy Ngài mặt đối mặt. Đa-vít đã thấy Đức Chúa Trời trong kín nhiệm nhiều như lúc bấy giờ có thể mong đợi, nhưng ông mong đợi nhiều hơn trong công cộng, và do đó, vì không thỏa mãn với những sự hưởng thụ riêng tư của mình, ông thở than và khao khát các lễ nghi công cộng, vì lý do này, để ông có thể có những sự khám phá rõ ràng hơn về Chúa ở đó: Thi Thiên 27:4, 'Có một điều tôi đã xin Đức Giê-hô-va, và sẽ tìm kiếm điều ấy, để tôi được ở trong nhà Đức Giê-hô-va trọn đời tôi.' Tại sao ông lại ao ước điều này, như điều duy nhất đáng ao ước trên hết? Tại sao, nếu không phải để chiêm ngưỡng vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va? v.v. Cũng vậy, Thi Thiên 63:1, 2, dầu Đa-vít ở trong đồng vắng, đất khô khan và khát nước, nơi không có nước, nhưng ông không khao khát những sự giải khát bên ngoài nhiều bằng các lễ nghi công cộng; và tại sao? 'Để thấy quyền năng và vinh quang của Chúa.'

Nếu chúng ta quan sát Đấng Christ được trình bày như thế nào khi Ngài được nói là ở giữa các Hội Thánh, chúng ta có thể nhờ đó biết những sự khám phá nào về Đấng Christ được thực hiện trong các hội chúng của dân Ngài, Khải Huyền 1:13, v.v.

Mặc áo dài tới chân. Đó là y phục của thầy tế lễ. Ở đây có chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, nguồn của mọi sự an ủi và hưởng thụ của các thánh đồ.

Thắt đai vàng ngang ngực. Đó là trang phục của một người chiến thắng. Như thế Đấng Christ được trình bày là đắc thắng trên mọi kẻ thù của dân Ngài.

Đầu và tóc Ngài trắng như lông chiên. Ở đây có sự đời đời của Ngài; màu trắng là biểu tượng của nó. Vì vậy, khi Chúa được diễn tả là đời đời, Ngài được gọi là Đấng Thượng Cổ.

Mắt Ngài như ngọn lửa. Ở đây có sự toàn tri của Ngài; không điều gì có thể giấu khỏi mắt Ngài. Ngọn lửa xua tan tối tăm, và thiêu đốt hay xuyên thấu bất cứ điều gì đối với chúng ta có thể là trở ngại cho thị giác.

Chân Ngài như đồng sáng. Ở đây có quyền năng của Ngài; để nghiền nát mọi kẻ chống đối vinh quang của Ngài và hạnh phúc của dân Ngài; chúng không thể chống lại Ngài hơn bình đất có thể chịu được sức mạnh của đồng.

Tiếng Ngài như tiếng nhiều dòng nước. Ở đây tiếng Ngài lớn nhất và mạnh mẽ nhất; mạnh mẽ đến nỗi có thể khiến kẻ điếc nghe, và khiến kẻ chết sống lại khỏi mồ mả của tội lỗi. Tiếng Ngài trong riêng tư là tiếng nhỏ nhẹ, ở đây nó như tiếng nhiều dòng nước.

Ngài cầm trong tay phải bảy ngôi sao. Đây là sự quan phòng của Ngài, sự chăm sóc dịu dàng của Ngài đối với các sứ giả của Ngài, các đầy tớ của Phúc Âm, các người quản trị các lễ nghi công cộng; Ngài nắm giữ họ trong tay Ngài, trong tay phải Ngài, và mọi sự hung bạo của thế gian, mọi quyền lực của sự tối tăm, đều không thể giật họ ra khỏi đó.

Từ miệng Ngài ra một thanh gươm hai lưỡi sắc bén. Lời Ngài được công khai rao giảng, sắc hơn gươm hai lưỡi, như đã mô tả, Hê-bơ-rơ 4:12, 13, đâm thấu lòng, dò xét linh hồn, làm thương tổn lương tâm. Với thanh gươm ấy, Đấng Christ cứ tiến lên, chinh phục và để chinh phục, bất chấp mọi sự chống đối.

Mặt Ngài như mặt trời chiếu sáng trong sức mạnh của nó. Đây là mặt của Đấng Christ được bày tỏ, nguồn của sự sáng và sự sống, nơi ngự của vẻ đẹp và vinh hiển, rực rỡ hơn cả mặt trời trong sức mạnh trọn vẹn của nó. Ngài hiện ra như thế, trở nên tình yêu, niềm vui thích, sự ngưỡng mộ, hạnh phúc của mọi người có mắt được mở ra để nhìn xem Ngài.

Bây giờ, như Ngài được mô tả ở đây giữa các Hội Thánh, Ngài cũng thật sự hiện ra như vậy trong các buổi nhóm họp của dân sự Ngài. Không có sự bày tỏ nào rõ ràng, yên ủi, hiệu nghiệm về quyền năng và sự khôn ngoan, về tình yêu và vẻ đẹp, về vinh hiển và uy nghi của Đấng Christ, như trong các lễ nghi công cộng: 'Chúng ta ai nấy ở đây đều để mặt trần mà nhìn xem sự vinh hiển của Chúa.'

4. Việc sử dụng các lễ nghi công cộng đem lại nhiều ích lợi thuộc linh hơn việc riêng tư, vì vậy chúng phải được ưu tiên hơn. Bất cứ ích lợi thuộc linh nào tìm được trong các bổn phận riêng tư, thì ích lợi ấy, và còn nhiều hơn nữa, đều có thể trông đợi từ các lễ nghi công cộng khi được sử dụng đúng cách. Ở đó có nhiều sự sáng và sự sống thuộc linh hơn, nhiều sức mạnh và sự tăng trưởng hơn, nhiều sự yên ủi và sự tươi mới cho linh hồn hơn. Khi người vợ (tức Hội Thánh) hỏi Đấng Christ rằng nàng có thể tìm được sự yên ủi và sự nuôi dưỡng cho linh hồn, thức ăn và sự nghỉ ngơi ở đâu, thì Ngài chỉ nàng đến các lễ nghi công cộng: Nhã Ca 1:7, 8, 'Hãy đi theo dấu chân của bầy,' hãy bước đi trong đường lối của dân sự xưa của Đức Chúa Trời. Và hãy chăn các dê con bên các trại của kẻ chăn. Kẻ chăn là (theo cách nói của Tân Ước) các mục sư hay giáo sư, những người mà Chúa đã giao phó việc quản trị các lễ nghi công cộng của Ngài. Hội Thánh được chỉ đến với họ để tìm thức ăn và sự nghỉ ngơi, để tìm sự yên ủi và nuôi dưỡng thuộc linh; và điều ấy được giới thiệu cho nàng như là con đường quen thuộc của cả bầy, bầy mà Đấng Christ là Đấng Chăn Chiên đứng đầu.

Đó là một đoạn đầy ý nghĩa cho mục đích này, Ê-phê-sô 4, nơi sứ đồ tuyên bố mục đích vì sao Chúa Christ ban các chức vụ công cộng, và do đó ban các lễ nghi công cộng. Ngài ban họ, câu 12, 'để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức dịch và sự gây dựng thân thể Đấng Christ.' Đây là sự gây dựng, cho đến mức trọn vẹn: câu 13, 'cho đến chừng chúng ta thảy đều hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà nên bậc thành nhân, được tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ.' Đây là sự hiểu biết và sự hiệp một, cho đến mức đồng hình đồng dạng với Đấng Christ: câu 14, 'Ngài muốn chúng ta không như trẻ con nữa, bị người ta lừa đảo, bị mưu chước dỗ dành mà làm cho dao động, và dời đổi theo chiều gió của đạo lạc.' Ở đó có sức mạnh và sự vững vàng, bất chấp mọi mưu chước và sự xảo quyệt của những kẻ quyến dụ: câu 15, 'nhưng muốn cho chúng ta lấy lòng yêu thương nói ra lẽ chân thật, để trong mọi việc chúng ta đều được thêm lên trong Đấng làm đầu, tức là Đấng Christ.' Ở đó có sự tăng trưởng và kết quả, và điều ấy trong mọi sự. Đó là những mục đích vì sao Chúa Giê-xu ban cho Hội Thánh Ngài các chức vụ và lễ nghi công cộng; và chúng sẽ không bao giờ không đạt được những mục đích ấy nếu chúng ta không thất bại trong việc sử dụng chúng. Còn có thể mong muốn điều gì hơn nữa? Ở đó những sự nghi ngờ được giải quyết tốt nhất, sự tối tăm được xua tan, và những sự cám dỗ được đánh bại một cách hiệu nghiệm nhất. Đa-vít cũng có những sự giúp đỡ riêng tư như chúng ta, nhưng một sự cám dỗ đã thắng hơn ông một cách lạ lùng biết bao, cho đến khi ông đi vào nơi thánh: Thi Thiên 73:16, 17, 'Khi tôi suy gẫm để hiểu biết điều ấy, thì lấy làm khó nhọc quá cho tôi, cho đến khi tôi vào nơi thánh của Đức Chúa Trời; bấy giờ tôi hiểu biết sự cuối cùng của chúng nó.' Không có điều gì hiệu nghiệm để đánh bại sự cám dỗ này, cho đến khi ông đi vào nơi thánh. Như vậy các bạn thấy rằng có nhiều ích lợi thuộc linh hơn trong sự thờ phượng công cộng so với sự thờ phượng riêng tư, và vì vậy nó phải được ưu tiên hơn.

5. Sự thờ phượng công cộng gây dựng hơn sự thờ phượng riêng tư, vì vậy, v.v. Trong riêng tư, bạn lo liệu cho ích lợi của riêng mình, nhưng trong công cộng, bạn làm ích cho cả chính mình lẫn người khác. Và đó là một quy tắc đã được thừa nhận, Bonum, quo communius, eo melius, rằng điều tốt là tốt nhất khi nó lan tỏa nhất, thông truyền nhất. Gương mẫu có sức mạnh của một động cơ; chúng ta có thể khích lệ người khác bằng gương mẫu của mình: Xa-cha-ri 8:20, 21, Sẽ có các dân đến, và dân cư của nhiều thành: và dân cư của thành này sẽ đi đến thành khác mà nói rằng: Hãy đi mau mau đến cầu khẩn trước mặt Chúa, và tìm kiếm Đức Giê-hô-va vạn quân.' Điều này thường xảy ra với Đa-vít: Thi Thiên 34:3, 'Hãy cùng tôi tôn đại Đức Giê-hô-va, chúng ta hãy cùng nhau tôn cao danh Ngài;' Thi Thiên 96:7, 8, 'Hỡi các họ hàng của muôn dân, hãy dâng cho Đức Giê-hô-va vinh hiển và quyền năng. Hãy dâng cho Đức Giê-hô-va vinh hiển xứng đáng cho danh Ngài.' Những cục than đang cháy, nếu các bạn tách chúng ra và để rời nhau, sẽ tắt rất nhanh; nhưng khi chúng còn ở chung với nhau, chúng giúp duy trì hơi nóng cho nhau. Chúng ta có thể làm cho nhau được phấn chấn, trong khi chúng ta cùng nhau thờ phượng Đức Chúa Trời; nhưng sự chết, sự lạnh nhạt, hay sự hâm hẩm có thể chiếm lấy dân sự của Đức Chúa Trời, nếu họ bỏ sự nhóm họp lại với nhau. Nó gây dựng hơn; vì vậy phải được ưu tiên hơn.

6. Các lễ nghi công cộng là sự bảo đảm tốt hơn chống lại sự bội đạo so với sự riêng tư, và vì vậy phải được ưu tiên hơn: một lập luận đáng chúng ta lưu ý trong những thời kỳ thối lui này. Kẻ nào thiếu các lễ nghi công cộng, dù hưởng bất cứ phương tiện riêng tư nào, cũng đang ở trong nguy cơ bội đạo. Đa-vít cũng chuyên tâm trong các bổn phận riêng tư của sự thờ phượng Đức Chúa Trời như bất cứ ai, trong khi ông bị lưu đày; thế nhưng, vì ông bị tước mất các lễ nghi công cộng, ông đã xem mình như đang ở trong nguy cơ lớn về sự thờ hình tượng. Điều ấy rõ ràng qua lời ông nói, I Sa-mu-ên 26:19, 'Ngày nay chúng đã đuổi tôi ra khỏi sản nghiệp của Đức Giê-hô-va, mà rằng: Hãy đi thờ các thần khác.' Không có ai quanh Sau-lơ gian ác đến mức nói thẳng với ông: Hãy đi thờ các thần khác. Vậy thì tại sao ông lại cáo buộc họ như vậy? Tại sao, nếu không phải vì việc đày ông ra khỏi sản nghiệp của Chúa, và khỏi các lễ nghi công cộng, vốn là phần tốt nhất của sản nghiệp ấy, họ đã phơi bày ông trước những sự cám dỗ có thể lôi kéo ông đến sự thờ hình tượng, và tước mất của ông điều vốn là sự bảo đảm lớn của ông chống lại nó. Họ cũng có thể nói thẳng: Hãy đi thờ các thần khác, như việc họ đuổi ông ra khỏi sự thờ phượng công cộng Đức Chúa Trời chân thật, mà ông xem là phương thuốc giữ gìn tối cao khỏi sự thờ hình tượng.

Nhưng chúng ta có quá nhiều trường hợp gần gũi hơn để xác nhận điều này. Chẳng phải việc khước từ các lễ nghi công cộng là bước lớn dẫn đến những sự bội đạo đáng buồn ở giữa chúng ta sao? Có ai sa ngã khỏi lẽ thật và sự thánh khiết của Phúc Âm mà rơi vào những ý kiến và việc làm buông tuồng, mà trước đó đã không sa ngã khỏi các lễ nghi công cộng chăng? Có ai trong thời nay đã làm đắm tàu đức tin và lương tâm tốt, mà trước đó đã không quăng sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời xuống biển chăng? Kết cục buồn của việc bỏ các buổi nhóm họp công cộng (quá rõ ràng trong sự bội đạo của nhiều người xưng mình là tín hữu) nên dạy chúng ta lẽ thật này, rằng các lễ nghi công cộng là sự bảo đảm lớn chống lại sự bội đạo, một sự bảo đảm lớn hơn các bổn phận riêng tư, và vì vậy phải được ưu tiên hơn.

Vì mục đích này mà chúng đã được ban cho, để chúng ta khỏi bị dời đổi theo chiều gió của đạo lạc, Ê-phê-sô 4:14. Không có gì lạ nếu những kẻ khước từ phương tiện lại thiếu thốn cách đáng buồn về mục đích; không có gì lạ nếu họ bị dời đổi qua lại, cho đến khi họ chẳng còn lại gì ngoài gió và bọt. Đây là phương tiện mà Đấng Christ đã định cho Hội Thánh, để nàng khỏi đi lạc đến bầy của những kẻ đồng hành ấy, những kẻ giả hình, hay những kẻ thờ hình tượng: Nhã Ca 1, 'Hãy chăn bên các trại của kẻ chăn.' Không có gì lạ nếu những kẻ tránh những trại ấy trở thành mồi cho chó sói và chồn cáo, cho những kẻ quyến dụ và kẻ hủy diệt. Các lễ nghi công cộng là phương tiện hiệu nghiệm hơn để giữ khỏi sự bội đạo, và vì vậy phải được ưu tiên hơn các việc riêng tư.

7. Ở đây Chúa làm những công việc lớn lao nhất của Ngài; những công việc lớn hơn những công việc Ngài thường làm bằng các phương tiện riêng tư, vì vậy. Những điều kỳ diệu nhất hiện đang được thực hiện trên đất đều được làm nên trong các lễ nghi công cộng, mặc dù sự phổ biến và tính thuộc linh của chúng khiến chúng dường như ít kỳ diệu hơn. Đúng là chúng ta không gọi sự trở lại và sự tái sinh là phép lạ, nhưng chúng gần với phép lạ nhất trong bất cứ điều gì không được gọi như vậy. Ở đây Chúa phán sự sống cho những xương khô, và khiến những linh hồn chết sống lại khỏi mồ mả và huyệt mộ của tội lỗi, nơi chúng đã nằm thối rữa nhiều năm. Ở đây kẻ chết nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời và các sứ giả của Ngài, và những kẻ nghe thì được sống. Ở đây Ngài ban sự sáng cho những kẻ mù từ lúc sinh ra; đó là hiệu quả của Phúc Âm được rao giảng để mở mắt kẻ có tội, và khiến họ từ tối tăm trở lại sự sáng. Ở đây Ngài chữa lành những linh hồn bệnh tật bằng một lời phán, là những linh hồn mà nếu không thì không thể chữa được bằng mọi sự giúp đỡ tối đa của loài người và thiên sứ. Ngài sai lời Ngài ra, và chữa lành họ; đối với Ngài, chỉ cần phán lời, là họ được lành. Ở đây Ngài đuổi Sa-tan, và trừ các tà linh ra khỏi linh hồn những kẻ có tội đã bị chúng ám từ lâu. Ở đây Ngài lật đổ các quyền cai trị và các thế lực, đánh bại các quyền lực của sự tối tăm, và khiến Sa-tan sa xuống từ trời như chớp. Ở đây Ngài đổi toàn bộ dòng chảy của thiên nhiên trong linh hồn những kẻ có tội, khiến những sự cũ qua đi, và mọi sự đều trở nên mới. Đó là những điều kỳ diệu, và sẽ được xem là như vậy, nếu chúng không phải là công việc phổ biến của chức vụ công cộng. Đúng thật, Chúa không tự giới hạn chỉ làm những điều kỳ diệu này trong công cộng; thế nhưng chức vụ công cộng là phương tiện thông thường duy nhất mà nhờ đó Ngài làm nên chúng. Và vì những công việc lớn lao nhất của Ngài thường được làm nên bởi các lễ nghi công cộng, chứ không phải trong riêng tư, nên chúng ta phải quý trọng và tôn trọng các lễ nghi công cộng hơn các bổn phận riêng tư.

8. Sự thờ phượng công cộng là sự giống với thiên đàng gần nhất, vì vậy phải được ưu tiên hơn. Trên thiên đàng, theo như Kinh Thánh mô tả cho chúng ta, không có gì được làm trong riêng tư, không có gì trong bí mật, mọi sự thờ phượng của đoàn người vinh hiển ấy đều là công cộng. Đoàn thiên sứ vô số, và Hội Thánh của những con đầu lòng, hợp thành một hội chúng chung trong Giê-ru-sa-lem trên trời, Hê-bơ-rơ 12:22, 23. Họ hợp thành một hội chúng vinh hiển, và cùng nhau hát ngợi khen Đấng ngồi trên ngôi, và ngợi khen Chiên Con, và cứ tiếp tục làm công việc thờ phượng công cộng này cho đến đời đời.

9. Gương mẫu của những đầy tớ nổi tiếng nhất của Đức Chúa Trời, là những người đã ưu tiên sự thờ phượng công cộng hơn sự riêng tư, là một lập luận đầy đủ. Điều ấy đã như vậy trong sự phán đoán của những người được Thánh Linh không hề sai lầm hướng dẫn, những người đã giao tiếp với Đức Chúa Trời nhiều nhất, và biết nhiều nhất về ý muốn của Đức Chúa Trời; và những người đã kinh nghiệm cả hai, và về mọi phương diện là những thẩm phán tốt nhất, có thẩm quyền nhất. Nếu chúng ta viện đến họ, lẽ thật này sẽ nhanh chóng không còn gì phải nghi ngờ. Đa-vít, người có lời chứng này, rằng ông là người theo lòng Đức Chúa Trời, đã bày tỏ qua việc làm và lời chứng của mình rằng đây là ý muốn của chính Đức Chúa Trời. Ngoài những điều tôi đã nêu trước đây cho mục đích này, xin cho tôi thêm chỉ một chỗ, trong đó ông xác nhận lẽ thật này một cách đầy ý nghĩa và tha thiết: Thi Thiên 84:1, 'Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, nơi cư trú Ngài đáng yêu thay!' Ông nói bằng cách vấn hỏi, ngầm ý rằng chúng đáng yêu vượt quá lời ông diễn tả. Các bạn có thể đọc điều này trong lòng ông rõ hơn là trong lời nói của ông. Theo đó ông nói thêm, câu 2, 'Linh hồn tôi mong ước, đến nỗi hao mòn, về hành lang của Đức Giê-hô-va; lòng và thịt tôi kêu la về Đức Chúa Trời hằng sống.' Ôi, những lời diễn tả biết bao! Khao khát; không có gì khác có thể thỏa mãn. Hao mòn; đó là sự sống của ông; ông sẵn sàng hao mòn, sẵn sàng chết, vì thiếu nó: câu 10, 'Thà tôi làm kẻ giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời tôi, hơn là ở trong trại kẻ ác.' Lúc này Đa-vít là vua, hoặc thực sự, hoặc ít nhất là đã được xức dầu; thế nhưng ông tuyên xưng rằng ông thà làm kẻ giữ cửa ở nơi ông có thể hưởng Đức Chúa Trời trong công cộng, hơn là làm vua ở nơi bị tước mất sự thờ phượng công cộng. Ông thà chọn ngồi ở ngưỡng cửa, như nguyên văn chép, hơn là ngồi trên ngôi trong các trại gian ác, trong những nơi gian ác, ngoại giáo ấy, nơi Đức Chúa Trời không được thờ phượng cách công cộng. Ê-xê-chia và Giô-si-a là hai vua của Giu-đa được Đức Chúa Trời quý trọng nhất, như Ngài đã tỏ cho thế gian biết qua lời chứng của Ngài về họ. Bây giờ, sự nổi bật của họ là gì, nếu không phải là lòng sốt sắng của họ đối với Đức Chúa Trời? Và lòng sốt sắng của họ tỏ ra ở đâu, nếu không phải là đối với sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời? Hãy xem điều ấy về Ê-xê-chia, II Sử Ký 29:2, 3, 'Người làm điều thiện trước mặt Đức Giê-hô-va, y theo mọi điều Đa-vít, tổ phụ người, đã làm. Năm đầu trị vì, tháng giêng, người mở các cửa đền của Đức Giê-hô-va, và tu bổ lại.' Về Giô-si-a, chương 34 và 35. Các sứ đồ cũng vậy, và các Cơ Đốc nhân đầu tiên làm chứng về điều này. Họ đã cẩn thận biết bao trong việc nắm lấy mọi cơ hội để Lời được rao giảng, và Chúa được thờ phượng cách công cộng! Họ đã chạy biết bao nguy hiểm, biết bao hiểm nghèo, biết bao cái chết mà họ đã dấn thân vào, bằng việc cố gắng rao giảng Đấng Christ cách công cộng! Sự an toàn, sự tự do, mạng sống của họ, đều không quý đối với họ bằng sự thờ phượng công cộng; trong khi đó, nếu họ bằng lòng hầu việc Chúa trong bí mật, thì có lẽ họ đã được hưởng mình trong bình an và an toàn cũng như những người khác. Chính Chúa Christ, dù cao hơn chúng ta biết bao, cũng không cho mình là trên các lễ nghi, mặc dù Ngài biết chúng khi ấy đang qua đi; Ngài cũng không rút lui khỏi sự thờ phượng công cộng, mặc dù khi ấy nó đã bị bại hoại. Trái lại, Ngài khuyên các môn đồ hãy nghe những kẻ công khai dạy dỗ trên ghế của Môi-se, mặc dù họ đã có chính Ngài, một giáo sư tốt hơn nhiều. Các bạn thấy Ngài thường ở trong các nhà hội, thường ở trong đền thờ, luôn luôn tại lễ Vượt Qua; và lòng sốt sắng của Ngài đối với sự thờ phượng công cộng là như vậy, đến nỗi họ áp dụng lời của người viết thi thiên cho Ngài, 'Lòng sốt sắng về nhà Chúa thiêu nuốt tôi.'

10. Sự thờ phượng công cộng có hiệu quả nhất cho việc đạt được những sự thương xót lớn lao nhất, và ngăn ngừa và cất đi những sự đoán phạt lớn lao nhất. Những sự lớn lao nhất, tức là những sự có phạm vi rộng nhất, có hậu quả phổ quát cho cả một dân tộc hay cả một Hội Thánh. Nó hiệu nghiệm nhất cho việc đạt được những sự thương xót công cộng, cho việc chuyển hướng những tai họa công cộng, vì vậy phải được ưu tiên hơn sự thờ phượng riêng tư. Đây là phương tiện mà Chúa định cho mục đích này; và Ngài khích lệ dân sự Ngài sử dụng nó bằng những lời hứa thành công: Giô-ên 2:15, 16, 'Hãy thổi kèn trong Si-ôn, định sự kiêng ăn, gọi một hội đồng trọng thể. Hãy nhóm các trưởng lão, biệt riêng dân sự nên thánh,' v.v. Đó là phương tiện đã định: Hãy xem sự thành công, câu 18, 19, đến cuối. Ngài bảo đảm với họ rằng kết quả của việc này sẽ là những sự thương xót đủ mọi loại, thuộc về đời này và thuộc linh, thông thường và phi thường, và điều ấy cho cả dân tộc. Giô-sa-phát đã dùng phương tiện này, và thấy sự thành công tương xứng: II Sử Ký 20:3, 4, 'Người lập chí tìm kiếm Đức Giê-hô-va, và rao sự kiêng ăn khắp xứ Giu-đa,' v.v. Đây là lập luận ông dùng, 'Danh Chúa ở trong nhà này,' câu 9. Ngay lập tức Chúa sai một tiên tri đến với một lời đáp đầy ân điển: câu 15, 17, 'Chúa phán như vầy: Chớ sợ, chớ kinh hãi bởi cớ đoàn quân đông đảo này; vì trận chiến này chẳng phải của các ngươi đâu, bèn là của Đức Chúa Trời. Hãy đứng yên, và xem sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.' Kết quả thật kỳ diệu: câu 23, 24, 'Con cháu Am-môn và Mô-áp dấy lên nghịch cùng dân cư núi Sê-i-rơ, đặng giết và diệt chúng nó. Khi Giu-đa đến gần tháp canh trong đồng vắng, chúng ngó đoàn quân, và kìa, chúng đều là thây chết.' Ni-ni-ve làm chứng về điều này, là thành đã nhờ đó ngăn ngừa sự hủy diệt hoàn toàn của mình, bị tiên tri đe dọa trong vòng bốn mươi ngày. Chúng ta cũng không thiếu những trường hợp trong Tân Ước. Nhờ đó Hội Thánh đã thắng hơn cho sự giải cứu kỳ diệu của Phi-e-rơ, Công Vụ 12:5. Và những hiệu quả của việc này đối với cả Hội Thánh thật kỳ diệu: Công Vụ 4:31, 'Khi đã cầu nguyện, thì nơi nhóm lại rúng động; ai nấy đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và giảng đạo Đức Chúa Trời cách dạn dĩ.' Cũng vậy Khải Huyền 8:4. Ở đó các bạn có nhắc đến những lời cầu nguyện của mọi thánh đồ, trong một mô tả theo hình thức những lời cầu nguyện công cộng, dâng lên trong đền thờ vào giờ dâng hương. Và một lời đáp lập tức được ban cho, một lời đáp như vậy đã đem theo sự hủy diệt của đế quốc La Mã chuyên chế khi ấy đang bắt bớ họ. Bây giờ, điều nào có ích lợi công cộng và phổ quát nhất thì xứng đáng được ưu tiên nhất; nhưng sự thờ phượng công cộng là như vậy, và vì vậy phải được ưu tiên hơn sự riêng tư.

11. Huyết quý báu của Đấng Christ liên quan nhiều nhất đến sự thờ phượng công cộng, và điều nào có nhiều liên quan nhất đến điều có giá trị vô hạn thì hẳn phải quý giá nhất. Huyết của Đấng Christ có ảnh hưởng nhiều nhất trên sự thờ phượng công cộng, hơn là trên sự riêng tư; vì các bổn phận riêng tư của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, những lời cầu nguyện riêng tư, sự suy gẫm, và những điều tương tự, đã được đòi hỏi nơi, và đã được thực hiện bởi, A-đam và dòng dõi ông, nếu ông đã tiếp tục ở trong trạng thái vô tội; chúng đã phải có theo ánh sáng của thiên nhiên, nếu Đấng Christ chưa từng chết, nếu sự sống và sự không hề chết chưa từng được đem ra sáng tỏ bởi Phúc Âm. Nhưng việc rao giảng Phúc Âm cách công cộng, và việc quản trị các ấn chứng của giao ước, có sự lệ thuộc cần thiết vào sự chết của Đấng Christ. Như chúng là những sự bày tỏ, chúng cũng là sự mua chuộc của huyết quý báu ấy; như Đấng Christ nhờ đó được bày ra như đã bị đóng đinh trước mắt chúng ta, thì chúng cũng là sự mua chuộc của Đấng Christ bị đóng đinh, chúng cũng là những ân tứ của Đấng Christ đắc thắng. Những kẻ chiến thắng thường vào ngày khải hoàn, spargere missilia, rải những ân tứ giữa dân chúng. Tương ứng, sứ đồ trình bày cho chúng ta Đấng Christ trong sự đắc thắng của Ngài, Ê-phê-sô 4, phân phát những ân tứ xứng với sự đắc thắng ấy, xứng với Đấng chiến thắng ấy: câu 8, 'Khi Ngài đã lên nơi cao, Ngài dẫn theo những kẻ phu tù, và ban ân tứ cho loài người.' Và những ân tứ ấy, ông cho chúng ta biết, câu 12, là các chức vụ công cộng, và do đó là các lễ nghi công cộng sẽ được quản trị bởi các chức vụ ấy. Những lễ nghi ấy quý giá biết bao, vốn là sự mua chuộc của huyết quý báu ấy, vốn là những ân tứ mà Đấng Christ đã dành riêng cho vinh hiển của sự đắc thắng của Ngài!

12. Những lời hứa của Đức Chúa Trời liên quan đến sự thờ phượng công cộng nhiều hơn là đến sự riêng tư. Những lời hứa rất lớn và rất quý báu ấy, bất cứ nơi nào chúng được ban cho, sẽ làm nghiêng cán cân; nhưng sự thờ phượng công cộng có nhiều liên quan nhất đến chúng, và vì vậy đáng quý hơn sự riêng tư. Nếu tôi phải đưa ra mọi lời hứa đã ban cho từng lễ nghi, từng phần của sự thờ phượng công cộng, tôi sẽ phải nhắc lại cho các bạn một phần lớn của phần hứa hẹn trong Kinh Thánh. Tôi chỉ chạm qua một vài điều chung. Chúa hứa sự hiện diện của Ngài, tại những chỗ đã nêu trước: Xuất Ê-díp-tô Ký 20:24, 'Hễ nơi nào ta ghi nhớ danh ta, ta sẽ đến cùng ngươi và ban phước cho ngươi.' Sự bảo vệ và sự hướng dẫn: Ê-sai 4:5, 'Trên hết thảy sự vinh hiển sẽ có một cái màn che phủ.' Chúa sẽ đối với các buổi nhóm họp của dân sự Ngài như một trụ mây và trụ lửa. Sự hiện diện của Ngài sẽ hiệu nghiệm đối với dân sự Ngài bây giờ cũng như những trụ ấy khi xưa. 'Trên hết thảy sự vinh hiển của chúng.' Như trước kia trong đồng vắng, Chúa, sau khi đã đổ đầy bên trong đền tạm bằng vinh hiển của Ngài, đã bao phủ bên ngoài nó bằng một đám mây dày, Xuất Ê-díp-tô Ký 40:34, thì Ngài cũng sẽ bảo đảm cho dân sự Ngài và những sự hưởng vinh hiển của họ trong sự thờ phượng công cộng. Sự hiện diện của Ngài bên trong sẽ như sự xuất hiện của vinh hiển Ngài, để làm tươi mới họ; sự hiện diện của Ngài bên ngoài sẽ như một đám mây dày để bảo đảm cho họ, câu 6, một cái trại. Sự hiện diện của Ngài sẽ đối với các buổi nhóm họp của dân sự Ngài như cái trại bên ngoài hay các tấm phủ đối với đền tạm, Xuất Ê-díp-tô Ký 26:7.

Sự sáng, và sự sống, và sự vui mừng, và điều ấy trong sự dồi dào, cho đến mức thỏa mãn, Thi Thiên 36:8, 9. Được thỏa mãn cách dồi dào, và uống những sự vui thích thuộc linh như từ một dòng sông. Sự sống và sự tăng trưởng: Ê-sai 55:2, 3, 'Hãy chăm chỉ nghe ta, hãy ăn điều tốt, và để linh hồn các ngươi vui thích trong sự béo tốt,' v.v. Sự sống và phước hạnh: Châm Ngôn 8:34, 35, 'Phước cho người nào nghe ta, hằng ngày tỉnh thức tại các cửa ta, chờ đợi ở bên các trụ cửa ta. Vì hễ ai tìm được ta, thì tìm được sự sống, và sẽ được ơn của Đức Giê-hô-va.' Sự chấp nhận, Ê-xê-chi-ên 20, 44:4. Sự thông công thuộc linh và sự nuôi dưỡng: Khải Huyền 3:20, 'Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ,' v.v. Ngài phán điều ấy với một Hội Thánh, và trong các lễ nghi công cộng Ngài gõ mạnh nhất. Ân điển và vinh hiển, phải, mọi điều tốt lành. Không có lời hứa nào đầy đủ và bao quát hơn trong Kinh Thánh so với lời hứa ấy, Thi Thiên 84:11, 'Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành nào cho ai ăn ở ngay thẳng.' Nhưng điều này có liên quan gì đến sự thờ phượng công cộng? Vì sao, cả thi thiên đều nói về sự thờ phượng công cộng; và vì vậy, theo quy tắc giải thích tốt nhất, chúng ta phải xem điều này như đã được hứa cho việc bước đi thành thật với Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng công cộng. Ngoài ra, tiểu từ vì cho chúng ta biết điều này được đưa ra như là lý do tại sao Đa-vít lại quý trọng sự thờ phượng công cộng cao như vậy, tại sao ông lại quý một ngày trong nhà Đức Chúa Trời hơn một ngàn ngày; và vì vậy lời hứa này hẳn phải liên quan đến sự thờ phượng công cộng, nếu không thì không có lý do gì để dùng điều này như một lý do. Lời hứa này là cho sự thờ phượng công cộng; và có điều gì trên trời hay dưới đất đáng ao ước mà không có trong lời hứa này chăng?

Đúng là, các bạn có thể nói, có nhiều lời hứa lớn và quý báu cho sự thờ phượng công cộng, nhưng chẳng phải cũng có những lời hứa cho các bổn phận riêng tư sao?

Điều ấy được thừa nhận, nhưng không nhiều bằng, và lập luận diễn ra như vậy. Những lời hứa liên quan đến sự thờ phượng công cộng nhiều hơn là đến sự riêng tư; ngoài ra, những lời hứa dường như được ban cho các bổn phận riêng tư đều có thể áp dụng cho sự thờ phượng công cộng, và điều ấy với lợi thế hơn. Nếu lợi ích của một thánh đồ trong một lời hứa có sức thuyết phục đối với Đức Chúa Trời, thì lợi ích hiệp nhất của nhiều người nhóm họp lại với nhau lại càng có sức thuyết phục biết bao? Vì vậy mọi lời hứa mà dân sự của Đức Chúa Trời dùng để nâng đỡ đức tin mình trong các bổn phận riêng tư sẽ đem lại cho chúng ta nhiều sự nâng đỡ, thậm chí nhiều hơn, trong công cộng. Rồi cộng thêm vào đó những lời hứa riêng thuộc về sự thờ phượng công cộng, và tổng số sẽ tỏ ra lớn hơn nhiều, và lý lẽ này có sức mạnh lớn để chứng minh lẽ thật đã nêu; điều quý giá nhất là điều có phần lớn nhất trong những lời hứa rất lớn và rất quý báu ấy, nhưng sự thờ phượng công cộng có phần lớn nhất trong những lời hứa này, và vì vậy quý giá nhất.

Obj. Nhưng bất chấp mọi lập luận đã đưa ra để chứng minh sự thờ phượng công cộng phải được ưu tiên hơn, tôi thấy có điều ngược lại trong kinh nghiệm; và ai có thể chấp nhận những lập luận chống lại kinh nghiệm? Đôi khi tôi có trong riêng tư nhiều sự hiện diện của Đức Chúa Trời hơn, nhiều sự giúp đỡ của Thánh Linh Ngài hơn, nhiều sự vui mừng hơn, nhiều sự mở rộng hơn, nhiều tình cảm được nâng lên hơn; trong khi đó trong công cộng tôi thường thấy nhiều sự nguội lạnh trong lòng, nhiều sự hẹp hòi và không cảm động, vì vậy tôi không thể dễ dàng thừa nhận rằng sự thờ phượng công cộng phải được ưu tiên hơn.

Ans. Tôi sẽ cố gắng làm thỏa mãn điều này trong nhiều điểm riêng biệt.

1. Kinh nghiệm không phải là quy tắc cho sự phán đoán của bạn, mà là lời của Đức Chúa Trời; kinh nghiệm là một người hướng dẫn có thể sai lầm, còn lời ấy mới là không hề sai lầm. Nếu bạn luôn ép sự phán đoán của mình phải theo kinh nghiệm, Sa-tan có thể nhanh chóng cho bạn một kinh nghiệm như vậy để dẫn bạn ra khỏi đường lối. Hãy cẩn thận khi theo kinh nghiệm lúc nó đi một mình, lúc nó không được lời Chúa hậu thuẫn, không được Kinh Thánh chứng thực. Nó đã lừa dối nhiều người. Những kẻ làm thầy lang không thể chấp nhận được trong thần học hơn là trong y học. Như ở đó lý trí và kinh nghiệm, thì ở đây Kinh Thánh và kinh nghiệm, phải đi chung với nhau. Những kẻ sống bằng cảm giác có thể chấp nhận chỉ điều này làm người hướng dẫn của mình, nhưng kết quả thường chứng tỏ nó là một người hướng dẫn mù lòa. Những kẻ sống bằng đức tin không được chấp nhận những sự thử nghiệm nào chống lại Kinh Thánh. Thậm chí, những kẻ chỉ trung thực với lý trí cũng sẽ không chấp nhận một vài sự thử nghiệm chống lại nhiều lập luận. Đôi khi bạn thấy điều này đúng trong riêng tư, nhưng bạn có thấy nó đúng một cách thông thường chăng? Nếu không, thì ở đây không có cơ sở nào để đưa ra bất cứ sự phán đoán nào chống lại điều đã được truyền đạt. Có thể một liều thuốc xổ hay thuốc gây nôn đôi khi có khuynh hướng đem lại sức khỏe cho bạn hơn là thức ăn và đồ uống của bạn; vậy bạn có vì thế mà ưu tiên thuốc men hơn thức ăn thông thường của mình chăng? Có thể trong một cơn lạnh cực độ bạn thấy được tươi mới hơn từ một đống lửa so với từ mặt trời; vậy bạn có vì thế mà ưu tiên đống lửa, và phán đoán rằng nó có ích cho thế gian hơn mặt trời chăng? Kinh nghiệm không được cai trị sự phán đoán của bạn ở đây, và bạn cũng không được tin chắc vào những sự cảm nhận như vậy, vốn chỉ được ban cho dựa trên một vài sự thử nghiệm.

2. Có thể những sự hưởng Đức Chúa Trời của bạn trong riêng tư là vào một dịp đặc biệt nào đó. Bây giờ một vài trường hợp đặc biệt không tạo thành một quy tắc chung; chúng cũng không đủ để đưa ra một kết luận phổ quát. Ví dụ, có thể bạn đã hưởng Đức Chúa Trời nhiều như vậy trong riêng tư, khi bạn bị ngăn trở một cách cần thiết và không thể tránh được khỏi việc chờ đợi Chúa trong các lễ nghi công cộng. Bây giờ trong trường hợp này, khi dân sự của Đức Chúa Trời than khóc việc thiếu các tự do công cộng như một hoạn nạn, và tìm kiếm Chúa một cách đặc biệt để bù đắp sự thiếu thốn ấy trong riêng tư, thì Ngài vui lòng bù đắp những gì họ bị tước mất trong công cộng, bằng những sự ban cho về sự hiện diện làm sống lại và yên ủi của Ngài trong riêng tư. Điều ấy đã xảy ra với Đa-vít trong lúc lưu đày, thế nhưng điều này không hề làm giảm sự quý trọng hay lòng ao ước của ông đối với các lễ nghi công cộng; ông còn xa mới ưu tiên các bổn phận riêng tư hơn các việc công cộng, mặc dù ông đã hưởng Đức Chúa Trời rất nhiều trong riêng tư. Chúng ta cũng không được từ những trường hợp đặc biệt như vậy mà rút ra một kết luận phổ quát; hoặc khẳng định rằng sự riêng tư phải được ưu tiên hơn; hoặc phủ định rằng sự công cộng không phải được ưu tiên hơn.

3. Những sự hưởng Đức Chúa Trời này trong riêng tư có thể là những sự ban cho phi thường. Những sự ban cho như vậy Chúa đôi khi dùng, mặc dù hiếm, mặc dù ít khi. Bây giờ, những trường hợp phi thường như vậy là những ngoại lệ đối với quy tắc chung, và những ngoại lệ như vậy giới hạn quy tắc, chứ không lật đổ nó. Chúng lấy đi một phần khỏi phạm vi, chứ không lấy đi gì khỏi lẽ thật của nó. Nó vẫn đúng, rằng người ta hưởng Đức Chúa Trời trong công cộng nhiều hơn trong riêng tư; ngoại trừ trong những trường hợp phi thường hiếm hoi, thông thường thì là như vậy. Và điều này là đủ, nếu không có lập luận nào khác để thiết lập sự quan sát này như một lẽ thật, rằng sự thờ phượng công cộng phải được ưu tiên hơn sự riêng tư.

4. Có thể những sự hưởng Đức Chúa Trời của ngươi trong riêng tư là hoa trái của việc ngươi chờ đợi Đức Chúa Trời trong công cộng. Có thể sự giúp đỡ, sự mở rộng, những tình cảm mà ngươi tìm thấy trong các bổn phận riêng tư, là những sự đáp lại của sự thờ phượng công cộng. Những ích lợi của các lễ nghi công cộng không phải tất cả, cũng không phải luôn luôn, được nhận trong khi các ngươi đang làm việc trong đó; những sự đáp lại của chúng có thể tiếp tục nhiều ngày sau đó. Sự tươi mới mà Chúa ban cho dân sự Ngài trong sự thờ phượng công cộng giống như sự cung cấp mà Ngài đã sắm sẵn cho Ê-li trong đồng vắng, I Các Vua 19:8, 'Người bèn chỗi dậy, ăn và uống, rồi nhờ sức của đồ ăn ấy, đi bốn mươi ngày.' Khi Chúa đãi dân sự Ngài trong công cộng, họ có thể bước đi với Chúa trong sức mạnh của việc ấy trong các bổn phận riêng tư với nhiều sự vui vẻ hơn, với sự mở rộng hơn, nhiều tình cảm hơn, nhiều ngày sau đó. Những kẻ biết hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời trong các lễ nghi của Ngài là như thế nào, đều biết điều này qua kinh nghiệm. Khi Chúa gặp các bạn trong công cộng, các bạn há chẳng thấy lòng mình được chuẩn bị tốt hơn nhiều cho, và trong, các bổn phận riêng tư sao? Bây giờ, nếu sự giúp đỡ mà bạn tìm thấy trong riêng tư là hoa trái của việc bạn chờ đợi Đức Chúa Trời trong công cộng, thì điều này nên nâng cao sự quý trọng của bạn đối với sự thờ phượng công cộng hơn là làm giảm nó. Điều bị phản đối có khuynh hướng xác nhận lẽ thật này, còn xa mới ngăn trở bạn tán thành nó.

5. Có thể có sự lừa dối trong kinh nghiệm của ngươi. Mọi sự vui mừng, tình cảm, sự mở rộng mà người ta tìm thấy trong các bổn phận, không phải luôn luôn đến từ sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời. Có thể có một tia sáng lớn của linh, và nhiều sự vui vẻ và sự năng động từ những nguyên tắc sai lầm; một vài tia chớp của những tình cảm thoáng qua, một vài ấn tượng tạm thời và phai nhạt, có thể rơi trên lòng người, mà vẫn không rơi từ trên cao xuống. Những ân tứ của loài người đôi khi có thể được đưa lên rất cao, thậm chí đến mức người khác phải ngưỡng mộ, trong khi đó có ít hoặc không có sự sống thuộc linh. Sức mạnh của thiên nhiên, sức mạnh của tài năng, sự thúc ép của lương tâm, những sự tôn trọng bên ngoài, những sự vui mừng lừa dối, những sự hiện thấy lừa dối, những sự tưởng tượng không có cơ sở, những giấc mơ lừa gạt, phải, những ý niệm mê tín, đều có thể tác động nhiều trên loài người trong các bổn phận khi có ít hoặc không có gì của Đức Chúa Trời. Khi người ta dường như được đưa đi với một cơn gió thuận đầy sự giúp đỡ, thì không phải luôn luôn là Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm căng buồm. Một người có thể chuyển động với nhiều sự sống, sự tự do, sự vui vẻ, trong các bổn phận thuộc linh, khi sự chuyển động của người ấy đến từ những sức nặng khác hơn là những sức nặng của Thánh Linh.

Hơn nữa, không chỉ những sự tác động mạnh mẽ thông thường ấy, mà cả những sự phi thường, như những cơn xuất thần và sự ngây ngất, trong đó linh hồn được vận chuyển, đến nỗi rời khỏi thân thể mà không có ảnh hưởng thông thường của nó, đến nỗi dường như không có cảm giác hay sự chuyển động; những sự tác động bên trong trên linh hồn như vậy làm nên những hiệu quả lạ lùng trên thân thể, thấy rõ trong những cử động rối loạn và những dáng điệu không điềm tĩnh của nó. Những sự tác động như vậy đã có trong mọi thời đại, và có thể có bây giờ, đến từ linh của sự tối tăm biến mình thành thiên sứ sáng láng; và vì vậy, nếu những kinh nghiệm riêng tư như vậy được đưa ra để làm giảm giá trị sự thờ phượng công cộng, chức vụ công cộng, hay bất cứ lễ nghi công cộng nào khác của Đức Chúa Trời (dù chúng giả vờ là bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời), thì chúng phải bị khước từ. Những sự lừa dối của lòng chúng ta, hay những sự lừa gạt của linh đố kỵ ấy, là kẻ luôn bày tỏ ác ý của mình chống lại sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, không nên được chấp nhận, để làm cho lẽ thật Kinh Thánh này thành đáng nghi ngờ, rằng sự thờ phượng công cộng phải được ưu tiên hơn sự riêng tư. Và, thật vậy, những kinh nghiệm về sự giúp đỡ cá nhân thông thường trong các bổn phận riêng tư, nếu được dùng cho mục đích này, phải được xem là đáng ngờ; các bạn có thể nghi ngờ rằng nó không như vẻ bề ngoài, nếu đây là kết quả của nó. Những sự giúp đỡ đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời có một khuynh hướng tốt hơn là làm giảm giá trị sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, là điều chính Ngài rất trân trọng. Và điều này nên được lưu ý hơn, vì rõ ràng Sa-tan có một mưu đồ chống lại sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, và hắn thúc đẩy nó bằng một cách tinh vi hơn so với trong những thời kỳ tăm tối hơn. Hắn muốn đẩy một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời ra bằng một phần khác, để cuối cùng hắn có thể tước mất của chúng ta tất cả. Hãy lưu ý điều ấy, và xét nghiệm những kinh nghiệm của ngươi, xem có sự lừa dối trong chúng chăng, như nhiều lần vẫn có. Chúng không có sức mạnh gì chống lại lẽ thật này, rằng sự thờ phượng công cộng phải được ưu tiên hơn sự riêng tư.

6. Có thể Chúa dường như rút lui khỏi ngươi, và từ chối ngươi sự giúp đỡ thuộc linh trong sự thờ phượng công cộng để thử thách; để thử tình yêu của ngươi đối với Ngài, và những đường lối tôn vinh Ngài nhiều nhất; để xem ngươi có rút lui khỏi Ngài và sự thờ phượng của Ngài chăng, khi Ngài dường như giữ lại chính Ngài khỏi ngươi; để thử xem ngươi có hầu việc Đức Chúa Trời vì không gì cả chăng, khi ngươi dường như không tìm thấy gì tương xứng với sự chờ đợi và nỗ lực của ngươi. Đây là giờ cám dỗ của nước Anh trong những điều khác, và có lẽ nó cũng như vậy trong điều này cũng như trong những điều khác. Nếu điều ấy đúng với ngươi, quyết tâm của ngươi nên là quyết tâm của tiên tri, Ê-sai 8:17, 'Tôi sẽ trông đợi Đức Giê-hô-va, là Đấng ẩn mặt Ngài khỏi nhà Gia-cốp.' Nếu đây là trường hợp của ngươi, sự quý trọng của ngươi đối với sự thờ phượng công cộng của Ngài nên nhờ đó được nâng cao hơn là bị giảm sút, vì đây là cách để thuận theo ý định của Chúa trong sự ban cho này, là cách để đạt được những sự đáp lại yên ủi hơn, những sự giúp đỡ mạnh mẽ hơn bao giờ hết.

7. Ngươi có thể hưởng Đức Chúa Trời trong công cộng nhiều hơn, mà không nhận ra điều ấy. Như có thể có sự lầm lẫn khi nghĩ rằng ngươi hưởng Đức Chúa Trời nhiều trong riêng tư khi ngươi không hưởng, thì cũng có thể có sự lầm lẫn khi nghĩ rằng ngươi thiếu sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong công cộng khi thật ra ngươi có nó. Không phải sự cải thiện về tài năng, sự mở rộng của lòng, những tia chớp của sự vui mừng, những sự khuấy động của tình cảm, là những điều chứng tỏ nhiều nhất về sự hiện diện của Đức Chúa Trời; có thể có nhiều điều ấy khi có ít Đức Chúa Trời. Đó là một linh hồn khiêm nhường, một người nghèo khó trong tâm linh, run rẩy trước lời Chúa, đói khát Đấng Christ, cảm nhận được những sự thiếu thốn và bệnh tật thuộc linh, bị đè nặng bởi những sự bại hoại của mình, và than khóc sau Chúa và những sự hưởng Ngài một cách tự do hơn. Người nào có lòng mềm mại và dễ uốn nắn, có lương tâm mềm yếu, thì chính người ấy thịnh vượng và phát triển trong con người bề trong. Và nếu những điều ấy là hiệu quả của việc ngươi chờ đợi Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng công cộng, thì ngươi hưởng nhiều sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở đó, bất chấp ngươi cảm nhận ngược lại. Những điều ấy quý giá hơn nhiều so với những tình cảm và sự mở rộng mà một số người dùng để phán đoán về sự hiện diện của Chúa trong các lễ nghi của Ngài; vì những điều ấy là những trái lành của một cây công chính, trong khi những điều kia chỉ là lá hay hoa của nó, mà đôi khi các bạn có thể tìm thấy trên một cây cằn cỗi. Cho đến mức Chúa nâng đỡ trong ngươi một tâm linh nghèo khó và đói khát, một lòng khiêm nhường và khát khao, thì Ngài đang hiện diện cách ân điển với ngươi; vì đây là điều mà Ngài đã hứa ban sự hiện diện ân điển trong các lễ nghi của Ngài, Ê-sai 66:1, 2. Chúa phán ở đây như thể Ngài không bị thu hút bởi vinh hiển của đền thờ cho bằng, không, không phải bởi vinh hiển của thiên đàng, như bởi một tâm linh có tính khí như vậy. Chắc chắn như ngôi của Chúa ở trên trời, linh hồn này sẽ có sự hiện diện của Ngài. Những dòng suối tươi mới thuộc linh từ sự hiện diện của Ngài sẽ tưới những thung lũng này, trong khi những kẻ tự tin bay cao, là những kẻ đến với các lễ nghi với những ý niệm cao và sự dạn dĩ xác thịt, sẽ như những ngọn núi, bị bỏ khô và cháy nắng. Hãy xem Ma-thi-ơ 5:3–6. Ngươi có thể hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong công cộng, mà không nhận ra điều ấy. Bây giờ, nếu kinh nghiệm của ngươi là một sự lầm lẫn, thì không có lý do gì nó nên ngăn trở ngươi thừa nhận lẽ thật này, rằng sự thờ phượng công cộng phải được ưu tiên hơn sự riêng tư.

8. Đáng ngờ rằng điều ngươi thiếu về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, trong sự thờ phượng công cộng, là do lỗi của chính ngươi. Không phải vì Đức Chúa Trời không được hưởng nhiều hơn, không phải vì ích lợi thuộc linh không đạt được nhiều hơn trong các lễ nghi công cộng, mà là vì, qua một vài sự sai phạm tội lỗi, các ngươi tự làm cho mình không có khả năng hưởng điều ấy. Hãy lưu ý điều này, và xét nghiệm đường lối của các ngươi một cách vô tư; và các bạn sẽ tìm thấy lý do để cáo buộc chính mình, thay vì phản đối bất cứ điều gì chống lại sự ưu tiên của sự thờ phượng công cộng. Trong chúng ta có quá nhiều tình yêu bản thân, đến nỗi chúng ta dễ đổ lỗi cho bất cứ điều gì, thậm chí chính sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, hơn là đổ lỗi cho chính mình; phải, khi chỉ có chính chúng ta mới đáng bị đổ lỗi và cáo buộc. Tay của Chúa không bị hạn hẹp, v.v. Sự thờ phượng của Đức Chúa Trời vẫn như vậy, Chúa vẫn được hưởng trong đó nhiều như vậy; không có ít sự yên ủi và ích lợi nào được tìm thấy trong đó hơn trước kia (và trước kia đã có nhiều sự hưởng trong đó hơn là trong riêng tư); vậy thì tại sao lại có bất cứ dịp nào để phản đối nó? Vì sao, những sự gian ác của chúng ta đã phân rẽ giữa chúng ta và Đức Chúa Trời chúng ta.

Hãy để lòng và đường lối của chúng ta được tra xét, và tất cả, hay hầu hết tất cả những người có bất cứ sự cám dỗ nào để phản đối nó, sẽ thấy điều ấy như vậy, và có thể nhận ra lý do trong chính mình.

Các ngươi há chẳng xem nhẹ sự thờ phượng công cộng, và sự hưởng Đức Chúa Trời trong đó sao? Các ngươi há chẳng nhiều lần thờ ơ, chẳng biết mình có hưởng nó hay không sao? Khi các ngươi rời khỏi các lễ nghi, mà không hưởng Đức Chúa Trời trong đó, thì đó có phải là một hoạn nạn buồn cho linh hồn các ngươi chăng? Các ngươi đã than khóc về điều ấy tương xứng chăng? Nếu không, các ngươi có những ý nghĩ quá thấp về những sự hưởng thuộc linh đến nỗi không có nhiều sự hưởng ấy. Các ngươi há nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ ném những viên ngọc như vậy trước mặt heo, những điều quý báu như vậy trước mặt những kẻ giày đạp chúng, những kẻ khinh dể chúng sao?

Các ngươi há chẳng nuôi một vài sự thành kiến chống lại một vài lễ nghi công cộng, hay chống lại người đầy tớ công cộng sao? Thậm chí điều này cũng đủ để khiến chúng kém yên ủi hơn, kém hiệu nghiệm hơn. Tại sao chức vụ công cộng của Đấng Christ lại kém hiệu nghiệm hơn giữa những đồng hương của Ngài? Tại sao họ lại bị những sự thành kiến chống lại Ngài chiếm lấy? Ma-thi-ơ 13:55.

Anh em há chẳng xem thường sự thờ phượng công cộng sao? Anh em há chẳng vắng mặt khỏi các lễ nghi mà không có lý do cần thiết nào sao? Ôi, tội lỗi này phổ biến biết bao! Và thật công bằng biết bao khi Chúa vắng mặt khỏi những kẻ sẵn lòng vắng mặt khỏi sự thờ phượng công cộng của Ngài. Khi anh em rút lui khỏi các lễ nghi công cộng, anh em rút lui khỏi Đức Chúa Trời; và há chẳng phải đây đã đủ lý do để Chúa rút lui khỏi anh em sao?

Anh em há chẳng đến mà không chuẩn bị, với tấm lòng hời hợt và bất cẩn, không có sự nhận thức đúng đắn, hoặc về Chúa, hoặc về chính mình sao? Ấy là xúc phạm đến uy nghi của Ngài, ấy là hạ thấp danh dự của Ngài, Ma-la-chi 1:6. Chẳng có gì lạ nếu anh em không tìm thấy quyền năng và năng lực làm cho sống lại trong các lễ nghi; anh em có thể tìm thấy lý do nơi chính mình; bởi đó anh em chọc giận Chúa khiến Ngài rút lui khỏi các lễ nghi, và rút lui khỏi anh em trong các lễ nghi ấy.

Những ao ước của anh em đối với các lễ nghi công cộng ở đâu, đối với sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong các lễ nghi ấy, đối với những ích lợi thuộc linh của các lễ nghi ấy ở đâu? Anh em có thể nói như người ấy chăng: 'Tôi đã xin một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy, là tôi được ở trong nhà của Đức Giê-hô-va,' v.v. Anh em có thể nói chăng: 'Như con nai cái thèm khát khe nước, linh hồn tôi cũng thèm khát Chúa, hỡi Đức Chúa Trời? Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, khi nào tôi sẽ đến ra mắt Đức Chúa Trời?' Anh em có thể nói chăng: 'Linh hồn tôi khát khao Chúa, thịt tôi mong ước Chúa, để xem sự vinh hiển của Ngài,' v.v. Anh em có thể nói chăng: 'Linh hồn tôi mong ước, phải, thậm chí hao mòn vì hành lang của Đức Giê-hô-va; lòng tôi và thịt tôi kêu la vì Đức Chúa Trời hằng sống.' Ôi, nếu chỉ có những ao ước như vậy, thì đã ít có những lời than phiền như thế, ít có những lời phản đối như thế. Nếu có những ao ước như vậy, Chúa sẽ mau chóng khoác lên các lễ nghi công cộng của Ngài vinh quang và quyền năng vốn có, khiến người ta phải nói: Nunquam abs te, absque te. Nhưng há chẳng phải là hợp lý sao khi những kẻ ao ước quá ít lại không được hưởng nhiều?

Anh em há chẳng buông mình theo sự chết chóc thuộc linh, sự biếng nhác, sự bất cẩn trong sự thờ phượng công cộng sao? Anh em có tự giục lòng mình để nắm lấy Đức Chúa Trời chăng? Chính bàn tay siêng năng làm cho giàu có. 'Kẻ làm việc tay biếng nhác trở nên nghèo hèn,' Châm Ngôn 10:4. Nếu các lễ nghi không đến với anh em như một chiếc tàu chở đầy những báu vật quý giá, hãy trách sự cẩu thả của anh em: Hê-bơ-rơ 11:6, 'Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài cách siêng năng.'

Anh em có đến trong đức tin chăng? Tư tưởng và lòng anh em có vận hành trên một lời hứa khi anh em đi đến các lễ nghi công cộng chăng? Anh em biết ai đã phán điều đó: 'Nếu các ngươi không tin, các ngươi sẽ không thấy quyền năng của Đức Chúa Trời.' Nếu Đấng Christ đã không làm được phép lạ nào vì sự vô tín của họ, anh em nghĩ các lễ nghi có thể làm được gì?

Anh em há chẳng đến vì những mục đích riêng, đến vì một điều gì khác, một điều gì tệ hơn, so với điều mà anh em than phiền là mình không tìm thấy sao? Anh em há chẳng đến vì thói quen, vì đó là thời thượng, và vì xấu hổ nếu không đến sao? Anh em há chẳng đến để tránh sự quở trách, sự xúc phạm, sự không hài lòng của người khác sao? Anh em há chẳng đến để bịt miệng lương tâm, để tránh những tiếng kêu la của nó sao? Anh em há chẳng đến vì những điều tỉ mỉ, những ý tưởng mới lạ, như những kẻ tìm một cọng cỏ đẹp hơn là những bông lúa sao? Dù anh em đến vì điều gì, nếu anh em không đến để gặp Đức Chúa Trời, để nhận được sự sống, để được đầy dẫy Đức Thánh Linh, há chẳng phải là hợp lý sao khi anh em ra về mà không có những điều ấy?

Anh em há chẳng xem thường việc cải thiện các lễ nghi công cộng sau đó sao? Anh em há chẳng xem thường việc rút ra hiệu quả của các lễ nghi ấy trong nơi kín nhiệm, bằng sự cầu nguyện, suy ngẫm, và thực hành đức tin sao? Anh em có nghĩ rằng việc đã làm là đủ, chỉ lao nhọc vì những gì mình tìm thấy trong buổi thờ phượng hiện tại sao? Anh em có nghĩ rằng công việc của mình đã xong khi người giảng đã xong sao? Ôi, không. Nếu anh em muốn hưởng Đức Chúa Trời trong lời Ngài, thì công việc của anh em phải bắt đầu từ đó. Các lễ nghi giống như những chùm nho; chỉ nhận chúng vào tay mình thì chưa đủ; nếu anh em muốn có vị ngọt và sự bổ dưỡng của chúng, chúng phải được ép ra, đó là công việc của anh em trong nơi kín nhiệm. Sự cẩu thả, bất cẩn, biếng nhác của con người trong việc không cải thiện các lễ nghi công cộng trong nơi kín nhiệm khiến Ngài rút lui chính mình Ngài, và rút lui phước hạnh của Ngài trong nơi công cộng.

Những điều ác như thế, và những điều ác tương tự, chọc giận Chúa khiến Ngài từ chối sự hiện diện của Ngài, giữ lại những sự an ủi và những ích lợi phước hạnh của sự thờ phượng công cộng; đến nỗi những người khác có thể hưởng nhiều hơn về những điều ấy trong nơi riêng tư so với những kẻ phạm các tội ấy tìm thấy trong nơi công cộng. Anh em chỉ cần đọc lòng mình để có câu trả lời cho lời phản đối này; không phải vì Chúa ít có thể tìm thấy trong nơi công cộng hơn trong nơi riêng tư mà anh em tìm thấy Ngài ít hơn ở đó, nhưng vì anh em tự làm cho mình không có khả năng hưởng Ngài, không xứng hợp để tìm thấy Ngài.

9. Giả sử điều được viện dẫn là đúng, rằng anh em đã tìm thấy nhiều niềm vui, sự mở rộng, sự trợ giúp hơn trong nơi riêng tư, rằng không có sự lầm lẫn nào trong những kinh nghiệm ấy, và rằng chúng là thông thường, điều mà tôi còn lâu mới thừa nhận, nhưng dù cho phép mọi lợi thế có thể tưởng tượng được về phương diện này cho các bổn phận riêng tư, dẫu vậy, sự thờ phượng công cộng vẫn phải được ưu tiên, vì nhiều lý do không thể bác bỏ khác đã nêu trước đây. Giờ đây tôi chỉ nêu hai lý do. Sự thờ phượng công cộng là một ích lợi công cộng hơn, nó gây dựng nhiều hơn, ích lợi chung hơn và rộng rãi hơn, phước lợi phổ quát hơn, và do đó phải được ưu tiên trước sự thờ phượng riêng tư, cũng như một ích lợi phổ quát phải được ưu tiên trước một ích lợi riêng tư, một ích lợi công cộng trước một ích lợi riêng tư. Kẻ nào muốn đặt quyền lợi riêng tư của mình trước ích lợi công cộng thì không xứng đáng sống trong một cộng đồng. Có tinh thần cao thượng khi có tinh thần vì công cộng; ánh sáng của thiên nhiên nhận ra sự cao quý trong đó, tôn giáo và các nguyên tắc Phúc Âm càng đòi hỏi điều đó hơn, và chính Chúa cũng khen ngợi và khích lệ điều đó bằng những phần thưởng đặc biệt. Những kẻ xưng mình là tôi tớ của Đức Chúa Trời phải xấu hổ khi bị những người ngoại đạo vượt qua trong điều này. Câu hỏi đầu tiên của chúng ta không nên là: Tôi có thể nhận được nhiều ích lợi nhất ở đâu? Nhưng là: Tôi có thể làm được nhiều ích lợi nhất ở đâu? Sự cứu rỗi các linh hồn phải được ưu tiên trước những sự an ủi của chúng ta, và ích lợi nào rộng rãi và phổ quát nhất phải được quý trọng nhất. Sự thờ phượng công cộng có ích lợi như vậy, và do đó nó phải được ưu tiên trước sự thờ phượng riêng tư, cũng như ích lợi công cộng phải được ưu tiên trước quyền lợi riêng tư của một người.

Rồi giả sử anh em tìm thấy nhiều sự an ủi, sự mở rộng hơn trong nơi riêng tư so với trong sự thờ phượng công cộng, nhưng vinh quang của Đức Chúa Trời phải được ưu tiên trước những lợi thế của anh em; và do đó điều gì làm cho vinh quang của Ngài được tôn cao nhất phải được ưu tiên trước điều gì thúc đẩy quyền lợi riêng tư của anh em nhất. Nhưng Đức Chúa Trời được tôn vinh nhất trong sự thờ phượng công cộng; ở đây lời chứng đầy đủ nhất về những sự tuyệt vời vinh hiển của Ngài được ban ra, ở đây có sự thừa nhận công khai nhất về vinh quang của Ngài. Chúng ta không thể tôn vinh Ngài bằng cách nào khác ngoài việc thừa nhận vinh quang của Ngài, và sự thừa nhận này càng công khai thì Ngài càng được tôn vinh; nhưng sự thừa nhận ấy công khai nhất trong sự thờ phượng công cộng, và do đó sự thờ phượng này phải được ưu tiên trước sự thờ phượng riêng tư, cũng như vinh quang của Đức Chúa Trời phải được ưu tiên trước lợi thế riêng tư của anh em.

Use 1. Lời quở trách dành cho những kẻ đánh giá thấp sự thờ phượng công cộng. Có quá nhiều người đáng bị quở trách này, nhất là hai hạng người:

1. Những kẻ đặt những điều tệ hơn trước sự thờ phượng công cộng. Nếu sự thờ phượng công cộng phải được ưu tiên trước các bổn phận riêng tư, vốn tự chúng đã tuyệt vời và đem lại ích lợi đặc biệt, thì những kẻ đặt những điều thấp hèn và tội lỗi trước các lễ nghi công cộng phạm tội nghiêm trọng biết bao; những kẻ đặt sự an nhàn, công việc đời này, dục vọng hay những trò tiêu khiển bất hợp pháp của mình trước các lễ nghi ấy!

Há chẳng phải họ đặt sự an nhàn của mình trước sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, là những kẻ không chịu khó nhọc, viện cớ bằng những lý do rất nhỏ nhặt và tầm thường để khỏi đến nơi thờ phượng công cộng sao? Chúa đã không làm cho con đường đến sự thờ phượng của Ngài trở nên chán nản, nhọc nhằn như dưới luật pháp; không có khoảng cách nhiều dặm giữa chúng ta và nơi ấy, cũng không tốn của chúng ta nhiều ngày đường để có được những cơ hội thờ phượng công cộng; chúng ta có nó ngay trước cửa nhà mình. Thế mà vẫn có sự biếng nhác, sự khinh thường như vậy đối với nó, đến nỗi đôi khi chúng ta hầu như không chịu bước ra khỏi cửa để hưởng những tự do phước hạnh này; một chút mưa, một chút lạnh, bất cứ điều gì tương tự, chúng ta lấy làm cớ đủ để vắng mặt. Dân sự của Đức Chúa Trời ngày xưa coi việc mình có thể đến với các lễ nghi công cộng là hạnh phúc, dù phải qua mưa, lạnh, và những hành trình mệt nhọc, Thi Thiên 84. Nhưng lòng sốt sắng đối với sự thờ phượng của Đức Chúa Trời nay ở đâu? Há chẳng phải đã ít hơn nhiều, trong khi Phúc Âm đòi hỏi chúng ta nhiều hơn sao? Há những người Giu-đa không tin chẳng đứng lên xét đoán sự biếng nhác của thế hệ này, và lên án nó sao? Không có điều gì như thế ngăn cản họ đến các cổng Si-ôn vào những mùa đã định, dù nơi ở của họ xa xôi đến đâu, dù mùa ấy dường như bất tiện đến đâu; thế mà nhiều người trong chúng ta lấy mọi điều đáng thương làm con sư tử chặn đường, đặt sự biếng nhác và an nhàn của mình trước sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời.

Những kẻ khác đặt công việc đời này của mình trước sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, sẵn lòng nắm lấy bất cứ công việc trần gian nào được đưa ra để ở lại khỏi các lễ nghi. Ê-sau đã bị đóng dấu là kẻ phàm tục vì đã đặt bát canh trước quyền trưởng nam của mình; nhưng những kẻ đặt những sự thuộc về thế gian trước đặc quyền đặc biệt này, là thờ phượng Đức Chúa Trời trong nơi công cộng, còn vượt Ê-sau về sự phàm tục. Đặc quyền này đặc biệt biết bao! Trên thế gian có mấy người được hưởng nó! Há Chúa ban cho vinh dự này, để rồi nó, và chính Ngài trong nó, bị khinh thường sao? Trong ba mươi phần mà thế gian có thể chia ra, hai mươi lăm phần là người ngoại đạo hay người Hồi giáo, hoàn toàn không có sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời; nhưng năm phần mang danh Cơ Đốc nhân. Và trong số đó, khi anh em đã trừ đi người Hy Lạp, người Công giáo Rô-ma, người Abassine, là những người mà sự thờ phượng của Đức Chúa Trời đã bị bại hoại cách đáng buồn, anh em có thể xét xem Chúa đã ban sự thờ phượng công cộng của Ngài trong sự thuần khiết của nó cho một phần nhỏ bé nào của nhân loại. Đó là một ân huệ đặc biệt, một ân huệ riêng biệt, một đặc quyền đặc biệt. Ôi, thật phàm tục biết bao khi đặt những sự bề ngoài, những sự chung cho mọi người, cho kẻ tệ nhất trong mọi người, trước phước hạnh riêng biệt này! Thế mà sự phàm tục này phổ biến biết bao! Sự thưa thớt của các hội chúng chúng ta hằng ngày làm chứng điều đó. Một phần trong ngày có người cho là đủ, có người cho là quá nhiều, cho sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời; trong khi chúng ta cho rằng không có gì là quá nhiều cho thế gian. Ôi, sự nhẫn nại vô hạn của Chúa!

Những kẻ khác đặt dục vọng của mình trước sự thờ phượng ấy; thà ngồi trong quán rượu, hay ngồi nơi kẻ nhạo báng, còn hơn chờ đợi tại các trụ cửa của sự khôn ngoan. Nhiều người thà dùng thời gian mà Chúa đã định cho linh hồn mình vào những trò chơi và tiêu khiển, hơn là vào sự thờ phượng công cộng; cho rằng trọn một ngày trong bảy ngày là quá nhiều, sẽ cướp của Đức Chúa Trời trọn ngày ấy, hoặc một phần của ngày ấy, để tiêu khiển cho mình. Ôi, ước gì sự phàm tục như vậy không quá phổ biến nơi ánh sáng Phúc Âm đã chiếu soi từ lâu! Chúa yêu thích các cổng Si-ôn, nhưng những kẻ này yêu thích Mê-siếc và các trại Kê-đa. Tôi nài xin anh em, hãy xem xét sự nghiêm trọng của tội lỗi này. Chúa thường gọi sự thờ phượng của Ngài là danh Ngài trong Kinh Thánh, như thể sự thờ phượng của Ngài quý giá đối với Ngài như chính Ngài vậy. Vậy anh em làm gì khác hơn là khinh thường chính Đức Chúa Trời, trong khi anh em khinh thường sự thờ phượng của Ngài? Đấng phán điều đó về các quan chức của Ngài cũng kể như vậy về các lễ nghi của Ngài: kẻ khinh thường các lễ nghi ấy là khinh thường ta, v.v. Và anh em nghĩ khinh thường Đấng Christ là gì? Chúa đã luôn tỏ ra ghen tuông về sự thờ phượng của Ngài biết bao! Một số sự phán xét đáng chú ý nhất mà chúng ta gặp trong Kinh Thánh đã giáng xuống vì một vài sai phạm về sự thờ phượng của Ngài. Vì điều này mà Na-đáp và A-bi-hu bị lửa từ trời thiêu đốt, vì điều này mà gia đình Hê-li hoàn toàn bị hủy hoại, vì điều này mà U-xia bị phong hủi và U-xa bị chết đột ngột, Mi-canh bị son sẻ, vì một lỗi lầm trong phần bề ngoài của sự thờ phượng. Chúa là Đức Chúa Trời hay ghen, ghen đặc biệt về sự thờ phượng của Ngài. Nếu anh em khinh thường sự thờ phượng ấy, anh em đang gặp nguy hiểm; sự ghen tuông của Ngài sẽ cháy như lửa nghịch cùng anh em. Giờ đây, há anh em chẳng khinh thường nó, khi anh em đặt sự an nhàn, công việc đời này, dục vọng, sự nhàn rỗi, những trò tiêu khiển của mình trước nó sao? Ấy là làm ô uế danh thánh, danh vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và Chúa sẽ không kể kẻ ấy là vô tội; đó là một sự μείωσις; Chúa chắc chắn sẽ phán xét, chắc chắn sẽ lên án, kẻ nào làm như vậy.

2. Những kẻ đáng bị quở trách là những kẻ đặt sự thờ phượng riêng tư trước sự thờ phượng công cộng, hoặc ngang bằng với nó. Tôi chỉ xin nêu hai trường hợp đặc biệt mà điều này tỏ rõ.

(1.) Khi các bổn phận riêng tư được dùng trong thời gian và địa điểm của sự thờ phượng công cộng. Giờ đây, điều này phổ biến biết bao trong chúng ta! Khi anh em đến quá muộn để chờ đợi Đức Chúa Trời, sau khi sự thờ phượng công cộng đã bắt đầu, tôi thấy người ta thường quay sang cầu nguyện riêng, bất kể lễ nghi công cộng nào đang diễn ra. Giờ đây, điều này là gì khác hơn là đặt sự cầu nguyện riêng tư của mình trước sự thờ phượng công cộng, và như vậy khinh thường lễ nghi đang diễn ra? Điều này là gì khác hơn là đẩy sự thờ phượng công cộng ra khỏi mùa của nó, và đặt sự thờ phượng riêng tư vào chỗ của nó? Người ta quả thật coi đó là một điểm lớn của lòng sùng kính và tôn kính, đó là cớ viện ra; nhưng lòng tôn kính giả vờ này lại tỏ ra sự bất kính thật đối với lễ nghi công cộng đang được dùng. Vì tâm trí bị rút khỏi lễ nghi ấy trước mặt Đức Chúa Trời, và con người bề ngoài bị rút khỏi trước mặt người ta; và như vậy sự thờ phượng công cộng bị bất kính, cả trước mặt Đức Chúa Trời lẫn trước mặt người ta.

Ý định có thể thật tốt, nhưng điều đó không thể biện minh cho điều gì tội lỗi, điều gì xấu xa; vì chúng ta không được làm điều ác để điều lành đến từ đó. Và điều này là xấu xa, là tội lỗi, vì đặt một bổn phận riêng tư trước một lễ nghi công cộng là tội lỗi.

Điều này trái với quy tắc của sứ đồ, mà ông đặt ra để điều chỉnh các hội chúng công cộng: I Cô-rinh-tô 14:40, 'Mọi sự đều phải làm cho phải phép và theo thứ tự.' Giờ đây điều gì không được làm theo thứ tự, tức là không được làm đúng chỗ và đúng mùa của nó; nhưng đây không phải là chỗ cũng không phải là mùa cho những lời cầu nguyện riêng tư; đây là thời gian của sự thờ phượng công cộng, do đó sự cầu nguyện riêng tư giờ đây là không đúng lúc. Đây cũng không phải là nơi cầu nguyện riêng tư; nơi ấy là phòng kín của anh em, theo sự hướng dẫn của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 6:6; và Ngài lấy việc dùng những lời cầu nguyện riêng tư nơi công cộng làm dấu hiệu của kẻ giả hình, câu 5. Một điều tốt, khi ra khỏi chỗ và mùa của nó, có thể trở nên xấu xa, xấu xa theo nghĩa tệ nhất, tức là tội lỗi. Đây không phải là nơi, là thời gian cho những lời cầu nguyện riêng tư của anh em, do đó dùng chúng ở đây là mất trật tự; và điều gì ở đây mất trật tự, theo quy tắc của sứ đồ, là tội lỗi, và do đó tôi nài xin anh em hãy tránh điều đó. Đừng trông mong Chúa sẽ chấp nhận sự sùng kính riêng tư của anh em, khi nó tỏ ra bất kính đối với sự thờ phượng công cộng của Ngài, là sự thờ phượng mà chính Ngài ưu tiên, và muốn chúng ta ưu tiên trước sự thờ phượng riêng tư.

(2.) Khi người ta vắng mặt khỏi sự thờ phượng công cộng, viện cớ rằng họ có thể phục vụ Chúa ở nhà cũng tốt như trong nơi riêng tư. Có bao nhiêu người dễ nói rằng, họ không thấy thời gian của mình ở nhà, trong sự cầu nguyện, đọc một quyển sách tốt, hay đàm luận về một chủ đề ích lợi, lại không được dùng tốt bằng trong việc dùng các lễ nghi trong các hội chúng công cộng! Họ không thấy sự cầu nguyện riêng tư lại không tốt cho họ bằng sự cầu nguyện công cộng, hay việc đọc riêng tư và mở Kinh Thánh lại không ích lợi bằng việc giảng công cộng; họ nói về các bổn phận riêng tư của mình, như Na-a-man nói về các sông Đa-mách, II Các Vua 5:12. Tôi há chẳng phục vụ Chúa cách đẹp lòng, với nhiều ích lợi, trong những sự thực hành riêng tư của tôn giáo sao? Tôi há chẳng tắm trong những sông ấy mà được sạch sao? Họ không thấy những phước hạnh lớn lao mà Đức Chúa Trời đã gắn với sự thờ phượng công cộng hơn là với sự thờ phượng riêng tư. Ôi, nhưng nếu quả như vậy, nếu điều này tốt như điều kia, thì Chúa có ý gì khi ưu tiên điều này trước điều kia? Chúa chọn các cổng Si-ôn, để đặt danh Ngài ở đó, để làm gì, nếu Ngài có thể được thờ phượng tốt như vậy trong các nơi ở của Gia-cốp? Những người có quan niệm này chống lại Chúa biết bao! Ngài ưu tiên các cổng Si-ôn, không chỉ trước một hay một vài, mà trước mọi nơi ở của Gia-cốp; còn họ thì ưu tiên một nơi ở như vậy trước các cổng Si-ôn. Điều này là gì khác hơn là hạ thấp sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong việc ưu tiên điều này trước điều kia khi cả hai đều bằng nhau; trong việc ưu tiên điều không đáng được ưu tiên? Thật là kiêu ngạo biết bao khi tự cho mình khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, và đảm nhận việc sửa sai Ngài? Ngài phán các cổng Si-ôn phải được yêu mến, sự thờ phượng công cộng trước sự thờ phượng riêng tư; anh em nói không, anh em không thấy lý do gì mà điều này lại không được yêu mến như điều kia. Hỡi người, ngươi là ai mà dám tranh luận nghịch cùng Đức Chúa Trời?

Để kết thúc cách dùng này, xin cho tôi tỏ cho anh em thấy tính tội lỗi của việc đặt sự thờ phượng riêng tư trước sự thờ phượng công cộng, trong những phương diện đã nói trên hay những phương diện khác, bằng cách áp dụng những gì đã được trình bày. Khi đặt sự thờ phượng riêng tư trước sự thờ phượng công cộng, hay khi không đặt sự thờ phượng công cộng trước sự thờ phượng riêng tư, trong sự phán đoán, tình cảm, hay thực hành của mình, anh em xem thường vinh quang của Đức Chúa Trời, là vinh quang được tôn cao nhất ở đây; anh em coi nhẹ sự hiện diện của Đức Chúa Trời, là sự hiện diện được ban cho nhiều nhất ở đây, sự hiện diện ấy là hạnh phúc lớn nhất mà dân sự của Đức Chúa Trời có thể mong đợi, trên trời hay dưới đất. Anh em đánh giá thấp sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, những khải tượng phước hạnh về sự sống và bình an, được bày tỏ rõ ràng nhất, an ủi nhất ở đây; những sự bày tỏ ấy là những tia sáng đầu tiên của vinh quang đang đến gần, những cái nhìn thoáng qua đầu tiên của khải tượng phước hạnh. Anh em khinh thường những ích lợi phước hạnh cho linh hồn được đạt dồi dào hơn ở đây; anh em đặt một ích lợi riêng tư giả định trước sự gây dựng công cộng; anh em tự đặt mình vào nguy cơ thối lui, là điều được ngăn ngừa hiệu quả hơn ở đây; anh em khinh thường những công việc lớn nhất của Chúa trên linh hồn kẻ có tội, vốn thường được thực hiện ở đây; anh em coi nhẹ thiên đàng, vốn được mô phỏng cách sống động hơn ở đây; anh em hạ thấp sự phán đoán của những tôi tớ nổi tiếng nhất của Đức Chúa Trời, là những người trong mọi thời đại đã xác nhận chân lý này bằng lời chứng hay thực hành của họ; anh em tự làm cho mình ít có khả năng đạt được những sự thương xót công cộng, hay ngăn ngừa những tai họa công cộng, khi coi nhẹ phương tiện dẫn đến mục đích này cách hiệu quả nhất; anh em đánh giá thấp huyết của Đấng Christ, là huyết có ảnh hưởng mạnh mẽ nhất ở đây; anh em khinh thường những lời hứa lớn lao và quý báu của Phúc Âm, là những lời hứa gắn bó với sự thờ phượng công cộng hơn là với sự thờ phượng riêng tư. Ôi, hãy xem xét tội lỗi này nghiêm trọng biết bao, là tội khiến linh hồn vướng vào nhiều tội lỗi, đi kèm với nhiều điều ác chọc giận Chúa; hãy than khóc tội lỗi này, trong chừng mực ngươi phạm phải nó, và hãy để tính tội lỗi của nó khiến ngươi tỉnh thức chống lại nó.

Use 2, về sự khuyên nhủ. Hãy được khuyên nhủ để dâng cho sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời vinh quang xứng đáng với nó; hãy để nó có địa vị cao nhất mà Chúa đã ban cho nó; hãy ưu tiên nó trước sự thờ phượng riêng tư, trong tư tưởng, trong tình cảm, trong thực hành của anh em. Hãy có những tư tưởng cao hơn về các lễ nghi công cộng, hãy có những tình cảm tương xứng với những nhận thức ấy; hãy bày tỏ cả hai bằng việc dùng các lễ nghi ấy cách thường xuyên và tha thiết, bằng những lời ngợi khen của anh em vì được hưởng chúng, bằng những lời cầu nguyện của anh em cho sự tiếp tục của chúng. Đây là một bổn phận mà bản văn đòi hỏi, một bổn phận mà thời đại này kêu gọi. Khi có quá nhiều sự bất kính đổ lên sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, những nỗ lực của anh em càng phải nhiều hơn cho sự tôn cao nó. Đây là cách tỏ ra mình trung tín với Đức Chúa Trời, vững vàng và ngay thẳng, giữa một thế hệ đang suy đồi. Bổn phận này luôn được Đức Chúa Trời chấp nhận; nhưng giờ đây Ngài sẽ nhận lấy nó tốt hơn, vì có một dòng thác cám dỗ, chống đối nghịch cùng nó. Ôi, đừng để linh hồn anh em bước vào nơi kín nhiệm của những kẻ làm ô danh Đức Chúa Trời, bằng cách khinh thường sự thờ phượng công cộng của Ngài; là những kẻ phạm thượng đến Đức Chúa Trời, bằng cách nói cách khinh miệt về danh Ngài, danh mà Ngài ghi lại giữa chúng ta, và nhờ đó Ngài phân biệt chúng ta cách đầy ân điển khỏi thế gian bị bỏ mặc. Tôi có thể thúc đẩy điều này bằng nhiều động cơ; nhưng còn động cơ nào mạnh mẽ hơn động cơ này trong bản văn? 'Chúa yêu mến các cổng Si-ôn, hơn mọi nơi ở của Gia-cốp.' Những kẻ làm như vậy thì giống như Chúa trong điều này. Đây là đỉnh cao nhất của sự tuyệt vời mà thiên sứ hay con người có thể vươn tới, là trở nên giống như Chúa, giống Ngài, có sự giống Ngài nào đó. Này, đây là con đường; khi chúng ta yêu mến, ưu tiên sự thờ phượng công cộng như vậy, thì tâm trí trong chúng ta cũng giống như tâm trí trong Chúa (trong chừng mực sự giống nhau có thể được thừa nhận, nơi có khoảng cách vô hạn), trong điều này anh em sẽ là những người bắt chước Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu. Trong khi những kẻ khinh thường sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, khinh thường chính Đức Chúa Trời, thỏa hiệp với Sa-tan trong một trong những mưu đồ hiểm độc nhất của hắn nghịch cùng Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, và nhờ đó làm hết sức mình để hạ danh dự của Ngài xuống bụi đất. Không phải vì tôn trọng các bổn phận riêng tư mà Sa-tan cố gắng nâng chúng lên trên sự thờ phượng công cộng; mưu đồ của hắn là rút các tín hữu ra khỏi cả hai, hắn biết chúng đứng hay ngã cùng nhau, và kết quả chứng tỏ điều đó. Anh em sẽ thấy những kẻ rút lui khỏi sự thờ phượng công cộng sẽ không lâu giữ lương tâm về sự thờ phượng riêng tư; trừ khi Chúa phá vỡ mưu đồ của Sa-tan, bằng cách mau chóng đem họ trở lại. Nếu anh em không muốn bị cuốn đi theo sự lầm lạc của kẻ ác, và sa vào bẫy của ma quỷ, hãy giữ vững danh dự của sự thờ phượng công cộng. Để đạt mục đích ấy, hãy tuân theo những hướng dẫn này.

1. Hãy có những tư tưởng cao về Đức Chúa Trời. Chúa và sự thờ phượng của Ngài liên hệ mật thiết với nhau, đến nỗi chúng hoặc được tôn trọng hoặc bị khinh thường cùng nhau. Kẻ nào có những tư tưởng cao về Đức Chúa Trời, sẽ có những nhận thức tương xứng về sự thờ phượng của Ngài, là nơi vinh quang của Ngài tỏ ra nhiều nhất, Thi Thiên 102:16. Chúng ta thấy điều đó nơi Đa-vít. Không ai có những nhận thức cao hơn về Đức Chúa Trời; hãy xem ông tôn cao Ngài bằng những lời lẽ cao cả biết bao, Thi Thiên 146. Và không ai có lòng tôn trọng sự thờ phượng công cộng cao hơn, như tỏ ra trong những lời lẽ tha thiết đã viện dẫn trước đây. Nếu anh em có những tư tưởng cao về Đức Chúa Trời, thì điều gì Ngài tỏ ra nhiều nhất, điều gì Ngài được hưởng nhiều nhất, sẽ được anh em tôn trọng cao. 'Trong đền thờ, mọi người đều nói về vinh quang của Ngài,' vì trong sự thờ phượng công cộng Ngài tỏ ra vinh hiển nhất. Nếu anh em có những tư tưởng thấp về Đức Chúa Trời, chẳng có gì lạ nếu anh em đánh giá thấp sự thờ phượng của Ngài! Nếu anh em có lòng tôn trọng Đức Chúa Trời cao, anh em sẽ có lòng tôn trọng tương xứng đối với danh Ngài, đối với sự thờ phượng của Ngài. Như Thi Thiên 48, họ xưng nhận những tư tưởng cao của mình về Si-ôn, các lễ nghi công cộng, câu 2, 3, và lý do anh em có thể thấy: câu 9, 'Chúng tôi đã suy gẫm về sự nhân từ của Chúa, hỡi Đức Chúa Trời, ở giữa đền thờ Chúa!' Nếu anh em nhận thức Đức Chúa Trời là vĩ đại, thánh khiết, đáng kính sợ, và vinh hiển, điều đó sẽ giúp anh em có những tư tưởng như vậy về sự thờ phượng của Ngài, xứng hợp với danh vĩ đại, thánh khiết, và đáng kính sợ của Ngài. Sự thờ phượng của Ngài là danh Ngài.

2. Hãy có những nhận thức đúng đắn về những điều mà địa vị cao nhất của sự thờ phượng công cộng dựa trên đó. Tiếp theo, câu 3, 'Những điều vinh hiển,' v.v., tức là, về Hội Thánh và các lễ nghi của Đức Chúa Trời. Chính thành của Đức Chúa Trời trong những phương diện này, và trong không phương diện nào khác, mà những điều vinh hiển như vậy mới có thể nói về nó. Ở đây có sự hưởng Đức Chúa Trời ngọt ngào nhất, những sự tỏ bày rõ ràng nhất về vinh quang của Ngài, những sự vận hành mạnh mẽ của Đức Thánh Linh, huyết quý báu của Đấng Christ trong sức mạnh và hiệu quả của nó, những lời hứa rất lớn và rất quý báu trong những ảnh hưởng ngọt ngào nhất của chúng, sự sống và sức mạnh thuộc linh, những sự an ủi và tươi mới cho linh hồn, sự hoán cải của kẻ có tội, sự gây dựng thân thể của Đấng Christ, sự cứu rỗi các linh hồn. Đây là những điều vinh hiển được nói về sự thờ phượng công cộng; hãy có lòng tôn trọng cao đối với những điều này, và sự thờ phượng công cộng sẽ được quý trọng cao. Hãy nhìn các lễ nghi công cộng trong vinh quang của chúng, như chúng đem lại vinh quang lớn nhất cho Đức Chúa Trời trên trời, như chúng là vinh quang lớn nhất của dân sự Ngài trên đất, và điều này sẽ nâng tâm trí thuộc linh lên những nhận thức cao về chúng. Anh em há chẳng tôn kính điều gì tôn kính Đức Chúa Trời nhất, điều gì là vinh quang lớn nhất của anh em sao? Ở đây Chúa, nếu có nơi nào trên thế gian, nhận được vinh quang xứng đáng với danh Ngài, Thi Thiên 29:1, 2. Thờ phượng Đức Chúa Trời trong nơi công cộng là cách dâng cho Ngài vinh quang xứng đáng với danh Ngài; và điều này há chẳng có giá trị cao nhất sao? Đó cũng là vinh quang của anh em. Các lễ nghi công cộng là vinh quang của dân sự được hưởng, được cải thiện chúng. Nơi nào Chúa đã đặt danh Ngài, nơi đó danh dự của Ngài ngự trị. Khi Chúa đã lập sự thờ phượng công cộng của Ngài tại một nơi, thì vinh quang ngự trong xứ ấy; khi sự thờ phượng này bị cất đi, vinh quang đã lìa khỏi. Điều gì là vinh quang lớn nhất của anh em, đòi hỏi lòng tôn trọng cao nhất của anh em. Hãy coi điều này là vinh quang của anh em, và rồi anh em sẽ kể nó là rất quý giá.

3. Hãy vui thích trong sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Chúng ta mau chóng bất kính đối với điều gì chúng ta không lấy làm vui thích; và do đó, khi Chúa truyền lệnh thánh hóa ngày Sa-bát của Ngài, Ngài nối kết những điều này: Ê-sai 58:13, 'Nếu ngươi xây chân khỏi ngày Sa-bát, khỏi làm theo ý mình trong ngày thánh của ta, và gọi ngày Sa-bát là ngày vui thích, ngày thánh của Đức Giê-hô-va là đáng tôn trọng,' v.v. Nếu đó không phải là niềm vui thích của anh em, nó sẽ không đáng tôn trọng. Nếu anh em có tâm tính của những kẻ nói: 'Khi nào trăng mới qua đi, để chúng ta bán lúa miến; và ngày Sa-bát qua đi, để chúng ta bán lúa mì?' A-mốt 8:5; nếu các lễ nghi công cộng, sự cầu nguyện, sự giảng dạy, là gánh nặng cho anh em: không chỉ các bổn phận riêng tư, mà cả những sự thấp hèn của thế gian, sẽ chiếm chỗ của nó trong tâm trí và lòng anh em. Khi chúng ta chán chường một điều gì, không lấy làm vui thích về nó, chúng ta dễ dàng nhượng bộ bất cứ sự gợi ý nào có thể hạ thấp nó. Hãy để sự thờ phượng của Đức Chúa Trời là niềm vui thích của anh em, là sự vui mừng và an ủi của linh hồn anh em. Hãy vui mừng về mọi cơ hội thờ phượng Đức Chúa Trời trong nơi công cộng, đúng lúc và trái lúc, như Đa-vít: Thi Thiên 122:1, 'Tôi vui mừng khi người ta nói với tôi rằng: Ta hãy đi đến nhà Đức Giê-hô-va.' Hãy để việc được dùng như vậy là thịt và uống của anh em; hãy đến như đến một bữa tiệc; hãy ngồi dưới bóng mát với niềm vui thích lớn lao, trong khi những trái của các lễ nghi, bóng mát của những sự hưởng thụ trên trời, thật ngọt ngào.

4. Hãy có những tấm lòng thuộc linh. Mọi vinh quang của sự thờ phượng công cộng đều thuộc linh, và những sự thuộc linh chỉ được nhận biết cách thuộc linh, I Cô-rinh-tô 2:14. Một người xác thịt không thể nhận biết điều làm cho các lễ nghi công cộng trở nên rất quý giá. Thói quen, và những sự cân nhắc khác, có thể thuyết phục người ấy dùng chúng, nhưng người ấy sẽ không bao giờ nhận thấy vinh quang, giá trị thuộc linh của sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, cho đến khi người ấy có con mắt thuộc linh. Chính Đấng Christ đã là sự ngu dại đối với người Hy Lạp, vì họ không thấy gì xa hơn bề ngoài của Ngài, I Cô-rinh-tô 1:23. Sự giảng dạy về Đấng Christ cũng vậy đối với người Giu-đa và người ngoại đạo xác thịt; sự giảng dạy ấy cũng vậy, ít nhiều, đối với mọi người tự nhiên, trừ khi có một vài sự cân nhắc bề ngoài, một vài trang sức hợp lý nào đó khen ngợi nó. Một con mắt thuộc linh có thể nhận biết vinh quang trong sự thờ phượng công cộng, khi bề ngoài dường như thấp hèn và đáng khinh. Như người Giu-đa không tin đối với Đấng Christ, người xác thịt cũng vậy đối với các lễ nghi của Ngài; trong các lễ nghi ấy không có hình dung hay vẻ đẹp nào để đòi hỏi sự tôn trọng đặc biệt nào; họ không thấy vẻ đẹp nào trong đó để họ ao ước chúng.

5. Hãy nhìn các lễ nghi công cộng bằng con mắt đức tin. Nếu anh em chỉ tham vấn với giác quan, anh em sẽ dễ nói như người A-si-ri: Nước sông Giô-đanh có gì hơn các sông Đa-mách? Việc đọc lời Chúa trong nơi công cộng có gì hơn việc đọc ở nhà? Việc giảng dạy công cộng có gì hơn một bài diễn thuyết tốt khác? Giác quan sẽ không nhận biết điều gì hơn trong điều này so với điều kia; nhưng con mắt đức tin nhìn xuyên qua viễn cảnh của một lời hứa, và như vậy có những sự khám phá lớn lao hơn, vinh hiển hơn; xuyên qua bề ngoài thấp hèn, đến sự khám phá về một vinh quang đặc biệt, một vinh quang bên trong; thấy một phước hạnh đặc biệt, một sự trợ giúp đặc biệt, một sự hiện diện đặc biệt, một lợi thế đặc biệt, trong sự thờ phượng công cộng; không có cách nào khám phá được như vậy bằng con mắt đức tin qua một lời hứa. Những kẻ vô tín thiếu viễn vọng này, và do đó không thấy gì xa hơn bề ngoài.

Đức tin có thể thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự giảng dạy ấy, là điều thế gian mù lòa kể là ngu dại, như họ đã làm đối với sứ đồ; có thể thấy vinh quang trong những lễ nghi ấy, là điều trong mắt người xác thịt thì thấp hèn và đáng khinh. Khi hài nhi Giê-xu nằm trong máng cỏ, trong tình trạng nghèo hèn, đáng khinh, các nhà thông thái đã thấy, xuyên qua những khăn nghèo hèn ấy, một vinh quang như vậy khiến họ kinh ngạc và thờ lạy, trong khi nhiều người khác, trong cùng quán trọ ấy, không thấy điều gì như vậy. Và tại sao? Các nhà thông thái đã nhìn hài nhi Giê-xu qua sự báo trước ấy, lời từ trời ấy, nhờ đó Ngài được tỏ ra cho họ. Bề ngoài của sự thờ phượng công cộng, giờ đây dưới Phúc Âm, chỉ giống như những khăn nghèo hèn ấy; nhưng Đấng Christ được bọc trong chúng, có một vinh quang thuộc linh bên trong, mà tín hữu nhận biết, và nhờ đó quý trọng chúng, trong khi kẻ vô tín không thấy điều gì như vậy. Sự thờ phượng ấy, đối với giác quan và sự vô tín thì thấp hèn và đáng khinh, đối với đức tin, nhìn qua một lời hứa, là sự quản trị vinh hiển nhất dưới trời. Con mắt đức tin phải được mở ra, nếu không các lễ nghi sẽ không được quý trọng. Chúa đã ban nhiều sự khích lệ cho đức tin dưới Phúc Âm hơn, và do đó có thể mong đợi nhiều sự thực hành đức tin hơn, so với dưới luật pháp. Và những sự ban phát của Ngài tương ứng. Con cái Ngài dưới luật pháp còn trong tuổi thơ ấu và chưa trưởng thành, Ga-la-ti 4:1. Bề ngoài của sự thờ phượng của Ngài lúc ấy vinh hiển, sự quản trị nó trong trạng thái và sự huy hoàng, Ngài cho phép con trẻ những điều làm vui lòng giác quan của chúng; nhưng giờ đây, dưới Phúc Âm, chúng đã đến tuổi trưởng thành hơn, Ngài không cho phép bề ngoài hào nhoáng như vậy, không định ra sự huy hoàng như giác quan ưa thích; vinh quang là thuộc linh, và chỉ thấy được bằng đức tin. Thế mà vinh quang của đền thờ thứ hai lớn hơn đền thờ thứ nhất, sự thờ phượng công cộng dưới Phúc Âm vinh hiển hơn dưới luật pháp. Dù không có bình hương vàng trong hòm, bọc bằng vàng, không có các chê-ru-bim vinh hiển che phủ nắp thi ân, không có trang sức nào như vậy để thu hút giác quan, nhưng có một vinh quang vượt trội hơn nhiều, II Cô-rinh-tô 3:11, nhưng đó là vinh quang chỉ được nhận biết bằng con mắt đức tin. Anh em phải thực hành điều này nếu muốn dâng cho sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời vinh quang xứng đáng với nó.

6. Hãy lao nhọc để rút ra năng lực và hiệu quả của các lễ nghi công cộng, để cải thiện chúng cách tối đa. Khi anh em tìm thấy những sự an ủi tươi mới, những ích lợi phước hạnh của sự thờ phượng công cộng, anh em sẽ không cần nhiều động cơ để dâng cho chúng danh dự xứng đáng của chúng: Thi Thiên 48:8, 'Như chúng tôi đã nghe, thì chúng tôi đã thấy,' v.v. Khi họ không chỉ nghe, mà đã thấy, Đức Chúa Trời là gì đối với dân sự Ngài trong sự thờ phượng công cộng của Ngài, chẳng có gì lạ nếu họ bày tỏ lòng tôn trọng cao của mình đối với nó: câu 1–3, 'Đức Giê-hô-va thật vĩ đại, rất đáng được ngợi khen trong thành của Đức Chúa Trời chúng ta, trong núi thánh của Ngài. Núi Si-ôn đẹp đẽ về vị trí, là niềm vui của cả trái đất,' v.v.

Giờ đây, để anh em có thể gặt hái được ích lợi như vậy nhờ các lễ nghi ấy, hầu nâng cao lòng tôn trọng của anh em đối với chúng,

1. Đừng đến mà không chuẩn bị. Chẳng có gì lạ nếu sự không kết quả dưới các lễ nghi phổ biến như vậy, khi sự xem thường việc chuẩn bị cũng thông thường như vậy: Truyền Đạo 5:2, 'Chớ vội mở miệng ra, và lòng ngươi chớ vội nói điều gì trước mặt Đức Chúa Trời.' Đừng đến cách vội vàng, không suy xét đúng đắn mình đang giao tiếp với ai, và mình đang làm gì. Đừng đến với tội lỗi và ô uế trên lương tâm mình, Ê-xê-chi-ên 23:21, 29. Đây là điều chúng ta phải tách ra khỏi, nếu muốn Đức Chúa Trời nhận lấy chúng ta, II Cô-rinh-tô 6:17. Đừng đến với tâm trí và tình cảm vướng mắc trong thế gian: 'Hãy cởi giày ngươi ra,' v.v. Đừng đến với những tâm hồn bất cẩn, không chuẩn bị, với những tấm lòng không vững vàng, Thi Thiên 57:7. Đừng đến với tâm tính xác thịt, trì độn ấy, mà lòng anh em mắc phải khi giao thiệp với thế gian. Hãy cày vỡ đất chưa cày. Nếu anh em gieo giữa gai góc, anh em sẽ gặt ít để nâng cao lòng tôn trọng của mình: Thi Thiên 26:6, 'Tôi sẽ rửa tay tôi trong sự vô tội, rồi đi vòng quanh bàn thờ Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va.' Ông ám chỉ phong tục của các thầy tế lễ, được truyền dưới luật pháp phải rửa tay và chân, khi họ lo việc phục vụ đền tạm. Và điều này là gương mẫu cho dân sự lúc ấy, cho chúng ta bây giờ, để dạy chúng ta phải đến gần Đức Chúa Trời với sự chuẩn bị như thế nào.

2. Hãy quen thuộc với tình trạng thuộc linh của mình. Hãy đến với sự nhận thức về trạng thái của linh hồn mình, dù đó là trạng thái ân điển hay trạng thái tự nhiên, những nhu cầu thuộc linh của mình là gì, những bệnh tật bên trong của mình là gì, những cám dỗ của mình là gì; nếu không anh em có thể nghe nhiều mà ít có mục đích, không nhận biết điều gì là đúng lúc; nếu không nhiều lời cầu xin có thể trôi qua mà không được chú ý, khi anh em không biết điều gì quan trọng nhất đối với mình. Ôi, nếu các tín hữu biết rõ tình trạng linh hồn mình cách chính xác, và hoàn toàn cảm nhận về nó, lời Chúa sẽ đến đúng lúc, nó sẽ giống như những trái táo bằng vàng, các lễ nghi sẽ như mưa trên cỏ mới cắt, chúng sẽ nhỏ xuống ảnh hưởng đầy kết quả, và linh hồn họ sẽ mọc lên như hoa huệ.

3. Hãy đến với những tấm lòng khao khát được hưởng Đấng Christ trong các lễ nghi của Ngài. Tình cảm này có lời hứa: Ma-thi-ơ 5, 'Ngài làm cho kẻ đói được đầy dẫy những điều tốt lành.' Cảm thức về sự trống rỗng và thiếu thốn đem anh em vào trong tầm nhìn của lời hứa này, dưới những ảnh hưởng ngọt ngào và đầy ân điển của nó; trong khi sự tự mãn về sự dư dật của mình, sự vô cảm về sự nghèo khó thuộc linh của mình, đóng kho tàng trên trời lại nghịch cùng chúng ta, 'Ngài đuổi kẻ giàu về tay không,' Lu-ca 1:53. Linh hồn chúng ta phải mở rộng ra, trong những ao ước tha thiết đối với Đức Chúa Trời; đây là cách để được đầy dẫy những phước hạnh phong phú của các lễ nghi thuộc linh.

4. Hãy dùng các lễ nghi với sự kính sợ thánh khiết và tôn kính, Thi Thiên 2:11, và 3:7. Sự tin cậy mà Chúa chấp thuận nơi con cái Ngài không phải là sự táo bạo xác thịt, như một số người lầm tưởng thay cho nó. Khi chúng ta được nhận vào sự thân mật và quen thuộc nhất với Đấng Christ, khi chúng ta được mời hôn Con; nhưng vẫn có sự kính sợ thánh khiết được đòi hỏi: 'Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va với sự kính sợ,' v.v. Khi chúng ta có lý do vui mừng trong sự hạ mình đầy ân điển của Chúa đối với chúng ta là những con sâu nghèo hèn, nhưng lúc ấy chúng ta phải run sợ trong sự nhận thức về vinh quang và sự tuyệt vời áp đảo mà chúng ta đến gần, Hê-bơ-rơ 12:28. Ngôi nhà mà Chúa ưu tiên trước đền thờ, là một tấm lòng run sợ, Ê-sai 66. Và nếu Ngài chọn nó làm nơi ngự của Ngài, Ngài sẽ trang bị cho nó cách phong phú; sự hiện diện của Ngài sẽ là ánh sáng và sự sống, niềm vui và sức mạnh, ân điển và vinh quang cho nó.

5. Điều gì anh em làm trong sự thờ phượng công cộng, hãy làm hết sức mình. Hãy rũ bỏ tâm tính biếng nhác, thờ ơ, hâm hẩm ấy, vốn rất ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. Hãy để toàn thể con người anh em dâng sự thờ phượng này. Đừng cho rằng chỉ trình diện thân thể mình trước mặt Chúa là đủ. Sự thờ phượng thuộc thể đem lại ít ích lợi như sự tập luyện thuộc thể. Sự thờ phượng của thân thể chỉ là xác chết của sự thờ phượng; chính sự thờ phượng của linh hồn mới là linh hồn của sự thờ phượng. Những kẻ chỉ đến gần bằng môi mình sẽ thấy Đức Chúa Trời còn xa họ lắm; không chỉ môi, miệng, và lưỡi, mà cả tâm trí, tấm lòng, và tình cảm; không chỉ đầu gối, bàn tay, và mắt, mà cả tấm lòng, lương tâm, và trí nhớ, phải được thúc giục chú ý đến Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng công cộng. Đa-vít nói, không chỉ 'thịt tôi mong ước Chúa,' mà còn 'linh hồn tôi khát khao Chúa.' Rồi Chúa sẽ đến gần, khi toàn thể con người chúng ta chờ đợi Ngài; rồi Chúa sẽ được tìm thấy, khi chúng ta tìm kiếm Ngài hết lòng.

Hãy để toàn thể con người anh em chờ đợi Đức Chúa Trời; hãy phục vụ Ngài như vậy hết sức mình. Hãy để sự thờ phượng của Ngài là công việc của anh em, và hãy siêng năng trong đó vì linh hồn mình, như anh em siêng năng trong các công việc khác vì thân thể mình. Sự biếng nhác thuộc linh là sự hủy hoại các linh hồn, nó đem chúng đến sự suy mòn, nó bỏ mặc chúng mòn mỏi dưới những bệnh tật buồn thảm. Những kẻ không tự giục lòng mình nắm lấy Đức Chúa Trời, sẽ bị cúi xuống dưới nhiều sự yếu đuối. Sự nghèo khó của linh hồn sẽ là kết quả của sự biếng nhác thuộc linh, Châm Ngôn 18, 'kẻ phá hoại lớn.' Còn xa mới gia tăng vốn ân điển, kẻ ấy sẽ phá hoại nó rất nhiều, Châm Ngôn 20:4. Điều đó đúng theo nghĩa thuộc linh. Linh hồn kẻ ấy sẽ ở trong tình trạng ăn xin, như thể không có gì cả, ngay trong mùa gặt, giữa sự dư dật, khi những người khác đang gặt những trái ngọt của các lễ nghi công cộng, và tích trữ cho mùa đông, cho ngày hoạn nạn. Giữa sự dư dật của họ, kẻ biếng nhác thuộc linh sẽ không có gì cả, Châm Ngôn 12:17. Chính người siêng năng sẽ được làm giàu bằng những chất liệu quý báu, tức là những ích lợi quý báu của sự thờ phượng công cộng. Chúa là Đấng thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài cách siêng năng. Những kẻ siêng năng trong việc chuẩn bị, siêng năng trong việc tham dự, siêng năng trong việc cải thiện các lễ nghi sau đó, linh hồn người ấy sẽ giàu có, giàu có đối với Đức Chúa Trời. Chúa sẽ ban phước cho người ấy bằng những sự giàu có thuộc linh như vậy, trong việc dùng các lễ nghi công cộng, đến nỗi nâng cao lòng tôn trọng của người ấy đối với chúng.

HẾT CÁC BÀI GIẢNG.

THẦN HỌC THỰC HÀNH CỦA NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG

ĐƯỢC PHÁT HIỆN LÀ PHÁ HOẠI

CƠ ĐỐC GIÁO VÀ LINH HỒN CON NGƯỜI

LỜI THÔNG BÁO

Từ khi suy xét và hiểu rõ chủ nghĩa Giáo hoàng là gì, tôi vẫn luôn nghĩ rằng chỉ cần biết rõ nó thôi cũng đủ khiến người ta từ bỏ nó, đối với những ai quan tâm đến Đức Chúa Trời và linh hồn mình. Niềm xác tín ấy, cùng với lòng thương xót đối với những người bị dụ dỗ, và lòng mong muốn bảo vệ những người đang gặp nguy hiểm, đã thúc đẩy tôi thực hiện công việc hiện nay; trong đó tôi đã vạch trần thần học thực hành của giáo hội ấy là gì, nó tai hại ra sao, và không phù hợp thế nào với con đường cứu rỗi được bày tỏ trong Kinh Thánh. Về điều này tôi có sự đồng tình của một số người (ít ỏi so với toàn thể) thuộc giáo hội ấy, là những người nhận thấy một thứ giáo lý đang thịnh hành trong vòng họ, mà theo lời họ, hoàn toàn trái ngược với các quy tắc và tinh thần của Phúc Âm; thứ giáo lý mà bất cứ ai dù chỉ có chút lo lắng cho sự cứu rỗi của mình cũng phải kinh hãi;2 thứ giáo lý mà họ gọi là một thứ luân lý độc hại, bại hoại hơn cả luân lý của chính những người ngoại giáo; và thứ giáo lý cho phép Cơ Đốc nhân làm điều mà người ngoại giáo, người Do Thái, người Hồi giáo và người man rợ cũng phải ghê tởm;4 thứ giáo lý mà theo cách nói của họ, là bóng tối rõ rệt nhất từng trào ra từ vực thẳm không đáy; thứ giáo lý lật đổ những điểm cốt yếu của đức tin Cơ Đốc, và những nguyên tắc quan trọng nhất, cần thiết nhất cho sự cứu rỗi của con người.6 Về điều này họ đã báo cho thế gian biết trong nhiều bài luận, hai bài trong số đó tôi đã đọc (nhưng đáng tiếc bài sau thì mãi đến khi tôi đã đi qua phần lớn những gì mình định làm mới đọc được). Về phạm vi của thứ thần học đáng ghê tởm này, họ tuyên bố rằng toàn thể các hội dòng muốn những điều kỳ quặc ấy được xem là truyền thống Rô-ma;8 rằng Hội Thánh đã bị thứ luân lý độc hại này xâm lấn; rằng Hội Thánh sắp bị nhấn chìm trong cơn lũ của những sự bại hoại này; rằng Hội Thánh đầy dẫy bóng tối rõ rệt nhất này. Ở chỗ khác, dường như họ quy trách nhiệm này chủ yếu cho các tu sĩ Dòng Tên, như thể họ muốn người ta nghĩ rằng nó không lan xa hơn bao nhiêu; nhưng đồng thời họ cũng cho chúng ta biết rằng các tu sĩ Dòng Tên là đoàn thể đông đảo nhất và quyền lực nhất trong toàn Hội Thánh, và nắm quyền định đoạt lương tâm của tất cả những người quyền thế nhất.10 Vì vậy tôi không thể mô tả họ tệ hơn chính một số người trong họ đã mô tả; và điều tệ hại nhất có thể nói ra, theo chính lời thừa nhận của họ, lại rơi vào phần quan trọng nhất của Hội Thánh họ. Không thể mong đợi họ lên án toàn thể đến mức ấy (dù có đủ lý do để làm vậy), bao lâu họ còn cho là phải tiếp tục ở trong sự hiệp thông của Hội Thánh ấy. Nhưng nếu xét đến những người chiếm phần lớn trong Hội Thánh, cả về số lượng lẫn về quyền hành và ảnh hưởng, thì những nguyên tắc bị lên án ấy chính là truyền thống Rô-ma,2 là giáo lý chân chính về đức tin, là luân lý chân chính của Hội Thánh, không phải chỉ do dòng tu ấy khẳng định, mà cũng được các tác giả Công giáo đủ mọi loại khẳng định như nhau (nếu không nói là hơn); còn những kẻ chống đối điều đó thì là những kẻ gây chia rẽ. Nhờ đó, trong phạm vi lời chứng của kẻ thù chống lại chính mình có thể làm sáng tỏ một vấn đề đang tranh cãi, đã có bằng chứng rằng cả giáo lý thực hành trong vòng họ vừa tai hại và đáng bị hư mất, vừa phổ biến và được tuân theo rộng rãi.

Tôi không có ý ở đây tố cáo bất cứ nguyên tắc nào riêng của Dòng Tên, mà là giáo lý của người Công giáo Rô-ma, vốn có phạm vi rộng lớn hơn nhiều, được các nhà luật giáo hội và thần học, cả giáo sĩ triều lẫn giáo sĩ dòng, đủ mọi loại truyền đạt, và một phần bởi luật giáo hội cùng các công đồng của họ (là những nơi đôi khi chạm đến đề tài này, dù không lấy đó làm công việc chính); đó là giáo lý mà trong hầu hết các điểm, nhất là những điểm quan trọng nhất, còn cổ xưa hơn cả Dòng Tên; và trong nhiều điểm là thứ mà những kẻ chỉ trích luân lý của Dòng Tên không hề đụng đến, mà hoặc tự mình tán thành, hoặc không dám lên án, e rằng sẽ kéo cả Hội Thánh vào vòng lên án. Tôi không nhận thấy thần học thực hành của Dòng Tên bại hoại hơn thần học thực hành của các tác giả Rô-ma khác cùng thời với họ; và những ai xem xét các bài luận về luân lý của cả hai bên và đối chiếu chúng, sẽ (nếu tôi không lầm lắm) chẳng nhận thấy gì khác hơn. Tôi chưa từng gặp tác giả nào thuộc dòng tu ấy phóng túng đến mức không thể chịu nổi, mà lại không thể tìm được người sánh ngang, nếu không nói là vượt hơn, trong số các tác giả khác. Không cần phải trừ Escobar hay Bauny ra (dù họ bị lên án nhiều nhất), các đối thủ gay gắt của họ cũng không trừ họ ra, khi nói về những người khác mà họ biết không phải là tu sĩ Dòng Tên, như những kẻ kỳ quặc nhất từng có. Không có lý do gì để sự ô nhục mà một cộng đồng phải gánh chịu lại chỉ quy cho một phe phái; cũng không có lý do gì để chỉ Dòng Tên bị ghi dấu là nơi chứa đựng ô uế, khi sự bại hoại đã rõ ràng ở khắp mọi nơi. Về phần Dòng Tên có liên quan đến đây, điều đó đã được người khác vạch trần đầy đủ; vì lý do ấy tôi tránh né những tác giả thuộc dòng tu ấy, không bắt độc giả phải dựa vào bất cứ bằng chứng nào từ tác phẩm của họ. Chỉ vì cần phải cho thấy sự đồng tình của họ trong một số điểm, mà nếu không thì có thể không được xem là giáo lý chung, nên tôi sử dụng Bellarmine một cách tự do (người mà không ai có thể xem là kẻ làm bại hoại chủ nghĩa Giáo hoàng, dù Cơ Đốc giáo đã bị ông đối xử ra sao), và đôi khi sử dụng Suarez (người mà chỉ riêng phán đoán của ông đã được một số4 người không thuộc Dòng Tên xem là tương đương với cả nghìn người khác). Ngoài ra, tuy hiếm hoi, tôi cũng trích dẫn một hai vị giáo phụ khác nữa, có địa vị và thẩm quyền tương tự trong Hội Thánh ấy; nhưng không trích dẫn ai trong số họ, ngoại trừ trong những điểm mà họ chưa từng bị người khác ghi nhận là kỳ quặc; hoặc trong những điểm mà những người thuộc các dòng tu khác đồng tình với họ, hoặc đi xa hơn họ. Lợi thế lớn nhất mà tôi có được từ họ, là trình bày quan điểm của người khác, chứ không phải quan điểm của chính họ; và nhất là từ Suarez, người thường trình bày giáo lý chung dựa trên các tác giả không thể chê trách được. Những người mà tôi chủ yếu dựa vào để chứng minh lời tố cáo, là các nhà thần học và nhà luân lý cổ xưa hơn và tốt hơn trong vòng họ (những người nghiêm khắc nhất về các điểm luân lý mà tôi có thể gặp được), là những người còn xa mới là môn đồ của Ignatius, đến nỗi phần lớn họ là tu sĩ Đa-minh (dòng tu đối lập với Dòng Tên hơn hết thảy các dòng tu, và được cho là ít bị nhiễm những sự bại hoại này nhất), và phần lớn họ đã viết trước khi dòng tu ấy được thành lập, hoặc xuất hiện trên thế gian về đề tài này. Thêm vào đó tôi có đưa vào các nhà luân lý khác thuộc thời đại gần đây này, không phải vì cần phải đưa ra ai tệ hơn những người trước, mà để cho thấy rằng thời gian đã tạo ra rất ít hoặc không tạo ra sự thay đổi nào tốt hơn trong vòng họ.

Người Công giáo Rô-ma, khi họ xấu hổ về giáo lý của mình, hoặc nghĩ rằng thế gian sẽ lên án nó, thường chối bỏ nó. Có lẽ họ cũng sẽ làm như vậy ở đây, và nói với chúng ta rằng những điểm này, vì chưa được các công đồng quyết định, nên không phải là giáo lý của Hội Thánh họ, mà chỉ là quan điểm của các tiến sĩ riêng lẻ. Cách lẩn tránh này có thể dùng được trong các trường hợp khác với một chút lý lẽ, nhưng sẽ thật vô lý nếu đem ra dùng ở đây. Vì dù đây không phải là giáo lý đức tin của họ, mà cùng với một số điều tổng quát, phần lớn về các thánh lễ, (sẽ được nhắc đến trong phần tiếp theo khi có dịp) là công việc của các công đồng họ; nhưng đây vẫn là giáo lý thực hành của Hội Thánh họ, nếu Hội Thánh ấy có giáo lý thực hành nào, và nếu họ nghĩ rằng các tín hữu Công giáo của họ cần phải là Cơ Đốc nhân hơn là chỉ trong quan điểm mà thôi. Và điều này, dưới nhiều đề mục, tôi đã thu thập từ những tác phẩm vốn là nơi thích hợp của nó. Vì vậy, nói rằng đây không phải là giáo lý của Hội Thánh họ, vì các điểm riêng lẻ không được tìm thấy đã do các công đồng quyết định, chẳng khác nào nói với chúng ta rằng họ không bị tố cáo về điều đó, trừ phi chúng ta có thể tìm thấy nó ở nơi mà họ biết là không thể tìm thấy, và nơi mà có lý cũng không thể tìm kiếm được. Điều đó cũng không hợp lý hơn việc một kẻ đã lấy trộm một cái ví lại biện hộ rằng, dù cái ví được tìm thấy trong tay hắn, hắn cũng không thể bị tố cáo về việc đó, trừ phi chúng ta có thể nhìn thấy nó trong miệng hắn, trong khi hắn chẳng bao giờ mở miệng ra. Việc các công đồng đưa ra những hướng dẫn riêng lẻ cho lương tâm và thực hành, trong vô số trường hợp, chưa từng được thử làm, mà cũng chẳng bao giờ có thể mong đợi được. Hội Thánh của họ giao việc này cho các nhà thần học và nhà luân lý của mình; và để không có gì lọt qua họ mà lại không phù hợp với ý của Hội Thánh, thì không cuốn sách nào được xuất bản, nếu không có sự chấp thuận và thẩm quyền của những người được xem là thẩm phán có thẩm quyền về việc này; cho nên giáo lý của các tác giả được Hội Thánh ấy ủy quyền, nhất là giáo lý mà họ thường đồng tình với nhau, chính là giáo lý thực hành của Hội Thánh ấy, nếu không thì Hội Thánh ấy chẳng có giáo lý thực hành nào cả, và do đó cũng chẳng quan tâm gì đến đời sống và lương tâm của các thành viên mình; và dù điều này không phải là không thể sai lầm, hay de fide, như họ xem các quyết định của các công đồng, nhưng nó vẫn chắc chắn, theo lời họ, như bản chất của vấn đề đòi hỏi, và họ cũng không giả vờ có bất cứ giáo lý không thể sai lầm nào về những hướng dẫn riêng lẻ trong việc này; điều này vẫn có thể xem là rất lạ đối với bất cứ ai suy xét rằng những lỗi lầm nghiêm trọng trong đời sống và thực hành còn chắc chắn dẫn đến hư mất hơn cả những sai lầm trong đức tin và suy đoán. Nay, dựa trên giáo lý chung này của họ, thực chất của lời tố cáo tiếp theo, và các điều chính yếu của nó, được đặt nền tảng. Còn về quan điểm của các tiến sĩ riêng lẻ, trong đó không có sự đồng tình chung như vậy, thì dù chúng không chắc chắn bằng giáo lý kia, nhưng chúng vẫn (ngay cả những quan điểm tệ hại nhất trong số đó) an toàn trong thực hành, bất cứ người nào trong dân của họ cũng có thể tuân theo mà không gặp nguy hiểm, và với một lương tâm tốt; vì điều này (như sẽ thấy về sau) là phán đoán chung của các trường phái và tiến sĩ của họ, và do đó là giáo lý của Hội Thánh họ. Và nếu Hội Thánh ấy không thừa nhận những quan điểm này, chung hay riêng, xa hơn nữa, thì dưới đặc điểm này, điều đó cũng đã đủ cho mục đích của chúng ta (khi vấn đề là mối nguy hiểm của chủ nghĩa Giáo hoàng liên quan đến sự cứu rỗi của con người), rằng Hội Thánh ấy xem những quy tắc sống như vậy là an toàn, và công khai cho phép chúng làm hướng dẫn cho thực hành, trong khi chúng có xu hướng phá hoại tôn giáo và linh hồn con người. Nếu chúng không được xem là an toàn, thì Hội Thánh ấy, vốn tự xưng là quan tâm đến linh hồn con người biết bao, vì mọi người trong sự hiệp thông của Hội Thánh đều phải đối mặt với mối nguy hiểm, hẳn đã phải quan tâm đến việc cảnh báo về điều đó, và lên án những nguyên tắc ấy là tai hại; nhưng điều này chưa từng được làm, mà cũng chẳng có vẻ gì sẽ được làm. Những quan điểm này, tất cả, hoặc phần lớn chúng, đã được giảng dạy và xuất bản trong Hội Thánh ấy, trước Công đồng Trent; đã có đủ thời gian, trong mười tám năm, để xem xét chúng cùng hậu quả tai hại của chúng; thế mà, khi họ ban lời nguyền rủa một cách hào phóng, ở những nơi có lý do, và (phần lớn) ở những nơi không có lý do, họ lại cho là không thích hợp để ban một lời nguyền nào lên những giáo lý này, dù chúng đáng ghê tởm đến đâu; phải, một phần trong đó có hậu quả tệ hại nhất lại còn được xác nhận rõ ràng ở đó. Các giáo hoàng của họ từ đó về sau, dù có thể thấy lý do để lên án những mệnh đề như năm mệnh đề gán cho Jansenius, và những mệnh đề của Baius, White, và nhiều người khác, lại không thể, nhờ sự trợ giúp của một phán đoán được xem là không thể sai lầm, nhận ra bất cứ điều gì trong những giáo lý tệ hại nhất này đáng bị, hay thích hợp cho, sự khiển trách của họ. Các hồng y của tòa án dị giáo tại Rô-ma, và những người làm việc cho họ ở các nước khác, là những người có nhiệm vụ dò xét bất cứ điều gì (nhất là trong các sách vở) chống lại đức tin và phong hóa tốt đẹp, lại chẳng thấy gì thuộc bản chất này trong điều phá hủy cả hai. Không có bảng chỉ mục tẩy xóa nào (dù những công cụ ấy đã tàn phá các tác giả tốt nhất của họ đến đâu) mà, theo chỗ tôi quan sát, đã đụng đến các quan điểm chung được vạch trần ở đây. Đúng là một số quan điểm khác đã bị xóa bỏ, và tôi thấy có trên bốn mươi quan điểm của các nhà luân lý gần đây bị Alexander Đệ Thất, và các hồng y thuộc thánh bộ của họ, lên án; nhưng nhờ đó lại càng thêm thẩm quyền cho những quan điểm mà tôi nhấn mạnh, vì chúng được xem là đủ tốt để được để yên không đụng đến; do đó chúng phải được xem là giáo lý lành mạnh và an toàn cho thực hành, theo phán đoán của Hội Thánh hữu hình của họ, và của các phần chính trong Hội Thánh đại diện của họ.

Không có căn cứ nào để mong đợi rằng giáo lý này, về các phần chính yếu và tai hại nhất của nó, sẽ bao giờ bị bất cứ giáo hoàng hay công đồng nào có cùng tính chất và nguyên tắc như Công đồng Trent lên án, nơi mà người ta đã tuân giữ một cách nghiêm ngặt nguyên tắc rằng không có quyết định nào được thông qua, mà về nội dung hay hình thức, lại làm mất lòng bất cứ phe phái đáng kể nào trong vòng họ, huống chi là tất cả. Quyền lợi của Rô-ma được duy trì bằng những mưu lược chính trị như vậy, và phải được bảo đảm, bất kể linh hồn hay giáo lý cứu rỗi ra sao. Thật vậy, có một số người bất đồng trong vòng họ (như ở nơi khác cũng có) than phiền về thần học luân lý của họ, nhưng họ là những người mà quyền lực và ảnh hưởng chỉ có thể đi xa hơn những lời than phiền đôi chút; và những người này còn xa mới là tiếng nói hay ý kiến của Hội Thánh họ, đến nỗi các tác phẩm trình bày những lời than phiền như vậy lại bị lên án tại Rô-ma bởi tòa án tối cao (như họ gọi) của tòa án dị giáo.

Tóm lại, theo tập tục đã biết và trật tự đã định của Hội Thánh Rô-ma, dân chúng, trong việc điều chỉnh tấm lòng và đời sống mình, phải được các linh mục giải tội hướng dẫn, các linh mục giải tội nhận sự hướng dẫn về việc này từ các nhà luân lý và tác giả thực hành của họ; cả linh mục lẫn dân chúng đều phải tin rằng điều này là an toàn, vì Hội Thánh đã chuẩn bị cho họ phương tiện này, chấp thuận đường lối này, và bắt buộc họ không được đi đường nào khác. Và như vậy, giáo lý mà nọc độc chết người của nó tôi vạch trần ở đây, phải được truyền từ các nhà luân lý của họ đến đủ mọi hạng người trong vòng họ; họ cũng không được sợ bất cứ nguy hiểm nào trong đó, trừ phi họ muốn nghi ngờ sự khôn ngoan và lòng tốt của Hội Thánh mình. Không còn nghi ngờ gì nữa, giáo lý này đã được Hội Thánh Rô-ma thừa nhận đến mức ấy; còn việc nó được truyền đạt một cách có thể sai lầm hay không thể sai lầm, bởi các công đồng hay không bởi các công đồng, thì ở đây hoàn toàn không đáng kể. Chỉ cần biết rằng đó là đường lối được chuẩn bị cho người Công giáo Rô-ma, và đường lối ấy phải được tuân theo mà không sợ nguy hiểm, và không thể bị từ bỏ bởi những ai muốn giữ con đường thông thường của Hội Thánh ấy, dù nó dẫn thẳng đến sự hủy diệt.

Khi không còn cách lẩn tránh nào khác có tác dụng, để ngăn cản những người mà họ muốn lừa dối khỏi bị thức tỉnh, họ thường lớn tiếng kêu la về những trích dẫn sai lạc, và rằng giáo lý của họ bị trình bày sai. Tôi đã rất cẩn thận để không tạo ra lý do chính đáng nào cho việc này, vì tôi e rằng kẻ nào làm như vậy thì làm hại chính mình và chính nghĩa của mình chẳng kém gì làm hại họ. Những đoạn được trích dẫn tôi đã xem đi xem lại, ở những nơi có thể có nghi ngờ về việc hiểu sai, và đã ghi lại chính lời của họ ở những nơi dường như khó tin rằng Cơ Đốc nhân và các nhà thần học (những người hướng dẫn lương tâm) lại có thể nói với giọng điệu như vậy; và ở những nơi mà việc đó sẽ quá dài dòng, tôi đã trình bày ý của họ một cách trung thực, trong phạm vi tôi có thể nhận biết, và chỉ cho độc giả nơi họ có thể tìm thấy và tự mình phán xét về việc đó. Tuy nhiên, nếu bất chấp mọi sự cẩn thận và siêng năng mà tôi có thể dùng, tôi đã bất hạnh hiểu sai họ ở bất cứ nơi nào, thì khi được bất cứ ai báo cho biết, tôi sẽ làm điều công bằng cho họ; và tôi có khả năng làm thỏa mãn họ hơn nữa, vì tôi biết rõ rằng tôi vẫn còn xa mới trình bày giáo lý của họ tệ như thực tế của nó. Có thể lấp đầy những tập sách dày bằng những sự bại hoại của nó; tôi chỉ mới chỉ ra một vài điều, và đã bằng lòng với ít tác giả trong nhiều điểm riêng lẻ, ở những nơi mà có thể đưa ra rất nhiều. Tôi đã định viết ngắn gọn, và đã bỏ qua nhiều điều đã sẵn sàng, e rằng sẽ dài dòng, vì xét rằng một số người quan tâm nhất đến những bài luận như vậy sẽ chẳng nhận được gì cả khi họ nghĩ rằng quá nhiều đã được đưa ra.

Tôi ít bận tâm hơn về văn phong; nó không phải lúc nào cũng làm chính tôi hài lòng, đến nỗi tôi có thể cho phép người khác chê trách nó; đôi khi nó có thể bị xem là kém trang trọng, nơi khác lại quá gay gắt và dữ dội. Tôi đã để nó trở thành những gì đề tài đòi hỏi; và tính chất của đề tài thỉnh thoảng đã lấn át tôi, có phần trái với khuynh hướng riêng của tôi. Chỉ có điều là tôi không làm cho điều gì trở nên lố bịch, mà chỉ thấy nó như vậy, và khó mà trình bày đúng nếu tôi trình bày nó khác với thực tế của nó. Ở những nơi tôi dường như quá gay gắt hay nghiêm khắc trong dịp nào đó, tôi đã thấy có điều gì đó trong bản chất của đề tài buộc tôi phải như vậy. Và thật không dễ (nếu điều đó là phù hợp hay công bằng) để nói về điều quái gở một cách quá đáng hay tai hại, với sự bình tĩnh như khi chúng ta bàn về những điều không quan trọng.

Chỉ cần đối với tôi, nếu (nhờ phước lành của Đức Chúa Trời) người ta nhờ đó được đưa đến chỗ hiểu rằng chủ nghĩa Giáo hoàng không định làm phiền họ bằng thực tại của tôn giáo, hay bằng hạnh phúc mà Đấng Christ đã để lại cho họ trong đó. Và rằng giáo lý thực hành của họ được sắp đặt cho phù hợp, tôi không nghi ngờ gì, sẽ nhờ đó trở nên rõ ràng đối với tất cả những ai có ý muốn thấy, và không cố ý quyết tâm đánh mất con đường cứu rỗi, cùng với linh hồn mình, bằng cách nhắm mắt trước một sự vạch trần quá rõ ràng về một mối nguy hiểm lớn như vậy.

MỞ ĐẦU

Mối nguy hiểm của chủ nghĩa Giáo hoàng về các điểm đức tin đã được các nhà thần học thời Cải Chánh vạch trần đầy đủ cho thế gian, nhưng giáo lý của họ liên quan đến đời sống và thực hành thì chưa được nhấn mạnh nhiều như vậy. Thế mà cũng có nhiều lý do cho việc này; vì ở đây tác hại cũng lớn như vậy, một tấm lòng và đời sống không theo Cơ Đốc giáo gây ra sự hư mất ít nhất cũng ngang bằng với niềm tin sai lầm; và nhờ đó sự bội giáo và suy đồi lớn lao của Hội Thánh giáo hoàng càng trở nên rõ ràng, và trong việc này họ đã tiến hành mà chẳng quan tâm gì đến Đấng Christ và linh hồn con người. Dường như ý đồ của họ trong việc này không phải là thúc đẩy lợi ích của Đấng Christ (vì điều đó rõ ràng đã bị đem bán rẻ), mà là bảo đảm và làm lớn mạnh một phe phái, mà dưới danh nghĩa Cơ Đốc giáo, lại có thể phản bội mọi thực tại của nó. Và quy tắc của họ là những khuynh hướng bại hoại của bản tính sa ngã, mà họ đã hoàn toàn làm cho thần học thực hành của mình phù hợp theo, thần học ấy làm nhẹ bớt cho nó những bổn phận mà nó chán ghét, dù được truyền dạy đến đâu, và dọn đường cho nó đến với những tội lỗi mà nó thiên về, như thể chẳng cần phải tránh chúng. Quy tắc này phục vụ ý đồ của họ với lợi thế lớn lao; nhưng linh hồn con người càng gặp nguy hiểm hơn vì đó, và các nguyên tắc của họ càng trở nên tai hại hơn, vì chúng rất hấp dẫn. Hãy thuyết phục một người rằng hắn có thể an toàn bỏ qua những bổn phận mình nợ Đức Chúa Trời, linh hồn mình, và người khác, và có thể thỏa mãn những dục vọng mình nghiện ngập, và hãy cho hắn các nguyên tắc của tôn giáo, cùng thẩm quyền và kết luận của các nhà thần học, và các thầy dạy mà hắn tin cậy, để biện minh cho việc đó, thì hắn sẽ thích tôn giáo ấy, vì hắn yêu tội lỗi của mình, và có nguy cơ đi theo cả hai, dù hắn phải hư mất đời đời vì đó. Và thật vậy, đây chính là điều khiến tình trạng của người theo Giáo hoàng trở nên đáng thương; vì dù các nguyên tắc niềm tin của họ, xét như chủ nghĩa Giáo hoàng, là độc hại đến chết, nhưng vẫn có thể có một thứ thuốc giải độc trong những thực hành của Cơ Đốc giáo, được những người không thể tránh khỏi sự ngu dốt về mối nguy hiểm của những sai lầm mang tính suy đoán hơn của họ giữ lại và tuân theo, và như vậy vẫn còn một chút hy vọng cho những người như vậy; nhưng giáo lý thực hành của họ cũng bị bại hoại không kém, nên chính phương thuốc lại trở thành thuốc độc, và tình trạng của những ai tự do nuốt nó xuống trở nên vô vọng. Việc những sai lầm của họ trong các vấn đề đức tin có trực tiếp mang tính nền tảng hay không đã từng là một vấn đề tranh cãi với một số người chống đối họ, nhưng những ai xem xét giáo lý thực hành của họ có thể nhận ra rằng nó đâm xuyên qua trái tim của Cơ Đốc giáo, gạt bỏ những phần sống còn của nó như những thứ thừa thãi, và cắt đứt những ai tin và tuân theo nó khỏi con đường sự sống; không chỉ bằng cách khuyến khích họ với sự an toàn giả tạo để sống và chết trong đủ mọi thứ gian ác, mà còn bằng cách bắt buộc họ bỏ qua, như những điều không cần thiết, những mối quan tâm lớn lao và quan trọng nhất của Cơ Đốc nhân, mà nếu không có chúng thì Đức Chúa Trời không thể được tôn vinh bởi chúng ta, và sự cứu rỗi cũng không thể đạt được. Điều này sẽ trở nên rõ ràng khi quan sát những gì được quyết định trong Hội Thánh ấy bởi những người có trách nhiệm hướng dẫn đời sống và lương tâm của họ, liên quan đến việc thờ phượng Đức Chúa Trời, kiến thức Cơ Đốc, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, đức tin nơi Đấng Christ, sự ăn năn khỏi các việc chết, và sự thánh khiết trong đời sống; xét về việc thực hành các nhân đức Cơ Đốc, việc từ bỏ tội lỗi, và việc thực hành các việc lành; về tất cả những điều này nói riêng, bài luận tiếp theo sẽ trình bày.

THẦN HỌC THỰC HÀNH CỦA NGƯỜI THEO GIÁO HOÀNG

BỊ PHÁT HIỆN LÀ PHÁ HOẠI

CƠ ĐỐC GIÁO VÀ LINH HỒN CON NGƯỜI

CHƯƠNG I

Sự thờ phượng thật Đức Chúa Trời không cần thiết trong Hội Thánh Rô-ma

Không có điều gì mà danh dự của Đức Chúa Trời và hạnh phúc của con người liên quan đến nhiều hơn việc thờ phượng thiêng liêng. Tôn giáo lo liệu cho những mục đích lớn lao này bằng cách bắt buộc chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời; điều này nó làm một cách không thể thiếu, và không thể làm ít hơn mà không từ bỏ chính mình; vì điều này là cốt yếu đối với nó, và tạo nên sự tồn tại của nó. Và sự chân thật cùng sự tốt lành của nó cũng tùy thuộc vào đó nhiều như vậy; vì không có tôn giáo nào là chân thật và cứu rỗi, ngoại trừ tôn giáo bắt buộc thờ phượng Đức Chúa Trời một cách thật lòng. Nay sự thờ phượng không phải là thật, trừ phi tâm trí và tấm lòng cùng tham dự vào đó; dù nó có gì đi nữa, nếu thiếu điều này thì nó thiếu2 sự sống và linh hồn của nó, và thực sự không còn là sự thờ phượng hơn một bức tranh là một con người. Do đó Đấng Christ gọi những kẻ đến gần Đức Chúa Trời bằng môi miệng, mà không bằng tấm lòng, là kẻ giả hình, Ma-thi-ơ 15:7, 8, Mác 7:6; là những kẻ giả vờ là điều mình không phải, và làm điều mà thực sự mình không làm; là những kẻ chỉ là người thờ phượng bề ngoài và giả tạo; thực sự cũng không phải là người thờ phượng hơn một diễn viên trên sân khấu là vị vua mà anh ta đóng vai. Người Công giáo Rô-ma dường như thừa nhận tất cả điều này, và do đó không nên phủ nhận rằng việc Đức Chúa Trời được thờ phượng thật lòng cũng cần thiết như việc Ngài phải có danh dự nào đó trên thế gian, hay phải có tôn giáo chân thật nào trong loài người, hay phải có sự cứu rỗi cho họ. Thế mà bất chấp điều đó, giáo lý thực hành của họ khiến việc thờ phượng Đức Chúa Trời thật lòng trở nên không cần thiết. Để điều này có thể được bày tỏ đầy đủ và rõ ràng, trước hết chúng ta hãy quan sát xem họ xem điều gì là cần thiết trong việc phụng vụ thiêng liêng và trong lễ Misa của họ. Việc trước là việc thờ phượng hằng ngày của họ (được gọi dưới tên các giờ kinh phụng vụ và thần vụ), và là việc phụng vụ riêng của hàng giáo sĩ và tu sĩ của họ; việc sau dành cho các ngày lễ, và là việc chung cho dân chúng cùng với các tu sĩ, và là việc phụng vụ công cộng duy nhất mà họ thường bị bắt buộc phải dự. Sau đó chúng ta có thể suy ngẫm về những gì khác được xem là thờ phượng nơi công cộng, và cũng lưu ý đôi chút về việc sùng kính của họ, hay những việc đạo đức trong đời sống riêng tư.

Về điều đầu tiên trong những điều này, việc phụng vụ thiêng liêng của họ, nếu có bất cứ điều gì thuộc về tôn giáo hay việc thờ phượng thiêng liêng được xem là cần thiết trong vòng họ, thì điều đó sẽ được đòi hỏi nơi hàng giáo sĩ của họ, và những người mà họ gọi một cách nổi bật là tu sĩ, nhất là trong thần vụ của họ (nếu có ở đâu); nhưng theo giáo lý của họ thì họ không cần phải thờ phượng Đức Chúa Trời thật lòng ở đó, trừ phi có thể nói Ngài được thờ phượng ở nơi mà cả chính Ngài lẫn mọi điều liên quan đến những người thật sự thờ phượng đều có thể (như họ cho phép) hoàn toàn bị bỏ qua, và không hề được thực sự nghĩ đến. Dường như, ít nhất một số người trong họ, trong các bài luận về thờ phượng và cầu nguyện nói riêng, đòi hỏi cả hành động của tâm trí lẫn của ý chí (sự chú tâm và chủ ý, như họ gọi) là cần thiết cho việc đó; nhưng hãy theo dõi họ thêm một chút, thì bạn sẽ thấy điều trước trong hai điều ấy hoàn toàn biến mất trong điều sau; và điều sau, như họ sắp xếp, teo dần thành không có gì. Đó là quyết định chung của các trường phái và tiến sĩ của họ, rằng sự chú tâm thực sự của tâm trí là không cần thiết khi họ đọc các giờ kinh phụng vụ, nghĩa là, họ không cần nghĩ đến Đức Chúa Trời trong việc phụng vụ của mình, cũng không cần nghĩ đến nội dung của nó hơn là đối tượng của nó, cũng không cần nghĩ đến ý nghĩa của những gì mình nói, cũng không cần nghĩ đến những lời mình dùng; không điều nào trong những điều này cần phải thực sự được nghĩ đến. Một mục đích hay chủ ý làm việc đó là đủ, dù mục đích ấy hoàn toàn không được thực hiện. Đây là giáo lý của Aquinas vĩ đại của họ, về cầu nguyện nói chung, người mà những người còn lại2 thường tuân theo. Sự chú tâm không cần thiết trong suốt thời gian, nhưng hiệu lực của chủ ý đầu tiên, mà nhờ đó một người đến với sự cầu nguyện, khiến toàn bộ lời cầu nguyện trở nên đáng được công đức, như xảy ra trong các hành động đáng được công đức khác. Và chủ ý đầu tiên này cũng đủ để khiến lời cầu nguyện có hiệu quả. Vì vậy ông giải thích kết luận chính của mình, tức là, lời cầu nguyện ít nhất phải chú tâm xét về chủ ý đi trước. Cho nên họ có thể chú tâm đầy đủ, nhờ hiệu lực của chủ ý đầu tiên này, dù sau đó họ hoàn toàn không nghĩ đến việc mình đang làm, khi họ phải thờ phượng; điều này cũng giống như nói rằng, một người đi đến nhà thờ với ý định tham dự việc phụng vụ của họ, nhưng lại ngủ say khi đến đó, thì vẫn phụng sự Đức Chúa Trời một cách hiệu quả, và đã chú tâm đầy đủ nhờ hiệu lực của chủ ý trước đó, dù anh ta ngủ suốt thời gian. Dường như trong Hội Thánh Rô-ma, việc thờ phượng Đức Chúa Trời như một người đang ngủ có thể thờ phượng Ngài, nếu người ấy ngủ thiếp đi sau một chủ ý tốt, là đủ, và còn có hiệu quả, đến mức đáng được công đức. Tuy nhiên, nhờ đó rõ ràng là đối với họ, việc thờ phượng Đức Chúa Trời hoàn toàn không cần thiết, ngay cả trong việc phụng vụ long trọng nhất của họ, mà chỉ cần có ý định làm một điều như vậy. Nếu có mục đích thờ phượng, dù Đức Chúa Trời chẳng bao giờ thực sự được thờ phượng, thì theo giáo lý của họ, như vậy là đủ cho Ngài. Tôi cho rằng 'đức thánh cha' của họ sẽ không nghĩ rằng mình được phục vụ tốt với mức độ như vậy. Các phụ nữ bình thường tại Rô-ma phải trả cho ông một đồng julio mỗi người mỗi tuần, để được ông cho phép hành nghề buôn bán của họ ở đó; nay nếu thay vì trả tiền, họ viện cớ một chủ ý trả tiền, và tuyên bố rằng đó là tất cả những gì họ bị bắt buộc, và rằng họ phải được tha khỏi khoản đó, dù họ chẳng bao giờ đặt tiền xuống, thì ông sẽ nghĩ rằng mình không được trả tiền như vậy, mà còn bị khinh miệt; ông mất đi sự tôn kính thiêng liêng của mình, và còn bị xúc phạm thêm nữa; thế mà với mức độ như vậy, ông ta lại muốn Đức Chúa Trời được người Công giáo Rô-ma phục vụ. Tốt thôi, nhưng nếu Đức Chúa Trời không cần được thờ phượng ngoại trừ trong mục đích mà thôi, và chủ ý có thể thay cho hành động, thì chắc chắn đó phải là một chủ ý thực sự, hoặc ít nhất là một mục đích thờ phượng Đức Chúa Trời. Nếu điều họ cần có ý định không phải là việc thờ phượng Đức Chúa Trời, thì việc thờ phượng thiêng liêng rõ ràng đã bị từ bỏ, cả trong việc làm lẫn trong mục đích; nếu nó không cần phải là thực sự, thì thực sự chẳng cần phải có ý nghĩ nào về việc thờ phượng Đức Chúa Trời. Nhưng tôi không nhận thấy họ xem điều nào trong hai điều này là cần thiết. Họ tuyên bố rõ ràng rằng một chủ ý thực sự là không cần thiết; về điều này họ thường đồng tình với nhau, dù họ khác nhau về các thuật ngữ mà họ quen dùng để diễn đạt nó. Họ gọi nó là chủ ý thường xuyên, hay chủ ý tiềm ẩn, hay chủ ý mặc nhiên, đối lập với chủ ý rõ ràng hay thực sự; cho nên thực sự hoặc thờ phượng Đức Chúa Trời, hoặc có ý định thờ phượng Ngài, đều là nhiều hơn mức cần thiết. Nhưng vì họ không muốn nó là thực sự, thì dù nó là loại chủ ý nào khác mà họ muốn, chắc chắn điều được có ý định phải là việc thờ phượng Đức Chúa Trời; cho nên họ có thể được nói là thờ phượng trong mục đích, dù họ nghĩ rằng không cần phải làm như vậy trong việc làm. Việc họ có xem điều này là cần thiết hay không, có thể nhận biết rõ nhất qua chính cách diễn đạt của họ, mà họ dùng với một vài sự khác nhau. Thông thường, họ nói, một chủ ý tiềm ẩn có thể đủ dùng. Nay đây không phải là một chủ ý, thật sự, để thờ phượng Đức Chúa Trời; mà giả định một hành động trước đó, nhờ hiệu lực của hành động ấy mà người ta được nói là có chủ ý khi thật ra người ấy không có chủ ý nào. Như họ gọi đó là chủ ý tiềm ẩn để thờ phượng khi một người đã từng có mục đích chú tâm, dù người ấy hoàn toàn không làm như vậy; tương tự, một chủ ý tiềm ẩn để thờ phượng sẽ là một mục đích hay ý nghĩ muốn có một mục đích như vậy, dù người ấy chẳng bao giờ có nó. Hãy để những ai có thể hiểu được làm sao họ có thể được nói là thờ phượng Đức Chúa Trời dù chỉ trong mục đích, nhờ hiệu lực của một mục đích thờ phượng Ngài, mà họ không có, mà chỉ có ý định muốn có, nhưng không có hiệu quả. Nhưng có thể không có chủ ý nào như vậy là cần thiết đối với họ, vì thói quen có thể phục vụ cho mục đích này (Soto). Điều răn về việc tham dự việc thực hiện thần vụ theo luật giáo hội bao gồm hai điều:2 thứ nhất, khi bắt đầu cầu nguyện, mỗi người phải nghĩ đến việc mình sắp làm. Nhưng đối với điều trước, chỉ cần nó được thực hiện nhờ hiệu lực của một chủ ý trước đó nào đó và thói quen, như thể một người, khi có dấu hiệu báo cầu nguyện, đi, như thường lệ, đến ca đoàn; nhờ đó người ấy thỏa mãn điều răn. Nay người này có thể quen làm như vậy, mà không hề nghĩ đến Đức Chúa Trời, hay việc thờ phượng Ngài; thế mà nhờ hiệu lực của thói quen ấy, trong đó Đức Chúa Trời hoàn toàn bị bỏ qua, người ấy sẽ có chủ ý tiềm ẩn để thờ phượng Ngài; tất cả chủ ý mà họ đòi hỏi, nghĩa là, rõ ràng chẳng có chủ ý nào cả, trừ phi nhờ việc bỏ qua Đức Chúa Trời mà người ấy có thể được nói là nghĩ đến Ngài.

Hoặc một chủ ý thường xuyên cũng có thể đủ dùng, đôi khi họ nói với chúng ta như vậy. Sylvester diễn đạt điều đó như sau, theo Paludanus, người ấy bị bắt buộc khi bắt đầu việc phụng vụ phải có ý định thực hiện nó, sao cho việc phụng vụ có thể xuất phát từ lý trí của người ấy, chứ không chỉ từ trí tưởng tượng mà thôi, nghĩa là, người ấy phải làm việc đó như một con người, chứ không như một con thú. Nhưng e rằng việc một người tiến hành việc phụng vụ của họ, với một chủ ý phân biệt người ấy với loài thú đến như vậy, dường như quá khó khăn, nên ông thêm vào một lời giải thích khoan dung. Điều này phải được hiểu, ông nói, hoặc trong hành động, hoặc trong thói quen, hoặc trong hiệu lực; cho nên nếu nó chỉ là một chủ ý thường xuyên, thì cũng có thể đủ dùng. Navarre giải thích điều đó bằng điều kiện này (và những người khác cũng đồng tình với ông), nếu người ta hỏi một người, vì sao anh ta lấy cuốn sách kinh nhật tụng, anh ta sẽ trả lời rằng anh ta làm như vậy để đọc kinh phụng vụ.2 Nhờ đó chúng ta được cho biết rằng, một chủ ý thường xuyên hơn là một chủ ý tiềm ẩn được diễn đạt; và họ thừa nhận rằng một chủ ý như vậy không đủ cho một hành động của con người, huống chi là cho một hành động thờ phượng. Vì vậy, vì họ nghĩ rằng một chủ ý như vậy sẽ đủ dùng, nên một mục đích thờ phượng Đức Chúa Trời không phải là cần thiết đối với họ, trừ phi họ có thể biến việc thờ phượng thiêng liêng thành điều còn kém hơn một hành động của con người; hoặc muốn loài thú trở thành người thờ phượng Công giáo. Họ cũng cho chúng ta biết rằng chủ ý thường xuyên này có ở những người đang ngủ.4 Vì vậy Scotus, người đầu tiên sáng lập ra sự phân biệt này (và về điểm này điều mà họ gọi là tiềm ẩn cũng đồng tình với nó; thật ra, Aquinas không thấy lý do gì để phân biệt chúng; và6 những người khác, vốn ưa thích sự tinh tế của Scotus, dùng các thuật ngữ như thể chúng khác nhau, nhưng lại lẫn lộn chúng trong các ví dụ của mình). Và như vậy, khi tất cả việc thờ phượng mà họ nghĩ là cần thiết đã thu hẹp lại thành một chủ ý, thì chủ ý ấy cũng không khác gì chủ ý mà họ có thể có trong một giấc ngủ chết, khi họ chẳng mơ gì đến điều như vậy. Cho nên linh hồn họ không cần quan tâm đến việc thờ phượng Đức Chúa Trời nhiều hơn, hoặc khi họ đang dự lễ, hoặc khi họ đang chuẩn bị đến dự lễ, so với trường hợp Hội Thánh của họ ở trên núi Celius cùng với bảy người ngủ. Khi họ đến dự lễ (như chúng ta thấy ở đây), họ không cần có mục đích thờ phượng Đức Chúa Trời nhiều hơn nếu họ đang ngủ; và khi họ đang dự lễ (như chúng ta đã nói trước), họ không cần chú tâm đến việc mình đang làm nhiều hơn nếu họ chưa tỉnh giấc.

Họ cũng nói rằng một chủ ý mặc nhiên sẽ đủ dùng; đó là, như họ giải thích, khi một người không hề rõ ràng có ý nghĩ nào về việc cầu nguyện hay thờ phượng Đức Chúa Trời, khi người ấy sắp đọc kinh phụng vụ, mà chỉ định8 hoàn thành điều răn của Hội Thánh, hay thực hiện nhiệm vụ của mình, hay làm như mình vẫn quen làm. Như khi một người mới lãnh chức thánh hay mới vào tu viện, hiểu rằng Hội Thánh bắt buộc mọi người trong địa vị ấy hằng ngày phải đọc các giờ kinh phụng vụ, nếu lúc ấy người ấy có ý định thực hiện nhiệm vụ này, làm như Hội Thánh đòi hỏi, hay làm như những người khác có cùng phẩm chất vẫn quen làm, và theo đó đọc các giờ kinh của mình như thông lệ, dù người ấy chẳng một lần nghĩ đến Đức Chúa Trời hay việc thờ phượng Ngài suốt đời sau đó, hoặc khi đang đến dự lễ, hoặc khi đang đọc kinh, thì chủ ý đầu tiên ấy vẫn có thể đủ dùng, phải, nó có hiệu lực đến nỗi bất cứ hành động nào khác của tâm trí hay tấm lòng, hoặc trong việc thờ phượng, hoặc để chuẩn bị cho việc thờ phượng, đều trở nên không cần thiết; nó có hiệu lực kỳ diệu đến nỗi nhờ đó họ có thể thờ phượng Đức Chúa Trời, khi họ chẳng nghĩ gì đến Đức Chúa Trời, hay việc thờ phượng Ngài, không, cũng chẳng bao giờ có ý định đó bằng cách nào khác. Chúng ta hãy giả sử rằng họ nghĩ cần phải đổi mới chủ ý mặc nhiên này thường xuyên, thì nó cũng không nhất thiết phải đạt đến mức một mục đích thờ phượng Đức Chúa Trời, vì không chỉ nhiệm vụ của họ, và những gì họ vẫn quen làm, mà cả điều răn của Hội Thánh, cũng có thể (như chúng ta sẽ nghe họ tuyên bố ngay sau đây) được hoàn thành bằng những hành động gian ác, mà chắc chắn không thể là những hành động thờ phượng, cũng không phải là một ý định phụng sự Đức Chúa Trời; phải, họ có thể thỏa mãn điều răn của Hội Thánh về việc phụng vụ thiêng liêng, dù họ có ý định rõ ràng là không hoàn thành nó suốt thời gian, như2 Arragon và các nhà thần học có danh tiếng lớn nhất của họ quyết định. Cho nên nếu Hội Thánh có bắt buộc họ thờ phượng Đức Chúa Trời, thì cũng không cần phải có ý định nào thờ phượng Ngài, vì họ có thể thỏa mãn Hội Thánh bằng một ý định trái ngược. Cuối cùng, một chủ ý tội lỗi cũng sẽ phục vụ mục đích của họ; điều này được xem là giáo lý chung của họ.

Nếu một người chủ yếu nhắm đến lời khen của riêng mình hay lợi lộc thế gian, và vì thế cốt để phục vụ chính mình chứ không phải Đức Chúa Trời, thì điều đó không thể với lý do nào được kể là có ý định thờ phượng Đức Chúa Trời; thế mà ý đồ như vậy lại đủ cho sự thờ phượng mà họ đòi hỏi, và về thực chất sẽ là tốt theo cách tính của họ, chỉ hơi vấy một vết nhẹ có thể tha được, vết này tuy có thể ngăn nó không đáng được hưởng vinh quang đời đời, nhưng kẻ không bao giờ có ý định cầu nguyện hay thờ phượng theo cách nào khác thì không thể bị đoán phạt, và vì thế sẽ được cứu bất chấp điều đó. Tóm lại, Chúa đòi hỏi tấm lòng trong sự thờ phượng; thiếu điều này, không gì khác có thể làm đẹp lòng Ngài, không gì theo cách tính của Ngài sẽ là sự tôn vinh hay thờ phượng Ngài thật sự, mà chỉ là bề ngoài và giả tạo. Người theo Giáo hoàng dạy rằng Đức Chúa Trời không cần có bất cứ điều gì thuộc về tấm lòng của họ trong sự phục vụ của họ, không một hành động hay chuyển động nào của tấm lòng trong lúc họ đang làm việc đó, mà chỉ cần một thứ ý định nào đó trước đó, trong lúc họ đang bắt tay vào việc; nhưng đây cũng không phải là hành động nào của ý chí hay tấm lòng, mà chỉ là một cái gì đó mang tính tiềm tàng, hay thói quen, hay hàm ý; họ đã xắt nó nhỏ đến nỗi mắt thường không thể nhận ra trong đó dù chỉ một chút như là một mục đích phục vụ Đức Chúa Trời; phải, cuối cùng, họ đã rút gọn nó thành thứ còn tệ hơn là không có gì, và nếu tấm lòng cứ phải vướng bận với bất cứ thứ gì như là một ý định về việc phục vụ Đức Chúa Trời, thì một ý định tội lỗi cũng có thể dùng được, điều này làm thỏa mãn đầy đủ Hội Thánh thánh của họ và điều răn của Hội Thánh ấy; Hội Thánh ấy không đòi hỏi, cũng không thể đòi hỏi gì hơn cho Đức Chúa Trời, bất kể trong những trường hợp khác Hội Thánh ấy chất gánh nặng nào lên lương tâm con người. Nhưng dù tấm lòng, và mọi hành động của nó, đã được miễn khỏi bất cứ sự liên quan nào trong sự phục vụ của họ như vậy, song có lẽ họ sẽ muốn tâm trí tham gia nhiều hơn. Chỉ một hành động của tâm trí, và chỉ một mà thôi (sự chú tâm của tâm trí), họ dường như đòi hỏi; và quả thật một số người trong họ tỏ ra kêu gọi điều đó, nhưng ngay khi nó vừa xuất hiện thì lập tức bị gạt đi như là không cần thiết, vì họ kết luận chung rằng một mục đích chú tâm cũng đủ dùng, dù họ không chú tâm, và mục đích này nữa, qua cách xử lý của họ (như chúng ta đã thấy), rốt cuộc thành ra không có gì hoặc tệ hơn. Nhưng giả sử họ có (dù họ không có) kể một ý định thờ phượng Đức Chúa Trời là cần thiết, và là ý định thực sự, rõ ràng, và đủ tiêu chuẩn, thì họ vẫn thú nhận rằng một ý định thờ phượng hay chờ đợi Đức Chúa Trời không phải là thờ phượng Ngài thật sự: cũng như một người không phải là tỉnh táo khi say rượu, chỉ vì anh ta đã định tỉnh táo. Nhưng họ không để lại cho chúng ta cơ sở nào cho giả định này, thế mà vẫn gán cho ý định của họ nhiều bằng, thậm chí hơn, những gì ý định tốt nhất có thể tưởng tượng sẽ chịu đựng nổi, sau khi họ đã rút gọn nó thành tệ như không có gì. Tuy nhiên, vì mọi sự thờ phượng mà họ kể là cần thiết đều nằm trong mục đích này, và mọi lời khoe khoang của họ đều tùy thuộc vào nó, nên họ quan tâm muốn người ta nghĩ rằng nó là một cái gì đó, và họ sẽ tỏ ra thận trọng về nó, như một điều quan trọng, vì vậy họ đặt ra điều khoản này. Nó không được đổi thành một mục đích ngược lại; nếu điều đó xảy ra, nó sẽ mất đi đức tính kỳ diệu của mình, và sẽ không khiến những kẻ thờ phượng không để tâm đến việc mình đang làm khi họ đáng lẽ phải cầu nguyện trở thành người thờ phượng. Nhưng chẳng có nguy hiểm nào về điều này, họ cũng chẳng cần lo lắng về nó, vì (như họ bảo họ) họ không đổi mục đích của mình, dù họ không làm gì trong những điều họ đã định, hay làm điều hoàn toàn trái ngược với nó, tức là, dù nếu họ đã định chú tâm, thế mà họ hoàn toàn không chú tâm, nhưng lại hướng tâm trí sang những việc khác, nếu họ hành động trái với ý định giả định; thế mà, chừng nào họ không nhận lấy một mục đích ngược lại, họ vẫn phải được coi là để tâm đến việc mình đang làm, dù họ không để tâm đến nó một giây phút nào; và cũng chẳng cần lo lắng bao nhiêu, vì chẳng có bao nhiêu nguy hiểm về việc đổi mục đích của mình, vì2 sự cẩu thả không thể làm được điều đó. Nó không thể bị đổi, trừ khi một người cố ý, và có chủ đích, quay tâm trí mình khỏi việc đang làm sang những việc khác. Vậy thì, vì một người không để tâm đến Đức Chúa Trời, hay bất cứ điều gì liên quan đến sự thờ phượng Ngài, khi anh ta dường như đang tham gia vào việc đó, thì hoàn toàn không thờ phượng Đức Chúa Trời, như điều này tự nó đã rõ ràng, và họ cũng thú nhận như vậy, trong trường hợp anh ta không để tâm đến điều này một cách cố ý; do đó, dù anh ta hoàn toàn không thờ phượng Đức Chúa Trời, thế mà anh ta vẫn thờ phượng Ngài nhiều như người theo Giáo hoàng đòi hỏi, trừ khi anh ta cố ý không muốn thờ phượng Ngài; phải, dù anh ta tự nguyện không để tâm đến điều gì liên quan đến một người thờ phượng, dù anh ta có suy tính và tự nguyện để tâm trí mình chạy theo những việc khác, thế mà chừng nào anh ta còn thờ ơ với Đức Chúa Trời, và với việc mình đang làm, đến nỗi không nhận ra sự phóng túng này, thì anh ta vẫn làm trọn các điều răn của Hội Thánh, và để tâm đến sự thờ phượng thiêng liêng nhiều như mức được đòi hỏi. Cajetan, Soto, và những người khác cũng vậy; vì thế theo giáo lý của họ, nếu họ không thờ phượng Đức Chúa Trời và tự nguyện bỏ bê việc đó, thế mà họ vẫn làm đủ như Hội Thánh truyền dạy, chừng nào họ không nhận ra rằng mình không thờ phượng Ngài. Và như họ có thể tự nguyện dùng tâm trí vào những việc khác, khi họ đáng lẽ phải thờ phượng, thì họ cũng có thể cố ý bận rộn con người bề ngoài vào những công việc khác, khi họ đang đọc kinh của mình. Họ có thể thực hiện những việc đạo đức tốt nhất của mình trong lúc (lấy chính các ví dụ của họ) họ đang4 tắm rửa, hay mặc quần áo, hay vót bút, hay dọn bàn ăn, hay dọn giường, hay bất cứ việc gì khác không đòi hỏi nhiều sự chú tâm hơn. Họ cũng không dám kể điều này là một lỗi nhẹ, vì các tu sĩ Đa-minh được các quy luật của dòng mình truyền phải đọc kinh trong lúc đang làm việc gì khác. Điều sẽ làm hỏng sự sốt sắng của người khác thì không gây trở ngại gì cho sự sốt sắng của họ, và có lý do chính đáng, vì làm sao điều không tồn tại lại có thể bị quấy rối, hay điều đã là không có gì lại có thể bị giảm bớt? Đây là cách thờ phượng Đức Chúa Trời theo kiểu Rô-ma, khi cả thân thể lẫn tâm trí đều không bận rộn với sự phục vụ, mà cả hai đều cố ý bận rộn với việc gì khác.

Nhưng việc theo các nguyên tắc của họ, họ không cần phải là những người thờ phượng tốt hơn, sẽ còn hiển nhiên hơn nữa nếu chúng ta xem xét giáo lý của họ về sự chú tâm một cách rõ ràng hơn. Aquinas và Bonaventure (mà những người còn lại noi theo) trình bày ba loại sự chú tâm, tùy theo những điều khác nhau có thể được để tâm đến trong sự cầu nguyện.

Thứ nhất là chú tâm đến các lời, để không sai sót khi phát âm chúng.

Thứ hai, đến ý nghĩa của các lời.

Thứ ba, đến Đấng được cầu nguyện cùng, và những điều được cầu xin.

Bonaventure gọi sự chú tâm vào loại thứ nhất là hời hợt, và sự chú tâm vào loại thứ hai là theo nghĩa đen (chúng ta cũng có thể gọi nó là thuộc về con người hay thuộc về lý trí), sự chú tâm vào loại thứ ba là thuộc linh (những người khác gọi nó là sự chú tâm thiêng liêng hay Cơ Đốc).

Bây giờ (điều này cần được ghi nhận như là điều vén mở toàn bộ huyền nhiệm), họ cho rằng bất cứ một loại nào trong các loại ấy cũng đủ, không chỉ loại thứ ba hay loại thứ hai, mà ngay cả loại thứ nhất, dù nó là tệ nhất, và ít quan trọng nhất. Angelus, Sylvester,4 Cajetan, Bellarmine,6 Tolet cũng vậy, Aquinas,8 Soto, Navar cũng vậy, tất cả bọn họ đều vậy, đó là (như họ nói với chúng ta) giáo lý chung được mọi người chấp nhận. Và điều này làm sáng tỏ mọi sự, và dẫn chúng ta đi thẳng qua những điều dè dặt và che giấu của họ, và sự mơ hồ trong cách diễn đạt của họ (dễ làm lạc mắt người không cảnh giác, và lợi dụng một tâm trí nhân hậu, vốn ngại nghĩ họ xấu như chính họ nói về mình) vào cái nhìn công khai về giáo lý vô đạo (chẳng nói là vô thần) của họ. Điều này khiến rất rõ ràng rằng với họ, không cần thiết hoặc phải thờ phượng Đức Chúa Trời hoặc phải có ý định thờ phượng Ngài. Vì bởi họ đồng ý rằng bất cứ một loại nào trong các loại chú tâm cũng đủ, nên loại thứ nhất, liên quan đến các lời trần trụi, đã đủ theo cách tính của họ, và các loại khác là không cần thiết. Không đòi hỏi họ phải để tâm hoặc đến những điều cần cầu xin, hoặc đến Đức Chúa Trời mà họ phải cầu nguyện cùng, hoặc đến ý nghĩa của các lời họ thốt ra; chỉ cần họ để tâm đến các lời, đối với họ là vô nghĩa, và trong đó là hình thức và âm thanh trống rỗng và vô nghĩa. Bây giờ, các lời không có ý nghĩa tự chúng thì không tốt cũng không xấu; chắc chắn không thể tưởng tượng có sự thờ phượng nào trong chúng; chúng trong miệng con người cũng chẳng tốt hơn (mà còn kém chấp nhận hơn) tiếng kêu của loài thú. Và hình thức và âm thanh đơn thuần của các chữ cái cũng không thể khiến con người trở thành người thờ phượng hơn là khiến họ thành thầy phù thủy; thế mà đó là tất cả sự thờ phượng và cầu nguyện mà họ kể là cần thiết. Nhưng nếu họ muốn làm hơn bổn phận, và người Công giáo của họ phải làm hơn bổn phận mình, tức là hành động xứng hợp với con người trong sự phục vụ của họ, lấy ý nghĩa đi cùng với các lời, thì loại chú tâm thứ ba, liên quan đến Đức Chúa Trời, vẫn là không cần thiết, không cần phải hướng tâm trí về Đức Chúa Trời trong các lời cầu nguyện của họ. Chắc chắn trong bất cứ tôn giáo nào khác ngoài tôn giáo muốn con người từ bỏ cả cảm thức lẫn lý trí trong những vấn đề rõ ràng và hiển nhiên đối với cả hai, Đức Chúa Trời sẽ không được coi là được thờ phượng khi Ngài hoàn toàn không được để tâm đến. Theo giáo lý chung của họ vừa được nhắc đến (trong đó mọi hạng tác giả của họ đều đồng lõa), trước hết tâm trí họ trong sự thờ phượng thiêng liêng không chỉ có thể rời khỏi Đức Chúa Trời do những sự lang thang tự nhiên hay vô tình, mà họ còn có thể cố ý gạt tâm trí mình khỏi Đức Chúa Trời; vì họ có thể tự nguyện và sau khi suy tính mà bỏ qua trong sự phục vụ của họ điều vốn đã là hơn đủ; và sự chú tâm của tâm trí vào Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện rõ ràng là hơn đủ đối với họ, vì họ tuyên bố rằng việc họ chỉ chú tâm đến các lời trần trụi mà thôi là đủ. Nếu họ chỉ để tâm phát âm các lời cho trọn vẹn, thì không cần gì hơn nữa; Đức Chúa Trời có thể bị bỏ ra khỏi tâm trí họ trong suốt buổi phục vụ của họ; và họ có thể ở trong sự thờ phượng mà không có Đức Chúa Trời nhiều như những người khác được nói là không có Ngài trong thế gian, một cách có suy tính và do lựa chọn. Họ không để chúng ta phải dựa vào các hệ quả cho điều này, dù các hệ quả ấy rõ ràng và không thể chối cãi đến đâu; họ không ngần ngại tuyên bố rằng họ có thể không phạm tội mà tự nguyện từ bỏ các loại chú tâm tốt hơn, tức là cả loại thuộc về lý trí lẫn loại thuộc linh. Điều này sẽ hoàn toàn không phải là lỗi, nếu được làm với một lý do hợp lý; ví dụ, nếu ai đó bỏ qua các loại ấy, để khỏi mệt đầu vì chúng, hay bất cứ điều gì có tính chất tương tự.2 Đối với họ, dường như hợp lý khi không làm phiền đầu óc mình với việc để tâm đến Đức Chúa Trời, hay với điều xứng hợp với con người trong sự thờ phượng Ngài. Lý do là, vì họ không bị bắt buộc phải phục vụ Đức Chúa Trời tốt như họ có thể. Đó là một châm ngôn đã được chấp nhận trong vòng họ, rằng họ không bị ràng buộc phải làm tốt nhất.4 Loại chú tâm thứ ba tốt hơn loại thứ hai, và loại thứ hai tốt hơn loại thứ nhất (loại này là tệ nhất trong tất cả); nhưng khi có những cách phục vụ Đức Chúa Trời tốt hơn và tệ hơn trước mặt họ, họ có thể chọn cách tệ nhất. Cách chú tâm tệ nhất trong tất cả, dường như thế, cũng đủ tốt cho Đức Chúa Trời, ngay cả cách trong đó Ngài hoàn toàn không được đoái đến. Giáo lý này phổ biến đến nỗi tôi chỉ tìm thấy hai người dè dặt về nó, và một trong hai người ấy (Cajetan) chỉ bị kéo vào do hệ quả. Chỉ có Navar, dù ông ta, như những người còn lại, kể loại chú tâm thứ nhất và tệ nhất là đủ, nhưng lại nghĩ rằng giữ lấy nó, để tự nguyện loại trừ hay cản trở loại tốt hơn, có thể là một lỗi nhẹ. Thế mà cả hai6 người này đều cho rằng họ có thể tự nguyện thiếu loại tốt hơn, và có thể không phạm lỗi mà quay tâm trí mình khỏi Đức Chúa Trời sang những việc khác, chừng nào họ không nhận ra điều đó, hay nếu họ có nhận ra, thì cũng chừng nào họ không suy ngẫm về nó như là một sự lang thang. Và cả hai đều khẳng định rằng bất cứ ai cũng có thể cầu nguyện trong lúc đang ăn mặc, hay đang bận rộn với bất cứ công việc tương tự nào khác. Và hành động như vậy, dù phù hợp với loại chú tâm tệ nhất, nhưng chắc chắn (như họ nói) nó cản trở loại tốt hơn, nhất là loại thuộc linh và cao siêu. Vì vậy trong điểm này các tác giả này hoặc là hòa giải với ý kiến chung, hoặc là tự mâu thuẫn với chính mình. Và việc những công việc như vậy (dù không phù hợp với sự chú tâm thuộc linh, tức là với việc để tâm đến Đức Chúa Trời) là hợp pháp trong lúc họ đang đọc kinh, không chỉ là ý của hai nhà luân lý này, mà phủ nhận điều đó là đi ngược với tập quán của mọi người đạo đức (dường như lòng đạo đức Rô-ma là không đoái đến Đức Chúa Trời ngay cả trong sự thờ phượng Ngài). Tất cả các tu sĩ Đa-minh đều đặc biệt bị bắt buộc phải làm như vậy (như chúng ta đã thấy trước đây), và có một bằng chứng rõ ràng cho điều đó từ hình thức cổ xưa của các phòng ngủ tập thể của họ. Như vậy, bằng cách này hay cách khác, tất cả đều đồng ý rằng Đức Chúa Trời có thể tự nguyện bị bỏ bê trong sự thờ phượng của họ mà không phạm tội.

Thứ hai, như theo giáo lý của họ, không cần thiết phải thờ phượng Đức Chúa Trời, thì cũng không có sự cần thiết nào phải có ý định thờ phượng Ngài. Khi họ đã khuyến khích mọi người, ngay cả những tu sĩ của họ, đừng cầu nguyện chút nào, bằng cách bảo đảm với họ rằng họ không cần để tâm đến Đức Chúa Trời chút nào, trong lúc họ đáng lẽ phải cầu nguyện cùng Ngài, thế mà họ vẫn muốn thuyết phục họ rằng họ có thể cầu nguyện nhờ một ý định trước đó. Sự hư không của điều này đã được bày tỏ rồi (nơi chúng ta chứng minh cả hai điều rằng điều này là chưa đủ, và rằng thật ra họ không đòi hỏi nhiều đến thế); nhưng vì đây là cớ duy nhất để những kẻ cho rằng không cần để tâm đến Ngài, ngay cả trong những lời cầu khẩn trang trọng nhất trong vòng họ, có thể là người thờ phượng Đức Chúa Trời, nên sẽ không thừa khi xem nó một lần nữa bị giáo lý của chính họ gạt bỏ hoàn toàn. Điều gì phải được định trước trong ý định trước đó ấy, mà không chỉ hiệu lực, mà cả thực tại, của các lời cầu nguyện của họ tùy thuộc vào đó? Họ phải có ý định, khi đang bắt tay vào việc, để tâm đến những điều họ sắp cầu xin, hay đến Đức Chúa Trời mà họ phải thờ phượng, hay đến ý nghĩa của các lời họ thốt ra chăng? Không; như không cần thiết phải để tâm đến bất cứ điều nào trong các điều ấy khi họ đang thờ phượng, thì cũng không cần thiết phải có ý định đó trước: chỉ cần họ có ý định để tâm đến việc phát âm vô nghĩa các lời, mà không có Đức Chúa Trời cũng không có bất cứ điều gì khác xứng hợp với Cơ Đốc nhân, hay với con người trong các hành vi thờ phượng; không có gì ngoài điều mà loài thú hay loài chim cũng có khả năng làm, tức là chỉ thốt ra các lời. Điều này rất hiển nhiên theo giáo lý chung của họ, hiện đang trước mặt chúng ta, về sự chú tâm trong cầu nguyện. Chú tâm đến các lời mà không có ý nghĩa là đủ, nhưng họ không cần phải có mục đích trước để có bất cứ loại chú tâm nào hơn loại đã đủ; vì họ sẽ không tưởng tượng có nhu cầu về một mục đích để làm điều vốn không cần phải làm; và họ tuyên bố rõ ràng rằng tất cả những gì được đòi hỏi là họ đến với sự phục vụ của mình với một mục đích có bất cứ loại chú tâm nào, tức là loại đã đủ; đồng thời nói với chúng ta rằng việc chú tâm đến các lời trần trụi sẽ đủ. Vì vậy rốt cuộc sự thờ phượng Đức Chúa Trời (mối quan tâm lớn nhất của Ngài và của chúng ta trong thế gian này) bị rút gọn thành điều này: không cần phải để tâm đến Đức Chúa Trời, và vì thế hoàn toàn không thờ phượng Ngài, hoặc thực sự hoặc tiềm tàng, vì vừa không cần làm điều này, vừa không cần có ý định làm nó. Ngài không được thờ phượng theo cách xa xôi và nhỏ nhặt mà họ gọi là tiềm tàng (đó không phải là việc làm điều đó, mà chỉ là một mục đích làm điều đó), mà là nhờ một ý định trước đó; nơi nào không có ý định này, nó không thể có đức tính nào; nhưng với họ, không cần có ý định để tâm đến Đức Chúa Trời, và vì vậy theo giáo lý của họ, không cần thiết phải thờ phượng Ngài bằng cách này hay cách khác.

Thứ ba, vì với họ, không cần phải để tâm đến bất cứ điều gì trong sự phục vụ của họ, mà nhờ đó họ có thể được kể là người thờ phượng, ngoài các lời mà thôi, nên việc ghi nhận họ phải chú tâm đến các lời ấy ra sao sẽ không quan trọng lắm; thế mà vì việc đọc các lời một cách vô nghĩa là tất cả những gì họ muốn họ để tâm đến trong sự thờ phượng thiêng liêng, người ta hẳn nghĩ rằng điều này ít nhất cũng phải được chú tâm cho có hiệu quả. Không; chỉ cần sự chú tâm của họ mang tính tiềm tàng là đủ, tức là nếu họ có một mục đích để tâm đến các lời, khi đang bắt tay vào việc thờ phượng của mình, và không đổi mục đích ấy trong lúc đang làm việc đó, dù lúc ấy họ không để tâm đến các lời; vì như họ thường cho rằng chú tâm đến các lời là đủ, thì không ai nghi ngờ rằng một sự chú tâm tiềm tàng vào các lời cũng sẽ đủ dùng.2 Có vẻ lạ khi một người được nói là chú tâm trong khi anh ta không chú tâm, nhưng họ sẽ làm thỏa mãn điều này bằng một điều cũng kỳ quặc không kém; họ muốn họ nghĩ rằng sự vô tâm của họ được bào chữa bởi việc càng vô tâm hơn, và vì vậy họ càng cẩu thả trong sự thờ phượng thì càng tốt. Vì nếu họ không để tâm đến việc mình đang làm, khi đọc kinh thờ phượng thiêng liêng, thế mà nếu họ làm điều này mà không suy ngẫm, và không nhận ra rằng mình hoàn toàn không để tâm đến nó, thì vì vậy họ để tâm đến nó đủ tốt. Đó là sự chú tâm mà những tác giả nghiêm khắc nhất của họ đòi hỏi và xét là đủ; ngay cả sự chú tâm tốt như không có gì, và về điều vốn chẳng đáng gì. Bây giờ, giáo lý này mang một vẻ vô thần đến nỗi họ (những người xưng mình là, và muốn thế gian nghĩ rằng họ là người thờ phượng Đức Chúa Trời) dường như quan tâm không để lộ nó ra một cách trần trụi trước công chúng. Và quả thật họ có che đậy nó phần nào, khi họ tuyên bố nhiều về sự chú tâm của tâm trí trong sự thờ phượng, như là điều thuộc về bản chất của sự thờ phượng, thiết yếu đến nỗi nếu không có điều này thì đó không phải là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, không phải là cầu nguyện chút nào, mà chỉ là một tiếng ồn ào suông, phải, là sự nhạo báng Đức Chúa Trời, và lấy danh Ngài mà làm chơi.4 Các tu sĩ Dòng Tên thường xuyên không ngần ngại thừa nhận điều này. Ai lại không nghĩ rằng từ đó, họ kể việc tâm trí chú tâm đến Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng là cần thiết nhất? Ôi! nhưng tấm mặt nạ rơi xuống, khi chúng ta hiểu rằng sự chú tâm của tâm trí vào không gì khác ngoài các lời trần trụi, đã bị tước mất ý nghĩa của chúng, và mọi sự đoái đến Đức Chúa Trời, là đủ đối với họ, và chỉ là tiềm tàng mà thôi, và trong mục đích, dù họ không bao giờ thực sự để tâm dù chỉ một chút. Chính họ bảo đảm với chúng ta rằng việc chú tâm đến các lời mà thôi (nếu điều đó phải được thực hiện thật sự) không phải là chú tâm đến Đức Chúa Trời; vì họ phân biệt hai điều này, và muốn một trong hai điều ấy đủ mà không cần điều kia; và điều đó đi ngược với cảm thức của mọi tôn giáo, và của lẽ thường nữa, rằng Đức Chúa Trời được nói là được thờ phượng khi Ngài hoàn toàn không được để tâm đến. Và vì vậy, cuối cùng, khi họ dạy (như những người tốt nhất trong họ dạy, đến nỗi điều đó được xem là giáo lý chung của họ) rằng sự chú tâm hời hợt trong sự phục vụ của họ là đủ, thì họ tuyên bố khá rõ ràng rằng trong Hội Thánh Rô-ma, không cần phải thờ phượng Đức Chúa Trời, không, ngay cả đối với các tu sĩ của họ, trong điều mà họ gọi là sự thờ phượng thiêng liêng.

Nhưng nếu chúng ta muốn có một lời thừa nhận rõ ràng hơn về điều này so với mức cần thiết, chúng ta có thể có nó từ những người tuyên bố rằng không cần sự chú tâm nào của tâm trí trong sự thờ phượng, và đây là phần lớn nhất trong các tác giả của họ, những người mà tôi thấy được viện dẫn trong vấn đề này (cũng không tính vào đó bất cứ ai, ngoài những người cổ xưa hơn sự thành lập của Dòng Tên). Họ quyết định, không phân biệt, rằng mọi sự chú tâm đều không cần thiết, thực sự hay tiềm tàng. Nếu các lời được phát âm trọn vẹn, và không có hành động bề ngoài nào được chấp nhận để cản trở điều đó, thì đối với họ, không phải là tội, nếu như không có gì khác, thì ngay cả các lời trần trụi cũng không được để tâm thêm nữa, mà các tư tưởng hoàn toàn bị gạt khỏi chúng. Sylvester, bậc thầy của cung điện tông tòa thánh, và nhà vô địch hàng đầu của họ chống lại Luther, trong cuốn sách dâng cho Giáo hoàng Lê-ô thứ Mười, quyết định rõ ràng rằng cầu nguyện với sự chú tâm trong các giờ kinh của họ không phải là điều luật của Đức Chúa Trời đòi hỏi. Nếu ông ta đã nói rằng Hội Thánh đã không đòi hỏi điều đó, thì ông ta đã nói trong giới hạn, và không nói gì hơn nhiều người khác trước và sau ông ta; nhưng ông ta cũng nói điều đó, vì sau khi nói với chúng ta rằng Hostiensis, Antoninus, Summa Rosellæ đều cho rằng Hội Thánh truyền dạy, không phải sự chú tâm, mà chỉ là việc đọc kinh, ông ta thêm rằng họ nói đúng về điều này, rằng sự chú tâm không nằm dưới điều răn của Hội Thánh.2 Những người có cùng quan điểm là Durandus, Paludanus, Angelus de Clavasio, và những người khác. Vì sự chú tâm, như họ nói, không phải là một mệnh lệnh của Hội Thánh họ, mà chỉ là một lời khuyên, có thể bị bỏ qua mà không phạm tội. Những người khác, những người trình bày điều đó một cách tốt nhất, trình bày như sau. Hội Thánh không truyền dạy các hành vi nội tâm, cũng không xét đoán chúng, vì vậy không đòi hỏi sự chú tâm trong sự thờ phượng; điều răn được làm trọn đầy đủ mà không cần nó, chỉ bằng hành vi bề ngoài mà thôi; việc thiếu sự chú tâm không phải là lỗi, trừ khi xét theo điều răn tự nhiên, và xét theo điều đó thì nó không tệ hơn một lỗi nhẹ.4 Họ bị một số nhà luân lý và tu sĩ Dòng Tên sau này phản đối về điểm này (dù những người này lại được kể là phóng túng hơn). Nhưng các bên khác nhau hoàn toàn đồng ý trong việc khiến cho việc thờ phượng Đức Chúa Trời trở nên không cần thiết. Vì cả hai đều cho rằng họ không cần để tâm đến Đức Chúa Trời, hay đến nội dung, hay đến ý nghĩa của các lời trong sự phục vụ của họ, hoặc thực sự hoặc tiềm tàng, và cả hai đều kết luận rằng các lời không có ý nghĩa (và mọi điều khác mà nhờ đó chúng có thể đáng kể) không cần được để tâm thực sự. Tất cả sự khác biệt chỉ là về một sự chú tâm tiềm tàng vào các lời trần trụi, xem việc thiếu điều đó (vốn thật ra không phải là sự chú tâm) có phải là một tội trọng hay không. Điều đó cũng giống như khi họ đã kết luận việc giết một người là hợp pháp, rồi lại rơi vào một cuộc tranh luận sôi nổi xem việc làm rối tóc của người ấy có phải là một tội chết hay không. Nhưng điều đó trở nên thích hợp với những kẻ không ngần ngại phá hủy tôn giáo cả thân thể lẫn linh hồn, mà lại làm một sự náo động sốt sắng về những phụ thuộc nhỏ nhặt nhất của nó. Phải làm một điều gì đó với một chút vẻ lương tâm nữa, về các phần phụ của nó, để thế gian khỏi nghĩ rằng họ không giữ lại gì của nó trong vòng họ. Và thế mà sự vô đạo của những nhà ngụy biện này hiển nhiên biết bao, những người cho rằng việc bỏ bê các lời trống rỗng của họ là một tội đáng đoán phạt, nhưng hoàn toàn không có lỗi gì khi bỏ bê Đức Chúa Trời vĩ đại, ngay cả khi, nếu có bao giờ, toàn bộ linh hồn phải chú tâm đến Ngài. Đây là bằng chứng quá đủ rằng Hội Thánh Rô-ma, theo như chúng ta có thể biết ý của Hội Thánh ấy qua các tiến sĩ của Hội Thánh ấy, phần đông, và những người giỏi nhất trong họ, nếu Hội Thánh ấy nghĩ rằng Đức Chúa Trời nên được thờ phượng là phải, thì vẫn nghĩ rằng Ngài không cần được để tâm đến, tức là dù việc giả vờ thờ phượng là tiện lợi, thì việc thật sự thờ phượng Ngài lại không cần thiết. Medina thẳng thắn đến nỗi nói với chúng ta rằng vì Hội Thánh không đòi hỏi sự chú tâm trong sự phục vụ của họ, nên Hội Thánh ấy không bắt buộc họ phải cầu nguyện, khi Hội Thánh ấy truyền dạy họ đọc các giờ kinh của mình. Vì vậy tất cả mọi người trong Hội Thánh Rô-ma đều được miễn khỏi bất cứ nghĩa vụ nào phải thờ phượng Đức Chúa Trời, ngay cả trong sự phục vụ trang trọng nhất của họ; họ không cần cầu nguyện khi đang đọc kinh cầu nguyện tại nhà thờ của họ. Không chỉ ông ta, mà tất cả bọn họ, đều phải thừa nhận điều này, những người sẽ nhượng bộ trước lý lẽ hay thẩm quyền mà họ kể là tốt nhất. Luật của họ nói rằng Đức Chúa Trời không được cầu nguyện cùng bằng miệng mà không có tấm lòng;2 và đó là một nguyên tắc tự nhiên và hiển nhiên (như chính họ nói với chúng ta) rằng việc phát âm các lời bằng giọng nói không phải là cầu nguyện, trừ khi nó được làm với một sự chú tâm nào đó; trong khi phần đông trong họ nói rằng không cần sự chú tâm nào trong sự phục vụ của họ; và sự chú tâm tiềm tàng mà những người còn lại ủng hộ, thì chính họ nói rằng, thật ra không phải là sự chú tâm, cũng như mục đích không phải là hành động khi không được thực hiện. Nhưng rồi các lời khoe khoang của họ về sự thờ phượng hay lòng sốt sắng sẽ ra sao? Họ có thể hoàn toàn không có điều này chăng? Medina dễ dàng giải quyết khó khăn này: dù kẻ dùng sự phục vụ của họ không có lòng sốt sắng, thì Hội Thánh mà trong các lời của Hội Thánh ấy kẻ ấy cầu nguyện, và là thừa tác viên của Hội Thánh ấy, vẫn mang đến lòng sốt sắng của Hội Thánh ấy.4 Vì vậy Hội Thánh vẫn mang đến lòng sốt sắng, dù không ai trong Hội Thánh, không, ngay cả hàng giáo sĩ, ngay cả các tu sĩ, có lòng sốt sắng nào. Hội Thánh cầu nguyện một cách hiệu quả, trong các lời của những kẻ đọc kinh, dù những kẻ ấy có phạm thượng Đức Chúa Trời trong lòng mình, trong lúc thốt ra các lời của một lời cầu nguyện, và họ cầu nguyện trong tư cách của Hội Thánh theo giáo lý chung của họ. Vì vậy dù họ ở trong tội trọng (giả sử là người vô thần hay kẻ phóng đãng) thì các lời cầu nguyện của họ vẫn có hiệu quả nhờ sự thánh khiết của Hội Thánh. Họ là những người hạnh phúc, như bất cứ ai từng có trong một giấc mơ, những người có thể cầu nguyện một cách hiệu quả khi họ hoàn toàn không cầu nguyện, và sốt sắng nhờ lòng sốt sắng của người khác, và tại sao lại không được cứu nhờ sự thánh khiết của Hội Thánh nữa? Nhưng, rồi, vì điều này có thể áp dụng cho mọi cá nhân, thì Hội Thánh ấy là gì, mà nhờ Hội Thánh ấy họ có thể có những lợi ích như vậy? Nó phải là một cái gì đó không được tạo thành từ các cá nhân, một cái gì đó trừu tượng khỏi sự tồn tại, và được tinh luyện vượt trên sự thô thiển của bất cứ thực tại nào; và cấu trúc, lòng sốt sắng và sự thờ phượng của họ cũng phải tương xứng, và phải mang ơn trí tưởng tượng về sự tồn tại của mình nhiều như vậy. Không cần quấy rầy những tưởng tượng của họ thêm nữa, chỉ cần họ thừa nhận (điều không thể chối cãi) rằng họ không bị bắt buộc phải thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng thiêng liêng của họ; vì không có sự thờ phượng nào mà không có sự chú tâm, và với họ, không có sự chú tâm nào là cần thiết, hay chỉ có loại sự chú tâm mà thực chất là không có gì.

Nhưng chẳng có gì lạ khi họ khiến sự chú tâm trong sự thờ phượng thiêng liêng của họ là không cần thiết, vì, do sự thờ phượng ấy bằng tiếng La-tinh, nên đối với phần lớn nhất những người liên quan đến nó, điều đó là không thể. Loại chú tâm thứ nhất, mà họ gọi là hời hợt, không ai có khả năng có được một cách hiệu quả ngoài những người thông thạo ngôn ngữ ấy, đến nỗi không chỉ hiểu, mà còn phát âm nó cho đúng, điều mà ít tu sĩ nào của họ có được; quả thật, đó không phải là tài năng của nhiều linh mục của họ. Mức độ chú tâm thấp nhất, Soto nói, không ai có thể có, ngoài kẻ biết ngôn ngữ ấy. Loại thứ hai, mà họ gọi là theo nghĩa đen, ít người có thể đạt tới hơn, nó chỉ dành cho các nhà thần học lão luyện. Để chú tâm đến ý nghĩa không phải dành cho mọi người biết tiếng La-tinh, mà chỉ dành cho những người lão luyện về thần học2 (cùng tác giả ấy nói), điều này xa với thành tựu của các tu sĩ và linh mục thường đến nỗi nhiều người đứng đầu trong hàng giáo sĩ của họ cũng không thể tự nhận có được. Họ cần phải kết luận (vì họ muốn giữ đường lối riêng của mình, bất kể Kinh Thánh nói gì chống lại điều đó), rằng việc hàng giáo sĩ không hiểu điều mình nói khi đọc kinh là không có tội, dù họ thú nhận rằng họ không thể cảm nhận được điều mình không hiểu. Về loại thứ ba, mà họ gọi là thuộc linh, họ không thể để tâm đến những điều được cầu xin, là những người không biết những điều ấy là gì, và không nắm bắt được gì về nội dung các lời cầu nguyện của họ. Họ cũng không thể để tâm đến Đức Chúa Trời là Đấng phải được cầu nguyện cùng, khi họ không biết mình cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời hay không; vì họ không hiểu lời cầu nguyện hướng đến ai, đến Đức Chúa Trời hay đến một tạo vật, đến một thiên sứ hay một thánh đồ, đến một người nam hay một người nữ.

Bây giờ, vì sự chú tâm vào điều họ làm trong sự phục vụ của họ là không thể đối với phần đông và không cần thiết đối với tất cả, nên dường như thừa thãi khi bày tỏ rằng với họ, sự tôn kính và lòng sốt sắng cũng là không cần thiết. (Và sự thờ phượng tôn giáo nào có thể tồn tại mà không có những điều này, thì hãy để những ai có bất cứ quan niệm nào chấp nhận được về tôn giáo xét đoán).

Vì sự tôn kính và lòng sốt sắng được bao hàm trong sự chú tâm, hay nhất thiết tùy thuộc vào nó, và không tránh khỏi việc sụp đổ cùng với nó. Không ai sẽ tưởng tượng rằng có thể có bất cứ lòng sốt sắng hay sự tôn kính nào đối với Đức Chúa Trời khi Ngài không được để tâm đến dù chỉ một chút, khi Ngài không ở trước mắt họ, khi tâm trí tự nguyện quay khỏi Ngài và hoàn toàn bị chiếm lấy bởi những tư tưởng không phù hợp với việc tuân giữ Ngài. Và đây là ý nghĩa rõ ràng của sự không chú tâm mà họ cho phép trong sự phục vụ của họ. Khi tâm trí ra đi, tấm lòng đi theo nó (vì nó chuyển động theo sự dẫn dắt của tâm trí và hành động, không phải theo cách khác), và khi các điều này đã đi rồi,5 con người vắng mặt về mặt đạo đức, và không còn thờ phượng Đức Chúa Trời nữa, cũng không còn có lòng sốt sắng hay sự tôn kính nào đối với Ngài (nếu các điều này là những hành vi đạo đức dù chỉ một chút) hơn là nếu anh ta không ở nơi mà Ngài được thờ phượng. Và vì (như chính họ nói với chúng ta) các hành vi bề ngoài trong sự thờ phượng không đáng kể, ngoại trừ như là dấu hiệu của các chuyển động nội tâm, nên mọi sự phô trương bề ngoài về lòng sốt sắng hay sự tôn kính, khi trong linh hồn không có điều nào trong các điều ấy, sẽ chỉ là những dấu hiệu giả dối, biểu thị điều mà Chúa nhận biết là không có ở đó, và vì vậy có khuynh hướng xúc phạm Ngài, thay vì đến gần Ngài với sự tôn kính, thờ phượng, hay lòng sốt sắng. Nhưng không cần chứng minh ở nơi mà điều ấy đã được thú nhận; họ nói với chúng ta rõ ràng rằng cả sự tôn kính lẫn lòng sốt sắng đều không cần thiết.

Sự tôn kính (De Graffiis nói, trong thời của ông là đại sám hối tại Naples) cốt ở điều này, là thân thể ở trong một tâm trạng điềm tĩnh, bằng không nó biểu thị một tâm trí không điềm tĩnh; vì vậy họ phải cầu nguyện một cách tôn kính và khiêm nhường, vì những lời cầu nguyện như vậy thấu đến các tầng trời. Nhưng đây chỉ là lời khuyên và lời khuyên bảo; nó không được truyền dạy, như ông ta nói với chúng ta ngay sau đó. Sự tôn kính như vậy, ông ta nói, không được bất cứ điều răn nào đòi hỏi; dù sự phục vụ được đọc một cách bất kính, thì mệnh lệnh vẫn được thỏa mãn1. Đây là sự khuyến khích đủ cho sự bất kính, trong lòng hay bề ngoài. Mọi nguy hiểm tiếp theo sau, nhưng có thể nó là một lỗi nhẹ nếu sự bất kính là lớn, theo Giáo hoàng Innocent. Và nếu sự bất kính lớn, theo sự xét đoán của giáo hoàng, sẽ chỉ chứng tỏ là một lỗi nhỏ, thì họ có thể liều lĩnh làm điều lớn cũng như điều nhỏ một cách tự do, vì cả giáo hoàng lẫn vị đại sám hối đều không nghĩ rằng ai phải bận tâm nhiều để tránh một tội nhẹ. Sylvester nói với chúng ta3 rằng sự bất kính không phải luôn luôn là tội trọng; nhưng nó sẽ bao giờ là tội trọng, hay khi nào? Nó không phải là tội trọng khi, thay vì thờ phượng Đức Chúa Trời, họ lấy danh Ngài mà làm chơi, dù các điều khoản mà Chúa đã cấm điều này có nghiêm khắc đến đâu, và nhờ đó Ngài đã biểu thị tính nghiêm trọng của nó. Phải, sự bất kính đối với Đức Chúa Trời, vốn xúc phạm đến uy nghi và sự tuyệt hảo thiêng liêng của Ngài, có thể không đủ lớn để được kể là tội trọng;5 trừ khi nó quá đáng đến nỗi phá hủy uy nghi của Đức Chúa Trời, hay một trong các thuộc tính của Ngài, thì nó có thể là lỗi nhẹ. Việc họ coi nhẹ sự tôn kính càng đáng chú ý hơn, vì, như chính họ mô tả nó, nó bao gồm mọi tình yêu và sự tuân giữ Đức Chúa Trời.

Về lòng sốt sắng, Aquinas nói với chúng ta, về hoa trái của lòng sốt sắng thuộc linh, kẻ không chú tâm đến những điều mình cầu xin, hay không hiểu, thì bị tước mất nó; vì vậy lòng sốt sắng bị mất (theo lời sấm của các trường phái của họ) vì hai lý do, cả khi lời cầu nguyện không được chú tâm, như với họ là không cần, lẫn khi nó không được hiểu, như với họ là không thể. Kẻ cẩu thả cả về sự chú tâm lẫn lòng sốt sắng thì phạm lỗi nhẹ. Cardinal Cajetan nói như vậy, sau khi ông ta đã nói với chúng ta rằng lòng sốt sắng cốt ở mọi tình cảm thánh.8 Vì vậy kẻ vì cẩu thả mà thiếu mọi tình cảm thánh (bất cứ điều gì được bao hàm trong sự chú tâm hay lòng sốt sắng) chỉ mắc một lỗi nhỏ; và có thể cũng không đến mức ấy. Phải có lòng sốt sắng (Cardinal Tolet nói), và ông ta trình bày nó bằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời và lòng khao khát được thấy Ngài, nhưng thêm rằng, nếu điều này thiếu mà không có sự khinh thường, thì đó không phải là tội lớn. Ông ta có nghĩ đó là một tội nhỏ hay không, ông ta không nói; nhưng nếu ông ta có suy nghĩ khắc nghiệt như vậy về nó, thì tu sĩ Dòng Tên còn nghiêm khắc hơn những người thuộc các dòng khác. Graffiis, sau khi đã mô tả lòng sốt sắng, kết luận,2 kẻ thiếu lòng sốt sắng thì không phạm tội, dường như cũng không phạm tội nhẹ. Lopez và Metina trong tác phẩm của ông ta chê trách quan điểm cho rằng lòng sốt sắng thực sự là cần thiết để lãnh nhận Tiệc Thánh là sai lầm và tàn nhẫn, dù lòng sốt sắng ấy chẳng hơn gì một sự suy xét thực sự rằng họ ở đó để lãnh nhận Đấng Christ. Quả thật, họ thường kể lòng sốt sắng là không cần thiết ở đó, nơi mà, nếu có bao giờ, nó sẽ được kể là cần thiết. Để4 thiếu lòng sốt sắng và cả sự chú tâm nữa, tại Tiệc Thánh, thì hoặc chỉ là một lỗi nhỏ hoặc hoàn toàn không phải là lỗi. Sylvester nói rằng lòng sốt sắng nội tâm không được Hội Thánh truyền dạy, nhưng về lòng sốt sắng bề ngoài, ông ta sẽ không miễn nó khỏi mệnh lệnh; và lòng sốt sắng bề ngoài ấy là gì, ông ta cho chúng ta hiểu qua sự vô sốt sắng bị cấm: khi họ đùa giỡn với nhau trong một phần lớn sự thờ phượng của họ, đến nỗi làm gương xấu cho người khác và quấy rầy vị linh mục.6 Dường như họ có thể sốt sắng như Hội Thánh của họ muốn họ sốt sắng khi họ đùa cợt với nhau tại sự thờ phượng thiêng liêng, miễn là trò đùa của họ chỉ có tính chất như vậy; nếu nó không bất lịch sự đến nỗi xúc phạm dân chúng, hay không ồn ào đến nỗi làm rối vị linh mục, hay không kéo dài đến nỗi chiếm một phần đáng kể sự thờ phượng của họ, thì Hội Thánh của họ, vốn không đòi hỏi lòng sốt sắng nội tâm chút nào, sẽ không chất gánh nặng lên họ nhiều, chúng ta thấy, với điều thuộc về bề ngoài. Lòng sốt sắng ít ỏi như vậy cũng đủ cho lễ Misa của họ, sự thờ phượng thiêng liêng của họ không đòi hỏi gì hơn. Lòng sốt sắng ở đó, ông ta nói, không được truyền dạy. Những người khác, trong số đó cùng tác giả ấy nêu tên Hostiensis, Antoninus, và Summa Rosellæ, cho rằng trong các quy định về sự thờ phượng thiêng liêng,8 chỉ việc đọc kinh mới được truyền dạy, nhưng mọi điều thuộc về lòng sốt sắng thì chẳng hơn gì lời khuyên (mà theo các nguyên tắc của họ thì có thể bị bỏ qua mà không phạm tội). Căn cứ cho sự thuyết phục của họ thật đáng chú ý; việc truyền dạy lòng sốt sắng (họ nói) hẳn là giăng bẫy cho con người, và áp đặt những gánh nặng không thể chịu nổi lên họ; vì vậy dường như Hội Thánh hẳn đã gian ác và không thương xót, nếu Hội Thánh ấy chỉ bắt buộc hàng giáo sĩ và tu sĩ của họ phải sốt sắng trong sự thờ phượng của họ. Và theo lý lẽ này, cả Đức Chúa Trời lẫn con người đều không thể khiến lòng sốt sắng trở thành bổn phận đối với bất cứ loại người Công giáo Rô-ma nào; từ nay chúng ta không được ngạc nhiên nếu họ không truyền dạy cũng không tuân giữ nó. Và dù lý lẽ của họ có thể là đặc biệt, thì quan điểm ấy vẫn là giáo lý chung, vì tất cả những ai không bị bắt buộc phải chú tâm đều được miễn khỏi lòng sốt sắng hay sự tôn kính. Vì vậy, sự thờ phượng như vậy, và không có sự thờ phượng nào khác, là sự thờ phượng mà Hội Thánh Rô-ma khiến cho hàng giáo sĩ và tu sĩ là cần thiết. Sự thờ phượng như nó có thể tồn tại, mà không có sự chú tâm, không có sự kính sợ thánh hay tình cảm; nó không phải là điều mà họ gọi nó, nó không xứng với tên gọi thờ phượng, hay danh hiệu thánh hay tôn giáo; nó hẳn là một việc làm phàm tục và vô đạo, nó không thể tốt hơn nếu không có sự tôn kính, và không có lòng sốt sắng; nó không thể không thiếu các điều này, trong lúc nó thiếu sự chú tâm, mà họ bắt buộc mọi người phải bỏ qua, bằng cách tuyên bố nó là không cần thiết. Durandus cho rằng các tượng ảnh không được thờ phượng một cách đúng nghĩa, mà chỉ một cách lạm dụng, tức là, như họ giải thích, dù sự thờ phượng được dâng trước, hay quanh tượng ảnh, thì tâm trí của người thờ phượng vẫn xa cách nó. Quan điểm này của ông ta, nay bị kết án, như là ít hơn dị giáo một chút; vì, theo cách tính của họ, nó chẳng kém gì việc phủ nhận rằng bất cứ sự thờ phượng nào cũng phải được dâng cho một tượng ảnh. Thế mà sự thờ phượng lạm dụng này là tất cả những gì họ khiến cho Đức Chúa Trời trên trời là cần thiết; vì khi không đòi hỏi sự chú tâm nào của tâm trí, không có lòng sốt sắng nào của linh hồn trong sự phục vụ của họ, họ cho phép cả tâm trí lẫn tấm lòng xa cách Ngài, trong lúc họ làm một điều gì đó trước hay quanh Ngài mà họ gọi là thờ phượng. Vì vậy điều mà sự thờ phượng họ kể là quá ít một cách không thể chịu nổi đối với một tượng ảnh vô tri, chứ đừng nói là một thần tượng đáng ghét, họ lại nghĩ là đủ trong lương tâm đối với Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống. Tôi không nhận thấy rằng bất cứ kẻ thờ thần tượng nào trên thế gian từng thô thiển và ngu muội đến thế, khi theo giáo lý đã công khai của họ mà đề cao điều họ xem như chỉ là một tượng ảnh, và hạ thấp điều họ xem là Đức Chúa Trời chân thật đến vậy. Tuy nhiên, nhờ đó mà thấy rõ rằng họ kể không có sự thờ phượng nào là cần thiết cho Đức Chúa Trời, vì sự thờ phượng không có tấm lòng, theo giáo lý của họ, sẽ phục vụ cho mục đích, mà,2 xét về một tượng ảnh, theo họ, hoàn toàn không phải là sự thờ phượng. Đó không phải là sự tôn vinh hay thờ phượng thật sự, mà là hư cấu và nhạo báng. Đây là đặc điểm của chính họ về sự thờ phượng như vậy khi các tượng ảnh liên quan, và dưới đặc điểm ấy tôi để lại sự thờ phượng thiêng liêng của họ.

Mục 2. Chúng ta hãy xem xét tiếp theo lễ Misa của họ. Đây là, đối với dân chúng, +sự thờ phượng công cộng duy nhất được truyền dạy cho họ trong bất cứ ngày nào dành cho sự thờ phượng của họ. Họ gọi nó4 là phần chính của tôn giáo của họ, và điều này triệu tập chúng ta để mong đợi rằng trong đó, nếu có ở đâu, họ sẽ tỏ ra là người có đạo, và thật sự thờ phượng Đức Chúa Trời; tuy nhiên, họ không nghĩ mình bị bắt buộc phải làm như vậy trong chức vụ thiêng liêng của họ. Nhưng mọi mong đợi về điều này hoàn toàn bị phá tan khi họ nói với chúng ta rằng cần ít sự chú tâm hơn tại lễ Misa so với các giờ kinh của họ; thế mà họ thường quyết định như vậy, và lý do của họ là,6 vì cầu nguyện là một hành vi thuộc về lý trí hơn sự hiện diện đạo đức được đòi hỏi tại lễ Misa. Vì vậy việc nghe lễ Misa của họ là một hành vi ít thuộc về lý trí hơn điều được thực hiện mà không hiểu biết, và đòi hỏi ít sự chú tâm của tâm trí hơn điều mà đối với điều ấy hoàn toàn không cần sự chú tâm thực sự nào. Và chúng ta vẫn chưa hiểu làm sao điều đó có thể là sự thờ phượng thiêng liêng, vốn xa với sự phục vụ hợp lý biết bao, hay làm sao Đức Chúa Trời có thể được nghĩ là được thờ phượng, khi linh hồn phải thờ phượng Ngài lại không để ý gì đến Ngài. Người đầy tớ của các đầy tớ tại Rô-ma sẽ không nghĩ mình được tôn vinh, nếu việc chìa ngón chân của mình ra không được những kẻ có quyền đến gần ông ta đoái đến. Nhưng người Công giáo Rô-ma, dường như thế, có thể ít để tâm đến Đức Chúa Trời tại lễ Misa của họ, hơn cả một người hoàn toàn không để tâm đến Ngài, mà vẫn thờ phượng Ngài đủ tốt theo kiểu của họ.

Hơn nữa, mọi sự thờ phượng trong lòng đều được miễn trừ rõ ràng, vì khi họ dạy rằng lễ Misa là dành cho dân chúng, là sự thờ phượng duy nhất trong các ngày của Chúa, hay bất cứ ngày nào khác được biệt riêng ra để thờ phượng, thì họ nói với chúng ta một cách rõ ràng rằng không có sự thờ phượng trong lòng nào là bổn phận của những ngày ấy, chỉ riêng sự thờ phượng bề ngoài mới được truyền dạy. Aquinas nói vậy, Cajetan,2 cũng vậy, Navar cũng vậy, de Graffis cũng vậy, Lopez cũng vậy, Dominicus a Soto cũng vậy, là người khẳng định điều này với nhiều lý lẽ, trong đó có lý lẽ này, vì Hội Thánh không đòi hỏi gì khác ngoài sự thờ phượng bề ngoài này, và nếu Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nhiều hơn, thì Hội Thánh đã không phải là fida divini juris interpres, một người giải thích trung tín luật pháp thiêng liêng, mà họ thà thừa nhận bất cứ điều gì chứ không chịu nhượng bộ điều này, dù đó là việc Đức Chúa Trời chẳng bao giờ có sự thờ phượng thật nào giữa vòng họ.

Một cách riêng biệt và rõ ràng, họ phủ nhận mọi hành vi ăn năn thống hối vì tội lỗi là bổn phận của các ngày lễ Misa. Sylvester nói vậy, Summa Rosellæ,4 Melchior Canus cũng vậy, và tất cả các tác giả vừa kể trên cũng vậy.6 Cũng vậy, mọi hành vi yêu mến Đức Chúa Trời, Bellarmine nói vậy, và nơi ông là Aquinas,8 Navar cũng vậy và Giáo hoàng Adrian, de Graffis,10 và Soto cũng vậy, là người muốn bênh vực điều này bằng nhiều luận cứ, một trong những luận cứ chính của ông, mà ông gọi là ingentissimum argumentum, là việc này sẽ là giăng bẫy các linh hồn, và quăng họ vào những cảnh khốn khó nặng nề, nếu một bổn phận khắc nghiệt như một hành vi yêu mến Đức Chúa Trời lại được áp đặt thường xuyên đến thế. Một luận cứ khác là,13 mọi điều răn của Đức Chúa Trời, xét về thực chất của chúng, đều có thể được hoàn thành đầy đủ mà không cần yêu mến Đức Chúa Trời, và vì thế mà có điều này.

Theo thần học tốt đẹp của họ thì chúng ta không bị buộc phải thờ phượng Đức Chúa Trời vì yêu mến. Lễ Misa, Navar nói, là điều chúng ta được truyền phải nghe trong những ngày ấy, và không có gì khác, có thể được nghe khá tốt mà không cần bất cứ hành vi yêu mến nào như thế. Bellarmine cũng nói vậy, chúng ta không bị buộc trong những ngày ấy bởi bất cứ giới luật riêng nào là không được phạm tội, hay phải có bất cứ hành vi ăn năn thống hối nào, hay bất cứ hành vi yêu mến Đức Chúa Trời nào. Sao, không một hành vi yêu mến Đức Chúa Trời nào ư? Không; ông sẽ chứng minh điều đó. Một trong những luận cứ của ông là,2 vì Hội Thánh đã định thời gian và cách thức luật pháp thiêng liêng phải được tuân giữ trong việc giữ điều răn này, nhưng Hội Thánh không ở đâu đòi hỏi các hành vi trong lòng; dường như Hội Thánh nghĩ rằng Đức Chúa Trời có thể được phục vụ đầy đủ bằng lễ Misa, mà không cần bất cứ ý thức nào về tội lỗi hay yêu mến Đức Chúa Trời. Và như vậy, mọi ân điển và tình cảm khác phát xuất từ sự ăn năn, hay từ tình yêu thương, hay tất yếu tùy thuộc vào đó, như sự kính sợ của con cái, những ước muốn thuộc linh, sự vui thích trong Đức Chúa Trời, v.v., sẽ không phải là bổn phận trong các ngày lễ Misa của họ, lễ Misa của họ chẳng liên quan gì đến chúng. Việc xưng tội vẫn có thể diễn ra khá tốt mà không cần sự đau buồn tin kính, và những lời cầu xin mà không cần ước muốn, và những lời ngợi khen mà không cần sự hài lòng hay lòng biết ơn chân thành, vì mọi sự đều tốt đẹp mà không cần yêu mến Đức Chúa Trời, hay đau buồn vì đã xúc phạm Ngài; và điều đó đúng trong tất cả những ngày mà họ bị buộc phải nghe lễ Misa.

Nếu bạn muốn thấy bất cứ điều gì thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong lễ Misa, thì cũng giống như bạn tìm kiếm sự sống và bản tính của một con người trong một bức tranh; và lại là một bức tranh thậm chí sẽ không cho bạn thấy màu sắc hay hình dáng của người ấy, mà chỉ rất thô thiển mà thôi.

Giới luật về việc giữ các ngày lễ Misa, như Sylvester cho chúng ta biết, không đòi hỏi mục đích, tức là chờ đợi Đức Chúa Trời, cũng không đòi hỏi những gì tất yếu cần thiết cho mục đích ấy, mà chỉ là việc nghe lễ Misa. Không phải chờ đợi Đức Chúa Trời, mà là nghe lễ Misa! Đây là những việc khác biệt, và bị tách rời nhau theo ý nghĩa của các tiến sĩ Rô-ma, việc này được truyền dạy, việc kia thì không; đến nỗi họ có thể nghe lễ Misa một cách đúng đắn suốt đời mình, mà vẫn không chờ đợi Đức Chúa Trời lấy một khoảnh khắc: việc trước họ phải làm, việc sau họ không bị buộc phải lưu tâm, cũng không phải lưu tâm đến bất cứ điều gì tất yếu thuộc về nó. Navar4 khẳng định điều này, và muốn chứng minh bằng lý lẽ, cùng thẩm quyền của Aquinas, người được tuân theo một cách chung trong điểm này. Tóm lại, nếu có bất cứ sự thờ phượng nào được đòi hỏi trong lễ Misa, thì nó chỉ thuần túy là bề ngoài; và sự thờ phượng ấy, khi tách rời khỏi sự phục vụ trong lòng của linh hồn, chỉ là một sự phô trương hay mặt nạ của sự thờ phượng, như chính họ thú nhận trong những lúc sáng suốt hơn của mình. Thôi được, nhưng liệu nó có phải là sự thờ phượng theo bất cứ nghĩa nào không? Có bất cứ điều gì thuộc tôn giáo được đòi hỏi nơi dân chúng trong việc này không? Về điều này, họ cho chúng ta biết rằng chỉ cần đó là một hành vi của con người là đủ, không còn gì khác được áp đặt, giới luật không buộc gì khác, ngoài việc nghe, đến nỗi nó có thể là một hành vi của con người,6 Soto và những người khác nói vậy, và nếu chỉ cần đó là một hành vi của con người là đủ, thì nó không cần phải thuộc tôn giáo. Cứ để nó là có suy xét, thế là đủ để làm nên một hành vi của con người; và rồi, dù không có bất cứ động cơ hay ý định thuộc tôn giáo nào trong đó, giới luật vẫn được hoàn thành. Sylvester xác nhận điều này với chúng ta: giới luật, ông nói, được ban cho con người, và vì thế công việc ấy không được chỉ là sản phẩm của trí tưởng tượng, vốn là điều chung giữa chúng ta với loài thú, nó phải xuất phát từ sự suy xét, vốn đòi hỏi một sự chú ý nào đó.8 Vì vậy, có điều gì đó nhiều hơn được đòi hỏi nơi một người đi lễ Misa so với một con thú; nhưng điều đó là trước khi người ấy đến đó; nếu người ấy chỉ tiến đến đó như một con người, thì người ấy có thể được miễn ngay cả khỏi các hành vi của con người, khi người ấy đang ở đó, người ấy không cần vận dụng sự hiểu biết cũng không cần các giác quan của mình. Người ấy không cần hiểu nó, vì việc đó còn xa mới là một bổn phận, họ đã làm cho nó thành điều không thể; việc các linh mục2 hay dân chúng không biết mình đang làm gì cũng không phải là tội, thật hợp lý thay cho sự phục vụ của họ. Tiếng La-tinh khiến nó đã đủ khó hiểu, nhưng nếu nó bằng một ngôn ngữ còn ít người biết hơn, nếu bằng tiếng Mosarabic hay tiếng Hy Lạp, thì những người hiện diện mà chỉ biết tiếng mẹ đẻ của mình vẫn hoàn thành giới luật. Như Victorel cho chúng ta biết,4 theo sau Soto và những người khác, người ấy không cần thấy những gì đang được làm, người ấy có thể làm mọi điều cần thiết tại lễ Misa dù bị bịt mắt; người ấy không cần nghe nó, như Cajetan và những người khác cho chúng ta biết,6 và điều này thật đáng kể, người ấy chỉ được truyền phải nghe lễ Misa, mà vẫn làm mọi điều mình được truyền dù không nghe nó, dù không một âm tiết nào của nó lọt đến tai người ấy; dường như, theo họ, nghe mà không phải là nghe. Chính bằng cùng một lối nói bóng bẩy ấy mà họ nói rằng họ thờ phượng Đức Chúa Trời, trong khi thật ra họ hoàn toàn không thờ phượng Ngài.

Người ấy không cần cảm nhận bất cứ điều gì về việc đó; nghe lễ Misa, Tolet nói, không phải là dùng bất cứ giác quan nào của mình về những gì đang được làm trong lễ Misa. Và nếu đây là việc thờ phượng Đức Chúa Trời của họ, thì một người có thể thờ phượng Ngài nhiều như Hội Thánh Rô-ma đòi hỏi, không chỉ không có sự tôn kính và lòng sùng kính, không có tấm lòng và tình cảm, mà còn không dùng đến giác quan hay lý trí. Một con thú có thể làm nhiều hơn tại lễ Misa so với những gì họ đòi hỏi nơi các tín đồ Công giáo của họ. Chẳng có gì lạ khi Hội Thánh ấy không áp đặt sự chú ý, lòng sùng kính, hay sự tôn kính, cũng không xem chúng là cần thiết (như chúng ta đã bày tỏ rồi), vì làm sao có thể có bất cứ cớ gì để đòi hỏi những điều này, khi cả giác quan lẫn sự hiểu biết đều bị gạt bỏ; hay làm sao có thể có bất cứ điều gì xứng đáng với tên gọi thờ phượng mà không có những điều này?

Chính họ hủy bỏ và lật đổ mọi lời biện hộ và cớ viện của mình về việc dâng cho Đức Chúa Trời bất cứ điều gì thuộc sự thờ phượng trong lễ Misa. Vì, họ nói, người nào không hiện diện ở đó thì không thờ phượng ở đó; và họ không thể phủ nhận rằng theo sự kể của Đức Chúa Trời thì người nào mà tâm trí không hiện diện là vắng mặt. Thế mà họ vẫn biện minh cho những sự rời bỏ tự nguyện của tâm trí và tấm lòng, khi họ đáng lẽ đang thờ phượng; và những người dường như không làm điều này thì thật ra vẫn làm, khi họ kết luận rằng việc bận tâm về những việc khác khi đang ở lễ Misa là không có lỗi. Họ cho phép họ đọc các giờ kinh (và như vậy là bỏ qua lễ Misa, vì bỏ qua giờ kinh thiêng liêng của mình), hay đọc lại những gì được áp đặt cho họ như một hình phạt đền tội (và như vậy là đặt một hình phạt lên trên phần chính yếu của tôn giáo mình), hay những việc tự nguyện khác (đến nỗi họ có thể làm bất cứ điều gì họ muốn thay vì chú tâm vào việc mình đang làm). Họ biết rằng họ không thể làm hai việc cùng một lúc, nhất là trong sự thờ phượng thiêng liêng, vốn phải chiếm trọn linh hồn. Dù trong việc thờ phượng của họ, nơi linh hồn không liên quan, họ có thể chú tâm đến cả trăm hành vi cùng một lúc; theo mức độ họ bị buộc phải chú tâm đến lễ Misa, tức là thật ra hoàn toàn không chú tâm chút nào. Họ không chỉ cho phép họ đọc hay viết bất cứ điều gì họ thích, mà còn cho phép ngủ một phần thời gian, miễn là họ không ngủ quá lâu.2 Giấc ngủ ấy không nên kéo dài quá một phần ba, hay một nửa lễ Misa (vì đó là pars notabilis); nếu nó chỉ ít hơn thế, thì được coi như không có gì.4 Hay nếu họ quá tỉnh táo để ngủ, họ có thể tự giải trí bằng những câu chuyện thân mật. Medina kết luận rằng người nào ở lễ Misa có thể dành toàn bộ thời gian để trò chuyện về những việc khác, — việc buôn bán của thương nhân hay việc làm ăn, — mà vẫn hoàn thành giới luật.6 Dường như họ phải cư xử tại lễ Misa một cách tôn giáo y hệt như tại sàn giao dịch, và không cần gì hơn. Suarez muốn cuộc trò chuyện ấy không quá dài cũng không quá nghiêm túc, cần phải có những lúc ngắt quãng để chú tâm. Nhưng ông muốn nói đến sự chú tâm nào? Ông (cùng với những người còn lại) cho chúng ta biết rằng đối với lễ Misa thì cần ít sự chú tâm hơn so với giờ kinh thiêng liêng của họ; và đối với giờ kinh ấy, ông và họ nói rằng một ý định tiềm ẩn là đủ, và đây là mức ít nhất trong tất cả những gì có thể có. Đến nỗi đối với lễ Misa thì sự chú tâm ít hơn cả mức ít nhất ấy cũng đủ; và điều này, theo sự hiểu thông thường, là hoàn toàn không có gì cả. Những người khác trong số họ (như chúng ta đã thấy trước đây) muốn rằng không cần có sự chú tâm nào của tâm trí đối với giờ kinh của họ; và như vậy, theo họ, không có sự chú tâm nào cũng đủ cho lễ Misa. Các tín đồ Công giáo của họ có thể chọn lựa ở đây, và thỏa mãn lòng sùng kính của mình tại lễ Misa hoặc bằng sự chú tâm của vị tiến sĩ này và một số tác giả gần đây khác, vốn là hoàn toàn không có gì; hoặc (nếu điều này dường như là quá nhiều) bằng sự chú tâm của các tiến sĩ xưa hơn của họ, vốn là ít hơn cả không có gì. Và những người không cần nghe, cũng không cần thấy, cũng không cần hiểu những gì được nói hay được làm thì phải chú tâm vào điều gì? Việc đó sẽ làm lúng túng cả một người tinh tế như chính ông ta khi phải nói cho người khác biết làm sao người ấy có thể chú tâm vào điều vốn không được trình bày cho giác quan hay trí tuệ của mình. Và vì thế, vị tu sĩ Dòng Tên, dù dường như nghiêm khắc hơn, nhưng ở điểm này lại kém hợp lý hơn Medina, và không nhất quán với chính mình hay với giáo lý chung của họ. Ông cũng không muốn cuộc trò chuyện tại lễ Misa nghiêm trang và nghiêm túc như cuộc trò chuyện của các thương nhân: nó nên nhẹ nhàng hơn, nhàn rỗi hơn so với cuộc trò chuyện về thương mại và công việc làm ăn. Dường như sự phù phiếm của sân khấu hợp với lễ Misa hơn là sự nghiêm túc của sàn giao dịch. Tương ứng, nếu cuộc trò chuyện của họ không đứng đắn, cũng không có chủ đề rất đoan chính, lễ Misa vẫn sẽ dung chứa nó, và giới luật của Hội Thánh sẽ chịu đựng nó mà không bị vi phạm. Và cũng chẳng lạ, vì từ lâu đã là phong tục của Hội Thánh ấy (như nhiều tác giả của họ cho chúng ta biết2) là hát không chỉ những bài hát phàm tục, mà còn những bài hát dâm ô, tại lễ Misa trọng thể; và hát theo tiếng đàn organ, để dân chúng không chỉ được giải khuây bằng cuộc trò chuyện riêng tư không đoan chính của mình, mà còn được gây dựng một cách hiệu quả hơn bằng giọng nói lớn hơn của Hội Thánh. Và chúng ta biết điều đó gây ra hậu quả thế nào qua một vị hồng y nghiêm trang (dù ở điểm này cũng không nghiêm khắc hơn những người khác là bao), là người cho chúng ta biết rằng những người nghe nhờ đó đã bị kích động đến những điều phàm tục và dâm ô, như kinh nghiệm đã chứng kiến. Và dù vậy, bất chấp bất cứ vẻ bề ngoài nào của sự cải cách, những giai điệu theo tiếng đàn organ tại buổi thờ phượng thiêng liêng hay lễ Misa, dù dâm đãng và rất phàm tục, vẫn sẽ được coi là một lỗi nhỏ (theo sự phán xét của những người dường như nghiêm khắc nhất trong trường hợp này) nếu hoặc vấn đề là nhẹ, hoặc ý định là tốt, hoặc những người thực hiện là không suy xét.4 Ở đây đã có đủ sự chuẩn bị, để các cảnh tượng trong lễ Misa của họ không trở nên buồn tẻ và nặng nề. Hơn nữa, họ có thể cười và vui vẻ, và khi âm nhạc (vốn không phải lúc nào cũng vang lên) không làm được điều đó, họ có thể tự làm cho mình vui trong lúc cao điểm của sự thờ phượng. Nhưng điều này cần có đôi chút thận trọng: cuộc trò chuyện và tiếng cười của họ có thể bùng ra thành tiếng ồn đến nỗi có thể nó sẽ chứng tỏ là một tội bất kính. Ở đây có vẻ nguy hiểm nào đó, nhưng nó sẽ tan biến ngay; vì dù đó có là một sự thái quá rất ồn ào, và sự bất kính là lớn, thì sự bất kính lớn vẫn có thể theo họ chỉ là một lỗi nhỏ, và họ có thẩm quyền của giáo hoàng để bảo đảm điều này.6 Cũng đừng lấy làm lạ về điều này đối với chúng ta, vì họ sẽ không cho rằng mọi sự khinh thường Đức Chúa Trời đều là tội; điều thuộc về vật chất có thể chỉ là tội nhẹ, và nó không phải là thuộc về hình thức, trừ khi ngoài sự khinh thường Đức Chúa Trời còn có một ý định khinh thường Ngài. Đó là sự thờ phượng trang trọng nhất trong Hội Thánh Rô-ma, và Đức Chúa Trời được thờ phượng giữa vòng họ như vậy; và điều đó không phải bởi sự tự phụ không có căn cứ của đám đông phàm tục, mà bởi các quy tắc và kết luận của những người hướng dẫn sự thờ phượng của họ và dẫn dắt lương tâm họ. Ở đây chúng ta có thể thấy trong lễ Misa tôn giáo của người Công giáo Rô-ma; họ gọi nó là phần chính yếu nhất, phần tốt nhất của tôn giáo mình, để chúng ta không thể trông đợi bất cứ điều gì tốt hơn giữa vòng họ, cũng không có bất cứ điều gì thuộc tôn giáo, nếu điều đó không được tìm thấy ở đây; phải, đó là tất cả (dù tốt hơn hay tệ hơn) mà dân chúng bị buộc phải làm nơi công cộng (và nơi riêng tư thì Hội Thánh của họ không làm phiền họ với bất cứ điều gì).8 Người nào xem xét nó kỹ lưỡng, và tin rằng mình có một linh hồn, và rằng có một Đức Chúa Trời, thì hẳn phải ít hoặc không quan tâm đến cả hai nếu người ấy không tự chúc phước cho mình thoát khỏi nó, như một điều vốn chẳng có gì thuộc tôn giáo ngoài cái tên, và cái tên ấy chỉ là bị chiếm đoạt mà thôi. Một tôn giáo vốn không cần gì, theo giáo lý của các giáo sư chính của nó, mà hoặc là tin kính, hoặc là tốt như con người; không hề quan tâm đến Đức Chúa Trời chút nào, dù chỉ trong một ý nghĩ về Ngài; cũng không có bất cứ hành vi nào của lý trí, phải, hay của giác quan, hoặc về bất cứ điều gì thuộc tôn giáo hay thiêng liêng, thế mà lại cho phép vận dụng tự do cả hai về điều phàm tục và vô tôn giáo; người nào xem tôn giáo này là thật, hẳn phải bóp nghẹt những quan niệm thông thường về tôn giáo và Cơ Đốc giáo; và người nào, khi hiểu nó, mà chọn lấy nó, thì trước hết cần phải rất thờ ơ, chẳng bận tâm mình có tôn giáo nào hay không. Nếu các giáo phụ xưa đã nói theo lối vô nghĩa, dâm đãng, thái quá như thế về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thì Celsus, Porphyry, và Julian đã đắc thắng trước họ biết bao! Không, họ còn có thể công bằng mà thách thức họ đưa ra bất cứ một người nào mang danh triết gia, mà từng bàn về sự thờ phượng Đức Chúa Trời với ít sự tôn kính và khôn ngoan đến thế. Nếu những giáo lý lỏng lẻo và hoang dại như thế đã được rao giảng bởi những giáo sư đầu tiên của Cơ Đốc giáo, thì những người ngoại đạo đã chẳng cần dấy lên một cuộc bắt bớ dữ dội chống lại nó, họ có thể dễ dàng chế giễu nó ra khỏi thế gian.

Nhưng đây chưa phải là điều tệ nhất: họ khuyến khích trong lễ Misa điều mà họ không thể không lên án là gian ác, và khẳng định rằng giới luật về việc nghe lễ Misa có thể được thỏa mãn bằng sự gian ác như thế. Melchior Canus, trước sự phản đối này (rằng điều răn của Đức Chúa Trời hay của Hội Thánh không thể được hoàn thành bằng tội lỗi), trả lời theo ý kiến thường được duy trì giữa vòng họ, rằng người nào đối với hành vi được áp đặt, và vốn tốt theo loại của nó, lại thêm vào điều gì đó tội lỗi, thì không phải là người vi phạm giới luật. Ông giả định rằng hành vi do Hội Thánh truyền dạy là tốt theo một cách nào đó; nhưng đồng thời, giới luật vẫn có thể được thỏa mãn, dù nó được thực hiện một cách gian ác, và điều đó theo giáo lý chung của họ. Dù các hoàn cảnh có thể gian ác một cách nhẹ hay nặng thì ông không nói, mà để chúng ta hiểu là cả hai. Dominicus à Soto cho chúng ta biết một cách rõ ràng, rằng dù điều được thêm vào hành vi được áp đặt2 là một sự gian ác chết người, thì giới luật vẫn có thể nhờ đó được thỏa mãn một cách thực chất. Cùng với những nhà thần học có danh tiếng lớn nhất giữa vòng họ này, Navarre cũng đồng tình, là người cũng nổi tiếng không kém (và không ai trong số họ là tu sĩ Dòng Tên); Ý kiến của Antoninus (mà ông đang bác bỏ) giả định trước, ông nói, rằng bởi một hành vi tội lỗi, nhất là nếu đó là một tội chết người, thì điều răn của Hội Thánh không thể được hoàn thành; nhưng điều này là sai, chúng ta đã chứng minh một cách đầy đủ. Ông muốn chúng ta biết rằng ông đã chứng minh hoàn toàn rằng giới luật về việc nghe lễ Misa có thể được hoàn thành trọn vẹn bằng những tội chết người. Đây là sự phán xét của những tiến sĩ lỗi lạc nhất giữa vòng họ, là những người không thuộc Dòng Tên, và (nếu họ chịu tin vị giám mục nổi tiếng của xứ Canaries) là giáo lý chung trong Hội Thánh Rô-ma, và nhờ điều này thế gian có thể phán xét Hội Thánh ấy là thế nào, tôn giáo của nàng ra sao, sự thờ phượng của nàng ra sao, các giới luật của nàng về sự thờ phượng ấy ra sao, khi mọi điều nàng đòi hỏi cho sự thờ phượng ấy, vốn là phần chính yếu của tôn giáo nàng, đều có thể được thỏa mãn bằng những hành vi gian ác, là những hành vi chết người và đáng bị hư mất đối với những người thờ phượng, và (hơn hết thảy những điều khác) là điều làm nhục Đức Chúa Trời, Đấng mà họ giả vờ thờ phượng. Và những người đã bị quyến rũ, hay có thể bị những kẻ quyến rũ cám dỗ, hãy nghiêm túc suy xét xem liệu họ có thể khôn ngoan mà phó thác linh hồn mình cho sự dẫn dắt như thế, hay được an toàn trong một sự thông công như thế, nơi chẳng còn chút mềm mại nào đối với sự cứu rỗi của các linh hồn, ngoài việc hài lòng với một sự thờ phượng Đức Chúa Trời như thế mà theo chính họ thú nhận sẽ làm hư mất họ.

Mục 3. Bấy nhiêu đó là về cách thức thờ phượng công cộng của họ, toàn bộ nó, bất cứ ai giữa vòng họ có liên quan đến nó, nhờ đó thấy rõ rằng họ cho rằng Đức Chúa Trời không cần phải có bất cứ sự thờ phượng thật nào từ họ. Điều này sẽ càng được bày tỏ rõ hơn bởi những gì họ dạy về mục đích của sự thờ phượng ấy.

Họ khẳng định rằng việc các giáo sĩ và các tu sĩ của họ nữa (là những người xưng mình là trọn lành) phục vụ Đức Chúa Trời vì những mục đích riêng của mình là hợp pháp, tức là để được thăng chức, hay đạt được một chức vị, hay giành được một lợi lộc trần gian nào đó, và như vậy là đem danh dự và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời ra làm điếm cho những mưu đồ thấp hèn, trần tục, bẩn thỉu như thế, mà những người tôn giáo sẽ không bao giờ tỏ ra thừa nhận, nếu sự vô tôn giáo đã không trở nên quá quái dị đến nỗi không còn che đậy được nữa. Người nào dậy sớm để dự buổi phục vụ buổi sáng vì mục đích này, là để có phần chia hằng ngày của mình, nếu việc đó không chủ yếu là vì điều này, thì người ấy không phạm tội. Glossa celeberrima của họ, hai giáo hoàng Urban và Cœlestine, quyết định rằng việc các giáo sĩ của họ phục vụ Đức Chúa Trời trong các nhà thờ của họ vì mưu đồ này, và hy vọng đạt được chức vị trong Hội Thánh, là hợp pháp; trong Navarre. Nhưng rồi vị đại luận sĩ này (được đánh giá cao giữa vòng họ đến nỗi ông đã được triệu từ Tây Ban Nha về Rô-ma, để đưa ra lời khuyên và hướng dẫn cho vị lão ông ở đó, là người không thể sai lầm) hiểu (theo Aquinas và Jo. Major,2 như ông giả vờ) mục đích chính yếu là một điều gì khác với những gì người khác hiểu. Nó không phải là điều thúc đẩy tác nhân nhiều nhất, mà là điều mà nếu không có nó thì người ấy sẽ không bị lôi kéo để hành động bởi bất cứ mục đích nào khác; và theo đó ông muốn lời chứng đã nêu trước phải được hiểu như vậy. Đến nỗi một trong những người theo đuổi sự trọn lành của họ, là người dậy sớm để cầu nguyện buổi sáng vì mục đích này, là để có phần chia của mình, và sẽ không rời4 khỏi giường để tham dự sự thờ phượng Đức Chúa Trời vì cớ Đức Chúa Trời, hay vì bất cứ mục đích nào khác xứng hợp với một người tôn giáo, nếu sự suy xét về khoản trợ cấp hằng ngày không đánh thức người ấy, thế mà người ấy vẫn phục vụ Đức Chúa Trời tốt đẹp đến nỗi người ấy vô tội, và thậm chí không bị vấy bẩn dù chỉ một cách nhẹ nhàng. Cũng vậy, các giáo sĩ là những người hướng mình đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, bị thúc đẩy bởi hy vọng giành được sự thăng chức và chức vị hơn là bởi bất cứ sự tôn trọng nào đối với Đức Chúa Trời, thế mà họ vẫn không phạm tội; tức là, họ thờ phượng Đức Chúa Trời khá tốt, dù họ tôn trọng chính mình và những mục đích riêng của mình hơn Ngài; hay, cũng là một điều, dù họ phục vụ chính mình hơn là Đức Chúa Trời, Đấng mà họ phải thờ phượng. Tất cả họ đều quan tâm đến việc duy trì điều này; vì ông nói với họ rằng, nếu những hành vi nhân đức hay thờ phượng như thế là xấu xa, thì hầu như mọi hành vi của họ đều hoàn toàn vô giá trị, vì có cực kỳ ít hành vi giữa vòng họ được thực hiện thuần túy vì Đức Chúa Trời. Trong khi đó, họ là một Hội Thánh xưng mình xứng đáng là tin kính, vì không có điều gì được làm, hay cần được làm bởi họ, ngay cả trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vì Ngài, nhiều bằng vì chính họ; và, thật vậy, Sylvester đối xử một cách ngay thẳng khi ông nói với chúng ta một cách thẳng thắn, không có sự che đậy của bất cứ mưu mẹo đáng thương nào, rằng việc phục vụ Đức Chúa Trời chủ yếu vì lợi lộc riêng của mình là không có tội.

Hơn nữa, và còn tệ hơn, họ dạy rằng việc thờ phượng Đức Chúa Trời vì một mục đích vốn tự nó là tội lỗi là không có tội, nếu mục đích ấy không được chủ yếu nhắm đến. Theo giáo lý của họ, việc giảng dạy, cầu nguyện, dâng lễ Misa, v.v., vì lời khen của loài người là hợp pháp (dù Đấng Christ muốn những người nhắm đến điều đó, như Cajetan lưu ý, ngay cả khi ông đang bào chữa cho điều này, không có phần thưởng nào tốt hơn), hay vì hư vinh (dù họ xếp điều này vào số các tội trọng3), chỉ cần người ấy không lấy một điều gian ác như thế làm mục đích chính của mình, thì người ấy đã đủ vô tội rồi, dù tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời là mưu đồ của người ấy trong việc thờ phượng Ngài. Việc đó không phải là tội, phải, nó còn đáng được công đức, khi làm những việc này, tức là giảng dạy, và dâng lễ Misa, và làm những việc khác có bản tính tương tự, chủ yếu vì Đức Chúa Trời, và thứ yếu vì hư vinh và lời khen của loài người, được hướng đến một cách thích hợp như mục đích của chúng ta. Navarre quyết định như vậy theo sau vị thánh và tiến sĩ vĩ đại của họ, Aquinas. Giờ đây ông đã dạy chúng ta trước đây, rằng những hành vi thờ phượng này chỉ được thực hiện một cách thứ yếu (và như vậy là một cách bất hợp pháp) vì những mục đích tội lỗi này, khi chúng chi phối một người đến mức người ấy sẽ không thờ phượng Đức Chúa Trời trừ khi người ấy bị kích động bởi chúng; và rằng hư vinh không phải là mục đích chính yếu của người ấy, ngay cả khi người ấy bị ảnh hưởng bởi nó đến mức người ấy sẽ không cầu nguyện hay giảng dạy, v.v., nếu điều này không phải là động cơ của người ấy, điều này theo sự phán xét của những người khác, như ông đã thừa nhận, là lấy tội lỗi làm mục đích chính yếu của mình, và đặt sự gian ác lên trên Đức Chúa Trời, ngay cả khi người ấy giả vờ thờ phượng Ngài.5 Nhưng chúng ta đừng ngắt lời vị đại tiến sĩ này trong lối đi của ông, điều đó đã đủ xấu xa như chính ông trình bày; vì nhờ đó một người có thể phục vụ Đức Chúa Trời, và điều đó một cách đáng công đức (theo lối Rô-ma), dù người ấy sẽ không bao giờ để Ngài có một hành vi thờ phượng nào, nếu sự kiêu ngạo và hư vinh không thúc đẩy người ấy làm việc. Người ấy sẽ không bao giờ cầu nguyện hay giảng dạy, v.v., nếu người ấy không bị thúc đẩy đến đó bởi tội lỗi nhiều hơn, và vì cớ một sự gian ác nào đó, hơn là vì sự tôn trọng đối với Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, họ cho rằng việc thờ phượng Đức Chúa Trời chủ yếu vì hư vinh, và những mưu đồ khác có chất lượng tương tự, chỉ là một lỗi nhẹ. Aquinas, như được Sylvester trình bày, quyết định rằng việc phục vụ Đức Chúa Trời chủ yếu vì hư vinh không phải là tội chết người, nếu đó là mục đích chính yếu của người ấy chỉ trong thực tế mà thôi, chứ không phải vừa theo thói quen vừa trong thực tế. Sylvester tuyên bố đó là sự thuyết phục của chính ông, rằng việc cho rằng đó là tội chết người, khi những điều được định ra cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời lại được dùng chủ yếu cho sự vinh hiển riêng của một người, là vừa chống lại Aquinas vừa chống lại lẽ thật. Ông nêu thí dụ về các thánh lễ, việc dâng lễ Misa, Kinh Thánh, và việc giảng dạy.

Hồng y Cajetan tuyên bố chính mình như sau trong một trường hợp, vốn bao hàm những trường hợp còn lại: Việc giảng dạy vì hư vinh, hay vì hy vọng được bố thí có lợi, chỉ là tội nhẹ, cho thấy rằng ông muốn nói đến thứ hư vinh như Đấng Christ đã lên án nơi những người Pha-ri-si, khi Ngài nói với họ rằng điều này có thể là 'phần thưởng của họ.'

Navarre khẳng định rằng việc giảng dạy, hay dâng lễ Misa, hay cầu nguyện, và những điều như thế được lập ra vì danh dự và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời cùng sự cứu rỗi của các linh hồn, vì hư vinh một cách chủ yếu, hay hơn cả chủ yếu, chỉ là một lỗi nhẹ; và rằng những người phản đối điều này (chỉ có hai người) đã bị những người khác bác bỏ, và bởi chính ông sau họ. Đây là những tiến sĩ chính yếu của họ, là những người mà những người còn lại thường tuân theo (và không ai trong số họ là tu sĩ Dòng Tên), là những người nhất trí khẳng định điều này. Giờ đây, theo họ, không ai cần phải tránh một tội nhẹ, vì theo giáo lý của họ, cả một thế gian những tội như thế cũng không bao giờ có thể làm hư mất một người; và vì thế, không người theo Giáo hoàng nào cần phải thờ phượng Đức Chúa Trời một cách khác hơn là chủ yếu vì hư vinh, hay những mục đích gian ác ngang bằng, tức là, họ không cần phải thờ phượng Ngài chút nào; vì không ai có thể tưởng tượng rằng Ngài được thờ phượng khi Ngài bị làm nhục và xúc phạm ở mức cao nhất; và có sự xúc phạm nào lớn hơn có thể đặt lên Ngài hơn là dưới vỏ bọc thờ phượng mà hạ thấp Đức Chúa Trời vĩ đại, và đẩy Ngài xuống thấp hơn trong các mưu đồ của chúng ta, không chỉ thấp hơn chính chúng ta và những điều tầm thường trần tục, mà còn thấp hơn tội lỗi, là điều đê hèn nhất trên đất, phải, hay trong địa ngục? Và điều này hiển nhiên được thực hiện khi hư vinh (một tội trọng) chiếm ưu thế hơn Đức Chúa Trời trong những lời cầu khẩn hướng về Ngài, và được xem là chính yếu; khi Chúa của trời và đất hoàn toàn không được quan tâm, hay chỉ ở một vị trí thấp hơn. Đó không phải là thờ phượng Đức Chúa Trời, mà là một sự vô đạo ghê tởm, khi loài người phục vụ chính mình thay vì Đức Chúa Trời, nhưng còn vô đạo đến mức không thể chịu nổi hơn khi thờ phượng tội lỗi; và điều có sự thờ phượng và được tôn vinh thay cho Đức Chúa Trời là điều có sự thăng tiến cao nhất, và là chính yếu trong những lời cầu khẩn thuộc tôn giáo; thế mà không có gì tốt hơn điều này là mọi sự thờ phượng mà, theo giáo lý Rô-ma, là cần thiết từ các tín đồ Công giáo của họ.

Tóm lại, trong khi theo giáo lý của họ về sự không chú tâm, đã được xem xét trước đây, việc họ tự miễn mình khỏi mọi sự thờ phượng thật là hiển nhiên đến nỗi họ không có màu sắc nào để che đậy nó, không có mưu mẹo nào để tránh nó, ngoài một sự giả định về một cố gắng nào đó trước đó để phục vụ Đức Chúa Trời khi họ đang hướng mình đến sự phục vụ của họ; thì chính nơi dự trữ cuối cùng này, họ tự phá hủy nó, bằng giáo lý của họ về mục đích của sự thờ phượng; vì họ dạy, ngoài những điều đã nêu trước, rằng một người đến lễ Misa hay buổi phục vụ thiêng liêng, với một mục đích không phải để thờ phượng Đức Chúa Trời, mà là để phục vụ những dục vọng của mình, vẫn thỏa mãn giới luật. Chúng ta không bị buộc, Soto nói, phải nghe lễ Misa ngoại trừ chỉ để nó có thể là một hành vi của con người, mà nó có thể là như vậy, dù có một ý định lệch lạc trong đó; phải, dù điều được nhắm đến là một tội lỗi, và là tội lỗi rất nặng, vì ông nói thêm: Nếu một người tham dự buổi cầu nguyện, dù người ấy làm điều đó vì hư vinh (đó là một việc nhỏ không đáng bận tâm), phải, dù đó là với một mục đích gian ác đến chết người, thì người ấy vẫn hoàn thành giới luật một cách thực chất. Đó là những điều răn của Hội Thánh Rô-ma dành cho sự thờ phượng thiêng liêng nhất của nàng. Chúng có thể được thỏa mãn hoàn toàn bằng sự gian ác chết người; không cần sự trong sạch nào của tấm lòng hay bàn tay cho những sự sùng kính của nàng; một mưu đồ xấu xa đến mức đáng bị hư mất cũng sẽ đủ cho mục đích. Điều của Antoninus, Navarre nói,2 là không thể duy trì được, rằng người nào đến nhà thờ chủ yếu để ngắm một người phụ nữ xinh đẹp, hay để trò chuyện với nàng, hay vì bất cứ điều gì tội lỗi nào khác, thì không thỏa mãn giới luật. Nếu một người, khi đi lễ Misa, nhắm đến việc thỏa mãn tính tò mò, hay dục vọng của mình, hay bất cứ điều gì khác vốn là gian ác, thì Hội Thánh ấy tốt bụng đến nỗi nàng sẽ hài lòng với điều đó, và cho rằng giới luật của nàng về sự thờ phượng đã được tuân giữ tốt, và bạn phải tin (nếu bạn có thể) rằng nàng là một Hội Thánh Cơ Đốc tốt, là Hội Thánh muốn Đấng Christ được thờ phượng với mức độ như thế. Ông còn thêm lý lẽ cho điều đó. Một người có thể đến nhà thờ vì một mục đích gian ác, mà vẫn nghe lễ Misa khá tốt ở đó.

Bonacina nêu thí dụ về nhiều loại gian ác, nhờ đó điều răn về sự thờ phượng có thể được hoàn thành. Đây là một trong số những loại còn lại: nếu một người đi nhà thờ cố ý để ngắm nhìn hay thèm muốn những người phụ nữ một cách dâm đãng, thì người ấy thỏa mãn giới luật, và đối với quy tắc chung, ông viện dẫn không chỉ Sotus, Navarre, Medina, và những người khác có danh tiếng lớn nhất trong Hội Thánh của họ, mà còn cả vị thánh thiên thần Thomas của họ.

Tôi không cần phải lên án những điều này. Những người vô tư hãy suy xét những điều đã nêu trước, và xem liệu đây có phải là ý nghĩa của họ hay không, rằng dân chúng trong chế độ Giáo hoàng, theo trật tự của nó, không, hay không bị buộc phải dâng cho Đức Chúa Trời bất cứ sự thờ phượng thật nào nơi công cộng, và bởi các lãnh đạo của họ, họ được dạy dỗ và khuyến khích, thay vì thờ phượng, mà dâng cho Ngài sự gian ác trắng trợn. Nếu các thước đo của tôn giáo có thể được lấy tốt nhất từ sự thờ phượng của nó, thì bất cứ người vô tư nào có thể phán xét thế nào về chủ nghĩa Giáo hoàng, nơi một sự phục vụ trắng trợn vô tôn giáo như thế lại là sự thờ phượng tốt nhất và tuyệt vời nhất mà họ có? Nếu điều này được suy xét một cách đúng đắn, tôi nghĩ chỉ riêng nó cũng có thể đủ để khiến những người bị lừa dối quay trở lại, và giữ vững những người chưa bị mắc bẫy chống lại những cám dỗ.

Mục 4. Có một sự thực hành công cộng khác mà Đấng Christ khiến cho cần thiết như bất cứ sự phục vụ nào theo Phúc Âm, và đó là việc giảng dạy và nghe lời của Đức Chúa Trời. Nhưng những người theo Giáo hoàng Rô-ma không cùng ý với Ngài trong điều này. Lễ Misa được truyền dạy, nhưng việc giảng dạy thì không, Sylvester nói, và ông là một trong dòng tu giảng thuyết. Theo đó, việc nghe lễ Misa được truyền dạy, nhưng việc nghe các bài giảng chỉ là vấn đề khuyên bảo (một người khác nói), là điều có thể bị bỏ qua mà không bị quy tội, và nếu được tuân giữ thì là một hành vi siêu công đức.

Họ kết luận rằng đó không phải là bổn phận trong những hoàn cảnh mà nếu có bao giờ, nó sẽ được xem là cần thiết; đó không phải là bổn phận trong ngày của Chúa, hay bất cứ thời gian nào khác được biệt riêng ra cho sự thờ phượng công cộng. Lễ Misa phải được nghe vào lúc ấy, nhưng không cần phải nghe một bài giảng. Nếu đó là bổn phận của bất cứ người nào theo cách tính của họ, thì nó sẽ là như vậy trong trường hợp khi một người thiếu sự hiểu biết vốn cần thiết cho sự cứu rỗi, và có cơ hội để đạt được nó bằng cách nghe giảng; nhưng ngay cả khi đó họ vẫn tuyên bố người ấy không bị buộc. Sylvester nêu trường hợp bằng những lời lẽ này:3 Người nào không biết những điều thông thường vốn cần thiết cho sự cứu rỗi, và có thể nghe các bài giảng, nhưng lại không nghe, thì có phạm tội chết người không? Ông trả lời, Người ấy phạm tội như vậy khi bỏ qua điều đó vì khinh thường, hay với một gương xấu rõ ràng, nhưng không phải luôn luôn khi đó là vì cẩu thả; vì, theo Aquinas, sự cẩu thả không phải là tội chết người, trừ khi điều gì đó bị bỏ qua mà điều ấy thuộc dưới giới luật, hay kèm theo sự khinh thường; ông thêm rằng, sự cẩu thả như thế có thể là một tội chết người, nhưng khi nào nó là như vậy thì không thể xác định được. Dường như không ai có thể nói khi nào việc một người vô tri đến mức đáng bị hư mất mà bỏ qua phương tiện dạy dỗ sẽ là một tội; nhưng một cách ngắn gọn và tích cực hơn, ông giải quyết ở nơi khác rằng người ấy không được truyền phải nghe một bài giảng trong ngày của Chúa; dù người ấy không biết những điều vốn cần thiết cho sự cứu rỗi, vì người ấy có thể thỏa mãn giới luật về việc học hỏi bằng một cách khác.

Mục 5. Về các thánh lễ, và sự thờ phượng trong chúng, việc giải quyết có thể nhanh chóng. Không có thánh lễ nào đáng kể ở đây ngoài phép báp-têm và Tiệc Thánh, vì năm thánh lễ còn lại của họ không phải do sự chỉ định thiêng liêng, cũng không phải là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà là những sáng chế riêng của họ; và vì thế, dù họ xem chúng là cần thiết đến đâu, thì nhờ đó họ cũng không khiến cho bất cứ sự thờ phượng thật nào trở nên cần thiết. Nhưng thật ra không thánh lễ nào trong số chúng, theo cách tính của chính họ, là cần thiết cho sự cứu rỗi, ngoại trừ phép ăn năn đền tội mà thôi, và chúng ta sẽ gặp lại điều đó sau này. Sự thờ phượng nào họ sẽ có trong Tiệc Thánh đã được bày tỏ đầy đủ bởi những gì họ hài lòng trong lễ Misa, nơi chúng ta đã thấy họ hài lòng với hoàn toàn không có gì cả, hay với điều còn tệ hơn không có gì. Họ cũng không xem thánh lễ này đơn thuần là cần thiết, vì dù họ được yêu cầu phải dự Tiệc Thánh mỗi năm một lần, thì điều đó cũng chỉ là theo luật pháp hay phong tục của loài người, như họ dạy. Thánh lễ Tiệc Thánh, Canus nói, không phải là một thánh lễ của sự cần thiết.

Về phép báp-têm, nếu họ xem bất cứ sự thờ phượng nào là cần thiết, thì nó phải hoặc là xét về người thi hành hay người chịu báp-têm; xét về người trước, theo họ thì không có điều gì là cần thiết. Vì theo giáo lý của họ, phép báp-têm có thể được thi hành một cách có hiệu lực bởi bất cứ người nam hay người nữ nào, hay một người vừa là cả hai; phải, hay bởi một đứa trẻ, bởi những người cũng là người xa lạ, hay kẻ thù của mọi sự thờ phượng Cơ Đốc, bởi người Do Thái, người ngoại đạo, hay người vô tín thuộc bất cứ loại nào, bởi những người không thờ phượng Đức Chúa Trời thật (như Sylvester cho chúng ta biết theo Aquinas, Paludanus, và luật pháp của Hội Thánh họ); bởi những người tin rằng phép báp-têm chẳng tốt cho việc gì, và thi hành nó trong sự khinh thường; bởi những người tin rằng nó không phải là một thánh lễ, rằng nó không có năng lực thuộc linh, và trong khi làm báp-têm, không có ý định thi hành một thánh lễ, mà chỉ nghĩ làm như Hội Thánh làm, dù họ xem điều đó là hoàn toàn không có gì cả; Aquinas2 nói vậy và Giáo hoàng Innocent nói rằng nó sẽ có hiệu lực, dù người làm báp-têm không biết cũng không tin phép báp-têm là gì, mà chỉ xem nó là một điều tầm thường; dù người ấy không biết Hội Thánh là gì, cũng không có ý làm điều Hội Thánh làm, mà lại có ý làm điều ngược lại. Không có sự thờ phượng nào khác là cần thiết xét về các thừa tác viên, ngoài những gì có thể được trông đợi từ những người như thế này. Cũng không có nhiều hơn xét về những người chịu báp-têm. Vì đối với người trưởng thành (vì không có cớ gì biện hộ xét về trẻ sơ sinh), họ nghĩ rằng phép báp-têm được thi hành một cách đầy đủ bằng vũ lực cho những người sẽ không chịu đựng nó, nếu không vì sợ chết nếu họ không chịu; cho những người kháng cự hết sức mình,4 và gây tổn hại nhơ nhuốc cho thánh lễ, và làm ô uế nước; cho những người nhận lãnh nó, không phải vì mục đích mà nó được định cho, mà vì những mục đích hoàn toàn khác với những mục đích mà nó từng được định cho; phải, cho những người điên loạn, và chưa bao giờ có sự sử dụng lý trí, hay là những người điên rồ hoàn toàn,6 và điều đó ngay trong lúc cao điểm của cơn điên của họ; cho những người cũng đang ngủ say, nếu họ đã có ý muốn điều đó khi họ còn thức. Vì họ nghĩ rằng phép báp-têm được thi hành một cách đúng đắn cho những người như thế này, nên họ không thể xem bất cứ sự thờ phượng nào là cần thiết ở đây xét về những người dự phần, ngoài những gì mà những người vừa kể trên có thể dâng hiến.

Mục 6. Để được thỏa mãn một cách đầy đủ hơn và cụ thể hơn, điều đáng lưu ý là họ chia các thánh lễ của mình thành một số dành cho người chết và một số dành cho người sống. Những thánh lễ dành cho người chết là phép báp-têm và phép ăn năn đền tội. Về hai thánh lễ này, một số người cho rằng không cần có thái độ nào khác ngoài chỉ sẵn lòng nhận lãnh chúng. Những người khác, là những người dường như nghiêm khắc hơn, cho rằng sự ăn năn vì sợ hãi là đủ, vốn là một sự không ưa tội lỗi mỏng manh, không phải vì nó là một sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời, mà vì một sự suy xét nào khác, thuộc về con người, tự nhiên, hay nô lệ. Và mức độ thấp nhất có thể có của điều này, và điều đó được giải quyết trong một khoảnh khắc; và khoảnh khắc này không cần phải là trong khi họ đang ở tại các thánh lễ này, mà hoặc là trước hoặc là sau đó. Những người ăn năn đền tội của họ2 có thể xưng tội với tiếng cười thay vì đau buồn, thế mà vẫn có nhiều đau buồn tại thánh lễ ăn năn đền tội của họ như họ đòi hỏi; điều này là không còn nghi ngờ gì với họ. Đến nỗi giáo lý chung của họ là không có hành vi tốt nào, hay sự chuyển động nào cả, không, thậm chí không ít và thấp như sự ăn năn vì sợ hãi, huống chi là bất cứ sự tôn kính hay sùng kính chân thành nào, bất cứ hành vi nào của ân điển hay tình cảm thánh khiết, là cần thiết trong khi họ đang ở tại thánh lễ, hoặc của phép báp-têm hoặc của phép ăn năn đền tội của họ.

Các thánh lễ của người sống là năm thánh lễ còn lại của họ: phép thêm sức, chức thánh, hôn phối, xức dầu cuối cùng, và Tiệc Thánh. Những thánh lễ này, họ nói, được lập ra để gia tăng ân điển; đây là hiệu quả riêng của chúng; và để chúng có hiệu quả của mình, thì nơi những người dự phần không cần có bất cứ thái độ thực tế nào cả, không cần hành vi hay sự chuyển động trong lòng nào là tốt dù là ít nhất; không, thậm chí không ít như sự ăn năn vì sợ hãi, mà, theo cách tính của họ, là thái độ thấp nhất và nhỏ nhất trong tất cả. Và họ có thể xem nó như vậy một cách chính đáng, vì loại tốt nhất của nó, theo họ, chỉ là sản phẩm của sự sợ hãi nô lệ, mà, như vậy, là dưới mức độ thấp nhất của sự tốt lành thuộc đạo đức; và còn xa mới là tốt một cách siêu nhiên, nó lại là xấu xa thuộc đạo đức, như chúng ta sẽ thấy sau này. Mọi điều cần thiết chỉ là những người dự phần ở trong tình trạng ân điển (như một linh mục có thể đặt một tội nhân vào đó, là người không ăn năn thật, và không bao giờ thật sự thống hối), dù người ấy không bày tỏ điều đó bằng bất cứ hành vi nào trong các thánh lễ, nơi mà, nếu có bao giờ, nó phải xuất hiện. Việc các thánh lễ có thể ban cho sự gia tăng ân điển, họ chỉ đòi hỏi một thái độ thuộc thói quen, tức là chúng được nhận lãnh trong tình trạng ân điển; đây là sự phán xét của Aquinas và Scotus, là những người mà những người còn lại thường tuân theo. Đến nỗi, để dự phần một cách xứng đáng vào các thánh lễ này, không cần có thái độ thực tế nào, không có hành vi tôn kính hay sùng kính nào, không có bất cứ sự chuyển động trong lòng nào (như phải có nơi những người thờ phượng thật), được đòi hỏi hay trông đợi nhiều hơn nơi những pho tượng vô tri mà họ thờ lạy. Linh hồn của họ không cần hành động hay chuyển động nhiều hơn với tư cách là những người thờ phượng Đức Chúa Trời ở đây, so với khi họ không phải là Cơ Đốc nhân cũng không phải là con người; so với khi họ còn xa mới có ân điển, đến nỗi không có linh hồn. Phải, những thánh lễ này có thể có hiệu lực, và được cử hành một cách đúng đắn như Hội Thánh của họ đòi hỏi, trong khi những người dự phần không chỉ trống rỗng mọi sự chuyển động tốt đẹp hướng về Đức Chúa Trời, mà còn trong khi linh hồn của họ đang chuyển động chống lại Ngài, và mọi điều thiêng liêng và thánh khiết. Tâm trí và tấm lòng của họ có thể, trong lúc cử hành, bị chiếm lấy bởi những hành vi, không chỉ của sự dại dột và hư không, mà còn của sự kiêu ngạo, hay dục vọng, hay sự trả thù, hay sự vô tín, hay chủ nghĩa vô thần, hay điều gì trái ngược nhất với Đức Chúa Trời chí thánh và sự thờ phượng của Ngài, mà vẫn dự phần tốt như Hội Thánh đòi hỏi. Vì các giới luật của Hội Thánh họ, về việc thi hành các thánh lễ, và mọi điều khác do nàng áp đặt, đều có thể được thỏa mãn hoàn toàn bằng những hành vi gian ác; thật nổi tiếng thánh khiết thay cho Hội Thánh ấy, theo báo cáo của các tác giả chính của họ.

Mục 7. Nếu họ coi bất kỳ thánh lễ nào của mình đáng được đối xử thánh khiết hơn thánh lễ vừa nói đến, thì đó sẽ là Tiệc Thánh; vì họ coi Tiệc Thánh đáng trọng hơn các thánh lễ còn lại, và tôn kính đến nỗi không những thờ phượng Đấng Christ trong đó, mà còn thờ phượng chính Tiệc Thánh như thờ phượng Đấng Christ vậy; bởi thế, nếu có lúc nào họ cho là cần phải tỏ mình thật sự là những người thờ phượng, thì chính là ở đây. Thế mà, dù họ coi việc thờ phượng thánh lễ này là cần thiết đến đâu, họ vẫn kết luận rằng không cần có sự thờ phượng thật nào đối với Đấng Christ; không, thậm chí không cần đến một hành động kính sợ, sùng kính hay tôn vinh nào trong lòng; vì đây là giáo lý chung của họ, rằng ngoài tâm thế của ân điển thường hằng, không có điều răn nào nghiêm ngặt đến mức đòi hỏi một tâm thế thực tế nào để dự Tiệc Thánh một cách xứng đáng, đến nỗi việc thiếu tâm thế ấy có thể là một tội trọng. Tất cả các nhà thần học của họ đều đồng ý điều này; cho nên bất cứ ai cũng có thể dự Tiệc Thánh một cách xứng đáng, và khỏi mang tội trọng, mà không có một sự kính sợ hay sùng kính thực tế nào, không có một hành động ân điển hay cảm xúc thánh khiết nào, trong khi đang dự Tiệc. Châm ngôn duy nhất này (mà tất cả họ đều tán thành) đã bóp nghẹt hoàn toàn tinh thần của Cơ Đốc giáo, và tước đi sự sống cùng linh hồn của nó; nó khiến cho không còn điều gì có thể tôn vinh hay làm đẹp lòng Đấng Christ, hay đem lại lợi ích nào cho các linh hồn, là cần thiết trong bất kỳ bổn phận Cơ Đốc nào. Vì nếu không có một sự rung động tốt lành nào của tâm trí hay tấm lòng là cần thiết trong việc cử hành thánh lễ này, là thánh lễ đòi hỏi điều ấy hơn hết, thì họ không thể tưởng tượng điều ấy lại cần thiết trong bất kỳ bổn phận nào khác kém quan trọng hơn; và vì sự thiếu sót ấy chỉ là một lỗi nhẹ, nên việc có nó cũng không cần thiết hơn việc tránh một tội nhẹ, là điều họ chẳng coi ra gì. Ngay trong trường hợp này, họ cho rằng3 một tội nhẹ, ngay cả trong lúc đang dự Tiệc, cũng sẽ không ngăn trở hiệu quả của thánh lễ. Phải, thậm chí nó còn không phải là một lỗi nhẹ, nếu những sự lang thang của tâm trí, vốn loại trừ sự chú tâm và kính sợ xứng đáng với một hành động tôn giáo như thế, là tự nhiên. Nhưng chẳng phải việc tự nguyện từ bỏ mọi rung động tốt lành trong việc cử hành thánh lễ này sẽ còn hơn một lỗi nhỏ như thế sao? Không; việc khước từ mọi hành động tốt lành của tâm trí hay tấm lòng, mà lại tự nguyện, thì cũng không thể tệ hơn thế; nếu không có sự khinh thường, thì đó sẽ không phải là một lỗi trọng, và điều ấy cũng theo sự phán đoán của tất cả các nhà thần học của họ. Nhưng dù trong linh hồn không có một tâm thế tốt lành nào hướng về Đấng Christ khi dự Tiệc của Ngài, chẳng phải vẫn cần loại trừ những tâm thế xấu xa và gian ác sao? Không; việc này cũng không cần thiết hơn việc kia. Tâm trí và tấm lòng có thể thực sự nuôi dưỡng những tâm thế tội lỗi, mà không gặp nguy hiểm nào hơn là khi chúng khước từ những tâm thế tốt lành. Chỉ là một lỗi nhẹ2 khi dự Tiệc vì phô trương và hư vinh, và như thế nuôi dưỡng lòng kiêu ngạo trong khi đáng lẽ phải nuôi mình bằng Đấng Christ, và mưu cầu vinh quang cho riêng mình mà không có một hành động kính sợ nào đối với Đấng Christ; người ta có thể để tư tưởng chạy theo sự hư không, hay để linh hồn mình vui thú với những thú vui hư không, mà không có một rung động yêu mến, vui thích hay khao khát nào đối với Đấng Christ, không có một hành động đức tin nào nơi Ngài; và có thể tự thỏa mãn với tội lỗi, thay vì đau buồn vì nó, khi người ta có lợi thế lớn nhất để nhìn lên Đấng mà mình đã đâm. Và tất cả những điều này người ta có thể làm mà không mang một tội lỗi nào cần phải ăn năn hay để ý đến. Đó là tất cả sự thờ phượng và tôn vinh mà linh hồn họ cần phải dâng cho Đấng Christ, ngay cả trong thánh lễ về thân thể và huyết Ngài; những kẻ ấy lại muốn người khác bị rủa sả xuống địa ngục, và bị thiêu trước, vì đã không dâng sự thờ phượng dành cho Đức Chúa Trời cho một chiếc bánh mỏng. Nhưng chưa hết; giáo hội của họ sẽ hài lòng với một sự sỉ nhục đối với Đấng Christ còn lớn hơn thế này nữa; vì họ dạy rằng những kẻ dự Tiệc một cách không xứng đáng, đến mức mà họ coi là phạm thánh (mà lại ghê gớm đến nỗi họ tự hỏi liệu có thể dung thứ được chăng việc quăng vật mà họ coi là Đức Chúa Trời của mình cho chó ăn, hay ném xuống bùn cho người ta giày đạp; và nhiều người trong họ quả quyết rằng đó là sự gian ác lớn hơn cả giết người hay ngoại tình, hay sự ô uế trái tự nhiên đáng ghê tởm nhất),4 vẫn làm trọn hoàn toàn điều răn của giáo hội về việc dự Tiệc này. Soto, Corduba, Covarruvius và những người khác, do chính họ viện dẫn, đều nói như vậy. Và tất cả những điều này đều bắt nguồn từ Thánh Tô-ma của họ, châm ngôn của ông được chấp nhận rộng rãi ấy; luật truyền một hành động thì chỉ đòi hỏi bản chất của hành động ấy, chứ không đòi hỏi cách thức thực hiện. Theo đó chúng ta phải hiểu rằng giáo hội muốn việc ấy được làm, nhưng chẳng quan tâm họ làm như thế nào, dù như Cơ Đốc nhân hay như người vô thần. Giáo hội ấy thờ ơ đối với sự sùng kính hay phạm thánh nơi những người Công giáo của mình, vì bà ta có mưu đồ khác chứ không quan tâm đến việc tôn vinh Đức Chúa Trời, và hạnh phúc của con người, là điều phụ thuộc rất nhiều vào cách thức thờ phượng. Quá rõ ràng, không thể chối cãi, rằng cách đối xử với những điều thánh như thế (dùng chính lời của họ) hoàn toàn không nhằm thờ phượng Đức Chúa Trời, hay sự cứu rỗi của các linh hồn, mà ngược lại với cả hai; thế mà điều răn của giáo hội họ nhờ đó vẫn được làm trọn hoàn toàn. Cho nên, dù Đức Chúa Trời không được thờ phượng, và con người không được cứu rỗi, giáo hội vẫn hài lòng. Những hành động bề ngoài này và các hành động khác phải được làm một cách rõ ràng, để thế gian khỏi nghĩ rằng trong vòng họ chẳng có gì giống như tôn giáo; nhưng dù thay vì sự thờ phượng xứng đáng với uy nghi của Đức Chúa Trời, họ thực hiện các hành động thờ phượng theo một cách thức chẳng kém phần làm ô danh và chọc giận Ngài hơn những tội kêu thấu trời như giết người hay tội sô-đôm, giáo hội của họ vẫn hoàn toàn thỏa mãn; đó là tất cả những gì bà ta đòi hỏi.

Như vậy chúng ta đã khảo sát sự thờ phượng của Hội Thánh nơi những người Công giáo Rô-ma trong từng phần của nó, và không thể nhận ra bất kỳ sự thờ phượng thật nào trong đó mà họ bị bắt buộc phải dâng; trái lại, mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời như thế trong nơi công cộng, theo các quy tắc và mệnh lệnh của họ, đều trở nên hoặc không thể thực hiện, hoặc không cần thiết.

Mục 8. Chúng ta hãy tìm hiểu, tiếp theo, xem họ có coi là cần thiết để Đức Chúa Trời nhận được bất kỳ sự thờ phượng nào từ họ trong nơi riêng tư hay không; và điều này chúng ta có thể khám phá qua những gì họ quyết định về sự suy ngẫm, việc đọc Kinh Thánh, và sự cầu nguyện riêng tư. Về sự suy ngẫm, các nhà luân lý ít nói về nó, chẳng nói gì cả (theo những gì tôi đã gặp) về tính cần thiết của nó; có lẽ họ dành nó cho những người sống chiêm niệm, như một mức độ trọn lành mà những người khác không cần phải vươn tới. Ngay cả những người theo chủ nghĩa trọn lành cũng có thể bỏ qua nó, nhưng khi họ muốn tỏ ra quá tốt đến mức làm hơn cả điều Đức Chúa Trời truyền cho họ, nếu họ cho rằng nó cần thiết vào lúc nào, chắc chắn sẽ là vào những ngày mà các hành động như thế thích hợp và cần thiết nhất.2 Nhưng họ kết luận rằng nó không phải là bổn phận trong ngày của Chúa, hay bất kỳ ngày nào khác mà họ dành riêng, như họ giả vờ, cho việc tuân giữ Đức Chúa Trời. Vì họ thường đồng ý rằng khi ấy không đòi hỏi sự thờ phượng nào trong lòng, và sự suy ngẫm được miễn trừ đích danh; mà nếu họ không cần nghĩ đến Đức Chúa Trời trong ngày của Ngài, hay bất kỳ ngày nào khác mà việc tuân giữ Ngài một cách đặc biệt là cần thiết, thì đó đã là căn cứ đủ để kết luận rằng họ không coi việc nghĩ đến Ngài là cần thiết chút nào. Ai có thể tưởng tượng rằng họ cho là cần thiết phải nghĩ đến Đức Chúa Trời vào bất kỳ lúc nào, khi họ coi việc có Đức Chúa Trời trong tư tưởng là không cần thiết ngay khi họ đang thờ phượng Ngài?

Mục 9. Còn về việc đọc lời của Đức Chúa Trời trong nơi riêng tư, họ xa rời việc coi đó là một bổn phận đến nỗi họ hầu như không tha thứ cho nó khỏi bị coi là một tội: tất cả những gì có thể đạt được cho nó chỉ là một sự dung thứ (như một điều mang tiếng xấu), và điều đó cũng chỉ ở một số nơi, và ở đó cũng chỉ cho một số người, với nhiều hạn chế và thận trọng hơn cả sự dung thứ dành cho các nhà thổ công cộng bởi vị giám mục thánh thiện của họ tại Rô-ma. Họ quả là những người bạn của lời Đức Chúa Trời, hay đúng hơn họ ít coi đó là bạn của mình đến thế! Theo cách tính của họ, những người Công giáo tốt nhất là những người không mong muốn nhìn vào lời ấy, hay hiểu từ Đức Chúa Trời điều Ngài muốn họ trở nên; họ cho là khôn ngoan khi không một người phàm nào được biết về Kinh Thánh nhiều hơn những gì có trong lễ Misa, nơi họ chẳng hiểu gì cả, và chẳng cần nghe gì về lời ấy.

Mục 10. Về sự cầu nguyện riêng tư, nó hoặc là cầu nguyện bằng lời, hoặc là cầu nguyện trong tâm trí. Điều mà họ gọi là cầu nguyện bằng lời, họ thường coi là không cần thiết bởi bất kỳ luật nào, dù của Đức Chúa Trời, của tự nhiên, hay của giáo hội; và như vậy mọi việc cầu nguyện chung trong gia đình đều hoàn toàn bị loại khỏi hàng ngũ các bổn phận Cơ Đốc. Ở đó, việc cùng nhau kêu cầu danh Đức Chúa Trời không phải là điều họ quan tâm, dù một số người cho rằng ngay cả dân ngoại cũng quan tâm. Họ không coi việc nói đến một bài cầu nguyện của Chúa2 là một bổn phận (nếu họ hiểu được, ngoài ra, điều gì cần phải cầu xin). Đây là ý kiến chung nơi Suarez; họ cũng không cho rằng một kinh Ave Maria (dù đây là những lời cầu nguyện được ưa chuộng nhất nơi họ) lại cần thiết hơn. Họ không bị bắt buộc phải đọc kinh ấy khi có hiệu lệnh chung vào ban đêm cho mục đích đó; họ cũng không cần dùng bất kỳ lời cầu nguyện bằng lời nào, không, thậm chí không cần trong những ngày lễ trọng dành cho sự thờ phượng.

Nhưng cầu nguyện trong tâm trí có phải là một bổn phận khi không dùng cách cầu nguyện kia không? Dường như là vậy; nhưng câu hỏi (như trong mọi điều răn khẳng định) là, khi nào? Lessius cho rằng không nên trì hoãn quá một hai tháng; điều đó sẽ tỏ ra quá sao nhãng sự cứu rỗi của chúng ta. Dường như những kẻ chỉ cầu nguyện một lần trong hai tháng thì không sao nhãng nó nhiều lắm; nhưng nhà Dòng Tên này quá khắt khe. Ý kiến cho rằng có ba thời điểm dành cho sự cầu nguyện, một lần khi chúng ta đến tuổi sử dụng lý trí một cách trọn vẹn (giả sử khi họ cho rằng người ấy có khả năng ăn chay, khoảng hai mươi mốt tuổi); rồi một lần nữa vào lúc lâm chung, và trong khoảng giữa, khi chúng ta bị bắt buộc phải yêu mến Đức Chúa Trời (tức là một lần trong năm năm hay một lần trong bảy năm), là ý kiến đủ có lý, một trong những nhà luân lý lớn nhất của thời đại này6 nói vậy. Nhưng chẳng phải nhà Dòng Tên này cũng quá nghiêm khắc sao? Có thể những người thuộc các dòng khác sẽ không áp bức chúng ta nhiều đến thế, hay mong chúng ta giống người vô thần đến mức phải cầu nguyện một lần trong bảy năm. Các nhà Dòng Tên, dù bị coi là phóng túng nhất, cũng hiếm khi vượt quá, và đôi khi còn kém hơn các nhà thần học khác của họ về điểm này. Sylvester, một tu sĩ Đa-minh có uy tín lớn nhất trong các nhà luân lý, đã quyết định câu hỏi này như sau theo Tô-ma A-qui-nô.8 Khi một người mới đến tuổi sử dụng lý trí, người ấy nên cầu nguyện xin Đức Chúa Trời giúp đỡ; (videtur) ông không quả quyết rằng người ấy phải cầu nguyện, và cũng chỉ nói một cách có điều kiện; vì ông nói thêm rằng, nếu người ấy được cảm thúc như vậy, còn không thì ông không xác định thời điểm ấy. Vậy thì khi nào? Ấy là, sự quan phòng của Đức Chúa Trời thúc giục người ấy cầu nguyện khi điều ấy là cần thiết. Ông để vấn đề như vậy, và không tìm ra thời điểm nào khác mà một người bị bắt buộc phải cầu nguyện một lần cho chính mình, ngoài khi người ấy thấy linh hồn mình gặp nguy hiểm lớn nhất, mà có khi người ấy sẽ chẳng bao giờ thấy. Giáo lý chung của họ còn tệ hơn; theo đó chúng ta không bị ràng buộc phải cầu nguyện, trừ khi trong trường hợp cần thiết, và đó là khi chúng ta ở trong tình trạng cùng cực đến nỗi không còn phương thuốc nào khác cho chúng ta:2 nếu chúng ta cho rằng mình có thể bằng cách nào khác đạt được điều mình muốn, thì chúng ta không cần cầu nguyện. Luật của Đức Chúa Trời hay của tự nhiên khi ấy cũng không khiến đó thành bổn phận của chúng ta. Họ giúp chúng ta hiểu điều này bằng hai ví dụ; một để chỉ khi nào cần cầu nguyện cho chính mình, một để chỉ khi nào cần cầu nguyện cho người khác. Khi một người rơi vào những cơn cám dỗ nặng nề về tính thiếu kiên nhẫn, hay về dục vọng, nếu không còn phương thuốc nào khác chống lại nó ngoài ân điển của Đức Chúa Trời, phải nhờ cầu nguyện mới đạt được, thì khi ấy cầu nguyện có thể là bổn phận của người ấy. Nhưng dường như nếu người ấy có thể tự thoát khỏi nó bằng cách khác, hay chỉ nghĩ rằng mình có thể, thì dù cơn cám dỗ có dữ dội hay nguy hiểm đến đâu, người ấy cũng không cần cầu nguyện. Ví dụ kia là, khi một người từ xa thấy hai người sắp đấu tay đôi, và cho rằng không còn phương thuốc nào ngoài sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời để can ngăn họ, thì người ấy phải tìm kiếm sự giúp đỡ ấy (đó không phải là trường hợp của một người trong một nghìn người), nhưng nếu có lẽ người ấy có thể giúp họ bằng cách nào khác hơn là cầu nguyện, thì người ấy có thể mặc kệ.4 Như vậy, cầu nguyện riêng tư không cần phải là thói quen hằng ngày của họ, cũng không được dùng như một sự rèn luyện Cơ Đốc thông thường, mà chỉ trong lúc cùng cực, và những trường hợp tuyệt vọng, và như phương thuốc cuối cùng, và khi thật sự không còn cách nào khác, hay theo sự nhận thức của họ; nó sẽ không thành bổn phận, trừ trong những hoàn cảnh rất hiếm khi, nếu có, cùng xảy ra.6 Họ không được dùng nó như bữa ăn thường ngày của mình, mà như thuốc men; cũng không phải để phòng ngừa, mà khi họ đã bị tấn công bất ngờ bởi nguy hiểm tột cùng. Và nếu tình trạng cùng cực như thế không xảy ra lấy một lần trong bảy năm, thì họ không cần cầu nguyện trong bấy nhiêu năm; phải, có khi nó không xảy đến với họ, hay họ không nhận thức được nó trong suốt đời mình, và khi ấy họ không cần cầu nguyện chút nào. Đây không chỉ là suy luận của tôi; đó chính là suy luận của họ, và được thừa nhận là hệ quả của giáo lý chung của họ. Theo đó, không có điều răn nào của Đức Chúa Trời về sự cầu nguyện có thể ràng buộc trực tiếp bất kỳ ai; chỉ tình cờ đôi khi nó mới có thể thành bổn phận, nhưng một sự tình cờ mà ít người gặp phải. Người ta nói rõ rằng từ đó suy ra nhiều người có thể trải qua cả đời mà không bao giờ cầu nguyện với Đức Chúa Trời, mà không phạm lỗi lớn nào. Đáng lẽ phải nói, không phạm lỗi nhỏ nhất nào; vì ở đâu không có sự ràng buộc, ở đó không có bổn phận nào cả; và khi ấy không có tội lỗi, lớn hay nhỏ, trong việc không thực hiện.

Đây là một phần cảm thức của giáo hội họ; nhưng những người nói đầy đủ hơn cho chúng ta biết rằng cầu nguyện trong tâm trí phải được xếp vào hàng những lời khuyên (mà không ai bị bắt buộc phải tuân giữ), và điều này theo sự đồng thuận chung của Tô-ma A-qui-nô và các tiến sĩ khác của họ. Và theo đó, không có3 điều răn nào của Đức Chúa Trời, hay của luật tự nhiên, tự nó bắt buộc phải cầu nguyện trong tâm trí, hay suy ngẫm (trừ một số cam kết hay dịp đặc biệt được dành riêng, trong đó cầu nguyện trong tâm trí không liên quan); và điều này được coi là chắc chắn đến nỗi dạy điều ngược lại là liều lĩnh, vì trái với thói quen và cảm thức chung của toàn thể giáo hội. Cho nên những người (không trừ trường hợp cầu nguyện công cộng hay riêng tư, trong tâm trí hay bằng lời) phủ nhận rằng có bất kỳ điều răn đặc biệt nào của Đức Chúa Trời về sự cầu nguyện, cũng không xa với cảm thức của giáo hội. Và những người này không chỉ là các nhà thần học hiện đại của họ, mà còn có một số nhà thần học cổ hơn, đặc biệt là Alexander Alensis5 (người đứng đầu trong tất cả các tiến sĩ trường phái của họ), xét theo nghĩa chặt chẽ, dường như phủ nhận rằng có bất kỳ mệnh lệnh chính thức nào theo luật của Đức Chúa Trời về sự cầu nguyện, hiểu theo nghĩa chính xác, mà chỉ theo nghĩa rộng nhất, như bất kỳ hành động đạo đức hay ước muốn tốt lành nào cũng có thể gọi là cầu nguyện. Và những người không muốn tỏ ra tán thành điều này nói chung, nhưng khi đi vào chi tiết vẫn chấp nhận nó, vì họ dạy rằng điều răn không bắt buộc vào bất kỳ thời điểm hay dịp cụ thể nào mà nó sẽ bắt buộc, nếu có. Không có mệnh lệnh nào, họ nói với chúng ta, ràng buộc họ phải cầu nguyện riêng tư vào bất kỳ thời gian ấn định nào. Họ không bị bắt buộc phải cầu nguyện khi mới đến tuổi sử dụng lý trí,7 cũng không vào những ngày thường sau đó; không cần một lời cầu nguyện nhỏ nhất nào, không một kinh Paternoster, không một lần mỗi ngày, không, thậm chí không trong các bữa ăn; ngay cả hàng giáo sĩ của họ cũng không cần làm điều đó; cũng không vào các ngày lễ,9 không, thậm chí không khi họ đã hoàn toàn sao nhãng việc phụng vụ nơi công cộng; cũng không trong các kỳ ăn chay, dù Kinh Thánh vẫn luôn gắn liền những kỳ này với sự cầu nguyện, như mọi Cơ Đốc nhân chú tâm đến tôn giáo vẫn thường làm xưa kia. Các kỳ ăn chay của họ cũng không mang tính tôn giáo hơn, vì sự cầu nguyện hay bất kỳ sự rèn luyện thánh nào, so với sự kiêng ăn của gia súc của họ; cũng không để chuẩn bị cho những công việc thánh hay trọng thể, cho thánh lễ sám hối, hay cho Tiệc Thánh (dù điều này cũng chỉ làm phiền họ một lần mỗi năm);11 cũng không vào lúc bắt đầu bất kỳ việc phụng vụ hay công việc nào. Cầu nguyện vào những thời điểm và dịp như thế chỉ là vấn đề lời khuyên, mà không ai có thể bị trách vì đã sao nhãng; cũng không khi một người đã thề nguyện và hứa long trọng với Đức Chúa Trời, và đã thề nữa, rằng mình sẽ cầu nguyện, ngay cả khi ấy, nếu chỉ là một lời cầu nguyện nhỏ,13 thì việc bỏ qua nó dù sao cũng chỉ là một lỗi nhỏ. Tóm lại, điều bao gồm tất cả, là không thể chỉ ra một thời gian chắc chắn nào (trừ giờ lâm chung) mà theo bất kỳ điều răn nào của tôn giáo, chúng ta bị ràng buộc phải thờ phượng Đức Chúa Trời, hay tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài bằng một hành động cầu nguyện, như trong trường hợp tương tự người ta nói về một hành động ăn năn và yêu mến Đức Chúa Trời. Bonacina nói vậy; không có thời gian chắc chắn nào cho sự cầu nguyện, không có thời gian nào được xác định; nhưng, như họ phỏng đoán, có lẽ nó có thể là một bổn phận, khi họ nhận thức mình đang ở dưới những cơn cám dỗ nặng nề và nguy hiểm, và cho rằng không còn phương thuốc nào ngoài sự cầu nguyện. Đây, hoặc không còn thời điểm nào khác, là thời điểm dành cho nó theo giáo lý chung của họ; và điều này thực chất là nói rằng nó không phải là bổn phận vào bất kỳ lúc nào, đối với bất kỳ ai. Vì những người đang bị cám dỗ có thể không nhận thức nó là nguy hiểm, hay cần một phương thuốc, như tất cả những ai hoặc không quan tâm đến cám dỗ, hoặc hài lòng với chúng, hoặc với những gì chúng dẫn đến, đều sẵn sàng làm. Và không những những người này mà bất kỳ ai khác cũng không thể cho rằng không còn phương thuốc nào khác ngoài sự cầu nguyện, nếu họ tin giáo lý của họ, là giáo lý đem đến cho họ nhiều phương thuốc khác, và những phương thuốc ấy còn được cậy trông hơn cả cầu nguyện. Xin đừng nhắc đến phương thuốc nào khác, hầu như bất kỳ thánh vật nào của họ (mà họ có rất nhiều) cũng sẽ giúp họ đạt được mục đích, thậm chí một chút muối,2 được làm phép theo cách thức của giáo hội thánh, cũng có thể làm được. Như vậy chúng ta thấy những người Công giáo này được bảo đảm khỏi mọi nghĩa vụ của Đức Chúa Trời phải cầu nguyện trong suốt đời mình. Nhưng họ còn có một cách khác để làm điều đó; vì, nếu ai nhận thức mình đang ở trong những cơn cám dỗ nguy hiểm, và cũng nhận thức rằng không còn phương thuốc nào chống lại nó ngoài sự cầu nguyện, họ quyết định rằng nếu những người như thế không biết rằng khi ấy cầu nguyện là một bổn phận, hay nếu họ biết mà không suy xét đến nó, thì họ được tha khỏi tội, dù khi ấy họ sao nhãng cầu nguyện. Mà dân chúng rất có thể không biết rằng trong trường hợp như thế họ bị bắt buộc, khi chính những người có học của họ cũng hầu như không biết điều đó. Và đối với những người biết điều đó, sự dữ dội của cơn cám dỗ (mà trường hợp giả định là dữ dội) có thể không để lại chỗ cho sự suy xét. Tuy nhiên, không ai suy xét điều này hay điều khác trừ khi người ấy muốn, và như vậy việc sao nhãng cầu nguyện vào thời điểm ấy, khi mà chỉ khi ấy họ mới coi đó là bổn phận, sẽ không phải là tội, trừ khi người ấy muốn. Phải,4 dù sự vô tri hay thiếu suy xét ấy là đáng trách, và do lỗi của chính người ấy, nhưng việc sao nhãng bổn phận do đó mà ra, họ vẫn có thể tha khỏi tội. Ngoài ra, nếu họ vừa biết vừa suy xét rằng cầu nguyện khi ấy là bổn phận của mình, nhưng họ vẫn dạy rằng việc bỏ qua nó khi ấy không phải là một tội đặc biệt, tức là không phải tội nào khác ngoài tội mà họ đáng lẽ phải tìm cách tránh bằng cầu nguyện; nhờ đó họ tuyên bố rõ ràng rằng theo cách tính của họ, không có điều răn đặc biệt nào về sự cầu nguyện, ngay cả trong trường hợp mà duy nhất họ muốn người ta nghĩ đó là bổn phận; nếu không, họ đã coi việc sao nhãng nó khi ấy là một tội đặc biệt rồi.

Mục 11. Nhưng dù những người Công giáo của họ nhờ đó đã được giảm nhẹ đầy đủ mọi nghĩa vụ cầu nguyện riêng tư suốt đời mình, bởi quyền của bất kỳ mệnh lệnh nào của Đức Chúa Trời, có thể vẫn còn một điều răn nào đó trong giáo hội về việc ấy. Liệu giáo hội có thể hài lòng khi họ sống quá nhiều mà không có Đức Chúa Trời, hay không có bất kỳ sự thừa nhận nào về sự lệ thuộc của mình vào Ngài, giống người vô thần hơn là Cơ Đốc nhân chăng? Có, trong tất cả các điều răn của bà ta, không có điều nào về những lời cầu xin riêng tư dâng lên Đức Chúa Trời; bà ta quá khoan dung nên không làm phiền họ bằng bất kỳ điều gì như thế; bà ta không đòi hỏi nơi họ lời cầu nguyện nhỏ nhất nào, hay những lời cầu nguyện được coi là tốt nhất, thậm chí không một kinh Paternoster: không có điều răn nào của giáo hội về việc này, khiến việc không dùng nó trở thành một lỗi nhẹ, Medina nói vậy, không một kinh Salve Regina, cũng không một kinh Ave Maria. Quả thật họ đặc biệt tôn trọng kinh cuối cùng này, và chuộng nó gấp mười lần bất kỳ kinh nào khác (dù họ có thể dùng kinh này mỗi phút, mà không bao giờ cầu nguyện với Đức Chúa Trời lấy một lần suốt đời mình). Và Giáo hoàng Giăng XXII đã truyền rằng mỗi buổi tối chuông phải đổ ba lần, để mọi người đọc một kinh Ave Maria ba lần; và từ đó đã thành phong tục (mà phong tục của giáo hội thường được coi như luật nơi họ), rằng không chỉ buổi tối, mà cả buổi trưa và buổi sáng nữa, chuông cũng phải đổ cho cùng mục đích ấy; cho nên nếu có điều gì nằm dưới sự bắt buộc, thì chính là điều này. Có một vẻ bề ngoài tốt đẹp cho việc ấy, nhưng đó chỉ là vẻ bề ngoài, vì họ bảo đảm với chúng ta rằng đây là một sự sùng kính tự nguyện, và chẳng có gì bắt buộc trong đó. Những kẻ không bao giờ dùng những lời cầu nguyện này và những lời cầu nguyện tương tự, theo lời họ, là một dấu hiệu chẳng lành cho thấy họ không sống tốt; nhưng việc bỏ qua chúng không phải là một tội đặc biệt xét theo bất kỳ điều răn nào của Đức Chúa Trời hay của giáo hội.

Và đây chẳng phải là một sự nhượng bộ rất đạo đức mà họ vui lòng ban cho, rằng một người không bao giờ đọc kinh cầu nguyện của mình, là một dấu hiệu xấu chung chung cho thấy người ấy không sống như đáng phải sống, dù họ nhất quyết không cho phép đó là một tội đặc biệt nào sao. Ôi sự đạo đức và dịu dàng của người mẹ và đầu của mọi giáo hội này!

Nếu, bất chấp tất cả những điều này, có ai trong họ cho rằng đôi khi mình bị bắt buộc phải cầu nguyện; hay nếu, không có ý kiến như thế, họ tìm được một thời gian nào đó cho sự cầu nguyện riêng tư, dù Đức Chúa Trời (như họ mơ tưởng), và giáo hội (như họ biết), đã không ấn định thời gian nào; như khi một linh mục giải tội ấn định cầu nguyện như việc sám hối; hay vì sự sùng kính tự nguyện, khi họ muốn làm hơn cả điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, mà vì những lý do ấy một số người trong họ thỉnh thoảng có thể rất bận rộn với chuỗi hạt của mình; nhưng trong những trường hợp này, theo các nguyên tắc của họ, cũng không cần thờ phượng Đức Chúa Trời trong những lời cầu nguyện riêng tư của họ hơn là trong những lời cầu nguyện công cộng của họ, nơi (như chúng ta đã chỉ ra) họ cho rằng không cần có sự tuân giữ Đức Chúa Trời thực tế nào. Còn những lời cầu nguyện được ấn định cho họ như việc sám hối, thì những lời cầu nguyện ấy không cần thiết đối với họ, trừ như hình phạt của họ; và khi ấy họ không cầu nguyện, vì cầu nguyện là một hành động của linh hồn, mà đây chỉ là sự chịu đựng của con người bề ngoài. Giáo hội, như (họ nói) không thể xét đoán các hành động trong lòng, thì cũng không thể ra lệnh cho chúng chịu hình phạt. Và những kẻ phạm tội ở đây tự làm đao phủ cho chính mình, nên vừa không cần, vừa không sợ rằng họ sẽ trừng phạt linh hồn mình, mà để linh hồn mình không bị động chạm, không bị quan tâm, dù môi miệng, ngón tay, hay chuỗi hạt của họ có phải chịu đựng, bởi hình phạt nặng nề của việc cầu nguyện ấy. Nhưng sẽ tốt hơn nếu Đức Chúa Trời không phải chịu đựng nhiều hơn vì sự lạm dụng danh và sự thờ phượng của Ngài, so với những kẻ phạm tội ấy, là những kẻ coi việc làm bất cứ điều gì giống như phụng sự Ngài là một sự chịu đựng. Và nghe cũng không hay khi cầu nguyện phải được coi là một hình phạt. Cầu nguyện, như Đa-mát định nghĩa, và họ theo ông, là sự vươn lên của tâm trí đến với Đức Chúa Trời. Mà, sự đến gần của linh hồn với Đức Chúa Trời có phải là một hình phạt sao? Người ta sẽ nghĩ ngay cả ma quỷ cũng nên nghĩ tốt hơn về điều đó; vì sự khốn khổ của địa ngục là xa cách Đức Chúa Trời, không còn hy vọng được đến gần Ngài. Nhưng họ có thể giải quyết khó khăn này khá ổn, vì họ không có ý làm bất cứ điều gì như cầu nguyện trong trường hợp ấy, mà chỉ chịu đựng một điều gì đó mà họ gọi là cầu nguyện. Sự quan tâm và công sức của họ là về chuỗi hạt, chứ không phải linh hồn mình; nếu họ chỉ giữ đúng số lượng, và đem đủ số mà linh mục giải tội đã ấn định; dù trong số chuỗi hạt và tràng hạt nhiều gấp mười nghìn lần số kinh Ave Maria trong mỗi chuỗi, họ cũng không có một tư tưởng nào về Đức Chúa Trời, cũng không có một rung động nào của tâm trí hay tấm lòng hướng về Ngài; nhưng họ vẫn thỏa mãn đầy đủ, và chịu đựng tất cả những gì họ đã bị kết án.

Trong những lời cầu nguyện tự nguyện của họ, sự thờ phượng được đòi hỏi còn ít hơn cả những lời cầu nguyện kia, nếu có thể ít hơn không có gì. Vì khi họ không cần dùng những lời cầu nguyện như thế trừ khi họ muốn, họ có thể làm tùy ý mình; vì đó không phải là bổn phận được truyền lệnh, nên cách thức thực hiện là tùy ý, hoàn toàn do mình quyết định. Do đó những người cho rằng cần có một điều gì đó (thuộc loại nào đó) về sự chú tâm trong những lời cầu nguyện được truyền lệnh, lại cho rằng trong những lời cầu nguyện này không cần chút chú tâm nào; không, thậm chí không cần sự chú tâm hời hợt, không cần chút ít như thứ họ gọi là chú tâm tiềm ẩn. Cho nên, nếu ở đây họ hoàn toàn không để tâm đến điều gì mà những người thờ phượng khi cầu nguyện quan tâm, thậm chí không để tâm đến những lời lẽ đơn thuần; nhưng họ vẫn làm tròn bổn phận khá tốt, phải, nếu sự sao nhãng tất cả những điều này là cố ý,2 và tâm trí không những tự chạy đi, mà còn bị cố tình gửi đi và bận rộn với một điều gì khác, thì cùng lắm cũng chỉ là một lỗi nhẹ.

Mục 12. Theo cách này, họ muốn chúng ta cho rằng Đức Chúa Trời có thể được thờ phượng, khi không có sự tuân giữ Ngài nào trong lòng cũng như bề ngoài. Trong lòng Ngài không nhận được gì, khi tâm trí đã lìa khỏi Ngài, và tấm lòng cũng vậy. Bề ngoài Ngài không nhận được gì, trừ chỉ là vẻ bề ngoài, khi tâm trí không hướng việc ấy đến Ngài, và không dành việc ấy cho Ngài; điều ấy không bao giờ xảy ra, khi Ngài không được để tâm đến. Tóm lại, theo giáo lý của những người Công giáo Rô-ma (chưa nói đến sự thờ hình tượng hay mê tín trong việc phụng vụ của họ), Đức Chúa Trời không cần nhận được bất kỳ sự thờ phượng thật nào, dù công cộng hay riêng tư; trừ khi có thể nói Đức Chúa Trời được thờ phượng thật sự, mà không có tình yêu hay sự kính sợ Đức Chúa Trời, không có những hành động khôn ngoan hay cảm xúc, không có sự kính sợ hay sùng kính, không có những ý định chân thành hay ngay thẳng; hay với những mưu đồ gian ác; mà không biết mình đang làm gì, hay để ý mình đang làm gì; mà không có tâm trí hay tấm lòng, phải, hay cả thân thể nữa, trừ chỉ là vẻ bề ngoài; điều này hiển nhiên qua những điều đã trình bày. Dân chúng (như họ nghĩ) thờ phượng Đức Chúa Trời khá tốt theo cách ấy; các lãnh đạo của họ dạy họ không cần gì hơn; giáo hội của họ, bằng cách giới hạn việc phụng vụ của họ trong một ngôn ngữ không ai biết, khiến các nhà thần học của họ buộc phải dạy như vậy, và khiến dân chúng không thể tránh khỏi việc thờ phượng không khác hơn thế. Vậy thì, đây là giáo hội nào, hay tôn giáo nào, mà khiến việc thờ phượng thật Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Giê-xu Christ, trở nên không cần thiết, và thực hiện một đường lối hữu hiệu để Ngài sẽ không nhận được sự thờ phượng nào? Xin những ai thuộc về cộng đồng của họ, hay bị cám dỗ theo họ, hãy suy xét điều này một cách nghiêm túc, và trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Có phải con đường cứu rỗi là sống không có tôn giáo chăng? Có thật có tôn giáo nào, mà ở đó việc thờ phượng Đức Chúa Trời thật sự được coi là không cần thiết, khi sự thờ phượng là thiết yếu đối với tôn giáo như linh hồn thiết yếu đối với con người chăng? Họ có thể, bằng cách gia nhập với họ, làm lớn mạnh một phe phái, và thúc đẩy lợi ích của một bè đảng, là bè đảng theo đuổi những mưu đồ khác dưới danh nghĩa tôn giáo, mà không quan tâm đến Đức Chúa Trời, xét về sự thờ phượng và tôn vinh Ngài, hay đến linh hồn con người, xét về hạnh phúc của họ, và con đường thật dẫn đến hạnh phúc ấy; nhưng nếu họ theo sự dẫn dắt của giáo lý Rô-ma, và thờ phượng Đức Chúa Trời không khác hơn những người này muốn họ thờ phượng; họ có thể thuộc về tín ngưỡng Rô-ma, mà vẫn không có tôn giáo nào. Nếu một người muốn khỏi phải bận tâm với bất kỳ thực tại nào của Cơ Đốc giáo, mà vẫn được coi là đủ sùng đạo, theo ý kiến của phần lớn thế gian thuộc về giáo hoàng, và muốn đặt linh hồn mình lên danh tiếng chung chung như thế, thì giáo hoàng giáo được bày ra để quyến rũ và làm thỏa mãn người ấy; và người ấy có thể yên tâm dấn thân vào đó, nếu sự hư mất không nguy hiểm, hay nếu người ấy có thể thoát khỏi nó bằng một ý kiến hay vẻ bề ngoài của việc thờ phượng Đức Chúa Trời, và sống đạo đức mà không có đạo đức.

CHƯƠNG II

Tri thức Cơ Đốc không cần thiết đối với người Công giáo Rô-ma theo giáo lý của họ

Mục 1. Tri thức là nền tảng của hầu hết mọi điều đem lại sự cứu rỗi: của đức tin, sự thánh khiết, sự vâng lời, sự thờ phượng. Nó là công trình nền, mà nếu không có nó thì hầu như không thể đặt một viên đá nào trong toàn bộ cơ cấu của sự cứu rỗi. Không có tri thức thì không có đức tin cứu rỗi, Rô-ma 10:14. Không thể yêu mến, hay hy vọng nơi một đối tượng không biết đến. Không thể kính sợ, hay khao khát điều mình không biết. Không thể có sự thờ phượng thật Đức Chúa Trời, trừ khi sự thờ phượng của những người Sa-ma-ri là như vậy, 'họ thờ lạy điều họ không biết.' Không thể có sự vâng lời mà không biết mình vâng lời ai, vâng lời điều gì, vì sao, và vì mục đích nào. Tóm lại, không có tri thức thì không có sự sống đời đời, Giăng 17:3; chỉ có sự hủy diệt và sự hư mất đời đời, Ô-sê 4:6, II Tê-sa-lô-ni-ca 1.

Thế mà, bất chấp tất cả những điều này, giáo hoàng giáo lại chê bai tri thức, như điều không cần thiết đối với dân chúng, và ca ngợi sự thiếu tri thức, như điều thiết yếu đối với đức tin của họ (Bellarmine nói rằng đức tin được định nghĩa đúng hơn bằng sự vô tri); như điều là mẹ của sự sùng kính của họ; (những người khác tuyên bố như vậy), như điều là sự tuyệt vời của sự vâng lời của họ; không có sự vâng lời nào sánh được với sự vâng lời mà họ gọi là vâng lời mù quáng, như Hồng y Cusanus nói với chúng ta.2

Dân chúng chỉ cần biết rằng giáo hội của họ có tri thức là đủ; và thị lực của họ đã đủ tốt, vì các thầy dạy của họ có mắt; một trong những tác giả của họ nói vậy: Trong các vấn đề đức tin, dân chúng không nên nhìn bằng mắt của chính mình, mà bằng mắt của những người trên mình. Họ không cần biết mình cầu nguyện xin điều gì, cũng không cần biết mình phải tin điều gì, hay mình phải làm điều gì.

1. Họ không cần biết mình cầu nguyện xin điều gì, hay cầu nguyện với ai, hay mình có đang cầu nguyện hay không; tất cả đều bị che giấu trong một ngôn ngữ không ai biết, và họ phải liều lĩnh với điều mình không biết là gì, không biết thế nào, cũng không biết hướng về đâu. Không có gì lạ nếu họ hướng bài cầu nguyện của Chúa đến các thánh đồ, nam hay nữ; và nói Kinh Lạy Cha với trinh nữ Maria, và cũng vậy, hướng các kinh Ave Maria đến Đấng Christ, như thể họ coi Ngài là một người nữ, hay đang mang thai (và mang thai chính Ngài nữa), để trở thành hoa trái của chính lòng mình; hay trở thành mẹ của chính mình, là điều những lời lẽ khi áp dụng như vậy hàm ý. Sự vô tri này là mẹ của một sự sùng kính như thế, là sự sùng kính vừa kinh khủng vừa phạm thượng đến mức độ kinh khủng cao nhất; thế mà các nhà thông thái lớn của họ vẫn tán thành nó. Sự khôn ngoan của giáo hội họ đã cho là phải, rằng họ không nên khôn ngoan đến mức hiểu mình đang làm gì, khi họ đang phụng sự Đức Chúa Trời. Công đồng Trent đã giáng lời nguyền rủa chống lại những ai cho rằng lễ Misa nên được cử hành bằng một ngôn ngữ ai cũng biết; tức là, họ nguyền rủa những ai không tán thành cách thức phụng vụ ấy, mà sứ đồ lên án là man rợ, I Cô-rinh-tô 14, một cách thức không xứng hợp với Đức Chúa Trời hay con người; họ nguyền rủa những ai không chịu dâng một của lễ mù quáng, hay bị bịt mắt. Như thể một người dưới luật pháp không nên thấy mình dâng là heo hay chiên; mình giết một chiên con, hay cắt cổ một con chó; mình dâng một lễ vật, hay dâng huyết heo. Họ cho rằng không những dân chúng, mà ngay cả hàng giáo sĩ cũng không cần biết mình nói gì khi nói với Đức Chúa Trời. Hàng giáo sĩ (Jacobus de Graffis nói), hay giáo dân, khi họ đang phụng vụ Đức Chúa Trời, nếu họ không hiểu mình nói gì, thì họ không phạm tội.2 Nó xa rời việc làm bổn phận phụng sự Đức Chúa Trời như Cơ Đốc nhân đến nỗi họ không cần hành động như con người trong việc phụng sự Ngài. Nếu những lời lẽ chỉ được nói ra, dù với sự hiểu biết không hơn những con chim ác là được dạy để phát ra âm thanh, thì đó cũng là sự phụng vụ hợp lý như giáo hội của họ đòi hỏi; còn Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ điều gì thì không thành vấn đề. Họ không mong đợi ai hiểu việc phụng vụ của họ ngoại trừ các nhà thần học chuyên môn, như Soto nói với chúng ta.4 Mà chỉ một phần rất nhỏ trong hàng giáo sĩ của họ tự xưng là nhà thần học, và một phần nhỏ trong số ít ấy là chuyên môn trong đó; đó là một thành tựu mà hầu hết các giám mục của họ còn chưa đạt tới. Các linh mục thường của họ đã đủ tư cách với nghệ thuật đọc, họ cũng không cần phải thành thạo nghệ thuật ấy nữa; sách lễ gần như tự dạy mình đọc. Vì trong các sách lễ do Pi-ô Đệ Ngũ thiết lập, và được Cơ-lê-ment Đệ Bát công nhận, mỗi âm tiết đều được đánh dấu khác nhau, xem nó phải được phát âm dài hay ngắn. Chúng ta còn nói gì về hàng giáo sĩ hay linh mục? Các giáo hoàng của họ cũng không cần có khả năng hiểu, hay đọc những lời cầu nguyện chung của mình; chính họ cũng không ngần ngại công bố điều này. Alphonsus à Castro nói rằng, hiển nhiên nhiều giáo hoàng dốt nát đến nỗi hoàn toàn không biết ngữ pháp. Dường như người ấy có thể làm mục tử toàn thể, và là thầy dạy của cả thế gian, mà chưa học ngữ pháp của mình; và là người hướng dẫn không thể sai lầm của mọi người phàm, mà lại không hiểu ngôn ngữ của chính mình, trong đó các tín điều, luật lệ, nghi lễ, và việc phụng vụ của giáo hội được truyền đạt. Và chẳng phải rất lạ lùng sao khi hai điều khác nhau đến thế như sự vô tri và tính không thể sai lầm, lại may mắn gặp nhau nơi cùng một người?

Mục 2. Thứ hai, họ không cần biết mình phải tin điều gì; họ nói với chúng ta rằng họ bị bắt buộc, dưới hình phạt hư mất, phải tin bất cứ điều gì giáo hội hữu hình của Đấng Christ đề ra, như đã được Đức Chúa Trời toàn năng mặc khải. Mà giáo hội của họ đề ra làm các điểm đức tin được mặc khải như vậy, không những những gì họ có trong Kinh Thánh, mà cả những gì họ có do truyền thống, hay do phong tục của giáo hội trong các thời đại trước, hay do sự đồng thuận của các giáo phụ, hay do các sắc lệnh của các công đồng, hay do quyết định của các giáo hoàng, ex cathedra, nhờ đó các điểm đức tin trở nên vô số vô hạn, vượt quá mọi sự tính toán mà những người có học trong vòng họ có thể đưa ra, hoặc để thỏa mãn chính mình hoặc người khác; nhưng tất cả đều phải được tin, và điều ấy dưới hình phạt hư mất, trong khi chỉ một phần rất nhỏ trong số ấy mới có thể được biết đến một cách phổ thông. Các tín điều của bản tín điều gọi là của các sứ đồ, không phải là một phần trăm trong số các điểm phải được mọi người tin nếu không muốn bị hư mất; thế mà họ thường kết luận rằng dân chúng không cần biết tất cả những tín điều ít ỏi ấy. Còn việc tin những điều còn lại như thế nào, có khi gấp năm trăm lần nhiều hơn, là những điều họ chẳng biết gì, cũng chưa bao giờ thoáng qua trong tư tưởng của họ, thì họ phải xoay xở sao cho được.

Tuy nhiên, họ không cần biết tất cả các tín điều của bản tín điều nhỏ bé ấy, như những người đứng đầu trong họ dạy. Không phải tất cả, Tô-ma A-qui-nô nói, mà chỉ những gì đủ để hướng đến mục đích cuối cùng; không phải tất cả, Scotus nói,2 mà chỉ những điều thô thiển, như Đấng Christ đã sinh ra và chịu khổ hình, và những điều khác thuộc về sự cứu chuộc; không phải tất cả, Sylvester nói, và nhiều người cùng với ông, mà chỉ những điều đặc biệt mà giáo hội có các lễ trọng thể công cộng; không phải tất cả, Bonaventure nói,4 mà chỉ những điều chúng ta được biết qua các lễ trọng thể của giáo hội, hay các hành động của các linh mục, và trong ông, đó là bốn điều, về sự giáng sinh, sự thương khó, sự phục sinh, và sự tha tội, mà ông còn thêm một điều nữa, là điều dấu thánh giá dạy, và Angelus cũng theo ông về điều này; cho nên hơn một nửa không cần phải biết, vì họ tính tất cả là mười bốn điều.

Lại có những người khác không đòi hỏi chút ít này, cũng không cho là cần thiết phải biết những tín điều ấy hơn là một cách tiềm ẩn, tức là không hiểu chúng; như Gulielmus Parisiensis, và Altissiodorensis trong Bannez. Summa Rosellæ, theo những người khác,7 cho rằng đối với những người đơn sơ, và có lẽ mọi người biết phân biệt, chỉ cần tin rằng Đức Chúa Trời là Đấng ban thưởng cho người lành, và trừng phạt kẻ ác là đủ. Một bản tín điều tóm tắt, thật vậy, và là bản sẽ không bao giờ làm phiền lương tâm của một người Thổ Nhĩ Kỳ hay một người ngoại giáo; tri thức và đức tin của một người ngoại giáo man rợ cũng đủ, dường như vậy, để làm một Cơ Đốc nhân theo giáo hoàng. Theo đó, những người khác dạy rằng những người được nuôi dưỡng trong vòng người Công giáo, mà không biết về Ba Ngôi, được tha khỏi việc biết rõ về Ba Ngôi, nhất là nếu họ thiếu một người dạy. Bartholomew, Medina, và Immanuel cũng nói vậy, người này đưa ra lý do: Chúng ta không thể nói rằng vô số Cơ Đốc nhân, vốn là những người tốt lành, lại bị hư mất, vì họ hầu như chẳng biết gì đúng đắn về mầu nhiệm Ba Ngôi và sự nhập thể; phải, họ còn phán đoán sai lầm về những điểm này nếu bạn hỏi họ. Thế mà, nếu không có tri thức về sự nhập thể của Đấng Christ, thì không có tri thức về tín điều hay về Phúc Âm. Sancta Clara cũng cùng ý nghĩ ấy, và trích dẫn những người khác về điều đó.9

Cho nên, theo giáo lý này, một người không cần biết các thân vị trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi, cũng không cần biết sự nhập thể của Đấng Christ, là điều mà sự giáng sinh, đời sống, sự chết, sự phục sinh, và sự cầu thay của Ngài tùy thuộc, là những điều tóm tắt của Phúc Âm; phải, người ấy không những có thể không biết những lẽ thật này, là những lẽ thật mà tri thức về chúng, nếu có lẽ thật nào, là cần thiết cho sự cứu rỗi, mà còn có thể có những quan niệm sai lầm và ngược ngạo về chúng, mà vẫn được an toàn khỏi bị hư mất. Theo Soto và Medina, người nào không biết về sự nhập thể và Ba Ngôi, vì được nuôi dưỡng trên núi, không có người giảng dạy để hướng dẫn mình, sẽ được cứu nếu chết trong ân điển, mà họ cho rằng người ấy có thể có ân điển mà không có tri thức, vì một đức tin tiềm ẩn, tức là không có tri thức, khi ấy sẽ đủ cho nhu cầu của người ấy. Secundum doctores nobiles, như các tiến sĩ cao quý kết luận, Lopez nói, cho nên họ có thể có sự sống đời đời mà không biết Đức Chúa Trời thật, hay Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến. Sự vô tri về điều này sẽ không thể thắng vượt, tức là vừa không đáng trách tự nó, vừa đủ để biện minh cho những hậu quả phạm tội của nó, nếu họ thiếu một người dạy, tức là không những nếu không thể có một người dạy, mà cả nếu khó khăn hay bất tiện khi có một người dạy.

Các hồng y của Tòa Thẩm tra tại Rô-ma muốn cho phép những cha giải tội như thế, là những người cho rằng con người có thể được tha tội, và vì vậy được coi là đang ở trong tình trạng cứu rỗi, dù sự dốt nát của họ về các mầu nhiệm của đức tin có rõ ràng đến đâu; thậm chí, dù chỉ vì lười biếng thuần túy mà họ chẳng biết gì về mầu nhiệm Đức Chúa Trời Ba Ngôi, hay về sự nhập thể của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Medina dạy rằng, nếu một người khi sắp chết thừa nhận rằng mình đã rất lười biếng trong việc học giáo lý Cơ Đốc, và không muốn nghe giảng dạy về điều đó, và do đó thiếu hiểu biết về mầu nhiệm nhập thể và Ba Ngôi, cùng các điều khoản của đức tin, thì việc từ chối ban phép tha tội cho người ấy sẽ là bất kính: Lopez thuật lại như vậy về ông,4 và chính ông nói rằng, một người như thế phải được tha tội. Đây là sự khuyến khích, quá đủ, để sống và chết trong sự dốt nát thô thiển, và những ai muốn tiếp tục không biết Đức Chúa Trời dù mang danh con người, hay không biết Đấng Christ dù xưng mình là Cơ Đốc nhân, đều có sự bảo đảm chung theo giáo lý của họ để làm như vậy.

Đối với loại thần học gia trước của họ, những người dường như đòi hỏi phải biết một số điều khoản, thì thật ra họ cũng chẳng đòi hỏi hiểu biết gì hơn những người không đòi hỏi gì. Vì khi họ tự giải thích, thì thông thường, một sự biết như thế là đủ, dù không có sự hiểu biết: một ý niệm mơ hồ rằng những điều như thế có tồn tại, dù họ hoàn toàn không nắm bắt được những điều ấy là gì. Các tiến sĩ của họ hài lòng với những sự tinh tế huyền bí như thế, vì họ có một thứ đức tin không có tri thức, hay không có chút ý nghĩ nào về điều mình tin; cũng vậy, một thứ tri thức không có sự hiểu biết.

Scotus cho rằng những người không thể nắm bắt được ngôi vị là gì hay bản tính là gì cũng đã có đủ hiểu biết về Ba Ngôi, ba ngôi vị và một bản tính. Theo đó, Bonaventure nói, dân chúng có thể biết Ba Ngôi bằng cách làm dấu thánh giá, vì họ làm điều đó nhân danh Đức Chúa Cha, v.v.; và nhờ các ngày lễ, họ có thể biết những điều còn lại cần phải hiểu. Và khi người ta lập luận rằng, chỉ có ít người, ngoại trừ những người tinh thông thần học, mới biết cách phân biệt và đếm các điều khoản của tín điều; và vì vậy, nếu mọi người đều bị buộc phải biết chúng một cách rõ ràng và minh bạch, id est, biết chúng có nghĩa là gì, thì sẽ có ít người được cứu, hoặc chẳng có ai, mà đó là một lời nói cực kỳ tàn nhẫn; thì trong câu trả lời của mình, ông thừa nhận tất cả điều đó.

Bellarmine dường như cho rằng cần phải biết một số điều khoản của tín điều, nhưng ông muốn nói gì thì ông cho thấy ở chỗ khác, khi ông nói với chúng ta rằng kinh nghiệm chứng tỏ phần lớn nhất các tín hữu, và hầu như tất cả dân quê, đều xa vời với việc hiểu mầu nhiệm Ba Ngôi, sự nhập thể, và những điểm khác cần thiết cho sự cứu rỗi, đến nỗi họ hầu như chẳng nắm bắt được gì ngoài âm thanh suông của các từ ngữ, vậy mà vẫn xứng đáng được kể là tín hữu.

Vậy hồng y Tolet đòi hỏi nơi những người sắp được tha tội một thứ quen thuộc nào đó với một số điều khoản chính của đức tin, nhưng ông cho thấy rằng chỉ cần, khi nghe đọc lại các điều khoản, họ có thể nói cho chúng ta biết điều nào là một điều khoản và điều nào không phải; và họ có thể làm điều này nhờ âm thanh, dù họ chẳng hiểu gì về ý nghĩa.5 De Graffiis tin chắc rằng một cha giải tội có thể làm cho một người dốt nát hiểu tất cả những gì cần thiết cho sự cứu rỗi bằng cách làm dấu thánh giá. Và Angelus, người muốn ba hay bốn điều khoản của tín điều phải được biết, nhưng vẫn kết luận rằng, nếu một người có thể trả lời điều khoản này hay điều khoản kia một cách tử tế, Quod sic, tức là như vậy, thì như thế là đủ cho người ấy, dù người ấy không biết tín điều.

Sylvester giả vờ đòi hỏi hiểu biết nhiều hơn Rosella, nhưng ông vẫn quyết định rằng chỉ thiếu hiểu biết thôi thì không phải là tội; rằng dốt nát về điều mình phải biết không phải là tội, mà chỉ vì cớ lười biếng; rằng lười biếng không biết những điều cần thiết cho sự cứu rỗi đôi khi có thể là tội trọng, nhưng khi nào thì khó mà nói được, thậm chí không thể nói được. Vì vậy, ở đây có đủ sự khuyến khích để tiếp tục một cách cẩu thả trong sự dốt nát về những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, và để sao nhãng tri thức cứu rỗi; vì khi nào điều này là tội trọng thì không ai có thể nói được, còn một lỗi nhẹ thì không ai cần tránh. Tóm lại, họ không chỉ biện minh cho sự dốt nát đơn thuần, dù thô thiển đến đâu, mà còn cho thứ mang tính chất tệ hơn, ignorantia pravæ dispositionis: và họ cho rằng chẳng phải là tội, không chỉ khi thiếu hiểu biết về các điều khoản của đức tin, mà còn khi, vì dốt nát, lại nuôi những ý kiến trái ngược với các điều khoản ấy. Kẻ tin một tà thuyết, Navarre nói, vì đơn sơ hay dốt nát, bởi vì người ấy nghĩ rằng Hội Thánh giữ điều đó, và sẵn sàng từ bỏ nó khi lẽ thật được khám phá một cách chính thức, thì không phạm tội trọng. Và theo Alphonsus à Castro, không một thứ tà thuyết nào là tội, nếu nó xuất phát từ dốt nát và không cố chấp;2 nếu các thầy dạy của họ gieo những sai lầm như thế vào dân chúng, và dân chúng, vì dốt nát, tiếp nhận những ấn tượng trái ngược với các điểm của đức tin, và theo những người hướng dẫn như thế một cách mù quáng, thì trong việc đó họ không phạm tội. Thật vậy, tôi nói thêm, Angelus nói, đôi khi một sai lầm như thế có thể có công đức; ví dụ, một người nghe một nhà giảng thuyết nổi tiếng hay một giám mục giảng một sai lầm, và người ấy đơn sơ tin điều đó, với tâm ý vâng phục đức tin, nhưng sẵn sàng được sửa lại, vì mọi việc phải được xét đoán theo ý định. Nhưng đôi khi nó có thể là một lỗi nhẹ,4 như khi một bà lão tin rằng Ba Ngôi là một người đàn bà; và vì bà nghĩ Hội Thánh giữ như vậy, nên bà tin như vậy.

Việc kể tên những người khẳng định rằng dân chúng, vì dốt nát, có thể an toàn theo các thầy dạy của mình trong các sai lầm, sẽ thật dài dòng, vì họ đông đảo như vậy. Nói ngắn gọn, chúng ta hãy lấy lời của Sancta Clara, người nói với chúng ta rằng, hiện nay đó là ý kiến chung của các trường phái và tiến sĩ của họ, rằng những người lầm lạc cùng với các thầy dạy hay mục sư của mình được hoàn toàn miễn khỏi mọi lỗi; thậm chí, nhiều khi nhờ lầm lạc như thế về mặt chất liệu, vì sự vâng phục Cơ Đốc mà họ nợ các mục sư của mình, họ lại có công đức. Vì vậy, sự dốt nát về những điểm mà theo họ, đức tin vào những điểm ấy là cần thiết cho sự cứu rỗi, chẳng những không phải là tội, mà còn có thể khiến tà thuyết trở nên vô tội, thậm chí khiến việc nuôi dưỡng những sai lầm đáng bị hư mất trở thành một niềm tin có công đức.

Chúng ta không thể mong đợi rằng tri thức sẽ được coi là cần thiết, ở nơi mà thứ dốt nát tệ hại nhất lại được tôn vinh và đặc quyền quá mức như vậy. Theo các nguyên tắc của họ, tri thức cũng không cần thiết hơn, cũng không cần nhiều hơn, necessitate præcepti, bởi sức mạnh của bất kỳ mạng lệnh nào, so với những gì chúng ta đã trình bày từ các tác giả giỏi nhất của họ. Nhưng rồi necessitas medii, tính cần thiết như một phương tiện hay con đường dẫn đến sự sống, thì hoàn toàn không có; vì như chính tác giả ấy nói với chúng ta, và đưa ra bằng chứng dồi dào về điều đó, đó là giáo lý chung của các nhà thần học nghiêm túc hơn của họ, rằng con người ngày nay có thể được cứu; và là quan điểm phổ biến hơn của các trường phái của họ,7 rằng họ có thể được xưng công chính mà không cần tin một cách minh bạch, và vì vậy không cần biết chính Đấng Christ. Vì vậy, những người cho rằng sự hiểu biết về Đấng Christ là không cần thiết cho sự cứu rỗi thì đông đảo, và là các nhà thần học nghiêm túc nhất của họ; những người cho rằng điều đó là không cần thiết cho sự xưng công chính thì chiếm số đông nhất trong các tiến sĩ của họ: cộng cả hai lại, sẽ còn lại rất ít người trong số họ, và những người này cũng ít đáng kể hơn nhiều về số lượng hay tầm quan trọng, ngoại trừ những người cho rằng sự hiểu biết về Đấng Christ là không cần để đưa con người vào trạng thái cứu rỗi; vì điều này, sẽ không cần phải là Cơ Đốc nhân, trừ phi có ai có thể là Cơ Đốc nhân mà không thực sự tin hay biết Đấng Christ.

Sect. 3. Thứ ba, họ không cần biết điều mình phải làm; họ có thể, mà không phạm tội, dốt nát về điều Chúa đã khiến thành bổn phận của họ. Adrian, Corduba, Herrera quyết định, và đó là ý kiến phổ biến hơn và được chấp nhận hơn, rằng con người có thể dốt nát một cách vô tội về luật tự nhiên và mười điều răn, như Sancta Clara cho chúng ta biết. Nhưng, nếu vậy, vì họ không cần biết quy tắc, thì họ còn có gì để theo? Ấy là, sự hướng dẫn của các thầy dạy mình; và những người này họ phải theo một cách mù quáng, đúng hay sai. Đó là một trong những phẩm chất được đòi hỏi nơi sự vâng phục của người khác, nhưng đặc biệt là của các tu sĩ, là thứ mà họ muốn chúng ta nghĩ là tốt nhất trong mọi sự, rằng nó phải mù quáng;2 và nỗi sợ đi sai đường cũng không nên khiến họ mở mắt hay dùng mắt của mình, vì nếu họ lạc khỏi đường lối của Đức Chúa Trời sau khi theo những người hướng dẫn như thế, thì họ vẫn đúng, và vẫn làm bổn phận của mình. Những người điều hành cuộc hội đàm thay mặt người Công giáo Rô-ma tại Ratisbon, năm 1601, cho rằng dân chúng bị lệ thuộc vào sự cai quản của các thầy dạy mình đến nỗi, nếu các thầy dạy lầm lạc, dân chúng có thể và phải lầm lạc cùng với họ. Và họ không chỉ được miễn khỏi mọi lỗi khi họ lang thang như vậy cùng với các thầy dạy, mà sự vâng phục các mục sư của mình trong việc này nhiều khi còn có công đức. Đây là sự phán đoán, không chỉ của Valentia, Angles, Vasquez, mà còn là quyết định chung của các trường phái của họ theo Sancta Clara.3 Dường như một người có thể đáng được sự sống đời đời nhờ rời bỏ con đường dẫn đến sự sống ấy, và có thể đến thiên đàng một cách có công đức nhờ lang thang khỏi con đường ấy. Thật là một điều lạ lùng, khi họ không để cho các tín đồ Công giáo của mình chắc chắn về sự cứu rỗi, trong khi họ không thể nào đánh mất nó, không, ngay cả khi đi ra khỏi con đường dẫn đến sự sống ấy! Khi họ theo người hướng dẫn của mình xuống mương, họ vẫn an toàn; nhưng đó chỉ là chuyện nhỏ: nhờ sẵn lòng để cho những kẻ không thấy đường, hay không để ý đến đường, dẫn dắt mình, họ lại có công đức, và vút lên thiên đàng một cách kỳ diệu, ngay cả khi họ đang rơi khỏi bờ vực, và lộn nhào theo sau các lãnh tụ của mình.

Cùng tác giả ấy nói với chúng ta rằng một số tiến sĩ gán cho sự hướng dẫn của các mục sư, là những người chăm sóc bầy chiên, nhiều đến nỗi, nếu họ dạy rằng thỉnh thoảng Đức Chúa Trời muốn họ ghét Ngài, thì một giáo dân đơn sơ cũng bị buộc phải tin họ. Không phải mọi người đều cho là thích hợp khi đưa ra những ví dụ rộng rãi như vậy; nhưng liệu mọi người có không có bảo chứng để làm điều đó theo quan điểm chung của họ hay không, thì hãy để người khác phán xét.

Tuy nhiên, nếu dân chúng (bằng lòng tin cậy, mà không thấy, điều liên quan mật thiết đến họ như vậy) để cho mình bị lừa dối, thì họ không phạm tội, sự dốt nát của họ sẽ giữ họ được vô hại. Và bất kỳ kẻ lừa đảo nào còn muốn gì hơn là có những kẻ mà hắn muốn lạm dụng đến cùng, bị chiếm hữu bởi sự tự tin như thế, rằng dù họ bị lừa dối cách nào đi nữa, điều đó cũng sẽ không hại họ? Giờ đây, sự dốt nát là một phương tiện tuyệt vời biết bao cho con cái của vương quốc này, khi nhờ nó mà các lãnh tụ có thể đưa dân chúng đi bất cứ nơi nào họ muốn mà không bị nghi ngờ, dân chúng có thể theo trong bóng tối mà không gặp nguy hiểm! Chẳng có gì lạ nếu sự dốt nát được nuôi dưỡng nơi họ bằng mọi cách, khi họ không quan tâm đến việc biết điều mà họ được dẫn đến là tốt hay xấu, công chính hay bất chính, chống lại Đức Chúa Trời, hay ủng hộ Ngài; bất kể điều đó là gì, họ phải vâng lời một cách liều lĩnh. Họ thậm chí không cần biết liệu các lãnh tụ của mình có quyền đòi hỏi điều họ truyền dạy hay không.

Nếu họ nghi ngờ liệu điều họ được dẫn đến có chống lại luật pháp hay không, thì họ vẫn phải tiến lên, vì tất cả họ đều đồng ý thúc đẩy họ đến đây. Secundum omnes, Sylvester nói, nếu người ấy nghi ngờ điều này, liệu nó có chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời hay không, thì người ấy vẫn bị buộc phải vâng lời, người ấy có thể liều lĩnh một cách an toàn, dường như đó không phải là mối nguy hiểm mà sứ đồ nói đến, 'Kẻ nào còn nghi ngờ thì bị định tội,' Rô-ma 14:23. Họ viện dẫn một bản văn rõ ràng cho điều này trong luật của họ, bản văn sẽ thắng sứ đồ.

Và như điều ác mà Đức Chúa Trời cấm có thể được làm bởi kẻ nghi ngờ e rằng Đức Chúa Trời đã lên án nó, thì điều thiện mà Ngài đã truyền dạy (nếu sự cứu rỗi có thể đạt được mà không cần nó) cũng có thể bị bỏ qua khi các bề trên muốn như vậy; bản văn giáo luật của họ nói như vậy,5 bản văn này phải được coi trọng bất kể điều kia ra sao, 'Hãy xét xem vâng lời Đức Chúa Trời hay vâng lời người ta thì phải hơn,' Công Vụ 4:19.

Thật vậy, nếu họ đã qua khỏi sự nghi ngờ, rằng điều được đòi hỏi là chống lại Đức Chúa Trời, nếu họ nghĩ, nếu họ tin rằng điều đó chống lại mạng lệnh của Ngài, nhưng nếu họ tin điều đó chỉ trên những căn cứ yếu ớt, hay, hoặc nếu trên những căn cứ có vẻ hợp lý (nếu họ không chắc chắn về điều đó hơn là họ phải chắc chắn về sự cứu rỗi của mình), thì họ phải dẹp bỏ phán đoán của riêng mình, và sẽ được miễn tội vì sự tốt lành của sự vâng phục như thế, tức là vì vâng lời người ta hơn là Đức Chúa Trời, và điều đó lại chống lại phán đoán của chính mình.

Người ta dùng mưu thuật như thế để thuyết phục dân chúng rằng họ không cần thấy gì về điều mình phải làm ngoài điều các lãnh tụ của họ muốn họ thấy; nếu họ nghi ngờ hay nếu họ tin, nếu mắt họ đang mở ra hay nếu đã mở ra, họ phải nhắm chặt mắt lại, và vâng lời người ta một cách mù quáng, mà không phân biệt điều Đức Chúa Trời cấm hay truyền dạy. Và họ tước đoạt mắt của dân chúng không phải là vô cớ, vì nhờ vậy họ có thể bắt dân chúng xay cối. Sự dốt nát như thế là con đường khiến dân chúng càng lệ thuộc hơn, và họ cho rằng sự vâng phục hoàn hảo nhất là thứ gần như thú vật, không có tri thức, và không có sự phán đoán; dân chúng không cần có tri thức, và không được dùng sự phán đoán. Một sự phán đoán phân biệt thì tuyệt đối không được để lại cho dân chúng, đó là một điểm họ muốn duy trì chống lại chúng ta; nhưng đối với những người theo họ, họ đã đặt điều đó ra ngoài vấn đề từ trước, vì bằng cách giữ họ không có tri thức, họ không để lại cho họ sự phán đoán nào, ngoại trừ thứ phán đoán mà người ta có thể đưa ra về màu sắc trong bóng tối. Ribera diễn đạt ý của họ một cách có ý nghĩa, mọi người phải vâng lời, đặc biệt là các tu sĩ, đều không được có cái đầu của riêng mình, tức là họ phải vâng lời như thể mình không có mắt hay óc. Ông giải thích cách diễn đạt đáng giá này như sau, non suo sed rectoris sui consilio duci. Xin cho tôi thêm những lời đầy ý nghĩa của Hồng y Cusanus, những lời tóm gọn tất cả những gì tôi buộc tội họ trong điểm này, không ai (ông nói) có thể bị một mục sư xấu lừa dối; nếu ngươi nói, Lạy Chúa, con đã vâng lời Ngài nơi người mà Ngài đã đặt trên con, thì điều này sẽ đủ cho sự cứu rỗi của ngươi; vì nhờ sự vâng phục dành cho một thầy dạy mà Hội Thánh dung thứ, ngươi không thể bị lừa dối, dù người ấy truyền dạy điều bất hợp pháp. Vì vậy, ý kiến của mục sư ràng buộc ngươi về sự cứu rỗi của ngươi vì ích lợi của sự vâng phục, dù nó bất công; vì ngươi không có phận sự để ý xem nó có bất hợp pháp hay không, ngươi cũng không được phép không vâng lời nếu nó dường như bất hợp pháp đối với ngươi, vì sự vâng phục phi lý trí là sự vâng phục đầy đủ nhất và hoàn hảo nhất, tức là khi một người vâng lời mà không dùng lý trí, như một con thú vâng lời chủ nó. Một lời nói chỉ xứng với miệng của con thú và tiên tri giả.

Tóm lại, giáo lý của họ về sự dốt nát chẳng khác gì điều này: họ không cần làm người về mặt vâng phục; họ không cần làm Cơ Đốc nhân về mặt hiểu biết Đấng Christ; họ hầu như không cần làm cả hai về mặt thờ phượng.

Sect. 4. Căn nguyên của tất cả điều này là, họ cho rằng sự hiểu biết Kinh Thánh là không cần thiết, theo một cách nào đó, đối với mọi hạng người; thậm chí, họ cho rằng cần phải giữ càng nhiều người càng tốt khỏi quen biết Kinh Thánh. Họ rất quan tâm đến điều này, cũng như những kẻ có mưu đồ xấu xa, và muốn thực hiện chúng mà không bị quan sát và kiểm soát, quan tâm đến việc tránh ánh sáng. Họ biết rõ Kinh Thánh lên án chủ nghĩa Giáo hoàng; chúng ta rất có thể nói họ biết điều đó, khi chính họ thú nhận rằng cả sự thờ phượng lẫn giáo lý của họ đều trái ngược và chống đối Kinh Thánh, và viện dẫn điều này làm lý do tại sao họ muốn càng ít Kinh Thánh càng tốt được người ta biết đến. Từ chính miệng họ, chúng ta có lý do tại sao họ không bao giờ chịu để Kinh Thánh được phổ biến bằng tiếng bình dân, nếu điều đó có thể tránh được. Các bản dịch của người Tin Lành khiến điều đó trở nên không thể, và những người theo Giáo hoàng trong số họ, là những người muốn xem xét lời của Đức Chúa Trời, có thể đã dùng những bản dịch này, nếu không có bản dịch nào khác được cung cấp. Để ngăn chặn điều đó, họ bị buộc phải dịch Kinh Thánh, vậy mà ngay cả các bản dịch của chính họ (vốn là sự cải trang Kinh Thánh một cách kỳ lạ) họ cũng không dám phó thác cho công chúng xem; chúng nằm trong danh mục sách cấm do Pi-ô IV ban hành, và họ cho rằng việc bất kỳ ai đọc chúng mà không có giấy phép từ một giám mục hay thẩm tra viên là một tội không thể tha thứ, tức là, không ai ngoài những người mà họ tin chắc sẽ không bị lay động bởi những gì họ gặp ở đó chống lại chủ nghĩa Giáo hoàng. Vậy mà (như thể sự kiềm chế lớn lao như thế vẫn là quá nhiều tự do cho một thứ nguy hiểm như lời của Đức Chúa Trời), trong ấn bản sau của danh mục, do Cơ-lê-ment VIII ban hành, ông tuyên bố rằng không có quyền mới nào được ban cho các giám mục hay thẩm tra viên để cấp bất kỳ giấy phép nào cho việc đọc Kinh Thánh, vì, theo mạng lệnh và tập quán của Hội Thánh Rô-ma, và của Tòa Thẩm tra chung, mọi quyền cấp các giấy phép như thế đều đã bị lấy đi. Họ xa vời với việc nghĩ rằng sự hiểu biết Kinh Thánh là cần thiết cho dân chúng đến nỗi họ cho rằng việc khẳng định Kinh Thánh phải bằng ngôn ngữ mà dân chúng hiểu là tà thuyết (làm sao có thể không phải là tà thuyết khi nghĩ rằng điều cần phải được biết, dù đó là sự mặc khải của Đức Chúa Trời, là điều vạch trần chủ nghĩa Giáo hoàng là một sự lừa dối?). Theo quy tắc của Pi-ô, việc họ đọc bất cứ điều gì trong lời của Đức Chúa Trời bằng ngôn ngữ mà họ hiểu, mà không có giấy phép từ một giám mục hay thẩm tra viên, là một tội mà họ sẽ không bao giờ được tha; và theo quy tắc của Giáo hoàng Cơ-lê-ment, không một giám mục hay thẩm tra viên nào có quyền cấp bất kỳ giấy phép nào.

Sự hiểu biết Kinh Thánh cũng không cần thiết hơn đối với các thầy tu so với những người khác; họ cũng cần phải dốt nát về lời của Đức Chúa Trời như nhau; họ chịu cùng sự kiềm chế, và không được phép đọc hay mua Kinh Thánh theo cách nào khác. Sự dốt nát thích hợp với loại thụ tạo này, họ dành cho sự suy ngẫm, chứ không phải cho tri thức.3 Dường như họ có thể dùng đầu óc mình để suy ngẫm về điều mà họ không biết là gì. Chắc chắn họ không cần cả văn chương thánh lẫn bất kỳ loại văn chương nào. Một thầy tu có thể mù chữ (họ nói) họ có đặc quyền đó theo luật giáo luật của họ, được trích dẫn ở đó bởi Sylvester và những người khác, và họ thường dùng sự khoan dung này; vì hàng giáo phẩm của họ, sáu phần trong bảy phần, không cần quen thuộc với Kinh Thánh hơn là với thuật đen. Bốn cấp đầu tiên đã đủ khả năng, nếu họ có thể đọc được5 (theo Công đồng Trent); hai cấp tiếp theo nên hiểu tiếng La-tinh, tức là các từ ngữ, chứ không phải nội dung, nhưng cả hai đều không cần thiết; việc bất kỳ ai dưới cấp giám mục có dùng lý trí khi bước vào chức thánh hay không cũng không phải là điều cần thiết cho thánh lễ truyền chức của họ.

Thật vậy, các linh mục của họ không cần có bất kỳ hiểu biết nào về Kinh Thánh. Đó không phải là một phần trong phẩm chất của họ; chức vụ của họ, theo hiến pháp Rô-ma, cũng không đòi hỏi điều đó; tất cả những gì thường thuộc về một linh mục chỉ là đọc kinh phụng vụ và dâng lễ Misa;8 có vô số người được phong linh mục chỉ để đọc lễ Misa (như Polydore Virgil nói với chúng ta); và điều này họ có thể làm một cách hoàn hảo, dù họ thậm chí không thể đọc nếu không có que chỉ chữ, thứ mà sách lễ đã chuẩn bị sẵn cho từng âm tiết.2

Nhưng nếu linh mục có một giáo xứ đặc biệt phải chăm sóc, và vì vậy là một nhà giảng thuyết hay cha giải tội, thì ông vẫn có thể đủ tốt mà không cần quen biết gì với Kinh Thánh; ông có thể giảng Phúc Âm theo kiểu Rô-ma, mà không biết lời của Đức Chúa Trời; vì theo họ, việc giảng thuộc về cả các phó tế lẫn các thầy tu; nhưng những người này không cần hiểu gì về Kinh Thánh, và những người kia không được đọc Kinh Thánh bằng ngôn ngữ mà họ hiểu, nếu không có giấy phép.

Các linh mục ở Scotland được coi là đủ phẩm chất, là những người, người ta nói, đã nghĩ rằng Tân Ước được soạn bởi Martin Luther.

Các linh mục ngay cả ở Ý, nếu họ biết tác giả nhiều hơn, thì cũng hầu như không quen thuộc hơn với nội dung của Tân Ước; họ không bao giờ đọc Tân Ước, và còn dốt nát về Tân Ước hơn cả những người đàn bà ngây thơ trong số người Taborites, như Æneas Sylvius, về sau là Giáo hoàng Pi-ô II, viết.

Sự hiểu biết Kinh Thánh không được coi là cần thiết đối với các nhà giảng thuyết của họ, dù là tu sĩ dòng hay giáo sĩ thế tục. Những người đứng đầu trong các tu sĩ dòng của họ là người Phan-xi-cô và người Đa-minh. Trong quy luật của tu sĩ Francis, được nhiều giáo hoàng phê chuẩn, các Minorites (một loại tu sĩ giảng thuyết) phải, trong số các thói xấu khác, tránh học vấn, nếu họ mù chữ.

Và những người thuộc dòng Đa-minh (dòng tu sĩ giảng thuyết) mà thô lỗ và mù chữ, vẫn cứ giảng bất chấp điều đó.

Còn về các tiến sĩ hay thầy dạy khác của họ, điều mà họ bị buộc phải biết là những điều sơ đẳng của đức tin (như con trẻ của chúng ta, là những đứa hầu như không biết đọc, cũng sẽ trình bày được.

Chế độ Giáo hoàng không có tiến sĩ hay thần học gia nào lỗi lạc hơn những người của Sorbonne; nhưng dường như họ ít mang ơn Kinh Thánh về thần học của mình. Robert Stevens vào thời đại trước, khi trò chuyện với các tiến sĩ ấy, cứ hỏi xem điều này hay điều kia được viết ở phần nào của Tân Ước, nhưng chỉ nhận được những câu trả lời như sau. Họ đã đọc điều đó trong Jerome, hay trong các Sắc lệnh, nhưng Tân Ước là gì thì họ không biết.

Đối với một cha giải tội, ông đã đủ phẩm chất, theo Aquinas, Bonaventure, và Albertus, như Sylvester tổng hợp, nếu ông chỉ đọc và hiểu (không phải Kinh Thánh), mà là cuốn sách của Antoninus mang tên Defecerunt, trừ phi ông chỉ là một kẻ ngu dốt tự nhiên hay kiêu ngạo; và ông sẽ không nghi ngờ điều gì (khi ông chẳng biết gì), cũng không hỏi han người khác. Vì vậy, ông có thể là một cha giải tội hoàn hảo và người hướng dẫn lương tâm, là người chẳng biết gì về Kinh Thánh, và biết rất ít về những điều khác, nếu ông chỉ có đủ trí khôn để nhận ra sự dốt nát của chính mình, và có ý muốn học hỏi từ những người khôn ngoan hơn, khi ông gặp được họ. Như vậy, chúng ta thấy một linh mục Rô-ma được trang bị cho mọi điểm của chức vụ, thường hay đặc biệt, mà không cần quen biết gì với lời của Đức Chúa Trời.

Còn về các giám mục, dường như họ đồng ý rằng cần phải có một số hiểu biết về Kinh Thánh nơi các giám mục, và một số người dám nói rằng cần có sự hiểu biết đầy đủ và hoàn hảo về Cựu Ước và Tân Ước, được biểu thị bằng mũ mitre của họ, mà hai sừng của mũ biểu thị một cách huyền bí rằng họ hiểu cả hai Giao Ước như nhau. Và, thật vậy, vì các giáo trưởng của họ, giáo sĩ thế tục và tu sĩ dòng, có danh dự, quyền lực, và sự giàu có nhờ mưu đồ của giáo hoàng, và hy vọng có nhiều hơn và lớn hơn những gì các nghề khác có thể đem lại, nên lợi ích của họ ràng buộc họ chặt chẽ với mưu đồ ấy đến nỗi họ có thể tin cậy họ (nếu tin cậy ai) với việc xem lời của Đức Chúa Trời một cách an toàn, và không sợ rằng bất kỳ sự khám phá nào về những sự bại hoại của Giáo hoàng, qua phương tiện như thế, sẽ gây ấn tượng nào trên họ làm hại họ, hay khiến họ tin, hay hành động điều gì chống lại điều vốn là chính họ; việc cho phép những người này quen biết đôi chút với Kinh Thánh không có nguy hiểm như những người khác, là những người không trông mong gì từ tôn giáo, ngoài linh hồn và sự đời đời của mình. Tuy nhiên, các quy tắc của họ dường như khiến sự hiểu biết này cần thiết cho các giám mục, thì đúng hơn là những lời khuyên hơn là các giới luật, họ thận trọng, và sẽ không thúc ép điều này quá mức (vì lương tâm được soi sáng đôi khi tỏ ra quá cứng cỏi đối với lợi ích thế tục). Và các giáo trưởng của họ có thể dễ dàng được miễn chuẩn, nếu họ dốt nát về Kinh Thánh, hay ít biết về Kinh Thánh. Việc một giám mục dốt nát có phạm tội trọng hay không, nếu trong lễ tấn phong, khi được hỏi liệu ông có hiểu toàn bộ Kinh Thánh hay không, ông khẳng định là có, là một trong những câu hỏi của Sylvester và Angelus. Ông giải quyết điều này như sau theo Richardus à Sancto Victore. Nếu giám mục dốt nát đến nỗi không biết một cách tổng quát các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, các điều khoản của đức tin, đâu là nhân đức và thói xấu, và đâu là các thánh lễ, thì ông phạm tội như vậy, ông nói dối một cách nguy hại: để chúng ta xét đoán rằng ông không nói dối như vậy, khi ông long trọng khẳng định rằng ông có nhiều hiểu biết về Cựu Ước và Tân Ước như Hội Thánh Rô-ma đòi hỏi nơi một giám mục; nếu ông chỉ biết tín điều, mười điều răn, đâu là nhân đức và thói xấu, và đâu là các thánh lễ, và chỉ có một sự nhận thức tổng quát nào đó về những điều này. Họ sẽ không để các giám mục bị gánh nặng với quá nhiều sự học hỏi Kinh Thánh, vì mỗi đứa trẻ mà họ thêm sức cũng không nên có ít hơn điều này. Điều này có thể được coi là sự hiểu biết hoàn hảo về Kinh Thánh, và ở trình độ giám mục đối với những người cho rằng việc dốt nát về điều mà, họ nói,2 gây hại nhiều hơn ích, thì không phải là khiếm khuyết, vì họ vẫn quen phỉ báng Kinh Thánh, hay Đức Thánh Linh, Đấng đã cảm thúc Kinh Thánh. Giám mục Dunkeld nghĩ rằng mình đã biết đủ về Kinh Thánh, khi ông nói, tôi tạ ơn Đức Chúa Trời vì tôi đã sống tốt trong nhiều năm nay, và chưa từng biết Cựu Ước hay Tân Ước. Tôi bằng lòng với sách portuis và sách pontifical của tôi (History of Church of Scotland, lib. ii. p. 66). Các giám mục ở những nước khác tự cho mình bị lương tâm ràng buộc phải dốt nát về Kinh Thánh như vậy, khi họ cho rằng đọc Kinh Thánh là một tội.

Thật vậy, kẻ thiếu sự hiểu biết đầy đủ này, dù rất ít hay chẳng có gì là đủ, vẫn có thể được miễn chuẩn vì một phẩm chất khác. Ví dụ, lòng yêu thương, họ nói, sẽ bù đắp cho sự thiếu hiểu biết nơi những người không có đủ để khiến họ có khả năng giữ bất kỳ chức vụ hay phẩm vị nào trong số họ. Thật vậy, họ có thể được miễn chuẩn, dù họ không có phẩm chất tốt hơn những phẩm chất vào thời Gerson, khi ông nói với chúng ta rằng, chẳng có ai ở đâu mà tốt, hay đáng khen về giáo lý hay thực hành, mà tất cả những người được chọn đều vừa là người xác thịt, vừa dốt nát về những điều thiêng liêng.2

Vì vậy, ông vào thế kỷ mười lăm; và vào khoảng cùng thời gian đó, Clemangis nói rằng hầu như không có ai được nâng lên phẩm vị giáo hoàng, mà đã đọc, hay nghe, hay học Kinh Thánh dù chỉ một cách hời hợt; hay đã từng chạm đến bất cứ điều gì trong Kinh Thánh, ngoại trừ bìa sách. 'Quotusquisque hodie est ad pontificale culmen evectus qui sacras vel perfunctorie literas legerit, audierit, didicerit; imo qui sacrum codicem nisi tegumento tenus unquam attigerit.'—De corrupt. Eccl. Statu.

Vào thời đại sau đó, thời đại mà Công đồng Trent được tổ chức, chúng ta có (trong Papyrius Masson de Episc. Urbis) chân dung các giáo trưởng Rô-ma, qua Pasquil xin chiếc mũ hồng y kế tiếp, với lý do mình có khả năng hơn các giám mục lúc bấy giờ được phong chức.

Si imbelle sum atque rude marmor,

Complures quoque episcopos creari

Ipso me mage Saxeos videbis.

Và cùng thời đại đó, tại Công đồng Trent, nơi (như họ khoe khoang) có hoa tinh túy của tất cả các giáo trưởng Rô-ma ở châu Âu, rất ít giám mục có hiểu biết về thần học, như cha Paul nói với chúng ta, nhưng những người này chỉ có phiếu quyết định trong công đồng ấy, và mọi việc đều được kết luận theo đa số phiếu của họ; khi phần lớn hơn nhiều không hiểu những vấn đề đã được kết luận, đến nỗi các điều khoản của đức tin Rô-ma đã được biểu quyết một cách mù quáng. Vậy mà mọi người đều phải bị đoán phạt nếu không tin những điểm đức tin này, trong khi những người đã biến chúng thành như vậy lại dốt nát về chúng, và không biết mình đã làm gì khi ban hành chúng. Đó là lòng yêu thương và tri thức của Rô-ma; các ngọn đèn tốt nhất của họ cháy sáng rực rỡ như vậy đó, họ muốn mọi người đều bị thiêu đốt ở đây, và cả trong địa ngục nữa, vì không tin điều mà công đồng (phần lớn hơn của nó) không hiểu.

Nhưng chắc chắn, sự hiểu biết của giáo hoàng phải siêu việt, đặc biệt về Kinh Thánh; chức vụ và địa vị của ông đòi hỏi điều đó, vì ông được coi là đầu của toàn thể Hội Thánh (vốn phải có đôi mắt tốt), và là thầy dạy các Cơ Đốc nhân (nhiều như thánh Phê-rơ, hay hơn nữa), và là quan án trong mọi tranh luận liên quan đến tôn giáo, và là người giải thích mọi khó khăn trong Kinh Thánh, và là một lời sấm sống động của Đức Chúa Trời hơn cả chính Kinh Thánh trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời. Đúng vậy, họ nói, giáo hoàng phải có hiểu biết nhiều hơn bất kỳ ai khác, vì ông là chủ tịch của toàn thể cộng đồng Cơ Đốc, như de Graffiis nói. Nhưng, rồi, ông thêm rằng, đối với ông, sự suy đoán của luật pháp là đủ cho tất cả điều này, và luật pháp suy đoán rằng mọi sự đều ở trong tủ kín nơi ngực của giáo hoàng (như người ta rất có thể suy đoán rằng một kỹ năng vượt trên mọi thầy thuốc đều ở nơi một lang băm táo bạo), dù thật ra điều hoàn toàn trái ngược có thể tỏ ra là đúng.2 Theo đó, giáo hoàng có thể là tất cả những gì họ gọi ông, mà không cần sự hiểu biết của một người mới học về Kinh Thánh, không cần bất kỳ sự quen biết nào với Kinh Thánh, để tự xưng là một nhà thần học (dù sự quen biết với Kinh Thánh chỉ được trông đợi nơi các nhà thần học mà thôi), và nhiều người mang danh ấy lại có rất ít hoặc chẳng có gì về thực chất. Các giáo hoàng không tự cho mình có liên quan gì đến việc bận tâm đầu óc với thần học. Nếu ông chỉ là một nhà giáo luật (như thánh Phê-rơ chắc chắn đã từng là), thì ông là người kế vị không thể nghi ngờ của sứ đồ, dù ông không phải là nhà thần học hơn chiếc ghế của ông, hay chiếc ghế có thể làm ông thành nhà thần học, và tại sao chiếc ghế lại không thể truyền cảm hứng tri thức cho ông nhiều như sự thánh khiết? Giáo hoàng Innocent X, vào thời chúng ta (từ khi họ quan tâm hơn đến danh tiếng của ngai tòa Vatican, thay vì, như trước đây, để cho những quái vật trụy lạc và dốt nát leo lên ngai ấy), tuyên bố rằng ông chưa từng học thần học, và đó cũng không phải là nghề của ông.4 Giáo hoàng Cơ-lê-ment VIII bắt đầu học thần học khi đã rất già, và rồi dường như cũng chẳng ích gì bao nhiêu; vì cuối cùng ông cũng không thể quyết định câu hỏi mà ông đã học, dù Hội Thánh của họ quan tâm đến nó nhiều đến đâu.

Không ai có thể hiểu những lời cầu nguyện của Hội Thánh họ ngoài các nhà thần học lão luyện, như Soto nói với chúng ta; ông muốn nói đến nội dung của chúng thật vậy, nhưng các giáo hoàng cũng không cần hiểu cả lời lẽ nữa; vì nhiều người trong số họ, những người được coi là giáo hoàng hợp pháp, cũng không hiểu, và những người như thế không thể hiểu cả chủ đề lẫn lời lẽ của Kinh Thánh, vì Kinh Thánh bằng tiếng La-tinh; và, nếu Alphonsus không lừa dối chúng ta, nhiều người trong số họ còn chưa đi xa đến mức học văn phạm; thật vậy, rất nhiều người trong số họ đã dốt nát đến nỗi không thể nói tên của chính mình bằng tiếng La-tinh. Thế mà sự hiểu biết Kinh Thánh như thế cũng đủ, theo quan điểm Rô-ma, cho người giải thích Kinh Thánh không thể sai lầm, quan án tối cao trong mọi vấn đề đức tin, và thầy dạy của toàn vũ trụ. Khi chúng ta sắp ngạc nhiên về điều này, họ liền ngăn chúng ta lại bằng cách nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã khiến con lừa của Ba-la-am nói được.2

Dường như họ thừa nhận nơi một giáo hoàng sự ngu đần nhiều như người ta có thể tưởng tượng, nhưng rồi phép lạ khiến một con lừa nói được cũng phần nào trả lời cho sự phản đối đó. Nếu các giám mục Rô-ma xưa kia đã từng là những sinh vật dốt nát, đần độn như nhiều giáo hoàng sau này của họ, mà vẫn được tôn thờ đến mức đó, thì những người ngoại đạo có thể đã có cớ để buộc tội các Cơ Đốc nhân thờ đầu lừa.

Còn về dân chúng, họ chẳng những không bắt buộc họ phải đạt được tri thức, mà còn hoặc khiến họ không thể đạt được tri thức, hoặc khuyến khích họ đừng bao giờ tìm kiếm tri thức. Họ không thể đạt được tri thức ngoại trừ bằng cách đọc hoặc nghe. Họ không được đọc Kinh Thánh (như trước đây), và họ không thể, hay không cần, nghe. Nếu các linh mục dốt nát (như họ được phép dốt nát), thì họ không thể dạy dỗ dân chúng; nếu họ có khả năng, thì họ không cần giảng; việc giảng dạy chỉ là theo lời khuyên; hay dân chúng không cần nghe, không, cũng không cần hỏi han các linh mục một cách riêng tư; không, ngay cả những người dốt nát nhất cũng không cần. Họ càng xa mọi tri thức, thì càng được miễn tội, nếu họ không quan tâm hay nỗ lực gì về tri thức. Sancta Clara đặt câu hỏi này: Liệu họ có bị buộc, ít nhất phải có một chút siêng năng, để giải thoát mình khỏi sự dốt nát này hay không? Ông trả lời, nếu đó là người không có hiểu biết gì về những điều có thể khiến người ấy tìm kiếm sự hướng dẫn, thì chắc chắn không cần một sự siêng năng hay quan tâm nào nơi người ấy, đặc biệt nếu người ấy hoàn toàn không nghi ngờ, tức là nếu người ấy tự tin rằng mình biết đủ rồi, và sự dốt nát của người ấy khiến người ấy trở nên vô cảm đến nỗi không nhận ra sự dốt nát của mình. Lý do của ông là, vì người ấy không bị buộc phải làm điều không thể, và một người không thể tìm kiếm điều chưa từng đến trong tâm trí mình (như Angles cũng quyết định cùng với ông); vì vậy, nếu tri thức chưa từng đến trong tâm trí người ấy, thì không cần nó phải đến đó bao giờ, và người ấy không bị buộc phải có chút quan tâm hay nỗ lực nào để mở đường cho tri thức.

CHƯƠNG III

Giáo lý của họ khiến việc yêu mến Đức Chúa Trời trở nên không cần thiết

Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, hay, như họ thích gọi hơn, đức ái, theo quan điểm của họ, như đôi khi họ diễn đạt, là điều quan trọng nhất. Sự tái sinh và sự sống thuộc linh, họ nói, cốt ở tình yêu thương ấy; không có nó, không ai ở trong trạng thái ân điển, hay được đẹp lòng Đức Chúa Trời. Đây là sự công chính nhờ đó họ được xưng công chính, và tội lỗi của họ được tha thứ, tức là bị xóa bỏ (vì đó là sự tha thứ theo họ), và linh hồn của họ được nên thánh (vì sự xưng công chính và sự nên thánh là một trong cách tính của họ). Đây là điều làm nên sự sống và linh hồn của mọi ân điển và nhân đức khác, họ nói, không có nó, những điều tốt nhất trong số đó chỉ là những thứ chết và không hoạt động, và không xứng đáng mang tên nhân đức. Và dù họ không trông mong thiên đàng trừ phi họ đáng được thiên đàng nhờ việc làm của chính mình, nhưng việc làm của họ, họ nói, chẳng có giá trị gì nếu không có tình yêu thương này;2 thậm chí, các ân xá của họ cũng sẽ chẳng có ích gì nếu không có nó. Vì vậy, trong chừng mực tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời là không cần thiết, thì trong chừng mực đó, sự tái sinh và sự sống thuộc linh, một trạng thái cứu rỗi và sự hòa giải với Đức Chúa Trời, sự xưng công chính, sự tha tội, mọi ân điển và nhân đức, mọi việc lành của chính họ hay các ân xá của Hội Thánh họ, đều là không cần thiết; không cần gì thêm về điều mà hoặc Đức Chúa Trời hoặc chính họ đã khiến thành cần thiết cho sự cứu rỗi.

Người ta có thể nghĩ rằng, nếu họ có bất kỳ khát vọng thiên đàng hay sợ hãi địa ngục, hay kinh sợ luyện ngục của chính mình, nếu họ có bất kỳ ý định nào cho sự cứu rỗi các linh hồn, hay bất kỳ sự quan tâm nào đến điều gì cứu rỗi, thì họ nên cẩn trọng trong điểm này hơn hết, và không giảm bớt chút nào tầm quan trọng của tính cần thiết của nó. Nhưng những gì họ làm trong việc này, chúng ta hãy xem. Thật vậy, họ khiến cả tình yêu thương theo thói quen lẫn tình yêu thương theo hành động đối với Đức Chúa Trời đều trở nên không cần thiết. Trước hết, về tình yêu thương theo thói quen, họ dạy rằng, Chúa hoàn toàn không truyền dạy chúng ta phải có thói quen hay nguyên tắc của tình yêu thương này; Ngài không hề đòi hỏi chúng ta phải yêu mến Ngài một cách thường xuyên theo thói quen. Chắc chắn, Bellarmine nói, Chúa đã không truyền dạy chúng ta phải yêu mến Ngài từ một thói quen đã được truyền vào, vì luật pháp không đòi hỏi các thói quen. Thêm vào ông, một trong những người lỗi lạc nhất trong số các tu sĩ Đa-minh:5 không có giới luật khẳng định nào về tình yêu thương theo thói quen đối với Đức Chúa Trời, Melchior Canus nói. Tôi không cần viện dẫn thêm ai nữa; tôi thấy không ai trong số họ nghi vấn điều đó.

Giờ đây, vì họ không khiến tình yêu thương này trở nên cần thiết như một bổn phận, nên họ không thể coi nó là cần thiết như một phương tiện; vì họ cho rằng mọi phương tiện cần thiết cho sự cứu rỗi đều được truyền dạy. Vì vậy, tình yêu thương theo thói quen đối với Đức Chúa Trời, theo giáo lý của họ, hoàn toàn không cần thiết.

Và họ dạy điều này không chỉ về thói quen yêu thương, mà còn về mọi ân điển khác. Các giới luật của luật pháp không dành cho các thói quen, Soto nói. Chúng ta không phải, như ông thêm, trả những gì mình nợ từ thói quen công chính hay rộng rãi.3 Khi chúng ta được truyền dạy phải sống tiết độ và công chính, chúng ta không bị đòi hỏi phải làm như vậy từ thói quen, mà chỉ phải làm như vậy, Bellarmine nói; và những ví dụ này họ đưa ra để chứng tỏ rằng chúng ta không bị buộc phải làm bất cứ điều gì từ thói quen hay nguyên tắc yêu mến Đức Chúa Trời.

Sect. 2. Thứ hai, về tình yêu thương theo hành động, làm sao họ có thể coi các hành động của nó là cần thiết, khi họ khiến các thói quen hay nguyên tắc mà từ đó các hành động phải phát xuất trở nên không cần thiết? Nhưng chúng ta hãy xem giáo lý của họ về điều này một cách rõ ràng hơn. Các hành động của tình yêu thương hoặc là xa vời và gián tiếp hơn, mà họ gọi là các hành động imperate, hoặc là tự nhiên và riêng biệt, mà họ gọi là các hành động elicit.

Về điều trước, mọi hành vi tôn giáo và công chính, để họ thật sự là Cơ Đốc nhân, như Phúc Âm đòi hỏi để được cứu rỗi; để họ có một sắc thái thật của sự tốt lành thiêng liêng và siêu nhiên, và được nâng lên trên mức mà người ngoại hay người không có ân điển có thể đạt tới, thì những hành vi ấy phải xuất phát từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và được tình yêu ấy sắp đặt và hướng dẫn. Điều này đôi khi họ không những thừa nhận, mà còn khẳng định; thế nhưng, bất chấp điều đó, họ dạy rằng không cần phải thực hiện bất cứ hành vi nào như thế, hay tuân giữ bất cứ điều răn nào của Đức Chúa Trời vì yêu mến Ngài.5 Các điều răn của Đức Chúa Trời, De Graffiis nói, không bắt buộc chúng ta phải thực hiện chúng trong tình yêu; ông làm rõ ý mình bằng một ví dụ: vì người nào tôn kính cha mẹ mình cách xứng đáng thì không phạm tội, cũng không bị Đức Chúa Trời phạt, dù người ấy không có thói quen tin kính (và vì thế dù người ấy không làm điều đó xuất phát từ nguyên tắc như thế), huống chi, ông nói thêm, Hội Thánh không bắt buộc ai phải tuân giữ điều răn trong tình yêu; vì nếu mục đích của giới luật là tình yêu, Canus nói, thì chúng ta không lập tức bị ràng buộc phải tuân giữ mọi điều răn vì yêu mến. Lý do đã được nêu trước; vì theo ý kiến của Aquinas và các tác giả nghiêm túc nhất, chúng ta không bị ràng buộc phải tuân giữ mục đích hay ý định của đấng lập luật, tức là của Đấng Christ, mà chỉ tuân giữ các phương tiện mà luật quy định để đạt tới mục đích ấy. Soto bàn luận điều này rất dài, và kết luận: Khi tình yêu được xem là điều kiện phổ quát và cách thức hành động của mọi nhân đức, và của việc thực hiện mọi sự vâng lời, thì cách thức hành động vì yêu mến như thế không được truyền lệnh, như khi chúng ta được truyền phải tôn kính cha mẹ, giới luật không ràng buộc chúng ta phải tôn kính họ vì yêu mến Đức Chúa Trời. Ông trình bày điều này như giáo lý của Aquinas, và chỉ tìm thấy2 một vị tiến sĩ trong số họ có ý kiến rằng chúng ta bị ràng buộc phải làm mọi sự vì yêu mến Đức Chúa Trời; nhưng ông lên án ý kiến này là sai lầm và rất gần với sai lầm của người Luther mà công đồng Trent đã lên án, vì nếu thế thì mọi hành vi làm mà không có ân điển đều sẽ là tội lỗi. Vậy chúng ta phải tin (nếu chúng ta không dám gánh lấy sự lên án của công đồng họ) rằng không phạm tội khi không vâng lời Đức Chúa Trời vì yêu mến Ngài; rằng mọi hành vi nhân đức và vâng lời nào cũng có thể được thực hiện mà không phạm tội, dù chúng được làm mà không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời; rằng bất cứ người nào đã chịu phép báp-têm cũng có thể được cứu, dù người ấy không bao giờ hành động vì yêu mến Đức Chúa Trời, không, thậm chí không một lần trong suốt đời mình; dù người ấy không thực hiện một hành vi nào của một Cơ Đốc nhân chân thật khi còn ở trên đất. Người ấy không bao giờ có thể bị hư mất vì thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời trong bất cứ hành vi nào, hay trong mọi hành vi của đời mình; vì người ấy sẽ không bao giờ bị đoán phạt trừ phi vì tội lỗi, mà hành động mà không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời thì không phải là tội lỗi. Như vậy các tiến sĩ hàng đầu của họ quyết định, và tất cả họ đều phải làm như thế, để phù hợp với các sắc lệnh của công đồng không thể sai lầm của họ, và bị lừa dối một cách không thể sai lầm trong một vấn đề có hệ quả không kém gì con đường lên thiên đàng, khi tin rằng họ có thể đến đó mà không cần những hành vi yêu thương, sự vâng lời như con cái, hay sự tuân giữ Đức Chúa Trời cách chân thành trong bất cứ điều gì Ngài đã truyền lệnh, mà không bao giờ hành động như (và vì thế hoàn toàn không phải là) Cơ Đốc nhân chân thật.

Mục 3. Nhưng dù họ không vi phạm các điều răn khác, khi tuân giữ chúng mà không có tình yêu, thì họ vẫn có thể vi phạm điều răn đặc biệt đòi hỏi những hành vi yêu thương bên trong, nếu vào lúc điều răn này ràng buộc họ mà họ không hành động vì yêu mến. Một số người trong họ dường như nói như thế, và chúng ta sẽ xem họ làm gì với điều đó ở phần tiếp theo.

Bản chất và kết quả đích thực của tình yêu là hành vi nội tại của nó, khi tấm lòng đã được chiếm hữu bởi một nguyên tắc yêu thương thiêng liêng đối với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, thật sự yêu mến Ngài trên hết mọi sự. Nếu tình yêu thật sự này (hành vi nội tại của nó) không phải là cần thiết, thì cũng sẽ không cần đến thói quen (vì thói quen chỉ là để dẫn tới các hành vi), và như thế cũng sẽ không còn chỗ cho các hành vi bị chi phối; vì những người muốn chúng ta đôi khi tuân giữ các điều răn khác vì yêu mến, thì cũng không bao giờ nghĩ điều này là cần thiết, trừ khi giới luật bắt buộc chúng ta phải yêu mến thật sự.

Bây giờ, có hay không một điều răn về hành vi yêu thương này, hay nó có ràng buộc hay không, hay ràng buộc khi nào, thì họ không đồng ý với nhau, chỉ có điều cuối cùng họ đồng lòng làm cho điều răn ấy trở nên vô hiệu.

Một số người trong họ quyết định rằng điều răn yêu mến Đức Chúa Trời với hết tâm trí mình không có tính ràng buộc; điều này cũng giống như nói rằng, hoàn toàn không có điều răn nào về việc đó cả. Như vậy Stapleton, một trong những nhà thần học vĩ đại nhất trong số họ vào thời của ông: Giới luật yêu mến Đức Chúa Trời với hết tâm trí mình chỉ mang tính giáo lý, chứ không ràng buộc.

Cùng một ý, những người khác kết luận rằng không có giới luật đặc biệt nào về tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Như John Sanctus: Không có điều răn đặc biệt nào trong luật pháp của Đức Chúa Trời về điều này, mà chỉ có điều răn chung, ông nói. Qua đó ông muốn chúng ta hiểu rằng, không có giới luật riêng nào về việc yêu mến Đức Chúa Trời, không có giới luật nào ngoài những điều răn đòi hỏi những việc khác; mà nếu những việc ấy được làm, thì chúng ta được miễn khỏi bất cứ hành vi yêu thương nào, hay tình cảm nội tại nào đối với Ngài. Aquinas được viện dẫn cho điều này, và nhiều điều được trích dẫn từ ông,3 để chứng tỏ ông có quan điểm ấy. Nếu có bất cứ giới luật đặc biệt nào về tình cảm này đối với Đức Chúa Trời, thì đó là giới luật đòi hỏi chúng ta phải yêu mến Ngài với hết lòng, hết linh hồn, và hết sức lực; nhưng điều này (như Hồng y Cajetan tuyên bố) không bắt buộc phải có tình yêu bác ái. Và Bannez5 dạy rằng, đối với tình yêu tự nhiên thì không có điều răn đặc biệt nào; và như thế trong số họ, họ không để lại điều răn nào như thế cho bất cứ loại tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời cả. Điều răn yêu mến Đức Chúa Trời với hết lòng mình, Maldonate cho rằng đó là một giới luật chung, chứ không phải giới luật đặc biệt.

Những người khác trong họ thừa nhận có một điều răn đặc biệt bắt buộc chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời thật sự; nhưng họ giải thích nó theo cách khiến nó chẳng có ý nghĩa gì hơn bao nhiêu so với việc không có điều ấy. Họ nói cần phải yêu mến Đức Chúa Trời vào lúc này hay lúc khác; nhưng lúc nào thì điều này là cần thiết, bạn sẽ không bao giờ học được từ họ; thời điểm mà người này ấn định, thì người khác lại gỡ bỏ; và trong khi họ không tìm được thời điểm chắc chắn nào cho nó, cuối cùng họ không để lại chỗ nào cho nó cả.

Tất cả họ đều đồng ý điều này, rằng chúng ta không bị ràng buộc phải yêu mến Đức Chúa Trời luôn luôn thật sự; vì, họ nói, giới luật về việc ấy mang tính khẳng định, và những giới luật như thế không ràng buộc vào mọi lúc.

Nhưng vì chúng ta không bị bắt buộc phải yêu mến Đức Chúa Trời vào mọi lúc, thì vào thời điểm xác định nào điều này được đòi hỏi nơi chúng ta? Chúng ta phải yêu mến Ngài sau khi chúng ta sa ngã vào tội lỗi; đó có phải là lúc cần thiết không? Không; Canus cho rằng điều này nói chung sẽ bị phủ nhận, rằng một người bị bắt buộc phải yêu mến Đức Chúa Trời ngay sau khi người ấy đã phạm tội.

Chúng ta phải yêu mến Ngài khi Ngài ban cho một ơn đặc biệt nào đó; khi Ngài bày tỏ sự tốt lành vô hạn và sự đáng yêu của Ngài, và đưa ra những hình ảnh đáng yêu nhất về chính Ngài cho chúng ta? Người ta sẽ nghĩ rằng, nếu có lúc nào cả, thì chúng ta hẳn phải bị bắt buộc phải yêu mến Ngài thật sự. Không, vị giám mục ấy nói, và ông không phải là tu sĩ Dòng Tên hay nhà luân lý muộn màng nào, người nào không yêu mến Ngài thì không phạm tội trọng (tức là không vi phạm điều răn nào của Đức Chúa Trời), dù Ngài bày tỏ sự tốt lành thiêng liêng của Ngài, và sự đáng yêu quyến rũ nhất, đến đâu chăng nữa, trừ khi đó là lúc cần phải yêu mến Ngài. Và khi nào chúng ta sẽ gặp được lúc mà điều đó là cần thiết, nếu không phải trong những hoàn cảnh như thế này? Nếu không cần phải yêu mến Ngài, hoặc khi chúng ta làm mất lòng Ngài, hoặc khi Ngài khiến chúng ta mang ơn Ngài nhất trong những hành vi yêu thương; nếu không phải khi Ngài giận chúng ta, cũng không phải khi Ngài hài lòng với chúng ta, thì khi nào, khi nào điều đó mới có thể cần thiết?

Hãy xem liệu có người nào khác trong số họ có thể xác định đúng thời điểm mà tình yêu này sẽ trở nên cần thiết hay không. Chúng ta có bị ràng buộc phải bày tỏ một hành vi yêu thương vào những ngày thánh không? Scotus đã nghĩ như thế. Thời điểm, ông nói, để tuân giữ điều răn này là vào những ngày thánh; lúc ấy chúng ta phải thu mình lại, và hướng tâm trí lên tới Đức Chúa Trời. Ông muốn tình yêu này ít nhất là một thói quen ngày lễ, nếu không phải là điều thích hợp để mặc mỗi ngày. Nhưng điều này là quá nhiều (những người khác nói), và họ cũng không tìm thấy lý do nào khiến ý tưởng này lại nảy ra trong đầu của vị tiến sĩ tinh tế ấy; Canus nói, không còn nghi ngờ gì nữa, điều đó phải bị bác bỏ, và họ quả thật đã bác bỏ. Scotus trong điểm này bị cuốn trôi bởi toàn bộ dòng thác các tiến sĩ của họ. Tôi không tìm thấy ai bây giờ còn muốn chúng ta bị bắt buộc phải yêu mến Đức Chúa Trời thường xuyên đến thế.

Nhưng vì họ cho rằng yêu mến Đức Chúa Trời mỗi ngày lễ là quá nhiều, thì chúng ta có bị ràng buộc phải yêu mến Ngài vào ngày của chính Ngài không? Không, cũng không phải mỗi tuần một lần; vì dù Hội Thánh bắt buộc họ phải hiện diện trong sự thờ phượng Ngài, phải chú tâm vào những điều ở trên, phải ca ngợi thần tính vô hạn của Ngài, và phải tạ ơn vì sự rộng rãi của Ngài đối với họ, thế nhưng trong tất cả những điều này họ không bị ràng buộc phải có bất cứ hành vi yêu thương nào; và Soto đưa ra lý do này cho điều đó: Mục đích của điều răn (tức là tình yêu) không được truyền lệnh. Lời khẳng định này hầu như không vô lý bằng lý do được đưa ra cho nó, rằng mục đích, vốn là điều chính yếu trong các hành vi đạo đức, lại không được truyền lệnh. Nói như thế tức là nói rằng luật pháp không đòi hỏi phải được làm trọn; vì tình yêu, vốn là 'mục đích của điều răn', được sứ đồ nói rõ là 'sự làm trọn luật pháp'. Nhưng, bất chấp tất cả những điều này, trong châm ngôn này (vốn là một trong những công cụ chính của họ, nhờ đó họ phá hủy Cơ Đốc giáo trong thực hành của những người xưng nhận nó; làm cho các điều răn của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu, tước đi sự sống và tinh thần của chúng, và không để lại gì của toàn bộ thân thể tôn giáo ngoài lớp bề mặt bên ngoài),3 các nhà thần học của họ, ông cho chúng ta biết, nhất trí đồng ý với Aquinas. Vì vậy, dường như, sự thờ phượng Đức Chúa Trời có thể được chu toàn đầy đủ mà không cần bất cứ tình yêu nào đối với Ngài. Chúng ta có thể phục vụ Ngài khá tốt (theo như điều răn về sự phục vụ Ngài đòi hỏi nơi chúng ta) mà không cần bất cứ tình cảm nào. Trong mọi hành vi thờ phượng, không cần đến bất cứ hành vi yêu thương nào (theo giáo lý của họ) trong bất cứ phần nào, hay bất cứ thời gian nào của sự thờ phượng, hoặc những ngày lễ của riêng họ, hoặc ngày của Chúa. Họ không tôn trọng ngày của Ngài hơn ngày của họ, cũng không tôn trọng Ngài trong ngày nào, mà phục vụ ngày của họ và Ngài đều như nhau, và nghĩ rằng họ thánh hóa những ngày ấy, và tôn vinh Ngài đủ rồi, mà không cần bất cứ sự rung động yêu thương nào trong lòng mình, khi (nếu như trong cách tính của họ mà điều đó là cần thiết) nó hẳn phải rung động nhất. Chắc chắn những người cho rằng tình yêu này không phải là điều phải dâng cho Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng Ngài, thì cũng cho rằng nó hoàn toàn không phải là điều phải dâng cho Ngài.

Nhưng nếu yêu mến Đức Chúa Trời mỗi tuần một lần là nhiều hơn cần thiết, thì ít nhất họ có bị bắt buộc phải yêu mến Ngài mỗi năm một lần, nếu không phải vào những lúc bình thường, thì vào những dịp đặc biệt hay ngoại lệ, như những dịp dường như đặc biệt kêu gọi một hành vi yêu thương nào đó; khi họ sắp dự phần một thánh lễ nào đó, khi họ đến với Tiệc Thánh, hay với thánh lễ sám hối (như họ phải làm mỗi năm một lần theo quy định của Hội Thánh họ)? Không; lúc ấy cũng không cần thiết.2 Nói rằng chúng ta bị ràng buộc phải làm trọn điều răn này khi lãnh nhận bất cứ thánh lễ nào là sai, Navarre nói, vì chỉ cần chúng ta không ở trong tội trọng, hay chúng ta có lẽ tin như thế, dù không có tình yêu thật sự nào được thai nghén trong lòng. Chúng ta không bị ràng buộc phải có tình yêu ấy (ông nói) khi chúng ta cử hành, hay lãnh nhận các thánh lễ; vì chúng ta lúc ấy không bị ràng buộc phải có sự ăn năn thống hối. Những người tìm đủ cách khó khăn để thoát khỏi bổn phận yêu mến Đức Chúa Trời, mỗi khi có dịp được đưa ra, thì khó mà nghĩ rằng cần phải yêu mến Ngài khi không có dịp nào; và chúng ta có thể nghĩ tới dịp nào mà việc ấy sẽ được coi là cần thiết, nếu không phải là những dịp đã nêu trên? Nếu không phải sau khi phạm tội, nếu không phải khi lãnh nhận lòng thương xót, nếu không phải vào bất cứ ngày thờ phượng nào, nếu không phải trong bất cứ phần nào của sự thờ phượng; nếu những dịp này không phải là dịp cho việc ấy, thì ai có thể hy vọng rằng họ sẽ bao giờ gặp được dịp nào? Nếu một hành vi yêu thương không phải là điều cần thiết mỗi tuần một lần, hay mỗi năm một lần, vì một lý do như thế sẽ khiến nó trở nên cần thiết, nếu bất cứ điều gì có thể tưởng tượng được có thể làm như thế, thì nó sẽ không phải là bổn phận trong bất cứ tuần nào, hay bất cứ năm nào, trong cả một đời người; những người thoát khỏi nó trong những hoàn cảnh như thế, thì rõ ràng cũng thoát khỏi nó mãi mãi.

Nhưng vì họ muốn tỏ ra là tìm được một lúc nào đó cho việc ấy (dù những quyết định của họ từ đầu đến cuối đều hàm chứa sự phủ nhận bất cứ lúc nào), chúng ta hãy tiếp tục với họ thêm một chút nữa. Nếu một hành vi yêu thương không phải là điều phải dâng cho Đức Chúa Trời mỗi năm một lần, thì nó có thể là bổn phận mỗi bốn hay năm năm một lần không? Soto và Ledesma, trong sách của Filliutius, đã dám nghĩ rằng nó có thể là cần thiết mỗi năm năm một lần; và ông đưa ra lý do này cho điều đó: Vì thời gian không được xác định, mà để lại cho sự phán đoán của người khôn ngoan; nhưng (ông nói), các nhà thần học khôn ngoan đã nghĩ như thế.

Như vậy tình yêu đối với Đức Chúa Trời, bổn phận lớn nhất mà chúng ta nợ Đấng Chí Tôn thiêng liêng, và là tổng kết của mọi bổn phận còn lại, bị để mặc cho sự tùy ý của con người; và nếu hai hay ba người được coi là khôn ngoan phán rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn không được có tình yêu nào cả, hay chỉ có một hành vi yêu thương trong cả một đời người, thì điều đó phải là quy tắc; Đức Chúa Trời và con người phải bị quyết định bởi nó. Con người sẽ không nợ gì hơn, và Chúa sẽ không được gì hơn. Những nhà thần học của họ đã được coi là khôn ngoan, những người cho rằng yêu mến Đức Chúa Trời một lần trong đời là đủ, cũng như những người cho rằng có lẽ Ngài nên có một hành vi yêu thương mỗi năm năm một lần, hay mỗi bảy năm một lần, vì tới đó nó có thể bị hoãn lại với sự cho phép của tác giả chúng ta.

Những người Jansenist quy trách nhiệm về ý kiến này cho các tu sĩ Dòng Tên muộn màng, và muốn mọi sự ghê tởm đều đổ lên họ; nhưng họ đang tìm cách dẫn chúng ta vào một sai lầm, nếu họ muốn chúng ta tin rằng những ý tưởng kinh khủng này và những ý tưởng khác về tình yêu thật sự đối với Đức Chúa Trời chỉ giới hạn trong hội dòng ấy; chúng quá phổ biến trong số những tiến sĩ được trọng vọng nhất, và được xét là không có những thái quá trong luân lý của họ, và kiên trì hơn với điều mà họ muốn coi là giáo lý chân chính của Hội Thánh họ.

Đã có nhiều người vào thời Công đồng Trent, khi chủ nghĩa Dòng Tên mới còn trong thời thơ ấu, cho rằng yêu mến Đức Chúa Trời thật sự chỉ một lần trong đời là đủ. Một hành vi yêu thương, một lần trong đời, mà một số người cho là đủ, Soto nói; và những người này, sau đó ông cho chúng ta biết, là rất nhiều.

Vào thời Francis de Victoria, người sống cho tới khi công đồng Trent đã họp được một năm, đây là giáo lý phổ biến, rằng một người chỉ bị bắt buộc phải yêu mến Đức Chúa Trời một lần trong đời mình. Vì khi bàn về câu hỏi, khi nào giới luật về tình yêu ràng buộc, ông nói, 'Nec videtur sufficiens solutio communis, quod tenetur semel in vita,' Relect. part iii. n. 11. Câu trả lời chung, rằng người ta bị ràng buộc phải làm điều đó một lần trong đời, dường như không đủ;—ông nói một cách dè dặt, như một người không muốn bất đồng với giáo lý phổ biến.—Công đồng ấy (mà nếu nó quan tâm tới Đức Chúa Trời và linh hồn con người, như nó đã quan tâm tới những việc khác, thì hẳn đã xuất hiện trong tất cả sấm sét của nó chống lại một sai lầm như thế) sửa chữa điều này, như nó đã làm với những vấn đề khác, bằng cách thiết lập một giáo lý khiến cho việc yêu mến Đức Chúa Trời dù chỉ một lần trong đời cũng trở nên không cần thiết; về điều này sẽ nói sau.

Nhưng một lần ấy là khi nào? Họ để chúng ta tự do về thời gian, miễn là trước khi chúng ta chết. Suarez không phải là người duy nhất trong điều này: như ông không thiếu những người theo sau, ông cũng đã có nhiều người đi trước ông trong kết luận này, và những người ấy không chỉ là tu sĩ Dòng Tên; vì điều này dựa trên quan niệm mà các tiến sĩ Rô-ma có về các giới luật khẳng định, khi thời gian để hoàn thành chúng không được nêu rõ. Họ dạy rằng, những điều răn thiêng liêng như thế, nhiều điều trong số đó được làm trọn, và được tuân giữ đầy đủ, nếu chúng chỉ được vâng theo, semel in vita, một lần trong đời. Những người rất thận trọng diễn đạt điều đó bằng một chữ saltem, ít nhất một lần trong cả đời, ngụ ý rằng dù nhiều hơn có thể tốt hơn, nhưng một lần là đủ cho điều chính xác cần thiết; và điều này họ mở rộng tới những điều mà, theo sự định đặt của Chúa, là những phương tiện cần thiết cho sự cứu rỗi. Có những giới luật, Canus nói, không xác định thời gian, bắt buộc chúng ta phải tuân giữ chúng đôi khi, ít nhất một lần trong đời mình, như những phương tiện cần thiết cho sự cứu rỗi. Nhưng trong phần nào của đời mình, Chúa phải nhận được hành vi yêu thương này từ chúng ta, mà một lần trong cả đời là đủ? Vì, họ nói, vì Kinh Thánh cũng như Hội Thánh đều không xác định thời gian, nên không có lý do nào cho một thời điểm hơn một thời điểm khác; việc ấy được để cho sự tùy ý của chính con người,3 để yêu mến Đức Chúa Trời khi người ấy thấy thích hợp, cứ làm điều đó trước khi chết, và người ấy có thể chọn thời gian của mình; một số người để như thế.

Nhưng Vasquez không muốn để việc ấy ở sự không chắc chắn như thế, nên ông ấn định thời hạn, và đó là thời hạn của đời một con người; ông quyết định, thời gian để yêu mến Đức Chúa Trời là khi một người đang ở điểm chết. Điều này cũng không phải là giáo lý chỉ của một tu sĩ Dòng Tên; vì trước thời của ông, và trước khi Hội dòng được thành lập, đó là ý kiến phổ biến của các tiến sĩ Rô-ma; như Dominicus Soto cho chúng ta biết,2 rất nhiều người cho rằng thời gian để tuân giữ điều răn này là lúc sắp chết, tức là (như ông giải thích) khi không còn thời gian nào để đáng được điều gì từ Đức Chúa Trời nữa. Bây giờ mọi hành vi yêu thương đều có công đức theo quan điểm của họ, hoặc họ tự mâu thuẫn với chính mình, hoặc theo ý kiến này họ không bị ràng buộc phải yêu mến Đức Chúa Trời thật sự, cho tới khi không còn thời gian nào cho bất cứ hành vi yêu thương nào nữa. Theo giáo lý này, chúng ta không bị bắt buộc phải yêu mến Đức Chúa Trời, cho tới khi chúng ta không thể sống lâu hơn nữa, và đã qua khỏi mọi hành động.

Nhưng vậy thì chúng ta có bị ràng buộc phải yêu mến Ngài không, điều đó có cần thiết không? Một người có thể được cứu không, nếu người ấy đã tiếp tục sống mà không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời suốt đời mình, nếu người ấy cũng không yêu mến Ngài thật sự, ngay cả khi đang hấp hối? Về điều này, hãy xem Aquinas nói với chúng ta điều gì, rằng chúng ta không vi phạm điều răn này, mà làm trọn nó, để được thoát khỏi mọi tội trọng, nếu chúng ta không làm gì chống lại tình yêu của Đức Chúa Trời, tức là, nếu chúng ta không sa vào tội trọng, và như thế không ghét Ngài; như một người lính thỏa mãn mệnh lệnh của vị đội trưởng mình, dù người ấy không giành được chiến thắng, nhưng cũng không làm gì chống lại kỷ luật quân đội; hay như Bonaventure giải thích,4 per exclusionem affectus contrarii, bằng cách loại trừ tình cảm trái ngược, như thể chỉ cần người ấy không ghét Ngài là đủ.

Marsilius (nổi tiếng lớn về học vấn trong số các nhà thần học của họ), cho rằng điều mà điều răn về tình yêu truyền lệnh, là giữ gìn ân điển và tình bạn với Đức Chúa Trời, và khôi phục lại khi đã mất. Vì vậy điều răn không bắt buộc phải có tình yêu thật sự, mà chỉ bắt buộc tránh sự thù nghịch và ghét bỏ Đức Chúa Trời theo thói quen.

Nhưng nếu chúng ta ghét Đức Chúa Trời, và cứ tiếp tục như thế; có phải tuyệt đối cần thiết là người ấy phải cẩn thận về điều đó không? Dường như không; vì một trong các tiến sĩ của họ nói, không có giới luật nào rằng một tội nhân không nên cứ tiếp tục trong sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời; không có điều răn tiêu cực nào cấm người ấy cứ tiếp tục trong sự ghét bỏ như thế. Có thể bạn không đọc điều này (cũng như tôi không thể) mà không có chút kinh hãi và run rẩy; và tôi thú nhận, khi tôi thấy Reginaldus được trích dẫn cho điều này, tôi đã sẵn sàng nghĩ rằng đó chỉ là sự thái quá của một tu sĩ Dòng Tên táo bạo đặc biệt nào đó; nhưng sau khi tìm hiểu thêm, tôi thấy điều đó được khẳng định bởi những người mà các tác phẩm của họ được Hội Thánh Rô-ma tán thành nhất. Melchior Canus, một tu sĩ Dòng Đa-minh, một giám mục, được ca ngợi là một tác giả tao nhã nhất, sáng suốt nhất, và thận trọng nhất nữa, và không thua kém ai trong dòng ấy, chỉ trừ tiến sĩ thiên thần của họ, tuyên bố rõ ràng giáo lý này, chúng ta không bị ràng buộc bởi bất cứ giới luật tiêu cực nào rằng chúng ta không nên là kẻ thù của Đức Chúa Trời, về phương diện tội lỗi. Ông nói thêm, vì như không có giới luật khẳng định nào đòi hỏi tình bạn theo thói quen với Đức Chúa Trời, thì đối với sự thù nghịch theo thói quen chống lại Đức Chúa Trời về phương diện tội lỗi, cũng không có giới luật tiêu cực nào cấm điều đó. Vì vậy, cứ tiếp tục trong sự thù nghịch và ghét bỏ chống lại Đức Chúa Trời, theo giáo lý đã được chấp thuận của họ, thì không phải là tội lỗi, nó không chống lại điều răn nào.

Chúng ta không cần viện dẫn lời của bất cứ người nào khác, vì đây là hệ quả rõ ràng và tất yếu của giáo lý chung của họ; và chúng ta phải coi đó là phán quyết của tất cả những ai cho rằng việc trì hoãn sự ăn năn thống hối (tức là sự ăn năn và quay về với Đức Chúa Trời) không phải là tội lỗi, trong điều này cả các tiến sĩ trường phái cổ xưa hơn của họ và các nhà thần học hiện đại đều đồng ý. Vì trong khi việc quay về với Đức Chúa Trời không phải là bổn phận, thì sự thù nghịch và ghét bỏ Ngài theo thói quen sẽ không phải là tội lỗi. Bây giờ, sự ăn năn thống hối (và vì thế sự trở lại với Đức Chúa Trời) họ nói có thể được hoãn lại cho tới lúc chết. Thật vậy, theo giáo lý của họ, nó sẽ không bao giờ là bổn phận; vì ngay cả lúc chết, sự ăn năn sợ hãi cuối cùng, cùng với thánh lễ xưng tội của họ, là tất cả những gì cần thiết.

Mục 4. Tuy nhiên, họ khiến việc yêu mến Đức Chúa Trời trở nên không cần thiết, dù sống hay chết. Vì dù họ giả vờ rằng có một lúc nào đó, lúc này hay lúc khác, khi giới luật về việc ấy có tính ràng buộc, và tỏ ra như thể lúc ấy không thể tránh khỏi, người nào muốn được cứu thì phải có một hành vi yêu mến Đức Chúa Trời trong lòng mình; thế nhưng bất cứ khi nào thời điểm ấy đến, trong đời hay lúc chết, mà những tưởng tượng khác nhau của họ đã ấn định, họ lại chỉ cho họ nhiều cách nhờ đó giới luật có thể được thỏa mãn, mà không cần bất cứ hành vi yêu thương nào mà nó đòi hỏi; và những người có ý muốn bị lừa dối với hy vọng về thiên đàng, mà không bao giờ yêu mến Đức Chúa Trời trong khi sống, có thể chọn cách nào họ muốn bị lừa dối, vì họ trình bày cho họ nhiều cách. Thứ nhất, một tình yêu tự nhiên sẽ đủ cho mục đích, như tình yêu mà một người không có ân điển có thể có. Vì Aquinas quyết định theo sau những người khác, rằng người nào không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời vẫn có thể tuân giữ giới luật yêu mến Ngài thật sự, bằng cách chuẩn bị mình để lãnh nhận ân điển này; và trong khi một số người nghĩ rằng giới luật lớn lao này về việc yêu mến Đức Chúa Trời, từ sau tội lỗi của A-đam, không thể được làm trọn trừ phi ở trong tình trạng ân điển, thì Navar khẳng định điều ngược lại, cả dựa trên lý lẽ lẫn thẩm quyền, vì một người bằng sức tự nhiên của mình, vẫn còn ở trong tội trọng, có thể và thật sự quan niệm Đức Chúa Trời là đáng yêu trên hết mọi sự, và là mục đích cuối cùng của mọi sự, và do đó có thể yêu mến Ngài như thế; cũng vì có thể có một tình yêu đối với Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, mà không cần ân điển, như Cajetan chứng minh; hơn nữa, vì Thánh Thomas khẳng định rằng người ta có thể, không cần ân điển, làm trọn điều răn yêu mến Đức Chúa Trời, về thực chất của hành vi, dù không phải về việc đáng được hưởng phước hạnh.

Ở nơi khác ông khẳng định rằng mọi điều răn trong mười điều răn, và mọi giới luật khác, đều có thể được làm trọn bởi người đang ở trong tội trọng về thực chất của hành vi, để tránh mọi tội lỗi sẽ mắc phải nếu chúng không được làm trọn; và điều này, theo phán quyết của Aquinas, thường được tuân theo, và theo ý nghĩa của Công đồng Trent.2 Họ chỉ cho chúng ta thấy, hai cách nhờ đó giới luật thiêng liêng có thể được làm trọn. Một là về thực chất của hành vi, để tội lỗi được tránh khỏi, và cách kia là về mục đích của đấng lập luật, để đáng được hưởng thiên đàng. Và họ dạy rằng bất cứ giới luật nào cũng có thể được hoàn thành theo cách trước bởi những người thiếu ân điển. Bây giờ việc tuân giữ điều răn yêu mến Đức Chúa Trời, tới mức không phạm tội chống lại nó, là tất cả những gì được đòi hỏi, nếu lập luận của Bellarmine là đúng. Nếu tôi không phạm tội, ông nói, khi tôi yêu mến Đức Chúa Trời, mà không có mức độ yêu thương nào (theo phán quyết của Thánh Thomas), thì chắc chắn tôi không bị ràng buộc cách nghiêm ngặt phải yêu mến Ngài nhiều hơn; vì vậy, nếu tôi thêm một mức độ nữa, tôi yêu mến Ngài nhiều hơn điều tôi bị ràng buộc phải làm.4 Vì vậy một người chưa được nên thánh, yêu mến Đức Chúa Trời ở mức độ như thế để không phạm tội chống lại giới luật yêu thương, thì có tất cả tình cảm đối với Đức Chúa Trời mà nó đòi hỏi; và sẽ không ai bị bắt buộc phải có bất cứ tình yêu nào khác ngoài tình yêu tự nhiên như thế, và có thể tìm thấy trong một tấm lòng không có ân điển.

Thứ hai, Một mức độ yêu thương thấp hơn sẽ thỏa mãn điều răn, như mức độ còn xa mới đạt tới điều nó truyền lệnh. Người nào không đạt tới các mức độ trung gian hướng tới sự hoàn hảo, thì không phải là kẻ vi phạm (vị thần dụ của các trường phái của họ nói), nếu người ấy chỉ đạt tới mức thấp nhất trong tất cả. Để giữ các giới luật thiêng liêng (Bellarmine nói), bất cứ mức độ yêu thương nào cũng đủ.6 Bất cứ hành vi yêu thương nào (Bannes nói), dù yếu ớt đến đâu, cũng đủ để làm trọn mọi điều răn của Đức Chúa Trời; cũng không có mức độ mãnh liệt chắc chắn nào cần thiết để một người trong đời này có thể hoàn thành giới luật yêu mến Đức Chúa Trời. Chúa đòi hỏi chúng ta phải yêu mến Ngài với hết lòng mình, tức là với tất cả tình cảm mà lòng chúng ta có thể chứa đựng; họ nói rằng bất cứ mức độ nào, dù nhỏ nhất, cũng sẽ đủ. Ngài truyền lệnh chúng ta phải yêu mến Ngài với hết sức mình, tức là nhiều như chúng ta có thể. Họ nói chỉ cần yêu mến Ngài ít như chúng ta có thể là đủ; chúng ta không cần yêu mến Ngài nhiều như chúng ta có thể nếu chúng ta muốn; không có gì được truyền lệnh ngoài điều ít nhất có thể. Mức độ thấp nhất trong tất cả sẽ đủ; và nếu chúng ta tiến thêm một bước nữa, chúng ta làm hơn điều phải làm, và Đức Chúa Trời mang ơn chúng ta vì điều nhiều hơn điều phải có.

Sai lầm thô thiển của họ về sự hoàn hảo của sự vâng lời trong đời này vướng họ vào sự cần thiết phải duy trì điều này và những điều vô lý bất kính khác. Vì nếu mọi người công chính đều tuân giữ luật pháp cách hoàn hảo, thì mức độ ít nhất cũng phải đủ cho sự tuân giữ như thế; và khi điều răn này, được tuyên bố với hoàn cảnh như thế, về việc yêu mến Đức Chúa Trời với hết lòng, hết tâm trí, và hết sức lực, đặc biệt làm họ bối rối, họ phải hoặc phủ nhận tính ràng buộc của nó, như một số người trong họ làm, hoặc giải thích nó sao cho nó có ý nghĩa gần như không có gì, như những người khác làm. Tất cả họ đều bị bắt buộc phải làm biến dạng nó bằng cách này hay cách khác, để nó không tỏ ra làm họ bối rối.

Nhưng tiếp tục đi. Nếu chúng ta không bị ràng buộc phải yêu mến Đức Chúa Trời ngoài mức độ thấp nhất, thì mức độ ấy chắc hẳn phải vượt quá tình cảm của chúng ta đối với mọi sự khác. Không, cũng không phải như thế; vì họ thường nói với chúng ta rằng chúng ta không bị bắt buộc phải yêu mến Đức Chúa Trời mãnh liệt hơn những sự khác. Như Hồng y Tolet. Phải, ông nói, đôi khi chúng ta yêu mến những sự vật cảm giác được và các tạo vật cách nồng nhiệt hơn. Navarre,2 theo sau Aquinas, và các nhà thần học của họ, cổ xưa và hiện đại, đều đồng ý trong điều này.

Đúng là, họ nói, Đức Chúa Trời nên được yêu mến cách trân trọng (về sự đánh giá, và trong sự tôn trọng) trên hết mọi sự; nhưng rồi với mọi sự họ hiểu, không phải đơn giản là mọi sự, mà là những sự tệ nhất trong tất cả. Trong những sự ấy, những điều ác tệ nhất, Ngài phải có sự ưu việt; nhưng các tạo vật không phải là những điều ác như thế, và chúng có thể được đặt trước Đức Chúa Trời trong hầu hết các trường hợp. Theo giáo lý của họ, chúng ta có thể đặt sự phán đoán của người khác, hay của chính mình, trước lời khuyên của Đức Chúa Trời trong mọi vấn đề chỉ mang tính khuyên bảo, và tới điều này họ đã quy giản phần lớn nhất các bổn phận Cơ Đốc; và chúng ta có thể theo ý muốn của chính mình, hay ý muốn của người khác, hơn là ý muốn của Đức Chúa Trời liên tục, và biến điều này thành thực hành thường xuyên của đời mình trong tất cả những điều ác vô số mà họ coi là nhẹ. Và như thế trong hầu hết các trường hợp, chúng ta có thể yêu mến và tôn trọng chính mình và người khác hơn Đức Chúa Trời, mà vẫn yêu mến Ngài đủ, và không vi phạm giới luật. Chúng ta không cần yêu mến Ngài hơn mọi tạo vật; chúng ta có thể yêu bất cứ tạo vật nào hơn Ngài, ngay cả theo cách đánh giá; chỉ có Ngài phải có vinh dự này, và điều này sẽ đủ, là yêu mến Ngài hơn những tội lỗi chết người, như những tội tuyên bố sự thù nghịch công khai chống lại Đức Chúa Trời. Đây là tất cả ý nghĩa của giới luật lớn lao ấy liên quan tới chúng ta trong đời này, như nó được diễn đạt theo sau Aquinas bởi Soto và những người khác.

Phải, việc chấp nhận tội trọng, và như thế yêu mến tạo vật hơn Đức Chúa Trời, trong phương diện mà một mình họ nói Ngài đáng được yêu mến hơn, cũng không chống lại giới luật này. Navar cho chúng ta biết như thế. Một cách gián tiếp, ông nói, việc yêu mến tạo vật hơn Đức Chúa Trời không chống lại điều răn này (về tình yêu), vì bất cứ ai phạm tội trọng, một cách gián tiếp yêu mến điều gì đó hơn Đức Chúa Trời; thế nhưng kẻ phạm tội như thế không vì thế mà phạm tội chống lại giới luật, vì trực tiếp người ấy không làm gì chống lại nó, cũng không làm điều gì tự nó, và theo bản chất của nó, tách rời khỏi Đức Chúa Trời, mà chỉ do tình cờ, theo Aquinas và Scotus. Vì vậy việc yêu mến tạo vật hơn Đức Chúa Trời, và bày tỏ điều đó bằng một cách mà chính họ nói là trái ngược nhất với tình yêu của Đức Chúa Trời, cũng không phải là sự vi phạm điều răn này. Nói rằng người ấy không làm gì chống lại nó cách trực tiếp thì không phải là lời bào chữa, khi điều người ấy làm là tất cả những gì họ coi (nếu họ coi bất cứ điều gì) là không phù hợp với tình yêu được truyền lệnh. Ông còn cho chúng ta biết thêm, và Lopez cũng vậy sau ông, rằng việc yêu mến Đức Chúa Trời cách tuyệt đối, nhưng nhiều đến thế, hay không nhiều bằng những sự khác, mà không có bất cứ sự so sánh nào, thì không phải là điều ác. Vì vậy nếu Đức Chúa Trời nhận được một tình cảm nào đó từ chúng ta, dù chúng ta yêu mến Ngài ít hơn những sự khác, thì đó không phải là tội lỗi, không phải là sự vi phạm giới luật; và nếu giới luật này không bị vi phạm vào lúc nó kêu gọi thực hiện, thì nó đã được làm trọn.

Thứ ba, Sẽ đủ, nếu không làm gì chống lại tình yêu, như chúng ta đã nghe trước đây từ Aquinas. Vì vậy khi giới luật yêu thương ràng buộc, nếu lúc ấy chúng ta không làm gì trái ngược với tình yêu ấy, chúng ta có thể được miễn khỏi chính hành vi ấy, hay khỏi việc hành động vì yêu mến. Vì điều mà họ coi là trái ngược với nó có thể được tránh khỏi vì sợ hãi, hay vì những lý do khác xa lạ với tình yêu; và như thế điều răn có thể được thỏa mãn ngay tại lúc, khi (nếu có bao giờ) nó đòi hỏi tình yêu thật sự, mà không cần bất cứ hành vi nào của tình yêu hay từ tình yêu.

Thứ tư, Những hành vi bên ngoài có thể thỏa mãn. Giới luật yêu thương, Soto nói, không bắt buộc cách chính xác phải có tình cảm nội tại, mà chắc chắn phải có một hành vi bên ngoài nào đó; như vậy ở nơi khác ông giải thích việc yêu mến Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, bằng việc làm theo các điều răn của Ngài.3 Với cùng mục đích Maldonate và những người khác cũng vậy. Bây giờ nếu giới luật yêu thương có thể được làm trọn bằng những hành vi bên ngoài, hay bằng những nỗ lực tuân giữ các điều răn khác của Đức Chúa Trời, thì nó không đòi hỏi sự thực hành hành vi yêu thương nội tại đối với Ngài, và như thế sẽ hoàn toàn không có điều răn nào cho việc ấy, cũng không phải là bổn phận; và tất cả những điều răn khác này có thể được thỏa mãn mà không cần bất cứ hành vi yêu thương nào đối với Đức Chúa Trời trong lòng, và chúng ta sẽ yêu mến Ngài đủ, dù chúng ta không bao giờ quan niệm được bất cứ tình yêu thật sự nào đối với Ngài trong linh hồn mình.

Thứ năm, Sẽ thỏa mãn giới luật nếu một người tin rằng mình yêu mến Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, dù thật ra người ấy không yêu. Lopez nói như thế. Chỉ cần tránh tội bỏ qua giới luật này, đối với một người tin một cách có lẽ là mình làm trọn nó vào lúc bổn phận của nó xảy ra, là đủ. Navarre đã kết luận điều này trước ông.6 Người nào tin Đức Chúa Trời, có lẽ tin rằng mình đang ở trong tình trạng ân điển, và rằng tình yêu của mình là tình yêu đối với Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, dù thật ra nó không phải là điều như thế, cũng không phải người ấy đang ở trong tình trạng như thế; tuy nhiên, giới luật đã được làm trọn bởi người ấy, tới mức, người ấy lúc ấy không phạm tội vì bỏ qua việc tuân giữ nó. Ông thêm lý do này cho điều đó: Vì, nếu không có sự mặc khải đặc biệt, không ai có thể biết khi nào mình đang ở trong tình trạng ân điển, như Công đồng Trent quyết định; và vì vậy trừ phi chúng ta duy trì điều này, chúng ta không thể biết khi nào chúng ta làm trọn giới luật. Như vậy, dù quyết định của ông dường như kỳ lạ và tuyệt vọng, thế nhưng nền tảng ông tiến hành là một nguyên tắc đức tin của họ, và bắt buộc tất cả những ai phục tùng công đồng ấy phải có cùng quan điểm với ông. Ông còn tuyên bố thêm về mục đích này: Người nào phạm tội trọng mà không yêu mến Đức Chúa Trời vào lúc người ấy bị ràng buộc phải làm như thế, dưới hình phạt tội trọng, tức là, khi có nguy cơ chết, hay cần thiết phải lãnh nhận hay cử hành một thánh lễ, trừ phi người ấy có lẽ tin rằng mình có ân điển hay tình yêu thương;2 vì lúc ấy ông muốn chúng ta tin rằng đó không phải là tội lỗi, như giới hạn của ông cho thấy. Ở đây chúng ta có những thời điểm được nêu rõ mà giới luật yêu mến Đức Chúa Trời ràng buộc, và những thời điểm này chỉ có hai, và thời điểm sau trong số đó chính ông đã loại bỏ, khi kết luận rằng việc chúng ta bị ràng buộc phải yêu mến Đức Chúa Trời tại một thánh lễ là sai. Vì vậy một người không bao giờ bị ràng buộc phải yêu mến Đức Chúa Trời ngoại trừ khi người ấy cảm thấy cái chết đang đến gần; không, ngay cả lúc sắp chết cũng không, nếu lúc ấy người ấy có lẽ tin rằng mình có ân điển và tình yêu thương, dù người ấy không có; vì một sự tự cho là như thế sẽ miễn cho người ấy khỏi tội lỗi nếu người ấy không yêu mến Đức Chúa Trời (như suốt đời trước đây, thì) ngay cả khi đang hấp hối. Như vậy trường hợp đã được giải quyết theo các nguyên tắc chung của họ, bởi nhà luân lý học thức nhất và đạo đức nhất trong số họ, như Bellarmine tôn vinh ông, dù ông không thuộc Hội dòng.4

Thứ sáu, Sự ăn năn sợ hãi, cùng với thánh lễ sám hối, sẽ miễn cho bất cứ ai khỏi việc yêu mến Đức Chúa Trời thật sự, dù sống hay chết, và sẽ bảo đảm cho người ấy khỏi bị hư mất đời đời, dù người ấy không bao giờ nuôi dưỡng một hành vi yêu thương nào đối với Đức Chúa Trời trong đời hay lúc chết. Giáo lý của Hội Thánh họ bắt buộc tất cả họ phải tin điều này, và nếu bất cứ tiến sĩ nào của họ dường như nói khác đi, họ hoặc mâu thuẫn với giáo lý ấy hoặc với chính mình. Vì Hội Thánh của họ không đòi hỏi gì một cách chính xác để đưa một người vào tình trạng ân điển và cứu rỗi, dù sống hay chết, (dù người ấy đã cứ tiếp tục trong sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời bao lâu, dù người ấy đã bày tỏ sự ghét bỏ Ngài cao độ đến đâu), mà chỉ cần dự phần xứng đáng vào thánh lễ sám hối; và người ấy đủ điều kiện cho sự dự phần như thế nếu người ấy chỉ ăn năn sợ hãi, tức là, như họ giải thích, nếu người ấy chỉ có chút hối hận về tội lỗi vì sợ hãi tôi tớ, chứ không phải vì yêu mến Đức Chúa Trời (vì sự sợ hãi ấy như sợ hãi tôi tớ thì trái ngược với tình yêu của Đức Chúa Trời), vì vậy đối với điều này (mà họ coi là đủ để bảo đảm tình trạng đời đời của người ấy), ngay cả lúc hơi thở cuối cùng, người ấy cũng không cần bất cứ hành vi yêu thương nào đối với Đức Chúa Trời. Và điều này không chỉ là ý kiến của các tiến sĩ riêng lẻ, mà (như tôi sẽ chỉ ra sau đây) là giáo lý của công đồng Trent,6 và vì vậy không chỉ có thể đúng với họ, mà còn chắc chắn.

Nếu một người lúc sắp chết, người chưa bao giờ có một hành vi yêu thương nào đối với Đức Chúa Trời trong suốt đời mình, lúc ấy hỏi vị linh mục xưng tội của mình rằng một hành vi như thế có cần thiết cho người ấy trước khi chết hay không; nếu vị linh mục nói với người ấy rằng điều đó không cần thiết, người ấy có thể an toàn trút hơi thở cuối cùng, và chết như đã sống, mà không có bất cứ tình cảm thật sự nào đối với Đức Chúa Trời; vì dù người ấy bị vị linh mục xưng tội lừa dối, nhưng khi tham khảo ý kiến ông, người ấy đã cố gắng hết sức, và vì vậy sự thiếu hiểu biết của người ấy, họ nói, là không thể vượt qua, và sẽ miễn cho người ấy. Và vị linh mục phải nói với người ấy rằng điều đó là nhiều hơn cần thiết, nếu ông tin công đồng Trent, vì tại đó đã tuyên bố rằng thánh lễ, cùng với sự ăn năn sợ hãi (dù điều này bao gồm điều gì đó trái ngược với tình yêu như thế), là đủ để xưng công chính, và đưa bất cứ ai vào tình trạng ân điển, và do đó đủ cho sự cứu rỗi. Và như vậy họ lập luận,2 ân điển là nguyên nhân đầy đủ của vinh quang; do đó bất cứ điều gì, mà nếu không có nó ân điển vẫn có thể đạt được, thì điều đó không cần thiết cho sự cứu rỗi; theo cách tính này, không một hành vi yêu thương nào (cũng không một hành vi nào của bất cứ ân điển nào khác) sẽ cần thiết cho họ, để họ có thể được cứu.

Như vậy, cuối cùng, đây là một tôn giáo giả vờ là Cơ Đốc giáo, nhưng miễn trừ và tháo gỡ cho tất cả những người xưng nhận nó khỏi tình yêu của Đấng Christ; một giáo lý tước đoạt tôn giáo khỏi điều mà chính họ coi là sự sống của nó, và hoàn toàn bóp nghẹt mọi tinh thần của Cơ Đốc giáo, chặt đứt mọi nhân đức Cơ Đốc, mọi hành vi và phẩm chất đầy ân điển trong một nhát chém này, và không để lại gì ngoài một xác chết ghê rợn. Vì việc bắt buộc họ bỏ qua tình yêu như điều không cần thiết, khiến phần còn lại trở nên không thể; nếu không có nó, sẽ không có đức tin cứu rỗi, không có nỗi buồn tin kính, không có sự kính sợ như con cái, không có niềm vui thích trong Đức Chúa Trời, không có ước muốn hưởng Ngài, không có lòng biết ơn chân thật. Khi đời sống của một Cơ Đốc nhân chân thật nên được tạo thành từ những điều này, họ không để cho người ấy có thể có một hành vi nào của nhân đức Cơ Đốc chân thật, vì nếu không có tình yêu, chính họ nói, sẽ không thể có bất cứ nhân đức chân thật nào. Đây là một con đường lên thiên đàng cho những người chưa bao giờ yêu mến Đức Chúa Trời trong đời hay lúc chết, một con đường giả vờ dẫn tới thiên đàng, nhưng nằm hoàn toàn ngược với đường lối của Đấng Christ, và dẫn thẳng tới sự tối tăm bên ngoài; một giáo lý khuyến khích họ sống trong sự ghét bỏ Đức Chúa Trời suốt mọi ngày của mình, và cuối cùng đưa họ ra khỏi thế gian dưới bản án đáng sợ của sứ đồ, I Cô-rinh-tô 16:22, 'Nếu ai không yêu mến Chúa Giê-xu, thì phải bị Anathema, maranatha.' Để kết thúc đầu mục này, đó là một giáo lý gây hư mất, không chỉ theo công đức, mà còn theo hiệu quả, và chắc chắn sẽ hủy hoại đời đời tất cả những ai tin và thực hành nó, và có trong nó chất độc chết người và sự ác độc của một trăm ý kiến suy đoán như thế được coi là dị giáo.

Và bên cạnh sự nguy hiểm và sự bất kính khủng khiếp của giáo lý này, nó còn lố bịch tới mức cao nhất; vì có điều gì vô lý hơn, là hỏi một người phải yêu mến người bạn tốt nhất và ân nhân của mình bao nhiêu lần? liệu một lần trong đời có đủ trong mọi lương tâm hay không? không, liệu việc không ghét người ấy có phải là rất công bằng hay không? Và, thật vậy, họ trình bày vấn đề từ đầu đến cuối theo cách như thế, và xử lý nó với sự tinh tế và thận trọng như thế, không phải như thể họ sợ rằng con người sẽ yêu mến Đức Chúa Trời quá ít, mà như thể mọi nguy hiểm đều nằm ở phía bên kia; và sự quan tâm lớn của họ là không ai được yêu mến Ngài quá nhiều, hay yêu mến Ngài chút nào. Tôi không tin rằng những điều bất kính và lố bịch rõ ràng như thế đã bao giờ được tranh luận cách trang trọng như thế bởi con người thuộc bất cứ tôn giáo nào.

CHƯƠNG IV

Không có sự cần thiết của đức tin cứu rỗi hay xưng công chính theo giáo lý Rô-ma

Mục 1. Không ai có thể được xưng công chính hay được cứu mà không có đức tin — điều này hiển nhiên trong Kinh Thánh đến nỗi chỉ kẻ vô tín mới có thể nghi ngờ nó. Người Công giáo Rô-ma không bày tỏ chút nghi ngờ nào về điều đó, thế mà họ lại không đòi hỏi đức tin nào khác ngoài thứ đức tin vừa không xưng công chính vừa không cứu rỗi. Họ có hai thứ đức tin: một thứ dành cho kẻ ít học và dốt nát, mà họ gọi là đức tin mặc nhiên; thứ kia dành cho người có học và hiểu biết hơn, mà họ nói là cần phải minh nhiên.

Thứ đức tin trước, như họ mô tả, là sự tán thành một điều tổng quát bao hàm nhiều điều riêng biệt, với ý định không tin điều gì trái ngược với nó. Điều tổng quát ấy là: bất cứ điều gì Hội Thánh Rô-ma (vốn không thể sai lầm) tin thì đều đúng; còn các điều riêng biệt bao hàm trong đó thì chính họ cũng không biết là gì, vì họ được giả định là dốt nát. Nay chúng tôi nói rằng đó không phải là đức tin Cơ Đốc, và chứng minh rõ ràng rằng nó không phải là thứ đức tin như vậy. Vì, thứ nhất, nó không phải là sự tin bất cứ một điều riêng biệt hay tín điều nào của đức tin Cơ Đốc. Nó chỉ là sự tin một điều tổng quát vốn hoàn toàn không phải là chân lý, càng không phải là chân lý Cơ Đốc (rằng Hội Thánh Rô-ma không thể sai lầm, hay không tin điều gì ngoài điều đúng), trong khi người dốt nát ấy không biết Hội Thánh này là gì, cũng không biết Hội Thánh tin điều gì, cũng không biết vì sao mình phải đặt niềm tin như thế nơi Hội Thánh. Vì vậy hành vi ấy chỉ là một sự tưởng tượng mù quáng, không xứng với một con người, hay một Cơ Đốc nhân; còn đối tượng của nó thì là một sai lầm tổng quát.

Rồi về các điều riêng biệt mà Cơ Đốc nhân cần phải tin, đức tin mặc nhiên này thật ra chẳng tin điều nào trong số đó cả; nếu nó tin, nó đã không còn là mặc nhiên như bản chất của nó. Nó không nắm bắt được chúng, và vì thế không thể tin chúng; vì, như chính họ thừa nhận, điều không được biết thì không thể được tin. Để làm rõ điều này cho chúng ta, họ giải thích như sau. Khi2 một người được hỏi Đấng Christ có phải sinh bởi Trinh nữ Ma-ri chăng, và có phải chỉ có một Đức Chúa Trời với ba ngôi chăng, mà người ấy đáp rằng mình không biết, nhưng tin về những điều ấy như Hội Thánh giữ, thì đó là tin một cách mặc nhiên; như vậy một người có thể có đức tin này một cách trọn vẹn mà vẫn không tin một tín điều nào của bản tín điều; và nếu đây là đức tin Cơ Đốc, thì một người có thể có nó mà chẳng tin gì về Đấng Christ. Theo cách tính ấy, họ là tín hữu khi có ý giữ điều Hội Thánh dạy về Đấng Christ hay về bản tín điều, dù họ chẳng bao giờ biết điều đó là gì. Họ không biết Hội Thánh giữ điều gì, trừ phi sự biết của Hội Thánh là sự biết của họ; và như thế họ chẳng tin gì cả, trừ phi sự tin của Hội Thánh là đức tin của họ; và như thế họ chẳng có đức tin nào để cứu mình, trừ phi tin qua một người đại diện lại là đức tin cứu rỗi.

Thứ hai, đức tin này có thể tồn tại mà không cần biết và tin bất cứ tín điều riêng biệt nào mà Cơ Đốc nhân cần phải tin, và (điều còn lạ lùng hơn) nó có thể đi cùng với việc tin điều đối nghịch và mâu thuẫn với đức tin Cơ Đốc. Họ thừa nhận điều này, và làm rõ cho chúng ta bằng các ví dụ. Một người có thể có ý tin điều Hội Thánh giữ, mà vẫn tin rằng Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con không bằng nhau, mà một vị lớn hơn và có trước vị kia, hay rằng các ngôi trong Ba Ngôi ở cách xa nhau theo địa phương. Đức tin mặc nhiên có đức tính như thế, Alstentaig nói, đến nỗi nếu người có nó tin những sai lầm ấy, hay những sai lầm tương tự, người ấy sẽ không phải là kẻ dị giáo; người ấy sẽ không phạm tội, miễn là không cố chấp bênh vực sai lầm của mình, và tin như vậy vì nghĩ rằng Hội Thánh cũng tin như vậy. Hay một người Công giáo như thế có thể tin4 rằng ba ngôi trong Thần tính là một người đàn bà; theo Angelus thì tin như vậy chỉ là một lỗi nhỏ, nếu người ấy nghĩ Hội Thánh cũng tin như thế. Hay người ấy có thể tin rằng Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời thật và là người thật, mà vẫn không bị kết án vì điều đó, nếu giáo hoàng cũng tin như vậy. Nếu tin cậy một linh mục (người bảo với mình rằng Hội Thánh giữ điều ấy) mà tin điều gì trái với các tín điều, người ấy được miễn trách, Sancta Clara nói, theo Scotus và Gabriel cùng những người khác.2 Dù người ấy công khai không tin bất cứ tín điều nào, người ấy vẫn có thể được nói là tin nó một cách mặc nhiên. Như vậy người ấy có thể tin rằng bản tín điều hay Phúc Âm là không đáng tin, có thể coi nó là chuyện hoang đường (như Giáo hoàng Lê-ô đã gọi), mà vẫn là Cơ Đốc nhân xét về niềm tin, nếu đây là đức tin Cơ Đốc. Người ấy có thể công khai là kẻ dị giáo hay kẻ tin sai quái gở, mà vẫn mặc nhiên là một người Công giáo Rô-ma trung thành.

Thứ ba, đức tin như thế thì người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ và người ngoại giáo cũng có, ngay cả những kẻ tệ nhất trong số họ, là những người chỉ thừa nhận một Đức Chúa Trời chân thật; vì họ tin rằng điều Đức Chúa Trời này mặc khải là đúng, và điều này một cách tổng quát bao hàm mọi điều riêng biệt của niềm tin Cơ Đốc, đến nỗi nếu việc tin một điều tổng quát như thế, mà không có đức tin nào khác về các điều riêng biệt, có thể đủ cho người theo Giáo hoàng, thì những kẻ vô tín ấy cũng có thể được coi là tín hữu chân thật không kém người Công giáo Rô-ma. Thật vậy, đức tin của những người Công giáo như thế sẽ tệ hơn đức tin của những kẻ vô tín ấy, ở chỗ tin vào sự chân thật và sự mặc khải của Đức Chúa Trời thì tốt hơn là tin vào tính không thể sai lầm của Hội Thánh Rô-ma, hay tin rằng mọi điều được tin trong Hội Thánh ấy đều đúng.

Quả thật, đức tin như thế đã không được coi là đủ cho Cơ Đốc nhân, cho đến khi người ta nghĩ Cơ Đốc nhân giống như những con lừa. Aquinas đặt câu hỏi liệu mọi người có đều bị buộc phải có đức tin minh nhiên chăng. Ông đáp là không, và cơ sở cho kết luận của ông là Gióp 1:14, 'Bò đang cày, lừa đang ăn bên cạnh chúng;' từ đó ông lập luận một cách nghiêm túc rằng dân chúng, được biểu thị bằng lừa, phải nằm xuống trong đức tin của các bề trên, được biểu thị bằng bò, như Gregory giải thích. Nhưng nếu bò đi lạc thì sao; lừa sẽ ra sao? Ồ, chúng có thể đi theo bò mà không bị hại, vì tin rằng bò đi đúng khi bò đang đi sai đường (vì chúng không được mang những tên ấy một cách vô ích). Ông giải quyết khó khăn này như vậy. Tri thức của con người không phải là chuẩn mực của đức tin, mà là chân lý từ Đức Chúa Trời,5 từ đó, nếu một số bề trên (những con bò) lìa bỏ, thì điều đó không làm hại đức tin của những người đơn sơ (những con lừa), là những người tin rằng các bề trên có đức tin đúng. Sau hai vị thánh này, vị giáo hoàng tốt nhất của họ và vị tiến sĩ thiên thần của họ, để chúng ta thấy chúng ta không mắc nợ quan niệm kỳ lạ này (trong đó toàn thể Hội Thánh của họ được chia một cách tinh vi thành bò và lừa) cho bất cứ ai thấp kém hơn những người nổi bật nhất trong số họ, Hồng y Bellarmine, vị đại tướng của họ, cũng dùng cùng cách giải thích đoạn Kinh Thánh ấy để bênh vực tính đầy đủ của đức tin như thế.

Stapleton muốn chúng ta tin rằng họ không chấp nhận đức tin mặc nhiên này, trừ trong những điểm ít quan trọng; nhưng ở đây ông đã trình bày sai về họ, và muốn lừa dối chúng ta; vì giáo lý chung của người Công giáo Rô-ma là đức tin mặc nhiên nơi Đấng Christ (thứ đức tin mà người ngoại giáo cũng có thể có, và vì nó mà không ai đáng được gọi là Cơ Đốc nhân) là đủ dưới Phúc Âm để đưa bất cứ ai vào trạng thái được xưng công chính hay được cứu.

Đây chính là điều các nhà thần học của chúng ta thường dạy, Vega nói, khi họ nói rằng đức tin nơi một Đấng Trung Bảo, hoặc minh nhiên hoặc mặc nhiên, là đủ cho sự xưng công chính. Và Sancta Clara,3 cùng những người khác, cho chúng ta biết đây là quan điểm phổ biến hơn trong các trường học của họ; và trong khi họ phân biệt đôi chút giữa sự xưng công chính và sự cứu rỗi về điểm này, Bannes giúp xóa bỏ sự phân biệt ấy. Nói rằng một người cũng có thể được cứu theo cùng một cách như thế thì không phải là dị giáo, cũng không phải là sai lầm, sự liều lĩnh, hay gương xấu, vì sự xưng công chính, vốn là sự chuẩn bị cuối cùng cho vinh hiển, rất có thể người được xưng công chính bởi đức tin mặc nhiên cũng có thể, bởi cùng đức tin ấy, không thay đổi, được cứu.

Đúng là họ nói có một điều răn đòi hỏi đức tin rõ ràng hơn, dù chỉ cần đức tin mặc nhiên nơi Đấng Christ này thôi, necessitate medii. Nhưng họ có quá nhiều cách để miễn trừ cho những kẻ vô tín (ngay cả dưới danh nghĩa Cơ Đốc nhân) khỏi sự bắt buộc của điều răn ấy, đến nỗi chỉ có ít người, so ra, sẽ đáng trách vì không tuân giữ nó. Theo các tiến sĩ của họ, họ được miễn trừ, nếu họ đần độn hay trí óc thô thiển. Nếu họ dốt nát hay bất lực,6 hay nếu linh mục của họ hay cha mẹ họ dẫn họ đi sai, hay nếu đối tượng của đức tin không được trình bày đúng cách,8 nếu vì những lý do hời hợt hay vì những kẻ vô đạo (khi đó tin sẽ là thiếu khôn ngoan); hay nếu họ không nghi ngờ đức tin của mình, hay nếu các thầy dạy của họ dối trá hay sai lầm, hay nếu việc trình bày10 không được củng cố bằng lý lẽ, bằng đời sống thánh khiết, bằng sự bác bỏ điều trái ngược, và bằng một vài phép lạ; nói tóm lại, nếu họ chưa được dạy dỗ đầy đủ (về điểm này thì mọi người đều đồng ý). Và chỉ riêng điều này cũng sẽ miễn trừ cho một phần lớn Hội Thánh của họ, là những người, vì thiếu sự dạy dỗ như thế, chính họ cũng thừa nhận là kẻ vô tín. Navarre trình bày như vậy. Trong toàn thể cộng đồng Cơ Đốc (ông muốn nói Hội Thánh Rô-ma), có sự sao nhãng lớn lao về điều này, đến nỗi các ngươi có thể tìm thấy nhiều người khắp nơi không tin những điều ấy (tức là về Đấng Christ và các tín điều cần thiết nhất của đức tin Cơ Đốc) một cách riêng biệt và minh nhiên, hơn một số triết gia ngoại giáo chỉ có sự hiểu biết tự nhiên về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.

Nhưng nếu điều răn có thể chạm đến bất cứ ai qua tất cả những sự bảo đảm ấy (điều mà chúng ta khó có thể tưởng tượng), thì vẫn còn một cách để giải thoát tất cả họ khỏi nó, để họ có thể sống và chết như kẻ vô tín, mà không gặp nguy hiểm nào từ bất cứ điều răn nào đòi hỏi đức tin nơi Đấng Christ; vì kẻ không có đức tin minh nhiên mà Phúc Âm truyền dạy, mà chỉ có điều cần thiết necessitate medii, thì đang sống hay đang chết, nếu người ấy buồn vì sự sao nhãng của mình, và quyết tâm sửa đổi (điều này theo ý họ có thể có mà không cần ăn năn thật), đều có thể được xá tội mà không cần bất cứ sự dạy dỗ nào từ linh mục giải tội của mình. Và nhờ quyền năng ấy, người ấy có thể sống trong trạng thái được xưng công chính, hay nếu chết, người ấy ra khỏi thế gian như một Cơ Đốc nhân rất tốt, dù người ấy tin nơi Đấng Christ chẳng hơn gì một người ngoại giáo.

Mục 2. Chúng ta hãy chuyển sang thứ đức tin kia của họ, mà họ gọi là đức tin minh nhiên. Theo định nghĩa của họ, nó là sự tán thành thực sự các điều riêng biệt mà Hội Thánh trình bày là đã được Đức Chúa Trời mặc khải. Theo họ, đây là đức tin xưng công chính, cần thiết nơi những người có học và thông minh hơn trong số họ. Xét về đối tượng của nó, nếu chúng ta xem xét kỹ, nó trông thật khó coi đối với một thứ nhờ đó tội nhân được xưng công chính. Vì nó được mở rộng một cách kỳ dị, và bao gồm những điều không chắc chắn, sai lầm, không thể có, không liên quan, và lố bịch, như những điểm nhất định phải tin để được xưng công chính; vì Hội Thánh của họ trình bày là những điều đã được Đức Chúa Trời mặc khải (và vì thế là đối tượng của đức tin xưng công chính) không chỉ những điều được truyền đạt trong Kinh Thánh, mà còn những truyền thống không thành văn về các vấn đề đức tin và phong tục, và những điều này, nếu họ muốn được xưng công chính, họ phải tin, dù họ không biết chúng là gì, cũng không biết tìm chúng ở đâu, ngoại trừ trong trí tưởng không sai lầm của Hội Thánh. Hội Thánh cũng trình bày sự đồng thuận nhất trí của các giáo phụ về một số điểm; và dù điều này chưa bao giờ có, hay không thể nào biết được, thì những ai muốn được xưng công chính vẫn phải tin nó. Hội Thánh trình bày các sắc lệnh của các công đồng phải được tin như những chân lý từ Đức Chúa Trời, trong khi người ta thừa nhận rằng mục đích trong các công đồng suốt nhiều trăm năm không phải là khám phá chân lý, mà là đề cao sự vĩ đại của Rô-ma. Hội Thánh cũng trình bày các quyết định của các giáo hoàng: những điều này phải được tin là không thể sai lầm, trong khi thông thường họ không phải là những người có sự thật hay lương thiện thông thường; và chúng ta phải được xưng công chính nhờ tin các lời phán của những kẻ vô thần hay dị giáo,3 của những kẻ phù thủy hay ma quỷ nhập thể,5 của những con thú độc ác và những quái vật gian ác; vì những kẻ ca tụng sự thánh thiện của giáo hoàng cũng đã trang điểm cho ông thỉnh thoảng bằng những danh hiệu thánh thiêng khác ấy.

Tôi không biết những điều này lố bịch hơn hay ghê tởm hơn; tuy nhiên, cứ để chúng qua như chúng vốn là, chúng ta hãy lấy đức tin của họ trong trường hợp tốt nhất, và làm cho nó tốt hơn cả điều họ muốn nó là. Giả sử nó chỉ dựa vào Kinh Thánh, và không có đối tượng nào khác ngoài sự mặc khải thật sự từ Đức Chúa Trời, thì ngay cả như vậy, họ vẫn trình bày về nó một cách khó mà khiến chúng ta nghĩ rằng họ có thể mong được xưng công chính nhờ nó. Xét tự thân, họ coi nó không xứng đáng với tên gọi một nhân đức. Họ gọi nó là một thứ chết, lười biếng;8 và dù họ muốn nó là một thói quen được truyền vào, và là ơn ban của Đức Chúa Trời (vì Kinh Thánh gọi như vậy về đức tin xưng công chính thật), thì họ vẫn nói một phẩm chất thuần túy của con người, đạt được mà không cần bất cứ sự trợ giúp siêu nhiên nào, cũng có thể thực hiện hành vi và chức năng riêng của nó bằng sự tán thành thực sự toàn bộ giáo lý Cơ Đốc. Họ thú nhận nó thường được tìm thấy nơi những kẻ tệ nhất (in perditissimis hominibus), là những kẻ không được Thần của Đức Chúa Trời hành động hay ngự trị; những kẻ sống và chết trong sự gian ác đáng chết, và bị đoán phạt vì nó; thật vậy, một số người trong số họ thú nhận rằng nó ở trong các ma quỷ. Đức tin này, Hồng y Contarenus nói,3 không phải là đức tin nhờ đó chúng ta tin rằng có một Đức Chúa Trời, hay nhờ đó chúng ta tin rằng những điều Đức Chúa Trời phán là đúng; vì điều này cũng có trong các ma quỷ và những kẻ gian ác nhất. Thế nhưng vào những lúc khác, đây lại là đức tin Cơ Đốc, đức tin Công giáo theo họ, như thể nó đủ để khiến họ thành Cơ Đốc nhân và người Công giáo thật; nhưng chắc chắn họ sẽ không tìm kiếm tính Cơ Đốc và tính Công giáo của mình ở một nơi thấp hơn luyện ngục. Tuy nhiên, thay vì một đức tin mà Kinh Thánh đòi hỏi là đức tin cứu rỗi và xưng công chính, họ lại giới thiệu cho Cơ Đốc nhân một đức tin hoàn toàn không có mối liên hệ nào, cần thiết hay có thể có, với sự cứu rỗi hay sự xưng công chính. Tất cả những gì họ có thể nói là nó nhất thiết phải kết hợp với tình yêu thương; nhưng khi họ đã nói như vậy, họ lại phá bỏ nó, và tất cả chỉ bằng cách khiến chính tình yêu thương cũng trở nên không cần thiết, như chúng ta đã thấy trước đây.

Mục 3. Tóm lại, dường như họ ít quan tâm đến đức tin, ai có nó hay không có nó, hay nó ít đến đâu, hay nó được thực hành thưa thớt đến đâu. Giáo hoàng tự mình cũng không cần phải có đức tin này (dù các ma quỷ cũng không thiếu nó), hay bất cứ nhân đức nào khác, bất chấp mọi 'sự thánh thiện' của ông: thân thể vẫn có thể khỏe mạnh, dù đầu của nó là kẻ vô tín. Họ bị buộc phải duy trì điều này, vì các giáo hoàng của họ thường chẳng tốt hơn thế. Và thân thể cũng có thể xoay xở khá tốt mà không có nó. Đây có thể là Hội Thánh Công giáo thật được tạo thành từ toàn thể nhóm tín hữu, khi không một ai trong số họ có đức tin; vì đã có thời, họ nói,6 khi hoàn toàn không ai có đức tin, ngoại trừ một người đàn bà, và điều đó có thể xảy ra lần nữa.

Về việc thực hành đức tin, Hurtado nghĩ một hành vi đức tin có thể cần thiết một lần trong một năm; nhưng vị tu sĩ Dòng Tên có vẻ đối xử tàn nhẫn với họ, khi bắt họ tin một phần bản tín điều của mình một lần trong mười hai tháng. Những người thuộc các dòng khác không muốn họ bị áp bức đến thế, một lần trong mười hai năm là đủ; Bonacina8 nói bốn hay năm khoảnh khắc trong cả một đời người có thể đủ cho việc này, và chỉ rõ chúng; nhưng vì điều này có vẻ quá nặng nề, ông cũng cho biết làm thế nào họ có thể được nhẹ nhàng khỏi hầu hết chúng. Vì một lần (dù đó là lúc lâm tử) một hành vi mặc nhiên có thể đủ; vào một hay hai dịp khác, điều răn về đức tin tự nó không bắt buộc phải hành động, chỉ10 là cần thiết do hoàn cảnh; và như vậy việc sao nhãng nó, khi đó, sẽ không phải là tội riêng, cũng không cần phải xưng; vào một dịp khác (hay nhiều hơn nếu có dịp), sự dốt nát, hay thiếu suy xét, có thể miễn trừ cho họ (vì hai điều này, dù chúng hủy hoại phần lớn nhất của thế gian đời đời, thì vẫn là sự bảo đảm lớn nhất của người Công giáo Rô-ma; và không chỉ miễn trừ cho họ khỏi điều vốn là bổn phận nhất của Cơ Đốc nhân, mà còn không để họ phạm tội, ít nhất là tội trọng, dù họ làm gì). Như vậy, sau tất cả, một hành vi đức tin của họ một lần trong đời là đủ. Tôi nghĩ như vậy là đủ (ông nói theo sau nhiều người khác) đối với những người thô lậu, là tán thành minh nhiên một lần các tín điều cần thiết cho sự cứu rỗi, trong khi chúng được linh mục giải tội của họ, hay một người khác, trình bày.2 Nhưng linh mục giải tội phải trình bày các tín điều này cho họ như thế nào, để họ có thể thực hiện hành vi đức tin duy nhất này một lần cho tất cả? Ồ, cách tốt nhất, ông cho chúng ta biết, là bằng một cách làm dấu thánh giá, như được mô tả cho mục đích này bởi Graffiis, Bellarmine, và các nhà thần học vĩ đại khác. Tôi đã tò mò muốn xem làm sao một linh mục giải tội có thể khiến những người dốt nát nhất trở thành tín hữu thật nhờ dấu thánh giá, và hiệu quả đến nỗi họ không bao giờ cần tin thêm nữa trong khi còn sống, và thấy nó nằm như sau:4 Hãy để linh mục giải tội dạy người ấy làm dấu thánh giá bằng ba ngón tay, để biểu thị mầu nhiệm Ba Ngôi chí thánh. Nhưng trước hết, nó phải được vẽ từ đỉnh đầu, hay trán, xuống rốn, để tỏ ra Con Đức Chúa Trời đã từ trời cao nhất giáng xuống lòng mẹ mình; rồi vẽ đường ngang của thập giá từ cánh tay trái sang cánh tay phải, như vậy nguyên nhân của sự nhập thể được bày tỏ; Ngài từ trời xuống đất, để chúng ta, là những kẻ sẽ bị đặt giữa bầy dê bên trái Ngài, có thể được dời sang tay phải Ngài giữa bầy chiên. Đây là phương kế đáng khâm phục. Vị tu sĩ Dòng Biển Đức nghiêm trang suy ngẫm về nó đã xúc động mạnh; vì ông thêm rằng, Hãy xem Hội Thánh mẹ đã dạy chúng ta những mầu nhiệm lớn lao nào của đức tin chỉ bằng một cách làm dấu thập giá, đến nỗi một người thô lậu chẳng cần biết gì ngoài điều này, ngay cả chỉ điều này thôi cũng có thể đủ cho sự cứu rỗi của người ấy! Đây quả là một con đường ngắn gọn dẫn đến sự cứu rỗi, và mọi sự hiểu biết và đức tin cần thiết cho nó. Kẻ nào có thể hài lòng với nó (và phó mình cho những ảo tưởng phi lý và lố bịch, chống lại mọi bằng chứng của lời Đức Chúa Trời), có thể trong vài phút, chỉ với một lần làm dấu thánh giá, đạt được mọi đức tin cần thiết cho một người Công giáo Rô-ma; và khi nhờ sự dẫn dắt đáng khâm phục của thập giá như thế, người ấy chỉ mới tin một lần, người ấy không bao giờ cần phải bận tâm về đức tin nữa trong khi còn sống.6 Điều răn về đức tin (một người khác nói) không bắt buộc, ngoại trừ có lẽ một lần trong đời; và điều này được truyền đạt như phán quyết của Aragon Torres, và các nhà thần học hàng đầu khác của họ, rằng tự nó nó không ràng buộc, ngoại trừ khi người ta đến tuổi biết suy xét, hay nếu khi đó không thực hiện, thì về sau; nhưng sau khi một hành vi đức tin đã được thực hiện một lần, bổn phận phải thực hành thêm các hành vi khác hiếm khi, hay có thể không bao giờ, xảy ra. Đức tin của họ là như vậy, và các ngươi phải hình dung như vậy, nếu các ngươi có thể, họ sống nhờ nó như thế nào. Họ có thể làm nên một đời sống đức tin chỉ bằng một hành vi duy nhất trong cả một đời người. Không có gì lạ khi họ cho rằng mình có thể hoàn thành luật pháp một cách trọn vẹn, thật vậy, và trả cho Đức Chúa Trời nhiều hơn nhiều so với điều Ngài đáng được, khi họ khiến các điều răn lớn nhất (tổng số của luật pháp và Phúc Âm) chỉ còn lại chút ít hay không còn gì, và thay vì một trăm, ghi xuống, không phải năm mươi, mà là một phân số, hay một con số không; khi, trong trường hợp trước mắt, họ chẳng để ý gì đến đức tin mà Phúc Âm đòi hỏi, thật vậy, cả gan gần như hoàn toàn sao nhãng ngay cả đức tin do chính họ tạo ra.

CHƯƠNG V

Theo giáo lý của họ, người Công giáo Rô-ma không cần phải ăn năn thật

Mục 1. Nếu có điều gì tuyệt đối và không thể thiếu cần thiết cho sự cứu rỗi, thì đó là sự ăn năn. Chính Đấng Christ tuyên bố điều đó, Lu-ca 13:3. Giáo lý về sự ăn năn các công việc chết là một giáo lý căn bản, và được sứ đồ nêu rõ như vậy, Hê-bơ-rơ 6:1; đến nỗi nếu không tin và thực hành nó, không tội nhân nào có thể được cứu, cũng không có hy vọng nào về sự cứu rỗi, ngoại trừ những hy vọng là ảo tưởng. Chúa đã khiến nó cần thiết như vậy, thế mà theo giáo lý Rô-ma, nó còn hơn cả điều cần thiết đối với bất cứ loại tội nào.

Về tội tổ tông (sự bại hoại của bản tính chúng ta), những người trong số họ cho rằng có bất cứ điều gì như thế trong chúng ta, thì vẫn tuyên bố rằng nếu nó là tội gì đi nữa, nó là tội nhỏ nhất trong mọi tội. Andradius, được Công đồng Trent ủy nhiệm để viết, cho chúng ta biết các nhà thần học của họ quyết định như vậy. Bellarmine nói rằng trong mọi tội, nó là tội ít tự nguyện nhất, và vì lý do đó nó nhỏ hơn bất cứ tội nhẹ nào; và nó hẳn phải nhỏ bé lắm, khi nhỏ hơn bất cứ tội nhẹ nào, vì tội nhẹ ấy, như một hồng y khác2 cho chúng ta biết, được coi là không có gì. Và điều có quá ít, hay không có gì, là tội trong nó, thì không cần ăn năn. Vì vậy Soto kết luận, một người không có tội gì ngoài tội tổ tông, thì không cần ăn năn gì cả. Như vậy họ trình bày tội tổ tông như nó ở trong họ trước phép báp-têm, nhưng sau khi họ chịu phép báp-têm, tất cả họ đều đồng ý rằng nó hoàn toàn không phải là tội. Công đồng Trent đã quyết định (và như vậy giờ đây với họ nó là một tín điều)4 rằng trong phép báp-têm, không chỉ tội của tội tổ tông được tha, mà bất cứ điều gì trong nó có bản tính thật và riêng của tội, đều hoàn toàn bị cất đi; và họ rủa sả những ai cho rằng nó chỉ được tha thứ hay suy yếu, chứ không phải mọi tội của nó đều hoàn toàn bị xóa bỏ bởi phép báp-têm. Họ nói họ đã trở nên vô tội, trong sạch, vô hại, tinh sạch,6 không có một vết nhỏ nhất nào của tội tổ tông, và vì vậy không cần ăn năn gì về điều đó. Họ còn đi xa đến mức không phải chỉ là hiện tại không bị buộc phải ăn năn về bất cứ sự bại hoại tự nhiên nào, mà họ không thể bị buộc phải ăn năn về nó, chính Đức Chúa Trời cũng không thể bắt bất cứ ai phải ăn năn về nó. Vì vậy nếu trong bản tính chúng ta có bất cứ khiếm khuyết nào về hình ảnh của Đức Chúa Trời, bất cứ sự ghét bỏ Đức Chúa Trời và điều thiện, bất cứ khuynh hướng nào về điều ác, chúng ta không được để ý đến nó, hay đau buồn vì nó như một tội; vì dù sứ đồ thường gọi nó như vậy, nó không phải là tội; không đáng phải ăn năn hơn một điều vô tội, vô hại. Như vậy tội tổ tông hoàn toàn được miễn khỏi bất cứ liên quan nào đến sự ăn năn của chúng ta.

Mục 2. Có những điều ác khác chiếm phần lớn nhất trong các tội thực hành, mà theo giáo lý của họ chỉ là tội nhẹ. Thuộc phẩm chất này không chỉ những tội mà họ cho là nhỏ theo bản tính của chúng, và những tội nhỏ xét về vấn đề của chúng, mà còn tất cả (dù ghê gớm đến đâu xét về bản tính, dù lớn đến đâu xét về vấn đề) được thực hiện mà không có sự suy xét đầy đủ, và không hoàn toàn tự nguyện. Và nhờ sự mô tả thuận lợi của họ về loại điều ác nhỏ thứ ba này, sự gian ác quái gở nhất có thể thực hiện chống lại Đức Chúa Trời hay con người, cũng có thể thuộc về khái niệm tội nhẹ (về điều này sẽ nói sau). Phạm thượng, thề dối, ngoại tình, giết người, v.v., khi không có sự suy xét đầy đủ, sẽ chẳng tệ hơn.

Tuy nhiên, theo họ, đây là những lỗi nhẹ, và được xóa nhẹ nhàng (như họ nói với chúng ta) bằng phước lành của giám mục, bằng nước thánh, bằng việc đấm ngực, bằng việc đọc một kinh Lạy Cha, bằng lễ xức dầu sau hết (các nhà Rhemist của chúng ta nói vậy, Aquinas thêm vào), bằng Tiệc Thánh, bằng bất cứ thánh lễ nào trong bảy thánh lễ,2 bằng bất cứ lễ xức dầu thánh nào, bằng lời cầu nguyện tại một nơi thánh; thật vậy, hay chỉ bằng việc bước vào một nhà thờ đã được cung hiến.

Vì vậy nhờ những phương tiện này và những phương tiện khác như thế, et si aliqua alia sunt hujusmodi (Aquinas nói), sự tha thứ các tội nhẹ có thể đạt được; thật vậy, bất cứ phương tiện nào trong số đó cũng sẽ hoàn toàn xóa bỏ lỗi lầm, nếu không phải toàn bộ hình phạt, đặc biệt là nước thánh, mà (như Canus dạy4) cất đi hình phạt của tội, và cả những lỗi nhẹ. Không có gì lạ nếu họ quyết định rằng thánh lễ sám hối không cần thiết cho những tội này, thậm chí không cần đến sự ăn năn theo nghi lễ của họ, và không cần thiết chúng phải được xưng ra, cũng không cần bất cứ sự hối tiếc hay đau buồn nào về chúng, cũng không cần chúng phải được từ bỏ, ngay cả chỉ trong quyết tâm mà thôi.6 Sự ăn năn thống hối còn xa mới cần thiết cho các tội nhẹ, đến nỗi với họ sự ăn năn miễn cưỡng cũng không cần thiết, vì đó là sự khó chịu phát sinh từ xấu hổ hay sợ hãi; nhưng những tội này (theo cách tính của họ) không đáng xấu hổ, (họ nói, khoe khoang về chúng không phải là tội) cũng không nguy hiểm; không ai có thể bị đoán phạt vì chúng.8

Như vậy giáo lý của họ cho họ mọi sự khích lệ dồi dào để sống và chết không ăn năn trong những tội này, trong tất cả chúng; vì tất cả chúng trên thế gian, nếu cùng tìm thấy nơi một người, cũng không bằng một tội trọng. Mọi sự ăn năn đối với những tội này mà ngay cả những người nghiêm khắc nhất trong số họ đòi hỏi, cũng chẳng hơn gì một hành vi yêu thương chứa đựng, tức là một sự không ưa ngầm như người ta có thể có đối với điều mà mình chưa bao giờ thực sự không hài lòng, không, thậm chí chưa từng nghĩ đến.

Có vẻ lạ lùng (nếu không xét đến sự vận hành của thần lừa dối) làm sao một quan niệm như thế có thể chiếm lấy trí tưởng tượng của những người có lý trí, và có chút quen thuộc với Kinh Thánh; rằng các nghi lễ phụ của họ (nước thánh, và những thứ tầm thường tương tự) lại có quyền năng đem lại sự tha tội, ngay cả khi không ăn năn. Aquinas muốn chúng ta hài lòng với điều này, rằng chúng không tự mình tha tội, mà được nói là làm như vậy, vì chúng có thể khơi dậy sự sốt sắng nhờ đó tội được tha; nhưng sự sốt sắng này không phải là sự ăn năn, và dù nó là gì đi nữa, nó cần phải được khơi dậy, để nó có thể tha tội, vì quyền năng đáng khâm phục này được gán cho nó là vì lý do đó. Không, các môn đồ của ông nói, chúng ta phải hiểu ông như vậy, rằng không phải lúc nào cũng cần nó phải được khơi dậy, mà các nghi lễ phụ này được lập ra cho mục đích này. Vì vậy việc tiếp nhận chúng như được Hội Thánh sắp đặt cho hiệu quả này là một hành vi ăn năn, và đem lại sự tha thứ các tội nhẹ; dù không có bất cứ sự khơi dậy lòng sùng kính nào, cũng không có sự nhớ lại các tội này, cũng không có sự không ưa chúng; vì nếu điều này được đòi hỏi, thì thật ra chúng đã không còn là các nghi lễ phụ, vì chỉ riêng sự không ưa này thôi cũng đã đủ; de Graffiis nói như vậy theo sau Soto.4 Đây là sự tha tội nhờ sự khơi dậy lòng sốt sắng, dù nó không được khơi dậy; đó hẳn phải là sự ăn năn mặc nhiên, đủ cho sự tha các tội nhẹ; và sự ăn năn minh nhiên cũng rất giống nó, một hành vi ăn năn (như việc nhận nước thánh), mà không nhớ lại các tội cần ăn năn, hay không ưa chúng. Họ cần phải tin rằng những tội này không phải là sự vi phạm luật pháp, vì họ mong được bảo đảm khỏi hình phạt của luật pháp nhờ điều vốn không phải là sự ăn năn.

Mục 3. Nhờ đó quá rõ ràng là họ khiến sự ăn năn trở nên không cần thiết, cả về tội tổ tông, và cũng về mọi tội mà họ cho là tội nhẹ. Nếu họ muốn nó cần thiết cho bất cứ tội nào, thì hẳn phải là những tội mà họ gọi là tội trọng; nhưng những tội này chỉ là ít ỏi nếu so sánh. Họ đã rút chúng xuống còn bảy, và không tội nào được coi là tội chết ngoại trừ tội hoàn toàn dập tắt sự sống thuộc linh, và giết chết linh hồn ngay lập tức.

Vậy, sự ăn năn có cần thiết cho những tội này chăng? Về điều này, nhiều người nổi bật trong số họ kết luận rằng không có điều răn nào từ Đức Chúa Trời về sự ăn năn. Đức Chúa Trời đã không truyền cho ai phải ăn năn. Nay nếu Ngài không truyền điều đó, thì nó không cần thiết; và nếu nó không phải là bổn phận cần thiết, thì nó không phải là phương tiện cần thiết cho sự cứu rỗi. Vì, như chính họ nói với chúng ta, dù mọi điều được truyền dạy không phải đều cần thiết cho sự cứu rỗi, thì mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi đều được truyền dạy. Việc không có điều răn đặc biệt nào đòi hỏi sự ăn năn, là ý kiến của Franciscus de Victoria nổi tiếng của họ (vào thời ông là bậc thầy lớn về thần học ở Tây Ban Nha), và của các nhà thần học khác, cả trước và sau ông, như Melchior Canus (có lúc là học trò của ông) cho chúng ta biết. Và khi lời của Đấng Christ, Lu-ca 13, 'Ví bằng các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy cũng sẽ bị hư mất như vậy,' bị phản đối, họ đáp rằng ý nghĩa là: Họ sẽ bị hư mất vì các tội trước đó, chứ không phải vì không ăn năn. Theo giáo lý của họ, không có nguy hiểm nào là bất cứ ai sẽ bị hư mất vì điều đó, dù cứ tiếp tục cho đến chết; và họ có lý do nào đó để viện dẫn Aquinas (thiên thần của các trường học của họ) là người đồng ý với họ về điều này; vì ông nói rõ ràng rằng sự không ăn năn kéo dài cho đến chết không phải là tội riêng, mà chỉ là một hoàn cảnh của tội. Theo giáo lý này, không ăn năn, hay cứ tiếp tục như vậy cho đến cuối cùng, không phải là tội, không phải là sự vi phạm bất cứ điều răn nào của Đức Chúa Trời.

Những ai chịu để Công đồng Trent kết luận cho mình phải tin rằng không có điều răn nào từ Đức Chúa Trời đòi hỏi sự ăn năn thống hối hay sự ăn năn thật một cách chính xác, mà chỉ một cách chọn một trong hai, hoặc điều đó hoặc điều được tuyên bố ở đó là đủ mà không cần nó. Và họ phải coi là chắc chắn rằng nó không phải là phương tiện cần thiết cho sự cứu rỗi, vì công đồng ấy đã quyết định rằng một điều khác sẽ đủ cho sự tha thứ mà không cần nó, và như vậy họ tuyên bố rõ ràng.

Mục 4. Nhưng chúng ta hãy lưu ý đến những người có vẻ nghiêm khắc hơn. Nhiều người cho rằng sự ăn năn nằm dưới một điều răn từ Đức Chúa Trời, thế mà cuối cùng những người này cũng khiến nó chẳng cần thiết hơn những người khác, là những người không tìm thấy điều răn nào về nó. Vì họ quyết định rằng chúng ta không bị buộc phải ăn năn ngay lập tức, rằng nó có thể được hoãn lại cho đến khi cái chết đến gần hay nguy hiểm; và, cuối cùng, rằng nó không cần thiết, ngay cả khi một người đang hấp hối.

Về điều thứ nhất, họ dạy rằng tội nhân không bị ràng buộc phải ăn năn ngay lập tức, hoãn lại là hợp pháp. Các tiến sĩ của họ thuộc mọi loại đều nói vậy, mọi tín hữu đều nói vậy (họ nói), toàn thể Hội Thánh đều nói vậy. Việc một người không bị ràng buộc phải ăn năn ngay lập tức là một kết luận, Soto nói, được thiết lập bởi thực hành và phong tục của Hội Thánh. Canus cho chúng ta biết đó là ý kiến của chính ông, và là ý kiến chung, rằng một người không bị buộc phải ăn năn ngay tức khắc; và điều này, ông nói, được xác nhận bởi lý lẽ tốt nhất, tức là sự đồng thuận của mọi tín hữu, cả linh mục lẫn dân chúng; và ông thêm rằng việc khiến điều răn trở nên cứng rắn đến mức đòi hỏi sự ăn năn ngay lập tức, thì không có lý lẽ có thể có nào, không, cũng không có thẩm quyền nào.5

Nay giáo lý này về sự ăn năn, ngay trong bước đầu tiên của nó, nơi nó có vẻ khiêm tốn và vô tội hơn so với bước tiến xa hơn của nó, vẫn rất kinh khủng và tuyệt vọng. Vì nó cũng giống như họ đã nói rằng, bất chấp bất cứ điều răn nào của Đức Chúa Trời, họ có thể, ít nhất trong một thời gian, tiếp tục trong sự ghét bỏ Đức Chúa Trời, và trạng thái thù nghịch với Ngài, vì đó là tâm tính và trạng thái được thừa nhận của kẻ không ăn năn. Bên cạnh đó, nó khích lệ tội nhân, và cho họ sự tự tin để phó thác linh hồn mình cho một cuộc mạo hiểm tuyệt vọng, cho rằng mình có thể ăn năn kịp thời về sau, khi họ không thể có bảo đảm nào về bất cứ thời gian nào trong tương lai. Và nó càng nguy hiểm hơn, vì giáo lý của họ cất đi mọi nhận thức về nguy hiểm, không để lại cho họ nỗi sợ nào, hoặc về hình phạt hoặc về tội lỗi, khi hoãn lại sự ăn năn; không có nguy hiểm nào về việc chịu khổ vì những sao nhãng hay trì hoãn hiện tại, vì họ được bảo rằng mình có thể ăn năn khi nào mình muốn. Chúa, một phần các nhà thần học của họ nói, luôn sẵn sàng giúp họ ăn năn trong mọi lúc; hay, những người còn lại nói, Ngài sẽ giúp họ ăn năn (nếu họ muốn) trong lúc cần thiết, bất cứ khi nào điều răn khiến đó thành bổn phận của họ.2 Và điều gì có thể ngăn cản họ, với sự khích lệ như thế, hoãn lại sự ăn năn, ngay cả đến lúc lâm tử? Họ không cần sợ mình sẽ bị hư mất, cũng không cần sợ mình sẽ phạm tội vì hoãn lại như vậy. Một số tiến sĩ của họ cho rằng hoãn lại hoàn toàn không phải là tội, những người khác cho rằng gần như không phải là tội. Bellarmine quyết định rằng đó không phải là tội, mà chỉ là một hoàn cảnh của tội, khi điều răn không bắt buộc; và rằng nó không bắt buộc ngay lập tức, mà chỉ vào một mùa nhất định. Medina khẳng định rằng, không còn nghi ngờ gì, hoãn lại là hợp pháp.4 Soto nói đó chỉ là tội nhẹ. Canus tìm cách hòa giải họ, ông kết luận rằng không ăn năn ngay lập tức hoàn toàn không phải là tội, và chỉ muốn (hay quyết tâm) không ăn năn mới là tội nhẹ.6 Nay nếu hoàn toàn không phải là tội, thì hoàn toàn không có nguy hiểm nào; nếu chỉ là tội nhẹ, thì có rất ít nguy hiểm hay không có nguy hiểm nào đáng kể, không có sự bắt buộc nào vì bất cứ lý do nào phải ăn năn về nó; và ông nói dân chúng không bao giờ xưng tội này để ăn năn, các linh mục không bao giờ đòi hỏi hay để ý đến nó; theo sự đồng thuận của mọi người, chúng ta không bị buộc phải làm điều đó.

Nay, điều mà một người không bị ràng buộc phải ăn năn, người ấy vẫn có thể tiếp tục phạm, và như vậy người ấy vẫn có thể tiếp tục quyết tâm hoãn lại sự ăn năn; đúng vậy, người ấy vẫn có thể làm vậy một cách an toàn, họ nói, cho đến lúc cần thiết.

Mục 5. Nhưng lúc đó là khi nào? Chúng ta hãy tìm hiểu tiếp, và trong việc theo đuổi đó chúng ta sẽ khám phá điểm thứ hai mà tôi buộc tội họ, rằng theo giáo lý của họ, một người không cần phải ăn năn suốt đời mình, cho đến khi lâm vào nguy hiểm chết người.

Đây là giáo lý chung của họ: vì điều răn ăn năn là khẳng định, nó không bắt buộc, ngoại trừ trong lúc cần thiết, cũng như các điều răn khẳng định khác. Tất cả vấn đề sẽ là, lúc cần thiết này là khi nào, khi nào thì sẽ cần phải ăn năn mà không trì hoãn thêm nữa? Nay các tiến sĩ của họ không đồng ý về bất cứ thời điểm nào khác, ngoại trừ lúc lâm tử, hay khi mạng sống của một người rõ ràng đang gặp nguy hiểm. Không có thời điểm nào khác trong cả đời một người, mà sự ăn năn có vẻ cần thiết, nhưng họ phủ nhận rằng khi đó nó cần thiết, và đưa ra các lập luận để chứng minh rằng nó không cần thiết trong bất cứ thời điểm nào khác, dù là những mùa có vẻ thích hợp đến đâu. Tôi xin trình bày điều này trong một số ví dụ.

Có cần phải ăn năn vào những thời điểm thờ phượng trang trọng, khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời thánh khiết một cách đặc biệt hơn chăng? Không, họ nói chung; và Canus3 đưa ra lý do này cho điều đó: Dù các hành vi thờ phượng khi đó được đòi hỏi, thì sự ăn năn không phải là một hành vi thờ phượng, mà là một hành vi báo trả.

Có cần thiết vào những ngày kiêng ăn chăng? Dường như phải vậy, vì mục đích chính và riêng của việc kiêng ăn là thực hành sự ăn năn và hạ mình. Không, họ nói, khi đó cũng không cần thiết; vì nếu đây là ý định của Đức Chúa Trời, hay của Hội Thánh, khi truyền dạy việc kiêng ăn, thì ý định của nhà lập pháp cũng không ràng buộc chúng ta. Không có sự thực hành ăn năn nào theo họ là cần thiết trong các kỳ kiêng ăn của họ, ngoại trừ điều họ có thể thực hiện trong giấc mơ; vì nếu họ ngủ suốt ngày kiêng ăn, họ vẫn hoàn thành điều răn về việc kiêng ăn.5 Đối với các kỳ kiêng ăn của họ, họ không đòi hỏi gì ngoài việc kiêng một số loại thịt, không đòi hỏi bất cứ hành vi tôn giáo nào; và nếu với họ điều răn về lễ Misa, hay lời cầu nguyện, không thể hoàn thành trọn vẹn nếu không có chút cảm thức ăn năn về tội lỗi, như có thể có, thì cả lễ Misa lẫn lời cầu nguyện, công cộng hay riêng tư, đều không cần thiết cho các kỳ kiêng ăn của họ. Thật vậy, trong những thời điểm đặc biệt để cầu nguyện, nhân dịp một tai họa lớn xảy đến cho họ vì tội lỗi của họ, họ nghĩ sự ăn năn thống hối về tội lỗi cũng không cần thiết. Dân chúng không biết khi đó có bất cứ sự cần thiết nào về điều đó; các linh mục giải tội và các nhà giảng thuyết của họ không bao giờ quen nhắc nhở họ về điều này như một điều cần thiết; và vì vậy Lopez nói, ông sẽ không kết án bất cứ người riêng nào sao nhãng điều đó trong những hoàn cảnh ấy, và ông kết luận như vậy theo sau những người khác. Về các kỳ kiêng ăn thông thường của họ, những kỳ này (cũng như các lễ hội của họ) không đòi hỏi kiêng cữ các hành vi gian ác, càng không đòi hỏi ăn năn về chúng.

Có cần thiết, khi các tội lỗi được nhắc lại cho chúng ta, và khi tâm trí chúng ta bảo chúng ta rằng chúng cần phải bị ghét và ăn năn chăng? Dường như khi đó là cần thiết, nếu có bao giờ, vì một phán đoán thực hành bắt buộc ngay cả trong những điều hợp pháp, dù chúng không cần thiết theo cách khác. Không, cũng không phải khi đó; một người không bị ràng buộc phải ăn năn khi các tội của mình được đưa ra cho tâm trí mình, hoặc theo lý thuyết hoặc theo thực hành.2 Người ta sẽ nghĩ, nếu một tội nhân không cần phải ăn năn, khi người ấy nhớ đến các tội của mình, thì không bao giờ có thể cần thiết, vì người ấy không bao giờ có thể ăn năn ngoại trừ khi nhớ đến chúng.

Có cần thiết, khi một tội nhân đến với các thánh lễ của họ, đặc biệt là thánh lễ sám hối chăng? Đây hẳn phải là thời điểm cho việc đó (như chúng ta rất có thể hình dung), nếu có bất cứ thời điểm nào cho việc đó trong Hội Thánh Rô-ma. Khi đó tội nhân phải xem xét đời sống mình, để tìm ra các tội của mình, và như một người ăn năn phải xưng riêng từng tội của mình, và được tha tội, như một người chỉ ăn năn; được xá tội bằng một bản án tư pháp, có hiệu lực như thể chính Đấng Christ phán ra ngay lập tức.4 Nếu sự ăn năn không cần thiết, khi một tội nhân sắp được tha thứ, thì Chúa không bao giờ đòi hỏi nó, và con người cũng không bao giờ có thể khiến nó trở nên cần thiết.

Mặc dù vậy, theo họ, sự ăn năn không phải là cần thiết, không, ngay cả đối với thánh lễ sám hối cũng không. Sự ăn năn bất toàn cũng đủ cho việc ấy, mà chỉ là một sự chán ghét tội lỗi cách hời hợt, vì nó gây hại cho bản thân một người, mà không quan tâm đến Đức Chúa Trời, như là điều xúc phạm đến Ngài.6 Điều này, dù còn kém xa sự ăn năn thật, cũng đủ để một người đủ điều kiện lãnh thánh lễ sám hối, theo giáo lý của Hội Thánh họ. Vì họ cho rằng thánh lễ không chỉ được cử hành đúng cách, mà còn có hiệu quả cho mọi mục đích của nó, khi nơi người lãnh nhận không có trở ngại nào;2 trở ngại trong trường hợp này là sự hài lòng với các tội trọng, sự hài lòng ấy không còn nữa, khi tội lỗi bị chán ghét hay trở nên khó chịu vì bất cứ lý do nào,4 và như vậy trở ngại được loại bỏ bởi sự chán ghét tội lỗi có trong sự ăn năn bất toàn.

Như vậy sự ăn năn bất toàn trở nên đủ, và sự ăn năn thật không còn cần thiết, không, ngay cả đối với thánh lễ sám hối cũng không.

Điều này không chỉ được đa số các tiến sĩ của họ kết luận, mà còn được công đồng Trentô kết luận. Và qua những điểm riêng này chúng ta có thể nhận thấy rằng, đối với họ, sự ăn năn không phải là cần thiết, vào bất cứ thời điểm nào trong đời một người, và cả khi nó sẽ được coi là cần thiết, nếu họ xét là cần thiết chút nào, trước lúc cận kề cái chết.

Mục 6. Nhưng, thật ra, không cần liệt kê từng điểm riêng để chứng minh điều này, vì họ tuyên bố thẳng thừng rằng, theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, không cần phải ăn năn cho đến khi người ta ở vào lúc lâm chung. Điều này được cho là phán đoán của Aquinas, Soto, Navarre, Durandus, Medina, Cajetan, và những người khác, trong Suarez. Cơ sở của nó là, vì những lý do đưa ra để chứng minh rằng nó không bắt buộc ngay lập tức, cũng chứng minh như vậy đối với bất cứ thời điểm chắc chắn nào khác trong đời chúng ta, ngoại trừ chỉ lúc người ta đang hấp hối.

Dường như cùng một ý đó, những người khác nói rằng, giới răn chỉ bắt buộc khi có nguy cơ chết hoặc điên loạn vĩnh viễn. Bonacina nói vậy, và trong ông (ngoài các tu sĩ Dòng Tên) còn có Medina, Sotus, Angles, Zerola Pitigianus, Sayrus, Molfesius, và những người khác, De Sacram, ibid. n. 5. Vì vậy, trong khi một người có vẻ còn sống được, và còn tỉnh táo, thì không cần ăn năn; nhưng nếu người ấy có nguy cơ chết, hoặc phát điên, thì nên khôn ngoan mà ăn năn trước; nhưng làm sao người ấy biết được khi nào mình sắp phát điên, hoặc sự điên loạn của mình sẽ là vĩnh viễn, là một câu hỏi khó; và cho đến khi người ấy giải quyết được, họ gần như sẽ bào chữa cho người ấy. Và nếu người ấy có được một cha giải tội, dù người ấy đang ở lúc lâm chung và cả lúc mê sảng nữa, người ấy cũng không cần bận tâm đến việc ăn năn, với điều kiện họ vẫn luôn thêm vào (saltem quando non adest copia confessarii, cui fiat confessio cum attritione); thật ra, chính điều này là điều mà các cha giải tội của họ phục vụ, để giúp tội nhân khỏi phải nhọc công đi lên thiên đàng, bằng cách đưa họ ra khỏi con đường duy nhất dẫn đến đó.

Tuy nhiên, qua điều này có thể thấy rằng, bất cứ người theo Giáo hoàng nào cũng có sự bảo đảm, theo giáo lý của họ, để sống không ăn năn, cho đến khi người ấy có nguy cơ không còn sống được nữa. Người ấy không cần đau buồn vì đã xúc phạm Đức Chúa Trời cho đến khi sắp chết, cũng không cần quyết tâm từ bỏ bất cứ tội lỗi nào vì lý do đó, cho đến khi có lý do để nghĩ rằng người ấy không còn sống được nữa để phạm tội ấy.

Thật là một cám dỗ cho mọi kẻ gian ác trở thành người theo Giáo hoàng, nếu họ chỉ có thể thuyết phục chính mình tin vào điểm riêng này như Hội Thánh tin, bất chấp mọi điều Đức Chúa Trời đã tuyên bố về sự ăn năn! Và vì con người dễ tin điều họ mong muốn là đúng, dù trái với lời chân lý, thì lạ lùng biết bao nếu thế gian không 'lấy làm lạ mà theo con thú'?

Mục 7. Nhưng dù họ miễn cho tội nhân khỏi ăn năn suốt đời trước đó, thì khi người ấy đến lúc chết, họ há chẳng khiến điều đó trở nên cần thiết sao? Họ có tỏ vẻ như vậy, thật đấy, nhưng đó chỉ là một vẻ bề ngoài lừa dối thuần túy; và trong đó họ cũng giả dối với chính những lời tuyên bố của mình, như họ giả dối với linh hồn của các tội nhân. Vì khi cái chết đến gần (cũng như vào bất cứ thời điểm nào trước đó, mà trong đó một số người trong họ dường như khiến sự ăn năn trở nên cần thiết, tuy nhiên), ngay cả lúc ấy họ cũng lừa dối họ bằng những quan niệm rằng một điều gì khác sẽ đủ mà không cần nó. Những phương kế mà họ đã chuẩn bị để lừa dối các linh hồn đang hư mất như vậy suốt đời họ, và ngay cả khi họ đang bước vào cõi đời đời, thì nhiều và đa dạng; để những ai không thích bị hư mất theo cách này có thể bị cuốn theo cách khác; và như vậy, sự ăn năn, vốn là điều duy nhất có thể bảo đảm cho họ, có thể bị mọi người chối bỏ.

Thứ nhất, sự ăn năn mà không có bất cứ sự đau buồn cảm nhận được nào vì tội lỗi, cũng sẽ đủ. Đây là cách của Scotus, và Vega, và những người khác. Một ý muốn không phạm tội, dù không có bất cứ sự đau buồn nào vì tội lỗi, hay không có bất cứ sự suy xét thực tế nào rằng mình đã phạm tội, cũng đủ để được tha thứ. Một hành vi của ý chí như vậy là bản chất của sự ăn năn trọn vẹn vốn đem lại sự tha thứ, như không chỉ Scotus, mà cả Paludanus, Cajetan, Soto, Victoria, và Navarre trong Lopez.2

Sự đau buồn không phải là điều thiết yếu của sự ăn năn, mà là một hiệu quả; và một hiệu quả như vậy thì ngẫu nhiên và có thể tách rời, và không nhất thiết phải theo sau nó. Tương ứng với điều này là giáo lý của họ, những người dạy rằng, một sự ăn năn tiềm ẩn cũng đủ,4 bất cứ hành vi nào, mà có thể được tính là sự ăn năn cách tiềm ẩn, dù thực tế hay hình thức nó không phải là như vậy, cũng đủ theo giáo lý chung của họ; bất cứ tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời trên hết mọi sự cũng là một sự ăn năn tiềm ẩn như vậy, dù không có bất cứ sự nhớ lại tội lỗi nào;6 điều này không chỉ là ý kiến của Medina, mà còn là điều được tiếp nhận chung. Bất cứ loại tình yêu nào cũng sẽ đủ cho việc này, dù chỉ là tự nhiên, và như thứ có thể có được mà không cần ân điển của Đức Chúa Trời, như Navarre diễn tả. Và giới hạn mà ông dường như muốn thêm vào, rằng một sự ăn năn tiềm ẩn như vậy chỉ đủ khi không có thời gian cho một sự ăn năn hình thức, đã bị giáo lý chung của họ loại bỏ; vì ông, và những người khác cùng với ông, nói chung dạy rằng, không cần một khoảng thời gian nào cho việc này, mà nó có thể được thực hiện đầy đủ trong một khoảnh khắc.8

Và một số nhà thần học hàng đầu của họ cho rằng, một tội nhân được tha thứ nhờ sự ăn năn tiềm ẩn này, nếu về sau nhớ lại các tội của mình, thì không bị bắt buộc phải ăn năn về chúng. Corduba, Sotus, Vega, Bonacin nói vậy. ibid. d. v. q. v. p. 2, n. i.

Như vậy chúng ta có sự ăn năn đủ cho sự cứu rỗi trong Hội Thánh Rô-ma mà không có bất cứ sự đau buồn nào, không có bất cứ cảm nhận hay sự nhớ lại tội lỗi nào. Và làm sao họ có thể cho rằng cần thêm sự đau buồn nào vì tội lỗi nữa, khi họ cho rằng không một người khôn ngoan nào xưng tội với linh mục, mà lại không ghét tội cách hình thức hay tiềm ẩn, và như vậy bằng cách nào đó cũng đủ; trong khi ai cũng biết rằng thông lệ chung của họ là xưng tội, mà không có bất cứ sự đau buồn hay ghét bỏ nào đối với tội ấy? Phải, ngay cả trong giờ lâm chung, cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ, mà không có bất cứ sự nhớ lại tội lỗi hay sự ăn năn thực tế nào, cũng đủ để được tha thứ. Giô-sép dòng Minorite dạy như vậy, tán thành quan niệm của họ (như Lopez nhận xét) là những người cho rằng chỉ cần đấm ngực, và nói, 'Lạy Chúa, xin thương xót.'2 Sự tự phụ tai hại như vậy cũng không chỉ tìm được sự khích lệ trong thần học của dòng Minorite. Giáo hoàng Clementô VIII càng góp phần hơn vào đó khi, trong các ân xá gửi sang Ba Lan, ông hứa tha thứ cho bất cứ ai đang hấp hối, nếu người ấy chỉ có danh Chúa Giê-xu một lần trong ý nghĩ, dù người ấy không thể thốt ra được.

Như không thể có sự ăn năn thật mà không có sự đau buồn vì tội lỗi, thì cũng không thể có mà không có quyết tâm từ bỏ nó; vậy mà họ dạy rằng, sự ăn năn cũng có thể có mà không cần điều này như không cần điều kia. Một quyết tâm tiềm ẩn có thể đủ, tức là một mục đích bỏ tội như thế mà một người có thể có dù chưa từng nghĩ đến việc lìa bỏ nó. Navarre cho chúng ta biết rằng tính đầy đủ của một mục đích như vậy được Vega khẳng định cách uyên bác và hùng hồn.4 Chính ông giải thích và bênh vực nó, không có bất cứ giới hạn nào, ngoài điều mà sự hư không của nó đã tỏ ra trước đó; và cho chúng ta biết công đồng Trentô không đòi hỏi một mục đích hình thức, mà cho rằng chỉ cần điều tiềm ẩn là đủ.6 Và các nhà thần học của họ mà họ gọi là Nominals, phủ nhận rằng bất cứ mục đích nào từ bỏ tội lỗi cũng cần thiết cho sự ăn năn, như Soto cho chúng ta biết. Vì vậy, theo giáo lý của đủ mọi loại nhà thần học trong họ, một sự ăn năn thiếu những yếu tố thiết yếu của sự ăn năn thật, cũng sẽ đủ trong đời sống hay lúc chết.

Thứ hai, một sự ăn năn hay đau buồn vì tội lỗi mà chỉ thuần túy tự nhiên cũng được tính là đủ. Sứ đồ đòi hỏi đối với sự ăn năn thật là sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, II Cô-rinh-tô 7:9, 10, nhưng họ, nhiều người trong họ, cho rằng không cần thiết nó phải là theo ý Đức Chúa Trời, không, ngay cả xét về nguồn gốc của nó cũng không. Điều sẽ đủ là thứ không đến từ Đức Chúa Trời, mà từ bản tính. Scotus, một người lãnh đạo của một đội quân hùng hậu trong các tiến sĩ trường phái của họ, quyết định rằng, một sự đau buồn như vậy có thể có được bằng sức mạnh của bản tính, đến nỗi xứng đáng được tha tội. Và Adrian, Durandus, cùng với hầu như tất cả các Nominals, coi đó là phán đoán của ông, và chính họ cũng cùng quan điểm. Các tu sĩ Phanxicô đã duy trì điều đó trong công đồng Trentô.2 Aquinas, người mà phần còn lại các nhà thần học trường phái của họ nói chung noi theo, cũng có ý kiến đó. Và những người đứng đầu dòng Đa-minh, những môn đồ hiện đại của ông (ngay cả những người trong họ không muốn vị tiến sĩ thiên thần của mình tỏ ra quá giống người Pelagian), cho rằng, một sự đau buồn như vậy mà chỉ thuần túy từ bản tính (không có ân điển thường trú hay sự trợ giúp đặc biệt nào) cũng đủ để xưng công chính cho người nào vì thiếu hiểu biết mà cho rằng nó đủ. Canus và Soto trong Lopez nói vậy,4 từ đó Lopez suy ra rằng, theo cách tính của họ, một sự hối hận vì tội lỗi như thứ đòi hỏi sự trợ giúp đặc biệt, không phải là cần thiết cho sự xưng công chính của tội nhân; mà điều có thể đủ là thứ có được từ sức mạnh của bản tính, dù cơ sở của nó chỉ là sự xấu hổ bề ngoài. Như vậy nếu chúng ta tin các tiến sĩ Rô-ma, phái Thomists hay Scotists (các tu sĩ Dòng Tên, những người dùng cả hai phái tùy theo dịp, tôi không cần nhắc đến, vì về sự đồng thuận của họ trong điều này thì không có gì phải nghi ngờ), một tội nhân có thể được cứu bởi một loại ăn năn như thứ không phải là món quà của Đức Chúa Trời, mà là sản phẩm thuần túy của bản tính bại hoại.

Thứ ba, một sự đau buồn nhẹ nhàng và không đáng kể (như thứ còn kém xa điều Kinh Thánh đòi hỏi) cũng sẽ đủ thay cho sự ăn năn thật. Một hành vi đau buồn, họ cho chúng ta biết, cũng đủ cho các tội của cả một đời người, chỉ một mà thôi, không cần đến hai. Soto, Bellarmine,7 v.v. nói vậy. Một hành vi sẽ đủ cho mọi tội nói chung và cùng nhau; dù nhớ hay không nhớ, theo nghĩa đó họ nói sự ăn năn chung sẽ đủ. Ý nghĩa của họ được de Graffiis trình bày như sau: Không đòi hỏi một sự ăn năn riêng biệt, mà một sự ăn năn chung sẽ đủ, mở rộng chính nó, ít nhất là cách tiềm ẩn, đến mọi tội trọng, cả những tội người ấy nhớ, và không nhớ; với ý muốn kiêng tránh mọi tội; điều này đủ để tha tội.2

Hơn nữa, một hành vi đau buồn này chỉ cần rất nhỏ bé và mong manh; ngay cả sự hối hận ít nhất, ở mức độ thấp nhất có thể, cũng sẽ đủ.

Khi họ không đòi hỏi bất cứ sự đau buồn cảm nhận được nào đối với sự ăn năn, mà chỉ cần một sự không ưa của ý chí, hay một ý muốn không phạm tội, thì sự chuyển động yếu nhất và nhỏ nhất của ý chí theo hướng đó (chống lại các tội đã qua) cũng sẽ đủ.

Để sự ăn năn được trọn vẹn, một sự đau buồn trong lòng nhẹ nhàng nào đó là cần thiết, Maldonate nói; một hành vi ăn năn trọn vẹn, dù nó có hời hợt, cũng đủ, Tolet nói. Hai người này là tu sĩ Dòng Tên, nhưng nói khiêm tốn hơn các tiến sĩ khác của họ. Hãy nghe Canus: Chúng ta không cần đau buồn vì tội lỗi nhiều như chúng ta có thể; một nỗ lực như vậy không được đòi hỏi trong bất cứ giới răn nào khác về tình yêu thương, đức tin, sự trông cậy, hay sự công chính.4 Phải, chúng sẽ là những giới răn dại dột, nếu chúng bắt buộc một mức độ nhất định. Nhưng nếu chúng ta không cần đau buồn nhiều như chúng ta có thể, thì sao? Sao, ít nhất có thể; hay nếu điều đó không thỏa mãn, ít như chúng ta muốn. Quantumcunque sit remissa, Navarre nói. Sự ăn năn, dù nhỏ bé đến đâu, cũng đủ để rửa sạch mọi tội ác, theo ý chung của các tiến sĩ, quantumvis remissa, dù nhỏ bé như bạn muốn, Lopez nói theo Aquinas. Không có mức độ nhất định nào, không có mức độ nào có thể chỉ định được, trên mức ít nhất trong mọi mức, là cần thiết theo Bellarmine, Victoria, v.v.7 Nhưng há chẳng nên có một mức độ, hơn mức ít nhất, cho những tội nặng nề hơn sao? Không, không hơn cho chúng so với những tội nhẹ hơn. Trong sự ngay thật chúng ta có thể đau buồn nhiều hơn cho những tội lớn hơn, để làm theo lời khuyên của Đức Chúa Trời, nhưng không có sự cần thiết nào cho việc đó; đó chỉ là vấn đề khuyên bảo, và vì vậy để tùy ý chúng ta. Nhưng há chúng ta không phải đau buồn vì tội lỗi, như những người coi nó là đáng ghét trên hết mọi sự, và đáng tránh nhất sao? Không, cũng không cần điều đó.9 Lopez cho chúng ta biết rằng, cả công đồng lẫn Kinh Thánh đều không tuyên bố cần phải đau buồn vì tội lỗi, như điều đáng ghét nhất, và (điều hơn hết mọi sự) rằng công đồng Trentô không đòi hỏi điều đó. Navarre đã nói như vậy trước ông, chỉ có điều người trước cho rằng có thể cần thiết người ăn năn không cố ý hay tích cực hình thành trong tâm trí mình một quyết tâm không đau buồn vì tội lỗi trên hết mọi điều đáng ghét.2 Như vậy sự ăn năn bị rút gọn hầu như thành hư không. Xét về sự đánh giá, đau buồn vì tội lỗi như điều đáng ghét nhất là quá nhiều; xét về cường độ, đau buồn vì nó ít hơn các nỗi đau buồn khác là đủ; mức độ ít nhất trong mọi mức cũng đủ, và điều gần như hư không cũng có thể dùng được.

Hơn nữa, một hành vi này, cực kỳ nhỏ bé như vậy, có thể được thực hiện trong một khoảnh khắc. Mức độ ít nhất của nó cũng đủ, nhưng sự kéo dài ít nhất cũng là quá nhiều; mọi sự ăn năn mà tội nhân có bổn phận phải có đều có thể được hoàn tất cách trọn vẹn trong chớp mắt; một khoảnh khắc không thể chia cắt có thể đáp ứng mọi nhu cầu của nó, và nó có thể qua đi nhanh như một người có thể nói Peccavi. Đó là một hành vi như thứ biến mất ngay khi nó vừa xuất hiện, và đã đến rồi đi trước khi có thời gian để nhận thấy nó; họ không cho phép một khoảng thời gian ít nhất nào, một hạt thời gian ít nhất nào là cần thiết cho nó. Và điều đó cũng đúng trong đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương, và các nhân đức khác; không ai từng đòi hỏi bất cứ khoảng thời gian nào cho việc này; Bellarmine, Canus de Graffiis nói vậy;5 Navarre cũng vậy, hầu như mọi người đều vậy; vì ông cho chúng ta biết đó là ý chung của các nhà thần học của họ.7 Sự ăn năn ít nhất có thể, trong thời gian ngắn nhất có thể, phải, trong thời gian ít hơn bất cứ hạt thời gian nào, ngay trong một khoảnh khắc, cũng đủ để xóa sạch mọi tội ác. Và Scotus, vì nói rằng sự ăn năn được thực hiện trong một khoảnh khắc thì không đủ để tha thứ, suýt nữa đã phải chịu khổ sở, hầu như mọi người đều sẵn sàng xông vào ông; nhưng các môn đồ của ông đã dàn xếp cho ông, và đưa ông thoát ra bằng một sự phân biệt, khiến ông nói như những người còn lại, dù ông có nghĩ như vậy hay không. Và giờ đây điều đó được thông hành, rằng mọi sự đau buồn mà bất cứ ai cần có cho mọi tội của mình có thể qua đi trong chưa đầy một phút, và có thể được bắt đầu, hoàn tất, và kết thúc trong thời gian ít hơn thời gian bạn có thể phát âm âm tiết nhỏ nhất của miserere, và họ không giới hạn điều này vào các trường hợp đặc biệt, mà kết luận nó là chung cho mọi trường hợp. Cuối cùng,

Một hành vi nhỏ bé này, được thực hiện nhanh chóng như vậy, không bao giờ cần trở lại: chỉ làm một lần, và không cần làm lại nữa. Hành vi ấy, dù gần như hư không về mức độ, dù hoàn toàn không có gì về sự kéo dài, cũng không nhất thiết phải được lặp lại, hay khuyết điểm của nó phải được bù đắp bằng một hành vi khác, dù có thời gian và dịp tiện cho việc đó; mọi sự thực hành ăn năn vì tội lỗi, được cho là đã được tha thứ như vậy, vào bất cứ dịp nào, đều hoàn toàn không cần thiết. Sau khi đã trải qua một hành vi đau buồn, cực kỳ mong manh và qua đi nhanh chóng như vậy, người ấy không bao giờ cần bận tâm đến nó nữa. Không có mệnh lệnh nào có thể bắt buộc chúng ta phải có nó hai lần cho cùng một tội. Sự ăn năn như vậy là thứ, trong Hội Thánh Rô-ma, được tính là đủ cho sự cứu rỗi ngay cả trong các trường hợp thông thường; nó phù hợp với điều Kinh Thánh cho là cần thiết như thế nào, hãy để người khác xét đoán; đối với tôi, dường như nó được tính toán cho sở thích của những người muốn được cứu với một quan niệm về sự ăn năn, mà không phải bận tâm đến chính sự việc ấy; tuy nhiên đây chưa phải là điều tệ nhất. Vì,

Thứ tư, khi họ đã giới thiệu cho các tội nhân một loại ăn năn mà không đủ để cứu họ, họ lại coi như đã được chấp nhận rằng nó không đủ, vậy mà vẫn duy trì rằng nó đủ, nếu tội nhân chỉ nghĩ như vậy, phải, hay không nghĩ ngược lại. Người nào nghĩ mình ăn năn trọn vẹn, Soto nói, trong khi mình không phải vậy, dù sự hối hận trong lòng mình không đủ, vậy mà vì người ấy có ý ngay thật, người ấy sẽ nhận được ân điển xưng công chính nhờ thánh lễ. Navarre cho chúng ta biết rằng Soto trong điều này đã noi theo Aquinas được tiếp nhận chung, và ông,2 theo Franciscus Victoria, xét đó là ý rõ ràng của công đồng Trentô; Corduba, Canus, và de Graffiis,4 cùng những người khác, đồng ý trong điều này. Còn về các môn đồ của Scotus, trong họ người ta dạy rằng, bất cứ ai nghĩ mình ăn năn trọn vẹn, thì thật sự đã được tha thứ; và vì vậy không ai, là người cho rằng mình đem sự ăn năn trọn vẹn đến thánh lễ, lại nhờ nó mà nhận được ân điển đầu tiên, vì họ đã sở hữu nó rồi, nhờ nghĩ quá tốt về chính mình, như Soto thuật lại họ. Hãy thêm Hồng y Tolet (để chúng ta thấy mọi dòng tu đều đồng lõa trong điều này6), những người đến với sự hối hận (mà họ nghĩ là sự ăn năn trọn vẹn) sẽ nhận được ân điển đầu tiên. Ông giải thích như sau: Đôi khi một người có chút đau buồn vì tội lỗi mà không đủ để tha thứ; nhưng thánh lễ được thêm vào, người ấy được tha thứ.

Như vậy, mọi loại đều đồng ý trong quan niệm này, mà tôi không biết nó lố bịch hơn hay tai hại hơn, rằng việc một người nghĩ mình có sự ăn năn thật, trong khi mình không có, là đủ (ít nhất với thánh lễ xá tội) để cứu người ấy. Chỉ cần bất cứ người nào tự lừa dối mình, hay bị người khác lừa dối, với một quan niệm sai lầm rằng mình thật sự ăn năn, trong khi mình không ăn năn; và bất cứ linh mục nào cũng có thể đưa người ấy, trong sự không ăn năn của mình, vào thiên đàng; nếu những người hướng dẫn tốt nhất của Rô-ma có thể được tin, hay những kẻ lừa đảo ấy được coi trọng, là những người nhờ đó làm cho rõ ràng (nếu họ không làm bằng cách nào khác), rằng họ đã bị phó cho những sự lừa dối mạnh mẽ.

Thứ năm, nếu một người thiếu sự đau buồn ăn năn vốn là đủ, vậy mà nếu người ấy tỏ ra rằng mình muốn có nó, hay rằng mình buồn vì mình không có nó, thì cũng hiệu quả như thể người ấy đã có nó. Người ăn năn phải được hỏi (Paludanus nói) liệu người ấy có ăn năn không; và nếu người ấy không đau buồn đủ, liệu điều này có làm người ấy không hài lòng không, và liệu người ấy có muốn đau buồn đủ không; và điều này (ông nói) là đủ, mà Sylvester muốn được quan sát kỹ, vì một người được sắp đặt như vậy có thể được xá tội (tức là dù người ấy thiếu sự ăn năn vốn là đủ, vậy mà người ấy có đủ để đưa mình vào trạng thái cứu rỗi); và điều này, ông cho chúng ta biết, không chỉ là ý của Peter Paludanus, mà còn của Aquinas và Bonaventure, và mọi nhà thần học của họ. Navarre cũng nói như vậy, tán thành nó như ý kiến của mọi tiến sĩ của họ. Vậy mà sự sẵn lòng này, mà họ muốn dùng để bù đắp sự thiếu sót của sự ăn năn đủ, chỉ là một ý muốn có điều kiện, như Lopez nhận xét,3 có thể tồn tại cùng với một sự không sẵn lòng tuyệt đối để ăn năn đủ; một ý muốn như thứ một gái điếm có thể có để rời khỏi nhà thổ khi nàng có một mục đích tuyệt đối ở lại đó; vậy mà chính ông sẽ cho rằng một ý muốn như vậy cùng với sự ăn năn bất toàn (vốn còn xa sự ăn năn thật) là đủ khi thiếu nó. Và điều này dẫn chúng ta xa hơn;—

Thứ sáu, sự ăn năn bất toàn, dù tội nhân biết là còn kém sự ăn năn thật, cũng đủ mà không cần nó, để đưa người ấy vào trạng thái cứu rỗi, nếu thánh lễ được thêm vào. Giữa sự ăn năn trọn vẹn (mà đối với họ là sự ăn năn thật hay trọn vẹn) và sự ăn năn bất toàn này, khoảng cách rất lớn; họ trình bày về nó trong nhiều điểm riêng. Cái kia là nỗi đau buồn vì đã xúc phạm Đức Chúa Trời, cái này vì hình phạt đời này hay đời đời, như điều ác lớn nhất; cái kia xuất phát từ nỗi sợ làm con, cái này từ nỗi sợ làm tôi mọi; cái kia không thể có được nếu không có sự trợ giúp siêu nhiên, cái này có thể có được bằng sức mạnh của bản tính, nhiều người trong họ nói vậy; cái kia là một hành vi được hình thành bởi ân điển và tình yêu thương, cái này là một hành vi chưa được hình thành, thiếu ân điển và tình yêu thương; cái kia có thể đưa một người vào trạng thái ân điển, chỉ với một ước muốn về thánh lễ, cái này thì không, nếu không có sự tham dự thực tế vào nó; vì vậy, tóm lại, cái kia là sự ăn năn trọn vẹn, cái này chỉ là một sự hối hận khiếm khuyết, như thứ đã có nơi Antiochus và Judas. Sự ăn năn bất toàn, chúng ta thấy theo chính lời kể của họ, còn rất xa sự ăn năn thật, vậy mà khi được cho là đủ cho trạng thái cứu rỗi mà không cần nó, nếu thánh lễ được thêm vào, nhờ đó sự ăn năn rõ ràng nhất đã trở nên không cần thiết. Và sự ăn năn bất toàn như vậy họ cho là đủ cho mục đích này, như thứ hoặc phát sinh từ sự xấu xa của tội lỗi, vì nó trái với lý trí, hoặc từ nỗi sợ địa ngục, hoặc sự lo sợ các hình phạt và thiệt hại đời này, như mất sức khỏe, uy tín, tài sản, v.v. Công đồng Trentô thừa nhận bất cứ thứ nào trong những thứ này. Vì sự ăn năn bất toàn, theo tuyên bố của họ,7 hoặc là thứ xuất phát từ sự suy xét về sự xấu xa của tội lỗi, hoặc nỗi sợ địa ngục, hoặc hình phạt khác. Và sự ăn năn bất toàn như vậy, cùng với thánh lễ, cũng đủ để tha thứ, như công đồng ấy đã quyết định bằng những lời này: Nhờ đó người ấy dọn đường mình đến sự công chính; và dù nếu không có thánh lễ, chính nó [sự ăn năn bất toàn] không thể tự mình đưa tội nhân đến sự xưng công chính, vậy mà nó chuẩn bị cho người ấy nhận được ân điển của Đức Chúa Trời trong thánh lễ sám hối. Vì vậy, theo giáo lý của họ, sự ăn năn bất toàn chuẩn bị cho tội nhân cho sự xưng công chính đến nỗi, thánh lễ của họ được thêm vào, nó thực sự xưng công chính, tức là đưa tội nhân vào trạng thái ân điển và cứu rỗi. Từ câu này của công đồng, như Bellarmine cho chúng ta biết, chân lý của điều các nhà thần học của họ giữ là hiển nhiên, tức là sự ăn năn bất toàn, phát sinh từ nỗi sợ, là một sự chuẩn bị cho sự xưng công chính, và thánh lễ được thêm vào, thật sự xưng công chính. Họ giữ tính đầy đủ của sự ăn năn bất toàn cùng với thánh lễ của họ chung đến mức nào (với một vài khác biệt về quan niệm), chúng ta có thể thấy nơi những người trình bày các ý kiến của họ cách riêng biệt (không tính bất cứ ai trong Dòng Tên vào): chỉ cần nêu tên một số người trong họ cũng đủ, vì các phiếu bầu của họ, sau quyết định của một công đồng, ít cần thiết hơn. Một số ủng hộ sự ăn năn bất toàn được cải thiện,3 như Henricus, Cajetan, Ferrariensis, Petrus, Soto; một số ủng hộ sự ăn năn bất toàn bị lầm là sự ăn năn trọn vẹn, như Victoria, Soto, Ledesma, Vega, Corduba; một số ủng hộ sự ăn năn bất toàn được biết là như vậy,5 như Aquinas, Scotus, Paludanus, Capreolus, Durandus, Adrian, Antoninus, Sylvester, Canus; và một số ủng hộ ý kiến về sự ăn năn bất toàn mà không có thực chất. Nhưng điều này cũng đủ để cho thấy rằng, theo giáo lý của Hội Thánh họ, sự ăn năn bất toàn cùng với thánh lễ cũng đủ để đưa tội nhân vào trạng thái cứu rỗi vào bất cứ lúc nào, lúc sống hay lúc chết. Như vậy sự ăn năn thật bị rút gọn thành sự ăn năn bất toàn, và điều này được làm cho đủ để giúp một tội nhân không ăn năn đủ điều kiện được tha thứ, đến nỗi người ấy không thể không được tha thứ; vậy mà sự ăn năn bất toàn, thuộc loại nào đi nữa, cũng khó có thể được xem là một phẩm chất tốt. Loại đó mà thuộc về lý trí (một sự chán ghét tội lỗi, vì nó [là] trái với lý trí), trong cách tính của họ không tốt bằng loại thuộc về tôi mọi; vì, như vậy,7 nó chỉ là một hành vi thuần túy tự nhiên, và không có quan tâm gì đến Đức Chúa Trời, và vì vậy không có gì trong nó trông giống như sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời. Còn về loại thuộc về tôi mọi (một sự chán ghét tội lỗi chỉ, hay chủ yếu, vì sợ hình phạt đời này hay đời đời), điều này còn xa mới là tốt về mặt thuộc linh, đến nỗi nó là xấu về mặt đạo đức; xấu đến vậy, theo thẩm quyền và lý lẽ của chính các nhà thần học của họ. Như vậy Gregory, Almain, và Adrian kết luận rằng, hành động vì sợ hình phạt, như mục đích hay động cơ gần nhất, là xấu. Nó cũng không tốt hơn theo lập luận của những người khác, là những người muốn chúng ta nghĩ tốt hơn về nó; một tội nhân nhờ đó đặt chính mình trước Đức Chúa Trời; và điều đó chắc chắn là một tội (ở bất cứ ai, trừ khi họ muốn loại trừ 'đức thánh cha') chứ không phải là bất cứ sự ăn năn nào về tội lỗi; vì người nào chán ghét tội lỗi vì hình phạt chủ yếu, hay như điều ác lớn nhất, thì coi trọng hơn (như chính họ lập luận) điều xấu cho chính mình, hơn điều xấu đối với Đức Chúa Trời, và như vậy đặt mục đích tối hậu nơi chính mình, chứ không nơi Đức Chúa Trời.

Mục 8. Sau khi đã rút gọn sự ăn năn thành một điều không tốt hơn chúng ta thấy sự ăn năn bất toàn là, như thể nó vẫn còn quá tốt và quá nhiều, họ lại hạ sự ăn năn bất toàn xuống thành hư không. Nó chỉ là, như họ mô tả, một sự chán ghét tội lỗi, không phải vì nó xúc phạm Đức Chúa Trời, mà vì những lý do khác, trong đó tình yêu bản thân được quan tâm nhất, và nỗi sợ làm tôi mọi hoạt động mạnh nhất. Sự chán ghét ít nhất thuộc bản chất này cũng sẽ đủ, và ở mức độ thấp nhất có thể:3 sự chán ghét này cũng không cần kéo dài lâu hơn khoảnh khắc ít nhất.

Và nó sẽ đủ, một số người nói, dù chỉ thuần túy tự nhiên, được khơi dậy bởi một động cơ tự nhiên hay thuộc về con người nào đó, mà không cần ân điển của Đức Chúa Trời, hay sự trợ giúp thiêng liêng của Ngài; Canus và Soto nói vậy. Hay nó sẽ đủ nếu chỉ có một sự chán ghét rằng sự chán ghét tội lỗi này đang thiếu;5 Paludanus, Navarre, và những người khác nói vậy. Hay nó sẽ đủ nếu có một sự sẵn lòng có nó nơi những người không có nó, theo giáo lý của các thánh nhân của họ, đặc biệt là Aquinas và Richardus; hay việc một người nghĩ, có lẽ, rằng mình có nó khi mình không có nó,7 cũng sẽ đủ, Canus và Vega nói vậy; hay nếu người ấy không có nó trong thực tế lẫn trong quan niệm, cũng sẽ đủ, nếu người ấy chỉ sẵn lòng tham dự thánh lễ; vì như vậy, họ cho chúng ta biết, người ấy sẵn lòng cách tiềm ẩn để trở nên ăn năn bất toàn, và điều này giúp người ấy đủ điều kiện được tha thứ, dù người ấy không thực sự có sự ăn năn bất toàn, cũng không mong muốn nó; Scotus, và Sylvester theo sau ông, nói vậy. Như vậy sau khi sự ăn năn bất toàn đã nuốt chửng sự ăn năn thật, vậy mà nó vẫn trở nên gầy mòn hơn bởi cách xử lý của họ, và, cuối cùng, co lại hoàn toàn. Nhưng dù nó nhỏ bé hay hư không, nó cũng sẽ đủ để xưng công chính cho họ, phải, và điều đó cũng không cần thánh lễ sám hối theo nghi lễ của họ; các thánh lễ hay nghi lễ khác, cùng với điều này, sẽ làm được việc đó. Họ đề cao tính đầy đủ của sự ăn năn bất toàn, cho mọi mục đích của sự ăn năn thật, ngay cả khi không có thánh lễ sám hối của họ. Điều này, cùng với Tiệc Thánh, sẽ đủ; không phải (họ nói) cần có sự ăn năn trọn vẹn thật, một quan niệm rằng mình có nó, cùng với điều này và Tiệc Thánh,9 sẽ đem lại cho người ấy sự tha thứ. Điều này, cùng với lễ xức dầu sau hết, sẽ đủ, như Sylvester cho chúng ta biết; phải, điều này có thể đủ mà không cần bất cứ thánh lễ nào, như thể một người đang trong tội trọng, và vì vậy (theo họ) không ở trong trạng thái ân điển, bị giết, vì người ấy là một Cơ Đốc nhân, trong khi người ấy đang ngủ. Nếu trước đó người ấy đã ăn năn bất toàn, và sẵn lòng chịu khổ, nhờ đó các tội của người ấy được tha thứ; Cajetan, Sotus, và Lopez2 theo sau họ nói vậy.

Tóm lại, lễ Misa có thể đáp ứng nhu cầu của họ; vì nhiều người trong họ cho rằng lễ này được dâng cho những người ăn năn bất toàn, nhờ đó (ex opere operato) ngay lập tức, và không cần thêm gì nữa, họ có sự tha thứ các tội trọng và ân điển thường trú; Catharinus (trong Canus, loc. Theol. l. xii. c. xiii. p. 693) và những người khác nói vậy.

Đây là sự chuẩn bị đầy đủ được thực hiện để tội nhân có thể hư mất cách an toàn, và không bao giờ trông mong sự ăn năn thật, lúc sống hay lúc chết. Chỉ có một điều có vẻ gây trở ngại cho sự khích lệ lớn lao này. Những sự ban phát này, nhờ đó họ muốn người không ăn năn được cứu, phụ thuộc vào một linh mục; và tội nhân có thể ở trong hoàn cảnh như vậy (dù điều này rất hiếm) mà trong đó không thể có linh mục; và rồi, nếu người ấy tình cờ chết mà không có sự ăn năn trọn vẹn, người ấy sẽ hư mất. Nhưng điều này không cần làm phiền bất cứ ai trong tiến trình không ăn năn của họ; vì trong trường hợp cần thiết, khi không thể có linh mục, một người khác có thể phục vụ thay cho linh mục; dù người ấy là giáo dân, việc xưng tội có thể được thực hiện với người ấy, và Đức Chúa Trời sẽ bù đắp sự thiếu linh mục; Aquinas nói vậy (in iv. dist. xvii. q. iii. art. iii.); hay người ấy có thể được ban Tiệc Thánh mà không cần linh mục; và đó là giáo lý chung của họ rằng Tiệc Thánh xưng công chính cho người đang trong tội trọng nếu người ấy ăn năn bất toàn, và chỉ nghĩ mình ăn năn trọn vẹn; phải, người ấy có thể tự ban nó cho mình với cùng hiệu quả trong trường hợp cần thiết. Nhiều người thuộc đủ mọi loại trong họ có ý kiến này. Thẩm quyền của Aquinas được viện dẫn cho nó (iii. q. lxxxii. art. iii.), và Cajetan trong Ma-thi-ơ 26. Thí dụ về Nữ hoàng xứ Scotland (thường được đưa ra), là người, khi có thánh lễ bên mình, đã tự ban nó cho mình, được mọi người tán thành cao.

Cho đến nay Sa-tan đã thắng thế với họ để thúc đẩy sự hư mất của các tội nhân, bằng cách làm cho họ cứng lòng trong sự không ăn năn, ngay cả khi lợi ích của các linh mục của họ dường như hơi bị liên quan. Nhưng nếu một tội nhân Công giáo, tin cậy vào những kẻ lừa đảo như vậy, vẫn bỏ qua sự ăn năn thật, và cái chết đến với người ấy bất ngờ đến nỗi khiến các mưu kế khác này không thể thực hiện được; há trường hợp của người ấy không tuyệt vọng sao? Không; người ấy có thể có hy vọng cứu rỗi tốt như các người Công giáo khác, một cơ sở có lẽ cho hy vọng của mình (và không ai được có bất cứ sự chắc chắn nào). Một cơ sở như vậy là phán đoán của vị tiến sĩ thiên thần của họ, là người tuyên bố rằng nếu một người bệnh mong muốn thánh lễ sám hối, và trước khi linh mục đến người ấy chết, hay không nói được, linh mục có thể coi người ấy như thể đã xưng tội, và có thể xá tội cho người ấy, dù đã chết (Opusc. Ixiii. de offic. Sacerd.). Theo đó Clemens VIII đã xá tội cho một người mà ông thấy đang rơi từ nhà thờ Thánh Phê-rơ ở Rô-ma (Molfes. t. i. tr. 7. c. v. n. xlviii.); vì vậy bất cứ ai cũng có thể được xá tội, tức là được tha thứ và nên thánh (vì ý nghĩa của lời absolvo của linh mục là, Ta ban cho ngươi ân điển tha thứ các tội của ngươi, Impendo tibi gratiam remissivam peccatorum; ut communiter doctores; in Jo. Sanc. disp. xxvii. n. xviii.) ngay cả sau khi họ đã chết, nếu họ chỉ mong muốn xưng tội trước đó. Giờ đây, những người trong họ không mong muốn xưng tội khi còn sống, chỉ là những người sẽ không nhận sự cứu rỗi nếu họ có thể nhận được theo những điều kiện tầm thường nhất, và vì vậy không ai cần sợ sự hư mất, dù không ăn năn đến đâu trong lúc sống và chết, ngoại trừ những người tệ hơn bất cứ ma quỷ nào hiện đang ở trong địa ngục. Và ai có thể buộc tội họ là quá nghiêm khắc, nếu họ khiến sự ăn năn thật trở nên không thể tránh khỏi cần thiết cho những người như thế, vì giáo lý này khiến nó cần thiết cho không ai khác ngoài họ?

Mọi cách này bất cứ người nào cũng có thể được cứu mà không cần sự ăn năn thật, nếu người ấy tin các tiến sĩ Rô-ma (dù, nếu chúng ta tin Đấng Christ, người ấy chắc chắn sẽ hư mất nếu không ăn năn, bất cứ đường lối nào người ấy theo đuổi thêm nữa). Bất cứ cách nào trong những cách này cũng có lẽ, và có thể theo các nguyên tắc của họ (có các tiến sĩ nghiêm trọng, hơn đủ, để ủy quyền cho chúng) được noi theo cách an toàn; nhưng cách mà công đồng quy định thì không thể sai lầm, và sẽ không thất bại trong việc bảo đảm những người thực hành nó, nếu bất cứ điều gì trong Hội Thánh của họ có thể có uy tín, cũng không thể không hủy hoại những người theo nó nếu lời của Đức Chúa Trời có thể được tin cậy. Như vậy, trong khi họ muốn tăng thêm đảng phái của mình bằng cách khiến người ta nghĩ rằng trong đường lối của họ hiếm có người Công giáo Rô-ma nào sẽ bị hư mất, họ lại đi theo đường lối (trong điều này cũng như trong các điểm riêng khác) mà không ai muốn theo họ có thể được cứu, trừ khi sự cứu rỗi dành cho người không ăn năn.

Mục 9. Qua điều này cũng rõ ràng rằng lời buộc tội đưa ra chống lại họ trong ba điều cuối cùng về việc khiến đức tin cứu rỗi, tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự ăn năn thật, trở nên không cần thiết trong đời sống hay lúc chết, không chỉ dựa trên ý kiến của các tiến sĩ riêng của họ, hay phần lớn trong họ, mà còn có điều mà họ coi là nền tảng chắc chắn nhất trong mọi nền tảng, quyết định của một công đồng chung được giáo hoàng xác nhận. Vì nếu sự ăn năn bất toàn là đủ, như công đồng ấy tuyên bố, thì sự ăn năn thật không phải là cần thiết. Nếu sự đau buồn vì tội lỗi, chỉ vì nỗi sợ làm tôi mọi hay sự xấu hổ, mà không có bất cứ tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời, là đủ, thì tình yêu đối với Đức Chúa Trời là không cần thiết; và nếu tình yêu không cần thiết, thì đức tin, vốn hành động bởi tình yêu thương, và là đức tin cứu rỗi duy nhất, cũng không cần thiết, cho đến khi không còn thời gian cho nó hành động.

Nhưng có đáng tin không rằng những người đôi khi dường như đặt quá nhiều trọng tâm vào các ân điển này, như những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, lại mâu thuẫn không chỉ với Kinh Thánh, mà còn với chính mình, và khiến chúng trở nên không cần thiết, không chỉ suốt đời một người trước đó, mà ngay cả khi người ấy đang hấp hối? Chắc chắn, họ phải có một mưu kế nào đó để bù đắp, ít nhất là bề ngoài, sự thiếu sót của những điều này, nếu không phải trước đó, thì ít nhất là vào lúc lâm chung, và sẽ thay thế một điều gì đó vào vị trí của chúng với giá trị tương đương được cho là như vậy. Thật vậy, họ rất phong phú trong những sáng chế có khuynh hướng hủy hoại linh hồn và lật đổ giáo lý về sự cứu rỗi; và một sáng chế đặc biệt họ có trong trường hợp này, và đó là, điều chúng ta đã nhắc đến trước đó, thánh lễ sám hối của họ. Khi một người gần chết, nếu người ấy ăn năn bất toàn và xưng các tội trọng của mình với linh mục, và được xá tội, nhờ đó người ấy có sự tha thứ các tội, và cùng với đó là sự đổ vào của ân điển, đặc biệt là đức tin, sự trông cậy, và đức ái. Như vậy họ trở nên có ân điển trong một khoảnh khắc, là những người đã sống không có ân điển suốt những ngày trước đó, và đã chết như vậy nếu một nghi lễ như vậy không được cung cấp để cứu giúp họ. Nhờ thánh lễ này, tình yêu thương được trồng trong lòng họ, và đức tin của họ nơi Đức Chúa Trời; và sự đau buồn vì tội lỗi được hình thành bởi tình yêu thương, và trở nên cứu rỗi, đến nỗi nếu họ chết ngay trong trạng thái đó, sự cứu rỗi của họ được bảo đảm. Nhưng nếu họ sống thì sao, há những thói quen này không phải về sau được thực hành sao? há không phải có một hành vi ăn năn trọn vẹn nào đó nơi những người chưa từng có bất cứ hành vi nào trước đó sao? Không; theo giáo lý của họ không có sự cần thiết nào cho việc đó, dù không có sự ăn năn thực tế thật nào mà không có nó. Câu hỏi đặt ra nơi một trong những nhà thần học vĩ đại nhất của họ, Liệu trong luật ân điển, sau khi sự xưng công chính đạt được nhờ thánh lễ sám hối chỉ với sự ăn năn bất toàn, còn lại bất cứ nghĩa vụ nào phải có sự ăn năn trọn vẹn không? Và nó được giải quyết rằng không có nghĩa vụ như vậy, và rằng đây là phán đoán của tất cả những người cho rằng thánh lễ sám hối xưng công chính chỉ với sự ăn năn bất toàn, được biết là như vậy; và đây là những người đông nhất về số lượng, và đáng kể nhất về thẩm quyền trong Hội Thánh và các trường học của họ, Aquinas và Scotus cả hai, là những người mà phần còn lại thường noi theo nhất, đồng ý trong điều đó, ngoài công đồng lớn của họ.

Mục 10. Vậy thì, đây là giáo lý của Hội Thánh họ, được đưa vào đó thay cho giáo lý của Phúc Âm. Các thói quen phải phục vụ để cứu họ mà không cần các hành vi của chúng, và thánh lễ sám hối sẽ giúp những người ăn năn bất toàn đạt được các thói quen ấy. Đây là mọi hy vọng họ có cho các tội nhân mà họ đã khuyến khích tiếp tục suốt đời mà không có sự ăn năn, đức tin cứu rỗi, hay tình yêu đối với Đức Chúa Trời, ngay đến chính lúc lâm chung. Nếu thánh lễ này không thực hiện mọi điều này cho họ, họ sẽ không phủ nhận rằng họ chắc chắn bị hư mất. Nhưng họ có cơ sở gì cho việc này, mà đời sống đời đời của họ phụ thuộc vào? Hoàn toàn không có gì ngoài ý kiến của chính họ, và ý kiến của những người như họ, mà không có bất cứ sự hỗ trợ nào từ lời của Đức Chúa Trời. Nếu lời của chính họ sẽ bảo đảm cho họ đến đời đời, họ đủ an toàn; nếu không, tin cậy vào điều này, họ bị hư mất đời đời; toàn bộ trọng lượng của sự cứu rỗi của họ treo trên một mạng nhện, được giăng ra từ chính những quan niệm của họ. Vì thánh lễ sám hối này, mà mọi sự phụ thuộc vào, chỉ là một sáng chế của chính họ; không có sự thiết lập thiêng liêng nào cho nó, nó chưa từng được Đức Chúa Trời ủy quyền, Ngài chưa từng hứa bất cứ điều gì cho nó, hay bất cứ phần nào của nó theo các điều kiện của họ, càng không phải bất cứ điều gì như điều họ mong đợi.

Và ai ngoài những người đang ở dưới quyền lực của những sự lừa dối mạnh mẽ lại tin cậy vào bất cứ điều gì cho sự cứu rỗi mà không có một lời nào từ Đấng là Đấng phân phát tuyệt đối ân điển, và là Chúa Tể tối cao của sự sống và sự chết? Một số người trong chính họ thừa nhận rằng thánh lễ sám hối của họ chưa từng được Đấng Christ thiết lập. Và nhiều người3 trong họ cho rằng các phần vật chất của nó không có sự thiết lập như vậy. Giờ đây, tin cậy vào bất cứ mưu kế nào của con người cho những hiệu quả thuộc linh có bản chất cao cả như vậy là sự dại dột bất kính; nhưng đặt sự cứu rỗi của mình lên nó là sự điên rồ kỳ quái. Họ cũng có thể có lý do như vậy để mong đợi sự đổ vào của ân điển từ việc rảy nước thánh, hay sự tẩy sạch một linh hồn lúc chết khỏi tội lỗi và vết nhơ của tội lỗi bởi nước bọt của linh mục; Chúa đã không ban cho họ cơ sở nào để mong đợi nhiều hơn từ điều này so với điều kia.

Tôi không cần phải khăng khăng về bất cứ điều gì mà họ có thể cả gan chối bỏ. Chỉ riêng những điều họ không thể không thừa nhận cũng đủ cho thấy rõ rằng, không thể trông đợi sự tha thứ hay ân điển nào từ thánh lễ sám hối của họ như họ đã sắp đặt. Vì họ khẳng định rằng sự tha thứ và ân điển luôn luôn được ban cho cùng nhau không thể tách rời, đến nỗi ai không có sự tha thứ thì cũng không có ân điển được phú cho. Và không thể chối cãi rằng sự tha thứ không bao giờ có được nếu không có sự ăn năn thật; trong Kinh Thánh không có điều gì rõ ràng hơn; vậy kẻ nào đến với thánh lễ sám hối mà chỉ có sự ăn năn vì sợ hãi mà thôi, tức là không có sự ăn năn thật, thì nhờ đó chẳng nhận được gì cả; không sự tha thứ, vì không có sự ăn năn thì không thể có sự tha thứ, cũng không ân điển được phú cho, vì ân điển ấy không bao giờ có được nếu không có sự tha thứ; không tình yêu thương, không đức tin hành động bởi tình yêu thương, không nỗi đau buồn tin kính, không có gì mang lại sự cứu rỗi, trừ phi người ấy có thể có được những điều đó mà không cần Đức Chúa Trời, hay trái với điều Ngài đã phán dạy rõ ràng. Vì vậy, nếu người ấy đến với thánh lễ của họ trong tình trạng đáng bị đoán phạt, thì chắc chắn người ấy sẽ chết trong tình trạng đó, dù lễ nghi ấy có giúp đỡ gì đi nữa. Và do đó giáo lý của họ, vốn khuyến khích tội nhân sống cả đời không có đức tin cứu rỗi, tình yêu thương hay sự ăn năn, mà tin chắc rằng lễ nghi này sẽ giúp họ có được các ân điển ấy khi họ hấp hối, là một sự lừa dối đưa đến diệt vong; còn thánh lễ sám hối của họ là một cái bẫy hết sức nguy hại để lôi kéo tội nhân (như họ đã giăng bẫy và đặt mồi) ra khỏi con đường cứu rỗi trong khi họ còn sống, và dìm họ xuống địa ngục khi họ chết, mà không hề nhận biết mối nguy hiểm của mình cho đến khi không còn đường thoát.

Mục 11. Nhờ đó, họ tỏ rõ mình là kẻ thù của Cơ Đốc giáo và của linh hồn loài người. Vì còn có cách nào hiệu quả hơn để hủy diệt những điều ấy và nhổ tận gốc Cơ Đốc giáo, hơn là kết luận chắc chắn (chắc chắn như họ muốn người ta coi một sắc lệnh của Công đồng Trentô), rằng dù tội nhân sao nhãng các bổn phận lớn lao và các hành động của Cơ Đốc nhân, và sống trong bất cứ sự gian ác nào trái với luật lệ của Đấng Christ, thì Hội Thánh vẫn có một mưu kế để cứu họ, và nhờ đó họ có thể chắc chắn thoát khỏi địa ngục mà không cần ăn năn thật! Điều này có khác gì tuyên bố rằng những sự sao nhãng và thực hành đáng bị đoán phạt nhất cũng sẽ không bao giờ khiến họ bị đoán phạt? Dù họ không bao giờ ăn năn về những điều đó, Hội Thánh vẫn có một mánh khóe để bảo đảm cho họ bất chấp điều ấy. Điều này có khác gì công bố rằng luật pháp của Đức Chúa Trời và các luật lệ của Phúc Âm là những sự áp đặt không cần thiết, mà không cần tuân giữ chúng người ta vẫn có thể được cứu rỗi? Sự hiểu biết về Đấng Christ, đức tin rõ ràng nơi Ngài, tình yêu thương thực sự dành cho Ngài (vốn bao gồm mọi điều còn lại), như họ dạy, đều không cần thiết như những phương tiện, người ta vẫn có thể được cứu rỗi mà không cần chúng. Còn về sự cần thiết của những điều ấy do bất cứ điều răn nào, thì điều đó không đáng kể, ngoại trừ liên quan đến mối nguy hiểm khi không tuân giữ điều răn; mà ở đây không có mối nguy hiểm nào, dù sự sao nhãng ấy theo quan điểm của họ là tội trọng, cũng chẳng khác gì tội nhẹ (hay hoàn toàn không phải là tội), nếu nó sẽ không khiến những kẻ không bao giờ thực sự ăn năn về nó bị đoán phạt. Vì vậy, rõ ràng là bằng cách miễn cho tội nhân khỏi sự ăn năn, họ khiến mọi tội lỗi đều an toàn và mọi bổn phận đều không cần thiết; và họ bảo đảm với con người rằng họ có thể sống và chết mà không ăn năn, sao nhãng mọi bổn phận, ngay cả những bổn phận quan trọng nhất, và thực hành bất cứ sự gian ác tệ hại nào, mà vẫn được cứu. Chưa từng có tà thuyết nào được tung ra trên thế gian quái gở và nguy hại hơn tà thuyết mà Công đồng Trentô đã sản sinh; nó chứa trong lòng nó mọi sự gian ác đáng bị đoán phạt, cả về phán đoán lẫn thực hành, từng có hay có thể có trên đất. Nó thúc đẩy sự sinh ra, sự tăng trưởng, sự tiếp tục của những điều ấy; vì nó hứa hẹn sự an toàn cho tình trạng không ăn năn trong những điều ấy, thậm chí cả sự cứu rỗi, bằng một mánh khóe rất dễ sử dụng và mới được phát minh. Nó chứa trong mình nọc độc của mọi quan điểm, thực hành và sự sao nhãng đưa đến diệt vong; vì điều khiến tất cả những điều ấy trở nên chết chóc chính là tình trạng không ăn năn; nếu không có điều này, chúng đã không mang tính hủy diệt cuối cùng và không thể tránh khỏi. Nhưng giáo lý này lại muốn nuốt chửng cả chính tình trạng không ăn năn.

CHƯƠNG VI

Giáo lý của họ không để lại sự cần thiết nào cho đời sống thánh khiết, và việc thực hành các nhân đức Cơ Đốc

Mục 1. Đời sống thánh khiết là không cần thiết theo giáo lý Giáo hoàng; dù Chúa đã khiến điều này trở nên cần thiết mọi bề, vừa như một bổn phận mà Ngài đòi hỏi không thể thiếu, vừa như một phương tiện mà nếu không có nó, theo lệ thường Ngài sẽ không cứu người nào. Điều này được tuyên bố là cần thiết cả hai cách cùng một lúc, Hê-bơ-rơ 12:14. Người theo Giáo hoàng quả thật khoe khoang nhiều về điều này, và đôi khi dường như đặt nặng nó, như thể họ muốn nó trở thành dấu hiệu của Hội Thánh chân thật; họ kết luận Hội Thánh của họ là Hội Thánh chân thật duy nhất, vì trên thế gian không tìm thấy sự thánh khiết ở đâu khác ngoài nơi họ mà thôi. Như vậy họ giả vờ cho rằng nó có hậu quả lớn lao nhất; nhưng điều này chỉ nhằm phục vụ một mục đích khác, ý đồ không phải là vì đời sống thánh khiết, vì các tiến sĩ của họ cho rằng điều đó còn hơn cả mức cần thiết. Và thật sự họ là những người quản gia cực kỳ tiết kiệm ở đây, và khiến một chút thánh khiết đi được một chặng đường dài; vì chỉ cần trong Hội Thánh phổ quát có một người thánh khiết là đủ để gọi Hội Thánh ấy là thánh khiết. Costerus nói như vậy: Dù có bao nhiêu thành viên của Hội Thánh đã chết và vô đạo đi nữa, miễn là còn có một người giữ được sự thánh khiết, thì Hội Thánh vẫn phải được gọi là thánh khiết. Và rồi để khiến một người ấy trở nên thánh khiết, chỉ cần một hành động nhân đức là đủ, mà lại là một hành động rất yếu ớt; vì Bannes nói, bất cứ một hành động bác ái nào, dù yếu đuối đến đâu, cũng đủ để làm trọn mọi điều răn của Đức Chúa Trời.2 Giờ đây, chắc chắn người làm trọn mọi điều răn ấy là một người thánh khiết. Hơn nữa, người ấy chỉ cần thực hiện hành động đó một lần, mà không phải suốt đời; người ấy có thể hoãn lại cho đến khi chết, nếu người ấy không muốn bận tâm đến nó trong bất cứ giai đoạn nào của đời mình trước đó, như chúng ta đã chỉ ra. Thật vậy, người ấy cũng có thể được miễn khỏi việc đó ngay cả khi đang hấp hối, cũng như khi còn sống, nếu người ấy có thể nhờ một linh mục xá giải cho mình; và linh mục phải xá giải cho người ấy, nếu người hấp hối chỉ đưa ra bất cứ dấu hiệu nào có thể được hiểu là mong muốn điều đó. Và người ấy phải được lãnh thánh lễ, và được xá giải tuyệt đối, ngay cả khi không nói được và không còn tri giác, nếu có ai làm chứng rằng người ấy đã mong muốn xưng tội, Antonin. iii. part. tit. 10, cap. ii.; Sylvest. v. confess. iii. n. 16; Paludan. dist. xxi. q. 2. a. 2. concl. 2. Thật vậy, dù người ấy không mong muốn điều đó, cũng không bao giờ đưa ra dấu hiệu ăn năn nào, người ấy vẫn có thể được xá giải có điều kiện, Rituale Pauli. 5. Và dù người ấy đã sống gian ác không kiềm chế suốt đời, nếu đến hơi thở cuối cùng người ấy ăn năn vì sợ hãi, và chỉ có (dù điều đó không bao giờ lộ ra) nhân đức của Giu-đa (chỉ hy vọng tốt hơn, tức là liều lĩnh hơn, so với Giu-đa), thì nhờ sự xá giải như vậy người ấy sẽ được cứu chắc chắn như các tín hữu Công giáo tốt lành khác; dù kẻ khốn khổ bất hạnh kia, vì thiếu một linh mục (cũng nhân đức như chính mình) để xá giải và ban cho hy vọng, đã bất hạnh bị đoán phạt.

Hãy xem đây là một con đường ngắn gọn nhất để trở nên thánh khiết! Ai có thể tưởng tượng ra điều gì khác, ngoài việc những nguyên tắc như thế này khiến đời sống thánh khiết cực kỳ cần thiết? Nhưng, cụ thể hơn, chúng ta có thể khám phá họ đánh giá nó cần thiết đến đâu, qua những gì họ quyết định về sự cần thiết của việc thực hành các nhân đức Cơ Đốc, và việc từ bỏ tội lỗi. Theo giáo lý của họ, cả hai điều này đều không cần thiết.

Mục 2. Việc sống trong sự thực hành các nhân đức như vậy là không cần thiết (dù người ta có thể nghĩ rằng một tôn giáo không thể là Cơ Đốc giáo nếu nó không bắt buộc những người xưng mình theo nó phải có các nhân đức Cơ Đốc, và miễn cho họ khỏi dấu hiệu thích hợp nhất của Cơ Đốc giáo chân thật), thế mà những kẻ cả gan tự cho mình là những Cơ Đốc nhân chân thật duy nhất lại làm điều này. Vì họ dạy rằng các hành động của những nhân đức này được đòi hỏi bởi các điều răn khẳng định, và những điều răn như vậy không bắt buộc trong mọi lúc; không, cũng không luôn luôn ngay cả khi có dịp và cơ hội để thực hành chúng, mà chỉ trong lúc cần thiết cấp bách; và khi nào là lúc ấy thì không chắc chắn, không có sự xác định nào về nó, phải để cho những người khôn ngoan phán đoán; và khi để cho con người phán đoán, thì hoặc họ không tìm thấy lúc nào cho việc đó cả, hoặc không có lúc nào cho thấy việc sống trong sự thực hành các nhân đức như vậy là cần thiết. Việc thực hiện một hành động nhân đức mỗi năm một lần, hay nhiều năm một lần, hay một lần trong cả đời, hay vào giờ chết, còn xa lắm mới là việc thực hành hằng ngày các nhân đức Cơ Đốc, hay một dấu hiệu cho thấy việc đó là cần thiết theo quan điểm của những kẻ quyết định như vậy. Nhưng thật ra Hội Thánh của họ khoan dung hơn, và bảo đảm với tất cả bọn họ (những kẻ không quan tâm đến linh hồn mình hơn là tin vào điều đó), rằng vào giờ chết, một hành động sợ hãi nô lệ (dù chính họ cũng không coi đó là một nhân đức luân lý), cùng với việc xưng tội, sẽ tha thứ cho sự sao nhãng mọi nhân đức Cơ Đốc suốt đời họ, và mở đường cho họ vào thiên đàng sau cùng, dù họ chưa từng có một hành động nhân đức nào, bất cứ một dấu hiệu nào của Cơ Đốc nhân, trong suốt đời mình. Quả là một giáo lý dễ chịu, và đáng được những kẻ ghét đời sống thánh khiết nuốt lấy một cách tham lam, nếu Phúc Âm và giáo lý của Đấng Christ về địa ngục, thiên đàng và con đường đến đó có thể bị coi là những chuyện hoang đường.

Mục 3. Họ chỉ kể có ba nhân đức thần học hay thiên thượng; tất cả các nhân đức khác họ gọi là nhân đức luân lý, mà các nhân đức thiên thượng là nền tảng, và vì vậy tất cả các nhân đức còn lại phải đứng hay đổ cùng với chúng. Giờ đây, hai trong ba nhân đức ấy họ khiến trở nên không cần thiết (như đã tuyên bố trước đây), và nếu không có hai nhân đức này, thì sự trông cậy, là nhân đức thứ ba, chẳng những không cần thiết, mà còn không thể có được, như chính họ thừa nhận. Một sự trông cậy sống động đối với họ là không cần thiết cho đến khi họ hấp hối, và lúc ấy nó chỉ có thể giống như việc trút hơi thở cuối cùng.2 Vì đối với tất cả những kẻ theo giáo lý của họ, và không tìm kiếm gì hơn những gì giáo lý ấy cho là cần thiết, thì những hy vọng của họ sau cùng không thể tốt hơn, không thể khác hơn, sự trông đợi một sự tha thứ tội lỗi như một linh mục có thể ban cho một người không ăn năn, một người mà Chúa chưa bao giờ ban cho hy vọng về sự tha thứ. Và đây là một sự trông cậy mà chính sự tuyệt vọng còn đầy hy vọng hơn; vì sự trông cậy này không để lại cảm giác nào về mối nguy hiểm (mà sự tuyệt vọng vẫn còn giữ), và vì vậy không để lại ước muốn hay nỗ lực nào để tránh nó, ngay cả khi họ đang chìm xuống sự khốn khổ không đáy. Sự trông cậy đối với họ cũng không cần thiết hơn một ngôi nhà đối với kẻ nghĩ mình cần phải đào lên nền móng của nó, và cho rằng có một lâu đài trên không là đủ. Và khi họ đã không còn để lại điều gì có thể là nền tảng thật sự cho sự trông cậy, họ lại đặt nó trên điều tệ hơn cả hư không, là công đức của chính họ; điều ấy không phù hợp với ân điển tự do của Đức Chúa Trời và công đức của Đấng Christ, mà nếu không có chúng, tội nhân không còn hy vọng. Đó là một sự phỏng đoán, dựa trên một sự lừa dối, dựa trên công đức mà không ai có thể có được, và chính họ nói không ai trong họ biết mình có được, và vì vậy dựa trên điều họ không biết là gì. Ôi những hy vọng khốn khổ, không có được cho nền tảng của mình dù chỉ là cát, không có gì nâng đỡ chúng ngoài một sự tưởng tượng kiêu ngạo và vô căn cứ, mà chúng ta có thể cho là lố bịch, nếu nó không quá kinh khủng để trở thành trò đùa. Họ có thể trách những kẻ nghi ngờ mình có được cứu hay không, khi chính họ cũng không có hy vọng tốt hơn về sự cứu rỗi của chính mình?

Họ quan tâm đến sự trông cậy đến mức nào, họ tỏ ra khi nói với chúng ta rằng điều răn về sự trông cậy tự nó chỉ bắt buộc khi linh hồn bị hành hạ bởi những cơn tấn công dữ dội hơn của sự tuyệt vọng. Dường như, trừ phi họ bị cám dỗ dữ dội đến tuyệt vọng, họ không cần phải trông cậy. Điều này hiếm khi xảy ra đối với bất cứ ai, và hầu như không phải là trường hợp của một người trong một ngàn người, đến nỗi trong chủ nghĩa Giáo hoàng không có một người nào trong một ngàn người cần phải có sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời, hay trông cậy lòng thương xót từ Ngài. Không, hoàn toàn không có ai cả, như những người khác dạy; vì điều răn về sự trông cậy được thỏa mãn cả bởi nỗi đau buồn vì tội lỗi, và cũng bởi một quyết tâm chống lại tội lỗi (Dian. after others, v. Spes.) Vì vậy, một trong hai điều này, hay ít nhất cả hai, sẽ thay thế mọi hành động trông cậy mãi mãi, và khiến chúng trở nên không cần thiết. Và quả thật, kẻ nào xét xem nỗi đau buồn và các quyết tâm mà họ cho là đủ là như thế nào, có thể tin họ khi họ dạy rằng những điều này khiến họ không còn sự trông cậy.

Mục 4. Nhân đức kế tiếp về sự cao trọng sau các ân điển thiên thượng, theo quan điểm của họ, là sự khiêm nhường, và giáo lý của họ đã dự liệu rất tốt cho nhân đức này, như một nhân đức hết sức cần thiết, bằng cách quét sạch hoàn toàn nền tảng thật sự của nó. Nó khiến họ không còn cảm nhận nào về sự tội lỗi, yếu đuối hay không xứng đáng, để khiến họ khiêm nhường hay giữ họ khiêm nhường. Đã chịu phép báp-têm, nhờ đó mọi sự tội lỗi của bản tính họ không chỉ được tha thứ hay suy yếu, mà còn hoàn toàn được rửa sạch và bị hủy bỏ tận gốc. Vì vậy họ trong sạch, không tì vết, vô tội, giống như tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong tình trạng vô tội; không còn lại chút gì dù nhỏ nhất có thể thực sự được kể là tội lỗi. Vì vậy sẽ rất phi lý và vô lý nếu họ khiêm nhường trước cảm nhận về bất cứ sự tội lỗi còn lại nào, vì họ thực sự tin rằng không còn sự tội lỗi nào. Nhưng nếu sau đó họ phạm tội trọng (vì tội nhẹ họ không kể đến, và nghĩ rằng Chúa trong việc này cũng giống như chính họ), họ có thể lập tức được phục hồi lại bởi thánh lễ xá giải của họ vào một sự công chính trọn vẹn, không pha trộn hay giảm bớt chút gì sai trái; một sự trọn vẹn chỉ kém thiên đàng, vì không vững bền và cố định bằng, nhưng không thiếu một sợi tóc nào so với điều phải có, có đầy đủ không chỉ mọi phần, mà mọi mức độ của điều được đòi hỏi cho tình trạng hiện tại của họ.2 Và nhờ quyền năng của việc này, họ có thể làm trọn hoàn toàn và trọn vẹn cả luật pháp trong mọi điều răn, không có thiếu sót nào đáng trách; họ có thể làm trọn nó rất dễ dàng, facili et parvo negotio. Thật vậy, họ có thể làm nhiều hơn những gì luật pháp đòi hỏi, hay những gì Chúa đã đặt làm bổn phận của họ;4 đến nỗi họ hoàn toàn mất hết cảm nhận về bất cứ sự yếu đuối nào có thể khiến họ khiêm nhường. Và sự công chính của họ không chỉ không tì vết, mà còn có công đức; trong đó có một giá trị và sự đầy đủ vượt trội, như họ khai thác nó, đến nỗi họ không cần, ít nhất sau khi được xưng công chính, phải cầu xin Đức Chúa Trời bất cứ điều gì ngoài những điều họ hoàn toàn xứng đáng nhận được nơi tay Ngài. Mọi điều Đức Chúa Trời làm cho họ chỉ là việc trả nợ của Ngài; sự rộng rãi của Ngài đã bị ngăn chặn trước, ân điển của Ngài hoàn toàn bị loại trừ; Ngài không có quyền ban bất cứ tặng phẩm tự do nào; mọi sự đều thuộc về họ do sự cao trọng đầy công đức của các việc làm của họ trước đó. Họ có thể lập công để được ân điển đầu tiên theo sự tương xứng,6 ân điển thứ hai theo sự xứng đáng; và thiên đàng cùng vinh quang thuộc về họ như một đồng xu đổi lấy một món hàng đáng giá một xu, hay địa ngục thuộc về những tội nhân kiêu ngạo, liều lĩnh. Đức Chúa Trời sẽ bất công, và không trả những gì Ngài nợ họ theo tài khoản công chính của chính họ, nếu Ngài không để họ có được mọi vinh quang của thiên đàng và cõi đời đời. Họ có thể lập công để được tha thứ các tội trọng trước khi họ có ân điển; tha thứ các tội nhẹ trước hay sau; họ có thể lập công để ân điển được tiếp tục trong khi họ có nó, và để nó được phục hồi khi họ đã mất nó.8 Họ có thể lập công không chỉ cho chính mình, mà còn cho người khác; và xứng đáng cho họ không chỉ sự tha thứ, mà còn ân điển; một ân điển như vậy sẽ giúp họ tự lập nên và lập công để được thiên đàng cho chính mình. Họ có thể lập công không chỉ để được ân điển thường trú cho họ,10 mà còn sự giúp đỡ thiêng liêng, nhờ đó Chúa thực hiện ân điển ấy. Họ có thể lập công cho họ không chỉ khi còn sống, mà cả khi đã chết, và nhờ công đức của mình đưa họ ra khỏi những hình khổ tương đương với nỗi đau của địa ngục, chỉ khác về sự tiếp tục, mà công đức của họ ngăn không cho trở nên đời đời.

Đây là một giáo lý thích hợp để nuôi dưỡng sự khiêm nhường như thuốc độc thích hợp để khiến một người mập mạp và khỏe mạnh; tuy nhiên, giáo lý này, cũng như thuốc độc ấy, dễ khiến họ phình to, và đưa họ lên những đỉnh cao của sự khoe khoang và vinh quang. Việc nhận lãnh sự sống đời đời nơi tay Đức Chúa Trời như một người nghèo nhận lãnh của bố thí là điều quá thấp hèn đối với những người có phẩm giá như vậy: absit, thật xa vời thay; điều đó khiến họ phẫn nộ khi nghĩ đến, rằng họ phải trông đợi vinh quang đời đời vì cớ Đức Chúa Trời. Họ sẽ không tự hạ thấp mình đến mức nhận lãnh nó bằng một cách ăn xin như vậy; họ sẽ nhận lãnh nó vì cớ chính mình, như điều họ hoàn toàn xứng đáng, bằng không thì thà không có nó. Họ sẽ nhận lãnh nó bằng một cách vẻ vang hơn, xứng với những người có giá trị vượt trội như vậy, như những kẻ chiến thắng và khải hoàn, như một vòng nguyệt quế mà họ đã đổ mồ hôi để đạt được, và thuộc về họ do công đức của mình. Chúa phải đối xử với họ như những người có phẩm chất cao quý như vậy, và bằng một cách xứng với danh dự của họ. Giờ đây, việc có được một điều gì bởi công đức của chính mình thì vinh dự hơn nhiều, Bellarmine nói, so với bởi tặng phẩm của người khác (dù Đức Chúa Trời là Đấng ban cho).3 Và Chúa (ông nói thêm), để tôn vinh họ, muốn họ đạt được thiên đàng bởi công đức của chính mình. Ôi giáo lý khiêm nhường, và giống với Phúc Âm như sứ đồ Phao-lô giống với vua của sự kiêu ngạo. Họ có thể nghĩ sự khiêm nhường là cần thiết sao, khi họ đã giật đi những nền tảng thật sự của nó, mà thay vào đó gieo rắc những nguyên tắc ấy, mà địa ngục cũng khó lòng ấp ủ được điều gì kiêu ngạo hơn?

Mục 5. Còn về những nhân đức liên quan đến con người, tất cả chúng đều bao hàm trong tình yêu thương, tình yêu thương ấy quan tâm đến người khác như những người có khả năng hưởng hạnh phúc đời đời, và vì vậy mong muốn điều ấy cho họ. Họ mô tả tình yêu thương Cơ Đốc như vậy (còn tình yêu thương của con người hay tự nhiên, chúng ta không quan tâm đến ở đây), và nói với chúng ta rằng chính tình yêu thương này là điều Kinh Thánh nói đến, Giăng 15 và Cô-lô-se 3, và không thể phủ nhận rằng nó được kêu gọi trong Tân Ước thường xuyên nhất, và với sự khẩn thiết lớn nhất; thế mà giáo lý của họ khiến nó trở nên không cần thiết. Sylvester nói, chúng ta không bị bắt buộc phải cảm động bởi tình yêu thương đối với bất cứ người nào, mà chỉ trong sự chuẩn bị của tâm trí, nếu có sự cần thiết xảy ra. Điều này dường như phá bỏ nghĩa vụ của điều răn lớn này, và biến nó thành một lời khuyên thuần túy; vì chính bằng những lời lẽ này họ mô tả một lời khuyên cho chúng ta,5 và nhờ đó phân biệt nó với một điều răn bắt buộc. Nhưng chúng ta có bị bắt buộc phải yêu thương anh em mình khi có sự cần thiết không? Không, ngay cả khi người ấy đang trong sự cần thiết cùng cực, và do đó không bao giờ; vì dù cần phải giúp đỡ người ấy trong tình trạng đó, thế mà chúng ta cũng không phạm tội nếu chúng ta không giúp đỡ người ấy vì tình yêu thương Cơ Đốc; chỉ cần tránh tội là đủ nếu chúng ta cứu giúp người ấy vì tình cảm tự nhiên. Navarre nói như vậy. Và điều này không chỉ đúng trong những sự cần thiết bên ngoài của người khác, mà còn trong những sự cần thiết thuộc linh; chỉ có điều ông nói rằng rất hiếm khi xảy ra việc một người có thể cứu giúp những sự cần thiết thuộc linh mà không có tình yêu thương Cơ Đốc này; nhưng ông cũng nói với chúng ta,7 rằng một Cơ Đốc nhân hiếm khi ở trong sự cần thiết như vậy. Vì vậy, dù việc đó không thể thực hiện được nếu không có tình yêu thương Cơ Đốc, trừ rất hiếm khi, điều đó cũng sẽ không khiến tình yêu thương như vậy trở thành bổn phận trong bất cứ lúc nào, vì hành động bên ngoài cũng không cần phải thực hiện trừ hiếm khi. Thật vậy, nếu hành động bên ngoài, nhờ đó chúng ta nên cứu giúp linh hồn của anh em mình, cũng bị sao nhãng, thì đối với họ đó cũng không phải là chuyện lớn. Vì như Cajetan quyết định rằng sự yếu đuối của tâm trí, vốn ngăn trở chúng ta khỏi những điều có ích cho người lân cận, đặc biệt là cho sự cứu rỗi của các linh hồn, dù nghiêm trọng, cũng chỉ là một lỗi nhẹ. Nói tóm lại, dù hoàn cảnh của anh em chúng ta có như thế nào, chúng ta vẫn có thể được miễn khỏi việc thực sự yêu thương người ấy, nếu chúng ta chỉ nghĩ rằng mình đang làm điều đó. Vì Navarre2 và những người khác nói với chúng ta rằng kẻ nào thành thật nghĩ mình đang ở trong tình trạng ân điển trong khi thực ra không phải, có thể thỏa mãn điều răn về tình yêu thương Cơ Đốc này bằng một loại tình cảm khác, đến nỗi chỉ cần nghĩ rằng chúng ta có tình yêu thương này khi chúng ta không có nó là đủ; và điều này được xác nhận bởi một lý lẽ a fortiori, vì trong nghĩa vụ yêu thương Đức Chúa Trời cũng vậy. Như vậy một sai lầm nguy hiểm được đặt trên một sai lầm khác, và bằng những mánh khóe như vậy chúng ta được giải thoát khỏi mọi tình cảm Cơ Đốc đối với Đức Chúa Trời hay con người. Nhưng chúng ta không cần dừng lại lâu hơn ở đây. Mọi sự cần thiết của tình yêu thương này họ hoàn toàn loại bỏ, bằng cách khiến việc yêu thương Đức Chúa Trời trở nên không cần thiết, vì sự liên kết giữa hai điều này là không thể tách rời theo chính quan điểm của họ.4

Nếu có ai không muốn dựa vào các hệ quả, Cajetan nói với họ rằng điều răn yêu thương người lân cận như chính mình, không bắt buộc phải có tình yêu thương bác ái, tức là tình yêu thương đặc biệt ấy mà từ trước đến nay vẫn luôn được cho, cho đến khi các tiến sĩ Rô-ma dạy khác đi, là bổn phận lớn lao mà Phúc Âm đòi hỏi nơi mọi Cơ Đốc nhân. Theo giáo lý của Aquinas, điều răn không đòi hỏi hành động yêu thương đặc biệt nào đối với anh em chúng ta, không có hành động chính thức7 hay nội tâm nào cả, cũng không có hành động bên ngoài nào cho thấy nhiều hơn sự thiếu vắng lòng thù ghét. Đây là giáo lý chung trong số những môn đồ sùng đạo nhất của ông, là người Đa-minh. Những người khác diễn đạt như sau:9 Không có điều răn khẳng định nào về tình yêu thương đối với người lân cận, không có lúc nào cho việc đó; chỉ cần chúng ta không làm gì chống lại người ấy là đủ. Như vậy, một phần rất lớn của toàn bộ tổng số luật pháp và các tiên tri, cùng mọi luật lệ của Phúc Âm, dẫn chúng ta đến tình yêu thương anh em và những biểu hiện đặc biệt của nó, đều bị cắt đứt đột ngột; và chúng ta đạt được mọi điều họ bắt buộc chúng ta phải làm, bằng cách không làm gì cả. Chúng ta yêu thương họ đủ rồi, dù chúng ta không muốn hay không làm điều lành cho họ, nếu chúng ta chỉ không làm hại họ; hay không làm gì cho họ nhiều hơn những gì có thể làm mà không có tình cảm nội tâm, hay bất cứ tình yêu thương Cơ Đốc nào.

Mục 6. Sẽ thật dài dòng nếu theo đuổi điều này trong mọi nhân đức riêng biệt. Những điều tổng quát mà họ thừa nhận sẽ đủ cho phần còn lại. Họ thú nhận rằng sự hiểu biết phải đi trước đức tin, và đức tin là nền tảng của tình yêu thương, và tình yêu thương, hay lòng yêu mến Đức Chúa Trời, vốn có nguồn gốc và hiện hữu từ đức tin,2 là hình thức và gốc rễ của mọi nhân đức. Tất cả họ đều đồng ý về điều này, và điều này không chỉ rõ ràng qua chính lời thú nhận của họ, mà còn qua bản chất của chính các sự vật, rằng các nhân đức khác tùy thuộc vào sự hiểu biết, đức tin và tình yêu thương, về sự hiện hữu hay thực hành của chúng. Ví dụ, nếu không có tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời xuất phát từ đức tin, thì không thể có sự vui thích nơi Đức Chúa Trời, cũng không có ước muốn hưởng Ngài. Sự vui thích và ước muốn chỉ là tình yêu thương trong những tư thế khác nhau; ước muốn là tình yêu thương trong chuyển động của nó, và sự vui thích là tình yêu thương trong sự yên nghỉ của nó. Không thể có sự vui thích khi hưởng điều mà chúng ta không yêu mến, cũng không thể mong muốn hưởng nó; vì vậy, cũng không thể có sự kính sợ như con cái nếu không có tình yêu thương, vì tình yêu thương là điều cốt yếu của nó, và nhờ đó nó được phân biệt với sự kính sợ nô lệ. Sự kính sợ chân thành xuất phát từ tình yêu thương,4 và được nuôi dưỡng bởi nó, và tăng lên hay giảm xuống cùng với nó; nó không thể hiện hữu, cũng không thể hành động, trừ khi và ở đâu tình yêu thương hiện hữu, và được thực hành. Vì vậy, cùng với tình yêu thương, sự kính sợ Đức Chúa Trời và các hành động của nó bị loại bỏ; ngay cả mọi sự tôn kính phải có đối với Ngài, và sự cẩn thận không xúc phạm Ngài.

Giáo lý chung của họ là, không có điều răn đặc biệt nào, hoặc cho sự kính sợ nô lệ hoặc cho sự kính sợ như con cái của Đức Chúa Trời; đến nỗi việc thiếu nó không cần phải xưng ra cũng không cần phải ăn năn.5

Vì vậy, cũng không thể có sự ghét tội lỗi, hay nỗi đau buồn vì tội lỗi, như một sự xúc phạm hay sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời, cũng không có bất cứ nhân đức thật sự nào nếu không có tình yêu thương, cũng không có tình yêu thương nếu không có đức tin, cũng không có đức tin nếu không có sự hiểu biết. Giờ đây, những ân điển căn bản này đã bị giáo lý của họ khiến trở nên không cần thiết, như tôi đã tuyên bố trước đây, nhờ đó họ nhổ tận gốc mọi nhân đức còn lại, đến nỗi không còn chồi hay mầm nào của chúng có thể được trông đợi. Việc nói với chúng ta, sau điều này, rằng họ coi bất cứ sự thực hành nhân đức Cơ Đốc nào là cần thiết, cũng giống như một người lấy lò xo ra khỏi đồng hồ của mình, rồi sau đó thuyết phục chúng ta một cách nghiêm túc rằng ông ta vẫn cho rằng đồng hồ cần phải tiếp tục chạy, và các bánh xe luôn chuyển động đều đặn.

Mục 7. Nhưng chúng ta hãy dừng lại ở đây lâu hơn một chút, và quan sát các nguyên tắc của họ, đặc biệt liên quan đến tình yêu thương, đã giải thoát mọi người khỏi bất cứ sự thực hành nhân đức nào, và mọi hành động thực sự là Cơ Đốc như thế nào. Họ lưu ý trong nhân đức có một sự tốt lành thuần túy luân lý, như có thể tìm thấy nơi người ngoại giáo; và một sự tốt lành thiêng liêng và siêu nhiên, như phải có nơi Cơ Đốc nhân. Sự tốt lành sau này, họ nói với chúng ta, bắt nguồn từ mục đích của chúng, khi trong việc thực hành chúng, chúng được quy hướng về Đức Chúa Trời như mục đích siêu nhiên của chúng ta, và được thực hiện vì cớ Ngài, với ý định làm đẹp lòng Ngài. Họ tuyên bố thêm,8 rằng chúng không thể được quy hướng về Đức Chúa Trời như vậy nếu không có tình cảm dành cho Ngài, cũng không thể thực hiện với ý định làm đẹp lòng Ngài, trừ phi chúng được thực hiện vì tình yêu thương dành cho Ngài; và vì vậy ít nhất chúng phải là những hành động do tình yêu thương thúc đẩy, để chúng có thể là những hành động Cơ Đốc, và tốt hơn bất cứ điều gì mà bản tính nơi người ngoại giáo có thể đạt tới. Thế mà họ kết luận, như đã thấy trước đây qua nhiều chứng cớ khác nhau, rằng chúng ta không bị bắt buộc phải tuân giữ bất cứ điều răn nào, hay thực hành bất cứ nhân đức nào khác vì tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời. Họ không tìm thấy lúc nào cả, khi chúng ta bị bắt buộc phải làm điều này, trừ phi là khi chúng ta bị bắt buộc phải có một hành động yêu thương nội tâm dành cho Đức Chúa Trời; nhưng khi nào là lúc ấy, họ không bao giờ đồng ý với nhau, ngoại trừ điều này, rằng nó có thể không bao giờ xảy ra. Vì những kẻ dường như nói rằng việc đó nên xảy ra đôi khi, dù hiếm hoi, hay chỉ một lần duy nhất, thì bằng những lời khác cũng có nghĩa là nó không cần phải xảy ra chút nào, vì họ chỉ định một điều khác có thể thay thế cho nó, bất cứ khi nào người ta có thể nghĩ là cần thiết. Như vậy, theo quy tắc của họ về các điều răn không xác định, các bậc hiền triết của họ đã quyết định, nếu các tiến sĩ trường phái của họ, hay các nhà giải quyết lương tâm, hay Công đồng Trentô của họ, được coi là hiền triết. Giờ đây, vì đã được giải thoát khỏi việc làm bất cứ điều gì vì tình yêu thương, họ nhờ đó được miễn khỏi mọi hành động Cơ Đốc, và bất cứ Cơ Đốc giáo nào khác, về việc thực hành nhân đức, ngoài chủ nghĩa ngoại giáo lương thiện. Đúng là, họ cho rằng họ không thể được cứu nếu không có các hành động có công đức, và khó có thể nghĩ các hành động ấy có công đức nếu chúng không tốt hơn những hành động thuần túy ngoại giáo: chúng nên, người ta có thể nghĩ, có một dấu hiệu Cơ Đốc nào đó trên chúng, và đặc biệt là dấu hiệu tình yêu thương này,2 để chúng có thể lập công cho sự cứu rỗi; và nếu họ giải thoát các tín hữu Công giáo của họ khỏi điều này, họ khiến việc trở nên Cơ Đốc không cần thiết cho sự cứu rỗi của họ. Nhưng tôi không thể giúp được điều đó, vì họ muốn như vậy.

Nếu họ nghĩ các tín hữu Công giáo của họ không cần phải là Cơ Đốc nhân, như họ nghĩ khi họ khiến không có hành động thực sự là Cơ Đốc nào là cần thiết cho họ, họ kết luận rằng việc được cứu cũng không cần thiết cho họ, trừ phi họ tin rằng những kẻ không phải là Cơ Đốc nhân có thể là những người thừa hưởng sự cứu rỗi. Hội Thánh, giáo hoàng, hay công đồng của họ, hay bất cứ ai đó, phải cung cấp cho họ một thiên đàng khác, vì thiên đàng đã được chuẩn bị cho Cơ Đốc nhân thì họ không cần; không một bước nào trên con đường đến đó là cần thiết cho họ. Mọi sự cần thiết mà nghề xưng mình theo Giáo hoàng đặt lên họ không phải là vì sự cứu rỗi, mà là vì một điều gì khác; họ phải là người Công giáo Rô-ma, nhưng họ không cần phải là Cơ Đốc nhân chân thật; họ phải là thần dân của giáo hoàng, nhưng họ không cần phải là môn đồ của Đấng Christ; và điều này, cùng những điều còn lại, là vì họ không cần học nơi Ngài một hành động Cơ Đốc nào trong khi họ sống.

Mục 8. Hơn nữa, mọi sự thực hành các nhân đức, đối nghịch với những hành động mà theo quan điểm của họ chỉ là tội nhẹ, đối với họ là không cần thiết. Và điều này tiến gần đến việc, không chỉ giải thoát mọi hành động nhân đức mà Cơ Đốc nhân được đòi hỏi, mà cả những hành động như vậy cũng đã được tìm thấy ngay cả nơi người ngoại giáo. Điều này dựa trên giáo lý của họ về tội nhẹ; những tội này đối với họ không nhất thiết phải tránh, hoặc vì không bị cấm bởi bất cứ điều răn nào, như hầu hết họ cho rằng, hoặc vì không bị cấm bởi điều răn nào cần phải tuân giữ, như một số người trong họ muốn diễn đạt hơn, và vì vậy không cần thiết phải thực hành các hành động nhân đức đối nghịch với chúng. Vì lý do này, sẽ không có sự thực hành nhân đức nào là cần thiết, ngoại trừ những gì phù hợp với các hành động xấu xa trái ngược với chúng, trong bất cứ mức độ gian ác nào mà họ cho là tội nhẹ; sẽ không có hành động tiết độ, chân thành, công chính, chân thật hay trung tín, trong sạch, rộng rãi, v.v., nào là cần thiết, ngoài những gì phù hợp với mọi sự không tiết độ, giả hình, bất công, bội tín, v.v., mà theo giáo lý của họ là tội nhẹ. Vì vậy người ấy có thể tiết độ, dù vẫn chất đầy bao tử cho đến khi nôn mửa, và hằng ngày say nửa chừng; người ấy có thể đủ chân thành, dù luôn có ý định tỏ ra tốt hơn mình là, hay tốt trong khi mình không tốt; người ấy có thể là người chân thật và trung tín theo kiểu Rô-ma, dù thói quen thường xuyên của người ấy là nói dối, hay bẻ gãy lời hứa, hay thề dối, miễn là tất cả chỉ ở mức tội nhẹ; người ấy có thể đủ công chính, dù trong mọi giao dịch người ấy liên tục làm hại người khác trong những việc nhỏ hơn. Người ấy có thể đủ trong sạch, dù không trong sạch trong tư tưởng, lời nói và việc làm, ở mức tội nhẹ; và người ấy có thể đủ rộng rãi, dù liên tục thực hành mọi sự tham lam đối nghịch với mọi mức độ rộng rãi, miễn là nó không tệ hơn. Người ấy có thể đủ tôn giáo, dù linh hồn người ấy không bao giờ thực sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và đủ sùng đạo mà không có bất cứ sự sùng đạo nội tâm nào, và đủ tôn kính dù rất bất kính, ngay cả trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và dù vào những lúc khác người ấy vẫn luôn xúc phạm danh Đức Chúa Trời bằng những lời thề hư không và đủ loại phạm thượng; cũng đủ thánh khiết, dù người ấy không bao giờ có một hành động thánh khiết nội tâm nào, không, ngay cả trong những ngày mà Đức Chúa Trời hay chính họ đã đặt làm thánh; và, nói tóm lại, người ấy có thể đủ tin kính, dù người ấy không bao giờ yêu mến hay kính sợ Đức Chúa Trời cho đến khi chết! Một số chi tiết này đã rõ ràng qua những tiền đề; phần còn lại sẽ trở nên rõ ràng khi chúng ta trình bày quan điểm của họ về tội nhẹ. Vì vậy, dù một người đã xa rời việc bày tỏ bất cứ nhân đức Cơ Đốc nào, đến nỗi thay vào đó người ấy liên tục thực hành các tội lỗi trái ngược trong mọi mức độ không phải là tội trọng, người ấy vẫn sẽ không bị đoán phạt; vì theo giáo lý của họ, mọi tội nhẹ trên thế gian mà một người có thể phạm phải, dù mỗi giờ, mỗi phút trong cả đời, dù dài đến đâu, cũng sinh ra tội này hay tội khác, cũng không thể khiến người ấy bị đoán phạt. Và vì bất cứ ai sẽ không bị đoán phạt cũng sẽ được cứu, điều mà chính họ cũng duy trì, do đó kẻ nào, sau khi chịu phép báp-têm, không thực hành một nhân đức thiên thượng hay luân lý nào, mà cả đời không có gì thuộc về Cơ Đốc nhân, mà còn kém hơn và tệ hơn một người ngoại giáo, vẫn sẽ được cứu. Như vậy những kẻ phó thác linh hồn mình cho Hội Thánh không thể sai lầm này có thể bị lừa dối; họ có thể là người Công giáo chân thật, dù họ không phải là Cơ Đốc nhân, thậm chí đến một hành động tôn giáo nào, và có thể ung dung đi vào thiên đàng dù họ không bao giờ bước một bước nào trên con đường. Chúng ta phải coi Cơ Đốc giáo là một điều như vậy, và với một bộ mặt ghê tởm và đáng sợ như vậy nó sẽ nhìn thế gian. Nếu chủ nghĩa Giáo hoàng chưa đến mức từ bỏ nó đến thế, và áp đặt lên chúng ta một đứa con bị tráo đổi, thay cho điều Đấng Christ đã để lại cho chúng ta, thì sẽ không có nét nào của nhân đức trên khuôn mặt của nó, không một nét nào là cần thiết; và các đời sống của những kẻ muốn được kể là những người xưng mình chân thật duy nhất và ôm ấp trung thành điều đó cũng không cần phải có nhiều hơn.

Mục 9. Họ có những cách khác để khiến các sự thực hành nhân đức Cơ Đốc trở nên không cần thiết. Họ làm điều đó đặc biệt bằng cách biến các điều răn của Đức Chúa Trời thành những lời khuyên. Trong những điều được đòi hỏi trong Kinh Thánh, một số, họ nói, Chúa chỉ khuyên bảo và khen ngợi, những điều khác Ngài ra lệnh và truyền dạy: những điều Ngài khuyên bảo, họ gọi là những lời khuyên Phúc Âm, những điều còn lại là các điều răn thiêng liêng. Giờ đây, các điều răn, họ nói, ít nhất đôi khi cần phải tuân giữ; còn các lời khuyên thì hoàn toàn không cần phải tuân giữ, bất cứ ai cũng có thể được cứu mà không cần làm theo chúng, chúng là những việc vượt quá bổn phận, nhiều hơn những gì chúng ta cần làm. Vì vậy, tất cả những nhân đức mà họ chỉ coi là vấn đề khuyên bảo, đều không cần thiết, các hành động và sự thực hành của chúng đều vượt quá mức cần thiết. Và những nhân đức mà họ tuyên bố rõ ràng như vậy, tự chúng không nhỏ bé hay không đáng kể, và về hậu quả thì ít hơn tất cả cũng không bao nhiêu. Nhiều quy tắc đáng ngưỡng mộ mà Đấng Christ ban cho chúng ta trong bài giảng trên núi của Ngài, trong đó sự cao trọng độc đáo và thiêng liêng của tôn giáo mà Ngài kêu gọi thế gian theo là hết sức rõ ràng, họ không muốn chúng trở thành những luật lệ bắt buộc mọi Cơ Đốc nhân, mà phá bỏ nghĩa vụ của chúng bằng cách tuyên bố chúng chỉ là những lời khuyên thuần túy, dù chúng đã được Đấng Lập Pháp vĩ đại của chúng ta phê chuẩn bằng những lời cảnh cáo phổ quát ấy: Ma-thi-ơ 7:21, 'Chẳng phải hễ những kẻ nói cùng ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, thì đều được vào nước thiên đàng đâu; nhưng chỉ kẻ làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời mà thôi.' Và câu 26, 'Kẻ nào nghe lời ta phán đây mà không làm theo, khác nào người dại cất nhà mình trên đất cát.' Maldonate đưa ra đó là lý do vì sao có lời chép, chương 5:2, rằng Ngài 'mở miệng ra,' vì trước đó Ngài chưa bao giờ đề ra giáo lý cao siêu ấy về sự trọn vẹn Phúc Âm. Những điều sau đây, theo quan điểm của họ,2 có bản chất như vậy: sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, như giải thoát chúng ta khỏi sự lo lắng về những sự thuộc đời này, chương 6:31, 34; sự chân thành trong ý định khi làm điều lành, như được truyền dạy, câu 1; sự nhẫn nhịn chịu đựng sỉ nhục, như được truyền dạy, câu 39; việc cứu giúp người khác cách rộng rãi, như được đòi hỏi, câu 42; sự giao tiếp vô tội, như được chỉ rõ, câu 37; việc tránh các dịp gây ra tội lỗi, như được nói đến, các câu 20, 30; đời sống gương mẫu, được nói đến ở câu 14; sự nghèo khó trong tâm linh, câu 3; sự than khóc thuộc linh, câu 4; sự hiền lành Cơ Đốc, câu 5. Ba điều cuối cùng, Soto nói, là trinum consiliorum votum. Chúng ta phải coi chúng là những mối quan tâm đặc biệt của những người khấn nguyện. Sự công chính cũng vậy, về những ước muốn tha thiết theo đuổi nó, câu 6; lòng thương xót, câu 7; sự trong sạch trong lòng, câu 8, vì nó là đỉnh cao của tình yêu thương; sự hòa thuận cũng vậy, câu 9; tình yêu thương đối với kẻ thù, câu 44, được Đấng Christ nhấn mạnh hơn những điều còn lại, các câu 45–48; và trước chủ nghĩa Giáo hoàng, được coi là dấu hiệu riêng của Cơ Đốc nhân, nhưng đối với họ nó không phải là bổn phận, cũng không phải là điều gì có bản chất tương tự: như điều ấy, Châm Ngôn 25. 'Nếu kẻ thù nghịch ngươi có đói, hãy cho nó ăn,' v.v. Thật vậy, các hành động thương xót cũng không còn là bổn phận của chúng ta nữa, vì đây là một trường hợp khác của cùng một tác giả nói thêm ngay sau đó, et reliqua præcepta misericordiæ; không chỉ điều ấy, Châm Ngôn 3:9, 'Hãy lấy của cải mình mà tôn vinh Đức Giê-hô-va,' mà còn mọi điều còn lại trong Kinh Thánh có bản chất tương tự. Vì vậy cũng vậy, không chỉ sự hào phóng và cao thượng, mà cả sự khiêm nhường,12 với sự chân thành trong giao tiếp, và sự đơn sơ Cơ Đốc hay lối đối xử ngay thẳng. Nếu những điều này chưa đủ, mọi việc lành đều có nguy cơ trở thành không phải là bổn phận. Dominicus à Soto nói với chúng ta, có ba loại việc lành mà mọi chức vụ Cơ Đốc được quy về: một loại liên quan đến chính con người, việc chế ngự những thú vui của chính mình, được biểu thị bằng sự kiêng ăn; loại khác liên quan đến tình yêu thương đối với người lân cận, mà việc bố thí thuộc về loại này; loại thứ ba liên quan đến Đức Chúa Trời và sự thờ phượng thiêng liêng, được biểu thị bằng sự cầu nguyện; và cả ba loại này đối với ông đều là những việc vượt quá bổn phận. Khi họ trình bày chi tiết, họ cũng không thay đổi: về những gì liên quan đến chính chúng ta, việc kiêng những thú vui hợp pháp của mình, ngay cả khi chúng có thể là trở ngại cho sự thánh khiết, chỉ là lời khuyên, chúng ta không cần phải theo nó. Ngoài ra, việc tránh những lo lắng thế gian, bằng lòng với đồ ăn và áo mặc, không ham muốn những điều dư thừa, không quá lo lắng cho thân thể, không ham muốn các chức vị, chỉ là vấn đề khuyên bảo theo giáo lý chung của họ, trong Jo. Sane, disp. 7. n. 10.

Về những bổn phận đối với Đức Chúa Trời, không có sự thờ phượng bề trong nào trong nơi công cộng là do mạng lệnh, cũng không có sự thờ phượng bề ngoài nào, ngoại trừ lễ Misa; và đối với việc nghe lễ ấy, cũng không có mạng lệnh thiêng liêng nào. Chúng ta cũng không bị buộc phải thờ phượng trong nơi riêng tư;3 việc suy ngẫm được xếp vào hàng những lời khuyên về sự trọn lành. Cầu nguyện bằng lời nói không phải do Đức Chúa Trời truyền dạy, và vì thế mọi lời cầu nguyện công cộng trong các gia đình Cơ Đốc nhân và các hội chúng đều không nằm dưới mạng lệnh thiêng liêng nào. Cầu nguyện thầm lặng có thể là một bổn phận,5 khi yêu mến Đức Chúa Trời là bổn phận của chúng ta; nhưng khi nào thì điều đó xảy ra lại không được biết rõ. Vậy cầu nguyện thầm lặng sẽ là một bổn phận, chẳng ai biết rõ là khi nào. Nhưng đây là một tu sĩ Dòng Tên, người đã phân tích vấn đề quá tỉ mỉ. Theo phán đoán của Aquinas,7 và của phần lớn các tiến sĩ của họ, cầu nguyện thầm lặng chỉ nằm dưới lời khuyên mà thôi. Và điều này càng đáng chú ý hơn, vì họ nói với chúng ta rằng trong cầu nguyện thầm lặng, mọi hành động thờ phượng bề trong đều được bao hàm; như vậy, chính linh hồn của tôn giáo đã bị gạt bỏ, như một điều không cần thiết gì giữa những người Công giáo Rô-ma. Và vì trong mọi sự thờ phượng, công cộng hay riêng tư, họ cho rằng sự chú tâm thiêng liêng và lòng sùng kính chỉ là vấn đề lời khuyên (nếu không có những điều ấy thì tất cả những gì họ gọi là thờ phượng chỉ là một con số không, hay đúng hơn là một vết nhơ), nên họ không để lại một sự thờ phượng Đức Chúa Trời nào là cần thiết cả. Hồng y Tolet phân biệt một cách nghiêm trang giữa việc thánh hóa ngày của Chúa và mọi ngày thánh khác, mà đối với việc ấy chỉ cần hiện diện tại lễ Misa và tránh làm việc tôi mọi là đủ, với việc thánh hóa chúng một cách tốt đẹp, mà đối với việc ấy người đang ở trong tội trọng cần phải ăn năn và trở lại cùng Đức Chúa Trời; còn người đang ở trong ân điển thì nên dâng mình cho sự suy ngẫm thiêng liêng và các việc lành, và cả hai đều nên tránh phạm tội mới; tuy nhiên, ông nói, hãy lưu ý rằng một người bị buộc dưới tội trọng phải thánh hóa ngày ấy, nhưng không phải thánh hóa nó một cách tốt đẹp; và sau đó ông kết luận: Vậy tôi chỉ bị buộc phải làm hai điều này, tức là hiện diện tại lễ Misa và tránh làm việc tôi mọi; chứ không bị buộc phải đạt đến mục đích, tức là thánh hóa ngày ấy một cách tốt đẹp, mặc dù thực hiện tất cả những điều khác trong ngày ấy là một lời khuyên rất tốt. Như vậy, theo ông, không có bổn phận cần thiết nào mà bất cứ ai bị buộc phải làm trong các ngày của Chúa, hay bất cứ ngày nào khác, để thờ phượng, là ăn năn tội và trở lại cùng Đức Chúa Trời, suy ngẫm những điều thiêng liêng, làm việc lành, và tránh mọi điều gian ác. Tất cả những điều ấy, dường như, chỉ là vấn đề lời khuyên; và về điểm này, ông nói, Soto, Navarre và Cajetan đồng ý với ông. Và nếu chúng chỉ là những lời khuyên trong tất cả những ngày ấy, thì thế gian khó mà tìm được một ngày nào mà chúng sẽ là bổn phận. Tuy nhiên, theo họ, làm một việc thì được truyền dạy, còn làm việc ấy cho tốt thì không cần thiết. Trong tất cả những ngày mà Đức Chúa Trời hay chính họ muốn giữ thánh, thì hoặc làm điều lành hoặc nghĩ đến điều lành, hoặc buồn rầu vì sự gian ác đã qua hoặc không phạm thêm, đều chỉ là lời khuyên mà thôi. Và vì trên ngày thánh nhất cũng không hơn thế, nên dường như trong những ngày phàm tục và thông thường, chúng còn chẳng được coi là lời khuyên nữa. Khi các phương tiện tôn vinh Đức Chúa Trời đã bị họ biến thành không cần thiết như vậy, thì chẳng có gì lạ nếu họ miễn cho chúng ta khỏi việc sử dụng đúng đắn các phương tiện ấy. Sự siêng năng sốt sắng (sự cần mẫn vì thiên đàng và linh hồn chúng ta) chỉ là vấn đề lời khuyên; chúng ta không cần phải bận tâm về nó. Cũng chẳng cần bận tâm với hầu hết những điều khác, vì2 việc tránh sự lười biếng chỉ là lời khuyên, thậm chí là lời khuyên không ràng buộc ngay cả các tu sĩ, mặc dù họ cho rằng không ai khác bị ràng buộc bởi các lời khuyên. Về phía họ, Soto nói rằng việc tránh sự lười biếng không phải là điều được truyền dạy.

Những hành động liên quan đến người khác hoặc là những hành động công chính, hoặc là những hành động yêu thương; về loại trước, họ nhân nhượng đến mức nào thì chúng ta đã thấy trước đây; họ miễn cho chúng ta khỏi những ước muốn về điều ấy mà Đấng Christ khuyến khích đến tột cùng, Ma-thi-ơ 5:6; loại sau họ chia thành việc cứu giúp thuộc thể và thuộc linh. Lòng thương xót hay tình yêu thương đem lại sự cứu giúp bề ngoài, thì ngay cả những tu sĩ của họ cũng không bị buộc phải thực hiện; những người khác cũng không cần phải thực hành nó bằng cách cho đi bất cứ thứ gì,5 dù là cho những người đang trong cảnh túng thiếu nhất, cho dù chính họ có dư dật bao nhiêu, và cho dù người khác thiếu thốn đến mức nào đi nữa. Về sự cứu giúp thuộc linh, mà việc thực hành lòng thương xót hệ tại trong đó, họ kể ra nhiều trường hợp, tức là khuyên bảo những người thiếu lời khuyên, dạy dỗ kẻ dốt nát, an ủi người ngã lòng, sửa trị kẻ phạm lỗi, tha thứ những sự xúc phạm, chịu đựng những người gây phiền hà, và cầu nguyện cho người khác. Giờ đây, tất cả những điều này (và bao nhiêu điều khác nữa thuộc về nhánh còn lại) đều không phải là những bổn phận cần thiết, hay nói cách khác cũng tương đương, đều không nằm dưới mạng lệnh nào ràng buộc đến tội trọng, ngoại trừ chỉ trong hai trường hợp, Navarre nói vậy, và hai trường hợp ấy chỉ liên quan đến sự cứu giúp thuộc thể; vì thế mọi bổn phận khác mà chúng ta nợ linh hồn con người đều bị bỏ mặc tùy ý, như những vấn đề khuyên bảo thuần túy không ngoại lệ. Lời của sứ đồ, I Phi-e-rơ 2:13, về sự vâng phục các nhà cầm quyền, theo họ là một lời khuyên; quy tắc của Đấng Christ về kỷ luật và sự cai trị trong Hội Thánh cũng vậy, Ma-thi-ơ 18:15–17, 'Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi,' v.v.

Việc làm chết đi xác thịt khó mà được họ coi là một lời khuyên nữa, vì giáo lý của họ cho rằng trong chúng ta chẳng có gì để phải làm chết đi; điều cần được đối xử như vậy là tội lỗi trong chúng ta, nhưng họ chủ trương rằng trong một người công chính thì sau phép báp-têm không còn tội lỗi nào nữa. Chính dục vọng xác thịt cũng là vô tội; nó thuộc về bản tính chúng ta, và vì thế là vô hại. Điều gì ở trong chúng ta do bản tính, họ nói, thì không đáng khen cũng không đáng chê; do đó họ kết luận, ai nói dục vọng là tội lỗi thì người ấy mù quáng. Họ thừa nhận nó xui khiến chúng ta phạm tội, nhưng vì lý do đó nó cũng chẳng phải là tội lỗi hơn việc nghe, việc thấy, hay các giác quan khác của chúng ta; hơn vàng, hay danh vọng, hay sắc đẹp, hay bất cứ điều gì khác có thể lôi kéo chúng ta đến điều ác; và như vậy, rõ ràng, chúng ta cũng không bị buộc phải làm chết nó (nếu chỉ tội lỗi mới phải làm chết đi) hơn là chúng ta bị buộc phải hủy hoại các giác quan của mình, tiêu hủy vàng, hay làm hỏng sắc đẹp của một người đàn bà xinh đẹp. Và điều tương tự cũng phải nói về những thói xấu khác đã thành tập quán do việc thực hành tội lỗi liên tục; vì mặc dù họ gọi những điều ấy là thói xấu, nhưng thói xấu theo họ không phải là tội lỗi, cũng như đức hạnh không phải là bổn phận.3 Luật pháp của Đức Chúa Trời không liên quan đến bất cứ thói quen nào; như Ngài không truyền dạy những thói quen tốt, thì Ngài cũng không cấm những thói quen xấu, và không có lý do gì để làm chết đi điều mà luật pháp không lên án. Tuy nhiên, họ vẫn giữ lại từ ngữ ấy, nhưng ngoài ra chúng ta ít gặp thấy nơi họ điều gì khác về vấn đề quan trọng này của một Cơ Đốc nhân, và họ tìm ra một đối tượng rất kỳ lạ cho nó, thay vì đối tượng mà Kinh Thánh đã định. Chính thân thể tự nhiên mới phải chịu đau đớn và hành hạ, chứ không phải 'thân thể của tội lỗi;' và như vậy họ không quan tâm đến việc làm cho công việc của ma quỷ bị tiêu diệt; chính công việc của Đức Chúa Trời mới phải bị làm chết đi. Họ có thể được tha thứ nếu họ không coi điều này là một lời khuyên nữa. Nhưng họ nói việc hành hạ thân thể là để kiềm chế dục vọng. Dường như, dù nó vô tội đến đâu, nó vẫn có thể cần một cái cương, thế nhưng họ cẩn thận để nó đủ lỏng lẻo, vì những sự khắc khổ đáng lẽ phải kìm hãm nó, họ nói, đều không phải là điều được truyền dạy. Việc hành hạ thân thể không nằm dưới mạng lệnh nào, Soto và Sylvester nói vậy. Sau khi nói với chúng ta theo Aquinas rằng một lời khấn đúng nghĩa là về một việc làm vượt mức, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ông nói thêm, việc hành hạ thân thể, xét như vậy, để kiềm chế dục vọng, thuộc về các lời khấn.5 Và như vậy, dù xác thịt có ngang bướng đến đâu, họ cũng có thể chọn dùng cương hay không tùy ý; thậm chí, nếu linh mục có nghiêm khắc đến mức bắt phải chịu những sự khắc khổ theo hướng ấy, thì tội nhân cũng không cần phải vâng theo.

Họ cũng không muốn chúng ta gắn bó chống lại thế gian hơn là chống lại xác thịt. Mọi điều ác của thế gian đều được sứ đồ quy về ba đầu mục, I Giăng 2:16; nhưng vị thần dụ của các trường phái của họ nói với chúng ta rằng việc từ bỏ hoàn toàn ba điều ấy, hết sức có thể, thuộc về các lời khuyên của Phúc Âm. Soto cũng theo ông trong điểm này, và nói với chúng ta2 rằng Đấng Christ đã để điều này cho mọi người dưới hình thức lời khuyên. Vì vậy, việc bị đóng đinh đối với thế gian, và khiến thế gian bị đóng đinh đối với chúng ta, Ga-la-ti 6, là vấn đề khuyên bảo theo ông; chúng ta cũng không bị buộc phải làm điều ấy đối với những sự vật, hay những dục vọng, mà chính chúng gây nguy hiểm rất lớn cho linh hồn chúng ta.

Sự từ bỏ chính mình cũng được họ đo lường bằng cùng một thước đo. Bellarmine, qua những lời của Đấng Christ nói với người trẻ tuổi, Ma-thi-ơ 19:21, 'Hãy theo ta,' hiểu đó là sự từ bỏ chính mình, giải thích nó qua Ma-thi-ơ 16, 'Nếu ai muốn theo ta, thì phải từ bỏ chính mình.' Theo ông, đó chẳng là gì khác ngoài việc từ bỏ sự phán đoán và tình cảm của riêng mình, và thích ứng mình theo sự phán đoán và ý muốn của người khác. Người trẻ tuổi ấy đáng lẽ đã phải làm như vậy, nhưng đó không phải là bổn phận của anh ta; đó chỉ là một lời khuyên về sự trọn lành, như ông và tất cả bọn họ kết luận, để anh ta khuất phục mình như vậy trước ý muốn và sự phán đoán của Đấng Christ. Quả thật ông có phân biệt, và cho rằng sự vâng phục ý muốn và sự phán đoán của Đấng Christ trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi là một bổn phận chung đã được truyền dạy, Ma-thi-ơ 16 và Lu-ca 9; nhưng sự khuất phục ý muốn và sự phán đoán của chúng ta trước Đấng Christ như vậy, trong những điều tự chúng không cần thiết cho sự cứu rỗi, thì chỉ là một lời khuyên, là lời khuyên dành riêng cho những ai muốn nên trọn lành. Điều này đã đủ tệ rồi, vì như vậy chúng ta sẽ không có bổn phận phải khuất phục mình trước Đấng Christ trong hầu hết mọi việc, hay từ bỏ chính mình trong bất cứ điều gì mà theo ý họ không phải là điều ác gây chết chóc. Nhưng Soto, người mà trong công đồng Trent không có nhà thần học nào đáng kể hơn, còn tiến xa hơn, và kết luận rằng sự từ bỏ chính mình, không chỉ điều được đòi hỏi, Ma-thi-ơ 19, Lu-ca 18, mà cả điều được truyền dạy, Lu-ca 9, Ma-thi-ơ 16 (mà vị hồng y hiểu là việc khuất phục ý muốn và sự phán đoán của chúng ta trước Đấng Christ trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi), cũng chỉ là một lời khuyên; và nói với chúng ta rằng việc một người từ bỏ chính mình là do lời khấn mà giao phó tự do của mình cho ý muốn của người khác; và như vậy Đấng Christ không hề truyền dạy sự từ bỏ chính mình nào khác ngoài điều mà những người theo chủ nghĩa trọn lành của họ tự nguyện ràng buộc mình bằng lời khấn, và bổn phận chính của các Cơ Đốc nhân bị giới hạn trong các tu viện, sự dâng mình mà Đấng Christ đáng được tôn vinh đã bị chuyển sang cho một viện trưởng.

Còn một điều nữa vẫn còn lại mà Đấng Christ đòi hỏi nơi những ai muốn làm môn đồ của Ngài, tức là các Cơ Đốc nhân (và chỉ một điều mà Ngài ban cho chúng ta tổng kết mọi điều), đó là chịu khổ vì Ngài. Thật là lạ nếu, khi họ đã trút bỏ cho mình những điều còn lại, họ lại để cho những người Công giáo của họ bị buộc phải chịu điều này. Mưu chước về các lời khuyên của Phúc Âm đã không phải là một công cụ hữu ích đến thế, mặc dù nó giải thoát họ khỏi phần còn lại của ách Đấng Christ, nếu nó không dùng để trút bỏ phần nặng nề nhất của ách ấy; nhưng nhờ đó họ có thể trút bỏ những sự chịu khổ lớn hay nhỏ. Sự tử đạo họ dành cho những ai đón nhận lẽ thật trong tình yêu thương; đối với chính họ, đó chỉ là một lời khuyên, khi nó không phục vụ điều gì hơn là vinh quang của Đức Chúa Trời và sự tiến triển của đức tin; và điều này theo phán đoán của Aquinas. Nếu nó chẳng là gì hơn một cơ hội để bày tỏ vinh quang thiêng liêng và gây dựng Hội Thánh, thì đó là một việc làm vượt mức, và không có gì cần thiết, một người khác nói vậy. Việc lìa bỏ những điều khác vì Đấng Christ cũng không còn là bổn phận nữa;2 việc 'lìa bỏ anh em, hoặc chị em, hoặc cha, hoặc mẹ, hoặc vợ, hoặc con cái, hoặc đất ruộng, vì danh Đấng Christ,' Ma-thi-ơ 19:29, không phải là bổn phận của bất cứ Cơ Đốc nhân nào, mà chỉ là của những người xưng mình là trọn lành. Việc lìa bỏ mọi sự vì Đấng Christ để theo Ngài, là điều hơn cả cần thiết; đối với các sứ đồ cũng vậy. Tóm lại, việc vác thập tự giá là điều hơn cả điều được truyền dạy, khi Đấng Christ nối kết nó với sự từ bỏ chính mình và việc theo Ngài, như đặc điểm tốt nhất của các môn đồ Ngài, Lu-ca 9. Họ coi đó chỉ là vấn đề lời khuyên, và như vậy tự giải thoát mình khỏi toàn bộ đặc điểm của các Cơ Đốc nhân cùng một lúc.

Nếu còn bất cứ đức hạnh nào cần thiết cho việc thực hành của một Cơ Đốc nhân, mà cỗ máy này vẫn chưa phá hủy và đưa về tùy ý, bằng cách vận hành nó theo cách khác, thì nó sẽ làm việc ấy một cách triệt để. Mức độ đức hạnh thấp nhất, họ nói, là tất cả những gì cần thiết; không thể chỉ ra mức độ nào cao hơn mức thấp nhất (trong đức tin, đức trông cậy, tình yêu thương, sự ăn năn, hay các đức hạnh khác) mà lại được truyền dạy. Giờ đây, điều thấp nhất trong mọi điều thì gần như không là gì cả, và điều không hơn thế thì không thể tác động xa hơn; vì vậy mọi sự thực hành đức hạnh mà giáo lý của họ cho là cần thiết, hoặc là không là gì cả, hoặc gần như không là gì cả. Mọi sự tăng trưởng trong ân điển theo họ đều không cần thiết,6 vì mức độ đầu tiên mà họ đạt được không chỉ là đủ, mà còn là mọi sự trọn lành cần thiết; điều gì hơn nữa có thể có ích, nhưng không tuyệt đối cần thiết. Mức độ đầu tiên và thấp nhất của đức hạnh trong mọi loại đều thỏa mãn mạng lệnh, và khi mạng lệnh đã được thỏa mãn, thì không đòi hỏi gì thêm nữa. Vì vậy mọi mức độ khác sẽ chỉ nằm dưới lời khuyên; sẽ không có bổn phận phải tìm kiếm điều gì hơn mức thấp nhất, và sự lơ là thô thiển nhất đối với những nỗ lực để đạt thêm cũng sẽ không phải là tội lỗi.

Và vì sự tăng trưởng của đức hạnh là nhờ việc thực hành đức hạnh, nên nơi nào sự tăng trưởng không cần thiết thì việc thực hành cũng không cần thiết. Hơn nữa, không có hành động đức hạnh nào ở bất cứ mức độ nào là cần thiết, ngoại trừ trong lúc cấp thiết; vì chỉ khi ấy các mạng lệnh khẳng định mới ràng buộc; trong mọi lúc khác chúng không ràng buộc hơn những lời khuyên thuần túy, và ngay cả khi ấy cũng không, trừ khi có thể biết được lúc cấp thiết ấy xảy ra khi nào. Và làm sao biết được? Kinh Thánh không tuyên bố điều ấy, họ nói, mà các lời khuyên cũng không. Vậy thì, họ có một quy tắc cho trường hợp này. Những điều không được xác định thì để cho sự phán đoán của một người lương thiện; và như vậy nó được phó cho ý muốn của mỗi người, là người có thể tự cho mình là lương thiện. Nếu người ấy không bao giờ tìm được thời gian cho bất cứ hành động đức hạnh nào, thì người ấy sẽ không bị buộc phải làm bất cứ hành động nào; hoặc nếu người ấy cẩn thận đến mức tham khảo các nhà thần học của họ trong trường hợp này, thì một số người trong họ tuyên bố rằng một hành động đức hạnh như vậy hiếm khi cần thiết, và họ cũng không thể nói chắc khi nào; những người khác kết luận rằng hoàn toàn không có sự cần thiết nào cả. Giờ đây người ấy có thể theo phe nào mình thích nhất, ngay cả những phe, nếu người ấy muốn, mà giải thoát người ấy khỏi mọi nghĩa vụ đối với các hành động đang xét; và điều này người ấy có thể làm một cách an toàn, không chỉ nhờ giáo lý về tính xác suất của họ, mà còn nhờ sự xác định của vị thần dụ của họ. Công đồng Trent sẽ bảo đảm cho người ấy; mặc dù người ấy không bao giờ thực hiện một hành động đức hạnh nào trong suốt đời mình, cũng không ăn năn về điều ấy khi chết, nhờ một mưu chước tinh vi, mà mưu chước ấy không phải là sự ăn năn, cũng không phải là một đức hạnh; về mưu chước ấy đã nói trước đây.

Ngoài ra, mọi hành động nào có hơn sự tốt lành về mặt đạo đức dường như theo giáo lý của họ đều nằm dưới lời khuyên, và mọi hành động siêu nhiên và thực sự thuộc về Cơ Đốc nhân đều hơn cả cần thiết. Chúng không thực sự thuộc về Cơ Đốc nhân trừ khi được làm ra vì kính trọng Đức Chúa Trời, với ý định làm vui lòng và tôn vinh Ngài, như sứ đồ đòi hỏi, I Cô-rinh-tô 10:31. Nhưng quy tắc này, như Soto nói với chúng ta, nếu hiểu theo nghĩa sát với mặt chữ nhất, rằng mọi sự phải thực sự quy về Đức Chúa Trời, thì chỉ là một lời khuyên. Nhưng liệu một ý định tiềm tàng để tôn vinh Đức Chúa Trời có thể là cần thiết, mặc dù sự kính trọng thực tế đối với điều ấy chỉ là lời khuyên chăng? Không, ngay cả điều ấy cũng không; vì nếu không có sự quy chiếu tiềm tàng như vậy, những hành động chúng ta đang nói tới vẫn có thể tốt về mặt đạo đức (như họ nói, chúng đã từng như vậy nơi những người không biết Đức Chúa Trời), và như vậy không phải là tội lỗi. Giờ đây, ở bất cứ mức độ nào cao hơn mức này (tức là nơi chúng hơn cả việc không phải là tội lỗi, hay bất cứ điều gì tốt hơn việc chỉ đơn thuần không đáng chê trách),2 chúng là những việc làm vượt mức, nếu vị hồng y vĩ đại của họ không lầm.

Còn có một châm ngôn khác nữa rất có hiệu quả cho mục đích này. Cách thức của đức hạnh không nằm dưới mạng lệnh; tức là, chúng ta không bị truyền dạy phải hành động một cách có đức hạnh, hay như những người có đức hạnh, tức là xuất phát từ một thói quen hay nguyên tắc có đức hạnh. Aquinas, người đưa ra và bảo vệ châm ngôn này, giải thích nó bằng trường hợp này: Người nào trả cho cha mẹ mình sự tôn kính đáng phải trả, dù không xuất phát từ thói quen hiếu kính, thì cũng không bị Đức Chúa Trời hay loài người trừng phạt như một kẻ vi phạm mạng lệnh.4 Sự tôn kính như vậy, dù không phải là một hành động của đức hạnh ấy (hiếu kính, theo cách họ gọi) mà từ đó phát sinh điều chúng ta nợ cha mẹ, cũng thỏa mãn mạng lệnh, đến nỗi người ấy được tự do khỏi cả tội lỗi lẫn hình phạt. Theo đó Soto nói: Chúng ta không được truyền dạy phải trả điều chúng ta nợ xuất phát từ thói quen công chính hay rộng rãi, mà chỉ phải trả cho đủ. Chỉ bằng một trường hợp này ông muốn chúng ta xét đoán về mọi mạng lệnh khác liên quan đến đức hạnh. Các thói quen, tức là các đức hạnh, không cần phải được thực hành. Cứ làm việc ấy là xong, và đó là tất cả những gì mạng lệnh của Đức Chúa Trời đòi hỏi, dù việc ấy không được làm ra từ một nguyên tắc có đức hạnh, cũng không phải là một hành động hay sự thực hành của nguyên tắc ấy. Vì vậy Bellarmine nói: Khi Đức Chúa Trời truyền dạy chúng ta sống công chính và tiết độ, Ngài không truyền dạy chúng ta phải làm điều này xuất phát từ một thói quen, mà chỉ truyền dạy chúng ta phải làm điều ấy. Những hành động bề ngoài mà những người tin kính, tiết độ và công chính làm thì cần thiết; nhưng việc thực hành bất cứ đức hạnh nào trong đó, dù liên quan đến Đức Chúa Trời, người khác, hay chính chúng ta, đều không được truyền dạy. 1 Thói quen là điều mà họ coi là đức hạnh. Vì vậy, vì họ nói rằng không cần làm gì xuất phát từ thói quen, nên họ tuyên bố rằng không có sự thực hành đức hạnh nào được truyền dạy; không có điều gì chúng ta làm cần phải là hành động hay kết quả của một nguyên tắc có đức hạnh; điều này sẽ chỉ là vấn đề lời khuyên, chứ không nằm dưới bất cứ mạng lệnh ràng buộc nào. Quả thật, họ khiến việc thực hành đức hạnh trở nên hoàn toàn không cần thiết, vì họ tuyên bố nó không cần thiết trong mọi trường hợp mà nếu có trường hợp nào cần thiết thì chính là những trường hợp ấy; họ không thấy sự cần thiết nào cho nó, hoặc trong sự thờ phượng hoặc trong giao tiếp thông thường; mọi sự có thể làm rất tốt, mà không cần bất cứ hành động ân điển hay đức hạnh nào. Họ có thể cầu nguyện một cách hiệu nghiệm; họ có thể cử hành hay nghe lễ Misa một cách đáng công; (và đây là tổng kết mọi sự thờ phượng thông thường của họ); họ có thể tham dự một cách xứng đáng mọi thánh lễ của họ; họ có thể đạt được mọi hiệu quả của các thánh lễ hay các á thánh lễ (điều này hiển nhiên qua những điều đã nói trước); họ có thể thỏa mãn mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và các mạng lệnh của Hội Thánh họ, đến nỗi được tự do khỏi cả tội lỗi lẫn hình phạt, theo phán đoán của Aquinas và những người theo ông; thậm chí, họ còn có thể lập công nữa, không chỉ những điều khác, mà cả ân điển và vinh quang. Đây là điểm gây tranh cãi hơn những điểm còn lại, nhưng những tác giả nghiêm túc nhất của họ vẫn duy trì rằng chỉ cần một người ở trong tình trạng ân điển là đủ cho việc lập công, dù người ấy không thực hành ân điển ấy; và tình trạng này chỉ hệ tại trong ân điển tưởng tượng ấy mà một linh mục có thể giúp cho một tội nhân không ăn năn. Thật khó mà đoán được việc thực hành đức hạnh còn có thể được họ coi là cần thiết cho mục đích nào, vì nếu không có nó thì mọi mục đích đã nêu đều có thể đạt được, kể cả mục đích chính cũng không ngoại lệ. Tuy nhiên, ở đây đã đủ để xếp việc thực hành đức hạnh vào hàng những lời khuyên thuần túy.

Nếu chúng ta tính vào đây mọi quy tắc trong Kinh Thánh, mà sự vi phạm chúng theo giáo lý của họ chỉ là tội nhẹ, như Scotus, Gabriel và những người khác muốn chúng ta tin (Scotus et Gabriel, asserunt peccata mortalia esse contra præcepta; venialia vero contra consilia, Vasq. in i. 2, tom. i. disp. 143, c. iv. n. 7), thì số lượng các lời khuyên sẽ tăng lên vô hạn, và mọi lương tâm về việc thực hành đức hạnh sẽ gần như bị bóp nghẹt dưới khái niệm ấy; nhưng về các tội nhẹ sẽ nói sau. Ngoài điều này, họ còn có một phương kế khác sẵn sàng phục vụ họ một cách phổ quát và hiệu quả theo hướng này; vì theo các nguyên tắc của họ, bất cứ ai cũng có thể biến bất cứ mạng lệnh thiêng liêng nào gây khó chịu cho mình thành một lời khuyên, và không còn áy náy gì về nó nữa, nếu người ấy chỉ có ý kiến của một tiến sĩ nào đó ủng hộ mình; Ad præceptum non teneris, si te non teneri probabilis Doctorum est sententia, Medina, Soto, in Victorell. ad Sa. v. dubium, n. 2. Thậm chí, dù người ấy chỉ có ý kiến của một tiến sĩ duy nhất, thì điều đó cũng đủ để bảo đảm cho người ấy, như Angelus, Sylvester, Navarre, Sairus, Victorel (ibid, and in Jo. Sanct d. xliv. n. lxi.), và hơn hai mươi tác giả của họ kết luận (vid. infra). Việc này đâu phải chỉ là ý tưởng kỳ quặc của một vài tu sĩ Dòng Tên; thậm chí, dù vị tiến sĩ ấy bị tất cả những người khác phản đối.—Idem, ibid. after Lorea, Villalobos, and many more.

Nói vắn tắt; nơi Đấng Christ ám chỉ, Ma-thi-ơ 5:19, rằng một số mạng lệnh thì lớn hơn, và một số thì nhỏ hơn, thì một số tác giả của họ cho rằng các mạng lệnh lớn là những lời khuyên của Phúc Âm, vì chúng tốt hơn, đáng công hơn, và hướng đến sự trọn lành lớn hơn; những người khác lại cho rằng các mạng lệnh nhỏ là những lời khuyên như vậy, vì chúng không cần thiết phải tuân giữ. Giờ đây giữa hai phe này, cả các mạng lệnh lớn lẫn các mạng lệnh nhỏ đều sẽ bị tan thành những lời khuyên, và vậy thì việc thực hành các đức hạnh Cơ Đốc còn ra sao? Vì đây là sự khác biệt, Aquinas nói, giữa một mạng lệnh và một lời khuyên: một mạng lệnh hàm ý sự cần thiết; các lời khuyên được để cho sự lựa chọn tự do của người nhận chúng, để người ấy có thể lưu tâm hay không lưu tâm tùy ý. Nếu người ấy không tuân giữ chúng, thì không có gì phải sợ hình phạt, hoặc đời đời hoặc tạm thời.2 Không có hình phạt nào, Bellarmine nói, nếu một lời khuyên không được tuân giữ. Tất cả bọn họ đều duy trì điều này. Không một nhà thần học nào của họ chịu thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể trừng phạt bất cứ ai vì đã hành động chống lại lời khuyên của Ngài, dù lời khuyên ấy quan trọng đến đâu. Và cũng chẳng có gì lạ, vì theo giáo lý của họ, người nào không tuân giữ lời khuyên thì không phạm tội trọng hay tội nhẹ gì cả. Mặc dù có vẻ lạ lùng rằng việc bỏ qua những lời khuyên từ trời ban xuống, và không theo lời khuyên của Đức Chúa Trời toàn tri, lại không phải là tội lỗi, nhưng theo các nguyên tắc của họ thì điều ấy đã quá rõ ràng. Việc bỏ qua lời khuyên hoàn toàn không phải là tội lỗi.4 Việc bỏ qua những lời khuyên này không chỉ không phải là tội lỗi trong những lúc khác, mà cả khi Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta tuân theo chúng bằng những sự cảm thúc thiêng liêng và những sự vận động của Thánh Linh Ngài; việc không vâng theo những lời kêu gọi ấy, và chống lại những sự cảm thúc ấy, hoàn toàn không phải là lỗi lầm gì cả. Hồng y Tolet bị loại bỏ vì quá nghiêm khắc khi coi việc không chịu khuất phục trước những sự cảm thúc thiêng liêng ấy là tệ đến mức một tội nhẹ (Jo. Sane. disp. vii. n. iv.). Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời vĩ đại kêu gọi chúng ta, hoặc bằng Thánh Linh Ngài hoặc bằng lời Ngài, hoặc cả hai cùng nhau như những cố vấn của chúng ta, thì chúng ta không cần phải lưu tâm đến điều ấy; chúng ta có thể chống lại cả hai, mà vẫn vô tội. Những người khác cũng đồng ý về điểm này. Chính Aquinas cũng coi việc bỏ qua các lời khuyên là không phải tội lỗi, ngay cả khi lương tâm mách bảo rằng theo chúng là tốt (2 sentent, dist. xxxix. q. iii. art. iii. ad. vi.). Họ có thể từ chối tuân giữ chúng với một chút khinh thường; một sự khinh thường mang tính phủ định (tức là việc bỏ qua liên tục) vẫn được coi là vô tội mà không bị kiểm soát. Một sự khinh thường tiêu cực đối với điều này được biện minh là hoặc một lỗi nhỏ hoặc không phải là lỗi gì cả. Và một số người trong họ cũng không loại trừ sự khinh thường tích cực đối với những lời khuyên trọn lành này, mà còn cho phép việc bỏ qua chúng một cách khinh thường là vô tội. Angelus cũng vậy, theo luật pháp và lời chú giải của họ, và Thánh Antoninus của họ.6 Họ có thể khoe khoang về việc bỏ qua những lời khuyên thiêng liêng này, và tự hào về điều ấy. Điều này cùng lắm cũng chỉ là một lỗi nhẹ; vì họ có thể khoe khoang về bất cứ điều gì ngoại trừ các tội trọng, và điều này còn chẳng phải là tội nhẹ nữa. Việc họ không chỉ bỏ qua, mà còn từ bỏ chúng với một chút ghê tởm cũng sẽ không tệ hơn. Họ có thể tự ràng buộc mình bằng lời thề là không tuân giữ chúng; cùng lắm thì việc thề, và kêu Đức Chúa Trời làm chứng rằng họ sẽ không theo các lời khuyên của Ngài, cũng chỉ là một lỗi nhỏ; và đó là cách họ thường quyết định;8 và nếu họ giữ đúng lời thề của mình, thì hoàn toàn sẽ không có lỗi gì cả. Vì vậy, nếu chúng ta miễn cưỡng tin rằng họ từ bỏ sự thánh khiết trong việc thực hành các đức hạnh Cơ Đốc, như một điều thừa thãi, và hơn cả cần thiết dưới khái niệm lời khuyên này, thì để chúng ta khỏi nghi ngờ, họ sẵn sàng thề rằng điều ấy là đúng, và các tiến sĩ của họ bảo đảm với họ rằng họ có thể làm như vậy một cách an toàn.

Mục 10. Nhưng nếu tất cả những điều này đều khác đi, và bất cứ sự thực hành đức hạnh nào cũng là cần thiết theo giáo lý của họ, thì vẫn sẽ không có sự cần thiết nào đối với nó, mà chỉ trong lúc giáo hoàng muốn mà thôi. Vì theo các nguyên tắc của họ, nếu giáo hoàng quyết định rằng bất cứ đức hạnh nào cũng là thói xấu, thì mọi người Công giáo Rô-ma đều bị buộc trong lương tâm phải tuân theo phán đoán của ông ta, và đức hạnh phải bị tránh như thể nó thực sự là thói xấu. Bellarmine, nhà vô địch hàng đầu của họ (người thường rất tự tin phủ nhận, hoặc rất khéo léo che giấu hay ngụy trang bất cứ điều gì trong chủ nghĩa giáo hoàng mà có thể khiến phe của ông ta trở nên đáng ghét hay lố bịch), đã nói thẳng về mục đích này. Nếu giáo hoàng, ông nói, lầm lẫn trong việc khen ngợi các thói xấu và cấm đoán các đức hạnh, thì Hội Thánh sẽ bị buộc phải tin rằng những thói xấu ấy là tốt, và những đức hạnh ấy là xấu, trừ khi Hội Thánh muốn phạm tội chống lại lương tâm. Vị hồng y muốn chúng ta nghĩ rằng ông tiến hành ở đây dựa trên một giả thiết khó xảy ra, và rằng giáo hoàng không thể lầm lẫn như vậy, trong việc khen ngợi thói xấu hay cấm đoán đức hạnh; nhưng thế gian biết rằng điều này còn xa mới là không thể, mà ông ta thực sự đã làm như vậy rồi, và điều này trong những trường hợp có thể thuyết phục chúng ta một cách chính đáng rằng, điều ấy không chỉ có thể xảy ra, mà còn có khả năng rằng, không có đức hạnh nào mà (nếu dịp đến, và lợi ích của ông ta đòi hỏi) ông ta lại không cấm đoán, và tuyên bố đó là tội lỗi, thậm chí còn ràng buộc Hội Thánh trong lương tâm phải tránh nó, như thể nó là một thói xấu.

Ông ta có thể làm điều ấy với sự chứng minh về lý lẽ, sự thánh khiết và tính không thể sai lầm, trong bất cứ trường hợp nào, ngang bằng với điều ông ta đã làm trong quá nhiều trường hợp rồi. Vì vậy, khi Hội Thánh ấy đã khuất phục mọi lương tâm và lý trí mà họ có dưới quyền ông ta đến mức họ không thể không phạm tội mà tin ông ta, nếu ông ta quyết định rằng ánh sáng là bóng tối, và điều lành là điều ác, thì ông ta có thể cất đi mọi lương tâm về đức hạnh, và việc thực hành đức hạnh, bất cứ khi nào ông ta muốn; sẽ không cần bất cứ hành động đức hạnh nào cho bất cứ người Công giáo nào, nếu ông ta chỉ cần từ ngai của mình nói như vậy; họ không thể, mà không phạm tội chống lại lương tâm, thực hành bất cứ điều gì, nếu ông ta chỉ làm điều tương tự trong những phần còn lại như ông ta đã làm trong rất nhiều trường hợp rồi.

Điều này đủ để cho thấy họ coi việc thực hành các đức hạnh Cơ Đốc là không cần thiết đến mức nào, và như vậy họ khiến mọi sự thánh khiết của đời sống trở nên không cần thiết đến mức nào; nhưng điều ấy sẽ còn rõ ràng hơn, nếu giáo lý của họ cho phép họ sống trong một nếp sống tội lỗi, và khiến việc từ bỏ sự gian ác, và lìa bỏ những con đường xấu xa mà Đức Chúa Trời thánh khiết đã lên án, trở nên không cần thiết. Vì việc tiếp tục trong tội lỗi cũng không tương hợp với sự thánh khiết của đời sống, như nó không tương hợp với hy vọng về sự cứu rỗi; và điều này cũng rõ ràng trong Kinh Thánh như thể được mô tả bằng một tia nắng, I Giăng 3:8, Công Vụ 3:26, II Ti-mô-thê 2:19, Ga-la-ti 5:16, và 19, 20, 21, I Cô-rinh-tô 6:11, 9, v.v. Tuy nhiên, theo giáo lý của họ, việc từ bỏ tội lỗi là không cần thiết; điều này sẽ hiển nhiên, nếu chúng ta lưu ý rằng có nhiều tội lỗi mà họ coi là đức hạnh, và vì thế không nên tránh; và nhiều tội lỗi mà họ gọi là tội lỗi, nhưng cho rằng không cần thiết đối với sự cứu rỗi của bất cứ ai phải từ bỏ chúng; và cũng có nhiều tội lỗi mà họ đã biến thành hoàn toàn không phải là tội lỗi.

CHƯƠNG VII

Nhiều tội trọng là đức hạnh, hay những bổn phận cần thiết, theo giáo lý Rô-ma

Có nhiều tội lỗi ghê tởm mà họ đã biến thành đức hạnh, hay coi là những biểu hiện cao cả của lòng tin kính và sùng kính; và nhờ đó họ còn xa mới quan tâm đến việc từ bỏ chúng, đến nỗi họ bị buộc phải sống trong việc thực hành chúng. Tôi có thể nêu ra thí dụ về sự phạm thượng, thờ hình tượng, thề dối, cướp bóc, giết người, v.v.

Những sự phạm thượng của họ, trong việc gán những sự xuất sắc đặc biệt của uy nghi thiêng liêng và các đặc quyền của Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho trinh nữ được ban phước, và các tạo vật khác, và cho các giáo hoàng của họ (mặc dù nhiều người trong họ, như chính họ thừa nhận, là những quái vật và ma quỷ hiện thân), đã được những người khác vạch trần đầy đủ, và vì vậy, với ý định viết vắn tắt, tôi xin bỏ qua chúng ở đây.

Cũng vì lý do ấy, tôi sẽ không nhấn mạnh đến việc thờ hình tượng của họ trong việc cầu khẩn các thánh đồ, thờ lạy bánh thánh, và thờ lạy các hình tượng; chỉ riêng về điều cuối cùng này, xin cho tôi nhận xét điều ít được chú ý hơn, rằng chính giáo lý của họ, đã được mở ra trước đây, đã hoàn toàn loại bỏ lời biện hộ tốt nhất, và duy nhất đáng kể, mà họ dùng để tự bào chữa khỏi tội này. Giáo lý chung của họ là, sự thờ phượng giống nhau phải được dâng cho hình tượng và cho nguyên mẫu, tức là, sự thờ phượng Đức Chúa Trời cho các hình tượng của Ba Ngôi, sự thờ phượng Đấng Christ cho một cây thập tự, hay một thập giá, hay hình tượng của thập giá. Họ cũng định nghĩa sự thờ hình tượng là việc dâng sự thờ phượng Đức Chúa Trời cho bất cứ vật gì khác ngoài Đức Chúa Trời. Ai mà tưởng tượng được, ngoài việc họ đã tự gán cho mình tội thờ hình tượng một cách không thể tránh khỏi như vậy? Thế mà họ vẫn tính cách thoát khỏi bằng cách viện dẫn rằng sự thờ phượng mà họ dâng cho các hình tượng là thoáng qua, không phải là tận cùng, tức là nó không dừng lại nơi hình tượng, mà đi qua nó đến nguyên mẫu, tâm trí của người thờ phượng hướng nó về Đức Chúa Trời. Không cần phải hỏi họ có căn cứ gì để tưởng tượng rằng việc dâng sự thờ phượng Đức Chúa Trời cho một hình tượng một cách chuyển tiếp như vậy lại không phải là thờ hình tượng; chỉ cần biết rằng họ thừa nhận đó là thờ hình tượng, nếu nó không thoáng qua, vì bất cứ điều gì họ giả vờ khi bị dồn vào chân tường, họ vẫn cho rằng không cần thiết sự thờ phượng của họ phải đi từ hình tượng đến Đức Chúa Trời, mà cho là an toàn khi để nó dừng lại nơi nó rơi xuống đầu tiên, và tận cùng nơi hình tượng. Vì họ thú nhận rằng nó không đi đến Đức Chúa Trời nếu không có một hành động của tâm trí hướng nó về Ngài. Điều này không xảy ra, và cũng không thể xảy ra, khi trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời không được nghĩ đến; và họ nhìn chung đồng ý (như đã trình bày trước đây) rằng họ không cần phải nghĩ đến Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng của họ. Vì vậy kết quả của giáo lý của họ là, họ không cần phải tốt hơn những kẻ thờ hình tượng. Tôi không biết họ sẽ nói gì ở đây, trừ khi, như Cajetan, rằng một sự tận cùng tiềm tàng sẽ đủ, tức là khi họ có ý định kết thúc sự thờ phượng của họ nơi Đức Chúa Trời, mà không thực sự làm như vậy, và trong thực tế. Nhưng nếu không cần gì hơn thế, thì sự thờ phượng không cần phải thực sự đi đến Đức Chúa Trời, mà có thể dừng lại nơi hình tượng, và thực sự tận cùng ở đó; và như vậy họ sẽ là những kẻ thờ hình tượng thực sự và thực tế, bất kể ý định của họ là gì. Thậm chí về điểm ấy, theo giáo lý của họ, việc có ý định thờ phượng Đức Chúa Trời là không cần thiết, như chúng ta đã thấy trước đây. Tương tự như vậy trong những lời cầu nguyện của họ dâng cho các thánh đồ, trước các thánh tích, hay trước một hình tượng (đó là cách thực hành thông thường của họ); vì theo giáo lý chung của họ, người được cầu nguyện, dù là Đức Chúa Trời hay một tạo vật, cũng không cần phải được nghĩ đến, thì lời cầu khẩn có thể thực sự hướng về hình tượng, và chỉ về hình tượng mà thôi; tâm trí không chuyển lời cầu nguyện, dù chỉ bằng một ý nghĩ, về phía thánh đồ, thì nó sẽ tận cùng nơi hình tượng, nếu có tận cùng ở đâu, và sẽ là sự thờ hình tượng vô tri như những người ngoại đạo ngu muội nhất từng phạm phải. Như vậy, điều họ nói, nhiều người trong họ làm; theo giáo lý chung của họ, mọi người đều có thể làm, tức là, hướng mình về một hình tượng vô tri, như thể nó nghe được những lời cầu nguyện của họ, và dò xét lòng họ, và chẳng kém gì Đức Chúa Trời.

Mục 2. Còn có một nhánh khác của tội này mà tôi sẽ dừng lại một chút, tức là việc thờ lạy các thánh tích của họ. Trong việc này họ hào phóng đến mức dâng sự thờ phượng tôn giáo cho những thứ mà họ chỉ tưởng tượng là thánh tích; thậm chí những thứ mà thật là phi lý và lố bịch khi tưởng tượng chúng là thánh tích. Vì ai có thể tưởng tượng được (ít nhất khi người ấy đang tỉnh táo) làm sao họ có thể bắt được hay giữ lại bóng của Thánh Phi-e-rơ, hay đóng chai tiếng ho của Giô-sép, hơi thở nhọc nhằn của ông khi ông làm việc thợ mộc? Thế mà cả hai điều này, cùng với những điều khác có cùng tính chất, đều nằm trong số các thánh tích mà họ coi là xứng đáng với sự thờ phượng như vậy. Bóng của Thánh Phi-e-rơ, một người nói, không phải là thánh tích lớn nhất, và vì vậy, nếu bóng ấy được tôn thờ, thì tại sao những thánh tích còn lại lại không được tôn kính và thờ lạy? Bellarmine hỏi, Thánh tích nào có thể tưởng tượng là tầm thường hơn bóng của Phi-e-rơ?3 Có lẽ ông ta có thể được giải đáp, gần Blois, nước Pháp, nơi tiếng ho của Giô-sép được tôn kính và thờ lạy như một thánh tích. Baronius gán nhiều điều cho bóng của Phi-e-rơ, vì ông ta coi nó là nền tảng, không chỉ cho việc thờ lạy hình tượng của họ, mà còn cho danh dự và quyền lực của các giáo hoàng. Ai còn có thể nghi ngờ sau này, rằng những điều nặng ký nhất trong chủ nghĩa giáo hoàng đều có một nền tảng vững chắc? Họ thờ lạy các thánh tích của họ, không chỉ khi chúng còn nguyên vẹn và lành lặn, mà cả khi chúng đã hư nát và trở thành bụi, hay khi không còn gì khác của chúng ngoài những con sâu bọ sinh ra trong chúng. Không chỉ tro bụi, mà cả những con sâu bọ cũng có thể được thờ lạy, mặc dù một số người còn vướng mắc ở điều sau. Henricus, một trong những tiến sĩ trường phái của họ, kết luận rằng các thánh tích dưới hình thức bụi và tro có thể và nên được tôn thờ, nhưng không phải dưới hình thức sâu bọ, và đưa ra một vài lý do cho điều ấy; nhưng Vasquez vĩ đại của họ bác bỏ sự ngần ngại này, và căn cứ của nó, là vô ích và phù phiếm, và kết luận rằng chúng có thể được thờ lạy cũng tốt khi chúng là sâu bọ như khi chúng là tro bụi. Một người, ông ta nói, có thể với ý định ngay thẳng, và đức tin chân thành, nhận biết một thánh đồ, và thờ lạy vị ấy nơi những con giun.5 Nếu câu hỏi đặt ra là về những con giun nhỏ trong vết loét của Thánh Harry xứ Đan Mạch, mà ông ta có tình yêu thánh thiện đến mức, khi chúng bò ra khỏi đầu gối ông ta, lại bỏ chúng vào lại, để chúng được nuôi dưỡng nơi chúng đã sinh ra; hay về những con chí của Thánh Phan-xi-cô,7 mà ông ta có lòng thương xót thánh thiện đến mức (điều này được ghi lại như một bằng chứng về sự thánh khiết của ông ta), rằng khi chúng bị giũ ra, ông ta thu nhặt chúng lại, và bỏ vào lòng mình. Tôi cho rằng chính Henricus cũng khó mà phủ nhận được rằng những sinh vật bò sát thiêng liêng ấy (vì có mối liên hệ gần gũi như vậy với, và được thánh hóa bởi sự tiếp xúc phi thường của các thánh vĩ đại như vậy) có thể đã được tôn thờ.

Không thể phủ nhận rằng họ dễ mắc những sai lầm thô thiển về đối tượng thờ phượng của mình ở đây; và một số người trong họ thừa nhận rằng dân chúng trong việc này bị lừa dối bởi những sự giả mạo lớn lao và đáng ghê tởm. Nếu cái răng mà họ thờ lạy như răng của Thánh Christopher (lớn bằng nắm tay của một người đàn ông),9 lại hóa ra là răng của một con thú thì sao? Hay mái tóc mà họ thờ lạy như một phần râu của Thánh Phi-e-rơ, lại là chất bài tiết của một kẻ phạm tội thì sao? Hay chiếc áo lót mà họ thờ lạy như áo của trinh nữ Ma-ri, lại là y phục của một gái điếm thì sao? Hay bụi đất hoặc sâu bọ mà họ thờ lạy như di tích của một số thánh đồ, lại vốn dĩ chẳng thánh thiện hơn một con thú hay một tội nhân bị đoán phạt thì sao? Những sai lầm lớn lao như vậy về các thánh tích của họ, thế gian đã phát hiện ra, và chính họ cũng đã bị thuyết phục. Valla, một người có học vấn lớn và địa vị cao giữa họ, nói thẳng rằng: Có mười ngàn điều như vậy (những thánh tích giả mạo) ngay tại Rô-ma. Và nếu tòa của sự không thể sai lầm lại chứa đầy những trò lừa gạt như vậy, thì chúng ta sẽ nghĩ gì về những nơi khác? Quả thật họ nói rằng họ có sự chứng thực của các khải tượng, mặc khải, phép lạ để bảo đảm cho họ; nhưng những điều này họ có, và đưa ra cũng tốt cho những điều được thừa nhận là giả mạo, như cho những điều mà họ cho là thật. Vì vậy chúng đã được chứng minh không còn nghi ngờ gì nữa là hoàn toàn giống nhau: những điều thật, cũng giả mạo như bất cứ điều nào, và những điều giả mạo cũng thật như điều tốt nhất. Giờ đây, liệu họ có thể mạo hiểm thờ lạy chúng một cách an toàn bất chấp tất cả những điều này chăng? Có, lòng sùng kính của họ được duy trì là không chỉ an toàn, mà còn đáng công, dù họ có bị lừa dối về đối tượng của nó đến đâu. Nếu bất cứ người nào nghĩ, một người nói, điều gì đó là thánh tích của một thánh đồ, mà thực ra không phải như vậy, thì người ấy không bị mất phần công đức của lòng sùng kính của mình.2 Thậm chí, một người có thể lập công nhờ một niềm tin sai lầm, dù người ấy có thờ lạy ma quỷ đi nữa, một người khác nói vậy. Vì vậy họ không chỉ có một lời bào chữa chính đáng, mà còn có sự khuyến khích lớn lao, để mạo hiểm, dù họ có thể tình cờ thờ lạy chính ma quỷ, chứ không chỉ một chi thể nào của nó, thay vì Đấng Christ, hay các thánh đồ của Ngài, hay di tích của họ. Khi Chúa tuyên bố, Phục Truyền 32, 'rằng cơn thịnh nộ của Ngài sẽ cháy đến đáy âm phủ,' vì dân Y-sơ-ra-ên 'đã thờ lạy ma quỷ thay vì Đức Chúa Trời,' thì họ, nếu Baronius là người biện hộ cho họ, đã có thể thoát khỏi một cách tốt đẹp với lời biện hộ của ông ta, fides purgat facinus. Dân Y-sơ-ra-ên tin chắc như những người Công giáo Rô-ma (chỉ có điều họ đã lầm lẫn), rằng họ không thờ lạy ma quỷ, mà thờ lạy điều vốn là đối tượng thờ phượng thích hợp; vì vậy, họ còn xa mới đến đáy âm phủ, hay gặp nguy hiểm nào về điều ấy, đến nỗi nhờ đó họ có thể xứng đáng được thiên đàng và vinh quang.

Tôi xin nói thêm rằng, những sai lầm trong lễ Misa của họ đem lại cho họ nhiều thánh tích, và những quy định của họ về các tai nạn xảy ra trong lễ ấy tạo ra cho họ đủ thứ đối tượng thờ lạy, và giúp họ có được nhiều vật rất đáng tôn thờ làm từ những con vật hôi hám nhất, và những thứ còn ghê tởm hơn nữa. Nếu thân thể hay huyết của Đấng Christ (họ muốn cho rằng đó là như vậy) rơi xuống đất, thì phải liếm lên; mặt đất phải được cạo sạch, và những gì cạo được, sau khi đốt thành tro, phải được đặt chung với các thánh tích. Nếu huyết bị đổ lên khăn trải bàn thờ, những tấm khăn ấy phải được giặt sạch, và nước giặt thánh ấy phải được cất giữ trong đền thờ. Nếu một con ruồi hay một con nhện rơi vào trong huyết, thì phải vớt nó ra và đốt đi, và bỏ tro vào đền thánh. Nhưng nếu huyết của Đấng Christ bị đầu độc, thì phải giữ nó trong một chiếc bình sạch chung với các thánh tích; và như thế chất độc trở thành một vật rất đáng tôn thờ. Nếu một con chuột, hay một con nhện, hay một con sâu, ăn thân thể của Đấng Christ (tôi xin được tha thứ vì đã nhắc đến những điều kinh khủng như vậy), thì những con vật hôi hám ấy, trong tro của chúng, cũng được hưởng cùng một vinh dự, và được đặt vào các đền thờ để làm thánh tích. Nếu một linh mục hay một người nào khác nôn ra bánh thánh, thì ngay cả thứ ấy (nếu không có dạ dày của ai đủ sùng kính để liếm nó lên), sau khi đốt thành tro, cũng được tôn vinh chung với các thánh tích. Tất cả những điều này và nhiều chi tiết khác nữa đều đã được quy định và dự liệu trong các quy tắc thận trọng của lễ Misa; và nhờ đó chúng ta thấy Hội Thánh thánh đã có sự sắp đặt ra sao, để nước bẩn, những gì cạo từ mặt đất, những con vật hôi hám có nọc độc hay ghê tởm, thậm chí cả thứ nôn ra từ một dạ dày yếu ớt hay tham ăn, khi nôn ra thứ mà họ gọi là Chúa Giê-xu Christ, đều có thể được cất giữ chung với các thánh tích mà họ tôn thờ. Họ dâng sự thờ lạy cho tất cả, dưới bàn thờ một cách lẫn lộn; thậm chí, chính những lời cầu nguyện của họ cũng hướng về đó đến nỗi bạn không thể phân biệt được là họ cầu nguyện với các thánh tích nhiều hơn hay với những nhân vật mà các thánh tích liên hệ đến; chẳng hạn, khi họ nói: Hỡi những kẻ đang ngồi dưới bàn thờ, hãy cầu thay cho chúng tôi trước mặt Đức Chúa Trời. Vì họ cũng có thể tin rằng những thánh tích này có thể cầu thay, giống như tin rằng Đấng Christ, hay các thánh đồ vinh hiển, đang ngồi dưới bàn thờ của họ.

Mục 3. Một số người trong họ muốn chúng ta tin rằng họ không dâng vinh dự thuộc về thần linh cho các thánh tích, mà chỉ dâng một thứ thờ phượng tôn giáo, mà họ gọi là δουλέια; nhưng Kinh Thánh (và cả các tác giả thế tục nữa, như đã được thừa nhận) không phân biệt gì giữa các thuật ngữ trong sự phân biệt của họ, mà dành cả hai cho Đức Chúa Trời. Và dân chúng cũng không phân biệt gì trong thực hành của họ, như đã được thú nhận, mà thờ lạy các thánh đồ (và vì thế cả các thánh tích của họ), y như họ thờ lạy Đức Chúa Trời. Và các thầy dạy cùng các nhà văn uyên bác của họ khuyến khích họ dâng cho các thánh tích điều vốn thật sự là sự thờ phượng thần linh, tức là đặt lòng tin cậy nơi chúng, thề với chúng, dâng lễ vật cho chúng, đốt hương, và cầu nguyện với chúng. Như vậy họ được dạy phải dâng cho chúng chính điều mà người ta thú nhận là sự thờ phượng thần linh, chỉ có điều họ không chịu gọi nó bằng cái tên ấy (vì dù họ thật sự là những kẻ thờ hình tượng, nhưng gọi như vậy thì không tiện). Mà điều này cũng chưa phải là tất cả: có cả một thế giới các thánh tích, mà họ muốn dâng cho cả điều ấy lẫn cái tên ấy, tức là λατρεία, một cách rõ ràng; vì đó là giáo lý chung của họ, rằng các thánh tích của Đấng Christ phải nhận cùng một sự thờ lạy như chính Đấng Christ. Và dưới khái niệm về các thánh tích này, họ bao gồm (cũng như đối với các thánh đồ) không chỉ các phần thân thể của Ngài, mà tất cả những gì thuộc về Ngài, thậm chí những gì đã chạm đến Ngài, hay đã được Ngài chạm đến. Theo đó Aquinas (người mà giáo lý của ông được đánh giá rất cao, không chỉ bởi tất cả các tu sĩ Dòng Tên, mà gần như bởi tất cả các trường đại học của họ4) dạy rằng không chỉ thập tự giá phải nhận sự thờ phượng thần linh, vì nó đã chạm đến Đấng Christ, mà mọi thứ khác thuộc về Đấng Christ cũng vậy, nhờ sự tiếp xúc này; và Damascene (người mà ông trích dẫn) muốn mọi thứ ở gần Đấng Christ, τὰ ἀνακέιμενα, đều được thờ lạy vì lý do đó. Đúng là họ phân biệt ở đây; có những thứ chạm đến Ngài một cách vô tội, những thứ khác chạm đến Ngài một cách gây tổn thương. Waldensis dường như không muốn thừa nhận rằng những thứ sau này cũng nên được thờ lạy, vì sợ rằng mình sẽ bị dẫn đến chỗ tôn thờ đôi môi đã phản bội Ngài, hay đôi tay đã vả Ngài; nhưng ông đã bị dòng chảy cuốn trôi, cả về giáo lý lẫn thực hành của họ, vì những thứ mà họ thờ lạy đặc biệt, và muốn người ta thờ lạy như chính Đấng Christ, chính là những dụng cụ gây đau khổ cho Ngài. Con dao dùng để cắt bì cho Ngài, cây cột nơi Ngài bị đánh đòn, sợi dây dùng để trói Ngài, hai mươi tám bậc thang bằng đá cẩm thạch trắng, mà Ngài đã bước lên, trong cuộc thương khó của Ngài, để đến nhà Phi-lát; chiếc áo choàng màu tím, và cả chiếc áo trắng nữa, mà Ngài đã mặc để bị chế nhạo; những chiếc chìa khóa và những tảng đá của ngôi mộ, miếng bọt biển, cây sậy, giấm, mão gai, ngọn giáo, những chiếc đinh, và (điều này có thể thay cho tất cả) thập tự giá, mà dù đã mất đi biết bao nhiêu mảnh, vẫn còn nhiều gấp mười ngàn lần toàn thể thập tự giá. Tất cả những thứ này (và ai có thể biết còn bao nhiêu thứ nữa?), dù chúng đã góp phần gây đau đớn, hay sỉ nhục cho Ngài trong cuộc thương khó, đều nhận sự thờ phượng thần linh. Nhưng những thứ mà họ muốn người ta thờ lạy vì sự tiếp xúc vô tội cũng đủ nhiều, nhiều đến không kể xiết. Bỏ qua những thứ còn lại, Damascene (người mà Aquinas noi theo) thuộc loại này kể ra không chỉ quần áo của Ngài, và các đền tạm, hang đá, máng cỏ, và ngôi mộ, mà cả Gô-gô-tha, và Si-ôn, và những nơi tương tự, trong đó có thể bao gồm Ga-li-lê, Sa-ma-ri, Giu-đê, và Ai Cập, mặt đất nơi Ngài đã bước đi ở mọi nơi (nếu không được thần thánh hóa, thì) cũng được thánh hóa nhờ sự tiếp xúc như vậy. Trong đó có một quyền năng thần linh, Baronius nói,2 và họ thường mang đất từ những vùng ấy về để làm phép lạ. Và trong số các thánh tích tại Venice họ có một tảng đá được chuyển từ Chio đến đó, trên đó, người ta nói, Ngài đã ngồi tại Tyre. Nước của Sông Giô-đanh cũng vậy, ít nhất là sau khi nó chảy đến nơi Ngài chịu phép báp-têm, và ở đó người ta đã lấy lên thứ nước được cất giữ tại Cassino.4 Và tại sao lại không kể cả không khí nữa, khi nó đến bất cứ nơi nào, bất cứ nơi nào nó đã chạm đến Ngài? Và như vậy mọi nguyên tố đều có thể cung cấp cho họ những đối tượng thờ phượng thần linh; và họ chẳng cần phải bằng lòng với những thần tượng nhỏ bé như người ngoại giáo đã có, mà có thể có chúng với quy mô và sự rộng lớn tương xứng với sự phát triển to lớn của loại sùng kính này trong Giáo hội Rô-ma.

Hơn nữa, nhờ sự tiếp xúc này, không chỉ đồ vật, mà cả con người, cũng có thể nhận sự thờ phượng thần linh, và những ai đã chạm đến Đấng Christ đều có thể được thờ lạy như vậy. Trinh nữ đầy ơn phước đứng đầu tiên. Cajetan tuyên bố rằng, trong bí mật, nơi có thể làm được mà không gây gương xấu và nguy hiểm, bà có thể nhận sự thờ phượng thần linh vì lý do đó; và cho chúng ta biết đây là ý của Aquinas. Các nhà văn sau này quyết định rằng bà có thể được thờ lạy như chính Đấng Christ, hoặc vì lý do tiếp xúc hoặc vì lý do huyết thống. Trên cùng một cơ sở, Si-mê-ôn có thể nhận vinh dự thần linh, vì ông đã một lần ôm Đấng Christ trong tay; và Giô-sép, cha nuôi của Ngài, vì ông đã nhiều lần bồng Ngài trong tay, điều mà Giáo hội của họ đã ghi nhận trong một lời cầu nguyện vào ngày lễ của ông. Các sứ đồ, và bảy mươi môn đồ có lẽ đôi khi đã chạm đến Ngài, và vì vậy, theo cùng một lý lẽ, có thể nhận cùng một sự thờ lạy như Chúa của họ;6 và cũng chẳng có gì lạ, khi thấy họ nói với chúng ta rằng đôi môi của Giu-đa, chỉ vì đã chạm đến Ngài bằng một nụ hôn phản bội, cũng có thể được thờ lạy như vậy; người đàn bà bị bệnh mất huyết cũng vậy, và nhiều người trong đám đông đã chen lấn Ngài, Lu-ca 8:45. Ma-ri Ma-đơ-len đặc biệt, bà có vinh dự gấp đôi, vì thấy họ thờ lạy nhiều thân thể cho bà hơn là một thân thể. Nhưng điều này là phổ biến, và họ cần phải có một đức tin kỳ lạ mới tin được (nếu có ai trong họ tin) rằng những thứ họ thờ lạy không phải là đồ giả; vì phần lớn chúng có thể bị kết tội là giả mạo, ngay cả bởi chính thực hành và các tác phẩm được công nhận của họ. Họ hoặc phải tin rằng mình bị lừa dối, hoặc tin rằng một người có nhiều thân thể hơn một, và một thân thể có nhiều đầu hơn một, thậm chí nhiều hơn hai hay ba đầu. Nhiều thánh đồ nổi tiếng nhất của họ do đó đã biến thành những quái vật, nhưng tôi chỉ nêu ví dụ về những người có thể đòi hỏi sự thờ phượng thần linh trên cơ sở chung là sự tiếp xúc. Giăng, người đã chạm đến Đấng Christ khi làm phép báp-têm cho Ngài, đã có ba hay bốn cái đầu, nếu ông có bấy nhiêu đầu như những đầu mà họ thờ lạy; vì họ thờ lạy đầu của ông ở biết bao nhiêu nơi khác nhau, và khi họ có trọn vẹn đầu ông trong một số đền thờ, họ vẫn muốn có nhiều mảnh của nó trong những đền khác. Đến nỗi Hê-rốt đã không chặt đầu ông khi một cái đầu đã bị cắt rời hoàn toàn; và khi cô gái có đầu ông trong một cái mâm, đầu ấy vẫn có thể còn ở trên vai ông. Longinus cũng vậy, người mà họ nói đã đâm vào hông Đấng Christ, và đã được chữa lành đôi mắt nhờ chạm vào huyết của Ngài, hẳn phải có bốn thân thể, vì ở bấy nhiêu nơi rất xa nhau họ thờ lạy thân thể ông; thế mà vị thánh này của họ chưa từng có một thân thể nào, cũng chưa từng hiện hữu trên đời.2 Còn về Thánh Christopher (người hẳn phải chạm đến Đấng Christ, nếu như họ nói, ông đã cõng Ngài qua một nhánh biển trên vai mình), thì chẳng cần phải làm cho ông có bấy nhiêu thân thể, vì họ đã làm cho ông một thân thể to bằng nhiều thân thể, và thờ lạy thay cho ông một hình tượng giống một ngọn núi hơn là một con người. Tôi không cần nhắc đến nhiều ngàn người khác nữa, những người đã có dịp chạm đến Đấng Christ trong khoảng ba mươi ba năm, khi Ngài còn ở trên đất; người hèn mọn nhất trong số họ cũng có thể nhận sự thờ phượng thần linh, theo giáo lý coi sự tiếp xúc là cơ sở đầy đủ cho điều đó. Mà điều này cũng không nên có vẻ lạ lùng, vì ngay cả con lừa mà Ngài đã cưỡi, khi có thể làm được mà không gây gương xấu, cũng có thể vì lý do này mà được tôn thờ một cách tôn giáo.4 Thế mà tất cả những điều này vẫn chưa phải là tất cả những gì có thể nhận vinh dự của Đấng Christ, nếu chúng ta đi theo giáo lý của họ đến tận cùng. Nhờ đó không chỉ những người này, mà cả các thánh tích của họ nữa, cũng có thể nhận sự thờ phượng thần linh; vì họ thường dạy rằng các thánh tích có thể nhận cùng một sự thờ lạy như những nhân vật mà các thánh tích ấy là di tích còn lại. Những người ấy là đúng, một trong những nhà thần học tuyệt đối nhất của họ, Tiến sĩ Stapleton, nói, những người dành cho các thánh tích vinh dự giống như dành cho các thánh đồ, vì từ cả hai họ đều hy vọng nhận được lợi ích giống nhau.6 Như vậy họ có vô số đối tượng thích hợp cho sự thờ phượng thần linh: những đám đông thánh tích được cho là của trinh nữ đầy ơn phước, và tất cả những gì được coi là của các sứ đồ, và của những nhân vật đã nhắc đến trước đây. Họ nói họ có tóc của trinh nữ đầy ơn phước ở nhiều nơi, điều này cũng chẳng có gì lạ, vì một tu sĩ có thể khoe một số sợi tóc, đã rụng từ một thiên sứ, khi thiên sứ đến in năm vết thương vào thân thể của Tu sĩ Francis! Sữa của bà cũng vậy, được giữ khỏi chua, nhờ một phép lạ liên tục, suốt một ngàn sáu trăm năm, và nhiều sữa đến nỗi dường như, cùng với Thánh Catherine của họ, bà chẳng có gì ngoài sữa trong huyết quản của mình.8 Mà điều này cũng không kỳ lạ lắm, vì thấy một hình tượng của bà có thể tuôn ra từ ngực mình một chất lỏng như vậy với số lượng lớn. Những chiếc móng tay của bà nữa, hay đúng hơn là những mẩu móng tay đã cắt (cũng đủ xứng đáng được thờ phượng thần linh), vì chính những chiếc móng tay thì bà không thể để lại khi bà được rước lên trời. Chỉ riêng câu chuyện đó đã ngăn chặn cả trăm chuyện hoang đường khác. Nếu họ đã không tin vào việc bà được rước lên trời cả hồn lẫn xác, thì có lẽ chúng ta đã nghe nói về bấy nhiêu thân thể của bà, ở nhiều nơi khác nhau, gấp hai hay ba lần số thân thể của Geryon, và nhiều đầu hơn số đầu họ thường trưng bày của Thánh Barbara. Chiếc nhẫn cưới của bà nữa,10 (dù người ta không dùng nhẫn cưới ở quê hương bà), và trang phục của bà từ đầu đến chân, từ chiếc khăn trùm đầu cho đến chiếc váy lót và áo lót nữa. Việc bà có mặc những thứ ấy hay không cũng không quan trọng; tổng giám mục của Chartres2 đã mặc nó, và nhờ đó được truyền cảm hứng với lòng dũng cảm trong một trận chiến chống lại Rollo, đến nỗi con dao găm mà Thánh Michael đã dùng để chiến đấu với con rồng (nếu ông đã mượn nó của những người láng giềng ở Normandy) cũng không thể lập được những chiến công dũng cảm hơn, hay gây ra sự tàn sát lớn hơn, so với đức tổng giám mục của ông đã làm; dù một số người sẽ quy cho tài năng của ông ít hơn, vì khi được trang bị bằng chiếc áo giáp bằng vải lanh như vậy ông có thể nghĩ rằng mình không thể bị thương. Chiếc dép của bà nữa, và chiếc giày; thậm chí, hình dáng của đế giày của bà cũng phải được tôn thờ. Thế mà điều này còn cách Đấng Christ khá xa (dù đức tính chính của nó là từ sự tiếp xúc), và bắt nguồn từ Ngài, giống như những chiếc lông của con gà mái thuộc bầy gà trống đã gáy khi Phi-e-rơ chối Ngài. Họ có cánh tay của Si-mê-ôn (được nhắc đến trong Phúc Âm) tại Aken,4 điều này cũng không ngăn cản việc họ có thể có nó tại Hartsburg và những nơi khác nữa. Họ không chỉ có vạt áo của Giô-sép, mà cả quần của ông nữa; và tôi hy vọng chúng được giữ gìn ít dơ bẩn hơn quần của Thomas Becket, mà quần ấy vẫn đáng được thờ lạy, cả rận rệp nữa, và điều đó không phải chỉ là tình cờ (có thể như vậy), vì một lời khen ngợi về sự thánh thiện của ông là quần của ông đầy rận sống. Họ có một số di tích của tất cả các sứ đồ, dù không ai có thể nói cho họ biết thi thể của nhiều vị trong số họ đã được chôn cất ở đâu, nhưng những thứ thuộc loại này thì họ vẫn có được nhờ sự mặc khải. Và làm sao những người như thế này lại có thể thiếu sự mặc khải, khi trong cuộc hành hương đến các thánh tích, họ đã tuyên bố rằng một con ngỗng được dẫn đi trước họ chính là Đức Thánh Linh.7 Họ có những chiếc chìa khóa của Phi-e-rơ, thanh gươm của ông, cây gậy của ông, chiếc áo choàng của ông, bộ quần áo khác nữa, và thắt lưng của ông; một phần thân thể của ông ở Constantinople, một nửa ở Rô-ma tại một nơi, thế mà toàn thể thân thể lại ở một nơi khác. Họ đã giết ông như một người tử đạo một lần nữa (hay một số thân thể khác thay cho ông), và xé ông ra thành nhiều mảnh hơn số mảnh mà Thánh Hippolytus của họ đã bị xé bằng ngựa. Họ có đầu của ông (hay một phần của nó) ở bảy nơi khác nhau tại Rô-ma; chỉ có điều họ thiếu bộ óc của ông, vốn được giữ ở một nơi khác, và được thờ lạy (hay một hòn đá bọt thay cho nó). Và có thể có một điều bí ẩn trong đó; vì họ nói về một thời kỳ, dưới những người kế vị Phi-e-rơ, khi Giáo hội của họ sẽ có đầu mà không có óc. Gạt điều đó sang một bên, chúng ta có thể chắc chắn rằng họ đã không bỏ sót thứ gì thuộc về Thánh Phi-e-rơ, vì họ đã có thể bắt được bóng của ông, và giữ nó chặt như họ giữ những chiếc chìa khóa của ông. Và tại sao điều này lại không thể làm được, cũng như tu sĩ kia có thể mang từ Palestine về âm thanh của những chiếc chuông treo trong đền thờ của Sa-lô-môn.10 Tôi vẫn chưa nhận thấy trong các danh sách thánh của họ đôi môi của Giu-đa, nhưng họ có chiếc đèn lồng của ông, chiếc đèn đã chỉ đường cho ông đến bắt Thầy mình, và nhờ đó có lẽ theo thời gian họ có thể phát hiện ra thứ kia. Họ chỉ thiếu một thứ cho việc này là một ít dầu của ngọn nến trong ngôi mộ, vốn có thể tự cháy sáng, và điều này thì các tu sĩ tại Casino có thể giúp họ có được. Nếu họ không có con lừa mà Đấng Christ đã cưỡi đến Giê-ru-sa-lem, thì họ đã suýt bắt được nó khi họ bắt được cành cọ12 mà Ngài khi ấy cầm trong tay (dù Ngài có cầm hay không); và một thánh tích đáng tôn thờ của con lừa thì một số người trưng bày; người ta nói đuôi của nó được cất giữ tại Liguria. Và ai có thể nghĩ rằng điều đó lại không phải là một đối tượng thờ lạy thích hợp như rơm mà con lừa của Tu sĩ Francis đã được thắng yên. Và mỗi sợi lông trong cái đuôi ấy đều có thể tạo thành một thánh tích hoàn chỉnh, đáng tôn thờ như toàn thể cái đuôi; vì theo thần học của họ, đức tính của toàn thể nằm trong mỗi phần. Nếu nó được phân phối tốt, chỉ riêng thứ này cũng có thể đủ để cung cấp cho một trăm đền thờ, và tiếp đãi lòng sùng kính của bấy nhiêu khách hành hương đến thờ lạy tại Loretto.

Nhưng tôi không cần phải khăng khăng nói về những thánh tích như thế, vốn phải nhận sự thờ phượng thần linh theo hệ quả; những thánh tích mà họ nói rõ ràng là phải được thờ lạy như vậy thì đã đủ nhiều, và nhiều đến mức họ muốn tưởng tượng ra. Vì dù họ không có cơ sở tốt nào để tin rằng họ có bất kỳ một thánh tích thật nào của Đấng Christ, hay dù chỉ là phần nhỏ nhất của một thánh tích, thế mà sự tưởng tượng cũng đủ đối với họ, vừa để ban cho chúng sự hiện hữu, vừa để nhân chúng lên vô hạn, vừa để bảo đảm cho việc thờ lạy mỗi thánh tích trong số đó như thờ lạy chính Đấng Christ; ngay cả những sự tưởng tượng như thế mâu thuẫn và bác bỏ lẫn nhau, và mỗi sự tưởng tượng trong số đó đều bị bác bỏ bởi những phép lạ vốn là nền tảng của toàn bộ sự lừa dối này. Bao quy đầu của Đấng Christ được thờ lạy một cách tôn giáo trong họ hơn cả chính Đấng Christ; như Erasmus đã nhận xét. Nó được giữ gìn và trưng bày ở ít nhất bốn nước khác nhau,3 và những phép lạ được đưa ra để xác nhận sự thật là nó ở đó; thế mà trong khi nó được nhìn thấy và tôn thờ ở biết bao nhiêu nơi trên đất, một số nhà văn hàng đầu của họ lại nói rằng nó không ở đâu trên đất cả, mà ở trên trời; và hẳn phải như vậy, nếu không thân thể vinh hiển của Đấng Christ sẽ không hoàn hảo, và không trọn vẹn. Áo sơ mi của Ngài, và ngoài ra (dù Ngài không có chiếc áo sơ mi nào khác) chiếc áo choàng của Ngài, mà những người lính đã chia nhau khi Ngài chết, đã không được tìm thấy cho đến năm 593; thế mà họ đã có nó ở nơi khác, và đã thờ lạy nó rất nhiều từ lâu trước đó tại một thành phố thuộc Galatia, Gregory of Tours nói.5 Thật lạ lùng khi họ lại có nó trước khi nó được tìm thấy, và cũng lạ lùng nữa, rằng cũng như nó không có đường may thì nó cũng không bị rách, dù về sau họ đã tìm thấy nó ở nhiều nơi cùng một lúc, cách nhau nhiều trăm dặm. Họ có nó tại Đức, và họ có nó tại Pháp, và họ có thể có nó ở mọi nơi trên thế giới cùng một lúc, chắc chắn như họ có nó ở đó; nhưng dù họ có nó hay không, thứ mà họ cho là nó thì cũng phải nhận cùng một sự thờ lạy và vinh dự như Đấng Christ. Và chúng ta không nên cho là lạ khi nó ở nhiều nơi như vậy, vì họ nói nó đã lớn lên trên lưng Ngài, và vì vậy cũng không có gì khó tin là nó có thể tự nhân lên từ đó. Về huyết của Đấng Christ cũng không ít sự lừa dối hơn, và cũng là sự thờ hình tượng lớn lao không kém. Họ giả vờ có nhiều huyết của Ngài trong từng gói nhỏ; thứ huyết mà Ni-cô-đem đã giữ trong găng tay của mình, thứ huyết mà Longinus đã mang trong một chiếc bình đến Mantua, thứ huyết mà Giô-sép người A-ri-ma-thê đã mang vào Anh trong hai chiếc bình bạc, thứ huyết được giữ tại Venice cùng với đất mà nó đã rơi xuống, thứ huyết được trưng bày tại nhà nguyện thánh ở Paris, thứ huyết được tôn thờ tại Rô-ma vào ngày Lễ Phục Sinh, thứ huyết có thể được nhìn thấy ở mọi nước nơi chủ nghĩa giáo hoàng đã khiến dân chúng không còn mắt để thấy. Thế mà thiên sứ của trường phái của họ7 (người mà giáo lý của ông, họ nói, đã được một phép lạ chấp thuận, và họ không được nghi ngờ nếu họ tin vào các sách lễ của họ) lại khẳng định rằng tất cả huyết của Đấng Christ đã đổ ra trước đó đều đã ở trong thân thể Ngài khi Ngài sống lại, và vì vậy đã cùng Ngài thăng thiên lên trời; và rằng huyết được trưng bày trong các nhà thờ để làm thánh tích đã không chảy ra từ hông Đấng Christ, mà một cách kỳ diệu từ một hình tượng bị thương nào đó của Đấng Christ. Vì vậy huyết mà họ thờ lạy như Đức Chúa Trời cũng chẳng tốt hơn thứ huyết mà một hình tượng có thể chảy ra; và điều này khó có thể chứng tỏ là tốt ở Anh như huyết của Hales, vốn (dù được thờ lạy nhiều đến đâu) đã bị phát hiện chỉ là huyết của một con vịt đực.

Họ có cây sậy, miếng bọt biển, mão gai, ở nhiều nơi đến nỗi cho họ đủ lý do để tin rằng họ chẳng có chúng ở nơi nào cả, thế mà họ vẫn thờ lạy những thứ này ở mọi nơi. Chúng ta phải tưởng tượng (để những điều như vậy trôi qua một cách êm thấm) rằng chúng mọc lên nhiều hơn bất kỳ hàng rào gai nào, không chỉ về chiều dài mà còn về số lượng. Và có phần hướng đến điều này, Gregory of Tours viết về những chiếc gai ấy: chúng vẫn còn xanh, và dù lá đôi khi héo úa, chúng vẫn hồi sinh và nở hoa trở lại. Nhưng vị giám mục già đã không có may mắn được nhìn thấy điều này, ông chỉ nghe qua tin đồn; và những tin đồn như vậy thì biên niên sử gia của họ thường hay khai thác nhiều; vì việc lừa dối người khác tin vào điều mà chính họ cũng không thể tin cũng không phải là điều xấu. Ngọn giáo đã đâm vào hông Đấng Christ đã đến phương Tây trước khi nó rời khỏi phương Đông (nơi vốn thuộc về nó). Otto Đại Đế đã tặng cho Athelstane, vua nước Anh, ngọn giáo ấy cùng với những vật quý hiếm khác, vào thế kỷ thứ mười.2 Thế mà ngọn giáo thuộc về Chúa (vẫn là ngọn giáo ấy, chúng ta có thể cho là vậy, dù một số người nghi ngờ điều đó) cũng trong cùng thế kỷ ấy đã thuộc quyền sở hữu của Rudolphus, Công tước xứ Burgundy, mà Harry hoàng đế nước Đức đã thèm muốn đến nỗi ông đe dọa Công tước sẽ tàn phá đất nước của ông bằng lửa và gươm nếu ông không chịu đưa nó cho ông; và cuối cùng, ông đã cho ông một phần lớn đất nước của mình để đổi lấy nó. Nó đã nhận nhiều sự thờ lạy, và đã lập được những chiến công dũng cảm khi ấy, và tôi không biết đã lập được bao lâu trước đó, vì Charles Đại Đế, người ta nói, cũng đã có nó;4 thế mà mặc cho tất cả những điều này nó vẫn còn ở châu Á (nếu nó ở đâu đó), và không được tìm thấy ở đó cho đến hai trăm năm sau, vì người La-tinh sau khi chiếm Antioch, đã được ban phước với sự mặc khải về nó trong nhà thờ Thánh Phi-e-rơ (vì thánh tích là cuộc phiêu lưu mà những hiệp sĩ lang thang ấy tìm kiếm, và họ quan tâm đến danh dự là hoặc phải tìm ra hoặc phải tạo ra một số thánh tích). Nhưng điều này đã được phép lạ xác nhận, nếu không thì nó đã chẳng đáng giá một cọng rơm. Phi-e-rơ, người đã tìm ra nó, để chứng minh sự thật của nó,6 đã bước qua một ngọn lửa lớn với ngọn giáo trong tay. Có lẽ nhà vô địch này có chút gì đó giống với chất liệu của chiếc nồi kỳ diệu của vị ẩn sĩ kia, trong đó, dù nó làm bằng gỗ, ông vẫn luôn nấu thức ăn của mình, dù lửa có nóng đến đâu, mà không bị cháy; nhưng chất liệu của chiếc nồi dường như đã được tôi luyện tốt hơn, vì nó đã chịu đựng nhiều năm, lửa có làm gì cũng vậy, còn người đàn ông thì không thể sống sót lâu sau cú thử nóng bỏng ấy, mà chết ngay sau đó không lâu. Những chiếc đinh mà Đấng Christ đã bị đóng vào thập tự giá thì nhiều nhất là ba hay bốn chiếc.8 Baronius không dám nói chúng là bốn chiếc, dù ông không phải lúc nào cũng nói với sự dè dặt ít nhất trong vấn đề phép lạ này. Những chiếc đinh này, theo như tin đồn, đã được Helena gửi cho Constantine, đã hoàn toàn mất đi hình dáng của đinh, vì đã được dùng để làm một chiếc hàm thiếc và một chiếc mũ sắt cho hoàng đế. Về điều này, Theodoret, Sozomen,10 và Socrates đồng ý với nhau, nhưng họ không nói cho chúng ta biết làm thế nào những chiếc đinh đã đâm vào Đấng Christ lại được phân biệt với những chiếc đinh đã đóng hai tên trộm vào hai thập tự giá còn lại. Nếu họ đã đoán trước được rằng những thứ như vậy sẽ được thờ lạy ngang bằng với chính Đấng Christ, thì họ hẳn đã cho rằng điều này là cần thiết, hoặc đúng hơn là chẳng nên nói gì cả nếu không có cơ sở tốt hơn, kẻo những chiếc đinh của bọn trộm lại nhận sự thờ phượng thần linh thay cho những chiếc đinh của Đấng Christ. Gregory of Tours, người muốn có chiếc đinh thứ tư, nói rằng một chiếc đã bị ném xuống Biển Adriatic, nơi dường như nó đã sinh sôi nảy nở, và từ đó mà ra vô số những chiếc đinh được trưng bày và tôn thờ như chiếc đinh thật. (Điều này cũng thỏa đáng như lời giải thích quanh co mà biên niên sử gia lớn của họ đưa ra về việc đó.) Nếu Constantine đã sống trong thời kỳ của chủ nghĩa giáo hoàng, thì con ngựa của ông đã có nguy cơ nhận sự thờ phượng thần linh vì chiếc hàm thiếc của nó, và chiếc mũ sắt của ông khó có thể tự bảo vệ mình khỏi bị biến thành thần tượng; nhưng vì tôn giáo của ông thuộc một dòng khác với dòng hiện đang được ưa chuộng nơi những người theo Rô-ma, nên thật may nếu ông thoát khỏi sự chê trách vì đã biến thứ mà bản sao của nó họ cho là xứng đáng với sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, thành một công dụng phàm tục. Tuy nhiên, họ sẽ không chịu đựng lâu sự lạm dụng như vậy, vì có một lần một trong những chiếc đinh ấy (dù nó có lấy lại hình dáng cũ hay không, tôi không biết) đã nhảy ra khỏi chiếc hàm thiếc (hay chiếc mũ sắt, tùy ý bạn, vào chuôi gươm của Constantine, và từ đó, cùng với cả thanh gươm, đến những vùng phương Tây này; và để chúng ta khỏi nghi ngờ điều này, nó đã được Otho Đại Đế tặng cho Athelstane của chúng ta.2 Nhưng điều này cũng chẳng là gì so với ngọn giáo mà Bá tước Sampson đã tặng cho Rudolph xứ Burgundy, và mà Harry hoàng đế (hay vua, như Baronius gọi ông) đã ép Rudolphus phải giao nộp; vì có tôi không biết bao nhiêu chiếc đinh trong số này đã được gắn một cách khéo léo vào ngọn giáo, một số người nói vậy; những người khác lại cho rằng nó hoàn toàn được làm từ chúng,4 và như vậy những chiếc đinh này hẳn phải nhiều gấp hai mươi lần số đinh từng chạm đến thập tự giá, nếu không chúng hẳn phải là những chiếc đinh chỉ thích hợp cho người khổng lồ Christopher của họ, người mà sự thánh thiện của họ làm cho cao đến mười hai thước Anh. Mặc cho tất cả những điều này họ vẫn còn nhiều chiếc đinh ấy tại các đền thờ và bàn thờ của họ. Bỏ qua những chiếc còn lại, giám mục của Metes, đang làm lễ tại Tryers6 cho Poppo, người đã trở thành khách hành hương, đã lén lấy trộm khỏi bàn thờ một trong những chiếc đinh thánh ấy, đưa một chiếc rất giống nó vào thay thế; và ông đã mang nó đi trót lọt, nếu không vì, thật không may, chiếc đinh thánh đã chảy máu (và có lẽ chiếc đinh có lòng trắc ẩn hơn lương tâm của những người đã bịa ra những câu chuyện như vậy). Tuy nhiên, vị giám mục thánh này, người có tình yêu quý đối với các thánh tích, không được mang tiếng xấu là kẻ trộm, càng không phải là kẻ phạm thánh, vì việc trộm cắp thánh tích khi ấy là việc làm của những người tốt nhất (và cũng chẳng có gì lạ khi việc trộm cắp được coi trọng, khi những trò lừa đảo đang rất được ưa chuộng). Ngoài ra, còn có điều gì đó hơn thường lệ trong trường hợp này, vì những kẻ trộm như vậy, cùng với những người nhận đồ ăn cắp, đã tự lừa dối mình nhiều nhất, và những người bị cướp cũng tính toán (như họ có lý do) rằng họ chẳng mất gì cả, mà vẫn thờ lạy thứ đã mất, như thể nó vẫn còn trong tay họ. Vì vậy những người tại St Dennis tin rằng họ vẫn còn thân thể, cũng như tên của Thánh Dennis người A-rê-ô-pa-gít, dù Giáo hoàng Leo Đệ Cửu đã tuyên bố bằng một sắc lệnh chính thức, rằng nó đã bị đánh cắp khỏi đó, và mang đến Ratisbon tại Đức. Và cũng chẳng có gì lạ nếu người Pháp không chịu để giáo hoàng làm lung lay đức tin của họ; vì có lẽ nào người đã mang đầu mình trong tay (sau khi đầu bị chặt đứt)8 suốt hai hay ba dặm đường, và không chịu chết cho đến khi đến nơi mà thân thể ông sẽ an nghỉ, lại không giữ nó khỏi bị mang khỏi nơi ấy, vốn đã được đánh dấu bằng một phép lạ như vậy? Và di tích của thân thể Thánh Bennet đã bị đánh cắp khỏi Cassino tại Naples, và mang, như họ nói, đến Fleury tại Pháp, và các tu sĩ ở đó đưa ra bằng chứng về điều đó bằng các phép lạ; thế mà những người tại Cassino vẫn tin rằng họ có nó, và theo đó vẫn thờ lạy nó, củng cố chính mình và những người khác trong sự tin tưởng ấy bằng các phép lạ nữa. Nhờ đó thế gian có thể xét đoán các phép lạ của họ, vì vì Đức Chúa Trời không làm phép lạ nào trong những dịp như vậy, chắc chắn không phải để xác nhận những điều mâu thuẫn, nên những phép lạ này hẳn phải là những điều bịa đặt của những kẻ lừa đảo gian xảo, hay những trò lừa và ảo ảnh của Sa-tan. Và một số người trong chính họ2 thú nhận rằng vô số phép lạ trong số đó cũng chẳng tốt hơn về nguồn gốc của chúng. Thật vậy, họ sử dụng các phép lạ của mình đến nỗi chỉ cần có một phép lạ được họ viện dẫn cho một điều gì đó cũng đủ làm mất uy tín của điều đó, vì đó là thông lệ chung của họ là xác nhận một lời dối trá bằng một lời dối trá khác, và sự xác nhận ấy còn khó chịu đựng hơn cả lời bịa đặt đầu tiên, vì họ muốn quyền năng thần linh xen vào, nhờ đó để lừa dối thế gian.

Để khỏi lạc đề thêm nữa, họ kể cho chúng ta về dầu, hay chất lỏng nhỏ ra từ các nút của thập tự giá thật. Cũng chẳng có gì lạ nếu điều này được cho là xứng đáng với sự thờ lạy không kém gì những thứ còn lại, vì họ quy cho nó một quyền năng thần linh. Ngoài nhiều kỳ công kỳ diệu, nó có thể trừ quỷ; vì nó hẳn phải có đức tính không kém gì dầu của ngôi mộ Thánh Martin, vốn khi được dùng đúng cách cho một người bị quỷ ám, đã khiến ông ta tẩy sạch đến nỗi ông ta phun ra một tên quỷ hôi hám phía sau, và thải quỷ ra ngoài như thải phân.4 Nói tóm lại, việc chính thập tự giá phải nhận sự thờ phượng thần linh là giáo lý chung của họ. Lúc đầu thập tự giá này cũng chỉ lớn bằng một người có thể mang nổi, nhưng nhờ sự quản lý gia đình khéo léo của Giáo hội ấy (vốn không ngần ngại dùng trò lừa đảo nào trong việc buôn bán thánh thiêng này) nó được bán lẻ ra để thờ lạy thành biết bao nhiêu mảnh, mà cộng lại sẽ đủ làm chìm một chiếc tàu chở hàng tốt;6 đến nỗi có nhiều, nhiều xe chở các vị thần Rô-ma, vốn thật sự chẳng tốt hơn những mảnh gỗ vụn thông thường. Trong tất cả những điều này không có một mẩu nào, mà họ có thể tin một cách có cơ sở tốt là một phần của thập tự giá thật. Họ không thể tin chắc về bất kỳ mẩu nào hơn mẩu mà, cùng với bản khắc của Phi-lát trên đó, họ nói là được giữ gìn và thờ lạy tại Rô-ma; nhưng mẩu ấy đã bị phát hiện là đồ giả mạo bởi chính lời của Baronius; vì ông nói, trên thập tự giá thật thì bản khắc bằng tiếng La-tinh đứng đầu (và như vậy tiếng Hy Lạp đứng tiếp theo, và tiếng Hê-bơ-rơ đứng cuối), và ông xác nhận điều đó bằng một thẩm quyền không kém gì thẩm quyền của một giáo hoàng, Nicholas I.; trong khi ở mẩu ấy tại Rô-ma, tiếng Hê-bơ-rơ đứng đầu, và tiếng La-tinh đứng cuối. Nhờ điều này chúng ta có thể xét đoán các câu chuyện về việc Helena tìm ra thập tự giá. Mẩu vừa nhắc đến là một phần đáng kể của sự phát hiện; giáo chủ kia cũng sẽ không muốn chúng ta tin rằng những gì được nói là gửi đến Constantinople, hay giữ lại tại Giê-ru-sa-lem, lại là những phần thật hơn của thập tự giá thật so với mẩu tại Rô-ma. Tuy nhiên, dù thật hay giả, ở đây cũng đã đủ, người ta sẽ nghĩ vậy, để thỏa mãn lòng sùng kính tham lam nhất của bất kỳ người Ai Cập nào. Nhưng khi họ muốn sự thờ lạy này được dâng cho các hình tượng của thập tự giá,8 trong bất kỳ chất liệu nào, hay thậm chí không có chất liệu, họ cho phép biến mọi thứ trên thế gian thành thần tượng, bất kỳ que củi hay cọng rơm nào, thậm chí những ngón tay của chính một người đặt chéo nhau cũng có thể được người ấy thờ lạy; hay chỉ cần người ấy cử động một ngón tay chéo qua nước, hay dầu, hay không khí, ở bất cứ đâu, và ngay lập tức người ấy đã tạo ra cho mình thứ mà mình có thể thờ lạy như Đức Chúa Trời.

Đối với những thánh tích mà họ dâng sự thờ phượng thần linh dưới một tên khác, chúng còn nhiều hơn nữa. Đến nỗi, xét toàn thể, nếu người Phi-li-tin đã thờ lạy không chỉ thần ruồi, mà cả những con ruồi nữa, thì họ cũng khó mà vượt qua những người này về số lượng. Những người Y-sơ-ra-ên thờ hình tượng, những người đã thờ lạy các thiên thể, đã có một đoàn thần tượng khá đông; nhưng người Ai Cập có thể có nhiều hơn, những người có thể gieo thần trong vườn của mình, và làm cho chúng mọc lên sau nhà mình; nhưng cả hai cộng lại cũng không bằng những người theo Rô-ma về điều này, cả về số lượng lẫn phẩm chất, dù người Ai Cập đã trở thành trò cười của thế gian vì sự hèn hạ của những gì họ thờ lạy một cách tôn giáo. Làm sao họ lại có được nhiều thánh tích như vậy, khi trong ba trăm năm sau Đấng Christ chúng ta không nghe nói về thánh tích nào, chúng ta có lời giải thích từ chính các tác giả của họ. Vì lòng tham, tác giả uyên bác và tài giỏi Cassander của họ nói, các thánh tích giả đã được rèn ra hằng ngày, các phép lạ giả mạo đã được công bố, sự mê tín nhờ đó được nuôi dưỡng, và đôi khi, nhờ sự lừa dối của ma quỷ, các thánh tích mới đã được làm sống lại.2 Nói tóm lại, dùng ngôn ngữ của chính tác giả của họ, ma quỷ đã giúp Giáo hội của họ có được một số thánh tích trong đó, và những kẻ gian tham lam đã giúp họ có được những thánh tích khác. Thứ hàng này có thể mua rẻ, và bán rất đắt; điều này đã khuyến khích nhiều người theo nghề này, và các tu sĩ được ghi nhận là những thương gia hàng đầu trong việc buôn bán này. Chính họ là những người, vào thời của Austin, được ông nói là làm việc, theo như ông nói, cho Sa-tan (những kẻ làm công cho Sa-tan, và việc buôn bán này được thực hiện cho Sa-tan), đã bán các chi thể của các thánh tử đạo, hay những gì họ giả vờ là như vậy. Ông ta cũng thuộc cùng một nghề4 đã tuyên bố rằng mình đã từ Tây Ban Nha đến Pháp với các thánh tích, mà khi kiểm tra thì hóa ra là rễ cây, răng của chuột chũi, xương của chuột, và móng vuốt cùng mỡ của gấu. Và chính các tu sĩ, như cùng một tác giả kể cho chúng ta, đã bị bắt gặp tại Rô-ma, gần nhà thờ Thánh Phao-lô, đang đào bới các thi thể, và thú nhận rằng ý định của họ là làm thánh tích từ chúng. Còn về người mà Glaber nói đến, người đã cung cấp cho nước Pháp vô số thánh tích, có vẻ lạ lùng khi ông ta lại bị coi là kẻ lừa đảo khi ông ta buôn bán như vậy ở một nước khác, vì hàng hóa của ông ta có cùng một dấu hiệu làm cho các thánh tích khác của họ trở thành hàng hóa tốt không còn nghi ngờ gì, chắc chắn tốt, và các thánh tích tốt nhất của họ cũng không có dấu hiệu nào tốt hơn; vì ông ta đã làm những điều kỳ diệu (hay ma quỷ thay cho ông ta), và bằng một xác chết, mà ông ta giả vờ là của một thánh tử đạo,6 ông ta đã chữa lành cho nhiều người bệnh khỏi đủ thứ bệnh tật; nhưng tôi cho rằng ông ta không thuộc về công ty, và họ không thích những kẻ xen vào. Tòa án Rô-ma có thể cung cấp các bàn thờ bằng các thánh tích lấy từ những ngôi mộ thường, và không ai được coi họ là những kẻ lừa đảo vì điều đó. Và nếu tên buôn bán rong này chỉ cần xin được một ủy nhiệm từ đó, thì ông ta có thể đã biến đổi xương trong bất kỳ nghĩa trang nào, thậm chí xương của một con cừu hay một con heo, thành xương của các thánh tử đạo hay các sứ đồ, cũng như những người khác. Nhờ điều này chúng ta có thể xét đoán các thánh tích của họ là gì, những thánh tích tốt nhất trong số đó cũng chỉ là những trò lừa đảo; và do đó, việc dâng cho chúng sự thờ lạy, cao nhất trong mọi sự thờ lạy, sẽ tội lỗi đến mức nào; thế mà họ còn lâu mới từ bỏ điều này, đến nỗi nó gần như là toàn bộ tôn giáo của họ. Và điều này cũng được diễn đạt bởi một số người trong chính cộng đồng của họ. Toàn bộ tôn giáo gần như đã bị thu hẹp lại thành điều này, tức là cách đối xử tôn giáo của họ đối với các thánh tích, qua lòng tham của các linh mục, và sự giả hình của các tu sĩ, được nuôi dưỡng bởi sự ngu dại của dân chúng. Như vậy, Erasmus vĩ đại của họ, trong các Chú thích của mình, đã được sắc lệnh ngắn của Giáo hoàng Leo X. chấp thuận.2

MỤC 4. Tiếp theo, chúng ta hãy xem liệu tội thề dối có thể cũng trở nên vô tội và cần thiết hay không. Đối với họ, việc bội thề chẳng kém gì một nhân đức, hay một bổn phận cần thiết trong nhiều trường hợp (về điều này sẽ nói thêm sau). Giờ đây, tôi chỉ xin nêu một trường hợp. Giả sử một vị vua có các thần dân Tin Lành, vì muốn làm họ yên lòng, đã dùng lời thề long trọng nhất để bảo đảm rằng họ sẽ không phải chịu khổ vì lương tâm, dù về tính mạng, tài sản hay tự do; thì tôn giáo lại bắt vua phải phá bỏ mọi lời thề như thế, hay tự coi mình hoàn toàn không bị ràng buộc bởi chúng, vì chúng nghịch với luật lệ của Hội Thánh, đặc biệt nghịch với luật của Công đồng chung Lateran dưới thời Giáo hoàng Innocent III, là công đồng cấm dành bất cứ ân huệ nào cho những người dị giáo, dưới những hình phạt nghiêm khắc nhất, và ra sắc lệnh rằng những kẻ bênh vực người dị giáo đều bị vạ tuyệt thông. Vì vậy, trong trường hợp này, vua buộc phải thề dối, phải phá bỏ lời thề đã lập để bênh vực các thần dân dị giáo của mình, và điều đó lại theo sắc lệnh thiêng liêng của Hội Thánh. Vua phải tự thề dối, nếu không muốn bị tuyệt thông, rồi do đó bị phế truất, và bị phơi bày trước bạo lực của mọi bàn tay; phải, vua tự đặt mình vào tình trạng bị đoán phạt, và phạm tội trọng, nếu vua giữ đúng lời thề của mình. Giáo hoàng Martin V cũng đã tuyên bố bằng văn bản gửi Alexander, Công tước xứ Lithuania như sau: Hãy biết rằng, ông nói, ngươi phạm tội trọng nếu ngươi giữ lời thề với những người dị giáo. Từ đó thấy rõ rằng không một người theo Giáo hoàng nào, dù là vua hay thần dân, có thể đưa ra bất cứ bảo đảm nào đáng tin cậy rằng người Tin Lành sẽ được hưởng bất cứ điều gì mà họ có quyền tước đoạt; vì những bảo đảm lớn nhất có thể đưa ra trong trường hợp này là những cam kết giữ chữ tín và sự thật, khi Đức Chúa Trời được kêu cầu để xác nhận trong những lời thề long trọng. Nhưng theo các nguyên tắc của tôn giáo họ, họ được tháo gỡ khỏi mọi ràng buộc như thế đến nỗi hoàn toàn không thể tin cậy được, trừ phi là những kẻ khờ dại cả tin, trừ khi có thể cho rằng họ sẽ hành động như những người khác chứ không phải như người theo Giáo hoàng, và khinh thường mọi thẩm quyền của Hội Thánh ấy, là Hội Thánh không để lại hy vọng cứu rỗi nào ngoài sự vâng phục nó; vì một Công đồng chung khác, là Công đồng Constance, đã quyết định rằng không được giữ chữ tín với những người dị giáo. Trong phiên họp thứ mười chín của hội đồng ấy, người ta đã ra sắc lệnh rằng không một giấy thông hành an toàn nào do hoàng đế, vua hay vương hầu thế tục cấp cho những người dị giáo, hay bất cứ ai bị vu cáo4 là người dị giáo, dù với ý định đưa họ trở lại, dù họ đã tự ràng buộc bằng bất cứ cam kết nào, cũng không được ngăn cản những người dị giáo ấy bị truy tố, trừ khi họ chối bỏ niềm tin, dù họ đến nơi xét xử vì tin cậy vào sự bảo đảm ấy, và nếu không có nó thì họ đã chẳng đến. Và người ta còn tuyên bố thêm rằng người bị ràng buộc bởi lời hứa như thế hoàn toàn không bị ràng buộc chút nào. Và điều họ đã sắc lệnh và tuyên bố, họ lập tức đem ra thực hành; vì hoàng đế Sigismund đã cấp giấy thông hành an toàn cho John Huss, và như thế đã đem chữ tín chung và danh dự của chính mình ra bảo đảm rằng ông sẽ được đến và đi an toàn tới và lui khỏi Công đồng; và Giáo hoàng John XXII, lúc ấy đang có mặt tại Công đồng, cũng đã hứa và đem chữ tín của mình ra bảo đảm cho sự an toàn của ông (nếu ông có chữ tín), thế mà danh dự và chữ tín của hoàng đế đã bị các nguyên tắc của Hội Thánh họ đè bẹp, và vị giáo hoàng (ngay khi người đáng thương ấy đã bị lôi vào chỗ nguy hiểm không còn đường thoát) đã coi lời hứa của mình chẳng ra gì, viện cớ khi bị chất vấn rằng ông đã bị ép buộc; và thế là, bất chấp mọi sự bảo đảm mà một hoàng đế và một giáo hoàng đã dành cho ông, trước hết ông bị giam cầm một cách khốn khổ, rồi sau đó bị thiêu thành tro một cách tàn nhẫn. Từ đó, thế gian, nhất là người Tin Lành, nhận được lời cảnh tỉnh rõ ràng và hữu ích này, rằng họ không được tin cậy điều gì nơi người theo Giáo hoàng (những kẻ muốn trung thành với Hội Thánh ấy), ngoài điều có thể giữ họ khỏi rơi vào quyền lực của những người ấy. Các nguyên tắc của tôn giáo họ (vì các quyết định của các Công đồng chung là như thế) ràng buộc họ không giữ chữ tín, sự thật hay sự lương thiện thông thường nào với những người họ coi là dị giáo, dù tính mạng có liên quan đến. Tôn giáo của họ bắt họ vi phạm những lời thề thiêng liêng nhất và những cam kết long trọng nhất về chữ tín và sự thật, thay vì để một người dị giáo được an toàn trong bất cứ việc gì mà họ có thể với tới. Trong tôn giáo ấy, việc bẻ gãy mọi bảo đảm (nhờ đó thế gian và xã hội loài người từ trước đến nay được gìn giữ) để hủy hoại một người dị giáo là một nhân đức, một bổn phận; không nỗi sợ thề dối hay bất cứ sự bất trung nào khác được phép cản trở trong trường hợp này. Tội thề dối cũng không chỉ cần thiết hay vô tội khi nó gây hại cho chúng ta, mà còn khi nó gây hại cho chính họ, và cho cả thế gian nữa. Việc làm của các giáo hoàng trong nhiều thời đại có thể làm chúng ta thỏa mãn về điều này, và đối với những ai quen thuộc với lịch sử, là lịch sử thuật lại những việc ấy, thì nhận xét này không phải là không có cơ sở: rằng những cuộc chiến tranh đẫm máu và những vụ thảm sát đã xảy ra trong nhiều trăm năm tại những nơi mà ảnh hưởng của giáo hoàng có thể với tới, phần lớn không thể quy cho điều gì khác hơn là những vụ thề dối của chính các giáo hoàng, và của những kẻ mà họ đã lôi kéo vào tội lỗi ấy bằng cách giải thoát họ khỏi sự ràng buộc của lời thề.

MỤC 5. Và điều này đưa tôi đến một số tội khác đã nói trước, là trộm cướp và giết người, mà quyền năng kỳ diệu của sự thánh thiện giáo hoàng đã biến thành những hành vi Cơ Đốc và có nhân đức. Theo giáo lý của Hội Thánh họ, việc tước đoạt tài sản và tính mạng của những người họ coi là dị giáo là một nhân đức, và là một hành vi đáng công. Có bằng chứng quá rõ ràng về điều này. Một sắc lệnh của Giáo hoàng Innocent III, được ghi lại trong các tập Công đồng của họ, bởi chính các tác giả của họ, như một đạo luật xác thực của Công đồng chung Lateran dưới thời vị giáo hoàng ấy, và được Gregory IX đưa vào các sắc luật, tức là luật của Hội Thánh họ, và là một phần của điều mà họ coi là luật thiêng liêng. Không thể có đạo luật nào của Hội Thánh họ có thẩm quyền và tính ràng buộc hơn một sắc lệnh như thế này. Tại đó, trước hết, những người dị giáo bị tuyệt thông và bị kết án; rồi sau đó sắc lệnh truyền rằng tài sản của những kẻ bị kết án ấy bị tịch thu. Nhưng chưa hết; các vương hầu hay lãnh chúa thế tục phải bị ép buộc (nếu họ không tự làm điều đó) và bị ràng buộc bằng một lời thề long trọng, phải cố gắng hết sức mình để hủy diệt tất cả bọn họ hoàn toàn. Họ phải ra sức thật sự, dùng hết sức lực để nhổ tận gốc tất cả bọn họ.2 Và hơn nữa, nếu bất cứ lãnh chúa thế tục nào trong vòng một năm không tiến hành việc hủy diệt như thế, giáo hoàng sẽ giải thoát những người dưới quyền ông ta khỏi lòng trung thành với ông ta; đất đai sẽ bị người Công giáo chiếm lấy, là những người sau khi đã tận diệt những người dị giáo sẽ chiếm hữu nó mà không bị ai ngăn trở. Tại đây rõ ràng rằng, theo thẩm quyền cao nhất mà Hội Thánh Rô-ma tự nhận (thẩm quyền mà đối với họ chẳng kém gì thiêng liêng), người theo Giáo hoàng bị buộc phải hủy diệt tất cả những người họ coi là dị giáo, và chiếm lấy tài sản của họ. Và sắc lệnh man rợ này (có sức mạnh đối với họ như lời Đức Chúa Trời đối với bất cứ ai) đã được đem ra thi hành ngay trong thời của chính vị giáo hoàng ấy; vì ông đã dùng quân đội chống lại người Albigenses (những người tiền phong của người Tin Lành tại Pháp), là những người đã hủy diệt hơn hai trăm ngàn người trong khoảng vài tháng.2 Sắc lệnh ấy đã được thi hành trong thời đại trước đó tại Pháp, nơi có biết bao ngàn người bị giết hại một cách phản trắc và tàn nhẫn, đến nỗi các con kênh chảy đầy máu xuống sông; và việc này được ca ngợi như một hành động vinh quang, được tôn vinh bằng một cuộc khải hoàn tại Rô-ma, và những kẻ đồ tể vô song ấy được ban phước lành của đức thánh cha. Chúng ta đã biết sắc lệnh ấy được thi hành trong thời chúng ta trên hàng trăm ngàn người Tin Lành tại Ireland, nơi thảm kịch đẫm máu ấy được diễn ra do sự xúi giục và đồng tình của giáo hoàng, đúng theo nội dung của sắc lệnh ấy, khi người theo Giáo hoàng tại Ireland cố gắng hết sức mình để hủy diệt hoàn toàn mọi người Tin Lành, hầu tài sản của họ và toàn bộ đất nước rơi vào tay người Công giáo Rô-ma. Và tại mọi xứ quanh chúng ta, bất cứ nơi nào họ đủ mạnh, hay chỉ tưởng mình đủ mạnh, họ đã thực hiện hoặc toan tính điều đó. Những hành vi tàn bạo như thế đã và đang được thực hiện theo sự bảo trợ của giáo lý Rô-ma. Họ bị buộc phải hành động như thế bởi mọi thẩm quyền của Hội Thánh ấy, là Hội Thánh không chỉ truyền lệnh này bằng các sắc lệnh của mình, mà còn khuyến khích mọi người làm điều đó; những vụ cướp bóc và tàn sát như thế là những hành vi có nhân đức, phải, đáng công. Những kẻ dấn thân vào đó hết mình (như Hội Thánh họ đòi hỏi) được giáo hoàng bảo đảm về những ân xá và đặc quyền đã ban cho những kẻ phiêu lưu đi thu hồi Đất Thánh, và những điều này được diễn tả, trong một phụ lục của Công đồng ấy, là được tha thứ hoàn toàn mọi tội lỗi ở đời này, và được hưởng vinh quang lớn hơn ở đời sau.4 Họ coi máu và sự hủy diệt hoàn toàn của những người như chúng ta (những người họ coi là dị giáo) đáng giá không kém như thế; với những hy vọng như thế, và không kém hơn, họ lôi kéo mọi người theo Giáo hoàng cố gắng, trong khả năng có thể, để tận diệt chúng ta. Đúng là trong số họ có những người tốt bụng, như trong các hạng người khác, và những người rất ghê tởm sự tàn ác man rợ như thế, nhưng tôn giáo của họ cám dỗ họ làm điều đó, không chỉ bằng hy vọng chiếm đoạt tài sản của người dị giáo, mà còn bằng những phần thưởng lớn nhất có thể nêu ra; phải, và ép buộc họ làm điều đó, vượt quá cả khuynh hướng của họ, bằng những lời đe dọa mang ý nghĩa đáng sợ nhất, được diễn tả trong sắc lệnh ấy, là sắc lệnh cũng cho thấy rằng họ phải hành động với mức độ vô nhân đạo như thế nếu muốn được coi là Cơ Đốc nhân, và không thể mong được coi là người Công giáo Rô-ma trung thành, trừ khi họ hành động như những con quái vật. Nhưng nếu việc hủy diệt người Tin Lành sống giữa họ và chiếm đoạt những gì họ có là bổn phận của họ, với tư cách là người Công giáo Rô-ma, và họ bị lương tâm ràng buộc, trong mức độ mà tôn giáo của họ và mọi quyền lực của nó có thể ràng buộc họ, thì tại sao họ không bắt tay vào việc, và kết liễu chúng ta, để mọi sự đều thuộc về họ? Tại sao họ lại sống yên ổn và hòa bình tại nơi này, và một số nơi khác? Để giải đáp cho chúng ta về điều này, họ thẳng thắn nói (dù chúng ta không phải lúc nào cũng mong đợi sự thẳng thắn ấy), và nói rõ ràng rằng họ không làm điều đó chỉ vì họ không có quyền lực để làm. Dù Hội Thánh đã bắt họ phải hủy diệt người Tin Lành, nhưng khi họ chưa đủ mạnh để làm điều đó, và khi việc toan tính điều đó, vì họ là phe yếu hơn, sẽ gây nguy hiểm cho họ, thì tại đó họ được miễn trừ, họ có thể chờ đợi giờ thuận lợi cho đến khi có đủ quyền lực, để tỏ lòng vâng phục Hội Thánh trong việc thi hành các sắc lệnh tận diệt của Hội Thánh, mà không gây nguy hiểm rõ ràng cho quyền lợi của chính họ. Bannes, một tu sĩ dòng Đa-minh, cũng quyết định như thế rằng người Công giáo tại Anh và Saxony được miễn trừ khỏi việc nổi dậy chống lại các vua Tin Lành của họ cùng với thần dân của các vua ấy, vì họ thường không đủ mạnh, và việc toan tính trong hoàn cảnh như thế sẽ khiến họ gặp nguy hiểm lớn. Bellarmine nói điều đó cũng rõ ràng không kém; nếu có thể nhổ tận gốc những người dị giáo, thì không nghi ngờ gì họ phải bị hủy diệt tận gốc rễ; nhưng nếu không thể làm được, vì họ mạnh hơn chúng ta, và nếu họ chống lại chúng ta thì có nguy cơ chúng ta sẽ bị đánh bại, thì chúng ta phải yên lặng.2 Vì vậy, lý do khiến người Tin Lành tại những nơi như thế không bị hủy hoại ngay lập tức, là vì người theo Giáo hoàng tại đó chưa đủ mạnh; chúng ta và những người khác được đặc ân sống, vì họ chưa có thể giết chúng ta, và chiếm lấy những gì chúng ta có. Một khi họ có đủ quyền lực (hay chỉ tưởng mình có đủ), chúng ta hãy coi chừng; vì nếu người theo Giáo hoàng còn lương tâm mà bất cứ điều gì trong tôn giáo của họ có thể chạm tới, thì họ buộc phải hủy diệt chúng ta hoàn toàn, không để lại cho chúng ta tự do, tài sản hay sự sống, trừ khi họ chống lại lương tâm, và nổi loạn chống lại thẩm quyền của Hội Thánh mà họ coi là thiêng liêng và tối cao nhất; hay, điều này cũng đồng nghĩa trong ý nghĩa Công giáo của họ, họ hoặc phải tận diệt chúng ta, hoặc chính họ bị đoán phạt. Và việc đối xử với chúng ta như thế chẳng những không phải là tội, mà theo giáo lý vô ngộ nhất của họ (các sắc lệnh của giáo hoàng và Công đồng) còn là một hành vi rất đáng công, dù theo ý nghĩa thông thường của loài người thì đó là trộm cướp và giết người. Họ có thể trở thành những người Công giáo tốt nhất, bằng cách từ bỏ công lý, lòng thương xót và chính nhân tính, và chuộc được sự tha thứ mọi tội khác, bằng sự bất công và tàn ác đáng ghê tởm nhất, và đạt được những mức độ vinh quang cao hơn bằng những tội ác như thế, mà (dùng chính cách nói của họ) đáng chịu mọi ngọn lửa của trời, đất và địa ngục. Nếu Sa-tan có thể truyền cho mọi giáo phái khác giáo lý Công giáo này, thì đó sẽ là một phương cách để thỏa mãn lòng thù hận của hắn đối với loài người; điều này sẽ biến thế gian thành một lò mổ, và không hạng người nào thoát khỏi bị tàn sát, ngoại trừ những kẻ không tìm được phe nào đủ sức ép buộc họ đến lò mổ, thế mà đây lại là con đường lên thiên đàng, và vinh quang tuyệt vời, cho những ai muốn đi theo sự dẫn dắt của Rô-ma, và tin điều được coi là vô ngộ nhất trong số họ!

MỤC 6. Còn một tội khác được coi là một nhân đức nổi bật nơi họ, và được quý trọng và thực hành như thế, đó là phù thủy và gọi hồn. Trong các sách sùng kính được xuất bản để các thầy trừ tà của họ dùng, có những việc làm kinh khủng đối với ma quỷ đến nỗi hoàn toàn xứng với tên gọi của các sách ấy, một cuốn được gọi là Lời Gọi Hồn Kinh Khủng, và một cuốn khác là Những Lời Trừ Tà Của Ma Quỷ. Ai chưa từng thấy chúng khó mà tin rằng những việc như thế lại được thực hành bởi những kẻ mang danh Cơ Đốc nhân; cũng không thể nghe về chúng mà không cảm thấy kinh hãi. Nhưng những điều ấy đã được người khác nhắc đến, tôi chỉ xin nói đến điều có vẻ vô hại hơn, nhưng thật ra mang quá nhiều tính chất phù thủy và bùa chú, đó là các vật thánh hóa của họ, cùng những vật có bản chất tương tự và được cho là có đức tính. Thuộc loại này là nước đã thánh hiến, muối, dầu, bánh, nến sáp, cành cây, hoa hồng, chuông, huy chương và Agnus Dei của họ. Đối với những vật như thế, họ gán cho những hiệu quả kỳ diệu và siêu nhiên, một đức tính để cứu và thánh hóa các linh hồn, xóa bỏ tội lỗi, đuổi ma quỷ, chữa lành bệnh tật, giữ gìn phụ nữ khi sinh nở, bảo vệ khỏi bị cháy và chết đuối. Giáo hoàng Alexander, trong các sắc lệnh mà họ gán cho ông, khẳng định rằng nước pha với muối và được thánh hiến sẽ thánh hóa dân chúng, thanh tẩy kẻ ô uế, phá vỡ cạm bẫy của ma quỷ, và đem lại sức khỏe cho thân thể và linh hồn. Thể thức trừ tà cho muối, mà chúng ta có trong các sách được thẩm quyền của họ công nhận, cho chúng ta biết rằng muối ấy được trừ tà, để nó có thể đem lại cho mọi người dùng nó cả sức khỏe cho thân thể lẫn linh hồn.2 Nước đã trừ tà có tác dụng đuổi đi mọi quyền lực của ma quỷ và nhổ tận gốc hắn. Các đức tính của một Agnus Dei được Urban V mô tả bằng thơ, kèm theo một số vật ấy mà ông gửi cho hoàng đế Hy Lạp. Nếu bạn tin một giáo hoàng, là người có thể vô ngộ trong thơ cũng như trong văn xuôi, thì nó xua đuổi sấm sét và mọi sự độc hại, giải cứu phụ nữ mang thai, phá tan sức mạnh của lửa, bảo vệ khỏi chết đuối, và hơn nữa, hủy diệt tội lỗi, giống như huyết của Đấng Christ vậy. Bellarmine nói5 chúng có quyền năng xóa bỏ các tội nhẹ, đuổi ma quỷ, chữa lành bệnh tật; những người khác gán cho chúng quyền năng khơi dậy những động lực đầy ân điển, thậm chí ex opere operato. Giờ đây, người ta thừa nhận rằng quyền năng tự nhiên của những vật này không thể đạt tới những hiệu quả như thế, và bản thân chúng không có đức tính nào để tạo ra chúng, cũng như những vật mà các pháp sư và thầy gọi hồn dùng để thực hiện những trò kỳ lạ của họ không có đức tính ấy; Chúa cũng không lập nên chúng, hay ở bất cứ đâu hứa sẽ ban quyền năng cho chúng, vì những mục đích như thế, cũng như Ngài không hứa sẽ làm cho bùa chú của bất cứ pháp sư nào có hiệu quả trong những việc kỳ diệu. Bellarmine thú nhận rằng những vật như thế có sức mạnh không phải bởi bất cứ lời hứa nào của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Và Suarez8 nói rằng hiệu quả của chúng không dựa trên bất cứ lời hứa đặc biệt nào của Đức Chúa Trời, vì như ông đã nói, không thấy có lời hứa như thế. Và họ thú nhận rằng có một sự kêu cầu ma quỷ một cách mặc nhiên khi dùng những vật cho những hiệu quả mà chúng không có quyền năng, tự nhiên hay thiêng liêng, để tạo ra. Có một sự kêu cầu ma quỷ như thế, Cajetan nói, khi người ta dùng bất cứ vật gì hay lời gì như thể có quyền năng tạo ra một hiệu quả mà rõ ràng nó không có đức tính nào, tự nhiên hay thiêng liêng, để tạo ra; vì khi đó người ấy mặc nhiên đồng ý nhận sự trợ giúp của ma quỷ. Và Sylvester10 cũng nói như thế theo sau Aquinas; Nếu những vật được dùng cho những hiệu quả như thế dường như không có quyền năng tạo ra chúng, thì phải kết luận rằng chúng không được dùng cho mục đích này như những nguyên nhân, mà như những dấu hiệu hay các vật thánh hóa, và do đó chúng thuộc về một giao ước nào đó với ma quỷ; và điều này, ngay cả các tu sĩ Dòng Tên cũng sẽ thừa nhận. Như vậy, hồng y Tolet nói, cần phải quan sát một cách chung rằng có một sự kêu cầu ma quỷ một cách mặc nhiên khi một người cố gắng làm bất cứ điều gì bằng vật mà tự nó hay bởi quyền năng thiêng liêng đều không tạo ra những hiệu quả như thế. Và Filliucius, khi trình bày những cách khác nhau để nhận biết một việc làm ma thuật, mà hầu hết đều áp dụng được cho các vật thánh hóa của họ, đưa ra lý do chung cho tất cả như sau:12 vì khi hiệu quả không thể trông đợi từ quyền năng của những nguyên nhân như thế, bởi chúng không có quyền năng ấy, cũng không từ Đức Chúa Trời, là Đấng đã không lập nên chúng, thì phải kết luận rằng hiệu quả ấy phải được trông đợi từ ma quỷ, là kẻ được kêu cầu một cách mặc nhiên trong đó. Họ coi là hiển nhiên rằng hiệu quả của những vật như thế không đến từ Đức Chúa Trời nếu Ngài không lập nên chúng; không từ Đức Chúa Trời, Filliucius nói, vì Ngài không phải là Đấng lập nên chúng. Như vậy, Sylvester2 sẽ cho rằng các dấu hiệu ma thuật thuộc về giao ước với ma quỷ, vì chúng không có quyền năng tự thân như thế, nên không phải do Đức Chúa Trời lập nên, rõ ràng cho thấy rằng nếu các vật thánh hóa của họ không do Đức Chúa Trời lập nên, thì chúng chẳng tốt hơn những gì ông quy cho ma quỷ. Giờ đây, có bằng chứng nào cho thấy các vật thánh hóa của họ do Đức Chúa Trời lập nên, và được Đức Chúa Trời chỉ định cho những mục đích như thế? Họ nói như thế, và chỉ có thế, và các pháp sư cũng có thể nói như thế nếu họ muốn, và chứng minh cũng tốt như vậy; vì từ lời của Đức Chúa Trời, là bằng chứng duy nhất trong trường hợp này, cả hai bên đều không có lấy một lời. Tác giả và nguồn gốc của quyền năng kỳ lạ này có thể được nhận biết từ đó, và những phương tiện họ dùng để truyền quyền năng ấy càng giúp cho việc khám phá. Họ nói rằng họ có quyền năng ấy nhờ các lời trừ tà của họ, nhưng nếu họ có thể thánh hiến hay trừ tà một vật để nó có quyền năng vượt trên chính nó, mà quyền năng ấy lại không đến từ Đức Chúa Trời, thì việc thánh hiến của họ do đó sẽ chẳng tốt hơn việc gọi hồn. Và thật vậy, ai chỉ đọc các lời thánh hiến của họ cũng có lý do để nghĩ rằng chúng chẳng khác gì; ví dụ, thể thức thánh hiến muối bằng những lời này: Ta trừ tà cho ngươi, hỡi tạo vật là muối, bởi Đức Chúa Trời hằng sống, Đức Chúa Trời chân thật, Đức Chúa Trời thánh khiết, để ngươi trở nên muối đã trừ tà, vì sự cứu rỗi của các tín hữu. Và việc gọi hồn tương tự họ cũng dùng để làm nước thánh và những vật khác. Có một bùa chú trong sách của Alexander Trallianus, một thầy thuốc ma thuật, giống hệt những thể thức này, về điều mà thể thức của một lời bùa yêu cầu, để truyền một đức tính vào một cây thảo dược nhằm chữa bệnh: Ta trừ tà, hay gọi hồn ngươi, bởi Jah vĩ đại và Sabaoth, Đức Chúa Trời đã dựng nên đất, v.v.; hãy lấy linh của mẹ đất ngươi và đức tính của nó, và làm khô cơn đau nhức ở chân và tay.4 Ai coi đây là bùa chú, sẽ không có lý do gì để phủ nhận rằng thể thức thánh hiến của người theo Giáo hoàng là một lời bùa; và thật vậy, quan niệm thông thường về bùa chú cũng áp dụng được cho điều này. Họ định nghĩa bùa chú là việc truyền một quyền năng kỳ diệu vào một vật nhờ lời của kẻ bùa chú. Giờ đây, đó là một quyền năng kỳ diệu mà họ muốn được truyền qua việc thánh hiến của họ, vì đó là quyền năng vượt trên khả năng tự nhiên của các vật, và khiến chúng có khả năng tạo ra những hiệu quả thuộc linh và siêu nhiên; và họ nghĩ quyền năng ấy được truyền nhờ lời của người thánh hiến, như trong trường hợp kia nhờ lời của pháp sư, vì ngay khi những lời ấy được thốt ra, họ tin rằng các vật được thánh hiến như thế đã được ban cho quyền năng. Họ sẽ nói, thật vậy, rằng họ trông đợi quyền năng từ Đức Chúa Trời, và dùng danh Ngài theo đó trong các lời thánh hiến của họ; và các thầy bùa và pháp sư cũng có thể nói như thế, với lý do tương tự, vì họ quen dùng danh Đức Chúa Trời trong các bùa chú và lời gọi hồn của họ, như Origen khẳng định với chúng ta. Nhiều người, ông nói, trong số người Ai Cập, khi gọi hồn ma quỷ, đã chèn vào các lời gọi hồn của họ 'Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham;' và ông nói, không chỉ các thầy trừ tà Do Thái kêu cầu Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp,6 mà hầu như mọi người khác dính dáng đến việc gọi hồn và ma thuật cũng vậy. Ồ, nhưng đức tính này đến từ lời cầu nguyện của Hội Thánh, Bellarmine nói! Bằng những lời cầu nguyện này, tôi cho rằng ông muốn nói đến các thể thức thánh hiến của họ; thế mà trong đó không có cầu nguyện gì cả, mà đúng hơn là gọi hồn trắng trợn, vì các lời ấy đều hướng về các vật được thánh hiến, chứ không hề hướng về Đức Chúa Trời, như bất cứ ai đọc chúng cũng thấy rõ. Và nếu họ dùng thêm một số lời cầu nguyện ngoài các thể thức thánh hiến, thì một pháp sư cũng có thể làm như thế ngoài bùa chú của mình, mà vẫn không kém phần là kẻ bùa chú. Origen cho chúng ta biết rằng có khi người ta thấy một số lời kêu cầu Đức Chúa Trời và dùng danh Ngài trong các sách gọi hồn. Và việc cầu nguyện Đức Chúa Trời ban phước cho một lời bùa, hay làm cho việc gọi hồn của mình có hiệu quả, thì có ích gì cho họ hay cho kẻ bùa chú? Nếu các pháp sư tại Ê-phê-sô đã kêu cầu Đức Chúa Trời khi đọc các γράμματα của họ; hay các thầy gọi hồn trong số người Do Thái hay dân ngoại, khi dùng các thứ xông khói và những trò ma thuật khác của họ;3 hay người Simonian dùng agogima của họ; hay Eleazer khi dùng chiếc nhẫn và rễ cây của ông;5 thì việc làm ấy cũng không tốt hơn chút nào vì lý do đó, nó vẫn là, ít nhất, một sự kêu cầu ma quỷ một cách mặc nhiên, mà từ một mình ma quỷ mới có thể trông đợi đức tính như thế, là đức tính không nằm trong bản chất của vật cũng không do sự chỉ định của Đức Chúa Trời; phải, việc cả gan dùng Đức Chúa Trời như thế để kêu cầu Ngài phục vụ ma quỷ còn tệ hơn. Nhưng thật vậy, chính những lời cầu nguyện của người theo Giáo hoàng, theo cách họ dùng, cũng giống bùa chú hết mức có thể. Trong các lời cầu nguyện của họ có những từ man rợ, tức là không thể hiểu được (giống như những từ của pháp sư trong sách Pausanias quyển 2), mà dân chúng, hay nhiều khi các linh mục, cũng không hiểu hơn những từ khó trong bùa chú của các thầy gọi hồn: như Jah, Zebaoth, Elohim, Sadai, hay những từ mà Cato nói đã được dùng trong một bùa chú, để chữa các chi bị trật khớp; hay danh Áp-ra-ham, mà dù các thầy gọi hồn ở các xứ khác đã dùng, họ vẫn không biết nó có nghĩa gì, Origen nói.8 Họ bị ràng buộc vào cùng những âm tiết, như các thầy gọi hồn bị ràng buộc trong các bùa chú của họ, và để khỏi thay đổi, họ phải, như pháp sư Ba Tư, đọc tất cả từ sách, phải, dù họ đã thuộc lòng. Theo giáo lý của họ, như chúng ta đã thấy trước đây, họ không cần phải hướng tâm trí về Đức Chúa Trời trên trời trong các lời cầu nguyện của họ hơn là hướng về chúa tối tăm. Việc lẩm bẩm suông các lời ấy họ coi là có hiệu quả, như trong các bùa chú và lời gọi hồn, thế mà họ không có lời hứa nào từ Đức Chúa Trời rằng việc đọc suông các thể thức của họ, mà không có lòng sùng kính hay chú tâm bên trong, sẽ có hiệu quả, cũng như một pháp sư không có lời hứa rằng việc thốt ra những lời hắn dùng khi gọi hồn sẽ có hiệu quả; hay hơn nữa, rằng những lời của một lời cầu nguyện mà người ta mang trong túi áo,10 một bùa chú khác đang được người theo Giáo hoàng dùng, sẽ có hiệu quả. Vì vậy, Salmeron có nhiều lý do hơn những gì ông đã nói, khi cho rằng các lời cầu nguyện của họ giống như lời của kẻ bùa chú. Họ cần trước hết bào chữa cho các lời cầu nguyện của họ khỏi tội này, trước khi điều này có thể dùng để bào chữa cho các vật thánh hóa của họ.

MỤC 7. Còn một tội khác, không kém ghê gớm hơn tội trước, mà theo họ lại là một bổn phận cần thiết và một việc phụng sự tuyệt vời nhất, đó là việc hủy diệt Đấng Christ, mà theo giáo lý và luật lệ của Hội Thánh họ, họ phải làm hằng ngày trong lễ Misa. Để làm rõ điều này, hãy lưu ý những điểm sau: họ dạy rằng Đấng Christ thật sự hiện diện trong lễ Misa, không chỉ với tư cách là Đức Chúa Trời (và như thế là ở khắp mọi nơi), mà còn với tư cách là con người, linh hồn và thân thể, thịt và huyết, và tại đó không chỉ một cách huyền nhiệm trong các dấu hiệu và hình bóng, hay một cách thuộc linh trong đức tính và hiệu quả, mà xét về chính thực chất của thân thể Ngài, có người nói là theo thể xác, những người khác nói là theo cách của một linh, nhưng tất cả đều nói rằng thực chất thật của thịt và huyết Ngài hiện diện trên bàn thờ thật như thân thể Ngài trên thập tự giá khi bị đóng đinh vào đó; phải, rằng Ngài hiện diện tại đó một cách hữu hình, và có thể (dù thường không) được nhìn thấy. 2. Họ cho rằng Đấng Christ thật sự và đúng nghĩa bị hiến tế trong lễ Misa, và thân thể cùng huyết Ngài tại đó được dâng lên, cũng như bất cứ con bò hay con chiên nào bị hiến tế dưới thời luật pháp. Công đồng Trent tuyên bố rằng của lễ trong lễ Misa, và của lễ đã dâng trên thập tự giá, là cùng một của lễ về thực chất, và chỉ khác nhau về cách dâng; và công đồng lên án bất cứ ai nói rằng đây không phải là một của lễ thật và đúng nghĩa, hay rằng Đấng Christ trong những lời này, Hãy làm điều nầy, đã không truyền cho các môn đồ, và sau đó là các linh mục, phải hiến tế thân thể và huyết của Đấng Christ. 3. Họ chủ trương rằng trong mọi của lễ thật và đúng nghĩa, vật bị hiến tế thật sự bị hủy diệt. Bellarmine cũng nói như thế: Đối với một của lễ thật, cần phải có điều là vật được dâng cho Đức Chúa Trời làm của lễ phải bị hủy diệt rõ ràng.3 Và nếu đó là một sinh vật sống được dâng lên, thì để có thể là một của lễ thật và đúng nghĩa, nó nhất thiết phải bị giết và bị tước đi sự sống. Một của lễ thật và đúng nghĩa, ông nói, đòi hỏi việc giết thật và đúng nghĩa vật ấy, vì bản chất của của lễ hệ tại việc giết nó. Từ đó suy ra rõ ràng, và đó là suy luận của chính họ, rằng Đấng Christ, vì thật sự và đúng nghĩa bị hiến tế trong lễ Misa, nên tại đó Ngài thật sự bị tiêu thụ, bị giết hay bị hủy diệt; Ngài thật sự bị tiêu thụ trong lễ Misa như hương khi được đốt làm của lễ dâng. Thân thể của Đấng Christ, vị hồng y nói, vì sự tôn vinh Đức Chúa Trời, được đặt trên bàn để nó bị tiêu thụ. Ngài thật sự bị hủy diệt như của lễ thiêu toàn thể đã bị hủy diệt khi nó bị thiêu hoàn toàn. Việc tiêu thụ thánh lễ, cùng một tác giả nói, khi được thực hiện bởi một linh mục hiến tế, là một phần thiết yếu của của lễ; vì đó là sự hủy diệt thật của của lễ, và được coi là tương ứng với việc thiêu lễ thiêu.5 Ngài thật sự bị giết trong lễ Misa, theo giáo lý của họ, như một con bò bị giết làm của lễ. Nếu trong lễ Misa, ông nói, không có việc giết và tàn sát Đấng Christ thật và đúng nghĩa, thì đó không phải là một của lễ thật và đúng nghĩa; ông thêm lý do này, vì bản chất của của lễ hệ tại việc giết nó. Bác sĩ Allen cũng nói như thế, Đấng Christ thật sự bị giết tại đó, và được hiến tế cho Đức Chúa Trời.7 Và Vega nói, Đấng Christ thật sự bị tàn sát và dâng lên trong Tiệc Thánh, như Ngài thật sự hiện diện trong thánh lễ; và họ nghĩ Ngài thật sự hiện diện tại đó như họ tin Ngài hiện diện trên thiên đàng. Aquinas9 ủng hộ quan điểm này, và Gabriel bóng gió nói đến nó; Soto, Ledesma, Canus, và các nhà Thomist hiện đại trình bày rõ ràng điều đó, bên cạnh Bellarmine và các tu sĩ Dòng Tên khác. Canus nói họ tin rằng để việc hiến tế một con vật được trọn vẹn, nó phải bị hủy diệt và giết chết, nếu nó thật sự bị hiến tế. Ông cũng nói rằng thân thể của Đấng Christ, trong lễ Misa, là một thân thể sống và thở, chính là thân thể đang ở trên thiên đàng, và nó thật sự bị hiến tế. Vậy thì, có thể suy ra điều gì khác hơn, ngoài việc thân thể sống và thở của Đấng Christ trong lễ Misa thật sự bị giết chết? Điều này không bị phủ nhận, chỉ có điều họ nói đó là một cái chết không đổ máu. Và đây quả thật là giáo lý của họ, Đấng Christ bị xử tử trong lễ Misa như Ngài đã bị xử tử trên thập tự giá. Đó là cùng một cái chết về thực chất mà Ngài chịu bởi tay linh mục, như Ngài đã chịu bởi tay người Do Thái và người Rô-ma, chỉ khác nhau đôi chút về cách thức: trên thập tự giá đó là một cái chết đổ máu, trong lễ Misa đó là một cái chết không đổ máu, nhưng Ngài bị xử tử trong cả hai trường hợp. Và tại sao họ lại nói đó là một cái chết không đổ máu mà Ngài chịu bởi tay linh mục, trong khi họ xưng nhận rằng huyết Ngài tại đó đã đổ ra và tuôn chảy, chính là huyết đã đổ trên thập tự giá?2 Điều này có vẻ lạ, và đôi khi họ tự làm dấu thánh giá ở đây; nhưng không có gì được coi là lạ trong lễ Misa, vì đó là một đống những điều vô lý và mâu thuẫn như chưa từng đi vào trí tưởng tượng của bất cứ người nào đang thức và tỉnh táo; cũng không thể đi vào trí tưởng tượng của họ, nếu linh của sự lừa dối và giấc mơ về sự vô ngộ không làm họ rối trí. Tuy nhiên, họ vẫn làm điều này, và phải giữ điều này, bất kể hậu quả ra sao, rằng Đấng Christ bị giết hay bị hủy diệt trong lễ Misa. Họ quan tâm đến việc làm điều đó như toàn bộ tôn giáo của họ; vì nếu Đấng Christ không thật sự bị hủy diệt trong lễ Misa của họ, thì họ không có của lễ thật và đúng nghĩa; và họ nói với chúng ta (để chứng minh chúng ta hoàn toàn vô đạo), ở đâu không có của lễ đúng nghĩa thì ở đó không thể có tôn giáo. Từ đó rất rõ ràng rằng chức vụ của linh mục hiến tế của họ hằng ngày là dùng bạo lực chết người đối với Đấng Christ; rằng Đấng Christ trong lễ Misa của họ mỗi ngày bị tàn sát hay tiêu thụ, và sự sùng kính cao nhất của Hội Thánh Rô-ma là việc hủy diệt Đấng Christ. Đúng là Đấng Christ vượt trên tầm với của họ; dù họ tưởng tượng thế nào, họ cũng không thể dùng bạo lực ấy với Ngài, hay hủy diệt Ngài như họ hủy diệt các chi thể của Ngài; nhưng họ thật sự có ý định hủy diệt Ngài khi họ muốn biến Ngài thành của lễ. Và họ thật sự tin rằng họ làm điều đó, và họ làm mọi điều mà họ coi là cần thiết để thực hiện việc đó; và vì vậy, theo quy tắc của chính họ, họ là những kẻ hủy diệt Đấng Christ: muốn làm điều đó cũng là sự gian ác giống như làm điều đó.4 Sự kinh khủng của việc này sẽ rõ ràng hơn nếu chúng ta lưu ý vì sao họ muốn đối xử với Đấng Christ như thế. Hội Thánh của họ làm điều đó vì sự tôn vinh các thánh đồ và mẹ Ngài. Trong phần của lễ Misa được gọi là phần dâng lễ, họ nói, Chúng con dâng lên Ngài của lễ này để tôn vinh Đức Ma-ri đầy ơn phước, đời đời đồng trinh, và mọi sứ đồ, và mọi thánh đồ, để của lễ ấy đem lại vinh dự cho họ. Vì vậy, họ hiến tế Con để tôn vinh mẹ, và hủy diệt Chúa để tôn vinh các đầy tớ của Ngài. Nếu một người dưới thời luật pháp chỉ dâng một con bồ câu, hay của lễ hèn mọn nhất, để tôn vinh Áp-ra-ham hay Môi-se, thì việc đó đã bị coi là tội đáng chịu cái chết tệ hại nhất, vì như thế là nâng họ lên địa vị của Đức Chúa Trời; thế mà việc hiến tế Con Đức Chúa Trời, tức là hủy diệt Ngài để tôn vinh một thánh đồ do giáo hoàng phong, lại là một hành vi đáng công. Hơn nữa, linh mục sẽ không liều mình làm việc như thế mà không có gì; ông không có lý do gì để hủy diệt Đấng Christ, hơn là Giu-đa có lý do để phản bội Ngài, nếu không có một sự đền đáp xứng đáng. Ông phải hiến tế Đấng Christ cho người sống và kẻ chết: cho những kẻ chết, nếu họ đã để lại điều gì cho Hội Thánh vì mục đích này, hay nếu bạn bè của họ thuê ông làm điều đó; cho người sống, những người tiết kiệm có thể được nhắc đến một cách kín đáo trong lời tưởng niệm của một lễ Misa chung vì một khoản tiền nhỏ, nhưng nếu ai chịu trả giá cho một lễ Misa riêng, linh mục sẵn sàng hiến tế và hủy diệt Đấng Christ cố ý cho riêng họ. Tóm lại, họ không dâng điều này cho Đấng Christ chỉ vì những lý do thuộc linh, mà còn vì những lợi ích tạm thời và thế tục, và những lợi ích như thế thường không có gì quan trọng lắm.2 Đấng Christ phải bị hủy diệt vì sức khỏe và sự an toàn của bất cứ ai là người Công giáo; phải, vì việc chữa lành một con ngựa bị bệnh, hay sự hồi phục của một con heo ốm, hay việc giữ gìn hoa trái của họ khỏi sương giá hay gió độc. Họ cho rằng việc dâng Đấng Christ làm của lễ vì những việc như thế, và hủy diệt Ngài, là không có gì sai trái; việc ấy được làm giữa họ nhiều ngàn lần mỗi ngày. Và dù sứ đồ dường như coi việc một người 'lại đóng đinh Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá cho mình nữa,' là một tội kinh khủng, thế mà đối với họ, việc làm hằng ngày điều mà về thực chất cũng hủy diệt Đấng Christ như việc đóng đinh lần đầu, lại là phần chính và chức vụ, và là hành vi nổi bật và đáng công nhất của tôn giáo họ.

Đây và những điều tương tự là những nhân đức hàng đầu của người Công giáo Rô-ma, cần nhất phải được quan sát và thực hành; và nếu những điều có bản chất như thế mà còn chưa bị từ bỏ, thì chúng ta sẽ tìm ở đâu bất cứ điều gì mà Đức Chúa Trời đã gọi là tội mà có thể coi là đáng từ bỏ? Nhưng tôi đã dừng lại ở đây đủ lâu; chúng ta hãy tiến đến chủ đề tiếp theo đã nêu ra, để thỏa mãn chúng ta rằng họ coi việc từ bỏ tội lỗi là không cần thiết.

CHƯƠNG VIII

Những tội lỗi vô cùng lớn lao và rất nhiều mà theo giáo lý của người theo Giáo hoàng chỉ là những lỗi nhẹ và có thể tha thứ

MỤC 1. Có vô số điều ác mà họ gọi là tội lỗi, thế mà họ cho rằng xét về sự cứu rỗi thì không cần thiết ai phải từ bỏ chúng; trái lại họ khuyến khích mọi người sống và chết trong những tội ấy, như những tội mà họ không bao giờ bị đoán phạt. Những tội như thế là những tội mà họ coi là tội nhẹ. Tôi xin cho các bạn thấy những tội nào mà họ xếp vào loại như thế; và nhờ đó sẽ thấy rõ giáo lý của họ bảo đảm cho đủ loại tội lỗi đến mức nào, và cho việc tiếp tục vi phạm mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Và điều này tôi sẽ làm căn cứ vào chính các tác giả của họ, là những tác giả không thể chê trách được, tránh các tu sĩ Dòng Tên; và nhờ đó sẽ càng rõ ràng hơn rằng chẳng có lý do gì để bào chữa cho giáo lý thực hành được tiếp nhận trong Hội Thánh của họ, bằng cách đổ các nguyên tắc vô đạo và buông tuồng của họ lên Hội Dòng Tên.

Ghét Đức Chúa Trời, nếu là do vô ý, chứ không phải có suy tính, thì không phải là tội trọng: và họ nói điều này về sự thù ghét thật sự; vì sự thù nghịch thường trực đối với Đức Chúa Trời, theo họ, hoàn toàn không phải là tội. Những hành vi bất tín, khi người ta bị dẫn đến đó vì sợ hãi,4 hay việc thờ lạy một thần tượng (như những thần tượng mà không chỉ chúng ta, mà chính họ cũng coi là thần tượng), cũng không tệ hơn tội nhẹ. Sự vô tín, và sự nghi ngờ bối rối về Đức Chúa Trời đối với những việc đời này, cũng vô tội như thế. Việc chỉ dâng thân thể trước mặt Đức Chúa Trời, trong mọi việc thờ phượng, trong cầu nguyện, trong các thánh lễ, phải, ngay cả trong chính Tiệc Thánh, mà không có bất cứ tâm tình thật sự nào phù hợp với bản chất của các bổn phận ấy, không có bất cứ động lực tốt nào trong tâm trí hay tấm lòng; không có sự chú tâm, tôn kính hay sùng kính bên trong nào; không có bất cứ hành vi nào của đức tin, kính sợ, yêu thương, khao khát, hay bất cứ ân điển hay tình cảm thánh khiết nào khác, dù sự thiếu vắng những điều ấy là tự nguyện, cũng chỉ là một lỗi nhẹ. Việc ấy cũng không tệ hơn, không chỉ khi lấy những điều hèn hạ và thuộc về đất làm mục đích vì sao chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời, mà còn khi lấy chính điều là tội làm ý định trong bất cứ phần nào của việc phụng sự Ngài, phải, lấy nó làm mục đích chính và chủ yếu vì sao chúng ta thờ phượng Ngài; dù điều này chẳng kém gì việc đặt tội lỗi, và sự vui thích của ma quỷ, lên trên Đức Chúa Trời và sự vinh hiển của Ngài. Việc dùng một mụ phù thủy để phá một bùa phù thủy, thì hầu như còn chưa đến mức tội nhẹ. Và việc dùng sự trợ giúp của ma quỷ thay vì của Đức Chúa Trời cũng vậy, và thuê những người có khuynh hướng ấy hành động như phù thủy, và thực hành với chúa tối tăm bằng một người thay mặt trong các nghệ thuật ma quỷ, thì không phải là bất hợp pháp. Việc giao tiếp với ma quỷ để nhờ hắn cho biết điều gì, hay nhờ hắn đạt được những điều khác bằng sự giao tiếp như thế, cũng chỉ là một lỗi nhẹ. Ví dụ, nếu một thầy trừ tà yêu cầu ma quỷ thỏa mãn mình trong một số câu hỏi tò mò (như những câu hỏi hoàn toàn không hướng đến việc đuổi hắn ra); nếu ông không tin hắn, mà chỉ làm vì nhẹ dạ và tò mò, thì ông chỉ phạm lỗi nhẹ.2 Việc dùng những lời thề nguyện đối với Đức Chúa Trời, hay con người, hay thiên sứ, hay ma quỷ, hay các tạo vật vô tri một cách nhẹ dạ, mà không tôn kính danh Đức Chúa Trời, hay không có bất cứ nhu cầu nào, cũng chỉ là một lỗi nhẹ.

Mục 2. Nhờ vào giáo lý của họ về các tội nhẹ, họ đã đặt ra những quy tắc khuyến khích người ta thực hành và thường xuyên dùng đủ loại lời thề phạm thượng và gian ác. Họ thừa nhận rằng lời thề là tội lỗi, trừ khi được thề trong lẽ thật, trong sự phán xét và trong sự công chính; khi điều được thề là không thật, hoặc không ngay thẳng và công chính, hoặc không với lòng tôn kính và thận trọng; thế nhưng họ dạy rằng thề mà không5 có lòng tôn kính hay thận trọng, hoặc cũng không có sự công chính, nếu điều đó không nghiêm trọng lắm, thì chỉ là một lỗi nhẹ. Thành thử, dù việc thề, như họ nói với chúng ta, là một hành vi thờ phượng Đức Chúa Trời, trong đó danh dự thuộc về Đức Chúa Trời được dâng cho đấng mà chúng ta nhân danh để thề, thế mà việc này vẫn có thể làm mà không có lòng tôn kính và thận trọng (như phần còn lại của sự thờ phượng của họ), và Đức Chúa Trời có thể được long trọng kêu cầu làm chứng rằng người thề có ý định phạm tội chống lại Ngài, nếu điều đó không nghiêm trọng lắm; và việc này cũng chẳng có lỗi gì lớn. Một thói quen thề như thế, hoặc tệ hơn, cũng không phải là tội, vì những thói quen của bất cứ sự gian ác nào cũng đều không bị cấm. Dùng thói quen này thường xuyên, đến nỗi thề theo thói quen, hầu như ở mỗi lời nói (tertio quoque verbo), trừ khi người đó hoàn toàn không màng mình thề thật hay thề dối, phải, dù người đó không màng điều đó nhiều như đáng phải màng, thì cũng không phải là lỗi gì hơn. Thề8 như thế vì nhẹ dạ và hư vinh, nhân bất cứ dịp nhỏ nhặt nào, mà không có lợi ích gì hay không có sự cần thiết nào dù là nhỏ nhất, thì cũng là một thói quen vô tội như nhau, theo tất cả các tiến sĩ của họ. Và thói quen chung của những người Công giáo của họ cũng tương ứng với các quy tắc lương tâm này. Người ta khó mà tìm được ai, (Soto nói) chịu bắt đầu hay kết thúc một câu chuyện dù nhỏ nhất mà không có lời thề; vì họ dùng lời thề làm đồ trang sức cho lời nói ở mỗi lời. Nhưng chẳng lẽ họ không nên ít nhất cố gắng bỏ thói quen thề này sao? Không, đừng bao giờ cố gắng; đó chỉ là một lỗi nhỏ. Mặc dù (một trong những nhà luận lương tâm được họ chấp nhận nhất nói) người thề thật mà không có sự cần thiết thì phạm tội nhẹ, và như thế thói quen thề là xấu xa và nguy hại, thế nhưng người không ra sức dứt bỏ thói quen đó thì không phạm tội trọng, vì đó chỉ là dịp để sa vào các tội nhẹ. Nhờ đó họ được khuyến khích, không chỉ tập cho mình quen với thói quen bất kính này, trong đó bày tỏ biết bao sự phạm thượng, bất kính và khinh thường Đức Chúa Trời, mà còn không bao giờ từ bỏ nó, phải, không bao giờ cố gắng từ bỏ. Và lý lẽ mà họ dùng để bảo chứng điều này bao quát mọi sự gian ác mà các nhà thần học lương tâm ấy cho là tội nhẹ; họ có thể phạm những tội đó theo thói quen, liên tục, và không bao giờ cần cố gắng làm tốt hơn; tất cả cũng chỉ là một lỗi nhỏ đến mức gần như không là gì. Họ không cần để ý lời thề của mình được thốt ra bằng những lời lẽ nào. Họ có thể thề [nhân danh] thân thể hay huyết của Đức Chúa Trời, theo sự cho phép của Cajetan;2 phải, dù họ thề nhân danh những phần thân thể của Đấng Christ, hay những chi thể của các thánh đồ, hay của trinh nữ Ma-ri, mà những phần ấy không tiện nêu tên (per inhonesta membra), thì cũng chỉ là tội nhẹ, nếu không có sự khinh thường và gương xấu, là điều sẽ khiến một hành vi tự nó là hợp pháp trở thành tội lỗi. Và mặc dù dường như họ cẩn thận dặn rằng điều được thề không được là dối trá, vì điều này không thể được bào chữa bằng bất cứ mưu mẹo nào để khỏi bị đoán phạt, thế nhưng họ thử xem có thể làm cho điều này trôi qua dễ dàng như những điều còn lại hay không. Nếu điều được thề là dối trá, và người thề biết điều đó, thế mà vẫn thề nhân danh đức tin, hay lời thành thật của mình, hay ngọn lửa này, thì sự thề dối như thế là tội nhẹ, non peccant mortaliter cum perjurant (Angel. theo Aureolus v. perjurium). Thề điều dối trá trong lúc đùa cợt là một tội nhẹ vô hại, theo lời chú giải về luật của họ. Thường xuyên thề điều dối trá, mà không xét xem điều đó có dối trá hay không, hay mình có thề hay không, thì cũng vô hại như nhau.5 Đây là sự phán xét của Aquinas và là giáo lý chung của họ: thành thử nếu một người không để ý mình đang làm gì, người đó có thể làm bất cứ điều gì mình muốn, và, có thể nói, nháy mắt biến một tội đáng bị đoán phạt thành một lỗi nhẹ. Nhờ mưu mẹo này, người đó có thể thề dối thường xuyên như thề thật mà không bị thiệt hại đáng kể nào. Điều này, người ta tưởng, đã đủ để khiến loại thề tệ hại hơn của họ, chính là sự thề dối, có thể thực hành thường ngày, một cách dễ dàng và an toàn. Thế nhưng, như một phần thêm thắt, họ còn nói thêm rằng, người thề điều dối trá vì sự dốt nát thô thiển hay cẩu thả, tưởng rằng điều đó là thật, thì dù nếu người đó dùng sự chuyên cần đúng mức, người đó hoàn toàn không phạm tội; thế nhưng nếu người đó đã dùng một ít chuyên cần, nhưng chưa đủ, thì người đó cũng chỉ phạm tội nhẹ, nếu Aquinas hay giáo lý chung có thể được tin cậy; vì đây chính là điều Navarre nói. Và để, dù người ta xoay xở cách nào, người ta cũng có thể được tự do thề dối, họ dạy rằng người thề điều thật, mà tin rằng điều đó là dối trá, và nhận biết mình đang thề, nhưng không để tâm mình thề điều gì, thì không phạm tội trọng; hoặc nếu người đó không để ý cả hai điều, mà làm cả hai mà không suy xét, thì đó chỉ là một lỗi nhỏ,2 trừ khi sự thiếu suy xét này là cố ý và xuất phát từ sự khinh thường, vì khi đó có lẽ nó có thể tệ hơn vì cớ sự khinh thường; sai lầm có thể xảy ra được sẽ miễn cho sự thề dối khỏi tội trọng, như khi một người kháng cáo, tưởng rằng có lý do chính đáng cho việc đó, dù trước đó người đó đã thề sẽ không kháng cáo. Panormitan và Angel. Sum. v. Perjur. nói như vậy.

Người nghe một điều từ một người đáng tin cậy thì có thể thề rằng điều đó là thật, chỉ trừ khi ở trước tòa, trừ phi người đó bày tỏ lý do của mình (Bonacin. tom. ii. disp. iv. q. i. punct. iii. n. vii). Nhưng dường như việc một người tự mình thề dối còn chưa đủ, họ kết luận rằng người đó có thể vô hại lôi kéo người khác cũng làm như vậy; vì, 1, họ nói người đó có thể xúi giục người khác thề, khi người đó không chắc chắn liệu họ sẽ thề thật hay thề dối; đó là quan điểm của Aquinas và là giáo lý chung của họ. Hơn nữa, người biết người khác sẽ thề dối mà vẫn thúc ép người đó thề, nếu người đó là một nhân vật công cộng; đó cũng là quan điểm của Aquinas, và thường được các tiến sĩ của họ chấp nhận;4 phải, hơn nữa, bất cứ ai cũng có thể bắt người mà mình sợ, hay biết rằng sẽ thề dối, phải thề, nếu người đó có ý định thề. Bây giờ chúng ta hãy xem, tiếp theo, liệu họ có thể bất tín trong các lời thề hứa hẹn như họ có thể dối trá trong các lời thề khác hay không, và với những điều kiện dễ dàng như nhau: trong mọi trường hợp, tốt, hay xấu, hay trung lập. Người thề sẽ không đi đến hay đi ngang qua một nơi nào đó, dù người đó làm vậy mà không vì mục đích nào lương thiện hay có ích,6 thì cũng không phạm tội trọng nếu người đó đi ngược lại lời thề của mình. Người thề sẽ làm một việc hợp pháp, mà không làm, thì chỉ phạm tội nhẹ nếu đó là việc nhỏ; đây là quan điểm chung mà Navarre cố gắng chứng minh bằng nhiều lý lẽ. Như khi một người đàn bà thề sẽ cho con mình táo để dỗ chúng nín, mà lại không cho; hay thề sẽ sửa phạt chúng, mà lại không làm (đó là các ví dụ của Cajetan, dù ông khác với những người còn lại trong kết luận chung); hay khi một người thề sẽ đọc một kinh Kính Mừng, mà lại không đọc; hay thề sẽ đọc một kinh Lạy Cha, hay sẽ cho một vật nhỏ, mà lại không cho; hay sẽ không chiếm chỗ của bạn mình, mà lại làm vậy; hay sẽ không chơi cờ bạc nữa, mà lại chơi một chút: trong những trường hợp như thế, bất cứ sự vi phạm nào đối với các lời hứa đã được xác nhận bằng lời thề cũng chỉ là một lỗi nhỏ; và do đó, nó cũng sẽ không tệ hơn trong mọi việc, không chỉ nhỏ mà còn lớn, vì sự ràng buộc của một lời thề không phát sinh từ số lượng của việc được thề, mà từ sự quan tâm và lợi ích của Đức Chúa Trời trong một lời thề, Ngài được kêu cầu trong đó làm chứng. Bây giờ điều này luôn luôn như nhau, dù việc đó là ít hay nhiều; và vì vậy nếu họ không bị buộc phải giữ lời thề trong những việc nhỏ, thì họ cũng không bị ràng buộc trong những việc lớn hơn. Nhưng theo các quy tắc lương tâm của họ, họ được tự do phá vỡ mọi lời thề. Người thề sẽ cho một gái điếm một trăm đồng crown vì hành vi gian dâm thì chỉ bị buộc phải cho nàng phần mà những người thuộc tầng lớp của mình thường cho những phụ nữ như thế, vì một cam kết hoang phí được xác nhận bằng lời thề chỉ ràng buộc đến mức mà ở đó không có sự phung phí (Bannes et alii trong Diana, v. promiss.). Nếu một người đàn ông thề sẽ chung thủy với một gái điếm, và nàng thề sẽ chung thủy với hắn, đến nỗi không tiếp đón người nào khác, thì lời thề không ràng buộc cả hai người họ phải giữ sự lương thiện như thế (Idem, v. juram. n. x). Dù việc đó là nhỏ hay lớn, khi một người bị lôi kéo bởi sự sợ hãi, hay bị luật pháp bắt phải thề, nếu người đó phá lời thề hứa hẹn của mình, thì người đó chỉ phạm tội nhẹ (Pet. Aureolus, Joh. Andreas, et multi alii; et placet Angel, sum. v. Perjur. n. vii.). Người thề sẽ không tuân theo một lời khuyên Phúc Âm nào đó3 (điều không chỉ hợp pháp, mà còn tuyệt vời, và theo quan điểm của họ còn tốt hơn những gì luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi), thì chỉ phạm tội nhẹ; các tác giả của họ nói chung như vậy. Thế mà đối với các lời khuyên này, họ đã quy phần lớn, gần như tất cả, những gì Đức Chúa Trời đã đặt làm bổn phận của chúng ta, như chúng ta đã chỉ ra trước đây; thành thử một người có thể kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng rằng mình quyết tâm không làm điều mà Ngài đã đặt làm bổn phận của mình. Còn về việc một người tự ràng buộc mình bằng lời thề rằng mình sẽ không cho người lân cận vay, cũng không bảo lãnh cho ai, cũng không bố thí cho ai đang trong cảnh thiếu thốn lớn, cũng không làm bất cứ việc quan trọng nào trong số những việc mà họ cho là công đức trội hơn, thì đó chỉ là một tội nhẹ nhỏ.5 Những lời thề như thế, họ nói, có gây trở ngại cho Đức Thánh Linh, thế nhưng chúng vẫn có thể được giữ mà không phạm tội. Người thề sẽ trở lại nhà tù mà không làm vậy thì cũng không có tội gì hơn, nếu người đó không bị giam giữ một cách hợp thức. Người thề sẽ phạm bất cứ tội nào nếu đó chỉ là tội nhẹ thì cũng chỉ phạm tội nhẹ; đây là giáo lý chung, được Cajetan và Navarre trình bày rõ ràng, như ông nói với chúng ta.7 Như thể một người thề rằng mình sẽ không bao giờ nói mà không kèm theo lời thề, hay không bao giờ tránh bất cứ hành vi kinh khủng nào trong số những hành vi mà họ rút nhỏ thành các tội nhẹ. Kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng rằng mình có ý định xúc phạm Ngài như vậy, dường như, không phải là sự khinh thường lớn đối với Ngài, hoặc nếu không, một sự khinh thường lớn đối với Đức Chúa Trời theo quan điểm của họ chỉ là chuyện nhỏ. Đây là việc đe dọa Đức Chúa Trời ngay trước mặt Ngài, và kêu cầu Ngài lưu ý điều đó, rằng họ sẽ làm những điều ác này chống lại Ngài. Soto và những người khác nói rằng, đó là sự đe dọa Đức Chúa Trời khi họ thề sẽ phạm tội trọng, và không thể nhận thấy sự khác biệt nào ở đây, ngoại trừ việc một bên là đe dọa Đức Chúa Trời bằng một điều ác lớn hơn, bên kia bằng một điều ác nhỏ hơn; tuy nhiên, đây là giáo lý chung của họ, Assertio posita communis est. Họ cho phép tương tự đối với các lời thề gian dối, nhờ đó Đức Chúa Trời và con người bị lạm dụng; thề với sự nói nước đôi hay giữ lại trong tâm trí, đến nỗi những người được thề với bị lừa dối, theo quan điểm của họ, trong nhiều trường hợp, còn không tệ bằng một tội nhẹ, về điều này sẽ nói đúng chỗ. Thề bề ngoài mà không có ý định thề thì chỉ là một lỗi nhỏ, dù điều đó dường như là chế nhạo Đấng uy nghi của Đức Chúa Trời, và trái với mục đích của lời thề, nếu lời thề bị đòi hỏi một cách không chính đáng. Họ cũng xác định như vậy trong trường hợp một người thề mà không có ý định ràng buộc mình. Angelus hỏi, liệu người thề với tâm trí không muốn bị ràng buộc có phạm tội hay không; ông nói với chúng ta2 rằng Panormitan khẳng định, nếu người đó là một người theo chủ nghĩa hoàn hảo (id est, một người khấn nguyện) mà thề như vậy, thì người đó phạm tội nhẹ, nếu không thì không; nhưng chính ông nói, dù người đó là hoàn hảo hay không hoàn hảo, người đó cũng không phạm tội đến mức tội nhẹ, và ông chứng minh điều đó bằng luật của họ. Người đó thề một lời thề mà tự bản chất nó ràng buộc, mà không có ý định bị ràng buộc; người đó kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng khi mình đang lừa dối người ta; người đó lạm dụng danh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời để lừa gạt; thế mà chỉ phạm tội nhẹ, người này nói, và hoàn toàn không phạm tội, người khác nói, nhưng rồi người đó giải thích: Hãy hiểu điều này khi thề, người đó có ý dùng lời thề để tôn kính Đức Chúa Trời, nhưng không phải để ràng buộc mình. Thành thử điều chế nhạo Ngài lại phải là vì tôn kính Đức Chúa Trời, và Ngài phải được kêu cầu theo cách ràng buộc nhất, mà lại không có ý định nào bị ràng buộc. Và hơn nữa, để ngăn ngừa sự dối trá (nơi chỉ có gian dối), người đó phải thề với sự giữ lại trong tâm trí. Ví dụ, tôi hứa cho anh một trăm (pound), với sự giữ lại trong lòng không nói ra: Nếu tôi bị buộc phải trả nó; vì những sự che giấu như thế, ông nói, là hợp pháp, và ông trích dẫn luật của hội thánh họ cho phép điều đó, là điều mà mọi luật khác của Đức Chúa Trời hay của những người lương thiện đều lên án.4 Rõ ràng từ những điều đã nói trên, giáo lý của họ khuyến khích những người Công giáo Rô-ma liều lĩnh thề đủ loại lời thề, trong nhiều trường hợp, dù là lời thề hấp tấp, hay gây hại, hay gian dối, hay dối trá, như những lỗi nhẹ và tầm thường. Họ cũng không coi sự thề dối ra gì hơn, dù nó thường xuyên và theo thói quen. Nếu muốn thêm bằng chứng, chỉ cần lưu ý đến sự xác định của Dominicus Soto (một tiến sĩ nghiêm túc và uyên bác, và là một trong những nhà thần học chính trong công đồng Trent). Sau khi ông đã nói trước điều gì đó về sự nghiêm trọng của sự thề dối, rằng Chúa cấm điều đó, với một sự nhấn mạnh đặc biệt hơn các tội khác; rằng đó là một tội lớn hơn tội giết người, và bị Đức Chúa Trời và con người trừng phạt nặng nề nhất; his tamen non obstantibus, bất chấp tất cả những điều này, ông đặt ra hai kết luận, trong đó ông cho rằng các sự thề dối đủ loại, id est, cả trong các lời thề hứa hẹn lẫn các lời thề xác nhận, cũng không tệ hơn tội nhẹ: 1. Mọi lời thề xác nhận, dù là vô ích và bất hợp pháp, và theo một cách nào đó là thề dối, đều không phải là tội trọng, mà thường chỉ là tội nhẹ. 2. Có nhiều sự thề dối hứa hẹn (promissoria perjuria) cũng không phải là lỗi gì lớn hơn tội nhẹ, và ông quy các sự thề dối này về bốn đầu mục chung (dưới đó có thể thu được hàng ngàn trường hợp riêng biệt), và tất cả đều phải được coi là tội nhẹ. Rồi, về tính chất thường xuyên của các sự thề dối như thế, dù một người phạm chúng thường xuyên, hay nhiều lần đến đâu, điều đó cũng không khiến chúng trở thành tội trọng; ông nói về một số người được Scotus nhắc đến, là những người cho rằng một sự thề dối nhẹ cũng không tệ hơn tội nhẹ, nhưng nếu nó trở thành thói quen, thì nó sẽ là tội trọng; nhưng ông bác bỏ quan điểm này bằng một nguyên tắc được thừa nhận chung, rằng việc nhân lên cùng một hành vi không làm thay đổi bản chất của nó, nghĩa là, mười ngàn hành vi tội nhẹ không tạo thành một tội trọng; và ông kết luận,4 nếu sự thề dối chỉ là tội nhẹ (như nó có thể là, theo các xác định của ông vừa nhắc đến trong hàng ngàn trường hợp), thì dù nó có thành thói quen và thường xuyên đến đâu, nó cũng không vì thế mà trở thành tội trọng; thành thử nếu một người, dù hay nói đến đâu, suốt đời không bao giờ nói mà không kèm theo lời thề, hay những sự thề dối như ông ở đây miễn trừ, thì tất cả các sự thề dối của cả một đời người cũng sẽ không phải là một tội trọng.

Mục 3. Họ xác định trong các trường học của mình rằng, trong mọi tội lỗi, những tội lớn nhất và ghê gớm nhất là những tội chống lại các nhân đức thần học và tôn giáo. Trong số những tội chống lại tôn giáo (được coi là tội phạm thánh), có ba cấp độ; và ở cấp cao nhất trong tất cả (bao gồm các tội chống lại thần tính và bản thể của Đức Chúa Trời), như những tội nặng nề nhất, họ đặt sự thề dối, sự phạm thượng, và các tội chống lại Đức Thánh Linh (và những tội cùng hạng với các tội này), thế nhưng về thực hành, họ coi sự thề dối nhẹ đến mức nào thì chúng ta đã thấy. Sự phạm thượng cũng gặp cùng một cách đo lường; họ dạy rằng nó có thể chỉ là một tội nhẹ trong bất cứ trường hợp nào mà họ mô tả nó: dù là bằng cách chối bỏ các sự hoàn hảo vô hạn của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan, lòng nhân từ, sự công chính, sự quan phòng của Ngài, v.v.; hay bằng cách gán cho Ngài điều gì đáng chê trách, như sự bất công, thiên vị, bất lực, tàn ác, dốt nát, v.v.; hay bằng cách gán các sự xuất sắc không thể truyền đạt của Ngài cho người khác, như gọi một người bạn là Đức Chúa Trời của chúng ta; hay gán các sự hoàn hảo thuộc về Đức Chúa Trời cho ma quỷ; hay, bằng cách ghê tởm, chê bai, từ bỏ, nguyền rủa Đức Chúa Trời, với những lời nguyền rủa chống lại sự phước hạnh hay bản thể của Ngài; hay bằng cách chế giễu, v.v. Bây giờ, phạm thượng chống lại Đấng uy nghi của Đức Chúa Trời theo cách như thế sẽ chỉ là một tội nhẹ, (1) khi nó xuất phát từ sự nhẹ dạ; hay (2) khi nó đột ngột phát ra từ cơn giận dữ; Sylvester2 theo Aquinas nói như vậy. Và Navarre theo Angelus còn nói thêm rằng, không quan trọng dù cơn giận dữ ấy không có lý do chính đáng, hay trong lúc chơi cờ bạc, hay vì say rượu, hay vì bất cứ công việc bất hợp pháp nào, cơn giận dữ và sự thái quá như thế sẽ không những không phải là tội lớn, mà còn làm giảm nhẹ những tội lớn nhất. Hay (3) khi nó xuất phát từ thói quen xấu xa, kèm theo sự khinh thường sự cứu rỗi của chính mình;4 khi một người đã quá quen với thói quen chê bai Đức Chúa Trời, đến nỗi những lời phạm thượng tuôn ra khỏi miệng người đó mà không cần quan sát hay suy xét. Cajetan và Sotus, và Navarre theo Sylvester, nói như vậy. Như thế, theo các quy tắc của họ, một người càng phạm tội trong những trường hợp kinh khủng nhất, thì tội của người đó càng nhẹ. Phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời theo thói quen có thể là một lỗi nhẹ, trong khi làm điều đó hiếm khi lại là một tội chết người nhất. Đây là một phương cách được mô tả, để khiến việc phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời như thế, mà một linh hồn có chút cảm nhận nào về sự uy nghi của Ngài cũng không thể nghĩ hay nói đến mà không kinh hãi, trở nên quen thuộc và có thể thực hành mà không gặp nguy hiểm. Vậy thì, người đó hãy phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời lúc đầu vì nhẹ dạ hay giận dữ, người đó có thể làm như vậy theo thói quen một cách an toàn; và càng làm thường xuyên, người đó càng tự bảo đảm cho mình; vì khi người đó đã hoàn thiện thói quen gian ác này bằng tập quán, đến nỗi những lời phạm thượng sẽ tuôn ra khỏi miệng người đó mà người đó không hay biết hay quan sát, thì người đó, khi không bị cơn giận dữ nung nấu, có thể chê bai Đức Chúa Trời ở mỗi lời nói suốt đời mình, và thở ra linh hồn mình với những lời phạm thượng khi chết, mà vẫn được cứu, vì tất cả những điều này cũng sẽ không hơn những lỗi mà không bao giờ gây nguy hiểm cho linh hồn của một người Công giáo Rô-ma. Không cần gì hơn để biến các tội trọng thành tội nhẹ, ngoài việc có được thói quen hoàn hảo về chúng; nghĩa là, nếu một người đủ gian ác, thì không có nguy hiểm gì lớn.

Mục 4. Về việc thánh hóa ngày của Chúa, hay bất cứ ngày nào khác mà họ cho là thánh, tất cả những gì cần thiết chỉ là sự thờ phượng trong lễ Misa, cùng với việc kiêng các công việc tôi mọi; như vậy là đủ trong bất cứ ngày lễ nào để tránh tội trọng. Đây là giáo lý chung của họ, và không có điều gì mà họ đồng ý với nhau một cách tổng quát hơn. Vì vậy cần lưu ý rằng, tổng số của mọi sự thánh khiết cần thiết cho những người Công giáo này, ngay cả vào những lúc mà sự thánh khiết ấy nên xuất hiện, nếu có bao giờ, và tất cả những gì họ bị buộc phải thực hành, chỉ gồm việc ở trong lễ Misa, và tránh các công việc tôi mọi. Họ coi việc tham dự lễ Misa một cách thánh khiết như thế nào là cần thiết, chúng ta đã thấy trước đây; họ có thể dùng thời gian để ngủ, hay trò chuyện, hay cười đùa, hay chế nhạo: chỉ với một vài lần gián đoạn nhỏ, để họ đứng lên khi đọc Phúc Âm, và quỳ xuống khi truyền phép, và cúi đầu khi nâng Mình Thánh lên; nhưng trong đó không cần có hành vi nào từ bên trong, mọi sự thánh khiết cần có đều nằm ở đôi chân của họ, là đôi chân phải được sắp đặt theo hiệu lệnh của linh mục; thế nhưng ngay cả điều này họ cũng không bị buộc phải làm, đối với những người không nghe cũng không thấy việc đang làm; và tại lễ Misa, không cần thiết, đối với bất cứ người nào trong dân chúng, phải dùng đến các giác quan của mình dù là chút ít. Khi lễ Misa (có thể bắt đầu lúc rạng đông, hay trước đó) đã được cử hành xong một cách thánh khiết như thế, với sự tham dự như vậy mà khó có thể được coi là lịch sự, ít nhất là đủ, tại một vở kịch trên sân khấu, họ có thể dùng phần còn lại của ngày theo sự khởi đầu này.2 Những người (Cajetan nói) sau lễ Misa, phí phạm phần còn lại của những ngày ấy một cách vô ích trong các trò chơi, trong việc đùa cợt, trong những trò lang thang vô ích, trong việc săn bắn, trong việc xem các buổi trình diễn hay vở kịch, và bất cứ điều gì thuộc bản chất này, thì bởi các hành vi như thế, vì chúng không phải là các công việc tôi mọi (vì lý do đó, họ nói, không có hành vi gian ác nào khác là sự phạm đến những ngày này, hay là sự vi phạm điều răn đó), họ không mắc tội trọng. Nhưng rồi ông (người chính xác hơn về điểm này so với đa số các nhà thần học của họ) đưa ra một sự tính toán sau đó. Tuy nhiên, ông nói, nhờ đó, vì họ bỏ qua sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời mà các ngày này đã được lập ra, họ phạm tội nặng nề.4 Làm sao điều đó có thể được, vì ông vừa nói ngay trước đó rằng họ không phạm tội trọng? Ấy là vì, trong các tội nhẹ của họ có một khoảng rộng, một số lớn và một số nhỏ; và vì vậy với ông, việc bỏ qua mọi sự thờ phượng ngoại trừ lễ Misa là một tội lớn thuộc loại nhỏ. Ông đưa ra lý do, vì nhờ đó họ không dâng cho Đức Chúa Trời những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và hết sức mình khiến các ngày lễ của Cơ Đốc nhân trở nên lố bịch, theo lời Ca Thương 1:7. Thành thử, theo ông, những người, sau buổi thờ phượng buổi sáng, dùng ngày này vào các trò tiêu khiển như thế, họ cướp của Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài, và họ khiến Cơ Đốc nhân, trong những lời tuyên bố của mình về việc thánh hóa ngày của Chúa hay các ngày khác, trở nên lố bịch trước thế gian; thế nhưng điều này chỉ là một tội nhẹ; hay tệ nhất, chỉ là một lỗi nhỏ lớn, không lớn đến mức bất cứ người nào cũng cần sợ hãi; không, ngay cả người sợ sự đoán phạt nhất cũng không cần sợ. Navarre còn đưa ra một lý do khác tại sao việc dùng những ngày này chỉ vào các trò giải trí nên là một tội, dù chỉ là tội nhẹ, vì trong các công việc như thế xảy ra nhiều tội trọng, theo Antoninus, là người nói rằng, sự mù lòa của Cơ Đốc nhân đáng được than khóc bằng nước mắt của mọi người, là những người xúc phạm Đức Chúa Trời nặng nề hơn, vào những ngày được ấn định cho sự thờ phượng Ngài, hơn cả tuần lễ còn lại. Bất chấp điều này, đây là cách của họ để thánh hóa ngày của Chúa, và mọi thời gian khác để sùng đạo theo ý riêng của họ; với những trò tiêu khiển phạm thượng và vô đạo, là những trò khiến lời tuyên bố về tôn giáo của họ trở nên lố bịch (như vị hồng y lưu ý), kèm theo những sự trụy lạc như vậy, khiến các ngày thánh của họ trở thành những ngày phạm thượng nhất trong tất cả các ngày khác. Cùng lắm thì đó chỉ là một tội nhẹ (vì nhiều người cho rằng nó còn không đến mức đó), khi dùng cả ngày vào những việc này mà không có bất cứ hành vi tôn giáo nào khác, hay sự thực hành nào thuộc bất cứ loại nào. Họ không cần nghe giảng, cũng không cần tham dự kinh chiều của họ, cũng không cần dùng bất cứ lời cầu nguyện nào, công cộng hay riêng tư, cũng không cần đọc Kinh Thánh, cũng không cần hát ngợi khen Đức Chúa Trời, cũng không cần suy gẫm về Ngài; cũng không cần có bất cứ hành vi yêu thương nào, hay ăn năn, cũng không cần bất cứ hành vi thờ phượng nào từ bên trong, cũng không cần hành vi thờ phượng nào từ bên ngoài, ngoại trừ một phần của lễ Misa. Điều này sẽ đủ cho tất cả, dù lễ Misa là một nghi lễ thiêng liêng và tôn giáo cao cả như thế; mặc dù họ tuyên bố mình không bị buộc trong đó, hoặc phải để tâm đến Đức Chúa Trời hay những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Phải, dù họ nghe lễ Misa (khi không còn điều gì khác cần thiết cho việc thánh hóa ngày này) vì khinh thường ngày ấy; thế nhưng điều răn vẫn được thỏa mãn. Nhưng nếu họ không ở trong lễ Misa vào những ngày ấy (dù sự hiện diện tại lễ Misa có thể khiến mọi bổn phận thánh khác trở nên không cần thiết trong các trường hợp khác, thế nhưng) chẳng lẽ họ không nên bù đắp sự thiếu sót đó bằng một số lời cầu nguyện hay sự thực hành tôn giáo khác, kẻo Đức Chúa Trời không có sự thờ phượng nào cả, cũng không có vẻ gì của sự thờ phượng, công cộng hay riêng tư, vào những ngày duy nhất được biệt riêng ra cho mục đích đó hay sao? Không; nếu họ bỏ lễ Misa, hoặc vì lý do hợp lý hay đáng bị đoán phạt (nghĩa là, nếu họ dùng thời gian khi họ nên ở trong lễ Misa, vào bất cứ sự gian ác nào khác), thế nhưng họ cũng không bị buộc phải cầu nguyện, hay bất cứ hành vi thờ phượng nào khác, vào những ngày ấy về sau.2 Đây là giáo lý, không chỉ của Navarre nổi tiếng của họ, mà còn của Giáo hoàng Adrian, và Thánh Antoninus của họ, cùng với những người khác. Phải, sau khi mọi sự thực hành thánh khác đã bị loại bỏ như không cần thiết vào bất cứ thời gian thánh nào của họ, thì chính lễ Misa cũng có thể được bỏ qua vì có bạn bè. Và vì tất cả tôn giáo cần thiết cho dân chúng chỉ gồm điều này, vào mọi lúc, khi có bất cứ điều gì tôn giáo nào mà theo giáo lý của họ là cần thiết cho họ, sẽ không thừa khi quan sát họ có thể được miễn lễ Misa này dễ dàng như thế nào. Nhờ đó chúng ta có thể nhận ra việc không có chút tôn giáo nào trong họ có ý nghĩa gì theo quan điểm của họ. Hồng y Cajetan sẽ làm thỏa mãn chúng ta về điểm này: ông xác định rằng việc bỏ lễ Misa vì một lý do hợp lý không phải là tội trọng, dù đó chỉ là một lý do không cấp bách. Phải, ông nói, việc bỏ qua lễ Misa mà không có lý do thỏa đáng cũng chỉ là một tội nhẹ, và một cách tổng quát, việc bỏ qua lễ Misa không phải là lỗi lớn, nếu một người thật sự nghĩ rằng mình có thể được miễn nghe lễ Misa, hay nếu, ngoài ý định của người đó, vì một chút sơ suất mà lễ Misa bị bỏ qua.4 Phải, họ có thể được miễn vì tập quán; vì như thế, ông nói, các thiếu nữ được miễn nghe lễ Misa cho đến khi họ kết hôn (và các bà mẹ của họ cũng vậy, là những người bị buộc phải ở nhà với họ), vì đó là tập quán. Nếu tập quán là như thế, thì dường như, tất cả những người còn lại cũng có thể được miễn. Có nhiều cách, ít nhất, để những người Công giáo này được miễn khỏi mọi tôn giáo của họ; bằng tập quán, hay sự cần thiết, hay quan điểm, hay (chỉ riêng điều này cũng có thể đủ) bằng một lý do không đầy đủ; cùng lắm thì đó cũng chỉ là một tội nhẹ, cùng với mọi sự thực hành tôn giáo, khi bỏ qua cả lễ Misa; và điều đó vào những lúc duy nhất mà (nếu có bao giờ) họ bị buộc phải thực hành chúng. Với giáo lý như thế, chúng ta không cần ngạc nhiên nếu tôn giáo bị chết đói trong họ; sự sống của nó không thể được duy trì (cũng như Đức Chúa Trời không thể được tôn vinh bởi loài người) nếu không có một số hành vi thờ phượng và sự thực hành tôn giáo trong đời sống thường ngày. Các thầy dạy của họ bảo đảm với họ rằng họ thường không bị buộc phải thực hành bất cứ điều nào trong số này vào những ngày thường; và không bị buộc phải thực hành điều nào trong tất cả, ngoại trừ lễ Misa, vào những ngày thờ phượng của họ; cũng không bị buộc phải chú tâm tôn giáo nào đến Đức Chúa Trời hay linh hồn của mình, trong lễ Misa ấy; cũng không bị buộc phải tham dự lễ Misa chút nào, ngoài những gì nỗi sợ về một tội nhẹ sẽ ràng buộc, mà mười triệu tội nhẹ như thế, như họ dạy, cũng không thể khiến một người bị đoán phạt. Còn về các công việc tôi mọi, việc kiêng chúng mà họ đặt làm phần tiêu cực của điều răn này, việc tránh những công việc này chỉ là để chúng ta có thêm thời gian rảnh rỗi mà chú tâm vào sự thờ phượng thuộc về Đức Chúa Trời; không thể mong đợi họ sẽ khăng khăng nhiều về phương tiện, khi họ đã lật đổ mục đích như vậy. Tóm lại, họ xác định rằng những người làm bất cứ công việc tôi mọi hay bị cấm nào vào ngày của Chúa, nếu họ làm vậy mà không có ý định phạm đến ngày ấy, thì cũng chỉ phạm tội nhẹ. Như thế, nếu suốt đời họ không bao giờ thực hiện một hành vi tôn giáo nào mà Đức Chúa Trời đã truyền lệnh, vào ngày của Ngài hay các ngày khác, thì họ cũng khó mà phạm tội nhẹ; hay, nếu họ bỏ qua điều mà chính họ đã đặt làm bổn phận tôn giáo của những ngày này, thì họ có thể làm vậy mà không phạm lỗi hay nguy hiểm gì lớn hơn. Và về phần tiêu cực, nếu họ dùng những ngày này vào các công việc tôi mọi (mà không có ý định xấu xa một cách không cần thiết), hay, tệ hơn, vào những trò tiêu khiển phạm thượng; phải, hay vào việc thực hiện sự gian ác ghê gớm nhất (như chúng ta sẽ thấy đúng chỗ); thế nhưng theo giáo lý của họ, họ không làm gì chống lại điều răn này, hay không làm gì mà bất cứ ai trong họ cần quan tâm. Như thế, giáo lý của họ về các tội nhẹ được cải tiến để khiến họ có quan niệm rằng họ có thể vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời tùy ý, mà không làm gì cả (hay không làm gì nguy hiểm) chống lại chúng, và như thế khiến mọi loại vô đạo đều có thể thực hành một cách an toàn. Chúng ta đã thấy điều đó trong các trường hợp chống lại các điều răn của bảng thứ nhất; chúng ta hãy xem liệu những người cả gan với Đức Chúa Trời như vậy, trong các bổn phận liên quan trực tiếp hơn đến chính Ngài, có dịu dàng hơn đối với các bổn phận liên quan đến con người hay không.

Mục 5. Các bổn phận mà con cái nợ cha mẹ mình (chỉ lấy ví dụ, cho ngắn gọn, những bổn phận mà Chúa đã đặt làm mẫu mực cho các bổn phận khác, và nhờ đó chúng ta có thể phán xét về phần còn lại), họ quy về ba điều: tôn kính, yêu thương, và vâng lời. Về điều thứ nhất, họ kết luận rằng những người không tôn trọng cha mẹ mình hơn là coi việc làm con của cha mẹ là một sự ô nhục và xấu hổ, nếu đó là vì những bất tiện của một quan điểm xấu, hay một nguyên nhân tương tự, thì không phạm tội trọng; và lỗi có thể còn nhỏ hơn nữa, nếu cha mẹ đồng ý với điều đó một cách rõ ràng, hay ngầm hiểu, để tránh một số bất tiện. Dường như điều răn không đòi hỏi sự tôn kính như thế từ con cái; nhưng chúng có thể xấu hổ về cha mẹ mình nếu cha mẹ nghèo hèn và thấp kém trên đời. Con cái có thể nguyền rủa cha mẹ mình, nếu chúng chỉ làm vậy bằng môi miệng, và điều này dù cha mẹ còn sống hay đã chết, thì tội cũng chỉ là tội nhẹ. Và, thật vậy, họ cho phép cha mẹ tạo đủ dịp cho con cái nguyền rủa mình, khi họ không muốn cha mẹ bị buộc, dưới tội trọng, phải dạy con cái mình điều gì hơn là dấu thánh giá, bản tín điều ngắn, và kinh Lạy Cha; cũng không dạy chúng những điều này bằng một ngôn ngữ mà chúng hiểu được.3 Tuy nhiên, cha mẹ có thể ngang bằng với con cái mình, và nếu chúng yêu thương và tôn kính cha và mẹ mình, đến mức nguyền rủa cha mẹ, thì cha mẹ của chúng cũng có thể nguyền rủa lại chúng, với những điều kiện dễ dàng như nhau, chỉ có điều họ không nên mong muốn điều dữ cho con cái trong lòng mình, dù lời nói của họ bày tỏ mong muốn đó. Khi cha mẹ nguyền rủa con cái mình, mà không có mong muốn thầm kín nào về điều dữ cho chúng, thì không bao giờ là tội trọng, Soto5 nói (và điều này có vẻ lạ, xét đến lời tường thuật ngay sau đó): Mặc dù thật sự đó là một tập quán xấu xa, và hoàn toàn không phải để sửa phạt; ngoài ra, cơn nóng giận của việc nguyền rủa thường làm dấy lên sự giận dữ thành lòng thù hận, và như thế làm thay đổi tâm trí, đến nỗi họ thường mong muốn mọi điều dữ được cầu xin sẽ giáng xuống con cái; ngoài ra, việc gọi tên ma quỷ khó có thể được miễn khỏi một tội ác trọng, vì đó là một loại phạm thượng và gương xấu khi ước muốn sự chết đời đời cho bất cứ ai. Thế nhưng tất cả những điều này, dường như, có thể được miễn khỏi tội chết, dù không dễ dàng lắm.

Về tình yêu thương, họ có thể vui mừng trước cái chết của cha mình, vì một số lợi ích bề ngoài mà nhờ đó họ thu được; họ có thể tố cáo cha mẹ mình về tội dị giáo, dù hậu quả của việc đó sẽ là một cái chết tàn khốc cho những người đã sinh thành ra họ.7 Về sự vâng lời; trong những việc không thuộc về quyền cai quản của cha mẹ, việc không vâng lời cha mẹ không phải là tội trọng. Trong bất cứ việc gì, việc không vâng lời cha mẹ, vì cẩu thả hay nhục dục, cũng chỉ là một tội nhẹ;9 và vì vậy vẫn còn đủ chỗ cho sự không vâng lời liên tục trong khi cha mẹ còn sống. Trong những việc có tầm quan trọng lớn, nơi mà, nếu có bao giờ, sự không vâng lời sẽ là tội trọng, họ miễn cho sự không vâng lời khỏi tội như thế. Họ có thể vào tu viện trước khi đủ tuổi, dù cha mẹ cấm họ không được làm vậy; họ có thể tự quyết định việc kết hôn mà không có sự đồng ý của cha mẹ, vì, theo Aquinas, trong việc chọn tình trạng sống của mình, họ không phải chịu sự quản thúc của cha mẹ, và sự đồng ý của cha mẹ trong việc này là vì lễ phép, chứ không phải vì sự cần thiết.11 Không chỉ trong những việc có hậu quả lớn đối với đời này, mà còn trong những việc cần thiết cho sự cứu rỗi của họ, việc không vâng lời cha mẹ cũng chỉ là một tội nhẹ, miễn là không xuất phát từ sự khinh thường, nghĩa là, từ sự cứng đầu và ngoan cố. Sylvester và những người khác nói như vậy. De Graffiis nói cụ thể hơn về điểm này: một người con trai không nên không vâng lời cha mình trong những việc thuộc về gia đình, và sự cứu rỗi của mình, như trong việc tránh giao du nguy hại, và các trò chơi bất hợp pháp, và gái điếm; người con trai không nên không vâng lời cha mình trong việc này vì khinh thường, mà theo ông (ông nói) tôi hiểu là sự cứng đầu và ngoan cố, thành thử việc không vâng lời (trong việc này) vì thiếu suy xét, hay cẩu thả, hay nhục dục, sẽ là tội nhẹ.2 Họ khuyến khích một thiếu nữ không chỉ tự quyết định việc kết hôn mà không có sự đồng ý của cha mẹ, mà còn hiến mình cho sự ô uế. Nếu nàng tự nguyện bị phá trinh, họ kết luận rằng đó không phải là sự xúc phạm đối với nàng, cũng không đối với người chồng tương lai của nàng, cũng không đối với cha mẹ nàng. Lý do của họ là, vì nàng có quyền định đoạt thân thể của mình, và vì vậy có thể dùng nó một cách tự do, để thỏa mãn nhục dục, dù không hợp pháp; thế nhưng cũng hợp pháp đến mức họ cho rằng sự dâm đãng này hoàn toàn không phải là điều sai trái đối với các bên liên quan nhất, chính nàng hay những người khác. Nếu nàng không trong sạch trong việc này, thế nhưng lại không bất chính, nàng cũng không nợ cha mẹ mình sự vâng lời đến mức phải giữ mình trong sạch; cha mẹ cũng không có thẩm quyền buộc nàng không được làm gái điếm, cũng như không có thẩm quyền buộc nàng không được làm nữ tu. Nhờ điều này chúng ta có thể ước lượng sự tôn trọng mà các bề trên khác phải mong đợi, theo các quy tắc đạo đức của họ. Tôi không được đi sâu vào các chi tiết khác, vì sợ dài dòng.

Mục 6. Họ cho rằng người phá vỡ điều răn thứ sáu (theo cách tính của họ là điều răn thứ năm), mà mong muốn, hay gây ra, hay làm bất cứ điều dữ nào cho linh hồn của người khác, thì không phạm tội. Dường như giết linh hồn thì không phải là giết người. Theo họ, một quy tắc là, các tội trong lòng, trong lời nói, và trong việc làm đều cùng một loại.5 Vì vậy họ đồng ý với Đấng Christ về điểm này, rằng sự giận dữ và thù hận có thể là một loại giết người; thế nhưng họ cho là thích hợp để miễn cho những tội này, phần lớn, khỏi tội trọng. Khi đã có sự thù hận và ganh ghét giữa hai người, đến nỗi không ai trong họ chịu bị thuyết phục để nói chuyện với người kia, thế nhưng cả hai đều phải được xá tội (de Graffis nói) khi có sự phẫn nộ như vậy mà không chấp nhận sự thân thiện hay trò chuyện. Đó là một lỗi, Cajetan nói, vì sự rối loạn của cảm xúc, thế nhưng thường chỉ là tội nhẹ.7 Họ muốn hòa giải chúng ta với sự giận dữ khi cả mức độ lẫn hậu quả của nó dường như không thể chịu đựng được, khi nó thái quá đến nỗi vừa cháy bỏng quá mức bên trong, vừa bùng ra không kém trong những biểu hiện bên ngoài của sự thái quá của nó, thế nhưng sự thái quá như thế cũng chỉ là một lỗi nhỏ. Nó cũng sẽ vô hại như nhau, dù nó cũng mang tính báo thù, nếu nó không tìm kiếm một sự báo thù lớn; phải, một người tìm kiếm và thực hiện sự báo thù lớn nhất một cách vô tội như nhau, nếu người đó làm vậy mà không suy xét. Họ không phủ nhận điều này khi họ nói với chúng ta rằng cảm xúc có thể chỉ là tội nhẹ khi nó khiến một người thiếu suy xét; thành thử một người có thể hủy diệt tất cả những gì mình giận dữ nếu cảm xúc của người đó đủ nhanh, và đủ lớn. Mong muốn người mà chúng ta cho là kẻ thù của mình bị giết, hay vui mừng vì người đó bị giết, nếu đó là vì một điều tốt nào đó phát sinh từ việc đó, thì không phải là tội.2 Việc này dường như cũng không hơn việc những kẻ ăn thịt người vui thích khi người khác bị giết; đó là vì điều tốt mà họ gặt hái được từ việc đó, họ có lợi thế được ăn thịt người ta. Họ khó có thể thuyết phục ai rằng việc làm điều mà người ta có thể hợp pháp mong muốn là bất hợp pháp; thế nhưng họ cho rằng việc mong muốn cái chết không chỉ của những người gây hại, và làm hay có thể làm hại họ, mà còn của những người vô tội, cũng không phải là tội; cũng không chỉ của những người xa lạ, hay của những người họ cho là kẻ thù, mà còn của cả những người thân thích gần gũi nhất của họ, cũng không phải là tội. Một người đàn bà có thể mong muốn cái chết của các con gái mình vì chúng xấu xí hay nghèo, đến nỗi nàng không thể gả chúng theo ý mình; và lý do (lý do phải thanh minh cho việc này khỏi tội) là, vì đây không phải là lòng thù hận ganh ghét đối với bản thân các con gái, mà chỉ là lòng thù ghét ghê tởm đối với sự xấu xí và nghèo khó của chúng. Như thế nàng có thể ghét con cái của mình đến bất cứ mức độ ghê tởm nào, đến nỗi muốn cho chúng điều ác lớn nhất trên đời này, chính là cái chết, vì chúng không giàu; hay vì chúng không xinh đẹp; nàng có thể giết chúng, theo như tâm trí và tấm lòng của nàng có thể làm, vì lý do này, và hiến tế chúng trong lòng cho lòng tham lam, hay tham vọng, hay tính tò mò của mình, và điều này rất vô tội. Việc muốn giết kẻ thù của mình mà không có sự đồng ý là một tội nhẹ theo Cajetan. Nếu người đó thật sự giết kẻ thù, miễn là việc đó được làm mà không suy tính, thì người đó cũng không gây hại gì lớn. Quy tắc được họ chấp nhận mà không có ngoại lệ sẽ bảo chứng điều đó, sự ngạc nhiên và thiếu suy xét miễn cho tội trọng.4 Như thế, nếu một người giết bất cứ ai mình gặp, mà hoàn toàn không suy tính gì, vì tính nóng nảy tự nhiên, rượu, hay cảm xúc, thì đó không phải là tội trọng; phải, việc đó có thể được làm dễ dàng như nhau, với một chút suy tính, nếu sự suy tính đó không đầy đủ và hoàn hảo; và có nhiều điều mà họ nói với chúng ta có thể ngăn cản sự suy tính trở nên đầy đủ, đến nỗi việc giết người khác có thể là một thói quen chung, mà ít có lỗi hay không có lỗi gì. Nhưng khi việc đó tự nguyện hơn, có nhiều trường hợp hơn, trong đó họ cho rằng giết người hoàn toàn không phải là tội, hơn là chỉ là tội nhẹ, về điều này sẽ nói đúng chỗ.

Mục 7. Chúng ta hãy chuyển sang điều răn tiếp theo. Một số tiến sĩ của họ đã quyết định rằng tội tà dâm tự bản chất không phải là xấu xa, cũng không bị cấm vì nó xấu xa, mà chỉ xấu xa vì nó bị cấm. Martinus à Magistris đã giữ quan điểm như vậy, và sau ông, Durandus cho rằng tội tà dâm không bị luật tự nhiên lên án như một tội đáng chết đời đời, mà chỉ bị cấm bởi một luật tích cực, Phục Truyền Luật Lệ Ký 23, Ê-phê-sô 5, và vì thế nó sẽ không tệ hơn, cũng không đáng hơn một tội nhẹ, vì một luật tích cực không làm tăng thêm hình phạt cũng không làm cho nó trở thành một điều xấu lớn hơn, mà chỉ tuyên bố rõ ràng hơn điều xấu vốn có của nó. Không chỉ tội tà dâm, mà cả tội ngoại tình, ngay cả trong hàng giáo sĩ, cũng đã được xem trong vòng họ như một tội nhẹ hơn, và được diễn đạt như vậy trong luật giáo hoàng. Vì một số tội, các giáo sĩ phải bị cách chức, còn đối với các tội khác, giám mục có thể miễn chuẩn cho họ, tức là khi chúng là những lỗi nhẹ hơn. Trong số những lỗi nhẹ hơn này, Giáo hoàng Alexander III kể cả các tội ngoại tình; nhưng đối với các tội ngoại tình, ông nói, và các tội nhẹ khác, giám mục, sau khi họ đã làm việc đền tội, có thể miễn chuẩn cho hàng giáo sĩ. Họ dạy rằng đối với một gái điếm, dù nàng là một phụ nữ đã có chồng, hay một nữ tu, việc tìm kiếm hay nhận lấy phần thưởng vì đã bán thân mình, chỉ là một tội nhẹ, nếu có tội gì, chỉ có điều họ khác nhau về cách nàng nên nhận lấy nó. Một số nói như một món quà hay tiền thưởng,2 nhưng những người khác nói như tiền công, theo luật pháp mà được hưởng trong sự công chính; qua đó rõ ràng rằng hoặc họ phải cho rằng sự ô uế như vậy tự bản chất không phải là xấu xa, hoặc việc tìm kiếm và nhận lấy phần thưởng cho những hành vi gian ác khác như vậy (như vu khống, cướp bóc, ám sát người ta, hay đốt nhà, v.v.) là điều có thể biện minh được. Việc sử dụng hôn nhân trước khi hôn lễ được cử hành trọng thể, nếu không có sự khinh thường, thì không phải là tội trọng, Cajetan4 nói như vậy, vì cả việc vi phạm các quy tắc lẫn vi phạm phong tục, qua sự yếu đuối của dục vọng, đều không thể là tội trọng. Những người khác đồng ý với ông về điểm này. Antoninus và John Tabienna cũng chẳng sửa chữa được bao nhiêu, khi họ cho rằng hành vi đầu tiên là một tội, nhưng không còn hành vi nào sau đó nữa là tội. Người nam hay người nữ nào trước hết kết hôn riêng tư với một người, rồi sau đó kết hôn công khai với một người khác, thì không phạm tội trọng, nếu họ ăn nằm với người trước mà không gây gương xấu, nhưng lại bị buộc phải sống với người sau, vì Hội Thánh truyền như vậy, nếu không có nguy cơ họ đến với nhau. Như thể họ có thể chung sống với nhau như vợ chồng mà không có nguy cơ như vậy! Điều này thực chất là quyết định rằng họ có thể ăn nằm với cả hai, và những ai muốn làm như vậy đều có thể được bậc thầy về các câu châm ngôn6 bảo đảm cho việc sau, và được bậc thầy của các cung thánh, cùng những người khác, bảo đảm cho việc trước. Một người nữ mà sự trinh tiết bị tấn công bằng một sức mạnh nào đó,8 dù nàng không kêu la, dù nàng không kêu cứu khi có thể kêu cứu được, dù nàng hoàn toàn không chống cự bằng bất cứ phần nào của thân thể, dù nàng thậm chí không hề cử động chút nào để ngăn cản việc đó, phải, dù nàng có lấy làm thích thú theo bản năng trong hành vi ấy, thế mà nếu ý chí nàng không cố ý ưng thuận (dù họ nói rằng trong bất cứ tòa án nào, trong những hoàn cảnh như vậy, nàng cũng không thể không bị cho là đã ưng thuận), thì nàng không phạm tội trọng; Soto cùng những người khác dạy như vậy. Họ thú nhận rằng một người nữ khó có thể làm điều này mà vẫn giữ được sự đoan chính, thế mà vẫn đưa ra sự khuyến khích như vậy cho mọi người làm điều đó. Đây là một cách để khiến mọi phụ nữ đều bị hư hỏng, chỉ cần họ bị tấn công một cách hăng hái, nếu các quy tắc của những người hướng dẫn thực hành và lương tâm của họ được tuân theo. Dục vọng mãnh liệt có thể thử tấn công bất cứ ai mà không sợ bị ngăn cản hay chống cự chút nào, và những người bị luật tự nhiên, luật Đức Chúa Trời, và luật loài người ràng buộc phải chống cự, lại có thể vô tội nhường bước cho nó mà không cần giằng co; phải, họ vẫn có thể đủ trong sạch dù họ chiều theo dục vọng như vậy với sự thích thú, miễn là nó không hơn sự thích thú thuộc cảm giác, và những khoái lạc này không bị trộn lẫn với nhau trong thực hành, điều mà trong giáo lý của các thầy dạy họ đã được phân biệt và tách ra đầy đủ cho họ. Họ cũng có triển vọng tốt trong việc khiến cho sự ô uế mà người ta bị lôi kéo vào bởi quyền lực của việc tán tỉnh và gợi ý trở thành vô tội; vì họ nói rằng điều gì không tự nguyện thì không phải là tội, và điều gì chúng ta bị ép buộc thì không phải là tự nguyện; và Cajetan cho chúng ta biết (trong một trường hợp rất giống với trường hợp này) rằng các dục vọng của chúng ta, bị kích động bởi sự thuyết phục từ bên ngoài, như thể dùng bạo lực đối với chúng ta; sau khi ông đã cho chúng ta biết rằng những gì gái điếm moi được bằng lời nịnh hót ngoài tiền công của họ là một món quà không tự nguyện, vì tâm trí bị ép buộc theo cách này; và chắc chắn những lời nịnh hót liên quan đến hành vi, cũng như liên quan đến phần thưởng, đều có thể ép buộc như nhau, và khiến điều này cũng không tự nguyện như điều kia; hơn nữa, nếu người nam hay người nữ không cần sức mạnh hay sự nài ép, mà đã sẵn sàng phạm tội ô uế không cần thêm gì nữa, thì người ta có thể vô tội mời gọi họ làm điều đó. Tự ô uế không phải là tội trọng đối với bất cứ ai mong muốn nó xảy đến với mình trong giấc ngủ để thân thể được nhẹ nhõm;2 cũng không phải là tội khi lấy làm thích thú với nó khi nó đã qua, vì một mục đích tốt, và Aquinas, Paludanus, cùng giáo lý chung đều dạy như vậy; cũng không phải là tội khi lấy làm thích thú với nó như một điều trong tương lai, nếu sự thích thú không gây ra nó, cũng không phải là tội khi lấy làm thích thú với nó khi nó xảy đến với họ lúc thức,4 nếu sự thích thú chỉ thuộc cảm giác, chứ không thuộc lý trí. Nhờ sự phân biệt này mà họ có thể hành động ô uế, hoặc theo tự nhiên hoặc trái tự nhiên, và lại còn với sự thích thú nữa; vì dù các năng lực thấp hơn có lấy làm thích thú trong đó, thế mà nếu năng lực cao hơn hoặc kiềm chế nó, hoặc không hoàn toàn chiều theo nó, thì họ vẫn an toàn. Họ khuyến khích người ta liều mình với, và tiếp tục ở trong, những dịp gây ra sự ô uế như vậy, mà những người cho rằng cần phải tránh các hành vi đó không thể không cho là cần phải từ bỏ. Những ai ăn các món ăn nóng, như những món khơi dậy và gây ra sự ô uế, hoặc ăn uống quá độ, nếu họ không làm như vậy với ý định đó, mà để thỏa mãn tính háu ăn, hay vì lý do khác, phải, dù họ nghi ngờ rằng sự ô uế sẽ là hậu quả của việc đó, cũng chỉ phạm tội nhẹ. Những sự đụng chạm xác thịt,6 được dùng cho khoái lạc thuộc cảm giác, mà không có ý định thực hiện hành vi ô uế hay sự thích thú của nó (dù người ta thú nhận rằng trong mọi dịp khác, điều này dẫn đến việc hoàn thành hành vi một cách trực tiếp nhất và nguy hiểm nhất), thế mà vẫn chỉ là những tội nhẹ theo nhiều tác giả của họ. Việc đi đến nơi chốn hay bầu bạn mà ở đó có nguy cơ phạm tội trọng, vì những cảnh tượng, những lời thuyết phục, những cơ hội, hay bất cứ điều gì thuộc bản chất này, dù được làm mà không có sự cần thiết ép buộc nào, cũng không phải là tội trọng theo họ; và lý do là vì việc không phạm tội trọng vẫn nằm trong ý chí tự do của con người, dù những dịp phạm tội như vậy được bày ra. Những lời lẽ dơ bẩn, khi xuất phát từ tính nhẹ dạ và tò mò, mà không có ý đồ xấu nào khác, hay khi chỉ vì khoái lạc lấy được trong những lời nói tục tĩu, mà không có ý định gì xa hơn, cũng không tệ hơn một tội nhẹ.2 Sự dơ bẩn mà sứ đồ cấm, Ê-phê-sô 5:4, Bellarmine, hiểu qua đó là những lời lẽ dơ bẩn, cho rằng nó chỉ là một tội nhẹ; và ông cũng quyết định như vậy không chỉ về những lời nói dơ bẩn, mà còn về sự đùa cợt thô tục; và Hồng y Cajetan4 trước ông nói rằng, tự bản chất nó không phải là tội trọng, dù ông mô tả nó là sự vui đùa trơ trẽn; và Alensis quy nó về tình cảm dâm đãng; và trong Angelus,6 nó là việc khiêu khích người khác cười bằng những lời lẽ vô ích hay tục tĩu. Một người nữ không phạm tội trọng, khi bị thúc đẩy bởi tình cảm hư vinh nhỏ nhoi, mà không có ý định chết chóc nào khác, tô điểm hay trang sức cho mình, dù nàng tin rằng một số người thấy nàng trong trang phục như vậy sẽ bị bốc cháy bởi dục vọng trọng tội, khi cũng chắc chắn rằng nàng có thể kiêng trang phục như vậy mà không bị thiệt thòi hay bất tiện gì; phải, dù nàng trang điểm cho mình đến nỗi một số người có thể bị dẫn dụ để yêu nàng một cách lương thiện nhưng xác thịt, hay với một tình cảm không lương thiện cũng vậy, chỉ là không vượt quá giới hạn của sự ô uế nhẹ. Vì đây là giáo lý của họ, nên chẳng có gì lạ nếu sự trong sạch của Cơ Đốc nhân bị bỏ rơi trong thực hành của họ. Navarre,8 cho chúng ta biết rằng có một trận lụt tràn lan của sự xa xỉ không kiềm chế trong vòng những người có họ hàng gần với nhau đến nỗi ông không dám diễn tả nó; và trong vòng những người đã kết hôn và chưa kết hôn, trong vòng những trinh nữ đã dâng mình và chưa dâng mình, đến nỗi lòng nhân từ thiêng liêng và vô biên có thể giáng xuống họ một trận lụt khủng khiếp của mọi tai họa, không chỉ thuộc thể, mà còn thuộc linh. Và vì một người không được phép nhận lời khấn làm nữ tu nếu nàng đã phạm tội ô uế trước đó, ông nói rằng có rất ít người đã trưởng thành mà không cần thận trọng vẫn có thể được tấn phong một cách hợp pháp làm trinh nữ.

Mục 8. Về tội trộm cắp, họ dạy rằng việc trộm bất cứ thứ gì có giá trị nhỏ chỉ là một tội nhẹ; vì đây là quy tắc mà họ áp dụng phổ quát, rằng sự nhỏ bé của một vật trong mọi trường hợp đều bào chữa khỏi tội trọng; và đến mức này, mọi người đều được khuyến khích trộm cắp, không chỉ người lạ, mà cả con cái trộm của cha mình, vợ trộm của chồng mình, và đầy tớ trộm của chủ mình.2

1. Một đầy tớ có thể được bào chữa khỏi tội trọng nếu hắn trộm của chủ mình từng chút một, dù theo thời gian nó cộng lại thành một số tiền đáng kể, miễn là hắn biến nó thành của riêng mình. Dường như hắn không nên trộm cho người khác nữa, trừ khi hắn làm điều đó vì lòng bác ái.

2. Một người con trai có thể trộm của cha mình nhiều hơn người lạ hay đầy tớ có thể làm; hắn phải được điều chỉnh trong việc này theo gia sản của cha mình. Tình yêu và sự nuông chiều dành cho hắn càng lớn, hắn càng có thể trộm của cha mình nhiều hơn. Họ bào chữa cho hắn nếu hắn trộm của cha mình số tiền ba đồng quan; họ không nói rằng nó không thể lớn hơn, mà chỉ nói rằng nó không nên lớn hơn nhiều.

3. Theo đó, hắn có thể tiêu xài những gì hắn lấy được từ cha mình vào việc cờ bạc, hay vào những trò tiêu khiển, không chỉ những trò lương thiện, mà còn những trò xa xỉ, mà không phạm thêm tội gì.

4. Nếu cha hắn không cấp cho hắn những gì người khác cùng địa vị được hưởng, hắn có thể lén lút lấy trộm của cha hắn những gì một cha giải tội khôn ngoan cho là thích hợp. Như vậy, tài sản của con người sẽ nằm dưới sự tùy ý của cha giải tội, và người ta có thể bị trộm cắp nhiều đến mức các linh mục của họ muốn.

5. Hoặc nếu hắn làm việc cho cha mình, sau khi trừ các chi phí, hắn có thể giữ lại cho mình bằng với số tiền mà một người lạ sẽ nhận được cho công việc như vậy.

Bây giờ, để chúng ta biết khi nào tội trộm cắp sẽ là một tội trọng, cần phải biết vật bị trộm phải có giá trị bao nhiêu mới khiến nó trở thành như vậy; và điều này không được quyết định bởi bất cứ luật tự nhiên, luật thiêng liêng, hay luật loài người nào, nên họ đồng ý rằng điều này phải được quyết định bởi sự phán đoán của một người tốt; và ai tốt hơn các nhà luân lý Casuist, vì họ phải là, và được cho là, vừa hiểu biết vừa có lương tâm? Chỉ cần họ kết luận (và họ đã làm những điều tệ hơn trong nhiều trường hợp) rằng những vật có giá trị lớn không có đủ giá trị để khiến việc trộm cắp chúng trở thành tội trọng, thì khi đó tội trộm cắp, dù nhỏ hay lớn, sẽ không phải là tội hình sự. Như vậy, điều răn này của Đức Chúa Trời (như các điều răn còn lại) sẽ bị làm cho ra vô hiệu bởi sự phân biệt này. Một cỗ máy mà (theo cách họ vận hành nó) dùng để phá hủy cả luật pháp lẫn Phúc Âm, và để nhấn chìm Cơ Đốc giáo, về mặt đạo đức, xuống nhiều bậc dưới ngoại giáo. Chúng ta hãy xem họ đã tiến triển đến đâu trong việc này, và liệu họ đã thực hiện điều đó rồi hay chưa. Họ dạy rằng việc trộm bất cứ thứ gì, dù tự nó nhỏ bé, nhưng lại có giá trị lớn trong sự đánh giá của chủ sở hữu, và có nhiều hệ trọng đối với ông; đến nỗi thiệt hại ông chịu vì nó, và sự phiền toái nó gây ra cho ông, thật sự là lớn, thế mà nếu kẻ trộm không biết, hay không thể biết điều đó, thì nó chỉ là tội nhẹ.9 Thế mà lý do họ cho rằng việc trộm một vật nhỏ chỉ là một lỗi nhỏ, là vì chủ sở hữu được cho là không không muốn kẻ trộm có được nó, vì nó không phải là một mất mát hay phiền toái đáng kể đối với ông; nhưng điều này không thể được cho là như vậy trong các trường hợp vừa nêu. Và nếu tội trộm cắp, dù có hệ trọng nhỏ hay lớn, dù có hay không có điều khiến tội trộm nhỏ trở thành tội nhẹ, vẫn không tệ hơn tội nhẹ, thì sẽ không có tội trộm cắp nào là tội trọng. Họ cũng dạy rằng những người đang thiếu thốn, dù không phải là thiếu thốn cùng cực, mà chỉ là thiếu thốn đến mức được coi là lớn, có thể trộm cắp của người khác để cứu giúp mình;2 và họ cũng không bị buộc phải bồi thường, khi họ đã có được một gia sản tốt. Như vậy, tội trộm cắp sẽ trở nên phổ biến như sự nghèo túng vừa phải; và việc thực hành cứ tiếp tục, bao lâu còn thiếu thốn, thì sau một thời gian nó có thể cộng lại thành một số tiền đáng kể; phải, khi những người thiếu thốn đã trở nên giàu có, thì những người có tài sản bị suy giảm bởi những vụ trộm như vậy sẽ không nhận được sự bồi thường nào. Như vậy, một cánh cửa rộng đã mở ra cho việc trộm cắp thông thường với số lượng đáng kể, mà không có sự kiềm chế nào, hoặc vì tôn trọng tội lỗi hoặc vì sự thỏa mãn. Hơn nữa, khi có nhiều người không thiếu thốn mà mỗi người lấy một ít trái cây từ một vườn nho hay vườn cây ăn trái, hay một ít lúa từ một cánh đồng, đến nỗi chẳng còn lại gì cho chủ sở hữu, thế mà nếu họ không âm mưu cùng nhau làm điều này, thì đó chỉ là một lỗi nhỏ.4 Và như vậy, bất cứ người có tài sản nào (vì điều này cũng đúng trong các trường hợp khác, không kém gì những trường hợp đã nêu) cũng có thể bị làm cho hoàn toàn nghèo khổ; thế mà những kẻ làm cho họ suy sụp lại không phạm tội gì mà họ cần phải quan tâm. Hơn nữa, khi một người nào đó không thiếu thốn mà cứ tiếp tục trộm cắp những vật có giá trị nhỏ hơn từ một người hay nhiều người, đến nỗi theo thời gian chúng tăng lên thành một giá trị lớn, và kẻ trộm nhờ đó mà trở nên giàu có, mà không có ý định như vậy, thì tất cả những điều này cũng không hơn một tội nhẹ; và nó cũng sẽ không tệ hơn, dù hắn không bao giờ bồi thường, nếu có một khoảng thời gian đáng kể giữa các hành vi trộm cắp, một số người nói như vậy; không, dù không có những khoảng thời gian như vậy, những người khác nói.6 Hệ quả của điều này là, như Lopez nhận xét, bất cứ chủ quán hay thương gia nào cũng có thể trở nên giàu có, và gây dựng một gia sản tốt đẹp, mà không phạm tội trọng, bằng cách lừa gạt mọi người mua hàng của họ, một chút một, bằng những cân đo giả, và như vậy mà bóc lột cả một thị trấn. Và tại sao họ lại không kết luận tương tự rằng kẻ đánh người khác, miễn là chỉ bằng những cú đánh nhẹ, dù hắn đánh người đó đến chết, cũng chỉ phạm tội nhẹ? Những điều này ngày xưa được coi là giống nhau.8 Họ cũng kết luận rằng một số lượng như vậy có thể bị trộm cắp đủ để khiến nó trở thành tội trọng, mà không phạm tội trọng, nếu nó vì một mục đích tốt. Đây là một số trường hợp họ đưa ra: 1, Một người có thể trộm cắp để bố thí. Chúng ta không cần ngạc nhiên về điều này, vì họ chẳng coi là nặng nề việc cướp của Đấng Christ vinh hiển của Ngài trong mọi việc lành của họ, và như vậy mà phạm loại trộm cắp tệ nhất (sự phạm thánh cao nhất) trong những hành vi tốt nhất của họ, chiếm đoạt cho mình điều thuộc về sự thỏa mãn và công đức riêng của Đấng Christ. Và rồi, việc tên trộm hay làm từ thiện, nếu hắn trở nên giàu có, không bị buộc phải trả lại những gì đã trộm, là ý kiến chung. Ngoài ra, người ta có thể trộm tiền của người khác, thà rằng để người đó liều lĩnh đánh bạc;2 vì đó là thần học tốt theo họ (dù với sứ đồ thì không phải như vậy) rằng một điều xấu có thể được làm để ngăn cản một điều xấu khác, và không chỉ trong các tội khác (như tu sĩ Joseph muốn giới hạn nó), mà cả những tội tự bản chất là xấu xa; chẳng hạn, nếu một người sắp phạm tội ngoại tình, thì việc nài xin và thuyết phục hắn phạm tội tà dâm sẽ là một hành vi hợp pháp, một hành vi thánh. Hoặc gần với vấn đề đang bàn hơn, nếu một người sẵn sàng trộm một trăm bảng Anh, tôi có thể khuyên hắn trộm năm mươi bảng, và như vậy mà thuyết phục phạm một tội trọng với một sự chừng mực nào đó. Họ cho rằng việc thuyết phục một tên trộm trộm cắp ít hơn không chỉ là hợp pháp, mà việc đồng hành và trợ giúp hắn trong đó cũng vậy. Hơn nữa, một người nữ, nếu chồng nàng hoang phí, có thể trái lệnh chồng mà lấy đi tài sản của chồng, và giấu đi để lo liệu cho tương lai.4 Nếu một người nam bị điên loạn, hay nếu hắn vắng mặt, vợ hắn có thể tiêu xài tài sản của hắn nhiều hơn hắn sẽ tiêu nếu hắn tỉnh táo hay hiện diện (Bonacin. ibid). Cuối cùng, tất cả họ đều đồng ý rằng việc trộm bất cứ thứ gì, dù có giá trị nào đi nữa, một cách thiếu suy xét, tức là không có sự suy xét đầy đủ và hoàn hảo, chỉ là một tội nhẹ. Và làm sao hắn có thể bị buộc phải trả lại nó, theo các nguyên tắc của họ, thì tôi không hiểu; vì họ cho rằng không ai bị buộc phải bồi thường ngoại trừ vì một tội trọng. Nếu trong một vấn đề quan trọng, lỗi chỉ là tội nhẹ, vì thiếu sự suy xét đầy đủ, thì việc không bồi thường cũng sẽ không đến nỗi là một lỗi nhỏ, dù có trộm cắp thiếu suy xét bao nhiêu đi nữa.6 Bằng những quy tắc như vậy và tương tự, họ đã mở ra một con đường để khiến việc trộm cắp, dù nhỏ hay lớn, có thể thực hành được, mà không có tội lỗi hay nguy hiểm nào, ngoại trừ những gì nhỏ bé và không đáng kể theo sự đánh giá của họ. Các học giả, và những người coi sách tốt là kho báu của mình, theo giáo lý của họ lại càng bị phơi bày một cách đặc biệt, vì họ dạy rằng việc lấy đi những sách dị giáo khỏi những người không có phép đọc chúng, không phải là trộm cắp (Bonacin. de restit disp. ii. q. viii. punct. i. n. i.); đến nỗi việc cướp đi của một người phần tốt nhất trong thư viện của hắn, dù có giá trị đến đâu, cũng sẽ hoàn toàn không phải là lỗi gì.

Họ mở ra một khoảng trống rộng lớn như vậy, và khuyến khích nhiều đến vậy đối với việc gian lận, và những thực hành vô lương tâm tương tự. Họ dạy rằng không cần phải bị điều chỉnh trong việc mặc cả, theo giá trị công bằng của các vật; mà họ có thể bán với giá cao nhất mà họ có thể moi được, và mua tương ứng; và điều này họ coi là một quy tắc chung, rằng một vật đáng giá bằng với giá mà nó có thể được bán. Do đó, Sylvester kết luận rằng bất cứ ai cũng được phép bán càng đắt, và mua càng rẻ càng tốt; điều này, nếu không giới hạn, cho phép mọi người bóc lột lẫn nhau, mà không có sự công bằng hay lương tâm. Như vậy, người ta có thể mua một vật có giá trị lớn,2 dù hắn biết điều đó, mà chủ sở hữu không hiểu điều đó, với một giá nhỏ; và hắn cũng không cần phải tuyên bố điều đó, khi hắn nhận thấy rằng nó đáng giá hơn nhiều, vì điều đó có thể được hỏi ở những người khác. Họ kết luận rằng những cân đo giả có thể được dùng, dù người mua nhờ đó mà bị lừa dối và thiệt hại, và chính phong tục đó là một sự hư hỏng; thế mà những người dùng chúng vẫn được bào chữa, nếu họ làm như vậy vì sự an toàn của chính mình, hay vì lợi nhuận vừa phải, như thể trong trường hợp họ phải đưa đủ cân đo, giá sẽ cao hơn, và do đó họ sẽ có ít khách hàng hoặc không có khách hàng nào.4 Như vậy, theo các quy tắc của họ, họ còn có thể lừa dối những người giao dịch với họ, bằng cách bán một vật này thay cho một vật khác, hay pha trộn những gì họ bán; và như vậy mà gian lận họ không chỉ về cân đo, mà còn về chất lượng, phải, hay về bản chất của hàng hóa. Chúng ta có những trường hợp về điều này trong Soto. Lúa hay rượu, khi nó đáng giá hơn mức giá đã định, người buôn có thể bán nó bằng cân đo giả, nhờ đó mà lấy được giá của mình. Nếu một người có rượu rất ngon, nhưng người ta, nếu họ không tưởng nó là rượu Rhenish, sẽ không trả cho nó một giá tốt như vậy, hắn có thể bán nó với giá mà họ sẽ trả cho rượu Rhenish, dù nó không phải là rượu đó.6 Như vậy, hắn có thể pha rượu của mình với nước, và bán nó như rượu nguyên chất, chỉ lấy một giá công bằng; chẳng hạn, trong trường hợp rượu đắt đến nỗi hầu như không ai mua nó với giá mà nó đáng, hắn có thể pha nó với nước, và bán nó với giá mà họ sẽ trả.8 Như vậy, vải hay lụa có thể được bán như vải của một xứ được quý trọng nhất, dù nó thuộc về một xứ khác. Những kết luận này, ông nói, được rút ra từ Aquinas; và để hoàn thành những trò gian lận này, ông cho chúng ta biết,10 rằng nếu có lẽ người bán cũng nói dối nữa, trong những trường hợp này (chẳng hạn, nếu hắn khẳng định rằng đó là rượu Rhenish trong khi không phải, hay đó là rượu nguyên chất trong khi đã bị pha trộn, hay đó là đủ cân đo trong khi thiếu hụt, v.v.) thì đó cũng sẽ không phải là tội trọng. Và Sylvester quyết định rằng một người với những lời thề dối và dối trá, chối bỏ sự xấu xa của hàng hóa của mình, hay làm cho chúng tốt hơn thực tế, thì những lời dối trá, nếu chúng không gây thiệt hại nhiều cho người mua, chỉ là tội nhẹ. Họ cũng cho phép người ta lừa dối những người ủy thác cho họ định đoạt tài sản hay hàng hóa của mình; chẳng hạn, nếu một người được thuê để bán những gì thuộc về người khác với một giá nhất định, nếu hắn bán được nhiều hơn, hắn có thể giữ phần thặng dư cho mình; phải, một số người nói,12 dù hắn đã nhận được thù lao cho công sức bán hàng của mình, hắn vẫn có thể giữ lại cho mình phần thặng dư của những gì đã bán.

Hơn nữa, Panormitan lưu ý rằng luật giáo luật của họ cho phép sự lừa dối, nếu nó không vượt quá một nửa giá trị của vật được mặc cả (tức là, nếu một người không bị lừa quá năm mươi phần trăm trong một cuộc mặc cả). Nhưng rồi, để cứu vãn danh tiếng của luật pháp (mà ông, như một nhà giáo luật chân chính, nói rằng được hình thành bởi sự soi dẫn của Đức Thánh Linh), ông muốn người ta hiểu nó về sự lừa dối trong vật, chứ không phải về sự gian lận đối với con người, và những người khác sau ông cũng vậy; nhưng Sylvester, người không thấy căn cứ nào cho điều đó, lại dùng một mánh khóe khác: ông nói nó có thể được hiểu, hoặc về sự lừa dối trong vật hoặc về sự gian lận đối với con người, điều mà luật của họ dung thứ, nhưng không chấp thuận.2 Cajetan thừa nhận rằng sự lừa dối lớn như vậy là hợp pháp theo hiến pháp của loài người; nhưng nói rằng nó bị luật pháp của Đức Chúa Trời lên án. Và như vậy, chúng ta rời bỏ sự lừa dối đáng xấu hổ này, hợp pháp theo các sắc lệnh của giáo hoàng, nhưng đáng bị đoán phạt theo lời Đức Chúa Trời.

Mục 9. Chúng ta hãy xem, tiếp theo, sự thật nào có thể được trông đợi nơi chủ nghĩa giáo hoàng, hay nơi những người xưng mình theo nó; và liệu các quy tắc của họ có xu hướng khiến cho chẳng còn sự thật nào trên thế gian, cũng như trong vòng chính họ, bằng cách cho phép mọi sự giả dối và nói dối trong lời nói và việc làm hay không. Một lời nói dối, theo định nghĩa của họ, là việc khẳng định điều sai sự thật, với ý định nói điều sai sự thật, và lừa dối người khác. Bây giờ họ dạy rằng việc đưa ra điều sai sự thật,5 nếu không cố ý, dù không quan tâm gì đến việc nó đúng hay sai; nếu đó là một lỗi, thì đó là lỗi không cần phải để ý, trừ khi nó nằm trong lời chứng hay khi tuyên thệ (và ở đó họ cũng sẽ bào chữa cho nó, ngay sau đây), vì đây chỉ là một lời nói dối thuộc vật chất, chứ không phải trong sự hoàn hảo thuộc hình thức của nó. Nhưng rồi một lời nói dối hoàn hảo, với ý định nói điều sai sự thật, và lừa dối người nghe, cũng vô tội như vậy, nếu nó vì khoái lạc hay để đùa giỡn,—ridentem dicere falsum quis vetat?—để lấy việc vi phạm sự thật làm trò đùa, hay gây tổn thương như vậy cho nó để làm vui lòng mình hay người khác; bất cứ ai cũng có thể làm điều đó vì thói quen, và biến nó thành thực hành của mình, và nói dối khi nào mình thích, chỉ vì khoái lạc được nói dối; phải, hay vì ác ý,7 (dù đó là sự tăng nặng cao nhất của tội lỗi). Một lời nói dối có ích thì với họ cũng vô hại như vậy, họ có đủ sự bảo đảm cho những lời nói dối hoàn hảo và đầy đủ nhất, khi chúng có lợi cho một số người, và không gây hại cho người khác, dù sự thật bị tổn thương đến đâu, hay người khác bị lừa dối đến đâu. Đến nỗi những tín đồ công giáo chân chính của họ không cần chừa chỗ nào cho sự thật, hoặc trong lòng hay trong lời nói của họ, khi việc loại trừ nó khỏi cả hai sẽ, mà không gây hại, phục vụ cho khoái lạc hay lợi nhuận của họ. Tuy nhiên, trong việc này, họ dùng sự đối xử thật thà và thẳng thắn, khi cho thế gian biết rằng, trong những trường hợp này, họ không bao giờ đáng được tin cậy, hoặc trong các vấn đề trò chuyện hay tôn giáo. Vì đây là nguyên tắc của họ,9 được mọi tín đồ công giáo tiếp nhận, và được thừa nhận một cách phổ quát, nên chúng ta không cần ngạc nhiên rằng đó đã là thực hành chung của họ trong nhiều thời đại, và rằng họ vẫn không coi đó là vấn đề lương tâm, trong việc làm giả những phép lạ giả, bịa đặt những câu chuyện giả, trưng bày những di tích giả, loan truyền những khải tượng và mặc khải giả, áp đặt lên thế gian những văn bản giả mạo, làm hư hỏng các di tích của thời xưa, và xóa khỏi chúng mọi sự thật chống lại họ, khiến ngay cả người chết cũng nói dối, hay che giấu sự thật. Vì tất cả sự giả dối này đều có ích; nó phục vụ lợi ích của Hội Thánh; nó nhằm đề cao giáo lý của nàng, và duy trì quyền lực của nàng trên lương tâm con người, và nó không gây hại gì cho thế gian; vì đó là (họ nói) bổn phận của mọi người, và sẽ là lợi ích của họ, khi tiếp nhận giáo lý của nàng, và phục tùng quyền lực của nàng. Bây giờ nếu phần còn lại của nhân loại, người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ, người ngoại giáo, vẫn không giữ lại lương tâm hay sự tôn kính đối với sự thật hơn những tín đồ công giáo này; nếu theo giả định của họ (rằng đường lối của họ là tốt nhất) họ đã tiến hành theo các quy tắc và phương pháp của họ để tung ra bất cứ lời nói dối nào cho họ, hay làm giả bất cứ hồ sơ nào chống lại họ, thì ai mà không thấy rằng đó đã là một đường lối trực tiếp khiến cho chẳng còn sự thật nào trên thế gian, cũng không còn phương tiện nào để đạt đến sự hiểu biết về nó? Thế mà thực hành này với những người theo Giáo hoàng Rô-ma (những người bạn lớn lao của sự thật như vậy) chỉ là một tội nhẹ. Tôi có nói rằng họ coi nó tệ đến vậy không? Tôi đã làm sai cho họ; việc nói dối vì tôn giáo của họ là một phần lớn của lòng đạo đức, như một số người trong chính họ thừa nhận rằng nó đã được coi là như vậy. Để tiếp tục, có năm hay sáu loại lời nói dối khác nhau (để họ vẫn còn đủ chỗ mà tránh né sự thật) mà họ có thể biến thành thực hành của mình mà không gặp nguy hiểm.2 Chỉ có lời nói dối gây hại mới cần phải tránh, tức là lời nói dối làm hại người khác, và chống lại sự công chính; và như vậy, không có sự vi phạm nào đối với sự thật, không có tổn thương nào đối với nó, dù lớn đến đâu (họ dịu dàng với nó đến vậy) sẽ là một tội, trừ khi, đồng thời, nó chống lại sự công chính; và một lời nói dối (dù thô thiển đến đâu) tự nó, và theo bản chất riêng của nó, sẽ không hơn một tội nhẹ, mà chỉ do tình cờ, khi nó xảy ra làm hại. Và việc nói dối có thể vô tội như việc nói thật, và việc nói thật có thể tội lỗi như việc nói dối. Sẽ không có sự khác biệt nào về tội trọng theo bản chất riêng của chúng, và do tình cờ chúng đều có thể gây hại như nhau. Tuy nhiên, xét rằng sự thật và tôn giáo của họ xung đột với nhau nhiều như vậy, thế gian mang ơn họ vì đã thờ ơ với sự thật và lời nói dối đến vậy, và vì những điều này không được ưu tiên hơn. Nhưng rồi, dù chỉ những lời nói dối gây hại mới cần phải tránh, thế mà cũng không phải mọi lời nói dối thuộc loại này; họ cho phép nói những lời nói dối gây hại, nhiều và thường xuyên tùy ý, miễn là sự hại mà chúng gây ra không lớn, dù nó gây thiệt hại cho người khác về mặt thuộc linh hay thuộc thể; hay dù các ngươi gây ra sự hại lớn nhất có thể gây ra,4 thế mà, nếu các ngươi không có ý định khiến nó lớn, hay nếu các ngươi không nên hay không quan sát và xét rằng nó sẽ như vậy, thì trong những trường hợp như vậy, ngay cả những lời nói dối gây hại cũng sẽ là những tội nhẹ vô hại. Theo các quy tắc của họ, họ có thể nói dối gây thiệt hại cho người khác về linh hồn, thân thể, hay tài sản, và điều đó một cách cố ý, và với ý định làm như vậy, miễn là thiệt hại không lớn; nhưng khi nào nó sẽ lớn, thì các nhà luân lý của họ cũng không thể xác định rõ. Điều này không bị giới hạn ở một điểm; có một phạm vi khá rộng, và đủ tự do cho ít hay nhiều, phần lớn được để cho sự tùy ý; và nếu hắn gây hại nhiều thay vì ít, kẻ nói dối cũng không thể bị buộc tội trọng; vì ai có thể lên án bất cứ ai vì đã vượt quá những giới hạn không được đặt ra? Và làm sao họ có thể nghĩ rằng bất cứ tổn thương nào gây ra bởi việc nói dối có thể là lớn, khi họ coi việc lạm dụng thế gian bằng những lời nói dối về tôn giáo còn hơn là vô tội (như chúng ta đã thấy trước đây)? Chắc chắn nếu tổn thương ở đó không lớn, thì bất cứ tổn thương nào cũng sẽ nhỏ. Và trong các vấn đề khác, họ có khá nhiều tự do để gây hại lớn bằng cách nói dối; miễn là họ làm điều đó từng chút một, và không quá vội vàng đến nỗi làm tất cả cùng một lúc. Chỉ lấy một trường hợp về điều này trong thương mại. Việc dùng lời nói dối, de Graffiis nói, trong việc mặc cả, để được giá tốt, hay việc dùng chúng để lừa dối người khác một chút, chỉ là một tội nhẹ, dù đó là thực hành hằng ngày. Hostiensis cho rằng việc nói dối để gian lận người khác như vậy, nếu đó là thực hành liên tục của họ, có thể trở thành tội trọng; nhưng ông bị bác bỏ bởi phán đoán chung của các tiến sĩ của họ, những người cho rằng một tội nhẹ, dù nhân lên hay tiếp tục bao nhiêu đi nữa, cũng không bao giờ có thể trở thành tội trọng. Chúng ta thấy họ có thể nói dối, và lừa dối những người giao dịch với họ, nếu họ chỉ làm hại họ một chút mỗi lần; điều này họ có thể làm hằng ngày và liên tục, và như vậy theo thời gian, điều nhỏ bé đó sẽ trở thành nhiều, thế mà tội lỗi sẽ không hơn; lời nói dối gây hại, gây tổn thương lớn, sẽ vô tội như bất cứ lời nói dối nào.

Những người khác dạy rằng việc nói dối là tội nhẹ trong thương mại: chẳng hạn, nếu một người khẳng định một cách sai sự thật rằng rượu của mình đã được bao nhiêu năm tuổi, hay thuộc về một xứ như vậy, mà nếu người mua biết đó là lời nói dối, hắn sẽ không mua chút nào, hay sẽ không trả nhiều như vậy, thì điều này dường như không phải là tội trọng, miễn là, xét mọi hoàn cảnh, nó tốt như vậy, và đáng giá như vậy, hay không kém hơn nhiều (Bonacin, de contract. disp. iii., q. i., punct. ii., sect. ii., n. vii.); hay nếu những người bán khẳng định bằng một lời nói dối rằng vật đó tốn kém bấy nhiêu, hay đã được bán cho người khác với giá như vậy, để họ có thể lôi kéo người mua đến một giá khắt khe; bằng cách nói dối như vậy, phần lớn họ chỉ phạm tội nhẹ, và thường thì họ không bị buộc phải bồi thường; vì những lời nói dối như vậy đã thành thông lệ, và người ta thường biết rằng đó là những mánh khóe của người bán, mà những người giao dịch với họ không tin; và vì cùng lý do đó, cũng phải nói như vậy về những người mua, những người khẳng định (một cách sai sự thật) rằng họ đã mua vật đó rẻ hơn, hay đã được chào bán với giá thấp hơn, để họ có thể mua được với giá thấp nhất (Idem ibid., disp. iii., q. i., punct. iv., n. xxxi.) sau những người khác; phải, nếu họ không chỉ nói dối, mà còn thề dối nữa với một sự nói nước đôi nào đó, họ vẫn có thể được bào chữa khỏi tội trọng, nếu không gây thiệt hại lớn cho người khác. Nhưng dù họ không coi trọng sự thật hơn trong trò chuyện thông thường, hay trong thương mại, thế mà có thể trông đợi rằng họ sẽ dịu dàng hơn với nó trong việc xét xử và các tòa án, vì họ không thể không thừa nhận rằng việc làm sai lệch sự thật trong xét xử là phá hoại xã hội loài người, và có xu hướng ném thế gian vào sự hỗn loạn. Tuy nhiên, họ vẫn duy trì việc nói dối ở đó nữa, và trong nhiều trường hợp; tôi chỉ xin nêu một số trường hợp trong đó. 1. Việc nói dối trước tòa, nếu mục đích của nó chỉ là để vui thích, là vô hại; ngoài ra, các nhân chứng có thể nói dối ở đó một cách nghiêm túc, nếu họ không làm như vậy với tư cách là nhân chứng, và trong các vấn đề thuộc tư pháp;3 và quan tòa cũng vậy, nếu ông không nói dối với tư cách là quan tòa. Hơn nữa, họ có thể làm chứng dối có lợi cho người khác;5 một lời chứng dối cho người lân cận của tôi không phải là tội trọng theo họ; và lý do là vì điều răn cấm làm chứng dối chống lại người khác, chứ không phải cho người khác. Và cũng vì lý do đó, Soto nói rằng một lời chứng dối có thể được bào chữa, khi nó nhằm ngăn cản một người gây tổn thương. Tương tự, khi vấn đề trong tiến trình tư pháp không có hệ trọng lớn, một lời nói dối là tội nhẹ, dù nó có lợi hay chống lại người khác. Như vậy, Navarre, và trong ông có Ledesma (người mà ông gọi là vinh quang của dòng Đa-minh), cùng với Soto (cùng dòng và không kém danh tiếng), duy trì rằng không có lời nói dối nào là tội trọng trong bất cứ tòa án bên ngoài nào (tòa án của quan tòa) hay bên trong nào (tòa án của cha giải tội), mà ngoài tòa án chỉ là tội nhẹ; đến nỗi nếu lời nói dối không gây tổn thương rõ rệt, thì nó không phải là tội trọng, dù nó được đưa ra ở đâu hay như thế nào, dù bởi một nhân chứng trong một phiên xét xử trước quan tòa trước mặt cả nước. Hơn nữa, việc nói dối cũng vô tội trong tất cả những trường hợp mà kẻ nói dối không bị buộc phải nói sự thật, vốn không phải là ít. Một lời nói dối, Sylvester2 nói, trong các vấn đề tư pháp, là gây hại và là tội trọng, vì nó lật đổ sự thật của việc xét xử, có xu hướng làm sụp đổ vũ trụ. Nhưng rồi ông thêm rằng điều này phải được giới hạn ở những điều mà kẻ nói dối bị buộc phải nói sự thật, chứ không mở rộng ra bất cứ điều nào khác. Bây giờ họ cho rằng có rất nhiều trường hợp mà họ không bị buộc phải nói sự thật, thậm chí không phải trong các tòa án; và trong tất cả những trường hợp này, theo giáo lý chung của họ (không phải chỉ của các tu sĩ Dòng Tên), hoặc họ có thể nói dối một cách thẳng thừng, hoặc (điều này cũng giống như việc nói dối về sự công chính của thực hành, và về việc lật đổ việc xét xử) một cách bí mật, bằng sự nói nước đôi hay sự giữ lại trong tâm trí. Antonius Corduba quyết định rằng một người vốn đức hạnh, khi bị hỏi một cách không đúng đắn rằng một việc như vậy đã được làm hay chưa, mà nếu thú nhận có thể gây nguy hiểm cho hắn, thì hắn và các nhân chứng nữa, nếu họ không thể tránh né bằng cách khác (bằng cách nói, Tôi không biết, hay Tôi không nhớ), có thể nói, dù điều đó là sai sự thật, rằng nó đã không được làm, với sự giữ lại này, để tiết lộ nó cho ngươi, và nói rằng những câu hỏi như vậy có thể được trả lời hay tránh né, bởi bất cứ ai, bằng những lời nói nước đôi theo hình thức thông thường; đến nỗi hắn không bị buộc phải nói sự thật, dù hắn đã thề sẽ tuyên bố sự thật. Navarre cho rằng không chỉ người đức hạnh, mà bất cứ người nào cũng có thể trả lời như vậy trong trường hợp tương tự, phủ nhận điều đã làm là đã làm, bí mật có ý là, trong một tháng như vậy; và ông khẳng định điều này theo sau Gabriel, Paludanus, Adrian, Vincentius Justinianus, và Lopez sau ông. Sylvester6 kết luận rằng, khi tiến trình không phải là tư pháp, hay bị cáo không thuộc thẩm quyền của quan tòa, trong trường hợp đã nêu, hay bất cứ nguyên nhân nào khác, dù lời nói dối không hợp pháp, thế mà nó không phải là tội trọng; phải, nó sẽ không đến nỗi là tội nhẹ, nếu trả lời một cách thận trọng, và, như họ nói, một cách ngụy biện, hắn nói điều sai sự thật theo ý nghĩa của quan tòa, và đúng theo ý nghĩa của chính hắn, vì không thuộc thẩm quyền của ông, hắn không bị buộc phải nói sự thật theo ý nghĩa của ông; và viện dẫn Henricus de Gandavo, cùng lý do của ông cho điều đó. Soto cho phép hắn dùng sự nói nước đôi. Cajetan cho phép hắn chối bỏ các đồng phạm của mình dù hắn đã có họ. Nếu quan tòa đòi hỏi một linh mục khi tuyên thệ rằng hắn có biết một việc như vậy qua việc xưng tội hay không?2 Aquinas, và tất cả các tiến sĩ đều kết luận rằng hắn có thể thề rằng hắn không biết điều đó, dù nó đã được xưng với hắn, vì hắn không biết điều đó như một con người; và theo Vervecellus, nếu hắn không thể tránh né quan tòa bằng cách khác, hắn có thể trả lời rằng hắn không biết gì, với sự giữ lại trong lòng này, như một con người; và trong điều này, Richard. de Sancto Victore, Bonaventure, Scotus, và Panormitan đồng ý; thế mà Angelus cho rằng, khi hắn thề rằng hắn không biết điều đó, tốt hơn là nên có sự giữ lại này, để tiết lộ nó, vì không thể phủ nhận rằng hắn biết điều đó như một con người; nhưng điều này, Sylvester nói, được nói ra chống lại phán đoán của tất cả các tiến sĩ của hắn, và chống lại luật giáo luật, được hiểu theo giáo lý chung của họ, vì linh mục ở đó được nói là biết điều đó như Đức Chúa Trời. Điều này không cần phải phóng đại thêm; một linh mục, thà không nói sự thật (dù việc tiết lộ nó có thể cần thiết để bảo vệ một hoàng tử hay một quốc gia khỏi sự sụp đổ), có thể với sự giữ lại trong tâm trí mà lừa dối thẩm quyền và phạm thượng Đức Chúa Trời, và nói dối và thề dối trước tòa công khai; và được biện minh trong tất cả những điều đó, bởi thẩm quyền của các thánh và tiến sĩ hàng đầu mà Hội Thánh đó đã có, và những người mà nàng đã tự hào, trước khi Ignatius có bất cứ môn đồ nào.

Nhưng, dù chân lý phải chịu thiệt hại nhiều như vậy bởi họ trong các việc dân sự, có lẽ chân lý có thể tìm được nơi ẩn náu trong các chức vụ thiêng liêng của họ, và được bảo vệ ở đó khỏi những sự vi phạm đáng xấu hổ như thế; không, ngay cả ở đó chân lý cũng bị đem ra mua bán trước các bàn thờ của họ, trên các bục giảng của họ, và tại các tòa giải tội của họ; các nghi thức thờ phượng của họ đã bị nhồi nhét những truyện hoang đường, và những lời dối trá đã trở thành vừa nền tảng vừa một phần trong sự thờ phượng công cộng của họ; chính các tác giả của họ cũng ghi nhận những lời dối trá trắng trợn được đọc lên trong các lời cầu nguyện hằng ngày của họ.6 Và chúng ta có thể đoán được trong toàn bộ có bao nhiêu lời dối trá như vậy, qua một phần trong số đó. Peter, viện phụ Cluny, tuyên bố rằng trong một bài thánh ca của nhà thờ ca ngợi Thánh Bennet, dù chỉ đọc lướt qua, và không đánh dấu hết mọi chỗ, ông vẫn tìm thấy ít nhất hai mươi bốn lời dối trá. Một sự cải cách nào đó ở đây đã được cho là cần thiết, vì xấu hổ trước thế gian; nhưng dù vết thương cũ bốc mùi khó chịu ngay cả đối với giác quan của những người trong chính họ còn có chút cảm nhận; thế nhưng vết thương ấy phải được chạm vào một cách nhẹ nhàng, và không được để cho mọi sự hư hoại thoát ra hết, kẻo chẳng còn lại gì của nghi lễ cũ. Melchior Canus (một giám mục mà người ta có thể trông đợi những điều tốt hơn nơi ông so với hầu hết những người trong Công đồng Trent, nơi ông tham dự) đã thừa nhận, vài năm sau đó, rằng có những điều được đọc lên trong nghi lễ thờ phượng của họ là không chắc chắn, giả mạo, tầm phào, và cũng là giả dối nữa; nhưng ông vẫn cho rằng không nên thanh tẩy điều đó một cách triệt để. Những ai toan làm việc ấy, theo ông, là thiếu khôn ngoan; họ chữa một cái móng tay bị đau, nhưng lại làm hại cái đầu; họ đưa vào những câu chuyện nghiêm trang thay cho những điều giả dối, nhưng họ thay đổi nghi lễ thờ phượng đến mức hầu như chẳng còn dấu vết nào của tôn giáo cũ trong các lời cầu nguyện hằng ngày, nhờ đó ông cho chúng ta hiểu tôn giáo cũ hay sự thờ phượng tôn giáo của họ là gì, vì nếu không còn lời dối trá hay sự giả mạo nào trong đó thì sẽ còn lại rất ít hoặc chẳng còn gì. Một vị giám mục có học khác của giáo hội họ, người sống sót sau Công đồng Trent, và mọi sắc lệnh cải cách được ban hành ở đó, không những vẫn than phiền về những điều giả dối và ngu xuẩn trong đó, mà còn về một điều tệ hơn nữa, bằng những lời này: Nếu Giám mục Lyons, ông nói, là người đã tuyên bố rằng mình đã sửa chữa những điều thừa thãi, lố bịch, và phạm thượng trong các sách lễ và sách đối ca của họ, mà nay còn sống, và được chứng kiến chúng, thì ôi, ông sẽ dùng những lời lẽ nào để mô tả chúng? vì các lời cầu nguyện của chúng ta đã bị ô uế bởi những sự hư hoại dơ bẩn nhất; nhưng phần còn lại sẽ không chấp nhận bất kỳ sự cải cách nào do lỗi của các giám mục. Ông cho thấy rằng trong các sách lễ của họ có điều gì đó tệ hơn cả thứ đồ vô dụng, giả dối, lố bịch, và phạm thượng mà vị giám mục cổ xưa ấy, Agobardus, đã sửa chữa trong các sách lễ và sách đối ca cũ; ông tuyên bố rõ ràng rằng các lời cầu nguyện của họ ngày nay đã bị ô nhiễm bởi những sự hư hoại dơ bẩn nhất, và không còn hy vọng sửa chữa. Chân lý cũng không được an toàn hơn nơi họ trên bục giảng, dù nơi đó (khi nó còn có chút ảnh hưởng nào) chính là ngai của chân lý. Một người giảng đạo có thể nói dối, theo sự cho phép của Cajetan,2 nếu ông ta không làm điều đó với tư cách là người giảng đạo, hay trong những điều thuộc về ông ta với tư cách ấy. Trong các vấn đề khác, dường như ông ta có thể tự do, và việc nói dối khi đang giảng đạo sẽ chỉ là tội nhẹ, trừ khi nó gây gương xấu. Ông ta có thể nói dối trên bục giảng nếu ông ta có thể làm điều đó một cách dí dỏm, ông ta có thể trộn lẫn các bài giảng của mình với những câu chuyện giả dối, (nếu chúng dí dỏm) để làm vui lòng thính giả, điều đó thường chỉ là tội nhẹ.4 Ông ta có thể kể một câu chuyện trong bài giảng của mình, hay bất cứ điều gì lố bịch, nếu ông ta làm điều đó với chút dí dỏm, thì điều này thường chẳng tệ hơn tội nhẹ; không, cũng không tệ đến thế, nếu việc đó được làm một cách ngắn gọn, để khiến dân chúng vui vẻ, miễn là sự vui vẻ ấy lương thiện. Ông ta cũng có thể nói dối, với tư cách là một nhà thần học nghiêm túc, và gieo rắc giáo lý giả dối vào dân chúng, mà không phạm lỗi nào khác ngoài tội nhẹ, nếu việc đó được làm mà không khinh thường hay gây gương xấu, như Summa Angelica, và Rosella, cùng những người khác, kết luận.2 Họ quả có giới hạn điều đó trong các vấn đề thuộc lời khuyên, nhưng điều này cũng không mấy bó buộc họ, vì thần học thực hành là chủ đề thích hợp nhất cho các bài giảng, và các nhân đức, cùng với các bổn phận Cơ Đốc (và các tội đối nghịch), theo giáo lý chung của họ, hầu như đều được quy về các lời khuyên, bằng cách này hay cách khác (như chúng ta đã trình bày trước đây); họ vẫn còn đủ tự do để không làm gì khác ngoài việc nói dối thay vì giảng đạo. Nhưng trong bất kỳ vấn đề thần học nào, dù suy lý hay thực hành, dù được truyền lệnh hay chỉ được khuyên bảo, họ vẫn có thể nói dối với mức độ dễ dàng như nhau, miễn là việc đó được làm bởi một tài ăn nói lưu loát, hay không có nguy cơ và ý định gây hại nghiêm trọng. Thực hành được công khai cho phép của họ đã vượt xa các quy tắc của họ; vì những quy tắc này, dù đã đủ phóng túng, thỉnh thoảng vẫn phải giữ chút vẻ khiêm tốn và thận trọng. Sylvester ghi nhận những người cho rằng nói dối trên bục giảng không phải là tội trọng,4 và đã hành động theo đó, và cho rằng mình chỉ cần tránh những lời dối trá quái gở đến mức dân chúng có thể ngửi thấy. Nhưng sự thận trọng này không phải lúc nào cũng được cho là cần thiết; ai đọc các truyền thuyết, vốn trước đây phục vụ dân chúng thay cho các bài giảng, sẽ tìm thấy ở đó vô số câu chuyện như vậy, giả dối một cách phi lý, lố bịch, kinh khủng, đến mức có thể thuyết phục hoàn toàn người ấy rằng thần linh tác động nơi họ còn tệ hơn bảy lần thần linh đã cảm hứng cho các tiên tri của A-háp; và ở những nơi các truyền thuyết ấy nay không còn được dùng nữa, điều đó không phải vì có sự thừa nhận rằng những lời dối trá khét tiếng như vậy không thích hợp để giảng dạy, mà vì xấu hổ trước phần thế gian mà họ không còn có thể lừa dối và lạm dụng được nữa. Và, ngay cả sau cuộc cải cách của họ, họ cũng không thể hoàn toàn từ bỏ thói quen cũ; các linh mục của họ từ đó đã nhận được lời chứng này từ một trong các tiến sĩ của chính họ: Luật pháp, ông nói, đã hư mất khỏi các linh mục; thay cho lịch sử, họ thuật lại những truyện hoang đường; thay cho những điều nghiêm túc, những trò đùa; thay cho chân lý, những lời dối trá; thay cho quyền năng của Đức Chúa Trời, những phép lạ giả tạo, chưa nói đến những điềm lạ của ma quỷ. Việc một giáo lý như vậy có được một sự xác nhận nào đó cũng chẳng có gì hơn nhu cầu; họ đã cung cấp một sự xác nhận tương xứng với nó, đó là các phép lạ giả dối của họ, mà Espencæus (vừa được nhắc đến) của họ gọi là những điềm lạ của ma quỷ. Và các thánh tích giả dối, hay các phép lạ, họ cho phép được trưng bày hay công bố;6 việc đó không phải là tội trọng nơi họ, trừ khi được làm vì lợi lộc dơ bẩn, và đó không phải là lợi lộc dơ bẩn, nếu việc đó chủ yếu được làm vì một mục đích tốt, và ít chủ yếu hơn vì lợi lộc.

Và giờ đây tôi không thể nghĩ ra nơi nào có thể trông đợi rằng họ sẽ bị ngăn cấm nói dối, trừ phi trong thánh lễ sám hối của họ, tức là, theo cách tính của họ, nghi lễ thánh nhất, trong đó những người tham dự được tự do phát ngôn. Ở đó họ xưng tội, và tuyên bố làm điều đó với sự ghê tởm chân thành đối với tội lỗi, như trước mặt Đức Chúa Trời, để được tha thứ, điều mà họ khi ấy trông đợi. Người ta sẽ nghĩ, trong hành vi này, ít nhất, họ phải tự cho mình có bổn phận tránh xa một tội ác như xúc phạm đến chân lý; nhưng qua đó tỏ ra rằng chân lý không thể nào gắn chặt với bất kỳ phần nào trong tôn giáo của họ, họ cho chúng ta biết rằng không có gì thánh thiêng nơi họ mà họ không tìm được chỗ cho sự nói dối và lừa dối, và rằng ở bất cứ nơi nào họ được tự do phát ngôn thì họ cũng phải được phép nói dối. Giáo lý chung cho rằng họ có thể nói dối trong việc xưng tội, mà họ vẫn nói rằng việc xưng tội chủ yếu hướng về Đức Chúa Trời, và họ xem ghế của cha giải tội như tòa án thiêng liêng. Người xưng tội có thể chối rằng mình từng phạm những tội nhẹ mà mình có tội,3 hay khẳng định rằng mình có tội khi mình không có tội, hay người ấy có thể chối tội nhẹ hay tội trọng với cha giải tội của mình, nếu vị ấy không đủ khả năng.5 Hay người ấy có thể chối rằng mình từng phạm những tội trọng mà mình đã phạm, nếu người ấy đã xưng những tội ấy với một người khác. Và như vậy người ấy có thể không phạm tội trọng mà lừa dối và gạt cha giải tội của mình, ngay cả khi đang quỳ gối trước mặt vị ấy, và xem vị ấy như Đức Chúa Trời chứ không phải như con người (vì họ được dạy phải làm như vậy, như chúng ta đã nói trước đây). Với mục đích này, khi mục đích của họ quá đáng xấu hổ để tỏ bày cho một linh mục đứng đắn biết, một người có thể có hai cha giải tội;7 một người là kẻ phóng đãng như chính mình, với người ấy mình có thể không xấu hổ mà xưng những sự trụy lạc tệ nhất; và người kia đứng đắn hơn, với người ấy mình có thể xưng những tội nhỏ hơn của mình, và chối, nếu bị hỏi, rằng mình có tội nặng hơn nào. Và như họ có thể lạm dụng các cha giải tội của mình bằng những lời dối trá trắng trợn, họ cũng có thể làm như vậy bằng những lời nói nước đôi. Joh. Sanchez (không phải là tu sĩ Dòng Tên) đưa ra cho chúng ta vài trường hợp (Select. Disp. ix.) Người không có khả năng bồi thường, có thể khẳng định rằng mình đã bồi thường, nếu người ấy nghĩ rằng cha giải tội của mình không biết, và sẽ không tha tội cho mình nếu không có việc ấy. Người quen phạm một thói xấu nào đó, và nghĩ rằng cha giải tội sẽ không tha tội cho mình nếu mình xưng điều đó, có thể chối một cách nước đôi rằng đó là thói quen của mình; theo nghĩa này, tôi không có thói quen như vậy, không phải tuyệt đối, mà là điều tôi sẽ xưng vào lúc này, n. vii.; phải, người ấy có thể chối điều đó, dù tin rằng linh mục sẽ tha tội cho mình, n. viii. Cũng vậy, người đang ở trong dịp sắp phạm tội, mà mình không thể tránh khỏi nếu không gặp bất tiện lớn hay gương xấu, có thể, dùng lời nói nước đôi, chối điều đó, n. ix. Hay nếu người thống hối được cha giải tội biết rõ, là người hiểu rõ rằng người ấy có một người chị em mà mình phạm tội ô uế cùng, chưa được đưa ra khỏi nhà mình, và vì vậy sẽ không tin gì khác ngoài việc người ấy đang ở trong dịp phạm tội như vậy, người ấy có thể giả vờ là một người khác, thay đổi giọng nói, y phục, tên, quê quán, và những điều tương tự, mà không nói dối trắng trợn, nhưng vẫn dùng lời nói nước đôi (n. x. theo Navarre); phải, dù người ấy là một tu sĩ, người ấy vẫn có thể làm như vậy, và chối tu hội của mình bằng lời nói nước đôi (Ibid). Và như những người thống hối có thể lừa dối các cha giải tội của họ như vậy, họ cũng có thể trả đũa các cha giải tội, và lừa dối họ cũng vậy; giả vờ tha tội cho họ trong khi họ không tha tội cũng không có ý định tha tội (Idem. disp. xxxv. n. i., n. vii. and viii.; Antonin. Dian. resol. v. equiv). Xin thế gian hãy xét xem chúng ta có thể chắc chắn về chân lý và sự lương thiện nơi những người Công giáo Rô-ma, là những người bước đi theo các quy tắc này (mà các tiến sĩ thánh thiện nhất của họ ban cho họ), ở đâu, vì họ không cho rằng mình có bổn phận giữ chân lý và sự lương thiện trong bất kỳ trường hợp nào đã nêu. Nếu theo giáo lý của họ, họ có thể không gặp nguy hiểm mà giả dối với những người riêng tư, với các quan tòa, với các linh mục của họ, với Đức Chúa Trời của họ, thì họ còn có thể đáng tin ở đâu? Nếu họ có thể thực hành sự nói dối và lừa dối trong trò chuyện thông thường, trong buôn bán, trong giáo lý, trong sự thờ phượng, trong các tòa án công lý, và trước điều mà họ xem là tòa án của Đức Chúa Trời, thì họ còn có thể được tin cậy ở đâu?

Mục 10. Họ cho phép vi phạm lòng trung tín nhiều như vi phạm chân lý, và khuyến khích sự bội tín và phá vỡ lời hứa không kém; hoặc nơi lòng trung tín được cam kết lẫn nhau, như trong các giao kèo và thỏa thuận, hoặc cam kết đơn phương, như trong các lời hứa hẹn. Họ phân biệt sự bội tín như họ phân biệt sự nói dối, và theo đó đưa ra những quyết định tương tự cho cả hai. Có một sự bội tín chỉ vì vui thích, một sự bội tín khác mà họ gọi là hữu ích, và một sự bội tín thứ ba là tai hại. Bội tín chỉ vì thích thú là tội nhẹ; đối xử bội tín, nếu việc đó đem lại lợi ích cho bất kỳ ai, và không gây hại lớn cho người khác, thì cũng vô hại như vậy; và họ có đủ cách để khiến điều tai hại được xem là vô tội. Cajetan đưa ra lý do này vì sao hai loại bội tín trước chỉ là tội nhẹ: vì từ một lời hứa đơn thuần không phát sinh bổn phận nào khác ngoài bổn phận tự nhiên là không nói dối; vì trong mỗi trường hợp đều có một bổn phận đạo đức, mà nếu không có nó thì sự lương thiện đạo đức không thể được bảo toàn; và cả hai đều được quy về cùng một nhân đức, tức là nhân đức chân thật; và cả hai đều liên quan đến người khác, vì lợi ích xã hội, lợi ích, và sự giao tiếp của nhân loại. Người ta sẽ nghĩ những ai coi trọng bổn phận tự nhiên, sự lương thiện đạo đức, hay tính chân thật, và xã hội loài người, thì vì lý do này nên đánh giá cả hai là tội lớn, hơn là xem một trong hai là lỗi nhỏ. Nhưng chúng ta hãy lưu ý các quy tắc của họ cho lương tâm trong vấn đề này. Hứa mà không có ý định chịu ràng buộc, chỉ là tội nhẹ,2 nếu không gây hại lớn hay không có ý định gây hại lớn cho người khác. Người ấy hứa, nhưng trong khi hứa lại không có ý định thực hiện, dù khiến người khác tin như vậy, cũng không có ý định chịu ràng buộc bởi điều vốn phải ràng buộc bất kỳ ai có lòng trung tín và sự lương thiện; thế mà chỉ phạm tội nhẹ. Nếu mọi người đều dùng sự tự do mà quy tắc này ban cho người Công giáo Rô-ma, thì xã hội loài người sẽ tan rã; mọi sự tin cậy vào các lời hứa và sự bảo đảm sẽ biến mất, do đó tôi không bao giờ có thể chắc chắn về người khác, và người khác cũng không thể chắc chắn về tôi. Điều mà Navarre, theo nhiều người khác, quyết định ở nơi khác, còn nói rõ hơn nữa. Người hứa điều gì đó bề ngoài mà không có ý định hứa hẹn nào, nếu bị hỏi liệu mình đã hứa hay chưa, người ấy có thể chối điều đó, hiểu rằng mình đã không hứa một lời hứa nào có tính ràng buộc, và người ấy cũng có thể thề như vậy. Người ấy có thể hứa, mà vẫn không có ý định hứa, và như vậy lừa dối; người ấy có thể chối rằng mình đã hứa, và như vậy nói dối; và thề rằng mình đã không làm điều đó trong khi mình đã làm, và như vậy thề dối một cách vô tội, vì người ấy đã hứa như một kẻ bội tín gian xảo. Sylvester chất vấn, liệu một người chỉ bởi một lời hứa hay một giao kèo mà bị ràng buộc trong lương tâm chăng? Ông trả lời rằng người ấy bị ràng buộc, dưới hình phạt tội trọng, nếu đó là những vấn đề quan trọng;2 ngụ ý rằng trong các vấn đề khác, việc phá vỡ lời hứa hay thỏa thuận không phải là tội trọng. Và Navarre diễn tả quan điểm chung của họ khi ông nói với chúng ta rằng việc vi phạm một lời hứa trong một việc nhỏ không phải là tội trọng, dù đó là tội nhẹ. Nhưng vì sao sự bội tín lại là tội trong những việc lớn mà không phải trong những việc nhỏ hơn; vì sự bội tín trong trường hợp này cũng không kém hơn trong trường hợp kia, và lòng trung tín và chân lý bị vi phạm như nhau trong cả hai? Lý do họ đưa ra là, vì trong những việc lớn có sự bất công; một sự thiệt hại lớn đã xảy ra, và vì vậy do ngẫu nhiên mà sự bội tín trở thành tội;4 từ đó suy ra rằng sự bội tín, dù lớn đến đâu, nếu không thêm sự bất công, thì không phải là tội; một người có thể gian trá, và bội tín tùy ý, nếu người ấy đồng thời không bất công, thì không có nguy hiểm nào. Và vì vậy thế gian phải tin rằng họ muốn bắt buộc con người phải công chính, dù không bắt buộc phải chân thật hay trung tín; như thể những người theo các quy tắc của họ có thể không áy náy mà giả dối và bội tín, thì sẽ có lương tâm, hay tìm được thêm lý do nào, để công chính và ngay thẳng. Tuy nhiên, họ dạy rằng những ai hứa những điều nhỏ, mà không thực hiện, được miễn khỏi tội trọng, dù họ xác nhận lời hứa bằng lời thề hay lời khấn. Dù điều được hứa là nhỏ hay lớn, nếu đó là một lời hứa nội tâm, dù có thêm lời thề không rút lại, lời hứa ấy vẫn không ràng buộc, nhưng có thể rút lại mà không phạm tội trọng. (Panormitan. Jason. Rebellus et alii cum Bonacin de contract. disp. iii., q. xii., punct. ii., n. i. and iii.) Phải, nếu lời hứa được lập dưới hình thức lời khấn, thế mà khi đó là về một điều không phân biệt hay ít tốt hơn; như nếu một người hứa trong lòng sẽ cưới một người phụ nữ như vậy, và cũng hứa điều đó với Đức Chúa Trời, thì điều đó không ràng buộc người ấy (Idem, ibid., n. ii.). Và làm sao có thể trông đợi họ trung tín đối với bất kỳ cam kết nào với con người, khi họ cho rằng mình không bị ràng buộc phải giữ chân lý hay lòng trung tín với Đức Chúa Trời, dù liên quan đến Ngài nhiều đến đâu, hoặc với tư cách là nhân chứng (trong các lời thề) hay với tư cách là một bên (trong các lời khấn)? Tốt thôi, nhưng khi vấn đề có tầm quan trọng lớn thì họ có thể phá vỡ lời hứa, thỏa thuận, hay giao kèo chăng, sự bội tín mà chính họ xem là tai hại, có thể thường được xem là tội nhẹ vô tội chăng? Có, họ có đủ cách sẵn sàng để khiến điều này được lưu hành với mức độ dễ dàng như vậy. Sự bội tín tệ nhất trên thế gian có thể được miễn khỏi tội trọng, theo Cajetan, do không biết sự việc, hay do quên lãng (nếu người ta quên sống lương thiện, người ta có thể vô tội mà làm kẻ gian xảo); hay do tin cậy nơi người mà mình cam kết với (bản tính tốt của một bên liên quan có thể là giấy phép cho bên kia phá vỡ lòng trung tín với mình); hay vì bất kỳ nguyên cớ nào mà người ấy cho là hợp lý. Ông ta không cần nói gì hơn thế, bất kỳ ai cũng có thể vi phạm mọi chân lý và lòng trung tín, không những khi có một nguyên cớ hợp lý nào đó, mà khi có bất kỳ nguyên cớ nào dường như hợp lý đối với người ấy, khi bất cứ điều gì cũng sẽ dường như hợp lý đối với người có ý định chơi trò gian xảo. Điều này đủ để cho phép cả một thế gian bội tín; nhưng đây chưa phải là tất cả. Sylvester theo những người khác nói với chúng ta rằng một người không bị buộc phải thực hiện lời hứa hay giao kèo, nếu người ấy không có ý muốn tự ràng buộc mình bởi đó, phải, hay nếu người ấy có ý muốn giả vờ (giả vờ rằng mình cam kết trong khi mình không có ý đó); vì, ông nói, dù người ấy phạm tội, người ấy vẫn không bị ràng buộc, trừ khi có một nguyên cớ từ một mệnh lệnh nào đó tự nó sẽ ràng buộc người ấy; như ví dụ, nếu người ấy đã hứa quần áo cho cha mình, và cha mình nay đang chết rét vì lạnh.2 Trong trường hợp như vậy (các bạn có nghĩ được chăng?) người ta có thể bị buộc phải giữ lời hứa, tức là, khi người ấy đã là một con quái vật nếu người ấy đã không làm điều ấy dù chưa từng hứa! Ông nói với chúng ta ở nơi khác rằng một lời hứa có ràng buộc khi được lập với một thành phố, hay một trường đại học, hàng giáo sĩ, Hội Thánh, hay người nghèo ở một nơi nhất định, trong trường hợp có một nguyên cớ nào đó, tức là, vì danh dự của Đức Chúa Trời, hay điều tương tự; nhưng nếu không có nguyên cớ thì lời hứa không ràng buộc, dù được lập với những đối tượng đã kể trước; và lời hứa không ràng buộc, khi được lập với bất kỳ ai khác ngoài những đối tượng ấy, dù có nguyên cớ. Những người khác4 cho rằng một lời hứa hay giao kèo không ràng buộc lương tâm phải thực hiện, nếu nguyên cớ khiến nó được lập không được nêu rõ; như Panormitan, Angelus, và Rosella, cùng những người khác. Vì vậy nếu một người chỉ không nhắc đến nguyên cớ (điều thường được làm nhất, và luôn có thể làm); dù người ấy tự ràng buộc mình bằng mười ngàn lời hứa hay giao ước, người ấy vẫn có thể với lương tâm an toàn mà phá vỡ tất cả, theo các quy tắc của họ. Họ cho rằng lời hứa vững chắc nhất cũng chỉ ràng buộc dưới tội nhẹ. (Cajetan, Armilla, Rebellus, Garzias, in Bonacin. ibid., n. xii.) Hay nếu tự nó lời hứa ràng buộc xa hơn, thế mà người có ý định tự ràng buộc mình không hơn thế, có thể phá vỡ bất kỳ lời hứa nào mà không phạm gì hơn tội nhẹ, dù điều được hứa là nhỏ hay lớn (Ibid., n. xii.). Lopez cho rằng, để một lời hứa có thể ràng buộc dưới tội trọng, cần phải có điều kiện là người hứa phải có ý muốn bị ràng buộc như vậy bởi lời hứa; và vì vậy trong việc hứa (như ông nói), trừ khi có lời thề xác nhận lời hứa, hay một văn bản, như thường lệ, người ta không được cho là tự ràng buộc mình đến tội trọng; và nhờ điều này, ông nói, vô số sự áy náy đã được gỡ bỏ. Và ông nói đúng, vì nhờ đó một người có thể không áy náy mà phá vỡ bất kỳ lời hứa nào không có chữ ký hay lời thề của mình.2 Nhưng nếu người ấy không có ý muốn tự ràng buộc mình như vậy bởi lời thề hay văn bản của mình thì sao? Thì, theo quy tắc của chính ông, người ấy cũng không bị ràng buộc bởi lời hứa đã viết hay đã thề của mình hơn bất kỳ lời hứa nào khác. Với mục đích này, ông lại kết luận rằng người hứa bằng lời nói, mà không có ý hay ý định tự ràng buộc mình, thì không bị ràng buộc trong lương tâm phải thực hiện điều đó; và đây là giáo lý chung của họ. Vì vậy nếu một người không có ý định sống lương thiện, người ấy không cần phải sống lương thiện, dù hứa hẹn điều gì. Những quy tắc này khi được tuân giữ còn hơn đủ để miễn trừ con người khỏi mọi lòng trung tín và sự lương thiện trong các hợp đồng và lời hứa đủ loại; để làm đầy thế gian bằng sự lừa dối và bội tín; để lấy đi mọi sự tin cậy và an toàn khỏi con người trong việc giao dịch với nhau; để phá hoại xã hội loài người; và để khiến người Công giáo Rô-ma kém lương tâm hơn, và bội tín hơn, và khó chịu hơn đối với nhân loại, so với những người ngoại đạo đứng đắn; và các quy tắc ấy cũng không giống các quy tắc của Cơ Đốc giáo hơn những quy tắc thách thức Cơ Đốc giáo.

Mục 11. Cho đến nay, bấy nhiêu về sự lừa dối và nói dối, trong lời nói và lời hứa, v.v. Sự giả hình là một lời dối trá, thật vậy; cả hai đều tội lỗi như nhau. Aquinas, theo một số người xưa, khẳng định rằng nói dối bằng việc làm cũng giống như nói dối bằng lời nói: như việc ấy là sự sắp đặt lời nói, thì việc này là sự sắp đặt hành động, để biểu thị và khiến người ta tin điều giả dối: cả hai đều được dùng làm công cụ lừa dối, và dù bạn lừa người khác bằng cách nào cũng đều như nhau, miễn là người ấy bị lừa, cũng như dù bạn giết một người bằng gươm hay bằng rìu cũng đều như nhau, như họ diễn tả; và cả hai theo giáo lý của họ đều trở thành tội nhẹ. Sylvester chất vấn liệu việc phô trương giả dối sự thánh khiết có phải là tội chăng?5 Ông trả lời rằng nếu việc đó vì danh dự của Đức Chúa Trời, và lợi ích của người khác, thì không phải là tội; nhưng nếu việc đó để che đậy sự gian ác của chính mình, và để mình được xem là tốt, thì đó là tội, vì đó là sự phô trương giả dối sự thánh khiết. Nhưng việc kia cũng vậy, mà với ông ta vẫn không phải là tội; hoặc cả hai đều phải được tha, hoặc không cái nào được tha. Vì vậy Cajetan cho rằng việc đó là xấu, dù mục đích tốt; vì chúng ta không được làm điều ác, để điều tốt có thể xảy ra. Nhưng họ đồng ý, và đó là giáo lý chung của họ, rằng sự giả hình thuần túy, khi một người giả vờ mình tốt mà mình không tốt, hay tốt hơn mình thực sự, không phải là tội trọng, dù nó có sức mạnh của một lời dối trá,7 và được chủ ý để lừa dối người khác, bằng không nó sẽ không tệ đến mức tội nhẹ.2 Dù người ấy thích thú trong việc đóng vai kẻ giả hình như vậy, việc đó cũng sẽ không tệ hơn; đây chỉ là hư vinh, không phải gian ác, trừ khi việc đó vì một mục đích gian ác đến mức tội trọng, như mục đích sẽ khiến một hành vi vốn trung lập trở thành tội. Nhưng nếu người ấy phô trương giả dối và lừa dối này vì một mục đích xấu, tức là, vì hư vinh, miễn là nó không được xem là mục đích cuối cùng của mình (tức là, Đức Chúa Trời của mình), thì sự giả hình hư vinh như vậy cũng sẽ không tệ hơn; vì dù tội lỗi, Cajetan nói, ở đây đã tăng gấp đôi, thế mà tội gấp đôi cũng chỉ là một tội nhẹ duy nhất. Và nếu người ấy làm những công việc vốn được định sẵn một cách tự nhiên cho sự phục vụ Đức Chúa Trời với ý định không phục vụ Ngài,4 mà vì vinh quang từ con người, thì đó chỉ là sự giả hình như vậy, và với một sự giảm nhẹ nào đó; việc đó không tệ một cách rõ ràng như vậy, vì ý định lừa dối chỉ là ngầm ẩn. Họ tôn kính sự giả hình như một nghệ thuật thánh: họ tôn vinh nó và giáo hội của họ bằng cùng một danh hiệu, cả hai đều thánh như nhau (giống nhau đến mức, một số người sẽ nghĩ, khó mà phân biệt cái này với cái kia). Họ ca tụng các thánh đồ lớn của họ vì sự giả hình thánh của họ. Đó là một trong những lời khen ngợi về chính Thánh Dominic. Vincentius, Giám mục Beauvois, trong những lời ca ngợi của mình, dành một chương cho chủ đề này, de sancta ejus hypocrisi, cho thấy rằng đó không những là thực hành của thánh đồ của họ, mà ông còn khuyên nhủ điều thánh ấy cho các anh em của mình, các tu sĩ giảng thuyết. Vì sự giả hình là một phẩm chất thánh như vậy theo cách tính của họ, và là một đồ trang sức đặc biệt của các thánh đồ lớn nhất của họ, không có gì lạ nếu họ không những không lên án nó như một tội, mà còn tuyên bố nó đáng được thưởng. Một tu sĩ giả vờ mình có nhiều sự thánh khiết hơn mình có, để người khác được gây dựng, thì không phạm tội, mà trái lại còn đáng được thưởng (như Rosella v. Hypocr. n. i.) Như vậy họ cảnh báo chúng ta đừng tin cậy bất kỳ vẻ thánh khiết hay sự chết đi cho xác thịt nào nơi họ, vì họ không những không xem đó là tội, mà còn kết luận rằng ngay cả việc các tu sĩ của họ lừa dối người khác, bằng sự phô trương giả hình về sự thánh khiết mà họ không có, cũng đáng được thưởng. Thật vậy, người Công giáo Rô-ma có lý do để nói thuận lợi về sự giả hình, và đối xử với nó bằng sự tử tế; vì họ không đòi hỏi chân lý và sự chân thành nào hơn trong việc giao dịch với con người, và không đòi hỏi gì hơn những vẻ bề ngoài của lòng đạo đức (nếu được bấy nhiêu) là cần thiết trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thế mà vẫn muốn được xem là những Cơ Đốc nhân tốt nhất hay duy nhất chân thật trên đất; nếu họ lên án sự giả hình như một tội trọng, thì tôn giáo và sự công chính mà giáo hội của họ xem là đủ, sẽ bị chính họ lên án là tội đáng chết.

Mục 12. Việc làm nhục và bôi nhọ người khác trước mặt họ bằng những lời sỉ nhục, hay sau lưng họ bằng sự nói xấu; trách móc họ bằng những cáo buộc đúng hay sai, làm suy giảm hay hủy hoại sự kính trọng hay uy tín của họ (dù một số người trong họ nói rằng điều này tệ hơn trộm cắp hay cướp bóc, và những người khác cho rằng nó tệ hơn ngoại tình; và trong luật giáo hội những kẻ như vậy được gọi là kẻ giết người; thế mà) được cho phép dưới danh nghĩa tội nhẹ trong rất nhiều trường hợp, đến mức người nghiện việc đó có thể thỏa mãn hoàn toàn sở thích của mình trong việc thực hành nó mà không áy náy. Đó là một châm ngôn nơi họ rằng phẩm chất của các tội bằng lời nói được quy định bởi ý định. Chính ý định đem lại cho tội này, và các tội khác nữa, tính hình thức của chúng (điều mà Cajetan thường nhấn mạnh); và nếu không có ý định ấy, chúng không phải là tội, hay chỉ là tội nhẹ. Do đó ông nói với chúng ta rằng sự khinh thường người lân cận là tội trọng, nói một cách hình thức, tức là, với ý định khinh thường người ấy; vì không ai khinh thường người khác một cách hình thức, mà lại là người khinh bỉ người ấy, để mình có thể khinh bỉ người ấy; vì vậy không ai là kẻ nói xấu một cách hình thức, mà lại là người nói xấu sau lưng, để mình có thể nói xấu sau lưng; và không ai sỉ nhục một cách hình thức mà lại là người nói lời sỉ nhục để mình có thể sỉ nhục.2 Vì vậy nếu người ấy không có ý định phạm tội như vậy, thì dù nói điều gì chống lại người lân cận của mình, người ấy cũng không phạm tội một cách hình thức và thực sự. Theo đó ông nói với chúng ta rằng về mặt chất liệu (tức là không có ý định làm nhục người khác) những lời sỉ nhục có thể được nói ra, hoặc không có tội nào, hoặc không có tội nào khác ngoài tội nhẹ. Đúng là, một số người trong họ nói rằng lời nói có thể là tội, nếu chúng bôi nhọ một người cách nghiêm trọng, dù được thốt ra mà không có ý định làm điều đó; nhưng đồng thời họ cho phép những lời trách móc như vậy là tội nhẹ, mà những lời ấy cũng không có hậu quả tốt hơn, nhưng có xu hướng làm nhục người ấy một cách hiệu quả. Trách móc người ấy về những khiếm khuyết tự nhiên của tâm trí, hay thân thể, hay dòng dõi, thường chỉ là tội nhẹ. Mọi người đều đồng ý điều này, Sairus nói: Buộc tội người ấy thiếu hiểu biết, nói rằng người ấy ít trí khôn và kém phán đoán, gọi người ấy là kẻ ngu, hay kẻ lưỡng tính, hay con hoang, dù cáo buộc ấy là sai. Báo cáo một người bị nhiễm bệnh giang mai là tội nhẹ, vì đó không phải là sự nhục nhã lớn. (Pet. Navar. Sairus, et alii communiter in Bonacin. ibid. n. ix.) Cũng vậy, buộc tội người ấy một cách giả dối về bất kỳ sự gian ác nào mà họ xem là tội nhẹ.5 Như vậy họ có thể vu khống bất kỳ người nào, và không phạm tội mà buộc tội người ấy một cách giả dối như kẻ phạm thượng, kẻ trộm, kẻ nói dối, kẻ thề dối, kẻ lừa đảo, v.v., vì họ xem những điều này ở nhiều mức độ là tội nhẹ; và nếu những điều ấy phù hợp với danh dự và uy tín của người Công giáo Rô-ma, thế mà những người khác, dù là Cơ Đốc nhân hay người ngoại, sẽ nghĩ uy tín của họ đã bị hủy hoại bởi những sự quy chụp như vậy. Tương tự, chửi rủa một người bằng những lời lẽ có thể biểu thị những tội lớn hay nhỏ hơn, buộc tội người ấy là kẻ kiêu ngạo lớn, tham lam, nóng giận, hay bất cứ điều gì có thể biểu thị hoặc khuynh hướng tự nhiên và những động lòng đầu tiên hoặc những hành vi bên ngoài, thì điều này không phải là tội trọng, vì người nghe phải hiểu theo cách tốt hơn. Và ở đây có đủ tự do để vu khống bằng những lời lẽ có thể hủy hoại uy tín của bất kỳ người nào, dựa trên giả định rằng mọi người nghe lời vu khống sẽ luôn khôn ngoan và tốt lành như hiếm ai có. Hay nếu một người đã nổi tiếng gian ác, bạn có thể buộc tội người ấy về những tội chưa được biết, mà vẫn chỉ phạm tội nhẹ, vì bạn không thể làm hại uy tín của người ấy, vốn đã bị hại rồi; như thể, khi một người đã tự làm mình bị thương nguy hiểm, bạn có thể gây thêm vết thương cho người ấy và kết liễu người ấy, khi mạng sống và danh tiếng được xem như nhau; hay bạn có thể buộc tội những người ấy một cách giả dối về việc phạm một tội khi họ đã không phạm, nếu trước đây đó từng là thói quen của họ;2 hay bạn có thể buộc tội họ về bất kỳ tội nào còn bí mật, nếu những tội ấy nhỏ hơn những tội đã biết; như nếu một người đã phạm tội giết người, bạn có thể buộc tội người ấy ăn trộm, và nếu người ấy đã ăn trộm, bạn có thể buộc tội người ấy ngoại tình, và nếu người ấy là kẻ dị giáo, bạn có thể buộc tội người ấy bất cứ điều gì, vì với họ không có gì tệ hơn điều mà họ xem là dị giáo. Hay bạn có thể buộc tội người khác về bất kỳ sự gian ác nào, mà những hạng người như vậy dường như chẳng xem ra gì, như một số thanh niên về tội gian dâm, và những người khác về tội ngoại tình.4 Hơn nữa, bất kỳ lời lẽ nào có xu hướng bôi nhọ người khác cũng có thể được dùng trong cơn nóng giận, như cơn nóng giận ngăn cản sự suy xét đầy đủ, vì những lời lẽ này sẽ bào chữa cho tội phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời, huống chi những lời trách móc tệ nhất đối với con người; hay bạn có thể làm điều đó trong trò đùa, với sự dí dỏm vừa phải, khi lời trách móc được tô điểm khéo léo; thì đó là một nhân đức đối với những người học thần học của mình, từ Aristotle hơn là từ sứ đồ, và nghĩ rằng nếu một người có dí dỏm thì trong việc này không cần có lương tâm. Hay bạn có thể làm điều đó vì tính nhẹ dạ hay thích thú trong việc ba hoa, trừ khi những lời lẽ ấy gây khó chịu đến mức gây ra một tội chết khác;6 hay việc đó có thể được làm bằng cách thuật lại, gợi ý điều có xu hướng hủy hoại họ như được người khác báo cáo; hay khi kẻ bôi nhọ không được tin, hay không đưa ra lý do chính đáng để tin;8 hay để sửa chữa, vì họ có thể bôi nhọ người khác để sửa đổi họ và cải cách họ bằng cách khiến họ tệ hơn thực tế. Hay do thiếu thận trọng nào đó, như nơi phụ nữ và những người thuộc tầng lớp thấp hơn, là những người tuôn ra lời lẽ trách móc nào đến trước, dù gây tổn hại đến đâu;10 hay khi uy tín của họ gây hại, và có thể quyến rũ người khác, thì việc bôi nhọ họ là hoàn toàn hợp pháp, eos defamare esse licitum, absolute respondet Adrianus in Soto, ibid. q. x. art. ii. Hay (không thêm nữa) nếu người ta buộc tội những người khác mà họ nghĩ người ấy không nên buộc tội, dù người ấy không quy chụp cho họ điều gì ngoài sự thật, họ vẫn có thể buộc tội người ấy về những tội giả dối; điều này sẽ không tệ hơn một lỗi nhẹ (Bannes, xxii. q. lxx. art. iii. p. ii.) Như vậy, như trong các trường hợp khác, khi bất cứ điều gì được nói hay viết để làm mất uy tín của giáo hội của họ hay của chính họ, dù công chính và chân thật đến đâu; nếu họ gán cho các tác giả những sự quy chụp ghê tởm nhất có thể bịa đặt (như Bolsec và Cochleus muốn gán cho Luther và Calvin), và phổ biến chúng với ý định lừa dối thế gian tin vào đó, dù lương tâm của chính họ nói với họ rằng trong đó không có một âm tiết nào là sự thật, thế mà họ không phạm lỗi nào mà một người công giáo tốt cần phải sợ hay áy náy. Đây không những là quan điểm của các tu sĩ Dòng Tên, mà còn là giáo lý chung của các môn đồ của Aquinas, như Ledesma, một tu sĩ Dòng Đa-minh, bảo đảm với chúng ta; và vì vậy chúng ta có thể bỏ qua hơn hai mươi tiến sĩ, mà Caramuel nói, khẳng định điều đó. Nhờ đó họ cảnh báo nhân loại rằng họ không đáng tin hơn trong các cáo buộc của họ chống lại những người chống đối họ, để bênh vực uy tín của chính mình hay giáo hội của mình, so với những người như vậy sẽ được tin trong một tòa án đã công khai kết án họ đứng bêu riếu vì làm chứng dối; phải, trong châm ngôn này họ đã gần như tự đặt mình lên bêu riếu, và đã làm công lý ấy cho thế gian là gắn dòng chữ này lên trán của chính mình, Chúng ta là những người tuyên bố rằng việc vu khống một cách ghê tởm nhất và giả dối nhất bất kỳ ai nói xấu (dù chân thật đến đâu) về chúng ta và giáo hội của chúng ta không phải là tội. Đây là một số phương pháp của họ để hủy hoại danh dự và uy tín của người khác, mà không phạm lỗi nào mà họ coi trọng; họ trình bày chúng rất đa dạng, đến mức mọi người có khuynh hướng như vậy đều có thể dùng những phương pháp phù hợp với sở thích của mình. Và như một người có thể bôi nhọ người khác, người ấy cũng có thể làm điều tốt ấy cho chính mình, không những bằng cách phô trương sự gian ác bí mật của mình, mà còn bằng cách buộc tội chính mình một cách giả dối về những tội mình chưa từng phạm; như vậy việc làm suy giảm hay hủy hoại hoàn toàn uy tín của chính mình, thường chỉ là lỗi nhẹ, theo Adrian và Sotus cùng những người khác; vì sự hoang phí chỉ là tội nhẹ, và việc này chỉ là hoang phí uy tín của chính mình.

Mục 13. Sự nịnh hót cũng vậy (để sự giả dối đủ loại, ngay cả loại đê tiện nhất, cũng không thiếu sự ủng hộ và khuyến khích của họ) được hòa giải với thực hành thông thường dưới danh nghĩa tội nhẹ. Khen ngợi một người về nhân đức mà người ấy không có, hay điều tốt mà người ấy không làm, là lỗi nhỏ hay không có lỗi. Ca tụng điều tốt người ấy làm vượt quá mức độ và công trạng, cũng vô tội như vậy; phải, khi một người sắp được khen ngợi vì một việc tốt, dù bạn biết nhờ đó người ấy sẽ bị cuốn theo sự kiêu ngạo chết người, như sự kiêu ngạo sẽ hủy hoại linh hồn người ấy, thế mà bạn không nên ngừng lại, nhưng có thể và phải gạt sang một bên cảm nhận về sự hư mất tương lai của người ấy, vì (Hồng y Cajetan nói) có mười hai giờ trong ngày, và một người có thể trong một khoảnh khắc được soi sáng và biến đổi bởi sự thương xót thiêng liêng.3 Việc tán dương một người vì các tội của người ấy, nếu chúng không phải là tội trọng, cũng vô hại như vậy, khi việc đó xuất phát từ ý định làm vui lòng kẻ phạm tội mà không hủy hoại người ấy, hay để đạt được một lợi ích nào đó nhờ sự nịnh hót như vậy; vì vậy khi việc đó vừa gian ác vừa đê tiện cùng một lúc, thế mà họ sẽ khó xem đó là lỗi. Việc ban thưởng và khuyến khích cho những kẻ nịnh hót cũng không có hại hơn. Sylvester chất vấn liệu điều này có phải là tội trọng chăng? và trong ông, Aquinas trả lời Không, trừ khi một người ham muốn, như Hê-rốt, được tôn cao như một vị thần, hay có ý định và mong muốn được tôn vinh vì các tội trọng. Nhưng việc đồng ý với sự nịnh hót giả dối là một nhân đức, như khi một người phụ nữ bí mật ngoại tình được khen ngợi vì lòng chung thủy với chồng mình, để tránh gương xấu và người khác bị lừa dối bởi ý kiến tốt về bà.2 Và như vậy chúng ta có thể hiểu làm sao những lời ca ngợi Giáo hội Rô-ma vì lòng trung thành của bà với Đấng Christ lại trở thành một nhân đức. Hay nếu một người không có tâm trạng dễ chịu đến mức nịnh hót người khác, người ấy có thể nguyền rủa họ với mức độ dễ dàng như nhau, vì nguyền rủa bằng lời nói (nếu không phải từ lòng) bất cứ vật gì, bất cứ người nào, ngay cả cha ruột của mình cũng không ngoại lệ, chỉ là lỗi nhẹ; nguyền rủa họ gặp bất hạnh hay khốn khổ nào; ước mong lời nguyền của Đức Chúa Trời giáng trên họ, hay một kết cục xấu có thể xảy đến cho họ, hay ma quỷ có thể bắt họ đi.4 Và khi đang nguyền rủa, người ấy cũng có thể nguyền rủa cả ma quỷ. Việc đó hoàn toàn không phải là tội nếu vì lỗi của ma quỷ, và chỉ đem lại cho ma quỷ điều xứng với nó. Việc nguyền rủa có thể là thói quen thường xuyên của một người một cách vô tội như vậy.6 Việc đó hầu như không tệ bằng tội nhẹ, khi việc nguyền rủa được dùng để giải trí lương thiện. Và người ấy có thể nguyền rủa các loài vô tri hay các nguyên tố, và nếu người ấy làm điều đó chỉ bằng miệng, hay bằng cả miệng và lòng, mà không quan tâm đến Đức Chúa Trời hay con người, trong những trường hợp này việc đó chỉ là lỗi nhẹ.8

Mục 14. Tôi đã xem xét khá lâu về quan điểm của họ về tội nhẹ; việc sử dụng tai hại của nó để làm hư hoại toàn bộ thân thể của Cơ Đốc giáo thực hành, và để cho phép thực hành đủ loại gian ác, với sự sửa đổi này, sẽ bào chữa cho tôi. Họ liều lĩnh để lại hầu như không còn tội trọng nào, và vì vậy không còn tội nào cần phải tránh. Điều này sẽ càng tỏ rõ hơn bởi những gì họ quyết định về vài tội mà họ gọi là tội trọng hay tội đầu; chúng được rút gọn, trong cách tính thông thường của họ, thành bảy tội. Một số tội trong đó họ kết luận là về bản chất, hay thường xuyên, là tội nhẹ; trong những tội khác, họ đặt mức độ tội trọng cao đến mức những ai bằng lòng với sự gian ác không hiếm và kỳ quái, có thể sống trong các tội, mà không đạt đến mức tội trọng, và vì vậy sự gian ác vốn chết người, theo quan điểm suy lý của họ, có thể được thực hành mà không gặp nguy hiểm chết người.

Sự tham lam là một trong những tội trọng ấy, mà nhìn chung họ lên án nặng nề và công kích như hết sức tai hại; thế nhưng khi họ đi đến việc hướng dẫn lương tâm và đưa ra những quy tắc cụ thể cho thực hành, thì nó lại bị thu nhỏ thành một tội nhẹ vô hại. Sự tham lam, Cajetan nói, xét một cách đơn thuần và tuyệt đối, tự bản chất nó không phải là tội chết, vì nó không chống lại, mà chỉ ở bên ngoài đức yêu thương. Để nói rõ hơn, họ xét tội này, hoặc như nó đối nghịch với sự rộng rãi, hoặc như nó đối nghịch với sự công chính; xét như đối nghịch với nhân đức trước, họ thường quyết rằng nó chỉ là một lỗi nhẹ; cũng vị hồng y ấy nói rằng, xét như trái với sự rộng rãi và biểu thị một ham muốn tiền bạc quá độ, thì thường nó là tội nhẹ.2 Navarre, Sotus,4 và tất cả những người theo Aquinas cũng vậy. Cho nên theo giáo lý của họ, nếu một người giàu keo kiệt một cách đê tiện, quái gở đến mức suốt đời không thực hiện lấy một hành vi rộng rãi nào cho bản thân hay cho người khác, thì điều đó vẫn không phải là tội chết, vì thói xấu đối nghịch với mọi sự rộng rãi và hoàn toàn loại trừ nó chỉ là một lỗi nhẹ. Chỉ khi nó đối nghịch với sự bất công,6 nó mới có thể là tội chết, tức là khi một người kiếm của cải bằng những cách thức và phương pháp bất công, hoặc giữ lại những gì mình có một cách bất chính. Như vậy, sự tham lam, dù có được kể vào số các tội chết đi nữa, thì nó cũng sẽ đứng đó như một con số không, và chẳng biểu thị điều gì như thế, trừ khi có thêm sự bất công. Cứ để một người có niềm đam mê của cải quá độ nhất, cứ để hắn tham lam như âm phủ hay mồ mả, và bủn xỉn như kẻ hà tiện tệ nhất có thể, thế nhưng nếu hắn đồng thời không phải là kẻ trộm, hay kẻ lừa đảo, và không tìm cách kiếm hay giữ gia sản bằng gian lận hay bạo lực, thì chẳng có tội lỗi nào trên hắn mà hắn cần phải bận tâm. Theo cách hiểu của họ, chỉ những kẻ trộm cướp, những kẻ tống tiền hay lừa đảo mới là tham lam, khi sự tham lam là một tội. Họ nói về sự tham lam như thể nó chẳng tệ hơn một điều trung lập là bao. Sự bất công thêm vào một hành vi vốn là hợp pháp sẽ khiến nó thành tội, và thói xấu này sẽ không thành tội với những điều kiện dễ dàng hơn. Nhưng liệu sự tham lam có thật là tội chết với họ không, khi nó đi kèm với sự bất công? Đôi khi họ dường như nói như vậy, nhưng rồi họ lại rút lại trong những quyết định khác của mình. Họ cho phép người ta kiếm lợi một cách bất chính, và giữ lại những gì mình đã kiếm được như thế. Họ tuyên bố những người ấy không buộc phải bồi hoàn những gì mình đã chiếm được bằng những cách thức tội lỗi, thậm chí là những cách thức ghê tởm nhất. Tôi đã trình bày trước đây những phương pháp cờ bạc8 bất công và gian lận nào mà họ khuyến khích dưới sự che chở của các tội nhẹ; ở đây, xin chỉ nêu cờ bạc mà thôi. Theo họ, cờ bạc là tội nhẹ, dù nó không chỉ xuất phát từ một ham muốn kiếm lợi có trật tự, mà từ một ham muốn quá độ, nếu không có thêm thành phần tội chết nào khác; thậm chí, dù không chỉ mục đích phụ, mà mục đích chính là lợi lộc, và như thế điều chỉ để giải trí bị biến thành một nghề. Và đây không chỉ là ý kiến của một vài tiến sĩ riêng lẻ, mà dường như là niềm xác tín của tất cả bọn họ; vì Navarre nói rằng, chúng ta thấy khắp nơi trên thế giới, mọi hạng người đều chơi với số tiền lớn, và phần lớn trong số họ chủ yếu là vì lợi lộc; thế nhưng các cha giải tội vẫn tha tội cho họ, dù họ không tỏ ý định nào từ bỏ thói quen ấy, điều mà các cha không thể làm nếu trong đó có tội chết nào. Và cờ bạc như thế được phép, ngay cả thứ mà họ gọi là cờ bạc ma quỷ,2 ở bất cứ nơi nào, dù theo cách tính của họ là nơi thánh; vào bất cứ lúc nào, suốt cả ngày, ngay cả những ngày thánh nhất, trừ khoảng thời gian ít ỏi đủ để dân chúng nghe các phần chính của lễ Misa; hay ở bất cứ người nào, ngay cả những kẻ sống trong tu viện tự xưng là theo đuổi sự trọn lành, miễn là họ không bỏ việc phụng vụ. Cách thức sùng đạo của họ chẳng cần phải là trở ngại gì, vì với họ, việc biến lời cầu nguyện của mình thành trò chơi là hợp pháp. Lopez đặt câu hỏi (an licitum sit ludere preces sacras) rằng liệu chơi với những lời cầu nguyện thánh có hợp pháp không. Ông nói đó là thói quen của những người sùng đạo, và Navarre dường như tán thành điều đó, phần ii, chương xxxii; Bonacina sau Navarre, Rebellus, và những người khác cũng vậy, De restit. disp. ii. q. iii., punct. i. n. viii., và không chỉ với các kinh Ave Maria, mà cả những lời cầu nguyện khác nữa, và rằng việc chơi với những lời cầu nguyện của mình sẽ không phải là bất kính đối với Đức Chúa Trời, nếu họ làm điều đó một cách cung kính, ibid. Chưa kể rằng hàng giáo sĩ và các tu sĩ của họ có thể xem các trò chơi và những màn trình diễn vốn là gian ác đến chết, nếu họ không ở lại đó lâu, mà vẫn chỉ phạm tội nhẹ. Họ còn dạy rằng không cần phải trả lại những gì đã kiếm được một cách gian ác.5 Sylvester, theo những người khác, nói rằng lợi lộc ô uế (tức là lợi lộc bất lương hay đáng xấu hổ) không nhất thiết phải trả lại, nó chỉ là vấn đề khuyên nhủ. Nhưng kẻ đã thua nhiều trong những trò chơi bất hợp pháp có thể dùng một cách khác để thỏa mãn mình; vì giáo hoàng Adrian và những người khác cho phép hắn ăn cắp lại từ kẻ đã thắng mình, xem Lopez, ibid. Hoặc để khỏi phải nhọc công ăn cắp, hắn có thể từ chối trả những gì mình đã thua; hoặc nếu hắn đã thề sẽ trả, thì không chỉ giáo hoàng, mà bất cứ giám mục nào cũng có thể giải hắn khỏi nghĩa vụ của lời thề ấy, mà không cần triệu tập bên kia. Navarre, Corduba, Sotus, Penna., và những người khác, trong Bonacina, ibid, punct. iii. n. ii., cũng vậy. Thậm chí, họ không bắt những kẻ đã nhận bất cứ thứ gì để làm những điều gian ác tày trời phải bồi hoàn, ví dụ, một quan tòa nhận tiền để tuyên một bản án bất công, hay một nhân chứng nhận tiền để làm chứng dối và thề dối, hay một người đàn ông nhận tiền để thỏa mãn dục vọng của một người đàn bà phóng đãng, hay bất cứ hạng đàn bà nào nhận tiền để bán thân, hay một kẻ ám sát nhận tiền để giết người, hay một kẻ gian nhận tiền để đốt nhà hay đốt thành phố, tất cả đều nằm trong kết luận này, rằng điều gì đã nhận một cách bất công, do người cho tự nguyện trao, trong trường hợp có sự gian ác ở cả hai phía (cả trong việc cho lẫn trong việc nhận), thì không buộc phải trả lại cho bất cứ ai, theo hiệu lực của bất cứ điều răn nào. Chỉ có điều (để khuyến khích sự tham lam và sự bất công cùng một lúc) là khi tiền được trao để thực hiện những tội ác như thế, mà tội ác chưa được thực hiện, thì tiền phải được trả lại; nhưng nếu điều gian ác đã làm xong, thì kẻ gian ác thực hiện nó có thể giữ lại một cách vô tội. Như vị quan tòa nhận hối lộ để tuyên một bản án sai trái, nếu ông ta tuyên một bản án công chính, thì ông ta buộc phải trả lại, nhưng nếu ông ta đưa ra một phán quyết bất công thì không. Và một nhân chứng, nếu nhận tiền để làm chứng thật, thì buộc phải trả lại, nhưng đối với một lời khai dối thì không.2 Kẻ được hứa thưởng để giết một người, trước khi giết người ấy thì không được nhận hay giữ tiền thưởng, nhưng sau khi vụ giết người đã xong, hắn có thể nhận lấy (và không cần trả lại) vì công sức và sự mạo hiểm của hắn trong việc giết người ấy, và vì trong đó hắn đã làm một việc có lợi và làm vui lòng kẻ đã thuê mình, Idem ibid. n. v.; Pet. Navar. và những người khác. Cũng vậy, một nhà chiêm tinh nhận tiền để nói những điều mà hắn không thể biết nếu không nhờ sự giúp đỡ của ma quỷ, thì không buộc phải trả lại, sau khi đã siêng năng và nhọc công để có được sự trợ giúp của ma quỷ trong việc ấy, vì sự siêng năng và nhọc công ấy (với ma quỷ) là có giá trị, dù nó chứng tỏ là vô hiệu. Nhưng kẻ chỉ giả vờ có kỹ năng này, mà không dùng đến ma quỷ, thì buộc phải trả lại, Pet. Navar. và những người khác cùng với Bonacin. ibid. n. x. Và để người nghèo bị cắt đứt mọi đường bởi sự tham lam, dù có bất công hay không, thì dù họ nói rằng những gì đã nhận để thực hiện các hành vi gian ác có thể trả lại cho người nghèo; thế nhưng theo họ, một quy tắc là việc bồi hoàn cho người nghèo, trong trường hợp này và trong những trường hợp khác, chỉ là lời khuyên, chứ không phải là điều răn, cho nên kẻ được thuê để làm điều gian ác có thể trả lại cho người nghèo những gì mình đã nhận, nếu hắn muốn, nhưng nếu hắn không muốn, thì hắn không cần; hắn có thể hưởng thụ một cách vô tội hoa lợi của sự gian ác của mình, và người nghèo chẳng có gì. Tóm lại, không chỉ sự xao động trong tâm trí do những lo lắng trần tục gây rối loạn và sự bồn chồn của một tính khí tham lam,4 mà cả sự cứng lòng đối với người nghèo, và sự không thương xót họ trong cơn khốn cùng (hiệu quả tự nhiên của sự tham lam cực độ) cũng vô tội như nguyên nhân của nó, chẳng tệ hơn tội nhẹ, trừ khi người ta buộc phải cứu giúp dưới hình phạt của tội chết. Và khi nào thì như vậy? Chỉ trong trường hợp cùng cực,6 khi người đang chết đói có thể bán chính con mình để có bánh; hay khi việc ăn cắp của kẻ mà nếu không thì sẽ chẳng cho gì là hợp pháp;8 hay khi kẻ ấy có thể bị luật pháp ép buộc phải nhường lại một thứ gì đó; thì lòng hắn mới phải mềm ra đến mức buông bỏ những gì hắn không thể giữ; nhưng có lẽ hắn chẳng bao giờ gặp một trường hợp như thế trong suốt đời mình, và như vậy kẻ hà tiện được miễn trừ; không một khoảnh khắc nào trong đời hắn cần phải bị làm cho cay đắng bởi một hành vi bác ái nào; hắn có thể hưởng hạnh phúc của một trái tim đã hóa đá suốt đời mình, mà không phải chịu lấy một vết hằn nào trong đó. Hoặc nếu hắn chẳng may gặp một người trong cảnh cùng cực như thế, thì hắn vẫn có thể thoát mà không cho lấy một đồng xu; chỉ cần đổi chác hay cho vay là đủ; thậm chí, hắn có thể được miễn cả cho lẫn vay,10 nếu chỉ có khả năng là bất cứ người nào khác cũng có thể làm điều đó. Cuối cùng, sự không thương xót này, vốn không chấp nhận lòng trắc ẩn đối với sự khốn cùng của người khác, thì hầu như không bao giờ là tội chết, trừ khi nó trở nên như vậy (một cách tình cờ) do một vài hành vi tội chết khác, và như thế không cần phải xưng nó như một tội lỗi. Sự khoan dung đối với một sự tham lam quái gở như thế, vốn nuốt chửng cùng một lúc đức bác ái Cơ Đốc, lòng thương xót, và sự rộng rãi, thì phù hợp biết bao với những kẻ tự ca ngợi mình là những người duy nhất khẳng định sự cần thiết của việc lành?

Nhưng để họ khỏi thiên vị, họ tỏ ra cũng khoan dung với tội lỗi ở cực đoan bên kia: sự hoang phí thuần túy không phải là tội chết, vì nó là một lỗi nhỏ hơn sự tham lam, trái với sự rộng rãi, mà rõ ràng tự nó không phải là tội chết; và lý do của cả hai là, cả hai đều không chống lại đức yêu thương đối với Đức Chúa Trời hay đối với người khác, mà chỉ ở bên ngoài nó; Cajetan và những người khác cũng vậy. Navarre cũng nói: sự hoang phí (bao gồm cả hoang phí danh tiếng của một người lẫn hoang phí gia sản của người ấy) thường thì không phải là tội chết;3 và điều này theo sau Aquinas.

Mục 15. Sự kiêu ngạo là một tội trọng khác; họ gọi nó là nữ hoàng của các tội chết; nhưng rồi họ lại nâng nó lên cao đến mức trước khi nó trở thành tội chết, thì người kiêu ngạo nhất trong số các Cơ Đốc nhân cũng hiếm khi với tới được. Và như vậy mọi sự kiêu ngạo không có kích thước phi thường, và hiếm khi gặp thấy, đều phải được xem là tội nhẹ. Theo Aquinas, kiêu ngạo là sự quay lưng với Đức Chúa Trời, ở chỗ người ta không chịu phục tùng Ngài và ý muốn của Ngài; không phải vì những lý do khác (tức là, ham muốn khoái lạc hay lợi lộc, v.v.), mà vì khinh thường;6 Cajetan cũng vậy, và những người khác theo sau ông. Navarre nói rằng họ cho rằng đó là sự khinh thường thực sự việc phục tùng Đức Chúa Trời; và nói thêm, tạ ơn Đức Chúa Trời, điều này chỉ thấy ở ít Cơ Đốc nhân, dù tất cả đều thật sự kiêu ngạo.8 Cho nên sự kiêu ngạo chết người, theo cách tính mà vị sấm truyền của trường phái họ và những người theo ông đưa ra, thì hiếm khi gặp thấy trong thế giới Cơ Đốc. Thật đáng ngờ liệu Scotus có xem sự kiêu ngạo mà Aquinas cho là chết người là chết người hay không; ông nói rằng ít người có học biết nó chết người ở mức độ nào, và những người khác không buộc phải biết điều đó. Tuy nhiên, Cajetan cả gan cho chúng ta biết thế nào là kiêu ngạo nhẹ, và lời giải thích của ông đáng để chúng ta xem xét. Nó như sau, một cách đầy đủ: Kẻ tỏ ra vô đạo và vô ơn đến mức như thể mình đã không nhận lãnh mọi sự từ Đức Chúa Trời, thì kiêu ngạo (ông nói) theo loại thứ nhất; vì với một hiệu quả tương tự, sứ đồ nói rằng, Ngươi có điều gì mà ngươi chẳng đã nhận lãnh sao? Sao ngươi còn khoe mình như thể ngươi chẳng đã nhận lãnh? Nhờ sự khoe mình ấy, như là hiệu quả, mà sự kiêu ngạo bên trong được bày tỏ, như thể người ấy đã không nhận lãnh điều đó. Cũng vậy, khi một người bị tác động đến mức yên tâm về điều tốt mình có, hay than phiền về điều tốt đã mất, hay ngạc nhiên rằng mình không được Đức Chúa Trời nhậm lời, thì đó là loại kiêu ngạo thứ hai, vì người như thế cho rằng những điều như vậy là đương nhiên thuộc về mình. Nhưng kẻ tự đặt mình lên trên người khác, và hay soi mói trong tâm trí hay trí tưởng tượng của mình những khuyết điểm của người khác, hay bào chữa cho sự xấu xa của mình và phóng đại sự xấu xa của người khác, thì có loại kiêu ngạo thứ ba, khi người ấy muốn mình được vĩ đại như thể chỉ một mình mình vĩ đại. Hơn nữa, kẻ ít quan tâm đến quê hương trên trời, đến các chi thể của Đấng Christ, đến sự chuộc tội cho tội lỗi mình, sống qua ngày như một người đang mơ hay mới chớm tỉnh, thì có loại kiêu ngạo thứ tư; vì hắn tự cho rằng mình là công dân trên trời, là bạn của Đức Chúa Trời, là con, là chi thể, trong khi sự cẩu thả và thờ ơ như thế không phải là bằng chứng về những ân huệ của Ngài, vì tình yêu của Đức Chúa Trời, ở đâu có nó, sẽ sinh ra những điều lớn lao. Và cũng vậy, đối với sự thô lỗ trong tâm trí của người lân cận, và sự không trắc ẩn đối với người khác, việc cho rằng những tổn thương là không thể chịu nổi, sự thiếu kiên nhẫn, không chịu được sự khinh thường, sự phẫn nộ, và những điều tương tự, đều cho thấy người ấy nghĩ về mình tốt hơn thực tế của mình, v.v. Một ổ lớn như thế của con quái vật này, ông phơi bày ra trước mắt chúng ta, nói với chúng ta rằng dòng dõi của nó còn đông đảo hơn nhiều; rồi sau đó ông xoa dịu tất cả một cách nhẹ nhàng, gọi chúng là những tội nhẹ. Ông nói, những điều này, và nhiều điều khác nữa, là một loại kiêu ngạo chưa trọn vẹn, và thường là những tội nhẹ vì sự chưa trọn vẹn của chúng, vì chúng xảy ra theo cách của những đam mê, mà không gây tổn hại cho Đức Chúa Trời hay người khác.2 Tuy nhiên (để chúng ta càng kinh ngạc hơn khi thấy tất cả những điều này chỉ được xem là một lỗi nhỏ) ông nói thêm rằng những tội như thế cản trở đời sống thuộc linh vô cùng, vì chúng thuộc về dòng dõi của sự kiêu ngạo, trong khi có lời chép rằng Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo. Còn về sự kiêu ngạo mà họ xem là chết người, và đã trưởng thành đến chiều cao đầy đủ của nó, thì Aquinas trích dẫn Gregory, và những người khác theo sau cả hai,4 đưa ra lời giải thích về nó trong một vài điểm cụ thể. Những điểm chính là: Khi một người nghĩ rằng điều tốt mình có là từ chính mình; khi người ấy nghĩ rằng những gì mình có từ Đức Chúa Trời là vì công đức của mình; và khi người ấy khoe khoang rằng mình có điều mà mình không có. Nếu vị Azpilcueta vĩ đại của họ không thể thấy tội ác chết người nhất này trong số các Cơ Đốc nhân, khi trước mặt ông là công đức tương xứng và công đức xứng đáng, thì hoặc mắt ông đã mờ, hoặc hội thánh của ông không thể nhìn thấy được. Những người khác, với đôi mắt của ông, có thể thấy không chỉ sự kiêu ngạo chết người, mà còn (một tội chết người không kém) sự bất trung, ở nơi mà điều này là một phần của tín điều.6 Việc tạo thành một điều khoản từ hai tội chết người, hẳn phải là dấu hiệu chắc chắn của hội thánh duy nhất. Nói một cách nghiêm túc, khi thấy rất nhiều tác giả của họ về vấn đề này, kết tội quan điểm về công đức là sự kiêu ngạo chết người; và trong đó noi theo không chỉ vị tiến sĩ vĩ đại nhất của họ, mà cả vị giám mục không thể sai lầm nhất của họ, tôi đã tự hỏi tại sao họ không hoặc là loại bỏ điều đó khỏi đức tin của mình, hoặc là loại bỏ điều này khỏi danh sách tội lỗi như thế. Tôi không biết họ sẽ tìm được lối thoát nào khỏi tội chết, khi tội ấy nằm trong đức tin của họ; nhưng nếu một phần niềm tin của họ đã chứng tỏ là sự kiêu căng (dù điều đó nghe như sự kiêu ngạo tệ nhất), thì họ vẫn có thể thoát được khá tốt, vì sự kiêu căng là tội nhẹ, trừ một vài trường hợp hiếm hoi. Cajetan nói, sự kiêu căng thường là tội nhẹ, khi một người, mà không làm hại người khác, tự đánh giá mình là có nhiều tri thức, hay nhiều sự tốt lành, hay nhiều thẩm quyền hơn mình có; và ông lại nói, đó là tội, nhưng không phải là tội chết, trừ khi nó tiếm quyền chống lại Đức Chúa Trời; như vua Tyre, khi ông nói, Ta là Đức Chúa Trời (giờ đây chẳng ai bị nhận thấy làm điều này, trừ giáo hoàng, là người nắm luật pháp trong tay mình), hay chống lại người khác bằng sự chuyên chế (điều này đáng ghét đến mức mọi người đều chối bỏ nó; và việc ham muốn nó cũng chẳng tệ hơn việc ham muốn giết người mà không có sự đồng ý, điều mà theo ông không phải là tội chết), hay trừ khi nó được làm thành mục đích tối hậu của mình (điều mà chẳng ai chịu nhận). Theo đó, Angelus quyết rằng sự kiêu căng thường là một lỗi nhẹ, trừ khi vì một lý do nào khác vốn là tội chết, như khi nó phát sinh từ sự kiêu ngạo chết người; nhưng sự kiêu ngạo ấy (như ông và những người khác đã định nghĩa mà chúng ta đã nghe trước đây) thì hiếm khi gặp thấy trong số các Cơ Đốc nhân.2

Mục 16. Tham vọng vốn được xem là một tội chết người; thế giới và Hội Thánh cũng có lý do để xét đoán như vậy, vì phần lớn những khốn khổ và tàn phá của họ có thể quy cho nó; nhưng Hội Thánh Rô-ma và những người bênh vực nàng lại quan tâm đến việc không nghĩ xấu về nó như thế, stilo curiæ, theo cách hiểu của triều đình, nó có thể được xem là tội nhẹ. Angelus đặt câu hỏi liệu tham vọng có phải là tội chết không? Ông trả lời phủ định, nó không phải như vậy một cách đơn thuần, nhưng có thể như vậy xét về mục đích của nó, và như vậy bất cứ điều gì tự nó là hợp pháp cũng có thể như vậy, nếu mục đích của nó là tội lỗi; hoặc nó có thể như vậy, nếu điều được ham muốn là một tội, nhưng đó là tình cờ, và sự tham vọng, tức là sự quá độ của tình cảm, vẫn được bào chữa, và có thể vượt qua mọi giới hạn nếu danh dự và quyền lực được ham muốn là hợp pháp. Cajetan cũng vậy, ông sẽ chỉ cho rằng nó hơn tội nhẹ,4 khi một người muốn được tôn vinh vì một tội lỗi, hay muốn được xem là một vị thần; theo đó, Sylvester, cùng với Navarre, đã quyết rằng một ham muốn danh dự quá độ hay tham lam thường không vượt quá giới hạn của một lỗi nhẹ.6 Quả thật, nếu sự kiêu ngạo và tham vọng đã bị đóng dấu là đáng bị đoán phạt, thì hai nhân đức chủ yếu đã bị liên lụy, và, điều hơn thế nữa, 'ngai vàng Vatican, cả trong nền tảng lẫn các trụ cột của nó.

Mục 17. Hư vinh là một tội trọng khác theo cách tính của họ, và chứa đựng nhiều tội khác nữa. Họ định nghĩa nó là sự ham muốn danh vọng của loài người một cách quá độ, thế nhưng lại quyết rằng sự ham muốn lời khen, hay sự ưu ái, hay danh dự, hay sự tôn kính, hay vinh quang một cách quá độ, thường chỉ là tội nhẹ; chỉ có thể tình cờ trở thành tội chết trong một vài trường hợp, như khi người ta ham muốn vinh quang từ người khác một cách quá độ vì một mục đích chết người, hay vì một tội chết, hay vì điều mà người ấy lấy làm mục đích cuối cùng của mình; trong mọi trường hợp khác, điều ác trọng này chỉ là một lỗi nhỏ. Theo giáo lý chung của họ, Cajetan cho rằng nó chỉ trở thành tội chết khi người ta khoe mình trong tội chết8 (nhưng khoe mình trong các tội nhẹ thì họ xem là một lỗi nhỏ), hay đặt mục đích tối hậu của mình trong hư vinh. Angelus thu thập từ Alexander và Aquinas rằng hư vinh tự nó không hàm chứa bất cứ điều gì trái với tình yêu dành cho Đức Chúa Trời hay con người. Chính Aquinas nói rằng, nếu tình yêu dành cho vinh quang của loài người, dù là hư không, mà không hoàn toàn trái nghịch với đức yêu thương, thì nó không phải là tội chết. Và Sylvester trình bày điều này như ý nghĩa của vị sấm truyền của họ, rằng ham muốn hư vinh tự nó không phải là tội chết.2 Angelus kết luận rằng điều này có thể là mục đích của một người trong mọi sự, ngoại trừ Kinh Thánh và các thánh lễ; nhưng giới hạn này quá chặt chẽ theo sự xét đoán của các tiến sĩ được trọng vọng nhất trong số họ: vì họ quyết rằng kẻ làm những điều vốn được thiết lập chủ yếu cho sự tôn vinh và thờ phượng Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của các linh hồn, vì hư vinh như mục đích chính của mình; ví dụ như kẻ giảng dạy, hay cầu nguyện, hay cử hành, lấy hư vinh làm mục đích chính của mình, và không nhắm đến điều gì cao hơn, thì chỉ phạm tội nhẹ.4 Angelus đã làm cho nó tệ hơn, nhưng những người khác đã bác bỏ ông một cách hiệu quả, và Navarre theo sau họ. Aquinas, thiên sứ của các trường phái họ, dường như có cùng quan điểm này, rằng hư vinh thực sự có thể là mục đích chính của chúng ta trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời, mà không có tội chết nào: vì Sylvester cho chúng ta biết rằng Angelus đã mâu thuẫn, không chỉ với chân lý, mà còn với Thánh Thomas, khi nói rằng đó là điều ác chết người, khi những điều được định cho vinh quang của Đức Chúa Trời, được thực hiện chủ yếu vì vinh quang riêng của một người, như các thánh lễ và Kinh Thánh. Và họ rất quan tâm đến việc duy trì điều này, vì, ông nói, nếu đây là tội chết, thì toàn thể hàng giáo sĩ hầu như đều ở trong tình trạng xấu;6 ông muốn nói rằng họ ở trong tình trạng bị đoán phạt: cho nên đã đến lúc các tiến sĩ Rô-ma phải lập nên một nền thần học với những châm ngôn mới, vì những châm ngôn của Kinh Thánh và thời cổ đại đã để họ trong tình trạng đáng bị đoán phạt. Người ta có thể nghĩ rằng việc xem đó chỉ là một lỗi nhỏ, khi lấy hư vinh làm nguyên nhân hay động cơ mà nếu không có nó thì người ta sẽ không giảng dạy, hay cầu nguyện, hay thực hiện bất cứ sự thờ phượng nào, hẳn phải là một điều quái gở đối với bất cứ ai tự xưng là Cơ Đốc nhân; nhưng kẻ cho phép điều đó, dưới một sự khiển trách không lớn hơn một lỗi nhỏ, trở thành mục đích chính của sự thờ phượng, và mối quan tâm lớn của sự cứu rỗi, thì lại nâng nó lên cao hơn. Kẻ nhận một chức vụ trong Hội Thánh hay một bổng lộc thuộc linh, chủ yếu vì danh dự hay lợi lộc trần thế, thì chỉ phạm tội nhẹ, trừ khi hắn không xứng đáng vì sự dốt nát hay khiếm khuyết khác của mình.8 Cho nên trong Hội Thánh của họ, đối với bất cứ ai hay tất cả bọn họ, từ giáo hoàng đến viên chức thấp kém nhất, việc lấy danh dự và lợi lộc làm mục đích chính trong việc nhận trách nhiệm chăm sóc các linh hồn, hay bất cứ chức vụ hay công việc nào khác liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hay sự cứu rỗi của dân chúng, là một điều nhỏ nhặt đến mức chẳng bao giờ cần làm họ bận tâm; mười ngàn lỗi lầm thuộc loại này, mười ngàn lần lặp lại, cũng không bao giờ đe dọa linh hồn họ. Hai kết luận cuối cùng này sẽ giúp chúng ta nhận biết chủ nghĩa giáo hoàng có bản chất gì, nó được đặt nền trên điều gì, vì những mục đích nào mà họ có thể nghĩ rằng việc duy trì nó và kiên trì trong nó là an toàn, mà không có hay chống lại bất cứ sự cân nhắc có lương tâm hay thuộc linh nào: và tại sao họ có thể khiến tôn giáo luôn phục vụ lợi ích trần tục và khuất phục dưới nó. Trong tất cả những điều này không có nguy hiểm gì; theo giáo lý của họ, việc đẩy Đức Chúa Trời vĩ đại và vinh quang của Ngài xuống một vị trí thấp kém, dưới danh dự và lợi lộc của mình, ngay cả trong những điều mà họ nói là được thiết lập chủ yếu cho vinh quang tối cao của Ngài, là một lỗi lầm chẳng khác gì không có gì. Nếu họ, trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nhắm đến Ngài trước tiên, và nhắm đến vinh quang và lợi lộc riêng của mình tiếp theo, thì có thể có một vài nguy hiểm, e rằng họ sẽ ràng buộc Ngài quá nhiều: vì việc kết hợp Đức Chúa Trời và lợi ích xác thịt của mình với nhau, như mục đích của mình trong bất cứ vấn đề tôn giáo nào, là một hành vi đáng được thưởng, theo Aquinas. Hơn nữa,2 sự khoe khoang hư vinh, dù có sự bất kính đối với Đức Chúa Trời, và gây tổn thương và gương xấu cho người khác, nếu điều đó không nhiều, thì cũng chỉ là tội nhẹ, theo Aquinas và Alensis. Và một người có thể khoe khoang một cách hư vinh về mình vì một điều gì tốt, dù điều ấy là sai sự thật, hay một điều gì xấu, nếu nó không phải là tội chết, mà vẫn chỉ phạm tội nhẹ, khi hắn không gây hại lớn cho người khác.

Mục 18. Sự quay lưng với, hay buồn phiền về, những điều thuộc linh và thiêng liêng, là một tội trọng khác theo cách tính của họ, được gọi là acedia. Đối tượng là Đức Chúa Trời, xét về tình bạn và sự thông công của con người với Ngài, và những hành vi và bổn phận thuộc linh cần thiết cho điều đó; hành vi họ diễn tả bằng sự lười biếng, và sự chán ghét dính dáng đến những điều này, sự lạnh nhạt, sự nguội lạnh về chúng, không quan tâm đến chúng, chán ngán và xem chúng là gánh nặng. Một vài người trong số họ không phủ nhận rằng đây là tội chết, nhưng họ cho rằng nó chỉ chết người theo những điều kiện kỳ lạ đến mức bất cứ ai cũng có thể hết sức quay lưng với Đức Chúa Trời, và những điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà không gặp nguy hiểm của tội chết; vì họ định nghĩa nó bằng sự khó chịu đối với những gì thuộc linh và thiêng liêng, quatenus est divinum, xét như nó là thiêng liêng, chứ không phải theo cách khác; không phải vì nó vất vả hay phiền toái cho xác thịt, hay là trở ngại cho những khoái lạc của nó, đó là những lời của Aquinas;5 nhưng dưới hình thức ấy, ở chỗ nó là thiêng liêng, như những người theo ông hiểu điều đó. Cho nên sự không ưa thích lớn nhất đối với những điều thuộc linh, nếu là vì chúng không phù hợp với bản tính bại hoại, không hợp với xác thịt, sự dễ chịu và khoái lạc của nó (vốn là nguyên nhân thông thường và phổ biến của nó), nếu không phải vì một lý do hiếm khi xảy ra, như họ thừa nhận, và là lý do mà một người hầu như không bao giờ có thể cố ý mắc phải;7 thì nó không khiến người ấy mang tội này. Cajetan cũng cho chúng ta biết như vậy, nếu một người, không phải xét về tình cảm, mà xét về hiệu quả, buồn phiền về điều này, tức là, mình phải là công dân cùng với các thánh đồ, và là một người trong gia đình của Đức Chúa Trời, vì hắn ít quan tâm đến hạnh phúc của tình bạn thiêng liêng này, bỏ bê việc đạt được nó, vì hắn phó mình cho những thú vui khác, thì hắn không phạm tội này. Angelus, để có thể cho thấy khi nào sự không ưa thích đối với những điều thuộc linh và thiêng liêng này là tội chết, và khi nào là tội nhẹ, cho chúng ta biết rằng khi nó nằm trong việc bỏ qua những điều không cần thiết cho sự cứu rỗi, thì nó là tội nhẹ;2 tức là, đó là lỗi nhỏ hay không phải là lỗi, nếu tất cả các bổn phận của sự thờ phượng thật, tất cả các hành vi của ân điển và các nhân đức Cơ Đốc, đều bị bỏ qua; vì chúng ta vẫn chưa thể nhận ra rằng họ xem bất cứ điều nào trong số này là cần thiết cho sự cứu rỗi, và theo những tiền đề thì dường như họ không xem như vậy. Sylvester nói, đó là tội nhẹ, khi một người xem việc làm điều đó là nặng nề, nhưng vẫn không bỏ qua điều mình bị buộc phải làm. Angelus diễn tả điều đó một cách có ý nghĩa hơn: Nhờ điều này, ông nói, có thể thấy phải nói gì về kẻ xem những điều thuộc linh và thiêng liêng là nặng nề, và ghê tởm chúng, vì trừ khi chúng cần thiết cho sự cứu rỗi, và hắn từ chối chúng, hay cố ý có khuynh hướng từ chối chúng, thì hắn không phạm tội chết.4 Cho nên những điều thuộc linh và thiêng liêng (tất cả những điều mà họ không xem là cần thiết; tức là, hầu như mọi điều cần thiết cho một Cơ Đốc nhân) có thể bị ghê tởm, mà không có tội chết nào; và trong đó hai tổng kết này khá phù hợp với nhau, dù dường như chúng có đôi chút bất đồng. Sylvester nói, thật là sai (không giới hạn ở những điều cần thiết) khi cho rằng việc ghê tởm những điều thuộc linh luôn luôn là tội chết. Theo đó, ông quyết rằng sự cay đắng chống lại những kẻ muốn lôi kéo chúng ta đến những điều thuộc linh (tức là, lôi kéo chúng ta đến Đức Chúa Trời, hay những điều thuộc về Đức Chúa Trời), là một lỗi nhẹ.6 Việc ôm lòng phẫn nộ và chán ghét những kẻ thuyết phục làm điều thuộc linh (đến mức không chịu nghe hay nhìn thấy họ), dù là những người giảng dạy hay những người khác, thì không phải là tội chết (những người khác nói như vậy). Chúng ta thấy nhờ điều này (cũng như nhờ những trường hợp khác) rằng những tội lỗi được trình bày như thế, vốn hầu như không bao giờ có thể thực hiện được, thì họ bằng lòng để chúng được xem là tội chết; nhưng những sự khiêu khích thông thường, và những sự mà có nguy hiểm nhất, thì phải được xem là tội nhẹ; thậm chí, có một vài người trong số họ cho rằng tội trọng này, dù có vẻ ngoài chết người như thế, cả tự nó lẫn trong những hiệu quả của nó, cũng không phải là tội chết.—Laisius Turrian. ibid. sect. iii. n. ii.

Mục 19. Sự giận dữ đứng trong cách tính chung của họ như một tội trọng khác. Tôi đã chạm đến nó trước đây; nhưng ở đây, chúng ta hãy xem họ khiến nó thành tội như thế nào, khi xét riêng từng trường hợp, họ đưa ra bản tính toán của mình. Nó được xét về phương thức hay mức độ, và về khuynh hướng hay những hiệu quả của nó. Về mức độ, dù nó dâng cao đến đâu, dù nó đưa một người đến sự quá độ nào, trong lòng hay bên ngoài, thì tự nó cũng không phải là tội chết, trừ khi nó dữ dội đến mức đánh đổ cả tình yêu đối với Đức Chúa Trời lẫn con người, và khiến người nóng giận chẳng còn tình yêu nào, điều mà nó vẫn sẽ không làm, dù nó bùng ra dữ dội thành những lời nguyền rủa hay phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời hay con người, nếu điều này chỉ thuần túy bằng lời nói, như chúng ta đã thấy trước đây.2 Khuynh hướng của nó, tức là điều mà nó dẫn đến, là sự trả thù; và về điều đó, nó sẽ là tội nhẹ nếu sự trả thù chỉ nhỏ, hay nó có thể lớn khi có thể trả thù một cách hợp pháp; hay nó có thể lớn và bất hợp pháp nữa, nếu cơn giận đủ nhanh và đủ lớn. Cơn giận càng quá độ, thì nó càng có thể gây hại mà vẫn vô tội, nếu cơn giận ngăn cản sự suy xét khi nó đến, và cản trở sự suy xét trong khi nó còn ở lại; cả nó, lẫn những hiệu quả của nó, dù kinh khủng đến đâu, cũng sẽ là tội nhẹ. Cho nên, nếu một người đủ giận, hắn có thể phạm thượng Đức Chúa Trời, chối bỏ Đấng Christ, thề dối chính mình, giết hay đốt bất cứ ai hay bất cứ vật gì hắn muốn, mà chỉ có ít tội hay không có tội. Như vậy, theo giáo lý của họ, tội trọng này dường như giống một nhân đức hơn là một thói xấu, vì càng lớn thì càng tốt; hay ít nhất, nó càng ít liên quan đến lý trí, thì càng đáng được bào chữa và càng nhẹ. Những đam mê quá độ khác cũng gặp những biện pháp khoan dung tương tự. Sự phẫn nộ, vốn khiến một người khinh thường người khác, như không xứng đáng với sự trò chuyện hay đối xử thân mật của mình, thì thường là tội nhẹ.4 Sự liều lĩnh, tự nó, cũng chẳng tệ hơn; cũng không phải là cơn giận quá độ và nỗi sợ hãi không chừng mực, vì chúng không trái với đức yêu thương, mà chỉ quá mức so với những thước đo đúng đắn của lý trí. Cho nên sự nhút nhát hay liều lĩnh dại dột là tội nhẹ, khi nó xuất phát từ sự dại dột có thể chấp nhận được; nhưng sự dại dột có thể lớn đến mức lỗi lầm sẽ chẳng còn gì.6 Cũng vậy, những ham muốn không tiết độ, hay dục vọng; tình yêu cũng vậy, dù là tình yêu xác thịt hay tình yêu thế gian. Về tình yêu trước, Angelus nói như sau: Tình yêu bản thân không chừng mực, khi một người tìm kiếm quá độ sự vui thích của thân thể và sự dễ chịu của xác thịt, thì nó xuất phát từ sự xa xỉ, thế nhưng thường là tội nhẹ, khi nó không gây ra những hành vi tội chết khác hay sự bỏ bê.8 Còn về tình yêu thế gian, yêu thế gian vì nhu cầu, thì không phải là tội, và yêu thích ở lại lâu trong thế gian, vì những khoái lạc của nó, thì chỉ là một lỗi nhẹ.

Sự ganh tị là một tội trọng khác, và nhìn chung họ công kích nó, như một sự gian ác của ma quỷ; thế nhưng khi họ đi đến việc đưa ra những quy tắc cụ thể cho lương tâm và thực hành, họ để lại đủ chỗ cho việc nuôi dưỡng nó trong lòng và trong đời sống của những người Công giáo của họ. Khái niệm chung về nó là sự buồn phiền quá độ trước điều tốt của người khác, nhưng tất cả đều được miễn tội chết, những người buồn phiền trước điều tốt của người khác, vì nó có thể gây hại cho chính mình, hay vì họ thiếu điều đó. Đến mức ấy, một người có thể ganh tị với mọi người trên thế giới có nhiều giá trị, danh dự, hay quyền lực, hay thịnh vượng hơn mình. Điều này có thể là tốt hay xấu, nhưng xấu ở mức độ không khác gì ham muốn những điều thuộc về thời gian,2 mà khi quá độ, tự nó, theo giáo lý của họ, chỉ là tội nhẹ. Hoặc họ có thể buồn phiền trước điều tốt của người khác, vì họ nghĩ rằng những người có điều tốt ấy không xứng đáng với nó. Sự buồn phiền hay phẫn nộ trước hạnh phúc bên ngoài của người khác, chỉ vì lý do này mà thôi, tự nó là một lỗi nhẹ theo Aquinas và Cajetan. Nhưng tại sao lại là xấu? Lý do là vì, vì điều bị buồn phiền không phải là điều ác của tội lỗi hay hình phạt, nên dường như nó quở trách Đức Chúa Trời, và buồn phiền, như thể có sự bất công nơi Đấng phân phát những điều này. Mọi sự ganh tị trên thế giới đều có thể tìm được nơi nương náu và sự an toàn trong những quyết định này, như một tội nhẹ vô hại. Nếu điều vừa nhắc đến không phải là sự ganh tị, thì cái gì mới là? Đó là, sự buồn phiền trước điều tốt của người khác, vì nó làm giảm bớt và che khuất giá trị hay sự xuất sắc riêng của chúng ta. Nhưng kẻ nghĩ rằng người khác càng không xứng đáng, và bản thân mình tốt hơn nhiều, sẽ nghĩ rằng việc giá trị của mình bị bỏ qua như thế là làm giảm bớt và che khuất nó, và điều mà họ phân biệt và cắt nhỏ trong lý thuyết, sẽ đi xuống cùng nhau trong thực hành. Tuy nhiên, họ thêm hai giới hạn, vốn thường sẽ bào chữa cho sự ganh tị: nó phải ở giữa những người ngang hàng,4 và như vậy sự buồn phiền trước sự thịnh vượng của những kẻ dưới mình, hay ít nhất là những kẻ trên mình, sẽ được miễn trừ; cũng vậy, nếu là vì những điều nhỏ nhặt, thì nó là tội nhẹ. Giờ đây mọi điều thuộc về thời gian đều là những điều nhỏ nhặt đối với kẻ có sự đời đời trong tầm nhìn của mình; cho nên một con đường được mở ra để miễn trừ mọi sự ganh tị về sự thịnh vượng bên ngoài, mà họ vẫn xem là đối tượng duy nhất của sự ganh tị.6 Và nếu sự ganh tị, vì một lý do nhỏ, có thể được bào chữa như một lỗi nhỏ, thì sự ganh tị, vì một dịp lớn, sẽ có thể được bào chữa, như là ít hơn; trừ khi họ rút ra tính tội lỗi của một hành vi từ sự quá độ của nó xét về lý trí; điều càng phi lý hơn sẽ càng ít tội lỗi hơn. Họ cũng có thể đã kết luận trực tiếp, và không vòng vo, như Lorca người Dominican đã làm, rằng sự ganh tị chẳng hơn gì một tội chết so với hư vinh hay sự tham lam, mà họ xem là tội nhẹ, trừ khi được nâng cao bởi một hoàn cảnh nào đó sẽ khiến một hành vi vốn là tốt trở thành điều ác chết người.

Mục 20. Thói vô độ, mà họ gọi là Gula, bao gồm cả thói háu ăn lẫn say sưa, hoàn toàn có thể được xem là một tội trọng, thế nhưng cả hai cộng lại, sau khi tính toán kỹ, cũng chỉ thành một tội nhẹ xoàng xĩnh. Họ định nghĩa nó là sự thèm muốn ăn uống quá độ, viz., đến mức thái quá, không phải vì nhu cầu, mà vì khoái lạc. Theo giáo lý của Aquinas, điều này, khi thái quá về mọi mặt, về chi phí, về thời gian, về phẩm chất, về khoái lạc, về số lượng, thì tự bản chất nó không phải là tội trọng, mặc dù nó là một thói xấu chính, và là nguyên nhân của nhiều thói xấu khác. Nhưng rồi nó có thể trở nên chết người do tình cờ, nếu nó gây hại nặng nề cho thân thể;2 vậy thì cứ để những người lo lắng cho thân thể hơn là cho linh hồn quyết định điều đó. Thế nhưng để chúng ta hiểu được khoái lạc của nhục dục có thể được đặt trước cả linh hồn lẫn thân thể như thế nào, họ cho chúng ta biết rằng, nếu thiệt hại gây ra cho thân thể bởi thói vô độ không nặng nề, hoặc nếu thiệt hại ấy quả thật lớn, nhưng người háu ăn không nhận ra, hoặc nếu sự tổn hại lớn cho sức khỏe của hắn không thường xuyên đến mức hắn buộc phải nhận ra, thì nó vẫn chỉ là tội nhẹ. Nhưng Cajetan không làm chúng ta bận tâm với sự quan tâm đến sức khỏe ấy, mà kết luận rằng nó có thể chỉ là tội nhẹ (và đôi khi là tội nhẹ với quy mô lớn), không chỉ khi nó mang lại cho chúng ta những bất tiện khác, mà cả những tội khác nữa, và đặc biệt khi nó có hại cho sức khỏe.4 Ông chỉ có một trường hợp mà nó sẽ hơn tội nhẹ; chỉ khi ấy nó mới là tội trọng, ông nói, khi khoái lạc trong ăn uống là mục đích chính của một người, và bụng của hắn là thần của hắn; nghĩa là, khi vì khoái lạc ấy, hắn không chỉ vi phạm mọi quy tắc tiết độ, mà còn chẳng màng đến bất kỳ điều răn nào của Đức Chúa Trời, hay của Hội Thánh, như thể một người chịu ăn cắp để thỏa thói háu ăn, v.v. Dường như thói dục nhục dục này sẽ không bao giờ bị xem là tội, trừ khi người ta hết lòng sùng bái nó, đến mức khinh thường Đức Chúa Trời,6 và coi chẳng ra gì bất kỳ sự gian ác nào khác để thỏa mãn nó. Và mặc dù ở đây không có nguy hiểm nào, ngoại trừ khi người ta lấy bụng mình làm thần, thế nhưng cũng chẳng có gì nguy hiểm lắm về điều đó, vì một người có thể là một kẻ hưởng lạc hoàn hảo, như người giàu háu ăn trong Phúc Âm, mà vẫn thoát được. Khi một người, Angelus nói, vì thích thú vị giác, quyết định dâng cả đời mình cho những khoái lạc (háu ăn) như của Dives, v.v., thì điều này gần với tội trọng. Vậy thì, dường như nó không phải là tội chết, mà chỉ gần với nó mà thôi; mặc dù nó đã đưa kẻ hưởng lạc không chỉ đến gần địa ngục, mà còn vào trong sự hành hạ của ngọn lửa nơi đó. Phải, hơn nữa, nếu thói vô độ tiến đến mức thú tính, và làm ô uế không chỉ linh hồn mà cả thân thể một cách đáng ghê tởm, nếu người háu ăn chất lên mình nhiều hơn mức hắn chịu nổi, và đè nặng thiên nhiên đến nỗi nó buộc phải tự giải thoát bằng những cách dơ bẩn, thì điều này cũng sẽ chẳng còn là lỗi nữa. Vô độ, Navarre nói, thường là tội nhẹ, mặc dù chẳng có lợi ích gì, và không có chủ ý, người ta nhồi nhét mình đầy ắp thức ăn và đồ uống, thậm chí đến mức nôn mửa.8 Nếu hắn ăn nhiều đến mức nôn ra, cố ý để có thể lại ăn tiếp cho sớm hơn, và cứ thế tiếp tục ăn uống thỏa thuê, thì cũng chẳng tệ hơn. Sự ô uế, Angelus nói, vốn là hậu quả của thói vô độ, khi người ta tự kích thích mình nôn ra, để có thể ăn thường xuyên hơn, hoặc khi hắn ăn nhiều đến mức nhất thiết phải nôn, thường chỉ là một lỗi nhẹ. Cajetan nói đầy đủ hơn: Sự ô uế được dùng để chỉ tội thải ra các chất bài tiết quá mức, như thức ăn qua việc nôn mửa, và những thứ tương tự, phát sinh từ thói vô độ; nó thường là tội nhẹ, vì nó không nghịch lại tình yêu đối với Đức Chúa Trời cũng như đối với con người; tuy nhiên nó thật dơ bẩn, vì nó mang theo cả sự bẩn thỉu của thân thể.2 Vậy nên thói vô độ, ngay cả khi nó tự bộc lộ, và tuôn ra sự ô uế của nó qua mọi lối mà thiên nhiên bị đè nén có thể tìm thấy trong thân thể người háu ăn, cũng chỉ là một lỗi nhỏ. Say nửa chừng thì không phải là tội trọng. Lopez nói vậy, theo Aquinas;4 về điểm này tất cả họ đều đồng ý, một vị hồng y uyên bác nói; hãy nghe ý của họ qua lời của Cajetan.6 Say sưa chưa hoàn toàn (khi một người vì uống rượu mà trở nên quá vui vẻ, hoặc trí tưởng tượng bị xáo trộn, đến nỗi căn nhà dường như quay cuồng, hoặc một hiệu ứng say nào tương tự xảy đến với hắn, nhưng hắn chưa hoàn toàn mất đi sự sử dụng lý trí), không nghi ngờ gì là một tội lớn (nhưng chưa lớn đến mức đáng sợ), trừ khi nó được làm vì thuốc men; bởi vì đó là uống quá mức về số lượng hay phẩm chất, khi rơi vào đó một cách cố ý hay cẩu thả; nhưng nó tệ hơn khi nó xuất phát từ chủ ý (khi người ta uống quá nhiều, với ý định làm rối loạn mình như vậy), bởi vì khi ấy nó gần như là tội trọng (trong tất cả những điều này chẳng có nguy hiểm gì, vì ông còn nói thêm) nhưng dù vậy nó vẫn không phải là tội trọng, vì nó chưa đạt đến khái niệm đầy đủ của sự say sưa, và không có thiệt hại rõ rệt nào cho lý trí. Vậy nên nếu một người chưa say chết, và chưa hoàn toàn bị tước mất sự sử dụng lý trí, thì hắn còn thiếu sự hoàn hảo cần thiết để biến điều này thành một điều ác chết người. Cuối cùng, dù Kinh Thánh, các Cơ Đốc nhân xưa, và mọi người tỉnh táo, đều lên án sự say sưa như một thói xấu chết người nhất, thế nhưng các tiến sĩ Rô-ma đã khám phá ra hai đức tính đáng ngưỡng mộ trong nó; một là liều đầy đủ (say sưa hoàn toàn), sẽ khiến những sự bất kính cao nhất, những sự xúc phạm và gian ác lớn nhất, trở thành hoàn toàn không phải là tội. Angelus nói vậy, và ông chứng minh điều đó bằng luật giáo hội. Rosella cũng vậy, theo những người khác. Những tác giả của họ có vẻ thận trọng nhất,8 chỉ trừ ra sự say sưa đáng trách, về điểm này mà thôi, khi những sự xúc phạm như vậy là hậu quả thường xuyên của nó. Vậy nên trừ khi cả sự say sưa, lẫn những hậu quả tội lỗi của nó, đều là thói quen, thì điều này sẽ không phải là tội, hay không thể quy trách nhiệm cho kẻ say. Nhờ đó họ cung cấp cho thế giới Cơ Đốc một luận cứ mới để chứng minh Mahomet là một tiên tri giả, vì ông đã lầm lẫn lớn khi làm luật của mình quá nghiêm khắc chống lại rượu, trong khi rượu, ngay trong sự lạm dụng lớn nhất của nó, lại có hiệu lực tối cao đến mức dìm chết biết bao tội trọng, và khiến mọi tội phạm bất kể là gì cũng mất đi tính chất chết người của chúng. Nhưng đầu óc của kẻ giả mạo ấy chưa say đến mức hắn không thể nhận ra rằng những kẻ có tội trong nguyên nhân thì cũng phải chịu trách nhiệm trong hậu quả; và hắn cũng chẳng phải là tiên tri đến mức tiên đoán được rằng, trong những thời sau, bất cứ điều gì dưới lớp vỏ thần học cũng sẽ vấp phải điều này. Đức tính còn lại của tội này là, một nửa của nó (say nửa chừng) sẽ khiến bất kỳ tội ác kinh khủng nhất nào cũng chỉ thành những lỗi nhỏ. Sự yếu kém của phán đoán, một người nói, như ở những người nửa ngủ, hay nửa say, mặc dù đủ để khiến một tội thành tội nhẹ, nhưng không phải là tội trọng.2 Khi những người, một người khác nói, nửa ngủ, hay nửa say, phạm bất kỳ điều gian ác nào, vì họ rõ ràng đang ở trong tình trạng phán đoán yếu kém, họ được miễn khỏi tội trọng. Vậy nên nếu ai chỉ cần làm cho mình nửa say vào mỗi buổi sáng sớm (và làm điều đó cố ý cũng chẳng tệ hơn tội nhẹ), thì hắn, dù hành động gian ác nào, cũng có thể được tự do khỏi tội trọng suốt đời mình; và như thế, kẻ sống cả đời như ma quỷ, vẫn có thể thoát khỏi địa ngục, và được cứu nhờ việc ngày ngày nửa say.

Có vô số tội riêng biệt mà họ gom lại dưới bảy tội chính này, và gọi chúng là con gái của chúng, theo Gregory và Aquinas; nhưng những tội ấy không cần được các cha giải tội thông thường xem là tội trọng, huống chi là các tín hữu xưng tội của họ, vì những cha giải tội như vậy không cần biết chúng có phải là tội trọng hay không, như Angelus cho chúng ta biết theo Henricus; và vì vậy họ phải tha tội cho các tội nhân, mặc dù họ không bao giờ quyết tâm, hay nghĩ đến việc từ bỏ tội lỗi của mình.

Mục 21. Từ những điều đã nói trên, chúng ta có thể thấy có những tội nào, và có bao nhiêu tội, có thể được xem là tội nhẹ trong Hội Thánh Rô-ma, và họ đã cả gan biến chúng thành như vậy mà không có bằng chứng nào từ Kinh Thánh, như ngay cả một tu sĩ Dòng Tên cũng sẽ thừa nhận. Những nguyên tắc tối cao mà họ tiến hành theo đó (mặc dù sự sống đời đời hay sự chết đời đời tùy thuộc vào đó) thuần túy là những ý tưởng riêng của họ; chẳng có gì lạ nếu họ để chúng trong sự không chắc chắn lớn lao. Nhiều tội được tin là tội nhẹ trong khi chúng là tội trọng, Bonaventure nói, và việc phân biệt chúng là vô cùng khó khăn.6 Vậy nên họ không có sự hướng dẫn đầy đủ nào từ bất kỳ quy tắc nào, thậm chí không phải từ quy tắc của chính họ; nhưng họ được khuyến khích liều lĩnh lao vào tất cả sự gian ác này trong bóng tối và bịt mắt. Những trường hợp tôi đã đưa ra có thể dùng làm phép thử; còn có cả một thế giới những trường hợp nữa, và tôi cũng chưa chọn ra hết những trường hợp tệ nhất; thêm thời gian và sự siêng năng có thể khám phá ra nhiều trường hợp xấu bằng hoặc tệ hơn. Nhưng từ những điều này chúng ta có thể nhận ra rằng, bất cứ điều gì Chúa đã cấm trong luật pháp của Ngài, họ cũng có cách để hạ nó xuống hàng tội nhẹ; vì toàn bộ nội dung của luật pháp thiêng liêng, tự nó, hoặc có trọng lượng nhẹ hơn hoặc nặng hơn: nếu nó nhỏ, hoặc họ muốn coi nó là nhỏ, thì họ lập tức kết luận, vì lý do đó, nó không phải là tội trọng. Bất cứ điều gì dường như không phải là một sự quái gở lớn lao, dù là chống lại Đức Chúa Trời, người khác, hay chính mình, cũng phải là tội nhẹ, theo lời của Richard de Sancto Victore. Tội trọng không thể bị phạm bởi bất kỳ ai, ngoại trừ bởi sự hư hỏng lớn lao của chính mình, hoặc sự khinh thường Đức Chúa Trời, hoặc sự gây hại nặng nề cho người khác; tất cả những điều còn lại đều là tội nhẹ. Bất cứ điều gì, theo nhận thức của họ, không lớn lao và nặng nề, thì cũng gần như chẳng là gì. Phải, một chi trong ba chi ấy, theo một cách nào đó, đã hoàn toàn co rút lại thành các tội nhẹ. Một người khó có thể làm bất cứ điều gì chống lại chính mình mà đủ lớn để thành tội trọng.2 Thật vậy, có vẻ chẳng hơn gì điều cần thiết khi biến việc một người tự hủy hoại mình thành không phải là tội, trong khi họ xúi giục hắn liều lĩnh làm bao nhiêu điều đáng bị hủy diệt, như thể chúng chẳng là gì. Như vậy họ phục vụ bất cứ điều gì Đức Chúa Trời vĩ đại đã cấm, mà họ cả gan coi là nhỏ; nhưng nếu họ không thể không nghĩ nó là lớn, thì họ có những biện pháp khác để san bằng nó (tùy theo sự đòi hỏi của dục vọng con người), và thu nhỏ nó thành tội nhẹ. Để biến nó thành hơn thế, họ đòi hỏi quá nhiều, đến nỗi một tội nhân có thể xoay xở để thiếu mất một phần trong số đó, và nhờ vậy thoát khỏi tính chất tội trọng (như họ muốn hắn mơ tưởng) mặc dù hắn thực hành sự gian ác. Muốn bất kỳ tội nào thành tội trọng, phải có judicium integrum, một sự phán đoán trọn vẹn, không bị phân tâm, không bị suy yếu, không bị xáo trộn, như họ chứng minh từ luật giáo hội của họ. Cũng phải có sự suy xét hoàn toàn;4 nó là tội nhẹ (dù nặng nề đến đâu đi nữa) ở nơi không có sự suy xét hoàn toàn. Nếu, bằng bất kỳ cách nào, sự suy xét không chỉ tự nó, mà cả trong sự hoàn hảo của nó, hoặc bị ngăn chặn, và việc ấy được làm trước khi tâm trí nhận thức đúng đắn về nó, hoặc bị cản trở trong khi nó đang được bàn luận, thì nó không thể là tội trọng. Và muốn sự suy xét được hoàn hảo, phải có sự trình bày đầy đủ về điều ác trong đối tượng của nó và các hoàn cảnh của nó. Nếu tâm trí chỉ xét đến lợi ích hay khoái lạc, mà không xét đến tính tội lỗi và sự nguy hiểm, thì đó chỉ là sự suy xét nửa vời, và chưa đủ đầy để biến một tội thành tội trọng. Ngoài ra, nó sẽ cần thời gian để hoàn thiện,6 và ở đây họ có thể thiên vị tội nhân bao nhiêu tùy thích, bằng cách xác định thời gian nào là đủ cho sự yếu đuối của con người; nhưng nếu hắn vội vã, và không chờ đợi thời gian ấy, vì hắn quá háo hức muốn phạm tội, thì hắn cũng chỉ phạm tội nhẹ mà thôi. Cuối cùng, phải có sự đồng ý trọn vẹn của ý chí. Nếu phần thấp hèn và nhục dục có lấy làm thỏa thích đến đâu trong một điều gian ác, thế nhưng chỉ cần phần cao hơn không để ý đến nó, thì cũng chẳng có hại gì; chắc chắn nó chẳng hơn gì tội nhẹ. Hoặc nếu phần cao hơn nhận biết về nó, và có phần nào nghiêng về sự gian ác, thì điều đó vẫn có thể chưa khiến nó thành tội, vì không phải mọi khuynh hướng đều đủ cho mục đích này, mà phải là sự đồng ý trọn vẹn của ý chí, như sự đồng ý được suy xét hoàn toàn; và sự đồng ý ngầm hay suy diễn cũng không đủ.2 Việc lơ là không đẩy lui hay dập tắt sự vui thích trong tội lỗi, kèm theo một chút chống đối của lý trí, theo Bonaventure là sự đồng ý suy diễn, mà theo ý kiến của nhiều tiến sĩ, thì không phải là tội trọng. Giờ đây nếu không có sự hội tụ của tất cả những điều này, thì tội ác kinh khủng nhất có thể phạm cũng sẽ chỉ là tội nhẹ. Nếu một người phạm thượng Đức Chúa Trời, hay rủa sả Đấng Christ, hay chối bỏ đức tin, hay giết chính cha mình, hay cưỡng hiếp chính con hay mẹ mình, hay đốt cháy các thành phố và xứ sở, thế nhưng nếu hắn làm điều đó mà không có sự hoàn hảo của phán đoán, suy xét, và đồng ý như đã diễn tả, thì đó sẽ chỉ là một lỗi nhỏ. Và hắn có thể dễ dàng được cung cấp nhiều điều, mà bất kỳ điều nào trong số đó cũng sẽ làm suy yếu điều này đến mức không hại gì đến hắn. Sự ngu dốt, buồn ngủ, rối loạn vì rượu, thiếu suy xét, cẩu thả, hay quên, vội vàng, tự nhiên hay tình cờ, tính nhẹ dạ, đam mê, thói quen hay tập quán, và những điều tương tự, sẽ đủ để bào chữa cho bất kỳ sự gian ác nào khỏi tội trọng. Xin cho tôi thêm một điều nữa (điều này giúp làm cho công việc được rõ ràng): ý kiến của các tiến sĩ của họ, một người hay nhiều người, sẽ khiến bất kỳ tội nào cũng không phải là tội trọng đối với người đi theo ý kiến ấy. Bất kỳ người nào, trên cơ sở này, cũng có thể liều lĩnh phạm tội chết nhất như thể nó là tội nhẹ. Nó sẽ chẳng nguy hiểm hơn, vì hắn sẽ được tha tội, theo giáo lý của họ, mặc dù hắn tuyên bố rằng hắn sẽ không từ bỏ tội ấy. Cha giải tội phải tha tội cho hắn, mặc dù theo ý kiến của chính mình, và theo sự phán đoán của các nhà thần học khác nữa, đó là một tội trọng.4 Đây là giáo lý chung của họ, được vô số tác giả của họ truyền đạt; vậy nên nhờ đó một con đường thênh thang được mở ra để không còn tội trọng nào trên thế gian, ít nhất là trong lương tâm của tất cả những ai chịu nghe theo các tiến sĩ của họ. Trong lúc đó, phần lớn nhất các tội mà thế gian phạm phải, nhờ điều này và các nguyên tắc tối cao khác của họ, đã trở thành những tội vặt, và họ đang trên đà đạt được tất cả. Những nguyên tắc, nhờ đó họ đã làm được nhiều như vậy rồi, chỉ cần cải tiến một chút (mặc dù không mở rộng xa hơn mức chúng sẽ đạt tới), cũng gần như sẽ không còn tội chết nào cả. Chắc chắn, kẻ nào muốn điều chỉnh mình theo các nguyên tắc tối cao của họ, cũng có thể hành động gian ác nào trên thế gian mà không sợ tội chết. Và nhờ đó thấy rõ ràng sự thánh khiết của đời sống là vô cùng không cần thiết trong Hội Thánh ấy (vốn tự cho mình độc quyền mọi sự thánh khiết trên đất), vì theo giáo lý của họ, họ không những có thể lơ là các hành vi đạo đức, công chính, và lương thiện thông thường, mà còn có thể sống yên ổn trong những thực hành trái ngược và không tương hợp với những điều ấy. Họ có thể tiếp tục quen thói phạm thượng Đức Chúa Trời, quen thói thề thốt và thề dối, quen thói bất trung với Đức Chúa Trời và con người; quen thói lơ là mọi điều đẹp lòng trong sự thờ phượng thiêng liêng; quen thói làm ô uế hoàn toàn mọi thời gian vốn thật sự, hay theo sự tính toán của họ, là thánh; quen thói bất kính và bất tuân đối với cha mẹ hay cấp trên; quen thói ô uế và giết người ở nhiều mức độ; quen thói lừa gạt và trộm cắp đủ loại; quen thói bất trung về việc phá vỡ lời hứa và giao kèo; quen thói giả dối và nói dối, khắp nơi, và trong mọi dịp; quen thói vu khống hay nói xấu, tham lam hay hoang phí, tùy ý họ; quen thói không thương xót và những đam mê dữ dội; quen thói kiêu ngạo và tham vọng; quen thói hư vinh và giả hình; quen thói nịnh hót hay xảo quyệt; quen thói háu ăn và say sưa, v.v.; quen thói phạm tội chống lại Đức Chúa Trời và con người, chống lại sự tin kính, công chính, thương xót, bác ái,—trong bất kỳ điều nào trong số này, được sửa đổi đôi chút trong tất cả chúng, và nhiều điều hơn nữa mà tôi không thể kể hết. Họ có thể kiên trì trong những điều ấy mà không ăn năn cho đến chết, mà vẫn (nếu những kẻ giả mạo có thể được tin cậy hơn là lời của Đức Chúa Trời) không thiếu mất sự cứu rỗi; giáo lý của họ khuyến khích họ sống trong những điều ấy mà không có lương tâm, và chết trong những điều ấy mà không ăn năn. Nó lấy đi những động cơ có thể tác động lên cả sự sợ hãi lẫn tình yêu (những nguyên tắc chính của những chuyển động như vậy trong chúng ta) để từ bỏ chúng. Họ được các tác giả tốt nhất của họ dạy rằng những tội này có thể tồn tại tốt đẹp cùng với tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời; rằng chúng thậm chí không làm suy giảm thói quen bác ái; rằng chúng không cản trở sự gia tăng của ân điển, hay hiệu quả của các thánh lễ của họ;2 rằng chúng không làm vấy bẩn linh hồn; rằng chúng không làm nguy hại đến ân huệ của Đức Chúa Trời bởi đó; rằng chúng không làm Đức Chúa Trời không hài lòng, rằng chúng không nghịch lại ý muốn của Ngài;4 rằng chúng phù hợp với việc làm trọn luật pháp một cách hoàn hảo; rằng chúng không có trọn vẹn bản chất của tội lỗi;6 rằng chúng không nghịch lại luật pháp, mà chỉ ở bên cạnh luật pháp; hoặc nếu chúng nghịch lại luật pháp ở bất kỳ phương diện nào, như một số người trong họ nghĩ,8 thế nhưng không nghịch lại bất kỳ điều răn nào mà việc tuân giữ là cần thiết cho sự cứu rỗi, hoặc không nghịch lại mục đích của luật pháp, tức là bác ái; rằng chúng chỉ như những vết bẩn hay hạt bụi,10 chúng ta có thể coi chúng như chẳng là gì, rằng nếu không có sự can thiệp của lòng thương xót thì chúng tự bản chất là như vậy,12 đáng được bỏ qua, chúng đáng được tha thứ. Chúng không (như họ dạy) đáng chịu hình phạt đời đời, và Chúa (như họ phạm thượng) sẽ bất công, nếu Ngài kết án bất kỳ ai vì chúng. Vậy nên không chỉ chừng nào Đức Chúa Trời còn thương xót, mà cả khi Ngài còn công chính, thì việc thực hành những tội này vẫn an toàn. Cả tình yêu đối với Đức Chúa Trời, lẫn sự sợ hãi trước sự không hài lòng của Ngài, lẫn sự kinh sợ địa ngục, lẫn lòng khao khát thiên đàng, lẫn ý định theo đuổi sự hoàn hảo, đều không cần thúc đẩy họ từ bỏ bất kỳ tội nào trong số này. Họ không cần sợ, dù họ có nhân lên hay tràn ngập trong chúng đến đâu; nếu họ phạm hàng triệu tội như vậy trong một ngày, và tiếp tục thực hành ấy suốt những ngày của một đời dài, thì điều này cũng sẽ không hủy hoại họ; vì tất cả các tội nhẹ trên thế gian, nếu gặp nhau trong một người, cũng sẽ không bằng một tội đáng bị hủy diệt.2 Họ có thể phạm chúng không chỉ vì ngu dốt hay yếu đuối, mà còn với bàn tay cao ngạo vì khinh thường. Họ có thể tự khen mình hay khen người khác vì chúng,4 họ có thể khoe khoang và vinh hiển trong chúng, họ có thể phạm chúng vì ác ý.6 Họ có thể đi xa đến mức không quyết tâm từ bỏ chúng, mà chỉ phạm một lỗi nhỏ, khi tự ràng buộc mình bằng lời thề để phạm chúng, và gọi Đức Chúa Trời làm chứng rằng họ sẽ phạm tội chống lại Ngài như vậy. Họ có thể chết với quyết tâm tiếp tục trong đó,8 nếu họ có thể sống; phải, họ có thể trút hơi thở cuối cùng với sự vui thích và thỏa mãn trong những tội này, mà vẫn được cứu. Để kết luận, hãy ghi nhận họ có thể hành động, nhân lên, và kiên trì trong chúng như thế nào, rồi xem xét bản chất, phẩm chất và số lượng của chúng, hoặc đoán chừng từ những điều riêng biệt đã nói trước; rồi giả sử một người sống theo các quy tắc của những tiến sĩ và nhà luân lý lương tâm này, và chỉ lấy một phần tự do mà thần học Rô-ma cho phép, thì một người như vậy sẽ được xem là một người Công giáo tốt trong mắt họ, và đủ thánh khiết, theo sự thánh khiết còn lại trong họ, và do họ đặt làm cần thiết; thế nhưng, ngay cả theo các quy tắc của đạo đức ngoại giáo, hắn cũng sẽ tỏ ra chẳng tốt hơn một con quái vật là bao. Họ giữ gìn một cách trung thành như vậy, và coi trọng các quy tắc của Đấng Christ như vậy trong việc hình thành các nguyên tắc tối cao của thần học mới của họ, đến nỗi ngoại giáo tỉnh táo cũng phải xấu hổ về điều đó; và đạo giáo hoàng thực hành giống với Cơ Đốc giáo chân thật, trong điều mà thực tại và sự huy hoàng chiến thắng của nó hệ tại, là sự vô tội và trong sạch, đến mức ấy! Nếu một kẻ vô thần có ý muốn làm cho danh Cơ Đốc trở nên đáng ghét, và trình bày Cơ Đốc giáo với một bộ mặt đen tối và đáng ghê tởm cho phần tỉnh táo của thế gian; nếu hắn có ý định khiến người ta tin rằng Đấng Christ là một tôi tớ của sự bất chính, và Phúc Âm là một giáo lý phóng túng, có xu hướng làm hư hỏng nhân loại, thì hắn sẽ chẳng cần gì hơn, ngoài việc thuyết phục họ rằng các nguyên tắc tối cao của các nhà thần học Rô-ma phù hợp với các quy tắc của Phúc Âm; nhưng rồi, nếu hắn cố gắng chứng minh sự phù hợp này, thì hắn cũng dễ dàng chứng minh rằng bóng tối là ánh sáng, hay Kinh Cô-ran là Phúc Âm Cơ Đốc.

CHƯƠNG IX

Nhiều tội ác ghê gớm hoàn toàn không phải là tội theo sự tính toán của người Rô-ma

Mục 1. Tôi tiến đến những tội mà họ cho là không phải là tội, nhưng không cần dừng lại lâu ở đây, vì đã đưa ra một bản tường trình dài về những tội mà họ biến thành tội nhẹ; vì giữa những tội này, và những tội không phải là tội, trong giáo lý của họ có ít khác biệt, và trong thực hành thì không có khác biệt nào. Tôi không cần dừng lại để cho thấy với họ việc hạ thấp Kinh Thánh (lời đã viết của Đức Chúa Trời) là không phải tội như thế nào, hay việc cướp đi của Ngài vinh quang duy nhất trong sự trung bảo của Ngài, và trao phần lớn vinh quang ấy cho những người khác, trong mọi phần và chi tiết của nó, công đức, sự thỏa mãn, sự cầu thay; hay việc đặt lòng tin cậy nơi những người khác ngoài Đức Chúa Trời, về những điều mà chỉ Ngài mới có thể ban cho, và về những điều mà chỉ Ngài mới đáng được nương cậy, và điều này không chỉ nơi các thánh đồ và các thiên sứ, mà cả hình ảnh của họ, và những di tích tưởng tượng của họ. Và với họ việc ở trong sự ngu dốt, vô tín, không ăn năn, hay sống mà không có tình yêu và sự kính sợ Đức Chúa Trời, và không thực hành các ân điển khác, là không phải tội như thế nào; từ những điều đã nói trước thì điều này đã được bày tỏ đầy đủ.

Việc chống lại những cảm thúc của Đức Chúa Trời, lôi kéo chúng ta tuân giữ các điều răn của Ngài, hay rút chúng ta ra khỏi sự gian ác, không phải là tội đặc biệt, i. e. chúng ta không vì đó mà mắc một loại tội nào khác, ngoài loại tội mà chúng ta đã phạm nếu không có những cảm thúc như vậy ngăn giữ chúng ta khỏi nó. Như vậy việc dập tắt những động chạm của Thánh Linh Đức Chúa Trời, thúc giục chúng ta quay về với Ngài, yêu mến Ngài, ăn năn, v.v., hay ngăn cản chúng ta khỏi sự phạm thượng, thề dối, ngoại tình, giết người, hay bất kỳ tội nào khác, sẽ hoàn toàn không phải là lỗi gì cả. Và thế nhưng nếu một người sẵn sàng phạm bất kỳ sự gian ác nào, thì việc người khác mời mọc hắn làm điều đó cũng sẽ không phải là tội. Đến mức này con người có thể thúc đẩy mọi tội lỗi nơi người khác, và chống lại Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng hành động chống lại nó. Về các tà linh, họ kết luận rằng việc người tốt, nhờ bản năng đặc biệt hay sự mặc khải, dùng đến sự phục vụ của ma quỷ thì không phải là tội;3 họ cho chúng ta biết rằng việc nương đến ma quỷ để biết, hay đạt được bất cứ điều gì từ chúng, là có một sự quen biết và giao thiệp nào đó với những tà linh bị hủy diệt ấy (trừ khi là để trục xuất chúng ra khỏi người bị ám tốt hơn), thế nhưng họ dạy rằng việc hỏi ma quỷ trong một người bị ám, tên của nó là gì, và vì sao nó hành hạ người ấy, và những ma quỷ nào là đồng bọn của nó, và những điều tương tự, thì không phải là tội. Nhưng hắn không được tin ma quỷ, mặc dù nó nói với hắn (vì điều này sẽ tệ như thuật chiêu hồn);5 thế nhưng nếu hắn không tin nó, thì không ai có thể nói làm sao những ma quỷ trả lời hắn trong những câu hỏi ấy lại có thể góp phần gì vào việc trục xuất chúng. Họ cũng tuyên bố rằng việc dùng những lời quở trách đối với các ma quỷ không ám người nào, để chúng không giúp đỡ những ma quỷ đang ám, hay việc nương đến các ma quỷ lớn, để trục xuất các ma quỷ nhỏ, là hợp pháp.

Mục 2. Cho đến nay chúng ta thấy (và còn xa hơn nữa) họ có thể đối xử với ma quỷ như thế nào; còn họ có thể đối xử với Đức Chúa Trời như thế nào thì chúng ta đã thấy trước đây. Mặc dù toàn thể đạo giáo hoàng đều hư hỏng, thế nhưng không có gì hủi lậu hơn sự thờ phượng của họ. Họ cho rằng sự thờ phượng ấy không cần phải phù hợp với quy tắc thiêng liêng trong bất cứ điều gì, dù là về mục đích, hay cách thức, hay nội dung, hay đối tượng, thế nhưng nó lại tốt đẹp vượt bậc trong mắt họ, không có tội gì trong đó, ngay cả khi chẳng có gì khác. Vì những mục đích thấp hèn và gian ác nào mà họ cho là thích hợp để thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng ta đã khám phá ra rồi, và cũng đã khám phá ra theo cách thức vô đạo nào. Thêm vào điều sau này, xin cho tôi thêm điều tôi gặp trong Angelus, khi ông đang tìm hiểu xem sự chú tâm hay lòng sùng kính có cần thiết trong sự phục vụ thiêng liêng của họ hay không (một câu hỏi lạ lùng dường như có thể xuất hiện giữa bất kỳ ai được gọi là Cơ Đốc nhân, nếu sự phục vụ thiêng liêng của họ là sự thờ phượng Đức Chúa Trời), ông cho chúng ta biết rằng lời chú giải của họ khẳng định rằng chỉ cần nói nó (sự phục vụ của họ) bằng miệng, dù không bằng lòng, cũng là đủ, và nhiều nhà giáo luật khác cũng đồng ý về điều đó. Vậy dường như họ hiểu luật của giáo hoàng về sự thờ phượng thiêng liêng như vậy; đến mức chấp thuận bằng lời lẽ rõ ràng điều mà Đấng Christ đã công khai, và các tiên tri trước Ngài, lên án; đến mức tuyên bố với thế gian rằng Hội Thánh Rô-ma không đặt ra sự thờ phượng nào khác là cần thiết, ngoài sự thờ phượng mà Đấng Christ đã công khai gắn mác là hư không, giả dối, và giả hình, Ê-sai 29:14, và Ma-thi-ơ 15:7–9.

Ý nghĩa của các nhà thần học của họ phù hợp với các nhà giáo luật tốt đẹp như vậy, và ít phù hợp với Đấng Christ như vậy (mặc dù nó được diễn tả bằng những thuật ngữ khác), đến nỗi sự mâu thuẫn với Ngài không quá công khai mặc dù nó cũng đầy đủ như vậy. Chính Angelus, và Sylvester sau ông, cùng với những người khác, quyết định rằng sự lang thang trong một người nhận biết điều đó, khi nó chỉ là về hành vi bên trong, mặc dù nó liều lĩnh và nặng nề, thì không phải là tội trọng trừ khi nó xuất phát từ sự khinh thường,4 nghĩa đen của điều này là như sau: sự rời bỏ của tâm trí và tấm lòng khỏi Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng, một cách tự nguyện và cố ý, dù lớn lao đến đâu, cũng chỉ là một lỗi nhỏ, nếu có, trừ khi thêm vào sự lơ là Đức Chúa Trời này một sự khinh thường lớn hơn, trong khi sự khinh thường Đức Chúa Trời trong điều này vốn đã rất lớn. Lý do của ông là lý do mà những người khác đưa ra, vì Hội Thánh không được phán xét về những hành vi thuần túy bên trong; và vì vậy, nếu một thừa tác viên của Hội Thánh, khi đang làm lễ, nghĩ đến điều gì khác, thì dường như hắn không phải là người vi phạm điều răn bởi hành vi ấy.6

Ông cho chúng ta biết từ Aquinas (điều mà chúng ta đã thấy những người còn lại làm trước đây) rằng họ không cần tiếp tục thật sự chú tâm trong sự thờ phượng, mà chỉ cần chú tâm một cách tiềm tàng, id est, nếu họ có ý định thực hiện sự phục vụ khi họ đang bắt tay vào đó, thì điều đó sẽ khiến họ được xem là đủ chú tâm suốt thời gian ấy, mặc dù tâm trí họ bị cuốn đi theo những điều khác khi họ đang làm lễ, và không bao giờ để ý đến sự thờ phượng đang làm. Đây là ý nghĩa chung của các tác giả của họ, như thể họ nghiêm trang cho chúng ta biết rằng một người đi vào một nhóm người với ý định nào đó (thật sự hay tiềm tàng) để tỉnh táo, nhưng ngay lập tức sa vào chén rượu, bị khuất phục và tiếp tục say nhiều giờ, thế nhưng hắn vẫn có thể được nói là tỉnh táo suốt thời gian hắn say, nhờ ý định ban đầu của hắn. Và như vậy chúng ta sẽ làm sai cho người Rô-ma nếu chúng ta không nghĩ rằng họ sẽ có bao nhiêu sự thờ phượng và tôn giáo chân thật trong sự phục vụ của họ cũng bằng bấy nhiêu sự tỉnh táo mà người ấy có suốt thời gian hắn say chết.

Mục 3. Nhưng không có sự lạm dụng sự thờ phượng thiêng liêng nào kinh khủng hơn sự lạm dụng mà họ phạm phải liên quan đến đối tượng của nó; vì ngoài những gì họ quyết định về sự thờ phượng thiêng liêng phải dâng cho những vật khác ngoài Đức Chúa Trời, thì với họ việc thờ phượng các dụng cụ của sự thờ phượng của họ, các bình, sách, bàn, vải lanh, và phẩm phục của thầy tế lễ, một khi đã được dâng hiến cho sự phục vụ thiêng liêng, và được làm cho thánh bởi bùa chú của một sự thánh hiến, cũng không phải là tội. Antonius Corduba nói rằng chúng phải được thờ phượng vì chính chúng, và theo sự phán đoán của Clychtovius thì chúng phải có một sự thờ phượng khác biệt với sự thờ phượng của Đấng mà chúng được dâng hiến để tôn vinh.3 Vasquez sẽ muốn chúng được thờ phượng một cách tương đối (như các hình ảnh, mà ông dành cho sự thờ lạy thiêng liêng) với sự liên hệ đến Đấng mà chúng được dùng trong sự phục vụ của Ngài.

Với họ việc thờ phượng từ Giê-xu, dù được phát âm hay được viết ra, cũng không phải là tội, và một số người muốn danh dự được dành cho từ ấy vì chính nó; Corduba và những người khác cũng vậy. Một số người muốn từ ấy được thờ phượng cùng với Đấng mà nó biểu thị, như hình ảnh và nguyên mẫu đều được thờ phượng cùng nhau, đến nỗi họ muốn từ Giê-xu được thờ phượng như hình ảnh của Chúa Giê-xu.

Với họ việc thờ phượng các thuộc tính của bánh và rượu trong Tiệc Thánh cũng không phải là tội, nơi đối tượng được thờ phượng không chỉ là Đấng Christ ở đó, mà cũng không phải là bản chất của bánh và rượu (vì họ nói rằng không còn bản chất nào nữa), mà điều mà họ thờ phượng là màu sắc, hình dáng, hay vị của các yếu tố. Màu sắc, khi không có gì được tô màu; vị chua, khi không có gì chua; sự tròn trịa, khi không có gì tròn. Đối với những thuộc tính kỳ diệu này (không nói là quái gở), một số người muốn có một sự thờ phượng duy nhất phải dâng, nhưng chính là sự thờ phượng phải dâng cho Đấng Christ, và ngoài sự thờ lạy thiêng liêng ấy, vốn chung cho chúng với Đấng Christ, họ còn muốn có một sự thờ phượng riêng được dâng mà không liên hệ đến Đấng Christ; nhưng tất cả họ đều đồng ý rằng chúng phải được tôn thờ bằng sự thờ phượng thiêng liêng, và một số người nói rằng sự thờ lạy này kết thúc nơi chúng, như sự thờ phượng nguyên mẫu kết thúc nơi hình ảnh. Họ không những muốn cái máng mà Đấng Christ đã nằm, và những gai mà Ngài đã bị đội mão, và ngọn giáo đã đâm Ngài, được thờ phượng, mà cả hình ảnh của những vật này khi chúng chỉ được vẽ ra;2 chúng phải có cùng sự thờ phượng mà thập tự giá thật có, tức là sự thờ lạy thiêng liêng; và những gai tự nhiên hay một cái máng thông thường hay ngọn giáo cũng phải được thờ phượng như vậy, khi chúng được dùng để trang trí thập tự giá hay để làm nổi bật sự thương khó của Đấng Christ, như họ thường trình diễn một cách sân khấu.

Với họ việc thờ phượng bất cứ điều gì mà Đấng Christ đã chạm vào, hay đã chạm vào Ngài, dù có gây hại đến đâu, cũng không phải là tội. Vì vậy, họ dạy rằng con lừa mà Đấng Christ đã cưỡi phải được thờ phượng. Nhờ đó thấy rõ, Vasquez nói, con lừa mà Đấng Christ đã cưỡi có thể được thờ phượng một cách đúng đắn như thế nào, và chính đôi môi của Judas (kẻ phản bội và ma quỷ như Đấng Christ gọi hắn) vì đã hôn Đấng Christ, khi hắn phản bội Ngài, vì chính hành vi mà trong đó hắn tỏ ra là kẻ phản bội và ma quỷ, cũng phải được thờ phượng.4 Nếu họ chỉ có đôi môi của kẻ phản bội ấy thì họ sẽ kính cẩn và sùng kính hôn chúng, tức là tôn thờ chúng; và thật lạ nếu họ không có chúng trong số các di tích thánh của họ, vì họ nói rằng họ có bao quy đầu của Đấng Christ bị cắt bỏ khi Ngài chịu phép cắt bì, và chính dung mạo của Ngài được Ngài in lên một tấm vải trắng,6 vì người ta sẽ nghĩ những vật này cũng khó kiếm được như vậy; tuy nhiên, ở nhiều nơi khác nhau họ thờ phượng một điều gì đó theo phỏng đoán mà họ coi là như vậy.

Với họ việc thờ phượng dòng máu tưởng tượng chảy ra từ một cây thập tự hay hình ảnh của Đấng Christ, khi nó bị thương, cũng không phải là tội, vì họ, đã bị phó mặc để tin những lời dối trá lố bịch nhất, tin rằng dòng máu như vậy đã chảy ra từ một bức tranh hay hình ảnh đơn thuần, họ giữ nó như một di tích thánh nhất,8 và nó phải được thờ phượng bằng cùng sự thờ phượng mà họ dâng cho chính Đấng Christ.

Với họ việc dâng sự thờ phượng thiêng liêng cho bất kỳ người nào cũng không phải là tội, không chỉ các thánh đồ trên thiên đàng hay những người thánh trên đất, mà bất kỳ người nào trên thế gian (ngay cả những kẻ gian ác nhất cũng không ngoại lệ), cũng có thể, cùng với Đức Chúa Trời, nhận sự thờ phượng thiêng liêng, như hình ảnh nhận cùng với nguyên mẫu, vì mọi người đều là hình ảnh sống của Đức Chúa Trời. Đây không chỉ là giáo lý của Vasquez, mà còn của Alensis, của Waldensis, và của Hồng y Cajetan, chỉ trong thực hành điều này phải thận trọng; vì Albertus Magnus và Aquinas nói rằng có nguy hiểm e rằng một người, vì cao trọng hơn một hình ảnh, sẽ nhận sự thờ phượng thiêng liêng, không phải vì cớ Đức Chúa Trời mà vì phẩm giá của chính mình, nhưng ở nơi không có nguy hiểm này, họ sẽ không phủ nhận rằng bất kỳ người nào cũng có thể được thờ phượng như vậy, ngay cả bằng sự thờ phượng thiêng liêng; đến nỗi nếu Phao-lô và Ba-na-ba, cùng với người Lycaonia,2 Công Vụ 14, chỉ tiến hành với sự thận trọng của các tiến sĩ này, và lo liệu sao cho những người ấy chỉ thờ phượng họ vì cớ Đức Chúa Trời, thì họ đã có thể hợp pháp chấp nhận sự thờ phượng được dâng cho họ, mặc dù họ (không học được loại giáo lý này) đã chọn thà bị ném đá còn hơn được tôn vinh như vậy.

Việc thờ phượng không chỉ các tạo vật có lý trí là hợp pháp, mà còn bất cứ điều gì khác trên toàn thế gian, dù sống hay không sống. Bất kỳ thú vật hay vật bò sát nào cũng có thể được thờ phượng như hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà họ cho là phải được tôn vinh bằng sự thờ phượng thiêng liêng; đến nỗi không chỉ các hành tinh, các ngôi sao, nữ vương, và đạo binh trên trời có thể được tôn thờ như vậy (vì điều đó mà Chúa lên án Y-sơ-ra-ên và Giu-đa là những kẻ thờ thần tượng), mà cả tạo vật hèn hạ nhất sống trên đất, một con ruồi, hay một con ếch, hay một con rắn, hay một con cóc cũng có thể được thờ phượng như vậy; phải, những tạo vật thấp kém hơn bất kỳ tạo vật nào có sự sống, bất kỳ vật vô tri nào, dù chỉ là một nắm rơm. Đó là trường hợp chính tác giả của chúng ta đưa ra: trong khi, ông nói, những người theo Wickliff phản đối rằng các Cơ Đốc nhân thờ phượng hình ảnh thì cũng có thể thờ phượng một nắm rơm (modulum straminis) như vậy. Cùng một Leontius ấy (mà ông dựa vào thẩm quyền của ông ta cho tất cả) cũng sẽ sẵn lòng chấp nhận điều này về một mẩu rơm, như ông chấp nhận nó về mọi thứ khác trên thế gian, đến nỗi nó còn xa mới bị coi là vô lý; phải, họ có thể thờ phượng không chỉ những vật hèn hạ, mà cả những vật dơ bẩn; và không chỉ Đức Chúa Trời, mà cả các thiên sứ và các thánh đồ trong chúng, quævis alia res mundi; bất cứ điều gì khác trên thế gian, dù vô tri, vô lý, hay có lý trí, cũng có thể đúng đắn nhận sự thờ phượng thiêng liêng cùng với Đức Chúa Trời. Và đây không chỉ là sự phán đoán của Vasquez nổi tiếng của họ, mà còn của Hồng y Cajetan, và do đó, của tất cả bọn họ; vì những trí tuệ lớn ấy đã nhận ra rõ ràng rằng sự tôn thờ những vật khác, được người Rô-ma chấp thuận và thực hành, không bao giờ có thể được bào chữa, nếu không mở rộng các nguyên tắc của họ đến mức rộng rãi như vậy. Như vậy thấy rõ ràng rằng bất cứ điều gì mà người Y-sơ-ra-ên bội đạo đã tôn thờ, hay người Ê-díp-tô đã thờ phượng, hay người Lapland thờ phượng, hay những kẻ thờ thần tượng thô thiển và lố bịch nhất trên thế gian, từng làm thành thần tượng, tất cả những điều ấy, cùng với nhiều điều hơn và tệ hơn, đều có thể được người theo giáo hoàng thờ phượng một cách hợp pháp theo các nguyên tắc; chưa từng có sự thờ thần tượng nào vô lý hay kinh khủng trên thế gian mà lại không thể được giáo lý này bảo trợ hay bào chữa.

Và giờ đây thiên đàng và đất đai đã được trang bị những thần tượng của họ, người ta sẽ nghĩ họ không cần đi xa hơn nữa, mà hài lòng, mà không tìm kiếm địa ngục để có thần tượng nào, thế nhưng có một câu hỏi cũng chạm tới đó. Đó là một câu hỏi giữa họ, nếu ma quỷ xuất hiện trong một tia sáng, hay hình dạng của một cây thập tự, thì sự hiện ra ấy có thể được thờ phượng hay không? Antisidorensis, Alexander, Aquinas, Marsilius, Adrian, và những người khác, sẽ không cho phép nó được thờ phượng, trừ khi có điều kiện, và với một điều kiện được diễn tả rõ ràng; nhưng Vasques chủ trương sự tôn thờ ở đây một cách tuyệt đối, không có điều kiện nào được diễn tả;2 và ông có lợi thế lớn đối với những người có ý khác, vì họ kết luận về sự thờ phượng một cách tuyệt đối trong một trường hợp tương tự; vì họ muốn một bánh thánh đã được thánh hiến được thờ phượng mà không có điều kiện, mặc dù ma quỷ ở trong đó, hay ẩn nấp dưới nó; và nếu họ nghĩ hắn sẽ được thờ phượng trong trường hợp trước mà không có sự can thiệp của một điều kiện, thì hắn sẽ được thờ phượng trong trường hợp sau, nơi họ sẽ không có điều kiện nào để loại trừ nó. Tôi kết thúc điều này với điều Holcott quyết định: một người có thể được công đức nhờ một niềm tin sai lầm, mặc dù xảy ra như vậy là hắn thờ phượng ma quỷ.

Những quyết định này là cần thiết để biện minh cho những người sùng đạo của họ, những người đã gặp phải những cuộc phiêu lưu như vậy. Một phần lớn của đạo giáo hoàng dựa trên những khải tượng và sự hiện ra. Những điều này được những người thánh được tiếng của họ rất ưa thích và ngưỡng mộ, cả nam lẫn nữ, những người được ngưỡng mộ và tôn thờ vì chúng. Sa-tan, trong bóng tối (nơi mà bí ẩn này phát triển tốt nhất), đã có lợi thế để đặt nhiều trò lừa gạt lên họ. Nhiều tu sĩ và ẩn sĩ (à Lapide nói) đã bị hắn lừa dối. Đặc biệt, trong số những người còn lại, tu sĩ Valens đã bị lừa dối như vậy, ma quỷ thường xuyên hiện ra với ông như một thiên sứ. Cuối cùng, Sa-tan trong một sự hiện ra đã giả vờ mình là Đấng Christ, và tu sĩ đã đi, và vì Đấng Christ mà thờ phượng ma quỷ (Idem trong II Cô-rinh-tô 11:15). Họ quan tâm đến việc bào chữa cho sự thờ phượng ấy, vốn có cùng nguồn gốc với phần lớn tôn giáo của họ.

Mục 4. Về lời thề hay thề dối, tôi sẽ chỉ nêu những lời thề gian dối. Trước hết, họ quyết định rằng kẻ nào thề, mà không có ý định thề, thì lời thề không ràng buộc, việc đi ngược lại nó không phải là tội.

Thứ hai, khi một người có ý định thề, nhưng không có ý định bị ràng buộc bởi lời thề, thì ở đó hắn không bị ràng buộc, mà có thể hợp pháp phá vỡ nó, như các nhà luân lý lương tâm và các tiến sĩ trường phái xưa hơn thường quyết định.

Có bằng chứng thật về việc thực hành này từ mật nghị hồng y; vì như nhà sử học xuất sắc của họ cho chúng ta biết, khi tòa giáo hoàng trống ngôi, các hồng y thường soạn ra những bản cam kết nhất định để cải cách chính quyền giáo hoàng, mà tất cả đều thề sẽ thực hiện nếu họ được đưa lên ngôi giáo hoàng, mặc dù mọi tiền lệ đều cho thấy ai nấy đều thề với ý định không giữ lời nếu mình trở thành giáo hoàng; vì ngay khi được bầu lên, ông ta nói rằng mình không thể tự ràng buộc, và mình được tự do nhờ đã đạt được ngôi giáo hoàng. Điều này đã được minh họa rõ rệt nơi Giáo hoàng Phao-lô IV, người đang quyết phá một trong những cam kết mà ông mới thề giữ không lâu trước đó, và khi một số hồng y sẵn sàng nhắc ông nhớ lời thề của mình, ông đã tuyên bố trong công nghị rằng đó là một tín điều rằng giáo hoàng không thể bị ràng buộc, và càng không thể tự ràng buộc mình, rằng nói khác đi là dị giáo hiển nhiên,3 và ông dọa đưa ra tòa dị giáo bất cứ ai giữ quan điểm ấy. Dường như tin rằng đức thánh cha của họ có ý sống lương thiện bất kể ông ta thề gì là một sai lầm đáng bị đoán phạt, đáng chịu một thứ địa ngục dưới đất. Đúng là không phải ai cũng có đặc quyền của một giáo hoàng để việc người ta tin rằng ông ta có thể bị ràng buộc giữ bất cứ lời thề nào, hay từng có ý định giữ lời, bị coi là dị giáo; nhưng tất cả đều có quyền tự do này theo giáo lý của họ, đó là họ có thể thề mà không hề có ý định giữ lời, và không bị buộc phải giữ lời nếu họ không có ý định đó.

Thứ ba, việc lẩn tránh một lời thề, và lừa dối những người đưa ra lời thề, hay những người có liên quan đến nó, bằng cách nói nước đôi, hay bằng mưu mẹo ngôn từ nào khác, thậm chí bằng sự giữ lại trong tâm trí, thì không phải là tội, và điều đó đúng trong nhiều trường hợp. Chẳng hạn khi một người không có ý muốn thề, và nghĩ rằng mình không bị buộc phải thề; khi người ta bị ép buộc phải thề, hay bị sợ hãi xui khiến, hay bị nài ép mà thề; hoặc khi quan tòa không có thẩm quyền (vì họ coi tất cả những kẻ dị giáo hay bị khai trừ, và những người không có thẩm quyền hợp pháp, đều là như thế), hoặc nếu các quan tòa có thẩm quyền, nhưng lại không tiến hành theo đúng thủ tục pháp lý.5 Trong những trường hợp này và các trường hợp khác, hoặc để tránh tai hại hay bất tiện, hoặc khi việc đó có thể có lợi cho họ về phương diện nào đó, họ cho rằng dùng những phương pháp lừa dối này trong khi thề là hợp pháp. Thật vậy, lý do họ đưa ra để biện minh cho việc thực hành này trong những trường hợp ấy sẽ khiến nó cũng hợp pháp trong bất cứ trường hợp nào khác; vì họ nói rằng điều đã thề như thế là đúng theo nghĩa riêng của họ, dù không đúng theo nghĩa của người nghe, và vì thế họ cho rằng, nói một cách chặt chẽ, đó không phải là nói dối, cũng không phải là bội thề, cũng không phải là tội trọng nào, ngay cả khi không có dịp chính đáng hay hợp lý nào để thề hay hứa hẹn một cách gian dối như vậy.

Và để quý vị nhận thấy rằng các tu sĩ Dòng Tên không phải là những bậc thầy đầu tiên của các mưu thuật này, tôi sẽ nêu thí dụ nơi các tác giả khác, những người hoặc sống trước họ, hoặc không gắn bó với Dòng ấy.

Về những lời nói nước đôi, hay các mưu mẹo ngôn từ khác trong khi thề, chúng được vô số tác giả của họ biện minh, tức là Sairus theo sau Aquinas, và sách Gloss của họ, Paludanus, Gabriel, Johannes Major, Adrian, Hen. Gandavensis, Angelus, Sylvester, Soto, v.v. Những thí dụ mà Soto đưa ra có thể dùng làm phép thử; chẳng hạn, khi một người thay vì nói tôi thề, lại dùng một từ có nghĩa khác, nhưng phát âm sao cho người ta không nhận ra sự khác biệt; hoặc nếu từ GOD trong ngôn ngữ mà lời thề được tuyên có thể có nghĩa khác, thì người thề có thể hiểu nó theo một nghĩa khác, trong khi người đưa ra lời thề hiểu đó là Đức Chúa Trời trên trời; hoặc nếu lời thề được lập theo thứ tự này, Tôi thề với anh sẽ trả bấy nhiêu tiền, thì người thề có thể có ý là không trả cho người ấy mà trả cho một người khác, trong khi người nhận lời thề hiểu rằng nó dành cho chính mình. Một lời thề như thế, Soto nói, là đúng, công chính, khôn ngoan, vì khi ấy sự giả vờ là có lợi,5 sau khi trước đó ông đã nói rằng dùng sự gian dối như thế để lừa người ép mình thề là hợp pháp, vì người bắt ông thề không có quyền làm như vậy; và những thí dụ vừa kể trên cũng chính là những thí dụ mà Sanchez dùng7, nhờ đó chúng ta thấy tu sĩ Dòng Tên không phải là người phát minh ra chúng, mà đã học chúng từ một tu sĩ Dòng Đa-minh.

Về những sự giữ lại trong tâm trí, được các tác giả hàng đầu của họ, những người không phải là tu sĩ Dòng Tên, biện minh, thì có thể đưa ra vô số thí dụ; chẳng hạn, nếu một người bắt vợ mình thề rằng nàng không phải là kẻ ngoại tình, dù nàng có tội, nàng có thể chối điều đó bằng một lời thề, và thề điều sai theo nghĩa của chồng mình, nếu điều đó đúng theo nghĩa riêng của nàng, nhờ thêm vào một sự giữ lại kín đáo nào đó. Nếu một người thề sẽ cho người khác một trăm đồng crown mà trong lòng giữ lại điều này, Nếu hắn nợ người ấy, thì hắn không phạm tội, dù hắn thề sai theo nghĩa của người sẽ nhận tiền. Một người đàn bà, vì một trở ngại kín đáo nào đó, không muốn sống với chồng, và vì thế bị khai trừ, đến lúc gần chết, để được giải vạ, bị bắt thề rằng nếu nàng bình phục, nàng sẽ sống với chồng, thì nàng có thể thề một cách tuyệt đối bề ngoài, với sự giữ lại có điều kiện này, Nếu nàng có thể làm điều đó mà không phạm tội; nhưng nếu nàng không làm, nàng cũng không bội thề; đó là theo Sylvester và Navarre, dựa trên quyết định của Aquinas và Jo. Major. Người nào trong thời dịch bệnh đến một thị trấn mà các quan chức, trước khi cho hắn vào, bắt hắn thề rằng hắn không đến từ nơi bị nhiễm bệnh, dù điều đó không đúng, hắn vẫn có thể thề như vậy, nếu hắn nghĩ rằng mình chưa bị nhiễm bệnh.4 Nếu quý vị không có ý, hay không bị buộc phải cho hay cho mượn bất cứ thứ gì trong sở hữu của mình mà người khác mong muốn, quý vị có thể thề một cách hợp pháp rằng mình không có nó, với sự giữ lại trong lòng này, rằng mình không có nó để cho hay cho mượn. Nếu một người dọa giết một linh mục giải tội, nếu linh mục không nói cho hắn biết vợ hắn có xưng tội ngoại tình với linh mục hay không, dù nàng đã xưng điều đó với linh mục, linh mục vẫn có thể tuyệt đối nói và thề rằng nàng đã không xưng, với sự giữ lại này, Miễn là linh mục bị buộc phải nói ra. Người nào bị thẩm vấn dưới lời thề về những tội lỗi mà mình biết, và thề sẽ khai hết những gì mình biết, thì về một số tội mà người khác không biết, dù chính mình biết, có thể thề mà không bội thề rằng mình không biết chúng, với sự giữ lại kín đáo này, mình không biết để mà tiết lộ chúng.

Nếu một người hứa với người khác, hay giao kết với một người đàn bà bề ngoài, mà không có ý định hứa hẹn, và bị quan tòa hỏi dưới lời thề rằng mình có hứa hay giao kết hay không, người ấy có thể thẳng thừng chối bỏ, vì người ấy có thể hiểu theo nghĩa này, Tôi đã không hứa bằng một lời hứa ràng buộc tôi; và người ấy có lý do chính đáng để trả lời như vậy, vì nếu không, do không thể chứng minh được mình thiếu ý định, người ấy sẽ bị kết án phải trả điều mình không nợ, hay phải chung sống với người đàn bà mà mình thật sự không giao kết. Một nhân chứng, hoặc khi không bị thẩm vấn theo đúng thủ tục pháp lý, hoặc khi có dịp tốt để không làm chứng trước tòa, chẳng hạn vì sợ mình sẽ bị thiệt hại lớn vì đó, có thể trả lời rằng mình không biết, hay không thấy điều đó, hay những điều tương tự, với một sự giữ lại trong tâm trí;3 người nào vì nhu cầu, hay vì lợi lộc nào đó, tự nguyện xin thề, thì trong việc đó có thể dùng sự gian dối như thế. Người nào có dịp tốt để giấu tài sản của mình, e rằng chúng bị các chủ nợ tịch thu, vì kế sinh nhai của mình, và để khỏi rơi vào cảnh ăn mày, có thể thề rằng mình không giấu thứ gì, hiểu theo nghĩa là không giấu thứ gì mà mình không thể giấu, hay thứ gì mà mình bị buộc phải khai báo. Các nhân chứng cũng có thể thề như vậy cho người ấy (tức là, người ấy không giấu gì cả), dù biết rằng người ấy đã giấu chúng một cách hợp pháp; những lời thề gian dối như thế cũng có thể dùng trong các hợp đồng và mua bán. Những người không thể lấy được giá công bằng từ người mua bằng cách khác, có thể thề theo một nghĩa mà người mua không nhận ra, rằng món hàng đã tốn của họ bấy nhiêu tiền.6

Đây chỉ là một vài thí dụ, nhưng họ có những quy tắc (một số đã được nêu ra trước) cho phép việc đó trong vô số trường hợp, đến nỗi nó có thể trở thành một việc thực hành thông thường, và họ có thể dùng nó trong bất cứ dịp nào mà họ cho là hợp lý.

Xét những điều này, cùng với những điều khác được họ cho phép, tôi không thể nghĩ ra biện pháp nào có thể ràng buộc những người theo giáo lý của họ, hay lấy được từ họ sự bảo đảm nhỏ nhất bằng một lời thề. Họ đã tuyên bố rằng nếu quý vị bắt họ thề một lời thề mà họ cho là không nên áp đặt, họ có thể lừa dối quý vị một cách hợp pháp nếu họ có thể, và đánh lừa quý vị ngay cả trong một lời thề long trọng. Vậy quý vị hãy nghĩ ra lời thề nào tùy ý để bảo đảm cho mình, họ sẽ thề nó, theo như quý vị có thể phán đoán, chẳng kém bất cứ người nào trên đời thề một lời thề; nhưng nếu họ không có ý định thề (điều mà không ai biết được ngoài chính họ) khi thề lời thề này, thì họ đã không thề, họ không bị ràng buộc. Hoặc nếu họ có ý muốn thề cũng như muốn làm cho quý vị nghĩ như vậy, nhưng nếu họ không có ý tự ràng buộc mình bằng lời thề ấy, thì lương tâm của họ, theo các nguyên tắc của họ, được tự do, lời thề không chạm đến họ; hoặc nếu họ có ý muốn bị ràng buộc bởi lời thề ấy, nhưng họ cũng không cần tự ràng buộc mình vào điều mà lời thề được định cho, mà vào một điều hoàn toàn khác, vì họ có thể thề theo một nghĩa xa vời với điều quý vị có ý hay tưởng tượng; và họ được dạy làm như vậy, và việc đó có thể thực hiện được, hoặc bằng sự thay đổi kín đáo và khó nhận ra của một chữ cái trong một từ, khi họ phát âm nó, điều này sẽ làm nghĩa đổi xa khỏi nghĩa của quý vị, như đốt cháy khác với thề thốt, điều này rõ ràng trong một thí dụ trước. Hoặc bằng tính đa nghĩa của một từ nào đó trong lời thề, mang lại một nghĩa khác với nghĩa quý vị biết, họ có thể bám lấy nghĩa ấy và bỏ nghĩa của quý vị lại cho quý vị, và như vậy tự ràng buộc mình vào điều mà quý vị chẳng quan tâm gì, trong khi quý vị tưởng rằng mình đã ràng buộc họ chặt chẽ vào mọi điều; hoặc nếu người ta cẩn thận đến mức trong lời thề không có thuật ngữ đa nghĩa nào có thể giúp họ lừa dối quý vị bằng một nghĩa xa lạ với ý định của quý vị; nhưng dù quý vị làm gì, họ vẫn có thể gán cho nó một nghĩa như thế bằng một sự hạn chế trong tâm trí; vì nhờ đó, khi thêm vào điều được giữ kín trong tâm trí họ điều được diễn đạt trong lời thề, nghĩa hoàn toàn thay đổi, và điều họ thề chẳng còn chút gì giống với điều quý vị muốn họ thề.

Thậm chí, nếu họ thề rằng họ sẽ tuân giữ nội dung lời thề của quý vị, theo nghĩa rõ ràng và tự nhiên của các từ ngữ, không có bất cứ sự nói nước đôi hay giữ lại trong tâm trí nào; nhưng đồng thời họ có thể có ý là, không có bất cứ sự giữ lại trong tâm trí nào mà họ sẽ nói cho quý vị biết, và như vậy lừa dối quý vị bằng một sự giữ lại trong tâm trí ngay khi họ đang thề chống lại nó. Đây cũng không phải là một giả thiết tưởng tượng về một việc mà họ chưa bao giờ thực hành; vì chính bằng mưu thuật này các linh mục của họ và những người khác đã thề lời thề trung thành, và đã lẩn tránh nó bằng mưu thuật ấy; và họ được dạy như vậy, và vẫn có thể làm như vậy, và đánh bại bất cứ lời thề nào có thể nghĩ ra. Thậm chí, theo giáo lý của họ, họ có thể làm điều đó một cách hợp pháp, và không phạm tội; vì trong tất cả trò lừa bịp này, họ dạy rằng họ không thề sai, mà nhờ mưu thuật đã nêu, điều đó là đúng theo nghĩa riêng của họ, dù không đúng theo nghĩa của những người đưa ra lời thề. Thật vậy, đây là một trò lừa (trong đó Đức Chúa Trời được kêu cầu làm chứng), họ cũng không phủ nhận điều đó. Nhưng họ nói rằng sự lừa dối như thế là hợp pháp, như trong nhiều trường hợp khác, thì luôn luôn hợp pháp khi quan tòa không có thẩm quyền. Và đó là trường hợp của chúng ta ở nước Anh; chúng ta không có ai, từ ngai vàng xuống đến băng ghế thấp nhất, mà theo cách tính của họ, có thẩm quyền nào;2 chúng ta không có ai có quyền bắt họ thề; họ có thể chọn thề hay không, hay lừa dối tất cả những người ấy trong khi thề. Không lời thề nào có thể trao cho họ mà ràng buộc họ được, ngoại trừ theo nghĩa riêng của họ, dù nghĩa ấy xa vời đến đâu với nghĩa thật của lời thề hay của người áp đặt lời thề. Những người Công giáo Rô-ma của chúng ta đã được bảo đảm về điều này từ lâu, nhờ những chỉ thị gửi cho họ từ Rô-ma vào thời Nữ hoàng Elizabeth. Vì vậy họ không cần phải áy náy lương tâm (nếu họ muốn theo những người hướng dẫn lương tâm tốt nhất của họ) mà thực hành mọi mưu mẹo của họ trên chúng ta trong các lời thề (huống chi trong các lời hứa, hợp đồng, v.v.), ngay cả những mưu mẹo mà ánh sáng tự nhiên từ trước đến nay vẫn luôn lên án trên thế gian, không chỉ là vô đạo về mặt tôn giáo, mà còn phá hoại xã hội loài người, và những mưu mẹo có xu hướng lật đổ các nền tảng chính yếu của xã hội ấy. Chúng ta không bao giờ có thể ràng buộc họ bằng lời thề vào bất cứ lúc nào, ngoại trừ khi họ muốn, cũng không ràng buộc xa hơn điều họ muốn. Chúng ta không bao giờ có thể biết khi nào họ thề, dù họ có thề, cũng không biết khi nào họ bị ràng buộc, dù họ có thề. Chúng ta không thể nào biết khi nào chúng ta có thể chắc chắn về họ; khi chúng ta tưởng họ đã bị trói chặt, theo mọi quy tắc mà những người có lương tâm và trung thực thông thường tuân theo, nhưng họ vẫn có thể tự gỡ mình ra một cách lắt léo theo các quy tắc Rô-ma tùy ý, và đùa giỡn với Đức Chúa Trời và con người, ngay cả trong những lời thề mà chính Đức Chúa Trời là chứng nhân, và những nhân vật vĩ đại nhất có liên quan với tư cách là các bên.

Mục 5. Không cần một bằng chứng nào khác về sự vô đạo của Hội Thánh Rô-ma, và sự hoàn toàn coi thường Đức Chúa Trời và linh hồn con người của nàng, ngoài giáo lý của nàng về việc tuân giữ ngày của Chúa, và mọi ngày khác mà nàng giả vờ dành riêng cho việc thánh. Nếu có ai muốn hiểu tôn giáo còn lại nơi họ là gì, người ấy có thể thấy nó ở đó một cách ngắn gọn, và không cần tìm đâu xa hơn, vì ở đó người ấy có thể thỏa mãn rằng họ không có ý định nào vì sự tôn vinh Đức Chúa Trời hay sự cứu rỗi các linh hồn. Vì khi họ đã miễn cho dân chúng khỏi mọi bổn phận tôn giáo vào bất cứ thời gian nhất định nào khác, và giữ lại mọi điều mà họ bắt buộc dân chúng phải làm cho các ngày thánh; nhưng ngay cả trong những ngày ấy, theo giáo lý của họ, không có điều gì trở thành bổn phận của họ mà cần đến sự quan tâm nào đến Đức Chúa Trời hay linh hồn mình. Tất cả những gì họ bị buộc phải làm chỉ là hiện diện tại lễ Misa,2 không có hành vi hay bổn phận nào khác về tôn giáo hay thờ phượng là cần thiết; không có hành vi nội tâm nào cả, cũng không có hành vi bên ngoài nào,4 dù công khai hay riêng tư, mà chỉ có lễ Misa. Và lễ Misa ấy có thể mang tính bên ngoài đến mức cả Đức Chúa Trời lẫn bất cứ điều thiêng liêng nào cũng không cần được nghĩ đến trong đó. Về điều này tôi đã đưa ra đủ bằng chứng rồi, xin chỉ thêm điều này; họ thường nói về ba cách dự lễ Misa (như trước đây đã được trình bày về việc thờ phượng của họ). Một là, chú ý đến điều linh mục nói và làm, như điều thánh; thứ hai, chú ý đến ý nghĩa của điều được nói hay làm; và thứ ba, chú ý đến Đức Chúa Trời và các điều thiêng liêng. Nay cách thứ nhất trong các cách ấy, họ nói, là đủ, dù nó là cách tệ nhất trong tất cả; vì vậy cách thứ hai (chú ý đến ý nghĩa của điều được nói hay làm); và cách thứ ba (nghĩ đến Đức Chúa Trời hay các điều thiêng liêng) là nhiều hơn mức cần thiết. Vì vậy, rõ ràng tất cả những gì một người theo Giáo hoàng bị đòi hỏi, theo giáo lý của họ, để tôn vinh Đức Chúa Trời và cứu rỗi linh hồn mình, trong bất cứ ngày nào mà những điều ấy cần được nghĩ đến nhất, chỉ là hiện diện tại lễ Misa, mà không hiểu điều được nói hay làm, và không nghĩ đến Đức Chúa Trời hay bất cứ điều thiêng liêng nào. Đó là sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự chăm sóc linh hồn của họ trong Hội Thánh Rô-ma; đó là tổng số tôn giáo của họ, khi nó xuất hiện được trình bày với lợi thế lớn nhất, trong các việc thực hành long trọng của nó; người nào hiểu nó, mà vẫn yêu mến nó, thì hẳn phải chịu ảnh hưởng của một sự cân nhắc nào khác hơn là Đức Chúa Trời và linh hồn mình.

Khi đã thấy những ngày này được thánh hóa, hay đúng hơn bị xúc phạm, bởi sự thờ phượng của họ, chúng ta có thể xem xét sự tuân giữ của họ đối với các công việc tôi tớ. Và ở đây họ ít có điều gì mà không thể làm mà không phạm tội; và thật vậy, theo cách họ sắp xếp vấn đề, dường như ít phạm tội hơn khi theo đuổi các công việc thuộc nghề nghiệp của mình so với việc kiêng cữ chúng, vì việc họ kiêng cữ chúng không phải để họ có thể tham dự tốt hơn vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời (vì họ cho rằng không cần thiết phải thờ phượng Ngài, trừ khi có thể nói Ngài được thờ phượng khi Ngài không được để ý đến), mà là để họ có thể nhàn rỗi, hay còn bị dùng vào việc tệ hơn cả công việc hằng ngày của mình. Tuy nhiên, dù là để nuông chiều sự an nhàn của họ, hay phục vụ các dục vọng của họ, hay để phô trương một sự nghỉ ngơi nào đó (dù còn xa mới là một sự nghỉ ngơi thánh), họ vẫn muốn một số công việc phải kiêng cữ; nhưng trong việc này họ sẽ bị điều chỉnh bởi phong tục, chứ không phải luật thiêng liêng. Paludanus và những người khác muốn những người làm các công việc lao động chân tay trong những ngày này được miễn trách, nếu họ không bỏ lễ Misa.2 Và Sylvester nói, điều này là hợp lý, vì phong tục, là người giải thích các luật lệ, muốn như vậy. Điều này có thể điều chỉnh họ đến mức mọi tỉnh và thành phố phải tuân giữ những ngày ấy, và chỉ những ngày ấy, theo cách ấy, và chỉ đến mức phong tục đòi hỏi mà thôi. Thậm chí, nó phải thắng thế đến mức nếu phong tục là chỉ tuân giữ những ngày này cho đến trưa, hay chỉ cho đến khi lễ Misa kết thúc (lễ này có thể xong trong nửa giờ, và trước khi mặt trời mọc), thì phần còn lại có thể dành cho các công việc tôi tớ.4 Họ cho rằng dành những ngày này cho lao động tôi tớ thì tệ hơn là dành cho các trò tiêu khiển phàm tục; vì việc này, theo họ, chỉ là một lỗi nhẹ, hoặc không phải lỗi, nhưng việc kia có thể là tội trọng; nhưng họ tuyên bố rằng trong việc tệ nhất cũng không có tội gì ngoài tội mà phong tục tạo ra (họ có vẻ sẽ áy náy lương tâm về nó, khi chính ý muốn và việc thực hành của họ là quy tắc của họ). Điều này, cũng như nhiều điều khác, theo giáo lý của họ, là điều làm cho các điều răn của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu tùy ý, chỉ là một tội tùy theo ý muốn; họ có thể biến nó thành không tội khi họ muốn, và làm cho mọi ngày đều như nhau, dễ dàng như họ có thể tạo ra một phong tục, một phong tục như thế mà bản tính con người vốn sẵn hướng về.6

Nhưng không có gì lạ khi họ cho rằng những ngày thánh này không bị vi phạm bởi việc làm, vì họ dạy rằng chúng không bị xúc phạm bởi bất cứ hành vi gian ác nào. Các nhà thần học của họ nhìn chung đều đồng ý về điều này. Sự ăn năn về tội lỗi, và việc tránh các tội lỗi khác, không được truyền dạy, Cajetan nói.2 Ngày không bị xúc phạm bởi tội tà dâm, Soto nói; cũng không bị xúc phạm bởi nói dối, giết người, hay phạm thượng, Bellarmine nói;4 cũng không bị xúc phạm bởi bất cứ sự gian ác nào, mà chỉ bởi những điều trái ngược với nó, tức là không nghe lễ Misa, và lao động thân xác. Vì vậy các ngày có thể được thánh hóa khá tốt, theo sự thánh khiết của Hội Thánh ấy, nếu sau một sự hiện diện vô đạo tại lễ Misa trong nửa giờ (giới luật về việc này có thể được thỏa mãn mà không cần nghĩ đến Đức Chúa Trời hay kiêng cữ sự gian ác trong khi họ dự lễ), phần còn lại của ngày được dành cho sự say sưa thú tính hay tham ăn, cho các lời thề dối, phạm thượng, hay rủa sả Đức Chúa Trời hay con người, cho giết người, gian dâm, đồng tính, hay giao cấu với thú vật, hay những sự trụy lạc nghiêm trọng nhất. Và mặc dù họ không bị buộc, như họ dạy, phải chịu khó làm một hành vi tốt nào của tâm trí hay tấm lòng trong việc phục vụ Đức Chúa Trời vào thời gian duy nhất được dành riêng cho việc phục vụ Ngài, Scotus gần như bị cả bầy các nhà thần học của họ quấy rầy chỉ vì dường như nghĩ rằng một hành vi tốt của tâm trí hướng về Đức Chúa Trời đã được truyền dạy trong những ngày này; nhưng họ có thể dùng thân thể mình, và làm mình kiệt sức hơn trong việc phục vụ các dục vọng của mình, mà không xúc phạm các ngày ấy, so với trong các công việc tôi tớ. Lý do họ cho rằng không có sự thái quá nào của sự gian ác làm xúc phạm những ngày này, là vì các hành vi gian ác không phải là công việc tôi tớ.6 Dường như sự nô lệ cho Sa-tan, và việc phục vụ các dục vọng hèn hạ nhất, không phải là tôi tớ; bất kể Đấng Christ hay sứ đồ nghĩ gì về điều đó, Giăng 8:34, Rô-ma 6:16, điều đó cũng đủ phù hợp với sự tự do và danh dự của những Cơ Đốc nhân như họ. Tuy nhiên, nhờ đó rõ ràng rằng việc tuân giữ tôn giáo của họ đối với mọi thời gian thánh (và như vậy là mọi sự tôn giáo mà Hội Thánh ấy đòi hỏi nơi các tín hữu Công giáo của nàng) là phù hợp với những hành vi gian ác và trụy lạc dâm đãng nhất.

Tóm lại, Đức Chúa Trời không thể nhận được vinh hiển từ con người, và con người cũng không thể nhận được sự cứu rỗi từ Ngài, nếu không có tôn giáo; tôn giáo này không thể được duy trì trên thế gian nếu không có các việc thực hành long trọng của nó; các việc này không thể (hay sẽ không) được thực hiện nếu không có thời gian dành cho mục đích ấy; vì vậy Chúa đã định thời gian phải được dành riêng cho các mục đích này; Hội Thánh Rô-ma đã rút gọn mọi việc thực hành tôn giáo, vào các thời gian do Đức Chúa Trời hay chính nàng định, xuống còn việc dân chúng nghe lễ Misa, và ở đó nàng sẽ không để giới luật bắt buộc họ phải có bất cứ sự tôn giáo thật nào, thậm chí không cần đến một ý nghĩ về Đức Chúa Trời hay bất cứ điều thiêng liêng nào, thậm chí không cần kiêng cữ các ý nghĩ và hành vi gian ác trong khi họ dự lễ Misa. Đến đây tôn giáo (mà lợi ích của Đức Chúa Trời và con người phụ thuộc rất nhiều vào đó) đã chìm xuống nơi họ. Và nó nhất thiết phải chìm xuống (chỉ còn lại cái bóng hay bọt bèo) ở bất cứ nơi nào trên thế gian mà các nguyên tắc này thắng thế. Nhưng dù họ tuyên bố họ không bị buộc phải phục vụ Đức Chúa Trời tốt hơn vào lúc này, hay vào bất cứ lúc nào khác, nhưng họ vẫn duy trì cho họ nhiều tự do để phục vụ ma quỷ và các dục vọng của mình trong những thời gian thánh này như bất cứ lúc nào khác. Xin mọi người có liên quan hãy phán xét tôn giáo và sự thánh khiết của Rô-ma nhờ đó; nếu không có điều gì khác để đo lường chúng, thì điều này cũng đủ.

Mục 6. Tiếp theo, về những người dị giáo, không cần đi xa hơn (vì điều đó đã đủ xa, vì trong lòng nhân ái của họ, phần lớn nhất các Cơ Đốc nhân cũng chẳng tốt hơn), mọi thân thuộc đều được giải thoát khỏi các bổn phận tương ứng của mình mà luật pháp của Đức Chúa Trời hay của con người đã truyền dạy. Các sắc lệnh của họ (luật pháp của Hội Thánh họ, vốn tự cho mình quyền vượt trên mọi luật pháp khác, tự nhiên, thiêng liêng, hay dân sự) tước đoạt khỏi những người dị giáo ngay lập tức mọi lòng trung thành, quyền lợi, bổn phận, sự tuân phục, mà bất cứ ai cũng nợ họ. Họ mất tất cả những gì họ có theo quyền dân sự.2 Thần dân không nợ lòng trung thành hay bổn phận nào đối với các vương hầu hay quan chức. Con cái không nợ bổn phận nào đối với cha mẹ;4 theo luật của họ, cha mẹ không có quyền gì trên con cái, và điều này từ ngày đầu tiên họ theo dị giáo. Vợ không nợ bổn phận vợ chồng đối với chồng; và nếu họ biết rằng chồng mình không phải là người theo Giáo hoàng khi kết hôn, họ mất của hồi môn.6 Tôi tớ được giải thoát khỏi mọi lòng trung thành với, và sự tuân phục đối với, chủ của mình. Thậm chí, con nợ được giải thoát khỏi việc trả những gì mình nợ những người dị giáo, dù bị ràng buộc phải trả bởi hình phạt hay lời thề.8 Nhờ đó họ bắt buộc những người theo mình coi nhẹ các bổn phận như thế, mà nếu không tuân giữ chúng, nhân loại sẽ trở nên tệ hơn cả loài thú.

Nhưng điều này có vẻ là một việc nhỏ hơn đối với họ; họ đi xa hơn, và cho phép bất cứ ai giết một người dị giáo, như thể giết người không phải là tội; họ có thể bị giết mà không bị trừng phạt, De Graffiis nói, và ông chứng minh điều đó từ luật pháp của Hội Thánh họ. Giáo hoàng Urban II tuyên bố rằng những người giết bất cứ ai bị khai trừ thì không phạm tội giết người.10 Nay mọi người dị giáo đều bị khai trừ theo Công đồng Lateran, dưới thời Innocent III; và bản án nằm im ở đó được khơi dậy mỗi năm một lần; chính giáo hoàng tuyên bố nó một cách long trọng, và rất nghiêm trang, với một chiếc đuôi công ở mỗi bên đầu ông. Đặc biệt chúng ta ở nước Anh đang bị khai trừ cho đến ngày nay, và Hồng y Barbarin cách đây không lâu đã cho rằng nên thông báo đặc biệt về điều đó trong một bức thư gửi cho một số người Ái Nhĩ Lan. Họ không quên chúng ta đáng ghét đến mức nào; và chúng ta có thể nhớ chúng ta mang ơn họ biết bao, vì bất cứ ai trong chúng ta còn được phép sống, trong khi họ có thể giết chúng ta mà không phạm tội giết người.

Mục 7. Nhưng chúng ta có thể chịu đựng họ tốt hơn trong việc này, vì dường như họ không mấy dè dặt trong việc giết lẫn nhau. Một người không bị trừng phạt khi giết vợ mình, bị bắt quả tang ngoại tình, cùng với kẻ ngoại tình với nàng. Hắn có thể giết con gái mình trong trường hợp tương tự, hay em gái mình, thậm chí mẹ mình, nếu cha hắn ra lệnh như vậy; và hắn có thể làm điều đó an toàn như vậy dù những người nữ thân thuộc này đang mang thai. Vì đứa trẻ trong bụng mẹ (họ nói) về mặt đạo đức cũng giống như người mẹ, nên người nào có thể giết người mẹ thì cũng có thể giết đứa trẻ. Như vậy một người tư nhân có thể làm quan tòa trong vụ kiện của chính mình, và tiến hành xử tử mà không cần xét xử, và hy sinh cả người có tội lẫn người vô tội cùng một lúc, cho đam mê của chính mình hay của người khác, và hủy diệt cùng lúc cả thân thể lẫn linh hồn của những thân thuộc gần gũi nhất của mình, và tất cả điều này mà không bị trừng phạt. Họ truyền dạy chắc chắn rằng một người mẹ đang gặp nguy hiểm có thể dùng một cách hợp pháp một loại thuốc có xu hướng trực tiếp chữa lành cho nàng, dù có khả năng nó sẽ làm nàng sẩy thai. Và vì nàng có thể dùng biện pháp như thế để bảo đảm mạng sống hay phục hồi sức khỏe của mình, họ kết luận rằng làm điều này để bảo toàn địa vị hay danh tiếng của nàng cũng là hợp pháp.2 Vì vậy, nếu một thiếu nữ hay một người đàn bà đã có chồng tự nộp mình cho dục vọng của người khác, nàng có thể gây sẩy thai, khi nếu không thì tội lỗi có thể bị phát hiện, và mạng sống hay danh dự của nàng gặp nguy hiểm. Như vậy cả gia đình, giáo xứ, hay tu viện đều không cần bị quấy rầy bởi những đứa con tự nhiên, dù có bao nhiêu đứa được sinh ra; sự xấu hổ về việc sinh ra chúng, và cả nỗi đau nữa, có thể được ngăn ngừa, và sự phiền phức cùng chi phí nuôi dạy chúng có thể được tránh, bằng một đơn thuốc được các tiến sĩ Rô-ma chấp thuận, nếu nó được dùng kịp thời. Về các hình phạt của Hội Thánh họ trong trường hợp này, hay trường hợp tệ hơn, thì không có gì phải sợ, vì ngay cả một nữ tu mang thai cũng có thể gây sẩy thai, mà không bị khai trừ4 (Rô-ma mới nhân từ với các trinh nữ của nàng hơn Rô-ma cũ biết bao, dù tội lỗi của họ đã tăng gấp đôi); bất cứ ai có ý định như vậy, đều có đủ sự khích lệ để liều lĩnh làm cả hai việc. Vì về tội giết người, họ được bảo đảm khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời bởi giáo lý này, là giáo lý biến nó thành không tội; khỏi luật pháp của Hội Thánh bởi sự khoan dung tự nhiên của nàng; và có thể khỏi luật pháp của nhà nước, bởi cách hành xử riêng tư của chính họ. Và về tội gian dâm, họ có thể được tha với những điều kiện dễ dàng như họ mong muốn. Vì linh mục, nếu hắn là cha của đứa trẻ, được quyền giải tội cho người mẹ, và hắn không cần phải nghiêm khắc đến mức bắt nàng tránh tội lỗi ấy làm điều kiện ăn năn; nhưng dù vậy, họ dường như rất dè dặt (điều này có thể làm chúng ta ngạc nhiên) đối với các thai nhi trong những trường hợp khác, đến mức họ cho rằng việc mổ bụng người mẹ khi còn sống là hợp pháp, và nàng bị buộc phải chịu đựng, thậm chí phải tự gây ra việc đó, để đứa trẻ trong bụng nàng khỏi chết mà chưa chịu phép báp-têm. Như vậy giáo lý của họ sẽ khiến họ coi trọng danh tiếng của một gái điếm hơn mạng sống của một người đàn bà lương thiện; thậm chí đứa trẻ có thể chết mà không cần quan tâm đến việc nó thiếu phép báp-têm, khi danh dự của một gái điếm có liên quan; nhưng một người đàn bà tiết hạnh phải bị giết trong trường hợp kia, để thai nhi trong bụng nàng có thể chịu phép báp-têm. Nhưng người ta có thể nghĩ rằng con cái của tội gian dâm cũng gặp nguy hiểm vì thiếu phép báp-têm không kém gì con cái của hôn nhân hợp pháp.

Họ dạy thêm rằng một người có thể giết người khác, hoặc để bảo đảm an toàn cho bản thân mình, hay tài sản của mình, hay danh tiếng của mình. Để bảo vệ bản thân, họ cho rằng việc giết bất cứ ai là hợp pháp; một tôi tớ có thể giết chủ mình khi chủ tấn công hắn một cách bất công, hay một tu sĩ giết viện phụ của mình, hay một thần dân giết vương hầu của mình, hay một đứa con giết chính cha mình. Đây là giáo lý chung của họ, và nhờ đó có sự bảo đảm cho việc đó, không chỉ để bảo toàn mạng sống của mình, mà còn để tránh một vết thương hay một cú đánh.3 Bất cứ ai cũng có thể làm điều này vào bất cứ lúc nào, ngay cả một linh mục trong khi đang cử hành, cũng có thể giết người xâm phạm mình, và sau khi đã đổ máu người ấy, vẫn có thể tiếp tục với của lễ không đổ máu kia của mình, dù của lễ ấy vẫn không đổ máu. Nếu kẻ tấn công hắn bị điên, hay say rượu, thậm chí đang ngủ,5 và không ý thức rằng mình đang gây ra điều sai trái nào, hắn vẫn có thể giết người ấy một cách vô tội dù người ấy là ai, nếu hắn không thể tránh được thương tổn bằng cách khác; thậm chí, dù kẻ gây hấn đã bị khiêu khích nặng nề nhất, bởi những lời sỉ nhục không thể chịu nổi, hay sự mất mát tài sản, hay việc giường chiếu của mình bị làm ô uế; nhưng trong trường hợp này, người đã gây ra dịp, và đã làm điều sai, có thể giết người chịu đựng; kẻ trộm có thể giết người mà hắn đã cướp một cách hợp pháp, và kẻ ngoại tình có thể giết người chồng sau khi đã lạm dụng vợ người ấy, hay làm ô nhục em gái người ấy, hay làm hư hỏng con của người ấy. Hắn không chỉ có thể giết kẻ gây hấn, mà còn có thể giết một người vô tội để tự thoát thân.7 Chẳng hạn nếu hắn không thể được bảo đảm khỏi Peter, mà không giết Paul, hắn có thể gây ra cái chết của cả hai người; hay nói như thế này (và họ không thể ngần ngại về điều đó), nếu hắn không thể thoát khỏi cha mình mà không giết mẹ mình, hắn có thể giết cả cha lẫn mẹ cùng một lúc. Như vậy họ có thể tước đoạt mạng sống của bất cứ ai, không chỉ khi họ thực sự bị tấn công, mà còn trước khi bất cứ cú đánh nào được giáng xuống. Khi một người nhận thấy có người đang tiến về phía mình với vũ khí sẵn sàng, và sợ rằng mình không thể đối phó với người ấy, hắn có thể bắn chết người ấy từ xa. Hắn cũng không cần bị ngăn cản bởi sự cân nhắc rằng việc giết người ấy trong hoàn cảnh như thế (vì người ấy đang ở trong tội trọng), sẽ là sự hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn cùng một lúc. Soto tự nêu lên sự phản đối này cho chính mình, nhưng vẫn không giảm bớt kết luận của mình chút nào. Thậm chí, ông trả lời rằng cho rằng việc giết người trong trường hợp này (kèm theo sự hủy diệt linh hồn của người bị giết nữa) là không hợp pháp, vừa là xuyên tạc luật tự nhiên, vừa là làm cho ách ngọt ngào và dễ chịu của Đấng Christ trở nên không thể chịu nổi. Họ đưa ra thêm những thí dụ mà họ cho rằng giết một người chưa chạm đến họ cũng không phải là tội; theo cách tính của họ, chỉ cần họ biết rằng người ấy đã chuẩn bị làm điều đó, thậm chí chỉ mới có ý định làm điều đó, là đủ. Trong trường hợp một người bị nhốt trong một ngôi nhà hay một thành phố, đến nỗi không thể thoát ra, và biết rằng trong thị trấn có một người đang mưu tính lấy mạng mình, và chỉ chờ cơ hội để thực hiện, người ấy có thể ra tay trước với kẻ mưu tính, và tấn công bất ngờ, và giết hắn.2 Họ tuyên bố rằng một người đàn ông giết vợ mình bị bắt quả tang ngoại tình là hợp pháp; nhưng rồi họ cho phép người đàn bà ngoại tình đi trước chồng mình, và giết chồng trước nếu nàng có thể: nàng có thể cho chồng uống thuốc độc đã chuẩn bị cho nàng, hay đâm chồng bằng vũ khí mà chồng đã sẵn sàng, và như vậy bảo đảm tội ngoại tình của mình bằng tội giết người, mà vẫn vô tội.

Họ cho rằng giết người khác để bảo đảm tài sản của mình là hợp pháp; vì vậy theo họ, lấy đi mạng sống của kẻ muốn lấy đi một phần tài sản của họ, ban đêm hay ban ngày, cũng không phải là tội; thậm chí, nếu kẻ trộm không chống cự hay tự vệ, mà bỏ chạy, hắn vẫn có thể bị truy đuổi và giết chết, để lấy lại những gì hắn đã lấy. Và mặc dù tài sản có thể được lấy lại bằng cách khác, và theo cách hợp pháp, nhưng nếu không chắc chắn rằng hắn có thể lấy lại chúng một cách dễ dàng nhất, mà còn nghi ngờ rằng việc đó có thể gây cho hắn một chút phiền phức, hắn có thể dùng quyền tự do của mình, và đưa người ấy xuống địa ngục để tự mình khỏi một chút phiền phức.5 Nhưng tài sản phải có giá trị bao nhiêu (để chúng ta có thể nhận ra họ định giá mạng sống và linh hồn của một người ở mức nào)? Nó không được (Soto nói) là một thứ hèn hạ; nó không nên nhỏ đến mức chỉ đáng hai hay ba đồng ducat. Vì vậy dường như, nếu thứ bị trộm có giá trị khoảng hai mươi shilling, một người có thể bị giết vì nó, và thân thể cùng linh hồn của người ấy bị hủy diệt cùng nhau; và vì một crown hay một shilling có thể có giá trị đối với một số người hơn hai mươi đối với những người khác, những người theo ông có thể suy luận hợp lý từ đó rằng mạng sống của một người có thể bị lấy đi vì một crown hay ít hơn; thậm chí vì một quả táo, vì đối với một số người, quả táo ấy có thể có giá trị hơn các số tiền đã nêu. Theo đó, họ kết luận một cách rõ ràng rằng kẻ lấy một vật, mà chủ sở hữu hay người giữ nó nhìn thấy, và có ý ngăn cản hắn, có thể bị giết một cách hợp pháp vì nó, dù nó chỉ đáng giá một crown hay ít hơn,7 vì nhờ đó hắn gây ra một sự sỉ nhục. Đó là một căn cứ khác cho tội giết người hợp pháp của họ. Một người, họ công khai thừa nhận, có thể giết người khác vì danh dự hay danh tiếng của mình; vì dù đó là một thứ nhẹ nhàng đến nỗi một người khó có thể phạm lỗi khi tự mình vứt bỏ nó (như chúng ta đã nghe trước đây), nhưng họ vẫn muốn hắn duy trì nó bằng máu và mạng sống của người khác, và cả của chính mình nữa. Chẳng hạn, nếu hắn thấy một người tiến đến tấn công mình, dù hắn có thể tránh nguy hiểm bằng cách rút lui, nhưng hắn vẫn có thể giết người ấy thay vì tránh như vậy;9 vì việc bỏ chạy sẽ là một sự hạ thấp đối với hắn, và vì vậy thay vì chịu đựng điều nhỏ nhất, trong danh tiếng của đám đông thiếu suy xét, hắn có thể gây ra cái chết của bất cứ người nào, và trở thành một kẻ đổ máu, để hắn có thể làm chủ một thứ danh dự như thế, mà một tinh thần thật sự cao thượng hẳn phải khinh bỉ. Họ còn tiến xa hơn nữa: nếu một người có ý định giáng cho một người một cú đánh bằng gậy, hay một cành roi nhẹ; người bị đe dọa một sự sỉ nhục như thế có thể giết người ấy một cách hợp pháp vì nó, đặc biệt ở Tây Ban Nha, nơi điều này được coi là một sự xúc phạm lớn, Soto nói. Và ở nơi khác, một cái tát vào tai có thể bị coi như một sự xúc phạm như thế. Theo đó, những người khác quyết định rằng kẻ tát tai có thể bị giết một cách hợp pháp vì nó, thậm chí, hay kẻ chỉ mới có ý định tát.2 Nếu hắn là một nhân vật có tầm quan trọng nào đó mà bị mưu toan như vậy, hắn không cần đợi cho đến khi cảm thấy cú tát, mà có thể ngăn chặn bằng cách giết kẻ có ý định đó, nếu không có cách danh dự nào khác để tránh nó. Hắn không cần bỏ chạy để tránh nó, nếu việc đó sẽ là một sự ô nhục, vì hắn không bị buộc phải chịu một sự bất tiện như thế, dù bằng cách rút lui hắn có thể cứu cả mạng sống của mình lẫn của kẻ gây hấn, Bonacina nói theo sau những người khác. Theo cách này, khi người ta tát họ vào má, họ có quay má bên kia không; và như vậy họ tuân theo một cách chính xác lời khuyên của Đấng Christ, bằng cách đâm vào tim kẻ tát vào má họ, hay chỉ mới có ý định tát!

Họ cũng quyết định như vậy về lời nói xấu; đó là một căn cứ đủ để giết người theo họ. Theo phán xét của mọi người, Navarre nói, việc giết kẻ đưa ra những lời sỉ nhục là hợp pháp, khi không có cách nào khác để tránh thương tổn, và khi những lời ấy đã qua rồi, thì không còn cách nào ngăn chặn chúng được. Như vậy, việc giết người có thể trở nên phổ biến như ngôn ngữ khiêu khích, khi ngôn ngữ như thế, theo giáo lý của họ, có thể phổ biến như bất cứ ngôn ngữ nào họ nói. Họ dạy rằng việc nói dối một người, gọi hắn là kẻ ngu, con hoang, v.v.4, chỉ là một lỗi nhẹ, mà hắn có thể phạm mười ngàn lần mỗi ngày hay mỗi giờ mà không gây nguy hiểm cho linh hồn mình, và rồi họ tuyên bố việc giết người vì những lời như thế là hợp pháp, như thể ý định của họ là làm cho người ta nghĩ rằng việc con người không làm gì khác ngoài giết lẫn nhau là có thể chấp nhận được; và việc đổ máu người cũng chẳng cần tránh hơn những lỗi lầm mà họ khuyến khích việc thực hành liên tục. Họ còn tiến xa hơn nữa, và kết luận rằng việc giết một người không chỉ vì những lời sỉ nhục là hợp pháp, mà còn vì những dấu hiệu thuần túy mang ý nghĩa như thế, khi không có lời xấu nào được nói ra, chẳng hạn như cử động của lưỡi, hay môi, hay mũi, hay ngón tay, như được coi là một sự sỉ nhục. Đây là cách theo kiểu Rô-ma để bắt chước Đấng Christ, và tuân theo quy tắc của các sứ đồ trong việc thí mạng sống mình vì anh em mình, khi họ lấy đi mạng sống của người khác vì một lời nói xấu hay một cử chỉ khó coi. Nhưng nếu một người đưa ra một cú đánh như thế, hay ngôn ngữ như thế, hay sự sỉ nhục tương tự, mà bỏ chạy khi đã làm xong, thì việc truy đuổi hắn để ép hắn bồi thường danh dự, dù bằng cách lấy mạng sống của hắn, có hợp pháp không? Có, họ nói, người bị sỉ nhục có thể truy đuổi hắn, và đánh hắn cho đến khi được bồi thường danh dự, dù bằng cách giết hắn.6

Họ nói một cách thuận lợi về các cuộc đấu tay đôi. Cajetan nói, các vương hầu có thể cho phép chúng một cách hợp pháp giữa các thần dân của mình, như các nhà thổ được phép vì những cân nhắc hợp lý; vì vậy dường như họ có thể cho thuê quyền tự do này, như giáo hoàng cho thuê quyền kia. Bannes quyết định rằng một người vô tội có thể chấp nhận hay thách đấu, không chỉ để bảo đảm mạng sống hay tài sản của mình, mà còn danh tiếng của mình, khi hắn không thể làm điều đó bằng cách khác. Một người như thế, khi có người định tố cáo hắn một cách sai trái trước một quan tòa, và hắn có vẻ sẽ bị bôi nhọ vì đó, có thể thách đấu người ấy và giết hắn một cách hợp pháp. Ông trình bày điều này như ý kiến của Cajetan, và coi nó còn hơn cả có thể xảy ra. Nhưng trong trường hợp này không cần đến các cuộc đấu tay đôi; họ khám phá ra một cách để hạ sát con người hiệu quả hơn với ít sự chú ý hơn và ít nguy hiểm hơn cho những kẻ giết người, cho phép họ giết bất cứ ai một cách kín đáo để bảo đảm danh tiếng của mình. Cũng chính tu sĩ Dòng Đa-minh ấy, trong trường hợp đã nêu, kết luận rằng nếu kẻ tố cáo, sau khi được khuyên bảo, vẫn không chịu từ bỏ, thì người bị xúc phạm, để bảo vệ các lợi ích của mình, có thể giết hắn.2 Không chỉ các lời tố cáo trước tòa, mà cả những lời gièm pha riêng tư hơn, cũng được coi là căn cứ đủ để giết người. Kẻ nào, bằng những lời thì thầm và gièm pha, cố gắng làm hại và bôi nhọ người khác, nếu sự ô nhục và xấu hổ không thể tránh được bằng cách khác, thì việc giết hắn sẽ là hợp pháp. Pet. Navarre cũng nói như vậy, là người đưa ra lý do vì sao ông cho rằng giết một kẻ gièm pha một cách kín đáo thì nên làm hơn là trong một cuộc đấu tay đôi; ông cũng không cần đợi cho đến khi thực sự bị gièm pha, mà khi một người đe dọa, hay tỏ ý sẽ làm điều đó, hắn có thể ngăn chặn một cách hợp pháp bằng cách giết hắn. Bốn mươi chín tiến sĩ được đưa ra để ủng hộ điều này. Prado, một tu sĩ Dòng Đa-minh nổi tiếng, nói rằng đó là giáo lý chung của những người theo Aquinas.4

Đây là một số châm ngôn rất tiện cho những kẻ mưu hại mạng sống người khác, lấy cớ hợp pháp mà giết người, và rõ ràng có khuynh hướng làm cho khắp nơi đầy máu và chém giết, không để cho bất cứ ai được an toàn về tính mạng, đến nỗi ngay cả một số tu sĩ Dòng Tên, dù không phủ nhận rằng những châm ngôn ấy có thể là có lý trên lý thuyết, vẫn tỏ ra e ngại không cho phép thực hành chúng cách thông thường. Nhưng điều đó bị những người khác bác bỏ, và vì vậy sự thận trọng và tiết độ của các tu sĩ Dòng Tên bị coi là vô lý, vì trong các vấn đề luân lý, điều gì trên lý thuyết là có thể, tức là an toàn và hợp pháp, xét về lương tâm, thì với tư cách như vậy, cũng phải được chấp nhận trong thực hành. Thật vậy, dù không có lời buộc tội nào đáng ghét hơn đối với Hội Dòng này bằng giáo lý giết người của họ, thế nhưng, theo như tôi nhận thấy, họ còn bị những người khác vượt qua ở đây, cả về số lượng lẫn mức độ quá quắt. Tuy nhiên, những châm ngôn mà các tu sĩ Dòng Tên dường như lo lắng muốn giảm bớt sự kinh hoàng, nay đã là giáo lý chung trong Hội Thánh ấy; thần học của các trường học và các tiến sĩ của Hội Thánh ấy nói chung đã được đẩy lên đến mức thách thức cả nhân tính chung. Và nếu luật dân sự cho phép giết người nhiều như các quy tắc lương tâm của họ cho phép, thì chẳng bao lâu sự hoang tàn sẽ bao phủ mặt đất.

Mục 8. Về sự ô uế, họ rất dễ dãi với nó, họ dường như lên án việc hoàn thành hành vi, nhưng hầu như không lên án điều gì khác, và ngay cả hành vi ấy cũng không phải trong mọi loại. Họ buông bỏ những công sự bên ngoài vốn phải bảo vệ họ khỏi tội này; họ chấp nhận những bước tiến đến tội ấy, họ khuyến khích tội nhân liều mình lao vào các dịp tội, ngay cả những dịp đã rất nhiều lần gài bẫy họ vào sự gian ác này. Bất cứ người xưng tội nào, theo lời dạy của họ, cũng phải được tha tội, dù người ấy không có ý định tránh bất cứ dịp nào dẫn đến tội ấy, trừ khi đó là những dịp mà người ấy tin, hoặc phải tin, rằng mình hiếm khi hoặc không bao giờ dùng đến mà không phạm tội chết. Vì vậy, dù người ấy rất thường xuyên sa vào sự ô uế bởi đó, nhưng trừ khi người ấy tin rằng những dịp ấy sẽ, quasi semper, gần như luôn luôn làm cho mình sa ngã, người ấy vẫn có thể liều mình với chúng. Đi vào nơi chốn hay bầu bạn, nơi mà ánh mắt của bất cứ ai, những lời thuyết phục hay những cơ hội của họ, khiến người ấy gặp nguy cơ phạm tội, dù người ấy làm điều đó mà không có sự cần thiết, tự nó cũng không phải là lỗi nặng, Cajetan nói như vậy;3 và nếu người ấy thấy rằng mình có thể một thời gian chống cự được cám dỗ, và không lập tức sa ngã, statim aut quasi statim, dù người ấy thấy mình yếu đuối, người ấy vẫn có thể liều mình vào những nơi ấy mà không có dịp cần thiết nào, như vị hồng y để cho chúng ta kết luận từ những gì ông nói thêm tại đó. Một cha giải tội làm đúng khi tha tội cho những người không chịu tỏ bày ý định tránh giao du với những phụ nữ như thế, mà bởi đó người ấy đã rất thường phạm tội đủ mọi cách, cả bằng ước muốn, lời nói, những đụng chạm xấu hổ, phải, và chính hành vi ô uế; bởi vì đây là một dịp tội tự nó không phải là tội chết, cũng không khiến họ, fere semper, phạm tội chết. Những phụ nữ hay đầy tớ gái đã phạm tội dâm đãng với chủ của mình hay những người khác trong nhà, phải, dù họ là bà con, vẫn có thể được tha tội, dù họ vẫn sống chung với nhau, nếu họ không thể rời đi mà không gặp bất tiện hay thiệt hại lớn;5 miễn là họ thật lòng ăn năn về quá khứ, và có ý định không phạm tội nữa, và nghĩ rằng mình sẽ không phạm nữa; phải, dù sau đó họ sa ngã nhiều lần vào cùng một sự gian ác,7 là tà dâm, ngoại tình, hay loạn luân, và không tránh dịp tội, họ vẫn có thể được tha tội. Và sự tự do này không chỉ giới hạn trong những ngôi nhà nơi họ sống chung, ông còn mở rộng nó sang những ngôi nhà khác nữa. Kẻ đã bí mật phạm tội ô uế đủ cách, với một người bạn hay một bà con gái trong một ngôi nhà khác, vẫn có thể được tha tội, dù người ấy không có ý định từ bỏ ngôi nhà ấy.9 Hoặc nếu những dịp tội người ấy gặp trong các nhà riêng chưa thỏa mãn người ấy, người ấy có thể liều mình vào các nhà thổ công cộng, nhưng khi đó phải là với ý định tốt. Một người đàn ông có thể đến với một gái điếm công cộng, với niềm tin rằng mình có thể cải hóa nàng, dù có nguy hiểm, và có khả năng người ấy sẽ phạm tội ô uế với nàng. Và như vậy bất cứ ai, kể cả các tu huynh hay các tu phụ của họ cũng không ngoại lệ, đều có thể tìm đến trò chuyện với các gái điếm công cộng, dù họ thấy nguy cơ hiển nhiên rằng mình sẽ không dùng những gái điếm ấy tốt hơn những kẻ đến với họ với ý đồ xấu nhất.

Họ cũng dễ dãi với những tư tưởng ô uế như với bầu bạn dâm đãng và đầy cạm bẫy. Nuôi dưỡng những tư tưởng dơ bẩn, vui thích trong những tư tưởng ấy, và ưng thuận với niềm vui thích ấy,3 hoặc không phải là tội, hoặc chỉ là tội nhẹ; Sylvester và những người khác nói như vậy. Họ phân biệt giữa hành vi ô uế và tư tưởng về nó. Cajetan, dù không muốn hành vi ấy là đối tượng của niềm vui thích, nhưng vẫn cho phép bất cứ ai lấy làm vui, không chỉ trong tư tưởng, mà còn trong cách thức đặc biệt của hành vi. Nếu một người không để ý mình đang vui thích trong điều gì, trong khi đang tự thỏa mãn với những tư tưởng như thế; phải, nếu người ấy không suy xét đầy đủ về điều đó, dù người ấy nuôi dưỡng niềm vui tinh thần này suốt cả một ngày, thì đó cũng sẽ không phải là niềm vui tội lỗi.5 Dục vọng, với sự hoàn toàn vô ý, sẽ không phải là tội chết; khi niềm vui của nó xâm chiếm tâm trí như vậy, Lopez nói,7 người ấy cũng không cần chống cự niềm vui ấy, hay xua đuổi những tư tưởng ấy, nếu người ấy tin rằng chúng sẽ không lôi kéo mình đi xa hơn, hoặc nếu người ấy nghĩ rằng chống cự sẽ làm chúng tăng thêm; hoặc nếu điều đó sẽ cản trở người ấy làm một việc cần thiết, hay có ích, hay lương thiện, chẳng hạn như việc học hay đọc những điều dơ bẩn, vốn khơi dậy niềm vui như thế, theo cách tính của họ.9 Họ cũng không nghiêm khắc hơn đối với những lời tục tĩu, những bài hát dơ bẩn, những bài viết và lời nói dâm đãng. Họ không phạm tội, Navarre nói, dù là đàn ông hay đàn bà, những kẻ xem, hay đọc, hay nghe, hay nói bất cứ điều dơ bẩn nào, đàn ông với đàn bà, hay đàn bà với đàn ông, như những điều khơi dậy sự ô uế, nếu việc đó là vì một dịp lương thiện; mà nay, hẳn phải là một dịp lương thiện khi việc này được làm trong lúc họ đang ở nhà thờ để thờ phượng Đức Chúa Trời; và ở đó họ đã dùng đến nó. Âm nhạc trong nhà thờ nay phóng túng đến nỗi, một người nói, những bài hát dơ bẩn được hát theo tiếng đàn organ, và nhịp nhàng ngay cả với kinh nguyện chính của lễ Misa, phần thánh nhất trong điều mà họ coi là thánh nhất; và Cajetan cho chúng ta biết rằng trong Hội Thánh của họ, việc hát theo tiếng đàn organ những bài hát tình tứ và dơ bẩn là thông lệ ở khắp mọi nơi;2 và rằng những thứ dơ bẩn như thế ấy được dâng lên Đức Chúa Trời trong danh nghĩa của Hội Thánh, thay cho các bài đáp ca và những lời ngợi khen thiêng liêng, và kinh nghiệm chứng tỏ rằng nhờ đó người nghe bị kích động đến những điều phàm tục và dơ bẩn.4 Ông thật ra không cho phép điều này, nhưng chỉ cho phép ở một số người, và có giới hạn, đổ lỗi cho phần còn lại lên các mục tử của Hội Thánh họ, là những người, như ông nói, không tìm kiếm những điều thuộc về Đấng Christ; và muốn chúng ta tin rằng Hội Thánh không chấp thuận điều đó, trong khi ông vẫn cho phép đó là thông lệ chung ở khắp mọi nơi.6 Dường như Hội Thánh ấy chỉ dung túng sự dơ bẩn trong nhà thờ, như Hội Thánh ấy dung túng trong các nhà thổ, để Hội Thánh ấy được thánh một cách đồng đều ở khắp mọi nơi. Tuy nhiên, nếu có ai, vì đơn sơ, nghĩ rằng được phép trộn lẫn những bài hát phàm tục và dơ bẩn với sự thờ phượng thiêng liêng vì mục đích giải trí, bởi vì người ấy thấy phong tục ấy đã phổ biến cách thông thường, Navarre sẽ miễn cho người ấy khỏi tội chết, như Lopez cho chúng ta biết.

Và Lopez cũng sẽ miễn tội cho người ấy, miễn là những bài hát trộn lẫn với buổi thờ phượng không quá thô tục dơ bẩn, và quá dâm đãng.

Và như vậy ông ta cũng có thể miễn tội cho những kẻ hát những bài hát tục tĩu hay dâm đãng trong nhà thờ, nhưng không phải trong buổi thờ phượng, như ông ta dường như miễn tội cho những kẻ hát cho nhau nghe những vần thơ dơ bẩn vào đêm Giáng Sinh, khi họ đang xin các lời chúc phước. Dường như đó là cách thông thường để nhận được các phước lành của Hội Thánh họ; nhưng phong tục của Hội Thánh ấy không cần một người bào chữa nhút nhát nào; phong tục này có thể tự biện hộ cho mình, và thường có giá trị như bất cứ luật nào, kể cả luật của Đức Chúa Trời cũng không ngoại lệ.10

Thánh lễ sám hối của họ cũng là một dịp lương thiện; và ở đó trong các buổi xưng tội, như một trong các giám mục của họ cho chúng ta biết, các linh mục tra hỏi những điều tục tĩu và xấu hổ như thế (do đó gieo vào tai họ những sự dơ bẩn và dâm đãng chưa từng nghe đến) mà không thể diễn đạt bằng lời nào cho xứng, nếu không làm cho những người xưng tội thuộc cả hai giới phải đỏ mặt, và không khơi dậy dục vọng của cha giải tội.

Hơn nữa, họ cho phép người ta tự thỏa mãn với niềm vui có điều kiện, trên giả định rằng họ đã kết hôn với nhau, nếu hành vi ấy không được coi là hiện tại. Họ cho phép dùng những thứ khơi dậy dục vọng. Người nào, vì ăn những thức ăn nóng, đã sa vào những cám dỗ nặng nề của xác thịt, và đã bị lôi kéo đến chỗ ưng thuận phạm tội ô uế hay tà dâm, vẫn có thể được tha tội, dù người ấy không có ý định tránh những thức ăn khơi dậy như thế, việc này được làm với những điều kiện đã nói trước.2 Họ cũng không nghiêm khắc hơn đối với những đụng chạm thiếu đứng đắn hay những cảnh tượng xấu hổ. Chịu đựng những đụng chạm từ một người được cho là làm điều đó vì tình yêu lương thiện hay vì thói quen, thì không phải là lỗi nặng; nhưng nếu việc đó xuất phát từ dục vọng, nhằm đến hành vi ô uế hay những vui thích không trong sạch, thì người phụ nữ phạm tội nếu không tránh những đụng chạm ấy; và điều này đúng nếu người ấy có thể tránh chúng mà không gây gương xấu (theo lời họ), điều này có nghĩa là họ coi việc chiều theo cách đối xử không trong sạch ấy không phải là tội, vì không ai bị buộc phải nhường bước cho tội lỗi để tránh gương xấu. Kẻ nào, vì những cảnh tượng đầy cạm bẫy, xem sự lõa thể của người khác, v.v., mà đã thường bị lôi kéo đến chỗ phạm tội, vẫn có thể được tha tội, dù người ấy không có ý định tránh những cám dỗ như thế, với những điều kiện đã nói trước.4

Đàn ông và đàn bà xem sự lõa thể của nhau (pudenda vel partes vicinas) có thể được miễn tội, nếu chỉ vì tò mò, và trong thời gian ngắn, mà không có nguy cơ xáo động lớn.

Việc ngắm nhìn những cảnh tượng dơ bẩn, vì vui thích tự nhiên hay xác thịt, khi không có nguy cơ chuyển sang những tư tưởng ô uế (id est, đi qua bùn mà không có nguy cơ bị vấy bẩn), thì không phải là tội. Những kẻ, lấy cớ kỷ luật thiêng liêng để hành xác, bắt phụ nữ cởi trần truồng, để sửa phạt họ, thì phạm tội chết, nếu dục vọng là nguyên nhân chính của việc đó, Sylvester nói,7 để cho chúng ta nghĩ rằng, nếu dục vọng chỉ là một động cơ kém chính hơn để làm việc đó, thì đó chỉ là một lỗi nhỏ hoặc không phải là lỗi. Tóm lại, họ coi việc không hết lòng chống cự cám dỗ là không có tội. Người nào (De Graffiis nói) chống cự cám dỗ cách lạnh nhạt, đến nỗi nó trở lại với người ấy, và xâm chiếm linh hồn người ấy lần thứ hai và lần thứ ba, vì người ấy chống cự lạnh nhạt như vậy, thì không phạm tội chết, nếu không có nguy cơ ưng thuận; như thể không thể có nguy cơ ưng thuận khi có ít hoặc không có ý muốn chống cự.

Họ dạy rằng một người đàn ông, nghi ngờ vợ mình là người ngoại tình, có thể với ý định tốt tạo dịp cho vợ phạm tội ngoại tình mà không phạm tội. Cũng vậy, một đầy tớ được miễn tội (khi từ chối sẽ gây bất tiện lớn) nếu đi cùng chủ khi chủ đi chơi gái; vì ở đây có một dịp chính đáng, và hành động tự nó là lương thiện. Và một cô hầu gái cũng vậy, nếu đi cùng một gái điếm đến nhà người tình của nàng, để phạm tội dơ bẩn với hắn, hay mở cửa cho hắn trong dịp như thế. Và một đầy tớ cũng được miễn tội như vậy, khi được sai đi đưa một gái điếm đến chỗ ở của chủ, hay mang quà tặng, hay một bức thư, hay một thông điệp, hay viết thư, khi nội dung là để một gái điếm đến với chủ, vào một thời điểm như thế; hay bất cứ điều nào (theo họ) là trung lập như thế, trừ khi có ước muốn rõ ràng về hành vi dơ bẩn.2

Họ khuyến khích như thế việc dùng những bước chuẩn bị, đùa giỡn với những chất xúc tác, và ve vãn những cám dỗ dẫn đến dục vọng và sự ô uế thực sự. Còn về chính hành vi, họ coi nhẹ tội tự ô uế đến mức nào thì chúng ta đã thấy trước đây, họ kết luận rằng sự ô uế đơn lẻ (dù là tội nghịch với tự nhiên) tự nó hoàn toàn không phải là tội, và vì vậy họ có thể ước muốn nó trước,4 hay vui thích trong nó khi nó đã qua, vì một mục đích lương thiện, và dùng những chất xúc tác, nếu chỉ vì tham ăn. Hơn nữa, chính tội mãi dâm nhận được sự ưu ái và khuyến khích quá mức từ Hội Thánh thánh thiện này. Điều này quá rõ ràng qua các tác giả của họ, và qua thực hành của họ, đến nỗi không thể chối cãi; và quá ghê tởm đến nỗi không thể bào chữa bởi bất cứ ai, trừ những kẻ muốn tội chết được coi là tội nhỏ, hay không phải là tội. Dường như việc xây dựng các nhà thổ để tiếp đãi các gái điếm công cộng, và tạo điều kiện tốt nhất cho họ trong nghề ô uế của họ, không phải là tội. Giáo hoàng Sixtus đã làm điều đó, như Cornelius Agrippa cho chúng ta biết,6 và các nhà thổ đã nhân lên từ lâu, đến nỗi như một trong các tiến sĩ của họ nhận xét, dưới các đại diện của Đấng Christ, và những người kế vị của Phi-e-rơ, urbs est jam tota lupanar, nay toàn thành phố chỉ là một nhà thổ. Việc cho thuê nghề mãi dâm, và lấy một khoản tiền nhất định trên mỗi đầu người của các gái điếm hằng tuần cho việc thực hành của họ, không phải là tội.8 Đức thánh cha đã làm điều đó từ lâu tại Rô-ma, và vẫn làm cho đến ngày nay; và các gái điếm hằng ngày phạm tội dâm đãng, không chỉ cho chính mình, mà còn vì lợi ích của giáo hoàng, ân nhân của họ, là người sẽ chia phần lợi nhuận của họ: họ buôn bán nghề này cho ông ta. Và số lượng những người thuê mướn của ông ta đã lớn từ lâu, đến nỗi họ đem lại cho ông ta hằng năm một khoản thu nhập trên hai mươi nghìn đồng ducat, một số tiền lớn vào thời ấy, và có lẽ đã tăng lên rất nhiều từ đó. Một khoản cống nạp ghê tởm như thế, ngay cả bản tính đã sa ngã cũng phải đỏ mặt; nhưng Đức Thánh Cha tại Rô-ma ấy cho rằng việc duy trì danh dự và địa vị của mình, với tư cách là đại diện của Đấng Christ, bằng tiền công của các gái điếm, không phải là điều xấu hổ. Evagrius ca ngợi hoàng đế Anastasius vì đã bãi bỏ một thực hành đáng ghét như thế, đã gọi nó là một khoản cống nạp khốn khổ, ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, và xấu hổ đối với những dân tộc man rợ nhất; là điều làm ô nhục chính bản tính và chính quyền dân sự; là điều, như thể, bằng luật pháp đã cho phép sự gian ác này. Các tác giả theo Giáo hoàng cũng không phủ nhận rằng nó xấu xa như ông mô tả; thế nhưng, vì giáo hoàng đã biến nó thành phong tục, họ cả gan biện minh cho nó. Hãy nghe một trong các cha giải tội hàng đầu của họ: Lợi nhuận, ông ta nói, hay khoản cống nạp cho tội mãi dâm, theo luật chung là một tội chết; và Nicephorus nói đó là một lợi nhuận dơ bẩn, đáng ghét, vô lý, đáng căm ghét, mà ngay cả những người man rợ hung dữ nhất cũng có thể xấu hổ.2 Vậy thì sao? Ông ta hay vị giám mục lớn có xấu hổ về điều đó không? Các bạn có thể biết qua những gì ông ta nói thêm ngay sau đó. Tuy nhiên, ông ta nói, vì phong tục, vốn được coi như luật pháp, mà giáo hoàng ưng thuận trong các vùng đất của Hội Thánh, non est peccatum, đó không phải là tội, nó phải được trả. Vì vậy ý muốn và lợi ích của giáo hoàng, khi trở thành phong tục, có thể khiến điều không phải là tội, mà bản tính, luật pháp, lịch sử, và chính lương tâm của họ lên án là một tội ác kinh khủng nhất, và điều mà những người man rợ tệ nhất cũng ghê tởm lại trở nên xứng với đức thánh cha của ông ta. Chẳng có gì lạ, nếu họ kết luận rằng bất cứ ai cho các gái điếm thuê nhà cũng là hợp pháp, dù họ biết họ thuê nhà để thực hành tội mãi dâm; nghề này tốt đến nỗi họ có thể trả tiền thuê cao hơn những người khác. Chẳng có gì lạ khi các nhà luân lý và các nhà thần học của họ quyết định nhiều điều có lợi cho các gái điếm; những gì họ nhận được cho thực hành đáng ghét của mình không được coi chỉ là phần thưởng, mà là một món nợ hợp pháp;4 các nhà thần học của họ kết luận như vậy, trong khi lương tâm của họ buộc họ phải thốt ra điều này, dolendum tamen est, debitum esse ob scelus putatum. Và như vậy họ có thể đòi nợ, và thu hồi nợ, và có những người bảo trợ và quan chức giúp đỡ họ; để tội mãi dâm có thể được thực hành theo các quy tắc công lý, và họ có thể ép buộc việc trả tiền, dù không có giá nào được thỏa thuận, gái điếm cũng không bị buộc phải bồi hoàn, dù nàng lấy nhiều hơn phần phải lẽ của mình,6 cũng không cần thiết nàng phải cho người nghèo bất cứ phần nào trong đó. Và họ cũng tỉ mỉ trong việc giải quyết cho các gái mại dâm và khách hàng của họ về giá của mặt hàng chủ lực này, như về những giao dịch hợp pháp nhất trên đời.8 Ai có thể bán mình để phục vụ dục vọng của người khác, với giá nào, họ có quyền tự do nào để lấy một giá tương xứng với giá trị chính đáng, giá trị có thể được tính toán như thế nào, và họ có thể nâng giá lên ra sao, v.v. Dù sự dơ bẩn nơi một người phụ nữ là một lỗi, nhưng việc dơ bẩn rao bán nó thì không phải là lỗi. Một người đàn ông có thể thỏa mãn dục vọng của một người phụ nữ với một giá tiền; và ông ta không những không bị buộc phải bồi hoàn, mà việc trả tiền cho ông ta còn hơn cả công bằng; ông ta đánh đổi nhiều hơn vì điều đó2 (không chỉ có công lý, mà còn có sự công bằng, và lương tâm bênh vực ông ta trong trường hợp này); và có bằng chứng không thể bác bỏ cho điều đó, vì chính Alexander đã nhận tiền công vì việc này, và các nữ chiến binh Amazon xưa nay vẫn thường thuê đàn ông làm việc này.

Bất cứ gái điếm nào cũng có thể giữ lại giá tiền của sự dơ bẩn của mình; chỉ có một gái điếm bị buộc trong lương tâm phải hoàn trả những gì được cho nàng bởi các tu sĩ của họ.4 Dường như đây là đặc quyền riêng của các tín đồ thề nguyện của họ, rằng các gái điếm phải phục vụ họ miễn phí; và họ càng được khuyến khích thực hành tội mãi dâm hơn những người khác, vì trong lương tâm việc đó không tốn của họ một đồng nào. Nhưng nếu một người thế tục cho một tu sĩ tiền bạc, hay bất cứ thứ gì khác cho gái điếm của tu sĩ ấy, thì điều đó không phải hoàn trả. Việc bắt ông ta phải từ bỏ gái điếm của mình mà không được gì thì quá khắc nghiệt. Tuy nhiên, có một gánh nặng, nhưng được đặt lên họ rất nhẹ nhàng: nếu tu sĩ có tài sản trong quyền định đoạt của mình, ông ta có thể (không nói là ông ta phải) trả cho một cô gái khi ông ta đã làm mất trinh tiết của nàng, v.v.; vì đây là một việc sử dụng đạo đức.6

Một người phụ nữ phạm tội dâm đãng cách bí mật có thể lấy giá tiền của tội tà dâm một cách chính đáng hơn một gái điếm công cộng (dù nàng làm điều đó cũng đủ chính đáng), vì nơi nàng giá trị ấy cao hơn; giá có thể tăng lên, vì nàng là một gái điếm lương thiện hơn. Nếu một người phụ nữ đã kết hôn sa vào ngoại tình một lần rồi lại một lần nữa, nàng có thể lấy giá tiền của mình mà không bị buộc phải bồi hoàn (đó là lợi nhuận hợp pháp hơn là phải gánh chịu bất cứ gánh nặng nào như thế), và kẻ ngoại tình bị buộc trong linh hồn phải trả tiền; vì dù ngoại tình là bất hợp pháp, nhưng việc mua bán nó thì không phải là tội, nếu giá không quá cao, và vượt xa giá trị chính đáng của việc ấy, xét đến phẩm chất của những người liên quan.8 Và không được quên rằng người vợ ngoại tình không phải chịu trách nhiệm với chồng về những gì nàng kiếm được qua việc buôn bán này, hay một cô gái phải chịu trách nhiệm với cha mẹ khi nàng tự bán mình lấy tiền trong nhà của cha nàng, mà có thể biến nó thành của riêng mình, như những gì họ kiếm được bằng lao động tay chân, trừ khi họ trở nên rất giàu có nhờ nghề này. Và nếu những người phụ nữ này chỉ lấy những khoản tiền vừa phải cho việc buôn bán dơ bẩn này từ những kẻ không tự định đoạt được, họ không bị buộc phải bồi hoàn; vì người ta cho rằng những người có trách nhiệm trông nom các trẻ vị thành niên ấy cho phép những chi phí như thế.10 Điều này cần phải được thêm vào, để các gái điếm không bị nản lòng không tiếp nhận các cậu bé chưa đến tuổi trưởng thành trong số khách hàng của họ. Cuối cùng, một nữ tu chơi gái điếm có thể vừa làm việc đó lấy tiền, vừa giữ tiền với lương tâm tốt khi đã làm xong. Việc đối xử khắc nghiệt với các tín đồ thề nguyện của họ sẽ là điều khó khăn, nếu không có sự sắp xếp nào được đưa ra cho họ, để nghề của họ có thể sinh lợi, khi chính các tác giả của họ cho chúng ta biết nghề ấy phổ biến đến mức nào. Không có lý do gì để thiên vị, và tạo ra nhiều khác biệt giữa họ và các gái mại dâm khác, khi Clemangis của họ có thể không thấy sự khác biệt nào giữa các nữ tu viện của họ và các nhà thổ công cộng.2 Nhưng để tiếp tục với điều sau, trong khi họ đang đưa ra các quy tắc cho lương tâm, họ cho chúng ta biết luật pháp ủng hộ tội tà dâm nhiều đến nỗi nó bắt buộc các gái điếm công cộng phải phạm tội dâm đãng với bất cứ ai trả tiền công cho nàng. Và Hội Thánh quá dễ dãi với tội mãi dâm, đến nỗi các gái điếm sống ở đó nhiều năm (thậm chí lâu như họ còn có khách), không phải chịu bất cứ hình phạt nào của Hội Thánh.4 Vì vậy tại Rô-ma, được các giáo hoàng của mình làm cho thuần túy Cơ Đốc như thế, tội mãi dâm hợp pháp như khi nó còn ngoại giáo nhất, và bị Thánh Augustine nêu ra như sự xấu hổ của nó, rằng ở đó việc dùng tội mãi dâm là một thực hành hợp pháp. Nhờ đó dân chúng dưới chế độ Giáo hoàng được giáo dục tốt đến nỗi họ khó có thể biết được tội tà dâm phạm với các gái mại dâm công cộng có phải là tội hay không, như một trong các tiến sĩ của họ cho chúng ta biết;6 vì nhiều người dân thường (ông ta nói) không biết phân biệt giữa tội được phép hay không bị cấm xét về hình phạt, và không xét về tính tội lỗi; vì tội tà dâm đơn giản không bị trừng phạt, và các gái điếm có đặc quyền miễn hình phạt, họ cho rằng việc giao du với họ không phải là tội (theo giá của giáo hoàng); và điều này rất phổ biến trong các thành phố vốn được giáo dục tốt về đức tin và tôn giáo (của Rô-ma) như những người nghe xưng tội biết rõ. Dường như các cha giải tội có việc phải làm để thuyết phục dân chúng rằng điều mà giáo hoàng công khai cho phép là tội; và họ có thể còn nhiều việc hơn nếu dân chúng không nghi ngờ rằng giáo hoàng cũng là một con người như họ, và dù có sự không thể sai lầm, vẫn có thể, trong vấn đề mãi dâm, sai lầm như họ thường sai lầm.

Nhưng nếu có người nào không muốn nhận lấy sự tự do này, được trao tặng cách hào phóng như vậy, là lui tới các nhà thổ công cộng, người ấy được luật của Hội Thánh họ khuyến khích có một nàng hầu tại nhà, mà không gặp nguy hiểm lớn nào. Việc đó sẽ không tốn của người ấy đến mức mất sự thông công, vì luật giáo hội quy định rằng kẻ nào không có vợ, nhưng thay vì vợ lại có một nàng hầu, sẽ không bị ngăn khỏi sự thông công, miễn là người ấy thỏa mãn với một người phụ nữ, hoặc là vợ hoặc là nàng hầu. Nay, vì đôi khi họ cho chúng ta biết rằng không ai đang ở trong tội chết có thể dự phần vào sự thông công, nên dường như với họ việc sống trong tội tà dâm hoặc không phải là tội, hoặc không phải là tội chết.

Giáo lý của họ cũng dễ dãi với những kẻ không chịu từ bỏ nàng hầu của mình như những người như thế mong muốn. Không được từ chối tha tội cho kẻ nào, sau khi đã cho nàng hầu mà mình giữ trong nhà vay một trăm đồng crown, không còn hy vọng thu hồi lại nếu đuổi nàng đi. Hay ngược lại, nếu người phụ nữ không có khả năng thu hồi lại một khoản tiền tương tự còn nợ nàng, nếu nàng rời khỏi nhà của kẻ chơi gái; vì, như đã nói trước, không ai bị buộc phải tránh dịp tội gần nhất, dù phải chịu thiệt hại lớn. Người ấy cũng không bị buộc phải đuổi nàng hầu đi nếu nàng rất hữu ích cho việc kiếm lợi lộc trần thế bằng con đường buôn bán. Chỉ cần người ấy có ý định không phạm tội nữa là đủ. Phải, nếu nàng hầu rất hữu ích cho niềm vui của kẻ chơi gái, đến nỗi cuộc sống của ông ta khó mà dễ chịu nếu không có nàng, và những món ngon khác sẽ rất khó nuốt đối với ông ta, và một người phụ nữ khác, hợp ý ông ta như vậy, khó mà tìm được, thì kẻ chơi gái sẽ không bị buộc phải đuổi nàng đi.3 Người ấy cũng không bị từ chối tha tội nếu có thể mất danh tiếng vì bỏ gái điếm của mình; phải, hay nếu nàng hầu sẽ bị ô nhục vì đó. Chỉ cần người ấy hứa chắc chắn sẽ không phạm tội nữa với nàng là đủ, vì người ấy có quyền năng không phạm tội, dù trong khi nàng ở trong nhà người ấy vẫn có nguy cơ hiện tại phạm tội.

Nhưng nếu người ấy vẫn phạm tội với nàng, sau những lời hứa trái ngược như thế thì sao? Điều đó sẽ không ngăn trở nếu người ấy vẫn ăn năn; và người ấy có thể thật lòng ăn năn (theo cách của họ), và được tha tội, khi không có dấu hiệu cải thiện nào. Ông ta quyết định như vậy trong một trường hợp tương tự theo ý kiến của những người khác. Theo đó, Bonacina quyết định một cha giải tội có thể tha tội cho kẻ giữ gái điếm, và không chịu đuổi nàng đi, nếu người ấy không thể làm điều đó mà không bị ô nhục lớn, hay gương xấu, hay bất cứ bất tiện lớn nào khác.6 Và cũng vậy với kẻ chỉ thỉnh thoảng phạm tội với gái điếm của mình, ba hay bốn lần trong một năm (hay khoảng đó), và hy vọng mình có thể không tái phạm thêm. Và một thanh niên cũng có thể được tha tội, là kẻ giữ gái điếm trong nhà của cha mình, người mà mình phạm tội cách thường xuyên, dù không đuổi nàng đi, miễn là người ấy có ý định chắc chắn sẽ từ bỏ.8 Nhưng nếu sau ý định như thế người ấy vẫn tái phạm thì sao? Người ấy vẫn có thể được tha tội (như chúng ta đã nghe trước), thậm chí vô số lần không đếm được, vì chúng ta phải tha thứ cho anh em mình bấy nhiêu lần.

Hay nếu một nàng hầu tại nhà không thỏa mãn được một người ô uế, mà người ấy phạm tội tà dâm với những người khác, nhưng nếu người ấy chỉ làm cho mình say trước, thì tội tà dâm ấy sẽ không phải là tội, hay chỉ là một lỗi không đáng kể, nếu người ấy chỉ say một nửa.

Đạo lý ngoại tình cũng sẽ không phải là tội trong trường hợp ấy hay nhiều trường hợp khác. Đấng Christ dạy rằng 'ai để vợ mình, trừ ra cớ ngoại tình, thì làm cho vợ mình phạm tội tà dâm,' Ma-thi-ơ 5:32; thế nhưng họ dạy rằng nơi mà hôn nhân vừa vững chắc vừa được hoàn thành bằng sự chung hưởng vợ chồng, các bên vẫn có thể bị tách ra về việc chung sống, và bị ly dị nhiều như họ có thể bị ly dị vì ngoại tình (theo giáo lý của họ), hoặc vì nguy hiểm bên ngoài, hoặc khi một bên cám dỗ bên kia phạm tội chết, hoặc vì điều mà họ gọi là tà giáo, hoặc nếu một trong hai bên muốn vào tu viện. Và nếu sau hôn nhân chưa có sự hiểu biết xác thịt, dù hôn nhân ấy vững chắc và có hiệu lực, nhưng nếu một trong hai bên muốn tuyên khấn tu trì, thì bên kia được tự do kết hôn với người khác, và sống chung như vợ chồng, trong khi những người mà họ kết hôn trước vẫn còn sống. Vì vậy nếu một người vợ muốn trở thành nữ tu, nàng có thể bỏ chồng mình (làm việc đó eo ignorante vel invito2), và chồng nàng có thể kết hôn với một người vợ khác.

Công đồng Trent xác nhận điều này một cách có mục đích, khi nó nguyền rủa những kẻ cho rằng hôn nhân hợp pháp, chưa được hoàn thành, không bị giải tán bởi một lời khấn thiêng liêng long trọng. Boniface VIII. thừa nhận điều này,4 và Gregory XIII., rằng hôn nhân này là một mối ràng buộc được chính Đức Chúa Trời làm cho vững chắc và không thể phá vỡ, và mối ràng buộc kia, của lời khấn, chỉ là một hiến pháp của Hội Thánh; thế nhưng (như đã được nhận xét từ lâu) các giám mục Trent không những muốn một mối ràng buộc của con người giải tán một mối ràng buộc thiêng liêng, mà còn muốn những kẻ không tin rằng một định chế của con người, ra đời nhiều trăm năm sau các sứ đồ, có thể thắng hơn một định chế thiêng liêng, được lập ra từ lúc tạo dựng thế gian, phải bị nguyền rủa.6 Như vậy, vì cớ sự khiết tịnh giả vờ của họ, họ đã mở ra một con đường rộng cho tội ngoại tình thật sự; và ai có thể mong đợi những sắc lệnh hợp lý hơn trong trường hợp như thế?

Điều này là dành cho giáo dân của họ; rồi đối với hàng giáo sĩ và các tu sĩ của họ, giáo lý của họ là, tội ngoại tình không phải là tội nặng bằng hôn nhân, không, cũng không phải loạn luân, hay tội kê gian, hay tội thú dâm, đến nỗi họ thà liều mình phạm bất cứ sự ghê tởm nào trong những điều này còn hơn phạm vào tình trạng mà Chúa đã cho phép và tôn trọng. Và người nào trong số họ đã giữ hai gái điếm thì có khả năng nhận chức thánh hơn người đã kết hôn hai lần, hay chỉ một lần kết hôn với một góa phụ.8 Một người loạn luân, Erasmus nói, được nhận làm giám mục, một kẻ giết người, một tên cướp, một kẻ kê gian, một kẻ phạm thánh; một kẻ giết cha, được nhận, và ai lại không được nhận? Solus digamus, chỉ một người đã kết hôn hai lần, là bị loại khỏi vinh dự này, dù chỉ mình ông ta là vô tội. Sứ đồ khuyên hôn nhân để ngăn ngừa những cơn nóng của dục vọng, mà ông gọi là sự cháy bỏng; nhưng dục vọng cháy bỏng đối với họ là vô tội. Cháy bỏng, Valentia nói, không có nghĩa là cháy bỏng với ngọn lửa dục vọng, vì điều này tự nó không phải là xấu xa. Sứ đồ quyết định thà kết hôn còn hơn cháy bỏng; nhưng Bellarmine nói, kết hôn còn tệ hơn, dù các đối thủ của chúng ta có phản đối (nơi ông ta xếp sứ đồ cùng với chúng ta trong số các đối thủ của ông ta), nhất là đối với người phụ nữ đang ở dưới lời khấn long trọng; và một lúc sau ông ta cho chúng ta biết, nàng nào kết hôn sau một lời khấn đơn giản,11 thì gần như phạm tội nặng hơn nàng phạm tội tà dâm; lý do của ông ta là, vì người trước tự làm cho mình không có khả năng giữ lời khấn, điều mà người chơi gái điếm không làm. Nơi đây chúng ta thấy lời khấn khiết tịnh của họ là gì (lập luận mà họ đắc thắng để chứng minh sự thánh khiết của Hội Thánh mình), đó là một sự khiết tịnh có thể tồn tại khá tốt với tội mãi dâm, và chỉ bị vi phạm bởi hôn nhân. Theo đó, hàng giáo sĩ có quyền lui tới các nhà thổ công cộng. Chính liên quan đến những người chưa kết hôn (tức là hàng giáo sĩ) mà các nhà thổ được coi là rất cần thiết;2 đến nỗi không có cân nhắc nào có thể khiến giáo hoàng hay công đồng của ông ta nghĩ rằng có điều gì thích hợp hơn để làm chống lại các gái điếm công cộng, ngoài việc giảm bớt phần nào sự kiêu căng và xa xỉ của họ, như một trong các tiến sĩ của họ ám chỉ. Và như thể điều đó vẫn chưa đủ, họ đã từng được phép giữ gái điếm tại nhà, trả tiền thuê hằng năm cho quyền tự do ấy; phải, những linh mục không muốn giữ gái điếm (để họ khỏi thiếu cám dỗ phạm tội ấy), vẫn bị buộc phải trả tiền thuê, vì họ có thể đã có quyền tự do ấy nếu muốn. Đối với một tu sĩ hay thầy dòng mà cởi bỏ tu phục là một tội, khiến người ấy bị vạ tuyệt thông; thế nhưng nếu người ấy cởi bỏ tu phục để có thể phạm tội tà dâm nhanh chóng hơn, mà không bị vướng víu bởi y phục tu trì trong hành vi ấy, họ tuyên bố người ấy vì lý do đó được miễn khỏi hình phạt. Vạ tuyệt thông không bị mắc phải, Navarre nói, vì bất cứ việc cởi bỏ tu phục nào là liều lĩnh hay gây chết, vì người ấy không mắc phải vạ ấy khi cởi bỏ tu phục để có thể dễ dàng thỏa mãn mình trong tội tà dâm.4 Sylvester đã đưa ra một quyết định như thế trước ông ta, hiểu Paludanus như vậy, rằng người bị vạ tuyệt thông là kẻ cởi bỏ tu phục để ngụy trang trước mặt người khác, để người ấy không bị nhận ra, chứ không phải kẻ cởi bỏ tu phục vì chính mình, tức là, vì niềm vui của tội tà dâm. Vì vậy việc cởi bỏ tu phục bị khiển trách, như ông ta phân biệt, là việc gian dối, đến mức mặc một tu phục khác, chứ không phải việc chỉ vì một giờ vui thích trong khi người ấy hoàn toàn trần truồng.6 Panormitan kết luận rằng không bao giờ nên bắt một người thề, khi có sự nghi ngờ mạnh mẽ rằng người ấy sẽ không giữ lời thề, và kẻ bắt thề trong trường hợp ấy phạm tội chết. Do đó Giáo hoàng Alexander không muốn các linh mục bị ràng buộc bằng lời thề phải từ bỏ các nàng hầu của mình, vì dường như có sự suy đoán mạnh mẽ rằng họ sẽ liều mình phạm tội thề dối còn hơn rời bỏ tội mãi dâm của mình. Do đó Erasmus có nhiều lý do để phàn nàn rằng trong số vô số người chưa kết hôn, và đang ở dưới lời khấn khiết tịnh, có quá ít người sống khiết tịnh, và vô số người đắm chìm trong sự ô uế. Và Cassander, một người theo Giáo hoàng ôn hòa khác, nói rằng một người khó có thể tìm được một người trong một trăm người trong số họ kiêng khem phụ nữ.2

Trước những điều này, lời chú giải về Giáo luật Maximianus, dist. lxxxi., cho chúng ta biết, đó là ý kiến chung rằng không linh mục nào nên bị cách chức vì tội tà dâm đơn giản, vì chỉ có ít linh mục không phạm tội ấy. Nếu mọi kẻ tà dâm đều bị tước chức, Hội Thánh của họ sẽ trở nên hoang tàn, và gần như không còn linh mục. Đây là một lý do lớn vào thời ấy, và dường như vẫn còn nguyên sức mạnh cho đến nay; vì ngày nay, một linh mục không bị cách chức vì tội không tiết độ đơn giản. Hội đồng các hồng y (rất quan tâm đến việc truyền bá Hội Thánh thánh thiện) đã tuyên bố đó là luật, rằng hình phạt cách chức không áp dụng cho tội không tiết độ đơn giản, như Garzias nhận xét; chỉ có điều họ không được giữ gái điếm trong tư cách nàng hầu.4 Có thể điều đó quá gần với hôn nhân nên không được ưu ái nhiều như tội mãi dâm lang thang. Thế nhưng nếu một linh mục giữ một gái điếm ăn ở cùng giường, và dùng nàng thường xuyên như thể nàng là vợ mình, người ấy vẫn không bị bất quy tắc; thật vậy, nếu người ấy kết hôn với nàng, hay với một người phụ nữ lương thiện hơn, cả thế gian cũng không thể bào chữa cho người ấy; vì dù tội mãi dâm như thế không bao giờ làm cho một linh mục mất tư cách, nhưng hôn nhân trong sạch lại hoàn toàn hủy hoại người ấy; phải, nếu người ấy giữ trong tư cách ấy nhiều gái điếm hơn một người (tôi không biết nhiều hơn bao nhiêu, vì họ không giới hạn số lượng), người ấy vẫn không bị bất quy tắc (như hôn nhân hai lần vô tội sẽ khiến bất cứ ai cũng bị bất quy tắc dù người ấy là sứ đồ), nhưng giám mục có thể miễn chuẩn cho người ấy. Giáo hoàng Innocent III. đã quyết định như vậy, và nay nó vẫn là luật tốt như bất cứ luật nào của Hội Thánh họ; và càng đáng chú ý hơn, vì lời chú giải của tiến sĩ về nó muốn người ta lưu ý như điều đáng khâm phục, rằng tội mãi dâm được ưu ái hơn sự khiết tịnh nơi họ. Nơi đây chúng ta có thể cho rằng lời chú giải nói lên ý nghĩ của những kẻ xa lạ với Rô-ma; vì việc sự ô uế được ưa chuộng hơn sự khiết tịnh trong Hội Thánh ấy chẳng có gì kỳ diệu hay lạ lùng cả, mà là điều bình thường và hiển nhiên. Giáo hoàng ấy (người mà họ tôn vinh là vinh quang đặc biệt của luật pháp của họ) ra sắc lệnh rằng giám mục có thể miễn chuẩn cho các linh mục giữ nhiều nàng hầu để thi hành chức vụ của mình, như ông ta cũng làm với những kẻ nổi tiếng về tội tà dâm đơn giản.6 Và các giám mục thường miễn chuẩn cho họ như thế nào thì đã được biết, chính các tác phẩm của họ tuyên bố đó là phong tục, như trước đây, cho những phụ nữ ấy thuê cho họ với tiền thuê hằng năm; và họ là những chủ nhà khắc nghiệt đến nỗi, nếu một linh mục không muốn thuê nhà của giám mục, và không nhận lấy, người ấy vẫn phải trả tiền không kém gì người thuê nhiệt tình nhất.

Tội kê gian thịnh hành nhất tại Ý (vì cần thiết rằng Rô-ma phải là, như trong ngôn ngữ tiên tri, Sô-đôm, và không trái lẽ khi sự gian ác đê hèn nhất phát triển tốt nhất dưới cánh của đức thánh cha); thế nhưng, như thể họ muốn nó phổ biến ở khắp mọi nơi, và nhiều hơn ở đó, các quyết định của họ hết sức ưu ái nó, và đối xử với nó rất dễ dãi. Những người đã kết hôn có thể thực hành tội kê gian với nhau, những bước đầu của nó, toàn bộ nó, trừ đi phần hoàn thành cuối cùng của hành vi, mà không phạm tội chết. Những người chưa kết hôn, hàng giáo sĩ của họ, có thể hành động ấy mà không bị kiềm chế đến mức tối đa, và không bị đình chỉ cũng không bị bất quy tắc. Không có nguy hiểm gì nếu họ chỉ làm điều đó hai hay ba lần thỉnh thoảng, phải, họ an toàn trừ khi họ tạo thành thói quen.2 Sắc lệnh nghiêm khắc nhất mà chúng ta thấy bất cứ giáo hoàng nào từng ban hành chống lại tội kê gian là sắc lệnh của Pius V., sắc lệnh ấy vẫn được soạn thảo bằng những điều khoản như thế, cố ý để nó không áp dụng cho bất cứ giáo sĩ nào, mà chỉ áp dụng cho những kẻ biến nó thành nghề nghiệp bằng thực hành liên tục. Navarre đã nghe điều này từ miệng của Gregory XIII.

Và nếu họ biến nó thành nghề nghiệp, nhưng vẫn an toàn nếu nó không khét tiếng và công khai; và nó sẽ không bị coi là khét tiếng, dù nó có thể được chứng minh, dù nó được đồn đại cách thông thường, dù nó được thú nhận; cũng không phải là công khai, trừ khi nó hiển nhiên đối với mọi người. Như vậy, nếu bất cứ giáo sĩ nào muốn thực hành tội kê gian, miễn là người ấy không làm điều đó liên tục, hay nếu người ấy muốn biến nó thành nghề hằng ngày, nhưng không giữ một kho hàng công khai, thì giáo hoàng đã đặc biệt chăm lo (ngay cả trong mệnh lệnh nghiêm khắc nhất mà lòng nhiệt thành chống lại sự gian ác này của ông ta có thể đưa ra) để kẻ kê gian được tự do mà không sợ mất chức vụ hay lợi tức trong Hội Thánh thánh thiện.

Hơn nữa, họ tuyên bố rằng tà giáo trong tư tưởng là một tội nặng hơn tội kê gian. Chẳng hạn, giả sử một người tin rằng việc thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời phải bằng một ngôn ngữ mà mọi người đều hiểu (một tà giáo mà họ không thể minh oan cho sứ đồ Phao-lô), thì niềm tin thầm kín này, dù không bao giờ bộc lộ bằng lời nói hay việc làm, theo cách tính của họ vẫn tệ hơn tội kê gian. Với sự phán đoán như thế, họ sẽ còn giữ lương tâm ra sao về điều này? Hơn nữa, một số người trong họ nói rằng việc ăn cắp ba mươi rian (khoảng mười lăm shilling) là một tội nặng hơn tội kê gian.6 Thế nhưng trộm cắp vốn vẫn được xem là một trong những tội nhẹ nhất, mà đây cũng chẳng phải là vụ trộm lớn nhất. Vật bị trộm phải có giá trị bao nhiêu thì việc trộm cắp mới thành tội trọng, theo họ, phải do sự phán đoán của một người khôn ngoan quyết định. Những người nổi tiếng là rất khôn ngoan trong số họ tuyên bố rằng ăn cắp một trăm crown, trong một số trường hợp, không phải là tội trọng. Nếu bất cứ ai trong họ quyết định rằng việc ăn cắp hai mươi chín rian, hoặc khoảng đó, chỉ là tội nhẹ, thì giữa tội kê gian và một lỗi nhẹ sẽ chỉ chênh nhau khoảng sáu xu. Đúng là họ thường không trình bày quan niệm này bằng những lời lẽ như đã nói, nhưng nó được suy ra rõ ràng từ giáo lý của Aquinas, và cả của Scotus nữa, vốn được họ nhìn chung chấp nhận; vì ông kết luận rằng công lý là một đức tính cao quý hơn đức khiết tịnh;8 và tội đối nghịch với đức tính cao quý hơn thì nặng hơn; trên cơ sở đó, không chỉ tội kê gian, mà việc giao hợp với thú vật hay với ma quỷ cũng sẽ là tội nhẹ hơn việc trộm cắp vặt. Tóm lại, nếu các nhà thần học của họ (dù theo Thomas hay Scotus, mà họ hầu như đều chia ra theo hai phe ấy) muốn trung thành với các nguyên tắc này, thì vì họ không thể phủ nhận rằng có sự bất công trong việc ăn cắp một rian, họ phải cho rằng tội kê gian chẳng phải là tội nặng hơn, cũng chẳng đáng phải day dứt lương tâm hơn việc ăn cắp sáu xu, khi giáo lý của họ về trộm cắp đã không còn để lại lương tâm nào về việc đó. Cho đến đây, họ đã tiến xa trong việc bảo đảm cho tội kê gian chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời và luật pháp của Hội Thánh; còn đối với bất cứ luật thế tục nào, họ có thể cười nhạo, vì tội kê gian được hưởng quyền miễn trừ của Hội Thánh. Nhờ sự chăm sóc đặc biệt của Giáo hoàng Gregory, những kẻ kê gian đã không được kể tên trong số những người bị loại khỏi đặc quyền ấy. Luật dân sự (tôi cho rằng trước khi hàng giáo phẩm độc thân trở thành những người làm luật) quy định rằng những kẻ kê gian phải bị thiêu sống, nhưng Hội Thánh đã lo liệu để không ngọn lửa nào chạm đến họ nếu họ có thể thoát khỏi ngọn lửa từ trời. Ngoài những nơi thánh khác, cung điện của các hồng y và giám mục, mọi tu viện, phải, cả nhà của mỗi linh mục xứ và giáo sĩ, đều là nơi ẩn náu cho những kẻ kê gian. Họ khó có thể đi xa hơn trong việc bênh vực tội này, vì mắt của thế gian đã mở ra về họ. Giờ đây không còn thích hợp để sứ thần của giáo hoàng (như ông ta đã làm trước đây) ca ngợi tội kê gian trên sách in như một việc đạo đức nữa. Xét các quy tắc và gương mẫu này, ai có thể nghĩ rằng họ xem sự ô uế thuộc bất cứ loại nào là một tội cần phải tránh cho lắm? Hay ai có thể ngạc nhiên nếu Rô-ma nhờ đó trở thành, theo nghĩa đen, 'mẹ của các gái điếm và những sự gớm ghiếc'? hay còn cho là lạ khi những kẻ say mê sự thánh khiết của giáo hoàng nhất lại là những kẻ nghiện dâm dục và ô uế nhất?

Mục 9. Hơn nữa, người Công giáo Rô-ma lấy đi của những người mà họ xem là tà giáo (đặc biệt là người Tin Lành) mọi thứ họ có thì không phải là tội. Điều này sẽ không phải là trộm cắp hay cướp bóc, mà là một hành động được luật pháp của Hội Thánh họ biện minh, luật pháp ấy buộc họ phải làm như vậy; vì đây là một trong nhiều hình phạt mà luật ấy muốn giáng xuống chúng ta; tài sản của những kẻ tà giáo, theo bản án của luật pháp, lập tức bị tịch thu. Trong số họ không còn nghi ngờ gì về điều này, chỉ còn nghi ngờ về việc thi hành, là liệu những kẻ tà giáo có bị buộc trong lương tâm, ngay khi họ trở thành tà giáo, phải tự mình từ bỏ quyền sở hữu của mình, và giao nộp mọi thứ mình có cho người Công giáo Rô-ma hay không; hay liệu họ có thể, mà không phạm tội trọng, giữ quyền sở hữu cho đến khi người theo Giáo hoàng thấy thích hợp để đuổi họ ra và chiếm đoạt mọi thứ họ có hay không. Nhà thần học nổi tiếng Panormitan kết luận rằng những kẻ tà giáo bị buộc, dưới hình phạt tội chết, phải tự mình thi hành việc này, không chờ đợi bất cứ bản án hay người thi hành án nào khác.3 Và có cả một đội quân khá đông các tiến sĩ (longa doctorum phalanx) cùng duy trì quan điểm này với ông, nhưng Soto và một số người khác quyết định rằng họ không cần vội vàng giao nộp mọi thứ mình có theo ý mình, mà có thể chờ một bản án tuyên bố, và việc tịch thu theo đó; nhưng khi ấy một bản án chung sẽ đủ, không cần thủ tục hay xét xử riêng để xác định ai là người đích thân có tội, và một bản án của một nhân vật thuộc Hội Thánh cũng có thể đủ.5

Nhưng tất cả họ đều đồng ý về điều này, rằng những kẻ tà giáo mất mọi quyền sở hữu và tài sản đối với bất cứ thứ gì họ chiếm hữu, và điều này áp dụng cho cả họ lẫn những người thừa kế của họ; và điều này xảy ra trước bất cứ bản án tuyên bố nào, ngay từ ngày đầu tiên họ mang cái gọi là sự đồi bại tà giáo, như Sách Hướng Dẫn Dành Cho Các Thẩm Phán Tòa Án Dị Giáo đã quyết định.2

Việc mất mọi quyền sở hữu đối với tài sản của họ có vẻ là một chuyện nhỏ, xét rằng họ mất mọi quyền lực và thẩm quyền, mọi quyền được tôn trọng và danh tiếng (họ và những người thuộc về họ đều bị mang tiếng xấu), mất cả tự do, và chính mạng sống nữa; nhưng vì việc mất tài sản có hậu quả lớn, chúng ta hãy dừng lại một chút ở đó. Mọi thứ mà những kẻ bị gọi là tà giáo này có, đã bị tịch thu, họ lập tức có thể bị tịch thu tài sản, và dù sự tiện lợi của những kẻ kia không cho phép họ tịch thu tất cả, thì một thời gian dài sau đó, trong khoảng thời gian chờ đợi, những kẻ tà giáo khốn khổ vẫn phải chịu trách nhiệm về mọi lợi tức trung gian (trong trường hợp của chúng ta, có thể là từ một trăm, hoặc hai trăm, năm về trước); và suốt thời gian ấy họ không có quyền chuyển nhượng hay định đoạt tài sản hay bất động sản của mình bằng cách tặng cho, bán, để lại theo di chúc, hay bằng cách nào khác; phải, họ cũng không được định đoạt bất cứ phần nào trong đó bằng cách bố thí, vì những thứ ấy không phải là của họ để định đoạt. Do đó mọi di chúc, vụ mua bán, hợp đồng, vì mục đích này (có thể kéo dài qua nhiều thời đại) đều vô hiệu.4 Và nếu kẻ tà giáo liều lĩnh chuyển nhượng bất cứ thứ gì mình có, thì người mua nó làm việc đó với rủi ro của chính mình; vì dù nó đã qua tay nhiều người trong nhiều năm, nó vẫn có thể bị lấy đi khỏi người mua, là người đang giữ nó, mà không hoàn lại số tiền đã trả,6 và người bán nó là kẻ lừa đảo, và phạm tội trọng, nếu không báo trước cho người mua về mối nguy hiểm, và nói với người ấy rằng khi bán bất động sản hay tài sản của mình, người bán không có quyền bán chúng. Nếu kẻ bị gọi là tà giáo chết đi, và để lại những gì mình có cho con cái, thì cũng chẳng khác gì để lại cho chúng tài sản của người khác mà mình không có quyền sở hữu.8 Phải, dù con cái là người Công giáo, chúng vẫn mất phần của mình. Nhưng ai là những người có thể lấy đi của người Tin Lành (hay những người khác mà họ xem là tà giáo) những gì họ chiếm hữu? Thưa, bất cứ ai muốn; quyền đã được ban cho mọi người để cướp đoạt, tước đoạt, hay truất hữu chúng ta. Sylvester và những người khác, trích dẫn các vị thầy của luật giáo hoàng về điều này, cũng nói như vậy. Họ quyết định rằng, về mặt luật pháp và lương tâm, mọi người muốn đều có quyền tước đoạt chúng ta khỏi những gì chúng ta có. Điều ông nói thêm là vấn đề thận trọng để tiến hành việc cướp bóc một cách có vẻ hợp lý hơn. Có vẻ an toàn là việc này không được làm trừ khi có sắc lệnh đặc biệt của nhà vua, hay của Hội Thánh; điều này là thích hợp, kẻo nếu không, người ta có vẻ làm việc đó vì tham lam hay trả thù, hơn là vì công lý và vâng lời.

Nhờ đó chúng ta có thể hiểu người Tin Lành ở trong tình trạng nào theo luật pháp của Hội Thánh Rô-ma, và người theo Giáo hoàng bị buộc phải nhìn chúng ta như thế nào, và cư xử với chúng ta ra sao. Không một người Tin Lành nào, từ nhà vua cho đến thần dân thấp hèn nhất, có quyền sở hữu nào đối với đất đai, nhà cửa, tiền bạc, hay bất cứ thứ gì khác mà họ chiếm hữu, hay có thể gọi một cách chính đáng là của mình. Mọi quy tắc công chính liên quan đến tài sản đều vô hiệu; người theo Giáo hoàng không nợ họ sự tuân giữ nào. Đối với chúng ta, chúng ta không thể bị xúc phạm về mặt này; bất cứ điều gì họ làm chống lại chúng ta, về tài sản của chúng ta, họ không làm hại chúng ta, họ không phạm tội, vì chúng ta không có quyền sở hữu. Nếu họ lấy đi của chúng ta bất cứ thứ gì, hay mọi thứ chúng ta có, họ không ăn cắp của chúng ta điều gì, họ không cướp chúng ta, vì họ không lấy đi của chúng ta thứ gì thuộc về chúng ta. Nếu họ đốt nhà của chúng ta trên đầu chúng ta, và đốt các thị trấn và thành phố (như họ đã làm, và nhà thần học nổi tiếng Simanca của họ nói họ có thể làm),3 họ không làm hại chúng ta, họ không phạm tội về mặt này, vì nhà cửa và tài sản bị thiêu hủy chẳng thuộc về chúng ta. Nếu họ truất ngôi một vua Tin Lành khỏi ngai vàng và lãnh thổ của ông, họ không phạm tội; theo luật pháp và giáo lý của họ, ông chỉ là kẻ tiếm quyền, và không có quyền chính đáng đối với vương miện của mình. Nếu họ lôi kéo bất cứ thần dân nào của ông vào cuộc chiến chống lại ông, trong nước hay ngoài nước, họ không làm hại ông, vì họ không phải là thần dân của ông, cũng như hàng giáo phẩm theo Giáo hoàng, là những người đã thề trung thành với một chủ quyền khác, cũng không phải vậy.5 Hay nếu ông giao phó cho họ quyền chỉ huy các pháo đài hay đồn lũy, họ có thể phản bội giao chúng cho người Công giáo Rô-ma, mà không làm hại ông, vì những nơi ấy vốn không thuộc về ông. Nếu họ lấy đi mọi chức vụ đáng tin cậy, hay sinh lợi, khỏi các quý tộc hay thường dân, họ không làm hại họ, vì họ không có quyền đối với những chức vụ ấy, và con cái họ sau này cũng không có, trong một số thế hệ.2 Nếu họ không trả nợ cho người Tin Lành, dù họ không chỉ bị ràng buộc bởi lời hứa, mà còn bởi lời thề trang trọng, họ vẫn có thể biện minh cho việc đó, họ không nợ họ điều gì. Nếu người ta tin cậy giao phó cho họ điều gì, hay gửi gắm điều gì trong tay họ, hay họ mượn của chúng ta điều gì, họ có thể giữ lại; họ không cần trả lại, vì họ chẳng có gì là của chúng ta.4 Tóm lại, không thể có quốc hội, hay hội nghị của ba đẳng cấp trong một quốc gia, vì không có ai trong tư cách ấy. Như không có nhân vật danh giá nào làm quý tộc, vì mọi người đều mang tiếng xấu, thì cũng không thể có chủ đất tự do nào để bầu chọn, hay để được bầu chọn, làm thường dân, vì không có chủ sở hữu nào. Và như không có luật nào có thể được ban hành, có thể có hiệu lực, vì không có ai có quyền ban hành chúng, thì cũng không thể có trợ cấp hay thuế phụ thu nào được ban, hay được đòi hỏi, vì chúng không thể được ban hay được đòi hỏi từ những người không có gì thuộc về mình để ban.

Như vậy, theo các nguyên tắc của Giáo hoàng, nền tảng của chế độ dân sự ở Anh, và các nước khác trong hoàn cảnh tương tự, đã hoàn toàn bị phá tung, như thể chúng đã nằm trong tay một Faux. Và những ai muốn noi theo cách hành xử của họ, phải cho rằng chúng ta không có chính phủ, không có vua, không có thần dân, không có quốc hội, không có luật pháp, không có tự do, không có tài sản, và, thật ra, không có gì còn lại nữa, vì không có điều cuối cùng này. Và mọi người trung thành với giáo lý và luật pháp của Giáo hoàng đều phải tin điều này, và có thể đối xử với chúng ta theo đó một cách hợp pháp; họ không phạm tội nếu làm vậy, không có lương tâm nào trong trường hợp này ngăn cản họ, hay bảo đảm cho chúng ta; trái lại, họ bị buộc phải làm như vậy, nếu điều mà họ xem là thiêng liêng nhất có thể buộc họ, và phải làm ngay khi họ có thể. Điều kiềm chế họ không phải là sự kính sợ Đức Chúa Trời, mà là sợ hình phạt của luật pháp chúng ta, mà theo quyết định của họ, luật pháp ấy cũng chẳng có hiệu lực hơn thỏa thuận của một băng cướp, hay hiến pháp của những kẻ tiếm quyền thuần túy, những thứ sẽ cản đường họ không lâu hơn cho đến khi họ có thể chế ngự quyền lực đang nâng đỡ chúng, chống lại điều mà các sắc lệnh và chiếu chỉ Rô-ma đã biến thành công bằng và chính trực, bất chấp luật pháp của Đức Chúa Trời và các dân tộc.

Mục 10. Hơn nữa, họ có thể làm chứng dối, hoặc riêng tư hoặc tại tòa án công khai, vì lợi ích của họ; và nếu việc đó không gây hại nhiều cho người khác, thì chỉ là một lỗi nhỏ, đến nỗi nếu nó hoàn toàn không gây hại gì, thì nó sẽ còn nhỏ hơn một lỗi nhỏ. Vì lý do này, họ có thể làm chứng dối chống lại một người Tin Lành, hay bất cứ ai khác, mà họ xem là tà giáo, ngay cả khi tài sản hay mạng sống có liên quan; vì theo luật pháp và giáo lý của họ, mạng sống của người ấy đã bị tước đoạt, và tài sản của người ấy đã bị tịch thu, và vì vậy dù bằng lời chứng dối người ấy mất cả hai, người ấy vẫn không bị hại, vì người ấy không có quyền đối với thứ nào trong hai thứ ấy. Họ có thể dùng gian lận và lừa dối trong mua bán, để lấy được thứ người Tin Lành bán, với giá rất rẻ, hay, để lừa người ấy mất mọi thứ mình có, vì sự lừa dối không đáng kể về mặt lương tâm, mà chỉ đáng kể vì sự hại nó gây ra; và ở đây không có sự hại nào trong trường hợp này, vì người ấy lừa kẻ tà giáo mất thứ vốn không thuộc về người ấy, và vì vậy không làm hại người ấy. Họ có thể dùng sự bội tín trong việc phá vỡ giao ước, thỏa thuận, hay lời hứa; vì sự bội tín, khi nó có tính cách vụ lợi, và chỉ gây một chút hại cho những người liên quan, là một trong những loại lỗi nhẹ nhất, theo giáo lý của họ; do đó, khi nó hoàn toàn không gây hại gì, thì nó còn nhẹ hơn loại nhẹ nhất; nhưng bằng cách phá vỡ lời hứa, hay bất cứ ràng buộc trung tín nào liên quan đến tài sản của kẻ tà giáo, họ không làm hại người ấy, vì người ấy không có tài sản nào thuộc về mình, theo cách tính của họ. Đến nỗi nếu một người theo Giáo hoàng lập ra một nghìn lời hứa, và xác nhận mỗi lời hứa bằng lời thề với một kẻ tà giáo, rằng người ấy sẽ trả những gì mình nợ người ấy, hay trả lại cho người ấy những gì thuộc về người ấy, người ấy vẫn không phạm tội, dù không bao giờ trả, hay trả lại một xu nào, vì không có gì nợ kẻ tà giáo, cũng không có thứ gì người ấy có thể gọi là của mình. Và đây không chỉ là suy luận của tôi, mà chính họ tuyên bố đó là hệ quả của các nguyên tắc của họ, và những gì họ trình bày bằng lời lẽ rõ ràng, cũng tương đương với điều mà lời buộc tội này nói đến.2

Mục 11. Như vậy họ để lại rất ít điều có thể là tội nơi người theo Giáo hoàng, đối với nhau, nhưng còn ít hơn đối với người Tin Lành. Không phạm tội khi không giữ hòa bình hay đức tin, không tuân giữ chân lý hay sự lương thiện, đối với những kẻ tà giáo. Không phải là lừa dối khi nói nước đôi với họ trong giao dịch riêng tư, hay giao dịch công khai; không phải là bất lương khi lừa họ mất những gì họ có; không phải là bội thề khi phá vỡ lời thề với họ; không phải là trộm cắp khi cướp đoạt hay tước đoạt họ; không phải là vô nhân đạo khi đốt nhà của họ trên đầu họ; không phải là giết người khi giết họ; tóm lại, không phải là tội khi mọi mối quan hệ đều từ chối họ những gì Đức Chúa Trời đã đặt làm bổn phận tương ứng của họ.

Mục 12. Cuối cùng, sự bại hoại tự nhiên, sau phép báp-têm, không có gì trong đó có thể bị quy là tội, không, ngay cả nơi những kẻ gian ác, là những người sau đó vì tội trọng mà hoàn toàn thiếu ân điển. Đến nỗi theo giáo lý của họ, một sự ghét bỏ và đối nghịch cố định đối với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, một sự thù địch theo thói quen chống lại Ngài, một khuynh hướng về mọi sự vô đạo và bất chính, đều không phải là tội; một tâm tính và khuynh hướng bên trong, dù gian ác nhất, vô thần, phản loạn, ô uế, phản trắc, và khát máu, cũng không có tội trong đó; một khuynh hướng phủ nhận Đức Chúa Trời, nói mọi điều xấu về Ngài, truất phế Ngài, đặt dục vọng và ma quỷ lên trước Ngài; một khuynh hướng về tội ngoại tình và sự ô uế thú tính, về giết người và sự tàn bạo man rợ, về sự gian ác quái gở nhất chống lại Đức Chúa Trời hay con người, đều không phải là tội. Phải, dù nó không thoáng qua, mà thường xuyên và theo thói quen, dù nó mạnh mẽ và dữ dội, dù sự bại hoại này đang cai trị, không bị khuất phục hay chết đi; dù nó đang hoạt động và sinh hoa trái trong mọi năng lực của linh hồn, dù nó thúc đẩy các năng lực thấp hơn vào những xáo trộn phản loạn, và bám theo các năng lực cao hơn với những thôi thúc thường xuyên và mạnh mẽ, và phô trương quyền lực và sự độc hại của nó cả trong tư tưởng lẫn tình cảm, nhưng nếu những chuyển động bên trong không có sự đồng thuận, thì các hành vi của chúng cũng chẳng có tội hơn các nguyên tắc của chúng.

Trong tất cả những điều ác này người theo Giáo hoàng có thể sống và chết, và trong nhiều điều ác khác nữa, mà tôi cố ý bỏ qua, kẻo tôi trở nên quá dài dòng, và còn nhiều điều nữa, hơn cả những điều tôi đã lưu ý, ngay cả trong những vi phạm rõ ràng đối với mọi phần của luật thiêng liêng, là quy tắc của sự công chính và thánh khiết; nhưng họ vẫn lau miệng, và nói rằng họ hoàn toàn không có tội, mà thánh khiết như Hội Thánh của họ đòi hỏi, và chắc chắn được cứu rỗi như giáo lý của họ và quyền lực của sự lừa dối có thể làm cho họ. Dù bất cứ người Tin Lành nào, là người chỉ cho phép mình một phần rất nhỏ trong những sự quá quắt này, chúng ta sẽ để họ (hay họ có thể lấy điều đó từ Kinh Thánh) xem người ấy là một kẻ vô đạo và bất chính, là người không thể có lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời hay con người, cũng không có hy vọng nào về thiên đàng (nếu cứ tiếp tục như vậy) ngoài những hy vọng sẽ lừa dối người ấy.

Mục 13. Nhưng nếu họ chưa hợp thức hóa sự gian ác đủ rồi, thì họ có sẵn các phương kế để làm điều đó, cho nhiều hơn nữa; họ được trang bị những mưu chước để biện minh cho mọi tội lỗi trên thế gian, hay ít nhất trong Hội Thánh của họ, khi họ muốn dùng chúng. Chúng ta hãy lấy hai hay ba thí dụ.

Quyền lực mà họ đòi hỏi cho giáo hoàng về mặt này, thật tai tiếng. Chúng ta đã nghe Bellarmine nói với chúng ta trước đây, rằng nếu giáo hoàng ra lệnh làm điều xấu, Hội Thánh phải thực hành điều xấu, nếu không sẽ phạm tội chống lại lương tâm của mình. Và ông nói rõ ràng ở nơi khác, rằng theo một nghĩa tốt, Đấng Christ đã ban cho Phi-e-rơ quyền lực để biến điều là tội thành không phải tội, và điều không phải tội thành tội; và những gì Ngài đã ban cho Phi-e-rơ, họ muốn chúng ta tin rằng Ngài đã ban cho các giáo hoàng. Đến nỗi dường như, Đấng Christ đã ban cho Phi-e-rơ, và do đó cho những người kế vị ông là các giáo hoàng, quyền lực để cho phép bất cứ tội lỗi và gian ác nào; chỉ có điều chúng ta phải hiểu điều này theo một nghĩa tốt, mà bất cứ ai làm được thì cứ làm. Họ tuyên bố rằng ông có thể miễn trừ không chỉ các luật tích cực mà cả các luật thiêng liêng, và như vậy biến sự vi phạm các luật ấy thành không phải tội. Bỏ qua nhiều lời chứng về điều này, do người khác đưa ra (và mà một số người trong chính họ xem là quá đáng), chúng ta hãy nghe Sylvester, là người có vẻ khiêm tốn hơn để so sánh: Giáo hoàng có quyền lực trong mọi điều thuần túy tích cực, và trong một số điều thuộc về luật thiêng liêng, vì ông có mọi luật pháp trong lòng mình, về mặt giải thích và miễn trừ.2 Ở đây, điều trong khẳng định của ông có vẻ bị giới hạn, thì trong lý do của nó (lấy từ luật giáo luật) lại không giới hạn, ông có mọi luật pháp trong lòng mình; điều đó dường như hàm ý rằng tất cả đều nằm trong quyền lực của ông và tùy ý ông, đến nỗi ông có thể giải thích chúng, hay miễn trừ chúng, như ông thấy thích hợp. Một số người trong họ, về các luật tự nhiên và thiêng liêng, tỏ vẻ phủ nhận điều này một cách chung chung; nhưng sau đó họ thừa nhận trong từng trường hợp riêng, những gì đủ để chứng minh lời buộc tội chung. Không có điều răn nào trong bảng thứ nhất hay bảng thứ hai, mà họ không cho rằng giáo hoàng có thể miễn trừ, trừ khi đó là điều răn thứ nhất, và việc nghi ngờ quyền miễn trừ của ông ở đó cũng không làm mất mặt ông bao nhiêu, vì họ phủ nhận quyền ấy ngay cả đối với chính Đức Chúa Trời. Không còn nghi ngờ gì trong số họ, nhưng ông có thể miễn trừ lời thề, và biến việc phá vỡ lời thề thành không phải tội, dù họ thừa nhận nghĩa vụ của lời thề là theo luật thiêng liêng.4 Và không có gì lạ khi việc này đã trở thành thông lệ, vì họ cho rằng điều kiện này vẫn luôn được giả định trước trong các lời thề, là nếu giáo hoàng hài lòng. Và dù họ kết luận lời khấn ràng buộc hơn lời thề, nhưng họ dạy rằng giáo hoàng có thể miễn trừ việc hoàn thành những lời hứa trang trọng đã hứa với Đức Chúa Trời, và như vậy có thể biến cả tội phạm thánh lẫn sự bội tín đối với Đức Chúa Trời thành hợp pháp. Giáo hoàng có thể miễn trừ không chỉ những lời thề hay lời khấn vội vàng, mà cả những lời thề hay lời khấn tốt nhất, và có nghĩa vụ không thể nghi ngờ nhất. Nếu có ai (Rosella nói, theo sau những người khác) thề hay khấn điều gì có thể tuân giữ một cách hợp pháp, thì giáo hoàng không nên thay đổi điều đó khi không có lý do; nhưng nếu ông giải thoát những người như vậy (dù không có lý do) thì sự giải thoát vẫn có hiệu lực, vì ông ở trên luật tích cực, và cũng có thể miễn trừ trái với luật thiêng liêng, đến nỗi ông không miễn trừ trái với Phúc Âm và các tín điều, Sum. v. juram. i. ii. 4. Nhưng nếu ông làm cả điều đó nữa, ông vẫn có thể giữ vững lập trường của mình, vì nhiều người dạy rằng giáo hoàng không bị cấm miễn trừ trái với Phúc Âm, mà chỉ không được hủy hoại Phúc Âm (v. papa. n. 3), và chúng ta phải quan niệm (nếu chúng ta có thể) rằng ông có thể lấy đi nghĩa vụ của các quy tắc Phúc Âm mà không hủy hoại nó.

Tuy nhiên, về lời thề và lời khấn, ông có thể hoàn toàn (họ nói) giải trừ nghĩa vụ, quemadmodum potest ipse Deus, tức là như chính Đức Chúa Trời có thể, vì có lẽ Đức Chúa Trời, khi Ngài có lý do, đã ban quyền lực của chính Ngài cho vị đại diện của Ngài, nếu không Ngài đã không phải là một người cha tốt của gia đình mình, nếu Ngài để bầy chiên của mình không có người chăn, là người có thể, khi dịp cần, lo liệu cho họ trong mọi việc (thậm chí cho phép bội thề và bội tín đối với chính Đức Chúa Trời), như Giáo hoàng Innocent lập luận; nhưng với nhiều lý lẽ hay nhiều sự phạm thượng hơn, xin để người khác phán xét. Do đó, Hostiensis nói rằng, vì Đức Chúa Trời và vị đại diện của Ngài có cùng một hội đồng, giáo hoàng có thể làm hầu như mọi điều Đức Chúa Trời có thể làm, chìa khóa không sai lầm, vì Đấng Christ nói chung với Phi-e-rơ rằng, 'Hễ điều gì ngươi buộc;' và khi nói hễ điều gì, Ngài không trừ ra điều gì, ibid. n. i.

Không có điều gì trên thế gian mà họ xem là bất khả xâm phạm hơn lời khấn tu trì của họ, nhưng ông có thể miễn trừ lời khấn này, và lý do thật đáng chú ý; vì đời sống tu trì bắt nguồn từ thẩm quyền của giám mục Rô-ma, do đó người đã ban nó có thể lấy nó đi. Giáo hoàng Innocent và các nhà giáo luật của họ nói chung cũng vậy, ibid. n. iv. Hostiensis và những người khác, dường như nói quá đáng khi họ nói rằng giáo hoàng có thể làm hầu như ngang bằng với chính Đức Chúa Trời. Nhưng điều này có thể được xem là một lời nói khiêm tốn, nếu họ muốn ông làm nhiều hơn nữa, và ông có thể làm nhiều hơn nếu ông có thể biến những điều mâu thuẫn thành nhất quán. Một thí dụ về điều đó chúng ta có trong câu hỏi, liệu giáo hoàng có thể miễn trừ cho một tu sĩ được sở hữu tài sản thế tục hay không. Rich. de S. Victore nói rằng, tu sĩ mà thiếu tài sản ấy là điều thiết yếu, và vì vậy việc vừa là tu sĩ vừa có tài sản là mâu thuẫn; nhưng những người khác nói giáo hoàng có thể làm điều đó, và biến những điều ấy thành nhất quán, và như vậy biến một người thành tu sĩ trong khi người ấy không phải là tu sĩ, Idem. ibid.

Đối với việc thánh hóa ngày của Chúa, không còn nghi ngờ gì về quyền lực của giáo hoàng về mặt này, vì họ xem điều răn về việc ấy là tích cực, vì việc ông có thể miễn trừ trong mọi điều tích cực,3 theo họ là không thể nghi ngờ. Không có gì nhất thiết được đòi hỏi bởi giới răn thánh hóa ngày này, ngoài việc nghe lễ Misa, và kiêng làm việc tôi mọi. Giáo hoàng, nếu muốn, có thể biến những ngày này thành ngày làm việc, vì ông có thể bãi bỏ chúng. Và vì dân chúng, theo thần học của họ, không bị buộc phải thờ phượng công cộng nào khác ngoài lễ Misa, và chỉ vào những ngày này, ông có thể giải thoát họ khỏi mọi lương tâm về thờ phượng công cộng, và gỡ họ khỏi việc dâng bất cứ sự thờ phượng nào lên Đức Chúa Trời, vì ông có thể miễn trừ lễ Misa. Họ quả thật đôi khi xem việc dẹp bỏ lễ Misa là một đặc điểm của kẻ chống Christ; nhưng giáo hoàng không nên thiếu quyền lực để trở thành kẻ chống Christ tùy ý; và tại sao họ lại giận chúng ta vì đã nghĩ ông đã là như vậy rồi, vì theo họ về mặt này ông có thể trở thành kẻ chống Christ một cách hợp pháp khi ông muốn. Và ông có thể làm tương tự cho hàng giáo phẩm và tu sĩ; mọi sự thờ phượng trang trọng cần thiết và thích hợp cho họ, là việc cử hành các giờ kinh theo luật, nhưng giáo hoàng có thể ra lệnh rằng họ không bị buộc phải đọc kinh phụng vụ của mình.2 Sylvester, theo sau những người khác, kết luận như vậy; ông quả thật nói thêm rằng, dù giáo hoàng có thể giải thoát họ khỏi việc phụng vụ này, nhưng ông không thể giải thoát họ khỏi việc đền đáp cho các ân nhân của họ vì đã không cầu nguyện cho họ; nhưng về điều này (ông nói) họ không cần bận tâm; vì lời cầu nguyện nhỏ nhất có thể cũng đủ cho việc đó. Như vậy một kinh Kính Mừng cũng có thể đủ (kinh ấy phục vụ chung cho mọi dịp) một lời cầu nguyện (nếu có thể được xem là như vậy) chỉ có một lời cầu xin gửi đến trinh nữ, mà không một lời nào gửi đến Đức Chúa Trời, không một âm tiết nào cho các ân nhân của họ, họ cũng có thể không cần đến nó. Và những người khác cũng để họ như vậy, khi quyết định không chút dè dặt rằng giáo hoàng có thể miễn trừ việc phụng vụ thiêng liêng của họ, và có thể làm như vậy một cách hợp lệ mà không cần lý do nào cả. Đến nỗi giáo hoàng, khi muốn, có thể không để lại sự thờ phượng công cộng nào của Đức Chúa Trời trong toàn thế giới Rô-ma; và khi ông làm điều này, việc hoàn toàn bỏ bê thờ phượng sẽ không phải là tội. Ông có thể miễn trừ trái với tình trạng chung của Hội Thánh; luật pháp của Hội Thánh họ cũng nói như vậy. Chỉ có điều, Panormitan nói, ông không nên làm biến dạng nó;5 nhưng không có nguy hiểm gì về việc đó, dù ông có hủy hoại nó (như ông quả thật đã làm; họ không gán cho ông quyền lực nào về mặt này, ngoài quyền lực mà ông đã chứng minh cho thế gian thấy một cách hiệu quả), vì ông không thể làm biến dạng nó, trừ khi ông thay đổi tình trạng chung của nó mà không có lý do; và điều này ông không bao giờ thiếu, bao lâu ý muốn của ông còn là lý do chính đáng, như họ nói.

Ông cũng có thể dễ dàng giải thoát họ khỏi mọi sự công chính đối với con người; ông có thể biến việc một người con vu khống cha mình; hay tham muốn mọi thứ cha mình có, hay đoạt lấy của cha mình bằng vũ lực, phải, toan tính mạng sống của cha mình, và khi đã đẩy cha mình đến cảnh thiếu thốn và khốn khổ, bỏ mặc cha mình chết dần vì thiếu sự cứu giúp, thành hợp pháp. Chức vụ này ông đã làm cho các hoàng đế trước đây, và được khen ngợi vì việc đó. Ông có thể lấy đi quyền của bất cứ ai, và giải trừ mọi ràng buộc, hợp đồng, nghĩa vụ, mà nhờ đó một người bị ràng buộc với người khác;7 và như vậy có thể biến việc hành động trái với mọi đức tin, chân lý, công lý, và sự lương thiện thông thường thành hợp pháp. Hơn nữa, những người mà Đức Chúa Trời đã phối hợp với nhau trong hôn nhân hợp pháp, giáo hoàng (họ nói) có quyền chia rẽ, và đôi khi, đến nỗi cưới người khác, và như vậy sống trong tội ngoại tình mà không phạm tội, như ông đã làm với con trai của Conde D'Olivares.

Nếu chưa có sự ăn ở vợ chồng, họ không gặp khó khăn gì về việc giáo hoàng giải trừ hôn nhân, dù hôn nhân được giao kết vững chắc đến đâu, hay được cử hành trang trọng đến đâu. Không, ngay cả khi họ đã có sự viên mãn đầy đủ ấy với sự miễn cưỡng. Nhưng có một kỳ công hiếm hoi hơn mà giáo hoàng có thể làm, ông có quyền miễn trừ cho người ta kết hôn và tiếp tục như vậy, không phải suốt đời, mà trong thời gian họ muốn, một hay hai năm, hay cho đến khi họ có thể có con, rồi lại trở thành chưa kết hôn, và được giải thoát khỏi mọi ràng buộc của tình trạng ấy, mà không cần ly dị hay lý do nào. Jo. Andreas (một vị thầy chính của kinh Talmud của Hội Thánh họ) nói rằng, Ông đã tranh luận câu hỏi này, liệu giáo hoàng có thể miễn trừ cho con trai duy nhất của một vị vua, vốn là tu sĩ, được kết hôn một thời gian, cho đến khi ông có thể có một cậu con trai, rồi trở về tu viện và tình trạng chưa kết hôn của mình hay không? Ông trả lời rằng, Giáo hoàng, là người có quyền lực đang bị tranh cãi, có thể tự mình giải quyết việc đó, nhưng ông có thể được khuyên nên kiềm chế, nhưng nhiều người duy trì rằng, nếu ông miễn trừ, thì sự miễn trừ sẽ có hiệu lực (theo đó, giáo hoàng không bị cấm miễn trừ trái với Phúc Âm, khi ông thấy có lý do, mà chỉ không được hủy hoại nó, như trước đây), và điều này đặc biệt đúng, nếu bên liên quan bằng lòng kết hôn một thời gian, hơn là mãi mãi. Andreas nói như vậy, và điều tương tự, dường như, được Jo. Antonius, giám mục Alexandria (ở Millain), Baldus, Fulgosius, và Baptista Toruamala bênh vực. Tác giả của chúng ta sẽ không thừa nhận rằng giáo hoàng không thể miễn trừ cho một tu sĩ được kết hôn một thời gian ngắn, mà đặt thành câu hỏi liệu ông có thể cho người ấy kết hôn suốt đời hay không.

Hơn nữa, ông không chỉ có thể hợp thức hóa tội ngoại tình, mà cả tội loạn luân; vì họ dạy rằng ông có thể miễn trừ hôn nhân trong những cấp bậc mà luật pháp của Đức Chúa Trời cấm, ngay cả những cấp bậc được thừa nhận là trái với mệnh lệnh của tự nhiên. Họ không trừ ra cấp bậc huyết thống nào, ngoại trừ cấp thứ nhất theo dòng trực hệ, tức là hôn nhân giữa cha mẹ và con cái; họ nói ông có thể cho phép hôn nhân ở cấp thứ nhất theo dòng bên, tức là giữa anh chị em ruột.

Một số người quả thật dừng lại ở đây, vì họ không nhận thấy giáo hoàng đã miễn trừ trong trường hợp này. Nhưng uy tín của Thánh Antoninus của họ sẽ không bị nghi ngờ, là người cho chúng ta biết rằng Giáo hoàng Martin Đệ Ngũ đã miễn trừ cho một người đã cưới em gái ruột của mình. Phải, ông còn tự nhận miễn trừ tội kê gian.4 Sixtus Đệ Tứ đã cấp phép cho toàn thể gia đình của Hồng y St Lucy, để họ được dùng tội kê gian trong ba tháng nóng hơn, tháng Sáu, tháng Bảy, và tháng Tám. Và Alexander Đệ Lục đã cho phép hồng y De Valentia kê gian với Hầu tước De Zaneta, là con trai ruột của chính ông.6

Ý kiến khiêm tốn nhất thoạt nhìn (nhưng cuối cùng cũng chẳng tốt hơn ý kiến tệ nhất bao nhiêu) mà tôi đã nhận thấy trong số họ, về quyền lực của giáo hoàng đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, là ý kiến của Richard De Sancto Victore, như Angelus thuật lại, rằng giáo hoàng có thể miễn trừ các giới răn thiêng liêng khi lý do của chúng chấm dứt; nếu không, ông nói, Đức Chúa Trời (nếu Ngài đã không ban quyền lực như vậy cho ông) dường như không phải là một người chủ tốt của gia đình mình (không khôn ngoan, một số người nói; không siêng năng, những người khác nói; vì đây là một lập luận chung cho đặc quyền của giáo hoàng). Chúng ta phải cẩn thận khi nghi ngờ quyền lực của giáo hoàng về mặt này, vì nếu làm vậy, họ có thể nghi ngờ chính quyền cai trị của Đức Chúa Trời. Và về mặt này ông được Sylvester,2 một tu sĩ Dòng Đa-minh, và Angelus, một tu sĩ Dòng Phan-xi-cô (dù trong những điều khác họ thường xung đột) noi theo, là những người cho chúng ta biết rằng ngoài các nhà thần học, mọi nhà giáo luật đều đồng ý về điều đó, nếu được hiểu đúng.4 Và người trước mở rộng điều này ra các trường hợp riêng, dù trong luật tự nhiên hay luật thiêng liêng, và người sau kết luận điều đó, không chỉ đối với các giới răn trong bảng thứ hai, mà đối với mọi điều răn, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước.6 Tất cả câu hỏi là, Làm sao người ta có thể biết khi nào lý do của luật Đức Chúa Trời chấm dứt trong trường hợp nào? Ông trả lời rằng, Điều này đôi khi chúng ta có thể học được từ chính các gương mẫu của Đức Chúa Trời, là Đấng nhiều lần đã miễn trừ luật pháp của chính Ngài. Đến nỗi trong những trường hợp như vậy, dường như, giáo hoàng có thể làm ngang bằng với chính Đức Chúa Trời. Nhưng điều này có thể chưa đủ để phục vụ mục đích của giáo hoàng. Vì vậy ông nói thêm rằng, khi chúng ta không có gương mẫu về sự miễn trừ ấy, hay tương tự, trong Kinh Thánh, thì việc tuyên bố điều đó (tức là, khi lý do của luật pháp không còn) trong bất cứ trường hợp nào khác thuộc về một mình giáo hoàng.8 Theo đó Sylvester nói, Khi có bất cứ nghi ngờ nào, ông có thể giải thích một cách có thẩm quyền rằng liệu trong một trường hợp chắc chắn nào đó lý do của giới răn thiêng liêng hay tự nhiên có còn hiệu lực hay không. Giáo hoàng, nếu ông là Đức Chúa Trời (như họ quá thường gọi ông) cũng không cần mong muốn quyền lực hơn thế này; ông có thể tuyên bố rằng lý do của luật thiêng liêng chấm dứt khi ông muốn, và như vậy ông có thể miễn trừ nó khi ông muốn. Như vậy giáo hoàng có thể nhận ra lý do của luật hôn nhân đã chấm dứt, khi Olivares đã tuyên bố Julian Naleasor là người thừa kế của mình, và vì vậy cho ông ta phép cưới một người vợ khác, khi ông ta đã có một người vợ kết hôn hợp pháp rồi (nhưng sự thánh thiện của ông có thể vội vàng hơn ở đây so với một số tiến sĩ muốn ông như vậy, là những người dù cho rằng giáo hoàng có thể miễn trừ cho một người có hai, hay nhiều vợ cùng một lúc, nhưng vẫn nghĩ việc làm như vậy, trong khi người Công giáo còn đông đảo, không phải là rất thích hợp).10 Và ông hẳn đã thấy điều gì đó hơn nữa trong trường hợp của Harry VIII., so với điều ông để thế gian biết, nếu hoàng đế Charles V. đã không cản đường ông. Và cũng vậy trong trường hợp chống lại tội bội thề, Clement VII. đã thấy lý do của nó chấm dứt, khi ông thấy việc Francis I. phá vỡ lời thề của mình là có lợi cho ông. Và Sixtus IV. đã có thể thấy rõ lý do của luật chống lại tội kê gian đã chấm dứt trong những tháng nóng hơn, và vì vậy đã miễn trừ nó trong thời gian ấy, dù không phải trong những mùa mát hơn.

Nhưng nếu giáo hoàng lầm lẫn trong tuyên bố của mình về luật pháp, và lý do của nó, và như vậy sai lầm trong việc miễn trừ nó thì sao? Điều này không dễ được giả định. Tôi tin chắc, Angelus nói, rằng nếu có ai tìm kiếm sự miễn trừ, trong bất cứ trường hợp nào trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, mà không xen vào sự nài nỉ của quà tặng và lời cầu xin, chỉ đơn giản đặt mình vào tay giáo hoàng, với lời trình bày về trường hợp của mình, thì Đức Chúa Trời sẽ không để vị đại diện của Ngài sai lầm trong việc miễn trừ. Nhưng nếu điều tệ nhất xảy ra, và giáo hoàng sai lầm về mặt này, thì điều đó sẽ không thay đổi gì trong trường hợp trước mắt chúng ta; vì dù việc miễn trừ có thể là lỗi, nhưng tội mà ông miễn trừ vẫn có thể không phải là tội đối với người được sự thánh thiện của ông cho phép phạm tội. Tôi phán đoán, Navarre nói, rằng dù người miễn trừ có thể có lỗi; nhưng người được miễn trừ vẫn được miễn trách, nếu, thành thật nương cậy vào thẩm quyền của cấp trên mình, người ấy nghĩ rằng sự miễn trừ đã được ban cho với lý do chính đáng, cho đến khi người ấy bị thuyết phục rằng nó đã không được ban cho một cách chính đáng.2 Mặc dù vậy, Bellarmine vẫn cả gan khẳng định rằng không một người Công giáo nào từng cho rằng giáo hoàng có thể miễn trừ luật thiêng liêng bằng bất cứ cách nào, nhưng điều đó có gì ít hơn những gì chính ông gán cho giáo hoàng, khi ông nói rằng nhờ các ân xá của ông chúng ta được giải thoát khỏi điều răn phải sinh ra những bông trái xứng với sự ăn năn? Những bông trái này, theo chính lời họ kể, là mọi việc lành; và như vậy cuối cùng giáo hoàng có thể biến việc sống không có sự thờ phượng Đức Chúa Trời, không có sự công chính đối với con người, và không có việc lành, là những việc liên quan đến cả hai, thành không phải tội.

Mục 14. Nhưng họ không cần dùng đến thẩm quyền của giáo hoàng cho mục đích này; còn có những phương kế khác gần tay hơn sẽ giúp biến bất cứ tội nào thành hợp pháp. Một là sự dốt nát có vẻ hợp lý, và đó là khi, trên một cơ sở có vẻ hợp lý, sai lầm được xem là chân lý, và điều vốn thật sự là tội lại được xem là không phải tội. Khi trên cơ sở như vậy người ta liều lĩnh phạm một tội, thì việc đó sẽ không bị kết tội. Bây giờ, họ trình bày một số điều, mỗi điều trong đó sẽ giúp họ về mặt này làm cơ sở có vẻ hợp lý.

Trước hết, một lý do có vẻ hợp lý, khi có những lập luận thuận và nghịch, tất cả đều có vẻ hợp lý theo sự phán đoán của người xem xét chúng, nếu người ấy theo điều có vẻ hợp lý nhất đối với mình, người ấy không phạm tội, dù điều đó dẫn người ấy vào tội lỗi. Họ đặt nặng thẩm quyền, và nghĩ rằng đi theo đám đông trong một ý kiến chung là an toàn; nhưng một lý do tốt, họ nói, nên được ưu tiên hơn phán đoán chung của các tác giả của họ, và người ta có thể liều lĩnh đi ngược dòng, khi được lý do ấy hậu thuẫn.5 Cũng không cần phải quá câu nệ về tính hợp lý của một lý do; chỉ cần nó có vẻ hợp lý đối với người cân nhắc nó là đủ, phải, dù nó chỉ có vẻ như vậy, vì thiện cảm đối với người đưa ra nó. Và điều có vẻ hợp lý hơn cũng có thể được xem là điều thuận lợi hơn cho khuynh hướng của người tìm hiểu, và người ấy có thể tự mình phán xét trong trường hợp này, và hành động trái với những day dứt của lương tâm mình khi người ấy có lý do có vẻ hợp lý. Nhưng khi có nhiều lý do chống lại nó hơn, và chỉ có một lý do có vẻ hợp lý ủng hộ nó, thì phía nhiều hơn chẳng phải nên chi phối chúng ta sao, vì phía ấy an toàn hơn, và điều an toàn hơn phải được chọn, theo quy tắc chung? Không, chúng ta không bị buộc, vì quy tắc ấy ngay cả trong các vấn đề đức tin và thực hành cũng chỉ là lời khuyên,7 không phải là giới răn; chúng ta chỉ được truyền phải làm điều an toàn, chứ không phải điều an toàn hơn, và một việc thực hành dựa trên lý do có vẻ hợp lý cũng đủ an toàn rồi.

Mục 15. Thứ hai, phong tục là một căn cứ có vẻ chắc chắn khác mà (theo họ) sẽ bảo đảm một người khỏi tội khi làm điều trái luật. Các nhà luận lý của họ thường kết luận rằng một việc làm là vô tội khi có phong tục làm chỗ dựa cho nó, dù nếu không thì họ vẫn kết án nó là tội lỗi. Như Navarre quyết định rằng nếu có phong tục chỉ giữ ngày của Chúa đến trưa, hoặc đến khi lễ Misa buổi sáng kết thúc, thì việc dùng phần còn lại của ngày đó vào công việc tay chân sẽ không phải là tội lỗi. Và điều của Cajetan đáng chú ý: ông lưu ý rằng trong Hội Thánh Rô-ma có thói quen hát theo đàn organ những bài hát phàm tục và dơ bẩn khi họ nhóm lại để thờ phượng. Vị hồng y này phê phán nặng nề điều đó, kết án nó là tội trọng, và là tội phạm thánh vì mê tín; thế nhưng cuối cùng, ông lại cho rằng có phần có thể bào chữa được vì cớ phong tục và sự dốt nát có thể bào chữa được.3 Những kẻ khi nhảy múa dùng y phục, điệu bộ, hay bài hát rõ ràng là dâm đãng, như những người đàn bà vô liêm sỉ phô bày ngực mình một cách buông tuồng, và những người đàn ông phô bày không che đậy đúng mức những bộ phận xấu hổ của mình; họ phạm tội trọng. Đó là điều De Graffiis đã kết luận (như bất cứ ai chưa mất hết liêm sỉ đều làm); nhưng rồi ông lập tức tự sửa mình: Tuy nhiên về điều này, ông nói, chúng ta không thể phán đoán chắc chắn, mà phải theo phong tục của xứ sở.5 Dù sự buông tuồng đến thế dường như là tội trọng, nhưng nếu đó là phong tục thì ông không thể phán đoán chắc chắn rằng nó là tội gì. Cũng vậy, Sylvester quyết định về một y phục không đủ che đậy sự xấu hổ; nếu đó là phong tục, dù không đáng khen, và không có ý xấu, thì không thể lập quy tắc chung nào chống lại nó. Trong các mạng lệnh tích cực, nơi những điều là xấu vì bị cấm, phong tục sẽ bào chữa được.7 Và như vậy, tội tà dâm, theo phán đoán của Durandus và một số người khác, vốn thuộc bản chất này, thì chẳng cần gì ngoài phong tục để bào chữa cho nó khỏi là tội lỗi. Họ đề cao phong tục đến mức muốn Kinh Thánh không hướng dẫn và điều chỉnh nó, mà phải theo nó và uốn nắn theo nó ngay cả trong những thay đổi của nó, đến nỗi ý nghĩa và hiệu lực của quy tắc thiêng liêng sẽ thay đổi, như người Công giáo Rô-ma thay đổi thời trang. Hồng y Cusanus khẳng định điều này. Kinh Thánh (ông nói) được điều chỉnh cho phù hợp với thời đại, và được hiểu một cách thay đổi, đến nỗi có lúc nó được giải thích theo thời thượng hiện hành của Hội Thánh, và khi thời thượng ấy thay đổi, ý nghĩa của Kinh Thánh cũng thay đổi theo; và cũng chẳng lạ gì nếu việc thực hành của Hội Thánh khi thì hiểu Kinh Thánh cách này, khi thì cách khác, vì ý nghĩa của nó theo kịp với việc thực hành.9 Điều này đã được đưa ra tại Công đồng Trentô, và được xem là ý nghĩa của Công đồng Latêran, khi công đồng này quyết định rằng Kinh Thánh phải được giải thích theo các tiến sĩ của Hội Thánh, hoặc như phong tục đã chuẩn nhận. Như vậy, điều tất yếu phải xảy ra là, điều mà lời Đức Chúa Trời, theo ý nghĩa thật của nó, đã từng kết án là tội lỗi, nếu nó trở thành việc thực hành của người Rô-ma, thì mạng lệnh thiêng liêng sẽ đổi ý nghĩa, và hành động ấy sẽ không còn là tội lỗi nữa. Có lần, theo lời Đức Chúa Trời, việc tước chén trong Tiệc Thánh khỏi dân chúng là tội lỗi, nhưng từ khi đó là phong tục của Rô-ma, Kinh Thánh đã đổi ý nghĩa, và nay nó không còn là tội lỗi nữa. Thờ hình tượng là tội ác bị kết án trong Kinh Thánh, như điều mà Đức Chúa Trời ghê tởm nhất, nhưng một khi đã là việc thực hành của người Công giáo Rô-ma, Kinh Thánh đã từ bỏ ý nghĩa trước kia, và nay nó còn xa mới là tội ác. Phong tục không chỉ làm thay đổi lời Đức Chúa Trời, mà còn thay đổi bản chất của sự việc, và cùng một việc vốn là thờ hình tượng nay chẳng còn là chuyện gì nữa. Về luật chống thờ hình tượng (Sylvester nói), không được nói gì, vì nay nhờ ân điển của Đấng Christ mà nó không còn được áp dụng.2 Nó không còn được áp dụng, vì đó là phong tục của họ; nó không còn là cùng một việc như đối với mọi người khác trên thế gian, vì họ thực hành nó. Và phong tục đã làm gì trong những trường hợp này, nó cũng có thể làm như vậy trong bất cứ trường hợp nào khác; khi mọi tội lỗi đều một lần trở thành việc thực hành của Hội Thánh ấy (như những tội tệ hại nhất đã là như vậy), thì sẽ chẳng còn tội lỗi gì trong đó nữa.

Mục 16. Thứ ba, một căn cứ có vẻ chắc chắn khác là một thẩm quyền đáng kể, hay ý kiến của một người mà chúng ta có thể tin cậy; do đó đây là giáo lý của họ, rằng kẻ nào làm điều tội lỗi mà theo phán đoán của một tiến sĩ có khả năng thì được miễn khỏi tội lỗi. Nguyên tắc này không phải chỉ riêng thuộc về các tu sĩ Dòng Tên, với những hậu quả tai hại của nó, như người ta vẫn gán cho họ; nó đã thịnh hành trong Hội Thánh Rô-ma trước khi các tổ phụ của dòng tu ấy còn thơ ấu. Panormitan quyết định như sau: Kẻ nào theo ý kiến của bất cứ tiến sĩ nào, mà không xét kỹ lưỡng, rồi sau đó ý kiến ấy hóa ra sai lầm, thì được miễn khỏi tội lỗi, miễn là nó chưa lộ ra là sai lầm. Trong Sylvester, điều này được xác nhận, và ông hướng dẫn đến nhiều bằng chứng lấy từ luật của họ để chứng minh điều đó;4 dẹp bỏ điều bị viện dẫn sai lầm từ Aquinas chống lại nó; và cho thấy rằng cả vị thánh lớn của họ lẫn vị viện trưởng lớn của họ đều đồng ý với những người khác rằng điều này là an toàn trong những điểm liên quan đến đức tin hay phong tục, khi những điểm ấy chưa rõ ràng (chưa được quyết định rõ ràng và hiển nhiên). Theo ông, một tiến sĩ cũng có thể đủ. Trong luân lý, chúng ta phải bằng lòng với những điều có vẻ chắc chắn; và theo quy tắc trong số họ, một người có thể theo một tiến sĩ một cách có vẻ chắc chắn.6 Và chúng ta không được xét điều gì tốt hơn hay công bằng hơn căn cứ vào số đông tác giả; ý kiến của một người, mà người ấy còn kém hơn những người còn lại, có thể được ưa hơn nhiều người trong một trường hợp riêng biệt. Ông nói như vậy, và Angelus8 trước ông, theo sau những người khác. Họ kết luận, liên quan đến Joachim, người không bị kể là kẻ dị giáo (dù ý kiến của ông chống lại đức tin), vì không bị Hội Thánh kết án, rằng người theo ý kiến của một tiến sĩ không bị Hội Thánh loại bỏ thì càng đáng được miễn trừ hơn nhiều; và nếu người ấy nghĩ ý kiến đó không đúng, thì sẽ không bám lấy nó. Chắc chắn (Angelus nói) nơi người ấy không thể có sự khinh thường, và do đó không có tội bất tuân.2 Đúng là điều được nhiều tác giả giỏi hơn và tốt hơn duy trì thì dường như có vẻ chắc chắn hơn; nhưng họ không muốn chúng ta luôn luôn bị ràng buộc phải theo điều có vẻ chắc chắn hơn; vì dù điều này an toàn hơn, nhưng quy tắc rằng điều an toàn nhất phải được theo, theo lời họ nói, chỉ áp dụng trong những điểm thật sự còn nghi ngờ; và nơi nào có ý kiến, thì chúng ta không thật sự còn nghi ngờ. Navarre cũng giải thích như vậy,4 sau khi nói với chúng ta rằng không phải luôn luôn cần thiết phải chọn điều an toàn hơn, vì chỉ cần chọn điều an toàn để làm tròn mạng lệnh cũng đủ, ngay cả trong những điều liên quan đến đức tin và phong tục; vì trong những điều khác, việc theo điều an toàn nhất thậm chí còn chưa đến mức được khuyên làm. Theo đó, Metina (trong Lopez) nói: Ý kiến của các nhà thần học lão luyện có thể được giữ mà không phạm tội, dù điều ngược lại rõ ràng hơn và an toàn hơn.6 Tóm lại, việc một ý kiến kém chắc chắn hơn có thể được theo, được khẳng định (người ta nói với chúng ta) bởi cả phần đông và những người nghiêm túc hơn trong số các nhà thần học của họ; hơn bốn mươi tiến sĩ nghiêm túc của họ được viện dẫn cho điều đó, và trong số họ có Martin Navarre, Medina, Peter Navarre, Arragon, Bannes, Du Vallius, cùng những người khác, ngoài các tu sĩ Dòng Tên. Hiện tại, chỉ xin lấy lời của Navarre, người nói đầy đủ: Tại tòa án của lương tâm (ông nói) để tránh tội lỗi, chỉ cần coi ý kiến của người mà chúng ta có thể cho là người có đủ tri thức và lương tâm là đúng; và ông trích dẫn Gloss của họ và Panormitan để chứng minh điều đó.8 Xin thêm vào đó Sancta Clara, người không chỉ nói với chúng ta (như chúng ta đã nghe trước đây) rằng ngày nay dường như đó là ý kiến chung của các trường phái và tiến sĩ của họ, rằng dân chúng lầm lạc theo thầy dạy hay mục sư của mình thì hoàn toàn được miễn khỏi mọi lỗi lầm, mà còn nói rằng, khi một người có căn cứ có vẻ chắc chắn cho điều mình làm; như khi một người nhà quê tin rằng điều gì là hợp pháp, do lời chứng của linh mục xứ, hay của cha mẹ mình xui khiến, dù người ấy lầm lẫn, thì sự lầm lẫn ấy vẫn không có tội; theo quy tắc trong luật, sự dốt nát chính đáng và có thể bào chữa được thì phải được miễn trừ.2 Như vậy, để biến một tội lỗi thành không phải tội lỗi, không chỉ phán đoán của một tiến sĩ nghiêm túc quyết định như vậy, mà cả phán đoán của một linh mục xứ (những người được biết là đủ dốt nát), thậm chí của cha mẹ nữa (dốt nát hơn họ) cũng đủ; và về điều này (ông nói) các tiến sĩ nói chung đều đồng ý. Tóm lại, nếu đó là ý kiến chung rằng sự dốt nát không thể thắng nổi (như các nhà thần học gọi) hay sự dốt nát có thể bào chữa được (như các nhà giáo luật gọi) thì được miễn khỏi mọi tội lỗi, và rằng đó là một trường hợp của điều này khi một người bị dẫn lạc bởi một tác giả đủ thẩm quyền, thì đây là giáo lý chung của người Công giáo Rô-ma, chứ không phải là sự quái gở của một giáo phái hay dòng tu riêng biệt nào trong số họ.

Vậy thì, nếu nguyên tắc này phá hoại tôn giáo, linh hồn con người, và xã hội loài người đến thế, như một số người Công giáo Rô-ma bên Pháp lên án nó khi nói về các tu sĩ Dòng Tên, thì lời buộc tội ấy đổ lên giáo lý chung của Hội Thánh Rô-ma; vì tại đó nó được dạy dỗ và tiếp nhận một cách chung, và đã như vậy trước khi Ignatius lập dòng tu của mình. Và điều này ngăn chặn lời bào chữa thường lệ của họ chống lại việc chúng ta viện dẫn các tác giả riêng lẻ chống lại họ; họ không thể có lý do hay liêm sỉ mà dùng mánh khóe ấy lâu hơn nữa; vì một tiến sĩ riêng lẻ được giáo lý chung của các tác giả chính của họ (và do đó của Hội Thánh họ) ủy quyền đến mức bất cứ ai, hay tất cả mọi người trong Hội Thánh họ, đều có quyền dựa vào ông ta; và như vậy, khi đưa ra một tác giả riêng lẻ được họ kính trọng, thực chất chúng ta viện dẫn giáo lý chung của họ. Và quả thật, theo những điều đã nói, ý kiến của một tiến sĩ nghiêm túc là giáo lý của Hội Thánh họ đến mức bất cứ người nào trong Hội Thánh họ cũng được phép theo nó, cả về niềm tin lẫn việc thực hành. Hội Thánh của họ (nếu chúng ta biết ý nghĩa của Hội Thánh ấy qua lời tuyên bố của đa số các tác giả được họ chuẩn nhận) cho phép mọi người Công giáo Rô-ma theo những ý kiến mà tôi đã buộc tội họ, dù những ý kiến ấy rõ ràng phá hoại sự thờ phượng, đức tin, và sự thánh khiết, cả trong lòng lẫn trong đời sống. Vì tôi đã không buộc tội họ điều gì mà không có một tác giả đáng kể làm chỗ dựa; và điều gì được dựa trên căn cứ như vậy thì theo họ là có vẻ chắc chắn, và điều gì có vẻ chắc chắn thì an toàn, và được phép cả về đức tin lẫn phong tục. Hoặc nếu có điểm riêng biệt nào trong lời buộc tội mà không có sự đồng thuận chung, hay bị vô số tác giả của họ phản bác, thì vì vẫn còn ít nhất một tiến sĩ nghiêm túc bênh vực nó, nên theo cách tính của họ, nó vẫn an toàn; và bất cứ người Công giáo Rô-ma nào cũng có tự do, theo giáo lý đang được nhấn mạnh đây, mà theo nó (nếu người ấy muốn), thay vì theo điều mà căn cứ vào số người bênh vực đông hơn, có thể được xem là an toàn hơn.

Nhưng về mục đích mà hiện nay tôi lưu ý đến nó, nguyên tắc này dùng để giải thoát Hội Thánh của họ khỏi mọi tội lỗi, tức là khỏi mọi lương tâm phải tránh tội lỗi nào; vì nếu điều an toàn là điều có vẻ chắc chắn, và điều có vẻ chắc chắn sẽ là điều được ý kiến của các tiến sĩ riêng lẻ ủng hộ, thì mọi tội lỗi mà họ, hay bất cứ ai trong số họ, đã kết luận là không phải tội lỗi (và những tội ấy vô số) đều có thể được phạm một cách an toàn; và mọi điều mà bất cứ ai trong số họ sau này có thể quyết định là không phải tội ác, đều có thể được thực hành với ít lương tâm cắn rứt như vậy, và cũng an toàn như vậy. Như vậy, một ngòi nổ đã được đặt để phá tung toàn bộ quy tắc của Cơ Đốc giáo, và mọi sự vô tội và thánh khiết, vốn hệ tại sự phù hợp với quy tắc ấy. Nó đã gây ra sự tàn phá khủng khiếp rồi, và những gì cho đến nay còn thoát khỏi, đều nằm trong tầm của nó, hoàn toàn ở dưới hầm mìn, và có thể bị tiêu diệt bất cứ khi nào các nhà luận lý (những kỹ sư của họ), những người ngày ngày làm việc về điều đó, cho là thích hợp.

Mục 17. Chỉ xin thêm một số quy tắc họ đặt ra để hướng dẫn và giải thoát những lương tâm hay áy náy. Họ phải tự thuyết phục mình rằng họ không phạm tội, dù họ phá luật theo nghĩa chặt chẽ, nếu họ giữ luật theo một cách giải thích khoan dung nào đó. Một ý nghĩa nhân từ nên được gán cho bất cứ mạng lệnh nào, hơn là ý nghĩa chặt chẽ; vì các mạng lệnh của Đức Chúa Trời và của Hội Thánh không chống lại sự dễ chịu mà một cách giải thích khắt khe lấy đi: và để người ấy càng được hài lòng hơn, người ấy có thể tự mình giải thích, và như vậy làm cho nó nhân từ như người ấy muốn, và thuận lợi như khuynh hướng và lợi ích của người ấy muốn có; vì dù ở các tòa án khác, việc giải thích thuộc về người làm ra luật, nhưng theo Thánh Antoninus của họ, tại tòa án của lương tâm, mỗi người được tự giải thích cho việc thực hành của chính mình.2 Hoặc nếu người ấy quá cẩn thận đến mức không yên tâm với ý nghĩa của chính mình, mà đi hỏi ý kiến của người khác (và người ấy có thể dễ dàng gặp những người trong số họ, hoặc là sẽ biến điều người ấy muốn thành không phải tội lỗi; hoặc sẽ băm nhỏ nó cho người ấy đến mức có thể nuốt trôi mà không hại gì), thì người ấy vẫn có thể chọn ý kiến nào hợp với mục đích của mình nhất (ý kiến khoan dung nhất, và do đó sẽ phục vụ tốt nhất cho mục đích của người ấy); và nếu người ấy nghĩ nó có vẻ chắc chắn, dù người ấy sợ điều ngược lại, và dù thực ra nó sai lầm, thì người ấy vẫn có thể hành động theo nó, và phạm tội mà không có lỗi.4 Người ấy cũng không cần quan tâm ý kiến của tiến sĩ có đúng hay không; vì dù nó sai lầm, người ấy vẫn có thể nhờ đó mà trút bỏ mọi áy náy, và phá luật mà không phạm tội. Như vậy, nếu chính người ấy, hay bất cứ ai khác, cho người ấy quyền phạm tội, khi luật pháp không cho quyền ấy, thì người ấy vẫn có thể nhận lấy nó, và tội lỗi của người ấy sẽ không phải là tội lỗi.

Thứ hai, người ấy phải tự thuyết phục mình rằng mình không phạm tội khi phá luật, không chỉ khi việc giữ luật là không thể được, mà cả khi việc giữ luật rất khó khăn. Việc tránh tội lỗi có thể rất khó khăn, khi công việc của người ấy dẫn đến, hay khi khí chất của người ấy nghiêng về điều đó, hay khi người ấy đã quen phạm tội, hay khi người ấy đang bị cám dỗ; và nếu việc phá luật trong những trường hợp này và những trường hợp tương tự sẽ không phải là tội lỗi, thì người ấy có thể lấy sự gian ác làm việc thực hành hằng ngày mà không sợ phạm tội. Nhưng dường như họ hiểu khó khăn hay không thể được theo một nghĩa rất rộng, như thể nó có thể chẳng hơn gì sự bất tiện; và Sylvester giải thích như vậy tại chỗ mà ông ấy dẫn chúng ta đến đây. Việc tuân giữ các mạng lệnh của Đức Chúa Trời có thể bị xem là bất tiện, khi chúng không hợp với ý thích, hay tính khí, hay khuynh hướng, hay lợi ích của người ấy, tức là sự thoải mái hay lợi lộc của người ấy; và nếu khi đó việc không vâng theo các mạng lệnh thiêng liêng sẽ không phải là tội lỗi, thì một người có thể gần như được miễn khỏi tội lỗi suốt đời mình, dù người ấy chẳng làm gì khác ngoài phạm tội. Nghĩa vụ của toàn bộ luật pháp, và cả Phúc Âm nữa, sẽ bị thay thế bởi những sự tiện lợi của chúng ta; người ấy có thể bỏ qua điều được truyền dạy, hay thực hành điều bị cấm, và điều đó sẽ không phải là tội lỗi, nếu người ấy xét việc tuân giữ quy tắc là quá khó khăn hay bất tiện.

Thứ ba, người ấy phải cho rằng mình không phạm tội khi phá luật, khi người ấy có thể bị coi là kẻ ngốc vì giữ luật, hay khi việc tuân giữ luật có thể trở nên lố bịch. Khi tội lỗi đã trở nên phổ biến, và là thói quen chung của thời đại và nơi chốn mà người ấy đang ở, thì việc tránh nó có thể lố bịch như việc lỗi thời, hay xuất hiện trong bộ áo cổ xưa. Và những kẻ gặt hái khoái lạc và lợi lộc từ tội lỗi sẽ sẵn sàng coi những kẻ kiêng tránh nó là ngu ngốc; như Nic. de Clemangis nói họ đã làm trong thời của ông. Một thời đại hạnh phúc biết bao khi không thể có tội lỗi, vì lòng tin kính và đức hạnh đã trở nên lố bịch!3 Người ấy không được nghĩ mình phạm tội khi tuân giữ luật pháp theo thói quen chung của những người công giáo tốt, và lấy đó làm gương mẫu và quy tắc cho mình, và chúng ta có thể hiểu người ấy sẽ có lương tâm thế nào về tội lỗi theo quy tắc này, qua tính cách mà bá tước Mirandula đã mô tả về những người công giáo tốt (những người đứng đầu trong số họ) gửi cho Giáo hoàng Leo. Trong số đông (ông nói) những người nổi bật nhất trong tôn giáo của chúng ta, mà đám đông dại dột phải noi theo gương, thì hoặc không có sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hoặc chắc chắn là rất ít; hoàn toàn không quan tâm đến đời sống tốt lành, không liêm sỉ, không đoan trang; sự công chính đã suy đồi thành thù ghét hay thiên vị, và lòng tin kính thậm chí đã chìm vào mê tín.5

Và nếu có nguy hiểm, thì việc liều mình quả thật sẽ bị coi là dại dột; và dù có bị coi là như vậy hay không, sự e sợ nguy hiểm cũng có thể miễn cho một người khỏi tội trong bất cứ trường hợp nào, như Sylvester nói theo sau những người khác.

Không cần phải nhắc đến những quy tắc khác của họ, như việc người hay áy náy phải tập chọn điều kém an toàn hơn (nguy hiểm hơn) trong số những ý kiến có vẻ chắc chắn, và không cần quan tâm (dù người ấy không thể trả lời) những luận cứ chống lại nó; chỉ cần người ấy tin điều người khác nói là đủ. Hay quy tắc này: Vị linh mục giải tội có thể bảo người ấy rằng người ấy không nên kể tội nào là tội trọng, ngoại trừ tội nào hiển nhiên là như vậy, và đôi khi hiển nhiên đến mức người ấy không thể thề rằng nó không phải là tội; hay bất cứ quy tắc nào khác, dù họ có nhiều quy tắc tương tự; những quy tắc kể trên cũng đủ để không còn lương tâm nào về tội lỗi trong số họ trong việc thực hành thông thường, và để khuyến khích những kẻ tội lỗi thường liều mình vi phạm bất cứ quy tắc thiêng liêng nào, với sự bảo đảm từ giáo lý của họ rằng điều đó sẽ không phải là tội lỗi đối với họ. Như vậy họ tìm cách làm nhẹ lương tâm con người, bằng cách khiến họ chẳng còn lương tâm nào. Và còn cách nào rõ ràng hơn để dẹp bỏ những áy náy, ngoài việc thuyết phục họ (những người vẫn còn giữ chút lương tâm, nếu người ta để mặc họ) rằng chẳng có tội lỗi nào, hoặc có rất ít tội lỗi đáng phải áy náy.

Mục 18. Điều này cũng đủ để làm cho rõ ràng rằng giáo lý của giáo hoàng phá hoại sự thánh khiết của đời sống, vì nhờ đó họ được bảo đảm, không chỉ bỏ qua những hành động và việc thực hành đúng đắn của sự thánh khiết, mà còn phó mình cho đủ loại việc làm trực tiếp chống lại sự thánh khiết. Đúng là họ không thừa nhận những việc làm ấy là tội lỗi hay nguy hiểm; nhưng họ cũng có thể biện minh cho những hành động như vậy, mà họ không thể không kết án là tội ác, với lý do tốt đẹp như khi họ tìm cách bào chữa cho những điều này khỏi là tội ác. Một đứa con của Bê-li-an, đã sống trong sự bỏ qua sự thánh khiết, và trong việc thực hành sự không tin kính và bất chính suốt đời mình, sẽ khó được xem là người thánh khiết hay vô tội trong ngày phán xét, chỉ vì người ấy đã cả gan nghĩ như vậy, hay đã tìm ra mánh khóe nào đó để chống đỡ cho sự tự phụ của mình; hay vì những người khác giống như người ấy cũng cùng ý nghĩ; cũng không có khả năng người ấy thoát khỏi chỉ vì người ấy đủ khôn ngoan để lừa dối lương tâm mình, hay đủ táo bạo để bóp nghẹt nó, hay đủ thận trọng để ngăn ánh sáng có thể soi sáng nó, hay đủ tự ái để tin những kẻ nịnh hót mình, trong điều mà khuynh hướng hư hỏng của mình dẫn mình đến, hay đủ dễ dãi để nhắm mắt đi theo những kẻ không muốn thấy. Những mánh khóe mà họ đã tìm ra để biện minh cho vô số sự vi phạm luật thiêng liêng (và cũng có thể dùng để biện minh cho tất cả), không có sự ủng hộ nào từ Kinh Thánh, cũng không từ thời cổ đại trung thành đi theo Kinh Thánh. Điều này không chỉ được thừa nhận, mà còn bị quy trách nhiệm bởi một số người Công giáo Rô-ma bên Pháp, với giả định rằng những mánh khóe tai hại này là đặc biệt của các tu sĩ Dòng Tên; nhưng vì rõ ràng các nhà thần học và luận lý của mọi dòng tu, và những người có danh tiếng khắp nơi, cũng không thể bào chữa được, nên lời buộc tội được quy đúng cho Hội Thánh của họ và giáo lý thực hành của họ nói chung. Sự thừa nhận của họ cũng không cần thiết, vì rõ ràng trong các tác phẩm của những người hướng dẫn lương tâm của họ, họ không tham khảo Kinh Thánh trong những quyết định này, cũng không tham khảo các tác giả cổ đại; quý vị sẽ thấy họ rất hiếm khi động đến cả hai. Một viện dẫn từ giáo luật của họ là một thẩm quyền đích thực được xem như bản văn. Một nhà kinh viện hay luận lý có tiếng, đi trước họ, là một người dẫn đường đầy đủ; nếu có sự đồng thuận của năm sáu người, thì đó là ý kiến chung, và họ an toàn trong đó như thể họ hành quân cùng một đoàn lữ hành; nhưng nếu họ muốn lập dị, và chỉ có một điều gì giống như lý lẽ cho điều đó, thì họ làm trội hơn, dù lý lẽ ấy đến mức người tiếp theo xét đến nó sẽ thổi bay nó như một chuyện vặt. Đó là những nền tảng của nền thần học thực hành của họ. Các bậc thầy của nó (các nhà luận lý) được các linh mục và linh mục giải tội noi theo, và các linh mục được dân chúng noi theo; và như vậy kẻ mù dẫn kẻ mù, và những kẻ không thấy, dẫn những kẻ không muốn thấy.

Nhưng có lẽ, không cần phải dài dòng và tỉ mỉ như vậy, trong việc cho thấy họ không cần thiết phải từ bỏ tội lỗi đến mức nào. Điều đó đã đủ rõ ràng qua giáo lý về sự ăn năn của họ, đã nói đến trước đây, rằng họ không cần phải đoạn tuyệt với tội lỗi của mình cho đến khi họ bị buộc phải thống hối; và các tiến sĩ của họ không thể đồng ý về thời điểm nào cho việc này (dù một số người trong số họ chỉ rõ lúc lâm chung, dù quả thật lúc ấy họ cũng không xem là tuyệt đối cần thiết): dân chúng có thể tự cho mình được miễn trừ nếu họ không quyết tâm lìa bỏ tội lỗi của mình cho đến khi các thầy dạy của họ đồng ý rằng họ phải làm như vậy, và như vậy cứ sống trong tội lỗi, cho đến khi họ không thể sống được nữa. Nếu một tiến sĩ riêng biệt nào ấn định một thời kỳ sớm hơn, và đưa ra lý lẽ nào đó cho việc đó, thì dù họ có muốn, họ cũng không bị buộc phải tin người ấy, vì không có lý lẽ nào được bất cứ người nào trong số họ đưa ra cho việc quay khỏi tội lỗi sớm hơn, mà không bị một người nào khác trong số họ bác bỏ và loại bỏ như là nhẹ nhàng và không đủ. Và việc không tin người đề xuất với họ dựa trên những lý lẽ phù phiếm thì không phải là tội lỗi; đúng hơn, làm như vậy sẽ là hành động thiếu thận trọng, như Sancta Clara bảo đảm với chúng ta, căn cứ vào Aquinas và Victoria; như vậy, họ có thể cứ tiếp tục trong tội lỗi cho đến khi cái chết đến gần; và người mà họ thờ phượng như một vị thánh, và tôn kính như thiên sứ của các trường phái của họ, có thể khuyến khích họ trong việc này, vì ông tuyên bố rằng việc tiếp tục trong tội lỗi cho đến chết không phải là một tội lỗi riêng biệt, mà chỉ là một tình tiết của tội lỗi.2 Họ cũng không cần phải sợ tình tiết này, như thể nó sẽ làm cho trường hợp của họ tệ hơn; vì theo giáo lý của họ, việc phạm tội (và như vậy tiếp tục trong tội lỗi) với lòng tin chắc rằng họ sẽ được tha thứ qua việc xưng tội, chẳng những không làm cho tội lỗi nặng thêm mà còn làm cho nó nhẹ đi. Cajetan và Navarre sau ông nói như vậy. Và để không có gì làm họ nản lòng khỏi việc tiếp tục trong sự gian ác, Công đồng Trentô tuyên bố (mà không trừ ra việc tội nhân kiên trì trong tội lỗi cho đến chết) rằng nếu người ấy ăn năn cách miễn cưỡng, thì thánh lễ xưng tội sẽ bảo đảm cho người ấy, dù sự ăn năn miễn cưỡng được thừa nhận là không bao hàm dù chỉ là một mục đích tin kính hay chân thành nào để từ bỏ tội lỗi.

CHƯƠNG X

Giáo lý Rô-ma khiến việc lành trở nên không cần thiết

Mục 1. Nhưng việc lành của họ có lẽ có thể bù đắp cho những thiếu sót và thái quá khác của họ, và trong những việc này họ vinh vang hơn hết, và cả gan kết án chúng ta, dựa trên một cớ (dù hoàn toàn sai lầm và vô căn cứ) rằng chúng ta phủ nhận sự cần thiết của việc lành. Có thể tưởng tượng được chăng, sau điều này, chính họ lại cho rằng việc lành là không cần thiết, và như vậy rơi vào tà thuyết mà họ quy cho người khác? Tôi sẽ không mong ai tin điều này trừ khi tôi cho người ấy thấy nó; nhưng các tác phẩm của họ khiến điều đó rõ ràng cho bất cứ ai muốn thấy. Họ rút gọn mọi việc lành thành kiêng ăn, cầu nguyện, và việc làm thương xót, hay việc bố thí. Về việc kiêng ăn của họ, tôi chỉ nói điều này, nó không phải là kiêng ăn, nó không phải là việc lành, và theo cách tính của họ, nó cũng không cần thiết. Để tạo thành một kỳ kiêng ăn, phải có (như họ nói với chúng ta) sự hội tụ của những điều riêng biệt sau đây. Thứ nhất, không được ăn hơn một lần. Gregory nói dối (dù vừa là giáo hoàng vừa là thánh đối với họ) nếu điều này không đúng, Cajetan nói. Thứ hai, lần ăn này không được là bữa trưa. Bellarmine chứng minh điều này bằng Kinh Thánh, một đoàn giáo phụ, và phong tục vĩnh viễn của các tín hữu; kết luận rằng trong Hội Thánh cổ xưa, chưa từng nghe nói họ ăn hoặc đến tối, hoặc trước ba giờ chiều. Thứ ba, những gì họ ăn phải kém bổ dưỡng và ngon miệng hơn thức ăn thường ngày của họ. Và như vậy Hội Thánh cấm điều mà xét theo bản chất, và phần lớn, bổ dưỡng hơn và làm vui thích hơn, vì mục đích của việc kiêng ăn đòi hỏi như vậy, mục đích ấy (ông nói căn cứ vào Thánh Augustin) là thuần phục và khuất phục dục vọng của thân thể.2 Tất cả những điều này đều cần thiết cho sự tồn tại của một kỳ kiêng ăn, như họ khẳng định, thế nhưng không một điều nào trong số này được tuân giữ trong việc kiêng ăn của họ. Vì thứ nhất, họ ăn một bữa trưa, một bữa ăn đầy đủ, vào buổi trưa, hoặc sớm hơn một hai giờ nếu họ muốn, cùng thời điểm, và với số lượng lớn như họ ăn bất cứ ngày nào khác; đúng hơn, nếu họ ăn quá độ trong một bữa trưa kiêng ăn, họ vẫn giữ kỳ kiêng ăn. Về số lượng (một hồng y khác của họ, người có thể nói rõ nhất điều gì thuộc về kiêng ăn, nói), của một bữa trưa trong ngày kiêng ăn, không có mức độ chắc chắn nào; nhưng dù một người ăn rất quá độ, và vi phạm luật tiết độ, người ấy vẫn kiêng ăn đủ tốt; và ông nói thêm, ăn nhiều hơn thường lệ vào bữa trưa trong ngày kiêng ăn là hợp pháp. Những người khác, không thuộc Dòng Tên, có thể nắm bắt ý nghĩa của Hội Thánh về điều này một cách chắc chắn hơn, khi họ dạy rằng một người, tuy giữ đúng chất lượng của thức ăn, nhưng nhồi nhét bụng mình đầy đến mức chẳng những không cảm thấy chút khó nhọc nào của việc kiêng ăn, hay kiềm chế tội lỗi của xác thịt, mà còn kích thích và nuôi dưỡng dục vọng nhờ đó, vẫn làm tròn mạng lệnh về kiêng ăn. Covarruvius, Abulensis, Medina, Cajetan, và những người khác, trong Bonacina, nói như vậy, và ông nói theo họ,4 tại đó, nhờ một hai sự phân biệt, sự vô độ cả về chất lượng lẫn số lượng, được biến thành hoàn toàn phù hợp với kỳ kiêng ăn và sự tiết độ của Hội Thánh thánh. Như vậy, họ kiêng ăn, dù họ ăn trưa, và ăn trưa thịnh soạn, bất chấp điều Kinh Thánh, hay các giáo phụ, hay mọi tín hữu (trong Bellarmine) nói về sự không tương hợp của một bữa trưa với việc kiêng ăn. Nhưng điều này còn quá ít đối với một kỳ kiêng ăn của người Rô-ma (dù nhiều người không bao giờ mơ mình kiêng ăn vẫn thường ăn ít hơn thế); họ cũng có thể ăn một bữa sáng nữa, mà vẫn giữ kỳ kiêng ăn sau khi đã phá vỡ nó. Họ có thể uống bia hay rượu, và ăn bánh mì sau đó, để thức uống mạnh không làm hại họ; hay nếu bánh mì không đủ cho họ (dù những thứ này cùng nhau có thể làm thành một bữa sáng cho ngày lễ) họ cũng có thể ăn những thứ khác nữa sau lần uống buổi sáng của mình, nếu không quá độ; và những thứ này cả trong bữa sáng đầu tiên lẫn bữa sáng thứ hai. Ồ! nhưng như vậy họ ăn hai lần, điều mà vị hồng y đã lưu ý, vậy thì kỳ kiêng ăn của họ ở đâu, khi như họ khẳng định, điều cốt yếu của nó là không ăn hai lần? Sao, ông nói, phải đặt một cách hiểu đạo đức lên nó, đó là để thức uống không làm hại họ; và như vậy xét theo cách đó, dường như hoặc họ không ăn hai lần, khi họ ăn một lần rồi lại ăn nữa, hoặc họ kiêng ăn theo một cách giải thích đạo đức, khi theo ý nghĩa của Hội Thánh hoàn vũ, và của cả thế gian nữa, họ không kiêng ăn.6 Như vậy, để chắc chắn họ hành hạ xác thịt bằng một sự kiêng khem nghiêm khắc, họ cũng có thể ăn một bữa tối nữa. Và cũng chẳng lạ, vì nếu họ có thể bào chữa cho lần ăn thứ hai, thì như họ kết luận, ăn lần thứ ba, hay lần thứ tư, hay lần thứ năm, hay bao nhiêu lần tùy thích, cũng sẽ không có lỗi; nhưng ba bữa ăn có thể đủ cho họ làm một kỳ kiêng ăn, và như vậy một bữa tối có thể đủ. Quả thật, họ gọi nó bằng cænula, và muốn nó được xem dưới một cái tên nhỏ bé, dù số lượng cho phép rất lớn, thậm chí đầy đủ như phong tục sẽ làm ra, vì đó là quy tắc của họ cho các bữa tối kiêng ăn, không ăn theo một mức độ chắc chắn nào, mà ăn nhiều như những người khác thường làm; nếu nó quá lớn, thì điều mà phong tục đưa vào sẽ biện minh cho nó. Và những người nói với chúng ta phong tục là quy tắc của họ cũng cho chúng ta biết rằng tại nhiều xứ, phong tục là ăn tối với sự quá độ tai tiếng.3 Và như vậy họ có thể ăn tối không chỉ vì đói, mà còn vì khoái lạc giác quan, như Panormitan, và những người khác sau ông. Và như vậy khoái lạc giác quan và sự nghiêm khắc của một kỳ kiêng ăn theo kiểu giáo hoàng, được hòa giải hoàn toàn.

Một bữa tối như vậy các giáo phụ này có thể ăn vào buổi sáng, nếu họ muốn. Điều này chỉ là một lỗi nhỏ, dù họ làm vậy khi không có dịp gì cho việc đó; và họ càng có thể kiêng ăn tốt hơn sau đó, trên một cái bụng no, ít nhất đến trưa; nhưng họ cũng không cần đợi lâu như vậy, vì họ có thể uống mỗi giờ, hay thường xuyên hơn nếu họ muốn, và mỗi khi uống họ cũng có thể ăn chút gì nữa, để thức uống không làm hại họ; và như vậy họ có thể phá vỡ kỳ kiêng ăn của mình mỗi giờ trong ngày, hay hơn nữa, mà vẫn giữ nó cả ngày đủ tốt.

Về chất lượng của thức ăn kiêng ăn của họ (không nói gì đến việc một số thịt được phép) họ có thể dùng những món ngon nhất mà họ có thể kiếm được, những món mứt kẹo cầu kỳ nhất, những loại rượu ngon nhất, những loại cá hiếm nhất, và được chế biến theo cách tinh tế nhất, và điều này vào bữa trưa, bữa ăn trái ngược nhất với việc kiêng ăn. Ồ, hàng ngàn người trong dân chúng của chúng ta sẽ vui mừng biết bao nếu bị kết án phải chịu sự hành hạ xác thịt như vậy, trong nhiều ngày trong năm hơn số ngày mà người Công giáo Rô-ma bị hành hạ một cách đáng thương như vậy, và không bao giờ làm phiền giáo hoàng hay giám mục để xin miễn trừ! Đúng hơn, họ sẽ mua giấy phép kiêng ăn, nếu có ai cung cấp cho họ phương tiện để làm điều đó với mức độ như vậy. Ngoài thức ăn, họ có thể uống tự do, không chỉ trong bữa ăn, mà cả trước hay sau bữa ăn, dù họ không cần, và không khát; việc uống rượu vì khoái lạc giác quan không phá vỡ kỳ kiêng ăn, Sylvester nói.7 Và như vậy họ có thể uống trước khi thức ăn mà họ kiêng ăn tiêu hóa xong, vì dù đó là sự vô độ trong những trường hợp khác, như Navarre nói với chúng ta, nó không phá vỡ kỳ kiêng ăn. Sylvester nghĩ rằng sự vô độ trong việc uống có thể là tội lỗi; tuy nhiên, những người kiêng ăn được phép uống thường xuyên, trong cùng một ngày, vì việc uống không phá vỡ kỳ kiêng ăn, hoặc trước hay sau bữa trưa; ông nói như vậy theo sau những người khác. Người ta có thể tự hỏi điều gì có thể phá vỡ kỳ kiêng ăn này, vì cả việc uống lẫn việc ăn thường xuyên như vậy, và nhiều như vậy, thậm chí đến mức quá độ, và việc thỏa mãn khoái lạc giác quan, ở mức độ cao như vậy cũng không làm được. Đó là rượu mà họ có thể uống thường xuyên như vậy khi kiêng ăn, thế nhưng họ thừa nhận rằng rượu còn trái ngược với bản chất và mục đích của việc kiêng ăn hơn cả thịt. Dù rượu, De Graffiis nói, bổ dưỡng hơn, và việc uống rượu kích thích dục vọng hơn việc ăn thịt, theo lời: Châm Ngôn 20:1. Rượu là vật xa xỉ, và Ê-phê-sô 5. Chớ say rượu, trong đó có sự xa xỉ; thế nhưng, ông nói, người nào trong ngày kiêng ăn thường uống rượu hay nước, sớm hay muộn hơn, cũng không phá vỡ kỳ kiêng ăn.

Như vậy, họ có thể ăn như những kẻ háu ăn, và (theo giáo lý của các tác giả chính của họ) họ có thể uống đến say, mà vẫn không phá vỡ kỳ kiêng ăn của mình, vì không việc uống nào (dù quá độ đến đâu) có thể phá vỡ nó. Kỳ kiêng ăn của Hội Thánh (họ nói với chúng ta) không hệ tại việc kiêng uống; do đó, người nào uống rượu, hay thức uống khác, trước hay sau bữa trưa, cũng không phá vỡ mạng lệnh về kiêng ăn, dù người ấy phạm tội chống lại sự tiết độ, và uống quá độ. Bonacina, theo sau Aquinas, Abulensis, Navarre, và những người khác, nói như vậy, cho chúng ta biết đó là giáo lý chung của họ.

Tôi cho rằng kỳ kiêng ăn này không bao giờ có thể bị phá vỡ; nó sẽ mãi mãi là một kỳ kiêng ăn, dù họ làm gì, nếu mọi điều họ được phép làm chống lại nó đều không thể khiến nó không còn là kiêng ăn; vì theo như tôi có thể nhận thấy, họ có thể làm vỡ bụng mình, mà vẫn không phá vỡ kỳ kiêng ăn của mình. Nếu một người trong Hội Thánh cổ xưa đã nói về việc kiêng ăn của mình sau ba bữa ăn như vậy, và uống nhiều như vậy, đúng hơn, hay chỉ ăn một bữa trưa thôi, người ấy hẳn đã bị xem là mất trí; thế nhưng họ không được xem là lố bịch, những người nghiêm túc nói với chúng ta rằng đây là kiêng ăn, và rằng họ phá vỡ một kỳ kiêng ăn trừ khi họ ăn trưa hai lần trong ngày kiêng ăn; và quả thật, một số tác giả của họ dường như xấu hổ về việc lành này, như họ thực hiện nó trong Hội Thánh của họ.5 Nhưng giả sử đây là một kỳ kiêng ăn (trong khi quả thật nó không phải như vậy), và được họ tuân giữ, ἐν ξηροφαγία (như Epiphanius giải thích), và như vậy họ không nếm gì cho đến ba giờ chiều, hay đến tối như xưa, thì theo trật tự của người Rô-ma, nó vẫn không thể là việc lành. Muốn nó là như vậy, phải có điều gì thuộc tôn giáo (vì sự kiêng khem đơn thuần không có gì tốt lành hơn việc ăn uống); nó không thể thuộc tôn giáo trừ khi nó phục vụ cho một mục đích hay việc làm thuộc tôn giáo nào đó; nhưng họ tách nó ra khỏi mọi điều thuộc bản chất ấy; chúng ta không nghe họ nói một lời nào về việc họ lưu ý đến tội lỗi của mình, hay xưng nhận chúng, hay làm khổ linh hồn mình vì chúng; họ thậm chí không cần phải cầu nguyện khi kiêng ăn, hoặc nơi công cộng hay riêng tư; đúng hơn, họ không bị buộc phải dự lễ Misa, dù đó là việc làm mỗi ngày cho sự thờ phượng, đến nỗi các kỳ kiêng ăn của họ không phải là ngày thờ phượng, hay bất cứ việc thực hành tôn giáo nào. Họ cũng được miễn khỏi các mục đích thuộc tôn giáo; hai mục đích thường được chỉ định là thuần phục xác thịt, và nâng tâm trí lên cùng Đức Chúa Trời; nhưng dù xác thịt càng khó trị hơn, và tâm trí không hề hướng về Đức Chúa Trời chút nào trong ngày kiêng ăn; dù họ không bao giờ nghĩ đến những mục đích này trong việc kiêng khem của mình, họ vẫn làm tròn hoàn toàn các mạng lệnh của Hội Thánh họ về kiêng ăn, như họ thường kết luận, dựa trên căn cứ này, vì mục đích của mạng lệnh không bị truyền dạy.2 Như vậy, việc thực hành mà họ gọi là kiêng ăn, chỉ là một việc luyện tập thân thể trong số họ, và như vậy nó được Cajetan trình bày, khi áp dụng lời của sứ đồ cho nó, I Ti-mô-thê 4:8, 'Sự tập luyện thân thể ích lợi chẳng bao nhiêu,' v.v. Tại đó, ông phủ nhận nó mang tính cách của một việc lành. Và vì nó không phải là một kỳ kiêng ăn thật cũng không phải là việc lành, nên dù họ có bắt nó trở nên cần thiết đến đâu, nó cũng không chứng minh được rằng theo giáo lý của họ, có bất cứ sự cần thiết nào hoặc của việc kiêng ăn thật hoặc của bất cứ việc lành nào. Nhưng quả thật, họ tuyên bố những kỳ kiêng ăn giả vờ của họ là không cần thiết; vì các tác giả giỏi nhất của họ kết luận rằng việc không tuân giữ chúng chỉ là một lỗi nhẹ; như vậy, việc kiêng ăn theo kiểu của họ không cần thiết hơn việc tránh một tội nhẹ, tức là hoàn toàn không cần thiết. Họ có quá nhiều cách để bào chữa cho người ta khỏi việc kiêng ăn, đến mức không còn sự cần thiết nào của nó. Cách này có thể phục vụ bất cứ ai không muốn kiêng ăn. Nếu một người đã mệt mỏi vì bất cứ việc làm nào (hợp pháp hay đáng nguyền rủa) không chỉ vì lao động lương thiện, mà còn vì chơi bạc quá nhiều, đúng hơn, hay vì gian dâm quá độ, người ấy nhờ đó được miễn khỏi nghĩa vụ kiêng ăn, dù người ấy cố tình làm mình mệt mỏi như vậy để được miễn trừ. Nhưng có một điều trong việc này còn không thể chịu đựng được hơn, đó là mảnh trò lố bịch mà họ gọi là kiêng ăn này, lại được ban cho vinh quang chỉ thuộc về Đấng Christ mà thôi, và được xem là đủ cả để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, lẫn để đáng được, theo cách xứng công, không chỉ ân điển mà cả vinh quang đời đời; một ý kiến độc hại đến mức đủ để đầu độc việc lành tốt nhất trên thế gian thành tội lỗi chết người. Cho rằng một người, vì không ăn hai bữa trưa, hay kiêng thịt một ngày, dù người ấy nhồi nhét mình với những món ngon khác, thậm chí đến mức quá độ, lại xứng đáng với đặc quyền vinh quang của Đấng Christ, là một ý tưởng đáng được đón nhận bằng sự khinh miệt và tiếng cười, nếu sự kinh hoàng của nó không đòi hỏi một cảm xúc khác. Thế nhưng những điều như vậy là điểm đức tin trong Hội Thánh ấy; và điều này chắc chắn đủ để làm cho bất cứ ai cũng phải ngán ngẩm với việc kiêng ăn của họ.

Sect. 2. Rồi chúng ta đến với việc lành tiếp theo của họ, đó là cầu nguyện. Không còn nghi ngờ gì nữa, đây là một việc lành, nhưng chắc chắn đó phải là cầu nguyện cho tốt; thế mà họ còn xa mới cho rằng cần phải cầu nguyện cho tốt, đến nỗi họ kết luận rằng chỉ cần làm việc này theo cách mà, nếu xét cho công bằng, hoàn toàn không thể gọi là cầu nguyện. Những lời cầu nguyện công cộng duy nhất cần thiết cho dân chúng, theo quy định của Rô-ma, là những lời cầu nguyện trong lễ Misa, nhưng họ cầu nguyện trong đó ra sao thì tôi không hiểu nổi. Họ không dùng lời lẽ ấy, họ không cần nghe những lời ấy, họ không thể hiểu những lời ấy. Vậy có thể tưởng tượng được chăng rằng người ấy cầu nguyện, khi người ấy chẳng thốt ra cũng chẳng nghĩ ra lời cầu xin nào? Chính họ không làm điều đó, họ cũng không hiệp cùng linh mục, vì không ai có thể đồng thanh với lời lẽ hay ý nghĩa của người mà mình chẳng nghe cũng chẳng hiểu. Họ không thể hiệp cùng linh mục như những con người, bằng những hành động hợp lý, càng không thể hiệp như những Cơ Đốc nhân. Hội Thánh Rô-ma đã khiến cho dân chúng không những không cần, mà còn không thể cầu nguyện trong buổi thờ phượng công cộng của họ; họ hẳn phải cho rằng điều gì đó là đủ cho họ, mà điều đó lại không phải là cầu nguyện. Hãy xem các tác giả của họ giải thích việc này ra sao. Sylvester, khi chứng minh rằng không cần phải cầu nguyện vào ngày của Chúa, hay bất cứ ngày nào họ dùng cho sự thờ phượng công cộng, cho chúng ta biết điều gì sẽ thay thế cho dân chúng. Chỉ cần họ đứng bên cạnh linh mục đang cầu nguyện trong lễ Misa, và đó là tất cả những gì được đòi hỏi, theo hiệu lực của điều răn này. Như vậy Hội Thánh không đòi hỏi gì hơn sự hiện diện và tư thế của thân thể. Và những kẻ có thể biến điều này thành một lời cầu nguyện thì cũng có thể khiến một pho tượng trong nhà thờ cầu nguyện; và nếu điều đó là một phép lạ, thì việc kẻ kia đang cầu nguyện cũng lạ lùng không kém; nhưng những kẻ muốn thờ lạy hình tượng như thể chúng là Đức Chúa Trời thì cũng hợp lẽ khi thờ phượng Đức Chúa Trời như thể chính mình là hình tượng. Ôi, nhưng họ phải hiệp cùng linh mục đến mức, hoặc thực sự hoặc tiềm tàng, mong ước rằng các lời cầu nguyện của ông được nhậm.3 Và nếu đó là cầu nguyện, thì một người có thể cầu nguyện trong nhà thờ trong khi đang nằm trên giường ở nhà, vì thực sự ông có thể làm điều này nếu còn thức, và tiềm tàng thì dù đang ngủ cũng vậy. Không có lời cầu nguyện nào mà không phải là cầu nguyện bằng lời nói hoặc bằng tâm trí; những gì dân chúng làm trong lễ Misa thì không thuộc loại nào cả; họ chẳng nói gì, cũng chẳng hiểu gì, cũng chẳng cần để tâm gì đến những điều được nói; và thật lạ lùng, nếu tâm trí một người có thể bận rộn với điều mà người ấy không những không hiểu mà còn hoàn toàn không để tâm. Tâm trí nhất thiết phải thực sự chú tâm trong lời cầu nguyện bằng tâm trí, nhưng sự chú tâm thực sự lại không cần thiết đối với điều mà họ gọi là cầu nguyện. Như vậy đó không phải là cầu nguyện bằng lời nói cũng chẳng phải bằng tâm trí, hoàn toàn không phải là cầu nguyện gì cả, trừ khi họ có thể nghĩ ra một kiểu cầu nguyện không cần lời nói cũng không cần tâm trí. Họ không biết phải để tâm đến điều gì, cũng chẳng biết đến ai, là người hay vật; họ không hiểu linh mục đang ở phần thú tội, hay đang cầu nguyện, hay đang đọc kinh sáng; không, họ cũng chẳng biết ông đang cầu nguyện hay đang đọc, trừ khi sự ra hiệu câm lặng của một tư thế cho họ biết; mà ngay cả bằng cách đó cũng không, vì họ không cần thấy linh mục, cũng như không cần nghe ông. Họ không biết ông đang hướng về Đức Chúa Trời hay về một tạo vật, về một thân vị thần linh khác với Đức Chúa Cha (vì họ có những lời cầu nguyện trong lễ Misa dâng lên Đấng Christ và Đức Thánh Linh, mặc dù một công đồng cổ xưa cấm điều đó); họ không biết ông đang cầu nguyện với một thiên sứ hay một thánh đồ, với một người nam hay một người nữ, với một hình tượng hay một tượng chịu nạn, vì họ có những lời cầu khẩn dâng lên tất cả. Những kẻ không, và không thể nói được tiếng A-men đáp lại một lời cầu nguyện thì không thể nào được coi là đang cầu nguyện; và những kẻ không hiểu người ta cầu xin điều gì thì không thể nói được tiếng ấy, như chính Aquinas quả quyết với chúng ta từ lời của sứ đồ.

Nhưng vị linh mục cử hành dường như đang cầu nguyện, mặc dù dân chúng dự lễ Misa thì không. Ông dường như vậy, nhưng Hội Thánh Rô-ma không bắt buộc ông phải cầu nguyện, trừ khi có thể nói rằng người ấy cầu nguyện khi chỉ đọc lời lẽ của một bản văn mẫu, mà không để tâm gì khác đến những điều mà những người thật sự cầu nguyện nhất thiết phải quan tâm. Trong số các loại chú tâm cần thiết cho cầu nguyện, với họ, không loại nào là cần thiết ngoài loại liên quan đến việc phát âm đúng lời lẽ. Nếu linh mục chỉ để tâm đến điều này mà thôi, sao cho đọc đúng lời lẽ, thì đã đủ, ông làm trọn mọi điều Hội Thánh đòi hỏi, và thỏa mãn hoàn toàn điều răn về việc dâng lễ Misa; đây là giáo lý chung của họ. Như vậy, trừ khi có thể nói rằng người ấy cầu nguyện khi chẳng để tâm đến Đức Chúa Trời mà mình phải cầu nguyện cùng, cũng chẳng để tâm đến những điều phải cầu xin, không, cũng chẳng để tâm đến ý nghĩa của lời lẽ mình dùng, thì Hội Thánh của họ không đòi hỏi các linh mục phải cầu nguyện, ngay cả khi họ đang đọc các lời cầu nguyện trong lễ Misa. Cũng vì lý do đó, việc ấy không cần thiết hơn trong các giờ kinh phụng vụ, như chúng ta đã thấy trước đây. Như vậy, cầu nguyện thật sự không phải là điều cần thiết cho linh mục hay dân chúng trong toàn bộ buổi thờ phượng công cộng của Hội Thánh Rô-ma; càng không cần thiết trong các việc đạo đức riêng tư của họ, vốn không bị bắt buộc; vì ở đó họ tuyên bố rằng được phép lơ là mọi điều cần thiết cho cầu nguyện hơn cả trong nơi công cộng. Giờ đây, những kẻ chỉ để tâm đến việc đọc suông lời lẽ của một lời cầu nguyện thì thật sự không cầu nguyện, chính họ cũng sẽ thừa nhận điều này trong những lúc tỉnh táo. Cajetan cho chúng ta biết rằng nếu một người hiện diện về mặt thân thể tại lễ Misa, nhưng để tâm trí mình cố ý lang thang theo những chuyện khác, thì người ấy không thỏa mãn điều răn, vì người ấy ở đó chẳng khác gì như đang cố ý ngủ gật trong lễ; vì ở xa lễ Misa do cố ý ngủ và do cố ý lang thang thì đều như nhau.3 Từ đó rõ ràng rằng linh mục hay dân chúng mà tâm trí cố ý lang thang trong lễ Misa thì cũng chẳng cầu nguyện ở đó hơn là nếu họ cố ý ngủ gật; và do đó, nếu họ lang thang một cách vô ý, mà không nhận ra điều đó, thì họ cũng chẳng cầu nguyện hơn là nếu họ vô ý ngủ gật. Thế mà nhiều người trong họ nghĩ rằng Hội Thánh không cấm những sự lang thang cố ý. Chính ông ta nghĩ rằng Hội Thánh không cấm những sự lang thang vô ý; vì vậy tất cả họ hẳn phải tin rằng Hội Thánh cho rằng cầu nguyện như những người đang ngủ say, bằng cách này hay cách khác, là đủ. Và thế mà không ai đang thức lại có thể cho rằng ngủ là cầu nguyện. Bellarmine, khi liệt kê các loại cầu nguyện, nói rằng một loại là cầu nguyện bằng tâm trí, một loại khác vừa bằng tâm trí vừa bằng lời nói. Nhưng khi ông muốn thêm loại chỉ bằng lời nói mà thôi, ông sẽ không cho rằng đó được tính là cầu nguyện. Không nên thêm một thành phần thứ ba vào sự phân loại, tức là loại chỉ bằng lời nói mà thôi; và ông đưa ra lý do xác đáng, vì điều đó, ông nói, chẳng có ích gì để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà đúng hơn là chọc giận Ngài, theo lời Ê-sai 29, 'Dân này tôn kính Ta bằng môi miệng,' v.v. Thế mà đó chính là kiểu cầu nguyện trong Hội Thánh Rô-ma, và không có kiểu cầu nguyện nào khác là cần thiết trong buổi thờ phượng của họ, như chính vị hồng y tuyên bố đầy đủ trong cùng một cuốn sách. Và nếu không có kiểu cầu nguyện nào khác là cần thiết, thì không có lời cầu nguyện nào là việc lành mà lại cần thiết theo giáo lý của họ.

Sect. 3. Chúng ta hãy chuyển sang loại việc lành cuối cùng của họ, tức là các hành động thương xót hay từ thiện, gồm trong các việc bố thí để cứu giúp người nghèo khó; và chúng ta khó mà khám phá ra rằng những việc này sẽ bao giờ là cần thiết theo giáo lý của họ. Hồng y Cajetan (người được giới thiệu là có thiện cảm với các hành động từ thiện này hơn nhiều người khác) cho chúng ta biết rằng bỏ qua chúng không phải là tội trọng (và vì vậy làm chúng sẽ không phải là cần thiết theo bất cứ điều răn nào), mà chỉ trong hai trường hợp; thứ nhất, khi một người có của dư thừa, cả về bản tính lẫn địa vị, tức là nhiều hơn những gì bản tính hay phẩm chất của người ấy đòi hỏi; thứ hai, khi người nghèo ở trong cảnh cùng cực (không phải chỉ thiếu thốn thông thường, mà là cảnh thiếu thốn khác thường). Và hai trường hợp này được mô tả cho chúng ta đến nỗi chính họ cũng thú nhận rằng chúng rất hiếm khi xảy ra, và chúng ta có thể nghĩ rằng hầu như không bao giờ, đến nỗi hiếm khi hay không bao giờ việc lành này mới là cần thiết. Về trường hợp trước, để một người được xét là có của dư thừa (mà nếu không có thì người ấy không bị bắt buộc phải cứu giúp người khác), cần phải xét xem điều gì là cần thiết cho những chi tiêu xứng đáng của chính người ấy, con cái và gia đình người ấy, và điều gì cho sự hào phóng xứng với địa vị và cả sự lộng lẫy của người ấy, điều gì cho những biến cố và rủi ro thông thường, để phòng ngừa chúng, và những điều khác có tính chất này.3 Dựa vào đó ông kết luận, hiếm khi xảy ra trường hợp một người sống xa hoa theo đúng phẩm chất của mình mà lại có của dư thừa. Và cũng rất hiếm khi (nếu ông nói không bao giờ thì các tiền đề cũng đủ chứng minh điều đó) những người có đủ để sống vinh quang mới có bổn phận dành ra điều gì cho người nghèo. Ít kiêu ngạo và hư vinh, hay hoang phí hơn những gì họ cho phép họ có mà không phạm tội trọng, cũng sẽ chẳng để lại của dư thừa nào, và như vậy hoàn toàn miễn cho họ khỏi các việc lành này. Navarre cũng cùng quan điểm, và cho chúng ta biết rằng ít có người giàu nào có của dư thừa, vì người ta không thể nghĩ rằng cả các vua lẫn các đại vương tử đều có của dư thừa; sau khi nói trước đó không lâu rằng không dễ xét rằng bất cứ người thế tục nào lại có nhiều hơn những gì cần thiết cho địa vị của mình, vì người ấy có thể tích trữ tiền bạc để mua thêm, hoặc để nâng cao địa vị của mình hơn, và như vậy vẫn không có gì hơn những gì cần thiết cho địa vị của mình, và hoàn toàn không có gì phải dành cho các việc từ thiện. Ông diễn đạt điều đó đầy đủ hơn ở nơi khác, và kết luận, Dù vậy cũng không thể nói rằng người ấy có của dư thừa nào mà khiến người ấy bị bắt buộc theo bất cứ điều răn nào phải cho người nghèo. Như vậy, trừ khi một người có nhiều đến mức hiện tại người ấy không có, và trong tương lai cũng không có dịp dùng đến — tức là, trừ khi người ấy có nhiều đến mức không ai muốn hay có thể tin rằng người ấy có — thì một hành động từ thiện mới là bổn phận của người ấy. Nếu người ấy chỉ mong muốn có nhiều hơn những gì hiện có, hay chỉ định vươn lên cao hơn địa vị hiện tại, dù chỉ ở mức độ thấy nơi mọi người, và có thể vô tội nơi bất cứ ai; ít nhất, nếu người ấy chỉ có chút lòng tham hay tham vọng, dù ít hơn nhiều so với mức họ xác định là người ấy có thể có mà không phạm tội trọng (và như vậy không gặp nguy hiểm đáng kể nào), thì người ấy được miễn khỏi mọi bổn phận đối với việc lành này.

Trường hợp còn lại cũng sẽ không khiến việc từ thiện trở nên cần thiết hơn; đó là khi người nghèo ở trong cảnh cùng cực, và điều này chỉ xảy ra khi rõ ràng là họ sẽ chết vì thiếu những thứ cần thiết nếu chúng ta không cứu giúp họ. Giờ đây, một trường hợp như vậy hiếm khi xảy ra, và một người có thể không bao giờ gặp một ai ở trong cảnh cùng cực như vậy suốt đời; nhưng dù có gặp, người ấy vẫn có thể được miễn vì thiếu bằng chứng rằng cảnh cùng cực của người kia lớn đến thế; người ấy không cần tin lời của đương sự, không, dù ở nơi công cộng dường như cũng có những dấu hiệu rõ ràng về điều đó; người ấy không cần tin lời của bất cứ ai khác, không, cũng không cần tin sự phán đoán của linh mục xứ hay cha giải tội của mình (mặc dù theo ý kiến của họ, người ấy có thể yên tâm mà làm các việc gian ác), trừ khi họ có thể quả quyết điều đó với người ấy như những nhân chứng mắt thấy, hoặc nếu người ấy chắc chắn về mặt đạo đức đối với cảnh cùng cực ấy;3 thế mà nếu có khả năng rằng người khác sẽ cứu giúp người sắp chết đói, thì người ấy có thể phó mặc người ấy cho lòng thương xót của người khác, mà không tự mình làm gì để cứu giúp người ấy (vì đó là một giới hạn khác mà họ thêm vào trong trường hợp này). Ví dụ, nếu người ấy nghĩ rằng có khả năng một người Tin Lành sẽ cứu giúp người sắp chết, thì một người theo Giáo hoàng (theo giáo lý về việc lành của họ) có thể giữ tiền bạc và lòng từ thiện của mình cho một thế giới khác, và cũng không cần phải thực hiện một hành động nào như vậy trong khi còn sống. Hoặc trong chính họ, trong khi mỗi người trông đợi rằng người khác có thể làm điều đó, người nghèo có thể chết đói, và tất cả những ai có thể cứu giúp họ đều được miễn trừ. Ngoài ra, trong trường hợp này, họ kết luận rằng người ở trong cảnh cùng cực được phép trộm cắp, hoặc lén lút hoặc công khai, từ những người có đủ;5 như vậy các hành động từ thiện sẽ không cần thiết nơi họ trừ khi trộm cắp là hợp pháp, và không ai cần cứu giúp người nghèo khó bằng bất cứ thứ gì mình có, cho đến khi họ có thể công chính mà lấy thứ đó từ người ấy. Nhưng dù có thể tìm được chỗ cho sự cần thiết của bổn phận này trong các trường hợp mà họ giới hạn nó vào, thì một điều nữa, do các tiến sĩ hàng đầu của họ thêm vào, phá hỏng tất cả, vì họ dạy rằng không cần phải cứu giúp người nghèo khó bằng cách cho họ bất cứ thứ gì, mà chỉ cần cho họ mượn, hoặc bán, hoặc cho vay là đủ. Navarre kết luận rằng được phép mua những người ở trong cảnh cùng cực, và những người ấy được phép đồng ý.2 Những lý do của ông, trong số các lý do khác, là vì một người cha trong lúc đói cực có thể bán con mình; cũng vì không ai bị bắt buộc phải cứu giúp một người, dù đang trong cảnh cùng cực, một cách nhưng không, nếu người ấy có thể cứu giúp đầy đủ bằng cách cho vay, trao đổi, v.v. Như vậy, nếu một người ở trong cảnh cùng cực vì thiếu thức ăn, đến nỗi người ấy có thể bán con mình để có thức ăn hầu cứu mạng sống mình, thì không một Cơ Đốc nhân nào, trong trường hợp đó, bị bắt buộc phải cứu giúp người ấy một cách tự nguyện; theo giáo lý của họ, chỉ cần cho người ấy có tiền bạc hay thức ăn bằng việc bán con của người ấy là đủ. Chúng ta không thể trông đợi họ sẽ bao giờ cho rằng cho người nghèo khó là bổn phận nếu không phải trong những hoàn cảnh như vậy; và rõ ràng là, ở đâu không có bổn phận phải cho, ở đó không có sự cần thiết phải bố thí.

Nhưng dù họ có bắt buộc phải bố thí, thì theo giáo lý của họ cũng không cần phải bố thí sao cho đó là một việc lành (hay nhịn ăn, hay cầu nguyện, hay làm bất cứ hành động nào khác có thiện tính trong đó, hay giả vờ có thiện tính); như vậy việc lành, theo các nguyên tắc của họ, vẫn sẽ không cần thiết. Vì để bất cứ việc nào cũng được tốt lành, nó phải xuất phát từ một nguyên tắc đúng đắn và vì một mục đích tốt lành; nhưng cả hai điều này họ đều cho là không cần thiết. Về điều trước, theo giáo lý của họ, không có sự cần thiết phải hành động xuất phát từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời; vì mặc dù đây là ý định của Đức Chúa Trời, và là mục đích của luật pháp trong mọi hành động tốt lành, như họ thừa nhận từ I Ti-mô-thê 5, Rô-ma 13, thế mà họ có một châm ngôn được chấp nhận chung rằng, Ý định của điều răn không phải là điều được truyền. Ở đây họ theo Aquinas, và từ đó họ kết luận rằng cách hành động xuất phát từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời như vậy không được đòi hỏi trong bất cứ điều răn nào của luật pháp Đức Chúa Trời;5 mà toàn bộ luật pháp, và từng phần của nó, đều có thể được tuân giữ, và tránh được tội lỗi, dù điều được đòi hỏi có được làm, mà hoàn toàn không xuất phát từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Và đặc biệt Soto đã tốn nhiều công sức để lập luận nhằm loại bỏ chúng ta khỏi tình yêu đối với Đức Chúa Trời trong mọi hành động của mình, và để chứng minh rằng điều đó là không cần thiết. Và tất cả đều chung quy kết luận rằng điều đó không cần thiết trong bất cứ hành động đạo đức, thương xót, hay từ thiện nào được đòi hỏi trong các ngày thờ phượng của họ; vì ở đó họ xác định rằng không cần bất cứ hành động yêu thương nào, như đã được chỉ ra trước đây.

Do đó không có gì lạ (về điều thứ hai) nếu họ kết luận rằng không cần phải hành động vì Đức Chúa Trời trong những gì chúng ta làm, và lấy một mình Ngài làm mục đích tối cao của mình. Về mặt lý thuyết, quả thật họ xác định rằng một hành động không tốt lành trừ khi có sự hội tụ của mọi điều kiện cần thiết cho nó, và rằng mục đích là điều chính yếu (trong đạo đức cũng như hình thức trong tự nhiên). Như vậy, nếu không có mục đích tốt lành thì hành động ấy hẳn phải xấu xa, và không có mục đích tốt lành nào mà Đức Chúa Trời không phải là tối cao; thế mà về mặt thực hành, họ miễn cho họ khỏi bất cứ sự cần thiết nào phải lấy Đức Chúa Trời làm mục đích chính yếu của mình. Họ kết luận rằng một người được phép hành động chủ yếu vì lợi ích riêng của mình;2 phải, họ cho rằng chỉ là lỗi nhẹ khi làm việc tốt nhất chủ yếu vì một mục đích tội lỗi. Giờ đây, để tránh một tội nhẹ, họ cho rằng không cần thiết theo bất cứ điều răn nào của Đức Chúa Trời, và vì vậy sẽ không cần phải làm bất cứ điều gì ngoại trừ chủ yếu vì một mục đích tội lỗi đến thế; và do đó, trừ khi việc mà mục đích chính yếu là tội lỗi có thể tốt lành, thì hoàn toàn sẽ không có việc lành nào là cần thiết. Nhưng đó là một mục đích xấu xa hơn, mà họ công khai thừa nhận, khi họ định ý qua những gì mình làm để đáng được ân điển và vinh hiển, và để thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời. Đó là xem Đấng Christ như một cái chân, trong khi họ cố gắng chiếm lấy vương miện của Ngài; dâng lên Ngài một cọng sậy, với ý định nhờ đó mà khoác lên mình đặc quyền của Ngài. Trước hết họ nên chỉ cho chúng ta thấy làm sao những hành động như vậy có thể tốt lành, trước khi họ giả vờ coi việc lành là cần thiết.

Sect. 4. Nhưng mặc dù họ không thấy việc lành là cần thiết bởi hiệu lực của bất cứ điều răn thần linh nào một cách thông thường, thế mà dường như họ đặt ra một số việc khi họ muốn linh mục buộc làm việc đền tội (và dường như trong trường hợp này cũng như trong các trường hợp khác, họ để lại quá ít hoặc không còn gì cần thiết mà Đức Chúa Trời đã truyền, để khiến các sáng kiến riêng của họ trở nên cần thiết hơn). Nhưng việc lành, khi bị buộc làm việc đền tội, trở thành hình phạt, và điều đó cho thấy Hội Thánh Rô-ma không phải là bạn tốt của việc lành khi Hội Thánh coi hoặc biến chúng thành hình phạt; vì hình phạt vốn là điều xấu đối với chúng ta, và không phải để làm, mà để chịu, và như vậy Hội Thánh muốn việc lành vừa không tốt lành vừa không phải để làm. Chắc chắn rằng như vậy chúng không thể được làm sao cho tốt lành, hay như cách Cơ Đốc nhân phải làm; vì người phải coi việc làm chúng là một sự chịu đựng thì làm chúng với tinh thần của một nô lệ, chứ không phải của một Cơ Đốc nhân. Nhưng giả sử chúng có thể là việc lành, và cũng được làm tốt nữa, bằng cách đền tội, thì chúng cũng hoàn toàn không cần thiết trong Hội Thánh của họ xét theo lý do này, và như vậy không cần thiết theo bất cứ cách nào. Vì, thứ nhất, linh mục không cần buộc việc lành làm việc đền tội; ông có thể không buộc gì cả nếu ông muốn;5 hoặc buộc một điều nhẹ nhàng, điều chẳng tốt lành gì, hoặc điều còn tệ hơn; hoặc điều mà người xưng tội hẳn đã phải làm dù không phạm tội;7 hoặc ông có thể cho người ấy về với lời chung chung này, Mọi điều lành ngươi làm, hay điều dữ ngươi chịu, hãy để nó phục vụ cho sự thỏa mãn; hoặc ông có thể khen ngợi điều gì đó như một lời khuyên, mà không bắt buộc người ấy bằng bất cứ sự buộc nào;9 hoặc ông có thể chỉ đòi hỏi người ấy tránh tội mà người ấy xưng trong một thời gian (và khi ông giải tội cho người đàn bà mà ông đã phạm tội cùng, thì dường như ông có thể không tỏ ra quá nghiêm khắc theo cách này11). Hoặc, thứ hai, dù ông có buộc việc này, hay bất cứ việc lành nào, người xưng tội cũng không cần chấp nhận hay tuân theo, như nhiều tiến sĩ hàng đầu của họ xác định. Hoặc, thứ ba, dù người ấy có chấp nhận, người ấy cũng không cần thực hiện dù vậy; người ấy có thể tự mình được miễn; bỏ qua nó sẽ chỉ là một lỗi nhỏ (mà người ấy không cần quan tâm, dù việc lành là nhỏ hay lớn), nếu không phải vì khinh thường. Hoặc người khác có thể đảm nhận nó, và thỏa mãn bằng cách chịu nó thay cho người ấy;2 hoặc một linh mục có thể miễn cho người ấy, hoặc linh mục đã buộc nó hoặc một linh mục khác. Tuy nhiên, các ân xá sẽ thực hiện điều đó một cách hiệu quả, các ân xá này phục vụ để quét sạch mọi việc lành (mọi sự cần thiết của chúng) xét theo lý do này mãi mãi. Đây là công dụng đặc biệt của chúng, để giải thoát thần dân của giáo hoàng khỏi hình phạt buồn bã của việc lành; vì mặc dù họ đã đối xử khắc nghiệt với việc lành, biến chúng thành hình phạt, thế mà họ sẽ không đối xử khắc nghiệt với người Công giáo đến mức bắt buộc họ phải chịu hình phạt như vậy. Và vì vậy, để giảm nhẹ cho họ sự chịu đựng nặng nề của việc làm điều lành, Hội Thánh trong sự dịu dàng lớn lao đã cung cấp các ân xá, mà họ có thể có với giá rẻ; và nhờ đó một giấy miễn trừ, tha cho họ khỏi các việc lành mà họ phải chịu! Và nếu linh mục nghiêm khắc đến mức buộc một tội nhân phải làm điều lành suốt đời, hay vô lý đến mức đòi hỏi điều đó trong một trăm năm, người ấy có thể gặp các ân xá sẽ giải thoát người ấy khỏi điều đó, trong từng khoảnh khắc của đời mình; và nếu người ấy muốn, còn thừa ra nhiều nghìn năm nữa. Và nếu điều này không thể có được trừ khi người ấy trả tiền cho nó, thì để khích lệ người ấy, họ dạy rằng tốt hơn nên bỏ tiền ra mua một ân xá còn hơn làm các việc từ thiện. Như vậy, không có sự tốt lành hay sự cần thiết nào trong việc tốt nhất mà một linh mục có thể buộc, mà lại không thể tốt hơn, và cần thiết hơn, là đưa tiền cho giáo hoàng; và khi đã làm điều này, nhờ ân xá của ông ta, có thể không cần làm gì thêm nữa.

KẾT LUẬN

Theo các tiền đề, rõ ràng là chủ nghĩa Giáo hoàng, bằng các nguyên tắc thực hành của nó, phá hoại Cơ Đốc giáo và linh hồn con người. Về Cơ Đốc giáo, dù chúng ta xét nó nói chung như một tôn giáo, hay xét trong các đặc thù của nó như tôn giáo tốt nhất, thì cả hai cách, giáo lý của giáo hoàng đều hủy hoại nó. Giáo lý này nhổ bật các nền tảng của nó, và làm tan rã toàn bộ cấu trúc, và chôn vùi và làm rối loạn cả các chất liệu cần thiết, lẫn các ưu điểm riêng biệt của nó, trong đống đổ nát của nó. Không thể có tôn giáo thật sự nếu không có sự thờ phượng thật, vì thờ phượng là điều cốt yếu của tôn giáo; thế mà giáo lý của họ tuyên bố rằng không cần thiết, hoặc cho giáo sĩ hoặc cho dân chúng, phải là những người thật sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vì giáo lý này còn xa mới khiến họ phải tôn kính hay sùng kính, hay chân thành, hay yêu mến đối với Đức Chúa Trời trong các lời cầu nguyện tôn giáo, đến nỗi nó không muốn họ bị bắt buộc phải thực sự để tâm đến Đức Chúa Trời khi họ giả vờ thờ phượng Ngài. Không cần lấy một hành động thờ phượng thật sự và chân thật nào, để khiến họ trở nên tôn giáo, và trở nên Cơ Đốc nhân nhiều như cần thiết theo thần học của họ; như vậy Cơ Đốc giáo, như họ tạo dựng nó, là một tôn giáo không màng đến Đức Chúa Trời, ngay cả khi, nếu bao giờ, Ngài phải được tuân giữ và tôn vinh nhất, và nhờ đó chìm thấp hơn cả ngoại giáo, và các quan niệm về tôn giáo tự nhiên vẫn còn nơi những kẻ vô tín. Hơn nữa, nó miễn trừ những hành động và bổn phận của Cơ Đốc giáo vốn cần thiết và cốt yếu cho nó; và cho phép và khuyến khích mọi điều mà Cơ Đốc giáo cấm, và lên án cả những điều ghê tởm nhất, và mâu thuẫn nhất với nó. Nó khiến mọi hành động và bổn phận Cơ Đốc đều không cần thiết, và mọi sự gian ác đối nghịch với chúng đều an toàn và có thể thực hiện được, mà không sợ bị đoán phạt; và không cần gì hơn để hủy hoại tôn giáo của Đấng Christ. Một phần lớn các bổn phận ấy, theo giáo lý này, chỉ là vấn đề lời khuyên, và nhờ đó chúng trở thành không còn là bổn phận, mọi bổn phận phải thực hiện chúng, theo quan niệm đó, hoàn toàn bị tiêu tan. Phần còn lại (mà mọi lương tâm về chúng chưa bị nuốt chửng trong các lời khuyên) mà họ không thể không thừa nhận là bổn phận, thế mà họ muốn chúng chỉ là bổn phận đôi khi, và rất hiếm khi, và khi nào thì họ không thể nói được; thời gian nào thì không được biết chắc chắn, và việc tuân giữ chúng cũng phải tương ứng: không ai biết chắc chắn khi nào. Hoặc nếu họ đoán thời gian, và chỉ ra một số thời gian là có thể, thì khi thời gian đến, các hành động (mặc dù đời sống của Cơ Đốc giáo gồm trong đó, và sự cứu rỗi của con người tùy thuộc vào đó) không cần phải được làm, một điều khác sẽ thay thế cho chúng, một hành động tự nhiên nào đó, hay một ước muốn yếu ớt, hay một quan niệm sai lầm, một điều gì đó, dù không thật sự thuộc về Cơ Đốc giáo cũng không có đức hạnh (ít nhất với thánh lễ), sẽ miễn cho họ khỏi mọi hành động Cơ Đốc khác. Không phải chỉ các phụ thuộc của tôn giáo mà họ dám làm như vậy; nhưng họ xử lý như vậy với chính các yếu tố sống còn của Cơ Đốc giáo, và khiến chúng trở nên không cần thiết đối với Cơ Đốc nhân. Chính các hành động của đức tin, và hy vọng, và tình yêu, phải, chính sự ăn năn, và tất cả những điều còn lại cùng với chúng, đều bị biến thành không cần thiết như vậy, và họ có thể là Cơ Đốc nhân thật (theo mức của họ), và được cứu (theo quan niệm của họ) mà không bao giờ thể hiện, trong cả một đời, dù chỉ một hành động ân điển hay đức hạnh Cơ Đốc nhỏ nhất. Thế gian chưa bao giờ thấy Cơ Đốc giáo, dù rơi vào tay ai, bị lột bỏ rõ ràng hơn, không những vẻ rực rỡ và trang sức của nó, mà cả sự sống và bản thể của nó. Nếu điều này chưa đủ để chấm dứt mọi tôn giáo thật sự thuộc về Cơ Đốc giáo, thì họ không những gạt bỏ, như thừa thãi, những gì giáo lý của Phúc Âm cho là cần thiết nhất, mà còn đề cao và khuyến khích những gì đối nghịch nhất với nó, không những sự ngu dốt, vô tín, không yêu mến Đấng Christ, không ăn năn, mà cùng với đó mọi sự bất tuân đối với Phúc Âm. Thay vì các quy tắc thánh khiết của Phúc Âm, họ đã tạo ra một giáo lý gồm các châm ngôn phóng túng, mang lại sự an toàn cho việc thực hành bất cứ sự gian ác nào, và lấy đi (khi họ đã không còn sự kiềm chế nào khác) nỗi sợ hỏa ngục khỏi những kẻ sống và chết trong các tội đáng chết. Bất cứ điều gì Đấng Christ cấm, thì với họ hoặc không phải là tội, hoặc không nguy hiểm, hoặc tệ nhất trong mọi điều, nhờ vào một số mưu mẹo riêng của họ, không đáng chết; như vậy họ có thể dấn thân vào bất cứ sự gian ác nào một cách tự do, và kiên trì trong đó một cách an toàn cho đến chết; và thế mà, bằng một số cách lẩn tránh mà họ kể cho họ, thoát khỏi cơn thịnh nộ sắp đến (bất chấp Đấng Christ nói ngược lại) mà không cần hoa quả hay hành động ăn năn nào. Có nhiều tội lỗi, và trong số đó những tội ác ghê tởm và nghiêm trọng, bị luật pháp của Đức Chúa Trời và ánh sáng tự nhiên lên án, và việc thực hành chúng làm ô danh Cơ Đốc giáo, thế mà, với họ, lại được coi là không có tội; và họ được trang bị các biện pháp để biến bất cứ tội nào khác thành như vậy nữa, khi họ thấy có dịp, và trong các tội ấy họ sẽ không nhận ra bóng dáng nguy hiểm nào. Có cả một thế gian gian ác, mà theo giáo lý của họ là tội nhẹ, nhiều hơn đủ, để hoàn toàn làm biến dạng Cơ Đốc giáo, và khiến bất cứ ai chỉ nhận lấy một phần tự do mà các nhà thần học của họ ban cho, trông giống một kẻ vô thần, hay một con thú, một người không có tôn giáo, lương tâm hay lương thiện, hơn là một Cơ Đốc nhân thật. Họ có thể thỏa mãn bất cứ khuynh hướng xấu xa nào, dù nó dẫn đến đâu, bằng sự vô đạo và trụy lạc đủ để lấp đầy cả một đời; và thế mà, nếu người ấy hài lòng với bất cứ điều gì ngoại trừ mức độ gian ác cao nhất, họ hứa cho người ấy sự an toàn.

Nếu người ấy có thể nuốt mười triệu tội nhẹ của họ mỗi phút một hơi, thì chúng cũng sẽ không (theo thần học của họ) gây nguy hiểm cho người ấy, mặc dù người mà tuân theo các quy tắc của Đấng Christ thì phải chọn cái chết hơn là liều mình phạm một tội trong số đó. Với họ, không có nguy hiểm gì trong việc phạm tội như vậy, mặc dù giáo lý Cơ Đốc không bao giờ phát hiện ra điều gì khác trong tội lỗi; hoặc, nếu người Công giáo của họ muốn gian ác một cách quá đáng, và không thể hài lòng với ít hơn việc thực hành các tội trọng nhất, thì họ cũng sẽ không làm mất lòng họ (đảng phái phải được giữ vững mặc dù linh hồn họ chìm xuống), họ sẽ được tự do theo những điều khoản dễ dàng; các tội trọng sẽ tự do cho họ, và gần như an toàn như các tội nhẹ vô hại của họ. Điều khiến các lỗi nhẹ dường như ít nguy hiểm hơn các tội trọng, là vì các lỗi nhẹ sẽ không khiến một người bị đoán phạt, dù người ấy không bao giờ ăn năn về chúng; nhưng ngay cả ở đây họ đã khiến tội nhẹ và tội trọng đều an toàn như nhau; vì, theo giáo lý của họ, người ấy có thể sống trong mọi loại gian ác đáng chết, và chết trong đó mà không có bất cứ hành động ăn năn thật nào, mà vẫn thoát khỏi sự đoán phạt. Họ giới thiệu cho họ một số cách lẩn tránh để bảo đảm cho những tội nhân không ăn năn, dù sự sao lãng hay thực hành của họ đáng chết đến đâu cho đến cuối cùng. Nhưng điều của Công đồng Trent thì không thể nghi ngờ được; sự ăn năn vì sợ hãi (mà họ thú nhận một mình nó không phải là sự ăn năn đầy đủ, không phải là sự ăn năn cứu rỗi), cùng với thánh lễ xưng tội, sẽ đưa bất cứ tội nhân nào vào trạng thái cứu rỗi. Chỉ một mưu mẹo riêng của họ này sẽ thay thế cho mọi điều mà Đấng Christ đã truyền; nếu điều này được tuân giữ, thì dù họ sống và chết trong sự sao lãng mọi đức hạnh Cơ Đốc, và trong việc thực hành mọi sự gian ác mà Đấng Christ lên án, họ cũng không cần sợ hãi; chỉ riêng điều này sẽ bảo đảm cho họ. Sự hối hận tự nhiên hay nô lệ nhỏ nhất, và một linh mục, là tất cả những gì thuộc về Cơ Đốc giáo mà một người theo Giáo hoàng cần phải bận tâm: nếu người ấy chỉ có thể chắc chắn về những điều này khi hơi thở cuối cùng, người ấy được an toàn, dù suốt đời người ấy giống ma quỷ nhập thể hơn là Cơ Đốc nhân. Chỉ riêng điều này, Cơ Đốc giáo đã hoàn toàn bị lật đổ, mọi luật pháp của Đấng Christ trên thực tế bị bãi bỏ, và việc tuân giữ chúng trở nên không cần thiết, toàn bộ Phúc Âm trở thành con số không, và một con đường cứu rỗi được mở ra bởi những kẻ mạo danh táo bạo, không những không có Phúc Âm, mà còn chống lại Phúc Âm, và hoàn toàn trái ngược với con đường, lẽ thật, và sự sống.

Sect. 2. Không cần gì hơn để bày tỏ rằng phần thực hành của chủ nghĩa Giáo hoàng (dù nó đã được coi là vô hại hơn phần khác được nhấn mạnh nhiều hơn) phá hoại linh hồn con người. Nó dẫn họ ra khỏi con đường cứu rỗi, nếu Cơ Đốc giáo thật là con đường. Nó bắt buộc họ phải sao lãng như không cần thiết không những các phần nhỏ hơn, mà cả các phần chính yếu của con đường đó, mà nếu không có chúng thì thiên đàng hoàn toàn không thể tới được. Những kẻ đã khám phá ra một hỏa ngục khác, cũng có thể tưởng tượng ra một thiên đàng khác; nhưng con đường đến thiên đàng mà Đấng Christ đã chuẩn bị cho dân Ngài, đi qua sự hiểu biết về Đấng Christ, yêu mến Ngài, đức tin nơi Ngài, sự ăn năn khỏi các việc chết, và việc thực hành các đức hạnh Cơ Đốc, sự giết chết tội lỗi, đời sống thánh khiết, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật, mà, theo giáo lý này, bị bỏ rơi như không cần thiết. Nó cám dỗ họ vào con đường hủy diệt, khuyến khích họ thực hành sự gian ác mà Đấng Christ đã tuyên bố là con đường rộng. Nó hứa sự an toàn trong đó, và che giấu nguy hiểm khỏi mắt họ, nó phủ lên các hố (mà lối xuống là vào nơi không đáy) bằng mạng nhện, và thuyết phục họ rằng đó là mặt đất vững chắc. Nó không để lại cho họ cảm nhận, cũng không nhận biết nhiều tội lỗi; không có lương tâm về phần lớn nhất; không sợ hãi bất cứ tội nào, thậm chí không sợ những tội tệ nhất, như chính họ gọi là tội trọng. Nó mang lại sự an toàn cho sự gian ác như vậy nhiều như một tấm lòng đã bán mình cho nó cần mong muốn. Vì người ấy còn cần mong muốn gì hơn sự bảo đảm rằng, sau cả một đời sống trong đó, có một con đường rất dễ dàng để người ấy được cứu, dễ dàng đến nỗi người ấy không cần phải bận tâm đến nỗi phải thật sự ăn năn? Ân điển như bất cứ linh mục nào cũng có thể giúp một tội nhân (một tội nhân không ăn năn) khi hơi thở cuối cùng, sẽ đưa người ấy lên thiên đàng, dù người ấy chưa một lần nghĩ đến con đường dẫn tới đó suốt đời mình.

Vì các quy tắc mà người Công giáo Rô-ma dùng để hướng dẫn tấm lòng và đời sống của mình là như vậy, và loại tệ nhất trong số họ cũng được Hội Thánh của họ chấp thuận như bất cứ giáo lý thực hành nào đang lưu hành trong họ, hãy xét xem Hội Thánh ấy coi trọng tôn giáo hay sự cứu rỗi đến đâu, khi để mặc họ cho một giáo lý mâu thuẫn với cả hai như vậy, và những người ấy coi trọng linh hồn mình đến đâu, khi sau khi được báo trước về điều này, vẫn phó thác linh hồn mình cho một sự hướng dẫn như vậy. Giáo lý ấy chiều theo dục vọng và khuynh hướng hư hỏng của những kẻ bị quyến rũ, và phục vụ lợi ích của những kẻ bày mưu, lôi kéo thế gian vào lòng Hội Thánh của giáo hoàng, và trói buộc nó ở đó bằng mọi sự quyến rũ của một tôn giáo như những người phóng đãng sẽ tự tạo cho mình; nhưng nếu Đức Chúa Trời của sự tốt lành và chân lý vô hạn đã ban cho chúng ta bất cứ sự báo trước chắc chắn nào về các con đường của sự sống đời đời và sự chết, thì những kẻ tin và thực hành giáo lý ấy chắc chắn sẽ hủy hoại linh hồn mình.

MỤC LỤC

CỦA LUẬN THUYẾT TRƯỚC ĐÂY

CHƯƠNG I

Theo giáo lý của người theo Giáo hoàng, không cần phải thờ phượng Đức Chúa Trời thật sự nơi công cộng hay riêng tư. Tôn giáo thật sẽ muốn Đức Chúa Trời được thờ phượng thật sự. Sự thờ phượng thật đòi hỏi sự đồng lòng của tâm trí và tấm lòng. Trong buổi thờ phượng của họ, họ không cần hành động nào của ý chí, mà chỉ cần một ý định trước để tham dự buổi thờ phượng của họ là đủ, dù họ không chú tâm khi đang ở đó. Ý định thờ phượng Đức Chúa Trời ở đó cũng hiếm khi cần thiết. Ý định của họ có thể có hiệu lực, dù họ hành động ngược lại với nó. Họ có thể dùng cả linh hồn lẫn thân thể vào những việc khác khi đang cầu nguyện. Hành động của tâm trí mà dường như họ đòi hỏi là sự chú tâm, nhưng điều này không cần phải thuộc linh hay hợp lý; như vậy họ không cần để tâm đến Đức Chúa Trời trong các lời cầu nguyện của mình, cũng không cần để tâm đến những điều phải cầu xin, cũng không cần để tâm đến ý nghĩa của lời lẽ họ dùng, mà chỉ cần phát âm chúng, cũng không cần thực sự để tâm đến điều đó. Sự thánh khiết của Hội Thánh bù đắp cho các thiếu sót của họ, và khiến những kẻ hoàn toàn không cầu nguyện lại được coi là cầu nguyện một cách sùng kính. Mọi sự chú tâm đúng đắn trong thờ phượng không những không cần thiết, mà còn không thể có được theo cách của họ. Như sự chú tâm, sự tôn kính và sùng kính bên trong cũng không cần thiết trong buổi thờ phượng của họ. Nhờ đó sự thờ phượng của họ chẳng tốt hơn một việc làm vô đạo không có tôn giáo. Dường như họ hài lòng với sự thờ phượng dành cho Đức Chúa Trời ít hơn cả sự thờ phượng dành cho các hình tượng của họ.

Sect. 1, đến tr. 234.

Trong lễ Misa, theo giáo lý của họ, Đức Chúa Trời có thể ít được để tâm đến hơn trong các giờ kinh phụng vụ của họ, nơi họ nói với chúng ta rằng Ngài hoàn toàn không cần được để tâm đến. Không cần thờ phượng bên trong trong lễ Misa. Chỉ cần sự tham dự của họ ở đó là một hành động của con người; không, việc dùng giác quan hay lý trí cũng không được đòi hỏi ở đó. Họ có thể bận rộn với các công việc khác trong khi đang dự lễ Misa. Họ có thể ngủ một lúc, hay cười, nếu không quá lớn tiếng. Hay nói chuyện về công việc trần thế của mình suốt thời gian đó, một số người nói vậy; những người khác lại không muốn lời nói của họ quá nghiêm túc; phải, lời nói có thể khiếm nhã, mà không vi phạm điều răn. Và những điệu nhạc dâm đãng hay rất tục tĩu theo đàn organ trong lễ Misa có thể chỉ là lỗi nhỏ. Điều răn về lễ Misa (phần chính yếu của tôn giáo của họ) có thể được tuân giữ bằng sự gian ác đáng chết.

Sect. 2, đến tr. 241.

Về các mục đích của họ trong thờ phượng. Họ có thể thờ phượng Đức Chúa Trời một cách hợp pháp vì các mục đích riêng của mình. Tội lỗi có thể là mục đích của họ trong việc thờ phượng, và điều đó không thành tội, nếu không chủ yếu có ý định như vậy. Chỉ là lỗi nhỏ khi thờ phượng Đức Chúa Trời chủ yếu vì hư vinh. Người đến dự lễ Misa hay cầu nguyện với ý định thỏa mãn dục vọng của mình, hay sự gian ác đáng chết khác, thì thỏa mãn điều răn của Hội Thánh.

Sect. 3, đến tr. 244.

Việc giảng dạy bị coi là không cần thiết trong Hội Thánh của họ ra sao, và việc nghe Lời, trong những hoàn cảnh mà nếu bao giờ, việc đó sẽ được coi là cần thiết.

Sect. 4, đến tr. 245.

Trong các thánh lễ của họ, không cần những động lực tốt hay các tâm trạng thực tại (như cần thiết nơi những người thờ phượng thật) nơi bất cứ ai cử hành hay tham dự chúng. Điều này được chỉ ra đối với phép báp-têm và phép ăn năn đền tội, các thánh lễ dành cho kẻ chết; cũng như trong năm thánh lễ còn lại dành cho người sống. Trong tất cả, các điều răn của Hội Thánh có thể được tuân giữ đầy đủ bằng các hành động vô đạo và gian ác.

Các Mục 5 và 6, đến tr. 248.

Thậm chí về Tiệc Thánh (mà họ tuyên bố là hết lòng tôn kính) họ có thể tham dự một cách xứng đáng dù không có bất cứ hành động tốt nào dù nhỏ nhất của tâm trí hay tấm lòng. Và việc cố ý loại bỏ các động lực tốt khỏi linh hồn mình, khi đang thông công, chỉ là tội nhẹ, không ngăn trở các hiệu quả của thánh lễ. Những sự lang thang ấy, vốn mâu thuẫn với sự chú tâm và tôn kính, nếu không bị chú ý, sẽ hoàn toàn không phải là lỗi; nếu cố ý, sẽ chỉ là những lỗi nhẹ. Không những sự tôn kính và sùng kính được coi là không cần thiết tại thánh lễ này, mà cả sự tiết độ và việc dùng lý trí cũng vậy. Việc thông công vì phô trương và hư vinh chỉ là tội nhẹ. Và mọi lòng sốt sắng thánh khiết đều bị loại trừ bởi sự xao lãng cố ý, việc dùng linh hồn mình một cách vô ích hay gian ác trong lúc cử hành hoàn toàn không phải là lỗi, xét về thánh lễ. Những kẻ thông công một cách không xứng đáng đến mức bị coi là vô đạo ghê tởm nhất, vẫn thỏa mãn đầy đủ điều răn của Hội Thánh về việc thông công.

Sect. 7, đến tr. 250.

Giáo lý của họ cũng không bắt buộc họ phải thờ phượng Đức Chúa Trời trong riêng tư hơn. Việc suy ngẫm không cần thiết, thậm chí không cần trong các mùa hay dịp thánh nhất. Việc đọc Lời Đức Chúa Trời hiếm khi được dung thứ nơi dân chúng, và cũng không được tự do bằng các nhà thổ.

Các Mục 8 và 9, đến tr. 250.

Việc cầu nguyện riêng hiếm khi là bổn phận với một số người, không bao giờ là bổn phận với những người khác. Hoàn toàn không phải là bổn phận theo giáo lý chung của họ, mà chỉ do tình cờ, trong trường hợp cần thiết, mà nhiều người không bao giờ gặp phải; như vậy nhiều người có thể không bao giờ cầu nguyện trong suốt đời mình, mà vẫn vô tội. Một số người nói rằng không có điều răn thần linh nào về cầu nguyện; những người khác, thừa nhận một điều răn, sẽ không muốn nó bắt buộc họ vào những thời gian và dịp mà, nếu bao giờ, nó sẽ bắt buộc. Ngay cả trong trường hợp cần thiết của họ, khi nó đến, họ vẫn có cách để dễ dàng miễn cho mình khỏi bổn phận, và khiến việc sao lãng bổn phận này suốt đời không phải là tội đặc biệt nào.

Sect. 10, đến tr. 254.

Hội Thánh của họ không bắt buộc ai phải cầu nguyện riêng, dù là lời cầu nguyện nhỏ nhất hay những lời cầu nguyện được coi trọng nhất trong họ. Bất cứ khi nào họ dùng lời cầu nguyện riêng vì bất cứ lý do nào, như được đòi hỏi bởi điều răn, hay bị buộc làm việc đền tội (vì cầu nguyện thường được coi nơi họ như một hình phạt), hay tự nguyện như một việc làm vượt quá bổn phận, thì theo các nguyên tắc của họ, không cần phải thờ phượng Đức Chúa Trời trong đó. Vì họ phải thờ phượng Ngài không hơn ở bất cứ nơi nào, thế gian có thể xét xem họ có tôn giáo gì, vì sự thờ phượng ấy cốt yếu đối với tôn giáo như linh hồn đối với con người.

Các Mục 11 và 12, đến tr. 257.

CHƯƠNG II

Kiến thức Cơ Đốc không cần thiết đối với người theo Giáo hoàng theo giáo lý của họ. Họ không cần biết mình phải cầu nguyện điều gì. Nhiều linh mục của họ, phải, nhiều giáo hoàng của họ, không hiểu các lời cầu nguyện thông thường của mình.

Sect. 1, đến tr. 258.

Họ không cần biết mình phải cầu nguyện điều gì. Kiến thức về mọi điều khoản của bản tín điều nhỏ, cũng như về Ba Ngôi, và sự nhập thể của Đấng Christ, hiếm khi cần thiết đối với mọi Cơ Đốc nhân. Sự ngu dốt và sai lầm trong các điểm đức tin không những có thể vô tội mà còn đáng khen.

Sect. 2, đến tr. 263.

Họ không cần biết mình phải làm gì. Họ có thể đáng được thiên đàng bằng cách đi theo các lãnh đạo của mình ra khỏi đường lối. Đó là sự vâng lời trọn vẹn và hoàn hảo nhất mà gần như là thú tính, không có tri thức và phán đoán, khi họ vâng lời các lãnh đạo của mình như một con thú vâng lời chủ nó.

Mục 3, đến tr. 265.

Sự hiểu biết Kinh Thánh (mà giáo lý và sự thờ phượng của họ bị thừa nhận là trái ngược với Kinh Thánh) gần như không cần thiết đối với mọi hạng người; không chỉ đối với dân chúng và các tu sĩ, mà cả các cha giải tội và giảng sư của họ. Các giám mục của họ sợ nhìn vào Kinh Thánh vì e rằng nó sẽ khiến họ thành kẻ lạc giáo. Vì vậy, rất ít giám mục của họ trong Công đồng Trent (những người đã ban hành rất nhiều điều tín điều mới) có kiến thức về thần học. Các giáo hoàng của họ thường không phải là nhà thần học, nhiều vị trong số họ không hiểu tiếng La-tinh, dù không chỉ nghi lễ và luật lệ của Hội Thánh họ, mà cả bản Kinh Thánh chính thức của họ cũng chỉ giới hạn trong ngôn ngữ đó. Dân chúng càng xa tri thức thì càng dễ được tha thứ, nếu họ chẳng quan tâm hay nhọc công để có được nó.

Mục 4, đến tr. 272.

CHƯƠNG III

Giáo lý của họ khiến việc yêu mến Đức Chúa Trời trở nên không cần thiết. Không có điều răn nào về lòng yêu mến Đức Chúa Trời thường hằng. Các hành vi của lòng yêu mến này cũng không cần thiết không kém. Các hành vi gián tiếp của nó không được truyền lệnh; cả Đức Chúa Trời lẫn Hội Thánh đều không yêu cầu ai tuân giữ các điều răn của Đức Chúa Trời vì yêu mến Ngài.

Các mục 1 và 2, đến tr. 274.

Các hành vi trực tiếp của lòng yêu mến này không cần thiết đến mức nào. Một số người cho rằng không có điều răn nào về lòng yêu mến thực sự này (bất kỳ hành vi nội tâm nào của nó) ràng buộc họ, hay không có điều răn đặc biệt nào. Những người khác, dù thừa nhận có một giới luật, lại không muốn nó ràng buộc họ trong bất kỳ dịp nào mà, nếu có, nó sẽ bắt buộc. Không phải khi họ đã phạm tội chống lại Ngài. Không phải khi Ngài bày tỏ tình yêu của Ngài. Không phải khi Ngài tỏ cho họ thấy những sự tuyệt vời vô hạn của Ngài. Không phải khi họ sắp thờ phượng Ngài. Không phải tại bất kỳ thánh lễ nào, không, ngay cả Tiệc Thánh. Yêu mến Đức Chúa Trời một lần mỗi tuần, hay một lần mỗi năm, hay một lần trong bốn năm năm, cũng đã là quá nhiều. Một hành vi yêu mến một lần trong đời có thể là đủ; thậm chí còn hơn cần thiết nữa, vì khi thời điểm đó đến (nếu nó đến) mà họ cho rằng có người bị bắt buộc phải có một hành vi yêu mến, thì họ lại chỉ định một điều khác có thể thay thế nó, và như vậy vẫn khiến nó không cần thiết. Một tình yêu phát xuất từ bản tính chưa được thánh hóa có thể là đủ. Hay yêu mến Đức Chúa Trời ít hơn các sự vật khác, chỉ hơn các tội trọng mà thôi, có thể là đủ. Hay không làm gì chống lại tình yêu này, dù không có hành vi nào của nó hay từ nó, có thể là đủ. Hay các hành vi bên ngoài có thể làm thỏa mãn. Hay nếu một người tin rằng mình yêu mến Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, dù thực ra không phải vậy, thì cũng có thể đáp ứng được yêu cầu. Hay sự ăn năn vì sợ hãi (vốn bao hàm điều gì đó trái ngược với tình yêu này) cùng với thánh lễ xưng tội của họ, có thể miễn cho người ấy khỏi việc yêu mến Đức Chúa Trời lúc lâm chung, dù trước đó trong đời người ấy chưa từng yêu mến Ngài một lần nào. Giáo lý này của họ tai hại và lố bịch đến mức nào.

Các mục 3 và 4, đến tr. 285.

CHƯƠNG IV

Theo giáo lý của họ, không có đức tin nào là cần thiết, ngoại trừ đức tin vốn không xưng công chính cũng không cứu rỗi. Đức tin mà họ cho là cần thiết đối với những kẻ ngu dốt là điều họ gọi là đức tin hàm ẩn. Một đức tin mà họ có thể có mà không thực sự tin bất kỳ điều nào trong đức tin Cơ Đốc. Và lại tương hợp với niềm tin vào điều hoàn toàn đối nghịch với đức tin Cơ Đốc. Và chỉ là một đức tin như đức tin của người Do Thái, người Thổ Nhĩ Kỳ và người ngoại đạo. Điều này đã không được coi là đủ cho Cơ Đốc nhân cho đến khi người ta coi họ gần như lừa, và một số thánh nhân và tiến sĩ lớn của họ đã diễn đạt như vậy. Họ có biết bao cách để miễn cho dân chúng khỏi nghĩa vụ tuân giữ mọi giới luật, ngoại trừ đức tin thú tính này.

Mục 1, đến tr. 289.

Đức tin cần thiết nơi những người thông minh hơn để xưng công chính cho họ được họ gọi là đức tin minh nhiên. Đức tin này, như họ mô tả về đối tượng của nó, bao gồm những điều không chắc chắn, không thích hợp, sai lầm, không thể có, và lố bịch, như những điểm phải được tin chắc chắn để được xưng công chính. Đức tin này tự nó (như chính họ nói) không xứng đáng với tên gọi một nhân đức, là một thứ nhàn rỗi, chết chóc, có thể tìm thấy nơi những người xấu xa nhất, và cả nơi ma quỷ nữa. Thế mà đối với họ, đó là đức tin Cơ Đốc, đức tin Công giáo.

Mục 2, đến tr. 290.

Họ thấy không có sự cần thiết lớn lao nào về đức tin. Giáo hoàng (người đứng đầu Hội Thánh của họ) không cần đến nó. Và toàn thể có thể xoay xở mà không cần nó, miễn là bất kỳ ai trong số tất cả các thành viên có nó. Và một hành vi đức tin trong cả một đời cũng có thể đáp ứng được. Những kẻ thô lỗ hơn có thể được giúp để có hành vi này (vốn sẽ đáp ứng một lần cho tất cả) bằng cách làm dấu thánh giá, như các nhà thần học nghiêm nghị của họ hướng dẫn.

Mục 3, đến tr. 292.

CHƯƠNG V

Theo giáo lý của họ, không có sự cần thiết nào về sự ăn năn thật đối với bất kỳ loại tội nào. Về tội nguyên thủy, hay sự hư hoại của bản tính chúng ta, không ai có thể bị bắt buộc phải ăn năn.

Mục 1, đến tr. 293.

Việc ăn năn cũng không cần thiết đối với rất nhiều tội (và nhiều tội trong số đó là ghê tởm) mà họ coi là tội nhẹ. Họ có những phương tiện khéo léo biết bao để chuộc các tội này mà không cần ăn năn.

Mục 2, đến tr. 294.

Đối với các tội trọng, một số người dạy rằng không có điều răn nào của Đức Chúa Trời buộc phải ăn năn. Và như vậy, sống và chết mà không ăn năn sẽ không phải là vi phạm. Không cần đến nó theo bất kỳ cách nào, hoặc như một bổn phận được truyền lệnh, hoặc như một phương tiện.

Mục 3, đến tr. 295.

Những người khác, dù thú nhận có một điều răn về việc đó, lại không muốn nó bắt buộc bất kỳ tội nhân nào ngay lập tức. Trì hoãn sự ăn năn cũng không phải là tội hay nguy hiểm. Họ cũng không cho rằng nó cần thiết vào những thời điểm và dịp mà, nếu có, sẽ là những mùa cần thiết cho nó. Không phải vào những thời điểm thờ phượng trang trọng. Không phải vào những ngày kiêng ăn. Không phải khi gặp những tai họa lớn. Không phải khi các tội lỗi được nhắc lại cho họ nhớ. Không phải khi họ đến với các thánh lễ của mình, không, ngay cả thánh lễ ăn năn.

Các mục 4 và 5, đến tr. 299.

Không cần ăn năn cho đến khi người ta ở lúc lâm chung. Cũng không cần thiết lắm vào lúc đó, hay bất kỳ lúc nào trước đó, mà một điều khác có thể thay thế mà không cần đến nó. Một sự ăn năn không có nỗi buồn cảm nhận được về tội lỗi, hay quyết tâm thực sự chống lại tội lỗi, cũng là đủ. Hay một việc đền tội hoàn toàn tự nhiên cũng có thể đáp ứng được. Hay một sự hối hận nhẹ ở mức thấp nhất có thể, chỉ một hành vi, thực hiện trong chớp mắt, và không bao giờ lặp lại, cũng sẽ là đủ. Hay nếu một người tưởng rằng mình thực sự ăn năn, dù thực ra không phải vậy, thì điều này cũng có thể đáp ứng được yêu cầu. Hay nếu người ấy biết rằng mình ăn năn chưa đủ, nhưng nếu người ấy tỏ ra rằng mình muốn đau buồn hơn, và lấy làm tiếc vì mình không đau buồn hơn, thì điều này sẽ có hiệu quả. Hay sự ăn năn vì sợ hãi cùng với thánh lễ chắc chắn sẽ xưng công chính cho người ấy. Sự ăn năn vì sợ hãi theo họ còn xa mới là sự ăn năn thật. Có nhiều loại của nó. Bất kỳ loại nào trong số đó dường như cũng đủ theo Công đồng Trent. Các nhà thần học của họ nhìn chung đều đồng ý về tính đầy đủ của sự ăn năn vì sợ hãi, thế mà loại tốt nhất trong số đó cũng bị thừa nhận là xấu về mặt đạo đức.

Các mục 6 và 7, đến tr. 308.

Khi họ đã loại trừ sự ăn năn thật bằng sự ăn năn vì sợ hãi, họ lại rút sự ăn năn vì sợ hãi xuống thành hư không; thế mà vẫn cho rằng nó đủ. Sự ghét tội vì sợ hãi của kẻ nô lệ nhỏ nhất, ở mức thấp nhất, dù nó biến mất trong chốc lát, dù nó hoàn toàn tự nhiên, cũng là đủ. Hay nếu chỉ có sự không hài lòng rằng sự không hài lòng này đang thiếu vắng, hay sự sẵn lòng có nó nơi những người không có nó. Hay một người nghĩ một cách có lẽ rằng mình có nó khi thực ra mình không có. Hay sự sẵn lòng lãnh nhận thánh lễ mà không có nó cũng sẽ đáp ứng được yêu cầu. Thậm chí, ngay cả khi không có thánh lễ ăn năn của họ, sự ăn năn vì sợ hãi cùng với Tiệc Thánh, hay xức dầu cuối cùng, hay lễ Misa, hay không có bất kỳ thánh lễ nào cả, cũng có thể đem lại sự tha thứ. Có những cách nào mà sự ăn năn vì sợ hãi có thể bảo đảm cho họ khi họ không thể có một linh mục, hay các nghi thức riêng của linh mục, trong khi họ còn sống, hay sau khi họ đã chết mà không có các linh mục.

Mục 8, đến tr. 358.

Giáo lý này, vốn khiến đức tin cứu rỗi, tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, và sự ăn năn thật trở nên không cần thiết, được Công đồng Trent thiết lập. Thánh lễ ăn năn của họ không có căn cứ nào trong lời của Đức Chúa Trời. Và vì được dạy phải nương cậy vào nó để được tha thứ, và bỏ bê những điều quan trọng nhất đối với sự cứu rỗi, nó tỏ ra là một sự lừa dối gây hư mất nhất. Giáo lý của họ, khi khiến sự ăn năn trở nên không cần thiết như vậy, rõ ràng phá hủy Cơ Đốc giáo, làm hư hỏng đời sống, và hủy hoại linh hồn của tội nhân. Và là một trong những tà thuyết tai hại nhất từng được đưa ra.

Các mục 9, 10 và 11, đến tr. 313.

CHƯƠNG VI

Giáo lý của họ không để lại sự cần thiết nào về đời sống thánh khiết. Chỉ cần có một người thánh trong đó là đủ để gọi Hội Thánh phổ quát của họ là thánh. Một hành vi bác ái, nhỏ nhất trong tất cả, cũng có thể khiến một người thành người thánh. Các châm ngôn khác cũng theo khuynh hướng này. Họ phá hủy sự cần thiết của đời sống thánh khiết như thế nào, bằng cách khiến việc thực hành nhân đức và tránh tội lỗi trở nên không cần thiết.

Mục 1, đến tr. 314.

Họ khiến việc thực hành các nhân đức Cơ Đốc trở nên không cần thiết như thế nào nói chung, đặc biệt hơn, hy vọng (một trong ba nhân đức đối thần) cũng chẳng khá hơn đức tin và tình yêu. Họ không để lại cho mình căn cứ tốt nào cho hy vọng. Hy vọng của họ chỉ là phỏng đoán, dựa trên sự lầm lạc. Giới luật về hy vọng chỉ bắt buộc trong những cơn tấn công tuyệt vọng nặng nề hơn. Đến nỗi không một người nào trong một nghìn người theo đạo Giáo hoàng cần có hy vọng nơi Đức Chúa Trời. Không, chẳng ai cả, vì điều răn về nó có thể được thỏa mãn bằng các hành vi khác.

Các mục 2 và 3, đến tr. 315.

Giáo lý của họ không để chỗ nào cho, không có căn cứ nào cho, sự khiêm nhường, không có ý thức về tội lỗi, yếu đuối, bất xứng. Nó đầy dẫy kiêu ngạo và ngạo mạn.

Mục 4, đến tr. 317.

Tình yêu anh em không cần thiết theo giáo lý của họ. Không cần yêu thương ai, trừ khi trong lúc cần thiết. Ngay cả khi đó, dù sự cần thiết có cùng cực, nếu chúng ta giúp đỡ họ, dù không phải vì tình yêu Cơ Đốc. Điều này được mở rộng không chỉ đến những nhu cầu bên ngoài, mà cả những nhu cầu thuộc linh. Nếu các hành vi mà nhờ đó chúng ta nên cứu giúp linh hồn họ bị bỏ bê, thì có thể được coi là lỗi nhỏ. Những người không có tình yêu Cơ Đốc, nếu họ tin rằng mình có nó, có thể được miễn khỏi tội. Không có giới luật nào yêu cầu bất kỳ hành vi yêu thương đặc biệt nào đối với anh em chúng ta. Không có điều răn khẳng định nào về tình yêu như vậy. Chỉ cần chúng ta không làm gì chống lại họ là đủ.

Mục 5, đến tr. 318.

Khi phá hủy sự cần thiết của những ân điển gốc rễ đã nêu trước đây, họ nhổ tận gốc những ân điển còn lại. Đặc biệt là những ân điển lệ thuộc vào tình yêu dành cho Đức Chúa Trời, tức là, vui thích trong Đức Chúa Trời, khao khát được hưởng Ngài, ghét tội lỗi, buồn rầu vì nó như một sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời, và sự kính sợ hiếu thảo. Theo giáo lý chung của họ, không có điều răn đặc biệt nào về bất kỳ sự kính sợ Đức Chúa Trời nào. Đến nỗi việc thiếu mọi sự kính sợ Đức Chúa Trời, hiếu thảo hay nô lệ, cũng không phải là tội đặc biệt. Vì họ không cần hành động vì yêu thương, họ miễn cho mình khỏi mọi hành vi thực sự Cơ Đốc, và khỏi bất kỳ Cơ Đốc giáo nào khác ngoài chủ nghĩa ngoại đạo lương thiện. Mọi sự thực hành các nhân đức đối nghịch với các hành vi chỉ được coi là xấu nhẹ, theo họ, đều không cần thiết. Những hậu quả quái gở của điều này.

Các mục 6, 7 và 8, đến tr. 321.

Một phương tiện đặc biệt, nhờ đó họ khiến việc thực hành các nhân đức Cơ Đốc trở nên không cần thiết, là việc họ biến các điều răn của Đức Chúa Trời thành những lời khuyên, những điều không cần phải tuân giữ. Họ coi nhiều quy tắc tuyệt vời trong bài giảng trên núi của Đấng Christ là như vậy. Những quy tắc này và nhiều quy tắc khác được nêu rõ. Thêm nhiều trường hợp trong các nhân đức liên quan đến chính mình, đến Đức Chúa Trời, và đến người khác, trong các hành vi tiết độ và thỏa lòng, trong các hành vi tôn giáo, và trong các hành vi công chính và thương xót. Ngoài ra, sự chết đi đối với tội lỗi, đóng đinh thế gian, từ bỏ chính mình, vác thập tự giá, và mọi sự tăng trưởng trong ân điển, cũng chỉ là vấn đề lời khuyên. Mọi mức độ ân điển trên mức thấp nhất cũng vậy. Thậm chí, mọi điều răn về các hành vi tốt cũng chẳng hơn gì những lời khuyên, ngoại trừ trong vấn đề cần thiết. Và mọi hành vi có hơn sự tốt lành về mặt đạo đức. Và mọi hành động theo cách nhân đức, và từ một nguyên tắc tốt. Việc thực hành nhân đức không cần thiết cả trong thờ phượng lẫn giao tiếp thông thường. Không cần thiết cả trong những trường hợp mà, nếu có trường hợp nào, nó sẽ là cần thiết. Họ có một cách để bất kỳ ai cũng có thể biến bất kỳ giới luật nào khiến mình khó chịu thành một lời khuyên. Không có nguy hiểm nào, cũng không có tội lỗi nào, trong việc khước từ lời khuyên của Đức Chúa Trời. Không, ngay cả khi lương tâm mách bảo rằng theo chúng là tốt. Không, ngay cả khi Đức Chúa Trời còn kêu gọi thêm bằng những sự cảm thúc hay chuyển động của Thánh Linh Ngài. Chúng có thể bị bỏ bê vì khinh thường. Và với một chút ghê tởm. Họ có thể khoe khoang và tự hào về những sự bỏ bê như vậy. Họ có thể tự ràng buộc mình bằng lời thề là không tuân giữ các lời khuyên của Đức Chúa Trời.

Mục 9, đến tr. 331.

Không có việc thực hành nhân đức nào là cần thiết, ngoại trừ trong thời gian giáo hoàng muốn, vì nếu ông ta cấm nhân đức (như ông ta đã làm trong nhiều trường hợp), Hội Thánh sẽ bị bắt buộc phải tin rằng những nhân đức đó là điều ác, và vì thế phải tránh chúng. Hơn nữa, giáo lý của họ khuyến khích việc thực hành liên tục những điều gian ác vốn không tương hợp với mọi đời sống thánh khiết, được rút gọn thành ba đầu mục.

Mục 10, đến tr. 332.

CHƯƠNG VII

Nhiều tội ác ghê gớm là nhân đức, hay bổn phận cần thiết đối với họ. Những lời phạm thượng của họ được bỏ qua, vì đã được người khác nhấn mạnh. Cũng vậy, một phần lớn sự thờ thần tượng của họ. Lời biện hộ của họ để bào chữa cho tội này, dựa trên sự phân biệt giữa thờ phượng dừng ở đối tượng và thờ phượng chuyển tiếp, đã bị chính giáo lý của họ mở ra trước đây bác bỏ.

Mục 1, đến tr. 333.

Sự thờ thần tượng của họ đối với các thánh tích. Những thứ này phải được thờ phượng một cách tôn giáo, dù nhiều thứ trong số đó lố bịch và ghê tởm, dù nhiều nghìn thứ bị thừa nhận là giả mạo, và những sự lừa dối lớn lao và đáng ghét bị thừa nhận trong đó. Thờ phượng các thánh tích giả, hay ma quỷ dựa trên niềm tin sai lầm, cũng là việc đáng công đức. Những sự cố trong lễ Misa cung cấp cho họ những vật đáng thờ phượng nào.

Mục 2, đến tr. 335.

Họ dâng sự thờ phượng thần thánh cho các thánh tích, dù họ không gọi nó bằng cái tên đó. Họ dâng cả tên lẫn thực chất một cách rõ ràng cho vô số người. Tất cả những gì họ coi là thánh tích của Đấng Christ đều phải nhận sự tôn vinh của Đấng Christ. Trong số đó, họ kể mọi vật đã ở gần Ngài, hay đã chạm đến Ngài trên đất, ngay cả đất, nước, đá, v.v. Không chỉ các vật, mà cả những người đã chạm đến Ngài, nhờ đó trở thành thánh tích của Ngài, và phải nhận sự thờ phượng của Ngài. Trinh Nữ Ma-ri một cách rõ ràng, và hàng nghìn người khác cũng có thể nhận nó; với cùng lý lẽ đó, họ sẽ không tuyệt đối loại trừ con lừa mà Ngài đã cưỡi. Thậm chí, mọi thánh tích của những người như vậy cũng có thể nhận nó. Vì họ thường dạy rằng các thánh tích có thể nhận cùng sự thờ phượng với người mà chúng thuộc về. Những sự lừa dối thánh tích tốt nhất của họ, thứ được coi là bao quy đầu của Đấng Christ, áo lót của Ngài, áo khoác, máu, mão gai, ngọn giáo, đinh, thập tự giá, và nước của nó. Các thánh tích của họ nhiều vô kể. Chúng trở nên nhiều như vậy bằng cách nào, chính các tác giả của họ cho chúng ta biết. Ma quỷ đã cung cấp cho Hội Thánh của họ một số thứ, và những kẻ lừa đảo xảo quyệt cung cấp những thứ khác. Thế mà toàn bộ tôn giáo của họ gần như gồm việc thờ phượng những thứ như thế này, như một số người trong chính họ cho chúng ta biết.

Mục 3, đến tr. 344.

Thề dối là cần thiết theo giáo lý của họ. Nếu một vị vua thề long trọng không truy tố các thần dân bị cho là lạc giáo của mình, trừ khi ông ta bội thề, ông ta có nguy cơ bị hư mất. Không cần giữ lời hứa với những kẻ lạc giáo. Giáo lý của họ phá hủy mọi sự bảo đảm mà các vua hay thần dân theo Giáo hoàng có thể đưa ra cho những người Tin Lành. Những người này chỉ có thể thận trọng tin cậy vào điều gì giúp họ tránh khỏi tầm với của giáo hoàng.

Mục 4, đến tr. 345.

Cướp bóc và giết người cũng là bổn phận cần thiết. Tước đoạt tài sản hay mạng sống của những kẻ lạc giáo là một hành vi đáng công đức. Mọi người theo Giáo hoàng, vua chúa hay những người khác, đều bị lương tâm ràng buộc bởi điều bắt buộc nhất trong tôn giáo của họ, phải nhổ tận gốc mọi kẻ mà họ coi là lạc giáo, và chiếm đoạt mọi thứ họ có. Một sắc lệnh của một công đồng chung về việc đó, khuyến khích việc thực thi bằng những lời hứa về phần thưởng lớn nhất, và cưỡng ép nó bằng những lời đe dọa khủng khiếp nhất. Họ không được coi là người Công giáo trừ khi họ làm điều đó. Điều đó đã được thực hiện hay toan tính ở mọi quốc gia nơi những người theo Giáo hoàng có quyền lực để làm, hay chỉ nghĩ rằng họ có nó. Lý do họ không làm điều đó ở Anh và một số nơi khác là, như chính họ tuyên bố, vì họ chưa đủ quyền lực.

Mục 5, đến tr. 347.

Phù thủy và gọi hồn là một phần tôn giáo của họ. Điều này biểu hiện trong các vật thánh của họ, nơi theo chính các quy tắc của họ có một sự cầu khẩn ma quỷ ngầm. Những lời bào chữa của họ ở đây không đủ. Ngay cả cách cầu nguyện của họ cũng quá giống gọi hồn.

Mục 6, đến tr. 350.

Hành vi chính của tôn giáo họ là hủy diệt Đấng Christ, bằng cách hy sinh Ngài hằng ngày trong lễ Misa, điều mà họ khẳng định mình làm một cách thật sự và thực tế.

Mục 7, đến tr. 353.

CHƯƠNG VIII

Giáo lý của họ có xu hướng phá hủy đời sống thánh khiết, bằng cách khuyến khích việc thực hành liên tục mọi loại gian ác dưới danh nghĩa các tội nhẹ. Sự ghét Đức Chúa Trời nào. Những hành vi bất trung và thờ thần tượng nào. Những lo lắng thiếu tin cậy nào. Sự vô tôn giáo nào trong mọi việc thực hành tôn giáo. Việc dùng phù thủy nào. Hay giao thiệp với ma quỷ. Sự bất kính nào đối với Đức Chúa Trời trong việc thề nguyền.

Mục 1, đến tr. 354.

Sự thề thốt bất kính hầu như ở mỗi lời nói nào. Bằng những lời lẽ ghê tởm. Mà không hề có ý định từ bỏ thói quen vô đạo này. Tự ràng buộc mình bằng lời thề, và đe dọa Đức Chúa Trời rằng họ sẽ phạm tội chống lại Ngài. Và không bao giờ tuân theo ý muốn Ngài trong những điều Ngài khen ngợi họ là tuyệt vời nhất. Những lời thề gian dối nào. Những sự thề dối đủ loại nào, cả về lời thề khẳng định lẫn lời thề hứa hẹn, cũng không tệ hơn vì quá thường xuyên và quen thuộc.

Mục 2, đến tr. 359.

Những lời phạm thượng nào. Vì nhẹ dạ, đam mê, hay thiếu suy xét. Hay vì thói quen gian ác và khinh thường sự cứu rỗi của chính mình. Việc phạm thượng càng thành thói quen và quen thuộc thì càng tốt.

Mục 3, đến tr. 360.

Sự xúc phạm thời gian thánh nào. Nơi đó rõ ràng rằng, ít hay hoàn toàn không có điều gì thuộc tôn giáo cần phải được lương tâm coi trọng trong số họ; ngay cả vào thời gian duy nhất được dành riêng cho các hành vi và việc thực hành của nó.

Mục 4, đến tr. 363.

Sự bất kính nào của con cái đối với cha mẹ. Chúng có thể xấu hổ về cha mẹ mình. Và nguyền rủa họ; như cha mẹ cũng có thể nguyền rủa lại chúng. Sự thiếu tình cảm nào. Chúng có thể mong muốn cha mẹ mình chết vì một lợi ích bên ngoài nào đó. Hay bằng những lời tố cáo mà gây ra cái chết cho cha mẹ. Sự bất tuân nào trong mọi sự, vì cẩu thả hay nhục dục. Và trong những vấn đề quan trọng nhất đối với đời này. Hay trong những vấn đề liên quan đến sự cứu rỗi của chúng. Cha mẹ không có quyền bắt buộc con gái mình không làm gái điếm.

Mục 5, đến tr. 365.

Sự giết người về linh hồn hay thân thể nào. Về các hành vi bên trong và bên ngoài. Sự thù ghét nào. Cơn giận dữ dội nào. Sự trả thù nào. Mong muốn cái chết, không chỉ của kẻ thù, mà cả của những người thân cận nhất, vì họ nghèo, hay không đẹp, cũng có thể là vô tội. Việc thực sự giết họ mà không suy tính thì không phải là lỗi; khi chưa hoàn toàn suy tính (khi thường nhiều điều có thể ngăn nó trở nên hoàn toàn suy tính) thì chỉ tệ hơn một chút.

Mục 6, đến tr. 366.

Sự ô uế nào. Tà dâm tự bản chất không phải là xấu đối với một số người. Ngoại tình là một trong những tội nhỏ hơn. Tìm kiếm hay nhận tiền công cho việc làm điếm cũng hiếm khi là lỗi, ngay cả nơi một nữ tu. Hành vi vợ chồng trước hôn nhân chỉ là tội nhẹ. Và cả việc ăn nằm với người đã đính hôn riêng tư, sau một hôn ước công khai với người khác. Một người phụ nữ mà tiết hạnh bị tấn công bằng vũ lực không cần kêu la, cũng không cần kháng cự gì, mà có thể hưởng khoái lạc tự nhiên trong hành vi đó. Được bào chữa như thế nào khi bị lôi kéo vào đó bằng sự tán tỉnh. Những người có khuynh hướng tà dâm có thể vô tội được mời gọi vào đó. Tự ô uế có thể được mong muốn hay vui thích như đã qua hay tương lai vì một mục đích tốt. Dấn thân vào các dịp đó. Dùng những phương tiện nóng bỏng khiêu khích, những đụng chạm xác thịt. Đặt mình vào nơi chốn, bạn bè, cảnh tượng, lời thuyết phục, cơ hội đầy cạm bẫy. Dùng lời lẽ bẩn thỉu, hay trang phục gợi cảm, tất cả chỉ là tội nhẹ.

Mục 7, đến tr. 369.

Sự trộm cắp đủ loại nào, con cái, đầy tớ, vợ. Trộm cắp trọng tội được quy định sao cho họ có thể biến nó thành tội nhẹ khi họ muốn. Họ có thể ăn cắp ít hay nhiều. Nhiều trường hợp về những điều này. Sự gian lận nào bằng đong đo giả. Hay về phẩm chất hay thực chất của thứ họ bán. Họ có thể thúc đẩy sự gian lận bằng lời dối trá hay tệ hơn. Và lừa gạt những người tin cậy họ. Luật Hội Thánh của họ cho phép lừa gạt, miễn là chỉ bằng một nửa giá trị của hàng hóa.

Mục 8, đến tr. 374.

Sự dối trá nào. Họ có thể nói dối một cách vui vẻ, và làm điều đó thành thói quen, chỉ vì thích thú trong việc nói dối, thậm chí vì ác ý. Họ có thể nói dối bất cứ khi nào có lợi cho họ, nếu nó không gây tai hại lớn, hay họ chỉ nghĩ như vậy. Nói dối vì tôn giáo của họ là đạo đức. Không có loại dối trá nào là tội trọng ngoại trừ do tình cờ, khi chúng gây tai hại lớn, như việc nói thật cũng có thể gây ra. Cũng không phải trong nhiều trường hợp khi chúng gây tai hại như vậy. Họ có thể dùng lời dối trá trong buôn bán, và xác nhận chúng bằng lời thề, cả hai cùng nhau cũng chỉ là tội nhẹ. Cũng vậy trong các tòa án. Cả quan tòa lẫn nhân chứng đều có thể nói dối ở đó như thế nào. Họ có thể làm chứng dối để bênh vực lẫn nhau. Họ có thể đánh lừa tòa án bằng lời nói nước đôi hay sự giữ lại trong tâm trí. Ngay cả một linh mục cũng có thể thề rằng mình không biết gì về điều mình đã nghe trong xưng tội, với sự giữ lại này, rằng mình biết điều đó không phải với tư cách con người, mà với tư cách Đức Chúa Trời. Họ có những lời dối trá trong nghi lễ thần thánh của họ. Vô số thứ như vậy, hay tệ hơn, bị thừa nhận là có ở đó. Họ cũng không muốn tất cả bị tẩy sạch, vì e rằng không còn lại gì trong nghi lễ cũ của họ. Họ có thể nói dối trên bục giảng. Nhưng một số người trong họ muốn tránh những lời dối trá trắng trợn đến nỗi người nghe có thể ngửi thấy. Họ có thể làm điều đó ngay cả trong xưng tội, và đánh lừa linh mục bằng đủ loại dối trá. Và linh mục cũng có thể đánh lừa họ tương tự, giả vờ rằng mình tha tội cho họ, khi thực ra mình không làm điều đó cũng không có ý định làm. Vì họ có quyền tự do nói dối khắp nơi như vậy, thì khi nào họ mới có thể được tin cậy?

Mục 9, đến tr. 382.

Sự bội tín chỉ là tội nhẹ nào. Họ có thể bội tín vì thích thú, hay vì lợi ích như thế nào. Họ có thể hứa hẹn bề ngoài, mà không có ý định bị ràng buộc. Thậm chí, họ có thể chối, kèm theo cả lời thề, rằng mình đã hứa. Những lời hứa nội tâm, dù được thực hiện dưới hình thức lời khấn, hay kèm theo lời thề, cũng không ràng buộc họ. Họ có thể dễ dàng bào chữa cho sự bội tín tệ nhất như thế nào. Những lời hứa chắc chắn nhất cũng không ràng buộc ngoại trừ dưới tội nhẹ, trừ khi chúng được viết ra hay kèm theo lời thề. Ngay cả khi đó cũng không, nếu họ không có ý định bị ràng buộc bởi chúng.

Mục 10, đến tr. 385.

Sự giả hình nào. Giả vờ thánh khiết vì một mục đích tốt thì không phải là tội. Giả hình thuần túy chỉ là tội nhẹ, dù người ta thích thú đóng vai kẻ giả hình. Thậm chí, khi vì một mục đích xấu, dù lỗi có tăng gấp đôi thì vẫn chỉ là tội nhẹ. Họ tôn kính sự giả hình như một nghệ thuật thánh. Nó nằm trong số những lời khen ngợi về các thánh nhân lớn của họ, và được họ khuyên nhủ các tu sĩ của mình. Nếu họ giả vờ thánh khiết hơn mình có, để gây dựng người khác, thì đó là đáng công đức hơn là có lỗi. Hội Thánh của họ rất quan tâm đến danh dự của sự giả hình.

Mục 11, đến tr. 386.

Sự vu khống nào. Họ có biết bao cách để hủy hoại danh tiếng của người khác mà không mắc tội trọng. Trong số đó, nếu ai nói xấu họ hay Hội Thánh của họ, dù đúng sự thật, họ có thể cáo buộc người ấy những tội giả. Tự bôi nhọ mình chỉ là lỗi nhỏ.

Mục 12, đến tr. 389.

Sự nịnh hót chỉ là tội nhẹ nào. Khen ngợi một người về những nhân đức mà người ấy chưa từng có, hay điều tốt mà người ấy chưa từng làm. Thậm chí tán thưởng người ấy vì tội lỗi của người ấy, để thu lợi bằng những lời nịnh hót như vậy. Nguyền rủa có thể là thói quen thường xuyên của họ. Nó hiếm khi là lỗi khi được dùng để giải trí lương thiện.

Mục 13, đến tr. 390.

Các tội đầu nào đối với họ chỉ là tội nhẹ. Mọi sự tham lam, trừ khi có thêm bất công. Thậm chí, cả khi có bất công nữa. Họ cho phép họ thu lợi một cách bất chính. Họ có thể thu lợi vì ham muốn lợi lộc quá độ, và coi đó là mục đích chính của mình, và biến nó thành nghề nghiệp. Họ không cần bồi thường những gì thắng được bằng trò chơi bất hợp pháp, hay những gì họ gọi là trò chơi ma quỷ. Nhưng kẻ thua có thể ăn cắp lại từ kẻ thắng. Hay từ chối trả, dù đã thề sẽ trả, lời thề của người ấy có thể dễ dàng được miễn trừ. Họ có thể nhận tiền công để làm những điều gian ác ghê tởm nhất, hay xét xử bất công, hay khai chứng dối, hay giết người, hay tham vấn ma quỷ. Nhưng khi ấy họ phải chắc chắn thực hiện việc đó. Không bồi thường cho người nghèo cũng không phải là bổn phận. Cứng lòng và không thương xót người nghèo chỉ là tội nhẹ. Hoang phí thuần túy là lỗi nhẹ hơn tham lam, dù tham lam cũng gần như chẳng là gì.

Mục 14, đến tr. 394.

Mọi kiêu ngạo đều chỉ là tội nhẹ, ngoại trừ thứ kiêu ngạo hiếm khi tìm thấy trong thế giới Cơ Đốc. Dòng dõi đông đảo của nữ hoàng các tội trọng này, như họ gọi nó, mà họ rất ưu ái. Quy những gì nhận được từ Đức Chúa Trời cho công đức riêng của mình, bị thừa nhận là kiêu ngạo trọng tội, thế mà họ lại coi đó là một phần tín điều của mình. Tính kiêu căng, thường chỉ là lỗi nhẹ.

Mục 15, đến tr. 396.

Tham vọng chỉ là tội nhẹ, trừ khi người ta muốn được tôn vinh vì một tội ác, hay được coi là một vị thần.

Mục 16, đến tr. 396.

Hư vinh thường là tội nhẹ, vì nó không hàm chứa điều gì trái với tình yêu dành cho Đức Chúa Trời hay con người. Nó có thể là mục đích chính của họ trong mọi điều được định cho sự tôn vinh Đức Chúa Trời, nếu không, toàn bộ giáo sĩ của họ, như họ nói, sẽ ở trong tình trạng nguy hiểm. Họ có thể nhận các chức vụ có thu nhập và thăng tiến thuộc linh chủ yếu vì danh dự hay lợi lộc trần thế. Như vậy chúng ta có lời giải thích tại sao họ có thể khiến tôn giáo luôn phục vụ cho lợi ích trần thế.

Mục 17, đến tr. 398.

Chán ghét những điều thiêng liêng và thuộc linh chỉ là tội nhẹ, trừ khi vì một lý do hiếm khi xảy ra. Hầu như mọi điều cần thiết cho một Cơ Đốc nhân thật đều có thể bị ghê tởm mà không mắc tội trọng. Oán hận và phẫn nộ đối với bất kỳ ai muốn kéo họ đến với những điều thiêng liêng và thuộc linh, cũng chỉ là tội nhẹ.

Mục 18, đến tr. 399.

Cơn giận, dù quá đáng và đầy thù hận, vẫn có thể chỉ là tội nhẹ. Càng quá đáng, nó càng có thể gây nhiều tai hại mà vẫn vô tội. Khinh miệt người khác. Sự táo tợn, sợ hãi quá độ, hay cơn thịnh nộ. Sự liều lĩnh dại dột. Những dục vọng không kiềm chế và tham dục. Yêu xác thịt hay thế gian, cũng chỉ là tội nhẹ. Ghen tị cũng chẳng tệ hơn bao nhiêu.

Mục 19, đến tr. 401.

Sự không tiết độ, bao gồm háu ăn và say rượu, tự bản chất chỉ là tội nhẹ. Khi họ sống hưởng lạc như Dives, và quyết dành cả đời cho thú vui háu ăn, thì cũng chỉ gần với tội trọng mà thôi. Khi nó tiến đến thú tính, và kẻ háu ăn đè nặng thân thể đến nỗi nó phải tự giải thoát bằng cách nôn mửa, hay những cách bẩn thỉu, ghê tởm khác, thì vẫn chỉ là tội nhẹ. Khi người ấy ăn đến nôn mửa, cố ý để có thể sẵn sàng ăn tiếp, thì cũng không tệ hơn. Uống đến khi căn nhà xoay vòng trong trí tưởng của kẻ say, cũng chỉ là tội nhẹ. Cũng không tệ hơn cho đến khi lý trí hoàn toàn chìm đắm. Những đức tính hiếm hoi của say rượu; say hoàn toàn sẽ khiến bất kỳ điều gian ác nào lúc ấy gây ra đều chẳng phải là tội gì cả. Và say một nửa sẽ chỉ khiến nó thành tội nhẹ.

Mục 20, đến tr. 404.

Vô số tội cụ thể phát sinh từ bảy tội đầu này không cần được coi là tội trọng. Họ không có căn cứ nào từ Kinh Thánh để coi bất kỳ tội nào là nhẹ. Thế mà họ dám xếp vào loại này những gì luật pháp Đức Chúa Trời cấm, không chỉ khi ít quan trọng mà cả khi quan trọng nhất. Để một tội thành tội trọng cần quá nhiều điều kiện, đến nỗi tội nhân có thể dễ dàng thiếu mất một điều trong số đó, và vì thế dám phạm mà không sợ rằng nó gây chết. Điều này được trình bày cụ thể. Họ chỉ cho họ cách để biến bất kỳ tội trọng nào thành tội nhẹ. Họ mô tả các tội nhẹ là vô hại đến nỗi mọi người đều có đủ sự khuyến khích để phạm chúng liên tục suốt đời, và ngay cả khi đang hấp hối. Dù chỉ một vài trong số đó cũng có thể khiến bất kỳ ai trông như quái vật theo sự phán xét của một người ngoại đạo tỉnh táo.

Mục 21, đến tr. 409.

CHƯƠNG IX

Họ kết luận rằng nhiều tội, vốn không tương hợp với đời sống thánh khiết, hoàn toàn không phải là tội, và vì thế cho phép mọi người sống trong việc thực hành chúng. Một số trường hợp thuộc loại này đã được nhấn mạnh trước đây, ở đây chỉ được nhắc đến. Dập tắt những sự thúc giục của Thánh Linh Đức Chúa Trời, Đấng kéo họ đến việc tuân giữ ý muốn Ngài bằng mọi cách, cũng không phải là tội. Thế mà họ có thể mời gọi người khác làm điều gian ác khi những người ấy đã sẵn sàng. Họ có thể giao thiệp với ma quỷ bằng nhiều cách một cách hợp pháp.

Mục 1, đến tr. 410.

Chỉ cần cầu nguyện bằng miệng, không cần bằng tấm lòng, là đủ.

Mục 2, đến tr. 411.

Việc thờ phượng các đồ dùng trong thờ phượng thì không phải là tội. Hay thờ phượng từ Giê-xu khi được phát âm hay viết ra. Hay các thuộc tính của bánh và rượu trong Tiệc Thánh. Hay hình ảnh của máng cỏ, mão gai, hay ngọn giáo đã chạm đến Đấng Christ. Hay con lừa Ngài đã cưỡi, hay môi của Giu-đa vì đã hôn Đấng Christ, dù là để phản bội Ngài. Hay máu tưởng tượng của một cây thập tự có tượng chịu nạn. Hay thờ phượng bất kỳ người nào như hình ảnh của Đức Chúa Trời, hay bất kỳ tạo vật nào khác trên đời, con cóc, con rắn, hay một nắm rơm. Hay sự hiện ra của chính ma quỷ trong một luồng sáng, hay hình dạng của một cây thập tự có tượng chịu nạn.

Mục 3, đến tr. 414.

Thề dối không phải là tội. Khi một người thề mà không có ý định thề. Hay thề mà không có ý định bị ràng buộc. Hay thề theo một nghĩa khác với nghĩa mà người ấy biết là được định trong lời thề. Như vậy họ có thể dùng lời nói nước đôi hay sự hạn chế trong tâm trí khi thề. Và cho rằng điều này là hợp pháp hoặc để thu lợi, hoặc để tránh thiệt hại. Nhiều trường hợp về sự khéo léo trong lời nói hay sự giữ lại nội tâm như vậy mà họ có thể dùng để lẩn tránh lời thề. Họ có thể thề với những sự mơ hồ hay giữ lại như vậy, ngay khi họ đang thề là không dùng chúng. Không có lời thề nào có thể được đặt ra mà họ không thể lẩn tránh như vậy.

Mục 4, đến tr. 419.

Sự vô tôn giáo của Hội Thánh Rô-ma rõ ràng trong việc tuân giữ ngày của Chúa, và các ngày khác được dành riêng cho những công việc thánh. Khi dân chúng được miễn khỏi các bổn phận tôn giáo vào những thời gian khác, thì vào những ngày này không có điều gì được truyền lệnh cho họ ngoại trừ hiện diện tại lễ Misa. Tại lễ Misa, họ không cần để tâm đến Đức Chúa Trời hay những điều thuộc linh. Sẽ không phải là tội nếu họ làm những công việc nặng nhọc trong những ngày này nếu đó chỉ là phong tục. Cũng không phải là tội nếu họ hoàn toàn không tuân giữ gì sau lễ Misa. Lễ này có thể được làm xong trước khi mặt trời mọc. Những ngày này không bị xúc phạm bởi bất kỳ hành vi gian ác nào. Đến nỗi mọi sự sùng đạo mà Hội Thánh đó yêu cầu nơi những người Công giáo của họ, khi họ thể hiện tốt nhất, vẫn tương hợp với những hành vi dâm ô nhất của sự vô đạo và trụy lạc.

Mục 5, đến tr. 423.

Đối với những người mà họ coi là lạc giáo, mọi người thân đều được miễn khỏi các bổn phận tương ứng của mình, thần dân, vợ, con cái, đầy tớ, thậm chí cả con nợ nữa. Giết một kẻ lạc giáo, hay những người bị tuyệt thông, cũng không phải là giết người.

Mục 6, đến tr. 424.

Vào dịp nào họ có thể giết lẫn nhau. Một người đàn ông có thể không bị trừng phạt mà giết vợ mình bị bắt quả tang ngoại tình, hay con gái, hay chị em, hay chính mẹ mình, và điều này dù họ đang mang thai. Một người phụ nữ đã kết hôn hay chưa, khi mang thai bất hợp pháp, có thể phá thai, không chỉ để bảo đảm mạng sống, mà cả địa vị và danh tiếng của mình. Được phép mổ sống một người mẹ lương thiện, và nàng bị bắt buộc phải làm điều đó, để đứa con trong bụng nàng không thiếu phép báp-têm. Họ có thể không mắc tội mà giết bất kỳ ai tấn công họ một cách bất công, không chỉ để bảo đảm mạng sống, mà để tránh một vết thương hay một cú đánh (một linh mục có thể làm điều đó trong khi đang cử hành) dù kẻ tấn công có điên loạn, hay say rượu, hay đang ngủ; hay dù kẻ ấy đã bị khiêu khích không thể chịu nổi và là người chịu thiệt. Họ có thể giết một người vô tội để thoát thân. Họ có thể giết một người trước khi người ấy thực sự tấn công họ, dù linh hồn người ấy có thể hư mất cùng với mạng sống, nếu họ biết người ấy đã chuẩn bị cho việc đó, hay chỉ mới định làm. Như vậy, người vợ ngoại tình có thể ra tay trước với chồng mình, và giết ông ta trước, bằng thuốc độc hay vũ khí đã chuẩn bị sẵn cho nàng. Họ có thể giết một người để bảo đảm tài sản của mình, hay lấy lại chúng, ngay cả khi có thể lấy lại bằng con đường pháp lý. Thậm chí, dù chúng có giá trị nhỏ, chỉ đáng ba bốn đồng ducat, thậm chí chỉ một đồng crown hay ít hơn. Họ có thể giết người vì danh tiếng của mình. Nếu người ấy thấy kẻ đến đánh mình, người ấy có thể giết kẻ đó thay vì rút lui. Một cú đánh bằng gậy hay roi nhẹ, thậm chí một cái tát vào tai, là căn cứ chính đáng để giết kẻ gây ra nó, thậm chí chỉ mới định gây ra. Họ có thể giết người vì lời lẽ xúc phạm, dù họ cho phép nó phổ biến như bất kỳ lời nào họ nói. Thậm chí, vì một sự xúc phạm chỉ bằng dấu hiệu, dù kẻ gây ra sự xúc phạm đó bỏ chạy vì điều đó. Họ nói thuận lợi về đấu tay đôi. Nhưng họ cho phép giết người lén lút hơn, và bằng cách bất ngờ, khi người ta làm tổn hại danh tiếng của họ công khai hay riêng tư, thậm chí chỉ đe dọa làm điều đó. Dòng Tên ở đây cũng chẳng quá đáng như một số dòng khác. Nếu luật dân sự chỉ cho phép giết người nhiều như các quy tắc cho lương tâm của họ, thì không ai ở gần họ có thể được an toàn tính mạng.

Mục 7, đến tr. 428.

Giáo lý của họ khoan dung với sự ô uế như thế nào. Họ không bắt buộc họ tránh những dịp gây ra tội này mà nhờ đó họ rất thường xuyên sa ngã, trừ khi họ sa ngã nhờ đó gần như luôn luôn. Nhiều trường hợp. Họ cho phép tự do nào đối với những tư tưởng ô uế. Những lời tục tĩu. Những bài viết dâm đãng. Những bài hát bẩn thỉu. Những bài hát như vậy được hát theo đàn organ trong lễ Misa. Được dâng lên Đức Chúa Trời nhân danh Hội Thánh như những lời ca ngợi thánh. Đây là phong tục khắp nơi vào thời của Cajetan, và từ đó về sau. Như sự tục tĩu không thể chịu nổi trong các lời xưng tội ăn năn của họ. Họ cho phép nào để dùng những thứ khơi gợi dục vọng. Cũng như những đụng chạm khiếm nhã và cảnh tượng xấu hổ. Không cần kiên quyết kháng cự cám dỗ. Đầy tớ có thể phục vụ dục vọng của cấp trên như thế nào. Việc làm điếm thực sự được khuyến khích quá mức. Giáo hoàng xây nhà chứa cho gái điếm. Họ trả cho ông ta tiền cống hàng tuần để được tự do và tiện nghi hành nghề. Điều này bị lên án là ghê tởm nhất đối với Đức Chúa Trời và con người, ngay cả bởi những người man rợ; nhưng vì giáo hoàng đồng ý với nó, nên nó không phải là tội, cũng không phải là không đứng đắn khi sự thánh thiện của ông ta được duy trì bằng tiền thuê gái điếm. Nhiều điều được các nhà thần học của họ kết luận có lợi cho họ. Họ chính xác như thế nào trong việc quyết định mọi loại phụ nữ có thể bán mình với giá nào. Họ không bắt buộc họ bồi thường, ngoại trừ khi các tu sĩ của họ dùng họ, những người được dùng miễn phí. Gái điếm công cộng bị luật pháp ép buộc phải phạm tội dâm đãng với bất kỳ ai thuê họ. Do đó dân chúng (được giáo dục trong tôn giáo của họ) không biết rằng sự tà dâm như vậy là tội. Người nuôi vợ lẽ ở nhà không bị từ chối cho dự Tiệc Thánh. Họ cũng sẽ không bắt buộc người ấy đuổi nàng đi, nếu điều đó làm suy giảm tài sản, hay niềm vui, hay danh tiếng của người ấy, thậm chí cả danh tiếng của nàng nữa. Chỉ cần người ấy hứa không phạm tội với nàng là đủ, dù người ấy không giữ lời hứa. Ngoại tình không phải là tội trong nhiều trường hợp. Đối với giáo sĩ, ngoại tình, hay sự ô uế trái tự nhiên, cũng không phải là tội nhiều như hôn nhân. Lòng dục cháy bỏng là vô tội. Thà cháy bỏng còn hơn kết hôn, bất chấp điều sứ đồ nói cùng với những kẻ chống đối họ. Sự khiết tịnh được ngưỡng mộ của những người đã khấn nguyện vẫn tương hợp tốt với việc làm điếm, và chỉ bị vi phạm bởi hôn nhân. Các linh mục của họ đã được phép nuôi gái điếm ở nhà, trả tiền thuê hàng năm cho việc đó. Và những người không dùng quyền tự do đó cũng phải trả tiền, vì họ có thể dùng. Những người đã khấn nguyện bị tuyệt thông vì cởi bỏ áo dòng, nhưng không bị nếu họ cởi nó ra để phạm tội tà dâm dễ dàng hơn. Các linh mục tuyệt đối không bị bắt buộc bằng lời thề phải từ bỏ vợ lẽ của mình. Rất ít người khiết tịnh, theo chính lời thú nhận của họ, trong số vô vàn người tuyên xưng điều đó. Một linh mục không bị cách chức vì tà dâm, vì có rất ít người không phạm tội. Các linh mục nuôi nhiều vợ lẽ không bị coi là không hợp luật. Họ ưu ái tội kê gian như thế nào. Vợ chồng có thể cùng thực hành nhiều điều đó. Giáo sĩ của họ có thể làm điều đó đến cùng cực, mà không bị đình chỉ, cũng không bị coi là không hợp luật, trừ khi họ biến nó thành nghề nghiệp, và làm điều đó công khai và khét tiếng đến nỗi, theo mô tả của họ về điều này, họ khó có thể làm được, dù họ muốn. Chỉ riêng sự lạc giáo trong tâm trí cũng là tội lớn hơn tội kê gian đối với họ. Thậm chí, trộm cắp vặt là tội ghê gớm hơn, theo một số người trong họ một cách rõ ràng, và theo hệ quả là với hầu hết. Tội kê gian có quyền miễn trừ của giáo hội. Mọi loại nơi tôn giáo trong số họ đều là nơi trú ẩn cho những kẻ phạm tội kê gian, mọi loại ô uế đều được tiếp đón tự do và thuận lợi như vậy trong Hội Thánh của họ, chẳng có gì lạ nếu nó là cống rãnh của thế giới Cơ Đốc.

Mục 8, đến tr. 442.

Lấy đi mọi tài sản của người Tin Lành, hay bất cứ kẻ nào bị coi là dị giáo, cũng không phải là tội. Mọi tài sản của họ đều bị tịch thu ngay lập tức, trước bất cứ bản án tuyên bố nào, kể từ ngày đầu tiên của thứ tà thuyết mà họ giả vờ theo. Dù người theo Giáo hoàng chưa tịch thu ngay, những kẻ dị giáo ấy trong thời gian đó vẫn phải chịu trách nhiệm về các lợi tức phát sinh. Và họ không thể bằng bất cứ cách nào chuyển nhượng hay định đoạt tài sản của mình. Mọi di chúc, giao dịch mua bán, khế ước nhằm mục đích ấy đều vô hiệu. Mọi thứ đều có thể bị lấy lại từ người mua, mà không hoàn trả giá tiền người ấy đã trả. Con cái, dù là người Công giáo Rô-ma, cũng mất phần thừa kế của mình. Mọi người đều được tự do cướp phá và tước đoạt của họ. Mọi quy tắc công chính liên quan đến quyền sở hữu đều vô hiệu tại đây, người theo Giáo hoàng không nợ họ sự tuân giữ nào. Đốt nhà của họ cũng không phải là tội. Truất ngôi một vua Tin Lành khỏi ngai vàng của ông. Lôi kéo thần dân của ông vào cuộc chiến chống lại ông. Phản bội giao các đồn lũy cho người Công giáo Rô-ma. Không trả nợ cho chúng ta. Giữ lại những gì được ký thác cho họ. Không thể có quốc hội hợp pháp nào giữa người Tin Lành. Không vua. Không quý tộc. Không địa chủ tự do. Không luật nào có hiệu lực có thể được ban hành. Không thuế trợ cấp nào có thể được cấp. Các nền tảng của chính quyền ở Anh, và các nước tương tự khác, đều bị các nguyên tắc của họ phá tan hoàn toàn.

Mục 9, đến tr. 445.

Theo họ, làm chứng dối chống lại người Tin Lành, khi tính mạng hay tài sản của họ có liên quan, cũng không phải là tội. Hay dùng gian lận và lừa dối trong mua bán, để lừa lấy mọi thứ họ có. Hay bội tín trong lời hứa, khế ước, v.v. Họ chừa lại rất ít điều có thể là tội nơi người theo Giáo hoàng đối với chính họ; đối với người Tin Lành lại càng ít hơn,

Các mục 10 và 11, đến tr. 446.

Sự ghê tởm và chống đối Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, khuynh hướng và thiên hướng về mọi sự vô đạo và bất chính trong những trường hợp khủng khiếp nhất, khi đã thành thói quen, đang cai trị, mãnh liệt, và hoạt động, thì hoàn toàn không phải là tội nơi tâm tính và thói quen; không, cũng không phải nơi các hành vi và động tác, nếu không có sự ưng thuận.

Mục 12, đến tr. 447.

Họ có những phương kế nào để biện minh cho mọi tội lỗi trên thế gian, hay biến nó thành không phải tội. Quyền lực của giáo hoàng về mặt này. Nếu ông ta truyền lệnh làm điều xấu, Hội Thánh của họ buộc phải thực hành điều ấy. Ông ta có thể biến tội thành không phải tội. Ông ta có thể miễn trừ mọi luật tích cực, và luật thiêng liêng (và trái với Phúc Âm) ít nhất ở những nơi Đức Chúa Trời có thể miễn trừ, đặc biệt là đối với lời thề và lời khấn nguyện, như những lời tốt nhất và bất khả xâm phạm nhất. Đối với việc giữ ngày của Chúa, đến nỗi biến nó thành ngày làm việc. Đối với mọi sự thờ phượng công cộng giữa họ, cả lễ Misa lẫn phụng vụ. Và trái với tình trạng chung của Hội Thánh. Ông ta có thể giải thoát họ khỏi sự công chính đối với con người. Lấy đi quyền của bất cứ ai. Giải trừ hôn nhân. Hợp pháp hóa tội ngoại tình. Cho phép người ta kết hôn một thời gian, chứ không phải suốt đời. Cho phép loạn luân (miễn trừ hôn nhân giữa bất cứ ai trừ cha mẹ và con cái) và tội kê gian. Ông ta có thể miễn trừ bất cứ luật thiêng liêng nào khi lý do của luật ấy không còn, và có thể tuyên bố nó không còn khi ông ta muốn. Nếu ông ta có lầm lỗi trong việc miễn trừ, thì kẻ dùng giấy phép của ông ta để phạm tội cũng không phạm tội. Ông ta có thể giải thoát bất cứ ai khỏi nghĩa vụ phải có bông trái xứng với sự ăn năn. Như vậy ông ta có thể giải thoát mọi người khỏi các hành vi tôn giáo, công chính, và việc lành.

Mục 13, đến tr. 452.

Kẻ liều mình phạm tội dựa trên một lý do có vẻ hợp lý sẽ được miễn khỏi tội, dù lý do ấy đối với hắn dường như chỉ có vẻ hợp lý, vì yêu mến người đưa ra lý do ấy, và dù có nhiều lý do chống lại nó hơn.

Mục 14, đến tr. 453.

Tập quán sẽ miễn khỏi tội, và biến nó thành không phải tội. Nhiều thí dụ khác nhau. Ý nghĩa của Kinh Thánh phải phù hợp với tập quán của Hội Thánh họ, và thay đổi khác với trước đây, khi họ thay đổi thời trang.

Mục 15, đến tr. 454.

Kẻ làm điều tội lỗi theo sự phán đoán của một tiến sĩ đáng kính thì không phạm tội. Một tiến sĩ như vậy cũng đủ (như đông đảo các nhà thần học của họ kết luận). Và sẽ bảo đảm cho hắn khi theo ý kiến của vị ấy, dù ý kiến ấy kém an toàn và kém chắc chắn hơn. Điều này được thừa nhận là giáo lý chung của Hội Thánh họ. Vì vậy thật vô lý khi phản đối việc chúng ta viện dẫn ý kiến của các tiến sĩ riêng lẻ chống lại họ, vì giáo lý chung của họ cho phép bất cứ ai theo ý kiến của các tiến sĩ riêng lẻ, về niềm tin hay thực hành. Nhờ đó một con đường được mở ra để không còn lương tâm về tội lỗi nào giữa họ.

Mục 16, đến tr. 457.

Những chỉ dẫn của họ cho người hay áy náy lương tâm cũng có khuynh hướng tương tự. Kẻ phá luật theo nghĩa chặt chẽ thì không phạm tội, nếu hắn giữ luật theo một nghĩa khoan dung nào đó. Hắn có thể tự mình giải thích, và giải thích sao cho vừa ý mình, hay chọn cách giải thích của người khác tốt nhất cho mục đích của mình, dù hắn e rằng nó không chắc chắn, và thật ra nó sai. Hay khi việc tuân giữ luật rất khó khăn hay bất tiện. Và thường thì hắn có thể cho là như vậy. Hay khi việc tuân giữ luật là lố bịch, như việc tuân giữ luật thiêng liêng đã từ lâu (theo chính sự thừa nhận của họ) trong Hội Thánh của họ. Hay khi có sự lo sợ nguy hiểm trong việc tuân theo luật. Hay khi hắn chỉ tuân giữ luật theo tập quán chung của những người Công giáo tốt, khi giữa những người Công giáo nổi bật nhất của họ người ta thú nhận rằng, có rất ít hay không có sự thờ phượng Đức Chúa Trời, không quan tâm đến đời sống tốt lành, sự công chính, hay sự tin kính. Những mưu chước của họ để biện minh cho nhiều điều gian ác (đến nỗi loại trừ mọi sự thánh khiết của đời sống), được đặt nền tảng ở đâu.

Các mục 17, 18, đến tr. 460.

CHƯƠNG X

Theo giáo lý Rô-ma, việc lành không cần thiết. Điều này được chứng tỏ qua việc kiêng ăn, cầu nguyện, bố thí, là những điều mà họ quy mọi việc lành về. Họ không kiêng ăn, họ không cần kiêng ăn, trong những ngày kiêng ăn của họ. Hội Thánh của họ không đòi hỏi tuân giữ bất cứ điều nào trong những điều mà họ nói là cần thiết cho bản chất của một sự kiêng ăn. Họ có thể ăn bữa trưa, một bữa ăn no nê vào buổi trưa, có thể quá độ trong đó, đến nỗi vi phạm các luật tiết độ, và khơi dậy và nuôi dưỡng dục vọng, thay vì kìm hãm xác thịt, mà vẫn hoàn thành giới luật. Họ có thể phá sự kiêng ăn vào buổi sáng (mà vẫn giữ nó), bằng bia, rượu, bánh, hay những thứ khác. Họ cũng có thể ăn bữa tối, và bữa tối quá lớn, lớn như tập quán muốn, khi họ nói với chúng ta rằng, theo tập quán của họ thì ăn tối với sự quá độ ai cũng biết. Họ có thể ăn tối vì dục vọng xác thịt. Và có thể ăn bữa tối vào buổi sáng. Và uống và ăn mỗi giờ. Phẩm chất của thức ăn trong ngày kiêng ăn của họ ngon nhất. Họ có thể uống bất cứ lúc nào, và uống rượu nữa (dù người ta thú nhận rằng điều ấy trái với sự kiêng ăn hơn cả thịt). Họ có thể uống đến say, mà vẫn không phá sự kiêng ăn. Trong sự kiêng ăn của họ không có gì thuộc về tôn giáo. Không có mục đích tôn giáo hay công việc tôn giáo nào. Và vì vậy nó không thể là việc lành, cũng không cần thiết theo quan điểm của họ. Những kẻ đã mệt mỏi vì cờ bạc hay đĩ điếm được miễn. Thế mà trò nhạo báng này lại được họ chấp nhận như là đủ để đền bù và có công đức.

Mục 1, đến tr. 465.

Việc cầu nguyện của họ không phải là việc lành. Dân chúng không cầu nguyện trong lễ Misa. Họ không bày tỏ cũng không hình thành bất cứ lời cầu xin nào. Cũng không hiệp ý với linh mục, ngoại trừ bằng sự hiện diện và tư thế của thân thể, như một hình tượng cũng có thể làm, hay bằng cách ngầm ước mong lời cầu nguyện của linh mục được thành tựu, điều mà họ có thể làm ngay cả khi đang ngủ. Các linh mục của họ cũng không cầu nguyện tốt hơn trong sự phục vụ công cộng của họ, trừ khi việc chỉ đọc suông lời lẽ (đó là tất cả những gì họ cho là cần thiết) được xem là cầu nguyện. Họ thừa nhận điều này đến mức nào.

Mục 2, đến tr. 467.

Các hành vi thương xót hay từ thiện không cần thiết đối với họ, trừ hai trường hợp, hiếm khi hay đúng hơn không bao giờ xảy ra, ít nhất là cùng lúc. Một là, khi họ có phần dư thừa cả về nhu cầu tự nhiên lẫn địa vị; nhưng, họ nói, không dễ gì xét đoán được rằng bất cứ người thế tục nào (không, ngay cả vua chúa), có phần dư thừa như vậy. Trường hợp còn lại là khi nhu cầu cùng cực; trừ khi như vậy, nếu ai có phần dư thừa, họ cũng sẽ không bị buộc phải chia sẻ bất cứ thứ gì. Khi nhu cầu cùng cực, họ cho phép người nghèo ăn cắp. Vì vậy lòng từ thiện không cần thiết, trừ khi ăn cắp là hợp pháp. Hay lúc ấy hắn có thể được miễn bằng nhiều cách, đến nỗi hắn không bao giờ thấy mình bị buộc phải cứu giúp ai mà không đòi đền đáp. Việc lành không cần thiết đối với họ, vì hành động từ một nguyên tắc tốt và vì một mục đích tốt là không cần. Ý định của họ là thỏa mãn công lý, và đáng được ân điển và vinh hiển nhờ những gì họ làm, khiến các việc lành giả vờ của họ thành những điều ác chết người. Việc lành không cần thiết vì chúng được áp đặt làm việc đền tội. Vì vậy chúng không được làm như điều lành, mà phải chịu như điều ác. Ngoài ra, linh mục không cần áp đặt những việc ấy. Hay tội nhân không cần phục tùng chúng, hay không cần thực hiện chúng. Nhưng có thể được giải thoát bằng nhiều cách. Đặc biệt bằng ân xá. Người ta cho rằng thà đưa tiền cho những việc này, còn hơn làm việc từ thiện

Các mục 3 và 4, đến tr. 471.

Kết luận; nơi đây từ các tiền đề một cách vắn tắt suy ra rằng, giáo lý thực hành của người Công giáo Rô-ma có khuynh hướng phá hủy Cơ Đốc giáo, và linh hồn của mọi kẻ theo nó.

Đến tr. 474.

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch giữ nguyên 1:1 số đoạn (7.775 đoạn đã giữ sau khi loại 5 đoạn boilerplate cuối sách của Monergism); tiêu đề và tên tác giả lấy từ 2 đoạn đầu, phần MỤC LỤC giữ nguyên trong thân sách; 172 trích dẫn Kinh Thánh in sai đã được sửa theo bản in đối chiếu (kể cả 3 trường hợp chỉ sửa chương vì không xác định được câu: Sáng Thế Ký 19, Ma-thi-ơ 25, Giăng 3; và 2 trường hợp suy luận từ sự kiện chứ không phải trích nguyên văn: Sáng Thế Ký 19:24, II Sa-mu-ên 24:24; trích dẫn Khải Huyền 21:17 sửa thành 22:17 nhờ câu nối ở đoạn giữa); 1 lỗi thuật ngữ đã sửa (sự công chính của Đấng Cứu Chuộc); 2 chỗ nối đoạn (074→075, 121→122); 3 điểm cần xem xét lại (sec-008 blk40 chữ in hỏng; sec-064 blk2 hai chỗ trong lời cầu nguyện); các trường hợp giữ nguyên: 15 chỗ "đền tội" đều mang nghĩa ăn năn đền tội của Công giáo (sec-137/148/156/157/158), "tin lành" chỉ dùng cho người Tin Lành hoặc trong trích dẫn 1934, động từ "sự xưng công chính" trong trích dẫn 1934, và một số cách dịch theo nghĩa đã được xác nhận (enjoining, infallible, water, flats, affection, conduct, up, skill, mặt khác); sách kết thúc ở "To p. 474." không có FINIS.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện