Hai Giao Ước Trọng Thể Giữa Đức Chúa Trời Và Loài Người: Giao Ước Việc Làm Và Giao Ước Ân Điển

Edmund Calamy · Two Solemn Covenants Made Between God and Man: The Covenant of Works and the Covenant of Grace (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Hai Giao Ước Trọng Thể Giữa Đức Chúa Trời Và Loài Người: Giao Ước Việc Làm Và Giao Ước Ân Điển

Hai Giao Ước Trọng Thể Giữa Đức Chúa Trời Và Loài Người: Giao Ước Việc Làm Và Giao Ước Ân Điển

HAI GIAO ƯỚC TRỌNG THỂ GIỮA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ LOÀI NGƯỜI: GIAO ƯỚC VIỆC LÀM VÀ GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN
Edmund Calamy

Có nhiều quan điểm khác nhau về Giao Ước Việc Làm và Giao Ước Ân Điển, gây nên sự bối rối lớn trong nhiều Cơ Đốc nhân. Có người cho rằng có bốn giao ước: hai giao ước việc làm và hai giao ước ân điển: giao ước thứ nhất với A-đam trước khi sa ngã và giao ước thứ hai với Y-sơ-ra-ên khi họ từ Ai Cập trở về. Còn các giao ước ân điển, họ nói, gồm một giao ước với Áp-ra-ham và một giao ước khác vào lúc Chúa Giê-xu Christ nhập thể. Lời khẳng định này do ông Simpson đưa ra trước một Ủy Ban của Hội Đồng Thần Học, có tôi chứng kiến. Có người khác cho rằng chỉ có ba giao ước: một với A-đam, một với Y-sơ-ra-ên khi ra khỏi Ai Cập, và một thứ ba với Chúa Giê-xu Christ. Theo họ, hai giao ước đầu là giao ước việc làm, còn giao ước cuối là giao ước ân điển. Quan điểm này do ông Burroughs trình bày trong Bài Giảng Diễn Nghĩa tại Cornhill, trước mặt tôi. Có người lại cho rằng chỉ có hai giao ước, một giao ước việc làm và một giao ước ân điển. Họ lập luận rằng giao ước thứ nhất được lập với Y-sơ-ra-ên tại Núi Si-na-i, và trước đó không có giao ước việc làm nào cả. Họ khẳng định giao ước ân điển không được lập cho đến khi Christ, Đấng lập di chúc, qua đời. Ông James Pope khẳng định điều này trong một cuốn sách nhan đề "Sự Vén Màn Kẻ Chống Christ." Những người khác, kể cả tôi, tin rằng chỉ có hai giao ước: một giao ước việc làm, với Cây Sự Sống là một nghi thức thánh hay biểu tượng của nó, được lập với A-đam trước khi ông sa ngã, và mở rộng đến mọi dòng dõi ông là những kẻ thừa hưởng bản tính của ông. Trong giao ước này, nếu A-đam giữ lòng trung tín, ông đã truyền sự công chính và sự thánh khiết của mình cho mọi dòng dõi ông. Nhưng khi ông phạm tội, toàn thể dòng dõi nhân loại của ông bị lây nhiễm bởi sự vi phạm của ông. Ông đã nhận một giao ước cho cả bản thân ông và dòng dõi ông, và bởi đã phá vỡ nó, ông đem sự kết tội không chỉ trên chính mình mà còn trên mọi hậu duệ ông. Do đó, không ai là thanh sạch; "Người sanh bởi người nữ làm sao được thanh sạch?" (Gióp 25:4). Như vậy, bản tính loài người bị ô uế, và mọi miệng đều ngậm lại về giao ước, vì cả thế gian đều đáng tội trước mặt Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:19). "Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:23). "Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội" (Rô-ma 5:12). Thế nên, hết thảy về bản tính đều mang lấy sự ô uế và sự kết tội của tội lỗi A-đam, và phải chịu những lời rủa sả và hình phạt đáng chịu vì đã phá vỡ giao ước ấy.

Tuy nhiên, cũng có một Giao Ước Ân Điển mà Đức Chúa Cha đã lập với Chúa Giê-xu Christ từ cõi đời đời, nhằm cứu một số trong dòng dõi A-đam. Nếu giao ước này không được chuẩn bị sẵn và sẵn sàng có hiệu lực ngay vào lúc A-đam sa ngã, thì sự công bình của Đức Chúa Trời hẳn đã lập tức giáng xuống toàn thể tạo vật dưới trời và biến chúng ra hư không. Nhưng bấy giờ, Chúa Giê-xu Christ đã xuất hiện với giao ước trong tay, phán rằng: "Xin rủ lòng thương xót nó, cứu nó khỏi xuống lỗ; ta đã tìm đặng giá chuộc nó" (Gióp 33:24). Giờ đây, tôi sẽ chứng minh rằng Giao Ước Ân Điển đã được lập với Chúa Giê-xu Christ từ cõi đời đời, như một bản khế ước hay kế hoạch thiêng liêng giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, là Đấng đã đảm nhận vai trò Đấng trung gian cho sự cứu rỗi của những kẻ được chọn.

Trước hết, nếu Đức Chúa Cha đã hứa sự sống đời đời trước buổi sáng thế khi chưa có một tạo vật nào, thì lời hứa này hẳn đã được ban cho Chúa Giê-xu Christ, Đấng trung gian của chúng ta. Quả thật, Đức Chúa Trời đã hứa sự sống đời đời trước buổi sáng thế (Tít 1:2). Vậy, lời hứa ấy hẳn đã được ban cho Chúa Giê-xu Christ, Đấng trung gian của chúng ta, trước khi thế gian được dựng nên.

Thứ hai, nếu Chúa Giê-xu Christ đã được định sẵn cho mục đích này từ cõi đời đời, thì Giao Ước Ân Điển đã được lập với Ngài trước khi thế gian có. Như chính Đấng Christ làm chứng: "Ta đã được lập nên từ đời đời, từ ban đầu, trước khi trái đất chưa có. Khi chưa có vực sâu, ta đã sanh ra; khi chưa có suối nước tràn ngập. Trước khi núi non chưa được đặt vững, trước khi đồi gò chưa có, ta đã sanh ra; khi Ngài chưa làm đất, đồng ruộng, hay bụi bặm đầu tiên của thế gian. Khi Ngài lập các từng trời, thì ta ở đó; khi Ngài vẽ một vòng tròn trên mặt vực sâu, khi Ngài đặt các mây trên cao, khi Ngài làm cho vững chắc các suối vực sâu, khi Ngài định bờ cõi cho biển, hầu cho nước không vượt qua mạng lệnh Ngài, bấy giờ ta ở bên cạnh Ngài như người thợ khéo" (Châm-ngôn 8:23-30). Điều này không thể nói về Đấng Christ như Đức Chúa Trời, vì ai có thể bổ nhiệm Ngài hay giao cho Ngài một công tác? Vậy suy ra Giao Ước Ân Điển đã được lập với Chúa Giê-xu Christ trong vai trò Đấng Trung Gian, vì Ngài là Đấng mà Đức Chúa Cha đã đóng ấn (Giăng 6:27).

Thứ ba, nếu từ trước buổi sáng thế đã định rằng Đấng Christ sẽ đến và chết vì kẻ có tội, thì Giao Ước Ân Điển đã được lập với Ngài để cứu một số người nhất định từ cõi đời đời. Như Phi-e-rơ đã công bố: "Các vua và các quan đã nhóm nhau lại nghịch cùng Chúa và nghịch cùng Đấng Christ của Ngài, đặng làm mọi việc tay Ngài và ý Ngài đã định trước" (Công-vụ các Sứ-đồ 4:26-28). Lại nữa: "anh em được chuộc khỏi cách ăn nết ở hư không của tổ tiên truyền lại cho anh em, chẳng phải bởi những vật hay hư nát, bạc hoặc vàng đâu, bèn là bởi huyết báu Chúa Giê-xu Christ, dường như huyết của chiên con không lỗi không vết, đã định sẵn trước buổi sáng thế" (1 Phi-e-rơ 1:18-20). Vậy, Giao Ước Ân Điển quả thật đã được lập với Chúa Giê-xu Christ trước buổi sáng thế.

Thứ tư, nếu Đức Chúa Trời đã định một kỳ hạn nhất định cho Đấng Christ đến và cứu chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho họ được nhận làm con nuôi, thì Giao Ước Ân Điển đã được lập với Chúa Giê-xu Christ từ cõi đời đời. Điều này chắc chắn là đúng (Ga-la-ti 4:3-4). Vậy, lời khẳng định thứ hai cũng đúng. Điều này càng rõ ràng qua lời công bố của Đức Chúa Trời khi sai Con Đầu Lòng của Ngài vào thế gian: "Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Con" (Hê-bơ-rơ 1:6), và với loài người, Ngài phán: "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng; hãy nghe lời Con đó!" (Ma-thi-ơ 17:3-5; 17:5) [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Matthew 17:3-5; 17:5"; lời phán này được ghi ở Ma-thi-ơ 3:17 và 17:5]. Vậy, Giao Ước Ân Điển đã được lập với Ngài.

Thứ năm, nếu Đức Chúa Trời phán về Đấng Christ: "Nầy, đầy tớ ta đây, là kẻ ta nâng đỡ; là kẻ ta chọn lựa, là kẻ mà linh hồn ta lấy làm đẹp lòng. Ta đã đặt Thần ta trên người; người sẽ tỏ ra sự công bình cho các dân ngoại. Người sẽ chẳng kêu la, chẳng lên tiếng, chẳng để tiếng mình vang ra ngoài đường. Cây sậy đã gãy, người sẽ chẳng bẻ gãy, tim đèn còn khói, người chẳng dập tắt. Người sẽ lấy lẽ thật mà tỏ ra sự công bình. Người sẽ chẳng mòn mỏi, chẳng ngã lòng, cho đến chừng nào người lập xong sự công bình trên đất; các cù lao sẽ trông đợi luật pháp người. Ta, Đức Giê-hô-va, đã gọi ngươi trong sự công bình; ta sẽ nắm tay ngươi, gìn giữ ngươi, đặt ngươi làm giao ước của dân nầy, làm sự sáng cho các dân ngoại" (Ê-sai 42:1, 4-7), thì không thể chối cãi rằng Giao Ước Ân Điển hẳn đã được lập với Chúa Giê-xu Christ. Điều này được củng cố bởi những đoạn khác như: "Ngươi là tôi tớ ta, Y-sơ-ra-ên, là nơi ta sẽ được vinh hiển. Ta đã phán: Ta đã làm việc luống công, đã hao phí sức lực vô ích và hư không. Song phần thưởng ta ở nơi Đức Giê-hô-va, công việc ta ở nơi Đức Chúa Trời ta. Bây giờ, Đức Giê-hô-va phán, là Đấng đã gây nên ta từ trong lòng mẹ đặng làm tôi tớ Ngài, để đem Gia-cốp trở về cùng Ngài, và nhóm Y-sơ-ra-ên về cùng Ngài; vì ta được vinh hiển trước mắt Đức Giê-hô-va, và Đức Chúa Trời ta là sức mạnh ta. Ngài phán cùng ta rằng: Ngươi làm tôi tớ ta đặng lập lại các chi phái Gia-cốp, và làm cho những kẻ được gìn giữ của Y-sơ-ra-ên lại được trở về, còn là việc nhỏ; ta sẽ khiến ngươi làm sự sáng cho các dân ngoại, hầu cho ngươi làm sự cứu rỗi của ta đến đầu cùng đất" (Ê-sai 49:6, 7, 8, 9) [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Isaiah 49:6, 7, 8, 9"; đoạn trích bắt đầu từ Ê-sai 49:3]. Vậy, giao ước mới quả thật đã được lập với Chúa Giê-xu Christ.

Thứ sáu, nếu Chúa từ trời ngó xuống và thấy không có ai cầu thay, và cánh tay Ngài đã đem sự cứu rỗi đến, và sự công bình Ngài nâng đỡ Ngài, thì Đấng ấy hẳn phải là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà Giao Ước Ân Điển đã được lập với. Điều này thấy rõ qua các đoạn như Ê-sai 59:16, 63:1, và Thi-thiên 89:19. Vậy, rõ ràng Giao Ước Ân Điển đã được lập với Chúa Giê-xu Christ.

Thứ bảy, nếu Đấng Christ đã trở nên Đấng bảo lãnh của chúng ta, đã bị vết vì tội lỗi chúng ta, và đã chịu sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta, khiến chúng ta được lành bởi lằn roi Ngài, thì giao ước mới hẳn đã được lập với Ngài. Lẽ thật này được Kinh Thánh chứng thực như Hê-bơ-rơ 7:21, Ê-sai 53:3,5, và 1 Phi-e-rơ 3:18. Do đó, lời khẳng định thứ hai là đúng.

Thứ tám, nếu Đấng Christ là sứ giả của giao ước, và mọi lời hứa đều được ban trong Ngài, và chẳng có danh nào khác được ban cho để chúng ta nhờ đó mà được cứu, thì giao ước hẳn đã được lập với Ngài. Điều này thấy rõ qua các đoạn như Ma-la-chi 3:1, 2 Cô-rinh-tô 1:20, và Công-vụ các Sứ-đồ 4:12. Vậy, Giao Ước Ân Điển quả thật đã được lập với Chúa Giê-xu Christ.

Thứ chín, nếu Đức Chúa Trời đã hứa với Đấng Christ rằng Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, và ý chỉ của Đức Giê-hô-va nhờ tay Ngài được thạnh vượng, và nếu chúng ta được chọn, được định cho làm con nuôi, được nhậm, được hiệp lại, và được ban phước trong Đấng Christ, với tên mình được ghi trong sách sự sống của Ngài, thì giao ước hẳn đã được lập với Đấng Christ. Điều này được xác nhận bởi các đoạn Kinh Thánh như Ê-sai 53:10, Ê-phê-sô 1:3,4,5,6,10, và Khải-huyền 13:8. Vậy, không thể chối cãi rằng Giao Ước Ân Điển đã được lập với Chúa Giê-xu Christ.

Điểm tiếp theo cần xét là chúng ta được giải thoát khỏi sự ô uế và sự kết tội của tình trạng chúng ta sinh ra và tồn tại dưới giao ước việc làm như thế nào. Tôi đáp: sự thánh khiết của thân vị Chúa Giê-xu Christ thánh hóa sự không thánh khiết của chính chúng ta. Ngài được gọi là con trẻ thánh là Chúa Giê-xu (Công-vụ các Sứ-đồ 4:30) và "đấng thánh" (Lu-ca 1:35). Ngài vừa là Con Đức Chúa Trời vừa là Con Loài Người, nhưng không phải hai con riêng biệt mà là một Con Đức Chúa Trời hay một Đấng Christ. Dầu Ngài đã mặc lấy bản tính loài người của chúng ta, nhưng không phải bởi sự sanh đẻ của loài người mà được thụ thai bởi Đức Thánh Linh (Lu-ca 1:36) [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Luke 1:36"; việc thụ thai bởi Đức Thánh Linh được ghi ở Lu-ca 1:35]. Vậy Ngài không được thụ thai và sanh ra trong tội lỗi như chúng ta. Vì cớ chúng ta, Đấng Christ phán: "Con vì họ tự làm nên thánh, hầu cho họ cũng nhờ lẽ thật mà được nên thánh" (Giăng 17:19). Vậy, nhờ sự thánh khiết của Ngài mà chúng ta trở nên thánh, cũng như nhờ sự tội lỗi của A-đam mà chúng ta trở nên tội lỗi.

Thứ hai, nhờ công đức của sự vâng phục của Đấng Christ đối với giao ước việc làm, Ngài đã giải phóng dân Ngài khỏi sự kết tội của sự bất tuân giao ước ấy của họ. Ngài đã sanh ra dưới luật pháp để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp (Ga-la-ti 4:4-5). Sự vâng phục của Đấng Christ đối với giao ước việc làm gồm hai phương diện: thứ nhất, sự vâng phục chủ động của Ngài đối với giao ước ấy, trong đó Ngài đã làm trọn giao ước không một tì vết tội lỗi. Ngài đã khẳng định về sự vâng phục của Ngài đối với Cha: "ta hằng làm những điều đẹp lòng Ngài" (Giăng 8:29). Ngài đã làm xong công việc mà Cha Ngài giao cho Ngài làm (Giăng 17:4), và Cha Ngài đã phán: "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng" (Ma-thi-ơ 3:15) [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Matthew 3:15"; lời phán này được ghi ở Ma-thi-ơ 3:17]. Vậy, sự vâng phục trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ đã chuộc mọi sự bất tuân của dân Ngài đối với giao ước việc làm. Thứ hai, một phương diện khác của sự vâng phục của Đấng Christ là thụ động, khi Ngài chịu hình phạt đáng chịu cho chúng ta vì sự bất tuân giao ước ấy của chúng ta. Dầu Ngài là Con, cũng đã học tập vâng lời bởi những sự khốn khổ mình đã chịu (Hê-bơ-rơ 5:8), và sau khi đã được làm nên trọn vẹn rồi, thì trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho kẻ vâng lời Ngài (Hê-bơ-rơ 5:9; 2:10). Đấng Christ cần phải chịu thương khó thể ấy và đến ngày thứ ba từ kẻ chết sống lại (Lu-ca 24:26, 46). Đấng Christ cũng vì tội lỗi chịu chết một lần, là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 3:18). Ngài, là Đấng không hề biết tội lỗi và trong miệng Ngài không thấy điều gian dối (1 Phi-e-rơ 2:25) [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "1 Peter 2:25"; lời "trong miệng Ngài không thấy điều gian dối" thuộc 1 Phi-e-rơ 2:22], đã một mình chịu những đau đớn của địa ngục. Ngài đã đạp máy ép rượu của cơn thịnh nộ Cha Ngài, và không có ai ở với Ngài (Ê-sai 63:3). Ngài kêu lên khi sự thống khổ của địa ngục vây phủ Ngài, phán rằng: "Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi! Sao Ngài lìa bỏ tôi?" Xét về sự tôn trọng của thân vị Ngài, vừa là Đức Chúa Trời vừa là Loài Người trong một Đấng Christ, sự chịu khổ ngắn ngủi của nhân tính Ngài đã khiến sự vâng phục Ngài có công đức đến nỗi giải phóng chúng ta khỏi sự kết tội và hình phạt đáng chịu cho chúng ta vì đã vi phạm giao ước ấy.

Ở phần tiếp theo, tôi phải giải thích chúng ta bước vào giao ước mới này với Chúa Giê-xu Christ như thế nào. Tôi đáp: chỉ bởi đức tin mà thôi. Đức tin là ân điển về phía chúng ta, nhờ đó chúng ta được tháp vào A-đam thứ hai (Rô-ma 5:2; Ga-la-ti 3:26; 2:16). Như vậy, chúng ta bước vào giao ước này cũng như bởi bản tính chúng ta ở trong A-đam thứ nhất và giao ước của ông. "Hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời" (Giăng 3:15, 16). "Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống" (1 Giăng 5:22) [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "1 John 5:22"; câu này thuộc 1 Giăng 5:12]. "Đừng sợ, chỉ tin mà thôi" (Mác 5:36). Nhờ được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:1). Cũng như bởi tội lỗi của một người, sự định tội đã đến cho mọi người thuộc bản tính ông, thì cũng bởi sự công chính của một người là Đấng Christ, sự ban cho không đã đến cho mọi người ở trong Ngài bởi đức tin, dẫn đến sự xưng công chính để được sống (Rô-ma 5:18). Đức tin hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ là đầu và chúng ta là các chi thể (1 Cô-rinh-tô 12:12), khiến mọi sự vâng phục chủ động và thụ động của Đấng Christ trở nên của chúng ta bởi sự kể cho. Cũng vậy, mọi sự tội lỗi và sự kết tội của chúng ta trở nên của Ngài, và như Đấng bảo lãnh của chúng ta, Ngài gánh lấy sự trả hết mọi món nợ của chúng ta. Nhờ sự kết hiệp hôn nhân của chúng ta với Ngài, mọi sự giàu có của Ngài trở nên của chúng ta (Hê-bơ-rơ 7:22). Với chìa khóa của đức tin, hằng ngày chúng ta rút lấy ân điển mới từ kho tàng ân điển của Ngài để thánh hóa chúng ta càng hơn, cho đến khi chúng ta đạt đến mức độ đầy đủ của mình tùy theo sự ban cho của Đấng Christ.

Vậy, tôi đã chỉ rõ hai giao ước được lập với ai: giao ước việc làm với A-đam, một con người tầm thường, và giao ước ân điển với Chúa Giê-xu Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là Loài Người. Tôi cũng đã bàn khi nào chúng được lập: một giao ước với A-đam ngay khi ông được dựng nên, và giao ước kia với Chúa Giê-xu Christ từ cõi đời đời. Ngoài ra, tôi đã giải thích mọi người bước vào hai giao ước này như thế nào. Trước hết, mọi người bước vào giao ước của A-đam bởi bản tính, nhưng chỉ những kẻ được chọn mới bước vào giao ước của Đấng Christ bởi ân điển. Hơn nữa, tôi đã chỉ rõ A-đam, bởi sự phá vỡ giao ước của ông, đã làm ô uế mọi dòng dõi ông và đem sự kết tội trên họ như thế nào. Ngược lại, Chúa Giê-xu Christ thánh hóa chúng ta bởi sự thánh khiết của bản tính Ngài, và tha bổng và xưng công chính chúng ta khỏi mọi sự kết tội của chúng ta bởi sự vâng phục chủ động và thụ động của Ngài, làm trọn vẹn giao ước việc làm. Nếu toàn thể nhân loại đều được bao gồm trong một trong hai giao ước này, thì tất yếu suy ra Đức Chúa Trời không hề lập một giao ước nào khác liên quan đến tình trạng đời đời của loài người. Tôi đã chứng minh rằng mọi người về bản tính đều bước vào giao ước của A-đam, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã không vào thế gian bằng phương cách thông thường. Hết thảy đều ở lại trong giao ước ấy cho đến khi Chúa Giê-xu Christ giải phóng họ khỏi giao ước việc làm và lập họ vững trong giao ước ân điển. Vậy, Đức Chúa Trời không hề lập một giao ước nào khác liên quan đến tình trạng đời đời của loài người ngoài hai giao ước này.

Bây giờ có người sẽ phản đối và nói rằng Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với Áp-ra-ham, Sáng-thế Ký 17, và một giao ước khác với Y-sơ-ra-ên khi họ từ Ai Cập trở về, Giê-rê-mi 11:3,4; Phục-truyền Luật-lệ Ký 4:13, và một giao ước thứ ba hay giao ước mới vào lúc Đấng Christ, Đấng lập di chúc, qua đời, Hê-bơ-rơ 8:8,10. Và có người chối bỏ giao ước việc làm với A-đam vào lúc ông được dựng nên và giao ước ân điển với Chúa Giê-xu Christ được lập từ cõi đời đời, khẳng định rằng không có giao ước nào được lập với loài người trước khi Y-sơ-ra-ên từ Ai Cập trở về, và họ gọi đó là giao ước việc làm, và không có giao ước ân điển nào được lập trước khi Đấng Christ qua đời, và họ gọi đó là giao ước ân điển. Giờ đây, khi tôi đã trả lời các phản đối này, tôi hy vọng sẽ làm thỏa mãn những người đang bối rối bởi quá nhiều ý kiến khác nhau về giao ước ân điển và giao ước việc làm được lập với hai A-đam, là những đấng đại diện cho toàn thể nhân loại.

Để trả lời phản đối thứ nhất: nếu Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với Áp-ra-ham, và đó cũng là một giao ước ân điển, thì suy ra Đức Chúa Trời đã lập hai giao ước ân điển, và bấy giờ chúng ta phải có hai Đấng cứu chuộc; và nếu một trong hai giao ước ấy được lập với Áp-ra-ham, thì điều này biến kẻ tự xưng mình chỉ là bụi và tro, Sáng-thế Ký 18, thành một trong những Đấng cứu chuộc hay Đấng cứu rỗi, mà ông chỉ là một tạo vật khốn khổ. Nhưng họ sẽ nói: lời hứa đã được ban cho Áp-ra-ham và cho Đấng Christ, Ga-la-ti 3:16. Tôi đáp: như một vua lập liên minh hay giao ước với một vua khác qua một sứ giả, thì Áp-ra-ham đã đại diện cho Đấng Christ, vì lời hứa sự sống đời đời đã được ban trước buổi sáng thế, Tít 12 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Titus 12."; có lẽ là lỗi in của "Tít 1:2" như đã dẫn trước đó], vậy là trước khi Áp-ra-ham có mặt; hoặc có thể trả lời như vầy: Áp-ra-ham đã nhận dấu hiệu hay dấu chỉ của giao ước này, Sáng-thế Ký 17:10,11, trong khi chính giao ước ấy đã được lập với Đấng Christ từ cõi đời đời, và Đức Chúa Trời, trong Đấng Christ, chứ không phải trong Áp-ra-ham, đã hòa giải với chính Ngài những kẻ được chọn sống trong mọi thời đại của thế gian kể từ khi A-đam sa ngã, 2 Cô-rinh-tô 5:19,20. Và nếu Áp-ra-ham đứng thay cho mọi kẻ được chọn để nhận một giao ước cho họ, thì ông cũng phải đứng thay cho họ với một hình ảnh cũng không có tội, để đền bù cho hình ảnh đã mất của họ bởi A-đam; nhưng ông không thể làm điều này vì ông đã bị ô uế bởi tội lỗi như những người khác; vậy giao ước ân điển đã không được lập với ông mà với Đấng Christ, là Đấng đã mặc lấy bản tính và những sự yếu đuối của chúng ta mà vẫn không có tội, Hê-bơ-rơ 4:15. Vậy, Áp-ra-ham đã nhận phép cắt bì là dấu chỉ của giao ước, nhưng chính ông được cứu bởi đức tin nơi Đấng Christ, vì Đấng Christ phán: "Áp-ra-ham đã thấy ngày của ta và mừng rỡ" (Giăng 8:56). Chính Đấng Christ là Đấng được ban cho làm giao ước, Ngài là Đấng cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên, là Đấng Thánh ấy, Ê-sai 49:7,8. Chính sự công chính của Đấng Christ đã được kể cho ông và được ông nhận bởi đức tin khi ông nhận dấu chỉ của phép cắt bì, Rô-ma 4:11. Và Áp-ra-ham chỉ nhận thêm một sự xác nhận nữa về giao ước ân điển đã được lập với Đấng Christ trước buổi sáng thế, qua dấu chỉ của phép cắt bì, khi Đức Chúa Trời thâu nhận dân tộc ấy vào Hội Thánh hữu hình. Đó là câu trả lời cho phản đối này.

Phản đối 2. Có người phản đối và nói Luật Pháp tại Núi Si-na-i là một giao ước ân điển, và người khác nói đó là một giao ước việc làm; nhưng tôi sẽ chứng minh nó chẳng phải cái nào, mà chỉ được ban cho những kẻ đang ở trong giao ước như một quy tắc vâng phục. Lời mở đầu như vầy: "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi", tức là bởi giao ước ân điển đã được lập với Chúa Giê-xu Christ và được xác nhận cho Áp-ra-ham, vậy ngươi không được có các thần khác ngoài ta. Và ở mọi chỗ đòi hỏi sự làm theo, thì trước hết đã phán: "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi", vậy các ngươi phải giữ các luật lệ và mạng lệnh ta, mà nếu ai làm theo thì sẽ nhờ đó mà được sống, Phục-truyền Luật-lệ Ký 18:2,4,5 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Deut. 18.2.4.5"; có lẽ là "Lê-vi Ký 18:2,4,5"]; Xuất Ê-díp-tô Ký 2:1 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Exod. 2.1"; có lẽ là "Xuất Ê-díp-tô Ký 20:1-2", lời mở đầu của Mười Điều Răn]. Chúa là Đức Chúa Trời phán trong ngày Ngài chọn Y-sơ-ra-ên và tỏ mình ra cho chúng trong đất Ai Cập, rằng: "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi", rồi tiếp theo: "Ta đã ban cho chúng các luật lệ ta và tỏ cho chúng các mạng lệnh ta, mà nếu ai làm theo thì sẽ nhờ đó mà được sống", Ê-xê-chi-ên 20:5,11. Như vậy, họ đã ở trong giao ước trước khi quy tắc vâng phục được ban, vì "luật pháp không thuộc về đức tin, nhưng ai làm theo các điều đó thì sẽ nhờ đó mà sống", Ga-la-ti 3:12; tức là kẻ nào vâng theo quy tắc ấy, đang ở trong giao ước mới bởi đức tin nơi Đấng Christ, thì sẽ sống, nhưng không phải vì việc làm của mình mà vì đức tin của mình, Khải-huyền 5:1,2 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Rev. 5.1, 2."; tham chiếu này không khớp với ý văn]; Ga-la-ti 3:26. Luật Pháp được ban như một tấm gương để họ thấy tội lỗi mình, Gia-cơ 1:23,24,25; "vì bởi luật pháp cho biết tội lỗi", xem Rô-ma 3:20; 7:7. Luật Pháp được ban cho họ như một thầy giáo để dẫn họ đến Đấng Christ, Ga-la-ti 3:24, như kẻ báo thù huyết đuổi kẻ giết người đến thành ẩn náu, Giô-suê 20:3. Vậy Luật Pháp tại Si-na-i không thể là một giao ước ân điển.

2. Nếu đó là một giao ước ân điển với từng người riêng lẻ trong Y-sơ-ra-ên, thì điều này biến hết thảy họ thành Đấng cứu rỗi và Đấng cứu chuộc của chính mình; nhưng điều này không thể được, vì Đức Chúa Trời đã không đẹp lòng nhiều người trong họ, và thây họ đã ngã xuống trong đồng vắng.

3. Những kẻ trung tín trong họ được cứu bởi đức tin nơi Đấng Christ chịu đóng đinh, mà con rắn bằng đồng là dấu chỉ, và họ đã ăn cùng một đồ ăn thiêng liêng với chúng ta, và uống cùng một đồ uống thiêng liêng, vì họ đã uống nơi hòn đá, là Đấng Christ, và những kẻ báng bổ bị nói là đã thử Đấng Christ, 1 Cô-rinh-tô 10:4,9.

4. Kinh Thánh nói rõ ràng rằng họ đã ở trong giao ước với Đức Chúa Trời trước khi Luật Pháp tại Si-na-i được ban, vì Đức Chúa Trời được nói là, khi họ còn ở trong Ai Cập, nhớ đến giao ước Ngài và đoái đến họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 2:23,24,25. Và Chúa tự xưng là Đức Chúa Trời của người Hê-bơ-rơ, và Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và bảo họ nói với Pha-ra-ôn: Hãy để dân ta đi, đặng chúng nó phục vụ ta và dâng của lễ cho Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng nó [NEEDS REVIEW: bản gốc có lỗi OCR "their. God"]; và: Ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi, và các ngươi sẽ làm dân ta — đúng là thể thức của giao ước ân điển, xem Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6,7,8,9; và 5:3; và 6:7. Nhưng ông Anthony Burgess (mà vì giá trị lớn lao của ông tôi rất tôn kính, dầu trong điểm đặc biệt này tôi bất đồng với ông cho đến khi được thuyết phục bởi chứng cớ lẽ thật rõ hơn) nói Luật Pháp tại Si-na-i là một giao ước ân điển, vì nó mang tên giao ước, Phục-truyền Luật-lệ Ký 4:13. Tôi đáp: nó mang tên ấy từ thể thức cũ khi được ban cho A-đam làm giao ước việc làm; nhưng không suy ra được rằng nó vẫn còn là một giao ước, cũng như việc gọi Ra-háp là kỹ nữ không kết luận được rằng bà vẫn còn là kỹ nữ, sau khi đức tin bà được khen ngợi dường ấy, Hê-bơ-rơ 11. Nhưng ông nói nó có những thuộc tính của một giao ước: có các bên là Đức Chúa Trời và Loài Người, và nó được viết ra kèm hình phạt và lời hứa.

Tôi đáp lại bằng cách nói rằng giao ước tại Si-na-i hướng về A-đam; vậy, những yếu tố ấy còn lại để bày tỏ sự khốn khổ của họ do sự sa ngã của ông. Những kẻ không được Đấng Christ cứu chuộc vẫn còn bị ràng buộc bởi giao ước ấy, không bao giờ được giải phóng khỏi nó. Nếu không như vậy, thì việc ban cho họ khế ước cũ ấy làm một giao ước mà họ vẫn còn bị ràng buộc và bị định tội đời đời sẽ là vô nghĩa. Vậy, tôi khẳng định nó được ban cho họ vì các mục đích tôi đã nói, chứ không phải như một giao ước.

Tuy nhiên, ông lập luận rằng đó là một giao ước ân điển vì Đức Chúa Trời không đối xử với họ một cách tuyệt đối mà như Đức Chúa Trời của họ. Ông dẫn Rô-ma 9:4, chép rằng dân Y-sơ-ra-ên "được những lời giao ước, luật pháp, và lời hứa".

Để đáp lại, tôi giữ vững rằng Đức Chúa Trời đã ở trong giao ước với họ trước khi Luật Pháp tại Núi Si-na-i được ban. Vậy, Luật Pháp tại Si-na-i không ràng buộc họ như một giao ước, bắt họ phải vâng theo hoặc chịu hình phạt của nó. Hơn nữa, bản văn này phân biệt giữa việc ban luật pháp và các lời hứa. Luật pháp được ban như một quy tắc, nhưng vẫn được gọi là giao ước. Mặt khác, dân chúng đã nhận nhiều lời hứa về Đấng Christ, là những điều cấu thành Phúc Âm, bày tỏ giao ước ân điển. Phúc Âm đã được giảng cho họ (Ga-la-ti 3:8; Hê-bơ-rơ 4:2; 1 Phi-e-rơ 4:6; Giăng 8:56). Tuy nhiên, điều này không chứng minh rằng Luật Đạo Đức là một giao ước ân điển.

Ông đưa ra lập luận thứ hai, cho rằng nếu xét những điều tốt lành gắn với giao ước tại Si-na-i, thì đó hẳn phải là một giao ước ân điển. Ông nhắc đến sự tha tội và lòng thương xót dành cho ngàn người (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5).

Tôi đồng ý rằng các phước hạnh này quả thật đã được ban cho những kẻ vâng theo Luật Pháp như một quy tắc công chính, nhưng không phải vì chính Luật Pháp. Trái lại, vì họ đã ở trong giao ước ân điển. Mọi ân điển và sự yên ủi đều chảy ra từ giao ước đã được lập với Đấng Christ, chứ không phải từ giao ước đã được lập với A-đam hay bản sao của nó được ban như một quy tắc cho Y-sơ-ra-ên tại Núi Si-na-i. Như đã chép: "vì luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ân điển và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến" (Giăng 1:17) [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "John 1:16"; câu này thuộc Giăng 1:17].

Lập luận thứ ba của ông xoay quanh các bổn phận được truyền trong Luật Pháp khi xét theo nghĩa chung. Ông khẳng định đó hẳn phải là một giao ước ân điển, vì Điều Răn thứ nhất hàm ý có một Đức Chúa Trời trong Đấng Christ làm Đức Chúa Trời của chúng ta bởi đức tin.

Tôi thừa nhận điều này là đúng đối với những kẻ đã ở trong giao ước ân điển. Tuy nhiên, bản sao của giao ước A-đam không thể hòa giải người ta với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; điều ấy chỉ có thể thực hiện bởi giao ước ân điển. Vì những kẻ ở trong giao ước ân điển đã bị ràng buộc bởi nó, nên Luật Pháp tại Si-na-i có thể truyền cho họ bước đi xứng hợp. Ông hỏi: "Chúng ta có thể nghĩ rằng có ai giữ trọn Luật Pháp mà không có một tội lỗi nào hay không có ân điển của Đức Chúa Trời để tha thứ cho họ chăng?" Tôi đáp: "Không." Luật Pháp đã không được ban cho họ hay chúng ta vì mục đích ấy. Nó được ban kèm một Đấng trung gian, và giờ đây Đức Chúa Trời nhậm lấy ý muốn thay cho việc làm. Lời mở đầu liên quan đến giao ước ân điển đi trước nó. Vậy, dầu Luật Pháp là một bản sao trọn vẹn của giao ước việc làm, nó phục vụ một mục đích khác. Nó không thể hủy bỏ giao ước ân điển đã được Đức Chúa Trời xác nhận trước trong Đấng Christ, cũng không làm cho các lời hứa của nó ra hư không (Ga-la-ti 3:16). Vậy, bản sao này của Luật Đạo Đức không phải là một giao ước ân điển.

Lập luận thứ tư của ông liên quan đến Luật Lễ Nghi, mà nhiều nhà thần học nói đã được hợp nhất vào Luật Đạo Đức. Các của lễ đã được truyền dưới Điều Răn thứ hai, và các của lễ này được xem là thuộc về Phúc Âm và tượng trưng cho sự tha tội bởi huyết của Đấng Christ.

Tôi đáp lại bằng cách thừa nhận rằng những người đã ở trong giao ước ân điển và đã thấy Đấng Christ trong các của lễ đó bởi đức tin có thể công nhận rằng Luật Pháp tại Sinai đã truyền cho họ phải bước đi theo đó, vì nó phục vụ giao ước ân điển. Tương tự, các luật định của quốc gia cũng hữu ích và phục vụ giao ước ân điển. Vì vậy, bất cứ ai vi phạm luật pháp của con người hoặc luật pháp của Đức Chúa Trời, trong phạm vi chúng hữu ích cho chúng ta ngày nay, đều làm cho tội lỗi của mình càng thêm trầm trọng và chất chứa cơn thịnh nộ cho chính mình cho đến ngày thịnh nộ. Tuy nhiên, cả luật pháp của Đức Chúa Trời lẫn luật pháp của con người đều không phải là giao ước ân điển.

Luận cứ thứ năm của ông dựa trên dấu ấn hữu hình được dùng để xác nhận giao ước, bao gồm các của lễ và việc rảy huyết trên dân chúng, tượng trưng cho Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của giao ước này. Tôi đáp lại rằng giao ước công việc với A-đam đã không đòi hỏi các của lễ vì tội lỗi làm dấu ấn của giao ước đó. Hơn nữa, bản sao của giao ước này được ban cho Y-sơ-ra-ên tại núi Sinai đã không được trình bày như một giao ước, mà như một quy tắc sống cho những người đã ở trong giao ước ân điển. Vì vậy, Luật Pháp Đạo Đức tại Sinai đã không đòi hỏi các của lễ, vốn là dấu ấn của giao ước ân điển, chứ không phải của Luật Pháp tại Sinai. Thêm vào đó, các dấu ấn này đã có trước khi Luật Pháp được ban tại Sinai. Chẳng hạn, của lễ của A-bên tượng trưng cho Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi (Giăng 1:29), và Đấng Christ vốn đã là Chiên Con thật bị giết (Khải Huyền 13:8). Do đó, rõ ràng Luật Pháp Đạo Đức tại Sinai đã không đòi hỏi những của lễ như vậy, vì chúng thuộc về Luật Pháp Nghi Lễ, vốn chứa đựng các hình bóng và bóng của Đấng Christ sẽ đến. Các của lễ này chỉ về Đấng Christ, Đấng mà giao ước ân điển đã được lập với Ngài từ trước vô cùng.

Về các Luật Pháp được ban tại núi Sinai, có ba loại đã được ban bằng văn tự. Thứ nhất, Luật Pháp Đạo Đức đời đời trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20, vốn không chỉ được viết cho họ mà còn cho chúng ta (Rô-ma 15:4; 1 Cô-rinh-tô 10:11). Luật Pháp này áp dụng cho các thánh đồ, các thiên sứ, và cho đến đời đời (Thi Thiên 119:89, 103, 20). Không một điểm nào của Luật Pháp này sẽ qua đi, và các sứ đồ đã không tìm cách hủy bỏ nó, mà làm cho nó vững bền (Rô-ma 3:31). Thứ hai, có Luật Pháp Tư Pháp trong Xuất Ê-díp-tô Ký 21–23, vốn không còn thuộc về chúng ta nữa, cũng như các luật định của quốc gia chúng ta vậy, trừ khi chúng được đặt nền trên Luật Pháp Đạo Đức. Thứ ba, có Luật Pháp Nghi Lễ trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24–31, gồm các hình bóng và bóng của Đấng Christ. Tất cả các nghi lễ này đã chấm dứt khi Đấng Christ đã dâng mình một lần để cất tội lỗi của nhiều người (Hê-bơ-rơ 9:28; 10:11–12). Các của lễ không phải là dấu ấn của Luật Pháp Đạo Đức, mà của Luật Pháp Nghi Lễ, tượng trưng cho Đấng Christ, Đấng mà giao ước ân điển đã được lập với Ngài từ trước vô cùng. Để minh họa thêm, hãy xét hoàn cảnh mà Luật Pháp Đạo Đức và Luật Pháp Nghi Lễ được ban tại núi Sinai. Luật Pháp Đạo Đức được ban trong tiếng sấm và động đất, khiến dân chúng sợ hãi, và họ đã xin Đức Chúa Trời đừng phán trực tiếp với họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:18–19). Tuy nhiên, khi Luật Pháp Nghi Lễ được ban, dân chúng đã thấy Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và dưới chân Ngài có nền lát bằng bích ngọc, trong ngần khác nào sắc trời thanh quang ở phía trên Ngài. Họ thậm chí đã thấy Đức Chúa Trời, rồi ăn và uống (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:3–4, 10–11). Như vậy, Luật Pháp Đạo Đức được trình bày trong sự tối tăm và kinh hãi, trong khi Luật Pháp Nghi Lễ được ban trong sự sáng và sự an ủi. Vì vậy, Luật Pháp Đạo Đức không thể được xem là giao ước ân điển.

Luận cứ thứ sáu của ông cho rằng nếu Luật Pháp là giao ước và lời thề mà Đức Chúa Trời đã lập với Y-sác, thì nó hẳn phải là giao ước ân điển. Ông trích Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:12, chép rằng nếu dân chúng lắng nghe các phán quyết này và vâng theo chúng, thì Chúa sẽ giữ giao ước và lòng nhân từ Ngài đã thề cùng tổ phụ họ.

Tôi bác bỏ luận cứ này bằng cách nói rằng nếu Luật Pháp tại Sinai là giao ước mà Đức Chúa Trời đã thề cùng Y-sác, thì điều đó có nghĩa là Luật Pháp và Phúc Âm là một, điều vốn không đúng. Tuy nhiên, tôi không cần xét thêm đoạn Kinh Thánh này để bác bỏ luận điểm ấy. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:12, Đức Chúa Trời phán rằng nếu dân chúng tuân giữ các phán quyết này, vốn là quy tắc cho sự vâng lời của họ, thì Ngài sẽ giữ giao ước đã lập với tổ phụ họ trước khi Luật Pháp tại Sinai được ban. Trong khi Luật Pháp tại Sinai được gọi là các phán quyết, thì điều kia được gọi là giao ước. Từ "phán quyết" được dùng đối lập với từ sau, vốn liên quan đến lời thề và lời hứa. Vì vậy, bản sao của Luật Pháp Đạo Đức được ban tại núi Sinai như một quy tắc vâng lời đã không phải là giao ước ân điển.

Hơn nữa, ông Burgess nêu lên những phản đối mạnh mẽ từ Rô-ma 10, Ga-la-ti 3:18, Rô-ma 4:14. Tuy nhiên, các phản đối này không được triển khai thêm, và có vẻ chúng khá có sức nặng. Ông gợi ý rằng nếu các luận cứ này hoàn toàn và phổ quát đúng, chúng có thể phù hợp với niềm tin của phái Socinian, vốn phủ nhận sự hiện diện của ân điển, đức tin và Đấng Christ giữa vòng người Do Thái. Tuy nhiên, điều này là không cần thiết, vì Đấng Christ đã được dâng lên qua con rắn bằng đồng, như đã thấy trong Giăng 3:14. Môi-se cũng đã than thở về sự thiếu đức tin của họ, gọi họ là dòng dõi gian tà, không có đức tin (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:20). Thêm vào đó, họ đã bị phạt tại Mê-ri-ba vì sự không tin của mình (Hê-bơ-rơ 3:19). Tuy nhiên, đức tin nơi Đấng Christ đã được ban cho qua Luật Pháp Nghi Lễ, chứ không phải qua Luật Pháp Đạo Đức. Tôi không có ý loại trừ Luật Pháp hay Phúc Âm, cũng không nhằm chia rẽ chúng trong tiến trình một tội nhân được cải biến. Luật Pháp bày tỏ sự khốn khổ của chúng ta, trong khi Phúc Âm ban cho chúng ta phương dược. Phủ nhận một trong hai điều này trong tiến trình ấy là trái với lẽ thật. Tuy nhiên, điều này không chứng minh được rằng Luật Pháp tại Sinai là giao ước ân điển.

Tuy nhiên, ông lập luận rằng cũng như luật pháp đem đến sự chết, Phúc Âm cũng có thể là nguồn của sự chết đối với một số người. Ông gợi ý rằng nếu Đấng Christ đã không đến, con người đã không có tội. Những kẻ khinh dể Đấng Christ sẽ chịu sự phán xét nặng nề hơn những kẻ đã khinh dể Luật Pháp. Ông cho rằng hiệu quả này chỉ là tình cờ do sự bại hoại của chúng ta. Ông cũng khẳng định rằng Đức Chúa Trời không ban ân điển và sự xưng công chính theo cách luật pháp qua Luật Pháp tại Sinai, mà theo cách Phúc Âm. Tuy nhiên, tôi cho rằng nếu ân điển đã được ban, thì đó là qua Luật Pháp Nghi Lễ chứ không phải Luật Pháp Đạo Đức. Ít nhất, Luật Pháp Đạo Đức đã bày tỏ sự khốn khổ của họ, trong khi Luật Pháp Nghi Lễ đã bày tỏ Đấng Christ là phương dược duy nhất của họ. Vì vậy, Luật Pháp Đạo Đức không thể được xem là giao ước ân điển.

Thứ ba, ông lập luận rằng dù lời của sứ đồ có vẻ hạ thấp, chúng cũng liên quan đến luật pháp nghi lễ, vốn được công nhận là tượng trưng cho Đấng Christ và ân điển. Tuy nhiên, tôi giữ vững rằng Phao-lô đã không muốn nương cậy vào sự công chính của chính mình, vốn đến từ luật pháp đạo đức. Thay vào đó, ông chỉ nương cậy vào sự công chính đến từ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ (Phi-líp 3:9). Sự công chính nhận được qua luật pháp đạo đức thì ở trong chúng ta, trong khi sự công chính nhận được qua Phúc Âm thì ở trong Đấng Christ và được kể cho chúng ta, làm cho chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Một đàng nhận được qua A-đam thứ nhất, đàng kia qua A-đam thứ hai. Dù những điểm phân biệt này có vẻ nhỏ hay lớn, xin độc giả tự xét. Tương tự, trong Rô-ma 4:13–14 có chép rằng lời hứa cho Áp-ra-ham không phải bởi luật pháp, mà bởi sự công chính của đức tin. Nếu bởi luật pháp, thì lời hứa về Đấng Christ, tức giao ước ân điển, đã thành ra vô ích. Vì vậy, các phản đối này không chỉ là hời hợt, và vẫn đúng rằng Luật Pháp Đạo Đức tại Sinai đã không phải là giao ước ân điển.

Thứ tư, ông thừa nhận rằng luật pháp có thể là chữ làm cho chết đối với những ai đến với nó mà không có Đấng Christ, nhưng ông thắc mắc làm sao người ta có thể rút Đấng Christ ra khỏi luật pháp đạo đức tại Sinai, trong khi Đấng Christ chưa bao giờ được trình bày qua luật pháp đó. Đấng Christ chỉ được ban cho trong giao ước ân điển của chính Ngài đã được lập từ trước vô cùng, và các lời hứa trong Đấng Christ là bất di bất dịch (2 Cô-rinh-tô 1:19). Ông lập luận rằng nếu ai đó nói với Môi-se rằng giáo lý của ông là chữ làm cho chết chứ không phải giáo lý của sự sống, người ấy đã bị xem là kẻ phạm thượng chống lại Luật Pháp Môi-se. Tuy nhiên, tôi đáp lại rằng trong khi Luật Pháp tại Sinai đã phục vụ như một quy tắc cho các tín hữu noi theo, những kẻ khinh dể nó đã chứng tỏ rằng họ không phải là người tin, và do đó không thuộc về giao ước ân điển đã được xác nhận trước đó cho Áp-ra-ham. Như vậy, luật pháp tại Sinai đã phục vụ như một quy tắc sống, nhưng Phúc Âm là nguyên nhân công cụ chính yếu của sự sống. Những kẻ phạm tội nghịch cùng Phúc Âm sẽ chịu hình phạt nghiêm khắc. Tuy nhiên, các luận cứ này không chứng minh được luật pháp tại Sinai là giao ước ân điển.

Cuối cùng, ông nhất quyết giữ sự phân biệt giữa cách giải thích luật pháp theo nghĩa rộng và nghĩa hẹp. Tuy nhiên, tôi giữ vững rằng bất kể người ta giải thích luật pháp tại Sinai theo nghĩa rộng hay nghĩa hẹp, nó cũng không thể được xem là giao ước ân điển. Nó đã được ban cho cả họ lẫn chúng ta như một quy tắc để sống theo, và chúng ta nên tiếp tục vâng giữ nó hết sức mình. Tuy nhiên, nó không nên được xem là giao ước ân điển, mà là một quy tắc sống.

Tiếp theo, tôi sẽ chứng minh rằng Luật Pháp tại Sinai đã không phải là giao ước công việc. Nếu Chúa đã lập một giao ước công việc vào thời điểm đó, thì điều đó đã hủy bỏ giao ước ân điển được ban 430 năm trước. Nếu sự cứu rỗi đến bởi công việc, thì nó không còn bởi ân điển nữa (Ga-la-ti 3:17–18; Rô-ma 11:6). Tuy nhiên, như Phao-lô nói, luật pháp không nghịch cùng các lời hứa của Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 3:21). Vì vậy, Luật Pháp tại Sinai đã không phải là giao ước công việc.

Thứ hai, nếu Luật Pháp tại Sinai đã là giao ước công việc, thì nó đã đòi hỏi họ phải tự cứu mình bằng nỗ lực của chính mình. Tuy nhiên, hạnh phúc của Y-sơ-ra-ên nằm ở chỗ được Chúa cứu (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:29). Vì vậy, Luật Pháp tại Sinai đã không phải là giao ước công việc.

Thứ ba, nếu cả nhân loại đã chết trong tội lỗi, ở dưới sự định tội và hình phạt của giao ước công việc, thì họ không thể bước vào một giao ước công việc khác. Vì mọi người quả thật đều chết trong tội lỗi (Ê-phê-sô 2:1; Rô-ma 5:12; 3:19), nên Luật Pháp tại Sinai đã không được ban cho Y-sơ-ra-ên như một giao ước công việc, mà như một quy tắc sống, xét rằng họ đã ở trong giao ước ân điển.

Thứ tư, nếu Y-sơ-ra-ên là một dân độc đáo, đặc biệt và thánh cho Chúa, dù sinh ra trong thế gian, chết trong tội lỗi và không có khả năng làm việc để được cứu rỗi, thì hẳn đó là bởi một giao ước ân điển. Y-sơ-ra-ên quả được mô tả là một dân như vậy (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6), và họ đã trở thành một dân như vậy không phải bởi công việc của mình, mà bởi đức tin nơi giao ước ân điển đã được xác nhận cho Áp-ra-ham 430 năm trước, chứ không phải qua Luật Pháp tại Sinai.

Thứ năm, nếu Y-sơ-ra-ên đã được gả cho Chúa như vợ gả cho chồng, và trong mối quan hệ con cái đối với Cha mình, thì điều đó đã được thực hiện qua giao ước ân điển đã được xác nhận cho Áp-ra-ham. Y-sơ-ra-ên quả được mô tả bằng những từ ngữ như vậy (Giê-rê-mi 3:14; Ê-sai 54:5; Ô-sê 2:19–20; Thi Thiên 103:13; Ê-sai 49:15). Vì vậy, Luật Pháp tại Sinai chỉ phục vụ như một quy tắc sống, chứ không phải như một giao ước công việc để tự biến mình thành một dân như vậy.

Thứ sáu, nếu Chúa đã đòi hỏi những kẻ chết trong tội lỗi và ở dưới sự rủa sả cùng hình phạt của giao ước công việc phải tự thoát khỏi sự khốn khổ ấy bằng cách vâng giữ các công việc của giao ước đó, thì đó đã không phải là một sự thương xót đối với Y-sơ-ra-ên. Tuy nhiên, Luật Pháp tại Sinai là một sự thương xót lớn lao đối với Y-sơ-ra-ên, vì Đức Chúa Trời đã chẳng đối xử với dân nào khác như vậy, khi ban cho họ luật lệ và mạng lịnh của Ngài (Thi Thiên 147:18–19) [NEEDS REVIEW: citation slip — đoạn văn được trích dẫn khớp với Thi Thiên 147:19–20, chứ không phải 147:18–19]. Như vậy, nó đã không được ban cho họ như một giao ước công việc giống như giao ước đã ban cho A-đam, mà như một quy tắc sống.

Giờ đây, có người thắc mắc tại sao Cựu Ước thường nhắc đến những cụm từ như "hãy làm điều này thì được sống" và "nếu các ngươi giữ giao ước ta, thì các ngươi sẽ thuộc riêng về ta giữa muôn dân" (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5–6). Tôi đáp rằng những lời tương tự cũng được nói trong Tân Ước, như "kẻ làm theo ý muốn của Cha ta sẽ được vào thiên đàng" và "kẻ giữ các điều răn của ta có quyền đến cây sự sống và sẽ vào thành thánh". Những đoạn này không phủ nhận khái niệm về một người bảo lãnh, vì không hề nói rằng không ai khác được làm điều đó thay cho ngươi. Trái lại, chúng ngụ ý rằng ngươi phải tự mình làm điều đó, hoặc có một người bảo lãnh làm thay cho ngươi, rồi ngươi sẽ được sống. Cũng có một sự vâng giữ Luật Pháp theo Phúc Âm, trong đó, với ước muốn và nỗ lực của mình, chúng ta vâng giữ toàn bộ Luật Pháp. Điều này áp dụng cho những người ở trong giao ước ân điển, là những người thực hiện mọi sự trong sức mạnh của Đấng Christ, với sự vâng lời trọn vẹn của Ngài đối với Luật Pháp được kể cho họ như thể chính họ đã làm. Họ vâng giữ Luật Pháp không phải như một giao ước công việc, mà như một quy tắc sống, và Đức Chúa Trời chấp nhận điều đó như thể chính họ đã làm trọn vẹn. Những ai vâng giữ Luật Pháp như vậy sẽ được sống. Tuy nhiên, điều này không biến Luật Pháp Đạo Đức thành giao ước công việc.

Giờ đây, có người lập luận rằng có hơn hai giao ước được lập với nhân loại, vì Chúa phán: "Đức Giê-hô-va phán: Nầy, những ngày đến, bấy giờ ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên và với nhà Giu-đa" (Giê-rê-mi 31:31). Nếu đó là một giao ước mới, thì nó không thể là giao ước công việc với A-đam thứ nhất, cũng không phải giao ước ân điển với A-đam thứ hai. Đáp lại, tôi nói rằng lời hứa này đã được ban cho Y-sơ-ra-ên và Giu-đa khi họ trở về từ cảnh lưu đày. Tuy nhiên, dù được hiểu là chỉ về thời gian kể từ khi Đấng Christ đến, về bản chất nó vẫn chỉ một sự mặc khải mới, hay một sự bày tỏ rộng rãi hơn về giao ước ân điển đã được lập với Đấng Christ là Đấng Trung Bảo từ trước khi thế gian bắt đầu. Giao ước này lần đầu được mặc khải cho A-đam ngay sau khi ông sa ngã, khi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn (Sáng Thế Ký 3:15). Sau đó, theo dòng thời gian, khi Ca-in và A-bên dâng của lễ cho Chúa, chiên con của A-bên đã tượng trưng cho Chiên Con thật của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi, vì Ngài đã bị giết từ buổi sáng thế (Khải Huyền 13:8; Giăng 1:29). Đức Chúa Trời đã nhậm của lễ của A-bên (Sáng Thế Ký 4:3–4), và Ngài đã truyền cho Nô-ê đem các loài thú thanh sạch và chim vào tàu để dâng làm của lễ (Sáng Thế Ký 7:2–3, 8, 20–21) [NEEDS REVIEW: citation slip — Sáng Thế Ký 7:20–21 mô tả nước lụt dâng cao; của lễ của Nô-ê được chép trong Sáng Thế Ký 8:20–21]. Tất cả sự nhậm lời này chỉ có thể xảy ra vì họ có đức tin nơi Đấng Christ là của lễ thật, như đức tin của họ được chứng tỏ trong Hê-bơ-rơ 11:4, 7.

Sau các sự kiện này, Luật Pháp Nghi Lễ đã được trình bày chi tiết, bao trùm toàn bộ sách Lê-vi Ký và kéo dài từ Xuất Ê-díp-tô Ký 24 đến 32. Trong thời kỳ này, họ đã thấy Đức Chúa Trời trong sự an ủi và rõ ràng. Điều này cho thấy giao ước ân điển đã được bày tỏ rõ ràng hơn trước. Sau đó, Chúa đã mặc khải cho họ rằng một trinh nữ sẽ sinh một con trai và đặt tên là Em-ma-nu-ên. Hơn nữa, Ê-sai đã tiên tri: "Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta, tức là một con trai ban cho chúng ta; quyền cai trị sẽ nấy trên vai Ngài" (Ê-sai 9:6). Giao ước đã được lập sau khi thế gian bắt đầu. Về sau, có một sự mặc khải sâu sắc hơn nữa trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên, nơi bốn khía cạnh của Đấng Christ được miêu tả sống động: sự giáng sinh khiêm nhường của Ngài tượng trưng bằng mặt người, đời sống dũng mãnh của Ngài tượng trưng bằng mặt sư tử, sự chết hi sinh của Ngài miêu tả như con bò, và sự thăng thiên của Ngài giống như chim ưng (Ê-xê-chi-ên 1:4, so sánh với Khải Huyền 4:7) [NEEDS REVIEW: citation slip — bốn mặt được mô tả trong Ê-xê-chi-ên 1:10, chứ không phải 1:4]. Các khía cạnh này đã trở thành biểu tượng hay chủ đề của bốn tác giả Phúc Âm, là những người đã miêu tả sống động sự giáng sinh, đời sống, sự chết, sự sống lại và sự thăng thiên của Chúa Giê-xu Christ. Do đó, sự bày tỏ cuối cùng và đầy đủ nhất này của giao ước ân điển cho thấy rằng sự rao giảng Phúc Âm là sự mặc khải cao nhất và trọn vẹn nhất về Đấng Christ trong giao ước ân điển, vốn đã được lập từ trước khi thế gian bắt đầu (Tít 1:2). Như Phao-lô đã tuyên bố, sự rao giảng về Chúa Giê-xu Christ đã được giữ kín từ buổi sáng thế, nhưng nay đã được bày tỏ bởi Kinh Thánh cho mọi dân tộc, để họ vâng phục đức tin (Rô-ma 16:25–26).

Có người lập luận rằng khi giao ước mới được lập, giao ước cũ sẽ qua đi (Hê-bơ-rơ 8:13). Đáp lại, tôi thừa nhận điều này là đúng. Khi Đấng Christ chịu hi sinh, Ngài đã chấm dứt mọi của lễ và nghi lễ đã báo trước về Ngài là Đấng Cứu Thế chịu đóng đinh. Các hình bóng và bóng này, được gọi là giao ước thứ nhất, đã bị thay thế bởi sự bày tỏ về Đấng Christ chịu đóng đinh, như đã thấy trong các câu chuyện của bốn tác giả Phúc Âm, được gọi là giao ước mới (Hê-bơ-rơ 8:7–9). Tuy nhiên, khi có người nhắc rằng với giao ước mới, Đức Chúa Trời sẽ ghi luật pháp Ngài trong lòng họ (Hê-bơ-rơ 8:10, 10:16), tôi làm rõ rằng sự biến đổi này không giới hạn trong thời kỳ sau sự nhập thể của Đấng Christ, dù ân điển đã dư dật hơn kể từ khi Ngài chịu chết. Chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ đã rõ rệt nhất trước sự sống lại của Ngài qua các của lễ, nhưng sau sự sống lại của Ngài, chức vụ tiên tri của Ngài nổi bật hơn và sẽ còn đến tận cùng thế gian. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời nay sẽ đầy dẫy như nước che lấp biển (Ê-sai 11:9). Hơn nữa, thẩm quyền vương giả của Đấng Christ sẽ được thiết lập cách tỏ tường và sẽ không bao giờ chấm dứt (Lu-ca 1:13) [NEEDS REVIEW: citation slip — đoạn văn mô tả vương quyền vô tận của Đấng Christ, khớp với Lu-ca 1:33 chứ không phải 1:13]. Quyền lực của con người sẽ bị lật đổ (Đa-ni-ên 7:9), và vương quyền của Đấng Christ sẽ không ai tranh giành (1 Cô-rinh-tô 15:24; Thi Thiên 2). Trong ngày đó, mọi người sẽ vui lòng vâng phục Ngài, bằng không sẽ chịu hậu quả đời đời. Vì vậy, dù nay có nhiều người hơn được ghi luật pháp của Đức Chúa Trời trong lòng kể từ khi Đấng Christ đến, nguyên tắc ấy cũng đã áp dụng trước khi Ngài giáng sinh. Như Đa-vít đã nói: "Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi, để tôi không phạm tội cùng Chúa" (Thi Thiên 119:11, 40:8). Như vậy, sự rao giảng Phúc Âm không phải là một giao ước mới, mà là một sự bày tỏ rõ ràng về giao ước ân điển, đã được lập với Đấng Christ từ trước khi thế gian bắt đầu.

Giờ đây, chúng ta hãy xét James Pope đã nói gì trong tác phẩm luận giải về kẻ chống Christ của ông về hai giao ước được nhắc đến trong Hê-bơ-rơ 8:8–9: luật pháp nghi lễ, vốn báo trước về Đấng Christ sẽ đến qua các hình bóng và bóng, và sự rao giảng vinh hiển của Phúc Âm, vốn công bố rằng Đấng Christ đã đến và đã hoàn thành công việc cứu chuộc chúng ta. Chúng ta sẽ tìm hiểu những điểm khác biệt giữa các giao ước này và ý nghĩa của chúng đối với chúng ta.

Thứ nhất, người ta cho rằng việc duy trì điều chỉ về sự đến trong tương lai của Đấng Christ, trong khi Ngài đã đến và đã làm trọn những điều ấy, có thể bị xem là chống Christ. Tuy nhiên, đối với những người có sự hiểu biết, điều này giống đạo Do Thái hơn là chống Christ. Cần lưu ý rằng người Thiên Chúa giáo không thực hành phép cắt bì hay dâng các của lễ bằng thú vật, vốn là các hình bóng chỉ về sự đến của Đấng Christ. Về Luật Pháp Đạo Đức, người ta ngầm hiểu rằng nó đã chấm dứt khi Đấng Christ đến, vì nó đã đóng vai trò thầy giáo dẫn dắt người ta đến với Đấng Christ để được xưng công chính bởi đức tin. Tuy nhiên, trước đây tôi đã chứng minh rằng Luật Pháp Đạo Đức của Đức Chúa Trời là kim chỉ nam đời đời cho cả các thánh đồ lẫn các thiên sứ (Thi Thiên 119:89, 103, 20). Nó tiếp tục đóng vai trò thầy giáo để đánh thức con người nhận ra tình trạng bại hoại của mình, do sự khốn khổ đi kèm cả trong đời này lẫn đời hầu đến.

Tiếp theo, James Pope bàn về mục đích của các giao ước này, là để đưa con người đến gần Đức Chúa Trời hơn (Xuất Ê-díp-tô Ký 9:5–6) [NEEDS REVIEW: citation slip — Xuất Ê-díp-tô Ký 9:5–6 chép về tai vạ trên súc vật, không phải về việc đến gần Đức Chúa Trời; có lẽ là Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5–6], Hê-bơ-rơ 8:10, 1 Phi-e-rơ 2:9–10). Nếu ông đang nói về Luật Pháp Nghi Lễ và sự rao giảng Phúc Âm của chúng ta, tôi đã chứng minh rằng đây chỉ là những sự bày tỏ của giao ước ân điển. Trong giao ước này, Đức Chúa Trời nhắm đến vinh hiển của chính Ngài qua sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn. Tuy nhiên, nếu ông đang nói về giao ước công việc với A-đam, cần lưu ý rằng A-đam và Ê-va đã được dựng nên gần Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết và công chính trước khi giao ước ấy được lập. Điều này hẳn đã củng cố mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời, cũng như các thiên sứ chưa hề phạm tội vậy. Nhưng chúng ta hãy tiếp tục đến các điểm khác biệt của ông giữa hai giao ước này.

Thứ nhất, ông phân biệt chúng dựa trên thời điểm lập. Giao ước thứ nhất được lập với Y-sơ-ra-ên khi Đức Chúa Trời dẫn họ ra khỏi Ai Cập. Tuy nhiên, như tôi đã giải thích trước đây, giao ước ân điển đã được lập với Đấng Christ từ trước khi thế gian bắt đầu, và giao ước công việc đã được lập với A-đam ngay khi ông được dựng nên. Nếu các giao ước này đã không được lập trước khi Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, thì những người thánh đã sống trước khi Đấng Christ đến thì sao? Mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời ra sao? Hơn nữa, dường như không thể nào Đấng Christ lại trả giá trước khi lập giao ước, và nếu sự sa ngã của A-đam đã kết án cả nhân loại, thì làm sao Đức Chúa Trời lại kìm giữ cơn thịnh nộ của Ngài cho đến khi giao ước ân điển được lập, như Pope gợi ý? Chúng ta biết rằng các thiên sứ đã phạm tội đã lập tức bị quăng xuống. Vì vậy, bất chấp các phản đối của Pope, có vẻ giao ước thứ nhất đã không được lập khi Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập. Nếu ông đang nói về luật pháp nghi lễ, thì nó có từ thời A-bên và Ca-in.

Rồi, người ta lập luận rằng có người phản đối rằng giao ước công việc này cũng chính là giao ước Đức Chúa Trời đã lập với A-đam. Pope đáp rằng tình trạng của chúng ta nay đã khác. Tuy nhiên, tôi không đồng ý, vì khi A-đam đứng vững, chúng ta đứng vững; và khi ông sa ngã, chúng ta sa ngã cùng ông. Sau đó, ông cho rằng giao ước này nhằm đưa một số người trong dòng dõi hư mất của A-đam đến gần Đức Chúa Trời, trong khi những người còn lại là người xa lạ với giao ước của lời hứa (Ê-phê-sô 1:12) [NEEDS REVIEW: citation slip — "người xa lạ với giao ước của lời hứa" được chép trong Ê-phê-sô 2:12, chứ không phải 1:12]. Tôi đáp rằng điều này đúng về giao ước ân điển, và sự bày tỏ này của nó đã phục vụ như một phương tiện để đưa họ vào giao ước ấy.

Cuối cùng, người ta cho rằng giao ước thứ hai thực ra đã được lập thành khi kẻ trối qua đời (Hê-bơ-rơ 9:16–17). Tuy nhiên, tôi đã đưa ra nhiều bằng chứng rằng giao ước này đã được lập với Đấng Christ từ trước khi thế gian bắt đầu. Nếu có người hỏi về các ích lợi mà những người sống trước khi giao ước này được lập đã nhận, Pope lập luận rằng họ đã kinh nghiệm hiệu lực của sự chết của Đấng Christ qua đức tin, vì họ đã nhìn thấy Đấng Christ trong các lời hứa trước khi giao ước được lập thành cách chính thức. Tuy nhiên, nếu đức tin của họ thiếu một nền tảng tốt hơn, nó sẽ không đứng vững trước cơn thử thách lửa. Trước khi giao ước được lập, đức tin có rất ít nền tảng, khiến cho niềm tin như vậy trở nên tự phụ khi không có lời hứa.

Điểm phân biệt thứ hai của ông liên quan đến bản chất của các bên tham gia. Giao ước thứ nhất được lập với Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, trong khi giao ước thứ hai liên quan đến Đấng Christ (Ga-la-ti 3:29). Có vẻ cả hai giao ước đều không được lập trực tiếp với Đấng Christ, vì cả hai đều lấy con người làm đối tượng tiếp nhận ban đầu. Dù một giao ước có liên hệ với Đấng Christ, nền tảng của nó vẫn đặt trên con người. Điều này tương tự như cách một số người Thiên Chúa giáo tự xem mình là tác nhân phải dùng Đấng Christ như một công cụ cho sự cứu rỗi của mình. Tuy nhiên, cả luật pháp nghi lễ lẫn sự rao giảng Phúc Âm của chúng ta đều phục vụ để bày tỏ giao ước đời đời đã được lập với Đấng Christ. Chúng bao gồm các điều lệ thiêng liêng, như đã chép trong Hê-bơ-rơ 9:1, chứ không bị giới hạn trong phạm vi thuộc thể.

Điểm phân biệt thứ ba của ông tập trung vào các điều kiện của các giao ước. Giao ước thứ nhất quy định: "Hãy làm điều này thì được sống", nhưng trước đây tôi đã giải thích rằng điều này không loại trừ khả năng có một người bảo lãnh. Hơn nữa, một sự vâng giữ toàn bộ Luật Pháp theo Phúc Âm được thể hiện trong ước muốn và nỗ lực của họ, đóng vai trò như kim chỉ nam trong giao ước ân điển. Tuy nhiên, James Pope khẳng định rằng giao ước mới không đòi hỏi bất kỳ điều kiện nào từ phía loài thọ tạo. Thế nhưng, ông thừa nhận rằng Chúa sẽ ghi khắc luật pháp Ngài trong tâm trí và lòng họ. Những điều này có thể được xem là điều kiện, vì chúng được tiếp nối bởi lời tuyên bố của giao ước: "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta" (Giê-rê-mi 31:33).

Điểm phân biệt thứ tư của ông liên quan đến các lời hứa gắn với mỗi giao ước. Giao ước thứ nhất ban các lời hứa về phần thưởng thuộc về đời này (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:1, 10, 15; Giê-rê-mi 11:5), trong khi giao ước mới chỉ gồm các lời hứa thuộc linh (Giê-rê-mi 31:32; Hê-bơ-rơ 8:9, 10, 11). Tuy nhiên, chúng ta phải lưu ý rằng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 6:4, 7, giao ước của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên bao gồm các lời hứa liên quan đến cả khía cạnh thuộc về đời này lẫn thuộc linh. Hơn nữa, Phao-lô khẳng định trong 1 Ti-mô-thê 4:8 rằng sự tin kính có lời hứa cho cả đời này lẫn đời hầu đến. Nếu xét luật pháp nghi lễ, nó chỉ về Đấng Christ; nếu xét luật pháp đạo đức, nó đã không được ban như một giao ước, mà như một quy tắc vâng lời.

Điểm phân biệt thứ năm của ông xoay quanh các đấng trung gian của các giao ước. Ông cho rằng Môi-se là người trung gian của giao ước thứ nhất dựa trên Hê-bơ-rơ 3:25 [NEEDS REVIEW: citation appears to be a misprint; Hebrews 3 has only 19 verses, likely Hebrews 3:2 or 3:5], Ga-la-ti 3:19, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:11, 14 và Thi-thiên 106:23. Tuy nhiên, Đấng trung gian của giao ước mới giữa Đức Chúa Trời và nhân loại là Chúa Giê-xu Christ (Hê-bơ-rơ 8:6). Nếu chúng ta đang bàn về luật pháp đạo đức, nó đã không được ban như một giao ước mà như một sự hướng dẫn cho đời sống. Theo nghĩa này, Môi-se tượng trưng cho Đấng Christ, Đấng trung gian duy nhất. Khi Đấng Christ đến, Ngài đã lấy Luật Pháp trong bài giảng đầu tiên và tự mình truyền giảng, cho thấy nó phải được tuân theo như một quy tắc cho đời sống. Trong trường hợp luật pháp nghi lễ, Môi-se đã không làm trung gian cho nó; Đấng trung gian duy nhất của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ (1 Ti-mô-thê 2:5). Môi-se, như Ê-xê-chia và những người khác, đã cầu nguyện cho dân chúng, nhưng ông đã không làm trung gian cho giao ước.

Điểm phân biệt thứ sáu của ông liên quan đến huyết thuộc về các giao ước. Giao ước thứ nhất dựa trên huyết của bò con và dê (Hê-bơ-rơ 9:19, 20), nhưng nó được gọi là huyết của giao ước (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8). Trong giao ước mới, huyết là huyết của Chúa Giê-xu Christ (1 Cô-rinh-tô 11:25). Khi xét luật pháp đạo đức, nó hoàn toàn không cần huyết, vì A-đam, dưới giao ước đạo đức, đã chưa phạm tội. Việc luật pháp nghi lễ dùng huyết của bò con và dê là biểu tượng về huyết của Đấng Christ, cũng như rượu nho trong nghi thức thánh của chúng ta tượng trưng cho huyết của Ngài. Khi Môi-se bảo dân chúng "hãy xem huyết của giao ước" (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8), ông đã đề cập đến huyết của Đấng Christ, như đã được xác nhận trong Hê-bơ-rơ 10:29 và 13:20.

Điểm phân biệt thứ bảy của ông liên quan đến việc khắc luật pháp trong các giao ước. Giao ước thứ nhất được viết trên bảng đá (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:15, 16), trong khi luật pháp của giao ước mới được khắc trong lòng (Hê-bơ-rơ 8:10; 1 Cô-rinh-tô 11:25 [NEEDS REVIEW: this citation appears misplaced; 1 Cor 11:25 concerns the cup, not the law written on the heart — likely Jeremiah 31:33 or Hebrews 10:16 is intended]). Nếu xét luật pháp đạo đức, nó đã không được ban như một giao ước mà như một sự hướng dẫn cho đời sống. Cả luật pháp đạo đức lẫn Phúc Âm đều được ghi bằng mực trên giấy trong Kinh Thánh. Khi một người có luật pháp của Đức Chúa Trời trong lòng, bước đi của người ấy được vững chắc (Thi-thiên 37:31). Mặc dù nhân loại tự nhiên noi theo các nguyên tắc của luật pháp, thể hiện những tàn dư của nó trong lòng họ, nhưng đó là dưới hình thức một giao ước việc làm (Rô-ma 2:15). Khi nó được viết trong lòng, nó không phục vụ như một giao ước mà như một quy tắc cho đời sống được nên thánh.

Điểm phân biệt thứ tám của ông liên quan đến sự mờ mịt của giao ước này và sự rõ ràng của giao ước kia. Quả thật, luật pháp đạo đức đã được ban giữa bóng tối và sự âm u (Hê-bơ-rơ 12:18; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:21). Ngược lại, luật pháp nghi lễ hiện ra như bầu trời quang đãng (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:10). Qua việc rao giảng Phúc Âm, giờ đây chúng ta không chỉ chứng kiến sự quang đãng của thiên đàng mà còn thấy nó mở ra, tỏ bày Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời (Công-vụ các Sứ-đồ 7:56). Họ chỉ có những hình bóng và cái bóng mờ mịt về Đấng Christ, trong khi nay Đấng Christ đã tự tỏ mình cho chúng ta (Giăng 14:22). Sự giống nhau căn bản nằm ở chỗ đây không phải là hai giao ước khác biệt, mà là những mức độ tỏ bày khác nhau trong cùng một giao ước ân điển.

Điểm phân biệt thứ chín của ông liên quan đến sự thờ phượng thuộc về các giao ước này. Sự thờ phượng của giao ước thứ nhất gồm những hình bóng và cái bóng của các phước lành trong tương lai (Hê-bơ-rơ 10:1). Ngược lại, sự thờ phượng của giao ước mới tuyên bố rằng những phước lành ấy đã đến rồi. Tôi đã đề cập vấn đề này trong các câu trả lời trước.

Điểm phân biệt thứ mười của ông nói rằng giao ước thứ nhất đã bị cất bỏ để lập giao ước thứ hai (2 Cô-rinh-tô 3:11; Hê-bơ-rơ 8:13; 10:9). Tôi thừa nhận điều này nếu ông đang nói về luật pháp nghi lễ mờ mịt với những hình bóng và cái bóng về Đấng Christ. Quả thật nó đã bị bãi bỏ để nhường chỗ cho sự tỏ bày rõ ràng của Đấng Christ qua việc rao giảng Phúc Âm. Tuy nhiên, tôi phản đối quan điểm này nếu ông có ý bao gồm cả luật pháp đạo đức, mà theo ông, đã được ban trong bóng tối (Hê-bơ-rơ 12:18). Luật pháp đạo đức vẫn là một sự hướng dẫn đời đời cho các Thánh đồ và Thiên sứ (Thi-thiên 109:80 [NEEDS REVIEW: appears to be a misprint for Psalm 119:80]; 103:20).

Bây giờ, chúng ta hãy xét các hàm ý và áp dụng của những điểm phân biệt này như James Pope đã trình bày.

Xét điểm phân biệt thứ nhất của ông, ông lập luận rằng nếu giao ước thứ nhất được lập khi Y-sơ-ra-ên trở về từ Ê-díp-tô, thì không phải mọi tội lỗi thực tế đều có thể bị xem là vi phạm giao ước thứ nhất, như một số người tin. Ông phủ nhận rằng nó được lập với mọi dân tộc, viện dẫn Thi-thiên 147:19-20. Hơn nữa, ông khẳng định giao ước thứ nhất không còn tồn tại. Đáp lại, tôi khẳng định rằng giao ước thứ nhất, giao ước việc làm, quả thật đã được lập với toàn thể nhân loại qua A-đam. Khi A-đam sa ngã, toàn thể nhân loại trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời (Rô-ma 3:19). Giao ước này có trước cuộc xuất hành của Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô và bao gồm toàn thể nhân loại. Do đó, mọi tội lỗi thực tế đều là vi phạm giao ước này, đặc biệt khi nó được ban như một quy tắc đời sống qua một đấng trung gian. Tuy nhiên, các hàm ý và bổn phận của giao ước này cấp bách hơn đối với những người đã nhận nó dưới dạng văn tự, như Y-sơ-ra-ên đã nhận. Quan điểm này phù hợp với Thi-thiên 147:19-20, có thể đề cập đến sự phân biệt giữa việc có luật pháp bằng văn tự và không có.

Hơn nữa, ông tranh cãi rằng không phải mọi tội lỗi đều được Đấng Christ tha thứ, nhưng sau đó ông thừa nhận rằng các của lễ của Cựu Ước là không đủ và đức tin nơi Đấng Christ là cần thiết cho sự tha thứ. Ông cũng đề cập rằng một số người tin rằng sự không tin là tội duy nhất chống lại giao ước mới, và ông không đưa ra phản bác nào đối với điều này. Vì vậy, tôi chuyển sang giải quyết điểm phân biệt thứ hai của ông.

Trong điểm phân biệt thứ hai của ông, ông khẳng định rằng nếu giao ước thứ nhất được lập với Y-sơ-ra-ên theo xác thịt và giao ước thứ hai với Y-sơ-ra-ên theo Thánh Linh, thì việc khẳng định rằng trẻ thơ được nên thánh qua cha mẹ tin Chúa ngụ ý một giao ước trong xác thịt, điều mà ông xem là phủ nhận sự nhập thể của Đấng Christ. Đáp lại, tôi lập luận rằng việc bác bỏ giáo lý của các sứ đồ của Đấng Christ chính là phủ nhận Đấng Christ. Đáng chú ý, ông tự mâu thuẫn khi cho rằng dân ngoại ở dưới giao ước thứ nhất, trái với sự phủ nhận trước đó của ông dựa trên Thi-thiên 147:19-20. Sau đó, dường như ông thừa nhận rằng con cái của cha mẹ tin Chúa có thể được xem là thánh. Khái niệm này biểu thị sự biệt riêng ra cho một mục đích thánh trong Hội Thánh hữu hình, chứ không phải sự thánh khiết thuộc linh thật. Dòng dõi của Ích-ma-ên, ở ngoài giao ước, được gọi là "hạt giống của xác thịt" (Ga-la-ti 4:29). Những người trong Hội Thánh hữu hình cũng có thể được gọi là "thánh" theo nghĩa này, biểu thị địa vị biệt riêng của họ để tham dự các nghi thức của Hội Thánh. Do đó, họ có quyền đối với các nghi lễ của Hội Thánh hữu hình trong sự thờ phượng công cộng.

Cuối cùng, ông lạc đề vào một cuộc thảo luận dài dòng, mà tôi chọn không theo. Ông khẳng định rằng việc xem các dân tộc như Anh, Tô-cách-lan và Đức là Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong giao ước là phủ nhận sự nhập thể của Đấng Christ và do đó thuộc bè chống Đấng Christ. Tôi lập luận rằng phủ nhận sự nhập thể của Đấng Christ giống với Do-thái giáo hơn là chủ nghĩa chống Đấng Christ. Hơn nữa, chống đối mệnh lệnh của Đấng Christ là môn đồ hóa toàn thể các dân tộc chính là chống Đấng Christ (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4). Ông chống đối công việc của Đấng Christ là môn đồ hóa và thâu nhận các dân tộc vào Hội Thánh Cơ Đốc. Do đó, sự chống đối này đủ điều kiện là chống Đấng Christ. Tiền đề lớn, rằng Đấng Christ đã sai các sứ đồ của Ngài đi môn đồ hóa toàn thể các dân tộc, là không thể tranh cãi, và tiền đề nhỏ được xác nhận bởi việc ông bác bỏ bất kỳ dân tộc nào, như Anh và Tô-cách-lan, đã đón nhận đức tin Cơ Đốc, là Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Sau đó ông cho rằng trong thời kỳ giao ước cũ, có nhiều hội chúng trong Y-sơ-ra-ên. Tuy nhiên, khi hợp lại, chúng cấu thành một hội chúng duy nhất. Điểm này phù hợp với Thi-thiên 74:2-4. Tương tự, trong Tân Ước, các hội chúng riêng lẻ tạo thành Hội Thánh rộng lớn hơn (Khải huyền 2:1, 7). Vì vậy, những người ủng hộ một Hội Thánh quốc gia không nhất thiết đang hành động chống lại đức tin.

Trong điểm phân biệt thứ ba của ông, ông cho rằng nếu các điều kiện của giao ước thứ nhất là "hãy làm điều này thì sống", điều này giải thích vì sao Đức Chúa Trời đã đối xử nghiêm khắc với Y-sơ-ra-ên trong các vấn đề bên ngoài khi họ phạm tội. Sự nghiêm khắc này phù hợp với các điều kiện của giao ước. Tôi đáp lại bằng cách nhấn mạnh rằng những người còn ở dưới giao ước của A-đam, dù là người Do-thái hay Cơ Đốc nhân, vẫn phải chịu nhiều hình phạt khác nhau. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là mọi người bị phạt trong các vấn đề bên ngoài vẫn còn ở dưới giao ước việc làm. Mặc dù họ vẫn còn ở dưới Luật Pháp được ban tại núi Si-na-i, nó hoạt động không như một giao ước mà như một sự hướng dẫn cho đời sống. Các hình phạt đáp lại tội lỗi có thể được thi hành vì tình yêu, nhằm kéo cá nhân trở lại khỏi tội lỗi của mình.

Sau đó ông nói rằng dân của giao ước mới sống để làm, chứ không làm để sống. Họ không hành động để kiếm được sự ưu đãi của Đức Chúa Trời, mà để thừa nhận, vì vinh hiển Đức Chúa Trời, rằng mọi sự đều bởi ân điển và sự tuyển chọn (Rô-ma 11:5-6). Đấng Christ đã chết, đã xưng công chính và cứu họ, và tất cả đều bởi ân điển. Tôi đồng ý rằng mọi phước lành này đều bởi ân điển, nhưng tôi không đồng ý với quan điểm rằng chúng ta không được hành động để giữ sự ưu đãi của Đức Chúa Trời. Ê-li-hu trong sách Gióp cảnh báo chống việc đặt những tước hiệu nịnh hót cho loài người, vì điều đó có thể khiến Đức Chúa Trời cất chúng đi (Gióp 33:21 [NEEDS REVIEW: citation appears to be Job 32:21, not 33:21]). Đa-vít cũng khẳng định rằng nếu ông ấp ủ sự gian ác trong lòng, Đức Chúa Trời sẽ không nghe lời cầu nguyện của ông (Thi-thiên 66:18). Vì vậy, người ta không nên nịnh hót cũng không ấp ủ sự gian ác trong lòng để khỏi mất sự ưu đãi của Đức Chúa Trời. Trong Nhã Ca, cô dâu, đã nếm trải hậu quả của sự cẩu thả của mình, đã bám chặt lấy Đấng Christ (Nhã Ca 3:4). Vậy, nàng đã hành động để giữ sự ưu đãi của Ngài. Đa-vít cũng cầu xin sự ưu đãi của Đức Chúa Trời, rằng: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy nhớ lại tôi, tùy ơn Ngài làm cho dân-sự Ngài; xin hãy lấy sự cứu-rỗi của Ngài mà thăm-viếng tôi" (Thi-thiên 106:4).

Ông lập luận rằng việc nêu việc làm như điều kiện của giao ước thứ nhất là phủ nhận sự nhập thể của Đấng Christ. Mặc dù tôi đồng ý rằng vâng giữ Luật Pháp như một giao ước việc làm là phủ nhận Đấng Christ, nhưng vâng giữ Luật Pháp đạo đức như một quy tắc của sự công chính lại hoàn toàn phù hợp với giao ước ân điển. Hễ ai vâng theo quy tắc này đều được bình an và thương xót (Ga-la-ti 6:16). Chúng ta phải bước đi theo cùng một quy tắc ấy (Phi-líp 3:16). Các bảng giao ước được giữ trong Hòm, tượng trưng cho Đấng Christ.

Về điểm phân biệt thứ tư của ông, nếu các lời hứa của giao ước mới chỉ thuộc linh, điều đó có thể dẫn đến việc bịt miệng những người không cùng đi trên một con đường. Tuy nhiên, tôi không đồng ý với khẳng định rằng các lời hứa của giao ước mới hoàn toàn chỉ thuộc linh. Sự tin kính có lời hứa về đời này và đời sau (1 Ti-mô-thê 4:8). Việc lên án những người bước đi vâng phục theo quy tắc là vô căn cứ. Những người từ chối cho người nghèo vào hội chúng của họ hoặc thu tiền để được vào không thể được xem là những người Anabaptist. Họ có thể biện minh bằng cách cho rằng số tiền duy trì người chăn của họ là thuộc linh.

Ông bày tỏ mối lo ngại về việc bị gọi là những kẻ bè phái và bị chỉ trích vì những hành động của họ ở Đức, như thể mọi người đều cùng một quan điểm. Sau đó ông ca ngợi những người Anabaptist ở Anh đã đứng lên bảo vệ một chính quyền cai trị hợp pháp và chỉ trích những người vạch trần hành vi sai trái của họ. Cuối cùng, ông trở lại với bè phái của mình, gọi họ là dân của giao ước mới và mang đến cho họ sự an ủi chống lại sự sa ngã. Ông đề cập rằng Y-sơ-ra-ên đã nhận những lời hứa tương tự khi họ trở về từ cảnh phu tù (Giê-rê-mi 31:34, 32:40). Tuy nhiên, nếu ý ông là giao ước thứ nhất được lập với A-đam và giao ước mới với Đấng Christ, thì điều đó sẽ chính xác, vì A-đam có thể phá vỡ giao ước của mình nhưng Đấng Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là Người, không thể phạm tội. Ngay cả A-đam, sau khi sa ngã, cũng không thể sa ngã khi ông tin vào dòng dõi đã hứa, tức là Đấng Christ. Đức tin của ông đã đưa ông vào giao ước ân điển.

Về điểm phân biệt thứ năm của ông, nếu giao ước trong đó Đấng Christ, chứ không phải Môi-se, là đấng trung gian, là giao ước tốt hơn, thì việc có bất kỳ đấng trung gian nào khác ngoài Đấng Christ là phủ nhận sự nhập thể của Đấng Christ và do đó thuộc bè chống Đấng Christ. Tôi lập luận rằng đây là một lập luận đơn giản. Việc thừa nhận rằng Môi-se đã phục vụ như một đấng trung gian không tương đương với việc phủ nhận sự nhập thể của Đấng Christ và thuộc bè chống Đấng Christ. "Phước cho những kẻ chẳng xét-đoán mình trong việc mình đã ưng!" (Rô-ma 14:22). Tôi cho rằng Môi-se đã không lập một giao ước mà đã nhận một quy tắc cho những người đã ở trong giao ước. Môi-se cũng đã tiền biểu Đấng Christ, và ngay khi Đấng Christ bắt đầu chức vụ trung gian của Ngài, Ngài đã ban Luật Pháp nhân danh chính mình, cho thấy Ngài là Đấng trung gian tối hậu (Ma-thi-ơ 5). Tuy nhiên, dường như ông từ chối ban phước này cho những người trước sự phục sinh của Đấng Christ.

Việc áp dụng điểm phân biệt thứ sáu của ông: Nếu huyết của Đấng Christ, chứ không phải huyết của thú vật, là huyết của giao ước mới, thì đó là một đặc ân cho các Thánh đồ. Huyết của giao ước thứ nhất chỉ tẩy sạch xác thịt (Hê-bơ-rơ 9:13), nhưng huyết của Đấng Christ rửa sạch lương tâm khỏi việc chết để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống (Hê-bơ-rơ 9:14). Tôi đáp lại rằng trong chính đoạn văn nơi Đấng Christ cầm chén và nói: "Đây là huyết Ta" (Ma-thi-ơ 26:28), đề cập đến rượu nho trong chén, rượu nho đó không thể rửa sạch lương tâm hơn huyết của thú vật. Rượu nho trong nghi thức thánh biểu thị huyết của Đấng Christ đã đổ ra, cũng như huyết của thú vật biểu thị huyết của Đấng Christ sẽ đến trong đức tin của dân chúng. Ông nói rất cao về đặc ân của họ, cho rằng đối với dân của Đức Chúa Trời, việc than khóc vì tội lỗi như thể họ vẫn còn ở dưới tội lỗi là có tội. Tuy nhiên, chính Chúa Giê-xu Christ đã phán: "Phước cho những kẻ than-khóc, vì sẽ được yên-ủi!" (Ma-thi-ơ 5:4). Điều này mâu thuẫn với quan điểm cho rằng than khóc vì tội lỗi là có tội. Mặc dù quả thật chúng ta không ở dưới quyền thống trị của tội lỗi, nhưng nhiều con cái thân yêu của Đức Chúa Trời vẫn vật lộn với một luật trong chi thể khiến họ bị bắt làm phu tù cho luật của tội lỗi (Rô-ma 7:23). Họ ở dưới tội lỗi như ở dưới một kẻ độc tài. Ông cho rằng điều này làm giảm giá trị huyết của Đấng Christ như thể nó cần được dâng lên hằng năm. Tôi đáp lại rằng mặc dù chúng ta đã được xưng công chính trọn vẹn, chúng ta chưa được nên thánh trọn vẹn, và tội lỗi của chúng ta chưa được cất bỏ hoàn toàn trong đời này. Ở dưới tội lỗi của sự có tội có thể cản trở bổn phận, nhưng tội lỗi của sự có tội đã được cất bỏ dù sự hiện diện của tội lỗi vẫn còn. Khi ân điển gia tăng, tội lỗi giảm đi, và những người đã chết về mặt thuộc linh được giải thoát khỏi tội lỗi (Rô-ma 6:7; 1 Phi-e-rơ 4:1).

Việc áp dụng điểm phân biệt thứ bảy của ông: Nếu luật pháp của giao ước thứ nhất được viết trên bảng đá và luật pháp của giao ước mới trên bảng thịt của lòng, thì chúng ta nên xem một dân tộc không ở trong giao ước với Đức Chúa Trời. Các dân tộc tự xưng danh hiệu và thực hành của các Hội Thánh là chống Đấng Christ. Tôi đã đề cập điều này trong câu trả lời của mình đối với điểm phân biệt thứ hai của ông.

Ông đề cập rằng một số người có thể lập luận rằng Hội Thánh vô hình gồm các Thánh đồ, nhưng Hội Thánh hữu hình nay có một số thành viên xấu xa như những kẻ giữa dân Do-thái. Ông trả lời rằng những thành viên xấu này sẽ bị loại bỏ (1 Cô-rinh-tô 5:1, 6-7; Khải huyền 2:20). Tôi đồng ý rằng những hành động như vậy nên được thực hiện chống lại những kẻ làm điều ác không ăn năn. Tuy nhiên, sau đó ông cho rằng các dân tộc tự xưng là Hội Thánh của Đức Chúa Trời là những dòng nước chở con đĩ (Khải huyền 17:15). Giáo lý này có vẻ đáng nghi, đặc biệt xét rằng khi Đấng Christ sai các sứ đồ của Ngài đi, họ phải môn đồ hóa và làm báp-têm cho mọi dân tộc. Nếu chỉ một trong những dân tộc đó đón nhận sự dạy dỗ của họ, thật phi lý khi gán cho họ là những kẻ chở con đĩ. Trong khi ông cáo buộc người khác kêu lên "con đĩ," chính ông cũng bị nhiễm sự gian dâm của Ba-by-lôn và tham gia chống đối Đấng Christ.

Việc áp dụng điểm phân biệt thứ tám của ông: Nếu giao ước mới rõ ràng và đầy ánh sáng như vậy, thì dân của nó nên cố gắng bước đi như con cái của sự sáng và rao truyền công đức vĩ đại của Đấng đã gọi chúng ta ra khỏi nơi tối tăm đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài (1 Phi-e-rơ 2:9). Tôi đáp lại rằng, trước đây, luật pháp đạo đức được ban với sự kinh hoàng và bóng tối dày đặc (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:18, 21), nhưng không như một giao ước; nó phục vụ như một quy tắc đời sống cho những người đã ở trong giao ước. Khi luật pháp nghi lễ được viết ra, nó giống như được thấy thân thể của trời trong sự quang đãng so với các thời kỳ trước (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:4, 10-11), mặc dù những hình bóng và cái bóng ấy vẫn còn tối tăm so với sự tỏ bày rõ ràng của chúng ta. Ông nói rằng cách của Kinh Thánh để xác định xem ai đó có ở trong sự sáng không là người ấy có yêu anh em không (1 Giăng 1:7 [NEEDS REVIEW: citation appears to be a slip; this text belongs to 1 John 2:10, not 1:7]), ngụ ý những người Anabaptist. Những người muốn những người Anabaptist bị giam cầm, bị đày ải hoặc bị xử tử làm như vậy với tinh thần của kẻ chống Đấng Christ. Tuy nhiên, tôi phản bác rằng Đức Chúa Trời, dưới Cựu Ước, đã định rằng một số tội phạm phải bị phạt bằng cái chết (Dân-số Ký 15:36). Ngược lại, việc cắt đứt bằng sự khai trừ là cách thực hành hiện nay, ngoại trừ đối với tà giáo và chỉ khi được xác nhận bởi hai hoặc ba nhân chứng. Trong khi ông cho rằng những người dưới Cựu Ước ở trong cùng giao ước ân điển như chúng ta, dù với các mức độ mặc khải khác nhau, thì Tân Ước hoàn thành Cựu Ước, và cả hai cùng một lòng một ý kính sợ Chúa đời đời (Giê-rê-mi 32:39).

Ông khẳng định rằng những người Presbyterian sẽ lập luận rằng họ có hơn hai hoặc ba nhân chứng để chứng minh tà giáo của ông, nhưng ông cho rằng quyền lợi của họ làm họ mù quáng, và họ không thể thừa nhận quan điểm của đối thủ là chân lý. Tôi đáp lại rằng nếu sự cứu rỗi hay sự hư mất của họ phụ thuộc vào vấn đề này, họ phải xét đoán công bằng. Những người có sự cứu rỗi bị đe dọa có thể có khả năng xét đoán đúng đắn hơn trong các vấn đề chân lý và tà giáo. Sau đó ông khoe khoang về những gì những kẻ bè phái đã thành tựu và lên án các mục sư liên kết với Quốc hội, cũng như các thư đề tặng, bài giảng và đơn thỉnh cầu quyền lực của họ để đàn áp chúng. Tuy nhiên, phần lập luận này của ông không đáng để giải quyết.

Việc áp dụng điểm phân biệt thứ chín của ông: Nếu sự thờ phượng của giao ước thứ nhất hướng đến sự đến của Đấng Christ, và giao ước mới tuyên bố rằng Đấng Christ đã đến rồi, thì việc dạy bất kỳ phần nào của sự thờ phượng cũ ấy nay là phủ nhận sự nhập thể của Đấng Christ và do đó thuộc bè chống Đấng Christ. Ông nên chỉ rõ những hình bóng và cái bóng nào về sự đến của Đấng Christ mà chúng ta được cho là vẫn giữ. Dường như ông giải thích chúng là sự thờ phượng bị ràng buộc với một dân tộc và một nơi (Thi-thiên 147:19-20; Phục-truyền Luật-lệ Ký 16:5-6). Tuy nhiên, việc cho rằng chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời chỉ nên được thờ phượng ở Anh hay ở một nơi trong nước Anh là một sự xuyên tạc. Chúng ta khẳng định rằng Đức Chúa Trời được thờ phượng ở các dân tộc khác cũng như ở nhiều nơi trong đất nước chúng ta, như Luân Đôn. Ông lập luận rằng sự thờ phượng của họ là xác thịt dựa trên Hê-bơ-rơ 9:1, nơi nói đó là các nghi lễ thờ phượng của Đức Chúa Trời. Mặc dù các nghi lễ này quả thật do Đức Chúa Trời lập (Xuất Ê-díp-tô Ký 40), chúng có thể bị xem là xác thịt đối với những người không có đức tin. Tương tự, các nghi thức thánh của chúng ta có thể có vẻ xác thịt đối với những người không có đức tin nơi những gì chúng biểu thị, cũng như các nghi lễ của họ có thể đã thuộc linh đối với những người hiểu ý nghĩa đằng sau huyết của Đấng Christ, là huyết của giao ước đời đời (Hê-bơ-rơ 10:29; 13:20), được tượng trưng bởi huyết của thú vật (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8).

Ông cho rằng dân của Đức Chúa Trời đặt câu hỏi liệu cả một dân tộc có thể bị ép buộc đến sự thờ phượng công cộng ngày nay không, như đã làm trong Y-sơ-ra-ên vì họ là dân của Đức Chúa Trời trong giao ước. Tôi lập luận rằng đây không nên là một câu hỏi đối với những người ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, vì hoàn cảnh của họ tương tự như Y-sơ-ra-ên. Những người Anabaptist không nên lấy làm bị xúc phạm, mà đúng hơn là những cá nhân ô uế, những người có thể đặt câu hỏi về quyền được tham dự của mình và lo lắng về việc bước vào mà không có áo cưới. Ông lập luận rằng điều này không khiến họ thành kẻ giả hình, nhưng tôi cho rằng không phải mệnh lệnh của Đức Chúa Trời hay của loài người khiến họ thành kẻ giả hình; đúng hơn, chính là lòng độc ác của họ từ chối vâng theo các mệnh lệnh ấy. Ông miễn cưỡng tham dự các buổi nhóm của chúng ta vì sợ phủ nhận sự nhập thể của Đấng Christ, tin rằng vâng theo mệnh lệnh của các quan cai trị đến dự sự thờ phượng công cộng tương đương với sự phủ nhận ấy. Tuy nhiên, nay Đấng Christ đã đến, các quan cai trị không còn quan hệ gì với Hội Thánh; quyền lực của họ chỉ thuộc về các vấn đề của đời này. Ông viện dẫn 1 Ti-mô-thê 2:2, kêu gọi một đời sống tin kính dưới các nhà cầm quyền, nhưng lập luận này đã được nhiều người giải quyết.

Ông lập luận rằng nếu chúng ta phản đối, cho rằng mọi người có thể làm tùy ý mình, câu trả lời của ông là nếu các quan cai trị được truyền cai trị các dân tộc và Đấng Christ cai trị Vương quốc của Ngài, thì sự phản đối được giải quyết. Tuy nhiên, ông không thể chứng minh rằng Đấng Christ chỉ giới hạn trong việc cai trị Hội Thánh của Ngài, vì Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết và đặt Ngài trên mọi quyền lực, khiến Ngài làm đầu trên mọi sự, cả trong đời này lẫn đời sau, vì Hội Thánh của Ngài (Ê-phê-sô 1:20-22). Các quan cai trị không bị giới hạn trong việc cai trị Nhà nước; họ cũng có vai trò bảo vệ Hội Thánh và trừng phạt những kẻ quấy rối nó (Rô-ma 13).

Việc áp dụng điểm phân biệt cuối cùng của ông: Nếu Chúa đã cất bỏ giao ước thứ nhất để lập giao ước thứ hai (Hê-bơ-rơ 10:9), chúng ta nên cẩn thận đừng đưa trở lại những gì Đức Chúa Trời đã cất bỏ. Những kẻ tìm cách đưa các quyền của giao ước thứ nhất trở lại vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời thực chất mâu thuẫn với Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì chúng ngụ ý rằng giao ước thứ nhất vượt trội hơn trong khi Thánh Linh khẳng định rằng giao ước thứ hai tốt hơn, được lập trên những lời hứa vượt trội. Tôi lập luận rằng Đấng Christ và mọi ích lợi của Ngài đã được hứa trong cả hai giao ước (Ga-la-ti 3:8, 16). Có điều gì tốt hơn Đấng Christ và các ích lợi của Ngài chăng? Các phước lành đã hứa là như nhau; sự khác biệt nằm ở sự tỏ bày hay mặc khải của các phước lành ấy, nay đã rõ ràng hơn. Các lời hứa của ân điển đã được đóng ấn cho họ bằng huyết của thú vật (một hình bóng về huyết của Đấng Christ), và đối với chúng ta, các lời hứa của ân điển được đóng ấn bằng chính huyết của Đấng Christ. Đấng Christ và các ích lợi của Ngài vẫn như nhau đối với cả họ và chúng ta.

Sau đó ông tin chắc rằng mọi tấm lòng tin kính đều tha thiết mong mỏi sự sụp đổ hoàn toàn của kẻ chống Đấng Christ, điều này sẽ được thực hiện ngay khi mọi người hiểu rộng rãi rằng việc duy trì giao ước thứ nhất tương đương với việc duy trì kẻ chống Đấng Christ. Sứ đồ ngạc nhiên rằng mặc dù sự đóng đinh của Đấng Christ đã được trình bày rõ ràng, chấm dứt mọi khía cạnh của giao ước ấy, một số người vẫn bị mê hoặc đến mức đưa các yếu tố của nó trở lại. Tuy nhiên, tôi xin hỏi ông ai đang cố gắng đưa phép cắt bì hay bất kỳ nghi lễ nào của họ trở lại, điều mà ông cáo buộc chúng ta mà không có bằng chứng, vì người Ga-la-ti đã bị mắc bẫy bởi những yếu tố ấy, còn chúng ta không liên quan gì đến chúng. Ông khẳng định rằng phép cắt bì là dấu hiệu của giao ước đã lừa dối họ, viện dẫn Ga-la-ti 5:2-3: "Nếu anh em chịu làm phép cắt-bì, thì Đấng Christ chẳng bổ-ích chi cho anh em; anh em mắc-nợ phải vâng giữ trọn cả luật-pháp." Tôi đáp lại, theo cách giải thích của M. Perkins, rằng phép cắt bì nên được hiểu khác nhau tùy theo thời kỳ: trước Đấng Christ, nó là một nghi thức thánh và dấu ấn của sự công chính của Đấng Christ nhận được bởi đức tin (Rô-ma 4:1); sau cái chết của Đấng Christ, nó trở thành một nghi lễ vô hồn, vẫn được một số người dùng như một điều không bắt buộc cho đến khi Đền Thờ bị phá hủy; sau đó, nó trở thành một nghi lễ có hại và không còn là một điều không bắt buộc nữa. Mặc dù nay nó sẽ là một sự từ bỏ Đấng Christ đối với chúng ta, nhưng đối với người Do-thái, nó là một nghi thức thánh hay dấu ấn của sự công chính của Đấng Christ đối với đức tin của họ, tương tự như các nghi thức thánh của chúng ta đối với chúng ta. Như vậy, những người Do-thái tin đã ở dưới giao ước ân điển, dù không ở dưới cùng một sự mặc khải về nó. Họ có lời hứa về Đấng Christ trong Cựu Ước, trong khi chúng ta có nó được ứng nghiệm trong Tân Ước. Các lời hứa của họ đã được thực hiện trong những trải nghiệm của chúng ta, và các hình bóng và cái bóng của họ đã được ứng nghiệm khi Đấng Christ, là thực thể, đến. Các nghi lễ của họ là một sứ điệp phúc âm tỏ bày Đấng Christ cho họ, nhưng các nghi lễ này nay đã lỗi thời và chỉ là những yếu tố sơ đẳng đối với chúng ta. Họ đã thấy một thoáng vinh quang của thiên đàng qua các nghi lễ ấy, trong khi chúng ta không thể thấy bất cứ điều gì như vậy trong chúng. Phúc âm của họ đã trở nên lỗi thời đối với chúng ta, nhưng sự rao giảng và thừa nhận của chúng ta về sự đến của Đấng Christ là phúc âm đời đời được rao giảng bởi loài người và thiên sứ trong cõi trời, tuyên bố: "Hãy kính-sợ Đức Chúa Trời, và tôn-vinh Ngài, vì giờ phán-xét của Ngài đã đến. Hãy thờ-phượng Đấng đã dựng nên trời, đất, biển và các suối nước" (Khải huyền 14:15-16 [NEEDS REVIEW: citation appears to be a slip; this quoted text is Revelation 14:7, not 14:15-16]). Chúng ta sẽ hát cả bài ca của Môi-se lẫn bài ca của Chiên Con, biểu thị lòng tận hiến của chúng ta đối với luật pháp đạo đức như một quy tắc của sự công chính và sự ca ngợi của chúng ta về lòng thương xót của Chúa. Vì vậy, mặc dù luật pháp nghi lễ đã chấm dứt, luật pháp đạo đức vẫn còn đời đời (Thi-thiên 103; 119:89). Nó không hoạt động như một giao ước ân điển hay một giao ước việc làm mà như một sự hướng dẫn cho đời sống công chính. Môi-se đã chép lại mọi lời của Chúa về luật pháp nghi lễ (Xuất Ê-díp-tô Ký 24:3-4). Sau đó, Chúa gọi Môi-se lên núi, nơi Ngài ban cho ông các bảng đá cùng luật pháp và điều răn mà chính Ngài đã khắc (câu 12). Điều này nhằm phục vụ như một sự hướng dẫn cho sự công chính, để Môi-se có thể dạy họ bổn phận của mình sau khi họ đã chứng kiến sự hòa giải của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên (các câu 10-11). Người công chính, ở trong giao ước ân điển, sẽ đời đời hưởng các phước lành của nó, trong khi kẻ ác, vẫn ở dưới giao ước việc làm, sẽ chịu hình phạt của nó đời đời.

Một số người có thể lập luận rằng ách của Đấng Christ dễ chịu và gánh của Ngài nhẹ nhàng (Ma-thi-ơ 11:30), trong khi luật pháp là một cái ách không thể chịu nổi mà cả tổ phụ của họ lẫn họ đều không thể gánh nổi (Công-vụ các Sứ-đồ 15:10). Do đó, họ khẳng định rằng tổ phụ của họ không ở trong giao ước ân điển hay ở dưới ách của Đấng Christ. Tôi đáp lại rằng đó là cùng một giao ước ân điển, dù được thi hành khác nhau trong thời của họ. Phép cắt bì phục vụ như một dấu ấn của sự công chính của đức tin đối với họ (Rô-ma 4:11), nhưng quả thật nó là một gánh nặng cho xác thịt (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:25). Phép báp-têm nay thay thế nó như một nghi thức nhẹ nhàng hơn. Tương tự, Lễ Vượt Qua của họ tốn kém, vì họ phải dâng nhiều súc vật. Chúng ta đã được cất khỏi gánh nặng này, và Bàn Tiệc của Chúa đòi hỏi của chúng ta ít hơn nhiều về nguồn lực. Thêm vào đó, họ đã thực hiện những hành trình gian khổ để dự Lễ Vượt Qua tại Giê-ru-sa-lem (Thi-thiên 84:6-7), trong khi nay Đức Chúa Trời chấp nhận Lễ Vượt Qua hay nghi thức thánh của chúng ta gần nhà mình. Vì vậy, người Do-thái và Cơ Đốc nhân cùng chia sẻ một giao ước, với sự khác biệt duy nhất là sự dễ dàng của việc thi hành nó. Vì điều này, chúng ta vô cùng biết ơn và nên ca ngợi Chúa đời đời.

HẾT.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện