Các Ràng Buộc Giao Ước Của Mối Liên Kết Tôn Giáo Giữa Đức Chúa Trời Và Loài Người

John Brown (of Haddington) · Of the Covenant Bonds of Religious Connection Between God and Men (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Ràng Buộc Giao Ước Của Mối Liên Kết Tôn Giáo Giữa Đức Chúa Trời Và Loài Người
2. Chương 1: Về Giao Ước Việc Làm, Sự Hình Thành, Sự Phá Vỡ, và Những Hậu Quả Thảm Khốc của Nó.
3. CHƯƠNG 1
4. CHƯƠNG 2:

Các Ràng Buộc Giao Ước Của Mối Liên Kết Tôn Giáo Giữa Đức Chúa Trời Và Loài Người

CÁC RÀNG BUỘC GIAO ƯỚC CỦA MỐI LIÊN KẾT TÔN GIÁO GIỮA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ LOÀI NGƯỜI
John Brown (of Haddington)

Mục lục

Chương 1: Về Giao Ước Việc Làm, Sự Hình Thành, Sự Phá Vỡ, và Những Hậu Quả Thảm Khốc của Nó.

CHƯƠNG 1

Về Giao Ước Việc Làm, Sự Hình Thành,

Sự Phá Vỡ, và Những Hậu Quả Thảm Khốc.

Để khiến loài người được hạnh phúc hơn và sự vâng lời của họ thêm vui mừng, Đức Chúa Trời đã luôn thực thi sự quan phòng của Ngài đối với họ dưới hình thức của một mối liên hệ giao ước. Từ Hê-bơ-rơ chỉ giao ước, Berith, biểu thị một sự thiết lập nói chung, và được dùng để chỉ giao ước của Đức Chúa Trời với ngày và đêm trong Giê-rê-mi 33:25. Từ Hy Lạp diatheke cũng có nghĩa là một sự thiết lập, đặc biệt là một sự thiết lập được lập bằng thỏa thuận hoặc chúc thư trong Hê-bơ-rơ 7:22 và Hê-bơ-rơ 9:15. Một giao ước thật, nói chung, là một thỏa thuận được lập giữa các bên khác nhau theo những điều khoản nhất định, với những yếu tố cần thiết bao gồm các bên, một điều kiện, một lời hứa, và một hình phạt nếu bất kỳ bên nào thất bại. Có hai giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập để thúc đẩy hạnh phúc đời đời của nhân loại: giao ước việc làm và giao ước ân điển, được bàn đến trong Ga-la-ti 4:24, Rô-ma 3:27, Ga-la-ti 2:21, Ga-la-ti 5:4, Rô-ma 6:14, Rô-ma 8:2, và Phi-líp 3:19.

Không bên nào mà Đức Chúa Trời lập giao ước có thể từ chối các điều khoản của Ngài hoặc đề xuất điều khoản với Ngài, không giống như trong các giao ước giữa những người ngang hàng. Không điều khoản nào do Đức Chúa Trời đề xuất, Đấng vô cùng khôn ngoan, thánh khiết, nhân từ, và có chủ quyền, có thể bị từ chối mà bản chất không bị ô uế. Chúa Giê-xu Christ đã không thể từ chối bất kỳ điều khoản nào được đề xuất với Ngài với tư cách là Con Đức Chúa Trời, vì ý muốn của Ngài cũng là ý muốn của Cha Ngài, và với tư cách là Đấng Trung Gian, nếu từ chối thì đã là bất tuân thẩm quyền vô hạn của Giê-hô-va. Việc từ chối các điều khoản cũng đã là tội lỗi đối với nhân tính của Ngài, vốn hiệp nhất với thân vị thiêng liêng của Ngài. Cho rằng không thể có giao ước nào với A-đam vì ông không thể từ chối các điều khoản thì cũng là phủ nhận khả năng của Đức Chúa Trời trong việc lập bất kỳ giao ước nào, ngay cả với Christ. Một người cha có quyền tự nhiên đối với sự vâng lời của con mình có thể yêu cầu con thực hiện một việc phục vụ cụ thể để nhận phần thưởng và cung cấp cho con mọi thứ cần thiết cho công việc. Con không thể từ chối các điều khoản một cách hợp pháp, và khi việc phục vụ được hoàn thành, con có quyền đòi phần thưởng theo lời hứa của cha. Do đó, có một giao ước thật giữa họ. Sự áp dụng vào điểm hiện tại là rõ ràng.

Rõ ràng là Đức Chúa Trời đã lập giao ước với A-đam trong tình trạng vô tội của ông.

1, mọi yếu tố cần thiết của một giao ước đều hiện diện trong sự giao dịch của Đức Chúa Trời với A-đam; các bên thích hợp, các điều khoản, một điều kiện, một lời hứa, và một hình phạt trong trường hợp A-đam vi phạm, cũng như các ấn chứng thích hợp (sẽ được giải thích sau), như thấy trong Sáng-thế-ký 2:17 và Sáng-thế-ký 3:22.

2. sự giao dịch này được gọi là giao ước trong Ga-la-ti 4:24. Có hai giao ước được mô tả, một dẫn đến sự nô lệ (giao ước việc làm đã bị phá vỡ), và một dẫn đến sự tự do thuộc linh và đời đời (giao ước ân điển), như được dẫn trong 1 Cô-rinh-tô 15:56, Ga-la-ti 3:10,13, Rô-ma 8:2, Rô-ma 6:14, và Giăng 8:32,36. Thêm nữa, giao ước ân điển, vốn là giao ước cứu chữa, đã được công bố ngay sau sự sa ngã của A-đam và do đó hàm ý sự phá vỡ của một giao ước việc làm trước đó (Sáng-thế-ký 3:15,22 và Rô-ma 5:12-21 [NEEDS REVIEW: "Rom 5:12-2l" trong bản gốc, có lẽ là lỗi in của "Rom 5:12-21"]). Cuối cùng, giao ước với A-đam được nhắc đến trong Ô-sê 6:7, trong đó "keadam" được dịch là "loài người" và chỉ xuất hiện trong hai phân đoạn khác của Kinh Thánh. Trong Gióp 31:34, cụm từ "như A-đam" được dịch theo cách tương tự, và trong Thi-thiên 82:7, cụm từ "Các ngươi sẽ chết như A-đam" sẽ có tác động đáng kể hơn nếu được dịch tương tự. Trong Ô-sê, cách dịch lời buộc tội có vẻ nhạt nhẽo, nhưng nó trở nên mạnh mẽ khi được dịch là "Chúng nó như A-đam đã phạm giao ước", chỉ sự nổi loạn chống lại thẩm quyền tối cao và sự phá vỡ các cam kết trang trọng, các lời cảnh báo, và các động cơ, dẫn đến sự hủy hoại của chính họ và con cháu họ.

Sự nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời dẫn Ngài ban cho A-đam một mạng lệnh tích cực, kèm theo án tử nghiêm khắc nhất cho sự bất tuân, và tự nhiên suy ra rằng Ngài cũng sẽ gắn một phần thưởng với sự vâng lời, do đó bày tỏ tính thực tế của một thỏa thuận giao ước (Sáng-thế-ký 2:17).

Đức Chúa Trời thường gắn một dấu hiệu hữu hình để thiết lập hoặc đóng ấn các giao ước của Ngài với loài người, như cầu vồng với giao ước an toàn của Nô-ê, phép cắt bì với lời hứa Ca-na-an của Áp-ra-ham, Lễ Vượt Qua và các của lễ với giao ước nhận làm con của dân Y-sơ-ra-ên, và lễ báp-têm cùng Tiệc Thánh của Chúa với sự ban phát giao ước mới của thời kỳ Phúc Âm. Vì vậy, thật tự nhiên khi xem cây tri thức và cây sự sống như những dấu hiệu gắn với một sự giao dịch giao ước với A-đam, cây trước đại diện cho ông đang trong thời kỳ thử thách để được hạnh phúc đời đời và cây sau gợi ý rằng ông sẽ nhận được sự sống và hạnh phúc hoàn hảo hơn nữa khi hoàn thành sự vâng lời được yêu cầu.

Luật pháp được ban cho A-đam trong tình trạng sáng tạo của ông thường được công bố như một giao ước, và được xem như một luật pháp cho phép khoe mình nếu sự vâng lời trọn vẹn được hoàn thành, nhưng lại trái ngược với luật pháp đức tin hay giao ước ân điển được rao giảng trong Phúc Âm, vốn chỉ là một hình thức giao ước (Lê-vi-ký 18:5; Phục-truyền Luật-lệ-ký 27:26; Ma-thi-ơ 19:17; Ga-la-ti 3:12; Rô-ma 10:5; Rô-ma 3:27).

Sự kể tội lỗi nguyên thủy của A-đam cho các con cháu tự nhiên của ông, như sự công chính của Christ Đấng Bảo Lãnh được kể cho dòng dõi thuộc linh của Ngài, là bằng chứng hiệu quả nhất cho thấy Đức Chúa Trời đã lập một giao ước thật với A-đam (Rô-ma 5:12-21; 1 Cô-rinh-tô 15:22). Sự kể này không thể dựa trên thiên chức làm cha tự nhiên hay vai trò làm gốc của A-đam, vì điều đó sẽ hàm ý rằng mọi tội lỗi của ông, kể cả những tội trước khi ông sinh Sết, tổ phụ của chúng ta, đều phải bị kể cho chúng ta. Thay vào đó, mọi người đã trở nên tội nhân qua một sự vi phạm, và đã chết trong A-đam, điều này bác bỏ ý tưởng rằng quan hệ cha mẹ hàm ý sự kể cách ăn ở cho con cái, kể cả mọi tội lỗi và việc lành của tổ tiên chúng ta (Rô-ma 5:18, 19; 1 Cô-rinh-tô 15:21-22).

Các bên đã lập giao ước này là: I. Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, được xem như Đấng Sáng Tạo, Đấng có Chủ Quyền, Đấng Sở Hữu, và Đấng Cai Trị nhân loại. Khi đề xuất giao ước, Ngài hiện ra như: 1. Một Đức Chúa Trời có thẩm quyền tối cao, vô hạn, biến ý muốn của Ngài thành luật pháp phải được vâng theo dưới hình phạt cao nhất, và ban sự sống đời đời theo các điều khoản của chính Ngài. 2. Một Đức Chúa Trời nhân từ vô hạn, lập với A-đam, người mà Ngài đã dựng nên hoàn toàn thánh khiết và hạnh phúc, một phương cách thích hợp nhất để khiến ông và mọi con cháu ông được hạnh phúc đời đời hơn nữa, theo những điều khoản dễ dàng. 3. Một Đức Chúa Trời hạ mình vô hạn, lập giao ước với các tạo vật của Ngài và yêu cầu sự vâng lời bằng thỏa thuận, điều mà Ngài có thể đã truyền lệnh bằng thẩm quyền đơn thuần. II. A-đam, được xem: 1. Như một con người hoàn toàn thánh khiết và công chính — hoàn toàn có khuynh hướng và khả năng hoàn thành bất cứ sự vâng lời nào Đức Chúa Trời yêu cầu. Truyền-đạo 7:29; Sáng-thế-ký 1:27; Sáng-thế-ký 5:1; Cô-lô-se 3:10; Ê-phê-sô 4:24. Thật vậy, một Đức Chúa Trời nhân từ và công chính đã không yêu cầu A-đam bất cứ sự vâng lời nào mà ông không có khả năng thực hiện, Ma-thi-ơ 25:24; Thi-thiên 119:68; Thi-thiên 86:5, 15; Phục-truyền Luật-lệ-ký 32:4. 2. Như đầu công cộng chung của mọi con cháu tự nhiên của ông. Việc ông là tổ phụ chung của họ khiến ông thích hợp làm đầu đạo đức hay người đại diện của họ trong giao ước này. Vì vậy, mọi người dòng dõi từ ông theo sự sinh sản thông thường, [WCF 6.3] và có lẽ cả Ê-va, đều được ông đại diện trong đó. Mặc dù Ê-va đã sa ngã bởi sự vi phạm cá nhân của mình, bất kỳ người nào được đại diện cũng có thể đã làm như vậy trước khi điều kiện được hoàn thành, giao ước được xác nhận, và tình trạng thử thách trong đó kết thúc. Christ, là Con Đức Chúa Trời, từ đời đời đã được lập làm người đại diện của dòng dõi được chọn của chính Ngài trong giao ước ân điển cứu chữa, vì chưa từng là một nhân vị loài người nào, và vì dòng dõi từ A-đam không phải bằng sự sinh sản tự nhiên hay thông thường, nhưng bởi sự tác động siêu nhiên của Đức Thánh Linh, nhờ một lời hứa sau sự sa ngã của ông, Giăng 1:14; Thi-thiên 89:3-4, 19-20; Ê-sai 7:14; Lu-ca 1:35; Sáng-thế-ký 3:15, đã không thể được ông đại diện trong đó.

Rõ ràng là Đức Chúa Trời đã lập một giao ước thật với A-đam trong tình trạng vô tội của ông. Thứ nhất, trong sự giao dịch của Ngài với A-đam, chúng ta có mọi yếu tố của một giao ước, các bên thích hợp, các điều khoản, điều kiện, lời hứa, hình phạt, và các ấn chứng thích hợp. Điều này sẽ được bày tỏ đầy đủ hơn trong Sáng-thế-ký 2:17 và Sáng-thế-ký 3:22. Thứ hai, sự giao dịch giữa Đức Chúa Trời và A-đam này được gọi rõ ràng là giao ước trong Ga-la-ti 4:24. Có hai giao ước, một dẫn đến sự nô lệ, giao ước việc làm đã bị phá vỡ một cách đáng sợ, như được chỉ ra trong 1 Cô-rinh-tô 15:56 và Ga-la-ti 3:10,13. Giao ước kia ắt phải dẫn đến sự tự do thuộc linh và đời đời, như giao ước ân điển làm một cách đáng chú ý trong Rô-ma 8:2, Rô-ma 6:14 và Giăng 8:32,36. Thêm nữa, giao ước ân điển, là một giao ước cứu chữa, đã được công bố ngay sau sự sa ngã của A-đam, điều này ắt hẳn giả định sự phá vỡ của một giao ước việc làm đi trước trong Sáng-thế-ký 3:15,22 và Rô-ma 5:12-21 [NEEDS REVIEW: "Rom 5:12-2l" trong bản gốc, có lẽ là lỗi in của "Rom 5:12-21"]. Cũng vậy, Ô-sê 6:7 nhắc đến giao ước này với A-đam. Từ "keadam" ở đây được dịch là "loài người" và chỉ được tìm thấy trong hai bản văn khác của Kinh Thánh. Trong Gióp 31:34, bản dịch của chúng ta dịch nó là "như A-đam". Trong Thi-thiên 82:7, một cách dịch tương tự sẽ khiến phân đoạn có vẻ nhấn mạnh hơn nhiều. "Các ngươi sẽ chết như A-đam, người mà vinh hiển xưa kia thật lớn, nhưng đã nhanh chóng bị hủy hoại." Bản dịch Ô-sê của chúng ta khiến lời buộc tội có vẻ nhạt nhẽo một cách đáng chú ý. Nhưng nếu nó được dịch là "Chúng nó như A-đam đã phạm giao ước", tức là đã nổi loạn chống lại thẩm quyền tối cao được bày tỏ một cách trang trọng và cảm động nhất, chống lại những động cơ mạnh mẽ nhất, vi phạm những cam kết trang trọng nhất, chống lại những lời cảnh báo rõ ràng nhất, và trước những cám dỗ nhẹ nhất, và đến sự hủy hoại của chính họ và hậu tự họ, thì nó sẽ mạnh mẽ và ấn tượng hơn.

Việc Đức Chúa Trời ban cho A-đam một mạng lệnh tích cực, và gắn cái chết đáng sợ nhất với sự vi phạm nó, tự nhiên suy ra việc Ngài gắn một phần thưởng với sự vâng lời của ông. Bằng cách này, tính thực tế của một thỏa thuận giao ước được bày tỏ rõ ràng trong Sáng-thế-ký 2:17. Khi chúng ta nhận thấy rằng Đức Chúa Trời thường gắn một dấu hiệu hữu hình nào đó để thiết lập hoặc đóng ấn các giao ước của Ngài với loài người, như ấn cầu vồng cho giao ước an toàn lập với Nô-ê, ấn cắt bì cho giao ước tình bạn đặc biệt và lời hứa Ca-na-an với Áp-ra-ham, các ấn Lễ Vượt Qua và các của lễ cho giao ước nhận làm con đặc biệt với dân Y-sơ-ra-ên, và các ấn báp-têm cùng Tiệc Thánh của Chúa cho sự ban phát giao ước mới của thời kỳ Phúc Âm, chúng ta tự nhiên được dẫn đến xem cây tri thức và cây sự sống như những ấn chứng gắn với một sự giao dịch giao ước với A-đam. Cây trước đại diện cho ông như đang trong thời kỳ thử thách để được hạnh phúc đời đời, và cây sau gợi ý rằng khi ông hoàn thành sự vâng lời được yêu cầu, ông sẽ đạt được một sự sống và hạnh phúc hoàn hảo hơn những gì ông đã có.

Luật pháp được ban cho A-đam trong tình trạng sáng tạo của ông đã thường xuyên được công bố dưới hình thức một giao ước, như Lê-vi-ký 18:5, Phục-truyền Luật-lệ-ký 27:26, Ma-thi-ơ 19:17, Ga-la-ti 3:12, và Rô-ma 10:5. Nó được trình bày như một luật pháp cho phép khoe mình nếu sự vâng lời trọn vẹn được hoàn thành và như trái ngược với luật pháp đức tin hay giao ước ân điển được bày tỏ trong Phúc Âm, vốn chỉ ở trong hình thức giao ước của nó trong Rô-ma 3:27.

Rõ ràng là A-đam đã đại diện và chịu ràng buộc cho mọi hậu tự tự nhiên của mình trong giao ước này. Thứ nhất, trong mọi giao ước điển hình thỉnh thoảng mà Đức Chúa Trời lập với loài người, người cha theo một nghĩa nào đó đã đại diện cho hậu tự của mình, như với Nô-ê (Sáng-thế-ký 9:9), Áp-ra-ham (Sáng-thế-ký 17:7-8), Đa-vít (2 Sa-mu-ên 7:16), Phi-nê-a (Dân-số-ký 25:10-13), và dân Y-sơ-ra-ên (Ê-sai 59:21). Thứ hai, A-đam được trình bày như tương tự với Christ (1 Cô-rinh-tô 15:21-22, 45-49; Rô-ma 5:12-21). Cũng như Christ và dòng dõi thuộc linh của Ngài được gọi bằng các tên Gia-cốp, Y-sơ-ra-ên, và Christ, hậu tự của A-đam được gọi bằng tên ông khoảng bốn trăm ba mươi lần trong nguyên bản Hê-bơ-rơ. Thứ ba, sự vi phạm giao ước này của A-đam được kể hay tính theo luật vào tài khoản của mọi hậu tự tự nhiên của ông, ngay cả khi họ không bao giờ bắt chước ông trong tội lỗi thực tế (Rô-ma 5:12-19). Điều này chỉ có thể xảy ra nếu họ được đại diện trong ông bởi giao ước. Thứ tư, mọi hậu tự tự nhiên của ông đều bị xem là tội nhân và bị hủy hoại theo luật bởi tội đầu tiên của ông (Rô-ma 5:17-18).

Việc Đức Chúa Trời lập giao ước với toàn thể nhân loại trong A-đam vừa hợp lý vừa nhân từ. Thứ nhất, đó là con đường ngắn nhất đến hạnh phúc đời đời. Theo phương cách này, sự vâng lời trọn vẹn luật pháp Đức Chúa Trời của một người trong một thời gian ngắn đã có thể đảm bảo hạnh phúc này cho toàn thể nhân loại, trong khi nếu mỗi người tự chịu ràng buộc cho chính mình, nó đã vẫn không chắc chắn đối với nhiều người trong một khoảng thời gian không xác định. Thứ hai, đó là phương cách an toàn nhất. A-đam được dựng nên trong tình trạng trưởng thành, hoàn toàn thánh khiết, đầy đủ khả năng và khuynh hướng hoàn thành toàn bộ luật pháp Đức Chúa Trời. Ông sống vào thời điểm Sa-tan ít xảo quyệt hơn và có ít dịp cám dỗ hơn. Có những động cơ mạnh mẽ nhất — quan tâm đến hạnh phúc của chính mình và của toàn thể nhân loại — ông có nhiều khả năng giữ sự trọn vẹn của mình và bền đỗ trong sự vâng lời hơn bất kỳ con cháu nào của ông. A-đam là người thích hợp nhất để làm đầu giao ước và người đại diện của toàn thể nhân loại. Là tổ phụ chung của họ, ông có quan hệ bình đẳng nhất với tất cả họ. Ông có những động cơ mạnh mẽ hơn và cơ hội tốt hơn để bền đỗ trong sự vâng lời trọn vẹn hơn bất kỳ người nào khác có thể có. Tóm lại, Đức Chúa Trời, Đấng vô cùng khôn ngoan, thánh khiết, công chính, và nhân từ, đã chọn A-đam làm Đầu của họ và bao gồm sự đại diện này của họ trong đề xuất của Ngài về các ân huệ giao ước của Ngài, không một hậu tự nào của ông, nếu tất cả họ đều còn sống vào thời điểm đó, có thể từ chối đồng ý mà không phạm tội chống lại Đức Chúa Trời và hành động với sự dại dột tự hại mình (Thi-thiên 119:68; Sáng-thế-ký 18:25; Phục-truyền Luật-lệ-ký 32:4; Truyền-đạo 3:14; Truyền-đạo 7:13).

Mặc dù giao ước này được Đức Chúa Trời, Đấng Lập Pháp vĩ đại, đề xuất cho các thần dân mới được dựng nên của Ngài và, vì lý do đó, thường được gọi là Luật Pháp hay Luật Pháp Việc Làm (Rô-ma 7:4; Rô-ma 6:14; Rô-ma 3:27, v.v.), A-đam đã không thể từ chối đồng ý với các điều khoản của nó.

1. Là tạo vật có lý trí của Đức Chúa Trời và là thần dân dưới quyền tể trị tối cao của Ngài, A-đam bị buộc phải chấp nhận bất cứ điều khoản nào Đức Chúa Trời đề xuất và nhận các phước lành của Ngài theo bất cứ phương cách nào Ngài chọn ban cho. Từ chối lời hứa đã tỏ ra khinh thường sự nhân từ và rộng rãi của Đức Chúa Trời. Không sẵn lòng chấp nhận mạng lệnh đã tỏ ra ghét sự thánh khiết của Ngài và nổi loạn chống lại thẩm quyền của Ngài. Không phục tùng hình phạt đã phủ nhận sự công chính và thẩm quyền của Ngài. Dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất của bất cứ điều nào trong số này cũng đã không phù hợp với sự vô tội trọn vẹn. 2. Tình yêu tự nhiên mà con người chưa bị hư hoại dành cho chính mình tự nhiên dẫn ông đến Đức Chúa Trời, điều thiện tối cao của ông, và do đó đến con đường duy nhất để vui hưởng Ngài như vậy. 3. Lương tâm trong sạch của A-đam đã không thể không thấy và chứng thực rằng toàn bộ nội dung của giao ước này rất đáng chấp nhận và đầy ân điển. Điều này bao gồm việc giữ Đức Chúa Trời làm điều thiện tối cao của mình và tìm kiếm hạnh phúc trong Ngài trên hết mọi sự, vui vẻ chấp nhận sự vui hưởng đời đời Ngài như một điều thiện vô hạn được ban theo những điều khoản dễ dàng, nhận luật pháp như ý muốn của Đấng Sáng Tạo mình và là sự phản chiếu các sự trọn lành đạo đức của Ngài làm quy tắc cho các khuynh hướng và hành động của mình, và phục tùng đầu có tội của mình cho sự báo trả công chính của Đức Chúa Trời nếu ông từ chối lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời và vi phạm luật pháp thánh của Ngài. Việc lập giao ước này gồm Đức Chúa Trời đề xuất các điều khoản cho A-đam, A-đam chấp nhận chúng, và do đó mỗi bên tương hỗ cam kết với bên kia. Sự đồng ý của A-đam với các điều khoản thực sự đã đặt ông vào giao ước này, cũng như đức tin của chúng ta nơi các điều khoản của giao ước ân điển thực sự và cách cá nhân đặt chúng ta vào trong nó.

Giao ước việc làm gồm ba phần: điều kiện, lời hứa, và hình phạt. Điều kiện là điều Đức Chúa Trời yêu cầu A-đam hoàn thành để đạt được phần thưởng đã hứa cho chính mình và hậu tự mình. Lời hứa là sự cam kết của Đức Chúa Trời ban sự sống đời đời cho A-đam và các con cháu tự nhiên của ông như một phần thưởng cho việc hoàn thành điều kiện. Hình phạt là sự trừng phạt mà Đức Chúa Trời đe dọa giáng trên A-đam và dòng dõi ông nếu ông không hoàn thành trọn vẹn điều kiện.

Sự vâng lời Đức Chúa Trời đã và phải là điều kiện của giao ước việc làm. Quy tắc, nội dung, và cách thức của sự vâng lời này cần sự xem xét của chúng ta. Về quy tắc của sự vâng lời này, hay luật pháp của giao ước, có thể nhận thấy rằng: Thứ nhất, mối quan hệ tự nhiên giữa Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo, Đấng Bảo Tồn, và Đấng Cai Trị, và con người là tạo vật có lý trí, nhất thiết yêu cầu Đức Chúa Trời phải ban một luật pháp để điều chỉnh không chỉ các hành động của ông mà cả các phẩm chất đạo đức của bản tính ông. Các điều răn chính của luật pháp phải dựa trên bản tính bất biến của Đức Chúa Trời để mọi người, trong mọi thời đại, đều có thể điều chỉnh các khuynh hướng và cách ăn ở của mình theo cùng một tiêu chuẩn. Thứ hai, luật pháp này phải được tỏ ra cho con người để nó có thể được vâng theo mà không lầm lỗi. Nó đã được bày tỏ cho A-đam trước khi hình thức giao ước của nó được đề xuất cho ông, được viết trong lòng ông và khắc sâu trong hình ảnh Đức Chúa Trời đã được dựng nên cùng với và trong bản tính của ông (Sáng-thế-ký 1:26-27). Nó tóm lại yêu cầu ông, khi có cơ hội, yêu Đức Chúa Trời với cả lòng, cả linh hồn, cả trí, và cả sức mình, và yêu người lân cận như chính mình (Ma-thi-ơ 22:37-40; Mác 12:29-33).

Mục đích của giao ước này là khiến loài người được hạnh phúc hơn khi họ mới được dựng nên, nên thật thích hợp để thêm một mạng lệnh tích cực nào đó vào luật pháp tự nhiên đã viết trên lòng con người lúc sáng tạo, đặc biệt là một mạng lệnh có thể thúc đẩy sự hoàn thành chính xác toàn bộ điều kiện. Đức Chúa Trời đã truyền cho A-đam không bao giờ được ăn trái của cây tri thức thiện ác, mọc giữa vườn Ê-đen nơi ông sống. Mạng lệnh này đáng chú ý nhằm để:

Bày tỏ chủ quyền cao cả của Đức Chúa Trời trên con người như Đấng có thể biến ý muốn đơn thuần của Ngài thành luật pháp, và thử sự vâng lời của con người trong một điểm mà lương tâm sáng suốt của ông không ra lệnh, nhưng điều này chứng tỏ sự phục tùng hoàn toàn của ông đối với ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời.

Khiến sự vâng lời hay bất tuân của A-đam rõ ràng hơn, để Đức Chúa Trời có thể tỏ ra công chính nhất khi ban phần thưởng cho ông hay giáng hình phạt trên ông và dòng dõi ông.

Nhấn mạnh rằng A-đam giữ mọi điều ông vui hưởng từ Đức Chúa Trời, là Đấng tối cao, Đấng sở hữu, và Đấng chủ đất vĩ đại của ông. Vì vậy, ngay cả trong vườn địa đàng, ông đã không thể đụng đến một trái táo mà không có sự cho phép của Đức Chúa Trời và phải tham vấn Ngài trong mọi điều ông làm.

Nhắc nhở A-đam luôn luôn rằng ông có thể sa ngã và phải cẩn thận đường lối mình, canh chừng các kẻ thù thuộc linh, và rằng ông chưa đạt đến hạnh phúc và sự nghỉ ngơi trọn vẹn của mình. Ngay cả trong vườn địa đàng, vẫn còn thiếu một điều, trái của một cây, vốn rất ngon lành, và ông phải nhớ rằng hạnh phúc tối hậu của ông chỉ ở trong chính Đức Chúa Trời. Vì vậy, không điều gì đáng khao khát ngoài sự phục tùng ý muốn Ngài, và vì cớ Ngài.

Tóm tắt luật pháp tự nhiên đã khắc trong lòng ông. A-đam có thể tôn kính Đức Chúa Trời và chứng tỏ một tình yêu thích đáng cho chính mình và hậu tự mình bằng cách vâng theo nó, bằng cách yêu Đức Chúa Trời với cả lòng, cả linh hồn, cả trí, và cả sức mình, và bằng cách bày tỏ tình yêu với người lân cận như chính mình.

Trong giao ước này, A-đam được yêu cầu vâng theo toàn bộ luật pháp Đức Chúa Trời, dù tự nhiên hay tích cực, bằng cách hành động theo nó từ sự nhận biết thẩm quyền thiêng liêng của nó. Điều này bao gồm, thứ nhất, việc giữ gìn bản tính mình trong sự trong sạch nguyên thủy, vì nếu không có điều này, không tư tưởng, lời nói hay việc làm nào của ông có thể được thực hiện một cách thật sự, trọn vẹn, hay đẹp lòng (Truyền-đạo 7:29, 1 Ti-mô-thê 1:5); và thứ hai, việc vận dụng mọi năng lực của bản tính thánh của ông theo luật pháp của giao ước, trong tư tưởng, lời nói, hay việc làm (Lê-vi-ký 27:26, Ga-la-ti 3:10,12).

Về cách thức vâng lời, sự tuân thủ của A-đam phải, trước hết, trọn vẹn trong nguyên tắc và động cơ của nó, hoàn toàn phù hợp với mọi mạng lệnh của toàn bộ luật pháp và tương ứng với mọi phần và năng lực của con người ông, kể cả linh hồn, thân thể, sự hiểu biết, lương tâm, ý chí, tình cảm, và trí nhớ của ông. Điều này liên quan đến chính hành động, cũng như nội dung, phương tiện, và mục đích của nó; và về mức độ, nó phải bằng cả lòng, cả linh hồn, cả trí, và cả sức mình (Ma-thi-ơ 22:37,39, Mác 12:29-33). Thứ hai, nó phải liên tục cho đến khi Đức Chúa Trời giải phóng ông khỏi luật pháp giao ước (Ga-la-ti 3:10, Ê-xê-chi-ên 18:24). Chỉ sau khi hoàn thành sự vâng lời của mình, A-đam mới có bất kỳ quyền hợp pháp nào đối với phần thưởng đã hứa, và cho đến lúc đó, ông chỉ ở trong tình trạng thử thách, thích hợp để đạt được nó (Ga-la-ti 3:12).

Tình trạng vâng lời được yêu cầu từ A-đam trong giao ước này là tạm thời, không phải đời đời, vì điều đó đã loại trừ bất kỳ phần thưởng nào vào cuối thời gian phục vụ của ông. Chúng ta không biết khi nào Đức Chúa Trời đã chấm dứt tình trạng này và đặt A-đam cùng hậu tự ông dưới luật pháp của Ngài như một quy tắc sống, tương tự như tình trạng của các tín hữu đã chết đối với luật pháp bởi thân thể của Christ. Có thể là khi trái cây đã hoàn toàn biến mất khỏi cây bị cấm hay khi ông đã sinh con đầu lòng hay khi các con lớn của ông mỗi người đều có khả năng tự hành động, v.v.

Sự vâng lời được yêu cầu từ A-đam là cá nhân, do chính con người thực hiện, chứ không phải bởi một Đấng Bảo Lãnh. Nó phải được bắt đầu và hoàn thành bởi cùng một người. Dù cái chết đã giáng trên hậu tự tự nhiên của A-đam bởi sự bất tuân của ông trước khi bất kỳ ai trong họ đã phạm tội, sự sống đời đời đã được ban cho họ vì cớ sự vâng lời luật pháp như một giao ước của ông, và sự vâng lời của chính họ đã là đặc ân hạnh phúc và lòng biết ơn thánh của họ đối với Đức Chúa Trời dưới luật pháp của Ngài như một quy tắc sống.

Sự vâng lời của A-đam phải được thực hiện dưới hình thức giao ước, không chỉ vì thẩm quyền vô hạn của Đức Chúa Trời mà còn vì ông đã tự nhận lấy nó bằng sự cam kết của chính mình và hoàn thành nó trong hy vọng Đức Chúa Trời nhân từ ban phần thưởng đã hứa. Nếu ông đã không coi trọng giao ước mà ông đang đứng trong mọi sự vâng lời của mình, ông đã đổ sự khinh thường lên thể lệ được Đức Chúa Trời nhân từ lập nên đó trong mọi vấn đề của nó.

Một phần thưởng sự sống bởi lời hứa của Đức Chúa Trời đã gắn với việc A-đam hoàn thành sự vâng lời này. Lời đe dọa về cái chết trong trường hợp bất tuân, đặc biệt khi gắn với sự vi phạm một mạng lệnh tích cực, hàm ý rằng A-đam không có lý do gì để sợ mất sự sống hay hạnh phúc của mình trong khi ông tiếp tục vâng lời. Nó cũng gợi ý rằng nếu ông bền đỗ trong đó, ông có thể trông đợi một phần thưởng lớn lao nào đó, đủ để cân bằng cái chết đã gắn với mạng lệnh tích cực trong một vấn đề tự nó hoàn toàn không quan trọng. Lời tuyên bố của Đức Chúa Trời với Ca-in về sự chấp nhận và đoán phạt như treo trên cách ăn ở tốt hay xấu của ông, và mọi sự tái công bố giao ước việc làm cho loài người, đã rõ ràng ám chỉ rằng nó chứa một lời hứa về phần thưởng cho sự vâng lời đã hoàn thành (Sáng-thế-ký 4:7; Lê-vi-ký 18:5; Nê-hê-mi 9:29; Ê-xê-chi-ên 20:11; Ma-thi-ơ 19:17; Rô-ma 10:5; Rô-ma 2:7,10; Ga-la-ti 3:12). Hơn nữa, việc Đức Chúa Trời gắn một phần thưởng ân điển với sự vâng lời không trọn vẹn luật pháp của Ngài như một quy tắc sống (Thi-thiên 19:11; 1 Cô-rinh-tô 15:58; Hê-bơ-rơ 11:6,26) xác nhận điều đó. Cũng đáng chú ý là mọi dân tộc đều tin vào sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời chấp nhận và ban thưởng các việc lành. Sự sống mà Đức Chúa Trời đã hứa ban thưởng cho việc A-đam hoàn thành điều kiện của giao ước này bao gồm

Phần thưởng cho việc hoàn thành sự vâng lời được yêu cầu trong giao ước này là sự tiếp tục và hoàn thiện của sự sống. Điều này bao gồm: 1. Sự tiếp tục của sự sống tự nhiên, với thân thể không còn bất kỳ nguyên tắc chết chóc nào và không có sự suy tàn hay đau khổ, và với sự an ủi trong sạch trong mọi khía cạnh của đời sống, như lao động, ăn uống, và nghỉ ngơi. 2. Sự tiếp tục của sự sống thuộc linh, với hình ảnh Đức Chúa Trời còn lại trong linh hồn ông và với ân huệ, sự nhân từ, và sự thân mật của Ngài trong mọi thể lệ mà không có sự ẩn mặt hay không đẹp lòng nào, và với một lương tâm tốt phản chiếu về tiến trình của ông hướng đến phần thưởng đời đời.

Phần thưởng cũng bao gồm sự vui hưởng một sự sống hoàn hảo hơn sau khi hoàn thành sự vâng lời tôi tớ. Điều này bao gồm: 1. Việc đóng ấn và bảo vệ thân thể họ chống lại cái chết và mọi hình thức của nó. 2. Sự xác nhận không thể sai lầm của linh hồn họ trong sự phù hợp trọn vẹn với Đức Chúa Trời. 3. Vị trí cố định của họ như các thần dân danh dự dưới luật pháp Đức Chúa Trời như một quy tắc. 4. Sự chuyển dời cả thân thể lẫn linh hồn lên thiên đàng, với sự vui hưởng đầy đủ và trực tiếp Đức Chúa Trời Ba Ngôi.

Sự sống đời đời của họ trên thiên đàng đã giống về bản chất với sự sống mà các tín hữu vui hưởng ở đó, qua Christ. Thứ nhất, chính lý trí gợi ý rằng Đức Chúa Trời sẽ hứa với A-đam và dòng dõi ông điều gì đó tốt hơn hạnh phúc mà ông đang vui hưởng. Thứ hai, sau tình trạng phục vụ của ông, có lẽ sẽ xảy ra một tình trạng ban thưởng, và vì vườn Ê-đen chủ yếu được tính toán để thúc đẩy hạnh phúc tạm thời của thân thể ông, sẽ có một tình trạng hạnh phúc tương lai, chủ yếu tương ứng với bản tính cao quý của linh hồn ông. Thứ ba, sự thi hành đời đời của hình phạt chết trong địa ngục, đặc biệt khi nó ban đầu gắn với sự vi phạm một mạng lệnh chỉ mang tính tích cực, suy ra mạnh mẽ rằng lời hứa về phần thưởng bao gồm sự sống đời đời trên thiên đàng, như thấy trong Ma-thi-ơ 25:46 và Rô-ma 6:23. Thứ tư, Đấng Cứu Thế của chúng ta rõ ràng trình bày sự sống đời đời của tình trạng thiên đàng như gắn với việc giữ trọn vẹn các điều răn của Đức Chúa Trời trong Ma-thi-ơ 19:17. Thứ năm, sự sống đời đời được luật pháp nối với sự hoàn thành trọn vẹn mọi đòi hỏi của nó được trình bày như giống về bản chất với sự sống được vui hưởng bởi đức tin, như được chỉ ra trong Rô-ma 10:5, Ha-ba-cúc 2:4, Rô-ma 1:17, và Ga-la-ti 3:11-12. Thứ sáu, Christ đã mua chuộc chính sự sống đó cho loài người, mà luật pháp, vì cớ tội lỗi của họ, đã không thể ban cho họ, Rô-ma 8:3-4, Ga-la-ti 3:21, và Ga-la-ti 2:21. Bấy giờ, luật pháp ban đầu được định để làm công cụ ban sự sống đời đời trên thiên đàng, cũng như sự sống tạm thời và thuộc linh trên đất, như đã phán trong Rô-ma 7:10 và Ma-thi-ơ 19:17. Cuối cùng, việc gắn cây sự sống như một ấn chứng của giao ước này đã mờ nhạt chỉ ra rằng một sự sống hoàn hảo hơn đã hàm ý trong phần thưởng đã hứa.

Tuy nhiên, sự sống đời đời treo trên việc A-đam hoàn thành điều kiện của giao ước việc làm này đã kém hơn sự sống được vui hưởng qua Christ trong một số điểm phụ thêm rất thú vị. Thứ nhất, nó đã không được làm ngọt ngào bởi bất kỳ kinh nghiệm nào trước đó về tội lỗi, buồn rầu, sợ hãi, hay hoạn nạn. Thứ hai, sẽ không có Đức Chúa Trời trong bản tính chúng ta ở giữa ngai, qua Đấng, như đã bị giết và sống đời đời, chúng ta có thể ngắm xem Đức Chúa Trời là Đấng Tất Cả Trong Tất Cả của chúng ta. Thứ ba, quyền của chúng ta đối với hạnh phúc đã không được xác nhận trong thân vị và sự chết của Con Đức Chúa Trời, cũng như hiến chương của chúng ta đã không phải là một Tân Ước trong huyết Ngài. Thứ tư, chúng ta đã không có những sự bày tỏ thú vị nào về các sự trọn lành của Đức Chúa Trời đặc biệt thuộc về công việc cứu chuộc. Cuối cùng, dù chúng ta đã sống và trị vì với Đức Chúa Trời như các tôi tớ, bạn hữu, và con cái được dựng nên của Ngài, chúng ta đã không phải là công lao được cứu chuộc của linh hồn Ngài, các chị em, anh em, và nàng dâu của Ngài.

Về sự liên hệ của phần thưởng sự sống này với sự vâng lời của A-đam, rõ ràng là, vì là tạo vật của Đức Chúa Trời được Ngài bảo tồn, A-đam đã mắc nợ Đức Chúa Trời toàn bộ sự vâng lời của mình độc lập với bất kỳ phần thưởng nào. Bên cạnh đó, có một sự chênh lệch vô hạn giữa sự vâng lời tạm thời của một tạo vật hữu hạn và sự vui hưởng đời đời một Đức Chúa Trời vô hạn cho chính mình và mọi hậu tự mình. Toàn bộ sự liên hệ của một phần thưởng như vậy với sự vâng lời của ông do đó phải tùy thuộc vào ân điển và sự rộng rãi đơn thuần của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã trở thành con nợ, không phải một cách đúng đắn đối với A-đam, nhưng đối với sự nhân từ có chủ quyền của chính Ngài, và sự thành tín của Ngài đã được cam kết trong lời hứa của Ngài. Tuy nhiên, sự yếu đuối của tôi đến nỗi tôi không thể xác định liệu việc ban phần thưởng này đã tiến hành từ sự nhân từ tự nhiên của Ngài hay chỉ từ ý muốn có chủ quyền của Ngài.

Một mặt, rõ ràng là Đức Chúa Trời đã không thể làm hại con người, ngay cả khi Ngài đã khiến ông ra hư không ngay lúc ông hoàn thành bất kỳ đường lối vâng lời nào đã được quy định. Phần thưởng nhất thiết đi kèm một đường lối thánh khiết trọn vẹn đã hoàn toàn chứng tỏ sự nhân từ và rộng rãi của Ngài, Thi-thiên 19:11; 2 Cô-rinh-tô 1:12. Mặt khác, chắc chắn là con người được dựng nên với một khao khát mãnh liệt được vui hưởng Đức Chúa Trời như điều thiện tối cao của mình, và sự hủy diệt đã càng đau khổ hơn tương xứng với sự thánh khiết hay khao khát Đức Chúa Trời của ông. Bấy giờ, tôi không thể quan niệm Đức Chúa Trời hình thành một khao khát về chính Ngài, không bao giờ được thỏa mãn đầy đủ trừ khi tội lỗi xen vào, cũng như quan niệm Ngài hủy diệt một linh hồn ngay trong lúc nó khao khát mãnh liệt và vui thích trong Ngài. Đức Chúa Trời không thể không yêu một tạo vật thánh. Nhưng tôi không thể quan niệm tình yêu vô hạn của Ngài có thể từ chối tạo vật thánh và được yêu này sự vui hưởng Ngài mà nó khao khát, hay tình yêu đó có thể chấp nhận việc Ngài hủy diệt một tạo vật như vậy ngay trong hành động yêu Ngài và theo đuổi mãnh liệt các mức độ thánh khiết và yêu thương cao nhất của nó.

Cái chết là hình phạt bị đe dọa trong giao ước việc làm (Sáng-thế-ký 2:17). Nếu cái chết gắn với sự vi phạm nhỏ nhất của mạng lệnh tích cực, nó đã không thể không gắn với sự vi phạm luật pháp tự nhiên đã viết trên lòng con người (Rô-ma 6:23; Ê-xê-chi-ên 18:4; Rô-ma 2:8-9; Ê-sai 3:11; 1 Giăng 3:4). Hình thức nhấn mạnh của lời đe dọa, "ngươi ăn chắc sẽ chết", truyền đạt sự chắc chắn không thể sai lầm, phạm vi không thể diễn tả, và bản tính đáng sợ của cái chết đó (Sáng-thế-ký 2:17). Nói chung, nó là, 1. Cái chết theo luật, gồm lời nguyền hay án đoán phạt của luật pháp đã bị phá vỡ lập tức giáng trên kẻ vi phạm, như một đám mây lơ lửng trên đầu hắn, mang thai sự báo trả của Đức Chúa Trời, và như những dây trói của sự chết thắt chặt hắn đến nỗi chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể giải phóng hắn (Ga-la-ti 3:10; Giăng 3:18,36). 2. Cái chết thật, gồm sự thi hành thực tế án đoán phạt đó trên hắn từ lúc đầu tiên hắn phạm tội. Điều này có thể được phân biệt thành:

Cái chết thuộc linh xảy ra khi tội lỗi và lời nguyền phát sinh từ nó phân rẽ con người khỏi ân huệ và sự tương giao của Đức Chúa Trời, Đấng là nguồn sự sống. Điều này khiến hắn trở nên chết trong các sự vi phạm và tội lỗi, Ê-phê-sô 2:1; Ê-sai 59:2. Trong hành động phạm tội đầu tiên của A-đam, nó bao gồm, 1. Sự mất hình ảnh Đức Chúa Trời trên linh hồn và sự kế tiếp của mọi thứ hư hoại tội lỗi thay vào chỗ nó. Điều này bao gồm sự ngu dốt, kiêu ngạo, hư không, khuynh hướng nói dối và lừa dối trong sự hiểu biết, sự mù lòa, ngu muội, thiên vị, và rối loạn trong lương tâm, sự yếu đuối đối với điều thiện, khuynh hướng về điều ác, ý chí gian tà ngoan cố, và sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời trong sự hiện hữu, các sự trọn lành, các sự tỏ mình, lời, các thể lệ, dân sự của Ngài, và mọi thứ khác mang hình ảnh Ngài trong ý chí, sự trần tục, rối loạn, xét về các đối tượng và mức độ, trong các tình cảm, sự sẵn lòng phản bội quên mọi điều tốt và giữ chặt điều tầm thường và tội lỗi trong trí nhớ, Sáng-thế-ký 1:26-27; Rô-ma 1:28-31; Rô-ma 3:10-18; Rô-ma 8:7-8; Rô-ma 7:8,24; Giê-rê-mi 17:9; Ma-thi-ơ 15:19; Mác 7:21-23; Tít 3:3; Sáng-thế-ký 6:5; Sáng-thế-ký 8:21. 2. Sự phá vỡ hoàn toàn mọi tình bạn và sự tương giao với Đức Chúa Trời và sự kế tiếp của sự phẫn nộ, cơn thịnh nộ, sự ghê tởm, sự ẩn mặt, và những cái chau mày đã định thay vào chỗ nó, Ê-phê-sô 2:3, 12; Thi-thiên 5:4-6. Khi cái chết thuộc linh tiến triển, nó bao gồm, 1. Sức mạnh ngày càng tăng của các dục vọng tội lỗi và số lượng cùng tính chất nghiêm trọng ngày càng tăng của các việc chết, 2 Ti-mô-thê 3:13. 2. Sự giáng sự báo trả công chính của Đức Chúa Trời trên linh hồn, trong nhiều đòn đáng sợ và hủy hoại, một số được cảm nhận, như buồn rầu, thập tự giá, lo âu, phiền muộn, kinh hãi, và tuyệt vọng; những đòn khác không được cảm nhận, như sự mù lòa xét đoán của tâm trí, sự cứng lòng, sự chai lì của lương tâm, những sự lừa dối mạnh mẽ, một tâm trí hư hỏng, các tình cảm đê hèn, sự nô lệ của Sa-tan, v.v. Ma-thi-ơ 27:3-4; Sáng-thế-ký 4:14; Phục-truyền Luật-lệ-ký 28:65-67; Giê-rê-mi 20:4; Lu-ca 21:26; Ê-sai 33:14; Châm-ngôn 18:14; Hê-bơ-rơ 10:26-31; 2 Cô-rinh-tô 7:10. Ê-phê-sô 4:18; 2 Cô-rinh-tô 4:3-4; 2 Cô-rinh-tô 3:14; Ê-sai 63:17; Ê-sai 42:25; 1 Ti-mô-thê 4:2; Rô-ma 11:8; Ê-sai 66:4; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9-12; Thi-thiên 81:12; Rô-ma 1:26-31; Tít 1:15-16; 2 Ti-mô-thê 3:8; Thi-thiên 109:6.

Cái chết tự nhiên hay tạm thời có hai mặt:

Bên trong trong thân thể của chính tội nhân. Trong hành động phạm tội đầu tiên của mình, con người đã trở nên hay chết trong thể chất, một nô lệ của sự chết, và có những hạt giống của nó được gieo vào trong mình. Sự kinh hãi và lo âu của tâm trí đã tạo ra một chuyển động chết chóc trong huyết và các sinh khí của ông (Sáng-thế-ký 2:17, 3:16, 3:19). Cái chết này đánh dấu tiến trình của nó trong nhiều bệnh tật (Truyền-đạo 3:20, Sáng-thế-ký 3:19, Phục-truyền Luật-lệ-ký 28:22, 28-29, Ma-thi-ơ 4:24), và nó được hoàn thành trong sự phân rẽ linh hồn khỏi thân thể dưới lời nguyền (Sáng-thế-ký 3:19, Giê-rê-mi 34:18).

Bên ngoài và tương đối, ảnh hưởng đến những tạo vật mà sự sống tự nhiên hay sức khỏe của thân thể con người tùy thuộc vào (Ô-sê 2:21-22). Điều này bắt đầu trong phần vô lý của tạo vật thấp hơn rơi dưới sự nô lệ của sự hư hoại vì tội lỗi của con người, chủ sở hữu trực tiếp của nó (Rô-ma 8:22). Do đó các loài vật được vũ trang chống lại nhau, đặc biệt chống lại con người; các cánh đồng bị biến thành đất hoang; không khí bị đầu độc bởi các hơi độc hại; biển cả nổi giận trong bão tố; các cơn gió lạnh lẽo, giá buốt, và bão táp, tất cả được khéo léo cấu tạo cùng nhau để thúc đẩy cái chết của con người. Nó tăng lên trong việc chúng trở nên tệ hơn và tệ hơn. Đất đã trở nên kém lành mạnh hơn nhiều bởi trận lụt; không khí bị đầu độc triệt để hơn; và sự rút ngắn đời sống con người tiếp theo. Tuy nhiên, mọi sự ngày càng tệ hơn; các cánh đồng màu mỡ bị biến thành đất hoang, bị động đất nhấn chìm, bị núi lửa làm hư hại, v.v. Do đó đời sống con người chỉ còn khoảng một phần mười bốn những gì nó đã từng (Thi-thiên 107:33-35, Thi-thiên 90:7-10, Thi-thiên 102:26). Nó sẽ được hoàn thành khi khung hiện tại của thế giới thấp này bị tan rã, các nguyên tố tan chảy với sức nóng dữ dội, và đất cùng các công việc trong nó bị thiêu đốt (Thi-thiên 102:26, 2 Phi-e-rơ 3:10).

Cái chết đời đời, gồm cả cái chết tự nhiên và thuộc linh và đưa hình phạt đến mức cao nhất của nó, được gọi là sự chết thứ hai (Khải-huyền 20:6, 14). Vì cái chết này đến từ sự trừng phạt hình phạt của giao ước việc làm, nó bao gồm sự mất hoàn toàn mọi điều tốt hay đáng khao khát, thuộc đất, thuộc trời, hay thuộc về Đức Chúa Trời (Lu-ca 12:20; Khải-huyền 21:8; Khải-huyền 22:15; Ma-thi-ơ 25:41), và chịu những cực hình khủng khiếp nhất trong linh hồn và thân thể cho đến khi sự thỏa mãn vô hạn được thực hiện cho tội lỗi (Ma-thi-ơ 25:41; Mác 9:49; Khải-huyền 14:10-11; Thi-thiên 90:11; Lu-ca 12:58-59). Vì nó giáng trên một tạo vật hữu hạn và tội lỗi, nó bao hàm sự không thể phục hồi của hình ảnh và ân huệ Đức Chúa Trời (Ô-sê 9:12; Thi-thiên 77:7-9; Hê-bơ-rơ 10:26-27), một sự tuyệt vọng đau đớn liên tục về sự giải cứu (Mác 9:44-45, 48-49), một sự phục tùng liên tục dưới toàn bộ quyền lực và bạo lực của các dục vọng nội tại, kiêu ngạo, ganh tị, ác ý, v.v. (Khải-huyền 16:10-11, 21) và tất cả trong thời gian đời đời (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7-9; Khải-huyền 14:9-11; Ma-thi-ơ 25:41,46; Ê-sai 33:14).

Hình phạt của giao ước việc làm đã bị phá vỡ xuất phát từ các sự trọn lành tự nhiên của Đức Chúa Trời, không phải từ bất kỳ hành động đơn thuần nào của ý muốn Ngài, như việc lập giao ước. Thứ nhất, sự uy nghi của Đức Chúa Trời, Đấng lập giao ước, là vô hạn. Mỗi hành động bất tuân luật pháp của giao ước là tội phản quốc cao độ chống lại phẩm giá và sự nhân từ vô hạn, một sự khinh thường và nổi loạn chống lại thẩm quyền vô hạn, và một mưu toan chống lại sự sống vô cùng quý báu của Đức Chúa Trời. Vì vậy, nó đáng không gì kém hơn hình phạt vô hạn. Vì tội lỗi là vô hạn một cách khách quan và không gì kém hơn huyết của Đức Chúa Trời có khả năng cân bằng nó hay tẩy sạch nó khỏi sự ô uế của nó, nó phải tiếp tục mãi mãi. Do đó, hình phạt của một người hữu hạn vì nó phải kéo dài suốt cả cõi đời đời. Đức Chúa Trời, Đấng là El Kane, một Đức Chúa Trời ghen tương, phải báo trả chính Ngài về một tên tội phạm như vậy. Ngài không thể che giấu sự uy nghi của Ngài khi những con sâu tội lỗi mưu toan cướp nó khỏi Ngài, giày đạp nó dưới chân, và tôn mình lên đối lập với Ngài. Toàn thể đất phải được đầy dẫy vinh quang của Chúa (Xuất Ê-díp-tô-ký 20:5; Ê-sai 51:4; Ê-sai 5:16; Dân-số-ký 14:21).

Thứ hai, sự thánh khiết của bản tính Đức Chúa Trời đòi hỏi một hình phạt như vậy gắn với tội lỗi. Vì vô cùng thánh khiết, Ngài không thể nhận những người bị tội lỗi làm ô uế và nô lệ vào sự tương giao với Ngài. Cũng vậy, phù hợp với lời nguyền của chính Ngài đang nằm trên họ, Ngài không thể ban cho họ một bản tính đã được nên thánh để đủ tư cách cho nó. Ngài không thể, với sự vui thích, nhìn xem điều là sự gớm ghiếc đối với linh hồn Ngài. Ngài không thể không ghét những người mà trong họ sự gớm ghiếc này được yêu và cai trị (Thi-thiên 5:4-5; Thi-thiên 11:6-7; Ha-ba-cúc 1:12-13; Giê-rê-mi 44:4; Châm-ngôn 16:5; Châm-ngôn 6:16; Xa-cha-ri 11:8). Nếu sự thánh khiết là chính hình ảnh của Ngài, Ngài không thể, mà không tỏ ra như tội lỗi, nín lặng không bày tỏ sự ghê tởm tội lỗi của Ngài (Thi-thiên 50:21). Vì vậy, Ngài được trình bày như được nên thánh trong sự trừng phạt nó (Lê-vi-ký 10:3; Ê-xê-chi-ên 38:16; Ê-sai 5:16; Giô-suê 24:19).

Thứ ba, đã được chứng minh rằng sự công chính của Đức Chúa Trời nhất thiết đòi hỏi sự trừng phạt tội lỗi của Ngài. Ngài không thể công chính mà không ban cho mọi người điều xứng đáng của họ, hoặc trong chính họ hoặc trong người đại diện và Đấng Bảo Lãnh của họ (Rô-ma 1:32; Rô-ma 2:2; Giê-rê-mi 5:5,7,9; Sáng-thế-ký 18:25; Thi-thiên 11:6-7). Các sự đoán xét của Đức Chúa Trời không được gọi là việc lạ hay công việc lạ của Ngài vì chúng không đẹp lòng bản tính nhân từ và thương xót của Ngài nhưng vì chúng ít phổ biến hơn nhiều trên đất so với các sự quan phòng thương xót của Ngài (Ê-sai 28:21). Ngài không vui thích trong sự chết hay khốn khổ của các tạo vật Ngài tự nó (Ê-xê-chi-ên 33:11; Ê-xê-chi-ên 18:32; Ca-thương 3:33; Ô-sê 11:8). Tuy nhiên, Ngài thưởng thức nó như một sự minh oan cho các sự trọn lành của chính Ngài (Phục-truyền Luật-lệ-ký 32:35-36,41-43; Ê-sai 1:24; Ô-sê 10:10) và được tươi mới bởi nó (A-mốt 5:9).

Các ấn chứng của giao ước này, bởi đó lời hứa và lời đe dọa trong nó được xác nhận, là: 1. Cây tri thức thiện ác, được gọi như vậy vì Đức Chúa Trời dùng nó để thử sự vâng lời hay bất tuân của con người; và bằng cách ăn trái nó, con người đã theo kinh nghiệm biết điều thiện mà mình đã mất và điều ác mà mình đã mắc phải. Như ấn cầu vồng trong giao ước của Nô-ê, ấn này chỉ có thể được nhìn xem, và nó đã đóng ấn hạnh phúc đời đời cho loài người theo điều kiện hoàn thành luật pháp của giao ước, và sự khốn khổ vô hạn nếu nó bị phá vỡ (Sáng-thế-ký 2:17). 2. Cây sự sống, trái của nó có lẽ đã làm cho thân thể con người thêm mạnh mẽ, nhưng chắc chắn là một sự bảo đảm của sự sống đời đời như kết quả của việc hoàn thành điều kiện của giao ước (Sáng-thế-ký 3:22; Sáng-thế-ký 2:9). Và do đó, Christ như được vui hưởng trên thiên đàng, được gọi bằng tên của nó (Khải-huyền 2:7; Khải-huyền 22:2).

Không gì ngoài tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, trong sự thiếu phù hợp của lòng hay đời sống, hay trong sự vi phạm luật pháp của Ngài, vốn đã quy định điều kiện của giao ước, có thể phá vỡ nó (1 Giăng 3:4; Rô-ma 4:15; Rô-ma 5:13). Nhưng rằng nó đã bị phá vỡ là rõ ràng. 1. Tội lỗi, trong vô số hình thức, hoành hành hay cai trị khắp nơi trên thế giới (Sáng-thế-ký 6:5; Sáng-thế-ký 8:21; Sáng-thế-ký 13:13; 2 Các Vua 17:7-23; Thi-thiên 14:1-4; Thi-thiên 53:1-4; Ê-sai 59:1-15; Ê-sai 5:5-23; Mi-chê 7:1-5; Ma-thi-ơ 15:19; Mác 7:21-23; Rô-ma 1:28-32; Rô-ma 3:10-18; 1 Cô-rinh-tô 6:9-10; Ga-la-ti 5:19-21; Ê-phê-sô 2:1-3,12; Ê-phê-sô 4:17-19; Ê-phê-sô 5:5-6; Phi-líp 3:18-19; Tít 3:3; 2 Phi-e-rơ 2; Khải-huyền 17). 2. Mọi người theo bản tính đều bị giam cầm vì các món nợ và tội ác của mình (Ê-sai 42:6-7; Ê-sai 61:1-2; Xa-cha-ri 9:11-12). 3. Mọi người đều đã mắc thói quen phá vỡ giao ước (Rô-ma 1:31; Thi-thiên 78:10,37,57; Ê-sai 48:8). 4. Thế giới này khắp nơi đều mang dấu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:18; Sáng-thế-ký 7; Sáng-thế-ký 19; Xuất Ê-díp-tô-ký 7-14; Giô-suê 6-12; Ê-sai 1; Ê-sai 24; Ê-sai 34; Giê-rê-mi 1-52; Lu-ca 19; Lu-ca 21; Ma-thi-ơ 24; Khải-huyền 6-20). 5. Một giao ước cứu chuộc mới được Đức Chúa Trời mặc khải (Ê-sai 42:6-7; Ê-sai 49:1-12; Ê-sai 53:10-12; Giê-rê-mi 31:33-34; Hê-bơ-rơ 8:10-12; Thi-thiên 40:6-8; Thi-thiên 89:3-4; Sáng-thế-ký 3:15; Sáng-thế-ký 17:7).

Giao ước việc làm này đã bị A-đam phá vỡ bởi việc ăn trái cấm. Khi làm như vậy, ông: 1. Đã nghi ngờ sự nghiêm khắc và chân thật của lời cảnh báo và các sự trọn lành của Đức Chúa Trời liên quan đến nó. 2. Sự hiểu biết của ông đã bị tối tăm, và cảm xúc cùng ý chí của ông đã bị trái cây quyến rũ, tin rằng ăn nó sẽ khiến ông khôn ngoan và hạnh phúc như Đức Chúa Trời. 3. Ông đã hoàn thành việc làm sai của mình bằng cách thực sự lấy và ăn trái cây, như được ghi trong Sáng-thế-ký 3:3-6. Tội đầu tiên này bao gồm: 1. Sự vô tín, đến mức Sa-tan, dưới hình một con rắn, đã được tin hơn Đức Chúa Trời (1 Giăng 5:10; Sáng-thế-ký 2:17; Sáng-thế-ký 3:4-6). 2. Sự kiêu ngạo, tham vọng, sự tò mò táo bạo và liều lĩnh (Sáng-thế-ký 3:5; Ê-sai 14:13-14). Cha mẹ đầu tiên của chúng ta ở trong vườn địa đàng, và là chúa của thế giới thấp này, nhưng họ đã không thỏa lòng và muốn được như Đức Chúa Trời. Họ đã biết và vui hưởng nhiều, nhưng họ đã khao khát biết và vui hưởng mọi sự. 3. Sự vô ơn và bất mãn kinh khủng. Họ đã có mọi điều hữu ích hay thú vị. Họ là sự ghen tị của các quỷ, bạn đồng hành của các thiên sứ, và chúa của các loài vật và mọi sự trên đất ngoại trừ một cây. Tuy nhiên, họ đã tiếc với Đấng tạo hóa và Đấng ban ơn của mình khoản dự trữ nhỏ đó cho tài sản riêng độc quyền của Ngài (Sáng-thế-ký 2:7-25; Sáng-thế-ký 3:5,8). 4. Sự bội đạo khinh thường và nổi loạn công khai chống lại Đức Chúa Trời. Họ đã từ bỏ giao ước tình bạn của Ngài và quẳng bỏ mọi sự phục tùng Ngài, hay sự nương cậy đã xưng nhận nơi Ngài (Thi-thiên 2:3; Sáng-thế-ký 2:16-17; Sáng-thế-ký 3:3-6). 5. Hành động duy nhất này đã phá vỡ toàn bộ luật pháp Đức Chúa Trời. Nền tảng của luật pháp, thẩm quyền của Đức Chúa Trời, đã bị giày đạp; tình yêu vốn là sự làm trọn nó đã bị bỏ qua và sự thù nghịch được phép thay vào chỗ nó. Mạng lệnh tích cực vốn là sự tóm tắt và hàng rào của các luật đạo đức đã bị coi thường và vi phạm một cách rõ ràng. Trong tội lỗi này, mọi điều răn cụ thể của luật đạo đức đã bị phá vỡ theo nhiều cách khác nhau.

Tội đầu tiên của A-đam, bởi đó ông đã phá vỡ giao ước này, đã bị làm trầm trọng vô cùng. 1. Nó được phạm bởi một người vừa được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, hoàn toàn thánh khiết và công chính, và có khả năng tiếp tục trong tình trạng như vậy, Sáng-thế-ký 1:26-27; Sáng-thế-ký 5:1; Truyền-đạo 7:29. 2. Nó được gây ra bởi trái cây ít quan trọng, mà A-đam hoàn toàn không cần, 2 Sa-mu-ên 12:1-14. 3. Vì nó liên quan đến điều đã được Đức Chúa Trời biệt riêng cho sự phục vụ của Ngài, nó đã tương đương với việc cướp bóc phạm thánh Ngài, Ma-la-chi 3:9. 4. Nó được phạm trong vườn địa đàng, nơi con người có mọi điều thú vị và cảm động để vâng lời — nơi Đức Chúa Trời ngự như trong đền thờ của Ngài, và mọi sự đều rao truyền sự nhân từ vô hạn của Ngài đối với nhân loại, Phục-truyền Luật-lệ-ký 32:15; Ô-sê 13:6. 5. Nó được phạm vào chính ngày ông được dựng nên hay ngay sau đó, Thi-thiên 49:12. 6. Nó được phạm trước một cám dỗ duy nhất và nhẹ, Sáng-thế-ký 3:3-6. 7. Nó được phạm chống lại mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời và lời cảnh báo rõ ràng nhất về sự nguy hiểm, Sáng-thế-ký 2:17. 8. Nó được phạm gần như ngay sau khi Đức Chúa Trời đã lập giao ước với họ.

Trong tội đầu tiên này của A-đam, I. Đức Chúa Trời đã để ông cho sự tự do của ý chí riêng mình. Sự tự do ý chí này không gồm trong bất kỳ sự gắn bó tự nguyện bất biến nào với điều thiện, như của Đức Chúa Trời, các thiên sứ thánh, hay các thánh đồ được vinh hiển; cũng không gồm trong việc có một nguyên tắc nội tại khuynh về điều thiện và một nguyên tắc khác khuynh về điều ác, như trong trường hợp các tín hữu trên đất; cũng không trong một khuynh hướng tự nguyện cố định về điều ác, như ma quỷ và kẻ ác có; cũng không ngay cả trong một khuynh hướng bình đẳng về điều thiện và điều ác, vì con người được dựng nên ngay thẳng và theo hình ảnh Đức Chúa Trời, Truyền-đạo 7:29; Sáng-thế-ký 1:26-27; Sáng-thế-ký 5:1. Đúng hơn, nó gồm trong sự dễ bị cám dỗ về điều ác của ông, dù ông chỉ khuynh về làm điều thiện. Đức Chúa Trời đã dựng nên ông hoàn toàn thánh khiết và có khả năng giữ toàn bộ luật pháp của Ngài, dù tự nhiên hay tích cực, và chống cự mọi cám dỗ. Ngài đã ban cho ông một tấm lòng hoàn toàn và chỉ khuynh về điều thiện, nhưng có thể thay đổi, và chỉ bởi sự lựa chọn và hành động của chính ông. Vì sự bất biến tự nhiên trong sự nhân từ và thánh khiết là một thuộc tính duy nhất của thần tính, nó đã không thể được ban cho A-đam, Ma-la-chi 3:6; Thi-thiên 102:26-27; Gia-cơ 1:17. Đức Chúa Trời đã không thể khiến ông bất biến trong sự thánh khiết bởi một hành động ân điển, như Ngài đã làm với các thiên sứ đã được vững lập và các thánh đồ được vinh hiển, vì điều đó đã lẫn lộn tình trạng phục vụ của ông với tình trạng phần thưởng danh dự của ông, và đã không phù hợp với các điều khoản của giao ước Ngài đã lập với ông. Vì vậy, vì A-đam thực sự có khả năng thay đổi, Đức Chúa Trời đã không ép buộc, cám dỗ, hay khuynh ông về bất kỳ sự thay đổi nào, nhưng đã để ông cho chính mình, để chỉ một mình ông có thể thay đổi khuynh hướng và sự lựa chọn của ý chí riêng mình từ thiện sang ác. II. Sa-tan đã rất xảo quyệt cám dỗ ông làm điều ác.

1. Hắn đã chọn một con rắn xảo quyệt và khôn ngoan, hay có lẽ rất đẹp, có thể bị nhầm là một thiên sứ, làm công cụ của hắn trong sự cám dỗ; và để đánh dấu chiến thắng khải hoàn của hắn trên nhân loại bởi nó, hắn đã khiến vô số người, cho đến ngày nay, thờ lạy hắn trong các con rắn. 2. Trong lúc chồng vắng mặt, hắn đã cám dỗ Ê-va, người có lẽ chỉ nghe các điều khoản của giao ước từ A-đam. 3. Hắn đã nêu một sự nghi ngờ về sự cấm trái của cây tri thức, bằng những lời mơ hồ đến nỗi khó biết liệu hắn có ý hỏi, Đức Chúa Trời có thật sự cấm họ ăn trái đó không; hay hắn có ý ám chỉ rằng Đấng cấm trái tuyệt vời đó không thể là Đức Chúa Trời thật, Đấng vừa mới dựng nên họ để vui hưởng các ân huệ của Ngài; — hay rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã cấm một điều như vậy, là một chủ nhân khắc nghiệt. 4. Thấy Ê-va bám chặt mạng lệnh của Đức Chúa Trời, hắn đã ra sức khiến sự thật của lời đe dọa có vẻ đáng nghi, nếu không phải là khó tin hay không thể. 5. Hắn đã giả vờ một khao khát tha thiết thúc đẩy tri thức và hạnh phúc của họ; và dùng tên và hình ảnh của cây để tiếp tục sự cám dỗ của hắn. 6. Có lẽ hắn đã tuyên bố rằng hắn đã đạt được sự vượt trội của chính mình trong tri thức trên các loài vật khác bằng cách ăn trái đó. Nhưng chắc chắn hắn đã đưa ra sự mâu thuẫn thẳng thừng của hắn với lời đe dọa của Đức Chúa Trời bằng một lời kêu gọi trang trọng với Ngài về sự hữu ích của trái cây. 7. Sau khi thuyết phục được Ê-va, hắn đã cám dỗ A-đam qua bà, người chắc chắn dễ bị lừa dối hơn vì ông thấy bà không chết ngay khi ăn trái cây. III. Bị Đức Chúa Trời để cho sự tự do của ý chí mình, A-đam đã lạm dụng nó và đầu hàng trước các cám dỗ của Sa-tan. Sự tuân theo này hoàn toàn là việc làm của chính ông. Mặc dù Đức Chúa Trời đã không ban cho ông những mức độ ân điển để thực sự khiến ông thắng cám dỗ, Ngài đã ban cho ông đủ để giúp ông chống cự nó, nếu ông đã sử dụng tốt nó. Một Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết, công chính, và nhân từ đã không thể ép buộc, khuynh, hay cám dỗ ông phạm tội. Và vì ông hoàn toàn làm chủ ý chí của chính mình, cả Sa-tan lẫn Ê-va đều không thể ép buộc ông làm điều đó.

Bởi một sự vi phạm của A-đam, giao ước việc làm đã bị phá vỡ theo nhiều cách. I. Luật pháp của giao ước đã bị vi phạm trong mọi phần của nó và bị vi phạm hoàn toàn, trong tính chất tội lỗi của bản tính và hành động con người, Sáng-thế-ký 2:17; Sáng-thế-ký 3:11; 1 Giăng 3:4; Ma-thi-ơ 19:17. Vì A-đam đã phạm tội như đầu giao ước của chúng ta, tội lỗi của ông trong lỗi và tội của nó, hay tính chất phải chịu trách nhiệm theo luật để bị trừng phạt, là của chúng ta và được một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính kể và tính cho chúng ta theo luật. 1. Kinh Thánh trình bày tội lỗi này như được kể cho mọi con cháu tự nhiên của ông, Rô-ma 5:12-19. 2. Mọi người được trình bày như dưới một án đoán phạt do tội đầu tiên của A-đam, mà họ chỉ có thể được cứu khỏi qua Christ, 1 Cô-rinh-tô 15:22; Rô-ma 5:15-19; Ê-phê-sô 2:3; Rô-ma 8:1-4,33-34; Ga-la-ti 3:13. 3. Mọi người theo bản tính đều dưới quyền lực của sự chết thuộc linh trong mọi khía cạnh của nó, Sáng-thế-ký 6:5; Sáng-thế-ký 8:21; Thi-thiên 14:2-3; Thi-thiên 53:2-3; Thi-thiên 51:5; Thi-thiên 58:3; Gióp 14:4; Gióp 15:14-15; Giê-rê-mi 17:9; Giăng 3:6; Ma-thi-ơ 15:19; Mác 7:21-23; Rô-ma 5:12; Rô-ma 8:7-8; Rô-ma 3:9-23; 1 Cô-rinh-tô 2:14; Ê-phê-sô 2:1-3; Tít 3:3. 4. Kinh nghiệm chứng thực sự hư hoại phổ quát của nhân loại. Ngoại trừ Christ, mọi người trong mọi thời đại và nơi chốn đều đã tham gia vào điều ác đạo đức ngay khi và xa như khả năng và cơ hội của họ cho phép, và họ đã tiến từ điều ác này sang điều ác khác còn tệ hơn. Khuynh hướng về điều ác của họ là sớm và phổ quát, và họ đã nói và làm những điều ác nhiều nhất có thể, bất chấp các luật nghiêm khắc nhất của Đức Chúa Trời và nhân loại, trái với những lời can ngăn và ngăn đe của sự quan phòng, trái với những lời thề, lời hứa, và lời tuyên thệ trang trọng nhất của họ, trái với những quyết tâm chân thành nhất của họ, và ngay cả những mức độ ân điển lớn nhất được ban trên đất, đánh dấu tâm trí, lương tâm, ý chí, tình cảm, và trí nhớ của họ như bị nhiễm một cách đáng sợ với mọi tai họa đã nói trên, và các chi thể thân thể của họ như những công cụ sẵn sàng của sự bất chính. Có nhiều mức độ, số lượng, và vô số tội lỗi hơn đáng kể trong thế giới này so với sự thánh khiết và đức hạnh. Bất chấp mọi phương tiện được Đức Chúa Trời và loài người dùng để ngăn ngừa hay tẩy sạch sự gian ác và thúc đẩy đức hạnh, hầu hết mọi người trong mọi thời đại và nơi chốn đều đã rõ ràng và thường trắng trợn gian ác, và ngay cả những người tốt nhất cũng thiếu sót vô cùng. Loài người đã phổ quát bắt chước tội đầu tiên của A-đam trong sự tò mò tội lỗi của họ, khuynh hướng lao vào điều bị cấm, sự sẵn lòng lắng nghe sự quyến rũ, các giác quan thể xác làm mù tâm trí họ, sự ưu tiên thân thể hơn linh hồn, sự bất mãn với tình trạng hiện tại của họ, sự dễ bị lời khuyên ác tác động hơn lời khuyên thiện, những nỗ lực đáng thương của họ che đậy sự xấu hổ của mình, những nỗ lực của họ trốn chạy và ẩn mình khỏi Đức Chúa Trời, sự miễn cưỡng của họ bị tác động bởi hay xưng nhận tội lỗi của mình, và khuynh hướng của họ bào chữa và giảm nhẹ tội lỗi của mình, thậm chí đổ lỗi cho chính Đức Chúa Trời. Nếu không giả định rằng loài người có tội từ lúc thụ thai và rằng linh hồn họ được hình thành dưới một tội trạng và một án đoán phạt từ Đức Chúa Trời, không thể quan niệm làm sao một Đức Chúa Trời vô cùng công chính, thánh khiết, và nhân từ có thể dựng nên con người thiếu sự công chính nguyên thủy và cho phép họ trở nên hư hoại với tội lỗi từ lúc sinh ra. Nếu con người không được hình thành dưới tội lỗi và lời nguyền, thì tại sao sự hư hoại tội lỗi không bị ngăn ngừa và sự thánh khiết không được gieo vào? Sự khốn khổ và cái chết xảy đến cho trẻ sơ sinh trong mọi thời đại, đặc biệt trong các biến cố như trận lụt và sự hủy diệt Sô-đôm cùng các thành khác, và sự hủy diệt các dân tộc, gợi ý rằng chúng có tội về một sự vi phạm nghiêm trọng nào đó trước Đức Chúa Trời. Nếu không, một Đức Chúa Trời thương xót vô hạn đã không sớm và giận dữ hủy diệt tạo vật tuyệt vời nhất của Ngài như vậy. Sự song song giữa A-đam và Christ rõ ràng chứng tỏ rằng cũng như trong Christ, những người được chọn hoàn thành luật pháp và sống, thì trong A-đam, mọi người đều bị làm thành kẻ phá luật và đối mặt với sự chết. (Rô-ma 8:4, Ga-la-ti 2:20, 1 Cô-rinh-tô 15:21-22,45-49, Rô-ma 5:14-19, Rô-ma 7:4.)

II. Khi A-đam phá vỡ luật pháp của giao ước, ông không chỉ mất sự khích lệ của chính mình đối với sự vâng lời, mà còn mất sự khích lệ của mọi con cháu mình. Lời hứa về sự sống đời đời, vốn là nền tảng của sự khích lệ này, đã bị tội lỗi của ông hủy hoại. Kết quả là, mọi hy vọng đạt được phần thưởng đã hứa trong giao ước và mọi khả năng kiếm được nó qua sự vâng lời giao ước đã mất đời đời. III. Các phước lành của giao ước đã mất, và ân huệ Đức Chúa Trời đã bị đánh mất, khiến sự sống đời đời qua sự vâng lời luật pháp trở nên không thể. Lời nguyền của giao ước đã giáng trên những kẻ vi phạm, đoán phạt họ đến sự chết. Lời nguyền này đã ảnh hưởng A-đam và Ê-va ngay khi họ phạm tội, và nó đã sẵn sàng giáng trên con cháu họ khi họ sinh ra, khiến họ ở trong tình trạng khốn khổ. IV. Sự đại diện của nhân loại trong giao ước đã bị giải tán, và mỗi cá nhân trở nên bị ràng buộc cho các sự vi phạm của chính mình. A-đam, vì đã chết theo luật và dưới ảnh hưởng của sự chết thuộc linh, đã không còn thích hợp để tiếp tục làm đầu và người đại diện của người khác trong giao ước vốn ban đầu được lập cho sự sống. Hơn nữa, việc A-đam bị truất khỏi vị trí đầu giao ước là cần thiết cho sự quản trị tức thì của giao ước ân điển và để A-đam, Ê-va, và con cháu họ có sự tiếp cận không bị cản trở với nó.

Tuy nhiên, giao ước việc làm đã không hoàn toàn bị bãi bỏ. Luật pháp của nó, xét về mọi điều tự nó là đạo đức, vẫn còn nguyên không thay đổi. Và sự đòi hỏi sự thỏa mãn vô hạn cho tội lỗi, tương xứng với hình phạt bị đe dọa, đã được thêm vào trên đòi hỏi ban đầu về sự vâng lời trọn vẹn, như điều kiện tuyệt đối cần thiết của sự sống đời đời. Luật pháp tự nhiên của giao ước, vì được thành lập trên mối quan hệ tồn tại giữa Đức Chúa Trời và loài người là các tạo vật có lý trí của Ngài, nó phải tiếp tục trong khi mối quan hệ đó còn tiếp tục. Hình phạt, xuất phát từ chính bản tính Đức Chúa Trời, và tương ứng với mối quan hệ của Ngài với loài người là các thần dân của Ngài, phải bất biến như chính luật pháp.

1. Tội lỗi của con người đã không thể tước khỏi Đức Chúa Trời quyền cai trị có chủ quyền chính đáng của Ngài trên ông, hay giải phóng ông khỏi nghĩa vụ vâng lời phải lẽ (Thi-thiên 83:18, Đa-ni-ên 4:35, Gióp 35:6,8). 2. Kinh Thánh không bao giờ ám chỉ rằng luật pháp này, trong hình thức giao ước của nó, đã hoàn toàn bị bãi bỏ, nhưng trình bày nó như bất biến (Ma-thi-ơ 5:17-18, Ma-thi-ơ 19:17, Rô-ma 10:5, Rô-ma 3:31, Rô-ma 8:3-4, Ga-la-ti 3:10,12-13). 3. Chúng trình bày sự bất lực của chúng ta trong việc hoàn thành luật pháp, chứ không phải bất kỳ sự tách rời nào của lời hứa sự sống cho người hoàn thành khỏi nó, như lý do chúng ta không thể được xưng công chính bởi nó (Rô-ma 3:10-20, Rô-ma 8:3-4, Ga-la-ti 3:10,12,21). 4. Sự bước vào tình trạng sự sống hay tình trạng được giải phóng khỏi luật pháp này của các tín hữu được thành lập trên sự hoàn thành trọn vẹn của họ mọi đòi hỏi của nó trong Christ Đấng Bảo Lãnh của họ (Rô-ma 8:3-4, Rô-ma 7:4, Rô-ma 10:4, Rô-ma 3:31, Phi-líp 3:9, 2 Cô-rinh-tô 5:21).

Thật vô ích khi phản đối rằng con người hiện nay không ở trong một giao ước thân thiện với Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời không thể đòi hỏi nơi loài người điều họ không thể thực hiện, rằng thật không xứng hợp cho một tạo vật tội lỗi và bị nguyền rủa tin cậy và yêu Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời của chính mình. Vì, dù con người đã đánh mất mọi liên hệ thân thiện với Đức Chúa Trời, ông vẫn là tạo vật có lý trí của Ngài. Việc con người tự làm mình không đủ tư cách cho sự vâng lời không thể tước khỏi Đức Chúa Trời quyền đòi hỏi nó của Ngài. Lẽ nào Đức Chúa Trời phải bị trừng phạt bằng sự mất thẩm quyền của Ngài nếu loài người nổi loạn chống lại nó? Đức Chúa Trời đã không thể đòi hỏi sự vâng lời của các thần dân bất lực về mặt đạo đức của Ngài, vì những mục đích khôn ngoan, như để thuyết phục họ về tội lỗi của mình và khiến lương tâm họ tán thành hình phạt của mình? Nếu Đức Chúa Trời được trình bày cho loài người như một Đấng Cứu Thế thích hợp, tại sao họ lại không thể tin cậy và yêu Ngài? Nếu có điều gì trong Đức Chúa Trời đáng sợ đối với họ, họ phải tự trách mình về điều đó. Từ ban đầu, đã không như vậy. Không, lẽ nào những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục không mãi mãi bị ràng buộc yêu Đức Chúa Trời vì chính những sự trọn lành mà Ngài bày tỏ trong sự hủy diệt của họ?

Mọi người theo bản tính đều ở dưới giao ước việc làm, cả về nội dung lẫn hình thức của nó. Thứ nhất, Kinh Thánh rõ ràng trình bày loài người như ở dưới nó, như thấy trong Ga-la-ti 3:10, 12, Ma-thi-ơ 19:17, Rô-ma 3:19, và Rô-ma 7:8-9. Thứ hai, chỉ bầy nhỏ của Christ được mô tả như đã được giải phóng khỏi và đã chết đối với luật pháp hay giao ước việc làm, và chỉ sau khi họ đã được hiệp nhất với Christ qua sự kêu gọi hiệu quả của họ, như thấy trong Giăng 3:18, Rô-ma 8:1-2, 4, Rô-ma 7:4, Rô-ma 6:14, Ga-la-ti 2:19-20, Ga-la-ti 3:13, Ga-la-ti 4:4-5, và Cô-lô-se 3:3.

Đã có lập luận rằng nếu những người nghe Phúc Âm chưa được cải đạo ở dưới thẩm quyền của giao ước việc làm, họ phải bị nó ép buộc tìm kiếm sự xưng công chính qua các việc làm của chính mình, trong khi đồng thời Phúc Âm yêu cầu họ đạt được nó qua sự công chính của Christ. Tuy nhiên: Thứ nhất, A-đam đã không được yêu cầu tìm kiếm sự xưng công chính qua sự vâng lời trọn vẹn của mình, nhưng phải thực hiện nó, với hy vọng Đức Chúa Trời nhân từ chấp nhận và ban thưởng ông. Thứ hai, ngay cả khi giao ước việc làm đã đòi hỏi A-đam tìm kiếm sự xưng công chính qua sự vâng lời trọn vẹn của chính mình, nó cũng không thể ép buộc loài người theo đuổi hay trông đợi sự xưng công chính qua các việc làm, vì ngay cả những việc tốt nhất trong số này cũng là sự gớm ghiếc đối với Chúa, như thấy trong Ê-sai 64:6, Châm-ngôn 15:8, Châm-ngôn 21:24, 27, và Châm-ngôn 28:9. Thứ ba, giao ước việc làm hiện nay không thể ràng buộc loài người tìm kiếm sự xưng công chính qua các việc làm của họ, vì ngay cả sự vâng lời vô cùng quý báu cũng không thể đáp ứng các yêu cầu của nó mà không có sự thỏa mãn đầy đủ cho các sự vi phạm trong quá khứ, như thấy trong Hê-bơ-rơ 9:22, Rô-ma 3:24-26, Rô-ma 5:6, 8, 10, và 1 Giăng 4:9-10. Cuối cùng, vì luật pháp của giao ước việc làm đòi hỏi loài người tin mọi điều Đức Chúa Trời mặc khải và nhận bất cứ điều gì Ngài ban cho, nó ắt phải yêu cầu mọi người giảng Phúc Âm, người hoàn toàn không thể tự mình hoàn thành nó, tin bản ghi Phúc Âm và chấp nhận sự công chính phóng đại luật pháp của Chúa Giê-xu Christ được ban cho trong đó, và điều đó dưới lời đe dọa về tội lỗi và hình phạt gia tăng, như được chứng tỏ trong Giăng 3:18, 38, 1 Giăng 3:23, 1 Giăng 5:10, 12, và Hê-bơ-rơ 10:29.

Mọi người, dù là tín hữu hay không, đều khao khát ở dưới giao ước việc làm và đạt được hạnh phúc qua sự công chính của chính mình hay điều kiện của nó.

Khao khát này là tự nhiên đối với loài người, và người từ mọi thành phần và tầng lớp đều chia sẻ nó (Rô-ma 9:31-32; Rô-ma 10:3; Giô-na 1:16; Ma-thi-ơ 19:16; Giăng 6:28; Công-vụ 2:37; Lu-ca 15:19).

Ý tưởng kiếm hạnh phúc từ Đức Chúa Trời qua các hành động hay đau khổ của chính chúng ta hấp dẫn bản tính kiêu ngạo của chúng ta và khiến chúng ta xem Đức Chúa Trời như mắc nợ chúng ta (Rô-ma 10:3; Rô-ma 7:9,13; Giăng 5:45; Ê-sai 58:3). Buông bỏ luật pháp cảm thấy như một cái chết đau đớn (Rô-ma 7:4,9; Ga-la-ti 2:19).

Sự ngu dốt về phạm vi và những đòi hỏi cao của luật pháp đã bị phá vỡ, hay cố ý giảm nhẹ những đòi hỏi đó trong khi đánh giá quá cao khả năng của chính mình, nuôi dưỡng khao khát của chúng ta ở dưới nó (Rô-ma 7:9-13; Rô-ma 10:3; Ga-la-ti 4:21).

Loài người theo bản tính có sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời và sự cứu chuộc đầy ân điển của Ngài, và chống lại Chúa Giê-xu Christ cùng sự trung gian của Ngài, đặc biệt công việc hy sinh của Ngài. Điều này dẫn họ chống lại vinh hiển của nó bằng cách bám víu vào các phương cách theo luật pháp để đạt được hạnh phúc (Rô-ma 8:7; Giăng 15:24; Rô-ma 9:32; Rô-ma 5:21; Ga-la-ti 2:21, 5:2,4.).

Không chỉ Đức Thánh Linh dùng luật pháp đã bị phá vỡ trong việc đánh thức, cáo trách, và soi sáng lương tâm tội nhân, mà chính luật pháp cũng có một quyền lực đa dạng trên họ. Thứ nhất, nó vẫn giữ quyền ban mệnh lệnh theo giao ước trên họ, ràng buộc họ hoàn thành sự vâng lời trọn vẹn nhất, dưới hình phạt vô hạn cho sự vi phạm nhỏ nhất. Ngay cả khi lời nguyền của nó không cho họ sức mạnh thuộc linh nào, nhưng đặt họ dưới quyền cai trị của tội lỗi nội tại (Lu-ca 10:27-28; Ga-la-ti 3:10). Thứ hai, nó có một quyền loại trừ, bởi đó nó đóng loài người ra khỏi mọi hạnh phúc hay hy vọng vững chắc về nó, trừ khi điều kiện không thể của sự vâng lời trọn vẹn và sự thỏa mãn vô hạn cho tội lỗi được hoàn thành đầy đủ. (Ma-thi-ơ 19:17; Ga-la-ti 3:10,12,21; Ga-la-ti 4:24; Rô-ma 10:5; Mi-chê 6:7-8). Nó đã từ chối xưng công chính Christ theo bất kỳ điều khoản thấp hơn nào (Ma-thi-ơ 3:15; Lu-ca 24:26; Hê-bơ-rơ 5:8; Hê-bơ-rơ 2:10). Ảnh hưởng thuyết phục và đau khổ của luật pháp trên lương tâm loài người phát sinh từ quyền ban mệnh lệnh và quyền loại trừ này của nó. Thứ ba, nó có một quyền kích động bởi đó các mạng lệnh và lời đe dọa của nó, giáng trên lương tâm loài người, khiến họ trở nên gian ác hơn và hơn nữa. Cũng như việc khuấy tổ ong bắp cày khiến chúng nổi giận và chích nhiều hơn, việc sưởi ấm rắn khiến chúng độc hại hơn, hay ánh nắng chiếu trên đống phân khiến chúng hôi thối hơn (Rô-ma 7:5,7-13; Công-vụ 7:54; Ma-thi-ơ 7:6; Ô-sê 11:2). Trong quyền kích động này, những điều sau đây có thể nhận thấy:

Các mạng lệnh và lời đe dọa của luật pháp, khi được áp dụng sát vào lương tâm tội nhân, đặt họ dưới những sự kiềm chế đáng sợ, hành động như một ông chủ nghiêm khắc ban ra các mạng lệnh của mình với roi da trong tay (Ga-la-ti 3:10; Ê-sai 3:11; Ê-xê-chi-ên 18:4; Rô-ma 2:8-9).

Luật pháp không cất đi sự thù nghịch của họ chống lại Đức Chúa Trời hay sự bất lực của họ trong việc vâng theo các mạng lệnh của nó, nhưng bởi lời nguyền của nó, nó đặt con người dưới quyền cai trị của tội lỗi nội tại (Ga-la-ti 3:22; 1 Cô-rinh-tô 15:56; Rô-ma 6:14; Rô-ma 7:4; Rô-ma 8:2; Giăng 1:17).

Mỗi sự kiềm chế được cảm nhận của các dục vọng nội tại của họ đánh thức cơn giận của họ chống lại luật pháp và Đức Chúa Trời Đấng lập luật, do sự nghiêm khắc của các mạng lệnh của nó và bản tính đáng sợ của hình phạt của nó (Rô-ma 4:15; Rô-ma 7:5,7-13). Những người tiếp tục ở dưới lời nguyền có các dục vọng nội tại của họ thêm sức từ sự chống đối chúng, cũng như những con ngựa hung dữ trở nên tệ hơn khi bị kìm lại hay những con bò rừng hung hăng hơn khi cảm thấy lưới trên mình (Rô-ma 7:5; Ô-sê 4:16,18; Thi-thiên 81:11-12).

Bằng cách nhìn xem các mạng lệnh cứng rắn và rộng lớn cùng hình phạt đáng sợ của luật pháp, lòng hư hoại của họ, từ bỏ mọi hy vọng của nó, tự làm mình cứng cỏi trong sự tuyệt vọng kín đáo, như một con ngựa bị cưỡi quá mức không đáp lại cái cựa, nhưng quay lại cắn người cưỡi nó (Giê-rê-mi 2:25; Ê-xê-chi-ên 37:11).

Do đó tiếp theo là một cơn giận nội tại chống lại sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, sự thường xuyên phó mình cho sự gian ác, và dùng những hoạn nạn đáng báo động nhất để khiến mình tệ hơn và tệ hơn (Châm-ngôn 29:1; Châm-ngôn 1:29; Rô-ma 1:26-32; 2 Sử-ký 28:22; Ê-sai 1:5; Giê-rê-mi 5:3; Ê-sai 42:25).

Luật pháp đã bị phá vỡ có một quyền giữ lại. Lời nguyền và ảnh hưởng kích động của nó cùng giữ con người dưới quyền cai trị và ảnh hưởng của nó. Loài người khao khát ở dưới nó, bất chấp việc nó đâm họ xuyên qua với nhiều nỗi buồn vì việc nó nối hạnh phúc đời đời với sự công chính cá nhân, như họ hiểu, phù hợp với các khuynh hướng kiêu ngạo của họ. Cũng không ngay cả những đòi hỏi đáng sợ nhất của nó làm yếu đi khao khát này, dù chúng khiến loài người ước ao được giảm nhẹ chúng (Ga-la-ti 4:21; Rô-ma 9:31-32; Rô-ma 10:3; Ma-thi-ơ 19:16-17; Mi-chê 6:6-7; Ô-sê 5:6).

Quyền ban mệnh lệnh của luật pháp bị giày đạp, nó có một quyền nguyền rủa hay đoán phạt trên kẻ vi phạm (Ga-la-ti 3:10,13; Châm-ngôn 3:33; Ê-sai 34:5; Phục-truyền Luật-lệ-ký 27:15-26; Giăng 3:18,36). Ở dưới lời nguyền này bao gồm:

Ở dưới cơn thịnh nộ báo trả công chính của Đức Chúa Trời, Đấng Tể Trị, Đấng Lập Pháp, và Đấng Phán Xét vĩ đại của thế giới (Giăng 3:36; Thi-thiên 7:11; Ê-phê-sô 2:3; Ma-thi-ơ 25:41; Phục-truyền Luật-lệ-ký 29:20).

Bị một Đức Chúa Trời bị xúc phạm và giận dữ phó vào tay sự công chính báo trả của Ngài để bị trừng phạt một cách đáng sợ không ngừng nghỉ cho đến khi sự thỏa mãn đầy đủ cho tội lỗi được thực hiện (Hê-bơ-rơ 10:31; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7-9; Lu-ca 12:58-59; Ma-thi-ơ 5:25-26).

Bị phân rẽ cho điều ác, có mọi hạnh phúc bị hủy hoại, và bị lập làm bia hay đích của mọi mũi tên và tai họa của cơn thịnh nộ vô hạn, Thi-thiên 7:12-13; Thi-thiên 37:20,22; Thi-thiên 94:23.

Mọi cá nhân chưa tin Christ đều ở dưới lời nguyền hay án đoán phạt của giao ước việc làm đã bị phá vỡ. 1. Tội lỗi, vốn trái ngược với luật pháp Đức Chúa Trời và các sự trọn lành được mặc khải của Ngài, rất đáng nó. Thi-thiên 119:128; Tít 2:12; Sáng-thế-ký 18:25; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6; Thi-thiên 119:142; Thi-thiên 11:5-7; Rô-ma 6:23; Rô-ma 2:2,8-9; Rô-ma 1:32; Ê-sai 3:11. 2. Một án đoán phạt được gắn với sự vi phạm giao ước này, và sự thành tín của Đức Chúa Trời phải đảm bảo sự thi hành đầy đủ của nó. Sáng-thế-ký 2:17. 3. Nếu A-đam đã hoàn thành điều kiện của giao ước này, ông và mọi con cháu ông đã được xưng công chính và được phán cho sự sống đời đời. Lê-vi-ký 18:5; Rô-ma 10:5; Ga-la-ti 3:12; Ma-thi-ơ 19:17. Vì vậy, một án đoán phạt thiêng liêng ắt phải tiếp theo sự không hoàn thành nó của ông. Sáng-thế-ký 2:17; Giăng 3:18,36; Mác 16:16; Sáng-thế-ký 3:7. 4. Ngay cả Con Đức Chúa Trời, khi được đặt dưới giao ước này như Đấng Bảo Lãnh cho những người tội lỗi, đã bị làm thành lời nguyền, nghĩa là Ngài đã bị đặt dưới mọi lời nguyền đáng cho mọi tội lỗi của họ và đã có chúng được thi hành đầy đủ trên Ngài. Chỉ qua sự hiệp nhất của họ với Ngài như Đầu mang lời nguyền và hoàn thành luật pháp của họ họ mới được giải phóng khỏi lời nguyền. Ga-la-ti 3:13; Ga-la-ti 4:4-6; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Rô-ma 10:4; Rô-ma 8:1,3-4,33-34; 1 Cô-rinh-tô 1:30; Ê-sai 45:24-25; Ê-sai 45:17.

Tình trạng của những người ở dưới lời nguyền là đáng sợ không thể diễn tả, vì nó không thể sai lầm lôi kéo sự thánh khiết, sự công chính, sự thành tín, và quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời. 1. Đức Chúa Trời bị buộc phải giữ lại mọi điều thiện thật khỏi họ. Ê-sai 59:2; Giê-rê-mi 2:17,19,25. 2. Ngài bị yêu cầu giáng mọi điều ác thật trên họ theo cách hiệu quả nhất có thể để bày tỏ vinh quang của cơn thịnh nộ báo trả của Ngài. Ê-xê-chi-ên 18:4; Ê-sai 1:20,24; Ê-sai 3:11; Rô-ma 2:8-9; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7-9; Khải-huyền 14:9-11; Khải-huyền 21:8; Khải-huyền 22:15. 3. Mọi sự, dù tự nó tốt đến đâu, đều bị khiến cùng hiệp lực thúc đẩy sự khốn khổ của họ. Phục-truyền Luật-lệ-ký 28:15-18; Truyền-đạo 1:18; Ê-sai 6:9-10; Rô-ma 11:32-33; Rô-ma 11:8; 1 Phi-e-rơ 2:8. Bản tính của tội lỗi nằm trong sự không phù hợp của nó với các mạng lệnh của luật pháp Đức Chúa Trời, và bản tính của hình phạt nằm trong việc nó tiến hành từ lời nguyền của nó đang nằm trên người chịu. 4. Đức Chúa Trời bị buộc phải tận dụng mọi cơ hội, trong thời gian và cõi đời đời, để thi hành cơn thịnh nộ trên họ trong linh hồn, thân thể, hay bà con của họ. Thi-thiên 37:22; 2 Phi-e-rơ 2:3. Sự quản trị của giao ước việc làm đã bị phá vỡ chủ yếu gồm trong sự thi hành lời nguyền này.

I. Trong đời này, lời nguyền của luật pháp đã bị phá vỡ ảnh hưởng loài người và khiến tình trạng của họ tội lỗi và khốn khổ một cách đáng sợ. Ngay cả trước khi họ sinh ra, lời nguyền đảm bảo sự hiện hữu tương lai của họ trong một sự hiệp nhất tự nhiên với tổ phụ bị nguyền rủa của họ, A-đam, Rô-ma 5:12. Không cái chết nào của các tổ tiên trong chiến tranh, bệnh tật, hay hiểm nguy có thể ngăn ngừa sự hiện hữu của họ, và sự tin kính của họ không thể ngăn ngừa lời nguyền đi kèm họ, Sáng-thế-ký 4:11,14,17-24; Sáng-thế-ký 6:3,4-5; Thi-thiên 51:5. Nhờ lời nguyền, sự quan phòng của Đức Chúa Trời luôn chuẩn bị để giáng nó trên mỗi hậu tự đã định và được đại diện của A-đam. Do đó, những tội nhân tàn ác nhất thường được tha và được làm cho sinh sôi nảy nở, Thi-thiên 17:14; Gióp 21:11; Gióp 27:14. Khi sự hình thành của họ trong lòng mẹ được cố định, lời nguyền đưa họ vào hiện hữu, mang gánh nặng đáng sợ của nó và bị nhiễm ảnh hưởng độc hại của nó, Ê-phê-sô 2:3; Phục-truyền Luật-lệ-ký 28:18. Do đó, nó luôn tác động trên linh hồn, thân thể, thân vị, và các vấn đề bà con của họ.

Nó tác động trên linh hồn họ. Thứ nhất, nó phân rẽ linh hồn khỏi mọi sự tương giao đầy ân điển và hạnh phúc với Đức Chúa Trời, trong ân huệ của Ngài có sự sống, (Thi-thiên 30:5; Phục-truyền Luật-lệ-ký 29:21; Ê-sai 59:2; Thi-thiên 5:4-6; A-mốt 3:3). Nếu Đức Chúa Trời hình thành họ dưới lời nguyền này, nó ngăn ngừa sự thông truyền của Ngài bất kỳ sự ban cho thánh nào cho linh hồn họ. Do đó, được hình thành dưới tội lỗi bị kể và lời nguyền đáng cho nó, trẻ sơ sinh thiếu sự công chính nguyên thủy (Giăng 3:6; Gióp 14:4; Thi-thiên 51:5; Ê-phê-sô 2:1-3). Tôi không biết làm sao sự hư hoại tội lỗi có thể bước vào bản tính chúng ta ngay lúc chúng ta được hình thành hay làm sao nó có thể nhanh chóng bao phủ toàn bộ bản tính của A-đam trong một khoảnh khắc, nhưng bởi ảnh hưởng của một lời nguyền đang đè nặng, giữ lại mọi sự thông truyền nên thánh từ Đức Chúa Trời và đặt họ dưới một lương tâm ác và quyền cai trị của tội lỗi, như hình phạt của sự nổi loạn đã bắt đầu của ông chống lại Đức Chúa Trời. Dù trong tuổi trưởng thành, những người ở dưới lời nguyền đọc hay nghe lời của Christ, họ không nghe tiếng Ngài (Giăng 5:37); dù họ cầu nguyện với Đức Chúa Trời, Ngài không nghe kẻ có tội (Giăng 9:31); và dù họ chờ đợi tại các trụ cửa khôn ngoan trong các thể lệ thờ phượng Ngài, họ vẫn xa cách chính Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:13).

Linh hồn, vì bị phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời như vậy, sự chết thuộc linh gặm nhấm nó và tước khỏi nó mọi vẻ đẹp mà nó đã có, và ngăn ngừa điều mà nếu không nó đã có. Không tri thức thuộc linh, sự thánh khiết, hay sự công chính nào có thể bước vào hay tiếp tục trong linh hồn bị nguyền rủa. Do đó vinh quang của cha mẹ đầu tiên của chúng ta, như của cây vả bị nguyền rủa, đã héo tàn nhanh chóng biết bao! (Sáng-thế-ký 3:7-8). Mọi năng lực của linh hồn bị nguyền rủa đều chết trong khi nó sống. Mắt của sự hiểu biết bị nhắm lại, và, như thể, mờ đục một cách ghê rợn; lời nói của sự cầu nguyện và ngợi khen chân thành bị đặt xuống; nhịp đập phải lẽ của các tình cảm đối với Đức Chúa Trời bị ngừng lại; mọi giác quan thuộc linh đều bị khóa chặt, và mọi sự bên trong lạnh và cứng như đá (Rô-ma 1:21-32; Ê-phê-sô 4:17-18; Ê-xê-chi-ên 11:19; Ê-xê-chi-ên 36:26).

Do cái chết này, mọi năng lực của linh hồn bị nguyền rủa trở nên bị nhiễm một cách đáng sợ theo cách ghê tởm nhất.

Không một lời dạy dỗ nào, dù quan trọng đến đâu, có thể sinh sôi kết quả trên nó (linh hồn bị rủa sả), Mat 12:19-22; Êsa 6:9-10; 2 Cô 3:14-15; 2 Cô 4:3-4. Chỉ bằng cách cất bỏ sự rủa sả này, Đức Chúa Trời mới có thể dạy dỗ loài người cách hiệu quả, Êsa 48:17; Ga 1:16; Ga 3:13; Ga 2:16-30. Lương tâm, đấng phó thác của Đức Chúa Trời trông nom linh hồn, trở nên ngu đần, câm nín, và sai lầm. Nó gọi điều thiện là ác và điều ác là thiện, và nó thiên vị, dễ bị mua chuộc, hoặc bênh vực bản thân hoặc bởi thành kiến thuần túy chống lại người khác, Các 21:25; Gi 16:2; Êsa 5:20-22; Mat 11:18-19. Mặt khác, lương tâm trở nên điên cuồng, cứng nhắc, và tuyệt vọng, Hê 10:26-27; Êsa 33:14-15; Mat 27:4; Giê 2:25. Ý chí, quyền cai trị của linh hồn, trở nên yếu đuối và bất lực đối với mọi điều thiện, Rô 5:6; Gi 15:5. Nó hoàn toàn ghét bỏ điều thiện, Thi 81:11; Gi 5:40; Ôs 11:2,7; Giê 5:3. Nó đầy dẫy sự thù nghịch không thể hòa giải chống lại Đức Chúa Trời trong bản thể Ngài, các sự trọn lành của Ngài, Thần Ngài, lời Ngài, các lễ nghi Ngài, và các sự quan phòng của Ngài. Điều gây kinh ngạc nhất là nó đầy dẫy sự thù nghịch đặc biệt chống lại Đấng Christ như một Đấng Cứu Chúa và chống lại mọi ý định đầy ân điển hay sự ban phát của Đức Chúa Trời vì sự cứu rỗi của chúng ta. Ân điển cứu chuộc của Ngài càng tỏ ra trong bất cứ điều gì, chẳng hạn như trong chức tế lễ của Đấng Christ hay trong giáo lý về sự xưng công chính tự do và phước hạnh qua sự công chính kể thuộc về Ngài, và sự ban tặng cách tự do cho kẻ tội lỗi trong Phúc Âm, thì sự thù nghịch của chúng ta chống lại nó càng mạnh, Rô 8:7; Rô 1:30; Rô 10:3; Rô 9:32; Gi 15:18,24. Hơn nữa, nó gian tà đối với mục đích chính của chúng ta, bám víu vào những điều tầm thường và đáng ghê tởm nhất thay vì chính Đức Chúa Trời, Ôs 10:1; Xa 7:5; Phi 3:19; 2 Ti 3:4; Thi 4:6; Rô 8:5. Nó bướng bỉnh, và cho đến khi sự rủa sả được cất bỏ, không phải tất cả những sự kinh hãi hay đau đớn của sự hư mất hay những niềm vui của thiên đàng có thể khiến nó khuất phục hay tan chảy, Ôs 11:2,7; Xa 7:11-12; Êsa 48:4; Êsa 1:5; Giê 5:3; Êxê 11:19; Êxê 36:26; Công 7:51.

Tình cảm — những chân và tay của linh hồn — thật chậm chạp và ghét bỏ đối với Đức Chúa Trời biết bao! Chúng khép chặt biết bao chống lại việc tiếp nhận Ngài hay món quà không thể tả xiết của Ngài, và chống lại mọi đối tượng thuộc linh! Nhưng chúng lại tỉnh táo và sẵn sàng biết bao để bay như quạ đói hay chim ưng về phía những điều xác thịt và tội lỗi, và nắm chặt chúng như thể chúng là tất cả trong tất cả của chúng ta! (Thi 4:6, Êxê 33:31, Châm 23:5, Phi 3:19, Rô 8:5)

Trí nhớ — kho chứa và sổ ghi chép của linh hồn — thật mạnh mẽ biết bao trong việc giữ lại những điều tầm thường hay tội lỗi có xu hướng làm hư hỏng, và thật dối trá và bất lực biết bao trong việc giữ lại bất cứ điều gì thật sự tốt lành và quan trọng! (Giê 2:32, Phục 32:18, Ôs 13:6)

Về ba phương diện này, bản tính của A-đam trong giây phút đầu tiên phạm tội đã bị, và linh hồn của trẻ thơ trong chính giây phút được hình thành đã bị, bại hoại.

Linh hồn, bị hạ xuống tình trạng ghê tởm và đáng sợ này, sự rủa sả nhốt kín nó khỏi mọi khuynh hướng, quan tâm, hay khả năng mưu toan bất cứ điều gì thích hợp để tự phục hồi mình, hay để tiếp nhận sự cứu chuộc từ một Đấng khác. Nó nhốt loài người trong sự vô tín như trong ngục tù hay mồ mả. (Ga 3:22-23, Rô 11:32, Êsa 61:1, Êsa 42:6-7, Êxê 37:12-13, Xa 9:11-12) Bị chôn vùi trong sự bại hoại tội lỗi, chính Đức Chúa Trời niêm phong họ và giữ chắc sự tiếp tục của họ trong đó. (Thi 81:11-12, Êsa 66:4, 2 Tê 2:10-12)

Không còn cửa hy vọng nào, ngoại trừ trong con đường Ngài cất bỏ sự rủa sả. (Êxê 18:4, Ga 3:10,13, Rô 2:8-9, Êsa 3:11) Trái lại, mọi mưu toan trốn thoát bằng bất cứ con đường nào khác đều không làm gì khác ngoài việc cột chặt họ càng hơn trong tình trạng đáng sợ của mình.

Nếu họ nghe Phúc Âm, nó như mùi hôi của sự chết dẫn đến sự chết, làm mù và cứng lòng họ. (2 Cô 2:16, Ôs 6:5, Êsa 6:9-10, Êsa 13:19-20,25, Rô 11:7-9) Nếu họ cầu nguyện, đó là sự gớm ghiếc đối với Chúa và kéo cơn thịnh nộ của Ngài xuống. Nếu họ dâng cho Ngài những của lễ tốn kém nhất, Ngài ghê tởm chúng. (Châm 28:9, Châm 15:8, Châm 21:27, Êsa 1:11-15, Êsa 65:13, Ôs 5:6, Mi 6:6-7)

Linh hồn bị rủa sả, chết và bị chôn trong tội lỗi, thấy sự bại hoại của mình gia tăng càng hơn. (2 Ti 3:13, 2 Ti 2:16, Mat 12:45, 2 Phi 2:20) Tính tội lỗi của bản tính cư trú, cai trị, và vận hành trong họ được hình thành thành vô số những dục vọng riêng biệt của xác thịt và của linh hồn, phù hợp với cấu tạo thể xác của họ bị hư hoại bởi chính sự say rượu, dâm đãng, đam mê thái quá, v.v. của họ hay của cha mẹ họ, hay phù hợp với hoàn cảnh riêng, cơ hội, cám dỗ, v.v. của họ. (2 Cô 7:1, Rô 6:12, 1 Phi 2:11, 1 Phi 4:3, 2 Phi 2:18, Êp 2, Ga 5:19-21,24, Rô 8:13, Rô 13:14)

Những dục vọng này là các chi thể của con người cũ hay thân thể của tội lỗi, (Cô 3:5, Rô 1:29-30) là bùi nhùi bên trong, đáp ứng với sự cám dỗ của Sa-tan, (Gi 14:30, Châm 28:26) là chất bẩn tích tụ thành một túi mật đáng hổ thẹn của sự gian ác, (Gia 1:14, Mat 15:19, Mác 7:21-23, Giê 4:14, Giê 6:7) và là những kẻ chống đối thường xuyên của bất cứ điều thiện nào đi vào hay đi ra, (Ga 5:17, Rô 7:23-24) được trình bày là đa dạng do nhiều hình thức của chúng. Chúng là vô đạo, bị Đức Chúa Trời gớm ghét, trái với bản tính và luật pháp của Ngài, và với sự yêu mến và kính sợ Ngài, (Giu 18, 1 Gi 2:16) là ma quỷ, do Sa-tan đưa vào và nuôi dưỡng, và chính là hình ảnh của hắn trên linh hồn, (Gi 8:44) chiến đấu chống lại sự quan phòng, Đức Thánh Linh, và ân điển của Đức Chúa Trời, và chống lại linh hồn loài người, và thậm chí giữa chúng với nhau, (Gia 4:1, Ga 5:17, Rô 7:23, 1 Phi 2:11) là thế tục, cai trị trong lòng người thế gian, và dẫn họ về phía thế gian như phần và mẫu mực của họ, (Tít 2:12) là không thỏa mãn, (Êsa 57:10, Truyền 1:8) là lừa dối, (Êp 4:22) là hại người, đâm thấu loài người bằng nhiều nỗi đau buồn, (1 Ti 1:9-10) thiêu đốt họ, (Rô 1:27) và dìm họ trong sự hư mất, (1 Ti 6:9) nhận quyền cai trị của chúng một mặt từ sự rủa sả của luật pháp và mặt khác từ sự lựa chọn của kẻ tội lỗi. Chúng thường xuyên cai trị, vận hành, và tỏ mình ra khi có cơ hội, như một khu vườn không cày xới sinh ra gai, tật lê, cây tầm ma, và những cỏ dại độc hại khác, (Mat 15:19, Mác 7:21-23, Rô 1:21-32, Rô 3:10-18, Ga 5:19-21, 1 Cô 6:9-10, Êp 2:1-3,12, Êp 4:17-19, Châm 24:30-31) trở nên càng mạnh hơn cho đến khi hoàn toàn không thể kềm chế. (Tít 3:3, 2 Phi 2:13-14,22) Dục vọng riêng biệt nào dễ vướng víu nhất và ảnh hưởng mạnh nhất đến hành vi của họ được gọi là dục vọng chủ đạo của họ. (Hê 12:1, Thi 18:23)

Để trừng phạt cách công chính sự tiến bộ của loài người trong sự gian ác, Đức Chúa Trời, trong việc thi hành sự rủa sả của Ngài, giáng thêm những tai họa trên họ. Một số tai họa này không được cảm thấy mà được yêu thích và vui thú, dù chúng đáng sợ về bản chất và tương ứng với sự gian ác trước đó. (Êsa 6:9-10, Thi 81:11-12, Êsa 1:5, Giê 5:3) Để trừng phạt sự nổi loạn của loài người chống lại ánh sáng của lời Ngài hay lương tâm của chính họ, Đức Chúa Trời phó họ cho sự mù lòa xét đoán của tâm trí. (Gi 3:18, Gióp 21:14, Êp 4:18, 2 Tê 2:10-11, 2 Cô 4:3-4, Êsa 6:9-10; Êsa 42:19-20,25; Mat 13:11; Công 28:27; Gi 12:40; Rô 11:7-10).—Để trừng phạt những kẻ không tiếp nhận sự yêu mến của lẽ thật mà giữ nó trong sự bất chính, Đức Chúa Trời phó họ cho sự mê hoặc mạnh mẽ và những hành vi đê hèn, 2 Tê 2:10-12; Êsa 66:4; Thi 81:11-12; Ôs 4:17; Rô 1:18-32.—Để trừng phạt những kẻ tự làm cứng mình trong tội lỗi, Đức Chúa Trời phó họ cho sự cứng lòng xét đoán, đến nỗi cả lời Ngài lẫn sự quan phòng của Ngài đều không ảnh hưởng đến họ, Rô 9:18; Êsa 63:17; rút ân điển của Ngài khỏi họ, Phục 29:4; làm cho các lễ nghi của Ngài khô héo đối với họ, những phương tiện làm mềm lòng này, Ôs 4:17; Rô 11:8-9; Êsa 6:9-10; phơi bày họ cho sự cám dỗ, Phục 2:30; Thi 109:6; Khải 20:7-8; và để cho họ thịnh vượng trong sự gian ác của mình, Thi 73:2-12; Gióp 21:7-15; Phục 32:15-18; Giê 12:1; Giê 44:17; Mal 3:15; Thi 37:35.—Để trừng phạt sự khinh miệt và nổi loạn của họ chống lại những sự kềm hãm, cảnh báo, và quở trách của lương tâm, Đức Chúa Trời phó họ cho một tâm linh mê ngủ và một lương tâm bị chai như bị sắt nung đóng dấu, không cảm thấy cũng không quở trách họ về việc phạm những tội ác kinh khiếp nhất, Rô 11:8; 1 Ti 4:2; Sáng 6:3;—Để trừng phạt sự buông mình của họ theo sự đê hèn trong tình cảm, thậm chí trái với những sự tranh đấu của lương tâm họ, Đức Chúa Trời phó họ cho những tình cảm đê hèn, khiến họ thiên về sự dâm đãng gây kinh ngạc nhất, hay những điều tương tự, Dân 1:26-27; Êp 4:19; Êp 5:12; 1 Cô 6:9; Ga 5:19; 1 Phi 4:3; 2 Phi 2:14; Giu 7.—Để trừng phạt việc họ phạm tội chống lại lẽ thường và sự xác tín của lý trí, Đức Chúa Trời phó họ cho một tâm trí hư hoại hay bại hoại, Rô 1:27; 2 Ti 3:8; Tít 1:16.—Để trừng phạt sự tuân theo sẵn sàng của họ với sự cám dỗ của Sa-tan, Đức Chúa Trời cho hắn quyền đứng ở bên hữu họ và hạ họ xuống làm nô lệ riêng của hắn, Thi 109:6; 2 Ti 2:26.—Những tai họa thuộc linh khác mà Đức Chúa Trời giáng trên họ thuộc loại dày vò, chẳng hạn như sự bất mãn, mà vì sự bình an của Đức Chúa Trời không cai trị lòng họ nên kéo những cái bừa sắt trên linh hồn họ, khiến nó thiếu kiên nhẫn, cáu kỉnh, và dễ lẩm bẩm về mọi việc nhỏ nhặt, Giu 16; Thi 37:1-7; Êxơ 3:5; Êxơ 5:13; Êxơ 6:12; Cô 3:15; Phi 4:17.

Từ cơn đói gặm nhấm bên trong và cơn khát đau đớn về hạnh phúc này, trong khi sự rủa sả ngăn cấm họ khỏi nó, phát sinh sự thịnh nộ và giận dữ bên trong, đâm thấu lòng họ như gươm hay mũi tên, và như lửa trong lòng họ (Gióp 5:2; Êsa 48:21). Sự lo âu của tâm trí tra tấn linh hồn họ, căng nó, như thể, trên giá treo, như loài người bị xé ra bởi sự tranh chấp của những dục vọng bên trong (Êxơ 5:13; Lu 8:14; Thi 7:14), và bởi những sự lo sợ về tình trạng thuộc linh hay đời đời của họ (Công 2:37; Công 16:30; Hê 10:27-28; Êsa 33:14). Nỗi buồn của thế gian do những mất mát tạm thời, thất vọng, và hoạn nạn gây ra (2 Cô 7:10), hay do sự ghen tị trước sự thịnh vượng của người khác (Gióp 5:2; Cô 3:5), hay nỗi buồn theo luật pháp, phát sinh từ những nỗi sợ nô lệ về sự chết và địa ngục (Mat 27:3-4; Êsa 33:14). Sự kinh hãi của lòng phát sinh dưới những sự lo sợ về nỗi khốn khổ đang đến gần (Sáng 4:14; Phục 28:65-67; Giê 17:17; Giê 20:4; Lu 21:26; Hê 10:26-27,31; Êsa 33:14). Sự kinh khiếp của lương tâm phát sinh từ những sự xác tín đáng sợ về tội lỗi, những ấn tượng cảm nhận được về cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời giáng xuống, hay những cái nhìn về sự đến gần chắc chắn và nhanh chóng của nó (Êsa 33:14; Êsa 38:14; Châm 18:14; Hê 10:26-27), có thể hoặc mơ hồ hơn, như nơi Hê-rốt (Mat 14:1-2), thoáng qua, như nơi Phê-lít (Công 24:25), hoặc thường trực và dữ dội, như nơi Giu-đa (Mat 27:3-4). Cuối cùng, có sự tuyệt vọng (Êsa 17:11; Hê 10:26-31; Êsa 33:14; Êxê 37:11; Giê 2:25; 2 Vua 6:34).

Thân thể của loài người, từng là nơi cư ngụ vinh hiển của linh hồn mình, đã trở nên bị rủa sả và nuốt chửng sự chết sau khi ăn trái cấm (Phục 28:16, 18-19). Kết quả là, 1. Thường có những dị tật và biến đổi khỏi cấu tạo nguyên thủy của nó, chẳng hạn như điếc, mù, hay què. Chỉ bởi sự thương xót tối cao của Đức Chúa Trời mà không phải tất cả thân thể chúng ta đều bị những điều này (1 Cô 4:7; Gi 9:3). 2. Cấu tạo thú vật của thân thể thay đổi để tương ứng với những dục vọng tội lỗi của linh hồn, mà nó hợp nhất với, và do đó, nó được gọi là thân thể hèn hạ và xác thịt tội lỗi (Phi 3:21; Rô 8:3). Bị linh hồn làm hư hoại, nó gây ra vô số những dục vọng bẩn thỉu, chẳng hạn như say rượu, tham ăn, và dâm dục, hạ thấp các năng lực lý trí của linh hồn xuống thành xác thịt và huyết bị hư hoại (Rô 7:14, 23-24). 3. Kết quả của việc bị sự rủa sả biến đổi, thân thể loài người trở thành một cái bình không vinh hiển. Kẻ say rượu biến nó thành một cống rãnh hay một bồn cầu, kẻ tham ăn biến nó thành một nhà tắm bẩn thỉu, kẻ tham lam biến nó thành một con thú bị cày cấy và mệt mỏi, kẻ nóng giận biến nó thành một hồ bùn cháy, một hồ lửa và diêm sinh, và kẻ dâm dục biến nó thành một con ngựa đực hung dữ, một con chó dâm đãng, hay một con heo gớm ghiếc. Kẻ hay cãi cọ biến nó thành một con rắn bị rủa sả phì ra sự báo thù (Rô 3:9-18; Rô 1:26-28; 1 Cô 6:9-10; Ga 5:19-21; Tít 3:3; 1 Phi 4:3; Giê 5:7-8; Phục 23:18; 2 Phi 2:2, 22). Như vậy, nó là nô lệ của nhiều dục vọng độc ác và áp bức, dù nó có vẻ ra lệnh cho linh hồn, trái với bản tính (2 Phi 2:19). 4. Sự rủa sả từ mọi hướng, dù từ không khí, đất, biển, thú vật, loài người, hay thiên sứ, tốt hay xấu, đều giáng hại trên thân thể loài người dưới hình thức đói kém, chiến tranh, dịch bệnh, tật bệnh, hoang tàn, phu tù, tù ngục, nguy hiểm, thương tích, vết bầm, đau đớn, v.v. (Phục 28:15-68; Lê 26:14-39; 2 Vua 1:2; 2 Vua 7:29; 2 Sử 21:19; Công 12:23). 5. Trong khi đó, chính thân thể bị rủa sả là một luống gieo của sự khốn khổ, và sự bại hoại bên trong của nó, đặc biệt khi gặp những hoàn cảnh bên ngoài tương ứng, dẫn đến vô số tật bệnh, khiến thế gian chúng ta như một thứ bệnh viện (Phục 28:22; Lê 21:18-20; Mat 4:24). 6. Thân thể loài người, bị nhiễm độc theo cách này, trở thành một chướng ngại đáng kể cho linh hồn mình trong mọi mưu toan hướng tới các sự tập luyện thuộc linh hay hạnh phúc. Sự yếu đuối hay mệt mỏi của nó gây ra sự ngủ gật, ngủ mê, hay bồn chồn trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Những sự lo lắng cho sự an lành hay danh dự của nó ngăn cản sự lo lắng hay suy nghĩ nghiêm túc về những điều thuộc linh hay đời đời. Sự khỏe mạnh và tật bệnh của nó, dưới những hình thức khác nhau, cản trở sự quan tâm đến hạnh phúc thật và đời đời (Mal 1:13; Mat 26:40, 43; Mat 6:26-34; Lu 10:40-41; Lu 12:16-20).

Con người của loài người và mọi mối quan hệ của họ đều bị ảnh hưởng bởi sự rủa sả này. Thứ nhất, chính họ, cả linh hồn và thân thể, do đó và bởi sự lựa chọn của mình, là đối tượng và nô lệ của Sa-tan — những kẻ bị hắn bắt giữ hợp pháp và chắc chắn, bị dày vò bởi sự mê hoặc, quấy rối, và lao dịch của hắn, 2 Ti 2:26; Êsa 49:24; Êsa 61:1; những kẻ không thể được giải cứu khỏi những xiềng xích và gánh nặng thêm của hắn, ngoại trừ bởi công đức vô hạn, quyền năng toàn năng và ân điển của Đấng Christ, Xa 9:11; Êsa 49:24-26; Mat 12:29. Thứ hai, mọi thứ liên quan đến con người bị rủa sả của họ đều bị rủa sả đối với họ vì cớ họ. Nhân cách của họ bị rủa sả bằng sự xấu hổ và nhục nhã, và họ càng lên cao trong thế gian, điều này càng tỏ ra rõ rệt, Thi 57:4; Gióp 5:2; Phục 28:27; Thi 22:6; Thi 69:19-20. Việc làm của trí óc hay bàn tay họ, bị rủa sả, kết quả trong sự hư không hay tai họa, Phục 28:17; A-ghê 1:6-7; Truyền 1:13. Tài sản của họ, bị rủa sả, rên rỉ để thoát khỏi tay họ, bị một ngọn lửa bí mật của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời thiêu đốt, hay bay về trời để làm chứng chống lại những kẻ lạm dụng nó, Rô 8:21; Gióp 10:26; Châm 23:5; Ôs 2:9. Phần đời bên ngoài của họ, dù thịnh vượng hay hoạn nạn, bị rủa sả, dụ dỗ hay xua đuổi linh hồn họ khỏi Đức Chúa Trời, Gióp 21:8-15; Phục 32:15-18; Ôs 13:6; Lu 12:16-20; Châm 1:32; 2 Sử 28:22; 2 Vua 6:33; Gióp 35:10; Êsa 1:5; Giê 5:3; Giê 43-44. Lời và các lễ nghi của Đức Chúa Trời, những phương tiện của ân điển và sự cứu rỗi, và mọi cơ hội tham dự chúng, đều bị rủa sả đối với họ, và hướng tới sự hại của họ, 2 Cô 2:16; Rô 11:9; Thi 69:22-23; Êsa 6:9-10; 2 Tê 2:11-12; 2 Phi 2:20-22; Gi 15:22,24; Mat 11:21-23; 2 Cô 4:3-4. Những mối quan hệ của họ bị rủa sả đối với họ, làm tăng nỗi khốn khổ của họ dưới những hình thức khác nhau. Quan chức là những kẻ áp bức, những kẻ bẫy lương tâm, một lời khen cho kẻ làm ác, và một sự kinh hãi cho kẻ làm lành. Những người hầu việc Chúa là không trung tín, không tỉnh thức, không siêng năng, không thành công, hay lừa dối. Người lân cận là bất công, ích kỷ, và độc ác. Bị ách không xứng, những người chồng là những đứa con của Bê-li-an đến nỗi không thể nói với họ; và những người vợ là những kẻ hay cãi cọ, giọt nước rỉ liên tục và sự mục nát, đến nỗi không thể sống với họ. Con cái là sự sỉ nhục và đau buồn cho cha mẹ, những mũi tên đâm thấu lòng họ, và những kẻ cướp phá hoại tài sản họ. Con gái, như những cung điện chạm trổ trong vẻ đẹp, và những đá góc nhà trong việc nối kết các gia đình, đổ trên đầu cha mẹ và đè nát họ bằng chi phí và đau buồn, 1 Sa 8:11-17; Châm 29:2-16; Êxê 13-14; Êsa 9:15-16; Giê 6:13-14; Mi 2:11; Mi 3:11; 2 Cô 2:14; 1 Sa 25:17; Mal 2:11-16; Châm 19:13; Châm 27:15; Châm 21:19; Châm 25:24; Châm 12:4; Châm 10:1,5; Châm 15:20; Châm 17:2,25; Châm 13:1; Châm 19:26; Châm 28:7,24; Ôs 4:13-14; Mi 7:5; Sáng 34; Sáng 37-38; 2 Sa 13; 2 Sa 15; 2 Sa 16:21-22. 3. Họ luôn trong nguy hiểm của nỗi khốn khổ còn lớn hơn nỗi khốn khổ họ đang chịu, — bị gươm, sự báo thù của Đức Chúa Trời, chờ đợi; và có bẫy giăng khắp nơi cho họ, Khải 3:17; Gi 3:18,36; Giê 20:3-4; Thi 7:11-14; Gióp 18; Gióp 20. 4. Bị giam trong tù và không có sức, họ không thể trốn thoát, nhưng phải trượt trong thời kỳ thích hợp, bị vội vàng lôi ra khỏi chỗ mình, bị đuổi đi trong sự gian ác của mình, và bị quét vào địa ngục bởi cơn bão và trận lụt của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, Phục 32:35; Châm 1:26; Châm 14:32.

II. Sau đời này, sự rủa sả vận hành trên loài người một cách còn đáng sợ hơn nữa.

Kết quả của việc linh hồn và thân thể nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, sự rủa sả trong sự chết gây ra một sự phân ly bất hạnh giữa chúng. Đó là:

Một cú đánh tàn phá nhất từ bàn tay của một Đức Chúa Trời đang giận. Loài người, đã phó thác mạng sống mình cho giao ước việc làm đã bị phá vỡ, bị quăng đầu xuống vào tay của cơn thịnh nộ Ngài, và sự rủa sả của nó, Gióp 18:18; Hê 10:31.

Một sự phá vỡ cuối cùng của mọi hiệp ước giữa Đức Chúa Trời và họ, liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của họ. Trong sự chết, sự rủa sả ấn định một vực sâu không thể vượt qua giữa Ngài và họ, đặt ấn của Ngài vào tuyên ngôn về một cuộc chiến đời đời với họ, và thắt chặt không thể tháo quanh họ như một con rắn đáng sợ để nghiền nát họ đời đời, Lu 16:26.

Một sự kết thúc của mọi sự yên ủi của họ, kéo một thanh chắn bất động giữa họ và nó, dập tắt than lửa của họ, và tắt mọi ánh sáng của họ để bóng tối đời đời cư ngụ trong lều của họ, Lu 16:25; Gióp 18:17-18.

Vua của những sự kinh hãi, được trang bị mọi sức mạnh mà hắn có thể lấy từ tội lỗi và từ luật thánh và công chính của Đức Chúa Trời. Khi loài người chết dưới tội lỗi của tội lỗi, sự công chính và quyền năng của Đức Chúa Trời phải đuổi họ vào lửa đời đời. Khi họ chết dưới sự cai trị và ô uế của những dục vọng mình, những thứ này, như những kẻ tra tấn, phải theo họ xuống địa ngục thấp nhất, Gióp 18:14; Châm 14:32.

Một lối đi đáng sợ vào sự khốn khổ đời đời. Bởi sự chết, sự rủa sả mở một cửa bẫy dưới chân kẻ tội lỗi, khiến họ rơi vào vực sâu không đáy và bị nuốt chửng trong những vực sâu không dò thấu của sự khốn khổ, Lu 16:22-23.

Ngay sau sự chết, linh hồn loài người bị lôi đến ghế phán xét của Đức Chúa Trời bởi quyền năng của sự rủa sả, để nhận bản án riêng của sự định tội đời đời, Hê 9:27; Truyền 12:7; Mat 25:41. Trong điều này:

Mọi tội lỗi của họ được đem ra, như từ một cái bao niêm phong mà chúng đã được cẩn thận giữ gìn, Ôs 13:12; Am 8:7; Gióp 14:16-17.

Mọi tội lỗi dường như kéo một sự rủa sả theo sau nó. Thật vô số những dây của sự định tội! Ga 3:10; Rô 6:23.

Không còn ngôi ân điển, hay Đấng Bào Chữa với Cha cho họ nữa, họ, đã phạm tội bởi luật pháp, phải hư mất bởi luật pháp, và bị định cho vào lửa đời đời như những kẻ làm điều bất chính, Lu 13:25-28; Thi 11:5; Mat 7:23; Châm 14:32; Êsa 33:14.

Linh hồn bị định tội được đưa vào địa ngục bởi quyền năng của sự rủa sả, mà giờ đây đã được Đức Chúa Trời xác nhận không thể đảo ngược (Lu 16:23). 1. Linh hồn bị giam trong địa ngục, giữ chắc nó cho sự phán xét cuối cùng (1 Phi 3:19). 2. Sự rủa sả vắt kiệt mọi cặn của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời và đổ vào linh hồn (Thi 75:8). 3. Linh hồn bị ấn định giữa những linh bị định tội khác, dành cho sự hư hoại đời đời bởi một sự rủa sả tương tự (Mat 25:41). 4. Hạnh phúc mà nó đã mất không thể phục hồi, dù chỉ vì một điều tầm thường, giờ đây hiện ra trong giá trị đầy đủ của nó, làm tăng thêm sự dày vò của nó (Lu 16:23,25-26). 5. Lương tâm, hoàn toàn tỉnh thức và không thể ngủ, ghim vào linh hồn bị định tội những sự xác tín khủng khiếp nhất về tính tội lỗi trước kia của nó và những sự lo sợ về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời (Mác 9:44,46,48). 6. Mọi năng lực của linh hồn nằm dưới ảnh hưởng không kềm hãm của những dục vọng tội lỗi của nó và những đam mê dày vò của kiêu ngạo, đau buồn, ghen tị, thịnh nộ, thống khổ, và tuyệt vọng đi kèm chúng (Châm 14:32; Mat 22:13; Mat 8:12; Khải 16:10,21; Êsa 8:21). 7. Trong khi linh hồn kẻ ác bị tra tấn trong địa ngục, tội lỗi của họ, trong sự thực hành của mọi người đã trực tiếp hay gián tiếp bị kéo vào tội lỗi bởi phương tiện của họ, sẽ tiếp tục gia tăng trên đất cho đến sự phán xét cuối cùng (Mi 6:16; 2 Vua 10:29,31).

Trong khi đó, thân thể, bị chôn dưới sự rủa sả, 1. Mồ mả không phải là nơi nghỉ ngơi hay nơi ẩn náu như đối với thân thể của các thánh đồ (Êsa 57:2; Khải 14:13). Thay vào đó, nó bị nhốt kín như một kẻ phạm tội trong ngục tù cho đến sự phán xét cuối cùng (Thi 49:14). 2. Tội lỗi và tội lỗi tiếp tục hành hạ thân thể mà không có khả năng nào được cất bỏ (Gióp 20:11; Êxê 32:27). 3. Sự rủa sả làm hư hoại thân thể trong mồ mả (Gióp 24:19).

Không một phần nào của món nợ của họ đối với giao ước việc làm đã bị phá vỡ, dù là điều răn hay hình phạt, được trả. Do đó, thân thể của kẻ ác sẽ được sống lại dưới sự rủa sả này trong ngày sau rốt. 1. Bởi bản án định tội này, họ sẽ được đem ra và trình diện như những kẻ phạm tội cho sự trừng phạt đời đời (Gi 5:29; Khải 20:13; Đa 12:2). 2. Đã từng là những công cụ của sự bất chính trong đời trước, giờ đây họ sẽ bị đánh dấu bằng tội lỗi như những cái bình ô uế, có lẽ mỗi người với dục vọng chủ đạo của mình (Êsa 66:24). 3. Sự hợp nhất giữa linh hồn và thân thể sẽ được đổi mới với sự thống khổ không thể tả xiết cho cả hai. 4. Ai biết những vẻ ngoài khủng khiếp nào mà sự thống khổ của linh hồn họ và những ấn tượng trực tiếp của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời có thể ban cho những thân thể này? (Khải 6:16-17; Êsa 33:14; Êsa 13:8; Êsa 8:21-22).

Trong sự phán xét cuối cùng, kẻ tội lỗi sẽ hiện ra dưới quyền năng của sự rủa sả, như những kẻ phạm tội bị định tội, trước tòa án của Đấng Christ. 1. Vị trí của họ ở bên tay tả của Ngài sẽ đánh dấu họ là bị rủa sả với sự xấu hổ và nhục nhã, Đa 12:2; Mat 25:33. 2. Sự rủa sả, chen vào giữa Ngài và họ, sẽ khiến sự hiện ra của Ngài khủng khiếp nhất, như một con sư tử nuốt chửng, một đám lửa thiêu đốt, và càng nhiều sự rủa sả chen vào, sự hiện ra của Ngài càng khủng khiếp, Khải 1:7; Khải 6:16-17; Thi 50:22. 3. Để tỏ ra sự công bằng vô hạn của sự rủa sả trong tuyên ngôn công khai và sự thi hành đời đời của nó, mọi phẩm chất, tư tưởng, lời nói, và hành động tội lỗi của kẻ ác, trực tiếp hay gián tiếp được khích lệ hay tán thành nơi người khác, sẽ được trình bày rõ ràng vào tài khoản của họ, Truyền 12:14; Rô 14:12; 2 Cô 5:10; Khải 20:12. 4. Do đó, sự rủa sả sẽ được Đấng Christ tuyên ngôn cách trang trọng và ngay lập tức thi hành đầy đủ, Mat 25:41-46; Khải 20:12-13.

Bởi bản án định tội, giờ đây đã chín muồi cho sự thi hành đầy đủ, các thiên sứ thánh sẽ xua đuổi và các ma quỷ sẽ kéo lê kẻ tội lỗi khỏi ghế phán xét của Đấng Christ, Mat 13:41-42; Mat 22:13. Sự rủa sả đã lây nhiễm thế giới hạ đẳng này sẽ đốt nó thành một ngọn lửa phổ quát để ban cho những kẻ vi phạm lời từ biệt cuối cùng, khủng khiếp của họ. Bởi phương tiện này, đất, biển, và không khí sẽ thoát khỏi sự rủa sả, và mọi sự hư không và bại hoại đã lâu lây nhiễm chúng sẽ được trả lại, trong sự báo thù không thể tả xiết, trên kẻ ác đã gây ra nó, và mọi tội lỗi và khốn khổ từ nay sẽ bị giam trong địa ngục, 2 Phi 3:10,13; 2 Tê 1:8-9; Thi 50:3; Rô 8:21-23; Khải 20:14-15.

Trong địa ngục, sự rủa sả của giao ước việc làm đã bị phá vỡ này sẽ đời đời săn mồi trên linh hồn và thân thể hợp nhất của kẻ ác trong sức mạnh đầy đủ của nó, Thi 75:8; Khải 14:10-11. 1. Hố sâu địa ngục, đã nhận họ, sẽ khép miệng trên họ và bao bọc họ trong một lò lửa, Dân 16:32; Mat 13:30; Thi 21:9. 2. Như một vách ngăn đáng sợ, nó sẽ đời đời loại trừ mọi sự vận hành của sự thương xót và nhẫn nại của Đức Chúa Trời khỏi giữa họ, Mat 25:41; Ôs 9:12. 3. Do đó, mọi ảnh hưởng làm nên thánh và kềm hãm tội lỗi sẽ đời đời bị ngăn khỏi họ, và Đức Chúa Trời sẽ bỏ họ cho cơn giận dữ đầy đủ của những dục vọng mình, trong khi họ sẽ không có gì để thỏa mãn chúng, Mat 22:13; Khải 16:21. 4. Hơi thở của Chúa sẽ đời đời thổi bùng ngọn lửa thịnh nộ của Ngài trên họ và ghim những mũi tên tẩm độc của cơn thịnh nộ Ngài trong họ, Êsa 30:33; Khải 14:11. 5. Sự rủa sả sẽ kéo dài nỗi khốn khổ của họ vào thời gian đời đời và nâng đỡ họ cách đáng sợ trong việc chịu đựng nó và có lẽ vĩnh viễn làm cho nó càng thêm dày vò, Khải 14:11; Lu 12:59; Mat 5:26; Mat 25:41-46; 2 Tê 1:9; Mác 9:44,46,48; Êsa 33:14.

Dù tình trạng của các thánh đồ và kẻ ác trong sự chết, và những gì đến trước nó, có vẻ tương tự, mọi điều các thánh đồ gặp phải và cách Đức Chúa Trời quản lý nó đều đến từ tình yêu Ngài và án quyết xưng công chính của Ngài. Những hoạn nạn tội lỗi là sự ưa thích và niềm vui của kẻ ác, nhưng chúng là gánh nặng cho các tín đồ, như thấy trong Rô 7:14-24, Thi 38:4, và Thi 40:12.

Suy ngẫm: Đã đi qua những nẻo đường của sự định tội và lên đến đây trên ngọn núi lửa này, ngươi đã tin và run sợ chưa, hỡi linh hồn ta? Ngươi có biết những sự kinh hãi của Chúa này, để ngươi có thể thuyết phục người khác không? Ta vẫn còn dưới giao ước đã bị phá vỡ này và sự rủa sả khủng khiếp của nó, hay ta đã được giải cứu khỏi nó? Ta có biết khi nào và bằng cách nào Chúa Giê-xu Christ đã cất bỏ nó, và mọi hiệu quả khủng khiếp của nó, khỏi lòng ta không? Ta đã kinh nghiệm sự chuyển giao sự rủa sả từ ta sang Đấng Cứu Chúa của ta, và qua Ngài sang tội lỗi của ta cho sự hủy diệt của chúng chưa? Đó là một tư tưởng làm tan chảy lòng rằng Chúa Giê-xu, rằng Giê-hô-va, đã trở thành sự rủa sả vì ta. Hãy dừng lại, hỡi linh hồn ta, và dâng mình cho Ngài một cách trang nghiêm nhất có thể. Hãy làm chứng cho ta, hỡi các thiên sứ đang nghe và Ba Ngôi Toàn Tri, rằng ta đồng ý chỉ thuộc về Ngài, hoàn toàn và đời đời thuộc về Ngài, như Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho ta. Nếu ta không yêu Chúa Giê-xu này, hãy để ta bị A-na-them Ma-ra-na-tha. Đừng dám, hỡi linh hồn ta, bắt đầu công việc thánh mà chưa nếm ngải đắng và mật đắng: mà chưa nếm sự cứu chuộc qua huyết Ngài, sự tha thứ tội lỗi của ta, theo sự giàu có, sự giàu có dư dật của ân điển Ngài. Trách nhiệm giao thiệp giữa Đức Chúa Trời và loài người, những người ở dưới sự rủa sả khủng khiếp của Ngài, thật nghiêm trọng biết bao! Thật lòng thương xót lớn lao! Những lời cầu nguyện và khẩn xin nào, với tiếng kêu lớn và nước mắt đến Đấng có thể cứu họ khỏi sự chết! Thật sự lao nhọc tha thiết và không ngừng nghỉ! Thật sự đơn giản của Phúc Âm! Thật sự quặn thắt cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong linh hồn họ là cần thiết ở đây!

------

[1] Đoạn văn này có lẽ trực tiếp liên quan đến hai sự ban phát của giao ước ân điển, dù không phải không có một số liên hệ đến chính hai giao ước. Một mặt, Ha-ga, một nữ nô, người đầu tiên mang thai trong và sau đó bị đuổi ra cùng con trai khỏi gia đình Áp-ra-ham, biểu thị sự ban phát theo luật pháp như một tình trạng nô lệ lễ nghi và một khuynh hướng mạnh mẽ về các việc làm của luật pháp. Sự ban phát này sinh ra những đứa con xưng nhận cho Đức Chúa Trời, nhưng cuối cùng chúng bị trục xuất khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời và lòng của dân Ngài. Si-nai, một ngọn núi cằn cỗi phủ đầy gai, từng khủng khiếp với sấm sét và chớp, và xa cách Ca-na-an, đất hứa, tượng trưng giao ước việc làm và sự ban phát theo luật pháp như đâm vào lương tâm loài người bằng những cáo buộc tội lỗi và làm kinh hãi họ bằng những điều răn và sự rủa sả được công bố. Tuy nhiên, nó hoàn toàn không thích hợp để đưa họ vào sự yên nghỉ thuộc Phúc Âm và thuộc thiên. Ích-ma-ên là một biểu tượng của người Giu-đa và những người theo luật pháp khác như những đứa con đầu tiên của Đức Chúa Trời trong lời xưng nhận công khai của họ, nhưng họ tiếp tục dưới sự nô lệ thuộc linh và bắt bớ dân Cơ Đốc của Ngài. Do đó, cuối cùng họ bị trục xuất khỏi Hội Thánh của Ngài. Sa-ra, một người đàn bà tự do, muộn màng và siêu nhiên trong sự thụ thai và sinh con nhưng ở lại trong gia đình Áp-ra-ham cho đến khi bà qua đời, báo trước sự ban phát Cơ Đốc và giao ước ân điển như tự do, muộn màng, nhưng siêu nhiên sinh ra con cái cho Đức Chúa Trời, và ở lại trong Hội Thánh của Ngài cho đến cuối thời gian. Núi Si-ôn, dễ chịu và xinh đẹp, nơi cư ngụ của Đức Chúa Trời trong đền thờ của Ngài và gần giữa Ca-na-an, tượng trưng giao ước và sự ban phát đó như đặc biệt dễ chịu và xinh đẹp, được ban phước với sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời, và đưa loài người lên thiên đàng. Y-sác hình dung ra Cơ Đốc nhân và những tín đồ khác, cuối cùng theo thứ tự, sinh bởi Đức Thánh Linh, được Đấng Christ làm cho tự do, bị người Giu-đa và những người theo luật pháp khác bắt bớ, nhưng là những thành viên cố định và đời đời của gia đình Đức Chúa Trời và những kẻ thừa kế chính Ngài.

CHƯƠNG 2:

Về Giao Ước Ân Điển, trong Sự Lập Nên và Quản Trị Nó.

Sự hư hoại của loài người hoàn toàn do tội lỗi của mình, và sự định tội của họ là vô hạn công chính. Do đó, việc phục hồi họ từ Đức Chúa Trời bởi bất cứ sự cần thiết nào của bản tính là điều không thể. Dù Đức Chúa Trời vốn tốt lành và đầy thương xót, sự tốt lành và thương xót này không cần thiết phải được tỏ ra trong sự cứu chuộc vô hạn tốn kém và đời đời của những kẻ thù độc ác của Ngài là những kẻ tìm mạng sống Ngài. Là vô hạn thánh khiết, công chính, và thành tín, Đức Chúa Trời đã có thể trừng phạt mọi tạo vật tội lỗi bằng sự hủy diệt đời đời (Thi 11:5). Vì Đức Chúa Trời vô hạn và độc lập được phước trong chính mình Ngài, sự hư hoại của họ đã không thể làm suy giảm hạnh phúc của Ngài (Xuất 3:14; Gi 5:26; 1 Ti 6:15-16; 1 Ti 1:11).

Tuy nhiên, nếu toàn thể nhân loại đã bị hư hoại đời đời, sự khôn ngoan và tốt lành của Ngài trong việc dựng nên họ đã không được tỏ ra rõ ràng như vậy. Việc dựng nên cả một loài hữu tình không đáp ứng mục đích của sự hình thành chúng trong việc tôn vinh và vui hưởng Đức Chúa Trời đã không tỏ ra một cách thuyết phục sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, ít nhất đối với kẻ thù của Ngài. Nếu không một ai trong họ đã được chia sẻ ân huệ đời đời của Ngài, sự tỏ ra của sự tốt lành vô hạn của Ngài giữa họ đã mờ mịt.

Người ta nói cách vô ích rằng, trong trường hợp như vậy, Đức Chúa Trời đã lập tức đưa A-đam và Ê-va xuống địa ngục và ngăn chặn sự định tội của hàng triệu người. Khi Đức Chúa Trời lập giao ước việc làm với A-đam, Ngài đã có mọi người cụ thể được đại diện trong tâm trí. Do đó, nếu các điều kiện đã được hoàn thành, mỗi người trong họ đáng lẽ đã được đưa vào sự hiện hữu để nhận phần thưởng đã hứa của mình. Điều này tương tự như cách giao ước ân điển đảm bảo điều tương tự đối với những người được Đấng Christ đại diện (Êsa 53:10; Thi 2:8; Thi 22:27-31; Thi 89:4). Tương tự, khi giao ước việc làm bị phá vỡ, sự công bằng và thành tín của Đức Chúa Trời đảm bảo rằng mọi người được đại diện đều ở dưới sự rủa sả và sẽ nhận phần hình phạt xứng đáng của mình.

Nếu, trong sự thương xót và ân điển tối cao của Ngài, Đức Chúa Trời định phục hồi bất cứ phần nào của nhân loại tự làm hư hoại mình, Ngài đã không thể làm mới giao ước việc làm hay lập bất cứ giao ước nào khác với họ như những bên trực tiếp. Thứ nhất, nhân cách ô danh của họ như những kẻ tội lỗi khiến việc Ngài có bất cứ giao dịch trực tiếp nào với họ là điều sỉ nhục cho Ngài. Thứ hai, các điều khoản của giao ước việc làm đã trở nên hoàn toàn không thể thực hiện qua sự vi phạm của họ; sự vâng lời trọn vẹn đối với mọi điều răn của nó đã không thể thực hiện, và sự đền bồi đầy đủ cho sự vi phạm vô hạn tội ác của nó đã không thể dâng. Không phần nào trong đó có thể được hoàn thành bởi bất cứ người hữu hạn nào, như Ga 3:10 và Thi 49:7 chỉ ra. Thứ ba, mọi người trong tình trạng sa ngã của mình hoàn toàn bất lực trong việc thực hiện bất cứ điều gì tốt lành về thuộc linh hay ngừng làm điều gian ác về đạo đức, một phần do sự rủa sả của luật đã bị phá vỡ đè trên lương tâm họ như sức mạnh của tội lỗi, và một phần do sự cai trị của sự bại hoại trong lòng họ. Thứ tư, toàn bộ cấu trúc của giao ước việc làm thuộc về Đức Chúa Trời, sự thánh khiết, công bằng, và thành tín của Ngài đã đầu tư sâu sắc trong việc bảo đảm danh dự của nó. Sự thánh khiết vô hạn đã không thể dung thứ sự vi phạm phóng túng của điều răn thánh và tốt lành đã ban cho A-đam, như Ha 1:13, Giê 44:4, và Rô 7:12 chỉ ra. Sự công chính vô hạn đã không thể kềm chế việc trừng phạt một tội ác khủng khiếp như vậy, như Sáng 18:25, Phục 32:4, và Thi 11:5-7 chỉ ra. Sự thành tín vô hạn đã không thể miễn trừ việc thi hành sự chết đã được đảm bảo gấp đôi trong lời đe dọa, như Sáng 2:17, Tít 1:2, Dân 23:19, 1 Sa 15:29, và 2 Ti 2:13 chỉ ra. Do đó, bất cứ giao ước nào cho sự cứu chuộc của nhân loại sa ngã cần thiết phải được lập với một thân vị thần linh có thể chắc chắn bảo đảm và, trong cùng bản tính đã phạm tội, trả đầy đủ món nợ như đã nêu trong giao ước việc làm đã bị phá vỡ, như Thi 40:6-8, Êsa 53:4-5,10-12, Rô 8:3-4, 1 Tê 5:9-10, Ga 2:20, Công 20:28, Tít 2:14, Hê 2:10-11,14,16, Hê 7:22, Hê 9:15, Mat 20:28, 2 Cô 5:21, 1 Phi 2:24, 1 Phi 3:18, 1 Phi 1:18-19, Khải 1:5, và Khải 5:9 chỉ ra.

Nỗi khốn khổ mà mọi người đã lao mình vào bởi tội lỗi là lý do khiến Đức Chúa Trời lập một giao ước mới cho sự cứu chuộc của họ, như đã nêu trong Truyền 7:29; Sáng 3:1-19; Ôs 13:9; Êp 2:1-10; Êp 1:7; Rô 3:9-20, 23; Rô 8:3,7-8; Rô 5:12-21; và Tít 3:3-4. Tuy nhiên, chính tình yêu kỳ diệu và ân điển tối cao của Đức Chúa Trời là nguyên nhân và nguồn gốc của nó, như đã đề cập trong Thi 40:5; Thi 136:23; Giê 31:3,20,33; Êsa 54:8-10; Êsa 63:7; Gi 3:16; 1 Gi 4:9-10,19; Lu 2:14; Êp 1:6-7; và Êp 2:4-8. Do đó, nó thường được gọi là giao ước ân điển. Bắt nguồn từ ân điển thuần túy của Đức Chúa Trời và được lập giữa hai thân vị thần linh, nó đã được lập từ đời đời. Do đó, Đấng Christ được trình bày như có sự ra đi của Ngài từ xưa, từ đời đời, như được lập từ đời đời, và được tiền định trước khi sáng thế. Ân điển và sự sống đời đời được trình bày như đã được hứa và ban trước khi thế gian bắt đầu, và nước thiên đàng như đã được chuẩn bị cho loài người, và tên của họ như đã được ghi trong sách sự sống trước khi sáng thế. Giao ước ân điển này, tuy nhiên, được gọi là giao ước thứ hai vì nó được lập trước tiên và được thi hành sau cùng, sự vi phạm giao ước việc làm nhất thiết phải đi trước sự bước vào của nó. Nó cũng được gọi là giao ước mới vì phần lớn cùng lý do và vì sự bền vững đời đời và sự cao trọng của nó, như đã nêu trong Hê 8:6-13 và Giê 31:31-34.

Vì giao ước này lấy nguồn gốc từ Đấng Vô Hạn, sự bình đẳng của cả ba thân vị thần linh, họ đều được dùng trong việc lập nó và nhận phần riêng của mình trong công việc của nó, như đã đề cập trong Gi 3:16; Ga 2:20; và Rô 15:30. Rõ ràng là Đức Thánh Linh đã quan tâm đến nó. Thứ nhất, ý muốn của Ngài giống như ý muốn của Cha và Con, như đã nêu trong 1 Gi 5:7 và Phục 6:4. Thứ hai, dù Ngài độc lập và tự do trong sự hành động của Ngài, Ngài đã được sai đi để thi hành kế hoạch của giao ước này trong việc công bố các sứ điệp của nó, trong việc hình thành, xức dầu, và nâng đỡ nhân tính của Đấng Christ, Đấng Đại Diện của loài người, trong nó, trong việc dựng nên và cai trị Hội Thánh, và trong sự áp dụng hiệu quả các phước hạnh Đấng Christ đã mua cho con người và bản tính của loài người. Do đó, Ngài có quyền làm Đấng Cầu Thay trong lòng các tín đồ cho các phước hạnh của giao ước này.

Nhưng giao ước ân điển này đã được Đức Chúa Trời lập với chính Con Ngài như Đấng Trung Gian giữa Ngài và nhân loại một cách đặc biệt. Thứ nhất, Kinh Thánh rõ ràng tỏ ra Đức Chúa Trời như bước vào một giao ước với Đấng Christ, Thi 89:3-4,19-36. Mọi đoạn văn này đều có ngôn ngữ quá mạnh mẽ để áp dụng đầy đủ cho giao ước vương quyền trên Y-sơ-ra-ên đã lập với Đa-vít, vốn là một biểu tượng của giao ước đã lập với Đấng Christ. Thi 40:6-8, Lu 22:29, Êsa 53:10-12, và Xa 6:13 cũng đề cập đến giao ước này, với đoạn sau chỉ về sự thi hành trong tương lai của nó vì nó không bao giờ kết thúc. Do đó, chúng ta đọc về sự liên hệ của Đấng Christ với một giao ước tốt hơn trong Hê 8:22, 7:6, và 9:15, và về các lời hứa của nó được Đức Chúa Trời lập hay xác nhận cho Đấng Christ trong Ga 3:16-17 và Tít 1:2.

Thứ hai, Đức Chúa Trời được tỏ ra là Đức Chúa Trời, Đầu, Chủ, và Quan Án của Đấng Christ, ban cho, sai đi, giúp đỡ, đánh đập, xưng công chính, và tôn vinh Ngài. Điều này rõ ràng trong Thi 22:1, 45:7, Gi 20:17, Êp 1:3, 1 Phi 1:3, 1 Cô 11:3, Gi 3:16, Rô 8:32, 8:3, 1 Gi 4:9-10, Êsa 48:16, 13:1, 50:7-9, 53:10, Hê 2:10, 13:20, 1 Phi 1:21, Êp 1:20-23, và Phi 2:9-11.

Thứ ba, Đấng Christ được bày tỏ là tôi tớ của Đức Chúa Trời, hay sứ giả được sai đến, trong Ê-sai 13:1-7, 49:1-9, 61:12, Giăng 6:27,29 và 10:36, là Đấng Bảo Lãnh trong Hê-bơ-rơ 7:22 và Thi thiên 119:22, là Đấng chịu dưới luật pháp trong Ga-la-ti 4:4,9 và Rô-ma 8:3-4, là Đấng vâng phục trong Ma-thi-ơ 3:15, Phi-líp 2:7-8, Hê-bơ-rơ 5:8, Giăng 8:29, 10:18, 14:31 và 17:4, là Đấng trở nên tội lỗi trong II Cô-rinh-tô 5:21, Ê-sai 53:6,11-12 và I Phi-e-rơ 2:24, là Đấng trở nên rủa sả trong Ga-la-ti 3:13, là Đấng chịu khổ vì chúng ta trong I Phi-e-rơ 1:19, 2:24, 3:18, Khải Huyền 5:9, Ê-phê-sô 5:2,23,25-27, Ma-thi-ơ 20:28, Lu-ca 24:26, Ê-sai 53:4-5,10 và II Cô-rinh-tô 5:14-15, và là Đấng nhận lấy phần thưởng về công việc của Ngài trong Thi thiên 2:8, 21:1-7, 22:27-31, 110, Ê-sai 53:10-12, 49:3-9, Lu-ca 24:26, Giăng 17:4-5, Phi-líp 2:7-11 và Hê-bơ-rơ 2:9-10.

Những sự xác nhận trang trọng của sự thỏa thuận bằng lời thề và ấn dấu được trình bày là giữa Đức Chúa Trời và Con Ngài. Để đánh dấu tầm quan trọng vô hạn, sự chắc chắn không sai lầm, và niềm tin cần thiết về điều Ngài đã tuyên bố, Đức Chúa Trời đã thề với Đấng Christ, như trong Thi thiên 110:4 và 89:3-4,35, và trong Hê-bơ-rơ 7:17,21,28. Đấng Christ đã cam kết lòng hay linh hồn Ngài rằng Ngài sẽ đến gần một Đức Chúa Trời bị xúc phạm như một Thầy Tế Lễ chuộc tội và sinh tế, như đã nói trong Giê-rê-mi 30:21. Đức Chúa Trời đã ban và Đấng Christ đã nhận các ấn dấu của cả hai thời kỳ của giao ước ân điển. Đấng Christ đã làm điều này trong sự vâng phục luật pháp của Cha Ngài, như một lời tuyên xưng trang trọng về sự thông công của Ngài với Hội Thánh hữu hình, và về sự sẵn sàng và vui vẻ của Ngài trong công việc, và như một phương tiện để khích lệ và làm mạnh mẽ các ân điển của nhân tính Ngài. Nhưng các ấn dấu này cũng là sự xác nhận của sự cam kết giữa Ngài và Cha Ngài liên quan đến sự cứu chuộc của loài người.

Như vậy, trong sự cắt bì, Đức Chúa Trời đã chỉ rõ và đóng ấn cho Đấng Christ rằng Ngài nhìn nhận Ngài là dòng dõi đã hứa của Áp-ra-ham, trong Đấng ấy loài người sẽ được phước. Qua sự Ngài bị cắt bỏ bằng đổ huyết và chết, thân thể huyền nhiệm của Ngài sẽ được giữ gìn và được nhận vào sự thông công với Đức Chúa Trời, và họ sẽ nhận được sự cắt bì thuộc linh của họ từ Ngài, như trong Sáng thế ký 22:18 và 17:10-14, và Cô-lô-se 2:11-13. Bằng cách nhận sự cắt bì, Đấng Christ đã tuyên xưng chính Ngài là kẻ mắc nợ phải làm trọn cả luật pháp của Đức Chúa Trời, như trong Ga-la-ti 5:3, và Ngài đã sẵn sàng chịu những sự đau khổ đẫm máu và chết như Đầu của chúng ta và thịt của thịt chúng ta, để giữ gìn chúng ta và mua chuộc sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời, như trong Thi thiên 40:6-8 và Giăng 8:21,23-30.

Trong lễ báp-têm, Đức Chúa Trời đã trang trọng nhìn nhận Đấng Christ là Đấng được đẹp lòng Ngài trong thân vị và chức vụ của Ngài, đã bảo đảm việc Ngài trang bị cho Ngài mọi sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh cho chính Ngài và cho dân sự Ngài, và đã chỉ rõ rằng đến kỳ Ngài sẽ được giải cứu khỏi và được nâng lên trên mọi dòng nước hoạn nạn, như trong Ma-thi-ơ 3:15-17. Đấng Christ đã tuyên xưng sự sẵn sàng của Ngài để lao mình vào nơi sâu thẳm của cơn thịnh nộ thiêng liêng với sự đảm bảo trọn vẹn về sự nâng đỡ của Cha Ngài trong đó và sự giải cứu khỏi đó, như trong Ma-thi-ơ 3:15, Ê-sai 50:7,9, Lu-ca 12:50 và Ma-thi-ơ 20:22.

Khi ban lễ Vượt Qua cho Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã trang trọng nhìn nhận Ngài là Chiên Con không tì vết của Ngài, như trong II Cô-rinh-tô 5:21, Hê-bơ-rơ 7:26 và Ê-sai 53:7, và rằng bởi sự chết của Ngài và sự áp dụng nó cho loài người, sự giải cứu và sự yên ủi sẽ được bảo đảm cho mọi dòng dõi thuộc linh của Ngài, như trong Ê-sai 53:10-12, Hê-bơ-rơ 9:28, Xuất Ê-díp-tô ký 12, Phục truyền luật lệ ký 16 và Dân số ký 9. Bằng cách ăn lễ ấy, Đấng Christ đã tuyên xưng sự sẵn sàng lập tức của Ngài để trải qua sự đau khổ và chết khủng khiếp nhất để mua chuộc sự cứu rỗi của dân sự Ngài, như trong Thi thiên 40:7-8, Giăng 18:11 và Lu-ca 22:15.

Trong việc Đấng Christ dự phần vào Bữa Ăn Thánh, Đức Chúa Trời đã đóng ấn cho Ngài rằng bởi sự chết của Ngài, Ngài sẽ là sự nuôi dưỡng và yên ủi đời đời của dân sự Ngài. Những sự đau khổ của Ngài và hiệu lực của chúng sẽ được trang trọng nhớ đến và kinh nghiệm giữa dân sự Ngài trên đất cho đến cuối thời gian và trên thiên đàng đời đời, như trong Ê-sai 53:10-12, Thi thiên 45:17 và Thi thiên 22:27-31. Đấng Christ đã trang trọng tuyên xưng ý định của Ngài để bước ngay vào những sự đau khổ cuối cùng và sự chết của Ngài, và đã chỉ rõ sự kết hợp dân sự Ngài thành một thân thể huyền nhiệm với chính Ngài, Ma-thi-ơ 26:26; I Cô-rinh-tô 10:16-17.

Như vậy, bên ở phía thiên đàng về bản chất là Đức Chúa Trời, được xem trong thân vị của Cha như Đấng duy trì sự oai nghi và thẩm quyền của Thần tánh. Ngài phải được thấy, 1. Là Đấng bị xúc phạm nặng nề bởi tội lỗi của loài người, Thi thiên 14:2-3; Thi thiên 5:4-6; Giê-rê-mi 44:4; Ha-ba-cúc 1:13. 2. Là Đấng có ý định bày tỏ sự phong phú vượt trội của ân điển Ngài trong việc cứu chuộc một phần của loài người, II Ti-mô-thê 1:9; Tít 1:2; Thi thiên 136:23; Giê-rê-mi 31:3,20. 3. Là Đấng công chính và thánh khiết vô hạn, Đấng không thể không báo trả tội lỗi theo sự xứng đáng của nó, và không thể cứu tội nhân trừ khi tôn cao luật pháp Ngài, thỏa mãn sự công chính của Ngài, và biện minh sự thánh khiết của Ngài, Sáng thế ký 18:25; Phục truyền luật lệ ký 32:4; Thi thiên 11:5-7; Xuất Ê-díp-tô ký 34:7; Ê-sai 5:16; Ê-sai 42:21; Ma-thi-ơ 5:18.

Con Đức Chúa Trời là bên ký kết ở phía loài người, I Ti-mô-thê 2:5-6; Ê-sai 7:14; Ê-sai 9:6. Ngài được xem, 1. Là một thân vị có sự trọn vẹn vô hạn, sở hữu trong chính Ngài sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự công chính, sự nhân từ và lẽ thật đầy đủ cho công tác phi thường và đầy thách thức của sự cứu chuộc chúng ta, Thi thiên 89:19; Ê-sai 9:6; Khải Huyền 1:4; Phi-líp 2:6; Xa-cha-ri 13:7. 2. Là chủ sở hữu hợp pháp của chúng ta, Đấng có thể cứu chúng ta nếu Ngài muốn, và Đấng có sự quan tâm dịu dàng và lòng thương xót đối với công việc của tay Ngài, Thi thiên 100:3; Rô-ma 9:20-23; Ê-sai 43:21; Ê-sai 54:5. 3. Là đầu công cộng và đại diện của mọi dân sự được chọn của Ngài, như dòng dõi thuộc linh của Ngài, Ê-phê-sô 1:3-4,6-7; II Ti-mô-thê 1:9; Thi thiên 89:3-4; Ê-sai 53:10-12.

Việc giao ước ấy được lập với Ngài như một Đại Diện của dòng dõi thuộc linh của Ngài là điều hiển nhiên. Thứ nhất, mọi giao ước này, vốn là hình bóng hay biểu tượng của giao ước ấy, đều được lập với các bậc cha như những đại diện của dòng dõi họ. Ví dụ, giao ước bảo tồn khỏi cơn nước lụt với Nô-ê, Sáng thế ký 9:9, giao ước tình thân đặc biệt và quan hệ với Áp-ra-ham, Sáng thế ký 17:7, giao ước chức tế lễ với Phi-nê-a, Dân số ký 25:12-13, giao ước vương quyền với Đa-vít, II Sa-mu-ên 7:11-19, và giao ước sở hữu Ca-na-an và quan hệ đặc biệt với Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô ký 19:5-6, Xuất Ê-díp-tô ký 24, Phục truyền luật lệ ký 5:2, Phục truyền luật lệ ký 29:11,15.

Thứ hai, Đấng Christ, theo một cách đặc biệt, được so sánh với A-đam, đại diện của chúng ta trong giao ước việc làm, liên quan đến sự liên hệ của Ngài với các chi thể được chọn của Ngài, Rô-ma 5:12-21, I Cô-rinh-tô 15:21-22,45-49.

Thứ ba, Đấng Christ và dòng dõi thuộc linh của Ngài được gọi bằng cùng một tên Y-sơ-ra-ên, Ê-sai 49:3, Rô-ma 9:6, Ga-la-ti 6:16, Ê-sai 45:17, Ê-sai 44:23, Gia-cốp, Thi thiên 24:6, Ê-sai 41:14, và Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 12:12, Ga-la-ti 3:16, điều này rõ ràng suy ra rằng Ngài là đầu của họ và họ là các chi thể của Ngài, Ê-phê-sô 5:30, Ê-phê-sô 4:13,15-16, Cô-lô-se 1:18, Cô-lô-se 2:19.

Thứ tư, các lời hứa của giao ước này liên quan đến loài người đều đã được lập cho Đấng Christ, Ga-la-ti 3:16-17, và trước khi bất cứ người nào trong số họ tồn tại, Tít 1:2, II Ti-mô-thê 1:9. Do đó, đôi khi chúng được hướng đến một thân vị khác với họ, Hê-bơ-rơ 8:9-12. Lời hứa đầu tiên được công bố trong một lời đe dọa hướng đến Sa-tan, Sáng thế ký 3:15.

Cuối cùng, Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của giao ước này, Hê-bơ-rơ 7:22, Hê-bơ-rơ 8:6, Hê-bơ-rơ 9:15, Thi thiên 119:122. Do đó, việc làm trọn điều kiện của nó đã được đòi hỏi nơi Ngài thay cho các bên được đại diện trong giao ước, Ê-sai 53:4-12, II Cô-rinh-tô 5:21, Ê-phê-sô 5:2,25-27, Ma-thi-ơ 20:28, I Phi-e-rơ 1:19, I Phi-e-rơ 2:24, I Phi-e-rơ 3:18, Khải Huyền 5:9.

Việc giao ước này được lập với Con Đức Chúa Trời như đại diện của chúng ta là điều cần thiết vì nhiều lý do. Thứ nhất, để tình yêu thương và sự thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời có thể được bày tỏ từ trước vô cùng, ngay cả trước khi những người được chọn cho sự sống đời đời tồn tại. Đấng Christ trở nên Cha đời đời và Chồng của họ, Đấng mà họ đã được cưới gả thay mặt. Thứ hai, nếu giao ước này không được lập với một thân vị thiêng liêng như đại diện của chúng ta, nó hoàn toàn không thể được lập. Những người mà sự cứu rỗi được định cho chỉ có thể được thấy là yếu đuối và gian ác, không có khả năng làm trọn các điều kiện của sự sống. Thứ ba, nó được lập để nó có thể là một giao ước của ân điển cực kỳ phong phú và hoàn toàn tự do. Thứ tư, nó được lập để sự công chính và sự sống có thể được truyền đạt cho chúng ta theo cùng cách mà tội lỗi và sự chết đã được truyền đạt cho chúng ta qua giao ước việc làm. Thứ năm, nó được lập để các lời hứa của giao ước này có thể chắc chắn cho mọi kẻ được chọn. Để bảo đảm sự thương xót được xây dựng đời đời và sự thành tín của Đức Chúa Trời được thiết lập trên các tầng trời, điều cần thiết là Đấng đại diện phải mạnh mẽ và không hề thất bại, không bị nản lòng hay bị Sa-tan quyến rũ, Thi thiên 89:2,19,22,28-29,33,36.

Bên được ký kết cho trong giao ước này là những người thuộc loài người được Đức Chúa Trời chọn cho sự sống đời đời.

Chỉ những người được chọn trong Đấng Christ mới được phước trong Ngài, vì họ và Ngài được xem như một thân thể, với Ngài là đầu và họ là các chi thể, Ê-phê-sô 1:3-4; Hê-bơ-rơ 2:11; Ê-sai 42:1,6; Ê-phê-sô 5:23,30.

Mọi người mà Đấng Christ đại diện đều trở nên người thuộc thiên đàng, I Cô-rinh-tô 15:47-49; Cô-lô-se 3:1-4; Ê-phê-sô 1:4; Ê-phê-sô 2:6.

Những người mà Ngài đã cam kết được trình bày như dòng dõi thuộc linh của Ngài, được sinh lại trong sự tái sinh của họ, Ga-la-ti 3:16; Thi thiên 89:3-4; Thi thiên 22:30-31; Ê-sai 53:10-11; Gia-cơ 1:18; I Phi-e-rơ 1:2-3.

Những người mà Ngài đại diện là Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Đức Chúa Trời, Rô-ma 9:6; Ga-la-ti 6:16; Hê-bơ-rơ 2:16. Trong sự đại diện này, những người này được xem như tội nhân, hư mất và khốn cùng trong chính họ bởi sự vi phạm giao ước việc làm, Ô-sê 13:9; Lu-ca 19:10; Ma-thi-ơ 18:11; Ma-thi-ơ 9:12-13; Rô-ma 5:6,8,10.

Như hoàn toàn không thể tự giúp mình, Rô-ma 5:6; Rô-ma 8:7-8; II Cô-rinh-tô 3:5; Giăng 15:5; Giê-rê-mi 13:23; Ê-phê-sô 2:1; Cô-lô-se 2:13.

Như được phân biệt khỏi phần còn lại của thế gian trong mục đích tối cao của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 20:23; II Ti-mô-thê 2:19; Giăng 17:6,12; Ê-phê-sô 1:4; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9.

Như những đối tượng của tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời, Cha, Con và Đức Thánh Linh, Giăng 17:23; Giăng 17:6; Giăng 13:18; Giăng 15:15-16; Ê-phê-sô 5:21,25; Giăng 4:9-10,19; Giăng 3:1.

Do đó điều cần thiết là, trong việc đại diện họ, Đấng Christ không chỉ mang đặc tính chung của Đấng Trung Bảo, mà đặc biệt, Ngài phải là:

Đấng Cứu Chuộc Bà Con của chúng ta (Gióp 19:25; Ê-sai 48:17) để Ngài có thể cưới nhân tính góa bụa và luật thánh, và gây dựng cho họ một dòng dõi gồm những người và việc lành (Lu-ca 3:38; Sáng thế ký 3:15; Hê-bơ-rơ 2:11-16; Ma-thi-ơ 3:15; Lu-ca 24:26; Rô-ma 7:4; Thi thiên 22:30-31; Giăng 12:24). Ngài cũng có thể giải cứu chúng ta khỏi sự nô lệ của luật pháp đã bị vi phạm, tội lỗi, Sa-tan và thế gian (Ga-la-ti 4:4-5; Ga-la-ti 3:13; Rô-ma 7:4; Rô-ma 6:14; Rô-ma 8:2; I Phi-e-rơ 1:18-19; Tít 2:14; Hê-bơ-rơ 2:14-15; II Ti-mô-thê 2:25-26; Ê-sai 49:24-26; Ga-la-ti 1:4; Ga-la-ti 6:14). Ngài có thể chuộc lại cơ nghiệp hạnh phúc đời đời đã bị cầm cố của chúng ta (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:10; Ê-phê-sô 1:14; Giăng 10:10; Khải Huyền 5:9) và báo thù huyết chúng ta trên tội lỗi, Sa-tan và sự chết, những kẻ giết người của chúng ta (Giăng 8:44; Hê-bơ-rơ 2:14; I Cô-rinh-tô 15:56; Rô-ma 5:12; Đa-ni-ên 9:24; I Giăng 3:5,8; Ô-sê 13:14; Ê-sai 25:8).

Đấng Bảo Lãnh của chúng ta: Không phải là Đấng Bảo Lãnh cho Đức Chúa Trời đối với chúng ta, vì không thể làm cho các cam kết của Ngài bằng lời hứa chắc chắn hơn (Hê-bơ-rơ 6:17-18), cũng không phải là Đấng Bảo Lãnh chỉ bị ràng buộc để thấy món nợ của chúng ta đối với luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời được trả, hay bị ràng buộc chung với chúng ta là những kẻ mắc nợ chính; vì chúng ta không thể làm gì ngoài việc làm tăng thêm món nợ của mình (Rô-ma 5:6; Rô-ma 8:7-8; Rô-ma 1:28-32; Rô-ma 3:9-18; II Phi-e-rơ 2:14). Cũng không phải là Đấng Bảo Lãnh cho đức tin, sự ăn năn và sự vâng phục mới của chúng ta; những điều này như những đặc ân thuộc về các lời hứa của giao ước, mà Cha đã cam kết thực hiện (Thi thiên 22:27-31). Chúng ta không thể cho rằng Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh cho sự thực hiện của chúng ta những điều này như bổn phận mà không thừa nhận chúng vào điều kiện của giao ước này, và như vậy làm mờ tối hay đúng hơn là phá hoại ân điển của nó. Nhưng Ngài là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Đấng đã cam kết một mình Ngài trả toàn bộ món nợ của chúng ta đối với luật pháp đã bị vi phạm và sự công chính bị xúc phạm của Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 4:4-5; Ma-thi-ơ 5:17-18; Ma-thi-ơ 20:28; Ma-thi-ơ 3:15; Ê-sai 53:6,10; II Cô-rinh-tô 5:21; Rô-ma 4:25; Rô-ma 5:19; I Phi-e-rơ 1:18-19; I Phi-e-rơ 2:24; I Phi-e-rơ 3:18; Lu-ca 24:26; Ê-phê-sô 5:2,25; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:10; Tít 2:14; Khải Huyền 5:9).

Thầy Tế Lễ Dâng Sinh Tế của chúng ta. Sau khi đã cam kết làm Đấng Bảo Lãnh để thỏa mãn hình phạt của luật pháp đã bị vi phạm cho các tội nhân được chọn của Ngài, điều cần thiết là, với tư cách là Thầy Tế Lễ, Ngài phải dâng chính mình làm sinh tế cho Đức Chúa Trời vì sự chuộc tội lỗi của họ (Hê-bơ-rơ 7:22,26; Hê-bơ-rơ 5:1; Hê-bơ-rơ 9:14,28; Hê-bơ-rơ 10:5,10,14; Ê-sai 53; Thi thiên 22; Thi thiên 69; Ê-phê-sô 5:2).

Trong việc lập giao ước ân điển này:

Con Đức Chúa Trời đã được lập làm A-đam thứ hai và đã đồng ý nhận lấy bản tính của chúng ta và trở nên một người thật. Do đó, Ngài đã trở nên một Đấng Trung Bảo thực chất giữa Đức Chúa Trời và loài người, có khả năng tự phục tùng luật pháp ràng buộc chúng ta và trả món nợ tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và loài người. Ngài cũng có khả năng chịu khổ vì tội lỗi trong chính bản tính đã phạm tội (Thi thiên 40:6-8; Sáng thế ký 28:12; Giăng 1:51). Theo quan điểm này, Ngài đã được lập làm Đấng Trung Bảo theo chức vụ, Đầu và Đại Diện của các kẻ được chọn của Ngài (Ê-sai 42:1,6; Thi thiên 89:19; I Cô-rinh-tô 15:47; I Ti-mô-thê 2:5-6; Hê-bơ-rơ 8:6; Hê-bơ-rơ 9:15).

Mọi người riêng biệt của loài người được chọn cho sự sống đời đời đã được Cha ban cho Đấng Christ theo một cách xứng hợp với Đức Giê-hô-va. Những người này đã được Ngài nhận lấy và được ghi danh vào sách sự sống của Ngài (Giăng 17:6,9,12; Ê-phê-sô 1:4; Phi-líp 4:3; Khải Huyền 3:5, 13:8, 21:27; Lu-ca 10:20; Ê-sai 4:3).

Các điều khoản và mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi của những người này đã được định đoạt đầy đủ. Điều này bao gồm giá chuộc nào phải được trả, dưới hình thức và thời gian nào, những trang bị nào để giúp đỡ trong và phần thưởng của chức vụ bảo lãnh của Ngài, Đấng Christ sẽ nhận từ Đức Chúa Trời là Cha. Tóm lại, mọi hoàn cảnh về thời gian, cách thức hay mức độ mà ân điển hay vinh hiển sẽ được ban cho Ngài và từng chi thể của Ngài (Ê-sai 53:10-12; Ê-sai 49:1-12; Thi thiên 40:6-8; Thi thiên 22:27-31; Thi thiên 139:16; Thi thiên 2:6-9). Đã được thỏa thuận rằng trong việc thi hành kế hoạch cứu chuộc chúng ta của họ, Cha sẽ đóng vai trò của một Chủ và Quan Án tối cao đối với Con và những người sẽ được cứu bởi Ngài (Ê-sai 50:4-9; Ê-sai 52:13-15; Ê-sai 42:1-7; Ê-sai 49:1-9; Hê-bơ-rơ 2:10; Xa-cha-ri 13:7). Con sẽ đóng vai trò của một Đấng Trung Bảo, của một tôi tớ khiêm nhường và vinh dự đối với Cha Ngài (I Ti-mô-thê 2:5-6; Ê-sai 49:3; Ê-sai 52:13-15; Ê-sai 53; Ê-sai 61:1-3; Thi thiên 110; Thi thiên 72; Thi thiên 119; Thi thiên 2). Đức Thánh Linh sẽ đóng vai trò là người công bố tuyên ngôn của giao ước, là Đấng trang bị, giúp đỡ và ban thưởng cho Đấng Christ (Ê-sai 11:2-4; Ê-sai 61:1-3; Thi thiên 14:7), là chứng nhân về sự làm trọn giao ước này của Đấng Christ và Cha Ngài, và là Đấng áp dụng có hiệu lực các phước hạnh của nó cho các kẻ được chọn (Hê-bơ-rơ 2:5; Công vụ các sứ đồ 2-19; Giăng 14:16-17,26; Giăng 15:26; Giăng 16:7-14).

Khi "điều kiện" được dùng không đúng để chỉ những bổn phận phải được thực hiện trước khi các phước hạnh đã hứa đặc biệt có thể được hưởng, nhiều điều có thể được xem là điều kiện. Ví dụ, sự thánh khiết phải đi trước hạnh phúc đời đời (Hê-bơ-rơ 12:14), và sự ăn năn thật về tội lỗi phải đi trước sự tha thứ như Cha của Đức Chúa Trời về nó (Châm ngôn 28:13; I Giăng 1:9). Đức tin đặc biệt được đòi hỏi trong sự ban hành công khai của giao ước này bởi Phúc Âm (Công vụ các sứ đồ 16:31; Mác 16:16), và là công cụ đã được định để Đức Chúa Trời truyền đạt và chúng ta nhận lấy các phước hạnh của nó (Giăng 1:12; Ê-sai 45:22; Ma-thi-ơ 11:28; Rô-ma 5:1-2; Ê-phê-sô 2:8), vì vậy nó thường xuyên hơn được các nhà thần học gọi là điều kiện của nó. Thật vậy, nó có thể được gọi là một điều kiện của sự liên hệ trong đó. Tuy nhiên, khi "điều kiện" được dùng đúng để chỉ điều mà, khi được làm trọn, ban cho các bên ký kết giao ước toàn quyền đòi lấy phần thưởng đã hứa, chỉ sự công chính đã hoàn thành của Chúa Giê-xu Christ, bởi đó mọi đòi hỏi của giao ước việc làm đã bị vi phạm được thỏa mãn trọn vẹn, mới có thể được chấp nhận làm điều kiện của giao ước này.

Thứ nhất, Đấng Christ đã gánh lấy chính Ngài toàn bộ món nợ của thế gian được chọn của Ngài, mọi điều mà sự trả nợ bảo đảm họ khỏi sự chết đời đời (Rô-ma 6:23; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:10; Ma-thi-ơ 20:28; I Phi-e-rơ 3:18; Khải Huyền 5:9) và ban cho họ quyền hưởng sự sống đời đời (Ma-thi-ơ 19:17; Ma-thi-ơ 3:15; Ma-thi-ơ 5:17-18; Rô-ma 5:19,21). Do đó, không còn gì phải được làm trọn bởi họ như điều kiện đúng của giao ước này (Đa-ni-ên 9:24; II Cô-rinh-tô 5:21).

Thứ hai, đã được chứng minh rằng các sự trọn vẹn của bản tính Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng điều kiện của giao ước việc làm đã bị vi phạm phải là điều kiện của bất cứ giao ước nào Ngài có thể lập để khôi phục loài người sa ngã. Trừ khi lẽ thật và sự công chính của Ngài thất bại, hình phạt phải được thi hành (Sáng thế ký 2:17). Tội lỗi phải được đền trả đến sự thỏa mãn trọn vẹn của sự oai nghi và trọn vẹn vô hạn của Ngài, điều mà không thể nào tha cho kẻ có tội (Xuất Ê-díp-tô ký 34:7). Trừ khi điều răn thánh được tôn kính bằng sự vâng phục trọn vẹn, không ai có thể vào sự sống (Ga-la-ti 3:12; Ma-thi-ơ 5:18; Ma-thi-ơ 19:17).

Không có gì ngoài sự công chính của Con Đức Chúa Trời có thể đáp ứng những đòi hỏi cao này, như đã nói trong Ma-thi-ơ 3:15 và Rô-ma 8:3-4. Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng sự làm trọn mọi sự công chính của Đấng Christ, tương ứng với điều răn và hình phạt của luật pháp đã bị vi phạm hay giao ước việc làm, là điều kiện đúng cho hạnh phúc đời đời của dòng dõi thuộc linh của Ngài, như thấy trong Ê-sai 53:10-11, Lu-ca 22:20, Ma-thi-ơ 3:15 và nhiều câu khác. Chỉ trên sự công chính của Ngài, các tín đồ mới có thể đặt cơ sở cho lời cầu xin và hy vọng của họ về sự cứu rỗi đời đời, như đã bày tỏ trong Ê-phê-sô 1:6-7, Cô-lô-se 1:14, Phi-líp 3:8-9, Rô-ma 3:20-22 và nhiều câu khác.

Chính Đấng Christ cũng đặt cơ sở cho sự cầu thay liên tục của Ngài trên sự công chính của Ngài, như đã đề cập trong Giăng 17:4, I Giăng 2:1-2 và Khải Huyền 8:3-4. Hơn nữa, chỉ sự công chính của Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, như điều kiện của giao ước này, mới có thể làm cho sự sống đời đời thành một món nợ đối với bên ký kết giao ước hay các bên ký kết giao ước, như đã chỉ ra trong Rô-ma 4:4-6, và bởi đó, sự cứu chuộc đời đời của chúng ta trở nên một món nợ đối với Đấng Christ, được lập trên công lao của Ngài, vừa là nội tại vừa là theo giao ước, vì Ngài vừa là Đức Chúa Trời tối cao vừa là Đấng làm trọn điều kiện của giao ước này đã lập với Ngài, theo Ê-sai 53:10-12, Thi thiên 40:6-8 và Công vụ các sứ đồ 20:28.

Vì đức tin, sự ăn năn và sự vâng phục mới của chúng ta không thể đáp ứng các đòi hỏi của luật pháp đã bị vi phạm, chúng không phải là điều kiện đúng của giao ước ân điển này. Thay vào đó, chúng đều là những phước hạnh vô giá đã được hứa trong đó, được lập trên điều kiện đã được làm trọn của nó, như Phi-líp 1:29, Thi thiên 22:27 và Công vụ các sứ đồ 5:31 minh họa. Chúng giả định trước rằng mọi người trong đó chúng hiện diện đã ở trong giao ước ấy, vì chúng không thể được thực hiện dưới sự rủa sả hay giao ước việc làm định tội, như đã nói trong Ga-la-ti 2:19, Ga-la-ti 3:10, I Cô-rinh-tô 15:56, Rô-ma 7:4, Rô-ma 6:14 và Rô-ma 8:2.

Là những bổn phận được thực hiện không phải dưới luật pháp như một giao ước mà dưới nó như một quy tắc của sự sống, chúng không thể có công lao theo giao ước, nhưng được lập trên sự kết hợp với và sự thông công với Đấng Christ, một quyền lợi trong sự công chính của Ngài, và một quyền đòi trọn vẹn đối với sự sống đời đời, như đã đề cập trong Lu-ca 1:74-75 và Hê-bơ-rơ 12:28. Ngay cả đức tin cũng không thể được gọi đúng là điều kiện của giao ước ân điển, cũng như việc một đứa trẻ nhận và mặc tiền công lao động của cha nó không thể được gọi là điều kiện ban cho nó quyền hưởng tiền công ấy và bắt buộc chủ phải trả chúng, như thấy trong Ê-sai 53:10-12, Hê-bơ-rơ 2:10-16 và Thi thiên 22:30-31.

Giao ước ân điển loại trừ mọi sự khoe mình, như đã giải thích trong Rô-ma 3:27, Rô-ma 5:20-21 và Tít 3:3,5. Tuy nhiên, nó không thể làm như vậy nếu đức tin, sự ăn năn và sự vâng phục mới của chúng ta là điều kiện đúng của nó, vì ngay cả biểu hiện yếu nhất của bất cứ ân điển nào trong các ân điển này dưới sự rủa sả của luật pháp và quyền cai trị của tội lỗi cũng sẽ là lý do để khoe mình hơn cả sự làm trọn luật pháp hoàn toàn của A-đam trong tình trạng vô tội của ông.

Vì sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng điều kiện của sự công chính bảo lãnh của Chúa Giê-xu Christ phải được lấy từ giao ước việc làm đã bị vi phạm (Ma-thi-ơ 5:17-18; Rô-ma 8:3-4; Ga-la-ti 4:4-5), nó tất yếu bao gồm:

Sự thánh khiết của nhân tính Ngài, hoàn toàn trọn vẹn trong các phần và các mức độ, được giữ cho đến cuối đời sống khiêm nhường của Ngài (Hê-bơ-rơ 7:26; Lu-ca 1:35). Loài người, dưới giao ước việc làm, bị ràng buộc một cách không thể thiếu phải giữ sự trọn vẹn của bản tính đã được ban cho trong sự sáng tạo, được cải thiện và làm mạnh mẽ một cách thích đáng. Điều cần thiết là Đấng Christ phải cung cấp nó thay cho những người được cứu bởi Ngài. Cho rằng luật pháp của Đức Chúa Trời không đòi hỏi sự thánh khiết của bản tính này là cho rằng sự thiếu sự công chính nguyên thủy và sự hư hỏng của bản tính không phải là tội lỗi, vì nơi nào không có luật pháp thì không có sự vi phạm (Rô-ma 4:15; Rô-ma 5:13). Việc thừa nhận sự thánh khiết của bản tính Đấng Christ vào sự công chính bảo lãnh của Ngài để được kể cho chúng ta không làm cho sự thánh khiết của bản tính chúng ta trở nên không cần thiết, cũng như sự vâng phục trong đời sống của Ngài không làm cho sự vâng phục thánh của chúng ta trở nên không cần thiết. Sự thánh khiết của bản tính chúng ta là một phần quan trọng của hạnh phúc chúng ta đã được mua bởi sự thánh khiết của bản tính và đời sống Đấng Christ (Rô-ma 5:10,15-21).

Sự vâng phục thánh của đời sống Ngài, được đưa đến sự trọn vẹn cao nhất trong các phần và các mức độ và được tiếp tục cho đến sự chết của Ngài (Giăng 8:29; Hê-bơ-rơ 5:8; Ma-thi-ơ 3:15; Ma-thi-ơ 5:17-18; Phi-líp 2:8; Thi thiên 40:8; Ga-la-ti 3:10,12; Rô-ma 10:4-5; Rô-ma 5:19; Ma-thi-ơ 19:17; Lê-vi ký 18:5; Phục truyền luật lệ ký 27:26). Việc Đấng Christ giữ sự thánh khiết của bản tính Ngài và sự bền lòng của Ngài trong sự vâng phục thánh này là vô cùng khó khăn, vì Ngài vẫn ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời thay cho chúng ta (Ga-la-ti 3:13; I Cô-rinh-tô 15:56).

Sự thỏa mãn trọn vẹn đối với hình phạt của luật pháp đã bị vi phạm do tội lỗi của loài người gây ra, bằng cách tự nguyện gánh chịu chính hình phạt mà chúng ta xứng đáng, trong mọi thành phần thiết yếu của nó.

Về điểm 1, Chúa Giê-xu đã bị đặt dưới sự chết theo luật pháp, hay sự rủa sả đáng cho chúng ta vì tội lỗi của chúng ta, như đã nói trong Ga-la-ti 3:13 và Phục truyền luật lệ ký 21:23. Điều này đã làm cho Đức Chúa Trời theo luật pháp giận Ngài, như đã nói trong Thi thiên 89:38 và Thi thiên 22:1-2. Ngài đã được phó vào tay của sự công chính báo thù của Ngài, điều đã đòi hỏi sự thỏa mãn trọn vẹn cho mọi tội lỗi được kể cho Ngài, không có bất cứ sự thương xót hay giảm nhẹ nào, như đã nói trong Xa-cha-ri 13:7, Ê-sai 53 và Rô-ma 8:32. Ngài đã được đặt làm bia cho mọi mũi tên và đợt sóng của cơn thịnh nộ toàn năng của Cha Ngài, như đã nói trong Giăng 18:11 và Thi thiên 69:1-2,14-15.

Ở mục 2, sự thi hành vô hạn của sự rủa sả này, hay bản án kết tội của luật pháp đã bị phá vỡ, đã giáng xuống linh hồn, thân thể, và con người Ngài, bao gồm mọi phương diện của cái chết thuộc thời gian hay thuộc linh phát xuất từ chính sự rủa sả ấy, như đã chép trong Sáng Thế Ký 2:17, Ga-la-ti 3:10,13, Lu-ca 24:26, Ê-sai 50:6, Ê-sai 52:14, Ê-sai 49:7, Ê-sai 53:2-12, Thi Thiên 22:1-21, Thi Thiên 69:1-21, Thi Thiên 40:2,6-8,12-13,17, Giăng 12:27, Công Vụ 20:28, Hê-bơ-rơ 2:10, Hê-bơ-rơ 5:7, Hê-bơ-rơ 13:12, Khải Huyền 5:9, Ê-phê-sô 5:2, 1 Phi-e-rơ 1:19, 1 Phi-e-rơ 2:24, 1 Phi-e-rơ 3:18, 2 Cô-rinh-tô 5:21, Ma-thi-ơ 20:28, Ma-thi-ơ 26–27, Mác 14–15, Lu-ca 22–23, Giăng 5, Giăng 8, Giăng 10, và Giăng 18–19. Sự cai trị của các dục vọng nội tại, sự ô uế của tội lỗi, và sự đời đời của hình phạt không phát xuất từ sự rủa sả của luật pháp, nên không thuộc về hình phạt này khi giáng xuống một con người vô hạn thánh khiết và đáng tôn trọng. Quyền năng và sự thánh khiết vô hạn của Chúa Giê-xu đã ngăn ngừa mọi sự nhiễm độc từ tội lỗi, như đã chép trong 2 Cô-rinh-tô 5:21 và Ê-sai 53:7. Sự cao trọng vô hạn của con người Ngài đã khiến những sự đau đớn tạm thời của Ngài có giá trị vô hạn, tương xứng với đòi hỏi của luật pháp, như đã chép trong Giăng 18:11, Công Vụ 20:28, Rô-ma 1:17, Rô-ma 5:17-18, và 2 Cô-rinh-tô 5:21. Và vì là Con độc sinh của Đức Chúa Trời, Đấng đã tự nguyện gánh lấy sự rủa sả này thay cho người khác, điều đó không ngăn cản Ngài nhận được sự nâng đỡ cần thiết hay những lần vui lòng thỉnh thoảng của Cha Ngài, như đã chép trong Ê-sai 42:1, Giăng 3:34, Ma-thi-ơ 3:16-17, Ma-thi-ơ 17:1-5, Ma-thi-ơ 4:11, Lu-ca 10:21, Lu-ca 22:43, và Giăng 12:28.

Vì giao ước này được lập với một con người vô hạn, đời đời, và không hề thay đổi trong sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự công chính, sự nhân lành, và lẽ thật, Đấng không thể nào thất bại trong việc hoàn thành bất cứ điều gì Ngài đã đảm nhận, giao ước này không để lại chỗ nào cho hình phạt trong trường hợp vi phạm, Thi Thiên 89:19,22; Ê-sai 9:6; Ê-sai 42:4; Hê-bơ-rơ 7:25. Vì điều kiện của giao ước này đã được Christ thực hiện, nên không một hình phạt hay sự trừng phạt đúng nghĩa nào có thể giáng xuống bất kỳ ai trong số những người được Ngài đại diện mà gây thiệt hại cho họ. Những sự sửa phạt họ chịu quả thật có liên quan đến tội lỗi của họ, để thúc đẩy sự hủy diệt chúng, nhưng chúng phát xuất từ tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời và được mua bằng huyết của Chúa Giê-xu, và như vậy, chúng luôn liên hệ và có lợi cho con người và bản tánh của họ, Rô-ma 8:1,33-39; Thi Thiên 89:30-35; Thi Thiên 119:67,71; Hê-bơ-rơ 12:6-11; Khải Huyền 3:19; Thi Thiên 94:12; Châm Ngôn 3:12.

Lời hứa của giao ước này có tầm quan trọng vô hạn trong đó, và vì thế nó được gọi là giao ước của lời hứa, Ê-phê-sô 2:12. 1. Đối với chúng ta, nó là một lời hứa liên tục, hay một chùm, hay một chòm sao các lời hứa. Không một bổn phận nào được đòi hỏi nơi chúng ta trong suốt sự quản trị của nó, mà Đức Chúa Trời, trong đó, không hứa sẽ thực hiện điều đó trong chúng ta, chấp nhận điều đó từ chúng ta, và thưởng cho chúng ta vì điều đó, Ê-xê-chi-ên 36:26-27,31; Ê-sai 60:7; Rô-ma 15:16; Ê-sai 3:10; 1 Cô-rinh-tô 15:58. Ngay cả sự thực hiện điều kiện của Christ cũng đến với chúng ta trong một lời hứa, Sáng Thế Ký 3:15; Đa-ni-ên 9:24. 2. Điều kiện của nó đã, và đang, được kèm theo nhiều lời hứa dành cho Christ. Sự thực hiện điều kiện này của Ngài phát xuất từ việc Ngài nhận được sự trang bị và sự giúp đỡ đã hứa của Cha Ngài, và dẫn đến việc Ngài nhận được sự chấp nhận và phần thưởng đã hứa, Ê-sai 42:1-6; Ê-sai 50:4,7,9; Ê-sai 52:13-15; Ê-sai 49:1-9; Ê-sai 53:10-12; Thi Thiên 22:27-31; Thi Thiên 72; Thi Thiên 110.

Trong sự áp dụng trực tiếp của chúng, một số lời hứa của giao ước ân điển liên quan đến Christ với tư cách là Đấng đầu của người được chọn, là đối tượng của họ, và những lời hứa khác liên quan đến chính những người được chọn. Nhưng giữa họ có một sự hiệp một và mối liên hệ đến nỗi mọi lời hứa được ứng nghiệm nơi Ngài đều chấm dứt trong ích lợi của họ, và mọi lời hứa được ứng nghiệm nơi họ đều chấm dứt trong vinh hiển và sự vui mừng của Ngài, Thi Thiên 22:27-31; Ê-sai 53:10-12; Ê-sai 42:1-7; Ê-sai 49:1-12.

Các lời hứa được ứng nghiệm trực tiếp nơi chính Christ chủ yếu, nếu không muốn nói là duy nhất, được ban cho Ngài. Trong số đó, các lời hứa về sự trang bị cho công việc của Ngài, trong việc một nhân tính thánh khiết được hình thành cho Ngài, và Đức Thánh Linh được ban cho Ngài cách dư dật, vì được ứng nghiệm trước khi Ngài thi hành chức vụ hạ mình của mình, có nền tảng trên tình yêu tối cao của Đức Chúa Trời cùng với sự chọn lựa của chúng ta, Hê-bơ-rơ 10:5; Ê-sai 49:1-9; Ê-sai 42:1-6; Ê-sai 61:1; Ê-sai 11:2-4; Ê-sai 50:4,7,9; Thi Thiên 89:21; Ma-thi-ơ 3:16; Giăng 3:34.

Nhưng các lời hứa về sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với sự phục vụ của Ngài, bao gồm lời hứa về sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, Thi Thiên 16:10; Hê-bơ-rơ 13:20; và lời hứa về sự xưng công chính của Ngài trong Đức Thánh Linh, trong đó Ngài nhận được sự giải trừ trọn vẹn mọi món nợ mà Ngài đã cam kết trả cho dân Ngài, Ê-sai 50:8; 1 Ti-mô-thê 3:16; Rô-ma 4:25; Hê-bơ-rơ 9:28; Giăng 16:10; và các lời hứa về việc Đức Chúa Trời thưởng cho Ngài vì điều đó, bao gồm một mối quan hệ trung gian với Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời và cơ nghiệp của Ngài, quyền thừa kế Ngài, và mọi sự trong và cùng với Ngài, Thi Thiên 89:26-27; Hê-bơ-rơ 1–2; Rô-ma 8:17; Giăng 20:17; Thi Thiên 45:7; Thi Thiên 16:11; một sự tôn cao để làm tể tướng của Đức Chúa Trời và người quản trị vĩ đại mọi sự liên quan đến Hội Thánh, Công Vụ 2:36; Thi Thiên 110:1-7; Thi Thiên 72; Thi Thiên 21; Thi Thiên 22:27-29; Ê-sai 49:8; Ê-sai 52:13; Đa-ni-ên 7:14; Ma-thi-ơ 28:18; Ma-thi-ơ 11:27; Giăng 3:35; Giăng 5:22; Ê-phê-sô 1:22; Phi-líp 2:8-11; Ê-sai 9:6-7; Ê-sai 32:1; một dòng dõi thuộc linh, đông như các ngôi sao trên trời, và được phước trong Ngài đến đời đời, Ê-sai 53:10-12; Thi Thiên 89:4,29,36; Thi Thiên 22:30; Thi Thiên 72:17; Ê-sai 45:17; và sự thắng lợi hoàn toàn trên mọi kẻ thù của Ngài và của dân Ngài, Thi Thiên 110:1-2,5-6; Thi Thiên 89:23; Thi Thiên 22:27-28; Thi Thiên 45:5-6; Mi-chê 4:3; Mi-chê 2:13; Mi-chê 5:4-5; Xa-cha-ri 9:9-10; Xa-cha-ri 12:9; Xa-cha-ri 14:12; Thi Thiên 18; Thi Thiên 21; Thi Thiên 72; phụ thuộc vào sự thực hiện điều kiện của giao ước của Ngài.

Tất cả các lời hứa có sự ứng nghiệm trực tiếp nơi những người được chọn nguyên thủy được ban cho chính Christ. 1. Kinh Thánh khẳng định rõ điều này, Ga-la-ti 3:14,16-17; Thi Thiên 89:4,28-36. 2. Christ là người thừa kế vĩ đại và nguyên thủy của mọi sự, các lời hứa thiêng liêng cũng không ngoại lệ, Hê-bơ-rơ 1:2; Thi Thiên 89:27; Giăng 20:17; Rô-ma 8:17. 3. Các lời hứa này được ban ra để được ứng nghiệm theo điều kiện là Ngài thực hiện mọi sự công chính, và vì thế chứa đựng một phần của phần thưởng đã hứa cho Ngài, Ê-sai 53:10-12; Thi Thiên 22; Thi Thiên 69; Hê-bơ-rơ 2:8-10; Hê-bơ-rơ 12:2; Phi-líp 2:8-11. 4. Chúng được ban ra, và ân điển chứa trong chúng được ban cho trước khi thế gian bắt đầu, trong khi chưa một người nào trong số những người được chọn tồn tại, Tít 1:2; 2 Ti-mô-thê 1:9.

Do đó suy ra, 1. Rằng không một lời hứa có điều kiện nào của giao ước này đem lại bất kỳ ích lợi thuộc linh nào cho bất kỳ người nào, ngoại trừ những người được hiệp một với Christ và mặc lấy sự công chính của Ngài, tức là điều kiện của nó, Ê-sai 1:19; Ê-sai 3:10; 1 Cô-rinh-tô 15:58; Khải Huyền 14:13; Khải Huyền 22:14. 2. Rằng những khởi đầu của ân điển được truyền vào những người được chọn trong các lời hứa, 1 Phi-e-rơ 1:23; Gia-cơ 1:18; Ê-xê-chi-ên 11:19; Ê-xê-chi-ên 36:26; Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6. 3. Rằng sự hiệp một thuộc linh với Christ đem lại cho một người quyền lợi thực tế và sự chiếm hữu đã khởi đầu của mọi lời hứa, như một người thừa kế trong Christ, 1 Cô-rinh-tô 1:30; 2 Cô-rinh-tô 1:20. 4. Rằng chúng ta nên nài xin các lời hứa chỉ trong danh của Christ, Giăng 14:13-14; Giăng 16:23-24; Sáng Thế Ký 12:3; Sáng Thế Ký 22:18; Thi Thiên 72:17; Ê-phê-sô 1:3. 5. Rằng chúng ta không bao giờ nên sợ bất kỳ lời hứa nào thất bại. Vì, dù chúng ta đã chọc giận Chúa biết bao, Christ, Đấng mà các lời hứa nguyên thủy được ban cho, không bao giờ khiến Ngài có cớ gì để bẻ gãy chúng, mà là một nền tảng và nguyên nhân vô hạn và đời đời để ứng nghiệm chúng.

Các lời hứa trực tiếp liên quan đến những người được chọn, nói chung, bao gồm sự sống đời đời, tức là mọi hạnh phúc chân thật trong thời gian và suốt cõi đời đời, cùng mọi phương tiện để đạt được nó, Tít 1:2; 1 Giăng 2:25; Ê-sai 45:17. Nó có thể được xem như bao gồm sự chết đối với luật pháp đã bị phá vỡ, đối với tội lỗi, và đối với thế gian, Rô-ma 7:4; Rô-ma 8:2; Rô-ma 6:2-14; Cô-lô-se 3:3-4; Cô-lô-se 2:20; Ga-la-ti 1:4; Ga-la-ti 2:19-20; Ga-la-ti 6:14, và một sự sống vô cùng từ một Đức Chúa Trời đã hòa thuận là nguyên nhân của nó, trên Ngài là sự nâng đỡ duy trì nó, với Ngài là bạn đồng hành đầy ân điển, và cho Ngài là mục đích cao nhất và cuối cùng của nó, Thi Thiên 27:1; Thi Thiên 142:5; Thi Thiên 73:24,26; Cô-lô-se 3:3-4; Rô-ma 7:4; Ga-la-ti 2:19; 1 Cô-rinh-tô 6:20; 1 Cô-rinh-tô 10:31. Hoặc, sự sống đời đời này có thể được xét trong ba thời kỳ khác nhau: trước sự hiệp một thuộc linh của người được chọn với Christ, giữa thời điểm họ hiệp một với Ngài và sự chết của họ, và trong trạng thái đời đời của họ. Trong thời kỳ thứ nhất, sự sống đời đời đang trên đường đến với họ, nhưng họ chưa có quyền cũng chưa có sự chiếm hữu của nó trong chính con người mình. Trong thời kỳ thứ hai, họ có trọn quyền đối với sự sống đời đời, nhưng chỉ có một sự chiếm hữu chưa trọn vẹn của nó. Trong thời kỳ thứ ba, họ có sự chiếm hữu trọn vẹn của nó, cũng như quyền đối với nó.

Lấy tất cả các thời kỳ này trong mối liên hệ, chúng ta có thể phân lời hứa về sự sống đời đời ra thành các bước hay các điều khoản sau đây:

Lời hứa về sự bảo đảm chống lại bất cứ điều gì cản trở sự dự phần của họ vào sự sống đời đời: rằng họ sẽ được đưa vào sự sống tự nhiên (Ê-sai 53:10). Trong khi sự rủa sả lập tức đẩy họ vào đời làm con cái của A-đam đã sa ngã, lời hứa ban cho Christ, và cho họ trong Ngài, âm thầm lôi kéo họ vào sự sống, để họ dự phần vào sự cứu chuộc của Ngài. Cũng vậy, bất chấp nhiều nguy hiểm lớn lao, sự sống tự nhiên của họ sẽ được bảo toàn cho đến thời điểm đã định của hôn lễ của họ với Christ (Ma-thi-ơ 24:22; Ê-xê-chi-ên 16:6,8; Ê-sai 65:8). Không một bia mộ nào sẽ được đặt trên họ, ấn định họ dưới sự chết thuộc linh, để họ vượt qua ngày ân điển của mình, hay để họ phạm tội không thể tha thứ (Mác 3:29). Hơn nữa, bởi sự khôn ngoan, quyền năng, và tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời, mọi điều họ gặp hay làm trong thời gian xa cách Đức Chúa Trời sẽ được điều khiển thành những cơ hội hay phương tiện thúc đẩy sự hiệp một của họ với Christ (Ê-xê-chi-ên 20:36-37; Hô-sê 2:6-7,14; Gióp 33:14-30; Lu-ca 15:11-13; Công Vụ 9:1-18; Công Vụ 22; Công Vụ 26; Phi-lê-môn 10-19; 2 Sử Ký 33:11; Giăng 4:6-29; Lu-ca 23:39-43). Lời hứa này dựa trên lời hứa của Đức Chúa Trời về sự chuẩn bị, trang bị, và giúp đỡ cho Christ, và về việc bảo toàn thân thể Ngài khỏi sự hư nát trong mộ (Ê-sai 7:14; Ê-sai 11:2; Thi Thiên 16:10).

Lời hứa về sự hiệp một thuộc linh với Christ trong thời điểm yêu thương đã định trong ý định đời đời và giao ước của Đức Chúa Trời (Ê-sai 53:10; Ê-sai 54:5; Hô-sê 2:19-20; Ê-xê-chi-ên 16:8). Lời hứa này bao gồm lời hứa về Đức Thánh Linh để thuyết phục, lôi kéo, nắm bắt, chinh phục, và làm cho linh hồn họ sống lại bằng cách tỏ cho họ những điều thuộc về Christ và làm cho đức tin trong lòng họ để tiếp nhận Ngài (Ê-sai 44:3-5; Giăng 16:7-14; Thi Thiên 110:3; Thi Thiên 45:4-5; Ê-xê-chi-ên 36:26-27; Ê-xê-chi-ên 37:5,9,14; Giăng 6:37,44-45,65; Thi Thiên 22:31; Rô-ma 15:12; Ê-sai 11:10; Phi-líp 1:29; Ê-phê-sô 2:4-10).

Lời hứa này dựa trên việc Đức Chúa Trời hiệp một con người thiêng liêng của Christ với một nhân tính thật, và hiệp lại linh hồn Ngài với thân thể Ngài trong sự sống lại của Ngài (Ê-phê-sô 2:5-6; Ê-sai 26:19; Hô-sê 6:2; Phi-líp 3:10; Phi-líp 2:3). Lời hứa là về một sự xưng công chính miễn phí, trọn vẹn, không thể hủy bỏ, và đời đời, qua sự hiệp một của họ với Christ là Chúa, sự công chính của họ, và sự quy cho con người họ việc Ngài thực hiện điều kiện của giao ước. Nó thuộc về họ như món quà miễn phí của Đức Chúa Trời được dâng cho họ trong Phúc Âm, và bởi sự thông công của họ với Christ là Đấng Bảo Lãnh và chồng của họ (Ê-sai 45:24-25; Ê-sai 53:11; Ê-sai 42:21; Đa-ni-ên 9:24; Rô-ma 5:16-19; Rô-ma 1:17; Rô-ma 3:22; Phi-líp 3:9; 2 Cô-rinh-tô 5:21).

Điều này bao gồm mọi lời hứa về sự tha thứ trọn vẹn và không thể hủy bỏ mọi tội lỗi của họ, quá khứ, hiện tại, hay tương lai, trong chừng mực chúng là sự vi phạm luật pháp với tư cách là một giao ước (Hê-bơ-rơ 8:12; Ê-phê-sô 1:7; Giăng 5:24; Ê-sai 54:9; Ê-sai 1:18; Ê-sai 43:25; Ê-sai 44:22; Giê-rê-mi 50:20), và về sự chấp nhận trọn vẹn và không thể hủy bỏ con người họ vào một trạng thái được ơn với Đức Chúa Trời, và về trọn quyền đối với một sự sống đời đời thật, đã khởi đầu ở đây trong ân điển, và được hoàn tất sau này trong vinh hiển thiên đàng (Ê-phê-sô 1:6; Rô-ma 5:19; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ê-sai 45:24-25). Các lời hứa này được ghép vào lời hứa về sự xưng công chính trọn vẹn đã ban cho Christ (1 Ti-mô-thê 3:16; Ê-sai 50:8; Rô-ma 4:25; Giăng 16:10).

Các lời hứa về một mối quan hệ giao ước mới với Đức Chúa Trời là bạn đã hòa thuận và làm cho hòa thuận của họ, là Cha nuôi của họ (Hô-sê 1:10; Ga-la-ti 4:4-5; Rô-ma 5:1-2; Giăng 1:12; 1 Giăng 3:1; 2 Cô-rinh-tô 6:18; Giê-rê-mi 3:4,14,19,22), và là Đức Chúa Trời, cơ nghiệp, và mọi sự trong mọi sự của họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2; Thi Thiên 50:7; Thi Thiên 81:8,10; Giê-rê-mi 30:22; Giê-rê-mi 31:33; Ê-xê-chi-ên 37:23,27; Ê-xê-chi-ên 11:20; Hê-bơ-rơ 8:10; Sáng Thế Ký 17:7; Rô-ma 8:17; Ga-la-ti 4:7) cũng được bao gồm. Các lời hứa này được ghép vào lời hứa về sự chấp nhận Christ và công việc của Ngài, và về mối quan hệ trung gian của Ngài với Đức Chúa Trời và quyền thừa kế mọi sự (2 Cô-rinh-tô 5:19; Ê-phê-sô 1:6-7; Giăng 20:17; Rô-ma 8:17).

Các lời hứa về sự nên thánh của bản tánh và đời sống của họ (Ê-xê-chi-ên 11:19; Ê-xê-chi-ên 36:26-27,29; Thi Thiên 110:3; Thi Thiên 22:30; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23-24) phát xuất từ sự hiệp một của họ với Christ (1 Cô-rinh-tô 1:2,30; Ê-phê-sô 2:10; 2 Cô-rinh-tô 3:18; 2 Cô-rinh-tô 5:17; Ga-la-ti 3:26-27.

Các lời hứa này dựa trên sự nên thánh của nhân tính Christ trong lòng mẹ, sự đầy dẫy Đức Thánh Linh của Ngài, và sự sống lại của Ngài từ kẻ chết (Phi-líp 3:10-11; Rô-ma 6:1-12; Rô-ma 7:4; Cô-lô-se 2:11-12; Giăng 1:14,16). Các lời hứa về sự bền đỗ trong trạng thái hiệp một của họ với Christ là chồng của họ, là Chúa, sự công chính của họ, và là đầu của các ảnh hưởng của họ, cũng như trong mối quan hệ giao ước của họ với Đức Chúa Trời trong Ngài (Giu-đe 1; Cô-lô-se 3:3; Giê-rê-mi 32:40), và sự chiếm hữu và thực hành ân điển đã gieo trong lòng của họ (Gióp 17:9; Châm Ngôn 4:18) được hứa ban, cùng với sự ngự trị và ảnh hưởng liên tục của Đức Thánh Linh để thúc đẩy chúng (Ê-xê-chi-ên 36:27; Giăng 14:16-17; Giăng 16:13-14; Ê-sai 27:3; Hô-sê 14:7; Cô-lô-se 2:19), và những sự tha thứ lặp lại của Cha đối với các tội lỗi yếu đuối hằng ngày của họ khi họ lặp lại các hành động đức tin và sự ăn năn (Giê-rê-mi 33:8; Giăng 13:10; Ê-sai 43:25; Giăng 1:7,9; Giăng 2:1-2; Mi-chê 7:18-19), được ghép vào các lời hứa về sự bền đỗ của Christ trong việc thực hiện sự công chính bảo lãnh của Ngài (Ê-sai 42:4; Thi Thiên 89:22), và về sự bảo đảm vững chắc của đời sống thiên đàng của Ngài (Thi Thiên 21:4; Giăng 14:19; Cô-lô-se 3:3-4). Các lời hứa về sự yên ủi thuộc linh, gồm sự bảo đảm cảm nhận được về tình yêu của Đức Chúa Trời, sự bình an của lương tâm, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh (Ê-sai 40:1-2; Ê-sai 44:23; Ê-sai 49:10; Ê-sai 61:2; Ê-sai 57:18), được ghép vào lời hứa về việc Christ đầy dẫy sự vui mừng với dung nhan của Cha Ngài (Thi Thiên 16:11; Thi Thiên 17:15; Công Vụ 2:28; Rô-ma 8:29).

Lời hứa về các ích lợi thuộc thời gian, bao gồm sự bảo vệ của giao ước mới khỏi mọi điều thật sự gian ác (Thi Thiên 91:3-13; Xa-cha-ri 2:5; Thi Thiên 1:3-4; Thi Thiên 41:1-4; Gióp 5:19-22; Ê-sai 49:11; Thi Thiên 121:6; Khải Huyền 7:16) và sự cung cấp mọi điều tốt lành như phát xuất qua Christ từ tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 34:10; Thi Thiên 84:11; Thi Thiên 85:12; Thi Thiên 38:3,19; Châm Ngôn 3:2-24; Ma-thi-ơ 6:30-33; Ê-sai 65:21-23; Rô-ma 8:32), được lập nền trên lời hứa về quyền thừa kế mọi sự của Christ (Thi Thiên 89:26-27; Hê-bơ-rơ 1:2; 1 Cô-rinh-tô 3:22-23). Lời hứa về một sự chết phước hạnh, sự chết đã bị tước bỏ nọc độc (Hô-sê 13:14; Thi Thiên 23:4), sự chết được nên thánh và làm cho ngọt ngào (1 Cô-rinh-tô 3:22; Phi-líp 1:21,23; Lu-ca 2:29-30; 2 Cô-rinh-tô 5:1-5), và cuối cùng bị hủy diệt trong sự sống lại (Ê-sai 26:19; Ê-sai 25:8; 1 Cô-rinh-tô 15:54), được ghép vào sự an toàn của Christ trong và sự thắng lợi của Ngài trên sự chết, và sự sống lại của Ngài từ đó.

Lời hứa này dựa trên sự an toàn của Christ trong và sự thắng lợi của Ngài trên sự chết, cũng như sự sống lại của Ngài từ đó (Thi Thiên 16:10; Giăng 11:25; Ê-sai 26:19; 1 Cô-rinh-tô 15). Lời hứa về một sự phán xét vinh dự trong ngày cuối cùng cũng dựa trên việc Christ là tể tướng của thiên đàng và có quyền cai trị trên mọi sự (Thi Thiên 50:1-6; Thi Thiên 96:13; Thi Thiên 98:9; Ma-thi-ơ 25:31-40; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:15-17; Cô-lô-se 3:4). Lời hứa về hạnh phúc đời đời bắt đầu trong linh hồn lúc chết (Ê-sai 35:10; Ê-sai 57:2; 2 Cô-rinh-tô 5:1-7; Phi-líp 1:23; Lu-ca 23:43; Khải Huyền 14:13) và được hoàn tất trong cả linh hồn và thân thể vào ngày cuối cùng (Ê-sai 51:11; Ê-sai 53:10; Đa-ni-ên 12:2-3; Giăng 5:28-29). Lời hứa này được ghép vào lời hứa về sự tôn cao của Christ và việc Ngài ngồi đời đời bên tay hữu của Cha (Khải Huyền 3:21; Thi Thiên 16:11; Thi Thiên 110:1,5,7).

Từ những gợi ý trên về các bên tham gia và các phần của giao ước ân điển này, rõ ràng là nó không bao giờ nên bị chia làm hai, như thể một giao ước cứu chuộc được lập với Christ và một giao ước ân điển khác được lập với những người được chọn theo tư cách cá nhân của họ.

Kinh Thánh chỉ nhắc đến hai giao ước liên quan đến hạnh phúc đời đời của loài người, trong đó giao ước việc làm, dẫn đến sự làm tôi mọi, là một. Vì thế, một giao ước của sự giải cứu phải là giao ước còn lại, Ga-la-ti 4:24. Hai giao ước này được gọi là giao ước cũ và giao ước mới, Hê-bơ-rơ 8:6-13; luật pháp và ân điển, Rô-ma 11:6; Rô-ma 6:14; luật pháp của việc làm và luật pháp của đức tin, Rô-ma 3:27.

Huyết của Christ thường được gọi là huyết của giao ước, nhưng không bao giờ là "của các giao ước", như thể nó là điều kiện của một giao ước cứu chuộc và là nền tảng của một giao ước ân điển, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:8; Xa-cha-ri 9:11; Hê-bơ-rơ 9:20; Hê-bơ-rơ 10:29; Hê-bơ-rơ 13:20. Điều này chứng tỏ sự cứu rỗi của chúng ta chỉ tùy thuộc vào một giao ước, và Christ cùng dân Ngài nhận được vinh hiển đời đời của họ bởi cùng một giao ước.

Nếu điều mà một số người chủ trương như một giao ước cứu chuộc riêng biệt bị tách ra, thì không có một giao ước đúng nghĩa nào được lập với những người được chọn, mà chỉ là một bó các lời hứa quý giá, tự do ban cho và trao cho họ những sự giàu có không dò thấu được của Christ. Không điều nào được đòi hỏi như một điều kiện biểu kiến trong một lời hứa mà không được hứa trong một lời hứa khác, Ê-sai 55:1-3; Công Vụ 13:34; Khải Huyền 22:17; Ê-xê-chi-ên 36:25-31; Ê-sai 1:18; Ê-sai 43:24-25; Ê-sai 57:17-18; Giê-rê-mi 3:19; Giê-rê-mi 31:33-34; Hê-bơ-rơ 8:10-12.

Không có lý do nào để chia giao ước mới thành hai hơn là để khẳng định rằng một giao ước việc làm được lập với A-đam và một giao ước khác với dòng dõi của ông, Rô-ma 5:12-21; 1 Cô-rinh-tô 15:21-22,45-49.

Mục đích của Đức Chúa Trời, là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, trong việc lập giao ước ân điển này là, 1. Để tỏ bày vinh hiển của các sự trọn lành của chính Ngài, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự công chính, và lẽ thật, và đặc biệt là sự giàu có vô lượng của ân điển Ngài, Ê-sai 49:3; 2 Cô-rinh-tô 4:6; Ê-phê-sô 1:6-8; Ê-phê-sô 2:7; Ê-phê-sô 3:20-21; Rô-ma 5:20-21; 1 Phi-e-rơ 4:11. 2. Để đem những người được chọn ra khỏi trạng thái tội lỗi và khốn khổ vào trạng thái cứu rỗi, Lu-ca 2:10-14; Lu-ca 1:74-75; Hô-sê 13:9; Giăng 3:14-18; Ê-sai 55:2-3,7; Ê-sai 45:17,22-25.

Sự quản trị của giao ước ân điển này, bao gồm mọi điều cần thiết để khiến những người đại diện đã chọn dự phần vào các phước lành đã được mua và đã hứa của nó, được giao phó cho Chúa Giê-xu Christ (1 Cô-rinh-tô 15:45; Ê-sai 49:3-9; Ê-sai 42:1-7; Ê-sai 61:1-3; Ê-sai 52:13,15; Ê-sai 53:11-12; Mi-chê 5:4-5; Xa-cha-ri 9:9-10; Ma-thi-ơ 11:27; Ma-thi-ơ 28:18; Giăng 3:35; Giăng 5:22). Ngài sẽ quản trị nó đời đời (Hê-bơ-rơ 1:8; Hê-bơ-rơ 13:8; Lu-ca 1:32-33; Ê-sai 9:7; Ê-sai 45:17; Đa-ni-ên 7:14; Hô-sê 2:19-20; Giê-rê-mi 32:39-41).

Nó được giao phó cho Ngài: 1. Để nâng cao vinh dự của Đức Chúa Trời hơn nữa, hầu cho Ngài không có sự giao tiếp trực tiếp nào với những người tội lỗi, ngay cả khi đã được chữa lành hoàn toàn; nhưng sự thánh khiết, sự công chính, sự thương xót, và tình yêu của Ngài đối với họ mãi mãi chiếu sáng qua Con Ngài trong bản tánh của họ là Đấng Trung Gian của họ (2 Cô-rinh-tô 4:6; Gióp 9:33; Thi Thiên 84:9). 2. Để đáp ứng trường hợp và làm cho sự cứu chuộc của những người tội lỗi này trở nên ngọt ngào, toàn bộ sự thông công của họ với Đức Chúa Trời, qua thời gian và cõi đời đời, là qua Ngài, Đấng vừa là Anh Em của họ vừa là Đức Chúa Trời của họ (Giăng 1:14; Giăng 10:7,9; Giăng 14:6; Ê-phê-sô 2:18; Ê-phê-sô 3:12; Hê-bơ-rơ 4:14-16; Hê-bơ-rơ 10:19-22; 1 Phi-e-rơ 2:5; 1 Phi-e-rơ 4:11). 3. Như một phần thưởng danh dự cho Christ Đấng Cứu Chuộc, hầu cho mọi triệu người được Ngài chuộc và mọi việc liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của họ mãi mãi tùy thuộc vào Ngài (Phi-líp 2:7-11; Ê-phê-sô 1:20-22; Ê-sai 53:10-12; Ê-sai 52:13,15; Thi Thiên 21:5; Thi Thiên 89:27; Thi Thiên 72:17,19).

Giao ước ân điển được quản trị trong nhiều điều cho loài người nói chung, không xét họ là người được chọn hay người bị bỏ. Thứ nhất, sự ban cho của Đức Chúa Trời về Christ là quy định của Ngài cho sự cứu rỗi cho loài người là chung và không giới hạn, như đã chép trong Giăng 3:14-17 và Dân Số Ký 21:8. Thứ hai, sự ủy thác của Christ từ Cha Ngài để quản trị giao ước này cũng chung và không giới hạn, như đã chép trong Ê-sai 61:1-3, Ê-sai 49:1-9, Ma-thi-ơ 11:27, Ma-thi-ơ 28:18, Giăng 3:35, và Giăng 17:2. Thứ ba, Christ thi hành sự ủy thác của Ngài liên quan đến những người tội lỗi theo cách chung nhất và không giới hạn nhất, như đã chép trong Châm Ngôn 1:22, Châm Ngôn 8:4, Châm Ngôn 9:4-5, Ê-sai 45:22, Ê-sai 55:1-7, Ma-thi-ơ 11:28, Ma-thi-ơ 22:4-5, Ma-thi-ơ 28:19, Mác 6:15-16, Lu-ca 14:23, và Khải Huyền 22:17. Thứ tư, mặc dù Christ chỉ cứu những người được chọn của Ngài, như đã chép trong Ê-phê-sô 5:23, Ngài, bởi sự bổ nhiệm, sự ban cho, và chức vụ thiêng liêng, là Đấng Cứu Rỗi của thế gian và phù hợp với mọi người tội lỗi, là những người mà Đức Chúa Trời bảo đảm cho việc cầu xin sự cứu rỗi, như đã chép trong Giăng 4:42 và 1 Giăng 4:14. Sự cứu rỗi của Ngài là một sự cứu rỗi chung, như đã chép trong Giu-đe 3, và Phúc Âm của Ngài là ân điển, dâng sự cứu rỗi cho mọi người nghe nó, như đã chép trong Tít 2:11 và 1 Ti-mô-thê 1:15. Cuối cùng, nếu sự quản trị của Christ về giao ước mới không chung và không xác định, một số người sẽ không có cớ gì để nghe Phúc Âm, tin, và tiếp nhận Ngài cho sự cứu rỗi của họ hơn là các quỷ, điều này trái với Mác 16:15-16, Giăng 7:37-38, Giăng 6:37, Khải Huyền 22:17, Châm Ngôn 1:22, Châm Ngôn 8:4, Châm Ngôn 9:4-5, Ê-sai 55:1-7, Ê-sai 45:22, và Ê-sai 46:12-13. Họ cũng không thể bị kết tội vì sự không tin của họ, như đã chép trong Giăng 3:18,36, Mác 16:16, Khải Huyền 22:8, và Châm Ngôn 8:36. Nền tảng của sự ban cho chung của Đức Chúa Trời về Christ trong Phúc Âm là quy định của Ngài cho loài người để được cứu rỗi và của sự quản trị chung của Ngài về giao ước là hai phần. Thứ nhất, việc Christ thực hiện điều kiện của giao ước, tự nó vô cùng quý giá, xét về bản chất là một giá chuộc đủ cho mọi người, như đã chép trong Công Vụ 20:28, Công Vụ 3:15, 1 Cô-rinh-tô 2:8, 2 Cô-rinh-tô 5:21, và Phi-líp 2:6-8. Thứ hai, vì được thực hiện trong một nhân tính có liên hệ hay tương tự như nhau với mọi người, nó cũng đáp ứng như nhau mọi nhu cầu của họ. Cuối cùng, mọi người, xét chung, có những đặc tính đạo đức của những người mà Christ đã chết thay, là bất công, vô đạo, tội nhân, kẻ thù của Đức Chúa Trời, v.v., như đã chép trong 1 Phi-e-rơ 3:18 và Rô-ma 5:6-10. Những đặc tính này trực tiếp tương ứng với các lời hứa tuyệt đối của giao ước, là cứng cỏi và xa cách sự công chính, vô đạo, tội lỗi, hư mất, tự hủy hoại, v.v., như đã chép trong Ê-sai 46:12-13, Hê-bơ-rơ 8:10-12, Lu-ca 19:10, Hô-sê 13:9, và Giê-rê-mi 3:1-2,5,14.

Các mục đích mà Christ quản trị giao ước này là:

Đem những người tội lỗi vào trong các mối dây của nó, như trong Ê-sai 55:3-5; Ê-sai 49:6; Ma-thi-ơ 23:37; Lu-ca 14:22-23.

Quản trị đúng đắn những người đã được lập vào trong nó, trong khi họ còn ở trong thế gian này, xưng công chính cho họ (Ma-thi-ơ 9:2,6), nhận họ làm con nuôi (Giăng 1:12), làm cho họ nên thánh (Giăng 13:8; Công Vụ 5:31; Ê-phê-sô 5:26), chăm sóc họ (1 Phi-e-rơ 5:7), đi cùng họ (Ê-xê-chi-ên 46:10), cai trị họ (Thi Thiên 2:6; Ê-xê-chi-ên 34:23-24; Ê-xê-chi-ên 37:24), và như Ngài, trong sự cầu thay của Ngài, giao tiếp với Đức Chúa Trời thay cho họ (Giăng 17:9,12-24; Hê-bơ-rơ 7:25; Rô-ma 8:34), họ phải nhận mọi mệnh lệnh từ Đức Chúa Trời qua Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:21; Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18-20; Ma-thi-ơ 17:5; Khải Huyền 1:1,3; Ga-la-ti 6:2; 1 Cô-rinh-tô 9:21).

Hoàn tất hạnh phúc đời đời của họ trên thiên đàng (Ê-phê-sô 5:26-27; Giu-đe 24), hoàn thành đức tin của họ (Hê-bơ-rơ 12:2), đưa họ an toàn qua sự chết (Thi Thiên 23:4; Khải Huyền 1:18), đem họ đến vinh hiển (Hê-bơ-rơ 2:10; Giăng 14:2-3), và ban cho họ ngai và mão thiên đàng của họ (Khải Huyền 3:21; 2 Ti-mô-thê 4:8).

Do đó, rõ ràng chỉ những người được chọn là đối tượng của sự quản trị đặc biệt và quan trọng hơn của giao ước này, và nó được quản trị cho những người khác chỉ để thúc đẩy sự cứu rỗi của họ (1 Cô-rinh-tô 12; 1 Cô-rinh-tô 3:21,23; Ê-phê-sô 4:11-13).

Trong hình thức và thứ tự của sự quản trị giao ước này của Ngài:

Christ, với tư cách là người được ủy thác, nhận từ Đức Chúa Trời mọi phước lành đã được mua và đã hứa của nó vì lợi ích của những anh em tội lỗi của Ngài trong loài người.

Khi đã có tất cả trong tay, Ngài, với tư cách là người lập di chúc, truyền lại chúng cho những người tội lỗi.

Là người thi hành di chúc của chính mình, Ngài, với tư cách là Thầy Tế Lễ cầu thay, Tiên Tri dạy dỗ, và Vua quảng đại và toàn năng của họ, ban các di sản của Ngài cho những người được chọn của Ngài.

I. Christ, Đấng được Cha Ngài lập làm Người Được Ủy Thác của giao ước ân điển, nắm giữ mọi phước lành của nó trong tay Ngài (Cô-lô-se 1:19; Giăng 3:35; Ma-thi-ơ 11:27; Thi Thiên 68:18). Điều này được thực hiện từ đời đời, và Christ đã sẵn sàng bắt đầu sự quản trị của Ngài ngay trong ngày A-đam sa ngã (Sáng Thế Ký 3:5-15). Tuy nhiên, sự long trọng của việc Ngài được phong chức vụ cao trọng này bị trì hoãn cho đến sự sống lại và thăng thiên của Ngài, khi Ngài đã trả trọn giá cho các ích lợi được giao phó cho Ngài (Thi Thiên 68:18; Ma-thi-ơ 28:18). Các phước lành được giao phó cho sự tin cậy của Ngài bao gồm:

Sự canh giữ kín đáo của giao ước, bảo toàn những người được chọn của Ngài trong trạng thái chưa được cải hóa của họ (Ê-xê-chi-ên 16:6; Ê-sai 65:8).

Thần Linh hiệp một và làm cho sống lại của giao ước (Khải Huyền 3:1; Rô-ma 8:2; Giăng 5:25-26).

Sự công chính của giao ước làm nên sự xưng công chính (Giê-rê-mi 23:6; Giê-rê-mi 33:16; Ê-sai 45:24-25; Ê-sai 54:17; Ê-sai 46:12-13; Ê-sai 61:10; 1 Cô-rinh-tô 1:30; 2 Cô-rinh-tô 5:21).

Mối quan hệ giao ước với Đức Chúa Trời là Bạn, Cha, và Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 2:9-10; Ê-phê-sô 2:14; 2 Cô-rinh-tô 5:19; Mi-chê 5:5; Thi Thiên 89:26-27; Giăng 1:12; Giăng 20:17; Rô-ma 8:17).

Các ảnh hưởng làm nên thánh của giao ước (Cô-lô-se 1:19,22; Cô-lô-se 2:2,6-7,10-13,19; Giăng 1:14,16; Giăng 6:63; 1 Cô-rinh-tô 1:30; Công Vụ 5:31).

Ân điển làm vững chắc của giao ước (Giu-đe 1; Giăng 14:19; Cô-lô-se 3:3; Ga-la-ti 2:20; 2 Cô-rinh-tô 1:21; Cô-lô-se 2:7; Ma-thi-ơ 16:18).

Sự yên ủi của giao ước (Ê-sai 51:7,12; Lu-ca 2:25; Giăng 16:33; 2 Cô-rinh-tô 1:5; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16-17).

Các điều tốt lành thuộc thời gian của giao ước (Ma-thi-ơ 28:18; Ma-thi-ơ 11:27; A-ghê 2:8; Thi Thiên 24:1; 1 Cô-rinh-tô 10:25-26).

Mọi quyền năng trên sự chết và mồ mả (Khải Huyền 1:18; Hô-sê 13:14; Ê-sai 25:8).

Hạnh phúc đời đời và trọn vẹn của giao ước (Ê-sai 45:17; Hê-bơ-rơ 7:25; Giăng 10:28; Giăng 17:2).

Nói cách khác, mọi sự sáng, sự sống, sự tự do, sự tôn trọng, và các phước lành khác của giao ước đều được nắm giữ trong tay Ngài (Giăng 1:9; Giăng 9:5; Lu-ca 2:32; 1 Giăng 1:1; 1 Giăng 5:11,20; Giăng 8:12,36; Rô-ma 8:2; 2 Cô-rinh-tô 3:17; Châm Ngôn 8:18-21; Cô-lô-se 1:18,27-28; Cô-lô-se 2:10,19).

II. Christ, đã nhận các phước lành của giao ước ân điển vào tay Ngài vì lợi ích của những người tội lỗi, hành động như một Đấng Cứu Rỗi đang hấp hối hay người lập di chúc và truyền lại chúng cho chúng ta qua một di chúc sau được xác nhận bởi sự chết của Ngài, Lu-ca 22:28-29; Hê-bơ-rơ 9:15,17; 1 Cô-rinh-tô 11:25; Ma-thi-ơ 26:28. Vì không di sản nào trong số này cần thiết trước khi A-đam sa ngã, Christ đã không trở thành Người Lập Di Chúc cho đến lúc đó. Ngay trong ngày đó, tại địa đàng, Ngài bắt đầu lập và công bố di chúc của Ngài, dần dần mở rộng nó trong bốn nghìn một trăm năm tiếp theo bằng một sự truyền lại rõ ràng và cụ thể hơn các ích lợi của Ngài. Cả hai phần của di chúc Ngài ban đầu được truyền đạt bằng lời nói và sau này được ủy thác bằng văn tự trong Kinh Thánh của chúng ta, 2 Phi-e-rơ 1:21; Rô-ma 15:4; Hê-bơ-rơ 2:3; Lu-ca 1:3; Giăng 20:31, v.v.

Cựu Ước, được công bố trước khi Christ đến trong xác thịt, là lời tuyên bố của một Đấng Cứu Rỗi đang hấp hối, Đấng tự do truyền lại những sự giàu có không dò thấu được của Ngài cho những người tội lỗi, được xác nhận bởi sự chết điển hình của Ngài trong vô số của lễ và của dâng, và được niêm phong bằng các nghi thức thánh là phép Cắt Bì và Lễ Vượt Qua, Hê-bơ-rơ 9:20; Rô-ma 4:11; 1 Cô-rinh-tô 5:7; Lu-ca 16:16. Tân Ước, được công bố sau khi Ngài đến trong xác thịt, là lời tuyên bố hấp hối của Ngài, trong đó Ngài tự do truyền lại những sự giàu có không dò thấu được về ân điển và vinh hiển của Ngài cho những người tội lỗi, được xác nhận bởi sự chết cá nhân của Ngài và được niêm phong bằng các nghi thức thánh là lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, 2 Cô-rinh-tô 3:6; 1 Cô-rinh-tô 15:3; Ma-thi-ơ 28:19; 1 Cô-rinh-tô 11:23-29. Các Di Chúc này khác nhau về hoàn cảnh trong thời gian, sự rõ ràng, sự đầy đủ, hiệu năng, và phạm vi của sự công bố nguyên thủy, cũng như trong sự dễ dàng và thuộc linh của sự thờ phượng, 2 Cô-rinh-tô 3:6-16; Hê-bơ-rơ 1–10; Công Vụ 15:6-11. Nhưng chúng đồng nhất về thực chất, trình bày cùng một giao ước mới, dâng cùng một Đấng Cứu Rỗi và sự cứu rỗi, Hê-bơ-rơ 13:8; Công Vụ 15:11; Rô-ma 4, ban cùng một quyền đối với, sự bảo đảm về quyền lợi trong, và sự hưởng thụ thực tế của sự cứu rỗi đời đời, Thi Thiên 103:1-6; Thi Thiên 116–117; Thi Thiên 18:1-3; Thi Thiên 32:1-2; Thi Thiên 73:24-26; Gióp 19:25-27; Ga-la-ti 2:20; 1 Ti-mô-thê 1:13-16; 2 Ti-mô-thê 1:12; 2 Ti-mô-thê 4:7-8, và đòi hỏi cùng những bổn phận của đức tin, sự ăn năn, tình yêu thương, và sự vâng phục mới nơi những người thừa kế, Thi Thiên 2:12; Hô-sê 14:1; Giê-rê-mi 3:1,4,14,22; Thi Thiên 97:10; Thi Thiên 31:23; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32; Công Vụ 16:31; 1 Giăng 3:23; Khải Huyền 2:5,16; Khải Huyền 3:19; 1 Cô-rinh-tô 16:22; Giăng 21:15-17; Ma-thi-ơ 28:20.

Trong các Di Chúc này, các lịch sử và các quy tắc về cách cư xử giải thích các sự truyền lại và hướng dẫn chúng ta biết ơn Đức Chúa Trời về chúng. Nhiều điều khoản viết theo hình thức có điều kiện để nối các bổn phận của sự thánh khiết với các đặc ân đi kèm chúng, nhưng tất cả đều có thể rút gọn thành những điều tuyệt đối, trong đó việc Đức Chúa Trời khiến chúng ta có thể thực hiện các bổn phận được đòi hỏi này được hứa như một đặc ân miễn phí không có điều kiện nào, Công Vụ 16:31; Rô-ma 15:12, v.v. v.v.

Việc Christ truyền lại các phước lành đã mua của Ngài là hành động quản trị căn bản của Ngài, trên đó mọi điều liên quan đến sự áp dụng chúng tùy thuộc. Những người tội lỗi, xét chung, phải là những người thừa kế của Ngài, là những người mà Ngài dâng Phúc Âm và phân phát các phước lành của Ngài. Khi họ nghe Di Chúc của Ngài được công bố, họ có đầy đủ cớ, bởi đức tin, để nhận và chiếm lấy mọi ích lợi của Ngài đã được truyền lại như vậy. Do đó, trong Di Chúc của Ngài, họ không được gọi theo tên riêng, nghề nghiệp, chức vụ, hay nơi cư trú trần gian của họ, mà theo những dấu hiệu chung mô tả tính tình, trạng thái, và cách ăn ở của họ trước mặt Đức Chúa Trời, như loài người, tội lỗi, hư mất, tự hủy hoại, cứng cỏi và xa cách sự công chính, ô uế, gian ác, phản nghịch, v.v. (Châm Ngôn 8:4, 1:22, 9:4-5; Công Vụ 2:39; Khải Huyền 22:17; Giăng 6:37, 7:37-39; 1 Ti-mô-thê 1:15; 2 Cô-rinh-tô 5:20; Ma-thi-ơ 9:12-13, 11:28, 18:11; Lu-ca 19:10, 2:10-11; Hô-sê 13:9; Ê-sai 46:12-13, 55:1-7, 65:1-2, 1:18; Giê-rê-mi 3:1-5, 14, 19, 22). Mọi lời hứa tuyệt đối của giao ước đều hướng đến loài người, và khi những người được chọn được đại diện trở nên xác tín về các đặc tính di chúc của mình, họ nhận và chiếm lấy các phước lành đã được truyền lại cho phù hợp với chúng. Vô số người bị bỏ được khiến cho hữu ích đối với họ trong các việc thuộc linh của họ (1 Ti-mô-thê 1:17,19; Ma-thi-ơ 7:22; Ê-phê-sô 4:11-18).

Các di sản mà Christ truyền lại trong di chúc của Ngài bao gồm mọi điều cần thiết cho sự phục hồi và hạnh phúc đời đời của những người tội lỗi và khốn khổ (Rô-ma 8:32; Thi Thiên 84:11, 85:12; Phi-líp 4:19). Cụ thể, chúng bao gồm: (1) chính Ngài là chồng, một Đấng cứu rỗi hiệu quả, cơ nghiệp, và Đấng đầu cai trị (Ê-sai 42:6, 9:6; 2 Cô-rinh-tô 9:15; Giăng 3:16); (2) một sự công chính trọn vẹn và đời đời trong Ngài cho sự xưng công chính của sự sống (Rô-ma 5:17, 1:17, 3:22; Ê-sai 46:12-13, 54:17, 61:10, 45:24-25); (3) một quyền lợi giao ước mới nơi Đức Chúa Trời là bạn đã hòa thuận, một người cha đầy yêu thương, và một Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự (Ê-sai 57:19; 2 Cô-rinh-tô 6:18; Hô-sê 1:10; Hê-bơ-rơ 8:10); (4) Đức Thánh Linh của mọi ân điển, cho sự đổi mới bản tánh và đời sống của chúng ta vào hình ảnh của Đức Chúa Trời và cho sự yên ủi linh hồn chúng ta (Châm Ngôn 1:23; Giăng 7:37-38; Ê-xê-chi-ên 36:26-27; Xa-cha-ri 12:10; Giăng 16:7-14, 14:16-17, 26; Giăng 15:26; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16-17); (5) một phần xứng đáng các điều tốt lành của đời này (Thi Thiên 37:3,16; Ma-thi-ơ 6:33); (6) một sự chết không nọc độc và ngọt ngào (Giăng 8:51; Ê-sai 25:8; Hô-sê 13:14. 7. Một sự sống đời đời trên thiên đàng, Giăng 6:40-58; Giăng 10:28; Giăng 17:2.

III. Christ, đã truyền lại những sự giàu có không lường được của Ngài cho nhân loại tội lỗi không hề thu hồi, thi hành di chúc của chính Ngài, hợp tác với Đức Thánh Linh phước hạnh của Ngài và không loại trừ Cha Ngài, trong việc ban các phước lành đã được truyền lại trong đó cho những người được chọn tùy theo nhu cầu của họ như một Đấng Binh Vực, Tiên Tri, và Vua.

Vì những người thừa kế của Ngài không thể, do sự không xứng đáng, tội lỗi, và ngu dốt của mình, khẳng định quyền của mình trước mặt Đức Chúa Trời, là Đấng Phán Xét mọi sự, Christ, với tư cách là Đấng Binh Vực và Thầy Tế Lễ cầu thay của giao ước, khéo léo và dạn dĩ biện hộ thay cho họ trên cơ sở sự công chính đã hoàn tất của Ngài, hầu cho các phước lành đã được truyền lại của Ngài có thể được ban cho họ vào những thời điểm ân điển đã định, 1 Giăng 2:1-2; Rô-ma 8:34; Hê-bơ-rơ 7:25; Hê-bơ-rơ 9:24; Giăng 17. Bằng cách này, Ngài:

Bảo đảm sự đưa họ vào một trạng thái giao ước mới của sự hiệp một và thông công với chính Ngài, và của quyền lợi trong sự bình an và được ơn với Đức Chúa Trời, Giăng 17:20-21.

Thay mặt họ nhận lãnh chính thức mọi phước lành của giao ước mới, Hê-bơ-rơ 6:20; Cô-lô-se 2:10; Ê-phê-sô 2:6; Giăng 14:2-3.

Duy trì sự bình an và tình bạn của giao ước mới giữa Đức Chúa Trời và họ bằng cách đáp lại mọi lời buộc tội chống lại họ và loại bỏ mọi tranh chấp thật sự nảy sinh giữa họ và Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:33-34; 1 Giăng 2:1-2; Ê-sai 54:9-10; Ê-sai 27:4; Ê-sai 57:18-19.

Bất chấp sự không xứng đáng, ngu dốt, và bất toàn còn lại của họ, đảm bảo sự đến gần Đức Chúa Trời của họ và sự chấp nhận mọi sự phục vụ của họ, là những điều họ thực hiện trong đức tin, Ê-phê-sô 2:18; Ê-phê-sô 1:6; Rô-ma 12:1; 1 Phi-e-rơ 2:5; Khải Huyền 8:3-4; Khải Huyền 7:14.

Đạt được cho họ một sự vào thiên đàng dư dật lúc chết và trong ngày cuối cùng, và một sự tiếp tục đời đời trong trạng thái phước hạnh đó, Giăng 17:24; Hê-bơ-rơ 7:25; Thi Thiên 110:4.

Vì những người thừa kế của Christ không thể, do sự ngu dốt và yếu đuối của mình, tự mình nắm bắt các mầu nhiệm của giao ước và di chúc của Ngài, Ngài tỏ bày chúng trong ba chức vụ của Ngài là Sứ Giả, Người Giải Nghĩa, và Nhân Chứng. Thứ nhất, vì các lẽ thật của di chúc Ngài là tin tốt lành từ một xứ xa, Christ đem tin vui về hôn lễ của chúng ta với Ngài và về sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự nên thánh, và sự cứu rỗi đời đời của chúng ta qua huyết Ngài với tư cách là Sứ Giả của giao ước. Ngài đối đãi với chúng ta để chấp nhận các ích lợi được dâng này (Ma-la-chi 3:1; Ê-sai 61:1-3; Thi Thiên 40:9-10). Thứ hai, vì chúng ta không thể quan niệm được các lẽ thật và phước lành mầu nhiệm của giao ước Ngài, Christ giải thích các điều khoản và điều lệ của giao ước Ngài như một Người Giải Nghĩa vô song (Gióp 33:23; 1 Giăng 5:20; Giăng 6:45-46,63; Hê-bơ-rơ 5:2; Ê-sai 42:6-7; Ê-sai 49:6; Ê-sai 48:17; Ê-sai 60:1; Ê-sai 61:1; Lu-ca 24:27,45; Giăng 8:12; Giăng 9:5; Ê-phê-sô 5:8,14). Thứ ba, vì chúng ta chậm tin các lẽ thật của Đức Chúa Trời, đặc biệt là những điều trái với tình yêu mình hư hỏng của chúng ta và các mệnh lệnh của một lương tâm ô uế, Christ chứng thực chúng cho chúng ta như nhân chứng trung tín và chân thật của giao ước (Ê-sai 55:4; Khải Huyền 1:5; Khải Huyền 3:14; Giăng 8:18; Giăng 18:37; 2 Cô-rinh-tô 1:20). Ngài tuyên bố chúng cho chúng ta trong lời Ngài (Giăng 20:31; Rô-ma 15:4,8), xác nhận chúng bằng những lời quả quyết và thề thốt long trọng (Giăng 3:3,5; Ma-thi-ơ 26:63-64; Hê-bơ-rơ 6:17-18; Khải Huyền 10:6-7; Ê-sai 45:23), minh họa chúng trong con người và công việc của Ngài (Giăng 1:14; Giăng 14:6; 2 Cô-rinh-tô 1:20), phê chuẩn chúng trong sự đau đớn và sự chết của Ngài (Hê-bơ-rơ 9:16; Giăng 18:37; Rô-ma 15:8), và niêm phong chúng trong các nghi thức thánh của Ngài (Ma-thi-ơ 28:19; 1 Cô-rinh-tô 11:23-29).

Hành động trong ba chức vụ này, Christ, với tư cách là tiên tri của giao ước mới, 1. Truyền đạt và dâng các đề nghị của giao ước cho loài người trong lời Ngài để đem họ vào quyền lợi cá nhân trong đó. Ngài dùng các thiên sứ, tiên tri, sứ đồ, mục sư, giáo sư, cha mẹ, chủ, v.v., như các đại diện hay công cụ của Ngài (Đa-ni-ên 9:21-27; Lu-ca 1–2; Ma-thi-ơ 1:20-21; Công Vụ 10:13; 2 Cô-rinh-tô 5:19-20; Hê-bơ-rơ 10:25; Hê-bơ-rơ 12:25; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:7; Thi Thiên 78:4-6; Ê-sai 38:19; Sáng Thế Ký 18:19). 2. Bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài khiến các sự truyền đạt này có hiệu quả cho sự soi sáng và cải hóa những người được chọn của Ngài (1 Phi-e-rơ 1:12; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5; Giăng 15:26; Giăng 14:26; Giăng 16:7-14). 3. Hơn nữa, bởi lời và Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài dạy dỗ và hướng dẫn dân đã được cải hóa của Ngài trong thời gian họ còn trên đất (Thi Thiên 25:9,14; Thi Thiên 32:7-8; Thi Thiên 73:24; Ê-sai 54:13; Ê-sai 48:17; 1 Giăng 2:20,27; Ê-phê-sô 1:13,17-18; Ê-phê-sô 3:16-19. 4. Trực tiếp truyền đạt sự sáng và tri thức cho họ trong trạng thái thiên đàng của họ, Thi Thiên 16:11; Thi Thiên 17:15; Ê-sai 60:19-20; Khải Huyền 21:23; Khải Huyền 7:17; 1 Giăng 3:2; 1 Cô-rinh-tô 13:12).

Vì những người thừa kế của Ngài bởi bản tánh là phản nghịch, bất trị, nô lệ, và khốn khổ, Christ, với tư cách là Vua của giao ước, mạnh mẽ ban các phước lành đã được truyền lại của Ngài cho những người được chọn của Ngài. Khi vương quốc của sự quan phòng được giao phó cho Ngài để dùng vì lợi ích của Hội Thánh Ngài, tức là vương quốc đúng nghĩa của Ngài (Giăng 5:22; Ma-thi-ơ 11:27; Ma-thi-ơ 28:18; Châm Ngôn 8:15-16; Ê-phê-sô 1:22-23; Ê-sai 43:14; Giăng 18:36; Thi Thiên 2:6), Ngài:

Lập ra các nghi thức và chức vụ để đem những người tội lỗi vào một trạng thái giao ước mới và làm cho họ vững chắc trong đó (Công Vụ 7:38; Ê-sai 33:22; Ê-phê-sô 4:11-13).

Ban ra các chiếu chỉ của vua, bảo đảm và kêu gọi loài người đến và hiệp một với chính Ngài bởi đức tin, nhờ đó nhận được quyền lợi trọn vẹn và đời đời trong mọi ích lợi đã được truyền lại của Ngài (Mác 16:15-16; Rô-ma 10:17; Ma-thi-ơ 11:28; Ê-sai 55:1-3,6-7; Châm Ngôn 1:22-23; Châm Ngôn 9:4-5; Châm Ngôn 23:26; Khải Huyền 22:17; Khải Huyền 3:20; Ê-sai 1:18-19; Ê-sai 46:12-13; Ê-sai 65:1-2; Giê-rê-mi 3:1,4,14,19,22; Giê-rê-mi 4:14; Giê-rê-mi 6:8; Xa-cha-ri 9:9,12; Giăng 7:37-39; Công Vụ 2:38-39; 2 Cô-rinh-tô 5:19-20).

Bởi lời và Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài chinh phục những người được chọn của Ngài cách hiệu quả về phía Ngài, ban cho họ trọn quyền và sự chiếm hữu đã khởi đầu các phước lành của Ngài (Thi Thiên 110:3; Thi Thiên 45:3-5; Khải Huyền 6:2; Cô-lô-se 1:13; Công Vụ 26:17-18).

Nhóm những người được chọn đã được cải hóa của Ngài cùng với những người khác vào một trạng thái Hội Thánh hữu hình, trong đó, bởi các quy định phù hợp với hoàn cảnh và sự bất toàn của họ, Ngài cai trị họ vì vinh hiển Ngài và ích lợi của họ (Sáng Thế Ký 49:10; Ma-thi-ơ 16:18; Ma-thi-ơ 18:15-20; Ma-thi-ơ 28:19-20; Ê-sai 9:6-7; Sáng Thế Ký 17; Xuất Ê-díp-tô Ký 12 cho đến Phục Truyền Luật Lệ Ký 31; 1 Cô-rinh-tô 4–16; Ê-phê-sô 4–6; Cô-lô-se 2–4; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2–5; 1 Ti-mô-thê 1 cho đến Tít 3; Hê-bơ-rơ 1–13; v.v.).

Ngài cai trị các thần dân thật và tự nguyện của Ngài, là những người bởi bản tánh phản nghịch, bất trị, nô lệ, và khốn khổ, theo một cách đặc biệt tùy theo nội dung của giao ước. Ngài bảo toàn và tỏ bày các đặc quyền của chính Ngài và bảo đảm vững chắc các đặc ân của họ (Ê-sai 33:22) bằng cách ban cho họ một quyền pháp lý và con cái trọn vẹn đối với mọi hạnh phúc của giao ước trong sự xưng công chính và sự làm con nuôi của họ (Ma-thi-ơ 9:2,6; Công Vụ 5:31; Công Vụ 13:39; Ê-sai 53:11; Giê-rê-mi 3:19). Ngài ban cho họ các luật của giao ước Ngài, luật đạo đức, làm quy tắc của đời sống và viết chúng trong lòng họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài (Hê-bơ-rơ 8:10; Giê-rê-mi 31:33; Ê-xê-chi-ên 36:26-27).

Ngài ban cho họ, khi vâng lời, các phần thưởng của giao ước, không phải vì cớ hay giá trị của các việc lành của họ, mà như những phần thưởng nguyên thủy thuộc về chính Ngài là Đấng Bảo Lãnh của họ, và chỉ thuộc về họ khi họ được hiệp một với và được chấp nhận trong Ngài (Thi Thiên 19:11; Giăng 14:21-23; Khải Huyền 2:7,11,17,26-28; Khải Huyền 3:5,12,21; 1 Cô-rinh-tô 9:24; 1 Cô-rinh-tô 15:58). Khi không vâng lời, Ngài thi hành cho họ kỷ luật đầy ân điển của giao ước trong sự hoạn nạn thân thể, sự sỉ nhục, sự nghèo khó, sự hoạn nạn gia đình hay thân thuộc khác, sự lìa bỏ, sự cám dỗ, sự thắng thế của sự hư hoại nội tại, sự bất an của lương tâm, hay những điều tương tự, tất cả những điều này, tự chúng và trong ảnh hưởng tự nhiên của chúng, là những bông trái đáng chịu của tội lỗi họ và được chứa trong các lời đe dọa của di chúc chống lại nó. Nhưng khi được điều khiển bởi sự khôn ngoan, quyền năng, và tình yêu vô hạn của Ngài để thúc đẩy sự thánh khiết và hạnh phúc của họ, chúng là những sự thương xót được mua bằng sự chết của Ngài và được chứa trong các lời hứa cho con người họ là người được yêu thương của Đức Chúa Trời trong Ngài (1 Cô-rinh-tô 11:30,32; Thi Thiên 38:4-8; Thi Thiên 13:1-4; Ê-phê-sô 6:16; Ê-sai 63:17; Thi Thiên 89:30-34; Hê-bơ-rơ 12:5-11; Khải Huyền 3:19; Ê-sai 27:9; Thi Thiên 119:67,71,75).

Ngài lặp lại các sự truyền đạt về sự tha thứ theo luật pháp của Ngài và ban cho họ những sự tha thứ của Cha khi họ lặp lại các hành động đức tin và sự ăn năn (Giăng 5:22; Lu-ca 7:48; Công Vụ 5:31; Ê-sai 44:22; Ê-sai 43:25). Ngài ban cho họ sự bảo vệ của giao ước (Thi Thiên 89:18; 1 Giăng 4:4; Rô-ma 7:24-25; 2 Cô-rinh-tô 12:7,9) và công khai và có thẩm quyền ban cho họ hạnh phúc đời đời đã hứa trong giao ước lúc chết (Khải Huyền 1:8; Khải Huyền 14:13; Công Vụ 7:59) và trong ngày cuối cùng (Ma-thi-ơ 25:34-40,46; Khải Huyền 20:12; Khải Huyền 22:12,14). Ngài cũng kìm hãm và chinh phục kẻ thù của chính Ngài và của dân Ngài và trừng phạt chúng, nếu là những tác nhân có lý trí (Thi Thiên 76:10; Thi Thiên 110:5-7; Thi Thiên 18:41-46; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6-9; Khải Huyền 20:10,15).

Những gợi ý trên về sự lập và sự quản trị của giao ước ân điển rõ ràng cho thấy nó được sắp đặt tốt trong mọi sự, như đã chép trong 2 Sa-mu-ên 23:5; Ê-sai 55:3,10; và Ê-sai 54:8-10. Nó cũng là một giao ước đời đời, như đã chép trong 2 Sa-mu-ên 23:5; Hê-bơ-rơ 13:20; Giê-rê-mi 31:40; và Ê-xê-chi-ên 37:26. Hơn nữa, giao ước ân điển rất khác với giao ước việc làm và tốt hơn nó trong bên lập giao ước, người quản trị, bản chất, phẩm chất, điều kiện, lời hứa, thứ tự của sự vâng lời, sự chấp nhận của Đức Chúa Trời về nó, thứ tự của sự thi hành, mục đích, và hiệu quả, như được mô tả trong Hê-bơ-rơ 8:6-13 và Rô-ma 5:12-21.

Bất chấp sự quản trị không xác định của Christ về giao ước ân điển, ít người bao giờ thực sự được lập vào trong nó bởi sự nắm lấy cá nhân của chính mình (Ma-thi-ơ 20:16; Ma-thi-ơ 22:14; Ma-thi-ơ 7:13-14; Lu-ca 12:32; Lu-ca 13:24; 1 Giăng 5:19; Rô-ma 9:27; Rô-ma 11:5; Giê-rê-mi 3:14). Không người trưởng thành nào được lập vào trong nó, ngoại trừ những người, dưới sự xác tín sâu sắc về sự tội lỗi và khốn khổ của mình, đã chạy đến nó để nương náu (Rô-ma 9:6; Hê-bơ-rơ 6:18; Thi Thiên 142:4-5; Công Vụ 2:37-39). Họ hết lòng chấp nhận toàn bộ kế hoạch của nó (2 Sa-mu-ên 23:5; Ma-thi-ơ 11:5; 1 Cô-rinh-tô 1:23-24; Công Vụ 9:6; 1 Ti-mô-thê 1:15; Ê-sai 55:3), biết ơn yêu mến Đức Chúa Trời là Đấng lập nó (1 Giăng 4:19; 1 Giăng 5:3; 2 Cô-rinh-tô 5:14-15; Thi Thiên 73:25-26; Thi Thiên 4:6-7; Thi Thiên 18:1; Thi Thiên 84:12; Thi Thiên 42:1-2,5,9,11; Thi Thiên 43:4-5; Thi Thiên 116:1; Thi Thiên 103:1-6), hết lòng đầu phục Christ là Đấng đầu của họ trong nó (Hô-sê 1:11; Ga-la-ti 2:20; Phi-líp 3:7-9), chân thành giao phó toàn bộ sự cứu rỗi của mình cho điều kiện của nó (1 Cô-rinh-tô 2:2; Phi-líp 3:3,9; Ga-la-ti 6:14; Ê-sai 45:24-25), nuôi mình với sự thỏa lòng nội tâm trên các lời hứa của nó (2 Sa-mu-ên 23:5; Thi Thiên 7:10; Thi Thiên 19:10; Thi Thiên 119:72,97,113,127,162,167), và có Đức Thánh Linh của giao ước, Đấng làm nên thánh, tự do, chân thật, và đồng cảm, ngự và hành động trong họ (Rô-ma 8:1,4,9,15,26-27; Ga-la-ti 4:6; Ga-la-ti 5:16,18; Ga-la-ti 6:10; Thi Thiên 69:9; Thi Thiên 119:136,139; Xa-cha-ri 8:23; Xa-cha-ri 12:10). Cuối cùng, họ chấp nhận, vui thích, và khuôn mình theo, các luật của giao ước, trong chừng mực họ biết chúng, và ao ước được dạy điều mà họ chưa biết (Rô-ma 7:12,14-25; Thi Thiên 119:5-6,18,26,128; Thi Thiên 139:23-24; Thi Thiên 43:3-4; Thi Thiên 143:10; Ga-la-ti 5:17; Ma-thi-ơ 6:22; Tít 2:11-12; 2 Cô-rinh-tô 1:12; Phi-líp 3:3; Giăng 3:21; Gióp 34:32).

Loài người được lập cá nhân vào giao ước ân điển bằng cách được hiệp một thuộc linh với Christ, Đấng Đại Diện của họ trong đó, như được mô tả trong Ê-sai 54:5-17, Ê-xê-chi-ên 16:8, Hô-sê 2:18-20, 1 Cô-rinh-tô 1:30, và 2 Cô-rinh-tô 11:2. Qua sự hiệp một thuộc linh này, Christ trở nên của chúng ta trong con người, chức vụ, và mối quan hệ, như đã ghi trong Nhã Ca 2:16, Giăng 20:28, và Phi-líp 3:7-9. Bởi việc thực hiện các điều kiện của giao ước, sự thực hiện của Christ trở nên của chúng ta trong sự kể theo luật, như trong 2 Cô-rinh-tô 5:21, Rô-ma 8:4, và Rô-ma 5:19, trong khi mọi phước lành của giao ước trở nên của chúng ta trong quyền theo luật, như trong 1 Cô-rinh-tô 1:30 và 1 Cô-rinh-tô 3:22.

Christ đầy ân điển đem chúng ta vào trong mối dây của giao ước này bằng cách hiệp một chính Ngài với chúng ta là chồng chúng ta, Chúa, sự công chính của chúng ta, cha, và Đấng đầu làm nên sự nên thánh, như đã ghi trong Hô-sê 2:19-20, Ê-xê-chi-ên 16:8, Ê-sai 54:5,17, Ê-sai 46:12-13, Ê-sai 61:10, Giê-rê-mi 3:4,19, Giê-rê-mi 31:10,20, 1 Cô-rinh-tô 1:30, Ê-phê-sô 2:10, và 2 Cô-rinh-tô 6:17. Chúng ta một cách phải lẽ bước vào trong mối dây của giao ước bởi đức tin, như trong Công Vụ 16:31, Ê-sai 55:3, Mác 16:16, và Giăng 3:14-18. Bằng cách tiếp nhận mọi phước lành của nó cách miễn phí, đức tin bảo toàn ân điển của giao ước, như trong Rô-ma 4:4-5,16, Ê-phê-sô 2:4,9, và Ê-phê-sô 1:6-7. Bằng cách hiệp một với Christ Đấng đại diện, đức tin bảo toàn sự hiệp một của giao ước, như trong Giăng 10:9-10 và Ê-phê-sô 3:17.

Đức tin này bao gồm việc tin vào lời tường thuật của Kinh Thánh về giao ước hay di chúc trên thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời và đồng ý hết lòng với nó liên quan đến sự cứu rỗi của chính chúng ta cách đặc biệt, như trong 1 Ti-mô-thê 1:15 và 2 Sa-mu-ên 23:5. Nó cũng có nghĩa là tiếp nhận và chỉ nương cậy nơi Christ cho sự cứu rỗi, như Ngài được dâng cho chúng ta trong Phúc Âm, được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc, như trong Giăng 1:12, Giăng 3:16-17, Giăng 6:40, và 1 Cô-rinh-tô 1:30.

Cả luật pháp và Phúc Âm đều có vị trí tương ứng của mình trong sự quản trị của giao ước và di chúc này. Cả hai đều phải được tin với một sự áp dụng cá nhân đặc biệt cho chính chúng ta. Bằng cách tin các lời tuyên bố của luật pháp, chúng ta trở nên hoàn toàn xác tín về tội lỗi, sự ô uế, sự kết tội, và sự bất lực tuyệt đối của chính mình trong việc làm bất cứ điều gì cho sự phục hồi của chính mình bởi giao ước việc làm, trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời in vào lương tâm chúng ta, Rô-ma 3:9-20,23; Thi Thiên 51:5; Gióp 14:4; Ga-la-ti 3:10; Rô-ma 5:6; Rô-ma 8:7-8; Giê-rê-mi 17:9; Giê-rê-mi 13:23,27. Sự thuyết phục hay niềm tin này được Đức Thánh Linh tạo ra, như một thần của sự làm tôi mọi, mạnh mẽ in vào chúng ta các điều răn và sự đe dọa của giao ước đã bị phá vỡ đó, Giăng 16:8-10; Rô-ma 7:9; Rô-ma 3:20; Ga-la-ti 3:24. Đức tin theo luật pháp này chỉ bị ép buộc vào linh hồn chúng ta trái với ý muốn của chúng ta, và không hề hiệp một chúng ta với Christ. Nó cũng không phải, hay sự ăn năn theo luật pháp đi kèm với nó, là bất kỳ cơ sở nào cho sự đón tiếp của chúng ta đến với Ngài. Tuy nhiên, trong tay của Đức Thánh Linh toàn năng và toàn tri của Đức Chúa Trời, nó khuấy động chúng ta chạy đến với Ngài, hay đúng hơn là chạy khỏi mọi sự khác, Công Vụ 2:37; Công Vụ 16:29-30. Bởi nó, chúng ta được xác tín về nhu cầu tuyệt đối của mình đối với Ngài và các ích lợi của Ngài và rằng chúng ta có trong chính mình những đặc tính khốn khổ và ô nhục mà bởi đó loài người được mời đến với Ngài trong Phúc Âm, 1 Ti-mô-thê 1:13,15; Rô-ma 7:9-13; Giăng 4:29.

Trong việc tin các lời tuyên bố của Phúc Âm, chúng ta được thuyết phục chân thành trên lời chứng của chính Đức Chúa Trời rằng Christ là một Đấng Cứu Rỗi đầy đủ mọi sự, có thể cứu ngay cả những tội nhân tệ nhất của loài người với sự cứu rỗi trọn vẹn và đời đời (Ê-phê-sô 3:8, Hê-bơ-rơ 7:25, Ê-sai 32:2, Ê-sai 45:22, Ê-sai 63:1, 1 Cô-rinh-tô 6:9-11, 1 Ti-mô-thê 1:13,15-16, Tít 3:3-7). Chúng ta tin rằng Ngài được Đức Chúa Trời dâng miễn phí như một món quà cho sự cứu rỗi của những người tội lỗi, và cho chúng ta cách đặc biệt (Ê-sai 55:1-4,7, Khải Huyền 22:17, Châm Ngôn 8:4, Châm Ngôn 9:4-5, Ê-sai 9:6, Ê-sai 42:6-7, Ê-sai 49:6,8). Bởi sự ban cho thiêng liêng này về Ngài trong Phúc Âm, Ngài và mọi ích lợi của sự cứu chuộc thật sự thuộc về chúng ta, không phải trong sự chiếm hữu thực tế, mà để được nhận vào sự chiếm hữu, như món quà miễn phí của Đức Chúa Trời cho chúng ta, để dùng cho mọi mục đích của sự cứu rỗi của chúng ta (1 Giăng 4:13-14, Giăng 3:27, Giăng 4:42, Giăng 4:10,14, 2 Sa-mu-ên 23:5, 2 Sa-mu-ên 22:3, Lu-ca 1:47, Lu-ca 8:12, Ê-sai 46:12-13, Thi Thiên 27:1, Giăng 6:32, Giăng 3:16, 1 Cô-rinh-tô 1:30, Ê-sai 9:6, Ê-sai 42:6-7, Rô-ma 5:17, 1 Giăng 5:10-11).

Sự tin cậy đặc biệt của chúng ta nơi Ngài cho sự cứu rỗi của chính chúng ta theo sau sự thuyết phục này (Công Vụ 16:31, Thi Thiên 2:12, Thi Thiên 37:3, Rô-ma 15:12, Ga-la-ti 2:16,20, Công Vụ 15:11, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 1 Cô-rinh-tô 2:5). Bởi sự tin cậy nơi Christ này, lòng chúng ta thật sự ao ước được cứu khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ (Rô-ma 10:10, Rô-ma 7:24-25), từ bỏ mọi sự tin cậy nơi chính mình, và mọi tạo vật khác cho sự cứu rỗi (Phi-líp 3:3, Giê-rê-mi 16:19, Giê-rê-mi 3:23, Giê-rê-mi 17:5, Châm Ngôn 3:5, Công Vụ 2:37, Ma-thi-ơ 5:3), chân thành chấp nhận phương cách cứu rỗi của giao ước mới là vô cùng phù hợp với vinh dự của các sự trọn lành của Đức Chúa Trời và với các nhu cầu đặc biệt của chúng ta (1 Cô-rinh-tô 1:23-24, 1 Cô-rinh-tô 2:2, Ma-thi-ơ 9:12), và quay về với Christ trong mọi chức vụ Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua của Ngài (Giăng 6:35,40,68-69, Hê-bơ-rơ 6:18, Công Vụ 8:37).

Sự tin cậy của chúng ta nơi Christ và sự công chính của Ngài, là sự xác tín vững chắc trên lời chứng của chính Đức Chúa Trời, được tuyên bố trong Phúc Âm và được Đức Thánh Linh của Ngài áp dụng, rằng Ngài, là của chúng ta bởi món quà của Cha Ngài, sẽ thi hành trọn vẹn trên chúng ta mọi chức vụ cứu rỗi, thực hiện mọi mối quan hệ của giao ước mới, và hoàn thành mọi lời hứa của Phúc Âm Giăng 3:16; Hê-bơ-rơ 3:6,14; Hê-bơ-rơ 10:38; Ê-sai 28:16; Ê-sai 25:9; Ê-sai 50:10; Ê-sai 26:3-4; Ê-sai 45:22-25; 1 Phi-e-rơ 2:6; Rô-ma 10:10-11; Thi Thiên 112:7; 2 Ti-mô-thê 1:12; Nhã Ca 8:5; 2 Sử Ký 14:11; 2 Sử Ký 16:8; 2 Sử Ký 20:20; Hê-bơ-rơ 11:13; 1 Ti-mô-thê 1:15.—Sự thuyết phục này được Đức Thánh Linh tạo ra như Đức Thánh Linh của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ, tỏ bày Ngài trong các lời tuyên bố và lời hứa của Phúc Âm, và trong và bởi chúng truyền Ngài vào lòng chúng ta, như được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc,—trong công việc này, và qua lời của giao ước này, Ngài từ sự đầy đủ của Christ truyền ân điển theo thói quen vào lòng chúng ta, bởi đó chúng ta được khiến cho có thể phân biệt, tiếp nhận, và nương cậy nơi Ngài, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5-6; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Và do đó, Ngài được gọi là Đức Thánh Linh của đức tin, 1 Cô-rinh-tô 4:13.

Đức tin này, qua đó chúng ta nắm lấy giao ước của Đức Chúa Trời, bao gồm một sự bảo đảm thật, mặc dù không phải lúc nào cũng rõ ràng, phân minh, hay mạnh mẽ, về lẽ thật của các lời tuyên bố và lời hứa của Đức Chúa Trời liên quan đến chính mình và về việc Christ thực hiện mọi vai trò, chức vụ, và mối quan hệ của Ngài được trình bày trong Phúc Âm. Sự chấp nhận của chúng ta về Ngài và sự đầy đủ của Ngài tương ứng với mức độ của sự bảo đảm này, và niềm tin của chúng ta vào lời chứng của chính Đức Chúa Trời rằng Ngài ban cho chúng ta mọi sự đầy đủ của giao ước Ngài chính là sự chấp nhận của chúng ta về nó. Sự bảo đảm như vậy được bao hàm trong mọi sự mô tả rõ ràng hay ẩn dụ về đức tin trong Kinh Thánh, như sự thuyết phục, thực chất của những điều hy vọng, bằng chứng của những điều không thấy, sự tin cậy, sự nương tựa, sự dựa vào, sự tiếp nhận, sự an nghỉ, v.v. (Hê-bơ-rơ 11:1,13; Thi Thiên 31:14; Thi Thiên 18:2; Ê-sai 26:3-4; Ê-sai 12:2; Ê-sai 50:10; Nhã Ca 8:5; Giăng 1:12; Thi Thiên 37:3,5,7). Như vậy, đức tin chống lại sự nghi ngờ, sợ hãi, dao động, chao đảo, và bất ổn (Ma-thi-ơ 14:31; Mác 5:36; Gia-cơ 1:6,8; Giăng 14:3; Rô-ma 4:20; Hê-bơ-rơ 10:23,25).

Kinh Thánh mạnh mẽ khích lệ và khen ngợi sự bảo đảm của đức tin như vậy (Hê-bơ-rơ 10:22; Hê-bơ-rơ 3:6,14,18; Hê-bơ-rơ 10:35; Rô-ma 4:18-24; Mác 11:24). Bằng cách hướng các lời hứa Phúc Âm của Ngài đến chúng ta theo cách thích hợp nhất để tạo ra sự bảo đảm như vậy, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cơ sở đầy đủ cho nó trong mọi sự giao tiếp của chúng ta với Ngài và với Christ của Ngài (Công Vụ 2:39; Công Vụ 3:26; Công Vụ 13:34; Rô-ma 10:10-11; Rô-ma 11:26; Giăng 3:14-17; Giăng 7:37-39; Giăng 6:37,39-40; Giê-rê-mi 3:4,19; Giê-rê-mi 3:14,22; Hô-sê 2:19-23; 1 Giăng 5:10-12; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2; Thi Thiên 50:7; Giê-rê-mi 30:22; Xa-cha-ri 8:8; Xa-cha-ri 13:9; Ê-xê-chi-ên 36:25-32; 1 Ti-mô-thê 1:15; Hê-bơ-rơ 6:16-18; Hê-bơ-rơ 10:23; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23-24; Tít 1:2; Dân Số Ký 23:19).

Những sự nghi ngờ và sợ hãi tồn tại trong những tín hữu thật tùy theo sự yếu đuối của đức tin họ chứ không phải trong chính đức tin của họ. Thường thì, những sự nghi ngờ và sợ hãi của họ không trực tiếp liên quan đến sự thành tín của Đức Chúa Trời trong lời Ngài mà đến kinh nghiệm quá khứ hay hiện tại của chính họ về quyền năng Ngài, và do đó chúng được chống lại cách chính xác hơn với sự bảo đảm của giác quan hơn là với sự bảo đảm của đức tin. Nếu lòng chúng ta cáo trách và chống lại những sự nghi ngờ của chúng ta về lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong lời hứa của Ngài, chúng ta có một sự bảo đảm đức tin chân thật, mặc dù không trọn vẹn (Ma-thi-ơ 14:29-31; Ga-la-ti 5:17; Thi Thiên 42:5,11; Thi Thiên 43:5; Thi Thiên 77:10).

Qua đức tin chắc chắn này, chúng ta hiệp một với Christ là Đấng thực hiện điều kiện của giao ước thay cho chúng ta và là Đấng quản trị trung tín của giao ước vì ích lợi của chúng ta. Là những người có tội và ô uế, chúng ta hết lòng đầu phục chính mình cho Ngài là Đấng Cứu Rỗi toàn năng, là những người nghèo khó và trống rỗng, cho Ngài là Bạn vô cùng nhân từ và cơ nghiệp đầy đủ mọi sự và thỏa mãn của chúng ta, và là những người ương ngạnh và vô ích, cho Ngài là Chúa khôn ngoan và đầy ân điển của chúng ta, Đấng có thể uốn nắn chúng ta cho chính Ngài để tỏ bày sự ngợi khen của Ngài (Ê-sai 44:5; Thi Thiên 119:94; Thi Thiên 142:4-5; Thi Thiên 116:16; Rô-ma 5:20-21; Phi-líp 4:19; Ê-sai 43:21; 2 Ti-mô-thê 2:21). Điều này được gọi là sự lập giao ước cá nhân với Đức Chúa Trời.

Không ai có thể sa ngã khỏi trạng thái giao ước mới của mình (2 Sa-mu-ên 23:5; Thi Thiên 89:28-35; Ê-sai 54:8-10; Hê-bơ-rơ 13:5). Tuy nhiên, mọi người trong đó nên siêng năng cải thiện nó. Thứ nhất, bằng cách liên tục nương cậy nơi Christ và tiếp nhận mọi sự yên ủi và ân điển cần thiết từ sự đầy đủ của Ngài qua các lời hứa của Phúc Âm (2 Sử Ký 20:20; Công Vụ 11:23; Ga-la-ti 2:20; Ha-ba-cúc 2:4; 2 Cô-rinh-tô 4:7). Thứ hai, bằng cách siêng năng chú ý và tin cậy vào sự cải thiện của mọi nghi thức do Đức Chúa Trời chỉ định cho sự quản trị của giao ước (1 Cô-rinh-tô 11:2,23; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:32; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32; Châm Ngôn 8:34; Thi Thiên 84:1-12; Ma-thi-ơ 28:19-20; 1 Cô-rinh-tô 11:23-29). Thứ ba, bằng cách tỏ bày sự vâng phục biết ơn, chân thành, và theo Phúc Âm đối với mọi luật được ban ra trong sự quản trị của giao ước (Ga-la-ti 5:6,22-23; Tít 2:11-12; Tít 3:8,14; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32). Cuối cùng, bằng cách kiên nhẫn chờ đợi và sốt sắng chuẩn bị cho hạnh phúc đời đời của giao ước (Tít 2:13; Hê-bơ-rơ 6:12; 2 Cô-rinh-tô 4:18; 2 Ti-mô-thê 4:7-8; 1 Phi-e-rơ 1:13-15; 2 Phi-e-rơ 1:4-8; Tít 2:11-14).

Suy Gẫm: Giờ đây, hỡi linh hồn ta, hãy suy xét những sự tỏ bày đáng kinh ngạc về các sự trọn lành của Giê-hô-va xuất hiện trong giao ước này! Hãy xem sự thương xót, ân điển, và tình yêu vô hạn truyền cảm hứng cho nó dường nào! Hãy xem sự khôn ngoan vô hạn hoạch định nó dường nào! Hãy xem mọi sự trọn lành vô hạn cùng làm việc cho sự cứu chuộc của những người tội lỗi, ngay cả ta! Có phải Đức Chúa Trời thật đã bước vào một giao ước đời đời với ta, được sắp đặt trong mọi sự và chắc chắn không? Ta dám mạo hiểm ra trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời và bước vào cõi đời đời với nó là mọi sự cứu rỗi và mọi sự ao ước của ta chăng? Trong việc suy gẫm về nó, ta đã nhìn lên Đấng sống, thấy, và cứu ta chưa? Ta đã nhìn lên Đấng đã yêu ta và ban Con Ngài cho ta, Đấng đã ban chính Ngài cho ta chưa? Đức Chúa Trời đã chuẩn bị ta với những cái nhìn cứu rỗi và những ảnh hưởng chinh phục lòng của giao ước Ngài để tuyên bố cho người khác điều ta đã thấy, nghe, nếm, và rờ về Lời của sự sống chưa? Hay, một ý nghĩ kinh khiếp: ta sẽ rao giảng giao ước đời đời này trong mọi nguồn gốc kỳ diệu của nó, các bên tham gia, các phần, và sự quản trị kỳ diệu của nó, trong mọi sự đầy đủ và tự do của nó, mà không bao giờ dự phần vào các phước lành của nó sao? Nếu, sau những lần tra xét lặp đi lặp lại về giao ước đầy ân điển vô hạn này, ta rao giảng một Phúc Âm khác hay bằng bất kỳ cách nào lừa dối những tội nhân tìm kiếm sự công chính và sự cứu rỗi bởi các việc làm của luật pháp, ta sẽ chẳng bị Đức Chúa Trời rủa sả và bị các thiên sứ và các thánh đồ ghê tởm, làm trò cười cho các quỷ, và bị mọi xác thịt ghê tởm sao? (Ga-la-ti 1:8-9)

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện