Luận Về Tiệc Thánh Của Chúa

Peter Martyr Vermigli · A Treatise on the Lord's Supper

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Luận Về Tiệc Thánh Của Chúa
2. Chương 1: Sự Thuyết Phục Của Kinh Thánh
3. Chương 2: Các Mệnh Đề Và Cách Giải Thích
4. Chương 3: Thì Hiện Tại Và Bản Thể
5. Chương 4: Các Giáo Phụ Và Các Công Đồng
6. Chương 5: Sự Đồng Thuận Của Hội Thánh Và Các Lập Luận Từ Quyền Năng Của Đức Chúa Trời Và Các Phép Lạ
7. Chương 6: Đức Tin Của Hội Thánh Và Sự Thờ Hình Tượng
8. Chương 7: Các Lập Luận Chống Lại Thuyết Biến Thể
9. Chương 8: Những Sự Thay Đổi Và Hình Bóng Trong Kinh Thánh
10. Chương 9: Sứ Đồ Và Bánh
11. Chương 10: Các Lập Luận Từ Các Giáo Phụ Xưa Và Các Thánh Lễ
12. Chương 11: Các Thánh Lễ Mới Và Cũ
13. Chương 12: Bản Thể Của Các Thánh Lễ
14. Chương 13: Báp-têm Và Tiệc Thánh
15. Chương 14: Phái Marcion Và Tà Giáo
16. Chương 15: Bản Chất Của Một Thánh Lễ
17. Chương 16: Những Điều Vô Lý Không Thể Giải Thích Được Của Thuyết Biến Thể
18. Chương 17: Những Bất Tiện Của Thuyết Biến Thể
19. Chương 18: Sự Kết Hiệp Thân Thể Của Đấng Christ Với Các Dấu Hiệu
20. Chương 19: Báp-têm Và Tiệc Thánh
21. Chương 20: Sự Ăn Thuộc Linh Và Chương Sáu Của Giăng
22. Chương 21: Sự Hiệp Thông Của Các Thánh Đồ Và Thuyết Biến Thể
23. Chương 22: Sự Phân Chia Thánh Lễ
24. Chương 23: Sự Tiếp Tục Của Thánh Lễ
25. Chương 24: Sự Khiêm Nhường Và Thuận Phục Của Đấng Christ
26. Chương 25: Bản Chất Của Của Lễ
27. Chương 26: Những Mâu Thuẫn Của Thuyết Biến Thể
28. Chương 27: Thân Thể Mầu Nhiệm
29. Chương 28: Vai Trò Của Các Phép Lạ
30. Chương 29: Những Lời Chứng Của Các Giáo Phụ
31. Chương 30: Sự Phân Phát Mầu Nhiệm Và Thức Ăn Thuộc Linh
32. Chương 31: Chrysostom Và Bản Chất Của Tiệc Thánh
33. Chương 32: Bác Bỏ Các Lập Luận Ủng Hộ Thuyết Biến Thể
34. Chương 33: Hiểu Ngôn Ngữ Thánh Lễ
35. Chương 34: Hiểu Ngôn Ngữ Tượng Trưng Trong Bối Cảnh Thánh Lễ
36. Chương 35: Phẩm Giá Của Đấng Christ Và Bản Thể Của Bánh
37. Chương 36: Những Lời Dạy Của Chrysostom Về Thánh Lễ
38. Chương 37: Lập Trường Của Augustine Về Tiệc Thánh
39. Chương 38: Về Sự Thờ Phượng Hình Ảnh Và Các Thực Hành Tiệc Thánh
40. Chương 39: Các Lập Luận Của Hilary Chống Lại Phái Arius
41. Chương 40: Xem Xét Theophylact
42. Chương 41: Sự Hiệp Nhất Và Bản Thể Của Tiệc Thánh
43. Chương 42: Cyril Và Công Đồng Ê-phê-sô
44. Chương 43: Công Đồng Constance Và Thuyết Biến Thể
45. Chương 44: Lập Luận Về Thân Thể Vinh Hiển Và Sự Hiện Diện Của Đấng Christ
46. Chương 45: Lập Luận Từ Bản Chất Của Các Thánh Lễ
47. Chương 46: Sức Mạnh Và Hiệu Lực Của Lời Đức Chúa Trời
48. Chương 47: Thân Thể Của Đấng Christ Và Sự Hiện Diện Khắp Nơi Của Thân Thể Ấy
49. Chương 48: Các Lập Luận Chống Lại Sự Phán Đoán Thô Thiển
50. Chương 49: Những Lời Dạy Của Augustine Về Sự Hiện Diện Của Đấng Christ
51. Chương 50: Fulgentius Về Sự Hiện Diện Của Đấng Christ
52. Chương 51: Ý Kiến Thứ Ba Về Sự Hiện Diện Của Đấng Christ
53. Chương 52: Đánh Giá Các Ý Kiến Về Sự Hiện Diện Của Đấng Christ
54. Chương 1: Sự Thuyết Phục Của Kinh Thánh
55. Chương 2: Các Mệnh Đề Và Cách Giải Thích
56. Chương 3: Thì Hiện Tại Và Bản Thể
57. Chương 4: Các Giáo Phụ Và Các Công Đồng
58. Chương 5: Sự Đồng Thuận Của Hội Thánh Và Các Lập Luận Từ Quyền Năng Của Đức Chúa Trời Và Các Phép Lạ
59. Chương 6: Đức Tin Của Hội Thánh Và Sự Thờ Hình Tượng
60. Chương 7: Các Lập Luận Chống Lại Thuyết Biến Thể
61. Chương 8: Những Sự Thay Đổi Và Hình Bóng Trong Kinh Thánh
62. Chương 9: Sứ Đồ Và Bánh
63. Chương 10: Các Lập Luận Từ Các Giáo Phụ Xưa Và Các Thánh Lễ
64. Chương 11: Các Thánh Lễ Mới Và Cũ
65. Chương 12: Bản Thể Của Các Thánh Lễ
66. Chương 13: Báp-têm Và Tiệc Thánh
67. Chương 14: Phái Marcion Và Tà Giáo
68. Chương 15: Bản Chất Của Một Thánh Lễ
69. Chương 16: Những Điều Vô Lý Không Thể Giải Thích Được Của Thuyết Biến Thể
70. Chương 17: Những Bất Tiện Của Thuyết Biến Thể
71. Chương 18: Sự Kết Hợp Của Thân Thể Đấng Christ Với Các Dấu Hiệu
72. Chương 19: Báp-têm Và Thánh Lễ Tiệc Thánh
73. Chương 20: Việc Ăn Thuộc Linh Và Chương Sáu Của Giăng
74. Chương 21: Sự Hiệp Thông Của Các Thánh Và Thuyết Biến Thể
75. Chương 22: Sự Phân Chia Của Thánh Lễ
76. Chương 23: Sự Tiếp Tục Của Thánh Lễ
77. Chương 24: Sự Khiêm Nhường Và Sự Phục Tùng Của Đấng Christ
78. Chương 25: Bản Chất Của Tế Lễ
79. Chương 26: Những Mâu Thuẫn Của Thuyết Biến Thể
80. Chương 27: Thân Thể Huyền Nhiệm
81. Chương 28: Vai Trò Của Các Phép Lạ
82. Chương 29: Những Lời Chứng Của Các Giáo Phụ
83. Chương 30: Sự Phân Phát Huyền Nhiệm và Lương Thực Thuộc Linh
84. Chương 31: Chrysostom và Bản Tính của Tiệc Thánh
85. Chương 32: Bác Bỏ Các Lập Luận Ủng Hộ Thuyết Biến Thể
86. Chương 33: Hiểu Ngôn Ngữ Thánh Lễ
87. Chương 34: Hiểu Ngôn Ngữ Hình Bóng Trong Bối Cảnh Thánh Lễ
88. Chương 35: Phẩm Giá của Đấng Christ và Bản Thể của Bánh
89. Chương 36: Những Dạy Dỗ của Chrysostom về Thánh Lễ
90. Chương 37: Lập Trường của Augustine về Tiệc Thánh
91. Chương 38: Về Sự Thờ Phượng Hình Ảnh và Các Thực Hành Tiệc Thánh
92. Chương 39: Những Luận Cứ của Hilary Chống Lại Người Arian
93. Chương 40: Xem Xét Theophylact
94. Chương 41: Sự Hiệp Nhất và Bản Thể của Tiệc Thánh
95. Chương 42: Cyril và Công Đồng Ephesus
96. Chương 43: Công Đồng Constance và Thuyết Biến Thể
97. Chương 44: Lập Luận về Thân Thể Vinh Hiển và Sự Hiện Diện của Đấng Christ
98. Chương 45: Lập Luận từ Bản Chất của Các Thánh Lễ
99. Chương 46: Sức Mạnh và Hiệu Quả của Lời Đức Chúa Trời
100. Chương 47: Thân Thể của Đấng Christ và Sự Hiện Diện Khắp Nơi của Nó

Luận Về Tiệc Thánh Của Chúa

LUẬN VỀ TIỆC THÁNH CỦA CHÚA
Peter Martyr Vermigli

Luận Về Tiệc Thánh Của Chúa

Luận Về Tiệc Thánh Của Chúa, của Peter Martyr Vermigli

Mục Lục

Lời Mở Đầu

Chương 1: Sự Thuyết Phục Của Kinh Thánh

Chương 2: Các Mệnh Đề Và Cách Giải Thích

Chương 3: Thì Hiện Tại Và Bản Thể

Chương 4: Các Giáo Phụ Và Các Công Đồng

Chương 5: Sự Đồng Thuận Của Hội Thánh Và Các Lập Luận Từ Quyền Năng Của Đức Chúa Trời Và Các Phép Lạ

Chương 6: Đức Tin Của Hội Thánh Và Sự Thờ Hình Tượng

Chương 7: Các Lập Luận Chống Lại Thuyết Biến Thể

Chương 8: Những Sự Thay Đổi Và Hình Bóng Trong Kinh Thánh

Chương 9: Sứ Đồ Và Bánh

Chương 10: Các Lập Luận Từ Các Giáo Phụ Xưa Và Các Thánh Lễ

Chương 11: Các Thánh Lễ Mới Và Cũ

Chương 12: Bản Thể Của Các Thánh Lễ

Chương 13: Báp-têm Và Tiệc Thánh

Chương 14: Phái Marcion Và Tà Giáo

Chương 15: Bản Chất Của Một Thánh Lễ

Chương 16: Những Điều Vô Lý Không Thể Giải Thích Được Của Thuyết Biến Thể

Chương 17: Những Bất Tiện Của Thuyết Biến Thể

Chương 18: Sự Kết Hiệp Thân Thể Của Đấng Christ Với Các Dấu Hiệu

Chương 19: Báp-têm Và Tiệc Thánh

Chương 20: Sự Ăn Thuộc Linh Và Chương Sáu Của Giăng

Chương 21: Sự Hiệp Thông Của Các Thánh Đồ Và Thuyết Biến Thể

Chương 22: Sự Phân Chia Thánh Lễ

Chương 23: Sự Tiếp Tục Của Thánh Lễ

Chương 24: Sự Khiêm Nhường Và Thuận Phục Của Đấng Christ

Chương 25: Bản Chất Của Của Lễ

Chương 26: Những Mâu Thuẫn Của Thuyết Biến Thể

Chương 27: Thân Thể Mầu Nhiệm

Chương 28: Vai Trò Của Các Phép Lạ

Chương 29: Những Lời Chứng Của Các Giáo Phụ

Chương 30: Sự Phân Phát Mầu Nhiệm Và Thức Ăn Thuộc Linh

Chương 31: Chrysostom Và Bản Chất Của Tiệc Thánh

Chương 32: Bác Bỏ Các Lập Luận Ủng Hộ Thuyết Biến Thể

Chương 33: Hiểu Ngôn Ngữ Thánh Lễ

Chương 34: Hiểu Ngôn Ngữ Tượng Trưng Trong Bối Cảnh Thánh Lễ

Chương 35: Phẩm Giá Của Đấng Christ Và Bản Thể Của Bánh

Chương 36: Những Lời Dạy Của Chrysostom Về Thánh Lễ

Chương 37: Lập Trường Của Augustine Về Tiệc Thánh

Chương 38: Về Sự Thờ Phượng Hình Ảnh Và Các Thực Hành Tiệc Thánh

Chương 39: Các Lập Luận Của Hilary Chống Lại Phái Arius

Chương 40: Xem Xét Theophylact

Chương 41: Sự Hiệp Nhất Và Bản Thể Của Tiệc Thánh

Chương 42: Cyril Và Công Đồng Ê-phê-sô

Chương 43: Công Đồng Constance Và Thuyết Biến Thể

Chương 44: Lập Luận Về Thân Thể Vinh Hiển Và Sự Hiện Diện Của Đấng Christ

Chương 45: Lập Luận Từ Bản Chất Của Các Thánh Lễ

Chương 46: Sức Mạnh Và Hiệu Lực Của Lời Đức Chúa Trời

Chương 47: Thân Thể Của Đấng Christ Và Sự Hiện Diện Khắp Nơi Của Thân Thể Ấy

Chương 48: Các Lập Luận Chống Lại Sự Phán Đoán Thô Thiển

Chương 49: Những Lời Dạy Của Augustine Về Sự Hiện Diện Của Đấng Christ

Chương 50: Fulgentius Về Sự Hiện Diện Của Đấng Christ

Chương 51: Ý Kiến Thứ Ba Về Sự Hiện Diện Của Đấng Christ

Chương 52: Đánh Giá Các Ý Kiến Về Sự Hiện Diện Của Đấng Christ

Lời Mở Đầu

Những tranh luận đã nảy sinh liên quan đến Thánh Lễ Tiệc Thánh chắc chắn nhằm giúp chúng ta hiểu cách thức thân thể và huyết của Chúa kết hiệp với các dấu hiệu là bánh và rượu, hay như những người khác gọi chúng, với các hình thức thánh lễ. Vì mọi người đều thấy rõ rằng Thánh Lễ này được gọi là Thánh Lễ về thân thể và huyết của Chúa, nên cần thiết là những điều này, theo một cách nào đó, phải được chứa đựng trong thánh lễ. Tuy nhiên, trong cuộc khảo sát của chúng ta, chúng ta sẽ không kể lại mọi điều đã được nêu ra ở cả hai phía, kẻo điều vốn đã khó hiểu lại càng trở nên rối rắm hơn, và kẻo luận văn này kéo dài vô tận. Thay vào đó, thứ tự và sự sắp xếp của giáo lý sẽ được rút gọn thành bốn điểm chính. Thứ nhất, chúng ta sẽ bàn về sự kết hiệp mà theo đó người ta thường nói rằng bánh và rượu được biến thể thành thân thể và huyết của Đấng Christ, điều dường như là sự gắn kết trọn vẹn của thánh lễ với bản thể. Thứ hai, chúng ta sẽ xem xét ý kiến khác, cho rằng bánh và rượu, xét về bản chất hoàn hảo và chân thật của chúng, vẫn được giữ lại trong thánh lễ: và khi được giữ lại như vậy, chúng có thể có thân thể và huyết chân thật của Đấng Christ kết hiệp với chúng, như họ nói, cách tự nhiên, cách thuộc thể và cách thực sự. Thứ ba, chúng ta sẽ xem xét quan điểm cho rằng những điều này không được kết hiệp với nhau theo bất kỳ cách nào khác ngoài cách thánh lễ, tức là, bằng sự biểu thị và sự tượng trưng. Cuối cùng, chúng ta sẽ tuyên bố, từ những ý kiến thuộc về điểm thứ hai và thứ ba, những gì có thể dường như thuộc về sự tin kính nhất trong luận văn này về thánh lễ. Chúng ta sẽ bắt đầu với ý kiến về thuyết biến thể, một phần vì nó thô thiển hơn, hơn nữa vì nó mới hơn, và vì hai ý kiến còn lại cùng nhau và không lạc đề bác bỏ nó. Thầy của các Sentences viết trong Sách thứ tư, ở các phân biệt thứ 8, 9, 10 và 11. Để trình bày ngắn gọn, ý kiến đó như sau: Người phục vụ được chỉ định cho việc này, khi người ấy nói những lời do Chúa thiết lập trên vật chất thích hợp và xứng đáng, tức là bánh và rượu, miễn là người ấy có ý định, như họ nói, để làm điều đó, thì bản thể của bánh và rượu được biến đổi thành bản thể của thân thể và huyết của Đấng Christ, và được chuyển hóa đến nỗi các tùy thể của bản thể đã bị thay đổi hoặc hủy diệt ấy vẫn còn lại mà không có chủ thể. Tuy nhiên, một số người muốn chúng bám vào thân thể của Đấng Christ là Đấng đã thay thế vào đó. Nhưng điều này là sai, vì, trong thực tế, thân thể của Đấng Christ không có những tùy thể như vậy. Những người khác đã cố gắng biến không khí thành chủ thể cho chúng như một nền tảng tự nhiên. Vì điều này không thể nào chứng minh được, nên gần như tất cả những người ủng hộ ý kiến này đều đồng ý rằng chúng lơ lửng trong không khí và tồn tại mà không có chủ thể. Hơn nữa, họ muốn rằng những tùy thể được nhìn thấy và cảm nhận này biểu thị cho chúng ta thân thể chân thật của Đấng Christ, là thân thể mà chúng đã che phủ và giấu kín trong chúng. Sau đó, họ tiến xa hơn và nói rằng thân thể này của Đấng Christ, nằm ẩn dưới những tùy thể này, là một dấu hiệu, vừa của chính thân thể của Đấng Christ, là thân thể đã treo trên thập tự giá, vừa của thân thể mầu nhiệm, tức là, của sự hiệp thông của những người được chọn và những người được tiền định. Vì vậy, Thầy của các Sentences nói rằng ở đây có một điều chỉ là dấu hiệu mà thôi, và ông chỉ định điều đó là các hình thức hữu hình: và có một điều khác vừa là bản thể vừa là dấu hiệu: tức là thân thể của Đấng Christ, ẩn dưới các tùy thể: vì đó là một bản thể, nếu nó được liên hệ đến các hình thức hữu hình, và là một dấu hiệu, nếu bạn xét đến thân thể mầu nhiệm. Ông nói có một điều khác mà bạn không thể nào gọi là dấu hiệu, mà chỉ là bản thể mà thôi, tức là thân thể mầu nhiệm: vì nó được biểu thị như vậy, đến nỗi nó không còn là dấu hiệu của bất cứ điều gì nữa. Ông nói những điều sau đó được xen lẫn trong hành động của những mầu nhiệm này không phải là những điều cần thiết, mà chỉ là sự tạ ơn và những lời cầu nguyện được lồng vào. Nếu bạn hỏi họ làm thế nào một thân thể lớn như vậy có thể được chứa đựng trong chiếc bánh nhỏ đó, họ nói rằng điều này không phải theo cách của số lượng, hay theo vị trí, hay như họ nói, cách xác định, mà theo cách của bản thể, và, như họ nói, cách thánh lễ. Họ cũng không cho là vô lý khi trong thánh lễ này có hai thân thể được chứa đựng trong cùng một nơi, vì họ buộc phải nói như vậy: vì giữa các tùy thể của bánh có một số lượng và đó chắc chắn là một số lượng thuộc thể. Họ cũng không khó chịu khi một và cùng một thân thể thực sự ở nhiều nơi, và khi một người có tầm vóc và kích thước vừa phải, như Đấng Christ đã có trên thập tự giá, và như Ngài sẽ đến để phán xét, được chứa đựng thực sự, nhưng vô hình, không chỉ trong một chiếc bánh nhỏ mà còn trong phần nhỏ nhất của nó. Nhiều điều khác có thể được kể lại liên quan đến ý kiến này, nhưng tôi dự định những điều này sẽ đủ cho luận văn của chúng ta. Người nào muốn biết thêm có thể đọc Thầy của các Sentences ở chỗ chúng ta đã trích dẫn, cùng với nhiều người giải thích ông. Và về sự thay đổi hay thuyết biến thể, họ đưa ra những lập luận này.

Chương 1: Sự Thuyết Phục Của Kinh Thánh

Thứ nhất, Kinh Thánh thuyết phục điều đó. Vì trong Giăng chương sáu, Chúa đã hứa rằng Ngài sẽ ban thịt của Ngài, không chỉ cho sự sống của thế gian, mà còn để được ăn. Và Ngài nói thêm: Nếu một người không ăn thịt ta và uống huyết ta, người ấy sẽ không có sự sống. Ngài còn nói rằng Ngài là bánh từ trời xuống, và là bánh hằng sống, mà Cha đã ban cho. Ở đây Ngài đã hứa rõ ràng rằng Ngài sẽ ban chính mình để được ăn theo cách của bánh: và điều Ngài đã hứa, Ngài đã thực hiện cách nghiêm túc, như các sách Phúc Âm làm chứng đã được thực hiện trong bữa ăn tối cuối cùng. Và rằng điều được ban cho đó là thân thể của Chúa, Phao-lô tuyên bố, khi ông nói: Kẻ ăn và uống cách không xứng đáng, sẽ mắc tội với thân thể và huyết của Chúa. Lại nữa, người ấy ăn và uống sự đoán phạt cho chính mình, vì người ấy không phân biệt thân thể của Chúa. Nhưng họ nói rằng toàn bộ sức mạnh của lập luận nằm ở những lời mà trong đó có nói: Nầy là thân thể ta. Họ khẳng định những lời này là rõ ràng và không cần giải thích. Và họ nói chúng ta phải tin những lời ấy, vì sự tôn kính mà chúng ta nợ đối với lời của Đức Chúa Trời. Vì các sách Phúc Âm, về những lời đó, đã hiệp nhất với nhau: tức là Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca: cũng như sứ đồ Phao-lô, trong Thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô. Và nếu sự việc không quan trọng lớn lao, và phải được hiểu đúng như âm thanh của nó, thì các sứ đồ đã không đồng ý với nhau với sự hiệp nhất lớn như vậy. Nhưng nếu được phép tránh né bằng các lối nói bóng bẩy hay hình bóng, thì họ nói sẽ không còn điều gì an toàn khỏi những kẻ theo tà giáo nữa.

Chương 2: Các Mệnh Đề Và Cách Giải Thích

Hơn nữa, những mệnh đề thuộc loại như thế này, “Nầy là thân thể ta,” phải được hiểu là chủ ngữ và vị ngữ đại diện và biểu thị cùng một điều, và, như người ta nói trong các trường học, là một mệnh đề có một và cùng một ý nghĩa, trừ khi có điều gì đó trước hoặc sau trong sự kết hợp của lời nói có thể thúc đẩy chúng ta đến một lối nói bóng bẩy hay ngụ ngôn, điều mà ở chỗ này không tìm thấy. Trái lại, nếu bạn nhìn đúng vào những lời tiếp theo, chúng kéo chúng ta trở lại với sự rõ ràng của mệnh đề: Vì có nói: Là thân thể vì các ngươi mà phó cho. Nhưng rõ ràng là chính thân thể của Đấng Christ đã được phó vì chúng ta. Hơn nữa, những điều khác nhau về bản chất và hình thức, và theo các nhà luận lý học thường được gọi là Disparata, như một người, một con ngựa và một hòn đá, thì trong trường hợp đó chúng không bao giờ có thể được xác chứng lẫn nhau. Vì sẽ không bao giờ đúng khi nói một người là một hòn đá, hay ngược lại. Nhưng không ai nghi ngờ rằng thân thể của Đấng Christ và bánh phải được hiểu theo nghĩa này. Vì vậy, sẽ không bao giờ đúng khi nói về bánh rằng nó là thân thể của Đấng Christ. Cho nên khi Chúa phán, “Nầy là thân thể ta,” thì nhất thiết bản thể của bánh phải biến mất.

Chương 3: Thì Hiện Tại Và Bản Thể

Người ta còn nói thêm rằng Đấng Christ đã không dùng động từ bản thể ở thì hiện tại mà không cân nhắc, khi Ngài nói: “Nầy là thân thể ta.” Chắc chắn Ngài có thể đã nói: “Nầy biểu thị thân thể ta,” “Nầy tượng trưng thân thể ta,” “Nầy là hình bóng của thân thể ta,” hay “dấu hiệu của thân thể ta:” hay như thế này: “Bánh này là thân thể ta.” Thấy rằng Ngài đã từ chối tất cả những điều này, thì lời nói phải được hiểu cách tuyệt đối, đúng như Ngài đã phán. Ngoài ra, nếu bản thể của bánh vẫn còn lại, thì sẽ có hai bản thể cùng ở với nhau một lúc, hơn nữa là những bản thể thuộc thể: và chúng sẽ xuyên qua nhau, điều mà giáo lý về thuyết biến thể loại bỏ. Lại nữa sẽ có nguy cơ sắp xảy ra là dân chúng sa vào sự thờ hình tượng. Vì thấy rằng thân thể của Đấng Christ phải được thờ phượng, nếu bánh còn ở đó, thì bánh đó cũng phải được thờ phượng. Việc thân thể của Đấng Christ được kết hiệp theo cách này với bánh hay với rượu dường như cũng không phù hợp với phẩm giá của thân thể ấy. Họ cũng lập luận từ cách thức của một của lễ. Vì nếu thân thể của Đấng Christ được người phục vụ dâng lên, thì người ấy cần phải có thân thể ấy, và thân thể ấy phải đứng đó trước mặt Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta muốn nói rằng người ấy chỉ dâng lên một vật được biểu thị và được che bóng mà thôi.

Chương 4: Các Giáo Phụ Và Các Công Đồng

Sau đó, họ kêu lên rằng các giáo phụ hoàn toàn đứng về phía họ. Thứ nhất, họ trích dẫn Irenaeus, người nói trong sách thứ năm: Khi chén đã được pha và bánh đã được bẻ ra, tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời, thì trở thành Tiệc Thánh về huyết và thân thể của Đấng Christ. Trong sách thứ tư, ông cũng nói một điều tương tự. Tertullian cũng trong sách thứ tư nói rằng Đấng Christ lấy bánh và phân phát cho các môn đồ, đã khiến nó thành thân thể của Ngài. Và Origen về Ma-thi-ơ chương 26 nói: Bánh này mà Đức Chúa Trời là Ngôi Lời xưng nhận là thân thể của Ngài, và những điều còn lại tiếp theo. Cyprian trong bài giảng De Coena Domini của ông: Bánh thông thường này, đã được biến đổi thành thịt và huyết, mang lại sự sống. Và lại nữa trong cùng bài giảng: Bánh này, mà Chúa đã trao cho các môn đồ, đã được biến đổi không phải về hình thức mà về bản chất, bởi quyền năng toàn năng của lời đã trở nên thịt. Ambrose trong sách thứ tư De Sacramentis: Đó là bánh trước những lời của các Thánh Lễ; sau khi được thánh hiến, nó từ bánh trở thành thịt của Đấng Christ. Và ông có nhiều lời tương tự khác trong các sách của ông về các thánh lễ. Và với cùng mục đích đó, Chrysostom trong bài giảng thứ 60 De Eucharistia của ông, nằm trong tập thứ sáu, nói: Thánh lễ này giống như sáp được đưa vào lửa, nơi không còn gì của bản thể còn lại mà hoàn toàn trở nên giống như lửa: ông nói như vậy, bánh và rượu bị tiêu hao với bản thể của thân thể Đấng Christ. Augustine về phần mở đầu của Thi Thiên 23, nói rằng Đấng Christ đã mang chính mình trong tay của Ngài, khi Ngài thiết lập thánh lễ trong bữa ăn tối. Và về Thi Thiên 98, khi giải thích câu đó, Hãy quỳ xuống trước bệ chân Ngài, ông khẳng định rằng thịt của Đấng Christ phải được thờ phượng trong thánh lễ: điều này sẽ không phù hợp, nếu bánh vẫn còn lại. Và trong sách thứ ba De Trinitate của ông, ông nói một thánh lễ không thể được tạo thành, nếu không có quyền năng của Đức Thánh Linh cùng làm việc với chúng ta. Và Hilary trong sách thứ tám De Trinitate của ông, nói rằng Đấng Christ ở trong chúng ta bởi sự thật của bản chất, chứ không chỉ bởi một lập luận của ý chí: và ông nói rằng, trong thức ăn của Chúa, chúng ta thực sự tiếp nhận Ngôi Lời đã trở nên thịt. Leo, Giám mục của Rô-ma, trong thư thứ mười gửi cho giáo sĩ và dân chúng ở Constantinople: Chúng ta tiếp nhận quyền năng của thức ăn thiên thượng, hãy bước vào thịt của Ngài là thịt đã trở thành thịt của chúng ta. Họ nói thêm rằng Damascenus hoàn toàn đứng về phía họ. Theophylact cũng được họ đưa vào, người đã đề cập rõ ràng nhất đến sự biến đổi của các yếu tố. Nhưng về Anselm và Hugo de Sancto Victore, là những người sống ở thời đại sau này, thì không nghi ngờ gì họ bảo đảm cho thuyết biến thể: và vì vậy họ nói các giáo phụ, cả xưa lẫn mới, đều đứng về phía họ. Và họ đưa ra các Công đồng: tức là Công đồng Ê-phê-sô chống lại Nestorius, nơi Cyril làm chủ tịch: và ông có nhiều điều về vấn đề này và đặc biệt ông nói rằng chúng ta được dự phần vào thân thể thánh và huyết quý báu của Đấng Christ, chúng ta tiếp nhận không phải thịt thông thường, cũng không phải như thịt của một người đã được thánh hóa, mà là thịt thánh hóa chân thật, và thịt đã trở thành thuộc về chính Ngôi Lời. Và họ trích dẫn Công đồng Vercellensis dưới thời Leo thứ chín, trong đó Berengarius bị kết án, mà sự rút lại của ông được đề cập trong các sắc lệnh De Consecrat distinct. 2. và trong sách thứ tư của Sentences. Họ cũng trích dẫn Công đồng Lateran ở Rô-ma, dưới thời Innocent thứ ba, người đã đề cập đến thuyết biến thể trong các sắc lệnh De summa trinitate, trong chương Firmiter: và De celebratione Missarum trong chương Cum Martha. Cũng như trong Công đồng Constance, nơi Wycliffe bị kết án, người đã phủ nhận thuyết biến thể này.

Chương 5: Sự Đồng Thuận Của Hội Thánh Và Các Lập Luận Từ Quyền Năng Của Đức Chúa Trời Và Các Phép Lạ

Hơn nữa họ trích dẫn cho mình, như họ nói, sự đồng thuận của toàn thể Hội Thánh, mà Scotus đã bị cảm động sâu sắc trong sách thứ tư của ông, đến nỗi khi thuyết biến thể không thể được chứng minh chắc chắn bằng Kinh Thánh và bằng lý luận, thì ông vẫn thuận theo nó, kẻo ông chống lại sự đồng thuận của Hội Thánh. Hơn nữa, họ rút ra một lập luận rất rộng và sâu xa từ quyền năng của Đức Chúa Trời, vì Ngài có thể làm những điều lớn lao hơn nhiều so với những điều này. Và họ đưa ra nhiều phép lạ đã được thực hiện để làm chứng cho lẽ thật: như thánh lễ này trong tay của Gregory, đã bởi lời cầu nguyện của ông biến thành một ngón tay bằng thịt. Đôi khi trong đó xuất hiện một đứa trẻ nhỏ: và thánh lễ, khi bị đâm bằng những ngọn giáo nhỏ, đã chảy ra huyết. Họ cũng nói nhiều điều về thân thể vinh hiển của Đấng Christ, mà Phao-lô trong Thư gửi cho người Cô-rinh-tô gọi là thuộc linh, với mục đích cho thấy rằng việc Đấng Christ ban thân thể của Ngài được che bóng và bao phủ bởi các tùy thể là điều rất hợp pháp. Và họ thuyết phục rằng trong tiếng Hy Lạp không chỉ đơn giản viết, “Nầy là thân thể ta,” mà mạo từ được thêm vào, đến nỗi không nói σώμα (thân thể), mà τὸ σῶμά μου (thân thể này của ta). Và người Hy Lạp thường thêm mạo từ khi họ muốn làm cho lời nói rất thích hợp và có ý nghĩa. Thêm vào những điều này: Đấng Christ đã hứa với các sứ đồ của Ngài: Ta sẽ ở cùng các ngươi cho đến tận thế, điều này không chỉ phải được hiểu về thần tính, vì điều này họ cũng đã biết rõ rồi: nhưng vì họ buồn bã về sự ra đi thuộc thể của Ngài, Ngài an ủi họ rằng Ngài cũng sẽ ở cùng họ trong thân thể. Hơn nữa, nếu thuyết biến thể bị loại bỏ, và bánh còn lại, thấy rằng bánh không thể là thân thể của Đấng Christ, thì sẽ chỉ còn lại một sự biểu thị, và khi đó các thánh lễ mới sẽ không có bất cứ điều gì mà không tìm thấy trong các thánh lễ cũ. Vì những thánh lễ đó cũng biểu thị Đấng Christ: trái lại nếu bạn xét đến vẻ bề ngoài, chúng còn diễn tả Ngài rõ hơn bánh và rượu. Vì ở đó các con thú bị giết, và huyết của chúng bị đổ ra, điều không xảy ra trong bánh và rượu.

Chương 6: Đức Tin Của Hội Thánh Và Sự Thờ Hình Tượng

Và đối với họ dường như là một điều kỳ lạ, rằng thấy Đấng Christ đã hứa trong Phi-e-rơ, rằng đức tin của Hội Thánh sẽ không thất bại, và rằng Hội Thánh là vợ rất yêu dấu của Đấng Christ, làm sao lại xảy ra việc Ngài đã bỏ rơi nó quá lâu trong sự thờ hình tượng này, và đã không bày tỏ lẽ thật của sự việc chống lại sự lạm dụng lớn như vậy. Họ cũng lập luận rằng, nếu bản thể của bánh và rượu được giữ lại, lẽ thật của sự việc không thể hiện diện, như đã kết luận, thì sẽ không có gì trong thánh lễ hơn là trong các thức ăn và bữa tiệc thông thường. Vì ở đó các tín hữu cũng sẽ hiểu một sự biểu thị của bánh và rượu, và như vậy phẩm giá của các thánh lễ sẽ bị tiêu tan. Cuối cùng, họ nói rằng lời của Đức Chúa Trời phải vẫn giữ quyền năng và sức mạnh của nó, điều này sẽ không còn nữa, nếu thuyết biến thể bị loại bỏ. Ambrose trong Luận văn De Sacramentis của ông nói rằng, bởi sự vận hành của lời Đức Chúa Trời, bánh và rượu vẫn còn như chúng vốn có, và tuy vậy được biến đổi thành một điều khác. Những lời này, Algerius, một tác giả thời sau, trong sách thứ nhất mà ông viết về thánh lễ này, chương thứ bảy, giải thích rằng bánh và rượu vẫn còn xét về các tùy thể, nhưng được biến đổi thành một điều khác hay thành một điều tốt hơn xét về bản thể.

Chương 7: Các Lập Luận Chống Lại Thuyết Biến Thể

Nhưng bây giờ chúng ta hãy xem ý kiến này bị lật đổ bởi những lập luận nào ở phía bên kia. Thứ nhất, Kinh Thánh dạy rằng có bánh ở đó, vì vậy không đúng khi nói bản thể của nó được chuyển hóa thành một điều khác. Các sách Phúc Âm nói rằng Đấng Christ lấy bánh, bẻ nó ra, và trao cho các môn đồ. Và Phao-lô năm lần đề cập đến bánh: Bánh mà chúng ta bẻ ra, chẳng phải là sự hiệp thông của thân thể Đấng Christ sao? Và, Chúng ta hết thảy là một bánh và một thân thể, là những người dự phần vào một bánh. Cũng vậy, Mỗi khi các ngươi ăn bánh này, các ngươi sẽ rao truyền sự chết của Chúa cho tới khi Ngài đến. Lại nữa, Bất cứ ai ăn bánh này và uống chén này cách không xứng đáng, sẽ mắc tội với thân thể và huyết của Chúa. Cuối cùng: Mỗi người phải tự xét mình, và như vậy hãy ăn bánh đó, và uống chén đó. Thấy những điều này rõ ràng và hiển nhiên, vì vậy nếu một thiên sứ từ trời đến giảng điều khác, hãy để người ấy bị rủa sả. Thực ra tôi có thể viện dẫn điều thường được nói về việc bẻ bánh, nhưng vì tôi thấy nó có thể được hiểu theo cách khác, như thể nó được nói về thức ăn ô uế và thông thường: như trong Ê-sai chương 58: Hãy bẻ bánh của ngươi cho kẻ đói. Và Giê-rê-mi trong Ca Thương chương bốn: Các con trẻ đòi bánh của chúng, và không có ai bẻ cho chúng. Vì vậy tôi bỏ qua điều đó và sẽ chỉ đưa ra những gì vững chắc. Và bây giờ thấy những chỗ đã trích dẫn trước đó rất rõ ràng, chúng phải được hiểu cách đơn giản. Nhưng một số người cãi bướng rằng nó được gọi là bánh vì lý do các bản chất đã được chuyển hóa, và nói theo cách của họ, tên này được đặt theo mục đích mà từ đó chúng có bản chất của chúng, và họ đưa ra những chỗ tương tự. Khi một con rắn được tạo thành từ cây gậy của A-rôn, nó nuốt các con rắn của các thuật sĩ, là những con rắn họ cũng tạo thành từ gậy của họ. Người ta nói rằng cây gậy của A-rôn đã nuốt các con rắn của các thuật sĩ. Hơn nữa, trong Kinh Thánh, con người đôi khi được gọi là đất, vì thân thể của người ấy được tạo thành từ đó. Người nữ cũng được A-đam gọi là xương của xương tôi, và thịt của thịt tôi, vì nàng được Đức Chúa Trời tạo thành từ đó.

Chương 8: Những Sự Thay Đổi Và Hình Bóng Trong Kinh Thánh

Nhưng những điều này bị viện dẫn cách vô ích, vì trong Kinh Thánh có sự đề cập rõ ràng về những sự thay đổi này: Vì vậy sự cần thiết của lịch sử và lời nói thúc đẩy chúng ta đến những hình bóng này, và vì vậy chúng ta thừa nhận chúng. Hãy để những người này cũng chỉ cho chúng ta trong Kinh Thánh rằng sự thay đổi này đã được thực hiện: tức là bánh và rượu thành thân thể và huyết của Đấng Christ, và chúng ta cũng sẽ ban cho họ những hình bóng này, tức là, bánh không nên được gọi là điều nó hiện là, mà là điều nó đã là trước đây. Và điều họ nói thuộc về điều đó: Nếu một người đưa cho tôi rượu, mà ngay lập tức sẽ biến thành giấm, và tôi có giấm đó trong một cái bình, tôi có thể thích hợp nói: Đây là rượu của anh: không phải vì nó lúc đó là rượu, mà vì nó đã là rượu trước đây. Nhưng ở đây giác quan phán đoán việc biến rượu thành giấm, điều không xảy ra trong Tiệc Thánh, trong khi cả giác quan lẫn lý trí, cũng như Kinh Thánh đều không thúc đẩy chúng ta xưng nhận một sự thay đổi như vậy như sự thay đổi kia. Họ viện dẫn một chỗ trong Giăng chương hai: Khi người quản tiệc đã nếm nước đã biến thành rượu: qua đó họ muốn cho thấy rằng rượu mới được tạo ra bởi phép lạ của Đấng Christ, vẫn giữ tên là nước. Nhưng Đấng Christ không chỉ đơn giản nói, “Nước,” mà, “Nước đã biến thành rượu.” Nhưng lời tuyên bố này họ sẽ không tìm thấy trong Kinh Thánh, rằng bánh được nói là đã biến thành thân thể của Đấng Christ.

Chương 9: Sứ Đồ Và Bánh

Họ cũng đôi khi chạy đến chương sáu của Giăng, đến nỗi họ nói rằng Sứ đồ gọi bánh ở chỗ này: không phải bánh, tức là bánh bằng lúa mì, hay bánh thông thường, mà là thân thể của Chúa, là thân thể trong chương sáu của Giăng được gọi là bánh, nơi Đấng Christ nói: Ta là bánh của sự sống. Nhưng điều Phao-lô nói chống lại họ: Bánh mà chúng ta bẻ ra, chẳng phải là sự hiệp thông của thân thể Đấng Christ sao? vì không thể phù hợp với thân thể của Đấng Christ rằng nó nên bị bẻ ra, thấy có chép: Ngươi sẽ không bẻ một xương nào của Ngài. Nhưng những người quá sắc sảo này, mặc dù họ đã tìm thấy trong chương sáu của Giăng rằng Đấng Christ gọi chính mình là bánh, tôi hỏi các bạn họ sẽ tìm thấy ở đâu rằng Ngài gọi chính mình là rượu? Vì trong bữa ăn tối này, dấu hiệu còn lại được gọi là rượu: tức là trong những lời đó của tác giả Phúc Âm: Ta sẽ không uống trái nho này nữa. Nhưng không nghi ngờ gì là cây nho không sinh ra các tùy thể, mà sinh ra rượu. Hơn nữa, điều được các giáo phụ nói với sự đồng thuận lớn là vô ích, rằng thân thể mầu nhiệm được biểu thị bởi các dấu hiệu của thánh lễ này, vì bánh được làm từ nhiều hạt, và rượu chảy hợp lại từ nhiều trái nho, những điều mà trong các tùy thể không có lẽ thật. Và chúng ta rất ngạc nhiên về những người này, những người nếu bất cứ lúc nào nghe chúng ta đưa ra những điều tương tự, ví dụ như: Vầng đá là Đấng Christ, Chiên con hay con thú để làm của lễ là Lễ Vượt Qua, Phép cắt bì là giao ước: họ kêu lên rằng những ngụ ngôn này không phục vụ cho chỗ này. Và bây giờ những người này chất chồng khắp nơi các lối nói bóng bẩy và hình bóng. Họ cũng nói rằng bánh ở đây được dùng cho tất cả những gì có thể ăn được, như Lehem trong tiếng Hê-bơ-rơ được dùng cho mọi loại thức ăn. Nhưng các tác giả Phúc Âm chống lại họ, là những người giới hạn loại thức ăn này vào bánh. Những người khác giả vờ rằng bánh biểu thị các tùy thể, và hình thức của bánh, những người, như các nhà luận lý học gọi, làm Petere principium, và lấy như thể đã được ban cho điều đang còn tranh cãi: tức là các tùy thể ở đó mà không có chủ thể: điều mà họ phải chứng minh trước. Các phép lạ cũng không được chất chồng lên nhau mà không cần thiết.

Chương 10: Các Lập Luận Từ Các Giáo Phụ Xưa Và Các Thánh Lễ

Một lập luận khác là các Giáo phụ xưa đã có cùng các thánh lễ mà chúng ta có, và tuy vậy không cần đến thuyết biến thể. Vầng đá, hay nước chảy ra từ vầng đá, hay ma-na, không cần phải được biến thể, điều lúc đó không thể thực hiện được; vì vậy, điều này cũng không cần thiết cho các thánh lễ của chúng ta. Mệnh đề đầu tiên chúng ta đã đọc trong Phao-lô, tức là, các giáo phụ xưa và chúng ta đã có một và cùng một thức ăn. Các đối thủ của chúng ta phủ nhận điều đó, và muốn các thánh lễ của chúng ta hoàn toàn và theo nhiều cách được phân biệt với các mầu nhiệm của các giáo phụ xưa, điều mà chúng ta cũng thừa nhận, cả về các dấu hiệu khác nhau, cũng như về sự khác biệt của thời gian và một số tính chất khác. Nhưng về vật chất của các thánh lễ, là điều đã được các Tổ phụ thánh tiếp nhận, chúng ta nói rằng thức ăn hoàn toàn là một, và thức uống là một với bản thể của các thánh lễ của chúng ta. Augustine, gửi cho Marcellinus, viết về sự khác biệt của các thánh lễ này, rằng đối với một người khôn ngoan, chỉ cần biết rằng bởi một số thánh lễ, điều đó đã được báo trước khi Đấng Christ sẽ đến, và bởi những thánh lễ khác, điều đó phải được bày tỏ khi Ngài đã đến: nơi Augustine dường như chỉ xét đến sự khác biệt về thời gian. Và trong cuốn sách nhỏ De Utilitate Verae Poenitentiae Agendae của ông, ông viết rất rõ ràng rằng các giáo phụ xưa khi họ có ma-na đã ăn chính điều mà chúng ta ăn. Vì, ông nói, họ đã ăn chính thức ăn thuộc linh đó. Điều gì khác là chính điều đó, ngoài việc họ đã ăn ngay cả điều mà chúng ta ăn? Và vì đối với một số người, dường như là một điều không xứng đáng khi chúng ta không có gì hơn người Do Thái đã có, ông thúc ép lời chứng của Phao-lô, người mà, ông nói, nói rằng các giáo phụ xưa có thức ăn thuộc linh vẫn chưa đủ, nhưng ông còn muốn thêm rằng họ có chính thức ăn đó: qua đó chúng ta có thể hiểu rằng họ trong ma-na của họ đã ăn chính điều mà chúng ta ăn, vì vậy ông đã thêm, chính điều đó. Cũng không phải là trở ngại điều một số người nói: rằng ông nói về việc ăn thuộc linh, tức là, các Tổ phụ tin vào Đấng Christ sẽ đến. Thứ nhất, vì những người này không thể xác nhận việc ăn Đấng Christ cách thuộc thể của họ: thứ hai, vì các giáo phụ xưa không chỉ tin bằng tâm trí của họ, mà còn tiếp nhận một dấu hiệu của điều đã tin, tức là ma-na hay nước, vì vậy sự việc không chỉ đứng trong đức tin: và lời nói của Augustine vẫn vững chắc: rằng thức ăn của các giáo phụ không chỉ thuộc linh mà còn là cùng một thức ăn.

Chương 11: Các Thánh Lễ Mới Và Cũ

Cũng không ích gì nhiều nếu bạn viện dẫn, từ cùng một Augustine về Thi Thiên 73 trong phần mở đầu, những sự khác biệt giữa các thánh lễ mới và cũ: mà, như dường như, ông cho là có ba. Thứ nhất, rằng Đấng Cứu Thế được hứa ở đó, nhưng được ban cho ở đây. Sau đó ông nói rằng các thánh lễ của chúng ta dễ dàng hơn, ít hơn, cao quý hơn và hạnh phúc hơn: và cuối cùng, rằng những thánh lễ kia như những đồ chơi trong tay trẻ con: nhưng trong các thánh lễ của chúng ta có điều gì đó sinh lợi và thực chất hơn. Những điều này về điều thứ nhất phải được hiểu về lời hứa về Đấng Christ sẽ đến: nhưng mặc dù Ngài trong thực tế chưa mặc lấy xác thịt, thì Ngài vẫn được ban cho cách thuộc linh làm thức ăn cho các giáo phụ tin vào lời hứa. Nhưng các thánh lễ của chúng ta được nói là ban Đấng Christ: tức là, vì chúng làm chứng rằng Ngài đã đến, đến nỗi Ngài không còn phải được trông đợi nữa. Hơn nữa, chắc chắn các thánh lễ của chúng ta ít hơn, và có sự dễ dàng lớn hơn, và chúng biểu thị với sự tráng lệ lớn hơn, vì những lời được tuyên bố rõ ràng hơn so với trong Cựu Ước. Hơn nữa, hạnh phúc lớn hơn, vì chúng ta được tự do khỏi ách của các nghi lễ, và chúng ta sống trong giờ cuối cùng, chắc chắn gần vương quốc của Đấng Christ hơn. Đức Thánh Linh cũng bây giờ dồi dào hơn, và Hội Thánh mở rộng rộng rãi hơn so với lúc đó: Vì vậy nhiều vua và tiên tri đã mong muốn thấy những điều mà các ngươi thấy. Và các thánh lễ của luật pháp như những đồ chơi trong tay trẻ con, vì thời đại của các giáo phụ xưa cần phải được rèn luyện như trẻ con dưới nhiều nghi lễ, nhiều yếu tố và nhiều loại hướng dẫn khác nhau.

Chương 12: Bản Thể Của Các Thánh Lễ

Nhưng tất cả những điều này không chứng minh được rằng các thánh lễ của các giáo phụ xưa, xét về bản thể của một mầu nhiệm, không có những điều mà các thánh lễ của chúng ta có. Vì Cyprian có trong sách thứ hai và thư thứ ba: Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã dâng cùng một điều mà Mên-chi-xê-đéc đã dâng, tức là bánh và rượu: tức là thân thể và huyết của chính Ngài. Augustine chống Faustus, sách thứ 19, chương 16: Họ ở trong lỗi lầm mê muội biết bao, là những người nghĩ rằng, các dấu hiệu và thánh lễ bị thay đổi, thì sự việc cũng khác nhau. Và trong cùng luận văn, sách thứ 20, chương 21: Thịt và huyết của của lễ này, trước khi Đấng Christ đến, đã được hứa dưới các của lễ có hình bóng giống nhau. Trong sự thương khó của Đấng Christ, nó đã được ban cho theo chính lẽ thật: sau khi Đấng Christ thăng thiên, nó được cử hành bởi một thánh lễ tưởng nhớ. Cùng một giáo phụ trong luận văn thứ 26 về Giăng: Những thánh lễ đó khác nhau về dấu hiệu [so với của chúng ta] nhưng về vật chất được biểu thị thì chúng bằng nhau. Ngay sau đó ông nói: vì vậy đã có cùng một thức ăn, và cùng một thức uống, tuy nhiên đối với những người hiểu và tin: nhưng đối với những người không hiểu nó, nó chỉ là ma-na mà thôi, và điều kia chỉ là nước mà thôi, nhưng đối với người tin, nó là cùng một điều như nó hiện nay. Vì lúc đó Đấng Christ sẽ đến, bây giờ Ngài đã đến: sẽ đến và đã đến là những lời khác nhau, nhưng là một và cùng một Đấng Christ. Bertramus, trong số những người sau này, viết như thế này: Nhưng việc các giáo phụ của chúng ta đã ăn cùng một thức ăn thuộc linh, và uống cùng một thức uống thuộc linh, Thánh Phao-lô khẳng định. Có lẽ bạn hỏi, cùng một điều nào? Chính điều mà ngày nay, dân trung tín ăn và uống trong Hội Thánh. Vì chúng ta không được nghĩ rằng có một sự khác biệt, thấy rằng Ngài là một và cùng một Đấng Christ, Đấng với thịt của Ngài đã nuôi dân chúng, và với huyết của Ngài đã cho họ uống khi họ ở trong đồng vắng, trong đám mây, và đã chịu báp-têm trong biển, và Đấng bây giờ trong Hội Thánh nuôi dưỡng và cho dân tin uống bằng bánh của thân thể Ngài và nước của huyết Ngài. Và ngay sau đó cùng một giáo phụ lại nói: Một điều kỳ diệu chắc chắn không thể hiểu được và không thể ước lượng được: Ngài chưa mặc lấy nhân tính: Ngài chưa nếm sự chết, vì sự cứu rỗi của thế gian: Ngài chưa chuộc chúng ta bằng huyết của Ngài, và tuy vậy ngay cả bây giờ, các giáo phụ của chúng ta trong đồng vắng đã ăn thân thể Ngài và uống huyết Ngài bởi một thức ăn thuộc linh và một thức uống vô hình, như Sứ đồ làm chứng nói: Cùng một thức ăn thuộc linh. Và lại nữa: Vì ngay cả Ngài, Đấng bởi quyền năng toàn năng của Ngài trong Hội Thánh biến đổi cách thuộc linh bánh và rượu thành thịt của chính thân thể Ngài và thành nước của chính huyết Ngài: chính Ngài lúc đó đã làm việc cách vô hình để ma-na được ban từ trời thành chính thân thể Ngài, và nước được đổ ra từ trời thành chính huyết Ngài.

Chương 13: Báp-têm Và Tiệc Thánh

Chúng ta cũng thấy trong thánh lễ báp-têm, rằng Đức Thánh Linh và sự tha tội được ban cho: tuy vậy chúng ta không nói rằng những điều này nằm ẩn trong nước: và chúng ta mặc lấy Đấng Christ, tuy vậy không ai nói rằng nước được biến thể. Họ nói Đấng Christ ở trong Tiệc Thánh theo một cách, và trong báp-têm theo một cách khác. Về cách thức, tôi xưng nhận rằng trong báp-têm, Đấng Christ được ban cho như một Đấng trung gian, như một Đấng hòa giải, và nói đúng hơn, như một Đấng tái sinh: nhưng trong điều này, Ngài được phân phát cho chúng ta như một thức ăn và sự nuôi dưỡng. Hơn nữa, với thuyết biến thể này của họ, họ đến gần với một hình bóng của phái Marcion: vì họ nói: Nó dường như là bánh và không phải là bánh: Chính điều mà Marcion khẳng định về thịt và thân thể của Đấng Christ, rằng nó không phải là thịt thật, mà chỉ dường như là thịt mà thôi. Đấng Christ không phải là kẻ làm trò ảo thuật, Ngài cũng không lừa dối các giác quan của chúng ta, nhưng bằng các giác quan Ngài đã chứng minh Sự Phục Sinh. Ngài nói: “Hãy sờ và hãy xem, vì một thần linh không có thịt và xương.” Các sứ đồ có thể đã nói: chúng tôi sờ và chúng tôi thấy, nó dường như là thịt và thân thể, nhưng không phải: và bằng chứng đó, qua đó Đấng Christ chứng minh rằng Ngài không phải là một thân thể giả tưởng, mà Ngài có một thân thể thật, đã trở nên vô ích. Và rằng Ngài đã tiếp nhận chính thân thể của Ngài, chứ không phải một thân thể khác, Ngài đã cho thấy bằng các vết đinh, và bằng vết hở ở sườn Ngài. Lập luận này của Ngài, nếu chỗ được dành cho những mánh khóe ảo thuật này, sẽ không có sức mạnh gì. Đúng vậy, và các giáo phụ lập luận từ các tính chất và tùy thể của bản chất con người: tức là, Đấng Christ là người thật, vì Ngài đói, ngủ, ngạc nhiên, buồn rầu, khóc và chịu khổ: những lập luận đó không có hiệu lực gì, nếu bởi những tùy thể này bản thể không thực sự được bày tỏ, đến nỗi không được phép nói: nó có cùng kiểu dáng, nó có cùng mùi vị, cùng màu sắc mà bánh thường có, vì vậy nó là bánh thật. Vì những kẻ theo tà giáo sẽ xưng nhận rằng Đấng Christ đói, ngủ, ngạc nhiên, khóc và chịu khổ, nhưng khi bạn từ đó suy ra: vì vậy Ngài là người thật, họ sẽ phủ nhận kết luận. Vì họ sẽ nói rằng những tính chất này có thể có chỗ trong Đấng Christ mặc dù bản thể của chúng, tức là bản chất của con người, không hiện diện.

Chương 14: Phái Marcion Và Tà Giáo

Họ nói, về lập luận của Marcion, rằng có thể ông đã lấy cơ hội cho sai lầm của mình từ Phúc Âm, nơi có chép về Đấng Christ rằng Ngài đi chân khô trên nước, rằng Ngài được cất lên trời, và rằng Ngài thoát khỏi tay người Do Thái, đến nỗi họ không thấy Ngài, và tuy vậy những điều này không nên bị lấy ra khỏi Phúc Âm vì nguy cơ của phái Marcion. Về điều đó chúng ta trả lời rằng, trong các sách Phúc Âm có mô tả rằng Đấng Christ một hay hai lần đã làm những phép lạ này, nhưng các bạn chỉ định rằng những điều này là vĩnh viễn. Và điều có trong Kinh Thánh, chính chúng ta đã không bịa ra, vì vậy chúng ta không nên bị cáo buộc là tạo cơ hội. Tuy nhiên trong những điều chúng ta đã nghĩ ra, những điều chúng ta giải thích và dạy như giáo lý mà không có lời rõ ràng của Đức Chúa Trời, chúng ta phải cẩn thận kẻo chúng ta mở một cửa sổ cho những kẻ theo tà giáo.

Chương 15: Bản Chất Của Một Thánh Lễ

Hơn nữa, bản chất của một thánh lễ bị hư hỏng, mà Augustine về Giăng nói, “Lời đến với yếu tố, và nó trở thành một thánh lễ.” Bản chất của nó là, nó phải được tạo thành từ hai điều này: nhưng như những người này chỉ định các yếu tố, tức là bánh và rượu bị lấy đi: Và khi đó Augustine lẽ ra không nên nói: “Lời đến với yếu tố,” mà, “Nó lấy đi yếu tố.” Và trong khi họ loại bỏ các bản chất của các yếu tố, tỷ lệ của sự biểu thị bị tiêu tan. Vì vậy bánh biểu thị thân thể của Đấng Christ, vì nó nuôi dưỡng, làm mạnh mẽ và duy trì: điều chúng ta không thể quy cho các tùy thể. Nó cũng là một sự biểu thị của nhiều hạt được tập hợp thành một, đại diện cho thân thể mầu nhiệm, và điều đó không thể quy cho các tùy thể. Vì vậy Phao-lô đã nói: “Chúng ta là nhiều người, là một bánh và một thân thể, vì chúng ta dự phần vào một bánh.” Trong báp-têm, nước được nói là nguồn của sự tái sinh, và vì bản thể của nó được giữ lại, điều đó rất phù hợp, vì các tùy thể của nước sẽ không thuận tiện. Và trong việc lấy đi bản thể của bánh và rượu trong mệnh đề, “Nầy là thân thể ta,” họ lạm dụng động từ bản thể “Là,” vì nó được biến thể, được biến đổi hay được thay đổi từ cái này sang cái khác. Vì trong khi họ nói những lời đó của Chúa, bánh chưa phải là thân thể của Đấng Christ. Vì vậy nếu họ muốn hiểu “Là” theo ý nghĩa thật của nó, họ sẽ nói điều sai. Vì vậy trong số các học giả kinh viện, một số người thừa nhận rằng động từ “Là” nên được hiểu là, “Được tạo thành,” “Được biến đổi,” hay “được chuyển hóa.” Hơn nữa, họ quy sức mạnh hay hiệu lực này cho vài lời đó của Chúa, rằng mỗi khi chúng được lặp lại, sự thay đổi này được thực hiện, và tuy vậy họ không có trong Kinh Thánh bất kỳ lời nào về điều đó. Và nếu một người nói những lời mà Phao-lô, Ma-thi-ơ, Mác hay Lu-ca có, họ sẽ nghĩ rằng không có sự thánh hiến: vì họ quy mọi quyền năng cho những lời trong Kinh Lễ của chính họ. Nhưng chúng ta biết rằng thánh lễ là thánh lễ, khi chúng ta làm những điều mà Đấng Christ đã làm và truyền phải làm: nhưng Ngài không chỉ nói những lời đó, mà Ngài còn tạ ơn, Ngài bẻ bánh, Ngài ăn, và Ngài trao nó cho những người khác ăn. Và trong khi có nhiều điều ở đây, tất cả đều đồng hành với lẽ thật của thánh lễ, cũng không điều nào trong những điều này được phép bỏ qua. Tôi bỏ qua việc họ không biết sự thánh hiến có được trong những lời của Đấng Christ hay trong những lời cầu nguyện. Hơn nữa, họ đặt chính mình vào nguy hiểm lớn. Vì có thể một người dâng của lễ xấu xa hay một kẻ làm việc giả dối không nói những lời đó, thay đổi hay đảo ngược chúng. Hơn nữa, thấy rằng một ý định, như họ nói, của người thánh hiến là cần thiết: có thể, người ấy khi làm những điều này không nghĩ gì cả về sự thánh hiến, và có lẽ người ấy có ý định không để nó được thực hiện.

Chương 16: Những Điều Vô Lý Không Thể Giải Thích Được Của Thuyết Biến Thể

Họ rơi vào nhiều điều vô lý, và những điều không thể giải thích được: vì trong đó họ khẳng định rằng có thể có một thân thể, và thân thể đó ở vô số nơi cùng nhau và cùng một lúc. Nhưng họ nói rằng điều này không gây trở ngại gì cho họ, vì mặc dù thân thể của Đấng Christ ở đó, thì nó không theo cách của số lượng. Và điều này thật đáng ngạc nhiên: làm thế nào họ đặt một thân thể và một số lượng, và thực sự hiện diện, và tuy vậy không theo cách của số lượng. Và thấy họ khẳng định Ngài thực sự hiện diện, và thuộc thể, và thuộc xác thịt như họ nói, nhưng không theo vị trí, ai không nhận thấy rằng đây là những lập luận được phát minh ra để lừa dối? Họ phản đối rằng điều này đã được ban cho thân thể con người của Thánh Ambrose, người khi ở Milan đã hiện diện tại Tours trong tang lễ của Thánh Martin, và đã được nhìn thấy ở đó: Tại sao, họ nói, điều Ambrose đã có, lại không được ban cho thân thể của Đấng Christ hơn? Nhưng họ lấy làm điều đã được ban cho, điều chúng ta không ban cho. Vì có thể điều đó đã được bày tỏ cho Ambrose, và dường như đối với ông, ông hiện diện tại tang lễ đó, và nhờ sự giúp đỡ của các Thiên sứ, ông có lẽ đã được đại diện trong chúng và trước mắt dân chúng, nhưng thân thể của ông thực sự ở cả hai nơi cùng nhau, chúng ta sẽ không ban cho.
Hơn nữa, chúng ta có thể để cho tác giả của phép lạ được thuật lại ấy tự xét xem điều đó có thật hay không. Họ lại phản đối về linh hồn, rằng tuy linh hồn là tạo vật, nhưng mỗi linh hồn đều ở trong đầu và trong mọi chi thể của thân thể chúng ta. Nhưng họ hành xử rất thiếu khôn ngoan khi so sánh một thần linh với một thân thể, và muốn áp dụng cho thân thể những điều chỉ có thể áp dụng hợp pháp cho thần linh. Đấng Christ đã phán rõ ràng: “Thần thì không có thịt và xương,” qua đó Ngài đặt ra sự khác biệt không nhỏ giữa hai điều ấy. Hơn nữa, nếu chúng ta chấp nhận rằng điều thuộc về linh hồn chúng ta cũng phải được ban cho thân thể, thì cũng không suy ra được rằng thân thể của Đấng Christ có thể ở nhiều nơi khác nhau, vì linh hồn chúng ta và các thiên sứ không thể ở nhiều nơi khác nhau cùng một lúc: vì họ là tạo vật, nên có năng lực giới hạn và xác định.

Chương 17: Những Bất Tiện Của Thuyết Biến Thể

Ngoài ra còn kéo theo nhiều bất tiện khác: vì nếu chuột gặm những bánh thánh đã được thánh hiến này, họ sẽ nói rằng chúng ăn các tùy thể. Và nếu chúng được no nê và thỏa mãn, thì điều đó cũng sẽ là công việc của các tùy thể. Và nếu xảy ra việc một linh mục dâng tế lễ đọc những lời ấy trên một bình rượu lớn, và trên một rương đầy bánh, rồi anh hỏi điều gì làm đầy bình, điều gì làm đầy rương, hay điều gì đã làm đầy bụng của những người đã ăn và uống những thứ ấy: họ sẽ trả lời là các tùy thể. Và vì những người ăn được nuôi dưỡng, một số người trong họ dám nói rằng Đức Chúa Trời tạo ra trong bụng của người ăn và người uống hoặc đờm hoặc một chất dịch nào khác, có thể được biến thành máu để họ được nuôi dưỡng. Nhưng nếu thánh lễ ấy bị đốt cháy, như đã xảy ra vào thời Hesychius (điều mà chính ông làm chứng về sách Lê-vi Ký, và Origen cũng nói y như vậy về cùng sách ấy), thì chắc chắn tro sẽ còn lại, và bằng cách ấy một bản thể sẽ được sinh ra từ các tùy thể. Cũng vậy, giòi bọ có thể sinh ra từ bánh đã được thánh hiến, và ở đó họ cũng sẽ nói rằng bản thể được sinh ra từ các tùy thể. Tuy nhiên, (vì họ là những kẻ bạo dạn,) một số người trong họ bịa ra rằng chất liệu trước kia được phép lạ đem trở lại, nhờ đó những điều này có thể xảy ra. Nhưng nếu được phép bịa ra và tạo ra phép lạ theo cách này, thì bất cứ nhà thần học nào cũng có thể thoát ra theo ý mình muốn. Vì với mọi vấn đề rắc rối, ông ta sẽ áp dụng một phép lạ, và như thế sẽ tự gỡ mình ra khỏi mọi lý lẽ được đưa ra chống lại mình. Những điều này họ khẳng định không chỉ bằng phép lạ, mà còn bằng những lý lẽ ngụy biện tinh vi. Chẳng hạn Scotus, khi bị ép buộc về việc đọc những lời: “Nầy là thân thể Ta,” phải cho chúng ta biết điều gì được chỉ ra trong chủ ngữ của mệnh đề, cuối cùng ông trả lời rằng có sự chỉ định về một vật riêng lẻ hay đặc thù nào đó thuộc một bản thể tổng quát hơn, vật ấy cùng với điều được khẳng định về nó cho thấy cùng một điều, hay (như các nhà kinh viện nói) có cùng một giả định: và những điều được biểu thị bởi chủ ngữ và điều được khẳng định về nó không khác nhau, ngoại trừ bởi cách hiểu khác nhau. Hãy xem họ lao vào đâu, vậy mà vẫn không thoát được. Vì họ vẫn chưa trả lời được điều gì được chỉ ra khi nói: “Nầy là thân thể Ta.” Giám mục Rochester nói trong những mệnh đề này rằng khi một vật được biến thành một vật khác, thì không vô lý khi điều vốn có trước đó được chỉ ra: Và như vậy ông thừa nhận rằng trong câu “Nầy là thân thể Ta” bánh vốn có trước đó phải được chỉ ra, và bánh ấy được biến thành thân thể của Đấng Christ trong khi những lời ấy được đọc. Nhưng khi ấy (tôi nói) mệnh đề không được cấu thành đúng: Vì lẽ ra phải nói: “Nầy được làm thành thân thể Ta,” hay, “Nầy được biến thành thân thể Ta:” nếu không, khi nói, “Nầy là thân thể Ta,” thì lời nói ấy không thích hợp.

Chương 18: Sự Kết Hợp Của Thân Thể Đấng Christ Với Các Dấu Hiệu

Những người nói rằng thân thể của Đấng Christ thật sự được kết hợp với các dấu hiệu, ý tôi là bản tính của bánh và rượu vẫn được giữ lại, lập luận chống lại thuyết biến thể như sau: Các tùy thể có phẩm giá hay đặc ân gì mà chúng có thể được kết hợp với thân thể của Đấng Christ, trong khi điều ấy lại phải bị phủ nhận đối với bản thể và bản tính của bánh? Và nếu các tùy thể có thể tồn tại, tại sao bản thể của bánh cũng không được giữ lại? Đúng hơn, nhiều giáo phụ cho rằng điều này có thể xảy ra. Và từ đó họ lấy một sự tương tự, rằng bản tính loài người và bản tính thiên thượng trong Đấng Christ thật sự vẫn tồn tại, và tồn tại đến nỗi bản tính này không biến thành bản tính kia: chúng tôi sẽ đưa ra ý kiến của họ khi có dịp thích hợp. Họ cũng rơi vào một sự vô lý khác: vì trong khi họ bẻ thánh lễ, chúng ta hỏi họ bẻ điều gì ở đó. Ở đây họ chao đảo, và một số người đã nói, như thầy của các câu châm ngôn làm chứng trong sách thứ tư, rằng bản chất hay bản thể của thân thể Đấng Christ bị bẻ ra: nhưng ý kiến này bị ông bác bỏ: vì thân thể của Đấng Christ là bất tử, nên không lệ thuộc vào những điều này và những biến cố mới. Có những người khác nói rằng đó không phải là sự bẻ thật, mà chỉ có vẻ như vậy, và dường như thế đối với các giác quan của chúng ta. Và điều này cũng bị bác bỏ, kẻo chúng ta thiết lập ở đây một ảo giác thường trực. Cuối cùng họ nói rằng chính các tùy thể bị bẻ ra. Và khi họ theo một cách nào đó ấn định một lượng toán học, tức là một lượng tách rời khỏi vật chất, lượng ấy nếu bị chia ra, thì chỉ được thực hiện bằng năng lực của tâm trí và sự nhanh nhạy của sự hiểu biết. Những người này cũng chia ra trong thực tế, đến nỗi các phần đã chia có thể được thấy rõ ràng nhất. Trong Giê-rê-mi chúng ta đọc, “Chúng ta hãy bỏ cây vào bánh của người,” chỗ này được Tertullian và Lactantius trích dẫn, và họ giải thích rằng điều này nói về việc đặt gỗ của thập tự giá vào thân thể của Đấng Christ: và họ muốn rằng bánh được nhắc đến, vì qua bánh Đấng Christ sẽ ban chính Ngài cho chúng ta. Và điều Tiên tri nói, họ muốn cho đó là một hình bóng của bánh trong thánh lễ: điều mà những người này, khi cất đi, và chỉ để lại cho chúng ta một hình bóng, thì khẳng định một hình bóng của một hình bóng, đến nỗi không còn điều gì vững chắc. Điều tương tự cũng có thể được suy ra từ điều thường được các giáo phụ nêu ra về Mên-chi-xê-đéc, người đã mang bánh và rượu ra, hình bóng của điều ấy không được những người này giữ gìn khi họ loại bỏ bánh và rượu. Và điều tương tự cũng xảy ra về bánh trần thiết.

Chương 19: Báp-têm Và Thánh Lễ Tiệc Thánh

Lại nữa, chúng ta sẽ đưa ra một lý lẽ lấy từ báp-têm. Cách đây ít lâu, chúng ta đã lập luận từ đó rằng để thánh lễ ấy được chân thật, không cần thiết nước phải được biến thể: bây giờ chúng ta lập luận từ chính những người được báp-têm, mà Kinh Thánh nói rõ ràng rằng họ cởi bỏ con người cũ, và được sinh lại: vậy mà không có thuyết biến thể nào được tưởng tượng ra trong họ; tuy nhiên, sự sinh ra được mô tả là một sự vận động nhờ đó một bản thể mới được tiếp nhận. Vì vậy không có gì lạ khi Ni-cô-đem bị xúc phạm bởi những lời của Chúa, trong đó cho ông thấy rằng ông phải được sinh lại. Vì trong khi ông tự nghĩ rằng một sự sinh ra mới được rao giảng cho một người đã được sinh ra và đã lớn tuổi, ông đứng trong sự nghi ngờ. Nhưng nếu chúng ta giải thích sự sinh ra ấy là mới, và sự giáng sinh ấy là thuộc linh, tại sao chúng ta không dám làm điều tương tự trong Thánh Lễ Tiệc Thánh? Và tại sao chúng ta không chuyển mọi sự sang việc ăn thuộc linh? Tôi vui mừng kết hợp hai thánh lễ này với nhau, Báp-têm và Thánh Lễ Tiệc Thánh, vì Phao-lô trong Thư Thứ Nhất gửi cho người Cô-rinh-tô chương mười hai, kết hợp chúng lại với nhau, khi ông nói: “Hết thảy chúng ta đều đã chịu báp-têm chung một Thánh Linh để hiệp làm một thân, và hết thảy chúng ta đều đã được uống chung một Thánh Linh.” Cũng không có sức mạnh gì nếu anh nói rằng chúng ta được báp-têm vào một thân, tức là thân thể huyền nhiệm, vì Đấng Christ không vắng mặt khỏi thân thể huyền nhiệm, vì Ngài là đầu của thân thể ấy. Và ở nơi khác Phao-lô nói rõ ràng nhất rằng chúng ta trong báp-têm mặc lấy Đấng Christ.

Chương 20: Việc Ăn Thuộc Linh Và Chương Sáu Của Giăng

Hơn nữa, chúng ta thấy rằng các tác giả thánh đưa ra từ chương sáu của Giăng nhiều điều về thánh lễ Tiệc Thánh. Đúng hơn, không có giáo phụ nào khi giải thích chương ấy mà không viết rất nhiều về Thánh Lễ Tiệc Thánh. Từ đó chúng ta kết luận một lý lẽ theo cách này: Những điều được nói ở đó, hoặc phục vụ cho thánh lễ này hoặc không phục vụ: nếu chúng không thuộc về thánh lễ này, thì cần gì phải viết chúng, hay dùng những chỗ ấy để tranh luận về Thánh Lễ Tiệc Thánh? Nhưng nếu chúng có liên quan đến điều này, vì ở đó chỉ có việc ăn thuộc linh, tức là bởi đức tin, nhờ đó thân thể và huyết thật của Đấng Christ được tiếp nhận, thì cần gì phải đưa vào một sự tiếp nhận mới khác, và tưởng tượng ra một việc ăn theo xác thịt, nhờ đó cùng một điều sẽ được tiếp nhận lại? Vì nếu chúng ta chấp nhận rằng có một người tin kính và trung tín nào đó đến, thì những người này sẽ bị buộc phải thừa nhận rằng người ấy tiếp nhận thân thể của Đấng Christ hai lần: lần đầu bởi việc ăn thuộc linh qua đức tin, sau đó bởi việc ăn theo xác thịt của họ mà họ chưa bao giờ chứng minh được. Và như vậy anh thấy rằng những người này tự bít lối đi của chính mình, đến nỗi họ không thể thật sự trích dẫn những lời chứng trong chương sáu của Giăng. Và trong khi họ khẳng định thuyết biến thể, họ bị phát hiện ở trong cùng một lỗi lầm mà người Ca-bê-na-um đã mắc. Chính họ cũng suy nghĩ trong tâm trí không biết việc ăn xác thịt của Đấng Christ theo thể xác là thế nào, Đấng Christ đã lập tức gọi họ ra khỏi sự suy nghĩ ấy, khi Ngài phán: rằng lời của Ngài là thần linh và sự sống: và rằng xác thịt chẳng ích gì. Và Ngài nhắc họ nhớ đến việc Ngài thăng thiên, phán rằng: “Vậy nếu các ngươi thấy Con Người lên nơi Ngài vốn ở lúc đầu thì sao?” Nhưng những người này nói rằng họ không có cùng suy nghĩ như người Ca-bê-na-um: vì họ nói: những người kia nghĩ rằng thịt của Đấng Christ phải bị cắt thành từng mảnh, và bị răng xé ra, và vì vậy họ hoàn toàn không thích điều đó: nhưng về sự tưởng tượng đặc biệt của người Ca-bê-na-um, dù đó là gì họ cũng không biết, nhưng rất có thể là họ đã suy nghĩ theo xác thịt, vì vậy họ bị bối rối khi nghe nhắc đến việc thăng thiên.

Sự Hiện Diện Của Đấng Christ Và Thuyết Biến Thể

Về điều này, việc Đấng Christ phán với các Sứ đồ của Ngài vào cuối đời Ngài, rằng Ngài sẽ lìa bỏ thế gian và sẽ rời khỏi họ, cũng phục vụ cho lập luận: điều này sẽ không đúng, nếu Ngài ở với chúng ta bởi thuyết biến thể như những người này muốn. Họ thường trả lời rằng Đấng Christ lìa bỏ thế gian về các điều kiện phàm nhân, và về sự thân mật và giao tiếp thân thể. Đây thật là những lối lảng tránh tinh vi, nhưng chúng không phục vụ cho mục đích. Vì khi Đấng Christ phán những lời này, Phi-líp đáp: “Bây giờ Chúa nói rõ ràng, không dùng ví dụ.” Tuy nhiên nếu hiểu như vậy, thì lời nói ấy đã tối nghĩa và giống như một ví dụ. Hơn nữa, nếu Đấng Christ ở lại với chúng ta theo thể xác như vậy trong Thánh Lễ Tiệc Thánh, Ngài có thể bởi cùng một lý do ở lại cả trong lòng chúng ta, và cả trong chính chúng ta. Vì vậy Ngài vẫn có thể sau khi thăng thiên tự mình cai trị Hội Thánh, và hiện diện với các Sứ đồ của Ngài. Nhưng Ngài phán rằng Ngài sẽ để lại một Đấng thay thế Ngài: tức là Đức Thánh Linh, Đấng đã không cần thiết, nếu toàn bộ Đấng Christ về thiên tính và nhân tính (như những người này muốn) hiện diện. Vì thấy thịt và thân thể của Ngài bởi sự dự phần ở trong mỗi người chúng ta (theo giáo lý của họ) và thiên tính của Ngài hiện diện, Ngài có thể tự mình hành động mà không cần Đức Thánh Linh làm Đấng nhắc nhở. Ma-ri, mẹ của Chúa, trinh nữ phước hạnh nhất, khi nghe Thiên sứ nói rằng lời của Đức Chúa Trời sẽ mặc lấy xác thịt trên Ngài, và rằng bà được chọn để thụ thai và sinh Con của Đức Chúa Trời, bà xét những điều này là lạ lùng và kỳ diệu, và hỏi những điều này sẽ xảy ra thế nào, và vân vân. Nhưng việc biến đổi bánh này thành thân thể của Đấng Christ này, vì nó không kém phần quan trọng hơn mầu nhiệm nhập thể và sự giáng sinh của Ngài bởi Trinh nữ, thật kỳ lạ là trong Kinh Thánh thánh không thấy có sự ngạc nhiên hay câu hỏi nào được đặt ra về vấn đề ấy: và rằng trong không một tác phẩm nào của các tác giả Phúc Âm hay Sứ đồ, niềm tin về thuyết biến thể này được giao phó cho chúng ta, là một điều có tầm quan trọng lớn như vậy. Chúng ta cũng không nghe theo một số người nói rằng, trong chương sáu của Giăng có một câu hỏi đi trước: vì câu trả lời được đưa ra ở đó về việc ăn thuộc linh, bây giờ họ muốn chuyển sang việc ăn theo thánh lễ này, mà tuy nhiên họ cho là khác với việc ăn thuộc linh ấy. Vì vậy, câu hỏi và câu trả lời ấy phục vụ cho chúng ta, nhưng hoàn toàn không ích lợi gì cho những người này, những người bịa ra một việc ăn khác với việc ăn thuộc linh ấy, tức là việc ăn mà chúng ta đang bàn đến.

Chương 21: Sự Hiệp Thông Của Các Thánh Và Thuyết Biến Thể

Những bất tiện và vô lý khác cũng theo sau việc bịa ra những điều này. Vì Đấng Christ đã phán: “Ta muốn con ở đâu, thì kẻ phục vụ Ta cũng sẽ ở đó:” và Ngài đã phán điều tương tự nhiều lần với các Sứ đồ của Ngài. Và trong Khải Huyền chúng ta đọc về một số người tử đạo: “Họ theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi.” Từ đó sẽ kết luận rằng trong Thánh Lễ Tiệc Thánh, không chỉ phải khẳng định thuyết biến thể thành thân thể của Đấng Christ, mà còn thành tất cả các Thánh. Nếu điều này làm họ không hài lòng, hãy để họ để Đấng Christ ở trên trời với các thánh của Ngài, nếu không họ sẽ theo Ngài cùng nhau để bầu bạn. Nhưng họ nói: Chúng tôi cũng để Ngài ở trên trời, hữu hình và trong sự uy nghi và vinh hiển của Ngài, nhưng ở đây trong thánh lễ chúng tôi khẳng định Ngài vô hình: và những điều được phản đối về sự hiệp thông của các Thánh và những người tử đạo, chúng đúng về Đấng Christ, theo như Ngài hữu hình trên trời trong vinh hiển và uy nghi của Ngài. Câu trả lời này dựa trên một nền tảng sai lầm: vì nó thừa nhận rằng một và cùng một thân thể của Đấng Christ ở nhiều nơi cùng một lúc: điều mà các giáo phụ phủ nhận. Nó thừa nhận rằng Đấng Christ ở với chúng ta về thân thể và thịt của Ngài; trong khi Ngài đã phán rằng về những điều này, Ngài sẽ sai một Đấng khác đến thay Ngài, tức là Đức Thánh Linh. Họ cũng không thể tránh được việc Đấng Christ có hai thân thể, vì trong bữa ăn tối khi Ngài đã cầm bánh trong tay, nếu bánh đã được biến thể thành thân thể của Ngài, thì chính Ngài đã mang thân thể của chính mình bằng thân thể của mình, và cần phải chấp nhận cả thân thể mang và thân thể được mang đều là một, trong khi tuy nhiên một và cùng một tác nhân và đối tượng chịu tác động, xét về một và cùng một điều trong cùng một thời điểm, không thể là một. Và như vậy chúng ta thấy họ tự ném mình vào những sự vô lý nào. Họ thường đưa ra Augustine về các Thi Thiên, người đã nói rằng Đấng Christ mang chính mình trong tay mình. Nhưng nếu chỗ được viết về Thi Thiên thứ 73 được xem xét, rằng Ngài, theo một cách nào đó, mang chính mình trong tay mình: điều đó chúng ta cũng chấp nhận, vì Ngài mang trong tay mình thánh lễ về thân thể của chính mình, chứ không phải thân thể của chính mình một cách đúng nghĩa và thật sự. Thêm vào đó, vì Đấng Christ hiệp thông với các Sứ đồ của Ngài, suy ra rằng Ngài đã ăn chính mình. Nhưng họ đã quen trả lời rằng những điều này là bài tập cho đức tin của chúng ta. Nhưng chúng ta đáp lại rằng chúng ta có những câu Kinh Thánh, trong đó đức tin của chúng ta có thể tự rèn luyện rất khác so với những điều con người đã bày ra. Chúng ta tin rằng Con của Đức Chúa Trời, đã nhập thể bởi Trinh nữ, rằng Ngài đã được sinh ra, rằng Ngài đã chết vì chúng ta, rằng Ngài đã được sống lại từ kẻ chết, và rằng Ngài đã được cất lên trời, và nhiều điều thuộc loại này, trong đó đức tin của chúng ta rèn luyện đủ đầy dẫy. Và vì giác quan không chạm đến, lý trí không hiểu được, kinh nghiệm cũng không dạy về thuyết biến thể này, làm sao nó có thể được biết? Tôi biết, anh sẽ nói, bởi đức tin: nhưng nếu chúng ta phải hành động bởi đức tin, thì đức tin ấy không thể có nếu không có lời của Đức Chúa Trời, và về điều đó các anh hoàn toàn thiếu thốn.

Chương 22: Sự Phân Chia Của Thánh Lễ

Hơn nữa, vì Đấng Christ đã làm thánh lễ này gồm hai phần, tức là thân thể và huyết, qua đó thấy rõ rằng sự việc không thể được tiếp nhận bởi thuyết biến thể này, vì những điều này trong thân thể thật và theo xác thịt của Đấng Christ không bị phân chia. Nhưng họ có một lối lảng tránh, và họ nói rằng nó chứa trong một trong hai phần này đơn độc hoặc trong cả hai. Thật vậy, chúng ta nghe họ khẳng định điều này, nhưng lời của Kinh Thánh không dạy điều đó: mà chỉ về bánh mới nhắc đến thân thể, và chỉ về chén mới chỉ rõ huyết. Họ trả lời về bánh, rằng bởi năng lực của những lời ấy, sự biến thể được thực hiện thành thân thể của Đấng Christ hay thành thịt của Đấng Christ một cách đúng nghĩa và tự nó, và rằng huyết và linh hồn và thiên tính theo sau bởi sự đồng hành. Và cũng vậy họ nói về chén, rằng bởi hiệu lực của những lời ấy, trước hết và đúng nghĩa có một sự biến thể được thực hiện thành huyết, nhưng bởi sự đồng hành hay một loại kết hợp nào đó thì có cả thân thể và linh hồn và thiên tính. Bằng lý luận tinh vi này, họ làm cho Đấng Christ kém khôn ngoan chu đáo, như thể Ngài đã không ban cho hai phần nhiều hơn những gì chứa riêng trong một phần trong chúng. Và từ sự tưởng tượng này đã nảy sinh thực hành là sau đó họ phân chia thánh lễ, và khi chỉ ban một phần cho giáo dân, họ đã thuyết phục họ rằng họ có đầy đủ như thể họ đã tiếp nhận cả hai phần. Thêm vào đó, bởi thiết bị bịa ra này, họ mở ra một cửa sổ cho nhiều ý kiến giả mạo: vì không có ý kiến nào mà bởi sự đồng hành của họ họ không thể gắn vô số điều vào. Và sẽ suy ra, như chúng ta đã nói ở trên, rằng tất cả các Thánh đều hiện diện trong thánh lễ này, vì họ luôn theo Đấng Christ. Nhưng lý do duy nhất chúng ta bác bỏ họ, là điều này, rằng họ dạy những gì Kinh Thánh không nói.

Chương 23: Sự Tiếp Tục Của Thánh Lễ

Có một ý kiến sai lầm và vô lý khác đã theo sau thuyết biến thể này: ở chỗ họ đã nghĩ rằng sau khi tiếp nhận các thánh lễ, vẫn còn lại một thánh lễ, và rằng bánh hay vẻ ngoài của bánh thật sự và đích thực chứa trong nó thân thể của Đấng Christ. Điều này là sai, chúng ta sẽ cho thấy bằng các thánh lễ khác, nơi toàn bộ nằm trong hành động, hành động ấy bị lấy đi, thì nó không còn là một thánh lễ nữa. Điều này thấy rõ trong báp-têm rằng khi một người được dìm mình hoặc rảy nước bởi lời của Chúa, thì nó không còn là một thánh lễ nữa, điều tương tự cũng xảy ra trong phép cắt bì: vì thánh lễ ấy cũng nằm trong hành động. Tôi cũng sẽ không khinh thường việc lấy những điều được họ gọi là thánh lễ, như là lễ thêm sức, lễ xức dầu cuối cùng, lễ sám hối, và những điều tương tự khác: tất cả những điều này chúng ta thấy chỉ có chỗ trong hành động. Nhưng họ thường nói rằng thánh lễ Tiệc Thánh này phải được ngoại lệ. Nhưng các đối thủ của chúng ta nói điều này có hợp lý hay không, có thể dễ dàng nhận thấy. Khi tất cả các phần của phép quy nạp đều được chấp nhận, và chỉ có một trường hợp được đưa ra về điều đang tranh cãi, ai không thấy rằng điều đó được thực hiện một cách thô thiển, và chỉ để đùa giỡn với lý lẽ, vì đó là theo một cách nào đó chấp nhận các tiền đề, và phủ nhận kết luận?

Sự Cản Trở Của Thuyết Biến Thể

Bởi những điều kỳ lạ lạ lùng này của sự biến hình này, chúng ta bị cản trở khỏi mục đích, là mục đích chính yếu nhất, và được Đấng Christ giao phó cho chúng ta trong Kinh Thánh thánh: tức là sự tưởng nhớ Đấng Christ và sự chết của Ngài. Vì ở đây mọi tâm trí và ý nghĩa của những người này đều bận rộn trong việc tin vào thuyết biến thể; vâng, anh có thể thấy một số người dâng tế lễ, khi họ đến dự Tiệc Thông công, chỉ thúc ép và ép buộc điều này lên chúng ta phải tin, bỏ qua những điều cần thiết hơn khác. Và bởi phương tiện của thiết bị bịa ra này, Tiệc Thông công ít được tham dự thường xuyên hơn, vì con người bị thuyết phục về điều đó, bắt đầu tự nghĩ: Nếu Đấng Christ ở đó theo thể xác và xác thịt được bao phủ bởi các tùy thể, chắc chắn chúng ta sẽ đến đền thờ: chúng ta sẽ xem, chúng ta sẽ thờ phượng, chúng ta sẽ kêu cầu, chúng ta sẽ thắp nến, và những điều tương tự khác, qua đó họ nghĩ họ có thể làm hài lòng Đấng Christ. Nếu họ đã không nghĩ như vậy, mà đã xét, như thật vậy, rằng đó chỉ là một thánh lễ, thì qua đó họ đã hiểu rằng họ sẽ không có ích lợi gì trừ khi họ đã dự tiệc thông công, và tâm trí của họ sẽ được khuấy động hơn hướng về Tiệc Thông công, điều thật sự làm thỏa mãn sự thiết lập của Đấng Christ.

Chương 24: Sự Khiêm Nhường Và Sự Phục Tùng Của Đấng Christ

Hơn nữa, chúng ta phải nhớ rằng thời kỳ khiêm nhường và phục tùng của Đấng Christ đã qua, và rằng Ngài hiện nay cai trị trên trời, và rằng Ngài có một danh trên mọi danh. Vậy tại sao lại cần thiết bởi thuyết biến thể để sai Ngài xuống lại, được truyền vào hàm và bụng của chúng ta về thân thể? Tôi biết họ nói Ngài không bị tổn thương, Ngài không rút lấy sự ô uế nào. Tôi sẽ chấp nhận điều đó, nhưng vẫn không thật thích hợp khi, như họ nói, Ngài bị giữ dưới những tùy thể ấy chừng nào chúng còn nguyên vẹn. Khi những điều này bị tan rã, họ nói rằng thân thể của Đấng Christ bay đi. Qua đó xảy ra việc họ hằng ngày và đặc biệt cho đến trưa buộc Ngài phải liên tục rời đi và bay đi. Nhưng họ nói rằng chúng ta phải để những suy nghĩ này qua đi, vậy mà chính họ bởi thuyết biến thể theo xác thịt của họ gợi ra điều tương tự. Nếu họ có thể được đưa đến chỗ hiểu rằng chúng ta phải làm mọi điều ở đó một cách thuộc linh, thì sẽ không có suy nghĩ như vậy. Và trong khi họ ấn định thân thể tự nhiên và theo xác thịt của Ngài hiện diện, họ làm điều đó với ý định Ngài sẽ thâm nhập linh hồn chúng ta chăng? Hay là Ngài sẽ chuyển chính Ngài vào thân thể chúng ta? Vào linh hồn họ không thể nói; vì không có điều gì được tiếp nhận ở đó theo xác thịt hay thể xác. Nhưng nếu họ muốn thân thể được Ngài thâm nhập, chúng ta hỏi tại sao Ngài sẽ làm điều này cho nó? Họ sẽ trả lời, với ý định con người có thể được nên thánh. Nhưng thật thích hợp là sự nên thánh phải bắt đầu từ linh hồn, không phải từ thân thể. Họ nói rằng một năng lực và hiệu lực nào đó được in dấu bởi nước, và rằng linh hồn được làm cho tốt hơn, và thân thể cũng được xác nhận. Nhưng nếu chúng ta nói về năng lực, thì không cần thiết điều này phải bởi thuyết biến thể, vì nó có thể có năng lực ấy mà không cần thuyết biến thể.

Chương 25: Bản Chất Của Tế Lễ

Các Giáo phụ xưa, khi họ dạy về bản chất của Thánh Lễ này, nói rằng một tế lễ không đổ huyết được dâng ở đây, điều sẽ không phù hợp lắm nếu chúng ta xác định rằng có huyết thật và theo thể xác. Cũng không đủ khi họ nói: đó là một tế lễ không đổ huyết, vì Đấng Christ không bị giết ở đây, huyết của Ngài cũng không bị rút ra một cách bạo lực. Vì mặc dù những điều này không được thực hiện, nhưng không có huyết (theo sự tưởng tượng thô thiển của những người này) thì sự việc không được thực hiện. Vì vậy thấy rõ các Giáo phụ đã nói như vậy, vì họ chỉ muốn ở đây có một sự tưởng nhớ về tế lễ thật, và một sự tiếp nhận thuộc linh về tế lễ ấy, được thực hiện bởi đức tin. Hơn nữa, họ thường nói rằng thân thể và huyết của Đấng Christ bị che khuất và bao phủ bởi các tùy thể của bánh và rượu, kẻo chúng ta dường như ăn thịt sống và uống huyết. Nhưng tôi không nghĩ những người này sẽ nói, dù họ tô vẽ và tô màu vấn đề thế nào, nếu thuyết biến thể của họ là thật, rằng chúng ta ăn thịt sống: vì không có lý do nào được đưa ra bởi họ hay bởi Kinh Thánh rằng thịt ấy phải được nấu chín. Vậy mà có lời chép về chiên con Lễ Vượt Qua, là hình bóng của thánh lễ này, rằng không có phần nào của nó được ăn sống. Hơn nữa, chúng ta thấy rằng Đấng Christ trong Thánh Lễ Tiệc Thánh đã thiết lập một thánh lễ, qua đó xảy ra việc mọi điều được thực hiện ở đó theo cách thánh lễ. Cũng không cần thiết, trong các Thánh Lễ phải ban cho hay mong muốn nhiều hơn những gì lý do của một Thánh Lễ đòi hỏi. Hơn nữa, nếu chúng ta cân nhắc những gì Đấng Christ đã làm trong bữa ăn tối cuối cùng ấy, chúng ta có thể dễ dàng nhận thấy sự việc; điều được chứng minh là Ngài đã ban thân thể của chính mình. Nếu chúng ta hỏi thêm, Ngài đã ban thân thể như thế nào, họ không thể tự xác định với chính mình. Một số dường như nói rằng Ngài đã ban thân thể như Ngài có, tức là một thân thể có thể chịu đau khổ và phải chết. Tuy nhiên, một thân thể như vậy với những điều kiện nó có lúc ấy, không thể theo xác thịt, như những người này mơ tưởng, chứa trong những mảnh bánh nhỏ. Nhưng những người khác, tự nghĩ mình khôn ngoan hơn, nói rằng Đấng Christ trong chính Ngài có một thân thể phải chết và có thể chịu đau khổ: nhưng trong bánh Ngài đã ban một thân thể vinh hiển và thuộc linh. Khi ấy điều chúng ta đọc trong lời của Chúa chống lại họ: “Nầy là thân thể Ta, vì các ngươi mà phó cho, và huyết Ta vì các ngươi mà đổ ra”: ở đó Ngài rõ ràng mở rộng lời nói của Ngài cả về thân thể Ngài có lúc ấy, và về huyết Ngài sở hữu cùng giờ ấy. Vì những điều vinh hiển và không thể chịu đau khổ này Ngài không tiếp nhận cho đến khi sự sống lại đã qua.

Chương 26: Những Mâu Thuẫn Của Thuyết Biến Thể

Chúng ta lập luận, các điều kiện của thân thể có thể chịu đau khổ và thân thể vinh hiển trái ngược nhau, đến nỗi chúng không thể cùng nhau cùng một lúc ở trong một chủ thể. Từ đó suy ra rằng nếu các anh muốn chúng được đặt vào thân thể của Đấng Christ cùng một thời điểm, các anh làm cho thân thể của Đấng Christ thành hai. Kinh nghiệm và các sử sách dạy chúng ta rằng chúng ta không được phép chấp nhận thuyết biến thể, vì chúng viết rằng Victor, Giáo hoàng của Rô-ma, đã chết bởi uống thuốc độc từ chén. Và Hoàng đế Henry bị đầu độc bởi việc lấy bánh trong Thánh Lễ Tiệc Thánh. Nếu mọi điều ở đó đều được biến thể, và chỉ các tùy thể còn lại, làm sao những điều này có thể xảy ra? Chúng ta biết rằng mỗi Thánh Lễ (như chính các đối thủ nói) gồm có chất liệu và hình thức. Chất liệu, họ nói, là các dấu hiệu hay các nguyên tố, nhưng hình thức họ nói là điều được thêm vào bởi lời. Nhưng điều được hợp thành từ hai điều ấy, không được loại bỏ một trong hai, đến nỗi không còn gì của nó ngoài các tùy thể: nếu không bản chất của sự hợp thành và kết hợp sẽ không được giữ. Vì vậy kết luận rằng các bản thể của bánh và rượu vẫn còn lại. Và trước khi họ nhận ra, thân thể của Đấng Christ bị họ tước đoạt lượng, nơi chốn, và khoảng cách của các phần, đến nỗi toàn bộ thân thể của Ngài bị buộc phải ở trong mảnh nhỏ nhất của nó.

Chương 27: Thân Thể Huyền Nhiệm

Thánh Lễ này không chỉ được gọi là Thánh Lễ về thân thể của Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, mà còn về thân thể huyền nhiệm: vì vậy Phao-lô trong Thư Thứ Nhất gửi cho người Cô-rinh-tô đã nói: “Anh em là thân thể của Đấng Christ”: và lại, “Chúng ta là nhiều, là một bánh và một thân, là những kẻ dự phần vào một bánh.” Và Augustine trong sách thứ 22 của ông, De Civitate Dei, chương thứ 10, nói rằng các Cơ Đốc nhân không dâng tế lễ cho các Người Tử Đạo. Tế lễ chắc chắn là thân thể của Đấng Christ, không được dâng cho các Người Tử Đạo, vì chính họ cũng là cùng một điều, tức là thân thể của Đấng Christ. Vì vậy thấy Thánh Lễ này là về cả hai thân thể, ngay cả khi họ không ấn định rằng bánh phải được biến thể thành thân thể huyền nhiệm: thì cũng không thể đòi hỏi rằng nó phải được biến đổi thật sự và đúng nghĩa thành thân thể của Chúa, vì nó được tuyên bố là Thánh Lễ về cả thân thể này lẫn thân thể kia. Và từ ý kiến này sẽ suy ra rằng cả người trung tín lẫn người không trung tín đều tiếp nhận thân thể của Chúa, điều tôi đã bác bỏ ở nơi khác bằng hai lý do. Thứ nhất, rằng vì thân thể của Đấng Christ không bị tách khỏi thần linh của Đấng Christ, sẽ suy ra rằng kẻ ác sẽ tiếp nhận thần linh của Đấng Christ. Thứ hai, vì những người không tin đều chết về con người bề trong, họ hoàn toàn thiếu công cụ nhờ đó họ phải tiếp nhận những điều thuộc linh. Và Augustine đã nói rõ ràng: rằng không ai ăn thân thể của Đấng Christ, ngoại trừ những người thuộc về thân thể của Ngài. Và Jerome trong sách thứ tư về Giê-rê-mi chương 22: Và trong khi ông suy luận: Họ sẽ không ăn và uống, ông hiểu đó là thân thể và huyết của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Và ông nói về những kẻ dị giáo. Và cùng Giáo phụ ấy về Ê-sai chương 66: Trong khi họ không thánh khiết trong thân thể và trong thần linh, họ cũng không ăn thịt của Chúa Giê-xu cũng không uống huyết của Ngài. Và nhiều chỗ tương tự như vậy được lấy ra từ các Giáo phụ.

Chương 28: Vai Trò Của Các Phép Lạ

Và trong khi ở đây họ thường đưa ra cho chúng ta nhiều phép lạ, chúng ta không được dễ dàng tin cậy, vì phép lạ không thường được đưa vào, trừ khi xét về việc chúng là những điều lạ lùng và kỳ diệu, bởi sự xảy ra bất thường của chúng, một trọng lượng có thể được thêm vào lời của Đức Chúa Trời. Vì khi ấy con người bị đánh động bởi sự ngưỡng mộ, và có thể dễ dàng được dẫn đến việc đón nhận giáo lý của Đấng Christ. Nhưng ở đây không có điều hữu hình nào bị thay đổi, và không có điều gì có thể khuấy động con người đến sự ngưỡng mộ, vì vậy họ dường như vô ích khi cầu xin sự giúp đỡ của phép lạ. Trinh nữ thật đã thụ thai bởi Đức Thánh Linh, nhưng bà cảm nhận được điều này đã xảy ra. Và nếu bất cứ ai vào bất cứ lúc nào đã được biến đổi theo Đấng Christ, họ nhận thấy rằng tâm trí và đời sống của họ đã được thay đổi khỏi cách sống trước kia. Nhưng ở đây không nhận thấy gì về những phép lạ này mà họ tưởng tượng. Chúng chỉ được nói đến, nhưng không thể được chứng minh bằng lý do, hay kinh nghiệm, hay Kinh Thánh. Thêm vào những điều đã nói, rằng việc bẻ bánh theo cùng một cách đối với sự chết và sự thương khó của Đấng Christ, như bánh đối với thân thể. Nhưng việc bẻ, như chính họ cũng khẳng định, là một Thánh Lễ và dấu hiệu của sự thương khó của Đấng Christ, vậy mà nó không được biến thể đến nỗi làm cho sự thương khó ấy thật sự và đích thực hiện diện: vì vậy bánh cũng sẽ không được biến đổi thành thân thể như vậy, đến nỗi làm cho thân thể ấy hiện diện thật sự. Và rồi vì ý kiến này không có gì ngoài sự tranh cãi về lời nói và những khó khăn không thể giải thích được, nó không thúc đẩy sự tin kính.

Chương 29: Những Lời Chứng Của Các Giáo Phụ

Nhưng bây giờ chúng ta hãy xem xét các Giáo phụ và liệu họ có phán xét như vậy hay không. Irenaeus, chống lại những kẻ dị giáo phái Valentinian, nói: “Bánh thuộc về đất, khi đã tiếp nhận năng lực ấy từ lời của Đức Chúa Trời, nó không còn là bánh thông thường nữa, mà được làm thành Thánh Lễ Tiệc Thánh, gồm hai điều, tức là thuộc về đất và thuộc về trời.” Trước hết, ông không phủ nhận Thánh Lễ Tiệc Thánh là bánh, ngoại trừ anh làm cho nó thành bánh thông thường. Sau đó, ông nói rằng nó gồm hai điều, trong đó một điều thuộc về đất như bánh, điều kia thuộc về trời, như thân thể của Đấng Christ. Và như một mặt giữ được sự thật, tức là về thân thể của Chúa, thì mặt kia cũng phải được giữ, tức là về bánh. Và ông thêm vào bằng một sự tương tự: cũng vậy thân thể chúng ta tiếp nhận cùng điều ấy không còn hư hoại nữa. Tertullian, trong sách thứ nhất của ông chống lại Marcion, nói rằng Đức Chúa Trời đã không loại bỏ bánh, là tạo vật của Ngài, vì trong bánh Ngài đã biểu thị thân thể của Ngài. Và trong sách thứ tư chống lại cùng Marcion ấy, Ngài đã tiếp nhận bánh và phân phát cho các môn đồ của Ngài, làm cho bánh ấy thành thân thể của Ngài, phán rằng, “Nầy là thân thể Ta,” tức là, một hình bóng của thân thể Ta. Nhưng nó sẽ không là một hình bóng, trừ khi nó là một thân thể của sự thật. Origen, về sách Dân Số Ký, Bài Giảng 16, nói: “Chúng ta được nói là uống huyết của Đấng Christ, không chỉ bởi nghi thức của các Thánh Lễ, mà còn khi chúng ta tiếp nhận lời của Ngài.” Điều tương tự Jerome cũng đã viết có lúc về Truyền Đạo, chương thứ ba. Cùng Origen ấy, về Ma-thi-ơ chương 26: “Bánh này mà Đức Chúa Trời, là Ngôi Lời, xưng nhận là thân thể của Ngài, là một lời nuôi dưỡng các linh hồn.” Về Lê-vi Ký, Bài Giảng thứ 7: “Vì trong Phúc Âm cũng có một chữ giết chết, và không chỉ trong Cựu Ước. Vì nếu theo chữ, anh theo điều được nói: ‘Nếu các ngươi không ăn thịt Ta,’ và vân vân.” Và trong cùng sách ấy, Bài Giảng 9: “Anh đừng đứng trong sự nghi ngờ về huyết của thịt, nhưng hãy học về huyết của Ngôi Lời, và nghe Ngài phán với anh. Vì nầy là huyết Ta vì các ngươi mà đổ ra.” Origen, về Ma-thi-ơ chương 15: “Bánh được thánh hiến về phần vật chất của nó đi vào bụng và bị thải ra ngoài.” Và ngay sau đó: “Không phải chất liệu của bánh mà là lời được đọc trên bánh ấy mới có ích, nhưng không ích cho người ăn nó một cách không xứng đáng đối với Chúa.” Cùng giáo phụ ấy, chống lại Celsus, sách thứ 8: “Khi chúng ta đã tạ ơn về những ân huệ được ban cho chúng ta, chúng ta ăn những ổ bánh được dâng lên.”

Cyprian

Cyprian, trong Thư thứ sáu của sách thứ nhất gửi cho Magnus, nói: “Chúa gọi thân thể của Ngài là bánh, được nhào nặn lại với nhau bởi sự hiệp nhất của nhiều hạt, và Ngài gọi huyết của Ngài là rượu được ép ra từ các chùm và nhiều trái nho.” Và khi ông giải thích Lời Cầu Nguyện của Chúa, ông gọi thân thể của Chúa là bánh. Và trong bài giảng De Coena Domini của ông, ông nói rằng chúng ta không mài răng, mà chỉ bẻ và ăn bánh ấy với một đức tin chân thành. Và trong bài giảng De Chrismate của ông, ông nói rõ ràng rằng các thánh lễ có tên của những điều chúng biểu thị. Hai lời nói này dường như Augustine đã mượn từ ông, lời sau trong Thư của ông gửi cho Boniface. Nhưng khi ông nói lời kia, “Tại sao anh chuẩn bị răng hay bụng của anh? Hãy tin và anh đã ăn,” điều đó ông có trong luận thuyết thứ 25 về Giăng. Nhưng cùng Cyprian ấy, trong Thư thứ ba và sách thứ hai gửi cho Caecilius: “Trong rượu,” ông nói, “huyết của Chúa được cho thấy.” Và chống lại phái Aquarii ông nói, “Huyết của Đấng Christ không thể dường như hiện diện trong chén, nếu rượu không còn ở trong đó,” điều mà bởi thuyết biến thể của những người này sẽ xảy ra. Và trong bài giảng De Coena Domini của ông, ông viết rằng các dấu hiệu được biến đổi thành thân thể của Đấng Christ, nhưng theo cách ông lấy một sự tương tự về chính Đấng Christ, trong Ngài bản tính loài người xuất hiện, và bản tính thiên thượng ẩn giấu. Bởi sự tương tự này anh thấy rằng ông muốn rằng như trong Đấng Christ hai bản tính vẫn tồn tại, thì chúng cũng được giữ trong thánh lễ này. Và Cyprian, trong Thư thứ ba và sách thứ hai của ông: “Bởi lý do này, thân thể của Chúa cũng không thể ở trong bột một mình hay trong nước một mình, trừ khi cả hai được hiệp nhất và kết hợp lại với nhau, và được làm cho vững chắc thành một khối của một ổ bánh, qua đó cũng trong chính thánh lễ dân sự của chúng ta được nói là được hiệp nhất.”

Athanasius, giải thích những lời, “Nếu ai nói một lời chống lại Con Người, điều ấy được tha cho người: nhưng kẻ nói chống lại Đức Thánh Linh, sẽ không được tha cho người, hoặc trong đời này hay trong đời sau,” viết: “Và một thân thể lớn đến mức nào sẽ cần thiết cho điều này, để thế gian ăn nó?” Nhưng ông suy luận rằng sự việc phải được hiểu một cách thuộc linh, và rằng vì vậy Chúa trong chỗ ấy chống lại người Ca-bê-na-um đã nhắc đến việc Ngài thăng thiên. Basil, trong Phụng vụ của ông, gọi bánh là một ví dụ về hình dạng tương tự của thân thể Đấng Christ, và điều đó sau những lời thánh hiến. Dionysius, De Hierarchia Ecclesiastica, chương thứ ba: “Giám mục mở bánh ẩn giấu và chưa chia ra, và cắt nó thành từng miếng.”

Ambrose, Jerome, và Chrysostom

Ambrose, trong phần giải thích Thư Thứ Nhất gửi cho người Cô-rinh-tô của ông, khi ông nói về việc làm điều này để tưởng nhớ Đấng Christ và sự chết của Ngài, nói rằng chúng ta, khi ăn và uống thịt và huyết của Đấng Christ, biểu thị những điều được dâng lên. Và lại, về cùng chỗ ấy ông nói: “Rằng chúng ta lấy nó vào chén huyền nhiệm làm hình bóng của huyết Đấng Christ.” Và trong sách thứ tư, chương thứ tư, nơi ông đặt ra một sự thay đổi của các dấu hiệu, ông cũng bàn về việc chúng ta thay đổi thành Đấng Christ: vậy mà không khẳng định rằng những người tiếp nhận Thánh Lễ được biến thể. Và cùng Giáo phụ ấy, trong cùng sách thứ tư De Sacramentis, chương thứ tư: “Điều này chúng ta thêm vào nữa: Làm sao có thể điều vốn là bánh bởi sự thánh hiến lại là thân thể của Đấng Christ?” Và ngay sau đó: “Nếu có sức mạnh lớn như vậy trong lời của Chúa, đến nỗi những điều vốn không có bắt đầu hiện hữu, thì huống chi lời ấy hiệu quả đến nỗi những điều vốn có có thể vẫn còn, vậy mà được biến đổi thành một điều khác?” Jerome, về Ma-thi-ơ, nói rõ ràng rằng trong bánh và rượu thân thể và huyết của Chúa được biểu thị. Chrysostom, về Thư Sau gửi cho người Cô-rinh-tô, nói rằng không chỉ điều được đặt trước mặt chúng ta trên bàn là thân thể của Đấng Christ, mà còn những người nghèo mà chúng ta có bổn phận làm điều tốt cho họ: vì ngay cả Đấng đã phán, “Nầy là thân thể Ta,” cũng đã phán bởi lời của Ngài, rằng Ngài tiếp nhận của bố thí và thiếu thốn trong người nghèo. Trong bài giảng thứ mười một của ông về Ma-thi-ơ trong tác phẩm của ông được gọi là không hoàn chỉnh: ông nói rằng trong các bình thánh không có thân thể của Đấng Christ và huyết của Đấng Christ, mà là một mầu nhiệm của thân thể và huyết của Đấng Christ. Cũng về chương mười hai của Thư Thứ Hai gửi cho người Cô-rinh-tô, bài giảng thứ 27: Cũng như Đấng Christ, cả trong bánh và trong chén, đã phán, “Hãy làm điều này để nhớ đến Ta.” Cùng giáo phụ ấy, về Thi Thiên thứ 22, về những lời này, “Chúa dọn bàn cho tôi.” Như được cho chúng ta thấy rằng hằng ngày trong thánh lễ có bánh và rượu theo thứ tự của Mên-chi-xê-đéc, theo sự tương tự của thân thể và huyết của Đấng Christ. Emisenus, người mà họ trích dẫn De Consecratione distinct. 2, và ông dường như đặt ra một sự thay đổi của các dấu hiệu: chính cùng một người ấy cũng nhắc đến việc chúng ta thay đổi thành Đấng Christ.

Những Lời Chứng Của Augustine Về Thánh Lễ Tiệc Thánh

Augustine có nhiều lời chứng về vấn đề này. Về Thi Thiên thứ 82, ông nói: “Điều này mà các ngươi thấy, các ngươi sẽ không ăn, các ngươi cũng sẽ không uống huyết này mà họ sẽ đổ ra: đó là một mầu nhiệm Ta nói với các ngươi, nếu được hiểu một cách thuộc linh, sẽ làm cho các ngươi sống.” Trong De Trinitate, sách thứ ba và chương thứ mười: “Bánh được làm cho mục đích này, bị ăn hết khi tiếp nhận thánh lễ.” Không có lý do gì Giám mục Rochester phải cố gắng áp dụng lời nói này cho Bánh Trần Thiết. Chúng ta đã cho thấy ở nơi khác bằng nhiều lý lẽ khác nhau rằng cách giải thích của ông là không đúng. Thứ nhất, nếu anh theo nghĩa rõ ràng và điều tự trình bày ngay từ cái nhìn đầu tiên và điều những lời ấy gợi ra, anh sẽ nhận thấy rõ ràng rằng lời nói ấy là về Thánh Lễ Tiệc Thánh. Erasmus, trong các sách của Augustine mà ông đã biên tập, đã viết bên lề “Thánh Lễ Tiệc Thánh.” Hơn nữa, một chút sau trong cùng chương ấy, trong khi ông bàn về cùng điều ấy, ông nhắc đến Thánh Lễ Tiệc Thánh rõ ràng đến nỗi ngay cả đối thủ cũng không thể phủ nhận. Về cùng Thánh Lễ Tiệc Thánh ấy, ông đã viết trước đó trong chương thứ tư của sách ấy khi ông bắt đầu cùng luận thuyết ấy. Thêm vào đây nữa: rằng rõ ràng trong những lời này chúng ta đang có trong tay, nó được gọi rõ ràng là một thánh lễ. Nếu ông muốn nó được hiểu một cách tổng quát, nó sẽ không kém phần áp dụng được cho những điều ông đã kể trước đó, tức là con rắn bằng đồng và hòn đá được Gia-cốp dựng lên, hơn là cho Bánh Trần Thiết. Nhưng trong những lời ấy, ông đã không dùng từ thánh lễ này, từ mà sau đó (để chúng ta hiểu ông nói về Thánh Lễ Tiệc Thánh) ông sẽ không giấu đi. Cuối cùng, ông nói: “Bánh được làm cho mục đích này bị ăn hết trong thánh lễ,” điều không phù hợp với Bánh Trần Thiết, vì bánh ấy không được làm cho mục đích này, để nó được ăn, mà để chúng, được đặt trên bàn, sẽ ở trước mặt Chúa.
Vì vậy trong tiếng Hê-bơ-rơ chúng được gọi là Panim. Đã xảy ra là chúng bị ăn đi mà không được coi trọng, kẻo chúng hư thối trước mặt Chúa. Vì vậy, chúng được thay mỗi tuần. Khi bánh ấy đã một lần được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, nó được ban cho vinh dự là được các thầy tế lễ ăn. Nhưng bánh của Tiệc Thánh của chúng ta thật sự được làm ra với mục đích là để ăn khi lãnh nhận thánh lễ. Hơn nữa, Augustine nói ở thì hiện tại: “Nó được ăn,” chứ không phải “Nó đã được ăn,” là điều hẳn phải nói nếu ông đã nói về một hình bóng và nghi lễ của Cựu Ước. Trong De Fide ad Petrum, chương 19, ông gọi nó là thánh lễ của bánh và rượu. Về sự tưởng nhớ và sự chết của Đấng Christ, ông đã dạy dỗ Peter cách đầy đủ trong đức tin, nhưng về sự biến thể này mà những người này ngày nay hết sức thúc ép, ông không nói một lời nào. Chống lại Faustus trong sách 20 và chương 21, ông nói rằng thịt và huyết của Đấng Christ đã được hứa cho chúng ta trong Cựu Ước dưới hình ảnh tương tự của các thú vật bị hiến tế; trên thập tự giá, nó đã được ban cho thật sự; nhưng trong thánh lễ, nó được cử hành bằng sự tưởng nhớ. Trong sách 21 của De Civitate Dei, chương 25, ông khẳng định rõ ràng rằng kẻ ác không ăn chất liệu của thánh lễ, tức là thân thể của Đấng Christ. Vì người không ở trong thân thể của Đấng Christ thì không được kể là ăn thân thể của Đấng Christ (ông nói vậy). Và người mà Đấng Christ không ở trong, thì người ấy cũng không ở trong Đấng Christ. Và ông có những lời tương tự trong bài giảng thứ 20 về Giăng: nhưng trong bài giảng thứ 30, ông nói: rằng thân thể của Đấng Christ ở tại một nơi nhất định trên thiên đàng, nhưng lẽ thật của Ngài được lan ra khắp nơi, điều ông nói vậy là vì lẽ thật thuộc linh và luôn hiện diện với người có đức tin. Và những người dự tiệc, dù ở bất cứ đâu, đều xưng nhận Đấng Christ và tin rằng Ngài có một thân thể thật, không phải một thân thể giả tạo như những kẻ dị giáo nghĩ. Chống lại Adamantius người Manichee, chương 12, ông viết: “Chúa không ngần ngại nói: Đây là thân thể Ta, khi Ngài còn đang ban một dấu hiệu về thân thể Ngài.” Cũng không quan trọng nếu bạn nói: Ngài đã ban cả dấu hiệu lẫn điều được biểu thị, vì Augustine không có ý đó, nhưng ông muốn cho thấy rằng lời nói ấy là hình bóng, và giống như một lời khác mà ông trích từ Phục Truyền Luật Lệ Ký: “Huyết là sự sống.” Vì vậy, ông nói: “Chúa không ngần ngại,” vì trong các cách nói bóng bẩy hay hình bóng, chúng ta dám làm điều gì đó. Trong sách thứ ba của ông về giáo lý Cơ Đốc, chương 16, ông cho thấy rằng đó là một kiểu nói hình bóng mà chúng ta có trong chương sáu của Giăng: “Nếu các ngươi không ăn thịt của Con Người,” v.v., vì dường như một điều ác đang được truyền dạy. Vì ăn thịt người còn ghê tởm hơn giết người, và uống huyết còn ghê tởm hơn làm đổ huyết. Vì vậy (ông nói) đó là một hình bóng mang tính truyền lệnh, tức là chúng ta nên ngọt ngào và ích lợi mà ghi nhớ trong trí thịt của Đấng Christ đã bị đóng đinh và bị thương vì chúng ta. Trong một thư gửi Boniface, ông nói rõ ràng nhất rằng các thánh lễ lấy tên từ những điều mà chúng là thánh lễ của chúng: và ông nêu đích danh thánh lễ về thân thể của Đấng Christ. Và ông thêm rằng thánh lễ về huyết của Đấng Christ là huyết của Đấng Christ. Và tất cả những điều này ông viết để cho thấy rằng phép báp-têm là thánh lễ của đức tin, và vì vậy có thể nói rằng nó là đức tin, và rằng trẻ nhỏ được báp-têm có đức tin, vì chúng lãnh nhận thánh lễ này. Và kẻo có ai nói rằng đây là những dấu hiệu thuộc về bản thể (như những người này nói) của điều đang hiện diện, hãy để họ xem xét những hình ảnh tương tự mà những người này đã viện dẫn: tức là chúng ta nói, khi gần đến lễ Phục Sinh, rằng ngày mai hay ngày kia sẽ là Sự Thương Khó của Chúa, và vào ngày Chúa Nhật Chúa đã sống lại, trong khi những điều này hiện nay không còn hiện diện nữa nhưng đã được thực hiện từ lâu trước đó. Hơn nữa, ở đây ông khẳng định rằng phép báp-têm của trẻ nhỏ là đức tin; điều mà tuy nhiên trẻ nhỏ hiện tại không có. Phải, và cùng một giáo phụ ấy, như chúng ta có trong De Consecratione distinct. 2 trong chương Interrogo vos, nói rằng để cho lời được rao giảng tuột khỏi tâm trí chúng ta cũng là một sự cẩu thả tội lỗi như để cho một phần của thánh lễ rơi xuống đất vậy. Nếu điều này được thừa nhận, thì sự biến thể này sẽ chỉ chiếm một vị trí rất nhỏ. Vì dường như sẽ vô lý hơn nhiều nếu chính thân thể của Đấng Christ rơi xuống hay bị giày đạp dưới chân, hơn là nếu bất kỳ phần nào của những lời thánh bị nghe với ít sự coi trọng. Hơn nữa, về Thi Thiên thứ 8, ông nói rằng Đấng Christ đã cho Giu-đa dự tiệc khi Ngài truyền cho chúng ta hình bóng về thân thể Ngài. Họ quen nói rằng hình bóng hay dấu hiệu trong thánh lễ này, tức là thân thể của Đấng Christ, bị ẩn giấu cùng với các thuộc tính phụ, là chính thân thể chết và không đổ huyết của Ngài như Ngài đã treo trên thập tự giá, và rằng huyết ẩn giấu dưới các thuộc tính phụ của rượu là hình bóng của huyết đã đổ ra trên bàn thờ thập tự giá. Nhưng ai không nhận thấy rằng những mưu đồ của những người này là vô ích? Vì phải đặt ra một dấu hiệu và hình bóng có thể cảm nhận được và được biết rõ hơn điều được biểu thị. Vì vậy, Thầy của các Sentences, dựa theo Augustine, đã định nghĩa thánh lễ là một dấu hiệu hữu hình của một ân điển vô hình. Nhưng thân thể của Đấng Christ bị ẩn giấu dưới các thuộc tính phụ, như họ khẳng định, không kém phần mơ hồ hơn thân thể đã treo trên thập tự giá; phải, và nếu tôi có thể nói sự thật, còn chưa được biết và mơ hồ hơn điều được biểu thị. Điều đó trái với bản chất của một dấu hiệu và hình bóng. Vì thân thể được chúng ta biết và xem xét cách nó đã treo trên thập tự giá dễ dàng hơn là cách họ tạo ra nó trong Tiệc Thánh.

Chương 30: Sự Phân Phát Huyền Nhiệm và Lương Thực Thuộc Linh

Leo, Giáo hoàng, trong một thư gửi hàng giáo sĩ và dân chúng thành Constantinople, đã viết rằng đây là một sự phân phát huyền nhiệm, một lương thực thuộc linh, và một đức hạnh thiên thượng: “Rằng ở đây chúng ta lãnh nhận nó, với ý định chúng ta có thể được làm nên thịt của Đấng Christ, Đấng vì cớ chúng ta đã mặc lấy thịt của chúng ta.” Cyril, trong sách thứ tư và chương mười bốn về Giăng, nói:
“Theo cách này, Ngài ban cho các môn đồ tin kính những miếng bánh, mà nói rằng: Hãy lấy.” Cùng một Giáo phụ ấy, trong một thư gửi Calosyrius, viết: “Vì vậy Ngài phải theo một cách nào đó được hiệp nhất với thân thể chúng ta, bởi thịt thánh của Ngài, và bởi huyết quý báu của Ngài, mà chúng ta lãnh nhận trong phước lành sống động trong bánh và rượu.” Bây giờ, chúng ta sẽ viện dẫn Theodoret, Giám mục thành Cyrus: ông sống vào thời của Cyril và hiện diện tại các Công đồng Ephesus và Chalcedon. Ông được kể là người rất học thức và hùng biện. Trong Công đồng Ephesus, khi có sự bất đồng giữa John, Thượng phụ thành Antioch, và Cyril, Thượng phụ thành Alexandria, Theodoret đứng về phía Thượng phụ thành Antioch. Tuy nhiên, vấn đề đã được giải quyết, và tại Công đồng Chalcedon, Theodoret được công nhận là một người rất học thức và một chi thể thánh của Hội Thánh của Đấng Christ. Trong các sách của mình, ông đặc biệt chống lại Nestorius và gọi đích danh ông ta. Cuốn sách được in tại Rome. Những người theo Giáo hoàng nhận thấy ông rõ ràng chống lại Thuyết Biến Thể, và họ bào chữa cho ông vì hai lý do. Thứ nhất, vì Hội Thánh chưa tuyên bố về vấn đề đó, như thể chúng ta nên tìm xem Giáo hoàng và các Hồng y của ông đã ra sắc lệnh gì hoặc tại Constance hoặc trong Công đồng nơi Berengarius bị kết án, chứ không phải tìm xem điều gì đã được rao giảng và tin trong Hội Thánh xưa. Hơn nữa, họ nói rằng người này, khi viết chống lại những kẻ dị giáo, lúc bàn luận về những mầu nhiệm này, đã nghiêng quá nhiều về phía bên kia, qua đó chống lại Thuyết Biến Thể để dễ dàng bác bỏ các đối thủ hơn. Nhưng lời bào chữa này vô ích thế nào có thể thấy trong bài diễn thuyết của tác giả, nơi rõ ràng không một lời nào thoát khỏi ông và toàn bộ lập luận cùng sức mạnh của nó đều được rút ra từ bản chất của một thánh lễ. Nếu Thuyết Biến Thể được trộn lẫn vào đó, thì không thể kết luận được điều gì. Trái lại, những kẻ dị giáo sẽ thắng thế. Họ thêm rằng ông, trong cùng một cuốn sách, đôi khi nói tôn kính hơn về Tiệc Thánh. Nhưng xét mọi điều, ông không ở đâu nói tôn kính đến mức chống lại ý kiến của chúng ta, là ý kiến chúng ta nay đã khẳng định. Theodoret tranh luận chống lại những người phủ nhận rằng Đấng Christ có một thân thể thật và tuyên bố rằng thân thể Ngài vào thời Ngài Thăng Thiên đã hoàn toàn biến thành bản tính thần thượng. Trước tiên, ông trích lời tiên tri của Tổ phụ Gia-cốp để chuẩn bị một lập luận từ các thánh lễ. Những lời ấy là thế này: ORTH. Bạn có biết rằng Đức Chúa Trời gọi bánh là thân thể của chính Ngài không? SOD. Tôi biết điều đó. ORTH. Và lại nữa, rằng vào một lúc khác thịt Ngài được gọi là Lúa Mì? SOD. Điều này tôi cũng biết: vì tôi đã nghe Ngài phán: “Giờ đến, khi Con Người sẽ được tôn vinh: và nếu hạt lúa mì không gieo vào đất và chết đi, nó vẫn ở một mình, nhưng nếu nó chết, nó sẽ sinh ra nhiều trái.” ORTH. Chắc chắn, trong việc ban phát các mầu nhiệm, Ngài gọi bánh là thân thể Ngài, và Chén đã pha là huyết Ngài. SOD. Ngài quả thật đã gọi như vậy. ORTH. Nhưng theo bản tính, nó cũng có thể được gọi là một thân thể, phải, thậm chí là thân thể và huyết của chính Ngài. SOD. Điều đó được thừa nhận. ORTH. Phải, quả thật chính Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đổi các tên gọi; và với thân thể, Ngài ban tên của dấu hiệu, và với dấu hiệu, Ngài ban tên của thân thể. Cũng theo cách ấy, khi Ngài phán rằng chính Ngài là cây nho, Ngài gọi huyết Ngài là dấu hiệu. SOD. Điều này quả thật đúng: nhưng tôi cũng muốn học biết nguyên nhân của việc đổi các tên gọi. ORTH. Mục đích vì sao nó được gọi như vậy là rõ ràng đối với những người được dạy dỗ trong Đạo. Vì Ngài muốn những người dự phần vào những mầu nhiệm thần thượng ấy không nên coi trọng bản tính của những điều được nhìn thấy, nhưng bởi việc đổi các tên gọi, họ nên tin vào sự biến đổi được thực hiện bởi ân điển. Vì Đấng đã gọi thân thể tự nhiên của chính Ngài là Lúa Mì, và bánh, và cũng gọi chính Ngài là cây nho; chính Ngài cũng tôn vinh những điều dường như là dấu hiệu, bằng tên của thân thể và huyết Ngài: không phải, dĩ nhiên, là thay đổi chính bản tính, nhưng là thêm ân điển vào bản tính. SOD. Quả thật những điều huyền nhiệm được nói cách huyền nhiệm, và những điều không được mọi người biết được làm cho rõ ràng và hiển nhiên. ORTH. Vì vậy, thấy rằng Ngài xưng nhận rằng áo choàng và y phục được Tổ phụ gọi là thân thể của Chúa, và rằng chúng ta đã bước vào cuộc trò chuyện về các mầu nhiệm thần thượng, hãy nói cho tôi thật sự, bạn nghĩ bữa ăn thánh nhất ấy là dấu hiệu và hình bóng của ai? Đó là dấu hiệu của chính thần tính của Đấng Christ, hay là của chính thân thể và huyết Ngài? SOD. Chắc chắn thậm chí là của những điều mà chúng cũng nhận tên từ đó. ORTH. Bạn có ý nói, của thân thể và huyết? SOD. Tôi có ý như vậy. ORTH. Bạn đã nói thật: Vì Chúa, khi cầm dấu hiệu, không phán: Đây là thần tính của Ta, nhưng: Đây là thân thể Ta: Và lại nữa: Đây là huyết Ta. Và ở một nơi khác: Nhưng bánh mà Ta sẽ ban vì sự sống của thế gian. SOD. Quả thật tất cả những điều này đều đúng, vì chúng là lời của Đức Chúa Trời. ORTH. Chắc chắn nếu những điều này đúng, thì Chúa quả thật có một thân thể. SOD. Nhưng tôi nói rằng Ngài không có thân thể. ORTH. Nhưng bạn xưng nhận rằng Ngài có một thân thể. Từ cuộc đối thoại thứ hai, chúng ta có những lời này: SOD. Chúng ta chắc chắn phải (theo tục ngữ) dời mọi hòn đá để có thể đạt đến lẽ thật, đặc biệt trong việc trình bày giáo lý về Đức Chúa Trời. ORTH. Vậy hãy chỉ cho tôi: những dấu hiệu (được các người phục vụ những điều thánh dâng lên Đức Chúa Trời) là những dấu hiệu huyền nhiệm của điều gì. SOD. Của thân thể và huyết của Chúa. ORTH. Của thân thể thật hay không? SOD. Của thân thể thật. ORTH. Nói rất đúng: vì chúng phải là một mẫu mực chính yếu của hình ảnh. Vì các họa sĩ thật sự theo bản tính, và họ vẽ hình ảnh của những điều được nhìn thấy. SOD. Bạn nói đúng. ORTH. Vậy nếu những mầu nhiệm thần thượng ấy là những ví dụ về một thân thể đang hiện hữu, thì thân thể của Chúa nay cũng là một thân thể, và không bị biến thành bản tính của thần tính, nhưng được đầy dẫy vinh quang thần thượng. SOD. Bạn đã nêu ra lời nói về các mầu nhiệm thần thượng này đúng lúc: vì nhờ đó tôi sẽ cho bạn thấy một sự biến đổi thân thể của Chúa thành một bản tính khác: vậy hãy trả lời các câu hỏi của tôi. ORTH. Tôi sẽ trả lời. SOD. Bạn gọi lễ vật được dâng lên trước lời khẩn cầu của thầy tế lễ là gì? ORTH. Chúng ta không được nói công khai:
Vì rất có thể một số người hiện diện ở đây chưa được dạy dỗ thấu đáo. SOD. Đây là một câu trả lời lan man. ORTH. Nó là hạt giống nào, thì nó là bữa ăn ấy. SOD. Nhưng chúng ta gọi dấu hiệu kia như thế nào? ORTH. Tên này cũng thông thường, biểu thị một hình bóng của chén. SOD. Bạn gọi những điều ấy như thế nào sau khi được biệt riêng nên thánh? ORTH. Thân thể của Đấng Christ, và huyết của Đấng Christ. SOD. Và bạn có tin rằng bạn lãnh nhận thân thể và huyết của Đấng Christ không? ORTH. Phải, quả thật, tôi tin điều đó. SOD. Vì vậy, cũng như các dấu hiệu về thân thể và huyết của Chúa chắc chắn là một điều trước lời khẩn cầu của thầy tế lễ, nhưng sau chính lời khẩn cầu thì được biến đổi từ điều này sang điều khác, và trở thành những điều khác: thì cũng vậy thân thể của Chúa, sau khi được lãnh nhận, được biến thành bản thể thần thượng. ORTH. Bạn đã bị mắc vào chính những lưới mà bạn đã giăng. Vì những dấu hiệu huyền nhiệm ấy, sau khi được biệt riêng nên thánh, không thay đổi bản tính riêng thích hợp của chúng: vì chúng quả thật vẫn ở trong bản thể trước kia của chúng, cả về hình bóng lẫn hình thức, và vẫn được nhìn thấy và sờ chạm như trước. Và những điều được thực hiện, được hiểu và được tin và được tôn vinh, như thể chúng là những điều chúng được tin là vậy. Vậy hãy so sánh hình ảnh với hình mẫu chính yếu, và bạn sẽ thấy sự tương tự. Vì một hình bóng phải phù hợp với lẽ thật. Vì chính thân thể ấy tự nó có hình bóng đầu tiên, và hình thức, và giới hạn của nó, và (nói rõ ràng) cả chính bản thể của một thân thể nữa. Nhưng sau sự sống lại, nó trở nên bất tử, và được kể là xứng đáng với chỗ ngồi ở bên hữu Đức Chúa Trời, và được mọi tạo vật thờ phượng, như một thân thể thuộc về bản tính của chính Chúa. SOD. Tuy nhiên dấu hiệu huyền nhiệm ấy thay đổi tên đầu tiên của nó, và sau đó không còn được gọi bằng tên mà nó được gọi lúc đầu, nhưng được gọi là một thân thể. Vì vậy chính lẽ thật nay phải được gọi là Đức Chúa Trời, và không còn là một thân thể nữa. ORTH. Bạn dường như không biết đối với tôi: nó không chỉ được gọi là một thân thể, nhưng còn là bánh của sự sống: vì Chúa đã gọi nó như vậy. Phải, và chúng ta cũng gọi đây là một thân thể thần thượng và một thân thể ban sự sống, và thân thể của Thầy, và thân thể của Chúa, để dạy rằng nó không phải là thân thể thông thường của mọi người, nhưng là thân thể của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng là Đức Chúa Trời và là người: chính Chúa Giê-xu Christ, hôm qua và hôm nay, và đời đời vẫn là một.

Chương 31: Chrysostom và Bản Tính của Tiệc Thánh

Có một Thư còn tồn tại trong Thư viện Florence (dù chưa in) từ Chrysostom gửi Caesarius, một tu sĩ, trong lần lưu đày thứ hai của ông, viết chống lại Apollinaris và những người khác đã lẫn lộn thần tính và nhân tính của Đấng Christ. Ông nói: “Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là người: Đức Chúa Trời vì Ngài không thể chịu khổ; Người, vì sự thương khó và sự chịu khổ của Ngài: Một Con, một Chúa, một và chính là Đấng ấy chắc chắn sở hữu một quyền cai trị, và một quyền năng của các bản tính đã hiệp nhất (dù chúng không cùng một bản thể với nhau) và mỗi bản tính trong chúng, không bị trộn lẫn, giữ sự thừa nhận về đặc tính riêng của mình: vì lý do này chúng là hai điều không bị lẫn lộn. Vì cũng như trước khi bánh được biệt riêng nên thánh, chúng ta gọi nó là bánh, và cùng bánh ấy được biệt riêng nên thánh, bởi ân điển thần thượng qua thầy tế lễ, chắc chắn được giải thoát khỏi tên bánh, và được kể là xứng đáng được gọi là thân thể của Chúa, dù bản tính của bánh vẫn còn trong nó, và được tuyên bố không phải là hai thân thể nhưng là một thân thể của Con: thì cũng vậy φύσις thần thượng này, tức là bản tính của một thân thể tràn đầy, đã làm cho cả hai điều này thành một Con và một thân vị.” Hesychius, trong sách 20 về Lê-vi Ký, chương 8, viết: “Vì vậy Ngài truyền rằng thịt phải được ăn với bánh, với ý định chúng ta có thể hiểu điều ấy được gọi là một mầu nhiệm của Ngài, vì nó là thịt và bánh cùng nhau.” Gelasius, chống lại Eutyches, đã viết rằng trong Thánh Lễ Tiệc Thánh, bản thể và bản tính của bánh và rượu không ngừng tồn tại. Ông so sánh Thánh Lễ này với Đấng Christ, trong Ngài cả hai bản tính, thần thượng cũng như nhân tính, vẫn nguyên vẹn, cũng như trong Thánh Lễ này bản tính của bánh và của thân thể Đấng Christ vẫn vậy. Gregory, trong sổ đăng ký, nói: “Trong khi chúng ta lấy cả bánh ngọt lẫn bánh có men, chúng ta được làm thành một thân thể của Chúa, Đấng Cứu Thế của chúng ta.” Bertram, trong cuốn sách nhỏ của ông “De Corpore et Sanguine Domini,” nói về bản tính của các dấu hiệu, rằng theo bản thể của các tạo vật, chúng là gì trước khi được truyền phép, chúng vẫn vậy sau đó. Bernard, trong Bài Giảng “De Coena Domini” của ông, dùng một hình ảnh tương tự về một vị Vua, qua đó bất kỳ người nào cũng lãnh nhận hoặc đức tin của hôn nhân hoặc sự sở hữu một phẩm giá nào đó: như điều xảy ra trong lễ phong chức Giám mục, nơi Vua, cây gậy của Giám mục, hay các nhãn hiệu của Mũ Giám mục, là những dấu hiệu của những điều được ban cho và được cấp cho, và tuy vậy không phải là những dấu hiệu vô ích. Vì những điều chúng biểu thị chắc chắn nhất được ban cho. Chính điều ấy tôi đã cho thấy được thực hiện trong các Thánh Lễ.

Chương 32: Bác Bỏ Các Lập Luận Ủng Hộ Thuyết Biến Thể

Bây giờ chúng ta hãy bác bỏ các lập luận của những người này, qua đó họ cố gắng chứng minh Thuyết Biến Thể của họ. Về lập luận thứ nhất, chúng ta trả lời rằng Đấng Christ đã hứa thịt Ngài hay thân thể Ngài hay huyết Ngài là thức ăn và thức uống, và điều đó trong Giăng chương 6: điều Ngài thực hiện mỗi khi chúng ta tin rằng Ngài thật sự đã chết vì chúng ta. Ngài cũng thực hiện điều đó khi trong bữa ăn tối Ngài lập Thánh Lễ này: Vì với việc ăn thuộc linh ấy, Ngài đã thêm các dấu hiệu. Nhưng đặc biệt họ phản đối: “Đây là thân thể Ta”: về lẽ thật của lời nói này thì có sự tranh cãi: dù chỉ về cách thức: vì cả họ và chúng ta đều khẳng định mệnh đề ấy là đúng, và chúng ta chỉ tranh luận về ý nghĩa. Họ khẳng định mệnh đề ấy là rõ ràng, và chúng ta ở phía bên kia nói rằng Augustine trong “De doctrina Christiana” dạy rằng chúng ta không được giải thích một chỗ theo cách mâu thuẫn với nhiều chỗ khác, nhưng sao cho nó có thể phù hợp với phần còn lại. Họ cũng không được luôn luôn đòi hỏi sự rõ ràng của ý nghĩa. Nếu không, khi có lời nói: “Chúng ta hãy làm nên người theo hình ảnh và sự tương tự của chúng ta,” những kẻ dị giáo gọi là Anthropomorphitae sẽ nổi lên và suy ra rằng Đức Chúa Trời có một thân thể và một linh hồn và các chi thể khác như chúng ta thấy chúng được tạo thành trong con người.
Bạn nói rằng hình ảnh tương tự này phải được quy về linh hồn vì qua nó con người cai trị các tạo vật khác như Đức Chúa Trời cai trị: nhưng họ nói rằng những điều này được viết về con người, và rằng bạn vô ích mà gán cho một phần, tức là linh hồn, điều được tuyên bố về toàn thể. Bạn lại phản đối rằng Đức Chúa Trời là một thần linh, và rằng một thần linh không có thịt và xương, và như vậy bởi các chỗ khác của Kinh Thánh, bạn thu thập ý nghĩa của chỗ này. Những người Arian nói rằng họ có một ý nghĩa rõ ràng của chỗ: “Cha lớn hơn Ta.” Bạn giới hạn điều này vào bản tính của con người vì ở những nơi khác, thần tính của Đấng Christ được tuyên bố cho bạn: như trong Giăng chương 1 và trong Thư gửi người Rô-ma chương 9: và trong chương 5 của Thư Giăng, Đấng Christ phán: “Kẻ nào không có gươm, hãy mua một cái.” Qua đó Ngài dường như khích động trả thù: nhưng nếu bạn xem xét các nơi khác, bạn sẽ nhận thấy nó được nói theo nghĩa bóng. Phao-lô nói: “Hãy cầu nguyện không ngừng.” Những kẻ dị giáo gọi là Euchites nghĩ rằng chúng ta nên chuyên tâm vào những lời cầu nguyện thì thầm liên tục và gần gũi, trong khi ở nơi khác có lời nói: “Kẻ nào không cung cấp cho người của mình, và đặc biệt cho gia đình mình, thì chối bỏ đức tin, và tệ hơn một kẻ không tin.” Và lại nữa: “Mọi sự hãy được làm theo thứ tự.” Và lại nữa: “Kẻ nào không lao động thì đừng ăn.” Những kẻ dị giáo gọi là Chiliastae, hay Millenarii, nghĩ rằng họ có một lời rõ ràng nhất trong Khải Huyền, chương 20, về một ngàn năm mà Đấng Christ sẽ cai trị với các thánh đồ của Ngài. Những kẻ dị giáo Sabellian nói: “Không có sự khác biệt giữa Cha và Con,” vì lý do của chỗ: “Ta và Cha là một,” Cũng Phi-líp: “Kẻ nào thấy Ta, thấy Cha,” và “Ta ở trong Cha thể nào, thì Cha cũng ở trong Ta thể ấy.” Những điều này những kẻ dị giáo nói là rõ ràng và có lợi cho họ. Những người Ebionite khẳng định Đấng Christ chỉ là một tạo vật, và họ nói rằng những lời này: “Đức Chúa Trời của Ta, Đức Chúa Trời của Ta, sao Ngài lìa bỏ Ta,” không thể hiểu khác được, vì Đức Chúa Trời không bao giờ lìa bỏ chính Ngài. Vì có lời viết trong Giăng chương 6: “Kẻ nào ăn thịt Ta, và uống huyết Ta sẽ không bao giờ chết,” một số người đã nói rằng hệ quả là những người đã dự tiệc hợp lệ một lần thì không thể hư mất đời đời. Lỗi lầm này Augustine trong “De Civitate Dei” đã bác bỏ rõ ràng. Những lời của Nhã Ca của Sa-lô-môn, nếu bạn tiếp nhận chúng như chúng xuất hiện thoạt nhìn, không khác gì những vần thơ tình yêu hay một bài ca đám cưới. Vì vậy, không thích hợp để luôn luôn đòi hỏi sự rõ ràng của lời nói. Đấng Christ phán: “Kẻ nào có tai để nghe, hãy nghe, và kẻ nào đọc, hãy hiểu.” Không thuận tiện để lập tức nắm lấy ý nghĩa đầu tiên, bỏ qua và không xem xét các nơi khác. Đấng Christ phán với các Sứ đồ: “Hãy coi chừng men của người Pha-ri-si.” Họ lập tức nghĩ Ngài nói về bánh, trong khi Ngài nói về giáo lý. Ngài cũng phán: “La-xa-rơ bạn của chúng ta đang ngủ.” Ở đó các Sứ đồ hiểu lầm Ngài: “Nếu người ngủ, người sẽ được an toàn,” trong khi Ngài nói về sự chết. Lại nữa, Chúa phán: “Hãy phá đền thờ này, và trong ba ngày Ta sẽ dựng nó lại.” Họ cũng không hiểu rằng Ngài có ý nói thân thể Ngài. “Kẻ nào giữ các điều răn của Ta, sẽ không bao giờ chết.” Ở đây người Do Thái cũng nghĩ rằng Ngài nói về sự chết thông thường. Ni-cô-đem đã hiểu lầm một cách thô thiển về sự sinh lại. Người đàn bà Sa-ma-ri cũng không kém phần sai lầm về nước mà Đấng Christ đã hứa cho bà. Người Hê-bơ-rơ đã sai lầm khi Đấng Christ phán với họ: “Rằng Áp-ra-ham đã thấy ngày của Ngài và vui mừng.” Vì vậy, đừng để họ luôn luôn nói với chúng ta rằng đoạn Kinh Thánh này: “Đây là thân thể Ta,” là rõ ràng: vì chúng ta sẽ trả lời họ: nó rõ ràng, về ý nghĩa của các từ ngữ. Nhưng ý nghĩa của chúng không rõ ràng, như trong các câu tương tự nó xuất hiện: “Đấng Christ là Vầng Đá,” “Đấng Christ là Chiên Con,” “Các ngươi là thân thể của Đấng Christ,” “Chúng ta, dù nhiều người, là một bánh.” Tất cả những điều này là lời của Đức Chúa Trời, và chúng ta có thể tuyên bố rằng chúng rõ ràng, rằng chúng hiển nhiên: tuy vậy không điều nào trong chúng suy ra Thuyết Biến Thể.

Chương 33: Hiểu Ngôn Ngữ Thánh Lễ

Vì vậy, không có lý do gì để sự rõ ràng phải được giả vờ nhiều đến vậy. Chúng ta cần, bởi các nơi khác và các hoàn cảnh của Kinh Thánh, xem xét kỹ điều được có ý nói ở đây. Như vậy, chúng ta sẽ giải thích mệnh đề này bằng cách xem xét nó sâu hơn. Đức Chúa Trời có ý lôi kéo con người đến với Ngài bằng những lời hứa phong phú vì Ngài muốn ban phước và làm cho con người hạnh phúc. Vì chúng ta có tấm lòng không tin, Ngài đảm bảo nhiều lợi ích xuất hiện đối với nhân loại để lôi kéo họ đến với Ngài. Vì vậy, Ngài không chỉ tự do ban cho chúng ta mọi tạo vật mà còn giải cứu nhân loại khỏi sự hủy diệt của trận lụt, dù chúng ta không xứng đáng. Ngài tỏ lòng thương xót với Áp-ra-ham, ban thành công cho dòng dõi của Y-sác, và gia tăng dòng dõi của Gia-cốp tại Ai Cập. Khi họ bị áp bức, Ngài giải cứu họ, ban cho họ một vùng đất thịnh vượng, và nâng họ lên phẩm giá của một vương quốc và chức tế lễ. Tuy vậy, họ luôn không tin và ít được thuyết phục về thiện ý của Đức Chúa Trời đối với họ. Vì sự không tin của họ, Ngài đã ném họ vào nhiều cảnh lưu đày khác nhau và sau đó giải cứu họ. Cuối cùng, để không còn nghi ngờ gì về lòng tốt của Ngài, Ngài ban cho chúng ta lợi ích lớn nhất trong mọi lợi ích — chính Con của Ngài được ban cho thịt của con người, Đấng đã chết trên Thập Tự Giá vì sự cứu rỗi của chúng ta. Lợi ích này là như vậy, như Phao-lô đã nói với người Rô-ma, làm sao có thể là Ngài đã ban mọi vật cùng với Ngài? Và để đảm bảo nó không bị lãng quên, Ngài đã cho nó được đổi mới trong trí nhớ của chúng ta bởi thánh lễ Tiệc Thánh, để chúng ta nhớ lại bởi đức tin rằng Đấng Christ đã bị nộp đến chết vì chúng ta và, trong đức tin, chúng ta sẽ ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài. Để làm điều này hiệu quả hơn, Ngài đã thêm các dấu hiệu của bánh và rượu, là những điều cảm động chúng ta tha thiết hơn những lời trần trụi.

Bánh của Sự Sống

Khi Ngài phán: “Đây là thân thể Ta,” Ngài không có ý khác hơn khi Ngài hứa trong Giăng 6: “Ta là bánh của sự sống.” Ngài nói về chính Ngài, về thân thể và thịt đã bị nộp đến chết. Ngài có ý những điều này là bánh và thức ăn của chúng ta, củng cố và nuôi dưỡng tâm trí chúng ta, và qua tâm trí, thân thể, và cuối cùng là toàn thể con người. Như vậy, trong Bữa Ăn Tối, Đấng Christ không làm gì khác ngoài việc chuyển đổi mệnh đề:
cũng như Ngài đã phán rằng thân thể và thịt Ngài là bánh, thì nay Ngài phán (chỉ vào bánh) rằng nó là thân thể Ngài. Khi Ngài tuyên bố: “Đây là thân thể Ta,” thì như thể Ngài phán: “Thân thể Ta, được lãnh nhận bởi đức tin, sẽ đối với các ngươi thay cho bánh, qua đó các ngươi sẽ được nuôi dưỡng thuộc linh.” Ý nghĩa là: “Ta ban cho các ngươi bánh để ăn, và trong lúc đó, Ta bày tỏ cho các ngươi thân thể Ta sẽ bị đóng đinh trên Thập Tự Giá, để với một ký ức trung tín và một tâm trí chăm chú, các ngươi có thể ăn nó thuộc linh với chính mình: như các ngươi dùng thân thể ăn bánh, thì với tâm trí, các ngươi có thể nuôi mình bằng thịt Ta.”

Ngôn Ngữ Hình Bóng Trong Kinh Thánh

Họ lập luận rằng nếu chúng ta cho phép các hình bóng, những kẻ dị giáo sẽ làm sai lệch mọi điều. Ngược lại, nếu chúng ta không dùng các hình bóng, như đã cho thấy trong các ví dụ được trích dẫn, những kẻ dị giáo sẽ chiếm thế thượng phong. Họ sẽ thúc ép ý nghĩa thích hợp, ý nghĩa lập tức tự trình bày. Tuy nhiên, một cách nói hình bóng thường được dùng trong Kinh Thánh. Ví dụ, chúng ta đọc rằng “hạt giống là lời của Đức Chúa Trời” và “vầng đá là Đấng Christ.” Trong khi một số người cãi lại và phủ nhận một hình bóng ở đây, tuyên bố Phao-lô ám chỉ vầng đá thuộc linh, mà họ nói là Đấng Christ thật sự chứ không phải theo nghĩa bóng, thì Augustine và Origen đứng về phía chúng ta, nói rõ ràng rằng vầng đá bên ngoài biểu thị Đấng Christ. Khi Đấng Christ phán: “Ta đã chọn các ngươi mười hai người, và một người trong các ngươi là ma quỷ,” Giu-đa đã không bị biến thể thành ma quỷ. Phép cắt bì được viết là: “Giao ước của Ta sẽ ở trong thịt của các ngươi,” trong khi phép cắt bì là một dấu hiệu của giao ước. Sáng Thế Ký 33 cho thấy Gia-cốp xây một bàn thờ gọi là Đức Chúa Trời quyền năng của Y-sơ-ra-ên. Môi-se, sau chiến thắng chống lại A-ma-léc, gọi bàn thờ là “Giê-hô-va Nissi,” nghĩa là Đức Chúa Trời là ngọn cờ của tôi. Giê-rê-mi nhắc đến một thành gọi là “Giê-hô-va Tsidkenu,” Đức Chúa Trời là sự công chính của chúng ta, như những đài tưởng niệm về những gì chúng bày tỏ trong tên gọi.

Các Ví Dụ Về Ngôn Ngữ Hình Bóng

Giăng Báp-tít được viết là “một cây nến cháy và chiếu sáng,” và Đấng Christ phán: “Người là Ê-li,” nếu các ngươi chịu tiếp nhận. Đấng Christ cũng phán: “Ta là cây nho, và các ngươi là các nhánh,” và “Ta là cái cửa.” Ngài được mô tả là “một hòn đá đặt cho sự sụp đổ và sự sống lại” trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, “huyết là sự sống,” nghĩa là nó biểu thị sự sống. Giu-đa, anh của Giô-sép, nói: “Người là thịt của chúng ta,” biểu thị quan hệ họ hàng. Phao-lô nói: “Nhiều người là một bánh,” điều này là hình bóng. Khi Đấng Christ hà hơi trên các môn đồ của Ngài và phán: “Hãy lãnh nhận Đức Thánh Linh,” hơi thở đã không bị biến thể thành Đức Thánh Linh. Sáng Thế Ký nói: “Thần Ta sẽ không ở trong con người vì người là thịt,” và Giăng nói: “Ngôi Lời trở nên thịt,” điều này dùng hình bóng Synecdoche, đại diện cho toàn thể con người dưới tên thịt. Trên Thập Tự Giá, Đấng Christ phán: “Hỡi đàn bà, đó là con của ngươi,” và với môn đồ: “Đó là mẹ của ngươi,” thiết lập một trật tự và mối quan hệ mới. Có lời nói: “Ngài là sự hòa bình của chúng ta,” nghĩa là Ngài là nguyên nhân của sự hòa bình của chúng ta, và “Lời Ta là thần linh và sự sống,” chỉ ra rằng chúng mang những điều này đến cho người tin. Giăng nói về Đấng Christ: “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời,” tuy vậy bản tính Ngài không bị thay đổi thành bản tính của một chiên con. Kinh Thánh thường mô tả lời của Chúa là sự phán xét, lẽ thật, và sự công chính, là những điều được biểu thị và bày tỏ trong chúng.

Các Biểu Tượng Trong Kinh Thánh

Trong Khải Huyền, Đấng Christ phán: “Ta là Alpha và Omega,” nghĩa là khởi đầu và kết thúc của mọi vật. Phao-lô gọi Phúc Âm của ông là “quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi,” nghĩa là nó là công cụ qua đó quyền năng của Đức Chúa Trời được tuyên bố cho người được cứu. Phúc Âm về thập tự giá là sự điên rồ đối với kẻ không tin kính, đại diện cho sự điên rồ đối với họ nhưng là quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đối với người tin kính. Luật pháp được nói là đặt trước người Hê-bơ-rơ sự sống và sự chết, phước lành và sự rủa sả, biểu thị các lời hứa và các mối đe dọa được bày tỏ trong đó. Trong Sáng Thế Ký, bảy con bò và các gié lúa đại diện cho bảy năm. Tiên tri A-hi-gia ban cho Giê-rô-bô-am mười mảnh áo choàng bị xé của ông, tượng trưng cho vương quốc của mười chi phái. Phao-lô viết trong 1 Cô-rinh-tô: “Người đàn bà phải có quyền năng trên đầu mình,” ám chỉ một tấm khăn che biểu tượng cho quyền năng của chồng. Trong 2 Cô-rinh-tô: “Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng Christ trở nên tội lỗi,” nghĩa là Ngài đã đại diện cho thịt. Các của lễ vì tội lỗi được gọi là tội lỗi, và các thầy tế lễ được nói là ăn tội lỗi của dân chúng, nghĩa là họ ăn các của lễ được dâng vì tội lỗi. Trong Ê-xê-chi-ên: “Ta sẽ rưới nước sạch trên các ngươi” biểu thị Đức Thánh Linh. Đấng Christ phán: “Kẻ nào uống nước này,” ám chỉ Thánh Linh. Chiên con Lễ Vượt Qua được gọi là Lễ Vượt Qua, một đài tưởng niệm và ý nghĩa về Thiên sứ vượt qua. Đấng Christ tìm một nơi để ăn Lễ Vượt Qua với các sứ đồ của Ngài, ám chỉ các vật đã được biệt riêng đại diện cho sự vượt qua. Phao-lô nói: “Đấng Christ, Lễ Vượt Qua của chúng ta, đã được dâng,” nghĩa là chính Đấng Christ đại diện cho sự long trọng và sự vượt qua của chúng ta. Những ví dụ này minh họa rằng thân thể của Đấng Christ, đã từng chịu khổ, nay được tưởng nhớ và tượng trưng qua Tiệc Thánh, không phải để bị đóng đinh hay để huyết Ngài đổ ra một lần nữa.

Chương 34: Hiểu Ngôn Ngữ Hình Bóng Trong Bối Cảnh Thánh Lễ

Và nếu họ giải thích những lời này của Đấng Christ một cách nghiêm ngặt, khi Ngài phán: “Đây là thân thể Ta đã phó vì các ngươi,” thì họ sẽ cần phải nói rằng bánh phải bị đóng đinh, hoặc ít nhất, Đấng Christ ẩn giấu dưới các thuộc tính phụ, như họ ấn định trong Thánh Lễ. Vì Đấng Christ, khi chỉ ra điều Ngài cầm trong tay, đã phán rằng chính điều ấy sẽ bị nộp và đổ ra vì họ. Nhưng nếu họ nói nó quả thật là cùng điều ấy đã bị nộp, nhưng không cùng một cách hay hình thức, thì họ tìm kiếm các cách giải thích và lẩn tránh, và không tiếp nhận mệnh đề một cách đơn giản. Điều này rõ ràng trong những lời: “được phó” và “được đổ ra.” Nếu, trong khi chúng ta thốt ra những lời truyền phép, chúng được hiểu như chúng vang lên, thì thân thể của Đấng Christ sẽ được biểu thị như đang hiện tại bị đóng đinh, và huyết Ngài hiện tại đang đổ ra, hoặc trong một thời gian sẽ đổ ra. Nhưng họ muốn những lời này được chuyển thành thì quá khứ hoàn thành, để hiểu rằng thân thể được phó và huyết được đổ ra: và điều này là xử lý theo nghĩa bóng khi một thì được lấy thay cho một thì khác. Trong khi Phao-lô nói: “Những kẻ ăn uống cách không xứng đáng thì mắc tội với thân thể và huyết của Chúa,” và “họ ăn sự đoán phạt của chính mình vì họ không phân biệt thân thể của Chúa,” điều đó không có ý nghĩa gì nếu không có giải thích thêm. Ambrose trả lời điều này trong khi giải thích chỗ ấy:
“Họ sẽ bị trừng phạt vì sự chết của Chúa vì Ngài đã bị giết vì họ, những người không coi trọng lợi ích của Ngài.” Vì vậy, ông giải thích họ mắc tội với thân thể của Chúa, tuy vậy Thuyết Biến Thể không được yêu cầu ở đây. Những người lãnh nhận cách không xứng đáng được nói là không phân biệt, nghĩa là họ không tôn trọng thân thể của Chúa: vì sự liên kết giữa các dấu hiệu và những điều được biểu thị lớn đến mức sự sỉ nhục của một bên dội lại bên kia. Phao-lô cũng nói tương tự khi ông nói: “Một người cầu nguyện hay nói tiên tri mà trùm đầu thì làm nhục Đấng Christ,” ngụ ý rằng điều được làm với đầu của người ấy, một dấu hiệu của Đấng Christ, dội lại Đấng Christ.

Ngôn Ngữ Hình Bóng và Bối Cảnh Kinh Thánh

Cũng quan trọng là xem xét rằng Phao-lô viết cho người Cô-rinh-tô, những người không hoàn toàn thiếu đức tin, nhưng bị rắc rối bởi một số yếu đuối. Chúng ta không tuyên bố rằng chỉ những loại người này mới lãnh nhận các dấu hiệu chứ không phải thân thể của Đấng Christ, nhưng chúng ta khẳng định điều này về những kẻ không tin, những người Epicurean, những người vô thần, và những người xa lạ với Hội Thánh. Như vậy, có thể đúng khi nói với họ, không chỉ về các dấu hiệu mà còn về chất liệu của thánh lễ, rằng họ mắc tội với thân thể và huyết vì họ không phân biệt thân thể của Chúa, lãnh nhận nó mà không có đức tin và không bày tỏ nó trong đời sống của họ. Khi Phao-lô nói về hành động thánh lễ, tức là việc ăn và uống, ông nhắc đến bánh, mà nói: “Kẻ nào ăn bánh này.” Nhưng khi ông muốn nhấn mạnh lỗi lầm, ông nhắc đến thân thể của Chúa. Trong toàn bộ luận thuyết về Thánh Lễ này, Phao-lô nhắc đến bánh thường xuyên hơn thân thể của Chúa. Ông nhắc đến bánh năm lần và thân thể của Chúa chỉ bốn lần.

Giải Thích Hình Bóng Về “Đây Là Thân Thể Ta”

Bây giờ chúng ta phải xem điều gì buộc chúng ta hiểu cụm từ này: “Đây là thân thể Ta,” theo nghĩa bóng. Thứ nhất, hãy xem xét rằng Đấng Christ hiện diện tại bữa ăn tối, nên không cần Ngài phải chỉ thân thể Ngài cho các sứ đồ của Ngài — họ đã thấy Ngài. Hơn nữa, làm sao Ngài có thể ăn chính Ngài thật sự và bằng thân thể? Rằng Ngài đã thông công với các sứ đồ của Ngài được các giáo phụ khẳng định và bởi chính Đấng Christ trong Ma-thi-ơ: “Ta sẽ không uống trái nho này nữa kể từ nay.” Hơn nữa, chúng ta xem xét khía cạnh tưởng nhớ, điều này chỉ ra một hình bóng. Những người này thay đổi các thì; điều được tuyên bố ở thì tương lai hay hiện tại về việc phó thân thể và đổ huyết, họ giải thích ở thì quá khứ hoàn thành. Chúng ta cũng lưu ý rằng họ không thể không có các dấu hiệu trong lễ truyền phép của họ vì họ hiểu động từ “là” là “nó được biến đổi,” “nó được biến thể,” hoặc “nó được làm thành.” Đấng Christ, khi lập một thánh lễ, có ý các dấu hiệu được hiểu theo nghĩa bóng, theo bản tính của một thánh lễ, vốn là một dấu hiệu.

Các Xem Xét Thêm và Các Hình Ảnh Tương Tự

Chúng ta cũng xem xét sự thăng thiên của Đấng Christ lên thiên đàng, lẽ thật về nhân tính Ngài đã mặc lấy, và điều được viết trong Giăng khi Ngài phán với người Ca-bê-na-um: “Lời Ta là thần linh và sự sống, thịt chẳng ích gì,” nghĩa là được ăn theo xác thịt; chính thần linh làm cho sống. Phao-lô, người rõ ràng gọi nó là bánh, cũng nên được xem xét. Dù những người này khăng khăng đó là một hình bóng, Phao-lô làm chứng rằng tổ phụ đã có cùng thánh lễ mà chúng ta có. Augustine khẳng định rằng nói họ có thức ăn và thức uống thuộc linh là chưa đủ; ông thêm: “cùng một.” Sứ đồ cũng nhắc đến phép báp-têm, mà họ đã nhận trong biển và trong đám mây, cho thấy rằng họ đã có cùng các thánh lễ như chúng ta.

Sự Tương Tự và Sự Hiệp Nhất Thánh Lễ

Chúng ta cũng thấy rằng các lời nói kề bên được hiểu theo nghĩa bóng. Ví dụ: “Bánh mà chúng ta bẻ là sự thông công của thân thể Đấng Christ,” và “Chén này là Giao Ước Mới.” Những điều này đã thường được nhắc lại. Nó không phù hợp lắm với thân thể của Đấng Christ để bị ăn. Những xem xét này minh họa điều nên nói với lập luận thứ hai, nơi họ phản đối rằng câu ấy không được hiểu theo nghĩa bóng trừ khi có điều gì khác buộc phải vậy. Họ thúc ép cụm từ: “sẽ phó vì các ngươi,” khăng khăng vào một ý nghĩa theo chữ, nhưng điều này là sai vì chúng ta thay đổi các thì. Chúng ta không lấy nó là thân thể đã bị nộp, vì thân thể ấy là hữu hình và có thể chịu khổ. Các điều kiện của một thân thể hư nát và các phẩm chất của một thân thể vinh quang không thể cùng tồn tại trong một bản thể đồng thời.

Xử Lý Các Bản Tính Khác Nhau

Chúng ta sẽ xử lý một lập luận khác về những điều khác biệt hay “khác loại,” như các nhà kinh viện gọi chúng, mà giữa chúng không thể có sự khẳng định lẫn nhau nào tồn tại. Những điều khác nhau, nếu một sự tương tự hay ý nghĩa xảy ra, có thể được nối lại để tạo thành một mệnh đề. Điều này được thấy khi Chúa phán: “Hạt giống là lời của Đức Chúa Trời,” và “Ta là cây nho,” và khi Phao-lô nói: “Chúng ta là một bánh,” và “Bánh chúng ta bẻ là sự thông công của thân thể Đấng Christ,” và “Chén này là Giao Ước Mới trong huyết Ta.” Trong khi Ma-thi-ơ và Mác có thể nói rõ ràng: “Đây là huyết Ta của Giao Ước Mới,” chúng ta không phủ nhận điều này nhưng khăng khăng rằng những lời Lu-ca và Phao-lô dùng cũng phải được tiếp nhận. Chúng ta khẳng định rằng những câu này, dù khác từ ngữ, được nối lại bởi sự tương tự và ý nghĩa.

Ngôn Ngữ Hình Bóng và Tiệc Thánh

Trong một lập luận khác, có lời nói rằng khi Đấng Christ thốt ra: “Đây là thân thể Ta,” Ngài không phán: “Điều này biểu thị thân thể Ta,” hay “Điều này đại diện cho thân thể Ta,” hay “Bánh này là một hình bóng hay dấu hiệu của thân thể Ta.” Chống lại những phản đối này, chúng ta trả lời rằng Đấng Christ đã không phán thân thể Ngài nằm ẩn giấu trong những thuộc tính phụ ấy mà không có một chủ thể, Ngài cũng không khẳng định rằng bản thể của bánh ngừng tồn tại hay được biến đổi hay được biến thể thành thân thể Ngài. Hơn nữa, tôi ngạc nhiên rằng những điều này bị phản đối, xét rằng giữa các Giáo phụ, những cách giải thích này được tìm thấy. Họ thường nói rằng thân thể và huyết của Đấng Christ được đại diện, được biểu thị, được thông báo, và được chỉ ra, và họ gọi các dấu hiệu của bánh và rượu là một ấn tín, một hình bóng, một kiểu mẫu, và một ví dụ có hình thức tương tự. Không có lý do gì để cãi rằng họ quy những dấu hiệu hay hình bóng này về sự chết chứ không phải về thân thể của Đấng Christ vì các Giáo phụ nói rõ ràng rằng thân thể và huyết được biểu thị và rằng các dấu hiệu và hình bóng được ban cho về thân thể và huyết của Chúa. Để chứng minh lẽ thật của điều này, giữa nhiều chỗ của các Giáo phụ, chúng ta sẽ trình bày vài chỗ này.
Augustine, trong “De Catechizandis Rudibus,” nói về Thánh Lễ, mà nói rằng có những ấn tín hữu hình của các điều thần thượng, nhưng những điều vô hình được tôn vinh trong chúng. Trong “De Civitate Dei,” Sách 10, Chương 5, ông nói: “Của lễ hữu hình là một thánh lễ của của lễ vô hình, tức là một dấu hiệu thánh.” Jerome, trong bài chú giải của ông về Ma-thi-ơ 26, lưu ý rằng Mên-chi-xê-đéc, thầy tế lễ của Đức Chúa Trời tối cao, đã dâng bánh và rượu như một hình bóng báo trước, đại diện cho lẽ thật về thân thể và huyết của Đấng Christ. Bertram, trong cuốn sách của ông “De Corpore et Sanguine Domini,” nói rằng bánh được gọi là thân thể của Đấng Christ và chén được gọi là huyết của Đấng Christ là những hình bóng vì chúng là những mầu nhiệm. Tertullian, trong sách thứ tư của ông chống lại Marcion, giải thích rằng Đấng Christ, sau khi nhận bánh và phân phát cho các môn đồ của Ngài, đã làm cho nó thành thân thể Ngài, mà phán: “Đây là thân thể Ta,” nghĩa là “một hình bóng của thân thể Ta.” Cyprian, trong thư thứ hai của ông, nói: “Chúng ta thấy rằng trong nước dân chúng được hiểu, và trong rượu, huyết của Đấng Christ được chỉ ra.” Ambrose, trong “De Mysteriis,” lưu ý rằng trước phước lành của những lời thiên thượng, một loại khác được nêu tên, nhưng sau khi truyền phép, thân thể của Đấng Christ được biểu thị.

Sự Hiểu Biết Thánh Lễ và Chứng Cớ Của Các Giáo Phụ

Ambrose, trong “De Sacramentis,” Sách 4, Chương 5, viết: “Hãy làm của lễ này cho chúng ta, được ghi lại bằng văn bản như một của lễ hợp lý và được chấp nhận, vì nó là hình bóng của thân thể và huyết của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Ông còn chú giải về 1 Cô-rinh-tô 11 rằng trong việc ăn và uống, chúng ta biểu thị thịt và huyết đã được dâng vì chúng ta. Bernard, trong bài giảng “De Coena Domini” của ông, nói Chúa đã sắp đặt để trang điểm cho dân Ngài bằng ân điển, ban ân điển vô hình qua một dấu hiệu hữu hình. Chrysostom, trong bài chú giải của ông về 1 Cô-rinh-tô 10, hỏi: “Bánh biểu thị điều gì? Thân thể của Đấng Christ. Và những người lãnh nhận nó trở thành điều gì? Thân thể của Đấng Christ.” Basil, trong Phụng Vụ của ông, gọi nó là một ví dụ có hình thức tương tự. Augustine, trong “De Trinitate,” Sách 3, Chương 4, nói: “Sứ đồ có thể biểu thị Chúa Giê-xu Christ bằng lưỡi, bằng một thư, hoặc bằng một thánh lễ về thân thể và huyết Ngài.” Augustine, chống lại Adamantus, khẳng định: “Chúa không ngần ngại phán: ‘Đây là thân thể Ta,’ khi Ngài ban một dấu hiệu về thân thể Ngài.” Trong bài chú giải của ông về Thi Thiên 3, ông lưu ý rằng Giu-đa được cho dự bữa tiệc nơi Đấng Christ đã ban hình bóng của thân thể và huyết Ngài.
Chống lại Maximinus, trong Quyển 3, Chương 22, ông nói: “Trong các thánh lễ, chúng ta xét không phải chúng là gì, mà là chúng bày tỏ điều gì, vì chúng là những dấu hiệu của những điều mà, vốn là một điều, lại biểu thị một điều khác.”

Sự Thờ Phượng và Bản Chất của Các Thánh Lễ

Họ tranh luận về sự thờ phượng rằng nếu bánh vẫn còn đó, thì nó phải được thờ phượng trong Thánh Lễ. Thật đáng ngạc nhiên là những người này lại quan tâm đến sự thờ phượng chân thật đến thế, trong khi hình ảnh và tượng ảnh được thờ phượng ở giữa họ. Họ khẳng định rằng họ không thờ phượng những vật ấy, mà thờ phượng điều chúng đại diện. Nếu vậy, tại sao không thừa nhận điều tương tự về bánh, nếu bánh vẫn còn đó — rằng không phải bánh phải được thờ phượng, mà là điều bánh biểu thị? Tại sao họ không loại bỏ các tùy thể tương tự như vậy, để chúng khỏi bị thờ phượng? Có lẽ họ tự bào chữa bằng cách nói rằng không ai sẽ thờ phượng các tùy thể. Tuy nhiên, chúng ta biết rằng các hình ảnh và hình tượng trong các đền thờ là những tùy thể mà người ta cúi lạy trước chúng. Nếu họ thờ phượng bản thể của gỗ hoặc đá, thì họ sẽ có những đối tượng để thờ phượng ở khắp mọi nơi. Hơn nữa, những người đơn sơ không thể phân biệt giữa các tùy thể và bản thể. Luận cứ này, thường được các nhà Kinh viện đưa ra, xem ra nhẹ ký. Họ cũng tranh luận rằng nếu không có sự biến thể, thì hai bản tính hay hai bản thể thuộc thân thể sẽ ở trong cùng một nơi. Thật mỉa mai là những người này, những kẻ vi phạm các định luật tự nhiên khi khẳng định các tùy thể treo lơ lửng mà không có chủ thể, lại sợ vi phạm tự nhiên khi có hai bản thể trong cùng một nơi. Khi họ khẳng định các tùy thể vẫn còn, thì một thân thể có lượng và có nơi chốn bị giấu dưới các tùy thể. Như vậy, họ thừa nhận hai lượng và hai thân thể ở cùng nhau, điều mà quan điểm của chúng ta tránh được.

Chương 35: Phẩm Giá của Đấng Christ và Bản Thể của Bánh

Họ còn nói thêm rằng việc thân thể của Đấng Christ được kết hợp với bản thể của bánh là không xứng hợp với phẩm giá của Đấng Christ; đó là một khẳng định rất hư ảo. Không ai khẳng định rằng thân thể của Đấng Christ và bản tính của bánh làm thành một chủ thể, như bản tính thần thánh và bản tính nhân loại làm trong Đấng Christ. Chúng ta cũng không thấy trong các tùy thể có phẩm giá nào lớn hơn trong bánh, đến nỗi nếu thân thể của Đấng Christ được gán cho chúng, thì thân thể ấy lại không thể vẫn ở cùng với bản thể của bánh như vậy. Xét thấy bản tính thần thánh được nói là ở ngay cả trong địa ngục mà không làm giảm giá trị của Ngài, và thân thể này (theo như họ xét đoán) được trao ra để bị ăn một cách thực sự và theo bản thể ngay cả bởi kẻ ác, những kẻ ô uế nhất và không xứng đáng với thân thể ấy nhất, thì tại sao họ chỉ sợ về phương diện phẩm giá mà không dám kết hợp thân thể và huyết của Chúa với bánh và rượu, nhất là khi phải có sự kết hợp của ý nghĩa được biểu thị?

Của Lễ trong Lễ Mi-sa

Họ cũng xét đến của lễ, nói rằng thân thể và huyết của Chúa được dâng lên trong các Lễ Mi-sa. Nếu sự thay đổi này không được thực hiện, chúng ta sẽ chẳng dâng gì ngoài điều được biểu thị và được làm bóng. Cyprian trả lời điều này thay cho chúng ta, khi nói với Coecilius trong Thư thứ 3, Quyển 2, rằng chính sự thương khó của Chúa là điều chúng ta dâng lên. Ai không biết rằng sự thương khó của Đấng Christ không hiện diện trong tay của người dâng tế lễ, vì đó là một sự kiện đã qua? Một sự tưởng niệm về sự thương khó được thực hiện, và lời tạ ơn được dâng lên Đức Chúa Trời vì sự thương khó ấy. Nhưng tất cả những gì họ giả vờ trong luận cứ này chỉ là một mưu chước giả tạo, tưởng tượng rằng chính Con Đức Chúa Trời được thầy tế lễ dâng lên một cách đúng nghĩa và thực sự cho Đức Chúa Cha. Sai lầm trong điều này là đáng kể, nhưng đây không phải là chỗ để tuyên bố đầy đủ về nó.

Hiểu Các Giáo Phụ

Giờ đây chúng ta phải chứng tỏ rằng những ý kiến của các Giáo Phụ, vốn xem ra chống lại mục đích của chúng ta, thực ra không mâu thuẫn với chúng ta. Trước khi giải thích chúng, tôi sẽ trình bày một số quy tắc để hiểu các Giáo Phụ, vì họ nói rất cao trọng và tha thiết về vấn đề Thánh Lễ này.

Dấu Hiệu và Điều Được Biểu Thị: Kinh Thánh thường gán cho các dấu hiệu điều thuộc về những điều được biểu thị, và ngược lại. Các Giáo Phụ cũng dùng cùng một cách thức ấy, vì vậy người ta phải phân biệt xem họ đang bàn về các dấu hiệu hay về những điều được biểu thị. Augustine, viết cho Boniface, giải thích rằng trong các thánh lễ, các danh xưng được thay đổi.

Món Ăn Thuộc Linh: Nếu bạn xét điều được nói trước và sau, bạn sẽ luôn thấy rằng các Giáo Phụ làm chứng rằng món ăn này là thuộc linh, chứ không phải thịt cho cổ họng, bụng hay răng.

Sự Hiệp Thông Thuộc Xác và Thuộc Linh: Khi các Giáo Phụ nói chúng ta hiệp thông với Đấng Christ theo xác thịt, họ có ý nói rằng thân thể chúng ta được nuôi dưỡng trong Tiệc Thánh theo một cách tương tự như cách Con Đức Chúa Trời dự phần vào xác thịt của chúng ta bởi sự nhập thể của Ngài. Chúng ta ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta qua đức tin và các thánh lễ. Sự hiệp thông này là thuộc linh, thêm Thánh Linh vào xác thịt của chúng ta, khiến nó có khả năng đạt đến sự bất tử và sự sống lại. Như vậy, thân thể chúng ta được nuôi dưỡng trong Tiệc Thánh bởi các dấu hiệu và được đổi mới cho sự sống đời đời.

Sự Thánh Hiến: Giữa các Giáo Phụ, sự thánh hiến có nghĩa là biệt riêng một vật thông thường cho một công dụng thánh. Không có lý do gì để cho rằng có sự biến thể khi chúng ta gặp thuật ngữ thánh hiến trong các Giáo Phụ. Có một sự thay đổi nào đó ở chỗ các vật nay là các thánh lễ, biểu thị bởi quyền năng của Đức Thánh Linh rằng chúng ta phải dâng lên và bày ra thân thể và huyết của Chúa trong tâm trí và đức tin.

Sự Hiểu Lầm của Người Ca-bê-na-um: Không có sự khác biệt nào về bản thể giữa chúng ta và người Ca-bê-na-um, những kẻ nghĩ rằng họ sẽ ăn chính thân thể và thịt của Đấng Christ. Sự khác biệt nằm ở cách thức ăn; họ nghĩ việc ăn ấy sẽ theo xác thịt, trong khi chúng ta dạy rằng việc ăn ấy là thuộc linh.

Ngôn Ngữ của Các Giáo Phụ: Khi các Giáo Phụ nói thân thể của Đấng Christ được chứa đựng trong những mầu nhiệm này, họ có ý nói thân thể ấy được biểu thị, được bày tỏ, được tuyên bố và được biểu thị bằng dấu hiệu.

Ngôn Ngữ Biểu Tượng trong Thần Học Thánh Lễ

Khi bạn nghe các Giáo Phụ nói rằng bánh và rượu không còn nữa trong thánh lễ, hãy hiểu điều này là về các tín hữu, những người không được nghĩ đến bánh hay rượu mà phải nâng tâm trí mình lên những điều vô hình được đại diện. Như vậy, cụm từ “Hãy nâng lòng các ngươi lên” được dùng để hướng tâm trí ra khỏi các dấu hiệu mà đến với những điều được dâng lên. Kinh Thánh dùng những cách nói tương tự. Phao-lô nói: “Sự chiến đấu của chúng ta không phải chống lại thịt và huyết,” nhưng vẫn thừa nhận thịt và huyết có thể làm linh hồn đau buồn. Ông có ý nói rằng sự tranh chiến chính yếu là thuộc linh. Tương tự, khi Phao-lô viết rằng trong Đấng Christ không có nam hay nữ, ông không có ý nói những phân biệt này bị loại bỏ khỏi Hội Thánh, mà nói rằng chúng không ảnh hưởng đến sự tái sinh, sự tha thứ tội lỗi và sự sống đời đời. Những lời của các Giáo Phụ về việc bản tính của các dấu hiệu không còn tồn tại phải được hiểu theo cùng một cách, không phải như một sự thay đổi trong bản thể, mà như một sự hướng dẫn cho đức tin và tư tưởng của chúng ta. Đức tin làm cho các điều trở nên hiện diện một cách thuộc linh, chứ không phải một cách vật chất. Như vậy, Sứ đồ đã nói Đấng Christ bị đóng đinh trước mắt người Ga-la-ti và Áp-ra-ham đã thấy ngày của Chúa.

Việc Các Giáo Phụ Dùng Các Cách Nói Biểu Tượng

Cuối cùng, nếu bạn hỏi tại sao các Giáo Phụ dùng những cách nói biểu tượng và ngôn ngữ mạnh mẽ như vậy, chúng ta nói rằng đó là để noi theo cách nói của Kinh Thánh và để ghi khắc sâu vào tâm trí con người rằng ý nghĩa được biểu thị của các thánh lễ không phải là tầm thường. Những điều được đại diện được ban cho và in sâu vào tâm trí chúng ta bởi Đức Thánh Linh, dẫn đến nhiều ân tứ và ân điển, đặc biệt là một sự hiệp nhất bí mật và không thể nói ra được với Đấng Christ, khiến chúng ta thực sự nên một với Ngài.

Sự Thánh Hiến Bánh và Luận Cứ Chống Lại Sự Biến Thể

Phản bác đầu tiên đến từ Irenaeus, ông nói rằng bánh thuộc về đất, khi được thánh hiến, không còn là bánh thường nữa mà đã trở thành Tiệc Thánh. Chúng ta sẵn lòng thừa nhận điều này, khẳng định rằng nó không còn là bánh thường nữa mà là thánh và đã trở thành Tiệc Thánh. Tuy nhiên, điều tiếp theo ủng hộ lập trường của chúng ta. Ông viết rằng Tiệc Thánh gồm hai điều: thuộc về trời và thuộc về đất, và không nhắc đến các tùy thể của một vật thuộc về đất. Ông nói thêm: “Cũng vậy, thân thể chúng ta, khi nhận lãnh Tiệc Thánh, không còn hư nát nữa, vì có hy vọng về sự Sống Lại.” Nếu một sự thay đổi như vậy trong thân thể chúng ta được ông trình bày, ngang bằng với sự thay đổi của bánh (vì ông nói: cũng như bánh ấy không còn là bánh thường nữa, thì thân thể chúng ta cũng không còn hư nát nữa), thì có cần gì đến sự biến thể, khi ông làm cho những sự thay đổi này ngang bằng nhau trong cả hai trường hợp?

Những Lời Chứng của Các Giáo Phụ Hội Thánh Đầu Tiên

Tiếp theo, Tertullian được trích dẫn, và ông tự giải thích lời nói của mình. Ông không chỉ nói: “Chúa, khi đã nhận lấy bánh, đã làm cho bánh thành thân thể Ngài khi Ngài nói: ‘Nầy là thân thể Ta,’” mà ông còn nói thêm: “Nghĩa là, một dấu hiệu của thân thể Ta.” Họ cũng trích dẫn Origen, người viết rằng Chúa đã xưng nhận bánh là thân thể Ngài. Chúng ta không phủ nhận điều này, nhưng sự tranh luận là về cách thức bánh trở thành thân thể của Chúa. Chính Origen ở nơi khác dạy rằng bánh này được gọi là lời nuôi dưỡng của linh hồn và chúng ta không được bám vào huyết của thịt, mà phải bám vào huyết của lời. Cyprian xem ra nói gay gắt hơn, nói rằng bánh này được thay đổi không phải về hình dạng mà về bản tính. Tuy nhiên, chúng ta phải xét điều ông viết cho Coecilius, rằng cùng với rượu, huyết của Chúa được bày tỏ, và nếu rượu không còn ở trong chén nữa, thì không thể hiện ra rằng huyết của Chúa ở đó. Khi ông nói về sự thay đổi, chúng ta đồng ý, thừa nhận một sự thay đổi thuộc về thánh lễ. Chúng ta xưng nhận rằng bản tính và bản thể của bánh và rượu được thay đổi thành các thánh lễ về thân thể và huyết của Chúa. Như bản thể của bánh nuôi dưỡng thể nào, thì thân thể của Đấng Christ cũng nuôi dưỡng linh hồn chúng ta thể ấy, bồi dưỡng và đổi mới nó. Cả chúng ta lẫn đối thủ của chúng ta đều đồng ý rằng hình thức, hay vẻ bề ngoài, của bánh không thay đổi, mà bản thể thay đổi. Họ khẳng định một sự thay đổi bằng cách loại bỏ bản tính của bánh, trong khi chúng ta khẳng định một sự thay đổi thuộc về thánh lễ. Chính Cyprian tranh luận chống lại đối thủ của chúng ta, vì họ loại bỏ bản thể của bánh, trong khi chúng ta nói bánh được thay đổi thành một thánh lễ về thân thể của Đấng Christ.

Bản Chất của Sự Thay Đổi Thuộc Về Thánh Lễ

Ambrose cũng được trích dẫn, đặc biệt trong các sách De Sacramentis của ông, mà một số người tin rằng không phải là tác phẩm của ông. Giám mục Rochester khăng khăng rằng chúng ta phải tin Augustine, người gán những sách này cho Ambrose. Tuy nhiên, tôi đã đọc lời tựa của Các Sách về Giáo Lý Cơ Đốc nhiều lần và không tìm thấy điều ông ấy khẳng định. Mặc dù Augustine trích dẫn Ambrose De Sacramento Regenerationis vel de Philosophia, chứ không phải De Mysterijs vel de Sacramentis, tôi không tranh cãi điều đó. Giả sử những sách này là của Ambrose, chúng không hoàn toàn bất đồng với chúng ta. Ambrose thường xuyên nhắc đến việc biểu thị, gọi các thánh lễ là thân thể của Đấng Christ, điều chúng ta không phủ nhận. Khi ông nhắc đến sự thay đổi hay sự biến đổi, những điều này phải được hiểu là những sự thay đổi thuộc về thánh lễ.

Chương 36: Những Dạy Dỗ của Chrysostom về Thánh Lễ

Chrysostom được trích dẫn, dùng hình ảnh tương tự về sáp bị lửa làm tan chảy, để gợi ý rằng bản thể của các mầu nhiệm bị bản thể của thân thể Đấng Christ tiêu thụ. Tuy nhiên, trong Bài Giảng 83 về Ma-thi-ơ, Chrysostom nói: “Nhiều người nói họ mong muốn thấy hình dạng của Đấng Christ, nhưng Ngài ban chính Ngài để được thấy, được chạm đến và được cầm nắm trong thánh lễ.” Điều này rõ ràng gán cho vật chất thuộc về thánh lễ điều thuộc về các dấu hiệu. Chrysostom tuyên bố rằng chúng ta được làm nên một với Đấng Christ, không chỉ bởi đức tin mà còn trong hành động nữa. Điều này biểu thị một sự hiệp nhất chân thật, dù không phải thuộc thể, với Đấng Christ, bởi đó thân thể chúng ta được đổi mới và chúng ta trở thành các chi thể của Chúa. Trong Bài Giảng 60 cho dân thành An-ti-ốt, ông nói chúng ta không nên nghĩ rằng tay của thầy tế lễ chạm đến thánh lễ, mà tay của Đấng Christ trao thánh lễ ấy. Điều này hướng tâm trí của những người dự tiệc thánh ra khỏi các dấu hiệu bề ngoài mà đến với những điều thần thánh và thuộc về trời. Khi Chrysostom dùng ngôn ngữ cường điệu, chẳng hạn như nói lưỡi chúng ta bị làm cho đẫm huyết với huyết của Đấng Christ, điều đó phải được hiểu theo nghĩa biểu tượng, khi đức tin của chúng ta nắm lấy thực tại thuộc linh. Những lời của các Giáo Phụ phải được giải thích trong bối cảnh ý định của họ là nâng tâm trí lên những chân lý thuộc linh được các thánh lễ biểu thị. Họ nói bằng những từ ngữ cao trọng để gây ấn tượng về tầm quan trọng và thực tại của sự hiệp nhất thuộc linh với Đấng Christ, được Đức Thánh Linh tạo điều kiện qua các thánh lễ. Như vậy, bản chất chân thật của các thánh lễ được nắm lấy bởi đức tin, chứ không phải bởi một sự thay đổi thuộc thể trong các yếu tố.

Ambrose và Các Sách về Các Thánh Lễ

Họ phản bác bằng Ambrose, đặc biệt trong các sách De Sacramentis của ông, mà một số người tin rằng không phải là tác phẩm của ông. Giám mục Rochester tranh luận mạnh mẽ về điều này, khăng khăng rằng chúng ta phải tin Augustine, người gán những sách này cho Ambrose. Ông công khai làm chứng rằng Ambrose đã viết các sách De Sacramentis, trích dẫn lời tựa của Các Sách về Giáo Lý Cơ Đốc. Mặc dù tôi đã đọc lời tựa nhiều lần mà không tìm thấy điều Giám mục khẳng định, tôi thừa nhận rằng Augustine, chống lại Julian người Pelagian, trích dẫn Ambrose De Sacramento Regenerationis vel de Philosophia, nhưng không trích dẫn Các Sách De Mysterijs vel de Sacramentis này. Ngay cả nếu những sách này là của Ambrose, chúng không hoàn toàn bất đồng với chúng ta. Ambrose thường nhắc đến việc biểu thị, khẳng định rằng những thánh lễ này được gọi là thân thể của Đấng Christ, điều chúng ta không phủ nhận. Khi ông nhắc đến sự thay đổi hay sự biến đổi, điều đó phải được hiểu là sự thay đổi thuộc về thánh lễ. Trong Luận Văn De Officijs của ông, quyển 4, chương 48, Ambrose nói: “Ở đây là bóng, ở đây là Hình ảnh, ở kia là lẽ thật: Một bóng trong Luật pháp, một Hình ảnh trong Phúc Âm, lẽ thật ở những nơi thuộc về trời. Trước đây, một Chiên con được dâng, một Bò con được dâng: nay Đấng Christ được dâng, nhưng Ngài được dâng như một con người, như thể đang chịu thương khó, nhưng Ngài tự dâng chính mình như một thầy tế lễ, để Ngài có thể tha thứ tội lỗi chúng ta; ở đây, trong một Hình ảnh, ở kia trong lẽ thật: nơi Ngài, như một Đấng biện hộ ở cùng Đức Chúa Cha, cầu thay cho chúng ta.” Về Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô, như chúng ta đã trích dẫn, ông nói: “Trong việc ăn và uống, chúng ta biểu thị thịt và huyết của Đấng Christ được dâng lên.” Khi ông nói về huyết, ông nói rằng chúng ta nhận lấy một hình bóng của huyết, nghĩa là Chén huyền nhiệm. Lại nữa, trong quyển 4 và chương 4 của De Sacramentis, ông khẳng định một cách chắc chắn sự thay đổi của chúng ta thành Đấng Christ, điều chúng ta cũng đã ghi nhận nơi các Giáo Phụ khác.

Hình Ảnh Tương Tự về Sáp của Chrysostom và Sự Biến Thể

Giờ đây chúng ta xét đến Chrysostom. Họ viện dẫn hình ảnh tương tự của ông về sáp, khi được đặt vào lửa, bị hủy diệt về bản thể, đến nỗi không còn gì nữa. Cũng vậy, ông nói, bạn có thể nghĩ rằng các mầu nhiệm bị bản thể của thân thể Đấng Christ tiêu thụ. Họ hỏi, còn điều gì có thể rõ ràng hơn cho sự biến thể? Nhưng ở đây, tôi nghĩ tốt hơn là tự xem xét chính Chrysostom, nhờ đó bạn có thể nhận thấy rõ ràng những điều chúng ta đã nói trước đây về những lời của các Giáo Phụ được ghi nhận đúng như thế nào. Trong Bài Giảng 83 về Ma-thi-ơ, Chrysostom nói: “Nhiều người nói rằng họ muốn, và khao khát, thấy hình dạng và dáng vẻ của Đấng Christ, cũng như được nhìn thấy y phục và giày của Ngài. Nhưng Ngài ban chính Ngài cho ngươi, không chỉ để ngươi có thể thấy Ngài mà còn để ngươi có thể chạm đến Ngài.” Há chúng ta không hiểu ở đây rằng ông gán cho vật chất của thánh lễ điều thuộc về các dấu hiệu sao: nghĩa là, thân thể của Đấng Christ có thể được chạm đến và được thấy, điều chỉ đúng về các dấu hiệu? Lại nữa, trong cùng Bài Giảng ấy, ông nói: “Ngài làm cho chúng ta, như tôi có thể nói, thành một khối cùng với Ngài, và điều đó không chỉ bởi đức tin, mà Ngài thực sự làm cho chúng ta thành thân thể của Ngài.” Và ông cũng viết điều tương tự trong Bài Giảng 60 và trong Bài Giảng 61 cho dân thành An-ti-ốt: “Rằng chúng ta, không chỉ bởi đức tin và tình yêu, mà còn trong chính hành động, được làm nên và được hòa lẫn với thân thể của Đấng Christ.” Nếu điều này là đúng, và chúng ta không bị biến thể, nhưng vẫn được kết hợp gần gũi như vậy với Đấng Christ, thì có cần gì bánh phải bị biến thể để trở thành thân thể của Đấng Christ?

Hiểu Sự Hiệp Nhất Chân Thật với Đấng Christ

Có thể nảy sinh một nghi ngờ, như thể Chrysostom mâu thuẫn với chúng ta, những người khẳng định việc nhận lãnh này bởi đức tin: vì ông nói rằng chúng ta, không chỉ bởi đức tin mà thực sự, được hòa lẫn với Ngài và được thay đổi thành Ngài. Nhưng ở đây phải hiểu rằng, mặc dù chúng ta đã nói rằng thân thể của Đấng Christ và huyết Ngài được ăn và uống bởi đức tin, nhưng sau việc nhận lãnh bởi đức tin này, tiếp theo không phải là một sự kết hợp giả tạo mà là một sự kết hợp chân thật giữa chúng ta và Đấng Christ. Không chỉ tâm trí chúng ta được hiệp nhất với Ngài, mà thân thể và xác thịt chúng ta cũng được đổi mới, và chúng ta thực sự được làm thành các chi thể của Chúa, nhận Ngài làm đầu của chúng ta, từ Ngài chúng ta liên tục rút lấy cả Thánh Linh và sự sống. Đây là điều Chrysostom có ý nói khi ông nói rằng chúng ta thực sự được kết hợp với Đấng Christ. Lại nữa, trong cùng Bài Giảng về Ma-thi-ơ ấy, ông nói rằng đây là những dấu hiệu của Chúa Giê-xu, nhờ đó chúng ta bịt miệng những kẻ dị giáo đòi hỏi Đấng Christ đã chịu khổ như thế nào. Vì nếu Ngài đã không có thịt thật và đã không thực sự chịu khổ, thì những dấu hiệu này sẽ vô ích. Trong cùng Bài Giảng ấy, ông nói rằng lưỡi chúng ta bị làm cho đẫm huyết khi nhận lãnh Các Thánh Lễ. Và để bạn khỏi cãi rằng sự đẫm huyết ấy, cùng với rượu hay các tùy thể của rượu, như họ gọi, phải được hiểu là vô hình, thì trong Bài Giảng 60 cho dân thành An-ti-ốt, ông viết rằng lưỡi chúng ta trở nên đỏ với huyết này: nơi đó mọi người có thể thấy rằng đó là phép cường điệu hay một lời nói quá mức.

Phép Cường Điệu và Bản Chất của Ngôn Ngữ Thánh Lễ

Trong Encaeniis, Chrysostom nói rằng huyết trong chén được rút ra từ hông của Chúa, điều không thể tin theo nghĩa đen, vì hông của Chúa ngày nay không mở ra, và huyết không được rút ra từ đó. Ông còn viết trong cùng Bài Giảng ấy: “Ngươi có thấy bánh hay rượu không?” Ông trả lời: “Đức Chúa Trời cấm điều đó.” Chắc chắn, nếu ông hỏi các giác quan ở đây, chúng sẽ trả lời rằng điều ông nói không đúng. Vì theo sự phán đoán của các giác quan chúng ta, bánh và rượu hiện diện ở đó, nhưng ông nói đúng khi ông nói thêm: “Đừng nghĩ như vậy, vì xét theo sự phán đoán của chúng ta, bánh và rượu không còn ở đó nữa.” Chrysostom còn viết: “Đừng nghĩ rằng ngươi nhận thân thể của Đấng Christ từ con người, mà từ Sê-ra-phim đang hiện diện, và bằng một cái gắp, người trao cho ngươi một hòn than lửa.” Ở đây, tôi không nghĩ rằng họ muốn mục sư hay thầy tế lễ, người trao Các Thánh Lễ cho chúng ta, bị biến thể. Và ông nói thêm: “Chúng ta hãy cùng nhau chạy đến để hút lấy huyết chảy ra từ hông của Chúa.” Những điều này chính các nhà Kinh viện cũng không dám nói. Họ viết rằng bánh và rượu được thay đổi thành bản thể của thân thể và huyết, nhưng không đến nỗi bất cứ điều gì hoặc đến với hoặc rời khỏi bản thể thật của thân thể Đấng Christ.

Vai Trò của Đức Tin trong Việc Nhận Lãnh Thánh Lễ

Trong Bài Giảng 61 cho dân thành An-ti-ốt, ông nói rằng Đấng Christ không chỉ ban chính Ngài cho chúng ta để được thấy, mà còn để được chạm đến và cảm nhận, là Đấng mà chúng ta gắn chặt răng mình vào thịt Ngài. Ở chỗ đó, bạn thấy rằng điều thuộc về các dấu hiệu được gán cho điều được Các Thánh Lễ biểu thị. Vì răng chúng ta không chạm đến bản thể của thân thể Đấng Christ, mà chỉ chạm đến bánh và các dấu hiệu và Các Thánh Lễ. Cùng vị giáo phụ ấy, trong Bài Giảng 60 cho dân thành An-ti-ốt, nói rằng chúng ta không nên nghĩ rằng tay của thầy tế lễ chạm đến Thánh Lễ, mà phải xét đoán rằng tay của Đấng Christ dang ra trao chính thánh lễ ấy. Ông cũng nói rằng chính Đấng Christ thi hành chức vụ báp-têm. Trong Bài Giảng 61, ông khuyên rằng chúng ta nên xét rằng trong Thánh Lễ này, chúng ta để Đấng Christ ngồi trên trời, là Đấng được các Thiên sứ thờ phượng. Qua tất cả điều này, rõ ràng Chrysostom đã dùng mọi cách để kêu gọi tâm trí của những người dự tiệc thánh ra khỏi loại dấu hiệu thô thiển hơn và các dấu tích bề ngoài mà đến với sự suy ngẫm về những điều thần thánh và thuộc về trời. Thật lạ là những người này, những kẻ xem xét rất siêng năng các chỗ trong các Giáo Phụ, lại không đưa ra điều có trong Bài Giảng 61 cho dân thành An-ti-ốt: rằng cả những kẻ vô liêm sỉ lẫn những kẻ cứng đầu, những người đứng xem khi Các Thánh Lễ được cử hành mà không dự tiệc thánh, đều gây tổn thương rõ ràng cho Đấng Christ, như ông khẳng định.

Ngôn Ngữ Cường Điệu và Ý Nghĩa của Thánh Lễ

Để chúng ta khỏi lạc khỏi luận cứ, cụ thể là trong Bài Giảng trong Encaeniis, về sáp tan chảy hết trong lửa: chúng ta trả lời rằng Chrysostom thường dùng động từ “Ngươi hãy nghĩ,” cho thấy rằng những điều này phải được hiểu về đức tin và sự suy nghĩ của chúng ta. Khi dự tiệc thánh, chúng ta không lĩnh hội bánh và rượu tự chúng, mà tìm kiếm những điều được biểu thị và được kết hợp với chúng ở đây. Chúng ta đưa ra một hình ảnh tương tự từ Cyril trong quyển 10, chương 13 về Giăng, nơi ông nói rằng sáp bị tan chảy và hòa lẫn với sáp khác, đến nỗi từ hai thứ được làm thành một hoàn toàn, giống với điều được thực hiện khi nhận lãnh Thánh Lễ này: rằng chúng ta thực sự nên được làm nên một với Đấng Christ. Ông cũng tuyên bố điều tương tự trong quyển 4 và chương 17. Nếu hình ảnh tương tự về sáp này giữa Đấng Christ và chúng ta có chỗ đứng mà không cần sự biến thể của thân thể chúng ta, thì điều tương tự cũng có thể được khẳng định về hình ảnh tương tự của Chrysostom giữa sáp và các dấu hiệu hay các mầu nhiệm. Đối thủ của chúng ta nên được hỏi liệu họ có muốn những hình ảnh tương tự này giống nhau về mọi phương diện hay không. Nếu họ thừa nhận điều này, họ cũng phải loại bỏ các tùy thể khỏi Thánh Lễ này. Vì sáp được áp vào lửa bị hủy diệt cả về bản thể lẫn các tùy thể. Nếu họ không muốn hình ảnh tương tự có chỗ đứng về phương diện này, thì chúng ta được tự do hiểu tất cả điều này về sự suy nghĩ của tâm trí và sự lĩnh hội của đức tin chúng ta. Chúng ta xưng nhận rằng về chính sự việc, bản tính của bánh và rượu biến mất, và tâm trí chúng ta chỉ bám vào những điều được biểu thị và vào điều được các dấu hiệu dâng cho chúng ta: nghĩa là, vào thân thể và huyết của Đấng Christ.

Kết Luận về Những Dạy Dỗ của Chrysostom

Khi xét đến Chrysostom, chúng ta thấy những điều chúng ta đã nói về các Giáo Phụ áp dụng đúng như thế nào. Việc ông dùng ngôn ngữ cường điệu và hình ảnh sống động phục vụ cho việc nâng tâm trí của các tín hữu từ các dấu hiệu vật chất lên những thực tại thuộc linh mà chúng biểu thị, củng cố sự hiện diện chân thật và sự hiệp nhất với Đấng Christ trong Thánh Lễ mà không cần đến giáo lý về sự biến thể.

Chương 37: Lập Trường của Augustine về Tiệc Thánh

Augustine sau đó được trích dẫn, nói về Thi Thiên 33 rằng Đấng Christ đã mang chính mình trong tay Ngài, quả thật là trong Bữa Tiệc Ly khi Ngài phân phát Thánh Lễ cho các Sứ đồ của Ngài. Chúng ta không phủ nhận điều này. Vì điều gì có thể ngăn cản Đấng Christ mang thân thể Ngài trong tay Ngài nếu bởi “thân thể” bạn hiểu Thánh Lễ về thân thể Ngài? Đây là điều Augustine nói thêm ở cuối đoạn này, “theo một cách nào đó,” như thể muốn nói: Ngài đã không mang chính mình một cách tuyệt đối, nhưng theo một cách nào đó, Ngài chắc chắn là chính Đấng mà chúng ta đã nói Ngài là. Họ lại dùng Augustine để chống lại chúng ta, trong quyển thứ ba “De Trinitate,” nơi ông nói bánh được đưa đến hình dạng hữu hình này bởi tay con người, nhưng nó không thể trở thành một Thánh Lễ lớn lao như vậy nếu không có công tác vô hình của Đức Thánh Linh. Thật đáng ngạc nhiên tại sao những người này không thừa nhận một công tác nào khác của Đức Thánh Linh trong thánh lễ này ngoài sự biến thể. Khi nghe danh của Đức Thánh Linh trong thánh lễ này, họ lập tức suy ra sự biến thể, trong khi những dấu hiệu này không thể được nâng lên hay được chuyển sang trạng thái và điều kiện của Các Thánh Lễ nếu không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời: bởi sự thiết lập của Chúa, những lời thánh, và sức mạnh của Đức Thánh Linh. Những điều thánh này không còn chiếm hữu tâm trí chúng ta theo một cách thông thường và phổ biến nữa, mà bởi quyền năng hiệu quả và mãnh liệt nhất của Thánh Linh. Cũng bởi cùng sức mạnh và công tác của Đức Thánh Linh ấy, tâm trí và linh hồn chúng ta được thúc đẩy để đón nhận vấn đề của Các Thánh Lễ.

Augustine về Sự Thờ Phượng và Tiệc Thánh

Augustine, trong phần bình luận về Thi Thiên 99, hỏi bệ chân được nhắc đến trong câu “Hãy thờ phượng bệ chân Ngài” là bệ chân theo cách nào. Ông kết luận rằng Kinh Thánh nói đất là bệ chân của Ngài. Nhưng ông hỏi, chúng ta sẽ thờ phượng đất như thế nào? Há không có lời chép: “Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài” sao? Và há không có mạng lệnh rằng chúng ta không được thờ phượng các vật trên trời, trên đất, trong nước, hay dưới đất sao? Augustine thấy rằng thịt của Đấng Christ được thờ phượng một cách chính đáng vì khi Ngài ban thịt ấy để ăn, không ai ăn thịt ấy mà không thờ phượng nó trước. Những lời này của Augustine không mâu thuẫn với chúng ta vì chúng ta không phủ nhận rằng thịt của Đấng Christ phải được thờ phượng do sự kết hợp của nó với bản tính thần thánh. Sự tranh luận là liệu cùng thịt ấy có nằm ẩn dưới các tùy thể hay không, chứ không phải liệu thịt ấy có nên được thờ phượng hay không. Họ tranh luận rằng nếu thịt không ở đó trong Thánh Lễ và bánh ở đó, thì đó sẽ là sự thờ hình tượng. Chúng ta đáp rằng họ rơi vào một mối nguy hiểm cũng lớn như vậy; họ phải loại bỏ các tùy thể để chúng khỏi bị thờ phượng và biến thể chính cái chén. Trong một Thánh Lễ, chúng ta phân biệt các dấu hiệu với các điều được biểu thị và dành cho các dấu hiệu một sự tôn kính nào đó, cụ thể là chúng phải được xử lý một cách trang trọng và không bị khinh thường, vì chúng là những vật thánh được biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Về những điều được biểu thị, thân thể và huyết của Đấng Christ, chúng ta đồng ý rằng chúng phải được thờ phượng một cách sẵn sàng và vui vẻ. Augustine nói: “Chúng ta không phạm tội khi thờ phượng thịt của Đấng Christ, nhưng chúng ta phạm tội khi không thờ phượng nó.” Tuy nhiên, ông khuyên rằng chúng ta không nên bám vào thịt của Đấng Christ mà phải nâng tâm trí mình lên bản tính thần thánh, nơi thịt được kết hợp bằng một nút thắt không thể tách rời. Nếu không, ông nói, “thịt chẳng ích chi, nhưng Thánh Linh làm cho sống,” ám chỉ Giăng 6, mà Augustine hiểu là về thịt của Đấng Christ, chứ không phải về sự hiểu biết theo xác thịt như một số người muốn.

Bản Chất của Sự Thờ Phượng

Về sự thờ phượng, tôi sẽ tóm tắt ngắn gọn. Trong phần giải thích Thư gửi người Cô-rinh-tô, tôi đã giải thích rằng sự thờ phượng gồm sự kêu cầu và xưng nhận, cả của lòng lẫn miệng, và sự tạ ơn. Những hành động này thuộc về cả Đức Chúa Trời lẫn Đấng Christ ở bất cứ nơi nào các Ngài bày tỏ chính mình cho chúng ta. Điều này xảy ra theo ba cách: Lời Bên Trong: Khi một tư tưởng mãnh liệt về Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, được Đức Thánh Linh cảm thúc, đi vào tâm trí chúng ta, sự thờ phượng tự nhiên tiếp theo qua sự xưng nhận, kêu cầu, hay tạ ơn. Lời Bên Ngoài: Khi chúng ta đọc Kinh Thánh hay nghe những bài giảng tin kính, chúng ta thường được cảm thúc đến sự kêu cầu hay các hành động thờ phượng khác. Các Dấu Hiệu Bề Ngoài: Đấng Christ và Đức Chúa Trời tự bày tỏ chính mình qua các dấu hiệu bề ngoài, chẳng hạn như các sự kiện trên Núi Si-na-i, cho Ê-sai dưới hình dạng một vị vua, trong Hòm Giao Ước, và trong Các Thánh Lễ. Sự thờ phượng được dâng lên trong những trường hợp này. Augustine khuyên rằng trong khi chúng ta không được để tâm trí mình dừng lại trên thịt, chúng ta nên đến gần Thần tính. Tương tự, tôi khuyên rằng trong sự thờ phượng, đặc biệt trong Tiệc Thánh, chúng ta không được dừng lại trên các dấu hiệu mà phải thờ phượng trong tâm linh và lẽ thật, tập trung vào Đấng Christ trên trời ở bên hữu Đức Chúa Cha.

Sự Chỉ Dẫn và Thực Hành Sự Thờ Phượng

Do sai lầm đã ăn sâu về sự biến thể, có lẽ khôn ngoan là nên tránh sự thờ phượng bề ngoài, chẳng hạn như phủ phục hay quỳ gối, cho đến khi sự chỉ dẫn thích đáng có thể được đưa ra. Sự thờ phượng bề trong có thể được thực hành mà không nguy hiểm. Sự thờ phượng bề ngoài tự nó không phải là xấu, vì nhiều người quỳ gối một cách sốt sắng khi nghe câu “Và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,” nhưng họ không thờ phượng những lời ấy mà thờ phượng những điều được biểu thị. Tương tự, trong Tiệc Thánh, các dấu hiệu không nên được thờ phượng, mà là điều được chúng biểu thị. Tuy nhiên, trong thời đại này, sự thờ phượng bề ngoài có thể không phù hợp trừ khi được làm rõ thường xuyên trong các bài giảng.

Chương 38: Về Sự Thờ Phượng Hình Ảnh và Các Thực Hành Tiệc Thánh

Cũng đừng để bất cứ ai lấy cớ từ những lời tôi nói mà kết luận rằng việc thờ phượng hình ảnh hay tranh ảnh là hợp pháp, vì Đức Chúa Trời và Đấng Christ đôi khi xem ra tự tuyên bố chính mình một cách hiệu quả ở đó. Vì chúng ta có lời rõ ràng: “Chúng ta chớ làm cho mình các hình ảnh để thờ phượng.” Nhưng về những lời của Kinh Thánh và Các Thánh Lễ, không điều gì ngăn cản chúng ta thờ phượng trong khi nghe hay nhận lãnh chúng vì những điều này được thiết lập bởi lời, ý muốn và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, để thúc giục chúng ta đến sự phục vụ Đức Chúa Trời, vốn gồm trong sự thờ phượng. Người ta không nên suy ra từ điều này rằng những phần còn lại của Tiệc Thánh phải được thờ phượng. Vì bất cứ sức mạnh nào các dấu hiệu có, chúng có sức mạnh ấy bởi Đức Thánh Linh, bởi những lời của Chúa, và bởi sự thiết lập của Ngài, những điều, nếu không có việc sử dụng thánh lễ, thì không tồn tại. Trong khi chúng ta ăn và uống, có một lời hứa. Do đó, ý kiến về sự thánh hiến ấy không phải là phổ quát vì, vào thời của Hesychius (như chính ông làm chứng về Lê-vi Ký), những phần còn lại của Tiệc Thánh đã bị đốt. Origen cũng chứng thực điều này trong cùng một sách được gán cho hai tác giả. Clement, Giám mục La Mã, như sắc lệnh của ông chứng tỏ (de Consecratione, distinct. 2), đã truyền rằng những phần còn lại của thánh lễ này phải được các chức sắc giáo hội ăn. Chúng ta không phủ nhận rằng chúng đôi khi được giữ lại, nhưng điều này được thực hiện mà không có sự thờ phượng và sự thờ phượng mê tín. Chúng được trao cho trẻ em và phụ nữ để mang đến cho người bệnh, như xuất hiện trong lịch sử của Eusebius thành Caesarea và Jerome. Tôi sẽ không sẵn lòng nói rằng việc nhận lãnh những phần còn lại này ngoài hội thánh và ngoài nghi thức Chúa đã định là một sự hiệp thông chính đáng. Tuy nhiên, tôi thừa nhận người bệnh có thể có chúng, với điều kiện họ lặp lại những lời thánh và một số tín hữu hiệp thông với nhau. Vì nơi nhiều người không hiệp thông, bản chất của thánh lễ không được giữ lại. Đấng Christ đã nói: “Hãy lấy, ăn và uống.” Bánh được bẻ ra, điều thuộc về sự phân phát. Giáo luật của họ gồm nhiều điều, mà, trừ khi nhiều người hiệp thông, đều là dối trá. Hơn nữa, nó được gọi là một bữa tối, một sự hiệp thông, một sự nhóm lại với nhau, những danh xưng không phù hợp với hành động riêng tư. Chúng ta không bao giờ đọc thấy các lễ Mi-sa riêng tư giữa các Giáo Phụ xưa. Honorius, Giám mục La Mã, đã ra sắc lệnh rằng Tiệc Thánh phải được giữ lại và nói thêm rằng sự tôn kính và tôn trọng phải được dành cho nó khi nó được rước đi. Nếu điều này đã được thực hiện trước thời của ông, một sắc lệnh như vậy đã không cần thiết. Tóm lại, chúng ta khẳng định rằng thánh lễ này, như đã nói trước đây, không có lực hay hiệu quả nào ngoại trừ khi được thi hành và nhận lãnh, tương tự như mọi thánh lễ khác.

Chương 39: Những Luận Cứ của Hilary Chống Lại Người Arian

Hilary bị viện dẫn để chống lại chúng ta. Ông có những tranh cãi lớn với người Arian, những kẻ tranh luận rằng mối quan hệ giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con chỉ là vấn đề ý muốn. Chống lại những kẻ này, Hilary nói: “Tôi yêu cầu các ngươi cho biết giữa chúng ta và Đấng Christ có một sự hiệp nhất bởi bản tính hay bởi ý muốn?” Người Arian viện dẫn chỗ Đấng Christ cầu nguyện rằng chúng ta có thể nên một với Ngài như Ngài ở với Đức Chúa Cha. Trong Giăng 17, có lời chép: “Cũng như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, để họ cũng ở trong chúng ta.” Những kẻ dị giáo nói thêm rằng chúng ta không có sự hiệp nhất nào với Đấng Christ ngoại trừ bởi ý muốn, ngụ ý điều tương tự cho Đức Chúa Con và Đức Chúa Cha. Hilary cần chứng tỏ rằng chúng ta được hiệp nhất một cách tự nhiên với Đấng Christ để kết luận rằng Đức Chúa Con được kết hợp một cách tự nhiên với Đức Chúa Cha. Chứng cớ của ông là nếu Ngôi Lời của Đức Chúa Trời thực sự mang lấy bản tính con người, Ngài tự nhiên hiệp thông trong thịt Ngài với chúng ta, và chúng ta ở trong Ngài vì Ngài có bản tính của chúng ta. Tương tự, trong Tiệc Thánh của Chúa, nếu chúng ta thực sự nhận lãnh thịt Ngài, chúng ta dự phần một cách tự nhiên với Ngài, và Ngài thực sự ngự trong chúng ta. Như vậy, Hilary tranh luận từ lẽ thật của Các Thánh Lễ, điều chúng ta không phủ nhận. Hilary không tranh luận rằng thịt của Đấng Christ bị giấu dưới các tùy thể trong Thánh Lễ này; ông chỉ khẳng định rằng chúng ta thực sự được kết hợp với thịt của Đấng Christ khi hiệp thông. Hãy xét rằng cùng vị giáo phụ ấy, ngay trước những lời này về Tiệc Thánh, đã nói điều tương tự về Phép Báp-têm: bởi phép ấy, chúng ta được kết hợp với Đấng Christ và với nhau, không chỉ trong sự hiệp nhất của ý muốn mà còn trong sự hiệp nhất của bản tính nữa. Điều này sẽ ngụ ý sự biến thể cho Phép Báp-têm nếu cùng một logic được áp dụng. Chrysostom cũng dùng những luận cứ từ Các Thánh Lễ. Trong Bài Giảng 83 về Ma-thi-ơ, ông nói rằng những dấu hiệu này của Chúa Giê-xu vừa kiềm chế vừa bịt miệng những kẻ dị giáo. Vì họ thường hỏi: “Đấng Christ đã chịu khổ như thế nào?” Chúng ta đáp rằng nếu Đấng Christ đã không có thịt thật, thì những dấu hiệu này là vô ích, bịt miệng một cách đúng đắn người Manichee, người Marcion và các giáo phái tương tự khác.

Leo và Emisenus

Về Leo, Giám mục La Mã, không cần phải quan tâm nhiều. Trong câu được trích dẫn, ông khẳng định một sự phân phát huyền nhiệm và một sự nuôi dưỡng thuộc linh, nói rằng chúng ta bước vào thịt của Đấng Christ như Ngài đã mang lấy thịt của chúng ta. Họ cũng trích dẫn Emisenus, mà những lời của ông được đọc trong “De Consecratione,” distinct. 1. Ở đó, ông nói: “Hãy chạm bằng tâm trí ngươi, và bằng bàn tay của lòng ngươi, hãy nắm lấy thân thể của Đấng Christ,” khẳng định rằng chúng ta ăn thân thể của Chúa một cách thuộc linh. Hơn nữa, ông, như các giáo phụ khác, thúc giục sự biến đổi của chúng ta thành Đấng Christ, điều, như chúng ta thấy, xảy ra mà không cần sự biến thể. Một số người có thể thắc mắc tại sao chúng ta thường đối chiếu sự biến đổi của chính chúng ta với sự biến đổi mà các giáo phụ xem ra khẳng định trong các dấu hiệu, tưởng tượng một sự hiệp nhất lớn hơn giữa Đấng Christ và các dấu hiệu hơn là giữa chúng ta và Đấng Christ. Chúng ta tranh luận rằng điểm của chúng ta mạnh hơn vì nó đi từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn bằng một phủ định. Sự hiệp nhất của Đấng Christ với những người dự tiệc thánh lớn hơn sự hiệp nhất với các dấu hiệu. Nếu sự biến thể không cần thiết cho chúng ta, thì nó càng ít cần thiết hơn cho các dấu hiệu. Sự kết hợp của Đấng Christ với chúng ta lớn hơn vì sự hiệp nhất với các dấu hiệu được sáng chế ra vì cớ chúng ta. Hơn nữa, những lời và Thánh Linh thánh hiến các dấu hiệu còn thuộc về con người nhiều hơn là thuộc về các vật khác.

Chương 40: Xem Xét Theophylact

Về Theophylact, chúng ta ghi nhận rằng ông là một tác giả muộn hơn, có thể từ thời nhiều câu hỏi về sự biến thể nảy sinh dưới thời Nicholas, Giám mục La Mã, trong thời của Lanfranc và Berengarius. Hơn nữa, ông là một người không có sự phán đoán lớn lao, như bằng chứng trong cách giải thích Giăng 3 của ông, nơi ông chỉ trích Hội Thánh La-tinh về việc Đức Thánh Linh xuất phát từ cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con. Do đó, chúng ta không coi thẩm quyền của ông là quan trọng đến mức gây phương hại cho lẽ thật. Tuy nhiên, chúng ta sẽ xem xét những lời tuyên bố của ông. Theophylact khẳng định rằng bánh không chỉ đơn thuần là một hình bóng của thân thể Đấng Christ trong luận văn về Ma-thi-ơ của ông. Nếu ông có ý nói nó không phải là một hình bóng trống rỗng hay hư ảo, chúng ta đồng ý, vì chúng ta không tán thành một hình bóng như vậy. Chúng ta không nghi ngờ rằng đây là cách giải thích của ông, vì trong phần bình luận về Mác, ông nói nó không chỉ là một hình bóng. Nếu ông hoàn toàn phủ nhận nó là một hình bóng, ông sẽ đối lập với các giáo phụ khác, những vị rõ ràng khẳng định nó vừa là một dấu hiệu vừa là một hình bóng. Ông tuyên bố rằng bánh được biến đổi, được thay đổi, và được chuyển đổi yếu tố. Nếu ông hiểu những thuật ngữ này theo nghĩa thuộc về thánh lễ, chúng ta không bất đồng, vì bánh và rượu là các thánh lễ chuyển thành các yếu tố của những điều thần thánh, mang lấy một hình thức biểu thị. Tuy nhiên, Theophylact viết rằng thịt và huyết không được thấy để chúng ta khỏi ghê sợ chúng. Nếu chúng ta hiểu những lời này một cách nghiêm ngặt, chúng ta đối lại bằng chính lời của ông về Mác, nơi ông nói bánh và rượu được thay đổi thành quyền năng của thân thể và huyết của Chúa. Nếu ông nói chúng được thay đổi thành thân thể và huyết của Chúa, chúng ta giải thích điều này có nghĩa là các dấu hiệu mang lấy quyền năng của những điều được biểu thị, bởi đó các thánh lễ có giá trị như thể chính những điều ấy hiện diện. Sự ghê sợ được tránh nếu chúng ta nói các dấu hiệu được thay đổi không phải thành chính sự vật mà thành quyền năng của sự vật. Một tuyên bố khác của Theophylact về Giăng 6 xem ra mạnh mẽ hơn, nơi ông viết: “Cũng như khi Đấng Christ sống trên đất, bánh được thay đổi thành thịt Ngài bởi một tiến trình nuôi dưỡng tự nhiên, thì bánh này cũng được thay đổi thành thân thể của Đấng Christ như vậy.” Chúng ta thừa nhận sự so sánh này theo nghĩa tổng quát. Chúng ta không phủ nhận rằng có một sự thay đổi thuộc về thánh lễ trong thánh lễ này. Tuy nhiên, nếu hiểu một cách nghiêm ngặt, nó ngụ ý rằng các tùy thể của các dấu hiệu không được giữ lại trong thánh lễ, như chúng đã không được giữ lại trong sự nuôi dưỡng của Đấng Christ trên đất. Hơn nữa, trong phần bình luận về Giăng 6, Theophylact viết về những lời: “Kẻ ăn thịt Ta và uống huyết Ta thì ở trong Ta, và Ta ở trong kẻ ấy.” Ông nói điều này xảy ra khi chúng ta, theo một cách nào đó, được chuyển đổi yếu tố và được hòa lẫn với Đấng Christ. Ở đây, như với các giáo phụ khác, ông khẳng định một sự thay đổi đáng kể trong chúng ta thành Đấng Christ, viết rằng chúng ta được chuyển đổi yếu tố thành Ngài. Bấy nhiêu về Theophylact là đủ.

Xem Xét Các Thần Học Gia Muộn Hơn

Trong số các thần học gia muộn hơn, họ trích dẫn Anselm, Hugo, và Richard thành St. Victor. Vì vào thời của họ, ý kiến về sự biến thể đã được du nhập, các tác phẩm của họ phản ánh những quan điểm thịnh hành thời bấy giờ. Tuy nhiên, những ý kiến mới hơn này không nên gây phương hại cho những niềm tin của Hội Thánh cổ xưa và những ý kiến của các giáo phụ xưa. Đặc biệt nhấn mạnh vào John thành Damascus, người đã viết rất nhiều về vấn đề này trong quyển 4 của “Đức Tin Chính Thống,” chương 14. John sống dưới thời Leo Isauricus, Hoàng đế Hy Lạp, khoảng 120 năm sau Gregory Vĩ Đại, Giám mục La Mã. Đến thời của Gregory, nhiều mê tín và sáng chế của con người đã tích lũy trong Hội Thánh, và càng tệ hơn theo thời gian. Không có gì lạ khi John thành Damascus nghiêng về nhiều mê tín và sai lầm. Sự phán đoán của John trong các vấn đề giáo lý và giải thích Kinh Thánh là đáng nghi vấn. Ông rất ủng hộ các hình ảnh, bảo vệ chúng một cách nhiệt thành, thậm chí còn chủ trương việc thờ phượng và tôn kính chúng. Ông quý trọng các di tích của các thánh đồ rất cao, gọi chúng là những nguồn suối của các ân tứ của Đức Chúa Trời và mạnh dạn tuyên bố rằng các thánh đồ phải được thờ phượng bằng đức tin, một khẳng định không thể dung thứ được vì đức tin chỉ thuộc về Đức Chúa Trời và lời Ngài mà thôi. John đã viết một bài giảng về Luyện ngục, khẳng định rằng Hoàng đế Trajan, một kẻ thờ hình tượng và bắt bớ các thánh tử đạo, đã được giải thoát khỏi những đau đớn của địa ngục bởi những lời cầu nguyện của Gregory. Ông cũng kể lại một truyện ngụ ngôn về Macarius nói chuyện với sọ của một người chết, biết được rằng trong Lễ Mi-sa, các linh hồn đang chịu đau khổ được hưởng một sự khuây khỏa nào đó. Những câu chuyện này tràn đầy bài giảng của ông. Nỗ lực của John nhằm chứng minh sự Sống Lại từ Sáng Thế Ký, giải thích mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho Nô-ê về việc không ăn thịt với huyết như một ám chỉ đến sự Sống Lại, cho thấy sự thiếu hiểu biết về luật pháp trong Xuất Ê-díp-tô Ký, nơi Đức Chúa Trời đã truyền rằng con bò giết người phải bị giết. Trong “De Virginitate,” ông tranh luận rằng nếu A-đam đã không phạm tội, con người sẽ không cần hôn nhân để sinh sản, gợi ý một phương tiện sinh sôi khác, một ý tưởng không tìm thấy trong các nhà thần học Kinh viện. John đã hiểu lầm Basil, giải thích “bánh và rượu là ἀντίτυπα,” những khuôn mẫu hay ví dụ của thân thể Đấng Christ, như ám chỉ chúng trước khi được thánh hiến. Điều này là vô lý, vì trước khi thánh hiến, chúng là thức ăn thông thường. Nếu chúng đã biểu thị thân thể và huyết của Đấng Christ từ trước, thì chúng đã là các thánh lễ trước những lời của Chúa rồi. Hơn nữa, trong Lễ Mi-sa Hy Lạp, những lời cầu nguyện để bánh trở thành thân thể và huyết của Đấng Christ tiếp nối sau sự thánh hiến. Tương tự, trong Giáo luật của chúng ta, bánh được gọi tên sau sự thánh hiến. Nhưng giờ đây chúng ta phải xem xét các luận cứ của ông. Luận cứ đầu tiên được lấy từ quyền năng của Đức Chúa Trời. Ông tranh luận rằng vì Đức Chúa Trời đã có thể bởi lời Ngài làm nên trời và đất, sinh ra cây cỏ, thú vật, chim chóc và cá, tại sao Ngài không thể làm thân thể của chính Ngài từ bánh? Luận cứ này rất yếu. Sự tranh luận không phải về quyền năng của Đức Chúa Trời, vì chúng ta không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có thể biến bánh thành thịt, mà là liệu Ngài có muốn làm điều đó hay không. Một luận cứ khác được rút ra từ lời nói của Đấng Christ. Ông khẳng định rằng Đấng Christ đã không nói: “Nầy là một hình bóng hay dấu hiệu của thân thể Ta,” mà tuyên bố nó là chính thân thể của Chúa. Chúng ta đã giải quyết luận cứ này rồi. Nếu ông phủ nhận thánh lễ là một hình bóng của thân thể Chúa một cách tuyệt đối, ông mâu thuẫn với hầu hết các giáo phụ thừa nhận nó là một hình bóng. Nếu ông có ý nói nó không chỉ đơn thuần là một hình bóng, một dấu hiệu trống rỗng hay hư không, chúng ta đồng ý. Ông còn khẳng định thêm rằng bánh của sự hiệp thông không phải là bánh đơn sơ mà có Thần tính kết hợp với nó. Chúng ta sẵn lòng chấp nhận điều này, vì chúng ta không nói nó là bánh thông thường hay đơn sơ, mà nói nó nay đã được thánh hóa và được biến thành bản tính của một thánh lễ. Có thể nói rằng Thần tính được kết hợp với nó vì Đức Thánh Linh dùng nó như một công cụ cho sự cứu rỗi của chúng ta. Ông so sánh nó với Phép Báp-têm, nơi Đức Chúa Trời hạ mình theo các phong tục của chúng ta và kết hợp ân điển và Thánh Linh của Ngài với nước và dầu. Tương tự, Ngài kết hợp Thần tính của Ngài với bánh và rượu trong thánh lễ. Nếu Theophylact đi theo những người chủ trương biến thể, ông sẽ dập tắt các bản tính của bánh và rượu, nhưng ông ngụ ý rằng các bản tính của chúng vẫn còn, cũng như nước vẫn còn trong Phép Báp-têm. Ông nói Đức Chúa Trời đã hạ mình theo phong tục của chúng ta để qua những vật quen thuộc và phù hợp với tự nhiên, chúng ta có thể đạt đến điều vượt trên tự nhiên, chạm đến sự biến đổi của chúng ta thành Đấng Christ. Ông thừa nhận sự thay đổi thuộc về thánh lễ nhưng ngụ ý bản tính của bánh vẫn còn. Ông dùng những từ như “được thay đổi,” “bị tiêu thụ,” và “trở thành thân thể của Đấng Christ,” mà, nếu được hiểu theo nghĩa thuộc về thánh lễ, không mâu thuẫn với chúng ta. Thánh lễ được làm nên từ bánh thông thường một cách siêu nhiên, cũng như nước của sự tái sinh trong Phép Báp-têm được dùng một cách siêu nhiên.
Nếu bạn đòi hỏi nơi ông cách thức của sự biến đổi này thành thân thể của Đấng Christ, ông thừa nhận rằng không dễ diễn tả làm thế nào, trong sự nuôi dưỡng tự nhiên, bánh được biến thành thịt của chúng ta. Chúng ta đã bàn điều này trước đây với Theophylact. Nếu sự so sánh được hiểu theo nghĩa chung và áp dụng cho sự thay đổi thuộc về thánh lễ, thì như vậy là đủ. Nhưng nếu bạn so sánh cách cụ thể với của nuôi dưỡng tự nhiên được biến thành thịt, thì bạn không những phải từ bỏ bản chất của bánh, mà còn phải từ bỏ cả các thuộc tính ngẫu nhiên nữa.

Chương 41: Sự Hiệp Nhất và Bản Thể của Tiệc Thánh

Ông nói thêm rằng bánh được làm thành thân thể của Đấng Christ, và rượu cùng nước là huyết của Ngài, nhưng chúng không phải là hai mà là một. Nếu ông nói “một” là chỉ chén và bánh là một thánh lễ, thì chúng ta không tranh cãi điều này, vì trong hành động này, như trong một thánh lễ, Đấng Christ được ban cho chúng ta làm của nuôi dưỡng. Mặc dù Hội Thánh, khi tiếp nhận cả hai phần của thánh lễ này, không ngần ngại nói đến “các thánh lễ” ở số nhiều. Trong các Lời Cầu Nguyện Chung của Lễ Misa, sau khi hiệp thông, bạn thường đọc thấy: “Các thánh lễ mà chúng ta đã tiếp nhận,” và những câu tương tự. Tuy nhiên, nếu họ khẳng định rằng bánh và thân thể của Đấng Christ là một chứ không phải hai sau khi truyền phép, vì thuyết biến thể, thì chúng ta chống lại điều này bằng lời của Irenaeus, người viết rằng Tiệc Thánh gồm hai điều: một thuộc về đất và một thuộc về trời. Cũng vậy, Giáo hoàng Gelasius lập luận từ sự kết hợp của bánh với thân thể của Đấng Christ, mà cả hai bản tính vẫn còn nguyên vẹn, rằng bản tính con người và bản tính Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được hiệp làm một, mỗi bản tính vẫn còn nguyên vẹn và không bị xâm phạm. Ông còn khẳng định rằng thánh lễ này không bị thải xuống cống rãnh. Lời khẳng định này phù hợp với quan điểm của những người chủ trương thuyết biến thể, vì họ cho rằng không có gì trong Tiệc Thánh, ngoài các thuộc tính ngẫu nhiên và bản tính của thân thể Đấng Christ, có thể bị thải xuống cống rãnh. Tuy nhiên, tôi phản bác điều này bằng một đoạn rõ ràng của Origen về Ma-thi-ơ 15, nơi ông giải thích lời: “Điều gì vào miệng thì không làm ô uế người ta.” Ông nói rằng nếu điều ấy không làm ô uế, thì nó cũng không làm nên thánh. Nhưng chúng ta sẽ nói gì về bánh của Chúa? Nó chẳng làm nên thánh mà cũng chẳng làm ô uế chăng? Ông trả lời rằng nếu có điều gì dường như ô uế, nó không làm chúng ta ô uế trừ khi qua một lương tâm xấu. Tương tự, điều được thấy và được gọi là thánh không làm chúng ta nên thánh trừ khi sự công chính và sự liêm chính trong đời sống đi kèm với nó. Vì nếu bánh có quyền năng làm nên thánh bởi chính bản tính của nó, thì giữa vòng người Cô-rinh-tô đã không có nhiều người yếu đuối, bệnh tật, và nhiều người đã ngủ như vậy. Vì vậy, phần vật chất của bánh của Chúa đi vào bụng và bị thải xuống cống rãnh. Nhưng bất cứ điều gì đến bởi sự cầu nguyện và bởi lời của Chúa đều đem lại ích lợi cho linh hồn tùy theo mức độ của đức tin. Như vậy, chính vật chất tự nó không đem lại ích lợi, nhưng lời được thêm vào nó mới đem lại ích lợi cho linh hồn. Để làm rõ, Origen nói rõ ràng rằng những điều này liên quan đến thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ. Sẽ không ai phản đối rằng Origen đôi khi đã sai lầm trong giáo lý, vì Jerome, Epiphanius, và các giáo phụ thời xưa, là những người đã siêng năng tra xét những sai lầm của ông, chưa bao giờ nhắc đến bất kỳ phán đoán sai lầm nào liên quan đến Tiệc Thánh. Họ hẳn đã đề cập đến điều này nếu ông đã vi phạm trong một vấn đề quan trọng như vậy. Trong cùng đoạn đó, Origen nói thêm cách rõ ràng rằng kẻ ác không ăn thân thể của Đấng Christ, vì đó là một thân thể ban sự sống, và người ăn nó thì ở trong Ngài. Vì vậy, để chống lại John Damascene, một tác giả thuộc thời sau và ít danh tiếng hơn, hãy để Origen đối lại — một giáo phụ rất thời xưa có danh tiếng lớn.

Chương 42: Cyril và Công Đồng Ephesus

Sau những vấn đề này, người ta nêu ra điều Cyril, nhân danh Công Đồng Ephesus, đã viết cho Nestorius, Giám mục của Constantinople. Vào thời đó, có một cuộc tranh luận chống lại ông, người khẳng định rằng ngôi vị con người trong Đấng Christ hoàn toàn tách rời và phân biệt khỏi ngôi vị của Con Đức Chúa Trời, đến nỗi không có cách kết hợp nào khác ngoài sự kết hợp trong phẩm giá. Để chống lại ông, lập luận được đưa ra từ bản chất của các Thánh Lễ. Nếu thịt của Đấng Christ tách rời khỏi ngôi vị của Đức Chúa Trời như vậy, thì hệ quả là đó không phải là thịt làm cho sống. Nếu chúng ta thừa nhận thịt của Đấng Christ ở trong các Thánh Lễ, chúng ta sẽ ăn thịt của một con người, dù đã được thánh hóa và tuyệt hảo, nhưng nó sẽ không ban cho chúng ta sự sống đời đời theo lời hứa. Đây là mục đích của những cuộc tranh luận đó. Các giáo phụ không tranh luận, cũng không cố gắng chứng minh rằng thịt của Đấng Christ nằm ẩn trong bánh, nhưng họ muốn chúng ta ăn chính thịt ấy trong một Thánh Lễ, và ăn cách thật sự, ăn thịt như vậy là thịt sẽ ban cho chúng ta sự sống đời đời. Chúng ta không phủ nhận điều này nếu hiểu rằng sự ăn đó thuộc về linh hồn và đức tin. Chúng ta thừa nhận rằng trong một Thánh Lễ, thịt của Đấng Christ được ăn cách thuộc linh nhưng cách thật sự. Chúng ta không bịa ra một thịt tách rời và phân chia khỏi ngôi vị thần linh của Ngôi Lời. Họ chống lại chúng ta bằng Công Đồng Rome hay Công Đồng Vercelli, nơi Berengarius bị kết án và bị buộc phải rút lại lời. Về các công đồng này, vì các Biên Bản của chúng không còn tồn tại, chúng ta không thể trả lời nhiều. Vì vậy, thật ích lợi khi cân nhắc lời rút lại mà Giáo hoàng Nicholas đã quy định cho Berengarius trong Công Đồng. Bằng cách xem xét điều này, chúng ta có thể phán đoán mức độ đáng tin của Công Đồng và tính hợp lý của những người nắm quyền cai trị chính trong đó. Trong các sắc lệnh “De Consecratione,” phân biệt thứ hai, trong chương “Ego Berengarius,” lời rút lại của ông được mô tả. Ông bị buộc phải xưng nhận rằng thân thể của Đấng Christ được các linh mục cầm lấy cách cảm nhận được bằng tay, được bẻ ra, và bị răng nghiền nát. Hãy để mọi người khôn ngoan phán đoán xem những khẳng định này phù hợp thế nào với thân thể vinh hiển của Đấng Christ và với Thánh Lễ đó. Người chú giải các sắc lệnh, một người vốn có sự hiểu biết thô thiển, cũng không thể không thấy sự vô lý như vậy. Vì vậy, ông nói những điều này phải được hiểu cách rất thận trọng và đúng đắn. Nếu không, ông cảnh báo, người ta có thể rơi vào một sai lầm lớn hơn cả sai lầm mà Berengarius đã bị nhiễm. Ông thấy rằng không thích hợp để nói rằng thân thể của Đấng Christ được cảm nhận cách cảm giác được trong Thánh Lễ, hoặc nó bị bẻ ra hay bị răng nghiền nát. Tác giả của bộ Sentences, trong quyển thứ tư, đã cố gắng khắc phục vấn đề này, nói rằng những điều này phải được quy không phải cho thân thể của Đấng Christ mà cho các dấu hiệu, mà họ khẳng định là các thuộc tính ngẫu nhiên. Như vậy, ông đã dùng một cách nói hình bóng, theo đó điều thuộc về các dấu hiệu được quy cho chính sự vật. Nếu chúng ta dùng cách nói hình bóng này đúng lúc, khi giải thích những lời của các giáo phụ lúc họ nói cách cao trọng về Thánh Lễ này trước dân chúng, thì các đối thủ của chúng ta cho rằng chúng ta làm sai lạc và giả mạo các tác phẩm của họ. Tuy nhiên, chính họ cũng viện đến cùng một cách giải thích, dùng một cách nói hình bóng
ở nơi mà lẽ ra ít nên dùng nhất, tức là trong việc tuyên bố một quan điểm và soạn một lời rút lại, là điều lẽ ra phải rõ ràng và minh bạch nhất trong mọi điều. Vì vậy, chúng ta gạt bỏ công đồng này, vì thấy họ đã xử lý cách vụng về như vậy.

Chương 43: Công Đồng Constance và Thuyết Biến Thể

Họ cũng nêu ra Công Đồng Constance, nơi Wycliffe bị kết án, và nơi John Hus và Jerome của Prague bị thiêu vì nhiều điều khoản khác nhau, nhưng đặc biệt vì giữ quan điểm chống lại Thuyết Biến Thể, là điều đã được quy định tại đó bằng một sắc lệnh đầy đủ. Chắc chắn, chúng ta không thể không gọi công đồng này là phản trắc, vì nó đã tìm cách giết hai người ấy, là những người đã đến dưới sự bảo đảm an toàn. Điều này Hoàng đế cũng lấy làm đau lòng, vì ông, cùng với những người khác, đã hứa bảo đảm. Nếu không, người Bohemia hẳn không bao giờ cho phép những người ấy đi đến Công Đồng đó. Về phần họ đã ra sắc lệnh liên quan đến Thuyết Biến Thể, đó là một lập luận cho thấy đó là một quan điểm mới. Điều ấy không có sức thuyết phục khi nhiều người nói rằng nó đã được xác nhận bằng một sắc lệnh chứ không phải được phát minh lần đầu, vì, dưới thời Nicholas, Giám mục của Rome, trong Công Đồng Vercelli và Công Đồng Rome, nó đã được tuyên bố đủ rõ ràng. Chúng ta quả thật thừa nhận rằng quan điểm này đã bùng phát theo một cách nào đó và đã bị áp đặt trước Công Đồng Constance. Tuy nhiên, vì nó chưa được tiếp nhận đầy đủ và gặp nhiều sự chống đối, họ xét thấy cần phải thiết lập lại điều đó, và làm cách bạo ngược, bằng lửa và những lời đe dọa tàn khốc. Để chống lại Công Đồng này, chúng ta nêu ra Công Đồng Florence chung và phổ quát, được tổ chức dưới thời Eugenius, Giám mục của Rome, vị thứ tư mang tên đó, là người đã hiện diện tại đó. Cũng hiện diện có Hoàng đế của Hy Lạp, Thượng phụ của Constantinople, và nhiều Giám mục của phương Đông. Trong Công Đồng này, Hội Thánh Hy Lạp được hiệp với Hội Thánh La-tinh, và họ đã đồng ý về sự bất đồng liên quan đến Đức Thánh Linh. Chúng ta có thể thấy trong các Biên Bản của Công Đồng đó, rằng sau khi đã đạt được thỏa thuận giữa những người phương Đông và phương Tây về một số điều khoản, Giáo hoàng muốn tiến xa hơn và muốn họ bàn về Thuyết Biến Thể, và tiếp nhận nó theo quan điểm của Hội Thánh phương Tây. Người Hy Lạp chống lại và không chịu bàn về vấn đề đó, cũng không thể bị bất kỳ lý do nào ép buộc để đồng ý với nó. Khi các văn kiện hiệp nhất phải được soạn và công bố, họ bảo đảm rằng sẽ không có sự nhắc đến nào về vấn đề đó. Điều này đã được tuân giữ, như thấy rõ trong một Sắc Chỉ của Eugenius, bắt đầu bằng: “Các tầng trời hãy vui mừng, và đất hãy hớn hở,” trong đó ông vui mừng với toàn thể Cơ Đốc giáo vì may mắn tốt lành rằng Hội Thánh Hy Lạp và Hội Thánh La-tinh một lần nữa đã được hiệp làm một. Nếu Thuyết Biến Thể này có tầm quan trọng lớn như vậy, Hội Thánh La Mã hẳn không bao giờ hiệp với Hội Thánh Hy Lạp, là hội thánh không tiếp nhận nó. Vì ngày nay, họ nói rằng không thừa nhận điều đó là một tà giáo nguy hại. Nhưng không thể tin được rằng Hội Thánh La-tinh khi ấy lại hiệp với những kẻ theo tà giáo và làm kẻ dự phần với họ. Điều này cũng phá vỡ lập luận họ đưa ra liên quan đến sự đồng thuận phổ quát của Hội Thánh. Không đúng là mọi Hội Thánh đều đồng ý với nhau về điều này; vì Hội Thánh thời xưa ấy, tồn tại vào thời của các giáo phụ, như chúng ta đã cho thấy, chưa bao giờ mơ đến điều như vậy. Hơn nữa, các Hội Thánh phương Đông và Hy Lạp có cùng phán đoán như chúng ta. Hơn nữa, trong các lập luận của mình, họ thêm vào những lời ca ngợi vô cùng lớn về quyền năng của Đức Chúa Trời để khiến người ta tin vào một phép lạ lớn như vậy. Nhưng đó là một loại lý luận yếu ớt nhất. Điều lẽ ra họ phải cho thấy, họ chưa bao giờ chứng minh — tức là, ý muốn của Đức Chúa Trời là làm điều này và Kinh Thánh hứa với chúng ta điều này. Vì điều họ viện dẫn, “Này là thân thể Ta,” đang bị tranh cãi và có thể có một nghĩa khác. Vì vậy, lập luận này yếu, và chúng ta sẽ cho thấy sự yếu ớt của nó bằng một ví dụ nào đó. Chúa đã nói với Ni-cô-đem rằng không ai có thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời trừ khi người ấy được sinh lại. Ni-cô-đem bắt đầu hỏi: “Một người đã trưởng thành, hay một người già, làm sao có thể vào lòng mẹ lần thứ hai?” Người ta có thể đã nói với ông: Đấng Christ bây giờ đã khẳng định rằng điều đó sẽ như vậy; tại sao ông nghi ngờ quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi đó mọi vật được dựng nên? Bởi đó, ông chắc chắn có thể được sinh lại từ lòng mẹ. Tuy nhiên, Đấng Christ đã không nói điều này. Thay vào đó, Ngài tuyên bố rằng tất cả điều này phải được thực hiện bởi sự tái sinh thuộc linh. Mặc dù Ngài nhắc đến nước, là điều thuộc về phép báp-têm, Ngài đã dạy cách rõ ràng nhất rằng chúng ta phải được sinh lại bởi Đức Thánh Linh. Như vậy, chúng ta thấy điều tương tự xảy ra ở chỗ này. Đấng Christ đã truyền rằng chúng ta phải ăn thịt của Ngài. Khi tiếp nhận bánh, Ngài nói: “Này là thân thể Ta.” Những người chủ trương thuyết biến thể nói: Không thể nào thân thể của Chúa lại ở cùng với bánh; vì vậy, bản chất của bánh phải được biến đổi thành thân thể của Đấng Christ. Họ sẽ thuyết phục rằng điều này được thực hiện bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Nhưng trong khi đó, họ phản đối rằng không phải chỉ một mình họ nói điều này: vì Chrysostom, Ambrose, và Cyril, khi họ tranh luận về sự thay đổi này, đều hướng chúng ta đến quyền năng của Đức Chúa Trời và ca ngợi nó bằng những lời ca ngợi kỳ diệu. Chúng ta trả lời rằng các giáo phụ nói đúng. Quả thật, thuộc về quyền năng của Đức Chúa Trời để biến đổi bánh và rượu để các thánh lễ trở nên như chúng chưa từng có trước đây. Không phải là công việc của tự nhiên mà chúng lại có thể biểu thị, dâng lên, và bày tỏ cách mạnh mẽ và hiệu quả như vậy thân thể và huyết của Chúa, là điều phải được lĩnh hội bằng tâm trí và đức tin của chúng ta. Vì vậy, Đức Thánh Linh là Đấng chủ yếu trong công việc này, và sự thiết lập của Chúa có sức mạnh lớn. Những lời được thốt ra bởi cảm hứng thần linh và nay được lặp lại đem lại ích lợi lớn. Hơn nữa, trong khi chúng ta hiệp thông, có một sự thay đổi hay biến đổi của chúng ta thành Đấng Christ, là điều vượt xa quyền năng của tự nhiên. Nhưng bây giờ, vì quyền năng siêu nhiên của Đức Chúa Trời là cần thiết cho tất cả những điều này, họ áp dụng cùng quyền năng đó cho thuyết biến thể. Điều đó cũng giống như chúng ta lập luận từ điều phổ quát hơn đến điều đặc thù hơn theo cách khẳng định, là điều không hợp lệ. Hơn nữa, phép báp-têm cũng đòi hỏi cùng quyền năng đó, vì không phải là công việc của tự nhiên mà nước trở nên nguồn của sự tái sinh. Nhưng một số người phản đối việc so sánh phép báp-têm với Tiệc Thánh. Mặc dù họ không thể phủ nhận rằng Đấng Christ cũng hiện diện trong phép báp-têm và được ban cho chúng ta (vì có chép: “Hễ bao nhiêu người trong các ngươi đã chịu báp-têm thì đã mặc lấy Đấng Christ”), họ nói: Đấng Christ ở trong Tiệc Thánh tốt hơn và theo một cách tuyệt hảo hơn là trong phép báp-têm; vì vậy, bánh được biến đổi, và không cần thiết nước phải được thay đổi. Chúng ta trả lời rằng chúng ta không cần phải tranh cãi nhiều về việc Đấng Christ tuyệt hảo hơn trong thánh lễ nào, miễn là
điều đó được thừa nhận rằng Ngài ở trong cả hai. Cũng như Ngài có thể ở trong một thánh lễ, mà bản thể của các yếu tố vẫn được giữ lại, thì Ngài cũng có thể ở trong thánh lễ kia như vậy. Nhưng nếu bạn muốn tranh luận về giá trị của chúng, sự tuyệt hảo của phép báp-têm có thể được cho thấy bằng những lý do có hiệu lực. Được sinh ra thì lớn hơn là được nuôi dưỡng. Hơn nữa, phép báp-têm đã được làm cho nổi tiếng bởi nhiều phép lạ. Các tầng trời mở ra, tiếng của Đức Chúa Cha được nghe thấy, và Đức Thánh Linh được thấy trong hình dạng của một chim bồ câu — những điều không xảy ra trong sự thiết lập của Tiệc Thánh. Chúng ta nói không phải để hạ thấp thánh lễ này, vì nó rất đáng quý và phải được tôn kính vô cùng, nhưng để trả lời sự phản đối về quyền năng của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã cho thấy trước đây, từ tác phẩm “De Trinitate” của Augustine, Quyển 3, Chương 10, rằng chúng ta không được phép thừa nhận những phép lạ vô cùng lớn như những người này đưa ra. Điều này cũng xuất hiện nếu bạn đọc lại những câu thơ của Gregory Nazianzen, trong đó ông bao gồm mọi phép lạ của Đấng Christ. Ông không nhắc đến những phép lạ này, mà nếu được tin, thì là duy nhất và không có gì sánh bằng. Augustine cũng vậy, trong khi bao gồm những điều kỳ diệu của Kinh Thánh trong sách về các phép lạ của ông, không nhắc đến thuyết biến thể. Vì vậy, dường như chúng ta không được dùng một lập luận rút ra từ quyền năng của Đức Chúa Trời cho quan điểm này, là quan điểm chúng ta không phủ nhận; đúng hơn, chúng ta khẳng định rằng thánh lễ này đòi hỏi quyền năng đó.

Xem Xét Các Phép Lạ và Thuyết Biến Thể

Tiếp theo, họ phản đối rằng quan điểm của họ đã được xác nhận bởi nhiều điều kỳ diệu và phép lạ, được đọc thấy trong Cyprian, trong tiểu sử của Gregory, và trong nhiều tác giả khác. Chúng ta trả lời rằng các phép lạ có thể được thực hiện liên quan đến Tiệc Thánh vì ba nguyên nhân. Thứ nhất, để ngăn giữ những người gian ác và không xứng đáng khỏi một Thánh Lễ đáng quý như vậy. Loại phép lạ này chúng ta cho phép, vì Sứ đồ viết rằng giữa vòng người Cô-rinh-tô, nhiều người yếu đuối và bệnh tật, và nhiều người đã ngủ vì họ hiệp thông cách không xứng đáng. Tôi tin những người được Cyprian nhắc đến phải được đưa vào loại này. Thứ hai, một loại phép lạ khác đôi khi được đưa vào để bày tỏ sự tuyệt hảo của Thánh Lễ này, để phẩm giá và sự vĩ đại của nó có thể được diễn tả. Những phép lạ này chúng ta cũng không bác bỏ, vì chúng ta biết rằng phép báp-têm thường được trang điểm bằng nhiều phép lạ. Thứ ba, có thể có những phép lạ để xác nhận quan điểm này, hay đúng hơn là sai lầm này, liên quan đến Thuyết Biến Thể. Loại phép lạ này là điều các đối thủ của chúng ta viện dẫn chống lại chúng ta. Nhưng những phép lạ thuộc loại này phải bị bác bỏ hoàn toàn. Chúng ta được luật pháp khuyên răn rằng bất cứ khi nào một tiên tri cố gắng lôi kéo người ta đến sự thờ hình tượng và mê tín, ngay cả khi người ấy có được sự tín nhiệm qua các phép lạ, chúng ta cũng không được tin người ấy. Đúng hơn, Chúa muốn người ấy bị ném đá. Hơn nữa, chúng ta biết rằng Antichrist sẽ đến, và hắn sẽ nổi tiếng vì các dấu lạ và phép lạ. Chúng ta không phải không biết rằng vào thời Môi-se, các thuật sĩ đã đứng trước Pha-ra-ôn và thực hiện những điều kỳ diệu chống lại lời của Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc trong quyển thứ nhất của Irenaeus về một người tên Mark, một kẻ lừa dối và theo tà giáo, người trong thánh lễ Tiệc Thánh đã lừa gạt những người đơn sơ cách kỳ diệu. Ông ta thay đổi màu của rượu để trông như huyết, và bằng thuật phù phép của mình, ông ta làm tăng một ít rượu đến nỗi cả chén đầy tràn ra. Khi có một chén lớn hơn có dung lượng lớn hơn, chén đó cũng được làm đầy đến miệng mà không thêm chất lỏng nào nữa. Ai sẽ nói rằng qua những phép lạ này, tà giáo của ông ta nên được chấp nhận? Nếu chúng ta nhắc đến những người ngoại giáo, chúng ta đọc rằng những dòng sông huyết chảy ra từ đất, và huyết tuôn ra từ ngón tay cái của Jupiter. Titus Livius nói rằng trời đã mưa thịt ở Rome. Quintus Curtius nói rằng ở Tyre, khi nó bị Alexander Đại đế bao vây, bánh công khai đổ mồ hôi ra huyết. Người ta cũng nói rằng Apollonius của Tyana, khi ông đang ở trong hội đồng trước Hoàng đế Domitian, đột nhiên biến mất và không còn được tìm thấy nữa. Những người ngoại giáo có vô số câu chuyện để xác nhận sự thờ hình tượng của họ. Vì vậy, chúng ta hoàn toàn bác bỏ những phép lạ này, mà những người này cho rằng chúng phục vụ để thiết lập sự mê tín của thuyết biến thể. Chúng ta không nên quá coi trọng điều họ đưa ra như một phép lạ được thực hiện bởi Gregory, Giám mục của Rome. Có chép trong tiểu sử của ông rằng bánh của Chúa, hay nếu bạn thích, Thánh Lễ Tiệc Thánh, đã được biến thành một ngón tay bằng thịt. Nếu điều này được thực hiện vì hai nguyên nhân chúng ta cho phép, chúng ta không quá bận tâm. Tuy nhiên, tiểu sử đó của Gregory không đáng tin cậy lắm. Vincentius viết rằng nó được mô tả một trăm năm sau khi Gregory qua đời bởi John, một Phó tế của Rome, và được gửi cho một Hoàng đế nào đó của Đức. Ngay cả nếu nó là thật, vì các đối thủ của chúng ta sẽ kết luận rằng qua dấu hiệu của một ngón tay bằng thịt, thịt của Đấng Christ nằm ẩn cách thuộc thể dưới các thuộc tính ngẫu nhiên, người ta có thể bằng loại phép lạ này kết luận rằng dưới các hình thức thuộc về thánh lễ có chứa tro và than. Điều này là vì bánh thánh đã từng được biến thành những thứ này vào thời của Cyprian, như chính ông viết. Tôi nghĩ trò ảo thuật của những kẻ lừa dối, thường được dùng để giả tạo các phép lạ, không phải là điều xa lạ.

Chương 44: Lập Luận về Thân Thể Vinh Hiển và Sự Hiện Diện của Đấng Christ

Trong một lập luận khác, họ nhấn mạnh mạnh mẽ phẩm giá của thân thể vinh hiển của Đấng Christ, là thân thể sau sự phục sinh được gọi là thuộc linh. Điều này chúng ta không phủ nhận, nhưng chúng ta cảnh báo, như Augustine nhắc đến trong một thư gửi Consentius, rằng một thân thể như vậy không thuộc linh đến mức nó chuyển thành bản tính của một linh. Vì Phao-lô cũng gọi thân thể là một thân thể tự nhiên, là điều không được hiểu như thể thân thể chuyển thành bản tính của linh hồn. Lại nữa, cùng một Giáo phụ trong quyển thứ 13 của ông, De Civitate Dei, chương 20, viết: “Linh hồn, trong khi nó vâng phục xác thịt, được gọi là thuộc về xác thịt, không phải vì nó chuyển thành bản tính của xác thịt. Tương tự, thân thể được gọi là thuộc linh, không phải vì nó mang lấy bản tính của một linh, nhưng vì nó sẽ hoàn toàn thuận phục để làm trọn ý muốn của linh.” Jerome, trong một thư gửi Pamachius, là một lời biện hộ chống lại John, Giám mục của Jerusalem (người quy cho linh hồn của những người sống lại một thân thể thuộc về nguyên tố hay thuộc về khí, không phải chịu cảm giác hay ăn uống), đã tranh luận bằng mọi cách rằng Đấng Christ, sau sự phục sinh của Ngài, có một thân thể thật nhất, và chắc chắn là một thân thể có thể thấy được. Ông lường trước một sự phản đối: nếu theo cách như vậy nó có thể thấy được và là cùng một thân thể, tại sao nó không được nhận biết khi Ngài hiện ra như một người lạ? Ông trả lời: “vì mắt của họ bị giữ lại để họ không nhận biết Ngài.” Như thể nói rằng, điều thuộc về bản tính của một thân thể vừa có thể thấy được vừa có thể được nhận biết, nhưng có một sự cản trở trong mắt của họ, bị giữ lại để họ không thể phân biệt được. Vì vậy, khi thấy rằng Đấng Christ sau
sự phục sinh của Ngài có một thân thể thật bị ràng buộc bởi kích thước và nơi chốn, thì không có lý do gì để tước đi của nó những thuộc tính này và giam nó vào giới hạn chật hẹp của một miếng bánh nhỏ, như thể nó hoàn toàn chứa đựng trong đó, bất kể kích thước của nó. Nhưng ngay cả nếu điều đó được thừa nhận rằng việc này có thể được thực hiện bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, liệu có thể ngay lập tức kết luận rằng nó được thực hiện chăng? Lập luận, như chúng ta đã cho thấy trước đây, là yếu. Họ cũng lập luận từ mạo từ trong tiếng Hy Lạp, vì Đấng Christ đã nói, “Τούτό ἐστι τὸ σῶμά μου” (Này là thân thể Ta), như thể mạo từ có sức mạnh kéo mệnh đề về nghĩa đúng của nó và không cho phép một nghĩa hình bóng. Những người này bị lừa dối, vì mạo từ trong tiếng Hy Lạp không luôn có sức mạnh như vậy. Điều này thấy rõ trong chương 8 của Phúc Âm Lu-ca, nơi Đấng Christ giải thích dụ ngôn Ngài đã nói về người gieo giống. Ngài nói, “Τὸ σπέρμα ἐστὶν ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ” (Hạt giống là lời của Đức Chúa Trời), nơi mạo từ trong tiếng Hy Lạp cũng được dùng với “lời của Đức Chúa Trời.” Tuy nhiên, lời nói này không có nghĩa là lời của Đức Chúa Trời bị ràng buộc, như thể nó phải ở cách đúng nghĩa, cách thật sự, và cách thuộc thể trong hạt giống được gieo xuống đất. Nó được nói là chứa đựng trong đó bởi quyền năng và thuộc tính của sự biểu thị, đó là cách chúng ta hiểu lời của Chúa khi Ngài nói: “Này là thân thể Ta.” Vì chúng ta nói rằng điều đó không được nói về bánh là thân thể của Chúa trừ khi bởi sự biểu thị. Hơn nữa, có một lập luận được lấy từ lời hứa của Đấng Christ, nơi Ngài nói: “Ta sẽ ở cùng các ngươi cho đến tận thế.” Điều này không cản trở quan điểm của chúng ta, vì chúng ta xưng nhận rằng Đấng Christ hiện diện với chúng ta bởi bản tính thần linh của Ngài, bởi ân điển, và bởi nhiều ân tứ mà Thánh Linh của Ngài đem đến cho chúng ta. Hơn nữa, nếu chúng ta mong muốn huyết và thịt của Ngài, chúng ta cũng có thể lĩnh hội chúng trong thánh lễ này bởi đức tin và có thể ăn chúng cách thuộc linh, dẫn đến một sự kết hợp thật sự, nhưng bí mật và không thể diễn tả được, của chúng ta với Đấng Christ khi chúng ta được biến đổi thành Ngài.

Chương 45: Lập Luận từ Bản Chất của Các Thánh Lễ

Sau đó, người ta nêu ra rằng nếu vấn đề như chúng ta nói, thì hệ quả là các thánh lễ của chúng ta không có gì hơn các thánh lễ của Luật cũ, vì trong đó Đấng Christ cũng được biểu thị. Quả thật, có lẽ, nếu chúng ta xét bản chất của các dấu hiệu, thì sự vật được làm bóng ở đó đầy đủ hơn là trong các thánh lễ của chúng ta, là những thánh lễ hoàn toàn không đổ huyết. Trong các sinh tế của các tổ phụ thời xưa, sự giết chết được thấy rõ ràng, và huyết đổ ra ở đó mô tả cái chết của Chúa cách rõ ràng hơn và đặt nó trước mắt chúng ta hơn là bánh và rượu của chúng ta. Chúng ta trả lời rằng về bản thể, các thánh lễ của chúng ta giống như các thánh lễ của các tổ phụ thời xưa. Cùng một sự vật được ban cho trong cả hai, mặc dù các dấu hiệu khác nhau. Điều này được Phao-lô làm chứng trong Thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô. Tuy nhiên, các thánh lễ của chúng ta có nhiều đặc quyền hơn các thánh lễ của luật cũ. Chúng vững chắc và không còn thay đổi cho đến tận thế; chúng không cho thấy điều sẽ được làm, mà là điều đã được làm rồi. Chúng rõ ràng hơn và thuộc về một số người đông hơn và lớn hơn. Vì chúng rõ ràng hơn, chúng khơi dậy đức tin lớn hơn, và nhờ đó một mức độ lớn hơn của Thánh Linh theo sau. Sự rõ ràng của chúng không bắt nguồn, như các đối thủ của chúng ta tưởng tượng, từ một sự tiền hình bên ngoài rõ ràng hơn, mà từ bản chất của những lời được nói. Vì sự cứu chuộc của chúng ta, đã được thực hiện rồi, được tuyên bố bằng những lời tuyệt hảo hơn và rõ ràng hơn là dân thường trong Luật cũ hiểu về nó. Và nếu sự vật được diễn tả rõ ràng hơn bằng lời, thì một sự biểu thị bên ngoài là không cần thiết. Ngoài điều này, họ lấy làm lạ làm sao Hội Thánh có thể ở trong sai lầm lâu như vậy, và đó không phải là một sai lầm nhỏ, nếu mọi điều như chúng ta nói. Tuy nhiên, họ không nên ngạc nhiên về điều này nếu họ xét điều Đấng Christ đã nói về sự đến cuối cùng của Ngài: “Các ngươi có nghĩ rằng khi Con Người đến, Ngài sẽ thấy đức tin trên đất chăng?” Người ta cho thấy rằng sai lầm sẽ lớn đến mức, nếu có thể được, ngay cả những người được chọn cũng sẽ bị lừa dối. Hãy để những người này cho chúng ta biết Đấng Christ đã thấy Hội Thánh như thế nào khi Ngài đến lần thứ nhất. Chẳng phải các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và cả các Giám mục, đã làm hư hỏng và nhiễm độc mọi điều bằng các truyền thống của họ sao? Nhưng chúng ta không nên nghĩ rằng Hội Thánh hoàn toàn bị bỏ lại trong sai lầm. Luôn có một số người tốt không hài lòng với những điều này và chống lại chúng. Cũng như trong lần đến thứ nhất, có Si-mê-ôn, An-ne, người đàn bà góa, Giô-sép và Ma-ri, người nữ đồng trinh, Ê-li-sa-bét, và Giăng Báp-tít, là những người tin kính và có sự hiểu biết lớn, và như vậy Hội Thánh không hoàn toàn bị bỏ rơi. Tương tự, trong những thời kỳ sau này, Hội Thánh phổ quát không bị nhiễm bởi những truyền thống của loài người này. Họ cũng nói rằng về mặt biểu thị, chính điều này có thể được thực hiện bởi bánh và rượu trong các bữa tiệc, và vì vậy không có lý do gì để tôn kính Tiệc Thánh nhiều như vậy. Lập luận này rất yếu, vì trong các bữa ăn thông thường, không có sự thiết lập của Chúa, không có thánh lễ, không có lời của Chúa được nghe, và không có lời hứa. Vì vậy, những điều này không được so sánh với nhau.

Chương 46: Sức Mạnh và Hiệu Quả của Lời Đức Chúa Trời

Cuối cùng, một lập luận được trình bày từ sức mạnh và hiệu quả của lời Đức Chúa Trời, như được Ambrose nói và được Algerius trích dẫn trong quyển thứ nhất, chương thứ bảy. Nó được gọi là một lời có tác dụng, như khi bởi bánh và rượu, vẫn y nguyên như vậy, được biến đổi thành một điều khác. Chúng ta sẵn lòng chấp nhận lời của Ambrose, vì chúng ta cũng khẳng định rằng bánh và rượu vẫn y nguyên, không theo cách những người chủ trương thuyết biến thể nói, liên quan đến các thuộc tính ngẫu nhiên hay các hình thức, ngụ ý một sự thay đổi với bản thể bị loại bỏ. Thay vào đó, chúng ta khẳng định rằng chúng được giữ gìn trong bản tính riêng của chúng, nhưng sự thay đổi chỉ được thực hiện bởi một ân điển thuộc về thánh lễ. Chúng ta không làm giảm sức mạnh của lời Chúa, nhưng chúng ta không nghĩ rằng thích hợp để quy cho chúng, như cho một thuật phù phép nào đó, rằng ở bất cứ cách nào và nơi nào chúng được linh mục thốt ra trên bánh và rượu với ý định truyền phép, chúng sẽ ngay lập tức có hiệu lực. Mọi điều hoàn toàn phụ thuộc vào sự thiết lập của Chúa và công việc của Đức Thánh Linh. Chúng ta không cần quá bận tâm về Algerius, vì ông sống sau thời của Berengarius và đã nhắc đến lời rút lại của ông trong tác phẩm của mình. Hơn nữa, phán đoán của ông được bày tỏ bởi một lập luận nào đó. Trong chương 21 của quyển thứ nhất, với ý định
chứng minh rằng cả người tin kính lẫn kẻ ác đều tiếp nhận thân thể của Đấng Christ trong thánh lễ (điều theo sau Thuyết Biến Thể), ông đưa ra sự tương tự này: Lời bên ngoài, tức là lời được nói ra, chứa đựng ý nghĩa riêng của nó cho bất cứ ai nghe nó. Nếu nó đến với những người có sự hiểu biết, họ nghe với ích lợi, vì họ hiểu điều được nói. Nếu nó đến với những người không học thức và ngu dốt, nó vẫn mang ý nghĩa riêng của nó nhưng không có ích lợi cho người nghe vì họ không hiểu nó. Người này giả định trong lập luận của mình rằng các từ mang một ý nghĩa theo chúng, nhưng ông không xét rằng ý nghĩa không được bao gồm hay gấp lại cách thật sự trong âm thanh hay hình thức của các chữ cái, mà chỉ bởi sự biểu thị mà thôi. Nếu điều này được nói về bánh và rượu trong các thánh lễ, vì chúng dâng thân thể của Đấng Christ bởi sự biểu thị, ông sẽ bị chính sự tương tự của mình bác bỏ. Điều này cũng chứng minh rằng kẻ ác không tiếp nhận thân thể của Chúa, cũng như những người ngu dốt, khi họ nghe các từ tiếng Hy Lạp và tiếng La-tinh, không hiểu ý nghĩa của chúng. Vì vậy, không ai có thể nói điều gì có lợi cho chúng ta hơn thế. Cùng tác giả đó khẳng định trong chương thứ nhất của quyển thứ hai rằng các thuộc tính ngẫu nhiên trong thánh lễ quả thật không thừa nhận sự hư hỏng hay mục nát, mà điều đó chỉ dường như vậy đối với chúng ta, là điều chính các nhà kinh viện cũng sẽ không nói. Vì điều này còn là gì ngoài việc thiết lập một ảo tưởng vĩnh viễn của các giác quan? Như vậy, chúng ta không cần quá bận tâm về ông, mặc dù ông cố gắng bằng mọi cách để củng cố Thuyết Biến Thể của mình.

Quan Điểm Thứ Nhất

Bây giờ chúng ta đã thử nghiệm quan điểm thứ nhất, và làm cách rộng rãi: vì với việc loại bỏ nó, nhiều sự mê tín được lấy đi. Về hai quan điểm còn lại, chúng ta sẽ không bàn luận rộng rãi như vậy, vì dù quan điểm nào trong hai quan điểm được chọn, chúng ta cũng không quá bận tâm, miễn là nó được hiểu cách đúng đắn. Bây giờ chúng ta sẽ chỉ nói về chúng, với mục đích để chúng ta có thể thấy trong cả hai điều gì nên tránh và điều gì nên tiếp nhận. Vì vậy, đã có một số người, trong khi giữ lại bản thể của bánh và rượu, và cả thân thể và huyết của Chúa, đã, cùng với những dấu hiệu này vẫn còn trong bản tính riêng của chúng, kết hợp bằng một mối dây chắc chắn nhất thân thể và huyết của Chúa. Nhưng không phải như vậy, như tôi nghĩ, đến nỗi từ việc chúng được kết hợp với nhau lại thành một bản thể: tuy nhiên, họ đã nói rằng thân thể và huyết của Đấng Christ ở trong bánh và rượu, cách thật sự, cách thuộc thể, và cách tự nhiên. Những người khác đã kết hợp chúng với nhau chỉ bởi sự biểu thị mà thôi. Quan điểm thứ nhất được quy cho Luther, quan điểm kia cho Zwingli.

Các Quan Điểm về Thánh Lễ

Tuy nhiên, tôi đã nghe những người đáng tin nói rằng Luther không phán đoán cách thô thiển như vậy về vấn đề này, và Zwingli cũng không tin cách nhẹ dạ như vậy về các thánh lễ. Họ nói rằng Luther nghiêng về những lời nói cường điệu, theo một cách nào đó vượt quá sự thật, vì ông nghĩ rằng Zwingli và những người khác sẽ làm cho các thánh lễ trở thành những dấu hiệu trần trụi và trống rỗng, trong khi Zwingli không có ý như vậy. Nhưng ông cũng sợ rằng Luther sẽ khẳng định những điều vừa làm giảm giá trị sự thật của bản tính con người vừa bao gồm thân thể của Đấng Christ trong bánh, từ đó một sự mê tín lớn hơn sẽ lại được nuôi dưỡng. Vì vậy, ông nghĩ rằng thích hợp để nói phần nào nhẹ nhàng về thánh lễ này, và như vậy một sự tranh cãi đã bị khuấy động nhiều hơn mức thích hợp, là nguyên nhân của nhiều thiệt hại lớn.

Cốt Lõi của Sự Tranh Cãi

Quả thật, sự tranh cãi chủ yếu là về lời nói hơn là về vấn đề. Vì vậy, chúng ta sẽ loại bỏ việc xử lý hai quan điểm này khỏi con người: vì chúng ta không khẳng định rằng Zwingli hay Luther có quan điểm đó, mà chỉ chúng ta sẽ xem xét các quan điểm như chúng được lưu truyền.

Xem Xét Các Quan Điểm

Bây giờ, có một số người tin rằng bánh và rượu chỉ đơn thuần là các biểu tượng và không chứa đựng thân thể và huyết thật của Đấng Christ. Họ cho rằng các thánh lễ phải được hiểu cách thuộc linh chứ không phải cách thuộc thể. Quan điểm này, thường gắn liền với Zwingli, nhấn mạnh khía cạnh tưởng nhớ của Tiệc Thánh, nơi bánh và rượu được xem như những sự nhắc nhở về sự hy sinh của Đấng Christ hơn là thân thể và huyết theo nghĩa đen của Ngài. Mặt khác, có những người giữ một cách giải thích theo nghĩa đen hơn, tin rằng bánh và rượu được biến đổi thành thân thể và huyết thật của Đấng Christ. Quan điểm này, thường gắn liền với Luther, được gọi là thuyết đồng bản thể, nơi thân thể và huyết của Đấng Christ hiện diện “ở trong, cùng với, và ở dưới” các hình thức của bánh và rượu. Cách giải thích này duy trì rằng có một sự hiện diện thật của Đấng Christ trong Tiệc Thánh, mặc dù không theo cùng một cách như giáo lý biến thể của Công giáo, là giáo lý khẳng định một sự thay đổi hoàn toàn về bản thể.

Điểm Chung và Những Hiểu Lầm

Mặc dù có những khác biệt trong cách giải thích, điều quan trọng là nhận ra rằng cả hai quan điểm đều tìm cách tôn vinh ý nghĩa của Tiệc Thánh. Sự nhấn mạnh vào hoặc sự hiện diện thật hoặc bản chất biểu tượng của các yếu tố không nên làm lu mờ trọng tâm chính là tưởng nhớ và rao truyền cái chết của Đấng Christ cho đến khi Ngài đến (1 Cô-rinh-tô 11:26). Luther và Zwingli, dù dường như đối lập nhau, cả hai đều nhằm giữ gìn sự toàn vẹn của thánh lễ. Mối quan tâm của Luther là ngăn chặn việc thu giảm Tiệc Thánh thành một biểu tượng đơn thuần, trong khi Zwingli cảnh giác với bất kỳ quan niệm nào có thể dẫn đến sự hiểu lầm về bản tính con người của Đấng Christ và sự trở lại với các thực hành mê tín. Dưới ánh sáng này, rõ ràng là phần lớn sự tranh cãi phát sinh từ sự hiểu lầm về ý định của nhau và việc sử dụng ngôn ngữ. Bằng cách xem xét các quan điểm này với một tâm trí cởi mở và tập trung vào ý định nền tảng của chúng, chúng ta có thể đánh giá tốt hơn sự phong phú thần học mà chúng đem lại.

Các Sự Tương Tự

Những người kết hợp thân thể của Đấng Christ với các dấu hiệu cách thô thiển như vậy thường đưa ra hai sự tương tự để tuyên bố rõ hơn về mình. Thứ nhất là, nếu bạn có một bình đầy rượu và nói, “Này là rượu,” bạn không nói dối chút nào, vì bạn cho thấy chính rượu chứa đựng trong chén. Tương tự, nếu bạn lấy một thanh sắt nóng cháy và, chỉ vào lửa, nói, “Này là lửa,” bạn không nói sai cũng không nói vô lý: như vậy, họ nói, phải hiểu lời nói của Chúa, “Này là thân thể Ta.” Họ công khai thừa nhận cách nói Synecdoche. Vì khi họ cho thấy một chủ thể phức hợp, đó không phải là một mệnh đề đúng trừ khi nó liên quan đến một phần của sự vật được cho thấy.

Sự Hiện Diện của Đấng Christ

Nhưng phải biết rằng những sự tương tự này không được họ lấy như thể họ nghĩ rằng chúng đồng ý về mọi mặt với vấn đề được nêu ra. Họ tranh luận rằng thân thể của Đấng Christ hiện diện không phải cách cục bộ, mà cách xác định, là điều họ hiểu là khi bất cứ điều gì không bị giới hạn bởi kích thước của nơi chốn mà
được nói là ở đó vì bản tính hay bản thể của nó khi đó được chỉ định cho nơi đó, hoặc hoạt động trong đó. Điều này không đồng ý với việc rượu ở trong một chén, vì rượu đó có nơi của nó ở nơi nó bị giới hạn. Hơn nữa, những người này sẽ không nói rằng thân thể của Đấng Christ ở trong bánh đến nỗi nó mang lấy tên của các phẩm chất hay thuộc tính ngẫu nhiên của bánh. Vì nó không thể thật sự được gọi là trắng, tròn, đã nướng, hay đã nấu sôi, là những điều tuy nhiên chúng ta nhận thấy xảy ra với lửa trộn với sắt cháy. Vì lửa theo hình dạng của sắt — chiều dài, chiều rộng, và chiều sâu của nó — đến nỗi nó có thể được gọi tên theo các hình dạng và hình thức của sắt.

Sự Kết Hợp Thật

Qua đó rõ ràng là sự tương tự này trong quan điểm này không được những người này hiểu là liên quan đến mọi phần, mà chỉ để cho thấy một sự kết hợp đúng và thật của thánh lễ và sự vật. Khi điều này được thừa nhận, hệ quả là cả kẻ ác lẫn người tin kính đều tiếp nhận thân thể của Đấng Christ. Thứ nhất, quả thật, rằng sự kết hợp này là thật, họ nghĩ rằng nó được chứng minh đầy đủ bởi lời của Chúa. Nhưng điều kia, tức là thân thể của Đấng Christ được ban cho ngay cả kẻ ác, họ thấy nó nhất thiết phải theo sau. Tuy nhiên, chúng ta đã cho thấy điều ngược lại, tức là, những lời này của Đấng Christ không nhất thiết ép chúng ta đến nghĩa đó, và bằng những lý do có hiệu lực, đã được chứng minh rằng kẻ ác chỉ tiếp nhận các yếu tố bên ngoài mà thôi.

Lời Nói Hình Bóng trong Kinh Thánh

Những người này cũng lập luận rằng nếu lời của Kinh Thánh được hiểu cách hình bóng, thì dễ dàng là nhiều điều răn sẽ bị phá bỏ. Vì Áp-ra-ham có thể đã nói về phép cắt bì khi nó được truyền, “Đó là một lời nói hình bóng, và tôi sẽ làm trọn điều răn này nếu tôi cắt bì lòng mình và cắt bỏ những dục vọng và sự nhiễm ô của xác thịt.” Cũng vậy, khi sự chọn lựa các thức ăn được truyền, người Y-sơ-ra-ên có thể đã nói rằng việc thực hiện điều răn đó có thể gồm trong sự tuân giữ về mặt đạo đức nếu họ không phạm những tội được biểu thị bởi những thú vật ô uế đó. Bằng cách đó, cả phép cắt bì lẫn sự chọn lựa các thức ăn đều sẽ không diễn ra.

Cách Giải Thích Theo Nghĩa Đen và Hình Bóng

Tuy nhiên, có thể chứng minh rõ ràng rằng đây là một lập luận yếu vì chính chữ viết và bản văn cho thấy đó không phải là lời nói hình bóng. Về phép cắt bì, nó được quy định vào ngày thứ tám sau khi đứa trẻ sinh ra, và được thêm rằng giao ước của Chúa phải được mang trong chính xác thịt. Bằng những lời này, rõ ràng phép cắt bì thật đã được truyền. Trong sự chọn lựa các thức ăn, các điều kiện của các sinh vật sống, sạch và ô uế, được mô tả cách rõ ràng như vậy và một sự thanh tẩy được quy định liên quan đến những người phạm tội, đến nỗi không còn chỗ nào cho sự nghi ngờ. Chúng ta cũng có một quy tắc của Augustine trong “De Doctrina Christiana,” trong đó ông cho thấy rằng trừ khi một hành động xấu được truyền, hay một việc tốt bị cấm, lời nói phải được hiểu không có hình bóng. Nếu quy tắc này được áp dụng cho sự chọn lựa các thức ăn và cho phép cắt bì, nó cho thấy rằng lời của Đức Chúa Trời phải được hiểu cách tuyệt đối. Họ nói thêm rằng trong các Tiên tri và các sách lịch sử, các hình bóng dễ dàng được thừa nhận vì trong những sách này Đức Thánh Linh hành xử theo cách của loài người và áp dụng chính Ngài theo những lời nói quen thuộc của họ, để Ngài có thể diễn tả cách tha thiết hơn những điều phải được nói. Nhưng trong giáo lý và các điều răn, chúng ta không được phán đoán như vậy: mọi điều, họ nói, phải được hiểu cách đơn giản. Quan điểm này của họ không vững chắc hay phổ quát.

Lời Nói Hình Bóng trong Giáo Lý

Về các điều răn, Chúa nói: “Hãy coi chừng men của người Pha-ri-si,” nơi Ngài rõ ràng dùng một hình bóng, một hình bóng như vậy mà các sứ đồ ở chỗ đó đã hiểu lầm Ngài. Hơn nữa, trong Ma-thi-ơ 7, Ngài truyền rằng họ phải coi chừng các tiên tri giả, “vì chúng sẽ đến với các ngươi,” Ngài nói, “trong lốt chiên, nhưng bên trong là muông sói hay cắn xé.” Trong điều răn này, ai không nhận thấy một lời nói hình bóng? Trong việc dạy giáo lý, không nghi ngờ gì rằng các hình bóng và các cách nói bóng bẩy được dùng. Phao-lô nói trong Tân Ước: “Hòn đá là Đấng Christ,” và “Chúng ta là một bánh.” Về Đức Chúa Trời, có chép rằng Ngài là một ngọn lửa thiêu nuốt (πῦρ καταναλίσκον).

Chương 47: Thân Thể của Đấng Christ và Sự Hiện Diện Khắp Nơi của Nó

Họ khẳng định rằng thân thể của Đấng Christ có thể ở khắp mọi nơi, trích dẫn lời của Đấng Christ nói với Ni-cô-đem trong Giăng 3: “Không ai lên trời, ngoài Đấng từ trời xuống, tức là Con Người vốn ở trên trời.” Kìa, họ nói, Con Người, tức là Đấng Christ, đã nói với họ về bản tính con người của Ngài, và cũng ở trên trời vì bản tính con người không thể tách rời khỏi bản tính thần linh. Vì vậy, điều Ngài khẳng định về một bản tính cũng phải được nói về bản tính kia. Tuy nhiên, người ta trả lời rằng chúng ta sẽ không phân chia hai bản tính này khỏi nhau, nhưng không vì vậy mà điều thuộc về một bản tính phải được ban cho bản tính kia. Quả thật, chúng ta thừa nhận rằng bản tính thần linh của Đấng Christ ở khắp mọi nơi, nhưng chúng ta sẽ không quy cùng điều đó cho thân thể và bản tính con người của Ngài. Augustine đã dạy điều này cách rõ ràng cho Dardanus. Và điều được đưa ra từ chương thứ ba của Giăng, Augustine giải thích, phải được hiểu rằng Con Người ở trên trời về bản tính thần linh của Ngài. Chrysostom cũng không phán đoán khác khi ông giải thích chỗ này. Ông khẳng định rằng việc ở trên trời không được quy cho Con Người mà là xét về bản tính thần linh của Ngài.

Lập Luận về Các Bản Tính

Nhưng lập luận này yếu ớt biết bao: Hai bản tính này được kết hợp với nhau; vì vậy, điều được ban cho một bản tính cũng phải được quy cho bản tính kia. Điều này có thể được cho thấy bằng sự tương tự: Thân thể của mặt trời và ánh sáng của nó có giữa chúng một sự kết hợp tự nhiên và tuyệt hảo, nhưng ánh sáng không lan đến mọi nơi mà thân thể thật sự đạt tới. Tương tự, thân thể, mắt của chúng ta, và thị giác được kết hợp với nhau rất nhiều, nhưng thị giác của chúng ta đạt tới nhiều điều mà mắt của thân thể không lan tới.

Bản Tính Độc Nhất của Thân Thể Đấng Christ

Họ lập luận rằng nhiều điều phải được ban cho thân thể của Đấng Christ vượt quá diễn trình và điều kiện thông thường của các thân thể khác, vì hai lý do: một phần vì nó được vinh hiển, và một phần vì nó có Ngôi Lời kết hợp với nó. Chúng ta xưng nhận rằng nhiều điều phải được ban cho, nhưng việc ở khắp mọi nơi không thể phù hợp với nó trong khi vẫn giữ gìn bản tính của thân thể con người. Nếu chúng ta thừa nhận điều này, nó sẽ đem lại sự hủy hoại hơn là danh tiếng cho nó, vì khi đó nó sẽ bị đẩy ra khỏi chính bản tính của nó. Hơn nữa, ngay cả nếu chúng ta thừa nhận rằng thân thể của Đấng Christ có thể ở nhiều nơi, điều đó không có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ xử lý như vậy trong thánh lễ này.

Sự Tương Tự về Giáo Viên

Họ cố gắng chứng minh sự hiện diện thuộc thể này bằng sự tương tự về một giáo viên. Một giáo viên, vì có thể lan truyền lời của mình đến nhiều người nghe, truyền đạt khái niệm trong tâm trí của mình cho họ, để tất cả họ đều hiểu ông cách đầy đủ như nhau.
Vậy, họ nói, Đức Chúa Trời xử lý trong những lời được nói ra tại thánh lễ. Ngài gói thân thể Ngài trong những lời ấy, để nhờ đó Ngài có thể được bày tỏ trong tất cả các dấu hiệu này và có thể được truyền thông cho tất cả những người tiếp nhận. So Sánh Và Kết Luận Nhưng sự so sánh này cách xa lắm, và như chúng ta đã nói trước đây, lời nói không bày tỏ sự vật hay ý niệm của tâm trí, trừ ra qua đường lối biểu thị. Điều họ cố gắng chứng minh sau đó cũng chẳng ích gì, rằng thân thể của Đấng Christ ở khắp mọi nơi, từ chương thứ nhất của Ê-phê-sô: “Đấng Christ được ban cho làm đầu của thân thể Hội Thánh, mà (như được viết trong tiếng Hy Lạp) là sự đầy dẫy của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự.” Sứ đồ không có ý nói rằng thân thể của Đấng Christ làm đầy dẫy mọi sự và ở khắp mọi nơi như họ suy luận. Động từ hay phân từ πληροῦντος (làm đầy dẫy) có ý nghĩa không chắc chắn, vì nó có thể được hiểu theo cả thể chủ động lẫn thể thụ động. Nếu hiểu theo thể thụ động, theo các bản giải kinh Hy Lạp, nó có nghĩa rằng Đấng Christ, là đầu của Hội Thánh, được làm cho đầy dẫy về mọi sự trong mọi chi thể của Ngài, chứ không phải Ngài được hoàn thành trong chính Ngài. Ngài đã đủ trọn vẹn và hạnh phúc rồi. Tuy nhiên, điều đó phải được hiểu về thân thể và các chi thể. Như việc làm đầu được ban cho Ngài thể nào, thì Hội Thánh cũng được hiểu là sự đầy dẫy của Đấng Christ thể ấy, vì Hội Thánh làm đầy dẫy và hoàn thành thân thể mầu nhiệm của Ngài. Ý Nghĩa Chủ Động Và Thụ Động Nếu ý nghĩa là chủ động, thì nó có nghĩa rằng Đấng Christ là đầu vì Ngài làm cho mọi ân tứ và đức hạnh được trọn vẹn trong mọi chi thể của Ngài. Ý nghĩa không phải là Ngài, với tư cách là người, ở khắp mọi nơi. Điều này có thể được chứng minh bằng Kinh Thánh. Đấng Christ đã công khai xưng nhận rằng La-xa-rơ đã chết khi Ngài không có mặt ở đó. Nếu có người tranh luận rằng Ngài chưa có thân thể được vinh hiển, điều đó không ảnh hưởng gì đến vấn đề, vì Ngài vẫn có thần tánh hiệp với thân thể ấy. Để loại bỏ sự nghi ngờ, thiên sứ sau sự phục sinh đã nói với các người đàn bà: “Ngài đã sống lại, Ngài không ở đây.” Lại nữa: “Ngài sẽ đi trước các ngươi vào Ga-li-lê.” Và lại nữa: “Ngài bị cất lên khỏi mắt họ khi Ngài thăng thiên.” Vì vậy, Ngài không làm đầy dẫy mọi sự, Ngài cũng không ở khắp mọi nơi. Sự Thăng Thiên Của Đấng Christ Và Việc Làm Đầy Dẫy Mọi Sự Họ cũng trích dẫn một chỗ trong chương thứ tư của Ê-phê-sô: “Đấng đã xuống cũng chính là Đấng đã lên trên cả các từng trời, để Ngài làm đầy dẫy mọi sự.” Dầu vậy, chỗ này không chứng minh điều gì, và được giải thích theo hai cách. Thứ nhất, việc làm đầy dẫy mọi sự được quy về những điều đã được tiên tri và viết về Đấng Christ. Vì vậy, một chút trước đó, sứ đồ đã trích Kinh Thánh: “Ngài đã lên cao, dẫn theo những kẻ bị giam cầm, và ban ân tứ cho loài người.” Nếu bạn quy điều đó về các nơi chốn, bạn phải hiểu điều này về các loại nơi chốn, chứ không phải về từng nơi chốn cụ thể, theo câu này: “Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu rỗi.” Như vậy, chúng ta nói rằng Đấng Christ đôi khi ở những nơi ở giữa, đôi khi ở những nơi cao hơn, và những lúc khác ở những nơi thấp hơn, như trong mồ mả. Thuyết Hóa Thể Và Sự Hiện Diện Khắp Nơi Những người chủ trương thuyết hóa thể nói rằng điều này không liên quan đến họ, vì họ không tuyên bố rằng thân thể của Đấng Christ ở khắp mọi nơi, mà chỉ ở nơi có thánh lễ mà thôi. Trái lại, điều này chống lại họ. Vì nếu, như họ phán đoán, việc thân thể của Đấng Christ cùng một lúc ở trong hai mươi hay năm mươi nơi không phải là điều trái nghịch, thì việc thân thể ấy ở trong một trăm hay một ngàn nơi, và cuối cùng ở mọi nơi, cũng sẽ không trái nghịch. Như vậy, họ làm cho thân thể của Đấng Christ trở nên vô hạn. Không có lý do gì để cáo buộc hình thức của lập luận này, vì Giê-rôm đã dùng cùng một lập luận ấy để chống lại Giăng, Giám mục Giê-ru-sa-lem, để chứng minh rằng thân thể chúng ta sau sự phục sinh có thể tồn tại mà không cần thức ăn. Giê-rôm nói rằng Ê-li và Môi-se, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, có thể tồn tại mà không cần thức ăn trong bốn mươi ngày, thì con người cũng có thể được Đức Chúa Trời nâng đỡ bằng quyền năng của Ngài trong nhiều ngày hơn. Nếu trong thời gian dài hơn, thì hệ quả là mãi mãi, nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự Thờ Lạy Thánh Lễ Trở lại với những người này, họ thấy rằng dựa trên sự kết hợp gần gũi như vậy, hệ quả là thánh lễ có thể được thờ lạy. Vì nếu Chúa thật sự hiện diện về mặt thân thể và thật sự được chứa đựng trong đó, thì ai mà không thờ phượng Ngài? Họ dạy rằng bạn được tự do làm điều đó hay không làm. Vì họ nói: dầu Ngài ở đó, nhưng Ngài không ở đó để được thờ phượng. Nếu bạn tiếp nhận Ngài và ăn Ngài, thì đã đủ rồi. Nếu bạn cũng thờ phượng Ngài, bạn không phạm lỗi. Nhưng chúng ta phán đoán ngược lại rằng trong sự thờ phượng, chúng ta không nên hướng tâm trí mình vào các dấu hiệu. Nếu một người nào, trong khi nghi thức của thánh lễ đang được cử hành, được dạy dỗ kỹ càng về mầu nhiệm này, hướng tâm trí mình vào việc thờ phượng Đấng Christ đang cai trị trên trời, thì người ấy làm đúng và làm trọn bổn phận phải thờ phượng Đấng Christ, Đấng tự bày tỏ chính Ngài cho người ấy. Trong đó cũng không phạm tội thờ hình tượng. Phao-lô đã dạy điều này trong thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô khi ông nói: “Nếu một người bước vào hội chúng của anh em, nếu người ấy là người không học thức và là người bình thường, và nghe tất cả anh em cùng nói tiếng lạ, chắc chắn người ấy sẽ nói: Họ điên rồi, và người ấy cũng sẽ không được gây dựng. Nhưng nếu người ấy nghe anh em nói tiên tri và nhận biết rằng những bí mật trong lòng mình được bày tỏ ra, thì người ấy sẽ sấp mặt xuống và thờ phượng Đức Chúa Trời.” Người ấy sẽ không thờ phượng những người đang nói tiên tri như vậy, nhưng khi thấy Chúa được bày tỏ cho mình, người ấy sẽ hướng mình vào việc thờ phượng Đức Chúa Trời. Chương 48: Những Lập Luận Chống Lại Phán Đoán Thô Thiển Những lý do vắn tắt, khiến phán đoán thô thiển của họ dường như không đúng, là như sau: Sự hiện diện thật và thuộc thân thể này không mang lại ích lợi nào mà chúng ta chưa nhận được bởi sự hiện diện thuộc linh. Trong Giăng 6, Chúa đã hứa sự sống đời đời cho những ai ăn Ngài, và rằng Ngài sẽ ở trong họ và họ ở trong Ngài. Còn điều gì cần thiết hơn những lời hứa này nữa? Hơn nữa, có lẽ không thể thừa nhận rằng chúng ta và các tổ phụ dưới luật pháp cũ đã có cùng các thánh lễ, vì các tổ phụ xưa không thể nào nhận được sự hiện diện thật này, bởi Con Đức Chúa Trời chưa mặc lấy xác thịt loài người. Hơn nữa, hệ quả sẽ là cả người tin kính lẫn kẻ ác đều ăn thân thể của Đấng Christ. Lại nữa, ngoài việc ăn thuộc linh mà chúng ta có trong Giăng 6, họ đưa vào một việc ăn khác thuộc xác thịt và thuộc thân thể, điều không thể được phép, vì việc ăn này và
việc ăn kia đều là một, ngoại trừ trong việc ăn sau này, các dấu hiệu được thêm vào để xác nhận sự việc. Cuối cùng, hệ quả là khi họ gán quá nhiều cho lời nói, họ rơi vào cùng một khó khăn như những người chủ trương thuyết hóa thể khi họ nói: “Nầy là thân thể Ta.” Vì họ không thể diễn đạt ý nghĩa của mình một cách rõ ràng mà không mâu thuẫn, về việc làm thế nào những lời ấy, trong khi được nói ra, có thể là thật nếu họ không thừa nhận một nghĩa bóng. Họ trải rộng thân thể của Đấng Christ ra để thân thể ấy có thể ở cùng nhau trong nhiều nơi và ở khắp mọi nơi. Việc họ nói: “Không phải theo cách tại một địa điểm,” cũng không có hiệu lực, vì dầu Ngài ở đó, như các thiên sứ được nói là ở trong một nơi, điều đó không phù hợp với tạo vật, như đã được chứng minh bởi Đi-đi-mơ, Ba-si-lơ, Âu-gu-xtin gửi cho Đác-đa-nút, và bởi Si-rin, những chỗ ấy có thể tìm thấy ở cuối cuộc tranh luận thứ nhất chống lại Tresham. Những lời của Kinh Thánh không thúc ép chúng ta đến một sự hiện diện thô thiển và thuộc thân thể như vậy, và đức tin thuộc về lời của Đức Chúa Trời; vì vậy đức tin không nên nắm lấy sự hiện diện ấy. Giáo Huấn Của Các Giáo Phụ Ngoài điều này, các giáo phụ dạy khác đi về cách thức của thân thể trong Tiệc Thánh. Cyprian trong Bài Giảng Về Tiệc Thánh của ông nói: “Đấng cho đến ngày nay vẫn tạo ra, thánh hóa, và ban phước cho thân thể chân thật và thánh khiết nhất của Ngài, và phân phát thân thể ấy cho những người tiếp nhận tin kính.” Thân thể chính thức của Đấng Christ không được tạo ra hay thánh hóa bởi loài người, thân thể ấy cũng không bị phân chia. Chrysostom, về Ma-thi-ơ 5 trong bài giảng thứ 11 của tác phẩm chưa hoàn thành, nói: “Vậy nếu việc chuyển những bình thánh đã được biệt riêng này sang dùng cho việc riêng tư là nguy hiểm dường ấy, trong những bình ấy không chứa đựng thân thể thật của Đấng Christ, mà là một mầu nhiệm về thân thể Ngài.” Ông giải thích thêm về việc chúng ta phải thăng lên trời khi chúng ta dự tiệc, nếu chúng ta muốn hưởng thân thể của Đấng Christ. Cũng vị giáo phụ này tuyên bố trong Bài Giảng 24 về 1 Cô-rinh-tô 10: “Ngài truyền cho chúng ta phải đến với Ngài với sự hòa thuận và tình yêu thương lớn lao, và trở nên như chim ưng trong đời này, chúng ta phải bay lên chính thiên đàng, hay đúng hơn là trên cả thiên đàng. Vì xác chết ở đâu, chim ưng cũng sẽ nhóm tại đó.” Xác chết là thân thể của Chúa vì cớ sự chết của Ngài. Nếu Ngài đã không ngã xuống, chúng ta đã không sống lại. Ngài gọi chúng ta là chim ưng để cho thấy rằng người đến với thân thể này phải vươn lên cao, phải không có sự hiệp thông với đất, và không được bám lấy hay bị kéo xuống những điều thấp hèn, nhưng luôn bay lên cao và nhìn vào mặt trời công chính, và có con mắt của tâm trí thật sẵn sàng: vì đây là bàn của chim ưng chứ không phải của chim giẻ cùi. Thăng Lên Từ Đất Đến Trời Lại nữa, cũng vị giáo phụ này trong Bài Giảng 83 về Ma-thi-ơ 26 nói: “Họ sắp đi từ Ê-díp-tô vào Pa-lét-tin, và vì vậy họ mặc trang phục của một lữ khách: còn ngươi, từ đất, phải thăng lên trời.” Và trong sách thứ ba De Sacerdotio, ông nói: “Ngươi có nghĩ mình sẽ ở giữa loài người hay chết, và ở lại trên đất không? Và ngươi không nghĩ đúng hơn rằng ngươi sẽ lập tức được cất lên trời sao? Và khi gạt bỏ mọi suy nghĩ về xác thịt, ngươi không dùng một tấm lòng đơn thuần và tâm trí thanh sạch để suy xét những điều ở trên trời sao?” Chương 49: Giáo Huấn Của Âu-gu-xtin Về Sự Hiện Diện Của Đấng Christ Âu-gu-xtin đã viết cho Boniface, duy trì một thứ tự và ý nghĩa nhất quán trong các giáo huấn của mình. Ông nói: Khi Lễ Phục Sinh đến gần, Đấng Christ đã chết vào ngày này hay ngày hôm sau trừ đi một ngày, và vào ngày Chúa Nhật: Đấng Christ đã sống lại. Phép báp-têm là đức tin, và thánh lễ về thân thể của Đấng Christ là thân thể của Đấng Christ. Trong tất cả những lời nói này, điều vắng mặt được tuyên bố như là hiện diện. Sự Hiện Diện Của Thân Thể Đấng Christ Cũng vị Giáo Phụ này, về Thi Thiên 54, nói: “Đầu ở trên trời: và Ngài đã nói, ‘Sao ngươi bắt bớ Ta?’ Chúng ta ở với Ngài trên trời bởi hy vọng, và Ngài ở với chúng ta trên đất bởi tình yêu thương.” Trong Thư Thứ 119 gửi cho Januarius, Âu-gu-xtin viết: “Vì vậy, đối với kẻ bắt bớ kia, người mà Ngài đã giết bằng tiếng nói của Ngài, và sau khi chuyển người ấy vào trong thân thể Ngài theo một cách nào đó đã ăn người ấy, Ngài đã phán từ trời: ‘Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta?’” Uy Nghiêm Và Chân Lý Của Đấng Christ Về sách Giăng, Luận Thuyết 30, Âu-gu-xtin khẳng định: “Chúa ở trên cao, nhưng ở đây cũng có chân lý của Chúa: Vì thân thể của Chúa, trong đó Ngài đã sống lại, phải ở trong một nơi, nhưng chân lý của Ngài được trải ra khắp mọi nơi.” Lại nữa, về sách Giăng, Luận Thuyết 50: “Vì theo sự uy nghiêm của Ngài, sự quan phòng của Ngài, và ân điển không thể nói ra và vô hình của Ngài, điều đã được Ngài phán ra được ứng nghiệm: ‘Nầy, Ta sẽ ở với các ngươi cho đến tận thế.’ Nhưng theo xác thịt mà Ngôi Lời đã mặc lấy, xác thịt được sinh ra bởi Nữ Đồng Trinh, bị người Do Thái bắt giữ, bị đóng đinh trên cây gỗ, được tháo xuống khỏi thập tự giá, được quấn trong vải, được chôn trong mồ mả, và được bày tỏ trong sự phục sinh, ‘Các ngươi sẽ không luôn có Ta với các ngươi.’” Sự Thăng Thiên Và Sự Hiện Diện Vì vậy, sau khi Ngài đã ở cùng các môn đồ trong bốn mươi ngày về sự hiện diện thuộc thân thể, dẫn họ ra ngoài trong khi họ nhìn thấy Ngài nhưng không đi theo Ngài, Ngài đã thăng lên trời và không ở đây; vì ở đó Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, và Ngài ở đây; vì Ngài đã không rời khỏi sự hiện diện của sự uy nghiêm của Ngài. Chúng ta luôn có Đấng Christ. Về sự hiện diện của xác thịt, điều đã được nói cho các môn đồ là đúng: “Các ngươi sẽ không luôn có Ta.” Vì Hội Thánh chỉ có Ngài trong vài ngày về sự hiện diện của xác thịt. Nay Hội Thánh giữ lấy Ngài bằng đức tin, không nhìn thấy Ngài bằng mắt. Sự Tiếp Nối Của Sự Hiện Diện Của Đấng Christ Cũng vị Giáo Phụ này, về Thư Giăng ở phần cuối, nói: “Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã thăng lên trời vào ngày thứ bốn mươi. Về phương diện này, Ngài đã giao phó thân thể Ngài, vì thân thể ấy sẽ bị bỏ lại trên đất trong các chi thể của Ngài. Ngài thấy nhiều người sẽ tôn kính Ngài vì Ngài thăng lên trời, và nhận thấy việc tôn kính của họ là vô ích nếu họ giẫm đạp các chi thể của Ngài trên đất. Vì vậy, để không ai bị lừa dối, và khi thờ phượng đầu trên trời, người ấy không nên áp bức bàn chân trên đất, Ngài đã cho họ biết các chi thể của Ngài sẽ ở đâu.” Những Lời Cuối Cùng Và Sứ Mệnh Của Đấng Christ Khi Ngài sắp thăng thiên, Ngài đã phán những lời cuối cùng của Ngài: “Sau những lời này, Ngài không phán gì nữa trên đất. Đầu,
sắp thăng lên trời, đã giao phó các chi thể của Ngài trên đất và rồi lìa đi. Nay ngươi sẽ không tìm thấy Đấng Christ đang phán trên đất. Tuy nhiên, ngươi tìm thấy Ngài đang phán trên trời và từ chính trời. Tại sao? Vì các chi thể bị giẫm đạp trên đất. Đối với Phao-lô, kẻ bắt bớ, Ngài đã nói: ‘Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ Ta? Ta đã thăng lên trời, nhưng Ta vẫn nằm trên đất. Ở đây Ta ngồi bên hữu Đức Chúa Cha, ở đó Ta vẫn đói, khát, và là khách lạ.’” Thân Thể Của Đấng Christ Trên Đất Vậy Ngài đã giao phó thân thể Ngài trên đất theo cách nào trong khi thăng thiên? Khi các môn đồ hỏi Ngài: “Lạy Chúa, nếu Chúa muốn vào lúc này hiện diện, khi nào Chúa sẽ khôi phục vương quốc cho Y-sơ-ra-ên?” Ngài đã trả lời khi sắp lìa đi: “Kỳ hạn mà Đức Chúa Cha đã giữ trong quyền Ngài thì không phải việc các ngươi được biết: nhưng các ngươi sẽ nhận lấy quyền năng khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi, và các ngươi sẽ làm chứng về Ta tại Giê-ru-sa-lem.” Hãy xem Ngài trải rộng thân thể Ngài về phương diện nào: “Nầy, khi Ngài sẽ không bị giẫm đạp, các ngươi sẽ làm chứng về Ta tại Giê-ru-sa-lem, và khắp xứ Giu-đê và Sa-ma-ri, và cho đến cùng trái đất.” Nầy, Ta là Đấng thăng thiên đang nằm đây: Vì Ta thăng thiên vì Ta là đầu; thân thể Ta vẫn còn nằm. Thân thể ấy nằm theo cách nào? Khắp cả trái đất. Âu-gu-xtin Và Si-rin Về Sự Hiện Diện Của Đấng Christ Si-rin đồng ý với Âu-gu-xtin, ông viết trong phần bình luận về Giăng, sách 6, chương 14: “Ở đây chúng ta phải lưu ý rằng dầu Đấng Christ đã cất đi sự hiện diện của thân thể Ngài, như Ngài đã hứa Ngài sẽ vắng mặt khỏi các môn đồ, nhưng trong sự uy nghiêm của thần tánh Ngài, Ngài luôn hiện diện. ‘Nầy, Ta ở với các ngươi luôn, cho đến tận thế.’” Cũng vị giáo phụ này, trong sách thứ chín về Giăng, chương 21, nói: “Đấng Christ nói rằng Ngài sẽ ở với các môn đồ trong một thời gian ngắn, không phải vì Ngài sẽ hoàn toàn lìa khỏi họ, vì Ngài ở với chúng ta luôn, cho đến tận thế, nhưng vì Ngài sẽ không sống với họ như Ngài đã sống trước đây. Thời gian đã đến gần để Ngài đi lên trời đến với Đức Chúa Cha. Những người có đức tin nên tin rằng dầu Ngài vắng mặt khỏi chúng ta trong thân thể, chúng ta và mọi sự được cai trị bởi quyền năng của Ngài, và Ngài luôn hiện diện với tất cả những ai yêu mến Ngài.” Sự Hiện Diện Của Đấng Christ Và Thần Tánh Vì vậy, Ngài đã nói: “Quả thật, quả thật, Ta nói với các ngươi, bất cứ nơi nào có hai hay ba người nhóm lại nhân danh Ta, Ta ở giữa họ.” Cũng như khi Ngài ở trên đất với tư cách là người, Ngài cũng làm đầy dẫy các từng trời và không rời khỏi sự hiệp thông của các thiên sứ; nay, khi ở trên các từng trời, Ngài không làm đầy dẫy đất bằng xác thịt của Ngài, nhưng ở với những ai yêu mến Ngài. Phải ghi nhận rằng dầu Ngài chỉ vắng mặt theo xác thịt, Ngài luôn hiện diện bởi quyền năng của thần tánh. Ngài nói Ngài sẽ ở với các môn đồ trong một thời gian ngắn, nêu rõ chính Ngài như vậy để không ai dám chia Đấng Christ thành hai con trai. Vigilius Về Nhân Tính Và Thần Tính Của Đấng Christ Vigilius, trong sách thứ nhất chống lại Eutychus, viết: “Con Đức Chúa Trời, về nhân tính của Ngài, đã lìa khỏi chúng ta; về thần tánh của Ngài, Ngài nói với chúng ta: ‘Nầy, Ta ở với các ngươi cho đến tận thế.’” Ông tiếp tục: “Những người mà Ngài đã lìa khỏi và đã rời đi trong nhân tính của Ngài, Ngài không lìa khỏi hay từ bỏ trong thần tánh của Ngài. Theo hình thể của một đầy tớ, mà Ngài đã lấy từ chúng ta lên trời, Ngài vắng mặt khỏi chúng ta; theo hình thể của Đức Chúa Trời, mà với hình thể ấy Ngài không lìa khỏi chúng ta, Ngài hiện diện với chúng ta trên đất. Tuy nhiên, vừa hiện diện vừa vắng mặt, Ngài vẫn là một và cùng một Đấng đối với chúng ta.” Bản Tính Kép Của Đấng Christ Trong sách thứ tư, ông viết: “Nếu Ngôi Lời và xác thịt thuộc cùng một bản tính, thì làm sao, khi thấy Ngôi Lời ở khắp mọi nơi, xác thịt cũng không được tìm thấy ở khắp mọi nơi? Khi Ngài ở trên đất, Ngài cũng không ở trên trời, và nay vì Ngài ở trên trời, Ngài không ở trên đất. Việc chúng ta trông đợi Đấng Christ đến từ trời về chính xác thịt không thành vấn đề, Đấng mà chúng ta tin là ở với chúng ta trên đất về Ngôi Lời.” Vì vậy, như bạn muốn, hoặc Ngôi Lời bị chứa đựng trong một nơi cùng với xác thịt của Ngài, hoặc xác thịt cùng với Ngôi Lời ở khắp mọi nơi. Một bản tính không nhận lấy một điều trái nghịch hay khác biệt trong chính nó. Việc bị giới hạn trong một nơi và việc ở khắp mọi nơi là điều khác biệt và rất không giống nhau. Vì Ngôi Lời ở khắp mọi nơi, nhưng xác thịt thì không, nên rõ ràng một và cùng một Đấng Christ thuộc cả hai bản tính: Ngài ở khắp mọi nơi theo bản tính thần thánh của Ngài, và theo bản tính con người của Ngài, Ngài bị chứa đựng trong một nơi. Ngài được tạo thành và không có khởi đầu; Ngài phải chịu chết và không thể chết. Ông kết luận: “Đây là đức tin và lời xưng nhận Công Giáo, mà các Sứ Đồ đã dạy, các thánh tử đạo đã xác nhận, và những người có đức tin cho đến ngày nay vẫn giữ.” Chương 50: Fulgentius Về Sự Hiện Diện Của Đấng Christ Hơn nữa, Fulgentius, viết cho Vua Thrasimundus trong sách thứ hai, nói: “Một và cùng một người, có vị trí như một người, là Đức Chúa Trời vô hạn như Đức Chúa Cha, một và cùng một Đấng, theo bản thể con người, vắng mặt khỏi trời khi Ngài ở trên đất, và lìa bỏ đất khi Ngài thăng lên trời. Nhưng về bản thể thần thánh và vô hạn, Ngài không lìa khỏi trời khi Ngài giáng xuống từ trời, Ngài cũng không lìa bỏ đất khi Ngài thăng lên trời.” Điều này rõ ràng bởi lời chắc chắn của chính Chúa, Đấng, để cho thấy rằng nhân tính của Ngài có vị trí, đã nói với các môn đồ của Ngài: “Ta thăng lên đến Cha các ngươi và Cha Ta, đến Đức Chúa Trời các ngươi và Đức Chúa Trời Ta.” Về La-xa-rơ nữa, khi Ngài nói: “La-xa-rơ đã chết,” Ngài đã thêm: “Ta vui mừng vì cớ các ngươi để các ngươi có thể tin, vì Ta đã không ở đó.” Ngài chắc chắn đã cho các sứ đồ thấy sự vĩ đại vô hạn của thần tánh Ngài, khi nói: “Nầy, Ta ở với các ngươi cho đến tận thế.” Làm sao Ngài thăng lên trời, nếu không phải vì Ngài ở trong một nơi như một người thật? Hay làm sao Ngài hiện diện với những người có đức tin của Ngài, nếu không phải vì Ngài là một Đức Chúa Trời vô hạn và chân thật? Fulgentius Về Bản Tính Của Đấng Christ Vị
giáo phụ này, trong sách thứ ba, viết: “Chính Đấng Christ ấy và không thể phân chia, chỉ về xác thịt của Ngài, đã sống lại từ mồ mả. Chính Đấng Christ ấy và không thể phân chia, theo toàn thể con người mà Ngài đã tiếp nhận, lìa bỏ đất theo vị trí, đã thăng lên trời và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Theo cùng một con người ấy, Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết, và để ban mão triều thiên cho những người có đức tin và tin kính.” Bernard Về Thánh Lễ Cuối cùng, Bernard, trong Bài Giảng 33 về Nhã Ca, nói: “Tôi cũng có Ngôi Lời, nhưng trong xác thịt, và trước mặt tôi chân lý được bày ra, dầu là trong một thánh lễ. Thiên sứ được nuôi béo, nhưng là bằng mỡ của lúa mì, và nay được làm đầy bằng hạt. Trong lúc này, tôi phải bằng lòng với vỏ trấu của thánh lễ, với cám của xác thịt, với trấu của chữ viết, với lớp bao phủ của đức tin. Những điều này là như vậy, khi được nếm, chúng mang đến sự chết nếu chúng không nhận được một chút gia vị nào từ những trái đầu mùa của Thánh Linh. Sự chết hoàn toàn ở trong nồi đối với tôi, trừ khi nó được làm ngọt bằng một ít bột của Tiên Tri. Nhưng chắc chắn, dầu những điều này có phong phú đến đâu, sách của thánh lễ và mỡ của lúa mì, đức tin và hy vọng, sự tưởng nhớ và sự hiện diện, cõi đời đời và thời gian, dung nhan và một tấm gương, Hình Ảnh của Đức Chúa Trời và hình thể của một đầy tớ, không được tiếp nhận với sự vui thích như nhau. Thật vậy, trong tất cả những điều này, đức tin giàu có đối với tôi và sự hiểu biết thì nghèo nàn.” Sự Tương Phản Giữa Đức Tin Và Sự Hiểu Biết “Và hương vị của đức tin và sự hiểu biết có phải là một không, khi điều này hướng đến công đức và điều kia hướng đến phần thưởng? Bạn thấy rằng có sự khác biệt giữa các món ăn cũng như giữa các nơi chốn. Và như các từng trời được tôn cao khỏi đất thể nào, thì những cư dân ở trong đó cũng vậy. Ở đây bạn thấy rõ rằng Bernard tạo ra một sự đối nghịch hay so sánh trái ngược giữa sự tưởng nhớ và sự hiện diện của một sự vật, và nói về nhiều điều khác phục vụ rất nhiều cho điều chúng ta đang bàn. Nhưng chúng ta hãy trở lại với các đối thủ: họ có các giáo phụ để chống lại chúng ta. Họ có Irenaeus, người nói rằng Tiệc Thánh gồm có hai điều: một điều thuộc về đất và điều kia thuộc về trời, điều Gelasius cũng giả định.” Sự Kết Hợp Trong Tiệc Thánh “Tuy nhiên, những điều này không kết luận được điều gì, trừ khi bạn hiểu toàn thể thánh lễ như vậy để bạn làm cho nó thành một điều gồm có dấu hiệu và điều được biểu thị. Khi đó chúng ta thừa nhận rằng nó gồm có hai phần. Nhưng nếu sau đó bạn ấn định một sự kết hợp lớn lao như vậy giữa bánh và thân thể của Đấng Christ như giữa bản tính thần thánh và bản tính con người trong Đấng Christ, điều đó không nên được thừa nhận chút nào, vì sẽ cần thiết rằng bánh và thân thể của Đấng Christ phải được làm thành một bản thể, tức là một chủ thể, để chúng không bao giờ có thể tách rời nhau, điều đó là vô lý nhất.” “Từ các giáo phụ khác, họ phản đối theo một cách gần như chính điều mà những người chủ trương thuyết hóa thể đã trích dẫn trước đây.” Chương 51: Quan Điểm Thứ Ba Về Sự Hiện Diện Của Đấng Christ Nay chúng ta hãy xem những người ôm giữ quan điểm thứ ba nói gì để chống lại những người này. Thứ nhất, họ không chấp nhận ý niệm rằng thân thể của Đấng Christ có thể bị phân tán để ở khắp mọi nơi, vì điều đó trái với tính chất của bản tính con người. Âu-gu-xtin gửi cho Đác-đa-nút viết rất rõ ràng chống lại điều này. Hơn nữa, họ tranh luận rằng việc ăn được nhắc đến trong Giăng 6 và việc ăn sau này này hoàn toàn là một, ngoại trừ trong việc ăn này có thêm các dấu hiệu. Họ chứng minh điều này bằng lập luận rằng Giăng, khi ông nhắc đến việc ăn này ở cuối sách Phúc Âm của mình, đã không nói về việc thiết lập thánh lễ như các tác giả Phúc Âm khác đã làm, vì ông đã dạy đủ về việc ăn ấy trước đó rồi. Và tổng hợp giáo lý mà họ đã bỏ qua, Giăng trong chương 6 đã làm trọn. Mục Đích Của Tiệc Thánh Họ nói, không có lý do gì để bất cứ ai tranh luận rằng sự hiệp thông là thừa thãi, vì trong việc thường xuyên dự tiệc, chúng ta cử hành sự tưởng nhớ về Chúa, dâng lời cảm tạ, và tâm trí chúng ta được khích lệ bằng sự giống nhau của những điều được trình bày. Đây cũng không phải là những dấu hiệu câm lặng, mà là những dấu hiệu biết nói. Hơn nữa, một dấu hiệu riêng tư nào đó hiện diện, nhờ đó các Cơ Đốc nhân bày tỏ sự hiệp nhất của họ với nhau và với Đấng Christ. Hơn nữa, họ xưng nhận đức tin của mình về thân thể của Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá và huyết của Ngài đã đổ ra vì sự cứu rỗi của chúng ta. Chỉ tin bằng lòng thôi thì chưa đủ, mà còn phải xưng nhận bằng miệng, và không chỉ bằng miệng mà còn bằng những hành động bề ngoài. Kẻ Ác Và Thánh Lễ Họ không thừa nhận, như những người này nói, rằng kẻ ác cũng tiếp nhận thân thể của Đấng Christ, vì giác quan và lý trí không đạt tới điều đó. Vì vậy, điều còn lại là Ngài được tiếp nhận bằng đức tin, và những ai thiếu đức tin không thể có gì ngoài các dấu hiệu. Phao-lô viết: “Kẻ nào ăn bánh cách không xứng đáng,” và ông không nói: “Kẻ nào ăn thân thể cách không xứng đáng.” Sự Tha Tội Và Tiệc Thánh Hơn nữa, họ ngạc nhiên trước những người theo quan điểm trái ngược, những người gán sự tha tội cho việc ăn thân thể của Đấng Christ về mặt thân thể, vì điều này thừa nhận Opus operatum, tức là công đức, xét theo chính hành động thực hiện. Sự tha tội không đạt được bằng cách nào khác ngoài đức tin. Họ tuân theo lời của Phao-lô khi Chúa truyền điều này phải được làm để tưởng nhớ Ngài và sự chết của Ngài phải được rao ra, điều họ tin cho thấy sự vắng mặt của thân thể Đấng Christ. Tuy nhiên, ở nơi khác đã cho thấy rằng lập luận này không vững chắc lắm, trừ khi họ có ý rằng thân thể của Đấng Christ hiện diện thật, về mặt thân thể, và theo bản tính. Ngược lại, khi thân thể ấy được tiếp nhận bằng đức tin, nó không được hiểu là hoàn toàn vắng mặt, dầu Ngài vẫn ở trên trời theo bản tính và bản thể. Ngài được ăn cách thuộc linh và thật sự được hiệp với chúng ta. Chứng Cớ Của Các Giáo Phụ Họ trích dẫn các giáo phụ, những người tuyên bố rõ ràng rằng mẫu, dấu hiệu, và hình bóng ở đây là thân thể của Đấng Christ. Họ đưa ra hai sự tương tự. Một là về một người bạn, người bạn của người ấy vắng mặt về thân thể được nói là hiện diện khi được nghĩ đến. Sự tương tự kia là về những tấm gương bao quanh một người, khuôn mặt và dung mạo của người ấy được nhân lên khắp tất cả các tấm gương, dầu người ấy không rời khỏi vị trí của mình. Đây là những sự tương tự, nhưng lại quá lạnh nhạt để hoàn toàn phù hợp với mầu nhiệm này. Vì một người bạn được chứa đựng trong suy nghĩ không làm thay đổi người đang nghĩ về mình, người bạn ấy cũng không nuôi dưỡng tâm trí của người ấy hay phục hồi xác thịt của người ấy
để có khả năng phục sinh. Sự tương tự về những tấm gương cũng là một cái bóng rất yếu ớt và không thể so sánh với sự kết hợp chúng ta có với Đấng Christ. Sự hiện diện mà chúng ta xưng nhận về Thánh Linh của Đấng Christ có quyền năng của Đức Thánh Linh hiệp với nó, quyền năng ấy gắn kết chúng ta chặt chẽ với Ngài. Tuy nhiên, những sự tương tự này không nên bị từ chối hoàn toàn, vì chúng có thể, theo một cách nào đó, dẫn chúng ta đến chân lý của vấn đề, miễn là chúng không làm cho các sự vật trở nên bằng nhau. Chúng cho thấy việc tiếp nhận này có thể diễn ra bằng đức tin và bằng tâm trí như thế nào. Những Sự Kết Hợp Với Đấng Christ Họ nhắc đến hai sự kết hợp với Đấng Christ: một là bằng đức tin chúng ta nắm lấy thân thể Ngài đã bị đóng đinh trên thập tự giá và huyết của Ngài đã đổ ra vì sự cứu rỗi của chúng ta. Sự kết hợp kia là chính Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy chính bản tính của chúng ta lên Ngài, tạo ra một sự kết hợp tự nhiên giữa chúng ta và Đấng Christ, như được nhắc đến trong Hê-bơ-rơ 2. Nhưng có một sự kết hợp thứ ba, mà chúng ta bước vào với Đấng Christ trong việc ăn Ngài cách thuộc linh, điều họ không thường nói đến, dầu họ không hoàn toàn bỏ qua nó. Điều này sẽ được bàn luận sau. Sự Hiện Diện Của Đấng Christ Trong Tiệc Thánh Nếu những người này được hỏi Đấng Christ có hiện diện tại Tiệc Thánh không, họ trả lời rằng Ngài có hiện diện. Tuy nhiên, họ nói theo phép Synecdoche, vì một phần của Đấng Christ, tức là thần tánh của Ngài, thật sự hiện diện. Khi giải thích lời của Chúa: “Nầy là thân thể Ta,” họ dùng phép Metonymy, có nghĩa là tên của dấu hiệu thay cho điều được biểu thị. Họ thừa nhận rằng chính Đấng Christ hiện diện theo cách này, như mặt trời tự giữ mình trong vòng tròn của nó nhưng vẫn được nói là hiện diện với thế gian, cai trị thế gian bằng chuyển động và ánh sáng. Vai Trò Của Đức Tin Trong Sự Hiện Diện Việc đức tin có thể làm cho một sự vật hiện diện triệt để như thế nào được giải thích từ Thư Gửi Người Ga-la-ti, nơi Phao-lô nói rằng Đấng Christ đã được mô tả trước mắt họ và bị đóng đinh giữa họ. Chương 52: Đánh Giá Các Quan Điểm Về Sự Hiện Diện Của Đấng Christ Nay còn lại việc chúng ta bày tỏ phán đoán của mình giữa các quan điểm này, phân biệt điều gì phải tránh và điều gì phải tiếp nhận. Tôi không có ý định khiển trách Luther hay Zwingli, những người là những người phi thường và rất xuất sắc. Về Zwingli, tôi biết chắc chắn rằng trong các sách của ông, ông khẳng định các dấu hiệu trong thánh lễ này không phải là vô ích hay phù phiếm, như chúng ta đã tuyên bố trước đây. Ngoài ra, tất cả những người đã hội đàm với Luther đều báo cáo cho tôi rằng ông thật sự xem thân thể của Đấng Christ và các dấu hiệu chỉ được hiệp nhất trong một sự kết hợp thuộc thánh lễ. Việc sự tranh cãi giữa họ đã phát triển và trở nên gay gắt như thế nào không phải là vấn đề để bàn luận bây giờ. Phân Tích Quan Điểm Thứ Nhất Gạt những người này sang một bên, những người không bao giờ được khen ngợi đủ, chúng ta sẽ bàn đến các quan điểm như chúng được trình bày và thúc ép ở cả hai phía. Trong quan điểm thứ nhất, tôi không ủng hộ sự kết hợp thô thiển của thân thể Đấng Christ với bánh, như thể thân thể ấy theo bản tính, về mặt thân thể, và thật sự được chứa đựng trong bánh. Kinh Thánh thánh không thúc ép chúng ta đến một sự khẳng định như vậy. Việc nhân lên và gia tăng quá nhiều phép lạ mà không có chứng cớ của Kinh Thánh không phải là hành động của một nhà thần học. Hơn nữa, một sự hiện diện như vậy là không cần thiết và không có tầm quan trọng đối với sự cứu rỗi của chúng ta. Tôi cũng bác bỏ ý tưởng rằng kẻ ác tiếp nhận thân thể của Đấng Christ. Bất cứ điều gì Chúa đã thiết lập đều là vì sức khỏe của chúng ta, và việc ăn thuộc xác thịt và thuộc thân thể không giúp ích cho sự cứu rỗi của kẻ ác. Vì vậy, Đấng Christ đã không ấn định một việc ăn như vậy. Bất cứ điều gì kẻ ác ăn về mặt thân thể, không nên nói rằng họ ăn thân thể của Đấng Christ, trừ khi bạn gán tên của sự vật cho dấu hiệu và ấn chứng. Thân Thể Của Đấng Christ Và Sự Hiện Diện Khắp Nơi Hơn nữa, chúng ta sẽ không thừa nhận rằng thân thể của Đấng Christ ở khắp mọi nơi hay trải ra trên nhiều nơi, vì điều này mâu thuẫn với bản tính con người. Tương tự, không nên có sự phân biệt giữa việc ăn thuộc linh trong Giăng 6 và việc ăn mà Chúa đã thiết lập tại bữa ăn cuối cùng, ngoại trừ việc Ngài đã thêm một ấn chứng vào giáo lý và lời hứa mà Ngài đã dạy trước. Những tuyên bố mơ hồ của họ về sự thờ lạy không nên được thừa nhận. Chúng ta đã dạy rõ ràng và hiển nhiên điều chúng ta phải phán đoán về vấn đề đó. Như vậy, về quan điểm này, tôi nghĩ tốt hơn là loại bỏ những điểm tôi vừa kể lại. Bàn Đến Quan Điểm Thứ Hai Trong quan điểm kia, tôi thấy không thỏa đáng ở chỗ họ hiếm khi nhắc đến sự thay đổi thuộc thánh lễ của bánh và rượu, dầu sự thay đổi này là đáng kể. Các giáo phụ, bất cứ nơi nào họ dường như ủng hộ thuyết hóa thể, đều quan tâm đến sự thay đổi này. Kinh Thánh thánh không khinh thường nó. Vì Phao-lô, khi xử lý thánh lễ, không đơn giản gọi nó là “cái chén” mà là “chén của Chúa.” Hơn nữa, trong Cựu Ước, những vật được dâng không chỉ được gọi là thánh mà còn là “chí thánh,” tức là, theo cụm từ tiếng Hê-bơ-rơ, “rất thánh.” Vì vậy, không có lý do gì để nói sự thay đổi này có tầm quan trọng nhẹ, vì nó có tầm quan trọng lớn. Hiểu Lầm Và Cách Khắc Phục Nếu họ tuyên bố tránh sự nhấn mạnh này để ngăn ngừa sự gắn bó quá mức với các dấu hiệu, chúng ta đáp lại rằng một cách khắc phục có thể dễ dàng có được qua việc dạy rằng Đấng Christ, trong khi chúng ta dự tiệc, được hiệp với chúng ta trong một sự kết hợp tuyệt vời. Ngài ở trong chúng ta, và chúng ta ở trong Ngài. Ngài cũng được hiệp với lời nói bằng sự biểu thị, và thứ ba bằng các dấu hiệu và sự biểu thị, tuy nhiên sự kết hợp này nhỏ hơn sự kết hợp thuộc về lời nói. Thật vậy, từ sự kết hợp trước, sự kết hợp bằng lời nói, các dấu hiệu nhận lấy ý nghĩa thuộc thánh lễ của chúng. Nếu những điều này được dạy đúng, sẽ không có nguy hiểm. Tôi thừa nhận rằng những người đề xướng quan điểm này đôi khi đã bàn đến sự thay đổi thuộc thánh lễ này, nhưng chỉ hiếm khi. Hiệu Quả Của Thánh Lễ Hơn nữa, họ không luôn áp dụng hiệu quả xứng đáng cho thánh lễ, vì đây không phải là những dấu hiệu thông thường, mà là những dấu hiệu có thể khuấy động tâm trí một cách mạnh mẽ và hiệu quả. Họ sẽ nói rằng điều này gán quá nhiều cho các nguyên tố của thế gian này. Chúng ta trả lời rằng những điều này không được gán cho các nguyên tố đó vì chính chúng, mà vì sự thiết lập của Chúa, quyền năng của Đức Thánh Linh, và sự rõ ràng của lời nói. Nếu họ đòi hỏi: “Làm sao tôi biết được Đức Thánh Linh đang hành động ở đây?” thì có thể dễ dàng trả lời: vì đã được ấn định rồi rằng đây là một việc ăn thuộc linh. Nhưng làm sao chúng ta ăn cách thuộc linh mà không có Đức Thánh Linh? Về sự thiết lập của Chúa, không có nghi ngờ gì, và về hiệu quả của lời, Kinh Thánh nói
ở khắp mọi nơi. Phao-lô nói rằng Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, tức là Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ quyền năng của Ngài bằng công cụ này. Tiệc Thánh còn là gì khác ngoài Phúc Âm hay lời hữu hình? Phao-lô cũng nói rằng đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời của Đức Chúa Trời. Không phải lời làm cho chúng ta tin, vì chính Thánh Linh là Đấng bởi đó chúng ta tin, nhưng Ngài dùng công cụ là lời nói và cũng là các thánh lễ, là những lời hữu hình của Đức Chúa Trời. Vai Trò Của Lời Và Các Thánh Lễ Ai không biết rằng các tạo vật được thánh hóa bởi lời của Đức Chúa Trời như trong Thư Gửi Ti-mô-thê? Điều này phải được hiểu đúng. Chính Đức Thánh Linh là Đấng thật sự thánh hóa. Tuy nhiên, Ngài làm điều này bằng công cụ của cả lời và các thánh lễ. Vì vậy, sự thay đổi này không được lấy đi khỏi bánh và rượu, nhờ đó chúng được làm thành những dấu hiệu hiệu quả của thân thể và huyết của Đấng Christ, nhờ đó Thánh Linh của Chúa hành động mạnh mẽ trong chúng ta, để chúng ta được phú cho đức tin và lòng tin kính. Chúng ta không nói ở đây về một hiệu quả trói buộc sự cứu rỗi của chúng ta vào những vật của thế gian này. Sự Hiệp Thông Thuộc Linh Cũng không ai nên kêu lên rằng, khi thấy việc tiếp nhận này có được bằng đức tin, những người dự tiệc không nhận được gì, vì, nếu họ có đức tin, họ đã có Đấng Christ hiệp với họ rồi. Điều này có thể dễ dàng được trả lời: thật vậy Ngài đã hiệp với họ, nhưng mỗi ngày Ngài càng hiệp với chúng ta gần gũi hơn, và trong khi chúng ta dự tiệc, Ngài càng ngày càng được hiệp với chúng ta hơn. Hơn nữa, điều này xảy ra để chúng ta làm thỏa mãn mạng lệnh của Chúa, Đấng đã truyền rằng chúng ta phải ăn và uống thánh lễ này. Ngược lại, bạn sẽ nói điều tương tự về phép báp-têm. Vì khi một người tin, người ấy ngay lập tức được xưng công chính và có sự tha tội, nhưng người ấy vẫn được làm báp-têm không phải là vô ích. Mức Độ Của Đức Tin Nếu bạn hỏi hiệu quả này của Tiệc Thánh có hướng đến mọi người như nhau không, tôi trả lời: Không, mà tùy theo tình trạng và mức độ đức tin của những người dự tiệc. Như Origen đã nói về chương 15 của Ma-thi-ơ, chất liệu của thánh lễ này không có ích lợi, trừ ra bởi lời và bởi sự cầu khẩn; nó có thể giúp đỡ tâm trí chúng ta theo số lượng và tỷ lệ của đức tin. Sự Hiệp Nhất Vào Đấng Christ Một điều nữa tôi thường nhắc những người này là bởi sự hiệp thông, chúng ta được hiệp nhất vào Đấng Christ. Từ này không mới, mà có trong lời Phao-lô gửi người Ê-phê-sô, người nói rằng dân ngoại được làm thành những người đồng kế tự và cùng một thân thể, trong tiếng Hy Lạp được gọi là σύσσωμος (syssōmos). Dầu chúng ta khẳng định rằng việc nắm lấy hay giữ chặt thân thể của Đấng Christ được thực hiện bằng đức tin, nhưng dựa trên việc giữ chặt này, một hiệu quả tiếp nối, tức là một sự kết hợp thật với Đấng Christ, không phải là sự kết hợp giả tạo hay tưởng tượng. Điều này trước hết thuộc về linh hồn, rồi lan đến thân thể. Phép Ẩn Dụ Về Đầu Và Thân Thể Điều tương tự được giới thiệu cho chúng ta trong Kinh Thánh thánh bởi Phao-lô dưới một phép ẩn dụ về đầu và thân thể, khi ông gọi chúng ta là chi thể của một và cùng một thân thể dưới Đấng Christ là đầu, và dưới trạng thái hôn nhân, trong đó hai người được làm thành một thịt. Si-rin diễn đạt điều này bằng cách đưa ra một sự tương tự về sáp đã chảy, khi trộn với sáp khác, làm thành một: như vậy ông muốn chúng ta được hiệp với Đấng Christ. Vì mục đích này là những lời gửi người Ê-phê-sô, nơi chúng ta được nói là thịt của thịt Ngài và xương của xương Ngài. Những lời này, nếu bạn nhìn chúng ở cái nhìn đầu tiên, có thể dường như nói rằng Con Đức Chúa Trời thuộc về thịt và xương của chúng ta, vì Ngài đã mặc lấy xác thịt của loài người. Tuy nhiên, Phao-lô không hiểu thịt đơn thuần, mà là thịt sạch khỏi tội lỗi, có khả năng phục sinh và bất tử. Những người có đức tin không có điều này từ chính mình, họ cũng không rút ra điều này từ A-đam; họ tuyên bố điều này bởi Đấng Christ, vì họ được hiệp nhất vào Ngài bởi các thánh lễ và bởi đức tin. Sự Chạm Thuộc Linh Một sự bước vào nào đó của Đấng Christ vào trong chúng ta và một sự chạm thuộc linh xảy ra. Phao-lô đã cân nhắc điều này khi ông nói với người Ga-la-ti: “Nhưng nay không phải tôi sống, mà Đấng Christ sống trong tôi.” Trong những phương diện này, không cần phải kéo Đấng Christ ra khỏi trời hay phân tán thân thể Ngài vào vô số nơi, vì tất cả những gì chúng ta dạy đều thuộc linh, nhưng không phải là điều giả tạo. Những cảnh tượng tưởng tượng, hình tượng, hay những điều giả tạo không nuôi dưỡng tâm trí, như chúng ta chắc chắn điều này được thực hiện ở đây. Chúng ta đã nói và xác nhận rằng những dấu hiệu này biểu thị, dâng lên, và thật sự nhất bày tỏ thân thể của Đấng Christ, dầu là cách thuộc linh, tức là được ăn bằng tâm trí, không phải bằng miệng của thân thể. Các Thánh Lễ Của Luật Pháp Cũ Nếu bạn hỏi làm thế nào các tổ phụ của luật pháp cũ có thể có cùng điều trong các thánh lễ của họ như chúng ta có, thì dễ dàng trả lời, vì chúng ta đã khẳng định rằng trong thánh lễ này, sự vật được dùng cách thuộc linh, không phải cách thuộc thân thể. Trong sách Khải Huyền, chúng ta đọc rằng Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế. Họ trông đợi những điều sẽ đến; chúng ta cử hành sự tưởng nhớ về những điều đã được làm rồi. Việc Ăn Thuộc Linh Và Sự Hiện Diện Cuối cùng, chúng ta đã cho thấy rằng phải hết sức lưu ý kẻo điều chúng ta nói về việc ăn thuộc linh bị hiểu như thể nó phá hủy chân lý về sự hiện diện của Ngài. Âu-gu-xtin đã nói về Thi Thiên 54 rằng thân thể của Chúa ở trong một nơi nào đó trên trời, nhưng chân lý về thân thể của Chúa ở khắp mọi nơi. Bất cứ nơi nào những người có đức tin ở, họ nắm lấy rằng Đấng Christ đã có một thân thể thật được ban cho chúng ta, và như vậy họ ăn Ngài bằng đức tin. Khẳng Định Về Chân Lý Thuộc Thánh Lễ Vì vậy, nay tôi đã nói trong vấn đề thuộc thánh lễ này điều mà, theo phán đoán của tôi, nên được khẳng định, phù hợp với Kinh Thánh, điều tôi muốn độc giả tin kính cân nhắc kỹ và tiếp nhận trong thiện ý. Nguyện Đức Chúa Trời trong sự nhân từ của Ngài ban cho Hội Thánh của Đấng Christ cuối cùng có thể đạt được cả chân lý và hòa bình về thánh lễ này. Tôi mong ước hai điều này vì tôi thấy rằng Tiệc Thánh, mà chúng ta bàn luận, đã bị áp đảo, chôn vùi, và làm biến dạng bởi những lời dối trá, những mưu mẹo xảo quyệt, và những mê tín, đến nỗi nó có thể bị phán đoán là bất cứ điều gì khác hơn là điều Chúa đã thiết lập tại Bữa Ăn Cuối Cùng. Sự Lừa Dối Của Ma Quỷ Để ngăn không cho nó dễ dàng được thanh tẩy, Ma Quỷ, kẻ thù đáng sợ nhất của mọi hòa bình và chân lý, đã gieo quá nhiều quan điểm, tranh cãi, bất đồng, dị giáo, và tranh luận (dầu, tạ ơn thay, không có đổ máu) đến nỗi hầu như không thể hy vọng có bất kỳ sự đồng thuận nào xứng đáng với Cơ Đốc nhân, bởi lý trí con người. Nhưng chúng ta chịu những điều này (than ôi) không phải không có nguyên nhân. Chúng ta đã phạm một tổn thương gấp đôi đối với thánh lễ này: một phần bằng cách dựng lên một hình tượng đáng ghê tởm thay cho một ân tứ đáng chú ý và duy nhất của Đấng Christ, và một phần bằng cách lạm dụng những mầu nhiệm thánh khiết nhất này mà không có sự chân thành của đức tin, với lương tâm bị ô uế bởi những tội lỗi nghiêm trọng, và không có sự tự xét mình đầy đủ. Lời Cầu Nguyện Cho Sự Phục Hồi Tôi cầu xin Chúa thương xót tai họa lớn lao này và vui lòng khôi phục cho Hội Thánh của Ngài một Tiệc Thánh đã được cải chánh và việc sử dụng đúng đắn Tiệc Thánh ấy, qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. A-men. Tài Liệu Tham Khảo Để Đọc Thêm Hãy xem Lời Khuyên Bảo Về Tiệc Thánh Của Chúa. Cũng hãy xem Lời Xưng Nhận và quan điểm của ông về toàn bộ vấn đề này. Mục: các cuộc tranh luận với Tressham, v.v., ở cuối bộ Commonplaces này. Kết thúc Luận Thuyết Về Tiệc Thánh. ----- SÁCH MONERGISM Luận Thuyết Về Tiệc Thánh của Peter Martyr Vermigli, Bản quyền © 2024 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công Ước Bản Quyền Quốc Tế và Liên Mỹ. Bằng cách tải xuống sách điện tử này, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được phép sao chép, truyền đi, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hay lưu trữ trong hoặc đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù là điện tử hay cơ học, hiện đã biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf tháng 6 năm 2024. Yêu cầu thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn Or 97068.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện