Về Tội Nguyên Thủy Và Ý Chí Tự Do
Peter Martyr Vermigli · Of Original Sin and Free Will (Reformed Theology eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Về Tội Nguyên Thủy Và Ý Chí Tự Do
VỀ TỘI NGUYÊN THỦY VÀ Ý CHÍ TỰ DO
Peter Martyr Vermigli
CHƯƠNG I:
Về Tội Lỗi, đặc biệt là tội nguyên tổ;
và về sự hư hoại phổ quát của bản tính con người
Trước hết, chúng ta sẽ xem có tội nguyên tổ hay không: vì có một số người hoàn toàn phủ nhận điều đó. Rồi chúng ta sẽ tuyên bố tội nguyên tổ là gì; cuối cùng, nó có những thuộc tính nào, nó được truyền lại cho hậu thế ra sao, và bằng cách nào nó được giải thoát. Về điểm thứ nhất, chúng ta phải nhớ rằng cả trong Kinh Thánh lẫn trong các giáo phụ, nó có nhiều tên gọi khác nhau. Trong chương bảy của thư gửi tín hữu Rô-ma, nó được gọi là tội lỗi, luật của các chi thể, và dục vọng. Ở nơi khác, nó được gọi là sự thiếu hụt công chính nguyên thủy, sự hư hoại của bản tính, một khối gian ác, một bọt váng, một sự yếu đuối tự nhiên, luật của xác thịt, và nhiều tên gọi tương tự.
Những người theo phái Pelagius trong thời xưa đã phủ nhận tội nầy; ngày nay, những người Tái Báp-têm phủ nhận nó. Đây là những luận cứ của họ. Thứ nhất, họ nói rằng sự sa ngã của A-đam đã bị trừng phạt đầy đủ nơi chính ông, và không có lý do gì để Đức Chúa Trời trút cơn báo thù của Ngài trên hậu duệ của ông; đặc biệt khi trong tiên tri Na-hum có chép rằng Đức Chúa Trời không trừng phạt hai lần một việc. Ngài đã trừng phạt một lần là đủ. Hơn nữa, cũng có chép rằng con trai sẽ không gánh tội ác của cha mình, nhưng linh hồn phạm tội thì sẽ chết. Lại nữa, thân thể, khi được hình thành trong tử cung, là công trình của Đức Chúa Trời và không có gì đáng bị khiển trách; trái lại, nó rất đáng ngưỡng mộ. Linh hồn cũng do Đức Chúa Trời dựng nên hoặc thổi vào. Cách thức truyền giống không thể bị kể là xấu vì hôn nhân trong Kinh Thánh được khen ngợi, và từ buổi đầu, Đức Chúa Trời đã truyền cho loài người sanh sôi nảy nở. Vì vậy, giữa bao nhiêu biện hộ cho sự vô tội, họ đòi hỏi tội lỗi có thể len lỏi vào bằng lối nào.
Họ thêm vào rằng Phao-lô trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, khi ông khuyên người vợ tin Chúa ở lại với người chồng không tin Chúa nếu người ấy muốn ở lại với mình, trong số các điều khác, đã nói: Con cái các ngươi là thánh. Nhưng họ nói rằng chúng không thể là thánh nếu chúng sinh ra trong tội lỗi; và do đó, những ai sinh ra bởi cha mẹ tin Chúa không thể mang theo mình tội nguyên tổ.
Họ khẳng định rằng người ta thường nói tội lỗi là một điều được nói, được làm, hoặc được tham muốn trái với luật pháp của Đức Chúa Trời; và rằng đó không phải là tội lỗi trừ khi nó là tự nguyện. Và như Giăng nói trong thư thứ nhất của ông, chương thứ tư: Tội lỗi là sự bất công, đối lập với nó là sự công bình hay lẽ phải [NEEDS REVIEW: probable misprint for 1 Giăng 3:4]. Điều nầy không thể là gì khác ngoài những gì chứa trong luật pháp, và như thế tội lỗi là sự vi phạm luật pháp. Tất cả những điều nầy không thể rơi vào trẻ thơ khi chúng mới sinh.
Họ nói thêm rằng dường như không thích hợp khi khẳng định tội nầy được đổ từ người nầy sang người khác qua xác thịt hay thân thể; vì xác thịt và thân thể tự bản tính là những vật vô tri, và chúng không thể xem là chủ thể thích hợp cho tội lỗi. Để củng cố luận cứ do họ bịa đặt, họ thêm rằng những điều Phao-lô nói trong chương năm của thư Rô-ma phải được mở rộng áp dụng cho những tội gọi là tội thực tế. Họ nói rằng sở dĩ có chép tội lỗi đã vào thế gian bởi một người là vì sự bắt chước và gương xấu mà hậu thế đã noi theo.
Bằng những luận cứ ấy và những luận cứ tương tự, họ phủ nhận có tội nguyên tổ. Còn về sự chết và những hoạn nạn của đời nầy, vốn thường được đưa ra làm dấu hiệu để xác nhận tội nguyên tổ, họ nói rằng những điều đó do các nguyên nhân tự nhiên gây ra, như nhiệt độ của các nguyên tố và của các thể dịch. Vì vậy, họ nói, đem chúng quy về sự sa ngã của A-đam là một chuyện hoang đường hão huyền. Họ cho là lố bịch khi khẳng định một điều là tội lỗi mà bằng cách nào cũng không thể tránh được. Cuối cùng, họ nói rằng nếu bởi lý lẽ đó chúng ta được nói là đã phạm tội trong A-đam vì chúng ta đã ở trong lòng ông, như đã nói về Lê-vi trong thư Hê-bơ-rơ, rằng ông đã nộp một phần mười trong lòng Áp-ra-ham: thì với cùng lý lẽ đó, chúng ta có thể nói rằng mình đã ở trong lòng các tổ phụ khác mà chúng ta từ họ mà ra bởi sự sanh sản. Vì vậy, không có lý do gì khiến tội của A-đam được truyền cho chúng ta hơn là tội của ông nội, ông cố, cha của ông, hay bất kỳ tổ phụ nào khác. Bằng cách nầy, tình trạng của những người sẽ sinh ra trong những ngày sau rốt dường như rất bất hạnh, vì họ phải gánh những lỗi lầm của tất cả các tổ phụ mình. Đó là những luận cứ họ đưa ra để chứng minh không có tội nguyên tổ.
Nhưng trái lại, chúng ta sẽ chứng minh bằng nhiều chứng cứ của Kinh Thánh rằng có tội như vậy. Như Đức Chúa Trời phán trong chương sáu của Sáng Thế Ký: "Thần ta sẽ chẳng hằng ở trong loài người luôn; trong sự lầm lạc nầy, nó chỉ là xác thịt thôi." Và lại: "Mọi ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn." Và trong chương tám: "Bản tánh của loài người vẫn là xấu xa từ khi còn thơ ấu." Những điều nầy tuyên bố rằng có một nết xấu nào đó trong bản tính của chúng ta khi chúng ta sinh ra. Cũng vậy, Đa-vít nói: "Nầy, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi." Không có chứng cứ nào rõ ràng hơn chứng cứ nầy. Cũng vậy, Giê-rê-mi trong chương 17 nói rằng lòng người ta là gian dối, xảo quyệt và bướng bỉnh. Giê-rê-mi và Gióp cũng nguyền rủa ngày mình sinh ra đời vì họ nhận thấy chính nguồn gốc và suối nguồn của các nết xấu đã nảy sinh cùng với họ. Gióp có một chứng cứ rất rõ ràng về sự ô uế của ngày chúng ta sinh ra, vì ông nói như vầy: "Ai có thể đem ra vật trong sạch từ vật ô uế? Không ai được." Và Đấng Cứu Rỗi chúng ta phán: "Nếu một người chẳng sanh bởi nước và Thánh Linh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời." Cũng như người thợ gốm không làm mới một bình nào trừ khi thấy nó đã bị làm hỏng từ trước, Đấng Christ cũng không muốn chúng ta được tái sanh trừ khi Ngài thấy chúng ta đã được sinh ra trong cảnh bất hạnh. Ngài cũng làm chứng ở một nơi khác, phán rằng: "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là linh." Bằng những lời nầy, Ngài muốn cho chúng ta biết rằng sự tái sanh bởi Đức Thánh Linh là cần thiết vì trước đó chúng ta chỉ có một sự sanh sản bởi xác thịt.
Phao-lô trong chương sáu của thư Rô-ma nói rằng chúng ta không được ở lại trong tội lỗi vì chúng ta đã chết đối với nó. Ông chứng minh điều nầy bằng lễ báp-têm, nói rằng tất cả những ai đã chịu báp-têm trong Đấng Christ Jêsus đều đã chịu báp-têm trong sự chết của Ngài, hầu cho chúng ta chết đối với tội lỗi, và người cũ của chúng ta phải bị đóng đinh trên thập tự giá, và thân thể của tội lỗi bị tiêu diệt. Vì trẻ thơ cũng chịu báp-têm, điều nầy làm chứng rằng tội lỗi ở trong chúng: vì nếu không, bản chất của lễ báp-têm như Phao-lô mô tả sẽ không được nhất quán. Ông theo cùng lý lẽ ấy trong thư gửi tín hữu Cô-lô-se, nơi ông nói rằng chúng ta đã chịu phép cắt bì không bởi tay người ta làm ra, bằng sự bỏ thân thể của xác thịt đầy tội lỗi, được chôn với Đấng Christ trong lễ báp-têm. Ông so sánh lễ báp-têm với phép cắt bì, tuyên bố rằng những ai đã chịu báp-têm đều đã bỏ thân thể của tội lỗi. Chắc chắn những ai chịu báp-têm đều chịu báp-têm trong sự tha tội. Quả thật, phép cắt bì ban cho trẻ em trong luật pháp cũ tương ứng với lễ báp-têm của chúng ta. Về phép cắt bì, có chép rằng: "Người nam nào mà thịt của dương bì mình không được cắt bì đến ngày thứ tám, thì linh hồn nó sẽ bị truất khỏi dân sự mình." Vì vậy, thấy rằng trẻ em cần đến nghi thức thánh của sự tái sanh, tất nhiên phải suy ra rằng chúng sinh ra dưới quyền lực của tội lỗi. Phao-lô gửi tín hữu Ê-phê-sô trong chương hai nói rằng chúng ta đều là con cái sự thạnh nộ theo bản tính. Nhưng bản tính của chúng ta không thể đáng ghét trước Đức Chúa Trời trừ khi nó đã bị ô uế bởi tội lỗi. Cũng tại nơi đó, Phao-lô với những lời đầy sức nặng mô tả sự mãnh liệt của cơn thạnh nộ nầy; chúng ta đã bước đi theo chúa tể của thế gian nầy, là kẻ có quyền lực trong lòng chúng ta, vì sự bất tuân của chúng ta, và vì vậy chúng ta làm theo ý muốn của xác thịt và của tâm trí mình.
Âu-tinh cũng trích một câu trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người: bởi đó suy ra rằng mọi người đều đã chết và cần đến sự chết của Ngài. Loại trẻ em ra khỏi số những người mà Đấng Christ đã chết vì họ là điều gian ác. Nếu các ngươi hỏi những người mà Đấng Christ đã chịu khổ vì họ là hạng người nào, sứ đồ đã tuyên bố đầy đủ trong thư gửi tín hữu Rô-ma, nói rằng họ là những kẻ yếu đuối, những kẻ thù của Đức Chúa Trời, những kẻ không tin kính, và những kẻ có tội. Trong số đó, chúng ta phải kể cả trẻ thơ nếu chúng ta chấp nhận rằng Đấng Christ đã chết vì chúng.
Ngoài ra, dường như tội nguyên tổ được dạy rất rõ ràng trong chương bảy của thư gửi tín hữu Rô-ma: vì có chép như vầy: "Vì luật pháp là thiêng liêng, nhưng tôi là người xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi." Lại thêm: "Vì điều lành tôi muốn thì tôi không làm; nhưng điều dữ tôi không muốn thì tôi cứ làm: bèn chẳng phải tôi làm điều đó nữa, nhưng là tội lỗi ở trong tôi vậy." Ông cũng nhắc đến luật của các chi thể, than thở rằng mình bị lôi đi làm phu tù trái với ý muốn. Trong chương tám, ông nói rằng sự suy tưởng của xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời và không phục luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được. Sự chết của trẻ thơ là một chứng cứ đầy đủ rằng tội lỗi dính trong chúng; trừ khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời trừng phạt chúng một cách vô cớ. Hơn nữa, câu trong chương năm của thư Rô-ma chứa một chứng cứ rất rõ ràng về tội nguyên tổ: vì có chép như vầy: "Bởi một người mà tội lỗi đã vào thế gian, và mọi người không ngoại lệ đều đã phạm tội, và tội của một người đã lan tràn khắp mọi người, và vì sự bất tuân của một người mà nhiều người bị làm nên kẻ có tội." Lại nữa, những ai được ghép vào Đấng Christ, đến cuối thư ấy được gọi là cây ô-liu hoang, cho thấy con người đã thoái hóa khỏi sự lập nên tốt lành của bản tính mình. Nếu chúng ta đã rời khỏi bản tính của mình, chắc chắn chúng ta đã mắc tội nguyên tổ. Phao-lô trước đó đã kết tội toàn thể nhân loại, nói rằng: "Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không, chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng nó đều đã lảng tránh, thảy đều thành ra vô ích; chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không." Tất cả những điều nầy tuyên bố đầy đủ sự hư hoại của bản tính con người. Bằng những chứng cứ nầy của Kinh Thánh, (như tôi nghĩ) đã tỏ rõ rằng có tội nguyên tổ.
Tiếp theo, lẽ ra tôi phải bác bỏ các luận cứ của phe đối nghịch, nhưng trước tiên tôi cho là tốt để trình bày định nghĩa của tội nguyên tổ; vì khi cân nhắc và biết kỹ điều đó, nhiều điều sẽ được biết trong lúc đó, giúp ích cho việc bác bỏ các lý lẽ của họ. Trước hết, chúng ta sẽ thuật lại ý kiến của người khác, rồi chúng ta sẽ tuyên bố mình nghĩ gì về điều đó. Những người theo phái Pelagius khẳng định rằng tội của A-đam không lan tràn ra hậu thế, mà chỉ bằng sự bắt chước mà thôi. Chống lại họ, Âu-tinh đã tranh luận mãnh liệt, và bằng nhiều luận cứ cho thấy rằng tội nguyên tổ không chỉ đến từ sự bắt chước tội của A-đam. Vì nếu Phao-lô muốn nói rằng tội đầu tiên đã lan tràn như vậy, ông đã không nói rằng nó đến từ A-đam, mà nói nó đến từ ma quỷ; vì chính ma quỷ là kẻ đầu tiên đưa ra khuôn mẫu và gương của tội lỗi. Bởi đó Đấng Christ trong Phúc Âm theo Giăng đã nói rằng người Do Thái, những kẻ khoe rằng mình đến từ tổ phụ Áp-ra-ham, thực ra là con cái của ma quỷ, vì họ làm theo việc của nó. Vì ma quỷ là kẻ giết người từ ban đầu, và họ tìm cách giết Đấng không hề đáng phải chịu điều dữ nào ở tay họ. Âu-tinh trích câu trong chương hai của Sách Khôn Ngoan: "Bởi sự ganh ghét của ma quỷ, tội lỗi đã vào thế gian, và những kẻ thuộc về phần nó thì bắt chước nó."
Tuy nhiên, tôi không gán nhiều trọng lượng cho câu nói nầy, một phần vì sách ấy không thuộc các sách kinh điển, và một phần vì trong bản văn Hy Lạp có chút mơ hồ. Vì động từ "bắt chước" không được viết ở đó, mà là "đã kinh nghiệm sự chết ấy". Tuy nhiên, lý lẽ vẫn vững, rằng từ ma quỷ mà ra gương đầu tiên của tội lỗi. Hơn nữa, ý kiến nầy còn bị bác bỏ ở chỗ Phao-lô lập một sự đối chiếu giữa Đấng Christ và A-đam. Nhưng sự công chính của Đấng Christ không chỉ được bày ra để chúng ta bắt chước; mà còn để những ai tin Ngài được đổi mới trong tâm trí, được sửa chữa trong linh hồn, và được chỉnh đốn trong mọi sức lực của mình. Vì vậy, ở phía bên kia, do bản tính của những điều đối lập đòi hỏi, ngoài gương xấu mà A-đam đã để lại cho hậu thế, ông cũng đã lây nhiễm bản tính của họ, và (như Âu-tinh viết trong sách De peccatorum meritis et remissione) đã làm hư hoại nó bằng một sự hư hoại nào đó.
Thứ ba, điều nầy cũng chống lại những người theo phái Pelagius, là ngay cả trẻ thơ cũng chết. Vì như Phao-lô nói với tín hữu Rô-ma, trong chương sáu: "Vì tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta." Và trong chương 15 của thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô: "Vũ khí của sự chết là tội lỗi (ông nói)." Cuối cùng, lễ báp-têm ban cho trẻ thơ không thể xóa bỏ tội của sự bắt chước. Vì vậy, chúng ta buộc phải khẳng định có một loại tội khác ở trong chúng trừ khi chúng ta muốn nói rằng chúng chịu báp-têm một cách vô ích.
Một ý kiến khác là ý kiến mà Thầy của Sách Mệnh Đề trích dẫn trong quyển 2, phân đoạn 33, của những người cho rằng tội nguyên tổ chỉ là một sự có tội, hay sự vi phạm, hay một xiềng xích, mà chúng ta bị buộc vào vì tội của A-đam. Họ không thừa nhận rằng thực sự và đúng thật có bất kỳ lỗi lầm hay tội lỗi nào trong những người được sinh ra, mà chỉ là một sự xúc phạm và một nghĩa vụ nào đó, khiến họ phải chết và bị định tội vì tội của A-đam. Ý kiến nầy dường như đã được Pighius làm sống lại; vì ông phủ nhận rằng tội nguyên tổ thực sự là tội, bởi nó không phải là sự vi phạm luật pháp cũng không phải là tự nguyện. Vì vậy, ông khẳng định nó chẳng là gì khác ngoài tội của A-đam, mà vì tội ấy, chúng ta là hậu duệ của ông, phải chịu sự đoán phạt và sự chết, và trở thành những kẻ lưu đày khỏi nước thiên đàng. Còn về sự chết và các hoạn nạn của đời nầy, và các dục vọng của xác thịt, cùng các cảm xúc tương tự khác, ông nói rằng chúng đến từ những suối nguồn của tự nhiên. Tất cả những điều nầy, thay vì gọi là tội lỗi, ông tuyên bố là công việc của Đức Chúa Trời; vì ông nói rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tự nhiên, và rằng những điều nầy đi theo các thể dịch và nhiệt độ của thân thể. Những gì xảy ra nơi thú vật cũng xảy ra nơi con người, về phần xác thịt và các năng lực thô sơ hơn của tâm trí. Chúng ham muốn những điều bảo tồn, vui thích, và có ích, dù những điều ấy có thuận với lý trí hay nghịch lại, và tránh những điều ngược lại. Vì vậy, ông khẳng định tội nguyên tổ chỉ là sự vi phạm của A-đam, trong nguy cơ của một sự vi phạm ấy, ông muốn chúng ta đều sinh ra: không vì bất kỳ tội lỗi, lỗi lầm, hay sự hư hoại nào mà chúng ta có trong mình.
Ông còn nói rằng những ai chỉ chết trong nguy cơ của tội ấy của A-đam sẽ không bị hành hạ trong đời sau bằng sự đau đớn cảm giác được. Ông tưởng tượng (dù không dám mạnh dạn khẳng định) rằng họ sẽ ở đời nầy, hoặc ở một nơi vui vẻ nào khác, được hạnh phúc với một phước lành tự nhiên nào đó, trong đó họ sẽ sống, ca ngợi Đức Chúa Trời và tạ ơn, dù họ bị đày khỏi nước thiên đàng. Về sự bất lợi nầy, họ sẽ không than phiền hay buồn rầu; vì như thế là chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, điều mà một người không thể làm mà không phạm tội. Nhưng vì họ không có ý muốn xấu xa nào khi sống ở đây, không nên nghĩ rằng họ sẽ có nó trong đời sau. Ông cho rằng họ sẽ không bị đè nặng bởi sự đau đớn cảm giác, điều mà ông nghĩ mình chứng minh rất tốt bằng hai lý do: thứ nhất, vì họ không phạm điều dữ nào, cũng không làm ô uế mình bằng bất kỳ sự gian tà nào; thứ hai, vì trong đời nầy không đòi hỏi sự ăn năn hay thống hối nào về tội nguyên tổ. Vì sự bịa đặt giả dối nầy, ông có vỏ bọc nầy: rằng tội lỗi chỉ nên được hiểu theo nghĩa đúng và thích hợp của nó, tức là một điều được nói, được làm, hoặc được tham muốn trái với luật pháp của Đức Chúa Trời, và rằng nó là tự nguyện, vì nó không bị ép buộc trên bất kỳ ai trái với ý muốn của họ, mà có thể tránh được. Nhưng vì những điều nầy không có chỗ nơi trẻ thơ, nên tội lỗi không thể ở trong chúng. Tuy nhiên, ông nói rằng mình không phủ nhận tội nguyên tổ; vì ông nói đó là tội của A-đam, mà vì tội ấy chúng ta đều bị định tội và chết.
Người nầy tìm cớ, vì tôi thấy rõ ràng rằng ông bị thúc đẩy nói những điều nầy vì một nguyên nhân nào khác. Vì như ông gán quá nhiều cho ý chí tự do và đã viết quá nhiều điều về vấn đề ấy chống lại chúng ta, và thấy rằng điều đó sẽ không thể đứng vững nếu ông thẳng thắn chấp nhận tội nguyên tổ theo cách như tất cả những người tin kính đã dạy, ông đã tìm ra giáo lý bịa đặt mới nầy, mà (như tôi đã nói) không hoàn toàn mới, vì nó đã được Thầy của Sách Mệnh Đề đề cập và bác bỏ.
Để cho sự bịa đặt nầy có vẻ đáng tin hơn, ông đưa ra một ví dụ về một vị vương tử rất rộng rãi, là người không chỉ ban tự do cho một đầy tớ của mình, mà còn ban cho người ấy địa vị lãnh chúa và đống của cải, mà cũng sẽ đến với hậu duệ của người ấy. Ông chỉ buộc người ấy trung tín giữ một số điều răn, mà nếu vi phạm, người ấy biết rằng mọi của cải và địa vị ấy sẽ bị lấy đi, và người ấy trở lại tình trạng nô lệ cũ. Đầy tớ nầy, như một người dại dột và vô ơn, đã phá vỡ điều răn của vương tử, bởi đó không chỉ chính mình trở thành đầy tớ như trước, mà cả dòng dõi sinh ra bởi mình cũng trở thành nô lệ. Ông nói rằng những đứa trẻ ấy không có gì để than phiền về sự nô lệ đối với vương tử của mình, mà nên tạ ơn vì ngài đã tỏ ra rộng rãi với tổ phụ chúng như vậy. Còn về cha mình, chúng có thể buồn rầu nặng nề vì ông đã đánh mất những ơn ích ấy cho chính mình và cho hậu thế. Điều gì sẽ xảy ra nếu cũng thêm rằng: lòng rộng rãi của vương tử lớn đến nỗi ngài mời hậu duệ của đầy tớ vô ơn ấy đến chính những địa vị ấy và còn lớn hơn nữa, và mời họ một cách chân thành đến nỗi ngài đã sai chính con trai mình đến thúc giục họ? Cũng vậy (ông nói) là hoàn cảnh của chúng ta. A-đam được Đức Chúa Trời dựng nên như vậy, để ông có khả năng đạt được hạnh phúc siêu nhiên ấy; nhưng khinh thường các điều răn của Đức Chúa Trời, ông đã bị lột hết các ơn ban siêu nhiên ấy và bị bỏ lại trong tình trạng đầu tiên của bản tính mình. Trong cùng tình trạng ấy, chúng ta cũng được sinh ra, và vì tội của ông mà chúng ta bị định tội, chết, và bị đày khỏi nước thiên đàng, chịu nhiều bất lợi phát sinh từ những nguồn gốc của bản tính chúng ta. Vì vậy chúng ta có thể than phiền về tổ phụ đầu tiên của mình, nhưng không thể than phiền về Đức Chúa Trời; vì Ngài đã rất rộng rãi với ông, và đặc biệt, khi Ngài lại gọi chúng ta về với Ngài (đó là hạnh phúc cao nhất) bởi Con một của Ngài, và muốn Con chịu chết vì sự cứu rỗi của chúng ta.
Nhưng điều mà tôi đã hai lần nhắc đến rất chống lại ý kiến nầy: là trẻ thơ chết. Vì sự chết không có quyền gì nơi không có tội lỗi trừ khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời trừng phạt kẻ vô tội. Lý lẽ nầy được củng cố bởi luận cứ của Thánh Phao-lô, bởi đó ông chứng minh tội lỗi đã có trước luật pháp: "Vì sự chết (ông nói) đã cai trị từ A-đam cho đến Môi-se." Nhưng theo ý kiến của Pighius, lý lẽ nầy có vẻ rất cùn. Vì có người sẽ nói: Dù họ đã chết, nhưng không theo đó mà họ có tội: vì tội lỗi đã xảy đến cho họ vì A-đam, vì tội của ông mà họ trở nên hay chết. Hơn nữa, chẳng phải Phao-lô chấp nhận có sự hư hoại trong bản tính khi ông tuyên bố rằng tội lỗi ở trong mình và thú nhận rằng luật của các chi thể mình lôi kéo mình đi làm phu tù sao? Nhưng xin Pighius đừng viện rằng những điều nầy đến từ những nguồn gốc của tự nhiên; vì những nguồn gốc ấy không phải của bản tính hoàn hảo, mà của bản tính hư hoại và suy đồi. Cũng đừng đem ví dụ về thú vật vào vấn đề nầy; vì con người được dựng nên cao trọng hơn thú vật nhiều, và để cai trị chúng. Thật vậy, con người có trong mình những nguồn gốc để ham muốn những điều vui thích và bảo tồn, nhưng không phải những điều xúi giục mình chống lại lời của Đức Chúa Trời và lý trí đúng đắn. Có những tác động mãnh liệt và dữ dội như vậy không phải là tính chất của con người mà của thú vật. Thấy rằng linh hồn chúng ta là bất tử và được ban từ Đức Chúa Trời, nó đòi hỏi một thân thể xứng hợp, tức là một thân thể có thể tồn tại đời đời, kẻo linh hồn bị ép buộc phải lìa khỏi nó bất cứ lúc nào. Vì vậy chúng ta không được bay về những nền tảng đầu tiên của tự nhiên; vì ban đầu nó không được sắp đặt như chúng ta có bây giờ.
Nếu Pighius tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên những dục vọng và cảm xúc xấu xa nầy trong chúng ta, ông đối xử với Ngài một cách phạm thượng và sỉ nhục, những lỗi mà ông định gán cho chúng ta một cách vô cớ. Vì thấy rằng Đức Chúa Trời vừa tốt lành nhất, vừa khôn ngoan nhất, vừa công chính nhất, và đã dựng nên con người cho hạnh phúc cao nhất, Ngài đã không ban cho ông những điều sẽ kéo ông lui khỏi hạnh phúc ấy, những điều sẽ xúi giục ông làm điều trái với các điều răn của Ngài: những điều tự chúng sẽ là đê hèn, và dẫn chúng ta bị bắt làm phu tù dưới luật của tội lỗi và sự chết. Vì nếu những cảm xúc nầy phải bị giết chết và đóng đinh trên thập tự giá trong chúng ta (như thật sự phải vậy), chúng ta phải thú nhận rằng chúng là các nết xấu và đáng ghét trước Đức Chúa Trời. Chẳng quan trọng việc ông nói rằng những điều ấy đúng ra không phải là tội lỗi trừ khi, cũng như cái lạnh được gọi là lười biếng vì nó làm con người trở nên uể oải, những điều nầy, vì chúng xúi giục con người phạm tội, có thể được gọi là tội lỗi. Hoặc theo cách khác như kinh văn được gọi là bàn tay vì nó được viết bằng bàn tay, hay như lời nói được gọi là lưỡi vì nó được thốt ra nhờ sự giúp đỡ của lưỡi, những điều nầy có thể được gọi là tội lỗi vì chúng đã phát sinh từ tội lỗi. Những ví dụ nầy không giúp ích gì cho luận cứ của Pighius; vì dù Âu-tinh thỉnh thoảng nói theo cách ấy, ông muốn được hiểu là nói về những khiếm khuyết và bất toàn còn lại trong con người sau lễ báp-têm.
Nhưng Âu-tinh nói rằng trước lễ báp-têm chúng chắc chắn là tội lỗi; phải, chính Đức Thánh Linh cũng bởi Phao-lô gọi chúng là tội lỗi, và bản tính của tội lỗi phù hợp với chúng. Vì chúng ta đã định nghĩa tội lỗi theo cách liên quan đến mọi điều chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì như Giăng nói: Tội lỗi là sự bất công, và ai mà không thấy rằng việc xác thịt bắt linh hồn phải phục tùng nó, và linh hồn chúng ta không chịu nghỉ ngơi trong lời của Đức Chúa Trời, là điều bất công? Vì vậy, thấy rằng tất cả những điều nầy xúi giục chúng ta vi phạm và nổi loạn chống lại lời của Đức Chúa Trời, chúng vừa bất công vừa phải được gọi là tội lỗi.
Ngoài ra, lời của Đa-vít chống lại Pighius: Nầy, tôi được hoài thai trong sự gian ác, và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi. Nếu những ham muốn xấu xa và các nết xấu nầy là công việc của tự nhiên, chắc chắn người của Đức Chúa Trời đã không than phiền về chúng. Và sứ đồ Phao-lô còn có ý gì khác khi ông viết những lời nầy cho tín hữu Ê-phê-sô: Chúng ta đều là con cái sự thạnh nộ theo bản tính, nếu không phải là tội lỗi ở trong mỗi người chúng ta?
Nhưng Pighius cố dùng một sự giải thích sai lệch để giật chứng cứ nầy khỏi chúng ta, nói rằng làm con cái sự thạnh nộ theo bản tính chẳng là gì khác ngoài việc làm con cái sự thạnh nộ bởi một tình trạng nào đó của sự sinh ra mình, vì chúng ta được sinh vào đời như vậy. Và ông viện rằng có những người được gọi là đầy tớ theo bản tính, điều ấy chẳng là gì khác ngoài việc họ được sinh ra trong tình trạng phải phục dịch. Nhưng chúng ta không thể và không nên nương dựa vào sự bịa đặt giả dối nầy; vì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời không bị khơi dậy trừ khi có nguyên nhân chính đáng, vì nó không phải là thứ có thể bùng lên một cách liều lĩnh hay tình cờ. Vì vậy, trong bản tính của chúng ta phải có điều gì đó sai trái, bởi đó cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bị khiêu khích để báo thù.
Và ví dụ của ông không phục vụ cho mục đích của ông; vì những người được nói là sinh ra làm nô lệ theo bản tính thì ngay cả theo bản tính cũng có trong mình điều gì đó thích hợp cho sự nô lệ. Nếu chúng ta tin Aristotle trong tác phẩm Politics, những kẻ làm nô lệ theo bản tính là những người vượt trội về sức mạnh thân thể nhưng chậm chạp và đần độn về lý trí. Và bởi đó mà họ thích hợp để phục dịch hơn là để ra lệnh cho người khác hay sống tự do.
Cũng vậy, sứ đồ tuyên bố đầy đủ lý do tại sao ông gọi chúng ta là con cái sự thạnh nộ theo bản tính: chính vì chúng ta theo bản tính dường như dễ bị xúi giục cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và bước đi theo chúa tể của thế gian nầy; và cũng vì ma quỷ có thể làm nhiều điều trong lòng chúng ta vì sự không tin; và vì chúng ta làm trọn ý muốn của xác thịt và của tâm trí mình. Đó là những điều làm chúng ta thành con cái sự thạnh nộ. Và làm sao có thể phủ nhận tội lỗi ở trong bản tính chúng ta, khi Đấng Christ muốn chúng ta được tái sanh? Vì nếu chúng ta không bị làm sai lệch, cần gì chúng ta phải được làm mới lại?
Ngoài ra, trong chương tám của Sáng Thế Ký, có nói rõ rằng bản tánh của lòng người là xấu xa, ngay từ khi còn thơ ấu. Và Pighius dám cả gan gọi điều mà chính Đức Thánh Linh đã gọi là xấu là điều tốt và là công việc của Đức Chúa Trời sao? Nhưng kẻo dường như ông không nói gì, ông tưởng tượng rằng điều ấy được Đức Chúa Trời phán vì lòng thương xót của Ngài; như thể Ngài muốn bào chữa cho con người và làm chứng rằng Ngài sẽ không hủy diệt thế gian bằng nước nữa, vì con người được làm ra như vậy và vì các ý tưởng của họ xu hướng về điều dữ, ngay từ khi còn thơ ấu. Nhưng trong khi ông cho đây là một lời bào chữa, ông đã lầm rất xa; vì đây được cho là ý nghĩa tốt hơn và tự nhiên hơn của câu nầy: tức là Đức Chúa Trời sẽ lập một giao ước với Nô-ê, rằng Ngài sẽ không bao giờ hủy diệt thế gian bằng nước nữa; dù mặt khác con người là những kẻ đáng chịu điều ấy, và bản tánh của lòng họ là xấu xa ngay từ khi còn thơ ấu. Những điều nầy không thanh tẩy bản tính con người khỏi tội lỗi mà còn cho thấy nó càng xấu xa và hư hoại hơn, điều mà Đức Chúa Trời sẽ tha thứ vì lòng thương xót của Ngài.
Cuối cùng, chúng ta đọc trong Phao-lô rằng bởi sự bất tuân của một người, nhiều người bị làm nên kẻ có tội, điều nầy cho thấy có tội lỗi trong những người sinh ra bởi A-đam, vì tội ấy họ có thể được gọi là kẻ có tội. Nhưng Pighius nghĩ mình có thể dùng mưu mẹo để tránh điều nầy vì kẻ có tội đôi khi được gọi như vậy vì sự có tội hay lỗi lầm, dù hành động phạm tội đã qua và không còn hiện ra nữa. Dù vậy, ông không bao giờ có thể chỉ ra trong Kinh Thánh rằng một người được gọi là kẻ có tội mà người ấy không có tội lỗi trong mình, hoặc chắc chắn đã phạm tội trước đó, trừ khi ông muốn nói rằng Đức Chúa Trời làm cho con người có tội mà họ không hề phạm tội nào.
Hơn nữa, Pighius không xét rằng bởi sự bịa đặt nầy của ông đã đưa vào một ý kiến trung gian, về tình trạng của những người chỉ chết trong sự có tội của A-đam; trong khi Kinh Thánh dạy chúng ta rõ ràng rằng trong ngày phán xét cuối cùng sẽ không có đất trung gian, mà con người sẽ hoặc bị phó cho lửa đời đời hoặc sẽ hưởng hạnh phúc đời đời. Thật là liều lĩnh khi đi xa hơn trong những điều như vậy so với những gì đã được bày tỏ trong Kinh Thánh. Vì vậy, những người đem toàn bộ vấn đề nầy phó cho sự quan phòng thiêng liêng của Đức Chúa Trời hành xử với sự tiết độ hơn và khôn ngoan hơn nhiều.
Nhưng thật là một điều tốt đẹp khi xem Pighius của chúng ta bị thúc đẩy bởi những lý lẽ nào. "Họ sẽ không bị buồn rầu (ông nói) bởi bất kỳ sự đau đớn cảm giác nào vì họ không làm ô uế mình trong đời nầy bằng bất kỳ mục đích đê hèn nào." Điều nầy có ý nghĩa gì? Chỉ cần họ có một bản tính xấu xa là đủ, vì họ dễ xu hướng về tội lỗi, dù vì tuổi tác họ không thể phạm tội. Con sói con bị giết, mà nó vẫn có thể bào chữa rằng mình chưa hề vồ giết con chiên nào hay làm hại đàn chiên; thế nhưng lý do nó bị giết là chính đáng: vì nó có bản tính sói và sẽ làm những điều ấy nếu được sống.
Ở đây Pighius thêm một luận cứ khác, tức là sự buồn rầu và thống hối không được đòi hỏi đối với tội nguyên tổ. Nhưng ông có thể chứng minh điều nầy bằng cách nào? Vì tất cả những người tin kính đều đã than khóc nặng nề vì bị áp bức bởi nết xấu nầy. Đa-vít, khi ông bận rộn trong sự ăn năn, đã thốt ra những lời nầy: Nầy, tôi được hoài thai trong sự gian ác. Phao-lô than khóc về lỗi nầy đến nỗi ông kêu lên: Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể hay chết nầy? Và về việc Pighius nói rằng họ sẽ bằng lòng với tình trạng của mình, ông không dùng lý do nào khác ngoài việc nếu họ chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời và buồn rầu về sự phán xét đã thi hành trên họ, họ sẽ phạm tội. Không cần phải suy đoán về họ như vậy vì họ đã không phạm tội nào trong đời nầy. Nhưng ở đây phải hỏi Pighius rằng trẻ thơ đã có ý muốn đúng đắn ấy trong đời nầy chưa. Ông buộc phải phủ nhận, vì do tuổi tác chúng không thể có. Nếu vậy, ông dám cả gan gán cho chúng điều ấy trong đời sau sao? Có nhiều khả năng hơn rằng ở đó chúng sẽ có một ý muốn xấu, mà ở đây đã có một khởi đầu trong chúng khi chúng còn sống, hơn là một ý muốn tốt, mà chúng không có dấu hiệu nào trong đời nầy.
Nhưng ví dụ mà ông đưa ra về một vị vương tử rộng rãi, là người không chỉ giải phóng đầy tớ mình mà còn nâng ông lên những vinh dự lớn, không phải là sáng chế riêng của ông, vì nó được mượn từ Aegidius Romanus, nhà thần học Kinh Viện, là người tuy nhiên cùng chúng ta thừa nhận sự hư hoại của bản tính và sự gian ác vốn được gieo vào chúng ta từ buổi đầu.
Nhưng ví dụ nầy vẫn phải được xét kỹ, kẻo, như những tấm thảm treo tường che đi những khuyết điểm của bức tường trần, nó cũng vậy, với vẻ ngoài và màu sắc phủ lên, che đậy một lỗi lầm nào đó và nguy hiểm lừa dối và lạm dụng chúng ta. Ông trình bày trước chúng ta A-đam như một nô lệ, là người từ ban đầu vừa được Đức Chúa Trời giải phóng vừa được ban cho những ơn ban tuyệt vời, và được trang bị đến nỗi những điều ấy cũng đã được mở rộng cho hậu duệ của ông, nếu ông đã vâng theo điều răn và luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu ông sao nhãng làm điều ấy, thì ông cùng toàn thể hậu duệ sẽ trở lại tình trạng nô lệ trước kia. Đây là lỗi của Pighius, vì ông tưởng tượng ra một con người ngay từ đầu đã có một bản tính chịu sự hư hoại và bị trói chặt vào sự nô lệ của những cảm xúc phi lý. Điều nầy không đúng; vì ông được Đức Chúa Trời làm nên hoàn hảo, không phải để giống như một con thú. Thật vậy, ông có những ham muốn về những điều vừa vui thích vừa bảo tồn, nhưng không phải những điều sẽ xúi giục ông chống lại lời của Đức Chúa Trời và lý trí đúng đắn. Và một thân thể đã được ban cho ông có thể tồn tại đời đời. Vì vậy khi ông phạm tội, ông không rơi vào tình trạng đầu tiên của mình mà đã chuốc lấy cho mình một sự bất hạnh mới. Những điều nầy tạm đủ về ý kiến thứ hai.
Thứ ba là, dục vọng hay lòng tham lan tràn trong xác thịt và các chi thể là tội nguyên tổ. Âu-tinh có ý kiến nầy, như thấy trong sách De peccatorum meritis et remissione và nhiều nơi khác. Các nhà Kinh Viện giải thích rằng ông không chỉ muốn nói đến dục vọng của các phần thô sơ hơn của tâm trí mà còn muốn nói đến sự gian ác của ý muốn. Nhưng Pighius chống lại, nói rằng Âu-tinh khẳng định chỉ dục vọng của xác thịt và các chi thể là tội nguyên tổ, như thể Âu-tinh không muốn nói rằng bởi sự gian ác của các cảm xúc, cả tâm trí bị làm mù lòa, và ý muốn bị hư hoại. Vì thấy rằng những nết xấu nầy liên kết với nhau, ông muốn dùng một tên gọi để bao hàm tất cả, và ông dùng tên dục vọng vì trong đó sức mạnh của căn bệnh nầy hiện ra rõ ràng và hiển nhiên hơn. Nơi mà Hugo trong De Sacramentis đã viết rằng tội nguyên tổ là điều mà từ khi sinh ra chúng ta kéo vào tâm trí mình qua sự ngu dốt và vào xác thịt mình qua dục vọng.
Cuối cùng, về việc Đấng Christ phán rằng không ai được cứu trừ khi được tái sanh, Ngài không chỉ muốn nói về xác thịt hay phần ham muốn của tâm trí: vì điều cần nhất là lý trí và ý muốn của chúng ta được sanh lại; rồi tiếp theo là sự tái sanh của các cảm xúc và của thân thể, bởi đó (như lẽ phải) mọi sự đều phục tùng linh và lời của Đức Chúa Trời. Âu-tinh cũng không hiểu dục vọng là chính hành động tham muốn, mà là khả năng, xu hướng, và sự sẵn sàng dễ dàng làm điều dữ: những nết xấu nầy không phải lúc nào cũng được biết nơi trẻ em, mà chỉ trong chừng mực chúng tỏ lộ ra theo tuổi tác. Vì cũng như trong bóng tối sâu thẳm, không có sự khác biệt giữa người mù và người thấy; nhưng ngay khi ánh sáng đến, hay ban ngày hiện ra, trở ngại của người mù dễ dàng được nhận thấy. Trước khi sói con qua tuổi ấu thơ, nó không tỏ bản tính và sự hung dữ của mình. Bọ cạp không phải lúc nào cũng chích, nhưng nó luôn mang một nọc độc. Con rắn, khi nó tê cứng vì lạnh trong mùa đông, được cầm nắm an toàn, không phải vì nó không có nọc độc, mà vì nó không thể tiết ra.
Và ông nói rằng dục vọng nầy được đem đến cho chúng ta bởi sự sanh sản vì tất cả chúng ta đã phạm tội với A-đam; vì ông cho rằng toàn thể nhân loại đã ở trong A-đam, như trong một khối: và vì bản tính đã bị hư hoại trong ông bởi tội lỗi, chúng ta không thể từ đó mà kéo ra điều gì khác ngoài một bản tính hư hoại; vì người ta không hái nho từ bụi gai, cũng không hái vả từ cây tật lê. Nhưng ông nói rằng dục vọng nầy đặc biệt được truyền cho hậu thế qua sự nóng nảy của dục tình xảy ra trong sự sanh sản. Tuy nhiên một số nhà Kinh Viện khôn ngoan hơn đã cho rằng dù không có sự buông tuồng của dục tình trong sự kết hợp của cha mẹ, đứa trẻ cũng không thể không có tội nguyên tổ; vì tội ấy đã ở trong người đầu tiên, như thể trong seminali ratione (như họ nói), tức là, trong bản tính của hạt giống. Nhưng nếu các ngươi hỏi Âu-tinh liệu ông có nghĩ rằng dục vọng nầy, mà ông nói là tội nguyên tổ, là tự nguyện không, ông sẽ trả lời rằng nó có thể được gọi là tự nguyện vì tội do tổ phụ đầu tiên của chúng ta phạm là tự nguyện: nhưng trong chúng ta, nó không thể được nói là tự nguyện vì chúng ta không nhận lấy nó bởi sự chọn lựa của mình, trừ khi có lẽ nó có thể được gọi như vậy vì nó không bị ép buộc vào chúng ta bằng bạo lực.
Chống lại ý kiến nầy, Pighius công kích, vì ông nói như vầy: Nếu tội của A-đam đã làm hư hoại bản tính con người, thì một hiệu quả tự nhiên như vậy phải ở trong tội lỗi; vì trong sự vi phạm đầu tiên ấy không có gì có tính chất làm hư hoại bản tính hơn các tội khác. Vì vậy, sẽ cần phải thú nhận rằng bản tính chúng ta bị hư hoại, không chỉ bởi lỗi của tổ phụ đầu tiên mà còn bởi tội lỗi của mọi tổ phụ chúng ta. Điều nầy dường như rất lố bịch đối với Pighius, rằng chúng ta nên hư hoại hơn những người khác nhiều, tùy theo chúng ta sinh ra muộn hơn họ.
Nhưng điểm chính nầy, liệu tội lỗi của mọi cha mẹ có được truyền từ người nầy sang người khác cho hậu thế không, tôi tạm gác lại và sẽ nói về nó ở cuối, trong chừng mực được cho là thích hợp. Trong lúc nầy, tôi phủ nhận điều mà người nầy lấy làm nền tảng; tức là, sự hư hoại là hiệu quả tự nhiên của tội lỗi. Vì lý do của nó phát xuất từ sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đó ân điển của Đức Thánh Linh, và các ơn ban trên trời, mà con người đã được ban cho trước khi sa ngã, đã bị rút khỏi ông khi ông đã phạm tội. Và sự rút lại ân điển nầy phát xuất từ sự công chính của Đức Chúa Trời, dù sự trách cứ phải được gán cho sự vi phạm của người đầu tiên, kẻo các ngươi ngay lập tức nói rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân của tội lỗi. Vì một khi Ngài đã rút lại các ơn ban của Ngài, mà Ngài đã dùng để làm đẹp con người, thì ngay lập tức các nết xấu và sự hư hoại tự chúng đã theo sau, mà trước đó vốn xa lạ với tình trạng và điều kiện của con người.
Người nầy hỏi làm sao tội lỗi có thể có quyền lực làm hư hoại bản tính con người. Bằng cách thiếu hụt ư? Hay bởi lý do của vật chất hay chủ thể của sự thiếu hụt? Nhưng bằng cách thiếu hụt, ông cho là không thể; vì cái không là gì thì không thể làm gì: cũng không thể bởi lý do của hành động ấy, vốn chịu sự thiếu hụt, như là sự chọn lựa xấu xa bởi ý muốn của người đầu tiên. Vì ông nói rằng A-đam, khi ăn trái cấm, đã không ham muốn điều nầy; cũng không phải ý muốn của ông là làm hư hoại bản tính mình và bản tính của hậu duệ mình. Đây là một luận cứ rất yếu; vì chúng ta thường thấy nhiều điều xảy đến cho con người trái với ý muốn và bất ngờ, mà dù họ không muốn, chúng vẫn gắn liền với các hành động của họ. Những kẻ chất đầy mình bằng thịt và rượu một cách quá độ không làm điều ấy với ý đồ chuốc lấy bệnh gút cho mình; nhưng bệnh gút tự nó theo sau. Cũng vậy, dù A-đam không muốn những điều nầy xảy ra, nhưng khi ông đã phạm tội, chúng đã tự xảy ra.
Nhưng ông nói rằng thấy dục vọng nầy xảy ra bởi một sự cần thiết nào đó của sự sinh ra, chứ không phải bởi sự chọn lựa hay tuyển chọn, nó không thể có bản tính của lỗi lầm hay tội lỗi. Nhưng điều nầy xảy ra vì ông coi tội lỗi là một vấn đề nhẹ hơn và nhỏ hơn điều nó đáng có: vì ông muốn tội lỗi phải là tự nguyện, và là một điều được nói, được làm, hoặc được tham muốn trái với luật pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu ông coi nó là sự bất công, như Giăng đã mô tả, ông sẽ nhận thấy bản tính của tội lỗi được tìm thấy trong dục vọng. Vì thật là bất công khi thân thể không vâng phục tâm trí trong những điều ngay thẳng, và các dục vọng chống lại tâm trí và tìm cách cai trị nó, lý trí chống lại Đức Chúa Trời, và khinh thường các điều răn của Ngài. Những điều nầy là bất công, dù chúng đến một cách tự nguyện hay bởi sự cần thiết, chắc chắn là tội lỗi.
Nhưng chẳng phải Pighius nầy, kẻ phản đối những điều nầy, không thấy rằng ông cũng buộc phải quy định rằng hậu duệ của A-đam có tội về tội của ông, dù họ muốn hay không; điều nầy đặc biệt nghịch lại lời của Đức Chúa Trời sao? Vì có chép trong tiên tri Ê-xê-chi-ên: Con trai sẽ không gánh tội ác của cha nó; và: Linh hồn phạm tội thì sẽ chết. Điều ấy chắc chắn sẽ là sai nếu chúng ta tin Pighius, vì trẻ em vẫn chết và có tội phải chịu sự đoán phạt đời đời, dù chúng chẳng hề phạm tội gì. Chúng ta không bị dồn vào sự lố bịch ấy, vì chúng ta đặt trong mỗi người được sinh ra, lỗi lầm và nguyên nhân khiến người ấy chết và bị định tội.
Cũng vậy, đối với Pighius, dường như đó là điều sỉ nhục và phạm thượng nghịch cùng Đức Chúa Trời khi Ngài để cho tội lỗi được gieo rắc vào trong những trẻ thơ mới sinh, vì chúng chẳng thể làm gì khác, ngoài việc được sinh ra và bị ảnh hưởng đúng như cách chúng ta thấy mọi người khác được sinh ra và bị ảnh hưởng. Nhưng hãy để Phao-lô trả lời cho sự phản đối nầy, người đã nói trong thư gửi tín hữu Rô-ma: "Hỡi người, ngươi là ai mà dám đối đáp cùng Đức Chúa Trời? Há chẳng phải thợ gốm có quyền trên đất sét, lấy cùng một đống mà làm cái thì vinh hiển, cái thì không vinh hiển sao?" Hãy để Ê-sai cũng trả lời, người đã nói: một mảnh gốm chẳng tiện cãi cọ với mảnh gốm khác về công việc của Đấng đã làm ra chúng. Đức Chúa Trời chẳng phải là Đấng phải bị đem vào trật tự bởi lý trí của chúng ta; điều ấy sẽ xảy ra, nếu chúng ta đo lường sự công chính của Ngài bằng thước đo của sự phán đoán chúng ta. Vì chẳng có ngày nào trôi qua mà không xảy ra một việc gì đó trong sự cai quản những việc thuộc về thế gian, là việc mà chúng ta chê trách, và là việc chẳng làm thỏa mãn và vừa ý sự khôn ngoan của chính chúng ta; vậy thì, xin hỏi, bao giờ chúng ta mới kể Đức Chúa Trời là công chính? Vì ai có thể tuyên bố nguyên nhân vì sao ân điển chẳng được ban cho kẻ hư mất đời đời nhiều bằng kẻ được cứu?
Tôi biết những người nầy đã quen nói rằng Đức Chúa Trời chẳng làm điều gì bất công vì Ngài chẳng bị ràng buộc bởi luật pháp nào, và Ngài phân phát cùng một ân điển ấy cho mọi người. Nhưng ở đây, chắc chắn sự khôn ngoan của loài người sẽ chẳng dừng lại, vì nó sẽ phàn nàn và nói rằng Ngài phải đối xử công bằng với mọi người, dù chẳng phải bởi mạng lệnh của luật loài người, nhưng bởi luật của sự nhân lành của chính Ngài. Hơn nữa, sự khôn ngoan nào của loài người có thể thấy được sự công chính của Đức Chúa Trời là gì, khi một số người bị đem đi lúc còn thơ ấu hay còn là con trẻ, hầu cho sau đó lòng họ khỏi bị hư hoại bởi sự gian dâm, và nhờ đó mà đạt đến sự cứu rỗi; trong khi những người khác được giữ an toàn cho đến tuổi trưởng thành, lúc ấy họ đáng chịu sự hủy diệt của chính mình, trong khi nếu họ đã chết lúc còn thơ ấu, thì họ có thể đã được cứu? Ở đây chúng ta phải tôn trọng và quý trọng những điều kín nhiệm của sự phán xét Đức Chúa Trời, chớ không có ý muốn sửa chữa và cải thiện chúng theo khuôn mẫu của luật chúng ta.
Ca-tô, một người ngoại đạo, đứng về phía Pom-pê, vì ông xét phe ấy công chính hơn phe của Xê-sa; cuối cùng, khi thắng trận nghiêng về Xê-sa và phe của Pom-pê bị đánh tan và bỏ chạy; ông ngước lên trời, và kêu lớn rằng trong những việc thuộc về thần linh có sự tối tăm lớn: vì ông cho rằng việc Xê-sa thắng trận là chẳng xứng với sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Và quả thật, khi tôi suy nghĩ về những điều nầy, tôi rất vui thích về câu trả lời của Âu-gút-tin, là câu ông đã dùng để chống lại phái Pê-la-gi, khi ông bàn về chính vấn đề mà chúng ta đang có trong tay. Vì hai luận cứ có phần tinh vi và khó khăn đã bị phái Pê-la-gi nêu ra phản đối ông. Một là: làm sao Đức Chúa Trời, Đấng vì sự nhân lành của Ngài mà tha thứ những tội lỗi của chính chúng ta, lại có thể đổ tội lỗi của người khác cho chúng ta? Một là: Nếu A-đam, bởi tội nguyên thủy, lên án những kẻ phạm tội cách vô tình và nghịch với ý muốn của họ, thì sao Đấng Christ cũng vậy, (hầu cho Ngài chẳng nhường cho A-đam điều gì), lại chẳng cứu những kẻ chẳng tin?
Đối với những điều nầy, Âu-gút-tin trả lời. Nếu tôi có phần chậm hiểu và chẳng thể bác bỏ ngay những lý lẽ nầy; thì vì thế tôi lại phải bớt tin cậy Kinh Thánh sao? Chẳng thà, phải lẽ hơn nhiều là tôi thừa nhận sự đơn sơ của chính mình, còn hơn là đổ điều dối trá nào cho Kinh Thánh. Nhưng sau đó, ông giải quyết cả hai luận cứ: vì đối với luận cứ thứ nhất, ông trả lời rằng Đức Chúa Trời hết sức nhân lành và chẳng đổ tội lỗi của người khác cho chúng ta (như những người nầy quả quyết Ngài làm trong tội nguyên thủy); mà là sự gian ác của chính mình chúng ta, là sự gian ác bám chặt vào bản tánh của chúng ta, ngay từ khởi đầu của mọi sự. Đối với luận cứ kia, ông nói rằng Đấng Christ cứu cả những kẻ chẳng muốn, vì Ngài chẳng đợi họ cho đến khi họ muốn; nhưng Ngài tự ý đến cùng những kẻ có tội khi họ vừa chẳng muốn vừa chống cự, và cũng đem nhiều trẻ thơ đến sự hạnh phúc trước khi chúng tin, mà cũng vì tuổi tác chúng chẳng thể có đức tin, nhờ đó chúng tin được.
Tôi cho là tốt khi đưa những điều nầy vào, để tỏ rằng tôi được phép, nếu tôi muốn, dùng câu trả lời mà vị giáo phụ nầy đã dùng trước, và nói với Pighius: Chúng ta hãy để cho Đức Chúa Trời tự bênh vực việc của chính Ngài, Ngài chẳng cần chúng ta bênh vực Ngài, hầu cho Ngài khỏi bị kể là bất công hay tàn nhẫn. Chúng ta hãy tin Kinh Thánh, là Kinh Thánh kêu lớn khắp mọi nơi rằng chúng ta được sinh ra trong tội lỗi và sự hư hoại. Điều ấy cũng được bày tỏ bởi sự chết, và bởi vô số tai họa; là những điều quả thật chẳng nên đổ lên con cái của A-đam nếu trong chúng chẳng có tội lỗi nào đáng bị phạt. Nhưng những kẻ chẳng nhìn vào trong mình, cũng chẳng xét bản tánh của mình, là bản tánh dễ nghiêng về mọi sự xấu xa thể nào, thì chẳng biết sự tham dục nầy nghĩa là gì. Song chẳng ít triết gia ngoại đạo đã nhận biết điều ấy; vì họ lấy làm lạ sao trong một bản tánh tốt đẹp như thế, lại có thể có sự gian dâm lớn như vậy, và sự yêu mình, và sự ham muốn lạc thú: và họ thừa nhận những điều ác nầy đến nỗi họ cũng xét là hết sức cần thiết cho con cái họ phải có sự sửa phạt và kỷ luật. Và để sửa chữa sự xấu xa bẩm sinh nầy, họ khuyên chúng ta hãy đảm đương những công việc nặng nhọc và sự tập luyện và những việc to tát khó khăn khác: nhưng quả thật họ chẳng nhận biết nguyên nhân và nguồn gốc của những điều ác nầy; vì điều ấy chỉ có thể được nhận biết bởi Lời Đức Chúa Trời.
Hơn nữa, Pighius tranh luận rằng sự tham muốn nầy, mà Âu-gút-tin gọi là sự tham dục, là công việc của bản tánh và của Đức Chúa Trời, và vì thế chẳng thể dường như là tội lỗi. Nhưng đã trả lời trước rằng nó chẳng phải phát xuất từ nguyên thủy của bản tánh, như bản tánh ấy đã được Đức Chúa Trời lập nên, nhưng từ bản tánh ấy đã bị hư hoại. Vì khi loài người được dựng nên, người được dựng nên công chính, và (như Kinh Thánh phán) theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Cho nên chính sự ham muốn ấy trong A-đam, về những điều vui thích và bảo tồn, khi ông mới được dựng nên, chẳng phải hung hăng và dữ dội, đến nỗi ông làm nghịch với lý trí phải lẽ và Lời Đức Chúa Trời; vì điều ấy về sau mới xảy ra. Vậy cho nên điều ấy chẳng phải (như Pighius nói) được gọi là công việc của Đức Chúa Trời, mà là sự xấu xa của tội lỗi và sự hư hoại của các tình cảm. Và vì thế Âu-gút-tin gọi Giu-li-ăng người Pê-la-gi là kẻ khen ngợi sự tham dục cách trơ trẽn, vì ông ta khen ngợi nó, cũng như Pighius làm, là một công việc đáng chú ý của Đức Chúa Trời.
Hơn nữa, Pighius chống lại Âu-gút-tin vì chính nguyên nhân nầy, rằng ông nói sự tham dục là tội lỗi trước khi báp-têm và phủ nhận nó như vậy sau khi báp-têm; trong khi (như ông ta nói) sự tham dục vẫn là một, Đức Chúa Trời vẫn là một, và luật pháp của Ngài vẫn là một: vậy nên ông ta kết luận rằng hoặc tội lỗi phải ở trong cả hai, hoặc chẳng ở trong cái nào. Nhưng ở đây Pighius lầm lớn về hai phương diện: trước hết, vì ông ta nghĩ rằng trong sự tái sinh, chẳng có sự thay đổi nào, nhất là khi ông ta chẳng thể phủ nhận rằng phương thuốc của Đấng Christ đã được thêm vào, sự công chính của Ngài đã được áp dụng, và tội lỗi của chúng ta đã được cất đi; vì Đức Chúa Trời chẳng kể sự tham dục còn lại sau sự tái sinh.
Hơn nữa, Đức Thánh Linh đã được ban cho, nhờ đó sức mạnh của sự tham dục có thể bị bẻ gãy; hầu cho dù nó còn dính trong chúng ta, nhưng nó sẽ chẳng cai trị chúng ta; vì chính vì mục đích nầy mà Phao-lô khuyên giục chúng ta, khi ông nói: Chớ để tội lỗi cai trị trong xác thịt hay chết của anh em. Lại nữa, về phần khác, ông ta bị lừa dối khi nghĩ rằng Âu-gút-tin xét rằng sự tham dục còn lại sau khi báp-têm chẳng phải là tội lỗi chút nào; nhưng nhất là, nếu tội lỗi được xét một mình, như chính nó là. Vì bằng những lời hết sức rõ ràng ông tuyên bố nó theo bản tánh của nó là tội lỗi vì nó là sự bất tuân, mà chúng ta phải liên tục vật lộn chống lại. Và nơi ông phủ nhận điều ấy là tội lỗi, thì phải hiểu là về sự đáng tội; vì điều ấy, không còn nghi ngờ gì, đã được cất đi trong sự tái sinh. Vì nhờ đó mà xảy ra rằng, dù quả thật nó là tội lỗi, nhưng Đức Chúa Trời chẳng kể nó là tội lỗi. Hơn nữa, Âu-gút-tin so sánh sự tham dục với những tội lỗi được gọi là tội lỗi thực hành; bởi sự so sánh ấy, có thể nói nó chẳng phải là tội lỗi: vì nó còn xa mới bằng sự nghiêm trọng của chúng.
Nhưng tôi lấy làm lạ sao Pighius dám nói rằng Âu-gút-tin quyết định mà chẳng có lời chứng của Kinh Thánh, rằng sự tham dục là tội nguyên thủy, trong khi ông, trong các cuộc tranh luận chống phái Pê-la-gi, bảo vệ quan điểm của mình chủ yếu từ Kinh Thánh. Và nguyên nhân vì sao ông gọi tội nguyên thủy là sự tham dục là vì sự hư hoại nguyên thủy chủ yếu bày tỏ chính nó qua những ham muốn ô uế của tâm trí và của xác thịt.
Bây giờ tiện nên xem những người khác đã nói gì về vấn đề nầy: vì, ngoài điều nầy, còn có một quan điểm khác của những kẻ nói rằng tội nguyên thủy là sự thiếu mất sự công chính nguyên thủy. Điều nầy đã được An-xen khẳng định trong sách De partu virginis của ông, và ông đã lôi kéo nhiều tác giả kinh viện khác theo quan điểm của mình. Những người nầy chẳng có ý gì khác bởi sự công chính hay công bình nguyên thủy ngoài sự lập nên phải lẽ của loài người, khi thân thể vâng phục tâm trí, và các phần thấp hơn của tâm trí phải phục các phần cao hơn, và tâm trí phải phục Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài. Trong sự công chính nầy A-đam đã được dựng nên, và nếu ông đã cứ tiếp tục như vậy, hết thảy chúng ta đã sống trong đó: nhưng vì ông đã sa ngã, hết thảy chúng ta đã bị tước mất. Và họ muốn sự thiếu mất sự công chính nầy là tội nguyên thủy.
Nhưng để tỏ quan điểm của họ rõ hơn, họ nói rằng chẳng phải mọi khiếm khuyết đều là điều ác; vì dù một hòn đá thiếu sự công chính, nhưng sẽ chẳng nói rằng hòn đá là bất chính hay ác; nhưng khi một vật xứng đáng và đáng có được điều mà nó thiếu, thì khiếm khuyết ấy được gọi là điều ác: như xảy ra trong con mắt, khi nó bị tước mất khả năng thấy rõ; chúng ta chẳng vì thế mà nói có lỗi hay đáng trách trong con mắt. Vì tội lỗi đến khi vì sự thiếu mất như vậy, mà có sự tranh chiến và vật lộn nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời. Và quan điểm nầy cũng bị Pighius lên án; vì ông ta nói rằng chẳng phải là tội lỗi nếu một người chẳng giữ được ân tứ đã nhận. Vì có thể một người được sinh ra trong sức khỏe hoàn hảo và trong tình trạng tốt của thân thể lại mắc bệnh, hoặc bị thương ở một chi thể nào, hoặc trở nên què; nhưng chẳng ai gọi những khiếm khuyết ấy là sự vi phạm hay tội lỗi.
Nhưng sự ví sánh nầy chẳng thích hợp với mục đích; vì bệnh tật hay sự thương tật của thân thể chẳng thuộc về việc làm trọn hay vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời: nhưng điều mà họ gọi là sự thiếu mất sự công chính nguyên thủy thì nhất thiết đem theo sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, ông ta gắng sức chứng minh rằng sự mất sự công chính nguyên thủy nơi trẻ thơ chẳng phải là tội lỗi vì sự mất ấy chẳng phải do lỗi của chúng: nhưng điều nầy lại là bắt Đức Chúa Trời phải giải trình. Nhưng Đức Chúa Trời chẳng được ghi danh trong các sắc lệnh của loài người; Ngài chẳng phải bị đem vào trật tự của luật loài người.
Pighius hãy đối chiếu quan điểm ấy với quan điểm nầy, là quan điểm ông ta tranh luận nghịch lại. Quan điểm nầy khẳng định, rằng Đức Chúa Trời lên án sự lỗi lầm và ô uế, là sự lỗi lầm và ô uế Ngài đã định và tỏ ra ở trong trẻ thơ mới sinh: Pighius làm cho trẻ em có tội và lên án chúng về điều xấu và tội lỗi chẳng ở trong chúng; mà chỉ là điều A-đam, tổ phụ đầu tiên của mọi người, đã phạm trong chính mình: vì nếu không, ông ta cho rằng những trẻ em ấy là vô tội nhất. Nhưng trong hai điều ấy, điều nào xa lý trí hơn, và bất đồng với luật của loài người hơn? Trừng phạt kẻ vô tội vì tội lỗi của người khác? Hay lên án kẻ có nguyên nhân trong chính mình vì sao phải bị lên án? Chắc chắn, đối với những kẻ sẽ siêng năng suy xét chính sự việc, lời nói của An-xen tốt hơn nhiều phương diện so với quan điểm nầy của Pighius. Chúng ta biết điều Truyền Đạo phán là thật, rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người là ngay thẳng: nhưng khi người đã một lần phạm tội, người liền sa vào sự gian ác. Người chẳng còn ngắm xem Đức Chúa Trời và những việc trên trời nữa, nhưng cứ cúi mình xuống những việc thuộc về đất và xác thịt và phải phục sự cần thiết của sự tham dục: và đó là thiếu mất sự công chính nguyên thủy.
Vì các hành động chẳng bị tước khỏi loài người, nhưng quyền năng sử dụng chúng cách tốt đẹp đã bị lấy đi: như chúng ta thấy xảy ra bởi kinh nghiệm nơi những kẻ bị chứng tê liệt; quả thật họ cử động tay, nhưng vì quyền năng bị tổn thương, nhờ đó họ có thể cai quản sự cử động ấy, họ cử động cách yếu ớt và méo mó. Điều nầy cũng xảy ra trong chúng ta; vì vì sự công chính của Đức Chúa Trời thiếu mất, nền tảng bị hư hoại, nhờ đó các việc làm của chúng ta phải được sắp đặt và thực hiện cách phải lẽ. Nhưng (như Pighius nói) chẳng thể là tội lỗi nơi trẻ thơ khi thiếu mất ân tứ nầy; vì chúng chẳng bị ràng buộc bởi bổn phận hay nghĩa vụ nào phải có nó. Nhưng nếu (như ông ta nói) các đối thủ của chúng ta nói khác, thì hãy tỏ ra một luật pháp, nhờ đó chúng ta là kẻ được sinh ra bị ràng buộc; mà (như ông ta nói) vì họ chẳng thể làm được, thì hãy thôi nói rằng sự thiếu mất sự công chính nguyên thủy nầy là tội lỗi.
Nhưng chúng ta chẳng những sẽ tỏ ra một mà đến ba luật pháp. Luật thứ nhất là sự lập nên loài người; Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người theo hình ảnh và giống như Ngài, vậy nên chúng ta phải như vậy: vì Đức Chúa Trời công chính đòi hỏi điều Ngài đã dựng nên trong bản tánh chúng ta. Và hình ảnh của Đức Chúa Trời chủ yếu gồm trong điều nầy, là chúng ta được trang sức bằng các thuộc tính của Đức Chúa Trời; tức là, sự công chính, sự khôn ngoan, sự nhân lành, và sự nhịn nhục. Nhưng trái lại, Pighius kêu lớn rằng đây chẳng phải là bản tánh của hình ảnh Đức Chúa Trời; vì điều ấy (như ông ta nói) gồm trong sự hiểu biết, trí nhớ, và ý chí: như Âu-gút-tin trong các sách De Trinitate của ông và trong nhiều chỗ khác đã dạy. Những điều nầy quả thật là lời của các nhà Kinh Viện. Nhưng chúng ta sẽ chứng minh vấn đề hoàn toàn khác, cả bởi Kinh Thánh và lời nói của các giáo phụ.
Trước hết, trong Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô chép như vầy: "Hãy cởi bỏ người cũ, tức là cách ăn ở đời trước, là người bị hư hoại bởi tư dục dỗ dành; mà phải đổi mới trong tâm thần của ý tưởng mình, và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật." Và trong chương ba gửi tín hữu Cô-lô-se: "Anh em đã mặc lấy người mới là người đang đổi ra mới theo hình tượng Đấng dựng nên người ấy, đặng đạt đến sự hiểu biết đầy trọn." Và một chút sau ông tỏ ra các thuộc tính của hình ảnh nầy: "Vậy hãy mặc lấy sự thương xót, nhân từ, khiêm nhường, mềm mại, nhịn nhục; nếu một người trong anh em có sự gì phàn nàn với kẻ khác thì hãy nhường nhịn nhau và tha thứ nhau." Và trong chương tám gửi tín hữu Rô-ma: "Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn cho nên giống như hình bóng Con Ngài." Hết thảy những điều nầy đều tuyên bố đầy đủ hình ảnh của Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh bày ra cho chúng ta trong sự dựng nên và sự phục hồi loài người là thể nào. Các giáo phụ cũng chẳng chê quan điểm nầy.
I-rê-nê, trong sách thứ năm của ông, nói rằng bởi sự đổ vào của Đức Thánh Linh, loài người được làm nên thuộc linh, thậm chí theo đúng cách người đã được Đức Chúa Trời dựng nên. Và Tẹt-tu-li-ăng, chống Mác-si-ôn, nói rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời là điều có cùng những sự chuyển động và cảm giác như Đức Chúa Trời: và lý do thuyết phục chúng ta về điều nầy là vì loài người ban đầu đã được dựng nên giống như hình ảnh của Đức Chúa Trời bởi vì người phải là kẻ cai quản mọi vật được dựng nên, như thể người là một quan phó nào đó của Đức Chúa Trời. Và chẳng ai có thể nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời muốn các vật thọ tạo của Ngài được cai quản tốt; vì Ngài liên tục truyền chúng ta chớ lạm dụng chúng. Và chúng ta bị ràng buộc bởi luật pháp mà quy cho Đức Chúa Trời mọi điều nhờ đó chúng ta được giúp đỡ, như từ Đấng mà mọi sự đều tuôn ra. Nhưng sự sử dụng tốt và sự quản trị phải lẽ các vật chẳng thể hiện ra trừ phi chúng ta được trang bị những điều kiện mà (chúng ta đã nói) thuộc về hình ảnh của Đức Chúa Trời. Và về việc Âu-gút-tin đặt hình ảnh của Đức Chúa Trời ở trong sự hiểu biết, trí nhớ, và ý chí; chúng ta nói ông làm vậy để bày ra cho chúng ta một hình thức hay gương mẫu nào đó của các thân vị của Đức Chúa Trời, thể nào một thân vị quan hệ với thân vị khác. Nhưng chẳng nên hiểu ông như thể ông muốn làm cho các năng lực của tâm trí là hình ảnh của Đức Chúa Trời, khi chúng trần trụi và bị tước mất những đức hạnh mà chúng ta đã tuyên bố.
Vậy nên chúng ta có một luật pháp được ban cho chúng ta, hoặc bởi sự lập nên hoặc bởi sự phục hồi loài người, mà Phao-lô truyền: và bởi mối ràng buộc nầy chúng ta bị ràng buộc phải có sự công chính nguyên thủy mà chúng ta đã mất. Chúng ta cũng có luật pháp của bản tánh, và sống thuận theo nó (như Xi-xê-rô nói trong sách thứ ba De Finibus) là mục đích chính và cuối cùng của địa vị loài người: và luật nầy lệ thuộc vào luật kia mà chúng ta đã nói trước. Vì chẳng từ nguồn nào khác mà chúng ta, trong các tư tưởng, có tâm trí chúng, là tâm trí buộc tội và bênh vực lẫn nhau; nhưng vì chúng được lấy từ sự xứng đáng của bản tánh, như nó đã được Đức Chúa Trời lập nên lúc đầu. Vì bất cứ điều gì các triết gia hay các nhà lập pháp đã truyền, về các bổn phận của đời sống loài người, thì đều hoàn toàn lệ thuộc vào các nguồn của sự dựng nên chúng ta. Vì những mạng lệnh ấy chẳng thể ra từ một bản tánh hư hoại, từ sự yêu mình, và từ sự ác; bởi đó mà chúng ta dễ nghiêng về các điều ác: nhưng chúng ra từ loại bản tánh ngay thẳng nhất ấy, mà họ tưởng tượng là do sự xứng đáng của loài người, và mà chúng ta biết từ Kinh Thánh là đã được Đức Chúa Trời lập nên và truyền chúng ta làm mới lại. Và về điều nầy (như một số người cho là vậy) thuộc về luật của tâm trí, mà luật của các chi thể chống cự. Cũng có một luật thứ ba, mà Đức Chúa Trời muốn được chép ra, tức là: Ngươi chớ tham muốn: mạng lệnh nầy, dù các đối thủ của chúng ta bẻ cong về các tội lỗi thực hành, nhưng chúng ta đã tỏ rằng điều ấy cũng thuộc về tội nguyên thủy: và rằng Đức Chúa Trời, bởi mạng lệnh của Ngài, muốn mọi thứ tham dục xấu xa phải bị cắt bỏ hoàn toàn khỏi loài người.
Vậy nên bây giờ chúng ta có các luật pháp, mà, bao lâu chúng còn tồn tại, sẽ luôn ràng buộc chúng ta và làm chúng ta mắc nợ phải thực hiện sự công chính mà chúng đòi hỏi. Quả thật trẻ thơ chẳng cảm biết những luật pháp ấy; và vì thế tội lỗi ngủ yên trong chúng; như Âu-gút-tin nói trong sách thứ hai De peccatorum meritis et remissione của ông, theo điều Phao-lô phán; "Thuở xưa tôi không có luật pháp mà tôi sống": chẳng phải rằng có lúc nào Phao-lô chẳng có luật pháp nào được truyền cho, nhưng vì trong tuổi thơ ông chẳng cảm biết điều ấy, vì cớ tuổi trẻ. Vậy nên Phao-lô nói; rằng "tội lỗi chết", mà Âu-gút-tin giải thích là đang ngủ: nhưng khi điều răn đến, tức là, khi luật pháp bắt đầu được tôi biết đến, tội lỗi lại sống. Chắc chắn, trước đó nó đã ở trong ông; nhưng khi ông chẳng cảm biết nó, nó dường như đã chết. Bây giờ tỏ ra những điều chúng ta đã nói thuận với Kinh Thánh thể nào. Nhưng Pighius còn thúc ép hơn rằng những điều nầy chẳng thuộc về trẻ thơ chút nào, vì một luật pháp chẳng nên được lập về những điều chẳng thể tránh được. Nhưng khi ông ta nói như vậy, ông ta chẳng theo ý nghĩa của Kinh Thánh; vì Kinh Thánh dạy đầy đủ rằng những điều được truyền trong luật pháp chẳng thể được làm trọn cách hoàn hảo, dù chúng được truyền cách nghiêm ngặt.
Phao-lô phán trong Thư gửi tín hữu Rô-ma rằng "vả, luật pháp không làm nổi, tại nó bởi xác thịt làm cho ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã vì cớ tội lỗi sai chính Con mình lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, v.v." Bởi những lời nầy, tỏ ra hết sức rõ ràng rằng luật pháp, như nó được truyền, chẳng thể được thực hiện; vì nếu được, chúng ta đã được xưng công chính bởi việc làm. Cũng chẳng cần Đấng Christ phải chịu chết vì chúng ta. Cũng có những công việc khác của luật pháp mà vì đó nó được chép ra. Vì chắc chắn, điều ấy có ích để hướng dẫn các hành động của người tin kính, nhưng có ích nhất là để tỏ ra tội lỗi: vì "vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi" (như Phao-lô phán). Lại nữa; "tôi hẳn không biết sự tham dục, nếu luật pháp không nói: Ngươi chớ tham muốn." Ngoài ra, bởi luật pháp, tội lỗi cũng gia thêm, và càng đè nặng chúng ta hơn, và càng ép chúng ta cách nặng nề hơn; vì "luật pháp đã xen vào, hầu cho tội lỗi gia thêm." Và gửi tín hữu Cô-rinh-tô; "quyền của tội lỗi là luật pháp."
Hết thảy những điều nầy đều hướng đến mục đích nầy, là loài người, như bởi một người thầy dạy, phải được đem đến cùng Đấng Christ, và phải cầu xin sự giúp đỡ của Ngài, và cầu nguyện cho được ban sức mạnh: hầu cho ít nữa một phần, và với sự vâng lời đã bắt đầu, người có thể thực hiện những điều được truyền; và những điều người thiếu sót khỏi bị kể cho người nhưng được bù đắp bởi sự công chính của Đấng Christ. Âu-gút-tin, trong sách thứ nhất chống Giu-li-ăng, quở trách phái Pê-la-gi vì họ tưởng rằng họ biết một điều lớn lao nào khi họ khoe khoang rằng Đức Chúa Trời chẳng truyền những điều chẳng thể làm được: và ông tỏ ra những điều chúng ta vừa tuyên bố là các mục đích của luật pháp. Phải, và chính Âu-gút-tin, trong sách Confessions của ông, cũng nhắc đến những tội lỗi mà trẻ thơ, khi còn bú, phạm phải: nhưng chẳng ai nói rằng chúng có thể chống cự chúng. Nhưng chúng sẽ chẳng phải là tội lỗi, trừ phi chúng có thể được quy về một luật pháp nào đã bị chúng vi phạm. Cũng chẳng giúp ích gì cho Pighius, hay cất đi tội lỗi của chúng, vì chúng chẳng cảm biết chúng: vì một điều bất chính, dù đối với chúng ta dường như chẳng phải, nhưng theo bản tánh của nó thì nó là bất chính. Như ông ta nói [NEEDS REVIEW: "says he" — chủ ngữ không rõ, có lẽ là Pighius], điều bất chính là bất chính, dù dường như phải hay không.
Quan điểm nầy của An-xen, về sự thiếu mất và cần sự công chính nguyên thủy, quả thật chẳng khác chút nào với lời nói của Âu-gút-tin, trong đó ông gọi tội nguyên thủy là sự tham dục; nhưng ở đó điều trong chữ tham dục bị bao bọc cách tối tăm hơn thì được nói cách rõ ràng hơn đôi chút. Nhưng vì sự thiếu mất sự công chính nguyên thủy nầy có thể được hiểu như vậy, dù chúng ta chỉ hiểu sự tước mất các ân tứ của Đức Chúa Trời, mà chẳng có lỗi nào của bản tánh; vậy nên sẽ rất tốt mà lập ra một định nghĩa đầy đủ hơn.
Tội nguyên thủy, vậy nên, là sự hư hoại của toàn bản tánh loài người, do sự sinh sản mà truyền lại từ sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta cho dòng dõi người; mà, nếu chẳng vì sự ban ơn của Đấng Christ, sẽ định cho hết thảy kẻ được sinh ra trong đó phải chịu những khốn khổ vô hạn và sự đoán phạt đời đời. Trong định nghĩa nầy, mọi thứ nguyên nhân đều được chứa đựng. Vì chất liệu hay chủ thể, chúng ta có mọi phần và năng lực của loài người; hình thức là sự hư hoại của hết thảy chúng; nguyên nhân hiệu quả là ý chí tội lỗi của A-đam; công cụ là sự lan tràn của sự truyền lại, là sự được làm qua xác thịt; mục đích và hậu quả là sự đoán phạt đời đời, cùng với mọi điều bất tiện thuộc về đời nầy.
Và từ đây đã phát sinh nhiều tên khác nhau cho tội nầy; đôi khi nó được gọi là khiếm khuyết, đôi khi là sự cong vẹo, đôi khi là tật xấu, đôi khi là bệnh tật, đôi khi là sự lây nhiễm; và bởi Âu-gút-tin, là một tính chất bị ảnh hưởng và một đống thô ráp. Toàn thể loài người bị hư hoại là rõ ràng vì người đã được dựng nên để bám lấy Đức Chúa Trời, như bám lấy điều lành tối cao. Nhưng bây giờ người chẳng hiểu những việc thuộc về Đức Chúa Trời, người kiên nhẫn chờ đợi những lời hứa của Kinh Thánh [NEEDS REVIEW: "patiently waits for the promises" — có vẻ không hợp trong danh sách các hậu quả của sự hư hoại; có lẽ bản Anh dịch sai, ý đúng có thể là "chỉ chịu đựng cách miễn cưỡng" các lời hứa], người nghe với sự buồn rầu các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và người khinh dể các hình phạt và phần thưởng. Các tình cảm nổi loạn của người trơ trẽn chế nhạo lý trí phải lẽ và Lời Đức Chúa Trời; thân thể từ chối vâng phục tâm trí.
Dù hết thảy những điều nầy là những kinh nghiệm của sự hư hoại tự nhiên, chúng cũng được xác nhận bởi những lời chứng của Kinh Thánh. Về những sự ngăn trở của sự hiểu biết, Phao-lô phán: "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi chưng người xem những sự đó như là rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng." Trong những lời nầy, chúng ta nhận xét, tiện thể, nghịch lại Pighius, rằng luật pháp đã được lập về điều chẳng thể làm được: vì trước hết luật pháp muốn chúng ta biết những việc thuộc về Đức Chúa Trời, mà Phao-lô quả quyết rõ ràng rằng người xác thịt chẳng thể nhận biết. Và về mục đích của chúng ta, chúng ta thấy Phao-lô quả quyết rằng sự mù lòa hay ngu dốt nầy đã ăn sâu trong loài người, và bởi bản tánh: vì chẳng thể tưởng tượng rằng điều ấy đã đến với chúng ta bởi cớ thời gian hay tuổi tác. Vì người càng già, càng được dạy dỗ nhiều về Đức Chúa Trời: vậy nên về việc người là người xác thịt và chẳng có khả năng nhận biết những việc trên trời, điều ấy người đã có được bởi bản tánh hư hoại.
Sự hư hoại nầy có tầm quan trọng lớn như vậy, (như Âu-gút-tin nói trong sách thứ ba chống Giu-li-ăng, chương mười hai;) rằng bởi đó, hình ảnh của Đức Chúa Trời đã trở nên xa lạ với đời sống loài người, qua sự mù lòa của lòng; sự mù lòa ấy (như ông nói) là tội lỗi, và chẳng thuận đủ với bản tánh loài người. Chính giáo phụ ấy, trong sách thứ nhất De peccatorum meritis et remissione, chương 36, nơi ông dẫn những lời của Đa-vít; "Xin chớ nhớ các tội lỗi của buổi thiếu niên tôi," nhắc đến sự tối tăm dày đặc nhất của sự ngu dốt ở trong tâm trí của trẻ thơ khi chúng còn trong lòng mẹ: là những trẻ chẳng biết vì sao, từ đâu, hay khi nào chúng bị nhốt ở đó. Vì ở đó đứa trẻ đáng thương nằm chẳng được học, chẳng có khả năng được dạy, chẳng thể hiểu mạng lệnh là gì, chẳng biết mình ở đâu, mình là gì, mình đã được ai dựng nên, và mình đã được ai sinh ra: hết thảy những điều nầy chẳng thuận với bản tánh loài người như nó đã được dựng nên lúc đầu, nhưng đúng hơn là những sự hư hoại của bản tánh. Vì A-đam chẳng được dựng nên như vậy, nhưng ông đã có thể hiểu mạng lệnh của Đức Chúa Trời và đặt tên cho vợ mình và cho mọi vật sống: nhưng nơi trẻ thơ, phải chờ đợi một thời gian dài, nhờ đó chúng có thể dần dần vượt qua thứ chóng mặt nầy.
Hơn nữa, sự ngu dốt nầy phải được kể là tội lỗi, Rê-ti-xi-út, giám mục cổ xưa nhất của Âu-tun, làm chứng, như Âu-gút-tin làm chứng trong sách thứ nhất chống Giu-li-ăng. Vì khi ông nói về báp-têm, ông viết như vầy: "Đó là sự tha thứ chính trong Hội Thánh, trong đó chúng ta quăng bỏ mọi gánh nặng của tội cũ, và xóa đi những hành động gian ác cũ của sự ngu dốt chúng ta, và cởi bỏ người cũ với sự thiếu ân điển tự nhiên của người." Bởi những lời nầy, chúng ta hiểu rằng sự gian ác là tự nhiên đối với chúng ta và rằng những tội lỗi của sự ngu dốt được cất đi trong báp-têm. Vậy nên, vì trẻ thơ được báp-têm, chúng bởi thẩm quyền của giáo phụ nầy được chứng minh là có tội lỗi, và sự ngu dốt cũ của chúng bị xóa bỏ trong báp-têm.
Bây giờ về ý chí, chúng ta hãy xem nó cũng bị hư hoại hay không. Về đó sứ đồ đã cho một lời chứng tuyệt vời, tức là, "vả, chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời": và dưới câu nầy, ông bao gồm mọi tình cảm của loài người chưa được tái sinh. Nhưng tôi lấy làm lạ về sự trơ trẽn của Pighius, là kẻ để lách mình ra bằng cách nầy hay cách khác, nói rằng chỗ nầy phải được hiểu là về ý nghĩa của chữ, mà ông ta quả quyết là nghịch cùng Đức Chúa Trời, và chẳng thể bị khuất phục dưới Ngài. Vì, cả điều đi trước lẫn điều đi sau, đều quở trách ông ta cách rõ ràng; vì Phao-lô liền thêm sự phân biệt giữa những người ở trong xác thịt và những người ở trong Thánh Linh. Vậy nên tỏ ra đầy đủ rằng ông chẳng bàn về sự khác nhau của ý nghĩa Kinh Thánh nhưng về sự khác nhau của chính loài người. Và những lời ngay trước câu ấy là: "Vả, luật pháp không làm nổi, tại nó bởi xác thịt làm cho ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã vì cớ tội lỗi sai chính Con mình lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, và đã định tội lỗi trong xác thịt, hầu cho sự công bình mà luật pháp buộc phải làm được trọn trong chúng ta." Những lời nầy cũng làm chứng rằng Phao-lô đã nói về chúng ta; chẳng phải về Thánh Linh, hay chữ của Kinh Thánh. Vì trong chúng ta có sự yếu đuối, nhờ đó luật pháp bị yếu đuối, đến nỗi nó chẳng thể đem chúng ta đến sự cứu rỗi; và bởi Đấng Christ, sự công bình của luật pháp bắt đầu được làm trọn trong chúng ta.
Cũng chẳng nên nghe những kẻ, cả ở chỗ nầy và nhiều chỗ khác, muốn rằng bởi xác thịt phải được hiểu là những phần thô hơn của tâm trí. Vì khi Phao-lô gửi tín hữu Ga-la-ti kể ra các việc làm của xác thịt, ông đặt vào số ấy chẳng những sự gian dâm, ô uế, và buông tuồng nhưng cả sự thờ hình tượng: mà chẳng ai có thể phủ nhận rằng nó thuộc về tâm trí, chẳng phải về xác thịt. Và Đấng Christ, khi Ngài phán: "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần," khuyên giục sự tái sinh: mà quả thật chẳng thuộc về chất của thân thể hay những phần thô hơn của tâm trí mà nhất là cũng về ý chí và tâm trí. Và khi Ngài phán cùng Phi-e-rơ: "Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước đó; vì chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi": Ngài có ý rằng người đã chẳng học những điều ấy bởi sự hiểu biết tự nhiên, nhưng bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì dưới tên xác thịt, Ngài bao gồm những điều thuộc về tâm trí và lý trí. Nhưng chúng ta chẳng nói (như Pighius bắt bẻ cách ngu xuẩn) rằng trong phần cao quý hơn của tâm trí chẳng có gì ngoài xác thịt: vì chúng ta biết, dù Pighius đã chẳng bảo chúng ta, rằng linh hồn là thần, mà tuy nhiên trong Kinh Thánh được gọi là xác thịt, trước khi nó được tái sinh; vì trong khi nó phải làm cho xác thịt, tức là, phần thô hơn của chính nó thành thuộc linh, và phải đem nó về sự vâng phục của một tâm trí được dạy dỗ bởi Lời Đức Chúa Trời, nó lại muốn cúi xuống những lạc thú của nó, và như vậy trở nên xác thịt.
Nhưng họ phản đối chúng ta, lời phán gửi tín hữu Ga-la-ti ấy: "Vì xác thịt có những điều ưa muốn trái với những điều của Thánh Linh, Thánh Linh có những điều ưa muốn trái với của xác thịt": như thể điều nầy chẳng thể có, nếu trong tâm trí loài người, chúng ta chẳng để lại điều gì lành mạnh. Nhưng chúng ta sẽ dễ dàng trả lời sự phản đối nầy; vì trước hết, những lời ấy được Phao-lô phán, về những tín hữu, là những kẻ đã được tái sinh: mà những lời đi sau tuyên bố đầy đủ: "đến nỗi anh em không làm được điều mình muốn làm." Bởi những lời ấy ông tuyên bố rằng họ đã đạt được một ý chí phải lẽ bởi Thánh Linh của Đấng Christ, mà tuy nhiên họ chẳng thể hoàn thành, vì cớ sự tranh chiến liên tục của tâm trí và những sự yếu đuối lớn của họ. Và vì thế sứ đồ chẳng có ý gì khác ở chỗ ấy ngoài điều nầy là bất cứ điều gì trong chúng ta chưa được tái sinh cách hoàn hảo, hết thảy điều ấy đều tranh chiến nghịch với Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng chẳng phủ nhận, rằng đôi khi có sự tranh chiến như vậy trong những người chưa được tái sinh: chẳng phải rằng tâm trí họ chẳng xác thịt, và dễ nghiêng về sự xấu xa, nhưng vì các luật pháp của bản tánh còn khắc trong đó, và cũng có một sự soi sáng nào đó của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong đó, dù chẳng phải như có thể xưng công chính hay đem lại sự thay đổi nào đến sự cứu rỗi.
Hơn nữa, lý trí bị hư hoại trong chúng ta, những lời của Phao-lô tuyên bố đầy đủ, trong đó ông khuyên giục chúng ta "mặc lấy người mới," là người phải liên tục được đổi mới trong chúng ta. Vì ông muốn loài người được thay đổi hoàn toàn như vậy, và loài người chẳng gồm chỉ thân thể và các tình cảm của xác thịt, nhưng cũng, và hơn nữa, gồm tâm trí, ý chí, và lý trí, thì nhất thiết suy ra rằng những điều nầy cũng đã bị hư hoại trong người. Vì nếu không, chúng cần gì phải được đổi mới? Và chẳng quan trọng lắm nếu bạn nói rằng những điều nầy phải được hiểu về những kẻ đã đến tuổi trưởng thành, là những kẻ bởi sự chọn lựa của chính mình và những tội lỗi tự nguyện đã làm hư hoại những điều nầy trong chính mình. Vì tôi sẽ hỏi, vì sao hết thảy nói chung, những kẻ chẳng được tái sinh, đều tự làm ô uế mình như vậy, đến nỗi chẳng tìm được một người vô tội nào trong hết thảy họ? Quả thật, chẳng thể trả lời câu hỏi nầy điều gì khác, ngoài rằng chính các nguồn đã bị hư hoại và ô uế trong họ, ngay từ ban đầu.
Âu-gút-tin cũng dạy rằng chúng ta chỉ được tái sinh trong chừng mực chúng ta trở nên giống như Đấng Christ; vì trong điều chúng ta chẳng giống Ngài, trong đó chúng ta chẳng được sinh lại, nhưng còn giữ người cũ trong chúng ta. Vậy nên, chúng ta hãy xem từ ban đầu chúng ta có một tâm trí, ý chí, và lý trí giống như Đấng Christ chăng; vì nếu chúng được thấy chẳng giống, chúng ta phải kết luận rằng chúng bị hư hoại và thuộc về người cũ. Về sự hư hoại của các phần thấp hơn của tâm trí, kinh nghiệm hằng ngày dạy chúng ta đầy đủ.
Lại nữa, thuộc tính nầy thuộc về các phần thấp hơn của tâm trí, là chúng rải rác ra trong các chi thể và lan tràn khắp mọi phần của xác thịt; điều nầy chẳng thể thuận với tâm trí và phần lý trí, là những điều thuộc linh và vô hình. Thân thể cũng và các phần của nó đã sa khỏi bổn phận, trở nên nổi loạn và chống nghịch tâm trí, Phao-lô dạy, khi ông kêu lớn: "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?" Và lại nữa, khi ông nói: "nhưng tôi cảm biết trong chi thể tôi có một luật khác." Cuối cùng, rằng toàn thể loài người, dù lớn bao nhiêu, bị hư hoại, mạng lệnh của Đấng Christ chứng minh đầy đủ, trong đó Ngài bảo chúng ta từ bỏ chính mình. Nhưng nếu bản tánh chúng ta vô tội và hoàn hảo, thì chẳng cần chúng ta từ bỏ nó; vì những điều tốt nên được giữ lại chớ chẳng bị bỏ đi. Với định nghĩa về tội nguyên thủy nầy, mà chúng ta đã lập, sự thiếu mất sự công chính nguyên thủy thuận theo: cũng vậy thuận theo định nghĩa của Âu-gút-tin, trong đó ông nói điều ấy là sự tham dục của xác thịt; hầu cho cả điều nầy lẫn điều kia đều được hiểu cách phải lẽ.
Những người đứng đầu trong các nhà Kinh Viện đã thừa nhận giáo lý nầy, như Tô-ma, Xcô-tút, và nhất là Bô-na-ven-tu-rơ. Những người nầy quả quyết phần chất liệu trong tội nầy là sự hư hoại của bản tánh hay sự tham dục; phần hình thức là sự thiếu mất sự công chính; và như vậy trong hai quan điểm ấy, mà tôi vừa nói, họ làm thành một. Nhưng có một số người của chúng ta muốn phần hình thức là sự đáng tội, hay sự kể tội của Đức Chúa Trời; nhưng vì đó là một điều ở ngoài tội lỗi, tôi muốn nghiêng về câu mà làm cho những phần hình thức ấy là sự tranh chiến và vật lộn nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời, vì đó là lý do chính vì sao những sự hư hoại của bản tánh phải được gọi là tội lỗi.
Và chẳng nên tin những kẻ kêu lớn rằng bản tánh chúng ta là tốt. Quả thật, tôi sẽ nhận là thật, về sự dựng nên đầu tiên của bản tánh, nhưng chẳng phải như nó đã sa ngã; vì nó quả thật tốt, nhưng tốt như vậy, là nó có một sự hư hoại nào đó đi kèm. Nhưng về việc những người nầy nói rằng sự tham muốn là tốt, họ phải cho phép tôi nếu tôi tin Phao-lô hơn họ. Vì ông phán: "Vả, tôi biết điều lành chẳng ở trong tôi đâu, nghĩa là trong xác thịt tôi": và một chút sau; "Vậy tôi thấy có luật nầy trong tôi: khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ dính dấp theo tôi." Ở chỗ nầy, ông nói rằng sự tham dục là ác. Gửi tín hữu Ga-la-ti nữa, ông chứng minh đầy đủ nó là ác, khi ông muốn nó bị đóng đinh. Cũng sai điều họ nói, rằng nó luôn ham muốn những điều có ích và hướng đến sự bảo tồn; vì chúng ta thấy bởi kinh nghiệm rằng nó liên tục dễ nghiêng về các sự vi phạm và những điều nghịch với sự sống.
Hơn nữa, nếu bản tánh vô tội và tốt như họ tưởng tượng, thì vì sao nó lại bị Đức Chúa Trời phạt cách nặng nề như vậy? Trong mọi loài vật sống, chúng ta thấy hầu như chẳng có loài nào khốn khổ hơn loài người. Nếu chúng ta xét sự sinh ra, tuổi thơ, thời niên thiếu, sự giáo dục, và kỷ luật của người; mọi sự đều đầy dẫy nước mắt, buồn rầu, than khóc, yếu đuối, và lao khổ. Thân thể phải lao động để kiếm sống; tâm trí liên tục bị khuấy động bởi những tình cảm khó chịu, lòng bị xao động bởi những sự xáo trộn, toàn thân thể bị hành hạ bởi bệnh tật: hết thảy những điều nầy, một số người tự suy xét, đã nói rằng bản tánh chẳng phải là mẹ, mà là mẹ ghẻ.
Tôi bỏ qua việc thân thể và linh hồn của trẻ em và trẻ thơ đôi khi cũng bị phó cho ma quỷ hành hạ; như chúng ta đọc trong Phúc Âm rằng một người trẻ đã bị ma quỷ hành hạ đến nỗi người đôi khi gieo mình vào lửa và đôi khi vào nước. Vậy nên sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời giải thích cho sự vô tội của bản tánh loài người như vậy, là Ngài phạt nó cách nặng nề. Và dường như chính những người ngoại đạo đã nhận biết về điều nầy nhiều hơn những nhà thần học nầy; vì Pla-tôn trong sách thứ hai De Republica của ông nói rằng loài người theo bản tánh là ác, như những kẻ chẳng thể bởi ý riêng mình mà ôm lấy sự công chính, nhưng chỉ bất bình với sự tổn thương. Và Xô-cơ-rát tỏ rằng trừ phi loài người được cảm thúc, như người ta nói các thi sĩ đã được, bởi một quyền năng thiêng liêng nào đó, các đức hạnh chẳng thể có được. Và Xi-xê-rô trong sách thứ ba De Republica của ông (như Âu-gút-tin dẫn trong sách thứ tư chống Giu-li-ăng) nói rằng "Loài người được bản tánh mẹ ghẻ của mình đem ra ánh sáng, với một thân thể trần trụi, yếu đuối, và mỏng manh; có một tâm trí bị buồn rầu làm khổ, phải phục những sự sợ hãi, yếu đuối đối với lao khổ, dễ nghiêng về sự tham dục, trong người ẩn giấu tình yêu nồng nàn của Đức Chúa Trời, và cả tâm trí và trí khôn của người." Cũng vậy, các nhà văn của Hội Thánh đã hạ mình đến quan điểm nầy, mà sự đồng thuận của nhiều người trong họ Âu-gút-tin đã thu thập trong sách của ông chống Giu-li-ăng.
Về I-rê-nê và Tẹt-tu-li-ăng, tôi đã nói rồi. Xíp-ri-ăng cũng nói rằng Đấng Christ đã chữa lành những vết thương mà A-đam đã gây ra và nọc độc mà ma quỷ đã làm ô nhiễm bản tánh chúng ta. Xíp-ri-ăng thừa nhận sự yếu đuối bắt nguồn từ tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, mà nhờ đó chúng ta bị xúi giục đến tội lỗi đến nỗi chẳng ai có thể tự nịnh mình trong sự vô tội của mình: vì ai có thể khoe rằng mình có một lòng trong sạch? Vì như Giăng phán, "Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta." Lại nữa, Xíp-ri-ăng trong thư gửi Phi-đút dạy rằng trẻ em phải được báp-têm, kẻo chúng hư mất đời đời.
Âu-gút-tin dẫn Rê-ti-xi-út, giám mục, mà lời của ông chúng ta đã thuật lại trước; ông cũng dẫn Ô-lim-pi-út, một giám mục của Tây-ban-nha, người nói rằng "tội lỗi của A-đam, người được dựng nên đầu tiên, đã rải rác giữa những cây non đến nỗi tội lỗi được sinh ra cùng với loài người." Ông cũng dẫn Hi-la-ri, người đã viết như vầy về xác thịt của Đấng Christ: "Vậy nên, Ngài được sai đến trong hình trạng của xác thịt tội lỗi; thì Ngài cũng đã có tội. Nhưng vì mọi xác thịt đều thuộc về tội lỗi, tức là tội lỗi bắt nguồn từ A-đam tổ phụ đầu tiên, Ngài đã được sai đến trong hình trạng của xác thịt tội lỗi; hầu cho trong Ngài chẳng có tội lỗi, nhưng có hình trạng của xác thịt tội lỗi." Chính giáo phụ ấy ở một chỗ khác, giải thích Thi Thiên 18 [NEEDS REVIEW: probable misprint for Thi Thiên 51 — câu trích dẫn là Thi Thiên 51:5], thúc ép câu nầy của Đa-vít: "Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi." Chính giáo phụ ấy trong một bài giảng về sách Gióp nói rằng "thân thể là chất liệu của sự xấu xa," mà chẳng thể được nói như vậy lúc được dựng nên đầu tiên.
Và Ambrôsiô, khi luận về Lu-ca, nói rằng "thân thể là một vũng lầy ô uế, một bến cảng của tội lỗi; nhưng bởi lợi ích của Đấng Christ, nó được biến đổi thành đền thờ của Đức Chúa Trời, và là nơi thánh của các nhân đức." Cùng vị giáo phụ ấy, khi viết chống lại người Nô-va-ti-ên, nói rằng "sự khởi đầu của chúng ta là trong tội lỗi"; lại nữa, trong bài biện hộ của mình: "Đa-vít nói rằng trước khi chúng ta được sinh ra, chúng ta đã bị đốm ô uế lây nhiễm; và trước khi chúng ta được dùng ánh sáng, chúng ta nhận lấy sự bất chính nguyên thủy và được hoài thai trong tội lỗi." Và ông nói về Đấng Christ, "Ngài không cần phải cảm nhận bất kỳ sự lây nhiễm tự nhiên nào của sự sinh sản, Đấng mà trong thân thể Ngài không nên có tội lỗi. Vì thế Đa-vít đã than khóc một cách chính đáng về sự ô uế bẩn thỉu của bản tính mình, và rằng những sự lây nhiễm đã bắt đầu, có thể nói, trước khi ông có sự sống." Cùng Ambrôsiô ấy, trong sách De arca Noe (Về con tàu của Nô-ê), viết: "Vậy thì Ngài đã gọi ai là công chính, nếu không phải là người được giải thoát khỏi những xiềng xích ấy, người mà những xiềng xích chung của bản tính không thể giữ lại?" Cũng khi luận về Phúc Âm Lu-ca: "Nhờ sự rửa sạch của chức vụ đem lại sự chữa lành, những trẻ thơ đã được báp-têm nay được tẩy sạch khỏi sự gian ác."
Giê-rô-ni-mô, khi luận về tiên tri Giô-na, nói rằng trẻ thơ chịu sự tội lỗi của A-đam. Và kẻo bạn tưởng ông chỉ nói về tội lỗi của lỗi lầm A-đam, khi luận về chương 18 và 41 của Ê-xê-chi-ên [NEEDS REVIEW: chương 41 có thể in sai — chương này trong Ê-xê-chi-ên nói về các gian phòng của đền thờ, không có câu trích dẫn trên], ông nói: "Ngay cả đứa trẻ mới một ngày tuổi cũng không khỏi tội," và cũng viện dẫn câu này: "Ai có thể làm cho sạch được vật đã được hoài thai bởi hạt giống ô uế?" Grê-gô-ri Na-di-an-dên nói, "Hình ảnh của Đức Chúa Trời sẽ tẩy sạch những vết nhơ của sự ngập nước thuộc thân thể." Và sau đó: "Hãy tôn kính sự sinh ra mà nhờ đó bạn được giải thoát khỏi xiềng xích của sự sinh ra thuộc đất." Và khi bàn về báp-têm, ông nói: "Bởi lễ báp-têm này, những vết nhơ của sự sinh ra của chúng ta được cất đi, mà bởi đó chúng ta đã được hoài thai trong tội lỗi, và trong tội lỗi cha mẹ chúng ta đã sinh ra chúng ta."
Ba-si-li-út Cả được Âu-gus-tin bênh vực: vì người Pê-la-gi-út muốn ông có vẻ thuộc về phe họ. Ông viết chống lại người Ma-ni rằng điều ác không phải là một bản thể; mà là một lối sống, chỉ đến từ ý chí. Ông muốn nói điều này về những kẻ đã chuốc lấy sự lây nhiễm của lối sống bởi ý chí riêng của mình; mà lối sống ấy (ông nói) có thể dễ dàng tách khỏi ý chí của những kẻ bị bệnh: vì nếu nó không thể tách khỏi ý chí ấy, thì điều ác hẳn đã là một phần bản thể của nó. Tất cả những điều này Âu-gus-tin khẳng định là được nói đúng; vì người Ma-ni chủ trương rằng điều ác là một bản thể nào đó, và rằng nó là nguyên nhân khởi đầu của các việc đời. Nhưng trái lại, Ba-si-li nói rằng điều ác ở trong một vật tốt, và rằng nó đã xảy ra qua ý chí của người nam và người nữ đã phạm tội. Và khi ông nói rằng nó có thể dễ dàng tách khỏi ý chí, ông không quy điều ấy cho sức mạnh của chúng ta, mà cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Và ở chỗ ông nói, sẽ không còn dấu vết nào của nó, chúng ta cũng hy vọng điều ấy; dù không trong đời này, nhưng trong đời sau. Nhưng rằng ông đã công nhận tội nguyên thủy, bài giảng của chính ông về sự kiêng ăn đã làm chứng đầy đủ: vì ông nói như vầy: "Nếu Ê-va đã kiêng cữ cây ấy, chúng ta hẳn đã không cần sự kiêng ăn này: vì người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, mà người bệnh cần. Chúng ta đã trở nên bệnh hoạn bởi tội lỗi ấy, chúng ta hãy được chữa lành bởi sự ăn năn: nhưng sự ăn năn mà không có kiêng ăn thì vô ích." Bởi những lời này, Ba-si-li đã quyết định rằng bởi tội lỗi của A-đam mà chúng ta không khỏe mạnh.
Hơn nữa, ông trích dẫn mười hai giám mục phương Đông đã lên án Pê-la-gi-út. Chúng ta nên thêm Ô-ri-ghen, người khi giải thích câu nói của Phao-lô mà chúng ta đã nói đến: "Sự chết đã đến trên mọi người"; đã nói rằng A-bên, Hê-nóc, Mê-tu-sê-la, và Nô-ê đã phạm tội: những giáo phụ khác, ông nói, ông sẽ không kể ra, vì mọi người đều phạm tội, mỗi một người, và rằng không ai sạch khỏi sự hư nát, dù người ấy chỉ sống một ngày. Nhưng khi luận về chương sáu của Thư gửi người Rô-ma, ông nói rõ ràng hơn, khi ông nói rằng lễ báp-têm đã được các sứ đồ truyền lại, để ban cho trẻ thơ; vì các sứ đồ biết rằng sự hư nát tự nhiên của tội lỗi ở trong mọi người, sự hư nát ấy phải được rửa sạch bởi nước và Đức Thánh Linh. Và Kim Khẩu khi luận về Sáng thế ký, bàn về câu hỏi: Vì sao ngày nay loài người lại sợ hãi các loài thú và bị chúng làm hại, trong khi họ được dựng nên làm chúa tể trên chúng? Ông nói rằng điều này xảy ra bởi tội lỗi, và vì chúng ta lìa bỏ sự tin cậy và tôn trọng của mình. Và nhờ đó Âu-gus-tin chứng minh rằng món quà tự nhiên của trẻ thơ đã sa ngã, ở chỗ các loài thú không tha cho chúng. Cùng Kim Khẩu ấy, khi giải thích chỗ trong chương sáu của Rô-ma, nói rằng tội lỗi còn lại qua sự không vâng phục của A-đam đã làm ô uế mọi sự như thế nào. Ông cũng có nhiều chỗ khác cùng ý nghĩa.
Thế mà người Pê-la-gi-út, và đặc biệt là Ju-li-a-nút, không hổ thẹn trích dẫn giáo phụ này làm chứng, như thể ông đã bênh vực cho họ; vì trong bài giảng De baptisatis (Về những người được báp-têm), ông kể ra nhiều ân tứ của lễ báp-têm, nói rằng những người được báp-têm không chỉ nhận được sự tha thứ tội lỗi mà còn được làm con cái và người thừa kế của Đức Chúa Trời, anh em của Đấng Christ, và đồng kế tự với Ngài, chi thể và đền thờ của Đức Chúa Trời, và khí cụ của Đức Thánh Linh. Ông thêm vào cuối: "Bạn có thấy sự rộng rãi đa dạng trong lễ báp-têm không? Và có người tưởng rằng ân điển thiên thượng chỉ gồm sự tha thứ tội lỗi; và vì cớ đó, chúng ta báp-têm trẻ thơ, khi chúng vẫn chưa bị tội lỗi làm ô uế, để cho chúng được ban hay được thêm sự công chính, sự thánh khiết, sự làm con nuôi, sự thừa kế, tình anh em của Đấng Christ, để chúng được làm chi thể của Ngài."
Qua những lời này, Ju-li-a-nút tưởng rằng Kim Khẩu không đồng ý rằng có tội nguyên thủy. Nhưng Âu-gus-tin nói rằng lời của ông phải được hiểu về tội lỗi phạm bởi sự cân nhắc của chính mình, khỏi tội lỗi ấy chắc chắn trẻ thơ được miễn; và vì cớ này chúng có thể được gọi là vô tội. Theo ý nghĩa này, Phao-lô viết về hai anh em: "Trước khi họ làm điều lành hay điều dữ." Tuy nhiên, không ai hoàn toàn được miễn khỏi điều sứ đồ nói: "Bởi tội lỗi của một người, sự đoán phạt đã đến trên mọi người." Và: "Bởi sự không vâng phục của một người, nhiều người trở nên kẻ có tội." Từ đây thấy chúng ta phải đọc các giáo phụ cẩn thận chừng nào; vì đôi khi chúng ta đọc trong họ rằng trẻ thơ không có tội lỗi riêng thuộc về hành động của mình, trong khi họ đặc biệt công nhận sự hư nát của bản tính, tức là tội nguyên thủy, ở trong chúng.
Có tội lỗi riêng có thể được hiểu theo hai cách: hoặc về những việc chúng đã làm bởi ý chí và sự lựa chọn tự do của mình, và về phương diện này, lời Kim Khẩu nói về trẻ thơ được chấp nhận; hoặc tội lỗi được gọi là những sự hư nát riêng của bản tính, mà bởi đó chúng ta vừa bị ô uế vừa bị đoán phạt, sự hư nát ấy không thể bị cất khỏi trẻ thơ, vì chúng được sinh ra với chúng, như Đa-vít chứng minh rõ ràng. Âu-gus-tin lưu ý trong lời của Kim Khẩu, còn lưu truyền bằng tiếng Hy Lạp, rằng "các tội lỗi" được viết ở số nhiều, chứ không phải "tội lỗi" ở số ít, như Ju-li-a-nút đã trích dẫn. Vì trong tiếng Hy Lạp đọc là, "τα αμαρτήματα." Từ "αμαρτήματα," ở số nhiều (như Âu-gus-tin nghĩ), được áp dụng đúng nhất cho những tội lỗi mà họ gọi là tội lỗi thực tế. Ông thêm rằng các giáo phụ cổ hơn đã không tranh luận dồi dào về tội nguyên thủy vì người Pê-la-gi-út chưa xuất hiện để công kích nó.
Pi-gi-út hẳn đã cân nhắc nhiều lời nói của các giáo phụ này; nhất là vì ông coi họ như những con đại bàng, nhìn rất sắc bén và luôn bay đến xác chết. Nhưng tôi thấy ông coi họ như những quân cờ để tính toán, mà khi đặt ở những chỗ khác nhau, có khi có giá trị một ta-lâng và lúc khác chỉ đáng một đồng xu nhỏ, tùy ý người tính toán. Vậy Pi-gi-út khi thì muốn thẩm quyền của giáo phụ là vô cùng lớn, khi thì (nếu họ không làm ông hài lòng đủ) muốn nó chẳng là gì cả; vậy lúc thì ông tôn họ như đại bàng, lúc khác khinh họ như chim giẻ cùi.
Về điều này, ông dường như không màng đến sự phán đoán của hội thánh Rô-ma của mình, mà ngoài ra ông coi ngang bằng với chính Đức Chúa Trời; vì hội thánh ấy công nhận tội nguyên thủy đến nỗi không cho phép cả nghĩa trang để chôn cất những trẻ thơ chết mà chưa được báp-têm, và đòi hỏi ma quỷ phải bị đuổi khỏi trẻ thơ bằng phép trừ quỷ khi chúng được đưa đến báp-têm, vì hội thánh ấy nói chúng là nô lệ của ma quỷ. Tôi nói điều này không phải vì tôi cho phép những phép trừ quỷ ấy hay muốn chúng được giữ lại: vì điều này phải được cầu xin từ Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện, và chúng ta không nên hành xử như thể chúng ta muốn dùng phép lạ để chữa lành một người bị quỷ ám. Vì ngày nay không có ân tứ như vậy còn hiện hữu trong Hội Thánh, nên không có lý do gì chúng ta nên bắt chước điều ấy. Chúng ta cũng không công nhận rằng trẻ thơ chưa được báp-têm bị ma quỷ tấn công. Cũng vậy, I-nô-xen-ti-ơ, giám mục thành Rô-ma, sống trong thời Âu-gus-tin, khi lên án Pê-la-gi-út, đã cùng một ý nghĩ với chúng ta về tội nguyên thủy. Chúng ta không nên giảm nhẹ điều ác này; nếu không, chúng ta sẽ giảm nhẹ lợi ích của Đấng Christ. Những kẻ không công nhận tội lỗi này thì không buồn rầu về nó cũng không tìm kiếm phương thuốc của Đấng Christ. Thật vậy, Pi-gi-út trong điều này đã đi xa hơn người Pê-la-gi-út; vì họ chỉ phủ nhận sự truyền tội lỗi bởi A-đam. Nhưng Pi-gi-út la lên rằng quan điểm này là gian ác, phạm thượng, và sỉ nhục Đức Chúa Trời. Lại nữa, họ cho rằng thế là đủ, khi nói rằng trẻ thơ chết mà chưa được báp-têm sẽ vừa bị loại khỏi nước thiên đàng vừa bị đặt trong sự đau đớn của địa ngục. Nhưng người này mơ mộng rằng chúng sẽ hạnh phúc nhờ một hạnh phúc tự nhiên nào đó, và hạnh phúc đến nỗi chúng sẽ chúc tụng, ngợi khen, và yêu mến Chúa bằng cả tâm trí, cả tấm lòng, và cả sức lực mình.
Chương XXIV:
Bây giờ chúng ta hãy xem ông cố gắng làm mờ định nghĩa đã viện dẫn như thế nào. Trước hết, ông nói bởi những sự tối tăm và hư nát của bản tính này, bạn hiểu hoặc chỉ là sự thiếu vắng những ân tứ của Đức Chúa Trời hoặc là những điều tích cực nào đó. Nếu bạn cho rằng chúng là sự thiếu vắng, tôi hiểu bạn nói gì. Nhưng những lời bắt bẻ của bạn chẳng qua chỉ là những danh xưng bi thảm và những từ ngữ rỗng tuếch. Nhưng nếu bạn muốn những điều này là tích cực: vì trong trẻ thơ mới sinh, không có gì ngoài linh hồn và thân thể, là những vật trong sạch và có Đức Chúa Trời và bản tính làm tác giả của chúng, thì những điều tai hại mà bạn nhắc đến đã từ đâu hay bằng cách nào lẻn vào?
Trước hết, chúng ta trả lời rằng những sự thiếu vắng được đặt ra ở đây không phải như thể chúng chỉ là những phủ định thuần túy, lấy đi toàn bộ: như khi chúng ta nói không có Centaur hay Scylla; nhưng chúng ta nói chúng là những tên gọi của những sự vật để lại chủ thể của nó bị tàn tật, vô ích, và biến dạng, như thấy ở con mắt mất thị lực, và ở bàn tay run rẩy của người bị liệt rung. Tội nguyên thủy cũng như vậy đối với chúng ta. Quả thật, các năng lực của tâm trí và hành động vẫn còn, nhưng thiếu sự cai trị đúng đắn của chúng, và vì thế là ác và hư nát.
Nhưng Pi-gi-út vẫn sai lầm vì ông giả định bản tính của con người tự nó có một sự toàn vẹn tự nhiên nào đó, mà những ân tứ siêu nhiên này đã đến, những ân tứ đã được trồng trong tổ phụ đầu tiên. Nhưng rằng sau khi tội lỗi đã phạm, những ân tứ ấy bị lấy đi, con người đã rơi vào tình trạng cũ của mình. Nhưng đây chỉ là một giấc mơ hão, vì bản tính con người đã được Đức Chúa Trời lập nên như vậy là thích hợp cho con người. Vì thế, những ân tứ của Ngài bị lấy đi, nó bị hư nát và bị làm hỏng rất nhiều. Vì đã lìa khỏi sự sáng tạo của mình, con người ở trong tội lỗi. Hơn nữa, chúng ta không chỉ nói tội nguyên thủy là sự thiếu vắng này, mà còn nói nó bao gồm những điều tích cực, như khuynh hướng về điều ác, sự chống nghịch của bản tính đối với lời của Đức Chúa Trời, và những điều tương tự khác. Vì thế, Bê-na nói rằng "trong sự kết hợp của linh hồn với thân thể, nó giống như thể linh hồn rơi xuống một đống mảnh sành cứng nhất và đá làm đau." Trong các nhà Kinh viện, Gu-li-en-mút người Pa-ri, trong sách gọi là Summa de vitiis et virtutibus (Tổng luận về các thói xấu và nhân đức), đưa ra thí dụ này: rằng linh hồn được hạ xuống thân thể, như thể một người rơi vào chỗ lầy lội, sâu, và đầy đá; và như vậy vừa chìm xuống, vừa bị ô uế, vừa bị thương. Cũng vậy (ông nói), chúng ta qua tội nguyên thủy bị nhấn chìm trong sự tối tăm của ngu dốt, chúng ta bị ô uế bởi các dục vọng, và về các năng lực và khả năng của tâm trí, chúng ta bị thương.
Và khi Pi-gi-út nói rằng cả thân thể và linh hồn đều là những vật tốt và có Đức Chúa Trời làm tác giả của chúng, tôi đồng ý. Khi sau đó ông hỏi chúng bị hư nát như thế nào, tôi trả lời với Phao-lô: bởi một người đã sa ngã; và điều ấy bởi sự sinh sản, như sẽ được chứng minh một lát nữa. Nhưng ở chỗ ông nói chúng không thể bị hư nát vì Đức Chúa Trời là tác giả của chúng, đó không phải là lý lẽ vững chắc. Vì ngay cả những người đã trưởng thành cũng có cả thân thể và linh hồn, là công việc của Đức Chúa Trời và được Ngài gìn giữ liên tục bởi quyền năng Ngài, mà vẫn có thể bị ô uế và hư nát. Nếu ông nói rằng điều này đến từ ý chí và sự lựa chọn tự do của con người, chúng ta cũng sẽ trả lời rằng điều ấy có thể đến từ những nguyên nhân khác, tức là qua sự truyền sinh và hạt giống. Pi-gi-út lý luận từ điều không phải là nguyên nhân, như thể nó là nguyên nhân. Ý ông là nếu loài người bị hư nát, nó không thể bởi điều gì khác ngoài ý chí và sự lựa chọn tự do, điều ấy không đúng. Mọi lập luận ông phản đối chúng ta đều phát sinh từ điều này: rằng ông nói ông không hiểu sự hư nát này có thể truyền đến hậu tự như thế nào, làm sao trẻ thơ có thể bị ràng buộc bởi bất kỳ luật nào, và làm sao có thể lập luật về điều mà chúng ta không thể tránh được.
Nhưng vì Kinh Thánh tuyên bố, dạy dỗ, và làm chứng những điều này, nên không quan trọng Pi-gi-út hiểu hay không hiểu bao nhiêu: vì chúng ta tin nhiều điều mà chúng ta không nhận thức cũng không biết bởi bất kỳ lý lẽ chắc chắn nào. Tuy nhiên, điều này không nên có sức mạnh đến nỗi mọi người đều khăng khăng chúng ta phải tin bất cứ điều gì họ cho là tốt, dưới cái cớ rằng dù chúng không thể được nhận thức bởi lý trí, chúng vẫn nên được hiểu bởi đức tin, vì Đức Chúa Trời cũng có thể làm những điều lớn lao hơn nhiều. Trước hết, điều chúng ta muốn được tin phải được chứng minh từ Kinh Thánh: rồi sau đó, nếu chúng ta không thể đạt đến nó, chúng ta hãy bám lấy đức tin và gạt lý trí sang một bên.
Từ định nghĩa của chúng ta không suy ra rằng không còn điều tốt nào trong bản tính hay trong những người không phải Cơ Đốc nhân. Chúng ta chỉ khẳng định điều này: rằng tội lỗi này sẽ hủy diệt mọi sự nếu Đức Chúa Trời (qua Đấng Christ) không đem phương thuốc đến cho những người được tái sinh. Cũng vậy, Đức Chúa Trời đôi khi hiện diện trong những người chưa được tái sinh và trang điểm họ bằng những nhân đức xuất sắc và cao quý, mà nhờ đó tội nguyên thủy bị kiềm chế và các cộng hòa và đế quốc được giữ ít nhất trong một trật tự dân sự nào đó. Sô-cra-tơ đã không rời nhà tù khi ông có thể. A-ris-ti-đét, khi bị đày, đã chúc cho công dân mình rằng họ đừng bao giờ lâm vào cảnh khốn khó đến nỗi phải nhớ đến ông. Phô-xi-ôn, khi được hỏi một chút trước khi chết rằng ông có muốn nhắn gửi gì cho con trai mình không, đã nói, "Hãy để nó đừng bao giờ nhớ đến sự tổn thương đã gây ra cho ta." Cộng hòa Rô-ma có những Cúc-ti-út, Xi-pi-ôn, và Ca-tôn, những người trung thực dân sự và rất yêu thích sự ngay thẳng. Những bổn phận này, dù là tội lỗi trong những người không biết Đức Chúa Trời, vẫn là những dây cương của tội nguyên thủy và của bản tính hư nát, kẻo mọi sự bị xáo trộn, luật tốt bị đổ nát, và ánh sáng của bản tính bị dập tắt.
Bây giờ, vì chúng ta đã xác nhận tội nguyên thủy bởi chứng cớ của Kinh Thánh, đã bác bỏ quan điểm của Pi-gi-út, đã loại bỏ quan điểm của những người cho rằng tội nguyên thủy là một tội lỗi và sự ràng buộc có được qua tội lỗi của A-đam, và đã trình bày định nghĩa của Âu-gus-tin — rằng tội nguyên thủy là sự tham dục của xác thịt — và của An-sel-mô — rằng nó là sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy — và cuối cùng, vì chúng ta đã chứng minh định nghĩa của mình một cách rộng rãi và bởi nhiều chứng cớ, còn lại là chúng ta tiến đến chủ đề thứ ba: tức là, những điều kiện và thuộc tính của tội nguyên thủy, nó được lan truyền như thế nào, nó được xóa bỏ như thế nào, những tàn dư của nó còn tồn tại trong những người được đổi mới như thế nào, và hình phạt nào xứng đáng với nó.
Về cách thức nó được truyền đến hậu tự, nhiều quan điểm được trích dẫn. Quan điểm thứ nhất là về sự truyền sinh của các linh hồn, mà chúng ta sẽ chứng minh, theo sự phán đoán của Âu-gus-tin, là con đường sẵn sàng hơn những con đường còn lại, dù nó không được mọi người chấp nhận. Một quan điểm khác, mà Âu-gus-tin theo, là tội nguyên thủy được truyền từ người này sang người khác bởi sự dâm dục và sự vui thích quá độ của cha mẹ. Lý lẽ này có hai sai lầm: thứ nhất, vì nó nói rằng điều ác này ở trong sự sinh sản như một sự cần thiết, mà điều ấy vẫn có thể tách khỏi sự sinh sản. Chính các nhà Kinh viện thú nhận rằng người được sinh ra mà không có dục vọng xấu xa của cha mẹ vẫn sẽ mang tội nguyên thủy, vì họ nói rằng đủ rồi việc nó đã ở trong A-đam, như trong hạt giống nguyên thủy đầu tiên. Một điều vô lý khác là tội nguyên thủy sẽ chỉ gồm sự cảm xúc ô uế của dâm dục, trong khi nó thật sự bao gồm toàn bộ sự hư nát của bản tính.
Những người khác đã nghĩ rằng linh hồn được Đức Chúa Trời dựng nên là ác, vì nó phải là một phần của con người, bị nguyền rủa và đặt dưới sự rủa sả. Nhưng vì điều này dường như trái với bản tính của sự sáng tạo, rằng nó nên được gọi là một sự suy đồi, quan điểm ấy cũng bị loại bỏ. Quan điểm cuối cùng, được chấp nhận chung, là linh hồn thu nhận tội nguyên thủy qua sự kết hợp với thân thể, vốn đã bị lây nhiễm và hư nát bởi cha mẹ. Nếu hỏi, chỗ ngồi của nó ở đâu, hay, như họ thường nói, chủ thể của nó là gì? Chúng ta trả lời rằng nó có chỗ trong xác thịt, như trong gốc rễ và khởi đầu: rồi từ nguồn ấy, nó cũng chiếm hữu linh hồn và như vậy lan rộng khắp toàn thể con người, đến nỗi hạt giống là khí cụ mà bởi đó tội lỗi này được truyền từ cha mẹ đến con cái.
Pi-gi-út phản đối rằng các thói xấu không thể được truyền bởi hạt giống đến hậu tự, trừ phi có lẽ những thói xấu bám và dính vào thân thể của cha mẹ, như chúng ta thấy trong trường hợp phong hủi, động kinh, và các bệnh khác của thân thể. Ông lập luận rằng bản tính không cho phép tội lỗi có chỗ trong chính bản thể của hạt giống để nó có thể được truyền bởi nó đến con cái. Ở đây chúng ta trả lời trước hết rằng không đúng rằng chỉ có các bệnh của thân thể cha mẹ được truyền đến con cái. Chúng ta cũng thấy rằng nhiều tình trạng của tâm trí được truyền từ cha mẹ đến con cái, như trí thông minh, sự giận dữ, tham vọng, sự hiền lành, kiêu ngạo, và những điều tương tự. Về điều kia, chúng ta quả thật công nhận rằng tính xấu hay sự hư nát, được đem đến bởi hạt giống, như nó ở trong hạt giống, không phải là tội lỗi. Nhưng điều này không ngăn sự hư nát được đem vào con cái bởi hạt giống, như bởi một khí cụ, có trong nó bản tính của tội lỗi, cũng như những tính chất tôi vừa kể không làm cho hạt giống trở nên thông minh, dễ dạy, hay tham lam, nhưng những tính chất ấy được truyền đến đứa trẻ thì làm cho nó trở nên như vậy.
Tuy nhiên, về việc có thể khẳng định Đức Chúa Trời là tác giả của nó hay không; họ thường nói rằng sự biến dạng và bất chính trong tội lỗi này được rút ra từ bản tính đã hư nát, mà như khi được Đức Chúa Trời dựng nên, nó không suy đồi như vậy. Và như vậy họ khẳng định rằng bất cứ điều gì trong bản tính của sự tốt lành, điều ấy là của Đức Chúa Trời; nhưng bất cứ điều gì là ác trong đó, vì nó chẳng là gì khác ngoài một khiếm khuyết hay sự thiếu vắng, thì không cần nguyên nhân tác thành cho nó. Vì cái chỉ là sự thiếu vắng thì không cần thiết phải được tạo ra; vì nếu nó được tạo ra, nó cũng hẳn đã ở trong nó. Tuy nhiên, điều này chưa đủ; quả thật chúng ta đồng ý với họ rằng Đức Chúa Trời là tác giả của chủ thể, hay của bản thể, mà trong đó có khiếm khuyết. Nhưng ở chỗ họ nói rằng chính khiếm khuyết không có nguyên nhân tác thành, chúng ta không đồng ý với họ. Vì phải có điều gì đó cất đi hay ngăn cấm sự hoàn hảo cần thiết, và rút lại ân điển và các ân tứ mà bản tính chúng ta đã được phú ban lúc ban đầu. Vậy chúng ta buộc phải quy sự thiếu vắng hay khiếm khuyết này cho Đức Chúa Trời, Đấng không ban sự hoàn hảo hoàn toàn mà không có khiếm khuyết: điều ấy luôn được thực hiện bởi sự phán xét công chính của Ngài, dù không luôn rõ ràng với chúng ta. Và bởi Kinh Thánh, điều chắc chắn nhất và không thể phủ nhận, là Đức Chúa Trời phạt tội lỗi bằng tội lỗi; nhưng chúng không bị đặt trên chúng ta bởi Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng nên là tội lỗi, xét về việc chúng lệ thuộc nơi Ngài: vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, đều không thể tranh cãi là đúng và công chính.
Và chính những hình phạt, xét như là hình phạt, đều thuộc về bản tính của sự tốt lành. Tuy nhiên, khi chúng phát ra từ chúng ta, chúng là tội lỗi. Vì chúng ta không khẳng định rằng chính Đức Chúa Trời làm ô uế linh hồn khi Ngài dựng nên nó; vì nó hút sự ô uế của tội lỗi từ thân thể hư nát, mà nó được gắn vào. Nhưng sự khôn ngoan của con người về điều này rất bị xúc phạm; vì nó nghĩ rằng không nên có sự kết hợp như vậy: vì nó dường như như thể một người quăng một vật quý vào một bình ô uế. Cũng vậy, có vẻ là bất công khi linh hồn, vốn chưa làm điều lành hay điều dữ, lại được kết hợp với một thân thể và hút từ nó tội nguyên thủy: đúng hơn, nếu quả vậy, loài người nên kiêng sinh sản. Như những người bị phong hủi cũng được khuyên nên kiêng (nếu có thể) sinh sản, kẻo bởi đó họ lây nhiễm cho nhân loại. Và vì mục đích mà con người được lập nên là hạnh phúc đời đời, nên dường như không thích hợp khi linh hồn được đặt trong thân thể ấy, mà bởi đó nó bị gọi lui khỏi mục đích đã định. Và như việc linh hồn chưa phạm tội bị phạt trong lửa địa ngục là bất công, cũng vậy có vẻ bất công khi nó bị quăng vào thân thể ấy, mà trong đó nó không chịu đau đớn như trong địa ngục, mà chịu tội lỗi và sự ghét của Đức Chúa Trời, là những điều nặng nề hơn; và nó chịu như vậy, đến nỗi không thể nào tránh được.
Những điều này khó khăn và tối tăm đến nỗi chúng không thể được sự phán đoán của con người thỏa mãn đầy đủ. Quả thật, có những sự an ủi nhất định thu thập từ các nhà văn hội thánh, làm dịu và điều hòa những phản đối này đến mức có thể đủ cho những tâm trí tin kính, nhưng không đến mức lý trí con người đòi hỏi. Vì linh hồn được kết hợp với một thân thể bị lây nhiễm và ô uế, để có sự quan tâm đến toàn thế giới, kẻo nhân loại, là phần chính, lại thiếu trong đó. Đức Chúa Trời không thiếu sót trong chức vụ Ngài, Ngài không cản trở đường lối của bản tính; nhưng thân thể đã được tạo nên, Ngài dựng nên linh hồn theo trật tự đã định sẵn của Ngài và thà rằng một con người nên hiện hữu, dù người ấy không được sinh ra mà không có tội, hơn là không hiện hữu chút nào. Và dù Ngài không ban dồi dào mọi điều Ngài đã ban lúc ban đầu, nhưng bởi lòng thương xót Ngài ban nhiều điều. Hơn nữa, Ngài đã đặt ra phương thuốc, là Đấng Christ Đấng Trung Bảo của chúng ta, mà bởi Ngài tội lỗi chúng ta đã mang sẽ được tẩy sạch. Tội lỗi này, trước sự trở lại, thúc đẩy những người được chọn đến với Đấng Christ, để họ, cảm nhận sức mạnh của bệnh tật mình, có thể nhận lấy thuốc của Ngài: và rồi, sau khi họ đã một lần được ghép vào Đấng Christ, họ vẫn còn tội lỗi này, để họ, có trận chiến và vật lộn, cuối cùng có thể mang đi những chiến thắng và những sự khải hoàn.
Nhưng bạn sẽ nói; Đức Chúa Trời có thể bằng một cách khác đã cứu nhân loại khỏi sự hủy diệt; tức là, nếu Ngài đã dựng nên một người khác thuần khiết và hoàn hảo, để A-đam, chết mà không có dòng dõi, mọi hậu tự có thể đã được sinh ra từ người khác không hư nát ấy. Không nghi ngờ gì, Đức Chúa Trời có thể đã làm như vậy nếu Ngài muốn: nhưng điều ấy đã không phải là dựng lại kẻ đã ngã, cứu kẻ đã mất, và chuộc kẻ đã hoàn toàn hư mất. Đức Chúa Trời muốn bày tỏ hình thức tốt lành này, rằng (dù bản tính hư nát) Ngài có thể bảo tồn khỏi sự hủy diệt bao nhiêu người Ngài đã chọn. Cây sậy đã gãy Ngài không nỡ bẻ gãy, và tim đèn còn khói Ngài không nỡ dập tắt. Vì Ngài muốn đem Đấng Christ ra, như một A-đam khác, Đấng sẽ bảo tồn những người thuộc về Ngài như người kia đã hủy diệt họ. Những điều này và những điều tương tự đã thuyết phục Grê-gô-ri kêu lên; "Ôi tội lỗi hạnh phúc thay, đáng được một Đấng Cứu Chuộc như vậy!" Những lời ấy tôi sẽ không vội nói, vì tôi không thấy gì trong nguyên nhân ấy mà không khốn khổ và đáng cho sự than khóc lớn. Vì, ở chỗ một sự cứu rỗi lớn lao như vậy đã theo sau, điều ấy phải được quy hoàn toàn cho sự tốt lành của Đức Chúa Trời, chứ không cho tội lỗi A-đam đã phạm: vì một điều tốt lớn lao như vậy đã không xảy ra cách nào khác ngoài tình cờ.
Những điều này, dù không thể trả lời đầy đủ những phản đối chúng ta đã đưa ra như lý trí con người đòi hỏi, nhưng bởi chúng chúng ta có điều gì đó để trả lời. Sự kết hợp của linh hồn với thân thể hư nát không làm gì cho sự hủy diệt của những người được chọn, vì trong Đấng Christ, cả thân thể lẫn linh hồn đều được đổi mới. Và như linh hồn bị lây nhiễm bởi thân thể, thì bởi đức tin của Đấng Christ, ở trong linh hồn, linh hồn ấy, cùng với thân thể, được sửa chữa. Và về việc linh hồn vô tội, vốn chưa làm gì, hoặc lành hoặc dữ, được kết hợp với một thân thể hư nát; trật tự của bản tính đòi hỏi điều này, trừ phi thân thể bị bỏ lại không có sự sống và bị bỏ rơi, như thiếu vắng mọi nhân loại. Nhưng nếu chúng ta cứ tranh luận với Đức Chúa Trời, sẽ không có chừng mực hay kết thúc. Vô số linh hồn sẽ phàn nàn vì chúng được dựng nên, mà không được tiền định [cho sự cứu rỗi]; dù chúng không đáng điều ấy. Nhiều linh hồn sẽ phàn nàn rằng chúng đã được sinh ra bởi những kẻ ngoại đạo gian ác và cha mẹ man rợ, và rằng chúng đã chết trong tuổi thơ non, mà bởi đó chúng không thể đạt được sự hiểu biết: và chúng có thể tưởng tượng ra ngàn lời phàn nàn nữa.
Về sự sinh sản, chúng ta nói rằng nó đáng khen khi nó gồm hôn nhân hợp pháp: trong đó phải xem xét con người được sinh ra, tức là, (như các nhà Kinh viện gọi) hiệu quả riêng và tự nó. Nhưng con người là tạo vật tốt của Đức Chúa Trời, thói xấu và sự hư nát được thêm vào bởi những phương tiện tình cờ. Và điều ác này có phương thuốc; điều ấy không xảy ra trong phong hủi và các bệnh nan y khác. Chúng ta cũng công nhận rằng con người được dựng nên để đạt hạnh phúc đời đời. Và về việc phản đối rằng người ấy bị gọi lui khỏi mục đích này qua sự hư nát của thân thể, chúng ta trái lại nói rằng bởi chính phương tiện ấy người ấy được mời đến với Đấng Christ. Cuối cùng, chúng ta công nhận rằng có vẻ là điều không xứng đáng khi linh hồn vô tội bị đặt trong địa ngục; vì không có hy vọng cứu chuộc nào ở đó để trông đợi: nhưng khi được đặt trong một thân thể, dù là thân thể hư nát, nó vẫn có thể đạt được sự cứu rỗi và sự cứu chuộc.
Bây giờ phải đưa ra những lý lẽ, chứng minh vững chắc và đúng đắn rằng sự hư nát nguyên thủy được lan truyền trong loài người bởi hạt giống và sự sinh sản. Chúng ta sẽ chứng minh điều này bởi Kinh Thánh vì nhiều người công khai chối bỏ nó và nghĩ rằng toàn bộ vấn đề là bịa đặt.
Thứ nhất, Phao-lô nói rằng bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian. Vì thế, chúng ta phải xem loài người lệ thuộc A-đam như thế nào, đến nỗi họ có thể dự phần trong tội lỗi của ông. Không thể tìm thấy phương tiện nào khác ngoài hạt giống và sự sinh sản. Hơn nữa, khi sứ đồ nói với người Ê-phê-sô rằng chúng ta vốn theo bản tính là con của sự thịnh nộ; và bản tính, như các nhà triết học tự nhiên khẳng định, là nguồn gốc của sự chuyển động, chúng ta phải nhờ đến hạt giống và sự sinh sản, vì chúng là nền tảng của sự chuyển động và khởi đầu của chúng ta.
Đa-vít chứng minh điều này rõ ràng hơn khi ông nói, "Kìa, tôi đã sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi." Trong những lời này, ông dạy rõ ràng rằng tội lỗi này được truyền bởi sự sinh sản. Rõ ràng nhất trong mọi điều là lời của Gióp, "Ai có thể từ vật ô uế mà rút ra vật sạch được? Chẳng ai được!" Bởi đoạn này, hạt giống bị lây nhiễm của tổ phụ chúng ta được chứng minh là ô uế, dù Pi-gi-út có phủ nhận đến đâu.
Nhưng bây giờ, về phần ngược lại, chúng ta hãy xét tội lỗi này được cất đi bằng phương tiện nào. Như bởi một người nó đã được đem vào, thì bởi một người nó được cất đi. Và như tội lỗi từ A-đam lan ra trên mọi người qua hạt giống và sự sinh sản, thì ở phía bên kia, trong đám đông thuộc về Đấng Christ, có những điều có thể được xem như hạt giống: như sự tuyển chọn, sự tiền định, ân điển, Đức Thánh Linh, lời của Đức Chúa Trời, và lễ báp-têm. Hai khí cụ sau Đức Chúa Trời dùng để tái sinh những người thuộc về Ngài. Nhưng nếu ai hỏi rằng lời bề ngoài hay dấu hiệu hữu hình của lễ báp-têm có hoàn toàn cần thiết không, chúng ta trả lời rằng quả thật lời bề trong, mà bởi đó loài người được thúc đẩy đến với Đấng Christ và được cải tạo, là hoàn toàn cần thiết nếu chúng ta nói về những người đã trưởng thành. Nhưng trong trẻ thơ, cả lời bề trong lẫn lời bề ngoài đều không có chỗ.
Không nghi ngờ gì, lời bề ngoài là khí cụ thông thường mà bởi đó Đức Chúa Trời kêu gọi những người đã trưởng thành đến sự cứu rỗi, dù trong một số Ngài chỉ dùng lời bề trong, theo cách phi thường. Vì Ngài đã gọi Áp-ra-ham ra khỏi quê hương mình như vậy và dạy dỗ A-đam ngay lập tức (như các nhà thần học Kinh viện gọi) mà không có chức vụ bề ngoài nào. Nghi thức thánh của lễ báp-têm cũng không nên vì bất cứ cớ nào bị khinh thường, vì những kẻ khinh thường nó khi họ có thể đạt đến nó sẽ không đạt được sự tái sinh. Nhưng nếu không có cơ hội đến với nó, nó sẽ không nguy hiểm cho người tin kính đã trở lại với Đấng Christ, dù người ấy chưa được báp-têm. Nhân dịp này, trong các giáo phụ, có nhắc đến lễ báp-têm bằng huyết và bằng Đức Thánh Linh. Ambrôsiô, khi viết về cái chết của hoàng đế Va-len-ti-ni-ên, nói rằng ông không thiếu ân điển của lễ báp-têm (vì ông cháy bỏng với lòng khao khát nó) dù ông chưa được báp-têm.
Tuy nhiên, nếu tôi được hỏi về trẻ thơ của các Cơ Đốc nhân qua đời mà không có nghi thức thánh này, câu trả lời của tôi sẽ là chúng ta phải có hy vọng tốt cho chúng và giữ vững lời của Đức Chúa Trời; tức là, giao ước đã lập với Áp-ra-ham, mà trong đó Đức Chúa Trời hứa chính Ngài, không chỉ cho ông mà còn cho dòng dõi ông. Hứa hẹn này, vì không chung đến nỗi bao gồm mọi người, tôi không dám hứa sự cứu rỗi chắc chắn cho riêng bất cứ ai qua đời. Vì có một số con cái của các thánh không thuộc về sự tiền định; như chúng ta đọc về Ê-sau, Ích-ma-ên, và những người khác, mà sự cứu rỗi của họ không bị cản trở vì họ chưa được báp-têm.
Tuy nhiên, trong khi chúng ta sống ở đây, những tàn dư của tội lỗi này vẫn còn ngay cả trong những người được tái sinh. Vì tội nguyên thủy không bị nhổ tận gốc, ngay cả bởi sự tái sinh; quả thật, tội lỗi được cất đi, và những điều còn lại không bị quy cho chúng ta để hủy diệt đời đời. Nhưng mọi sự nên được xem xét theo bản chất của nó. Vì thế, nếu chúng ta được hỏi rằng có phải tội lỗi còn lại trong những người được tái sinh không, chúng ta sẽ trả lời rằng đó là tội lỗi. Nhưng nếu bạn đọc rằng nó không phải là tội lỗi, hãy hiểu điều ấy được nói về tội lỗi của tội. Về vấn đề này, chúng ta sẽ nói rộng hơn ở một chỗ khác. Vào lúc chết, loại tội lỗi này sẽ bị xóa bỏ hoàn toàn, vì trong sự sống lại phước hạnh chúng ta sẽ có một thân thể mới, một thân thể được làm cho thích hợp với hạnh phúc đời đời. Trong khi đó, khi chúng ta sống ở đây, con người cũ của chúng ta và sự hư nát tự nhiên liên tục hao mòn, đến nỗi cuối cùng, vào lúc chết, nó hoàn toàn không còn. Bây giờ chúng ta đã thấy ba điều này: tội nguyên thủy được truyền như thế nào, nó được cất đi như thế nào, và chúng ta phải quyết định gì về tàn dư của nó.
Bây giờ chúng ta hãy nói về hình phạt. Một số nhà thần học Kinh viện nghĩ rằng nó sẽ không có cảm giác. Người Pê-la-gi-út phán rằng những kẻ ấy chỉ bị đày khỏi nước thiên đàng và không định gì khác. Nhưng Pi-gi-út còn thêm điều này, rằng những kẻ chết mà chỉ có tội lỗi này sẽ được ban phước với một hạnh phúc tự nhiên nào đó và rằng chúng sẽ yêu mến Chúa bằng cả tấm lòng, cả tâm trí, và cả sức lực mình và sẽ tuyên bố danh Ngài và sự ngợi khen. Dù ông không dám dạy những điều này với bất kỳ sự chắc chắn nào, ông vẫn cho phép chúng như rất có thể.
Nhưng Âu-gus-tin, trong De Fide ad Petrum (Về đức tin gửi Phê-rơ) và ở những chỗ khác, phán trẻ thơ xuống lửa địa ngục nếu chúng chết mà chưa được tái sinh. Kinh Thánh dường như ủng hộ phe ông, vì trong sự phán xét cuối cùng, sẽ chỉ có hai bản án được tuyên bố. Không có chỗ thứ ba nào được định giữa những người được cứu và những người bị đoán phạt. Những người theo Giáo hoàng, dù nghĩ rằng sẽ có luyện ngục cho đến ngày phán xét, cũng không định bất kỳ chỗ trung gian nào giữa cả hai sau ngày ấy. Kinh Thánh viết rõ ràng rằng những kẻ không tin Đấng Christ không chỉ sẽ không có sự sống đời đời mà còn rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên họ. Trong khi chúng ta là kẻ thù của Đấng Christ, chúng ta được gọi là con của sự thịnh nộ. Không nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời phạt những kẻ Ngài giận. Vì thế, chúng ta sẽ nói với Âu-gus-tin và với Kinh Thánh rằng chúng phải bị phạt. Nhưng về loại và cách thức hình phạt, chúng ta không thể định nghĩa gì. Tuy nhiên, vì có nhiều loại hình phạt trong địa ngục (vì Kinh Thánh khẳng định rằng sẽ dễ chịu hơn cho một số người so với những người khác), nên đáng tin về những kẻ này rằng, vì chúng đã không thêm tội lỗi thực tế vào sự hư nát nguyên thủy, chúng sẽ bị phạt nhẹ hơn.
Tôi luôn loại trừ con cái của những người được chọn, vì chúng ta không nghi ngờ gì khi kể chúng vào số những người tin, dù chúng chưa tin vì tuổi tác, cũng như những người sinh ra bởi kẻ ngoại đạo được kể vào số những kẻ không tin, dù chúng chưa chống lại đức tin. Vậy con cái của những người tin kính, qua đời mà không có báp-têm, bởi cớ giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với cha mẹ chúng, có thể được cứu nếu chúng thuộc về số những người được tiền định. Tôi cũng loại trừ mọi người khác, nếu có, là những người bởi mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời thuộc về sự tiền định.
Bây giờ, với những vấn đề này đã được sắp xếp như vậy, chúng ta sẽ trả lời những lập luận của người Pê-la-gi-út, là những người tin rằng họ có thể chứng minh rằng không có tội nguyên thủy. Lập luận đầu tiên của họ là không có lý khi Đức Chúa Trời cứ tiếp tục trừng phạt tội lỗi của A-đam, đã phạt nó đủ lâu rồi, nhất là vì tiên tri Na-hum nói rằng Đức Chúa Trời sẽ không phạt hai lần vì cùng một tội.
Tôi biết một số người trả lời rằng Đức Chúa Trời đã không phạt hai lần về tội lỗi ấy mà chỉ một lần, bao gồm A-đam và mọi hậu tự ông dưới một sự phán xét. Tuy nhiên, để làm rõ vấn đề, tôi nói rằng trong mỗi chúng ta, mỗi khi chúng ta bị phạt, đều có nguyên nhân vì sao chúng ta đáng bị phạt, và vì thế, trong mỗi người, không phải lỗi của người khác bị đoán phạt, mà là lỗi của chính mình. Nếu chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời báo thù lỗi của A-đam trong chúng ta, phải hiểu là vì sự hư nát của chúng ta bắt nguồn từ ông. Điều này giống như một người bị bệnh dịch, lây nhiễm cho người khác, và gây ra cái chết của họ. Nếu một người nói họ đã chết qua sự lây nhiễm của người đầu tiên đem bệnh dịch đến, phải hiểu là vì người ấy là người đầu tiên lan truyền sự lây nhiễm.
Tuy nhiên, câu nói ấy của tiên tri Na-hum không liên quan ở đây. Quả thật, Giê-rô-ni-mô, khi giải thích chỗ ấy, đã nói rằng bởi những lời ấy, kẻ dị giáo Mác-ti-ôn [NEEDS REVIEW: probable misprint for Marcion] đã bị bác bỏ, vì ông đã vu cáo sai Đức Chúa Trời là độc ác và hay báo thù trong Cựu Ước vì những hình phạt nghiêm khắc Ngài đã giáng trên loài người. Giê-rô-ni-mô lập luận rằng sự nghiêm khắc này là do lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, nhằm ngăn sự hư mất đời đời bằng cách giáng một lần và mãi mãi sự phán xét nghiêm khắc để tránh hình phạt tương lai.
Giê-rô-ni-mô, thấy rằng lời giải thích của mình có thể chưa đủ vững, đã trả lời một phản đối rằng có vẻ có lợi cho những kẻ ngoại tình bị bắt muộn vì chúng có thể thoát khỏi địa ngục đời đời bằng cách chỉ chịu hình phạt tạm thời. Ông trả lời rằng sự phán xét của thế gian này không thể ngăn sự phán xét cuối cùng của Đức Chúa Trời và rằng hình phạt nhẹ không thể xóa những tội lỗi đáng chịu đau đớn nghiêm khắc và kéo dài.
Trong lời của Giê-rô-ni-mô, hai điểm đáng chú ý: một là, tội ngoại tình bị phạt bằng cái chết trong những ngày ấy, và hai là, lời giải thích đầu tiên của ông dường như không thỏa đáng. Vì vậy ông đưa ra một lời giải thích khác của người Do Thái, cho rằng Đức Chúa Trời muốn nói người A-si-ri sẽ không thành công trong việc chiếm cả vương quốc Giu-đa sau khi đã dẫn mười chi phái đi. Đức Chúa Trời sẽ không cho phép hoạn nạn gấp đôi; Ngài hài lòng với sự hủy diệt của mười chi phái và sẽ cứu Giu-đa.
Dù lời giải thích này là tin kính, nó dường như không phù hợp với ý định của tiên tri, là người đã tiên tri chống lại Ni-ni-ve, báo trước sự nghiêm khắc của hình phạt bởi người Canh-đê, ngụ ý không cần báo thù thêm. Điều này giống như nói một người bị đánh chết bằng một đòn không cần đòn thứ hai. Đây là phạm vi và ý nghĩa của sứ điệp tiên tri.
Về vấn đề, chúng ta không phủ nhận rằng những hoạn nạn trong những người tin kính nhằm ngăn họ bị đoán phạt với thế gian, như Phao-lô nói. Đây là những sự sửa phạt của người cha dẫn đến sự ăn năn. Tuy nhiên, không thể rút ra một quy tắc chung từ điều này để giới hạn sự phán xét của Đức Chúa Trời, cho rằng hình phạt trần gian ngăn hình phạt thêm nếu đức tin và sự ăn năn vắng mặt. Nếu họ trở lại với Đức Chúa Trời, họ sẽ không chịu gì trong đời sau, không phải vì họ đã làm Đức Chúa Trời thỏa mãn bằng những hình phạt trần gian của mình mà vì Đấng Christ đã trả giá cho sự cứu chuộc của họ. Như những người tin kính nhận được những bảo chứng của đời sau, những kẻ gian ác bắt đầu hình phạt đời đời của chúng bằng những hoạn nạn trần gian. Đấng Christ cũng ban điều này khi Ngài nói hãy kính sợ Đấng có thể hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn trong địa ngục. Vậy, lời sấm của tiên tri, như đã được giải thích rõ ràng, không liên quan đến vấn đề đang bàn.
Một lập luận khác của người Pê-la-gi-út lấy từ tiên tri Ê-xê-chi-ên: "Con sẽ không mang sự gian ác của cha." Về điều này, chúng ta có thể trả lời rằng con cái không mang sự gian ác của cha mẹ mình mà mang sự gian ác của chính mình, bám vào mỗi người từ khi sinh ra. Tuy nhiên, vì đoạn này được giải thích khác nhau, chúng ta sẽ trình bày ngắn gọn quan điểm của mình.
Một tục ngữ phổ biến trong người Do Thái là: "Cha ăn trái nho chua, con ghê răng," nghĩa là con cái chịu khổ vì tội lỗi của cha mình. Các thầy Ra-bi nói mười chi phái quy điều này cho Giê-rô-bô-am, là người đã làm những bò con bằng vàng, trong khi vương quốc Giu-đa quy nó cho Ma-na-se, mà sự không tin kính của ông họ tin đã đem sự phu tù đến trên họ. Đức Chúa Trời quở trách tục ngữ này, phán rằng mỗi linh hồn đều thuộc về Ngài và con sẽ không mang sự gian ác của cha mà sẽ chết vì tội lỗi của chính mình. Một số giải thích điều này như nói về hình phạt tạm thời, viện dẫn Phục truyền 24, là sách truyền rằng cha mẹ không bị giết vì tội của con cái mình cũng như con cái không bị giết vì tội của cha mẹ. A-ma-xia, vua Giu-đa, đã giữ luật này như được ghi trong II Các Vua 14. Tuy nhiên, dân Y-sơ-ra-ên không luôn theo điều này, như thấy trong Giô-suê 7, nơi toàn thể gia đình và tài sản của A-can bị hủy diệt vì tội lỗi của ông, bởi mệnh lệnh đặc biệt của Đức Chúa Trời, điều ấy không mâu thuẫn với luật chung.
Tuy nhiên, lời giảng giải này về luật dân sự không phù hợp với lời của tiên tri. Người Giu-đa không than phiền về hình phạt tư pháp hay hình phạt do vua quan áp đặt; họ than khóc những tai họa mà chính Đức Chúa Trời giáng trên họ, như việc cướp phá tài sản, sự hủy diệt vương quốc Giu-đa, và sự lưu đày tại Ba-by-lôn. Họ tố cáo sự phán xét của Chúa, lẩm bẩm rằng đường lối của Ngài không ngay thẳng. Có người giảng giải đoạn này ám chỉ những hình phạt đời đời, sự mất ân điển và mất Thánh Linh, xảy đến với mỗi người vì tội lỗi của chính mình, chứ không phải vì tội của người khác. Đồng thời, họ khẳng định rằng cả con cái, vì cha mẹ mình, lẫn dân chúng, vì vua chúa mình, đều chịu hình phạt thuộc thể. Đức Chúa Trời phạt cha trong con cái, xem con cái là một phần của cha mẹ. Họ lập luận rằng không có gì vô lý nếu con cái, qua những hoạn nạn của mình, đem lại ích lợi cho cha mẹ bằng cách kêu gọi họ ăn năn. Không có sự bất công nào đối với con cái nếu chúng chết, vì chúng là loài phải chết, và Đức Chúa Trời khôn ngoan định thời gian sống hay chết. Ngài có thể đem con cái ra khỏi đời sống để ngăn chúng bị hư hoại bởi sự gian ác hay để chặn lại tội lỗi của chúng, nhờ đó tha cho chúng gánh nặng thêm và cho chúng kết thúc đời sống tội lỗi.
Augustine nghiêng về quan điểm này trong các câu hỏi về sách Giô-suê, câu hỏi tám và chín. Những kẻ phủ nhận tàn dư của tội lỗi nguyên thủy sau sự tái sinh buộc phải nói như vậy, vì họ không thể chỉ ra rằng trẻ sơ sinh bị phạt vì tội lỗi của chính mình, điều mà họ cho là trẻ sơ sinh không có. Chúng ta, những người khẳng định đó là tội lỗi, dạy rằng chúng không bị kể vào sự chết đời đời nhưng đôi khi đáng chịu những hình phạt nhất định để tỏ ra chúng làm mất lòng Đức Chúa Trời. Lời giảng giải của Augustine không hoàn toàn phù hợp với ý nghĩa của Ê-xê-chi-ên. Tiên tri nói rằng sẽ không còn chuyện con cái chịu những hình phạt thuộc thể (như lưu đày và bị bắt làm phu tù) vì tội lỗi của cha mẹ chúng nữa. Chúa phán: "Con sẽ không gánh tội ác của cha mình." Điều này mâu thuẫn với ý tưởng cho rằng điều này chỉ áp dụng cho hình phạt thuộc linh và sự đoán phạt đời đời, vì tiên tri nói rõ về những hình phạt thuộc thể trong đời này.
Một lời giảng giải khác của Augustine, trong sách "Enchiridion ad Laurentium" chương 46, cho rằng câu nói này đã tiên tri về ơn ích của Đấng Christ cho chúng ta. Vì sự chết của Đấng Christ đã đền thỏa cho tội lỗi nguyên thủy, nên tiên tri nói: "Từ nay con sẽ không gánh tội của cha mình, mà chỉ gánh tội của chính mình." Có lẽ Augustine đã bị dẫn đến quan điểm này vì trong Giê-rê-mi 31, một lời hứa tương tự về Giao Ước Mới đi sau một lời tuyên bố tương tự. Chúa phán: "Này, những ngày sẽ đến, khi Ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Giu-đa." Tuy nhiên, lời giảng giải này dường như không phù hợp với ý định nguyên thủy của tiên tri. Hơn nữa, dù Đấng Christ đã chịu khổ tại một thời điểm cụ thể, ân điển của sự chết Ngài cũng đã cứu con cái trong Cựu Ước. Vì vậy, không cần phải nói rằng từ nay sẽ không còn như vậy nữa, vì trước kia vốn đã không như vậy.
Hơn nữa, những người xa lạ với Đấng Christ gánh tội ác của mình và chịu phạt vì những vi phạm của mình, chứ không phải của người khác. Vì vậy, chúng ta nói câu nói của tiên tri nói chung là đúng, áp dụng cho mọi người, dù là con cái hay người trưởng thành, trong cả Cựu Ước và Tân Ước. Mỗi người gánh tội ác của chính mình, vì mọi người đều sinh ra với tội lỗi và sự hư hoại đáng chịu phạt. Câu nói này ủng hộ quan điểm của chúng ta và mâu thuẫn với Pighius, người cho rằng con cái gánh tội lỗi của cha mẹ trong khi bản thân chúng vô tội. Người Giu-đa cho rằng họ vô tội và đang chịu khổ vì tội lỗi của cha mẹ. Đức Chúa Trời phán rằng câu tục ngữ này sẽ không còn thích hợp nữa, vì sự phán xét của Ngài không phạt bất kỳ người vô tội nào vì tội của người khác. Tiên tri đã báo trước một thời kỳ được soi sáng bởi Đức Thánh Linh trong Tân Ước, làm sáng tỏ rằng mỗi người sẽ gánh tội lỗi của chính mình.
Luật pháp dường như mâu thuẫn với lời giảng giải này. Đức Chúa Trời phán Ngài sẽ thăm viếng tội ác của cha trên con cháu đến đời thứ ba và thứ tư. Những lời tuyên bố này có vẻ mâu thuẫn nhau, vì Đức Chúa Trời vừa phạt tội ác của cha trên con cái, vừa tuyên bố con cái sẽ không gánh tội lỗi của cha mẹ. Để hòa giải điều này, trước hết chúng ta phải hiểu lời của luật pháp.
Có người giảng giải luật này phản ánh lòng thương xót của Đức Chúa Trời, người khác thấy đó là sự nghiêm khắc và công chính của Ngài. Những người xem đó là lòng thương xót lập luận rằng Đức Chúa Trời nhân từ đến nỗi Ngài không lập tức hủy diệt kẻ có tội mà chờ đợi sự ăn năn. Đôi khi, Ngài tha cho cha nhưng phạt con; đôi khi, Ngài hoãn hình phạt đến đời thứ ba hay thứ tư, như thấy nơi Giê-hu, vua Sa-ma-ri. Đức Chúa Trời đã không cất dòng dõi Giê-hu khỏi vương quốc cho đến đời thứ tư, tỏ lòng kiên nhẫn của Ngài. Những người khác thấy đó bày tỏ sự nghiêm khắc và công chính của Đức Chúa Trời. Sự nhân lành của Ngài thể hiện qua việc ban phước cho những người yêu mến Ngài đến ngàn đời, nhưng sự công chính của Ngài thể hiện qua việc phạt tội ác không chỉ trên kẻ phạm tội mà cả dòng dõi chúng đến đời thứ ba và thứ tư.
Các ví dụ ủng hộ cả hai quan điểm. Dân A-ma-léc, đã quấy nhiễu Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, cuối cùng bị Sau-lơ tiêu diệt, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Ghê-ha-xi, đầy tớ của Ê-li-sê, bị giáng bệnh phong vì lòng tham, và lời nguyền lan đến dòng dõi ông. Cả hai cách giảng giải đều đạo đức, nhưng cách sau phù hợp với văn mạch hơn. Luật pháp làm rõ rằng Đức Chúa Trời phạt tội ác của cha trên con cháu đến đời thứ ba và thứ tư của những kẻ ghét Ngài. Chỉ những con cái chia sẻ tội lỗi của cha mẹ mới gánh hình phạt của chúng. Sự ghét Đức Chúa Trời có thể hiểu vừa là hành động có ý thức của người trưởng thành, vừa là khuynh hướng và sự hư hoại vốn có trong trẻ sơ sinh.
Nhưng có người có thể phản đối: Nếu chúng ta hiểu rằng Đức Chúa Trời chỉ phạt những kẻ bắt chước thói xấu của tổ phụ mình, thì cần gì phải thêm "đến đời thứ ba và thứ tư," vì hình phạt luôn phải thi hành trên mọi kẻ có tội, bất kể đời nào? Augustine đã bị câu phản đối này làm bối rối đến nỗi ông cho rằng qua cách nói "đến đời thứ ba và thứ tư" phải hiểu là toàn thể hậu duệ nói chung, dùng một con số xác định thay cho một con số vô hạn. Vì nếu cộng bốn với ba, thành số bảy, thường dùng để chỉ bất kỳ con số nào khác.
Tương tự, ông nói trong sách tiên tri A-mốt có chép: "Vì ba sự gian ác và vì bốn, Ta sẽ không tha hắn," ông giảng giải nghĩa là nếu một người phạm một hay hai lần, Đức Chúa Trời có thể tha thứ. Nhưng nếu hắn chất tội lên tội và cứ tiếp tục làm như vậy không ngừng, Đức Chúa Trời không thể tha thứ. Trong chỗ này, "ba hay bốn sự gian ác" chỉ sự tiếp tục của tội lỗi. Như vậy, có thể nói Đức Chúa Trời phạt đến đời thứ ba và thứ tư của những kẻ ghét Ngài khi Ngài phạt mọi kẻ như vậy, bất kể đời nào.
Nhưng một câu trả lời khác có thể là Đức Chúa Trời đã định đời thứ ba và thứ tư để tỏ rằng cơn thạnh nộ của Ngài được tiết chế bởi lòng nhân từ, cho thấy Ngài cuối cùng có thể chấm dứt sự hành hạ và không phạt xa hơn nữa. Những người khác cho rằng đời thứ ba và thứ tư được nhắc đến cụ thể vì hậu duệ đến mức đó thường bị dẫn vào tội lỗi bởi gương xấu của tổ tiên. Hầu hết tổ tiên không sống quá đời thứ tư; họ thường qua đời sau khi đã thấy chắt của mình. Vì vậy, lời của tiên tri không mâu thuẫn với luật pháp mà trái lại giảng giải nó. Tiên tri nói con sẽ không gánh tội ác của cha vì luật pháp nói rằng Đức Chúa Trời phạt tội lỗi của cha trên con cái nếu chúng theo tội lỗi của cha mẹ. Khi bị phạt, chúng hiểu rằng mình chịu khổ vì tội lỗi của chính mình, chứ không phải vì tội của cha mẹ.
Người ta nói Đức Chúa Trời phạt tội lỗi của cha trên con cái vì những tội đó khởi đầu nơi cha và tiếp tục qua con cái. Nếu con cái không có những tổ tiên tội lỗi như vậy, Đức Chúa Trời có thể đã nén cơn thạnh nộ, như Ngài đã làm với tổ tiên chúng. Nhưng vì cả tổ tiên lẫn dòng dõi đều phạm tội, Đức Chúa Trời không còn hoãn hình phạt nữa, kẻo Ngài có vẻ bỏ mặc việc đời người và khích lệ người khác phạm tội cách yên tâm hơn. Tuy nhiên, những kẻ bị phạt không thể gọi là vô tội vì chúng cũng ghét Đức Chúa Trời.
Điều này không mâu thuẫn với lời Đấng Christ phán trong sách Giăng về người mù từ lúc mới sinh: "Chẳng phải người nầy đã phạm tội, cũng chẳng phải cha mẹ người." Ý nghĩa không phải là người mù bị phạt vô cớ, mà là sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã hướng khuyết tật của mắt người cho một mục đích khác — để tôn vinh thần tính của Đấng Christ. Đức Chúa Trời sắp đặt hình phạt của Ngài để phục vụ không chỉ như hình phạt mà còn để đạt những mục đích khác mà Ngài đã định. Vì vậy, lời của tiên tri không mâu thuẫn với định nghĩa về tội lỗi nguyên thủy mà chúng ta đã đưa ra, mà trái lại ủng hộ nó, ngược với những kẻ chống đối cho rằng con cái có tội vì lỗi của người khác.
Lập luận kế tiếp là vì cả linh hồn lẫn thân thể đều là công việc của Đức Chúa Trời, và vì tổ tiên có thể thanh sạch và tin kính, được Kinh Thánh khen ngợi, và hôn nhân cùng sự sinh sản được ca ngợi, thì tội lỗi đã len lỏi vào giữa những pháo đài vô tội như vậy bằng cách nào? Trước hết chúng ta trả lời với Phao-lô: Bởi một người. Họ sai lầm khi cho rằng tổ tiên thanh sạch và thánh khiết. Dù họ tin kính và tội lỗi nguyên thủy được tha thứ về mặt tội trạng, một bản tính hư hoại và trạng thái ô uế vẫn còn. Họ truyền bản tính của mình cho dòng dõi qua hạt giống và sự sinh sản.
Có người lập luận rằng thân thể không thể làm hư hoại linh hồn, nhưng chúng ta không cho rằng linh hồn bị thân thể làm hư hoại qua một hành động tự nhiên. Trái lại, vì thân thể bị hư hoại, nó chống lại linh hồn. Không còn những ân tứ nguyên thủy, linh hồn phải chịu theo khuynh hướng của thân thể và không cai trị như đáng lẽ phải, mà bị nó cai trị. Những lý do tự nhiên dạy rằng có một sự hòa hợp tự nhiên giữa thân thể và linh hồn, linh hồn bị ảnh hưởng bởi tình trạng của thân thể. Những người có nhiều mật vàng hay mật đen thường hay giận dữ hay buồn rầu. Như vậy, lập luận dựa trên những nguyên lý sai lầm chẳng kết luận được gì.
Hơn nữa, họ trích 1 Cô-rinh-tô: "Con cái anh em là thánh." Họ lập luận điều này nghĩa là con cái không có tội lỗi nguyên thủy, vì sự thánh khiết không thể cùng tồn tại với tội lỗi. Có người giảng giải đây là sự thánh khiết dân sự, nghĩa là con cái của Cơ Đốc nhân là con hợp pháp, không phải con hoang. Điều này không đứng vững, vì ngay cả con cái của người ngoại trong hôn nhân hợp pháp cũng là người thừa kế hợp pháp. Những người khác giảng giải sự thánh khiết là sự giáo dục tin kính. Nếu một người phối ngẫu tin kính rời bỏ người không tin kính, con cái có thể ở lại với người không tin kính và bị dẫn đi lạc. Nếu cả hai cha mẹ sống chung, người tin kính sẽ truyền một phần tin kính cho con cái. Lời giảng giải này cũng không thỏa đáng vì sự giáo dục tin kính có thể xảy ra ngay cả với con cái sinh ra bởi sự tà dâm và gian dâm, như thấy nơi Adeodatus, con trai của Augustine.
Có lẽ sứ đồ muốn nói rằng một sự thánh khiết nào đó được truyền cho con cái từ cha mẹ, không phải qua xác thịt mà qua lời hứa của giao ước. Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham sẽ làm Đức Chúa Trời không chỉ cho ông mà còn cho dòng dõi ông. Trong các sách tiên tri, Đức Chúa Trời gọi con cái của dân Ngài là của riêng Ngài và than khóc việc chúng dâng tế lễ cho Mô-lóc. Nương dựa trên lời hứa này, chúng ta làm báp-têm cho trẻ sơ sinh trong Hội Thánh, tin rằng chúng thuộc về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, được xác nhận bằng một ấn chứng bên ngoài của lời hứa.
Nhưng bạn có thể nói, bạn có thể bị lừa dối vì có lẽ con bạn không thuộc về số người được tuyển chọn. Tôi trả lời rằng cùng một khó khăn có thể xảy ra ngay cả với những người trưởng thành. Một người có thể xưng nhận đức tin với tấm lòng giả dối, chỉ bị dẫn dắt bởi sự thuyết phục của loài người, hay chỉ có đức tin tạm thời, và như vậy không thực sự thuộc về số người được tuyển chọn. Nhưng người thi hành chức vụ không bận tâm về những điều này; ông chỉ xem xét lời xưng nhận mà người chịu báp-têm xưng ra. Ông sẽ nói rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là điều kín nhiệm đối với ông và không bận tâm về nó. Về những vấn đề cụ thể, ông không thể quyết định gì mà chỉ nương dựa trên lời hứa chung, từ đó, dù nhiều người bị loại trừ, không phải phận sự của ông để định rõ đó là ai.
Phao-lô nói về người Giu-đa: "Nếu rễ là thánh, thì các nhánh cũng thánh; nếu trái đầu mùa là thánh, thì cả đống cũng thánh." Bằng những lời này, ông tỏ rằng ân huệ của Đức Chúa Trời nghiêng về người Giu-đa vì lời hứa đã ban cho tổ phụ họ và sự cứu rỗi thuộc về họ cũng vì cùng lý do đó. Dù lời hứa này không xác định và nhiều người bị loại trừ khỏi nó, nó vẫn vững chắc vì luôn có người trở lại với Đấng Christ và sẽ còn cho đến cuối cùng. Điều này thấy rõ nơi Y-sác, Đấng mà Đức Chúa Trời đã hứa sẽ nhân từ với dòng dõi ông. Dù lời hứa chỉ áp dụng cho Gia-cốp, không cho Ê-sau, điều này không ngăn Ê-sau chịu phép cắt bì.
Tương tự, chúng ta xưng nhận rằng con cái của Cơ Đốc nhân thuộc về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là thánh, nhưng chúng vẫn bị nhiễm tội lỗi nguyên thủy vì theo bản tính chúng là con cái của sự thạnh nộ, như những người khác. Nếu Đức Chúa Trời không kể tội trạng cho chúng nghịch lại sự cứu rỗi của chúng, ấy là bởi ân điển và lòng thương xót của Ngài, chứ không phải bởi sự thanh sạch của bản tính chúng. Vì vậy, chúng ta khẳng định chúng vừa là thánh vừa theo bản tính là con cái của sự thạnh nộ. Như vậy, rõ ràng lập luận này phải được bàn luận thế nào.
Họ cũng thêm rằng trẻ sơ sinh không nói, không làm, không nghĩ điều gì nghịch lại luật pháp của Đức Chúa Trời, và vì vậy không có tội. Chúng lầm lạc cách đáng hổ thẹn thế nào thì đã rõ từ những điều chúng ta đã nói. Lập luận này cũng như họ đang nói: Chúng không có tội hành động, vì vậy chúng không có tội gì cả. Lập luận từ cái riêng đến cái chung bằng phủ định là kiểu suy luận tồi tệ nhất. Chúng bị lừa dối vì không theo bản tính chung của tội lỗi, bao hàm mọi điều nghịch lại luật pháp của Đức Chúa Trời.
Chương 41
Họ cũng phản đối rằng nói tội lỗi nguyên thủy lan truyền qua hạt giống và xác thịt là không đúng, vì những thứ này có bản tính vô tri và trì độn nên không có khả năng phạm tội. Nhưng tôi đã nói rằng tội lỗi không ở trong chúng trừ khi như là gốc rễ; bản tính của tội lỗi được hoàn thiện khi linh hồn kết hợp với chúng. Chúng ta cũng đã giảng giải cách trả lời những người theo Pê-la-gi-ô, những kẻ khẳng định rằng lời của Phao-lô gửi người Rô-ma phải hiểu là ám chỉ sự bắt chước. Điều đó không thể phù hợp với mọi lời của sứ đồ, vì ông tuyên bố mọi người đều đã phạm tội và bởi sự không vâng phục của một người, nhiều người trở nên kẻ có tội. Chắc chắn hơn, ông chứng minh rằng tội lỗi đã ở trong thế gian trước luật pháp vì sự chết đã trị vì từ A-đam đến Môi-se.
Có những lý do Augustine đã dùng chống lại những người theo Pê-la-gi-ô mà chúng ta không cần nhắc lại. Họ thêm rằng những hoạn nạn của loài người và chính sự chết là tự nhiên vì chúng ta có những nguồn tự nhiên mà từ đó chúng tuôn chảy. Nhưng chúng ta trả lời rằng những nguồn này không được định trong bản tính con người lúc sáng tạo mà sau đó bị ô uế và hư hoại. Các triết gia quy các hiệu quả cho những nguyên lý hiện tại, nhưng Cơ Đốc nhân quy chúng cho lời của Đức Chúa Trời.
Vì Kinh Thánh dạy rằng sự chết đến bởi tội lỗi và con người, như đã được dựng nên, có thể đã sống mãi, hãy để Pighius và những kẻ theo ông xem họ khẳng định cách chân thật và đạo đức thế nào rằng sự chết đến với loài người bởi bản tính. Họ cũng lập luận rằng điều không thể tránh được thì không nên xem là tội. Điều này sai vì luật pháp đã ban cho chúng ta, mà không ai có thể thực hiện cách trọn vẹn hay tránh mọi vi phạm nghịch lại nó. Khi xét tội lỗi, chúng ta không nên hỏi liệu điều gì xảy ra bởi tình cờ hay bởi sự cần thiết, mà phải hỏi liệu nó nghịch lại hay thuận theo luật pháp của Đức Chúa Trời. Đó là thước đo để cân tội lỗi. Như vậy, những lập luận của họ về sự cần thiết là hư không và tầm thường.
Cuối cùng, họ lập luận rằng nếu tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta truyền đến dòng dõi, thì không có lý do gì tội lỗi của cha mẹ trực tiếp lại không truyền đến con cái. Nếu chúng ta thừa nhận điều này, họ cho rằng hệ quả phi lý nhất sẽ xảy ra: rằng chúng ta sinh ra trong thời sau rốt này sẽ khốn khổ nhất vì chúng ta sẽ gánh tội lỗi không chỉ của tổ phụ đầu tiên mà cả của mọi tổ tiên.
Các nhà Kinh Viện đã cho rằng tội lỗi của cha mẹ trực tiếp không thể truyền vào con cái, và họ dường như bị dẫn đến kết luận này vì hai lý do chính. Lý do thứ nhất là cha mẹ trực tiếp chỉ truyền bản tính cho con cái và những điều khác tự nhiên đi kèm, nhưng họ không truyền những đặc tính riêng và những phẩm chất tình cờ trừ khi chúng thuộc về thân thể. Chẳng hạn, những bệnh di truyền như bệnh phong hay bệnh gút có thể truyền cho con cái, nhưng những phẩm chất của trí óc không được di truyền; một nhà ngữ pháp không sinh ra một nhà ngữ pháp, cũng không một nhạc sĩ sinh ra một nhạc sĩ khác. Vì vậy, họ lập luận rằng vì tội lỗi thuộc về trí óc, chúng không thể được di truyền từ cha mẹ.
Lý do thứ hai là tổ phụ đầu tiên có sự công chính nguyên thủy, không chỉ được trồng vào trí óc mà còn vào thân thể và các chi thể. Do đó, trong sự sinh sản, họ có thể truyền sự thiếu hụt của sự công chính này, vì nó vốn có trong thân thể và xác thịt. Tuy nhiên, những tội hành động, xảy ra sau này và thuộc về trí óc, không thể được con cái di truyền. Thế nhưng, Augustine trong sách Enchiridion ad Laurentium, chương 46, lập luận rằng có lẽ ngay cả tội lỗi của cha mẹ trực tiếp cũng được truyền cho con cái. Ông chứng minh điều này bằng cách so sánh hai đoạn Kinh Thánh đã bàn trước.
Vì Đức Chúa Trời phán Ngài sẽ thăm viếng tội lỗi của cha trên con cháu đến đời thứ ba và thứ tư, và ở chỗ khác phán con sẽ không gánh tội vi phạm của cha, Augustine suy luận rằng nếu con không gánh tội ác của cha (mà gánh tội của chính mình), nhưng Đức Chúa Trời thăm viếng tội của cha trong nó, thì ắt hẳn con có tội đó trong chính mình. Nếu không, những đoạn này sẽ mâu thuẫn nhau. Vì vậy, tội lỗi thấm vào bản tính con người đến nỗi nó không chỉ làm hư hoại trí óc mà còn làm ô uế thân thể, xác thịt và các chi thể. Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô rằng thân thể chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh và nghiêm khắc cảnh cáo bất cứ ai hủy hoại đền thờ của Đức Chúa Trời. Như vậy, nếu Đức Chúa Trời phạt tội lỗi của cha mẹ trên con cái, và con chỉ gánh tội ác của chính mình, thì suy ra con cái của kẻ gian ác, khi bị hành hạ, ắt phải có một phần gian ác của cha trong mình, làm hình phạt cho cha.
Không ai nên than phiền về sự công chính của Đức Chúa Trời trong vấn đề này. Nếu Đức Chúa Trời, bởi sự công chính chân thật nhất của Ngài, có thể phó kẻ có tội cho một tâm trí hư hỏng và phạt tội bằng tội, thì không có lý do gì Ngài không thể công chính cho phép sự hư hoại của tội lỗi ảnh hưởng cả linh hồn lẫn thân thể, để những kẻ sinh ra bởi kẻ có tội thừa hưởng một bản tính tương tự. Giáo lý này là lời cảnh cáo để sống thanh sạch, kẻo làm ô uế cả trí óc lẫn thân thể và, bằng cùng phương cách đó, truyền nhiễm cho con cái mình.
Sau khi đã xác lập những điểm này, có người có thể hỏi sự khác biệt giữa tội lỗi nguyên thủy và tội lỗi di truyền từ cha mẹ trực tiếp là gì. Chúng ta trả lời rằng sự lan truyền của tội lỗi nguyên thủy là liên tục, như Kinh Thánh dạy, trong khi sự tiếp nối của những tội khác thì không cần thiết. Đôi khi, không có tội nào ngoài tội lỗi nguyên thủy được truyền từ cha mẹ trực tiếp cho con cái. Dường như Đức Chúa Trời đã đặt một giới hạn để ngăn điều ác gia tăng quá mức và tiết chế sự lan truyền điều ác này. Kinh nghiệm tỏ điều này; chẳng hạn, Ê-xê-chia, một hoàng tử rất tin kính, có vua A-cha, một người rất gian ác, làm cha mình. Tương tự, Ê-xê-chia sanh A-môn, một đứa con rất gian ác, người sanh Ma-na-se, còn tệ hơn mình. [NEEDS REVIEW: probable misprint in source genealogy — Hezekiah begat Manasseh, and Manasseh begat Amon]
Dù những mầm mống của tội lỗi có thể được truyền từ cha mẹ cho con cái, Đức Chúa Trời đôi khi ban ân điển và sức mạnh cho con cái đến nỗi chúng có thể thắng những khuynh hướng này. Tuy nhiên, điều này không khác với tội lỗi nguyên thủy ở chỗ ân điển được ban cho người tin kính để đạt chiến thắng trên nó. Hơn nữa, khi Đức Chúa Trời ban con cái tốt cho cha mẹ xấu, Ngài tỏ quyền năng của lòng nhân lành Ngài, kìm nén sự hư hoại của cha mẹ để nó không truyền cho con cái. Ngược lại, khi Ngài cho phép con cái xấu ra từ cha mẹ tốt, Ngài ngăn sự giả định rằng sự tin kính của con cái đến từ công đức của cha mẹ, vì ân điển hoàn toàn thuộc linh và không được truyền cách tự nhiên qua sự sinh sản.
Vì vậy, trong khi sự ngay thẳng và tin kính là những ân tứ thuần khiết từ Đức Chúa Trời, Ngài hứa ban phước cho hậu duệ của người tin kính đến ngàn đời, không phải vì công đức của tổ tiên mà vì lòng thương xót của Ngài. Để minh họa sự tự do của Ngài, Đức Chúa Trời đôi khi cho phép mọi việc xảy ra khác đi, tỏ rằng ngay cả cha mẹ thánh cũng còn nhiều sự hư hoại, có thể biểu lộ nơi con cái họ. Điều này nhắc chúng ta về sự hư hoại vốn có, ngay cả giữa người tin kính. Để ủng hộ quan điểm này thêm, có người trích lời cầu nguyện của người Thi Thiên chống lại con cái kẻ gian ác: "Nguyện chúng mồ côi cha; nguyện chẳng ai thương xót chúng; nguyện chúng ăn mày xin bánh." Nếu con cái kẻ gian ác vô tội, lời cầu nguyện này sẽ bất công, cho thấy chúng dự phần vào sự gian ác của cha mẹ. Xét đến tuổi ấu thơ của chúng, điều này ắt xảy ra qua sự lan truyền.
Có người lập luận những lời này của Đa-vít là những lời tiên tri về các biến cố tương lai được Đức Thánh Linh mặc khải. Ngay cả khi đó là những lời tiên tri, chúng vẫn giữ hình thức và khuynh hướng của một lời cầu nguyện, điều phải công chính mới có giá trị.
Nhưng về điều họ nói là hết sức phi lý, có thể phát sinh từ giáo lý này, tức là những người thời sau rốt cũng sẽ khốn khổ hơn mọi người khác, vì họ sẽ gánh tội lỗi của A-đam cũng như của mọi tổ tiên, điều này phải được trả lời hai cách. Thứ nhất, không phải mọi điều có vẻ phi lý với chúng ta đều phi lý với Đức Chúa Trời. Vì hãy xét chính vấn đề này: Đấng Christ đe dọa người Giu-đa rằng mọi huyết của người công chính, từ A-bên cho đến Xa-cha-ri, con trai Ba-ra-chi, sẽ bị kể cho họ. Ai mà chẳng thấy tình trạng của những con cái Y-sơ-ra-ên bị dẫn đi lưu đày khốn khổ hơn nhiều đời tổ tiên của họ đã tự làm ô uế bằng cùng những tội lỗi?
Thứ hai, chúng ta trả lời rằng quả thật sẽ phi lý nếu tội lỗi của tổ tiên liên tục truyền từ họ cho con cái. Nhưng vì chúng ta đã tuyên bố rằng điều này không phải lúc nào cũng xảy ra, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã giới hạn và đo lường điều ác này, và Ngài đã phán rõ điều này chỉ về đời thứ ba và thứ tư, thì không có gì phi lý trong đó. Những lý do của các nhà Kinh Viện, mà họ dùng để chống lại sự lan truyền này, rất yếu ớt. Thứ nhất, họ cho rằng những đặc tính của trí óc không được cha mẹ truyền cho con cái, điều mà kinh nghiệm dạy là sai. Vì chúng ta thường thấy người hay giận sinh con hay giận, và cha mẹ u sầu sinh con u sầu. Cũng không giúp ích gì cho họ sự so sánh rằng một nhà ngữ pháp không sinh ra một nhà ngữ pháp khác, cũng không một nhạc sĩ sinh ra một nhạc sĩ khác; vì đó là những nghệ thuật đạt được bằng quy tắc và rèn luyện, chứ không phải những tình cảm bẩm sinh nơi con người. Thế nhưng đôi khi chúng ta thấy bằng kinh nghiệm rằng trong nghệ thuật nào cha vượt trội, ông có con cái nghiêng về nghệ thuật đó, dù là nghề nông, chiến tranh, hay khoa học tự do. Hơn nữa, chúng ta chủ yếu quan tâm đến những tình cảm là nguồn và khởi đầu của hành động.
Trong một lập luận khác, họ nói rằng tội lỗi trong cha mẹ chỉ làm hư hoại trí óc, điều này không đúng. Như chúng ta đã dạy trước, thân thể họ cũng bị ô uế, nên chẳng lạ gì nếu cha truyền những thân thể như vậy cho con cái. Về vấn đề này, tôi sẵn lòng đồng ý với Augustine rằng đó là một điều có lẽ đúng và phù hợp với Kinh Thánh. Giáo lý này cũng được Martin Bucer, một người rất tin kính và học thức, ủng hộ, ông cho rằng những tội riêng được truyền từ cha mẹ cho con cái. Tuy nhiên, phải xét rằng điều này là tình cờ chứ không phải bởi sự cần thiết. Đức Chúa Trời đôi khi đình chỉ tội lỗi của cha mẹ và, vì lòng nhân lành Ngài, không cho phép bản tính con người bị hủy hoại hoàn toàn. Khi Ngài hoặc kìm nén sự truyền tội này hoặc cho phép nó xảy ra, chỉ một mình Ngài biết. Nhưng đủ cho chúng ta xét hai điều này: thứ nhất, tội lỗi được đổ từ cha vào con; thứ hai, điều đó đôi khi bị ngăn lại bởi ơn lành của Đức Chúa Trời, điều không thể nói về tội lỗi nguyên thủy, vì tất cả chúng ta đều sinh ra đã nhiễm nó. Đến đây là hết phần giảng giải từ Thư gửi người Rô-ma, chương năm, trên những lời này: "Cũng như bởi sự không vâng phục của một người," v.v.
Hãy xem một chỗ tương tự trong Sáng Thế Ký 8:21. Những điều này tôi cho là tốt để thêm vào từ chương năm của sách Rô-ma trên những lời này: "Cũng như bởi một người," v.v.
Để hiểu rõ những lời này của sứ đồ, chúng ta hãy xét ba điều ông đã trình bày: thứ nhất, sứ đồ muốn nói gì bởi tội lỗi; thứ hai, người duy nhất mà bởi đó tội lỗi đã vào trong thế gian là ai; thứ ba, tội lỗi được lan rộng bằng phương cách nào. Về điều thứ nhất, sứ đồ dùng từ tội lỗi một cách chung và rộng để chỉ mọi điều nghịch lại luật pháp của Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài. Bởi tội lỗi này, con người rời khỏi sự sáng tạo của bản tính và hình ảnh mà trong đó người được dựng nên. Vì Đức Chúa Trời đã dựng nên con người lúc ban đầu để hình ảnh Ngài chiếu sáng trong người. Điều này không xảy ra khi chúng ta tranh đấu nghịch lại luật pháp của Đức Chúa Trời. Đây là lý do duy nhất và chân thật tại sao con người không được phép vui thích mình với mọi thứ khoái lạc; vì nếu làm vậy, người sẽ đến gần bản tính của loài thú vật chứ không phải sự giống với Đức Chúa Trời, Đấng Sáng Tạo mình. Đức Chúa Trời muốn người làm đại diện của Ngài trong thế gian này và vì vậy phải giống Ngài nhất.
Chắc chắn, nếu tội lỗi được hiểu rộng như vậy, nó không chỉ bao hàm tội lỗi nguyên thủy, là bản tính hư hỏng của chúng ta và những năng lực hư hoại của thân thể và linh hồn, mà còn bao hàm mọi điều ác phát sinh từ nó, như những động lòng đầu tiên của trí óc về những điều bị cấm, những mưu tính gian ác, những cố gắng đê hèn, và những thói quen hư hoại. Vì vậy, sứ đồ, dưới danh từ tội lỗi, bao gồm cả gốc rễ và mọi trái của nó. Chúng ta cũng không nên nghe những kẻ cho rằng những điều này không phải là tội, vì Đức Thánh Linh gọi chúng bằng danh này, tôi không thấy lý do gì chúng ta lại không nói như vậy và giữ vững giáo lý của Ngài. Hơn nữa, chính nguồn gốc của từ này tỏ rằng những động lòng đầu tiên của trí óc và sự hư hoại của bản tính là tội. Vì từ "tội" này đến từ động từ nghĩa là "lệch khỏi mục tiêu đúng đã định," bằng bất cứ phương cách nào điều này xảy ra. Vì quy tắc của bản tính chúng ta và mọi hành động của chúng ta là chúng ta phải rất phù hợp với Đức Chúa Trời trong mọi sự, khi chúng ta nghiêng về những điều bị luật pháp Đức Chúa Trời cấm và bị cuốn đầu vào chúng ngay từ xung động đầu tiên, không còn tranh cãi, chúng ta phải bị nói là phạm tội, tức là lệch khỏi mục tiêu và cùng đích đã định cho chúng ta.
Từ Hê-bơ-rơ chỉ tội lỗi có nghĩa tương tự. Từ "Chataa" bắt nguồn từ "Chata," dùng với cùng nghĩa trong Các Quan Xét 20:16, nghĩa là "trật mục tiêu." Có chép về bảy trăm con cháu Bên-gia-min rằng họ có thể ném đá trúng một sợi tóc mà không trật. Ngoài điều này, kinh nghiệm dạy chúng ta những điều ác này nghiêm trọng thế nào, ngay cả nơi chúng ta là người đã tái sinh, vì chúng ta bị chúng cản trở đến nỗi không thể làm trọn luật pháp, điều mà chúng ta vẫn bị buộc phải giữ trong mọi điểm. Chúng ta cũng được truyền chớ tham muốn, điều răn mà mọi người đều thầm đồng ý, tự chứng với mình rằng mình chống cự bao nhiêu vì sự nghiêng về tội lỗi và những động lòng đầu tiên về thói xấu.
Nhưng nếu các Giáo Phụ dường như viết rằng luật pháp có thể được người đã tái sinh trong Đấng Christ làm trọn, họ nói về một sự vâng lời đã khởi đầu và một kiểu làm trọn có nhiều sự bất toàn kèm theo. Họ tuyên bố những người là trọn vẹn và thực hiện luật pháp Đức Chúa Trời là những người có thể nhận biết sự bất toàn của chính mình, để họ hằng ngày cùng những người khác nói: "Xin tha tội lỗi cho chúng tôi," và xưng nhận với Phao-lô rằng họ còn một chặng đường dài phải đi. Cùng các Giáo Phụ ấy xưng nhận rằng không ai, ngay cả người thánh khiết nhất, đã yêu mọi nhân đức cách trọn vẹn. Jerome nói: "Kẻ vượt trội người khác trong một nhân đức, thường thất bại trong một nhân đức khác." Ông trích Cicero, người đã nói rằng hiếm khi tìm được người xuất sắc nhất hoặc trong sự hiểu biết luật pháp hoặc trong nghệ thuật hùng biện, nhưng tìm được người xuất sắc cả hai thì chưa từng nghe. Vì vậy, sứ đồ có thể tôn cao và làm nổi danh toàn bộ ơn ích của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ ban cho chúng ta. Ông không chỉ đụng đến tội lỗi nguyên thủy mà còn bao gồm dưới danh tội lỗi mọi thứ thói xấu tuôn chảy từ nó.
Bây giờ chúng ta phải xem bởi người duy nhất nào mà Phao-lô nói tội lỗi đã có lối vào thế gian như vậy. Chắc chắn đó là A-đam đầu tiên, người như một khối hay cục chung trong đó toàn thể nhân loại được chứa đựng. Khối này bị hư hoại, chúng ta không thể được sinh ra vào thế gian mà không bị hư hoại và ô uế. Dù Ê-va đã phạm tội trước người nam, tội lỗi nguyên thủy được gán cho A-đam vì sự kế tự được tính nơi người nam, không nơi người nữ. Tuy nhiên, Ambrose hiểu "một người" là Ê-va. Nhưng vì từ "một" ở chỗ đó thuộc giống đực, khó có thể áp dụng cho người nữ mà không phải vật lộn nhiều. Những người khác cho rằng dưới danh chung "người," cả A-đam lẫn Ê-va đều được hiểu, để lời nói này không khác mấy với lời trong chương một của Sáng Thế Ký: "Ngài dựng nên người nam cùng người nữ." Họ không mấy quan tâm đến tính từ "một," vì Kinh Thánh chứng rằng A-đam và Ê-va là một thịt. Lời giảng giải đầu tiên chân thành và dễ hiểu hơn; vì vậy, tôi sẵn lòng theo nó.
Nhưng chúng ta phải nhớ điều Phao-lô viết cho Ti-mô-thê, rằng dù cả hai tổ phụ đầu tiên đều phạm tội, sự vi phạm của họ không giống nhau. Ông nói rằng A-đam đã không bị lừa dối, điều suy ra từ câu trả lời của họ với Đức Chúa Trời khi Ngài quở trách họ. Người nữ, khi được hỏi tại sao làm vậy, đã đổ lỗi cho con rắn: "Con rắn," nàng nói, "đã lừa dối tôi." Nhưng A-đam, khi được hỏi cùng câu, đã không nói mình bị lừa dối mà nói: "Người nữ mà Chúa đã ban cho ở cùng tôi, người đã cho tôi ăn trái cây đó, và tôi đã ăn." Những điều này không nên hiểu như thể chúng ta khẳng định không có sự lầm lạc nào xảy ra cho người nam khi ông phạm tội. Vì, như được dạy rõ trong sách Luân Lý (Ethics), trong mọi thứ tội luôn xảy ra một sự lầm lạc nào đó. Chỉ điều này chúng ta được dạy: rằng người nam đã không bị quyến rũ bởi một mưu mẹo thô thiển như người nữ.
Điều này rất giúp cho lý lẽ của Phao-lô, vì trong cùng chỗ đó, ông muốn người nữ giữ im lặng trong Hội Thánh vì nàng là công cụ thích hợp để lừa dối. Ông xác nhận điều này bằng gương của tổ phụ đầu tiên, vì nàng là người đã xui người nam phạm tội thì khó mà dạy dỗ người cho đúng. Nàng là người có thể bị ma quỷ quyến rũ và bị con rắn lừa dối thì không xứng đáng giữ chức vụ trong Hội Thánh. Thế nhưng sách Huấn Ca (Ecclesiasticus) nói rằng tội lỗi có khởi đầu đầu tiên từ người nữ, điều không thể phủ nhận nếu chúng ta xét lịch sử trong Sáng Thế Ký. Nhưng Phao-lô, như chúng ta đã nói, theo cách thường của Kinh Thánh, gán sự kế tự và sinh sản cho người nam, không cho người nữ. Mục đích của ông lúc đó không phải để dạy A-đam hay Ê-va phạm tội trước mà để tỏ gốc rễ từ đó tội lỗi lan ra trong thế gian. Điều này cũng trả lời sự phản đối từ sách Khôn Ngoan rằng "qua sự ghen ghét của ma quỷ, tội lỗi đã vào trong thế gian." Giăng cũng viết rằng "ma quỷ đã phạm tội từ ban đầu." Ở đây không bàn đến sự bắt chước tội lỗi của kẻ khác hay sự xui giục phạm tội. Nếu không, quả thật gương đầu tiên của tội lỗi đến từ ma quỷ, kẻ chính là người xui giục và tác giả của sự vi phạm. Nhưng phạm vi của sứ đồ là dạy từ khởi đầu nào tội lỗi được truyền bởi sự sinh sản cho nhân loại.
Rằng đây là ý nghĩa của sứ đồ có thể được chứng minh bằng sự đối lập, hay so sánh trái ngược, mà ông đưa ra giữa Đấng Christ và A-đam đầu tiên. Chúa đã không phục hồi chúng ta hay làm chúng ta công chính chỉ bằng cách đặt trước mặt chúng ta một gương để noi theo Ngài hay bằng cách tỏ mình là một người khuyên bảo rất trung tín mà bằng cách hoàn toàn biến đổi chúng ta và làm chúng ta mới bởi Thánh Linh và ân điển. Augustine dường như đã diễn đạt đúng sự hại mà A-đam mang lại khi ông nói rằng A-đam "đã đưa nhân loại vào sự suy mòn," nghĩa là bởi một sự lây nhiễm nào đó, ông đã truyền nhiễm cho tất cả chúng ta.
Chống lại giáo lý này, những người theo Pê-la-gi-ô dùng lập luận này: "Điều không có thực thể thì không thể làm hại; nhưng tội lỗi nguyên thủy (nếu có) đã được lau sạch bởi đức tin trong Đấng Christ và bởi phép báp-têm, và không còn; vì vậy, nó không thể làm hại những trẻ đã chịu báp-têm." Nhưng điều những người này coi là đương nhiên, tức là tội lỗi nguyên thủy bị xóa bỏ nơi tín đồ và nơi những người chịu báp-têm, không hoàn toàn đúng. Trong mọi tội, hai điều phải được cân nhắc: hành động hay tình cảm đê hèn, như là chất liệu, và sự xúc phạm hay sự ràng buộc đến hình phạt, mà họ gọi là tội trạng.
Tội lỗi nguyên thủy khác với những tội hành động vì trong những tội hành động, chất liệu không tiếp tục. Ngay khi một người phạm tội tà dâm hay nói lời phạm thượng, những hành động đó chấm dứt và không còn tồn tại; chỉ còn sự xúc phạm nghịch lại Đức Chúa Trời và tội trạng. Vì vậy, khi thấy bởi đức tin và sự ăn năn, sự ràng buộc đến hình phạt hay sự xúc phạm nghịch lại Đức Chúa Trời được tha, chúng ta có thể dễ dàng thừa nhận rằng toàn bộ tội đã bị xóa bỏ. Nhưng trong tội lỗi nguyên thủy, sự xét đoán khác, vì chất liệu của nó không qua đi. Mọi người đều có kinh nghiệm rằng sự hư hoại của bản tính còn lại, thấy rằng chúng ta liên tục lao đầu vào tội lỗi và không thích hợp với những điều thuộc về Đức Chúa Trời cả trong thân thể lẫn trí óc. Những tội này không bị kể cho người tin, vì tội trạng và sự xúc phạm nghịch lại Đức Chúa Trời được tha thứ trong phép báp-têm qua đức tin trong Đấng Christ, dù chất liệu của tội còn lại. Chất liệu này, dù đã bị bẻ gãy và yếu ớt nơi người tin kính, sẽ không bị xóa bỏ hoàn toàn cho đến khi chúng ta chết.
Vì người tái sinh sinh con không phải như người tái sinh mà theo bản tính và xác thịt, suy ra con cái của tín đồ sinh ra phải chịu tội lỗi nguyên thủy. Vào chúng được đổ cùng một bản tính ô uế và hư hoại có trong cha mẹ, trong khi sự tha thứ hay sự kể tội, được nắm lấy bởi đức tin, không thể được đổ vào chúng. Để giảng giải vấn đề này, Augustine dùng hai ẩn dụ. Một là về những hạt lúa mì, dù đã được gieo xuống đất, đã được làm sạch khỏi những lá nhỏ, trấu, rơm và bông, nhưng chúng lại mọc lên với tất cả những thứ đó. Điều này xảy ra vì sự làm sạch đến với những hạt đó không phải bởi bản tính mà bởi nghệ thuật và công sức của loài người. Vì lúa mọc không phải từ những nguyên lý của nghệ thuật và công sức mà từ bản tính, nó theo trật tự của bản tính mình, không theo trật tự của công sức loài người.
Ẩn dụ khác là về một người đã chịu cắt bì, nhưng vẫn sinh con có bao quy đầu. Điều này xảy ra vì phép cắt bì không ở trong người cha bởi bản tính mà bởi một hành động bên ngoài. Vì con cái không được sinh ra bởi quyền năng bên ngoài đó mà bởi sức mạnh bên trong của bản tính, nên cần thiết là khi chúng được sinh ra, chúng theo trật tự của bản tính. Vì vậy, chúng ta sinh con giống như chính mình. Vì chúng ta có sự nhiễm tội lỗi nguyên thủy, chúng không thể không có nó. Nhưng chúng ta không thể truyền cho con cái sự tha thứ và sự xóa bỏ tội đó; điều đó phải trông đợi nơi một mình Đức Chúa Trời.
Điều tương tự xảy ra trong các khoa học và nhân đức, dù chúng ở trong cha mẹ, nhưng không được truyền cho dòng dõi. Điều này tỏ rõ nơi những người theo Pê-la-gi-ô đã bị lừa dối ở đâu. Cũng không ai có thể công chính tố cáo chúng ta đã lấy đi điều gì khỏi đức tin hay phép báp-têm. Chúng ta rộng rãi thừa nhận cho phép báp-têm rằng nó đóng ấn cho chúng ta sự tha thứ tội trạng và sự xúc phạm, ân điển và Đức Thánh Linh, và sự tháp vào Đấng Christ, và rằng nó đóng ấn cho chúng ta quyền được sự sống đời đời. Thế nhưng không suy ra rằng phép báp-têm xóa bỏ sự hư hoại của bản tính hay sự nuôi dưỡng liên tục của tội lỗi. Phao-lô nói đúng rằng "chúng ta được cứu bởi sự trông cậy."
Thật là một điều lạ lùng lớn lao làm sao những người theo Pê-la-gi-ô có thể phủ nhận tội lỗi nguyên thủy nơi trẻ sơ sinh, khi thấy chúng chết mỗi ngày. Kinh Thánh dạy rõ rằng "tiền công của tội lỗi là sự chết, và cái nọc của sự chết là tội lỗi." Vì vậy, bất cứ ai bạn loại trừ khỏi tội lỗi, bạn cũng phải loại trừ khỏi sự chết. Theo lời chứng của Kinh Thánh, những điều này được so sánh với nhau như nguyên nhân và hiệu quả. Ở đây chúng ta phải trừ ra một mình Đấng Christ, Đấng, dù không biết tội lỗi, nhưng vì cớ chúng ta đã chết; nhưng sự chết không có quyền trên Ngài, vì Ngài đã tự nguyện chịu nó vì sự cứu rỗi của chúng ta. Khẳng định rằng có những người không có tội, dù mọi người đều chết, là ghép những điều nghịch nhau và trái ngược nhau lại với nhau.
Ngoài chỗ này, còn nhiều chỗ khác chứng minh trẻ sơ sinh không phải không có tội. Đa-vít nói: "Kìa, tôi đã sanh ra trong sự gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi đã hoài thai tôi." Phao-lô gửi người Ê-phê-sô gọi chúng ta là "con cái của sự thạnh nộ theo bản tính." Trong Sáng Thế Ký có chép: "sự toan định của lòng người vẫn xấu từ khi còn tuổi trẻ." Nhiều chỗ khác phục vụ mục đích này ngoài những chỗ chúng ta đã đưa ra.
Bây giờ, khi đã tuyên bố sứ đồ muốn nói gì bởi tội lỗi và bởi người duy nhất nào mà tội đó đã vào trong thế gian, còn lại phải xét bởi phương cách nào mà tội đó đã được lan rộng. Vấn đề quả thật tối tăm và rất khó, và vì vậy tôi định ít dừng lại ở nó. Vì khi lời của Đức Chúa Trời dạy rõ chúng ta rằng có tội lỗi nguyên thủy, và rằng nó được truyền cho hậu duệ, dù chúng ta không hiểu cách thức và đường lối nó được truyền, nhưng chúng ta phải thuận phục lẽ thật và không tự làm phiền mình bằng cách lý luận quá mức cần thiết về cách thức và đường lối, điều khó biết và có thể không gây hại gì khi để không biết.
Tuy nhiên, tôi sẽ không ngần ngại thuật lại những phương cách mà tôi đã quan sát nơi các nhà văn của Hội Thánh, những quan điểm của họ về vấn đề này có bốn. Thứ nhất là của những người cho rằng chúng ta nhận từ cha mẹ linh hồn cùng với thân thể; rằng cũng như Đức Chúa Trời, bởi hạt giống loài người, tạo nên thân thể, thì từ cùng hạt giống đó, Ngài dựng nên linh hồn. Quan điểm này Augustine nhắc đến trong quyển mười của sách luận về Sáng Thế Ký theo nghĩa đen, và trong nhiều chỗ khác; theo trí nhớ của tôi, ông chưa bao giờ bác bỏ nó. Trái lại, ông nói rằng bởi giáo lý này có thể gỡ được nút thắt của tội lỗi nguyên thủy. Tertullian và nhiều nhà văn cổ xưa ủng hộ quan điểm này. Khi tôi xét kỹ các lập luận của họ, tôi cho chúng là có lẽ đúng nhưng không cần thiết. Vì điều họ trích từ chương 46 của Sáng Thế Ký, về 66 linh hồn ra từ háng Gia-cốp, nó có thể được giảng giải không kém thích hợp bằng hình thức Synecdoche, để bởi linh hồn, là phần chính của con người, được hiểu là thân thể, điều không còn tranh cãi là được sinh ra từ hạt giống của cha mẹ. Cũng vậy, bởi linh hồn, chúng ta có thể hiểu những phần thô hơn của linh hồn, như phần sinh trưởng và phần cảm giác, chắc chắn được sinh ra từ hạt giống. Kinh Thánh đôi khi dùng từ linh hồn theo nghĩa này, như Đấng Christ chứng trong Phúc Âm nơi Ngài phán: "Ai mất sự sống mình vì cớ Ta sẽ tìm lại được."
Một lý do khác của họ (như Âu-gút-tin viết trong quyển thứ mười của ông về sách Sáng Thế Ký) là điều nầy: Trong việc dựng nên người nữ, không có chép rằng Đức Chúa Trời đã hà sinh khí vào nàng để nàng thành một linh hồn sống. Từ đó họ suy ra rằng nàng không những nhận thân thể từ A-đam, mà cả linh hồn nữa. Nhưng Âu-gút-tin cho rằng lý do nầy yếu, vì có thể đáp lại rằng đã chép rồi rằng Đức Chúa Trời hà linh hồn vào A-đam, nên không cần phải nhắc lại nữa. Nếu có một cách thức mới để sinh ra các linh hồn, thì Kinh Thánh hẳn đã không bỏ qua mà im lặng. Vì Kinh Thánh không hề nhắc đến một cách thức mới nào, nên chúng ta phải dùng cách thức mà trước đó Kinh Thánh đã bày tỏ. Đặc biệt, vì A-đam đã nói về vợ mình: "Nầy là xương bởi xương tôi, thịt bởi thịt tôi," mà không thêm: "và linh hồn bởi linh hồn tôi," điều đáng lẽ đã diễn tả sự kết hợp của hôn nhân tốt hơn. Tuy nhiên, Âu-gút-tin thú nhận rằng sự nghi ngờ nầy vẫn chưa được giải tỏa. Nếu chúng ta khẳng định rằng các linh hồn được dựng nên mỗi ngày và được dựng nên trong các thân thể mà không có phương tiện hạt giống nào đi trước, điều mà ông gọi là [Ratio seminalis], thì Đức Chúa Trời dường như đã không hoàn toàn ngừng mọi công việc của Ngài trong ngày thứ bảy, vì Ngài vẫn dựng nên các linh hồn từ hư không mỗi ngày. Nhưng có thể đáp lại rằng trong thân thể nhận từ cha mẹ, chỉ cần có những phẩm chất và điều kiện mà nhờ đó nó có thể tiếp nhận một linh hồn có lý trí, và đó chính là Ratio seminalis được nói đến ở đây.
Nhưng dù có thể nói gì về những luận cứ và lời đáp nầy, Âu-gút-tin vẫn nghiêng về phía nầy. Ít nhất ông cho rằng linh hồn của Đấng Christ không phải từ Trinh Nữ Ma-ri mà ra bởi sự truyền sinh. Ông nói rằng ngoài ông ra còn có những người khác cũng phán đoán như vậy và họ khẳng định điều nầy có thể được chứng minh bằng thư Hê-bơ-rơ. Tại đó có chép rằng chức tế lễ của Đấng Christ trổi hơn chức tế lễ của A-rôn, vì Đấng Christ là thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc. Chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc trổi hơn chức tế lễ của A-rôn, vì Lê-vi đã dâng một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc; bởi vì ông còn ở trong lòng Áp-ra-ham, là người đã dâng một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc. Nhưng Đấng Christ cũng đã ở trong lòng Áp-ra-ham chẳng kém gì Lê-vi nếu Ngài đã nhận cả linh hồn lẫn thân thể của Ngài từ ông. Cho nên, về mặt nầy, phẩm giá của cả hai chức tế lễ hẳn đã như nhau, vì cả hai khi còn ở trong Áp-ra-ham đều đã dâng một phần mười cho Mên-chi-xê-đéc.
Nhưng tại đây, những người ủng hộ quan điểm ấy có thể đáp lại rằng có một sự khác biệt khác giữa Đấng Christ và Lê-vi. Dù cả hai đều ở trong lòng Áp-ra-ham về cả thân thể lẫn linh hồn, họ đã không nhận bản tính từ ông theo cùng một cách thức. Đấng Christ được sinh ra bởi Trinh Nữ nhờ phương tiện của Đức Thánh Linh, còn Lê-vi được thụ thai và sinh ra theo cách thông thường mà loài người được sinh sản. Vì vậy, Âu-gút-tin bỏ qua lý do nầy và đưa ra một lý do khác từ sách Khôn Ngoan, trong đó, như ông nghĩ, được viết dưới danh nghĩa của Đấng Christ: "Ta đã được một linh hồn tốt lành bởi sự bắt thăm." Ông cho rằng cụm từ nầy chẳng có chỗ đứng nào nếu linh hồn của Đấng Christ đã được truyền sinh theo luật tự nhiên từ các tổ phụ của Ngài, trừ khi chúng ta khẳng định rằng tự nhiên hành động bởi sự tình cờ. Ông cho rằng chữ "bắt thăm" nầy đã xảy ra trong linh hồn của Đấng Christ để chúng ta hiểu rằng những sự trang điểm, vốn rất dồi dào và phong phú trong linh hồn ấy, đã không được ban cho vì bất cứ công đức nào đi trước, mà chỉ bởi lòng thương xót thuần túy của Đức Chúa Trời. Ông cho rằng đây là một sự trang điểm rất lớn của linh hồn Đấng Christ, là được kết hợp vào cùng một bản thể và một thân vị với Ngôi Lời của Đức Chúa Trời. Nhưng lời chứng nầy, không thuộc về các Kinh Thánh được kể là chính điển, nên không có sức mạnh lớn.
Cuối cùng, ông để ngỏ câu hỏi về sự truyền sinh của các linh hồn [từ cha mẹ] như một điều mà cả hai phía đều có vẻ hợp lý. Vì những người chống lại nó trích dẫn chỗ nầy trong Thi Thiên 33: "Ngài nắn hình lòng của chúng nó mỗi người một khác," Âu-gút-tin nói rằng điều nầy yếu, vì ngay cả những người bênh vực sự truyền sinh của linh hồn [từ cha mẹ] cũng không phủ nhận rằng các linh hồn được Đức Chúa Trời dựng nên, dù họ khẳng định việc ấy được thực hiện bằng một phương tiện. Vì chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký rằng các loài chim không được dựng nên từ hư không, mà theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời đã từ dưới nước mà ra. Mỗi người chúng ta đều được nói là sẽ trở về bụi đất mà chúng ta đã được lấy ra, dù chúng ta không nhận thân thể trực tiếp từ đất, mà từ thân thể của cha mẹ chúng ta. Như vậy, quan điểm nầy không thể bị bác bỏ và lật đổ bởi Kinh Thánh. Dù tôi biết quan điểm được Hội Thánh chấp nhận là các linh hồn được dựng nên trong khi dựng nên và được thổi vào trong khi thổi vào, tôi đã kể lại những điều nầy không phải để gây ra bất cứ sự thay đổi nào về giáo lý nầy, mà để người ta hiểu được cách thức truyền tội nguyên tổ nào đã có vẻ hợp lý nhất đối với một số nhà văn thuộc Hội Thánh. Các nhà Kinh viện, khi họ từ chối giáo lý nầy, chỉ dùng những lý do tự nhiên, rằng linh hồn có lý trí về bản tính là thiêng liêng và không thể phân chia, và không thể bị tách rời. Họ cho rằng nó là phần hiểu biết, cao quý hơn đến nỗi không thể được rút ra từ vật chất hay bản thể, và họ quả quyết một cách nghiêm túc rằng nó không thể có sự hiện hữu của mình bởi sự sinh sản, mà bởi sự dựng nên.
Âu-gút-tin đưa ra một cách khác trong quyển De Nuptiis et Concupiscentia của ông và trong nhiều chỗ khác, nơi ông tranh luận chống lại phái Pê-la-gi-út về loại tội nầy. Ông nói rằng tật xấu nầy được cho là truyền sang con cái qua sự khoái lạc mà cha mẹ cảm nhận trong sự giao hợp của bản tính. Nhưng lý do truyền sinh nầy dựa trên một nền tảng đáng ngờ và, theo phán đoán của tôi, không đúng. Sự khoái lạc từ việc sinh sản tự bản chất không phải là điều ác, trừ khi một dục vọng xấu xa đi kèm với nó. Vì nếu hành động ấy nhất thiết phải có tội gắn liền với nó, thì Đức Thánh Linh đã không khuyên giục ai làm điều đó, điều mà Ngài làm khi Ngài thuyết phục chúng ta bước vào hôn nhân và khi, qua Phao-lô, Ngài khuyên những người đã kết hôn hãy đối xử nhân từ lẫn nhau. Tuy nhiên, cho dù có như vậy, thì điều suy ra chỉ là loại dục vọng nầy được truyền sang con cái mà thôi. Nhưng sự nhiễm độc của tội nguyên tổ không chỉ gồm các dục vọng xác thịt, mà còn gồm những dục vọng khác về sự giàu có, danh dự, sự trả thù, và cuối cùng là toàn bộ sự bại hoại của bản tính chúng ta.
Cách thứ ba là Đức Chúa Trời dựng nên linh hồn với một sự bất toàn hay khuyết tật như vậy, vì nó phải trở thành linh hồn của một người nay đã bị đoán phạt và được định cho ở dưới sự rủa sả. Họ nói rằng Đức Chúa Trời dựng nên một linh hồn như vậy là điều cần thiết cho một con người như vậy, cũng như chúng ta thấy thân thể của một con chó được ban cho một sự sống thích hợp cho một con chó, và thân thể của một con lừa được ban cho một sự sống thích hợp cho một con lừa. Nhưng điều nầy có vẻ là một quan điểm rất khắc nghiệt, tức là Đức Chúa Trời lại làm ô uế bằng tội lỗi một linh hồn chưa thuộc về A-đam, nhất là vì họ không thể nói rằng loại tội nầy là hình phạt của một tội đã phạm trước đó. Vì vậy, ý tưởng nầy bị mọi người bác bỏ, e rằng chúng ta biến Đức Chúa Trời thành tác giả tuyệt đối của tội lỗi. Cách thứ tư, được nhiều người chấp nhận và có vẻ đúng, là linh hồn không được dựng nên trong tội lỗi, mà ngay lập tức hút tội lỗi vào mình ngay khi nó được kết hợp với thân thể nhận từ A-đam. Thiếu mất các ân điển và nhân đức mà linh hồn của người đầu tiên đã được phú cho, và nhận lấy một thân thể chịu sự rủa sả, với những công cụ không thích hợp cho các công việc thuộc linh, linh hồn bị thân thể đè nén và bị lôi kéo vào các dục vọng của nó. Như vậy bị suy yếu cả hai phía — bởi sự ô uế của thân thể và bởi chính sự yếu đuối của nó do thiếu năng lực thắng hơn bản tính — sự bại hoại và sự xấu xa của toàn bộ bản tính tùy thuộc vào hai điểm nầy. Giờ đây tôi đã bàn luận đầy đủ về điều sứ đồ muốn nói bởi chữ Tội, về ai là người đã lan truyền nó ra khắp nhân loại, và về điều các nhà văn thuộc Hội Thánh đã dạy về cách nó được truyền từ người nầy sang người khác.
Chống lại những sai lầm của phái Pê-la-gi-út, Âu-gút-tin tranh luận một cách nghiêm túc trong quyển De Peccatorum Meritis et Remissione của ông, tại đó ông tuyên bố rằng thân thể của người đầu tiên không nhất thiết phải chịu sự chết. Tuy nhiên ông là người hay chết, vì nếu ông phạm tội, ông sẽ phải chết. Nhưng Âu-gút-tin không muốn người ta nói: "Thân thể nầy hay chết; vì vậy, nó chắc chắn sẽ chết." Cũng như chúng ta thừa nhận rằng xác thịt chúng ta có thể bị thương, nhưng có thể xảy ra là chúng ta sẽ không bị thương. Thân thể con người, có thể nói như vậy, đang ở trong tình trạng có thể bị bệnh, dù thường xảy ra là có người chết trước khi bị bệnh. Vì vậy, ông nói rằng tình trạng thân thể của A-đam là như vầy: dù ông có thể chết, nhưng nếu tội lỗi không xảy ra, ông sẽ được Đức Chúa Trời gìn giữ khỏi sự chết, cũng như áo xống và giày dép của người Hê-bơ-rơ đã không bị mòn hay hư trong bốn mươi năm trong đồng vắng bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, như chúng ta đọc trong chương 19 của sách Phục Truyền Luật Lệ Ký [NEEDS REVIEW: probable misprint — garments/shoes not worn is Deut 8:4 (or 29:5), not ch. 19]. Ông cho rằng Hê-nóc và Ê-li hiện nay có tình trạng thân thể của A-đam, vì họ được gìn giữ khỏi sự chết, dù họ được nuôi dưỡng mà không cần thức ăn hay dùng sự nuôi dưỡng do Đức Chúa Trời sắm sẵn. Người đầu tiên có các thức ăn để nuôi dưỡng mình và ăn các trái khác để chống lại những khuyết tật của bản tính. Nhưng cây sự sống chống lại sự già nua, làm cho vật chất bị suy tàn trở nên tốt như vật chất đã mất. Nhưng vì điều nầy không xảy ra cho chúng ta, nên chúng ta vừa chịu sự già nua, vừa cuối cùng phải chịu sự chết.
Vậy trong A-đam có một tình trạng hay chết, nhưng là tình trạng sẽ bị nuốt mất bởi ơn lành của Đức Chúa Trời khi ông được dời sang sự hạnh phúc tối hậu. Âu-gút-tin phán đoán rằng chúng ta có thể nhận biết sự lớn lao của ơn lành của Đấng Christ, vì Ngài đã phục hồi cho chúng ta nhiều hơn điều A-đam đã lấy đi khỏi chúng ta. Nhờ Đấng Christ, không những sự sống được phục hồi, sự chết bị đuổi đi, mà sự hay chết cũng được cất khỏi trong sự sống lại. Chúng ta sẽ không còn có thể chết nữa, điều mà Phao-lô dạy khi ông viết: "Thân thể hay chết nầy sẽ mặc lấy sự không hay chết." Rô-ma 8:10 dường như ủng hộ giáo lý nầy: "Nhưng nếu Đấng Christ ở trong anh em, thì thân thể chết nhơn cớ tội lỗi," tại đó ông không nói thân thể chúng ta hay chết vì tội lỗi, mà là đã chết, tức là chịu sự chết. Ông thêm: "Đức Thánh Linh của Ngài, Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, sẽ khiến thân thể hay chết của anh em được sống lại," nói về sự sống lại, trong đó thân thể chúng ta phải được khiến sống lại, mà ông gọi là hay chết chứ không phải đã chết, để hiểu rằng không những sự chết sẽ bị cất khỏi chúng, mà chúng sẽ không còn hay chết nữa.
Phái Pê-la-gi-út cho rằng sự chết được hiểu theo nghĩa bóng là sự sa ngã của các linh hồn, điều nầy không thể chấp nhận được, vì có chép trong Rô-ma 5:12: "Bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết." Nếu chỉ có sự chết của các linh hồn là do A-đam mang lại, thì tại sao Phao-lô lại nêu cả hai, nói không những "tội lỗi" mà còn "sự chết"? Hơn nữa, Sáng Thế Ký rõ ràng buộc tội họ, tại đó hình phạt của con người được kể ra: "Ngươi là bụi, ngươi sẽ trở về bụi," điều mà những người nầy phải gán cho sự chết của thân thể, trừ khi họ dám khẳng định rằng linh hồn chúng ta được nắn nên từ đất và sẽ trở về đất. Họ phản đối rằng chúng ta có một thân thể được cấu thành tự nhiên từ những điều trái ngược nhau, nhưng điều đó không quan trọng, vì sự gìn giữ tùy thuộc vào Đức Chúa Trời, chứ không phải bản tính, như Kinh Thánh tuyên bố về áo xống và giày dép của người Hê-bơ-rơ.
Để hiểu ông muốn nói gì bởi sự chết, chúng ta phải so sánh nó với sự sống. Sự sống có hai loại: một loại thúc đẩy chúng ta hướng đến những điều tốt lành thuộc linh, thiêng liêng và thiên thượng, điều nầy xảy ra bao lâu chúng ta còn được kết hợp với Đức Chúa Trời; vì nếu không được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thúc đẩy, chúng ta không thể vươn tới những điều vượt trên bản tính mình. Loại sự sống kia thúc đẩy chúng ta theo đuổi những điều tốt lành bảo tồn bản tính chúng ta và duy trì tình trạng thân thể chúng ta. Cả hai sự sống nầy đều bị lấy đi bởi sự chết do tội lỗi mang lại. Sự chết là sự tước mất sự sống: ngay khi con người phạm tội, họ bị quay lưng khỏi Đức Chúa Trời, bị lìa bỏ khỏi ân điển của Ngài, và không còn có thể vươn tới sự hạnh phúc đời đời nữa. Sự sống thuộc về thân thể nầy cũng bị lấy đi qua tội lỗi, vì sự đói, sự khát, bệnh tật, sự tiêu hao của hơi ẩm và nhiệt, cùng sự tắt dần hằng ngày của sự sống đã xâm chiếm con người, dẫn họ đến sự chết.
Giăng Kim Khẩu, khi giảng về Sáng Thế Ký, nói rằng tổ phụ đầu tiên đã chết ngay sau khi phạm tội, vì Đức Chúa Trời đã lập tức tuyên án chết chống lại họ. Dù họ sống lâu hơn nhờ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, họ đã thật sự chết sau khi Đức Chúa Trời tuyên án. Am-brô-xơ nói rằng họ đột nhiên bị sự chết đè nặng, không có một khoảnh khắc nào mà không ở dưới sự chết, cho thấy cả hai loại sự chết đều do tội lỗi mang lại.
Chúng ta không được đồng ý với những người nói rằng sự chết là tự nhiên đối với con người và là một sự nghỉ ngơi làm gián đoạn sự vận động của sự sống. Những quan điểm nầy thuộc về những người ngoại đạo, vì những người tin kính khẳng định rằng sự chết cảm nhận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mang lại sự đau buồn và sợ hãi, như Đấng Christ trong vườn Ghết-sê-ma-nê và các thánh đồ khác đã bày tỏ. Nếu có ai thấy sự chết là dễ chịu, thì đó không phải bởi bản tính của sự chết. Phao-lô nói sự chết là cái nọc của tội lỗi, vì nó thiêu nuốt chúng ta bởi tội lỗi. Những người cho rằng tội nguyên tổ chỉ là một sự yếu đuối nào đó không thể đoán phạt thì không hiểu bản tính của tội lỗi cũng chẳng hiểu câu nói của Phao-lô. Nếu sự chết tuôn chảy từ tội lỗi, thì mọi tội lỗi đều phải được gọi là đưa đến sự chết. Đức Chúa Trời không kể một số tội lỗi cho chúng ta, không phải vì chúng nhẹ, mà bởi lòng thương xót của Ngài. Không có tội lỗi nào, dù nhẹ đến đâu, mà không mang lại sự hủy diệt, trừ khi lòng thương xót của Đức Chúa Trời can thiệp. Chúng ta không nói như phái Stoa rằng mọi tội lỗi đều như nhau, vì Phao-lô mô tả những tội lỗi nặng nề loại trừ con người khỏi thiên đàng.
Về Tội Nguyên Tổ và Ý Chí Tự Do
Bởi Tội Lỗi, Mọi Vật Đều Chịu Sự Hư Không Như Thế Nào
Nhưng sự tỏ ra của chúng ta được mọi loài thọ tạo trông đợi; vì, trong lúc chờ đợi, khi sự ấy bị trì hoãn, mọi loài thọ tạo đều chịu sự hư không. Thật vậy, chỗ nầy của Phao-lô có phần khó hiểu. Tuy nhiên, tôi cho rằng ý nghĩa nầy đủ rõ ràng: nói chung mọi loài thọ tạo đều ở trong tình trạng đau đớn, và cho đến kỳ sự cứu chuộc trọn vẹn của chúng ta, đều bị lao nhọc với những công việc khó nhọc. Vì đất, vì cớ chúng ta, đã chịu sự rủa sả và sinh ra gai gốc và chà chuôm; và để nuôi dưỡng chúng ta, nó sinh ra các trái, vốn luôn luôn bị hư nát, và bị ép buộc, vì cớ tội lỗi chúng ta, phải chịu những sự tàn phá và hủy hoại. Không khí đã trở nên không lành mạnh, khi thì đông cứng vì lạnh, khi thì bốc cháy vì nóng, khi thì bị mây che phủ, khi thì bị mưa phủ. Các loài sinh vật đủ loại được sinh ra và chết đi để cứu giúp chúng ta. Các thiên thể không ngừng chuyển động; chúng lặn xuống, mọc lên, và chịu nguyệt thực, nhật thực; mặt trăng khi khuyết khi tròn. Khi Đấng Christ chịu chết, ánh sáng mặt trời đã tối tăm; và khi Đấng Christ đến để phán xét (như các tác giả Phúc Âm tuyên bố), các quyền lực trên trời sẽ bị rúng động. Hơn nữa, mọi loài thọ tạo bị ép buộc phục vụ kẻ ác và phải chịu sự lạm dụng của chúng, điều mà tiên tri Ô-sê tuyên bố trong chương thứ hai của ông. Dân Y-sơ-ra-ên đã gán những điều tốt lành của thế gian nầy, mà họ đã lạm dụng, không phải cho Đức Chúa Trời chân thật như họ đáng phải làm, mà cho Ba-anh. Họ dâng lời tạ ơn cho hắn, và chỉ kêu cầu mình hắn. Vì vậy Đức Chúa Trời, trong cơn giận, phán: "Ta sẽ lấy lại rượu của ta và dầu của ta, và Ta sẽ buông tha len và gai của ta, hầu cho chúng không che sự hổ thẹn của ngươi nữa." Bởi những lời nầy, tiên tri cho thấy rằng khi các loài thọ tạo bị lấy đi khỏi kẻ gian ác, chúng được buông tha, để chúng không còn bị ép buộc phục vụ kẻ ác nữa.
Âu-gút-tin, trong quyển thứ 83 về các câu hỏi của ông, và câu hỏi thứ 67, giải thích chỗ nầy theo cách khác. Bởi "Mọi loài thọ tạo," ông hiểu là con người, cũng như nó được hiểu trong Phúc Âm; vì Đấng Christ phán như vầy: "Hãy rao truyền Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo." Và điều nầy, vì vậy, thích hợp cho con người, vì trong con người, như trong một tiểu thế giới nào đó, gồm có mọi thứ. Dù chính Âu-gút-tin không phủ nhận rằng những lời nầy cũng có thể được giải thích theo cách khác, ông cảnh báo chúng ta phải cẩn thận, để chúng ta không dại dột nghĩ rằng mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao và các thiên sứ trên cao thở dài và rên siết, điều mà một số người đã không biết xấu hổ mà tưởng tượng ra. "Chúng ta phải thú nhận," ông nói, "rằng các thiên sứ thánh phục vụ chúng ta theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Nhưng vì giờ đây họ đang ở trong tình trạng phước hạnh và thấy mặt của Cha, thì sự than khóc và đau buồn vì cớ chúng ta không thích hợp với họ, e rằng họ có vẻ ở trong tình trạng tệ hơn La-xa-rơ trong lòng Áp-ra-ham." Thêm vào đó, Phao-lô nói: "Mọi loài thọ tạo đều chịu sự hư không, và không những thở dài và rên siết, mà còn sẽ được giải thoát khỏi sự làm tôi của sự hư nát." Tất cả những điều nầy không thể áp dụng cho bản tính của các thiên sứ. Nhưng, Âu-gút-tin nói, "Chúng ta không được vội vàng tuyên bố điều gì; chỉ cần chúng ta cẩn thận tránh những quan điểm phi lý và dại dột của những kẻ dị giáo, là những kẻ đã sai lầm và thiếu suy xét mà nói nhiều điều về sự rên siết và than khóc của các loài thọ tạo." Trong những lời nầy, tôi nghĩ rằng trong số những người khác, phái Ma-ni đã được nêu tên.
Để nói đôi chút về quan điểm của Âu-gút-tin, theo đó ông cho rằng "Mọi loài thọ tạo" được hiểu là con người, tôi xét rằng toàn thể nhân loại được chia thành hai phần, một số người tin kính và một số không tin kính. Rồi phải tìm xem trong hai hạng ấy, hạng nào trông đợi sự tỏ ra của các con cái Đức Chúa Trời với lòng khao khát lớn như vậy. Tôi cho rằng sẽ không ai nói rằng kẻ không tin kính trông đợi điều ấy, vì họ chẳng quan tâm gì đến điều sẽ xảy ra trong thế gian đời sau. Vì vậy chỉ còn lại những người tin kính, là những người, đã như vậy, chắc chắn phải được gọi là con cái của Đức Chúa Trời. Và như vậy sẽ suy ra rằng chỉ những người trông đợi sự tỏ ra của các con cái Đức Chúa Trời mới chính là con cái của Đức Chúa Trời. Như thế, những người khao khát và cũng là những người được khao khát sẽ là một. Dường như Âu-gút-tin không phải không biết điều nầy, vì ông nói: "Các con cái của Đức Chúa Trời, vì nay đang bị đè nặng bởi đủ thứ lo lắng và hoạn nạn, nên tha thiết mong ước một tình trạng tốt hơn, mà họ hy vọng một ngày kia sẽ được tỏ ra." Thường xảy ra là những người đang ở trong tình trạng nặng nề và khó khăn thì tha thiết mong ước một tình trạng yên tĩnh hơn. Nhưng nếu chúng ta xét điều Phao-lô thêm vào ngay sau đó: "Và không những nó thôi, mà chúng ta cũng vậy, là những kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh," chúng ta sẽ nhận thấy rằng những người tin kính, được phú cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được phân biệt với đám đông các loài thọ tạo khác, vì tiểu từ "Không những" có nghĩa như vậy.
Dù tôi biết có người hiểu bởi những kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh không phải là mọi Cơ Đốc nhân nói chung, mà chỉ là những người dồi dào trong Đức Thánh Linh vào thời ấy, như các sứ đồ, chính Phao-lô, và một vài người khác được phú cho tinh thần của sứ đồ. Như thể đã được nói: "Sự tỏ ra của sự vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời được trông đợi không những bởi mọi người tin kính, mà còn bởi chúng ta, là những người được phú cho Đức Thánh Linh của Đấng Christ dồi dào nhất," để luận cứ được lấy từ sự phán đoán của những người xuất sắc và khôn ngoan nhất, điều nầy có sức mạnh lớn hoặc để xác nhận hoặc để khuếch đại. Nhưng sứ đồ dường như không dùng sự phân biệt ấy tại chỗ nầy, vì trước đó ông đã tuyên bố chung rằng chúng ta, những kẻ thuộc về Đấng Christ, có Đức Thánh Linh của Ngài ngự trong chúng ta. Khi nhắc đến trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, ông cũng không có ý phân biệt giữa hạng Cơ Đốc nhân thông thường và các sứ đồ. Ông gọi trái đầu mùa của Đức Thánh Linh là Đức Thánh Linh mà giờ đây chúng ta có, vì trong đời sau chúng ta sẽ gặt lấy trái trọn vẹn và những ích lợi dồi dào của Ngài. Am-brô-xơ, khi giải thích chỗ ấy: "Không những nó thôi, mà chính chúng ta cũng vậy, là những kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh," liền thêm ngay: "Khi ông đã nói về loài thọ tạo chung, rồi ông nói về chính con người."
Những luận cứ đã khiến Âu-gút-tin tránh cách giải thích thông thường của những người khác không đủ nặng nề và vững chắc để người ta gán nhiều cho chúng. Vì khi Phao-lô khiến những vật vô tri khao khát sự cứu rỗi của chúng ta, và vì cớ ấy mà rên siết và quặn đau, ông dùng hình thức tu từ Prosopopoeia hay Anthropopathia. Những người giữ quan điểm nầy không xa sự dại dột của những kẻ dị giáo, tin những điều phi lý về mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao. Tại đây chúng ta đang phân vân giữa hai hình thức tu từ; Âu-gút-tin theo một hình, cho rằng mọi loài thọ tạo chỉ con người, còn chúng ta cho rằng đó là Prosopopoeia. Tranh luận là nên dùng hình thức nào trong hai hình nầy. Hình nào phù hợp nhất với lời của sứ đồ và làm cho luận cứ của ông nặng nề và mạnh mẽ hơn thì phải được chấp nhận. Và vì ý nghĩa mà chúng ta hiểu có thể đạt được cả hai, tôi cho rằng ý nghĩa ấy nên được chấp nhận hơn. Thứ nhất, sứ đồ đã thêm, như chúng ta đã ghi nhận: "Không những nó thôi, mà chúng ta cũng vậy, là những kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh." Những lời nầy tuyên bố đầy đủ rằng trước đó ông không nói về con người, mà về các loài thọ tạo khác. Hơn nữa, lý do nầy có sức mạnh lớn để đề cao sự cứu chuộc của chúng ta, mà chúng ta đang trông đợi, nếu chúng ta biết rằng nó được mọi loại thọ tạo trông đợi.
Về các thiên sứ, cách giải thích nầy có vẻ ít rõ ràng hơn, vì họ có vẻ như khốn khổ nếu họ phải rên siết hay quặn đau vì cớ chúng ta, là những người mà chúng ta phải tin là đang ở trong tình trạng phước hạnh. Tuy nhiên, sự hạnh phúc của họ không chứng minh rằng họ hoàn toàn thoát khỏi mọi loại cảm xúc. Phi-e-rơ, trong thư thứ nhất và chương thứ nhất của ông, nói rằng họ khao khát nhìn xem các lời hứa của các tiên tri, vốn thuộc về Phúc Âm. Chỗ nầy không nên đọc như người dịch của chúng ta đã dịch: "In quem desiderant angeli prospicere," nghĩa là "Đấng mà các thiên sứ khao khát nhìn xem," mà đúng hơn là "In quae," nghĩa là "Những điều mà các thiên sứ khao khát nhìn xem." Vì vậy, họ bị giữ chặt bởi lòng khao khát được thấy những lời hứa ấy được ứng nghiệm.
Trong sách Xa-cha-ri, chúng ta đọc rằng họ, ở giữa những cây sim, như một đoàn kỵ binh, đã cầu nguyện với lòng thiết tha cho thành thánh, hầu cho nó được xây dựng lại. Tôi bỏ qua điều chúng ta đọc trong Phúc Âm, rằng họ rất vui mừng khi thấy những kẻ có tội ăn năn trở lại; vì vậy, bởi một luận cứ tương phản, họ hẳn phải đau buồn trước sự cứng cổ và ngoan cố của kẻ ác. Về các linh hồn của những người tin kính đã qua đời, không ai nghi ngờ rằng họ được phú cho sự hạnh phúc đặc biệt; thế mà chúng ta đọc trong sách Khải Huyền rằng họ kêu cầu và cầu nguyện với Đức Chúa Trời để báo thù huyết đã đổ ra, và lao nhọc với lòng thiết tha để sự mặc lấy của thân thể nay đã hư nát một ngày kia được phục hồi.
Như vậy, cả cho các thiên sứ lẫn các linh hồn được phước, phải gán cho họ một sự hạnh phúc như vậy, mà không loại trừ những loại cảm xúc nầy, điều mà Kinh Thánh cho thấy là thích hợp với họ. Điều nầy càng ít đáng ngạc nhiên hơn, vì Kinh Thánh cho thấy rằng Đức Chúa Trời, chính là nguồn và đầu của mọi sự hạnh phúc, bị động chạm bởi sự ăn năn, đổi ý, và chịu nhiều điều khác dường như không phù hợp với bản tính thiêng liêng của Ngài. Tuy nhiên, những điều nầy phải được hiểu như thế nào, chúng ta không có ý tuyên bố bây giờ, chỗ nầy cũng không đòi hỏi điều đó. Chỉ cần nói vắn tắt rằng một cảm xúc như vậy cũng có thể đến với các thiên sứ, như Phao-lô nhắc đến tại đây. Dù chúng ta chưa thể hiểu làm sao điều nầy không cản trở hạnh phúc của họ, cũng không có lý do gì để phủ nhận rằng nó có thể như vậy. Khi cuối cùng chúng ta đạt đến sự hạnh phúc ấy, nó sẽ được tỏ ra cho chúng ta. Trong lúc chờ đợi, chúng ta hãy tin các Kinh Thánh thánh, vốn làm chứng rằng các thiên sứ thánh có những cảm xúc như vậy.
Chúng ta sẽ hiểu họ chịu sự hư không như thế nào? Khá dễ dàng: thật vậy, không phải theo bản thể của bản tính họ, mà về những công việc Đức Chúa Trời đã định cho họ. Họ được đặt trên các thành phố, các vương quốc và các tỉnh, như Đa-ni-ên viết rõ ràng. Họ cũng hiện diện với từng cá nhân, vì Đấng Christ phán: "Các thiên sứ của chúng nó trên trời thường thấy mặt Cha Ta, là Đấng ở trên trời." Các môn đồ trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ đã nói về Phi-e-rơ, khi ông gõ cửa: "Ấy là thiên sứ của người." Một số người cố gắng giải thích điều nầy là sứ giả của Phi-e-rơ. Trong Sáng Thế Ký 48: "Thiên sứ đã giải cứu ta khỏi mọi điều ác," những điều nầy chứng minh rằng các thiên sứ, theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, phục vụ ngay cả từng cá nhân.
Nhưng nếu chúng ta hỏi các thiên sứ cai quản các vương quốc, các tỉnh, các thành phố và từng người để làm gì, và mục đích của họ với sự chăm sóc và siêng năng lớn như vậy là gì, chúng ta sẽ thấy rằng mục đích của họ là đưa mọi người vâng phục Đức Chúa Trời và Vua của họ, nhận biết, thờ phượng và tôn kính Ngài. Khi điều nầy không xảy ra, và nhiều người lìa bỏ sự phục vụ chân thật Đức Chúa Trời, phó mình cho sự mê tín và thờ hình tượng, và làm ô nhục mình bằng đủ thứ tội ác, thì công lao của các thiên sứ bị cản trở, và như vậy, theo một cách nào đó, họ chịu sự hư không. Điều nầy sẽ chấm dứt khi họ được giải nhiệm khỏi những sự cai quản nầy. Giờ đây chúng ta phải xem các thiên sứ sẽ được giải thoát khỏi sự làm tôi của sự hư nát như thế nào. Dù bản tính của họ không hư nát và bất tử, công việc của họ liên tục ở giữa những sự vật chóng qua và hay chết. Họ liên tục nâng đỡ và duy trì những điều nầy, hoặc, theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, cố gắng để chúng được cất đi và bị hủy diệt.
Hơn nữa, Phao-lô tuyên bố với người Ê-phê-sô và người Cô-lô-se rằng ơn ích của Đấng Christ cũng thuộc về các thiên sứ. Trong Ê-phê-sô 1, ông nói: "Theo ý muốn tốt lành mà Ngài đã tự định trong mình Ngài, để đến kỳ mãn, hội hiệp muôn vật lại trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất." Trong Cô-lô-se 1: "Đức Chúa Cha đã vui lòng cho mọi sự đầy đủ của Ngài đều ngự trong Ngài, và bởi huyết Ngài trên thập tự giá, thì đã làm nên hòa bình, mà khiến muôn vật được hòa thuận với Ngài, cả vật dưới đất, cả vật trên trời đều vậy." Giăng Kim Khẩu giải thích điều nầy, nói rằng nếu không có Đấng Christ, các thiên sứ hẳn đã bị xúc phạm vì chúng ta, và hai bản tính nầy, của thiên sứ và con người, đã bị cắt đứt và xa cách nhau. Các thần linh trên trời chỉ có thể ghét những kẻ thù của Đức Chúa Trời mình; nhưng khi Đấng Christ trở thành Đấng Trung Bảo, con người lại được nhóm họp lại, có một Đầu với các thiên sứ và trở thành các chi thể của cùng một thân thể. Vì vậy, Đấng Christ được nói một cách đúng đắn là Đấng mà bởi Ngài chúng ta được nhóm họp lại.
Có thể có bốn lý do khiến chúng ta cho rằng các loài thọ tạo bị phiền nhiễu và than khóc. Thứ nhất là chúng mệt mỏi vì những công việc liên tục, phục vụ những nhu cầu hằng ngày của chúng ta. Điều nầy thường dẫn đến việc các loài thọ tạo chịu hình phạt cùng với chúng ta khi chúng ta phạm tội nặng nề, như đã thấy trong cơn nước lụt, Sô-đôm, và các tai vạ của Ai Cập. Hơn nữa, có một sự đồng cảm hay lòng thương xót lẫn nhau nào đó giữa con người và các loài thọ tạo khác, khiến chúng cùng thở dài và than khóc trong nghịch cảnh. Cuối cùng, một sự tổn hại lớn được gây ra cho chúng khi chúng bị ép buộc phục vụ những kẻ ác và ô uế. Tiên tri Ô-sê đã quan tâm đến điều nầy khi ông nói trong danh nghĩa của Đức Chúa Trời: "Ta sẽ lấy lại lúa mì của ta, rượu của ta và dầu của ta, và Ta sẽ đuổi đi len và gai của ta, hầu cho chúng không che sự ô uế của ngươi nữa." Am-brô-xơ ủng hộ điều nầy trong nhiều chỗ, kể cả thư của ông gửi cho Hô-ran-ti-a-nút, tại đó ông cho thấy mọi loài thọ tạo đều buồn rầu và trông đợi sự hiện ra của các con cái Đức Chúa Trời. Ông bắt đầu với linh hồn, vốn không thể không bị sầu khổ và than khóc khi thấy mình bị giam hãm trong thân thể, không phải tự nguyện, mà vì cớ Đấng đã khiến nó phải chịu phục. Ý định của Đức Chúa Trời là nó phải được kết hợp với thân thể để đạt được một số trái qua việc dùng nó. Phao-lô nói trong 2 Cô-rinh-tô rằng chúng ta thảy đều phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ để khai trình về những việc đã làm trong thân thể, hoặc thiện hoặc ác. Ông cũng nói trong cùng thư ấy rằng chúng ta than thở bao lâu còn ở trong nhà tạm đất nầy, không phải vì muốn cởi bỏ nó, mà muốn được mặc thêm lên trên.
Am-brô-xơ trích dẫn các Thi Thiên, nói rằng con người trở nên giống như hư không và rằng con người hoàn toàn là hư không. Sự nặng nề và đau buồn nầy đến với linh hồn bởi cớ thân thể, điều nầy không đến bởi sự lập đặt của Đức Chúa Trời, mà đã lẻn vào bởi tội lỗi. Thân thể không được ban cho linh hồn như một nấm mồ hay ngục tù, mà như một công cụ thích hợp để hoàn thành những hành động đặc biệt và những công cuộc xuất sắc. Am-brô-xơ tiếp tục, nói rằng mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao mệt mỏi vì sự chuyển động liên tục của chúng, và các loài thọ tạo thấp hơn chịu khó nhọc vì cớ chúng ta. Ông nói điều nầy không được làm một cách miễn cưỡng, vì chúng hiểu rằng Con Đức Chúa Trời đã mang lấy hình tôi tớ vì cớ chúng ta và đã mua chuộc sự sống và sự an toàn của chúng bởi sự chết của Ngài. Chúng tự an ủi mình, biết rằng một ngày kia chúng sẽ được giải thoát và công việc của chúng sẽ chấm dứt.
Nếu tôi được phép tuyên bố phán đoán của mình, tôi nghi ngờ rằng mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao có lao nhọc trong sự chuyển động của chúng hay không. Hơn nữa, tôi cho rằng đó là cách nói bóng khi Am-brô-xơ nói mọi loài thọ tạo chịu đựng những sự phiền nhiễu của chúng với một tâm trí yên lặng, vì chúng biết Đấng Christ đã chịu khổ vì sự cứu rỗi của chúng ta. Tương tự, khi ông nói chúng được an ủi vì hiểu rằng công việc của chúng sẽ chấm dứt và chúng sẽ được đổi mới, đó cũng là cách nói bóng. Cuối cùng, ông nhắc đến việc các thiên sứ không vui khi trừng phạt kẻ ác, vì họ bị động chạm bởi lòng thương xót và thích ban ơn cho họ hơn là làm khổ họ bằng hình phạt. Đấng Christ phán trong sách Lu-ca rằng các thiên sứ rất vui mừng về một kẻ có tội ăn năn. Am-brô-xơ, khi giải thích chỗ nầy, nói rằng sự buồn rầu của các loài thọ tạo sẽ còn cho đến khi số người được cứu được đầy đủ. Ông giải thích việc chịu sự hư không là hay chết và chóng qua. Vậy hư không là sự hay chết, mà dưới đó mọi loài thọ tạo đều lao nhọc, liên tục vật lộn với nó. Sa-lô-môn đã nói đúng: "Hư không của sự hư không, mọi sự đều hư không."
Các bài chú giải được gán cho Giê-rô-mơ dường như không bất đồng nhiều với những lời của Âu-gút-tin. Họ giải thích "mọi loài thọ tạo" là toàn bộ số các thánh đồ từ thời A-đam, là những người, cùng với A-đam, buồn rầu trông đợi sự tỏ ra của các con cái Đức Chúa Trời, để họ cũng vậy, như thư Hê-bơ-rơ dạy, được nên trọn vẹn với chúng ta. Ô-ri-ghen nhắc đến việc linh hồn, là phần chính của tâm trí chúng ta, than khóc và đau buồn nặng nề, vì nó liên tục bị ép buộc hạ mình để phục vụ đủ thứ nhu cầu đa dạng của thân thể. Tuy nhiên, Giăng Kim Khẩu rõ ràng đứng về phía chúng ta, thú nhận rằng Phao-lô dùng hình thức tu từ Prosopopoeia tại đây, một hình thức thường được dùng trong Kinh Thánh. Ví dụ, các Tiên Tri và các Thi Thiên thường truyền cho các sông và các rừng vỗ tay, và cho thấy các núi nhảy múa và các đồi nhảy nhót vì vui mừng. Đây không phải là những chuyển động và cảm giác theo nghĩa đen được gán cho những vật vô tri, mà là một cách để biểu thị rằng điều tốt lành mà họ ca ngợi lớn lao đến nỗi nó đáng phải thuộc về ngay cả những loài thọ tạo vô tri. Tương tự, các Tiên Tri đôi khi đưa vào các rừng, các cây nho, đất và các yếu tố khác đang than khóc và tru lên, khuếch đại điều ác mà họ mô tả với sự mãnh liệt hơn. Sẽ không lạ gì nếu Phao-lô bắt chước những cách nói nầy của các Tiên Tri, vì cả hai đều được cùng một Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hà hơi.
Không khó để hiểu những tai họa của chúng ta cũng ảnh hưởng đến các loài thọ tạo như thế nào. Khi con người bị đoán phạt dưới sự rủa sả, đất cũng bị đoán là phải chịu rủa sả, bị ép buộc sinh ra gai gốc và chà chuôm. Kinh Thánh và kinh nghiệm dạy chúng ta đất đã trở nên hoang vu và khó chịu vì tội lỗi như thế nào. Ê-sai nói trong chương 24: "Mặt trăng sẽ xấu hổ, mặt trời sẽ thẹn thùng." Trong sự hủy diệt Ba-by-lôn, ông viết: "Các ngôi sao trên trời sẽ chẳng chiếu sáng nữa, và mặt trời sẽ mặc lấy sự tối tăm." Về các từng trời, Đa-vít tuyên bố: "Từ đời xưa Chúa đã lập nền trái đất, và các từng trời là công việc tay Chúa. Trời đất sẽ bị hư hoại, nhưng Chúa còn mãi; Chúa sẽ đổi thay chúng như cái áo, và chúng sẽ bị biến đi." Môi-se nói trong luật pháp: "Ta sẽ ban cho ngươi một trời bằng đồng, và một đất bằng sắt," điều nầy đã xảy ra trong thời Ê-li, khi trời bị đóng lại ba năm rưỡi, không cho mưa. Tiên tri Ô-sê đối chiếu điều nầy bằng cách nói: "Ta sẽ nhậm lời các từng trời, các từng trời sẽ nhậm lời đất, đất sẽ nhậm lời lúa mì, rượu và dầu, và các vật ấy sẽ nhậm lời Y-sơ-ra-ên." Kinh Thánh khắp nơi cho thấy mọi loài thọ tạo phục vụ những người tin kính như thế nào. Biển đã mở đường cho dân Y-sơ-ra-ên; vầng đá đã tuôn nước ra; trời đã ban mây và ma-na; mặt trời đã đứng yên cho Giô-suê và quay lui cho Ê-xê-chia.
Tất cả những sự kiện nầy có thể được nhận biết rõ ràng trong một mình Đấng Christ, trong Ngài mọi sự được lặp lại một cách kỳ diệu. Khi Ngài giáng sinh, các từng trời vui mừng và chiếu sáng trong đêm, các thiên sứ ca hát, và một ngôi sao dẫn đường cho các nhà thông thái. Khi Ngài chịu chết, mặt trời tối tăm, và mọi sự bị bao phủ trong bóng tối, các đá vỡ ra, bức màn bị xé, và các mồ mả mở ra. Khi Ngài sống lại, đất rung chuyển, và các thiên sứ hầu hạ. Khi Ngài thăng thiên, một đám mây đón lấy Ngài; và khi Ngài trở lại để phán xét, cả thế gian sẽ bị rúng động, và các quyền lực trên trời bị lay động. Sau sự phán xét của Ngài, sẽ có một sự đổi mới lớn lao của mọi sự, như Ê-sai nói trong chương 30: "Sự sáng mặt trăng sẽ như sự sáng mặt trời, và sự sáng mặt trời sẽ lớn gấp bảy lần."
Có sự tổn hại nào gây ra cho các loài thọ tạo khi, không có lỗi, chúng chịu khổ vì tội lỗi của con người không? Giăng Kim Khẩu đáp rằng chúng không chịu tổn hại nào. Ông nói: "Nếu chúng được dựng nên vì cớ ta, thì không có bất công gì nếu vì cớ ta chúng chịu khổ." Hơn nữa, khái niệm đúng và sai không áp dụng cho những vật vô tri và những vật không có lý trí. Cuối cùng, nếu chúng chịu khổ vì cớ chúng ta, chúng cũng sẽ được phục hồi với chúng ta khi sự hạnh phúc của chúng ta hiện ra. Giăng Kim Khẩu, trong bài giảng thứ hai của ông về Sáng Thế Ký, tuyên bố rằng không phải bất công cũng chẳng phi lý nếu loài thọ tạo chịu một số tai họa vì cớ con người. Ông giải thích rằng cũng như gia đình một người có thể chịu khổ khi người ấy gây mất lòng vua, thì mọi loài thọ tạo, vốn là gia đình của con người, cũng than khóc và đau buồn với người ấy khi người ấy phạm tội. Ông trích Kinh Thánh cho thấy mọi loài thọ tạo đều bị dìm trong cơn nước lụt, mọi sự đều bị thiêu trong Sô-đôm, và mọi loài thọ tạo đều bị hủy diệt trong Ai Cập vì sự cứng cổ của Pha-ra-ôn. Trong quyển De reparandis lapsis gửi cho Thê-ô-đô-rơ, Giăng Kim Khẩu cho thấy rằng sau Ngày Phán Xét, mọi sự sẽ được đổi mới, và sự vinh hiển của Chúa được tỏ ra, đầy dẫy mọi sự.
Các học giả Hy Lạp công nhận hình thức tu từ Prosopopoeia và khẳng định rằng loài thọ tạo sẽ được giải thoát khỏi sự làm tôi của sự hư nát, vì nó đã bị khiến chịu sự hư nát vì cớ chúng ta. Họ giải thích rằng sự làm con nuôi của các con cái Đức Chúa Trời sẽ được tỏ ra, vì các con cái của Đức Chúa Trời hiện nay đang ở giữa các con cái của ma quỷ và không dễ phân biệt được. Hơn nữa, chúng ta bị hoạn nạn đè nặng, bị sự yếu đuối bao quanh, và bị ô uế bởi nhiều lần sa ngã. Dù những điều nầy không làm thất bại sự làm con nuôi mà chúng ta có bởi đức tin, chúng làm cho nó mờ mịt và lu mờ đến nỗi nếu không có lời chứng bên trong của Đức Thánh Linh, thì không thể biết được. Nhưng sự vinh hiển của chúng ta sẽ được tỏ ra trong kỳ định, và nó sẽ không những hiện ra mà còn được ban cho chúng ta. Giờ đây chúng ta có nó, dù chưa trọn vẹn và hoàn hảo; bấy giờ nó sẽ được nên trọn vẹn, đạt được mọi điều hiện nay còn thiếu.
CHƯƠNG II. — Về Ý Chí Tự Do
Giờ đây sẽ là điều tốt để bàn luận đôi chút về sự tự do của ý chí chúng ta. Hiện tại, chúng ta sẽ tìm hiểu sự bại hoại tự nhiên, đến bởi tội nguyên tổ, đã để lại cho chúng ta bao nhiêu ý chí tự do, nhất là vì bất cứ điều gì chúng ta làm tốt, tất cả đều được nói là phải quy cho ân điển của Đức Chúa Trời. Và dù chữ "ý chí tự do" nầy không được đọc thấy trong Kinh Thánh, điều tự thân nó không được coi là tưởng tượng hay bịa đặt. Người Hy Lạp gọi nó là ἐξ αὐτοῦ, nghĩa là "bởi quyền năng của chính mình" hay "bởi quyền của chính mình": cùng một điều mà người La-tinh muốn nói khi họ gọi nó là "libertatem arbitrii", tức là sự tự do hay sự chọn lựa của ý chí. Vì điều tự do là điều không theo ý muốn của người khác, mà theo ý muốn của chính mình. Sự chọn lựa dường như ở đây cốt ở chỗ chúng ta theo, như chúng ta cho là tốt, những điều đã được lý trí quyết định. Vậy chắc chắn ý chí là tự do khi nó ôm lấy những điều được phần suy xét của tâm trí cho phép. Vì vậy, bản tính của sự chọn lựa tự do, dù nó bày tỏ mình nhiều nhất trong ý chí, gốc rễ của nó vẫn ở trong lý trí. Nhưng những ai muốn dùng quyền năng nầy một cách đúng đắn phải đặc biệt chú ý để không có sai lầm nào rơi vào lý trí.
Sai lầm nầy thường đến theo hai cách: hoặc là chúng ta không biết điều gì là công chính và điều gì là bất chính trong việc làm các sự vật; hoặc là, nếu chúng ta biết, chúng ta vẫn thất bại trong việc phán đoán các lý do được đưa ra ở cả hai phía. Vì thường dục vọng của chúng ta nhập với luận cứ yếu hơn. Vì vậy, thường xảy ra là lý do mạnh hơn và tốt hơn bị bỏ qua và từ bỏ.
Chúng ta thấy điều nầy thường xảy ra trong các cuộc tranh luận: vì những người nhận lấy việc bênh vực phía yếu hơn thường trang điểm nó bằng mọi sự trang sức và màu sắc mà họ có thể, để những người nghe, bị quyến rũ bởi tài hùng biện và lời nói giả tạo, không cân nhắc thấu đáo sức mạnh và trọng lượng của luận cứ cốt ở đâu. Hơn nữa, phải hiểu rằng con người thường không suy xét về mọi thứ, mà chỉ về những điều được người Hy Lạp gọi là πρακτικά, tức là những điều phải được chúng ta làm. Thật vậy, mọi điều chúng ta theo đuổi hay tránh né đều không cần suy xét: vì có những điều tốt hay xấu rõ ràng và không nghi ngờ đến nỗi chỉ cần nêu tên chúng là đủ; vì chúng lập tức được chọn hay bị từ chối: như sự hạnh phúc, sự bất hạnh, sự sống, sự chết, và bất cứ điều gì thuộc loại ấy. Nhưng có một số điều khác tối tăm hơn hay trung lập mà con người thường suy xét.
Rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, mọi người đều thú nhận không chút nghi ngờ; nhưng theo cách nào, và với những nghi thức và lễ nghi nào Ngài phải được thờ phượng, thì có sự nghi ngờ lớn. Rằng có ích cho con người sống chung trong các thành phố và duy trì sự thông công, mọi người đều biết; nhưng bởi luật nào họ phải được cai trị, hay nên dùng loại chính thể nào, thì con người nhiều lần rất nghi ngờ. Trong những điều nầy và những điều tương tự, ý chí tự do được dùng đến.
2. Tôi định nghĩa ý chí tự do theo cách nầy: Ý chí tự do là một khả năng hay quyền năng mà nhờ đó chúng ta hoặc nhận lấy hoặc từ chối, theo như chính chúng ta mong muốn, những điều được lý trí phán đoán. Nhưng liệu một quyền năng như vậy có tồn tại trong con người hay không, hay nó tồn tại trong họ như thế nào, thì không thể định nghĩa bằng một câu trả lời. Trước hết, chúng ta nhất thiết phải phân biệt tình trạng và điều kiện của con người. Thật vậy, có ít nhất bốn tình trạng khác nhau được thấy trong con người: vì tình trạng của A-đam, khi ông được dựng nên lúc ban đầu, khác xa tình trạng sau khi ông sa ngã, cũng là tình trạng hiện nay của mọi dòng dõi ông. Hơn nữa, những người được tái sinh trong Đấng Christ đang ở trong một tình trạng tốt hơn nhiều so với những người sống không có Đấng Christ, vì chúng ta sẽ trở nên hạnh phúc nhất và tự do nhất khi chúng ta cởi bỏ thân thể hay chết nầy. Vì vậy, chúng ta sẽ trả lời câu hỏi được nêu ra theo bốn tình trạng nầy.
Chúng ta phải tin rằng A-đam trong sự dựng nên đầu tiên của ông đã có ý chí tự do. Trước khi tôi tuyên bố điều nầy, phải ghi nhận ba loại công việc ở trong chúng ta. Trong đó, một số thuộc về bản tính: như bị bệnh, được khỏe mạnh, được nuôi dưỡng, tiêu hóa thức ăn, và những điều tương tự khác: trong những điều nầy, dù người đầu tiên hạnh phúc hơn chúng ta hiện nay rất nhiều, ông vẫn chịu một số sự cần thiết: vì ông cần phải ăn, được nuôi dưỡng, và nhận lấy thức ăn. Tuy nhiên, ông được tự do khỏi mọi tai họa có thể mang lại sự chết.
Còn có những việc khác nữa, sau khi xét theo phương diện dân sự hay đạo đức, thì hoặc là công chính hoặc là bất chính. Loại thứ ba là những việc làm đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Về tất cả những điều này, con người ngay từ đầu đã được tự do, vì người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, Đấng mà không gì thích hợp hơn sự tự do chân thật và trọn vẹn. Về người, Kinh Thánh chép rằng: Đức Chúa Trời đã đội cho người sự vinh hiển và sang trọng; và lại rằng: Khi người ở sang trọng, người chẳng hiểu biết gì. Và còn có sự tôn trọng nào ở nơi mà sự tự do thiếu vắng? Cuối cùng, Đức Chúa Trời đã đặt mọi vật Ngài đã dựng nên phục dưới quyền người: điều mà chắc chắn người không thể cai trị cách chân thật và theo lẽ phải nếu chính người đã bị dựng nên làm nô lệ cho các tình cảm và dục vọng. Nhưng trạng thái ấy ra thể nào, vì thiếu Kinh Thánh để tỏ cho chúng ta, thì không thể định chắc điều gì.
Augustinô, trong sách De correptione et gratia, nói rằng sự giúp đỡ của ân điển Đức Chúa Trời đã được ban cho A-đam: và sự giúp đỡ ấy là thế này, người có thể lìa bỏ nó khi người muốn, và người có thể ở trong nó nếu người muốn; nhưng ân điển ấy không khiến người muốn. Và về điều này, Augustinô dám đặt ân điển mà chúng ta hưởng bởi Đấng Christ lên trên ân điển mà A-đam đã có trong vườn Ê-đen: vì nay, bởi ân điển của Đấng Christ, chúng ta không chỉ ở lại nếu chúng ta muốn, mà còn (như Phao-lô nói) chúng ta có cả ý muốn lẫn việc làm; vì lòng của những kẻ tin đã được đổi mới, đến nỗi từ chỗ không muốn, họ được làm cho thành muốn. Và chính "ý muốn" này đã có trong sự lựa chọn của người đầu tiên, và ân điển của Đức Chúa Trời cũng không phải là đấng đã làm nên điều ấy trong người. Nhưng tại sao Đức Chúa Trời ban ý chí tự do cho A-đam trong sự sáng tạo đầu tiên, Augustinô đưa ra lý do này trong sách thứ hai De libero arbitrio: vì Đức Chúa Trời đã định tỏ cho người cả lòng nhân từ lẫn sự công chính của Ngài. Và Ngài hẳn đã tỏ lòng nhân từ đối với người nếu người đã làm điều lành, điều mà chắc chắn người không thể làm nếu người không được tự do. Nhưng nếu người cư xử cách bất lương và xấu xa, Đức Chúa Trời sẽ dùng sự nghiêm khắc của sự công chính Ngài đối với người. Nhưng người, khi được tự do, đã ngã cách thảm hại. Và cũng như Đấng Christ mô tả người đi từ Giê-ru-sa-lem xuống Giê-ri-cô, đã sa vào tay kẻ cướp, bị chúng ngược đãi: thì người [tức là A-đam], chẳng những bị lột mất áo, mất hết mọi đồ trang sức; mà còn chịu nhiều thương tích, bị bỏ lại nửa sống nửa chết và không còn hy vọng.
3. Vậy nên chúng ta nói, về trạng thái thứ hai này của con người, khi chúng ta còn xa cách Đấng Christ, chỉ còn lại cho chúng ta một chút tự do: vì chúng ta bị lệ thuộc vào những sự cần thiết của bản tính và bị đau ốm hành hạ, dù chúng ta muốn hay không; và cuối cùng, chúng ta bị sự chết đánh gục. Tuy nhiên, vẫn còn lại một chút tự do về những việc dân sự và đạo đức: vì những điều này vừa thuộc về sự hiểu biết tự nhiên của chúng ta, vừa không vượt quá khả năng của ý chí chúng ta. Song trong những điều ấy, con người cũng gặp nhiều khó khăn lớn, vì những dục vọng phóng túng chống lại sự ngay thẳng đạo đức. Những sự quyến rũ và khoái lạc luôn làm hại các giác quan chúng ta, và những điều này được thúc đẩy bởi những kẻ xúi giục gian ác; Sa-tan cũng liên tục thúc giục và xô đẩy chúng ta. Vì hắn, ganh ghét sự phước hạnh của con người và nhận thấy kỷ luật dân sự vẫn còn được duy trì bởi những việc như thế, thì ham muốn bằng mọi cách lật đổ chúng. Nhưng quyền năng của con người có thể làm nhiều trong những việc dân sự này, ít nhất về mặt phán đoán, thì nhiều luật pháp tốt đẹp do Ly-cơ-gút, Sô-lông, Nu-ma và nhiều người khác ban hành đã tỏ rõ đủ. Và Phao-lô nói với người Rô-ma: Hỡi người đoán xét kẻ phạm những việc dường ấy, mà chính mình cũng phạm, thì người tưởng rằng chính mình sẽ tránh khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời sao?
Ngoài ra, trong những điều này có hai điểm không được bỏ qua. Điểm thứ nhất là Đức Chúa Trời dùng ý chí của con người cho những mục đích Ngài đã định. Điểm thứ hai (cũng tùy thuộc vào điểm thứ nhất) là những sự kiện xảy ra không theo như điều mà những kẻ chuyên tâm vào việc dân sự đã định: vì thường khi sự việc xảy ra khác xa điều họ từng tưởng tượng có thể xảy ra. Bởi đó mà người ngoại thường bị bối rối. Pom-pê, Ca-tô và Xi-xê-rô tự nghĩ rằng mình đã định mưu kế tuyệt vời: nhưng khi mưu kế ấy ra hư không, thì chẳng còn lại gì cho những tác giả ấy ngoài sự tuyệt vọng; vì bị thất vọng về mục đích mình, họ quy mọi sự cho vận mệnh và sự tình cờ. Nhưng Giê-rê-mi tuyên bố rằng sự thành công và kết cục của các sự việc ở trong tay Đức Chúa Trời: Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi biết đường lối loài người chẳng thuộc về họ, người đi đường không có quyền dẫn bước của mình. Người Hê-bơ-rơ giải thích chỗ này về Nê-bu-cát-nết-sa, người (họ nói) đã ra khỏi nhà mình không phải để đánh dân Giu-đa, mà để gây chiến với dân Am-môn, như chúng ta đọc trong chương 21 của Ê-xê-chi-ên: nhưng khi người đến một ngã đường có hai lối rẽ, người bắt đầu suy tính và cầu vấn ruột gan súc vật, các thần tượng, và bốc thăm bằng ánh sáng của gươm: và đã nhận được sự chỉ dẫn, người bèn đánh Giu-đa, bỏ dân Am-môn, và vây hãm Giê-ru-sa-lem. Hai điều này không giấu kín đối với kẻ tin kính; tức là, Đức Chúa Trời là tác giả của mưu kế và ban cho các sự việc kết cục như Ngài muốn. Vậy nên, họ không quyết định điều gì với chính mình mà không thêm điều kiện này: Nếu Đức Chúa Trời muốn, điều mà Gia-cơ đã cảnh báo chúng ta phải làm. Phao-lô, trong thư gửi người Rô-ma, nói rằng người mong muốn có cuộc hành trình thuận lợi đến với họ, nhưng vẫn bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Bởi vậy, nếu sự việc xảy ra khác điều họ trông đợi, họ được yên ủi trong lòng vì biết rằng Đức Chúa Trời, Cha rất yêu thương của họ, lo liệu cho vương quốc Ngài và cho sự cứu rỗi của họ tốt hơn điều họ có thể tự lo liệu cho mình. Họ luôn có trong miệng điều Đa-vít đã hát: Nếu Đức Giê-hô-va không cất nhà, thì thợ xây cất làm uổng công. Vậy nên, họ lo liệu để khuôn đúc và áp dụng mưu kế mình theo lời Đức Chúa Trời, và phó kết cục cho Đức Chúa Trời: và như thế họ làm việc chắc chắn về mọi mặt.
4. Nhưng trong những việc làm đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận, những kẻ còn xa cách Đức Chúa Trời chẳng có chút tự do nào. Từ đó mà có lời nói của Augustinô trong sách Enchiridion: "Con người, lạm dụng ý chí tự do của mình, đã mất cả chính mình lẫn sự tự do của ý chí; vì khi tội lỗi thắng thế trong trận chiến, nó đã đưa con người vào cảnh nô lệ."
Tôi biết có một số người giải thích câu này của Augustinô rằng A-đam đã mất ý chí tự do về ân điển và sự vinh hiển mà người đã được trang sức, chứ không mất về bản tính. Thật, tôi sẽ không nhọc công nhiều ở đây để phủ nhận rằng lý trí và ý chí, vốn thuộc về bản tính, đã được để lại cho con người sau khi người sa ngã. Tuy nhiên, chính bản tính ấy là không trọn vẹn và bị thương tích, thì chính họ cũng không thể phủ nhận. Bậc Thầy của Sách Mệnh Đề cũng khẳng định điều này trong sách thứ hai và phân biệt thứ 25: người nói rằng con người nay sau khi sa ngã ở trong tình trạng có thể phạm tội; và rằng người ở trong tình cảnh không thể không phạm tội. Dù Augustinô và những người khác không khẳng định như thế, song lẽ phải rất vững chắc có thể dạy chúng ta điều ấy.
Vì các việc thánh tùy thuộc vào hai nguyên lý: sự hiểu biết và sự ham muốn. Về sự hiểu biết, Phao-lô nói: "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi chưng người xem những sự đó như là rồ dại, và không có thể hiểu được." Nếu chúng ta không biết điều gì phải làm và điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì bởi phương cách nào chúng ta có thể tỏ điều ấy ra trong việc làm mình?
Hơn nữa, sự ham muốn và tư tưởng của chúng ta đối với những việc thánh ấy ra thể nào, thì được tỏ ra trong chương sáu của Sáng Thế Ký: "Thần ta," Đức Chúa Trời phán, "sẽ chẳng hằng ở trong loài người luôn; trong điều lầm lạc, loài người chỉ là xác thịt." Và một chút sau: "Đức Chúa Trời thấy sự hung ác của loài người trên mặt đất rất nhiều, và các ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn." Trong chương tám: "vì tánh tự nhiên của lòng người vẫn xấu từ lúc còn thơ ấu." Những điều này chính Đức Chúa Trời phán; không ai đáng tin hơn Đấng đã dựng nên chúng ta, khi Ngài làm chứng về công việc của chính Ngài.
Trong chương 18 của Giê-rê-mi, dân sự nói: "Chúng ta sẽ bước theo mưu ý riêng mình." Giê-rô-ni-mô, giải thích đoạn này, viết: "Vậy thì quyền năng của ý chí tự do ở đâu, và sự phán đoán của ý chí riêng con người ở đâu, nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời; vì việc con người bước theo tư tưởng riêng mình, và làm theo ý muốn của lòng gian ác mình, là một sự xúc phạm lớn đối với Đức Chúa Trời?" Rằng chúng ta bị lệ thuộc vào cảnh nô lệ, Đấng Christ dạy chúng ta trong sách Giăng, phán rằng: "Ai phạm tội thì làm tôi mọi tội lỗi." Bởi vậy, vì chúng ta phạm nhiều điều và có tội lỗi dính dấp với chúng ta từ trong lòng mẹ, chúng ta hẳn phải nhận rằng mình là tôi mọi. Nhưng chúng ta sẽ được tự do thật nếu Con buông tha chúng ta; bằng không, chúng ta phục dịch trong cảnh nô lệ rất đắng cay.
Phao-lô nói mình đã bị bán cho tội lỗi, và bị bán đến nỗi trong xác thịt mình, người thú nhận rằng chẳng có điều lành nào ở; người làm những điều mình không muốn và ghét, và cảm thấy một luật khác trong chi thể mình, chống lại luật của trí mình và bắt mình phải làm phu tù cho luật của tội lỗi. Gửi người Ga-la-ti, người nói: "Vì xác thịt có những sự ham muốn trái với những sự của Thánh Linh, Thánh Linh có những sự ham muốn trái với của xác thịt; hai bên trái nghịch nhau, nên anh em không làm được điều mình muốn làm."
Nếu những điều này là thật, về một sứ đồ rất đáng trọng và những người thánh đã được Đấng Christ tái sinh, thì sẽ nghĩ gì về kẻ ác, là những kẻ không thuộc về Đấng Christ? Họ không thể đến cùng Ngài trừ khi họ bị kéo đến: vì Đấng Christ phán: "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta." Như Augustinô nói, kẻ muốn tự mình đi trước thì không bị kéo mà là được dẫn. Nếu chúng ta phải bị kéo đến cùng Đấng Christ, trong điều mà trước kia chúng ta không muốn, thì ấy là một tội rất nặng. Vậy nên, chúng ta không muốn, vì "sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được." Những kẻ chưa được Đấng Christ buông tha thì sống dưới luật pháp và, như Phao-lô thêm gửi người Ga-la-ti, ở dưới sự rủa sả. Điều này hẳn không đúng nếu họ có thể làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời, vì họ chỉ gánh lấy sự nguy hiểm của sự rủa sả nếu họ vi phạm luật pháp.
Phao-lô nói rõ ràng: "Vậy điều đó chẳng phải bởi người nào ước ao hay người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót." Sự cứu rỗi của chúng ta là công việc của Ngài, không phải công việc của sức mạnh chúng ta. Chính Ngài làm việc trong chúng ta, cả ý muốn lẫn việc làm. Trước khi Ngài làm điều ấy, bất cứ điều gì Ngài làm với chúng ta, hoặc bởi luật pháp hoặc bởi sự dạy dỗ của lời Ngài, Ngài đều đối xử với những hòn đá; vì lòng chúng ta là đá trừ khi Đức Chúa Trời đổi chúng thành lòng bằng thịt, điều Ngài hứa trong Ê-xê-chi-ên sẽ làm, và sẽ khiến chúng ta bước đi trong đường lối Ngài.
Chắc chắn, nếu chúng ta có thể sống tốt lành và ngay thẳng mà không cần ân điển, thì chúng ta cũng có thể được xưng công chính bởi việc làm của chính mình, giáo lý này bị Phao-lô và toàn thể Kinh Thánh lên án hoàn toàn. Giê-rê-mi nói: "Xin Ngài sửa tôi lại, thì tôi sẽ được sửa lại." Đa-vít nói: "Đức Chúa Trời ôi! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch." Rằng điều này không xảy đến cho mọi người, chúng ta nhận thấy từ chương 29 của Phục Truyền Luật Lệ Ký, nơi chép rằng: "Nhưng cho đến ngày nay Đức Giê-hô-va không ban cho các ngươi một tấm lòng để hiểu, mắt để thấy hay là tai để nghe." Trong chương 30, Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ cắt bì lòng họ và lòng của dòng dõi họ, để họ bước đi trong các điều răn Ngài. Vì Ngài vừa khởi đầu vừa hoàn tất sự cứu rỗi của chúng ta: Phao-lô nói với người Phi-líp: "tôi tin chắc rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ."
Hiểu điều này, những người thánh cầu nguyện với Đa-vít: "Xin khiến lòng tôi hướng về chứng cớ Chúa," và với Sa-lô-môn: "Nguyện Ngài làm cho lòng chúng ta hướng về Ngài, đặng chúng ta đi trong mọi đường lối Ngài," và với Phao-lô gửi người Tê-sa-lô-ni-ca: "Xin Chúa hướng dẫn lòng anh em tới đến sự yêu mến Đức Chúa Trời, và sự nhẫn nhục của Đấng Christ!" Sa-lô-môn trong sách Châm Ngôn nói: "Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va khác nào dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó bề nào Ngài muốn." Những lời chứng này tỏ rõ đủ rằng được trở lại cùng Ngài và làm điều ngay thẳng là công việc của Đức Chúa Trời, chứ không phải của chúng ta.
5. Ở đây có người bắt bẻ chúng ta về các điều răn được đặt ra trong Kinh Thánh, vì chúng dường như cho thấy việc tuân giữ những điều chúng ta được truyền nằm trong quyền chúng ta. Ê-sai nói: "Nếu các ngươi sẵn lòng vâng lời, sẽ ăn được sản vật tốt nhất của đất." Và Chúa thường truyền cho chúng ta rằng chúng ta phải trở lại cùng Ngài: "Hãy trở lại," Ngài phán, "cùng ta; ta không muốn kẻ có tội phải chết, nhưng muốn nó trở lại và được sống." Khi Ngài đã công bố luật pháp, Ngài nói rằng Ngài đã đặt trước mặt họ sự sống và sự chết, sự phước lành và sự rủa sả. Vô số lời chứng khác như thế có thể được đưa ra.
Nhưng ở đây phải xét rằng những điều này thật được truyền cho con người, nhưng chúng ta không hề được dạy ở đâu rằng con người có thể làm trọn chúng bởi sức riêng mình. Cũng không thích hợp để đo lường sự lớn lao của sức mạnh riêng mình bằng các giới răn của luật pháp Đức Chúa Trời, như thể chúng ta có thể tự mình hoàn thành bấy nhiêu điều như luật pháp Đức Chúa Trời truyền. Đúng hơn, sự yếu đuối của chúng ta phải được đo lường bởi điều này: rằng khi chúng ta thấy sự cao trọng và xứng đáng của các điều răn Đức Chúa Trời vượt quá sức chúng ta vô số bậc, chúng ta có thể nhớ rằng luật pháp có một mục đích nào khác hơn là được chúng ta làm trọn.
Phao-lô tỏ mục đích ấy là nhiều mặt: "vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi," điều mà người nói đã được làm ra hầu cho tội lỗi gia thêm. Bởi phương cách này, "luật pháp đã như thầy giáo đặng dẫn chúng ta đến Đấng Christ," hầu cho khi họ thấy mình bị đè nặng bởi gánh nặng của các điều răn và sự lớn lao của tội lỗi mình, họ có thể nhận biết sự cứu rỗi của mình chỉ gồm trong sự thương xót của Đức Chúa Trời và sự cứu chuộc của Đấng Christ. Xét sự yếu đuối và bất xứng của mình, chúng ta lập tức bắt đầu cầu nguyện Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ, vì cớ Đấng Christ, tha thứ tội lỗi chúng ta và ban cho chúng ta sự đầy đủ của Thánh Linh Ngài hầu cho chúng ta có thể gắng sức bước theo ý muốn Ngài. "Hãy ban điều Ngài truyền," Augustinô nói, "và truyền điều Ngài muốn."
Ngoài ra, một công dụng khác của luật pháp là chúng ta nên thấy mình phải chuyên tâm vào điều gì. Cũng có thể rằng nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, nếu có sự gia tăng của sự vâng lời đã khởi đầu, con người có thể chuyên tâm vào luật pháp. Cuối cùng, dù trong đời này không ban cho chúng ta rằng chúng ta có thể trong mọi điều kiện thỏa mãn luật pháp, chúng ta sẽ đạt được trọn vẹn điều ấy trong đời sau khi chúng ta cởi bỏ mọi sự hư nát này. Song Đức Chúa Trời không nên bị cáo là bất công vì điều này, vì Ngài không có lỗi rằng con người không thể giữ các điều răn Ngài. Cũng không ai trong chúng ta có thể được bào chữa vì chúng ta tự nguyện và tham lam vi phạm luật pháp đã được đặt ra cho chúng ta. Luật ấy đã được ban ra cách nào hầu cho nó có thể thích hợp nhất với bản tính chúng ta khi nó mới được lập, vì hình ảnh của Đức Chúa Trời không thể bởi phương cách nào khác được biểu lộ rõ ràng và hiệu quả hơn. Và nếu, vì tội lỗi, chúng ta không thể hoàn thành luật pháp, song ít nhất chúng ta thấy mình phải là hạng người thể nào.
6. Nhưng câu nói ấy, thường bị bắt bẻ: "Không có gì được tính là tội lỗi mà không phụ thuộc vào sự tuyển chọn," phải được hiểu (như Augustinô giải thích) về loại tội lỗi không phải là hình phạt của tội lỗi, vì bằng không, tội lỗi nguyên thủy chẳng phải tự nguyện cũng chẳng phải do sự tuyển chọn mà nhận lấy. Nhưng anh sẽ nói: "Thấy sự việc đứng như vậy, chúng ta sẽ dường như vì sự cần thiết mà dính chặt trong tội lỗi," điều mà thật tôi không phủ nhận; dù sự cần thiết như thế, là không có sự ép buộc nào kèm theo. Đức Chúa Trời vì sự cần thiết mà tốt lành và không thể phạm tội bằng cách nào, song Ngài không bị ép buộc phải tốt lành. Augustinô, trong sách thứ 22 De Civitate Dei và chương 30, tuyên bố điều này rất hay: "Vì chính Đức Chúa Trời," người nói, "không thể phạm tội, thì chúng ta có nên phủ nhận rằng Ngài có ý chí tự do chăng?" Am-brô-si-ô, trong sách thứ hai và chương ba De Fide gửi Hoàng đế Gra-ti-a-nô, làm chứng rằng Đức Chúa Trời được tự do khi người nói: "Một và cùng một Thánh Linh làm mọi sự, phân phát cho mọi người tùy ý Ngài theo sự lựa chọn của ý chí tự do Ngài, chứ không phải để vâng theo sự cần thiết."
Trong những câu này của các giáo phụ, ý chí tự do được hiểu là đối nghịch với sự bạo lực và ép buộc, chứ không phải là nghiêng đều về hai phía. Giê-rô-ni-mô, trong bài giảng về đứa con hoang đàng, mà người viết gửi cho Đa-ma-sô, vì người hiểu ý chí tự do theo nghĩa khác, đã viết khác đi: "Chỉ có Đức Chúa Trời," người nói, "là Đấng mà tội lỗi không chạm đến cũng không thể chạm đến; còn những kẻ khác, vì có ý chí tự do, có thể nghiêng về mọi phía." Điều ấy cũng thích hợp với các thần linh được phước và các thiên sứ rằng họ không thể phạm tội, vì sự phước hạnh của họ đã được xác lập.
Vậy nên Augustinô, trong sách thứ 22 De Civitate Dei và chương 30, nói: "Cũng như sự bất tử đầu tiên, mà A-đam đã mất vì tội lỗi, là người có thể không chết; thì ý chí tự do đầu tiên cũng là người có thể không phạm tội; nhưng ý chí tự do cuối cùng sẽ là người không thể phạm tội." Song dầu vậy, có ban cho họ một thứ tự do nào đó, không phải bởi đó họ có thể nghiêng về hai phía, mà là, dù điều họ làm là vì sự cần thiết, họ không bị ép buộc hay bị xô đẩy cách bạo lực. Cũng như có những điều chân thật tỏ rõ đến nỗi trí khôn không thể không ưng thuận, thì sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nay được tỏ ra và bày tỏ, là một điều tốt lành đến nỗi các thánh không thể sa ngã hay lìa bỏ nó. Cũng vậy, dù chúng ta vì sự cần thiết mà phạm tội trước khi được tái sinh trong Đấng Christ, các quyền năng của ý chí không bị vi phạm, vì bất cứ điều gì chúng ta làm, chúng ta làm cách tự nguyện, và chúng ta được dẫn đến làm điều ấy vì một sự trông cậy nào đó.
Vậy nên chúng ta không được tính là chẳng khác gì loài thú, vì chúng, dù bị lay động bởi một thứ phán đoán nào đó, thì không phải bởi phán đoán tự do. Nhưng nơi con người, dù chưa được đổi mới, vẫn còn (như chúng ta đã nói) nhiều tự do về các việc dân sự và đạo đức. Hơn nữa, giữa chính những tội lỗi mà họ vì sự cần thiết bị vướng vào, họ có sự lựa chọn để chọn một và từ chối một khác, dù họ không thể đạt đến những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời. Những điều này không thích hợp với loài thú, vì chúng bị xô đẩy bởi sức mạnh của bản tính hơn là chúng có thể làm điều gì bởi sự tự do hay lựa chọn tự do nào. Con người có thể được gọi là tự do, hoặc về mặt ép buộc, tội lỗi, hay khốn khổ. Sự tự do đầu tiên khỏi ép buộc được ban cho mọi người; tuy nhiên, đối với tội lỗi và khốn khổ thì mọi người chưa đạt đến Đấng Christ đều hoàn toàn lệ thuộc.
Sau này tôi sẽ tuyên bố con người đã được tái sinh trong khi còn sống ở đây bị lệ thuộc vào tội lỗi hay khốn khổ ra thể nào. Trong lúc này, chúng ta phải chắc rằng ý chí không bị cưỡng ép phạm tội bởi sự cần thiết mà chúng ta nói đến.
7. Nhưng để chúng ta có thể tuyên bố toàn thể vấn đề này cách rõ ràng và sáng sủa hơn, trước hết phải định nghĩa các từ Tự Do, Bạo Lực, và Tự Nguyện nghĩa là gì. Chúng ta gọi là Tự Do điều mà, khi có hai hay nhiều điều đặt trước mặt, có thể chọn, theo như nó ước muốn, điều nó muốn. Vậy nên, chúng ta phủ nhận rằng ý chí của con người chưa được tái sinh là tự do cách phổ quát, vì nó không thể chọn những điều thuộc về sự cứu rỗi. Bạo Lực là điều bị lay động bởi một nguyên nhân bên ngoài đến nỗi tự nó chẳng góp gì vào sự lay động ấy mà còn chống lại nó, như khi một hòn đá bị ném lên cao. Điều ấy được nói là làm theo ý riêng, hay tự nguyện, mà có một nguyên nhân bên trong nghiêng về sự lay động mà bởi đó nó bị thúc đẩy. Bởi những định nghĩa này, rõ ràng rằng hành động theo ý riêng và hành động vì sự cần thiết không đối nghịch nhau, vì chúng có thể kết hợp với nhau. Điều này tỏ rõ trong ý chí chúng ta, là ý chí vì sự cần thiết mà ôm lấy sự phước hạnh; song nó làm vậy không phải trái ý hay bởi ép buộc, mà theo ý riêng và vui lòng. Cũng không thể nào ý chí bị ép buộc phải muốn điều nó không muốn. Augustinô còn cho là phi lý đến nỗi con người muốn điều mình không muốn, như thể nói rằng điều gì có thể nóng mà không có hơi nóng.
Song sự cần thiết mà bởi đó kẻ ác được nói là phạm tội không phải là tuyệt đối và trọn vẹn, đến nỗi không thể khác được. Vì ngay khi ân điển và Thánh Linh của Đấng Christ đến, sự cần thiết ấy lập tức được cởi bỏ. Vậy nên Augustinô nói rằng có đức tin, đức trông cậy, và đức yêu thương cách tự nhiên là có thể được; nhưng có chúng thật sự thì hoàn toàn là món quà của ân điển, vì quyền năng hay khả năng ấy không bùng ra thành hành động trừ khi ân điển được ban từ Đức Chúa Trời. Trong điều này, Augustinô đồng ý với phái Pê-la-gi-ô: rằng có thể là tự nhiên. Nhưng Augustinô thêm điều mà Pê-la-gi-ô không cho phép: rằng muốn điều lành và sống ngay thẳng chỉ được quy cho ân điển. Tuy nhiên, tôi nghĩ rằng về quyền năng này của bản tính, phải có sự phân biệt: nếu họ muốn nói bản tính chúng ta được Đức Chúa Trời dựng nên đến nỗi đức tin, đức trông cậy, hay đức yêu thương nếu được Đức Chúa Trời ban thì không chống lại nó, mà còn hoàn thành, làm trọn, và trang sức nó, tôi thú nhận điều họ nói là thật. Nhưng nếu họ muốn nói quyền năng của bản tính chỉ một sức mạnh nào đó bởi đó nó có thể tự mình đòi lấy những điều này, tôi không nhượng bộ họ chút nào, vì đó là một ý kiến gian ác và đáng nguyền rủa.
Vậy nên chúng ta nói, ý chí của con người hướng về cả điều lành lẫn điều ác, nhưng theo những cách khác nhau. Nó có thể ôm lấy điều ác theo ý riêng, nhưng không thể ôm lấy điều lành trừ khi nó được ân điển của Đức Chúa Trời phục hồi. Chúng ta cần sự cảm thúc thiêng liêng để làm những điều lành, một điểm mà ngay cả các nhà văn ngoại giáo, bị lẽ thật ép buộc, đôi khi cũng tuyên bố. A-ri-stốt, trong sách thứ nhất của Đạo Đức Học, nói: "Nếu có món quà nào của Đức Chúa Trời, chúng ta hẳn phải nghĩ đó là sự phước hạnh." Và người định nghĩa sự phước hạnh chẳng là gì khác ngoài một hành động rất tuyệt vời tiến ra từ quyền năng chính của trí khôn bởi một nhân đức rất đáng chú ý. Pla-tôn thú nhận ở một chỗ rằng các nhân đức được sinh ra trong con người bởi sự cảm thúc thiêng liêng. Các nhà Kinh Viện cũng vậy, nếu có ai trong họ vững vàng hơn những kẻ còn lại, đã thú nhận rằng ân điển của Đức Chúa Trời cần thiết để giúp sức mạnh con người trong mọi việc lành. Tuy nhiên, sau đó, quên mình, họ đã định rằng con người, chưa được đổi mới, có thể làm một số việc lành có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời và đáng được ân điển của Đấng Christ theo sự xứng hợp (như họ gọi).
8. Họ gọi sự xứng hợp là điều chúng ta có thể gọi là thích hợp và tốt, tức là khi sự nghiêm khắc và gay gắt của luật pháp được nới lỏng. Nhưng sự xứng đáng họ gọi là điều chính đáng phải được. Nhưng những kẻ đầu tiên đặt ra các thuật ngữ này đã không xét rằng những việc dân sự tốt đẹp ấy, dù bề ngoài dường như tốt đối với con người, thì là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, như Augustinô bởi những lý lẽ rất chắc chắn chứng minh. Trước khi chúng ta được trở lại cùng Đức Chúa Trời, chúng ta là con cái của sự thạnh nộ. Giăng nói: "Ai không chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó." Kẻ thù của Đức Chúa Trời và những kẻ ghét Ngài có thể dâng cho Đức Chúa Trời điều gì mà Ngài chấp nhận được? Phao-lô gửi người Ê-phê-sô nói rằng trước khi chúng ta đến cùng Đấng Christ, chúng ta đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình. Cũng như kẻ chết chẳng cảm thấy gì, họ không thể làm nên điều gì bởi đó họ được gọi trở lại sự sống. Phao-lô gửi người Phi-líp kể mọi điều mình đã làm trước khi được trở lại cùng Đấng Christ là lỗ và là rơm rác; người còn xa mới đặt sự công đức nào trong chúng.
Đức Chúa Trời trong chương một của Ê-sai làm chứng rằng Ngài ghê tởm, ghét bỏ, và kể là gớm ghiếc những của lễ mà dân Giu-đa dâng không có đức tin và sự tin kính. Cùng đấng tiên tri ấy sánh mọi sự công chính của chúng ta với những giẻ rách rất đê hèn và ô uế. Và Đấng Cứu Chúa của chúng ta là Đấng Christ phán: "Ta là gốc nho, các ngươi là nhánh." Cũng như nhánh không thể sinh trái trừ khi cứ ở trong gốc nho, các ngươi cũng không thể sinh trái nào trừ khi các ngươi cứ ở trong ta. Ngài thêm: "vì ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được." Ở một chỗ khác, Ngài phán rằng cây xấu không thể sinh trái tốt, vì gốc phải tốt trước đã rồi mới có thể trông mong trái tốt từ nó. Nhưng chúng ta không thể là cây tốt trước khi được tháp vào Đấng Christ. Sự tháp vào này trong Kinh Thánh được gọi là sự tái sinh. Cũng như không ai giúp gì cho sự sinh ra của chính mình, không ai có thể giúp gì cho sự tái sinh của chính mình. Phao-lô cũng nói: "vì mọi việc không bởi đức tin thì là tội lỗi." Vậy nên vì kẻ ác không có đức tin, bất cứ điều gì họ làm đều phải kể là tội lỗi. Nếu mắt ngươi sõi sàng, thì cả thân thể ngươi được sáng láng; nhưng nếu sự sáng láng trong ngươi chỉ là tối tăm, thì sự tối tăm nầy sẽ lớn biết là dường nào! Trừ khi đức tin hiện diện, chúng ta sống trong tối tăm và hẳn phải dính dấp với tội lỗi.
Hơn nữa, nếu chúng ta theo ý kiến của những kẻ này, chúng ta hoàn toàn lật đổ bản tính của ân điển: vì ân điển, nếu bởi việc làm (như Phao-lô nói), thì nay không còn là ân điển nữa. Phao-lô cũng thêm rằng dân Y-sơ-ra-ên, theo đuổi luật pháp của sự công chính, đã không đạt đến sự công chính vì họ tìm kiếm bởi việc làm chứ không bởi đức tin. Cũng gửi người Cô-lô-se, người dạy rõ ràng chúng ta là gì trước khi được xưng công chính: "Còn anh em ngày trước vốn xa cách Đức Chúa Trời, và là thù nghịch cùng Ngài trong ý tưởng mình, bởi các công việc ác của mình," người nói. Trong thư gửi người Rô-ma, người gọi những kẻ chưa được tháp vào Đấng Christ là cây ô-li-ve hoang, và chúng ta biết rằng cây ô-li-ve hoang thì cằn cỗi và không thể sinh trái nào. Hơn nữa, các việc làm không thể tốt trừ khi chúng hoặc thỏa mãn luật pháp hoặc, nếu chúng sai lạc khỏi luật pháp, thì không bị kể cho họ vì cớ Đấng Christ. Nhưng những kẻ chưa được đổi mới không thể thỏa mãn luật pháp, vì ngay cả những kẻ đã được tái sinh cũng không làm được. Không được kết hợp với Đấng Christ bởi đức tin, họ không thể đạt được lợi ích của Đấng Christ, bởi đó những sự không trọn vẹn này được làm cho lành và vững.
Kẻ dạy rằng con người có thể không cần ân điển của Đức Chúa Trời mà làm những việc đẹp lòng Đức Chúa Trời thì cũng hẳn phải dạy rằng Đấng Christ không phải là Đấng Cứu Chuộc của toàn thể con người. Vì kẻ dạy rằng chúng ta, không cần ân điển của Đấng Christ, làm điều lành và sống ngay thẳng, thì quy cho bản tính chúng ta một phần không nhỏ của sự cứu rỗi mà không cần Đấng Christ. Phao-lô cũng trong thư gửi người Rô-ma nói: "Vả, khi anh em còn làm tôi mọi tội lỗi, thì anh em được tự do khỏi sự công bình," điều này chẳng là gì khác ngoài việc chúng ta không có giao thiệp hay quen biết gì với sự công chính. Hơn nữa, người khuyên chúng ta rằng cũng như chúng ta đã phục dịch tội lỗi, thì nay chúng ta hãy làm tôi mọi của sự công chính. Người cũng dạy rằng nay chúng ta phải hoàn toàn phục dịch sự công chính không có tội lỗi nào, như trước kia chúng ta đã hoàn toàn phục dịch tội lỗi không có sự công chính nào. Cuối cùng, người đã không để lại một trung gian nào giữa sự phục dịch tội lỗi và sự công chính.
Nhưng những kẻ này, trái lại, tưởng tượng một hạng người nào đó, dù chưa được xưng công chính, song làm những việc lành và công chính có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời. Mọi điều này dạy đủ rằng ý kiến của những kẻ này phi lý và dại dột là dường nào.
9. Song trong lúc này, họ la lên rằng chúng ta phạm thượng vì cho rằng toàn thể bản tính con người là xấu xa. Nhưng như Augustinô khôn ngoan viết: "Dưới những lời ca ngợi bản tính, kẻ thù của ân điển đang ẩn nấp." Thật thích hợp cho họ xét xem chúng ta quy sự xấu xa mà chúng ta than phiền về cho nền tảng nào, vì chúng ta không quy nó cho bản tính như đã được dựng nên, cũng không quy cho Đức Chúa Trời, mà quy cho tội lỗi, đã vào bởi người đầu tiên. Bằng mọi cách, chúng ta bất đồng với phái Ma-ni, vì họ tin rằng bản tính chúng ta là xấu xa và đã được Đức Chúa Trời dựng nên xấu xa. Chúng ta thú nhận và nhận biết rằng con người được dựng nên tự do, và trong việc người nay đã mất sự tự do, chúng ta không quy điều này cho Đức Chúa Trời, mà quy cho lỗi của chính con người. Những kẻ phủ nhận ý chí tự do đã được Hội Thánh gọi là kẻ dị giáo. Điều này phải được hiểu về sự sáng tạo đầu tiên của bản tính chúng ta; bằng không, không có một giáo phụ nào, nếu lẽ thật được cân nhắc kỹ, mà không than khóc tai họa của con người mà người đã sa vào bởi tội lỗi.
Những kẻ nghịch cùng chúng ta đến gần phái Ma-ni hơn, là những kẻ khẳng định rằng những tình cảm hư hỏng của chúng ta, như nay, đã được Đức Chúa Trời dựng nên. Như vậy, họ cho rằng Ngài đã dựng nên chúng xấu xa. Nhưng vì chúng ta nhận thấy những tình cảm phiền toái này không phải không có tội lỗi, chúng ta phủ nhận rằng chúng đã được Đức Chúa Trời dựng nên như thế; thay vào đó, bởi lỗi của chính chúng ta, chúng đã trở nên không kiềm chế và chống lại lời Đức Chúa Trời. Chắc chắn rằng con người, lúc ban đầu, được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và không gì thích hợp hơn cho hình ảnh này bằng sự tự do. Nhưng thấy rằng hình ảnh này hầu như đã bị xóa nhòa trong chúng ta, cần phải được Đấng Christ phục hồi, thì chẳng lạ gì nếu sự tự do của chúng ta cũng phần lớn bị cất đi. Khi họ cãi rằng con người được tự do, họ làm như thể nói rằng con người là loài hai chân và do đó có thể đi thẳng. Nếu họ kết luận như vậy về một người què, thì sẽ dễ thấy họ bị lừa dối là dường nào, vì những thuộc tính của con người, vốn thích hợp với bản tính người khi trọn vẹn, thì không thích hợp khi áp dụng cho bản tính ấy đang bị hư hỏng.
Ý kiến của những kẻ nghịch cùng chúng ta cũng chẳng khác phái Pê-la-gi-ô bao nhiêu, là phái dạy rằng bản tính, được giúp đỡ bởi ân điển của sự sáng tạo và giáo lý của luật pháp, có thể sống ngay thẳng. Những kẻ này nói rằng bản tính, được giúp đỡ bởi ân điển đi trước và gõ cửa, có thể làm những việc lành đẹp lòng Đức Chúa Trời. Hội Thánh phổ quát đã chống lại phái Pê-la-gi-ô, tranh luận không phải về ân điển của sự sáng tạo hay của luật pháp, cũng không về ân điển đi trước, mà dạy rằng không có ân điển của Đấng Christ, bởi đó chúng ta được xưng công chính, thì không ai có thể làm điều phải. Theo sự phán đoán của Augustinô, là người đã hết sức tranh luận chống những kẻ này, thì không có sự khác biệt nào giữa làm điều phải không cần ân điển và làm điều phải không cần đức tin của Đấng Christ. Người, khi giảng về Thi Thiên 31, để tỏ rằng không có việc lành nào không có đức tin, viết như vầy: "Một ý định tốt làm cho việc làm tốt, nhưng đức tin hướng dẫn ý định ấy: vậy nên chớ xét điều con người làm, mà xét điều người hướng đến trong khi làm."
10. Và dầu trong toàn thể Kinh Thánh, không có một câu nào nghịch với giáo lý chúng ta, song họ liên tục bắt bẻ chúng ta bằng gương của Cọt-nây, người, chưa (như họ nghĩ) được tái sinh, cũng chưa tin Đấng Christ, song đã làm những việc đẹp lòng Đức Chúa Trời. Thật, chúng ta nhận rằng cả việc bố thí lẫn lời cầu nguyện của Cọt-nây đều đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì thiên sứ đã khẳng định điều ấy. Nhưng những kẻ này thêm vào niềm tin riêng của họ rằng Cọt-nây, khi làm những điều ấy, chưa được xưng công chính cũng chưa tin Đấng Christ. Họ không để ý rằng Kinh Thánh ở chỗ ấy gọi người là tin kính và là kẻ kính sợ Đức Chúa Trời; vậy nên, Cọt-nây đã tin, và đã tin nơi Đấng Mê-si, vì đã được dạy dỗ trong sự học của dân Giu-đa. Tuy nhiên, Giê-xu người Na-xa-rét có phải là Đấng Mê-si ấy chăng, thì người chưa biết chắc, và vì vậy Phi-e-rơ đã được sai đến để dạy người đầy đủ hơn.
Để lừa dối chúng ta, họ nói rằng Phao-lô, trong chương 17 của Công Vụ Các Sứ Đồ, quy một chút tin kính cho dân A-thên, dù họ là kẻ thờ hình tượng. Người nói: "Hỡi người A-thên, ta tỏ cho các ngươi biết rằng Đức Chúa Trời, là Đấng mà các ngươi thờ phượng cách không biết." Cũng như kẻ vẽ được một chữ đẹp thì không vì đó mà là một nhà văn giỏi, cũng không phải ai hát được một hai câu hay thì được kể là ca sĩ, vì những danh hiệu này đòi hỏi sự suy xét và nghệ thuật, và có thể tình cờ xảy ra rằng một người vẽ hay hát hay một hai lần. Cũng vậy, không ai được kể là thật tốt lành khi làm một hai việc lành có vẻ tin kính nào đó. Nhưng Phao-lô đã không gọi dân A-thên là tin kính mà không thêm những từ làm giảm sự tin kính của họ: "Đấng mà các ngươi thờ phượng cách không biết." Sự tin kính nào có thể là sự tin kính mà lại đi đôi với sự không biết Đức Chúa Trời chân thật? Hơn nữa, người đã gọi họ là "rất mê tín," làm giảm sự tin kính của họ.
Nhưng Lu-ca gọi Cọt-nây cách tuyệt đối là tin kính và thêm rằng người "kính sợ Đức Chúa Trời," sự thêm vào này có ý nghĩa đến nỗi trong sách Gióp, một người kính sợ Đức Chúa Trời được bảy mươi nhà dịch thuật dịch là "một người chân thật và tin kính." Đa-vít nói: "Phước cho người nào kính sợ Đức Giê-hô-va." Nếu phước cho người kính sợ Đức Chúa Trời, thì sao người ấy lại không được xưng công chính? Ngoài những điều này, vốn theo cách nào đó tuyên bố sự xưng công chính của Cọt-nây, chúng ta còn có một lời chứng khác về các hiệu quả: người đã bố thí, những việc bố thí ấy đẹp lòng Đức Chúa Trời. Chúng ta đã chứng minh bởi nhiều lý lẽ rằng không ai có thể làm những việc đẹp lòng Đức Chúa Trời ngoài kẻ đã được xưng công chính và tái sinh.
Tiếp nữa, người đã phân phát những của bố thí ấy cho dân Giu-đa, là những người mà người đã được dạy dỗ trong sự khôn ngoan của sự tin kính, và muốn chia cho họ một phần của cải đời này của mình. "Thật xứng hợp," như Phao-lô nói với người Ga-la-ti, "kẻ được dạy đạo phải lấy mọi của cải mình mà chia cho người dạy đạo mình." Hơn nữa, người lính được sai đến cùng Phi-e-rơ tuyên bố rằng Cọt-nây có tiếng tốt từ mọi người Giu-đa. Mọi điều này tỏ rõ đủ rằng dù chúng ta không đọc thấy người đã chịu cắt bì, người đã đến gần giáo lý của dân sự Đức Chúa Trời đến nỗi mọi người đều khen ngợi sự tin kính của người. Cũng có chép rằng người cầu nguyện luôn. Nếu chúng ta cân nhắc kỹ toàn thể câu chuyện, chúng ta sẽ thấy rằng người đã giữ đúng giờ mà dân Giu-đa đã định cho sự cầu nguyện chung, vì chép rằng: "Vào giờ thứ chín người thấy một thiên sứ đứng gần mình, cho người hiểu rằng lời cầu nguyện của người đã được nhậm." Từ chương một của Ê-sai, chương 15 của Châm Ngôn, và nhiều chỗ khác, chúng ta được dạy rằng kẻ gian ác và tội lỗi không được Đức Chúa Trời nhậm lời. Điều này phải được hiểu chừng nào họ còn muốn ở trong tội lỗi và giữ ý muốn phạm tội.
11. Cũng không nghịch với giáo lý này điều Augustinô viết chống phái Đô-na-tít; tức là, lời cầu nguyện của những thầy tế lễ gian ác được Đức Chúa Trời nhậm. Người thêm rằng điều này xảy ra vì cớ sự sùng đạo của dân sự. Nhưng Cọt-nây, khi cầu nguyện, đã được giúp đỡ bởi đức tin của chính mình, chứ không phải bởi đức tin của những kẻ khác đứng gần. Augustinô, trong thư gửi Xích-tô, nói rằng Đức Chúa Trời, khi xưng công chính một người, thường ban Thánh Linh Ngài, bởi đó người có thể cầu nguyện những điều có ích cho sự cứu rỗi. Thấy rằng Cọt-nây đã cầu nguyện những điều như thế, thì không còn nghi ngờ gì rằng người đã được xưng công chính.
Thêm nữa, không ai có thể cầu nguyện Đức Chúa Trời cách phải lẽ trừ khi người có đức tin. Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, như đã được làm chứng và tuyên bố đủ rồi. Phi-e-rơ cũng vậy, trước khi bắt đầu giảng cho người, đã nói rằng mình thật biết Đức Chúa Trời chẳng tây vị ai, nhưng trong các dân, hễ ai kính sợ Ngài và làm sự công bình, thì nấy được đẹp lòng Chúa. Những lời này dạy chúng ta rõ ràng đủ rằng Cọt-nây đã được Đức Chúa Trời chấp nhận trước khi Phi-e-rơ đến cùng người. Tôi lấy làm lạ rằng ai dám khẳng định Cọt-nây không có đức tin nơi Đấng Christ, khi chính Đấng Christ, trong chương tám của sách Giăng, phán rằng kẻ không tin Con Đức Chúa Trời thì không biết Đức Chúa Trời. Trong chương 14, Ngài khuyên các môn đồ: "Lòng các ngươi chớ hề bối rối; hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta nữa," và "Vì nếu các ngươi tin Môi-se, chắc sẽ tin ta."
Những điều này bảo đảm cho chúng ta rằng Cọt-nây thật đã tin Đức Chúa Trời, và do đó cũng đã tin Đấng Mê-si sẽ đến, như người đã được dân Giu-đa dạy dỗ, dù người chưa biết rằng Đấng Mê-si đã đến rồi và Giê-xu người Na-xa-rét, là Đấng mà dân Giu-đa đã đóng đinh, chính là Đấng Mê-si ấy. Người có cùng đức tin mà các tổ phụ đã tin rằng Đấng Christ sẽ đến. Thấy rằng họ đã được xưng công chính bởi cùng đức tin ấy, sao chúng ta dám phủ nhận điều ấy đối với Cọt-nây? Na-tha-na-ên, là người tin rằng Đấng Mê-si sẽ đến và tưởng rằng Ngài chưa đến, được Đấng Christ tuyên bố là một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có điều dối trá nào. Hai điều này không thể đồng thời có trong một người chưa được xưng công chính. Phi-e-rơ đã được sai đến cùng Cọt-nây hầu cho người có thể biết cách rõ ràng và minh bạch hơn điều mà người đã tin cách mập mờ về Đấng Christ.
Grê-gô-ri-ô, trong bài giảng thứ 19 về Ê-xê-chi-ên, nói rằng đức tin là lối vào bởi đó chúng ta đến với các việc lành, chứ không phải ngược lại. Bởi các việc lành, chúng ta không thể đến với đức tin. Grê-gô-ri-ô kết luận rằng Cọt-nây đã tin trước khi có thể sinh ra những việc đáng khen nào. Người trích dẫn sách Hê-bơ-rơ: "Vả, không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài." Câu này không thể được hiểu khác hơn là về đức tin xưng công chính. Bê-đê, giải thích chương ba của Công Vụ Các Sứ Đồ, cũng đồng quan điểm và trích dẫn lời của Grê-gô-ri-ô. Bậc Thầy của Sách Mệnh Đề, trong sách thứ hai và phân biệt thứ 25, cũng có sự phán đoán tương tự.
Những kẻ nghịch cùng chúng ta bắt bẻ chúng ta lời của Augustinô trong chương 7 De Praedestinatione Sanctorum, nơi người cãi lại những kẻ dạy rằng đức tin là bởi chính chúng ta, trong khi họ thú nhận rằng các việc làm theo sau là bởi Đức Chúa Trời nhưng đạt được bởi đức tin. Augustinô thú nhận rằng các việc làm theo sau đức tin là bởi Đức Chúa Trời nhưng phủ nhận rằng đức tin là bởi chính chúng ta. Người nói rằng Phao-lô viết gửi người Ê-phê-sô: "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời." Tuy nhiên, lời nói cứng rắn của Augustinô là những lời cầu nguyện và của bố thí của Cọt-nây đã được Đức Chúa Trời chấp nhận trước khi người tin Đấng Christ.
Chúng ta phải cân nhắc điều sau: Augustinô thêm rằng Cọt-nây đã không cầu nguyện hay bố thí mà không có đức tin nào, vì "sao người lại kêu cầu Đấng mà người không tin?" Những lời này tuyên bố rõ ràng rằng Augustinô đã không cất khỏi Cọt-nây mọi thứ đức tin nơi Đấng Christ mà chỉ cất đi một đức tin được mở ra và phân biệt. Điều này được tỏ ra bởi thư gửi người Rô-ma: "Nhưng họ chưa tin Ngài thì kêu cầu sao được?" Những lời này được viết về đức tin và sự kêu cầu của những người đã được tái sinh, như câu tiếp theo tuyên bố rõ ràng: "Vì ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu," vì chúng ta không thể quy sự cứu rỗi cho ai ngoài những kẻ đã được xưng công chính. Phi-e-rơ đã được sai đến cùng Cọt-nây để xây dựng trên nền, chứ không phải để đặt nền, vì những nền tảng của đức tin đã được đặt trong người rồi.
12. Nhưng điều mà Au-gút-tin thêm vào dường như gây khó khăn lớn hơn: "Nếu Cọt-nây có thể được cứu mà không cần đức tin nơi Đấng Christ, thì vị thợ lành nghề phi thường là Sứ đồ đã không cần được sai đến để dựng xây ông." Tuy nhiên, vì Au-gút-tin đã quy cho Cọt-nây đức tin và sự kêu cầu, sau đó sự cứu rỗi hẳn phải theo sau, như Sứ đồ nói trong thư Rô-ma, thì làm sao ông có thể lấy sự cứu rỗi khỏi người ấy? Trừ khi chúng ta hiểu rằng đức tin và sự cứu rỗi nơi những người đã được xưng công chính là chưa trọn vẹn khi họ còn sống ở đây. Sự cứu rỗi của chúng ta trong đời này chưa đạt đến mức độ hay lượng mà Đấng Christ đòi hỏi nơi những kẻ được chọn của Ngài. Không ai được nghi ngờ rằng chúng ta sẽ không đạt được sự cứu rỗi trọn vẹn cho đến khi sự sống lại và sự cứu rỗi đời đời đến, mặc dù chúng ta đã bắt đầu được hưởng nó rồi. Phao-lô nói với người Ê-phê-sô rằng chúng ta nay được cứu bởi đức tin. Thế mà ông lại khuyên người Phi-líp hãy làm nên sự cứu rỗi mình cách run sợ. Những chỗ này không thể hòa hợp trừ khi chúng ta nói rằng sự cứu rỗi đã khởi đầu trong chúng ta qua sự xưng công chính thì hằng ngày được làm cho trọn vẹn trong chúng ta. Chúng ta luôn được đổi mới, và đức tin chúng ta trở nên đầy dẫy hơn, rõ ràng hơn, và hiệu quả hơn.
Những lời này của Au-gút-tin, nếu không được giải thích theo cách ấy, thì hoặc không phải của ông, hoặc ông tự mâu thuẫn với chính mình. Rằng sách ấy là của Au-gút-tin, chúng ta không thể phủ nhận; rằng ông tự mâu thuẫn với chính mình, thì không có lẽ.
Nếu bạn nói rằng những điều này có thể hòa hợp tốt đẹp nếu chúng ta thừa nhận rằng Cọt-nây chưa được xưng công chính, song đã làm những việc đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận, tôi đáp rằng điều này không thể nào hợp với ý của Au-gút-tin. Trong bài luận thứ 801 về Giăng, trong quyển thứ tư chương thứ ba sách Chống Giu-li-an, và về Thi Thiên 31, Au-gút-tin dùng những lý lẽ chắc chắn mà chứng minh rằng mọi việc làm trước khi chúng ta được xưng công chính đều là tội lỗi. Nhưng đức tin ấy được bày tỏ rõ ràng hơn và được làm cho trọn vẹn trong những người đã được xưng công chính, chúng ta có thể dễ dàng nhận thấy qua điều Đấng Christ đã phán với các sứ đồ Ngài: "Nhiều vua và tiên tri ước ao thấy những điều các ngươi thấy mà không thấy." Những vua và tiên tri này là những người tin kính và đã được xưng công chính, mặc dù họ không biết rõ ràng mọi mầu nhiệm của Đấng Christ như các sứ đồ. Đấng Christ, khi cầu nguyện, đã phán về các sứ đồ: "Những lời Ngài đã ban cho Con, Con đã ban cho họ; họ đã nhận lấy và đã biết rằng Con từ nơi Ngài mà đến và Ngài đã sai Con." Những điều này cho thấy các sứ đồ tin nơi Đấng Christ và vì thế đã được xưng công chính. Thế mà chính lịch sử Phúc Âm cho thấy họ đã không biết nhiều điều, vì thường được tỏ ra rằng mắt họ bị đóng lại, hay họ không hiểu những gì được phán.
Vì thế, Au-gút-tin phủ nhận rằng Cọt-nây có sự cứu rỗi trọn vẹn và tuyệt đối trước khi Phi-e-rơ được sai đến với ông.
13. Nhưng họ lại chống đối cùng một Au-gút-tin trong sách Các Câu Hỏi cho Sim-pli-xi-an-út, quyển thứ hai câu thứ hai, nơi ông dạy rõ ràng rằng đức tin đi trước các việc làm. Sau đó, ông đặt một mức trung gian nào đó giữa ân điển và việc cử hành các nghi thức thánh: vì ông nói rằng có thể có một người dự tòng (người mới trở lại đạo Cơ Đốc), và người sống giữa vòng những người dự tòng, có thể tin và có ân điển, thế mà cùng một người ấy chưa được tẩy sạch bởi lễ báp-têm. Hơn nữa, ông nói rằng ân điển được đổ đầy dẫy hơn sau các nghi thức thánh. Bởi những lời này, ông muốn nói rằng ấy là một và cùng một ân điển, nhưng về sau được làm cho dồi dào hơn. Và để tỏ rằng ông đang nói về đức tin xưng công chính, ông trích một đoạn trong thư gửi người Ê-phê-sô: "Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời."
Nhưng kẻ chống nghịch chúng ta sẽ nói rằng họ cũng dạy rằng ân điển đi trước các việc lành, và bởi ân điển ấy, một đức tin nào đó được ban cho loài người. Nhưng đức tin này lúc đầu yếu đuối đến nỗi không thể có năng lực để xưng công chính; tuy nhiên, một số việc làm có thể được làm ra mà Đức Chúa Trời chấp nhận.
Chúng ta sẽ nhớ lại điều Au-gút-tin viết về Pê-la-gi-út trong thư thứ một trăm lẻ năm gửi cho In-nô-xen-ti-út, Giám mục Rô-ma. Ông nói rằng Pê-la-gi-út, trong hội đồng Pa-lét-tin, để tránh bị rủa sả, đã rủa sả mọi kẻ dám nói rằng họ có thể sống ngay thẳng mà không có ân điển. Nhưng bởi ân điển, Pê-la-gi-út không có ý gì khác ngoài món quà đã ban cho chúng ta trong sự sáng tạo: sự chọn lựa tự do, lý trí, ý chí, và giáo lý của luật pháp. Các giám mục Pa-lét-tin, bị lừa bởi sự xảo quyệt này, đã tha thứ cho ông. Au-gút-tin bào chữa cho họ vì họ đối đãi cách ngay thẳng và đơn sơ. Khi họ nghe rằng Pê-la-gi-út xưng nhận ân điển của Đức Chúa Trời, họ không thể hiểu đó là ân điển nào khác ngoài ân điển mà Kinh Thánh bày tỏ; tức là ân điển bởi đó chúng ta được tái sinh và được ghép vào trong Đấng Christ. Do đó, rõ ràng những kẻ dựng lên một ân điển khác ngoài ân điển bởi đó chúng ta được xưng công chính và được ghép vào trong Đấng Christ thì áp đặt lên chúng ta một điều do loài người tưởng tượng, hay đúng hơn là một nơi nương náu của phái Pê-la-gi-út, mà Kinh Thánh không hề công nhận.
Hơn nữa, Au-gút-tin tại cùng chỗ ấy khẳng định rằng người dự tòng và những kẻ tin, mặc dù chưa chịu báp-têm, song đã được hoài thai; nhưng những kẻ nay đã được hoài thai làm con của Đức Chúa Trời thì không thể là người xa lạ với Ngài hay là kẻ thù nghịch Ngài. Vì thế, suy ra họ đã được xưng công chính rồi, mặc dù chưa trọn vẹn. Điều này cũng rõ ràng ở chỗ Au-gút-tin gọi ân điển tiếp theo là một ân điển đầy dẫy hơn, là ân điển không khác ân điển đầu về loại và bản chất, mà chỉ khác về mức độ và lượng. Và vì nó cùng loại với ân điển kia, nên nó cũng sẽ xưng công chính.
14. Bản chất của đức tin là rõ ràng; đức tin xưng công chính không thể được hiểu mà thiếu đức tin. Bê-đê, trong bài chú giải chương thứ mười sách Công vụ các Sứ đồ, giữ cùng một quan điểm và trích lời của Ghê-gô-ri-ốt. Vị Thầy của Sách Các Mệnh Đề trong Quyển 2, Phân biệt 25, cũng không cảm nhận khác.
Tuy nhiên, kẻ chống nghịch chúng ta chống đối, trích dẫn Au-gút-tin trong sách "Về Sự Tiền Định của Các Thánh", chương 7, nơi ông tranh luận chống lại những kẻ dạy rằng đức tin đến từ chính chúng ta, trong khi thừa nhận rằng các việc làm tiếp theo đến từ Đức Chúa Trời, song vẫn đạt được qua đức tin. Au-gút-tin quả thật thừa nhận rằng các việc làm theo sau đức tin là từ Đức Chúa Trời; tuy nhiên, ông phủ nhận rằng đức tin đến từ chúng ta. Vì ông nói rằng Phao-lô viết cho người Ê-phê-sô: "Đức tin không đến từ anh em: Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em: ấy là sự ban cho của Đức Chúa Trời."
Đoạn này khó cho những kẻ khẳng định nó đến từ chúng ta. Hơn nữa, họ thêm rằng những lời cầu nguyện và việc bố thí của Cọt-nây đã được Đức Chúa Trời chấp nhận trước khi ông tin nơi Đấng Christ. Thế mà, phải xét điều tiếp theo: Au-gút-tin thêm rằng Cọt-nây cầu nguyện và bố thí không phải không có chút đức tin nào. Vì làm sao ông có thể kêu cầu Đấng mà ông không tin? Những lời này đủ tỏ rằng Au-gút-tin không phủ nhận Cọt-nây mọi đức tin nơi Đấng Christ mà chỉ phủ nhận một đức tin đã phát triển đầy đủ và rõ rệt.
Điều này càng được chứng minh bởi đoạn trích từ thư Rô-ma: "Họ sẽ kêu cầu Đấng mà mình không tin thể nào?" Vì những lời này được viết về đức tin và sự kêu cầu của những người được tái sinh trong Đấng Christ, như câu tiếp theo chỉ rõ: "Vì ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu." Chúng ta không thể ban sự cứu rỗi cho ai khác ngoài những người đã được xưng công chính. Vì thế, Phi-e-rơ được sai đến với Cọt-nây để dựng xây, chứ không phải để đặt nền móng. Nền móng của đức tin đã được đặt trong ông rồi. Phi-e-rơ đến để xây dựng trên những gì đã có.
15. Thế mà điều Au-gút-tin viết tiếp theo dường như gây khó khăn lớn hơn. Ông nói rằng nếu một người có thể được cứu mà không có đức tin, tức là đức tin nơi Đấng Christ, thì người thợ xây đã không được sai đến để dựng xây, và Sứ đồ đã không được sai đến để đặt nền móng. Nhưng vì đức tin và sự kêu cầu, điều hẳn dẫn đến sự cứu rỗi, đã được ban cho rồi, như Sứ đồ viết trong Thư này, thì làm sao có thể lấy sự cứu rỗi khỏi người ấy? Trừ khi chúng ta hiểu rằng đức tin và sự cứu rỗi nơi những người đã được xưng công chính là chưa được làm cho trọn vẹn khi chúng ta còn sống ở đây. Sự cứu rỗi chúng ta có trong đời này chưa đạt đến mức độ cũng chưa đạt đến sự lớn lao mà Đấng Christ đòi hỏi nơi những kẻ được chọn của Ngài. Vì không ai có thể nghi ngờ rằng sự cứu rỗi tuyệt đối trong đời này không tồn tại cho đến khi sự sống lại và sự cứu rỗi đời đời đạt được, mặc dù chúng ta nay đang hưởng nó trong những khởi đầu.
Phao-lô khẳng định với người Ê-phê-sô rằng chúng ta đã được cứu bởi đức tin. Thế mà ông khuyên người Phi-líp hãy làm nên sự cứu rỗi mình cách run sợ. Những chỗ này không thể hòa hợp trừ khi chúng ta nói rằng sự cứu rỗi, đã khởi đầu trong chúng ta qua sự xưng công chính, thì hằng ngày được làm cho trọn vẹn. Vì chúng ta luôn được đổi mới càng hơn, và đức tin trở nên đầy dẫy hơn, rõ ràng hơn, và hiệu quả hơn. Sự trọn vẹn hằng ngày này xảy ra qua sự xưng công chính.
Chúng ta không thể phủ nhận rằng sách này là của Au-gút-tin, và cũng không có lẽ ông tự mâu thuẫn với chính mình. Nhưng nếu bạn nói những điều này có thể hòa hợp đúng đắn, chúng ta tin rằng Cọt-nây chưa được xưng công chính, mặc dù ông đã làm một số việc đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Tôi đáp rằng điều này không thể nào hợp với ý kiến của Au-gút-tin. Vì ông dùng những lý lẽ rất mạnh trong Bài Luận về Giăng 801, và sách Chống Giu-li-an quyển 4 chương 3, và về Thi Thiên 31, mà chứng minh rằng mọi việc làm trước sự xưng công chính đều là tội lỗi. Chúng ta có thể dễ dàng hiểu rằng đức tin nơi những người chưa được xưng công chính có thể được giải thích và làm cho trọn vẹn từ điều Đấng Christ đã phán với các Sứ đồ: "Nhiều vua và tiên tri ước ao thấy điều các ngươi thấy, mà không thấy." Thế mà những vua và tiên tri ấy không kém phần tin kính và được xưng công chính, mặc dù họ không biết mọi mầu nhiệm của Đấng Christ rõ ràng như các Sứ đồ.
Khi Đấng Christ cầu nguyện, Ngài tuyên bố về các Sứ đồ: "Những lời Ngài đã ban cho Con, Con đã ban cho họ; họ đã nhận lấy và biết chắc rằng Con từ nơi Ngài mà đến, và họ tin rằng Ngài đã sai Con." Những lời này cho thấy các Sứ đồ tin nơi Đấng Christ và vì thế đã được xưng công chính. Thế mà chính lịch sử Phúc Âm dạy chúng ta rằng họ đã không biết nhiều điều. Thường được thuật lại rằng hoặc mắt họ bị đóng lại khiến họ không thể thấy, hoặc họ không hiểu những gì được phán.
Vì thế, Au-gút-tin phủ nhận Cọt-nây có sự cứu rỗi trước khi Phi-e-rơ được sai đến với ông, không phải phủ nhận một cách chung chung, mà là phủ nhận sự cứu rỗi tuyệt đối và trọn vẹn.
16. Nhưng nhiều người nghi ngờ rằng giáo lý này mở ra một cánh cửa cho nhiều tật xấu: vì nếu mọi hành động của những người dân sự, ngay cả khi chúng dường như theo đuổi đức hạnh, đều là tội lỗi, thì họ có thể dễ dàng bị ngăn trở khỏi những việc lành ấy. Tôi đáp rằng chúng ta không dạy rằng kỷ luật dân sự nên bị bỏ bê; vì nó, bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, như một sợi dây ràng buộc giữ gìn xã hội dân sự. Đức Chúa Trời có thể dung thứ các thành phố và các quốc gia chừng nào sự liêm chính của phong tục và sự lương thiện còn thịnh hành trong chúng; nhưng khi những điều này trở nên hoàn toàn hư hỏng và bại hoại, thì Đức Chúa Trời bị chọc giận đến nỗi Ngài sẽ phạt những điều mà Ngài đã lâu bỏ qua. Chừng nào loài người còn ở ngoài Đấng Christ, họ phạm tội, ngay cả khi họ tỏ ra những việc đáng chú ý. Thế mà họ phạm tội ít hơn nhiều so với khi, gạt bỏ mọi bổn phận dân sự, họ hoàn toàn phó mình cho mọi thứ tội lỗi. Vì chúng ta không phải là phái Khắc Kỷ, là những người cho rằng mọi tội lỗi đều như nhau.
Hơn nữa, nếu những người này bỏ qua không làm những điều mà bởi chính ánh sáng của lý trí họ thừa nhận là lương thiện, họ chống cự lại chính lương tâm mình. Và nếu chúng ta muốn thấy rõ hơn giáo lý của chúng ta hay giáo lý của kẻ chống nghịch chúng ta mở ra cánh cửa lớn hơn cho các tật xấu, chúng ta hãy so sánh chúng. Họ, khi dạy rằng kẻ ác có thể làm những việc lành đẹp lòng Đức Chúa Trời và có thể, qua chúng, đáng được ân điển (như họ nói) của sự tương xứng, thì họ làm gì khác ngoài việc nuôi dưỡng những linh hồn khốn khổ trong tình trạng đáng bị đoán phạt của họ? Vì họ khiến chúng tự mãn về các việc làm của mình, hy vọng rằng, ít nữa đến cuối đời, chúng sẽ được Đức Chúa Trời, vì cớ những việc ấy, mà được thực sự và thành thật trở lại. Trong khi đó, chúng sống an toàn, chẳng hề lìa bỏ những việc ác của mình với sự ăn năn công chính và chân thật. Nhưng chúng ta, trái lại, hằng ngày khuyên họ hãy đến với Đấng Christ và được hòa thuận lại bởi sự ăn năn thật, vì nếu không, các việc lành sẽ chẳng ích gì cho họ. Dù chúng có vẻ tốt đẹp bề ngoài, chúng vẫn là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. Há chúng ta chẳng hết lòng thúc giục họ lìa bỏ sự vô đạo và đời sống bại hoại mà trở lại với sự công chính của Đức Chúa Trời sao?
Nếu bạn khôn ngoan xét những điều này, bạn sẽ dễ dàng nhận thấy ai trong chúng ta mở đường rộng hơn cho các dục vọng. Chắc chắn, mọi người được chạm đến bởi lòng khao khát chân lý và sự tin kính đều có thể xét đoán điều này. Ngoài những gì tôi đã nói, họ sẽ dễ dàng nhận thấy rằng mọi việc lành gán cho những người chưa được tái sinh đều làm giảm và cướp mất ân điển của Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta có thể làm nhiều điều mà không có ân điển của Đức Chúa Trời mà vẫn đẹp lòng và được Ngài chấp nhận, thì chúng ta đã không được Ngài cứu chuộc và phục hồi hoàn toàn, điều ấy xa lạ với chân lý công giáo đến nỗi không thể tưởng tượng điều gì trơ trẽn và gian ác hơn. Vì còn sự tin kính nào khi Đấng Christ bị tước mất vinh hiển thuộc về Ngài? Hay còn vinh hiển nào để lại cho Đấng Christ nếu chúng ta dạy rằng Ngài đã không đem đến cho chúng ta mọi năng lực chúng ta có để sống ngay thẳng?
Có kẻ khoe rằng, thỉnh thoảng, nhiều điều được làm trước sự tái sinh là những phương tiện chắc chắn để đạt được nó. Và vì thường xảy ra rằng bởi chúng mà chúng ta được xưng công chính, nên chúng dường như không thể là tội lỗi. Quả thật, chúng ta thừa nhận rằng đôi khi những điều này là những phương tiện chắc chắn mà bởi đó Đức Chúa Trời dẫn chúng ta đến sự xưng công chính. Tuy nhiên, điều đó không chứng minh được rằng những điều này không phải là tội lỗi đối với những kẻ làm ra chúng. Chắc chắn, xét về bản chất các việc làm của họ, đối với một số người chúng là dịp dẫn đến sự hủy diệt lớn hơn. Vì nhiều người, bởi cớ những việc ấy, trở nên kiêu ngạo lạ thường và tự mãn với ý riêng mình, coi mình hơn người khác. Khi họ đã đầy dẫy và thỏa mãn với ý kiến của mình, họ từ chối tiến xa hơn. Nơi những người như thế, các việc làm là sự chuẩn bị cho sự chết đời đời. Nhưng đối với những kẻ được chọn, Đức Chúa Trời cai quản và điều độ các việc làm của họ, tìm phương cách khiến chúng hiệp lại làm ích cho sự cứu rỗi. Mặc dù chúng là tội lỗi theo bản chất riêng và phải được coi là những điều bại hoại, chúng được làm cho lành khi ánh sáng của sự xưng công chính chiếu soi trên chúng. Do đó chúng ta xưng nhận rằng các việc làm là những sự chuẩn bị chắc chắn cho sự trở lại lành mạnh, nhưng chỉ cho những người được tiền định và tuyển chọn, là những người mà Đức Chúa Trời thỉnh thoảng dẫn đến sự xưng công chính. Không phải vì chúng có sức mạnh của bản chất riêng để chuẩn bị cho sự xưng công chính; vì đối với những kẻ bị bỏ và bị loại, chúng chỉ phục vụ cho sự đoán phạt.
17. Nhưng chúng ta hãy xem những việc làm nào mà kẻ chống nghịch chúng ta hết lời ca ngợi nơi những người chưa được tái sinh. Họ nói có một sự nhận biết tội lỗi nào đó, từ đó nảy sinh một nỗi kinh hãi đâm thấu họ sâu xa. Sau đó, một nỗi buồn được khơi dậy vì mất vương quốc thiên đàng, rồi họ được lay động với một ham muốn tội ác ít hơn. Họ bớt vui thích trong tội lỗi và những sự quyến rũ của đời này và dường như cố gắng nghe lời của Đức Chúa Trời. Và họ hỏi, làm sao những điều này có thể dường như là tội lỗi? Thế mà họ nói những điều này chưa đủ hiệu quả để một người được trở lại và lìa bỏ đời sống tội lỗi cũ của mình.
Ở đây tôi muốn hỏi những người này, sự nhận biết tội lỗi ấy là thể nào, khi vừa nhận biết nó, lại ưa thích nó hơn sự công chính của Đức Chúa Trời? Chắc chắn, vì thiếu mục đích chính đáng, là lìa bỏ tội lỗi và ôm lấy sự công chính của Đức Chúa Trời, nó không thể là gì khác ngoài tội lỗi. Vì sự nhận biết được ban cho chúng ta là để: biết tội lỗi, chúng ta phải lìa bỏ nó và ôm lấy sự công chính của Đức Chúa Trời. Thiếu mục đích này, việc làm bị bại hoại và trở thành tội lỗi. Mọi tác giả ngoại giáo đều xưng nhận rằng một hành động bị tước mất mục đích chính đáng của nó là tội lỗi.
Hơn nữa, nỗi sợ lửa địa ngục ấy là thể nào, khi họ hằng ngày lao mình xuống đó? Hay nỗi buồn vì mất vương quốc thiên thượng là gì, khi họ liên tục từ chối nó, mặc dù nó được dâng cho họ bởi Kinh Thánh và các nhà giảng đạo? Nếu họ được lay động với ham muốn phạm tội ít hơn và bớt vui thích trong tội lỗi, thế mà họ vẫn vui thích trong chúng đến nỗi không thể bị kéo ra khỏi. Nếu họ nghe lời của Đức Chúa Trời với chút siêng năng nào, thế mà đã nghe rồi, họ chế nhạo nó, hy vọng rằng những lời hứa sẽ xảy đến cho họ, mặc dù họ sống như vậy. Do đó chúng ta thấy mọi điều này đều lệch khỏi dấu và mục đích đã định. Vì mọi sự lay động này đều ít hiệu quả và để loài người dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nên không thể hy vọng điều gì lành mạnh từ chúng.
Chúng ta hãy nghe Ê-sai phán gì về loại việc làm này trong chương 58: "Ngày ngày chúng tìm kiếm ta và muốn biết đường lối ta, như thể chúng là một dân tộc làm sự công chính và chưa lìa bỏ luật lệ của Đức Chúa Trời mình. Chúng cầu hỏi ta những mạng lịnh công bình và muốn đến gần Đức Chúa Trời. Chúng nói: Sao chúng tôi kiêng ăn mà Ngài không thấy? Chúng tôi hạ mình xuống mà Ngài không để ý đến? Nầy, trong ngày các ngươi kiêng ăn, các ngươi tìm điều mình ưa thích, và các ngươi đòi nợ hết thảy. Nầy, các ngươi kiêng ăn để tranh cạnh, cãi lẫy, và đánh bằng nắm tay. Há phải sự kiêng ăn mà ta đã chọn là thế này sao?" Những lời của đấng tiên tri dạy rõ ràng rằng tìm kiếm đường lối Ngài, kiêng ăn, và hạ mình xuống là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời nếu những việc ấy được làm mà không có sự thờ phượng chân thật và lòng tin kính. Không thể phủ nhận rằng đây là những việc tốt đẹp và đáng khen bề ngoài, thế mà Đức Chúa Trời, Đấng phán xét công chính, từ chối chúng.
Au-gút-tin, trong sách Tự Thuật, đưa ra một ví dụ rõ ràng về vấn đề này liên quan đến chính mình. Ông tỏ những sự lay động mà ông đã chịu trong tâm trí trước khi được trở lại với Đấng Christ. Ông viết trong quyển thứ tám, chương thứ mười một: "Tôi sống trong sự trói buộc cho đến khi toàn bộ bị bẻ gãy, giữ tôi lúc này ít thôi, nhưng vẫn giữ tôi. Hỡi Chúa, bởi lòng thương xót nghiêm khắc của Ngài, Ngài đã nhân đôi những roi vọt của sự sợ hãi và xấu hổ trước mắt tôi. Tôi nói thầm trong lòng: Nầy, bây giờ, hãy làm đi. Bây giờ, dường như, tôi biết nó, mà đã không làm. Chỉ thiếu chút nữa, nhưng ngay bây giờ tôi đã chạm đến nó và nắm lấy nó, mà lại không chạm, không nắm. Và điều xấu xa đã thành thói quen thắng thế trong tôi hơn điều tốt chưa thành thói quen. Và càng đến gần tôi, nó càng gieo vào tôi nỗi kinh hãi lớn hơn. Tôi bị giữ lại bởi những điều tầm thường của những điều tầm thường và những sự hư không của những sự hư không, và những người tình dâm đãng xưa của tôi thì thầm: Ngươi nay lìa bỏ chúng ta sao? Và từ nay chúng ta sẽ chẳng bao giờ ở với ngươi nữa sao? Ngươi ư? Và từ nay trở đi, ngươi sẽ chẳng bao giờ dùng điều này hay điều kia nữa sao? Bấy giờ tôi bắt đầu ít nghe chúng hơn phân nửa."
Ông tuyên bố và tố cáo những tư tưởng này trước mặt Đức Chúa Trời là tội lỗi, là những điều được những người này ca ngợi hết lời. Quả thật đây là những phương tiện mà bởi đó Đức Chúa Trời đã đem Au-gút-tin đến sự cứu rỗi; thế mà trong lúc đó, chúng là tội lỗi nơi ông, vì ông không vâng theo chúng mà làm bại hoại chúng với nhiều sự lạm dụng đến nỗi ông không thể bởi đó mà được biến đổi cách hiệu quả. Nhưng bất cứ điều gì thiếu sự trọn vẹn chính đáng đều là tội lỗi.
18. Nhưng những kẻ ngụy biện này giống như một loài rắn gọi là Hydra: vì khi một luận cứ bị chặt đứt, như một cái đầu, thì một cái khác lại mọc lên. Họ chống đối chúng ta bằng người thâu thuế, là người đã cầu nguyện trong đền thờ rằng: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi là kẻ có tội." Có chép rằng ông về nhà được xưng công chính: do đó (họ nói) ông là kẻ có tội khi cầu nguyện, vì chúng ta đọc rằng ông về sau được xưng công chính. Nhưng lời cầu nguyện của ông đẹp lòng Đức Chúa Trời; vì thế (họ nói) chúng ta có thể làm những việc được Đức Chúa Trời chấp nhận trước khi được đổi mới. Nhưng những người này nên nhớ rằng người này đã cầu nguyện, điều không thể làm được nếu không có đức tin, như chúng ta đã tuyên bố về Cọt-nây. "Vì họ sẽ kêu cầu Đấng mà mình không tin thể nào?" Vì thế, ông đã được xưng công chính ngay trong lúc ông cầu nguyện.
Bạn không được hiểu những lời ấy như thể ông được xưng công chính lần đầu khi ông cầu nguyện xong. Mặc dù có nói việc ấy được làm về sau, không suy ra rằng nó đã không được làm theo nghĩa nào đó trước đó. Ông đã đạt được một sự xưng công chính trọn vẹn hơn, một Đức Thánh Linh dồi dào hơn, và một cảm nhận gần gũi hơn về lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Ông tự gọi mình là kẻ có tội một cách chính đáng, một phần vì ông vẫn cảm thấy trong mình điều mà ông không ưa (vì chúng ta luôn được truyền phải cầu nguyện: "Xin tha tội lỗi cho chúng tôi"), và một phần vì ông suy ngẫm trong tâm trí những tội lỗi nặng nề mà ông đã phạm trước khi được xưng công chính.
Những người tin kính trước hết phải xét, khi cầu nguyện, gánh nặng tội lỗi mình lớn là dường nào. Khi họ đến với Đức Chúa Trời với những lời cầu nguyện, họ được lay động với sự ăn năn thật mà nói với Đa-vít rằng: "Xương cốt tôi bị tiêu hao trong tiếng than khóc của tôi; ngày đêm tay Ngài nặng nề trên tôi; sức tươi của tôi khô héo như trong nắng hè."
"Vô số tai họa đã vây quanh tôi; những sự gian ác tôi đã vây phủ tôi bốn bề, đến nỗi tôi không thể thấy; chúng nhiều hơn tóc trên đầu tôi; lòng tôi đã suy sụp trong tôi. Tôi xưng nhận sự gian ác tôi, và tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi; tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa mà thôi, và làm điều ác trước mặt Ngài." Để những người tin kính cẩn thận lánh tội lỗi về sau, Đức Chúa Trời khơi dậy trong họ cảm nhận sắc bén về cơn thịnh nộ Ngài, để họ biết mình đã đáng chịu gì nếu Đức Chúa Trời đã không giúp đỡ họ bởi Con Ngài. Ngài mở mắt họ để họ nhận biết sự sửa phạt từ ái của Ngài đối với họ, và để cảm nhận điều này hơn, Ngài thường rút khỏi họ sự nếm trải và cảm nhận lòng thương xót Ngài. Vì thế, họ kêu lên: "Xin cho tôi nghe sự vui mừng hớn hở, để những xương bị Ngài bẻ gãy được mừng rỡ; xin giấu mặt Chúa khỏi các tội lỗi tôi, và xóa hết mọi sự gian ác tôi; lạy Đức Chúa Trời, xin dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng; xin chớ từ bỏ tôi khỏi trước mặt Chúa; xin chớ cất khỏi tôi Đức Thánh Linh của Chúa."
Như vậy, những người đã được xưng công chính cầu nguyện rằng mọi sự yếu đuối còn lại sẽ không bị kể cho họ. Họ nhớ lại những tội lỗi nặng nề của mình và khát khao với nước mắt được nếm chút lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sự công chính đã ban cho họ. Đây là ý nghĩa tự nhiên của những lời cầu nguyện tin kính như thế. Chúng ta không được nghĩ rằng người thâu thuế đã cầu nguyện khác; ông không có ý giữ lại mục đích cũ để phạm tội mà thật lòng trở lại cùng Đức Chúa Trời từ trong lòng. Kẻ chống nghịch chúng ta tưởng tượng rằng những kẻ cứ khăng khăng trong tội lỗi, không có ý thay đổi đời sống, thế mà làm được điều lành nào đó đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta được dạy từ Kinh Thánh rằng "Ai tin Đức Chúa Trời thì có sự sống đời đời và vì thế được xưng công chính," còn các việc khác chẳng phải lành cũng chẳng đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì thế, vì người thâu thuế đã cầu nguyện cách trung tín, chắc chắn ông đã có sự sống đời đời và không thiếu sự xưng công chính.
19. Để hiểu rõ hơn mọi điều này, điều quan trọng là phải biết điều gì được đòi hỏi để một việc lành được Đức Chúa Trời chấp nhận. Trước hết, bất cứ ai làm điều lành nào cũng phải được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời lay động; bằng không, trong chúng ta — tức là trong xác thịt chúng ta — chẳng có điều lành nào ngự trị, và những kẻ được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt là con cái của Đức Chúa Trời. Thứ hai, đức tin phải hiện diện, bởi đó chắc chắn hiểu rằng việc chúng ta đảm nhận thuộc về loại điều mà Đức Chúa Trời muốn và đã truyền trong luật pháp Ngài. Vì "hễ điều gì chẳng bởi đức tin thì là tội lỗi." Chúng ta không nên hành động để lòng mình cáo trách mình trong điều mình làm.
Thứ ba, bất cứ điều gì chúng ta làm phải hoàn toàn hướng đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, với mục đích chính là sự ngợi khen và vinh hiển của Đức Chúa Trời được tỏ ra bởi các việc làm của chúng ta. "Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm," Phao-lô nói. Thứ tư, vì sự yếu đuối đã được ghép vào trong chúng ta, luôn có chút thiếu sót trong các việc làm của chúng ta, ngay cả trong những việc dường như được làm tốt. Cần thiết rằng ân điển và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, hiện diện với chúng ta để bù đắp sự thiếu sót hay khiếm khuyết ấy.
Vì cớ này, Đa-vít nói: "Phước thay cho kẻ được tha sự vi phạm mình; phước thay cho người mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho." Phao-lô nói: "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ." Lại nữa: "Vì điều chi luật pháp không làm nổi, bởi xác thịt làm cho yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi, bởi Ngài đã sai chính Con mình đến." Những lời chứng này tuyên bố rằng các việc làm của chúng ta thiếu sự trọn vẹn và mục đích chính đáng, và nhờ Đấng Christ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà sự đáng trách pha lẫn trong các việc làm của chúng ta không bị kể cho chúng ta. Cuối cùng, đòi hỏi rằng không ai được khoe mình về điều mình làm ngay thẳng mà chỉ được khoe mình trong Đức Chúa Trời và xưng nhận rằng điều mình làm, mình làm bởi sự nhân từ của Đức Chúa Trời chứ không phải bởi sức riêng mình. "Ai khiến ngươi phân biệt với kẻ khác? Ngươi có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao? Nếu ngươi đã nhận lãnh, thì sao còn khoe mình như chẳng từng nhận lãnh?" Phao-lô hỏi người Cô-rinh-tô. Khi mọi điều kiện này được đáp ứng, việc làm, không còn tranh cãi, sẽ là lành và được Đức Chúa Trời chấp nhận.
Từ những điều kiện của một việc lành này, độc giả siêng năng có thể rút ra định nghĩa của nó. Trái lại, nếu chúng ta xét bản chất của loài người chưa được tái sinh, chúng ta sẽ dễ dàng nhận thấy những điều kiện cần thiết cho một việc lành không thể tìm thấy nơi người ấy. Người ấy hoàn toàn thiếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và đức tin, và bị nhiễm độc bởi tình yêu chính mình đến nỗi bất cứ điều gì mình làm, mình quy về không phải Đức Chúa Trời mà về lợi riêng mình. Hơn nữa, vì xa lạ với Đấng Christ, người ấy hẳn bị bỏ lại dưới luật pháp, đến nỗi bất cứ khiếm khuyết hay lỗi lầm nào trong các việc làm của mình (và hẳn phải có nhiều), đều không thể được bù đắp bởi phương tiện nào khác. Để kết luận, nếu người ấy có lẽ làm được việc đáng chú ý và tốt đẹp nào, người ấy không khoe mình trong Đức Chúa Trời mà khoe mình trong chính mình, vì người ấy không biết Đấng Christ và ân điển. Bởi những mô tả này về một việc lành được Đức Chúa Trời chấp nhận và về một người sống ngoài Đấng Christ, tôi nghĩ nay đã rõ ràng rằng các việc làm của một người ngoài đức tin không thể lành và được Đức Chúa Trời chấp nhận.
20. Nhưng kẻ chống nghịch chúng ta cố gắng giật khỏi chúng ta hai điểm rất mạnh mà chúng ta dùng để xác nhận vấn đề này. Điểm thứ nhất là chúng ta nói: "Cây xấu không thể sinh trái tốt"; điểm thứ hai là: "Mọi điều chẳng bởi đức tin đều là tội lỗi." Phải nói đôi điều về những điểm này ở đây. Đấng Christ đã dùng ẩn dụ cây xấu không thể sinh trái tốt không chỉ trong Ma-thi-ơ chương thứ bảy mà còn trong chương thứ mười hai của cùng sách Phúc Âm ấy. Từ đó, Ngài suy ra: "Hỡi dòng dõi rắn lục, các ngươi vốn là xấu, làm sao nói được điều tốt?"
Trước khi tôi bàn luận cứ điểm này, tôi nghĩ nên tuyên bố Au-gút-tin, trong quyển thứ tư chương thứ ba sách Chống Giu-li-an người Pê-la-gi-út, đã tranh đấu cho chính điểm này thể nào. Ông đưa ra một việc lành của một người vô tín, tức là cho kẻ trần truồng mặc, và ông hỏi việc ấy có thể gọi là tội lỗi chăng. Chắc chắn, trừ khi việc này thuộc loại đẹp lòng Đức Chúa Trời, tôi không nhận thấy việc nào khác của một người vô tín có thể được Ngài chấp nhận. Au-gút-tin khẳng định và chứng minh rằng ấy là tội lỗi, và e rằng dường như nói điều này vô cớ, ông nói: "Vì thế ấy là tội lỗi, bởi kẻ đã làm việc lành ấy khoe mình về việc mình; vì người ấy không bởi đức tin mà xưng nhận Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, là Đấng mà người ấy phải quy việc làm ấy về." Hơn nữa, ông nói rằng để tránh bản chất của tội lỗi, làm một điều tốt thôi chưa đủ, mà còn phải làm cách tốt và ngay thẳng.
Chúng ta há sẽ nói rằng một người vô tín đã làm một việc lành và làm cách ngay thẳng sao? Nếu chúng ta không thừa nhận điều này, thì chúng ta xưng nhận rằng người ấy đã phạm tội. Nhưng nếu chúng ta thừa nhận, thì chúng ta xưng nhận trái là tốt, trong khi người vô tín ngoài Đấng Christ là cây xấu. Bằng cách này, chúng ta sẽ thừa nhận rằng cây xấu sinh trái tốt, điều Đấng Christ đã minh nhiên phủ nhận. Vì thế kẻ chống nghịch chúng ta bị dồn đến chỗ mà nay họ chống cự không chỉ chúng ta mà cả chính Đấng Christ. Trừ khi, có lẽ, họ sẽ nói rằng một người vô tín, một kẻ vô đức tin, và xa lạ với Đức Chúa Trời, là cây tốt. Nhưng nếu họ khẳng định điều này, làm sao họ phủ nhận rằng người ấy đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì điều tốt không thể không được Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta chấp nhận? Nhưng kẻ đẹp lòng Đức Chúa Trời hẳn phải có đức tin, vì có chép gửi cho người Hê-bơ-rơ: "Vả, không có đức tin, thì chẳng hề có thể nào ở cho đẹp ý Ngài." Nhưng những người này, bởi sự tà giáo của mình, sẽ áp đặt lên chúng ta điều mà cùng thư ấy phủ nhận là có thể làm được.
Nhưng một người (họ nói) trong tư cách là một người, thì không phải là cây xấu. Au-gút-tin nói: "Nếu chúng ta chỉ xét các bản chất, thì sẽ chẳng có cây xấu nào ở đâu cả; vì cả thiên sứ và loài người đều được Đức Chúa Trời dựng nên và đã nhận những bản chất tốt." Nhưng những bản chất này chúng ta không được đo theo những gì chúng đã được Đức Chúa Trời dựng nên, mà theo tình trạng đã xảy đến trên chúng về sau. Một người được phú cho ý chí tốt sẽ được gọi là cây tốt; nhưng cây xấu là một người được phú cho ý chí xấu. Chúng ta nói rằng sau sự sa ngã của A-đam và sự đổ nát đầu tiên của dòng giống chúng ta, loài người là như thế: họ không được lay động bởi ý chí tốt mà bởi ý chí xấu.
Nhưng trở lại với việc bố thí của một người vô tín, nơi chúng ta đã bắt đầu, chúng ta có thể hỏi lòng thương xót được tỏ ra ấy là bởi đức tin hay vô đức tin. Vì nó được làm không bởi đức tin, nó hẳn là vô đức tin; vì thế, nó không thể không có tật xấu và tội lỗi. Có lòng thương xót người lân cận thôi chưa đủ, trừ khi nó cũng được làm cách trung tín và ngay thẳng. Lòng thương xót tự nó không phải là tốt. Đức Chúa Trời đã không chấp nhận nhiều ân huệ ban cho người lân cận, như khi vua Y-sơ-ra-ên tha cho vua Sy-ri, và Sau-lơ tha cho A-gát, vua A-ma-léc. Nhưng đức tin, là đức tin hành động bởi tình yêu thương, thì luôn tốt và không bao giờ có thể xấu. Vì lòng thương xót không thuộc loại ấy, cần thiết phải dùng sự ngay thẳng để nó được làm cách trung tín mà nhận được lời khen.
Họ kêu la rằng tình cảm tự nhiên tỏ lòng thương xót này là tốt, điều mà có lẽ chúng ta sẽ không phủ nhận. Nhưng họ nên xét rằng những người chưa được tái sinh lạm dụng điều tốt khi họ không hướng nó về Đức Chúa Trời, là mục đích duy nhất của mọi hành động chúng ta. Chắc chắn, kẻ lạm dụng cách sai trái một ân tứ lớn lao của Đức Chúa Trời như thế thì phạm không phải tội nhẹ.
21. Hơn nữa, Au-gút-tin khẳng định rằng bất cứ điều tốt nào có thể nhận thấy trong việc làm của một người vô tín đều hoàn toàn đến từ Đức Chúa Trời. Vì thế, ở chỗ người lân cận được giúp đỡ, và một số phép tắc của lý trí được tuân giữ, và một số sự lương thiện dân sự được giữ lại, điều này không đến từ nguồn nào khác ngoài Đức Chúa Trời. Nhưng xét theo chừng mực nó phát ra từ một người vô tín và bại hoại, nó là tội lỗi và không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Bởi những lý lẽ này và các lý lẽ khác, Pê-la-gi-út đã bị dẫn đến phải xưng nhận rằng những người này, là những người bởi bản chất cư xử ngay thẳng, quả thật là tốt nhưng lại không có trái. Au-gút-tin đáp lại họ, nói rằng bản chất của những cây cằn cỗi là như thế: hoặc chúng chẳng sinh trái nào cả, hoặc sinh trái xấu. Pê-la-gi-út cố tự bào chữa, nói rằng những người này phải được gọi là cằn cỗi, vì mặc dù những điều họ làm là tốt, song chúng chẳng giúp gì cho việc đạt được vương quốc thiên đàng. Nhưng khi nói điều này, ông chẳng nói được gì; đúng hơn, ông tự cản trở mình. Quả thật, các nhà Thần học Kinh viện thời nay có cùng quan điểm mà Au-gút-tin hết sức chống lại. Ông nói: "Bằng cách này, Chúa, là Đấng tốt lành, sẽ chặt và ném vào lửa một cây tốt sinh (như các ngươi nói) trái tốt." Công lý này là thể nào, điều mà các ngươi khắp nơi bênh vực cách nghiêm khắc như thế? Theo quan điểm này của các ngươi sẽ có nhiều điều hư không và phi lý. Đến đây là trích từ Au-gút-tin.
Nhưng người của chúng ta khoe rằng họ khác Pê-la-gi-út nhiều. "Chúng tôi đặt," họ nói, "một ân điển đi trước và gõ cửa nào đó, bởi đó trong lòng loài người có thể chứa một kho báu tốt nào đó, bởi đó họ có thể làm được điều lành nào đó. Vì thế, họ không phải là những cây hoàn toàn chết; vì theo một cách nào đó, họ sinh trái. Và mặc dù điều họ sinh ra không thể nảy thành hoa và thành trái đã thử luyện, song có những cành có thể và đã mọc ra từ nhựa nào đó của ân điển Đức Chúa Trời, điều mà ngay cả những kẻ xa lạ với ân điển Đức Chúa Trời cũng hoàn toàn thiếu."
Pê-la-gi-út đã xưng nhận cùng những điều ấy, vì ông không ghét danh ân điển. Thế mà, bởi danh ấy (như Au-gút-tin đã khôn ngoan khám phá), ông hiểu điều mình muốn hơn là điều mình phải hiểu, một vấn đề khác xa với điều mà từ ấy biểu thị nơi các nhà trước tác công giáo hay trong Hội Thánh của Đấng Christ hay trong Kinh Thánh. Nhưng những người này, trong ẩn dụ của họ, ít suy xét, vì họ không nhớ rằng Chúa trong Phúc Âm đã rủa cây chỉ sinh lá mà không có trái và truyền rằng nó phải bị chặt và ném vào lửa.
Ngoài sự rủa sả của Đức Chúa Trời và lửa địa ngục, chẳng có gì khác ngoài tội lỗi. Họ còn một luận cứ khác để tránh điểm này: họ nói những cây này quả thật là xấu, nhưng không hoàn toàn chết, vì trong chúng tìm thấy nhựa nào đó của ân điển. Họ khẳng định có trong loài người một ân điển nào đó, gõ cửa và đi trước, bởi đó trong lòng những người chưa được tái sinh có thể chứa một kho báu tốt nào đó, từ đó có thể nảy ra một số bông hoa từ một người không ăn năn. Mặc dù họ không thể làm cho điều họ sinh ra thịnh vượng thành trái trọn vẹn và chín hay sinh hoa, họ ít nhất sinh ra cành và lá, là dấu hiệu của ân điển kín nhiệm và sự sống.
Thật lạ lùng khi thấy những người này tự đắc về ân điển gõ cửa và đi trước này của họ, điều mà chúng ta đã tuyên bố trước đây phải nghĩ thế nào. Nhưng những kẻ nói và xét đoán như thế thì quá thiếu suy xét, vì họ không hiểu rằng ân điển này của họ chẳng hơn gì một lời mời đến với Đấng Christ, nhưng không hiệu quả, vì loài người bị bỏ lại dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và lòng họ không được biến đổi. Vậy thì kho báu tốt nào có thể ở trong họ, từ đó các việc làm được Đức Chúa Trời chấp nhận có thể nảy ra?
Nhưng để bàn về ẩn dụ của họ: Trong khi họ nói rằng có những cây sinh cành và lá, mặc dù không có trái, họ nên nhớ rằng Đấng Christ đã rủa những cây như thế. Khi Ngài tìm trái trên cây vả mà chỉ thấy lá, Ngài đã đánh nó bằng một lời rủa hiệu quả đến nỗi nó khô đi. Chúng ta không phủ nhận rằng loài người có thể làm một số điều lành dân sự và đạo đức, phát ra qua năng lực của Đức Chúa Trời mà bởi đó mọi sự được bảo tồn. Vì như chính những người ngoại giáo cũng xưng nhận: "Vì tại trong Ngài chúng ta được sống, động, và có." Nhưng năng lực ấy, mà bởi đó Đức Chúa Trời cai quản và lay động mọi sự, chẳng làm gì để đưa loài người đến sự sống đời đời là những người chưa được tái sinh.
Tình trạng của vụ kiện chúng ta là liệu những kẻ còn xa lạ với Đấng Christ có thể làm được điều gì có thể được cho phép và được Đức Chúa Trời chấp nhận chăng. Đó là điều chúng ta phủ nhận, và họ khẳng định. Đã có đủ bàn luận để tỏ chỗ về cây xấu, là cây không thể sinh trái tốt, ủng hộ lập trường chúng ta là dường nào.
22. Bây giờ chúng ta hãy xét đoạn khác mà kẻ chống nghịch chúng ta cố gắng giật khỏi chúng ta: "Hễ điều gì chẳng bởi đức tin thì là tội lỗi." Au-gút-tin thường dùng câu này chống lại Pê-la-gi-út. Pê-la-gi-út đáp rằng đây chỉ là một lý luận riêng nói về đồ ăn mà thôi và vì thế không nên mở rộng ra các việc làm khác, nhất là các việc làm của những người vô tín. Quả thật, chúng ta xưng nhận rằng câu hỏi lúc đầu nảy sinh về đồ ăn. Nhưng chúng ta hãy xét lý luận được dùng trong lời Phao-lô thể nào: "Kẻ nào có lòng nghi ngại về sự mình ăn, thì bị định tội rồi, vì chẳng bởi đức tin mà ăn; vả, hễ điều gì chẳng bởi đức tin thì là tội lỗi."
Ý của Phao-lô là bất cứ khi nào chúng ta đảm nhận điều gì, chúng ta phải hoàn toàn chắc chắn rằng nó sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận và được Ngài đòi hỏi qua một mạng lịnh nào đó của luật pháp. Thiếu sự chắc chắn này, bất cứ điều gì chúng ta làm đều là tội lỗi.
Lý luận vững chắc của Phao-lô có thể được dựng như sau:
Hễ điều gì chẳng bởi đức tin thì là tội lỗi.
Ăn những đồ ăn bị luật pháp cấm trong khi nghi ngại về tính hợp pháp của chúng thì chẳng bởi đức tin.
Vì thế, ấy là tội lỗi.
Mặc dù sứ đồ chứng minh một mệnh đề riêng, ông dùng một lý do phổ quát, có thể áp dụng cho mọi hành động khác. Như vậy, mọi điều thiếu đức tin này đều là tội lỗi. Vì thế, chúng ta hay Au-gút-tin đều không lạm dụng đoạn này khi áp dụng nó cho các việc làm của những người không tin. Nhưng ngày nay nhiều người cho rằng "đức tin" trong đoạn này biểu thị sự thuyết phục của lương tâm và Phao-lô không có ý nói đức tin mà chúng ta nói là xưng công chính.
Những người này cho rằng quá nhiều khi đưa vào một ý nghĩa mới của đức tin mà không có lời chứng nào của Kinh Thánh; như vậy, chúng ta có thể phủ nhận điều này với họ. Tuy nhiên, ngay cả khi chúng ta nhường họ điểm này, họ vẫn bị bắt buộc phải trở lại với ý kiến của chúng ta, nên chúng ta sẽ không tranh cãi nhiều với họ về điều ấy.
Giả sử, như họ muốn, rằng "đức tin" có nghĩa là "lương tâm." Nhưng lương tâm phải có sự thuyết phục nào về các việc làm để hiểu điều nào lành và điều nào ác? Chắc chắn, nếu chúng ta tin kính, chúng ta không thể có quy tắc nào khác ngoài luật pháp của Đức Chúa Trời, là luật xét đoán lành và ác. Từ đó, sự thuyết phục của lương tâm chúng ta phải nảy sinh, để bởi đức tin nó có thể hiểu một việc là lành nếu nó phù hợp với luật pháp Đức Chúa Trời và là ác nếu nó chống lại. Đây chính là điều chúng ta đã bàn trước đây về đức tin.
Vì thế, chúng ta hãy để mặc những người này là những người, khi cố nói khác chúng ta, vô tình rơi vào cùng ý kiến. Chúng ta được dạy ở đây rằng trong bất cứ điều gì chúng ta đảm nhận, chúng ta phải chắc chắn về ý muốn của Đức Chúa Trời. Phao-lô đã dạy cùng điều khi nói: "Chúng ta hãy thử cho biết ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời là thể nào," và trong thư gửi người Ê-phê-sô: "Chúng ta chớ bước đi như kẻ dại dột, là kẻ không hiểu ý muốn của Chúa là thể nào."
Cách giải thích này không phải do chúng ta tự nghĩ ra; tôi khuyên độc giả hãy tra cứu Ô-ri-ghen, Pri-ma-si-út (một môn đồ của Au-gút-tin), và các bài chú giải được cho là của Giê-rô-mi. Họ không công nhận đức tin nào khác ngoài đức tin được công nhận phổ quát.
23. Để bàn về điểm chính của cuộc tranh luận này, tôi nghĩ Kinh Thánh đã xác nhận đầy đủ rằng mọi việc làm của những người vô tín đều là tội lỗi. Quan điểm này không chỉ được Au-gút-tin giữ chống lại Giu-li-an mà còn được Am-brô-si-út giữ trong sách De Vocatione Gentium (Về Sự Kêu Gọi Dân Ngoại), chương thứ ba. Ông nói: "Không có sự thờ phượng chân thật Đức Chúa Trời, những điều dường như là đức hạnh đều là tội lỗi." Ba-si-li-út, trong quyển thứ hai sách De Baptismo (Về Lễ Báp-têm), chương thứ bảy, cố ý nêu câu hỏi này và ủng hộ lập trường chúng ta. Ông trích các Kinh Thánh như Ê-sai: "Kẻ có tội, khi dâng của lễ, thì như kẻ dâng một con chó; và khi dâng bánh ngọt, thì như dâng thịt heo." Ông thêm: "Ai phạm tội là tôi mọi của tội lỗi và chỉ phục vụ nó. Không ai có thể làm tôi hai chủ, Đức Chúa Trời và ma-môn. Ánh sáng với tối tăm, Đức Chúa Trời với Bê-li-an có sự hòa hiệp nào?" Cuối cùng, ông trích lời chứng: "Cây xấu không thể sinh trái tốt." Từ những lời chứng này, ông kết luận chính điều chúng ta dạy.
Từ những điểm ấy, nay đã rõ ràng chúng ta phải xét thế nào về tình trạng của con người chưa được tái sinh. Trước hết, họ được tự do khỏi sự nô lệ của cưỡng ép. Thứ hai, trong các công việc đạo đức và dân sự, họ có thể làm nhiều điều bằng ý chí tự do của mình. Cuối cùng, trong các tội lỗi, họ có sự lựa chọn và đôi khi ôm lấy tội này hơn tội kia theo ý mình định. Tuy nhiên, họ không được tự do để làm những điều có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời, và họ bị trói buộc trong những khốn khổ và tai ương của đời này, dù họ muốn hay không.
Bây giờ chúng ta phải nói về sự tự do của những người đã được tái sinh; sự tự do này, ngoài việc không kém hơn sự tự do của kẻ gian ác, còn vượt trội hơn ở chỗ có thể đạt đến những việc lành đẹp lòng Đức Chúa Trời. Ai mà không biết rằng sự Áp-ra-ham sẵn lòng dâng con mình là điều rất đẹp lòng Đức Chúa Trời? Vì chính Đức Chúa Trời đã khen ngợi ông hết lời. Phao-lô, viết cho người Phi-líp, gọi sự bố thí của họ là "của lễ có mùi thơm tho." Trong thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, chúng ta được dạy rằng Đức Chúa Trời vui lòng lạ lùng về những của lễ như vậy. Phao-lô khuyên người Phi-líp hãy lấy lòng sợ sệt và run rẩy mà làm nên sự cứu rỗi của mình.
Cần gì những lời chứng khác, khi chính Đấng Xét Xử, trong ngày sau rốt, sẽ kể lại những việc lành đã ban cho các chi thể của Đấng Christ? Vì vậy, thấy rằng những người được tái sinh là cây tốt, thì thật là phải lẽ khi họ vừa có thể vừa thật sự sinh ra trái tốt. Tuy nhiên, những người được tái sinh không bao giờ được quên rằng họ đã nhận được sự tự do này không phải nhờ công đức của mình, mà nhờ ân điển của Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã dựng nên họ mới, và thay vì lòng bằng đá, Ngài đã ban cho họ lòng bằng thịt. Không phải tự họ mà được Cha trên trời kéo đến với Đấng Christ. Nếu họ không được Đức Chúa Trời là Cha dùng năng quyền lớn lao mà thuyết phục trong lòng, thì họ cũng đã lánh xa Đấng Christ như những người khác.
Vì vậy, trong sự đổi mới đầu tiên ấy, hay sự ấn chứng của Đức Thánh Linh, tâm trí chúng ta là thụ động, như người ta thường nói. Nhưng một khi đã được thuyết phục và đổi mới, chúng ta được phục hồi đến nỗi có thể hiệp tác cùng Đức Thánh Linh và ân điển.
24. Sự phục hồi ý chí tự do phải được xét trên hai điểm chính, mà chúng ta đã tuyên bố ngay từ đầu (khi mô tả bản chất của ý chí) rằng mọi tội lỗi và mọi sai lầm trong sự lựa chọn đều bắt nguồn từ đó. Khi chúng ta suy xét về một vấn đề nào đó, hoặc chúng ta hoàn toàn không biết điều gì là công chính hay bất công, hoặc tuy thấy rõ điều gì là công chính hay bất công, nhưng lòng tham dục và sự xao động xen vào, khiến chúng ta chuộng lý do yếu ớt hơn là lý do mạnh mẽ chắc chắn. Như vậy, sự hiểu biết về điều phải không thể thắng được. Bạo lực của các tình cảm và toàn bộ sự chú tâm của tâm trí bị cố định vào những lý do phục vụ khoái lạc và tham dục, trong khi những luận cứ ngay thẳng hơn không được xem xét, và do đó không có tác dụng.
Nhờ ơn tái sinh, cả hai vấn đề này đều được chữa lành. Về điểm thứ nhất, có ánh sáng của đức tin, ánh sáng này, nhờ thêm vào luật lệ của luật pháp Đức Chúa Trời, hiểu rõ trong thực hành điều gì là công chính và điều gì là bất công. Hơn nữa, nhờ năng quyền của Đức Thánh Linh, mặc dù mọi sự hư hoại của tình cảm chưa được cất bỏ, nó đã bị đập vỡ và suy yếu đến nỗi không thể ngăn cản sự lựa chọn đúng như trước nữa. Tuy nhiên, vì tham dục này chưa thể bị tận diệt khi chúng ta còn sống ở đây, nên sự tự do ban cho những người tin kính để làm những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời không phải là trọn vẹn và tuyệt đối, mà yếu ớt và khiếm khuyết. Kinh Thánh đã trình bày như vậy.
Về các việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, nhiều người bị ngăn trở nặng nề nhiều cách, khiến họ không thể làm như họ muốn và như luật pháp đòi hỏi. Họ luôn cảm thấy một luật trong chi thể mình tranh chiến nghịch cùng luật trong tâm trí mình, bắt mình phải làm tôi cho luật của tội lỗi, dù muốn hay không. Như chúng ta đọc trong thư Ga-la-ti: "Xác thịt có những điều tham muốn nghịch cùng Thánh Linh, và Thánh Linh có những điều tham muốn nghịch cùng xác thịt, đến nỗi anh em không làm được những điều mình muốn." Phao-lô than thở rằng ông không làm điều lành mà ông hết lòng ao ước, nhưng lại làm điều ác mà ông ghét. Không nghi ngờ gì, những người tin kính dùng tâm trí mà phục vụ luật pháp Đức Chúa Trời, nhưng dùng xác thịt mà phục vụ luật của tội lỗi. Đây là một ân tứ đáng chú ý của Đức Chúa Trời: họ hết sức than khóc và sầu não về những ngăn trở này. Mặc dù không nghi ngờ gì rằng họ đã có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, họ rên siết và hết lòng ao ước sự phục hồi trọn vẹn.
Hơn nữa, những sự sa ngã hằng ngày nhắc nhở chúng ta sự tự do của mình yếu ớt đến thế nào. Vì lý do này, Giăng nói: "Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta." Gia-cơ nói: "Chúng ta thảy đều vấp phạm trong nhiều điều." Chúa đã dạy chúng ta trong lời cầu nguyện hằng ngày hãy kêu lên cùng Cha: "Xin tha nợ chúng tôi." Tuy nhiên, sự khiếm khuyết này của sự tự do không ngăn cản chúng ta hiệp tác với Đức Chúa Trời và rèn luyện mình thành những khí cụ thích hợp cho Đức Thánh Linh. Phao-lô khuyên Ti-mô-thê hãy nhen lại ân điển ở trong mình. Trong thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, ông khuyên họ hãy chú tâm đến những ân tứ tự do của Đức Chúa Trời và những ân tứ tốt lành hơn, như thể sự siêng năng của họ là cần thiết để có thể dùng ân tứ này của Đức Thánh Linh hơn là ân tứ kia.
Những người được cho là có những điều ấy không phải là những con người tầm thường và trống rỗng, nhưng khi họ được ban cho ân điển và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, họ được gọi là những người của Đức Chúa Trời. Vì là người của Đức Chúa Trời, họ cũng được gọi là trọn vẹn và được chỉ bảo trong mọi việc lành. Vì vậy, chúng ta công nhận rằng những người được sinh lại trong Đấng Christ có đầy đủ sự tự do ban cho kẻ không tin kính. Hơn nữa, họ cũng có thể làm những việc đẹp lòng Đức Chúa Trời, mặc dù họ chưa được tự do khỏi tội lỗi, cũng như khỏi những tai ương và khốn khổ của đời này. Bây giờ chúng ta cũng nên nói về tình trạng thứ tư của con người, nhưng có thể trả lời bằng một lời: Trong nhà trên trời của chúng ta, chúng ta sẽ hưởng hạnh phúc tột bậc, và không một loại tự do nào sẽ thiếu. Trừ phi ai gọi khả năng phạm tội và lìa bỏ Đức Chúa Trời là tự do, mà nó không thể là như vậy. Vì đó là sự tự do tột bậc, chúng ta hy vọng rằng trong xứ ấy, chúng ta sẽ được tự do nhất.
25. Một câu hỏi khác nay phải được trả lời: liệu lòng tham dục và những động niệm hư hoại còn lại trong người được tái sinh có phải là tội lỗi và có đáng được gọi như vậy hay không. Phao-lô gọi những điều này là "luật của tội lỗi" và "luật của các chi thể." Bằng chính gương của mình, ông đã dạy rằng chúng còn lại trong những người tin kính sau khi tái sinh. Những điều ấy có phải là tội lỗi hay không, không thể định nghĩa đúng nếu chúng ta không hiểu trước tội lỗi là gì. Âu-gút-tin nói rằng tội lỗi là "bất cứ điều gì được nói, làm, hay tham muốn nghịch cùng luật pháp Đức Chúa Trời." Nhưng định nghĩa này áp dụng cho mọi tội lỗi, hay chỉ những tội thường được gọi là tội thực hành, thì còn chưa rõ vì sự mơ hồ của chữ "tham muốn."
Nếu "tham muốn" chỉ sự ưng thuận trọn vẹn của ý chí đối với những ham muốn hư hoại, thì định nghĩa ấy áp dụng cho các tội thực hành. Nhưng nếu "tham muốn" được hiểu rộng như trong điều răn cuối cùng, "Ngươi chớ tham lam," thì định nghĩa ấy có thể phổ quát và bao gồm mọi tội lỗi. Tác giả Bộ Sách Sentences, trong quyển thứ hai, phân biệt 35, đã trích định nghĩa này sau khi bàn về tội nguyên tổ và chuyển sang các tội tự nhiên khác, cho thấy ông cho rằng định nghĩa ấy chỉ thuộc về các tội thực hành. Tuy nhiên, ta sẽ không tranh cãi nhiều về điều này. Am-bơ-rô, trong sách De Paradiso, chương tám, đưa ra một định nghĩa rộng về tội lỗi: "Tội lỗi chẳng là gì khác ngoài sự vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời và sự bất tuân các điều răn trên trời."
Nhưng để bỏ qua những lời của các Giáo phụ, vấn đề phải được đưa ra xét xử trước Kinh Thánh, hầu chúng ta chắc chắn biết và hiểu tội lỗi là gì. Giăng, trong thư thứ nhất, chương ba, nói: "Tội lỗi là ἀνομία," tức được dịch là "sự không có luật pháp." Chữ Hy Lạp này được ghép từ tiểu từ phủ định ἀ- và chữ νόμος, nghĩa là "luật pháp." Ở đây bản chất của tội lỗi được tuyên bố rất hay; nó là một sự thiếu hụt, bởi đó điều lành lẽ ra phải có đã bị lấy đi. Nếu bạn hỏi điều lành ấy là gì, chữ Hy Lạp νόμος diễn tả nó: đó là luật pháp Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta có thể nói rằng tội lỗi là bất cứ điều gì chống nghịch luật pháp Đức Chúa Trời.
Bây giờ chúng ta phải xem định nghĩa này, lấy từ Kinh Thánh, có phù hợp với sự hư hoại còn lại trong những người tin kính sau khi tái sinh hay không. Chúng ta khẳng định như vậy, nhưng những kẻ chống nghịch chúng ta thì phủ nhận. Tuy nhiên, Kinh Thánh rõ ràng đứng về phía chúng ta. Phao-lô nói rõ ràng rằng "luật của các chi thể tranh chiến nghịch cùng luật pháp Đức Chúa Trời và luật của tâm trí," và rằng "sự suy nghĩ của xác thịt là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, vì chẳng phục luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được." Nó hoàn toàn chống nghịch điều răn thứ nhất và lớn nhất: "Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi." Nếu mọi sức lực và khả năng của chúng ta đều thuận phục Đức Chúa Trời, thì sự tham muốn này sẽ chẳng bao giờ ngự trị trong chúng ta. Hơn nữa, chính sự tham muốn hay ham muốn này cũng chống nghịch điều răn cuối cùng: "Ngươi chớ tham lam." Âu-gút-tin làm chứng rằng hai điều răn này không thể giữ trọn hoàn toàn, và đưa ra những lý do hay vì sao chúng được ban ra, dù không thể giữ được, những điều sẽ không cần kể lại ở đây.
26. Chúng ta đã tuyên bố bằng định nghĩa về tội lỗi rằng sự tham muốn mà chúng ta đang nói đến là tội lỗi. Bây giờ hãy xét các luận cứ khác. Một luận cứ lấy từ sự sáng tạo con người: "Loài người được dựng nên theo hình ảnh và tượng giống Đức Chúa Trời," và "Chúng ta đã được định sẵn để nên giống như hình bóng Con Đức Chúa Trời." Chúng ta được truyền hãy "mặc lấy người mới, là người đang đổi ra mới tùy theo hình tượng Đấng dựng nên người ấy, đặng đạt đến sự hiểu biết đầy trọn," và "được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật" (Ê-phê-sô 4:24, Cô-lô-se 3:10). Hình ảnh của Đức Chúa Trời mà chúng ta được truyền phải mặc lấy, như Tẹc-tu-li-an nói, cốt ở việc có cùng những động niệm như Đức Chúa Trời. Phao-lô, trong thư gửi tín hữu Phi-líp, khuyên chúng ta hãy có cùng một tâm trí như Đấng Christ. Nhưng những động niệm và tham dục này làm hư hoại và làm mờ hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta một cách đáng hổ thẹn.
Hơn nữa, điều gì chúng ta phải đóng đinh, giết chết, và cởi bỏ thì phải là tội lỗi, vì nếu chúng là những điều tốt, Đức Thánh Linh hẳn đã khuyên chúng ta nuôi dưỡng và gìn giữ chúng. Phao-lô nói với tín hữu Cô-lô-se: "Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở nơi hạ giới, tức là tà dâm, ô uế, tình dục, ham muốn xấu, tham lam" (Cô-lô-se 3:5). Với người Ga-la-ti, ông nói: "Vả, những kẻ thuộc về Đức Chúa Giê-xu Christ đã đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục mình trên thập tự giá" (Ga-la-ti 5:24). Ở chỗ khác, ông nói: "Hãy cởi bỏ người cũ" (Ê-phê-sô 4:22). Nếu những động niệm này không đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là vì chúng là tội lỗi, vì Đức Chúa Trời tốt lành đến nỗi không điều gì không đẹp lòng Ngài trừ tội lỗi.
Cuối cùng, sự chết là tiền công xứng đáng của tội lỗi; nơi nào không có tội lỗi, nơi đó không thể có sự chết. Chỉ có Con Đức Chúa Trời đã chết cách vô tội, vì Ngài chết vì tội lỗi chúng ta. Chúng ta chết vì chúng ta không phải là không có tội lỗi. Hãy xem những kẻ chống nghịch chúng ta có thể viện cớ gì về việc trẻ thơ được sinh lại trong Đấng Christ mà vẫn chết. Chúng không có tội thực hành nào, và tội lỗi của tội nguyên tổ đã được cất đi. Chỉ còn lại tham dục và sự hư hoại của bản chất, chưa được sửa đổi hoàn toàn. Âu-gút-tin, trong quyển thứ mười một của bộ Confessions, nói rằng những động niệm hư hoại được tìm thấy trong trẻ thơ, và ông vừa xưng nhận vừa lên án chúng là tội lỗi. Thấy rằng những điều ấy là tội lỗi, chúng chết vì chúng không phải là bất công.
Vì đã tỏ rõ bằng những lý do vững chắc rằng những tham dục hư hoại còn lại trong chúng ta sau lễ báp-têm là tội lỗi, nay còn phải xem chúng thuộc loại hay phần nào của tội lỗi. Tội lỗi có thể chia như vầy: có tội có thể được tha, và có tội không thể tha. Sự vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời mà chẳng bao giờ được tha là tội phạm đến Đức Thánh Linh. Nếu tội có thể được tha, nó có thể được tha theo hai cách: được tha theo cách chúng ta phải hoàn toàn lìa bỏ nó, như những tội trọng tách chúng ta khỏi vương quốc Đức Chúa Trời và thường được gọi là tội trọng; hoặc được tha theo cách chúng ta không lìa bỏ nó, một phần vì vô tri và một phần vì yếu đuối. Những tội này được gọi là tội nhẹ, mà đời người không thể sống thiếu. Phao-lô đã nêu một sự phân biệt đáng chú ý giữa các tội này khi ông khuyên chúng ta đừng để tội lỗi cai trị trong chúng ta. Phao-lô than phiền về loại tội thứ ba này khi ông nói: "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?" (Rô-ma 7:24).
Chúng ta muốn nói đến những tội này khi dạy rằng các việc làm của những người tin kính không phải không có tội đáng chết, vì không điều gì được làm mà không có loại khiếm khuyết này. Những khiếm khuyết như vậy là đáng chết vì chúng xứng đáng sự chết: "Tiền công của tội lỗi là sự chết" (Rô-ma 6:23). Hơn nữa, chừng nào chúng ta còn mang những vết nhơ hư hoại này, chúng ta không thể hưởng sự sống đời đời; chúng ta bị loại ra khỏi đó cho đến khi sự chết cởi bỏ mọi sự hư hoại. Có lời chép: "Nguyền rủa thay, mọi kẻ chẳng bền lòng giữ và làm theo mọi điều đã chép trong sách luật pháp, đặng làm theo những điều ấy" (Ga-la-ti 3:10). Ai than cùng Phao-lô rằng mình không làm điều lành mình muốn, thì không làm trọn mọi điều luật pháp đòi hỏi và không hoàn toàn thoát khỏi sự rủa sả, mặc dù nhờ sự thương xót của Đức Chúa Trời, nó không bị kể đến sự hủy diệt đời đời.
27. Những người thuộc phe chúng ta nói về các việc lành của những người tin kính không phải vì chúng ta phủ nhận các việc lành hay cho rằng chúng không đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà để công nhận sự ô uế và bất khiết của mình, điều mà chúng ta còn mù quáng hơn cả mù. Ngoài tội phạm đến Đức Thánh Linh, các tội khác được chia thành ba bậc. Ở bậc thứ nhất là sự tham muốn hay tham dục, đã được ghép vào trong chúng ta; thứ hai, những động niệm và xung động đầu tiên hướng về đủ loại gian ác liên tục nảy sinh từ đó; thứ ba, sự ưng thuận của ý chí dẫn đến tội thực hành. Phao-lô đã ấn định ba bậc này khi ông nói: "Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong xác thịt hay chết của anh em, và chớ chiều theo tư dục nó" (Rô-ma 6:12). Tội lỗi, điều không được cai trị trong chúng ta, là tham dục đã ghép vào và sự hư hoại của bản chất. Những động niệm đầu tiên là tư dục của tham dục, điều chúng ta được khuyên chớ vâng theo. Rồi đến sự vâng theo, điều làm trọn và hoàn tất tội lỗi, thường được gọi là tội thực hành.
Không nghi ngờ gì rằng sự hư hoại của bản chất thuộc về tội nguyên tổ. Lại nữa, tội mà ý chí ưng thuận được gọi là tội thực hành. Nhưng có sự nghi ngờ về những động niệm đầu tiên ấy. Nhờ ơn Đấng Christ, chúng ta không bị trói vào một sự buộc tội và ràng buộc mới của sự phán xét Đức Chúa Trời. Việc chúng phải được quy về tội nguyên tổ hay tội thực hành thì chưa chắc chắn. Chúng nằm giữa cả hai và lấy một phần từ mỗi bên. Khi chúng ta làm, tham muốn, hay ao ước điều gì qua chúng, chúng có phần nào được kể là tội thực hành. Phao-lô dùng chữ πράττειν (làm), điều chắc chắn biểu thị một hành động nào đó. Nhưng mặt khác, vì chúng ta chịu loại động niệm này nghịch lại ý muốn mình, chúng thông đồng với tội nguyên tổ, vì tội ấy không phải do lựa chọn hay tự ý mình mà có.
Giê-rô-mơ, trong lời giải thích chương bảy của sách Ma-thi-ơ, phân biệt giữa πρᾶξις (praxis) và πάθος (pathos). Πρᾶξις biểu thị những động niệm đầu tiên sau khi sự ưng thuận của ý chí đã đến với chúng, và πάθος là khi chúng bắt đầu dấy lên. Mặc dù chúng có lỗi trong mình, chúng không bị kể là những lỗi lớn, nhưng sự đam mê được kể là tội. Giê-rô-mơ công nhận rằng những động niệm đầu tiên có sự buộc tội của tội lỗi, dù chúng không bị kể là tội ác, và nhờ ơn Đấng Christ, chúng không bị kể đến sự chết, hay trong sự phán xét của loài người, chúng không bị kể là tội ác.
Tội lỗi lại được chia thành tội chỉ là tội, và tội vừa là tội vừa là hình phạt của tội. Âu-gút-tin đề cập sự phân biệt này trong lời giải thích Thi Thiên 57: "Sự lìa bỏ Đức Chúa Trời lần đầu chỉ là tội; nhưng những tội tiếp theo vừa là tội vừa là hình phạt của tội, cho đến khi người ta đến lửa địa ngục." Bất cứ điều ác nào phạm ra giữa sự bội đạo đầu tiên và lửa địa ngục đều vừa là tội vừa là hình phạt cho những tội khác. Phao-lô đã tuyên bố điều này rất hay với người Rô-ma: trước hết, ông nói dân Ngoại biết Đức Chúa Trời mà không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời. Vì cớ đó, họ bị phó cho những ham muốn gian ác, đầy dẫy mọi sự hư hoại và tham lam. Cuối cùng, ông đề cập sự định tội của lửa địa ngục, nói rằng: "Còn ngươi, bởi lòng cứng cỏi không ăn năn, thì tự chất chứa cơn thạnh nộ về ngươi trong ngày thạnh nộ, tức là ngày sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời sẽ hiện ra, là Đấng sẽ trả lại cho mỗi người tùy theo công việc họ làm."
Nhiều người không cho rằng những tội này là hình phạt của tội vì loài người lấy làm vui thích trong chúng. Tuy nhiên, nếu họ không mù quáng, họ có thể dễ dàng hiểu từ sứ đồ rằng chúng là hình phạt, và là những hình phạt nặng nề nhất. Ông nói lòng họ đã bị mù lòa, họ đã trở nên dại dột, dù khoe mình là khôn ngoan, và họ bị phó cho tâm trí hư đốn để làm nhơ nhuốc thân thể mình bằng sự hổ thẹn. Những điều ấy há chẳng phải là những hình phạt nặng nề nhất sao? Nếu tay kẻ trộm bị chặt hay mắt nó bị móc, chúng ta sẽ nói nó đã bị Đức Chúa Trời phạt nặng. Phao-lô nói những người này bị tước mất tâm trí, trở nên dại dột, và thân thể họ bị làm nhơ nhuốc. Những điều ấy há chẳng phải là hình phạt sao?
Làm sao chúng ta có thể cho rằng tâm trí mình an toàn, lành mạnh, và không hư hoại nếu tội lỗi cai trị trong đó? Sa-lô-môn nói: "Người nào để lửa trong lòng mình, thì quần áo mình há chẳng bị cháy sao? Người nào đi trên than lửa, thì chơn mình há chẳng bị phồng sao?" (Châm Ngôn 6:27-28). Vì vậy, tội lỗi được gọi là hình phạt vì nó làm đau đớn và hư hoại bản chất. Sự bất hạnh của tội nguyên tổ đã làm hư hoại bản chất đến nỗi nó hầu như không còn nửa sự sống. Những động niệm hư hoại và cơn thịnh nộ dữ dội nảy sinh từ sự bất hạnh ấy phải được kiềm chế và giết chết, bằng không chúng sẽ càng thêm dữ dội. Nếu bạn ưng thuận chúng, chúng càng mạnh thêm, và bản chất chạy ào ào đến điều tệ hại hơn.
28. Tất cả những điều xét đến trên đây dẫn chúng ta hiểu rằng tham dục đã ghép vào trong chúng ta và những động niệm hư hoại còn lại trong tâm trí chúng ta thuộc về loại tội này. Thế nhưng chúng cũng là hình phạt cho một tội trước khác, tức là tội nguyên tổ, nếu không phải vì một tội nặng nề hơn nào khác. Dẫu vậy, điều cốt yếu phải lưu ý là sự lìa bỏ lần đầu tự nó là tội và là hình phạt. Như chúng ta đã nói, không có tội nào mà không làm tổn hại nặng nề bản chất loài người, và như vậy, ít nhất nó có một hình phạt của chính nó kèm theo. Tuy nhiên, không phải mọi tội đều là hình phạt của một tội trước khác. Nhưng những tội chúng ta đang bàn đến thật sự là hình phạt của những tội trước, và chúng ta vững vàng cho rằng chúng là tội lỗi. Nhiều người lấy làm lạ rằng những điều này có thể là tội vì chúng là điều cần thiết.
Về vấn đề này, hãy xét điều Âu-gút-tin nói trong quyển thứ ba De libero arbitrio, chương 18: "Có những điều làm ra bởi sự cần thiết mà không được phép, như khi một người muốn làm điều lành mà không thể. Bằng không, sao những lời này đã được phán: 'Vì điều lành tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều ác tôi không muốn, tôi lại làm. Tôi muốn thì có, nhưng làm điều lành thì tôi không có khả năng.' Và lời này: 'Xác thịt có những điều tham muốn nghịch cùng Thánh Linh, và Thánh Linh có những điều tham muốn nghịch cùng xác thịt.' Vì những lời này nghịch nhau, rằng những điều anh em không muốn làm, anh em lại làm. Nhưng tất cả những điều này thuộc về loài người và phát sinh từ sự định tội của sự chết. Vì nếu chúng không phải là hình phạt của loài người, mà là bản chất trong loài người, thì chúng không phải là tội. Vì nếu chúng ta không lìa bỏ tình trạng mà loài người đã được dựng nên cách tự nhiên, đến nỗi ông không thể tốt hơn, thì khi ông làm những điều này, ông làm điều ông phải làm. Nhưng nếu một người là tốt, lẽ ra phải khác. Nhưng nay, vì nó như vậy, ông không phải là tốt, cũng không có khả năng để tốt, hoặc vì ông không thấy mình phải là người thế nào, hoặc vì thấy rồi, ông không thể trở nên như ông nhận biết mình phải trở nên."
Trong những lời này, nhiều điều đáng lưu ý. Thứ nhất, Âu-gút-tin công nhận rằng nhiều điều xảy ra bởi sự cần thiết là đáng bị lên án. Thứ hai, ông đưa ra lý do vì sao chúng được gọi là tội: vì chúng ta lìa bỏ tình trạng mà chúng ta đã được dựng nên cách tự nhiên. Thứ ba, ông nói rằng một người không phải là tốt, cũng không có khả năng để tốt. Thứ tư, ông đưa ra hai lý do vì sao một người không thể tốt: hoặc vì ông không thấy điều phải làm, hoặc vì thấy rồi, ông không thể làm được vì yếu đuối. Cuối cùng, nên lưu ý rằng Âu-gút-tin nói về những người được tái sinh, vì ông trích những lời của Phao-lô gửi người Ga-la-ti và những chỗ chúng ta vừa đề cập, điều chúng ta đã tỏ rằng không thể hiểu khác hơn là về những người được tái sinh.
Nhưng nghịch lại lời của Âu-gút-tin, có lời của Giê-rô-mơ viết trong lời giải thích đức tin của ông: "Chúng ta nói rằng những kẻ sai lầm là những kẻ cùng với Ma-ni-kê nói rằng một người không thể lánh điều ác."
29. Những điều này có thể dễ dàng hòa giải. Giê-rô-mơ nói về bản chất như Đức Chúa Trời đã thiết lập, viết để chống lại những người Ma-ni, là những kẻ dạy rằng chúng ta không thể chống cự tội lỗi vì chúng ta đã được một thần ác dựng nên cách gian ác. Thế mà không ai trong chúng ta nghi ngờ rằng con người, khi được dựng nên lúc ban đầu, là tự do nhất. Nhưng Âu-gút-tin nói về bản chất sau sự sa ngã, như rõ ràng khi ông nói: "Tất cả những điều này thuộc về loài người và đến từ sự định tội của sự chết." Ông công nhận đây là hình phạt của loài người đã sa ngã. Nếu những điều này chỉ về những người được tái sinh, thì lời của Giê-rô-mơ chỉ thuộc về những loại tội thô thiển hơn, là những tội tách chúng ta khỏi vương quốc Đức Chúa Trời, điều mà chúng ta không nghi ngờ rằng những người được sinh lại trong Đấng Christ có thể tránh. Âu-gút-tin nói rộng hơn, hiểu tội lỗi cũng là những tội chúng ta không thể tránh trong đời này. Tác giả Bộ Sách Sentences trích lời giải thích sau này trong quyển thứ hai, phân biệt 36.
Họ có thể phản đối rằng chúng ta làm hại lễ báp-têm khi nói rằng tội lỗi không được cất đi bởi đó. Nhưng chúng ta không thể bị buộc tội này cách công chính. Chúng ta khẳng định rằng tội lỗi hay sự kể tội đã được cất đi bởi sự tái sinh. Mặc dù những thói hư này còn lại, như cả Kinh Thánh tuyên bố và kinh nghiệm dạy, dây trói của hình phạt và tội lỗi đã được tháo ra. Âu-gút-tin thường nói rằng tham dục còn lại, nhưng sự buộc tội đã được Đấng Christ cất đi. Ông thêm rằng đôi khi hành động và công việc của tội qua đi, như trong sự trộm cắp và tà dâm, nhưng tội lỗi còn lại. Đôi khi sự buộc tội được cất đi, nhưng lỗi còn lại, như rõ ràng về tham dục này. Mặc dù nó còn lại, chúng ta không thể bị buộc đến sự hủy diệt đời đời vì nó. Nếu bạn hỏi vì sao nó được gọi là tội khi sự buộc tội đã được cất đi, tôi trả lời rằng vì bởi bản chất nó xứng đáng sự chết và sự định tội. Điều này đã được đổi thay bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ.
Mọi sự phải được xét như nó vốn có và theo bản chất của nó. Bản chất của tội lỗi là chống nghịch luật pháp Đức Chúa Trời, điều xảy ra trong tham dục và những động niệm đầu tiên này, nên chúng phải được gọi là tội lỗi. Điều này không dẫn chúng ta vào sự dại dột mà những người Pê-la-giăng đã trách Âu-gút-tin và các tín đồ Công giáo khác, như thể họ nói rằng bởi sự tái sinh, tội lỗi không bị xóa sạch mà chỉ bị cạo đi. Khi tóc bị cạo, chân tóc còn lại dưới da, cho phép nó mọc lại. Mặc dù chúng ta khẳng định rằng tham dục và những động niệm hư hoại còn lại trong những người được tái sinh, chúng ta không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã hoàn toàn hòa thuận với chúng ta. Mặc dù những điều này, bởi bản chất, là tội lỗi, sự thương xót của Đức Chúa Trời xóa sạch chúng đến nỗi chúng không bị kể cho chúng ta chút nào. Nếu chúng ta xét sự kể tội, thì chẳng còn gì của chúng.
30. Cuối cùng, họ phản đối rằng chúng ta làm bất công cho Âu-gút-tin khi cho rằng ông khẳng định những điều này là tội, trong khi chính ông giải thích rằng chúng được gọi là tội cách không đúng nghĩa. Vì, như một bản văn hay chữ viết được gọi là bàn tay vì nó được làm bằng bàn tay, những điều này được gọi là tội vì chúng đến từ tội nguyên tổ. Và như cái lạnh được gọi là lười biếng vì nó làm chúng ta lười biếng, những động niệm này được gọi là tội vì chúng xui giục chúng ta đến tội. Tuy nhiên, theo đúng nghĩa, chúng không phải là tội. Âu-gút-tin, họ nói, không chỉ tự giải thích vì sao ông gọi những điều này là tội, mà còn chỉ cho chúng ta cách chúng ta phải hiểu Phao-lô khi ông gọi chúng là tội.
Chúng ta trả lời rằng nếu Âu-gút-tin hay bất cứ Giáo phụ nào khác phủ nhận những điều này là tội, thì phải hiểu theo cách so sánh nếu chúng được đối chiếu với các tội thực hành, chứ không phải bản chất của tội có thể hoàn toàn bị lấy đi khỏi chúng. Âu-gút-tin tuyên bố rõ điều này ở một chỗ khác. Trong quyển thứ sáu chống Giu-li-a-nú, chương tám, ông viết: "Vì chẳng có sự công bằng nào khi trong một người hoặc phần cao quý phải cách hèn hạ làm tôi cho phần thấp hèn, hoặc phần thấp hèn cách hèn hạ chống nghịch phần cao quý, dù chúng không được phép thắng thế." Thấy ông gọi điều này là tội bất công, ông dạy rõ rằng nó phù hợp với bản chất của tội, điều chúng ta đã mô tả trước đây.
Trong quyển thứ năm chống cùng Giu-li-a-nú, chương ba, ông viết: "Tham dục của xác thịt, điều mà linh hồn tốt lành chống nghịch, là tội vì nó là sự bất tuân sự cai trị của tâm trí, và nó là hình phạt của tội vì nó được trả lại xứng với công việc của người bất tuân; và nó là nguyên nhân của tội qua sự sa ngã của kẻ phạm tội." Ở đây chúng ta thấy tham dục hay lòng ham muốn được Âu-gút-tin gọi là tội theo ba cách. Cũng không thể nói rằng ông viết những điều này về một người chưa được tái sinh, vì ông nói rõ: "điều mà linh hồn tốt lành chống nghịch," vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không ở trong kẻ gian ác, Đấng mà Ngài có thể tranh chiến cùng.
Như vậy, chúng ta có ba chỗ từ Âu-gút-tin — một từ quyển thứ năm De libero arbitrio, và hai chỗ chống Giu-li-a-nú — nơi ông công khai xưng nhận rằng tham dục là tội, và ông đưa ra những lý do cho niềm tin này. Những kẻ chống nghịch chúng ta không nên chạy đến một hình bóng ngôn từ để nói rằng điều này không đúng nghĩa được gọi là tội khi giải thích Phao-lô. Vì cả từ Phao-lô lẫn từ các Kinh Thánh khác, những lý do hay được đưa ra để tỏ vì sao tham dục hay lòng ham muốn thật sự và đúng nghĩa được gọi là tội. Thật lạ lùng rằng những người này, là những kẻ rất hăng hái dùng hình bóng ngôn từ ở nơi khác, trong một mệnh đề này — "Nầy là thân thể ta" — lại khinh chê mọi hình bóng, nơi mà hình bóng là thích hợp nhất cho câu ấy.
Nếu bạn muốn những lời chứng khác từ các Giáo phụ để chứng minh rằng tham dục là tội, chúng ta đã trích Giê-rô-mơ về sách Ma-thi-ơ. Trong Âu-gút-tin chống Giu-li-a-nú, nhiều câu khác của các Giáo phụ xưa được tìm thấy, tất cả đều ủng hộ chúng ta. Những điều tiếp theo được lấy từ một chỗ tương tự ở cuối chương thứ hai của thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô.
31. Bây giờ chúng ta phải tìm xem liệu sự tự do của ý chí có bị cất bỏ hoàn toàn bởi những điều chúng ta đã bàn hay không. Lời khẳng định của Phao-lô rằng "người có tánh xác thịt không nhận biết những sự thuộc về Đức Chúa Trời" dường như tranh luận nghịch lại ý chí tự do. Vì nếu chúng ta không thể hiểu thấu những điều thuộc linh bằng năng lực tự nhiên của mình, làm sao chúng ta có thể bày tỏ chúng trong hành động của mình? Kinh nghiệm cho thấy làm khó nhọc hơn hiểu biết nhiều. Hơn nữa, sự tiền định hay sự biết trước dường như là một trở ngại cho ý chí tự do. Nếu Đức Chúa Trời đã biết mọi sự trước khi chúng xảy ra và không thể bị lừa dối, thì dường như sự tự do của ý chí chúng ta đã hoàn toàn mất, và mọi sự xảy ra bởi sự cần thiết.
Thêm nữa, quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi đó mọi sự được làm nên, làm cho vấn đề này phức tạp. Phao-lô nói với người Rô-ma: "Ai sẽ chống lại ý muốn Ngài được?" Hơn nữa, các Kinh Thánh khẳng định sức mạnh lớn của tội lỗi, điều làm hư hoại và tước đoạt hầu hết mọi sự trong chúng ta. Sức còn lại cho ý chí rất yếu ớt, không thể làm như lý trí chỉ bảo. Hơn nữa, những lời tiên tri của Đức Chúa Trời gán cho ân điển của Đấng Christ nhiều đến nỗi, không có nó, chúng ta chẳng làm được điều gì đẹp lòng hay vừa ý Đức Chúa Trời. Vì ân điển này không được ban cho mọi người cách đồng đều, dường như sự tự do của họ bị hủy hoại, vì họ không có ân điển này trong quyền mình.
Các nhà chiêm tinh cũng ca tụng quyền năng của các thiên thể, hầu như thuyết phục rằng mọi sự xảy ra vì chúng, do đó dường như cất đi khỏi chúng ta sự tự do trọn vẹn của những sự việc tương lai. Cuối cùng, một số người khẳng định rằng có những nguyên nhân nhất định của những việc phải làm, liên kết với sự chắc chắn đến nỗi tạo ra một sự cần thiết và định mệnh không thể tránh.
32. Chúng ta không cần nán lại nhiều về luận cứ từ sự hiểu biết, vì rõ ràng từ những điều chúng ta đã bàn rằng sự tự do này không được xét là ở trong những người chưa được tái sinh về các việc thật sự tốt và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Như vậy, lập luận ấy không cần bị làm yếu đi, vì nó xác nhận giáo lý của sứ đồ. Lý do tiếp theo gây khó khăn hơn: ít ai có thể nhận biết sự quan phòng hay sự biết trước của Đức Chúa Trời có thể cùng tồn tại với sự lựa chọn tự do trong ý chí chúng ta thế nào. Vấn đề khó khăn đến nỗi nhiều nhà văn xưa, khi lý luận về nó, kết luận rằng mọi việc làm ra đều bởi sự cần thiết, và thậm chí tin rằng chính Đức Chúa Trời cũng bị trói buộc bởi sự cần thiết này. Điều này dẫn đến câu tục ngữ rằng ngay cả Đức Chúa Trời cũng không thể chống lại sự cần thiết, hàm ý Ngài không dám làm điều gì nghịch lại nó.
Vì sự tự do này, các nhà thơ đã gợi ý rằng nhiều điều xảy ra dù các thần muốn hay không. Hô-mê miêu tả thần Jupiter buồn bã và than khóc sự cần thiết hay định mệnh ngăn Ngài cứu con yêu dấu là Sarpedon khỏi sự chết. Ông miêu tả thần Neptune đau đớn sâu sắc về số phận của con mình là Cyclops, muốn giữ Ulysses khỏi về nhà nhưng than rằng định mệnh ngăn cản. Nữ thần Juno của Virgil cũng than khóc tương tự, không thể dời hạm đội thành Trô-a khỏi đất Ý dù đã cố gắng.
Nhưng chúng ta là Cơ Đốc nhân không nói về Đức Chúa Trời như vậy. Chúng ta học từ Kinh Thánh rằng không điều gì là không thể đối với Đức Chúa Trời, và Đấng Christ dạy chúng ta rằng mọi sự đều có thể đối với Đức Chúa Trời. Đức tin chúng ta, theo gương Áp-ra-ham, bám chặt vào niềm tin rằng Đức Chúa Trời có thể làm bất cứ điều gì Ngài hứa. Chúng ta không được nghĩ rằng Đấng Christ đã bị định tội chết hay bị ép lên thập tự giá nghịch lại ý muốn Ngài hay ý muốn của Cha Ngài. Đức Chúa Trời đã muốn những điều này, không phải vì sự cần thiết không thể tránh, mà vì tình yêu dồi dào đối với loài người. Kinh Thánh chép: "Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài," và "Đấng đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho." Đấng Christ, được cảm động bởi cùng một tình yêu, đã chết vì chúng ta và dạy chúng ta rằng: "Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình." Ngài đã tỏ tình yêu lớn hơn nữa khi chết vì kẻ thù mình. Việc Ngài vui lòng chịu chết rõ ràng từ những lời Ngài phán trong bữa tiệc sau rốt: "Ta rất muốn ăn lễ Vượt qua nầy với các ngươi."
33. Nhờ những đoạn này, chúng ta nhận biết rằng sự chết của Chúa đã được biết trước và hiểu thấu cách trọn vẹn, và không hề xâm phạm sự tự do của Đấng Christ hay của Cha. Vì vậy, thật đáng lấy làm lạ rằng Xi-xê-rô, một người rất có học thức, bị Âu-gút-tin trong quyển thứ năm De Civitate Dei, nhất là chương chín và mười, tranh luận gay gắt về câu hỏi này. Cuộc tranh luận xoay quanh việc trong quyển sau De Divinatione, Xi-xê-rô bác bỏ mọi điều mà Quintus, anh ông, đã đưa ra trong quyển trước. Xi-xê-rô cố gắng bằng mọi cách lật đổ mọi lời tiên tri về những điều sẽ đến và sự biết trước của Đức Chúa Trời.
Vì vậy, Âu-gút-tin khẳng định rằng các nhà chiêm tinh có những lý do đáng chịu đựng hơn Xi-xê-rô, vì dù họ gán cho các vì sao quá nhiều, họ không phủ nhận mọi sự bói toán và sự biết trước. Như Âu-gút-tin tuyên bố trong bộ Confessions, một thầy thuốc kia, một người nghiêm trang ghét chiêm tinh, khi được hỏi vì sao các nhà toán học lại tiên tri đúng nhiều điều, đã không dám (nghịch lại mọi lịch sử và kinh nghiệm) phủ nhận mọi sự bói toán, nhưng trả lời rằng có một định mệnh nào đó bao phủ mọi sự và khẳng định rằng chẳng có gì khó tin khi những linh hồn có lý trí bằng cách nào đó cảm nhận được nó. Chắc chắn, không có gì mâu thuẫn hơn là khẳng định sự hiện hữu của Đức Chúa Trời mà lại phủ nhận sự biết trước của Ngài về những điều sẽ đến. Tiên tri Ê-sai muốn những điều này được gắn kết vững chắc với nhau, nói rằng: "Hãy tỏ cho chúng ta những điều sẽ xảy đến, thì chúng ta sẽ biết các ngươi là thần."
Việc Xi-xê-rô ít hiểu biết và không có sự phán đoán tốt về Đức Chúa Trời rõ ràng từ sách De Natura Deorum của ông, trong đó, tranh luận dưới nhân cách của Cotta, ông cố gắng hoàn toàn phủ nhận bản chất của Đức Chúa Trời. Thật đáng thương rằng một người đáng chú ý như vậy bị buộc tội điều mà Thi Thiên của Đa-vít gán cho kẻ dại, như có lời chép: "Kẻ dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời" (Thi Thiên 14:1).
Nhân dịp nào ông đã giao những phần ấy trong cuộc đối thoại cho Cotta, một giám mục, thì không rõ, trừ phi có lẽ ông cho rằng không ai nói về Đức Chúa Trời cách tự do và tệ hại hơn những kẻ được giao phó các nghi lễ và những điều thánh. Xi-xê-rô, biết rằng thật đáng ghét khi xưng một ý kiến phủ nhận Đức Chúa Trời, khi đã tranh luận nhiều như ông cho là phải, đã tỏ ý kiến mình ở cuối sách, đứng về phía Lucius Balbus và công nhận rằng ý kiến của Cotta là đáng được chấp nhận. Xi-xê-rô, rất ham học đủ loại tri thức, nhất là luật dân sự, cho rằng tình trạng hành động của loài người sẽ bị lật đổ nếu ý chí tự do bị phủ nhận. Không biết cách hòa giải sự tự do này với sự biết trước về những điều sẽ đến, ông thà tước đi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời còn hơn tước đi sự tự do của ý chí chúng ta.
Từ đây, chúng ta thấy bóng tối và sự mù mịt mà tội của người đầu tiên đã đẩy loài người vào. Điên rồ thay khi tìm cách truất ngôi Đức Chúa Trời, Đấng sáng tạo mọi sự, khỏi pháo đài khôn ngoan của Ngài để bảo tồn loài người? Đây là sự tự yêu mình bị định tội khắp nơi trong Kinh Thánh: chúng ta thà để mọi sự hư mất còn hơn chính mình. Đây không phải điều sự tin kính đòi hỏi. Vì vậy, được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy dỗ, chúng ta tuyên bố rằng cả hai đều phải được xưng nhận: Đức Chúa Trời biết trước mọi sự, và sự tự do của tâm trí chúng ta (như chúng ta đã tỏ trước đây) phải được giữ lại. Kinh Thánh dạy chúng ta, trong đó chúng ta đọc: "Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài" (Rô-ma 8:29), và "trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ" (Ê-phê-sô 1:4). Trong đó, chúng ta học rằng "thật, tóc trên đầu anh em đã được đếm hết" (Lu-ca 12:7), và "hai con chim sẻ há chẳng từng bị bán một đồng xu sao? Ví không theo ý muốn Cha các ngươi, thì chẳng hề một con nào rơi xuống đất" (Ma-thi-ơ 10:29). Tin rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự cách phải lẽ và công bình, chúng ta không thể nghĩ Ngài hành động mà không có lý do và sự hiểu biết.
34. Hãy xét kỹ lý luận của Xi-xê-rô. Ông lập luận rằng nếu những điều sẽ đến được biết trước cách chắc chắn, chúng phải có một trật tự nhất định, và vì không điều gì xảy ra mà không có nguyên nhân, nên phải có một trật tự và sự liên kết của các nguyên nhân. Điều này sẽ dẫn đến mọi sự xảy ra bởi sự cần thiết, do đó lật đổ những luật công chính và lành mạnh, loại bỏ những lời khuyên răn và quở trách, và không còn chỗ cho tôn giáo hay lời cầu nguyện. Vì vậy, ông lập luận, người ta phải chọn giữa sự bói toán và sự biết trước của Đức Chúa Trời, hoặc quyền tự do của ý chí loài người. Cả hai không thể cùng tồn tại; chúng loại trừ nhau. Xi-xê-rô thấy cần phải bênh vực một bên và loại bỏ bên kia. Âu-gút-tin nhận xét sắc sảo rằng Xi-xê-rô, trong khi cố gắng duy trì sự tự do của chúng ta, lại làm chúng ta thành kẻ bất kính và gian ác bằng cách cướp đi sự biết trước của Đức Chúa Trời.
Điều quan trọng cần lưu ý là những luận cứ của Xi-xê-rô cũng làm suy yếu những lời tiên tri của các tiên tri chúng ta, không chỉ những sự bói toán của dân ngoại. Để trả lời lý luận của Xi-xê-rô, chúng ta thừa nhận rằng đối với sự biết trước của Đức Chúa Trời, có một trật tự nhất định của mọi sự và các nguyên nhân. Tuy nhiên, chúng ta phủ nhận rằng điều này bắt buộc mọi sự phải xảy ra cách không thể tránh. Dù có một trật tự đã định của các nguyên nhân, một số nguyên nhân vẫn có thể giữ sự tự do hay tính ngẫu nhiên của mình. Ở đây, Xi-xê-rô sai lầm hơn cả những người theo phái Khắc kỷ: ông muốn loại bỏ mọi trật tự của các nguyên nhân và sự biết trước để bảo tồn sự tự do của loài người, tước đi của Đức Chúa Trời những thuộc tính thiết yếu. Còn những người theo phái Khắc kỷ, để bảo tồn bản chất của Đức Chúa Trời và ý chí tự do của chúng ta, đưa ra định mệnh, loại bỏ nó khỏi trật tự của các nguyên nhân.
35. Hãy cùng ông tranh luận và kiên quyết phủ nhận rằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời ngăn cản ý chí chúng ta, dù nó bao gồm những điều sẽ đến. Ý chí của loài người sẽ chẳng bao giờ đưa điều gì đến kết quả trừ khi Đức Chúa Trời vừa đã biết trước nó vừa đã muốn nó được đưa đến kết quả. Khi Ngài biết trước rằng ngày mai tôi sẽ chạy hoặc đọc, thật vậy, tôi sẽ chạy và đọc, nhưng không bị thúc đẩy đến đó bởi sự cần thiết nào, mà cách ngẫu nhiên; vì, theo như thuộc về chính tôi, tôi có thể không làm điều nào.
Nhưng nếu bạn thúc ép thêm và nói: "Dầu vậy, bạn sẽ làm nó theo cách Đức Chúa Trời đã biết bạn sẽ làm," tôi công nhận. Tuy nhiên, không vì thế mà tôi không thể làm khác, vì chúng ta không phải lúc nào cũng làm điều chúng ta có thể làm. Nhiều điều có thể được làm, mà không hề được làm. Việc tôi sẽ đọc hay chạy hoàn toàn phát xuất từ sự lựa chọn của chính tôi, vì điều thuộc về quyền chúng ta nhất là muốn hay không muốn.
Vì vậy, khi họ nói: "Vì Đức Chúa Trời đã biết trước bạn sẽ đọc hay chạy, bạn buộc phải đọc," chúng ta phải hỏi lại họ rằng dưới danh xưng sự cần thiết, họ có ý nói một ý chí bị ép buộc và chống cự hay không. Nếu đây là ý họ, chúng ta hoàn toàn phủ nhận, vì có thể Đức Chúa Trời đã biết trước tôi sẽ làm điều gì đó cách vui lòng chứ không phải với tâm trí bị ép buộc. Nhưng nếu bởi sự cần thiết, họ muốn nói rằng điều này phải được tôi làm, chúng ta không phủ nhận, vì cuộc tranh luận không phải về việc làm hay không làm, mà về cách thức và hình thức của việc làm.
Cũng vậy, như Xi-xê-rô đã nghĩ, những lời khuyên răn, luật pháp, lời quở trách, hay những lời cầu nguyện tôn giáo không bị vô hiệu. Những điều này sẽ có hiệu quả, thậm chí thường xuyên hơn điều ông có thể tự thuyết phục mình, vì Đức Chúa Trời không chỉ có sự an toàn của loài người trong sự biết trước của Ngài, mà còn bao gồm những đường lối và phương tiện mà Ngài sẽ dùng để giúp họ. Vì vậy, nếu chúng ta nhận thấy anh em mình cần những phương thuốc chúng ta đã đề cập, chúng ta phải mạnh dạn dùng chúng, vì cho đến nay chúng đã tỏ ra như Đức Chúa Trời đã biết trước và muốn chúng có ích.
Chúng ta không được thôi làm bổn phận mình, dù mọi người đều khẳng định rằng chúng ta lao nhọc vô ích. Chúng ta phải theo luật đã định cho chúng ta, chứ không phải sự biết trước kín nhiệm của Đức Chúa Trời, điều mà chúng ta không có gì chắc chắn về điều Ngài đã định cho những sự sẽ đến. Vì sự biết trước của Đức Chúa Trời không phải là bản chất hay yếu tính của tâm trí chúng ta, chúng ta phải xét những hành động phát xuất từ nó theo bản chất và ý muốn của chúng, chứ không phải theo điều ở ngoài chúng. Vì vậy, vì bản chất của ý chí là nó không bị lay động cách miễn cưỡng hay bị ép buộc, nó không thể bị loại trừ bởi bất cứ phương tiện ngoài nào. Có lẽ dễ xóa bỏ ý chí hoàn toàn hơn là cất đi hành động tự nguyện của nó, cũng như có lẽ dễ tước đi tính người của chúng ta hơn là làm chúng ta không có linh hồn có lý trí trong khi vẫn là người.
36. Nếu bạn hỏi thêm rằng liệu ngày mai tôi sẽ đọc có phải là cần thiết không, vì Đức Chúa Trời đã biết trước, chúng ta trả lời rằng theo điều kiện hay giả định, một sự cần thiết nào đó có thể được công nhận, nhưng không phải là trọn vẹn và tuyệt đối. Với sự cần thiết chúng ta công nhận, sự lựa chọn của ý chí tự do rất có thể hòa hợp. A-ri-tốt, trong sách Đạo đức học của ông, tranh luận về việc quăng hàng xuống biển trong lúc đắm tàu có được kể là tự nguyện hay không. Mặc dù ông công nhận một hành động nào đó pha trộn giữa muốn và không muốn, ông kết luận rằng những hành động như vậy thuộc về nghĩa tự nguyện, vì những người lái tàu, trong lúc nguy hiểm, muốn và chọn chúng lúc bấy giờ.
Nếu triết gia đáng chú ý ấy không ngần ngại đặt sự muốn vào những hành động như vậy, nơi loài người bị ép phải chọn điều mà họ chẳng bao giờ làm trong trường hợp khác, thì chúng ta càng phải gán sự muốn cho những hành động thường ngày của mình biết bao, khi chúng ta nhận thấy mình vui lòng làm điều chúng ta cho là tốt, dù biết rằng Đức Chúa Trời đã biết trước.
Chrysostom chứng minh rõ ràng rằng sự cần thiết chúng ta đã dạy theo giả định không hề lật đổ quyền năng tự do của ý chí chúng ta. Ông viết về thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, giải thích những lời nầy: "Vì cần phải có bè đảng giữa anh em, hầu cho những kẻ được khen là thành thật được tỏ ra trong anh em" (1 Cô-rinh-tô 11:19). Ông nói: "Christ đã dùng một cách nói tương tự khi Ngài phán: 'Khốn cho người nào mà sự vấp phạm bởi người đó mà đến.'" Cũng vậy, Christ đã phán với các sứ đồ của Ngài: "Đấng Christ há chẳng phải chịu thương khó thể ấy, mới được vào sự vinh hiển mình sao?" (Lu-ca 24:26). Tất cả những điều nầy trong những vấn đề thánh khiết phải được giải thích là cần thiết mà không lấy đi bản tính của ý chí con người. Điều nầy được gọi trong giới Kinh viện là: "Sự cần thiết không phải của điều hậu quả, nhưng của sự hệ quả."
37. Có người thường nói rằng những phân biệt nầy chẳng giúp ích gì cho chúng ta cả; nếu Đức Chúa Trời đã biết trước các sự việc, chúng tất phải xảy đến một cách không thể tránh khỏi. Thế nhưng, thật vậy, chúng có ích lợi cho chúng ta, và không phải là nhỏ; vì nhờ đó chúng ta hiểu rằng ý chí của con người không bị ép buộc, nhưng nó một cách tự nguyện và không bị ép buộc mà ao ước bất cứ điều gì nó muốn.
Bằng không, ta sẽ hỏi ngươi lần nữa, ngươi có muốn được cứu bất chấp ý chí và sự đồng ý của Đức Chúa Trời không? Ta cho rằng không. Nhưng nếu ngươi muốn được cứu theo ý muốn của Ngài, thì tất yếu Ngài không phải là không biết về sự cứu rỗi của ngươi; vì đã được định sẵn rằng không ai muốn điều mà mình không biết.
Chúng ta rất thường cùng nhau ngắm nhìn những người diễn trò; thế nhưng chúng ta không nói rằng cái nhìn và sự hiểu biết của chúng ta đem lại sự cần thiết nào cho những người đang diễn. Thế mà, trong khi chúng ta xem họ diễn, thì tất yếu là họ đang diễn. Vậy thì, cũng như sự cần thiết đó không xâm phạm bản tính của ý chí họ, thì sự cao cả của Đức Chúa Trời cũng không ép buộc ý chí của con người.
Có người cãi vã với chúng ta, nói rằng sự so sánh nầy chẳng dính dáng gì đến vấn đề được đưa ra; vì chưa bao giờ có ai ngắm nhìn những người diễn trò mà những người đó không có mặt và không thực sự diễn. Trong khi người ta lại cho rằng Đức Chúa Trời đã có sự hiểu biết trước về mọi việc làm của chúng ta ngay từ ban đầu, khi mà chúng ta hay bất cứ hành động nào của chúng ta còn chưa xuất hiện. Với những người nầy, ta có thể đáp rằng đối với Đức Chúa Trời, mọi sự hiện diện không khác gì những người đang diễn trò hiện ra trước mắt những kẻ ngắm nhìn.
Vậy nên, mỗi người hãy coi chừng lấy chính mình mà chớ đổ nguyên nhân tội lỗi mình lên Đức Chúa Trời; và khi một thứ suy nghĩ như thế len vào tâm trí mình, hãy nghĩ đến dục vọng, sự ham mê lạc thú, cơn giận, sự thù ghét, và những xáo động khác của tâm trí, mà mình đang mắc phải nặng nề; và hãy tìm nguyên nhân tội lỗi mình từ những nguồn ấy.
Cũng đừng quá tin cậy vào các triết gia trường phái Peripatetic trong vấn đề nầy, là những kẻ phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có sự hiểu biết về các việc riêng biệt, kẻo họ bị coi là cho rằng tâm trí của Đức Chúa Trời là thấp hèn và tầm thường nếu Ngài phải rút sự hiểu biết của mình từ những sự vật yếu đuối và chóng qua. Điều nầy không phù hợp với giáo lý của chúng ta; vì chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời tự nơi chính mình có sự hiểu biết hoàn hảo về mọi sự, và Ngài không cần phải tìm kiếm sự hiểu biết từ nơi nào khác cho chính mình.
38. Về điểm thứ ba, người ta đã cho rằng quyền năng của Đức Chúa Trời là một trở ngại cho ý chí chúng ta: lập luận nầy không hoàn hảo cũng không mạnh mẽ. Vì dầu Đức Chúa Trời, bởi quyền năng vô hạn mà Ngài được phú cho, làm điều Ngài đẹp lòng, thế nhưng Ngài vẫn để cho tình trạng và bản tính của muôn vật được đứng vững nguyên vẹn. Ngài cũng không vi phạm chúng hay bẻ cong chúng sang một hướng khác với điều kiện của chúng.
Bởi vậy, trong sách Khôn Ngoan có chép rằng Đức Chúa Trời quyền năng vươn từ đầu nầy đến đầu kia và vui vẻ sắp đặt mọi sự: hay, như bản Hy Lạp chép, εὐστάθιος (eustathios), tức là, một cách lợi ích. Điều nầy hẳn đã không thể nói được nếu bởi quyền năng cao cả của Đức Chúa Trời mà bản tính của muôn vật bị xáo trộn. Tóm lại là Đức Chúa Trời ở đây tiết chế quyền năng của Ngài trong việc cai trị thế gian để Ngài có thể khéo léo áp dụng hành động của Ngài vào mọi thứ.
Ở điểm thứ tư, tội lỗi dường như là một trở ngại cho tự do của ý chí, như thể nó đã làm suy yếu các năng lực của con người đến nỗi sau một thời gian chúng không còn làm được gì nữa. Nhưng về vấn đề nầy nay không cần nhiều lời; vì đã có đủ lời được nói trong những điều chúng ta đã tuyên bố, cho thấy tự do của chúng ta đã bị giảm sút bao nhiêu bởi tội lỗi, nhất là về những hành động rất hoàn hảo và tốt lành có thể đẹp lòng và vừa ý Đức Chúa Trời. Ngoài ra, đã được tuyên bố rằng tự do của chúng ta không phải vì thế mà bị lấy đi hoàn toàn, nhưng ngược lại vẫn còn lại rất nhiều.
39. Hơn nữa, về các quyền năng trên trời, sẽ không cần phải bàn nhiều; vì các nhà Thiên văn học vinh danh trong sách của họ rằng: "Người khôn ngoan sẽ cai trị giữa các vì sao." Nhưng nếu những điều họ tiên báo là không thể tránh được, mọi lợi lộc của họ đều tiêu tan: vì không ai tốn kém cho nghề hiểu biết những điều mà mình cho rằng mình sẽ không thể tránh hay thay đổi, dù bằng cố gắng hay học hỏi. Điều nầy hẳn sẽ xảy ra nếu họ cho rằng các lời tiên báo của mình là sự cần thiết thuần túy. Bằng cách nầy, mọi lời cầu nguyện, sự tin kính, và sự thờ phượng Đức Chúa Trời đều bị lấy đi: vì ai sẽ cầu nguyện với Đức Chúa Trời để được điều gì nếu mình đã tin chắc rằng điều đó sẽ không được ban cho mình? Bởi vậy Augustine đã nói: "Những kẻ nghĩ như thế làm tổn thương lớn cho trời: vì họ tin rằng có một triều đình đã định sẵn nơi đó các việc trọng đại được ban sắc lệnh không thể tránh được. Nếu điều đó xảy ra trên đất, hẳn nó phải bị dẹp bỏ. Huống hồ chúng ta lại cho rằng điều đó lại được Đức Chúa Trời làm trong các cõi trên trời?" Tôi xin hỏi, còn lại phán đoán nào nếu chúng ta làm mọi sự bởi sự ép buộc?
Một số người biện hộ cho vấn đề nầy, nói rằng từ trời chỉ báo hiệu điều sẽ xảy đến, thế nhưng chúng ta không vì đó mà bị đẩy vào sự cần thiết. Và họ đưa ra một chỗ trong sách Sáng Thế Ký, nơi dường như có chép rằng các vì sao được đặt làm dấu hiệu. Nhưng chỗ đó phải được hiểu là về các mùa, các gió, các mưa, các giông tố, và những thứ tương tự. Nhưng làm sao họ có thể khẳng định rằng trên trời họ thấy những dấu hiệu chắc chắn của những sự sắp đến? Họ khó lòng chứng minh được, nhất là về việc của con người. Vì họ có thể trả lời thế nào về các cặp song sinh, là những người được hoài thai cùng một lúc và có cùng một hình thái của các vì sao, thế nhưng (như kinh nghiệm dạy dỗ) lại có số phận và sự thành công hoàn toàn khác nhau?
Augustine, trong quyển thứ năm De Civitate Dei, chương thứ hai, rất đáng đọc; nơi đó ông viết rằng đôi khi có hai anh em bị ảnh hưởng giống nhau đến nỗi khi một người đau, người kia cũng bệnh; và khi một người hồi phục, người kia cũng khỏe. Về điều nầy, Hippocrates được hỏi ý kiến, đã đáp rằng ông cho họ là cặp song sinh, và bởi vậy họ có nhiệt độ hay tính chất của thân thể cùng một bản tính. Nhưng Posidonius nhà Toán học cho rằng toàn bộ nguyên nhân là do các vì sao, vì lúc sinh ra họ chiếm cùng một hình thái của các vì sao. Nhưng (Augustine nói) những người nầy sẽ nói sao về các cặp song sinh và vô số sinh vật được sinh ra trong những giờ và khoảnh khắc như nhau, thế nhưng lại đạt đến sự đa dạng của vận mệnh? Augustine làm chứng rằng thí dụ nầy được lấy từ Cicero, mà ngày nay chúng ta không đọc thấy trong những sách còn lại của ông, trừ phi có lẽ ông tìm thấy điều đó trong sách De Fato của ông, là sách còn lại trong tay chúng ta với tình trạng rách nát, hư hại, và khuyết thiếu.
40. Hơn nữa, định mệnh, mà các triết gia Khắc kỷ cho là có sự cần thiết thuần túy, không làm trở ngại vấn đề của chúng ta, vì chúng ta không chấp nhận điều đó. Họ tách nó ra khỏi ý chí của con người vì họ cho rằng mọi sự sẽ tiêu tan nếu, cùng với các nguyên nhân khác, họ gộp cả ý chí vào dưới định mệnh. Tuy nhiên, họ không cho là tốt khi tách ý chí của con người ra khỏi định mệnh hoàn toàn, ngoại trừ ở sự lựa chọn đầu tiên, mà họ muốn nó hoàn toàn thuộc về ý chí chúng ta. Nhưng trong khi chúng ta chọn bất cứ nguyên nhân nào có thể thuộc dưới định mệnh, họ muốn nó phải theo sau một cách cần thiết; rằng bất cứ điều gì, chúng phải được nối kết với nó. Ngay như Euripides đã nói với Laius: "Ông ta được tự do không sinh con; nhưng khi ông đã sinh con, thì tất yếu ông phải chịu cả những điều mà Apollo đã tiên báo nằm dưới định mệnh."
Nhưng chúng ta, như đã tuyên bố ngay từ đầu, không phủ nhận rằng các sự việc được gắn kết với nhau, như Đức Chúa Trời đã định và biết trước; nhưng là như vậy, trong khi bản tính và điều kiện của chúng vẫn được giữ nguyên vẹn. Vì ai được giao cho một điều ngẫu nhiên (như các thần học gia Kinh viện nói), họ có được điều đó: và ai thuộc về sự cần thiết, họ bị ép buộc với sự cần thiết. Nhưng thật vậy, ân điển, thứ cuối cùng dường như chống lại ý chí tự do, không lấy nó đi, nhưng ngược lại giúp đỡ và phục hồi nó. Nhưng nay chúng ta sẽ ngừng các vấn đề nầy, kẻo chúng ta bàn cãi về chúng một cách tò mò hơn là điều xứng hợp với Cơ Đốc nhân. Mỗi người hãy theo đuổi ơn gọi của mình; và chúng ta hãy thôi tra xét, quá mức cần thiết, về ý chí bí mật và ẩn giấu của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự biết trước và sự tiền định: và chúng ta hãy theo giáo lý của Đức Chúa Trời, là giáo lý được bày ra rõ ràng trước mặt chúng ta trong Kinh Thánh thánh.
Hãy xem ở một chỗ khác của cùng lập luận nầy trong phần bổ sung ở cuối sách nầy. Nay chúng ta cho là phải nối vào cuộc tranh luận nầy một số luận đề khác nữa; tức là, về Tự nguyện và Không tự nguyện, và cũng về sự lựa chọn của con người, và những điều tương tự.
Về Tự nguyện và Không tự nguyện
41. Aristotle, trong quyển thứ nhất của Ethica, bàn dài dòng về các khái niệm điều gì là tự nguyện và điều gì là không tự nguyện. Lý do là vì lời khen, lời chê, sự tha thứ, và đôi khi lòng thương xót là tự nguyện. Lập luận được rút ra từ các hệ quả. Những lời khen và chê phục vụ cho tri thức đạo đức; vì như những cách cư xử và hành động đáng khen phải được ao ước, thì những điều đáng chê phải được tránh xa. Tuy nhiên, những lời khen và chê như thế không thể phán đoán được trừ khi chúng ta biết chúng được làm với tâm trí muốn hay không muốn. Hơn nữa, ông thêm một nguyên nhân khác: rằng giáo lý nầy là một phần của khoa chính trị, thuộc về việc lập pháp. Và luật pháp đặt ra phần thưởng và hình phạt cho những kẻ tuân giữ và vi phạm chúng. Bởi vậy, cần phải biết điều gì là tự nguyện và điều gì là không tự nguyện. Vì những kẻ không muốn không được phần thưởng, và những kẻ phạm tội bởi sự ép buộc không phải chịu hình phạt.
Một số người bẻ cong lý lẽ của các nhà lập pháp ở đây, như thể họ phải coi trọng điều nầy, rằng họ chớ truyền những điều mà tất yếu phải làm, cũng chớ truyền những điều không thể làm được, nhưng chỉ những điều thuộc quyền năng của chính chúng ta: và bởi vậy họ cần biết bản tính của tự nguyện và không tự nguyện là gì. Ta thật biết rằng đây là định nghĩa của luật: rằng nó là lý lẽ truyền bảo những điều lương thiện và gọi trở lại khỏi những điều bất lương. Nhưng điều mà những người nầy khẳng định, tức là, nó truyền những điều có thể làm được, ta chỉ công nhận về luật dân sự, chứ không phải luật của Đức Chúa Trời: vì luật của Ngài đòi hỏi những điều không thể làm được, nhất là về tình trạng của bản tính, đã hư hoại và ô uế. Tuy nhiên, Aristotle không dùng lý lẽ nầy; ông chỉ chạm đến những điều ta đã nhắc về hình phạt và phần thưởng.
Nhưng tại sao ông lại nói về các tình cảm, vì những điều đó không phải là tự nguyện nhưng được gieo trồng cách tự nhiên trong tâm trí chúng ta? Các bản chú giải Hy Lạp đáp rằng dầu xét về bản chất và gốc rễ, chúng thuộc về tự nhiên, thế nhưng chúng có thể được gọi là tự nguyện theo một nghĩa nào đó, vì nhờ tập luyện và thực hành chúng có thể được mở rộng hay bị kìm nén. Hay chúng ta sẽ đáp rằng Aristotle đã nhắc đến cả tình cảm và hành động, nhưng "tự nguyện" chỉ phải được quy về hành động. Bằng cách làm như vậy, nó cũng sẽ thuộc về các đức hạnh, là những điều liên quan đến tình cảm: vì các đức hạnh cũng được đạt được bởi hành động, mà khi chúng ngay thẳng và đáng khen, phải được coi là tự nguyện. Hơn nữa, tại sao Aristotle nói rằng đôi khi phải tha thứ và đôi khi phải thương xót? Vì chúng ta không luôn thương xót những kẻ chúng ta tha thứ; vì một người trong lúc tự vệ có thể giết kẻ tấn công mình; ông ta đã không làm điều đó một cách tự nguyện, ông được tha thứ, nhưng chúng ta không thương xót ông.
42. Việc hiểu biết điều gì là tự nguyện và không tự nguyện có thể giúp điều tiết các hình phạt mà luật pháp định ra như thế nào có thể được chỉ ra bằng nhiều cách. Những kẻ đã làm điều gì bất chấp ý muốn mình hay dưới sự ép buộc thì không bị phạt. Và trong luật dân sự, có nhiều điều khoản đưa ra biện pháp cứu chữa trong trường hợp vô ý hay ép buộc, cũng như về những việc được làm vì sợ hãi, bởi mưu mô gian trá, và về những người dưới 25 tuổi, v.v. Cũng vậy, một người bị cơn điên hay cuồng loạn bắt lấy được tha thứ; ngay cả một kẻ điên, dầu nó giết cha mình, sẽ không bị phạt. Luật của Đức Chúa Trời miễn tội cho người đốn củi mà, bởi tình cờ và không tự nguyện, giết kẻ khác, vì có lẽ cái rìu có thể văng ra khỏi cán, và một số thành phố đã được chỉ định làm nơi ẩn náu. Cũng vậy, Plato trong quyển thứ chín về luật pháp cho thấy rằng nhiều điều phải được tha thứ nơi mà ý chí không đồng ý. Bởi vậy, việc biết điều gì được làm tự nguyện và điều gì không được làm tự nguyện có lợi rất nhiều cho các nhà lập pháp và quan án, vì việc ban hình phạt và phần thưởng.
Trước hết chúng ta sẽ nói về điều gì là không tự nguyện, vì trong vấn đề nầy, sự thiếu vắng dường như được biết rõ hơn chính sự vật. Ánh sáng được biết rõ hơn bởi bóng tối, và sự tốt lành của sức khỏe bởi bệnh tật. Định nghĩa về "không tự nguyện" nầy hiện ra bằng cách liệt kê các phần của nó, đến nỗi nó là một sự phân chia hơn là một định nghĩa, dầu rằng những sự phân chia công bằng và đầy đủ đôi khi thay thế cho một định nghĩa. Chúng ta dùng chúng nhất là khi điều chung cho các phần không thể diễn đạt bằng một điểm chắc chắn nào trong đó. Tuy nhiên, chúng ta phải hiểu rằng nó được gọi là "không tự nguyện" dưới hai hình thức hay loại nầy, là hai hình thức có một ý nghĩa: vì ngay cả điều được làm một cách bạo lực và không biết cũng là không tự nguyện. Và chúng ta chứng minh rằng sự phân chia hai phần nầy được làm đúng: vì "tự nguyện," là điều trái ngược với "không tự nguyện," gồm hai điều: tri thức và sự ao ước. Trước hết, chúng ta phải biết điều chúng ta phải ao ước; rồi chúng ta được khơi dậy về phía nó bởi một chuyển động của sự ao ước. Nhưng một trong hai điều nầy có thể bị cản trở: sự vô ý lấy đi tri thức, và sự bạo lực cản trở sự ao ước. Bởi vậy, vì lý do chính đáng, hai điều nầy được đặt đối lập với điều tự nguyện.
Bạo lực được định nghĩa theo cách nầy: Nó là một sự cưỡng ép mạnh mẽ, hoặc hoàn toàn không thể kháng cự, hoặc chỉ có thể kháng cự với sự khó khăn lớn. Nhưng một số người có thể ngạc nhiên làm sao hai điều có thể được đặt đối lại một: vì đối với "tự nguyện" lại đặt điều được làm bởi bạo lực, và cũng điều được làm không biết. Về điều nầy chúng ta đáp rằng chỉ có một được đặt đối lại một: sự ép buộc hay "không tự nguyện" được đặt đối lại sự muốn hay "tự nguyện." Nhưng sự không muốn hay "không tự nguyện" nầy sau đó được phân ra thành hai phần: vì một điều được làm bởi bạo lực và một điều khác được làm bởi sự vô ý là hai điều khác nhau.
43. Về bạo lực, Aristotle nói rằng khởi đầu của chuyển động của nó phải ở bên ngoài, vì những sự vật được chuyển động bởi một khởi đầu bên trong thì được chuyển động cách tự nhiên, không phải bạo lực. Tuy nhiên, một số người cắt bỏ phần sau mà Aristotle bao gồm, khẳng định rằng kẻ chịu đựng hay hành động không đem lại sự giúp đỡ nào cho khởi đầu đó. Những kẻ nói như thế là sai lầm. Hãy xét một vụ đắm tàu do một cơn bão lớn gây ra: các gió, sóng, và bão tố là những khởi đầu bên ngoài. Thế nhưng vụ đắm sẽ không xảy ra trừ khi chính các thủy thủ chọn vứt bỏ một số vật dụng khỏi tàu. Cũng vậy, những kẻ bị một bạo chúa ép buộc làm những hành động ô nhục có mệnh lệnh của bạo chúa làm khởi đầu bên ngoài, nhưng những hành động nầy sẽ không được thực hiện nếu không có sự tuân theo của chính các cá nhân. Bởi vậy, những hành động nầy có khởi đầu ở bên ngoài nhưng vẫn liên quan đến một số sự hợp tác bên trong.
Những người khác lập luận rằng chữ "làm" được thêm vào là vô ích, khẳng định rằng nếu khởi đầu là một chuyển động bên ngoài, thì gọi nó là chịu đựng, không phải làm, đã đủ. Chúng ta đáp lại rằng cùng những sự vật được chuyển động bạo lực cũng có thể hành động như công cụ: thí dụ, một cây gậy được chúng ta chuyển động thì chuyển động một hòn đá. Trong một đám đông dày đặc, một người có thể bị những người khác đè bẹp, mà dầu không hành động theo ý muốn của mình, lại bị chuyển động của đám đông thúc đẩy. Những thí dụ của Aristotle bao gồm một sinh vật bị những kẻ khác mang đi trái với ý muốn của nó và những vật vô tri như một người bị gió mang đi trong khi chèo thuyền. Nếu được hỏi liệu "tự nguyện" và "không bị ép buộc" có phải là một không, chúng ta đáp rằng "không bị ép buộc" bao quát rộng hơn "tự nguyện." "Không bị ép buộc" có thể áp dụng cho những vật vô tri, trong khi "tự nguyện" thì không.
Tri thức phát sinh từ một đối tượng bên ngoài, dầu cùng một chuyển động đem lại cảm giác bởi đối tượng theo một trật tự khác. Khởi đầu mà Aristotle nhắc đến là nguyên nhân, cụ thể là nguyên nhân tác thành, đủ để tự mình chuyển động.
44. Một câu hỏi phát sinh về một số hành động dường như ở giữa, tự hỏi liệu chúng là tự nguyện hay không. Câu hỏi có thể đơn giản, hỏi liệu những hành động được làm vì sợ những điều ác lớn hơn, hơn là để đạt được điều tốt, có phải là tự nguyện không. Tình huống nầy đã xảy ra với Socrates, là người từ chối vâng lời ba mươi bạo chúa đòi ông giết một công dân A-then dưới lời đe dọa đến gia đình ông. Câu hỏi cũng có thể hai chiều: liệu những hành động được làm vì sợ những điều ác lớn hơn hay để đạt được điều gì đó không thể đạt được bằng cách khác có phải là tự nguyện không. Thí dụ, một lời nói dối để cứu mạng sống, dầu tự nó là sai, nêu lên câu hỏi liệu nó có phải là tự nguyện không.
Ngoại tình là một thí dụ khác. Nếu ai phạm tội ngoại tình để chiếm được ân huệ của vợ bạo chúa để giết bạo chúa, hành động nầy có phải là tự nguyện không? Chúng ta biết những gian khổ lớn lao mà các thương gia chịu đựng, và những tham vọng và lạc thú được theo đuổi vì mục đích của chúng, mà họ sẽ không đối mặt nếu không có lợi ích được nhận thấy. Bởi vậy, liệu những hành động nầy có phải là tự nguyện không là điều được đặt ra.
Thí dụ, sự chết, sự phá hoại tiết hạnh, sự nô lệ, sự vô đạo, và những điều ác lớn tương tự thúc đẩy người ta làm những hành động ô nhục để tránh chúng. Những thí dụ đáng chú ý bao gồm Cato, là người chọn cái chết hơn sự bị chinh phục, Regulus, là người trở về Carthage để đối mặt với cái chết để giữ lời mình, và Virginius, là người giết con gái mình để giữ danh dự cho nàng.
Kinh Thánh cũng đưa ra các thí dụ. Lót đã dâng các con gái mình để bảo vệ các khách của ông, trong khi các con gái ông sau đó phạm tội loạn luân để bảo tồn nhân loại. Áp-ra-ham đã liều tiết hạnh của Sa-ra để tránh cái chết, và Giu-đít đã liều tiết hạnh của mình để cứu dân mình. Chúng ta không tranh luận liệu những hành động nầy có đúng không nhưng đặt câu hỏi liệu chúng có phải là tự nguyện không.
Có một sự khác biệt giữa những kẻ gian ác làm điều ác vì lợi ích cá nhân và những kẻ, bị thúc đẩy bởi ý thức bổn phận, làm những hành động trong hoàn cảnh khốn cùng. Một số người cho rằng họ bị ép buộc phải hành động để đạt được điều tốt lớn, trong khi những người khác cho rằng hành động của mình là do sự áp bức của bạo chúa. Ngày nay, nhiều người chối bỏ lẽ thật của Cơ Đốc nhân dưới sự bách hại. Một sự so sánh là việc vứt bỏ hàng hóa trong cơn bão: được làm dưới sự ép buộc, nó dùng để làm sáng tỏ sự hiểu biết của chúng ta về các hành động tự nguyện khi đối mặt với sự cần thiết cực độ.
45. Những hành động chúng ta đã bàn là những hành động pha trộn. Vì chúng có thể được bỏ qua và không phải là sự cần thiết đến nỗi phải làm, chúng dường như là tự nguyện. Tuy nhiên, vì không ai chọn chúng vì chính chúng, chúng dường như không phải là tự nguyện nhưng lại gần với bản tính của các hành động tự nguyện vì chúng liên quan đến sự so sánh các điều ác. Hai điều ác được đưa ra: sự nghèo khó với sự mất mát của cải hay sự chết trong khi giữ lại những của cải đó. Ý chí chọn điều ác nhỏ hơn để tránh điều ác lớn hơn. Bởi vậy, khi ý chí có phần trong những hành động nầy, chúng phải được gọi là tự nguyện.
Hơn nữa, Aristotle, trong sách Rhetoric của ông, lưu ý rằng điều ác nhỏ hơn được coi như điều tốt và rất đáng ao ước, vì điều được ao ước là tốt. Không còn nghi ngờ gì rằng chính ý chí chọn mục đích. Mục đích của những hành động nầy liên quan đến thời điểm hiện tại. Thí dụ, các thủy thủ vứt hàng hóa xuống biển để bảo đảm sự an toàn của mình, là điều họ không thể đạt được bằng cách khác. Bởi vậy, ý chí chọn vứt bỏ hàng hóa.
Như vậy, chúng ta phải phán đoán những hành động nầy theo thời điểm hiện tại trong khi chúng được thực hiện. Không ai chọn những hành động nầy trước hay hối tiếc sau đó, nhưng tại thời điểm đó, một sự lựa chọn được thực hiện. Vì quyết định ban đầu thuộc về người làm, là người có thể chọn hành động hay không, những hành động nầy được gọi là tự nguyện. Dầu nhìn chung, những hành động nầy không phải là tự nguyện vì không ai ao ước chúng vì chính chúng, chúng được ao ước trong bối cảnh, với tri thức và ý muốn hiện tại. Do đó, chúng là những hành động tự nguyện.
46. Những hành động pha trộn nầy được chứng minh là tự nguyện vì hai lý do: chúng phải được phán đoán theo thời điểm hiện tại, và chúng thuộc quyền năng của người làm. Nếu không có ý chí chuyển động các bộ phận công cụ, những hành động nầy sẽ không xảy ra. Lý do thứ ba được rút ra từ lời khen và chê: vì người ta đôi khi được khen hay bị chê vì chịu đựng những điều đê hèn và ô nhục, những hành động nầy phải là tự nguyện. Lời khen và chê chỉ áp dụng cho những hành động tự nguyện.
Aristotle lưu ý rằng lời khen hay chê được ban tùy theo bối cảnh: hoặc vì không chịu đựng những điều ô nhục vì những nguyên nhân lớn lao và cao quý, hoặc vì chịu đựng chúng vì những nguyên nhân nhẹ và không xứng đáng. Aristotle đã nhắc đến điều trước mà không nhắc đến điều sau. Những nguyên nhân lớn lao và đáng kính bao gồm quê hương, cha mẹ, con cái, vợ, sự công chính, và những giá trị tương tự.
Thí dụ, Zopyrus người Ba Tư đã tự làm mình tàn tật để phản bội Ba-by-lôn cho Vua Darius, và Ulysses đã cải trang để do thám người thành Tơ-rô-a. Ngược lại, Dolo bị chê vì đã tiết lộ bí mật của quê hương mình để tránh cực hình. Điều cốt yếu là phải làm rõ rằng khi những điều ô nhục phải được chịu đựng, nó không có nghĩa là phạm tội gian ác hay tội lỗi, là những điều không bao giờ được làm vì bất cứ lợi ích hay danh dự nào. Nó có nghĩa là chịu đựng những hành động đem lại một số đau buồn và sỉ nhục.
Thí dụ, nếu một quan chức được yêu cầu chạy như một đầy tớ qua các đường phố hay mặc áo đàn bà để được thăng chức lớn hay lợi lộc hợp pháp, ông ta có thể làm như vậy. Đây phải là những vấn đề quan trọng mà vì chúng người ta chịu đựng những điều như thế để được khen. Những thí dụ từ các bản chú giải gợi ý nói dối hay phạm tội ngoại tình để giết bạo chúa là không hợp lệ, vì Aristotle không có ý nói những hành động tội lỗi. Lời khen tương ứng với các đức hạnh, và lời chê với các thói xấu.
Một số người, vì tâm trí đê hèn và thấp kém của mình, bị chê một cách xứng đáng vì không chịu đựng điều gì vì một việc công chính và lương thiện. Những người lính bỏ vị trí của mình hay đầu hàng các đồn lũy mà không bị ép buộc bị chê. Cũng vậy, những kẻ sẵn sàng làm bất cứ điều gì để tránh phải trả tiền bị chê.
47. Rõ ràng tại sao Aristotle nói rằng đôi khi lời khen theo sau việc chịu đựng những điều đau đớn, vì điều nầy không xảy ra liên tục. Vì đôi khi, không có lời khen hay chê nào xảy ra trong những trường hợp như thế, nhưng sự tha thứ được ban. Điều nầy xảy ra khi một người, dưới sự ép buộc cực độ, hành động theo cách vượt quá quyền năng của bản tính con người để chịu đựng. Aristotle nói rằng chúng ta tha thứ cho một người trong những hoàn cảnh như thế. Nếu một người bị đe dọa sẽ bị thiêu hay bị chặt ra từng mảnh, và họ nhượng bộ bằng cách tiết lộ bí mật hay chịu đựng bất cứ điều ô nhục nào, họ được tha thứ. Một số người thậm chí tin rằng trong những trường hợp như thế, được phép nói dối.
Aristotle thêm rằng có những điều nhất định mà không ai nên chịu đựng, và họ nên đối mặt với bất cứ điều gì hơn là khuất phục. Bởi vậy, các đấng tử đạo của chúng ta giữ ý kiến đúng, chọn chịu đựng bất cứ điều gì hơn là bỏ sự tin kính. Aristotle đưa ra một thí dụ từ bi kịch của Euripides, nơi Alcmaeon không được tha thứ vì đã giết mẹ mình vì nguyên nhân tầm thường hay lố bịch.
Vì những hành động chúng ta bàn là pha trộn — vừa tự nguyện vừa không tự nguyện — khi khía cạnh tự nguyện chiếm ưu thế, lời khen hay chê theo sau. Tuy nhiên, nếu khía cạnh không tự nguyện chiếm ưu thế và dường như người đó đã hành động trái với ý muốn của mình, họ được tha thứ. Những hành động pha trộn gồm hai yếu tố: một yếu tố có thể lấn át yếu tố kia. Aristotle một cách đúng đắn đưa ra ngoại lệ cho những tội ác ghê gớm không thể tha thứ. Thí dụ, ai sẽ tha thứ cho một người kết án một người vô tội, phạm tội ngoại tình, phản bội quê hương mình, hay chối bỏ sự tin kính dưới cực hình?
Anaxarchus, để tránh làm vui lòng bạo chúa, đã bị đánh trong cối bằng chày sắt, nói: "Hãy cứ đánh, cái bao của Anaxarchus." Ông từ chối thay đổi ý chí hay nhượng bộ trước cực hình. Zeno đã tự cắn đứt lưỡi mình trong lúc bị tra tấn để tránh phản bội các đồng mưu. Như vậy Aristotle phân loại bốn hạng người: những kẻ được khen vì chịu đựng những điều đau đớn, những kẻ bị chê, những kẻ được tha thứ, và những kẻ không được tha thứ.
48. Aristotle bàn hai vấn đề khó khăn về việc chịu đựng hay không chịu đựng những điều đau đớn vì một nguyên nhân lương thiện. Vấn đề thứ nhất thuộc về sự phán đoán, vì thường không rõ điều gì nên được chịu đựng vì một nguyên nhân. Người ta nên chịu đựng trong các vấn đề của tâm trí, thân thể, hay vận mệnh? Những thứ nào nên hay không nên chịu đựng? Aristotle một cách đúng đắn nói rằng điều nầy có thể khó phán đoán, dầu đôi khi rõ ràng là gian ác không bao giờ nên chịu đựng.
Thí dụ, Achilles đã phân vân không biết nên tìm một cuộc đời dài, mờ nhạt ở nhà hay một cuộc đời ngắn, vinh quang ở thành Tơ-rô-a. Một người con có thể tự hỏi nên im lặng hay tố cáo người cha cướp bóc quê hương mình. Đa-vít có thể tự hỏi nên giả điên hay bị một vua dã man giết. So sánh những điều đau buồn và bất lương là khó khăn, và đức hạnh nằm trong những vấn đề khó khăn, đem lại hoặc lời khen hoặc lời chê. Sự đa dạng của các hoàn cảnh làm tăng sự khó khăn, ngăn cản những quy tắc rõ ràng.
Vấn đề khó khăn thứ hai phát sinh từ sự thiếu sức mạnh, không phải sự phán đoán. Khi an toàn và không có đau buồn, chúng ta thấy rõ điều gì nên chọn và thường phân biệt đúng. Tuy nhiên, trải nghiệm đau buồn, đau đớn, và cực hình thay đổi quan điểm của chúng ta. Như vậy, chúng ta có thể khuyên người bệnh tốt khi khỏe mạnh, nhưng không khuyên chính mình khi đau ốm. Những kẻ giữ ý định tốt của mình bất chấp nghịch cảnh đáng được khen ngợi, trong khi những kẻ nao núng đáng bị chê.
Themistocles được khen ngợi rất nhiều vì đã chọn cái chết hơn là cầm vũ khí chống lại quê hương mình. Ngược lại, những kẻ chối bỏ sự tin kính để tránh cực hình hay cái chết là đáng bị chê nhất.
49. Khi Aristotle đã đặt ra hai loại hành động Không tự nguyện, ông bèn bác bỏ ý kiến của những kẻ đề xuất một loại thứ ba. Những cá nhân nầy cho rằng những hành động gian ác được làm vì khoái lạc và lợi lộc là bạo lực, và chỉ những hành động đồng ý đúng đắn với lý trí mới thực sự là tự nguyện. Aristotle đã bác bỏ quan điểm nầy với một số lý do:
Lý do thứ nhất: Nếu điều nầy là đúng, mọi hành động của chúng ta đều là bạo lực, vì chúng ta thường hành động vì khoái lạc và lợi lộc.
Lý do thứ hai: Bạo lực đi kèm với buồn rầu, nhưng những kẻ theo đuổi khoái lạc thì vui mừng, không buồn rầu; bởi vậy, những hành động nầy không phải là bạo lực.
Lý do thứ ba: Nếu đúng như thế, mọi kẻ ác đều có thể bào chữa hành động của mình bằng cách đổ lỗi cho các yếu tố bên ngoài như khoái lạc và lợi lộc, cho rằng mình bị những điều nầy ép buộc — một điều phi lý.
Lý do thứ tư: Nếu ý kiến của họ là đúng, không tội lỗi hay hành động gian ác nào có thể bị quy trách nhiệm, vì chúng luôn có thể được bào chữa là được làm trái với ý muốn hay một cách bạo lực.
Aristotle lập luận rằng thật nực cười khi đổ lỗi cho các yếu tố bên ngoài hơn là chính mình vì đã bị khoái lạc và lợi lộc lôi cuốn. Người ta nên chống lại những cám dỗ nầy và không bị lôi khỏi các hành động công chính. Nếu người ta cho sự lương thiện là của chính mình, họ cũng phải nhận trách nhiệm về các hành động bất lương, vì cả hai loại hành động đều phát xuất từ bên trong chúng ta. Quan điểm của Aristotle trái ngược với Plato, là người nói người tốt thì tốt bởi ý chí và sự lựa chọn, trong khi kẻ ác thì ác một cách không muốn. Aristotle khẳng định rằng cả hành động tốt và hành động ác đều là tự nguyện, được thúc đẩy bởi chính sự lựa chọn của chúng ta trước các kích thích bên ngoài.
50. Đã bàn về các hành động Không tự nguyện do bạo lực, chúng ta hãy xét những hành động phát sinh từ sự vô ý. Aristotle khẳng định rằng những hành động được làm do vô ý không thể được gọi là tự nguyện vì các hành động tự nguyện đòi hỏi tri thức về điều được làm. Ông phân biệt giữa những kẻ, khi nhận ra sự vô ý của mình, cảm thấy hối hận và những kẻ không hối hận.
Sự vô ý có hối hận: Những kẻ ăn năn sau khi nhận ra sai lầm của mình được gọi là hành động trái với ý muốn của mình.
Sự vô ý không hối hận: Những kẻ không hối tiếc về hành động của mình được mô tả là đã hành động không sẵn lòng nhưng không phải trái với ý muốn của mình.
Trong sự phân chia ban đầu các hành động, một số là tự nguyện và một số không tự nguyện. Chúng ta bắt đầu với các hành động Không tự nguyện, lại được chia thành những hành động được làm bởi sức mạnh (bạo lực) và những hành động được làm bởi sự vô ý. Những hành động bạo lực là những hành động mà nguồn gốc của chúng ở bên ngoài và nơi đó người làm hay người chịu không góp phần vào hành động. Những hành động được làm qua sự vô ý có thể có hay không có sự ăn năn. Loại trước đơn giản là trái với ý muốn, trong khi loại sau, khi nhận ra và không hối hận, gần với các hành động tự nguyện hơn.
Các thí dụ:
Oedipus: Theo thần thoại, Oedipus đã giết cha mình và cưới mẹ mình mà không biết. Khi biết sự thật, ông hối hận đến nỗi tự làm mù mắt mình. Do đó, hành động của ông là trái với ý muốn của ông.
Tiberius: Tiberius đã tra tấn chủ nhà của mình ở Rhodes mà không biết, và khi nhận ra danh tính của ông ta, ông đã xử tử ông ta mà không hối hận. Ban đầu, hành động của ông không phải là sẵn lòng, nhưng vì ông không hối tiếc, không thể nói là trái với ý muốn của ông.
Một thí dụ khác là một người giết một người, lầm tưởng là thú rừng, và sau đó cảm thấy tiếc — điều nầy là trái với ý muốn của ông ta. Ngược lại, một người nhận vàng thay vì đồng thau được nợ và vui mừng về sự lầm lẫn đã làm điều đó không sẵn lòng nhưng cũng không phải trái với ý muốn của mình.
Như vậy, nguyên tắc có thể được tóm tắt: Những hành động được làm bạo lực hay trái với ý muốn liên quan đến buồn rầu hay ăn năn, nhưng không phải mọi hành động được làm do vô ý đều liên quan đến những cảm xúc nầy. Bởi vậy, không phải mọi hành động vô ý đều là bạo lực hay trái với ý muốn.
51. Cũng có một sự phân biệt khác được dùng. Hành động qua sự vô ý là một chuyện và người làm đang vô ý là chuyện khác. Những hành động được làm qua sự vô ý xảy ra khi sự vô ý theo một cách nào đó là nguyên nhân của hành động. Ngược lại, nhiều người hành động trong khi vô ý do một xáo động nghiêm trọng nào đó, mà chính họ đã gây ra, nhờ đó đem sự lầm lỗi đến cho chính mình. Những tình huống nầy khác nhau như loại chung và loại riêng, như điều trải rộng ra và điều thu lại. Ai hành động qua sự vô ý thì thật là vô ý, nhưng không phải ai vô ý cũng hành động qua sự vô ý.
Aristotle đưa ra các thí dụ, bắt đầu với sự say rượu. Nhiều điều được làm bởi những kẻ say rượu nơi họ không biết việc mình làm, thế nhưng họ không được nói đúng là hành động không biết, vì họ có thể đã kiêng rượu quá độ. Những kẻ uống nhiều hơn mức cần thiết đem sự vô ý đến cho chính mình. Như vậy, một thói xấu như thế không khiến các hành động được coi là trái với ý muốn của họ. Một thí dụ khác là cơn giận: những kẻ giận dữ lắm thường không biết mình đang làm gì, nhưng họ không hành động trái với ý muốn của mình. Họ lẽ ra phải tiết chế cơn giận của mình và đạt được đức hạnh để điều hòa xáo động như thế. Vì họ đã không làm, họ không được bào chữa về những việc sai trái được làm trong cơn giận. Tóm lại, sự vô ý loại nầy không ép buộc ý chí nhưng chỉ ra sự gian ác; bằng không, mọi kẻ gian ác đều được bào chữa. Rằng những kẻ ác là vô ý là điều rõ ràng vì họ không biết điều gì nên theo đuổi hay tránh xa. Họ bị lừa dối bởi chính dục vọng của mình, hiểu lầm điều gì thực sự vui thú và lợi ích và điều gì thực sự đau buồn và đáng bị đoán phạt. Bởi vậy, sự phán đoán của họ bị hư hoại, và họ không hiểu bản tính của mục đích mà vì nó họ hành động.
52. Lập luận có thể được trình bày như vầy: Không phải mọi kẻ ác đều hành động qua sự vô ý, nhưng mọi kẻ ác đều hành động trong khi vô ý. Bởi vậy, hành động trong khi vô ý và hành động qua sự vô ý là hai điều khác nhau. Mệnh đề chính là rõ ràng; nếu những kẻ ác hành động qua sự vô ý, họ có thể được bào chữa. Chúng ta đã giải thích rằng họ là vô ý. Sự vô ý chung không bào chữa vì nó thuộc về toàn bộ vấn đề, không chỉ các hoàn cảnh. Thí dụ, nếu ai không biết rằng tà dâm hay ngoại tình là tội lỗi, họ không được bào chữa vì họ lẽ ra phải biết điều nầy. Thật vậy, họ bị buộc tội nặng nề hơn vì sự vô ý như thế. Tuy nhiên, sự vô ý riêng biệt, liên quan đến các hoàn cảnh, thì bào chữa và đáng được tha thứ vì các hoàn cảnh không thể được biết.
Đôi khi những trường hợp như thế phát sinh nơi không ai có thể biết chắc các hoàn cảnh. Nhưng sự vô ý chung, là điều có thể đã được khắc phục, không được lòng thương xót. Nếu ai vẫn vô ý, đó là lỗi của họ vì đã không biết, gợi ý một ước muốn vẫn vô ý. Nếu lời bào chữa của sự vô ý phổ quát là hợp lệ, không kẻ gian ác nào có thể bị buộc tội. Sự lầm lỗi phát sinh vì họ chỉ tìm kiếm khoái lạc và lợi lộc, bỏ bê đức hạnh và sự lương thiện.
Plato, trong đối thoại Meno của ông, giải thích điều nầy rất hay. Ông giả định không ai muốn khốn khổ và bất hạnh. Với điều đó, ông kết luận không ai ao ước những điều ác, vì khốn khổ và bất hạnh bao gồm việc dính líu đến những điều ác và tìm vui thú trong chúng. Như vậy, những kẻ ác vô tình chọn những điều ác. Cicero lưu ý rằng sự lầm lỗi nầy ăn sâu trong chúng ta từ sự giáo dục của chúng ta.
Sự vô ý chung không khiến người ta hành động trái với ý muốn của mình vì nó không cản trở sự lựa chọn của họ. Thật vậy, nó đi liền với sự lựa chọn; những kẻ ác chọn ăn trộm hơn là lao động, chọn nhàn rỗi hơn là luyện tập nghề nào, và chọn buông thả hơn là kiêng cữ. Đôi khi toàn bộ vấn đề có thể chung chung là không biết, những lúc khác nó chung chung là biết nhưng riêng biệt là không biết. Thí dụ, một người có thể biết ngoại tình là tội lỗi nhưng không biết rằng một hành động ngoại tình cụ thể bị cấm. Cả hai hình thức vô ý đều không đáng được tha thứ.
Tuy nhiên, nếu ai không biết các hoàn cảnh nói chung và tin rằng mục đích, nơi chốn, thời gian, hay vấn đề của hành động mình không cần được xét đến, họ không đáng được lòng thương xót hay sự tha thứ. Tri thức chung thuộc về tri thức phổ quát, là điều cốt yếu. Nhưng sự vô ý về các hoàn cảnh riêng biệt có thể được bào chữa vì không ai có thể biết hoàn hảo mọi điều riêng biệt như thế. Như vậy, chỉ sự vô ý về các hoàn cảnh riêng biệt mới khiến hành động trái với ý muốn.
53. Vì những hoàn cảnh như thế có tầm quan trọng lớn (vì chúng đem lại sự tha thứ và lòng thương xót khi không biết), Aristotle liệt kê chúng để chúng có thể được xem xét và hiểu thấu đáo. Có bảy hay tám hoàn cảnh nầy, thường được nhớ bằng một câu thơ chung trong các trường học:
Ai, cái gì, ở đâu, bởi đâu: Vì sao, cách nào, và khi nào.
Đây là bảy, nhưng còn thiếu một, tức là, "Về việc gì," là điều chỉ vấn đề hay chủ thể của hành động. Chữ "Trong đó" của Aristotle chỉ hai điều: nơi chốn và thời gian. Như vậy, nếu chúng ta muốn con số đầy đủ, có tám hoàn cảnh. Điều nầy có thể được giải thích như sau: hoặc chúng ta xét các nguyên nhân của hành động, hoặc chúng ta xét bản tính hay bản chất của chính hành động. Nếu nguyên nhân là tác thành, nó được đáp ứng bởi hoàn cảnh "Ai." Nếu là mục đích, nó được xét dưới "Vì sao." Nếu liên quan đến vấn đề, nó thuộc về "Về việc gì." Nếu liên quan đến công cụ hay phương tiện, nó thuộc về nguyên nhân tác thành, "Ai."
Khi chúng ta xét chính hành động, bản tính của nó được diễn đạt bởi hoàn cảnh "Bởi đâu." Khi xét sự đo lường của nó, chúng ta nhìn vào thời gian và nơi chốn, được đáp ứng bởi "Khi nào" và "Ở đâu." Cuối cùng, chúng ta xét cách thức, là điều thuộc về phẩm chất và là hoàn cảnh "Cách nào."
Aristotle nói rằng không ai vô ý về tất cả những hoàn cảnh nầy cùng một lúc. Một người có thể vô ý về một hay một hoàn cảnh khác riêng lẻ, nhưng không phải về tất cả chung lại trừ khi họ hoàn toàn ngu dại. Thí dụ, nói chung không đúng rằng ai đó có thể vô ý về nguyên nhân tác thành. Nếu chính họ là nguyên nhân tác thành, khó mà không biết về chính mình. Thế nhưng, có thể xảy ra là ai đó lái tàu mà không để ý, vì bận tâm với việc khác. Cuộc bàn luận nầy phải được hiểu phần lớn là về các hành động đạo đức.
Vấn đề được làm sáng tỏ bằng các thí dụ. Các hoàn cảnh có bào chữa cho Aeschylus nhà thơ bi kịch không? Ông dường như đã tiết lộ các bí mật thánh của Ceres trong một vở bi kịch, gây ra một cuộc náo động lớn trong nhà hát, suýt khiến ông mất mạng. Ông chạy trốn đến bàn thờ của Bacchus và bị đưa ra xét xử trước các quan Areopagites. Ông biện hộ rằng mình không biết những điều đó là bí mật và được tha vì sự vô ý của mình.
Một người khác chế tạo một cỗ máy chiến tranh ném đá. Khi trình diễn tác dụng của nó, ông vô tình giết một người. Ông tự bào chữa, cho rằng mình không biết việc mình làm. Hoàn cảnh "Về việc gì" (vấn đề hay chủ thể của hành động) được minh họa bởi Merope, là người lầm giết con trai mình, tưởng là kẻ thù của mình. Sự lầm lỗi nầy thuộc về hoàn cảnh "Về việc gì," như thấy trong bi kịch "Cresphontes" của Euripides, là vở kịch không còn tồn tại.
Đôi khi chúng ta vô ý về "Bởi đâu" (phương tiện), như tưởng mình đang dùng một ngọn giáo cùn trong khi nó thực sự sắc, hay ném một hòn đá thay vì đá bọt, gây ra tổn hại. Sự vô ý về mục đích cũng bào chữa; thí dụ, một người có thể cho thuốc hay phẫu thuật vì lý do sức khỏe, chỉ để có tác dụng bất lợi, được bào chữa bởi sự vô ý về kết quả.
Cách thức của hành động, nếu được thực hiện không tự nguyện, cũng có thể bào chữa. Thí dụ, trong một trận đấu vật, nếu một đấu sĩ vô tình làm bị thương đối thủ trong khi định đánh nhẹ, anh ta được bào chữa. Sự vô ý về các hoàn cảnh chính như "Vì sao," "Về việc gì," hay "Trong đó" thường bào chữa cho một hành động.
Việc Aristotle bỏ sót nơi chốn và thời gian làm những hoàn cảnh cần thí dụ không có gì ngạc nhiên, vì những điều nầy có thể được coi là hiển nhiên. Thế nhưng, có thể ai đó không biết rằng hành động của mình xảy ra ở một nơi thánh hay vào một ngày thánh.
54. Nếu những hành động được làm trái với ý muốn được quy cho sự vô ý về các hoàn cảnh riêng biệt, các tiêu chuẩn bổ sung bao gồm việc phát hiện ra sự lầm lỗi và sự đau buồn hay ăn năn phát sinh. Nếu không có sự đau buồn như thế, hành động có thể được gọi là "không tự nguyện" nhưng không phải "trái với ý muốn."
Hiểu cách sự vô ý có thể khiến một hành động trái với ý muốn là điều cốt yếu. Sự vô ý tước đi tri thức của một người, là điều bằng không sẽ ngăn cản hành động hay khiến nó thành tự nguyện. Như vậy, sự vô ý hoặc lấy đi tri thức cần thiết cho một hành động tự nguyện hoặc lấy đi tri thức sẽ ngăn cản hành động hoàn toàn.
Có thể ai đó hành động không biết lại vô ý về những chi tiết riêng của hành động mình nhưng không phải là không muốn trong sự ao ước của mình, dẫn đến không có sự buồn rầu sau đó. Sự vô ý như thế không bào chữa cũng không khiến hành động trái với ý muốn của mình. Thí dụ, nếu ai giết kẻ thù của mình, tin rằng đó là một con nai, và sau đó vui mừng, họ đã hành động qua sự vô ý nhưng không phải là không muốn.
Một số sự vô ý cố ý, như tránh tri thức để tiếp tục phạm tội, là rất đáng chê trách. Một loại khác xảy ra khi ai đó bỏ bê việc xét điều phải làm do xáo động dữ dội hay thói quen xấu, là những điều cũng không bào chữa cho người đó vì họ không hành động như mình phải làm.
Sự vô ý phát sinh từ việc bỏ bê học hỏi hay tránh cố gắng cũng không bào chữa vì mọi người phải biết các luật chung. Hình thức vô ý nầy ngăn cản các hành động hay sự chuyển động của ý chí, khiến hành động thành "không tự nguyện" hơn là "trái với ý muốn." Sự vô ý bào chữa và đem lại lòng thương xót là loại riêng về các hoàn cảnh không biết, kết hợp với sự đau buồn và buồn rầu sau đó.
Về điều Tự nguyện
55. Về điều tự nguyện, định nghĩa gồm hai phần. Thứ nhất, Aristotle nói, nguồn gốc của hành động phải ở bên trong. Thứ hai, các hoàn cảnh phải được biết. Nếu điều tự nguyện trái ngược với điều trái với ý muốn, và điều trái với ý muốn gồm hai phần, thì những điều trái ngược của các phần nầy phải được bao gồm trong định nghĩa của điều tự nguyện. Do đó, chúng ta thấy phương pháp tuyệt vời của Aristotle: vì nếu không giải thích trước bản tính của bạo lực và sự vô ý, ông đã không thể dễ dàng định nghĩa điều tự nguyện là gì.
Hơn nữa, Aristotle còn được thúc đẩy thêm để viết về những vấn đề nầy vì những hành động được thực hiện bởi những người giận dữ hay những kẻ bị dục vọng thúc đẩy thuộc về định nghĩa của điều tự nguyện. Cả nguồn gốc của hành động ở trong người hành động, và họ hiểu và biết rõ các chi tiết; vì họ suy tính và phán đoán sắc bén, hoặc để trả thù hoặc để đạt được điều họ ao ước. Sự suy tính như thế sẽ không xảy ra nếu họ vô ý về các hoàn cảnh. Như vậy, kết luận là những hành động nầy là tự nguyện, và những kẻ nghĩ khác là sai lầm.
Điều dẫn họ đến việc nghĩ những hành động như vậy là trái với ý muốn thì rõ ràng. Họ nhận thấy cực kỳ khó kháng cự sự giận dữ và dục vọng, vốn mạnh hơn các cảm xúc khác, nên tưởng rằng con người bị chúng ép buộc. Heraclitus nói: ὀργὴν χαλεπὸν μαχεῖσθαι (Thật khó chống lại cơn giận). Plato, trong quyển thứ hai của tác phẩm "Cộng Hòa", nói: ὀργὴν οὐκ ἔστι μαχέσθαι οὐδὲ κρατεῖν (Không nên chống cự cũng chẳng nên khuất phục cơn giận). Nếu cơn giận không thể bị kháng cự hay chinh phục, thì nó dường như ép buộc, khiến hành động có vẻ trái với ý muốn. Plato, trong quyển thứ chín của tác phẩm "De Legibus", nói: ὀργιζόμενος ἐοικὼς ἀκουσίῳ ὄντι (Người đang giận giống như kẻ hành động trái với ý muốn). Ông không nói những hành động ấy hoàn toàn trái với ý muốn mà chỉ giống như vậy. Cato the Censor cho rằng người đang giận chỉ khác kẻ điên ở thời gian của tình trạng ấy. Những người khác, như Evenus, thẳng thắn nói rằng cơn giận còn tệ hơn điên dại nhiều. Trong luận văn "Cratylus", Plato ví dục vọng như một sợi xích rất chắc.
Chúng ta cũng nhận rằng hai cảm xúc này dữ dội và mạnh mẽ, nhưng không quá mạnh đến nỗi lý trí không thể chế ngự được, như thấy nơi những người tiết độ và những người được ban sự hiền hòa cùng các nhân đức khác. Tuy nhiên, tôi không phủ nhận rằng các hành động làm mà không có những cảm xúc ấy thì tự nguyện hơn, nhưng điều này không loại trừ các hành động kia khỏi tính tự nguyện.
56 Aristotle cho rằng không một loài vật nào khác làm điều gì trái với ý muốn của chúng, ngay cả trẻ con. Mệnh đề này được xác nhận: những việc làm do bị ép buộc hay do dục vọng đều là tự nguyện. Điều này đã được chứng minh trước đây bằng định nghĩa. Giờ đây, có thêm các lý do. Lý do thứ nhất là nếu những hành động này trái với ý muốn, thì loài thú lẫn trẻ con đều không hành động theo ý mình. Nhưng chúng làm nhiều việc một cách tự nguyện, nên những hành động ấy không thể trái với ý muốn. Lập luận này là một phép suy diễn điều kiện từ hệ quả, dùng để bác bỏ tiền đề.
Loài thú và trẻ con, vì không có lý trí, hành động qua những cảm xúc ấy. Tuy nhiên, thật vô lý khi nghĩ chúng không làm điều gì một cách tự nguyện, vì chúng ta thấy chúng làm một số việc trái với ý muốn khi bị giam nhốt, nhưng hành động tự nguyện khi được thả. Chúng chọn thức ăn, vào phòng hay hang theo ý mình, và bảo vệ con non. Con ngựa Bucephalus của Alexanders không cho ai cưỡi ngoài Alexander, không phải vì bị ép. Voi yêu quý chủ và vâng lời họ. Chó trong nhà nịnh hót chủ và sủa người lạ.
Nhiều thí dụ tương tự từ chim, cá và các loài vật khác cho thấy các hành động được làm một cách tự nguyện. Một số người thậm chí gán lý trí cho chúng vì những việc làm khéo léo của chúng.
Dù không cho chúng có lý trí, chúng ta khẳng định chúng hành động một cách tự nguyện. Nếu chúng được gọi là dã thú vì bị dẫn dắt một cách dữ dội, chúng vẫn có một sự thèm muốn bên trong thúc đẩy. Do đó, các hành động của chúng là theo ý mình.
Aristotle xếp trẻ con chung với loài thú vì cả hai đều thiếu lý trí trưởng thành và bị các cảm xúc như giận dữ và dục vọng dẫn dắt. Nhưng ai lại phủ nhận trẻ con hành động một cách tự nguyện? Chúng chơi đùa, chạy nhảy và nịnh hót cha mẹ.
Thật bất công nếu trừng phạt trẻ con khi chúng không hành động một cách tự nguyện. Thầy cô mong chúng không quấy phá, hàm ý chúng có thể làm được.
Có hai loại thèm muốn: một theo giác quan và một theo lý trí. Loài thú và trẻ con bị thèm muốn theo giác quan dẫn dắt. Loài thú không có lý trí, nên dục vọng của chúng không bao giờ vâng theo lý trí. Trẻ con có lý trí tiềm tàng, phát triển theo tuổi để dẫn dắt dục vọng. Chữ Hy Lạp ἑκούσιος rộng hơn chữ "tự nguyện" và áp dụng cho loài thú và trẻ con, những kẻ không có ý chí đúng nghĩa.
57 Hơn nữa, một số người phản đối Aristotle khẳng định rằng các hành động do giận dữ hay dục vọng là làm trái với ý muốn. Nếu đúng vậy, thì hàm ý hoặc mọi hành động như vậy đều trái với ý muốn, hoặc hành động tốt là tự nguyện còn hành động xấu là không tự nguyện. Nhưng cả hai mệnh đề đều không thể chấp nhận. Aristotle bác bỏ bằng cách nói: "Há chẳng phải nực cười khi khẳng định hành động tốt là tự nguyện còn hành động xấu là do bị ép buộc và trái với ý muốn, trong khi xét rằng những việc đáng hổ thẹn làm qua giận dữ hay dục vọng đều bắt nguồn từ cùng một nguồn như những việc nhân đức chịu ảnh hưởng của cùng những cảm xúc ấy?"
Rõ ràng, các hành động có cùng nguồn gốc phải được xếp loại như nhau. Hơn nữa, Aristotle lập luận rằng giận dữ trong một số trường hợp là chính đáng và thích hợp, nhất là đối với các thói xấu và kẻ gian ác. Nếu công dân không quở trách, và quan chức không trừng phạt những kẻ ấy, họ sẽ có lỗi. Ngoài ra, có nhiều điều, như sức khỏe và tri thức, mà không khao khát và hết lòng theo đuổi thì là thiếu sót.
Vậy chúng ta có nên cho rằng luật lệ của sự liêm chính và công bình đòi hỏi những hành động trái với ý muốn và làm dưới sự ép buộc, hay những hành động mà chúng ta không thể tránh? Ý niệm ấy sẽ là vô lý trong bối cảnh luật dân sự. Hơn nữa, các hành động làm trái với ý muốn đem lại đau buồn và sầu não, nhưng các hành động do giận dữ và dục vọng thường đem lại khoái lạc hơn là đau khổ. Về dục vọng, điều này hiển nhiên. Về giận dữ, Aristotle dẫn Homer trong tác phẩm "Rhetoric", mô tả cơn giận đối với Achilles ngọt như mật tan dưới lưỡi. Về bản chất, giận dữ là sự khao khát báo thù.
Hơn nữa, Aristotle hỏi: "Có gì khác biệt giữa các hành động làm trái với ý muốn mà phù hợp với lý trí và những việc gian ác làm ra do giận dữ, khi cả hai đều có thể tránh?" Câu hỏi này xoay quanh bản chất của tội lỗi: vì tội lỗi liên quan đến những hành động lẽ ra phải tránh hoặc có thể tránh, và điều này áp dụng như nhau cho lỗi lầm của lý trí lẫn những lỗi do giận dữ hay dục vọng, nên cả hai đều phải được xem là tự nguyện. Vậy tại sao các đối thủ lại cho rằng các hành động sau là không tự nguyện?
58 Aristotle tiếp tục, lý luận về các cảm xúc của con người: "Vì những cảm xúc vô lý là của con người và phát sinh từ giận dữ hay dục vọng, chúng cũng là tự nguyện và làm mà không bị ép buộc." Các cảm xúc của con người, như lý trí, là một phần của trải nghiệm con người. Do đó, nếu các hành động phát sinh từ lý trí là của con người vì lý trí là một phần của tâm trí chúng ta, thì các hành động từ giận dữ hay dục vọng cũng vậy, vì những cảm xúc này tồn tại trong tâm trí con người.
Có thể có phản đối rằng các hành động do giận dữ hay dục vọng đến từ phần vô lý của tâm trí. Đúng, Aristotle nói, nhưng đây vẫn là những năng lực của tâm trí con người, khiến các hành động phát sinh là của con người. Dù những năng lực này về bản chất là vô lý, chúng có thể bị lý trí ảnh hưởng và cai quản, không như nơi loài thú.
Ngoài ra, những cảm xúc và hành động này bắt nguồn từ ý chí, nghĩa là chúng có thể bị ý chí kìm hãm. Điều này không giống các quá trình không tự nguyện như nuôi dưỡng và tăng trưởng, vốn xảy ra bất kể ý chí. Do đó, thật vô lý khi cho rằng các hành động do giận dữ hay dục vọng là trái với ý muốn hay làm dưới sự ép buộc.
59 Giờ hãy xem những điều chúng ta đã bàn ở đây phù hợp với Kinh Thánh thế nào. Aristotle nói ông sẽ bàn về các hành động tự nguyện và không tự nguyện vì lời khen và chê, phần thưởng, hình phạt và lòng thương xót đi kèm những việc tự nguyện. Tương tự, trong Thi Thiên 111, các tín hữu được khen vì họ là một dân tự nguyện. Các hoạn quan được khen, không phải những kẻ thành hoạn quan do bạo lực hay bẩm sinh, mà những kẻ tự nguyện khắc kỷ mình vì cớ nước thiên đàng.
Người tiều phu vô tình giết bạn mình được tha vì hành động ấy không tự nguyện. Ma quỷ, bị ép phải nói thật và bị buộc rời khỏi những người bị ám, không đáng được khen hay thưởng. Ba-la-am bị thiên sứ cầm gươm ép không được rủa sả dân của Đức Chúa Trời; ông không được khen vì làm điều ấy một cách miễn cưỡng. Định nghĩa về bạo lực, là có khởi đầu từ bên ngoài và không có sự trợ giúp nào, cho thấy tội nguyên tổ không phải là điều bạo lực vì nó là sự hư hoại bên trong chúng ta, mà chúng ta còn bồi thêm bằng sự xấu xa chúng ta thêm vào hằng ngày.
Nếu ai lập luận rằng chúng ta không có tri thức và sự hiểu biết khi những điều ấy được có, và rằng nó đến từ những động niệm xấu xa ban đầu của tâm trí chúng ta, nơi không có sự lựa chọn hay suy xét, chúng ta đáp rằng những điểm của Aristotle phải được hiểu về các việc làm luân lý và thực tế: vì những tội này ông không biết. Tuy nhiên, với chúng ta đã đủ rằng những điều ấy không thể gọi là bạo lực, vì chúng có khởi đầu từ bên trong.
Chúng ta cũng công nhận có những hành động hỗn hợp, và khẳng định chúng phải được xếp vào loại tự nguyện. Do đó, Kinh Thánh khuyên chúng ta làm chúng, thuyết phục chúng ta rằng phải chịu đựng mọi sự còn hơn sa vào tội lỗi. Phao-lô nói: "Chúng ta đừng bao giờ làm điều ác, để điều lành đến bởi đó." Chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn vâng lời người ta. Chúng ta được kêu gọi vác thập tự giá mình mà theo Chúa. Người đã tìm được linh hồn mình là người đã mất nó. Sự từ bỏ chính mình không có ý nào khác. Những hành động này thuộc loại hỗn hợp vì không ai lại chọn những điều ấy, trừ khi tình cờ: nhưng chúng ta muốn và làm những điều này một phần để tránh tội lỗi và một phần để được hiệp với Chúa.
Tuy nhiên, bạn có thể nói những điều này có khởi đầu từ bên ngoài, nên chúng là bạo lực hơn. Vì nếu Chúa không làm những điều này trong chúng ta, chẳng ai trong chúng ta làm chúng. Chúng ta công nhận rằng khởi đầu, nhờ đó ý chí chúng ta được đổi mới, là từ bên ngoài: nhưng ý chí chúng ta khi đã được Đức Thánh Linh đổi mới thì thuộc về bên trong chúng ta, và theo mệnh lệnh của chúng, chúng ta được thúc đẩy làm những hành động này. Do đó, chúng phải được gọi là tự nguyện, vì chúng không phải do Đức Chúa Trời làm mà không có chúng ta.
Thật vậy, chúng ta được khen và chê về những hành động hỗn hợp này. Christ phán rằng Ngài sẽ chối trước mặt Cha Ngài những kẻ chối Ngài trước mặt người ta. Ngài sẽ không hổ thẹn về những kẻ không hổ thẹn về Ngài trước mặt người ta. Những kẻ vì cớ Christ mà chịu gian truân nặng nề được khen: "Phước cho kẻ chịu bắt bớ, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy." Trong những việc như thế, Aristotle nói sự tha thứ được ban, như khi Đa-vít giả điên trước mặt vua A-kích để tránh bị giết.
Tuy nhiên, có những điều chúng ta không bao giờ được để mình phạm, và đó là các tội lỗi. Có câu nói xưa: "Usque ad aras," nghĩa là "giữ gìn lương tâm và tôn giáo của con người." Gióp là tấm gương cho chúng ta, người trong hoạn nạn không bao giờ bị thúc ép, dù bởi lời mắng nhiếc hay khoe khoang của vợ mình, đến chỗ phạm thượng Đức Chúa Trời. Những kẻ bị thúc ép làm những điều này không được thương xót, vì họ đã lìa khỏi hy vọng về điều ấy, như thư Hê-bơ-rơ nói về những kẻ đã lìa bỏ lẽ thật đã biết. Điều này đã xảy ra với Spiera người Ý và những kẻ đã tự sát sau khi chối bỏ Phúc Âm.
Aristotle nêu hai câu hỏi khó. Thứ nhất là con người phải chịu đựng điều gì vì bất cứ điều gì. Câu trả lời thật dễ: chúng ta phải chịu đựng mọi sự còn hơn lìa bỏ Christ và các điều răn thánh của Ngài. "Người được ích gì nếu được cả thế gian mà mất linh hồn mình?" Chúa phán: "Đừng sợ kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn." Khó khăn thứ hai chúng ta kinh nghiệm trong chính mình: chúng ta thường thấy những người chỉ tin trong một thời. "Tinh thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối." Tuy nhiên, chúng ta an ủi mình với ý nghĩ: "Mọi sự đều có thể được cho kẻ tin," và Phao-lô nói ông có thể làm được mọi sự nhờ Christ là Đấng ban thêm sức cho ông.
Aristotle quở trách những kẻ cho rằng điều ngay thẳng và công bình là tự nguyện còn điều gian dối là không tự nguyện thật đúng: chúng ta chớ nghĩ như vậy trong bất cứ cách nào. Phao-lô nói: "Tôi biết rằng trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, không có điều lành nào." Nếu chúng ta có điều lành nào, phải hoàn toàn quy về Đức Chúa Trời. Vì với người Phi-líp, chúng ta đọc: "Ấy là Đức Chúa Trời hành động trong anh em, vừa để anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài."
60 Giờ hãy xem điều gì cần nói về sự vô tri. Có một thứ vô tri, sau đó sự ăn năn theo ngay khi nhận ra lỗi lầm; và đôi khi không có sự ăn năn nào cả. Về thứ sau, Chúa phán: "Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết điều mình làm." Ê-tiên cầu nguyện cũng vậy. Trong số những người được cầu nguyện cho, một số ăn năn sau đó, và một số không bao giờ. Giô-na-than nếm mật ong, không biết điều cha mình đã truyền; và khi biết điều cha truyền, ông không buồn mà lại giận cha mình. Nhưng Phao-lô, khi nhận ra lỗi mình, thì buồn rầu. Cũng vậy, những người mà Phi-e-rơ nói trong Công vụ các Sứ đồ: "Tôi biết anh em đã làm điều ấy vì không biết," cũng buồn rầu. Lời họ: "Hỡi các anh em, chúng tôi phải làm chi?" cho thấy sự ăn năn của họ.
Sự buồn rầu theo sau không phải lúc nào cũng cho thấy không có tội, vì cả những kẻ đóng đinh Chúa lẫn Phao-lô đều phạm tội vì họ không biết điều mình lẽ ra phải biết. Tuy nhiên, nếu có một sự vô tri nào đó về hoàn cảnh, vốn không thể biết được, như trường hợp Nô-ê khi say rượu, chưa từng thấy rượu trước đây cũng không biết sức mạnh và tính chất của nó; hay như trường hợp Gia-cốp, người đã ăn nằm với Lê-a thay vì Ra-chên, cả hai đều được miễn vì sự vô tri của họ. Nhưng kẻ không biết những điểm chung và chính yếu của luật pháp thì không được miễn. Vậy mới nói về Phao-lô trong thư thứ nhất gửi người Cô-rinh-tô: "Hễ kẻ nào không biết, thì không biết." Sự vô tri này, vốn không miễn tội, đôi khi được Đức Chúa Trời giáng trên con người như một hình phạt, khi Ngài lấy tội mà phạt tội. Như đã viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca trong thư thứ hai: "Vì họ không nhận lấy lẽ thật để được cứu, nên Đức Chúa Trời sai đến cho họ sự mê lầm mạnh mẽ, khiến họ tin điều giả dối." Và trong Ê-xê-chi-ên: "Nếu đấng tiên tri bị dỗ dành, ấy là ta, Đức Giê-hô-va, đã dỗ dành đấng tiên tri ấy." A-háp cũng bị tà linh quyến dụ, với sự cho phép của Đức Chúa Trời. Vậy, chúng ta thấy sự vô tri nào miễn tội và sự nào không.
Aristotle thêm rằng những việc làm trong lúc say rượu và giận dữ là tự nguyện, điều chúng ta cũng công nhận. Về những điều này, chúng ta đã nhận một luật: "Giận mà đừng phạm tội. Chớ căm giận cho đến khi mặt trời lặn." Và chúng ta bị cấm nói với ai: "Hỡi kẻ ngốc." Về sự say rượu, Chúa phán: "Hãy giữ mình, e rằng lòng các ngươi nặng nề vì sự ăn uống say sưa." Phao-lô cũng nói: "Chớ say rượu, vì trong đó có điều phóng đãng." Do đó, những việc làm qua giận dữ và say rượu không miễn tội, vì những điều này hoặc có thể tránh hoặc có thể kiềm chế.
Nhưng mọi kẻ ác và kẻ vô đạo đều vô tri, dù chúng không được miễn. Kinh Thánh tuyên bố khắp nơi: "Kẻ dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời." Trong Châm Ngôn 7, về những kẻ bị dục vọng và khoái lạc dẫn dắt: "Nó bị dẫn đi như con bò đến lò mổ, như kẻ ngu dại đến chỗ bị cùm sửa trị." Trong Rô-ma: "Họ tự xưng mình là khôn ngoan, mà trở nên điên dại, và lòng dại dột của họ bị tối tăm." Với người Ê-phê-sô: "Anh em chớ ăn ở như các dân ngoại khác, ăn ở theo sự hư không của ý mình, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời vì sự vô tri ở trong họ, bởi lòng họ cứng cỏi." Và Ê-sai, như mọi tác giả Phúc Âm làm chứng, phán: "Các ngươi sẽ xem mà không thấy; nghe mà không hiểu," vì đang ở trong tối tăm, họ không biết mình đi đâu.
Trong số các hoàn cảnh, khi không biết thì miễn tội, Aristotle đặc biệt nhắc đến mục đích và ý định. Đa-vít sai Áp-sa-lôm đến Hếp-rôn nhưng không thể biết ý định hay mục đích của nó nên được miễn. Tương tự, A-bi-mê-léc lấy vợ người khác nhưng không biết nàng đã có chồng nên có thể nói với Đức Chúa Trời: "Tôi đã làm việc ấy trong sự thanh liêm của lòng tôi, vì tôi không biết." Hội Thánh được miễn vì đã làm báp-têm cho Si-môn thuật sĩ vì không biết ý định xấu và gian trá của hắn. Tuy nhiên, trong các trường hợp vô tri miễn tội cho chúng ta, nếu không có sự buồn rầu theo sau, chúng ta có tội vì chúng ta không dung thứ điều đã làm.
Người bắn tên và tình cờ giết vua A-háp sẽ không buồn rầu nếu biết việc mình làm; vậy, sẽ không rõ ràng rằng hành động ấy trái với ý muốn của ông. Đa-vít buồn rầu về cái chết của Áp-sa-lôm, Áp-ne và A-ma-sa, cho thấy những việc này xảy ra trái với ý muốn ông. Tính tự nguyện gồm hai điều: khởi đầu phải từ bên trong, và không được vô tri về điều đã làm. Tội nguyên tổ khởi đầu từ bên trong, và chúng ta biết sự hư hoại ấy nghịch với Đức Chúa Trời và sự công chính, dù chúng ta không chọn nó, khiến nó thành tự nguyện. Điều này áp dụng cả cho trẻ nhỏ thiếu tri thức, nhưng mối quan tâm của chúng ta ở đây là các tội thực tế, không phải tội nguyên tổ.
Việc các tội làm qua dục vọng và giận dữ là tự nguyện đã được chứng minh bằng nhiều lý do, điều chúng ta công nhận. Chúng ta đã nhận các luật về cả hai thói xấu: "Ngươi chớ tham muốn." Chúng ta được truyền không giận anh em mình cách vô cớ. Aristotle lập luận rằng loài thú hành động tự nguyện; Ê-sai cũng nói: "Bò biết chủ nó, lừa biết máng của chủ mình." Giê-rê-mi nói: "Con cò trên trời biết thì giờ đã định cho nó." Chúng ta cũng tin như vậy về trẻ con; thời Ê-li-sê, chúng bị gấu xé vì quấy phá. Y-sác, bị Ích-ma-ên hà hiếp, được Sa-ra truyền phải đuổi đi. Aristotle khẳng định đôi khi chúng ta phải giận. "Lòng nhiệt thành về nhà Chúa thiêu đốt tôi," và Phi-nê-a được Đức Chúa Trời khen vì báo thù những kẻ gian dâm ô uế.
Chỗ nói rằng các hành động làm trái với ý muốn đem lại sự buồn rầu, Phao-lô làm chứng: "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?" Aristotle nói rằng các hành động phạm qua giận dữ và dục vọng, cũng như những việc làm bởi lý trí và ý chí, là phải tránh. Chúng ta sửa lại bằng cách nói rằng chúng có thể tránh được nếu ân điển của Đức Chúa Trời được áp dụng; không có nó, ai có thể đề phòng các động niệm của giận dữ và dục vọng? Chúng ta có thể kiềm mình khỏi các hành động bề ngoài, nhưng các động niệm của lòng không ở trong quyền chúng ta. Các hành động phát sinh từ dục vọng và giận dữ là các hành động của con người mà chúng ta sẽ phải khai trình.
Về sự lựa chọn hay quyết định của con người
61 Aristotle nói rằng sự lựa chọn là đặc tính riêng nhất của nhân đức. Trong định nghĩa về nhân đức, trước hết ông đặt loại chung, tức là thói quen; rồi ông thêm sự khác biệt, tức là sự trung dung. Sau đó, ông thêm hai đặc tính: rằng nhờ nhân đức chúng ta làm mọi việc theo ý mình và rằng chúng ta làm chúng bằng sự lựa chọn. Tuy nhiên, trong hai đặc tính này, sự lựa chọn là đặc tính riêng hơn, không chỉ khi so với việc hành động theo ý mình mà còn khi so với các đặc tính khác của nhân đức, vốn có nhiều.
Vì lý do này, các hành động phát sinh từ nhân đức được khen vì chúng đến từ sự lựa chọn. Aristotle nói: "Phong cách được đánh giá bởi sự lựa chọn hơn là bởi hành động." Đúng là phong cách được biết qua hành động, như cây được biết qua trái, nhưng sự đánh giá ấy có thể lừa dối. Kẻ giả hình thường làm ra vẻ giả tạo, và đôi khi các hành động được làm với mục đích khác hẳn vẻ bề ngoài. Những người Ma-ni-chê kiêng vợ và kiêng ăn thịt, không phải vì tiết dục hay tiết độ mà vì các ý kiến sai lầm và phạm thượng của họ. Các bạo chúa đôi khi đối xử tử tế với thần dân, nhưng để lừa dối họ. Kẻ ác đôi khi kiêng điều ác vì sợ hình phạt, không phải vì yêu công lý. Vậy, trong các sự phán xét, khi sự việc đã rõ, thường có sự tra xét ý muốn, tâm trí và mục đích của kẻ làm. Sự lựa chọn không bao giờ bị vận may chi phối như hành động. Những kẻ bị kết tội thường nói họ đã định hành động khác và không có ý để những việc ấy xảy ra.
Các hành động rõ ràng hơn vì ai cũng thấy, nhưng chúng không làm cho sự phán xét chắc chắn hay xác thực hơn. Con người đánh giá phong cách theo điều theo sau, tức là theo công việc, nhưng sự phán xét về sự lựa chọn xuất phát từ nguyên nhân, từ điều đi trước. Đôi khi một người không làm hành động nào, nên không thể đánh giá qua hành động họ tốt hay xấu. Tuy nhiên, một khi họ bày tỏ sự lựa chọn, dù không có hành động, người ta vẫn đánh giá họ tốt hay xấu.
Nhưng làm sao có thể nói trẻ nhỏ và loài thú thiếu sự lựa chọn khi chúng chọn thức ăn này hơn thức ăn kia, chọn chơi hơn học, và tránh một số thứ hơn những thứ khác? Chúng ta phải đáp rằng sự lựa chọn có hai loại. Một là loại chung, khi một vật được ưa hơn vật khác hay bị tránh hơn vật khác. Loài thú và trẻ con không thiếu loại lựa chọn này. Loại kia là sự lựa chọn đúng nghĩa, có sự bàn tính đi trước và được dẫn dắt bởi sự phán xét của lý trí. Loại lựa chọn này loài thú hay trẻ con không thể có, vì chúng bị giác quan dẫn dắt, không phải lý trí.
Ngoài ra, những việc làm vội vàng và bất chợt thì không có sự lựa chọn, không phải vì lý trí vắng mặt mà vì không có thời gian suy xét. Sự bàn tính, phán xét và suy xét của lý trí bị cản trở bởi sự dữ dội của xao động.
Có ba điều thiếu sự lựa chọn. Thứ nhất, loài thú, vì chúng không có khả năng lý trí. Thứ hai, trẻ nhỏ, dù được ban lý trí, không thể dùng nó vì tuổi còn non. Thứ ba, các động niệm bất chợt và vội vàng của tâm trí, khi dù có lý trí và tuổi tác, vẫn không có thời gian suy xét. Vậy, những kẻ hành động dưới sức mạnh của bất cứ cảm xúc nào thường nói họ đã không hành động có chủ ý hay có suy tính.
Vì sự lựa chọn thuộc về tâm trí, nó hoặc thuộc về năng lực biết hoặc năng lực thèm muốn. Mọi thèm muốn được chia làm ba phần. Nó hoặc thuộc về phần cao quý hơn của tâm trí, hiệp với lý trí và được gọi là ý chí; hoặc thuộc về phần thô hơn, chia thành năng lực khao khát và năng lực giận dữ. Aristotle nói rằng một số cho rằng sự lựa chọn là ý chí, một số cho là giận dữ, và một số cho là dục vọng. Nếu nó thuộc về sự biết, thì những kẻ khẳng định sự lựa chọn là ý kiến, có lẽ là phái Stoic, xuất hiện.
Trước hết, Aristotle bàn về dục vọng và giận dữ, lý luận rằng ý kiến của họ là dại dột vì nếu vậy chúng ta phải công nhận loài thú có sự lựa chọn, vì chúng bị cả dục vọng lẫn giận dữ lay động, điều ông bác bỏ là vô lý. Vậy, rõ ràng Aristotle loại dục vọng khỏi sự lựa chọn vì chúng ta không thể nói dục vọng là sự lựa chọn. Tính tự nguyện khác với sự lựa chọn nhưng không thể tách khỏi nó, vì mọi sự lựa chọn đều theo ý muốn.
Lập luận của Aristotle là: Nếu dục vọng là sự lựa chọn, bất cứ vật gì hành động bởi dục vọng đều hành động bởi sự lựa chọn. Nhưng không phải mọi vật hành động bởi dục vọng đều hành động bởi sự lựa chọn. Người không tiết độ hành động bởi dục vọng nhưng không bởi sự lựa chọn vì họ không theo nó. Họ quyết làm điều tốt nhưng không giữ vững quyết định, nên không hành động theo sự lựa chọn đã định trong tâm trí. Sự lựa chọn là thèm muốn được dẫn dắt bởi sự bàn tính, nhưng người không tiết độ, bị dục vọng cuốn đi, không nghe theo sự bàn tính nào. Ngược lại, người tiết độ bỏ qua dục vọng và theo sự lựa chọn đúng của mình.
Điều tương tự áp dụng cho giận dữ. Kẻ hành động bởi giận dữ không hành động bởi sự lựa chọn, như thấy nơi những người đang giận. Chỉ cần nói rằng người không tiết độ không hoàn toàn không có sự lựa chọn mà là không theo sự lựa chọn của mình.
Cuối cùng, để chứng minh sự lựa chọn không phải là ý kiến
Cuối cùng, để chứng minh sự lựa chọn không phải là ý kiến, vốn được đặt ở vị trí thứ tư, lý do được rút ra từ các đối tượng. Ý kiến là về mọi sự; nhưng sự lựa chọn không phải về mọi sự; do đó, sự lựa chọn không phải là ý kiến. Lập luận này thuộc hình thứ hai, rút ra từ bản chất của các quan hệ: vì năng lực được quy chiếu về đối tượng của nó.
Giờ hãy xem ý kiến là gì. Nó là sự tán thành của tâm trí, nhờ đó chúng ta nhận lấy mình để giữ một phần của một điều bị tranh cãi. Tuy nhiên, chúng ta không khẳng định nó mà không chút sợ hãi, mà với một chút nghi ngờ, e rằng có lẽ phần kia của mâu thuẫn lại được thấy là đúng. Và ở đây ý kiến khác với tri thức: vì tri thức là sự tán thành chắc chắn và bất động nhất. Do đó, đừng ai tìm cách thuyết phục kẻ có tri thức, hay là giáo sư các khoa học toán học, rằng một điều khác với điều ông biết: vì không thể thuyết phục ông khác đi.
Nhưng nhất là các nhà hùng biện cố gắng nhổ các ý kiến ra khỏi tâm trí người ta khi họ thấy các quan tòa hay thính giả phán xét khác với điều họ muốn. Aristotle chứng minh ý kiến là về mọi thứ vì con người giữ ý kiến ngay cả về những điều vĩnh cửu. Con người có ý kiến về nhiều điều liên quan đến Đức Chúa Trời, đến các thiên sứ, đến thiên đàng, và những điều như vậy, mà các triết gia xem là vĩnh cửu. Ngoài ra, con người có ý kiến về những điều không thể có, như Chimera, Centaur, và những quái vật như vậy, và rằng đường chéo bằng các cạnh của hình vuông, điều không thể nào có.
Ngoài ra, những điều tất yếu đôi khi cũng thuộc về ý kiến: vì có thể điều người này nhận biết bằng tri thức, người khác lại tin bằng ý kiến. Nhưng khi nói ý kiến là về mọi sự, điều này không được hiểu là về các động niệm đơn giản hay các từ đơn lẻ mà là về các mệnh đề, gồm nhiều động niệm hay từ và cho thấy hoặc một điều có hay không. Cũng không có ý kiến về mọi điều trong số này: vì có những điều, tự chúng được biết hoặc bởi giác quan hoặc bởi tâm trí.
Chẳng hạn, lửa nóng, chúng ta biết chắc bằng kinh nghiệm của giác quan, chúng ta không có ý kiến về nó; và rằng cái toàn thể lớn hơn phần của nó, hay rằng chúng ta phán về mọi điều hoặc nó có hoặc nó không (những điều được gọi là các nguyên lý), chúng ta không bị ý kiến dẫn dắt, vì chúng được tâm trí chúng ta biết. Do đó, ý kiến là về mọi sự; nghĩa là, về mọi mệnh đề, vốn tự chúng không được chúng ta biết.
Ngoài ra, ý kiến được phân biệt với đức tin thiên thượng: vì đức tin biểu thị sự tán thành vững chắc dành cho lời của Đức Chúa Trời, bởi sự thuyết phục của Đức Thánh Linh, đến nỗi nó không chao đảo hay lung lay như ý kiến.
Tiểu đề của lập luận nói trên được chứng minh như sau: vì sự lựa chọn chỉ là về những điều chúng ta có thể làm, nên nó không phải về mọi sự, như ý kiến.
Aristotle có một lập luận khác rút ra từ các bộ phận. Hai toàn thể này, sự lựa chọn và ý kiến, không có cùng các bộ phận mà chúng có thể được chia; do đó, chúng không phải là một. Vì các bộ phận của sự lựa chọn là xấu và tốt; nhưng các bộ phận của ý kiến là ý kiến sai và ý kiến đúng. Tuy nhiên, lập luận này có vẻ yếu; vì chúng ta thường nói có nhiều ý kiến xấu; như khi một người nghĩ rằng linh hồn chúng ta hay chết, hay rằng Đức Chúa Trời không bởi sự quan phòng của Ngài chăm sóc các hành động của con người. Ai nghĩ những điều này được nói là có ý kiến xấu.
Trước hết, chúng ta đáp rằng "xấu" ở đây được hiểu như thuộc về phong cách: và do đó Aristotle nói ý kiến không xấu cũng không tốt vì nó không được xếp vào phong cách. Nhưng hạng thường gọi các ý kiến là xấu vì điều sai là xấu, cũng như điều đúng là tốt. Vì những điều thường được gọi là siêu việt được nối kết với nhau đến nỗi đúng là tốt, và sai là xấu.
Ngoài ra, những ý kiến này đôi khi có thể được gọi là tốt hay xấu theo nghĩa luân lý; vì qua những ý kiến sai hay đúng ấy, con người bị thúc đẩy hoặc đến phong cách tốt hoặc đến phong cách xấu.
Lập luận tiếp theo rút ra từ các hiệu quả, để chứng minh rằng không thể nói cụ thể rằng bất cứ loại ý kiến nào cũng giống như sự lựa chọn. Ở đây chúng ta phải xử lý phần cụ thể vì đã tuyên bố chung rằng ý kiến và sự lựa chọn khác nhau.
Do đó, e rằng ai đó có thể nói; chúng khác nhau nói chung, nhưng có thể một ý kiến nào đó là một sự lựa chọn cụ thể; Aristotle chứng minh điều này không thể: vì, ông nói, đây là hiệu quả của sự lựa chọn, rằng qua một nguyên nhân chính đáng chúng ta sẽ trở thành những người được đặt tên theo phẩm chất ấy; nghĩa là, những người công chính. Nhưng điều này không xảy ra trong ý kiến; và do đó chúng hoàn toàn không phải là một.
Điều nói ở đây hiển nhiên nhất nơi người không tiết độ: vì ông, bởi đã lựa chọn xấu, được nói là người xấu, trong khi về các vấn đề khác ông có thể giữ ý kiến đúng. Vì về các nhân đức, ông phán xét đúng và nghĩ rằng kiêng sự không tiết dục và say rượu là tốt, nhưng lại không chọn điều này: ông không được gọi là người tốt.
Nhưng không ai có thể phủ nhận rằng ngay cả bằng cách hình thành một ý kiến, chúng ta trở nên được ban cho một phẩm chất nhất định nào đó, vì chính ý kiến là một phẩm chất, và ngay cả các ý kiến cũng gây ra một số xao động của tâm trí. Nhưng Aristotle phải được hiểu là nói về phẩm chất ấy, nhờ đó chúng ta hình thành một ý kiến và đưa ra sự lựa chọn: vì trong việc chọn những điều thanh sạch, chúng ta trở nên thanh sạch; bằng cách chọn những điều mạnh mẽ, chúng ta trở nên mạnh mẽ; bằng cách chọn những điều công chính, chúng ta trở nên công chính.
Nhưng điều này không đúng tương tự nói chung về ý kiến: vì trong việc hình thành một ý kiến về những điều vĩnh cửu, chúng ta không trở nên vĩnh cửu; cũng không trong việc hình thành một ý kiến về bất cứ điều gì liên quan đến công lý, chúng ta trở nên công chính. Tuy nhiên, điều này đúng, rằng bởi các ý kiến đúng chúng ta trở nên thích hợp hơn với các nhân đức, và qua các ý kiến sai, dễ sa vào các thói xấu hơn. Nhưng chính ý kiến tự nó không ngay lập tức truyền cho chúng ta những hình thức hay danh xưng như vậy; nhưng vẫn cần phải có sự lựa chọn trong đó.
Hơn nữa, sự lựa chọn bận rộn trong việc theo đuổi hay tránh né, nhưng ý kiến thì không: vì khi một điều gì được đưa ra cho chúng ta, chúng ta bắt đầu hình thành trong ý kiến nó là gì, lợi ích nào có thể đạt được bởi đó, và phải dùng nó thế nào. Nhưng chúng ta không mấy hình thành trong ý kiến của mình rằng điều ấy nên tránh hay nên theo: vì điều ấy thuộc về sự lựa chọn hơn. Thật vậy, giữa những điều này, dường như có một trật tự nhất định: vì trước hết, như tôi đã nói, chúng ta hình thành trong ý kiến nó là gì, nó đem lại lợi ích gì, và nó sẽ phục vụ nhu cầu chúng ta thế nào. Khi những điều này đã được hình thành trong ý kiến, chúng ta tiến tới hoặc theo đuổi hoặc lánh xa vấn đề.