Luận Về Sự Quan Phòng Thiêng Liêng

Stephen Charnock · A Treatise on Divine Providence

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

  1. Luận Về Sự Quan Phòng Thiêng Liêng

Luận Về Sự Quan Phòng Thiêng Liêng

LUẬN VỀ SỰ QUAN PHÒNG THIÊNG LIÊNG
Stephen Charnock

Luận Về Sự Quan Phòng Thiêng Liêng

của Stephen Charnock

MỤC LỤC

Gửi Bạn Đọc

Bài Giảng Về Sự Quan Phòng Thiêng Liêng

GỬI BẠN ĐỌC

BẠN ĐỌC,—Nơi đây bạn được trình bày một tác phẩm nhỏ của một vĩ nhân; quả thật là vĩ đại, nếu lòng đạo đức lớn lao, tài năng lớn lao, học vấn lớn lao, và sự khôn ngoan lớn lao có thể được thừa nhận là xứng đáng với danh hiệu ấy; và chúng tôi thực sự tin rằng không ai am hiểu ông sẽ phủ nhận quyền của ông đối với danh hiệu đó, dẫu những kẻ ác ý có thể ganh tị với vinh dự của ông. Nhiều người đã mong đợi và ao ước rằng một bản tường thuật về cuộc đời ông có thể được công bố cho thế gian; nhưng chúng tôi không muốn làm bạo lực đối với tro tàn của ông bằng cách khiến ông trở nên quá công khai nay khi ông đã qua đời, trong khi lúc còn sống ông rất ưa thích sự riêng tư. Vì vậy, bạn được yêu cầu hãy bằng lòng với bản tường thuật vắn tắt này về ông: Rằng khi còn rất trẻ, ông đã đến Cambridge, nơi mà, tại Trường Immanuel, ông được nuôi dạy dưới sự dạy dỗ của vị Tổng Giám mục Canterbury hiện nay. Những tác động đầy ân điển và những bằng chứng về sự tái sinh đã xuất hiện nơi ông trong thời gian ở đó, đã được nói đến bởi* một người lúc bấy giờ là bạn đồng học và bạn thân thiết của ông. Sau đó, ông đã trải qua một thời gian trong một gia đình tư nhân, và thêm một thời gian ngắn nữa trong việc thi hành chức vụ tại Southwark, rồi chuyển đến Tân Học viện tại Oxford, nơi ông là viện sĩ, và đã trải qua nhiều năm; khi ấy ông được chú ý vì những ân tứ đặc biệt của mình, và được những người học thức nhất và tin kính nhất trong trường đại học ấy quý trọng, và vì lý do đó mà càng thường xuyên được giao phó công việc công khai. Từ đó (vào năm sau khi ông làm giám thị), ông được gọi sang Ireland để đảm nhận một công việc công khai thường xuyên, ông đã thi hành chức vụ khoảng bốn hay năm năm, không chỉ với sự tán thành, mà còn với sự ngưỡng mộ của những Cơ Đốc nhân khôn ngoan và sáng suốt nhất, và với sự hoan nghênh đồng lòng của những người có quan điểm rất khác với ông trong các vấn đề tôn giáo. Thậm chí, ngay cả những người chẳng bao giờ yêu mến lòng đạo đức của ông, cũng vẫn khen ngợi học vấn và ân tứ của ông, vì chúng vượt ngoài mọi chê trách, nếu không nói là vượt trên mọi sự so sánh. Vào khoảng năm 1660, khi bị bãi miễn khỏi việc thi hành chức vụ công khai, ông trở lại Anh Quốc, và tại Luân Đôn và vùng phụ cận đã trải qua phần lớn trong mười lăm năm, mà không có lời kêu gọi nào trở lại công việc cũ của mình một cách ổn định, nhưng trong khoảng năm năm cuối cùng này thì ông được biết đến nhiều hơn nhờ việc giảng dạy thường xuyên của mình, về điều đó chúng tôi không cần nói, mà hãy để những người đã nghe ông nói thay cho ông; hoặc, nếu họ im lặng, các tác phẩm của ông sẽ nói thay.

Ông là một người có tài năng xuất sắc, lý trí mạnh mẽ, sự phán đoán lớn lao, và (điều ít khi đi chung với nhau) trí tưởng tượng tinh tế, trình độ cao, và học vấn tổng quát, vì suốt đời ông là một học giả siêng năng và có phương pháp nhất, và là người chuộc lại thời gian cách lớn lao, cứu vớt không chỉ những giờ thao thức ban đêm, mà cả thời gian đi bộ trên đường phố, khỏi những điều vô bổ và những sự hư không vô ích vẫn thường lấp đầy tâm trí con người, và đánh cắp lòng họ khỏi những đối tượng tốt đẹp và cao quý hơn, vốn xứng đáng đòi hỏi sự quan tâm lớn nhất của họ. Ông đã làm điều này không chỉ bằng cách cẩn thận canh giữ (như mọi Cơ Đốc nhân tốt đều nên làm), mà còn bằng cách thường xuyên ghi chép lại các tư tưởng của mình, nhờ đó ông vừa cai quản chúng tốt hơn, vừa trang bị cho mình nhiều tài liệu cho những bài giảng công phu nhất của ông. Ân tứ chính của ông là ân tứ giảng dạy, mà trong đó, nói một cách khiêm tốn, ông có ít người ngang bằng. Vì vậy, đối với ân tứ này, là ân tứ mà Chúa và Chủ của ông đã trang bị cho ông cách tốt nhất (dù ông đã bỏ qua việc hành nghề y, trong đó ông đã đạt được một mức độ hiểu biết đáng kể), ông đã đặc biệt dấn thân, và hướng các nghiên cứu của mình vào đó; và ngay cả khi sự quan phòng từ chối ông các cơ hội, ông vẫn cứ tích trữ thêm, và chuẩn bị cho công việc để phòng khi ông được kêu gọi đến với nó. Khi ông đang thi hành chức vụ, không ai nghe ông có thể trách cứ một cách chính đáng về sự ẩn dật của ông, vì ngay cả khi riêng tư nhất, ông vẫn liên tục làm việc cho công chúng; và nếu ông ít ở trong phòng nghiên cứu hơn, ông hẳn đã ít được yêu thích trên bục giảng hơn. Thư viện của ông, tuy không có nhiều sách, nhưng có một bộ sưu tập sách quý chọn lọc, là xưởng làm việc của ông, nơi ông lao nhọc suốt cả tuần, và vào ngày của Chúa đã cho thấy ông không hề nhàn rỗi; và rằng dẫu ông coi trọng sự riêng tư, ông cũng không nuông chiều sự lười biếng. Ông có phần dè dặt ở những nơi ông chưa quen biết rõ, còn thì rất cởi mở, hòa nhã, và hay trò chuyện, ở những nơi ông hiểu rõ và quý mến những người đồng hành. Ông không ham thích giao du nhiều, vì ông muốn tránh những vị khách đến thăm, bởi ông biết rõ hạng bạn bè thông thường hay chiếm lấy thời gian của ông biết bao, thời gian mà ông khó có thể dành ra khỏi những nghiên cứu yêu dấu của mình, vì ông gặp được ít người có thể đem lại cho ông sự giải trí tốt hơn bằng sự đồng hành của họ so với điều ông có thể tự đem lại cho mình khi ở một mình. Họ phải là những người rất tốt, và rất học thức, thì nhờ sự trò chuyện với họ ông mới có thể thu được nhiều hơn là nhờ những tư tưởng và sách vở của chính mình. Ông là một người con thật của Hội Thánh Anh Quốc, trong giáo lý lành mạnh được trình bày trong các điều khoản tôn giáo, và được giảng dạy bởi các nhà thần học và các nhà cải chánh cổ xưa nổi tiếng nhất của chúng ta; và là một môn đồ thật sự về lòng đạo đức của họ, cũng như là một người bênh vực mạnh mẽ cho lẽ thật mà họ xưng nhận. Việc giảng dạy của ông phần lớn là thực tiễn, song cũng hợp lý và lập luận, hướng đến sự hiểu biết cũng như tình cảm của thính giả; và khi có những tranh luận xảy đến, ông đã tỏ ra sắc bén và phán đoán lớn lao trong việc thảo luận và quyết định chúng, và không kém phần khéo léo trong việc áp dụng chúng vào thực tiễn: đến nỗi ông quả thật là 'một người làm công không cần phải hổ thẹn,' có khả năng 'bởi giáo lý lành mạnh mà vừa khuyên bảo vừa thuyết phục những kẻ chống đối.' Một số người cho rằng việc giảng dạy của ông quá cao đối với những thính giả bình dân; và không thể phủ nhận rằng các ân tứ của ông phù hợp với hạng Cơ Đốc nhân thông minh hơn; song cũng phải nói thêm rằng, nếu đôi khi ông sâu sắc, ông không bao giờ khó hiểu; ông đã xử lý những lẽ mầu nhiệm lớn lao của Phúc Âm với nhiều sự rõ ràng và sáng tỏ; đến nỗi nếu trong việc giảng dạy ông vượt trên hầu hết mọi người, thì chỉ vì hầu hết mọi người đều ở dưới ông. Một số luận văn đáng kể về một vài điểm quan trọng nhất của tôn giáo, ông đã hoàn thành trong tiến trình giảng dạy thông thường của mình, mà ông đã để lại, trong cùng hình thức ông thường viết chúng cho bục giảng. Tác phẩm này được xuất bản trước tiên, như một lời mở đầu cho một số tác phẩm khác dự định sẽ được công bố, ngay khi chúng có thể được sao chép một cách thuận tiện, mà (nếu Chúa muốn, và còn giữ mạng sống) sẽ được xác nhận bằng chữ ký của chúng tôi; và bất cứ điều gì người khác công bố, cũng chỉ có thể là những ghi chép không đầy đủ (bản sao của chính ông đang được chúng tôi xem xét lại theo yêu cầu của bạn bè ông) được ghi lại từ ông trên bục giảng; trong đó, những sai lầm thường xảy ra biết bao, ai cũng biết, và chúng tôi đã từng kinh nghiệm trong trường hợp của chính tác giả này hơn một lần. Điều này được cho là thích hợp để nói ra nhằm bảo vệ danh tiếng của người đã khuất, và ngăn ngừa sự lạm dụng đối với người đang sống. Những bài giảng này có lẽ đã được xuất bản với nghi lễ trang trọng của những lời giới thiệu dài dòng, vì giá trị của tác giả rất được biết đến, và việc giảng dạy của ông rất được quý trọng bởi những mục sư nổi bật nhất quanh thành phố này; nhưng người ta đã xét thấy điều đó là không cần thiết, vì chính các tác phẩm của ông đã đủ để ca ngợi ông.

Còn một điều nữa cần nói thêm: rằng ông như thế nào ở đây, thì ông cũng như thế trong các tác phẩm khác của ông. Đến nỗi nơi đây, hỡi bạn đọc, bạn có một mẫu mực về phong cách và tinh thần của người thánh này, vì đây là cách giảng dạy quen thuộc và thông thường của ông, và những bài giảng này được xuất bản trước tiên, không phải như thể chúng là tuyệt phẩm trong những gì ông để lại, mà vì chúng có thể được hoàn tất sớm nhất, và để ngăn ngừa những tổn hại có thể xảy đến bởi những luận văn giả mạo cho cả ông lẫn bạn; và cũng nhờ chút nếm thử nhỏ này mà làm thỏa mãn khẩu vị của những người, vốn từng là thính giả của ông, đã khao khát với lòng tham muốn được no thỏa lại chính mình trên những lẽ thật tuyệt vời ấy mà trong khi giảng dạy đã thật ngọt ngào đối với họ. Có lẽ điều này cũng có thể kích thích khẩu vị của những người chưa bao giờ nghe ông, thậm chí có thể chưa bao giờ nghe nói về ông. Nếu bạn thích chùm nho này, chớ sợ rằng vụ nho sẽ không tương xứng; nếu chút tiền đặt cọc nhỏ này là kim loại tốt, thì toàn bộ số tiền sẽ không kém phần giá trị lưu hành. Nguyện phước từ trời giáng xuống trên công việc này, và trên bạn trong việc đọc và nghiên cứu bản tánh, vẻ đẹp, và các mục đích của sự quan phòng thiêng liêng, và nguyện Chúa của mùa gặt (nhất là khi có quá nhiều người hằng ngày được gọi về nhà) sẽ sai phái ngày càng nhiều thợ gặt như thế vào mùa gặt, là lời cầu nguyện chân thành của

Người của bạn trong Chúa,

RICHARD ADAMS.

EDWARD VEAL.

BÀI GIẢNG VỀ SỰ QUAN PHÒNG THIÊNG LIÊNG

Vì mắt của Đức Giê-hô-va chạy khắp cả trái đất, đặng tỏ mình mạnh mẽ vì những người có lòng trọn vẹn đối với Ngài.—II Sử Ký 16:9.

TRONG phần đầu của chương này, bạn thấy Ba-a-sa, vua Y-sơ-ra-ên, dựng tường bao quanh, và củng cố Ra-ma, một nơi cách Giê-ru-sa-lem, kinh đô của Giu-đa, khoảng mười hai dặm, với ý định bằng cách đó mà phong tỏa A-sa, vì Ra-ma nằm ngay trên con đường giữa Giê-ru-sa-lem và Sa-ma-ri, nơi ngự trị của hai vua, câu 1.

Ba-a-sa có lẽ sợ sự phản bội của Y-sơ-ra-ên theo Giu-đa, sau cuộc cải chánh tôn giáo do A-sa thực hiện, và vì vậy muốn củng cố nơi đó, để làm trở ngại, và chặn bắt bất cứ ai đi qua vì lý do đó; và với mục đích này, ông đã chuẩn bị rất lớn, như thấy ở câu 6, vì với những vật liệu Ba-a-sa đã chuẩn bị cho việc củng cố Ra-ma, A-sa, sau khi chiếm lấy các vật liệu, đã xây hai thành, Ghê-ba và Mích-ba.

A-sa thấy Ba-a-sa bận rộn với mưu đồ này, và sợ hậu quả của nó, đã nhờ cậy chính sách xác thịt hơn là nhờ cậy Đức Chúa Trời; và vì vậy đã kết liên minh với Bên-ha-đát, một vua lân bang, dẫu là một vua thờ thần tượng, và đã mua sự trợ giúp của vua ấy bằng cái giá phạm thánh là kho báu của đền thờ, câu 2, 3; và nhờ đó đã lôi kéo vua ấy xâm lấn lãnh thổ của vua Y-sơ-ra-ên, để vua ấy có thể tìm việc cho Ba-a-sa ở một nơi khác, và nhờ đó chuyển hướng ông khỏi mưu đồ mà ông đang hết sức theo đuổi: câu 3, 'Hãy đi, phá liên minh của ngươi với Ba-a-sa, để hắn lìa khỏi ta.'

Bên-ha-đát dễ dàng bị thuyết phục bởi số vàng, v.v., mà phá liên minh, và tiến hành xâm lấn, và đã thắng lợi, và chiếm nhiều thành phố nơi các kho đạn và kho dự trữ được cất giữ, câu 4.

Ba-a-sa giờ đây, để cứu đất nước mình, và chống cự kẻ thù, buộc phải rời bỏ Ra-ma; nhờ đó A-sa, người đã canh chừng cơ hội của mình, chiếm lấy các vật liệu ông đã bỏ lại cho việc củng cố Ra-ma, và dùng chúng vào một mục đích khác, câu 5, 6.

Ha-na-ni, nhà tiên kiến, lập tức được Đức Chúa Trời sai đến với lời đe dọa chiến tranh, vì ông đã nhờ cậy một vua ngoại giáo hơn là nhờ cậy Đức Giê-hô-va vạn quân, câu 7; tội của ông càng nặng thêm bởi lòng nhân từ trước kia của Đức Chúa Trời đối với ông, và kinh nghiệm Ngài đã ban cho ông về sự quan phòng kỳ diệu của Ngài trong sự thành công của ông chống lại đạo quân đông đảo của người Ê-thi-ô-pi và người Lu-bim, hay người Ly-bi, và điều đó xảy ra khi ông nhờ cậy hay nương dựa nơi Đức Chúa Trời; và việc sau đó ông lại nhờ cậy cánh tay xác thịt là một sự hạ thấp lòng nhân từ quan phòng của Đức Chúa Trời, câu 8. Ông còn làm nặng thêm tội của mình bằng việc xét đến sự chăm sóc quan phòng chung của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật của Ngài, và mục đích đặc biệt của sự chăm sóc ấy, và của mọi sự quan phòng của Ngài, tức là, sự tốt lành của Hội Thánh và dân sự Ngài, câu 9, 'Vì mắt của Đức Giê-hô-va,' v.v.

Mắt của Đức Giê-hô-va, trong Kinh Thánh, biểu thị,

1. Sự hiểu biết của Ngài: Gióp 34:21, 'Vì mắt Ngài ở trên mọi đường lối của loài người, và Ngài thấy mọi bước đi của họ.' Hê-bơ-rơ 4:13, 'Mọi vật đều trần trụi và lộ ra trước mắt của Đấng mà chúng ta phải thưa lại.'*

2. Sự quan phòng của Ngài.

(1.) Vì điều tốt, nên nó ghi dấu ân điển và thiện ý của Ngài; vì vậy mắt Ngài và lòng Ngài được nối kết với nhau: I Các Vua 6:3, 'Mắt Ta và lòng Ta sẽ ở đó đời đời,' tức là, trong đền thờ của Ngài, nơi mà Ngài đã biệt riêng thánh để đặt danh Ngài ở đó đời đời. Thi Thiên 32:8, 'Ta sẽ dẫn dắt người bằng mắt Ta;' nghĩa là, Ta sẽ khuyên bảo người, và hướng dẫn người trong một đường lối đầy ân điển và thuận lợi. Vì vậy, bị cắt khỏi mắt của Đức Giê-hô-va, là bị tước mất ân huệ của Ngài, Thi Thiên 31:22, vì không ai có thể bị cắt khỏi sự hiểu biết đơn thuần của Đức Chúa Trời; như Xa-cha-ri 3:9, 'bảy mắt trên một hòn đá,' nghĩa là, sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã ở cùng Đấng Christ một cách đặc biệt giữa cơn thống khổ của Ngài.

(2.) Vì điều ác, nên nó ghi dấu cơn giận và sự công bình báo trả của Ngài. Ê-sai 3:8, 'Việc làm của chúng nó chống nghịch Đức Giê-hô-va, đặng chọc giận mắt vinh hiển của Ngài.' Lòng nhân từ và cơn giận trước tiên xuất hiện trong mắt, một đàng bởi sự vui vẻ của nó, đàng kia bởi sự đỏ ngầu của nó.

'Chạy,' điều đó ghi dấu sự siêng năng và chăm sóc, một sự xem xét cần mẫn đối với mọi sự. Thi Thiên 119:32, 'Tôi sẽ chạy theo đường lối các điều răn của Chúa,' ghi dấu sự nhanh chóng và siêng năng.

Trong câu này chúng ta có,

I. Mô tả về sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

II. Mục đích của nó.

I. Mô tả về sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

1. Tính trực tiếp của nó; 'mắt Ngài,' chính mắt Ngài, chứ không phải mắt của người khác. Không giống như các vua chúa, những người nhìn bằng mắt của tôi tớ mình nhiều hơn là bằng mắt của chính mình, về những gì được làm trong vương quốc của họ; sự chăm sóc của Ngài là trực tiếp. Dẫu các thiên sứ là những đầy tớ của sự quan phòng của Ngài, những người bảo vệ và canh giữ thế gian, song Đức Chúa Trời là vị chỉ huy của họ, và chính Ngài luôn luôn canh giữ.

2. Tính nhanh chóng và tốc độ của sự quan phòng; 'chạy.' Mắt Ngài không chỉ bước đi, mà còn chạy khắp vòng; chúng không phải là những con mắt buồn ngủ, cũng không phải là mí mắt uể oải; sự chuyển động của chúng nhanh nhẹn và linh hoạt.

3. Phạm vi của sự quan phòng; 'cả trái đất;' mọi sự trong trái đất, mọi sợi tóc trên đầu của những người này: con sâu hèn mọn nhất cũng như vị vua quyền thế nhất; bụi cây thấp nhất cũng như cây bá hương cao nhất; mọi ngóc ngách, góc khuất, hay kẽ hở của trái đất.

4. Sự siêng năng của sự quan phòng; 'tới lui.' Sự chăm sóc của Ngài được lặp lại, Ngài nhìn về hướng này và hướng kia, hết lần này đến lần khác; mắt Ngài không bị giới hạn trong một nơi, cố định vào một đối tượng, mà luôn luôn đảo quanh từ nơi này sang nơi khác.

5. Hiệu năng của sự quan phòng của Ngài; sự chăm sóc của Ngài gắn liền với sức mạnh của Ngài; Ngài không chỉ phát hiện các nguy hiểm, mà còn ngăn ngừa chúng; Ngài có mắt để thấy, và có quyền năng để sắp đặt mọi sự theo ý muốn của Ngài; khôn ngoan để thấy, và mạnh mẽ để cứu.

II. Mục đích của sự quan phòng; 'đặng tỏ mình mạnh mẽ,' v.v.

1. Finis cujus, 'đặng tỏ mình mạnh mẽ.' Trong tiếng Hê-bơ-rơ là 'khiến mình trở nên mạnh mẽ,' nhưng dịch hay nhất là 'tỏ mình mạnh mẽ.' Điều được nói đến ở đây không phải là sự gia thêm sức mạnh, mà là sự vận dụng sức mạnh.

2. Finis cui, hay những người mà vì họ, 'những người trọn vẹn trong lòng.'

Các giáo lý.

1. Có một sự quan phòng được Đức Chúa Trời thi hành trong thế gian.

2. Mọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong thế gian đều nhằm đến sự tốt lành của dân sự Ngài.

3. Sự chân thành trong đường lối của Đức Chúa Trời ban cho một người quyền hưởng mọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và điều tốt lành của chúng.

1. Về điều thứ nhất, có một sự xem xét và cai trị quan phòng đối với mọi sự trong thế gian bởi Đức Chúa Trời. Điều được nói đến ở đây bởi mắt của Đức Chúa Trời không phải là sự nhìn thấy suông các sự việc, mà là sự nhìn thấy và hiểu biết nhằm cai trị và sắp đặt chúng. Hãy xem giáo lý này lúc rảnh rỗi, được chính Đức Chúa Trời giảng dạy, với một sự tao nhã không thể tưởng tượng được, và ba chương trọn vẹn đã dành cho bài giảng ấy, Gióp 38, 39, 40, và bởi tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 147, 148.

Một số người nhận xét rằng cộng đồng các thiên sứ và các tạo vật trên trời được trình bày, Ê-xê-chi-ên 1, bằng một con số bốn, vì thế gian được chia thành bốn chiều, đông, tây, bắc, và nam, như hàm ý sự mở rộng của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên mọi phần.*

Mọi sự không được sắp đặt trong thế gian cæco impetu, không phải bởi vận may mù quáng, mà bởi một Đấng Thần Tánh thấy biết mọi sự, Đấng nắm giữ việc quản trị mọi công việc dưới mặt trời. Τὶς μεγάλη δὑναμὶς τῆς προνόιας;†πάντα ὑπʼ ἀρὶστου νοῦ γίνεται, là châm ngôn thần học của phái Stoic.

Trước khi tôi giải thích một cách riêng biệt về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, tôi sẽ đặt ra một số mệnh đề làm nền tảng của giáo lý này.

1. Đức Chúa Trời có một quyền không thể tranh cãi và riêng biệt đối với việc cai trị thế gian. Không ai từng nghi ngờ quyền của Đức Chúa Trời, cũng không nghi ngờ hành động của Ngài, ngoại trừ những kẻ bị phình lên bởi tham vọng vô lý, như Nê-bu-cát-nết-sa, người vì lý do này đã chịu hình phạt bị đày khỏi xã hội loài người bảy năm, Đa-ni-ên 4:17.

Thật vậy, không ai thừa nhận một Đức Chúa Trời, đã hay có thể nghi ngờ quyền của Đức Chúa Trời, dẫu họ có thể nghi ngờ ý muốn của Ngài và việc Ngài thực sự thi hành quyền ấy. Ngài là Đấng Tạo Hóa, và vì vậy là Chúa và Đấng Cai Trị tối cao. Thế gian là gia đình của Ngài, và, như một người chủ, Ngài có quyền không thể nghi ngờ để cai trị gia đình của chính mình: Ngài đã ban cho mọi tạo vật sự hiện hữu của chúng, và vì vậy có quyền ban hành luật lệ cho chúng, chỉ định vị trí của chúng, và ấn định mục đích của chúng. Cai trị là tài sản và đặc quyền của Ngài cũng như tạo dựng vậy. Sự tạo dựng thuộc về Đức Chúa Trời một cách riêng biệt đến nỗi nó không thể truyền đạt cho bất cứ tạo vật nào, ngay cả cho các thiên sứ, dẫu họ có khả năng lớn lao trong những việc khác, và đó là vì chính họ cũng là tạo vật. Việc một tạo vật, hay tất cả các tạo vật, cai trị thế gian, và điều khiển mọi đam mê dữ dội của con người đến những mục đích công chính và vinh hiển, cũng bất khả thi như việc tạo dựng chúng. Thật vậy, Đức Chúa Trời dùng các công cụ trong phần thi hành sự quan phòng của Ngài; nhưng Ngài không định việc cai trị thế gian chỉ bằng các công cụ. Ngài dùng chúng không phải vì sự cần thiết, mà vì sự trang điểm. Ngài đã tạo dựng thế gian mà không có chúng, và vì vậy có thể cai trị thế gian mà không có chúng.

Virtus creativa est fundamentum providentiæ, et argumentum ad providentiam. Quyền này được đặt nền tảng trên quyền tạo dựng, vì Ngài là nguyên nhân tác thành của nó. Quyền này cũng được đặt nền tảng trên sự tuyệt hảo của bản thể Ngài; điều gì tuyệt hảo thì có quyền cai trị, theo cách của sự tuyệt hảo ấy, điều gì thấp kém hơn. Mỗi người đều có quyền tự nhiên để cai trị người khác trong nghệ thuật và kỹ năng của mình mà mình vượt trội người ấy. Nếu việc một vị quan cai trị tối cao quản lý các công việc của vương quốc mình là quyền của vị ấy, thì với lý lẽ nào chúng ta có thể từ chối quyền ấy đối với Đức Chúa Trời?

2. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới đủ tư cách cho việc cai trị phổ quát thế gian. Mọi tạo vật, vì chúng không thể tự tạo dựng chính mình, nên cũng không thể tự quản lý chính mình mà không có sự hướng dẫn của một quyền lực cao hơn, huống chi là quản lý toàn thể thế gian rộng lớn. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới thích hợp xét về,

(1.) Quyền năng. Sự bảo tồn là continuata creatio; quyền năng nào thích hợp để tạo dựng, thì chỉ quyền năng ấy mới thích hợp để bảo tồn. Một sự tạo dựng liên tục thuộc về sự toàn năng cũng như sự tạo dựng đầu tiên vậy.

Việc cai trị thế gian đòi hỏi không ít quyền năng hơn, cả xét về số lượng đông đảo của các đối tượng, lẫn sự đối nghịch lạ lùng của các đam mê nơi các tạo vật có lý trí, và các phẩm chất nơi các tạo vật vô lý; sự bảo tồn chỉ là một hành động liên tục với sự tạo dựng, tiếp nối từ một khoảnh khắc đến sự lâu dài, như một đường thẳng từ điểm toán học của nó.*

(2.) Sự thánh khiết và công bình. Nếu kẻ ghét điều phải không thích hợp để cai trị, Gióp 34:17, thì Đấng vô cùng công bình, và có tình yêu vô hạn đối với sự công bình, là Đấng thích hợp nhất để đảm nhận nhiệm vụ ấy; nếu không có sự công bình thì sẽ chẳng có gì ngoài sự hỗn loạn trong toàn thể tạo dựng. Sự rối loạn là hậu quả của sự bất công, như trật tự là hậu quả của công lý. Người công chính nhất là người thích hợp nhất cho việc cai trị phụ thuộc giữa loài người, và Đức Chúa Trời công bình vô hạn là Đấng thích hợp nhất cho việc cai trị phổ quát thế gian.

(3.) Sự hiểu biết. Một sự hiểu biết vô hạn để phát hiện mọi mưu mô và những mê lộ khác nhau của lòng người, những ý định và mục tiêu thầm kín của họ, là điều cần thiết. Việc cai trị thế gian gồm nhiều hơn trong việc sắp đặt các năng lực bên trong của con người, chạm đến lòng họ, và lên dây chúng để chơi nốt nhạc nào Ngài muốn, so với các sự việc bên ngoài. Không tạo vật nào có kỹ năng hay quyền năng để tác động trực tiếp trên ý chí của con người; cả thiên sứ lẫn ma quỷ đều không thể làm điều đó một cách trực tiếp, mà chỉ bằng cách đưa ra các đối tượng, và tác động trên trí tưởng tượng, điều này không phải lúc nào cũng thành công. Đấng đã tạo dựng lòng người, biết mọi ngăn khóa của nó, và chỉ một mình Ngài có kỹ năng để xoay chuyển nó và nghiêng nó theo ý Ngài muốn; Ngài hẳn phải biết mọi khuynh hướng của các tạo vật và những hoạt động thích hợp của chúng, vì chỉ một mình Ngài đã ban cho chúng mọi nguyên tắc và phẩm chất khác nhau ấy. 'Mọi công việc của Ngài đều được Đức Chúa Trời biết từ buổi sáng thế,' Công Vụ 15:8, tức là, những bản tánh riêng biệt, những khuynh hướng, những chuyển động bên trong, mà không tạo vật nào hiểu biết đầy đủ; Ngài không cần một đại diện để báo cho Ngài biết điều gì đã được làm, Ngài ở khắp mọi nơi, và thấy mọi sự. Những nhà cai trị trần gian không thể hiện diện một cách bản chất ở khắp mọi nơi.

Đức Chúa Trời thật hoàn hảo trong sự hiểu biết của Ngài về mọi sự, đến nỗi Ngài không thể bị lừa dối bởi những lời gợi ý xấu xa và những lời tâng bốc của con người hay thiên sứ.

Trong thiên nhiên cũng vậy: mắt hướng dẫn thân thể, vì đó là cơ quan chính của sự hiểu biết cảm giác; tâm trí, là nơi ngự trị của sự khôn ngoan, hướng dẫn toàn thể.

(4.) Sự nhịn nhục. Sự nhịn nhục vô hạn là điều cần thiết cho việc bảo tồn và cai trị thế gian, trong hoàn cảnh mà nó đã đứng kể từ khi sa ngã. Thiên sứ nào, dẫu là thiên sứ hiền lành nhất, hay tất cả các thiên sứ trên trời, có thể làm chủ được bấy nhiêu sự nhịn nhục như cần thiết cho công việc cai trị thế gian này, dẫu chỉ trong khoảng một ngày? Họ có thể chịu đựng mọi điều ác đã phạm trong thế gian trong khoảng hai mươi bốn giờ chăng? Chúng ta há chẳng có thể suy tưởng một cách hợp lý rằng, họ sẽ mệt mỏi biết bao với những sự lệch lạc, rối loạn, xấu xa mà họ sẽ thấy trong các hành động của con người (ngoài mọi điều ác trong lòng người, vốn nằm ngoài phạm vi hiểu biết của họ), đến nỗi họ thà kêu gọi lửa từ trời giáng xuống để thiêu thế gian thành tro bụi.

Averröes* đã nghĩ rằng vì Đức Chúa Trời chậm giận, nên Ngài không can thiệp vào các công việc dưới mặt trời. Điều này lại càng khiến Ngài thích hợp cho việc ấy, vì Ngài có thể chịu đựng những tổn thương của kẻ ác, bằng không thế gian sẽ không tồn tại được một khoảnh khắc.

Các thiên sứ, dẫu là những tạo vật mạnh mẽ, thánh khiết, khôn ngoan và nhịn nhục, song vì là tạo vật, họ vẫn thiếu sự vô hạn của mọi phẩm chất cần thiết cho việc cai trị này. Dẫu họ hiểu biết, song họ không biết lòng người; dẫu họ khôn ngoan, song họ có thể bị quy cho một sự dại dột không đủ khả năng cho việc này; dẫu thánh khiết, song về mặt này không đủ khả năng để quản lý việc ấy cho các mục đích và ý định của một sự thánh khiết vô hạn; dẫu nhanh nhẹn, song không thể ở trong mọi phần của thế gian tại mọi lúc: nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời là không thể sai lầm, vì sự khôn ngoan vô hạn của Ngài; không biết mệt mỏi, vì sự toàn năng của Ngài; và công bình, vì sự tốt lành của Ngài.

3. Không thể đưa ra lý do nào vì sao Đức Chúa Trời lại không thực sự cai trị thế gian, vì chỉ một mình Ngài có quyền và sự thích hợp. Nếu Đức Chúa Trời không thực sự cai trị thế gian, thì hoặc là vì Ngài không thể, hoặc là vì Ngài không muốn.

(1.) Không phải vì Ngài không thể. Sự bất lực này phải là hoặc vì thiếu sự hiểu biết, hoặc vì thiếu quyền năng. Điều thứ nhất, nếu được khẳng định, sẽ phủ nhận sự toàn năng của Ngài, điều thứ hai phủ nhận sự toàn tri của Ngài; điều thứ nhất sẽ khiến Ngài thành một Đức Chúa Trời yếu đuối, điều thứ hai thành một Đức Chúa Trời dốt nát, và do đó không phải là Đức Chúa Trời.

(2.) Không phải vì Ngài không muốn; nếu Ngài có thể mà không muốn, thì đó là, như một số người nói, một bằng chứng của sự ganh tị, rằng Ngài ganh ghét điều tốt lành của các tạo vật của Ngài; nhưng không cần bàn thêm về điều này; điều này phải là hoặc vì,

[1.] Sự khó khăn. Điều này không thể được. Có khó khăn gì trong một lời phán duy nhất, hay một hành động duy nhất của ý muốn Ngài, mà Đức Chúa Trời có thể làm mà không có bất cứ sự quấy rầy nào, dẫu có hàng triệu thế gian cũng như thế gian này? Vì chúng vẫn còn hữu hạn, và vì vậy có thể cai trị được bởi một Đấng cao hơn vô hạn. Há chúng ta không thể suy nghĩ một cách hợp lý hơn rằng việc tạo thành một khối lượng như thế sẽ đòi hỏi nhiều công sức hơn là việc cai trị nó? Việc lên dây đúng một nhạc cụ gây nhiều phiền toái cho một nhạc sĩ khéo léo hơn là việc gảy qua các dây sau đó để tạo nên hòa âm. Có khó khăn gì đối với Đấng Toàn Năng? Việc bảo tồn và cai trị có phải là công việc lớn lao hơn việc tạo dựng chăng? Linh hồn há chẳng sắp đặt mọi phần của thân thể, và mọi chức năng của nó, mà không có bất cứ đau đớn nào đối với nó? và Đấng đã tạo nên linh hồn ấy không biết mệt mỏi như vậy, há lại không quản lý các công việc của thế gian mà không nhọc nhằn đối với chính Ngài sao? Há chẳng dễ dàng với Đức Chúa Trời để hướng dẫn mọi sự này bằng một hành động duy nhất của ý muốn Ngài, như đối với tôi, bằng một hành động của linh hồn tôi, để làm nhiều việc mà không có một hành động suy nghĩ hay xét đoán riêng biệt nào trước đó? Việc Ngài cai trị thế gian có thể nhọc nhằn hơn việc Ngài biết mọi sự trong thế gian chăng? Ngài thấy mọi sự trong một khoảnh khắc bằng một hành động của sự hiểu biết Ngài, và Ngài sắp đặt mọi tạo vật trong một chốc lát bằng một hành động của ý muốn Ngài. Một hành động của ý muốn Ngài có thể đau đớn hơn một hành động của sự hiểu biết Ngài chăng? Ngài có thể bằng một lời mà tạo nên quả địa cầu lớn lao này chăng? và Ngài há lại không thể với cùng sự dễ dàng ấy mà sắp đặt mọi sự cho phù hợp với luật pháp của ý muốn công bình của Ngài sao? Một sự tuôn trào liên tục của sự tốt lành có thể là một khó khăn đối với một hữu thể vô hạn chăng, điều mà chúng ta thấy là tự nhiên đối với mặt trời, đối với các suối nước, đối với biển, đối với nhiều công trình của sự tốt lành toàn năng ấy? Hay,

[2.] Sự hạ thấp. Sự phủ nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với những sự nhỏ mọn hơn của thế gian đã phát sinh từ việc xét đến tình trạng của các vua chúa, những người cho rằng việc hạ mình xuống những sự xét đoán thấp hèn như những chi tiết nhỏ mọn của tài sản mình có thể đòi hỏi nơi họ là một sự rút ngắn hạnh phúc và phẩm giá của họ, mà để lại chúng cho các phó vương của mình. Nhưng họ không xét rằng hạnh phúc của Đức Chúa Trời, xét về phương diện liên quan đến tạo vật, là truyền đạt sự tốt lành của Ngài cho càng nhiều đối tượng càng tốt mà Ngài đã tạo nên có khả năng nhận sự chăm sóc của Ngài. Nếu việc Ngài tạo dựng thế gian là vinh hiển của Ngài, thì việc Ngài cai trị nó có thể là sự sỉ nhục của Ngài chăng? Việc tôn vinh sự khôn ngoan của Ngài cũng đáng tôn trọng đối với Ngài như việc tôn cao quyền năng của Ngài; dẫu cả hai đều nổi bật trong sự tạo dựng và sự quan phòng, song sự khôn ngoan của Ngài càng nổi bật hơn trong việc cai trị, như quyền năng của Ngài đã nổi bật trong việc tạo thành thế gian.

Vì sao việc Đức Chúa Trời tạo dựng những sự đáng khinh trong mắt chúng ta lại không hạ thấp Ngài bằng việc, vì Ngài đã tạo dựng chúng, mà chăm sóc chúng, và sắp xếp chúng cho những mục đích vinh hiển của Ngài? Mặt trời trên các tầng trời là hình bóng của Đức Chúa Trời, mặt trời ấy không khinh thường việc truyền đạt sự tốt lành tự nhiên của mình, và phát ra các tia sáng của mình đến những tạo vật hèn mọn nhất, và để những con ruồi nhỏ vui đùa trong các tia sáng ấy, cũng như những vị vua vĩ đại nhất, và truyền một ảnh hưởng trên những sự vật mờ tối và ở xa nó, nhờ đó nó bày tỏ một sự quan tâm phổ quát đối với mọi sự. Và há chẳng phải là một sự hạ thấp đối với sự tốt lành vô hạn khi bị một tạo vật vượt qua, tạo vật mà Ngài đã đặt lên để truyền đạt sự tốt lành một cách tự nhiên cho phần còn lại của thế gian sao? Chính việc xét đến mặt trời, và bản tánh của nó, đã cho chúng ta biết về Đức Chúa Trời nhiều như bất cứ hữu thể vô tri nào khác. Việc mặt trời sinh ra một côn trùng nhỏ cũng là vinh dự của nó như việc làm lớn lên cây cối vĩ đại nhất.

Há chẳng phải mọi tạo vật đều có một tình cảm tự nhiên trong chúng để bảo tồn và chu cấp cho chính mình sao?* há chẳng phải Đức Chúa Trời càng có nhiều hơn sao, Đấng đã phú cho mọi tạo vật khuynh hướng ấy? Bất cứ điều gì là một sự hoàn hảo tự nhiên nơi các tạo vật, thì cũng là một sự hoàn hảo vô hạn nơi Đức Chúa Trời một cách nổi bật. Nếu việc bạn bảo tồn những gì thuộc về bạn là một lời khen ngợi, thì việc Đức Chúa Trời có một sự quan tâm dịu dàng đối với các tạo vật của Ngài có thể là một sự sỉ nhục chăng? Bạn cũng có thể nói rằng việc Ngài tốt lành là một sự sỉ nhục đối với Ngài, như việc Ngài có một sự quan tâm dịu dàng đối với các tạo vật của Ngài vậy. Hãy khiển trách Ngài về việc tạo dựng chúng để bạn vui thích, cũng như về việc bảo tồn và cai trị chúng cho cùng mục đích ấy. Tất cả chúng đều tốt lành, vì Ngài đã phán chúng như vậy; và vì chúng tốt lành, một Đức Chúa Trời tốt lành sẽ không kể chúng là không xứng đáng với sự chăm sóc của Ngài. Há giờ đây chúng không phải là sản phẩm của sự khôn ngoan toàn năng của Ngài sao? và há chúng lại không phải là đối tượng của sự khôn ngoan hướng dẫn của Ngài sao? Nếu chúng không phải là không xứng đáng để Đức Chúa Trời tạo dựng, thì làm sao chúng có thể là không xứng đáng để Đức Chúa Trời cai trị chúng? Việc Ngài tạo dựng chúng cũng thấp kém như việc Ngài cai trị chúng khi chúng đã được tạo dựng vậy.

4. Vì vậy, Đức Chúa Trời thực sự bảo tồn và cai trị thế gian; dẫu các thiên sứ đang thi hành chức vụ trong một số công việc riêng biệt của sự quan phòng của Ngài, song Đức Chúa Trời là người lái tàu ban ra những mệnh lệnh riêng biệt của Ngài cho họ.

Thang của Gia-cốp có đỉnh ở trên trời, nơi Đức Chúa Trời đứng để giữ cho nó vững chắc, chân nó ở dưới đất, và các thiên sứ đi lên đi xuống trên đó trong nhiều sứ mạng khác nhau theo lệnh của chủ mình.

Vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi sự cho chính Ngài, nên Ngài sắp đặt các mục đích của mọi sự do Ngài tạo dựng cho vinh hiển của chính Ngài. Vì là tác nhân tuyệt hảo và thông minh nhất, Ngài quy mọi chuyển động của các tạo vật của Ngài về mục đích mà Ngài đã tạo dựng chúng.

Việc cai trị thực sự thế gian này bởi Đức Chúa Trời phân nhánh ra thành ba điều.

1. Không có gì được làm trong thế gian mà không có sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Khải tượng về các bánh xe trong Ê-xê-chi-ên trình bày cho chúng ta một bức chân dung tuyệt vời về sự quan phòng, ở đó có những con mắt chung quanh các bánh xe: Ê-xê-chi-ên 1:18, 'Các cánh của chúng đầy dẫy những con mắt,' v.v.

Mắt của Đức Chúa Trời ở trên toàn bộ vòng tròn chuyển động của các tạo vật. Trong mọi cuộc cách mạng trong thế gian, có mắt của sự toàn tri của Đức Chúa Trời để thấy chúng, và cánh tay của sự toàn năng của Ngài để hướng dẫn chúng. Không góc khuất nhất, hay buồng tối nhất, không hang sâu nhất, hay mưu đồ thầm kín nhất—cũng không sự gian ác thầm kín nhất, không sự tốt lành kín đáo nhất, mà mắt của Chúa không nhìn thấy: Châm Ngôn 15:3, 'Mắt của Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi, xem xét kẻ ác và người lành.' Ngài nghe những lời nói, thấy những hành động, biết những tư tưởng, ghi lại những lời nói đầy ân điển, chứa đựng những giọt nước mắt ăn năn, và xét mọi đường lối của con người; không một lời thề thì thầm nào, không một tư tưởng vô thần nào, dẫu chỉ mới ló ra trên lòng, rồi lại chìm xuống trong khối sự bại hoại ấy, không một lời nói rối loạn nào, mà Ngài không biết và ghi dấu. Linh hồn có một sự hiểu biết riêng biệt về mọi hành động, vì nó là nguồn gốc của mọi hành động trong bất cứ chi thể nào, và không có gì được làm trong thế gian nhỏ bé này, mà linh hồn không biết. Chắc chắn, vậy thì, không có một hành động nào được làm trong thế gian, cũng không có sự chuyển động nào của bất cứ tạo vật nào, mà vì Đức Chúa Trời hiệp tác với nó, Ngài hẳn phải biết điều Ngài hiệp tác với. Việc biết và định trước mọi sự thì ít hơn nhiều đối với hữu thể vô hạn của Đức Chúa Trời, so với việc biết và định trước mọi chuyển động của thân thể đối với một linh hồn hữu hạn.

Hay, giả sử một linh hồn được mặc lấy một thân thể có tỷ lệ lớn như vật chất của toàn thể tạo dựng, nó sẽ làm cho thân thể này sống động, dẫu có khối lượng lớn hơn, và biết mọi chuyển động của nó; huống chi Đức Chúa Trời, Đấng có sự vô hạn và tuyệt hảo và sức mạnh của mọi thiên sứ và linh hồn, hẳn phải làm cho thế gian này sống động, và biết mọi chuyển động của nó! Không có gì được làm trong thế gian mà không có một tạo vật nào khác biết nó; kẻ làm điều đó ít nhất cũng biết nó. Nếu Đức Chúa Trời không biết điều đó, thì các tạo vật trong sự hiểu biết riêng biệt ấy sẽ cao hơn Đức Chúa Trời, và biết một điều gì đó nhiều hơn điều Đức Chúa Trời biết; điều này có thể được chăng?

2. Không có gì được làm trong thế gian mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời. Ý muốn của Ngài hoặc truyền lệnh cho nó, hoặc cho phép nó: Ê-phê-sô 1:11, 'Ngài làm mọi sự theo ý chỉ của ý muốn Ngài,' Thi Thiên 135:6, 'Điều gì Đức Giê-hô-va đẹp lòng, thì Ngài đã làm trong các tầng trời và dưới đất.'

Ngay cả những tội lỗi của thế gian, ý muốn của Ngài cho phép chúng, quyền năng của Ngài hỗ trợ trong hành động, và sự khôn ngoan của Ngài sắp đặt tính tội lỗi của hành động cho những mục đích thánh khiết. Bốn cỗ xe trong Xa-cha-ri 6:2–5, mà một số người hiểu là các thiên sứ, được sai đi theo lệnh vào các phần khác nhau của thế gian, và được ví với các cỗ xe, cả vì sức mạnh của chúng, sự nhanh nhẹn của chúng, việc làm của chúng theo cách quân sự để bảo vệ Hội Thánh. Chúng được nói là ra khỏi hai núi đồng, câu 1, biểu thị những sắc lệnh không thể đảo ngược của Đức Chúa Trời, mà các thiên sứ phải thi hành.* Ngài đánh thức các gió dậy, khi Ngài muốn Giô-na bị bắt giữ trong lúc chạy trốn. Ngài thổi còi rút lui cho chúng, và khóa chúng trong các buồng của chúng, Thi Thiên 107:25–29. Bánh có một đức tính tự nhiên trong nó để nuôi dưỡng, nhưng nó phải đi kèm với phước lành thầm kín của Ngài, Ma-thi-ơ 4:4.

Virtute primi actus, agunt agentia omnia quicquid agunt.

3. Không có gì tồn tại mà không có sự chăm sóc và quyền năng của Đức Chúa Trời. Mắt Ngài chạy tới lui, hàm ý không chỉ sự hiểu biết, mà còn sự chăm sóc. Ngài không thờ ơ nhìn xem điều gì được làm trong thế gian, mà, giống như một hoa tiêu khéo léo, Ngài ngồi tại bánh lái, và lái thế gian theo hướng nó phải đi. Sự hiện hữu của chúng ta chúng ta nợ quyền năng của Ngài, sự tốt lành của chúng ta nợ sự chăm sóc của Ngài, sự chuyển động và việc vận dụng mọi năng lực của chúng ta nợ sự quan phòng và sự hiệp tác đầy thương xót của Ngài; 'vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có,' Công Vụ 17:28. Ngài tạo thành sự hiện hữu của chúng ta, bảo tồn sự sống của chúng ta, hiệp tác với sự chuyển động của chúng ta. Đây là một ý niệm mang dấu ấn trong tâm trí con người cùng với chính khái niệm về một Đức Chúa Trời. Vì sao người ngoại giáo trong mọi cơn khốn khó lại chạy đến các bàn thờ của họ, và lấp đầy các đền thờ của họ bằng những tiếng kêu cầu và của lễ? Việc này có mục đích gì, nếu họ đã không thừa nhận sự giám sát của Đức Chúa Trời, việc Ngài để ý đến duyên cớ của họ, nghe lời cầu nguyện của họ, xét đến tiếng kêu cầu của họ? Vì sao họ lại làm điều này, nếu họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời không quan tâm đến các công việc của con người, mà đứng tách biệt không cảm nhận nỗi khốn khổ của họ?

Nếu mọi sự đều được làm bởi sự tình cờ, thì sẽ không thể có những lời tiên tri về những sự trong tương lai, mà chúng ta thường thấy trong Kinh Thánh, và bằng những cách nào chúng được hoàn thành. Thật bất khả thi khi bất cứ điều gì có thể được tiếp tục mà không có sự chăm sóc của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời trong khoảnh khắc nhỏ nhất rút lại ảnh hưởng của sự quan phòng của Ngài, chúng ta sẽ tan biến thành hư không, như dấu ấn của một con dấu trên mặt nước biến mất ngay khi con dấu được nhấc lên; hay như sự phản chiếu của khuôn mặt trong gương biến mất ngay trong khoảnh khắc đầu tiên chúng ta rời khỏi nó. Ánh sáng trong không khí là nhờ sự tham dự ánh sáng của mặt trời; ánh sáng trong không khí rút đi khi mặt trời lặn. Sự tốt lành thuộc thể và thuộc đạo đức [của] tạo vật sẽ biến mất khi Đức Chúa Trời bị dời khỏi nó, Đấng là nguồn của cả hai.

Việc một thợ thủ công làm ra có thể tiếp tục tồn tại, dẫu người thợ chết, vì điều ông làm là thuộc về vật chất, xét về vật chất của nó, đã sẵn sàng trong tay ông; ông không tạo dựng vật chất, mà chỉ lắp ráp các vật liệu lại với nhau, và sắp đặt chúng thành một hình thức và hình dáng như thế. Nhưng Đức Chúa Trời ban sự hiện hữu cho vật chất và hình thức của mọi sự, và vì vậy sự tiếp tục của sự hiện hữu ấy tùy thuộc vào ảnh hưởng bảo tồn của Ngài.* Đức Chúa Trời nâng đỡ thế gian, và khiến mọi luật pháp mà Ngài đã khắc ghi trên mỗi tạo vật, được thi hành: không như một người làm một chiếc đồng hồ, và lên dây cót cho nó, rồi sau đó để nó tự chạy; hay như người chuyển một dòng sông sang một kênh khác, và để nó một mình chảy trong rãnh mà người ấy đã đào cho nó; nhưng có một sự hiệp tác liên tục của Đức Chúa Trời đối với khung cảnh tốt đẹp này. Vì chúng không chỉ sống, mà còn động trong Ngài, hay bởi Ngài; quyền năng sống động và toàn năng của Ngài chạy xuyên qua mọi mạch của tạo dựng, ban cho nó sự sống và chuyển động, và sắp đặt các hành động của mọi phần trong thân thể lớn lao này. Mọi chuyển động của các nguyên nhân thứ hai cuối cùng đều được quy về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đấng nắm giữ mắt xích đầu tiên của chúng trong tay Ngài, Ô-sê 2:21, 22. Cụ thể hơn, bản tánh của sự quan phòng có thể được giải thích bằng hai mệnh đề.

Mệnh đề 1. Tính phổ quát của nó. Mắt Ngài chạy tới lui khắp cả trái đất.

1. Nó ở trên mọi tạo vật, (1.) cao nhất, (2.) thấp nhất.

(1.) Những tác phẩm cao nhất và tráng lệ nhất của tạo dựng.

[1.] Trên Chúa Giê-xu Christ, Đấng đầu sanh của mọi loài thọ tạo. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã cách đặc biệt hướng về Ngài, và đặt để nơi Ngài. Chính bởi mưu định đã định trước của Đức Chúa Trời mà Ngài đã bị nộp, Công Vụ 2:23. Sự quan phòng của Ngài đã siêng năng vận hành quanh Ngài trong suốt cả cuộc đời Ngài. Đấng Christ đáp lại sự lo lắng của mẹ Ngài bằng sự chăm sóc mà Cha Ngài dành cho Ngài: Lu-ca 2:49, “Các ngươi không biết rằng ta phải lo việc Cha ta sao?” Các ngươi há không biết rằng ta đang lo những việc mà Cha ta chăm sóc sao? Cách giải thích này hợp nhất với lời quở trách của Ngài, khi Ngài trách họ đã tự gây cho mình bao nhiêu phiền muộn vì để lạc mất Ngài trong thành. Không phải là: Sao các ngươi lại làm gián đoạn cuộc tranh luận của ta với các thầy thông giáo Do Thái? Mà là: “Sao các ngươi tìm ta? Các ngươi tưởng ta không ở dưới sự chăm sóc của Cha ta sao?”† Sự quan phòng đã đặc biệt vận hành nơi Ngài giữa cơn thương khó của Ngài, Xa-cha-ri 3:9. Bảy con mắt ở trên hòn đá; bảy, con số của sự trọn vẹn, một sự chăm sóc trọn vẹn và đặc biệt của Đức Chúa Trời đã theo dõi Ngài.

[2.] Trên các thiên sứ và loài người. Linh hồn của con thú nhỏ nhất, và cây cỏ nhỏ bé nhất, đều được Đức Chúa Trời tạo dựng và bảo tồn, nhưng hơi thở của loài người lại càng đặc biệt ở trong tay Ngài hơn: Gióp 12:10, “Trong tay Ngài có hồn của mọi vật sống, và hơi thở của cả loài người.”

Trước hết, trên các thiên sứ tốt lành và loài người tốt lành. Ngài cáo trách các thiên sứ của Ngài về sự dại dột và yếu đuối. Họ không thể tự dẫn dắt mình nếu không có sự khôn ngoan của Ngài, cũng không thể tự bảo tồn mình nếu không có quyền năng của Ngài. Đức Chúa Trời có một cuốn sách quan phòng, trong đó Ngài ghi xuống ai sẽ được bảo tồn, và cuốn sách này Môi-se hiểu như sau: Xuất Hành Ký 32:33, “Kẻ nào phạm tội cùng ta, ta sẽ xóa nó khỏi sách ta;” không phải sách sự tuyển chọn,—không một tên nào viết trong đó bị xóa đi,—mà là khỏi sách quan phòng. Như được hiểu trong Ê-sai 4:3, “Mọi người được ghi vào sổ những người sống tại Giê-ru-sa-lem,” tức là mọi người mà Đức Chúa Trời định cho được bảo tồn và giải cứu.* Đấng Đức Chúa Trời ấy, Đấng chắc chắn chăm sóc cả những loài thú hèn mọn, há lại không chăm sóc những kẻ thờ phượng Ngài cách trìu mến sao? Đấng nuôi chim quạ há lại để chim bồ câu của Ngài chết đói sao? Đấng làm thỏa mãn con sói tham ăn há lại để những chiên con hiền lành và vô hại của Ngài phải đói lả sao? Ngài che chở Gia-cốp khỏi cơn thịnh nộ của La-ban, Sáng Thế Ký 31, và dạy dỗ ông cách cư xử đối với người tốt lành ấy. Ngài khiến Ha-man mất ơn, và đặt Mạc-đô-chê vào chỗ ông ta để giải cứu dân Do Thái vốn đã bị định cho sự tàn sát.

Thứ hai, trên các thiên sứ gian ác và loài người gian ác. Quyền năng của Đức Chúa Trời bảo tồn họ, sự nhẫn nại của Ngài chịu đựng họ, sự khôn ngoan của Ngài sắp đặt họ, cùng những mục đích gian ác và việc làm gian ác của họ, cho vinh quang của chính Ngài. Ma quỷ không thể bắt giữ Gióp, cũng không thể chạm đến một con chiên trong bầy của ông, hay một sợi tóc trên đầu ông, nếu không có sự ủy nhiệm từ Đức Chúa Trời. Nó không thể nhập vào một con heo ô uế trong bầy heo của dân Ga-đa-ra, nếu không xin phép Đấng Cứu Thế của chúng ta. Bất cứ điều gì nó làm, nó đều có sự ban cho hay sự cho phép từ trời về điều đó. Sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời ở trên dân Ngài, nhưng sự quan phòng chung của Ngài ở trên mọi vương quốc và mọi xứ sở.

Ngài chăm sóc xứ Sy-ri, cũng như xứ Giu-đa; và sai Ê-li-sê đi xức dầu cho Ha-xa-ên làm vua Sy-ri, cũng như Giê-hu làm vua Y-sơ-ra-ên, I Các Vua 19:15. Dù Ích-ma-ên đã nhạo cười Y-sác, thế mà Đức Chúa Trời của Y-sác vẫn lo liệu cho những nhu cầu của Ích-ma-ên; Sáng Thế Ký 25:16–18, “Ngài khiến mặt trời Ngài mọc lên soi kẻ bất công,” cũng như “kẻ công chính,” để sinh ra hoa trái và cây cỏ cho sự bảo tồn của họ.

(2.) Trên những loài thọ tạo hèn mọn nhất. Như ánh sáng mặt trời, sự quan phòng của Đức Chúa Trời cũng không khinh chê những con sâu hèn mọn nhất. Người ta nhận thấy rằng trong việc liệt kê các công trình sáng tạo, Sáng Thế Ký 1:21, chỉ những con cá voi lớn và những loài bò sát nhỏ được nhắc đến, mà không nhắc đến những loài ở giữa, để tỏ rằng loài nhỏ nhất cũng như loài lớn nhất đều ở dưới sự chăm sóc của Ngài. Đó là một trong các danh hiệu của Ngài, Đấng bảo tồn thú vật cũng như loài người, Nê-hê-mi 9:6. Ngài là Đấng cung cấp lớn cho mọi loài thọ tạo; Thi Thiên 104:21, “Sư tử tơ tìm mồi nơi Đức Chúa Trời.” Chúng trông đợi Ngài ban phần ăn hằng ngày cho chúng, và những gì chúng thu thập và gặp được trong cuộc săn mồi của mình, ấy là món quà Đức Chúa Trời ban cho chúng, câu 27, 28. Ngài lắng nghe tiếng kêu của những con quạ non, dù chúng là loài chim săn mồi. “Ngài ban thức ăn cho thú vật, và cho quạ con kêu la,” Thi Thiên 147:9. Trong Thi Thiên 104, Đa-vít suốt cả bài đọc một bài giảng riêng về giáo lý này, trong đó bạn có thể nhìn thấy sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên khắp thế gian. Ngài hành động trên chúng bằng một mạng lịnh và luật lệ đã khắc ghi vào bản tánh chúng, và khiến chúng tuân giữ chính xác những luật lệ Ngài đã ban cho việc hướng dẫn chúng trong các hoạt động riêng của chúng. Thi Thiên 147:15, “Ngài ban mạng lịnh Ngài ra trên đất, và lời Ngài chạy rất mau,” tức là lời quan phòng của Ngài. Đức Chúa Trời giữ chúng trong sự tuân giữ luật lệ đầu tiên của chúng. Thi Thiên 119:91, “Ngày nay chúng vẫn còn y theo mạng lịnh Chúa, vì muôn vật đều là tôi tớ Chúa,” tức là đất và những gì ở trên đó. Chúng giữ vị trí của mình, luật lệ Đức Chúa Trời đã đặt cho chúng, như thể chúng có sự hiểu biết thuộc lý trí về bổn phận của mình trong những chuyển động riêng của chúng; Thi Thiên 104:19, “mặt trời biết giờ lặn của nó.” Đôi khi Ngài khiến chúng làm công cụ trong chức vụ của Ngài đối với chúng ta, đôi khi làm kẻ thi hành sự phán xét của Ngài. Chấy rận và ếch nhái võ trang mình theo mạng lịnh Ngài để trừng phạt Ai Cập. Ngài khiến một con cá voi chờ đợi Giô-na rơi xuống biển, để làm công cụ vừa trừng phạt vừa bảo tồn ông. Phải, và điều kỳ diệu hơn nữa, vô số gia súc được nêu ra cùng với những lý do khác cho việc một dân tộc được giữ khỏi sự hủy diệt, Giô-na 4:11; vô số gia súc được đặt chung với vô số trẻ thơ, như một luận cứ để tha cho Ni-ni-ve. Ngài nhớ đến gia súc của Nô-ê cũng như các con trai ông; Sáng Thế Ký 8:1, “Đức Chúa Trời nhớ đến Nô-ê, và mọi vật sống, và mọi gia súc ở cùng người trong tàu.” Ngài đếm cả những sợi tóc trên đầu chúng ta, đến nỗi không một sợi nào rơi xuống mà không có ý muốn của Ngài. Không chỉ linh hồn bất diệt, mà cả thân thể hay hư nát; không chỉ những bộ phận sống còn của thân thể ấy, mà cả những sợi tóc không đáng kể trên đầu, đều ở dưới sự chăm sóc của Ngài.

Nhận xét 1. Đây không phải là điều sỉ nhục Đức Chúa Trời, khi Ngài chăm sóc những loài thọ tạo hèn mọn nhất. Quyền năng Ngài bảo tồn chúng, và sự khôn ngoan Ngài cai trị chúng, đều vinh hiển như quyền năng và sự khôn ngoan tạo dựng chúng vậy. Biết thương xót thú vật của mình, mà mình không hề tạo dựng, là một phần sự công chính của con người; và há chẳng phải là một phần sự công chính của Đức Chúa Trời, với tư cách Đấng cai trị thế gian, khi Ngài chăm sóc những loài thọ tạo mà Ngài đã không khinh chê việc ban cho chúng sự hiện hữu sao?

Nhận xét 2. Trái lại, điều đó càng làm vinh hiển Ngài.

(1.) Vinh quang của sự tốt lành Ngài. Nó tỏ ra tính bao quát của sự tốt lành Ngài, là sự tốt lành ôm lấy trong vòng tay quan phòng của Ngài con sâu thấp hèn nhất cũng như thiên sứ cao trọng nhất. Há sự tốt lành vô hạn lại tạo dựng một vật, rồi không lo liệu gì cho sự tồn tại của nó sao? Lúc sáng tạo ban đầu Ngài đã công nhận bất cứ điều gì Ngài đã tạo dựng đều tốt theo loại của nó, tốt nơi chính chúng, tốt đối với mục đích mà Ngài đã tạo dựng chúng; vì vậy, việc sự tốt lành Ngài dẫn dắt chúng đến mục đích mà trong sự sáng tạo Ngài đã định cho chúng, là điều vinh hiển; chứ không bỏ mặc chúng trong những rối loạn hoang dã, không phù hợp với mục đích của sự tốt lành ấy, là sự tốt lành đã trước tiên gọi chúng vào sự hiện hữu. Nếu Ngài hết yêu thương các công việc của tay Ngài, thì dường như Ngài cũng hết yêu thương chính sự tốt lành của Ngài đã tạo dựng chúng.

(2.) Vinh quang của quyền năng và sự khôn ngoan Ngài. Quyền năng của Đức Chúa Trời tỏ ra nhiều trong việc làm nên một con côn trùng đầy sức sống và tinh thần trong mọi bộ phận của nó, để thực hiện mọi hành động phù hợp với sự sống và bản tánh của nó, cũng như trong việc tạo dựng những loài thọ tạo có khối lượng lớn hơn; và há chẳng phải là vinh quang của quyền năng Ngài khi bảo tồn chúng, và vinh quang của sự khôn ngoan Ngài khi hướng dẫn những loài vật nhỏ bé này đến mục đích Ngài đã định trong sự sáng tạo chúng sao? Vì dù chúng có vẻ nhỏ bé đến đâu, chúng vẫn có một mục đích, mà lại là mục đích vinh hiển nữa, vì natura nihil facit frustra. Dường như không phù hợp với sự khôn ngoan của Ngài khi bỏ bê điều mà Ngài đã hạ cố tạo dựng. Và dù sứ đồ dường như phủ nhận sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với loài thú,—I Cô-rinh-tô 9:9, “Đức Chúa Trời há lo cho bò sao?”—thật ra Đức Chúa Trời trong luật ấy đã không chỉ chăm sóc bò, tức là với sự chăm sóc lập pháp, như thể ban hành một luật chỉ cho chúng, dù với sự chăm sóc quan phòng thì Ngài vẫn chăm sóc; nhưng sứ đồ ở đó không phủ nhận sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với bò, mà đưa ra một luận cứ a minore ad majus.

2. Sự quan phòng trải rộng đến mọi hành động và chuyển động của loài thọ tạo. Mỗi nguyên nhân thứ hai đều hàm ý một sự lệ thuộc vào nguyên nhân đầu tiên trong hoạt động của nó. Nếu Đức Chúa Trời không mở rộng sự quan phòng của Ngài trên các hành động của loài thọ tạo, thì Ngài đã không ở khắp mọi nơi, và trong mọi sự và mọi hữu thể, là nguyên nhân đầu tiên.

(1.) Đến các hành động tự nhiên. Có biết bao chuyển động có trật tự trong các hành động tự nhiên của loài thọ tạo, chứng tỏ một sự hướng dẫn bởi một lý trí cao hơn, vì chính chúng không có lý trí nào của riêng mình! Cá phục vụ các bờ biển khác nhau vào các mùa khác nhau như thế nào, cứ như được sai đi theo một sứ mạng riêng bởi Đức Chúa Trời? Điều này không thể bởi bất cứ khả năng nào khác ngoài bản năng mà Đấng Tạo Hóa của chúng đã đặt vào chúng. Những cây mọc giữa một vùng đất cằn cỗi và một vùng đất màu mỡ, đâm mọi rễ của chúng về phía đất ẩm và màu mỡ, là bởi nguyên nhân nào khác ngoài sự hướng dẫn kín nhiệm của sự khôn ngoan quan phòng?* Có một luật lệ đã khắc ghi trên chúng và trên các chuyển động của chúng, vốn rất có trật tự, như thể chúng hành động theo một giao ước và thỏa thuận giữa chúng với Đấng Tạo Hóa của chúng, và vì vậy được gọi là “giao ước của ngày và đêm,” Giê-rê-mi 33:20. Công lao và sự nhọc nhằn của con người trong việc cày cấy, buôn bán, canh giữ, có ích gì, nếu Đức Chúa Trời không tác động, nếu Ngài không ban phước, nếu Ngài không giữ gìn thành! Kết quả của mọi sự đều tùy thuộc vào sự tốt lành của Ngài trong việc ban phước, và quyền năng của Ngài trong việc bảo tồn. Đức Chúa Trời đã tỏ điều này khi Ngài ban luật pháp từ núi Si-na-i, hứa với dân rằng nếu họ giữ các điều răn của Ngài, Ngài sẽ ban mưa đúng mùa, và đất sẽ sinh hoa trái: Lê-vi Ký 26:3, 4, “Bấy giờ ta sẽ ban mưa cho các ngươi, đất sẽ sinh hoa lợi, và cây ngoài đồng sẽ sinh bông trái;” qua đó chứng tỏ rằng những nguyên nhân tự nhiên ấy không thể sinh ra điều gì nếu không có phước lành của Ngài; rằng dù chúng có những nguyên lý tự nhiên để sinh ra những hoa trái như vậy theo bản tánh của chúng, thế mà Ngài vẫn có thể ngăn chặn hoạt động của chúng, và khiến mọi hoa trái của chúng thành hư hỏng. Ngài cân lượng nước, xem bao nhiêu sẽ được đổ xuống trong những trận mưa rào trên đất khô cằn. Ngài ban sắc lịnh cho mưa, và giao cho mây nhiệm vụ tan ra chừng ấy mà không hơn, Gióp 28:23–26. Phải, Ngài sắp đặt việc dẫn dắt chúng bằng sự khuyên bảo, như thể dùng sự khôn ngoan của Ngài về những điều liên quan đến thế gian. Gióp 37:11, 12, “Ngài rải mây sáng của Ngài, và mây xoay vòng theo sự khuyên bảo của Ngài, để chúng làm bất cứ điều gì Ngài truyền cho chúng trên mặt thế gian trong đất.”

(2.) Đến các hành động dân sự. Những mưu kế của loài người được Ngài sắp đặt cho những mục đích khác hẳn những gì họ nhắm đến, và là những mục đích mà sự khôn ngoan của họ không thể khám phá ra. Đức Chúa Trời đã dấy Sê-na-kê-ríp lên để làm kẻ thi hành công lý của Ngài trên dân Do Thái, và sau đó trên dân Ai Cập, trong khi vị vua lớn ấy chỉ định thỏa mãn tham vọng của mình trong việc mở rộng vương quốc và củng cố sự vĩ đại của mình. Ê-sai 10:6, 7, “Ta sẽ sai nó đến cùng một dân tộc giả hình, và cùng dân của cơn thịnh nộ ta. Nhưng nó chẳng nghĩ như vậy, lòng nó cũng chẳng tưởng như vậy,”—nó không định làm công cụ cho công lý của ta,—“nhưng lòng nó chỉ muốn hủy diệt và trừ diệt nhiều nước chẳng ít.” Tư tưởng và mục tiêu của nó khác xa tư tưởng của Đức Chúa Trời. Lòng các vua ở trong tay Ngài, như sáp trong tay người ta, mà người ta có thể nắn thành hình dạng nào mình muốn. Ngài có quyền tối cao trên lòng các quan cai trị và sắp đặt chúng; Thi Thiên 47:9, “Các thuẫn của đất đều thuộc về Đức Chúa Trời.” Những mưu kế của loài người vì ích lợi của dân Ngài là việc làm của Ngài. Các quan trưởng khuyên Giê-rê-mi và Ba-rúc, Giê-rê-mi 36:19, hãy ẩn mình, và họ đã làm vậy, thế mà, câu 26, Kinh Thánh nói rằng Đức Giê-hô-va đã giấu họ. Dù họ làm theo lời khuyên của các bạn triều đình, thế mà họ đã không thể được bảo toàn, nếu Đức Chúa Trời không can thiệp bằng sự chăm sóc quan phòng của Ngài, và che chở họ bằng tay Ngài. Đó là mưu kế của các triều thần, nhưng Đức Chúa Trời giành lấy vinh quang của sự thành công.

Những hành động quân sự được Ngài sắp đặt. Những việc làm võ nghiệp được sự quan phòng của Ngài sắp đặt. Ngài là vị tướng lớn của các đạo binh. Người ta nhận thấy rằng trong hai tiên tri Ê-sai và Giê-rê-mi, Đức Chúa Trời được gọi là Chúa của các đạo binh không dưới một trăm ba mươi lần.*

(3.) Đến các hành động vượt tự nhiên. Đức Chúa Trời truyền cho loài thọ tạo làm những điều hoàn toàn không phù hợp với khuynh hướng của chúng, và đôi khi vì công việc của chính Ngài mà ban cho chúng một giấy miễn trừ khỏi việc thi hành luật tự nhiên Ngài đã khắc ghi trên chúng. Một con quạ tham ăn được sự quan phòng của Đức Chúa Trời biến thành người cung cấp thức ăn cho tiên tri trong thời kỳ đói kém, I Các Vua 17:4. Đức Chúa Trời dạy một con chim tham ăn bài học tiết chế vì sự an toàn của Ê-li, và khiến nó vừa làm đầu bếp vừa làm người hầu cho tiên tri. Con cá voi vốn thích chơi đùa quanh phần sâu nhất của đại dương, lại đến gần bờ, và chờ đợi Giô-na để chở ông đến đất khô, Giô-na 2:10. Lửa đã được Đức Chúa Trời làm dịu lại, để nó không làm cháy xém một sợi tóc nào trên đầu ba người trẻ, nhưng lại được thả ra để thiêu đốt các quan viên của triều đình, Đa-ni-ên 3. Miệng của những con sư tử tham ăn, vốn đã bị bỏ đói, đã được Đức Chúa Trời bịt lại, để chúng không vồ lấy Đa-ni-ên trong suốt một đêm. Đức Chúa Trời đã dạy chúng một sự tiết chế anh hùng với một món ăn ngon lành ngay trước miệng, thế mà chúng lại xé nát những kẻ tố cáo trong nháy mắt.

(4.) Đến mọi hành động siêu nhiên và phép lạ của loài thọ tạo, vốn như bao nhiêu sự sáng tạo mới. Như khi mặt trời đi ngược lại trong thời Hê-xê-kia, khi mặt trời đứng yên trong trũng A-gia-lôn, để Giô-suê hoàn thành chiến thắng của mình trên dân Ca-na-an. Những đợt sóng dữ dội đứng thành đống như tường để bảo đảm lối đi cho dân Y-sơ-ra-ên; nhưng khi trở lại chuyển động tự nhiên của chúng, chúng trở thành mồ mả của dân Ai Cập. Khi loài thọ tạo đã bước ra khỏi đường lối tự nhiên của chúng, thì đó không thể là việc làm của loài thọ tạo, vì điều đó quá trái ngược và vượt trên bản tánh của chúng, mà hẳn phải bởi mạng lịnh của một quyền năng cao hơn.

(5.) Đến mọi hành động tình cờ. Điều gì là tình cờ đối với chúng ta thì đã được Đức Chúa Trời định trước; xét theo quan hệ với nguyên nhân thứ hai, các hiệu quả nhiều khi là ngẫu nhiên, nhưng xét theo quan hệ với nguyên nhân đầu tiên, chúng là những việc làm theo mưu định của Ngài, và được sự khôn ngoan của Ngài hướng dẫn. Đức Chúa Trời không bao giờ để các nguyên nhân thứ hai lang thang và vận hành một cách vô định; dù hiệu quả đối với chúng ta dường như là một việc làm lỏng lẻo của loài thọ tạo, thế mà nó vẫn được một nguyên nhân cao hơn hướng dẫn đến một mục đích cao hơn điều chúng ta hiện có thể tưởng tượng. Toàn bộ việc định đoạt thăm được gieo vào vạt áo, là từ Đức Giê-hô-va, Châm Ngôn 16:33. Một người lính bắn một mũi tên cách ngẫu nhiên, và Đức Chúa Trời hướng dẫn nó để trở thành kẻ thi hành án trên A-háp vì tội lỗi của ông, I Các Vua 22:34, cái chết ấy đã được Mi-chê tiên báo, câu 17, 28. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một quy tắc chắc chắn để xét đoán những sự ngẫu nhiên như vậy, Xuất Hành Ký 21:13, “Và nếu một người không rình rập, nhưng Đức Chúa Trời phó kẻ kia vào tay người.” Một người vô tình giết chết người khác, nhưng việc ấy được thực hiện bởi một sự ủy nhiệm kín nhiệm từ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã phó người ấy vào tay người. Sự quan phòng là chiếc đồng hồ lớn, giữ đúng giờ và trật tự, không chỉ từng giờ, mà từng khoảnh khắc, cho vinh quang của chính nó.*

(6.) Đến mọi hành động tự nguyện.

[1.] Đến các hành động tốt lành. Không phải bằng cách ép buộc, mà bằng cách ngọt ngào khuynh hướng, quyết định ý chí, để ý chí làm cách tự nguyện điều mà, bởi một sự tất yếu không ai biết và không ai thấy, không thể bỏ qua được. Nó không ép buộc con người làm điều lành trái với ý muốn mình, mà mạnh mẽ lay động ý chí để làm bằng sự ưng thuận điều mà Đức Chúa Trời đã định sẽ được làm: “Đường lối của loài người không ở nơi chính mình,” sự chuyển động là của loài người, hành động là của loài người, nhưng sự hướng dẫn các bước của người là từ Đức Chúa Trời. Giê-rê-mi 10:23, “Người đi đường chẳng có quyền dẫn dắt bước mình.”

[2.] Đến các hành động gian ác.

Trước hết, trong việc cho phép chúng được làm. Những sự thờ hình tượng và dại dột của dân ngoại đã được Đức Chúa Trời cho phép. Ngài không ngăn chặn chúng trong đường lối của chúng, mà buông cương trên cổ chúng, và để chúng chạy đua tùy ý mình: Công Vụ 14:16, “Đấng trong các đời trước đã để cho mọi dân tộc đi theo đường lối riêng của mình.” Không một sự gian ác ghê tởm nhất nào từng phạm trong thế gian lại có thể được làm mà không có sự cho phép của Ngài. Tội lỗi không phải là amabile propter se, và vì vậy sự cho phép nó tự nó không phải là điều đáng ao ước, mà sự cho phép nó chỉ đáng ao ước, và honestatur ex fine. Đức Chúa Trời tốt lành, khôn ngoan, và công chính trong mọi việc làm của Ngài, thì cũng vậy trong việc cho phép tội lỗi này; và vì vậy Ngài muốn điều đó vì một mục đích tốt lành và công chính nào đó, thuộc về sự bày tỏ vinh quang của Ngài, là điều Ngài nhắm đến trong mọi việc làm theo ý muốn Ngài, mà việc này là một trong số đó. Những kẻ gian ác được gọi là cây gậy trong tay Đức Chúa Trời; như người ta điều khiển cây gậy ở trong quyền mình, Đức Chúa Trời cũng điều khiển những kẻ gian ác cho những mục đích thánh khiết của Ngài, và chúng không thể đi xa hơn sự cho phép mà Đức Chúa Trời ban cho chúng.

Thứ hai, trong việc sắp đặt chúng. Đức Chúa Trời cai trị chúng bằng sự khôn ngoan và sự tốt lành không thể dò thấu của Ngài, và hướng dẫn chúng đến những mục đích tốt lành và thánh khiết nhất, trái ngược với bản tánh của tội lỗi, và ý định của kẻ phạm tội. Các anh của Giô-sép bán ông để thỏa mãn sự trả thù của họ, và Đức Chúa Trời sắp đặt việc ấy cho sự bảo tồn của họ trong thời kỳ đói kém. Sự cứng lòng của Pha-ra-ôn được Đức Chúa Trời sắp đặt cho vinh quang của chính Ngài và sự hủy diệt của vua ấy. Đức Chúa Trời định trước việc phó Đấng Christ cho sự chết; và Hê-rốt, Phi-lát, người Pha-ri-si, và đám dân thường, khi thỏa mãn đam mê của riêng mình, chỉ thi hành điều Đức Chúa Trời đã định trước: Công Vụ 4:28, “Để làm mọi điều tay Chúa và mưu Chúa đã định trước phải làm.” Lòng tham của Giu-đa, và sự ác độc của ma quỷ, được Đức Chúa Trời sắp đặt để thi hành sắc lịnh của Ngài cho sự cứu chuộc thế gian. Hoàng đế Tít, tham vọng đã dẫn ông đến Giê-ru-sa-lem, nhưng mục đích của Đức Chúa Trời là làm ứng nghiệm những lời đe dọa của Ngài, và báo trả dân Do Thái vì đã giết Đấng Christ. Mục tiêu của thầy thuốc là sức khỏe của bệnh nhân, khi ý định của con đỉa chỉ là hút máu. Đức Chúa Trời có những mục đích thánh khiết trong việc cho phép tội lỗi, trong khi loài người có những mục đích không xứng đáng trong việc phạm tội. Mưa, vốn làm cho đất màu mỡ, được bốc lên từ nước mặn, là thứ tự nó sẽ làm hư đất và khiến đất không sinh hoa trái. “Kẻ lừa dối và kẻ bị lừa dối đều thuộc về Ngài,” Gióp 12:16. Cả hành động của ma quỷ là kẻ quyến dụ, và của những kẻ gian ác là kẻ bị quyến dụ, đều được Đức Chúa Trời kiềm chế trong giới hạn phải lẽ, để phục vụ ý muốn công chính của Ngài. Vì “nơi Ngài có sức mạnh và sự khôn ngoan.”

Giáo lý 2. Như sự quan phòng là phổ quát, thì nó cũng là mầu nhiệm. Ai có thể lần theo chuyển động của mắt Đức Chúa Trời trong cuộc đua của chúng? “Ngài lấy mây làm xe Ngài,” Thi Thiên 104:3, trong những chuyển động của Ngài quanh trái đất, và ngai Ngài ở trong bóng tối. Ngài bước đi trên cánh gió, tốc độ quan phòng của Ngài khiến nó quá nhanh cho sự hiểu biết của chúng ta. Đường lối Ngài mầu nhiệm, và khiến lý trí và sự khôn ngoan của loài người phải dừng lại. Những tôi tớ sáng mắt nhất của Đức Chúa Trời cũng không thấy được đáy của các công việc Ngài, chuyển động của mắt Đức Chúa Trời quá nhanh đối với mắt chúng ta.

Giăng Báp-tít quá kinh ngạc trước sự hạ mình lạ lùng của Đấng Cứu Thế mình khi chịu phép báp-têm bởi ông, đến nỗi ông ngăn cản việc ấy, Ma-thi-ơ 3:14; con người là loài thọ tạo yếu đuối, và không thể lần theo hay trình bày sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

Nhưng sự mầu nhiệm và tối tăm này của sự quan phòng càng thêm vẻ rực rỡ cho nó, như những viên đá quý đặt trong gỗ mun, dù nền có tối, vẫn làm cho vẻ đẹp và sự lấp lánh càng rõ ràng hơn.

1. Đường lối Ngài vượt trên các phương pháp của loài người. Những sự quan phòng tối tăm thường là nền tảng cho một tác phẩm tuyệt vời nào đó mà Ngài sắp tỏ ra cho thế gian. Phương pháp của Ngài giống như một bức tranh xếp nếp, một mặt vẽ một người da đen, mặt kia vẽ một người đẹp. Ngài khiến tử cung của Sa-ra chết đi, rồi từ đó đem ra gốc rễ của một dòng dõi đông đúc. Ngài khiến Gia-cốp thành kẻ què, rồi thành một hoàng tử thắng hơn cùng Đức Chúa Trời; Ngài ban cho ông một vết thương rồi một phước lành. Ngài không sai Phúc Âm đến cho đến khi lý trí bị bế tắc, và thế gian, với sự khôn ngoan cao nhất mà lúc bấy giờ nó đã đạt được, đã không thể đạt đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. I Cô-rinh-tô 1:21, “Vì thế gian bởi sự khôn ngoan mình không nhận biết Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời vui lòng dùng sự giảng dạy dại dột mà cứu những kẻ tin.”

2. Mục đích của Ngài cao hơn hẳn mục tiêu của loài người. Ai có thể tưởng rằng những đạo quân mà Sy-ru dấy lên chống Ba-by-lôn, để thỏa mãn tham vọng của riêng mình, lại là phương tiện để giải cứu dân Y-sơ-ra-ên, và khôi phục sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong đền thờ? Đức Chúa Trời có mục đích này, mà Ê-sai đã tiên báo, còn Sy-ru thì không bao giờ mơ tưởng đến: Ê-sai 44:28, “Đấng phán về Sy-ru rằng: Ngươi là người chăn chiên của ta, và sẽ làm trọn mọi ý muốn của ta, cho đến phán rằng Giê-ru-sa-lem sẽ được xây dựng,” v.v.; và điều này đã lâu trước khi Sy-ru sinh ra, Ê-sai 45:1. Pha-ra-ôn đuổi dân Y-sơ-ra-ên đi ngay trong đêm ấy, vào cuối bốn trăm ba mươi năm, thời gian Đức Chúa Trời đã định trước. Ông không thể giữ họ lâu hơn vì lời hứa của Đức Chúa Trời, ông không muốn giữ vì những tai họa của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời nhắm đến việc tôn vinh chân lý của Ngài, trong việc giữ đúng lời Ngài. Pha-ra-ôn không định làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời, mà chỉ muốn được giải thoát khỏi những sự phán xét của Đức Chúa Trời.

Có một điều đáng chú ý về mục đích này, về việc mục đích của Đức Chúa Trời khác xa mục đích của loài người biết bao, Lu-ca 2:1, 4, trong việc kê khai cả thế gian bởi Au-gút-tơ. Au-gút-tơ, vì kiêu ngạo, muốn xem mình là vua của một dân đông đúc dường nào, nên muốn kê khai cả thế gian. Một số người cho chúng ta biết rằng ông đã định việc ghi tên cả đế quốc hai mươi bảy năm trước khi Đấng Cứu Thế của chúng ta giáng sinh, và đã công bố việc ấy tại Tarracon, thuộc Tây Ban Nha. Nhưng ngay sau lời công bố này, Au-gút-tơ thấy có một số biến động bùng nổ, và do đó hoãn quyết định của mình đến một thời điểm thuận tiện khác, chính là thời điểm Đấng Christ giáng sinh. Hãy xem sự sắp đặt khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc thay đổi quyết định của Au-gút-tơ, và hoãn nó đến năm thứ bốn mươi bốn triều đại của ông, khi Đấng Christ sắp đến trong thế gian! Và điều này bằng cách tạo cơ hội, phải, bắt buộc Ma-ri phải từ Na-xa-rét, nơi Giô-sép và Ma-ri cư ngụ, đi đến Bê-lem, là người có lẽ đang mang thai, nếu không có sự bắt buộc này đặt trên bà bởi sắc chỉ của hoàng đế, đã không dám mạo hiểm cuộc hành trình đến Bê-lem. Tại đó bà trở dạ, để Đấng Christ, dòng dõi của Đa-vít, vốn được thụ thai tại Na-xa-rét, được sinh ra tại Bê-lem, nơi Gie-sê đã sống, và Đa-vít đã sinh ra. Đức Chúa Trời sắp đặt sự tham vọng và kiêu ngạo của loài người một cách khôn ngoan dường nào để làm ứng nghiệm những lời tiên báo của chính Ngài, và công bố chân lý về sự giáng sinh của Đấng Christ thuộc dòng dõi Đa-vít, vì tên của Giô-sép và Ma-ri đã được tìm thấy trong các hồ sơ của La Mã vào thời Tẹt-tu-li-an.

3. Đức Chúa Trời có nhiều mục đích trong cùng một việc làm. Gia-cốp bị áp bức bởi nạn đói, Pha-ra-ôn được giàu có nhờ sự dư dật, nhưng việc Giô-sép bị tù là để cứu giúp cha ông, và làm giàu cho Pha-ra-ôn; cơn giận của bà chủ ném ông vào tù. Giô-sép bị đối xử bất công, và nhận lấy sự tù đày làm phần thưởng cho sự trong sạch của mình. Đức Chúa Trời biến nó thành một bước tiến đến sự thăng tiến của ông, và bằng con đường này đưa ông từ một tù nhân trở thành một người được yêu mến. Mục đích của Đức Chúa Trời là gì? Không chỉ để bảo tồn dân Ai Cập, mà cả Gia-cốp già và gia đình ông. Đó có phải là tất cả những gì Đức Chúa Trời nhắm đến không? Không; Ngài còn có một ý định xa hơn, và đặt nền tảng cho một điều sẽ được thực hiện trong đời sau. Bằng phương tiện này Gia-cốp được đưa vào Ai Cập, để lại dòng dõi mình ở đó, mở đường cho vinh quang ấy trong việc làm những phép lạ tương lai cho sự giải cứu của họ, một việc làm mà thế gian sẽ luôn nhắc đến, và sẽ là hình bóng cho sự giải cứu thuộc linh bởi Đấng Christ.

4. Đức Chúa Trời có những mục đích xa hơn điều mà những linh hồn thiển cận có thể nhận thấy. Đức Chúa Trời không chỉ nhắm đến lợi ích hiện tại của chính Ngài và loài thọ tạo Ngài, mà còn nhắm đến vinh quang của chính Ngài trong mọi sự, phải, ngay trong những đời cuối cùng của thế gian. Trong những việc nhỏ thường có những ý định lớn do Đức Chúa Trời đặt để, và những điều mầu nhiệm trong những việc làm nhỏ nhất của Ngài. Y-sác đã được giải cứu khỏi gươm của cha mình, khi về ý định ông đã chết, để trình bày cho thế gian một hình bóng về sự sống lại của Đấng Christ, và một con chiên đực được Đức Chúa Trời dẫn đến đó, bị mắc vào bụi rậm, và được định cho việc dâng tế lễ, nhờ đó Đức Chúa Trời trình bày một hình bóng về sự chết của Đấng Christ.* Ngài dùng những sự lưu đày của dân chúng, để mở rộng biên giới của Phúc Âm.

Những nhà thông thái được ngôi sao dẫn đến Đấng Christ là Vua của dân Do Thái, và đến dâng lễ vật cho Ngài khi Ngài còn thơ ấu. Nền tảng của sự kiện đáng chú ý này đã được đặt từ khi nào? Có lẽ trong lời tiên tri của Ba-la-am, Dân Số Ký 24:17. “Ta sẽ thấy Ngài, nhưng chẳng phải bây giờ; ta sẽ xem Ngài, nhưng chẳng phải gần. Một ngôi sao sẽ ra từ Gia-cốp, một cây phủ việt sẽ dấy lên từ Y-sơ-ra-ên,” v.v., được truyền lại theo truyền thống cho những nhà thông thái ấy, và có lẽ được Sibilla Chaldœa nhắc lại, và được xác nhận trong tâm trí họ bởi dân Do Thái, trong khi họ bị lưu đày tại Ba-by-lôn và giao tiếp với dân ấy. Như vậy Đức Chúa Trời nhiều đời trước trong lời tiên tri này đã có mục đích thúc đẩy việc đón nhận Đấng Christ sẵn sàng hơn giữa dân này, khi Ngài giáng sinh; còn mục đích của những nhà thông thái là gì, Kinh Thánh không cho chúng ta biết; nhưng dù sao, những lễ vật của họ là phương tiện để bảo tồn Đấng Cứu Thế của chúng ta, Giô-sép, và Ma-ri, khỏi cơn thịnh nộ của một bạo chúa, và cung cấp cho họ phương tiện để tự nuôi sống tại Ai Cập, nơi họ được Đức Chúa Trời truyền lệnh chạy trốn để được an toàn. Cũng vậy Đức Chúa Trời, II Các Vua 7:1, 2, 17, đe dọa qua tiên tri về người quan trưởng vì sự nhạo báng vô tín của ông, rằng dù ông sẽ thấy sự dư dật, ông sẽ không nếm được nó. Hãy xem Đức Chúa Trời sắp đặt các nguyên nhân thứ hai một cách tự nhiên như thế nào, để đem lại sắc lịnh của chính Ngài! Vua giao cho người này coi sóc cổng thành; trong khi dân chúng chen lấn để lấy lương thực thỏa mãn cơn đói của mình, họ hoàn thành lời đe dọa, mà họ không có ý định làm, và giày đạp ông đến chết. Giờ đây tôi đến để tỏ rằng có một sự quan phòng.

Nhận xét 1. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời sẽ không rõ ràng như vậy, nếu không có sự quan phòng trong thế gian. Nó nổi bật trong sự sáng tạo, nhưng càng rực rỡ hơn trong sự cai trị loài thọ tạo. Một nhạc sĩ tỏ ra nhiều kỹ năng hơn trong việc gảy một nhạc cụ, và sắp đặt các dây đàn, để vang lên những nốt nhạc nào mình muốn, hơn là trong việc đóng và làm ra nhạc cụ ấy lúc ban đầu. Ê-sai 28:29, “Điều này cũng đến từ Đức Giê-hô-va vạn quân, là Đấng lạ lùng trong mưu định, và tốt lành trong công việc.” Mọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời chỉ là sự chạm tay của Ngài trên các dây đàn của nhạc cụ lớn này là thế gian. Và mọi công việc của Ngài đều tốt lành, vì chúng là hoa trái của mưu định kỳ diệu của Ngài, và sự khôn ngoan không thể dò thấu, là điều tỏ ra rõ nhất trong sự quan phòng của Ngài, như khi đọc các câu trước đó. Quyền năng Ngài được tôn vinh trong việc tạo dựng và nâng đỡ công trình này. Sự khôn ngoan của Ngài sẽ được tôn vinh bằng cách nào khác ngoài sự cai trị của Ngài? Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không kém quan tâm đến vinh quang của sự khôn ngoan Ngài hơn là vinh quang của quyền năng Ngài. Vì nếu có thể nói một thuộc tính nào trội hơn thuộc tính khác, thì đó là sự khôn ngoan và sự thánh khiết của Ngài, vì đó là những sự trọn lành mà Đức Chúa Trời đã khắc ghi trên phần cao quý hơn của sự sáng tạo Ngài. Những loài thọ tạo thấp kém có quyền năng và sức mạnh hơn loài người, nhưng sự khôn ngoan là sự trọn lành của một loài thọ tạo có lý trí. Giờ đây, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là hướng dẫn mọi sự đến mục đích thích hợp của chúng, cũng như định cho chúng những mục đích của chúng, mà sự hướng dẫn ấy phải bởi một sự quan phòng riêng biệt, nhất là trong những điều không biết mục đích của mình, và không có lý trí để hướng dẫn chúng. Chúng ta biết trong thế gian, việc bỏ mặc mọi sự cho may rủi không phải là một phần của sự khôn ngoan, mà là xác định những mục đích của mình, và lập kế hoạch cho những phương tiện hướng đến việc đạt được chúng. Và sự khôn ngoan tỏ ra rõ nhất trong việc gom mọi sự lại với nhau, và khiến chúng phục vụ cho mục đích Ngài đã định cho chính mình; và vì vậy, một trong những điều lớn lao sẽ được ngưỡng mộ sau cùng, kế tiếp công trình vĩ đại của sự cứu chuộc, sẽ là sự hài hòa và đồng thuận của những điều dường như trái ngược nhau, chúng đã đồng mưu như thế nào để đem lại mục đích mà Đức Chúa Trời nhắm đến.

Nhận xét 2. Những phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng để hành động tỏ ra một sự quan phòng. Ngài hành động,

1. Bằng những phương tiện nhỏ bé. Những việc làm đáng kể trong thế gian thường có những khởi đầu rất nhỏ bé. Như từ vài chữ cái mà biết bao ngàn từ được tạo thành! Từ mười con số, biết bao ngàn con số! Và một điểm là khởi đầu của mọi hình học. Một hòn đá nhỏ ném xuống ao tạo nên một vòng tròn nhỏ, rồi một vòng lớn hơn, cho đến khi nó lan rộng đến cả hai bờ. Cũng vậy, từ những khởi đầu nhỏ bé, Đức Chúa Trời gây nên một dòng chảy khắp cả thế gian.

(1.) Ngài dùng những phương tiện nhỏ bé trong các công việc thông thường của Ngài. Những công việc thông thường của thiên nhiên bắt nguồn từ những khởi đầu nhỏ bé. Những cây lớn được tạo thành từ những hạt giống nhỏ bé. Những đám mây tưới cho khu vườn lớn của thế gian chỉ là tập hợp của hơi nước. Những hoạt động cao quý nhất của linh hồn được thực hiện trong một cơ quan, tức là bộ não, gồm có đờm đông đặc. Ai có thể tưởng rằng Sau-lơ, khi đi tìm những con lừa của cha mình, lại tìm được một vương quốc?

(2.) Trong những công việc phi thường của Ngài, Ngài dùng những phương tiện nhỏ bé. Ê-li-sê, người đã hầu hạ Ê-li và rót nước lên tay ông, sẽ làm những phép lạ lớn hơn thầy mình. Và các sứ đồ sẽ làm những việc lớn hơn Đấng Christ, Giăng 14:12, để thế gian biết rằng Đức Chúa Trời không bị ràng buộc vào bất cứ phương tiện nào mà loài người cho là tuyệt vời; rằng mọi loài thọ tạo đều thuộc về Ngài, và chúng không hành động bởi chính mình, mà bởi thần và quyền năng của Ngài.

Trong những công việc phi thường về công lý của Ngài. Ngài khiến một cây gậy trong tay Môi-se làm cho kỹ năng của các thuật sĩ Ai Cập phải bối rối. Ngài ủy nhiệm ếch nhái và ruồi để kiềm chế một dân tộc hùng mạnh và quyền thế. Khi Bên-ha-đát quá kiêu ngạo đến nỗi nói rằng bụi đất của Sa-ma-ri cũng không đủ cho mỗi người trong đạo quân ông nắm một nắm, Đức Chúa Trời đã làm tan rã đạo quân ông bởi những đầy tớ của các quan trưởng,—I Các Vua 20:14, “Những người trẻ tuổi của các quan trưởng trong các tỉnh,”—khoảng hai trăm ba mươi hai người, câu 15. Chiếc ná nhỏ trong tay Đa-vít, một thanh niên, được mắt và tay Đức Chúa Trời hướng dẫn, là một đối thủ xứng đáng cho một gã khổng lồ phạm thượng, và đánh bại sức mạnh của một cây gậy dệt vải.

Trong những công việc phi thường về lòng thương xót của Ngài.

[1.] Trong việc giải cứu một dân tộc hay một người. Một giấc chiêm bao là dịp cho sự vĩ đại của Giô-sép và sự bảo tồn của Giô-sép. Ngài dùng tiếng kêu của ngỗng để cứu đồi Ca-pi-tôn của La Mã khỏi một cuộc tấn công bất ngờ của dân Gô-loa. Ngài chọn Ghê-đê-ôn làm tướng, là người nhỏ nhất trong sự đánh giá của cha mình, Các Quan Xét 6:15; và đạo quân của ông gồm có những gì, nếu không phải là ít người, và những người nhút nhát ấy, Các Quan Xét 7:6, 7; những người lấy nước bằng tay mà uống (mà, như Giô-sép-phus nói, là dấu hiệu tự nhiên của sự sợ hãi) đã được Đức Chúa Trời chọn ra để đánh đổ dân Ma-đi-an, là dân đã tràn lan khắp đất như cào cào, để tỏ rằng Ngài có thể khiến những người nhút nhát nhất trở thành những công cụ đủ sức chống lại những quyền lực lớn nhất, khi công việc của Hội Thánh Ngài và dân Ngài bị đe dọa.

Đức Chúa Trời vui thích trong việc làm cho sự kiêu ngạo của loài người phải bối rối như vậy, đến nỗi A-sa dùng điều đó làm luận cứ để lay động Đức Chúa Trời giải cứu ông trong cơn khốn khó khi Xê-rách người Ê-thi-ô-bi đến đánh ông với một đám đông lớn, trong khi ông chỉ là một điểm nhỏ và trung tâm giữa một vòng tròn rộng lớn: II Sử Ký 14:11, “Hỡi Đức Giê-hô-va, đối với Ngài, giúp đỡ kẻ đông hay kẻ ít đều chẳng khác gì.” Nhờ đó Đức Chúa Trời tỏ rõ quyền năng của chính Ngài, và chứng tỏ sự chăm sóc giám sát của Ngài đối với dân Ngài. Việc Môi-se làm cho Pha-ra-ôn phải bối rối với chấy rận và ếch nhái còn tỏ rõ cánh tay Đức Chúa Trời hơn là nếu ông đã đánh bại Pha-ra-ôn trên chiến trường bằng sáu trăm ngàn dân Y-sơ-ra-ên của mình.

[2.] Trong sự cứu rỗi của linh hồn. Đấng Cứu Thế của chúng ta, dù là Đức Chúa Trời, Đấng cứu chuộc vĩ đại của thế gian, lại quá hèn mọn trong mắt thế gian, đến nỗi Ngài tự gọi mình là “một con sâu, chẳng phải là người,” Thi Thiên 22:6. Ngài nhiều lần chọn những người ít có khả năng nhất để hoàn thành những mục đích lớn nhất cho linh hồn loài người. Ngài chứa những kho tàng khôn ngoan trong những bình đất; Ngài không chọn những cây bá hương của Li-ban, mà những bụi cây trong thung lũng; không phải những người Pha-ri-si có học thức tại Giê-ru-sa-lem, mà những người nghèo tại Ga-li-lê: “Từ miệng trẻ thơ và con đang bú, Ngài đã sắm sẵn sự ngợi khen cho chính Ngài.”

Việc nuôi dạy các sứ đồ không đủ khả năng làm cho tâm trí họ trở nên cao quý, và chuẩn bị họ cho những việc làm lớn lao như Đấng Christ đã dùng họ làm. Nhưng sau khi Ngài đã đúc lại và đốt cháy tâm thần họ, Ngài đã biến họ, từ những người đánh cá, thành những kẻ chinh phục thế gian vĩ đại hơn bất cứ bậc vĩ nhân nào được ca tụng có thể khoe khoang.

Như vậy sự cứu rỗi được thực hiện bởi một Đấng Christ bị đóng đinh: và Đấng Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian bằng sự khôn ngoan, lại cứu thế gian bằng sự giảng dạy dại dột. Và khiến Phao-lô, người nhỏ nhất trong các sứ đồ như chính ông gọi mình, thành công hơn những người đã được dạy dỗ dưới chân Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 15:9, 10.

2. Bằng những phương tiện trái ngược. Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng của Ngài khiến những điều trái ngược góp phần vào vinh quang của Ngài, như những màu sắc trái ngược trong một bức tranh góp phần vào vẻ đẹp của tác phẩm. Thiên nhiên là công cụ của Đức Chúa Trời để làm bất cứ điều gì Ngài muốn; và vì vậy không có điều gì trái ngược đến nỗi Ngài không thể đem đến mục đích của chính Ngài; như trong một số máy móc bạn sẽ thấy các bánh xe chuyển động ngược nhau, thế mà tất cả đều vì một mục đích duy nhất. Đức Chúa Trời đã chữa lành những người bị rắn lửa cắn bằng một con rắn bằng đồng; trong khi đồng tự nhiên gây hại cho những người bị rắn cắn.*

(1.) Những hoạn nạn. Giô-sép bị bán làm nô lệ, và Đức Chúa Trời sai ông đi như người mở đường; các anh ông bán ông để hủy diệt ông, và Đức Chúa Trời sai ông đi để cứu họ. Những xiềng xích của Phao-lô, theo ý kiến của một số người, có thể đã bóp nghẹt Phúc Âm; nhưng ông cho chúng ta biết rằng chúng đã xảy ra để làm cho Phúc Âm được tiến triển, Phi-líp 1:12.

(2.) Những tội lỗi.† Đức Chúa Trời thường thực hiện ý muốn công chính của Ngài bởi sự yếu đuối của chúng ta; Ngài không vì đó mà biện minh cho những sự yếu đuối của chúng ta, cũng không làm hoen ố việc làm của chính Ngài. Gia-cốp lấy được phước lành bằng những phương tiện bất hợp pháp, nói không dưới hai lời dối trá để đạt được nó,—Ta là Ê-sau, và đây là thịt rừng,—nhưng nhờ đó Đức Chúa Trời đem lại sự ứng nghiệm lời hứa của Ngài, mà tình yêu tự nhiên của Y-sác đối với Ê-sau hẳn đã ngăn cản Gia-cốp nhận được.

Sự vi phạm giao ước thứ nhất là dịp để đưa vào một giao ước tốt hơn. Việc loài người phạm tội làm mất đi vốn liếng đầu tiên của mình, là dịp để Đức Chúa Trời làm giàu cho người bằng một vốn liếng chắc chắn hơn. Việc mất đi sự công chính nguyên thủy đã mở đường cho một sự công chính rõ ràng hơn và bền vững hơn. Sự dại dột của loài người đã mở đường cho bằng chứng về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và tội lỗi của loài người mở đường cho sự bày tỏ ân điển của Ngài; và bởi sự sắp đặt khôn ngoan của Đức Chúa Trời, mở ra một con đường cho vinh quang của những thuộc tính mà nếu không, sẽ không được con cái loài người biết đến bằng kinh nghiệm.

3. Những phương tiện tình cờ. Con rắn độc nhảy lên tay Phao-lô từ bó củi là một việc tình cờ, nhưng đã được sự quan phòng của Đức Chúa Trời định cho việc truyền bá Phúc Âm. Con gái của Pha-ra-ôn tình cờ đến tắm mình trong sông, nhưng thật ra, được sự tác động kín nhiệm của Đức Chúa Trời dẫn dắt, để giải cứu Môi-se, vốn bị bỏ rơi trong tình trạng tuyệt vọng, và nuôi dạy ông trong sự học thức của Ai Cập, để ông càng thích hợp hơn làm người giải cứu cho bà con mình. Sau-lơ đã săn lùng Đa-vít, và cuối cùng đã dồn ông vào một nơi mà ông khó lòng thoát được, và khi đang sẵn sàng bắt lấy ông ngay trong khoảnh khắc ấy, một người đưa tin đến gặp Sau-lơ, và báo tin rằng dân Phi-li-tin đã xâm lăng xứ, điều đó đã cắt ra công việc khác cho ông, và Đa-vít lần ấy thoát được, I Sa-mu-ên 23:26, 27, 28.

Giáo lý 3. Lý do. Những việc làm và biến cố như vậy trong thế gian, không thể một cách hợp lý quy cho bất cứ nguyên nhân nào khác ngoài một sự quan phòng tối cao. Trong những việc thông thường cũng vậy. Loài người có cùng những tài năng, cùng những lợi thế bề ngoài, cùng sự siêng năng, thế mà không thịnh vượng như nhau. Một người lao nhọc nhiều, mà được ít; một người khác không hề dùng những nỗ lực như vậy, mà lại có của cải tuôn chảy đến mình. Loài người lập những kế hoạch sâu xa, và không nghi ngờ gì về việc hoàn thành chúng, mà lại bị thất vọng bởi một tai nạn lạ lùng và không lường trước được. Và đôi khi loài người đạt được điều mình ao ước bằng một con đường khác, và nhiều lần trái ngược với phương pháp họ đã dự định. Điều này được chứng tỏ,

1. Nhờ những sự kiềm chế đặt trên các dục vọng của con người. Sóng biển và những cuộc náo loạn của dân chúng có bản tính dữ dội giống nhau nhiều, và đều bị khuất phục bởi cùng một quyền năng: Thi Thiên 65:7, "Đấng làm cho tiếng ồn ào của biển lặng xuống, và sự náo loạn của dân chúng yên đi." Những cuộc náo loạn của dân chúng không thể bị dẹp yên bởi sức mạnh của một con người, cũng như sóng biển không thể bị dẹp yên bởi một hơi thở nhẹ. Đức Chúa Trời đã uốn nắn lòng người Ê-díp-tô một cách lạ lùng để họ vui lòng chịu bán đất đai của mình, trong khi họ có thể nổi loạn, phá kho lúa mà cung cấp cho nhu cầu của mình, Sáng Thế Ký 47:19, 21. Thật vậy, nếu thế gian bị phó mặc cho sự dẫn dắt của vận may và sự tình cờ, thì những dục vọng và tình cảm man rợ của con người sẽ gây ra biết bao công việc giữa chúng ta! Làm sao có thể có được, nếu không phải là một quyền năng toàn năng, để điều hòa biết bao nguyên tắc xung đột nhau, và sắp xếp biết bao tinh thần hay cãi cọ và náo động vào một trật tự phải lẽ! Nếu những dục vọng thú tính sôi sục trong lòng con người được buông thả bởi quyền năng vô hạn đang kiềm chế chúng, thì thế gian sẽ nhanh chóng lao đầu vào những sự rối loạn không thể tưởng tượng được, và bị xé ra từng mảnh bởi chính những sự rối loạn của nó, biết bao!

2. Nhờ những sự thay đổi đột ngột xảy ra trên tinh thần của con người để bảo tồn người khác. Đức Chúa Trời cất đi tinh thần của một số người như Ngài đã cất bánh xe khỏi các xe chiến mã của người Ê-díp-tô, ngay trong lúc họ đang thịnh nộ. Phao-lô đã bị đánh ngã xuống và được biến đổi trong khi ông còn đang thở ra những lời hăm dọa, v.v. Đức Chúa Trời thấy mọi sự vận hành trong lòng con người, mọi ý định tàn ác của Ê-sau chống lại Gia-cốp em mình, nhưng Đức Chúa Trời bỗng nhiên xoay dòng thác hận thù ấy đi, và khiến Ê-sau sẵn lòng gặp gỡ cách thân thiện, Sáng Thế Ký 33:4. Và người trước kia mang mối ác độc cay đắng vì mất quyền trưởng nam và phước lành, trong một khoảnh khắc đã trở thành một con người đổi khác. Cũng vậy, lòng Sau-lơ đã đổi khác đối với Đa-vít, và từ một kẻ bắt bớ trở thành người biện minh cho ông, thú nhận sự vô tội của Đa-vít và tội lỗi của chính mình: I Sa-mu-ên 24:17, 18, "Ngươi công bình hơn ta, vì ngươi đã lấy điều thiện mà báo ta, còn ta đã lấy điều ác mà báo ngươi," v.v. Có thể đưa ra lý do nào cho một sự thay đổi đột ngột như vậy trong tinh thần báo thù của Sau-lơ, vốn có mọi sức mạnh của quyền lợi để nâng đỡ nó, và được chính ông cân nhắc ngay lúc ấy? Vì, câu 21, ông đặc biệt lưu ý rằng gia đình mình sẽ bị tước quyền thừa kế, và Đa-vít sẽ là người kế vị ông trên ngôi. Đức Chúa Trời đã xoay lưỡi gươm và lòng của kẻ thù khỏi Giô-sa-phát nhanh chóng biết bao, II Sử Ký 18:31. Giô-sa-phát kêu lên, và Đức Giê-hô-va giúp đỡ ông, và Đức Chúa Trời khiến chúng lìa khỏi ông. Đức Thánh Linh nhấn mạnh quy điều đó về sự thúc đẩy ý chí của chúng bởi Đức Chúa Trời, bằng cách diễn đạt hai lần. Nhưng lạ lùng hơn là sự bảo tồn dân Do Thái khỏi những mưu đồ đẫm máu của Ha-man, sau khi chiếu chỉ chống lại họ đã ban ra. Mạc-đô-chê người Do Thái được vua A-suê-ru yêu mến nhờ một vòng xoay lạ lùng của sự quan phòng. Trước hết, mắt vua bị giữ cho thức, Ê-xơ-tê 6:1, 2, và vua có ý muốn giết thì giờ cô quạnh ban đêm bằng một quyển sách, hơn là một trò chơi, hay một thú tiêu khiển nào khác trong triều; vua không chọn quyển sách nào khác ngoài các biên niên sử của đế quốc ấy, không chọn chỗ nào khác trong quyển sách đồ sộ ấy ngoài biên niên sử về công lao của Mạc-đô-chê trong việc phát giác một âm mưu chống lại mạng sống của vua; vua không hờ hững bỏ qua, mà hỏi xem đã ban thưởng gì cho Mạc-đô-chê vì một công lao đáng kể như vậy, và điều này xảy ra ngay trước lúc Mạc-đô-chê sắp bị giết hại. Giá như A-suê-ru đã ngủ, thì Mạc-đô-chê và tất cả đồng bào ông đã bị hy sinh, bất chấp mọi lòng trung thành của ông. Lẽ nào đây lại là một nước cờ của sự tình cờ mù quáng, vốn mang trong nó một chuỗi bằng chứng như vậy về một quyền năng cao hơn?

3. Trong việc khiến kẻ thù làm những điều cho người khác vốn trái với mọi quy tắc chính trị. Thật kỳ diệu khi dân Do Thái, một dân tộc nổi tiếng là cứng cổ, và cố chấp giữ luật pháp của mình, nhờ đó họ khác biệt với mọi dân tộc, lại trong những cảnh lưu đày tệ hại nhất của mình thường xuyên được những kẻ chinh phục mình đối đãi tử tế như vậy, không chỉ để xây lại thành của mình, và tái thiết đền thờ của mình, mà còn với chi phí của chính những kẻ chinh phục mình nữa. Chính những kẻ thù đã bắt dân Do Thái làm phu tù, mặc dù chúng biết họ là một dân tộc hay nổi loạn: rằng dân tộc mà đền thờ của họ đã được giúp xây dựng sẽ duy trì một sự thờ phượng riêng biệt và một sự khác biệt về tôn giáo, vốn thường đi kèm với những sự thù hằn lớn nhất; và khi chúng biết nơi ấy mạnh về vị trí đến nỗi vừa là pháo đài vừa là nơi thờ phượng; rằng vì cớ đó kẻ thù của họ phải cung cấp vật liệu cho họ, khi họ không có khả năng tự kiếm được vật liệu nào, và cấp tiền từ công quỹ, và gỗ từ rừng của vua, như chúng ta đọc, Ê-xơ-ra 1:1, 2, 4, 7; 4:12, 15, 19; 6:4, 5, 8, 9, 11; Nê-hê-mi 2:8. Và tất cả những điều này họ xem như bàn tay của Đức Chúa Trời: Ê-xơ-ra 6:22, "Đức Giê-hô-va đã xoay lòng vua A-si-ri về cùng họ, đặng làm cho tay họ mạnh mẽ trong công việc nhà của Đức Chúa Trời." Và vua A-ta-xét-xe ngoại đạo cũng lưu ý đến điều đó. Cicero cho chúng ta biết rằng, vào thời ông, vàng được chở ra khỏi Ý để trang hoàng đền thờ. Họ giữ các nghi lễ tôn giáo của mình nguyên vẹn dưới chính quyền La Mã, mặc dù khác biệt với phong tục La Mã hơn bất kỳ dân tộc nào bị họ chinh phục. Dion và Seneca, cùng những người khác, nhận xét rằng bất cứ nơi nào họ bị lưu đày đến, họ đều thịnh vượng và ban luật pháp cho những kẻ chiến thắng mình. Và điều này được thừa nhận rộng rãi đến nỗi nội các cố vấn của Ha-man (những người chắc chắn không phải là chính khách tầm thường) không cho ông hy vọng thành công nào, khi ông ra tay chống lại Mạc-đô-chê, vì ông ta thuộc dòng dõi dân Do Thái, Ê-xơ-tê 6:13, Đức Chúa Trời đã nhận họ bằng sự quan phòng đầy ân điển của Ngài dường ấy. Họ cũng vẹn toàn trong mọi cảnh lưu đày của mình trước khi họ đóng đinh Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, đến nỗi họ vẫn đếm các gia phả của mình.

4. Trong việc làm cho các mưu kế của con người trở nên ngu muội. Đức Chúa Trời đóng dấu ngu dại lên sự khôn ngoan của con người, Ê-sai 44:25, "Đấng làm cho các người khôn ngoan trở lui, và làm cho sự hiểu biết của họ ra ngu dại, và làm cho các mưu kế của họ như trấu và rơm rạ." Ê-sai 33:11, "Các ngươi sẽ cưu mang trấu, và sanh ra rơm rạ." Hê-rốt là một người xảo quyệt, đến nỗi Đấng Christ gọi ông là con cáo.* Ông đã ngu dại biết bao trong việc điều hành mưu đồ giết Đấng Christ, kẻ mà ông cho là đối thủ tranh ngôi với mình! Khi các nhà thông thái đến Giê-ru-sa-lem, và mang tin về sự sinh ra của một vua dân Do Thái, ông triệu tập một hội đồng gồm những người tài giỏi nhất trong dân Do Thái! Kết quả của nó là làm tỏ rõ sự thật về lời tiên tri của Đức Chúa Trời về nơi sinh của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, và chỉ đường cho các nhà thông thái đến cùng Ngài. Hê-rốt không có quyết định nào khác ngoài quyết định đẫm máu đối với Đấng Christ, Ma-thi-ơ 2:3–8. Đức Chúa Trời làm mù tâm trí ông giữa lúc ông xảo quyệt nhất, đến nỗi ông không thấy những cách hợp lý mà ông có thể dùng để tiêu diệt điều ông sợ hãi: ông sai những nhà thông thái ấy, những người hoàn toàn xa lạ với ông, và giao phó cho họ một việc hệ trọng như vậy; ông không tự mình đi, cũng không sai bất kỳ lính cận vệ nào của mình đi cùng họ để giết Ngài ngay khi khám phá ra, mà lại phó thác toàn bộ việc điều hành công việc cho những người ông không quen biết, và về lòng trung thành của họ ông không thể có bảo đảm nào. Đức Chúa Trời làm trái ý định của con người. Giô-áp giết A-ma-sa vì tưởng ông là đối thủ tranh sự ưu ái của Đa-vít với mình, rồi tưởng mình đã gạt bỏ mọi kẻ có thể cản đường mình; thế mà Đức Chúa Trời đã dấy lên Bê-na-gia, người đã kéo Giô-áp ra khỏi các sừng của bàn thờ, và chém ông ra từng mảnh theo lệnh của Sa-lô-môn. Đức Chúa Trời thường sắp đặt như vậy, đến nỗi khi lời khuyên hợp lý nhất được ban cho con người, họ lại không có lòng để làm theo. A-hi-tô-phe đã đưa ra lời khuyên thích hợp cho mưu đồ của Áp-sa-lôm như bất kỳ chính khách giỏi nhất thế gian nào có thể đưa ra, II Sa-mu-ên 17:1, 2, là tấn công Đa-vít bất ngờ trong khi ông còn đang bối rối† vì sự phản loạn của con trai mình, và sầu não vì một hành động trái tự nhiên như vậy, và trong khi quân của ông chưa kịp tập hợp, và những người ở cùng ông đã mệt mỏi vì hành quân. Tốc độ là tốt nhất trong những mưu toan thuộc loại này. Rất có thể Đa-vít đã bị giết, và lòng dân chúng sẽ tan chảy khi vua của họ ngã xuống. Nhưng Áp-sa-lôm lại nghiêng về lời khuyên của Hu-sai, vốn không thích hợp cho công việc ông đã dấn thân bằng lời khuyên kia, câu 7–14. Nay điều này là từ Đức Chúa Trời. "Vì Đức Giê-hô-va đã định làm bại mưu tốt của A-hi-tô-phe, hầu cho Đức Giê-hô-va giáng họa trên Áp-sa-lôm." Người Ê-díp-tô cũng ngu dại trái lẽ thường biết bao, khi tiến vào Biển Đỏ theo sau dân Y-sơ-ra-ên; vì lẽ nào họ có thể tưởng rằng Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã dùng bàn tay mạnh mẽ và một đạo quân phép lạ mà đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi cảnh phu tù của họ, và dẫn họ đến tận đây, và nay bằng một phép lạ mở Biển Đỏ và cho họ đi qua lòng biển, lại sẽ ban cho kẻ thù của họ sự an toàn như nhau khi đuổi theo họ, và tháo gỡ tất cả tấm lưới mà Ngài đã dệt bấy lâu?

5. Trong việc khiến các mưu kế của con người phục vụ chính những mục đích mà chúng chống lại. Đức Chúa Trời phủ mây lên sự hiểu biết của con người, và khiến họ trở thành những kẻ mưu tính sự hủy hoại của chính mình, trong khi họ định mưu tính sự an toàn của mình, và Ngài được tôn vinh bởi việc làm cho thọ tạo ra mưu mà thua. Những kẻ mưu đồ tháp Ba-bên, sợ bị tản lạc khắp nơi, muốn dựng lên một quyền lực để ngăn chặn; và điều này hóa ra lại là dịp khiến họ bị phân tán khắp thế gian trong một sự rối loạn đến nỗi họ không thể hiểu nhau, Sáng Thế Ký 11:4, 8. Đức Chúa Trời đã sắp đặt các chính sách của Pha-ra-ôn để hoàn thành mục đích mà chúng chống lại. Ông sợ dân Y-sơ-ra-ên trở nên quá hùng mạnh, và nhờ đó đoạt vương quốc khỏi tay mình, và vì vậy ông muốn áp bức họ để ngăn cản sự gia tăng của họ, điều này lại khiến họ vừa mạnh mẽ hơn vừa đông đảo hơn. Sự rèn luyện làm cho con người mạnh mẽ, và sự xa hoa làm mềm yếu tinh thần. Dân Do Thái sợ rằng nếu họ để Đấng Christ tiến xa hơn trong giáo lý và phép lạ của Ngài, họ sẽ mất sự ưu ái của Sê-sa, và phơi bày xứ sở mình làm mồi cho một đạo quân La Mã: điều này gây ra sự hủy diệt của họ bởi chính những kẻ thù mà họ tưởng bằng cách này sẽ ngăn chặn được; Đức Chúa Trời sắp đặt như vậy, đến nỗi một đạo quân La Mã tràn vào họ, quét họ đi khắp các góc đất. Các thầy tế lễ và người Pha-ri-si ngồi sát nhau bàn bạc làm sao ngăn cản người ta tin vào Đấng Christ, và kết quả của cuộc tham vấn của họ là giết Ngài, và rồi không ai tin vào một người đã chết, không có khả năng làm phép lạ nào nữa, Giăng 11:47–50, để làm cho dân chúng hoang mang; và nhờ cách này lại có số người tin Ngài đông hơn trong thời gian Ngài còn sống, theo chính lời tiên tri của Ngài, Giăng 12:32, "Còn ta, khi ta được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta."

6. Trong việc khiến những tưởng tượng của con người phục vụ cho sự hủy hoại của chính họ. Đức Chúa Trời đem lại những biến cố lạ lùng bằng những tưởng tượng và ý nghĩ thuần túy của con người, vốn trái với quan sát thông thường và tự nhiên, và dòng chảy thông thường của những hệ quả hợp lý, II Các Vua 3:22, 23. Đạo quân Mô-áp đã xâm lăng Y-sơ-ra-ên tưởng rằng hai vua Giu-đa và Y-sơ-ra-ên đã trở gươm chống nhau, vì mặt trời mọc đã nhuộm đỏ những dòng nước bất ngờ ấy và khiến chúng trông đỏ như máu, mà họ cho là máu của kẻ thù mình, và vì vậy họ chạy tán loạn không xét đến sự thật của ý nghĩ mình; nhưng thay vì chia chiến lợi phẩm, họ đã bỏ mạng trên mũi gươm của dân Y-sơ-ra-ên. Cũng vậy, đạo quân Sy-ri bị khiếp sợ bởi một nỗi hoảng sợ bất chợt, và tan rã trước một tiếng động trống rỗng, II Các Vua 7:6. Cũng vậy, một giấc chiêm bao đã gieo kinh hãi vào người Ma-đi-an, và tiếng những bình đất vỡ đã khiến họ sợ có sự phản bội trong trại mình, và khiến họ trở gươm vào ruột gan nhau: Các Quan Xét 7:19–22, "Đức Giê-hô-va khiến mỗi người trở gươm chống lại đồng bạn mình."

Hỏi. Thứ nhất, Nếu sự quan phòng của Đức Chúa Trời sắp đặt mọi sự trong thế gian, và đồng hành với mọi sự, thì làm sao bạn giải thoát Đức Chúa Trời khỏi việc Ngài là tác giả của tội lỗi?

Đáp. trong một số mệnh đề.

1. Chắc chắn Đức Chúa Trời có bàn tay trong mọi hành động tội lỗi trên thế gian. Việc bán Giô-sép cho người Ích-ma-ên là hành động của các anh em ông; việc đưa ông vào Ê-díp-tô là hành động của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 105:17, "Ngài đã sai một người đi trước họ, tức là Giô-sép, người đã bị bán làm tôi mọi;" Sáng Thế Ký 45:8, "Chẳng phải các anh đã sai tôi đến đây, nhưng là Đức Chúa Trời," nơi Giô-sép quy việc ấy cho Đức Chúa Trời hơn là cho họ. Ý định gian ác của họ là thoát khỏi ông, để ông không còn mách thêm chuyện của họ với cha mình nữa. Ý định đầy ân điển của Đức Chúa Trời là tôn cao ông vì vinh hiển của Ngài và vì ích lợi của họ; và để thực hiện mục đích đầy ân điển này, Ngài dùng đến thói quen tội lỗi của họ. Mục đích của Đức Chúa Trời là công chính, trong khi mục đích của họ là gian ác. Có chép rằng Đức Chúa Trời đã thúc đẩy Đa-vít kiểm tra dân số: II Sa-mu-ên 24:1, "Cơn giận của Đức Giê-hô-va nổi lên cùng Y-sơ-ra-ên, và Ngài thúc giục Đa-vít nghịch cùng họ mà rằng: Hãy đi kiểm tra Y-sơ-ra-ên và Giu-đa." Thế mà Sa-tan được chép là đã xúi giục Đa-vít kiểm tra dân số: I Sử Ký 21:1, "Sa-tan dấy lên nghịch cùng Y-sơ-ra-ên, và xúi giục Đa-vít kiểm tra Y-sơ-ra-ên." Ở đây có hai tác nhân; nhưng bản văn đề cập đến bàn tay của Đức Chúa Trời trong việc ấy vì công lý để trừng phạt Y-sơ-ra-ên; còn mục đích của Sa-tan, không nghi ngờ gì, là vì ác ý muốn hủy diệt. Sa-tan muốn nó như một tội lỗi, Đức Chúa Trời muốn nó như một hình phạt: Đức Chúa Trời, như một số người nói, permissivè, Sa-tan efficaciter. Trong hành động gian ác và bất chính nhất từng được thực hiện, Đức Chúa Trời được chép là có ảnh hưởng trên nó. Đức Chúa Trời được chép là đã phó Đấng Christ: Công Vụ 2:23, "Đấng ấy, đã bị phó theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã bắt lấy, và dùng tay gian ác mà đóng đinh trên thập tự giá và giết đi:" Công Vụ 4:28, "Để làm mọi điều mà tay Ngài và ý định Ngài đã định trước phải xảy ra." Không chỉ đơn thuần như một hành động của sự hiện diện của Ngài, mà là ý định của Ngài, và ý định dứt khoát ấy, tức là vững bền và không thể đảo ngược. Ngài phân biệt hai hành động này. Trong Đức Chúa Trời đó là một hành động của ý định, trong họ đó là một hành động gian ác, "bởi tay gian ác;" có ý định của Đức Chúa Trời về việc ấy, một sự phó nộp thật sự: Rô-ma 8:32, "Đấng đã không tiếc Con của mình, nhưng đã phó Con vì chúng ta hết thảy." Mọi tác nhân đều có những mục đích riêng. Đức Chúa Trời trong hành động ấy nhắm đến sự cứu chuộc thế gian, Sa-tan nhắm đến việc ngăn cản nó, Giu-đa nhằm thỏa mãn lòng tham lam, dân Do Thái nhằm giữ mình khỏi cuộc xâm lăng của La Mã, và vì ác ý với Ngài vì Ngài đã quở trách họ quá thẳng thắn. Đức Chúa Trời có một nguyên tắc đầy ân điển là yêu thương nhân loại, và hành động vì sự cứu rỗi của thế gian trong việc ấy; các công cụ có những nguyên tắc và mục đích thấp hèn, và tự do hành động tuân theo chúng. Cũng vậy, trong sự hoạn nạn của Gióp, cả Đức Chúa Trời lẫn Sa-tan đều có bàn tay trong đó: Gióp 1:12, "Đức Giê-hô-va phán cùng Sa-tan rằng: Nầy, mọi vật của nó đều ở trong tay ngươi;" câu 11, "Hãy giơ tay đụng đến mọi vật của nó, nó sẽ chửi rủa Chúa trước mặt Chúa;" các mục đích của họ khác nhau: một bên công chính, để thử thách; bên kia ác độc, chống lại Đức Chúa Trời, để Ngài bị chửi rủa; chống lại Gióp để ông bị hư mất. Mục đích của Đức Chúa Trời là làm sáng tỏ ân điển của Ngài, và mục đích của ma quỷ là hủy hoại sự liêm chính của ông, và tước đoạt ông khỏi ân điển của Đức Chúa Trời.

2. Trong mọi hành động của Đức Chúa Trời về tội lỗi, không có vết nhơ nào đối với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.* Trong các nguyên nhân thứ cấp, một và cùng một hành động, xuất phát từ nhiều nguyên nhân khác nhau, xét về một nguyên nhân, có thể là tội lỗi; xét về nguyên nhân khác, là công chính. Như khi hai quan tòa kết án một người có tội, một người kết án ông vì yêu công lý, bởi ông có tội; người kia kết án ông vì lòng thù riêng và ác ý: một người chỉ xem ông như một kẻ phạm pháp, người kia chủ yếu xem ông như một kẻ thù riêng. Ở đây là cùng một hành động với hai nguyên nhân đồng hành, một bên gian ác trong đó, bên kia công chính. Huống chi chúng ta càng có thể quan niệm được điều đó trong sự đồng hành của Đấng Tạo Hóa với hành động của thọ tạo.

(1.) Đức Chúa Trời vận hành mọi sự trong sự quan phòng thông thường của Ngài theo bản tính riêng của chúng. Đức Chúa Trời vận hành mọi sự một cách thông thường theo bản tính mà Ngài thấy chúng đang có. Giá như chúng ta đứng vững trong sự vô tội, chúng ta đã được vận hành theo bản tính công chính nguyên thủy ấy; nhưng từ khi sa ngã, chúng ta được vận hành theo bản tính đã được chúng ta đưa vào cùng với sự trục xuất bản tính kia. Sự bại hoại đầu tiên của chúng ta là hành động của chính chúng ta, không phải công việc của Đức Chúa Trời; chúng ta nợ Đức Chúa Trời về sự sáng tạo của mình, nợ chính mình về sự bại hoại của mình. Nay, vì Đức Chúa Trời sẽ cai trị thọ tạo của Ngài, tôi không thấy làm sao có thể khác được, ngoài việc theo bản tính hiện tại của thọ tạo, trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng thay đổi bản tính ấy. Đức Chúa Trời không ép buộc ai trái với bản tính của mình; Ngài không ép buộc ý chí trong sự hoán cải, mà đầy ân điển và đầy quyền năng khiến nó nghiêng về phía Ngài. Ngài không bao giờ ép buộc hay khiến ý chí nghiêng về tội lỗi, mà phó mặc nó cho những thói quen bại hoại mà nó đã tự thiết lập trong chính mình: Thi Thiên 81:12, "Ta đã phó chúng cho sự ham muốn của lòng chúng, và chúng đã đi theo mưu kế của chúng;" những mưu kế do chính chúng bày ra, không phải của Đức Chúa Trời. Ngài vận hành ý chí, vốn sponte mala, theo bản tính và mưu kế riêng của nó. Như một người ném nhiều vật ra khỏi tay mình, có hình dạng khác nhau, có vật hình cầu, hình bốn cạnh, hình trụ, hình nón, có vật tròn và có vật vuông, mặc dù sự chuyển động đến từ tác nhân, thế mà sự khác nhau trong chuyển động của chúng là từ hình dạng và cấu trúc riêng của chúng; và nếu ai giữ tay mình trên một quả bóng đang chuyển động, một cách đều đặn nó sẽ chuyển động theo bản tính và hình dạng của nó; và một người ném một quả bóng gỗ ra khỏi tay mình là nguyên nhân của sự chuyển động, nhưng độ lệch xấu là nguyên nhân của sự chuyển động bất thường của nó. Quyền năng hành động là từ Đức Chúa Trời, nhưng tính xấu xa của hành động ấy là từ bản tính riêng của chúng ta. Như khi một chiếc đồng hồ có lỗi ở bất kỳ bánh xe nào, người lên dây, hay đặt tay lên các bánh xe mà vận hành chúng, là nguyên nhân của sự chuyển động, nhưng chính khuyết điểm trong nó, hay sự thiếu hụt một điều gì, là nguyên nhân của sự chuyển động sai lầm của nó; lỗi ấy không phải từ người đã chế tạo nó, hay người lên dây và cho nó chạy, mà từ một nguyên nhân khác; thế mà cho đến khi được sửa chữa, nó sẽ không chạy khác đi, bao lâu nó còn được cho chuyển động. Sự chuyển động của chúng ta là từ Đức Chúa Trời,—Công Vụ 17:28, "Vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có,"—nhưng sự rối loạn của sự chuyển động ấy thì không. Chính sự khó chịu trong dạ dày của một người trên biển là nguyên nhân khiến người ấy say sóng, chứ không phải sự điều khiển con tàu của người hoa tiêu.

(2.) Đức Chúa Trời không truyền dục vọng vào, hay khích động nó, mặc dù Ngài trình bày đối tượng mà dục vọng được thực hành trên đó. Đức Chúa Trời đã phó Đấng Christ cho dân Do Thái, Ngài trình bày Ngài cho họ, nhưng không bao giờ truyền lệnh cho họ đóng đinh Ngài, cũng không truyền sự ác độc ấy vào họ, hay làm cho nó sống động; nhưng Ngài, thấy một tâm trạng như vậy, đã rút lại ân điển kiềm chế của Ngài, và phó mặc họ cho sự dẫn dắt của ý chí bại hoại của chính họ. Mọi sự bại hoại trên thế gian phát sinh từ dục vọng trong chúng ta, không phải từ đối tượng mà Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài trình bày cho chúng ta: II Phi-e-rơ 1:4, "Sự hư nát trong thế gian bởi tư dục mà ra." Thọ tạo là từ Đức Chúa Trời, nhưng sự lạm dụng nó là từ sự bại hoại. Đức Chúa Trời đã tạo ra trái nho, và đổ đầy sự sống động vào cây nho, nhưng Ngài không bao giờ truyền một tâm trạng say sưa vào con người, hay khích động nó. Sự quan phòng trình bày cho chúng ta rượu, nhưng điều răn là hãy dùng nó cách tiết độ. Lẽ nào Đức Chúa Trời bị trách cứ nếu điều vốn tốt trong tự nó bị người khác biến thành thuốc độc? Cũng không hơn gì bông hoa có thể bị gọi là tội phạm, vì bản tính của con nhện biến điều vốn ngọt ngào trong tự nó thành nọc độc. Con người có một bản tính như vậy, không phải từ sự sáng tạo, trong đó Đức Chúa Trời là tích cực, mà từ sự bại hoại, trong đó Đức Chúa Trời là cho phép. Sự quan phòng đưa một người vào hoàn cảnh nghèo khó như vậy, nhưng nó không khuyến khích sự cứng cỏi và thiếu kiên nhẫn của người ấy. Không có sự bắt buộc nào từ Đức Chúa Trời trên ngươi để thực hành tội lỗi của ngươi dưới hoạn nạn, khi những người khác dưới cùng hoạn nạn ấy lại thực hành những điều tốt lành của họ. Roi vọt làm đứa trẻ đau đớn, nhưng chính sự cứng cỏi của nó khiến nó chửi rủa. Tóm lại, mặc dù nhờ sự cho phép của Đức Chúa Trời mà chúng ta có thể làm điều ác, thế mà không phải nhờ sự cảm thúc của Ngài mà chúng ta muốn làm điều ác; điều ấy hoàn toàn từ chính chúng ta.

(3.) Đức Chúa Trời nâng đỡ các năng lực mà nhờ đó con người phạm tội, và nâng đỡ con người trong hành động mà trong đó người ấy phạm tội, nhưng không đồng hành với tính tội lỗi của hành động ấy. Không tội lỗi nào thật sự nằm trong chính hành động, như một hành động, mà nằm trong sự thiếu hụt của hành động ấy so với luật lệ. Không hành động nào có tội lỗi trong đó mà lại không thể được thực hiện như một hành động, mặc dù không phải như một hành động bất thường. Giết một người tự nó không phải là bất hợp pháp, vì nếu vậy thì không quan tòa nào nên thi hành án một kẻ phạm tội vì giết người khác, và công lý sẽ chấm dứt trên thế gian; con người cũng phải từ bỏ mọi ý nghĩ bảo vệ mạng sống mình chống lại kẻ xâm lăng; nhưng giết một người không có lý do chính đáng, không có thẩm quyền, không theo luật lệ, trái với luật lệ, vì trả thù, là bất hợp pháp. Vì vậy, không phải hành động, như một hành động, là tội lỗi, mà sự lệch khỏi luật lệ của hành động ấy làm cho nó thành một hành động tội lỗi. Cũng vậy, nói năng, như nói năng, không phải là tội lỗi, vì đó là một quyền năng và hành động mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, nhưng nói năng bất kính và bất tôn đối với Đức Chúa Trời, hay giả dối và vu khống đối với con người, hay bất kỳ cách nào khác bất thường, thì tội lỗi nằm trong đó; vì vậy thật dễ quan niệm rằng một hành động và tính xấu xa của nó có thể tách rời nhau. Hành động ấy, cùng loại với một hành động khác, có thể đáng khen, còn hành động kia thấp hèn và đáng khinh xét về hoàn cảnh của nó. Tâm trí mà nhờ đó con người làm việc này hay việc kia, và sự bất thường của nó, khiến con người thành tội phạm. Có sự đồng hành của Đức Chúa Trời với hành động mà trong đó chúng ta phạm tội, nhưng tính tội lỗi của hành động ấy thuần túy từ sự bại hoại cố hữu của thọ tạo; như quyền năng và hành động nhìn thấy được truyền cho mắt bởi linh hồn, nhưng việc nhìn đôi hay nhìn mờ là từ sự xấu xa của cơ quan, con mắt. Đức Chúa Trời không có bất kỳ hiệu quả trực tiếp nào trong việc gây ra tội lỗi; như mặt trời không phải là nguyên nhân hiệu quả của bóng tối, mặc dù bóng tối ngay lập tức tiếp nối việc mặt trời lặn, mà nó là nguyên nhân thiếu hụt. Cũng vậy, Đức Chúa Trời rút lại ân điển của Ngài, và phó mặc chúng ta cho dục vọng ở trong ý chí chúng ta: Công Vụ 14:16, "Đấng trong các đời trước đã để cho mọi dân tộc đi theo đường lối riêng của mình." Ngài không ban ân điển nào cho họ, mà phó mặc họ cho chính mình. Như một người để một cái ly rơi khỏi tay mình không phải là nguyên nhân hiệu quả khiến cái ly vỡ, mà là bản tính dễ vỡ của chính nó; thế mà người ấy là nguyên nhân thiếu hụt, vì người ấy rút lại sự nâng đỡ của mình khỏi nó. Đức Chúa Trời không có bổn phận phải ban ân điển cho chúng ta, vì chúng ta đã hoàn toàn đánh mất nó. Ngài không phải là con nợ của bất kỳ ai, theo cách công trạng, về bất cứ điều gì ngoại trừ hình phạt. Quả thật Ngài theo một nghĩa nào đó là con nợ đối với những người ở trong Đấng Christ, vì sự mua chuộc của Đấng Christ và lời hứa của chính Ngài, nhưng không phải vì công trạng nào của họ.

(4.) Sự quan phòng của Đức Chúa Trời liên quan đến tội lỗi như một hình phạt, thế mà theo một cách rất công chính. Đức Chúa Trời đã không muốn tội lỗi đầu tiên của A-đam như một hình phạt, vì trước khi ông phạm tội thì không có hình phạt nào đáng cho ông, nhưng Ngài đã muốn sự tiếp tục của nó như một hình phạt đối với bản tính sub ratione boni. Vì là một hành động xét đoán của Đức Chúa Trời, nên vì vậy nó được Ngài muốn một cách công chính. Hình phạt là một điều thiện về mặt đạo đức. Việc làm cho hình phạt thích hợp với bản tính của tội lỗi cũng là một điều công chính; và còn gì công chính hơn việc trừng phạt một người bằng chính điều mà người ấy phạm tội? Do đó Đức Chúa Trời được chép là phó con người cho tội lỗi,—Rô-ma 1:26, 27, "Vì cớ đó, Đức Chúa Trời đã phó họ cho những tình dục xấu hổ,"—và sai "sự lầm lạc mạnh mẽ để họ tin điều giả dối." Và lý do được đưa ra, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:12, "Hầu cho những kẻ không tin lẽ thật, nhưng vui thích sự không công bình, đều bị đoán phạt." Còn gì công chính hơn việc làm cho những tình dục xấu hổ và sự không công bình ấy thành hình phạt của họ, là những điều họ lấy làm vui thích, và phó mặc họ theo đuổi những khuynh hướng tội lỗi của chính mình, và khiến họ (như tác giả Thi Thiên nói) Thi Thiên 5:10, "sa ngã bởi mưu chước của chính mình"? Sự thú tính của kẻ say rượu vừa là hình phạt của hắn vừa là tội lỗi của hắn. Cũng vậy, Đức Chúa Trời phó một số người cho dục vọng của chính họ, như một hình phạt cho cả chính họ lẫn người khác, như Ngài đã làm cứng lòng Pha-ra-ôn để hủy diệt cả chính ông lẫn dân của ông.

(5.) Đức Chúa Trời nhờ sự quan phòng của Ngài rút vinh hiển về cho chính Ngài và điều tốt ra khỏi tội lỗi. Việc rút điều tốt ra khỏi điều ác là sự tuyệt hảo cao nhất, và Đức Chúa Trời có quyền bày tỏ sự tuyệt hảo của Ngài khi Ngài muốn, và hướng điều được hành động chống lại luật pháp của Ngài về vinh hiển của Ngài. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể định ý tội lỗi như tội lỗi. Nhưng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, thấy trước nó, và định trước cho phép nó, đã định ý khiến nó phục vụ cho vinh hiển của chính Ngài. Ngài sẽ không cho phép nó nếu không vì một điều tốt nào, vì Ngài vô cùng tốt lành, và bởi sự tốt lành ấy không thể chịu đựng điều thuần túy ác, nếu bởi sự khôn ngoan của Ngài Ngài không thể khơi dậy điều tốt ra khỏi nó. Nó thuần túy ác, vì nó trái với luật pháp; nó tốt ratione finis, vì Đức Chúa Trời sắp đặt nó bằng sự quan phòng của Ngài; thế mà sự tốt lành ấy không tuôn chảy từ bản tính của tội lỗi, mà từ sự sắp đặt khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

Như Đức Chúa Trời lúc sáng tạo đã dựng nên một thế gian tươi đẹp từ một hỗn độn, từ vật chất không hình dạng, và trống không, thì bởi sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, Ngài rút vinh hiển về cho chính Ngài ra khỏi tội lỗi của con người. Như tội lỗi đã làm mất vinh hiển của Ngài khi nó xâm nhập, trong việc làm hỏng các công trình của Ngài và làm bại hoại thọ tạo của Ngài, thì Ngài muốn dùng tội lỗi của con người trong việc phục hồi vinh hiển của Ngài và khôi phục thọ tạo.

Con người không thể quan niệm được có cách nào thích hợp hơn với sự khôn ngoan và thánh khiết của Đức Chúa Trời, khi tình trạng thế gian lúc bấy giờ như vậy, để thực hiện sự chết của Đấng Christ, mà trong sắc lệnh của Ngài là cần thiết cho sự đền tội thỏa mãn công lý của Ngài, mà không sắp đặt điều ác trong lòng một số người phục vụ mục đích đầy ân điển của Ngài. Nếu chúng ta có thể giả định rằng Đấng Christ có thể phạm một tội đáng chết nào đó, mà vì đó Ngài đáng phải chết, điều này là không thể vì sự hiệp nhất ngôi vị, thì toàn bộ mưu đồ của Đức Chúa Trời cho sự cứu chuộc đã sụp đổ. Vì vậy Đức Chúa Trời kiềm chế hay buông thả cơn thịnh nộ của các dục vọng con người và những thói quen bại hoại của ý chí họ đến mức độ trực tiếp đáp ứng trọn vẹn điểm của ý muốn đầy ân điển nhất của Ngài, và không xa hơn. Ngài buông thả sự ác độc của họ đến mức có lợi cho mưu đồ lớn lao về sự chết của Ngài, và kiềm chế nó khỏi mọi điều có thể làm suy giảm sự thật của bất kỳ lời tiên tri nào, như trong việc chia áo xống của Ngài, hay bẻ xương Ngài. Nếu Đức Chúa Trời đã giết Ngài bằng sấm sét hay cách nào khác, rồi sau đó khiến Ngài sống lại, thì làm sao sự tự nguyện của Đấng Christ tỏ ra được, điều cần thiết để khiến Ngài thành một của lễ hoàn hảo? Làm sao sự vô tội của Ngài tỏ ra được? Sự lạ lùng của sự phán xét sẽ khiến mọi người tin rằng Ngài là một tội nhân lớn lao và khét tiếng nào đó. Vậy thì làm sao Phúc Âm có thể được truyền bá? Ai sẽ đón nhận giáo lý của một người mà sự vô tội của người ấy không thể được làm sáng tỏ? Nếu có người nói, Đức Chúa Trời có thể khiến Ngài sống lại, thì có bằng chứng nào cho thấy Ngài đã thật sự chết? Nhưng trong trường hợp như đã xảy ra, kẻ thù của Ngài thú nhận Ngài đã thật sự chết, và có nhiều nhân chứng về sự sống lại của Ngài.

[1.] Đức Chúa Trời sắp đặt tội lỗi của con người cho vinh hiển của ân điển Ngài. Như một lá kim loại làm nền giúp cho ánh sáng của viên kim cương càng nổi bật hơn, thì Đức Chúa Trời cũng dùng những sự biến dạng của con người để làm cho ân điển của chính Ngài càng rực rỡ hơn, và truyền đạt nó với một hương vị dễ chịu hơn cho họ. Ân điển không bao giờ tỏ ra đáng yêu hơn, Đức Chúa Trời không bao giờ được đón nhận với những sự thán phục cao hơn, bằng những người mà, từ những tội nhân tệ hại nhất, được trở thành những thánh đồ chọn lọc nhất. Phao-lô thường nhân dịp, từ sự lớn lao của tội lỗi mình, mà thán phục sự giàu có không thể dò được của ân điển đã tha thứ cho ông.

[2.] Đức Chúa Trời sắp đặt chúng để sinh ra những sự thương xót thuộc về đời tạm. Trong sự quan phòng có hai điều đáng chú ý. Thứ nhất, ý chí của con người. Thứ hai, mục đích của Đức Chúa Trời. Điều mà ý chí của con người định ý như một điều hại trong tội lỗi, Đức Chúa Trời trong mục đích kín nhiệm của Ngài sắp đặt cho một lợi ích nổi bật nào đó. Trong việc bán Giô-sép, các anh em ông định ý thi hành sự trả thù của mình; và Đức Chúa Trời sắp đặt việc ấy cho sự tôn cao chính ông, và sự bảo tồn những kẻ thù bất chính của ông, những người nếu không thì đã chết đói. Các anh em ông sai ông đi để làm thất bại giấc chiêm bao của ông, và Đức Chúa Trời sai ông đi để làm ứng nghiệm nó. Cuộc cải cách của chúng ta và sự trở lại khỏi ách của Kẻ Chống Christ, nhờ sự sắp đặt khôn ngoan của Đức Chúa Trời, đã được gây nên bởi ba thần tượng lớn của thế gian, sự tham muốn của mắt, sự tham muốn của xác thịt, và sự kiêu ngạo của đời; dục vọng, tham lam, và tham vọng, ba thói xấu nổi bật khét tiếng nơi Henry Đệ Bát, công cụ đầu tiên trong công việc ấy. Điều ông làm để thỏa mãn dục vọng của mình được Đức Chúa Trời sắp đặt cho vinh hiển của lòng thương xót Ngài đối với chúng ta. Và mặc dù phe Giáo hoàng vì cớ đó mà chê bai cuộc Cải Cách của chúng ta, họ cũng có thể chê bai công việc vinh hiển của sự cứu chuộc, vì trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời nó đã được thực hiện bởi lòng tham lam của Giu-đa, và sự ác độc của dân Do Thái.

[3.] Đức Chúa Trời sắp đặt chúng cho vinh hiển của công lý Ngài trên người khác. Na-than đã đe dọa Đa-vít rằng một người trong nhà ông sẽ nằm với các vợ ông trước mặt trời, II Sa-mu-ên 12:11. A-hi-tô-phe khuyên Áp-sa-lôm làm như vậy, không phải với bất kỳ mưu đồ nào nhằm làm ứng nghiệm lời đe dọa của Đức Chúa Trời, mà để bảo đảm phần của mình, bằng cách khiến sự tranh chấp giữa cha và con không thể hòa giải được, vì ông rất có thể sợ rằng khi hòa bình giữa Đa-vít và Áp-sa-lôm được lập lại, ông có thể bị dâng làm vật hy sinh cho công lý của Đa-vít. Đức Chúa Trời sắp đặt lời khuyên của A-hi-tô-phe và tội lỗi của Áp-sa-lôm cho vinh hiển của công lý Ngài trong sự trừng phạt Đa-vít.

Tham vọng của Vespasian và Titus chỉ là đưa Giu-đê trở lại thành tỉnh La Mã sau cuộc nổi loạn của nó. Nhưng Đức Chúa Trời nhờ đó sắp đặt việc thi hành ý muốn công chính của Ngài trong sự trừng phạt dân Do Thái vì họ đã khước từ Đấng Christ, và sự ứng nghiệm lời tiên tri của Đấng Christ. Lu-ca 19:43, "Vì sẽ có ngày, kẻ thù ngươi sẽ đào hào vây ngươi," v.v. Tóm lại; nếu chúng ta phủ nhận Đức Chúa Trời cai trị tội lỗi trong dòng chảy của sự quan phòng Ngài, chúng ta nhất thiết phải phủ nhận Ngài cai trị thế gian, vì không có hành động nào của bất kỳ người nào trên thế gian, vốn ở dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời, mà lại không phải là một hành động tội lỗi hay một hành động pha trộn với tội lỗi.

Vì vậy Đức Chúa Trời trong sự cai trị của Ngài tôn cao quyền năng Ngài trong sự yếu đuối, sự khôn ngoan Ngài trong những sự ngu dại, sự thánh khiết Ngài trong tội lỗi, lòng thương xót Ngài trong sự bạc bẽo, và công lý Ngài trong sự bất chính của con người;* thế mà Đức Chúa Trời không bị ô uế bởi những sự ô uế của con người, mà trái lại rút ra vinh hiển về cho chính Ngài, như một bông hồng rút ra vẻ đẹp và hương thơm lớn hơn từ mùi nồng của tỏi đặt gần nó.†

Hỏi. 2. Nếu có sự quan phòng, thì làm sao những sự phân phối bất bình đẳng ấy lại xảy ra trên thế gian? Làm sao lại tệ với người tốt như thể họ là những kẻ thù lớn nhất của Đức Chúa Trời, và lại tốt với kẻ ác như thể họ là những bạn hữu thân thiết nhất? Lẽ nào đức hạnh lại héo hon trong sự tối tăm, trong khi sự gian ác lại nghênh ngang khắp thế gian? Lý do gì khiến đức hạnh rực rỡ bị áp bức bởi sự bất công, và những thói xấu khét tiếng lại đắc thắng trong sự thịnh vượng? Điều đó sẽ khiến người ta tin rằng thế gian được cai trị bởi một kẻ mù quáng và bất chính, hơn là bởi một Đấng cai trị khôn ngoan, tốt lành, và công chính, khi họ thấy mọi sự rối loạn như vậy, như thể ma quỷ đã, như hắn khoe khoang, có toàn bộ quyền năng của thế gian được giao cho hắn, Lu-ca 4:6, và Đức Chúa Trời đã bỏ mọi sự chăm sóc về nó cho ý muốn của hắn.

Đáp. Sự suy xét này đã làm cho tâm trí nhiều người chống lại sự quan phòng. Đó là quan niệm của nhiều người ngoại đạo,‡ khi họ thấy nhiều người đã hành động rất dũng cảm vì đất nước mình mà bị hoạn nạn, họ thắc mắc liệu có một quyền năng giám sát trên thế gian hay không. Điều này cũng đã là hòn đá vấp cho nhiều người được dạy trong một trường cao hơn trường của tự nhiên, dân Do Thái: Ma-la-chi 2:17, "Các ngươi nói rằng, mọi kẻ làm ác đều tốt trước mặt Đức Giê-hô-va, và Ngài vui thích chúng; và Đức Chúa Trời đoán xét ở đâu?" Phải, và sự quan sát những sự hạnh phúc bề ngoài của thói xấu, và sự áp bức của điều thiện, đã gây ra những xao động bực bội trong lòng dân của Đức Chúa Trời; Thi Thiên 73 hoàn toàn được viết để trả lời trường hợp này. Giê-rê-mi, mặc dù vững vàng trong sự thừa nhận sự công chính của Đức Chúa Trời, vẫn muốn tranh luận lý do của nó với Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 12:1, "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là công bình, dầu vậy tôi xin thưa cùng Ngài về sự đoán xét của Ngài: Sao đường lối kẻ ác được thịnh vượng? Sao mọi kẻ ăn ở rất bội nghịch đều được hạnh phúc? Ngài đã trồng chúng; phải, chúng đã đâm rễ: chúng lớn lên; phải, chúng sanh trái." Ông nhận thấy đó là một trường hợp phổ quát,—"Sao mọi kẻ đều được hạnh phúc," v.v.—đã không biết làm sao hòa giải nó với sự công chính của Đức Chúa Trời, cũng như Ha-ba-cúc với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời: Ha-ba-cúc 1:13, "Mắt Ngài thánh sạch chẳng thể nhìn sự gian ác: sao Ngài nín lặng khi kẻ ác nuốt người công bình hơn nó?" Về sự tốt lành của Đức Chúa Trời nữa, Gióp tranh luận trường hợp ấy với Đức Chúa Trời: Gióp 10:3, "Ngài lấy làm tốt sao khi Ngài hà hiếp? Khi Ngài khinh rẻ công việc của tay Ngài? Và soi sáng trên mưu kế của kẻ ác?" Các bạn thấy rằng vì cớ sự thánh khiết, sự công chính, sự tốt lành, ba thuộc tính lớn của Đức Chúa Trời, điều ấy đã bị những người tốt thắc mắc, và vì cớ sự khôn ngoan của Ngài bởi dân Do Thái gian ác.

Đáp. 1. Trả lời cách tổng quát, Há chẳng phải là sự kiêu ngạo lớn cho sự ngu dốt xét đoán các đường lối của Đức Chúa Trời sao? Trong dòng chảy của sự quan phòng, những điều như vậy được thực hiện mà con người không thể tưởng tượng là có thể thực hiện mà không có sự bất công; thế mà khi toàn bộ sự liên kết của mục đích của chúng được tháo gỡ, chúng tỏ ra vô cùng tốt đẹp, và bày tỏ một sự khôn ngoan và công chính vinh hiển. Nếu có ý nghĩ nào đã vào lòng con người rằng Đức Chúa Trời sẽ sai Con Ngài trong một địa vị rất thấp hèn để chết cho tội nhân, há chẳng phải nó đã bị xét đoán là một hành động bất công và vô lý, khi phó Con Ngài vì những kẻ phản loạn, kẻ vô tội vì những kẻ phạm tội, để tha kẻ phạm tội và trừng phạt Đấng tuân giữ luật pháp của Ngài? Thế mà khi mưu đồ được bày tỏ và thực hiện, có một sự liên kết đáng thán phục biết bao của công lý, khôn ngoan, thương xót, và thánh khiết, mà con người không thể quan niệm được! Cuối cùng người ta sẽ biết là như vậy trong cách Đức Chúa Trời đối đãi với mọi chi thể của Ngài. Chúng ta là những quan tòa không đủ khả năng xét đoán sự công chính và khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trừ khi chính chúng ta cũng vô cùng công chính và khôn ngoan; chúng ta phải là thần, hay ở trong một trạng thái khác, trước khi chúng ta có thể hiểu được lý do của mọi hành động của Đức Chúa Trời. Chúng ta xét đoán theo luật của giác quan và của bản ngã, vốn thấp kém hơn những luật lệ mà Đức Chúa Trời hành động theo. "Chớ xét đoán chi trước kỳ," I Cô-rinh-tô 4:5. Đây không phải là lúc chúng ta đưa ra xét đoán về mọi sự. Một sự xét đoán sai lầm dễ dàng được đưa ra, khi cả những mưu kế trong lòng con người, lẫn những luật lệ riêng của các hành động của Đức Chúa Trời, đều không được chúng ta biết đến. Nói chung thì chắc chắn, Đức Chúa Trời sắp đặt các sự quan phòng của Ngài cách công chính; Ngài có thể thấy một số sự bại hoại bên trong nơi người tốt cần bị phá hủy bởi hoạn nạn, và một số tình cảm đạo đức tốt, một số mưu đồ hữu ích, hay một số công việc mà Ngài dùng kẻ ác làm, cần được thưởng trong đời này.

Đáp. 2. Đức Chúa Trời là Đấng tối cao trên thế gian. Ngài là sui juris: "Đất và muôn vật trong đó đều thuộc về Ngài," há Ngài chẳng được "làm điều Ngài muốn với vật thuộc về Ngài" sao? Ma-thi-ơ 20:15. Ai sẽ đảm nhận việc kiểm soát Đức Chúa Trời, và đặt luật cho Ngài về cách Ngài đối đãi với các thọ tạo của Ngài? Tại sao một sự hiểu biết hữu hạn lại đặt ra những thước đo và phương pháp cho một Đấng uy nghi vô hạn?

Đáp. 3. Đức Chúa Trời khôn ngoan và công chính, và biết cách phân phối. Nếu chúng ta nghi ngờ sự quan phòng của Ngài, chúng ta nghi ngờ sự khôn ngoan của Ngài. Có thích hợp chăng cho chúng ta, những kẻ mới chỉ xuất hiện hôm qua, và chẳng biết gì, lại nói với sự khôn ngoan vô hạn rằng: Ngươi làm gì vậy? và chỉ dẫn cho Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan về phương cách hành động của Ngài? Chính sự khôn ngoan của Ngài sẽ hướng dẫn Ngài cách tốt nhất về thời điểm trừng phạt sự xấc xược của kẻ ác, và giải cứu những nỗi khốn khổ của dân Ngài. Chúng ta thấy những sự sắp đặt hiện tại, nhưng chúng ta có thể hiểu được những động cơ bên trong chăng? Há chẳng có thể có một số tội lỗi của cha mẹ những người công chính mà Ngài sẽ thăm phạt trên con cái họ? một số đức hạnh của tổ tiên họ, mà Ngài sẽ ban thưởng ngay cả nơi dòng dõi gian ác của họ? Ngài có thể dùng những kẻ ác làm công cụ trong một công việc nào đó. Việc ban thưởng cho họ là một phần của sự công chính phân phối của Ngài. Họ nhắm đến những điều ấy trong công việc của họ, và Ngài thỏa mãn họ theo những ước muốn của họ. Vậy chớ để sự công chính của Ngài trở thành luận cứ chống lại sự quan phòng của Ngài; việc Đức Chúa Trời không mắc nợ họ là điều công chính. Đôi khi Đức Chúa Trời ban cho họ không phải như phần thưởng cho một đức hạnh luân lý nào, mà đặt quyền lực vào tay họ, để họ có thể làm công cụ cho sự công chính của Ngài trên một số kẻ phạm tội chống lại Ngài: Ê-sai 10:5, cây gậy trong tay người A-si-ri là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.

Đáp. 4. Ít nhất cũng có một sự cần thiết cho một sự bất bình đẳng dường như vậy, để chính phủ tốt lành của thế gian được duy trì. Trong bất kỳ cộng đồng loài người nào, mọi người có thể đều cao bằng nhau chăng? Một ngôi nhà không có những cây xà và kèo bằng nhau về độ lớn, có cây lớn hơn và có cây nhỏ hơn. Thế gian là gia đình của Đức Chúa Trời. Ở đây cũng như trong một gia đình; mọi người không thể có cùng một chức vụ, nhưng họ được phân chia tùy theo khả năng của một số người, và sự cần thiết của những người khác. Sự quan phòng sẽ không tỏ ra rõ ràng như vậy trong vẻ đẹp của thế gian, nếu mọi người đều giống nhau trong địa vị của mình. Vẻ đẹp của thân thể sẽ ở đâu, nếu mọi chi thể đều có một chức vụ, và một mục đích trực tiếp? Con người sẽ không còn là con người, nếu mỗi chi thể không có một công việc riêng biệt, và một sự hòa hợp chung trong lợi ích chung của thân thể. Toàn thể nhân loại chỉ là một thân thể lớn, được cấu thành bởi nhiều chi thể, có những chức vụ riêng biệt, nhưng tất cả đều được sắp đặt vì lợi ích của toàn thể; sứ đồ đã lập luận điều nầy cách tuyệt vời trong trường hợp tương tự về sự khác nhau của các ân tứ trong Hội Thánh: I Cô-rinh-tô 12:19, “Nếu tất cả chỉ là một chi thể, thì thân thể ở đâu?” câu 23, “Những chi thể nào trong thân thể mà chúng ta cho là kém tôn trọng, thì chúng ta lại ban cho sự tôn trọng dồi dào hơn;” câu 24, “Đức Chúa Trời đã phối hợp thân thể lại với nhau, ban sự tôn trọng dồi dào hơn cho phần còn thiếu.” Có thể có sự hòa hợp nào, nếu mọi tiếng nói và âm thanh đều hoàn toàn giống nhau trong một buổi hòa nhạc? Ai có thể vui thích với một bức tranh không có bóng tối? Những hoạn nạn của người lành là một nền tối để làm nổi bật vẻ đẹp của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong thế gian.

Đáp. 5. Những sự sắp đặt không đồng đều không chứng tỏ sự vô tâm. Một người cha có thể cho đứa con nầy một chiếc áo sặc sỡ hơn chiếc áo ông cho đứa con kia, nhưng ông vẫn mở rộng sự chăm sóc và âu yếm của người cha trên tất cả. Tùy theo những công việc khác nhau mà ông giao cho con cái mình, ông tốn kém nhiều hơn, nhưng vẫn yêu thương đứa nầy cũng như đứa kia, và lo liệu cho tất cả. Như linh hồn chăm sóc chi thể thấp nhất, và truyền sinh khí đến mọi phần để chúng cử động; cũng vậy, dầu Đức Chúa Trời đặt một số người ở địa vị cao hơn, một số ở địa vị thấp hơn, Ngài vẫn chăm sóc tất cả: Đức Chúa Trời “phân phát cho mỗi người tùy theo ý Ngài muốn,” I Cô-rinh-tô 12:11. Mỗi người đều có một phần riêng, tùy theo ý muốn của Đức Chúa Trời, về sự tốt lành trong thế gian, cũng như về các ân tứ trong Hội Thánh.

Đáp. 6. Tuy nhiên, khi suy xét kỹ, sự bất bình đẳng sẽ không tỏ ra lớn như lời than phiền về nó. Nếu những thiếu thốn của người nầy, và sự hưởng thụ của người kia, được cân trên bàn cân, các đĩa cân có thể không tỏ ra chênh lệch đến vậy; chúng ta thấy sự giàu có của người nọ, nhưng anh em có hiểu những lo lắng của người ấy chăng? Một vết loét đang chảy mủ có thể nằm dưới một chiếc áo tía. Sức khỏe, muối của phước hạnh, như một người gọi nó, được ban cho một người lao động, trong khi nhiều kẻ đắm chìm trong sự dư dật lại mắc những căn bệnh hành hạ làm đắng cay những thú vui của họ. Nếu một số người thiếu những trang sức trần gian mà những người khác có, há họ lại không có nhiều khôn ngoan hơn những kẻ hưởng thụ chúng sao (sự hoàn hảo cao quý nhất của một tạo vật có lý trí)? Châm Ngôn 3:13, 14, “Sự buôn bán nó tốt hơn sự buôn bán bạc, và lợi nhuận nó hơn vàng ròng:” Châm Ngôn 15:16, “Thà có chút ít với sự kính sợ Đức Giê-hô-va, còn hơn là của cải lớn với sự rối loạn kèm theo.” Như một số người bị tước mất của cải và quyền lực, thì họ cũng được tước mất những gánh nặng đi kèm với chúng. Người nầy có sự thanh thản và bình an trong tâm trí, mà những lo lắng và sợ hãi của người khác không cho phép họ hưởng, và một hạt bằng lòng tốt hơn nhiều cân vàng của cải. Được làm một ông vua lớn, đi kèm với bao nhiêu lo lắng và sợ hãi bằng số thần dân trong đế quốc của mình, không phải là điều đáng ao ước. Người đã đánh giá đúng về sự vĩ đại của mình, khi nói rằng ông sẽ không cúi xuống nhặt một chiếc vương miện nếu nó nằm dưới chân ông. Nhưng nói riêng về từng phần của vấn đề.

1. Kẻ ác ở đây chẳng được tốt lành.

(1.) Há những kẻ bị chính dục vọng của mình hành hạ thì được tốt lành sao? Những sự trần gian có thể ban bình an gì cho một linh hồn đầy dẫy sự ô uế? Trong II Cô-rinh-tô 7:1, tội lỗi được gọi là sự ô uế: Há những kẻ có linh hồn bẩn thỉu thì có thể được tốt lành sao? Há những kẻ bị kiêu ngạo giày vò, bị lo lắng châm chích, bị ghen tị gặm nhấm, bị những ước muốn không thỏa mãn làm rối loạn, và bị chính những sợ hãi của mình xé ra từng mảnh thì được tốt lành sao? Há những kẻ có vô số rắn độc trong ngực, cắm hết nọc độc của chúng vào mình, dầu mặt trời chiếu sáng, và bóng mát phủ xuống trên họ, thì có thể được tốt lành sao? Anh em là những khán giả chứng kiến sự hạnh phúc của họ, nhưng anh em có hiểu những cơn đau quặn thắt bên trong của họ chăng? Châm Ngôn 14:13, “Dầu trong lúc cười cợt, lòng vẫn buồn thảm.” Há những màn lụa hay áo tía có thể đem lại hạnh phúc cho những kẻ mang một vết loét dịch hạch chết người đang đầu độc thân thể mình, và sắp trút hơi thở chăng? Tội lỗi là dịch hạch của họ, bất luận hạnh phúc của họ là gì. I Các Vua 8:38, tội lỗi được gọi là dịch hạch của lòng. Những dục vọng xấc xược của họ là một nỗi khốn khổ lớn hơn nhiều so với hạnh phúc mà việc sở hữu mọi vương quốc trên thế gian có thể đem lại.

(2.) Há những kẻ có một bản kê khai lớn phải trình, mà không biết trình bày thế nào, thì được tốt lành sao? Những kẻ hưởng nhiều thì mắc nợ Đức Chúa Trời nhiều hơn, và do đó càng phải chịu trách nhiệm hơn. Bản kê khai của kẻ ác càng lớn hơn, vì sự dư dật của họ; và sự không đủ khả năng để trình bản kê khai ấy càng lớn hơn, vì sự lạm dụng của họ. Có ai cho mình là hạnh phúc khi bị gọi đến trình bày bản kê khai về việc quản lý các ta-lâng, mà không biết trình bày cách tốt đẹp về một đồng xu nhỏ chăng? Lu-ca 16:2, “Hãy tính sổ việc quản lý của ngươi.”

(3.) Há những kẻ càng tệ hại hơn vì những gì mình có, thì được tốt lành sao? Được chỉ huy người khác, mà lại làm nô lệ cho những tạo vật tệ hại nhất hơn bất kỳ ai có thể làm nô lệ cho họ, có phải là hạnh phúc chăng? Bàn tiệc trải rộng của kẻ ác đôi khi trở thành cạm bẫy cho hắn, Thi Thiên 69:22, và sự hủy diệt của hắn bị ràng buộc ngay trong chính sự thịnh vượng của hắn: Châm Ngôn 1:32, “Và sự thịnh vượng của kẻ ngu dại sẽ hủy diệt chúng nó.” Sự thịnh vượng rơi trên một tấm lòng chưa tái sinh, như mặt trời và mưa trên đất xấu, chỉ sinh ra cỏ dại và sâu bọ. Anh em có cho rằng được làm chủ những công việc của họ, mà làm nô lệ cho sự kiêu ngạo của họ, là hạnh phúc của mình chăng? Sự cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời, được những điều trong tay kẻ ác làm cho mạnh thêm, có phải là điều đáng ao ước đến vậy chăng?

(4.) Há những kẻ đang giữa sự thịnh vượng mà bị dành sẵn cho sự công chính, thì được tốt lành sao? Há kẻ phản nghịch kia, được vua nuôi trong ngục bằng những món ăn ngon hơn nhiều thần dân trung thành có trên bàn mình, nhưng chỉ để giữ hắn sống cho phiên xét xử, và làm gương công khai về sự công chính, có thể được kể là hạnh phúc chăng? Đức Chúa Trời dấy lên một số người để họ sa ngã lớn hơn. Thật khốn khổ thay sự hạnh phúc của Pha-ra-ôn, được Đức Chúa Trời dấy lên làm đối tượng để bày tỏ trong hắn quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài, Xuất Hành Ký 9:16. Chỉ một thời gian ngắn nữa thôi, họ sẽ bị “cắt như cỏ, và héo như cây cỏ xanh,” Thi Thiên 37:2. Không ai quý trọng hoàn cảnh của người lính kia, là kẻ nhảy xuống sông để cứu vương miện của vua, và đội nó lên đầu mình, để có thể bơi ra với nó, rồi được thưởng vì đã cứu nó, và bị xử tử vì đã đội nó. Đức Chúa Trời ban thưởng cho kẻ ác vì công việc của họ, và trừng phạt họ vì sự xấc xược của họ.

2. Người lành ở đây cũng chẳng phải chịu điều xấu, nếu xét mọi sự cho kỹ. Sự phán đoán của người khác về một người lành là phù phiếm, họ không thể phán đoán đúng về tình trạng và công việc của người ấy, nhưng người ấy có thể phán đoán về họ: I Cô-rinh-tô 2:15, “Người thuộc linh xét đoán mọi sự, nhưng chính mình chẳng bị ai xét đoán.” Không ai có thể phán đoán vững chắc và đánh giá đúng tình trạng của một người công chính trong bất kỳ hoàn cảnh nào, trừ khi người ấy đã từng kinh nghiệm điều tương tự trong mọi hoàn cảnh, cả những sự an ủi bên trong cũng như những thập tự giá bên ngoài. Vì,

(1.) Hoạn nạn không thể được gọi tuyệt đối là điều ác, cũng như thịnh vượng không thể được gọi tuyệt đối là điều tốt. Chúng đúng hơn là những điều trung lập, vì chúng có thể được dùng hoặc cho sự tôn vinh hoặc cho sự sỉ nhục Đức Chúa Trời. Khi chúng được dùng cho sự tôn vinh Ngài, chúng là tốt, và khi được dùng cho sự sỉ nhục Ngài, chúng là ác. Điều tuyệt đối xấu duy nhất trên thế gian là tội lỗi, là điều tự bản chất không thể không phải là sự sỉ nhục Đức Chúa Trời. Điều tuyệt đối tốt duy nhất trên thế gian là sự thánh khiết, và sự giống như Đức Chúa Trời, là điều tự bản chất không thể không vì sự vinh hiển của Ngài. Còn về mọi sự khác, tôi không biết có sự thỏa mãn thật nào trong chúng, ngoại trừ khi chúng phục vụ cho sự tôn vinh của Đức Chúa Trời, và cho chúng ta lợi thế để bắt chước một hay một đức tính nào đó của Ngài. Những thập tự giá trong Kinh Thánh không bị loại khỏi những điều chúng ta có quyền hưởng nhờ Đấng Christ, khi chúng có thể góp phần vào điều tốt cho chúng ta: I Cô-rinh-tô 3:22, “Sự sống và sự chết, những sự hiện tại và những sự sẽ đến, đều thuộc về anh em, và anh em thuộc về Đấng Christ.” Từ khi Phúc Âm được bày tỏ, tôi không nhớ có lời than phiền nào chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời thốt ra từ bất kỳ thánh nhân nào trong Tân Ước; vì Cứu Chúa của chúng ta đã ban cho họ một viễn cảnh khác về những điều ấy. Những thánh nhân trong Cựu Ước đã an ủi mình chống lại sự phản đối nầy bằng sự cuối cùng của kẻ ác sẽ xảy đến, và cây roi sẽ chấm dứt, Thi Thiên 73. Trong Tân Ước, chúng ta càng được an ủi hơn bởi sự vận hành chắc chắn của những thập tự giá vì điều tốt và lợi ích thuộc linh của chúng ta, Rô-ma 8. Cứu Chúa của chúng ta đã không hứa của cải và danh vọng cho những người theo Ngài, Ngài cũng không cho rằng việc đến và chịu chết để ban những ân tứ như vậy cho con cái Ngài là đáng công sức của Ngài. Ngài đã làm thiên đàng thành hạnh phúc của họ, và đất thành địa ngục của họ; thập tự giá là huy hiệu của họ ở đây, và vương miện là phần thưởng của họ ở đời sau; chúng dường như không phải là một sự mua sắm tương xứng với giá máu lớn lao như vậy. Há sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ càng đáng bị nghi ngờ hơn vì Ngài nghèo khó chăng? Ngài có yêu thương Ngài ít hơn vì Ngài là “người chịu đau khổ,” ngay cả khi Ngài là Đức Chúa Trời của vinh hiển chăng? Những quan niệm vô căn cứ như vậy không bao giờ nên xâm nhập vào Cơ Đốc nhân, là những người không bao giờ có thể thật sự mang lấy ách của Đấng Christ mà không có điều kiện kèm theo là những hoạn nạn, là những người không bao giờ có thể làm con của Đức Chúa Trời mà không trông đợi những sự sửa phạt của Ngài.

(2.) Đức Chúa Trời không bao giờ để người lành trần trụi đến nỗi Ngài không lo liệu cho sự cần thiết của họ: Thi Thiên 84:11, “Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh hiển, chẳng từ chối điều tốt lành nào cho những người bước đi ngay thẳng.” Nếu điều gì là tốt, một người ngay thẳng có thể trông đợi nó từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời; nếu nó không tốt, người ấy không nên ao ước nó: Dầu thế nào, ân điển, là điều cần thiết để chuẩn bị anh em cho hạnh phúc và vinh hiển, là điều cần thiết để làm cho anh em vững vàng trong đó, Ngài chắc chắn sẽ ban; chúng ta có kinh nghiệm của Đa-vít về điều đó trong suốt cuộc đời ông, Thi Thiên 37:5.

(3.) Chút ít mà người lành có thì tốt hơn những sự hưởng thụ cao nhất của kẻ ác: Thi Thiên 37:16, “Chút ít của người công chính có tốt hơn sự giàu có của nhiều kẻ ác;” không phải tốt hơn nhiều sự giàu có của kẻ ác, mà tốt hơn sự giàu có của nhiều kẻ ác, tốt hơn mọi kho tàng của toàn bộ khối kẻ ác trên thế gian. Những kẻ khác có chúng theo cách quan phòng, người lành có chúng theo cách ân điển: Châm Ngôn 16:8, “Thà có chút ít với sự công chính, còn hơn là lợi tức lớn mà không có quyền,” không có quyền giao ước. Sự thịnh vượng của kẻ ác giống như một cái bóng lướt qua trong chốc lát, trong khi chút ít của người công chính là một phần của sự mua chuộc của Đấng Christ, và một phần của cơ nghiệp sẽ còn đến đời đời: Thi Thiên 37:18, “Cơ nghiệp của họ sẽ còn đến đời đời,” tức là, Đức Chúa Trời quan tâm đến tình trạng của người công chính, dù tốt hay xấu, mọi điều xảy đến cho họ. Đức Chúa Trời làm mọi sự với sự quan tâm đến cơ nghiệp đời đời của Ngài. Không ai có những sự trần gian mà không có cánh của chúng. Và dầu người công chính có những sự trần gian với cánh của chúng, tình yêu mà nhờ đó họ có chúng thì không bao giờ có cánh để bay khỏi họ. Há những điều ấy có thể tốt cho một người không bao giờ nếm được chúng, cũng không nếm được Đức Chúa Trời trong chúng, chăng?

(4.) Không người công chính nào, khi còn tỉnh táo, lại sẵn lòng đổi những hoạn nạn đau đớn nhất của mình lấy sự thịnh vượng của kẻ ác, với mọi hoàn cảnh kèm theo nó. Do đó, người công chính trong hoàn cảnh tệ nhất cũng không thể bị coi là chịu điều xấu. Há có ai ham muốn những cạm bẫy khi biết sự lừa dối của chúng chăng? Há có ai, trừ kẻ điên, lại đổi thuốc chữa bệnh lấy thuốc độc chăng? Há ở trên đống phân với sự tương giao mật thiết với Đức Chúa Trời lại không đáng ao ước hơn ở trên ngai vàng mà không có sự tương giao ấy chăng? Họ đạt được một thế gian trong sự thịnh vượng, một người công chính đạt được linh hồn mình bởi hoạn nạn, và sở hữu nó trong sự nhẫn nhục. Há sự đổi chác một điều có giá trị chăng? Đức Chúa Trời tước khỏi người lành sự hưởng thụ thế gian, để Ngài có thể cai sữa họ khỏi tình yêu thế gian; giữ họ khỏi sự thờ hình tượng, bằng cách dời đi nhiên liệu của nó; gửi hoạn nạn đến để Ngài không mất họ, và họ không mất linh hồn mình. Há có ai đổi một sự tốt lành lớn “đã dành sẵn cho người kính sợ Đức Chúa Trời,” Thi Thiên 31:19, lấy một sự tốt lành nhỏ hơn đã ban ra cho những kẻ thù nghịch Ngài chăng?

Há ai lại đổi vài sự an ủi bên ngoài với lời hứa của Đức Chúa Trời, những sự an ủi bên trong với sự bảo đảm về thiên đàng, sự tin kính với sự bằng lòng, một đời sống ngọt ngào và thuộc linh, quyền cai trị chính mình và dục vọng, dầu kèm theo những đau khổ, lấy quyền cai trị cả thế gian chăng?

(5.) Người công chính trong hoạn nạn chẳng phải chịu điều xấu, vì họ có những lợi ích lớn lao bởi hoạn nạn. Điều không thể được gọi tuyệt đối là ác, là điều góp phần vào một điều tốt lớn hơn; như,

Thứ nhất, những kinh nghiệm cảm nhận được về sự quan phòng dịu dàng của Đức Chúa Trời trên họ. Nếu người công chính không có hoạn nạn trong đời nầy, Đức Chúa Trời sẽ mất vinh hiển của sự quan phòng Ngài, và họ sẽ mất sự ngọt ngào trong một sự giải cứu đầy ân điển khỏi chúng, theo những cách làm cho hoạn nạn càng ngọt ngào hơn cũng như sự thương xót càng ngọt ngào hơn; họ sẽ mất sự an ủi của chúng, vì không có những bằng chứng cảm nhận được về sự chăm sóc đầy ân điển của Đức Chúa Trời.

Sự ngọt ngào của những lời hứa dành cho thời gian hoạn nạn sẽ không bao giờ được nếm trải: Thi Thiên 37:19, “Trong thời gian hoạn nạn, họ sẽ chẳng bị hổ thẹn;” tức là, họ sẽ được khích lệ và nâng đỡ cách mạnh mẽ. Dân của Đức Chúa Trời hiểu rõ nhất sức mạnh của Đức Chúa Trời khi họ cảm nhận sự cay đắng của ác ý loài người: II Ti-mô-thê 4:17, “Chúa đã đứng bên ta, và thêm sức cho ta.” Ông đã không bao giờ cảm nhận nhiều về sức mạnh của Đức Chúa Trời như vậy nếu ông đã không nếm trải nhiều về sự gian ác của loài người trong việc bỏ rơi ông. Thi Thiên 37:39, “Ngài là sức mạnh của họ,” khi trong thời gian hoạn nạn họ kinh nghiệm nhiều hơn về sự chăm sóc của Ngài trong việc gìn giữ họ, và sức mạnh của Ngài trong việc nâng đỡ họ, hơn những lúc khác. Vô số sự an ủi được bày tỏ trong vô số sự đau khổ, II Cô-rinh-tô 1:5, I Phi-e-rơ 4:13, 14. Một cảm nhận lớn hơn về niềm vui và vinh hiển giáng xuống trên họ trong một cơn bão bắt bớ. Người ta thấy những đau khổ của người tin kính, nhưng họ không nhìn thấy sự bình an bên trong làm cho linh hồn họ yên ổn và vui thỏa, đáng giá toàn bộ khối sự tốt lành của thế gian, và những thú vui của kẻ bất chính.

Thứ hai, những sự cải thiện bên trong, những cơ hội để bày tỏ tình yêu nhiều hơn đối với Đức Chúa Trời, sự nương cậy nhiều hơn nơi Ngài, sự hoàn hảo của linh hồn: I Ti-mô-thê 5:5, “Người đàn bà góa thật, và cô độc, thì trông cậy nơi Đức Chúa Trời, và cứ bền lòng cầu nguyện khẩn xin đêm ngày.” Có căn cứ cho sự thực hành nhiều hơn về đức tin nơi Đức Chúa Trời và sự cầu xin Ngài. Người nghèo khó và cô độc có lợi thế cho sự thực hành thật sự của những ân điển ấy, mà một hoàn cảnh thịnh vượng còn thiếu. Đức Chúa Trời biến đổi kim loại bởi nó; điều vốn là chì và sắt thì Ngài làm cho ra như vàng: Gióp 23:10, “Khi Ngài đã thử tôi, tôi sẽ ra như vàng.” Những thập tự giá và đau khổ, làm cho người lành thích hợp cho công việc đặc biệt ở đây, và hạnh phúc đời đời ở đời sau, không thể được gọi là ác, cũng như lửa luyện vàng, và chuẩn bị nó cho vua dùng, không thể được gọi là ác. Nếu không có những điều ác như vậy, anh em có căn cứ nào để thực hành sự nhẫn nhục chăng? anh em có thể bày tỏ những hành động anh hùng của đức tin nào mà không có khó khăn chăng? anh em có thể tin ngược lại với hy vọng thế nào, nếu đôi khi anh em không có điều gì chống lại hy vọng của mình? Và nếu một người lành có sự dồi dào của điều mà thế gian ngu dốt và thiển cận gọi là hạnh phúc, người ấy có thể đánh giá thấp những thú vui của một đời sống tốt hơn, làm xấu đi vẻ đẹp của linh hồn mình, và rút tình yêu của mình khỏi đối tượng thỏa mãn nhất cũng như vinh hiển nhất, để hướng về điều không đáng một hạt nhỏ nhất trong tình cảm của mình.

Thứ ba, vinh hiển tương lai. Cuộc tra xét lớn vào ngày Đấng Christ hiện ra sẽ là, người lành đã chịu đựng những đau khổ của mình thế nào, họ đã có những sự cải thiện nào; và sự tinh sạch của họ bởi những đau khổ ấy càng lớn, thì lời khen ngợi và vinh dự của họ càng lớn: I Phi-e-rơ 1:7, “Để sự thử thách đức tin anh em,” tức là, bởi nhiều sự cám dỗ khác nhau, “được thấy là đáng khen ngợi, tôn trọng, và vinh hiển, khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra.” Vì sự cải thiện tốt bởi chúng, họ sẽ nhận được lời khen ngợi công khai từ miệng Đức Chúa Trời, và một vương miện vinh dự đặt trên đầu họ. Sự quan phòng gửi ngay cả những hoạn nạn nhẹ nhàng như bao nhiêu thợ thủ công, để làm cho vương miện càng nặng hơn và càng sáng hơn: II Cô-rinh-tô 4:17, “Làm nên cho chúng ta một trọng lượng vinh hiển vô cùng lớn lao và đời đời.” Chúng đang làm việc trên vương miện của một người lành trong khi chúng làm cho người ấy đau đớn. Chúng chuẩn bị người ấy cho thiên đàng, và làm cho thiên đàng càng đáng quý hơn đối với người ấy khi người ấy đến sở hữu nó. Một cách cư xử Cơ Đốc trong chúng chuẩn bị cho những cấp độ vinh hiển lớn hơn. Mỗi cú đánh chỉ làm cho vương miện càng đẹp hơn.

Thứ tư, những đau khổ của người lành vì lẽ thật làm vinh hiển cao độ sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Đây là vấn đề vinh hiển và danh dự: I Phi-e-rơ 4:16, “Nếu có ai chịu khổ như một Cơ Đốc nhân, chớ hổ thẹn, nhưng hãy ngợi khen Đức Chúa Trời về sự đó.” Nhờ đó họ làm chứng cho hành động quan phòng cao nhất mà Đức Chúa Trời từng thực hiện, tức là sự cứu chuộc thế gian bởi huyết của Con Ngài. Và Hội Thánh, là đối tượng cao nhất của sự quan phòng Ngài trên thế gian, càng đâm rễ sâu hơn, và càng vươn lên cao hơn; nền tảng của nó được đặt trong huyết của Đấng Christ, và sự tăng trưởng của nó được thúc đẩy bởi huyết của các vị tử đạo. Cách cư xử của người công chính trong chúng làm cho lẽ thật mà họ xưng nhận càng được quý trọng hơn. Nó nâng cao sự tuyệt vời của tôn giáo, và bày tỏ tôn giáo đáng yêu hơn vì vẻ đẹp của nó hơn vì của hồi môn của nó, vì người ta thấy nó đáng ao ước bởi những người chịu khổ, không chỉ khi không có những sự hưởng thụ trần gian, mà với những khốn khổ cay đắng nhất. Sự suy xét nầy đã tác động trên nhiều người để đón nhận tôn giáo của những người chịu khổ. Nếu nó lan đến cả sự chết, họ chỉ được đưa về nhà Cha mình, và ngày chết của họ là ngày đăng quang của họ; và có điều ác nào trong tất cả những điều nầy chăng?

Thứ năm, để kết luận; luận cứ nầy mạnh hơn (dựa trên sự công chính không thể sai lầm của bản tánh Đức Chúa Trời) cho một ngày tính sổ sau đời nầy, hơn là chống lại sự quan phòng. Kết luận hợp lý hơn là Đức Chúa Trời sẽ có một thời điểm để biện minh cho sự công chính và khôn ngoan của chính phủ quan phòng của Ngài, và phục hồi danh dự của người công chính, bị áp bức bởi sự bất công của kẻ ác. Và thật vậy, trừ khi có sự báo trả trong một thế giới khác, câu hỏi nầy không thể trả lời được, và mọi lý lẽ trên thế gian đều không biết làm sao để cứu vãn sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời trong những sự sắp đặt quan phòng của Ngài trong đời nầy, vì chúng ta thấy ở đây sự tốt lành không được ban thưởng và bị hạ xuống đống phân, thói xấu vinh hiển trong sự không bị trừng phạt, và khoác lác đến tận trời cao. Chúng ta không thể thấy làm sao điều đó có thể phù hợp với bản tánh khôn ngoan, công chính, và thánh khiết của Đức Chúa Trời, nếu không có một đời sống khác, trong đó Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ sự công chính của Ngài trong việc trừng phạt tội lỗi và ban thưởng sự tốt lành; vì một Đức Chúa Trời có sự công chính vô hạn mà để tội lỗi không bị trừng phạt, và ân điển không được ban thưởng, ở đây hay ở đời sau, là điều không thể. Kinh Thánh cho chúng ta một sự trình bày đầy đủ về một trạng thái tương lai, đến nỗi có thể làm thỏa mãn mọi Cơ Đốc nhân trong vấn đề nầy.

Người giàu gian ác ở trong áo tía, và La-xa-rơ ở trong giẻ rách; nhưng lòng Áp-ra-ham đã được chuẩn bị cho người nầy, và một địa ngục đời đời cho người kia. Giê-rê-mi giải quyết vấn đề trong cuộc tranh luận của ông với Đức Chúa Trời về điều đó: Giê-rê-mi 12:3, “Hãy kéo chúng nó ra như chiên để làm thịt, và dành chúng nó cho ngày làm thịt.” Chúng nó chỉ đang được vỗ béo cho con dao của sự công chính; và ngày sẽ đến khi chúng nó sẽ bị tiêu hao như mỡ của chiên con trong của lễ, sẽ hoàn toàn bốc thành khói; cũng vậy, tác giả Thi Thiên giải quyết điều đó trong Thi Thiên 37:20, một thi thiên được viết cho trường hợp hiện tại. Đức Chúa Trời cười nhạo sự an toàn của chúng nó theo cách chế giễu: Thi Thiên 37:13, “Đức Giê-hô-va sẽ cười nhạo nó, vì Ngài thấy ngày của nó đã đến,”—ngày của Đức Chúa Trời để biện minh cho những đường lối của Ngài trên thế gian, và ngày của kẻ ác cho sự hủy diệt của chính nó, trong đó tất cả chúng nó sẽ bị hủy diệt cùng nhau, Thi Thiên 37:38; toàn bộ khối chúng nó trong một bó. Vậy thì ai sẽ cáo buộc Đức Chúa Trời về sự phân phối không đồng đều trong ngày ấy, là ngày đã định để làm sáng tỏ sự công chính của Ngài, là sự công chính hiện đang bị che giấu trên thế gian? Ai có thể yêu thích tình trạng của kẻ ác? Ai lại yêu thích tình trạng của một người chết, vì người ấy nằm trong trạng thái trang nghiêm, mà linh hồn có thể bị kết án, trong khi thân thể, với nghi lễ long trọng, được đưa đến mộ, và cả thân thể lẫn linh hồn, hiệp lại với nhau trong sự sống lại, bị phán xử chịu khốn khổ đời đời?

Hỏi. 2. Những gì đã nói trong điều nầy cũng sẽ trả lời một câu hỏi khác, tại sao Đức Chúa Trời không lập tức trừng phạt những kẻ phạm tội trắng trợn, vì những chính phủ tốt nhất trên thế gian là những chính phủ gọi những kẻ vi phạm luật pháp đến trình diện mau chóng, để giữ gìn danh dự của sự công chính? Như vậy, những người theo phái Epicure cáo buộc Đức Chúa Trời bỏ bê sự quan phòng, vì nếu Ngài trừng phạt kẻ ác, thì việc đó chậm hơn điều thích hợp và công chính: “Vì án phạt đối với việc ác chẳng được thi hành mau chóng, nên lòng con loài người đầy dẫy ý muốn làm điều ác,” Truyền Đạo 8:11. Sự trì hoãn công chính là sự khích lệ cho tội lỗi.

Đáp. 1. Đây là luận cứ cho sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời, không phải chống lại sự quan phòng của Ngài. Nếu Ngài làm việc nhanh chóng như vậy, thế gian sẽ ra sao? Nó có thể tồn tại đến ngày nay chăng? Nếu Đức Chúa Trời đã lập tức báo thù những kẻ hạ thấp sự quan phòng của Ngài như vậy, thì khuôn mẫu của một sự phản đối như vậy đã không còn sống. Không ai hoàn toàn tốt lành đến nỗi người ấy có thể tránh khỏi nhát gươm báo thù của Ngài, nếu Ngài muốn rút nó ra. Hãy để Đức Chúa Trời bày tỏ sự nhẫn nhục của Ngài ở đây, vì sau khi thế gian kết thúc, Ngài sẽ không còn thời gian để bày tỏ nó. Thật vậy, Đức Chúa Trời đôi khi gửi mũi tên sắc bén của một sự phán xét nào đó trên một kẻ phạm tội trắng trợn, để cho hắn hiểu rằng Ngài chưa quên cách cai trị; nhưng Ngài không luôn luôn làm như vậy, để sự nhẫn nhục của Ngài được vinh hiển trong việc chịu đựng tạo vật phản loạn của Ngài.

Đáp. 2. Đức Chúa Trời công chính trong chính điều mà câu hỏi cho rằng Ngài bất công; Ngài để kẻ ác tiếp tục làm tai họa cho những nơi chúng sống, và làm những kẻ thi hành sự công chính của Ngài trên những kẻ phạm tội chống lại Ngài, Thi Thiên 17:13. Kẻ ác là gươm của Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 47:6. Những kẻ mà Đức Chúa Trời muốn dấy lên chống lại dân Phi-li-tin được gọi là gươm của Chúa, Ê-sai 10:5. A-su được nói là cây roi của cơn giận Ngài; há việc Ngài buông những công cụ khỏi tay ngay khi Ngài bắt đầu dùng chúng lại phù hợp với sự khôn ngoan của Ngài chăng? há việc quăng những cây roi khỏi tay ngay khi Ngài cầm chúng lên lại phù hợp chăng? Những quy tắc của sự công chính cũng không được chúng ta biết đến như những sự thông công của sự tốt lành Ngài đối với dân Ngài không được thế gian biết đến.

Đáp. 3. Hãy để tôi hỏi người như vậy rằng người ấy có bao giờ làm hại người khác chăng, và người ấy có cho là rất nghiêm khắc, nếu không phải là bất công, khi người bị xúc phạm lập tức báo thù người ấy chăng? Nếu mỗi người đều làm như vậy, nhân loại sẽ bị tiêu diệt nhanh chóng biết bao, và thế gian sẽ trở thành một lò mổ, người ta chạy cuồng loạn đến sự hủy diệt lẫn nhau vì những tổn thương mà họ đã nhận lẫn nhau! Chúng ta khen ngợi sự khoan dung của cha mẹ đối với con cái, mà lại chê bai lòng thương xót của Đức Chúa Trời, vì Ngài không lập tức dùng quyền của Ngài chăng? Vậy thì, sự kiềm chế báo thù được kể là một đức hạnh nơi con người, mà lại là một sự không hoàn hảo nơi Đức Chúa Trời chăng? Chúng ta có thể có lý do gì để trách móc sự nhẫn nhục nổi bật của Đức Chúa Trời như vậy, là điều chúng ta có lý do để tôn thờ, và là điều mà mỗi người chúng ta đều là những tượng đài của nó? Ứng dụng là,—

Ứng dụng 1. Về sự hiểu biết.

Việc chối bỏ sự quan phòng là điều không xứng đáng và phi lý biết bao! Một số dân ngoại tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời đi vòng quanh trên trời, hay ngồi khoanh tay ở đó, không để ý đến những gì đã làm trên thế gian. Một số người, thật vậy, trong một số trường hợp khẩn cấp lớn, đã thừa nhận những sự thương xót và công chính của Đức Chúa Trời, là hai cánh tay của sự quan phòng Ngài. Những người dã man thừa nhận sự công chính của Ngài, khi họ thấy một con rắn độc nhảy lên tay Phao-lô, Công Vụ 28:4, họ nói với nhau rằng, “Chắc người nầy là kẻ giết người, dầu đã thoát khỏi biển, nhưng sự báo thù chẳng để cho sống.” Những thủy thủ trong sách Giô-na đã cầu xin lòng thương xót của Ngài trong cơn khốn khó trên biển; nhưng họ thường quy mọi việc cho sự may rủi mù quáng, và thờ phượng vận mệnh như một vị thần. Vì quan niệm hư không nầy, tác giả Thi Thiên gọi kẻ vô thần là kẻ ngu dại: Thi Thiên 14:1, “Kẻ ngu dại đã nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời.” Phô-ti-pha đã thừa nhận điều đó, ông thấy rằng Chúa ở cùng Giô-sép, và ban phước cho những kế hoạch của ông: Sáng Thế Ký 39:3, “Chủ người thấy Đức Giê-hô-va ở cùng người, và Đức Giê-hô-va làm cho mọi việc tay người làm đều được thịnh vượng.”

Việc suy xét điều nầy sẽ không phải là vô ích, vì gốc rễ của việc chối bỏ sự quan phòng nằm trong lòng của những người tốt nhất, nhất là trong hoạn nạn. A-sáp là một người thánh, Thi Thiên 73:13, ông nói rằng, “Thật, tôi đã làm sạch lòng tôi cách vô ích, và rửa tay tôi trong sự vô tội.” Ông đã tốn nhiều công sức với lòng mình, và đã chịu nhiều hoạn nạn: câu 14, “Trọn ngày tôi bị tai họa, và mỗi buổi sáng tôi bị sửa phạt.” Và sự suy xét về điều nầy, rằng ông phải chịu nhiều hoạn nạn như vậy với nhiều sự thánh khiết như vậy, đã làm ông bối rối lạ lùng, đến nỗi ông thốt ra lời nói khủng khiếp ấy, như thể ông có ý muốn vứt bỏ mọi lo lắng về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và việc thánh hóa lòng mình, và hối tiếc về mọi điều ông đã làm trong công việc ấy, như muốn nói rằng, Giá mà tôi gian ác như người nầy hay người kia, tôi cũng có thể thịnh vượng như họ, nhưng tôi thật dại dột khi kính sợ Đức Chúa Trời.

Vậy chúng ta sẽ suy xét,

1. Sự tai hại của việc chối bỏ sự quan phòng.

2. Những căn cứ của sự chối bỏ ấy nơi dân ngoại, mà chúng ta sẽ thấy trong lòng mình.

3. Những cách khác nhau mà người ta thực tế chối bỏ sự quan phòng.

1. Sự tai hại của việc chối bỏ nó.

(1.) Nó cho phép mọi tội lỗi. Nó tạo cơ hội cho sự buông tuồng không giới hạn, vì có thể làm điều gì ở nơi không có chính phủ? Người Do Thái nói với chúng ta* rằng cuộc tranh luận giữa Ca-in và A-bên là thế nầy: Ca-in nói, vì của lễ của mình không được chấp nhận, rằng không có quan án, không có phần thưởng cho việc lành, hay hình phạt cho việc ác, mà khi A-bên chống đối, Ca-in đã giết người. Họ dựa vào cuộc đàm thoại của Đức Chúa Trời với Ca-in, Sáng Thế Ký 4:7, 8, là cuộc đàm thoại về sự quan phòng của Ngài và sự chấp nhận con người, nếu họ làm tốt, và sự trừng phạt con người nếu họ làm ác; từ đó họ suy ra cuộc đàm thoại, câu 8, Ca-in đã có với em mình là về cùng một chủ đề, vì Ca-in đã nói chuyện với A-bên, và trong cuộc đàm thoại ấy đã nổi lên chống lại người, và giết người. Và cuộc đàm thoại của người sau đó với Đức Chúa Trời, câu 9, dường như ủng hộ điều đó, “Tôi là người giữ em tôi sao?” Ngài nói rằng Ngài là Đấng Cai Trị thế gian, việc trông nom người ấy không phải là việc của tôi. Sự phỏng đoán của họ không phải là không có khả năng. Nếu đúng như vậy, chúng ta thấy quan điểm nầy đã bắt đầu sớm biết bao trên thế gian, và hiệu quả khủng khiếp của nó là gì, tội lỗi đầu tiên, vụ giết người đầu tiên mà chúng ta đọc được sau tội lỗi của A-đam. Và sự hỗn loạn nào sẽ nảy sinh khi đón nhận một quan niệm như vậy.

Thật vậy, Kinh Thánh khắp nơi đặt tội lỗi trên gốc rễ nầy: Thi Thiên 10:11, “Đức Chúa Trời đã quên rồi, Ngài ẩn mặt Ngài, sẽ chẳng hề thấy.” Ngài đã quay lưng lại với thế gian. Đây là căn cứ của sự áp bức người nghèo bởi kẻ ác mà tác giả nhắc đến, câu 9, 10. Cũng vậy, Ê-sai 26:10, “Kẻ ác sẽ không học sự công chính, nó sẽ đối xử bất công.” Lý do là, “nó sẽ không nhìn xem sự oai nghi của Chúa; nó sẽ không quan tâm đến chính phủ của Đức Chúa Trời trên thế gian, dầu tay Ngài đã giơ lên để đánh.” Không có tội lỗi nào mà không nhận cả sự sinh ra lẫn sự nuôi dưỡng từ gốc rễ cay đắng nầy. Hãy để quan niệm về sự quan phòng một lần bị vứt bỏ, hay niềm tin vào nó trở nên yếu ớt, thì tham vọng, tham lam, sự bỏ bê Đức Chúa Trời, sự không tin cậy, sự thiếu nhẫn nhục, và mọi bầu đắng khác, sẽ mọc lên trong một đêm! Chính từ chủ đề nầy mọi sự gian ác sẽ rút ra những luận cứ để khích lệ chính nó; vì không có điều gì làm nản lòng những sự bại hoại đang trỗi dậy ấy, và làm chúng mất hết lòng dạ, bằng một niềm tin sống động rằng Đức Chúa Trời chăm sóc những công việc của loài người. Vì sự thiếu niềm tin sống động nầy, Đức Chúa Trời cáo buộc mọi tội lỗi của Ép-ra-im: Ô-sê 7:2, “Chúng nó chẳng suy xét trong lòng rằng Ta nhớ hết mọi điều gian ác của chúng nó;” như thể Đức Chúa Trời mù quáng và không thấy, hay ngu đần và không quan tâm đến mình, hay có trí nhớ rất yếu kém nên sớm quên đi.

(2.) Nó hủy diệt mọi tôn giáo. Nền tảng đầu tiên của mọi tôn giáo là, thứ nhất, sự hiện hữu, thứ hai, sự tốt lành, của Đức Chúa Trời trong chính phủ của thế gian: Hê-bơ-rơ 11:6, “Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài có, và Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài cách chuyên cần.” Ngài là đối tượng của tôn giáo vì Ngài là Đấng cai trị thế gian. Sự chối bỏ nầy sẽ đóng cửa các Kinh Thánh và đền thờ, và đem sự rối loạn vô tôn giáo vào mọi xã hội.

[1.] Mọi sự thờ phượng. Đấng không có ý định cai trị, được cho là không trông đợi sự tôn kính; nếu Ngài không quan tâm đến các tạo vật của Ngài, Ngài không quan tâm đến sự thờ phượng nào từ họ. Làm sao có thể thuyết phục người ta tôn kính Ngài là Đức Chúa Trời, là Đấng không chăm sóc họ? Ai sẽ tôn thờ Đấng không quan tâm đến sự tôn thờ nào?

[2.] Sự cầu nguyện. Cầu xin những sự hướng dẫn của Ngài, khẩn cầu sự giúp đỡ của Ngài trong những tai họa của họ, có ích lợi gì, nếu Ngài hoàn toàn không quan tâm đến các tạo vật của Ngài? Chúng ta có thể trông đợi ân huệ nào từ Đấng không quan tâm đến việc ban phát ân huệ nào?

[3.] Sự ngợi khen. Ai lại cảm tạ một Đấng mà mình chưa bao giờ nhận được ân huệ nào, và Đấng không có ý muốn nhận sự cảm tạ nào từ họ, vì Ngài không chăm sóc họ? Nếu Đấng Thần Linh không có quan hệ với chúng ta, làm sao chúng ta có thể có quan hệ với Ngài? Việc kêu cầu Ngài, hay ngợi khen Ngài, là những phần chính yếu của tôn giáo, sẽ có ích lợi gì, nếu Ngài không quan tâm đến chúng ta?

[4.] Sự nương cậy, đức tin, và hy vọng. Chúng ta có lý do gì để giao phó những công việc của mình cho Ngài, và nương cậy nơi Ngài để được giải cứu? Do đó sứ đồ nói, Ê-phê-sô 2:12, dân ngoại là “không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời ở trong thế gian.” Lý do họ không có hy vọng là vì họ không có Đức Chúa Trời. Họ chối bỏ một sự quan phòng đã định, và thừa nhận một sự may rủi mù quáng, và do đó không thể có hy vọng vững chắc; một số người hiểu như vậy về sự chối bỏ chính phủ của Đức Chúa Trời. Nó cũng có thể cho người ta cơ hội thốt ra lời nói của Pha-ra-ôn: Xuất Hành Ký 5:2, “Đức Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng theo tiếng Ngài để cho dân Y-sơ-ra-ên đi? Ta chẳng biết Đức Giê-hô-va, cũng chẳng cho dân Y-sơ-ra-ên đi,” Đức Chúa Trời là gì mà tôi phải phục vụ Ngài? Tôi không có quan niệm nào như vậy về một Đức Chúa Trời cai trị thế gian. Sự không quan tâm của Ngài đối với tạo vật của Ngài làm cho tạo vật không còn bổn phận phục vụ Ngài.

(3.) Đó là sự hạ thấp Đức Chúa Trời cách nặng nề. Tin vào một Đức Chúa Trời bất lực, ngu dốt, cẩu thả, không chăm sóc những công việc của Ngài, thì tệ bằng hoặc tệ hơn tin rằng hoàn toàn không có Đức Chúa Trời. Sự chối bỏ sự quan phòng của Ngài được đặt ngang bằng với sự chối bỏ Đức Chúa Trời: Thi Thiên 14:1, “Kẻ ngu dại đã nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời.” Người ấy đã chối bỏ Đức Chúa Trời, Elohim, là từ chỉ sự quan phòng của Đức Chúa Trời; không phải, chẳng có Jehovah, là từ chỉ bản thể của Ngài, người ấy đã không chối bỏ Đức Chúa Trời quoad essentiam, mà quoad providentiam, do đó tác giả Thi Thiên gọi kẻ vô thần là kẻ ngu dại. Nó tước khỏi Đức Chúa Trời quyền phán xét của Ngài. Làm sao Ngài phán xét các tạo vật của Ngài, nếu Ngài không biết chúng nghĩ gì, và không quan tâm đến những gì chúng làm? Làm sao Ngài dễ dàng bị lừa dối bởi những lời bào chữa đẹp đẽ và những lý do dối trá của con người! Đó là điều thuộc về ma quỷ. Ma quỷ không chối bỏ quyền cai trị của Đức Chúa Trời, nhưng nó chối bỏ sự cai trị thật sự của Đức Chúa Trời; vì nó nói, Lu-ca 4:6, “Quyền phép và vinh hiển của thế gian đã được giao cho ta, và ta muốn cho ai thì cho.” Đức Chúa Trời đã gạt bỏ mọi sự chăm sóc về mọi sự, và lập ma quỷ làm phó của Ngài. Kẻ chối bỏ sự quan phòng thì chối bỏ hầu hết các thuộc tính của Đức Chúa Trời, kẻ ấy chối bỏ ít nhất sự thực hành chúng. Kẻ ấy chối bỏ sự toàn tri của Ngài, là con mắt của sự quan phòng; lòng thương xót và sự công chính, là hai cánh tay của nó; quyền năng, là sự sống và chuyển động của sự quan phòng; sự khôn ngoan, là bánh lái của sự quan phòng, nhờ đó nó được lái; và sự thánh khiết, là la bàn và quy tắc cho chuyển động của sự quan phòng.

(4.) Điều đó rõ ràng chống lại ánh sáng tự nhiên. Socrates, một người ngoại, có thể nói rằng, bất cứ ai chối bỏ sự quan phòng đều Δαιμονιᾶν, bị quỷ ám.* Đức Chúa Trời có nên tạo dựng một con người mới với sự phán đoán lành mạnh, và đem người ấy vào thế gian, khi người ấy sẽ thấy sự hòa hợp, vô số, đức hạnh, và những sự vận hành của mọi tạo vật, những thời gian và mùa vụ đã định, mà người ấy lại không nhất thiết phải thú nhận rằng một sự khôn ngoan vô hình, không thể hiểu được, đã vừa tạo dựng, vừa cai trị mọi chuyển động của nó chăng? Và việc bất kỳ ai trong chúng ta chối bỏ sự quan phòng, hoặc trong quan điểm hoặc trong thực hành, là một tội lỗi lớn hơn việc dân ngoại đã làm hoặc có thể đã làm; vì chúng ta không chỉ có lý trí tự nhiên mà họ đã có, đủ để thuyết phục chúng ta, mà còn có sự mặc khải siêu nhiên trong Kinh Thánh, trong đó Đức Chúa Trời đã tuyên bố những phương pháp quan phòng của Ngài mà lý trí không thể đạt đến; như việc chối bỏ sự sáng tạo thế gian của Ngài là một tội lỗi lớn hơn nơi một người biết Kinh Thánh so với nơi một người ngoại, vì Kinh Thánh đã làm cho điều đó không còn nghi ngờ. Và việc khẳng định điều nầy là mục đích của mọi sự phán xét của Đức Chúa Trời trên thế gian—Gióp 19:29, “Cơn thịnh nộ đem đến hình phạt của gươm, hầu cho các ngươi biết rằng có sự phán xét,” tức là, sự quan phòng—việc chối bỏ nó là một tội lỗi chống lại mọi sự phán xét đã qua hay hiện tại, mà Đức Chúa Trời đã hoặc đang thực hiện, Kinh Thánh thường xuyên tuyên bố ý nghĩa của những sự phán xét nầy hay nọ là, để người ta biết rằng Chúa là Đức Chúa Trời.

2. Điều thứ hai là, những căn cứ của sự chối bỏ sự quan phòng. Chủ nghĩa vô thần nầy đã được đặt nền tảng trên,

(1.) Từ sự tự cao quá mức về giá trị của chính mình. Khi người ta thấy mình bị hụt mất những phần thưởng mình mong đợi, và thấy những kẻ khác vốn là công cụ của sự bạo ngược và dục vọng lại được hưởng những ân huệ mà họ cho là xứng với đức hạnh của mình, họ liền nảy ra ý nghĩ rằng Đức Chúa Trời chẳng để ý đến các hành động của loài người ở dưới này. Thế nên chính sự kiêu ngạo, tư lợi, tự cao, và ý kiến về công đức, chứ không phải bất cứ lý lẽ vững chắc nào, đã đưa phần vô thần này vào thế gian; vì hễ gặp điều trái ý, ý kiến về công đức ấy liền phình lên thành những lời phạm thượng chống lại Đức Chúa Trời. Khi chúng ta có ý nghĩ nào (như chúng ta vẫn dễ có) rằng nhờ các hành động tôn giáo của mình mà chúng ta đáng được Đức Chúa Trời ban thưởng, chúng ta hành động trái với tính tuyệt đối của sự quan phòng của Ngài, như thể Đức Chúa Trời có thể bị ràng buộc với chúng ta bởi bất cứ điều gì khác ngoài chính lời hứa của Ngài. Tôi nghĩ Gióp có chút ít men này khi ông nói quá thường xuyên về sự chính trực của mình, như thể Đức Chúa Trời đối xử bất công với ông khi giáng hoạn nạn trên ông. Đức Chúa Trời dường như quở trách ông về điều đó: Gióp 40:8, 'Ngươi há cũng muốn hủy bỏ sự phán xét của ta sao? Ngươi muốn định tội ta, để ngươi được xưng là công chính sao?' Như thể khi nói quá nhiều về sự chính trực của mình, và trong những lời phàn nàn, ông muốn cáo buộc Đức Chúa Trời là bất công, và định tội Ngài như một đấng cai trị bất chính; và trong câu trả lời của Gióp, bạn chẳng thấy một âm tiết hay một lời nào về sự chính trực của ông đối với Đức Chúa Trời, mà chỉ thấy sự tự ghê tởm mình: Gióp 42:16, 'Vậy nên tôi ghê tởm chính mình trong bụi và tro.' Tôi e rằng từ gốc rễ kín đáo này mà nảy sinh những lời nói người ta thường thốt ra giữa đời, Tôi đã làm gì mà Đức Chúa Trời lại giáng hoạn nạn trên tôi như vậy? Dù xét một cách nghiêm túc thì đó là một câu hỏi hữu ích, dẫn đến việc tra xét tội lỗi vốn là nguyên nhân của hoạn nạn; nhưng tôi e rằng thường thì trong đó có quá nhiều sự phản ánh lên Đức Chúa Trời, như thể họ đã đáng được Ngài đối xử khác đi. Vậy hãy coi chừng sự kiêu ngạo và những ý nghĩ tự cao về giá trị của mình, nếu không chúng ta sẽ bị nó dẫn đến những ý nghĩ hạ thấp Đức Chúa Trời, mà thật ra đó là gốc rễ của mọi hành động trái với ý muốn của Đức Chúa Trời.

(2.) Nó được xây dựng trên những quan niệm câu nệ chữ nghĩa và xác thịt về Đức Chúa Trời. Như thể việc cúi xuống nhìn thế gian này có thể làm giảm bớt niềm vui thú và sự thích thú của Ngài, hoặc như thể việc bận tâm về những lo toan của các sự vật dưới mặt trăng lại là một sự quấy rầy đối với quyền năng vô hạn. Họ cho rằng việc ấy không xứng với hạnh phúc của Đức Chúa Trời, rằng nó sẽ làm gián đoạn niềm vui của Ngài, và gây một sự rạn nứt cho phước hạnh của Ngài. Như thể hạnh phúc của một vị vua là không chăm lo việc cai trị vương quốc mình, thậm chí chẳng lo liệu cho sự an lạc của con cái mình. Tôi e rằng từ những quan niệm như thế về Đức Chúa Trời, hoặc những quan niệm tệ hại tương tự, mà thường nảy sinh sự không tin cậy Đức Chúa Trời của chúng ta mỗi khi gặp khốn khó. Vậy hãy coi chừng đừng nuôi dưỡng bất cứ quan niệm nào về Đức Chúa Trời ngoài những điều Kinh Thánh cung cấp cho bạn.

(3.) Hoặc cũng có thể, thứ vô thần này được đưa vào bởi một ý nghĩ tâng bốc về sự uy nghi của Đức Chúa Trời. Họ cho rằng việc hạ mình xuống để đoái đến những sự nhỏ mọn của thế gian là không xứng với sự cao cả của uy nghi thiêng liêng. Dường như đó là sự tưởng tượng của những người ấy, Thi Thiên 73:11, 'Đức Chúa Trời biết sao được? Há có sự hiểu biết nơi Đấng Chí Cao sao?' Họ cho rằng Ngài quá cao để biết, quá cao để suy xét. Thật vô lý biết bao khi nghĩ Đức Chúa Trời là chí cao về địa vị, mà không chí cao về sự toàn hảo; và nếu chí cao về sự toàn hảo, mà lại không chí cao về sự hiểu biết và phân biệt? Họ tưởng tượng về Ngài như về một vị vua lớn, đang hưởng thú vui trên tường thành của cung điện mình, chẳng nhìn đến những con sâu dưới đất; bị mây che khuất, như Gióp 32:13, 14, 'Đức Chúa Trời biết sao được? Ngài có thể phán xét xuyên qua đám mây tối sao? Mây dày là màn che Ngài, đến nỗi Ngài không thấy, và Ngài đi dạo trong vòng trời.' Quả thật chúng ta không thể có những nhận thức quá cao về sự uy nghi và cao cả của Đức Chúa Trời; nhưng hầu hết hãy coi chừng đừng nuôi dưỡng những quan niệm mê tín về Đức Chúa Trời, và những quan niệm làm nhục Ngài, hay lấy sự hùng vĩ và tham vọng của loài người làm thước đo cho sự vĩ đại và uy nghi của Đức Chúa Trời. Từ gốc rễ này mà nảy sinh sự mê tín và thờ hình tượng, cùng việc thờ phượng các ác thần, là những kẻ, theo sự tưởng tượng của người ngoại giáo, làm trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người. Và tôi e rằng một ý nghĩ như thế có thể là bước đầu tiên đưa sự thờ phượng các thánh của phe Giáo hoàng vào thế giới Cơ Đốc; và điều này nằm ở gốc rễ của mọi sự bỏ sót bổn phận, hay sự sao nhãng tìm kiếm Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy có những tư tưởng cao cả về sự uy nghi của Đức Chúa Trời, và những tư tưởng ngưỡng mộ về sự hạ mình của Ngài, Đấng, bất chấp sự vĩ đại của Ngài, vẫn hạ mình xuống để nhìn xem những gì xảy ra trên đất. Tác giả Thi Thiên đã nêu gương cho cả hai điều, Thi Thiên 113:5, 6.

(4.) Từ những ước muốn của họ mỗi khi lương tâm cắn rứt. Họ thấy tội lỗi chằm chằm nhìn vào mặt mình, và muốn tự an ủi mình bằng cách ôm lấy giáo lý này, trong đó họ có thể tìm được sự an toàn và dễ chịu cho những lương tâm đã bị bán rẻ của mình, cùng sự tự do không giới hạn trong các đường lối tội lỗi. Những người trong Sô-phô-ni trước hết đã đóng cặn trên cặn rượu của mình, rồi sau đó, để xua tan mọi nỗi sợ bị trừng phạt, họ chối bỏ sự cai trị của Đức Chúa Trời: Sô-phô-ni 1:12, 'Đức Giê-hô-va sẽ chẳng làm lành, cũng chẳng làm dữ.' Một sự tự do can đảm biết bao, khi một thành phố không có quan cai trị, một nhà không có người quản lý, một chiếc tàu không có hoa tiêu, phó mặc cho sự thương xót của gió và sóng; một con người không có lý trí, để cho đam mê và dục vọng mặc sức hành động; một sự tự do mà ngay cả loài thú cũng không muốn có, là không có người chăn, và không có ai chăm sóc chúng! Chắc chắn có những ước muốn như thế trong lòng người mỗi khi cảm thấy tội lỗi; họ ước, vì sự an toàn của mình, rằng chẳng có con mắt quan phòng nào xem xét họ. Vậy hãy coi chừng tội lỗi, vì nó sẽ kéo bạn đến chỗ ước ao Đức Chúa Trời bị tước mất quyền cai trị thế gian, cùng mọi thuộc tính khiến Ngài đủ tư cách cho việc ấy. Sự sẵn sàng tiếp nhận những sự xúi giục của Sa-tan, thay vì những sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, hàm ý một sự sẵn lòng trong họ rằng Sa-tan có thể là chúa của thế gian, kẻ dung túng họ trong tội lỗi, hơn là Đấng Tạo Hóa, Đấng cấm đoán tội lỗi. Nhưng thật ra những nỗi sợ của lương tâm chứng tỏ một niềm tin kín đáo trong lòng người về một sự quan phòng công chính, bất kể họ dùng phương tiện nào để bóp nghẹt nó; nếu không, tại sao một người, khi phạm một hành động tội lỗi khét tiếng nào đó, lại sợ một tai họa nào đó sẽ giáng xuống mình? Tại sao người ấy lại bất an trong lòng? Không có tội nhân nào, trừ phi đã chai lì đến cực độ, mà lại không có một sự chạm đến kín đáo của lương tâm khi phạm những tội ác khét tiếng; trong khi công việc của luật pháp được viết trong lòng họ, lương tâm họ sẽ làm chứng và cáo buộc họ, Rô-ma 2:15. Trong những đường lối gian ác nhất mà sứ đồ liệt kê, Rô-ma 1:29–32, họ không thể gạt bỏ sự hiểu biết về 'sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ phạm các điều ấy đáng chết,' tức là đáng chết bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời, sự phán xét ấy được bày tỏ trong luật pháp của thiên nhiên.

3. Điều thứ ba là, những cách khác nhau mà con người trên thực tế chối bỏ sự quan phòng, lạm dụng nó, hoặc khinh miệt nó.

(1.) Khi chúng ta cứ bước đi trên một con đường trái với những sự ngăn trở của sự quan phòng, khi chúng ta cứ chạy ngược lại ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự quan phòng của Ngài, chúng ta chối bỏ sự cai trị của Ngài, và từ chối vâng phục Ngài; khi chúng ta cứ khăng khăng giữ những quyết định của mình chống lại sự công bố ý muốn của Đức Chúa Trời qua những sự ngăn trở của sự quan phòng, chúng ta tranh chấp với Ngài về quyền cai trị chúng ta và các hành động của chúng ta. Pha-ra-ôn đã có một cuộc tranh chấp như thế với Đức Chúa Trời, bất chấp mọi sự ngăn trở bởi các tai vạ trút xuống trên ông, ông vẫn tiến quân chống lại Y-sơ-ra-ên để bắt họ ra khỏi tay Đức Chúa Trời mà trở lại phục vụ ông, Xuất Hành Ký 15:9, 'Kẻ thù nói rằng: Ta sẽ đuổi theo, ta sẽ chia của cướp; dục vọng ta sẽ thỏa mãn trên chúng nó; ta sẽ rút gươm ra, tay ta sẽ hủy diệt chúng nó.' Đây là ý muốn của loài người khoe khoang chống lại Đấng cai trị thế gian, quyết tranh giành vương quyền của Đức Chúa Trời với Ngài bất chấp mọi sự phá hỏng các mưu đồ của mình, và những đòn đau đớn mà ông đã nhận từ cánh tay quyền năng ấy, vốn đã khiến ông và thần dân của ông phải mất mạng; họ không hiểu việc bánh xe của họ bị tháo ra, mà cứ lao đầu xuống Biển Đỏ. Một tấm gương đáng chú ý về điều này là nơi một người tốt, không khăng khăng bằng lời nói như vậy, nhưng lại chống lại những sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời cả bởi đấng tiên tri lẫn bởi sự quan phòng của Ngài; Giê-hô-sa-phát đã kết ước với A-háp, II Sử Ký 18:1–3, và Đức Chúa Trời đã truyền cho Mi-chê báo cho ông biết về sự thất bại của việc họ đang tiến hành, câu 16, 19, điều mà Giê-hô-sa-phát thấy là đúng, vì chính mạng sống của ông đã gặp nguy hiểm, ông bị quân thù vây hãm gắt gao do một sự nhầm lẫn, câu 31, 32, ông đã nhận được một lời đáp ứng nổi bật cho lời cầu nguyện, vì khi ông kêu cầu, ông liền được đáp lại; Đức Chúa Trời đã dùng sự quan phòng của Ngài trên lòng của kẻ thù ông để bênh vực ông: câu 31, 'Đức Giê-hô-va giúp đỡ người, và Đức Chúa Trời khiến chúng rời khỏi người.' Và vì sự liên kết này và sự tiếp tục trong đó chống lại lời tiên tri của Mi-chê, Đức Chúa Trời sai một đấng tiên tri đến quở trách ông, II Sử Ký 19:2, 'Ngươi há giúp kẻ ác, và yêu mến những kẻ ghét Đức Giê-hô-va sao? Vì vậy cơn thịnh nộ từ Đức Giê-hô-va giáng trên ngươi;' Ngài quở trách ông gay gắt về liên minh này, thế mà sau đó Giê-hô-sa-phát lại được một sự quan phòng tỏ tường giải cứu ông khỏi một đạo quân khác, chương 20:24. Thế mà sau điều này ông vẫn tiếp tục đi trên con đường ấy, chương 20:35, 'sau điều này,' tức là, sau khi bị một đấng tiên tri quở trách, sau khi thất bại trong liên minh của mình, sau khi Đức Chúa Trời chăm sóc ông cách tỏ tường trong sự giải cứu ông, sau khi được giải thoát cách lạ lùng khỏi một cuộc xâm lăng nguy hiểm, ông lại kết ước với con trai của A-háp, gian ác như cha mình, câu 36; ông kết hợp với hắn để đóng tàu đi đến Ta-rê-si, và sau đó một đấng tiên tri thứ ba được sai đến quở trách ông, và các tàu ấy bị vỡ tan, câu 37. Đây là một sự chống đối đáng chú ý đối với những sự ngăn trở của sự quan phòng, và những sự công bố rõ ràng về ý muốn của Đức Chúa Trời, như thể ông muốn làm người chỉ huy thế gian thay cho Đức Chúa Trời. Hành động của Áp-ne cũng phần nhiều cùng một loại, ông muốn làm cho nhà Sau-lơ mạnh lên chống lại Đa-vít, dù ông biết và tin chắc rằng Đức Chúa Trời đã hứa vương quốc cho Đa-vít.

(2.) Trong việc bỏ sót sự cầu nguyện. Một lý do để chứng minh những kẻ dại chối bỏ sự cai trị thế gian của Đức Chúa Trời là, họ chẳng cầu khẩn Đức Giê-hô-va, Thi Thiên 14:2, 'Đức Giê-hô-va từ trên trời nhìn xuống, để xem có ai hiểu biết và tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng.' Chắc chắn hoặc đó là sự chối bỏ sự đầy đủ của Đức Chúa Trời để giúp đỡ chúng ta, khi chúng ta thà đi xin mọi loài thọ tạo, hơn là cầu xin Đức Chúa Trời; hoặc đó là việc cáo buộc Ngài thiếu sự quan phòng, như thể Ngài đã vứt bỏ mọi sự chăm sóc về các việc đời này: II Các Vua 1:3, 'Há chẳng phải vì trong Y-sơ-ra-ên không có Đức Chúa Trời, mà các ngươi đi cầu hỏi Ba-anh-xê-bút, thần của Éc-rôn, sao?' Việc tìm kiếm bất cứ điều gì khác mà sao nhãng Đức Chúa Trời, là chối bỏ sự chăm sóc của Đức Chúa Trời trên loài thọ tạo của Ngài. Trong trường hợp này, chúng ta chẳng phải tự làm người cai trị và chúa của chính mình sao, như thể chúng ta có thể tồn tại mà không cần Ngài, hoặc tự lo liệu công việc của mình mà không cần sự giúp đỡ của Ngài? Nếu chúng ta thật sự tin rằng có một sự quan phòng tỉnh thức, và một sự nhân lành quyền năng vô hạn để giúp đỡ chúng ta, Ngài hẳn đã nghe chúng ta thưa chuyện thường xuyên hơn Ngài vẫn nghe. Chắc chắn những kẻ chẳng bao giờ cầu khẩn Ngài đã từ bỏ sự cai trị thế gian của Ngài, và chẳng quan tâm Ngài có đoái đến đất hay không. Họ nghĩ mình có thể làm điều gì mình muốn, mà không cần Đức Chúa Trời chăm sóc mình. Việc kiềm chế sự cầu nguyện là vứt bỏ sự kính sợ Đức Chúa Trời: Gióp 15:4, 'Ngươi vứt bỏ sự kính sợ,' tại sao? 'Và kiềm chế sự cầu nguyện trước mặt Đức Chúa Trời.' Sự sao nhãng cầu nguyện nảy sinh từ ý nghĩ rằng cầu nguyện là vô ích. Gióp 21:15, 'Chúng ta sẽ được lợi gì nếu chúng ta cầu nguyện cùng Ngài?' Ý nghĩ ấy hẳn phải dựa trên một quan niệm kín đáo về sự thờ ơ của Đức Chúa Trời đối với thế gian; thứ trái như thế không thể nảy sinh từ gốc rễ nào khác ngoài gốc rễ đắng cay ấy. Nhưng đấng tiên tri Ma-la-chi bày tỏ điều đó rõ ràng: Ma-la-chi 3:14, 'Các ngươi đã nói rằng phục sự Đức Chúa Trời là luống công, và giữ điều Ngài truyền giữ có lợi gì?' Điều này từ đâu mà ra, nếu không phải từ sự chối bỏ sự quan phòng khi quan sát hạnh phúc bề ngoài của kẻ ác? Câu 15, 'Và bây giờ chúng ta gọi kẻ kiêu ngạo là có phước; phải, những kẻ làm gian ác được dựng nên vững vàng; phải, những kẻ thử Đức Chúa Trời lại được giải cứu.' Đôi khi điều ấy nảy sinh từ sự nhận thức rằng Đức Chúa Trời trong đường lối quan phòng của Ngài đối xử bất công với chúng ta. Một đấng tiên tri tốt đã thốt ra một lời nói tội lỗi như thế trong cơn nóng giận, II Các Vua 6:33, 'Kìa, tai họa này từ Đức Giê-hô-va mà đến, tôi còn trông đợi Đức Giê-hô-va làm chi nữa?'

(3.) Khi người ta xoay xở đủ mọi cách để giành được sự giúp đỡ thuận lợi của loài người trong các mưu đồ của mình, mà chẳng bao giờ hướng về Đức Chúa Trời để cầu xin sự hướng dẫn hay phước lành của Ngài. Khi họ chẳng bao giờ mong muốn Đức Chúa Trời lay động lòng của những người mà họ cầu cạnh ân huệ, như thể sự quan phòng là một điều vô dụng và không cần thiết trên thế gian. Đó là trường hợp của những người mà Ê-li-hu nói đến: Gióp 35:9, 10, 'Họ kêu la vì cớ cánh tay của kẻ mạnh. Nhưng chẳng ai nói rằng: Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa tôi, ở đâu, là Đấng ban cho những bài ca trong ban đêm?' vân vân. Chẳng ai, giữa những sự áp bức và tiếng kêu la dưới ách ấy, suy xét đến quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo, vì Ngài là Đấng Tạo Hóa của họ, cũng chẳng suy xét đến sự quan phòng của Ngài trong việc cai trị thế gian, vì Ngài nâng người ta lên từ những địa vị thấp hèn, và ban cho cớ để vui mừng ngay cả trong thời kỳ tăm tối. Đây là lời cáo buộc mà Đức Chúa Trời qua đấng tiên tri của Ngài đã đưa ra chống lại A-sa: II Sử Ký 16:7 (trước câu văn chính, câu 9), 'Ngươi đã nương cậy vua Sy-ri, mà không nương cậy Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi;' trong điều này ngươi đã làm cách dại dột,' nơi Ngài đặt sự nương cậy nơi loài thọ tạo, và sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời, trong sự đối lập trực tiếp. Trong nhiều trường hợp, người ta chối bỏ như vậy và khinh miệt Đức Chúa Trời là Đấng cai trị thế gian, khi chúng ta xoay xở tìm ra một nơi nương náu nơi loài thọ tạo, thay vì chạy đến với Đức Chúa Trời để được cung ứng mọi nhu cầu của mình. Há chẳng phải kẻ ấy khinh thường sự chăm sóc của cha mình, khi không tìm đến cha trong lúc khốn khó sao? Đây là tội của A-sa: II Sử Ký 16:12, 'Trong cơn bệnh, ông chẳng tìm kiếm Đức Giê-hô-va, mà tìm kiếm các thầy thuốc.' Người Do Thái cho rằng, một lý do khiến Giô-sép còn ở tù thêm hai năm, là vì ông đã quá tin cậy vào sự nhớ đến ông của quan tửu chánh, và vào sự bênh vực của quan ấy cho sự giải thoát của ông, điều mà họ dựa trên lời thỉnh cầu ông đưa ra với quan ấy: Sáng Thế Ký 40:14, 'Nhưng khi ngươi được hanh thông, xin nhớ đến tôi, làm ơn cho tôi, nhắc đến tôi trước mặt Pha-ra-ôn, và đem tôi ra khỏi nhà này.' Tôi phải thú nhận những lời lẽ ấy rất khẩn thiết, vì được lặp lại quá thường xuyên, và dường như lúc ấy mang một sự tin cậy lớn hơn nơi cánh tay xác thịt hơn là nơi Đức Chúa Trời. Chúng ta không đọc thấy Giô-sép đã cầu nguyện với Đức Chúa Trời cách tha thiết như vậy, dù chắc chắn rằng vì là một người tốt nên ông đã cầu nguyện. Tôi nghĩ việc ghi lại lời thỉnh cầu của ông với sự lặp lại ấy trong Kinh Thánh, dường như ám chỉ tính xác thực của ý nghĩ của người Do Thái; hoặc cũng vậy khi chúng ta tìm kiếm Ngài, nhưng chỉ vì một niềm tin chung về sự quan phòng và sự đầy đủ của Ngài, chứ không phải vì một sự suy xét đang được khơi dậy; hoặc khi chúng ta tìm kiếm Ngài với những tình cảm lạnh nhạt hơn khi chúng ta tìm kiếm loài thọ tạo, như thể chúng ta nửa tuyệt vọng về khả năng hay ý muốn giúp đỡ của Ngài; như khi một người nghĩ sẽ đạt được học vấn nhờ sự sắc sảo của trí khôn mình, nhờ sự cần cù không mệt mỏi của mình, mà chẳng bao giờ tha thiết mong muốn phước lành của Đức Chúa Trời trên những nỗ lực của mình. Khi chúng ta nương dựa vào sự khôn ngoan của mình, chúng ta không tin cậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 3:5, 'Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va, chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con.' Tin cậy Đức Chúa Trời, và nương dựa vào sự khôn ngoan của mình, là hai điều đối nghịch nhau và không thể dung hợp; hoặc khi một người có một việc quan trọng nào đó, giả sử một vụ kiện, mà nghĩ sẽ thắng kiện nhờ ân huệ của bạn bè, sự giúp đỡ của tiền bạc, tài hùng biện của luật sư bào chữa, mà chẳng bao giờ để Đức Chúa Trời can dự vào công việc của mình: đó không phải là nhận biết Đức Chúa Trời trong các đường lối mình, vốn là điều răn: câu 6, 'Trong các đường lối con, hãy nhận biết Ngài;' như thể các công việc của chúng ta không ở 'trong tay Đức Chúa Trời,' Truyền Đạo 9:1. Đó là lấy chúng ra khỏi tay Đức Chúa Trời, và đặt chúng vào tay loài người. Tin cậy nơi của cải, tức là làm cho Đức Chúa Trời thành một Đức Chúa Trời chết và đần độn, và từ bỏ sự quan phòng của Ngài trong việc ban của cải ấy cho chúng ta. Sứ đồ dường như ám chỉ điều này trong sự đối lập mà ông đặt ra giữa 'của cải không chắc chắn,' và 'Đức Chúa Trời hằng sống,' I Ti-mô-thê 6:17. Những điều này, cùng nhiều hành động khác tương tự, là những sự chối bỏ thực tế quyền giám sát của Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời đã thôi cai trị thế gian mà giao cho trí khôn, hay đúng hơn là sự dại dột của loài người. Những điều này là tôn cao những sự vật chúng ta tìm kiếm lên trên Đức Chúa Trời, như những tác giả chính của mọi điều tốt lành của chúng ta. Đó là tưởng tượng Ngài kém chăm sóc hơn loài người, kém đủ đầy hơn loài người. Đó là rời bỏ một nguồn đầy tràn để đến với một dòng suối nông cạn; việc không mong muốn sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, hoặc là vì lương tâm cắn rứt rằng công việc của chúng ta là tội lỗi, đến nỗi chúng ta không dám để Ngài can dự vào đó, hoặc là vì chối bỏ sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, như thể chúng ta có thể giấu mưu kế của mình khỏi Ngài (Ê-sai 29:15, 'Khốn thay cho những kẻ tìm cách giấu kín mưu kế mình khỏi Đức Giê-hô-va, và nói rằng: Ai thấy chúng ta, và ai biết chúng ta?'), và thực hiện công việc của mình trước khi Ngài biết đến; ít nhất đó cũng là sự khinh thường sự cai trị của Đức Chúa Trời, vì chúng ta không muốn nhờ sự cầu nguyện mà khiến Đức Chúa Trời thi hành quyền cai trị ấy thay cho chúng ta, và khinh thường việc cho Ngài biết những mối quan tâm của chúng ta. Đó là sự phản ánh lên sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi làm như vậy, điều mà đấng tiên tri nhắc đến với một lời khốn thay: Ê-sai 31:1, 2, 'Khốn thay cho những kẻ xuống Ê-díp-tô để cầu cứu: nhưng chúng không nhìn đến Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên! Song Ngài cũng khôn ngoan.' Đó là sự hạ thấp sự khôn ngoan quan phòng của Đức Chúa Trời, khi không nhìn đến Ngài trong những mối quan tâm của mình, phải, và cả sự công chính của Ngài nữa; 'chúng không nhìn đến Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.' Trong điều này, chúng chẳng đoái đến sự thánh khiết cũng chẳng đoái đến sự khôn ngoan của Ngài. Khi chúng ta không tham vấn với Ngài trong những dịp cấp bách, chúng ta tin cậy sự khôn ngoan, mưu kế, và sự đầy đủ của mình hơn là của Đức Chúa Trời; và tự đặt mình làm chúa của chính mình, độc lập với Ngài, như thể chúng ta có thể điều hành mọi sự theo ý thích của mình.

(4.) Khi nhận được bất cứ điều tốt lành nào, họ bày tỏ lòng biết ơn nhiều hơn đối với các công cụ, hơn là đối với Đức Chúa Trời, Đấng là tác giả chính của điều ấy; như thể Đức Chúa Trời chẳng có phần gì trong việc ban những phước lành ấy cho họ, như thể các công cụ đã truất quyền quan phòng cai trị của Đức Chúa Trời, và chiếm lấy nó trong tay mình. Người ta phạm tội này khi họ quy của cải của mình cho trí khôn và vận may của mình, sức khỏe cho sự cẩn thận của mình, hoặc kỹ năng của thầy thuốc; học vấn cho sự cần cù của mình, sự thịnh vượng cho bạn bè hay công đức của mình. Khi người ta dâng lễ tạ ơn như vậy cho các nguyên nhân thứ yếu, và quy cho chúng những gì thuộc về Đức Chúa Trời, họ trao vinh quang của sự quan phòng của Ngài cho một loài thọ tạo khốn khổ. Như lời khoe khoang dại dột của người A-si-ri: Ê-sai 10:13, 14, 'Bởi sức mạnh của tay ta, ta đã làm điều này, và bởi sự khôn ngoan của ta: vì ta là người khôn ngoan: vì ta đã dời đổi bờ cõi của các dân,' vân vân. Tội của Bên-xát-sa cũng vậy, Đa-ni-ên 5:23, 'Ngươi đã tự tôn mình lên chống lại Chúa trên trời: và ngợi khen các thần bằng bạc,' như thể chúng là tác giả của mọi sự vĩ đại của ngươi; cũng vậy Ha-ba-cúc 1:16, 'Chúng dâng tế lễ cho lưới mình, và đốt hương cho chài mình, vì nhờ đó phần của chúng được béo tốt,' ám chỉ những kẻ khi ấy thờ phượng vũ khí chiến tranh của mình, và những công cụ nhờ đó họ đã có được của cải, thay cho Đức Chúa Trời, như người ngoại giáo thường làm.* Thật là một cách đối xử hèn hạ với Đức Chúa Trời biết bao, khi cướp đoạt mọi vinh quang của Ngài, và ban nó cho những công cụ không xứng đáng nhất, những loài thọ tạo vô tri! Đó cũng là sự thờ hình tượng cao độ như của người ngoại giáo, vì đó là tước đoạt Đức Chúa Trời khỏi vinh quang của sự chăm sóc quan phòng của Ngài, dù đối tượng mà chúng ta hướng lòng biết ơn đến không hèn mọn bằng đối tượng của họ, vốn là một gốc cây hay hòn đá. Nhưng há chẳng phải cùng một sự tổn hại cho một người, khi cướp của cải của người ấy để ban cho một kẻ ăn xin, cũng như ban cho một vị vua sao? Đó là tước đoạt quyền của một người.† Thế mà, há điều này chẳng phải là thường tình sao! Há người ta chẳng quy công nhiều hơn cho thầy thuốc, Đấng cứu một con mắt đang có nguy cơ bị mất vì chứng chảy nước, hơn là cho Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho họ cả hai mắt, cùng sự hưởng ánh sáng mặt trời; phải, quy công nhiều hơn cho thuốc men hơn là cho Đức Chúa Trời, Đấng có một chứng cớ về thần tính của Ngài trong mỗi vị thuốc sao? Cũng như ân huệ một vị vua bày tỏ cho thần dân mình lại được quy cho một tên phụ bếp trong nhà bếp của vua hơn là cho chính vua. Đó là 'nói dối Đức Chúa Trời, và nói rằng chẳng phải Ngài,' Giê-rê-mi 5:12. Điều này cũng áp dụng được cho trường hợp các phước lành cũng như các hoạn nạn và sự phán xét, mà nó vốn được dùng để chỉ. Và sự khinh miệt này càng lớn hơn, theo mức độ phước lành chúng ta đã nhận được càng lớn trong đường lối quan phòng: Ô-sê 2:8, 'Nàng chẳng biết rằng ta đã ban cho nàng lúa mì, rượu, và dầu, và làm cho bạc vàng của nàng thêm nhiều, là những thứ nàng đã sắm sửa cho Ba-anh;' nàng là kẻ có lý do nhất để biết, vì nàng đã hưởng quá nhiều; nàng là kẻ đã kinh nghiệm thể nào ta đã bởi tay mạnh mẽ và quyền năng mà đem nàng ra khỏi Ê-díp-tô vào xứ mà nay nàng chiếm hữu: nàng chẳng muốn biết rằng ta đã ban cho nàng những điều tốt lành mà nàng sắm sửa cho Ba-anh. Từ Kinh Thánh này sẽ suy ra một hệ quả tự nhiên, rằng những kẻ dùng những điều tốt lành mình hưởng vào dục vọng của mình, đã chối bỏ sự nhân lành quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc họ sở hữu và hưởng những điều ấy, vì họ sắm sửa sự nhân lành của Đức Chúa Trời cho những thú vui tội lỗi của mình, như thể chính dục vọng của mình đã là tác giả của những điều ấy; và cả những công cụ của chúng, khi nhận những lời cảm ơn quá cao và tâng bốc như thế, cũng rất giống Hê-rốt, kẻ tự mãn với tiếng tung hô của dân chúng, rằng tiếng nói của ông là tiếng của Đức Chúa Trời, chứ không phải của loài người.

(5.) Khi chúng ta dùng những đường lối quanh co, và những cách bất lương để giành lấy của cải hay danh vọng. Đó là rời bỏ Đức Chúa Trời, để tìm sự cứu giúp nơi cổng địa ngục, và tôn thờ sự quan phòng của ma quỷ hơn sự quan phòng của Đức Chúa Trời: khi Đức Chúa Trời không đáp lời chúng ta, như Sau-lơ, chúng ta sẽ đến với mụ đồng cốt ở Ên-đô, và đạt được mục đích của mình nhờ địa ngục khi thiên đàng từ chối chúng ta. Đó là lập giao ước với ma quỷ, và ký kết một thỏa thuận với địa ngục, và thừa nhận Sa-tan là chúa của thế gian. Không ai nghi ngờ rằng trong những giao ước rõ ràng với ma quỷ, như người ta đồn rằng các phù thủy và thầy bói đã lập, rằng ma quỷ sẽ ban cho họ sự hiểu biết như thế, của cải như thế, hoặc đưa họ đến danh vọng như thế; chắc chắn, tôi nói, những kẻ ấy thừa nhận ma quỷ là chúa của thế gian, vì họ thỏa thuận theo các điều khoản để những sự ấy được ma quỷ ban cho họ, mà những sự ấy chỉ thuộc quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời để hứa ban hay ban cho. Vậy khi một người phạm tội để đạt được mục đích của tham vọng hay tham lam của mình, há người ấy chẳng ngầm lập giao ước với ma quỷ, là đầu của những kẻ tội lỗi, và đặt tội lỗi của mình vào chỗ của Đức Chúa Trời, vì người ấy hy vọng đạt được những sự ấy bằng những phương tiện tội lỗi, mà những sự ấy chỉ ở trong tay Đức Chúa Trời, và chỉ nơi Ngài người ấy mới có thể nương cậy sao? Đây là mưu đồ của ma quỷ xuất phát từ lòng thù địch đối với sự quan phòng. Hắn đã cám dỗ Đấng Christ để Ngài tự lo liệu cho mình, nhờ đó khiến Ngài không tin cậy sự chăm sóc của Cha Ngài đối với Ngài: Ma-thi-ơ 4:3, 'Hãy truyền cho những hòn đá này hóa thành bánh,' như thể Đức Chúa Trời sẽ không chu cấp cho Ngài; mưu đồ này của ma quỷ được bày tỏ rõ ràng qua câu trả lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Đó là bán rẻ sự quan phòng cho dục vọng của mình, và kéo nó xuống khỏi quyền cai trị thế gian, để làm kẻ hầu hạ cho thú vui tội lỗi của mình; dùng những phương tiện mà Đức Chúa Trời cấm đoán, tức là dựng địa ngục lên để cai trị chúng ta, vì Đức Chúa Trời sẽ không cai trị công việc của chúng ta để đáp ứng những ham muốn tham lam của chúng ta. Đó là cố gắng đạt được bằng lời rủa sả của Đức Chúa Trời điều mà chúng ta chỉ nên mong đợi bằng phước lành của Đức Chúa Trời; vì khi Đức Chúa Trời đã cấm những đường lối tội lỗi, đe dọa chúng cách nghiêm khắc, có lẽ đã rủa sả chúng trong những tấm gương trước mắt chúng ta, thì điều đó là gì khác ngoài việc nói rằng chúng ta thà tin lời rủa sả của Đức Chúa Trời sẽ giúp ích cho mình hơn là phước lành của Ngài? Đó là hạ thấp phước lành của Ngài, và chuộng lời rủa sả của Ngài hơn, khinh thường sự khôn ngoan của Ngài và tôn thờ sự dại dột của mình. Khi chúng ta ra khỏi đường lối của Đức Chúa Trời, chúng ta ra khỏi sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, chúng ta chẳng có hiến chương nào cho phước lành của sự quan phòng nếu không có điều kiện ấy: Thi Thiên 37:3, 'Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va, và làm điều lành: thì ngươi sẽ ở trong xứ, và thật ngươi sẽ được nuôi dưỡng.' Vậy làm điều ác, tức là không tin cậy Đức Chúa Trời, hay chẳng đoái gì đến sự chăm sóc quan phòng của Ngài.

(6.) Khi chúng ta không tin cậy Đức Chúa Trời lúc không có phương tiện hữu hình nào. Sự không tin cậy Đức Chúa Trời khiến* Ngài thành bất lực, hoặc giả dối và hay thay đổi, hoặc tàn nhẫn và thờ ơ, và còn gì nữa. Chúng ta làm giảm quyền năng của Ngài, như thể quyền năng ấy phụ thuộc vào loài thọ tạo, hoặc Ngài giống như một thợ thủ công, không thể hành động nếu không có công cụ của mình; như thể Đức Chúa Trời bị ràng buộc vào các phương tiện, và mắc nợ loài thọ tạo về quyền năng hành động của Ngài; như thể Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng thế gian mà không cần công cụ, lại không thể áp dụng sự quan phòng của Ngài vào những nhu cầu riêng của chúng ta nếu không có sự giúp đỡ của một vài loài thọ tạo của Ngài. Nếu Ngài không thể hành động nếu không có phương tiện này hay phương tiện kia mà bạn mong đợi phước lành của mình nhờ đó, điều ấy giả định rằng Đức Chúa Trời đã làm cho loài thọ tạo lớn hơn chính Ngài, và cần thiết hơn cho sự an lạc của bạn so với chính Ngài; hoặc nếu không, chúng ta tưởng tượng Ngài là giả dối hay dại dột, như thể Ngài đã đảm nhận một nhiệm vụ cai trị quá khó cho Ngài; như thể Ngài đã mệt mỏi vì công việc của mình, và phải có thời gian để hồi phục sức lực; hoặc như thể Ngài không trung tín, không bước đi theo những quy tắc của sự nhân lành không sai lầm; hoặc nếu chúng ta thừa nhận Ngài là khôn ngoan, quyền năng, và trung tín, thì điều ấy hẳn phải là sự chối bỏ lòng nhân từ dịu dàng của Ngài, vốn lớn lao như quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, và là một sự toàn hảo ngang bằng với bất cứ sự toàn hảo nào còn lại. Nếu việc Ngài chăm sóc chúng ta là một luận cứ chính để thúc giục chúng ta trút mọi lo lắng của mình lên Ngài,—như I Phi-e-rơ 5:7, 'Hãy trút mọi điều lo lắng mình trên Ngài, vì Ngài chăm sóc anh em;' thì nếu chúng ta không trút lo lắng của mình lên Ngài, đó là sự chối bỏ sự chăm sóc nhân từ của Ngài đối với chúng ta,—đó là tưởng tượng Ngài là một đấng cai trị loài thú dịu dàng hơn là loài người, như thể Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói một điều sai trái hiển nhiên, khi Ngài bảo chúng ta rằng chẳng một sợi tóc nào trên đầu chúng ta rơi xuống mà không có phép của Ngài; như thể Ngài chỉ đoái đến chim sẻ, mà không đoái đến con cái Ngài; hoặc nếu không, điều ấy hàm ý rằng Đức Chúa Trời không thể để ý đến chúng ta giữa đám đông công việc, trong vô số người trên thế gian mà Ngài phải chăm sóc. Nhưng chắc chắn như vô số sự vật không ngăn trở sự hiểu biết của Ngài về chúng, thì chúng cũng không ngăn trở sự chăm sóc của Ngài. Cánh tay nhân lành của Ngài rộng lớn để ôm lấy mọi loài thọ tạo, như mắt toàn tri của Ngài để nhìn thấy chúng. Từ gốc rễ này mà mọi nỗi sợ quyền lực của loài người của chúng ta nảy sinh: Ê-sai 51:12, 13, 'Ngươi là ai, mà sợ loài người sẽ chết, vân vân, mà quên Đức Giê-hô-va, Đấng Tạo Hóa ngươi, là Đấng đã giương các tầng trời?' vân vân. Sự quên lãng của chúng ta ít nhất, nếu không phải là sự chối bỏ kín đáo quyền năng của Đức Chúa Trời trong các công việc sáng tạo và quan phòng, cũng mở đường cho sự không tin cậy Ngài, và sự không tin cậy ấy đưa đến nỗi sợ loài người. Nếu những kẻ biết danh Ngài, sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài: Thi Thiên 9:10, 'Vì Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng hề lìa bỏ những kẻ tìm kiếm Ngài;' thì sự không tin cậy Ngài bày tỏ sự không biết và không suy xét về danh Ngài và các đường lối hành động của Ngài, và hàm ý Ngài lìa bỏ các loài thọ tạo của Ngài. Kẻ tin cậy bất cứ điều gì khác ngoài Đức Chúa Trời, chối bỏ mọi sự vận hành quyền năng của Đức Chúa Trời, và cho rằng Ngài không phải là sức mạnh đủ cho mình, Thi Thiên 52:7; người ấy không 'lấy Đức Chúa Trời làm sức mạnh mình, mà lại tin cậy nơi sự giàu có dư dật của mình.' Thật thô thiển biết bao khi không tin cậy Đức Chúa Trời ngay cả khi cảm nhận sự nhân lành quyền năng của Ngài, mà lại nghi ngờ liệu Ngài có thể hay có muốn làm điều này hay điều kia cho chúng ta chăng. Khi chúng ta có những sự ghen tị đối với Ngài, trong khi Ngài bao quanh chúng ta bằng sự thương xót, và vây quanh chúng ta bằng những tia sáng của Ngài, đó là nghi ngờ liệu mặt trời mùa hè có sưởi ấm tôi chăng, dù nó chiếu thẳng vào tôi, và tôi cảm nhận sức mạnh của tia nắng nó trên thân thể mình; điều này còn hèn hạ hơn nhiều, so với việc không tin cậy Ngài khi chúng ta không có phương tiện nào. Điều này hàm ý gì khác, ngoài việc Ngài chẳng quan tâm con cái Ngài ra sao, rằng chẳng có lợi ích nào có thể mong đợi từ Ngài, rằng những ý định của Ngài đối với chúng ta không nhân từ ngay cả khi chúng ta cảm nhận được Ngài!

(7.) Sự cứng cỏi dưới bàn tay giáng hoạn nạn hay ban phước của Đức Chúa Trời, là sự chối bỏ hay khinh miệt sự quan phòng. Đây là sự trầm trọng thêm tội của Bên-xát-sa: Đa-ni-ên 5:23, 'Còn Đức Chúa Trời, Đấng cầm hơi thở ngươi trong tay Ngài, và mọi đường lối ngươi đều thuộc về Ngài, ngươi lại chẳng tôn vinh Ngài.' Ông đã không tôn vinh Đức Chúa Trời trong đường lối quan phòng của Ngài, mà lại sống như kẻ hưởng lạc, và phạm thượng uống rượu trong các chén của đền thờ khi thành đang bị vây hãm; ông dường như thách thức sự quan phòng của Đức Chúa Trời dựa trên giả định rằng thành không thể bị chiếm, vì sông Ơ-phơ-rát, và lương thực họ có trong tường thành, mà Xenophon nói là đủ cho hai mươi năm, thế mà thành đã bị chiếm ngay trong đêm có bàn tay viết chữ. Và theo mức độ các sự phán xét của Đức Chúa Trời càng hiển nhiên đối với chúng ta, và trên một vài người mà chúng ta biết rõ, hoặc có liên hệ với chúng ta, thì sự khinh miệt quyền cai trị quan phòng của Ngài càng lớn hơn, như câu 22, 'Còn ngươi, hỡi Bên-xát-sa, con của vua, ngươi chẳng hạ lòng mình xuống, dù ngươi đã biết hết mọi điều ấy,' vân vân. Ông đã biết các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên ông nội mình là Nê-bu-cát-nết-sa, một tấm gương trong nhà về việc Đức Chúa Trời bênh vực quyền cai trị thế gian của Ngài, thế mà vẫn bước đi trong cùng những bước chân ấy; cũng vậy Giê-rê-mi 5:3, 4. 'Ngài đã tiêu diệt chúng, nhưng chúng đã từ chối nhận sự sửa phạt: chúng đã làm cho mặt mình cứng hơn đá. Lý do là gì? Đấng tiên tri giải thích, câu 4, 'Chúng thật dại dột: vì chúng chẳng biết đường lối của Đức Giê-hô-va, cũng chẳng biết sự phán xét của Đức Chúa Trời mình.' Sự sửa phạt đòi hỏi sự vâng phục; nhưng những kẻ ấy, như đá dưới tay Đức Chúa Trời, không thể bị sửa phạt thấm vào, họ chẳng muốn suy xét các đường lối quan phòng của Đức Chúa Trời, và cách thức của chúng; cũng như khi chúng ta vì tính hay hờn dỗi mà muốn làm cho Đức Chúa Trời mệt mỏi vì giáng hoạn nạn trên chúng ta, đó là trường hợp tệ hại nhất có thể xảy ra. Đây là lời phàn nàn của Đức Chúa Trời về mười chi phái, Ô-sê 7:9, 'Tóc bạc đã phủ trên chúng, mà chúng chẳng biết; những người ngoại đã nuốt sức lực của nó,' vân vân. Sức lực của chúng đã bị tiêu hao; người A-si-ri và người Ê-díp-tô, là những kẻ mà chúng đã tặng quà, đã rút cạn kho tàng của chúng; nhưng chúng chẳng muốn suy xét Đức Chúa Trời là tác giả, hay thừa nhận nỗi khốn khổ của chúng từ đâu mà đến; chúng chẳng 'tìm kiếm Đức Chúa Trời vì cớ mọi điều ấy, câu 10. Điều ấy giống như việc một người móc túi, hay cắt cổ người khác ngay dưới giá treo cổ để khinh miệt công lý;* trong khi những người tốt vừa bị các sự phán xét của Đức Chúa Trời làm đau đớn, vừa ghi nhớ chúng. Ê-be đặt tên cho con trai mình là Phê-léc, nghĩa là phân chia, vì trong thời ông, đất đã bị chia ra, để trong cảnh mặt trời hằng ngày† ông có thể nhớ đến sự quan phòng nghiêm khắc ấy trong việc phân tán những kẻ xây tháp Ba-bên. Các sự phán xét tác động đến chúng ta khi chúng ở trước mắt chúng ta, như sấm sét và các tai vạ đã tác động đến Pha-ra-ôn; nhưng khi chúng được dời đi, người ta trở lại với những đường lối yêu dấu của mình, như thể Đức Chúa Trời đã bắn hết mọi mũi tên của Ngài, và đã ra đi chẳng còn để ý đến họ nữa. Hãy coi chừng điều này, đó là một tội lỗi gây phẫn nộ lớn; Đức Chúa Trời rất nhạy cảm đến nỗi sự quan phòng của Ngài phải được để ý và cải thiện, đến nỗi một tội lỗi thuộc bản chất này Ngài sẽ theo đuổi bằng sự bất bình của Ngài, ít nhất trong đời này: Ê-sai 22:12, 13, 'Trong ngày đó, Chúa Giê-hô-va vạn quân kêu gọi khóc lóc, và than van; nhưng kìa, sự vui mừng và hớn hở, ăn thịt và uống rượu: chúng ta hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết.' Khi Đức Chúa Trời trong bất cứ sự phán xét nào bày tỏ mình là Chúa Giê-hô-va vạn quân, và kêu gọi chúng ta khóc lóc, mà chúng ta lại cư xử vui vẻ bất chấp sự cai trị của Ngài, đó là một tội lỗi Ngài sẽ ghi nhớ, và buộc tội lỗi ấy trên chúng ta, câu 14, 'Điều ấy đã được tỏ ra trong tai ta bởi Chúa Giê-hô-va vạn quân, Thật tội ác này sẽ chẳng được tha cho các ngươi cho đến khi các ngươi chết.'

(8.) Sự ganh tị cũng là sự chối bỏ sự quan phòng. Buồn rầu về điều tốt lành thuộc về thời gian, hay về các ân tứ của người khác, như cho rằng người ấy không xứng đáng với chúng, tức là sự phản ánh lên tác giả của những ân tứ ấy; một sự cáo buộc sự quan phòng về sự phân phối bất công hay không khôn ngoan.‡ Vì Đức Chúa Trời có thể làm điều gì Ngài muốn với của riêng Ngài, nếu mắt chúng ta xấu xa, vì Đức Chúa Trời là tốt lành, chúng ta xâm phạm tự do của Ngài, và chối bỏ quyền Ngài định đoạt của cải của Ngài, như thể Đức Chúa Trời chỉ là quản gia của chúng ta, còn chúng ta là chúa của Ngài. Đó là một tâm tính mà tất cả chúng ta đều dễ mắc phải: Thi Thiên 37:1, 'Chớ phiền lòng vì cớ kẻ làm ác, cũng đừng ganh tị với những kẻ làm điều gian ác.' Đó đặc biệt là sản phẩm của lòng tự ái, vốn ham muốn địa vị cao nhất trên thế gian, và đặc biệt ham muốn việc điều khiển Đức Chúa Trời trong việc phân phối của cải của Ngài, rằng Ngài không được ban cho ai ngoài những người mà họ hài lòng. Thật ra nó nảy sinh từ cảm giác về những thiếu thốn của chúng ta; nhưng ngôn ngữ của nó là, Đức Chúa Trời bất công trong sự quan phòng của Ngài đối với tôi, vì Ngài không ban cho tôi điều tốt lành mà Ngài ban cho người khác. Đó là một tội lỗi dường như là bạn đồng hành của sự kiêu ngạo của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, vốn là nguyên nhân khiến họ sa ngã. Họ ganh tị với Đức Chúa Trời về một hạnh phúc riêng của Ngài, vì họ muốn giống như Ngài, họ muốn trở nên như các thần. Từ đó, có lẽ, người Do Thái nói Ca-in đã chối bỏ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vì ganh tị với em mình, bởi Đức Chúa Trời đã nhận lễ vật của A-bên mà không nhận lễ vật của ông. Cơn nóng giận của Giô-na nảy sinh từ sự kiêu ngạo này, vì sợ mình bị coi là tiên tri giả; do đó ông ganh tị với Đức Chúa Trời về vinh quang của lòng thương xót của Ngài, và ganh tị với dân Ni-ni-ve khốn khổ về lợi ích của lòng thương xót ấy; ông muốn Đức Chúa Trời uốn nắn đường lối quan phòng của Ngài theo ý thích và danh tiếng của mình. Thật vậy, đó là ganh tị với Đức Chúa Trời về vinh dự của sự quan phòng của Ngài trong những ân tứ hay điều tốt lành mà người khác sở hữu, nhờ đó người ấy trở thành công cụ để tôn vinh Đức Chúa Trời và làm lợi cho người khác. Như vậy, chúng ta muốn chỉ bảo Đức Chúa Trời nên dùng những công cụ nào; trong khi không một nghệ nhân nào trong nghề của mình lại chịu để cho bất cứ người dốt nát nào chỉ bảo mình nên dùng những công cụ nào trong công việc của mình.

(9.) Sự thiếu kiên nhẫn dưới sự quan phòng trái ý là sự chối bỏ và khinh miệt quyền cai trị của Đức Chúa Trời. Người ta cãi cọ với ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, và vì vậy chẳng có gì lạ khi họ cãi cọ với ý muốn quan phòng của Ngài; nhờ đó chúng ta chối bỏ quyền cai trị của Ngài, và khinh thường việc Ngài thực thi quyền ấy. Như thể Đức Chúa Trời phải chịu trách nhiệm trước chúng ta về các sự sắp đặt của Ngài, và chỉ phải quan tâm đến chúng ta hay tính khí của chúng ta trong sự cai trị của Ngài: Gióp 18:4, 'Ngươi xé chính mình trong cơn giận mình; đất há sẽ bị bỏ hoang vì cớ ngươi sao? Và hòn đá há sẽ bị dời khỏi chỗ nó sao?' Há Đức Chúa Trời phải thay đổi cảnh tượng công việc của Ngài theo mẫu mực và kế hoạch của chúng ta sao? Và vì Ngài không tuân theo những quy tắc và phương pháp của chúng ta, chúng ta phải xé mình trong cơn giận sao? Đó là sự rủa sả kín đáo Đức Chúa Trời và chống đối Ngài ngay mặt, khi chúng ta thấy sự quan phòng trái ý đến nỗi dường như chẳng có sự giúp đỡ nào vào bất cứ lúc nào, hoặc trên trời hoặc dưới đất: Ê-sai 8:21, 22, 'Chúng sẽ tự làm khổ mình, và rủa sả vua mình và Đức Chúa Trời mình, và ngước mắt lên. Chúng sẽ nhìn xuống đất; và kìa, sự khốn khó và tối tăm.' Hãy coi chừng đừng phiền lòng về cách Đức Chúa Trời quản lý mọi sự trên thế gian, hay những mối quan tâm riêng của bạn; điều này có thể dẫn đến việc rủa sả Đức Chúa Trời, và thật ra là một sự phình lên kín đáo ban đầu chống lại Ngài, và là sự rủa sả Ngài. Loài người tham vọng trở nên một vị thần. Hậu duệ của A-đam đã bắt chước ông theo cách này hay cách khác. Điều này,

[1.] Là một sự sai trái đối với quyền tối cao của sự quan phòng. Đó là một lời khuyên tốt của Lu-thơ dành cho Mê-lan-thôn, khi ông quá lo lắng về các công việc của Hội Thánh, Monendus est Philippus ut desinat esse rector mundi. Bởi tâm tính này, chúng ta chiếm đoạt địa vị của Đức Chúa Trời, và tự đặt mình lên ngai của Ngài; chúng ta xâm phạm quyền tối cao của Ngài, bằng cách mong muốn mọi sự đều theo ý muốn của mình, và bất bình với Ngài, vì Ngài không trao dây cương cai trị thế gian vào tay chúng ta; như thể chúng ta muốn ra lệnh cho ý muốn của Ngài và trở nên chủ của Ngài. Đó là sự tranh đấu với Đấng Tạo Hóa của chúng ta để giành quyền giám sát, khi chúng ta ngồi xét đoán Ngài, hay chỉ trích các hành động của Ngài, và cả gan chỉ bảo Ngài: Ê-sai 45:9, 'Khốn thay cho kẻ tranh đấu với Đấng Tạo Hóa mình. Đất sét há nói với người nắn nên nó rằng: Ngươi làm chi? Hay công việc ngươi nói rằng: Người không có tay.' Người ta triệu tập Đức Chúa Trời ra trước tòa án của lợi ích mình, và chất vấn Ngài về các công việc của Ngài, tại sao Ngài không sắp đặt chúng thế này hay thế kia; và nếu Ngài làm như vậy, để bảo Ngài rằng Ngài không có tay, không có bàn tay quan phòng trên thế gian! Mục đích của đoạn ấy là ngăn chặn sự hay hờn dỗi và xâm phạm quyền của Đức Chúa Trời như thế; Ta không muốn ý muốn tối cao của Ta bị tranh cãi, như thể Ta chỉ là đầy tớ của loài thọ tạo. Ta hài lòng để các ngươi 'hỏi Ta về những sự sẽ đến,' câu 11, và cầu nguyện cùng Ta, nhưng dầu vậy vẫn phải vâng phục ý muốn của Ta, mà không cố gắng cách hay hờn dỗi để giật quyền tối cao ra khỏi tay Ta, và kéo vương miện khỏi đầu Ta.

[2.] Đó là một sự xúc phạm đến lòng nhân từ và sự công chính của sự quan phòng. Đó là việc buộc tội Đức Chúa Trời quản lý tồi tệ, và là một ngôn ngữ ngầm rằng nếu chúng ta là những người chỉ huy sự quan phòng, thì mọi sự sẽ được quản lý công bằng và chính trực hơn; như đó là cái cớ của Áp-sa-lôm khi mong muốn làm vua Y-sơ-ra-ên thay cho Đa-vít, II Sa-mu-ên 15:4. Nếu sự nhẫn nại là việc dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển về sự công chính của Ngài trong các sự đoán xét của Ngài — Thi Thiên 119:75, 'Tôi biết, Đức Giê-hô-va ôi, các sự đoán xét của Ngài là công bình, và Ngài đã lấy sự thành tín mà làm cho tôi bị khổ nạn;' — thì sự thiếu nhẫn nại hẳn là một lời buộc tội Đức Chúa Trời về sự bất công trong các thủ tục xét đoán của Ngài, và là việc nói rằng, 'đường lối của Chúa không bằng phẳng,' Ê-xê-chi-ên 18:25. Điều đó được hàm ý trong lời than phiền ấy, Ê-sai 58:2, 3, 'Họ cầu hỏi ta các luật lệ công bình, v.v. Vì sao chúng tôi kiêng ăn mà Ngài không thấy? Vì sao chúng tôi ép linh hồn mình mà Ngài không để ý đến?' Chúng tôi đòi công lý nơi Ngài, vì Ngài dường như không làm điều thích hợp và công chính, trong việc không đoái đến chúng tôi trong các lời cầu xin của chúng tôi, và không ban cho điều chúng tôi đã kiêng ăn để cầu xin. Đức Chúa Trời cai quản thế gian theo ý muốn Ngài, sự lằm bằm của chúng ta hàm ý rằng ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là chuẩn mực của sự công chính. Chúng ta xúc phạm đến sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật của Ngài, như thể những sản phẩm của lý trí nông cạn của chúng ta lại đẹp đẽ và công chính hơn những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời cho chúng ta, là Đấng có những mục đích cao hơn và vinh hiển hơn trong mọi sự, cả cho chính chúng ta và cho thế gian mà chúng ta là thành viên, và cho vinh hiển của chính Ngài, là vinh hiển mà chúng ta phải phục tùng, trong khi có lẽ các kế hoạch của chúng ta lại trực tiếp nhằm thỏa mãn một dục vọng xác thịt hay thuộc linh nào đó trong chúng ta. Đó là lời khen ngợi mà Đức Thánh Linh ban cho Gióp, chương 1:22, 'Trong mọi sự đó, Gióp không phạm tội, cũng không quy cho Đức Chúa Trời sự ngu dại,' như một đặc điểm riêng của ông, hàm ý rằng hầu hết mọi người trên thế gian, khi gặp bất cứ sự cấp bách nào, đều quy cho Đức Chúa Trời những thập tự giá của mình, như thể Ngài đối xử bất công với họ, trong việc giáng hình phạt khi họ nghĩ mình đáng được phần thưởng. Giê-rê-mi cũng không vô tội trong trường hợp này: Giê-rê-mi 20:7, 'Đức Giê-hô-va ôi, Ngài đã dụ dỗ tôi, và tôi đã bị dụ dỗ,' trong sự không thành công của lời tiên tri của ông, như thể lòng nhân từ vô hạn lại muốn, và quyền năng tối cao lại cần phải dùng cách gian dối với các tạo vật của Ngài để đạt được các mục đích của Ngài.

[3.] Đó là một sự xúc phạm đến sự khôn ngoan của sự quan phòng. Chúng ta muốn hạ thấp sự toàn tri và sự khôn ngoan của Ngài, và muốn lay chuyển Ngài bằng những lời chỉ bảo ngu dại và thiển cận của mình; điều đó cũng như thể chúng ta muốn dạy dỗ Ngài giỏi hơn trong việc quản lý thế gian, và hướng dẫn Ngài cải cách các phương pháp của Ngài: Gióp 40:2, 'Kẻ tranh luận với Đấng Toàn Năng há sẽ dạy dỗ Ngài sao? Kẻ trách Đức Chúa Trời hãy đáp lại đi.' Đó là việc trách Đức Chúa Trời, và những lời trách cứ hàm ý một thẩm quyền, hay sự công chính, hay sự khôn ngoan lớn hơn nơi người trách cứ. Chúng ta trách Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời phải tham khảo ý kiến chúng ta, và hỏi lời khuyên của chúng ta; đó là việc tự nhận lấy mình làm cố vấn của Đức Chúa Trời, và kết luận Đức Chúa Trời chỉ khôn ngoan duy nhất bằng lý trí không hoàn hảo của chúng ta: Rô-ma 11:34, 'Ai đã làm mưu sĩ của Ngài?' Đó là một sự khoe khoang thầm kín về một sự xuất sắc nào đó nơi chính chúng ta, như thể Đức Chúa Trời không cai quản tốt, hoặc chúng ta có thể cai quản tốt hơn. Một hành khách khờ dại, không hiểu công dụng của la bàn, có nên giận dữ vì người hoa tiêu tài giỏi không chịu lái tàu theo ý thích của mình chăng? Chúng ta có phải ra lệnh cho Đức Chúa Trời, như thể các mưu định của sự khôn ngoan vô hạn phải xoay vần theo những ý tưởng viển vông của chúng ta chăng? Chẳng phải ngôn ngữ của lòng chúng ta trong những cơn thiếu nhẫn nại cũng kiêu ngạo một cách quái gở chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời như lời nói của con quái vật kia chống lại sự sáng tạo, là kẻ đã nói rằng nếu hắn đã ở bên Đức Chúa Trời lúc sáng tạo thế gian, hắn đã có thể chỉ cho Ngài một khuôn mẫu tốt hơn sao? Tất cả những điều này, và còn nhiều hơn nữa, đều tiềm ẩn trong tội thiếu nhẫn nại này.

(10.) Trong việc quy các tội lỗi và lỗi lầm của chúng ta do chúng mà ra cho sự quan phòng, trong điều này chúng ta khinh thường nó. Một số người nghĩ Ca-in cũng làm như vậy: Sáng Thế Ký 4:9, 'Tôi là người giữ em tôi sao?' Ngài là Đấng giữ gìn và cai quản thế gian, vì sao Ngài không ngăn cản tôi giết em tôi? Điều chắc chắn là người đầu tiên đã làm như vậy: Sáng Thế Ký 3:12, 'Người nữ mà Chúa đã đặt ở cùng tôi, người đã cho tôi trái cây đó;' món quà của Ngài là nguyên nhân của tội lỗi và sự hư mất của tôi. Cũng chắc chắn như vậy, Đa-vít đã đổ tội giết U-ri lên đầu sự quan phòng: II Sa-mu-ên 11:25, khi nghe tin U-ri đã chết, 'Gươm,' ông nói, 'nuốt người này cũng như người khác.' Con người tự chuốc lấy rắc rối cho mình khi bởi sự ngu dại của mình mà đưa mình vào tội lỗi, và từ đó đến sự khốn khổ, rồi lòng mình lại bực tức với Chúa, và đổ lỗi cả tội lỗi của mình lẫn những tai họa tiếp theo lên Ngài: Châm Ngôn 19:3, 'Sự ngu dại của loài người làm cho đường lối mình lầm lạc, và lòng nó bực tức với Đức Giê-hô-va.' Còn có nhiều cách khác mà chúng ta chối bỏ hay coi thường sự quan phòng.

[1.] Khi chúng ta làm việc với sự quan tâm đến sự vui lòng của loài người hơn là của Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời chẳng quan tâm đến chính Ngài và vinh hiển của Ngài, và không đoái đến các nguyên tắc và mục đích của các hành động của chúng ta.

[2.] Trong sự khoe khoang và huênh hoang vô ích về chính mình. Như Bên-ha-đát muốn có một đội quân đông đảo đến nỗi không có đủ bụi đất trong Sa-ma-ri để mỗi người được một nắm, I Các Vua 20:10, trong đó hắn huênh hoang với Đức Chúa Trời, và khoe khoang như thể hắn là người cai quản thế gian; thế mà người này, với đoàn quân đông đảo của mình, đã bị đánh tan bởi một toán đầy tớ, câu 15, 20; họ được gọi là 'những người trẻ tuổi của các quan trưởng.' Sự ngu dại của loài người chống lại các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cũng là như vậy, khi họ khoe khoang trong lòng rằng nhà mình sẽ còn mãi mãi, Thi Thiên 49:11.

[3.] Sự áp bức. 'Chúng giết kẻ mồ côi, và nói rằng, Đức Chúa Trời của Gia-cốp sẽ không để ý đến,' Thi Thiên 94:6, 7. Sự chối bỏ sự quan phòng của chúng là nguyên nhân của sự áp bức người nghèo của chúng, và ở đâu điều này được thấy nơi bất cứ ai, đó là một bằng chứng rằng nó phát sinh chủ yếu từ một nguyên nhân tương tự. Điều này cũng được nêu làm nguyên nhân vì sao chúng ăn nuốt dân của Đức Chúa Trời như ăn bánh, Thi Thiên 14:1, 4.

[4.] Những sự giải thích sai lầm về sự quan phòng.

Những sự ghen tị đáng nguyền rủa như vậy dân Giu-đa đã có đối với Đức Chúa Trời: Dân Số Ký 14:3, 'Vì sao Đức Giê-hô-va đem chúng tôi vào xứ này để ngã chết bởi gươm? Há chẳng tốt hơn cho chúng tôi trở về Ê-díp-tô sao?' Như thể Đức Chúa Trời trong sự giải cứu vĩ đại đó đã lừa dối họ với ý định hủy diệt họ trong đồng vắng, trong khi chỉ một trong những tai họa đã đổ xuống trên Pha-ra-ôn mà giáng trên đầu họ thôi cũng đã hủy diệt họ tại Ê-díp-tô rồi. Thật ngu dại thay khi họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho họ hư mất trên đất khô, là Đấng cũng có thể đã dìm chết họ cũng như kẻ thù của họ trong Biển Đỏ; loài người thật vô lý biết bao trong những sự tranh luận của mình chống lại Đức Chúa Trời.

[5.] Trong việc giới hạn sự quan phòng. Trong việc giới hạn nó vào thời gian, cách thức, và các hoàn cảnh khác, như họ đã làm: Thi Thiên 78:41, 'Họ giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, vì họ không nhớ đến tay Ngài.' Như thể Đức Chúa Trời phải quản lý mọi sự theo ý muốn của một tạo vật đơn sơ. Ít nhất đó cũng là một sự quên lãng sự quan phòng, và đó là nguyên nhân của việc ấy.

Ứng dụng 2. Ứng dụng thứ hai là về sự an ủi. Như sự công bình và chính trực của Đức Chúa Trời là sự an ủi cao nhất cho một người tốt kể từ thời kỳ Phúc Âm, vì người ấy phải đối diện với một Đức Chúa Trời công chính, là Đấng thà chối bỏ chính mình còn hơn chối bỏ sự công chính của Ngài, thì việc chúng ta nhận biết và thờ phượng Đức Chúa Trời ấy, là Đấng thi hành sự cai quản thế gian một cách liên tục, và không phó mặc bất cứ điều gì cho sự thất thường của cái mà chúng ta gọi là vận may và sự tình cờ, cũng không phải là một trong những sự an ủi tầm thường nhất. Một người có trí khôn tỉnh táo có thể có sự thỏa mãn gì khi sống trong một thế gian bị bỏ rơi khỏi mọi sự chăm sóc của Đấng Tạo Hóa của nó? Sự khôn ngoan mà không có sự quan phòng sẽ khiến bất cứ người nào cũng phát điên, và lợi thế lớn nhất sẽ là trở thành một kẻ ngu đần và vô tri. Có tin nào tệ hơn được báo cho loài người hơn tin này chăng, rằng dù họ có sùng đạo đến đâu, cũng không có con mắt nào ở trên cao để ý đến điều đó? Có điều gì đắng cay hơn đối với một người có lý trí hơn việc Đức Chúa Trời chẳng quan tâm đến thế gian chăng?* Cánh cửa nào sẽ được mở ra bởi đó cho mọi tội lỗi nơi kẻ ác, và sự tuyệt vọng nơi người tin kính! Việc Đức Chúa Trời trị vì là một vấn đề vui mừng lớn cho người tin kính cũng như là một sự kinh hãi cho kẻ ác: Thi Thiên 97:1, 'Đức Giê-hô-va trị vì, đất hãy vui mừng; Thi Thiên 99:1, 'Đức Giê-hô-va trị vì, các dân hãy run sợ.'

Đó là một sự an ủi rằng,

1. Con người là một đối tượng đặc biệt của sự quan phòng. Đức Chúa Trời chu cấp cho mọi tạo vật, ngay cả những tạo vật là công việc của tay Ngài, huống chi là con người, là người đặc biệt hơn là công việc của đầu Ngài, trong sự sáng tạo người mà Ngài đã bàn bạc: Sáng Thế Ký 1:26, 'Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta.' Là công việc của lòng Ngài, trong việc được dựng nên theo hình ảnh Ngài, và được định làm mục đích phụ thuộc của toàn bộ sự sáng tạo của Ngài, tiếp theo mục đích chính, là vinh hiển của Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng bảo tồn loài người và loài thú; loài người là chính yếu, loài thú là phụ thuộc vào sự ích lợi và sự bảo tồn của loài người.

2. Những người thánh là đối tượng đặc biệt hơn của nó. Đức Chúa Trời bảo tồn và chu cấp cho mọi sự, và mọi người. Nhưng mắt Ngài đặc biệt hơn hướng về những kẻ kính sợ Ngài: Thi Thiên 33:18, 'Kìa, mắt của Đức Giê-hô-va đoái xem những người kính sợ Ngài, những người trông cậy nơi sự nhân từ Ngài,' cố định đến nỗi dường như Ngài không đoái đến bất cứ điều gì khác. Nếu Đức Chúa Trời chăm sóc con người được dựng nên theo hình ảnh của Ngài, dù hình ảnh ấy đã bị hư hoại, thì huống chi những người mà hình ảnh Ngài đã được phục hồi. Nếu Đức Chúa Trời yêu chính Ngài, Ngài yêu hình ảnh Ngài và các công việc Ngài. Một người yêu những công việc mà mình đã làm ra từ vật chất bên ngoài; huống chi một người cha yêu con trai mình, huống chi Đức Chúa Trời yêu những người thuộc về Ngài, và vì vậy sẽ làm ích cho họ, và sắp đặt họ cách tốt lành. Đức Chúa Trời thi hành một sự quan phòng đặc biệt trên các hành động của một người tốt, cũng như trên con người của người ấy, Thi Thiên 37:23, 'Các bước của người tốt được Đức Giê-hô-va chỉ dẫn, và Ngài vui thích trong đường lối người;' đó là một sự quan phòng đặc biệt, vì là một sự quan phòng vui thích, Ngài vui thích trong đường lối người. Làm sao một người lại không được khích lệ biết bao khi ở trong giao ước với Đức Chúa Trời là Đấng cai trị thế gian, và có mọi sự trong tay Ngài, khi ở dưới sự chăm sóc không chỉ của sự khôn ngoan Ngài, mà còn của lòng nhân từ Ngài. Đấng cai quản thế gian, là người bạn duy nhất như vậy, sẽ không làm hại người ấy, là người cha duy nhất như vậy, sẽ sắp đặt mọi sự cho ích lợi của người ấy bởi tình yêu thương của người cha; Ngài là Vua tối cao của thế gian, nhưng là Cha của người tốt; Ngài cai trị các tầng trời và đất, nhưng Ngài yêu các thánh đồ của Ngài. Những sự khác là đối tượng của sự quan phòng Ngài, và một người tốt là mục đích của nó. Vì 'Mắt Ngài chạy khắp cả thế gian, để tỏ mình mạnh mẽ vì những người có lòng trọn vẹn đối với Ngài,' II Sử Ký 16:3.

3. Từ đó sẽ suy ra rằng linh hồn của những người tốt có đủ cơ sở để đứng vững trong những sự chịu khổ vô tội và những cơn bão trong thế gian. Những sự chịu khổ vô tội. Có một Đấng cai quản công chính sắp đặt mọi sự, và sẽ thưởng cho họ về những nỗi đau đớn của họ cũng như về sự phục vụ của họ: Hê-bơ-rơ 6:10, 'Vì Đức Chúa Trời không phải là không công bình mà quên công việc và lòng yêu thương của anh em;' có một Đấng chủ tọa trong thế gian, Đấng thấy mọi tai họa của họ, và không thể lầm lẫn về nguyên nhân của chúng, Đấng có quyền năng và sự khôn ngoan cũng như ý muốn để giúp đỡ họ. Đó quả thật sẽ là một sự hoạn nạn nếu không có quyền năng tối cao nào để họ có thể than thở trong cơn khốn khó của mình, để họ có thể trút nhẹ lương tâm mình, nếu không có Đấng cai quản nào để họ có thể dâng lên những lời cầu xin trong những cơn bão họ gặp trong thế gian. Sự hiện diện của một hoa tiêu tài giỏi trong một con tàu bị bão tố đánh tơi tả khích lệ lòng những hành khách sợ hãi biết bao! Sẽ là một nỗi kinh hãi biết bao cho họ nếu con tàu mà mạng sống và mọi sự của họ đều liên quan bị phó mặc cho sự cuồng nộ của gió và sóng, mà không có một bàn tay tài giỏi để điều khiển nó? Đức Chúa Trời có một cái hàm để kiềm chế những đam mê của loài người, để sắp xếp chúng theo ý muốn Ngài; tất cả chúng chỉ là những công cụ của Ngài trong sự cai quản, chứ không phải là những chúa tể của nó. Đức Chúa Trời có thể lập một mưu kế khôn ngoan hơn cho sự an toàn của một người tốt so với mưu kế kẻ thù có thể lập cho sự hủy diệt của người ấy; Ngài có thể phá hoại mưu kế của chúng bằng quyền năng lớn hơn quyền năng chúng có thể thi hành; Ngài có thể thắng sự xảo quyệt của chúng, thắng sức mạnh của chúng, và quay sự tàn ác đã định của chúng chống lại chính chúng, như một con dao đâm vào chính ngực chúng.

4. Từ đó suy ra một sự bảo đảm chắc chắn chống lại sự thiếu thốn của một người tốt. Nếu Đức Chúa Trời chăm sóc những sợi tóc, là những sự trang sức thừa thãi, thì vì sao chúng ta lại nghi ngờ sự chăm sóc của Ngài đối với sự cung cấp cần thiết của chúng ta? Nếu Ngài là Đấng gìn giữ những sợi tóc của chúng ta, là những thứ rụng đi mà chúng ta không cảm nhận được sự ra đi của chúng, thì Ngài có thể thờ ơ với chúng ta khi chúng ta đang túng thiếu mọi sự chăng? Đức Chúa Trời có giang sự chăm sóc của Ngài đến loài thú, mà lại từ chối nó đối với con cái Ngài chăng? Bạn sẽ phán xét thế nào về người cha nuôi đầy tớ mình mà để con trai mình chết đói? Ngài cung cấp cho kẻ thù của Ngài, mà lại không có lòng thương xót đối với bạn hữu Ngài chăng? Ngay cả kẻ bất công cũng như người công chính đều được mặt trời của Ngài soi sáng, và được mưa của Ngài làm cho tươi mát; và Ngài há lại không có sự quan phòng cho những người có quyền lợi đặc biệt nơi Đấng Trung Bảo ấy, mà sự can thiệp của Ngài đã duy trì những ơn thương xót bền vững đó sau khi chúng ta đã đánh mất chúng bởi tội lỗi chăng? Nếu Ngài ban phước bằng những phước lành đó cho những kẻ là đối tượng của sự rủa sả của Ngài, thì Ngài há lại không ban phước cho những người ở trong ân huệ đặc biệt của Ngài bằng chúng, trong chừng mực chúng có thể trở nên phước lành cho họ chăng? Thi Thiên 34:10, 'Sư tử tơ bị thiếu thốn và chịu đói khát, nhưng những người tìm kiếm Đức Giê-hô-va sẽ chẳng thiếu điều tốt lành nào,' câu 9, 'vì chẳng thiếu thốn gì cho những người kính sợ Ngài.' Một người tốt sẽ có điều mình cần, chứ không phải luôn luôn có điều mình nghĩ mình cần. Sự quan phòng nhằm cung cấp cho những nhu cầu của chúng ta, chứ không phải cho những ham muốn của chúng ta; Ngài sẽ thỏa mãn những sự thiếu thốn của chúng ta, chứ không phải sự phóng túng của chúng ta. Khi một điều không cần thiết, một người không thể nói đúng là mình thiếu nó; khi nó cần thiết, một người tốt sẽ không thiếu nó. Điều không được ban cho chúng ta có thể không đẹp đẽ vào lúc chúng ta mong muốn nó, vì mọi sự đều đẹp đẽ trong thì của nó, Truyền Đạo 3:11. Đấng đã không thiếu lòng nhân từ của Đức Chúa Trời để đổi mới người ấy, sẽ không bao giờ thiếu lòng nhân từ của Đức Chúa Trời để cung cấp cho người ấy; tay Ngài sẽ không thiếu để ban cho, nơi lòng Ngài đã rộng lớn trong việc làm. Những người khác sống mà chỉ có quyền lợi trong sự quan phòng chung, nhưng những người tốt có sự quan phòng được cất giữ trong một lời hứa, và được bảo đảm cho họ bằng một văn kiện chuyển nhượng của giao ước; trước kia Ngài là một Đấng chu cấp, nay Ngài đã tự làm mình thành con nợ của bạn. Trước kia bạn có thể cầu xin sự chăm sóc quan phòng của Ngài với một đức tin chung, nay với một sự trình bày đặc biệt hơn, vì trong lời hứa của Ngài, Ngài đã trao cho một người tốt chìa khóa của rương chứa sự quan phòng của Ngài, bởi đó là 'lời hứa của đời này, và của đời hầu đến,' I Ti-mô-thê 4; của đời này, không phải cho những ham muốn của chúng ta, mà cho những nhu cầu; của đời hầu đến cho cả hai, trong đó họ sẽ có bất cứ điều gì họ có thể thiếu và bất cứ điều gì họ có thể mong muốn.

Lại hãy xét rằng, Đức Chúa Trời thi hành một sự quan phòng đặc biệt hơn trên loài người, khi họ khoác lấy những hoàn cảnh khốn khổ, và vì vậy trong số các danh hiệu khác của Ngài, đây là một danh hiệu, là 'Đấng giúp đỡ kẻ mồ côi,' Thi Thiên 10:14. Đó là lập luận mà Hội Thánh đã dùng để bày tỏ sự trở về với Đức Chúa Trời: Ô-sê 14:3, 'Vì trong Ngài kẻ mồ côi tìm được sự thương xót.' Bây giờ có sự an ủi nào lớn hơn điều này chăng, rằng có một Đấng chủ tọa trong thế gian, Đấng khôn ngoan đến nỗi không thể lầm lẫn, thành tín đến nỗi không thể lừa dối, thương xót đến nỗi không thể bỏ bê dân Ngài, và quyền năng đến nỗi Ngài có thể khiến đá cũng hóa thành bánh nếu Ngài muốn!

Hơn nữa, hãy nhận lấy điều này làm một sự suy xét an ủi;

Đức Chúa Trời không cai quản thế gian chỉ bằng ý muốn Ngài như một vị quân vương tuyệt đối, mà bằng sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Ngài như một người cha dịu dàng. Việc bày tỏ quyền năng tối cao của Ngài, hay sự khôn ngoan không thể hiểu thấu của Ngài, không phải là điều vui thích lớn nhất của Ngài, mà là lòng nhân từ vô biên của Ngài, là điều mà Ngài khiến các thuộc tính khác phục vụ. Điều đã là mục đích của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo cũng là mục đích của Ngài trong sự cai quản, đó là sự truyền thông và lan tỏa lòng nhân từ của Ngài; từ đó chúng ta có thể chắc chắn rằng Đức Chúa Trời sẽ không làm gì ngoài điều tốt nhất, sự khôn ngoan của Ngài định đoạt điều đó với lý do cao nhất, và lòng nhân từ của Ngài sắp đặt nó cho mục đích nhân từ nhất; và vì Ngài là điều thiện cao nhất, Ngài không chỉ muốn điều thiện, mà muốn điều thiện tốt nhất trong mọi sự Ngài làm.

Có sự an ủi nào lớn hơn điều này chăng, rằng chúng ta ở dưới sự chăm sóc của một Đấng cai quản không thể sai lầm, không mệt mỏi, và công chính! Không thể sai lầm vì sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, không mệt mỏi vì sự toàn năng không thể hiểu thấu của Ngài, và công chính vì lòng nhân từ vô biên và sự thánh khiết của Ngài.

Ứng dụng 3. Về sự khuyên bảo.

Các bổn phận phát sinh từ đây sẽ chạy như một sợi chỉ xuyên suốt tấm vải của toàn bộ đời sống chúng ta, và mọi sự chuyển động của chúng. Giáo lý này có ảnh hưởng trên toàn bộ tiến trình của chúng ta; không có điều gì chúng ta gặp mà không phải là một hành động của sự quan phòng, và không có hành động nào của sự quan phòng mà không đòi hỏi một bổn phận đặc biệt nào đó. Có điều tốt nào chúng ta thiếu chăng? Chúng ta phải tìm kiếm nó nơi tay Ngài, chúng ta phải nương cậy nơi Ngài về điều đó; chúng ta không được vạch ra phương pháp nào cho Ngài, mà phải phó thác việc điều hành nó cho sự khôn ngoan của chính Ngài. Đó có phải là một sự quan phòng trái nghịch, và ngược lại với những ham muốn và mong đợi của chúng ta chăng? Đừng lằm bằm về nó. Nó có gây hoạn nạn và phiền toái chăng? Hãy phục tùng nó. Nó là tốt hay xấu, và đang hiện hữu chăng? Chúng ta phải học để hiểu nó. Nó là tốt và đang hiện hữu chăng? Hãy dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời về điều đó.

1. Hãy tìm kiếm mọi điều bạn cần nơi tay Đức Chúa Trời. Không chỉ sự khéo léo của người hoa tiêu, mà còn một luồng gió thuận từ trời, mới phải đưa con tàu đến bến cảng đã định. Như sự quan phòng của Ngài là nền tảng, thì nó cũng là sự khích lệ của mọi lời cầu nguyện. Phần kết của Bài Cầu Nguyện của Chúa là, 'Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha.' Nước quan phòng thuộc về Đức Chúa Trời. Ngài có quyền năng để quản lý nó, và vinh hiển của Ngài là mục đích của mọi sự. Vì vậy hãy tìm kiếm Ngài để thi hành quyền năng Ngài trong các công việc của bạn, và để hướng dẫn chúng đến vinh hiển Ngài trong các sự quản lý quan phòng của Ngài. Mỗi một ngày của chúng ta, và cả sự thương xót lẫn sự khốn khổ của chúng, đều tùy thuộc nơi Ngài: Châm Ngôn 27:1, 'Ngươi chẳng biết một ngày sẽ sanh ra điều gì,' nhưng Đức Chúa Trời thấy trước mọi biến cố; vì vậy hãy nương cậy nơi sự chăm sóc của Ngài cho sự thành công của mỗi ngày. Các mưu kế của chúng ta mà không có sự cho phép và phước lành của sự quan phòng thì là gì? Giống như những bong bóng thổi lên từ một vỏ hạt dẻ, dễ dàng vỡ tan bởi hơi thở tiếp theo. Lao động của chúng ta sẽ vô ích như của Phi-e-rơ, với tất cả sự khó nhọc của ông, mà chẳng bắt được gì cho đến khi Đức Chúa Trời phán lời, và sai cá vào lưới của chúng ta, Lu-ca 5:5. Đường lối của loài người không ở nơi chính mình: Giê-rê-mi 10:23, 'Đức Giê-hô-va ôi, tôi biết đường lối của loài người chẳng thuộc về chính nó; người đi đường chẳng có quyền dẫn bước mình.' Những nguy hiểm không nằm trong tầm mắt chúng ta để thấy trước, cũng không nằm trong phạm vi quyền năng chúng ta để ngăn ngừa. Sự khôn ngoan của loài người có thể vạch ra khuôn mẫu, và quyền năng của Đức Chúa Trời có thể làm tiêu tan việc thực hiện nó khi dường như nó đã gần trưởng thành nhất. Ê-xê-chia được hạnh phúc trong các công việc của mình, vì ông được Đức Chúa Trời giúp đỡ; A-cha bất hạnh, vì ông bị Đức Chúa Trời bỏ rơi. Nếu chúng ta muốn một chiếc đồng hồ chạy tốt, chúng ta phải chú ý chủ yếu đến sự chuyển động của bánh xe chính; một sự thất bại trong đó gây ra sai lầm trong tất cả các phần còn lại. Không có điều gì có thể chấm dứt sự chuyển động của nó để đem lại ích lợi cho chúng ta mà không có sự quan phòng. Kính màu không thể phản chiếu tia sáng nào nếu không có ánh sáng mặt trời, cũng không có trái cây nào chín được nếu không có ảnh hưởng của nó. Sự lệ thuộc của chúng ta nơi Đức Chúa Trời còn lớn hơn sự lệ thuộc của chúng nơi mặt trời. Đức Chúa Trời để loài người đùa giỡn với trí khôn và sức mạnh của chính mình, và đi đến bờ vực thực hiện các kế hoạch của mình, rồi thổi bay chúng, để họ biết rằng có một Đức Chúa Trời trên đất. Pythagoras có thể nói rằng thật là γελοῖον, một điều nực cười khi tìm kiếm điều gì dũng cảm và nhân đức ở bất cứ nơi nào khác ngoài Đức Chúa Trời.* Cyrus là một tấm gương dũng cảm, người được nhắc đến trong Kinh Thánh, và được Xenophon mô tả là kêu cầu Đức Chúa Trời khi ông mới được chọn làm tướng;† và trong bài diễn văn của ông với các đội trưởng để khích lệ họ hy vọng một sự thành công tốt đẹp của cuộc viễn chinh, ông nói với họ rằng họ có thể mong đợi điều đó, vì tôi đã bắt đầu với Đức Chúa Trời, điều mà các ngươi biết, ông nói, là thói quen của tôi, không chỉ khi tôi mưu toan những việc lớn, mà còn cả τὰ μικρὰ, những việc ít quan trọng hơn. Việc tìm kiếm Đức Chúa Trời phải là lời mở đầu cho mọi công việc của chúng ta. Chúng ta được truyền trước hết phải cầu nguyện, rồi sau đó mới quyết định: Gióp 22:27, 'Ngươi sẽ cầu nguyện cùng Ngài, ngươi cũng sẽ quyết định một việc, và việc ấy sẽ được lập vững cho ngươi.' Sự quan phòng liên quan đến các công việc của chúng ta là con đường lớn dẫn đến sự thành công. Lý do chúng ta thất bại, là vì chúng ta không tham khảo ý kiến Đức Chúa Trời, mà quyết định không có Ngài; và rồi chúng ta không có lý do gì để phàn nàn về Ngài vì đã không làm cho đường lối chúng ta thịnh vượng, khi chúng ta chưa bao giờ giao phó các công việc của mình cho sự dẫn dắt của Ngài. Đó đã là thực hành của những người thánh. Nê-hê-mi trước hết đã cầu xin Đức Chúa Trời trước khi ông dùng ảnh hưởng của mình nơi ân huệ của vua: Nê-hê-mi 2:4, 'Vua bèn nói cùng tôi rằng: Ngươi cầu xin điều gì? Tôi bèn cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời trên trời, rồi tâu cùng vua,' v.v. Cũng vậy, đầy tớ của Áp-ra-ham đã dâng lời cầu xin lên Đức Chúa Trời, trước khi ông thực hiện công việc mình đến để làm, Sáng Thế Ký 24:12. Đa-vít thường xuyên trong những trường hợp đặc biệt, I Sa-mu-ên 23:9, II Sa-mu-ên 2:1, II Sa-mu-ên 16:12. Chỉ một mình Đức Chúa Trời làm điều Ngài muốn trên trời và dưới đất. Chỉ một mình Ngài có thể ban phước cho chúng ta, chỉ một mình Ngài có thể làm cho chúng ta tiêu tan. Chúng ta có thể thờ ơ trong bất cứ việc làm nào, dù chúng ta có ân huệ của Ngài hay không chăng? Đó là một sự điên rồ nực cười khi quyết tâm làm bất cứ điều gì mà không có Đức Chúa Trời, là Đấng mà nếu không có sự giúp đỡ và bảo tồn của Ngài, chúng ta đã không thể đưa ra quyết tâm đó.

2. Hãy tin cậy sự quan phòng. Tin cậy Đức Chúa Trời khi kho lẫm và túi tiền của chúng ta đầy dẫy, và bàn ăn của chúng ta dọn sẵn, thì không phải là điều khó; nhưng tin cậy Ngài khi túi tiền chúng ta trống rỗng, chỉ còn một nắm bột và một bình dầu, và mọi đường cứu giúp đều bị chặn lại, thì trong đó mới là sự khôn ngoan của ân điển Cơ Đốc nhân. Thế mà không ai được miễn khỏi bổn phận này, tất cả đều bị ràng buộc phải thừa nhận sự tin cậy của mình nơi Ngài bằng lời cầu nguyện hằng ngày cho bánh hằng ngày, ngay cả những người có bánh trong tủ của mình cũng như những người thiếu nó, vị hoàng tử vĩ đại nhất cũng như kẻ ăn xin hèn mọn nhất. Dù những sự thiếu thốn của bạn là gì, đừng thiếu đức tin, và bạn không thể thiếu sự cung cấp. Chính sự thiếu điều này trói buộc tay Ngài khỏi việc làm những công việc lớn cho các tạo vật của Ngài; chúng ta càng tin cậy Ngài, Ngài càng quan tâm đến các công việc của chúng ta. Chúng ta càng tin cậy chính mình, Ngài càng vui thích làm trái ý chúng ta; vì Ngài đã tuyên bố kẻ nào lấy xác thịt làm cánh tay mình là đáng rủa sả, Giê-rê-mi 17:5, dù đó là xác thịt tốt nhất trên thế gian, vì đó là sự lìa bỏ Chúa. Vậy thì không có gì lạ khi Đức Chúa Trời lìa bỏ chúng ta, và mang phước lành của Ngài đi cùng Ngài; trong khi chúng ta tin cậy chính mình, chúng ta chỉ làm phiền chính mình, và không biết làm sao hòa giải các lý lẽ khác nhau của mình về hy vọng và sợ hãi, nhưng việc giao phó đường lối mình cho Chúa khiến tâm trí chúng ta bình tĩnh và điềm đạm: Châm Ngôn 16:3, 'Hãy giao phó công việc mình cho Đức Giê-hô-va, và các ý tưởng của ngươi sẽ được lập vững.' Ngươi sẽ không còn những tư tưởng cãi cọ quấy rầy ấy về việc thành công sẽ ra sao nữa.

(1.) Hãy tin cậy sự quan phòng trong những sự cùng cực lớn nhất. Ngài đưa chúng ta vào những hoàn cảnh ngặt nghèo, để Ngài có thể thấy sự thực hành đức tin của chúng ta: Sô-phô-ni 3:12, 'Ta sẽ để lại giữa ngươi một dân khốn khổ và nghèo nàn, và chúng sẽ tin cậy danh Đức Giê-hô-va.' Khi chúng ta hoang vắng nhất, chúng ta cần nhất sự thực hành này, và có thời điểm thích hợp nhất để thực hành nó; Ngài luôn luôn là nơi nương náu và sức mạnh của chúng ta, nhưng trong lúc hoạn nạn là sự giúp đỡ hiện hữu, Thi Thiên 46:1. Sự thăng tiến mới của Đa-ni-ên bởi Bên-xát-sa chỉ một ngày trước khi thành bị quân thù chiếm lấy, Đa-ni-ên 5:29, vua bị giết, và (không nghi ngờ gì) nhiều người quý tộc của vua, và những người gần nhất trong thẩm quyền với vua, vì đó là lợi ích của quân thù để trừ khử họ, là một sự nguy hiểm, thế mà Đức Chúa Trời bằng những cách không được bày tỏ đã bảo tồn Đa-ni-ên, và ban cho ông ân huệ với kẻ chinh phục. Đôi khi Đức Chúa Trời dẫn dân Ngài vào những nguy hiểm lớn, để họ có thể thấy và thừa nhận bàn tay Ngài trong sự bảo tồn họ. Đa-ni-ên đã không có một kinh nghiệm nổi bật như vậy về sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với ông, nếu ông đã ở trong điều kiện thấp hơn mà ông đã ở trước sự thăng tiến mới của mình. Mắt Đức Chúa Trời luôn luôn ở trên những người kính sợ Ngài, không phải để giữ sự khốn khó khỏi họ, mà để làm cho họ sống động trong đó, và ban cho họ như thể một sự sống mới từ kẻ chết: Thi Thiên 33:18, 19, 'Để giải cứu linh hồn họ khỏi sự chết, và giữ họ sống trong cơn đói kém.' Đức Chúa Trời đưa chúng ta vào những hoàn cảnh ngặt nghèo, để chúng ta có thể có những kinh nghiệm sống động hơn về lòng dịu dàng của Ngài trong sự cứu giúp đúng lúc của Ngài. Nếu Ngài giận, Ngài sẽ hối tiếc vì các đầy tớ Ngài, khi Ngài thấy quyền năng của họ đã mất đi, vì bấy giờ vinh hiển của sự quan phòng Ngài được quy riêng cho chính Ngài: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:36, 39, 'Hãy xem nay, chính ta, chính ta là Đấng đó, và chẳng có thần nào khác với ta: ta giết, và ta làm cho sống lại.' Không tạo vật nào có thể có bất cứ cớ nào để chia sẻ vinh hiển đó; nhờ đó Ngài vui thích thổi bùng cả tình cảm của chúng ta đối với Ngài lẫn sự ngưỡng mộ của chúng ta về Ngài, và tích trữ trong chúng ta một kho tàng kinh nghiệm để khích lệ sự tin cậy của chúng ta nơi Ngài trong những hoàn cảnh ngặt nghèo tương tự. Vì vậy chúng ta nên an nghỉ nơi Đức Chúa Trời trong đồng vắng cũng như trong các thành phố; với đức tin nhiều như nhau giữa những thú dữ cũng như trong sự giao thiệp tốt nhất của những người hòa đồng nhất;* và đáp lại sự ngặt nghèo lớn nhất bằng lời nói của Áp-ra-ham với Y-sác, 'ĐỨC CHÚA TRỜI SẼ CHU CẤP.' Vì chúng ta có việc với một Đức Chúa Trời không bị ràng buộc vào phương tiện nào, không tốn kém gì trong những sự cứu giúp kỳ diệu, Đấng vui thích làm cho sức mạnh Ngài nên trọn vẹn trong sự yếu đuối của tạo vật. Chúng ta có việc với một Đức Chúa Trời chỉ một mình Ngài biết điều gì có thể thúc đẩy ích lợi của chúng ta, và theo đó sắp đặt nó; điều gì có thể cản trở nó, và vì vậy ngăn ngừa nó. Ngài có thể đặt mọi nguyên nhân vào một tư thế sao cho chúng cùng nhau hợp tác như một mắt xích để đem lại sự thành công, và khiến ngay cả những chuyển động trái ngược cũng gặp nhau trong một mục đích nhân từ; như những con sông chảy từ phương bắc và phương nam, những phương trái ngược của thế gian, hòa hợp trong những đợt sóng của một biển. Dù các sự quan phòng có vẻ trái ngược nhau, chúng sẽ không bao giờ trái ngược với lời Ngài và lời hứa Ngài, là lời mà Ngài đã tôn cao trên mọi danh Ngài. Và sự quan phòng của Ngài chỉ là một đầy tớ của lẽ thật Ngài.

(2.) Hãy tin cậy nó trong đường lối của các phương tiện. Dù chúng ta chắc chắn Đức Chúa Trời đã định trước biến cố chắc chắn của một việc như vậy, chúng ta vẫn không được khích lệ sự lười biếng của mình, mà phải khích lệ sự siêng năng của mình. Dù Môi-se được bảo đảm về chiến thắng khi A-ma-léc đến trang bị vũ khí chống lại ông, ông vẫn truyền cho Giô-suê sắp xếp những người dũng cảm thành một đội ngũ, chính mình lên núi để cầu nguyện, và siêng năng trong việc dùng mọi phương tiện như thể ông không biết gì về mục đích của Đức Chúa Trời, và thà nghi ngờ sự thất bại của chính mình hơn là của quân thù. Giô-suê về sau cũng vậy, dù được bảo đảm bằng lời hứa trong việc chinh phục Ca-na-an của mình, cũng không bỏ qua bất cứ phần nào trong bổn phận của một vị tướng khôn ngoan và cảnh giác; ông sai các thám tử, kỷ luật quân đội của mình, vây hãm các thành phố, và bày mưu kế. Sự quan phòng hướng dẫn chúng ta bằng các phương tiện, không dùng chúng là cám dỗ Đấng bảo vệ chúng ta; ở đâu nó định một việc lớn nào cho ích lợi của chúng ta, nó mở một cánh cửa, và đặt những hoàn cảnh như vậy vào tay chúng ta mà chúng ta có thể dùng mà không vi phạm bất cứ mạng lệnh nào, hay bỏ bê bổn phận của chính mình. Đức Chúa Trời có thể đã bảo đảm Đấng Christ khỏi cơn giận của Hê-rốt bằng một đòn kỳ diệu từ trời giáng xuống kẻ thù Ngài, nhưng Ngài sắp đặt sự trốn chạy của Giô-sép và Ma-ri vào Ê-díp-tô như một phương tiện cho sự bảo tồn Ngài. Đức Chúa Trời quở trách Môi-se vì đã cầu nguyện, mà không dùng các phương tiện trong việc tiếp tục cuộc hành trình của dân sự: Xuất Hành Ký 14:15, 'Sao ngươi kêu cầu ta? Hãy bảo dân Y-sơ-ra-ên rằng chúng phải đi tới trước.' Dùng các phương tiện mà không đoái đến Đức Chúa Trời, là kiêu ngạo khinh thường Ngài; nương cậy nơi Đức Chúa Trời mà không dùng các phương tiện, là bất kính cám dỗ Ngài; trong cả hai chúng ta lạm dụng sự quan phòng của Ngài. Trong trường hợp thứ nhất chúng ta không vâng lời Ngài trong việc không dùng các phương tiện Ngài đã định; trong trường hợp thứ hai chúng ta kiêu ngạo áp đặt lên Ngài để khích lệ sự lười biếng của chúng ta. Sự siêng năng về phía chúng ta, và phước lành về phía Đức Chúa Trời, Sa-lô-môn nối kết với nhau, Châm Ngôn 10:4, 'Bàn tay của người siêng năng làm cho giàu có,' nhưng, câu 22, 'Phước lành của Đức Giê-hô-va làm cho giàu có.' Cũng vậy Truyền Đạo 9:1, 'Các công việc của chúng ta ở trong tay Đức Chúa Trời;' các công việc của chúng ta, nhưng phước lành của Đức Chúa Trời; phước lành của Đức Chúa Trời, nhưng không phải không có các công việc của chúng ta. Đó đã là thực hành của những người tốt. Gia-cốp vật lộn với Đức Chúa Trời để làm nguôi cơn giận của anh mình, thế mà vẫn gửi một lễ vật cho anh mình để làm nguôi anh, Sáng Thế Ký 32:9, 13. Đa-vít tin cậy danh Chúa là Đức Chúa Trời của mình trong cuộc đấu tay đôi với Gô-li-át, nhưng không phải không có cái ná của mình; lao động của chúng ta nên mạnh mẽ hơn là yếu ớt hơn, khi chúng ta được bảo đảm về phước lành của sự quan phòng bởi sự không thể sai lầm của lời hứa.

(3.) Hãy tin cậy sự quan phòng trong đường lối của giới răn. Đừng để bất cứ sự nương cậy nào vào một sự quan phòng thông thường nào đưa bạn vào bất cứ đường lối nào trái ngược với mạng lệnh. Đa-ni-ên có nhiều sự cám dỗ từ vẻ bề ngoài của sự quan phòng để ăn đồ ăn của vua: sự cần thiết phải tuân theo trong cảnh lưu đày của mình, khả năng được thăng tiến nhờ học sự khôn ngoan của xứ sở, nhờ đó ông vừa có thể thăng tiến chính mình vừa giúp đỡ đồng bào mình, sự trọng đại của sự quan tâm dành cho một kẻ bị lưu đày được nuôi từ bàn ăn của vua, sự vô ơn mà ông có thể bị cáo buộc vì đã khinh thường sự đối đãi tử tế như vậy; nhưng không một điều nào trong những điều này lay chuyển ông chống lại một mạng lệnh; vì luật pháp của Đức Chúa Trời cấm điều đó, ông không chịu ăn đồ ăn của vua, Đa-ni-ên 1:8–10, v.v. 'Nhưng Đa-ni-ên đã quyết định trong lòng rằng mình sẽ không làm ô uế mình bằng phần đồ ăn của vua.' Đa-ni-ên có thể đã lập luận, tôi có thể len lỏi vào ân huệ của vua, làm một việc phục vụ lớn cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời bằng ảnh hưởng của mình nơi vua, là điều có thể bị phá tan bởi sự từ chối lòng tốt này của tôi; nhưng không một điều nào trong những điều này tác động lên ông. Không một sự quan phòng nào mà chúng ta có những hoàn cảnh dường như vinh hiển Đức Chúa Trời, được phép dẫn chúng ta ra khỏi đường lối của bổn phận; đó là cướp Đức Chúa Trời một đàng để trả cho Ngài một đàng khác. Đức Chúa Trời đã đem các mục đích của Đa-ni-ên đến thành tựu: ông tìm được ân huệ với quan cai quản, lời cầu xin của ông được chấp nhận, sự thành công tương xứng, và tất cả những mục đích đó đều đạt được mà ông có thể đã đề ra cho mình một cách tội lỗi, bằng một sự giải thích sai lầm về sự quan phòng, tất cả những điều mà ông có thể đã bỏ lỡ nếu ông cứ tiếp tục theo cách xác thịt. Đây, đây là con đường dẫn đến sự thành công: Thi Thiên 37:5, 'Hãy phó thác đường lối mình cho Đức Giê-hô-va, hãy tin cậy nơi Ngài nữa, và Ngài sẽ làm thành việc ấy.' Hãy phó thác đường lối mình cho sự hướng dẫn của sự quan phòng Ngài, với sự vâng lời giới răn Ngài và sự nương cậy lời hứa Ngài, và giao phó mọi sự thành công trong đó cho Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta dựng lên những bò con bằng vàng của mình làm từ những bông tai của chính mình, trí khôn, và sức mạnh, và sự khôn ngoan xác thịt của mình, vì Đức Chúa Trời dường như bỏ bê chúng ta, số phận của chúng ta có thể giống như số phận của chúng, và chính bụi của con bò con bị phá hủy của chúng ta có thể là một gia vị đắng trong đồ uống của chúng ta, như đã xảy ra với chúng.

(4.) Hãy tin cậy Ngài một mình, mà không vạch ra phương pháp nào cho Ngài; hãy phó thác Ngài cho sự lựa chọn khôn ngoan của Ngài, hãy chờ đợi Ngài vì Ngài là Đức Chúa Trời của sự xét đoán, Ê-sai 30:18, là Đấng làm việc một cách xét đoán, và có thể định thời gian tốt nhất cho việc thực hiện ý muốn Ngài. Đức Chúa Trời khôn ngoan quan sát những thời kỳ đặc biệt để làm những công việc lớn của Ngài, — Giăng 2:4, 'Giờ ta chưa đến; hỡi đàn bà, ta với ngươi có sự gì chung?' — mà loài người không phải là quan tòa có thẩm quyền: Ta sẽ làm phép lạ này, nhưng mùa chưa đến mà trong đó nó sẽ đẹp đẽ nhất. Đức Chúa Trời có sự khôn ngoan để định thời gian thực hiện lời hứa của Ngài nhiều như Ngài có lòng thương xót lúc đầu để lập nó. Sẽ kiêu ngạo biết bao nếu thế gian nông cạn, một thứ còn tệ hơn hư không, và sự hư ảo, lại vạch ra quy tắc cho Đấng Tạo Hóa! Huống chi một cá nhân, một hạt bụi nhỏ, vô cùng tệ hơn hư không, và sự hư ảo, lại làm điều đó. Vì chúng ta không có phần trong việc sáng tạo thế gian hay chính chúng ta, chúng ta đừng tự cho mình quyền hướng dẫn Đức Chúa Trời trong sự cai quản nó: Gióp 38:4, 'Ngươi ở đâu khi ta đặt nền trái đất? Hãy tỏ ra, nếu ngươi có sự hiểu biết.' Há chẳng phải là một sự hạ thấp Đức Chúa Trời khi Ngài cúi xuống theo những ham muốn ngu dại của ngươi sao? Phải, chính các ngươi há lại không có một quan niệm thấp hơn về Ngài, nếu Ngài hạ thấp sự khôn ngoan Ngài xuống theo khuynh hướng sai lầm của lý trí mù lòa của các ngươi sao?

3. Hãy phục tùng sự quan phòng. Đó là quyền của Đức Chúa Trời để cai quản thế gian, và sắp đặt tạo vật của Ngài; đó là vinh hiển của Ngài trên trời để làm điều Ngài muốn: Thi Thiên 115:3, 'Nhưng Đức Chúa Trời chúng ta ở trên trời: Ngài đã làm mọi điều Ngài muốn.' Chúng ta đừng, bằng thái độ không phục tùng của mình, tước đoạt của Ngài cùng vinh hiển ấy trên đất; Ngài đem ý muốn Ngài đến thành tựu bằng những cách mà tạo vật không thể hiểu được. Đó là lời nói khôn ngoan nhất trong mớ hỗn độn của những điều ngu dại, Kinh Cô-ran của người Thổ Nhĩ Kỳ.* Chúng ta phải bước đi theo quy tắc của lý trí mà Đức Chúa Trời đã đặt trong chúng ta làm hướng dẫn cho chúng ta; thế mà nếu sự quan phòng đem đến bất cứ biến cố nào khác trái ngược với những mong đợi hợp lý của chúng ta, vì đó là bằng chứng rõ ràng về ý muốn Ngài, chúng ta phải bằng lòng. Như khi một lữ khách có hai đường để đến cuối hành trình của mình, một đường an toàn và một đường nguy hiểm, lý trí thuyết phục ông chọn đường an toàn nhất, trong đó ông lại rơi vào tay kẻ cướp; bây giờ đã dùng lý trí của mình, là điều trong trường hợp đó phải là người hướng dẫn của ông, ông phải bằng lòng; sự quan phòng của Đức Chúa Trời đem đến một biến cố, mà ông không thể tránh được nếu không làm bạo lực với lý trí của mình. Và vì vậy thật là một sự hư ảo lớn, khi một người đã quyết định cách có khả năng nhất trong một công việc, mà thất bại trong đó, lại tự hành hạ mình; vì dù các sự bàn bạc của chúng ta tùy thuộc nơi chính chúng ta, thế mà kết quả của chúng chỉ ở trong tay Đức Chúa Trời mà thôi. Vì vậy, chúng ta cần phải phục tùng sự sắp đặt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta và các công việc của chúng ta, vì không có điều gì có thể xảy ra ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời thực hiện nó, hay cho phép nó. Nếu sự rơi của một con chim sẻ cũng không ngoài ý muốn Ngài, Ma-thi-ơ 10:29, thì huống chi những biến cố lớn hơn xảy đến cho loài người, là những tạo vật cao quý hơn, lại có thể ngoài sự đồng thuận ấy của ý muốn Đức Chúa Trời; vì vậy hãy phục tùng: vì,

(1.) Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, Ngài đều làm một cách khôn ngoan. Các hành động của Ngài không phải là đột ngột và hấp tấp, mà là những hành động của sự bàn bạc; không phải được quyết định theo tình thế hiện tại của sự việc, mà là những quyết định của cõi đời đời. Như Ngài là sự khôn ngoan cao nhất, thì mọi hành động của Ngài đều mang hương vị của nó, và Ngài hướng dẫn ý muốn Ngài bằng sự bàn bạc: Ê-phê-sô 1:11, 'Đấng làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài.' Nếu Đức Chúa Trời đã bàn bạc trong việc sáng tạo thế gian, thì huống chi trong việc lập một khuôn mẫu cai quản, huống chi trong hành động cai quản; vì loài người có thể phác thảo những mô hình cai quản mà không bao giờ có thể đưa chúng vào thực hành. Bây giờ Đức Chúa Trời vô cùng khôn ngoan, và ý muốn Ngài vô cùng tốt lành, thì nhất thiết lòng nhân từ và sự khôn ngoan là những quy tắc mà Ngài hướng dẫn chính Ngài trong các hành động của Ngài trong thế gian. Và có động cơ nào lớn hơn để thuyết phục sự phục tùng của chúng ta, hơn là sự khôn ngoan và lòng nhân từ đang giao dịch mọi sự? Mưu định của Đức Chúa Trời là vững chắc nhất, cũng như khôn ngoan nhất, thì việc chống lại nó là một sự ngu dại cả hai mặt.

(2.) Đức Chúa Trời bày tỏ ý muốn Ngài cho chúng ta bằng các sự quan phòng. Mỗi công việc của Đức Chúa Trời là kết quả của mưu định Ngài, khi chúng ta thấy nó thật sự được đem ra trong thế gian, thì nó còn bày tỏ cho chúng ta điều gì khác ngoài mưu định và ý muốn ấy của Ngài? Mỗi sự quan phòng riêng lẻ đều có một ngôn ngữ mà trong đó ý muốn của Đức Chúa Trời được biểu thị, huống chi một chuỗi và sự kết cấu của chúng: Lu-ca 7:22, 'Hãy thuật lại cho Giăng những điều các ngươi đã thấy và nghe: kẻ mù được sáng, kẻ què được đi, kẻ phung được sạch, kẻ điếc được nghe, kẻ chết được sống lại, kẻ nghèo được nghe giảng Phúc Âm.' Đấng Cứu Thế của chúng ta thông báo cho các môn đồ của Giăng từ các hành động của sự quan phòng, Ngài không đưa ra câu trả lời nào khác, mà chỉ giao cho họ việc giải thích và suy luận các công việc của Ngài trong trường hợp ấy. Vì vậy sự quan phòng không được chống lại, khi ý muốn của Đức Chúa Trời trong đó đã được bày tỏ. Thật là thiếu thành thật khi hành động chống lại ý muốn và ý định tỏ tường của Ngài; đó là tội của ma quỷ. A-rôn, khi mất hai con trai mình một cách xét đoán như vậy bởi lửa từ trời, thế mà vẫn giữ im lặng, Lê-vi Ký 10:1–3; vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố ý muốn Ngài một cách tích cực, 'Ta sẽ được tôn thánh.' Thật nguy hiểm khi chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, vì lời của sự quan phòng Ngài sẽ thịnh vượng bất chấp loài người và ma quỷ: Ê-sai 55:11, 'Lời của ta đã ra từ miệng ta, sẽ chẳng trở về cùng ta luống nhưng; nó sẽ làm trọn điều ta muốn, và thịnh vượng trong việc ta đã sai nó đi;' và vì vậy việc chống lại nó được gọi là θεομαχεῖν, một sự chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, bởi Ga-ma-li-ên, vốn không phải là bạn lớn của Hội Thánh, Công Vụ 5:38, 39.

4. Chớ lầm bầm về sự quan phòng. Dù chúng ta không công khai chống lại nó, nhưng nếu có một sự vâng phục kèm theo lầm bầm, thì đó là sự chống đối một phần đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng có thể lầm bầm về sự sáng tạo của Đức Chúa Trời như về sự quan phòng của Ngài, vì sự sáng tạo cũng tùy ý như sự quan phòng; Ngài không bị ràng buộc bởi luật nào khác ngoài ý muốn công chính của chính Ngài: vì vậy chúng ta nên phó thác việc cai quản thế gian cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, như chúng ta thừa nhận rằng cơ cấu của nó là một hành động của quyền năng Ngài. Nếu Đức Chúa Trời phải điều hành đường lối Ngài theo những chỉ thị của chúng ta, thì Đức Chúa Trời sẽ được thỏa mãn gì? Thế gian sẽ được thỏa mãn gì? Ngài có thể bất công với chính mình, và bất công với người khác. Những lời than phiền của chính bạn cũng sẽ không được làm cho yên lặng, khi bạn phải cảm nhận nỗi đau do chính mưu kế của mình gây ra; nhưng dù chúng có yên lặng đi nữa, thì làm sao có thể thỏa mãn những lời than phiền của người khác, mà quyền lợi của họ, và do đó sự phán đoán cùng ước muốn của họ, lại trái ngược với bạn? Con người là một tạo vật trái ngược. Dân Y-sơ-ra-ên đã kêu la cùng Đức Chúa Trời chống lại Pha-ra-ôn, và khi cảnh tượng thay đổi, họ cũng chẳng kém phần lầm bầm chống lại Môi-se trong đồng vắng. Họ gây phiền toái khi được giải cứu cũng như khi bị hoạn nạn. Ở Ai Cập họ muốn được tự do, và trong đồng vắng dạ dày họ lại trở chứng, và họ thèm hành tây và tỏi, dù đi kèm với cảnh nô lệ trước kia của họ. Hãy để Đức Chúa Trời cai quản thế gian theo sự khôn ngoan và ý muốn của riêng Ngài, cho đến khi toàn thể nhân loại có thể đồng ý trong một phương pháp để dâng lên Ngài, và tôi nghĩ điều đó sẽ không bao giờ xảy ra, dù thế gian có tồn tại mãi mãi. Vì vậy, chớ lầm bầm; bất cứ điều gì được thực hiện trong thế gian cũng là công việc của một tác nhân khôn ngoan, Đấng hành động vì sự hoàn hảo của toàn thể vũ trụ; và tại sao tôi phải lầm bầm về điều thúc đẩy hạnh phúc và sự hoàn hảo chung, vốn tốt hơn và đáng ao ước hơn sự hoàn hảo của bất kỳ một người riêng lẻ nào? Một người chơi đàn luýt có phải bẻ gãy hết các dây đàn chỉ vì một dây lạc điệu không? Và Đức Chúa Trời có phải thay đổi đường lối Ngài chỉ vì mọi sự rối loạn đối với một người, dù xét về sự quan phòng thiêng liêng thì mọi sự vốn không rối loạn tự nó, hay không có sự chăm sóc nào, vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự trật tự sao? Tâm trạng này sẽ cản trở lời cầu nguyện của chúng ta; chúng ta có thể lấy mặt mũi nào mà cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời mà sự khôn ngoan của Ngài chúng ta lại lầm bầm như vậy? Nếu Đức Chúa Trời thực thi sự quan phòng trong thế gian, tại sao chúng ta lại lầm bầm? Nếu Ngài không chăm sóc những điều ấy, tại sao chúng ta lại cầu nguyện cùng Ngài? Đó là một sự mâu thuẫn. Nó cũng ngăn cản chúng ta dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, và ngăn cản chính chúng ta được nhìn thấy cách thoải mái sự quan phòng của Ngài. Đức Chúa Trời có thể đã lấy đi khỏi chúng ta một điều gì đó, vốn là cớ cho nỗi buồn của chúng ta, và ban cho chúng ta một điều khác, vốn có thể là cớ cho niềm vui của chúng ta. Gia-cốp bị trật khớp đùi, và nhận được phước lành, Sáng Thế Ký 32:29, 31. Lầm bầm thì có ích lợi gì? Mọi tiếng kêu la của bạn có thể ngăn được chuyển động của các tầng trời, khi một cơn bão ập đến bạn chăng? Những tiếng ồn ào của bạn có thể khiến mây di chuyển nhanh hơn, hay thuyết phục những cơn mưa đừng làm chúng ta ướt sũng chăng? Lầm bầm về bất kỳ sự quan phòng hoạn nạn nào, là cách làm cho cây roi tự nó đau hơn, và nhọn hơn đối với chúng ta.

5. Hãy nghiên cứu sự quan phòng. Không coi các hành động của Đức Chúa Trời trong thế gian là đáng để chúng ta suy nghĩ nghiêm túc, là một phần của chủ nghĩa vô thần. Và nếu bạn muốn biết ý nghĩa của các sự cai quản của Ngài, hãy lớn lên trong sự kính sợ Đức Chúa Trời: Thi Thiên 25:14, "Sự kín nhiệm của Đức Giê-hô-va ở cùng những người kính sợ Ngài." Đức Chúa Trời rất giận những kẻ không để ý đến Ngài: Thi Thiên 28:5, "Vì chúng nó không quan tâm đến công việc của tay Ngài, thì Ngài sẽ phá đổ chúng nó, chẳng dựng chúng nó lên." Ngài sẽ nhổ chúng nó tận gốc.

(1.) Hãy nghiên cứu sự quan phòng một cách phổ quát. Những sự quan phòng tối tăm nhất: Đức Chúa Trời đem trật tự ra khỏi sự hỗn loạn của thế gian, cũng như Ngài đã dựng nên trời đất xinh đẹp từ một khối thô sơ. Những sự quan phòng khủng khiếp nhất: những điều này đem lại một điều gì đó đáng cho chúng ta quan sát; sự quan phòng đáng sợ của Đức Chúa Trời khiến Sô-đôm trở thành một tấm gương cho các thời đại sau: Giu-đe 7, chúng nó "được nêu ra làm gương, chịu hình phạt của lửa đời đời," vân vân. Những sự quan phòng nhỏ nhất: Đức Chúa Trời là một tác nhân khôn ngoan, và vì vậy ngay cả những hành động nhỏ nhất của Ngài cũng có ý nghĩa. Không có gì thừa thãi trong những hành động mà chúng ta cho là thấp hèn nhất; vì hành động một cách vô ích và hời hợt là dấu hiệu của sự bất toàn, điều không thể gán cho Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời có thể được thấy rất nhiều trong những sự quan phòng mà thế gian mù lòa cho là nhỏ bé; như một bức tranh nhỏ thường có giá trị hơn, và mang nhiều tài năng của người thợ hơn một bức tranh lớn hơn, mà một người dốt nát có thể đánh giá cao hơn; từ những bông huệ, những bông hoa, những con chim sẻ, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã rút ra những quan sát tuyệt vời.

(2.) Một cách có quy củ. Bằng lời: hãy đối chiếu sự quan phòng và lời hứa với nhau; cách thức cai quản của Đức Chúa Trời, và ý nghĩa của chúng, được hiểu biết qua lời: Thi Thiên 77:13, "Đức Chúa Trời ôi, đường lối Chúa ở trong nơi thánh." Bằng đức tin: chúng ta nhiều lần sửa chữa giác quan mình bằng lý trí; khi chúng ta nhìn qua một tấm kính màu xanh lam hay xanh lục, và thấy mọi vật đều xanh lam hay xanh lục, dù giác quan chúng ta trình bày chúng như vậy, nhưng lý trí chúng ta lại phát hiện ra sự lầm lẫn. Tại sao chúng ta lại không sửa chữa lý trí bằng đức tin? Thật vậy, lý trí cận thị của chúng ta cũng cần được đức tin điều chỉnh, như giác quan lừa dối của chúng ta cần được lý trí điều chỉnh vậy. Chúng ta thường có thể quan sát trong Phúc Âm, rằng Đức Thánh Linh khi lưu ý đến những hoàn cảnh đặc biệt trong việc đem Đấng Christ vào thế gian, và trong suốt cuộc đời Ngài, thường có những lời như: "như đã chép; hầu cho Kinh Thánh được ứng nghiệm." Không có một sự quan phòng nào xảy ra trong thế gian, mà lại không có một số quy tắc chung trong lời để chúng ta có thể nắm bắt ý nghĩa của nó. Từ công việc trước kia của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong lời Ngài, chúng ta có thể lần theo dấu chân hiện tại của Ngài. Hãy quan sát thời điểm của sự quan phòng, trong đó vẻ đẹp của nó hiện ra, vì "Đức Chúa Trời đã làm mọi sự tốt đẹp trong kỳ nó."

(3.) Một cách trọn vẹn. Hãy xem xét chúng trong sự liên kết với nhau. Một nốt nhạc chói tai đơn lẻ sẽ không làm vui tai, nhưng có thể hiếm khi ảnh hưởng đến bản hòa tấu. Các sự quan phòng của Đức Chúa Trời có một tỷ lệ cân xứng với nhau, và đẹp đẽ trong toàn bộ kế hoạch của chúng; nhưng khi xét riêng rẽ, chúng ta sẽ còn xa mới hiểu biết chúng một cách thú vị. Như trong một tấm thảm thêu được gấp lại, rồi sau đó được mở ra từng phần, chúng ta thấy bàn tay hay bàn chân của một người, cành của một cây; hay nếu chúng ta nhìn mặt ngoài, chúng ta chỉ thấy những nút thắt và sợi chỉ, và những hình thù kỳ dị mà chúng ta không biết phải hiểu ra sao; nhưng khi nó được mở ra hoàn toàn, và chúng ta có toàn bộ tấm vải trước mặt, chúng ta thấy những câu chuyện và những nhân vật thú vị nào được dệt vào trong đó. Hãy xem xét chúng trong mục đích cuối cùng của chúng; không thể phán đoán đúng về một vật đang chuyển động, trừ khi chúng ta có một viễn cảnh đúng đắn về mục đích mà nó hướng tới. Nhiều điều có vẻ khủng khiếp trong chuyển động của chúng, nhưng có thể tuyệt vời trong mục đích cuối cùng của chúng. Sự quan phòng được tôn vinh bởi mục đích cuối cùng của nó. A-sáp đã rất bối rối về sự thịnh vượng của kẻ ác, và sự hoạn nạn của người tin kính, nhưng ông đã hoàn toàn thỏa lòng khi hiểu được mục đích cuối cùng của họ, vốn cũng là mục đích cuối cùng của sự quan phòng: Thi Thiên 73:16, 17, "Khi tôi suy nghĩ để hiểu điều nầy, thì thật là khó nhọc cho tôi, cho đến khi tôi vào nơi thánh của Đức Chúa Trời, bấy giờ tôi mới hiểu sự cuối cùng của chúng nó." Cây gậy của Môi-se là một con rắn trong lúc nó chuyển động trên mặt đất; nhưng khi được cầm lên, nó lại trở thành cây gậy để làm phép lạ. Đức Chúa Trời đã đặt cho chúng ta một khuôn mẫu về điều này trong sự sáng tạo. Ngài xem xét các tạo vật khi chúng bước vào sự hiện hữu, và phán rằng chúng là TỐT; Ngài xem lại chúng sau đó trong toàn bộ cơ cấu của chúng, và sự lệ thuộc lẫn nhau của chúng, cùng những mục đích mà Ngài đã định cho chúng, rồi phán rằng chúng là rất tốt. Những sự quan phòng nhân từ của Đức Chúa Trời, nếu xét riêng lẻ, sẽ có vẻ tốt, nhưng nếu xét lại trong toàn bộ tấm vải, và mục đích cuối cùng của chúng, sẽ trở nên rất tốt trong sự nhận thức của chúng ta.

(4.) Một cách bình tĩnh. Hãy coi chừng đam mê trong việc nghiên cứu này, vì đó là màn sương trước mắt của tâm trí; một số thú vui cũng làm xáo trộn và bóp nghẹt hoạt động cao quý hơn của phần trí tuệ, và mọi tư tưởng tiến bộ về sự quan phòng của Đức Chúa Trời: Ê-sai 5:12, "Trong yến tiệc của chúng nó có đàn hạc, đàn cầm, và rượu, nhưng chúng nó chẳng để ý đến công việc của Đức Giê-hô-va, cũng chẳng xem xét việc tay Ngài làm." Mọi tư tưởng về chúng đều bị những thú vui của giác quan làm cho nghẹt thở. Những đam mê và thú vui xác thịt giống như những đám mây bay trong đêm, chen vào giữa các ngôi sao và mắt chúng ta, khiến chúng ta không thể quan sát chuyển động của chúng. Những đam mê náo động, hay những thú vui đê tiện đang thắng thế, làm cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời trở nên mờ tối. Tính khí và quyền lợi riêng của chúng ta, chúng ta thường lấy làm thước đo cho sự phán đoán của mình về sự quan phòng. Si-mê-i, khi Áp-sa-lôm nổi loạn chống lại cha mình, chỉ nhìn xa đến quyền lợi riêng của mình, và vì vậy giải thích việc đó như một sự phán xét của Đức Chúa Trời để báo thù nhà Sau-lơ: II Sa-mu-ên 16:7, 8, "Đức Giê-hô-va đã báo trả ngươi về mọi huyết của nhà Sau-lơ, mà ngươi đã trị vì thay cho người." Vì vậy Đức Thánh Linh đặc biệt lưu ý rằng ông ta thuộc về nhà Sau-lơ, câu 5, trong khi thật ra sự phán xét này hoàn toàn là một điều khác, vì tội lỗi của Đa-vít trong vụ U-ri đã được viết rõ trên trán của nó.

(5.) Một cách nghiêm túc. Đó không phải là một công việc dễ dàng; vì các nguyên nhân của sự vật bị che giấu, như những đức tính tiềm tàng trong cây cỏ, không thấy được cho đến khi chúng biểu lộ ra. Sự quan phòng là chiếc đèn lồng của Đức Chúa Trời trong nhiều công việc; nếu chúng ta không theo sát nó, chúng ta có thể bị bỏ lại trong bóng tối, và lạc đường. Với nhiều lời cầu nguyện, vì tự mình chúng ta không thể tìm ra lý do của chúng; vì là những tạo vật nông cạn, chúng ta không thể tìm ra những phương pháp khôn ngoan vô hạn mà Đức Chúa Trời tuân theo trong việc điều hành chúng; nhưng nếu chúng ta nghiêm túc bắt tay vào việc, và tìm kiếm Đức Chúa Trời trong đó, Đức Chúa Trời có thể chỉ dẫn chúng ta, và làm cho chúng trở nên dễ hiểu đối với chúng ta. Dù một người tự mình có thể không tìm ra cơ cấu và chuyển động của một cỗ máy, nhưng khi người thợ đã giải thích công việc, bày tỏ ý định của công trình, thì nó có thể dễ dàng được hiểu: nếu trời tối, trong khi bạn nghiêm túc suy ngẫm về nó, Đức Chúa Trời có thể chiếu ánh sáng vào trong bạn, và ban cho bạn sự hiểu biết về nó: Ma-thi-ơ 1:20, Giô-sép suy nghĩ về những điều ấy, và trong khi ông suy nghĩ về chúng, thiên sứ của Chúa hiện đến cùng ông trong giấc chiêm bao; Đức Chúa Trời đã bày tỏ chúng cho ông. Dân Y-sơ-ra-ên thấy các hành động của Đức Chúa Trời trong tổng thể của chúng, nhưng Môi-se thấy đường lối Ngài, và cách thức Ngài thực hiện chúng; Thi Thiên 103:7, "Ngài bày tỏ đường lối Ngài cho Môi-se, các công việc Ngài cho con cái Y-sơ-ra-ên." Môi-se đã trò chuyện với Đức Chúa Trời nhiều hơn họ, và vì vậy được nhận vào trong những điều kín nhiệm của Ngài.

(6.) Một cách thánh khiết; với ý định phù hợp với bổn phận mà sự quan phòng kêu gọi. Những chuyển động của chúng ta nên theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời, khi chúng ta hiểu được ý định của chúng. Có một tiếng gọi của sự quan phòng: Ê-sai 22:12, "Trong ngày đó, Đức Giê-hô-va kêu gọi khóc lóc và than vãn," đôi khi kêu gọi buồn rầu, đôi khi kêu gọi vui mừng. Nếu đó là một sự quan phòng để bày tỏ tội lỗi của chúng ta, hãy tuân theo nó bằng sự hạ mình; nếu đó là để thúc đẩy ân điển của chúng ta, hãy đáp ứng nó bằng những hành động sống động và tươi mới. Như nhựa cây trong thực vật hạ xuống theo sự suy giảm của mặt trời, và dâng lên khi mặt trời trở lại từ chí tuyến, có nhiều ân điển khác nhau cần được thực hành theo nhiều hành động khác nhau của sự quan phòng, hoặc công khai đối với Hội Thánh và quốc gia, hoặc riêng tư đối với chính con người chúng ta — đôi khi đức tin, đôi khi vui mừng, đôi khi nhẫn nại, đôi khi buồn rầu vì tội lỗi. Có những bài học thuộc linh trong mỗi sự quan phòng, vì nó không chỉ đem lại một điều gì đó để hiểu biết, mà còn đem lại một số điều để thực hành. Mác 10:15, một đứa trẻ được đem đến cùng Đấng Christ, và Đấng Christ từ đó dạy họ một bài học về sự khiêm nhường. Lu-ca 13:1–3. Khi Đấng Christ bàn luận về sự quan phòng buồn thảm về máu của người Ga-li-lê, và tháp Si-lô-ê, Ngài thúc giục họ thực hành sự ăn năn. Người quan trưởng hỏi về thời điểm con trai ông bắt đầu bình phục, để đức tin của ông nơi Đấng Christ có thể được xác nhận, vì đức tin đó phần lớn tùy thuộc vào hoàn cảnh ấy; và trong những trường hợp còn nghi ngờ, sau khi đã nghiêm túc nghiên cứu nó, mà ngươi không biết phải quyết định theo hướng nào, hãy xem xét điều gì đem lại vinh hiển nhất cho Đức Chúa Trời và ích lợi thuộc linh cho ngươi, vì đó là mục đích cuối cùng của mọi sự. Vì vậy, chúng ta hãy nghiên cứu sự quan phòng, không như trẻ con đọc lịch sử, để biết những người nào đã ở trong thế gian, hay chỉ để làm vui trí tưởng tượng của chúng, mà như những người khôn ngoan, để hiểu được những chuyển động của các quốc gia, và những mưu đồ của các hội đồng, để làm giàu cho mình bằng tri thức mà nhờ đó họ có thể hữu ích cho đất nước mình. Cũng vậy, chúng ta hãy tìm hiểu sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để hiểu được tâm trí của Đức Chúa Trời, quyền lợi của Hội Thánh, sự khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời, cùng bổn phận của chính chúng ta trong việc phù hợp theo đó.

6. Hãy quy vinh hiển của mọi sự quan phòng về Đức Chúa Trời. Quản gia của Áp-ra-ham đã cầu khẩn Đức Chúa Trời lúc bắt đầu công việc của mình, Sáng Thế Ký 24:12; và ông chúc tụng Đức Chúa Trời khi công việc thành công, câu 26, 27. Chúng ta không được cảm ơn những công cụ được dùng trong việc chế tạo một cỗ máy, và quy cho chúng điều chúng ta nợ tài năng của người thợ. Con người chỉ là công cụ, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời mới là người nghệ sĩ. Vì vậy, chúng ta hãy trả lại vinh hiển của mọi sự về nơi nó được đặt đúng nhất. Chúng ta có thể thấy sự khác biệt giữa Ra-chên và Lê-a về phương diện này; khi Ra-chên có một người con trai nhờ nữ tỳ Bi-la của mình, bà quy điều đó về sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, và gọi tên nó là Đan, nghĩa là xét đoán — Sáng Thế Ký 30:6, "Đức Chúa Trời đã xét đoán tôi, và nghe tiếng tôi" — để chính cái tên ấy nhắc nhở bà về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc đáp lời cầu nguyện của bà; và đứa tiếp theo, Nép-ta-li, bà coi như hoa quả của lời cầu nguyện, câu 8; trong khi Lê-a không để ý gì đến Đức Chúa Trời, nhưng khoe khoang về số đông con cái của mình: câu 11, "Kìa, một đoàn đến." Bà đặt tên Gát cho chúng, cũng có nghĩa là vận may hay may mắn; và đứa tiếp theo, A-se, câu 13, nghĩa là có phước hay được chúc phước. Và chúng ta thấy Lê-a vẫn giữ cùng một tâm trí về sau, câu 17. Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời đã nhậm lời bà, đến nỗi con trai bà là Y-sa-ca là một lời đáp cho lời cầu nguyện; nhưng bà lại quy điều đó về một nguyên nhân thấp hơn đã lay động Đức Chúa Trời, vì bà đã gả nữ tỳ của mình cho chồng mình, câu 18. "Chẳng phải cho chúng tôi, chẳng phải cho chúng tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, nhưng cho danh Ngài được vinh hiển."

Giáo lý 2. Mọi chuyển động của sự quan phòng trong thế gian cuối cùng đều vì ích lợi của Hội Thánh, của những người có lòng trọn vẹn hướng về Ngài. Sự quan phòng tuân theo quy tắc của Kinh Thánh. Bất cứ điều gì đã được viết ra, đều được viết ra để an ủi Hội Thánh, Rô-ma 15:4; bất cứ điều gì được thực hiện theo bất cứ điều gì đã được viết ra, đều được thực hiện vì ích lợi của Hội Thánh. Mọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong thế gian đều phù hợp với những lời tuyên bố của Ngài trong lời Ngài. Mọi sự quan phòng trước kia cuối cùng đều nhằm đưa một Đấng Trung Bảo vào thế gian, và vì vinh hiển của Ngài; vậy thì chắc chắn mọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ nhằm hoàn thiện vinh hiển của Đấng Christ trong thân thể mầu nhiệm mà Đấng Christ là đầu, và trong đó tình cảm cùng vinh hiển của Ngài liên quan rất nhiều. Hãy xem bằng chứng của điều này qua một hai đoạn Kinh Thánh: Thi Thiên 25:10, "Mọi đường lối của Đức Giê-hô-va đều là nhân từ và chân thật đối với những kẻ giữ giao ước và các chứng cớ của Ngài." Không phải một đường lối, mà là mọi công việc và chuyển động; không phải một hành động hay một đoạn riêng lẻ của sự quan phòng, mà là toàn bộ tiến trình của Ngài; không chỉ những điều êm ái và dễ chịu hơn, mà cả những điều gồ ghề và cay đắng hơn. Mọi sự đều là nhân từ và chân thật xứng hợp với tình cảm Ngài mang trong lòng đối với họ, và xứng hợp với lời tuyên bố về tình cảm ấy mà Ngài đã bày tỏ trong lời hứa của Ngài. Có một sự kết cấu và một mối liên hệ thân thiện của lòng nhân từ và sự thành tín trong mỗi một điều trong số chúng. Cả hai ôm hôn và ôm ấp lẫn nhau trong mỗi chuyển động của Đức Chúa Trời hướng về họ. Như lòng nhân từ đã lập giao ước, thì sự chân thật sẽ thực hiện nó. Và sẽ có nhiều lòng nhân từ như sự chân thật trong mọi hành động của Đức Chúa Trời đối với những kẻ giữ giao ước: Rô-ma 8:28, "Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho những kẻ được gọi theo mục đích của Ngài." Chúng ta biết, chúng ta không phỏng đoán hay đoán mò như vậy, nhưng chúng ta có một sự bảo đảm không thể sai lầm về điều đó; mọi sự, ngay cả những điều đáng sợ nhất, và vì vậy những điều mà, xét về giác quan, chẳng có gì ngoài mật đắng và ngải cứu trong chúng; hiệp lại làm việc, tất cả chúng đồng mưu với một sự hòa hợp đáng ngưỡng mộ và sự đồng thuận nhất trí vì ích lợi của Cơ Đốc nhân. Một hành động riêng lẻ có vẻ làm hại Hội Thánh, như một hành động riêng lẻ có thể làm ích cho kẻ ác; nhưng toàn bộ chuỗi và cơ cấu của sự vật kết hợp với nhau vì ích lợi của những người yêu mến Ngài. Cả ngọn giáo làm chúng ta chảy máu, và miếng cao dán làm dịu vết thương, cả những thang thuốc tẩy gây đau quặn và những thang thuốc bổ làm ấm lòng, đều kết hợp với nhau để chữa lành cho bệnh nhân. Đối với những kẻ được gọi theo mục đích của Ngài. Ở đây sứ đồ đưa ra một lý do cho luận điểm này, vì họ được gọi không chỉ chung chung giữa những người còn lại trong thế gian, là những người mà Phúc Âm đến với họ, mà họ là những người đã ở trong mục đích và mưu định của Đức Chúa Trời từ đời đời để cứu, và vì vậy đã quyết định khiến ý muốn họ nghiêng về đức tin nơi Đấng Christ; do đó mọi mưu định khác của Ngài về các công việc của thế gian sẽ vì ích lợi của họ. Một lý do khác của điều này được sứ đồ ám chỉ, câu 27, "Đức Thánh Linh cầu thay cho các thánh đồ, theo ý muốn của Đức Chúa Trời." Những lời cầu thay của Đức Thánh Linh, cũng theo ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời, sẽ không vô ích trong mục đích chính, mà cả những lời cầu thay của Đức Thánh Linh lẫn mục đích của Đức Chúa Trời, cùng ý muốn và ước muốn của các thánh đồ, đều nhắm tới, đó là ích lợi của họ. Thật vậy, nơi nào có người là đối tượng của mục đích lớn lao này của Đức Chúa Trời, thì người ấy là đối tượng của những tư tưởng vô hạn và vô số của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 40:5, "Hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, công việc lạ lùng mà Ngài đã làm, và các tư tưởng của Ngài đối với chúng tôi, thật nhiều lắm, không thể kể ra trước mặt Ngài cho có thứ tự được: nếu tôi muốn thuật lại và nói đến, thì nhiều quá không đếm được." Tác giả Thi Thiên dường như ám chỉ rằng, trong mọi công việc lạ lùng mà Đức Chúa Trời đã làm, tư tưởng của Ngài hướng về dân Ngài. Ngài nghĩ đến họ trong mọi hành động của Ngài; và những tư tưởng ấy là vô hạn, và không thể được bất kỳ tạo vật nào đếm và kể ra. Ông dường như giới hạn những tư tưởng của Đức Chúa Trời hướng về dân Ngài trong mọi công việc kỳ diệu mà Ngài làm trong thế gian, và mà những người khác là đối tượng của chúng; nhưng tư tưởng hay mục đích và ý định của Ngài trong mọi sự (vì từ này cũng có nghĩa là mục đích) chủ yếu, sau vinh hiển của chính Ngài, hướng về dân Ngài, những người tin cậy nơi Ngài, mà câu 4 ông đã tuyên bố là có phước. Chúng chạy trong tâm trí Ngài, như thể lòng Ngài đặt nơi họ, và không nơi nào khác ngoài họ.

Ở đây tôi sẽ đặt trước hai điều làm nền tảng cho những gì tiếp theo:

1. Đức Chúa Trời chắc chắn trong mọi hành động của Ngài đều có một mục đích; điều đó không còn nghi ngờ gì, vì Ngài là một tác nhân khôn ngoan; hành động một cách vô ích và hời hợt là bằng chứng của sự bất toàn, điều không thể gán cho Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan. Các bánh xe của sự quan phòng đầy những con mắt, Ê-xê-chi-ên 1:18; có chuyển động, và có sự hiểu biết về mục đích cuối cùng của chuyển động ấy. Và Chúa Giê-xu Christ, Đấng được Đức Chúa Trời ủy thác trong việc cai quản bằng sự quan phòng, có bảy mắt cũng như bảy sừng, Khải Huyền 5:6; một sức mạnh hoàn hảo, và một sự hiểu biết hoàn hảo về cách sử dụng sức mạnh ấy, và sử dụng nó vì mục đích nào, bảy là con số của sự hoàn hảo trong Kinh Thánh.

2. Điều chắc chắn là mục đích của Đức Chúa Trời, ấy là điều mà lòng Ngài đặt vào nhất, và điều cuối cùng trong việc thực hiện. Đức Chúa Trời làm gì khi gấp lại thế gian, nếu không phải là hoàn thiện dân Ngài, và chào đón họ vào trong vinh hiển? Vì vậy Đức Chúa Trời, sau chính Ngài, yêu Hội Thánh Ngài hơn hết. Toàn thể trái đất thuộc về Ngài, nhưng Hội Thánh là kho báu của Ngài: Xuất Hành Ký 19:5, "Nếu các ngươi giữ giao ước Ta, thì các ngươi sẽ thuộc riêng về Ta, làm kho báu của Ta trên muôn dân; vì cả thế gian đều thuộc về Ta," segullah; một kho báu như vậy, mà một người, một vị vua, sẽ không giao phó vào tay ai khác ngoài tay mình. "Cả thế gian đều thuộc về Ta" không phải là lý do tại sao Hội Thánh là kho báu của Ngài, mà là một động lực của lòng biết ơn; rằng khi toàn thể trái đất thuộc về Ngài, và bày ra trước mặt Ngài, và có nhiều dân tộc mà Ngài có thể đã chọn và yêu trước họ, nhưng Ngài lại chọn họ để làm kho báu quý giá nhất của Ngài. Và khi Đức Chúa Trời phước hạnh đã chọn một dân tộc, và làm cho họ thành kho báu của Ngài, thì điều Ngài làm cho họ là với cả tấm lòng và cả linh hồn Ngài. Giê-rê-mi 32:41, 42, nói về việc lập một giao ước đời đời, Ngài thêm rằng, "Phải, Ta sẽ vui mừng làm lành cho chúng nó," vân vân, "thật với cả tấm lòng Ta, và với cả linh hồn Ta." Như thể Đức Chúa Trời chẳng để ý gì khác ngoài những người mà Ngài đã lập giao ước đời đời với họ, vốn là sự bảo đảm cao nhất, và là lời bày tỏ đầy đủ nhất về tình cảm của Ngài có thể ban cho bất kỳ ai; không phải ban cho họ một phần hay một nửa tấm lòng Ngài, mà là toàn bộ, vô hạn, trọn vẹn, và cam kết tất cả với niềm vui lớn nhất trong việc làm lành cho họ. Tấm lòng vô hạn ấy của Đức Chúa Trời, cùng mọi mưu kế và hoạt động của nó, đều tập trung vào phúc lợi của Hội Thánh. Thế gian là một đồng vắng, nhưng Hội Thánh là một khu vườn. Nếu Ngài tưới đồng vắng, Ngài há chẳng chăm sóc khu vườn của Ngài nhiều hơn sao? Nếu những chuyến bay của chim chóc được Ngài quan sát, thì những mối quan tâm riêng của Hội Thánh há lại không được quan sát sao? Ngài có một kho lưu trữ cho họ và mọi điều thuộc về họ; Ngài có một sách sự sống cho tên của họ, Lu-ca 10:20, một sách ghi chép cho các chi thể của họ, Thi Thiên 139:16; một sổ ghi chép cho những lời nói của họ, Ma-la-chi 3:16, "Một sách ghi nhớ đã được viết trước mặt Ngài cho những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va;" và một sách quan phòng cho sự bảo tồn của họ, Xuất Hành Ký 32:32. Trong việc triển khai điều này, tôi sẽ chỉ ra,

1. Rằng điều đó là như vậy trên thực tế, và đã từng như vậy.

2. Rằng theo tình trạng của sự vật, và theo sự quản lý của Đức Chúa Trời, điều đó hẳn phải như vậy.

3. Sự vận dụng nó, bằng cách ứng dụng.

1. Rằng mọi sự quan phòng đều vì ích lợi của Hội Thánh trên thực tế, và đã từng như vậy.

Điều đó sẽ hiện ra qua việc liệt kê các sự vật.

(1.) Trước hết, Mọi điều tốt lành.

(2.) Thứ hai, Mọi điều xấu đều vì ích lợi của họ.

(1.) Trước hết, Mọi điều tốt lành.

[1.] Thế gian.

[2.] Các ân tứ và ân điển chung của loài người trong thế gian.

[3.] Các thiên sứ.

[1.] Thế gian. Toàn thể thế gian đã được tạo dựng và định cho ích lợi của Hội Thánh, sau vinh hiển của Đức Chúa Trời. Điều này sẽ hiện ra trong ba điều:

Thứ nhất, Sự tồn tại của thế gian là vì cớ họ. Đức Chúa Trời hẳn đã hủy diệt thế gian vì sự ngu muội và gian ác của nó, trước thời điểm này, nhưng Ngài đã bỏ qua tất cả, và để ý đến thời kỳ của Đấng Christ, cùng việc công bố đức tin nơi Ngài, và sự ăn năn: Công Vụ 17:30, "Thời kỳ ngu muội đó, Đức Chúa Trời đã bỏ qua," Đức Chúa Trời đã nhắm mắt làm ngơ,* Ngài đã không nhìn chúng như thể bị khiêu khích để hủy diệt thế gian, nhưng mắt Ngài đã đặt nơi thời kỳ của Cơ Đốc giáo, vì vậy Ngài không muốn lưu ý, trong sự cực đoan của công lý Ngài, đến sự gian ác của những thời đại trước đó. Các tín hữu là muối của đất, Ma-thi-ơ 5:13, muối ấy làm cho thế gian trở nên thơm ngon đối với Đức Chúa Trời, và giữ nó khỏi hư hỏng. Điều này không chỉ có ý nói về các sứ đồ, mà còn về các môn đồ của Đấng Christ, về mọi Cơ Đốc nhân, vì bài giảng ấy đã được giảng cho họ, câu 1. "Nếu muối mất vị mặn của nó," nếu muối bị hư hỏng, và Cơ Đốc giáo bị lật đổ trong thế gian, thì thế gian sẽ được ướp muối bằng gì? Làm sao nó có thể được giữ khỏi hư hỏng? Nếu những kẻ đã bắt bớ các tiên tri trước các ngươi tại Giu-đê (nơi đôi khi được gọi là đất trong Kinh Thánh), không thể nếm được các ngươi, và chẳng thấy gì ngon miệng trong giáo lý và cách ăn ở của các ngươi, thì chúng sẽ được ướp muối bằng gì? Làm sao chúng sẽ được giữ khỏi hư hỏng? Xứ ấy sẽ chẳng tốt cho việc gì khác ngoài việc bị phó cho người La Mã làm mồi, bị giày đạp dưới chân họ, như bị quăng ra khỏi sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Họ là nền tảng của thế gian: Châm Ngôn 10:25, "Người công chính là nền móng đời đời." Maimonides hiểu điều này như vậy, rằng thế gian đứng vững vì cớ người công chính. Khi Đức Chúa Trời đã cho Nô-ê và gia đình ông trú trong tàu, Ngài chẳng quan tâm Ngài đem cơn đại hồng thủy và sự hủy diệt nào đến trên phần còn lại của thế gian. Khi Ngài đã dẫn Lót ra khỏi Sô-đôm, Ngài giáng xuống cơn bão lửa khủng khiếp ấy.* Ngài chẳng quan tâm đến nơi nào, không, cũng chẳng quan tâm đến toàn thể thế gian, lâu hơn khi dân Ngài còn ở đó, hay Ngài còn có người để đem vào, trong thời gian. Vì tín hữu hèn mọn nhất cũng đáng giá hơn cả một thế gian; vì vậy khi Đức Chúa Trời đã nhóm họp tất cả lại với nhau, Ngài sẽ đốt cháy cơ cấu này của tạo vật; vì mục đích của sự đến và sự chết của Đấng Christ là gì, nếu không phải là để nhóm họp mọi sự lại làm một? Ê-phê-sô 1:10, "Để trong sự quản lý về kỳ đầy đủ, Ngài nhóm họp muôn vật lại trong Đấng Christ." Khi Đấng Christ đã tóm thâu mọi sự lại với nhau, Ngài đã đạt được mục đích của Ngài. Và vậy thì chúng ta có thể tưởng tượng Đức Chúa Trời nên tiếp tục thế gian lâu hơn để làm gì? Vì niềm vui của Ngài không đơn thuần ở thế gian, mà ở các thánh đồ trong đó: Thi Thiên 16:3, "Còn về các thánh đồ ở trên đất, là những người tốt lành, mọi sự vui thích của tôi đều ở nơi họ;" không phải ở đất, mà ở các thánh đồ trong đó, là những điều tuyệt vời duy nhất trong nó, mà Đấng Christ phán (Đấng mà Thi Thiên ấy nói về) là Đấng biết rõ đối tượng của sự vui lòng của Cha Ngài là gì. Mùi thơm ngọt ngào mà Đức Chúa Trời ngửi thấy trong của lễ của Nô-ê, là dịp cho lời tuyên bố của Đức Chúa Trời về sự đứng vững của thế gian: Sáng Thế Ký 8:21, "Đức Giê-hô-va phán trong lòng rằng: Ta sẽ chẳng vì loài người mà rủa sả đất nữa," rằng Ngài sẽ không đánh nó nữa bằng một sự phán xét hủy diệt hoàn toàn. Đó là sự tôn trọng của Ngài đối với Đấng Christ được biểu tượng trong của lễ ấy, và đối với đức tin cùng ân điển của Nô-ê, người dâng của lễ. Một thần linh thanh khiết vô hạn có thể ngửi thấy mùi thơm gì trong máu và ngọn lửa của thú vật?

Thứ hai, Dòng chảy của các sự vật tự nhiên là vì ích lợi của Hội Thánh, hay của những chi thể riêng lẻ của Hội Thánh. Đức Chúa Trời lập các điều khoản thỏa thuận với thú vật và chim chóc, mà bản tính chúng hung dữ và tham lam, và Ngài ràng buộc chúng bằng những dây chắc chắn để thực hiện những điều khoản ấy: Ô-sê 2:18, "Trong ngày đó, Ta sẽ lập giao ước cho chúng nó với các thú đồng, và chim trời, và các loài bò sát dưới đất, và làm cho chúng nó nằm yên ổn." Như khi chúng ta phạm tội, Đức Chúa Trời có thể vũ trang chúng chống lại chúng ta, thì khi chúng ta vâng lời, Ngài có thể khiến chúng phục vụ ngay cả trái với bản tính chúng, như thể Ngài đã lập một giao ước với chúng, và chúng có cả lý trí lẫn đức tính để tuân giữ nó. Tôi không nhớ có trường hợp nào trong Kinh Thánh, mà Đức Chúa Trời đi ra khỏi lối mòn thường lệ của sự quan phòng Ngài, và hành động một cách phi thường, mà dân Ngài lại không liên quan theo cách này hay cách khác. Chính vì cớ Giô-suê và dân Y-sơ-ra-ên mà mặt trời bị giữ đứng yên trong trũng A-gia-lôn, để họ có đủ ánh sáng đánh bại kẻ thù, và theo đuổi chiến thắng của họ, Giô-suê 10:12, 13. Biển sẽ, trái với dòng chảy tự nhiên của nó, đứng thành đống như những bức tường đồng để giúp dân Y-sơ-ra-ên thoát thân, Xuất Hành Ký 14:22. Lửa bị kiềm chế trong hoạt động của bản tính nó, ngay cả khi nó vẫn giữ tính chất cháy bỏng của nó, khi mạng sống của ba đứa trẻ tin kính dũng cảm đang gặp nguy hiểm, Đa-ni-ên 3:25. Miệng sư tử bị bịt lại khi sự an toàn của Đa-ni-ên yêu dấu của Ngài đang liên quan, Đa-ni-ên 6:22. Và bóng mặt trời lùi lại trên đồng hồ mặt trời vì cớ Ê-xê-chia, II Các Vua 20:11. Khi Đức Chúa Trời muốn giải cứu dân Ngài vào bất cứ lúc nào, Ngài có thể tập hợp sấm sét và chớp nhoáng để trợ giúp họ; I Sa-mu-ên 7:10; Ngài có thể kéo tất cả các đạo quân trên trời vào trận tuyến, và vũ trang các ngôi sao để chiến đấu chống lại Si-sê-ra, khi hoàn cảnh của Y-sơ-ra-ên cần đến; và khiến ngay cả những tạo vật thấp hèn nhất cũng ghi danh làm quân phụ trợ trong việc phục vụ. Đức Chúa Trời không có sự bất bình với các tạo vật vô tri, cũng không bị cuốn theo những cơn giận dữ chống lại những đối tượng như vậy, khi Ngài thay đổi dòng chảy tự nhiên của chúng. Ha-ba-cúc 3:8, "Đức Giê-hô-va có nổi giận cùng các sông chăng? Cơn giận của Ngài có nghịch cùng biển chăng, mà Ngài cưỡi ngựa Ngài và xe cứu rỗi của Ngài?" Không; nhưng Ngài đã khiến những tạo vật ấy thành ngựa và xe, để mau chóng đem sự trợ giúp và cứu rỗi đến cho dân Ngài, mà tác giả Thi Thiên mô tả một cách thanh lịch, Thi Thiên 114. Mọi tạo vật đều là đạo quân của Ngài; và Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ấy vẫn còn quyền chỉ huy tối cao trên chúng, và có thể tập hợp chúng thành một đạo quân để phục vụ mục đích Ngài vì sự giải cứu dân Ngài, như Ngài đã làm chống lại Pha-ra-ôn.

Thứ ba, Quyền lợi của các quốc gia được sắp xếp sao cho ích lợi nhất cho Hội Thánh. Ngài sắp xếp cả dòng chảy của các sự vật tự nhiên, và các công việc dân sự vì quyền lợi của họ. Ngài thay đổi tình trạng của sự vật, và thay đổi những người cai trị cùng các chính quyền vì cớ dân Ngài. Vì những lý do này Đức Chúa Trời đã sai Ê-li-sê xức dầu cho Giê-hu làm vua: II Các Vua 9:6, 7, "Ta đã xức dầu cho ngươi làm vua trên dân của Đức Giê-hô-va, vân vân, để Ta báo thù huyết của các tôi tớ tiên tri của Ta, và huyết của mọi tôi tớ của Đức Giê-hô-va tại tay Giê-sa-bên." Vì cớ những người tin kính trong quốc gia ấy, và việc báo thù huyết của các tiên tri đã bị đổ ra, mà ông ta được Đức Chúa Trời dấy lên. Ngài đã giáng những sự phán xét như vậy trên Ai Cập, đến nỗi việc để Y-sơ-ra-ên đi cũng là quyền lợi của quốc gia ấy, như trước kia việc giữ họ làm chư hầu vậy. Đức Chúa Trời sắp xếp quyền lợi và công việc của các quốc gia vì những mục đích ấy; và theo sự sắp xếp này của các công việc, Đấng Christ định thời điểm cho sự cầu thay của Ngài vì Hội Thánh Ngài. Các thiên sứ đã được sai đi xem xét tình trạng của thế gian, và thấy nó đang trong hòa bình: Xa-cha-ri 1:11, "Kìa, cả đất đều ngồi yên, và được an nghỉ;" đã có chiến tranh trong thời A-ta-xét-xe và Xerxes, nhưng trong thời Đa-ri-út, phần thế gian ấy có hòa bình phổ quát, vốn là thời điểm thích hợp nhất cho việc phục hồi dân Giu-đa, và xây dựng đền thờ, vì đền thờ không thể được xây dựng nếu không nhờ chi phí của vua, mà kho bạc của vua trong thời chiến đã bị tiêu xài theo cách khác; cũng không phù hợp với chính sách của họ để khôi phục dân Giu-đa về chính quyền của họ vào thời điểm mà họ có chiến tranh với các vùng lân cận của Ai Cập. Hãy xem Đức Chúa Trời sắp xếp tình trạng của thế gian lệ thuộc vào những ý định đầy ân điển của Ngài đối với Hội Thánh Ngài như thế nào. Thời kỳ bị lưu đày của dân Giu-đa nay đã hết, theo lời hứa của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ban cho phần thế gian ấy một nền hòa bình chung, để việc phục hồi dân Giu-đa, và việc xây lại đền thờ, có thể được thuận lợi, và sự thật của lời hứa Ngài trong việc giải cứu họ được hoàn thành. Khi nghe tin về nền hòa bình chung này trong phần thế gian ấy, Đấng Christ tranh luận với Đức Chúa Trời về việc phục hồi Giê-ru-sa-lem: câu 12, "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ chẳng thương xót Giê-ru-sa-lem, và các thành của Giu-đa, mà Ngài đã nổi giận cùng chúng nó bảy mươi năm nầy, cho đến chừng nào?" Thời kỳ bị lưu đày do Đức Chúa Trời định nay đã hết. Cuộc Cải Chánh đầu tiên tại Đức đã được hậu thuẫn bởi những lý do của quốc gia như tình hình lúc ấy đã thay đổi, vì việc ủng hộ giáo lý của Luther là quyền lợi của nhiều vương hầu trong nước ấy, để ngăn chặn sự lớn mạnh đang tăng lên của Charles Đệ Ngũ, là người có những mưu đồ rõ ràng để nô dịch họ. Tôi có thể nhắc đến nhiều điều nữa; chỉ xin nhân tiện khuyên những người có khuynh hướng đọc lịch sử về những giao dịch trước kia, mà loài người tự nhiên bị lôi cuốn, hãy lấy điều này làm mục đích của mình, để quan sát những sự quan phòng lạ lùng của Đức Chúa Trời trong thế gian, và Ngài đã làm cho chúng lệ thuộc vào quyền lợi của Hội Thánh một cách đáng ngưỡng mộ như thế nào, đó sẽ là cách đọc chúng có ích lợi nhất, nhờ đó họ không chỉ thỏa mãn tính tò mò của mình, mà còn củng cố Cơ Đốc giáo của mình. Calvin hiểu chỗ ấy: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:8, "Ngài định bờ cõi các dân theo số con cái Y-sơ-ra-ên," rằng trong toàn bộ việc sắp xếp tình trạng của thế gian, Đức Chúa Trời đề ra điều này làm mục đích của Ngài, để lo liệu cho ích lợi của dân Ngài, và sự chăm sóc của Ngài mở rộng đến những người còn lại chỉ theo thứ tự hướng về họ; và dù họ chỉ là một số nhỏ, nhưng Ngài sắp xếp toàn bộ việc cai quản các công việc của thế gian sao cho có thể hướng đến sự cứu rỗi của họ tốt nhất. Vì vậy Đức Chúa Trời định bờ cõi cho các dân, hay mở rộng chúng, tùy theo chúng có thể phục vụ theo cách này hay cách khác cho mục đích này. Và lý do được đưa ra, câu 9, "Vì phần của Đức Giê-hô-va là dân Ngài, Gia-cốp là cơ nghiệp của Ngài." Vì vậy Đức Chúa Trời sắp xếp mọi sự còn lại của thế gian lệ thuộc vào việc duy trì và cải thiện phần và cơ nghiệp của Ngài.

[2.] Như thế gian, các ân tứ và ân điển chung của loài người trong thế gian cũng vì ích lợi của Hội Thánh, vốn là một luận chứng lớn cho sự quan phòng nói chung; vì không có gì đáng kể trong việc cai quản bằng việc sắp đặt các chức vụ cho con người theo những tài năng và khả năng riêng của họ vì những mục đích ấy. Và việc ban những ân tứ như vậy cho loài người không phải là một trong những luận chứng tầm thường nhất cho việc cai quản bằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với thế gian. Như là,

Thứ nhất, Các ân tứ của những người tốt lành. Các ân tứ ban cho Phao-lô đã được ký thác nơi ông, không chỉ để ông sở hữu, mà còn để sử dụng và phân phát vì ích lợi của Hội Thánh: Cô-lô-se 1:25, "Tôi đã được làm chức vụ theo sự quản lý của Đức Chúa Trời đã ban cho tôi vì anh em;" "Sự tỏ ra của Đức Thánh Linh được ban cho mỗi người, để ích chung," I Cô-rinh-tô 12:7. Và đây là mục đích lớn mà con người nên tìm kiếm để vượt trội, tức là, vì sự gây dựng Hội Thánh: I Cô-rinh-tô 14:12, "Vì anh em đã sốt sắng về các ân tứ thuộc linh, hãy tìm kiếm để vượt trội nhằm gây dựng Hội Thánh."

Thứ hai, Các ân tứ và những ân điển chung của những kẻ xấu. Có điều gì đó đáng mến nơi con người, dù họ không có ân điển. Như nơi đá, cây cỏ và hoa, dù chúng không có tri giác, vẫn có điều gì đó dễ chịu nơi chúng, như màu sắc và mùi hương, vân vân. Và mọi điều đáng yêu nơi con người đều vì ích lợi của Hội Thánh; đời sống tốt nhất và sự chết tệ hại nhất, những sự hiện tại, mặc cho ai là người sở hữu, mọi sự giữa sự sống và sự chết, đều vì ích lợi của các tín hữu, bởi vì chúng thuộc về Đấng Christ: I Cô-rinh-tô 3:22, “Dù là Phao-lô, hay A-pô-lô, hay Sê-pha, hay thế gian,”—tức là, dù là các ân tứ của những ngọn đèn lớn trong Hội Thánh, hay các ân tứ chung của thế gian,—“đều thuộc về anh em, và anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.” Đức Chúa Trời là Đấng ban phát chúng, Đấng Christ là Đấng cai quản chúng, và tất cả đều vì cớ anh em. Như các dược tính của nước không phải vì ích lợi của chính nước, mà để đáp ứng nhu cầu của con người. Nhờ các công việc chung của Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời giữ con người khỏi sự dữ của thế gian. Vì không thể cho rằng Đức Thánh Linh, mà sứ mạng của Ngài chủ yếu là vì Hội Thánh, lại ban những ân tứ như vậy vì yêu thương những người ghét Ngài, và không phải là đối tượng của mục đích đời đời của Ngài; nhưng Ngài có những mục đích khác khi làm điều đó, đó là ích lợi của Hội Thánh và dân sự Ngài; và Đức Chúa Trời gây nên điều này nhờ sự rao giảng Phúc Âm, mà khi Phúc Âm làm nên những công việc đầy ân điển nơi một số người, thì cũng sản sinh những công việc chung nơi những người khác vì ích lợi của những người đầy ân điển ấy. Như một hạt lúa mì có rơm, vỏ trấu và cám mọc lên cùng với nó, vốn là những lớp che chở cho hạt nhỏ bé nằm ở giữa, thì trong sự rao giảng Phúc Âm cũng có một số vỏ trấu mọc lên giữa những con người tự nhiên, mà Đức Chúa Trời dùng làm lớp che chở cho Hội Thánh, như những công việc chung ấy, và việc kiềm chế con người nhờ sự hiểu biết về Đấng Christ. Đức Chúa Trời ban ân tứ cho họ, không phải vì yêu thương họ, mà vì yêu thương Hội Thánh Ngài. Như các vú nuôi con cái của những người quyền quý được nuôi bằng thức ăn ngon hơn các đầy tớ khác, không phải vì sự kính trọng cá nhân đặc biệt nào đối với họ, mà vì chức vụ của họ, để sữa mà đứa trẻ được nuôi dưỡng nhờ đó có thể ngọt ngào và bổ dưỡng hơn; nếu không vì mối liên hệ ấy, bà ta hẳn phải bằng lòng với khẩu phần dành cho các đầy tớ còn lại. Một số cây hôi hám có thể có dược tính, mà thầy thuốc chiết xuất để chữa một chứng bệnh, rồi vứt phần còn lại lên đống phân. Đức Chúa Trời ban những phẩm chất như vậy cho những người vốn khó chịu đối với Ngài, mà Ngài rút ra trong nhiều dịp khác nhau vì ích lợi của những người đặc biệt ở dưới sự chăm sóc của Ngài, rồi sau đó vứt bỏ họ. Những ân tứ ấy thật sự là sự hủy hoại của những kẻ xấu, vì cớ sự kiêu ngạo của họ, nhưng lại là ích lợi của Hội Thánh xét về sự xuất sắc của chúng, và thường có ích cho người khác cũng như nguy hiểm cho chính họ. Như mọi điều tốt lành nơi cây cỏ và thú vật đều vì ích lợi của con người, thì mọi ân tứ của những con người tự nhiên đều vì ích lợi của Hội Thánh; vì chúng vì mục đích ấy như mục đích chính yếu, kế đến là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bởi vì mọi vật thấp hơn đều được định cho một vật cao hơn làm mục đích của nó. Cây cỏ được định cho sự nuôi dưỡng thú vật, và cả cây cỏ lẫn thú vật đều cho con người; những người thấp hơn cho sự phục vụ những người cao hơn; và tất cả cho cộng đồng: thế nhưng vẫn còn một mục đích cao hơn vượt trên những mục đích ấy, tức là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà chúng cuối cùng được định cho, và sự vinh hiển ấy gắn liền với ích lợi của Hội Thánh đến nỗi điều gì phục vụ mục đích này cũng phục vụ mục đích kia.

[3.] Các thiên sứ, những tạo vật cao nhất trong công trình sáng tạo, được sắp đặt vì ích lợi của Hội Thánh. Nếu các ngôi sao không phải chỉ là những con số không trong thế gian để người ta ngắm nhìn mà thôi, nhưng có những ảnh hưởng của chúng cả trên cây cỏ lẫn thú vật; như mặt trời làm cho đất đai màu mỡ, làm cho cây cỏ sống động, và giúp trái cây tăng trưởng vì ích lợi của nhân loại; nếu các ngôi sao có những ảnh hưởng tự nhiên ấy trên thế giới hữu hình, thì các thiên sứ, vốn là những ngôi sao mai, cũng có không ít vai trò làm công cụ trong việc cai quản thế giới ấy. Những người ngoại giáo đã có quan niệm như vậy về các ma quỷ làm nên những việc được thực hiện trong thế gian, nhưng theo ý muốn và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời tối cao. Các thiên sứ được gọi là những kẻ canh giữ: Đa-ni-ên 4:13, “Một kẻ canh giữ, và một đấng thánh;” câu 17, “Điều này là bởi sắc lệnh của những kẻ canh giữ, và sự đòi hỏi bởi lời của các đấng thánh;” họ canh giữ để chờ mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và canh giữ vì danh dự của Đức Chúa Trời, và ích lợi của Hội Thánh. Có những cấp bậc trong chính quyền giữa họ, vì chúng ta đọc về sắc lệnh của họ; nó được gọi là sắc lệnh của họ theo nghĩa thi hành, vì họ thi hành nó; theo nghĩa approbativè, vì họ tán thành tính công bằng và tốt lành của nó. Như các thánh đồ được nói là sẽ xét đoán thế gian, không phải theo nghĩa authoritativè, như được ủy nhiệm cùng với Đấng Christ, mà vì họ tán thành án lệnh của Đấng Christ. Dường như họ thỉnh cầu nơi Đức Chúa Trời những điều có thể làm vinh hiển Ngài, và họ quyết định giữa họ với nhau điều gì thích hợp để trình lên Đức Chúa Trời nhằm vinh hiển Ngài. Họ không thể chịu đựng việc con người chà đạp thẩm quyền của Đức Chúa Trời, cướp mất quyền của Ngài, và giày đạp cơ nghiệp Ngài, và vì vậy họ gửi những lời thỉnh cầu như vậy lên Đức Chúa Trời để Ngài hành động hầu cho con người thừa nhận Ngài và sự cai quản của Ngài, “hầu cho những người sống biết rằng Đấng Chí Cao cai trị trong các vương quốc của loài người.” Vì vậy sự chăm sóc của họ hẳn phải dành cho Hội Thánh, vì Đức Chúa Trời cai trị mọi sự theo thứ tự hướng đến điều đó, và vì đó là phần và cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, đến nỗi như họ chăm sóc vinh hiển của Đức Chúa Trời, họ cũng phải chăm sóc phần của Đức Chúa Trời, và kho báu riêng của Ngài. Phần trong của đền thờ phải được trang hoàng bằng các chê-ru-bim, để ghi dấu sự phục vụ đặc biệt của các thiên sứ thánh trong các buổi nhóm họp của các thánh đồ.* Như các thiên sứ dữ mưu hại Hội Thánh, thì các thiên sứ lành mưu tính cho Hội Thánh. Dù trong Kinh Thánh chúng ta thấy các thiên sứ đôi khi được dùng trong các việc thuộc sự quan phòng chung, và làm ích cho những người không thuộc Hội Thánh; như một thiên sứ được sai đến an ủi A-ga và cứu giúp Ích-ma-ên khi nó kêu khóc, dù nó đã chế nhạo Y-sác, người thừa kế giao ước, khi còn ở trong gia đình Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 21:17; thế nhưng phần lớn họ được dùng trong các việc liên quan đến một số tôi tớ đặc biệt của Ngài. Các thiên sứ đẩy Lót ra khỏi Sô-đôm, Sáng Thế Ký 19:25, 26. Một thiên sứ đã bịt miệng sư tử khi Đa-ni-ên ở trong hang: Đa-ni-ên 6:22, “Đức Chúa Trời tôi đã sai thiên sứ Ngài đến, và đã bịt miệng các sư tử.” Đức Chúa Trời dùng các thiên sứ trong việc bảo tồn và hủy hoại các đế quốc, điều này rõ ràng trong lời tiên tri của Đa-ni-ên, và một số người hiểu Ê-sai 10:34, “Và Li-ban sẽ ngã xuống bởi một đấng quyền năng,” là nói về một thiên sứ. Như linh hồn sai một đoàn đông các linh khí nhanh chóng đi vào các dây thần kinh để tiếp tế cho chi thể thấp nhất, vốn chạy đến đó khi có cử động nhỏ nhất, thì các thiên sứ, vốn là các tôi tớ của Đức Chúa Trời, cũng chạy theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, và được dùng trong mọi bánh xe của sự quan phòng. Thần của các sinh vật sống ở trong các bánh xe của sự quan phòng, Ê-xê-chi-ên 1:20.

Thứ nhất, Các cấp bậc cao nhất trong số họ cũng không được miễn khỏi việc làm quan chức cho Hội Thánh. Dù họ được gọi là các thiên sứ của Đức Chúa Trời xét về sự phục vụ trực tiếp nơi Đức Chúa Trời, thế nhưng họ được gọi là các thiên sứ của con người xét về sự phục vụ họ làm cho con người, Ma-thi-ơ 18:10, “Các thiên sứ của chúng nó luôn luôn thấy mặt Cha Ta ở trên trời.” Không phải là hạng thiên sứ thường hầu việc những kẻ nhỏ bé ấy, những người mới tin có tâm hồn khiêm nhường, những kẻ nhỏ bé ấy trong vương quốc thiên đàng; nhưng họ là những triều thần cao nhất ở đó, những người thấy mặt Đức Chúa Trời, và đứng trước mặt Ngài. Một vị vua có nhiều tôi tớ, nhưng không phải mọi tôi tớ, chỉ những bậc quý tộc trưởng mới đứng trước mặt vua; cũng vậy, không phải là các thiên sứ thuộc cấp bậc và hạng thấp nhất trên thiên đàng được lệnh hầu việc Cơ Đốc nhân thấp nhất. Các sứ đồ không hề nghi ngờ điều này: Hê-bơ-rơ 1:14, “Họ chẳng phải đều là các thần phục vụ”—không còn nghi ngờ gì họ là như vậy—“được sai đi để phục vụ cho những kẻ sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi sao?” Ông khẳng định cách chắc chắn rằng không một ai trong số họ bị gạch tên khỏi danh sách cho công việc này. “Họ chẳng phải đều sao?” Không ai được miễn khỏi sự phục vụ Đức Chúa Trời, thì cũng không ai được miễn khỏi mục đích của sự phục vụ ấy, vốn là ích lợi của các tín hữu. Họ là tôi tớ của Đức Chúa Trời, nhưng vì ích lợi của Hội Thánh, vì những kẻ sẽ thừa hưởng. Họ chẳng phải đều sao? Thật là vô lý khi phủ nhận điều đó. Và họ được sai đi, mỗi người trong số họ đều có ủy nhiệm do Đức Chúa Trời ký cho mục đích này, và không chỉ cho Hội Thánh nói chung, mà cho từng chi thể riêng biệt; “cho những kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi.” Và không chỉ cho những người đã được kêu gọi và ghi danh, mà cho những người sẽ được kêu gọi, những người có tên được ghi trong sách sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời; “những kẻ sẽ thừa hưởng.” Và họ không chỉ được sai đi cách hời hợt, như thể họ có thể đi nếu họ muốn, nhưng họ có mệnh lệnh nghiêm ngặt phải chăm sóc họ thật tốt, không phải trong một hay hai công việc, hay đường lối của họ, mà trong mọi đường lối: Thi Thiên 91:11, “Ngài sẽ truyền cho các thiên sứ Ngài về ngươi, để giữ ngươi trong mọi đường lối ngươi; để nâng ngươi trong tay họ, kẻo ngươi vấp chân vào hòn đá.” Họ phải dùng mọi sức lực của mình cho mục đích này, để nâng họ lên trong tay mình; như những người con lớn được cha mẹ chỉ định chăm sóc các em nhỏ trong công việc và cử động của chúng, và dùng cả sự khôn ngoan lẫn sức lực của mình cho chúng. Các thiên sứ là đội hộ vệ để bảo vệ họ tại đây, và cuối cùng đưa họ về nhà của Cha mình, Lu-ca 16:22. Khi một người được vua ưu ái, mọi triều thần sẽ quan tâm đến người ấy.

Thứ hai, Các đạo quân thiên sứ được dùng trong dịp này. Có rất đông đảo họ, như Binh-đát nói, Gióp 25:3, “Có đếm được các đạo binh của Ngài chăng?” tức là, các thiên sứ của Ngài. Khi Giô-ên nói về việc những người ngoại quốc tụ họp lại, “Tại đó,” ông nói, “hỡi Đức Giê-hô-va, xin khiến những kẻ mạnh mẽ của Ngài giáng xuống,” chương 3:11. Một toàn đội thiên sứ sẽ hầu việc một người đầy ân điển, tùy theo hoàn cảnh người ấy gặp phải. Sáng Thế Ký 33:1, 2, “Và Gia-cốp tiếp tục đi đường mình, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời gặp người. Và khi Gia-cốp thấy họ, người nói, Đây là đạo binh của Đức Chúa Trời.” Các trung đoàn thiên sứ, đủ để tạo thành một đạo quân (vì Gia-cốp gọi họ như vậy) đã gặp người trên đường đi, để bảo vệ người khỏi Ê-sau anh mình, và khích lệ người trong hành trình. Cũng vậy, một số người giải thích II Sa-mu-ên 5:24, “Tiếng bước đi trên ngọn cây dâu,” là dấu hiệu của cuộc hành quân của lữ đoàn thiên sứ, với Chúa đi đầu, để đánh tan kẻ thù của Đa-vít; “bấy giờ Đức Giê-hô-va sẽ đi ra trước ngươi, để đánh đạo quân của dân Phi-li-tin.” Và họ làm điều này không phải theo ý riêng mình, mà theo ý muốn của Đức Chúa Trời; không chỉ bởi một ý muốn suông, mà bởi một sự vui thích: Thi Thiên 103:21, “Hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, hỡi tất cả các đạo binh Ngài; hỡi các tôi tớ Ngài, là những kẻ làm theo ý muốn Ngài.” רַצונו là ý muốn chọn lựa nhất của Ngài, Ngài vui thích khi thấy đạo binh của Ngài hành động.

Thứ ba, Đấng Christ nắm quyền cai quản họ vì mục đích này cho Hội Thánh Ngài. Các thiên sứ đều bị đặt dưới sự phục tùng Ngài: Hê-bơ-rơ 2:7, 8, “Vì Ngài đã đặt mọi sự dưới sự phục tùng Ngài, thì Ngài chẳng để lại điều gì không bị đặt dưới Ngài.” Ngài được “tôn cao trên mọi quyền cai trị và quyền lực.” “Đức Chúa Trời đã đặt mọi sự dưới chân Ngài, và ban Ngài làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh,” Ê-phê-sô 1:21, 22; mọi sự, ngay cả các quyền cai trị và quyền lực, đều được đặt dưới chân Ngài, để được Ngài ủy nhiệm và tác động vì ích lợi của Hội Thánh Ngài: Ê-xê-chi-ên 1:12, “Thần muốn đi đâu, thì họ đi đó.” Họ được Thần của Đấng Christ ra lệnh vì mục đích này: Xa-cha-ri 1:10, “Đó là những kẻ mà Đức Giê-hô-va đã sai đi dạo qua lại khắp đất.” Họ là những sứ giả trung tín của Ngài, được Ngài phái vào thế gian, như những trinh sát và thám tử, để lưu ý tình trạng của thế gian, và báo cáo cho Ngài, và trình một bản tường trình chính xác về các công việc, và, câu 11, họ đã tường trình cho Đấng Christ. Đấng Christ là đầu và tướng lãnh của họ, Cô-lô-se 2:10. Họ là đạo binh của Ngài, luôn ở trong tư thế sẵn sàng chiến đấu, với Đấng Christ đứng đầu họ, Xa-cha-ri 1:8, cưỡi ngựa, điều này ghi dấu sự sẵn sàng di chuyển và tốc độ trong chuyển động: và như một đạo binh, họ được nói là đóng trại chung quanh những kẻ kính sợ Ngài, và luôn xung đột với các thiên sứ dữ để ngăn chặn mưu đồ của chúng, vì cớ Đấng Christ, Đấng họ thừa nhận làm đầu mình bởi sự thờ phượng Ngài, Hê-bơ-rơ 1:6. Đấng Christ ra lệnh cho họ phải chăm sóc đóng ấn cho các tôi tớ Ngài trên trán, để họ được bảo tồn trong những cơn bão sẽ xảy ra trong thế gian vào thời kỳ hủy hoại chế độ giáo hoàng La Mã, Khải Huyền 7:2, 3. Một thiên sứ đến, có ấn của Đức Chúa Trời hằng sống (ủy nhiệm của Đức Chúa Trời), nói rằng, “Chớ làm hại đất, biển, hay cây cối, cho đến khi chúng ta đã đóng ấn cho các tôi tớ của Đức Chúa Trời chúng ta trên trán.”

Thứ tư, Những hành động lớn lao đã được thực hiện trong thế gian, hoặc sẽ được thực hiện cho Hội Thánh, đều do họ thi hành. Các thiên sứ được sai làm sứ giả đặc biệt bởi Đức Chúa Trời với các sắc lệnh lớn của Ngài về những biến chuyển của thời đại, Đa-ni-ên 7:16; 8:16, “Và tôi nghe tiếng của một người, kêu lên và nói, Hỡi Gáp-ri-ên, hãy làm cho người này hiểu khải tượng.” Một thiên sứ được sai đến Đa-ni-ên với sứ điệp về một Đấng Cứu Chuộc, và lời tiên tri rõ ràng nhất về Đấng Christ, mà người Giu-đa cho đến ngày nay vẫn không thể trả lời được, và là điều họ kinh hãi nhất, Đa-ni-ên 9:21. Một phần sự mặc khải về Khải Huyền cho Giăng, vốn là một cuốn lịch thường trực cho Hội Thánh, đã được ban cho chúng ta nhờ một thiên sứ, Khải Huyền 10:8, 9; 22:8, 9. Và khi theo dòng thời gian những biến chuyển ấy sắp xảy ra trong thế gian, các thiên sứ hẳn phải có phần phục vụ của mình trong đó. Các kèn được các thiên sứ thổi lên, và các bát đựng những nguyên nhân của những biến đổi như vậy được rót ra bởi tay các thiên sứ. Một số người thật sự, bởi các thiên sứ được nhắc đến ở đó, hiểu là những công cụ hữu hình của cuộc cải chánh, không loại trừ các thiên sứ, vốn là những tôi tớ vô hình trong các công việc của thế gian.*

Thứ năm, Họ dấn thân vào công việc này cho Hội Thánh với sự vui thích; họ hành động như các tôi tớ của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng Ngài với sự đồng thuận nhất trí: Ê-xê-chi-ên 1:9, “Các cánh của chúng nối liền với nhau;” đến nỗi họ thi hành chức vụ của mình với cùng một tốc độ, và với cùng một tình cảm, không ganh đua để đi trước người khác, điều khiến nhiều hành động giữa loài người thành công kém; nhưng họ sánh bước cùng nhau. Họ làm điều đó với tình cảm, cả xét về khuynh hướng tử tế của bản tánh họ, và vì họ là những chi thể cùng một thân thể, vì họ là những phần của Hội Thánh và của Giê-ru-sa-lem trên trời: Hê-bơ-rơ 12:22, “Anh em đã đến gần Giê-ru-sa-lem trên trời, và đến cùng muôn vàn thiên sứ, và đến cùng hội đồng chung và Hội Thánh của những con trưởng;” và vì vậy họ hành động vì tình cảm đối với điều vốn là một phần của thân thể họ, cũng như vì sự vâng phục đầu mình. Họ làm điều đó xét về sự tiến bộ của chính họ nữa, và sự gia tăng tri thức của họ (vốn là ước muốn của mọi tạo vật có trí tuệ); vì họ hoàn thiện sự hiểu biết của mình nhờ việc chứng kiến các phương cách của sự khôn ngoan vô hạn trong việc hoàn thành các ý định đầy ân điển của Ngài. Và đó là ý định của Đức Chúa Trời rằng họ nên tăng trưởng trong sự hiểu biết về mầu nhiệm lớn lao của Ngài nhờ công việc của họ: Ê-phê-sô 3:10, “Ấy là để cho các quyền cai trị và quyền lực ở các nơi trên trời, nhờ Hội Thánh mà biết được sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời,” tức là, nhờ các công việc đầy ân điển của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh, và vì cớ Hội Thánh, vì sự an toàn và tăng trưởng của Hội Thánh, và trong việc thi hành các sắc lệnh mà họ với tư cách công cụ được dùng vào; vì tôi không hiểu làm sao điều này có thể được hiểu là nói về sự hiểu biết Đấng Christ, vì họ biết về Đấng Christ nhiều hơn những gì Hội Thánh dưới đất có thể cho họ biết: vì không còn nghi ngờ gì họ có sự thấu hiểu rõ ràng về các chức vụ của Đấng Christ, Đấng là đầu, và Đấng họ được lệnh thờ phượng. Họ hiểu mục đích của sự chết và sự sống lại của Ngài, và có thể giải thích những lời tiên tri tối tăm của Kinh Thánh tốt hơn con người mù lòa có thể. Nhưng nhờ quan sát các phương cách Đức Chúa Trời dùng trong việc hoàn thành chúng, họ trở nên thông tuệ hơn, và trở thành bậc thầy về tri thức ở mức độ cao hơn, mà có lẽ đó là một lý do cho niềm vui của họ, khi họ thấy sự khôn ngoan vô hạn và ân điển của Đức Chúa Trời trong sự trở lại của một tội nhân; nếu không có tình cảm đối với họ, và công việc của họ về họ, họ không thể vui mừng nhiều đến vậy. Và việc họ vui mừng trong lần đầu tiên đưa họ đến với Đức Chúa Trời, chứng tỏ niềm vui của họ trong mọi công việc liên quan đến phúc lợi của họ.

(2.) Như mọi điều tốt lành, thì mọi điều xấu cũng được sự quan phòng sắp đặt vì ích lợi của Hội Thánh. Điều vốn trong bản tánh nó là một sự tổn hại, nhờ sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, lại mang bản tánh của một sự thương xót; và điều vốn là thuốc độc tự nó, nhờ nghệ thuật toàn năng, trở thành một phương thuốc tối hảo. Các sự phân phát của Đức Chúa Trời vốn trong bản tánh chúng có tính hủy hoại chăng? Vị thầy thuốc khôn ngoan ấy biết cách làm cho thuốc độc phát huy tác dụng của thuốc tẩy. Chúng có cay nghiệt chăng? Ấy là để hạ mình và thanh tẩy Hội Thánh. Như những bóng tối dùng để làm nổi bật bức tranh, thì những đoạn tối tăm nhất của sự quan phòng cũng được Đức Chúa Trời dùng để tôn vinh vẻ đẹp của những điều vinh hiển Ngài làm cho Hội Thánh Ngài. Chúng ta có thể thấy điều này trong,

[1.] Những người xấu. Như,

Thứ nhất, Ma quỷ. Đức Chúa Trời điều khiển nó vì vinh hiển Ngài, và sự củng cố các tín hữu. Ma-thi-ơ 8:31, 32, các quỷ xin được nhập vào bầy heo, với ý định, có lẽ, không chỉ hủy hoại bầy heo, mà còn khích động người Ga-đa-ra chống lại Ngài, Đấng đã đuổi chúng ra khỏi người bị chúng ám, để gây cho Ngài một tổn hại đáng kể nào đó. Nhưng kết quả là gì? Như chúng phô bày sự ác độc của mình, thì chúng cũng làm tăng giá trị của lòng nhân từ của Đấng Christ đối với người khốn khổ, Đấng đã giải thoát người ấy khỏi ách bạo ngược này. Nhờ đó luật pháp của Đức Chúa Trời cũng được biện minh trong việc truyền cho người Giu-đa kiêng thịt heo, mà người Ga-đa-ra, vốn là những người Giu-đa bội đạo, đã vi phạm; Ngài đã tôn cao quyền năng Ngài trong việc đánh tan một số đông tà linh ô uế như vậy, điều vốn không nổi bật đến thế trong việc đuổi chúng ra khỏi một người, nếu đoàn quân này đã không tự phô bày giữa bầy heo, và gây tổn thất như vậy cho người Ga-đa-ra, nhờ đó như chúng bày tỏ sức mạnh và sự ác độc của mình, thì chúng cũng thỉnh thoảng phô bày sự vĩ đại của lòng bác ái của Đấng Christ, và quyền năng Ngài trên chúng; đến nỗi trong việc nhậm lời thỉnh cầu ác độc của đoàn quân bị khích động này, luật pháp của Đức Chúa Trời được biện minh, tình yêu của Đấng Cứu Thế chúng ta được vinh hiển, quyền năng Ngài được bày tỏ, và một nền tảng được đặt cho việc thu phục những người theo đạo trong xứ ấy, mà vì mục đích đó Ngài đã để lại người được Ngài chữa lành, Lu-ca 8:39, và để củng cố đức tin của những tín hữu nghèo khó lúc bấy giờ theo Ngài. Đức Chúa Trời dùng ma quỷ bởi quyền tối cao của sự quan phòng, để đem lại những kết quả mà chính chúng không biết, bất chấp mọi sự khôn ngoan của chúng. Sự ác độc của ma quỷ đối với Gióp đã khiến ông trở thành một phép lạ trường tồn về sự nhẫn nại mãi mãi. Chúng là “những kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này,” Ê-phê-sô 6:12, không phải của ánh sáng của thế gian; chúng là những kẻ cai trị kẻ ác, và là những kẻ hầu hạ các thánh đồ, để cọ rửa và thanh tẩy họ. Chúng là những kẻ cai trị thế gian, nhưng phụ thuộc để phục vụ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ sự khôn ngoan Ngài bằng cách dùng chính những kẻ thù tệ hại nhất của Ngài. Ma quỷ tưởng rằng nó đã gây ra sự hủy diệt toàn diện cho nhân loại khi nó xúi giục tổ phụ đầu tiên của chúng ta ăn trái cấm, nhưng Đức Chúa Trời chỉ khôn ngoan đã sắp đặt điều đó để đem lại vinh hiển lớn hơn cho chính Ngài, và sự vững bền chắc chắn hơn cho dân sự Ngài, trong việc đưa vào một giao ước đời đời không thể bị phá vỡ, và thiết lập hạnh phúc của họ trên những điều kiện chắc chắn hơn những điều kiện đã được định trong vườn địa đàng; và sau đó trong việc đổ đầy lòng Giu-đa để phản bội Đấng Christ, và lòng người Giu-đa để đóng đinh Ngài. Ngay bằng con đường mà nó tưởng sẽ ngăn trở ích lợi của nhân loại, nó thỉnh thoảng lại thúc đẩy sự cứu chuộc vĩnh cửu của họ; và tôi không mấy nghi ngờ rằng chính những nguyên tắc mà ma quỷ đã gieo vào thế giới ngoại giáo, về việc đổ máu người trong các lễ hiến tế để chuộc tội, và các thần trò chuyện với con người theo cách thức của con người, và sự tưởng tượng về sự cầu thay của các ma quỷ cho họ,—nguyên tắc đầu tiên vì cơn thịnh nộ chống lại nhân loại, và cả nguyên tắc ấy lẫn nguyên tắc kia để xúi giục họ thờ hình tượng,—có thể đã giúp cho việc tiếp nhận Đấng Christ như lễ hiến tế chuộc tội vĩ đại, và việc nhận Ngài làm Con Đức Chúa Trời, dù trong hình dạng con người, và việc tin vào sự cầu thay của Ngài. Đức Chúa Trời vượt mưu ma quỷ, và khiến nó trở thành công cụ cho điều tốt nơi nó định gây tổn hại và tai họa.

Thứ hai, Những kẻ ác. Mọi kẻ ác ở giữa Hội Thánh đều vì ích lợi của Hội Thánh, hoặc để luyện tập ân điển của họ, hoặc để bảo đảm con người họ, hoặc lợi ích của họ: Châm Ngôn 16:7, “Khi đường lối của một người đẹp lòng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ khiến kẻ thù của người ấy hòa thuận với người ấy.” Đôi khi Ngài sẽ khiến lòng họ cố ý ưu ái, hoặc sắp đặt ngay cả những hành động chống lại họ để đem lại sự bình an cho họ, trái với ý định của họ. Đôi khi Đức Chúa Trời khiến họ làm gươm của Ngài để cắt dân sự Ngài, đôi khi làm thuốc để tẩy sạch họ, đôi khi làm lửa để nung chảy và luyện họ, đôi khi làm hàng rào để gìn giữ họ, đôi khi làm giá chuộc để cứu chuộc họ, Châm Ngôn 21:18. Một lữ khách dùng sức mạnh của một con ngựa bướng bỉnh để đưa mình đến cuối hành trình. Cơn gió có thể lật úp một chiếc thuyền nhỏ, người hoa tiêu lành nghề lại dùng để đưa tàu mình vào bến cảng, và người nông dân dùng để sảy lúa khỏi trấu. Dù mục đích của những người làm việc, tức là Đức Chúa Trời và những kẻ ác, là khác nhau, thế nhưng mục đích của công việc chỉ là một, vốn được sắp đặt bởi ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. Điều đó đã được hứa trong lời hứa của Phúc Âm cho dân ngoại: Sáng Thế Ký 9:27, “Đức Chúa Trời sẽ mở rộng Gia-phết, và người sẽ ở trong các trại của Sem, và Ca-na-an sẽ làm tôi tớ người.” Đức Chúa Trời sẽ lôi cuốn Gia-phết, dân ngoại ở Âu châu, đến ở trong các trại của Sem, và Ca-na-an, đầu của dòng dõi bị rủa sả, sẽ làm tôi tớ cho Hội Thánh ngoài ý muốn của họ, và đôi khi chống lại ý muốn ấy, bởi một bàn tay cai trị. Và Đấng Christ đã mua họ để làm tôi tớ Ngài: II Phi-e-rơ 2:1, “Chối bỏ Chúa đã mua họ,” và vì vậy Ngài có quyền định đoạt họ, dù họ có tự nguyện dâng mình cho Ngài hay không. Ngài là Chúa bởi sự mua chuộc trên họ, những người không nhận Ngài làm Đấng Cứu Thế. Sự thù ghét của kẻ thù Hội Thánh đôi khi góp phần cho ích lợi của Hội Thánh hơn tình cảm của mọi bạn bè thế gian của Hội Thánh. Bây giờ điều này tỏ ra,

Thứ nhất, Trong việc thúc đẩy Phúc Âm. Người Giu-đa, những người không nói về Đấng Christ giữa họ với nhau, trừ bằng những lời nhục mạ,* đã là những người gìn giữ chính xác Cựu Ước, cho đến tận số lượng các chữ cái, trong đó Cơ Đốc nhân có đủ để xác nhận mình trong niềm tin rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si, và những lập luận không thể bác bỏ chống lại kẻ thù của họ; nhờ đó Thánh Augustin gọi họ là capsarios ecclesiæ, những kẻ mang sách vở của con cái những người quyền quý theo sau chúng đến trường. Khi thẩm quyền của sách Khải Huyền xưa kia bị chất vấn, Giáo Hội La Mã đã có công giữ nó trong số các sách thuộc chính điển, mà không nghĩ rằng họ sẽ thấy chính Hội Thánh của mình được mô tả rõ ràng trong đó là mẹ của những sự gớm ghiếc. Về điều này chúng ta có thể nhắc đến hành động của Ptolemy Philadelphus, vua Ai Cập, trong việc khiến Kinh Thánh được dịch thuật khoảng ba trăm năm trước khi Đấng Christ đến, nhờ đó các dân tộc† có thể phân biệt rõ hơn (như qua một kính viễn vọng) ngôi sao mới của Gia-cốp sắp mọc lên. Không còn nghi ngờ gì nhiều người ngoại giáo, nhờ đối chiếu các lời tiên tri trong Kinh Thánh cũ, mà họ có thể đọc bằng tiếng Hy Lạp, có thể dễ dàng hơn được dẫn đến việc đón nhận Phúc Âm, và thừa nhận Đấng Christ là Đấng Mê-si, khi Phúc Âm được rao truyền giữa họ. Hê-rốt là nguyên nhân của việc bàn bạc về nơi sinh của Đấng Christ, không phải vì thiện ý nào ông có đối với Đấng mà ông định giết hại, nhưng Đức Chúa Trời dùng điều này để làm sáng tỏ lẽ thật của lời tiên tri về Bết-lê-hem, nơi sinh của Ngài: Ma-thi-ơ 2:6, “Từ nơi ngươi sẽ ra một Đấng Cai Trị, Đấng sẽ chăn dắt dân Y-sơ-ra-ên của Ta.” Và chắc chắn những người rao giảng Đấng Christ vì ganh tị, và truyền bá Phúc Âm, không phải là những người tốt lắm, mà Phao-lô vui mừng về điều đó; không phải vì tội lỗi của họ, mà vì hoa trái thuộc sự quan phòng của nó: Phi-líp 1:15, 18, “Thật có một số người rao giảng Đấng Christ vì ganh tị và tranh cạnh. Vậy thì sao? Dầu thế nào đi nữa, hoặc giả vờ hoặc thật lòng, Đấng Christ được rao giảng; và tôi vui mừng về điều đó, phải, và sẽ vui mừng.”

Thứ hai, Trong việc thúc đẩy ích lợi thuộc thời gian của Hội Thánh.

(1.) Trong việc bảo tồn Hội Thánh. Những kẻ ác thường hữu ích cho Hội Thánh, như con quạ ô uế đối với Ê-li thánh, hay như con sư tử vốn muốn nuốt chửng Sam-sôn lại là kho chứa để cung cấp thức ăn cho người; vì trong cơn đói người tìm thấy một bàn tiệc dọn sẵn trong bụng kẻ thù mình. Ý định của Pha-ra-ôn là hủy diệt Y-sơ-ra-ên, và con gái của kẻ thù không thể hòa giải ấy được hướng dẫn để bảo tồn Môi-se, Đấng sẽ là sự hủy hoại gia đình bà, sự tiêu diệt vinh quang Ai Cập, và Đấng giải cứu Hội Thánh. Bà cứu người vì lòng bác ái, và Đức Chúa Trời vì một ý định khôn ngoan; bà, nhờ sự giáo dục người trong học thức Ai Cập, chuẩn bị người cho triều đình, và Đức Chúa Trời cho sự giải cứu Hội Thánh Ngài. Ai Cập có lúa để cứu giúp, trước tiên là Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 12:10, sau đó là Gia-cốp trong thời kỳ đói kém, gia đình mà trong đó Hội Thánh của Đức Chúa Trời lúc bấy giờ chỉ được gói gọn. Hê-rốt rình rập để hủy diệt Đấng Christ, và Ai Cập, xứ thờ hình tượng nhất trên thế gian, và là kẻ thù xưa của Hội Thánh Đức Chúa Trời, lại cho Ngài nơi trú ẩn, Đức Chúa Trời khiến “Mô-áp che giấu những kẻ bị đuổi ra của Ngài và làm nơi ẩn náu cho họ khỏi mặt kẻ hủy phá,” Ê-sai 16:3, 4. Một số người nghĩ ý định của Đức Chúa Trời trong việc sai Giô-na đến Ni-ni-ve để làm nên một sự thay đổi đáng chú ý nhờ sự ăn năn, là để làm mềm lòng một số người trong số họ, và lòng của con cháu họ, để đối xử dịu dàng hơn với những người Y-sơ-ra-ên đầy ân điển, những người, trong cuộc lưu đày của mười chi phái vài năm sau đó, sẽ là khách của họ, Đức Chúa Trời nhờ đó dự phòng cho dân sự Ngài trong sự đoán phạt chung sẽ đến trên dân tộc ấy. Đức Chúa Trời làm điều này đôi khi bằng cách khơi dậy luật tự nhiên và những cảm nghĩ chung về tôn giáo trong lòng những con người tự nhiên, nhờ đó lương tâm của chính họ, làm chứng về sự vô tội và xuất sắc của Hội Thánh Đức Chúa Trời, thúc đẩy họ nghĩ đến sự an toàn của Hội Thánh. Đôi khi điều đó vượt trên phạm vi của họ và ngoài ý định của họ. Con cá voi đã nuốt Giô-na định dùng người làm miếng mồi để thỏa cơn đói, nhưng lại trở thành sự an toàn của người, và nhả người lên bờ; họ hiểu mục đích của chính mình, nhưng không hiểu ý định của Đức Chúa Trời. Con đỉa hút máu bệnh nhân không biết ý định của thầy thuốc, Đấng dùng nó để chữa một chứng bệnh. Đôi khi cơn thịnh nộ của họ chứng tỏ là sự hủy hoại của chính họ, và sự an toàn của Hội Thánh; như con đỉa đôi khi tự vỡ ra, và cứu bệnh nhân. Chính đất, mà ý nói là thế gian xác thịt, được nói là giúp đỡ người đàn bà, tức Hội Thánh, bằng cách nuốt chửng dòng nước mà con rồng phun ra khỏi miệng nó chống lại nàng, Khải Huyền 12:16, giống như những mảnh giẻ cũ là những công cụ nhờ đó Giê-rê-mi được kéo ra khỏi ngục tối.

(2.) Trong việc thăng tiến Hội Thánh hay những nhân vật lỗi lạc. Áp-ne có một âm mưu đưa Y-sơ-ra-ên về dưới quyền trượng của Đa-vít, điều này phù hợp cả với mục đích và lời hứa của Đức Chúa Trời, nhưng bắt nguồn từ một nguyên nhân xấu, sự bất bình vì bị Ích-bô-sết, dù là vua mình, quở trách về một hành động không thể biện minh được, vì đã quá thân mật với một trong các vợ lẽ của Sau-lơ, II Sa-mu-ên 3:6–10. Và từ sự thù hằn này ông mưu tính việc phế truất Ích-bô-sết, và việc tôn Đa-vít lên; thế nhưng ông che giấu căn nguyên, và giả vờ lời hứa của Đức Chúa Trời cho Đa-vít, câu 18, “Vì Đức Giê-hô-va đã phán về Đa-vít rằng, Bởi tay Đa-vít tôi tớ Ta, Ta sẽ cứu dân Y-sơ-ra-ên của Ta khỏi tay dân Phi-li-tin.” Ông là cỗ máy đầu tiên chuyển động trong công việc này, và nhờ ông cùng các người liên hệ của ông sau khi ông chết, câu 17, công việc được hoàn thành bởi bàn tay cai trị của Đức Chúa Trời, trong đó lời hứa của Đức Chúa Trời được ứng nghiệm, và Đa-vít, hình bóng của Đấng Christ, và vị quán quân vĩ đại cho Hội Thánh chống lại kẻ thù chung quanh, được tôn lên. Rất đáng chú ý là sự thăng tiến của Mạc-đô-chê, nhằm thăng tiến người Giu-đa cũng như bảo tồn họ, khi cổ của mọi Hội Thánh hữu hình mà Đức Chúa Trời có trên thế gian đều đặt trên thớt. Ha-man một cách vô tình là nguyên nhân của sự thăng chức này của Mạc-đô-chê, và cũng vào lúc ông đến để thỉnh cầu vua treo Mạc-đô-chê lên giá treo cổ mà ông đã chuẩn bị cho người: Ê-xơ-tê 6:4, “Ông đã đến để nói với vua treo Mạc-đô-chê lên giá treo cổ mà ông đã chuẩn bị cho người.” Vua hỏi ông nên làm gì cho người mà vua vui thích tôn vinh, câu 6. Ông tưởng rằng câu hỏi của vua liên quan đến chính mình, bày ra một kế hoạch về vinh dự mà ông tham vọng, câu 8, 9, mà vua đã định cho Mạc-đô-chê, và Ha-man trở thành người báo tin để công bố người. Tại đây Ha-man, không chỉ là một kẻ ác tự thân, mà còn là kẻ thù lớn nhất của Mạc-đô-chê và toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đã vô tình trở thành công cụ để tôn Mạc-đô-chê lên, và trong người ấy là toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

(3.) Trong việc làm giàu cho Hội Thánh, hay một số người trong Hội Thánh, nhờ đó Hội Thánh có thể trở nên hữu ích hơn cho Đức Chúa Trời. Thật kỳ diệu biết bao, khi người Y-sơ-ra-ên bị người Ai Cập ghê tởm, mà Đức Chúa Trời lại sắp đặt lòng họ đến nỗi người Ai Cập cho họ mượn vàng và đồ trang sức, Xuất Hành Ký 12:35, 36, và tiễn họ ra đi với của cải cũng như sự an toàn, và không một ai quấy rầy họ cho đến khi họ đến Biển Đỏ! Chính lợi lộc và vinh dự của kẻ thù đôi khi được biệt riêng cho Đức Giê-hô-va của cả trái đất: Mi-chê 4:13, “Hãy trỗi dậy và đập lúa, hỡi con gái Si-ôn; Ta sẽ làm cho sừng ngươi bằng sắt, và ngươi sẽ đập tan nhiều dân: và Ta sẽ biệt riêng lợi lộc của chúng cho Đức Giê-hô-va, và của cải của chúng cho Đức Giê-hô-va của cả trái đất.” Điều này xảy ra khi nhiều dân tộc tụ họp chống lại Si-ôn, câu 11; “của cải của kẻ tội lỗi được dành cho người công chính,” Châm Ngôn 13:22. Và Đức Chúa Trời đôi khi khiến những kẻ ác, vô tình đối với chính họ, trong sự lo lắng tích trữ của họ, làm những người môi giới cho người tốt, vào lòng những người ấy sự quan phòng đổ xuống hoa trái lao động của họ. Đức Chúa Trời ban cho Si-ru các chiến lợi phẩm của Ba-by-lôn và các kho báu của Crœsus, để giúp ông cung cấp cho người Giu-đa vật liệu xây dựng đền thờ: Ê-sai 45:3, 4, “Và Ta sẽ ban cho ngươi các kho báu trong bóng tối, và các kho báu giấu kín trong nơi kín đáo (nói về Si-ru), hầu cho ngươi biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng gọi ngươi bằng tên ngươi, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, vì cớ Gia-cốp tôi tớ Ta,” vân vân. Để ông thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và dùng của cải mình trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, và sự phục vụ Gia-cốp tôi tớ Ngài.

Thứ ba, Như những người xấu, thì những điều xấu cũng được sắp đặt vì ích lợi của Hội Thánh, dù chúng là những điều dữ thuộc tội lỗi hay thuộc hoạn nạn.

1. Tội lỗi.

(1.) Tội lỗi của chính một người. Ô-nê-sim chạy trốn khỏi chủ mình, và tìm được một người cha thuộc linh; việc người làm kẻ trốn chạy là dịp để người trở thành người tin đạo. Nhờ chạy trốn khỏi chủ mình người trở thành anh em trong Chúa, Phi-lê-môn 10, 12, 16. Điều mà các anh của Giô-sép đã định làm cách tội lỗi để trả thù anh mình, và để được an toàn khỏi những lời quở trách của cha mình (người đã cho Gia-cốp biết những hành vi sai trái của họ), Đức Chúa Trời đã sắp đặt để bảo tồn những người vốn là Hội Thánh hữu hình duy nhất trên thế gian. Tội lỗi của họ chống lại anh mình, trái cả với ý định lẫn mong đợi của họ, đã trở thành phương tiện cho sự an toàn của họ. Đức Chúa Trời khiến phần còn lại của tội lỗi nơi một người tốt trở thành dịp để luyện tập ân điển của người ấy, phô bày sức mạnh của người ấy, và bày tỏ lòng trung thành của người ấy với Đức Chúa Trời.

(2.) Tội lỗi của người khác. Điều đó có thể chỉ là một cơn giận bốc đồng nơi Sa-ra, vì nghe con trai mình bị Ích-ma-ên chế nhạo, đã khiến bà khao khát đuổi người nữ nô lệ và con trai đầu lòng của bà ra ngoài, Sáng Thế Ký 21:10; nhưng Đức Chúa Trời dùng điều đó để tạo sự phân cách giữa Y-sác, người thừa kế giao ước, và Ích-ma-ên, để Y-sác khỏi bị hư hỏng bởi gương xấu từ người ấy; Đức Chúa Trời bảo Áp-ra-ham nghe theo tiếng bà, vì trong Y-sác dòng dõi người sẽ được gọi, câu 12. Và lời đe dọa trả thù của Ê-sau là dịp cho sự chạy trốn của Gia-cốp, nhờ đó người được ngăn khỏi việc kết hôn với bất kỳ người nào trong dân xứ, những người có thể đã xúi giục người thờ hình tượng, Sáng Thế Ký 27:43, 46. Tại sao chúng ta lại nghi ngờ Đức Chúa Trời, Đấng có thể dùng những dục vọng của con người để đem lại những mục đích đầy ân điển của chính Ngài?

2. Những biến động trong thế gian. Có con mắt của Đức Chúa Trời, con mắt chạy qua chạy lại khắp cả trái đất trong các bánh xe của những chuyển động thế gian, ngay cả trong những sự quan phòng đáng sợ nhất trong thế gian nhìn chằm chằm vào loài người với vẻ mặt nghiêm khắc: Ê-xê-chi-ên 1:18, 'Các cánh của chúng thật đáng sợ, và các cánh của chúng đầy những mắt.' Mọi sự lật đổ trong thế gian đều phục vụ lợi ích của Hội Thánh, dù chúng không hiển nhiên như vậy, trừ khi được chú ý kỹ lưỡng.* Đức Chúa Trời sắp đặt những sự rối loạn của thế gian, và ở giữa những sự náo động của các dân tộc: Thi Thiên 29:10, 11, 'Đức Giê-hô-va ngự trên nước lụt; phải, Đức Giê-hô-va ngự làm Vua đời đời. Đức Giê-hô-va sẽ ban sức mạnh cho dân sự Ngài; Đức Giê-hô-va sẽ ban phước cho dân sự Ngài bằng sự bình an.' Ngài ngự trên nước lụt như người đánh xe trong xe của mình, hướng dẫn nó với những ý định thánh khiết và đầy lòng thương xót đối với dân sự Ngài, để ban cho họ cả sức mạnh lẫn sự bình an giữa những điều ấy, và như kết quả của những điều ấy. Nước và lụt thường được dùng để chỉ những sự náo động và rối loạn trong thế gian. Nếu không phải như vậy, tại sao Đấng Cứu Thế của chúng ta lại khích lệ các môn đồ Ngài, và mọi người kế tiếp họ trong cùng một chức vụ, hãy ngẩng đầu lên khi nghe nói về chiến tranh, nếu sự cứu chuộc của họ không được Đức Chúa Trời định sẵn trong những điều ấy? Lu-ca 21:25–28; tất cả đều là những chứng cớ về sự đến gần hơn của Đấng Christ trong quyền năng và vinh quang để phán xét trái đất, và làm vinh hiển dân sự Ngài. Mục đích lớn của Đức Chúa Trời trong việc rung chuyển các dân tộc là thực hiện những lời hứa đầy ân điển cho Hội Thánh Ngài mà vẫn còn chưa được hoàn thành. Những trận động đất này trong thế gian sẽ đem thiên đàng đến cho Hội Thánh. Những cuộc cách mạng lớn ở phần phía đông của thế gian, sự sụp đổ của đế quốc Ba-by-lôn, sự dựng lên đế quốc Ba Tư, và mọi phương tiện nhờ đó điều ấy được thực hiện, Đức Chúa Trời đã sắp đặt, Đức Chúa Trời đã báo trước, Đức Chúa Trời đã hướng dẫn, vì lợi ích phục vụ Gia-cốp. Si-ru, bị tham vọng dẫn dắt, chiêu mộ một đạo quân chống lại Ba-by-lôn; song dù ông là một con chim háu ăn, ông vẫn phải thi hành mưu định của Đức Chúa Trời: Ê-sai 46:11, 'Gọi một con chim háu ăn từ phương đông, người thi hành mưu định của ta,' để làm công cụ cho sự giải cứu những người Giu-đa bị lưu đày, và là người khôi phục đền thờ đã bị tàn phá. Ngài đã gọi ông ra bằng tên để tạo nên một cuộc cách mạng lớn của thế gian. Ngài đã báo trước qua tiên tri Ê-sai của Ngài nhiều năm trước, những phương tiện ông sẽ dùng trong cuộc vây hãm Ba-by-lôn để đạt được chiến thắng, chính là việc chia rẽ sông Ơ-phơ-rát, vốn là niềm tin cậy lớn của người Ba-by-lôn: Ê-sai 44:27, 'Đấng phán cùng vực sâu rằng: Hãy khô đi; và ta sẽ làm khô các sông của ngươi;' nhờ đó nó dường như đã khô cạn để họ đi qua, chính là việc mở các cổng thành: Ê-sai 45:1, 'Và các cổng thành sẽ không bị đóng lại;' người Ba-by-lôn trong sự an toàn tự phụ đã để chúng mở, nghĩ rằng thành không thể nào bị chiếm, vì sông Ơ-phơ-rát: 'Ta sẽ đi trước ngươi, và làm cho những nơi cong queo trở nên thẳng;' và đâu là kết cục của cuộc cách mạng và chuyển động lớn đó ở phần đó của thế gian? Xem Ê-sai 45:4, 'Vì cớ Gia-cốp, tôi tớ ta, và Y-sơ-ra-ên, kẻ được chọn của ta, ta đã gọi ngươi bằng tên ngươi.' Lời tiên tri này được ban khi Giê-ru-sa-lem và đền thờ còn đang đứng vững. Đức Chúa Trời tính toán từ lâu trước khi dân sự Ngài cần đến, vì phúc lợi của họ trong những cuộc cách mạng và thay đổi lớn của thế gian. Trong Ê-sai 44:28, 'Đấng phán về Si-ru rằng: Người là người chăn của ta, và sẽ làm trọn mọi sự vui lòng ta; thậm chí phán cùng Giê-ru-sa-lem rằng: Ngươi sẽ được xây dựng; và cùng đền thờ rằng: Nền móng của ngươi sẽ được đặt.' Si-ru không biết gì về mục đích này của Đức Chúa Trời, 'dù ngươi chưa biết ta,' Ê-sai 45:4, 5, được lặp lại hai lần. Si-ru không biết Đức Chúa Trời, cũng không biết mục đích của Đức Chúa Trời; ông hành động theo những mục đích riêng của mình, và bị Đức Chúa Trời hành động để đạt những mục đích cao hơn những gì ông hiểu. Trong mọi sự sàng lọc các dân tộc, và sàng lọc Hội Thánh giữa các dân tộc, như lúa được sàng trong cái sàng, Đức Chúa Trời không định sự hủy diệt dân sự Ngài, mà là sự thanh tẩy họ, sự tách bột khỏi cám.

3. Những sự đoán phạt hủy diệt, phải, và ngay cả những lời rủa sả đôi khi lại trở thành phước lành.

Những sự đoán phạt hủy diệt. Sự hoang tàn của người Giu-đa không chỉ nhằm làm trọn lẽ thật của Đức Chúa Trời trong những lời đe dọa của Ngài, mà còn có ích cho kế hoạch lớn của Phúc Âm; sự sa ngã của người Giu-đa là sự kêu gọi của dân Ngoại: Rô-ma 11:11, 12, 'Nhờ sự sa ngã của họ mà sự cứu rỗi đã đến cho dân Ngoại.' Và sự sa ngã cùng sự phân tán của họ giữa dân Ngoại cũng đã được tiên tri là dịp cho họ trở lại cùng Đức Chúa Trời: Ê-xê-chi-ên 20:36, 37, 'Như ta đã tranh luận với tổ phụ các ngươi trong đồng vắng, ta cũng sẽ tranh luận với các ngươi như vậy; và khiến các ngươi đi qua dưới cây gậy, và đem các ngươi vào trong sự ràng buộc của giao ước;' khi họ ở trong đồng vắng của sự lưu đày, bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ tranh luận với họ, và khiến họ đi qua dưới cây gậy của quyền sở hữu, và đem họ vào giao ước. Điều tương tự cũng được tiên tri về sự lưu đày của mười chi phái cho đến ngày nay, không biết họ ở đâu: Ô-sê 2:14, thời điểm Đức Chúa Trời nói cách dịu dàng với nàng sẽ là trong đồng vắng, và bấy giờ 'Ta sẽ ban cho nàng trũng A-cô làm cửa hy vọng.' Không còn nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời đã thực hiện lời hứa của Ngài, và đã đem nhiều người trong dòng dõi của mười chi phái vào Hội Thánh giữa khối dân Ngoại, là những người mà họ đã bị phân tán ở giữa.

Những lời rủa sả đôi khi, như Đức Chúa Trời sắp đặt chúng, hóa ra là phước lành. Lời rủa sả của Gia-cốp được linh cảm ban cho Lê-vi,—Sáng Thế Ký 49:7, 'Đáng rủa sả cơn giận của chúng, vì nó dữ dội; và sự thịnh nộ của chúng, vì nó tàn nhẫn: Ta sẽ chia chúng ra trong Gia-cốp, và rải chúng ra trong Y-sơ-ra-ên,'—là lợi ích cho cả Lê-vi lẫn dân Y-sơ-ra-ên; việc họ bị phân tán giữa các chi phái khác nhau mà không có sự chung sống phổ quát như những chi phái còn lại, là một lời rủa sả; nhưng việc họ sẽ là những người dạy dỗ dân sự trong các vấn đề của luật pháp, là một vinh dự mà Đức Chúa Trời đặt trên đầu của chi phái đó, và là một phước lành chung cho dân sự.

4. Những sự chia rẽ trong Hội Thánh. Người ta sẽ nghĩ rằng điều này hơn mọi điều khác sẽ làm rung chuyển nền tảng của Hội Thánh; song Đức Chúa Trời sắp đặt ngay cả những điều này vì ích lợi của Hội Thánh. Phao-lô và Ba-na-ba, hai sứ đồ lớn, đã bất hòa với nhau, Công Vụ 15:36–39, v.v.; sự tranh cãi trở nên rất gay gắt, một việc tự nhiên có hậu quả rất xấu trong hai người hướng dẫn hàng đầu của Cơ Đốc giáo, và ngay lúc đặt nền tảng đầu tiên của nó; nhưng Phúc Âm lại lan rộng, một người dong buồm đi Síp, và người kia đi vào Sy-ri. Có lẽ nếu không có sự cãi cọ này giữa họ, và họ không bị tách rời khỏi nhau như vậy, thì một số linh hồn khốn khổ kia đã chẳng bao giờ, hoặc ít nhất là không sớm như vậy, được nghe về lòng thương xót của Phúc Âm.

5. Những sự bắt bớ. Những điều này tự nhiên hướng đến sự tan rã và sự diệt trừ hoàn toàn Hội Thánh, nhưng Đức Chúa Trời sắp đặt chúng cách khác. Đức Chúa Trời thường đặt bối cảnh cho những sự quan phòng kỳ diệu của Ngài trong những hoạn nạn rất ảm đạm; như người họa sĩ trước tiên tô những màu tối lên đó mà ông định vẽ chân dung của một vẻ đẹp lẫy lừng nào đó. Sự áp bức dân Y-sơ-ra-ên ngay trước khi họ được giải cứu là màu tối mà trên đó Đức Chúa Trời đã vẽ những nét đầy ân điển về sự cứu rỗi của họ khỏi Ê-díp-tô, là khuôn mẫu cho mọi sự giải cứu sau này của Hội Thánh trong mọi thời đại, và là hình bóng về sự cứu chuộc thuộc linh của chúng ta bởi Đấng Christ. Sự hạ mình, sự bắt bớ, và sự chết của Con Đức Chúa Trời, là màu tối mà trên đó Đức Chúa Trời đã vẽ tác phẩm kỳ diệu về tình yêu và sự khôn ngoan thiêng liêng trong sự cứu rỗi của loài người, mà mắt của các thánh đồ và các thiên sứ sẽ chăm chú nhìn với sự ngưỡng mộ say mê cho đến đời đời. Mọi hoạn nạn trong thế gian, mà Đức Chúa Trời dùng để rèn luyện Hội Thánh, đều là những phần trong sự quan phòng của Ngài, và giống như những nốt nhạc buồn trong âm nhạc, làm cho giai điệu của bản nhạc thêm dễ chịu, và làm nổi bật những giai điệu ngọt ngào hơn tiếp theo sau chúng. Những hoạn nạn ở đây khiến những niềm vui của thiên đàng trở nên vinh hiển hơn trong mắt các thánh đồ đã được vinh hiển. Những sự bắt bớ các vị tử đạo chỉ làm tăng thêm các ân điển của họ, đưa họ đến nơi an nghỉ, và nới rộng áo vinh hiển của họ. Đức Chúa Trời nhiều lần cứu dân sự Ngài bằng những sự chịu khổ, và đưa họ đến bờ trên những tấm ván của một chiếc tàu đã vỡ, và khiến điều vốn là dịp cho sự mất mát của họ trở thành phương tiện cho sự an toàn của họ; đôi khi chúng làm chứng cho điều mà chúng muốn hủy diệt. Việc Hê-rốt giết các trẻ em, để tiêu diệt Đấng đã sinh ra làm vua dân Giu-đa, đã khiến sự giáng sinh của Ngài càng nổi bật hơn trong thế gian; việc bấc đèn bị cắt ngắn khiến ngọn đèn cháy sáng hơn.

Đôi khi chúng làm nên,

1. Sự cải thiện của Hội Thánh. Một trong những sự đoán phạt nặng nề nhất mà Đức Chúa Trời giáng trên Hội Thánh Giu-đa được chính Đức Chúa Trời khẳng định rõ ràng là vì ích lợi của họ: Giê-rê-mi 24:5, nói về những người Giu-đa bị lưu đày, 'Là những kẻ ta đã đưa ra khỏi nơi này vào đất của người Canh-đê vì ích lợi của chúng.' Người Canh-đê đã tràn ngập đất của họ, bắt họ làm phu tù, khiến họ làm nô lệ, phá hủy đền thờ; song Đức Chúa Trời phán với họ rằng điều này là vì ích lợi của họ, khi không có vẻ gì hiện tại cho thấy có ích lợi nào trong đó. Nó sẽ là ích lợi xét về sự ưu ái của Đức Chúa Trời đối với họ, là sự ưu ái đã rút lui để trở lại với sức mạnh lớn hơn: câu 6, 'Ta sẽ để mắt ta trên chúng vì ích lợi; ta sẽ xây dựng chúng, chứ không phá đổ chúng.' Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ một sự định cư bền vững hơn. Xét về khung cảnh tấm lòng mà họ sẽ có đối với Đức Chúa Trời, sự hiểu biết Ngài và sự gắn bó với Ngài, câu 7, 'Ta sẽ ban cho chúng một tấm lòng để biết ta; và chúng sẽ trở lại cùng ta với cả tấm lòng.' Trước kia Đức Chúa Trời chỉ có một nửa tấm lòng của họ, nhưng bấy giờ Ngài sẽ có trọn vẹn. Và thật vậy, điều đó rõ ràng là vì ích lợi của họ; vì những kẻ trước kia nghiện thờ hình tượng thì sau đó không bao giờ phạm cùng một tội ấy nữa; và Đức Chúa Trời giữ họ khỏi bị lôi kéo vào đó bởi gương mẫu và sự xúi giục của những kẻ mà họ ở giữa. Hội Thánh lớn lên nhờ nước mắt và héo úa nhờ nụ cười. Cây nho của Đức Chúa Trời phát triển tốt hơn nhờ được cắt tỉa. Đức Chúa Trời khiến những sự bắt bớ của chúng ta làm cho chúng ta xứng hợp với điều mà chúng ta bị bắt bớ vì đó; như Sau-lơ, bằng sự bắt bớ Đa-vít vì danh hiệu mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông đối với vương quốc, đã khiến ông xứng hợp hơn để kế vị ông trên ngai vàng, và cai quản chính quyền. Đức Chúa Trời dùng những kẻ bắt bớ như những cây giáo, trong khi chúng làm chúng ta bị thương, lại làm thoát ra chất mủ và chất gây áp bức; và khiến chúng trở thành công cụ của sự quan phòng Ngài để thực hiện hạnh phúc của dân sự Ngài, và như vậy khiến chính cơn thịnh nộ của loài người trở thành dịp cho sự ngợi khen của dân sự Ngài: Thi Thiên 76:10, 'Cơn thịnh nộ của loài người sẽ ngợi khen Ngài.' Đức Chúa Trời làm điều này như một người cha đối với con trai mình, gửi con đến một trường học nghiêm khắc, để con được rèn luyện trong học vấn.

2. Sự gia tăng của Hội Thánh. Người Giu-đa đã đóng đinh Đấng Cứu Thế của chúng ta để làm giảm số đông những người theo Ngài, và bằng phương tiện này số lượng lại gia tăng. Cả thế gian chạy theo Ngài bằng chính phương tiện mà họ dùng để ngăn chặn bước đi của họ, điều mà Đấng Christ đã báo trước, rằng khi Ngài được giương lên, Ngài sẽ kéo mọi người đến cùng Ngài; và rằng một hạt lúa mì không sinh ra nhiều hạt hơn trừ khi nó được gieo xuống đất và chết đi.

1. Sự gia tăng của Hội Thánh trong chính giới hạn của nó. Khi dân Y-sơ-ra-ên bị áp bức nặng nề nhất tại Ê-díp-tô, họ càng sinh sôi nảy nở nhiều hơn, Xuất Hành Ký 1:20. Khi cơn thịnh nộ của con rồng dâng cao nhất chống lại người đàn bà, nàng sinh ra một con trai, Khải Huyền 12:1, 3, 4. Khi đế quốc La Mã ở đỉnh cao nhất, và bị nung nấu giận dữ nhất chống lại Cơ Đốc nhân; khi sự học thức của các triết gia, sự phù phép của những kẻ dị giáo, quyền lực của các hoàng đế, và sức mạnh của cả thế gian đều chống lại họ, Cơ Đốc nhân càng trở nên thịnh vượng và đông đảo hơn nhờ chính những phương tiện đã được dùng để hủy diệt họ. Không chỉ một thế hệ thánh đồ mới mọc lên từ tro tàn của các vị tử đạo, mà ngọn lửa của họ còn là dịp sưởi ấm một số người bằng lửa thiêng liêng đến nỗi một số kẻ bắt bớ đã trở thành những người giảng đạo. Chính những xiềng xích của họ vì lẽ thật đôi khi có một đức tính sinh sản để sinh ra con người cho đức tin nơi Đấng Christ: Phi-líp 1:12, 'Những điều đã xảy đến cho tôi, lại càng giúp cho sự tấn tới của Phúc Âm.'

2. Sự gia tăng của Hội Thánh ở những nơi khác. Nhà tù của Phao-lô đã khiến sự giảng đạo của ông nổi tiếng tại La Mã, và là dịp đem Cơ Đốc giáo vào triều đình của Nê-rô, quái vật của nhân loại, Phi-líp 1:13, 4:22; người ta cũng có thể trông đợi tìm thấy các thánh đồ trong địa ngục sớm như vậy; những xiềng xích của ông là một sự xác nhận lớn lao về lẽ thật của giáo lý ông như tài hùng biện của ông vậy. Khi Sau-lơ tàn phá Hội Thánh, và bằng cơn bão đó phân tán Cơ Đốc nhân, họ, như biết bao hạt lúa mì rải rác trong nhiều phần của một cánh đồng lớn hơn, đã sinh ra vụ mùa lớn hơn: Công Vụ 8:3, 4, 'Vậy, những kẻ đã bị phân tán đi khắp nơi giảng đạo.' Như những đám mây bị gió phân tán, họ đã mưa Phúc Âm xuống nhiều vùng khác nhau. Người Giu-đa khi bị phân tán trong những lần chạy trốn khác nhau của họ đã rải rác giữa dân ngoại những khái niệm về tôn giáo chân thật. Khi họ xuống Ê-díp-tô để tự bảo vệ khỏi cuộc xâm lăng của San-chê-ríp, họ sẽ là phương tiện khiến nhiều người trở lại đạo giữa dân tộc thờ hình tượng đó: Ê-sai 19:18, 'Trong ngày đó' (ngày hoạn nạn của người Giu-đa) 'sẽ có năm thành trong đất Ê-díp-tô nói tiếng Ca-na-an, và thề cùng Đức Giê-hô-va vạn quân;' một người giải thích như vậy, nhưng tôi thiên về nghĩ rằng điều đó có ý nói về thời kỳ của Phúc Âm. Sự chạy trốn của dân Y-sơ-ra-ên sẽ là dịp cho sự trở lại đạo của một số người Ê-díp-tô. Một nữ nô lệ nghèo trong gia đình Na-a-man là dịp cho cả sự chữa lành thân thể ông lẫn sự chữa lành linh hồn ông, II Các Vua 5:2, 3, 17. Đến đây là hết lý do thứ nhất, rút ra từ việc liệt kê các sự việc.

Lý do 2. Để chứng minh rằng mọi sự quan phòng đều vì ích lợi của Hội Thánh, là vì Đức Chúa Trời đôi khi đã đặt lòng thương xót đối với Hội Thánh, và sự chăm sóc Hội Thánh, lên trên những mối quan tâm về công lý của chính Ngài. Ngài coi trọng lòng thương xót của Ngài đối với họ hơn công lý của Ngài trên kẻ thù của Ngài. Ngài tham vấn sự an toàn của họ trước khi Ngài giáng sự hủy diệt trên kẻ ác mà tội lỗi của chúng đã đầy đủ. Trước tiên Ngài chuẩn bị chiếc tàu cho Nô-ê, và thấy ông được đưa vào trong đó trước khi Ngài bắt đầu trút sự hủy diệt xuống thế gian. Đôi khi Ngài đã trừng phạt một dân tộc vì những sự xúc phạm của họ chống lại dân sự Ngài nhiều hơn vì những tội lỗi của họ chống lại chính Ngài. A-ma-léc phạm nhiều tội thờ hình tượng và những tội khác chống lại Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời không quy cho họ tội nào trong số đó ngoài việc chúng độc ác ngăn trở dân Y-sơ-ra-ên trên đường hành quân đến Ca-na-an: I Sa-mu-ên 15:2, 'Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Ta nhớ lại điều A-ma-léc đã làm cho Y-sơ-ra-ên, thể nào nó đã rình rập người dọc đường, khi người từ Ê-díp-tô lên.' Ngài bày tỏ tình yêu của Ngài đối với họ, và Ngài coi trọng họ biết bao, rằng khi Ngài đang thi hành công lý và trút cơn thịnh nộ của Ngài, khi Ngài (như thể) đang chém và đâm mọi phía, và đang nổi giận với kẻ ác, Ngài chỉ có sự ngọt ngào và dịu dàng đối với những người thuộc về Ngài. A-mốt 9:9, 10, trong sự sàng lọc Y-sơ-ra-ên và các dân tộc: 'Chẳng một hạt nhỏ nào rơi xuống đất. Mọi kẻ có tội trong dân ta sẽ chết bởi gươm.' Trong khi Ngài trút cơn thịnh nộ của Ngài trên kẻ ác, Ngài vẫn để mắt trên hạt nhỏ nhất của Y-sơ-ra-ên chân thật. Đức Chúa Trời sẽ làm gì, khi Ngài đang nêu cao vinh quang của công lý Ngài trên dân sự đã chọc giận Ngài, nếu không quan tâm đến những mối quan tâm của người này hay người kia, hay nhiều linh hồn chân thành, mà không ngăn cơn thịnh nộ của Ngài lại? Song Ngài vẫn ngăn lại, chẳng một hạt nào sẽ hư mất. Ngài khao khát nghe về sự bảo tồn và phúc lợi của một vài người công chính hơn là về sự trừng phạt công chính của kẻ ác, trong đó công lý của Ngài được vinh hiển cách rực rỡ. Người mặc áo vải gai, là người phải đánh dấu những kẻ than khóc, đã trở lại cùng Đức Chúa Trời và trình báo rằng ông đã làm theo mệnh lệnh của Ngài, Ê-xê-chi-ên 9:11; năm người kia, là những người phải giết, đã không trở lại để trình báo gì về những việc làm nghiêm khắc và sắc bén của họ. Các thiên sứ giữ bốn luồng gió của trái đất, Khải Huyền 7:1, mà một số người hiểu là những cuộc chiến tranh và biến động trong thế gian để lật đổ quyền lực của Giáo Hội La Mã, đã được truyền lệnh không được thả gió ra cho đến khi các tôi tớ của Đức Chúa Trời được đóng ấn trên trán họ.

Lý do 3. Đức Chúa Trời đặc biệt lưu ý đến những người hèn mọn nhất trong dân sự Ngài, và hạ mình xuống với họ cách lớn lao, huống chi là đối với Hội Thánh. Thật lạ lùng khi xét rằng Kinh Thánh không nhắc đến bất kỳ vị vua chúa lớn nào trong dân ngoại, ngoại trừ hoặc họ là công cụ cho ích lợi của dân sự Ngài, hoặc là người thi hành công lý của Ngài trên họ, hoặc là đối tượng cho sự chiến thắng của dân sự Ngài. Si-ru và Đa-ri-út được nhắc đến như những người bạn của họ; Nê-bu-cát-nết-sa, và San-chê-ríp, và những người khác, như những công cụ của Đức Chúa Trời trong việc sửa phạt họ; Kê-đô-la-ô-me và các vua khác cùng với ông, như họ là đối tượng cho sự dũng cảm và chiến thắng của Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 14:9, 10. Ngài không lưu ý đến tên của bất kỳ ai trong lời của Ngài ngoại trừ vì những lý do như vậy; Si-ru và Nê-bu-cát-nết-sa không nghi ngờ gì đã làm nhiều việc trước kia, nhưng không việc nào được lưu ý ngoại trừ những việc đó; nhưng Ngài lưu ý đến những người hèn mọn nhất trong đó có ân điển, và những mối quan tâm và hành động hèn mọn nhất của họ.* Ngài nhắc đến trong lời của Ngài những bầy chiên của Gia-cốp, v.v., những việc không có gì quan trọng lớn, những hành động, lời nói, cử chỉ của dân sự Ngài, để bày tỏ sự quan phòng của Ngài đã hành động vì họ như thế nào, và Ngài quan tâm biết bao đến những việc nhỏ nhất trong công việc của họ; nhưng những đế quốc lớn của thế gian, nguồn gốc và sự tiến triển của chúng, và những người sáng lập được ca tụng của chúng, Ngài không nói đến ngoại trừ khi chúng có một mối liên hệ nào đó với dân sự Ngài. Như chúng ta thích dùng tên của bạn bè mình, Đức Chúa Trời cũng thích hương vị của tên các tôi tớ Ngài. Tên của Nô-ê được lặp lại nhiều lần, như người Giu-đa nhận xét, Sáng Thế Ký 7, 8. Linh của Đức Chúa Trời yêu thích chính việc nhắc đến tên của họ, Ngài vui thích lưu lại trong danh mục tên của họ. Kinh Thánh thường kể gia phả của kẻ ác bằng những nét ngắn gọn. Dòng dõi Ca-in được kể vội vàng, như thể Đức Chúa Trời chẳng quan tâm gì đến chúng, Sáng Thế Ký 4:17, 18; Ngài gạt chúng đi với một kiểu v.v. Nhưng Ngài dành nhiều công sức cho dòng dõi của người tin kính. Hậu duệ của Sết được viết trong một cuộn lớn và bằng nét chữ rõ ràng hơn, Sáng Thế Ký 5, với số năm họ đã sống, điều mà trong hậu duệ của Ca-in không có lưu ý gì. Toàn bộ sự tôn trọng của Ngài, tấm lòng Ngài, con mắt Ngài, mọi sự của Ngài đều hướng về họ. Và chính Đấng Christ tỏ ra kinh ngạc và thán phục hơn trước đức tin của viên đội trưởng, sự nài xin của người đàn bà Ca-na-an, hạ mình xuống với họ để ban cho họ điều họ muốn có. Bạn không bao giờ thấy Ngài lưu ý đến sự học thức của các thầy ra-bi, sự tráng lệ của Hê-rốt, hay sự xây dựng vinh quang của đền thờ. Hãy xem Đức Chúa Trời hạ mình biết bao, để làm một phép lạ hầu nâng đỡ và củng cố một đức tin yếu đuối, và sự nghi ngờ bướng bỉnh của dân sự Ngài. Đức tin của Ghê-đê-ôn yếu đuối, song Đức Chúa Trời thương xót ông biết bao (Các Quan Xét 6:36, v.v., có lúc ông muốn tấm lông chiên khô, lúc khác lại ướt; Đức Chúa Trời hạ mình xuống với họ trong mọi sự), trong việc sắp đặt sự quan phòng của Ngài như Ghê-đê-ôn muốn, mà không trách mắng ông, giống hệt như một người mẹ dịu dàng ấp ủ một đứa con yếu đuối! Và phép lạ này nhằm mục đích giải cứu Hội Thánh khỏi một kẻ thù đang áp bức hiện tại. Chắc chắn khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời chăm sóc và sắp đặt ngay cả những cái chốt, cái kéo cắt bấc đèn, và những cái chậu của đền thờ, là nơi thờ phượng của Ngài, cũng như những đồ trang trí trang trọng hơn của nó, chúng ta có thể nói: Sự chăm sóc của Ngài có lan đến những đồ dùng hèn mọn nhất trong đền thờ của Ngài, mà lại không lan đến những người thờ phượng trong đó nhiều hơn sao? Ngài có ra lệnh về các chân đèn, mà lại không chăm sóc nhiều hơn về những ngọn đèn trong đó sao? Sự chăm sóc của Ngài đối với điều nhỏ nhất cũng hàm ý sự chăm sóc của Ngài đối với điều lớn nhất. Trong một tòa nhà, những viên đá nhỏ phải được đặt vững chắc cũng như những viên đá lớn nhất. Mỗi tín hữu là một viên đá trong tòa nhà thuộc linh.

Lý do 4. Đức Chúa Trời thường bày tỏ cho dân sự Ngài điều Ngài sẽ làm trong thế gian, như thể Ngài dường như hỏi ý kiến họ; và vì vậy chắc chắn mọi sự quan phòng của Ngài sẽ hành động vì ích lợi của họ. Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ không cho họ biết, và tham vấn với họ về điều Ngài nên làm, nếu Ngài định làm điều gì gây hại cho họ. Không có điều gì trong lòng Đấng Christ mà Hội Thánh quan tâm mà Ngài không bày tỏ cho họ: Giăng 15:15, 'Ta đã gọi các ngươi là bạn hữu; vì mọi điều ta đã nghe nơi Cha ta, ta đã cho các ngươi biết.' Ngài đã bày tỏ mọi điều cho họ, những mục đích của sự đến của Ngài, tình yêu của Cha Ngài, sự chết và sự sống lại của Ngài, điều Ngài sẽ làm sau khi Ngài thăng thiên, sự tiến triển của công việc Ngài, và sự vinh hiển của thiên đàng, và sự cuối cùng của mọi sự. Giăng hẳn là người viết sách Khải Huyền, sách liên quan đến tình trạng tương lai của Hội Thánh trong mọi thời đại. Giô-sép hẳn biết sự giải nghĩa các giấc mơ để Hội Thánh được bảo tồn. Môi-se hẳn được cho biết về những phương cách của Đức Chúa Trời trong sự giải cứu dân Y-sơ-ra-ên, cùng với sự hủy diệt của người Ê-díp-tô. Đa-ni-ên hẳn biết tình trạng tương lai của các phần phía đông của thế gian; ông hẳn biết những biến chuyển của thời gian, và sự cuối cùng của thế gian, Đa-ni-ên 10:11, 19, 20. Chỉ với Nô-ê, và không với ai khác, mà Ngài trực tiếp bày tỏ sự hủy diệt thế gian mà Ngài định làm. Và mọi sự bày tỏ đó đều kết thúc trong lợi ích của dân sự Ngài; không, Ngài không chỉ bày tỏ, mà còn như thể tham vấn với ông trong công việc của Ngài. Đức Chúa Trời như thể mở lòng mình với Áp-ra-ham, như một người bạn với một người bạn khác; như thể tham vấn với ông về ý định của Ngài trên Sô-đôm: Sáng Thế Ký 18:17, 'Và Đức Giê-hô-va phán: Ta có nên giấu Áp-ra-ham điều ta làm chăng?' tức là, ta quyết sẽ không làm như vậy, việc giấu bất cứ điều gì khỏi ông sẽ không phù hợp với tình yêu và tình bạn của ta đối với ông. Và hãy xem lý do của điều đó: câu 18, 'Vì Áp-ra-ham chắc chắn sẽ trở nên một dân lớn và mạnh, và mọi dân tộc trên đất sẽ được phước trong người.' Trước tiên, đó là tình cảm lớn lao của Ngài đối với ông, vì Ngài đã nâng ông lên, và hứa rằng một dân hùng mạnh sẽ xuất phát từ dòng dõi ông. Và Ngài đã không giấu ông bí mật về việc ban Đấng Mê-si, là phước lành phổ quát, và bao nhiêu thời đại sẽ trôi qua trước khi điều đó được hoàn thành; Ngài đã bày tỏ cho ông những việc làm thương xót của Ngài, và vì vậy sẽ không giấu ông những việc làm công lý của Ngài, Ngài muốn biết ý ông trong việc đó và ông nghĩ gì về việc đó. Và bạn biết câu chuyện, Đức Chúa Trời đã điều chỉnh chính Ngài theo lời cầu nguyện của Áp-ra-ham, và không từ chối ông điều gì, cho đến khi Áp-ra-ham thôi không cầu xin nữa. Điều đó sẽ khiến người ta phỏng đoán rằng, nếu Áp-ra-ham tiếp tục tiến xa hơn, ông đã hoàn toàn chuyển hướng sự đoán phạt khỏi Sô-đôm. Và khi dân Y-sơ-ra-ên đã chọc giận Đức Chúa Trời bằng một con bò con bằng vàng, Ngài sẽ không làm gì chống lại họ cho đến khi Ngài đã tham vấn Môi-se, và vì vậy trình bày toàn bộ vụ việc trước mặt ông, và tìm cách khiến ông thôi cầu thay với Chúa, và hứa sẽ làm cho ông thành một dân lớn (Xuất Hành Ký 32:9, 10, 'Và Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se: Ta đã thấy dân này, và kìa, đó là một dân cứng cổ: vậy bây giờ, hãy để mặc ta, để cơn thịnh nộ của ta nổi lên chống lại chúng'), và bằng những lời lẽ mà người ta sẽ ngạc nhiên: 'Vậy bây giờ, hãy để mặc ta;' như thể Đức Chúa Trời sợ rằng sự can thiệp của Môi-se sẽ ngăn cản Ngài và thuyết phục Ngài từ bỏ việc đó. Ngươi chớ đứng cản đường; cơn thịnh nộ của ta sẽ nguội đi nếu ngươi can thiệp; cũng như muốn nói, Đức Chúa Trời không thể làm điều đó trừ khi Môi-se đồng ý; Môi-se không chịu yên lặng, nhưng cầu thay bằng những sự quan phòng của Đức Chúa Trời, vốn đã hoàn toàn vì họ, lời hứa của Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham về họ. Và ông sẽ không rời đi cho đến khi Đức Chúa Trời ăn năn về điều ác mà Ngài định làm cho dân sự Ngài, câu 14. Nếu các thiên sứ, như Calvin nói, là cố vấn của Đức Chúa Trời trên thiên đàng, thì các tín hữu là (như thể) cố vấn của Ngài trên đất.

5. Đức Chúa Trời đã ban cho dân sự Ngài những điều quý báu nhất mà Ngài có; Ngài đã ban luật pháp của Ngài. Hội Thánh là phạm vi mà trong đó ánh sáng của Phúc Âm được cố định, và trong đó nó chiếu sáng, từ đó những tia sáng của nó phóng ra cho những người khác: Ê-sai 2:3, 'Luật pháp sẽ ra từ Si-ôn.' Các lời sấm của Đức Chúa Trời, những điều lớn lao của luật pháp, như cách diễn đạt, Ô-sê 8:12, giao ước của Ngài, và sự tham vấn về ý muốn của Ngài, được giao phó cho Hội Thánh. Bây giờ, đây là một sự thương xót vượt trên mọi điều khác trong thế gian, vì vậy nó bao hàm mọi điều khác, như điều lớn hơn bao hàm điều nhỏ hơn. Và tác giả Thi Thiên xem điều đó như viên đá đỉnh cao của mọi phước lành; vì sau khi tổng kết những sự quan phòng của Đức Chúa Trời, ông bày tỏ Đức Chúa Trời đã phân biệt Gia-cốp bằng những dấu hiệu nổi bật hơn về sự ưu ái của Ngài như thế nào: Thi Thiên 147:19, 20, 'Ngài tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, các luật lệ và sự phán xét của Ngài cho Y-sơ-ra-ên. Ngài chẳng hề đối đãi như vậy với dân tộc nào;' Ngài đã không để lại một di sản giàu có như vậy cho bất kỳ ai, hay ban cho bất kỳ ai nhiều tấm lòng của Ngài như vậy. Những người khác được sắp đặt bởi lời quyền năng của Ngài (vì đó là ý nghĩa của từ lời trong câu trước), nhưng Gia-cốp cũng có lời ân điển của Ngài. Và đây là sự bày tỏ tình cảm quý báu nhất mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho Hội Thánh, hàm ý việc khiến mọi sự quan phòng nhỏ hơn đều phục vụ nó. Hội Thánh, nơi Đức Chúa Trời đã cất giữ Phúc Âm của Ngài, và những linh hồn là như chiếc hòm mà Đức Chúa Trời đã cất giữ luật pháp của Ngài trong đó, sẽ được che phủ bằng đôi cánh của sự quan phòng đầy thương xót của Ngài, trong một sự tiếp nối vĩnh viễn của mọi phước lành chân thật. Mọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời đều để bảo tồn luật pháp của Ngài trong thế gian; những sự đoán phạt nghiêm khắc nhất của Ngài là để làm sống lại luật pháp của tự nhiên trong những người không biết luật pháp nào khác, và luật pháp của Phúc Âm Ngài trong những người ngồi dưới luật pháp đó. Và Ngài đã ban Đấng Christ cho Hội Thánh Ngài, và nhờ đó đã ban một của tin rằng ích lợi của họ vẫn sẽ được thăng tiến. Không thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ tiếc bất cứ điều gì khác, khi Ngài đã ban Con Ngài cho họ.

Điều thứ hai. Ắt hẳn mọi sự quan phòng đều vì ích lợi của Hội Thánh.

1. Mọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời đều vì sự vinh hiển ân điển của Ngài trong Đấng Christ. Toàn bộ nền kinh tế hay sự quản trị của sự đầy đủ của thời gian, cho đến những thời đại cuối cùng của thế gian, là để quy tụ mọi sự lại trong Ngài: Ê-phê-sô 1:10, 'Để trong sự quản trị của sự đầy đủ của thời gian, Ngài quy tụ lại trong một mọi sự trong Đấng Christ, cả những sự ở trên trời, và những sự ở dưới đất, tức trong Ngài;' trong Ngài như Đầu của chúng. Đây là kế hoạch trong mọi sự quản trị của Ngài, cả trước khi Ngài đến và từ đó, kể từ lời hứa đã ban cho A-đam, dù điều đó hiển nhiên hơn trong thời đại sau này. Điều này sứ đồ trình bày như mục đích chính của Đức Chúa Trời, câu 9. Đây là sự mầu nhiệm về ý muốn của Ngài, mà theo ý tốt của Ngài, Ngài đã định trong chính Ngài, tức là, đã định trong chính Ngài như một điều mà Ngài rất vui lòng; và, câu 11, ông nói, Ngài làm mọi sự theo, hay κατὰ, 'theo mưu định của ý muốn Ngài,' hay theo mục đích mà Ngài đã định trong chính Ngài, để quy tụ mọi sự trong một trong Đấng Christ. Mọi sự mà Đức Chúa Trời làm đều quy về điều này như mục đích của chúng, và được sắp đặt bởi mưu định này như quy tắc của chúng. Như kế hoạch của sự quan phòng Đức Chúa Trời là dọn đường cho sự vào đời của Đấng Christ, và mọi lời tiên tri trong Cựu Ước đều hướng đến việc bày tỏ điều đó, thì từ khi Đấng Christ đến, mục đích của mọi sự là tôn cao Ngài xét về chức vụ làm Đầu của Ngài: Ê-phê-sô 1:22, 23, 'Và đã đặt mọi sự dưới chân Ngài, và ban Ngài làm Đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, là thân thể Ngài, sự đầy đủ của Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự.' Đức Chúa Trời muốn nâng Đấng Christ lên đến đỉnh cao nhất, câu 21, cao hơn mọi quyền cai trị và quyền lực, cả trong đời này lẫn đời sắp đến; và vẫn còn một sự đầy đủ thiếu cho Đấng Christ để hoàn thành Ngài,—không phải sự đầy đủ thuộc về cá nhân, mà là sự đầy đủ thuộc về Ngài với tư cách là Đầu, là sự tôn cao mà Đức Chúa Trời định cho Ngài. Ngài đã được nâng lên trên mọi quyền cai trị và quyền lực; Ngài đã được ban làm Đầu cho Hội Thánh, nhưng sự hoàn thành của điều đó chưa đến cho đến khi mọi chi thể của Ngài được hoàn thiện, mà mọi sự quan phòng của Ngài trong thế gian cuối cùng đều hướng đến. Vì vậy nếu kế hoạch của Đức Chúa Trời là tôn vinh Đấng Christ, và nếu hạnh phúc thuộc linh của Hội Thánh là một phần trong vinh quang và sự đầy đủ đó của Đấng Christ, thì điều đó ắt phải được Đức Chúa Trời thực hiện, nếu không Ngài sẽ thiếu một phần sự hoàn thành của Ngài với tư cách là Đầu. Nhưng điều này sẽ không thiếu, vì, như mọi sự đều được đo theo mưu định tôn vinh Đấng Christ làm Đầu đó, thì mọi sự cũng được thực hiện cho các tín hữu bằng quyền năng mà Ngài đã dùng để khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại làm Đầu của họ, quyền năng đó là khuôn mẫu mà theo đó mọi hành động liên quan đến Hội Thánh đều được định hình: câu 19, 'Và sự lớn lao quá đỗi của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những người tin, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã làm trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại.' Đức Chúa Trời đã định ích lợi của Hội Thánh ngay trong chính hành động tôn vinh Đấng Christ này, vì Ngài được làm 'Đầu trên mọi sự cho Hội Thánh;' như thể Đức Chúa Trời khi ấy đã truyền cho Ngài mệnh lệnh đó, rằng vinh quang mà Ngài ban cho Ngài cũng phải được quản lý vì lợi ích của Hội Thánh. Đấng Christ là Chúa của phần còn lại của thế gian, nhưng là Đầu của Hội Thánh. Mọi sự đều ở dưới chân Ngài, nhưng không phải là chi thể của Ngài; Ngài là Đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, và vì vậy cho mọi chi thể của Hội Thánh, người nhỏ nhất cũng như người lớn nhất; và cho toàn thể Hội Thánh, ngay cả phần ở trên đất, cũng như phần ở trên trời, là những người đã được hoàn thành. Hội Thánh này là sự đầy đủ của Đấng Christ, Ngài sẽ không có thân thể nếu Hội Thánh không được bảo tồn, vì vậy để bảo tồn Hội Thánh, mọi sự ắt phải cùng nhau hành động bởi sự sắp đặt khôn ngoan của các công việc. Vì vậy vì họ đang đi đến nơi Đầu của họ ở, Ngài là Đấng cai quản thế gian, sẽ khiến mọi sự đóng góp sự giúp đỡ cho họ trong hành trình của họ. Để Đấng Christ có được sự hoàn thành vinh quang mà Đức Chúa Trời định cho Ngài, Ngài rõ ràng phán với Cha Ngài rằng Ngài được vinh hiển trong dân sự Ngài: Giăng 17:10, 'Và Con được vinh hiển trong họ.' Và khi tiếng kèn thứ bảy vang lên, 'các nước thế gian sẽ trở nên nước của Chúa và của Đấng Christ Ngài, và Ngài sẽ trị vì đời đời,' Khải Huyền 11:15. Bây giờ, vì mọi chuyển động trong thế gian đều nhằm để các nước thế gian trở nên nước của Đấng Christ Ngài, đặc biệt thuộc về Ngài, như là Vua được Ngài xức dầu, thì ắt hẳn mọi sự phải phục vụ lúc này hay lúc khác cho mục đích này, trong đó ích lợi của dân sự Ngài gồm có; nếu không họ sẽ không chúc tụng Đức Chúa Trời cao cả như vậy vì điều đó: câu 17, 'Chúng con cảm tạ Ngài, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng; vì Ngài đã lấy quyền năng lớn của Ngài, và đã trị vì.' Và nơi nào có sự chống đối vinh quang này của Đấng Christ, thì đó là hậu quả tự nhiên của sắc lệnh mà theo đó Đấng Christ được lập làm Vua, rằng những kẻ chống đối sẽ bị đập vỡ ra từng mảnh, và bị đập tan như bình của thợ gốm, Thi Thiên 2:6, 9; và kết cục của mọi sự là phước lành của những kẻ đặt lòng tin cậy nơi Ngài, câu 12. Sự chăm sóc mà Đức Chúa Trời dành cho Đấng Christ và Hội Thánh trong các hình bóng về họ, dường như ngang nhau. Chiếc hòm, là hình bóng của Đấng Christ, và bàn bánh trần thiết, là hình ảnh của Hội Thánh, có ba lớp phủ, trong khi tất cả các đồ dùng còn lại, v.v., thuộc về phần nghi lễ, chỉ có hai lớp, Dân Số Ký 4:5–8. Trên chiếc hòm có tấm màn, và lớp phủ bằng da lửng, và một lớp phủ màu xanh dương; trên bàn bánh trần thiết có một tấm vải màu xanh dương, một tấm vải màu đỏ thẫm, và một lớp phủ bằng da lửng. Đức Chúa Trời sắp đặt cho sự an toàn của Hội Thánh nhiều như cho sự an toàn của Đấng Christ, vì vậy những điều tương tự hướng đến việc tôn vinh Đấng Christ cũng sẽ hướng đến lợi ích của Hội Thánh.

2. Đức Chúa Trời đã ban quyền quản trị quan phòng mọi sự cho Đấng Christ, chính vì mục đích này, vì ích lợi của Hội Thánh. Nếu Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm Đầu trên mọi sự cho Hội Thánh, thì có thể nghi ngờ gì rằng Ngài sẽ quản lý chính quyền vì điều là mục đích chính của chính quyền Ngài, điều mà Ngài đã đổ huyết vì đó, và điều mà Đức Chúa Trời là Đấng đã bổ nhiệm Ngài chủ yếu định đến?

(1.) Mọi quyền cai trị đều được ban cho Đấng Christ: Ma-thi-ơ 11:27, 'Mọi sự đều đã được giao cho ta bởi Cha ta.' Và, Giăng 5:22, 'Cha không xét đoán ai hết, nhưng đã giao mọi sự xét đoán cho Con,' tức là, toàn bộ chính quyền và sự quản lý các công việc. Điều này không được hiểu là sự phán xét cuối cùng, vì khi đó nó sẽ là một sự giới hạn của từ mọi sự; không phải Cha gạt bỏ mọi sự chăm sóc về các sự việc, nhưng như Cha chỉ bày tỏ chính Ngài trong Ngài, thì Ngài cũng chỉ cai quản các sự việc bởi Ngài. Mọi quyền năng này đã được giao phó cho Ngài khi Ngài can thiệp sau sự sa ngã của loài người. Ngài được làm Chúa và Đấng Christ, tức là, được Đức Chúa Trời xức dầu để cai quản thế gian; vì, khi sa ngã, Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng cai quản, đã lật đổ mọi sự. Loài người không thể với bất kỳ sự an ủi nào mà giao thiệp với Cha, nếu Đấng Christ không bước vào và cầu thay cho sự sáng tạo, nhờ đó Đức Chúa Trời giao mọi sự xét đoán cho Con, để Ngài có thể điều hòa nó. Chính bởi Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo lập giao ước, mà trái đất được thiết lập, Ê-sai 49:8. Ngài đã có chính quyền này từ xưa, và nó đã được xác nhận cho Ngài khi Ngài chết: Hê-bơ-rơ 1:3, 'Đấng là sự chói sáng của vinh quang Ngài, và hình ảnh rõ ràng của bản thể Ngài, và nâng đỡ mọi sự bằng lời quyền năng của Ngài.' Calvin hiểu từ đầu tiên không chỉ về thần tánh của Đấng Christ, mà còn về sự bày tỏ mà Cha đã thực hiện về chính Ngài trong và qua Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo. Những lời sau cùng một số người hiểu cả về vương quốc quan phòng của Ngài lẫn vương quốc trung bảo của Ngài: 'bằng lời quyền năng của Ngài:' điều này, một số người nói, được quy về Cha, là Đấng mà Đấng Christ là hình ảnh của Ngài, như hành động bởi một thẩm quyền và sự ủy nhiệm được giao phó từ Cha Ngài; những người khác, quy về Đấng Christ, như việc, Đấng Christ nâng đỡ hay gánh vác mọi sự bằng lời đầy quyền năng của chính Ngài. Calvin nghĩ cả hai đều có thể được nhận, nhưng chấp nhận điều thứ hai vì được nhận chung rộng rãi hơn.

Tôi có thể đề xuất, liệu điều đó có thể cũng có nghĩa là sự can thiệp đầy quyền năng của Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, mà lợi ích của Ngài nơi Đức Chúa Trời lớn đến nỗi Ngài đã giữ vững thế gian bằng sự cầu thay đầy quyền năng của Ngài, khi mọi sự đều đã bị mất; và Đức Chúa Trời đã đặt nó, khi có sự can thiệp đó, vào tay Ngài, như 'Đấng thừa kế mọi sự' (Đấng đã có phần với Ngài trong sự sáng tạo, hiểu cả quyền của Đức Chúa Trời lẫn bổn phận của thọ tạo), với điều kiện 'làm sạch tội lỗi' bằng sự chết của Ngài, điều Ngài đã làm, và sau đó lên trời để tiếp nhận quyền cai trị, bên hữu Đức Chúa Trời; 'đã ngồi xuống,' nhận lấy ngôi của Ngài bên hữu Đấng Tôn Nghi trên cao, như điều thuộc về Ngài theo giao ước và các điều khoản đã thỏa thuận giữa họ. Hiện tại tôi không biết điều gì chống lại cách giải thích như vậy về các lời ấy; nhưng tôi sẽ không tranh luận về điều đó. Mọi vinh dự này đã được xác nhận cho Ngài khi Ngài chết. Vì đã thực hiện điều kiện cần thiết về phía Ngài, Đức Chúa Trời ủy nhiệm Ngài, và giao phó cho Ngài quyền cai trị mọi sự, để Ngài có thể sắp đặt mọi sự sao cho thấy được đầy đủ công lao của linh hồn Ngài.

(2.) Mọi quyền năng ấy đều được Đức Chúa Trời định ý cho mục đích này, là ích lợi của Hội Thánh. Như Đức Chúa Trời đã lập Đấng Christ làm thầy tế lễ cho Hội Thánh Ngài để dâng tế lễ vì họ, làm tiên tri để dạy dỗ họ, thì chức vụ vua cũng được ban cho Ngài vì cùng một mục đích ấy, là ích lợi của Hội Thánh. Đức Chúa Trời cho chúng ta biết mục đích Ngài nhắm đến nơi Ngài, trong lời hứa về sự cai trị dành cho Ngài: Giê-rê-mi 33:15, 16, “Trong những ngày đó, và trong thời đó, Ta sẽ khiến Chồi công chính mọc lên cho Đa-vít; và người sẽ thi hành sự phán xét và sự công chính trong đất.” Mục đích là gì? “Trong những ngày đó, Giu-đa sẽ được cứu, và Giê-ru-sa-lem sẽ ở yên ổn.” Ngài sẽ thi hành sự phán xét, tức là quản trị việc cai trị vì sự cứu rỗi của Giu-đa, và sự an toàn của Giê-ru-sa-lem. Chức vụ của Ngài vừa là xây dựng đền thờ, vừa là gánh vác vinh quang, vừa là cai trị trên ngôi Ngài; làm thầy tế lễ trên ngôi Ngài, cai trị vừa như vua vừa như thầy tế lễ: Xa-cha-ri 6:12, 13, “Người sẽ xây đền thờ của Đức Giê-hô-va, chính người sẽ xây đền thờ của Đức Giê-hô-va.” Việc dựng nên một Hội Thánh là công việc duy nhất của Đấng Christ theo sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời; và Ngài phải gánh vác vinh quang của Hội Thánh ấy. Ngài sẽ cai trị cho mục đích này, “vì mưu hòa bình sẽ ở giữa cả hai.” Nếu “cả hai” có nghĩa là Đức Chúa Trời và Người mà tên là Chồi, thì điều đó chủ yếu nhắm đến sự hòa giải của chúng ta, như đã được thực hiện bởi giao ước giữa hai Đấng ấy. Nếu “cả hai” có nghĩa là hai chức vụ vua và thầy tế lễ, và mưu hòa bình ở giữa hai chức vụ ấy, thì điều đó sẽ mở rộng ra mọi phước hạnh của Hội Thánh, đến ích lợi và vinh quang của Hội Thánh, vốn là hoa trái của chức vụ vua của Ngài, cũng như sự hòa giải đầu tiên là hoa trái của chức vụ thầy tế lễ của Ngài. Bởi “hòa bình”, trong Kinh Thánh, có nghĩa là sự hội tụ của mọi phước hạnh; cho nên ý định của Đức Chúa Trời trong việc ban các chức vụ ấy cho Đấng Christ, cùng với một sự cai trị lớn lao như vậy, là vì ích lợi và lợi ích của Hội Thánh hay đền thờ ấy, mà Ngài đã chỉ định một mình Ngài xây dựng. Và trong Ê-sai 11:9, nơi có lời tiên tri về sự cai trị của Đấng Christ, mục đích được bày tỏ là, “chẳng ai làm hại hay hủy phá trong khắp núi thánh của Ta.” Và chắc chắn, vì Đức Chúa Trời đã đặt Ngài bên hữu Ngài, và xác nhận quyền năng này cho Ngài, sau khi Ngài đã tẩy sạch tội lỗi chúng ta, thì chắc chắn đó là vì giá trị cao trọng mà Đức Chúa Trời dành cho Ngài, và do đó ắt phải là ý định của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ cai trị mọi sự liên hệ đến ý đồ của sự chết ấy, và vì ích lợi của những người mà tội lỗi của họ đã được chính Ngài tẩy sạch. Vì việc nắm giữ sự cai trị này chính là mục đích vì sao Đấng Christ đã chết và sống lại: Rô-ma 14:9, “Vì vì mục đích này mà Đấng Christ đã chết, và sống lại, và sống lại nữa, hầu cho Ngài làm Chúa của kẻ chết và kẻ sống.” Nếu đây là mục đích của Đấng Christ trong việc chết và sống lại, thì đó cũng là mục đích của Cha Ngài, Đấng đã định Ngài chịu chết, và đã khiến Ngài sống lại bởi quyền năng lớn lao của Ngài. Và vì Ngài đã “bị phó vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta,” Rô-ma 4:25, thì sự cai trị mà Ngài được trao phó, làm Chúa của kẻ chết và kẻ sống, ắt phải vì cớ những người mà Ngài đã bị phó vì họ, và vì họ mà Ngài đã sống lại. Quyền năng vương giả của Ngài, vốn là một mục đích của sự chết Ngài, không thể trái ngược với mục đích chính khác, là lập nên một Hội Thánh, và tiến hành ích lợi của những kẻ tin. Sự cai trị, ở trong tay không phải của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa, mà ở trong và qua tay của một Đấng Trung Bảo, và Đấng Trung Bảo ấy vừa chết vừa sống lại cách đặc biệt vì họ, do đó nó không thể chút nào vì sự hại của họ, mà chỉ vì lợi ích của họ. Toàn bộ sự quản trị chức vụ vua của Đấng Christ liên hệ đến Hội Thánh, đều được Đức Chúa Trời quy định cho Đấng Christ. Đức Chúa Trời bày tỏ cho Ngài điều gì sẽ được làm trong thế gian, những việc gì Ngài sẽ thực hiện cho Hội Thánh, và ban cho Ngài một lịch sử về mọi điều sẽ được làm trên sân khấu đời, cùng với mệnh lệnh truyền đạt điều đó cho các đầy tớ Ngài: Khải Huyền 1:1, “Sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ, mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, để tỏ cho các đầy tớ Ngài” (để được truyền đạt cho toàn thể Hội Thánh), “những điều ắt phải xảy đến trong thời gian ngắn.” Việc sự mặc khải này được thực hiện cho nhân tánh của Đấng Christ lúc Ngài nhập thể, như Tirinus nghĩ, hay đúng hơn là lúc Ngài thăng thiên, thì không quan trọng. Toàn bộ chương trình về những gì sẽ được làm trong thế gian được Đức Chúa Trời bày tỏ ở đây cho Đấng Christ; và bạn thấy mọi chuyển động trong thế gian liên hệ đến Hội Thánh, và cuối cùng của mọi sự là ích lợi của Giê-ru-sa-lem trên trời.

(3.) Mọi quyền năng đã được ban như vậy, và được định ý cho mục đích này, thì thật sự được Đấng Christ quản trị cho mục đích này. Đấng Christ, với tư cách là Đầu của Hội Thánh, hành động như một cái đầu tự nhiên. Nó không bao giờ thấy, nghe, hay thực hiện bất kỳ hành động cảm giác nào chỉ vì chính nó, mà vì ích lợi của toàn thân thể. Con mắt canh giữ vì thân thể, lưỡi nói vì thân thể, trí tuệ lo liệu vì thân thể; mọi bộ phận của đầu đều hoạt động vì toàn thân thể. Nay Đấng Christ với tư cách là Đầu càng bị ràng buộc hành động vì Hội Thánh chiến đấu hơn là vì Hội Thánh khải hoàn, bởi vì phần lớn nhất trong công việc của Ngài vì Hội Thánh khải hoàn, tức là việc đưa họ lên thiên đàng, đã được thực hiện rồi. Và họ ở ngoài tầm với của mọi sự trong thế gian, và mọi hành động và chuyển động trong thế gian đều không thể chạm đến hay làm rối loạn họ. Nhưng mệnh lệnh của Đức Chúa Trời về phần còn lại ở phía sau vẫn chưa được thực hiện, và ngay cả họ cũng là các chi thể của Đấng Christ như những người ở trên trời. Sứ đồ, Cô-lô-se 1:16–18, dường như quy cả việc Đấng Christ sáng tạo, lẫn việc bảo tồn vạn vật, về danh hiệu Đầu này: “Muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài, và vì Ngài, và bởi Ngài muôn vật được giữ vững, và Ngài là Đầu của thân thể là Hội Thánh;” và do đó sự bảo tồn và cai trị muôn vật sẽ phục vụ Hội Thánh, vốn là thân thể của Đầu cai trị này. Ngai chính của quyền tối cao của Đấng Christ là Hội Thánh: Thi Thiên 2:6, “Ta đã lập Vua Ta trên núi thánh Si-ôn của Ta;” và Ngài đứng trên núi Si-ôn, Khải Huyền 14:1. Hội Thánh là ngai chính đáng và kinh đô của đế quốc Ngài, là phòng vương giả của vị Vua vĩ đại này. Mọi cuộc chinh phục của các vua đều quy về lợi ích của nơi mà họ đặt cư sở. Ngài là Vua của thế gian, nhưng vì cớ Si-ôn. Đấng Christ đã quản trị trách nhiệm này từ xưa vì dân Ngài; khi Giô-suê đã qua sông Giô-đanh, và mới bắt đầu cuộc chinh phục Ca-na-an, ông thấy một người đứng đối diện mình với gươm rút ra trong tay: Giô-suê 5:13, 14, “Giô-suê nói cùng người rằng, Ngươi về phe chúng ta, hay về phe thù nghịch chúng ta? Người đáp rằng, Không; nhưng Ta là tướng chỉ huy đạo binh của Đức Giê-hô-va mà đến đây.” Đây là Đấng Christ, Đấng đã đến mang vũ khí vì dân Ngài, theo trách nhiệm của Ngài, với tư cách là quan tướng và đại tướng của họ. Đó không phải là một thiên sứ, vì Giô-suê đã thờ lạy Ngài, câu 14. Một thiên sứ không quen nhận sự thờ lạy nào từ loài người; và Ngài chấp nhận sự thờ lạy, và truyền cho ông cởi giày khỏi chân mình, vì nơi ông đứng là đất thánh, câu 15. Và cùng một Đấng ấy, Giô-suê 6:2, được gọi là Đức Giê-hô-va; và tại đó Ngài ban cho ông mệnh lệnh về cách ông phải tiến hành cuộc chiến của mình. Đấng Christ đã đến đây để hướng dẫn dân Ngài trong các công việc của họ; Ngài dùng sự khôn ngoan của Ngài vì Hội Thánh, cũng như các sự tuyệt hảo khác của Ngài. Ngài được gọi là Đấng Mưu Luận, Ê-sai 9:5: đó là một trong những chữ lớn trong danh Ngài; và điều này, như những điều còn lại được nhắc đến ở đó, có liên hệ đến Hội Thánh. “Vì có một Con Trẻ sinh cho chúng ta, có một Con Trai ban cho chúng ta.” Và việc đầu tiên Ngài dùng quyền năng của Ngài, sau khi quyền năng ấy được xác nhận cho chúng ta, lúc Ngài sống lại, là vì Hội Thánh: Ma-thi-ơ 28:18, “Mọi quyền phép đã ban cho Ta ở trên trời và dưới đất; mọi quyền phép có thẩm quyền trên các thiên sứ, và trên các công việc của thế gian; ‘Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ,’ v.v.; ‘và nầy, Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế.’” Ngài truyền cho các sứ đồ thu thập một Hội Thánh giữa mọi dân tộc; và bởi quyền phép đã được giao phó cho Ngài này, Ngài hứa sự hiện diện của Ngài cùng họ, trong mọi việc phục vụ họ sẽ làm cho mục đích này, cho đến tận thế. Ngài hứa Đức Thánh Linh của Ngài, và sự hiện diện quan phòng của Ngài; như quyền năng của Ngài sẽ tồn tại đến tận thế, thì việc thực thi quyền năng ấy vì mục đích này cũng sẽ song hành với sự tiếp tục của nó. Sẽ không có sự thay đổi hay biến đổi nào trong mục đích lớn lao này của Ngài, bao lâu thế gian còn tồn tại. Làm sao Đấng Christ có thể ở cùng họ, và ở cùng cho đến tận thế, nếu mọi phần trong sự cai trị quan phòng của Ngài không được sắp đặt để phục vụ mục đích này, là ích lợi của Hội Thánh? Vì Hội Thánh là “sự đầy đủ của Đấng làm đầy đủ mọi sự trong mọi sự,” Ê-phê-sô 1:23, Đấng làm đầy đủ mọi nơi, mọi sự trong mọi hành động và chuyển động, vì ích lợi của Hội Thánh Ngài, vốn là thân thể Ngài.

3. Thứ ba, Đức Chúa Trời trong Hội Thánh bày tỏ vinh quang của mọi thuộc tính Ngài. Chính trong nhà của một người mà sự giàu có và địa vị của người ấy được thấy: chính trong Hội Thánh mà Đức Chúa Trời tỏ mình ra trong sự tuyệt hảo của Ngài, hơn là trong mọi nơi khác trên thế gian: Thi Thiên 76:1, “Tại Giu-đa người ta biết Đức Chúa Trời; danh Ngài lớn tại Y-sơ-ra-ên. Tại Sa-lem cũng có đền tạm Ngài, và nơi ngự Ngài tại Si-ôn.” Chính trong Hội Thánh Ngài mà Ngài bày tỏ quyền năng Ngài. Do đó Hội Thánh được gọi là “một ngai cao vinh hiển: Giê-rê-mi 17:12, ‘Một ngai cao vinh hiển từ ban đầu là nơi của đền thánh chúng ta.’” Các vua quen phô bày mọi vinh quang và uy nghi của mình trên ngai của họ; theo nghĩa này thiên đàng được gọi là ngai của Đức Chúa Trời, Ê-sai 60:1, vì cảnh tượng của các tầng trời đem lại cho chúng ta những khám phá về sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, hơn bất kỳ vật hữu hình nào khác, cả về bản chất, sự vĩ đại, và sự chuyển động của chúng: cũng vậy, có một sự khám phá lớn hơn về các thuộc tính của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh (vốn cũng được gọi là thiên đàng trong Kinh Thánh) hơn là trong toàn thể thế gian ngoài ra; chính tại đó các thiên sứ nhìn xem để học biết thêm về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời hơn những gì họ đã hiểu trước kia, Ê-phê-sô 3:10. Chính tại đó ngày của quyền năng Ngài rạng đông, Thi Thiên 110:3. Chính tại đó các thánh đồ Ngài thấy quyền năng và vinh quang Ngài, Thi Thiên 63:2; đền thánh được gọi là bầu trời của quyền năng Ngài, Thi Thiên 150:1. Vinh quang của các thuộc tính Đức Chúa Trời tập trung nơi Đấng Christ một cách cao hơn so với trong công trình sáng tạo; và trong công việc ấy đã vượt trội chính mình trong những gì các thuộc tính ấy đã làm trong việc dựng nên thế gian; và Hội Thánh là vinh quang của Đấng Christ, nên mọi thuộc tính được tôn vinh nơi Đấng Christ, đều trong và qua Ngài chiếu sáng rõ ràng hơn trên Hội Thánh, hơn trên bất kỳ phần nào khác của thế gian. Ngài tự xưng mình là Đấng Tạo Hóa của họ, cũng như là Đấng Tạo Hóa của toàn bộ khung cảnh trời đất: Ê-sai 43:15, “Ta là Đức Giê-hô-va, Đấng Thánh của các ngươi, Đấng Tạo Hóa của Y-sơ-ra-ên, Vua của các ngươi.” Như thể mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, quyền năng Ngài trong sự sáng tạo, sự thánh khiết Ngài trong sự cứu chuộc, đều được định cho không ai khác ngoài họ: và thật vậy bởi quyền năng của giao ước, chúng phải là như vậy; vì nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ, thì mọi sự của Đức Chúa Trời đều thuộc về họ. Sự khôn ngoan, quyền năng, sự đầy đủ, ân điển, và lòng nhân từ nào Ngài có, thì chủ yếu là vì họ. Nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ, thì chính trong các công việc của họ mà Ngài sẽ tôn vinh mình như một Đức Chúa Trời trong việc bày tỏ các sự trọn lành của Ngài. Điều này không thể xảy ra nếu không có việc sắp đặt mọi sự quan phòng vì lợi ích của họ.

4. Thứ tư, Có một mối quan hệ đặc biệt của Đức Chúa Trời và Đấng Christ với Hội Thánh; vì cớ đó mà giáo lý này ắt phải đúng. Đức Chúa Trời được bày tỏ trong mọi mối quan hệ để tỏ ra sự chăm sóc lớn lao của Ngài đối với dân Ngài. Ngài là Cha để chu cấp cho họ, Ê-sai 64:8; là mẹ để cho họ bú mớm, Ê-sai 49:15. Đấng Christ là chồng để yêu thương và bảo vệ họ, Ê-phê-sô 5:29; là anh em để khuyên bảo họ, Giăng 20:17. Và khi mọi mối quan hệ này gặp nhau trong một và cùng một Đấng, thì kết quả của nó ắt phải rất mạnh mẽ. Bất kỳ một mối quan hệ nào mà ở đó có tình yêu thương cũng là một sự bảo đảm lớn lao; nhưng ở đây mọi mối quan hệ đều được dệt lại với nhau cùng với những tình cảm cao nhất của chúng nơi Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh. Một người cha sẽ sắp đặt mọi sự vì ích lợi của con mình, một người mẹ vì con thơ mình, một người chồng vì vợ mình, và một người anh em nhân hậu vì người anh em khác; Đức Chúa Trời cũng làm như vậy vì dân Ngài; và bất cứ điều gì những mối quan hệ ấy ràng buộc loài người trên đất, về sự chăm sóc, tình yêu thương, và lòng trung tín, thì đó chính là điều Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh Ngài. Hội Thánh có mối quan hệ với Đức Chúa Trời mà không ai khác trên thế gian có được. Họ là những báu vật của Ngài, vì vậy Ngài sẽ giữ gìn họ; họ là con cái Ngài, vì vậy Ngài sẽ tha thứ họ, Ma-la-chi 3:17. Họ sẽ nhận được sự bảo vệ từ Ngài vì họ là những báu vật của Ngài, và lòng thương xót từ Ngài vì họ là các con trai Ngài. Hội Thánh là xác thịt của Đấng Christ, quý giá đối với Ngài như xác thịt của chúng ta đối với chúng ta; thuộc về Ngài nhiều như xác thịt của chúng ta thuộc về chúng ta: Ê-phê-sô 5:29, “Chẳng có người nào ghét xác thịt mình, nhưng nuôi nấng nó, như Đấng Christ nuôi nấng Hội Thánh Ngài.” Không ai có thể quý trọng xác thịt mình hơn Đấng Christ quý trọng Hội Thánh Ngài. Hội Thánh, như Tertullian nói, chẳng là gì khác ngoài Christus explicatus;* và khi được xét trong sự hiệp một với Đấng Christ, thì được gọi là Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 12:12. Hội Thánh là “con ngươi của mắt Ngài,” Xa-cha-ri 2:8, một phần dịu dàng và yêu dấu. Hội Thánh là vợ của Đấng Christ; hôn ước đã được lập, lễ cưới sẽ diễn ra vào ngày cuối cùng. Các chi thể được chọn ra từng người một để được trình diện cho Chiên Con vào cuối cùng như một cô dâu vinh hiển cho Ngài, Khải Huyền 21:2.

Và mọi sự đối xử của Đức Chúa Trời với họ trong thế gian chỉ là những sự chuẩn bị cho họ cho trạng thái ấy. Khi hôn ước được lập, Đức Chúa Trời hứa một sự thông công về của cải: Ô-sê 2:20, “Ta sẽ cưới ngươi cho Ta trong sự thành tín,” vốn là một hoa trái của hôn nhân, người vợ được hưởng phần trong gia sản của chồng. Khi Đức Chúa Trời đã ban huyết của Con Ngài vì Hội Thánh, Ngài sẽ không từ chối nàng sự phục vụ của các tạo vật, mà sẽ cấp cho nàng phần hồi môn trong đó như một phần của của hồi môn của nàng. “Trong ngày đó Ta sẽ nghe các tầng trời,” v.v., câu 21. Trong ngày nào? Trong ngày đính hôn, trong ngày quản trị Phúc Âm, khi hôn ước sẽ được lập giữa Ta và Hội Thánh Ta. Các tầng trời, đất, lúa mì, rượu, và dầu, tiếng nói và sự chuyển động của mọi tạo vật, đều vì Gít-rê-ên, có nghĩa là hạt giống của Đức Chúa Trời. Vị đại vương này chăm sóc mọi thần dân Ngài, và càng đặc biệt hơn đối với vợ và công chúa của Ngài, vốn cũng là hạt giống Ngài, và mọi tạo vật sẽ là đầy tớ của nàng. Mối quan hệ và tình cảm cha này mạnh mẽ và thuần khiết, không như tình yêu thúc đẩy một người tham vọng đến tham vọng, hay một người tham lam đến của cải; vốn chỉ nhắm đến việc nắm lấy và chiếm hữu các đối tượng mà họ mê đắm, và chẳng có chút tình yêu nào dành cho chính các đối tượng ấy, do đó không xứng đáng với tên gọi là tình yêu. Nhưng đó là tình yêu của một người cha, mà tình yêu của người ấy thuần khiết đối với con cái mình; người ấy tìm kiếm ích lợi của chúng như ích lợi của chính mình.

Hãy xét hai điều này.

1. Đức Chúa Trời có một tình yêu đặc biệt đối với chính mối quan hệ này, và thường nhắc đến nó với sự vui thích, như thể Ngài thích nghe âm thanh của nó trên chính môi mình: Nhã Ca 8:12, “Vườn nho của Ta, vốn thuộc về Ta, ở trước mặt Ta.” Ta, của Ta, thuộc về Ta. Hội Thánh luôn ở dưới mắt Ngài, ngự trong tình cảm Ngài, và Đức Chúa Trời vui thích với quyền sở hữu của Ngài nơi họ. Đức Chúa Trời không bao giờ gọi thế gian là thế gian của Ta, dù Ngài đã tạo dựng nó; đôi khi Ngài phán, đất là của Ta, nhưng đó hoặc là để kiềm chế sự tự phụ của loài người, là những kẻ gán cho mình điều thuộc về nguyên nhân đầu tiên; hoặc để khích lệ dân Ngài trong sự trông đợi sự giải cứu, vì mọi sự trên đất đều theo mệnh lệnh Ngài; hoặc để tỏ ra sự đầy đủ của chính Ngài, không cần các sự phục vụ của dân Ngài; như khi Ngài phán, đất là của Ta, và sự đầy dẫy của nó; nhưng điều đó không bao giờ được nhắc đến theo cách như vậy, để tỏ ra bất kỳ sự vui thích nào Ngài có trong mối quan hệ giữa Ngài và nó, khi xét đơn thuần; nhưng vườn nho của Ta, dân Ta, con cái Ta, những báu vật của Ta, đền thánh của Ta, thì rất thường xuyên. Đức Chúa Trời quý trọng quyền sở hữu của Ngài nơi họ biết bao.

2. Mối quan hệ này có sức mạnh nơi Đức Chúa Trời trong những lúc khẩn cấp và khốn khổ lớn nhất của dân Ngài. Chính sự xét rằng họ là dân Ngài, khơi dậy tình cảm Ngài, và làm sống động sức mạnh Ngài vì họ: Ê-sai 63:8, “Ngài phán rằng, Thật họ là dân Ta, là con cái sẽ không nói dối: vậy Ngài đã làm Đấng Cứu của họ.” Đức Chúa Trời được đưa ra, như một Đấng đã nghe tiếng kêu của Hội Thánh Ngài, mà vẫn chưa bị lay động; nhưng khi Ngài nhớ lại chính mình, và xét rằng họ là dân Ngài, và Ngài có liên hệ đặc biệt với họ, Ngài trở nên Đấng Cứu của họ; Ngài không còn chịu đựng được nữa, mà tự dấy mình lên để giải cứu họ. Thật vậy, nó có ảnh hưởng mạnh mẽ trên Ngài đến nỗi, nếu nốt nhạc này thường được vang lên trong tai Ngài, thì dường như nó làm thay đổi giọng nói Ngài, và khi Ngài dường như có ý muốn ruồng bỏ họ thì Ngài không thể làm được. Khi Y-sơ-ra-ên đã phạm tội bằng việc dựng lên và thờ lạy một con bò vàng, Ngài không còn gọi họ là dân Ta nữa, mà là dân của Môi-se: Xuất Hành Ký 32:7, “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng, Hãy xuống đi; vì dân ngươi, mà ngươi đã đem ra khỏi đất Ê-díp-tô, đã bại hoại rồi.” Như thể Đức Chúa Trời đã không liên quan gì đến sự dẫn dắt kỳ diệu ra khỏi Ê-díp-tô này; và câu 9, “dân này,” như thể Ngài đã không có quyền lợi gì nơi họ, mà chỉ nhắc đến họ với sự khinh miệt. Đức Chúa Trời ở đây đã ruồng bỏ họ, và giao họ lại cho Môi-se, như thể Ngài sẽ không còn liên quan gì đến họ nữa; nhưng Môi-se trong lời cầu nguyện lại giao họ lại cho Đức Chúa Trời, và không chịu nhận họ là của mình, mà nài xin rằng họ là của cải riêng của Đức Chúa Trời: câu 11, “Lạy Đức Giê-hô-va, sao cơn thịnh nộ Ngài lại nổi phừng cùng dân Ngài, mà Ngài đã đem ra khỏi đất Ê-díp-tô?” Và câu 12, lại nữa, “dân Ngài;” và cuối cùng Đức Chúa Trời lấy lại những nốt nhạc trước kia của Ngài, câu 14, “Đức Giê-hô-va hối tiếc về điều ác mà Ngài đã định làm cho dân Ngài.” Nay họ lại là dân của Đức Chúa Trời; sự lặp lại mối quan hệ này là một lối hùng biện mạnh mẽ để thuyết phục Ngài nhận lại họ, là những kẻ Ngài đã thải hồi và ruồng bỏ.

5. Thứ năm, Toàn bộ quyền lợi của Đức Chúa Trời trên thế gian nằm trong Hội Thánh và dân Ngài. Ngài thấy rất ít về chính mình trong bất kỳ phần nào của thế gian đã bại hoại, mà chỉ thấy nơi họ. Chính trong Hội Thánh mà Ngài đã đặt danh Ngài; chính tại đó Ngài thấy hình ảnh Ngài, và do đó đặt tình yêu Ngài tại đó; và tất cả những điều này sẽ chẳng có ý nghĩa gì sao? Liệu Đấng Cai Trị thế gian có để mọi sự đi ngược lại quyền lợi của chính Ngài chăng? Họ giống như Ngài trong điều vốn là một trong những sự trọn lành lớn nhất của Ngài, tức là sự thánh khiết Ngài, điều ấy đem lại cho Ngài một quyền lợi lớn hơn nơi họ. Chính quyền lợi của Ngài bị chống đối bởi một sự chống đối Hội Thánh. Mọi sự thù ghét mà người ta mang đối với Hội Thánh đều nảy sinh từ gốc rễ sâu kín của sự thù nghịch chống lại chính Đức Chúa Trời: Thi Thiên 44:22, “Thật, vì cớ Ngài mà chúng tôi bị giết cả ngày.” Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ quan tâm đến quyền lợi của Hội Thánh, vì đó là quyền lợi của chính Ngài. Quyền lợi của Ngài nằm,

(1.) Nơi các thân vị của dân Ngài. Đó là cơ nghiệp Ngài, Ê-sai 19:25. Đó là phần Ngài: Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:9, “Phần của Đức Giê-hô-va là dân Ngài, Gia-cốp là phần cơ nghiệp Ngài.” Mỗi phần của một cơ nghiệp và một phần đều thuộc về chủ sở hữu cách đặc biệt như toàn thể vậy. Mỗi phần đất thuộc về cơ nghiệp đều thuộc về người thừa kế, cũng như toàn thể cánh đồng. Ngài sẽ không để thế gian, vốn chỉ là công việc của tay Ngài, tàn phá Hội Thánh Ngài, vốn là cơ nghiệp riêng của Ngài. Đó là kho báu Ngài, và nơi nào kho báu của một người ở đó, thì lòng người ấy ở đó; và nơi nào kho báu của Đức Chúa Trời ở đó, thì lòng Đức Chúa Trời ở đó.

(2.) Nơi các sự phục vụ và hành động của Hội Thánh. Nếu Hội Thánh bị hủy diệt, thì Đức Chúa Trời có ai để yêu mến và noi theo Ngài, và để tỏ ra vinh quang Ngài? Nếu chân đèn bị gãy, thì vật gì thích hợp để giữ ánh sáng cho thế gian? Ngài không có ai khác trên thế gian, là những kẻ có ý định tôn vinh danh Ngài, lấy làm vui thích trong việc tôn vinh danh Ngài, và viết theo bản sao của Ngài, và quan sát các công việc Ngài. Và liệu điều đó có phù hợp với quyền lợi Ngài để cai trị mọi sự trái ngược với quyền lợi của họ, vốn thật sự là quyền lợi của chính Ngài chăng?

Khi Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian, và tuyên bố nó là tốt lành, thì điều đó có ý nghĩa gì nếu Ngài đã không đem con người vào như người thu thuế của Ngài, và người thu thập cống phẩm của Ngài, để trả lại cho Ngài! Và con người có ý nghĩa gì, vì thế gian bại hoại đã biển thủ điều thuộc về quyền của Đức Chúa Trời, và biến nó thành của riêng mình, nếu Đức Chúa Trời đã không có một số quản gia trung thực, là những kẻ hành động trung tín vì Ngài, và dâng vinh quang về các công việc Ngài cho Ngài! Và Đức Chúa Trời sẽ tha thứ họ, như một người tha thứ con trai mình là kẻ phục vụ mình. Đức Chúa Trời không có sự phục vụ tự nguyện nào trên thế gian ngoài từ họ, vì vậy Ngài quan tâm đến ích lợi của họ hơn là ích lợi của thế gian ngoài ra. Các sự phục vụ của Hội Thánh là mọi sự vui thích mà Đức Chúa Trời có trên thế gian: Ô-sê 9:10, “Ta đã gặp Y-sơ-ra-ên như những trái nho trong đồng vắng; Ta đã thấy tổ phụ các ngươi như trái đầu mùa trên cây vả lúc mới ra trái.” Họ như rượu nho và trái nho làm tươi mát, như trái vả đầu mùa ngon ngọt, mà nhờ đó một lữ khách mệt mỏi lấy lại tinh thần sau một hành trình dài và thử thách. Và Đức Chúa Trời vui thích nơi trái mà Ngài nhận từ Hội Thánh hơn là nơi Hội Thánh đơn thuần với tư cách là cơ nghiệp Ngài; vì không có cơ nghiệp nào được quý trọng ngoài vì trái và lợi tức nó sinh ra; và do đó Đức Chúa Trời sắp đặt mọi sự quan phòng đen tối nhất của Ngài trên thế gian, giống như những đám mây đen, để làm những bình tưới cho khu vườn này của Ngài, hầu cho trái và hoa của nó được đem đến sự trưởng thành, vốn đem lại cho Ngài biết bao sự vui thích và tôn vinh. Chỉ một mình Đức Chúa Trời được họ và trong họ thừa nhận, như dân Giu-đa bị buộc phải thừa nhận Đức Chúa Trời là tác giả của các sự thương xót của họ, bằng việc dâng những trái đầu mùa của sự tăng trưởng của họ lên Đức Chúa Trời. Và các tín hữu được gọi như vậy: Khải Huyền 14:4, “Những kẻ này đã được chuộc ra khỏi loài người, là những trái đầu mùa cho Đức Chúa Trời và Chiên Con.” Chính bởi họ và trong họ mà Đức Chúa Trời nhận được sự thừa nhận về mọi sự thương xót và phước hạnh của Ngài đối với thế gian.

6. Không thể nào mà mọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời lại không làm việc vì ích lợi của Hội Thánh Ngài, nếu chúng ta xét đến các tình cảm của Đức Chúa Trời.

(1.) Tình yêu Ngài. Đức Chúa Trời có gì trên thế gian làm đối tượng để Ngài ban tặng tình cảm Ngài, và truyền đạt các tia sáng của tình yêu Ngài, từ khi Ngài tạo dựng thế gian, ngoài Hội Thánh Ngài? Người đời ghét Ngài; Ngài không thể thấy điều gì đáng yêu nơi họ; vì điều gì trước kia đáng yêu thì họ đã làm biến dạng và xóa nhòa, nhưng Hội Thánh có vẻ đẹp của Đức Chúa Trời đặt trên nàng: Ê-xê-chi-ên 16:14, “Nàng đã được trọn vẹn nhờ vẻ đẹp của Ta mà Ta đã đặt trên ngươi, Đức Chúa Trời là Chúa phán vậy;” và Ngài đã không đặt những màu sắc vinh hiển ấy trên nàng, để quản trị sự cai trị của Ngài, hay bất kỳ phần nào trong đó, chống lại nàng, để làm biến dạng nàng. Ngoài vẻ đáng yêu của họ, vốn được Đức Chúa Trời ban cho họ, họ còn có tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và không ai sẽ hành động chống lại những người mà mình cho là bạn mình. Đức Chúa Trời là purus actus, chẳng có gì ngoài sự thuần khiết và hoạt động nơi Đức Chúa Trời, nên tình yêu Ngài ắt phải là tình yêu thuần khiết và cao nhất, mạnh mẽ và rực cháy nhất; như lửa, vốn đốt cháy mọi thân thể khác, thì tình yêu này cũng khiến mọi quyền năng khác trên thế gian chuyển động vì họ. Đức Chúa Trời không thể yêu thương họ, mà lại không ước muốn mọi điều tốt lành cho họ, và làm mọi điều tốt lành vì họ; vì tình yêu Ngài không phải là một tình yêu lười biếng, mà có những sự say mê và dịu dàng của nó, và tình cảm Ngài được dệt lại với quyền năng toàn năng của Ngài để làm điều tốt lành cho họ, mà trong tình trạng hiện tại của họ trên thế gian họ có thể nhận được. Nay chắc chắn Đức Chúa Trời yêu thương Hội Thánh Ngài; vì,

[1.] Ngài mang họ trong tay Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:3; và không phải theo cách lỏng lẻo để bị quăng ra, mà họ được khắc trên lòng bàn tay Ngài, Ê-sai 49:16, đến nỗi Ngài không thể mở tay ra để ban phước cho bất kỳ người nào mà hình ảnh của Hội Thánh Ngài không lọt vào mắt Ngài. Đức Chúa Trời ám chỉ đến những chiếc nhẫn mà loài người khắc hình ảnh của những người thân yêu của họ lên đó. Và dân Giu-đa trong thời kỳ bị lưu đày đã khắc hình ảnh của thành Giê-ru-sa-lem của họ lên nhẫn của họ, để họ khỏi quên nó.* Nếu mắt Ngài luôn ở trên Hội Thánh, thì tư tưởng Ngài không bao giờ có thể rời khỏi Hội Thánh trong mọi công việc của Ngài.

[2.] Ngài yêu ngay cả các cổng và công sự ngoài: Thi Thiên 87:2, “Đức Giê-hô-va yêu mến các cổng Si-ôn;” Ngài yêu một túp lều nơi có một Hội Thánh hơn là những cung điện lộng lẫy của các vua chúa. Các cổng là nơi họ cùng nhau bàn luận, và đưa ra phán quyết về các công việc. Đức Chúa Trời yêu các buổi nhóm họp của các thánh đồ Ngài vì các lẽ thật được bày tỏ, các lễ nghi được thi hành, sự thờ phượng được dâng lên Ngài.

[3.] Thật vậy, một thánh đồ được Ngài quý trọng hơn cả thế gian của kẻ ác. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi tạo vật, nhưng đặc biệt là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham và dòng dõi ông. Một Áp-ra-ham ăn sâu trong lòng Ngài hơn cả thế gian, và Ngài tự xưng mình là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham hơn là Đức Chúa Trời của toàn thế gian; vì theo kiểu ấy Ngài phán cùng Y-sác: Sáng Thế Ký 26:24, “Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, cha ngươi,” huống chi là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời của toàn thể Hội Thánh, mà Áp-ra-ham chỉ là một chi thể, dù là cha của những kẻ có đức tin, và là người được ủy thác giao ước. Đức Chúa Trời quý trọng một linh hồn chân thành hơn một thành phố trọn vẹn. Ngài cứu một Lót, và thiêu hủy một Sô-đôm; thật vậy, hơn một thế gian trọn vẹn, Ngài dìm một thế gian và giữ lại một Nô-ê; Ngài giữ gìn những báu vật của Ngài, trong khi Ngài quăng bỏ những viên sỏi.

[4.] Ngài yêu thương họ đến nỗi Ngài bỏ qua những sự hiểu lầm cộc cằn và ngang bướng của họ về sự quan phòng Ngài. Khi dân Y-sơ-ra-ên có những tư tưởng ghen tị về Ngài, và về Môi-se là công cụ của Ngài, khi họ thấy đạo quân Ê-díp-tô hùng mạnh ấy ngay sau gót mình, và chính mình bị kẹp giữa núi non, đồn lũy, và nước, Đức Chúa Trời không vì sự lằm bằm khiêu khích này mà rút cây trụ mây của Ngài lên trời, mà đặt nó ở phía sau họ, trong khi trước kia nó đã đi trước họ, Xuất Hành Ký 14:19, và chen mình vào giữa họ và đạo quân giận dữ của Pha-ra-ôn, để tỏ rằng chúng sẽ phải đâm gươm vào lòng Ngài trước khi đâm vào ruột họ; và nếu chúng có thể đánh họ, thì phải xuyên qua chính Thần Tánh Ngài, vốn là sự bày tỏ cao nhất về tình cảm Ngài. Và dù họ thường lằm bằm chống lại sự quan phòng Ngài sau khi họ đã lên bờ, nhưng Ngài không bỏ mặc họ tự lo liệu lấy, mà bồng ẵm họ suốt đường đi trong tay Ngài, như một người cha bồng con mình, Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:31, và cõng họ như chim ưng trên cánh mình, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:11. Và Đức Chúa Trời yêu thương họ một cách cao quý và vương giả: Ô-sê 14:4, “Ta sẽ yêu thương họ cách tự nguyện,”† không chút nghi ngờ, không chút miễn cưỡng. Ta sẽ yêu thương ngươi không chút chống đối nào trong lòng Ta kéo Ta lại khỏi ngươi; “vì cơn giận Ta đã quay đi,” như dòng sông chảy, hoàn toàn sang một hướng khác. Nay, khi xét tất cả những điều này, Đấng Cai Trị thế gian, Vua của các thánh đồ, có thể làm điều gì trái ngược với chính tình cảm Ngài chăng? Thật vậy, Ngài há chẳng khiến mọi sự phục vụ những kẻ Ngài yêu thương sao?

(2.) Sự vui thích của Ngài. Hãy xem có một trận lụt vui mừng ngọt ngào dường nào nơi Ngài, mà Ngài không có lời lẽ để diễn đạt cho phù hợp với sự hiểu biết hẹp hòi của loài người: Sô-phô-ni 3:17, “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi là Đấng quyền năng; Ngài sẽ cứu, Ngài sẽ vui mừng vì ngươi cách hớn hở; Ngài sẽ nghỉ ngơi trong tình yêu Ngài; Ngài sẽ vui mừng vì ngươi với tiếng hát.” Ngài dường như trong cách diễn đạt của Ngài không biết giới hạn nào cho sự vui thích của Ngài nơi Hội Thánh, và không có kết thúc nào cho nó: “Ta sẽ vui mừng vì ngươi cách hớn hở.” Niềm vui nảy nở tươi mới sau niềm vui; đó là sự nghỉ ngơi của Ngài, nơi mà linh hồn và mọi sự trong Ngài tập trung với sự thỏa mãn vô hạn. “Vui mừng vì ngươi với tiếng hát:” một niềm vui nở rộ thành sự đắc thắng. Không bao giờ có những sự rung động quyến rũ như vậy trong sự bầu bạn với bất kỳ ai mà Ngài yêu mến nhất như Đức Chúa Trời có trong Hội Thánh Ngài; Ngài vui thích nơi các ân điển của dân Ngài đến nỗi Ngài vui thích nhắc đến chúng. Ngài nhắc đến việc Hê-nóc bước đi với Ngài hai lần, Sáng Thế Ký 5:22, 24. Và chắc chắn Đức Chúa Trời không thể không vui thích nơi Hội Thánh hơn nơi thế gian, vì Hội Thánh là hoa trái của những sự đau đớn lớn hơn việc sáng tạo thế gian. Thế gian được tạo dựng trong khoảng sáu ngày bởi một lời phán, việc dựng nên một Hội Thánh đã khiến Đức Chúa Trời tốn nhiều đau đớn và thời gian hơn. Trước khi Hội Thánh của dân Giu-đa có thể được ổn định, Ngài đã phải vừa tranh đấu với tính khí khó chịu của dân Ngài vừa với sự ác độc của kẻ thù họ. Và chính Con Ngài phải đổ huyết và chết trước khi Hội Thánh của dân Ngoại có thể được cố định. Loài người vui thích nơi điều đã khiến họ tốn nhiều đau đớn và một giá lớn. Đức Chúa Trời đã tốn quá nhiều đau đớn, và Đấng Christ đã trả một giá quá lớn, để chỉ vui thích ít ỏi nơi Hội Thánh; vậy thì Ngài há sẽ để những con thú hoang phá vỡ hàng rào, và giày đạp hoa trái của Hội Thánh sao? Há mọi sự lại không được sắp đặt vì ích lợi của điều vốn là đối tượng của sự vui thích lớn nhất của Ngài trên thế gian sao?

7. Thứ bảy, Sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh Ngài sẽ khiến mọi sự quan phòng đều hướng đến ích lợi của Hội Thánh ấy.

Đó sẽ là một sự hiện diện nhàn rỗi, vô dụng nếu nó không có tác dụng vì ích lợi của họ. “Đức Giê-hô-va ở đó” chính là tên của Hội Thánh Phúc Âm, Ê-xê-chi-ên 48:35; sự hiện diện ấy có ý nghĩa gì nếu nó là một sự hiện diện vô dụng? Đấng Christ đứng trên núi Si-ôn, ngai Ngài ở trong Hội Thánh, khi những việc lớn lao trên thế gian sẽ được thực hiện vì sự hủy diệt của Kẻ Chống Christ, Khải Huyền 14:1. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong Hội Thánh Ngài là vinh quang và sự phòng thủ của Hội Thánh ấy, như sự hiện diện của vua là vinh quang của triều đình: Xa-cha-ri 2:5, “Vì Ta, Đức Giê-hô-va phán, sẽ làm tường lửa chung quanh nàng, và sẽ làm vinh quang ở giữa nàng.” Sự hiện diện của Ngài là một sự hiện diện theo giao ước: Ê-sai 41:10, “Chớ sợ, vì Ta ở cùng ngươi; chớ kinh hãi, vì Ta là Đức Chúa Trời ngươi;” từ đó mà có sức mạnh, sự giúp đỡ, và sự nâng đỡ: “Ta sẽ thêm sức cho ngươi; phải, Ta sẽ giúp đỡ ngươi; phải, Ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay hữu công chính của Ta;” tức là, bằng quyền năng công chính của Ta, bằng quyền năng Ta đã cam kết với ngươi trong một giao ước công chính. Sự hiện diện và sự quan phòng của Ngài trên thế gian là theo cách cai trị tuyệt đối, nhưng trong Hội Thánh Ngài là theo cách quan hệ giao ước. Ngài là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên, hay vì Y-sơ-ra-ên, I Sử Ký 17:24, thật vậy, và là Đức Chúa Trời ở giữa Y-sơ-ra-ên, — mỗi một điều ấy đều là những cam kết đủ để bảo vệ Y-sơ-ra-ên, và chu cấp cho Y-sơ-ra-ên, và cai trị mọi sự vì ích lợi của Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời đang ở dưới lời thề phải làm điều tốt lành cho Y-sơ-ra-ên; Ngài há sẽ vi phạm lời thề Ngài, xé ấn Ngài, phá giao ước Ngài, là Đấng chưa bao giờ phá vỡ giao ước với bất kỳ dân nào của Ngài sao?

8. Thứ tám, Những lời cầu nguyện của Hội Thánh có một sức mạnh lớn lao nơi Đức Chúa Trời cho mục đích này. Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện; và những lời cầu nguyện nào mà Đức Chúa Trời nên nghe, nếu không phải là những lời cầu nguyện của Hội Thánh Ngài, vốn nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời trong chính ích lợi của họ? Dù những lời cầu nguyện của Hội Thánh có thể thất bại trong một số điểm riêng biệt, nhưng nói chung chúng không thất bại; vì chúng phó thác các ước muốn của mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời, vốn luôn làm việc điều tốt nhất cho họ.

Khi Đức Chúa Trời muốn làm bất kỳ công việc lớn lao nào trên thế gian, Ngài dấy lòng dân Ngài cầu nguyện vì việc đó; và những lời cầu nguyện của họ theo chính sự bổ nhiệm của Ngài có một ảnh hưởng lớn lao trên sự cai trị thế gian, vì khi họ đến trước mặt Ngài thay mặt cho Hội Thánh nói chung, Ngài ban cho họ một sự tự do và dạn dĩ lớn hơn, và như thể một thứ quyền hành trên Ngài, hơn là trong những dịp khác vì chính mình họ: Ê-sai 45:11, “Đức Giê-hô-va phán như vầy, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, và Đấng Tạo Hóa của người, Hãy hỏi Ta về những sự sẽ đến liên quan đến các con trai Ta; và về công việc của tay Ta, các ngươi hãy truyền lệnh cho Ta.” Đức Chúa Trời muốn được đối xử cách tích cực, tin chắc, và thân mật hơn về các công việc của các con trai Ngài, dù đó là những sự sẽ xảy đến trong các thời đại về sau. Và thật vậy những lời cầu nguyện của Hội Thánh có một hiệu lực mạnh mẽ và vô hình trên các hành động lớn lao và những sự lật đổ trên thế gian. Sự tồn tại của thế gian được duy trì bởi chúng khỏi bị chìm xuống; theo lời nói của dân Giu-đa, sine stationibus non subsisteret mundus (việc đứng cầu nguyện là tư thế cầu nguyện thường lệ của họ). Và việc chúng thật sự có một sức mạnh như vậy là hiển nhiên: Khải Huyền 8:3, 4, một thiên sứ có một lư hương vàng với hương, để dâng hương ấy cùng với những lời cầu nguyện của các thánh đồ trên bàn thờ ở trước ngai. Và, câu 5, lư hương mà trong đó những lời cầu nguyện của họ được dâng lên đã được đổ đầy lửa của bàn thờ, và quăng xuống đất; và có những tiếng nói, tiếng sấm, tia chớp, và động đất. Khi lời cầu nguyện của các thánh đồ được dâng lên Đức Chúa Trời, và bay lên trước mặt Ngài, tức là, rất đẹp lòng Ngài, thì kết quả là, thiên sứ đổ đầy lư hương bằng lửa của bàn thờ, và nhờ đó gây ra những sự xáo trộn và biến đổi lớn lao trên thế gian, biểu thị rằng những sự thay đổi lớn lao của thế gian là một lời đáp cho những lời cầu nguyện đã được dâng lên Đức Chúa Trời; vì lửa được lấy từ bàn thờ mà trên đó chúng được dâng lên, và quăng vào thế gian. Và ắt phải là những lời cầu nguyện của Hội Thánh có một ảnh hưởng trên sự cai trị thế gian.

(1.) Vì Đức Chúa Trời vui thích lớn lao nơi những lời cầu nguyện của dân Ngài. “Lời cầu nguyện của người ngay thẳng là sự vui thích của Ngài;” và Ngài yêu thích nghe tiếng của Hội Thánh: Nhã Ca 2:14, “Hỡi bồ câu Ta, hãy cho Ta nghe tiếng ngươi, vì tiếng ngươi ngọt ngào” (tiếng Chaldee, “Tiếng ngươi ngọt ngào trong sự cầu nguyện”). Trong thời kỳ Phúc Âm, Đức Chúa Trời hứa rằng các của lễ của Giu-đa và Giê-ru-sa-lem sẽ đẹp lòng Ngài, Ma-la-chi 3:4. Khi Đấng Christ ngồi như một thợ luyện kim, câu 3, thì kết quả của những lời cầu nguyện ấy là gì? câu 5, “Ta sẽ đến gần các ngươi để phán xét, và Ta sẽ làm chứng mau lẹ chống lại những kẻ phù phép,” v.v. Lời cầu nguyện đánh thức sự quan phòng để phán xét kẻ thù của Hội Thánh. Một người cha không vui thích nơi tiếng khóc suông, hay tiếng nói của con mình khi xét đơn thuần tự nó, mà vui thích nơi ý nghĩa và hiệu quả của nó. Ngài vui thích nơi nội dung của những lời cầu nguyện của họ, vì nó rất phù hợp với chính lòng Ngài và ý muốn Ngài, và nơi cảm nhận họ có về những sự đau khổ của toàn thân thể.

(2.) Vì lời cầu nguyện chẳng là gì khác ngoài việc nài xin các lời hứa của Đức Chúa Trời. Đối với điều này họ được hướng dẫn bởi chính Đức Thánh Linh là Đấng biết ý muốn của Đức Chúa Trời, và sắp xếp các lời thỉnh cầu của họ theo ý muốn Ngài. Nay như Đức Chúa Trời biến các sắc lệnh và mục đích của chính Ngài liên quan đến Hội Thánh Ngài thành những lời hứa cho họ, thì Hội Thánh cũng biến những lời hứa ấy thành những lời cầu nguyện vì chúng; cho nên các lời hứa vì ích lợi của Hội Thánh, và có một sự hòa hợp chính xác giữa những lời hứa ấy và những lời cầu nguyện của Hội Thánh, thì mọi sự quan phòng vốn là kết quả của những lời hứa ấy, và là lời đáp cho những lời cầu nguyện của Hội Thánh, ắt phải vì ích lợi của Hội Thánh.

(3.) Vì có những lời cầu xin và nài xin hiệp nhất cả trên trời lẫn dưới đất. Mọi bàn tay của toàn thể gia đình trên trời và dưới đất đều liên quan đến những lời thỉnh cầu của họ.

[1.] Đấng Christ cầu thay cho Hội Thánh, là Đấng luôn ước muốn sự thương xót và giải cứu cho họ trong thời gian đã định: Xa-cha-ri 1:12; “Đức Giê-hô-va ôi, Ngài sẽ không thương xót Giê-ru-sa-lem cho đến chừng nào?” và kết quả luôn luôn là ân điển; vì, câu 13, Đức Chúa Trời đáp lời Ngài bằng “những lời tốt lành và an ủi;” và sau đó những người thợ mộc được dấy lên để “chặt đứt những sừng đã làm tan tác Giu-đa,” câu 20.

[2.] Các thiên sứ rất có thể nài xin vì Hội Thánh, như chúng ta đã nghe rồi; rất có thể họ dâng lên và trình bày trước Đức Chúa Trời điều làm cho vinh quang Ngài, và đó là ích lợi của Hội Thánh. Các thiên sứ chắc chắn ước muốn điều mà Đầu của họ ước muốn, là Đấng được mô tả như một trong hàng ngũ của họ, và được gọi là một thiên sứ, Xa-cha-ri 1:12. Há họ vui mừng về sự ăn năn của một tội nhân, mà lại không vui mừng về hạnh phúc của Hội Thánh, vốn là một phần của gia đình mà họ thuộc về sao? Và chúng ta biết rằng sự lớn lao của niềm vui chúng ta phù hợp với các sự thương xót của những ước muốn của chúng ta; nơi nào niềm vui của chúng ta đắc thắng nhất, thì điều đó hàm ý rằng những ước muốn của chúng ta trước kia đã mãnh liệt nhất.

[3.] Các thánh đồ vinh hiển chắc chắn cũng không kém phần. Người giàu trong ẩn dụ đã ước ao các bạn mình trên đất đừng đến nơi cực hình ấy, Lu-ca 16:28. Nếu trong địa ngục còn có nhiều lòng thương xót như vậy, thì trên thiên đàng há lại có thể ít hơn sao? Nếu ông ta ước ao điều đó, để nhờ sự hiện diện của các bạn đồng phạm tội mà nỗi cực hình của chính mình khỏi tăng thêm, thì các thánh đồ trên thiên đàng há lại không ước ao sự hiện diện của toàn thể Hội Thánh, để hạnh phúc của họ trong hạnh phúc của toàn thân được trọn vẹn sao? Nếu đầu là Đấng Christ mà không trọn vẹn được nếu thiếu thân thể, thì các chi thể của thân thể cũng không thể trọn vẹn nếu thiếu nhau. Linh hồn của những kẻ đã bị giết vì đạo Đức Chúa Trời kêu dưới bàn thờ xin báo thù những kẻ ở trên đất; như Khải Huyền 6:9, 10: "Cho đến chừng nào, hỡi Chúa thánh và chân thật, Ngài không xét đoán và báo thù huyết chúng tôi trên những kẻ ở trên đất?" Há lòng nhân ái của họ đối với các chi thể đồng bạn lại không mạnh mẽ bằng sự công bình của họ, và tình yêu thương của họ vì ích lợi của bạn bè lại không tuôn ra lời cầu nguyện cũng như lòng ước muốn báo thù kẻ thù của họ sao? Vì sao họ lại không thể cầu nguyện cho chúng ta cũng như chúng ta ngợi khen Đức Chúa Trời vì họ? Há họ đã chẳng có phần nào giống Thầy cả của mình khi còn ở trên đất, và há nay khi ở trên thiên đàng, chiêm ngưỡng mặt Ngài và cảm nhận mọi sự rung động của lòng Ngài, họ lại không càng giống Ngài hơn sao? Và nếu họ hoàn toàn không cảm biết gì về những đau khổ của Hội Thánh, thì làm sao họ giống Đấng vẫn cảm biết được? Như thân thể họ sẽ giống thân thể vinh hiển của Đấng Christ lúc sống lại, thì linh hồn họ há nay lại không giống linh hồn vinh hiển của Ngài, đầy lòng thương xót, nhân từ, và đồng cảm trong mọi hoạn nạn của Hội Thánh sao? Và điều đó há có thể xảy ra mà không có những hơi thở cầu xin cho sự giải thoát trọn vẹn của Hội Thánh được hoàn tất sao? Những ước muốn và lời nài xin như vậy có gây trở ngại gì cho hạnh phúc hiện tại của họ chăng? Trái lại, nó càng làm tăng thêm vinh quang của họ, vì vinh quang ấy không thể trọn vẹn, cũng như vinh quang của Đấng Christ, là đầu, chưa lên đến tột đỉnh vinh quang, cho đến khi thân thể huyền nhiệm của Ngài được thâu nhóm trọn vẹn và an nghỉ với Ngài. Nếu quả như vậy, Đức Chúa Trời há lại làm điều gì có hại cho Hội Thánh, và trái với những ước muốn hiệp một của tất cả những kẻ ở rất gần Ngài sao? Nếu đôi khi Đức Chúa Trời cảm động chính mình Ngài bởi lời cầu xin của một người, và ban một mệnh lệnh theo đơn cầu của người ấy đúng như lòng người ấy muốn; và nếu lời cầu nguyện của một Môi-se trung tín, hay Ê-li, hay Sa-mu-ên lại có một thứ quyền năng toàn năng như vậy trong đó, thì huống chi là sức mạnh hiệp nhất của biết bao lời cầu nguyện xoắn chặt lại với nhau.

Ứng dụng 1. Để biết. Có phải thật rằng mọi sự quan phòng đều vì ích lợi của Hội Thánh chăng? Vậy thì,

1. Đức Chúa Trời sẽ luôn luôn có một Hội Thánh trong thế gian, Ngài sẽ có những người phụng sự Ngài. Toàn bộ đường lối sự quan phòng của Ngài đã được định cho mục đích ấy, nên chừng nào thế gian, là đối tượng của sự quan phòng của Ngài, còn tồn tại, Ngài sẽ còn có một Hội Thánh. Nếu không, Đức Chúa Trời sẽ mất đi mục đích của sự chuyển động của đôi mắt Ngài,* của sự vận hành của sự quan phòng Ngài, vì mục đích ấy là để tỏ mình Ngài mạnh mẽ vì Hội Thánh và vì từng chi thể của Hội Thánh. Chừng nào ngọn đèn và ánh sáng của Phúc Âm còn cháy và còn chiếu sáng, Đức Chúa Trời sẽ có một chân đèn để đặt ngọn đèn vào.* Ý định lớn lao của Ngài trong việc dựng nên một thế gian không phải là để có mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, mà là để có một Hội Thánh, một đoàn người có thể mang dấu của Ngài, và tôn vinh Ngài, là những người Ngài có thể phán cùng, và tuôn đổ ân điển của Ngài ra ngoài, mà Ngài đầy tràn bên trong. Như một họa sĩ muốn vẽ một bức họa tuyệt vời, vẽ nét chính của mình ở giữa tấm vải, và lấp đầy những chỗ trống bằng mây, phong cảnh, và những nét tưởng tượng khác tùy ý mình, là những thứ truyền đạt một vẻ đẹp và sự rực rỡ nào đó cho tác phẩm, nhưng đó không phải là ý định chính của người thợ. Đấng Cứu Chuộc ấy, Đấng mang Hội Thánh trên lòng Ngài, sẽ tạo nên sự vững bền cho Hội Thánh; đó là một phần trong chức tế lễ của Ngài để chăm sóc các ngọn đèn; đó là một trong các danh hiệu của Ngài, Đấng đi lại giữa bảy chân đèn bằng vàng, Khải Huyền 2:1. Các thầy tế lễ dưới luật pháp phải coi sóc cây đèn lớn trong đền thờ, châm dầu cho các ngọn đèn, và lau chùi chúng cho sạch, Lê-vi Ký 24:3, 4. Hội Thánh thật có thể bị che khuất, nhưng không bị dập tắt; nếu Hội Thánh không nổi bật trên núi, thì Hội Thánh sẽ được ẩn giấu trong đồng vắng. Sẽ có những người xưng mình là tín hữu rải rác giữa mọi dân tộc. Đức Chúa Trời sẽ làm cho những nơi họ ở thấm nhuần Cơ Đốc giáo, và khiến họ kết quả và lớn lên trong sự trong sạch và vinh quang: Mi-chê 5:7: "Phần sót lại của Gia-cốp sẽ ở giữa nhiều dân, như sương móc từ Đức Giê-hô-va, như mưa rào trên cỏ, chẳng đợi người ta, cũng chẳng chờ con cái loài người." Nó chẳng đợi người ta. Nó không nương theo quyền lực của loài người, các giới răn của loài người, hay các sáng kiến của loài người; nhưng sự giáng xuống của nó là từ trời, và được tiến hành không phải bởi quyền lực loài người, mà bởi Đức Thánh Linh và sự quan phòng thiêng liêng; nó sẽ vững bền hơn mọi quyền lực thế gian, và hơn các vua mạnh nhất: Ê-sai 2:2: "Núi của nhà Đức Giê-hô-va sẽ được lập vững trên đỉnh các núi, và được nhắc cao lên trên các đồi." Trên các núi và các đồi, mà đôi khi các quyền lực của thế gian được ví sánh, Xa-cha-ri 4:7. Sự quan phòng ấy, là sự quan phòng đã ban cho Hội Thánh lúc đầu một chỗ đứng trong thế gian trên một nền móng yếu ớt theo bề ngoài, bất chấp loài người và ma quỷ, sẽ bảo tồn Hội Thánh, và không để Hội Thánh bị thổi bay; Ngài sẽ che bóng Hội Thánh bằng cánh Ngài trong một dòng liên tục của những sự thương xót chọn lọc nhất.

2. Đức Chúa Trời sẽ trong những lúc túng ngặt nhất tìm ra phương tiện để bảo vệ Hội Thánh Ngài. Điều này sẽ còn tiếp diễn cho đến khi sự quan phòng của Ngài chấm dứt. Khi Đức Chúa Trời đã cất đi một công cụ bảo vệ Hội Thánh Ngài, Ngài vẫn có quyền chọn lựa những công cụ khác, là những người Ngài có thể dấy lên và truyền dũng khí cho công việc của Ngài. Khi những người mà hy vọng của Hội Thánh nương cậy bị cất đi, Ngài có thể dấy lên những điều không có vẻ gì là thích hợp để thay thế chỗ ấy. Như người nhạc sĩ kia tình cờ có một con châu chấu nhảy lên nhạc cụ của mình, để nhờ tiếng kêu của nó mà thay thế chỗ của một dây đàn vừa mới đứt, nhờ đó âm nhạc của ông được tiếp tục không gián đoạn. Đức Chúa Trời có thể truyền dũng khí cho con người chống lại những nỗi sợ tự nhiên của chính họ. Thật rất khó tin rằng Ni-cô-đem, một người có tính nhút nhát, là người đã đến cùng Cứu Chúa chúng ta ban đêm vì sợ người Giu-đa, lại có đủ can đảm để bênh vực chính nghĩa của Ngài trước mặt cả một hội đồng những người Pha-ri-si đang mưu giết Ngài, và ngay lúc đó làm nhụt mũi nhọn của lòng ác độc họ, mặc dù chúng ta không đọc thấy có ai lúc đó trong hội đồng phụ họa với ông, Giăng 7:50, 51. Đức Thánh Linh đặc biệt lưu ý rằng chính ông là người đã đến cùng Chúa Giê-xu ban đêm.

Giô-sép người A-ri-ma-thê, là người mà chúng ta không gặp tên trong danh mục các môn đồ của chúng ta,† cho đến lúc Ngài qua đời, rồi bấy giờ ông xuất hiện một cách dạn dĩ để xin thi thể của Chúa Giê-xu nơi Phi-lát. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ thiếu công cụ để bảo tồn Hội Thánh ấy, là Hội Thánh mà Ngài nhận là của Ngài. Có người nhận xét rằng Đức Chúa Trời đã sắp đặt như vậy, để cùng ngày mà Pelagius, kẻ đầu độc lớn của giáo lý Cơ Đốc, sinh ra tại Anh, thì Austin, người bênh vực chân lý nổi tiếng nhất, sinh ra tại Phi Châu; để cái sừng húc đổ chân lý vừa mới xuất hiện, thì người thợ mộc để chặt nó đi cũng đã được sắm sẵn. Như người ta nhận xét rằng nơi nào độc dược mọc lên, thì thuốc giải độc cũng mọc gần bên, bởi sự sắm sẵn đầy ân cần của Đức Chúa Trời của thiên nhiên.

Như có sự khôn ngoan của con rắn chống lại Hội Thánh, thì cũng có sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời bênh vực Hội Thánh. Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh Ngài trong các thời đại trước chưa phải đã cạn hết, Ngài vẫn còn kho tàng của Ngài, sự khôn ngoan của Ngài cũng không bối rối, quyền năng của Ngài cũng không suy yếu; Ngài cũng không, và không thể, chán nản về sự chăm sóc của Ngài.

3. Hội Thánh cuối cùng sẽ chứng tỏ mình chiến thắng mọi kẻ thù nghịch, bằng không sự quan phòng ắt phải hụt mất mục tiêu của nó. Hội Thánh được ví sánh với cây ô-li-ve, Ô-sê 14:6, về phương diện vẻ đẹp: "vẻ đẹp nó sẽ như cây ô-li-ve." Hội Thánh cũng như vậy về phương diện chiến thắng. Các nhành ô-li-ve đã được dùng trong lễ khải hoàn. Đức Chúa Trời đứng về phía Hội Thánh, và Ngài mạnh hơn kẻ mạnh nhất, khôn ngoan hơn kẻ khôn ngoan nhất, và cao hơn kẻ cao nhất. Chúa Giê-xu Christ là đầu và là tướng lãnh của Hội Thánh; Đấng Christ là đầu canh giữ vì ích lợi của Hội Thánh, là thân thể. Ngài phải bị tiêu diệt trước khi Hội Thánh có thể bị tiêu diệt. Có một cánh tay hùng mạnh, dầu trong một thời gian dường như héo khô, cuối cùng sẽ được giơ ra, và tự mình giành lấy chiến thắng. Trong khi Đấng Christ còn ở trong thuyền, thuyền có thể bị sóng đánh, nhưng sẽ không bị chìm. Hội Thánh có thể bị đánh ngã, nhưng như một quả bóng nẩy lên càng cao hơn. Cây non bị gió lay động có thể rụng mất một vài chiếc lá, và cả một vài trái nữa, nhưng rễ nó càng thêm sức mạnh và đâm sâu hơn vào đất, và khiến các nhành càng có khả năng sinh ra một vụ trái dồi dào vào năm sau. Vóc dáng của Hội Thánh được ví sánh với cây chà là, Nhã Ca 7:7, là cây không thể bị đè xuống bởi những vật nặng treo trên nó, mà càng vươn lên cao hơn. Đức Chúa Trời dùng cùng một phương pháp trong sự thăng tiến của Hội Thánh, như trong sự thăng tiến của Đấng Christ. Cái chết của Cứu Chúa chúng ta là cần thiết cho vinh quang của Ngài, Lu-ca 24:26, và hoạn nạn của Hội Thánh đôi khi là cần thiết cho sự tôn cao của Hội Thánh. Một dân tộc có thể thua vài trận, mà vẫn chiến thắng; Hội Thánh có thể mang nhiều thập tự giá, nhưng cuối cùng sẽ vượt qua mọi khó khăn. Dầu những sự đoán phạt và sự bội đạo có thể lớn lao trong một dân tộc, Đức Chúa Trời vẫn sẽ chăm sóc những cây trồng của chính Ngài, Ê-sai 6:12, 13: "Sẽ còn lại một phần mười; nó sẽ trở lại, hạt giống thánh sẽ là chất của nó." Như một cây cối vào mùa đông, dường như đã chết, nhưng nhựa sống của nó sẽ hồi sinh thành những đóa hoa dồi dào và tốt tươi. Chiếc tàu sẽ nổi trên mặt nước. Ba-by-lôn sẽ sụp đổ, Chiên Con sẽ đứng trên núi Si-ôn. Loài người cũng có thể ngăn mặt trời mọc lên đến chính ngọ, kìm giữ thủy triều của đại dương, như ngăn cản dòng chảy của một sự quan phòng toàn năng.

4. Lợi ích của các dân tộc là phải kính trọng Hội Thánh, và ủng hộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong Hội Thánh. Đó là hiệp cùng với mục đích chính của Đức Chúa Trời, và noi theo Ngài trong các sự quản trị quan phòng của Ngài. Dân sự của Đức Chúa Trời, bất chấp những điều kẻ thù của họ gợi ý ngược lại, là một phước lành ở giữa xứ, Ê-sai 19:24; lợi ích của họ lớn hơn lợi ích của cả thế gian ngoài ra; dầu họ chỉ là một nắm nhỏ, bông trái của họ sẽ lay động như Li-ban, Thi Thiên 72:16. Sự sao nhãng tôn giáo là sự hủy hoại của các dân tộc. Người ta nhận xét rằng Cyrus đã bị giết trong cuộc chiến tại Scythia, ít lâu sau khi ông sao nhãng việc xây dựng đền thờ Giê-ru-sa-lem mà ông đã khởi công.* Những vua Ba Tư nào hậu đãi người Giu-đa trong việc ấy và trong các lời cầu xin chính đáng khác của họ thì trị vì lâu nhất. Đức Chúa Trời tôn trọng hay hạ nhục họ tùy theo họ tử tế hay tàn nhẫn với dân sự Ngài. Và khi họ hành động vì ích lợi của dân sự Ngài, họ sẽ không thiếu phần thưởng. Khi Cyrus để cho những kẻ bị lưu đày Giu-đa được tự do ra đi không cần chuộc, ông sẽ không thiệt thòi gì vì việc ấy. Đức Chúa Trời sẽ ban cho ông công lao của Ê-díp-tô, hàng hóa của Ê-thi-ô-bi, và sức mạnh của người Sê-ba vào tay ông làm giá chuộc cho sự giải thoát dân sự Ngài, Ê-sai 45:13, 14. Những dân tộc nào hậu đãi họ trong thời kỳ họ bị bắt bớ và chạy trốn, và cho họ trú ẩn trong xứ mình, sẽ được thịnh vượng và hưng thịnh bởi phước lành của Đức Chúa Trời trên họ. Nếu Mô-áp tiếp đãi những người Y-sơ-ra-ên chạy trốn trong thời kỳ Sanh-ma-na-sa xâm lăng, Đức Chúa Trời sẽ bảo vệ xứ họ để kẻ cướp phá không vào được biên giới của xứ ấy, và họ sẽ có các vua và các quan xét dưới sự bảo vệ của nhà Đa-vít, tức là dưới các vua của Y-sơ-ra-ên, như một số người hiểu như vậy, Ê-sai 16:4, 5. Các thánh đồ là những người gìn giữ các nơi họ sinh sống, lời cầu nguyện của họ có ảnh hưởng lớn hơn những lời khuyên khôn ngoan nhất, hay sức mạnh hùng mạnh nhất, II Các Vua 2:12: "Ê-li-sê kêu lên rằng: Cha tôi ơi! Cha tôi ơi! Xe và lính kỵ của Y-sơ-ra-ên!" Bản paraphrase Chaldee diễn giải như vầy: "Ngươi bởi lời cầu nguyện mà ích lợi cho Y-sơ-ra-ên hơn xe và lính kỵ." Đây là lời ca tụng về một đấng tiên tri duy nhất; vậy thì toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong một nơi có ảnh hưởng là dường nào? Cả thế gian đều tốt hơn nhờ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Bản paraphrase Chaldee có một ý niệm về điều đó, Thi Thiên 22:3: "Nhưng Chúa là thánh, Đấng ngự giữa sự ngợi khen của Y-sơ-ra-ên;" Đấng lập thế gian vì sự ngợi khen của Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời chẳng có việc gì trong thế gian ngoài việc cứu dân sự Ngài. Khi việc ấy đã xong một lần, Ngài sẽ chấm dứt khuôn khổ của mọi sự này. Khi Ngài đã thâu lúa mì của Ngài vào kho, Ngài sẽ đốt trấu. Dân sự Ngài là tinh thần và tinh túy của thế gian. Khi tinh túy này được chiết ra, phần còn lại bị quăng lên đống phân, như một caput mortuum.

5. Từ đó chúng ta có thể thấy căn nguyên của hầu hết các sự đoán phạt trong thế gian. Loài người bởi cơn thịnh nộ chống lại Hội Thánh, sẽ không thừa nhận sự cai trị của Đức Chúa Trời trên thế gian vì ích lợi của Hội Thánh; bởi vậy tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 59:13, nói: "Xin hãy diệt chúng nó trong cơn thịnh nộ, diệt chúng nó đi cho chúng nó không còn nữa, và cho chúng nó biết rằng Đức Chúa Trời cai trị trong Gia-cốp cho đến tận cùng trái đất." Hội Thánh là ngai của sự cai trị Ngài, và từ đó Ngài mở rộng sự cai trị ấy đến những nơi xa nhất của trái đất. Trong Gia-cốp Ngài cai trị, và vì cớ Gia-cốp Ngài sắp đặt sự cai trị của Ngài đến tận cùng trái đất; việc không thừa nhận điều này đem đến những sự tiêu diệt thịnh nộ trên loài người; và đó cũng là mục đích của các sự đoán phạt Ngài để khiến loài người biết điều ấy. Rất có thể bốn vua kia, Sáng Thế Ký 14:9, đã có thể ra đi bình an với tất cả chiến lợi phẩm của họ, nếu họ đã không đặt tay lên Lót; nhưng khi họ muốn gói ghém ông vào chung với những kẻ còn lại, họ chỉ chuốc lấy sự hủy hoại cho chính mình, và vũ trang Đức Chúa Trời toàn năng chống lại họ. Đức Chúa Trời không cho rằng bất kỳ người nào trong dân chúng đáng được nhắc đến, câu 11; chỉ có Lót, một người công chính, câu 12, là được nêu tên, như thể chỉ có mắt Đức Chúa Trời chăm chú vào ông mà thôi. Và khi Áp-ra-ham trở về từ chiến thắng, câu 16, những kẻ bị bắt còn lại được nhắc đến chung chung, chỉ có Lót là được nhắc riêng, như thể mọi việc đã làm đều chỉ được Đức Chúa Trời làm vì cớ Lót mà thôi. Họ đã có thể giữ toàn bộ chiến lợi phẩm cho mình, nếu không phải vì viên ngọc này, là viên ngọc quá quý giá trong mắt Đức Chúa Trời nên không thể để cho họ giữ. Và lời rủa sả đáng sợ mà Đức Chúa Trời đã phán chống lại người Am-môn và người Mô-áp, rằng họ sẽ không được vào hội chúng cho đến mười đời, dầu có người nào trong họ trở lại làm người ngoại bang theo đạo, là vì họ đã không ra đón người Y-sơ-ra-ên với dù chỉ bánh và nước, và vì họ đã thuê Ba-la-am rủa sả họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:3, 4. Sự tàn phá hoàn toàn các dân tộc và các vương quốc, là vì họ không chịu phụng sự lợi ích của Đức Chúa Trời nơi dân sự Ngài: Ê-sai 60:12: "Vì dân tộc và vương quốc nào không phụng sự ngươi sẽ bị diệt vong; phải, các dân tộc ấy sẽ bị tàn phá hoàn toàn." Đức Chúa Trời sẽ đem sự tiêu diệt hoàn toàn đến trên những dân tộc từ chối yêu thương họ, huống chi là trên những dân tộc ghét họ.

6. Vậy thì, người ta nên quý trọng những người tin kính trong thế gian là dường nào? Sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chủ yếu là vì ích lợi của dân sự Ngài, khó mà giáng trên họ, mà một vài giọt lại không rơi xuống trên những kẻ cùng chung lợi ích với họ. Khi lúa mì, rượu nho, và dầu nghe theo Giít-rê-ên (hạt giống của Đức Chúa Trời), và đất nghe theo lúa mì, và các tầng trời nghe theo đất, và Đức Chúa Trời nghe theo các tầng trời, Ô-sê 2:21, 22; khi những lời cầu xin của họ dâng lên đến Đấng giám sát vĩ đại của thế gian, nhiều kẻ ác sẽ được hưởng lợi hơn nhờ sự quan phòng ấy, là sự quan phòng chỉ được ban cho để đáp lời cầu nguyện của Giít-rê-ên; Đức Chúa Trời khiến mặt trời Ngài mọc lên trên kẻ bất công, trên họ, không phải vì cớ họ. Khi Nê-bu-cát-nết-sa ban ra mệnh lệnh bất công giết các thuật sĩ Canh-đê vì họ không thực hiện một mệnh lệnh bất khả thi là nói cho ông biết giấc chiêm bao mà ông đã quên, Đa-ni-ên 2:12, Đa-ni-ên bị tìm bắt để chịu chung số phận; thế mà nhờ sự khôn ngoan của ông, Đức Chúa Trời uốn lòng A-ri-ốc, kẻ thi hành sắc lệnh này, để dừng tay lại. Đa-ni-ên đến cùng vua, Đức Chúa Trời ngăn cơn thịnh nộ của Nê-bu-cát-nết-sa, và cảm động lòng vua để ban cho họ thời gian. Sự quan phòng chủ yếu nhằm bảo tồn Đa-ni-ên và các bạn tin kính của ông, nhưng những nhà thông thái còn lại cũng được hưởng lợi từ đó. Như nước mà một người tưới cho những cây và hoa chọn lọc nhất trong vườn mình chỉ nhằm cho chúng mà thôi, thế mà một ít nước rơi khỏi những bông hoa ấy cũng làm tươi mát những cỏ dại mọc dưới chúng. Nếu Đức Chúa Trời đã không có những bông hoa như Đa-ni-ên và các bạn ông, thì cỏ dại trong xứ Canh-đê đã bị nhổ lên rồi. Thế mà thế gian vô ơn không để ý đến những lợi ích họ nhận được từ muối của đất này, là muối bảo tồn họ, và là những người mà họ mang ơn rất nhiều. Lót đã là duyên cớ cho việc khôi phục Xoa khỏi cảnh bị bắt làm phu tù, như tôi đã nhắc trước đây, vì dân cư của thành ấy đã cùng với dân thành Sô-đôm giao chiến chống lại bốn vua ("Vua của Bê-la, tức là Xoa," Sáng Thế Ký 14:8); và có lẽ đã bị bắt làm phu tù chung với các lân bang còn lại của họ; và thành ấy đã được cứu khỏi ngọn lửa giáng xuống Sô-đôm chỉ nhờ lời cầu nguyện của Lót: Sáng Thế Ký 19:21: "Nầy, ta nhậm lời ngươi về việc nầy, sẽ không hủy diệt thành mà ngươi đã nói đó đâu;" thế mà ông lại gặp họ là một dân thô lỗ, và được đáp lại bằng một sự tiếp đón cộc cằn, bất chấp lòng tốt của ông: câu 13: "Ông đi lên khỏi Xoa, vì sợ ở tại Xoa." Không có lẽ ông lại thiếu tin cậy Đức Chúa Trời đến nỗi cho rằng Ngài sẽ hủy diệt thành ấy, khi Ngài đã hứa tuyệt đối với ông điều ngược lại; bởi vậy rất có lẽ là vì những lời đe dọa thô bạo nào đó từ họ. Hơn nữa, chính Sô-đôm cũng mang ơn ông về một thời gian hoãn lại ngắn ngủi của sự đoán phạt đã định chống lại họ. Vì Đức Chúa Trời bảo ông rằng Ngài không thể làm gì cho đến khi ông đến đó, Sáng Thế Ký 19:22. Và quả thật như vậy, vì Lót đã vào trong Xoa trước khi một giọt lưu huỳnh và lửa nào mưa xuống trên Sô-đôm: câu 23, 24: "Bấy giờ Đức Giê-hô-va giáng mưa trên Sô-đôm;" khi nào? Khi Lót đã vào trong Xoa. Điều tốt mà thế gian gian ác nhận được nhờ dân sự Đức Chúa Trời rõ ràng đến nỗi đôi khi những kẻ ác cũng không thể không nhận biết điều đó. La-ban, một kẻ thờ thần tượng ích kỷ, đã cảm nhận điều đó: Sáng Thế Ký 30:27: "Ta đã nghiệm thấy rằng Đức Giê-hô-va đã ban phước cho ta vì cớ ngươi." Đó là một bài học rõ ràng đến nỗi ông đã có thể học được sớm hơn là sau mười bốn năm. Hội Thánh là đối tượng chính của sự bảo tồn, những kẻ ác được bảo tồn vì cớ họ; như phân được giữ lại, không phải vì chính nó, mà để bón cho một cánh đồng màu mỡ, và gai trong hàng rào được giữ lại vì cớ khu vườn.

7. Vậy thì, thật là một điều rất dại dột cho bất kỳ ai tranh đấu chống lại sự thịnh vượng của dân sự Đức Chúa Trời. Đó là tranh đấu chống lại một sự quan phòng toàn năng và không mỏi mệt. Loài người thật có thể đôi khi được Đức Chúa Trời cho phép, vì những mục đích thánh, được thỏa lòng mình, trong một chừng mực nào đó, đối với Hội Thánh, nhưng không phải hoàn toàn; trước hết họ phải truất Ngài khỏi ngai Ngài, làm mù mắt Ngài, hay giữ chặt cánh tay Ngài. Điều đó dại dột như thể một con sâu toan đào đổ một ngọn núi, hay trấu tự xếp mình thành đội ngũ giao chiến chống lại gió, hay một con ruồi nghèo hèn ngăn chặn chuyển động của một cối đá xay.

(1.) Điều đó dại dột, vì nó hết sức tội lỗi. Những gì làm ra chống lại Hội Thánh thì đúng hơn là làm ra chống lại Đức Chúa Trời hơn là chống lại Hội Thánh; vì mọi sự cấu thành, sự thờ phượng, các lễ nghi của Hội Thánh đều hướng về Đức Chúa Trời như mục đích tối hậu của chúng; đến nỗi toan phá hủy Hội Thánh là từ chối cho Đức Chúa Trời một sự thờ phượng, tước đoạt đền thánh của Ngài, phá cửa nhà Ngài, cưỡng đoạt vợ Ngài, cắt đứt thân thể của Đấng Christ, cướp lấy những báu vật của Ngài, và Đức Chúa Trời sẽ hiểu như vậy vào ngày cuối cùng, khi mọi sự được xét lại. Nếu Hội Thánh là nhà của Đức Chúa Trời, kẻ thù sẽ phải trả lời về mỗi cuộc xâm lăng, mỗi lần đột nhập cưỡng bức, về việc phá đổ các cổng và then cửa của nhà ấy, Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ kiện họ về sự tàn phá.

(2.) Rất không thành công. Đức Chúa Trời há lại sợ hãi đám đông và quyền lực của loài người sao? Không hơn gì "một con sư tử, hay sư tử tơ gầm thét đuổi theo mồi, khi một đám đông những kẻ chăn chiên được gọi ra chống lại chúng, nó cũng chẳng sợ tiếng chúng, hay hạ mình vì tiếng ồn ào của chúng," Ê-sai 31:4. Tiếng ồn ào và la hét là tất cả những gì họ có thể làm, và điều đó cũng không lâu; sự dữ tợn của con sư tử nhanh chóng làm tan tác chúng. Những sự liên kết, và việc loài người tự thắt lưng chống lại Hội Thánh, chỉ là sự chuẩn bị cho sự hủy hoại của chính họ: Ê-sai 8:9: "Hỡi các dân, hãy hiệp lại nhau, các ngươi sẽ bị đập tan," ba lần lặp lại. Những mưu chước của các ngươi, Ngài phán, sẽ không đứng vững chống lại sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, "vì Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta."

(3.) Điều đó cũng rất hủy diệt nữa. Đức Chúa Trời sẽ không luôn luôn lặng thinh và kiềm chế chính Ngài; Ngài dường như làm như vậy trong một thời gian, nhưng khi Ngài dấy lên, Ngài sẽ hủy diệt và nuốt chửng cùng một lúc, Ê-sai 42:14, Ngài sẽ chỉ làm một miếng mồi của chúng mà thôi. Khi Đức Chúa Trời nổi giận với dân sự Ngài, và phó họ vào tay loài người để thi hành sự công bình của Ngài trên họ, và trừng phạt họ, Ngài cũng sẽ trừng phạt chính những kẻ thù ấy vì sự tàn nhẫn của chúng, và vì đã vượt quá nhiệm vụ được giao, trong việc thỏa mãn những đam mê quá độ của chính chúng trên họ. Vì lý do này Đức Chúa Trời đe dọa Ba-by-lôn: Ê-sai 47:6: "Ta đã nổi giận cùng dân ta; ta đã làm ô uế cơ nghiệp ta, và phó chúng nó vào tay ngươi: ngươi chẳng tỏ lòng thương xót cho chúng nó;" rồi sau đó Đức Chúa Trời đe dọa chúng, vân vân; cũng vậy Xa-cha-ri 1:15, Đức Chúa Trời rất không hài lòng với dân ngoại, vì khi Ngài "chỉ hơi không hài lòng" với dân sự Ngài, "chúng nó lại giúp cho sự hoạn nạn thêm nặng."

Ứng dụng 2. Để an ủi.

Nếu mọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời đều vì ích lợi của Hội Thánh, nếu mắt Ngài chạy qua lại để tỏ mình Ngài mạnh mẽ vì họ, điều đó đem lại nhiều sự an ủi lớn lao. Sự quan phòng của Ngài dành cho họ là liên tục, Xa-cha-ri 4:2. Ngài có bảy ống dẫn để truyền lòng nhân từ đến họ, cũng như bảy ngọn đèn để nhận biết những cảnh khốn cùng của họ. Sự quan phòng của Ngài rộng lớn như sự toàn tri của Ngài. Số ống dẫn thuộc về chân đèn của Hội Thánh đúng bằng số ngọn đèn. Nỗi khốn khổ của Hội Thánh không thể giấu khỏi mắt Đức Chúa Trời, dầu ở bất kỳ nơi nào trên trái đất, vì mắt Ngài chạy qua lại khắp cả trái đất, và sự nhìn thấy của Ngài kích thích sức mạnh của Ngài. Khi nhìn thấy tình trạng khốn khổ của họ, Ngài chỉ chờ đợi cơ hội thích hợp nhất để tỏ mình Ngài mạnh mẽ vì họ. Và khi cơ hội ấy đến, Ngài nhanh chóng giải cứu họ: Thi Thiên 18:10: "Ngài cưỡi chê-ru-bin và bay; phải, Ngài bay trên cánh gió." Ngài không chỉ cưỡi trên chê-ru-bin, mà còn bay. Đôi cánh của Ngài chẳng khác gì gió, là thứ có chuyển động nhanh nhất và mạnh nhất, lay chuyển những vật thể lớn nhất, và quật ngã mọi thứ trước mặt nó. Điều gì vì ích lợi của toàn thể cũng có ảnh hưởng trên từng chi thể của thân thể.

1. Đó là sự an ủi trong các bổn phận và các công tác đặc biệt. Sẽ không thiếu điều gì để khích lệ cho bổn phận, và cho sự thành công trong bổn phận ấy khi Đức Chúa Trời kêu gọi ai làm việc ấy, vì mọi sự quan phòng của Ngài đều vì ích lợi của Hội Thánh. Chỉ cần có sự thành tâm về phía chúng ta, trong những nỗ lực phụng sự của chúng ta theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời, và chúng ta không cần sợ thiếu sự quan phòng về phía Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không bao giờ kêu gọi ai phụng sự Hội Thánh Ngài trong bất kỳ vị trí nào, mà Ngài lại không truyền dũng khí và khích lệ họ. Đức Chúa Trời trong sự quan phòng chung của Ngài đã làm cho bản tính của mọi loài thọ tạo thích hợp với nơi mà Ngài đã đặt nó trong thế gian; và há trong sự quan phòng đặc biệt của Ngài, Ngài lại không làm cho mỗi người càng thích hợp hơn với nơi Ngài kêu gọi họ đến, để phụng sự Hội Thánh Ngài sao? Ngài đã không lìa bỏ Đấng Christ trong việc cứu chuộc Hội Thánh Ngài, Ngài cũng sẽ không lìa bỏ ai trong việc giúp đỡ Hội Thánh Ngài. Khi Giô-sép người A-ri-ma-thê muốn dạn dĩ xin thi thể của Cứu Chúa chúng ta, sự quan phòng đã dọn đường thẳng trước mặt ông; ông không gặp trở ngại nào, hoặc từ Phi-lát hoặc từ các thầy tế lễ, Ma-thi-ơ 27:58, Mác 15:43.

2. Trong sự hèn mọn và thấp kém. Chính một Đức Chúa Trời ấy cai trị mọi việc của cả thế gian, của Hội Thánh và của từng chi thể riêng biệt của Hội Thánh. Như chính một linh hồn ấy làm cho toàn thân sống động, chi thể hèn mọn nhất cũng như chi thể xuất sắc nhất. Không một Cơ Đốc nhân thành tâm hèn mọn nào lại không ở dưới mắt Đức Chúa Trời vì ích lợi. Đức Thánh Linh hành động và làm cho mọi chi thể trong Hội Thánh sống động, kẻ yếu đuối nhất cũng như Cơ Đốc nhân cao vời nhất. Ba-rúc chỉ là thư ký hay người chép của đấng tiên tri Giê-rê-mi, và là đầy tớ của Giê-rê-mi (người vốn cũng không phải là nhân vật lớn trong thế gian), thế mà Đức Chúa Trời vẫn để ý đến công tác của ông đến nỗi Ngài đặc biệt sắm sẵn cho ông, và truyền cho Giê-rê-mi bằng cách tiên tri mà nói với ông như vậy: Giê-rê-mi 45:5: "Ta sẽ giáng tai họa trên mọi xác thịt, nhưng mạng sống ngươi, ta sẽ ban cho ngươi làm của cướp, ngươi đi đến đâu cũng vậy."

3. Trong những sự đoán phạt lớn nhất trên người khác. Trong một sự đoán phạt lan tràn trên toàn dân tộc Giu-đa, Đức Chúa Trời vẫn đặc biệt chăm sóc Ba-rúc. Nếu Ngài có quăng dân sự Ngài ra xa giữa các dân ngoại, và làm tan tác họ giữa các nước, thế mà ngay tại đó Ngài vẫn sẽ là một nơi thánh nhỏ cho họ. Chính sự hiện diện của Ngài sẽ bù đắp sự thiếu vắng một đền thờ, như Ngài hài lòng diễn đạt như vậy, Ê-xê-chi-ên 11:16. Nhưng làm sao Đức Chúa Trời vĩ đại lại chỉ là một nơi thánh nhỏ được? Mắt Ngài chăm chú vào họ để thấy sự nguy hiểm của họ, và tay Ngài đặt trên họ để bảo vệ họ khỏi sự nguy hiểm ấy. Lời hứa của Ngài sẽ che chở họ, và cánh Ngài sẽ bao phủ họ, Thi Thiên 91:4. Trong khi Ngài có cơn thịnh nộ, Ngài có một phòng kín cho sự an toàn của họ, Ê-sai 26:20, một bóng toàn năng mà họ nương náu, Thi Thiên 91:1. Trong những thời kỳ nguy hiểm nuốt chửng nhất, Ngài có một ấn để đóng trên trán họ làm dấu hiệu của sự bảo vệ đặc biệt của Ngài. Chúng ta không bao giờ có nhiều kinh nghiệm về sự chăm sóc và sức mạnh của Đức Chúa Trời bằng trong những lúc hoạn nạn: Thi Thiên 37:39: "Ngài là sức mạnh của họ trong lúc hoạn nạn." Ngài là một người bạn vừa có khả năng vừa sẵn lòng, và vừa sẵn lòng vừa có khả năng giúp đỡ họ, mà sự canh giữ của Ngài trên họ vượt trên sự hiểu biết của họ nhiều như vượt trên công đức của họ.

4. Trong những cảnh khốn cùng lớn nhất mà dân sự Ngài có thể gặp, có những lời hứa an ủi, Ê-sai 43:2. Cả trong nước tràn ngập lẫn lửa thiêu đốt, Ngài sẽ ở cùng họ; sự quan phòng của Ngài sẽ đi kèm lời hứa của Ngài, và chân lý của Ngài sẽ là thuẫn và mộc của họ, Thi Thiên 91:4. Chắc chắn đó là một sự nâng đỡ đầy đủ; Đấng Christ đã cho là đủ, khi Ngài chỉ phán với các môn đồ: "Ấy là ta, đừng sợ!" Giăng 6:17, 18. Dầu có bão tố, tối tăm, và hoạn nạn, "Ấy là ta." Sự tối tăm của ban đêm không làm phiền người hoa tiêu trong khi ông còn có la bàn để lái theo. Nếu mọi sự quan phòng của Ngài đều vì ích lợi của những kẻ kính sợ Ngài, Ngài không bao giờ có thể thiếu phương tiện để đưa họ ra khỏi hoạn nạn, vì Ngài luôn luôn thực sự bận rộn cai trị điều gì vì ích lợi của họ, và cho đến khi Ngài thấy thích hợp để giải cứu họ, Ngài sẽ ở cùng họ. Những sự thương xót lớn lao nối tiếp những hoạn nạn cay đắng nhất, Giê-rê-mi 30:5, 6, 7, vân vân. Khi có tiếng run rẩy, và loài người đặt tay lên lưng mình, như đàn bà chuyển dạ, và mặt mày tái nhợt vì sợ hãi quá độ, trong ngày ấy Đức Chúa Trời sẽ bẻ ách khỏi họ, và họ sẽ phụng sự Giê-hô-va Đức Chúa Trời của họ, và Đa-vít vua của họ. Dầu đêm tối đến đâu, chắc chắn mặt trời sẽ mọc và xua tan ánh sáng của nó vào buổi sáng hôm sau, và lúc này hay lúc khác tỏ mình trong sự rực rỡ của nó. Chúng ta không có lý do gì để thất vọng trong những cảnh khốn cùng lớn lao, vì Ngài có thể chỉ bằng ý nghĩ mà đưa chúng ta vào nơi an toàn,—Thi Thiên 40:17: "Hỡi Chúa, xin nhớ đến tôi,"—huống chi là bằng cái nhìn của Ngài mà đưa chúng ta vào nơi an toàn; những ý nghĩ của Ngài và đôi mắt Ngài cùng chuyển động với nhau.

5. Trong nỗi sợ thiếu thốn. Quyền năng cai trị thế gian không thể nghi ngờ được. Tình yêu của Ngài, dầu dường như nhỏ bé, vì đã cảm động Ngài chuẩn bị thiên đàng để tiếp đón dân sự Ngài lúc cuối hành trình của họ, thì sẽ không thiếu để sắm sẵn chỗ ở cho họ dọc đường, vì mọi sự, cả tốt lẫn xấu, đều ở dưới mệnh lệnh của Ngài, và dưới sự cai trị của sự khôn ngoan đầy ân điển của Ngài. Mắt Ngài chạy qua lại khắp cả trái đất, không chỉ để bênh vực họ trong nguy hiểm, mà còn cung cấp cho họ trong thiếu thốn, vì sức mạnh của Ngài được tỏ ra cả hai cách. Há Ngài có quan tâm cách quan phòng đến những kẻ không kính trọng Ngài, mà lại không dùng quyền năng của Ngài vì, và mở rộng sự chăm sóc của Ngài đến những kẻ tôn thờ và yêu mến Ngài, và giữ vững danh dự của Ngài trong thế gian sao? Chắc chắn Ngài sẽ không thờ ơ với những hoạn nạn của các loài thọ tạo Ngài. Dân sự Ngài không chỉ là các loài thọ tạo của Ngài, mà còn là các loài thọ tạo mới của Ngài; thân thể họ không chỉ được Ngài dựng nên, mà còn được Con Ngài cứu chuộc. Sự mua chuộc của Đấng Cứu Chuộc được nối kết với sự quan phòng của Đấng Tạo Hóa. Nếu Ngài chăm sóc anh em khi Ngài đã có thể đoán phạt anh em vì tội lỗi của anh em, thì huống chi là nay, khi anh em là những người tin nơi Đấng Christ? Và Ngài không thể đoán phạt anh em đang tin, trừ khi Ngài từ bỏ sự cầu thay của Con Ngài và lời hứa của chính Ngài. Một người tự nhiên lo liệu cho người nhà mình, huống chi là một người công chính: Châm Ngôn 13:22: "Người lành để lại cơ nghiệp cho con cháu mình," huống chi là Đức Chúa Trời của sự công chính, một Đức Chúa Trời luôn luôn để mắt trên họ. Mắt Ngài sẽ cảm động lòng Ngài, và lòng Ngài truyền dũng khí cho bàn tay quyền năng của Ngài để cứu giúp họ. Ngài đã "sắm sẵn bởi lòng nhân từ Ngài cho kẻ nghèo khổ," Thi Thiên 68:10.

6. Đó là sự an ủi trong tình trạng thấp hèn của Hội Thánh bất kỳ lúc nào. Mắt Đức Chúa Trời chăm chú vào Hội Thánh Ngài ngay cả khi Ngài dường như đã lìa bỏ họ. Nếu Ngài dường như đã rời đi, thì chỉ là đến một phần khác của trái đất, để tỏ mình Ngài mạnh mẽ vì họ; bất cứ nơi nào mắt Ngài chăm chú trên bất kỳ phần nào của thế gian, Hội Thánh Ngài có lòng Ngài, và sự cứu giúp Hội Thánh Ngài là mục đích của Ngài. Dầu Hội Thánh đôi khi có thể nằm giữa những nồi niêu trong tình trạng bẩn thỉu, thế mà có một thời kỳ phục sinh, khi Đức Chúa Trời sẽ khôi phục Hội Thánh về vinh quang thật của nó, và khiến Hội Thánh trắng như chim bồ câu với đôi cánh bạc của nó, Thi Thiên 68:13. Mặt trời không phải luôn luôn bị che khuất bởi một đám mây dày, mà sẽ được giải thoát khỏi sự tối tăm của nó. "Đức Chúa Trời sẽ xét đoán dân sự Ngài, và ăn năn về tôi tớ Ngài," Thi Thiên 135:14.* Đó là sự an ủi cho Đức Chúa Trời khi giải cứu dân sự Ngài, và Ngài sẽ làm điều đó trong một thời điểm mà việc ấy sẽ an ủi nhất cho vinh quang Ngài và lòng họ. Chính tên Giê-ru-sa-lem mà một số người suy ra từ Jireh Salem, "Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn tại Sa-lem." Giê-ru-sa-lem mới là danh hiệu dành cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 21, và vẫn là đối tượng của sự quan phòng Ngài, và Ngài sẽ sắm sẵn cho Hội Thánh ấy lúc túng ngặt: Sáng Thế Ký 22:14, "Jehovah Jireh," Đức Chúa Trời sẽ dấy lên danh dự và vẻ đẹp của Hội Thánh Ngài; những người vĩ đại sẽ làm tôi tớ cho Hội Thánh, và dùng sức mạnh của họ vì Hội Thánh khi Đức Chúa Trời thương xót Hội Thánh, Ê-sai 60:10, 12; phải, sự học thức và tri thức của thế gian sẽ góp phần xây dựng Hội Thánh; câu 13: "Vinh quang của Li-ban sẽ đến cùng ngươi, cây tùng, cây thông, và cây hoàng dương chung nhau, để làm đẹp nơi của đền thánh ta. Nó sẽ được gọi là thành của Đức Giê-hô-va, Si-ôn của Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, để nó biết rằng Đức Giê-hô-va là Cứu Chúa của nó, và Đấng Cứu Chuộc của nó, là Đấng Quyền Năng của Gia-cốp." Như Đấng Christ đã sống lại trong thân thể tự nhiên của Ngài, thì Ngài cũng sẽ sống lại trong thân thể thuộc linh của Ngài. Nếu Đấng Christ khi đã chết mà không thể bị giữ lại khỏi sự sống lại, thì Đấng Christ nay đang sống sẽ không bị ngăn trở khỏi việc dấy lên và giúp đỡ Hội Thánh Ngài. Vinh quang của chính Ngài gắn liền với sự an toàn của dân sự Ngài, và dầu Ngài có thể không bị cảm động vì bất cứ điều gì nơi họ bởi cớ tội lỗi của họ, Ngài sẽ bị cảm động vì danh Ngài, bởi cớ sự tuyệt vời của danh ấy: Ê-xê-chi-ên 36:22: "Ta chẳng làm điều này vì cớ các ngươi, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, bèn là vì danh thánh của ta." Như những nỗi buồn gia tăng trên người Y-sơ-ra-ên, thì sự giải cứu của họ càng đến gần.

Vì phương pháp này của Đức Chúa Trời là điều gây sửng sốt lớn nhất ngay cả đối với những người tốt, chúng ta hãy xem xét điều này một chút, rằng Đức Chúa Trời làm, và vì sao Đức Chúa Trời làm, để Hội Thánh Ngài đến cảnh khốn cùng trước khi Ngài giải cứu Hội Thánh.

Hãy nhận lấy sự giải quyết của điều này trong một số mệnh đề.

1. Thật vậy, phương pháp thường lệ của Đức Chúa Trời là để Hội Thánh đến cảnh khốn cùng trước khi Ngài truyền lệnh giúp đỡ. Anh em chưa từng nghe về bất kỳ sự giải cứu lừng lẫy nào của Hội Thánh mà không được mở đầu bằng một nỗi khốn khổ kinh ngạc nào đó. Người Y-sơ-ra-ên đã không được cứu cho đến khi họ bị kẹt giữa biển, đồi núi, và đồn lũy, đến nỗi sự hủy diệt của họ là không thể tránh khỏi, trừ khi thiên đàng cứu giúp họ. Pha-ra-ôn quyết tâm thỏa ý mình, và Đức Chúa Trời quyết tâm thỏa ý Ngài; nhưng Ngài để ông ta kéo đến với toàn bộ lực lượng và miệng há hốc ngay sau lưng người Y-sơ-ra-ên, rồi biến nước thành mồ mả của ông ta. Constantine, con trẻ trai trong sách Khải Huyền, được mở đầu bởi Diocletian, kẻ bắt bớ gay gắt nhất. Khi dân sự Ngài bế tắc, đó là thời điểm thường lệ của Ngài để làm những công việc lớn nhất cho họ; Đức Chúa Trời đã hứa Đấng Christ nhiều thời đại, mà vẫn chưa thấy Ngài xuất hiện; hết lời hứa này đến lời hứa khác, mà vẫn không thực hiện, Thi Thiên 40:8. Bấy giờ, "Nầy, tôi đến," thế mà nhiều trăm năm trôi qua, mà vẫn chưa thấy Ngài. Bị lưu đày và hoạn nạn, mà không có Đấng Cứu Chuộc; nhưng khi thế gian bị thờ thần tượng tràn ngập, người Giu-đa bị người Rô-ma áp bức, vương trượng lìa khỏi Giu-đa, Hê-rốt, một người Ê-đôm và là vua ngoại bang, và hầu như chẳng còn đức tin nào, bấy giờ, bấy giờ Ngài đến. Thế gian cũng sẽ ở trong tình trạng tương tự như vậy lúc Ngài đến lần sau: Lu-ca 18:8: "Khi Con Người đến, há sẽ thấy đức tin trên đất sao?" Sẽ có sự ngất xỉu, thất vọng, không tin lời hứa của Ngài, như thể Ngài đã gạt bỏ mọi sự chăm sóc về công việc của Hội Thánh Ngài. Điều đó không có ý nói về đức tin xưng công chính, mà là đức tin nơi lời hứa đặc biệt ấy về sự đến của Ngài. Đức tin của người Y-sơ-ra-ên hẳn đã bắt đầu chao đảo khi họ thấy các con trai của mình bị người Ê-díp-tô giết hại; họ có thể tin vào sự sinh sôi của dòng dõi Áp-ra-ham sao, khi sự giết hại cất đi các trẻ sơ sinh, và lao khổ cùng tuổi tác theo thời gian sẽ cất đi những người già? Trong khi con cái họ được bảo tồn, lời hứa có thể dễ dàng được tin. Nhưng hãy xem, điều này chỉ xảy ra ngay trước sự giải cứu của họ; như một cơn khủng hoảng dữ dội trước khi bình phục. Bấy giờ Ngài "xét đoán dân sự Ngài, và ăn năn về tôi tớ Ngài, khi Ngài thấy quyền lực của họ đã mất, và chẳng còn ai bị giam giữ hay bị bỏ lại," Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:36. Ngài cũng làm như vậy nhiều lần đối với kẻ ác. Khi hoạn nạn của Y-sơ-ra-ên thờ thần tượng cay đắng, khi chẳng còn ai bị giam giữ, chẳng còn ai bị bỏ lại, cũng chẳng còn ai giúp đỡ Y-sơ-ra-ên, bấy giờ Ngài cứu họ bởi tay Giê-rô-bô-am, con trai Giô-ách, II Các Vua 14:26, 27. Ngài cũng làm như vậy với những người riêng tư; Phi-e-rơ có thể đã được quyền năng của Đức Chúa Trời giải cứu khỏi ngục tù khi ông mới bị tống vào đó, nhưng Đức Chúa Trời cho là thích hợp nhất để ông nằm trong xiềng xích, và chỉ giải thoát ông vào đêm trước ngày định hành quyết ông, Công Vụ 12:6, 7. Lót đã bị cướp mất của cải và bị bắt đi làm phu tù trước khi Đức Chúa Trời dấy Áp-ra-ham lên để giải cứu ông. Khi tay kẻ ác đè nặng nhất trên đầu người công chính, và vắt ra những tiếng thở dài thảm thiết nhất từ họ; khi họ thiếu thốn, và kẻ ác thản nhiên khinh bỉ họ, như thể chúng đã đưa họ đến tình trạng thấp hèn đến nỗi có thể thổi bay họ đi bằng một hơi thở; "Bây giờ," Đức Chúa Trời phán, "ta sẽ dấy lên:" Thi Thiên 12:5: "Vì cớ người khốn cùng bị hà hiếp, vì cớ kẻ thiếu thốn than thở, bây giờ ta sẽ dấy lên, Đức Giê-hô-va phán; ta sẽ đặt người tại nơi an toàn khỏi kẻ khinh bỉ người." Bây giờ, đây là thời điểm mà ta đã chờ đợi là thích hợp nhất cho vinh quang của chính ta và sự an toàn của họ. Bấy giờ Đức Chúa Trời làm cho chúng thất vọng, khi chúng dường như đã đến đích, với trái bóng ngay dưới chân.

Thứ hai, Đức Chúa Trời nhờ đó mà tôn vinh chính Ngài. Bấy giờ Ngài tỏ ra rằng không có gì quá cao cho quyền năng Ngài kiềm chế, không có gì quá tinh vi cho sự khôn ngoan Ngài làm thất bại, không có gì quá thấp cho tình yêu Ngài ôm lấy. Đó là thời điểm mà lòng thương xót của Ngài sẽ được quý trọng nhất, quyền năng của Ngài được ngưỡng mộ nhất, sự khôn ngoan của Ngài được tôn thờ nhất, và sự công bình của Ngài được làm sáng tỏ nhất. Đức Chúa Trời để cho công việc của Hội Thánh Ngài đi thụt lùi, để Ngài có thể đưa nó tiến lên với nhiều vinh quang hơn cho chính Ngài và sự thỏa lòng hơn cho loài thọ tạo của Ngài. Đức Chúa Trời sẽ chia phần lợi ích và danh dự giữa chính Ngài và loài thọ tạo; Ngài sẽ nhận toàn bộ vinh quang, và loài thọ tạo của Ngài sẽ nhận lợi ích cảm nhận được. Họ sẽ hưởng sự cứu rỗi, đó là lợi ích của họ, nhưng "chẳng phải bởi gươm hay cung, bèn bởi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng nó," Ô-sê 1:7. Họ sẽ được cứu, nhưng bằng một cách mà trong đó danh dự của Đức Chúa Trời có thể tỏ ra nhất, không pha trộn gì với loài thọ tạo.

1. Đức Chúa Trời làm vinh hiển quyền năng của Ngài. Mắt Ngài chạy qua lại khắp nơi để tỏ mình ra mạnh mẽ. Ngài sẽ chọn lấy một thời điểm như thế, khi sức mạnh của Ngài có thể tỏ ra rực rỡ nhất, và không một ai khác có cớ gì để nhận mình có sức mạnh ngang bằng với Ngài. Một thời điểm cực cùng là cơ hội thích hợp nhất cho việc này, khi quyền năng của Ngài không thể bị che khuất bởi bất cứ sự can thiệp nào của loài thọ tạo nhằm tranh giành một phần trong đó. Lòng ác độc chống lại Hội Thánh càng lớn, khả năng tự cứu mình của Hội Thánh càng yếu, thì quyền năng của Đức Chúa Trời càng được tôn cao vinh hiển trong sự giải cứu; những nguy hiểm nhỏ nhoi không xứng hợp mấy với sự khải hoàn của một sức mạnh vô hạn. Như Đức Chúa Trời đã để Đấng Christ nằm ba ngày trong mồ, để sự sống lại của Ngài được biết là hoa trái của một quyền năng thiêng liêng, thì vì cùng một mục đích ấy, Ngài để thân thể mầu nhiệm của Ngài nằm trong cùng một tình trạng. Nếu Đức Chúa Trời đã đem dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô vào thời các vua vốn là bạn hữu của họ vì còn nhớ ơn Giô-sép cách thân tình, thì đã chẳng có dấu ấn nào của một quyền năng thiêng liêng, dù đã có dấu ấn của một chân lý thiêng liêng tỏ rõ trong trường hợp ấy; nhưng Ngài đã dành riêng thời điểm ấy cho sự giải cứu của họ, khi Ngài phải tranh đấu với sự chống đối hùng mạnh nhất từ toàn thể dân tộc Ê-díp-tô, là những kẻ đã quên Giô-sép, đại ân nhân của họ. Nếu các môn đồ không ở trong một cơn bão lớn, sắp bị đánh chìm, và Đấng Christ cứ ngủ cho đến khi họ lâm vào cảnh cực cùng, thì họ đã chẳng thấy những dấu hiệu rõ ràng về sự bao quát của quyền năng Thầy mình, Ê-sai 33:7, 8, v.v. Khi lòng của những người mạnh đã ngã lòng, khi dân A-si-ri không chịu nghe các sứ giả hòa bình, khi chúng đã bẻ giao ước trước kia của mình, quyết xâm lăng xứ, khi tai họa và tuyệt vọng của họ đã chặn đứng mọi hy vọng, thì “Bây giờ,” khi mọi sự đều ở trong tình trạng thảm thương như thế, “ta sẽ chỗi dậy, Đức Giê-hô-va phán, bây giờ ta sẽ được tôn cao; bây giờ ta sẽ tự nhấc mình lên.” Đức Chúa Trời không ngủ hay thờ ơ, nhưng Ngài ngồi yên chờ đợi một thời điểm như thế; chữ bây giờ được lặp lại ba lần. Tác giả Thi Thiên ghi lại điều này trong trường hợp riêng của ông. Khi nước của hoạn nạn ông thật nhiều, kẻ thù mạnh, và mạnh hơn ông quá đỗi, sức mạnh của chúng được mài sắc bởi lòng căm ghét dữ dội, thì Đức Chúa Trời tỏ ra là nơi nương tựa của ông, và đón chúng trong ngày hoạn nạn của ông, Thi Thiên 18:16–18. Đức Chúa Trời để kẻ thù của ông mạnh hơn ông, để Ngài có thể tỏ ra là nơi nương tựa duy nhất của ông, không pha trộn chút sức mạnh nào của Đa-vít trong trường hợp ấy. Khi dân Giu-đa đuổi Đấng Christ ra khỏi Na-xa-rét, dẫn Ngài đến bờ vực đồi, và sắp xô Ngài xuống, thì chính lúc ấy, và không sớm hơn, Ngài tự thoát khỏi tay chúng, và làm thất bại hậu quả của cơn thịnh nộ chúng, Lu-ca 4:29. Như Đấng Christ đã đối xử như thế cho chính mình, Ngài cũng đối xử như thế cho Hội Thánh Ngài trong mọi thời đại.

2. Đức Chúa Trời làm vinh hiển sự khôn ngoan của Ngài. “Mắt Ngài chạy qua lại khắp cả đất, để tỏ mình ra mạnh mẽ.” Đó không phải là một sức mạnh trần trụi mà Đức Chúa Trời muốn tỏ ra, hay một quyền năng mà nơi con người chúng ta gọi là lòng dũng cảm thô bạo, không trí khôn hay kỹ năng, nhưng là tỏ sức mạnh của Ngài cùng với sự khôn ngoan của Ngài, khi mọi thuộc tính khác của Ngài đều có thể được vinh hiển cùng với quyền năng của Ngài. Khi mọi sự giúp đỡ trần gian đều đã rời bỏ, chúng ta cũng ít có thể quy sự an toàn của mình cho sự khôn ngoan và siêng năng của chính mình như quy cho sức mạnh và quyền năng của chính mình. Tài năng của thầy thuốc được chứng tỏ rõ nhất khi chế ngự một căn bệnh tuyệt vọng. Ngài sẽ làm cho mưu của các dân ngoại ra hư không, Thi Thiên 33:10. Ngài sẽ để chúng mưu tính, Ngài sẽ để chúng bày mưu và tiến hành mưu kế gần đến lúc thi hành, để Ngài tỏ ra rằng, như sức mạnh của địa ngục không sánh được với quyền năng của Ngài, thì sự xảo quyệt của Sa-tan cũng không sánh được với sự khôn ngoan của Ngài. Nhưng Ngài dựng những chiến tích của sự khôn ngoan Ngài trên những mưu chước tinh vi của kẻ thù Ngài.

3. Đức Chúa Trời làm vinh hiển sự chăm sóc và lòng thương xót của Ngài. Khi dân sự của Ngài gần bị nghiền nát nhất, Đức Chúa Trời gần gìn giữ họ nhất. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời lớn nhất khi sự khốn khổ của các thánh đồ Ngài sâu nhất; khi Si-ôn như một kẻ bị bỏ rơi, nó sẽ được đem vào sự bảo vệ của Đức Chúa Trời: Giê-rê-mi 30:16, 17, “Ta sẽ chữa lành các vết thương của ngươi, vì chúng gọi ngươi là kẻ bị bỏ rơi, mà rằng: Đây là Si-ôn mà chẳng ai tìm đến.” Khi không ai đứng lên bênh vực nàng, khi những kẻ yêu nàng mà nàng nương cậy đã quên và lìa bỏ nàng, khi chúng tưởng nàng bị ném ra khỏi sự chăm sóc của bất cứ loài thọ tạo nào, thì Đấng Tạo Hóa sẽ nhận lấy nàng. Khi sự hủy diệt là không thể tránh khỏi theo mắt loài người, thì sự bảo tồn họ lại được Đức Chúa Trời quan tâm nhất. Nếu Đức Chúa Trời đã ngăn chặn Pha-ra-ôn ngay từ cuộc hành quân đầu tiên của hắn, bằng cách gây một cuộc nổi loạn trong quân đội hắn, thì lòng thương xót của Ngài đối với dân sự Ngài, cũng như quyền năng của Ngài chống lại kẻ thù Ngài, đã không tỏ ra rõ rệt như thế. Mọi việc càng tuyệt vọng, càng là đối tượng thích hợp cho sự đề cao lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời đã dẫn dân Y-sơ-ra-ên đi qua một xứ giàu có và màu mỡ, thì điều đó đã che khuất vinh quang của sự chăm sóc Ngài dành cho họ, vốn tỏ rõ hơn trong việc dẫn dắt họ qua một sa mạc khô cằn, đầy những rắn lửa, không bánh để nuôi họ, hay nước để làm dịu họ, trong đó Ngài tỏ mình vừa là Đấng cung cấp lương thực vừa là thầy thuốc của họ. Môi-se chưa bao giờ được ở dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời cách đặc biệt hơn, không, ngay cả khi ông có toàn thể đội hộ vệ của Y-sơ-ra-ên quanh mình trong đồng vắng, bằng khi mẹ ông đã phó ông cho dòng sông trong cảnh bơ vơ, trong một chiếc rương trét nhựa, và bị chị ông bỏ rơi, là người đứng xa xa để xem sự quan phòng sẽ dẫn dắt ông ra sao. Khi La-ban mang lòng giận dữ chống lại Gia-cốp, Đức Chúa Trời đã ra lệnh ngược lại, và ban ra mệnh lệnh của chính Ngài cho hắn, về cách hắn phải cư xử đối với con trai Ngài, Sáng Thế Ký 31:24, 29. Đức Chúa Trời định thời điểm cho lòng nhân từ của Ngài, để nó có thể tỏ ra chẳng là gì khác ngoài ân điển, ân điển có chứng cớ rõ ràng, hầu dân sự Ngài có thể hiểu được chính những chi tiết của nó: Ê-sai 30:18, “Vậy nên Đức Giê-hô-va sẽ chờ đợi đặng làm ơn cho các ngươi.” Vì vậy Ngài phó họ một thời gian cho ý muốn của kẻ thù họ: câu 17, “Tại lời quở trách của năm người, các ngươi sẽ chạy trốn, cho đến khi các ngươi còn lại như cây cờ trên đỉnh núi, và như ngọn cờ trên đồi.” Không bao giờ sự cứu rỗi ngọt ngào hơn, và lòng thương xót được nếm trải tốt hơn, bằng khi nó giật chúng ta ra khỏi nanh vuốt của nguy hiểm. Đức Chúa Trời muốn lòng thương xót của Ngài được quý trọng, và điều đó là phải lẽ. Và khi nào một cơn gió lặng lại đáng quý hơn sau cơn bão cay đắng nhất, đi kèm với sự tuyệt vọng cao nhất? Lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc tha Y-sác sau khi lưỡi dao đã kề cổ cậu, đã được đón nhận vui mừng và ngon ngọt hơn đối với cả cha lẫn con, so với nếu Đức Chúa Trời đã tỏ ý định của Ngài cho Áp-ra-ham trong ba ngày hành trình đến núi Mô-ri-a. Nhưng Đức Chúa Trời để linh hồn ông treo lơ lửng trong cay đắng suốt thời gian ấy, đã chuẩn bị lòng ông cho việc quý trọng lòng thương xót đó. Khi sự giúp đỡ của loài người lìa bỏ chúng ta, Đức Chúa Trời ôm lấy chúng ta hơn hết: Thi Thiên 27:10, “Khi cha mẹ tôi lìa bỏ tôi, thì Đức Giê-hô-va sẽ tiếp nhận tôi.”

4. Đức Chúa Trời làm vinh hiển sự công chính và công lý của Ngài. Có một mức độ gian ác mà Đức Chúa Trời chờ đợi, mức độ ấy sẽ là đối tượng của công lý Ngài không trừ một ai. Khi mức độ tham lam của một dân tộc đã đến, “thì sự cuối cùng của chúng đã đến, và Đức Chúa Trời sẽ làm cho chúng đầy người như đầy sâu bọ, và chúng sẽ cất tiếng reo hò chống lại chúng,” Giê-rê-mi 51:13, 14. Nhờ đó Đức Chúa Trời minh oan cho sự công chính trong đường lối của Ngài, rằng Ngài đã nhẫn nại lâu đến thế, đến nỗi mọi việc đã đến mức mà hoặc dân sự Ngài hoặc kẻ thù Ngài phải bị hủy diệt. Như trường hợp của dân Y-sơ-ra-ên, nếu Đức Chúa Trời không tỏ ra cách lạ lùng, thì mọi người trong họ đều đã bị giết sạch hoặc bị bắt làm nô lệ. Con xúc xắc đã gieo, hoặc dân Ê-díp-tô hoặc dân Y-sơ-ra-ên phải bị đánh bại; hoặc Đức Chúa Trời phải tỏ ra vì Hội Thánh Ngài, hoặc sẽ chẳng còn ai trên thế gian để xưng Ngài. Trong một trường hợp như thế, công lý của Đức Chúa Trời càng không thể chê trách được. Không ai có vẻ gì để phàn nàn về Ngài; vì Ngài đã không đánh cho đến khi sự an toàn của kẻ nghịch Ngài không còn tương hợp với danh dự của chính Ngài và lợi ích của thế gian. Khi loài người lên đến mức khinh thường và quyết phá luật pháp của Đức Chúa Trời, thì đó là thời điểm cho danh dự của sự công chính của Ngài trong chính các thể chế của Ngài, để làm cho chúng bối rối trong cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài: Thi Thiên 2:3, 5, “Bấy giờ Ngài sẽ nói cùng chúng nó trong cơn thịnh nộ, và làm cho chúng nó kinh khiếp,” v.v. Khi nào? Khi chúng quyết “cắt đứt xiềng xích của Ngài và quăng dây trói của Ngài khỏi chúng,” câu 2. Ngài buộc phải chỗi dậy bấy giờ, khi loài người làm cho luật pháp Ngài ra vô hiệu, và chà đạp danh dự của nó; khi chúng không muốn Đức Chúa Trời có một luật pháp đứng vững trên thế gian, hay một dân sự để xưng Ngài: Thi Thiên 119:126, “Ấy là thì giờ Đức Giê-hô-va làm việc, vì chúng nó đã phá luật pháp Ngài.” Khi những chùm nho của sự gian ác đã chín muồi hoàn toàn như thế, thì đó là thời điểm của Đức Chúa Trời, để vì danh dự của công lý Ngài mà ném chúng vào bàn ép rượu của cơn thịnh nộ Ngài, Khải Huyền 14:19, 20. Đây là thời điểm đã định của Đức Chúa Trời, khi Ngài có thể làm vinh hiển, không ai chê trách được, công lý của Ngài trong việc trừng phạt tội lỗi của kẻ thù Ngài, sự khôn ngoan của Ngài trong việc đánh bại mưu đồ của kẻ thù Ngài, quyền năng của Ngài trong việc hủy diệt sức mạnh của kẻ thù Ngài, và lòng thương xót của Ngài trong việc cứu giúp nhu cầu của dân sự Ngài.

Thứ ba, Những cơn cực điểm và sự giải cứu trong đó như thế là có lợi nhất cho dân sự của Ngài.

1. Vì đó là thời điểm để trau dồi và biết rõ quyền lợi của mình. Loài người thường không tìm kiếm Đức Chúa Trời, hoặc ít nhất không tha thiết như vậy, bằng khi họ lâm vào cảnh khốn cùng; thời điểm cơn bão là thời điểm các môn đồ cầu nguyện với Đấng Christ. Dân Y-sơ-ra-ên, anh em hiếm khi thấy họ kêu cầu Đức Chúa Trời ngoài những lúc nguy hiểm và khốn cùng; nhờ đó Đức Chúa Trời khích lệ và ban một lý lẽ cho sự cầu nguyện. Tác giả Thi Thiên thường dùng cảnh cực cùng của Hội Thánh làm lý lẽ để lay động Đức Chúa Trời thương xót: Thi Thiên 123:3, “Xin thương xót chúng tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, xin thương xót chúng tôi, vì chúng tôi đã chán sự khinh dể quá đỗi.” Chúng tôi đã no chán sự khinh dể, thấp đến mức thấp nhất có thể: cũng vậy Thi Thiên 44:23, 24, “Hỡi Chúa, hãy tỉnh thức! Sao Ngài ngủ? Hãy chỗi dậy, chớ từ bỏ chúng tôi đời đời; linh hồn chúng tôi cúi xuống bụi đất.” Đó là thời điểm thành công nhất cho sự cầu nguyện, tức là thời điểm lòng thương xót của Đức Chúa Trời được khuấy động. Ngài đã là “nơi vững chắc cho kẻ nghèo, nơi vững chắc cho kẻ thiếu thốn trong cơn khốn cùng nó, chỗ ẩn khỏi bão, bóng mát khỏi nắng, khi hơi thở của kẻ hung bạo như bão đánh vào tường,” Ê-sai 25:4. Trong một thời điểm như thế, họ nhận thấy quyền lợi của mình với Đức Chúa Trời đáng kể dường nào, khi theo lời cầu nguyện của họ, họ nhận được sự cứu giúp thích hợp với mọi thứ nguy hiểm họ lâm vào. Thần cầu nguyện trên Hội Thánh chỉ là điềm báo trước về sự hủy diệt của kẻ nghịch họ. Khi Đức Chúa Trời tìm cách hủy diệt các nước đến đánh Giê-ru-sa-lem, Ngài sẽ đổ trên dân cư thành ấy thần của ân điển và của sự nài xin: Xa-cha-ri 12:9, “Trong ngày đó, ta sẽ tìm cách hủy diệt mọi nước đến đánh Giê-ru-sa-lem, và ta sẽ đổ thần ân điển và nài xin trên nhà Đa-vít, và trên dân cư Giê-ru-sa-lem.” Thời điểm cực cùng này, khi mọi bàn tay của họ đều thất bại, nên mài sắc lời cầu nguyện của Hội Thánh. Đấng Cầu Thay vĩ đại của chúng ta dường như trong trường hợp này nêu cho chúng ta một mẫu mực: Xa-cha-ri 1:12, “Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, Ngài không thương xót Giê-ru-sa-lem cho đến chừng nào!” (אתּה đứng một mình, không nằm trong một hậu tố.) Khi cả đất đều ngồi yên và nghỉ ngơi, thờ ơ với công việc của Hội Thánh Ngài, nếu Ngài không thương xót họ trong cảnh ngặt nghèo này, thì ai sẽ cứu giúp họ? Không ai khác có ý định đó; bấy giờ hãy ban ra những lời an ủi cho thiên sứ từ miệng Đức Chúa Trời. Đây là một lợi ích của cảnh cực cùng; nó khiến Đấng Christ cầu thay, và Hội Thánh cầu nguyện.

2. Như một thời điểm để thực hành đức tin hiện tại, và một sự khích lệ để nương cậy nơi Ngài trong những cảnh ngặt nghèo tương lai. Như một thời điểm để thực hành đức tin hiện tại. Đấng Cứu Rỗi chúng ta để La-xa-rơ chết và hôi thối trong mồ, trước khi Ngài khiến ông sống lại, để Ngài vừa củng cố đức tin trong lòng các môn đồ Ngài, vừa thiết lập đức tin trong lòng một số người Giu-đa. Giăng 11:15, 45, “Ta mừng vì cớ các ngươi mà ta không có mặt ở đó, để các ngươi tin.” Sao, để La-xa-rơ chết, một người mà Ngài yêu mến, một người được hai chị em mà Ngài cũng yêu mến nài xin tha thiết, và được cầu khẩn dựa trên tình bạn để cứu giúp ông! câu 3, “Lạy Chúa, nầy, kẻ Chúa yêu đang đau,” mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta lại mừng vì Ngài không có mặt ở đó để ngăn chặn điều đó! Phải, không mừng vì cảnh cực cùng của La-xa-rơ, cũng không vì cảnh cực cùng của Hội Thánh, nhưng mừng vì cơ hội để ban cho họ căn cứ lớn hơn cho đức tin và sự khích lệ để tin cậy Ngài. Đức tin của Hội Thánh là vinh quang của Đức Chúa Trời. Kẻ có nhiều điều để tin cậy thì còn phân vân không biết nên nắm lấy điều nào; nhưng khi chỉ còn lại một điều duy nhất, thì hắn sẽ ôm chặt lấy điều đó cách tham lam biết bao! Đức Chúa Trời chặt bỏ những trụ đỡ trần gian, để chúng ta lấy Ngài làm nơi nương tựa của mình. Hội Thánh trong cảnh cực cùng sẽ hồi tưởng biết bao mọi sự giải cứu của nó trong các thời đại trước, và dâng chúng lên trong những lời nài xin với Đức Chúa Trời, để xin Ngài đổi mới lòng nhân từ quen thuộc của Ngài và những sự giải cứu nối tiếp mới, nhờ đó Đức Chúa Trời nhận được vinh quang của công việc trước kia của Ngài, và Hội Thánh Ngài nhận được sự an ủi hiện tại trong việc đổi mới những hành vi tin cậy nơi Ngài! Giô-sa-phát đã nhắc Đức Chúa Trời nhớ đến sự trợ giúp đầy ân điển của Ngài đã thực hiện một số thời đại trước, khi ông lâm vào cảnh ngặt nghèo, bởi cuộc xâm lăng của một đạo quân hùng mạnh, như thế nào: II Sử Ký 20:7, “Hỡi Đức Chúa Trời chúng tôi, Ngài há chẳng phải là Đấng đã đuổi dân xứ nầy khỏi trước mặt dân Y-sơ-ra-ên của Ngài sao?” câu 12, “Chúng tôi chẳng biết làm sao, nhưng mắt chúng tôi ngửa trông Chúa.” Không bao giờ mắt của Hội Thánh chăm chú nơi Đức Chúa Trời đến thế, không bao giờ mắt của Đức Chúa Trời chăm chú nơi Hội Thánh đến thế, bằng trong những lúc khốn cùng của họ. Bấy giờ có một sự thông công ngọt ngào với, và sự nhắc lại mọi tình bạn trước kia của họ. Bấy giờ Hội Thánh phó thác mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời; sự thịnh vượng của nó chỉ như một biển động, còn cảnh khốn cùng của nó là thời điểm nghỉ ngơi của nó. Cũng vậy A-sa, khi bị một triệu người dưới trướng Xê-rách người Ê-thi-ô-pi tấn công, ông đã phó thác mình và toàn bộ gánh nặng các công việc của mình vào tay Đức Chúa Trời, và biến cớ của mình thành cớ của Đức Chúa Trời biết bao! II Sử Ký 14:11, “Xin giúp đỡ chúng tôi, hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, vì chúng tôi nương cậy nơi Ngài; hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là Đức Chúa Trời chúng tôi, chớ để loài người thắng hơn Ngài.”

Và trong sự giải cứu cũng có một sự khích lệ cho đức tin tương lai. Nó ban một căn cứ cho đức tin tương lai từ sự phong phú của kinh nghiệm hiện tại; trong những cảnh khốn cùng như thế có kinh nghiệm cao nhất về Đức Chúa Trời, và hy vọng là hoa trái của kinh nghiệm. Chúng ta dễ tin Đức Chúa Trời trong những cảnh ngặt nghèo khác biết bao, khi chúng ta đã nhận được sự trợ giúp (như những kẻ nằm mơ) đến với chúng ta cách bất ngờ. Đức Chúa Trời đã lật đổ đạo quân của Pha-ra-ôn trong Biển Đỏ, khi chúng đang đuổi kịp dân Y-sơ-ra-ên đang kinh hãi và sẵn sàng nghiền nát họ, nhưng Đức Chúa Trời đã phó chúng “làm đồ ăn cho dân ở trong đồng vắng,” Thi Thiên 74:14, như một món ăn tuyệt hảo thường trực để nuôi hy vọng của họ cho mọi sự giải cứu tương lai dựa trên lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Và quả thật sự giải cứu ấy là của cầm về sự an toàn lâu dài của họ, bởi sự quan phòng đặc biệt trong bất cứ hoạn nạn nào tiếp theo. Và Đức Chúa Trời thường ban cho họ một mệnh lệnh đặc biệt để nhớ sự giải cứu ấy, với một sự ghi nhớ thực hành để làm yên nỗi sợ và nâng đỡ đức tin của họ: Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:18, “Ngươi chớ sợ chúng nó, nhưng phải nhớ lại điều Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã làm cho Pha-ra-ôn, và cho cả dân Ê-díp-tô.” Ngài muốn họ nhớ nó như một sự thương xót của giao ước, “điều Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã làm,” Đức Chúa Trời ngươi trong giao ước, không phải chỉ điều Đức Chúa Trời đã làm đơn thuần bằng một cánh tay quyền năng, nhưng điều Ngài đã làm bằng một tình yêu bao la, và như một Đức Chúa Trời chân thật và vững bền trong giao ước của Ngài.

3. Trong việc khiến họ, nhờ cảnh cực cùng, trở nên xứng hợp để đón nhận cách thánh khiết sự thương xót đã định sẵn.

Đức Chúa Trời duy trì cảnh khốn cùng của Hội Thánh Ngài để trục xuất sự tự tin. Sự tin cậy nơi những điều trần gian là những chướng ngại lớn của lòng nhân từ Đức Chúa Trời. Chúng ta khó lòng từ bỏ tâm tính này cho đến khi chúng ta bị mọi điều mình tin cậy lìa bỏ. Những thời điểm cực cùng khiến chúng ta khiêm nhường hơn; và sự khiêm nhường, như cái cày, chuẩn bị chúng ta cho hạt giống của lòng thương xót. Việc người làm vườn đào xới những cục đất chỉ là để chuẩn bị mặt đất cho việc tiếp nhận và nuôi dưỡng một số cây tuyệt hảo mà ông định trồng vào lòng nó. Có một thời điểm nhất định cho những hành động lớn của Đức Chúa Trời. Ngài để các quyền lực của sự tối tăm có giờ của chúng, và Đức Chúa Trời sẽ lấy giờ của Ngài: Thi Thiên 102:13, “Chúa sẽ chỗi dậy, thương xót Si-ôn; vì thì giờ thương xót nó, phải, thì giờ đã định, đã đến.” Ngài có một thời điểm đã định cho sự tỏ bày lòng thương xót của Ngài, và Ngài sẽ không chậm trễ một chút nào quá thời điểm ấy. Thời điểm này là gì? câu 9, v.v. Khi họ “ăn tro như ăn bánh, và pha nước mắt với đồ uống;” khi họ khiêm nhường nhất, và khi các tôi tớ của Đức Chúa Trời có tình cảm hơn đối với Hội Thánh; khi những tình cảm khiêm nhường và nồng nhiệt của họ mạnh mẽ, ngay cả đối với sự đổ nát và gạch vụn của nó; khi họ có một ước ao và khao khát mãnh liệt cho sự phục hồi của nó, như dân Giu-đa trong cảnh lưu đày đã khao khát chính bụi đất của đền thờ: câu 14, “Vì các tôi tớ Chúa yêu mến đá của nó, và thương xót bụi đất nó.” Vì chữ vì ở đó cho thấy đó là một lý do tại sao thời điểm đã định được họ xét là đã đến. Đó là thời điểm đã định của Đức Chúa Trời khi Hội Thánh tin tưởng nhất, khiêm nhường nhất, yêu mến lợi ích của Đức Chúa Trời trong nó nhất, và chân thành nhất. Không có đức tin, chúng ta không xứng hợp để ao ước lòng thương xót, không có sự khiêm nhường, chúng ta không xứng hợp để tiếp nhận nó, không có tình cảm, chúng ta không xứng hợp để quý trọng nó, không có sự chân thành, chúng ta không xứng hợp để sử dụng nó cách ích lợi. Những thời điểm cực cùng góp phần vào sự tăng trưởng và thực hành những phẩm chất ấy.

4. Trong việc bảo đảm họ chống lại những cảnh ngặt nghèo tương lai. Vì việc Đức Chúa Trời làm thất vọng kẻ thù khi chúng tưởng mình chắc chắn nắm được mọi sự, là sự nản lòng cao nhất đối với chúng, và đối với những kẻ có cùng tâm tính, khiến chúng không đổi mới mưu đồ tương tự; nhưng nếu chúng làm vậy, đó là bằng chứng chúng sẽ gặp sự thành công tương tự; đó là sự bực tức cao nhất khi thấy những kế hoạch của mình bị chuyển hướng, khi chúng đã châm ngòi, và sẵn sàng nổ súng. Loài người có thể nhận biết rõ hơn Đức Chúa Trời yêu dân sự Ngài dường nào, khi Ngài bắt lấy kẻ nghịch họ ngay trên đỉnh cao của lòng kiêu ngạo, và quăng chúng xuống khỏi núi hy vọng của chúng. Điều đó không chỉ phá tan những mưu đồ hiện tại, mà còn làm nản lòng những mưu đồ tương lai. Dân Ê-díp-tô, sau thất bại tại Biển Đỏ, không bao giờ mưu toan quấy rối họ trong hành trình qua đồng vắng nữa. Đó là một cái cương đối với mọi kẻ thù của họ trừ A-ma-léc, mà họ phải đi qua xứ của dân ấy trong đồng vắng, khi lợi ích quốc gia của mọi dân tộc ấy đòi phải đánh tan đám người đông đúc kia, là những kẻ hẳn phải có một nơi để ở; và mọi dân tộc đều có thể sợ một cách chính đáng sẽ bị chúng truất quyền sở hữu; thế mà chúng ta không đọc thấy có liên minh nào giữa các dân tộc giáp ranh đồng vắng, một nỗi kinh hoàng như thế Đức Chúa Trời đã giáng xuống chúng bởi sự cứu giúp Ngài ban cho dân sự Ngài trong cảnh cực cùng tại Biển Đỏ, nhờ đó Ngài đã lo liệu cho sự an toàn tương lai của họ trong suốt hành trình. Chính điều này đã làm tan chảy lòng của dân Ghi-bê-ôn, một trong các dân tộc Ca-na-an, và khiến họ quy phục Giô-suê, như cảm nghĩ của mọi dân lân cận của họ: Giô-suê 9:9, “Chúng tôi đến vì danh Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ông; vì chúng tôi đã nghe danh tiếng Ngài, và mọi điều Ngài đã làm tại Ê-díp-tô.” Và vì lý do này cùng những lý do khác, có lẽ, những thời điểm trước sự giải cứu cuối cùng của Hội Thánh sẽ gay gắt hơn bất cứ thời điểm nào trước đó, điều mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta ám chỉ, Ma-thi-ơ 24:21, “Vì lúc ấy sẽ có sự hoạn nạn lớn, chưa từng có từ khi sáng thế, và cũng sẽ chẳng bao giờ có nữa.” Khi giảng cho các môn đồ về những hoạn nạn tại sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, vốn là hình bóng của hoạn nạn trước ngày cuối cùng của thế gian, Ngài thêm một bài giảng về những điều sẽ xảy ra vào ngày cuối cùng của thế gian, trong mưu đồ cuối cùng của kẻ thù Hội Thánh; vì, câu 29, Ngài phán, “ngay sau sự hoạn nạn của những ngày ấy,” Ngài nói về sự Ngài đến trên mây trời với quyền năng và vinh quang lớn. Và cũng trong sách Khải Huyền: Khải Huyền 16:18, “Rồi có một trận động đất lớn, chưa từng có từ khi có loài người trên đất, một trận động đất lớn lao và mạnh mẽ dường ấy.” Điều này, có lẽ, vào lúc đổ chén thứ bảy, có thể liên quan đến Hội Thánh Cơ Đốc cũng như phe Chống Christ. Nhưng lý do tại sao nó có thể gay gắt hơn ngay trước sự giải cứu cuối cùng ấy, so với các thời đại trước, có thể là vì đó là mưu đồ cuối cùng kẻ thù sẽ thực hiện; sự bày tỏ cuối cùng về quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cho, và sự chăm sóc của Ngài đối với Hội Thánh Ngài, và công lý trên kẻ thù Ngài trong những trường hợp như thế; thời điểm cuối cùng để chúng nhân lên những tiếng kêu cầu, và thực hành đức tin của mình cho một mối quan tâm như thế.

Ứng dụng 3. Về sự khuyên bảo.

Nếu quả thật sự quan phòng của Đức Chúa Trời chủ yếu được định cho sự ích lợi của Hội Thánh,—

Trước hết, Chớ sợ những kẻ thù của Hội Thánh. Đó là một sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời. Sự sợ loài người luôn đi kèm với sự quên Đức Chúa Trời: Ê-sai 51:12, 13, “Chính ta, chính ta là Đấng an ủi các ngươi: ngươi là ai mà sợ loài người hay chết, và sợ con trai loài người sẽ trở nên như cỏ: mà quên Đức Giê-hô-va, Đấng Tạo Hóa ngươi, là Đấng đã giương các tầng trời ra,” v.v. Đó là coi trọng quyền năng của cỏ hơn quyền năng của Đấng Tạo Hóa, như thể cỏ có khả năng làm hại hơn Đức Chúa Trời có khả năng giúp đỡ. Như thể loài người mạnh như núi, và Đức Chúa Trời yếu như cây sậy. Đó là một sự xúc phạm đối với chân lý của Ngài; há Ngài không an ủi anh em trong lời hứa của Ngài sao? Vậy thì loài thọ tạo nào nên làm anh em nản lòng? Đó là một sự xúc phạm đối với lòng thương xót của Ngài. Há Ngài không phải là Đức Giê-hô-va, Đấng Tạo Hóa của anh em sao? Can-vin quy điều này về sự tái sinh, chứ không phải sự sáng tạo. Há Ngài không đổi mới anh em bởi Thánh Linh của Ngài sao? Và há Ngài sẽ không bảo vệ anh em bởi sức mạnh của Ngài sao? Và để anh em khỏi nghi ngờ quyền năng của Ngài, hãy ngước lên các tầng trời mà Ngài đã giương ra, và các nền của đất mà Ngài đã đặt. Và cánh tay đã làm những công việc hùng mạnh như thế, há lại quá yếu để bảo vệ công việc ấy, vốn quý giá trong mắt Ngài hơn cả bầu trời giăng ra hay mặt đất đã lập vững sao? Chúng ta làm hạ thấp Đức Chúa Trời, và làm ô uế vinh quang của Ngài, khi nỗi sợ quyền năng của loài người bóp nghẹt đức tin của chúng ta nơi Đức Chúa Trời: Ê-sai 8:12, 13, “Các ngươi chớ sợ điều chúng nó sợ, và đừng kinh hãi: hãy tôn Đức Giê-hô-va vạn quân là thánh, và Ngài là điều các ngươi phải sợ.” Hãy để kẻ gian ác sợ dân A-si-ri, và lập liên minh chống lại chúng; nhưng hãy để mắt anh em ngước lên Ta và sự quan phòng của Ta. Đức Chúa Trời hoặc sẽ quay miệng súng đại bác khỏi Hội Thánh, hoặc trang bị cho nó chống lại phát đạn; hoặc giữ gìn nó khỏi một nguy hiểm, bảo vệ nó trong đó, hoặc thánh hóa nguy hiểm ấy cho Hội Thánh; và ai cần sợ một thanh gươm trong tay của một người cha?

1. Anh em sẽ sợ loài người, là những kẻ có một Đức Chúa Trời để bảo đảm cho anh em sao? Hội Thánh thuộc về Đức Chúa Trời, không thuộc về loài người như một sở hữu chính đáng: Ê-sai 43:1, “Đừng sợ: vì ta đã chuộc ngươi, ta đã gọi ngươi bằng tên ngươi: ngươi thuộc về ta. Khi ngươi vượt qua các dòng nước, ta sẽ ở cùng ngươi,” v.v. “Ngươi thuộc về ta,” không thuộc về loài người. Ngươi thuộc về ta, ta thuộc về ngươi. Ta sẽ ở cùng ngươi như Đấng thuộc về ngươi, ta sẽ bảo đảm cho ngươi như kẻ thuộc về ta. Há việc ta dựng nên, việc ta nắn nên, việc ta chuộc ngươi lại vô ích sao? Ta sẽ không bảo đảm cho anh em khỏi hoạn nạn; nhưng chắc chắn sự chuộc anh em của ta, quyền sở hữu ta có nơi anh em, nên bảo đảm cho anh em khỏi sợ hãi trong những hoạn nạn ấy. Không ai sẽ làm hại anh em trong khi ta có quyền năng để bảo vệ anh em. ĐỨC CHÚA TRỜI Ở CÙNG CHÚNG TA, nếu được suy xét kỹ và tin tưởng, đủ để làm yên những nỗi sợ có những đối tượng bên ngoài lớn nhất để khích lệ chúng: Thi Thiên 27:1, “Đức Giê-hô-va là sức mạnh của đời tôi, tôi sẽ sợ ai?” Nếu Đức Chúa Trời là sức mạnh của chúng ta để nâng đỡ chúng ta, tại sao sự yếu đuối của bụi và tro lại làm chúng ta khiếp sợ? Liên minh với những người lớn, và sự bảo vệ của các vua chúa, chống đỡ lòng loài người chống lại nỗi sợ kẻ khác; và há liên minh với Đức Chúa Trời lại có hiệu lực yếu hơn sao? Một người ngoại đạo* cũng có thể lập luận như thế, là kẻ chẳng biết gì về sự cứu chuộc. Hãy để mưu của kẻ thù xảo quyệt, Thi Thiên 83:3; thế mà chúng mưu tính chống lại những kẻ ẩn giấu của Đức Chúa Trời, được Đức Chúa Trời che giấu, trong khi bị loài người mưu hại: ai lại sợ mưu chước của loài người, trong khi được bảo vệ trong một tháp kiên cố không thể phá vỡ? Đức Chúa Trời che giấu, khi loài người sẵn sàng chộp lấy con mồi. Thiên sứ đã bảo vệ Lót chân thành đang run rẩy chống lại cuộc xâm lăng của cả một thành phố, và bảo đảm thân thể ông trong khi làm mù mắt kẻ thù ông đến nỗi chúng không tìm được cửa. Các công cụ không thể mưu hại ác độc hơn Đấng Christ canh giữ chúng cách trìu mến. Đấng Christ có mắt để thấy công việc và nguy hiểm của anh em nơi Sa-tan có ngôi của hắn, Khải Huyền 2:13.

2. Anh em sẽ sợ loài người, là những kẻ có một Đức Chúa Trời để canh giữ mọi động tĩnh của chúng sao? Mưu kế nào có thể thắng thế nơi Đức Chúa Trời định lật ngược những quyết định của chúng? Không có nơi nào kín đáo đến nỗi giữ được những quyết định riêng tư khỏi sự hiểu biết của Ngài. Đây là ý nghĩ của những chính khách mà tiên tri Ê-sai quở trách nặng nề, Ê-sai 29:15, 16: “Khốn thay cho những kẻ giấu kín mưu mình khỏi Đức Giê-hô-va, việc làm chúng nó ở trong tối tăm; sự xây ngược của các ngươi sẽ được kể như đất sét của thợ gốm.” Mưu kế của chúng được Ngài biết rõ như đất sét của thợ gốm được thợ gốm biết, mà ông có thể nắn thành một bình, hoặc quăng trở lại vào khối đất mà ông đã lấy nó ra. Đức Chúa Trời đã không tước bỏ chính quyền cai trị của Ngài; Ngài cũng sẽ không chuyển giao quyền của Ngài cho bất cứ loài người nào để định đoạt các công việc của Ngài. Khi loài người tưởng mình hành động bí mật đến nỗi như thể chúng tự tạo nên mình, như thể mắt Đức Chúa Trời không ở trên chúng, Ngài sẽ canh giữ và theo dõi mọi động tĩnh của chúng, và khiến chúng trở nên vô nghĩa đối với mục đích của chúng. Chính Sa-tan, kẻ tinh ranh và xảo quyệt nhất, cũng quá lộ liễu đối với Đức Chúa Trời đến nỗi không thể giấu mưu kế của mình khỏi Ngài. Đừng bao giờ sợ loài người cho đến khi toàn bộ chính sách liên hiệp của địa ngục có thể kiểm soát những quyết định của thiên đàng, cho đến khi Đức Chúa Trời thiếu sự toàn tri để thấu hiểu những bí mật của chúng, thiếu kỹ năng để đánh bại mưu kế của chúng, và thiếu cánh tay để làm giảm quyền năng của chúng.

3. Anh em sẽ sợ loài người hay ma quỷ, là những kẻ có một Đức Chúa Trời để kiềm chế chúng sao?

Con rồng lớn và tướng lãnh của dòng dõi con rắn đang ở dưới một quyền năng trói buộc, Đấng có thể trói hắn không chỉ một ngàn năm, Khải Huyền 20:2, mà cả một ngàn thời đại. Hạt giống của hắn có sức mạnh hơn để chống lại Đấng Toàn Năng so với tướng lãnh của chúng sao? Tiên tri, khi nói về dân A-si-ri đe dọa Giê-ru-sa-lem, và sự bối rối trong một số thành phố vì sợ chúng, thế mà, ông nói, “hắn sẽ còn ở lại tại Nóp,” một thành phố của người Lê-vi, không xa Giê-ru-sa-lem, nơi hắn có thể nhìn thấy thành phố trọn vẹn. Hắn sẽ chỉ “vung tay,” hắn sẽ không nắm lấy nó trong móng vuốt của mình: hắn sẽ nhe răng, nhưng không cắn, gầm gừ nhưng không xé xác, Ê-sai 10:32. Đức Chúa Trời sẽ thả ra bấy nhiêu cơn thịnh nộ của kẻ thù đủ để đáp ứng những mục đích đầy ân điển của Ngài đối với Hội Thánh trong việc thanh tẩy họ, nhưng “phần còn lại của cơn thịnh nộ,” còn lại trong lòng chúng để hủy diệt Hội Thánh, “Ngài sẽ kiềm chế,” Thi Thiên 76:9, 10; như thầy thuốc cân ra bấy nhiêu thuốc đủ để kiềm chế bệnh tật, chứ không giết bệnh nhân. Xiềng xích của sự quan phòng kiểm soát quyền năng của Sa-tan, khi nó không thay đổi ước muốn của hắn. Ý muốn của dân Ê-díp-tô chống lại dân Y-sơ-ra-ên thì mạnh, nhưng quyền năng của chúng thì yếu. Sức mạnh và quyền năng chỉ ở trong tay Đức Chúa Trời, Đấng cai trị trên mọi sự, I Sử Ký 29:12. Và Đức Chúa Trời sẽ thi thố bấy nhiêu quyền năng để kìm hãm những khuynh hướng của bản tính nơi kẻ gian ác vì sự ích lợi của dân sự Ngài. Ngài sẽ cho chúng bấy nhiêu dây đủ để phục vụ những mục đích thánh của Ngài, nhưng không nhiều đến nỗi gây hại cho sự đứng vững của Hội Thánh. Một cây gậy không có khả năng giáng một đòn mạnh nếu không có sức của bàn tay cầm nó. Những kẻ gian ác chẳng hơn gì một cây gậy trong tay Đức Chúa Trời: Ê-sai 10:5, “Hỡi A-si-ri, là cây roi của cơn giận ta, cây gậy trong tay chúng nó là sự thạnh nộ của ta;” Ngài có thể hoặc đánh bằng nó, hoặc bẻ nó ra từng mảnh. Cây gậy vẫn còn trong tay Đức Chúa Trời, và không thể làm gì hơn điều mà cánh tay đầy thương xót của Ngài khiến nó làm; như Ngài có thể kiềm chế nó, Ngài cũng có thể chuyển hướng nó. Chúng ta nên sợ gì những kẻ mà lòng chúng ở trong tay Đức Chúa Trời, sự thù nghịch của chúng ở dưới sự kiềm chế của Đức Chúa Trời, Đấng có thể đổi cơn giận dữ của chúng thành ơn huệ, hoặc ít nhất kìm hãm nó như Ngài kìm hãm sóng biển? Không phát đạn nào của kẻ thù có thể vượt quá ủy nhiệm của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời thường cười khi loài người mưu tính, và làm thất vọng khi chúng bắt đầu hành động. Đôi khi Ngài khiến chúng hành động trái với ý định của chúng. Ba-la-am đến để rủa sả dân sự, và Đức Chúa Trời xoay lưỡi hắn để chúc phước cho họ, mà nếu được dẫn dắt bởi lòng mình, lưỡi ấy đã tuôn ra những lời nguyền rủa trên họ, Dân Số Ký 23:7, 8. Đức Chúa Trời đặt lời vào miệng hắn, nhưng không đặt vào lòng hắn, câu 5, và khiến hắn chúc phước cho điều mà lòng hắn ghét.

4. Anh em sẽ sợ chúng, là những kẻ có một Đức Chúa Trời để hủy diệt chúng sao? Dù con thú trong sách Khải Huyền có bảy đầu, một sự khôn ngoan bao quát, và mười sừng, một quyền năng hùng mạnh, Khải Huyền 17:3 (cả hai con số bảy và mười đều là những con số trọn vẹn trong Kinh Thánh), thế mà, với tất cả sự khôn ngoan và sức mạnh của nó, nó sẽ ngã nhào xuống sự hủy diệt; chúng không thể chống lại quyền năng của Đức Chúa Trời hơn những cơn gió thổi mạnh hay sóng biển cuồng nộ có thể chống lại ý muốn của Ngài. Khi kẻ thù của Hội Thánh liên hiệp, như gai góc đầy gai “cuộn lại với nhau,” thì chúng sẽ “bị thiêu rụi như rơm khô,” Na-hum 1:10. Đức Chúa Trời thích đánh bại lòng kiêu ngạo: Xuất Hành Ký 18:11, “Trong việc mà chúng nó kiêu ngạo, Ngài cao hơn chúng nó.” Đức Chúa Trời chỉ chờ thời điểm chúng phình lên để khiến chúng vỡ tung. Áp-sa-lôm giết anh mình, lôi kéo dân chúng khỏi sự vâng phục vua, xúi giục chúng nổi loạn, vào Giê-ru-sa-lem khi cha mình vắng mặt, làm ô uế các cung phi của vua, mưu tính chống lại mạng sống vua, dấy lên một đạo quân chống lại vua; ai lại không nói Đa-vít đang ở trong cảnh cực cùng, và chỉ một mình Áp-sa-lôm thịnh vượng trong mưu đồ của hắn? Nhưng khi Áp-sa-lôm dùng đến vũ lực công khai, Đức Chúa Trời chỗi dậy, một cây sồi bắt lấy hắn, con la của hắn bỏ rơi hắn, và Giô-áp kết liễu hắn. San-chê-ríp đã thịnh vượng trong cuộc chinh phục Giu-đa, chiếm nhiều thành vững chắc, vây hãm Giê-ru-sa-lem, xúi giục dân chúng nổi loạn, phạm thượng đến Đức Chúa Trời trên trời, rồi một thiên sứ đến và gây một cuộc tàn sát khủng khiếp trong một đêm, và hắn, trở về xứ mình, bị chính các con trai mình giết, II Các Vua 19:7, 35, 36, 37. Những mũi tên của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ trượt mục tiêu, và Ngài có hơn một mũi để bắn vào lòng kẻ thù Ngài: Thi Thiên 18:14, “Ngài bắn tên ra và làm tan lạc chúng nó.” Vậy thì có lý do gì để sợ ngay cả những đám đông, là những kẻ không bao giờ có thể mạnh hơn Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho chúng chút sức mạnh nhỏ bé mà chúng có!

Thứ hai, Bổn phận thứ hai mà chúng ta được khuyên bảo. Nếu mọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời đều hướng đến sự ích lợi của Hội Thánh và dân sự Ngài,

2. Vậy, chớ xét đoán Đức Chúa Trời trong những sự quan phòng tối tăm của Ngài. Như chúng ta thường quá vội vàng trong những ước ao về lòng thương xót, và không bằng lòng chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng quá vội vàng trong việc đưa ra những kết luận về sự quan phòng, và không chịu chờ đợi lúc Đức Chúa Trời rảnh rang để thông báo cho chúng ta. Khi Đức Chúa Trời dường như ở đầu mỗi sự quan phòng đều nói cùng một ngôn ngữ như Đấng Christ đã nói với Phi-e-rơ khi rửa chân cho ông, Giăng 13:7, “Điều ta làm, hiện nay ngươi chưa biết, nhưng về sau sẽ biết,” các công cụ thì thấy được, hành động thì cảm nhận được, nhưng ý nghĩa bên trong vẫn còn bị che khuất khỏi tầm nhìn của chúng ta. Chúng ta quá thiển cận để thấu hiểu và phán xét các công việc của Đức Chúa Trời; loài người không thể hiểu được đường lối của chính mình, Châm Ngôn 20:24, huống chi đường lối của một Đức Chúa Trời vô hạn. Những sự phán xét của Đức Chúa Trời là một vực sâu lớn, Thi Thiên 36:6; chúng ta có thể dò được phần sâu nhất dưới biển, hiểu được mọi khúc quanh của những lối đi ngầm ấy, múc cạn đại dương bằng một cái muỗng, hay hút vào bụng mình khối nước lớn ấy, còn dễ hơn là hiểu được đường lối của Đức Chúa Trời bằng những bộ óc nông cạn của chúng ta. Ngài lấy sự tối tăm làm trại của Ngài; đôi khi Ngài rất khó hiểu trong đường lối của Ngài. Cả sự vĩ đại của phương tiện Ngài, lẫn sự khôn ngoan trong cách làm việc của Ngài, đều không thể được loài người thấu hiểu trọn vẹn. Chúng ta có giác quan để cảm nhận những hậu quả, nhưng không có đầu óc để hiểu những lý do và phương pháp của chính phủ thiêng liêng. Truyền Đạo 3:11, “Chẳng ai tìm được công việc Đức Chúa Trời làm từ đầu đến cuối.” Dù một người có thể thấy khởi đầu của các công việc Đức Chúa Trời, thế mà liệu người ấy có thể bước đi cách hiểu biết cùng với sự khôn ngoan thiêng liêng trong mỗi bước nó đi không? Há người ấy sẽ không thường lạc mất dấu vết trước khi nó đến cuối sao? Đó không phải là mặt, mà là phần sau của sự quan phòng mà chúng ta nhìn thấy; vậy thì tại sao chúng ta lại tiếm lấy một thẩm quyền vượt quá khả năng của mình, và tự đặt mình làm quan xét của Đức Chúa Trời, như thể sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn bị giới hạn trong vòng hẹp của những lý lẽ mù mờ của chúng ta? Đường lối của Ngài vượt quá sự dò tìm của chúng ta, và những mưu định của Ngài quá cao cho những thước đo ngắn ngủi của chúng ta. Vì vậy, vì Đức Chúa Trời thỏa mãn sự công chính của ý muốn chính Ngài, chúng ta hãy quy phục sự tò mò của mình cho sự khôn ngoan của Ngài, và kiềm chế những lời xét đoán của mình về sự công chính chính xác và sự khôn ngoan tuyệt vời ấy mà chúng ta không thể thấu hiểu.

1. Vì vậy, trước hết hãy khắc ghi điều này trong tâm trí anh em, rằng Đức Chúa Trời công chính, khôn ngoan, và tốt lành trong mọi sự. Tốt lành, vì vậy không điều gì có thể gây hại cho dân sự Ngài; công chính, vì vậy không điều gì bất công; khôn ngoan, vì vậy không điều gì vô ích; những ý nghĩ gây tổn hại của chúng ta về Ngài khiến chúng ta trở nên thiếu bác ái đối với Ngài, và trở thành những kẻ xét đoán đường lối công chính của Ngài gay gắt hơn chúng ta xét đoán những hành động gian ác của loài người. Mây và sự tối tăm bao quanh Ngài; mắt chúng ta không thể xuyên qua sự tối tăm của Ngài, hay thấy được khung của những mưu định Ngài; thế mà hãy giữ những nguyên tắc này làm trung tâm, rằng “sự công bình và sự phán xét là nền của ngôi Ngài,” Thi Thiên 89:14. Ngài công chính trong sự tối tăm của Ngài, khôn ngoan trong sự mờ mịt của Ngài; dù những sự phán xét của Ngài không thể dò tìm được đối với chúng ta, và đường lối của Ngài vượt quá sự tìm kiếm của những cuộc tra xét siêng năng nhất của chúng ta, và có một chiều sâu của tri thức và khôn ngoan trong chúng quá sâu để chúng ta đo lường, Rô-ma 11:33. Đức Chúa Trời luôn công chính, khôn ngoan, và tốt lành; Ngài vẫn như vậy. Dù những chuyển động của các hành tinh trái ngược nhau, thế mà thiên cầu nơi chúng được gắn chặt, những bản tính mà chúng được dựng nên, vẫn như vậy. Dù những sự quan phòng của Đức Chúa Trời có những chuyển động khác nhau, thế mà suối nguồn của mưu định Ngài, quy tắc của sự tốt lành Ngài, mắt của sự khôn ngoan Ngài, cánh tay của quyền năng Ngài, đều không thay đổi. Ngài hành động theo cùng một quy tắc, sắp đặt theo cùng một sự khôn ngoan, cai quản theo cùng một sự công chính; Ngài không thay đổi giữa những hậu quả hay thay đổi của sự quan phòng. Mặt trời là cùng một thiên thể, không nhận sự thay đổi bên trong nào, giữ đúng chuyển động của chính nó, dù những biểu hiện của nó đôi khi đỏ ửng, đôi khi trong sáng; sức nóng của nó đôi khi mờ nhạt hơn, lúc khác lại gay gắt hơn; khoảng cách của nó đôi khi gần hơn, đôi khi xa hơn. Kẻ nào nghĩ rằng những vật mà chúng ta nhìn qua một lăng kính hay kính ba mặt đổi màu thường xuyên như chúng được biểu thị như vậy trong những lần xoay khác nhau của kính, thì hẳn rất dốt nát. Anh em thấy những dao động và uốn lượn của một sợi xích treo thẳng đứng, một phần chuyển động theo hướng này và một phần khác theo hướng kia, nhưng bàn tay giữ nó, hay thanh xà mà nó được buộc vào, thì vững chắc và ổn định.

2. Hãy phân biệt giữa những sự chuẩn bị cho công việc chính và sự hoàn thành của công việc, giữa những chuyển động của mắt Đức Chúa Trời và sự tỏ bày sức mạnh của Ngài; mắt Ngài chuyển động trước quyền năng Ngài. Việc bỏ qua điều này là nguyên nhân của những lời xét đoán thiếu bác ái của dân Y-sơ-ra-ên về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời; họ diễn giải việc Đức Chúa Trời đưa họ vào cảnh ngặt nghèo gần Biển Đỏ như một mưu đồ hủy diệt họ, mà thực ra chỉ là sự chuẩn bị cho sự giải cứu trọn vẹn của họ, theo một cách vinh hiển nhất cho Đức Chúa Trời, và thoải mái và ích lợi nhất cho chính họ.

Kẻ nào không biết công dụng của trái nho, sẽ dại dột chê trách một người ném chúng vào máy ép rượu, và ép chúng thành bã, mà đó chỉ là sự chuẩn bị để chúng cho ra thứ rượu quý vốn là mục đích của sự tăng trưởng của chúng.* Đức Chúa Trời đạp nho của Ngài trong máy ép rượu để rút ra từ đó một thứ rượu ngon, và giữ lấy nước nho cho chính Ngài dùng, bằng không nó sẽ héo khô trên cành, và khô kiệt thành hư không. Chúng ta không cho rằng người nông phu giận dữ với mảnh đất của mình vì đã cày xới nó bằng cái cày, cũng không chê trách người thợ vì đã đẽo đá hay rèn sắt, nhưng kiên nhẫn chờ đợi kết quả của ý đồ. Tại sao chúng ta lại không dành cho Đức Chúa Trời sự tôn trọng như chúng ta dành cho con người trong các nghề của họ, khi chúng ta còn kém khả năng xét đoán sự khôn ngoan không thể dò thấu của Ngài hơn là kỹ năng của những loài thọ tạo đồng loại với mình? Đức Chúa Trời trong sự quan phòng nghịch cảnh của Ngài chuẩn bị Hội Thánh cho sự kết quả trong khi Ngài cày xới nó. Ngài dường như đang đào bới ruột gan của Hội Thánh, trong khi Ngài chỉ đang chuẩn bị đặt nền móng trong Si-ôn để dựng nên một công trình cao quý; và dù Ngài xuất hiện dưới hình thức nào trong công tác chuẩn bị của Ngài, thì trong sự hoàn thành của Ngài, Ngài sẽ xuất hiện trong vinh quang: Thi Thiên 102:16, “Khi Đức Giê-hô-va xây dựng Si-ôn, Ngài sẽ hiện ra trong vinh quang;” và chứng tỏ rằng Ngài đang phục hồi trong khi chúng ta tưởng Ngài đang phá hủy, và đang chữa lành trong khi chúng ta tưởng Ngài đang làm thương tổn. Như Đức Chúa Trời đã định một tiến trình dần dần trong các công việc sáng tạo của Ngài, thì Ngài cũng từng bước đưa các mưu định đời đời của Ngài đến chỗ hoàn thành. Các mùa trong năm không bị trộn lẫn với nhau, nhưng nối tiếp nhau cách có trật tự; và sự lạnh lẽo của mùa đông chỉ là sự chuẩn bị cho một mùa xuân đúng thời và một vụ thu hoạch mùa hè. Chúng ta không bất công mà cáo buộc Đức Chúa Trời về sự rối loạn trong các công việc thông thường của Ngài, thì tại sao chúng ta lại làm như vậy trong các công việc đặc biệt của sự quan phòng Ngài? Chúng ta có hạ thấp kỹ năng của người nhạc sĩ vì những tiếng chạm chói tai và chưa thành điệu khi lên dây nhạc cụ, hay trái lại chờ đợi bài nhạc mà ông định chơi? Nếu chúng ta chờ đợi những cái chạm đầy đủ hơn của Đức Chúa Trời trên nhạc cụ lớn lao này là thế gian trong đường lối quan phòng của Ngài, thì nó sẽ, như đàn hạc của Đa-vít, xua đuổi tà linh khỏi chúng ta, là tà linh hiện nay quá dễ chê trách Ngài.

3. Đừng chỉ chăm chú vào các hoạt động có thể cảm nhận được của sự quan phòng, mà hãy chăm chú vào mục đích cuối cùng. Như trong một chiếc đồng hồ, các bánh xe khác nhau có những chuyển động khác nhau, song tất cả đều phục vụ cho một mục đích, là chỉ đúng giờ trong ngày và sự chuyển động của mặt trời, thì mọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời cũng vậy. Giả sử có người nào được bảo toàn trong trận lụt trên một ngọn núi cao mà không biết ý đồ của chiếc tàu, và đã thấy nó trôi nổi trên một khối nước lớn như vậy, thì người ấy sẽ cho rằng những người ở trong đó đang trong tình cảnh đáng thương, và kết luận rằng nó sẽ vỡ tan vào núi, hay bị sóng lật úp; thế mà đó lại là phương tiện bảo toàn Nô-ê. Giá như có ai trong chúng ta đã ở với Đấng Christ, và thừa nhận Ngài là Đấng Cứu Thế của thế gian, mà lại thấy Ngài bị đóng đinh một cách như vậy bởi loài người, và chỉ xét đoán theo điều đó, thì chúng ta sẽ đưa ra những suy luận khôn ngoan và công chính nào về sự quan phòng ấy? Cũng giống như một số môn đồ của Ngài đã làm: Lu-ca 24:21, “Chúng tôi đã trông mong Ngài là Đấng sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên;” nhưng toàn bộ ý đồ đã hỏng, chúng tôi là những kẻ dại, còn Ngài là kẻ mạo danh. Thế mà điều dường như là sự hủy hoại của sự cứu chuộc, lại là con đường cần thiết dẫn đến nó theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời. Không có con đường nào khác để nó được sắm sẵn: câu 26, “Đấng Christ há chẳng phải chịu những sự đó, rồi mới vào trong vinh quang của Ngài sao?” Việc Ngài vào trong vinh quang để hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta là mục đích của sự chịu khổ có thể cảm nhận được, trong đó Ngài đã đặt nền móng. Như họ cáo buộc Đấng Christ là kẻ mạo danh, vì không xét đến mục đích, thì chúng ta cũng cáo buộc Đức Chúa Trời là bất công khi chúng ta không xét đến mục tiêu của Ngài. Mục đích vừa làm đẹp vừa làm vinh hiển công việc; những nhận xét về vinh quang của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo được rút ra tốt hơn từ các mục đích của các loài thọ tạo, và sự cùng phục vụ của chúng cho các mục đích ấy, hơn là từ bất kỳ một phần riêng lẻ nào của sự sáng tạo. Chúng ta không những phải xét đến mục đích hiện tại, mà còn phải xét đến mục đích xa xôi, bởi vì Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đối với Hội Thánh có mục đích của Ngài cho những thời kỳ về sau. Đức Chúa Trời hành động vì những mục đích ở rất xa chúng ta, mà có thể không được hoàn thành cho đến khi chúng ta đã chết và mục nát. Làm sao chúng ta có thể xét đoán điều liên quan đến một sự việc xa xôi với chúng ta như vậy, trừ khi chúng ta xem xét nó trong mối liên hệ ấy? Những mục tiêu của Đức Chúa Trời trong các sự quan phòng trước kia là những điều sẽ đến, những mục tiêu của Ngài trong các sự quan phòng hiện tại là những điều sẽ đến. Như nội dung lời cầu nguyện của Hội Thánh, thì các đối tượng của các sự quan phòng của Đức Chúa Trời cũng là những điều sẽ đến: Ê-sai 45:11, “Hãy hỏi Ta về những điều sẽ đến, liên quan đến các con trai Ta.” Nội dung lời cầu nguyện của họ khi ấy là, Đức Chúa Trời sẽ sắp đặt mọi sự cho sự đến của Đấng Mê-si-a. Nội dung lời cầu nguyện của Hội Thánh bây giờ là, Đức Chúa Trời sẽ sắp đặt mọi sự cho sự hoàn thành Đấng Mê-si-a trong thân thể mầu nhiệm của Ngài. Toàn bộ khuôn khổ của sự quan phòng là vì một ý đồ trọn vẹn; nó là một cuốn sách trọn vẹn với bảy ấn, Khải Huyền 5:1. Phần đầu của một cuốn sách, cũng như phần giữa, đều có liên hệ với phần cuối. Ý đồ của cuốn sách quan phòng của Đức Chúa Trời chỉ là một trong tất cả bảy ấn và các thời kỳ.

4. Đừng chỉ xét một hành động riêng lẻ của sự quan phòng, mà hãy xét toàn bộ chương trình, để đưa ra kết luận. Các chuyển động của mắt Ngài thì đa dạng, nhưng tất cả đều kết thúc trong việc bày tỏ sức mạnh của Ngài. Người ta không lập luận từ một mệnh đề riêng lẻ, mà rút ra kết luận từ nhiều mệnh đề gắn kết với nhau. Chính bằng thứ luận lý thuộc linh như vậy mà chúng ta phải đưa ra các kết luận của mình từ đường lối của sự quan phòng; như trong việc đọc Kinh Thánh, nếu chúng ta không đọc hết cả đoạn, chúng ta có thể không những tạo ra điều vô nghĩa, mà còn tạo ra sự phạm thượng;* như trong lời của tác giả Thi Thiên, “Chúa không phải là Đức Chúa Trời ưa thích sự bất chính.” Nếu một người chỉ đọc, Chúa không phải là Đức Chúa Trời, và dừng lại hẳn ở đó, thì đó sẽ là sự phạm thượng; nhưng đọc hết cả câu, thì đó là một ý nghĩa tuyệt vời, và một lời tuyên bố đáng tôn trọng về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Những sai lầm như vậy sẽ xảy ra trong việc đọc các sách về sự quan phòng, nếu chúng ta chỉ chăm chú vào một chỗ, và dừng lại hẳn ở nơi Đức Chúa Trời chưa hề dừng lại. Chúng ta không xét đoán một bức tranh theo nét phác đầu tiên, mà theo những nét cuối cùng; không theo một bóng hay một màu riêng lẻ, mà theo toàn bộ bố cục. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được xét đoán tốt nhất qua cái nhìn về sự hài hòa của sự quan phòng. Những sợi chỉ riêng lẻ của sự quan phòng có thể dường như rất yếu ớt hay rối rắm và không đều, và dường như cho lý do chính đáng để chê trách; nhưng há chẳng phải sẽ càng làm tăng sự ngưỡng mộ khi thấy tất cả chúng được dệt thành một tác phẩm tinh xảo có cành lá sao? Vậy hãy xét các đường lối làm việc của Đức Chúa Trời, nhưng đừng xét đoán dứt khoát điều gì cho đến khi có kết luận, vì đó là xét đoán trước thời điểm. Vậy đừng xét đoán sự quan phòng theo vẻ bề ngoài đầu tiên; Đức Chúa Trời có thể vì thế mà mất vinh quang của công việc Ngài, còn bạn thì mất sự an ủi.

Thứ ba. Bổn phận thứ ba. Hãy tìm hiểu sự quan phòng, và giải thích mọi sự quan phòng công khai theo quy tắc này. Chúng ta phải tìm tòi trong đó, dù chúng ta không thể tìm ra mọi lý do của nó. Có sự nghiên cứu nào cao quý hơn sự nghiên cứu về điều là đối tượng của mưu định đời đời của Đức Chúa Trời? Chúng ta được trở nên giống Đức Chúa Trời trong ý chí, khi chúng ta có cùng những mục đích trong các hành động của mình; và chúng ta được trở nên giống Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết, khi chúng ta có cùng đối tượng trong tư tưởng của mình. Một số sự quan phòng có lời giải thích viết ngay trên trán chúng, chúng ta có thể vừa chạy vừa đọc: như những sự đoán phạt rõ rệt của Ngài trong thế gian, bày tỏ chính tội lỗi mà vì đó chúng bị giáng xuống; những sự quan phòng khác được gói trong một lớp vỏ cứng hơn và nhiều lớp bao phủ hơn, và do đó cần nhiều công sức hơn để chạm đến hạt nhân; một số thì quá cao cho sự hiểu biết của chúng ta, nhưng không có sự quan phòng nào là quá cao cho sự tìm tòi của chúng ta. Bổn phận của chúng ta là tìm kiếm Đức Chúa Trời, dù chúng ta không bao giờ có thể đạt đến sự hiểu biết trọn vẹn về Ngài: Gióp 11:7, “Ngươi tìm kiếm há có thể tìm ra Đức Chúa Trời sao? Ngươi há có thể tìm ra Đấng Toàn Năng đến mức trọn vẹn sao?” Ngài không cấm việc tìm kiếm, dù Ngài khẳng định sự không thể tìm ra Ngài đến mức trọn vẹn. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta các năng lực để làm gì, nếu không phải để tìm kiếm Ngài? Và chúng ta không được làm điều đó để thỏa mãn tính tò mò của mình, mà để gia tăng sự hiểu biết của mình, và do đó gia tăng sự ngưỡng mộ của mình đối với sự chăm sóc khôn ngoan và đầy quyền năng của Ngài. Sự siêng năng cũng phải được dùng đến. Những tư tưởng đầu tiên của chúng ta về những điều quan trọng thường lộn xộn; những cái nhìn đầu tiên của chúng ta về sự quan phòng cũng vậy. Sự quan phòng là một vực sâu lớn; những điều sâu kín không thể thấy được nếu không cúi xuống. Chúng ta phải παρακυψαι, như các thiên sứ làm khi họ tìm tòi trong những điều của Phúc Âm, I Phi-e-rơ 1:12. Nhưng hãy để mục tiêu này của Đức Chúa Trời nhằm đến ích lợi của Hội Thánh Ngài làm quy tắc cho sự giải thích của bạn. Nếu không có la bàn này để lái các xét đoán của chúng ta, chúng ta có thể vừa lạc lối vừa tự làm khổ mình trong đồng vắng của sự quan phòng, và củng cố chủ nghĩa vô thần tự nhiên và sự ngu dốt của mình thay vì củng cố đức tin. Tôi phải thú nhận rằng việc nghiên cứu sự quan phòng, ở một phương diện nào đó, khó hơn so với các thời đại trước kia của thế gian, bởi vì Đức Chúa Trời dường như cai quản các sự việc trong Hội Thánh nhiều hơn bằng sự khôn ngoan của Ngài hơn là bằng quyền năng, mà điều đó không dễ hiểu đối với con người bằng những hiệu quả có thể cảm nhận được của sức mạnh Ngài. Thuộc tính ấy Ngài đã bày tỏ nhiều nhất trong những đường lối phép lạ và chức vụ hữu hình của các thiên sứ, như chúng ta đọc trong các câu chuyện của Kinh Thánh; bây giờ Ngài dùng sự khôn ngoan của Ngài nhiều hơn trong việc sắp đặt các nguyên nhân thứ yếu, theo những đường lối thông thường, cho các mục đích cao cả, đầy thương xót, và công chính của Ngài. Tuy nhiên, kể từ khi Đấng Christ được bày tỏ, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một quy tắc nhờ đó chúng ta có thể nhận ra nhiều điều về sự khôn ngoan của Ngài trong sự hiểu biết về mục đích của Ngài, như sự hiểu biết về Đấng Christ cất bỏ bức màn khỏi Kinh Thánh trong việc đọc của chúng ta: II Cô-rinh-tô 3:14–16, “Cùng một bức màn ấy vẫn còn trong việc đọc Cựu Ước, bức màn ấy đã được cất bỏ trong Đấng Christ” (bức màn ấy vẫn còn trên dân Giu-đa), và khiến chúng ta hiểu những phần của Cựu Ước mà nếu không thì hoàn toàn tối tăm; cũng vậy, trong việc đọc các sách về sự quan phòng, sự hiểu biết về mục đích này của Đức Chúa Trời trong chúng, sẽ giúp chúng ta hiểu ý nghĩa của điều mà nếu không thì sẽ làm cho lý trí của con người hoàn toàn bối rối. Kẻ nào biết mục đích của một người đang làm đồng hồ, sẽ không ngạc nhiên khi thấy ông ta chế tạo những bánh xe nhỏ và giũa những chốt nhỏ; nhưng kẻ nào chẳng hiểu gì về ý đồ, sẽ cho rằng thật nực cười khi một người phí thời gian như vậy vào những việc vặt vãnh. Nếu không có sự hiểu biết về mục đích này, chúng ta sẽ tự phơi mình trước những sai lầm thảm hại; như Plutarch đã lầm về nguyên nhân của việc các lời sấm chấm dứt, quy điều đó cho sự thay đổi bản chất của đất, không còn cho ra những hơi bốc lên như trước nữa, hay cho cái chết của các ma quỷ đã ban những lời sấm ấy. Ông đã xét đoán khác đi, nếu ông đã biết hay tin vào sự dấy lên của một quyền năng cao hơn, Mặt Trời công chính trong thế gian, Đấng đã bắt các thiên sứ của sự tối tăm phải im lặng, khi những lời sấm nổi tiếng nhất trên thế gian chấm dứt vào khoảng thời gian của Đấng Christ. Tưởng tượng việc giải thích các chuyển động của sự quan phòng, mà không có sự hiểu biết về Đấng Christ và ý đồ của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh Ngài, cũng vô ích như tưởng tượng chúng ta có thể vẽ một âm thanh, hay hiểu một màu sắc bằng khứu giác. Hãy sửa cảm giác bằng lý trí trong công việc này, và sửa lý trí bằng đức tin. Đức Chúa Trời đã quy định đức tin để cứu giúp chúng ta trong sự yếu đuối của lý trí để làm gì, nếu lý trí đã có khả năng hiểu các đường lối của Ngài mà không cần đức tin, và nếu chúng ta không dùng đức tin trong những dịp như vậy?

Thứ tư. Bổn phận thứ tư. Hãy xét các sự quan phòng trước kia mà Đức Chúa Trời đã làm cho Hội Thánh trong các thời đại đã qua. Đừng để Ngài mất vinh quang hiện tại của các công việc đã qua của Ngài: Thi Thiên 102:18, “Điều này sẽ được chép lại cho dòng dõi về sau, và dân sẽ được dựng nên sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va,” ngay cả vì công việc ấy của Ngài vốn được chép lại là sẽ được làm trong các thời đại trước kia. Đức Chúa Trời thích các công việc trước kia của Ngài được đọc và được viện dẫn. Đó là việc giữ một lời ngợi khen thường trực về Ngài trong thế gian. Chúng ta đã hưởng lợi ích từ chúng; thật là phải lẽ khi Đức Chúa Trời nhận được vinh quang về chúng từ chúng ta, cũng như từ những người đã trực tiếp hưởng chúng. Điều tốt lành của chúng ta đã gắn chặt với mỗi sự bảo toàn Hội Thánh trước kia. Nếu chân đèn đã bị gãy, thì ngọn nến sẽ ở đâu? Nếu Hội Thánh đã bị hủy diệt, thì Phúc Âm có thể được truyền lại cho chúng ta bằng cách nào? Hãy để bổn phận chúng ta nợ vinh quang của Đức Chúa Trời thúc giục chúng ta xét đến chúng, và lợi ích chúng ta đã nhận được nhờ chúng cũng khích lệ chúng ta. Chúng ta thường không quên những điều kỳ lạ, cũng không quên những điều có ích; các công việc xưa của Ngài đã là những công việc kỳ diệu tự chúng, và có ích cho chúng ta. Các lời ngợi khen Đức Chúa Trời được bày tỏ cho các thế hệ về sau để làm gì, nếu không phải để họ dâng những lời ngợi khen ấy trở lại thiên đàng, và truyền chúng xuống cho các thế hệ tiếp theo? Thi Thiên 78:4, “Bày tỏ cho dòng dõi về sau những lời ngợi khen của Đức Giê-hô-va.”

1. Điều này sẽ giúp chúng ta trong việc tìm hiểu các sự quan phòng hiện tại.

Có một sự liên kết đẹp đẽ giữa các sự quan phòng trước kia và sau này; chúng chỉ là nhiều mắt xích của một sợi xích. Nguyên tắc và mục đích thì như nhau; Đức Chúa Trời mà từ đó chúng đến, Đấng Christ mà chúng hướng đến, thì hôm qua, hôm nay, và đời đời vẫn như nhau. Điều Đức Chúa Trời làm bây giờ, chỉ là một bản sao của điều Ngài đã phác họa trong lời của Ngài như đã được làm trong các thời đại trước kia; có cùng một sự nhân từ, cùng một ý đồ trong cả hai. Những sự sinh ra của sự quan phòng đều có cùng một khí chất và khuynh hướng. Chúng ta không thể không hiểu chúng, nếu chúng ta so sánh chúng với các bản sao cổ xưa; vì Đức Chúa Trời ở giữa dòng dõi người công chính, vẫn là cùng một Đức Chúa Trời ấy. Đức Chúa Trời vẫn như nhau, các mục đích của Ngài vẫn như nhau, các kết quả sẽ vẫn như nhau.

2. Điều này sẽ nâng đỡ đức tin của chúng ta. Lý do của sự thiếu tin cậy nơi Đức Chúa Trời của chúng ta trong sự nghiệp của Hội Thánh, là sự quên lãng những sự xuất hiện trước kia của Ngài vì Hội Thánh. Ôi, nếu chúng ta nhớ đến sự nhân từ trước kia của Ngài, chúng ta đã không sẵn sàng nghi ngờ sự chăm sóc tương lai của Ngài như vậy. Đây là sự quan tâm của tác giả Thi Thiên trong những lúc ngã lòng, và trong những nỗi phiền muộn tràn ngập tâm linh của ông: Thi Thiên 77:9, “Há Đức Chúa Trời đã quên làm ơn sao? Há Ngài đã trong cơn giận mà đóng lại sự thương xót dịu dàng của Ngài sao?” nhưng, câu 10, ông kết luận đó là sự yếu đuối của mình, và quyết định xem lại các ghi chép về các công việc xưa của Đức Chúa Trời cho dân Ngài, “và những năm của tay phải Đấng Chí Cao,” những thời kỳ mà trong đó Ngài đã bày tỏ quyền năng và vinh quang của Ngài, và cứ thế tiến lên đến đỉnh cao của mọi sự giải cứu của họ, tức là, sự ra khỏi Ai Cập. Há sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời suy giảm, hay quyền năng của Ngài trở nên yếu ớt sao? Há lợi ích của Ngài không còn như nhau sao? Há Ngài không còn là Đức Chúa Trời vẫn như chính Ngài sao? Há vinh quang của Ngài không còn quý giá đối với Ngài như trước sao? Há Ngài đã gạt bỏ tình yêu đối với danh Ngài sao? Vậy tại sao Ngài lại không làm những công việc như nhau, khi Ngài có cùng một mối quan tâm? Chính Đức Chúa Trời, để khích lệ chúng ta, gọi chúng đến sự nhớ lại của chúng ta: Ê-sai 50:2, “Há tay Ta đã ngắn lại, đến nỗi không thể cứu chuộc sao? Hay là Ta không có quyền năng để giải cứu sao? Kìa, bởi lời quở trách của Ta, Ta làm khô biển, Ta biến các sông thành đồng vắng,” vân vân. Há Ta không phải là cùng một Đức Chúa Trời đã làm khô biển, đã làm những kỳ công xưa khiến thế gian kinh ngạc sao? Sự không tin cậy của các ngươi có ý nghĩa gì khác hơn là sự làm suy giảm quyền năng của Ta? Hãy tự thức tỉnh để xét đến chúng, và từ đó thu thập những nguồn tiếp trợ mới để củng cố các ngươi trong sự nương cậy hiện tại nơi Ta! Ngài nhắc chúng ta nhớ đến chúng, vì chúng ta dễ quên chúng. Sáng Thế Ký 15:6, khi có lời rằng Áp-ra-ham “tin Đức Giê-hô-va, và điều đó được kể cho người là sự công chính,” Đức Chúa Trời đáp lại ông, câu 7, “Ta là Đức Giê-hô-va đã đem ngươi ra khỏi U-rơ xứ Canh-đê.” Hãy giữ vững đức tin của ngươi; và để đạt mục đích ấy, hãy nhớ điều Ta đã làm cho ngươi trước kia trong việc kêu gọi ngươi. Hãy nhìn đến nơi mà từ đó Ta đã giải cứu ngươi, hoặc khỏi sự thờ hình tượng của nơi ấy, hoặc khỏi sự bắt bớ mà ông đang chịu vì sự thờ phượng thật Đức Chúa Trời. Và như Đức Chúa Trời nhắc ông nhớ đến lòng thương xót Ngài đã bày tỏ cho ông trước kia, để khích lệ đức tin của ông, thì dân của Đức Chúa Trời cũng đã dùng chúng cho mục đích ấy. Gươm của Gô-li-át được Đa-vít coi là thích hợp nhất cho sự phòng thủ của ông trong lúc chạy trốn, vì nó đã là một kỷ niệm về sự giải cứu trước kia của Đức Chúa Trời dành cho ông, I Sa-mu-ên 21:9. Khi ông xin một thanh gươm hay một cây giáo, A-bi-mê-léc nói, “Gươm của Gô-li-át, là kẻ ngươi đã giết, ở đây;” và Đa-vít nói, “Chẳng có gươm nào giống như vậy: hãy đưa cho ta.” Ông vội vã chụp lấy nó biết bao! Chẳng có thanh gươm nào giống như thanh gươm ấy, là thanh gươm có ghi một lòng thương xót rõ rệt như vậy trên nó. Chính thanh gươm ấy sẽ không những bảo vệ ta chống lại các kẻ thù của ta, mà còn giữ gìn đức tin của ta chống lại những cám dỗ muốn xâm phạm nó. Sự khích lệ đức tin và hy vọng này là mục đích của Đức Chúa Trời trong việc Ngài truyền lại cho chúng ta các ghi chép về các sự quan phòng trước kia của Ngài: Thi Thiên 78:6, 7, “Để dòng dõi về sau biết chúng, và thuật lại cho con cháu mình” từ đời này sang đời khác, “để chúng đặt hy vọng nơi Đức Chúa Trời.”

3. Điều này sẽ làm cho lời cầu nguyện của chúng ta thêm sống động.

Đó là một lời biện hộ mạnh mẽ trong lời cầu nguyện. Đa-vít đã viện dẫn điều đó biết bao lần! Chúa đã là sự giúp đỡ của con, Chúa đã giải cứu linh hồn con khỏi sự chết, há Chúa sẽ không giải cứu chân con khỏi vấp ngã sao? Nhưng cũng vậy trong các mối quan tâm của Hội Thánh: I Sử Ký 16:11, 12, “Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va và sức mạnh Ngài, hãy tìm kiếm mặt Ngài luôn luôn. Hãy nhớ các công việc lạ lùng mà Ngài đã làm.” Việc suy ngẫm về điều Đức Chúa Trời đã làm nên được gắn liền* với những ước muốn của chúng ta về điều chúng ta muốn Đức Chúa Trời làm cho chúng ta. Khi Môi-se đang cầu nguyện trên đỉnh núi, trong khi Y-sơ-ra-ên đang giao chiến với A-ma-léc dưới chân núi, ông cầm cây gậy của Đức Chúa Trời trong tay, Xuất Hành Ký 17:9; cây gậy kỳ diệu ấy đã làm cho Pha-ra-ôn kinh ngạc, mà sự giơ lên của nó đã triệu tập mọi tai họa trên họ; cây gậy ấy đã rẽ biển cho họ đi qua, chẻ đá cho họ thỏa cơn khát, và đã là công cụ trong nhiều phép lạ: chắc chắn Môi-se đã giơ cây gậy này ra trước Đức Chúa Trời, và biện dẫn mọi sự giải cứu kỳ diệu mà Đức Chúa Trời đã làm một cách công cụ nhờ nó. Không nghi ngờ gì, ông đã mang nó theo mình để giơ ra trước Đức Chúa Trời như một lời biện hộ, cũng như trước dân Y-sơ-ra-ên, để khích lệ quyết tâm của họ chống lại các kẻ thù của họ.

4. Điều này sẽ ngăn ngừa nhiều tội lỗi.

Sự quên lãng các công việc trước kia của Ngài là một nguyên nhân của những sự khiêu khích hiện tại của chúng ta. Đó là trường hợp tội lỗi của dân Y-sơ-ra-ên: Thi Thiên 106:7, “Họ đã không nhớ đến vô số sự thương xót của Ngài; nhưng đã khiêu khích Ngài tại biển, tức là tại Biển Đỏ;” họ đã quên mất ký ức về bao nhiêu phép lạ tại Ai Cập, và điều làm trầm trọng thêm tội lỗi của họ, “họ đã khiêu khích Ngài tại biển, tại Biển Đỏ;” họ đã khiêu khích Ngài trong lúc thiếu thốn hiện tại, cũng như chống lại lòng thương xót trước kia; họ đã khiêu khích Ngài tại nơi chật hẹp ấy, nơi mà mọi quyền lực trên đất đều không thể cứu giúp họ nếu thiên đàng bỏ mặc họ. Sự khiêu khích ấy bạn có thể thấy, Xuất Hành Ký 14:11, 12, vốn phát sinh từ sự quên lãng lòng nhân từ Ngài mới bày tỏ cho họ. Chúng ta dễ quên những lòng thương xót cũ biết bao, khi chúng ta vốn dễ xóa khỏi ký ức mình những lòng thương xót mới nhận được! Nếu điều này được con người xét kỹ, nó sẽ ngăn ngừa những mưu đồ của họ chống lại Hội Thánh, và do đó ngăn ngừa sự xấu hổ và hủy hoại của họ. Có ghi chép nào về kẻ nào đã cứng lòng chống lại Đức Chúa Trời mà được thịnh vượng chăng? Gióp 9:4. Trong sự suy ngẫm ấy, người ta có thể thấy sự thất bại của các mưu kế, sự làm nhục của các mưu đồ, những trận mưa thịnh nộ và báo thù từ thiên đàng giáng xuống đầu những kẻ như vậy! Lý do mà các công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời phải được tỏ ra cho hậu thế, là “để chúng không như tổ phụ mình, một dòng dõi ương ngạnh và phản nghịch,” Thi Thiên 78:6, 8. Nếu họ xét đến những giao dịch ấy của Đức Chúa Trời trong và vì Hội Thánh, họ không thể nào nghĩ đến việc ngăn chặn hơi thở của sự quan phòng đầy quyền năng và không ngừng nghỉ, hơn là kìm hãm một cơn bão, hay ngăn chặn sự chuyển động của mặt trời. Để kết luận điều này: các sự đoán phạt quan phòng của Đức Chúa Trời phải được ghi nhớ; dù chúng là vì sự trừng phạt của thời đại cảm nhận chúng, chúng cũng là vì sự dạy dỗ của thời đại tiếp nối chúng; hãy kể, מררן, hãy đếm, hãy chính xác như trong các sổ sách của bạn, trong đó bạn ghi chú từng con số, từng phút, từng chữ số không. Các công việc của sự quan phòng cũng như giáo lý của Đức Chúa Trời đều là những phần của giáo lý vấn đáp của một đứa trẻ, chúng phải giữ sự xét đến chúng trong chính mình, và truyền chúng trong sự dạy dỗ cho con cái mình.

Thứ năm, Bổn phận thứ năm. Hãy hành động đức tin trên sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

Những thời kỳ hoạn nạn nên là những thời kỳ tin cậy; sự vững vàng của tấm lòng nơi Đức Chúa Trời sẽ ngăn ngừa những nỗi sợ hãi của tấm lòng: Thi Thiên 112:7, “Người sẽ không sợ tin dữ: lòng người vững vàng.” Bằng cách nào? “Tin cậy nơi Đức Giê-hô-va. Lòng người được vững lập, chúng sẽ không bị lay động.” Nếu không có điều đó, chúng ta sẽ nhẹ như một con gà trống* bị lay động bởi mỗi cơn gió của tin dữ, những hy vọng của chúng ta sẽ nổi hay chìm tùy theo tin tức chúng ta nghe. Sự quan phòng dường như ngủ, trừ khi đức tin và lời cầu nguyện đánh thức nó. Các môn đồ chỉ có ít đức tin theo sự đánh giá của Thầy mình, thế mà đức tin ít ỏi ấy đã đánh thức Ngài trong một cơn bão, và Ngài đã giải cứu họ. Sự không tin chỉ làm cho Đức Chúa Trời nản lòng bày tỏ quyền năng của Ngài trong việc bênh vực chúng ta. “Mọi người sẽ bước đi trong danh của thần mình, còn chúng ta sẽ bước đi trong danh của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đời đời,” Mi-chê 4:5. Dân ngoại sẽ tin cậy nơi các thần tượng của họ, há chúng ta lại không tin cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống đời đời sao? Chúng ta có lý do nào để xem thường sự tin cậy của mình nơi Đức Chúa Trời hơn là dân ngoại đã xem trọng và tin cậy nơi các thần tượng của họ sao? Chúng ta nên làm bổn phận của mình, là đức tin và hy vọng, và để Đức Chúa Trời làm công việc của Ngài, là lòng thương xót và nhân từ. Bởi sự không tin, chúng ta chối bỏ sự quan phòng của Ngài, hạ thấp sự khôn ngoan của Ngài, và tước khỏi Ngài quyền năng của Ngài; chúng ta chẳng còn ai khác để tin cậy; không một loài thọ tạo nào có thể sắp đặt điều gì cho ích lợi của Hội Thánh mà không có sự ủy nhiệm và hướng dẫn của Đức Chúa Trời. Chúng ta nên tin cậy Ngài vì điều gì? Vì điều mà vinh quang của Ngài có liên quan đến, là điều đáng giá đối với Ngài hơn cả thế gian này. Hãy tin cậy Ngài nhất khi các công cụ thất bại. Đức Chúa Trời có lúc cất bỏ chúng, để bày tỏ rằng Ngài không cần bất kỳ công cụ nào, và để sự tin cậy của chúng ta được đặt đúng chỗ nơi Ngài, là sự tin cậy trước kia đã dao động giữa Ngài và loài thọ tạo.

1. Tất cả những người tin kính trước kia đều đã hành động đức tin trên một nền tảng kém hơn. Các tổ phụ tin kính đã sống tám hay chín trăm năm, đã nương cậy nơi sự quan phòng trong thời gian dài ấy, há chúng ta lại không nương cậy trong bảy mươi năm, là thời hạn thông thường của đời người sao! Họ có những lời hứa để nâng đỡ họ, chúng ta không những có cùng những lời hứa ấy, mà còn có cả sự thực hiện của chúng nữa. Họ có những sự quan phòng, chúng ta có những sự quan phòng như nhau và nhiều hơn nữa, tất cả đều được ghi chép trong Kinh Thánh, tất cả những gì Đức Chúa Trời đã làm một cách rõ rệt cho dân Ngài trong mọi thời đại kể từ khi quy điển của Kinh Thánh được đóng lại. A-đam chỉ có một lời hứa, và ít kinh nghiệm về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, thế mà không nghi ngờ gì ông đã tin cậy nơi Ngài. Chúng ta có vô số lời hứa, không những đã được phán ra, mà còn được đóng ấn, được xác nhận bởi nhiều lần lặp lại, là những nghĩa vụ mới mà Đức Chúa Trời tự đặt lên chính Ngài, kinh nghiệm về mọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh Ngài trong hơn năm ngàn năm, há đức tin của chúng ta lại dao động khi các thời kỳ cuối cùng của thế gian đã đến trên chúng ta sao? Há có phải lẽ chăng khi chúng ta có những nghĩa vụ đối với đức tin mạnh mẽ như vậy, mà việc thực hành đức tin của chúng ta lại yếu ớt như vậy? Lời hứa về Đấng Christ, Ê-sai 7:14, rằng một trinh nữ sẽ sinh một Con Trai, đã được Đức Chúa Trời coi là sự bảo đảm đầy đủ để nâng đỡ sự tin cậy của họ nơi Ngài chống lại cơn thịnh nộ của các kẻ thù họ; vì việc một trinh nữ không mất trinh tiết mà sinh một con trai là một phép lạ lớn hơn việc đánh tan một đạo quân thù. Vậy há sự thực hiện điều này, việc Đức Chúa Trời thật sự sai Con Ngài đến với chúng ta qua lòng của một trinh nữ, lại không phải là một nền tảng tin cậy cao hơn cho sự thành công của Hội Thánh trong mọi điều khác, hơn là chỉ lời hứa suông sao? Mọi loài thọ tạo trong nguy hiểm đều có một sự tin cậy tự nhiên nơi Đức Chúa Trời: “Ngài là sự tin cậy của mọi đầu cùng đất;” nhưng sự tin cậy của Hội Thánh có thể được đặt vững vàng hơn nơi Ngài, vì Ngài đặc biệt là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của họ: Thi Thiên 65:5, “Bởi những việc đáng sợ trong sự công chính, Chúa sẽ đáp lời chúng con, hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng con; là Đấng làm sự tin cậy của mọi đầu cùng đất.”

2. Đó là cách duy nhất của bạn để có lòng thương xót cho Hội Thánh, và cho chính chúng ta.

Nếu Ngài “lấy làm vui thích nơi những kẻ trông cậy nơi lòng thương xót của Ngài,” như có chép trong Thi Thiên 147:11, Ngài sẽ lấy làm vui thích mà giải cứu họ, Ngài sẽ “làm cho các then cửa của họ vững chắc,” câu 13. Nếu Ngài lấy làm vui thích nơi những kẻ trông cậy nơi lòng thương xót của Ngài, thì đức tin trông cậy của họ càng mạnh mẽ và sống động bao nhiêu, sự vui thích của Đức Chúa Trời nơi họ càng mãnh liệt bấy nhiêu. Nếu họ không trông cậy nơi lòng thương xót của Ngài, Ngài chẳng lấy làm vui thích nơi họ, và chẳng có sự vui thích nào cho họ. Ngài có một sự nhân từ dành sẵn cho những kẻ kính sợ Ngài, và Ngài cũng sẽ ban nó ra cho những kẻ tin cậy nơi Ngài: Thi Thiên 31:19, “Ôi, sự nhân từ của Chúa lớn lao biết bao, mà Chúa đã dành sẵn cho những kẻ kính sợ Chúa, mà Chúa đã làm ra cho những kẻ tin cậy nơi Chúa trước mặt con loài người!” Nó được dành sẵn cho mọi kẻ kính sợ Ngài, nhưng nó được làm ra cho những kẻ tin cậy nơi Ngài. Nó được bày tỏ khi có những hành động tin cậy và nương cậy đặc biệt, và được làm ra trước mặt con loài người. Những kẻ công khai nhận biết Đức Chúa Trời trong đường lối nương cậy, Đức Chúa Trời sẽ công khai nhận biết họ trong đường lối nhân từ. Đức tin là chiếc chìa khóa mở tủ chứa sự quan phòng đặc biệt. Những con mắt di chuyển khắp thế gian ấy được chăm chú vào những kẻ tin cậy nơi Ngài: Thi Thiên 33:18, “Mắt của Đức Giê-hô-va ở trên những kẻ trông cậy nơi lòng thương xót của Ngài.”

Bổn phận thứ sáu. Hãy chờ đợi Đức Chúa Trời trong đường lối quan phòng của Ngài. Hãy chờ đợi Ngài như Ngài là “Đấng Tạo Hóa thành tín,” I Phi-e-rơ 4:19; càng hơn nữa, vì danh hiệu là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta được thêm vào danh hiệu là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, là điều củng cố mối liên hệ của Ngài với chúng ta. Việc không chờ đợi làm hạ thấp sự chăm sóc của Ngài, giới hạn quyền năng của Ngài, hay phản ánh xấu về sự khôn ngoan của Ngài, như thể Ngài đã tự tước bỏ lòng nhân từ vô biên của Ngài, và quên cả lời hứa lẫn dân Ngài; như thể Ngài đã hủy bỏ giao ước, và giao toàn bộ lợi ích của Ngài cho những ham muốn của loài người. Hãy chờ đợi trong những vẻ bề ngoài buồn thảm nhất. Giờ Đấng Christ chịu chết thật ảm đạm trong thế gian, và tối tăm trên mặt đất; một sự nhật thực kỳ diệu mà chính dân ngoại cũng ghi nhận; thế mà chúng ta chưa bao giờ gần hạnh phúc hơn, bằng trong thời kỳ khủng khiếp ấy khi Đấng Cứu Thế của chúng ta đẫm máu chính Ngài nhất. Màu đỏ thắm của bầu trời buổi chiều là điềm báo trước của một buổi sáng đẹp đẽ tiếp theo; nhiều lần, tấm áo đỏ của Hội Thánh cũng vậy.

1. Hãy chờ đợi Ngài một cách vâng phục.

Hãy phó thác linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, nhưng trong “sự làm lành,” I Phi-e-rơ 4:19. Đừng dùng phương tiện gián tiếp; việc khinh thường điều răn không thể cùng tồn tại với đức tin nơi lời hứa hay sự quan phòng. Phần vâng lời là của chúng ta, phần cai trị là của Đức Chúa Trời: Châm Ngôn 23:17, 18, “Lòng ngươi chớ ganh tị với kẻ tội lỗi, nhưng hãy ở trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va trọn ngày; vì chắc chắn có một sự cuối cùng, và sự trông mong của ngươi sẽ không bị cắt đứt.” Đức Chúa Trời sẽ cai trị suốt ngày, nhưng chúng ta phải kính sợ Ngài suốt ngày. Khi sự kính sợ về phía chúng ta đi cùng với sự cai trị về phía Đức Chúa Trời, sẽ có một sự chấm dứt những nỗi sợ xác thịt của chúng ta, và một kết quả tốt đẹp của những hy vọng của chúng ta. Những sự giải cứu lớn nhất của Hội Thánh Ngài đã xảy ra khi dân Ngài đứng yên, Xuất Hành Ký 14:13. Như sự giải cứu ấy là một hình bóng của mọi sự giải cứu tương lai và một nền tảng của đức tin, thì cách cư xử mà Đức Chúa Trời truyền lệnh cũng là một quy tắc cho dân Ngài trong mọi sự khốn khó tương lai. Việc những người đã nhập ngũ trong sự phục vụ Ngài tự ý hành động mà không có mệnh lệnh là trái với luật pháp của sự cai trị của Đức Chúa Trời. Luật pháp là quy tắc thường trực về bổn phận của chúng ta. Sự quan phòng không thể là một quy tắc thường trực có thể thấy được, vì sự đa dạng và vẻ nghịch nhau đôi khi của nó đối với sự nhận thức của chúng ta. Đừng tự cho mình dẫn dắt Đức Chúa Trời, mà hãy để Ngài dẫn dắt mình. Theo Ngài là sự an toàn của chúng ta; tự cho mình làm người hướng dẫn Ngài là tội lỗi và nguy hiểm của chúng ta. Chúng ta có thể tự lạc lối khi chúng ta là những người dẫn đường mù lòa của chính mình, và rơi xuống hố; nhưng khi chúng ta theo Đức Chúa Trời, Ngài có sự khôn ngoan để thấy trước những vực thẳm mà chúng ta có thể vấp ngã vào, và lòng nhân từ để chuyển hướng chúng ta khỏi chúng. Bằng cách xen vào những mưu kế xác thịt, con người có thể đạt được mục đích của mình, nhưng với ít sự an ủi, có lẽ nhiều cay đắng cho chính mình. Gia-cốp vì vội vàng dùng mưu đồ tội lỗi của chính mình và của mẹ mình để giành lấy phước lành, quả đã đạt được nó, nhưng cũng kèm theo một thập tự giá, vì ông là một người đầy sầu khổ suốt đời mình. Bằng cách chờ đợi trong đường lối của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ đạt được mục đích của mình với nhiều ngọt ngào hơn, vì đó hoàn toàn là bông trái của sự chăm sóc và nhân từ của Đức Chúa Trời.

2. Hãy chờ đợi một cách kiên nhẫn. Tâm linh chúng ta thường xuyên bị xáo trộn về những biến cố tương lai, và sợ hãi điều ác đang đe dọa chúng ta, như thể chúng ta đang đau đớn thay cho Đức Chúa Trời, và nghi ngờ sự cai quản khôn ngoan của Ngài! Đừng nghĩ thời gian của Đức Chúa Trời là quá dài. Ngài chờ đợi một cơ hội thích hợp để bày tỏ lòng thương xót của Ngài, cũng nhiều như bạn có thể chờ đợi để hưởng nó: Ê-sai 30:18, “Vậy nên Đức Giê-hô-va sẽ chờ đợi, để làm ơn cho các ngươi; phước cho mọi kẻ chờ đợi Ngài.” Việc chờ đợi Đức Chúa Trời là một phần của phước hạnh của chúng ta, vì việc chờ đợi một mùa thích hợp để làm ơn cho chúng ta là một phần của lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Chúng ta không có quyền quy định luật lệ cho Đức Chúa Trời, mà phải tuân theo những luật lệ Ngài quy định cho chúng ta. Ngài đã tự do lập lời hứa của Ngài; hãy để Ngài làm chủ thời gian của chính Ngài để làm trọn nó. Ngài sẽ bày tỏ nhiều sự khôn ngoan trong việc hoàn thành, như Ngài đã bày tỏ lòng thương xót trong việc tuyên bố nó. Đức Chúa Trời có thể làm mọi sự trong một khoảnh khắc, nhưng sự khôn ngoan của Ngài là dành thời gian, để dân Ngài có thời gian rèn luyện sự tin cậy, hy vọng, và kiên nhẫn của mình. Ngài sẽ dành thời gian trong các đường lối quan phòng của Ngài, cũng như Ngài đã làm trong các công việc sáng tạo. Ngài đã định sáu ngày cho điều mà Ngài có thể dựng nên trong một phút. Ngài là Đấng xét đoán điều gì cần thiết cho chúng ta, và khi nào điều đó cần thiết cho chúng ta. Nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta điều vốn là một lòng thương xót trong bản chất của nó, nhiều lần khi chúng ta ao ước nó, thì nó có thể không phải là một lòng thương xót. Nếu chúng ta tin cậy kỹ năng của sự khôn ngoan Ngài về mùa tốt nhất, thì nó không thể không phải là một lòng thương xót, vì Ngài sẽ ban nó cho chúng ta cùng với vinh quang và ân điển của chính Ngài gói ghém trong đó, là điều sẽ làm cho nó ngọt ngào hơn đối với chính Ngài khi sự khôn ngoan của Ngài được tôn trọng, và ngọt ngào hơn đối với chúng ta khi điều tốt lành của chúng ta được thúc đẩy. Các phương pháp của Đức Chúa Trời xuất hiện trong kết cục vừa khôn ngoan hơn vừa tốt hơn các khuôn mẫu của chúng ta. Lòng nhân từ vô hạn nhắm đến phúc lợi của chúng ta hơn là tình yêu bản thân nông cạn của chúng ta; và sự khôn ngoan vô hạn có thể dẫn dắt mọi sự đến phúc lợi của chúng ta, tốt hơn kỹ năng thiển cận của chúng ta. Đấng biết mọi khoảnh khắc của thời gian, biết rõ nhất cách định thời cho các hành động của Ngài. Như Đức Chúa Trời đã chờ đợi cho đến khi thời gian đầy đủ để đem sự cứu chuộc lớn lao bởi Đấng Christ vào thế gian, thì Ngài cũng chờ đợi cho đến khi thời gian đầy đủ để đem mọi hệ quả lớn lao và phần phụ thêm của nó đến cho Hội Thánh Ngài. “Mọi sự đều đẹp đẽ trong thời điểm của nó,” Truyền Đạo 3:11; trong thời điểm riêng của nó; trong thời điểm của Đức Chúa Trời, chứ không phải trong thời điểm của chúng ta, vân vân.

3. Hãy chờ đợi một cách liên tục. Dù các bánh xe của sự quan phòng đôi khi dường như đứng yên, Ê-xê-chi-ên 1:21, và Đức Chúa Trời dường như chấm dứt sự chăm sóc Hội Thánh Ngài, thế mà chúng ta đừng bỏ bê bổn phận của mình. Hãy chờ đợi một lúc, và các bánh xe sẽ được đặt trở lại trên sự lăn bánh trước kia của chúng. Một số đoạn riêng lẻ của sự quan phòng có thể làm chúng ta phiền muộn một lúc; nhưng trong kết cục, Đức Chúa Trời có thể đáp lời những ước muốn của chúng ta vượt quá sự mong đợi của chúng ta, và nhờ đó bác bỏ những nỗi sợ của chúng ta. Các sự quan phòng của Ngài đôi khi giống như những dòng sông chảy ngầm dưới đất, khuất khỏi tầm mắt, nhưng sẽ lại dâng lên với một dòng suối thú vị, với một phẩm chất chữa bệnh mới nào đó, thu thập được từ đất trên đường đi. Giô-sép, một tù nhân, chờ đợi Đức Chúa Trời cho sự tự do của mình, và Đức Chúa Trời ban cho ông sự tự do kèm theo sự thăng tiến. Đức Chúa Trời có thể đem lại sự an toàn cho dân Ngài bằng những đường lối bất ngờ. Ai đã có thể tưởng tượng trước kia, rằng chính giấc mơ của ông sẽ khiến ông thành tù nhân, và giấc mơ của Pha-ra-ôn sẽ khiến ông thành người được yêu mến? Quan dâng rượu trưởng đã không nhớ đến ông cho đến khi ông lâm vào cảnh cấp bách, và kỹ năng bói toán của các nhà thông thái Ai Cập bị bối rối. Giô-sép chẳng mất gì vì đã chờ đợi Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến bao nhiêu hoàn cảnh cùng hợp lại để thúc đẩy danh dự của ông. Vậy hãy chờ đợi Ngài trong những hoạn nạn cay đắng nhất. Hội Thánh chỉ bị hoạn nạn trong lòng thương xót, nhưng các kẻ thù của Hội Thánh thì bị nhổ lên tận gốc: Giê-rê-mi 30:11, “Ta ở cùng ngươi để cứu ngươi; dù Ta làm cho các dân tộc mà Ta đã làm cho ngươi tan lạc đến đó phải diệt vong hoàn toàn, nhưng Ta sẽ không làm cho ngươi diệt vong hoàn toàn, mà Ta sẽ sửa phạt ngươi có chừng mực.” Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài như một người cha, là Đấng sửa phạt để cải hóa, chứ không phải để hủy diệt; nhưng với các kẻ thù của Ngài, Ngài đối xử như một quan án. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời, giống như cây gậy của Môi-se, đôi khi có thể dường như là một con rắn nuốt chửng, nhưng đó là để thuyết phục dân Ai Cập, và giải cứu dân Y-sơ-ra-ên.

4. Hãy chờ đợi trong việc dùng các phương tiện hợp pháp để bảo toàn. Việc không dùng phương tiện, là khinh thường sự quan phòng của Ngài, chứ không phải tin cậy nó. Dường như không phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi luôn sắp đặt mọi sự sao cho Ngài bị bắt buộc phải đưa ra một quyền năng phi thường trong những điều mà các loài thọ tạo của Ngài, bởi sự quan phòng thông thường, có thể tự nhiên hoàn thành. Đức Chúa Trời cứu bằng các phương tiện tự nhiên; khi chúng không đủ cho mục đích, Ngài sẽ cứu bằng phương tiện siêu nhiên. Đức Chúa Trời đã chọn một chiếc tàu để bảo toàn Nô-ê. Ngài không thiếu phương tiện siêu nhiên cho sự bảo toàn của ông. Ngài có thể đã nhấc ông lên trong một đám mây, và giữ ông ở đó cho đến khi nước khô. Nô-ê không tranh luận việc ấy với Đức Chúa Trời, mà chuẩn bị một chiếc tàu theo mệnh lệnh của Ngài; và ông đã công chính trong sự vâng lời của mình, cũng như trong sự tin cậy của mình. Đức Chúa Trời không muốn bảo toàn Đấng Cứu Thế của chúng ta bằng một phép lạ, khi các phương tiện thông thường đủ cho mục đích. Ngài truyền lệnh cho Giô-sép, qua thiên sứ của Ngài, phải trốn sang Ai Cập với đứa trẻ, Ma-thi-ơ 2:13. Giô-sép không xin Đức Chúa Trời bảo toàn ông bằng một quyền năng phi thường, để khỏi nhọc công đi đường; ông vâng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời nhanh chóng dọn đường cho ông trở về. Thật vậy, đôi khi các bánh xe của sự quan phòng được nâng lên khỏi mặt đất, và không đi theo những lối mòn thông thường, Ê-xê-chi-ên 1:19; nhưng các phép lạ phải được để mặc cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Việc chúng ta ao ước chúng, là cám dỗ Đấng Cai Trị vĩ đại của chúng ta.

Bổn phận thứ bảy. Hãy cầu nguyện cho Hội Thánh.

Đó là một sự khích lệ rằng lời cầu xin của chúng ta trong trường hợp này sẽ không bị từ chối. Ước muốn về phúc lợi phù hợp với mưu định của Ngài, là mưu định sẽ đứng vững, Châm Ngôn 19:21, bất chấp các mưu kế của loài người. Mưu định của Ngài trong những mối quan tâm riêng của con người sẽ đứng vững; càng hơn nữa là sự vững bền của mưu định của Ngài cho Hội Thánh. Ngài là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện trong đường lối quan phòng thông thường, và là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện trong đường lối chú ý đặc biệt: Thi Thiên 61:1, “Hỡi Đức Chúa Trời, xin nghe tiếng kêu của tôi, xin chú ý đến lời cầu nguyện của tôi.” Đa-vít ao ước Đức Chúa Trời nghe ông, như Đấng đặc biệt quan tâm đến trường hợp của ông. Ngài cũng vậy trong các mối quan tâm của Hội Thánh Ngài. Há Ngài sẽ nghe một Ích-ma-ên kêu cầu cho chính mình, và những sư tử tơ gầm thét vì mồi của chúng, mà lại bịt tai trước tiếng của chính Thánh Linh Ngài trong dân Ngài, đang biện hộ cho Hội Thánh, là Hội Thánh quý giá đối với Ngài hơn cả khối thiên nhiên sao? Chúng ta có những lý lẽ lớn hơn để dùng so với bất kỳ trường hợp nào khác. Mối liên hệ Hội Thánh có với Đức Chúa Trời; tình yêu Đức Chúa Trời dành cho Hội Thánh. “La-xa-rơ là người mà Chúa yêu đang đau ốm,” là lý lẽ của Ma-thê với Đấng Christ. Có sự khích lệ nào lớn hơn cho những lời thỉnh cầu của chúng ta hơn là tình yêu của Đức Chúa Trời, hơn là mối liên hệ của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời thích tình yêu của chúng ta phù hợp với tình yêu của Ngài; Đức Chúa Trời càng yêu mến những người khác vì họ cầu xin phúc lợi của Hội Thánh. Môi-se đã nhận được sự bày tỏ lớn nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời sau khi ông đã cầu nguyện cho dân Y-sơ-ra-ên, Xuất Hành Ký 32:32, dù trong một trường hợp tội lỗi; và ngay sau đó, trong Xuất Hành Ký 33:11, Đức Chúa Trời “nói chuyện với ông mặt đối mặt, như một người nói chuyện với bạn mình;” và trong cùng chương ấy, và phần đầu của Xuất Hành Ký 34, Đức Chúa Trời bày tỏ vinh quang của Ngài cho ông nhiều như ông có thể chịu đựng được. Đa-ni-ên là một người cầu nguyện lớn cho Hội Thánh, Đa-ni-ên 9:3, 21. Ông là người được Đức Chúa Trời yêu mến lớn lao vì lý do ấy, 10:2, 5, và đã nhận được những sự mặc khải rõ ràng nhất và cao nhất về đường lối quan phòng trong thế gian.

Bổn phận thứ tám. Khi bạn nhận được bất kỳ lòng thương xót nào cho Hội Thánh để đáp lời cầu nguyện, hãy dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời.

Sự đa dạng của các sự quan phòng của Ngài cho chúng ta chất liệu cho những bài ca và sáng tác mới, Thi Thiên 149:1. Những tràng tiếng reo vui mừng biết bao, những lời ha-lê-lu-gia dâng lên Đức Chúa Trời biết bao mà chúng ta thấy khi Kẻ Chống Christ bị hủy hoại; Khải Huyền 19:1–3, Đức Chúa Trời kêu gọi sự ngợi khen từ ngai, câu 5, và Hội Thánh đáp lại, câu 6, 7. Chính Đức Chúa Trời cưỡi trên chê-ru-bim, chính Đức Chúa Trời ngồi trên cánh gió, chính Đức Chúa Trời ở trong mọi công cụ để làm cho các chuyển động của chúng sống động và hướng chúng đến mục đích của chúng, Thi Thiên 18:10.

Bổn phận thứ chín. Hãy noi gương Đức Chúa Trời trong tình yêu của Ngài đối với Hội Thánh.

Đấng Christ đã làm điều Ngài làm vì ích lợi của Hội Thánh Ngài, Đức Chúa Trời làm điều Ngài làm vì lợi ích của Hội Thánh. Hãy để cùng một tâm trí ở trong chúng ta như đã ở trong Đấng Christ, hãy để cùng một mục đích là của chúng ta như mục đích của Đức Chúa Trời. Như vậy chúng ta sẽ giống Đấng Tạo Hóa của mình, như vậy chúng ta sẽ giống Đấng Cai Trị của mình, như vậy chúng ta sẽ giống Đấng Cứu Chuộc của mình. Người ta lấy làm cảm kích khi người khác yêu mến những người mà họ tôn trọng. Đức Chúa Trời yêu thương mọi người yêu mến dân Ngài, và ban phước cho những kẻ chúc phước cho họ: Sáng Thế Ký 12:3, “Ta sẽ ban phước cho kẻ nào chúc phước cho ngươi, và rủa sả kẻ nào rủa sả ngươi.”

Bổn phận thứ mười. Hãy giữ sự chân thành trước mặt Đức Chúa Trời.

Chính vì sự an toàn của những người như thế mà Đức Chúa Trời tỏ mình mạnh mẽ. Không một người nào tin tưởng và hiểu thấu giáo lý này mà lại không vui mừng được thuộc về đoàn thể hạnh phúc ấy, hội chúng của những con đầu lòng, là những người ở dưới sự chăm sóc của con mắt tỉnh thức, và quyền năng hùng mạnh của Đức Chúa Trời của cả đất. Khi Đức Chúa Trời chọn Y-sơ-ra-ên, chính những người ngoại bang cũng vì lợi ích riêng của mình mà nên liên hiệp với họ, Ê-sai 14:1. Và đối với những kẻ “nắm giữ giao ước của Ngài”, Ngài hứa sẽ “ban cho một danh trong nhà Ngài mà sẽ chẳng bị cắt đứt”, Ê-sai 56:4, 5; phải, thậm chí “cho các con trai của những người ngoại bang kết hiệp mình với Đức Giê-hô-va”, câu 6. Hãy để điều này khích lệ chúng ta sống đời Cơ Đốc nhân. Đức Chúa Trời chưa bao giờ khích lệ người ta trở nên Cơ Đốc nhân bằng những lời hứa về sự vĩ đại thế gian, nhưng bằng những lời hứa về sự chăm sóc liên tục dành cho họ để họ được hạnh phúc, bằng những lời hứa khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho họ. Nếu Đức Chúa Trời tỏ mình mạnh mẽ cho những kẻ có lòng trọn vẹn đối với Ngài, thì Ngài không có sức mạnh nào dành cho những kẻ không ngay thẳng và giả dối trong lòng đối với Ngài. Không một người nào có phần trong sự quan phòng đặc biệt của Ngài mà không có đức tin. Quyền năng, sự hiểu biết, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đều chống nghịch lại người ấy. Dù cả thế gian có rối loạn, đất có bị dời đi, và núi non có bị quăng vào nơi sâu thẳm của biển, thì đức tin cũng không có cớ gì để sợ hãi; nhưng sự vô tín và đạo đức giả có thuẫn nào chống lại những điều ấy? Sự giàu có có thể ban cho bạn sự an toàn nào chống lại cơn thịnh nộ? Sức mạnh mong manh như mảnh sành của bạn có thể cho bạn sự phòng thủ nào chống lại quyền năng của Ngài? Không phải vì sự giàu có của Gióp mà Đức Chúa Trời khoe về ông, nhưng vì sự chân thành của ông: Gióp 1:8, “Ngươi có xem xét Gióp, tôi tớ của Ta chăng, vì trên đất chẳng có ai giống như người, là một người trọn vẹn và ngay thẳng?” Và vì thiếu điều này mà Ngài ghê tởm cả một thế gian. Vậy hãy gắng công vì sự chân thành đối với Đức Chúa Trời, hãy cầu xin điều đó nơi Đức Chúa Trời; hãy có được bằng chứng về nó và gìn giữ nó.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (gửi bạn đọc và bài giảng về II Sử Ký 16:9 — mô tả sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mục đích của nó, các cơ sở phủ nhận và các bổn phận). Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang
Chia sẻ:FacebookX