Lời Đáp Của Chủ Nghĩa Calvin Về Vấn Đề Sự Ác

Stephen Charnock · Calvinism’s Answer to the Problem of Evil (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Lời Đáp Của Chủ Nghĩa Calvin Về Vấn Đề Sự Ác

Lời Đáp Của Chủ Nghĩa Calvin Về Vấn Đề Sự Ác

LỜI ĐÁP CỦA CHỦ NGHĨA CALVIN VỀ VẤN ĐỀ SỰ ÁC
Stephen Charnock

LỜI ĐÁP CỦA CHỦ NGHĨA CALVIN VỀ VẤN ĐỀ SỰ ÁC

của Stephen Charnock

Mục Lục

Thần Chính Luận & Sự Biết Trước Tội Lỗi Của Đức Chúa Trời

Thần Chính Luận & Sắc Lệnh Bỏ Qua Của Đức Chúa Trời

Thần Chính Luận & Sự Cho Phép Tội Lỗi Của Đức Chúa Trời

Thần Chính Luận & Sự Đồng Hành Tác Động Của Nguyên Nhân Thứ Nhất & Nguyên Nhân Thứ Hai

Thần Chính Luận & Ân Điển Kiềm Chế Của Đức Chúa Trời

Phụ Lục: Đức Chúa Trời Không Phải Là Tác Giả Của Tội Lỗi, của Girolamo Zanchi

LỜI ĐÁP CỦA CHỦ NGHĨA CALVIN VỀ VẤN ĐỀ SỰ ÁC

Thần Chính Luận & Sự Biết Trước Tội Lỗi Của Đức Chúa Trời

Luận đề 2. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không bị hoen ố bởi việc Ngài ban cho con người một luật pháp mà Ngài biết trước người ấy sẽ không tuân giữ.

1. Con Người Được Dựng Nên Với Sự Công Chính Nguyên Thủy.

1. Luật pháp không vượt quá sức của ông. Nếu luật pháp là điều không thể tuân giữ được, thì không một tội lỗi nào có thể quy cho thần dân; lỗi lầm hoàn toàn thuộc về người cai trị; sự không tuân giữ luật pháp khi ấy là do thiếu sức, chứ không phải do thiếu ý muốn. Nếu Đức Chúa Trời đã truyền cho A-đam bay lên mặt trời, trong khi Ngài không ban cho ông đôi cánh, thì A-đam có thể có ý muốn vâng lời, nhưng khả năng của ông quá ngắn để thực hiện. Nhưng luật pháp được đặt ra cho ông làm chuẩn mực không hề có điều gì bất khả thi; nó dễ dàng tuân giữ; mạng lệnh ấy ở dưới sức ông hơn là trên sức ông, và hình phạt của nó càng có khuynh hướng ngăn cản và làm ông sợ hãi mà tránh vi phạm nó, hơn là khuyến khích bất cứ sự liều lĩnh nào chống lại nó. Ông có đủ khả năng, hay đúng hơn là nhiều khả năng hơn, để tuân theo nó, hơn là để trệch khỏi nó; và ông có những lý lẽ và lợi ích lớn lao hơn để tuân giữ nó, hơn là để vi phạm nó; mọi sự của ông được đảm bảo bởi sự tuân giữ, và sự hủy diệt của ông chắc chắn bởi sự vi phạm.

Các mạng lệnh của Đức Chúa Trời "không phải là nặng nề" (1 Giăng 5:3). Từ mạng lệnh đầu tiên đến mạng lệnh cuối cùng, không có điều gì là bất khả thi, không có điều gì là khó khăn đối với bản tính nguyên thủy và được dựng nên của con người, vì tất cả đều được tóm gọn trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời — vốn là niềm vui và sự vui thích của con người, cũng như là bổn phận của ông — nếu ông đã không vì sự thiếu suy xét mà bỏ qua những lời mách bảo và quyết định của chính trí hiểu mình. Luật pháp phù hợp với sức của con người, và thích hợp cho sự tiến bộ và hoàn thiện bản tính của ông; về phương diện ấy, sứ đồ gọi nó là tốt, xét theo con người; cũng như là thánh, xét theo Đức Chúa Trời (Rô-ma 7:12).

Vậy, vì Đức Chúa Trời đã dựng nên con người là một tạo vật có khả năng được cai trị bằng luật pháp, và là một tạo vật có lý trí được phú cho trí hiểu và ý chí, không thể được cai trị đúng theo bản tính mình nếu không có luật pháp, thì có phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chăng, khi Ngài chỉ quan tâm đến tình trạng tương lai của con người — tình trạng mà, từ chiều sâu của tri thức vô hạn Ngài, Ngài đã biết trước một cách chắc chắn rằng sẽ trở nên khốn khổ bởi sự cố tình lìa bỏ chuẩn mực của con người? Có phải là phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chăng, khi Ngài chỉ quan tâm đến tình trạng tương lai ấy, mà không quan tâm đến tình trạng hiện tại của tạo vật, và do đó để mặc ông vô luật pháp, vì Ngài biết ông sẽ vi phạm luật pháp? Đức Chúa Trời có nên kiêng hành động như một đấng cai trị khôn ngoan chăng, chỉ vì Ngài thấy trước rằng con người sẽ thôi hành động như một thần dân vâng lời? Một quan tòa công chính có nên kiêng ban hành những luật công chính và tốt lành chăng, chỉ vì ông thấy trước — hoặc từ khuynh hướng của thần dân mình, tính khí xấu của họ, hoặc một số hoàn cảnh sẽ xen vào — rằng vô số người trong họ sẽ nghiêng về việc phá vỡ những luật ấy và chịu hình phạt của chúng? Không thể có lời trách cứ nào đối với quan tòa ấy, là người chú tâm đến chuẩn mực công chính và bổn phận tất yếu của chính quyền mình, vì ông không phải là nguyên nhân của những tình cảm nổi loạn trong con người — những tình cảm mà ông khôn ngoan thấy trước sẽ nổi lên chống lại các sắc lệnh công chính của mình.

2. Con Người Có Tội Vì Sự Nổi Loạn Của Mình, Chứ Không Phải Đức Chúa Trời.

2. Dù luật pháp hiện nay vượt quá sức của con người, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời cũng không bị hoen ố bởi việc Ngài vẫn giữ luật pháp ấy. Thật vậy, Đức Chúa Trời đã nhân từ vui lòng làm giảm nhẹ sự nghiêm khắc và khắt khe của luật pháp bởi sự hiện đến của Phúc Âm; tuy nhiên, ở nơi nào con người từ chối các điều khoản của Phúc Âm, họ vẫn ở dưới sự đoán phạt của luật pháp, và bị kết tội một cách xứng đáng về sự vi phạm luật pháp ấy, dù họ không có sức để tuân giữ nó. Luật pháp, như tôi đã nói trước, đã không vượt quá sức của con người khi ông còn có sự công chính nguyên thủy, dù nó vượt quá sức của con người kể từ khi ông bị tước mất sự công chính nguyên thủy ấy. Mạng lệnh được ban ra trước khi con người mắc lấy sự bất lực của mình, khi ông có khả năng giữ nó cũng như có khả năng phá vỡ nó. Nếu nó chỉ được truyền cho con người sau sự sa ngã, chứ không phải trước đó, ông có thể đã có một cớ bào chữa tốt hơn cho mình, vì tính bất khả thi của nó; tuy nhiên ông cũng không có cớ bào chữa đầy đủ, vì sự bất khả thi ấy không phát xuất từ bản tính của luật pháp, mà từ bản tính hư hỏng của tạo vật. Nó đã "yếu đuối bởi xác thịt" (Rô-ma 8:3), nhưng nó được công bố khi con người có một sức mạnh tương xứng với các mạng lệnh của nó.

Và giờ đây, vì con người đã bất hạnh tự làm mình không còn khả năng vâng theo nó, thì sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong luật pháp Ngài có phải bị hoen ố vì đã ban truyền nó chăng? Ngài có phải bãi bỏ những mạng lệnh ấy, và cấm điều mà trước đây Ngài đã truyền, để làm vừa lòng tạo vật hư hỏng chăng? Đó há chẳng phải là Ngài thôi thánh khiết, để tạo vật của Ngài có thể không công chính mà không bị trách cứ chăng? Đức Chúa Trời có phải cởi bỏ sự thánh khiết của Ngài chăng, chỉ vì con người không chịu từ bỏ tội ác mình? Ngài không thể là nguyên nhân của tội lỗi bởi việc giữ luật pháp, trong khi Ngài sẽ là nguyên nhân của mọi sự không công chính của con người nếu Ngài dỡ bỏ thẩm quyền của nó. Một số điều trong luật pháp, vốn tự bản chất là tốt lành, là điều không thể thiếu, và sẽ nghịch với bản tính của Đức Chúa Trời nếu Ngài không truyền chúng. Nếu Ngài không phải là đấng bảo vệ luật pháp không thể thiếu của Ngài, Ngài sẽ là nguyên nhân và kẻ dung túng tội ác của tạo vật; con người thật ít có lý do để đổ cho Đức Chúa Trời là nguyên nhân của tội lỗi mình chỉ vì Ngài không bãi bỏ luật pháp Ngài để chiều theo sự bất lực của họ, đến nỗi chính Ngài sẽ là không thánh khiết nếu Ngài làm như vậy. Đức Chúa Trời không được đánh mất sự tinh sạch của Ngài, chỉ vì con người đã đánh mất sự tinh sạch của mình; và không được vứt bỏ quyền chủ quyền của Ngài, chỉ vì con người đã vứt bỏ khả năng vâng lời của mình.

3. Sự Biết Trước Của Đức Chúa Trời Về Sự Sa Ngã.

3. Sự biết trước của Đức Chúa Trời rằng luật pháp Ngài sẽ không được tuân giữ không đặt bất cứ lời trách cứ nào lên Ngài. Dù sự biết trước của Đức Chúa Trời là không thể sai lầm, nó cũng không ép buộc tạo vật trong hành động. Từ cõi đời đời, đã là điều chắc chắn rằng A-đam sẽ sa ngã, rằng con người sẽ làm những hành động này hành động nọ, rằng Giu-đa sẽ phản bội Chúa Cứu Thế của chúng ta; Đức Chúa Trời đã biết trước tất cả những điều ấy từ cõi đời đời; nhưng cũng chắc chắn không kém rằng sự biết trước ấy đã không ép buộc ý chí của A-đam, hay của bất cứ chi nhánh nào trong dòng dõi ông, trong việc làm những hành động đã được Đức Chúa Trời thấy trước như vậy; họ tự nguyện lao vào những đường lối ấy, không bởi bất cứ sự thúc đẩy nào. Tri thức của Đức Chúa Trời không treo lơ lửng giữa sự chắc chắn và sự không chắc chắn. Ngài chắc chắn biết trước rằng luật pháp Ngài sẽ bị A-đam phá vỡ; Ngài biết trước điều ấy trong chính sắc lệnh của Ngài là không ngăn cản ông, bằng cách ban cho A-đam ân điển hữu hiệu vốn chắc chắn sẽ ngăn chặn nó; thế nhưng A-đam đã tự do phá vỡ luật pháp này, và chưa từng tưởng tượng rằng sự biết trước của Đức Chúa Trời đã ép buộc ông làm điều ấy. Ông không thể tìm ra nguyên nhân nào cho tội lỗi của mình ngoài sự tự do của chính ý chí mình; ông đổ lỗi cho dịp cớ của tội lỗi mình lên người đàn bà, và do đó lên Đức Chúa Trời vì đã ban người đàn bà cho ông (Sáng Thế Ký 3:12). Ông không thể dốt nát về bản tính của Đức Chúa Trời đến mức tưởng tượng Ngài không có sự thấy trước những điều tương lai, vì tri thức của ông về điều phải biết về Đức Chúa Trời qua sự sáng tạo, theo mọi xác suất, lớn hơn tri thức của bất cứ con người nào kể từ đó.

Nhưng dù sao đi nữa, nếu ông không quen thuộc với khái niệm về sự biết trước của Đức Chúa Trời, ông cũng không thể dốt nát về chính hành động của mình; không thể có bất cứ sự ép buộc nào trên ông, bất cứ loại cưỡng bức nào trong hành động của ông mà ông không biết; và ông đã không bỏ qua một lời bào chữa có sức mạnh như vậy, khi ông đang bị xét xử về sự sống hay sự chết — nhất là khi ông lại đưa ra một luận cứ yếu ớt như vậy để đổ tội cho Đức Chúa Trời, ấy là việc ban người đàn bà cho ông, như thể điều được định cho ông làm người giúp đỡ lại được định cho sự hủy diệt của ông.

Nếu sự tiền tri của Đức Chúa Trời lấy đi sự tự do của tạo vật, thì trên thế gian này không hề có điều gọi là hành động tự do (vì không có điều gì được làm ra mà không được Đức Chúa Trời biết trước, bằng không chúng ta biến Đức Chúa Trời thành đấng có trí hiểu hạn hẹp), và cũng chưa từng có, không, ngay cả nơi chính Đức Chúa Trời, ad extra (trong các công việc hướng ra ngoài Ngài); vì bất cứ điều gì Ngài đã làm trong sự sáng tạo, bất cứ điều gì Ngài đã làm kể từ sự sáng tạo, đều đã được Ngài biết trước; Ngài đã quyết định làm điều ấy, và do đó biết trước rằng Ngài sẽ làm điều ấy. Vậy Đức Chúa Trời có làm điều ấy một cách tất yếu chăng — theo nghĩa sự tất yếu đối lập với sự tự do? Như Ngài tự do sắc định điều Ngài sẽ làm, Ngài cũng thực hiện điều Ngài đã tự do sắc định. Sự biết trước còn xa mới xâm phạm đến sự tự do của ý chí, đến nỗi sự tiền định — vốn trong khái niệm của nó nói lên điều gì đó hơn thế — cũng không hủy hoại nó; Đức Chúa Trời không chỉ biết trước, mà còn định trước sự thương khó của Đấng Christ (Công Vụ 4:27-28). Vì vậy, Đấng Christ phải chịu thương khó, để Đức Chúa Trời không bị lầm trong sự biết trước của Ngài, hay không đạt được sắc lệnh đã định của Ngài. Nhưng điều này có lấy đi sự tự do của Đấng Christ trong sự thương khó chăng? "Đấng đã dâng mình cho Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 5:2), tức là bởi một hành động tự nguyện, cũng như đã được định làm điều ấy bởi một mưu định đã quyết. Nó đã đảm bảo chắc chắn sự kiện ấy, nhưng không hủy diệt sự tự do của hành động, cả trong sự sẵn lòng chịu thương khó của Đấng Christ, lẫn trong tội ác của người Do Thái đã khiến Ngài phải chịu thương khó.

Sự tiền tri của Đức Chúa Trời là sự thấy trước của Đức Chúa Trời về những điều phát sinh từ các nguyên nhân thích hợp của chúng; như một người làm vườn thấy trước nơi cây cối của mình những chiếc lá và những bông hoa sẽ mọc lên từ chúng vào mùa xuân, vì ông biết sức mạnh và bản tính của các rễ khác nhau nằm dưới đất, nhưng sự thấy trước những điều ấy của ông không phải là nguyên nhân của sự mọc lên và xuất hiện của những bông hoa ấy. Nếu ai trong chúng ta thấy một chiếc tàu đang tiến về một tảng đá hay bãi cát lún như vậy, và biết nó đang được điều khiển bởi một hoa tiêu cẩu thả, chúng ta chắc chắn sẽ thấy trước rằng chiếc tàu sẽ bị tảng đá xé nát, hay bị bãi cát nuốt chửng; nhưng sự thấy trước của chúng ta từ các nguyên nhân ấy, có phải là nguyên nhân của hậu quả chăng, hay chúng ta có thể vì thế mà được gọi là tác giả của sự đắm tàu và sự mất mát hành khách và hàng hóa chăng?

Sự sa ngã của A-đam đã được Đức Chúa Trời thấy trước sẽ xảy ra bởi sự đồng ý của ý chí tự do của ông trong việc lựa chọn sự cám dỗ được đưa ra. Đức Chúa Trời đã biết trước A-đam sẽ phạm tội, và nếu A-đam đã không phạm tội, Đức Chúa Trời đã biết trước rằng ông sẽ không phạm tội. A-đam đã có thể dễ dàng phát hiện sự lừa dối của con rắn, và đã đưa ra một lựa chọn tốt hơn; Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng ông sẽ không làm điều ấy; sự biết trước của Đức Chúa Trời không làm cho A-đam có tội hay vô tội; dù Đức Chúa Trời có biết trước điều ấy hay không, ông vẫn có tội bởi một sự lựa chọn tự do, và một sự cố tình bỏ bê bổn phận của mình. A-đam biết rằng Đức Chúa Trời biết trước rằng ông có thể ăn trái cây ấy, và sa ngã và chết, vì Đức Chúa Trời đã cấm ông; sự biết trước rằng ông sẽ làm điều ấy không phải là nguyên nhân của hành động ông hơn là sự biết trước rằng ông có thể làm điều ấy. Chắc chắn Giu-đa biết rằng thầy mình biết trước rằng hắn sẽ phản bội Ngài, vì Đấng Christ đã cho hắn biết điều ấy (Giăng 13:21, 26), thế nhưng hắn chưa từng đổ cho sự biết trước của Đấng Christ bất cứ tội lỗi nào về sự phản bội của mình.

LỜI ĐÁP CỦA CHỦ NGHĨA CALVIN VỀ VẤN ĐỀ SỰ ÁC

Thần Chính Luận & Sắc Lệnh Bỏ Qua Của Đức Chúa Trời

Luận đề 3. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không bị hoen ố bởi việc sắc định sự loại bỏ đời đời của một số người.

Sự bỏ qua (reprobation), trong khái niệm đầu tiên của nó, là một hành động bỏ qua (preterition), hay là đi ngang qua. Một người không bị làm cho gian ác bởi hành động của Đức Chúa Trời, nhưng hành động ấy giả định người ấy là gian ác, và vì vậy nó không là gì khác ngoài việc Đức Chúa Trời bỏ mặc một người trong sự tội lỗi và ô uế mà Ngài thấy nơi người ấy. Trong khái niệm thứ hai của nó, nó là một sự định trước — không phải cho một tội ác, mà cho một hình phạt — một sự định trước cho sự đoán phạt (Giu-đe 4). Và dù nó là một hành động đời đời của Đức Chúa Trời, trong trật tự của bản tính, nó vẫn theo sau sự thấy trước sự vi phạm của con người, và giả định tội ác. Đức Chúa Trời xét đến sự nổi loạn của A-đam, và nhìn xem toàn thể khối đông dòng dõi hư hỏng của ông, và chọn một số để đem về với chính mình bởi ân điển Ngài, và bỏ mặc những kẻ khác nằm chìm trong đống đổ nát của họ. Vì cả nhân loại đã sa ngã bởi sự sa ngã của A-đam, và sự hư hỏng được truyền đến họ liên tiếp bởi cội rễ mà họ là những cành; mọi người đều có thể bị bỏ mặc một cách công chính để lăn lộn trong tình trạng khốn khổ mà sự bội đạo của đầu chung của họ đã đưa họ vào, và Đức Chúa Trời đã có thể đi ngang qua cả loài người, cũng như Ngài đã làm với các thiên sứ sa ngã, không để lại chút hy vọng nào về sự cứu chuộc.

Ngài không bị ràng buộc phải phục hồi con người hơn là phục hồi ma quỷ, cũng không bị ràng buộc phải sửa chữa bản tính của bất cứ con cháu nào của A-đam; và nếu Ngài đã đối xử với con người như Ngài đã đối xử với ma quỷ, tất cả họ đều sẽ ít có lý do chính đáng để phàn nàn về Đức Chúa Trời như vậy; vì mọi người đều đáng bị bỏ mặc cho chính mình, vì tất cả đều "bị nhốt dưới tội lỗi" (Ga-la-ti 3:22). Nhưng Đức Chúa Trời gọi ra một số người để làm những đài kỷ niệm của ân điển Ngài — đó là một hành động của lòng thương xót tối cao thuộc quyền cai trị mà nhờ đó "Ngài thương xót ai tùy ý Ngài thương xót" (Rô-ma 9:18). Những người khác, Ngài đi ngang qua, và bỏ mặc họ ở lại trong sự hư hỏng của bản tính mà trong đó họ đã sinh ra. Nếu con người có quyền định đoạt tài sản của mình mà không có sự bất công nào, thì tại sao Đức Chúa Trời lại không định đoạt ân điển của chính Ngài, và ban nó cho ai tùy ý Ngài, vì nó không phải là món nợ đối với ai, mà là một món quà nhưng không cho bất cứ ai hưởng nó?

Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của tội lỗi trong điều này, vì sự vận hành của Ngài về điều này là tiêu cực; nó không phải là một hành động, mà là một sự từ chối hành động, và do đó không thể là nguyên nhân của những hành động gian ác của con người. Đức Chúa Trời không hành động gì, mà giữ lại quyền năng Ngài; Ngài không soi sáng tâm trí họ, cũng không nghiêng ý chí họ một cách mạnh mẽ đến nỗi xua tan sự tối tăm của họ, và nhổ tận gốc những thói quen gian ác vốn chiếm hữu họ theo bản tính. Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài muốn, soi sáng tâm trí của mọi người trên thế gian một cách cứu rỗi, và làm sống động lòng họ bằng một sự sống mới bởi một ân điển không thể cưỡng lại, nhưng trong việc không làm điều ấy, không có hành động tích cực nào của Đức Chúa Trời, mà chỉ là một sự ngưng hành động. Chúng ta cũng có thể nói một cách có lý không kém rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi hành động tội lỗi mà cả đoàn ma quỷ đã phạm kể từ sự nổi loạn đầu tiên của chúng, vì Ngài bỏ mặc chúng cho chính mình, và không ban cho chúng một ân điển mới; như khi nói Đức Chúa Trời là nguyên nhân của tội lỗi của những kẻ mà Ngài bỏ qua và để lại trong tình trạng tội lỗi mà Ngài đã thấy họ. Đức Chúa Trời đã không đi ngang qua bất cứ ai mà không xét đến tội lỗi, đến nỗi hành động này của Đức Chúa Trời không nghịch với sự thánh khiết của Ngài, mà phù hợp với sự công chính của Ngài.

LỜI ĐÁP CỦA CHỦ NGHĨA CALVIN VỀ VẤN ĐỀ SỰ ÁC

Thần Chính Luận & Sự Cho Phép Tội Lỗi Của Đức Chúa Trời

Luận đề 4. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không bị hoen ố bởi ý muốn kín nhiệm của Ngài chịu để tội lỗi bước vào thế gian. Đức Chúa Trời chưa từng muốn tội lỗi bởi ý muốn mạng lệnh của Ngài. Nó chưa từng được đặt nền trên, hay được sinh ra bởi bất cứ lời nào của Ngài, như sự sáng tạo đã từng. Ngài chưa từng phán: "Hãy có tội lỗi dưới bầu trời," như Ngài đã phán: "Hãy có nước dưới bầu trời" (Sáng Thế Ký 1:9). Ngài cũng không muốn nó bằng cách truyền vào bất cứ thói quen nào của nó, hay khơi dậy những khuynh hướng về nó; không, "Đức Chúa Trời không cám dỗ ai" (Gia-cơ 1:13). Ngài cũng không muốn nó bởi ý muốn chấp thuận của Ngài; nó là điều đáng ghê tởm đối với Ngài, và không bao giờ có thể khác được. Ngài không thể chấp thuận nó, cả trước khi phạm lẫn sau khi phạm.

1. Ý muốn của Đức Chúa Trời trong một chừng mực nào đó đồng hành với tội lỗi.

Ngài không muốn nó một cách đúng nghĩa, nhưng Ngài muốn không ngăn cản nó — điều mà bởi quyền toàn năng của Ngài, Ngài có thể đặt một rào cản. Nếu Ngài đã tích cực muốn nó, nó có thể đã được chính Ngài làm ra, và như vậy không thể là gian ác. Nếu Ngài không muốn nó trong bất cứ chừng mực nào, nó đã không bị tạo vật của Ngài phạm. Tội lỗi đã bước vào thế gian, hoặc là Đức Chúa Trời muốn sự cho phép nó, hoặc là không muốn sự cho phép nó. Điều sau không thể nói được, vì khi ấy tạo vật mạnh hơn Đức Chúa Trời, và có thể làm điều mà Đức Chúa Trời không cho phép. Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài vui lòng, trục xuất mọi tội lỗi khỏi thế gian trong một khoảnh khắc; Ngài đã có thể ngăn chặn sự nổi loạn của các thiên sứ, và sự sa ngã của con người — họ đã không phạm tội bất kể Ngài muốn hay không; bởi ân điển Ngài, Ngài đã có thể can thiệp ngay trong khoảnh khắc đầu tiên, và gây một ấn tượng đặc biệt nơi họ về hạnh phúc họ đã sở hữu, và sự khốn khổ họ sẽ chuốc lấy bởi bất cứ mưu đồ gian ác nào. Ngài đã có thể ngăn chặn tội lỗi của các thiên sứ sa ngã, và xác lập họ trong ân điển, cũng như đối với những thiên sứ vẫn ở trong tình trạng hạnh phúc của họ; Ngài đã có thể hiện ra với con người, cho ông biết về kết cục của mưu định ông, và gây những ấn tượng kín nhiệm nơi lòng ông, vì Ngài biết rõ mọi nẻo đường dẫn đến ý chí ông. Đức Chúa Trời đã có thể giữ mọi tội lỗi ra khỏi thế gian, cũng như Ngài đã có thể giữ mọi tạo vật khỏi hít thở trong đó; Ngài đã có khả năng ngăn tội lỗi ra khỏi thế gian mãi mãi, cũng như để các tạo vật nằm trong lòng của hư vô, nơi chúng đã được bọc lần đầu.

Nói rằng Đức Chúa Trời muốn tội lỗi như Ngài muốn các điều khác, là phủ nhận sự thánh khiết của Ngài; nói rằng nó đã bước vào mà không có chút gì của ý muốn Ngài, là phủ nhận quyền toàn năng của Ngài. Nếu Ngài đã ép buộc A-đam sa ngã, chúng ta sẽ nghĩ gì về sự tinh sạch của Ngài? Nếu A-đam đã sa ngã mà không có chút liên quan nào của ý muốn Đức Chúa Trời trong đó, chúng ta sẽ nói gì về quyền chủ quyền của Ngài? Điều thứ nhất làm hoen ố sự thánh khiết của Ngài, và điều thứ hai cắt xén quyền năng của Ngài. Nếu nó đã đến mà không có chút gì của ý muốn Ngài trong đó, và Ngài đã không thấy trước nó, thì sự toàn tri của Ngài ở đâu? Nếu nó đã bước vào bất kể Ngài muốn hay không, thì quyền toàn năng của Ngài ở đâu? "Ai đã cưỡng lại ý muốn Ngài?" (Rô-ma 9:19). Không thể có một hành động dâm dục nơi A-bi-mê-léc nếu Đức Chúa Trời muốn giữ lại quyền năng Ngài: "Ta đã ngăn cản ngươi" (Sáng Thế Ký 20:6); cũng không thể có một lời rủa sả trong miệng Ba-la-am, trừ khi Đức Chúa Trời ban quyền năng để thốt ra: "Bây giờ ta có chút quyền nào để nói điều gì chăng? Lời nào Đức Chúa Trời đặt trong miệng ta, lời ấy ta sẽ nói" (Dân Số Ký 22:38). Như không hành động nào có thể là tội lỗi nếu Đức Chúa Trời đã không cấm nó, cũng vậy không tội lỗi nào có thể được phạm nếu Đức Chúa Trời đã không muốn nhường đường cho nó.

2. Đức Chúa Trời không muốn tội lỗi một cách trực tiếp, và bởi một ý muốn hữu hiệu.

Ngài không muốn nó một cách trực tiếp, vì Ngài đã cấm nó bởi luật pháp Ngài — là sự bày tỏ ý muốn Ngài. Đến nỗi nếu Ngài trực tiếp muốn tội lỗi, và trực tiếp cấm nó, Ngài sẽ muốn điều thiện và điều ác theo cùng một cách, và sẽ có những mâu thuẫn trong ý muốn của Đức Chúa Trời. Muốn tội lỗi một cách tuyệt đối là làm ra nó. "Đức Chúa Trời đã làm mọi điều Ngài đẹp lòng" (Thi Thiên 115:3). Đức Chúa Trời không thể muốn nó một cách tuyệt đối, vì Ngài không thể làm ra nó. Đức Chúa Trời muốn điều thiện bởi một sắc lệnh tích cực, vì Ngài đã sắc định để thực hiện nó. Ngài muốn điều ác bởi một sắc lệnh tước bỏ, vì Ngài đã sắc định không ban ân điển vốn chắc chắn sẽ ngăn chặn nó. Đức Chúa Trời không muốn tội lỗi một cách đơn thuần, vì đó sẽ là chấp thuận nó, nhưng Ngài muốn nó nhằm đến điều thiện mà sự khôn ngoan của Ngài sẽ đem ra từ nó. Ngài không muốn tội lỗi vì chính nó, mà vì kết quả.

Muốn tội lỗi như là tội lỗi, hay như là điều hoàn toàn gian ác, không nằm trong khả năng của một tạo vật, cả con người lẫn ma quỷ. Ý chí của một tạo vật có lý trí không thể muốn bất cứ điều gì, trừ phi dưới vẻ ngoài của điều thiện — của một điều thiện nào đó trong chính tội lỗi, hay một điều thiện nào đó trong kết quả của nó. Điều này càng đúng hơn nhiều đối với Đức Chúa Trời, là Đấng vô hạn tốt lành, không thể muốn điều ác như là điều ác, và là Đấng vô hạn hiểu biết, không thể muốn điều gian ác như là điều thiện. Sự khôn ngoan vô hạn không thể ở dưới bất cứ sai lầm hay lầm lạc nào. Muốn tội lỗi như là tội lỗi sẽ là một vết nhơ không thể biện hộ trên Đức Chúa Trời, nhưng muốn chịu đựng nó nhằm đến điều thiện là vinh quang của sự khôn ngoan Ngài. Nó đã không bao giờ có thể ngóc đầu lên được, trừ khi đã có một sắc lệnh nào đó của Đức Chúa Trời về nó. Và đã không có sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời về nó, nếu Ngài đã không định đem điều thiện và vinh quang ra từ nó. Nếu Đức Chúa Trời đã trực tiếp muốn sự bày tỏ ân điển và lòng thương xót của Ngài cho thế gian, Ngài đã trong một chừng mực nào đó muốn tội lỗi — là điều mà nếu không có nó, đã không thể có bất cứ sự xuất hiện nào của lòng thương xót trên thế gian; vì một tạo vật vô tội không phải là đối tượng của lòng thương xót, mà là một tạo vật khốn khổ; và không một tạo vật có lý trí nào mà không phải là tội lỗi trước khi nó trở nên khốn khổ.

3. Đức Chúa Trời muốn sự cho phép tội lỗi.

Ngài không tích cực muốn tội lỗi, nhưng Ngài tích cực muốn cho phép nó. Và dù Ngài không chấp thuận tội lỗi, Ngài vẫn chấp thuận hành động của ý muốn Ngài, nhờ đó Ngài cho phép nó. Vì tội lỗi ấy đã không thể bước vào thế gian mà không có chút liên quan nào của ý muốn Đức Chúa Trời về nó, hành động của ý muốn Ngài đã nhường đường cho nó đã không thể làm Ngài không đẹp lòng. Đức Chúa Trời không bao giờ có thể không đẹp lòng với chính hành động của Ngài: "Ngài không phải là loài người để phải ăn năn" (1 Sa-mu-ên 15:29). Điều gì Đức Chúa Trời không thể ăn năn, Ngài không thể không chấp thuận; việc không chấp thuận, và không đẹp lòng với bất cứ hành động nào của chính ý muốn Ngài, là trái với sự phước hạnh của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài ghét bất cứ hành động nào của chính ý muốn Ngài, Ngài sẽ ghét chính mình, Ngài sẽ ở dưới một cực hình; mọi kẻ ghét chính hành động của mình đều ở dưới một sự xáo trộn và giày vò nào đó vì chúng. Điều được Ngài cho phép, tự nó, và xét về sự gian ác của nó, là đáng ghét đối với Ngài; nhưng như viễn cảnh của điều thiện mà Ngài nhắm đến trong sự cho phép nó làm Ngài đẹp lòng, thì hành động của ý muốn Ngài nhờ đó Ngài cho phép nó được dẫn vào bởi một hành động chấp thuận của trí hiểu Ngài. Hoặc Đức Chúa Trời đã chấp thuận sự cho phép, hoặc không; nếu Ngài đã không chấp thuận chính hành động cho phép của Ngài, Ngài đã không thể sắc định một hành động cho phép. Không thể tưởng tượng được rằng Đức Chúa Trời lại sắc định một hành động như vậy mà Ngài ghê tởm, và tích cực muốn điều mà Ngài đã ghét.

Dù Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, vì nó nghịch với sự thánh khiết của Ngài, Ngài vẫn không ghét sự cho phép tội lỗi, vì bởi sự mênh mông của sự khôn ngoan Ngài, nó phục vụ cho vinh quang của chính Ngài. Ngài không bao giờ có thể không đẹp lòng với điều là kết quả của mưu định đời đời của Ngài — như sắc lệnh cho phép tội lỗi này đã từng — cũng như bất cứ sắc lệnh nào khác đã được quyết định trong chính lòng Ngài. Vì như Đức Chúa Trời không làm điều gì trong thời gian, ngoài điều Ngài đã sắc định từ cõi đời đời, thì Ngài cũng không cho phép điều gì trong thời gian, ngoài điều Ngài đã sắc định từ cõi đời đời để cho phép. Nói một cách đúng đắn, vì vậy, Đức Chúa Trời không muốn tội lỗi, nhưng Ngài muốn sự cho phép nó, và ý muốn cho phép này là chủ động và tích cực nơi Đức Chúa Trời.

4. Hành động cho phép này không phải là một sự cho phép trần trụi và đơn thuần, mà là một sự cho phép đi kèm với sự chắc chắn của sự kiện.

Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời để dùng tội lỗi của con người cho vinh quang của ân điển Ngài, trong sứ mệnh và sự thương khó của Con Ngài, treo lơ lửng trên sự bước vào của tội lỗi này; liệu có phù hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chăng, khi sắc định những điều vĩ đại và kỳ diệu như vậy, mà sự kiện của chúng lại tùy thuộc vào một nền tảng không chắc chắn, mà Ngài có thể lầm lẫn? Đức Chúa Trời đã họp bàn từ cõi đời đời một cách vô ích, nếu Ngài chỉ cho phép những điều ấy được làm ra, mà không có bất cứ tri thức nào về sự kiện của sự cho phép này; Đức Chúa Trời đã không dự bị sự cứu chuộc như vậy cho một mục đích vô ích, hay một mục đích không chắc chắn — điều đã xảy ra nếu con người đã không sa ngã, hay nếu đối với Đức Chúa Trời đó là một điều không chắc chắn rằng ông sẽ sa ngã hay không. Dù ý muốn của Đức Chúa Trời về tội lỗi là cho phép, ý muốn của Đức Chúa Trời về vinh quang mà Ngài sẽ đề cao bởi sự khiếm khuyết của tạo vật là tích cực, và do đó, Ngài đã không để quá nhiều hành động tích cực của ý muốn Ngài treo lơ lửng trên một sự kiện không chắc chắn, và vì vậy Ngài đã khôn ngoan và công chính sắp đặt mọi sự để hoàn thành các mục đích vĩ đại và nhân từ của Ngài. [1]

5. Hành động cho phép này không làm hoen ố sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.

Rằng có một hành động như sự cho phép là điều rõ ràng trong Kinh Thánh: "Đấng trong các đời đã qua đã để mặc mọi dân tộc đi theo đường lối riêng của họ" (Công Vụ 14:16); nhưng rằng nó không làm hoen ố sự thánh khiết của Đức Chúa Trời sẽ được tỏ ra,

(1) Từ bản tính của sự cho phép này.

[1] Nó không phải là một sự cho phép về mặt đạo đức.

Nó không phải là một sự cho phép về mặt đạo đức — một sự ban tự do dung thứ bởi bất cứ luật nào để phạm tội mà không bị trừng phạt, khi điều mà một luật đã cấm thì một luật khác lại để mặc, làm hay không tùy ý, như một người thấy là tốt nơi chính mình; như khi có một luật được lập ra giữa loài người, rằng không ai được ra khỏi một thành phố hay đất nước mà không có giấy phép, thì đi mà không có giấy phép là một tội theo luật; nhưng khi luật ấy bị bãi bỏ bởi một luật khác, ban tự do cho người ta đi và đến tùy ý mình, nó không làm cho việc đi hay đến của họ trở nên cần thiết, mà để mặc những kẻ trước đây bị ràng buộc, làm như họ thấy là tốt nơi chính mình. Một sự cho phép như vậy làm cho một việc trở nên hợp pháp, dù không cần thiết; một người không bị bắt buộc phải làm nó, nhưng được để mặc cho sự quyết định riêng của mình để làm như ý mình muốn, mà không bị quy cho một tội vì đã làm nó. Một sự cho phép như vậy đã được Đức Chúa Trời ban cho A-đam về việc ăn các trái cây trong vườn, để chọn bất cứ trái nào trong chúng làm thức ăn, ngoại trừ cây biết điều thiện và điều ác. Đó là một mạng lệnh cho ông không được ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác, nhưng điều kia là một sự cho phép, nhờ đó ông được phép ăn bất cứ trái nào khác hợp với khẩu vị ông nhất. Nhưng không có một sự cho phép như vậy trong trường hợp của tội lỗi; điều ấy đã là một sự dung túng nó, vốn đã giải phóng con người khỏi bất cứ tội nào, và do đó khỏi hình phạt, vì bởi một sự cho phép như vậy theo luật, ông đã có thẩm quyền phạm tội nếu ông muốn. Đức Chúa Trời đã không dỡ bỏ luật pháp mà trước đây Ngài đã đặt làm rào cản chống lại điều ác, cũng không chấm dứt trở ngại đạo đức ấy là lời đe dọa của Ngài; một sự cho phép như vậy, để làm cho tội lỗi trở nên hợp pháp hay trung lập, đã là một vết nhơ trên sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.

[2] Sự cho phép của Đức Chúa Trời không hơn gì việc không ngăn cản một hành động tội lỗi mà Ngài đã có thể ngăn chặn.

Nhưng sự cho phép này của Đức Chúa Trời trong trường hợp của tội lỗi, không hơn gì việc không ngăn cản một hành động tội lỗi mà Ngài đã có thể ngăn chặn. Nó không hẳn là một hành động của Đức Chúa Trời, mà là một sự đình chỉ ảnh hưởng của Ngài — vốn có thể đã ngăn cản một hành động gian ác — và một sự kiêng kiềm chế các năng lực của con người khỏi tội lỗi; nó đúng nghĩa là việc không thi triển hiệu năng vốn có thể thay đổi các mưu định đã được lập, và ngăn chặn hành động đã định; như khi một người thấy người khác sắp ngã, và có thể giữ người ấy khỏi ngã bằng cách đưa tay ra, người ấy cho phép người kia ngã, tức là, không ngăn cản người ấy khỏi ngã: Đức Chúa Trời cũng mô tả hành động của Ngài về A-bi-mê-léc như vậy, "Ta đã ngăn cản ngươi phạm tội cùng Ta, vì vậy Ta đã không để ngươi đụng đến nàng" (Sáng Thế Ký 20:6). Nếu A-bi-mê-léc đã phạm tội, ông đã phạm tội bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, tức là, bởi việc Đức Chúa Trời không ngăn cản hay không kiềm chế ông, bằng cách gây bất cứ ấn tượng nào nơi ông; đến nỗi sự cho phép chỉ là một sự giữ lại sự giúp đỡ và ân điển ấy — vốn, nếu được ban, đã là một phương thuốc hữu hiệu để ngăn chặn một tội ác; và nó đúng hơn là một sự đình chỉ hay ngưng lại, hơn là một sự cho phép theo đúng nghĩa; và tội lỗi có thể được nói là được phạm không phải thiếu vắng sự cho phép của Đức Chúa Trời, hơn là bởi sự cho phép của Ngài.

Cũng vậy trong sự sa ngã của con người, Đức Chúa Trời đã không giữ chặt dây cương trên Sa-tan để kiềm chế hắn khỏi việc giăng mồi, cũng không kiềm chế A-đam khỏi việc nuốt mồi; Ngài đã giữ lại cho chính mình ân điển hữu hiệu mà Ngài đã có thể phóng ra trên con người để ngăn chặn sự sa ngã của ông. Đức Chúa Trời đã bỏ mặc Sa-tan cho sự ác độc cám dỗ của hắn, và A-đam cho sự tự do kháng cự và sức riêng của ông, để dùng ân điển đầy đủ mà Ngài đã trang bị cho ông, nhờ đó ông đã có thể kháng cự và thắng hơn sự cám dỗ. Như Ngài đã không thúc ép con người vào nó, Ngài cũng đã không bí mật kiềm chế ông khỏi nó. Cũng vậy trong việc người Do Thái đóng đinh Chúa Cứu Thế của chúng ta; Đức Chúa Trời đã không khắc ấn nơi tâm trí họ, bởi Đức Thánh Linh Ngài, một sự suy xét về sự lớn lao của tội ác, và sự kinh khiếp của sự công chính của Ngài đáng giáng trên nó, và vì thiếu vắng những trở ngại ấy, họ đã cuồng nộ tự ý mình lao vào việc phạm điều ác ấy; như khi một người thả một con sói hay con chó ra trên con mồi của nó, người ấy tháo xích đã giữ chúng, và chúng lập tức hành động theo bản tính của chúng.

Trong sự sa ngã của các thiên sứ và con người, hành động của Đức Chúa Trời là bỏ mặc họ cho sức riêng của họ. Trong các tội lỗi sau sự sa ngã, đó là việc Đức Chúa Trời phó mặc họ cho sự hư hỏng của chính họ. Điều thứ nhất là một sự đình chỉ ân điển thuần túy, điều thứ hai có bản tính của một hình phạt: "vì vậy Ta đã phó mặc chúng cho sự ham muốn của lòng chúng" (Thi Thiên 81:1) [NEEDS REVIEW: câu trích này thật ra ở Thi Thiên 81:12, không phải 81:1]. Đối tượng đầu tiên của ý muốn cho phép này của Đức Chúa Trời là bỏ mặc các thiên sứ và con người cho sự tự do của chính họ và việc dùng ý chí tự do của họ — vốn là điều tự nhiên đối với họ — không thêm vào ân điển siêu nhiên vốn cần thiết, không phải để họ hoàn toàn không phạm tội, mà để họ chắc chắn không phạm tội; họ có một sức mạnh đầy đủ để tránh tội lỗi, nhưng không đầy đủ để chắc chắn tránh tội lỗi; một ân điển đầy đủ để gìn giữ họ, nhưng không đầy đủ để xác lập họ.

[3] Sự cho phép này không phải là nguyên nhân của tội lỗi.

Bây giờ sự cho phép này không phải là nguyên nhân của tội lỗi, cũng không làm hoen ố sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; nó không xâm phạm đến sự tự do của con người, mà đã nâng đỡ nó, thiết lập nó, và bỏ mặc con người cho nó. Đức Chúa Trời đã không hành động gì, mà chỉ ngưng hành động, và do đó không thể là nguyên nhân hữu hiệu của tội lỗi con người. Như Đức Chúa Trời không phải là tác giả của điều thiện, trừ khi bởi việc muốn và thực hiện nó, thì Ngài cũng không phải là tác giả của điều ác, trừ khi bởi việc muốn và thực hiện nó. Nhưng Ngài không tích cực muốn điều ác, cũng không thực hiện nó bởi bất cứ hiệu năng nào của chính Ngài. Sự cho phép không phải là một hành động, cũng không phải là nguyên nhân của hành động được cho phép, mà ý chí của người được cho phép làm hành động như vậy mới là nguyên nhân. Đức Chúa Trời không thể được nói là nguyên nhân của tội lỗi, bởi việc chịu để một tạo vật hành động như ý nó muốn, hơn là Ngài có thể được nói là nguyên nhân của sự không hiện hữu của bất cứ tạo vật nào bởi việc từ chối ban cho nó sự hiện hữu, và để mặc nó vẫn là hư vô; không phải từ Đức Chúa Trời mà nó là hư vô, nó tự nó là hư vô. Dù Đức Chúa Trời được nói là nguyên nhân của sự sáng tạo, Ngài vẫn chưa bao giờ được bất cứ ai nói là nguyên nhân của hư vô đã có trước sự sáng tạo. Sự cho phép này của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của tội lỗi, mà là nguyên nhân của việc không ngăn cản tội lỗi. Con người và các thiên sứ có một khả năng vật lý để phạm tội từ Đức Chúa Trời, vì họ được dựng nên với ý chí tự do và được nâng đỡ trong sức tự nhiên của họ, nhưng khả năng đạo đức để phạm tội không phải từ Đức Chúa Trời; Ngài đã khuyên họ đừng làm điều ấy, không đặt bất cứ nghĩa vụ nào trên họ để dùng khả năng tự nhiên của họ cho một mục đích như vậy; Ngài chỉ bỏ mặc họ cho sự tự do của họ, và không ngăn cản họ trong việc hành động điều Ngài đã quyết định cho phép.

(2) Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không bị vấy bẩn bởi điều này, vì Ngài không ở dưới bất cứ nghĩa vụ nào phải ngăn cản việc họ phạm tội.

Việc ngưng hành động, nhờ đó ngăn chặn một tội ác hay tai họa, không đặt người cho phép nó dưới sự tội lỗi, trừ khi nơi người ấy ở dưới một nghĩa vụ phải ngăn chặn nó; nhưng Đức Chúa Trời, xét về quyền cai trị tuyệt đối của Ngài, không thể bị quy cho bất cứ nghĩa vụ nào như vậy. Một người không ngăn cản việc giết người khác khi điều ấy nằm trong khả năng mình, thì có phần tội về vụ giết người; nhưng phải xét rằng người ấy ở dưới một mối ràng buộc theo bản tính, vì là cùng một loài, và là anh em của người kia bởi sự tương thông của huyết, cũng ở dưới một nghĩa vụ của luật yêu thương, được ban hành bởi đấng cai trị chung của thế gian; nhưng có mối ràng buộc nào trên Đức Chúa Trời chăng, vì sự siêu việt vô hạn của bản tính Ngài và quyền cai trị tối cao của Ngài giải phóng Ngài khỏi bất cứ nghĩa vụ nào như vậy? "Nếu Ngài cất đi, ai sẽ nói: Ngài làm gì vậy?" (Gióp 9:12). Đức Chúa Trời đã có thể ngăn chặn sự sa ngã của con người và các thiên sứ, Ngài đã có thể xác lập tất cả họ trong một tình trạng vô tội vĩnh viễn, nhưng nghĩa vụ ở đâu? Ngài đã làm cho tạo vật thành con nợ của chính Ngài, nhưng Ngài không nợ tạo vật điều gì.

Trước khi Đức Chúa Trời có thể bị quy cho bất cứ tội lỗi nào trong trường hợp này, phải chứng minh, không chỉ rằng Ngài đã có thể, mà rằng Ngài đã bị ràng buộc phải ngăn chặn nó. Không ai có thể bị quy một cách công chính về lỗi của người khác chỉ vì đã không ngăn chặn nó, trừ khi người ấy bị ràng buộc phải ngăn chặn nó; bằng không, không chỉ tội lỗi đầu tiên của các thiên sứ và con người sẽ bị quy cho Đức Chúa Trời như là tác giả, mà còn cả mọi tội lỗi của con người. Ngài đã không thể bị ràng buộc bởi bất cứ luật nào, vì Ngài không có đấng bề trên nào để áp đặt bất cứ luật nào trên Ngài, và sẽ khó mà chứng minh rằng Ngài đã bị ràng buộc từ chính bản tính Ngài phải ngăn chặn sự bước vào của tội lỗi — điều Ngài sẽ dùng làm dịp cớ để tuyên bố sự thánh khiết của chính Ngài, một sự hoàn hảo siêu việt của bản tính Ngài, hơn bao giờ hết nó đã có thể được bày tỏ bởi một sự loại trừ hoàn toàn nó, tức là, trong sự chết của Đấng Christ. Ngài không bị ràng buộc trong chính bản tính Ngài phải gìn giữ, bởi ân điển siêu nhiên, các tạo vật của Ngài khỏi sa ngã sau khi Ngài đã nắn nên họ với sức đầy đủ để đứng vững, hơn là Ngài đã bị buộc trong chính bản tính Ngài phải đem tạo vật của Ngài vào sự hiện hữu, khi nó còn là hư vô. Ngài không bị ràng buộc phải dựng nên một tạo vật có lý trí, càng không bị ràng buộc phải dựng nên người ấy với những ân tứ siêu nhiên; dù rằng, vì Đức Chúa Trời muốn dựng nên một tạo vật có lý trí, Ngài đã không thể không dựng nên người ấy với một sự ngay thẳng và chính trực tự nhiên.

Đức Chúa Trời đã làm cho các thiên sứ và con người nhiều như điều xứng hợp với một đấng cai trị khôn ngoan. Ngài đã công bố luật pháp Ngài, củng cố nó bằng những hình phạt nghiêm khắc, và tạo vật không thiếu một sức tự nhiên để tuân giữ và vâng theo nó. Há con người đã không có khả năng vâng theo mọi mạng lệnh của luật pháp cũng như một mạng lệnh chăng? Đức Chúa Trời bị ràng buộc thế nào để ban cho ông thêm ân điển, vì điều ông đã có đã đủ để che chắn ông, và duy trì sự kháng cự của ông chống lại mọi quyền lực của địa ngục! Đã đủ để ông hướng ý chí mình chống lại sự cám dỗ, và ông đã đẩy lùi được sức mạnh của nó. Đã có bất cứ lời hứa nào được ban cho A-đam về bất cứ ân điển nào thêm nữa, mà ông có thể viện dẫn như một mối ràng buộc trên Đức Chúa Trời chăng? Không có giới hạn tự nguyện nào như vậy trên quyền cai trị tối cao của Đức Chúa Trời xuất hiện trong hồ sơ. Đã có điều gì đáng lẽ thuộc về con người mà ông đã không có chăng? Điều gì đã được hứa với ông mà đã không được thực hiện chăng? Vậy tạo vật có thể đưa ra vụ kiện nợ nào chống lại Đức Chúa Trời?

Thật vậy, khi con người bắt đầu bỏ qua ánh sáng của chính lý trí mình, và trở nên thiếu suy xét về mạng lệnh, Đức Chúa Trời đã có thể soi sáng trí hiểu ông bằng một tia chớp đặc biệt, một tia sáng siêu nhiên, và khắc ấn nơi ông một sự suy xét đặc biệt về sự cần thiết của sự vâng lời ông, sự khốn khổ ông đang tiến đến bởi tội lỗi mình, sự dại dột của bất cứ sự tưởng tượng nào như vậy về một sự ngang bằng trong tri thức; Ngài đã có thể thuyết phục ông về sự giả dối của các luận cứ của con rắn, và vạch trần cho ông nọc độc nằm dưới những mồi nhử ấy. Nhưng làm sao tỏ ra được rằng Đức Chúa Trời đã bị ràng buộc phải có những hành động thêm ấy, khi Ngài đã thắp sáng nơi ông một linh hồn vốn là "ngọn đèn của Đức Giê-hô-va" (Châm Ngôn 20:27), nhờ đó ông đã có thể phân biệt mọi sự, nếu ông đã chú tâm đến nó.

Đã đủ rằng Đức Chúa Trời đã không ép buộc con người phạm tội, đã không khuyên ông làm điều ấy, rằng Ngài đã ban cho ông lời cảnh báo đầy đủ trong lời đe dọa, và sức mạnh đầy đủ trong các năng lực của ông, để củng cố ông chống lại sự cám dỗ. Ngài đã ban cho ông điều đáng thuộc về ông như một tạo vật do chính Ngài nắn nên, Ngài đã không rút khỏi ông sự giúp đỡ nào đáng thuộc về ông như một tạo vật, và điều không đáng thuộc về ông thì Ngài không bị ràng buộc phải ban. Con người đã không cầu xin Đức Chúa Trời ban ân điển gìn giữ, và Đức Chúa Trời đã không bị ràng buộc phải ban nó khi Ngài không được cầu xin nó một cách đặc biệt; thế nhưng nếu ông đã cầu xin nó, Đức Chúa Trời — đã trước đó trang bị cho ông đầy đủ — đã có thể, bởi quyền của quyền cai trị tối cao Ngài, từ chối nó mà không có bất cứ sự buộc tội nào về sự thánh khiết và sự công chính của Ngài. Dù trong trường hợp như vậy Ngài đã không đối xử với tạo vật mình một cách rộng rãi như Ngài đã có thể làm, Ngài vẫn không thể bị kiện là đã đối xử bất công với tạo vật mình. Lời duy nhất mà Đức Chúa Trời đã phán ra khi Ngài ban cho ông mạng lệnh của Ngài, đã đủ để chống lại mọi mưu chước của ma quỷ, vốn có khuynh hướng làm vô hiệu lời ấy. Trí hiểu của con người đã không thể tưởng tượng rằng lời của Đức Chúa Trời được phán ra một cách vô ích; và chính sự gợi ý của ma quỷ — như thể Đấng Sáng Tạo sẽ ganh tị với tạo vật Ngài — đã hiện ra là lố bịch nếu ông đã chú tâm đến tiếng nói của chính lý trí mình. Đức Chúa Trời đã làm đủ cho ông, và đã không bị buộc phải làm thêm nữa, và đã không đối xử bất công trong việc bỏ mặc ông hành động theo các nguyên tắc của bản tính mình.

Để kết luận, nếu sự cho phép tội lỗi của Đức Chúa Trời đã đủ để đổ nó lên Đức Chúa Trời, hay nếu Đức Chúa Trời đã bị buộc phải ban cho A-đam ân điển siêu nhiên, A-đam — là người có một bộ óc bao la như vậy — đã không thể thiếu lời bào chữa ấy trong miệng mình: Lạy Chúa, Ngài đã có thể ngăn chặn nó; việc tôi phạm nó đã không thể xảy ra mà không có sự cho phép của Ngài; hay, Ngài đã thiếu sót đối với tôi, là đấng tác giả của bản tính tôi. Không có lời bào chữa nào như vậy được A-đam đưa ra trước tòa, khi Đức Chúa Trời xét xử và kết án ông; không có lời bào chữa nào như vậy có thể có bất cứ sức mạnh nào trong chúng. A-đam đã có đủ lý do để biết rằng đã có đủ lý do để bác bỏ một lời bào chữa như vậy.

Vì sự cho phép tội lỗi không ném chút bẩn nào lên sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, như tôi nghĩ đã được làm rõ, chúng ta có thể dưới tiêu đề này xét thêm hai điều nữa.

6. Sự cho phép tội lỗi của Đức Chúa Trời không bằng sự kiềm chế hay giới hạn nó của Ngài.

Kể từ sự bước vào của tội lỗi đầu tiên vào thế gian bởi A-đam, Đức Chúa Trời là đấng ngăn cản nó hơn là đấng cho phép nó. Nếu Ngài đã cho phép điều mà Ngài đã có thể ngăn chặn, Ngài ngăn chặn một thế gian nhiều hơn, mà Ngài đã có thể, nếu Ngài vui lòng, cho phép. Những hàng rào quanh tội lỗi lớn hơn những lối thoát; chúng chỉ là vài dòng suối trôi quanh thế gian, so với dòng thác hùng mạnh mà Ngài ngăn chặn cả nơi con người lẫn ma quỷ. Kẻ nào hiểu được một hồ Sô-đôm là gì trong bản tính của mỗi người, kể từ sự nhiễm độc phổ quát của bản tính con người, như sứ đồ mô tả nó (Rô-ma 3:9-10), phải thừa nhận rằng, nếu Đức Chúa Trời buông dây cương trên cổ những kẻ tội lỗi, họ sẽ lao vào hàng ngàn tội ác gớm ghiếc hơn những gì họ làm. Dấu ấn của mọi luật tự nhiên sẽ bị xóa sạch, thế gian sẽ là một nhà thổ công cộng, và một lò sát sinh đẫm máu hơn; xã hội loài người sẽ chìm vào hỗn loạn; không một tia sao nào của đạo đức đáng khen sẽ được thấy trong đó; thế gian sẽ không còn là đất nữa, mà là địa ngục, và đã nằm sâu hơn trong sự gian ác so với hiện nay. Nếu Đức Chúa Trời đã không giới hạn tội lỗi, như Ngài làm với biển, và đặt những thanh chắn cho các đợt sóng của lòng người, cũng như những đợt sóng của nước, và phán về chúng: "Ngươi sẽ đi đến đây, và không xa hơn," thì con người có một đại dương cuồng nộ trong mình, đến nỗi sẽ tràn qua bờ; và nơi nó phá vỡ một chỗ, nó sẽ phá vỡ một ngàn chỗ, nếu Đức Chúa Trời để mặc nó hành động theo dòng chảy hung hãn của nó.

Ma quỷ có đủ sự ham muốn để hủy diệt cả nhân loại, nếu Đức Chúa Trời đã không kiềm chế hắn; đối xử với mọi người như hắn đã làm với Gióp, hủy hoại sự yên ủi của họ, và làm biến dạng thân thể họ bằng những vảy ghẻ; lây nhiễm tôn giáo bằng một ngàn sai lầm nữa; quăng sự rối loạn vào các quốc gia, và làm cho chúng như một lò lửa hừng, đầy dẫy không gì ngoài ngọn lửa. Nếu hắn đã không bị xiềng bởi cánh tay quyền năng ấy — vốn có thể thả hắn ra để thỏa mãn cơn thịnh nộ ác độc của hắn — thì những vụ cướp bóc, giết người, trộm cắp nào sẽ được phạm, nếu Ngài đã không hạn chế hắn! A-bi-mê-léc đã không chỉ ham muốn Sa-ra, mà còn làm ô uế nàng; La-ban đã không chỉ đuổi theo Gia-cốp, mà còn cướp bóc ông; Sau-lơ đã không chỉ ghét Đa-vít, mà còn giết ông; Đa-vít đã không chỉ đe dọa Na-banh, mà còn nhổ tận gốc ông ta và gia đình ông ta, nếu Đức Chúa Trời đã không kiềm chế cơn thịnh nộ của con người (Thi Thiên 76:10). Một phần dư lớn hơn của cơn thịnh nộ bị nhốt lại, hơn là bùng ra, mà vẫn phồng lên để tìm một lối thoát. Có thể kết luận rằng Đức Chúa Trời thánh khiết hơn trong việc ngăn chặn tội lỗi của con người, so với việc là tác giả của tội lỗi trong việc cho phép một số; vì, nếu không có những sự kiềm chế của Ngài — bởi sự kéo lại của lương tâm, và những động lực được truyền vào và những trở ngại bên ngoài — thế gian đã đầy dẫy hơn với bầy con bị rủa sả này.

7. Sự cho phép tội lỗi của Ngài là nhằm đến vinh quang của chính Ngài và một điều thiện lớn hơn.

Không phải là một sự phản chiếu xấu lên lòng nhân từ của Đức Chúa Trời khi bỏ mặc con người cho cách cư xử của chính mình, nhờ đó một sự dị dạng như tội lỗi đặt chân vào thế gian; vì Ngài làm cho sự khôn ngoan Ngài trở nên rực rỡ trong việc đem điều thiện ra từ điều ác, và một điều thiện lớn hơn điều ác mà Ngài đã chịu để nó mọc lên. Đức Chúa Trời đã không cho phép tội lỗi, như là tội lỗi, hay cho phép nó một cách đơn thuần vì chính nó. Như tội lỗi tự bản tính không đáng yêu, thì sự cho phép tội lỗi cũng không tự nội tại là tốt hay đáng yêu vì chính nó, mà vì những mục đích được nhắm đến trong sự cho phép nó. Đức Chúa Trời đã cho phép tội lỗi, nhưng đã không chấp thuận đối tượng của sự cho phép ấy, là tội lỗi; vì điều ấy, xét tự bản tính, hoàn toàn là gian ác: chúng ta cũng không thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã có thể chấp thuận hành động cho phép, xét chỉ tự nó như một hành động, mà như nó hướng đến sự kiện mà sự khôn ngoan của Ngài sẽ sắp đặt bởi nó.

Chúng ta không thể cho rằng Đức Chúa Trời lại cho phép tội lỗi, mà không phải vì một mục đích vĩ đại và vinh quang nào đó; vì sự bày tỏ các sự hoàn hảo vinh quang của chính Ngài là điều Ngài định trong mọi hành động của ý muốn Ngài: "Đức Giê-hô-va đã làm nên muôn vật vì chính Ngài" (Châm Ngôn 16:4) — đã làm (פעל) muôn vật, điều ấy không chỉ là hành động sáng tạo của Ngài, mà là sự sắp đặt; vì chính Ngài, tức là, vì sự khám phá sự tuyệt hảo của bản tính Ngài, và sự truyền thông chính Ngài cho tạo vật Ngài. Tội lỗi, thật vậy, tự bản tính, không có khuynh hướng nào về một mục đích tốt; lòng dạ của nó đầy dẫy không gì ngoài quái vật; nó là một sự khinh miệt quyền chủ quyền của Đức Chúa Trời, và một sự coi thường lòng nhân từ của Ngài. Nó vừa làm biến dạng vừa giày vò người hành động nó; nó đen tối và gớm ghiếc, và không có một mảy may điều thiện nào trong bản tính của nó. Nếu nó kết thúc trong bất cứ điều thiện nào, đó chỉ là từ sự siêu việt vô hạn của kỹ năng vốn có thể đem điều thiện ra từ điều ác, cũng như ánh sáng ra từ bóng tối.

Vì vậy Đức Chúa Trời đã không cho phép nó như là tội lỗi, mà như nó là một dịp cớ cho sự bày tỏ vinh quang của chính Ngài. Dù lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đã hiện ra trong sự bảo tồn thế gian, cũng như nó đã hiện ra trong sự sáng tạo nó, lòng thương xót của Ngài đã không thể hiện ra mà không có sự bước vào của tội lỗi, vì đối tượng của lòng thương xót là một tạo vật khốn khổ; nhưng con người đã không thể khốn khổ chừng nào ông còn vô tội. Triều đại của tội lỗi đã mở một cánh cửa cho triều đại và sự đắc thắng của ân điển: "Như tội lỗi đã cai trị đưa đến sự chết, ân điển cũng cai trị bởi sự công chính đưa đến sự sống đời đời" (Rô-ma 5:21).

Nếu không có nó, lòng thương xót đã không bao giờ vang lên, và âm nhạc mê đắm của ân điển thiên thượng đã không bao giờ có thể được tạo vật nghe thấy. Lòng thương xót — vốn làm cho Đức Chúa Trời trở nên đáng yêu như vậy — đã không bao giờ có thể chiếu rọi ra thế gian. Các thiên sứ và con người nhân dịp này đã nhìn thấy những chuyển động của ân điển thiên thượng, và sự dịu dàng của bản tính thiên thượng, và vinh quang của các ngôi vị thiên thượng trong các chức năng khác nhau của các Ngài về sự cứu chuộc con người — điều mà nếu không đã là một mạch nước bị đóng lại và một suối nguồn bị niêm phong; bài ca "Vinh quang cho Đức Chúa Trời, và thiện ý cho loài người" (Lu-ca 2:14), theo cách của sự cứu chuộc, đã không bao giờ được họ hát lên.

Điều ấy hiện ra trong sự đối xử của Ngài với A-đam, rằng Ngài đã cho phép sự sa ngã của ông, không chỉ để bày tỏ sự công chính của Ngài trong việc trừng phạt, mà chủ yếu là lòng thương xót của Ngài trong việc giải cứu; vì Ngài đã công bố cho ông trước tiên lời hứa về một Đấng Cứu Chuộc sẽ giày đạp đầu con rắn, trước khi Ngài định hình phạt mà ông sẽ phải chịu trong thế gian (Sáng Thế Ký 3:15-17). Và tạo vật có thể có viễn cảnh nào đẹp đẽ hơn về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và sự ghét tội lỗi của Ngài, hơn là nơi lưỡi của thanh gươm công chính đã trừng phạt nó nơi kẻ tội lỗi, nhưng đã lấp lánh hơn trong sự trừng phạt một Đấng Bảo Lãnh có họ hàng gần gũi với Ngài như vậy? Nếu con người đã không là kẻ tội phạm, ông đã không thể bị trừng phạt, cũng không ai có thể bị trừng phạt thay cho ông; và nhịp đập của sự thánh khiết thiên thượng đã không thể đập nhanh như vậy, và hiện ra rõ ràng như vậy, nếu không có một sự thi hành sự công chính báo trả của Ngài. Ngài đã bỏ mặc bản tính hay thay đổi của con người sa ngã dưới sự không công chính, để nhờ đó Ngài có thể tôn cao sự công chính của chính bản tính Ngài (Rô-ma 3:7).

Tội lỗi của A-đam, xét về bản chất, hướng tới sự hủy diệt của thế gian, và Đức Chúa Trời lấy dịp đó để làm vinh hiển ân điển của Ngài trong sự cứu chuộc thế gian. Ngài từ đó đem ra một cảnh tượng mới của những việc diệu kỳ từ trời, và một sự nhận biết đáng kinh ngạc trên đất: như mặt trời bừng lên mạnh mẽ hơn sau một đêm tối đen và bão táp. Như Đức Chúa Trời trong công cuộc sáng tạo đã lấy quyền năng của Ngài dựng nên một cõi hỗn mang, để tỏ bày sự khôn ngoan của Ngài trong việc đem trật tự ra khỏi rối loạn, ánh sáng ra khỏi bóng tối, vẻ đẹp ra khỏi sự hỗn độn và dị hình, dù Ngài đã có thể chỉ phán một lời mà dựng nên mọi loài thọ tạo đứng lên trong vẻ đẹp của chúng, không cần có một cõi hỗn mang đi trước: thì cũng vậy, Đức Chúa Trời đã cho phép một cõi hỗn mang về mặt đạo đức, để tỏ bày một sự khôn ngoan lớn hơn trong việc sửa lại hình ảnh đã vỡ, và phục hồi một loài thọ tạo thảm hại, và đem ra những sự toàn hảo của bản tính Ngài, mà nếu không thì sẽ bị bọc kín trong sự im lặng đời đời nơi lòng Ngài. Vì thế, việc cho phép điều mà Ngài có thể dùng làm phương tiện cho vinh hiển của chính Ngài, và đặc biệt cho sự tỏ bày thuộc tính thánh khiết này, vốn dường như đối lập với một sự cho phép như thế, là rất xứng hợp với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.

[1] x. Tín Điều Westminster 5.4, "Quyền năng toàn năng, sự khôn ngoan khôn dò, và sự nhân lành vô hạn của Đức Chúa Trời tỏ bày chính Ngài trong sự quan phòng của Ngài đến nỗi sự quan phòng ấy lan tới cả sự sa ngã đầu tiên, và mọi tội lỗi khác của thiên sứ và loài người (2 Sa-mu-ên 16:10; 24:1 với 1 Sử Ký 21:1; 1 Các Vua 22:22-23; 1 Sử Ký 10:4, 13-14; Công Vụ Các Sứ Đồ 2:23; 4:27-28; Rô-ma 11:32-34), và điều đó không phải bởi một sự cho phép trơ trụi (Công Vụ Các Sứ Đồ 14:16), nhưng là một sự cho phép có kèm theo sự giới hạn khôn ngoan và mạnh mẽ nhất (2 Các Vua 19:28; Thi Thiên 76:10), và sự sắp đặt và cai quản cách khác nữa đối với chúng, trong một sự quản trị đa dạng, cho những mục đích thánh khiết của chính Ngài (Sáng Thế Ký 50:20; Ê-sai 10:6-7, 12); song tội lỗi trong đó chỉ đến từ loài thọ tạo, chứ không từ Đức Chúa Trời; Đấng vốn chí thánh và công chính, không phải và không thể là tác giả hay kẻ chấp thuận tội lỗi (Thi Thiên 50:21; Gia-cơ 1:13-14, 17; 1 Giăng 2:16)."

Biện Giải Thần Học & Sự Hiệp Đồng của Nguyên Nhân Sơ Cấp và Thứ Cấp

"Đức Chúa Trời từ đời đời đã, bởi ý chỉ khôn ngoan và thánh khiết nhất của chính Ngài, tự do và bất biến định trước mọi sự xảy đến (Rô-ma 9:15, 18; 11:33; Ê-phê-sô 1:11; Hê-bơ-rơ 6:17); song điều này không làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi (Gia-cơ 1:13, 17; 1 Giăng 1:5), cũng không ép buộc ý chí của loài thọ tạo, cũng không lấy đi sự tự do hay tính ngẫu hữu của nguyên nhân thứ cấp, nhưng trái lại thiết lập chúng (Châm Ngôn 16:33; Ma-thi-ơ 17:12; Giăng 19:11; Công Vụ Các Sứ Đồ 2:23; 4:27-28)." (Tín Điều Westminster 3.2).

Mệnh đề 5. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không bị tỳ vết bởi sự hiệp đồng của Ngài với loài thọ tạo trong phần thuộc về vật chất của một hành vi tội lỗi. Có người, để giải Đức Chúa Trời khỏi mọi liên can đến tội lỗi, đã phủ nhận sự hiệp đồng của Ngài với các hành vi của loài thọ tạo; vì, nếu Ngài hiệp đồng vào một hành vi tội lỗi, thì Ngài cũng hiệp đồng vào chính tội lỗi: bởi họ không hiểu làm sao có thể phân biệt giữa hành vi và tính tội lỗi hay tính đồi bại của nó, và làm sao Đức Chúa Trời có thể hiệp đồng vào một hành vi tự nhiên mà không bị hoen ố bởi sự ác đạo đức đeo bám nó. Để hiểu điều này, hãy lưu ý:

1. Sự hiệp đồng của Đức Chúa Trời với loài thọ tạo.

Có một sự hiệp đồng của Đức Chúa Trời với mọi hành vi của loài thọ tạo: "Vì ở trong Ngài, chúng ta được sống, động, và có" (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:28). Chúng ta lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời trong việc hành động cũng như trong việc hiện hữu. Có một sự hiệu nghiệm của Đức Chúa Trời trong sự vận động của chúng ta, cũng như trong sự sinh thành của chúng ta—như không ai có sự sống mà không bởi quyền năng Ngài trong việc sinh ra nó, thì cũng không ai có bất kỳ sự vận hành nào mà không có sự quan phòng của Ngài hiệp đồng với nó. "Ở trong Ngài," hay "bởi Ngài," tức là bởi năng lực Ngài gìn giữ và cai quản các vận động của chúng ta, cũng như bởi quyền năng Ngài đưa chúng ta vào sự hiện hữu. Bởi vậy con người được ví như một cái rìu (Ê-sai 10:15), một công cụ không có hành động nào nếu không có sự hợp tác của một tác nhân cao hơn cầm nó. Các hành vi của nguyên nhân thứ cấp được quy cho Đức Chúa Trời. Cỏ cây, vốn là sản phẩm của mặt trời, mưa, và đất, Ngài được nói là khiến mọc lên trên các núi (Thi Thiên 147:8), và da thịt, vốn bởi sự sinh sản tự nhiên, Ngài được nói là lấy mà mặc cho chúng ta (Gióp 10:5), xét về sự Ngài cùng hành động với nguyên nhân thứ cấp, theo bản tính của chúng.

Không có gì có thể hiện hữu hay vận hành mà không có Đức Chúa Trời.

Như không có gì có thể hiện hữu, thì cũng không có gì có thể vận hành mà không có Ngài. Hãy lấy đi sự hiệp đồng của Ngài, thì sự hiện hữu và hành động của loài thọ tạo sẽ ngừng lại. Hãy lấy mặt trời khỏi đường chân trời, hay lấy ngọn nến khỏi căn phòng, thì ánh sáng chảy ra từ chúng sẽ tắt. Nếu không có quyền năng gìn giữ và hiệp đồng của Đức Chúa Trời, dòng chảy của tự nhiên sẽ chìm xuống, và sự sáng tạo sẽ hóa ra vô ích. Mọi vật thọ tạo đều lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời như những tác nhân, cũng như những hữu thể, và đều ở dưới Ngài trong cách hành động, cũng như trong cách hiện hữu. Nếu Đức Chúa Trời rút lại sự tác động của Ngài khỏi hành động của chúng, chúng sẽ ngừng hành động (như lửa đã ngừng thiêu đốt ba người trẻ tuổi), cũng như nếu Đức Chúa Trời rút lại sự tác động của Ngài khỏi sự hiện hữu của chúng, chúng sẽ ngừng hiện hữu.

Đức Chúa Trời nâng đỡ bản tính mà bởi đó các hành vi được làm nên, tâm trí mà nơi đó các hành vi được bàn tính, và ý chí mà nơi đó các hành vi được quyết định, và năng lực vận động mà bởi đó các hành vi được tạo ra. Tâm trí không thể mưu toan, bàn tay không thể làm một điều gian ác, nếu Đức Chúa Trời không nâng đỡ năng lực của tâm trí trong việc thiết kế, và sức mạnh của bàn tay trong việc thi hành một ý định gian ác. Mỗi năng lực trong sự hiện hữu của nó, và mỗi năng lực trong sự vận động của nó, đều lệ thuộc nơi sự tác động của Đức Chúa Trời. Khiến loài thọ tạo độc lập với Đức Chúa Trời trong bất cứ điều gì nói lên sự toàn hảo—như hành động được xét như hành động—là khiến loài thọ tạo thành một hữu thể tối cao. Thật vậy, chúng ta không thể tưởng tượng sự hiệp đồng của Đức Chúa Trời với các hành vi tốt của loài người từ sau sự Sa Ngã, mà lại không thừa nhận một sự hiệp đồng của Đức Chúa Trời với các hành vi ác, vì không có hành vi nào hoàn toàn tốt đến nỗi không có sự pha trộn của điều ác trong đó, dù nó được gọi là tốt bởi phần tốt hơn: "Thật, chẳng có người công bình ở trên đất làm điều thiện mà không phạm tội" (Truyền Đạo 7:20).
2. Sự hiệp đồng không làm tỳ vết sự thánh khiết của Đức Chúa Trời.

Dù năng lực tự nhiên để làm một hành vi tội lỗi là từ Đức Chúa Trời, và được Ngài nâng đỡ, song điều này không làm hoen ố sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Trong khi Đức Chúa Trời hiệp đồng với chúng trong hành vi, Ngài không hề truyền bất kỳ điều ác nào vào loài người.

(1) Không hành vi nào, xét về bản chất của nó, là ác.

Hầu hết các hành vi của các năng lực chúng ta, xét như những hành vi, đã có thể có trong tình trạng vô tội. Ăn là một hành vi mà A-đam đã dùng nếu ông đứng vững, nhưng không phải ăn đến quá độ. Thờ phượng là một hành vi lẽ ra phải được dâng cho Đức Chúa Trời trong sự vô tội, nhưng không phải cách giả hình. Mỗi hành vi đều tốt bởi một sự tốt về mặt vật lý, xét như một hành vi của tâm trí hay bàn tay, vốn có một sự tốt tự nhiên bởi sự sáng tạo, nhưng không phải mỗi hành vi đều tốt về mặt đạo đức. Sự tốt vật lý của hành vi lệ thuộc nơi Đức Chúa Trời, sự ác đạo đức lệ thuộc nơi loài thọ tạo.

Không có hành vi nào, xét như một hành vi thuộc về thân thể, bị luật pháp của Đức Chúa Trời cấm đoán, mà chỉ khi nó phát xuất từ một tính tình ác, và bị nhiễm bởi một tâm tính độc hại của tâm trí. Không có hành vi nào xấu đến nỗi, với những đối tượng và hoàn cảnh như thế, mà nếu các đối tượng và hoàn cảnh được đổi đi thì lại không thể trở thành một hành vi dũng cảm và đáng khen. Đến nỗi sự tốt hay xấu về mặt đạo đức của một hành vi không phải được đánh giá từ bản chất của hành vi, vốn luôn có một sự tốt vật lý, mà từ các đối tượng, hoàn cảnh, và tình trạng của tâm trí trong việc làm nó. Thờ phượng là một hành vi tốt tự nó, nhưng việc thờ phượng một hình tượng là xấu xét về đối tượng. Nếu hành vi thờ phượng dâng cho tượng ấy mà hướng về Đức Chúa Trời, và được dâng lên Ngài với một tâm thế chân thành, thì nó sẽ tốt về mặt đạo đức. Hành vi ấy, xét về bản chất, là như nhau trong cả hai trường hợp, và khi được xét tách khỏi đối tượng mà sự thờ phượng hướng tới, thì có cùng một sự tốt thực sự xét về bản chất của nó. Nhưng khi bạn xét hành vi này trong tương quan với các đối tượng khác nhau, thì cái này có một sự tốt đạo đức, và cái kia có một sự ác đạo đức.

Ví dụ: Nói.

Cũng vậy trong việc nói. Nói, vốn là một sự vận động của lưỡi trong việc tạo thành lời, là một sự tuyệt vời thuộc về loài thọ tạo có lý trí, một ân tứ được Đức Chúa Trời ban, tiếp tục, và nâng đỡ. Bây giờ nếu cùng một cái lưỡi tạo thành lời mà bởi đó nó rủa sả Đức Chúa Trời trong phút này, và tạo thành lời mà bởi đó nó chúc tụng và ngợi khen Đức Chúa Trời trong phút kế tiếp, thì năng lực nói là như nhau, sự vận động của lưỡi là như nhau trong việc phát âm danh Đức Chúa Trời, hoặc theo cách rủa sả hoặc theo cách chúc tụng: chính "cái miệng vừa chúc tụng vừa rủa sả" ấy (Gia-cơ 3:9-10). Sự vận động của nó tốt một cách tự nhiên xét về bản chất của hành vi trong cả hai trường hợp. Đó là việc sử dụng một năng lực tuyệt vời mà Đức Chúa Trời đã ban, và mà Đức Chúa Trời gìn giữ trong khi nó được dùng. Nhưng sự đánh giá về sự tốt hay ác đạo đức không phải từ chính hành vi, mà từ tính tình của tâm trí.

Ví dụ: Giết.

Một lần nữa, giết, xét như một hành vi, là tốt, và không phải là bất hợp pháp xét như một hành vi; vì nếu thế, Đức Chúa Trời đã chẳng bao giờ truyền cho dân Y-sơ-ra-ên của Ngài gây chiến, và quan án không thể thi hành công lý trên kẻ phạm tội. Một người sẽ bị buộc phải hy sinh mạng sống mình cho cơn cuồng nộ của kẻ xâm lăng, thay vì bảo toàn nó bằng cách hạ sát kẻ thù. Nhưng giết một người vô tội, hay giết mà không có thẩm quyền, hay vì báo thù, là xấu. Không phải phần thuộc về vật chất của hành vi, mà chính đối tượng, cách thức, và hoàn cảnh làm cho nó tốt hay ác. Sự hiệp đồng của Đức Chúa Trời vào bản chất của một hành vi, mà không có bất kỳ bàn tay nào trong tính phi đạo đức của nó, thì không phải là một tỳ vết cho sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, vì bất cứ điều gì là thực có trong bản chất của hành vi đều đã có thể được làm mà không có điều ác. Nó không phải là ác xét như một hành vi, xét như một sự vận động của lưỡi hay bàn tay, vì nếu thế thì mọi sự vận động của lưỡi hay bàn tay đều sẽ là ác.

(2) Hành vi tự nó đối với hành vi xét như ác.

Từ đó suy ra rằng một hành vi xét như một hành vi là một chuyện, và tính đồi bại là chuyện khác. Hành vi là sự hiệu nghiệm của năng lực, mở rộng đến một đối tượng bên ngoài nào đó; nhưng tính tội lỗi của một hành vi cốt ở sự thiếu vắng vẻ đẹp và sự công chính đáng lẽ phải có trong một hành vi, ở sự không tương hợp của hành vi với luật pháp của Đức Chúa Trời, hoặc được viết trong tự nhiên hoặc được bày tỏ trong Lời. Bây giờ tính tội lỗi của một hành vi không phải chính là hành vi, nhưng được xét trong nó như nó liên hệ với luật pháp, và là một sự lệch khỏi luật pháp. Và vì thế tính tội lỗi là điều gì đó đeo bám hành vi, và do đó phải được phân biệt với chính hành vi, vốn là chủ thể của tính tội lỗi. Khi chúng ta nói một hành vi như thế là tội lỗi, hành vi là chủ thể và tính tội lỗi của hành vi là điều đeo bám nó. Hành vi không phải là tính tội lỗi, và tính tội lỗi không phải là hành vi. Chúng được phân biệt như chi thể và bệnh tật trong chi thể, cánh tay và chứng liệt trong nó. Cánh tay không phải là chứng liệt, và chứng liệt không phải là cánh tay; nhưng chứng liệt là một bệnh tật đeo bám cánh tay. Cũng vậy, tính tội lỗi là một sự dị hình đeo bám một hành vi.

Sự ác của một hành vi không phải là hiệu quả của một hành vi, cũng không đi kèm nó xét như nó là một hành vi, mà xét như nó là một hành vi được hoàn cảnh hóa như thế và liên quan đến đối tượng này hay đối tượng kia; vì cùng một hành vi do hai người khác nhau làm có thể tốt ở người này và xấu ở người kia—như khi hai quan án cùng được ủy nhiệm xét xử một kẻ phạm tội, cả hai khi thấy tội của hắn rõ ràng đều lên án hắn. Hành vi này ở cả hai, xét như một hành vi, là tốt, vì đó là việc tuyên án tử hình cho một người mà tội của hắn đáng chịu hình phạt như thế. Nhưng cùng một hành vi ấy, vốn chỉ là một hành vi chung của cả hai, có thể tốt về mặt đạo đức ở quan án này và ác về mặt đạo đức ở quan án kia: tốt về mặt đạo đức ở người lên án hắn vì sự xét đoán không thiên vị về sự đáng tội của hành vi hắn, vì vâng phục luật pháp, và vì lương tâm về bổn phận của chức vụ mình; và ác về mặt đạo đức ở người kia, người không hề đoái đến những sự xét đoán ấy, nhưng cùng tham gia vào hành vi lên án, chủ yếu bị thúc đẩy bởi một mối thù riêng chống lại bị cáo, và lòng muốn báo thù vì một sự xúc phạm mà hắn thực sự đã nhận, hay tưởng rằng mình đã nhận từ bị cáo. Hành vi tự nó, về mặt vật chất, là như nhau ở cả hai; nhưng ở người này nó là một hành vi công chính, và ở người kia là một hành vi giết người, xét về các nguyên tắc và động cơ của nó ở hai quan án; hãy lấy đi sự đoái đến việc báo thù riêng, thì hành vi ở quan án xấu đã tốt đáng khen như hành vi của quan án kia.

Bản chất của một hành vi và tính tội lỗi của một hành vi có thể tách ra và phân biệt được. Đức Chúa Trời có thể hiệp đồng với bản chất của một hành vi mà không hiệp đồng với tính tội lỗi của hành vi. Như quan án tốt, người đã lên án bị cáo vì lương tâm, đã hiệp đồng với quan án xấu, người đã lên án bị cáo vì thù riêng, không phải trong nguyên tắc và động cơ của sự lên án, mà trong phần thuộc về vật chất của sự lên án, thì Đức Chúa Trời cũng giúp đỡ trong hành vi của một người mà trong đó tội lỗi được đặt vào, nhưng không phải trong điều là lý do hình thức của tội lỗi, tức là sự thiếu vắng một sự toàn hảo nào đó mà hành vi đáng lẽ phải có về mặt đạo đức.
(3) Tính nhân quả của một hành vi xét như thế đối với tính nhân quả của tính tội lỗi của hành vi ấy.

Điều này sẽ càng tỏ rõ hơn nữa, vì từ đó suy ra rằng hành vi và tính đồi bại của hành vi có thể có hai nguyên nhân riêng biệt. Điều có thể là nguyên nhân của cái này lại không phải là nguyên nhân của cái kia, và không hề có bàn tay trong việc tạo ra nó. Đức Chúa Trời hiệp đồng vào hành vi của tâm trí xét như nó mưu tính, và vào hành vi bên ngoài theo sự mưu tính ấy, vì Ngài gìn giữ năng lực, và ban sức cho tâm trí để bàn tính, và cho các bộ phận khác để thi hành; song Ngài không hề bị nhiễm chút nào bởi tính đồi bại của hành vi.

Dù hành vi là từ Đức Chúa Trời xét như một nguyên nhân hiệp đồng, song phẩm chất xấu của hành vi hoàn toàn từ loài thọ tạo mà Đức Chúa Trời hiệp đồng với. Mặt trời và mặt đất hiệp đồng để sinh ra mọi cây cỏ được tạo thành trong lòng đất và được đỡ đẻ bởi mặt trời. Mặt trời phân phát sức nóng, và mặt đất truyền nhựa sống; đó là cùng một sức nóng được phân phát bởi mặt trời này, và cùng một nhựa được ban bởi mặt đất kia. Nó không có một nhựa ngọt cho cây này và một nhựa chua cho cây khác. Sự tuôn tràn chung này của mặt trời và mặt đất không phải là nguyên nhân trực tiếp khiến một cây thì độc và cây khác thì lành, nhưng nhựa của đất bị biến đổi bởi bản tính và phẩm chất của mỗi cây. Nếu không có sự tuôn tràn như thế của mặt trời và mặt đất, không cây nào có thể phô bày chất độc vốn có trong bản tính nó; nhưng mặt trời và mặt đất không phải là nguyên nhân của chất độc vốn có trong bản tính của cây. Nếu Đức Chúa Trời không hiệp đồng với các vận động của loài người, thì không thể có hành vi tội lỗi nào, vì không thể có hành vi nào cả. Song sự hiệp đồng này không phải là nguyên nhân của nọc độc vốn có trong hành vi, vốn phát sinh từ bản tính hư hoại của loài thọ tạo, cũng như mặt trời và mặt đất không phải là nguyên nhân của chất độc của cây, vốn hoàn toàn là hiệu quả của bản tính riêng của nó trên sự tuôn tràn chung của mặt trời và mặt đất.

Sự tác động của Đức Chúa Trời xuyên thấu mọi chủ thể, nhưng hành vi của con người làm bởi sự tác động ấy bị hư hỏng theo bản tính của sự hư hoại riêng của nó. Như mặt trời chiếu đều qua mọi ô cửa kính; nếu kính sáng và trong, thì có một ánh rực rỡ tinh khiết; nếu kính đỏ hay xanh, thì ánh rực rỡ là từ mặt trời, nhưng sự nhuốm màu của ánh sáng ấy trên tường là từ phẩm chất của kính.

Nhưng để còn rõ ràng hơn nữa, linh hồn là hình ảnh của Đức Chúa Trời, và bởi các hành vi của linh hồn chúng ta có thể biết được các hành vi của Đức Chúa Trời. Linh hồn ban sự vận động cho thân thể và mọi chi thể của nó, và không chi thể nào có thể cử động mà không có một năng lực hiệp đồng của linh hồn. Nếu một chi thể bị liệt hay bị gút, bất cứ sự vận động nào mà chi thể bị gút ấy có đều được truyền cho nó từ linh hồn. Nhưng tính gút của chi thể không phải là hành vi của linh hồn, mà là hoa trái của những thể dịch xấu trong thân thể. Sự què quặt của chi thể và sự vận động của chi thể có hai nguyên nhân riêng biệt—sự vận động là từ một nguyên nhân, và sự vận động xấu là từ một nguyên nhân khác. Như chi thể không thể cử động bất thường mà không có một thể dịch xấu nào đó hay nguyên nhân của chứng bệnh ấy, thì nó cũng không thể cử động chút nào mà không có sự hoạt động của linh hồn.

Vậy dù Đức Chúa Trời hiệp đồng vào hành vi của sự hiểu biết, ý muốn, và thi hành, sao Ngài lại không thể thoát khỏi sự bất thường trong tất cả những điều ấy, như linh hồn thoát khỏi sự bất thường của sự vận động của thân thể, trong khi nó là nguyên nhân của chính sự vận động ấy? Có hai hình ảnh minh họa thường được dùng trong trường hợp này mà không phải là không thích hợp: sự vận động của cây bút khi viết là từ bàn tay cầm nó, nhưng những vết nhòe của cây bút là từ một lỗi nào đó trong chính cây bút; và âm nhạc của nhạc cụ là từ bàn tay gảy nó, nhưng tiếng rè là từ sự hư hỏng của dây đàn; cả hai đều là nguyên nhân của sự vận động của cây bút và dây đàn, nhưng không phải của những vết nhòe hay tiếng rè.

(4) Sự tự do và tính ngẫu hữu của nguyên nhân thứ cấp được thiết lập.

Việc Đức Chúa Trời vận động các loài thọ tạo của Ngài theo bản tính riêng của chúng là rất xứng hợp với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, nhưng sự vận động này không làm cho Ngài thành nguyên nhân của tội lỗi. Nếu bản tính vô tội của chúng ta còn tiếp tục, Đức Chúa Trời đã vận động chúng ta theo bản tính vô tội ấy. Nhưng khi tình trạng đã đổi thành tình trạng hư hoại, Đức Chúa Trời hoặc phải ngừng mọi sự hiệp đồng, và như vậy hủy diệt thế gian, hoặc vận động chúng ta theo bản tính mà Ngài thấy trong chúng ta. Nếu Ngài đã lật đổ thế gian khi tội lỗi mới bước vào, và tạo dựng một thế gian khác trên cùng những điều kiện ấy, thì tội lỗi có thể đã làm hư hoại công trình thứ hai của Ngài, cũng nhanh như nó đã làm với công trình thứ nhất, và rồi sẽ suy ra rằng Đức Chúa Trời cứ luôn xây dựng rồi phá đổ. Đức Chúa Trời ngừng hành động như một Đấng cai trị khôn ngoan của loài thọ tạo Ngài, vì con người đã ngừng trung thành như một thần dân, thì không phải là điều xứng hợp. Chẳng phải việc Đức Chúa Trời hiệp đồng với loài thọ tạo Ngài theo bản tính của nó thì đồng ý với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời với tư cách Đấng cai trị hơn, so với việc từ chối sự hiệp đồng của Ngài trên mọi quyết định ác của loài thọ tạo sao! Đức Chúa Trời đã hiệp đồng với bản tính hay đổi của A-đam trong hành vi tội lỗi đầu tiên của ông; Ngài hiệp đồng vào hành vi, và để ông lại với tính hay đổi của mình. Nếu A-đam đã đưa tay ra ăn một trái nào khác không bị cấm, Đức Chúa Trời đã nâng đỡ năng lực tự nhiên của ông lúc ấy, và hiệp đồng với ông trong sự vận động của ông.

Khi A-đam đưa tay ra lấy trái cấm, Đức Chúa Trời hiệp đồng vào hành vi tự nhiên ấy, nhưng để ông lại với sự chọn lựa đối tượng, và với việc sử dụng bản tính hay đổi của mình. Và khi con người trở nên bội đạo, Đức Chúa Trời hiệp đồng với hắn theo tình trạng mà Ngài thấy hắn trong đó, và không thể vận động hắn cách khác, trừ phi Ngài thay đổi bản tính mà con người đã mang lấy. Đức Chúa Trời vận động loài thọ tạo như Ngài thấy nó, không phải là nguyên nhân của sự vận động xấu của loài thọ tạo—như khi một bánh xe bị gãy mất một đoạn một bước chân, nó không thể không quay xấu ở chỗ ấy cho đến khi được sửa. Người quay nó dùng cùng một sự vận động ấy (xét như hành vi của người ấy) như người ấy đã làm nếu bánh xe còn nguyên. Vậy sự vận động là tốt ở người quay, nhưng xấu ở chủ thể. Đó không phải lỗi của người quay nó, mà là lỗi của bánh xe được quay, mà những chỗ gãy của nó đến bởi một nguyên nhân nào khác. Một người không vứt bỏ đồng hồ của mình vì một sự bất thường nào đó, miễn là nó còn có thể vận động, nhưng lên dây nó. Sao Đức Chúa Trời phải ngừng hiệp đồng với loài thọ tạo Ngài trong các vận hành sinh tồn và các hành vi khác của ý chí nó, chỉ vì có một vết nứt đã mắc vào bản tính vốn từ tay Ngài mà ra một cách đúng đắn và chân thật? Và như người lên dây chiếc đồng hồ rối loạn của mình thì trong cùng một cách là nguyên nhân của sự vận động của nó lúc ấy, như người ấy đã là khi nó còn đều đặn, song bởi hành vi ấy của mình, người ấy không phải là nguyên nhân của sự vận động sai của nó, mà điều ấy là từ sự thiếu hụt của một bộ phận nào đó của chính chiếc đồng hồ. Cũng vậy, dù Đức Chúa Trời hiệp đồng vào hành vi của loài thọ tạo, mà bởi đó sự gian ác của lòng được kéo ra, song Đức Chúa Trời không vì thế mà không thánh khiết như tấm lòng ấy.
(5) Ý định của Đức Chúa Trời đối với ý định của con người.

Đức Chúa Trời có một mục đích trong sự hiệp đồng của Ngài, và con người có một mục đích khác trong hành vi của mình. Đến nỗi có một mục đích công chính, và thường là một mục đích đầy ân điển ở Đức Chúa Trời, khi có một mục đích thấp hèn và không xứng đáng ở con người. Đức Chúa Trời hiệp đồng vào bản chất của hành vi; con người tạo ra hoàn cảnh của hành vi, mà bởi đó nó là ác. Đức Chúa Trời sắp đặt cả hành vi mà trong đó Ngài hiệp đồng, lẫn tính tội lỗi mà trên đó Ngài cai trị như một Đấng cai quản, cho những mục đích của chính Ngài. Trong trường hợp của Giô-sép, con người thì tội lỗi, và Đức Chúa Trời thì đầy thương xót; các anh em ông đã hành động vì ganh ghét, và Đức Chúa Trời định sự thương xót (Sáng Thế Ký 45:4-5). Họ muốn loại bỏ ông như một cái gai trong mắt, và Đức Chúa Trời hiệp đồng với hành vi của họ để khiến ông thành người bảo tồn họ: "Các anh toan hại tôi, nhưng Đức Chúa Trời lại toan làm điều ích cho tôi" (Sáng Thế Ký 50:20). Đức Chúa Trời đã hiệp đồng với hành vi phản bội Đấng Cứu Thế của chúng ta của Giu-đa; Ngài nâng đỡ bản tính hắn trong khi hắn giao ước với các thầy tế lễ, và nâng đỡ các chi thể hắn trong khi hắn làm kẻ dẫn đường cho họ bắt Ngài. Mục đích của Đức Chúa Trời là sự tỏ bày tình yêu chọn lọc nhất của Ngài cho loài người, và mục đích của Giu-đa là sự thỏa mãn lòng tham của chính hắn. Người A-si-ri đã làm một công việc của Đức Chúa Trời chống lại Giê-ru-sa-lem, nhưng không với một mục đích của Đức Chúa Trời (Ê-sai 10:5-7). Hắn có ý muốn mở rộng đế quốc mình, làm đầy rương mình bằng chiến lợi phẩm, và giành lấy danh hiệu kẻ chinh phục; hắn khao khát xâm lăng các nước láng giềng, và Đức Chúa Trời dùng hắn để trừng phạt những kẻ phản loạn của Ngài; nhưng "nó chẳng có ý như vậy, lòng nó cũng chẳng nghĩ như vậy" (Ê-sai 10:7). Nó không có ý như Đức Chúa Trời có ý.

Cái rìu không nghĩ người thợ mộc định làm gì với nó. Nhưng Đức Chúa Trời đã dùng sự cướp bóc của một bản tính tham vọng như một công cụ của sự công chính Ngài. Như việc quăng kẻ phạm tội cho thú dữ là một hình phạt cổ xưa, mà bởi đó quan án có ý thi hành công lý, và vì mục đích ấy dùng sự hung dữ tự nhiên của thú vật cho một mục đích khác với điều mà những loài thú tàn phá ấy nhắm tới, Đức Chúa Trời đã hiệp đồng với Sa-tan trong việc cướp của cải của Gióp, và rạch xé thân thể ông; Đức Chúa Trời ban phép cho Sa-tan làm điều ấy, và Gióp nhận đó là hành vi của Đức Chúa Trời (Gióp 1:12, 21). Nhưng các mục đích của họ thì khác nhau; Đức Chúa Trời hiệp đồng với Sa-tan để làm sáng tỏ sự liêm chính của tôi tớ Ngài, trong khi Sa-tan không nhắm gì khác ngoài việc xúi giục ông rủa sả Đấng Tạo Hóa của mình.

Người thầy thuốc đắp đỉa để hút máu thừa, nhưng con đỉa hút để no mình, không hề đoái đến ý định của thầy thuốc, và sự an lành của bệnh nhân. Trong cùng một hành vi mà loài người có ý làm hại, Đức Chúa Trời có ý sửa trị; đến nỗi sự hiệp đồng của Ngài là trong một cách thánh khiết, trong khi loài người phạm những hành vi bất chính. Một quan án truyền cho đao phủ thi hành bản án tử hình mà ông đã công chính tuyên phán chống lại kẻ phạm tội, và khuyên hắn làm điều ấy vì yêu công lý; đao phủ có thẩm quyền của quan án cho sự ủy nhiệm của mình, và sự bảo vệ của quan án cho sự an toàn của mình. Quan án đứng bên cạnh để tán thành và bảo đảm cho hắn trong việc làm ấy; nhưng nếu đao phủ không có cùng ý định như quan án, tức là một tình yêu công lý trong việc thi hành chức vụ của mình, mà là một lòng thù riêng đối với kẻ bị kết án, thì quan án, dù đã truyền lệnh về việc đao phủ làm, song đã không truyền lệnh về sự sai lầm của hắn trong đó; và dù ông bảo vệ hắn trong việc làm, song ông không nhận tính tình hư hoại của hắn trong việc làm điều đã được giao cho hắn, như bất kỳ hành vi nào của chính mình.

Kết luận.

Để kết luận điều này, vì loài thọ tạo không thể hành động mà không có Đức Chúa Trời, không thể giơ một bàn tay, hay động cái lưỡi, mà không có Đức Chúa Trời gìn giữ và nâng đỡ năng lực và gìn giữ năng lực hành động, và gìn giữ mọi chi thể của thân thể trong sự vận động thực tế của nó, và trong mọi hoàn cảnh của sự vận động của nó, chúng ta nhất thiết phải cho rằng Đức Chúa Trời có một cách hiệp đồng như thế mà không xâm phạm đến sự thánh khiết của Ngài. Chúng ta không được sánh loài thọ tạo ngang với Đức Chúa Trời, bằng cách phủ nhận sự lệ thuộc của nó nơi Ngài, cũng không được tưởng tượng một sự hiệp đồng trọn vẹn vào một hành vi như thế làm hoen ố sự tinh sạch của Đức Chúa Trời, mà sự này, tôi nghĩ, đã được bảo toàn thỏa đáng bằng cách phân biệt vật chất của hành vi, với điều ác đeo bám nó. Vì mọi điều ác đều được dựng trên một điều tốt nào đó, điều ác có thể phân biệt được với điều tốt, và sự dị hình của hành vi với chính hành vi, mà xét như một hành vi được tạo dựng, có sự lệ thuộc nơi ý muốn và sự tác động của Đức Chúa Trời, và xét như một hành vi tội lỗi, là sản phẩm của ý muốn của loài thọ tạo.

Biện Giải Thần Học & Ân Điển Kiềm Chế của Đức Chúa Trời

Mệnh đề 7. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không bị tỳ vết bởi việc Ngài rút ân điển của Ngài khỏi một loài thọ tạo tội lỗi, mà bởi đó nó sa vào nhiều tội lỗi hơn. Việc Đức Chúa Trời rút ân điển của Ngài khỏi loài người, và phó chúng đôi khi cho cơn cuồng nộ của những dục vọng của chúng, là điều rõ ràng trong Kinh Thánh như bất cứ điều gì: "Nhưng cho đến ngày nay Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để hiểu biết, mắt để thấy, tai để nghe" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:4). Giu-đa đã bị phó cho Sa-tan sau miếng bánh, và bị đặt vào quyền lực của nó vì đã khinh dể những lời khuyên răn trước. Ngài thường buông cương cho ma quỷ, để nó dùng mọi hiệu lực nó có thể nơi những kẻ đã xúc phạm đến uy nghi của Đức Chúa Trời; Ngài giữ lại những sự tác động thêm của ân điển, hoặc rút lại điều mà trước đây Ngài đã ban cho chúng. Như vậy Ngài đã giữ lại ân điển ấy khỏi các con trai của Hê-li, ân điển có thể đã khiến những lời khuyên răn tin kính của cha chúng có hiệu quả trên chúng: "Nhưng chúng nó không nghe theo lời của cha mình, vì Đức Giê-hô-va muốn giết chúng nó." (1 Sa-mu-ên 2:25). Ngài ban ân điển cho Hê-li để quở trách chúng, và giữ lại ân điển khỏi chúng mà ân điển ấy có thể đã khiến chúng, chống lại sự hư hoại và cứng cổ tự nhiên của mình, tiếp nhận lời quở trách ấy. Nhưng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không bị tỳ vết bởi điều này:

1. Việc Đức Chúa Trời giữ lại ân điển làm mềm lòng của Ngài.

Vì hành vi của Đức Chúa Trời trong điều này chỉ là phủ định. Như vậy Đức Chúa Trời được nói là làm cứng lòng loài người, không phải bởi sự làm cứng một cách tích cực, hay làm bất cứ điều gì trong loài thọ tạo, mà bởi không làm, không làm mềm, để một người lại cho sự cứng của chính lòng mình, mà bởi đó, bởi sự hư hoại của bản tính con người, và cơn cuồng nộ của những đam mê của nó, điều không thể tránh được là nó phải càng cứng hơn, và "càng tấn tới trong sự không tin kính" như lời diễn đạt trong 2 Ti-mô-thê 2:16. Như một người được nói là ban sự sống cho kẻ khác, khi người ấy không lấy mạng sống ấy đi khi nó nằm trong lòng thương xót của mình, thì Đức Chúa Trời được nói là làm cứng một người khi Ngài không làm mềm người ấy khi điều ấy ở trong quyền năng Ngài, và không làm sống người ấy bên trong bằng ân điển mà bởi đó người ấy có thể chắc chắn tránh được mọi sự chọc giận Ngài thêm nữa. Đức Chúa Trời được nói là làm cứng lòng loài người, khi Ngài không cất khỏi họ những sự xúi giục phạm tội, không kiềm chế những nguyên tắc sẵn sàng chiều theo những sự xúi giục ấy, rút lại những sự giúp đỡ chung của ân điển Ngài, không hiệp đồng với những lời khuyên và quở trách để khiến chúng có hiệu quả, không lóe lên ánh sáng thuyết phục mà trước đây Ngài đã chiếu vào họ.

Nếu sự cứng lòng xảy ra khi Đức Chúa Trời giữ lại ân điển làm mềm lòng của Ngài, thì đó không phải từ bất kỳ hành vi tích cực nào của Đức Chúa Trời, mà từ sự cứng tự nhiên của con người. Nếu bạn đặt lửa gần sáp ong hay nhựa thông, cả hai sẽ chảy ra; nhưng khi lửa được dời đi, chúng trở lại phẩm chất cứng và giòn tự nhiên của mình. Hành vi tích cực của lửa là làm chảy và làm mềm, và sự mềm của nhựa thông là được quy cho điều ấy, nhưng sự cứng là từ chính nhựa thông, mà trong đó lửa không có sự tác động nào, mà chỉ có một hành vi phủ định bởi việc dời nó đi; cũng vậy khi Đức Chúa Trời làm cứng một người, Ngài chỉ để người ấy lại cho tấm lòng bằng đá mà người ấy đã nhận từ A-đam, và đem theo mình vào thế gian. Mọi sự hiểu biết của loài người đều bị mù lòa, và ý chí của họ đều bị bóp méo trong A-đam, sự rút ân điển của Đức Chúa Trời chỉ là để họ lại cho sự đồi bại tự nhiên của mình, vốn là nguyên nhân của việc họ càng phạm tội thêm, chứ không phải sự dời đi của Đức Chúa Trời khỏi ánh sáng đặc biệt mà trước đây Ngài đã ban cho họ, hay sự kiềm chế mà Ngài đã giữ trên họ. Như khi Đức Chúa Trời rút quyền năng gìn giữ của Ngài khỏi loài thọ tạo, Ngài không phải là nguyên nhân hiệu nghiệm, mà là nguyên nhân thiếu hụt, của sự hủy diệt của loài thọ tạo; thì trong trường hợp này, Đức Chúa Trời chỉ ngừng trói buộc và ngăn đập tội lỗi mà nếu không nó đã bùng ra.
2. Sự hư hoại của con người gây ra sự cứng lòng của chính nó.

Toàn bộ nguyên nhân tích cực của sự cứng này là từ sự hư hoại của con người. Đức Chúa Trời không truyền bất kỳ tội lỗi nào vào các loài thọ tạo của Ngài, nhưng không truyền ân điển của Ngài và kiềm chế những dục vọng của chúng, mà khi ân điển của Ngài bị dời đi thì chúng hoạt động mãnh liệt. Đức Chúa Trời chỉ phó chúng cho điều mà Ngài biết sẽ hoạt động mạnh mẽ trong lòng chúng. Và vì thế sứ đồ đã gạt khỏi Đức Chúa Trời bất kỳ hành vi tích cực nào trong sự ô uế mà dân ngoại bị phó cho ("Vì cớ đó, Đức Chúa Trời đã phó họ cho sự ô uế, bởi những sự ham muốn của lòng họ," Rô-ma 1:24, và Đức Chúa Trời phó họ cho "tình dục xấu hổ," Rô-ma 1:26, nhưng đó là những tình dục của chính họ, không phải do Đức Chúa Trời truyền vào), mà thêm rằng, bởi những sự ham muốn của chính lòng họ. Việc Đức Chúa Trời phó họ là nguyên nhân theo lối luận lý, hay một nguyên nhân theo cách lập luận; những dục vọng của chính họ là nguyên nhân thật và tự nhiên; chúng vốn là của chính họ trước khi bị phó cho chúng, và không thuộc về ai như tác giả, ngoài chính họ sau khi bị phó cho chúng. Dục vọng trong lòng, và sự cám dỗ bên ngoài, dễ dàng kết hợp và hòa lẫn quyền lợi với nhau; như lửa trong hầm than sẽ hòa với nhiên liệu, nếu những dòng nước dẫn vào để dập nó bị ngăn lại; những đam mê tự nhiên sẽ chạy tới sự cám dỗ, như nước sông cuồn cuộn đổ về biển. Khi một người đã thắng cương một con ngựa sung sức khỏi chạy bậy, buông cương nó, hay một thợ săn tháo dây giữ con chó, và thả nó chạy theo con thỏ, họ có phải là nguyên nhân trực tiếp của sự vận động của con này hay con kia không? Không; mà chính là sự sung sức và mạnh mẽ của con ngựa, và khuynh hướng tự nhiên của con chó săn, cả hai đều được để lại cho những vận động riêng của mình để theo đuổi những bản năng tự nhiên của mình.

Con người hướng về tội lỗi một cách tự nhiên như hòn đá hướng về tâm điểm, hay như một vật nặng nghiêng về sự vận động xuống đất; chính từ khuynh hướng của bản tính con người mà nó "uống sự gian ác như nước" (Gióp 15:16). Đức Chúa Trời không làm gì hơn, khi Ngài để một người lại cho tội lỗi, bằng cách lấy đi hàng rào đã ngăn nó, ngoài việc để nó lại cho khuynh hướng tự nhiên của nó. Như một người phá vỡ con đập mình đã đắp, để dòng nước chảy theo dòng tự nhiên của chúng, hay một người lấy đi cây chống khỏi hòn đá để nó rơi, chỉ để nó lại cho bản tính vốn nghiêng về sự rơi xuống, cả hai đều có sự vận động của chúng từ bản tính riêng của mình, và con người có tội lỗi của mình từ sự hư hoại riêng của mình. Việc rút đi những tia nắng mặt trời không phải là nguyên nhân của bóng tối, mà là sự râm mát của mặt đất; việc mặt trời lặn cũng không phải là nguyên nhân của mùa đông, mà là sự lạnh lẽo của không khí và mặt đất, vốn đã được điều hòa và bị đánh lui vào lòng đất bởi sức mạnh của mặt trời, mà khi nó lặn thì chúng trở lại trạng thái tự nhiên của mình. Mặt trời chỉ để mặt đất và không khí như nó đã thấy chúng lúc đầu mùa xuân, hay lúc đầu ngày.

Nếu Đức Chúa Trời không ban cho một người ân điển để làm tan chảy hắn, song Ngài không thể bị nói là đã truyền cho hắn bản tính làm cứng hắn, mà bản tính ấy con người có từ chính mình. Như Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của tội lỗi đầu tiên của A-đam, vốn là cội rễ của mọi tội lỗi khác, thì Ngài cũng không phải là nguyên nhân của những tội lỗi tiếp theo, vốn như những cành mọc ra từ cội rễ ấy; ý chí tự do của con người là nguyên nhân của tội lỗi đầu tiên, và sự hư hoại của bản tính nó bởi tội ấy là nguyên nhân của mọi tội lỗi tiếp nối. Đức Chúa Trời không trực tiếp làm cứng bất kỳ ai, nhưng đề ra những điều mà từ đó sự xấu xa tự nhiên của con người lấy dịp để tự củng cố và nuôi dưỡng mình. Bởi vậy Đức Chúa Trời được nói là "làm cứng lòng Pha-ra-ôn" (Xuất Ê-díp-tô Ký 7:13), bởi sự hiệp đồng với các thuật sĩ trong việc biến gậy của họ thành rắn, điều ấy đã làm cứng lòng hắn chống lại Môi-se, vì hắn cho rằng bởi cớ ấy Môi-se không có quyền năng gì hơn người khác, và là một dịp cho sự cứng thêm của hắn; và Pha-ra-ôn được nói là tự làm cứng mình (Xuất Ê-díp-tô Ký 8:32); tức là, xét về đam mê tự nhiên của chính hắn.

3. Đức Chúa Trời rút khỏi con người tội lỗi.

Đức Chúa Trời là thánh khiết và công chính, vì Ngài không rút khỏi con người cho đến khi con người lìa bỏ Ngài. Nói rằng Đức Chúa Trời đã rút ân điển ấy khỏi A-đam, mà Ngài đã ban cho ông trong sự sáng tạo, hay bất cứ điều gì đáng lẽ thuộc về ông, cho đến khi ông đã lạm dụng các ân tứ của Đức Chúa Trời, và dùng chúng cho một mục đích trái ngược với mục đích của sự sáng tạo, sẽ là một sự xúc phạm đến sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã bị con người lìa bỏ trước, rồi con người mới bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, và con người trước hết khinh dể và lạm dụng ân điển chung của Đức Chúa Trời, và những tàn tích của ánh sáng tự nhiên "soi sáng mọi người đến thế gian" (Giăng 1:9) trước khi Đức Chúa Trời để nó lại cho cơn cuồng nộ của những đam mê riêng của nó. Ép-ra-im trước hết "kết bạn với hình tượng," rồi Đức Chúa Trời mới tuyên phán án lệnh định mệnh, "Hãy để mặc nó" (Ô-sê 4:17). Và dân ngoại trước hết "đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát" (Rô-ma 1:23-24), rồi Đức Chúa Trời mới rút ân điển chung của Ngài khỏi loài thọ tạo hư hoại, và chúng trước hết "thờ lạy loài thọ tạo thay vì Đấng Tạo Hóa," rồi Đấng Tạo Hóa mới phó chúng cho những xiềng xích nô lệ của những tình dục xấu hổ của chúng (Rô-ma 1:25-26). Y-sơ-ra-ên trước hết đã từ bỏ Đức Chúa Trời rồi Đức Chúa Trời mới từ bỏ chúng, nhưng rồi "Ngài phó chúng cho sự cứng cỏi của lòng chúng, để chúng đi theo mưu chước riêng mình" (Thi Thiên 81:11-12).

Vì tội lỗi đã vào thế gian bởi sự sa ngã của A-đam, và dòng máu của mọi hậu tự ông đã bị nhiễm độc, con người không thể làm bất cứ điều gì là tốt một cách hình thức; không phải vì thiếu năng lực, mà vì thiếu một thói quen công chính trong những năng lực ấy, đặc biệt trong ý chí; song Đức Chúa Trời tỏ bày chính Ngài cho con người trong các công việc của tay Ngài; Ngài đã để lại trong nó những dấu chân của lý trí tự nhiên, Ngài đi cùng nó với những sự vận động chung của Thánh Linh Ngài, sửa trị nó vì những lỗi lầm của nó bằng những sự sửa phạt nhẹ nhàng. Ngài ở gần mọi người trong một loại chỉ dạy nào đó; nhiều lần Ngài đặt những rào cản quan phòng trên đường phạm tội của chúng, nhưng khi chúng cứ lao vào đó "như ngựa xông vào trận mạc," khi chúng cứ phản nghịch chống lại ánh sáng, Đức Chúa Trời thường để mặc chúng theo đường lối riêng của chúng, tuyên án "kẻ nào ô uế, cứ ô uế nữa" (Khải Huyền 22:11), đó là một hành vi công chính của Đức Chúa Trời, với tư cách Ngài là Đấng cai trị và quản trị thế gian. Việc con người không tiếp nhận, hay không dùng điều Đức Chúa Trời ban, là nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời không ban thêm, hay lấy lại điều của chính Ngài, mà trước đây Ngài đã ban.

Điều này không những không trái ngược với sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời, mà trái lại là một hành vi đáng khen của sự thánh khiết và công chính của Ngài, với tư cách Đấng cai trị thế gian, khi không để những ân tứ ấy tiếp tục ở trong tay một người lạm dụng chúng trái ngược với vinh hiển của Ngài. Ai sẽ trách một người cha, mà sau mọi lời khuyên tốt ông đã ban cho con mình để cải hóa nó, mọi sự sửa phạt ông đã giáng trên nó vì thói quen bất thường của nó, lại để mặc nó theo đường lối riêng của nó, và rút lại những sự giúp đỡ mà nó đã nhạo báng và bịt tai không nghe? Hay ai sẽ trách người thầy thuốc đã bỏ rơi bệnh nhân từ chối lời khuyên của ông, không chịu theo toa thuốc của ông, mà đập thuốc vào tường? Không ai sẽ trách ông, không ai sẽ nói ông là nguyên nhân của cái chết của bệnh nhân; mà nguyên nhân thật là cơn cuồng nộ của bệnh tật, và sự cứng cổ của người bệnh, mà thầy thuốc đã để mặc nó. Và ai có thể công chính trách Đức Chúa Trời trong trường hợp này, Đấng chưa bao giờ từ chối những sự tiếp trợ của ân điển cho bất kỳ ai thành tâm tìm kiếm nó nơi tay Ngài? và có người nào đang ở dưới sự cứng lòng, mà trước hết đã không phạm những tội lỗi rất đáng chọc giận sao? Có gì là không thánh khiết khi tước khỏi loài người những sự giúp đỡ ấy vì tội lỗi của chúng, và sau đó hướng những mưu chước và việc làm của chúng mà Ngài đã công chính phó chúng cho, để phục vụ những mục đích của vinh hiển Ngài trong những phương cách của chính Ngài?
4. Đức Chúa Trời không bị buộc phải ban ân điển.

Điều này sẽ càng tỏ rõ hơn nữa khi xét rằng Đức Chúa Trời không bị buộc phải tiếp tục ân điển của Ngài cho chúng. Việc Ngài có ban bất kỳ ân điển đổi mới nào cho A-đam sau sự sa ngã của ông, hay cho bất kỳ hậu tự nào của ông, là tùy ý Ngài; Ngài tự do giữ lại hay truyền ban nó; nhưng nếu Ngài chịu bất kỳ sự ràng buộc nào lúc ấy, thì hẳn Ngài còn chịu ít hơn nữa bây giờ, vì tội lỗi của các loài thọ tạo Ngài đã nhân lên; nhưng nếu sự ràng buộc là không có ngay sau sự sa ngã, thì nay không có cớ gì để gán một sự ràng buộc như thế cho Đức Chúa Trời. Việc Đức Chúa Trời lúc đầu không có ràng buộc nào đã được nói đến trước đây; Ngài càng ít bị buộc phải tiếp tục ân điển của Ngài sau một sự từ chối lặp đi lặp lại, và một sự lạm dụng ngang bướng, hơn là Ngài bị buộc phải đề nghị nó sau sự bội đạo đầu tiên.

Đức Chúa Trời không thể bị buộc tội không thánh khiết trong việc rút ân điển của Ngài sau khi chúng ta đã nhận nó, trừ phi chúng ta có thể chứng tỏ rằng ân điển của Ngài là điều đáng lẽ thuộc về chúng ta, vì chúng ta là loài thọ tạo của Ngài, và vì Ngài là Đấng cai trị thế gian. Có vị vua nào cho rằng mình bị buộc phải ngự tại một nơi cụ thể nào trong vương quốc mình? Nhưng giả sử ông bị buộc phải ở tại một thành cụ thể, song sau khi thành ấy phản loạn chống lại ông, ông có bị buộc phải tiếp tục triều đình ở đó, tiêu tốn thu nhập của mình giữa những kẻ phản loạn, liều lĩnh danh dự và an ninh của chính mình, mở rộng hiến chương của chúng, hay duy trì những đặc quyền cổ xưa của chúng? Chẳng phải việc ông rút lui, và để mặc chúng cho sự náo loạn và phản loạn của chính chúng, mà bởi đó chúng phải ăn trái của việc làm của chính mình, là công chính và chính đáng nhất sao? Nếu có một sự ràng buộc nào nơi Đức Chúa Trời với tư cách Đấng cai trị, thì nó thà nằm về phía công lý, để mặc con người cho quyền lực của ma quỷ, mà nó đã ve vãn, và sự thắng thế của những dục vọng mà nó đã nhiều lần vuốt ve, và bọc kín trong đám mây mọi sự soi sáng chung của Ngài, và để nó thiếu thốn mọi sự vận hành chung của Thánh Linh Ngài.

Phụ Lục
Đức Chúa Trời Không Phải Là Tác Giả của Tội Lỗi

Girolamo Zanchi

Nhận Xét về Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời, 4.3

Tín Điều Westminster 3.1 Đức Chúa Trời từ đời đời đã, bởi ý chỉ khôn ngoan và thánh khiết nhất của chính Ngài, tự do và bất biến định trước mọi sự xảy đến (Rô-ma 9:15, 18; 11:33; Ê-phê-sô 1:11; Hê-bơ-rơ 6:17); song điều này không làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi (Gia-cơ 1:13, 17; 1 Giăng 1:5), cũng không ép buộc ý chí của loài thọ tạo, cũng không lấy đi sự tự do hay tính ngẫu hữu của nguyên nhân thứ cấp, nhưng trái lại thiết lập chúng (Châm Ngôn 16:33; Ma-thi-ơ 17:12; Giăng 19:11; Công Vụ Các Sứ Đồ 2:23; 4:27-28).

Tín Điều Westminster 5.2 Dù trong tương quan với sự biết trước và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, là nguyên nhân đầu tiên, mọi sự xảy đến một cách bất biến và không sai lầm (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:23), song bởi cùng một sự quan phòng ấy Ngài sắp đặt chúng xảy ra, theo bản tính của nguyên nhân thứ cấp, hoặc cách tất yếu, tự do, hay ngẫu hữu (Sáng Thế Ký 8:22; Xuất Ê-díp-tô Ký 21:13 với Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:5; 1 Các Vua 22:28, 34; Ê-sai 10:6-7; Giê-rê-mi 31:35).

Đức Chúa Trời, với tư cách nguyên nhân sơ cấp và hiệu nghiệm của mọi sự, không chỉ là Tác giả của những hành vi do những người được chọn của Ngài làm xét như những hành vi, mà còn xét như chúng là những hành vi tốt, trong khi, mặt khác, dù Ngài có thể được nói là Tác giả của mọi hành vi do kẻ ác làm, song Ngài không phải là Tác giả của chúng trong một ý nghĩa đạo đức và phức hợp xét như chúng là tội lỗi; mà về mặt vật lý, cách đơn giản và sensu diviso (theo nghĩa phân tách) xét như chúng chỉ là những hành vi, trừu tượng khỏi mọi sự xét đến sự tốt hay xấu của chúng.

Dù không có hành vi nào mà theo một nghĩa nào đó không hoặc tốt hoặc xấu, song chúng ta có thể dễ dàng quan niệm một hành vi, thuần túy xét như thế, mà không để ý đến phẩm chất của nó, đến nỗi sự phân biệt giữa chính một hành vi và danh xưng tốt hay ác của nó là rất rõ ràng và tự nhiên.

Trong và bởi những người được chọn, vì thế Đức Chúa Trời không chỉ tạo ra các công việc và hành vi qua quyền năng toàn năng của Ngài, mà còn, qua những sự tác động cứu rỗi của Thánh Linh Ngài, trước hết khiến chính con người họ trở nên tốt, rồi sau đó khiến các hành vi của họ cũng tốt; nhưng, trong và bởi những kẻ bị bỏ, Ngài tạo ra các hành vi chỉ bởi quyền năng của Ngài, những hành vi ấy, vì không phát xuất từ đức tin, cũng không được làm với mục đích hướng tới vinh hiển của Đức Chúa Trời, cũng không được làm theo cách mà Lời của Đức Chúa Trời đã truyền, nên, vì những lý do ấy, được gọi một cách thích đáng là ác. Từ đó chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời không, một cách trực tiếp và tự thân, truyền sự gian ác vào kẻ ác; nhưng, như Lu-thơ diễn đạt, mạnh mẽ thúc giục chúng hành động, và giữ lại những sự tác động đầy ân điển của Thánh Linh Ngài, mà không có chúng thì mọi hành vi đều tất yếu là ác.

Việc Đức Chúa Trời hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp thúc giục kẻ xấu cũng như người tốt hành động thì không thể bị phủ nhận bởi bất kỳ ai ngoài những kẻ vô thần, hay những kẻ đề cao những quan niệm của mình về ý chí tự do và sự độc lập của con người đến nỗi loại trừ Thần Linh khỏi mọi sự vận hành thực tế trong và giữa các loài thọ tạo của Ngài, điều ấy chẳng kém gì vô thần là mấy. Mọi công việc được thực hiện, dù tốt hay ác, đều được làm trong sức mạnh và bởi quyền năng nhận được trực tiếp từ chính Đức Chúa Trời, "trong Ngài mọi người được sống, động, và có" (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:28). Như, lúc ban đầu, không có Ngài thì chẳng có điều gì được tạo dựng mà đã được tạo dựng, thì nay, không có Ngài thì chẳng có điều gì được làm mà đã được làm. Chúng ta không có năng lực hay khả năng nào, dù thuộc về thân thể hay trí tuệ, mà không phải chúng ta đã nhận từ Đức Chúa Trời, được tồn tại bởi Ngài, và được vận dụng phụng sự ý muốn và sự định đoạt của Ngài. Chính Ngài là Đấng đã tạo dựng, gìn giữ, tác động và hướng dẫn mọi sự. Nhưng từ những tiền đề này không hề suy ra rằng Đức Chúa Trời vì thế là nguyên nhân của tội lỗi, vì tội lỗi chẳng là gì khác ngoài ἀνομία, sự không hợp pháp, sự thiếu tương hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời (1 Giăng 3:4), một sự thiếu vắng đơn thuần của sự ngay thẳng; do đó, vì tự nó là một điều hoàn toàn phủ định, nó không thể có nguyên nhân tích cực hay hiệu nghiệm nào, mà chỉ có một nguyên nhân phủ định và thiếu hụt, như một số học giả đã nhận xét.

Mọi hành vi, xét như thế, chắc chắn là tốt, vì nó là một sự vận dụng thực tế của những năng lực vận hành mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta chính vì mục đích ấy; vì thế Đức Chúa Trời có thể là Tác giả của mọi hành vi (như chắc chắn Ngài là), mà vẫn không phải là Tác giả của điều ác. Một hành vi được cấu thành là ác theo ba cách—bởi phát xuất từ một nguyên tắc sai, bởi hướng tới một mục đích sai, và bởi được làm theo một cách sai. Bây giờ, dù Đức Chúa Trời, như chúng ta đã nói, là nguyên nhân hiệu nghiệm của các hành vi của chúng ta xét như những hành vi, song, nếu những hành vi ấy bắt đầu là tội lỗi, thì tính tội lỗi ấy phát sinh từ chính chúng ta. Giả sử một cậu bé, không biết viết, có bàn tay được thầy hướng dẫn mà vẫn viết những chữ sai, hoàn toàn không giống mẫu đã cho, dù thầy dạy, người hướng dẫn tay nó, là nguyên nhân của việc nó viết, song sự dốt nát và vụng về của chính nó là nguyên nhân của việc nó viết tệ như thế. Cũng vậy, Đức Chúa Trời là Tác giả tối cao của hành vi của chúng ta, xét một cách trừu tượng, nhưng sự đồi bại của chính chúng ta là nguyên nhân của việc chúng ta hành động sai trái.

[1] sensus divisus: nghĩa phân tách; tức là ý nghĩa của một từ hay ý tưởng tự nó tách khỏi tương quan chung của nó với các từ khác của một văn bản; đối lập với sensus compositus.

sensus compositus: nghĩa phức hợp; cũng là sensus literalis compositus: nghĩa đen phức hợp hay ghép; được phân biệt với nghĩa phân tách hay cô lập.

(Richard Muller, Từ Điển Các Thuật Ngữ Thần Học La-tinh và Hy-lạp, ấn bản thứ nhất, tr. 279).

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện