Các Bài Giảng Về Tội Lỗi Và Sự Vô Tín

Stephen Charnock · Discourses on Sin and Unbelief

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Bài Giảng Về Tội Lỗi Và Sự Vô Tín

Các Bài Giảng Về Tội Lỗi Và Sự Vô Tín

CÁC BÀI GIẢNG VỀ TỘI LỖI VÀ SỰ VÔ TÍN
Stephen Charnock

CÁC BÀI GIẢNG VỀ TỘI LỖI VÀ SỰ VÔ TÍN

của Stephen Charnock

MỤC LỤC

BÀI GIẢNG VỀ SỰ KẾT ÁN TỘI LỖI

---- I. Ngài phải kết án về tội lỗi.

---- II. Đức Thánh Linh phải kết án về sự công chính.

---- III. Đức Thánh Linh phải kết án về sự phán xét.

---- IV. Điều thứ tư; Đức Thánh Linh chủ yếu kết án về những tội lỗi nào, hay về điều gì trong tội lỗi!

---- V. Điều thứ năm là, sự khác biệt giữa những sự kết án của Đức Thánh Linh bởi dụng cụ này hay dụng cụ kia, bởi thiên nhiên, luật pháp, và Phúc Âm là gì.

---- VI. Phần ứng dụng.

BÀI GIẢNG VỀ SỰ VÔ TÍN, CHỨNG MINH ĐÓ LÀ TỘI LỚN NHẤT

BÀI GIẢNG VỀ SỰ KHỐN KHỔ CỦA NHỮNG KẺ VÔ TÍN

BÀI GIẢNG CHỈ RA AI LÀ NHỮNG KẺ VÔ TÍN

BÀI GIẢNG VỀ SỰ KẾT ÁN TỘI LỖI

Khi Ngài đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét: về tội lỗi, vì họ không tin ta.—GIĂNG 16:8, 9.

Đấng Cứu Thế của chúng ta trong chương này cho thấy ý định của bài giảng của Ngài trong chương trước là gì, trước hết, là để báo trước cho các môn đồ của Ngài về, và trang bị trước cho họ chống lại, sự hung bạo mà họ sẽ gặp phải trong thế gian sau khi Ngài lìa khỏi họ, như trong chương trước, câu 20; sự hung bạo ấy sẽ càng dữ dội hơn đối với họ, vì người ta sẽ tưởng rằng tấn công họ bằng những cuộc bách hại gay gắt nhất là một việc phụng sự đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì vậy, Ngài mong họ nhớ lại những gì Ngài đã nói, trong câu 4 của chương này: “Nhưng ta đã nói những điều này cho các ngươi, để khi giờ đến, các ngươi nhớ rằng ta đã nói những điều này cho các ngươi.” Ngài biết những sự ghen tị trong lòng loài người, họ dễ dàng nhân mọi dịp mà có những suy nghĩ bất công biết bao. Vì vậy, Ngài phán, hãy suy xét kỹ điều này, và đừng có những ý nghĩ gay gắt về ta, khi các ngươi cảm nhận những sự đau khổ mà ta đang nói đến. Ta nói trước cho các ngươi về chúng, để các ngươi không có cớ trách ta, như một kẻ đã đối xử giả dối với các ngươi khi giấu đi cái ngòi chích, trong khi trao cho các ngươi mật ong. Không; ta cho các ngươi biết cả phần xấu nhất cũng như phần tốt nhất, cả phần đắng nhất cũng như phần ngọt nhất. Rồi, thứ hai, Ngài nâng đỡ các môn đồ đang ngã lòng của Ngài, những người bắt đầu nao núng trước ý nghĩ về sự ra đi của Ngài, Giăng 15:26; và cũng trong chương này, điều mà Ngài làm bằng lời hứa về một Đấng Yên Ủi sẽ được sai đến cùng họ.

Các ngươi có thể nhận xét, trước hết, rằng Đức Chúa Trời không giáng bất cứ hoạn nạn nào trên dân Ngài, mà lại không sắm sẵn cho họ một liều thuốc bổ; như một thầy thuốc khôn ngoan, người kê một thang thuốc xổ để tống khứ những thể dịch hư hoại, và một liều thuốc bổ để nâng đỡ tinh thần. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với họ về Đấng Yên Ủi sẽ làm cho họ tươi tỉnh lại, cũng như cho họ biết về nỗi khốn khổ có thể làm họ ngã lòng. Đức Chúa Trời cũng đã đối xử như vậy với tổ phụ đầu tiên của chúng ta sau khi sa ngã: trước hết, Ngài làm cho họ sống lại bằng một lời hứa đầy ân điển, trước khi Ngài tuyên bố một bản án nặng nề còn đứng vững trên họ. Và,

Thứ hai, hãy nhận xét rằng Đức Chúa Trời giáng hoạn nạn trên những con cái yêu dấu nhất của Ngài. Những sứ đồ này, vốn là muối của dân Do Thái, giữ họ khỏi sự hư hoại hoàn toàn, những người mà Đấng Christ đã ôm vào lòng, đã bày tỏ cho họ những bí mật của Cha Ngài, và những mầu nhiệm của sự cứu chuộc, và đã cầu nguyện cho sự gìn giữ họ, và định sẽ còn làm điều đó nữa một cách trang trọng (như Ngài đã làm trong chương tiếp theo), đã chọn họ ra làm những chứng nhân để nâng đỡ danh Ngài trong thế gian, và đã ban cho họ sự bảo đảm được ở trong vinh quang với Ngài; thế mà những người này vẫn phải bị ghét, bị giết, và bị đè nén dưới sự hung bạo của thế gian gian ác.

Những nỗi khốn khổ mà họ sẽ phải chịu đựng có hai điều, Giăng 16:2:

Thứ nhất, sự khai trừ: “Người ta sẽ đuổi các ngươi ra khỏi các nhà hội.” Người Do Thái sẽ không cho họ xứng đáng được ở trong Hội Thánh.

Thứ hai, sự hủy diệt: “Ai giết các ngươi sẽ tưởng rằng mình phụng sự Đức Chúa Trời. Họ sẽ không được cho là xứng đáng sống trong thế gian.

Và những căn cứ của lối hành xử hung bạo này có hai điều:

(1.) Lòng sốt sắng mê tín. Họ sẽ tưởng rằng mình làm việc tốt đẹp cho Đức Chúa Trời khi làm như vậy.

(2.) Sự ngu dốt mù lòa: câu 3, “Những điều này họ sẽ làm cho các ngươi, vì họ đã không biết Cha.” Đây là hai căn cứ lớn của mọi cuộc bách hại có trong thế gian, lòng sốt sắng mê tín và sự ngu dốt mù lòa. Các ngươi có thể nhận xét,

Thứ nhất, tôn giáo bị viện cớ để biện minh cho sự tàn ác biết bao lần! Lúc bấy giờ Đức Chúa Trời không có Hội Thánh nào trong thế gian ngoài dân Do Thái, thế mà toàn thể họ lại tự đặt mình chống lại số ít môn đồ đang nâng đỡ danh Đấng Christ trong thế gian, và dưới chiêu bài tôn giáo họ sẽ tống họ ra khỏi thế gian. Thật trái ngược với ý định chính của Đức Chúa Trời, vốn là để thúc đẩy lòng nhân ái đối với con người, cũng như tình yêu đối với chính Ngài.

Thứ hai, không có gì là kẻ thù lớn của Cơ Đốc giáo chân thật bằng lòng sốt sắng ngu dốt; không có gì gây hại bằng đam mê, khoác lên mình chiếc áo tím của một vẻ đạo đức giả tạo. Một Phao-lô sốt sắng sẽ là một Phao-lô bách hại, vì sốt sắng trong phần bề ngoài của tôn giáo Do Thái. Những người Do Thái mê tín đã chống đối sự tiến triển của Phúc Âm hơn cả hạng người phàm tục trong số họ, hay những người ngoại đạo mù lòa.

Thứ ba, chúng ta có thể nhận xét trong chương này cách Đấng Christ ban cho họ lý do vì sao Ngài cho họ biết những điều này bây giờ, và đồng thời, vì sao Ngài đã không nói cho họ biết những điều này trước đây: câu 4, “Những điều này ta đã nói cho các ngươi, để khi giờ đến, các ngươi nhớ rằng ta đã nói những điều này cho các ngươi. Và những điều này ta đã không nói cho các ngươi từ lúc ban đầu, vì ta ở cùng các ngươi.” Ngài ở cùng họ, và bằng sự hiện diện cá nhân của Ngài đã ban cho họ một phương thuốc mỗi khi có việc khẩn cấp. Ngài là một tấm bình phong che chắn cơn thịnh nộ của loài người khỏi họ, bằng cách gánh lấy nó trên chính mình Ngài.

Thứ tư, Ngài dò xét những nguyên nhân gây ra nỗi buồn của họ: câu 5, 6, “Nhưng bây giờ ta đi đến cùng Đấng đã sai ta, nỗi buồn đã đầy dẫy lòng các ngươi.”

(1.) Sự ra đi của Ngài khỏi họ, câu 6, điều đã làm cho lòng họ đầy dẫy nỗi buồn, ý nghĩ về điều đó. Và ai có thể trách họ vì đau buồn khi chia tay với một chủ nhân tốt lành và dịu dàng như vậy, và chia tay với Ngài khi một cơn lụt khốn khổ theo chính lời tiên báo của Ngài đang tràn vào trên họ, và chia tay với Ngài trong những điều kiện như vậy, và bằng một cái chết mà xét về bề ngoài sẽ làm ô danh họ là những môn đồ của Ngài, cũng như làm ô danh Ngài là chủ của họ? Những sự lo sợ về cơn bão như vậy không thể không làm lung lay một đức tin chưa trưởng thành, và làm héo úa những hy vọng và niềm vui đang chớm nở của họ. Có lẽ những quan niệm xác thịt của họ về một vương quốc xác thịt bị Đấng Cứu Thế của chúng ta làm cho thất bại, chính là căn nguyên của tất cả. Than ôi! Chúng ta đã bỏ mọi sự để theo Ngài, và trông đợi những lợi ích lớn lao bề ngoài, và rằng chúng ta sẽ được ở gần Ngài, và làm bạn hữu của Ngài; mà chúng ta lại lầm lẫn về con người và ý định của Ngài như thế này, và từ đỉnh cao của hy vọng rơi xuống vực sâu của một nỗi khốn khổ bất ngờ ư? Họ có thể đã có những quan niệm như vậy, và vì vậy nỗi buồn của họ càng lớn hơn.

Thứ nhất, hãy nhận xét rằng những sự nhận thức thuộc linh là thuốc giải độc chống lại sự vô tín, và nỗi buồn kéo theo nó. Mọi nỗi buồn như vậy trong một Cơ Đốc nhân đều phát sinh từ những quan niệm ngu dốt, sai lầm, thấp hèn, bẩn thỉu, và bất xứng về ý định và các chân lý của Đức Chúa Trời. Nếu những sứ đồ yếu đuối và nặng nề này đã có những quan niệm đúng đắn và thuộc linh về công việc của Thầy mình, họ đã vui mừng nhiều như bây giờ họ đau buồn. Không ai có thể sống cho Đấng Christ, là Đấng đã chết và sống lại vì họ, mà chỉ có một sự hiểu biết khác về Ngài ngoài “theo xác thịt, II Cô-rinh-tô 5:15, 16. Những quan niệm xác thịt về những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời để lại một bóng tối rất u ám trên linh hồn. Vì vậy Ngài dò xét những nguyên nhân gây ra nỗi buồn của họ, nguyên nhân đầu tiên trong đó là sự ra đi của Ngài.

Thứ hai, sự bất cẩn của họ trong việc hỏi Ngài đi đâu; điều mà Ngài nói với họ bằng một lời quở trách: câu 5, “Bây giờ ta đi đến cùng Đấng đã sai ta; và không ai trong các ngươi hỏi ta rằng: Thầy đi đâu?” Nếu họ đã hỏi Ngài lý do của mọi sự, nỗi buồn của họ đã được ngăn ngừa, và niềm vui của họ đã được vững lập. Ngài phải đi lên thiên đàng, vì cớ họ cũng như vì cớ chính Ngài, đến cùng một Cha yêu thương Ngài, và cũng yêu thương họ.

1. Hãy nhận xét. Những điều tự nó là căn cứ của niềm vui, lại bởi sự sao nhãng việc tra hỏi cho đúng đắn của chúng ta, và bởi những sự lầm lẫn của chúng ta, trở thành cớ gây buồn cho chúng ta. Những người tốt lành dễ dàng rút ra cớ gây buồn từ những căn cứ của niềm vui biết bao! Người tốt nhất cũng là một kẻ giải thích rất ngu dốt về các ý định của sự quan phòng. Chúng ta không thể thấy vẻ đẹp của sự quan phòng, vì chiếc mặt nạ đen che phủ nó. Vì thiếu sự hỏi Đấng Christ về mục đích của sự chết và sự thăng thiên của Ngài, lý do Ngài ra đi, và nơi Ngài đi đến, họ đã không nếm trải sự an ủi mà điều này có thể đã ban cho họ, và hiện tại đã bỏ lỡ ý định và mục đích của nó.

2. Chúng ta có thể nhận xét rằng con đường dẫn đến sự an ủi chân thật là tra hỏi và suy xét kỹ lý do của những mầu nhiệm thiêng liêng. Nếu họ đã hiểu lý do của sự chết của Ngài, lý do của sự thăng thiên của Ngài, lý do Ngài đi đến cùng Cha Ngài, họ đã không thể đau buồn, nhưng đúng hơn đã vui mừng. Một sự hiểu biết hời hợt sẽ chỉ tạo nên một ân điển hời hợt, và một niềm vui chớp nhoáng, lung lay: II Phi-e-rơ 3:18, “Nhưng hãy tấn tới trong ân điển, và trong sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Hãy biết Ngài là Chúa thể nào, và Ngài là Cứu Chúa thể nào, và trên những căn cứ và lý do nào; và tấn tới trong một sự hiểu biết như vậy là con đường để tấn tới trong ân điển.

Thứ năm, Ngài cho họ biết sự cần thiết của sự ra đi của Ngài vì lợi ích của họ. Ngài cần phải chiếm lấy vương quốc của Ngài, ngồi xuống trên ngai của Ngài; cần thiết cho họ, để nhờ đó họ có thể hưởng những trái tốt nhất của sự mua chuộc của Ngài: câu 7, “Ta đi là ích lợi cho các ngươi; vì nếu ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến cùng các ngươi.”

1. Ngài minh họa sự cần thiết này bằng điều trái ngược, “Nếu ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến cùng các ngươi;” vì vậy, nếu các ngươi muốn Đấng Yên Ủi đến, thì ta đi là cần thiết.

2. Ngài xác nhận điều đó bằng một lời quả quyết, “Ta nói thật cùng các ngươi,” ta thật sự nói với các ngươi, “Nếu ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến.” Có một Đấng sẽ đến sau khi ta ra đi để thay thế sự vắng mặt của ta, Đấng sẽ tiếp tục công việc cứu chuộc mà ta đã đặt nền, với sự thành công lớn hơn trong việc kết án thế gian, Đấng sẽ ở trong chức vụ của các ngươi cùng với các ngươi, và sẽ kết án loài người về tội lỗi của họ, và về phương thuốc mà ta đã sắm sẵn.

Chúng ta có thể nhận xét,

Thứ nhất, Đấng Cứu Thế của chúng ta dịu dàng biết bao trong việc làm buồn lòng dân Ngài vốn yếu đuối và khốn khổ! Ngài không mắng họ vì nỗi buồn vô tín của họ, và không từ bỏ việc đối xử thêm với họ; Ngài có thể đã quở trách họ vì đã không tin Ngài chỉ dựa trên lời nói suông của Ngài, nhưng Ngài hạ mình ban cho họ một lời khẳng định, gần như một lời thề, “Ta nói thật cùng các ngươi.” Ngài luôn rất cẩn thận không bẻ gãy cây sậy đã dập; và giống như Cha Ngài, Đấng bằng lời thề của Ngài đã ban cho chúng ta sự an ủi vững chắc, và một trụ cột hùng mạnh cho đức tin lung lay của chúng ta.

Thứ hai, hãy nhận xét điều này, sự chết và sự thăng thiên của Đấng Christ là hết sức cần thiết cho sự giáng xuống của Đức Thánh Linh.

(1.) Phúc lợi chọn lọc nhất này mà chúng ta nhận được từ Đức Chúa Trời đã không thể đến, trừ khi sự công chính của Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn, và ân huệ của Ngài được sắm sẵn bởi một của lễ đủ sức. Thật vô lý biết bao khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời lại ban những ân huệ cao nhất của Ngài, trong khi sự công chính của Ngài chưa được thỏa lòng! Đấng Christ bằng sự chết của Ngài đã nguôi cơn giận của Cha Ngài, và gánh chịu hình phạt mà chúng ta đã đáng chịu, và đã mở ra những kho tàng ân điển mà vì tội lỗi của chúng ta đã bị đóng kín đối với chúng ta. Ngoài ra, sự chết của Đấng Christ là một sự vâng phục hoàn hảo đến nỗi nó đã chiếm được mọi tình yêu và sự trìu mến của Cha Ngài như một phần thưởng đáp lại; nó đã làm đẹp lòng Ngài đến mức cao độ, và sự vui thích mà Ngài lấy làm trong đó lớn lao đến nỗi, vì cớ đó, Ngài sẽ ban cho Đấng Christ và dân Ngài bất cứ điều gì quý giá và thân thiết nhất đối với Ngài. Để có quyền sai Đức Thánh Linh đến, Đấng Christ cần phải chết. Hòn đá phải bị cây gậy của Môi-se đánh vào trước khi nó tuôn ra nước; và Đấng Christ, hòn đá thuộc linh, phải bị sự rủa sả của luật pháp đánh vào trước khi Đức Thánh Linh (Đấng thường được so sánh với nước trong Kinh Thánh) có thể tuôn chảy ra. Và mặc dù Đức Thánh Linh đã được ban cho một cách dè dặt trước sự chết của Đấng Christ, thế nhưng Ngài đã được ban cho, và điều đó dựa trên lời hứa mà Đấng Christ đã hứa về việc chết vì loài người trong kỳ đầy đủ, dựa trên sự chết sẽ phải chịu trong thời điểm thích hợp.

(2.) Đức Thánh Linh đã không thể đến trừ khi Đấng Christ đã thăng thiên; vì khi Ngài đi đến cùng Cha, Ngài có ý nói đến sự chết và sự thăng thiên của Ngài. Đức Thánh Linh đã không thể đến ngoại trừ bởi sự ban cho và sai phái của Đấng Trung Bảo, trên đầu Ngài trước hết Đức Thánh Linh phải được đổ xuống, và từ Ngài tuôn xuống trên mọi tín hữu. Ngoài ra, Đấng Christ đã không nhận những ân tứ phong phú ấy từ tay Cha Ngài, để truyền đạt cho chúng ta, cho đến khi Ngài đã bước vào đền thánh thật không phải bởi tay người làm ra. Ngài đã nhận chúng cho chính Ngài trước đây, để trang bị cho Ngài cho sự vâng phục mà Ngài phải thực hiện bằng sự chết trên thập tự giá; nhưng Ngài đã nhận chúng để truyền đạt cho chúng ta sau khi Ngài thăng thiên, bấy giờ Ngài đã nhận các ân tứ cho loài người. Điều Ngài đã mua chuộc bằng sự chết của Ngài, Ngài đã chiếm lấy khi bước vào thiên đàng. Mục đích của sự đến của Đức Thánh Linh đã không thể được thực hiện nếu không có sự chết và sự thăng thiên của Đấng Christ; vì Đức Thánh Linh phải bày tỏ tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời đối với loài người, và công bố phương tiện của sự cứu rỗi. Bây giờ, lý do chính mà sự bày tỏ này phải được xây dựng trên đó, là sự chết của Đấng Christ; vì vậy Ngài phải chết, và sống lại, và thăng thiên, trước khi những căn cứ của lý do này có thể có hiệu lực; điều này xuất hiện về sau trong những lý do được đưa ra về việc Ngài “cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét.” Sự chết của Ngài là cần thiết để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời; sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài để bày tỏ sự chấp nhận và sự ưng thuận của Đức Chúa Trời đối với sự chết của Ngài. Việc sai Đức Thánh Linh đến là một phần trong vương quyền của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, nên không thích hợp để Ngài được sai đến cho đến khi Đấng Christ được đội vương miện, và ngồi xuống trên ngai của Ngài trong vương quốc của Ngài. Có hai phúc lợi bởi Đấng Christ: sự đạt được sự cứu chuộc, vốn là bởi sự chết của Ngài; và sự áp dụng sự cứu chuộc ấy, vốn là bởi sự cầu thay của Ngài trên thiên đàng, và Đức Thánh Linh của Ngài trên đất. Vì vậy, nếu Ngài đã không thăng thiên, chúng ta đã thiếu Đức Thánh Linh để thực hiện sự áp dụng, và để khiến chúng ta thích hợp với nó; chúng ta đã thiếu sự chuẩn bị cho nó, và sự an ủi của nó. Rồi,

Thứ ba, chúng ta có thể nhận xét rằng sự hiện diện của Đức Thánh Linh là một sự an ủi lớn hơn đơn thuần sự hiện diện của Đấng Christ trong xác thịt. “Ta đi là ích lợi cho các ngươi; nếu ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến.” Tốt hơn cho các ngươi là ta đi, vì bấy giờ Đấng Yên Ủi sẽ đến. Đấng Christ là một Đấng Yên Ủi; nhưng Đức Thánh Linh là một Đấng Yên Ủi thân mật hơn Đấng Christ trong sự hiện diện bằng xác thịt của Ngài. Đấng Christ trong lần đến đầu tiên của Ngài đã chiếm lấy xác thịt của chúng ta, và trò chuyện với các môn đồ của Ngài một cách bề ngoài; nhưng Đức Thánh Linh phải chiếm lấy lòng chúng ta một cách bên trong: Ga-la-ti 4:4–6, “Khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sanh bởi người nữ, sanh dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta được nhận làm con nuôi; và vì các ngươi là con, Đức Chúa Trời đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng các ngươi, kêu rằng: A-ba, Cha ơi.” Đấng Christ đã ở giữa chúng ta trong xác thịt; Đức Thánh Linh không chỉ ở cùng một tín hữu, mà ở trong người ấy, Giăng 14:17; không chỉ ở cùng các ngươi bằng sự công bố bề ngoài, mà Ngài sẽ ở trong các ngươi bằng sự vận hành và cảm thúc bên trong. Và các ngươi thấy Ngài ban cho Ngài ở đây danh hiệu Đấng Yên Ủi. Danh ấy có nghĩa là một người nói năng hùng biện, thuyết phục, với nhiều sự dễ dàng, tao nhã, và trìu mến, theo một cách thức tác động mạnh mẽ trên người khác, và làm cho họ vui lòng một cách dễ chịu. Nó có nghĩa vừa là một Đấng Yên Ủi vừa là một Đấng Dạy Dỗ, cả hai đều thích hợp với Đức Thánh Linh. Vì,

Thứ nhất, Ngài phải cho thế gian biết những mầu nhiệm cao nhất của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt; mở ra bí mật về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với thế gian, và những quyết định của cõi đời đời; vén bức màn khỏi trước những chân lý mà cả con mắt của thiên nhiên, lẫn con mắt mở rộng hơn của người Do Thái đều không thể xuyên thấu vì tấm màn che, câu 13. Ngài phải “dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật,” sự hiểu biết và tuân giữ mọi lẽ thật cần thiết.

Thứ hai, Ngài phải làm chứng về Đấng Christ; và vì vậy Ngài rất có thể được gọi là một Đấng Dạy Dỗ. Như Đấng Christ đã mở ra những kho tàng tình yêu của Cha Ngài, và đã mua chuộc những phước hạnh thiêng liêng bằng sự thống khổ của Ngài, thì Đức Thánh Linh phải làm chứng về sự ủy nhiệm mà Đấng Christ đã có để dâng chính mình Ngài, và tính hợp lệ của của lễ ấy, và bản chất của sự mua chuộc của Ngài. Đó là một điều tự nó khó tin, rằng một Đức Chúa Trời có lòng thương xót vô hạn lại phơi bày Con vô tội của Ngài ra chịu khổ và chịu chết vì những tạo vật phản loạn. Đức Thánh Linh cần phải được dùng để thuyết phục loài người một cách bên trong về tính thực tế và chân thật của điều này, về thẩm quyền của Đấng Christ, sự chân thành của Ngài trong việc chịu chết, và hiệu năng của sự chết ấy, và sự cần thiết họ phải có phần trong đó bởi đức tin, và để áp dụng mọi sự cho linh hồn tin cậy với sự an ủi, và làm cho nó đầy dẫy sự bình an nhờ sự đền tội thỏa mãn này.

Bây giờ Đấng Yên Ủi, Đấng Biện Hộ, hay Đấng Dạy Dỗ này phải làm gì? Ngài sẽ cáo trách, hay đúng hơn là kết án, ἐλέγξει; từ ở đây được dịch là cáo trách đôi khi cũng được dịch như vậy: I Cô-rinh-tô 14:24, “Người ấy bị mọi người cáo trách.” Đó là cùng một từ như ở đây, và cũng trong Giu-đe 15, “Để cáo trách mọi kẻ không tin kính về những việc không tin kính của họ.” Nó có nghĩa là cáo trách bằng cách lập luận, bày tỏ bằng một sự chứng minh không thể chối cãi sự thật hay sự sai lầm của một ý kiến như vậy, đến nỗi bịt miệng người có tội hay người sai lầm, đến nỗi người ấy không thể tìm được dù chỉ một chiếc lá vả làm cớ bào chữa, hay một lỗ hổng để thoát ra khỏi nó. Đó là buộc tội một điều một cách thấu đáo và sát sao đến nỗi đưa lương tâm vào dưới quyền năng của lẽ thật, và khiến nó tự kết án chính mình, để kết án chúng ta bởi chính lương tâm của chúng ta; như từ ấy được dịch trong Giăng 8:9. Vì vậy Đức Thánh Linh rõ ràng phải chứng minh tội lỗi của tội lỗi, và vẻ đẹp của sự công chính, và sự chắc chắn của sự phán xét.

Để kết án thế gian. Đức Thánh Linh không chỉ được ban cho các sứ đồ, để thắp sáng trong lòng họ, mà còn cho thế gian theo nghĩa rộng, để biện minh cho Đấng Christ trước mặt họ. Không chỉ cho những người sẽ thực sự cảm động dưới ý thức về tội lỗi, và quay về cùng Đấng Christ, mà còn để kết án những người khác trong thế gian về tội lỗi, những người sẽ không bao giờ tiến xa hơn nữa, cũng không khuất phục trước quyền năng và thẩm quyền của nó, cũng không thừa nhận lẽ thật, cũng không chấp nhận Đấng Christ và sự công chính của Ngài.

Đức Thánh Linh phải kết án về điều gì? Về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét. Một đối tượng ba mặt mà Đức Thánh Linh phải quan tâm đến.

I. Ngài phải kết án về tội lỗi.

Ánh sáng của thiên nhiên chưa tắt hẳn đến nỗi một số tội lỗi vẫn có thể được nhận ra. Tất cả những dân tộc man rợ nhất, đồng ý với nhau về một số quan niệm chung về sự công chính và chính trực, họ biết rằng nhiều điều họ làm là đáng chết bởi sự phán xét thiêng liêng; và họ nhận thấy qua những hình phạt nặng nề giáng xuống một số kẻ phạm tội khét tiếng một cách đặc biệt, những hành động nào ghê tởm đối với Đức Chúa Trời biết bao, và phạm tội trước mặt Ngài biết bao. Nhưng,

Thứ nhất, thế gian không hiểu được phạm vi của tội lỗi. Họ biết một số tội lỗi, nhưng không biết mọi loại tội lỗi mà cơn thịnh nộ phải giáng xuống; họ xem một số tội lỗi như một phần hạnh phúc của mình, hơn là nỗi khốn khổ của mình. Những tội lỗi rõ ràng trái với ánh sáng của thiên nhiên, những tội lỗi đỏ thẫm và đỏ tươi, họ có thể nhận ra, và thừa nhận mình vì chúng mà đáng chết; nhưng có những tội lỗi nhỏ như ụ đất, những tội nhỏ nhặt, mà họ không có cách nào giúp đỡ, bằng cách suy xét lòng thương xót của Đức Chúa Trời, bằng cách nắm lấy sự công chính của Đấng Christ, và sự cần thiết của đức tin nơi Ngài. Họ tự trang bị bằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà không suy xét sự công chính của Đấng Christ. Nó không mở ra sự độc hại của tội lỗi, cũng không hiểu mọi sự tăng nặng của nó, vốn cần thiết để tác động sâu sắc lên linh hồn.

Thứ hai, thế gian không hiểu tội lỗi của bản tính mình. Thế gian sẽ không thừa nhận đó là sự bất chính, sẽ không nhận thức mình đang ở trong tình trạng tội lỗi, vì những phẩm chất đáng khen của họ trong mắt người khác. Thế gian không cảm nhận được sự thay đổi của mình từ hình ảnh của Đức Chúa Trời bởi sự sáng tạo thành hình ảnh của ma quỷ bởi sự bại hoại. Nó không hiểu phạm vi của tội lỗi nguyên thủy, sự bại hoại của các năng lực lý trí của họ, sự què quặt và bất lực của ý chí tự do của họ, cũng như tính tội lỗi của những động niệm đầu tiên trong lòng họ; thiên nhiên tán dương quyền năng và khả năng tự thân của chính mình giữa sự yếu đuối của nó, và một tình cảm đối với Đức Chúa Trời dưới một sự thù nghịch sôi sục.

Thứ ba, thế gian không hiểu tội lỗi của sự vô tín. Vì ánh sáng của thiên nhiên không thể khám phá ra một Đấng Christ cho họ, nên nó cũng không thể khám phá ra tội lỗi của sự vô tín cho họ; làm sao nó có thể kết án họ về sự vô tín của họ, khi nó không khám phá ra đối tượng phải tin vào. Nhưng Đức Thánh Linh sẽ kết án về một tình trạng tội lỗi, về những chiều sâu của nó trong lòng, những dòng chảy của nó trong đời sống, và đặc biệt về sự vô tín, điều khiến bệnh tật trở nên không thể chữa lành, vì không có thuốc nào khác ngoài huyết của Đấng Christ, và không có cách nào khác để dự phần vào thuốc ấy ngoài đức tin; Ngài sẽ chứng minh rằng họ sinh ra trong tội lỗi, chỉ có thể làm tội lỗi, và nếu không bởi đức tin thì không thể được giải thoát khỏi những xiềng xích của tội lỗi, nhưng phải chết trong chúng; rằng nếu họ không tin nơi Đấng Christ, Đấng đã đến để cứu chuộc nhân loại sa ngã, thì tội lỗi của họ sẽ đè nặng trên họ, họ sẽ hư mất trong chúng, và nằm dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời. Bây giờ tội lỗi nói chung được hiểu ở đây—Đức Thánh Linh sẽ kết án về tội lỗi—như đối tượng của sự kết án của Đức Thánh Linh, là rõ ràng, vì,

Thứ nhất, Ngài nêu tên nó một cách chung, như chỉ toàn bộ khối tội lỗi.

Thứ hai, vì sẽ vô ích khi kết án loài người về tính tội lỗi của sự vô tín của họ, trừ khi trước hết họ bị kết án về sự cần thiết của đức tin. Và họ có căn cứ gì để bị kết án về sự cần thiết của đức tin, trừ khi họ thấy những gánh nặng tội lỗi trên mình mà họ không bao giờ có thể gánh nổi, một tội trạng mà họ không bao giờ có thể trả lời, hay tự mình gỡ bỏ được?

Thứ ba, vì Đức Thánh Linh kết án mọi tội lỗi khác, cũng như sự vô tín, và vì vậy kết án về chúng; không chỉ về sự vô tín, mà còn về những tội lỗi khác cản trở con đường cứu rỗi.

Thứ tư, Đức Thánh Linh trong bản văn phải tuyên bố toàn thể thế gian ngoài Đấng Christ là đang ở trong tình trạng tội lỗi và sự chết; vì, khi thế gian muốn biện hộ cho sự công chính của mình, và dường như dựng lên những chiến tích cho chính mình, tự che chắn bằng sự công chính của mình, thì Đức Thánh Linh sẽ kết án sự công chính ấy là không đủ, vì nếu không thì Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến để thực hiện một sự công chính khác đã là vô ích. Đó là điều thứ nhất, Đức Thánh Linh phải kết án về tội lỗi.

II. Đức Thánh Linh phải kết án về sự công chính.

1. Một số người quy điều đó về sự công chính nơi thân vị của Đấng Christ; tức là, việc Ngài đi đến cùng Cha là một bằng chứng rằng Ngài là một người công chính; thiên đàng hẳn đã không tiếp nhận Ngài nếu không; nó hẳn đã không phải là nơi dung chứa cho một kẻ lừa dối, và một người mà đến hơi thở cuối cùng vẫn cứ khăng khăng trong một tội lỗi đã biết. Đức Thánh Linh sẽ kết án thế gian bằng những chứng cớ và sự chứng minh không thể chối cãi, rằng Ngài là một người vô tội, rằng Ngài không phải là một kẻ phạm tội khi Ngài chịu khổ.

2. Những người khác quy điều đó về sự công chính nơi chức vụ của Đấng Christ, và những công đức của Ngài được kể cho các tín hữu. Và, thật vậy, sự đến của Đức Thánh Linh là một chứng cớ về sự Ngài được Cha chấp nhận, vì Đức Thánh Linh hẳn đã không đến một cách kỳ diệu như đã bày tỏ nơi các sứ đồ, nếu Đấng Christ trên thiên đàng đã không được Cha Ngài chấp nhận những sự đau khổ của Ngài.

3. Những người khác hiểu như thế này, Ngài sẽ kết án về sự không đủ của sự công chính của loài người. Bởi ánh sáng của thiên nhiên, loài người có một số quan niệm đặc biệt về sự công chính. Bởi thiên nhiên, họ biết trong một mức độ nào đó điều gì là đúng; họ biết họ không được làm điều sai, rằng họ phải có ích cho cộng đồng; họ biết họ phải trân trọng những người đã làm ơn cho họ: do đó họ đã thần thánh hóa những người là những ân nhân công cộng, hoặc bởi sự khám phá ra những nghệ thuật hữu ích cho các xã hội loài người, hoặc bởi sự bảo vệ đất nước của họ trong một cuộc xâm lược, hoặc bởi sự giải cứu những người bị áp bức, khỏi những tai họa và roi vọt chung của nhân loại. Họ khoe khoang về những đức tính đạo đức của mình, sự thờ phượng do họ bịa đặt ra, sự phụng sự các thần của họ, và những ý định tốt của họ. Bây giờ, vì bởi ánh sáng của thiên nhiên loài người không thể quan niệm về một sự công chính cao hơn sự công chính giữa người với người, và một sự sùng kính bề ngoài đối với Đức Chúa Trời, nên Đức Thánh Linh phải kết án họ về sự yếu đuối của sự công chính tự phụ này, và sự thiếu một sự công chính tốt hơn, cho thấy rằng sự công chính của Đấng Christ là sự công chính chân thật duy nhất của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã đi đến cùng Cha, và sẽ không trở lại nữa để làm của lễ vì tội lỗi. Vì nếu sự công chính phải đến bởi việc làm, thì Đấng Christ đã chết một cách vô ích.

III. Đức Thánh Linh phải kết án về sự phán xét.

Một số người hiểu rằng sự phán xét của thế gian này về Đấng Christ là bất công; và Đức Thánh Linh phải kết án rằng quả thật như vậy. Những người khác, là để kết án về sự đoán phạt của ma quỷ, và do đó của mọi kẻ gắn bó với nó: “Về sự phán xét, vì vua chúa của thế gian này đã bị đoán xét.” Những người khác, về sự giải cứu của loài người, điều được chứng minh bởi sự đoán phạt của ma quỷ, việc chế ngự nó trên thập tự giá, lấy đi tội lỗi mà nhờ đó nó có quyền trên loài người. Những người khác, về sự phán xét của thế gian liên quan đến các sấm truyền, sự mê tín, và sự thờ lạy thần tượng, mà họ tưởng là một sự thờ phượng đẹp lòng. Đức Thánh Linh sẽ kết án rằng đây là một sự phán xét sai lầm, vì ma quỷ đã bị quăng xuống khỏi ghế sấm truyền của nó, và miệng của cha của sự dối trá đã bị bịt lại, và vua chúa đã cướp lấy quyền cai trị thế gian, và là kẻ mà loài người sẵn lòng vâng phục, đã bị đuổi ra và bị tước mất quyền lực của nó; cũng kết án về sự phán xét, về hậu quả của sự công chính và công đức này của Đấng Christ, và sự chắc chắn về sự phán xét của Đức Chúa Trời liên quan đến Ngài; vì ma quỷ đã bị đuổi ra, đó là một bằng chứng đầy đủ rằng Đức Chúa Trời đã phán quyết chiến thắng thuộc về Đấng Christ, vì ma quỷ đã bị truất khỏi quyền lực của nó; và rằng sự hoàn hảo của sự thánh khiết và sự tự do khỏi tội lỗi cuối cùng sẽ đạt được, vì vị đại tướng của tội lỗi đã bị giết, và không còn hy vọng nào về việc nó sống lại để bảo đảm vị thế của chính nó, hay phá hủy quyền lợi của một tín hữu; vì nếu quyền năng của Đấng Đội Trưởng của sự cứu rỗi của họ trong sự hạ mình của Ngài đã phá vỡ sức mạnh của ma quỷ, thì trong tình trạng được tôn cao Ngài càng sẽ giữ nó khỏi việc đưa dân Ngài trở lại nỗi khốn khổ mà trước đây họ đã ở trong đó. Và trong phần kết án này, Đức Thánh Linh đã làm việc như một Đấng Yên Ủi. Bây giờ, để “kết án thế gian về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét,” và để cho thấy phạm vi rộng hơn của tội lỗi, và sự cần thiết của một sự công chính khác, đòi hỏi một quyền năng hùng mạnh; vì những sự nhận thức mà thế gian đã có, đã ngự trị trong họ lâu dài như vậy, và những đề xuất và tuyên bố mới tự chúng là khó tin đối với lý trí mờ mắt. Ai có thể tưởng tượng rằng Con của Đức Chúa Trời lại mang lấy xác thịt, và chết trên thập tự giá, và ma quỷ bị chinh phục và hủy diệt bởi sự chết của Con Đức Chúa Trời? Ai có thể tưởng tượng những điều này? Nếu Con của Đức Chúa Trời đã đến trong sự khải hoàn vào thế gian, với các đạo thiên sứ, và một cách rõ ràng quăng ma quỷ khỏi ngai của nó, và một cách rõ ràng ban ra luật pháp của Ngài, thì thế gian đã không thể không tin nơi Ngài, và khuất phục Ngài: nhưng nói về một chiến thắng trên một ma quỷ đang sống bởi một người đang chết; về sự cần thiết phải tin vào một người bị đóng đinh, kẻ đã chịu chết như tên phạm tội đê hèn nhất; nói về sự công chính của Đức Chúa Trời, được thực hiện bởi một người đã bị xử tử như một tên tội phạm và một kẻ phạm thượng, theo sự phán xét của cả một dân tộc, và cả đồng bào của chính Ngài nữa; những điều này là những sự mâu thuẫn dường như đối với lý trí yếu đuối của thế gian, nếu không có ánh sáng thiêng liêng của Đức Thánh Linh bày tỏ lý do, và các phương pháp thiêng liêng, và bản chất của những điều mà Ngài phải dạy dỗ loài người, như một Đấng Yên Ủi, như một thầy dạy của thế gian, đến nỗi chúng không thể nào chiếm chỗ trong họ bằng bất cứ quyền năng nào nhỏ hơn một quyền năng toàn năng.

Một điều nữa: một số người nghĩ những sự kết án này không phải bởi sự soi sáng bên trong, mà bởi một chứng cớ khách quan của Đức Thánh Linh, bởi những phép lạ và những ân tứ phi thường được ban cho các sứ đồ, nhờ đó lẽ thật của những gì Đấng Christ đã nói và phán đã được xác nhận và chứng minh. Mặc dù điều này là đúng, nhưng nó chưa phải là tất cả: có một sự kết án khách quan bởi những phép lạ; nhưng chẳng phải cũng có một sự kết án bí mật bên trong bởi sự cảm thúc sao? Đức Thánh Linh không chỉ ngự giữa loài người, hay ở cùng họ bằng những hành động bề ngoài, mà ở trong họ, Giăng 14:17. Đức Thánh Linh phải được sai vào lòng bởi một sự vận hành bên trong, cũng như bởi một sự chứng minh bề ngoài bằng những phép lạ, và Cha cùng Con đã hứa sẽ ngự trong linh hồn của các tín hữu, và bày tỏ chính mình cho họ: bằng cách nào, nếu không phải theo cách này? Mọi công việc của Đức Thánh Linh đều hàm chứa trong hành động kết án về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét này. Điều phải làm ở đây, ngoài việc ghét tội lỗi và khích lệ đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ, vì công đức của Ngài và sự thăng thiên của Ngài đến cùng Cha, và nâng cao hy vọng của chúng ta bởi sự bảo đảm về sự chinh phục tội lỗi và Sa-tan? Và tất cả những điều này là những hành động của Đức Thánh Linh trong mỗi tín hữu, nhiều hay ít, cho đến tận thế. Việc kết án về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét, theo một cách nào đó bao hàm mọi hành động của Đức Thánh Linh trong một tín hữu. Vì vậy, đó không chỉ là một sự kết án khách quan. Cho đến đây là về những lời trong bản văn. Tôi sẽ chọn hai nhận xét sau đây:

Nhận xét 1. Rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tác giả của sự kết án về tội lỗi. Và,

Nhận xét 2. Rằng sự vô tín (đó là lý do được đưa ra, “về tội lỗi, vì họ không tin ta”) là một tội lỗi có sự độc hại lớn nhất chống lại Đức Chúa Trời, và nguy hiểm nhất cho linh hồn. Nhưng đối với

Thứ nhất, Đức Thánh Linh phải kết án về tội lỗi: không chỉ nói chung, mà nói riêng, về sự vô tín, do đó về cội rễ mà nó mọc lên, thức ăn nuôi dưỡng nó, và mọi tội lỗi ngăn cản lối vào của ân điển đức tin. Ngài phải cho thấy những điều tội lỗi đáng chịu, nhờ đó loài người có thể nhận thức và chắc chắn về sự cần thiết phải tin nơi Đấng Trung Bảo được đề xuất, khi họ thấy những chiều sâu ô uế bị phơi bày, và những núi tội lỗi bị khám phá, và không một mẩu sự công chính vững chắc nào thấy được hoặc trong bản tính hay hành động của họ. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tác giả của sự kết án về tội lỗi. Tôi sẽ cho thấy,

Thứ nhất, rằng Đức Thánh Linh kết án về tội lỗi.

Thứ hai, Đức Thánh Linh cần phải kết án về tội lỗi một cách thấu đáo, nếu một người từng bị kết án.

Thứ ba, Đức Thánh Linh thực hiện sự kết án này như thế nào và bằng những phương tiện nào.

Thứ tư, Ngài kết án nhất về tội lỗi nào, hay về điều gì trong tội lỗi.

Thứ năm, sự khác biệt giữa những sự kết án tiến hành từ Đức Thánh Linh một cách trực tiếp hơn, và những sự kết án từ bất cứ nguyên nhân nào khác là gì.

Thứ sáu, phần ứng dụng.

I. Rằng Đức Thánh Linh kết án về tội lỗi. Chúng ta sẽ nói về điều đó trong một số mệnh đề.

Thứ nhất, mọi sự kết án về tội lỗi đều, hoặc một cách trung gian hoặc một cách trực tiếp, đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Như người ta thường nói, bất cứ lẽ thật nào đến từ đâu một cách trực tiếp, thì ban đầu nó phát sinh từ Đức Thánh Linh; cũng vậy, bất cứ dụng cụ nào, thì nguyên nhân chính của việc áp dụng sự kết án là từ Đức Thánh Linh. Có một công việc chung và một công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh. Mọi sự kết án của loài người, mặc dù một số trong chúng có thể phát sinh từ một nguyên nhân trực tiếp hơn bởi lời, đều là công việc của Đức Thánh Linh một cách hiệu quả, bởi lời một cách dụng cụ. Lương tâm tự nhiên là một vật chết và ngu muội, con người là một tạo vật ngu dại, vì đã sa ngã; và, vì là xác thịt, người ấy chống cự và tranh luận chống lại bất cứ sự kết án nào về tội lỗi; và vì vậy, nếu lương tâm không được Đức Thánh Linh khuấy động, nó sẽ không bao giờ dấy lên trong bất cứ sự tự xét nào: Sáng Thế Ký 6:3, “Thần ta sẽ không ở cùng loài người luôn, vì người chỉ là xác thịt.” Vì con người, khi là xác thịt, thì bướng bỉnh chống lại những sự lý luận của Đức Thánh Linh, thì cũng vậy, khi là xác thịt, người ấy sẽ không bao giờ có chút ghê tởm nào đối với bất cứ sự gian ác nào, trừ khi Đức Thánh Linh khơi dậy những tàn dư của ánh sáng thiên nhiên còn lại trong linh hồn. Vì những tàn dư ấy còn lại trong chúng ta nhờ sự trung bảo của Đấng Christ, thì mọi sự thức tỉnh của chúng cho bất cứ cảm nhận nào, hay những sự cải cách đã được thực hiện nhờ đó trong thế gian, đều đã bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ. Mọi cảm nhận mà bất cứ ai trong thế gian xưa đã có, đều từ sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh mời gọi họ ăn năn: “Thần ta sẽ không ở cùng loài người luôn;” hàm ý rằng Ngài đã tranh đấu, và chính trong sự phục vụ Đấng Christ là Đấng Trung Bảo mà Đức Thánh Linh đã tranh đấu với thế hệ loài người ấy. Dựa trên căn cứ đó Đấng Christ được nói là bởi Đức Thánh Linh đã đi và “giảng cho các linh hồn ở trong ngục, là những kẻ thuở trước không vâng phục, khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi trong những ngày của Nô-ê,” I Phi-e-rơ 3:20.

Đó chính là Thánh Linh của sự thánh khiết và chân lý, nhờ đó Đấng Christ đã được làm cho sống lại, tức không ai khác ngoài Đức Thánh Linh; và những kẻ bất tuân mà Đấng Christ đã giảng cho như vậy qua Thánh Linh của Ngài được gọi là các linh hồn, xét theo trạng thái mà nay họ đang ở trong tù, trước sự sống lại, chứ không xét theo trạng thái mà họ đã ở khi Thánh Linh tranh đấu với họ. Bất cứ cảm nhận nào từng có trên bất kỳ ai trong thế giới xưa đều đến từ sự tranh đấu của Thánh Linh của Đức Chúa Trời với họ, với tư cách là Thánh Linh của Đấng Trung Bảo, nhờ sự can thiệp của Ngài mà những tàn dư còn lại trong họ được duy trì, và lý trí mà họ có được truyền cho họ và còn ở lại trong họ. Nhờ Thánh Linh này mà Đấng Christ được nói là đã đi và giảng cho họ. Vì vậy, mọi sự động chạm của lương tâm, mọi sự kết án, dù trên những kẻ khước từ chúng hay những kẻ tiếp nhận chúng, đều đến từ Thánh Linh với tư cách là Thánh Linh của Đấng Trung Bảo. Từ quyền năng này mà những nỗi kinh hoàng của Ca-in và Giu-đa đã dấy lên, xét theo mức độ đó là công việc soi sáng, khơi dậy các năng lực lý trí của họ, mặc dù tội lỗi và sự vô tín trong những nỗi kinh hoàng ấy không phát xuất từ Thánh Linh. Cây gậy khuấy nước nhờ sự quấy động của đứa trẻ, bùn được khuấy lên, mặc dù cây gậy không truyền bùn vào nước, cũng không trực tiếp chạm vào bùn, mà chỉ qua nước. Khi sự khám phá về tội lỗi trong tính chất xấu xa của nó được thực hiện bởi Thánh Linh, đó là một công việc tốt lành; nhưng nếu người ta kiêng tránh tội lỗi ấy, mà tính chất xấu xa của nó họ đã thấy, xuất phát từ một nguyên tắc nô lệ, thì đó là xấu xa; sự khám phá và sự kiềm chế là tốt lành, nhưng nguyên tắc thì xấu xa, vì nó là kết quả, không phải của tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời, mà của sự thù nghịch với Ngài và tình yêu đối với chính mình. Mọi sự kết án về tội lỗi, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, đều đến từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong bất kỳ người nào, chính từ sự tranh đấu của Ngài với họ mà chúng dấy lên.

Thứ hai, đây là chức vụ của Thánh Linh. Từ đấng an ủi, παράκλητος, có nghĩa là đấng biện hộ, và được dịch như vậy khi dùng về Đấng Christ: I Giăng 2:1, “Ví bằng có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Biện Hộ ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công bình.” Nay, chức vụ của một đấng biện hộ là kết án bên mà mình ra mặt chống lại về tội ác của hắn, và về sự tổn hại hắn đã gây ra cho thân chủ của mình; đáp lại lý lẽ của hắn, bịt miệng hắn, và làm cho sự việc trở nên hiển nhiên. Công việc kết án của Thánh Linh là sự biện hộ đối với linh hồn; Ngài xuất hiện và xử lý vụ kiện như một đấng biện hộ; Ngài trang bị cho mình những lời rủa sả của luật pháp để chống lại nó. Ngài là đấng biện hộ cho Đức Chúa Trời và cho sự công chính của Ngài trong luật pháp; nhưng trong công việc an ủi, Thánh Linh là đấng biện hộ cho linh hồn, và cho sự công chính của Phúc Âm, chống lại những sự khắc nghiệt của luật pháp; đến nỗi, trong khi Thánh Linh là đấng biện hộ chống lại linh hồn, Ngài ắt phải cáo buộc và tranh luận chống lại nó, cũng như khi Ngài là đấng biện hộ cho linh hồn, Ngài ắt phải làm cho nó tươi mới và yên ủi, và biện hộ để nâng đỡ nó. Xét về chức vụ này, Ngài được gọi là “Thần của sự làm tôi mọi”: Rô-ma 8:15, “Anh em đã chẳng nhận lấy thần trí của tôi mọi,” vân vân; điều này, mặc dù có người chỉ hiểu về chế độ Môi-se bên ngoài, dường như là một công việc bên trong của Thánh Linh trong lòng người ta. Ý định của sứ đồ đôi khi có thể là bày tỏ sự tự do của các tín hữu khỏi luật lễ nghi, mà người Do Thái đã làm tôi mọi cho; nhưng dường như đó không phải là ý định của sứ đồ tại chỗ này. Thật vậy, cần xét rằng ông viết cho các Cơ Đốc nhân tại Rô-ma, những người không phải tất cả đều là người Do Thái, và rất có thể chỉ một số ít trong họ là như vậy, và vì thế chưa bao giờ ở dưới sự làm tôi mọi của các lễ nghi Do Thái, mà là gánh nặng của các lễ nghi ngoại giáo. Như Ngài là “Thần của sự làm con nuôi,” thúc giục linh hồn kêu lên Abba, Cha ơi, Ngài làm việc một cách có thứ tự trong lòng sau đức tin; vì vậy, như Ngài là Thần của sự làm tôi mọi, Ngài khơi dậy những nỗi sợ hãi bên trong lòng trước đức tin. Sứ đồ nói trong phần trước của chương về những hoạt động của Thánh Linh trong các tín hữu, về việc Thánh Linh ngự trong họ; về sự cần thiết một người phải có Thánh Linh của Đấng Christ để “làm chết các việc làm của thân thể” qua Thánh Linh, điều này xét đến từng người cụ thể trong trạng thái đức tin; vì vậy, điều ông muốn nói ở đây là một công việc bên trong lòng người ta, cũng như những hoạt động khác của Thánh Linh mà ông nhắc đến cả trước và sau đó; đến nỗi Thần của sự làm tôi mọi xét đến từng người cụ thể trước trạng thái hoán cải; Ngài được sai vào lòng như một Thần của sự làm tôi mọi. Do đó, những nỗi kinh hoàng vốn ở bên trong linh hồn, và được gọi là những nỗi kinh hoàng của Chúa, Thi Thiên 88:15, 16, ở đây được gọi là Thần của sự làm tôi mọi; không phải như thể nó trói buộc linh hồn, mà là khám phá những xiềng xích vốn theo bản tính ở trên nó, phơi bày những sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại nó, khiến lương tâm hoạt động để day dứt người ta vì tội lỗi, và ban cho không chỉ một sự hiểu biết thuộc về khái niệm, mà còn một cảm nhận thấm thía về sức nặng của chúng. Như Ngài được gọi là “Thần của lẽ thật” và “Thần của sự làm con nuôi,” vì Ngài áp dụng những lời hứa của ân điển, thì Ngài cũng được gọi là “Thần của sự làm tôi mọi,” vì Ngài cho thấy những xiềng xích đã bị tội lỗi và Sa-tan tra vào, và áp dụng luật pháp như một chức vụ của sự chết, như điều mà nhờ đó con người bị kết luận hay bị giam hãm dưới tội lỗi, và hiện tại không thấy lối nào để thoát. Nay, hệ quả và hiệu quả tự nhiên của công việc này ắt phải là sự sợ hãi. Khi sự lây nhiễm của tội lỗi được luật pháp nhận ra, cùng những lời rủa sả của luật pháp, mà không có sự xuất hiện của phương thuốc Phúc Âm, thì ắt phải có những cơn đau đớn và kinh hoàng. Luật pháp chỉ bày tỏ tội trạng, chứ không bày tỏ sự tha thứ; mở ra điều răn và lời đe dọa, nhưng không thì thầm một lời an ủi nào nếu không có sự vâng lời trọn vẹn. Trong việc áp dụng những lời đe dọa, Ngài là Thần của sự làm tôi mọi; trong việc áp dụng những lời hứa, Ngài là Thần của sự làm con nuôi. Như Ngài chớp lửa vào mặt kẻ tội nhân, thì Ngài cũng rải những sự an ủi trong lòng tín hữu.

Thứ ba, Thánh Linh là Đấng rót mọi ân điển vào lòng, và vì vậy là tác giả của mọi sự chuẩn bị cho ân điển, hay bất cứ điều gì có khuynh hướng về phía đó. Chính nhờ Thánh Linh của ân điển mà người ta được làm cho cảm biết về Đấng Christ mà mình đã đâm, Xa-cha-ri 12:10, và được đem đến than khóc về Ngài. Cùng một Thánh Linh làm tuôn trào những giọt lệ than khóc của họ, cũng định chặt con mắt đức tin của họ, cả trên tội lỗi của họ, lẫn trên con người mà họ đã xúc phạm bởi tội lỗi ấy: “Tình yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh,” Rô-ma 5:5, khi Ngài bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời cho chúng ta, hay khơi dậy tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; điều này không thể có nếu không ghê tởm tội lỗi, và có một cảm nhận về nó trong lòng và đời sống, để giúp linh hồn ghét nó. Cảm nhận chân thật về sự nhân lành của Đức Chúa Trời không thể có nếu không có cảm nhận về sự gian ác của chúng ta. Khi Thánh Linh làm cả hai điều này, Ngài là Thần của sự làm con nuôi; khi Ngài chỉ làm cho cảm biết tội lỗi, Ngài là Thần của sự làm tôi mọi. Như mọi sự công chính và chân lý đều là những công việc của Thánh Linh, thì mọi công việc đi trước, và cần thiết cho việc đạt được và giữ gìn sự công chính chân thật, đều là những bông trái của Thánh Linh, trong đó những sự kết án sâu sắc không phải là điều nhỏ nhất. Chính nhờ Thánh Linh mà chúng ta thấy, cũng như đóng đinh, những dục vọng của xác thịt.

Thứ tư, Thánh Linh của Đức Chúa Trời được hứa ban trong thời kỳ của Phúc Âm, cho những hoạt động như hoạt động kết án này, như “Thần của sự xét đoán,” và “Thần của sự thiêu đốt”: “Khi Chúa đã rửa sự ô uế của con gái Si-ôn, và tẩy huyết của Giê-ru-sa-lem khỏi giữa nó, bởi thần xét đoán, và bởi thần thiêu đốt,” Ê-sai 4:4. Một thần xét đoán để kết án họ, một thần thiêu đốt để luyện lọc họ, và thiêu hủy những gian ác lớn và nhỏ của họ. Ngài triệu linh hồn ra trước tòa án, trước khi Ngài báp-têm nó bằng lửa để luyện lọc nó; và rằng điều này phải được hiểu về thời kỳ Phúc Âm, sẽ thấy rõ từ câu 2, “Trong ngày đó, chồi của Đức Giê-hô-va sẽ nên tốt đẹp và vinh hiển”; và đây là một phần của bông trái tuyệt vời sẽ có trên đất. Xét về điều này, Thánh Linh được gọi là lửa, để thiêu đốt trong sự kết án và tự kết án bằng sức nóng của nó, cũng như để an ủi bằng ánh sáng và hơi ấm của nó: Ê-sai 40:7, “Cỏ khô, hoa rụng, vì hơi của Đức Giê-hô-va thổi qua trên nó.” Những sự tự tin xác thịt của chúng ta đứng vững cho đến khi Ngài chặt chúng xuống; sự công chính của chúng ta thật đáng yêu cho đến khi Thánh Linh thổi trên nó, và làm tan lớp sơn của nó; thật đẹp đẽ, cho đến khi Thánh Linh giật bỏ lớp ngụy trang. Đây là một lời hứa của Phúc Âm, rằng xác thịt nên tỏ ra đúng như nó là. Nó nên bị làm cho hoang tàn, và những sự kết án nên được thực hiện trong người ta về sự xấu xa của tội lỗi, và sự trống rỗng của sự công chính riêng của họ, và sự bất lực của mọi thứ mang danh hiệu xác thịt. Đây là một lời hứa của Phúc Âm về điều Thánh Linh nên làm khi vinh hiển của Chúa được tỏ ra. Xác thịt nên tỏ ra đúng như nó là, một sự kết án tỏ tường nên được thực hiện về sự xấu xa của tội lỗi, sự trống rỗng của sự công chính riêng của chúng ta, sự bất lực của mọi thứ mang danh hiệu xác thịt

II. Điều thứ hai là chứng tỏ rằng Đức Thánh Linh cần phải làm công việc kết án này. Có nhu cầu về Thánh Linh để kết án chúng ta về tội trạng của tội lỗi, trong khi chúng ta còn ở trong trạng thái tự nhiên, cũng như có nhu cầu về Thánh Linh để an ủi chúng ta dưới những sự nhận thức về tội trạng, và sự cáo buộc của một lương tâm buộc tội. Có nhu cầu về Thánh Linh để làm điều này cũng như để làm điều kia. Vì,

1. Ánh sáng của bản tính sa ngã tự nó không đủ để gây nên một sự kết án thấu đáo. Đúng là có một luật tự nhiên trong lòng người ta, khám phá một số bổn phận phải làm, một số sự bất kính thô thiển phải tránh. Có những quan niệm chung còn lại trong con người, có thể dẫn dắt họ theo một đường lối đạo đức, nếu không có chúng thì xã hội loài người không thể được bảo tồn. Đó là: có một Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời này phải được thờ phượng, Ngài là công chính, Đấng ban thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài, có những hành vi xấu xa đáng chết, có một sự phán xét sẽ giáng xuống khi phạm tội, một sự thỏa lòng và bình an khi tránh tội, và khi thực hiện những điều tốt lành, đẹp đẽ, chân thật, và có tiếng tốt; và từ những nguyên tắc chung trong con người như thế, những luật lệ trong mọi quốc gia chống lại những sự quá đáng, vốn đáng khen ngợi, và là những dây ràng buộc của xã hội và chính quyền, đã phát sinh. Nay, những nguyên tắc thường trực này trong tâm trí, nếu được đọc lại, sẽ phán xét và lên án một số hành vi bất chính: một số “việc làm của xác thịt thì rõ ràng lắm, như: gian dâm, ô uế,” vân vân, Ga-la-ti 5:19, rõ ràng theo ánh sáng tự nhiên là những việc làm của xác thịt. Lương tâm ắt phải, ít nhiều, sắp đặt một cách tự nhiên trước mắt người ta một số loại bất chính, những hành vi bất chính trái với những quan niệm đã được gieo vào ấy, và nói thẳng với họ, không cần bằng chứng nào khác ngoài chính những hành vi ấy, rằng “kẻ làm những việc như thế thì đáng chết,” Rô-ma 1:32; vì chúng chống lại luật phổ quát đã được khắc ghi trong bản tính con người, và chống lại những nguyên tắc đã được thừa nhận đặt trong chúng ta bởi Đức Chúa Trời. Vì sự hiểu biết về sự công chính và tội lỗi, và cả về con mắt thấu suốt của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài thấy mọi tội lỗi, và về sự công bình vô tư của Ngài, Đấng dành sẵn nhiều hình phạt cho những kẻ vi phạm luật pháp của Ngài, được khắc ghi trong tâm trí con người theo bản tính gần như sâu đậm bằng quan niệm về Đức Chúa Trời; vì quả thật, chúng tự nhiên tuôn chảy từ quan niệm về một nguyên nhân tối cao, Đấng cai trị thế gian. Vì vậy, trong nhiều trường hợp, Đức Chúa Trời kêu gọi lý trí của người ta, và những nguyên tắc còn lại trong họ, Ê-sai 5:3, Ê-xê-chi-ên 18:25, và sẵn lòng đứng trước sự phán xét không thiên vị của chính tâm trí họ. Nhưng ánh sáng tự nhiên không khám phá tội lỗi đầy đủ như điều cần thiết để một người được kết án về tội lỗi, hầu tiếp nhận Đấng Christ, và ân điển của Đức Chúa Trời trong và qua Ngài. Vì ánh sáng tự nhiên,

Trước hết, không khám phá ra gốc rễ của tội lỗi. Nhưng có một sự cần thiết là con người phải được kết án về gốc rễ của tội lỗi. Người ta theo bản tính không hiểu sự ô uế phổ quát của bản tính mình, cũng không cảm thấy sức nặng của tội lỗi của A-đam. Nó cho chúng ta thấy có điều gì đó không ổn, và rất không ổn, nhưng sự rối loạn này phát sinh từ đâu thì bản tính tự nó hoàn toàn không biết, thậm chí không có lấy một sự phỏng đoán có quy củ, nếu không có sự mặc khải. Ánh sáng của bản tính quá mờ để xuyên thấu vào những chiều sâu của sự xấu xa; nó không cho biết về fomes của tội lỗi, và sức mạnh nội tại của sự xấu xa đã sinh ra và nuôi dưỡng những hành vi kỳ quặc ấy; một số tội lỗi thực tế nó nhận ra là như vậy, nhưng không nhận ra nguyên tắc suy đồi của chúng. Một số tội lỗi thực tế thật đáng ghê tởm đối với người ta theo bản tính, nhưng nguyên tắc của chúng thì không; người ta không cảm biết tinh thần xấu xa của A-đam chiếm hữu linh hồn họ đến mức nào. Vì vậy, ắt phải có một ánh sáng khác để xuyên qua những đám mây của bản tính, và dò xét vào những chiều sâu của lòng dạ, và đưa ra ánh sáng sự không phù hợp thường trực của bản tính chúng ta, với sự ngay thẳng mà chúng ta được đòi hỏi, và đã từng sở hữu.

Thứ hai, nó không khám phá tội lỗi là sự xấu xa lớn nhất trên thế gian, và bản tính cũng chưa bao giờ ghét tội lỗi như chính nó, vì bản tính không được phú cho bất kỳ tình cảm thuộc linh nào bởi sự giáng sinh tự nhiên của nó. Nó chưa bao giờ có một cảm nhận đúng đắn về thẩm quyền hay sự thánh khiết của Đấng ban luật, cũng chưa bao giờ xem tội lỗi là sự khinh thường quyền tối cao và sự tinh sạch của Đấng ban luật và luật pháp của Ngài, mà trong đó, quả thật, sự xấu xa nội tại của tội lỗi hệ tại, Gia-cơ 2:10, 11. Bản tính đã khơi dậy một số nỗi sợ hãi khi phạm tội, nhưng không có sự đau buồn nào vì sự ô uế của tội lỗi. Người ta theo bản tính xem tội lỗi khi nó đứng trong quan hệ với sự công bình và sự toàn tri của Đức Chúa Trời, như là đối tượng của cái nhìn và sự hiểu biết của Ngài, và đối tượng của sự báo trả công bình và cơn thịnh nộ của Ngài, nhưng không xem nó khi nó đứng trong sự trái ngược với sự tinh sạch của Đức Chúa Trời. Như là một sự xấu xa gây đau khổ, họ có thể xem xét nó, nhưng không phải như là một sự xấu xa gây ô uế; như làm hoen ố danh tiếng của họ, chứ không phải như làm ô uế linh hồn họ. Bản tính chỉ cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua về vẻ đẹp của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta phải đo lường tính chất nghiêm trọng, độc hại, và đáng ghê tởm của tội lỗi. Như từ sự yếu kém của những tàn dư của ánh sáng tự nhiên, không có những sự vận động mạnh mẽ và quyền năng nào hướng về Đức Chúa Trời, vì mặc dù bản tính khám phá điều gì đó về Đức Chúa Trời, nhưng không phải trong mọi sự trọn vẹn của Ngài, và sự đáng yêu mến của bản tính Ngài; thì những sự kết án về tội lỗi cũng yếu ớt, vì bởi ánh sáng ấy không có sự khám phá về tính chất đáng ghê tởm của nó đối với Đức Chúa Trời, và sự ô uế nội tại, vốn thuộc về bản chất của tội lỗi cũng như tội trạng. Thật vậy, bản tính cũng không khám phá những hậu quả của tội lỗi trong tính chất đáng sợ của chúng, và cơn thịnh nộ cuối cùng sẽ gặp gỡ nó, và tràn ngập kẻ tội nhân. Vì vậy, tâm trí ắt phải được soi sáng bởi một quyền năng cao hơn để hiểu sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, nhờ đó mà nhận thức sự bất khiết của tội lỗi.

Thứ ba, bản tính không khám phá mức độ của tội lỗi trong những mạch ngầm vô hình và bí mật của nó. Nhiều nhánh của tội lỗi vô hình đối với bản tính; nó không khám phá tội lỗi trong chiều rộng của nó. Bản tính không cho biết mọi bổn phận phải làm, cũng không cho biết cách thức làm chúng; vì vậy, không nói cho biết mọi tội lỗi chúng ta phải tránh, cũng không nói cách thức tránh chúng. Nó không thốt ra một lời nào về Đấng Christ là Đấng Trung Bảo, trong danh Ngài chúng ta phải thực hiện các bổn phận của mình, cũng không về Đức Thánh Linh làm cho nên thánh, trong sức mạnh của Ngài chúng ta phải thực hiện chúng; cũng không về đức tin, qua nguyên tắc ấy chúng ta phải làm chúng; cũng không về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mọi đường lối của nó, vì mục đích ấy chúng ta phải làm chúng; cũng không về những lời hứa của Phúc Âm, từ đó chúng ta phải lấy sự khích lệ để làm chúng; và do đó, không bày tỏ mức độ của tội lỗi, vốn hệ tại trong sự thiếu sót trong tất cả những điều này. Quả thật, nó đã ra lệnh từ sau sự sa ngã rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, và với sức mạnh tốt nhất của thọ tạo, nhưng không ra lệnh về cách thức và đường lối của sự thờ phượng ấy, và vì vậy không cho biết về những tội lỗi phạm chống lại sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời. Nó không khám phá tính chất tội lỗi của những động chạm đầu tiên, và những hoạt động nội tại của dục vọng. Người Do Thái, những người đã có sự cải thiện của bản tính nhờ những khám phá của luật pháp, đã không biết những động chạm nội tại đầu tiên, khi bị dằn xuống, là tội lỗi. Họ cần, mặc dù không phải sự sửa chữa của luật pháp, nhưng sự giải thích của Đấng Cứu Thế của chúng ta trong bài giảng trên núi của Ngài. Những tội lỗi nào bản tính đã khám phá, nó chỉ bày tỏ trong một số mảnh và phần, chứ không phải trong toàn bộ phạm vi của chúng. Như ánh sáng của bản tính đã không bày tỏ luật pháp của Đức Chúa Trời trong chiều rộng của nó, thì nó cũng không bày tỏ tội lỗi trong tính chất ô uế của nó. Vì vậy, cần thiết phải có một quyền năng cao hơn để khám phá những tội lỗi vượt ngoài tầm nhìn của ánh sáng tự nhiên. Nhờ ánh sáng mặt trời, chúng ta thấy những nguyên tử và hạt bụi mà chúng ta không bao giờ có thể nhận ra nhờ ánh sáng của các ngôi sao.

Thứ tư, bản tính không khám phá sự vô tín, tội lỗi lớn nhất trong mọi tội lỗi. Bản tính không kết án về sự vô tín; bản tính có thể hướng chúng ta đến cái nhìn nào về nó? Những công việc của sự sáng tạo không chứng minh mầu nhiệm của sự cứu chuộc, thì ánh sáng của sự sáng tạo cũng không chứng minh những tội lỗi chống lại mầu nhiệm ấy. Ánh sáng của bản tính khám phá một Đấng Sáng Tạo, nhưng không khám phá một Đấng Cứu Chuộc; vì mặc dù Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian để đạt được vinh hiển mà Ngài định đạt được nhờ sự cứu chuộc, nhưng Ngài đã không tạo dựng thế gian như một Đấng Cứu Chuộc. Và mặc dù thế gian đã được tạo dựng bởi con người vốn là Đấng Cứu Chuộc, nhưng nó đã không được tạo dựng theo đường lối cứu chuộc, cũng không với sự bày tỏ những thuộc tính yêu thương, khôn ngoan, và công chính, vốn đã hiển nhiên trong công việc cứu chuộc.

Một con cóc, khi nhìn hình ảnh của nó trong gương, không biết sự dị dạng của chính nó, cũng không biết sự tuyệt vời của con người, hay một thọ tạo nào khác cao hơn nó, và vì vậy không biết làm thế nào để đo lường sự dị dạng của chính nó; cũng vậy, một người tự nhiên, với lý trí suy đồi của mình, không biết chính mình qua tấm gương của lời Chúa là thuộc về dòng dõi rắn độc, nếu không có một công việc chung của Thánh Linh. Người ta theo bản tính không xấu hổ về tội lỗi như chính tội lỗi: Rô-ma 6:21, “Vậy lúc đó anh em đã được kết quả gì từ những điều mà nay anh em lấy làm hổ thẹn?” Nay lấy làm hổ thẹn, hàm ý rằng trong trạng thái tự nhiên họ đã không lấy làm hổ thẹn. Nay họ lấy làm hổ thẹn dưới ánh sáng mới nhờ đó họ thấy chúng trong bản tính của chúng, chứ không phải trước kia, dưới bóng tối tự nhiên của họ, mà mắt họ đã bị khép lại. Bản tính không bao giờ khám phá sự dị dạng của chính nó. Đó là điều thứ nhất; ánh sáng của bản tính không đủ để khám phá hay kết án thấu đáo về tội lỗi. Bản tính không đủ cho công việc này.

(2.) Luật pháp chỉ riêng nó cũng không kết án thấu đáo về mọi tội lỗi. Quả thật, nó khám phá một số tội lỗi rõ ràng hơn ánh sáng của bản tính, xét vì nó chứng minh rõ hơn thẩm quyền tối cao và bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời, và do đó khám phá bản tính của tội trạng và sự lớn lao của sự ô uế của tội lỗi, và đưa ra ánh sáng khi xem xét lòng những mầm mống và nhánh nhỏ của tội lỗi trong động chạm đầu tiên, vốn không thấy được bằng ánh sáng sao; nhưng điều này không khám phá tội lỗi chính đáng bị kết án, nó không khám phá công việc cứu chuộc bởi Đấng Christ. Nó truyền lệnh phải có đức tin nơi điều Đức Chúa Trời mặc khải, nhưng không phải đức tin với sự sửa đổi như thế, hướng đến một đối tượng như một Đấng Cứu Chuộc đang chết. Tiếng nói của luật pháp không phải là, “Ai tin sẽ được cứu,” mà là “Hãy làm điều này thì sẽ sống.” Sự hiểu biết về những tội lỗi khác là nhờ luật pháp, nhưng sự hiểu biết về sự vô tín là nhờ Phúc Âm. Tuy nhiên, điều này tự nó cũng không kết án chúng ta về mọi tội lỗi thực tế, không phải xét về sự bất lực của nó như một quy tắc, hay sự thiếu trọn vẹn trong việc cấm đoán tội lỗi, mà xét về, không chỉ số lượng tội lỗi và sự yếu đuối của chúng ta, mà còn sự yếu đuối của bản tính chúng ta. Do đó, Đa-vít, Thi Thiên 19:12, kêu lên về những tội lỗi kín giấu, “Ai biết được các sự sai lầm của mình? Xin Chúa tẩy sạch tôi khỏi những lỗi lầm kín giấu.” Ông đã nghĩ đúng rằng có nhiều tội lỗi trong ông hơn những tội lỗi nằm dưới sự khám phá của ông bởi ánh sáng ấy. Những đặc tính này của luật pháp không bao giờ có thể được thực thi trừ khi trong tay Đức Chúa Trời, vì nó là một công cụ trong sự quản lý và hướng dẫn của Ngài. Có biết bao linh hồn, trong số vô số người Y-sơ-ra-ên, đã được kết án một cách đúng đắn và thấu đáo bởi những tiếng sấm tại núi Si-na-i, khi luật pháp mới được công bố lần đầu! Lời Chúa là một thanh gươm, nhưng là gươm của Thánh Linh, và không thể gây ra những vết chém trong lương tâm nếu không có Thánh Linh cầm nó, cũng như một thanh gươm không thể đâm và cắt nếu không có một cánh tay mạnh mẽ thêm sức cho lưỡi của nó. Chính Đức Chúa Trời hiện ra với một người chỉ bằng lời nói suông bên tai ông, mà không tác động một quyền năng trên lòng ông, cũng không đạt được mục đích này. A-đam đã không lập tức đi đến một sự thừa nhận thẳng thắn về tội lỗi của mình, mặc dù đã bị Đức Chúa Trời cáo buộc về tội lỗi ấy trong vườn. Ca-in cũng không đi đến một sự kết án và xưng tội nhân từ về tội lỗi của mình, sau mọi sự tranh luận của Đức Chúa Trời với ông về tội lỗi của ông, và những sự bày tỏ sự nhẫn nại của Ngài trong việc dựng một hàng rào sự quan phòng của Ngài quanh ông. Đến nỗi luật pháp, như nó không khám phá mọi tội lỗi, những tội lỗi trực tiếp chống lại Phúc Âm, thì nó cũng tự nó không đủ sức kết án nếu không có một bàn tay quyền năng, quyền năng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để quản lý nó. Lý do của sự bất lực này là,

Trước hết, quan niệm sai lầm về các sự việc, và sự mù lòa của tâm trí, nơi những người tự nhiên dưới Phúc Âm. Đó là một quan niệm sẽ không đi vào lòng người ta một cách tự nhiên, rằng tội lỗi thật đáng ghê tởm và gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời. Nhiều điều họ xem là rất nhẹ, và tự chống đỡ mình bằng hy vọng về lòng thương xót, và điều đó sẽ không đi vào lòng họ (nó đã ăn sâu trong bản tính của họ đến thế), rằng cần phải có sự chết của Con Đức Chúa Trời để cất đi tội trạng của tội lỗi, và quyền năng của Thánh Linh để rửa sạch sự ô uế của nó. Họ không sẵn lòng tin điều này, trừ khi cánh tay của Chúa nhổ lên những quan niệm như thế, và gieo rễ những quan niệm khác trong họ. Do đó, Ê-sai kêu lên, “Ai đã tin lời truyền của chúng ta? Cánh tay của Đức Giê-hô-va đã được tỏ ra cho ai?” Ai đã tin rằng tội lỗi luôn đi kèm với tội trạng đến nỗi Đấng Mê-si phải bị Đức Chúa Trời đánh đập, bị đánh và bị khổ sở, để sửa chữa những sự đổ vỡ mà tội lỗi đã gây ra? Chúng ta có những quan niệm sai lầm về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét, và vì vậy Thánh Linh bác bỏ một quan niệm (như từ ἐλέγχειν có nghĩa) vốn đã được xác lập trong linh hồn; Ngài bày tỏ cho chúng ta những tội lỗi mà chúng ta chưa bao giờ mơ tới, một sự công chính mà chúng ta chưa bao giờ tưởng tượng, và một nguồn suối mới của sự thánh khiết. Rô-ma 1:21, “Vì dầu họ biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời, và không tạ ơn Ngài nữa; song cứ lầm lạc trong lý tưởng hư không, và lòng ngu dốt đầy những sự tối tăm.” Con người tin rằng mình vẫn như Đức Chúa Trời đã tạo dựng mình; người ta không biết về sự bại hoại của dòng máu mình, tin rằng mình thánh khiết trong sự không thánh khiết của mình, công chính trong sự bất chính của mình. Tội ác ẩn giấu trong linh hồn, còn tệ hơn bất kỳ bệnh tật bề ngoài nào trong thân thể. Người ta dễ dàng nhận ra thân thể mình bị bệnh, nhưng không hiểu trạng thái linh hồn mình bị tội lỗi chiếm hữu, vì sự hiểu biết, vốn phải phán xét về bệnh tật, tự nó cũng bị bệnh. Lòng ngu dốt của con người đã tối tăm, và khi đã tối tăm thì không thể hiểu bệnh tật, vì đó là quyền năng phán xét, và khi đã bị bại hoại, thì không thể phán xét trong những điều nó phải chịu. Điều này làm cho những bệnh tật của linh hồn theo bản tính không thể chữa được, khiến người ta từ chối thuốc men, tránh mọi phương tiện phục hồi, và giận dữ với những người áp dụng thuốc chữa. Người ta có thể trò chuyện với luật pháp, hiểu chữ nghĩa của nó, trong khi không biết ý định của nó; một người có thể nhìn một tấm gương mà không có sự phản chiếu về chính mình. Phao-lô, một người Pha-ri-si, là một học trò của luật pháp, một tiến sĩ đủ khả năng dạy chữ nghĩa của luật pháp, nhưng đã có một tấm màn che giữa ông và tinh thần của nó, cho đến khi Thánh Linh áp luật pháp sát vào lương tâm ông, Rô-ma 7:9. Chúng ta có thể có chữ nghĩa bề ngoài và công việc bề ngoài nữa, nhưng sự sáng chói của nó, vì tấm màn dày đặc trên tâm trí, vẫn không chạm tới phần xa xôi của linh hồn. Hãy đưa một người đã mất thị giác và khứu giác vào một nơi bẩn thỉu hôi hám, người ấy không biết gì khác hơn là đó là một khu vườn xinh đẹp, cho đến khi mắt người ấy được mở ra và khứu giác được phục hồi. Vì vậy, có một sự cần thiết về Thánh Linh để soi sáng tâm trí trong công việc đầu tiên này cũng như trong mọi hành vi tiếp theo. Một sự cần thiết về Thánh Linh để soi sáng tâm trí chúng ta, Đấng, xét về sự toàn tri của Ngài, có thể nhờ ánh sáng của lời Chúa đưa những tội lỗi ra ánh sáng, khỏi những nơi ẩn náu và che giấu của chúng. Sự không biết chính mình nơi những người tốt nhất thật lớn lao biết bao! Chúng ta chỉ biết một phần, và như “trong gương một cách mờ mờ,” hoặc về Đức Chúa Trời hoặc về chính mình. Và như chúng ta cần một thầy tế lễ thượng phẩm để thương xót chúng ta dưới những sự yếu đuối của mình, thì chúng ta cũng cần Thánh Linh để khám phá chúng cho chúng ta, hầu chúng ta có được sự nhận biết thuộc linh về một điều ác thuộc linh. Vì như có một sự hiểu biết tự nhiên chung và một sự hiểu biết thuộc linh về Đức Chúa Trời, thì cũng có một sự hiểu biết tự nhiên và một sự hiểu biết thuộc linh về tội lỗi: tự nhiên khi người ta biết một điều như thế là tội lỗi, nhưng thuộc linh khi họ hiểu sự ô uế thuộc linh, và sự ô nhiễm, và tác hại của tội lỗi. Cần có Thánh Linh để chúng ta có thể nhận biết một cách thuộc linh điều ác thuộc linh, để chúng ta có thể biết những lẽ thật thuộc linh theo cách thuộc linh, để chúng ta cũng có thể biết những tội lỗi bằng con mắt thuộc linh. Vì bóng tối của tâm trí là nguyên nhân của một lối đi hư không, Ê-phê-sô 4:17, 18, thì điều vốn là nguyên nhân của bệnh tật không bao giờ có thể, theo bất kỳ cách nào, là phương thuốc, vì vậy những quan niệm sai lầm của người ta làm cho họ không thể tự mình thực hiện sự kết án này bằng luật pháp.

Thứ hai, một lý do khác là, một sự thù nghịch tự nhiên đối với bất kỳ sự khám phá nào như thế, vốn phổ quát nơi mọi người. Không có điều gì người ta theo bản tính ghê tởm hơn bất cứ điều gì hướng đến việc nhổ tận gốc những thói quen xấu xa mà họ yêu mến sâu sắc. Như người ta, khi biết Đức Chúa Trời, không có ý muốn tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, thì người ta, khi không thể tránh khỏi sự hiểu biết về những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, cũng không có ý muốn tin chúng và xem xét chúng như những lời đe dọa của Đức Chúa Trời. Những luận cứ kết án luôn gặp sự chống đối từ bản tính. Chính vì lý do này mà người ta ghét ánh sáng, e rằng việc làm của mình bị quở trách, việc làm của mình bị kết án: Giăng 3:20, “Vả, ai làm ác thì ghét sự sáng, và không đến cùng sự sáng, e rằng công việc của mình phải trách móc chăng”; ánh sáng ấy họ hẳn đã yêu mến lắm nếu nó không đi kèm với một hiệu quả khó chịu như thế. Đấng Cứu Thế của chúng ta tuyên bố điều đó một cách phổ quát về toàn thể nhân loại, “Ai làm ác thì ghét sự sáng”; và ai theo bản tính có thể giả vờ được miễn trừ? Không một người nào theo bản tính mà lại không ghê tởm việc bị kết án về tội lỗi hơn cả tín hữu tốt nhất ghê tởm những việc làm mà mình bị kết án; và điều này làm cho sự kết án hoàn toàn không thể thực hiện được chỉ bằng sức mạnh của bản tính. Do đó, chúng ta được ví như những con lừa hoang, hít gió, chịu đói và khát, chịu mọi sự bất tiện, thà như vậy còn hơn bị kết án về một trạng thái khốn khổ, và chịu để được đưa về một trạng thái tốt hơn. Do đó, bạn tìm ở đâu một người chịu khuất phục trước những luận cứ đầu tiên đưa ra chống lại những dục vọng của mình, mà lại không tranh đấu và chống cự lại sự kết án như thế? Không phải họ nuôi dưỡng những tội lỗi yêu dấu của mình dưới những lời quở trách, kéo một tấm màn che giữa chính mình và luật pháp, và sẽ không thấy lỗi lầm nào trong điều mình ưa thích đó sao? Sự điên rồ phi lý nào đã chiếm hữu những người Pha-ri-si, những người, vì Đấng Christ nhờ việc khiến La-xa-rơ sống lại đã được danh tiếng và một số môn đồ đông hơn, đã muốn giết Đấng Christ và La-xa-rơ, như thể quyền năng đã khiến La-xa-rơ sống lại, sau khi ông đã chết ba ngày, lại không thể bảo vệ ông khỏi họ, hay, nếu họ đã giết ông, lại không thể khiến ông sống lại, và phục hồi sự sống cho ông bao nhiêu lần họ đã tước đi sự sống của ông, hay biến họ thành những nấm mồ! Thật khó biết bao để kết án người ta về tội lỗi, phải, và về những lẽ thật thông thường và hợp lý, chống lại sự lấn át của tình yêu đối với những đam mê và lợi ích của họ. Vì vậy, cần có một quyền năng cao hơn để đặt ánh sáng trước mặt người ta, và giữ chặt mắt họ trên nó; vì theo bản tính, người ta khước từ mọi ấn tượng đến với họ từ bất kỳ sự tuyên bố nào về lẽ thật, và không thân thiện với nó hơn bóng tối liên minh với ánh sáng, và không thể tự mình có sự tôn kính đúng đắn đối với lời Chúa vì thẩm quyền của nó, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là tác giả của nó, mà lại cố dập tắt nó ngay khi họ thấy bất kỳ tia sáng nào của nó trong lòng mình.

Thứ ba, sự yếu đuối và giả dối của lương tâm tự nhiên là một điều khác chứng tỏ sự bất lực của bản tính đối với một công việc như thế.

(1.) Sự yếu đuối của nó. Quả thật, lương tâm có một quyền năng phán xét tự nhiên, nhưng không cao hơn ánh sáng trong nó. Một ánh sáng rõ ràng là cần thiết cho một sự phán xét đúng đắn; và khi có một ánh sáng trong nó, nhưng chính nó lại đờ đẫn và buồn ngủ, thì nó phải được đánh thức để thực hiện chức vụ của mình. Như sự bại hoại nguyên thủy đã làm tối tâm trí và làm suy yếu ý chí, thì nó cũng đã làm tối năng lực này (vì không có căn phòng nào trong ngôi nhà được miễn khỏi sự lây nhiễm), và sức mạnh của tội lỗi càng lớn, thì cảm nhận về nó càng yếu; vì sự ô uế làm tăng sự vô cảm, Ê-phê-sô 4:19, vốn là trạng thái của người ta theo bản tính, cũng là trạng thái của mọi dân ngoại. Càng đầy dẫy những việc chết, nó càng lười biếng nhất trong chức vụ của mình; vì sức mạnh của tội lỗi đặt lương tâm dưới sự kiềm chế, và biến điều vốn phải là một gián điệp và người nhắc nhở chống lại tội lỗi thành một tù nhân của nó; “những kẻ giữ lẽ thật trong sự không công bình.” Có một sự giam cầm lẽ thật, và mặc dù lương tâm đôi khi phản chiếu ánh sáng của luật pháp trên linh hồn, nhưng vì sự yếu đuối của nó, nó không thể đốt cháy linh hồn, cũng như một tia lửa nhỏ không thể làm bùng cháy một đống phân đang bốc hơi, hay một kính hội tụ không thể đốt cháy bất cứ thứ gì khi mặt trời bị che khuất bởi những đám mây dày đặc và sương mù. Đôi khi lương tâm đưa ra những quyết định và phản chiếu sai lầm vì thiếu hiểu biết; đôi khi không có sự phản chiếu nào vì sự đờ đẫn do tội lỗi gây ra, vốn là hiệu quả của mọi tội lỗi, cho đến khi nó được đánh thức bởi tiếng nói của Đức Chúa Trời. Có lẽ lương tâm của A-đam đã bị đưa vào một giấc ngủ sâu gần như thân thể ông đã từng bị Đấng Tạo Hóa của ông đưa vào khi Ngài lấy Ê-va ra khỏi ông; vì mặc dù sau khi sa ngã, ông cảm biết mình bị lột bỏ sự công chính, nhưng dường như ông không bị kết án về tội lỗi của mình cho đến khi Đức Chúa Trời đã phán, điều đã đánh thức lương tâm ông. Ngay sau khi bởi tội lỗi mình ông đã sa ngã khỏi một địa vị cao cả và hạnh phúc như thế, Kinh Thánh không ghi nhận một sự kinh hãi nào của ông cho đến khi ông nghe tiếng nói của Đức Chúa Trời. Những tù nhân vui vẻ trong ngục cho đến khi họ nghe về sự đến của quan án, mặc dù họ biết những tội ác mà mình phạm phải. Nơi một số người, lương tâm buồn ngủ, hay đúng hơn là đã chết, đến nỗi có thể nói về họ, như về những người, Công Vụ 19:2, khi được hỏi “các ngươi đã nhận lấy Đức Thánh Linh khi các ngươi tin chăng,” họ “cũng chưa nghe có Đức Thánh Linh nào”: thì những người này cũng chưa nghe có một điều như lương tâm.

(2.) Sự giả dối của lương tâm, và sự dễ dàng bị lừa dối của nó, bày tỏ sự không chắc chắn rằng bản tính sẽ bao giờ kết án. Một “lương tâm xấu xa,” đối lập với một “lòng chân thật,” theo sứ đồ, Hê-bơ-rơ 10:22, là một lương tâm giả dối. Sự giả dối của lương tâm nằm ở chỗ không thúc ép điều nó biết. Mọi người theo bản tính đều có cùng những quan niệm chung và tự nhiên mà một người được đổi mới có; nhưng lương tâm không làm cho linh hồn cảm biết điều nó biết, bằng cách thúc giục các sự việc, và đưa chúng đến một sự áp dụng cụ thể, và xếp chúng thành hàng ngũ. Mặc dù nó có một ủy nhiệm với tư cách là phó của Đức Chúa Trời, nhưng nó bỏ bê nhiệm vụ của mình, bị mua chuộc, và bị uy hiếp, như một viên chức trong một thành phố, bỏ bê sự tin cậy đã giao phó cho mình bởi quan cai trị. Nó dễ bị lừa dối bởi những sự thực hiện bề ngoài, điều này làm cho nó không đủ khả năng kết án người ta một cách thấu đáo; nó dễ bị bịt miệng bởi vỏ trấu của một bổn phận thay vì hạt nhân của nó; nó quở trách về những tội lỗi thô thiển hơn là về những tội lỗi thuộc linh; thật vậy, nó thường không quở trách về bất kỳ tội lỗi thuộc linh nào; nó thôi quở trách, và thay vào đó tán thưởng người ta khi họ tham gia vào những sự thực hiện bề ngoài; nói rằng, “Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, giỏi lắm”; nó thường hài lòng với sự thực hiện bề ngoài, mặc dù trong đó có nhiều cái tôi hơn là nhắm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời; với công việc của luật pháp, mặc dù không có quyền năng của luật pháp được viết trong lòng. Nếu nó có tiếng nói nào, thì tiếng nói ấy không lớn, mà yếu ớt, như tiếng của Hê-li đối với các con trai mình, Đừng làm như vậy nữa; và nó dễ nói bình an khi không có cơ sở nào cho sự bình an. Đây là căn bệnh phổ quát của lương tâm nơi những người tự nhiên. Nó đồng lõa với các năng lực khác, để không gây tổn hại cho lợi ích xác thịt trong linh hồn. Vì vậy, ắt phải có, xét về sự giả dối và yếu đuối của nó, một quyền năng cao hơn để đánh thức một lương tâm buồn ngủ, sửa chữa một lương tâm suy đồi. Trừ khi con mắt sắc bén hơn, sự phán xét lành mạnh hơn, sự kết án không thể có tiến triển. Cho đến khi viên đạn được Thánh Linh bắn ra, nó sẽ không trúng đích.

Thứ tư, lý do thứ tư cho thấy bản tính tự nhiên không đủ sức đạt tới mục đích ấy là những sự ngụy trang giả dối của tội lỗi, và những cớ bào chữa cho nó, khiến cho sự cáo trách phổ quát về tội lỗi trở nên bất khả đối với bản tính tự nhiên. Ngoài những quan niệm về tội lỗi vốn tự nhiên có trong tâm trí con người, họ còn bị chi phối nhiều bởi những cảm nghĩ chung của người khác về việc làm này hay việc làm nọ; và khi một thói xấu nào được coi là đức hạnh, thì việc khiến tấm lòng cảm nhận điều vốn được tán thưởng chung như một điều đáng khen ngợi đã vượt quá khả năng của bản tính tự nhiên. Tính tội lỗi của những hành động đi kèm với lợi lộc và danh dự không dễ gì nhận ra; toàn bộ khuynh hướng của bản tính đứng ra bênh vực chúng, lợi ích, lợi lộc, và uy tín; bất cứ điều gì quý giá đối với con người, họ đều là những nhà vô địch hùng mạnh bênh vực nó. Những kẻ tham lam, tham vọng, và kiêu ngạo, cùng bất cứ ai phạm những tội lỗi tuôn chảy từ các nguồn ấy, đều không dễ thừa nhận tội ác của mình, vì chúng ẩn náu trong lòng, chúng liên tục bao vây tâm trí, lấp đầy mọi góc của linh hồn, đến nỗi lý trí chân thật không còn chỗ để giơ tay lên. Những kẻ đắm chìm trong khoái lạc giác quan và sự không tiết độ dường như dễ thừa nhận tội lỗi của mình hơn trong những khoảng lặng của dục vọng, vì những tội ấy thô tục hơn; nhưng đối với những kẻ khác, tội lỗi của họ tinh vi hơn, được coi là cần thiết và cao thượng; chúng có những chiếc áo choàng và vỏ bọc là sự tiết kiệm, sự dũng cảm, v.v. Do đó rõ ràng con người dễ được đưa tới cảm nhận và từ bỏ những thói xấu thô tục hơn là những thói xấu nội tâm, những thói xấu nảy sinh từ một gốc rễ bám sâu hơn trong lòng, những thói xấu mang lại danh dự, lợi lộc, và sự kính trọng, vốn quý giá đối với con người hơn những thói xấu khoái lạc, vốn có thể gác lại, và con người phải hết sức nhọc nhằn để nuôi dưỡng tham vọng của mình. Trong một số việc, con người tưởng tượng mình hành động cao thượng và dũng cảm, ngay cả trong các thói xấu của mình, điều này khiến họ càng cứng cỏi trước mọi sự phản tỉnh của lương tâm, và cho thấy sự cần thiết của một quyền năng cao hơn để lột mặt nạ của tội lỗi, và phơi bày nó không còn ngụy trang.

Thứ năm, những sự lẩn tránh tinh vi của lý trí xác thịt khiến cho sự cáo trách phổ quát về tội lỗi trở nên bất khả đối với bản tính tự nhiên đơn thuần. Lý trí quanh co sẽ tô vẽ tội lỗi ra sao, trình bày điều ác như điều thiện, và điều thiện như điều ác! Từ khi con người hít phải hơi thở của con rắn, hắn đã bắt chước kẻ cám dỗ trong kiệt tác này của những sự trình bày giả dối. Những lời bào chữa cho tội lỗi được truyền lại cùng với tội lỗi của bản tính chúng ta từ tổ phụ đầu tiên trong tội lỗi đầu tiên của họ. A-đam và Ê-va không chối tội của mình, nhưng đổ lỗi cho người khác, A-đam đổ cho Ê-va, Ê-va đổ cho con rắn. Và A-đam còn cuốn cả Đức Chúa Trời vào trong sự thông đồng với tội ác của mình, đổ tội cho cái bẫy mà vợ mình là đối với ông. Như vậy, những tội nhân lớn tưởng mình vô tội, khi họ có thể bào chữa tội lỗi mình bằng sự xúi giục của người khác, và thể chất của thân thể mình, như thể bất cứ điều gì cũng có thể cưỡng ép ý chí; họ sẽ có những sự phân biệt tinh vi để giảm nhẹ tội lỗi của mình, dù các vết nhơ của họ hiện ra trên mọi áo quần, và có thể thấy mà không cần tìm kiếm. Nhiều khi con người sẽ không tin mình là tội nhân, vì những sự phân biệt tinh vi mà một trí tuệ bại hoại sẽ nghĩ ra, dù sự đen tối của họ rõ ràng như nước da của người da đen, và tranh cãi chống lại những lời quở trách mạnh mẽ cũng nhiều như một lương tâm bối rối tranh cãi chống lại những cơ sở của sự an ủi. Con người tự nhiên đứng trên ý thức về danh dự, không muốn kết án chính mình dưới những tội ác hiển nhiên, và vì sợ hình phạt nên thà phản tỉnh về Đức Chúa Trời, và bằng những sự phân biệt làm cùn lưỡi gươm của lời Ngài. Và còn có những lý luận bại hoại khác, bằng những lời hứa ăn năn trong tương lai, những hy vọng về lòng thương xót, việc gọi những tội lỗi cố ý là những sự yếu đuối, và những điều mà mọi người theo bản tính đều mắc phải, nhờ đó họ làm lương tâm bối rối và lừa dối linh hồn mình; và dù họ xưng tội cách chung chung, họ vẫn trì hoãn việc xưng tội cụ thể. Cho đến khi tính tự ái này bị phơi bày và bị chế ngự bởi Đức Thánh Linh, thì chẳng có điều tốt lành gì đáng mong đợi. Vì vậy cần có Đức Thánh Linh, ἐλέγχειν, để bác bỏ những lời vu khống này và bịt miệng con người, và hạ những kẻ bày mưu và sáng chế ra chúng xuống liếm bụi đất. Chỉ Đức Chúa Trời, Đấng toàn tri, và biết mọi ngõ ngách của lòng người, mới có thể dò xét những phần kín nhiệm của nó, và đưa tội lỗi ra ánh sáng, và linh hồn tới lý trí thuộc linh.

Thứ sáu, tính nhẹ dạ và hay thay đổi tự nhiên của linh hồn, khiến bản tính tự nhiên không thể cáo trách. Chính từ sự bất ổn này mà những sự xuyên tạc Kinh Thánh, và những sự lẩn tránh để ngoảnh mặt khỏi sức mạnh của một luận cứ quở trách, nảy sinh: II Phi-e-rơ 3:16, 'Những kẻ không vững vàng và dốt nát, xuyên tạc Kinh Thánh để tự chuốc lấy sự hủy diệt.' Họ tự nhiên giống như những đám mây không có nền tảng chắc chắn, vì vậy, một đám mây tự nhiên có thể đứng vững cũng dễ như họ vậy. Do đó, những sự cáo trách của con người giống như những cơn sốt rét, có những khoảng lặng, và cuối cùng hoàn toàn biến mất. Con người không thể có sự điềm tĩnh hay nhất quán trong chính mình, trong khi bị cuốn đi bởi nhiều mục đích và đối tượng khác nhau, trong khi còn ở trong trạng thái tự nhiên. Mọi quyền năng của bản tính cũng không thể in dấu trên những con người phù phiếm như thế, hơn là một người có thể vẽ tranh trên mặt nước, hay cày sông, và khiến sông nhận hạt giống và sinh hoa trái. Tính bất ổn phân tán và chia rẽ các năng lực của linh hồn, đến nỗi chúng không thể hiệp nhất trong bất kỳ sự suy ngẫm nghiêm túc nào. Vì vậy, các bạn thấy bản tính hoàn toàn không đủ sức, và cần có một quyền năng cao hơn bản tính để cáo trách linh hồn về tội lỗi. Tôi sẽ thêm một,

(3.) Luận cứ thứ ba. Vì cả bản tính tự nhiên lẫn luật pháp đều không thể làm được điều đó vì những lý do ấy, và vì vậy cần có Đức Thánh Linh cho mục đích này; nên cũng cần thiết rằng sự cáo trách thấu đáo này, vốn kết thúc trong sự trở lại, phải là công việc của Đức Thánh Linh, xét về vinh hiển của Đức Chúa Trời, để toàn bộ trạng thái mới, với mọi điều đi trước nó, cũng như mọi điều theo sau nó, đều thuộc về Đức Chúa Trời; để việc đẽo đá, cũng như việc đặt đá vào công trình, việc chuẩn bị các chi thể, cũng như việc hiệp nhất chúng với đầu, chỉ nhờ cậy quyền năng thiêng liêng, để mọi cớ khoe mình đều bị cắt đứt, theo ý định của Phúc Âm. Nếu một người tự cáo trách mình, và tự khiến mình cảm nhận tội lỗi, dù sau đó người ấy được đưa tới sự trở lại trọn vẹn và gắn bó với Đấng Christ, thì vinh hiển của cảm nhận đầu tiên và sự chuẩn bị sẽ là vinh hiển của xác thịt; nhưng mọi xác thịt, trong mọi điều liên quan tới sự phục hồi của chúng ta, phải im lặng trước mặt Đức Chúa Trời. Như Đức Thánh Linh làm mọi việc về Đấng Christ là đầu, Ngài cũng làm mọi việc về những người Ngài định làm chi thể của Ngài. Như Đấng Christ được Đức Thánh Linh dẫn dắt để bị ma quỷ cám dỗ, hầu Ngài có cảm nhận về tội lỗi, và biết rõ mưu mô và sự xảo quyệt của kẻ thù ấy, kẻ đã mang mọi sự sỉ nhục đến cho Đức Chúa Trời, và dìm toàn thể nhân loại trong khốn khổ; thì Đức Thánh Linh cũng cáo trách các chi thể của Ngài về tội lỗi, sắp đặt lời Chúa theo sự quan phòng để tạo ấn tượng, tác động và giữ gìn những ấn tượng này trong họ, để toàn bộ công việc, việc cày xới mảnh đất hoang của lòng người, cũng như việc gieo hạt giống vào đó, đều quy về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự ca ngợi trọn vẹn về công việc ấy.

Vì vậy, các bạn thấy, Đức Thánh Linh cáo trách về tội lỗi là điều cần thiết. Bản tính tự nhiên không thể làm được, không thể cáo trách về gốc rễ của tội lỗi, và không thể cáo trách về sự xấu xa của tội lỗi, và không thể cáo trách về phạm vi của tội lỗi, cũng như về sự vô tín. Và luật pháp, luật pháp không thể cáo trách về sự vô tín, cũng thật sự không thể cáo trách về bất kỳ tội lỗi nào, nếu không có sự vận hành của Đức Thánh Linh trên nó, vì luật pháp là gươm của Đức Thánh Linh. Lý do của sự không đủ sức của bản tính tự nhiên, đó là, những quan niệm sai lầm về sự việc, sự mù lòa của tâm trí dưới Phúc Âm, và sự thù nghịch tự nhiên phổ quát trong mỗi người làm điều ác chống lại bất kỳ sự phơi bày nào như thế, sự yếu đuối và giả dối của lương tâm tự nhiên, và những sự ngụy trang giả dối của tội lỗi, những cớ bào chữa cho nó; tất cả những điều ấy khiến cho những sự cáo trách phổ quát trở nên bất khả; và tính nhẹ dạ và không vững vàng của linh hồn cũng vậy; bên cạnh sự cần thiết của việc ấy vì vinh hiển của Đức Chúa Trời.

MỤC III. Câu hỏi thứ ba là, Đức Thánh Linh tác động những sự cáo trách này như thế nào? Và trước khi tôi nói về điều đó, chỉ xin lưu ý điều này. Dù Đức Thánh Linh tác động những sự cáo trách này trong lòng con người, và việc Ngài làm như vậy là cần thiết, thế nhưng những nỗi sợ nô lệ, sự tuyệt vọng, và những điều tội lỗi khác theo sau sự nhận biết về chính mình, không phải là công việc của Đức Thánh Linh, và vì vậy không tuôn chảy từ Ngài bằng bất kỳ ấn tượng trực tiếp nào của Ngài trên linh hồn; nhưng chúng là hậu quả của cái nhìn và cảm nhận mà con người có về tính kinh khủng của trạng thái mình, điều mà Đức Thánh Linh cho họ thấy, bằng cách cố định mắt họ trên tấm gương của luật pháp, và tư tưởng họ trên tình trạng khốn khổ của mình. Như khi một thú hoang bị trói vào cột, hay bị nhốt trong hang, bàn tay trói hay nhốt nó không phải là nguyên nhân khiến nó gầm gừ, quẫy đạp, và đập mình vào tường; điều này là hậu quả của bản tính hoang dã của chính nó, vì ở trong trạng thái như thế; hay, như cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vốn đốt cháy địa ngục, và khóa chặt và thiêu đốt những kẻ bị đoán phạt trong nhà tù đời đời, điều này như hình phạt và một điều ác về mặt thể chất thuộc về Đức Chúa Trời, và là hành động riêng của Ngài, nhưng không phải những lời phạm thượng và rủa sả nảy sinh từ nỗi đau của những kẻ bị đoán phạt. Nếu con người trong những hoạn nạn, vốn có thể được cứu chữa, lại rủa sả Đức Chúa Trời, Ê-sai 8:21, thì càng hơn thế nữa, điều ấy sẽ là hậu quả của một sự khốn khổ vô tận, nơi không còn hy vọng được cứu chữa. Một người đang chịu hình phạt, không có hy vọng được tha thứ, và hoàn toàn bại hoại, không thể có những tư tưởng tốt về một Đức Chúa Trời báo thù. Tuy nhiên, dù Đức Chúa Trời giáng hình phạt công chính, Ngài không khích động điều gì xấu xa và bất công. Cũng vậy, dù Đức Thánh Linh tạo ấn tượng trên con người, phơi bày sự khốn khổ của trạng thái họ, đặt tội lỗi của họ theo thứ tự trước mặt họ, bằng sự đánh thức lương tâm, và bằng sự tác động của Ngài cố định tâm trí họ trên việc suy xét những tội ấy; thế nhưng những nỗi sợ tội lỗi, những lời cáo buộc Đức Chúa Trời, những lời buộc tội chống lại Đức Chúa Trời, không phải là hiệu quả của Đức Thánh Linh trong họ, mà là sự trào lên của chính lòng họ, vốn tự nhiên gắn liền với trạng thái mà họ nhận thức được. Và giờ đây, để tiến tới

câu hỏi thứ ba ấy. Đức Thánh Linh tác động sự cáo trách này như thế nào? Công cụ lớn lao nhờ đó công việc được thực hiện, là luật pháp; Ngài hành động trong sự cáo trách theo phương cách như một Thần Linh của sự làm tôi mọi, như Ngài hành động trong sự bảo đảm như một Thần Linh của sự làm con nuôi. Như Ngài là Thần Linh của sự làm con nuôi, Phúc Âm là công cụ nhờ đó Ngài tác động sự bảo đảm; như Ngài là Thần Linh của sự làm tôi mọi, luật pháp là công cụ, theo cách của tam đoạn luận. Khi Ngài an ủi, ấy là theo cách này: 'Kẻ nào tin sẽ được cứu;' nhưng linh hồn thừa nhận, Nhưng tôi tin, vì vậy tôi sẽ được cứu. Cũng vậy trong việc cáo trách này, 'Mọi kẻ không tin, sẽ bị hư mất;' linh hồn thừa nhận, Nhưng tôi không tin, vì vậy tôi sẽ bị hư mất. Mọi kẻ không thánh khiết sẽ không thấy Đức Chúa Trời; Tôi không thánh khiết, linh hồn nói, vì vậy tôi sẽ không thấy Đức Chúa Trời. Mệnh đề thứ nhất là bằng chứng của Kinh Thánh, mệnh đề thứ hai là bằng chứng của lương tâm, mệnh đề thứ ba là bằng chứng của lý trí trong một sự suy diễn hợp lý. Nó giống như một tòa án trang nghiêm: mệnh đề thứ nhất gồm vấn đề luật pháp, Kẻ nào không tin sẽ bị hư mất, lời khẳng định của Đức Chúa Trời; và, Kẻ nào không thánh khiết sẽ không thấy Đức Chúa Trời; đây là vấn đề luật pháp, lời khẳng định của Đức Chúa Trời. Bằng chứng về vấn đề sự kiện, được đưa ra trong mệnh đề thứ hai, Nhưng tôi không tin, nhưng tôi không thánh khiết. Bản án được tuyên trong mệnh đề thứ ba, Vì vậy tôi sẽ bị hư mất, vì vậy tôi sẽ không bao giờ thấy Đức Chúa Trời. Trong mệnh đề thứ nhất, linh hồn bị cáo buộc; trong mệnh đề thứ hai, bị xét xử và kết tội; trong mệnh đề thứ ba, bị định tội. Vậy những công cụ mà Đức Thánh Linh dùng trong việc cáo trách, là,

Thứ nhất, luật pháp, là quy tắc nhờ đó phán xét điều thiện hay ác về mặt đạo đức của các hành động; và sự cáo trách chẳng là gì khác ngoài ấn tượng chính thức của tội lỗi bởi luật pháp trên lương tâm, hay sự làm sống lại điều trước kia đã được khắc ghi; việc thổi bay lớp bụi khỏi những chữ của luật pháp đã được viết trong linh hồn. Công cụ

thứ hai mà Đức Thánh Linh dùng là lương tâm, trong việc cáo trách về sự kiện. Lương tâm này nói cho linh hồn biết về việc nó vi phạm luật pháp, và khinh thường Đấng ban luật pháp; xông vào mặt nó với lời Ngươi chính là người đó, và tác động nó như thể luật pháp đã tuyên bố đích danh nó bị rủa sả; vì lý do ấy lương tâm được gọi là nhân chứng, Rô-ma 2:15. Và khi lương tâm này đến và đưa ra bằng chứng đầy đủ, miệng bị bịt lại, Rô-ma 3:19, và linh hồn được nói là chết, Rô-ma 7:9, không còn có thể trả lời những lời cáo buộc của luật pháp, khi được lương tâm áp dụng, hơn là một người bị tước đoạt sự sống có thể trả lời một lời tại vành móng ngựa, mà vẫn như đã chết theo luật pháp, dưới cảm nhận về tội lỗi. Để hỗ trợ lương tâm trong công việc này, là công việc lớn nhất Đức Thánh Linh phải làm, vì nếu không lương tâm sẽ bị những dục vọng của con người làm cho im lặng, hay bị mua chuộc để đưa ra một lời chứng giả dối, yếu ớt, hay hời hợt, ignoramus, hay giảm nhẹ vấn đề. Như trong tam đoạn luận, nhờ đó chúng ta đi tới sự bảo đảm, việc khó nhất là lập mệnh đề thứ hai, Nhưng tôi tin, nhưng tôi yêu Đức Chúa Trời; việc khó nhất là tìm ra lẽ thật của ân điển; thì việc khó nhất trong cách cáo trách này là tìm ra tội lỗi, cảm nhận tội lỗi của tội lỗi. Như nhiều Cơ Đốc nhân không nhận biết và tìm thấy lẽ thật của ân điển, vì những nỗi sợ, nghi ngờ, và tối tăm của họ, thì nhiều tội nhân cũng sẽ không nhận tội của mình, vì tính tự ái của họ. Vì vậy Đức Thánh Linh trước hết tác động bởi luật pháp, đây là hơi thở của môi Ngài, nhờ đó Ngài giết kẻ ác, Ê-sai 11:4, vốn có sức mạnh lớn hơn trong tay Đức Thánh Linh, so với tài hùng biện của nhà hùng biện vĩ đại nhất, và khiến con người ngã xuống dưới quyền năng của nó. Như sự trở lại là việc gắn kết tấm lòng với Phúc Âm, thì sự cáo trách là việc gắn kết tấm lòng với luật pháp. Như Đức Thánh Linh ngự trong các con cái trong cách của sự an ủi, để khiến họ gọi Đức Chúa Trời là A-ba, Cha; thì Ngài ở trong các tội nhân, trong cách của sự cáo trách, để khiến họ coi Đức Chúa Trời như một quan tòa. Như bởi lời Chúa con người được cảnh báo trước khỏi tội lỗi, thì bởi lời Chúa con người bị quở trách về tội lỗi. Đây là công cụ của Đức Thánh Linh, vì Đức Chúa Trời không hành động trực tiếp theo cách thông thường, mà dùng các công cụ trong mọi công việc của Ngài; không phải chúng ta nói luật pháp là nguyên nhân của sự cứu rỗi (điều đó chỉ bởi Phúc Âm),—nó cũng không phải là nguyên nhân của sự cứu rỗi hơn là việc rạch một vết thương, tháo mủ thối ra, là nguyên nhân của sự chữa lành,—nhưng nó phơi bày chiều sâu của vết thương, và chất thối rữa cư ngụ ở đó, vốn sẽ cản trở sự chữa lành, và mưng mủ, và kết thúc trong sự thối rữa; hay, như một người nói, nó chỉ như một ngư phủ đập sông, hay khuấy nước để dồn cá vào lưới. Chúa dồn con người vào lưới của Phúc Âm, nhờ đó họ bị bắt cho Đức Chúa Trời. Có ba tác động của luật pháp, xưng công chính, hướng dẫn, và cáo trách; tác động xưng công chính của luật pháp đã qua đi, và một tác động định tội đã bước vào chỗ của nó, vì con người 'bị kết luận dưới tội lỗi,' Ga-la-ti 3:21–23. Con người trong sự sáng tạo đầu tiên đứng trong trạng thái trung lập đối với những lời hứa và lời đe dọa của luật pháp, tùy theo cách cư xử của mình, nhưng khi tội lỗi đến, lời hứa của luật pháp không còn hiệu lực, vì điều kiện vâng lời không được thực hiện, do đó con người nằm dưới quyền năng của lời rủa sả. Quyền năng hướng dẫn của luật pháp vẫn còn, như một quy tắc để dẫn dắt chúng ta; vì công việc của Đấng Christ là đưa chúng ta trở lại sự vâng lời. Quyền năng cáo trách của nó có công dụng đời đời, để phơi bày chiều sâu của tội lỗi trong lòng: Thi Thiên 19:12, 'Ai hiểu được những lỗi lầm của mình? Xin tẩy sạch con khỏi những tội lỗi kín nhiệm.' Có công dụng đời đời ngay cả đối với các tín hữu nữa, xét về cuộc chiến với những tội lỗi thuộc linh, ngay cả để phơi bày những tội lỗi thuộc linh. Có một công dụng thuộc linh của một luật pháp thuộc linh, để bày tỏ những tội lỗi ấy cho một tín hữu; về mặt này nó không phải là sự kinh hãi đối với tín hữu, mà là niềm vui thích, vì nó phơi bày những kẻ thù của Đức Chúa Trời trong linh hồn, và khiến linh hồn chạy đến suối huyết của Đấng Christ trong Phúc Âm để được tẩy sạch chúng; vì vậy càng dùng quyền năng bày tỏ này của luật pháp nhiều, đức tin càng có dịp bày tỏ chính mình trong việc nương cậy lời hứa của Phúc Âm. Về hai phương diện sau này luật pháp có công dụng thường xuyên và cần thiết: sự cáo trách cần thiết để khiến chúng ta cảm nhận tội lỗi, và sự không đủ sức của sự công chính riêng của chúng ta; và sự hướng dẫn không bị Phúc Âm hủy bỏ, mà được Phúc Âm củng cố. Chúng ta phải biết chính mình, và biết Đức Chúa Trời; luật pháp ban cho chúng ta sự nhận biết Đức Chúa Trời trong thẩm quyền và sự thánh khiết của Ngài, và sự nhận biết chính mình trong sự lệ thuộc và đê hèn của chúng ta. Và,

Thứ nhất, Đức Thánh Linh phơi bày tội lỗi bởi luật pháp. Mục đích của mọi luật pháp là thông báo cho sự hiểu biết điều gì phải làm, và do đó, sự sai lệch của con người khỏi chúng: và luật pháp tuyệt đối cần thiết cho sự phơi bày này, đến nỗi sứ đồ nhận mọi sự nhận biết về tội lỗi của mình đều đến từ đó: Rô-ma 7:7, 'Tôi đã chẳng biết tội lỗi nếu không nhờ luật pháp;' bởi luật pháp này tội lỗi được làm sống lại: Rô-ma 7:9, 'Khi điều răn đến, tội lỗi sống lại;' như hơi ẩm trong gỗ được lửa khơi dậy, rỉ ra ở đầu gỗ, vốn trước kia không nhận thấy được. Sự ngay thẳng của quy tắc phơi bày sự cong vẹo của bản tính chúng ta; sự hoàn hảo của luật pháp, sự thoái hóa của linh hồn; sự tinh sạch của luật pháp, sự ô uế của lòng người; tính thuộc linh của luật pháp, tính xác thịt của tâm trí chúng ta. Quy tắc hoàn toàn tuyệt hảo, phơi bày con người hoàn toàn đê hèn: Ga-la-ti 3:19, 'Luật pháp được thêm vào vì cớ sự vi phạm;' để phơi bày sự nhơ bẩn, mùi hôi, và nọc độc của lòng và hành động con người, và khiến người ấy nằm dưới sự định tội của nó, mà không có bất kỳ lời cáo buộc nào về sự công chính của Đức Chúa Trời. Do đó có lời rằng, 'Luật pháp đã vào để tội lỗi càng thêm nhiều,' Rô-ma 5:20; không phải để làm cho tội lỗi thêm nhiều bằng cách khuyến khích việc phạm tội, mà bằng cách khắc sâu sự cáo trách. Trước kia con người tưởng mình là một tội nhân nhỏ bé như gò đất, nhưng sau khi thấy luật pháp, suy xét sâu sắc, và cảm nhận nó, người ấy thấy mình là một tội nhân lớn như núi, dù người ấy có thể có vẻ nhỏ bé đối với mắt người đời. Và Đức Thánh Linh phơi bày bởi luật pháp phạm vi của tội lỗi; bởi chiều rộng của luật pháp, Đức Thánh Linh giúp chúng ta đo lường phạm vi của tội lỗi. Theo bản tính, chúng ta không nghĩ tội lỗi lớn như nó thật sự, nhưng các chiều kích của nó được thấy qua tấm gương của lời Chúa, vốn cho thấy nó cực kỳ rộng lớn; như một ngôi sao mà đứa trẻ tưởng chỉ là một tia lửa nhỏ, được biết và nhận ra bằng dụng cụ là lớn hơn cả quả đất. Đức Thánh Linh cho thấy phạm vi của điều răn, và nhờ đó đo lường sự rộng lớn của các tội lỗi; Ngài phơi bày sự tinh sạch của điều răn, và nhờ đó sự nhơ bẩn của tội lỗi. Và như Ngài phơi bày tội lỗi, thì,

Thứ hai, những tội lỗi kín nhiệm và ẩn náu Ngài phơi bày bởi luật pháp. Đức Thánh Linh, bằng con dao mổ này, mở những phần trong của lòng người, để bày tỏ những lỗ hổng và đường quanh co kín đáo của con rắn nội tâm này; như khi thân thể được mở ra, mọi sợi dây nhỏ bên trong đều được thấy rõ tới xương sống, τετραχηλισμένα, mọi điều trong toàn bộ cấu tạo của nó đều phơi bày trước mắt công chúng, Hê-bơ-rơ 4:12, 13. Nó phân chia linh hồn và tâm linh; nó phơi bày những thú vật nào ẩn náu trong tình cảm và trí tưởng tượng. Nó lột mặt nạ những tội lỗi đã được thuộc linh hóa vốn trú ngụ trong sự hiểu biết và ý chí; những dục vọng vốn xuất hiện bên ngoài trong bộ áo của các đức hạnh, như những hành động hào hiệp và cao thượng; dù chúng trông như những ngôi sao trên bầu trời, nó cho thấy chúng chỉ là những hơi nước bất hạnh. Đức Thánh Linh bởi lời Chúa mở cả lòng, tâm trí, và tình cảm; phần thuộc linh và phần cảm giác của linh hồn con người mang lương tâm, như Ngài đã dẫn Ê-xê-chi-ên, từ phòng này sang phòng khác, để thấy những loài sâu bọ bò trong mọi phần; và như trong việc mổ xẻ chúng ta thấy các van và sợi nhỏ của thân thể, thì những tư tưởng và ý định của lòng, những mục đích kín nhiệm nơi tinh thần gian ác nằm, những mưu kế đã sinh ra tội lỗi lần đầu, những ý định kín đáo có vẻ ngoài đẹp đẽ, như một con rắn độc trong hộp vàng, những điều này Đức Thánh Linh đưa ra ánh sáng; nó lục soát tận các góc, và cho thấy những điều trong cùng nhất và nhỏ nhất, và khơi lên lớp bùn nằm dưới dòng suối trong, vốn trước kia lương tâm không biết tới. Và sự phơi bày những tội lỗi ẩn náu này không phải từ quyền năng nội tại của luật pháp,—luật pháp không có quyền năng toàn tri,—mà bởi Đức Thánh Linh tác động qua luật pháp ấy. Chính Đức Chúa Trời 'dò xét lòng người,' Giê-rê-mi 17:10. Tấm lòng của Đức Chúa Trời, như Ê-li-sê, trong II Các Vua 5:26, đi cùng mỗi người khi người ấy làm điều này hay điều kia. Đức Thánh Linh tác động bởi luật pháp, trong việc phơi bày tội lỗi, cả về phạm vi của nó, lẫn về những tội lỗi kín nhiệm. Vì vậy,

Thứ ba, nó phơi bày cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đáng phải chịu vì tội lỗi bởi luật pháp. Như Phúc Âm là tấm gương phản chiếu vinh hiển và tình yêu của Đức Chúa Trời trên lòng người, thì luật pháp là tấm gương tinh sạch phản chiếu sự thánh khiết và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên lương tâm. Phúc Âm trình bày Đức Chúa Trời trên ngai, với vương trượng của ân điển và sự công chính; luật pháp bày tỏ Ngài trên tòa án công lý, với cây gậy sắt và cơn thịnh nộ. Như Phúc Âm được gọi là 'lời hòa giải,' thì luật pháp là lời của cơn thịnh nộ; nó cho thấy một người nằm dưới sự không hài lòng của Đức Chúa Trời tại bờ vực, và giữ người ấy run rẩy trên làn khói của địa ngục. Như Phúc Âm là sự phục vụ của sự sống, thì luật pháp kia là sự phục vụ của sự chết; nó cho thấy cơn thịnh nộ gắn liền với tội nhỏ nhất cũng như tội lớn nhất, vung vẩy và phóng những lời rủa sả chống lại tội nhân. Đức Chúa Trời được phơi bày trong tư thế vũ trang chống lại linh hồn, tiến lên chinh phục và để chinh phục, với sự chết và địa ngục đi trước Ngài: Rô-ma 2:8, 9, 'sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ, hoạn nạn và đau đớn, trên mọi linh hồn làm điều ác.' Tội lỗi được cho thấy trong sự nhơ bẩn của nó, và cơn thịnh nộ trong tính kinh khủng của nó; tội lỗi cũng được cho thấy trong tội trạng của nó. Bởi luật pháp chúng ta nhận ra các món nợ của mình, và chắc chắn chúng phải được trả. Luật pháp nắm lấy mọi tội nhân, như người đầy tớ kia trong Phúc Âm, và, với giọng kinh khủng, đòi món nợ, 'Hãy trả cho ta điều ngươi nợ!' Đó là điều đầu tiên Đức Thánh Linh tác động bởi luật pháp như một công cụ.

Thứ hai, Đức Thánh Linh khuấy động những quan niệm tự nhiên và sự hiểu biết đã thu thập được trong tâm trí trong sự cáo trách này. Ngài thả lỏng những lẽ thật trong lòng vốn là tù nhân trong xiềng xích của sự bất chính, để hỗ trợ trong công việc này, như những kẻ xâm lược trao vũ khí vào tay những tù nhân vốn trước kia bị cưỡng bức. Công việc này là việc khơi dậy và phản chiếu ánh sáng và sự hiểu biết trong sự hiểu biết lên lương tâm, nhờ đó thụ tạo cảm nhận sức nóng của ánh sáng, vốn trong những tia trực tiếp của nó thì không cảm nhận được; sự hiểu biết bơi lội trong bộ não cũng không tác động; Ngài thổi bùng những tia lửa của lý trí lên cao, và, như mặt trời, rút ra nhựa sống của những quan niệm đã được gieo trong lòng, khiến chúng nảy mầm tùy theo cách Ngài đã gieo chúng trước tiên. Vì, như việc gieo hạt giống này là bởi tay Đức Thánh Linh, thì việc cải thiện những nguyên tắc đã gieo này cũng vậy, bởi hơi thở của Đức Thánh Linh, theo cách của ân điển chung. Ngài đã gây ra sự sinh ra, và Ngài cũng gây ra sự tăng trưởng; điều Ngài đã gieo Ngài giữ gìn và khơi dậy, đến nỗi khi những quan niệm này được Đức Thánh Linh khơi dậy, con người thấy gấp đôi những gì trước kia họ đã nhận ra về những bí mật của sự khôn ngoan và sự công chính, và theo đó có nhiều sự vi phạm hơn theo luật pháp tự nhiên so với những gì con người thường mơ tưởng, điều này khiến họ xưng Đức Chúa Trời là công chính trong cách phán xét của Ngài: Gióp 11:5, 6, 'Ôi, ước gì Đức Chúa Trời phán và mở môi Ngài chống lại ngươi, và Ngài cho ngươi thấy những bí mật của sự khôn ngoan, rằng chúng gấp đôi điều ngươi biết! Vậy, hãy biết rằng Đức Chúa Trời bắt ngươi chịu ít hơn tội lỗi ngươi đáng chịu.' Đây là lời đáp cho lời than phiền của Gióp, rằng những hoạn nạn của ông là vô cớ; điều mà Xô-pha đáp rằng, nếu những bí mật của sự khôn ngoan trong luật pháp tự nhiên được khơi dậy, nó sẽ phơi bày đủ tội lỗi để xưng Đức Chúa Trời là công chính trong cách hành động của Ngài. Luật pháp của Môi-se chưa có vào thời Gióp, mà chỉ có bản gốc, luật pháp tự nhiên, và những quan niệm chung của nhân loại. Đức Thánh Linh khuấy động những điều này trong sự cáo trách này, và dù Đức Thánh Linh dùng những điều này, và tác động bằng sự khơi dậy ánh sáng tự nhiên, thế nhưng Ngài cũng mang vào một ánh sáng khác, vì sự cáo trách chính mà Ngài nhắm tới là sự bại hoại của trạng thái, không chỉ của những hành động bại hoại; sự cần thiết của một Đấng Trung Bảo và cảm nhận về những tội lỗi thuộc linh, vốn không thể được tác động đơn thuần bởi ánh sáng tự nhiên trong tâm trí. Vì vậy, Ngài khuấy động những nguyên tắc đã được khắc ghi, và đưa vào những nguyên tắc chưa được khắc ghi, và buộc cả hai lên linh hồn; vì nó cáo trách bằng cách lập luận, và vì vậy những sự cáo trách của nó phải dựa trên điều gì đó linh hồn đã biết trước, hay nảy sinh từ một ánh sáng mới đi kèm với bằng chứng lớn hơn. Giờ đây, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không dập tắt bản tính tự nhiên bằng sự chiếu sáng của ân điển, mà cải thiện, hoàn thiện, và điều chỉnh nó, đặt nó vào đúng dòng chảy, khiến nó phục vụ các mục đích của ân điển; vì vậy trong hành động cáo trách này, Ngài khiến sự hiểu biết tự nhiên phục vụ, và đánh thức sự hiểu biết vốn nằm rỉ sét và vô dụng. Có công dụng của việc này, vì Đức Chúa Trời hành động theo cách hợp lý, để lý trí có thể được dùng trong trường hợp này; do đó có những lời kêu gọi của Ngài tới con người (Ê-sai 5:3) có lý trí suy đồi, 'Hỡi dân cư Giê-ru-sa-lem và người Giu-đa, xin hãy phân xử giữa ta và vườn nho ta.' Nếu lý trí hoàn toàn không có khả năng phán xét về sự vô ích và sự đáp trả xấu mà vườn nho đã dâng cho Đức Chúa Trời, thì lời kêu gọi đã vô ích; nhưng lời kêu gọi hàm ý rằng ngay cả lý trí tự nhiên cũng sẽ tuyên án về phía Đức Chúa Trời; vì vậy trong sự cáo trách Đức Thánh Linh khuấy động ánh sáng tự nhiên ấy trong tâm trí, và sự hiểu biết đã thu thập được mà nó có để hỗ trợ trong công việc này.

Thứ ba, Đức Thánh Linh chiếu sáng và soi sáng tâm trí và sự phán đoán thực tiễn. Đức Thánh Linh đưa con người tới sự tin lẽ thật trong lời Chúa bằng lý lẽ rõ ràng và không thể chối cãi, và bằng cách sửa thẳng và nâng cao sự hiểu biết. Như Ngài khiến những nét chữ viết trên lòng trở nên đọc được, thì Ngài soi sáng tâm trí mờ tối, và khêu ngọn nến của Đức Chúa Trời, để chúng có thể được đọc, Châm Ngôn 20:27, nhờ đó 'những phần trong của bụng' có thể được dò xét. Về mặt này Ngài được gọi là Thần Linh của sự làm tôi mọi; không phải Ngài đưa chúng ta vào sự làm tôi mọi, mà vì Ngài mở màn của tội lỗi và con mắt mù để thấy sự làm tôi mọi mà tội lỗi đã đưa nó vào. Những lẽ thật của Đức Chúa Trời trong lời Chúa có ánh sáng khách quan, và Đức Thánh Linh soi sáng tâm trí, không phải chỉ bằng cách phơi bày những quan niệm mới và ban những đối tượng mới của sự hiểu biết, mà bằng cách tạo ra một đức tin giáo lý và sự đồng ý với những nguyên tắc ấy, và giúp chúng ta nhận những quan niệm đúng đắn và phân biệt về những điều được trình bày. Và đó là một đức tin mà Đức Thánh Linh trong công việc này tạo ra, vốn không chỉ nắm bắt mà còn an nghỉ; nó không chỉ nắm bắt chính những điều ấy, mà linh hồn an nghỉ trong chúng vì lẽ thật, không phải chúng là cơ sở của sự an ủi tự chúng, mà rõ ràng đồng ý với chúng vì lẽ thật, và nhận biết chúng, và hoàn toàn đồng ý với chúng. Có một đức tin đồng ý chung cho con người, nhưng Đức Thánh Linh làm sống động đức tin này trong sự cáo trách để nó có triển vọng đầy đủ hơn về những điều Ngài phơi bày, vốn trước kia chỉ được đồng ý cách yếu ớt và không hoàn hảo; và linh hồn cân nhắc những chi tiết mà Đức Thánh Linh đặt trước nó cách nghiêm túc hơn bao giờ hết. Đây là công việc cần thiết của Đức Thánh Linh, vì một sự phán đoán đờ đẫn là rào cản cho bất kỳ sự phục hồi nào; nhưng khi ánh sáng của lời Chúa và ánh sáng của tâm trí gặp nhau, kết quả là sự phơi bày đầy đủ những hạt bụi trong linh hồn và hố sâu trong lòng.

Thứ tư, Đức Thánh Linh khơi dậy và tác động lương tâm, khiến lương tâm đánh đập, như lòng Đa-vít đánh đập ông, khi Đức Thánh Linh chạm tới qua chức vụ của Na-than. Hầu hết con người biết những hành động này hay hành động kia là tội lỗi; họ biết sự vô tín là tội đáng chết, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời công chính, Đấng Christ là Đấng Cứu Thế duy nhất, thế nhưng ít người biết những điều này cách thuyết phục, với việc áp dụng chúng vào lương tâm! Ít người có sự đi xuống từ sự phán đoán suy lý tới sự phán đoán thực tiễn, để bị tác động bởi chúng và bởi trạng thái đáng thương của chính mình! Đức Thánh Linh, khi gia tăng ánh sáng, cũng mài sắc năng lực lương tâm này cho sự tự phản tỉnh; những tia trực tiếp được chiếu vào để cho thấy đối tượng, và một lưỡi sắc được đặt trên năng lực để làm chức vụ của nó. Ánh sáng được chiếu vào sự hiểu biết bởi Đức Thánh Linh trong lời Chúa, và lửa được đánh lên lương tâm; những tình cảm thích hợp được dấy lên trong lòng bởi ánh sáng ấy trong tâm trí. Như Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi ban hiệu quả cho Phúc Âm, trong việc tác động linh hồn với sự công chính, thì, như Ngài là Thần Linh của sự làm tôi mọi, Ngài ban hiệu quả cho luật pháp để tác động lương tâm với tội lỗi; Ngài thả lỏng hoạt động tự nhiên của lương tâm, Ngài trang bị cho nó một ủy nhiệm mới, Ngài mở miệng của sứ giả này của Đức Chúa Trời, và khiến nó tuyên bố những điều kinh khủng; Ngài mở rộng nó để nhận những ấn tượng của cơn thịnh nộ, và truyền chúng tới mọi phần của con người; Ngài làm sống lại tội lỗi, và đánh thức lương tâm, con rắn trong lòng trỗi dậy và rít lên, và lương tâm trong con người khi được đánh thức, quất roi người ấy. Như vậy tội lỗi được làm sống lại, và lương tâm được đánh thức, chúng đặt linh hồn nằm sấp và nghẹt thở. 'Tội lỗi sống lại, và tôi chết.' Tội lỗi được phản chiếu mạnh mẽ đến nỗi con người không chỉ đơn thuần hiểu mình đang ở trong trạng thái đáng chết, mà cảm nhận trong chính mình sự nhơ bẩn và khốn khổ của trạng thái ấy, và trở thành quan tòa và nhân chứng chống lại chính mình, thừa nhận sự công chính của Đức Chúa Trời, và sự bất chính của bản tính mình. Lương tâm, được Đức Thánh Linh tác động như vậy, biện luận sắc bén từ luật pháp chống lại linh hồn (như luật sư của vua biện luận chống lại tù nhân tại vành móng ngựa), gạt bỏ mọi lời bào chữa, đánh bật nó khỏi mọi lời biện hộ đưa ra để bênh vực nó, và quở trách nó vì điều ấy, Gióp 27:6. Nó không chỉ đưa ra thực chất của tội lỗi mà còn các tình tiết, và những lời quở trách chính nó đã đưa ra trước kia để ngăn cản việc phạm tội, giống như vào ngày cuối cùng nó sẽ đưa ra những lẽ thật vốn bị dồn nén và che mờ trong sự bất chính, và dẫn chúng vào như nhiều nhân chứng biết nói; trí nhớ cũng được làm sống lại để hỗ trợ lương tâm trong công việc này. Giờ đây, chỉ Đức Thánh Linh mới có thể khơi dậy lương tâm; dù lương tâm có quyền năng phán xét, thế nhưng nó phải có ánh sáng để phán xét theo, và vì nó buồn ngủ và đờ đẫn, nó phải được đánh thức mạnh mẽ; và vì vậy cũng cần Đức Thánh Linh chỉnh đốn lương tâm, như bất kỳ năng lực nào khác; vì lương tâm ấy suy đồi, cũng như sự hiểu biết bị tối tăm và ý chí bị bại hoại.

Thứ năm, Đức Thánh Linh nhắc lại những tội lỗi đã quên, và ép chúng lên lương tâm. Như người đàn bà Sa-ma-ri kết luận Đấng Christ là Đấng Mê-si, vì Ngài 'đã nói cho bà mọi điều bà đã từng làm,' Giăng 4:29, thì việc làm mới lại trên chúng ta cảm nhận về mọi điều chúng ta từng làm, là bằng chứng của công việc Đức Thánh Linh. Khi những tội lỗi cũ, đã quên, được đưa ra ánh sáng trong tâm trí, đó là hiệu quả của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi sự. Như vậy Đức Thánh Linh sắp xếp theo thứ tự những tội lỗi thời trẻ trong tuổi già, khiến con người 'mang lấy những tội lỗi của tuổi trẻ mình,' như trong Gióp; và thu thập những tội lỗi nằm trong bụi bặm lại với nhau, khi trống của lương tâm được đánh lên, và lấp đầy linh hồn với cảm nhận và sự suy xét về chúng, và đưa ra một bảng cũ về tội lỗi với nhiều khoản. Khoản này, một thời kia sự khinh thường Đức Chúa Trời; một thời kia sự gian ác suy lý; một thời kia sự dập tắt Đức Thánh Linh; lời nói tục tĩu; bầy đoàn những tư tưởng hư không và dục vọng đê hèn; nhiều sự làm trầm trọng thêm của tội lỗi chống lại những sự thương xót, ngay trước mặt Đức Chúa Trời, khi sự tha thứ được ban cho; sự nổi loạn chống lại ánh sáng của lương tâm; sự bóp nghẹt những sự tác động thánh khiết; sự phá vỡ những ràng buộc của tình yêu; ảnh hưởng tội lỗi của chúng ta có trên người khác; những nguyên tắc và gốc rễ của tội lỗi; sự thù nghịch với Đức Chúa Trời; sự nổi lên kín nhiệm của lòng chống lại sự tinh sạch của luật pháp. Như vậy nó đưa những tội lỗi đã quên tới, và đặt chúng ngay trước mặt lương tâm: Thi Thiên 119:59, 'Tôi suy xét đường lối tôi.' Ông đếm đường lối và tội lỗi của mình từng cái một, như từ ngữ ở đó biểu thị, nhiều như ông có thể, và như Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn. Dù nhiều khi Đức Thánh Linh đặt một tội lỗi sát nhất, thế nhưng tất cả những tội còn lại đều được đưa vào, và bị buộc tội riêng rẽ; như trong một bệnh dịch mọi thể dịch mà thân thể trước kia gặp rắc rối đều chạy vào bệnh truyền nhiễm ấy; và linh hồn được khiến đọc những tội lỗi ấy rõ ràng như thể chúng mới được phạm ngày hôm qua. Một kẻ ác 'không biết mình đi đâu,' I Giăng 2:11; hắn không có sự hiểu biết rõ ràng về bản chất của tội lỗi và tính kinh khủng của cơn thịnh nộ. Nhưng Đức Thánh Linh trong công việc này khiến chúng ta không chỉ thấy tội lỗi, mà ban cho sự hiểu biết trực quan về nó; vén màn khỏi mặt tội lỗi, rửa sạch lớp sơn bóng của nó, giật bỏ y phục và trang phục đẹp đẽ của nó, và trình bày nó như điều ác lớn nhất, và trong sự xấu xí Ê-thi-ô-pi nhất của nó.

Thứ sáu, Đức Thánh Linh khắc sâu cảm thức về những thuộc tính đáng sợ nhất của Đức Chúa Trời lên linh hồn trong công tác này. Công lý, sự đời đời, sự thánh khiết của Ngài được giương lên chống lại nó, và lòng thương xót dường như đứng xa cách nó. Ngài khiến nó nhìn xem công lý đang thịnh nộ, sự thánh khiết bị khinh rẻ, lòng thương xót bị xem thường, quyền năng đang chuẩn bị một Tô-phết của cơn thịnh nộ, và châm lửa chống lại nó, cùng sự đời đời kéo dài hình phạt; và Ngài che giấu mọi suy xét về Đức Chúa Trời có thể đem lại hy vọng được giải cứu. Trên những sự trọn lành này của Đức Chúa Trời, vốn thở ra sự kinh hãi chống lại tội lỗi của loài người, mà sự cáo trách được đặt nền. Loài người tự nhiên có cảm thức về lòng thương xót của Đức Chúa Trời lớn hơn bất kỳ thuộc tính nào khác, bởi vì lòng thương xót và sự nhẫn nại được bày ra trước mắt họ liên tục hơn, trong ánh nắng ấm áp, những ảnh hưởng của trời, những cơn mưa màu mỡ, và những sự cung cấp tử tế, vốn nhân lên quan niệm về lòng thương xót của Ngài trong tâm trí loài người. Và từ những ý niệm ấy, được củng cố bởi những công việc chung của lòng nhân từ, và từ tình yêu bản thân trong lòng loài người, mà nảy sinh sự tin cậy và lòng tự phụ của loài người nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Và vì vậy linh hồn không bao giờ được cáo trách một cách vững chắc về tình trạng tự nhiên của chính mình cho đến khi tình yêu bản thân bị lung lay, và các thuộc tính khác của Đức Chúa Trời được suy ngẫm một cách nghiêm túc và thừa nhận. Khi linh hồn đang trong giấc ngủ chết, thì không có sự suy xét nào về công lý; và khi được luật pháp đánh thức, mà không có sự nhìn thấy Phúc Âm, và sự tỏ bày lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ, thì giống như A-đam và Ê-va, linh hồn chạy trốn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và mọi tiếng của Đức Chúa Trời đều đáng sợ; và thấy mình đáng tội, và chẳng thấy gì ngoài một biển tội lỗi, nó sợ công lý của Đức Chúa Trời, rằng Đấng Thẩm Phán tối cao của cả thế gian sẽ sớm bắt nó phải khai trình, và giáng xuống sự chết mà nó biết mình đáng chịu. Bấy giờ, sự suy xét về những thuộc tính này đã luôn khiến nơi những người thánh khiết nhất những sự phản tỉnh về các tội ác của họ. Do đó các thánh nhân trong Kinh Thánh, khi có sự hiện ra nào đó của Đức Chúa Trời, hay một thiên sứ, đều đầy những sự lo sợ về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự ô uế của chính mình, vốn chiếm lấy họ với những sự mong đợi về cái chết, khi họ nhìn xem Đức Chúa Trời như một ngọn lửa thiêu đốt, và chính mình như rơm khô, Ê-xê-chi-ên 3:6, Các Quan Xét 13:22, Ê-sai 6:6.

Thứ bảy, Đức Thánh Linh, trong công tác cáo trách này, dẹp bỏ mọi sự nâng đỡ trước kia mà linh hồn đã nương cậy. Ngài thổi tung mọi lâu đài phòng thủ nhỏ bé, thổi chúng đi như trấu, khiến lương tâm làm việc xuyên qua mọi lớp cao dán đắp lên để xoa dịu nỗi đau, lột trần linh hồn không còn che đậy gì. Lòng người, vốn đầy ắp tình yêu bản thân, dựng nên vô số kẻ an ủi khốn khổ yếu đuối như lá vả của A-đam; nhưng khi Đức Thánh Linh dấy lên trong chức vụ của luật pháp, Ngài xé rách mọi sự che đậy ấy, làm cho mọi sự lẩn tránh tinh vi đều bế tắc, đập vỡ mọi cây chống và cây nạng thành từng mảnh, và hạ linh hồn xuống trước chân của sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, đến nỗi nó không dám liếc nhìn, một cái nhìn yêu mến, về phía Sô-đôm mà Đức Chúa Trời đã đốt cháy; Ngài gỡ tay khỏi mọi điều mà nhờ đó loài người muốn dàn xếp với Đức Chúa Trời và với lương tâm phạm tội của mình; mọi lý luận mạnh mẽ bênh vực đời sống của các dục vọng, và những sự biện luận tự phụ bênh vực sự cứu rỗi của linh hồn mình, đều ngã xuống trước sự công phá của Lời, vốn như một cỗ máy công thành nã vào những tưởng tượng cao ngất và êm ái. Ngài nhổ lên nền tảng của sự công chính riêng của họ, lột bỏ lớp áo vẽ vời của nó, và khiến họ nhìn xem những vẻ đẹp giả tạo của mình như những sự dị dạng đáng ghê tởm. Khi tội lỗi sống lại bởi điều răn, tội nhân chết đi trong ý kiến trước kia nó có về chính mình; bản án tử hình trong chính nó đi kèm với sự chết trong mọi sự an ủi của nó. Và vì lý do này mà những hoạn nạn rất giúp ích cho công tác này, khi Đức Thánh Linh cùng hành động với chúng. Khi những sự nâng đỡ của tội lỗi bị rút đi, sự xấu xa của tội lỗi càng được thấy rõ hơn, điều mà loài người không nhận thấy giữa sự giàu sang và khoái lạc của mình. Khi Ngài "giữ họ trong hoạn nạn," thì "Ngài tỏ cho họ công việc của họ và sự vi phạm của họ, trong đó họ đã vượt quá; Ngài cũng mở tai họ để nghe sự sửa dạy, và truyền rằng họ phải trở lại khỏi tội ác," Gióp 36:8–10. Vì lý do này Đức Chúa Trời lấy hoạn nạn làm thời điểm thích hợp để tiến hành công tác cáo trách này. Vì roi vọt thổi sự sống vào Lời, và khiến loài người nhìn vào trong lương tâm mình, và nhìn ra ngoài nơi các hành động của mình. Khi những sự nâng đỡ trước kia của họ bị kéo sập xuống quanh tai họ, và lương tâm được Đức Thánh Linh làm cho sống động, thì bấy giờ là lúc nó tỏ ra ủy nhiệm của mình; trong khi giữa cơn vội vã của các khoái lạc thì nó hoàn toàn im lặng. Và trong khi Đức Thánh Linh vũ trang lương tâm chống lại một người, Ngài cũng đình chỉ sức mạnh và sự cuồng nộ của các dục vọng của nó, vốn trước kia đã bịt miệng nó.

Thứ tám, Đức Thánh Linh khiến linh hồn chăm chú vào sự suy xét về tội lỗi của nó, và những bằng chứng được đưa ra chống lại nó.

(1.) Vào sự suy xét về tội lỗi của nó. Những tư tưởng về tội lỗi của nó ám ảnh nó như bao nhiêu bóng ma, và lương tâm, giống như Xíp-bô-ra đối với Môi-se, bay vào mặt nó; không phải một lần, mà lặp đi lặp lại, "Ngươi là người chồng đẫm máu đối với ta." Nó không cho nghỉ ngơi, mọi tư tưởng đều là một mũi nhọn riêng biệt; bất cứ nơi nào nó nhìn, tội lỗi đều trừng trừng nhìn nó; và bất cứ nơi nào nó ở hay đi, lương tâm đều ở với nó, gầm thét vào tai nó những lời rủa sả của luật pháp, và chớp vào mặt nó ngọn lửa của địa ngục, và trình bày cuộn giấy đen trước sự suy xét của nó. Tội lỗi của nó luôn ở trước mặt nó, điều mà Gióp gọi, chương 13:27, là việc đặt chân nó vào cùm. Nó không thể cử động mà không cảm thấy sự đau nhói của các vết thương mình trong mỗi cử động. Đức Thánh Linh "đóng ấn sự dạy dỗ;" Ngài đặt một dấu ấn như thế lên lương tâm, đến nỗi mọi nghệ thuật của loài người không thể xóa nó đi; nó bị luật pháp giữ chặt, Rô-ma 7:6, và "đầy dẫy sự cay đắng," Gióp 9:18. Đức Thánh Linh ghìm nó xuống, và chỉ cho nó thấy các tội lỗi của nó. Kìa, đây là các tội lỗi của ngươi, và đây sẽ là các tai họa của ngươi nếu không có sự cải đổi. Ngài sẽ không để nó uống một ngụm ngọt ngào nào, cũng không một hơi khí mát nào; Ngài gắn chặt mắt nó vào tội lỗi với sự buồn rầu, cũng như mắt nó trước kia đã gắn vào tội lỗi với sự vui thích. Linh hồn đã nghe cả ngàn lần về sự nói dối, thề thốt, say sưa, ô uế của mình, và những sự gian ác khác; về sự cần thiết của sự cải đổi, sự khốn khổ của địa ngục, và những sự vui thích của thiên đàng; nhưng tất cả đều là những âm thanh tan biến, cho đến khi Đức Thánh Linh thổi kèn của luật pháp, và khắc chặt các lẽ thật lên lương tâm, và khiến lý trí thi hành chức vụ của nó; bấy giờ Ngài "giữ cho mắt thức tỉnh," Thi Thiên 77:4, và linh hồn không thể nói về điều gì ngoài sự hoạn nạn của nó. Vì cũng như Đức Thánh Linh nhắc lại những lời hứa của Đấng Christ, và khắc chặt chúng làm nền tảng của đức tin, nhắc lại những mạng lệnh của Đấng Christ, và đặt chúng lên linh hồn làm nền tảng của sự vâng lời, thì cũng vậy, như một Thần của sự làm tôi mọi, Ngài đem đến những lời đe dọa của luật pháp, và để lại dấu ấn của chúng trên chúng ta, đến nỗi chúng ta không thể rời mắt khỏi chúng; Ngài khảm luật pháp vào lòng như một luật pháp của sự chết, cũng như trong sự cải đổi và đức tin, luật pháp được khắc vào như một luật pháp của sự sống. Như vậy Đấng Christ đã đối xử với Phao-lô; Công Vụ 9:4, Ngài bảo ông về sự bắt bớ của ông, "Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta?" Khi Phao-lô muốn biết Đấng phán với ông là ai: câu 5, "Ta là Giê-xu người Na-xa-rét;" thế mà vẫn giữ mắt ông chăm chú vào tội lỗi của ông, "Giê-xu người Na-xa-rét, Đấng mà ngươi bắt bớ." Những sự suy xét này ập vào như một trận lụt trên linh hồn, đến nỗi không ai có thể ngăn chúng lại, và chúng theo người ấy lúc nằm, lúc ăn, lúc ở cửa hàng, lúc đi đường, và chúng hòa nhập với người ấy. Và Đức Thánh Linh

(2.) Theo sát linh hồn bằng lời này tiếp lời khác, và thúc ép và giục giã càng ngày càng mạnh điều có thể tạo nên một sự cáo trách thấu đáo. Lời đối với loài người tự nhiên giống như một tia chớp, làm cho sợ hãi rồi biến mất; nó giống như một mũi tên bắn vào bức tường đồng, lập tức rơi xuống trở lại; nó là một tấm gương mà trong đó một người thấy mặt mình, rồi nhanh chóng quên đi dung mạo của chính mình. Nhưng Đức Thánh Linh trong công tác này giữ tấm gương trước mặt, thúc ép lên linh hồn sự giải thích thuần túy, ý nghĩa và ý tứ của luật pháp, đóng nó sâu như một cái đinh không thể nhổ ra được, nhiều lần quan phòng dẫn dắt một người đến những chỗ trong Kinh Thánh làm sắc bén sự cáo trách, và xé rộng linh hồn hơn, như một tấm áo rách bị mỗi cái đinh móc vào càng xé rộng thêm; và không bao giờ rời bỏ nó cho đến khi Ngài khiến nó ký nhận, Ta là người mà tên đã được viết ở đây, Ta là người được nói đến trong lời rủa sả này. Nhưng bấy giờ,

Thứ chín, Đức Thánh Linh khơi dậy những nỗi sợ trong linh hồn khi suy xét về tình trạng này. Những nỗi sợ, trong chừng mực chúng không phải là tội lỗi, là công việc của Đức Thánh Linh, như một Thần của sự làm tôi mọi; Ngài kết luận nó dưới một tình trạng vô tín, khiến nó hiểu được sự không thể chịu nổi và sự kéo dài của sự khốn khổ của nó trong tình trạng ấy, đặt câu hỏi cho nó, rằng nó có thể ở với những sự thiêu đốt đời đời chăng? Đức Thánh Linh trình bày cho nó một luật pháp thuần túy, một thẩm phán công chính, và một cơn thịnh nộ đáng chịu. Bấy giờ, đối với bất kỳ người nào dưới bản án công chính của luật pháp về một tội đáng chết, việc đầy dẫy sự kinh hãi là điều tự nhiên. Có lửa và sấm trong sự áp dụng riêng biệt của luật pháp, như đã có trong lần ban hành đầu tiên của nó trên núi Si-na-i; và kể từ sự vi phạm luật pháp, chẳng có gì ngoài sự chết, sự kinh hoàng, và những lời rủa sả của nó, sẵn sàng chụp lấy linh hồn. Nó rất có thể khiến những người thánh khiết nhất, khi họ xét mình theo luật pháp, phải run rẩy, như Môi-se đã run rẩy khi luật pháp được ban hành, Hê-bơ-rơ 12:21. Và quả thật, Đức Thánh Linh không thể hành động, theo cách thông thường, khác với bản chất của Lời được trình bày cho tâm trí. Nếu một lời hứa được áp dụng, hệ quả thích hợp của nó là sự an ủi; nếu một lời đe dọa được khắc sâu vào tâm trí, hệ quả thích hợp của nó là sự kinh hãi; nếu một mạng lệnh, sự vận hành trực tiếp của nó là sự vâng lời. Vì vậy Đức Thánh Linh không thể là gì khác ngoài một thần của sự làm tôi mọi, khơi dậy những sự rối loạn trong linh hồn, khi Ngài làm việc bởi luật pháp, bởi vì trong đó không có lời hứa ban thưởng nào, ngoại trừ cho những kẻ vâng lời một cách trọn vẹn. Nếu luật pháp gặp một tấm lòng thuần khiết, không còn vết nhơ tội lỗi nào, Đức Thánh Linh sẽ sinh ra sự an ủi bởi nó; nhưng vì có những vết nhơ sâu đậm trong lòng và bản chất của mọi người, nên Đức Chúa Trời bởi luật pháp chỉ thuyết phục họ về lẽ thật của điều đó; và không thể nào từ luật pháp mà thôi lại nảy sinh điều gì khác ngoài điều mang tính nô lệ. Nếu Đức Thánh Linh không phán lời nào khác ngoài luật pháp, Ngài chỉ có thể sinh ra sự kinh hãi và sự định tội. Vậy thì những sự kinh hãi nào phải chụp lấy tinh thần của loài người, và những sự đau khổ nào phải bén rễ trong linh hồn họ, khi họ suy xét mình bị cắt khỏi mọi hy vọng về lòng thương xót bởi luật pháp, vì đã vi phạm nó, và không có lời hứa nào cho bất kỳ căn cứ an ủi nào, mà chỉ có một lời rủa sả được tuyên bố bởi sự vi phạm nó? Và lời rủa sả ấy nghiêm khắc ra sao, bạn có thể thấy: Ga-la-ti 3:10, "Đáng rủa sả thay mọi kẻ chẳng bền giữ mọi điều đã chép trong sách luật pháp đặng làm theo." Bấy giờ khi một người thấy mình không có quyền gì đối với thiên đàng xét về lời rủa sả, không có khuynh hướng nào về thiên đàng xét về bản chất của mình, và rằng lời rủa sả của luật pháp là quyền thuộc về mình trước tòa án của luật pháp, và nhìn thấy những tia chớp của cơn thịnh nộ, mà không có đám mây nào che chở mình, thì một người có thể thấy điều này mà không tự kết án, và kêu lên, "Ta bị hư mất rồi, ta bị hư mất rồi" chăng? Khi lương tâm được đánh thức như vậy, tội lỗi được trình bày như vậy, luật pháp được tỏ bày như vậy, và linh hồn bị giữ chặt trong sự suy xét về tất cả, thì việc nó có thể không có những cơn co giật bên trong cũng là điều không thể, như mặt đất không có động đất trong khi có không khí trong lòng nó mà không có lối thoát. Tiếng sấm từ Si-na-i này không dấy lên điều gì khác ngoài sự đen tối, tăm tối, và bão tố trong vùng của linh hồn.

Cuối cùng, Đức Thánh Linh, trong một sự cáo trách đưa đến sự cứu rỗi, đem linh hồn sau sự gây thương tích này đến chỗ tự hạ mình và khiêm nhường. Loài người là kẻ chậm chạp nhất trên đời trong việc quy tội cho chính mình, nó giỏi tự bào chữa hơn là tự kết tội; nhưng Đức Thánh Linh đem linh hồn đến chỗ tuân theo mục đích của chức vụ luật pháp, đó là, "để mọi miệng đều ngậm lại, và cả thế gian đều đáng tội trước mặt Đức Chúa Trời," Rô-ma 3:19. Bởi sự tỏ bày này về những điều kín nhiệm của lòng, và sự thúc ép của lương tâm, công tác áp đảo của Đức Thánh Linh, linh hồn đưa ra một kết luận dứt khoát chống lại chính mình để tôn vinh Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 14:25. Như vậy, bằng cách mài sắc các mũi tên của Ngài trong lòng những kẻ thù của Ngài, Thi Thiên 45:5, Ngài khiến những kẻ thù của Ngài ngã xuống dưới Ngài, trong sự thừa nhận sự công chính và quyền năng của Ngài, và sự không giống nhau giữa lòng họ với sự thuần khiết của luật pháp; không giảm nhẹ tội lỗi, mà chất thêm tội lỗi lên mình đến chỗ tự ghê tởm; ghê tởm chính mình trong bụi và tro, coi mình như những con chó chết, vì đã vi phạm một luật pháp thánh khiết, công chính, chính trực, và tốt lành như vậy; và biến mọi sự tự công chính của mình thành sự xấu hổ, thành tâm ước mong những tội lỗi đang day dứt mình chưa bao giờ được phạm. Và sau điều này, khi Phúc Âm được trình bày, linh hồn bước vào những cuộc tranh luận với chính mình, và đưa ra một sự so sánh sáng suốt giữa giao ước thứ nhất, và sự định tội bởi giao ước ấy, với giao ước thứ hai, và sự sống bởi giao ước ấy. Nơi đây là những ngọn lửa thịnh nộ, và nơi kia là những dòng sông vui mừng; nơi đây là một hồ lửa cháy, nơi kia là một thiên đàng làm cho tươi mới; nơi đây là một cuộn giấy bay, đầy những lời rủa sả, sẽ chụp lấy ta, nơi kia là một Phúc Âm phong phú, đầy những phước lành, được dâng cho ta; nơi đây là sự chết cho những tội nhân không muốn Đức Chúa Trời trị vì trên mình, nơi kia là sự sống cho những tín hữu vâng phục với sự vâng lời của đức tin. Nếu ta phạm tội trong khi ta sống, ta phải hư mất khi ta chết; ta phải được cứu bởi ân điển, hoặc bị hình phạt bởi cơn thịnh nộ. Và ta có nên phạm tội đánh mất hy vọng của mình, để rơi vào một sự đời đời khốn khổ chăng? ta có nên phạm tội đến chết cho chính mình, khi lời hứa về ân điển được ban cho ta một cách nhưng không để cứu ta chăng? Như vậy linh hồn được đem đến cảm thức về tội lỗi bởi luật pháp, và sự bất lực của loài thọ tạo, rồi sau đó đón nhận Đấng Christ, và Phúc Âm, và giao ước, và những lời hứa về ân điển; đón nhận ách của Đấng Christ. Và khi nó đến được chỗ này, thì sự cáo trách chấm dứt, đã hoàn thành công tác trọn vẹn của nó, kết thúc trong một sự cải đổi thấu đáo và sự tiếp nhận Đấng Christ.

IV. Điều thứ tư; Đức Thánh Linh chủ yếu cáo trách về những tội nào, hay về điều gì trong tội lỗi!

Sự cáo trách bởi bất kỳ nguyên nhân nào khác đều là từng phần, nó chỉ chín một nửa, chín một mặt mà sống mặt kia; sự cáo trách của Đức Thánh Linh là phổ quát, Ngài đặt một thước thẳng vào tấm lòng cong vẹo; Ngài đo mọi chiều kích của linh hồn, và của tội lỗi trong nó, suy xét cả gốc lẫn cành, lá lẫn quả. Như Đức Thánh Linh trong một người tốt làm chết mọi tội lỗi, tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi, thì cũng vậy trong công tác này Ngài tỏ bày mọi tội lỗi.

Thứ nhất, Đức Thánh Linh thường chọn ra một tội nào đó lúc ban đầu để áp đặt lên linh hồn; đôi khi một hành động hèn hạ không xứng đáng nào đó, một lời báng bổ nào đó, một tư tưởng khinh rẻ Đức Chúa Trời nào đó, một tội chủ chốt và làm chủ nào đó, vốn trước tiên được đưa ra đối diện với linh hồn, và được trình bày trong hình dạng ghê tởm của nó: như việc đóng đinh Đấng Cứu Thế của thế gian đã được Phi-e-rơ quy tội cho người Giu-đa, Công Vụ 2; sự tà dâm được Đấng Christ quy tội cho người đàn bà Sa-ma-ri, Giăng 4:18. Như Thần của sự làm con nuôi, trong việc tác thành sự chắc chắn, chứng minh cho linh hồn một ân điển riêng biệt nào đó đã được tác thành trong linh hồn, nhờ đó nó có thể phán đoán về tình trạng của mình; thì cũng vậy, như một Thần của sự làm tôi mọi, Ngài thúc ép một tội riêng biệt nào đó lúc ban đầu, nhờ đó một người có thể phán đoán về tình trạng đáng thương của mình. Một tội nào đó Đức Thánh Linh nắm lấy, để bắt đầu công tác cáo trách này. Nhưng dù một tội chủ yếu bám vào lương tâm lúc ban đầu, thì trong công tác của Đức Thánh Linh mọi tội khác đều ùa vào sau đó để có phần của chúng. Khi một con ong bay ra và chích một kẻ đã khuấy động tổ ong, những con còn lại cũng bay ra để báo thù mối hận; hay khi một con chó ngao xông vào một người qua đường, tất cả những con còn lại sẽ chạy đến sủa vang. Tội lỗi của một tội được thả lỏng trên lương tâm; không phải công tác kết thúc ở đây (vì bấy giờ linh hồn có thể bị hư mất), mà đây là một sự mở đầu. Tư tưởng của Giu-đa chỉ bám lấy một tội, Ma-thi-ơ 27:4, việc phản bội huyết vô tội, điều đã tác động đến ông; nhưng ông không bao giờ lục soát sâu hơn vào hang ổ, không bao giờ vào sự bại hoại của bản chất mình. Nhưng Đức Thánh Linh bắt đầu từ một tội, và dẫn linh hồn từ buồng này sang buồng khác, từ dục vọng này sang dục vọng khác, cho đến khi nó đã xem toàn bộ hang ổ từng bước một; vì Ngài không tỏ bày tất cả cùng một lúc, để linh hồn mà Ngài có những ý tốt cho nó không ngã quỵ trước mặt Ngài.

Thứ hai, Đức Thánh Linh thường cáo trách linh hồn trước tiên về những tội thô thiển. Ngài bắt đầu với những tội này, vì chúng dễ đọc và hiển nhiên hơn bởi ánh sáng tự nhiên, vốn tự nó định tội chúng, và khiến linh hồn không còn lời nào để nói. Như trong cuộc vây hãm một thành phố, các khẩu pháo được đặt chống lại phần yếu nhất của nó. Những tội trong cách ăn ở dễ thấy hơn những tội nằm kín trong lòng, những tội khác bị che khuất bởi những tội bề ngoài này, như các ngôi sao bị che bởi một ánh sáng lớn hơn, và một vết nhỏ bởi một vết ố lớn hơn; những tội này dễ thấy hơn đối với các giác quan bên trong, và dễ đọc hơn bởi lương tâm, bởi những nguyên tắc của lý trí vốn dấy lên để buộc tội chúng. Việc giết người và ngoại tình của Đa-vít trước tiên đã tác động đến lương tâm ông qua chức vụ của Na-than, nhưng trong tiến trình, ông than thở về sự giả hình của mình, Thi Thiên 51:10; về những tội đã đổ các dòng của chúng vào để làm tăng thêm dòng sông ấy, những kẻ phụ trợ đã góp phần giúp đỡ để duy trì lòng ông trong sự cứng cỏi đối với tội ấy. Như trong sự biết ơn, một ơn lớn xuất hiện, nhưng khi ơn ấy được mổ xẻ, toàn bộ đoàn ơn xuất hiện; thì cũng vậy trong sự cáo trách, một tội thô thiển trước tiên tỏ mình ra, và khi tội này được nhận ra, toàn bộ bầy lũ xuất hiện. Đấng Christ lay động Phao-lô trước tiên vì sự bắt bớ của ông, nhưng sau đó, nếu trải rộng hơn trên lương tâm ông; vì ông thừa nhận mình không chỉ là một kẻ bắt bớ, mà còn là một kẻ báng bổ và kẻ gây hại. Đức Thánh Linh giữ lương tâm theo chữ hiển nhiên của luật pháp trước khi Ngài áp dụng tinh thần vô hình của nó vào lòng, và tác động đến lòng bằng điều lớn nhất, vì sự gần gũi của nó, hơn là những điều khác, vốn dù xấu bằng hoặc xấu hơn, lại có vẻ nhỏ hơn vì sự xa cách của chúng.

Thứ ba, Đức Thánh Linh từ đó tiến đến sự cáo trách về tội trong lòng. Mọi người đều thờ lạy một con bò vàng nào đó, được dựng lên bởi sự giáo dục, tập quán, khuynh hướng tự nhiên, hay những điều tương tự; và trong khi một Đa-li-la nằm trong lòng và chiếm hết tình cảm, linh hồn không thể đặt tình yêu của mình lên Đức Chúa Trời; và nếu lòng không còn ưa thích điều này, thì những điều khác càng dễ bị ghét hơn. Khi một vị tướng bị bắt, quân đội bỏ chạy. Đây là dòng sông lớn, những dòng khác chỉ là những suối nhỏ đem nguồn tiếp viện. Việc khiến linh hồn không còn ưa thích điều này tạo thuận lợi cho công tác còn lại, vì đây là sợi xích mạnh nhất mà ma quỷ giữ một người, là pháo đài chính. Đức Thánh Linh chiến đấu chống lại những toán quân nhẹ hơn xuất hiện, nhưng chủ yếu chống lại điều đã từng là vị chỉ huy lớn của mọi lực lượng khác chống lại Đức Chúa Trời, và là sự tin cậy lớn nhất của ma quỷ. Như một vị tướng khôn ngoan hướng lực lượng của mình chống lại đoàn quân mạnh nhất, nơi sức mạnh của kẻ thù nằm ở đó, khi đoàn ấy bị đánh bại, vũ khí lập tức rơi khỏi tay những kẻ còn lại. Những tội khác như những kẻ lang thang của một đạo quân, mà việc đánh tan chúng không giành được chiến thắng, mà chỉ bằng việc đánh tan thân quân chính. Đức Thánh Linh chủ yếu cáo trách về tội trong lòng này. Bạo lực là tội của những người lính, tống tiền là tội của những người thu thuế, và Đức Thánh Linh hướng Giăng Báp-tít chống lại những tội này; sự giả hình là tội cưng chiều của những người Pha-ri-si, Đấng Christ đặt pháo của Ngài mạnh nhất chống lại tội này; Phao-lô, trong toàn bộ tiến trình của mình sau sự cải đổi, ghê tởm nhất sự bắt bớ của mình. Như sự nên thánh là việc tẩy sạch một người khỏi tội lỗi của mình, thì cũng vậy sự cáo trách của Đức Thánh Linh là việc tỏ bày cho một người tội lỗi riêng của mình, Thi Thiên 18:21.

Thứ tư, Từ đó Đức Thánh Linh hướng linh hồn đến sự nhìn thấy sự bại hoại của mình bởi bản chất, mở ra cội rễ cay đắng, khiến chúng ta ngửi thấy hố tội lỗi, tỏ bày đống phân mà từ đó mọi con rắn nhỏ này đã nhận sự sống và sức mạnh của chúng, cho chúng ta thấy lõi thối cũng như lớp vỏ bị sâu ăn; rằng bản chất của con người nằm trong sự gian ác, như một con chuột chũi trong đất, hay một xác chết trong sự thối rữa, I Giăng 5:19, tất cả đều ở dưới tội lỗi, không có suối nguồn tốt lành nào trong lòng; rằng có chất độc trong lòng, làm ô uế mọi công việc của tay, trí tưởng tượng, sự tưởng tượng, tư tưởng của tâm trí, và những chuyển động của ý chí. Ngài đem một người từ buồng của những tội bề ngoài đến phòng kín của những tội bên trong, cho đến khi người ấy đến được căn phòng rộng lớn của bản chất; bảo người ấy xem liệu mình có thể tìm ra một góc sạch nào trong lòng chăng, và như vậy dẫn người ấy đến tội đầu tiên của A-đam, khiến người ấy nhìn thấy nguồn đầu tiên mà từ đó mọi sự đã phát ra, và tất cả đều ít ỏi đủ để khiến tấm lòng kiêu ngạo cúi xuống trước Đức Chúa Trời. Ngài khiến người ấy suy xét rằng mình có liên quan sâu sắc đến tội đầu tiên ấy, dù đã có biết bao vòng quay của năm tháng trôi qua. Điều này khiến một người trở nên hèn hạ trong mắt chính mình, đến nỗi nó không thể nhìn chính mình, mà không có sự bối rối và một sự đỏ mặt khắp mình. Đức Chúa Trời nhìn đến tội của bản chất này như nền tảng của sự hình phạt: Sáng Thế Ký 6:5, 6, "Trí tưởng tượng của lòng chỉ là gian ác," và vì vậy Đức Chúa Trời ăn năn vì đã dựng nên loài người trên đất; vì vậy Đức Thánh Linh tác động mạnh nhất với điều này trong sự cáo trách. Như Đấng Christ đến để chữa lành vết thương của bản chất, thì Đức Thánh Linh tỏ bày sự ô uế của bản chất để chữa lành ấy; Ngài sẽ không hành động khác ngoài nền tảng mà Đấng Christ đã đặt. Ngài được sai đến để cáo trách loài người về nhu cầu của họ đối với Đấng Christ, vì vậy về điều khiến loài người chịu nhu cầu lớn nhất đối với Đấng Christ, đó là sự vi phạm giao ước thứ nhất, và những hậu quả xấu xa của nó. Như Đức Thánh Linh trong sự làm chết đào sâu đến gốc của tội lỗi, thì trong sự cáo trách Ngài đào đến nó; như trong sự nên thánh Ngài tẩy sạch khỏi hố tội lỗi, thì trong sự cáo trách Ngài tỏ bày nó. Đấng Christ, trong cuộc trò chuyện của Ngài với Ni-cô-đem, mở bày điều này cho ông, là người cho rằng giáo lý về sự cần thiết của sự tái sinh là một thứ luận thuyết kỳ lạ, và hẳn phải nghĩ như vậy, cho đến khi ông hiểu, Giăng 3:6, rằng "hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt," rằng bản chất đã hoàn toàn bại hoại. Đa-vít bắt đầu với cảm thức về sự ngoại tình của mình trong sự cáo trách của ông, nhưng lần theo tội lỗi của mình lên đến nguồn, sự thụ thai tự nhiên của ông, Thi Thiên 51:5. Ông theo những con sói con đến hang của con sói già, nơi ông tìm thấy dấu của tội lỗi trên mọi chi thể ngay từ lúc hình thành đầu tiên của mình. Nếu Đức Thánh Linh không cáo trách về điều này, Ngài đã làm rất ít hoặc chẳng làm gì cho mục đích; vì chừng nào chúng ta còn nghĩ có điều tốt lành nào trong mình, chúng ta sẽ nương cậy vào nó, và không bao giờ đến với Đấng Christ. Nhưng khi chúng ta thấy dòng chảy liên tục của bản chất, cũng như những sự tuôn trào của bản chất, thì chúng ta sẽ với vòng tay mở rộng bay đến với Ngài. Việc không biết điều này, mà than thở về những tội khác, là dấu hiệu của một lương tâm chỉ mới thức tỉnh một nửa. Đây là công việc riêng của Đức Thánh Linh, và không thể thực hiện được nếu không có điều này; các cành và quả đều có thể thấy được, các xà và kèo của một ngôi nhà cũng vậy, nhưng gốc và nền móng nằm dưới đất. Đức Thánh Linh tỏ bày sự bại hoại của bản chất này không phải bằng ánh sáng lờ mờ mà bằng ánh sáng rõ ràng; không chỉ tỏ cho một người thấy rằng mình đã sa ngã, mà còn khiến người ấy thấy các tầng trời trong vinh quang của chúng, nơi mà người ấy đã sa ngã khỏi đó; địa ngục trong sự khốn khổ của nó, nơi mà người ấy đã sa ngã vào đó. Ngài tác động đến người ấy bằng bản chất của mình, như cái nôi của mọi tội lỗi, như một tử cung để chuẩn bị và làm chín tội lỗi, cho đến khi một sự cám dỗ thích hợp được dâng lên để sinh ra nó.

Thứ năm, Đức Thánh Linh cáo trách về bản chất xấu xa của tội lỗi; và đây là một công việc cần thiết của Đức Thánh Linh. Như trong việc tranh chiến chống lại nó, linh hồn được đổi mới cãi cọ với nó vì nó là tội lỗi, thì cũng vậy trong một sự cáo trách thấu đáo Đức Thánh Linh lột mặt nạ nó vì nó là tội lỗi; Ngài trình bày nó dưới những sự suy xét mà trên đó linh hồn phải chiến đấu chống lại nó; Ngài chứng minh một cách cảm nhận được rằng nó là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, với bản thể của Ngài, các thuộc tính của Ngài, luật pháp của Ngài, quay lưng lại với Đức Chúa Trời với sự khinh miệt lớn nhất, và giơ gót lên chống lại Ngài, Giê-rê-mi 32:33, cố gắng tước đoạt quyền cai trị của Đức Chúa Trời (từ đó tội nhân được gọi là những kẻ không có Đức Chúa Trời trong thế gian), quăng luật pháp thánh khiết ra sau lưng mình, ưa thích một loài thọ tạo dơ bẩn hơn Đấng Tạo Hóa, một dục vọng hèn hạ hơn một Chúa Giê-xu phước hạnh. Ngài chứng minh mọi tội lỗi đều là sự thờ hình tượng, một sự thờ lạy Sa-tan ngầm ẩn: sự vô ơn, vì những ơn thương xót của chúng ta được nhận sau khi mạng sống của chúng ta đã bị tịch thu; sự trộm cắp, trong việc cướp đoạt của Đức Chúa Trời sự tôn kính đáng thuộc về Ngài, và những thu nhập của vinh quang Ngài; sự vô tín, không tin những lời hứa của Ngài mà nhờ đó Ngài lôi cuốn, cũng không tin những lời đe dọa của Ngài mà nhờ đó Ngài làm cho sợ hãi; sự bất trung, trong việc vi phạm giao ước, và còn vô số điều nữa bị trói buộc trong lòng của tội lỗi; điều này Đức Thánh Linh cáo trách một người là có trong bản chất của tội lỗi, trong mọi tội lỗi. Bấy giờ, Đức Thánh Linh tỏ bày tội lỗi là một sự tổn thương đối với một Đức Chúa Trời nhân từ, sự ô uế, sự không thành thật chống lại một Đức Chúa Trời thánh khiết, sự bất trung đối với Chúa tối cao của chúng ta, sự vi phạm một luật pháp thánh khiết và công chính, một nhát đâm vào lòng Đấng Christ, sự đổ ra dòng huyết tốt nhất từng có, và một điều ghê tởm đến nỗi không thể được tha thứ nếu không có huyết của Đức Chúa Trời. Như sự cáo trách thứ hai của Đức Thánh Linh, về sự công chính của Đấng Christ, là vì nó là nguyên nhân chuộc tội cho tội lỗi của loài người, thì sự tỏ bày đầu tiên của Ngài về tội lỗi cũng vậy, là vì nó tỏ ra là dịp cớ của sự chết của Đấng Christ. Nếu không có sự cáo trách này về bản chất xấu xa của tội lỗi, Đức Thánh Linh khó lòng đạt được mục đích của Ngài; vì không thể có sự cải đổi cho đến khi một người cảm nhận được tội lỗi là gì trong bản chất riêng của nó, sự quay lưng khỏi Đức Chúa Trời, sự xa cách và đối nghịch với Ngài.

Thứ sáu, Đức Thánh Linh cáo trách về sự dơ bẩn và ô uế của tội lỗi. Tội lỗi là sự lây nhiễm của linh hồn, vết nhơ phổ quát của bản chất; chẳng có gì ngoài sự ô uế tiếp nối thay cho sự thuần khiết nguyên thủy. Kinh Thánh trình bày tội lỗi cho chúng ta dưới mọi thuật ngữ hèn hạ nhất, gọi nó là sự đen đúa của người Ê-thi-ô-pi, những vết đốm, bùn nhơ, rác rưởi, phân, bệnh dịch, vết loét, vết thương. Như có vị mặn trong mỗi giọt nước của biển, thì cũng vậy có sự dơ bẩn trong mỗi hành động của tội lỗi. Đức Thánh Linh tỏ bày sự xấu xa của lòng, và sự ghê tởm của các dục vọng, vốn đáng ghê tởm hơn cóc nhái, và lây nhiễm hơn bệnh dịch: Ê-sai 57:20, lòng của kẻ ác giống như biển, "đùn lên bùn và rác." Đức Thánh Linh trong công tác này (có thể nói như vậy) rải phân vào mặt tội nhân, Ngài tỏ bày thứ nhớt và ếch nhái mà nó đã để lại trong mọi phần nó đã chạm đến, để nó có thể cảm nhận cũng như thấy được sự ghê tởm của nó. Khi Đức Thánh Linh đến như một thẩm phán vào linh hồn như vậy, dù chúng ta dường như được rửa bằng nước tuyết, và tay chúng ta tỏ ra sạch, thì chúng ta sẽ như bị dìm trong một cái mương, đến nỗi chính quần áo của chúng ta sẽ ghê tởm chúng ta, Gióp 9:30, 31. Bấy giờ một người thấy mình lấm bùn từ đầu đến chân, như một kẻ ngập đầu ngập cổ trong một cống rãnh chung. Bằng cách thấy tội lỗi nguyên thủy, chúng ta thấy sự ô uế của nó, nó đã lây nhiễm toàn bộ bản chất ra sao; và bản chất loài người không giống như một dòng sông để tự thanh lọc, mà bùn của nó tăng thêm hơn là giảm bớt. Nếu Đức Thánh Linh khuấy động tất cả mùi hôi của tội lỗi, và lột mặt nạ mọi sự xấu xí của nó, mà không tiến xa hơn, thì sự tuyệt vọng hoàn toàn, sự cuồng nộ, bối rối, tự căm ghét, sẽ là hệ quả của nó. Đức Thánh Linh trong công tác này hẳn phải tỏ bày sự dơ bẩn này, nếu Ngài đạt được mục đích của Ngài trong đó. Vì như linh hồn trong sự nên thánh phải tẩy sạch tội lỗi bởi sức mạnh của Đức Thánh Linh, thì cũng vậy, bởi sự cáo trách, nó cần phải thấy sự dơ bẩn của điều sẽ được tẩy sạch, như một động cơ để tẩy sạch nó. Không linh hồn nào sẽ ghét nó, không linh hồn nào sẽ động tay để trục xuất nó, cho đến khi nó bị lột bỏ những màu sắc vẽ vời của nó, cho đến khi nó được tỏ bày trong sự đen đúa nguyên thủy của nó, cho đến khi con rắn bị lột da, và được tỏ bày trong nọc độc và chất độc của bản chất nó. Ca-in thấy tội lỗi của mình trong những hậu quả thịnh nộ, vì nó không được tha thứ, nhưng không thấy trong hậu quả làm ô uế, vì huyết của em mình đã làm ô uế lương tâm ông. Khi chúng ta thấy tội lỗi, nó làm chúng ta kinh hãi; và sự dơ bẩn, nó làm chúng ta xấu hổ: điều này khiến chúng ta ao ước được yên nghỉ, điều kia khiến chúng ta ao ước được tẩy sạch. Nếu không có sự nhìn thấy này, chúng ta không thể xưng Đức Chúa Trời là công chính trong sự công chính của Ngài, cũng không ngưỡng mộ Ngài trong sự nhẫn nại của Ngài, rằng Ngài đã không từ lâu quăng những bình dơ bẩn như vậy lên đống phân; nếu không có sự nhìn thấy điều này, chúng ta không bao giờ có thể ghét tội lỗi một cách thuộc linh. Sự cảm nhận về cơn thịnh nộ đáng chịu vì nó có thể khiến chúng ta sợ nó, nhưng chính sự cảm nhận về sự dơ bẩn của nó mới khiến chúng ta ghê tởm nó. Cả hai điều này đều là những ý định của Đức Thánh Linh trong sự cáo trách, để khiến Đức Chúa Trời tỏ ra đáng ngưỡng mộ, đáng khao khát, và tội lỗi tỏ ra đáng ghét. Rồi,

Thứ bảy, Đức Thánh Linh cáo trách về những tội thuộc linh, và đây là công việc lớn. Nó cáo trách về sự bại hoại của bản chất, bản chất của tội lỗi, và sự dơ bẩn của tội lỗi; nhưng nó thúc ép mạnh nhất lên những tội thuộc linh, những chuyển động đầu tiên, sự tự phụ về giá trị riêng của mình, sự kiêu ngạo chống lại Đức Chúa Trời, sự vô tín, và những điều tương tự. Lương tâm có một lưỡi sắc tự nhiên để làm thương một người vì những tội khiến một người không thể bào chữa bởi ánh sáng tự nhiên; nhưng một số tội nằm xa ngoài tầm nhìn, như sự gian ác thuộc linh trong những nơi cao của sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm, phải, và của chính lương tâm; một ánh sáng rõ ràng hơn và một nguyên tắc xuyên thấu hơn là cần thiết cho sự tỏ bày những tội này. Sự say sưa, giết người, xa xỉ, trộm cắp, vân vân, là những tội bị kết án bởi sự đồng thuận chung của bản chất; những công việc của xác thịt bị ô uế một cách hiển nhiên đều tỏ rõ, nhưng những công việc của xác thịt tinh vi nằm gần hơn trong góc trong, và không dễ bị phát hiện, dù có sự ô uế lớn hơn trong những tội này so với điều loài người thường tưởng tượng. Những tội khác làm chúng ta mất danh dự hơn trong mắt loài người, và những tội này làm chúng ta ô uế hơn trong mắt Đức Chúa Trời. Linh hồn, vốn phải là một đền thờ sống cho Đức Chúa Trời, bị ô uế bởi những tội này, điều đó giống như ngai của một hoàng tử bị bôi phân. Điều tệ hơn trong mắt Đức Chúa Trời, vốn gồm trong sự phù hợp với ma quỷ, kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời, hơn là điều gồm trong sự phù hợp với loài thú vật, như các tội của xác thịt. Chúng là sức mạnh của tội lỗi, là lòng và sự sống của thân thể sự chết, là pháo đài chính, những tội khác chỉ là những công sự bên ngoài. Mục đích lớn của Đức Thánh Linh là cáo trách về những tội này. Những công sự bên ngoài phải bị chiếm trước, vì vậy những tội thô thiển phải được biết trước; tuy nhiên không có hy vọng chinh phục trong khi sức mạnh chính vẫn còn vô hình. Như sự nên thánh bắt đầu từ những tội của xác thịt, nhưng lớn lên đến việc tẩy sạch khỏi những tội thuộc linh, thì cũng vậy cảm thức về tội lỗi để nên thánh phải đi cùng một hành trình. Những tội này là đối tượng của sự nên thánh của Đức Thánh Linh, vì đó là nơi sức mạnh chính của kẻ thù nằm ở đó, cũng là đối tượng của sự cáo trách; và trong đó gồm có tính thuộc linh của sự cáo trách. Như sức mạnh của một con mắt tỏ ra trong việc phát hiện những vết đốm trên mặt trời, vốn nằm ẩn dưới một áo choàng ánh sáng phong phú, thì cũng vậy sức mạnh của sự cáo trách trong tính thuộc linh của nó được nhận biết trong việc con mắt phát hiện những vết ố trong lòng, vốn được che phủ bởi một áo choàng đẹp đẽ của đạo đức bề ngoài. Khi các khoa học được học, những nguyên tắc sơ đẳng và hiển nhiên hơn được biết trước khi những điều huyền bí được hiểu, và loài người lớn lên từ kiến thức thông thường đến kiến thức sâu xa; thì cũng vậy Đức Thánh Linh dẫn chúng ta từ sự nhìn thấy và cảm nhận những điều dễ thấy hơn, cho đến khi cuối cùng Ngài đào sâu đến những điều kín nhiệm của tội lỗi, đến sự lừa dối của sự bất chính trong Kẻ Chống Christ thuộc linh đang làm việc trong linh hồn. Không có sự cáo trách thuộc linh nếu không có sự cáo trách về những tội thuộc linh. Một người tự nhiên có thể bởi lương tâm tự nhiên bị cáo trách về những tội lớn chống lại ánh sáng tự nhiên, như một con mắt mờ có thể đọc chữ in lớn; nhưng những người như vậy thường cảm nhận rõ nhất về những tội chống lại bảng thứ hai, hay những tội công khai hơn chống lại bảng thứ nhất; nhưng Đức Thánh Linh cáo trách về những tội bên trong khó nhận thấy hơn, tác động đến nó bằng những tội chống lại cả hai bảng. Phao-lô đã bị cáo trách không chỉ về những tội ông đã hành động bên ngoài, như sự bắt bớ của ông, mà còn về những tội cư ngụ trong ông, nảy sinh trong ông, và tỏ mình ra bởi những chuyển động của chúng trong ông. Và,

Thứ tám, Đức Thánh Linh cáo trách linh hồn về sự bất lực và yếu đuối của chính nó. Ngài tỏ cho tội nhân thấy sự dơ bẩn của nó và những xiềng xích của nó; dục vọng đem đến tội lỗi và sự nô lệ ra sao; sự hiểu biết của nó bị tước đoạt ánh sáng thật ra sao, và ý chí của nó bị tước đoạt tự do thật ra sao; từ đó có sự hoàn toàn không thể hàn gắn sự rạn nứt giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, từ đó sự công chính tốt nhất của nó bốc mùi hôi thối, và mang một vết nhơ từ sự bại hoại vốn bắt nguồn từ A-đam đến toàn thể bản chất loài người. Loài người tự nhiên vinh quang trong quyền năng riêng của mình, họ nghĩ ân điển chẳng hơn gì việc bước đi theo những quy tắc của lý trí bị mù lòa, họ không hiểu chiều sâu của vết thương của mình, cũng không hiểu sự yếu đuối của mình bởi nó. Những tội do yếu đuối họ nghĩ mình có, vốn đối với bản chất chỉ như vết xước của một cây kim, không như nhát đâm của một thanh gươm; họ nghĩ những bộ phận quan trọng của mình vẫn còn lành mạnh và mạnh mẽ. Nhưng Đức Thánh Linh cáo trách linh hồn rằng cánh của nó đã gãy, và chân của nó đã què, và tay của nó bị tê liệt chết; rằng loài người có sự bất lực phổ quát, sự yếu đuối thuộc linh, sự yếu đuối của nó không thể chữa lành như sự gian ác của nó, rằng nó không thể làm cho mình mạnh mẽ hơn là tẩy sạch chính mình, Rô-ma 7:15. Đức Thánh Linh cáo trách loài người rằng sức mạnh tốt nhất của nó chỉ là một cái bóng của sự công chính, rằng như nó đã có thể thay đổi trong sự công chính lúc vô tội, thì kể từ sự sa ngã nó không thể thay đổi đối với tội lỗi, và không thể quay khỏi nó; rằng nó là một nô lệ cho các dục vọng của mình, bị giữ trong xiềng xích cho đến khi chúng bị đập vỡ, bị nhốt trong một nhà tù mà nó không thể phá vỡ, và dưới quyền năng của một cai ngục mà nó không thể chinh phục. Nếu không có điều này, nó sẽ nghĩ mình có thể tự liếm cho lành, và không bao giờ nằm than thở và nức nở dưới chân Đấng Christ. Dù một người tự nhiên biện minh cho chính mình, thế mà khi Đức Thánh Linh đối xử với nó, lật đổ mọi sự chống đỡ của nó, và tỏ bày nó bị bao phủ bởi sự yếu đuối cũng như sự tội lỗi, nó kêu lên, như Gióp, chương 9:20, 21, "Nếu tôi biện minh cho mình, chính miệng tôi sẽ định tội tôi: nếu tôi nói, tôi là trọn vẹn, nó cũng sẽ chứng tỏ tôi là gian tà. Dù tôi là trọn vẹn, tôi cũng sẽ không biết linh hồn tôi; tôi sẽ khinh rẻ mạng sống tôi."

Thứ chín, Ngài liên tục cáo trách về những hậu quả và sự đáng phạt của tội lỗi. Ngài mổ xẻ tội lỗi, và bày tỏ nó trong các hoàn cảnh của nó, và Ngài cáo trách và áp đặt lên linh hồn sự đáng phạt của tội lỗi; và (dù Ngài cũng rao giảng Phúc Âm) Ngài áp đặt cơn thịnh nộ mà tội lỗi đáng phải chịu. Vì Ngài nói một ngôn ngữ hoàn toàn trái ngược với ngôn ngữ của ma quỷ đối với tổ phụ đầu tiên của chúng ta, khi nó thuyết phục A-đam rằng sẽ chẳng có cơn thịnh nộ nào xảy đến vì tội ấy; rằng ông sẽ gặp được sự sống khi ăn trái cấm. Phương pháp của Đức Thánh Linh trái ngược với phương pháp của ma quỷ; sự chết là tiền công của mọi điều bất chính. Các ngươi sẽ như các thần, Sa-tan nói; các ngươi đã tự làm mình giống như ma quỷ, Đức Thánh Linh nói; đã biến đổi theo bản tính của ma quỷ, đã rơi vào sự định tội của ma quỷ. Đức Thánh Linh áp đặt điều mà tội lỗi đáng phải chịu nơi tay Đức Chúa Trời; dù Ngài rao giảng Phúc Âm, Ngài vẫn khiến linh hồn cảm nhận điều mà tội lỗi đã đáng phải chịu.

V. Điều thứ năm là, sự khác biệt giữa các sự cáo trách của Đức Thánh Linh bởi công cụ này hay công cụ kia, bởi bản tính, luật pháp, và Phúc Âm, là gì.

Sự khác biệt giữa việc Đức Thánh Linh đặt tội lỗi trước mặt chúng ta theo cách cáo trách, và việc Sa-tan đặt tội lỗi trước mặt chúng ta, là gì, kẻ đôi khi cũng dính líu vào sự cáo trách tội lỗi này, khi nó đi kèm với nhiều sự kinh hãi; sự khác biệt giữa cảm thức về tội lỗi chỉ thuần túy từ các nguyên tắc tự nhiên, và cảm thức về tội lỗi do Đức Thánh Linh tác động, là gì; rồi sự khác biệt giữa một sự cáo trách theo luật pháp và một sự cáo trách theo Phúc Âm là gì.

1. Dù trong bản tính có một vài tia sáng le lói như ánh nến, làm lộ ra một vài điều bất chính, từ đó phát sinh những lời quở trách của lương tâm, nhưng bản tính không đủ khả năng cung cấp cho chúng ta một sự cáo trách đầy đủ, và một sự cáo trách như cần thiết cho sự sửa chữa của chúng ta. Bản tính mù lòa không thể thấy đống đổ nát, huống chi dọn dẹp nó; bản tính bại hoại không cảm nhận được hết sự quanh co của mình, huống chi có thể sửa thẳng nó: nó không thể đẽo gọt và chuẩn bị chính mình cho sự đưa hình ảnh của Đức Chúa Trời vào. Những sự trau dồi tự nhiên cao nhất của các năng lực tự nhiên của chúng ta cũng không thể dẫn chúng ta vào những hang hốc kín đáo và những buồng sâu thẳm của tội lỗi, và cho chúng ta một cái nhìn chân thật về những ruột gan đầy độc của nó. Bản tính có thể nảy sinh một vài việc làm tốt trong lòng, xét bản tính trong phạm vi rộng của nó, xét con người có thể là gì trong trạng thái tự nhiên của mình, trước khi người ấy trở lại với Đấng Christ; bản tính như được chống đỡ bởi sự trung bảo của Đấng Christ, và như vẫn còn một vài di tích đáng khen trong nó, thì vẫn còn một vài nguyên tắc bẩm sinh sinh ra nhiều điều tốt đẹp theo tỷ lệ của chúng; như đất vẫn có đức tính, từ sau lời rủa sả giáng trên nó sau sự sa ngã của con người, để sinh ra nhiều cây cỏ tốt đẹp và thảo dược chữa bệnh. Nhưng những sự cáo trách bởi bản tính thì,

Thứ nhất, Nhẹ nhàng và không chắc chắn, tồn tại ngắn ngủi; chúng là những cơn buồn nôn và cơn bốc đồng bất chợt khi quan sát thấy những sự đoán phạt bên ngoài. Vì mọi sự đoán phạt đều được giáng xuống để khiến con người cảm nhận rằng có một Đức Chúa Trời trên đất, và rằng có những hành động bất chính làm phật lòng Ngài, nên khi có những sự đoán phạt ấy thì lương tâm tự nhiên có một vài sự suy ngẫm, một vài cảm thức về Đức Chúa Trời, về điều tội lỗi đáng phải chịu, và về những sự sai lệch khỏi Ngài; nhưng chúng không kéo dài hơn nguyên nhân đã gây ra chúng; chúng là những cơn hoảng sợ và giật mình bất chợt, rồi sớm lắng xuống trở lại, như trong một cơn hoảng sợ bất chợt, bản tính nhanh chóng trở về khí chất trước kia, và dòng máu bỗng chốc bị đẩy vào một chuyển động khác cũng nhanh chóng trở về trạng thái cũ. Chúng thường giống như một trận lụt trên đất, gây ra ngập lụt, nhưng không thấm xuống tận rễ của linh hồn: Thi Thiên 9:20, chúng bị "làm cho sợ hãi," và trong khi chúng sợ hãi, chúng "biết mình chỉ là người phàm mà thôi." Đó là một công việc tác động không nhiều trên sự phán đoán bằng trên tình cảm, vì vậy nó giống như lửa rơi trên sợi lanh và các vật dễ cháy khác, bùng lên rồi tắt, và bạn thấy cái chết của nó gần như ngay khi nó bắt đầu sống; trong khi đó, những sự cáo trách phát sinh từ Đức Thánh Linh đậu lại trên sự phán đoán, và, như lửa trong một khúc gỗ, được giữ cho cháy trong linh hồn, ăn sâu vào linh hồn, đào xuống tận đáy, sinh ra những tình cảm nghiêm túc và bền lâu. Lương tâm thì chao đảo và không vững vàng, vì vậy bất cứ điều gì phát sinh từ nó cũng mang bản tính không chắc chắn của nguyên nhân. Chúng ta sẽ dao động trong tình cảm, trừ khi trước hết vững vàng trong sự phán đoán; cho đến lúc đó, không thể dư dật trong công việc của Chúa. Sứ đồ lấy điều này làm nguyên nhân của điều kia: I Cô-rinh-tô 15:58, "Hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn." Trước hết là sự vững vàng trong phán đoán, rồi sự ổn định trong tình cảm, rồi sự dư dật trong thực hành. Không một sự cáo trách nào có thể bám chặt trong một tâm trí lăn lóc và không có đối trọng, không một sự cáo trách nào phát sinh từ bản tính. Hơn nữa, sợ hãi là một đam mê không được hoan nghênh, như yêu thương là một đam mê vui thích; bản tính bị giữ lâu hơn trong xiềng xích của tình yêu thương hơn là trong cùm của sự sợ hãi: cái này nó ôm ấp và nắm giữ, cái kia nó gạt bỏ. Toàn bộ đường lối của bản tính chống lại những tia chớp của sự sợ hãi, và sẽ không chịu đựng đối tượng của nó; không mời gọi và khuyến khích nó ở lại, mà trái lại dấy lên chống lại nó; và, vì lý do này, những sự cáo trách chỉ phát sinh từ các nguyên tắc tự nhiên, từ bất cứ điều gì thuộc về bản tính thuần túy, đều không tồn tại lâu dài. Bất kỳ sự cáo trách nào từ bản tính cũng giống như cái nhói của một mũi kim châm vào thịt, chóng bị quên; một sự cáo trách bởi Đức Thánh Linh giống như nhát gươm đâm vào lòng. Những mũi tên của bản tính dễ dàng bị rút ra, nhưng những mũi tên của Đức Chúa Trời đâm sâu không rút ra được, Gióp 6:4. Bản tính không thích giữ lại bất cứ điều gì về Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình, Rô-ma 1:28; nhưng Đức Thánh Linh in khắc các điều ấy và giữ chúng trên linh hồn, buộc chất ăn mòn của Ngài vào nó, đến nỗi nó không thể rũ bỏ được.

Thứ hai, Các sự cáo trách bởi bản tính, giỏi lắm cũng chỉ đứng yên tại chỗ; chúng không tăng trưởng. Nếu các sự cáo trách bởi bản tính vẫn còn, chúng vẫn không phải là những sự cáo trách tăng trưởng, chúng không thu thập thêm sức mạnh và sự hoàn hảo mỗi ngày; nếu chúng không suy tàn và đổ xuống, như một ngôi sao dường như có thật, thành bụi và mục nát, thì chúng cũng không vươn lên thành ánh sáng mạnh hơn, không ở trong trạng thái tiến triển, mà bị giới hạn ở những mức thấp. Nếu chúng dường như lớn hơn, đó là do sự cộng thêm từ bên ngoài bởi các nguyên nhân nhân lên và sự quan sát lặp lại các sự đoán phạt, chứ không phải từ một nguyên tắc nội tại nào của một tâm trí được soi sáng; nhưng, trong sự cáo trách của Đức Thánh Linh, ánh sáng hôm qua như ánh sáng của một ngọn đuốc, ngày mai như mặt trăng, và vẫn cứ tăng lên cho đến khi như mặt trời, phơi bày sự ô uế và những hạt bụi nhỏ của lòng, như mặt trời phơi bày sự ô uế cũng như vẻ đẹp của đất; và ánh sáng này sẽ tăng lên bảy lần, như ánh sáng của bảy ngày hợp lại làm một: Châm Ngôn 4:18, "Đường người công bình giống như sự sáng ban mai, chiếu rạng luôn cho đến giữa trưa." Đường lối của người ấy từ bước đầu tiên bước vào bất cứ điều gì hướng tới nó, giống như ánh sáng chiếu rạng, càng chiếu càng sáng cho đến giữa trưa trọn vẹn; trong khi đó đường lối của kẻ ác như tối tăm: một tia sáng bất chợt chiếu lên người ấy rồi biến mất, để lại con mắt của người ấy trong tối tăm hơn trước. Đức Thánh Linh tiến triển từ bước đầu tiên hướng tới sự công chính, cho đến khi bình minh của ngày công chính ló rạng trong linh hồn. Như Đấng Christ đến không chỉ để ban sự sống, mà để ban sự sống dư dật, Giăng 10:10, Đức Thánh Linh cũng không ban những tia sáng nhỏ trong tâm trí và lương tâm, mà ban một ánh sáng dư dật và tăng trưởng. Thường thì các sự cáo trách của bản tính đứng yên tại chỗ; bản tính sẽ không chèo lâu ngược dòng, mà cuối cùng sẽ bị dòng nước cuốn trôi. Những ta-lâng không được sử dụng sẽ nhanh chóng mất đi, và cây cối, khi bắt đầu héo, sẽ không ngừng cho đến khi hoàn toàn tàn úa, trừ khi được tươi mới bởi tia nắng và mưa rào từ trời.

Thứ ba, Các sự cáo trách tự nhiên phát sinh từ một nguyên nhân bên ngoài nào đó, các sự cáo trách thuộc linh phát sinh từ lời được in khắc trên linh hồn. Các sự cáo trách tự nhiên chỉ phát sinh từ một nguyên nhân tự nhiên bên ngoài nào đó, chỉ từ việc thấy các sự đoán phạt trên người khác, hoặc một vài hoạn nạn cá nhân trên chính mình; nhưng lời là gươm của Đức Thánh Linh, Ê-phê-sô 6:17, nhờ đó Ngài mổ phanh linh hồn. Nhờ lời này Ngài đã thi hành công việc trên những kẻ có bàn tay nhuốm máu của Đấng Christ, Công Vụ 2. Đây luôn là công cụ của Ngài để cắt, dù Ngài dùng các sự đoán phạt và hoạn nạn như đá mài để mài sắc lưỡi gươm, hoặc như cái vồ để đóng nó sâu hơn. Đa-vít, một người thông sáng nhất, rất am hiểu các khái niệm tự nhiên, đã không bị cáo trách về tội giết người và tội ngoại tình của mình bởi bất kỳ sự kích thích trực tiếp nào của các nguyên tắc tự nhiên của ông, hoặc những khái niệm thuộc linh trong tâm trí ông, nếu không có tính công cụ của lời trong miệng của Na-than; người đầy hiểu biết ấy đã không cảm nhận được tội lỗi của mình, cho đến khi Na-than đến với một sứ điệp từ Đức Chúa Trời, và khi có tiếng báo động này thì Đức Thánh Linh huy động ký ức, lương tâm, và sự hiểu biết của ông để tiếp tục công việc, II Sa-mu-ên 12:7, 8. Linh hồn ô uế và lời thanh sạch được đưa lại với nhau khi một sự cáo trách thuộc linh được tác động, và nó phơi bày hàng triệu dục vọng ghê tởm mà ánh sáng mờ nhạt của bản tính không bao giờ có thể nhận ra. Đó là điều thứ nhất; sự khác biệt giữa các sự cáo trách của bản tính và của Đức Thánh Linh.

2. Cũng có những sự khác biệt giữa các sự cáo trách theo luật pháp và theo Phúc Âm. Và,

Thứ nhất, Về các nguyên tắc mà chúng phát sinh.

(1.) Một sự cáo trách theo luật pháp phát sinh từ sự suy xét về sự công chính của Đức Chúa Trời là chính, một sự cáo trách theo Phúc Âm phát sinh từ cảm thức về sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Một người bị cáo trách theo luật pháp kêu lên, Tôi đã chọc giận một quyền lực như tiếng gầm của sư tử, một sự công chính như tiếng sấm; tôi đã khiêu khích Đấng là Chúa tể tối cao của trời và đất, Đấng có lời có thể xé tung các nền móng của thế gian dễ dàng như Ngài đã lập nên chúng. Đó là sự cáo trách theo luật pháp. Nhưng một người bị cáo trách theo Phúc Âm kêu lên, Tôi đã chọc giận một sự nhân từ như sương sa; tôi đã xúc phạm một Đức Chúa Trời có dáng vẻ của một người bạn, hơn là của một đấng tối cao. Tôi đã chuốc lấy cơn giận của một quan án, một người theo luật pháp nói; tôi đã lạm dụng sự dịu dàng của một người cha, một người bị cáo trách theo Phúc Âm nói. Ôi tấm lòng cẩm thạch, tấm lòng sắt đá của tôi, chống lại một Đức Chúa Trời nhẫn nại, đang ve vãn, một Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót! Nó khiến mỗi lần ôn lại các hành động nhân từ trở thành một cái gai trong lương tâm; nó khiến một người như thế khốn khổ vì lòng thương xót, và thiêu đốt người ấy bằng những tia nắng của sự nhân từ; biến mật ong thành một viên thuốc đắng, và dùng một cành của cây dầu thơm làm roi để quất người ấy. Ôi kẻ khốn khổ, chạy trốn khỏi một nguồn suối ngọt ngào như thế để mò mẫm trong vũng bùn! lao vào một dòng sông diêm sinh, xuyên qua một biển nhân từ! Thật là một vết cắt, khi sự thành thật được đánh thức, mà từ chối một sự nhân từ tự nhiên, huống chi một sự nhân từ vô hạn; từ chối sự nhân từ của một con người, huống chi sự nhân từ của một Đức Chúa Trời; sự nhân từ của một người bạn chưa từng bị khiêu khích, huống chi sự nhân từ của một Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm nặng nề đến thế! Có một sự tra tấn của địa ngục trong cả hai, được nhóm lên bởi hơi thở của Chúa; trong trường hợp này bởi hơi thở của cơn thịnh nộ Ngài, trong trường hợp kia bởi hơi thở của sự nhân từ Ngài. Người này bị thiêu đốt bởi sự công chính đến cảm thức về sự phản loạn, người kia bởi sự nhân từ đến cảm thức về sự hèn hạ của chính mình. Đây là điều đã được hứa sẽ có trong thời Phúc Âm, rằng trong những ngày sau rốt người ta sẽ kính sợ Đức Giê-hô-va và sự nhân từ Ngài, Ô-sê 3:5. Đó là một sự cáo trách theo Phúc Âm chân thật, phát sinh từ một cảm thức thấu đáo về sự nhân từ của Đức Chúa Trời, khi sự nhân từ của Đức Chúa Trời khơi dậy sự thành thật, cũng như sự uy nghi của Đức Chúa Trời gây ra sự kinh hãi.

(2.) Một sự cáo trách theo luật pháp phát sinh từ cảm thức về quyền năng của Đức Chúa Trời, một sự cáo trách theo Phúc Âm phát sinh từ cảm thức về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Quyền năng là sự cứu giúp của một người bạn, và là sự kinh hãi của một kẻ thù. Đức tin nương cậy nơi quyền năng của Đức Chúa Trời để được vững lập, và sự vô tín chìm xuống dưới cảm thức về quyền năng của Đức Chúa Trời với sự bối rối; tín hữu nương mình nơi danh của Đức Chúa Trời, nhưng tội nhân héo hon dưới sự suy xét về sức mạnh của cú đánh mà quyền năng ấy có thể giáng xuống. Một người bị cáo trách theo Phúc Âm tan chảy dưới cảm thức về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, người kia ngã xuống dưới cảm thức về quyền năng của Đức Chúa Trời. Tôi đã xúc phạm uy nghi có thể trừng phạt tôi, người này nói; tôi đã xúc phạm sự thanh sạch vốn muốn thánh hóa tôi, người kia nói. Như sự quên lãng quyền năng và uy nghi của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của tội lỗi của con người, chúng ta không quan tâm đến việc các thực hành và của lễ dâng lên Đức Chúa Trời của mình bại hoại đến đâu, khi chúng ta không xem Ngài như một vua lớn và Chúa đáng kính sợ, Ma-la-chi 1:14. Như sự quên lãng điều này là nguyên nhân của tội lỗi, sự nhớ lại sự vĩ đại của Ngài cũng là nguyên nhân của sự suy ngẫm của con người; nhưng một tia sáng về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chiếu lên sự hiểu biết khiến một linh hồn cảm nhận đống xỉ của mình hơn tất cả những ngọn lửa thịnh nộ. Các thiên sứ long trọng tán dương sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, điều họ hô lên trước mặt Ê-sai, Ê-sai 6:3, 5;—người này kêu với người kia, "Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân,"—đã quật ngã ông xuống trong cảm thức về sự hèn hạ của mình. Bấy giờ tôi nói, "Khốn cho tôi! vì tôi là người có môi dơ dáy." Việc thấy họ lấy cánh che những mặt thanh sạch của mình đã khiến ông ghê tởm, và kêu lên về sự ô uế của linh hồn mình. Ông thấy mặt trời trong sự thanh sạch của nó, và thấy chính mình trong tối tăm và ô uế của mình. Một sự cáo trách bởi cơn thịnh nộ giống như lửa chỉ thiêu cháy bề mặt; một sự cáo trách bởi sự thánh khiết giống như mặt trời, thiêu đốt bằng sức nóng của nó, và phơi bày những hạt bụi bằng ánh sáng của nó. Người này đo lường sự ghê tởm của mình theo sự phán đoán của con người, người kia đo lường sự ô uế của mình theo sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Tôi được dựng nên cho Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải ngón tay thánh khiết cũng như quyền năng của Ngài đã nắn nên tôi sao? mà tôi lại hèn hạ đến nỗi lăn lóc trong sự bại hoại sao? Nhưng,

(3.) Sự cáo trách theo luật pháp chỉ phát sinh từ cảm thức về sự toàn tri của Đức Chúa Trời, nhưng sự cáo trách theo Phúc Âm phát sinh từ cảm thức về sự không ưa thích tội lỗi của Đức Chúa Trời. Nguyên nhân khiến con người phạm tội là sự vô tín đối với sự toàn tri của Đức Chúa Trời, và nguyên nhân khiến họ bối rối là cảm thức về thuộc tính này, chứ không phải về sự Đức Chúa Trời ghét tội lỗi của họ. Ấn tượng đầu tiên từ lưỡi sắc của lời là, "mọi vật đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa lại," Hê-bơ-rơ 4:13; và rằng các tội lỗi, ngay cả các tội lỗi kín giấu, đều được đặt trong ánh sáng của mặt Ngài, Thi Thiên 90:8. Con người sẽ kiềm chế những hành động dại dột của mình khi nghĩ rằng mắt của một người nghiêm trang đang nhìn mình, nhưng lại cả gan phạm chúng khi người ấy quay lưng đi. Nếu một vị vua không được biết đến đang đứng sau bức màn, khi các thần dân nói lời phản nghịch, họ sẽ sợ hãi khi phát hiện ra vua đã nghe lén họ; không phải vì họ đã nói điều đó, mà vì vua đã nghe điều đó; họ xem nó như đối tượng của sự hiểu biết của vua, và là dấu hiệu của sự báo thù của vua. Một người theo luật pháp chỉ xem Đức Chúa Trời như Đấng biết rõ điều bất chính của mình, người kia xem Ngài như Đấng không ưa thích điều ấy; người này sẽ không bao giờ bối rối vì tội lỗi của mình, nếu nó không bao giờ lọt vào sự chú ý của Đức Chúa Trời; người kia chìm xuống dưới nó, vì nó là đối tượng của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Người này run rẩy, vì tin chắc Đức Chúa Trời quan sát nó; người kia run rẩy, vì cảm nhận Đức Chúa Trời không chấp nhận nó.

(4.) Một sự cáo trách theo luật pháp là cảm thức về tội lỗi trong sự chết của linh hồn, một sự cáo trách theo Phúc Âm là cảm thức về tội lỗi phát sinh từ sự chết của Đấng Christ. Người này thấy tội lỗi trong sự khốn khổ của linh hồn mình, và người kia thấy trong thập tự giá của Đấng Cứu Chuộc. Luật pháp luân lý kết án tội lỗi, và việc thực hành luật pháp lễ nghi đã thừa nhận sự kết án ấy. Người dâng của lễ thấy chính mình trong những sinh tế đã chết thay cho mình, có tội đáng chết; do đó trong việc lặp lại chúng có sự nhắc nhớ về tội lỗi, Hê-bơ-rơ 10:3, và việc giết chúng là một tờ khế ước hay văn tự, nhờ đó họ thú nhận mình phải chịu lời rủa sả, và là con nợ phải chịu hình phạt, Cô-lô-se 2:14. Đây chỉ là cái nhìn về tội lỗi trong sự chết của một con thú, dù nó là hình bóng của sự chết của Đấng Christ. Một sự cáo trách theo Phúc Âm thấy tội lỗi trong những tiếng thở dài và rên rỉ, những tiếng kêu và nỗi thống khổ, sự chịu khổ và huyết của Con Đức Chúa Trời, một Con duy nhất, một Con vô tội, không tỳ vết về bất kỳ sự cư ngụ nào của tội lỗi trong thân vị Ngài, chỉ thuận phục sự kể tội lỗi cho Ngài, và sự giáng hình phạt trên Ngài, thậm chí đến sự xao động của linh hồn và thể xác. Điều này đem lại một bằng chứng rõ ràng hơn về sự đáng phạt của tội lỗi cho một sự cáo trách đầy đủ, hơn toàn bộ phạm vi của các lời đe dọa, hay những tiếng gầm của kẻ bị hư mất thốt ra, hay việc hủy diệt hàng triệu thiên sứ và con người. Điều này tạo cơ sở cho một cảm thức đầy đủ về sự bất khả xâm phạm của luật pháp, sự nghiêm khắc hợp lý của sự công chính chống lại chúng ta, và sự đáng phạt không thể tránh khỏi của tội lỗi, hơn hàng ngàn của lễ có thể phơi bày cho người Giu-đa. Tiếng của huyết Đấng Christ phơi bày sự độc ác của tội lỗi hơn tất cả những gì con người hay thiên sứ có thể diễn tả. Trong tấm gương này Đức Thánh Linh bày tỏ tội lỗi, để cáo trách linh hồn theo cách của Phúc Âm. Người này thấy tội lỗi trong văn tự của các lễ nghi chống lại mình, và người kia thấy nó một cách cảm động hơn trong việc Đấng Christ xé bỏ và hủy bỏ tờ khế ước và hóa đơn này trên thập tự giá. Đó là điều thứ nhất, chúng khác nhau về các nguyên tắc mà cảm thức này phát sinh.

Thứ hai, Chúng khác nhau về đối tượng của sự cáo trách, hay vấn đề mà chúng bị cáo trách.

(1.) Một người bị cáo trách theo luật pháp xem sự tra tấn của mình là điều ác lớn nhất, một người theo Phúc Âm xem tội lỗi của mình là điều ác lớn nhất. Cả hai thật sự đều bị đè nặng, người này với hình phạt của mình, người kia với sự đáng chịu hình phạt ấy; người này xem sự hành hạ của mình là đáng ghét, người kia xem tội lỗi của mình là đáng ghê tởm. Người thứ nhất bối rối vì không có một tia thương xót nào, nhưng không bối rối vì mình không có một tia ân điển nào. Người ấy rên rỉ dưới những điềm báo của sự hư mất, nhưng không rên rỉ dưới sự thiếu vắng sự thánh khiết; người ấy có tâm tính của ma quỷ, Sao ngươi hành hạ chúng ta? nhưng không mong muốn bị kiềm chế khỏi tội lỗi, mà chỉ muốn được giữ khỏi sự hành hạ; kêu lên như La-méc, Sáng Thế Ký 4:23, "Ta đã giết một người, vì làm thương ta, và một người trẻ, vì làm cho ta sưng tím"; không phải vì làm nhục Đức Chúa Trời, không một lời than thở nào về điều đó. Đúng là, hiện tại người ấy không vui thích trong tội lỗi của mình, khi nhớ lại nó, không phải vì thiếu tình cảm với nó, mà vì nó đã trở nên cay đắng đối với người ấy bởi mật đắng trong lương tâm mình; luật pháp phun lửa vào mặt người ấy, và khiến đối tượng yêu dấu của người ấy quá nóng để cầm giữ; lòng trung thành của người ấy với tội lỗi không bị vứt bỏ, mà hiện tại chỉ bị gián đoạn trong việc thực hành. Người kia, người bị cáo trách theo Phúc Âm, kêu lên về tội lỗi của mình như gánh nặng lớn nhất, Đức Chúa Trời của tôi, tôi đã làm nhục Ngài, Đức Thánh Linh của Ngài tôi đã làm buồn lòng, danh Ngài tôi đã khinh thường, và lòng thương xót Ngài tôi đã lạm dụng. Và vì vậy người này, khi cái giá tra tấn được dẹp sang một bên, và cơn bão trong lương tâm đã qua, lại sa vào đường lối cũ của mình mạnh mẽ như trước; hoặc nếu người ấy kiêng cữ tội lỗi đã gây ra nỗi đau của mình, người ấy lại mở lòng ra cho những điều bất chính thuộc linh hơn, và do đó bám rễ sâu hơn, bùng phát thành điều tệ hơn. Một số người nghĩ A-na-nia và Sa-phi-ra nằm trong số những người có lòng bị đâm thấu tại bài giảng của Phi-e-rơ, nhưng lòng tham của họ phần lớn vẫn còn trong tình cảm của họ, và kết thúc bằng việc nói dối Đức Thánh Linh. Những người như thế cởi bỏ y phục của mình như diễn viên, để mặc một bộ đồ ngụy trang phù hợp với vai diễn họ phải đóng, nhưng sau đó lại lột bỏ, để mặc lại y phục cũ của mình. Trong khi đó người kia, người bị cáo trách theo Phúc Âm, thì dịu dàng và cẩn thận hơn để tránh ngay cả sự trượt ngã nhỏ nhất cũng như sự trượt ngã thô thiển nhất, không chỉ khi lương tâm hành hạ mình, mà cả khi cơn nóng đã dịu xuống; cẩn thận tránh tội lỗi trong các bổn phận của mình, cũng như trong đời sống công khai hơn của mình; người ấy sợ nọc độc của tội lỗi, cũng như nọc độc của hình phạt; người ấy phán xét tội lỗi là điều ác lớn nhất của mình, và kế đến là sự thiếu vắng sự hiện diện thuận lợi của Đức Chúa Trời: "Đức Giê-hô-va ôi! Ngài sẽ quên tôi cho đến chừng nào? Ngài ẩn mặt cùng tôi cho đến bao giờ?" Thi Thiên 13:1. Nhưng rồi,

(2.) Một người bị cáo trách theo luật pháp bị cáo trách về một vài tội lỗi, nhưng người ấy cũng tự phụ rằng mình có một vài điều tốt. Một người bị cáo trách theo Phúc Âm cảm nhận mình không có điều tốt nào cư ngụ trong xác thịt mình; sự cáo trách của người ấy phổ quát hơn, sự cáo trách của người kia giới hạn hơn; một sự cáo trách theo luật pháp chỉ khiến một người chết một nửa, một sự cáo trách theo Phúc Âm khiến người ấy chết hoàn toàn; người ấy không coi trọng tội lỗi của mình, cũng không coi trọng sự công chính của mình. Người này cảm nhận tội lỗi của mình, nhưng không cảm nhận sự hoàn toàn bất lực của mình trong việc chuộc linh hồn mình khỏi sự chết đời đời; người kia thấy đầy đủ sự công chính nghèo nàn của chính mình là thứ đồ vô dụng đến đâu để làm đấng cứu rỗi. Đức Thánh Linh, khi phơi bày sự xấu xí của tội lỗi, cũng phơi bày sự mục nát của sự công chính mà nhờ đó một người tự nâng mình lên; Ngài khiến mọi sự dường như cỏ, và hoa tàn, và không có giá trị gì. Người kia, như đứa con hoang đàng, dù cảm nhận sự khốn khổ của mình, vẫn nghĩ mình có thể tự bảo tồn bằng vỏ đậu. Một người bị cáo trách chân thật thấy mình dưới lời rủa sả của luật pháp, không có khả năng trong bất cứ điều gì ngoài Đấng Christ để cất nó đi; người ấy thấy cần phải có Đấng Christ để giải cứu mình, nếu không người ấy sẽ bị trói buộc mãi mãi; và Đấng Christ nâng mình lên, nếu không người ấy hoàn toàn hư mất; trong khi đó người kia nghĩ mình có thể tự nâng mình lên. Người này nghĩ mình có thể tự sửa chữa từ đống đổ nát của bản tính, và dựng lên một tòa nhà công chính bằng vật liệu do chính mình đẽo gọt; người kia, như Gióp, ghê tởm không chỉ tội lỗi, mà cả chính mình nữa, Gióp 42:6, và không nói một lời nào về sự chính trực mà trước kia mình đã khoe khoang. Người này biết mình là con nợ đối với luật pháp, nhưng nghĩ mình có thể làm điều gì đó để làm hài lòng chủ nợ, và vá víu uy tín của mình bằng những lời hứa cải thiện; người ấy nằm xuống trong những tia lửa do chính mình nhóm lên, quấn mình trong một tấm áo do chính mình dệt, nghĩ mình giàu có nhờ những quan niệm được đúc trong khuôn của chính mình, và tưởng tượng mình có thể làm im tiếng kêu la của luật pháp, và liếm lành vết thương của lương tâm mình; như Sau-lơ nghĩ mình có thể chuộc lại uy tín với Đức Chúa Trời bằng của lễ là thú vật, sau khi đã phạm tội trong trường hợp của A-ma-léc: người ấy lấy chính mình làm Đức Chúa Trời, và tôn thờ quyền năng của chính mình. Đây là một sự kiêu ngạo thầm kín về bản thân, chạy trong dòng chảy của toàn bộ bản tính từ A-đam; và như tội lỗi bị luật pháp kích thích, những ý nghĩ này cũng dấy lên bởi luật pháp, và khiến nhiều người dường như bắt đầu bị cáo trách thuộc linh, lại kết thúc trong xác thịt. Như tội lỗi sống lại bởi luật pháp, sự kiêu ngạo này cũng dấy lên sau đó, và là sự hủy hoại của nhiều người. Do đó phát sinh những lời bào chữa thường xuyên của con người trước khi họ chịu thú nhận thẳng thắn; trong khi đó người kia, người bị cáo trách theo Phúc Âm, đã chết đối với sự công chính của chính mình, cũng như đối với tội lỗi của mình; người ấy cảm nhận mình không có hoạt động nào trong chính mình, trừ khi ân điển truyền cảm hứng cho người ấy một nguyên tắc mới. Người ấy thực hiện các bổn phận, nhưng không tôn thờ chúng; phát huy quyền năng của mình đến mức tối đa, nhưng không nương cậy nơi nó; người ấy thấy sự trống rỗng của sự công chính của mình, cũng như sự ô uế của tội lỗi mình; và nghĩ rằng cái này cũng không thể giải cứu mình khỏi cú đánh của sự công chính như cái kia đáng phải chịu nó; và tuyệt vọng về sự giúp đỡ và cứu giúp từ nguồn suối của bản tính. Phao-lô, khi còn là người Giu-đa, cũng cùng một khuôn mẫu với anh em mình, nghĩ mình có thể giữ uy tín với Đức Chúa Trời bằng việc tuân giữ luật pháp bên ngoài, nhưng khi luật pháp đến trong bàn tay của Đức Thánh Linh, ông đã chết; thấy không chỉ tình trạng đáng hư mất của mình, mà cả sự không an toàn của linh hồn mình trên bất kỳ nền tảng luật pháp nào, và sự mục nát của mọi việc phục vụ trước kia của mình trong việc đưa mình lên thiên đàng. Bấy giờ mọi sự xuất sắc tự nhiên và đạo đức của ông đều vô giá trị như trước kia chúng đáng yêu mến; chúng là sự lỗ lã trong mắt ông. Và để tăng thêm sự đánh giá thấp hèn của ông về chúng, ông thêm phân, một sự công chính như đống phân, những thứ không có giá trị gì về sự xưng công chính; thế mà không ai thánh khiết hơn Phao-lô, bởi sự thánh khiết bắt nguồn từ Đấng Christ qua Đức Thánh Linh sau khi trở lại, như không ai đạo đức hơn ông trước kia nhờ sức mạnh của bản tính. Như vậy ông đã chết đối với luật pháp, bị cáo trách về sự hư không của bất kỳ sự tin cậy nào vào các việc phục vụ theo luật pháp; không phải để ông sống cho tội lỗi, mà sống cho Đức Chúa Trời, bởi một quyền năng mới bắt nguồn từ Đấng Christ, Ga-la-ti 2:19, vì ông đã được cung cấp nhựa sống từ gốc bị đóng đinh ấy. Bây giờ điều thật sự là sự đạt được của Phao-lô, cũng là như vậy đối với mọi người thật sự trở lại, và là điều mong muốn của mọi người bị cáo trách theo Phúc Âm. Quan niệm mà người theo luật pháp có về một vài điều tốt trong chính mình, phát sinh từ việc suy xét chính mình, so sánh với những người tự làm ô uế mình nhiều hơn trong tội lỗi. Cảm thức về sự hèn hạ của chính mình, khi thật sự bị cáo trách, phát sinh từ việc chúng ta suy xét sự hoàn hảo của luật pháp Đức Chúa Trời; vì khi đo lường chính mình với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, chúng ta thấy không có gì có tỷ lệ với Ngài cả. Đạo đức chỉ như mặt trăng, rực rỡ nếu so với ngọn nến, nhưng mờ nhạt nếu so với mặt trời.

Thứ ba, Có những sự khác biệt về cách cư xử của những người dưới mỗi công việc cáo trách này.

(1.) Những người bị cáo trách theo luật pháp vồ lấy sự an ủi, dù giả dối đến đâu; một người bị cáo trách theo Phúc Âm chỉ tìm kiếm sự an ủi từ miệng của Đức Chúa Trời. Người này không tử tế thừa nhận quyền tối cao của Đức Chúa Trời, và vì vậy không trình bày đầy đủ và trực tiếp với Ngài để được chữa lành, mà tìm kiếm nơi trú ẩn từ mọi hàng rào, như Sau-lơ trong nỗi buồn của mình tìm đến âm nhạc, và trong lúc khốn cùng tìm đến bà đồng ở En-đô; như Pha-ra-ôn tìm đến các thuật sĩ của mình, những thú vui quyến rũ của thế gian. Người ấy nghĩ, bằng cách ở trong thiên đàng của kẻ dại, bằng những thú vui của tội lỗi để bóp nghẹt cảm thức của lương tâm; lấy một đơn thuốc từ bất kỳ bàn tay không lành nghề nào thay vì từ vị thầy thuốc; sự vui vẻ thế gian, lời khuyên xác thịt; hoặc giỏi lắm người ấy chạy đến các bài giảng, và kiêng ăn với hy vọng được chữa lành, vồ lấy bất kỳ đoạn nào trong một bài giảng để làm dịu linh hồn mình. Đôi khi người ấy cố gắng làm tê liệt nỗi phiền muộn của mình bằng sự tiêu khiển tội lỗi; người ấy khuấy động địa ngục để được dễ chịu, và kêu lên, Hãy cho tôi sự an ủi, nếu không tôi chết! Đôi khi người ấy vồ lấy một lời hứa mà người ấy không hề liên quan, và áp đặt nó bằng sự hiểu lầm, và như thế mê hoặc nỗi phiền muộn của mình một thời gian; và trong việc này người ấy được ma quỷ giúp đỡ, kẻ khéo léo trong nghệ thuật này, và như thế người ấy khiến một bông hoa của thiên đàng trở thành thuốc độc. Những người như thế bóp méo Kinh Thánh để tự hủy hoại mình, và để làm dịu cơn bão là tất cả những gì họ tìm kiếm. Bây giờ, một người bị cáo trách theo Phúc Âm, người ấy khao khát sự an ủi từ Đức Thánh Linh, Đấng trước tiên đã in khắc cảm thức về tội lỗi. Như người ấy bị luật pháp đánh trúng, người ấy cũng sẽ chỉ được Phúc Âm chữa lành. Người ấy khao khát những niềm vui, không phải của thế gian, mà của sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời; mắt người ấy chỉ chăm chú, như Hê-man, nơi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, Thi Thiên 88:5. Người ấy sẽ chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời, và không nhận gì ngoài những gì lời ban cho; xét kỹ xem lời ấy có thuộc về mình không. Đức Thánh Linh khiến người ấy, như Đấng Christ, tra xét bất cứ điều gì được viện dẫn, để người ấy không bị Sa-tan lừa dối bởi những lời giả vờ tốt đẹp; người ấy khao khát được chữa lành bởi Mặt Trời Công Chính, để Ngài đến và xua tan bóng tối mà người ấy đang ngồi trong đó. Mọi ý kiến tốt của con người về người ấy cũng không thể đem lại cho người ấy một hạt thỏa mãn chân thật nào; người ấy sẵn sàng làm bất cứ điều gì với người cai ngục để cứu linh hồn mình—"Thưa các ngài, tôi phải làm chi cho được cứu?"—quyết tâm chịu đựng những điều kiện khó khăn nhất do lời của Đức Chúa Trời quy định; nhưng người ấy biết mọi nguồn an ủi chân thật đều là huyết của Đấng Christ, giao ước của ân điển, những lời hứa được đóng ấn bởi huyết ấy, và một đức tin lành mạnh và vững chắc nơi chúng, và cho đến khi sữa tuôn ra từ những vú ấy vào miệng mình, người ấy sẽ không thỏa mãn; người ấy chỉ tìm kiếm sự bình an là hoa trái của môi miệng Đức Chúa Trời; trong khi đó người kia hài lòng với một câu trả lời hời hợt, sưởi ấm mình bằng những tia lửa của chính mình, uống nước bất kỳ vũng bùn nào, miễn sao dập tắt được ruột gan đang bốc cháy của mình, và không quan tâm đến đức tin nơi Đấng Christ. Những thứ làm mát như thế khiến con người càng quyết tâm đi trên đường lối của sự chết về sau, vì họ có thể nhanh chóng có một sự làm dịu cho lương tâm khi nó bắt đầu khuấy động. Những người bị cáo trách theo luật pháp này vồ lấy sự an ủi dù giả dối đến đâu.

(2.) Một người bị cáo trách theo luật pháp chỉ muốn được giải thoát khỏi nỗi đau, một người bị cáo trách theo Phúc Âm muốn được giải thoát khỏi tội lỗi, nguyên nhân thật sự của nó. Như loài heo, họ không muốn cây gậy, nhưng muốn vũng bùn; muốn được tự do khỏi roi vọt của luật pháp, nhưng ghét phải đến dưới ách của Đấng Christ. Họ ghét thanh sắt đã đâm vào hông mình, nhưng không ghét tội ác, như một kẻ phạm tội ghét nhà tù hay một tên trộm ghét giá treo cổ. Một người như thế thà có một tấm lòng thối rữa còn hơn một cái giá tra tấn đau đớn; thà có một linh hồn thối rữa còn hơn một vết mổ sâu. Người này kêu cầu một miếng cao dán để làm dịu lương tâm mình, người kia kêu cầu một cái rìu để chặt tận gốc tội lỗi của mình. Người ấy muốn giữ bàn tay phải và con mắt phải của mình, miễn là chúng không bị thối rữa. Người kia không muốn bất kỳ góc nào của lòng mình bị tội lỗi cư ngụ; người ấy mong muốn tội lỗi mất đi đế quốc và quyền thống trị trong lòng. Người ấy tôn trọng các chứng cớ của Đức Chúa Trời, dù run rẩy trước những suy xét về Đức Chúa Trời: Thi Thiên 119:119, 120, "Thịt tôi rợn óc vì sợ Chúa, tôi sợ sự đoán xét của Chúa"; người kia, như người bị quỷ ám trong Phúc Âm, không muốn ma quỷ bị hành hạ trong mình, và không thốt ra một lời nào để ma quỷ bị đuổi ra khỏi mình, Lu-ca 8:28. Người bị cáo trách theo Phúc Âm nhìn về phía trước đến tội lỗi có thể cám dỗ mình, và cảnh giác chống lại các dịp của nó; người kia, giỏi lắm cũng chỉ nhìn lại những tội lỗi đã phạm, và dành sự không ưa thích mà mình có chỉ cho tội lỗi đã khiến mình bị tra tấn; người ấy chọn riêng tội lỗi ấy để trút cơn giận lên; người ấy không tấn công đoàn quân tội lỗi, không tấn công tội lỗi nói chung, mà chỉ một tội lỗi đặc biệt nào đó đã gây đau đớn cho mình; người ấy không có sự không ưa thích đối với niềm vui được hứa hẹn trong những dịp khác, dù người ấy có sự chán ghét nỗi đau vì điều đã qua. Nếu người theo luật pháp bị ép vào một vài sự cải thiện, thì đó là với nhiều sự tiếc nuối khi phải chia tay với tội lỗi yêu dấu của mình như Đa-vít với Áp-sa-lôm, hay A-đam khi bị đuổi ra khỏi thiên đàng. Dù người ấy kiêng cữ nó, người ấy không ghê tởm nó; nếu người ấy ghê tởm nó, thì đó chỉ là nỗi đau, chứ không phải tội lỗi; và lý do là, vì không có nguyên tắc cao hơn nào trong một người như thế ngoài sự sợ hãi và tình yêu bản thân, và mọi sự cải thiện mà người ấy có đều bắt nguồn từ một trong hai điều ấy hoặc cả hai. Người ấy chỉ sợ địa ngục, và nếu người ấy có thể hưởng tội lỗi mà không có sự kinh hãi trong lương tâm hay cơn thịnh nộ trong địa ngục, người ấy cũng chẳng quan tâm vinh quang của Đức Chúa Trời có bị mất vì mình hay không, mình có bao giờ đến thiên đàng hay sự hiện diện của Đức Chúa Trời hay không, mình có bao giờ ghét điều ác hay làm điều thiện hay không; người ấy chỉ chán ghét điều ác. Nhưng người bị cáo trách theo Phúc Âm chán ghét sự ô uế của tội lỗi, yêu thích sự xuất sắc và vẻ đẹp của sự thánh khiết, vì sự phù hợp của nó với Đấng Tạo Hóa của mình. Nơi nào chỉ có sự sợ hãi, nơi đó chỉ có sự nô lệ và một khung luật pháp. Tiếng nói của người bị cáo trách theo luật pháp là, Tôi sẽ làm điều ác này sao, và mở cửa cống của cơn thịnh nộ? Tiếng nói của người bị cáo trách theo Phúc Âm là, Tôi sẽ làm điều ác này sao, và phạm tội cùng Đức Chúa Trời, và khước từ lòng thương xót của Ngài?

Thứ tư, Có những sự khác biệt về các hiệu quả của những điều này, và

(1.) Một sự cáo trách theo luật pháp tự nó không làm mềm lòng, mà trái lại làm cứng lòng; một sự cáo trách theo Phúc Âm thì làm tan chảy và thuận phục. Việc tạo nên một tấm lòng bằng thịt và đặt nó vào một khung như thế, là đặc quyền không thể truyền đạt của giao ước của ân điển, và chưa bao giờ nằm trong phạm vi và giới hạn của luật pháp. Luật pháp, như một khẩu đại bác, chỉ gầm lên những viên đạn và lời rủa sả, không một lời hứa nào ngoài lời hứa cho sự công chính hoàn hảo; vì vậy một sự cáo trách theo luật pháp không thể đi kèm với bất kỳ hoa trái làm tan chảy nào. Nó giống như một cái búa, có thể đập vỡ một hòn đá thành từng mảnh, nhưng mỗi mảnh vẫn giữ sự cứng rắn của nó. Sau một sự cáo trách thuần túy theo luật pháp, tấm lòng thường cứng hơn, như nước; nếu nó lạnh đi sau khi bị nung nóng, nó đông cứng hơn so với khi nó giữ nguyên cái lạnh tự nhiên của mình, mà không bị gián đoạn bởi một phẩm chất trái ngược. Tất cả những sự tranh đấu của Đức Thánh Linh với thế gian cũ không làm giảm bớt chút nào hình tượng ác, những tưởng tượng ác, vốn trú ngụ trong lòng liên tục. Và người ta nhận thấy rằng, dù dân Y-sơ-ra-ên đã nghe tiếng sấm, thấy tia chớp, núi cháy lửa, sự đen tối, tối tăm, và bão tố, như một sự chuẩn bị cho việc ban luật pháp, khiến họ run rẩy, nhưng trước khi bốn mươi ngày trôi qua, họ không chỉ quên luật pháp ấy, mà còn phạm tội chống lại Đức Chúa Trời mà quyền năng của Ngài họ đã kính sợ, từ bỏ Đức Chúa Trời và quyền năng của Ngài trên họ, và tự làm cho mình một bò con bằng vàng, Xuất Hành Ký 32:1, 4. Việc thiêu đốt của luật pháp khiến chỗ bị cháy trở nên chai cứng hơn sau khi lửa tắt. Sự hiểu biết có thể bị cáo trách một cách chắc chắn, nhưng tấm lòng không tan chảy; điều này phát sinh từ bằng chứng không thể chối cãi của lẽ thật, điều kia phát sinh từ ảnh hưởng dịu dàng của Đức Thánh Linh. Nhưng khi Đức Thánh Linh cáo trách tấm lòng theo một phương pháp thuộc linh, Ngài chiếu sáng như mặt trời trên trời, làm tan chảy đất lạnh và đóng băng, và khiến một người trở nên như sáp tan chảy trước mặt Đức Chúa Trời. Ôi tình yêu của Đức Chúa Trời lớn lao biết bao, đã ban cho tôi một Đấng Christ, sắm sẵn một Đấng Cứu Chuộc, biệt riêng Ngài ra từ đời đời cho tôi là kẻ tự kết án mình, trong khi tôi còn là kẻ phản loạn, cho tôi là kẻ như than lửa của địa ngục! Ôi lòng thương xót vô giá! Ôi sự nhân từ làm tan chảy! Ôi ân điển nhưng không! Bấy giờ người ấy gọi tấm lòng mình, Hãy hạ xuống, tấm lòng đá, hạ xuống tận bụi đất; nằm thấp như địa ngục bởi sự hạ mình, vì Đấng Christ đã tự hạ mình thấp như thế vì ngươi! Điều này luôn đi kèm với sự khiêm nhường; một người như thế sấp mặt xuống đất và thờ lạy Đức Chúa Trời, I Cô-rinh-tô 14:25 và với sự thuận phục sẽ chịu cơn giận của Chúa, Mi-chê 7:9. Và vì vậy một người được đổi mới, đã vượt qua những chướng ngại này, thì khiêm nhường hơn dưới cảm thức về sự hèn hạ của chính mình so với tất cả những người theo luật pháp từng có; vì Đức Thánh Linh giữ vững nền tảng của mình, nền tảng mà Ngài đã đặt trước tiên, trên đó xây dựng cấu trúc thượng tầng của ân điển và sự an ủi. Khi cảm thức về tội lỗi này, cái rễ, mọc sâu xuống dưới, thì những hoa trái cao quý này cũng mọc lên trên. Cảm thức mà Đa-vít có khi bị cáo trách về máu của U-ri, khiến ông giật mình khi kiểm tra dân số, và sợ hãi nước lấy từ giếng Bết-lê-hem, nhưng ông đã đổ nó ra trước mặt Chúa, e rằng mình dường như tán thành việc đổ bất kỳ máu nào. Vậy thì, sự cáo trách theo luật pháp giống như viên gạch trong lò, bị nung và cứng lại; sự cáo trách kia giống như vàng, bị nung chảy và tan chảy, tách mình khỏi xỉ.

(2.) Sự kết án theo luật pháp tự nó chỉ hướng đến sự hủy diệt, còn sự kết án theo Phúc Âm thì hướng đến sức khỏe và sự cứu rỗi. Luật pháp chẳng trình bày điều gì khác ngoài sự định tội và sự hư mất, và chẳng thể nói ngôn ngữ nào khác; miệng nó chỉ đầy những lời rủa sả, không pha trộn một phước lành nào cho con người sa ngã: kết cục của điều này có thể là gì khác ngoài sự rối loạn và cơn thịnh nộ đời đời? Chẳng một giọt an ủi nào tuôn chảy từ nó. Không thể nào khác được, khi nó buộc tội vi phạm luật pháp ngay tại lòng người, và vung lên mọi lời rủa sả của nó, thì sự tự định tội và tuyệt vọng phải ngự trị trong lương tâm; và lương tâm, là viên chức đại diện cho Đức Chúa Trời, khi đã thức tỉnh, không thể không (giống như dân Y-sơ-ra-ên) phụ họa một tiếng A-men cho mọi lời rủa sả. Luật pháp, giống như núi Ê-banh, cằn cỗi không có an ủi; phước lành chỉ mọc lên trên núi của Phúc Âm. Vì thế, nhiều người dưới những cơn kinh hoàng dữ dội của luật pháp đã tìm cách tự hủy mình, và nhảy vào ngọn lửa của địa ngục để tránh những tia lửa. Điều này tự nó, giống như thuốc độc, tác động đến sự tan rã của khí chất thân thể; nhưng sự kết án theo Phúc Âm thì giống như thuốc chữa, tuy làm xáo trộn các thể dịch, nhưng lại hướng đến việc bảo tồn và chỉnh đốn sắc diện của thân thể. Và nhờ điều này, cuối cùng linh hồn được đưa đến một trạng thái mà nó sẵn lòng nằm dưới hoạn nạn và thống khổ, thậm chí dưới cơn thịnh nộ của ma quỷ, hơn là phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời; vì sự kính sợ và lòng thành thật trong linh hồn cùng hợp sức giữ các điều răn của Đức Chúa Trời. Điều này phơi bày bệnh tật, điều kia phơi bày phương thuốc; điều này gây ra sợ hãi, điều kia gây ra hy vọng; điều này chỉ ra tai họa, điều kia chỉ ra miếng dán chữa lành; điều này giống như một mũi tên cắm vào sườn con nai, khiến nó chạy xa hơn khỏi kẻ đã bắn nó, điều kia giống như một sợi xích kéo linh hồn đến gần Đức Chúa Trời hơn.

(3.) Một sự khác biệt về mặt thời gian kéo dài. Sự kết án theo luật pháp giống như một cơn co giật của mặt đất, khi nó rung chuyển và run rẩy, và khiến mọi kẻ cảm nhận nó đều kinh ngạc, nhưng chẳng giữ được lâu trước khi trở lại trạng thái tự nhiên vững chắc và ổn định của nó; nhưng sự kết án theo Phúc Âm kéo dài suốt đời chúng ta, và chỉ bị cởi bỏ cùng với chiếc áo choàng của thân thể; khi ấy cảm thức về tội lỗi sẽ được để lại phía sau, và chúng ta hoàn toàn đắm chìm trong sự ngợi khen Đấng Cứu Chuộc. Nếu không có điều này, ân điển sẽ không tăng trưởng và phát triển đến mức trưởng thành xứng đáng.

3. Thứ ba, như có sự khác biệt giữa những sự kết án phát xuất từ bản tính và những sự kết án phát xuất từ luật pháp, thì cũng có sự khác biệt giữa việc Sa-tan bày tội lỗi theo thứ tự trước mặt chúng ta, và cách Đức Thánh Linh trình bày tội lỗi cho chúng ta (vì đôi khi Sa-tan cũng bày tội lỗi theo thứ tự trước mặt linh hồn, và có sự khác biệt giữa các phương pháp của họ). Trong những sự kết án do Đức Thánh Linh khởi đầu, Sa-tan cũng xen mình vào, và nếu hắn không thể dập tắt chúng, hắn tìm cách gia tăng chúng. Tuy những sự kết án ấy tự chúng không phải là những hành động an ủi, nhưng chúng là hành động của một Đức Thánh Linh an ủi, và nhằm đến sự an ủi; còn ma quỷ chỉ khắc sâu chúng như một thần linh gây kinh hãi. Đôi khi Đức Chúa Trời dùng hắn làm viên chức của Ngài sau khi cải đạo để sửa trị dân Ngài, như một người thi hành kỷ luật đối với những kẻ lang thang khi họ đi chệch khỏi bổn phận; nhưng có một sự khác biệt rõ ràng giữa những ấn tượng về tội lỗi do hắn gây ra, và những ấn tượng do Đức Thánh Linh đóng dấu.

(1.) Sa-tan bày tội lỗi theo thứ tự như một kẻ cáo buộc, còn Đức Thánh Linh như một Đấng An Ủi. Khuynh hướng của sự kết án thuộc linh là sự an ủi, còn ý định của Sa-tan chỉ là buộc tội chúng ta về lỗi lầm của mình. Sa-tan, như một kẻ thù, dùng bạo lực đưa ra lời buộc tội; Đức Thánh Linh, như một người bạn, với lòng dịu dàng khắc sâu sự kết án vào linh hồn. Sa-tan chẳng có ý đánh thức lương tâm, mà thà ru ngủ con người trong một sự an toàn xác thịt và vô tận đối với đời này, và không vạch trần hiểm nguy cho đến khi họ cảm nhận cú đánh; hắn thà cám dỗ phạm tội hơn là cáo buộc về tội lỗi, và đặt con người trước họng súng đại bác của cơn thịnh nộ, chẳng cảnh báo gì cho đến khi họ cảm thấy viên đạn nơi lòng mình, và bị xé nát thành từng mảnh bởi nó. Khi hắn chiếm hữu trọn vẹn tấm lòng, mọi sự đều yên tĩnh, và kẻ lừa dối lớn này làm hết sức mình để ngăn cản sự kết án thật; và Pha-ra-ôn lớn này không nhân đôi gánh nặng cho đến khi hắn có nguy cơ mất con mồi, và sợ rằng linh hồn sẽ bị giật khỏi tay hắn; bấy giờ hắn buộc tội, như trước kia hắn đã mê hoặc. Hắn buộc tội một cách dữ dội, vì thế danh hiệu của hắn là "Kẻ cáo buộc anh em chúng ta", Khải Huyền 12:10. Hắn cũng siêng năng trong việc đó, vì hắn cáo buộc họ ngày và đêm: hắn không kém phần là kẻ cáo buộc, và là kẻ cáo buộc siêng năng, đối với lương tâm của chính con người. Những lời cáo buộc của hắn không đi trước, mà theo sau sự kết án của Đức Thánh Linh, để phá hỏng công việc của Đức Thánh Linh, và ngăn giữ linh hồn khỏi việc đặt mình dưới bất kỳ quyền cai trị nào khác ngoài quyền của hắn. Sa-tan chỉ cáo buộc như một luật sư tại tòa, dùng bạo lực truy tố tù nhân mà hắn chống lại, khơi lại mọi tội ác có thể tìm thấy, trình bày chúng với lưỡi sắc bén nhất, làm cùn mọi lời biện hộ đưa ra để bênh vực, chẳng chỉ dẫn cách nào để xin được tha thứ; nếu người ta tìm kiếm điều gì, hắn khiến người ta mất hy vọng đạt được. Sa-tan làm điều này khi hắn sợ e mất một người mà hắn thấy đã bị Đức Thánh Linh kết án cách vững chắc, và sẵn sàng rời bỏ hắn, khi các phương cách khác đều không thành công. Hắn đối xử với một linh hồn như thế như với Gióp: sau khi Đức Chúa Trời đã cho phép hắn hành hạ Gióp, hắn không sai một sứ giả nào mang tin tốt lành đến cho ông, mà vội vã sai hết sứ giả này đến sứ giả khác mang tin về sự mất mát và khốn khổ của ông. Hắn thà cáo buộc quá mức hơn là cáo buộc thiếu; hắn là một thần linh dối trá, và lại ganh tị nữa, vui thích trong sự khốn khổ của người khác, nên hắn chẳng quan tâm mình nói gì để củng cố lời buộc tội. Hắn đã không nói thật với Đức Chúa Trời khi cáo buộc Gióp, mà đưa ra lời buộc tội đạo đức giả, và một lời tiên đoán sai lầm rằng Gióp sẽ rủa sả Đức Chúa Trời, nếu ông bị tước hết của cải trần gian, Gióp 1:11 và 2:5. Và hắn cáo buộc Gióp trước mặt các bạn ông về nhiều điều hơn những gì ông có tội; điều này hắn làm để xô đẩy đến tuyệt vọng. Nhưng Đức Thánh Linh là Thần Lẽ Thật; Ngài bày tội lỗi theo thứ tự đúng như chúng vốn có, và là Thần của lòng dịu dàng, kết án linh hồn với lòng thương xót đối với nó. Sa-tan đối xử với linh hồn như những tên cướp đối với người đàn ông trong Phúc Âm, kẻ mà chúng bỏ lại nửa sống nửa chết, nhưng chẳng thương xót vết thương của người ấy. Hắn hành động hoàn toàn trái ngược với Đấng Christ, và Đức Thánh Linh của Đấng Christ trong thế gian. Khi Đức Thánh Linh chỉ là Đấng kết án, Sa-tan sẽ là kẻ an ủi, bảo họ rằng tội lỗi sẽ chẳng làm hại họ, chẳng có lý do gì để sợ hãi; nhưng khi sự kết án của Đức Thánh Linh vận hành một cách nhân từ, và có khả năng trở thành sự chuẩn bị cho Đấng Christ, khi Đức Thánh Linh bắt đầu trở thành Đấng An Ủi, bấy giờ Sa-tan sẽ là kẻ kết án; bấy giờ ngôn ngữ của hắn là: Chẳng có gì chữa lành được. Sa-tan hành hạ con người; Đấng Christ, khi Ngài còn trên đất, chữa lành họ. Đức Thánh Linh, là đại diện của Đấng Christ, hành động như Đấng Christ đã làm khi Ngài còn ở đây, và với cùng tấm lòng yêu thương như Đấng Christ đã có. Không phải là Đức Thánh Linh không quở trách cách nghiêm khắc, như Đấng Christ đã từng làm khi có dịp đối với Phi-e-rơ và những người Pha-ri-si, nhưng khi có sự vâng phục, Ngài lại dịu dàng như trước khi nghiêm khắc. Đức Thánh Linh cáo buộc về tội lỗi, nhưng cũng chỉ ra một sự công chính để đáp lại những lời cáo buộc ấy, nếu sự công chính đó được đón nhận.

(2.) Sa-tan chỉ trình bày Đức Chúa Trời như một Quan Án để trừng phạt. Đức Thánh Linh trong tiến trình kết án trình bày Ngài không chỉ như một Quan Án có quyền trừng phạt, mà như một Đấng Chủ Tể và Cha trong Đấng Christ, Đấng có quyền tha thứ. Sa-tan trình bày Đức Chúa Trời trong nhiều dịp khác nhau, hoặc chỉ mặc áo thịnh nộ, hoặc chỉ khoác áo thương xót; một đằng khi hắn muốn xô đẩy đến tuyệt vọng, đằng kia khi hắn muốn làm cho lòng người yên ổn trong sự tự phụ. Đối với một linh hồn đã bị kết án thấu đáo về tội lỗi, đang đứng trên ngưỡng cửa của sự cải đạo, hắn trình bày Đức Chúa Trời như Chúa của thế gian, gọi người ấy ra chịu xét xử trong sự nghiêm khắc của công lý; không phải như Đấng Hòa Giải thế gian trong Đấng Christ, không phải như Đấng đang cầm cây bút nhúng trong huyết của Đấng Christ để xóa nợ cho người ấy khi người ấy đầu phục Ngài. Hắn bảo linh hồn rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự kinh hoàng, không có một mảy may thương xót nào, chẳng bao giờ tỏ ra Đức Chúa Trời trong mọi sự toàn hảo của Ngài; nhưng Đức Thánh Linh, là "Thần Lẽ Thật", Giăng 16:13, tỏ bày Đức Chúa Trời trong mọi sự tuyệt hảo của Ngài. Sa-tan là kẻ cai trị sự tối tăm: Ê-phê-sô 6:12, "Kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này." Hắn chẳng tỏ bày điều gì ngoài những gì có thể gia tăng sự tối tăm trong con người, giống như sự tối tăm trong chính hắn, rằng Đức Chúa Trời hay báo thù và giả dối, không muốn giữ trọn bất kỳ lời ân điển nào; hắn không chỉ cáo buộc linh hồn trước chính nó, mà còn cáo buộc Đức Chúa Trời trước mặt linh hồn, và buộc tội Đức Chúa Trời một cách sai lầm. Hắn trình bày Đức Chúa Trời như được vũ trang bằng cơn thịnh nộ; Đức Thánh Linh trình bày Ngài như đã được Đấng Christ làm cho nguôi giận. Sa-tan chỉ cho tội nhân khốn khổ thấy một cây gậy sắt trong tay Đức Chúa Trời; Đức Thánh Linh chỉ cho tội nhân thấy một cây vương trượng đầy ân điển; Sa-tan bày tỏ công lý đang vung vẩy sự kinh hoàng, còn Đức Thánh Linh bày tỏ lòng nhân từ với tấm lòng thương xót tan chảy. Không phải là Đức Thánh Linh không bày tỏ công lý của Đức Chúa Trời trong luật pháp chống lại tội lỗi, nhưng đó là để mở đường cho sự đón nhận tốt đẹp hơn đối với lòng thương xót của Phúc Âm; như Giô-sép cư xử giống như một quan xét, sai các anh em mình vào tù, không phải để giữ họ mòn mỏi ở đó, mà để bày tỏ tình cảm của một người anh em, với sự an ủi lớn hơn cho họ, và lợi ích cho chính những ý định của ông.

(3.) Sa-tan che giấu phương thuốc chữa tội lỗi nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời; nhưng Đức Thánh Linh tỏ bày nó. Ma quỷ có thể làm trầm trọng thêm căn bệnh, nhưng không nói cho chúng ta biết về phương thuốc thật; ma quỷ tỏ bày tội lỗi như một đao phủ, và chẳng có gì ngoài tội lỗi; Đức Thánh Linh, như một thầy thuốc nhằm đến sự chữa lành, tỏ bày cả vết thương lẫn miếng dán, cả căn bệnh lẫn phương thuốc. Sa-tan chỉ bày ra lửa để đốt cháy, nhưng chẳng bao giờ cho linh hồn biết về huyết của Đấng Christ để dập tắt ngọn lửa ấy; hắn chỉ là một con rắn lửa để chích đốt, nhưng chẳng bao giờ hướng đến con rắn đồng để chữa vết chích ấy. Vì hắn biết rằng mọi sức mạnh và năng lực để vứt bỏ ách của hắn đều nằm trong sự hiểu biết về Đấng Christ, và sự kết hiệp với Đấng Christ, nên hắn dùng mọi mưu chước để giữ chúng ta khỏi sự hiểu biết về Phúc Âm, và sự hạ mình đầy ân điển cùng thiện ý của Đấng Christ, hầu cho chúng ta, bằng cách trở thành thần dân của Đấng Christ, khỏi thôi làm nô lệ của hắn; vì thế hắn dùng mọi quyền lực hắn có, với tư cách là "thần của thế gian này", II Cô-rinh-tô 4:4, để làm mù mắt con người, hầu cho họ không thấy một tia sáng nào của ánh sáng Phúc Âm vinh hiển, điều mà hắn thực hiện bằng cách gieo những ý tưởng lạ lùng vào lòng con người; nhưng sự kết án của Đức Thánh Linh nhằm đến sự tỏ bày những điều thuộc về Đấng Christ. Đối với linh hồn đã bị kết án, ma quỷ chỉ bày ra những lời rủa sả của luật pháp, nhưng Đức Thánh Linh bày ra những lời hứa của Phúc Âm. Ma quỷ là một thần linh ganh tị, và vì hắn đã bị ném xuống khỏi thiên đàng, nên hắn che khuất bất kỳ ánh sáng nào đến từ đó, hầu cho con người không nhìn về hướng ấy. Sự kết án của Đức Thánh Linh nhằm đến sự tỏ bày những điều thuộc về Đấng Christ: "Ngài sẽ lấy những điều thuộc về Ta mà tỏ bày cho các ngươi." Không phải là Đức Thánh Linh, nhiều lần, không trước hết bày tỏ công lý với thanh gươm đã tuốt vỏ, và lòng thương xót với khuôn mặt bị che khuất, và không tỏ bày những lời hứa trong một thời gian, và tiếp đãi linh hồn bằng ngôn ngữ này: Hãy nhìn xem một cõi đời đời buồn thảm, một cơn thịnh nộ không thể tránh khỏi, hãy suy xét sự dễ dàng của sự hư mất hoàn toàn, cách sự sống và sự khốn khổ vô tận treo trên một sợi chỉ mỏng, và một hơi thở của Đức Chúa Trời có thể đưa ngươi đến giữa những kẻ bị đày đọa; nhưng điều này chỉ là tạm thời, và nhằm làm cho phương thuốc càng thêm quý giá; còn ma quỷ thì luôn luôn che mờ Phúc Âm, và chớp luật pháp vào mặt tội nhân.

(4.) Khi Sa-tan không thể che giấu phương thuốc, hắn tìm cách hạ thấp nó, để giữ linh hồn dưới sự kinh hoàng và cảnh tượng tội lỗi, đối nghịch với phương thuốc ấy. Nhưng Đức Thánh Linh kết án về sự xấu xa ghê tởm của tội lỗi, và cũng tôn cao sự tuyệt hảo của phương thuốc đã được sắm sẵn để chống lại nó. Sa-tan muốn khiến họ tin rằng huyết của Đấng Christ quá nông cạn để che phủ những núi tội ác của họ; Đức Thánh Linh gây thương tích để làm dấy lên sự quý trọng chiều sâu của huyết ấy. Vì ma quỷ không thể thắng được Đấng Christ, hắn sẽ tìm cách hạ thấp Đấng Christ, và công đức cùng giá trị của huyết Ngài; Đức Thánh Linh đã được sai đến để tôn vinh Đấng Christ, điều này trái ngược với những ý định của ma quỷ là hạ thấp Ngài: Giăng 16:14, "Ngài sẽ tôn vinh Ta." Như Sa-tan muốn hoàn toàn che giấu lòng thương xót của Đức Chúa Trời, thì khi hắn không thể, mà lòng thương xót ấy bùng phát ra, hắn làm giảm nhẹ ân điển của giao ước, chất đầy con người những tranh luận và lý luận xác thịt chống lại sự phong phú của ân điển, và phạm vi rộng lớn của lời hứa. Hắn dựng lên sự kiêu ngạo trong lòng, như hắn đã làm trong A-đam, chống lại ân điển của Đức Chúa Trời; đó là nghề cũ của hắn để khiến con người ghen tị với Đức Chúa Trời: những mưu chước ấy hắn vẫn thi hành, với sự tinh vi hơn, vì được hỗ trợ bởi một kho kinh nghiệm lớn lao từ sau sự sa ngã. Sự không tin cậy Đức Chúa Trời là điều hắn đã cám dỗ A-đam, và chính Đấng Christ cũng vậy, khi đặt vấn đề thành một chữ "Nếu", "Nếu Ngài là Con Đức Chúa Trời." Sa-tan thúc ép họ về tội lỗi của họ, như là không thể tha thứ; lúc đầu, để khuyến khích sự an toàn giả tạo, hắn bảo họ rằng tội lỗi quá nhỏ đến nỗi công lý sẽ không để ý đến nó, và sau đó lại quá lớn đến nỗi lòng thương xót không thể tha thứ nó, rằng họ đã vượt quá giới hạn của ân điển, rằng ngọn nến của đời họ sẽ không cháy đủ lâu cho một sự ăn năn thật; nhưng Đức Thánh Linh chẳng bao giờ cho linh hồn biết những tin tức như thế; vì điều này trái với bản chất của Phúc Âm, điều này là nói dối về các điều khoản và nội dung của nó, vì Ngài luôn luôn đề xuất Phúc Âm theo các điều khoản thật của nó là đức tin và sự ăn năn. Ngài bày tội lỗi trong những màu sắc xấu xí của nó, như một đối tượng của công lý, khi nó được ấp ủ, và tội nhân như một đối tượng của lòng thương xót trong Phúc Âm, khi ăn năn. Đức Thánh Linh thúc ép việc tin như một bổn phận, Sa-tan thúc ép vào lương tâm họ rằng họ không nên tin, rằng heo không được đụng đến ngọc trai, chó không được đụng đến châu báu, rằng tin là tự phụ, rằng họ chọc giận Đức Chúa Trời khi đón nhận lòng thương xót, trước khi họ có sự thích hợp cho nó. Những điều như thế là ngôn ngữ của nhiều người đang gặp hoạn nạn, khi Sa-tan nhúng tay vào họ, và bằng phương cách này giữ con người lại trong cảnh tượng tội lỗi, khỏi việc kết hiệp với lời hứa. Nếu một lời hứa xuất hiện, Sa-tan làm tối nó đi; nếu linh hồn đến để kết hiệp với nó, Sa-tan tìm cách đánh bật các ngón tay của họ ra, và bảo họ rằng họ không có, cũng chẳng bao giờ có được, những phẩm chất cho lời hứa; nhưng Đức Thánh Linh được sai đi với cùng sứ mạng mà Đấng Christ đã đến, để tỏ bày danh Đức Chúa Trời, sự tự do của lòng thương xót Ngài, và rằng Phúc Âm rộng lớn trong các phước lành cho những người ăn năn và tin, như luật pháp rộng lớn trong các lời rủa sả cho những kẻ không ăn năn và vô tín, và làm sáng tỏ những điều đã được ban cho chúng ta một cách nhưng không bởi Đức Chúa Trời, ân điển và ơn huệ của Phúc Âm, những lời hứa của Phúc Âm. Đó là "những điều đã được ban cho chúng ta một cách nhưng không bởi Đức Chúa Trời", I Cô-rinh-tô 2:12. Nhưng nếu linh hồn, giống như Giô-suê, nhìn về phía thiên sứ của Chúa, Sa-tan sẽ ở ngay đó để quay mắt người ấy khỏi thiên sứ, Xa-cha-ri 3:1.

(5.) Ma quỷ luôn luôn, khi bày tội lỗi trước mặt linh hồn, tìm cách xô đẩy nó đến tuyệt vọng, còn Đức Thánh Linh thì khích lệ nó đến đức tin; kẻ này làm cho nó chìm xuống trong tuyệt vọng về sự tha thứ, người kia khích lệ nó than khóc về tội lỗi. Sa-tan muốn xô đẩy nó đến sự phạm thượng, giống như những kẻ, Khải Huyền 16:11, "đã phạm thượng đến Đức Chúa Trời trên trời vì cớ những đau đớn của mình, mà không ăn năn về các việc làm của mình." Nhưng Đức Thánh Linh dạy dỗ cùng với sự kết án, dạy chúng ta xưng Đức Chúa Trời là công chính, và định tội chính mình, dẹp yên những lời lầm bầm của chúng ta, xưng công chính đường lối của Đức Chúa Trời, và khiến chúng ta vâng phục sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Sa-tan tỏ bày tội lỗi, để xô đẩy linh hồn đến một tội lỗi tệ hơn tội lỗi mà hắn đã tỏ bày, và khiến linh hồn càng thêm bất hòa với Đức Chúa Trời. Sa-tan là một thần linh xấu xa, và là "một con sư tử rống, đi rình mò để nuốt", I Phi-e-rơ 5:8. Đức Thánh Linh tìm cách nâng đỡ, và tỏ bày tội lỗi, để khiến con người khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời, và có những ý nghĩ tốt đẹp về lòng dịu dàng của Đức Chúa Trời. Ngôn ngữ của Đức Thánh Linh là: trường hợp của ngươi tự nó là tuyệt vọng, nhưng có dầu thơm tại Ga-la-át, có thuốc xức mắt. Ngôn ngữ của ma quỷ là: Đức Chúa Trời đã lìa bỏ ngươi, như đối với Sau-lơ, người vì đó đã tự đâm mình bằng gươm của mình; như hắn đã thúc giục Giu-đa phạm tội sau khi tự kết án, thì hắn cũng vội vã đưa hắn đến dây thòng lọng, rồi từ đó đến địa ngục. Như vậy hắn đã tìm cách lôi kéo Gióp vào sự thù nghịch công khai chống lại Đức Chúa Trời, và không bỏ qua cách nào để làm ông đau đớn, và xúi giục ông đến sự nổi loạn đáng nguyền rủa như thế. Khi những sự xúi giục như vậy được bất kỳ người nào đang nằm dưới cảm thức về tội lỗi, và cơn thịnh nộ đáng phải chịu vì nó, nhận thấy, họ có thể kết luận rằng chúng không phải là những sự chạm đến của Đức Thánh Linh, Đấng, là Thần của sự thánh khiết, chẳng bao giờ có thể khuấy động những sự xúi giục tội lỗi như vậy. Sa-tan có một lợi thế lớn cho mục đích này, để xô đẩy đến tuyệt vọng, từ tội lỗi của lương tâm chúng ta; và một lợi thế để cáo buộc chúng ta, từ sự tối tăm và ngu dốt của lòng chúng ta, và sự không quen biết với sự rộng lớn và phạm vi của Phúc Âm. Hắn cũng tinh thông mọi lời đe dọa đáng sợ của Đức Chúa Trời trong lời Ngài; hắn đã đọc hết thảy chúng, và rút ra khỏi bao tên ấy bất kỳ mũi tên nào hắn muốn để đáp ứng mục đích ấy. Hắn có thể mở nguồn nước bên dưới, suối nguồn của tội lỗi chúng ta, cửa sổ bên trên, dòng chảy của công lý, và gây ra một trận lụt tuyệt vọng; và, vì là kẻ thù ghét Đức Chúa Trời cách hoàn hảo, hắn tìm cách khắc sâu vào con người cùng một tâm tính ấy. Trong khi đó, Đức Thánh Linh là tình yêu thương, và các hành động yêu thương chủ yếu được gán cho Ngài, nhắm đến việc kéo linh hồn đến một trạng thái yêu thương như vậy, và mở ra tội lỗi của chúng ta để khiến chúng ta tuyệt vọng nơi chính mình, và những kho tàng của Phúc Âm, để khiến chúng ta chạy đến với Đức Chúa Trời với vòng tay rộng mở, bày tỏ sự lớn lao của tội lỗi, và cũng bày tỏ sự có thể đạt được của lòng thương xót, khi chúng ta trở lại và ăn năn. Đức Thánh Linh được sai đến như một Đấng An Ủi, ý định chính của Ngài không phải là gây kinh hãi, mà là để Ngài có thể đặt những nền tảng bền vững và mạnh mẽ hơn cho sự an ủi; và, là một người cầu hôn và cầu xin cho Đấng Christ, khi Ngài nói cho chúng ta biết về sự khốn khổ của chúng ta do cuộc hôn phối với tội lỗi, thì không giống như Sa-tan, để làm cho sự kết hiệp của chúng ta chặt chẽ hơn, mà để cắt đứt nó, và ban phước cho chúng ta bằng một cuộc hôn phối tốt đẹp hơn; và vì thế, khi Ngài bày tỏ sự xấu xí và khốn khổ của tội lỗi, đó là để làm dấy lên sự quý trọng của chúng ta đối với Đấng Christ, và thúc đẩy sự đón nhận Ngài của chúng ta.

(6.) Sa-tan hành động một cách dữ dội và đột ngột trong trường hợp này, và phần lớn bằng các đam mê và thể dịch của thân thể, hơn là bằng lý trí; nhưng Đức Thánh Linh hành động trên tâm trí, vì thế Ngài là một Thần soi sáng. Sa-tan hành động trên lý trí bằng đam mê, Đức Thánh Linh hành động trên đam mê bằng lý trí; trước hết Ngài soi sáng tâm trí, và đem ánh sáng vào lòng, và các khả năng lý trí, là những đối tượng chính đáng của ánh sáng, và bằng phương cách này Ngài điều chỉnh các đam mê đến mức độ và âm điệu nào Ngài thấy thích hợp. Sa-tan trước hết hành động trên các thể dịch của thân thể, như sự u sầu, và những điều tương tự. Sa-tan hành động dữ dội, như trên đam mê, như hắn đã đánh đập Phao-lô; đấm một người qua lại, đến nỗi người ấy không có thời gian làm gì khác ngoài việc suy xét sự khốn khổ của mình: trong khi đó Đức Thánh Linh đề xuất đối tượng, giúp linh hồn suy xét, và dần dần dẫn đến sự hiểu biết thêm về ánh sáng của Phúc Âm, từ ánh sáng lờ mờ đến ánh sáng rực rỡ, cho đến khi sự hiểu biết về Chúa bùng vỡ trong vinh quang trọn vẹn của nó. Đức Thánh Linh cũng đặc biệt hơn trong những sự kết án của Ngài, vì hành động với sự toàn tri, điều mà Sa-tan là một tạo vật không thể làm được; kẻ không thể nhận biết mọi tội lỗi, mà chỉ đoán mò một số ý nghĩ và hành động, và vì thế việc hắn bày tội lỗi trước mặt con người càng thêm rối loạn. Việc Đức Thánh Linh bày tội lỗi trước mặt con người thì đặc biệt và có thứ tự hơn; nhưng xét toàn thể, Sa-tan hành động chỉ như một kẻ kết án, Đức Thánh Linh như một Đấng kết án và an ủi: kẻ này nhắm đến sự kinh hãi và tuyệt vọng, người kia nhắm đến sự an ủi và đức tin.

VI. Ứng dụng.

Ứng dụng 1. Về Thông Tin. Nếu Đức Thánh Linh của Đấng Christ là tác giả của sự kết án về tội lỗi; nếu đây là thứ tự Đức Chúa Trời tiến hành, thì,

Thứ nhất, Phúc Âm không hủy diệt lý trí và tiến trình hợp lý. Việc các nguyên tắc cũ bị bác bỏ, và tỏ ra không xứng đáng, thấp hèn, vô lý, và yếu đuối, trước khi các nguyên tắc mới được đưa vào và đón nhận, là phù hợp với lý trí thông thường. Công việc của Đức Thánh Linh phù hợp với bản tính con người, không vận hành trái ngược với lý trí, mà trong sự nâng cao lý trí; Ngài bác bỏ các nguyên tắc đã được gieo trồng trong tâm trí trước kia, và tỏ bày các nguyên tắc mà lý trí không thể phủ nhận, dù trước kia nó không nhận thức được; Ngài không dập tắt lý trí, ngọn đèn của Chúa, mà tỉa bấc nó, và thêm ánh sáng, đưa nó trở lại cách vận hành chính đáng của nó, và đặt nó trong trạng thái đúng đắn đối với Đức Chúa Trời; đem ánh sáng mới vào sự hiểu biết, và những động cơ mới vào ý chí. Ngài không truất phế lý trí và sự phán đoán, mà áp dụng nó vào công việc chính đáng của nó, sửa chữa nó, đặt nó trong chuyển động thật của nó; như việc sửa một chiếc đồng hồ không phải là hủy diệt nó, mà là chỉnh đốn điều gì đã sai trật, và khôi phục nó về mục đích thật của nó. Tôn giáo không phải là sự hủy diệt, mà là sự phục hồi, của lý trí. Những luận cứ Đức Thánh Linh dùng phù hợp với lý trí của con người, bằng không lương tâm không thể bị lay động, vì lương tâm đi theo sự phán đoán: đó không phải là một hành động của sự phán đoán, mà là của trí tưởng tượng, khi lý trí không đi trước. Như sự thờ phượng Đức Chúa Trời đòi hỏi là một sự thờ phượng hợp lý, thì phương pháp Ngài dùng trong sự cải đạo cũng là một phương pháp hợp lý.

Thứ hai, chúng ta có thể từ giáo lý này thấy được sự tuyệt hảo của trạng thái Phúc Âm. Nền tảng của nó được đặt bởi Con Đức Chúa Trời; việc áp dụng nó, và những sự chuẩn bị cho việc áp dụng ấy, được thực hiện bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Toàn thể Ba Ngôi đều quan tâm đến sự phục hồi của con người: Đức Chúa Cha hoạch định nó, Đức Chúa Con đặt nền tảng của nó trong huyết Ngài, Đức Thánh Linh chuẩn bị linh hồn cho sự tham dự vào nó. Đức Chúa Cha bày tỏ sự xấu xa của tội lỗi, bằng cách khiến Con Ngài trở thành của lễ vì nó; Đức Chúa Con đã thừa nhận sự đáng tội của tội lỗi, bằng cách đồng ý chịu cái chết chuộc tội của chính Ngài; Đức Thánh Linh làm chứng chống lại sự xấu xa của nó, bằng cách tỏ bày cho chúng ta sự ô uế của bản tính nó, "Vì khi Ngài đến", "Đấng An Ủi mà Ta sẽ sai đến", Giăng 15:26, "Ngài sẽ làm chứng về Ta", Đấng Christ phán. Đức Thánh Linh làm điều đó như hoa quả của sự mua chuộc của Đấng Christ, và ân tứ của vương quyền Đấng Christ; Ngài đập vỡ tảng đá, khuất phục tấm lòng, chất đầy nó bằng sự cay đắng của tội lỗi, hầu cho nó có thể nếm được sự ngọt ngào của ân điển; Ngài rung cây gậy của sự đoán phạt trên con người, để khiến họ chạy trốn đến cây vương trượng bằng vàng được giơ ra để cứu giúp họ. Giao ước thứ nhất chỉ nói về sự kinh hoàng, và chẳng nói thêm lời an ủi nào cho con người hơn là cho ma quỷ, niêm phong họ cho sự hủy diệt, mà không có một tia sáng nào để chỉ đường cứu rỗi; nhưng Đức Thánh Linh trong Phúc Âm ban cho chúng ta ánh sáng để thấy sự khốn khổ của mình, nhưng nhằm đến sự nhận thức của chúng ta về phương thuốc; Ngài khiến chúng ta biết trạng thái của mình, hầu cho chúng ta có thể biết Đấng Cứu Rỗi của mình; Ngài chất đầy con người bằng sự run rẩy và kinh ngạc trong đường lối ân điển, vì sự phục vụ Ngài; không phải trong đường lối phán xét, như một sự chuẩn bị cho việc họ nằm xuống trong ngọn lửa đời đời. Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một tác nhân để làm điều mà Đấng Christ vì cớ xác thịt của Ngài không có khả năng làm như vậy. Bộ y phục mà Đấng Christ xuất hiện đã xúc phạm thế gian; thật khó tin đối với con người rằng Đức Chúa Trời lại sai Con Ngài trong một tình trạng hèn mọn như vậy. Từ điều này thế gian đã rút ra những cớ cho sự vô tín của họ, nhưng sự xuất hiện vinh hiển của Đức Thánh Linh cắt đứt mọi cớ ấy. Con người không thể có cớ nào từ những sự kết án Đức Thánh Linh thực hiện. Điều này dường như là một phần của sự tiện ích trong việc Đấng Christ ra đi, để Đức Thánh Linh có thể kết án.

Thứ ba, mọi sự kết án và những bài giảng kết án không được bác bỏ như là thuộc về luật pháp; chúng là công việc của Đức Thánh Linh, như ân tứ vương giả của Đấng Christ, và hoa quả của sự thăng thiên của Đấng Christ; đúng hơn, là công việc đầu tiên của Đức Thánh Linh với tư cách là Đấng An Ủi, một hoa quả của lời hứa về Đức Thánh Linh trong việc thực hiện ý định của Đấng Christ. Những sự kết án của Đức Thánh Linh không thuộc về luật pháp hơn là huyết của Đấng Christ là huyết thuộc luật pháp, chức tế lễ của Đấng Christ là chức tế lễ thuộc luật pháp, các chức vụ của Đấng Christ là các chức vụ thuộc luật pháp. Các công việc của Đức Thánh Linh, dù theo cách nào đi nữa, đều thuộc về Phúc Âm trong mục đích của chúng, vì nền tảng mà chúng được xây dựng trên đó là một nền tảng Phúc Âm.

Thứ tư, chúng ta thấy quyền năng lớn lao và sự tuyệt hảo của lời Chúa trong tay Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh là tác giả của sự kết án, không phải trực tiếp, mà không đề xuất bất kỳ đối tượng nào, mà là trong và bởi lời Chúa. Đức Thánh Linh, giống như Đấng Christ đối với người đàn bà Sa-ma-ri, tỏ bày "mọi điều bà đã làm", Giăng 4:29. Lời Chúa trong tay này là một cái búa để đập vỡ tảng đá cứng nhất, một ngọn lửa để làm tan chảy và thiêu đốt những kim loại kết chặt nhất, một thần linh để đi vào qua những thanh chắn kín nhất, một cây gậy để đánh kẻ tội nhân cứng cỏi nhất, một hơi thở để giết chết sự gian ác cao nhất. Nó khiến con người đồng ý với điều họ ghê tởm, đốt cháy họ, dù họ dùng mọi mưu chước để dập tắt nó, Khải Huyền 11:10. Nó hành hạ những kẻ sống trên đất, khi họ còn trong một trạng thái trần tục và xác thịt. Sự thánh khiết của lời Chúa được chứng minh, trong việc bày tỏ cho chúng ta sự ô uế của linh hồn chúng ta; quyền năng của lời Chúa được tỏ bày, trong việc hạ bệ điều gì tự tôn mình lên, dù đó là một thành trì mạnh mẽ đến đâu; thẩm quyền thiêng liêng được tỏ bày, trong việc mặc khải những bí mật của lòng người, dù nằm ẩn, không chỉ khỏi mắt thế gian, mà còn khỏi sự hiểu biết hiện tại của chính linh hồn, I Cô-rinh-tô 14:24. Giống như mặt trời, chẳng có gì ẩn khỏi ánh sáng và sức mạnh của nó; nó mài sắc lương tâm của con người, khiến người ấy run rẩy, vì đó là tiếng của Chúa. Khi Đức Thánh Linh gắn chặt nó vào linh hồn, nó sẽ khiến ngọn núi cao nhất rung chuyển, tấm lòng của một ma quỷ nhập thể run rẩy; đặt một chén kinh ngạc như vậy vào tay một tội nhân, đến nỗi mọi thú vui của tội lỗi sẽ không làm mất đi hương vị của nó; nó sẽ khiến một vua chúa bước xuống khỏi ngai vàng, buông rơi vương trượng; khiến Đa-vít ném vương miện khỏi đầu mình, và A-háp đổi áo tía thành áo gai, và người cai ngục run rẩy nhảy vào trước mặt các tù nhân của mình. Đừng lấy làm lạ về hiệu quả mạnh mẽ này, vì lời Chúa được điều khiển bởi tay Đức Thánh Linh.

Thứ năm, nếu Đức Thánh Linh là tác giả của sự kết án, thì mọi phương tiện tự chúng yếu đuối biết bao, cho đến khi Đức Thánh Linh đặt chúng vào lương tâm! Nếu bản tính có thể kết án cách thấu đáo, thì cần gì đến Đức Thánh Linh? Những lời đe dọa sẽ không làm kinh hãi cách cứu rỗi, cũng như những lời hứa sẽ không lôi cuốn cách mạnh mẽ, nếu không có quyền năng của Đức Thánh Linh để khắc sâu chúng. Một người có thể đọc chúng mười nghìn lần, mà không có sự phản chiếu đầy đủ về chính mình, như một người có liên quan đến chúng, nếu không có sự vận hành của cánh tay hùng mạnh này. Mọi của lễ của người Do Thái đều quá yếu đuối để chuộc tội nếu không có sự chết của Đấng Christ; mọi quyền lực trên thế gian đều quá yếu đuối để kết án về tội lỗi nếu không có cánh tay của Đức Thánh Linh. Thật dại dột biết bao khi con người nương cậy vào quyết tâm của chính mình, nghĩ rằng cảm thức về tội lỗi là cần thiết, mà lại trì hoãn nó đến một ngày khác, khi cảm thức này không nằm trong quyền của chính mình, mà tùy thuộc ý muốn của Đức Thánh Linh, và cần Đức Thánh Linh chạm đến chúng ta bằng cảm thức về tội lỗi, cũng như cần thiên sứ giáng xuống để khuấy động mặt nước, để ban sức khỏe!

Thứ sáu, nếu Đức Thánh Linh là tác giả của sự kết án, chúng ta có thể nhờ đó mà xét đoán các sự thúc giục của Đức Thánh Linh, và phân biệt chúng với các sự thúc giục từ những nguyên nhân khác. Đức Thánh Linh chẳng bao giờ thúc giục phạm tội, hay bất kỳ điều gì có vẻ tội lỗi. Đức Thánh Linh ấy, Đấng tỏ bày tội lỗi trong những màu đen của nó, nhằm đến sự kết án, chẳng bao giờ có thể mời gọi đến sự ôm ấp nó, nhằm đến sự đoán phạt; Đức Thánh Linh ấy, Đấng bày tội lỗi trong hình dạng địa ngục của nó, chẳng bao giờ có thể mời gọi linh hồn kết hôn với sự xấu xí. Đấng được sai đến để kết án về nó, chẳng bao giờ có thể phản bội chức vụ của mình đến nỗi tô trát cho nó. Những hơi thở ô uế không phải là sản phẩm của một Thần thánh khiết; những sự xúc phạm và giả dối chống lại Đức Chúa Trời chẳng bao giờ bắt nguồn từ một Thần Lẽ Thật. Vì vậy, bất cứ điều gì có pha trộn tội lỗi, bất cứ điều gì tự nó là dịp gây ra tội lỗi, đều chẳng bao giờ có thể đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, dù có viện dẫn sự mặc khải nào đi nữa; đặc biệt bất cứ điều gì hạ thấp Đấng Christ trong công cuộc của Ngài, trong vinh quang của bất kỳ chức vụ nào của Ngài, và danh dự của Đức Chúa Trời qua Ngài, đều chẳng nhận được sự khích lệ nào từ Đức Thánh Linh, Đấng mà công việc của Ngài là quở trách về sự vô tín, và bất cứ điều gì nương náu dưới cánh của nó. Ngài là đại diện của Đấng Christ, và sẽ không xâm phạm mục đích chính của Đấng Christ, là thiết lập sự thánh khiết và hạ bệ tội lỗi. Đức Thánh Linh không thể thúc giục bất cứ điều gì phá hủy nền tảng của Phúc Âm Đấng Christ.

Thứ bảy, nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tác giả của sự kết án về tội lỗi, chúng ta thấy được ai là tác giả lớn của việc dập tắt các sự kết án, và ngăn cản chúng đi đến một kết cục tốt đẹp. Đó phải là điều gì trái ngược với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; đó là ai khác ngoài Sa-tan? Đó là đặc điểm của một đứa con của ma quỷ khi trở thành "kẻ thù của mọi sự công chính", Công Vụ 13:10; huống chi ma quỷ, cha của đứa con ấy, lại là kẻ thù của mọi sự công chính. Và Phao-lô đã nói như vậy với Ê-ly-ma khi hắn chống lại sứ đồ, và tìm cách lôi kéo Sê-giút Phao-lút khỏi việc đón nhận lời Chúa. Ma quỷ chẳng có kẻ thù nào trong lòng con người lớn hơn đức tin, vì đức tin này đưa linh hồn ra khỏi quyền lực của hắn, để phục tùng một đầu khác; hắn dồn sức chống lại việc gieo trồng đức tin, và cũng chống lại sự chuẩn bị cho đức tin. Ý định của hắn chống lại sự công chính và sự thánh khiết. Hắn trước hết tấn công sự công chính của bản tính A-đam trong địa đàng, và tìm cách ngăn cản bất kỳ sự phục hồi sự công chính nào cho linh hồn, bằng cách giữ con người khỏi các phương tiện của nó, dấy lên tinh thần bắt bớ chống lại nó, gieo vào con người những tưởng tượng sai lầm về sự khó chịu của nó, những thú vui của tội lỗi, và sự dễ dàng của một sự ăn năn trên giường chết, và dập tắt các sự kết án, là bước đầu tiên đến hạnh phúc. Hắn tìm thấy những nguyên tắc hư hỏng trong con người, mà hắn vũ trang chống lại những nỗ lực của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh trước hết kết án về tội lỗi, rồi sau đó về sự công chính. Ma quỷ đi hoàn toàn ngược lại: trước hết hắn tìm cách kết án về một sự công chính giả tạo, và, khi điều đó không thắng thế, bấy giờ hắn kết án về tội lỗi. Khi hắn không thể ngăn cản tội nhân nhìn thấy tội lỗi trong sự xấu xí của nó, bấy giờ hắn sẽ tìm cách ngăn cản người ấy nhìn thấy ân điển trong vẻ đẹp và sự rực rỡ của nó. Khi tội nhân không ăn năn, hắn trình bày Đức Chúa Trời như đã bị tước mất công lý, hầu cho người ấy không sợ hãi. Khi lương tâm được khuấy động cách vững chắc, hắn ra sức khiến nó trở nên vô ích, và chặn dòng thác kết án; tước khỏi Đức Chúa Trời lòng thương xót của Ngài, hầu cho hắn có thể gia tăng nỗi sợ hãi của con người; hắn bảo người ấy rằng những tội lỗi trước kia của người ấy đã phình to vượt trên lòng thương xót. Hắn bảo tội nhân táo bạo rằng người ấy có sự công chính, và Đức Chúa Trời chẳng còn mũi tên nào dự trữ cho người ấy; hắn bảo tội nhân đang bối rối rằng người ấy chẳng có gì ngoài tội lỗi, và Đức Chúa Trời chẳng còn lòng thương xót nào dành cho người ấy. Hắn luôn luôn mâu thuẫn với phương pháp của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và vẫn là, như hắn đã từng từ ban đầu, một kẻ nói dối; hắn tìm cách an ủi khi Đức Thánh Linh làm bối rối, và làm bối rối khi Đức Thánh Linh an ủi; hắn sẽ nói bình an khi Đức Chúa Trời kêu lên tội lỗi, và kêu lên tội lỗi khi Đức Thánh Linh kêu lên bình an; hắn hoàn toàn ủng hộ Phúc Âm khi Đức Thánh Linh xử lý luật pháp, và hoàn toàn ủng hộ luật pháp khi Đức Thánh Linh công bố Phúc Âm. Do đó hắn có những "mũi tên lửa" của hắn, tức là nỗi sợ về sự chết và sự đoán phạt vì cớ tội lỗi và sự vâng lời không trọn vẹn, mà hắn gợi ý cho lương tâm, Ê-phê-sô 6:16. Như vậy hắn bước đi trái ngược với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Anh em thấy đó, ai là tác giả của việc dập tắt sự kết án.

Thứ tám, nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tác giả của sự kết án, thì việc chống lại các sự kết án của Đức Thánh Linh tội lỗi biết bao! Đó là một sự nổi loạn mới và tệ hơn được thêm vào mọi sự nổi loạn trước kia, trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời hơn, và dùng bạo lực chống lại Đức Thánh Linh, và ở một mức độ nào đó là khinh thường Đức Thánh Linh của ân điển, Đấng mà nhờ ảnh hưởng của Ngài các sự kết án được tạo nên. Đó là điều gì vượt trên một tội lỗi chống lại tri thức suông, vì nó chống lại những chỉ dẫn hiện tại của Đức Thánh Linh, tước đoạt Ngài, trong khả năng con người có thể, một phần lớn trong chức vụ của Ngài, và do đó là toàn bộ, vì Ngài không thể là Đấng An Ủi trừ khi trước hết Ngài là Đấng Kết Án. Đức Thánh Linh tỏ ra sẵn sàng chữa lành cho anh em, và đó là một sự xúc phạm hơn mức bình thường khi khinh thường một thầy thuốc đang đứng sẵn với thuốc men của mình. Đó là sự tự xưng công chính của chính chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và của mọi tội lỗi chúng ta đã phạm, khi chúng ta không để ý đến bất cứ điều gì Đức Chúa Trời phán chống lại chúng; đó là làm tay sai thứ hai cho ma quỷ trong cuộc chiến của hắn chống lại Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta.

II. Nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tác giả của sự kết án, thì điều đó mang lại một ứng dụng an ủi. Vì là công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh, nên đó là một sự an ủi lớn lao cho những người vâng theo các sự vận hành của Đức Thánh Linh, lắng nghe những sự kết án này, và để chúng chiếm hữu linh hồn.

Thứ nhất, đó là một vấn đề an ủi khi Đức Thánh Linh đảm nhận chức vụ chữa lành chúng ta này, khi Ngài hạ mình làm thầy thuốc phẫu thuật cho biết bao linh hồn đã thối rữa, đối xử với họ trong lời Chúa, và dùng lưỡi dao của Ngài để tháo ra chất hư hỏng; khi Ngài hạ mình đem luật pháp và lương tâm chúng ta, Phúc Âm và tấm lòng chúng ta, lại với nhau. Chúa Giê-xu đầy phước hạnh đã hạ mình làm của lễ hầu cho Ngài có thể trở thành sự công chính của chúng ta; Đức Thánh Linh đảm nhận làm thầy dạy của chúng ta hầu cho Ngài có thể trở thành Đấng An Ủi của chúng ta, và khuấy động bùn nhơ trong lương tâm chúng ta vốn tự nó thật ghê tởm. Đức Thánh Linh có thể đã đứng xa, và để mặc chúng ta và tội lỗi của chúng ta quấn quýt lấy nhau, mà không bận tâm đến tình trạng của chúng ta.

Thứ hai, những sự kết án của Đức Thánh Linh sẽ có kết cục tốt đẹp, nếu chúng không bị chống cự. Bạn không cần phải sợ một ngọn giáo trong tay của tình yêu và sự dịu dàng. Ngài là tác nhân của Đức Chúa Trời, là đại diện của Đấng Christ, để giải cứu bạn. Ngài không đẽo gọt những người đầu phục Ngài để làm củi đốt, nhưng để xây dựng; Ngài cắt để có thể chữa lành, đốt để có thể chữa khỏi; Ngài chỉ mở lối vào lòng bạn, để cho một ít huyết từ trái tim bị đâm thâu của Đấng Christ chảy vào. Như các cuộc chiến tranh trên thế gian đi trước ngày tận cùng của mọi sự, thì những sự kết án và xáo động trong linh hồn là điềm báo trước của một sự cứu chuộc đang đến gần. Thật có hy vọng tốt lành, vì Ngài đã bước vào phần đầu tiên trong công việc của Ngài, tức sự kết án về tội lỗi, thì chẳng bao lâu Ngài sẽ tiến tới phần thứ hai, tức sự kết án về sự công chính. Nếu Đức Thánh Linh không có ý làm điều tốt cho bạn, Ngài đã chẳng bao giờ thúc ép bạn mạnh mẽ như vậy trong bất cứ lúc nào, chẳng bao giờ ban cho một tấm lòng chịu vâng theo, nhưng đã để mặc bạn mù lòa trong tội lỗi mình cho đến khi sự hủy diệt chụp lấy bạn, và vội vã đưa bạn vào chốn tù ngục đời đời. Nhưng dù giờ đây bạn là tù nhân, đó vẫn là một niềm an ủi, bởi bạn là những tù nhân của hy vọng. Đức Thánh Linh làm cho bị thương, và những linh hồn bị thương là đối tượng thích hợp nhất cho lòng thương xót. Việc thấy tội lỗi phải đi trước việc tẩy sạch nó, và rồi hoa trái của nó là sự an ủi chân thật. Ê-sai 66:1, Đức Chúa Trời ngự 'cùng kẻ có lòng khiêm nhường và đau đớn;' không phải Ta sẽ ngự, mà là Ta ngự; Ta ngự ở đó khi Ta làm cho bị thương và bầm dập, nhưng mục đích Ta ngự ở đó không chủ yếu là để bầm dập, mà là 'để làm cho sống lại tinh thần của kẻ khiêm nhường.' Đức Thánh Linh là đại diện của Đấng Christ, vì vậy Ngài không làm gì khác ngoài việc phù hợp với chức vụ của Đấng Christ, và chức vụ ấy là biến 'tinh thần nặng nề' thành 'áo ngợi khen,' Ê-sai 61:1. Ngài đã đến 'để tìm và cứu những kẻ đã mất,' để băng bó những gì đã gãy, và làm cho mạnh mẽ những gì đã đau yếu, và giải cứu chúng khỏi sự hủy diệt của chúng, Ê-xê-chi-ên 34:12, 16, 'trong một ngày mây mù và tối tăm.' Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã có tâm tình như vậy khi Đức Chúa Trời giao phó Ngài; Đức Thánh Linh cũng có tâm tình như vậy. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã không sai đến một người có bản tính khác với chính Ngài; cùng một bản tính ở trong cả ba Ngôi; các Ngài là một trong bản tính, một trong tình cảm, một trong ý định về sự cứu rỗi của con người. Dù những rắc rối của bất cứ người nào có thể nặng nề lúc này, và người ấy có thể giống như một con hươu đực bị săn đuổi và bị dồn vào đường cùng, không biết phải đi hướng nào! Đó không phải là căn cứ để nản lòng. Khi tội lỗi của chúng ta được đặt lên Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, chúng đã khiến Ngài phải dừng lại: Giăng 12:27, 'Ta sẽ nói gì?' Thế mà kết cục thật vinh hiển cho Đức Chúa Trời và cho chính Ngài, và cho những linh hồn nghèo khổ. Đức Thánh Linh sẽ không đối đãi với các chi thể khác hơn cách Đức Chúa Trời đã đối đãi với Đầu.

III. Ứng dụng khuyên nhủ. Nếu Đức Thánh Linh là tác giả của sự kết án, thì lời khuyên thứ nhất là dành cho những người đã được Đức Thánh Linh kết án.

(1.) Hãy biết ơn Đức Chúa Trời. Thật là một điều đáng ngợi khen khi Đức Chúa Trời đã thúc đẩy bạn đến với Ngài, dù bằng những roi vọt sắc bén, và càng là điều đáng ngợi khen hơn nếu Ngài chỉ kéo bạn bằng những dây tình yêu. Việc Đức Chúa Trời dùng Đức Thánh Linh làm người khẩn nài của Ngài đối với các tội nhân; việc Ngài không để bạn tự tìm ra sự ô uế và nguy hiểm của tình trạng mình bằng đôi mắt mù lòa của chính bạn. Bạn đã có những nét vẽ rõ ràng hơn về quyền năng và sự tốt lành của Ngài. Khi bạn gặp hoạn nạn, bạn có bao giờ nghĩ rằng các núi sẽ được dời đi chăng? Bạn có bao giờ nghĩ rằng sự an ủi sẽ rạng đông trên bạn chăng? Vì bất cứ ai trong các bạn đã nhận được ánh sáng, các bạn thấy kỹ năng và quyền năng phước hạnh của Đức Thánh Linh; các bạn đã 'bị hạ xuống, và Ngài đã giúp đỡ các bạn,' Thi Thiên 116:6; hãy chúc tụng Đấng Giải Cứu mạnh mẽ của các bạn; hãy chúc tụng vị thầy thuốc phẫu thuật tài giỏi đã chữa lành dù đã rạch. Khi Phi-e-rơ được đưa ra khỏi ngục của loài người, ông đã suy xét điều đó với sự kinh ngạc lớn lao; càng phải suy xét nhiều hơn khi chúng ta được đưa ra khỏi ngục của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 42:6. Đó là lời khuyên của Đức Chúa Trời trong tâm can bạn, dù sắc bén như cơn đau của bệnh sỏi, hãy chúc tụng Ngài vì điều đó. Ngài chỉ cho bạn nếm một giọt địa ngục, trong khi Ngài có thể đã ném tất cả lựu đạn của Ngài vào bạn, và cuối cùng đã quăng bạn ra khỏi dây ná của Ngài vào địa ngục. Ngài đã đưa bạn ra khỏi ngục để Ngài có thể đưa bạn đến ngai ân điển, và ban cho bạn một sự tha thứ.

(2.) Hãy thương xót người khác, và hỗ trợ Đức Thánh Linh, khi bạn thấy Ngài đang làm việc trên người khác, trong một tình trạng như vậy. Nhờ điều này chúng ta trở nên giống Đấng Christ, là Đấng đã học biết thương xót chúng ta qua kinh nghiệm về những yếu đuối của chúng ta; và chúng ta cũng nên học biết điều đó đối với người khác, bằng cách suy ngẫm về những gì chính chúng ta đã cảm nhận. Dập tắt tim đèn còn bốc khói là trở nên không giống Cứu Chúa của chúng ta, và chống lại công việc của Đức Thánh Linh; vậy hãy thổi cho nó bùng lên thành ngọn lửa nhanh hơn bằng hơi thở của bạn. Không có gì mềm yếu bằng một lương tâm đau buồn, vì vậy cần phải đối đãi với nó cách dịu dàng. Đừng khơi lại vết thương của bất cứ ai đang đau buồn vì tội lỗi; việc làm cho sự đau buồn thêm nặng sẽ chẳng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong những hoạn nạn thuộc linh cũng như trong những hoạn nạn tạm thời. Đức Thánh Linh hành động trong chức vụ này như một Đấng An Ủi, và những sự an ủi bạn đã nhận được là dành cho người khác cũng như cho chính bạn: II Cô-rinh-tô 1:4, 'Đấng an ủi chúng ta trong mọi hoạn nạn, để chúng ta có thể an ủi những kẻ ở trong bất cứ hoạn nạn nào bằng sự an ủi mà chính chúng ta đã được Đức Chúa Trời an ủi.' Vậy hãy đổ vào đó dầu thơm xoa dịu, chứ không phải giấm.

(3.) Hãy cẩn thận đừng xúc phạm và dập tắt Đức Thánh Linh. Đừng để những tội lỗi mới khiến Đức Thánh Linh cầm lại thanh gươm cũ của Ngài vào tay; vết thương thứ hai sẽ tệ hơn vết thương thứ nhất. Tình yêu khi nổi giận đánh mạnh hơn. Đa-vít đã có những nỗi kinh hãi sắc bén hơn sau khi ông sa ngã vào tội giết người và tội ngoại tình so với bất cứ lúc nào trước đó mà chúng ta đọc thấy. Sự thống khổ và kinh hãi sẽ giáng trên những kẻ làm điều bất chính, cho người Giu-đa, tức phe xưng mình là tín hữu, cũng như cho dân Ngoại, Rô-ma 2:9, 10, nhưng sự vinh hiển và bình an, những sự thông truyền thuộc linh của sự tốt lành thiêng liêng, và một niềm vui không tì vết, đi kèm với việc làm điều lành. Nếu bạn muốn tránh những vết thương của lương tâm, hãy tránh những tội lỗi làm buồn Đức Thánh Linh. Lương tâm, vốn quở trách con người về những hành vi của một đời sống nhục dục, thậm chí về những hành vi hào hiệp hơn, không bao giờ quở trách linh hồn vì nó vươn lên, và vì những nỗ lực hướng tới một sự thông công mật thiết hơn với Đức Chúa Trời. Bình an là 'hiệu quả của sự công chính,' Ê-sai 32:17; việc yêu mến luật pháp của Đức Chúa Trời đem lại sự bình an lớn lao, bình an dồi dào, Thi Thiên 119:165. Bình an chỉ có thể như dòng sông, khi sự công chính của chúng ta như những đợt sóng của biển; vậy đừng dập tắt Đức Thánh Linh đã kết án bạn, và đừng vì những tội lỗi mới mà xua đuổi Ngài đi.

(4.) Hãy vận dụng đức tin nhiều. Đức tin đã được bạn vận dụng lần đầu trước khi bạn được đưa ra khỏi những áp lực bạn đã cảm nhận; nó vẫn phải được vận dụng để giữ cho chúng không trở lại trên bạn. Đức tin là phương thuốc đã chữa lành vết thương của bạn, và đức tin là thuốc giải độc duy nhất để ngăn ngừa những vết thương mới; đức tin được vận dụng sẽ khiến sự công chính nội tại của bạn mạnh mẽ hơn, và càng thánh khiết thì càng bình an. Đấng Christ luôn ở trước mắt sẽ khiến Đấng Christ đã được hình thành trong lòng được thịnh vượng và vui mừng.

Thứ hai, nhánh thứ hai của lời khuyên là dành cho những người đang chịu sự kết án về tội lỗi. Nếu có ai hiện đang chịu sự kết án về tội lỗi,

(1.) Đừng lằm bằm chống lại Đức Chúa Trời. Đó là công việc của Đức Thánh Linh; vậy đừng lằm bằm chống lại Ngài; đừng để lòng bạn bực bội trong bạn trong khi Đức Thánh Linh đang khơi đống bùn lên để khiến bạn nhìn thấy nó; đừng để có những sự bùng nổ của tính thiếu kiên nhẫn mà dập tắt Đức Thánh Linh. Lằm bằm là cách làm mất quyền sở hữu linh hồn chúng ta và sự trông đợi về những sự an ủi của chúng ta. Đừng đối đãi với Đức Chúa Trời như vợ của Gióp đã muốn ông làm, 'Hãy rủa sả Đức Chúa Trời, rồi chết đi,' Gióp 2:9. Tính xáo động của tinh thần chống lại Đức Chúa Trời là một tâm tình ma quỷ, giống như tâm tình của những kẻ bị định tội đời đời, là những kẻ phạm thượng Đức Chúa Trời dưới những sự hành hạ của chúng, và rủa sả Đức Chúa Trời khi tội lỗi gặm nhấm lương tâm chúng. Nằm yên lặng dưới tay Đức Thánh Linh là một tâm trạng giống Đấng Christ, là Đấng đã không thốt ra một lời nào chống lại Cha Ngài, khi tội lỗi của cả thế gian được đặt lên Ngài để gánh chịu hình phạt của chúng. Hãy nói tốt về Đức Chúa Trời, và nói xấu về sự gớm ghiếc của lòng bạn y như chính Đức Thánh Linh nói. Đó là một sự vâng phục thánh khiết. Để ngăn chặn tính cáu kỉnh, hãy xem Đức Chúa Trời như một Đấng Chủ Tể có quyền trên bạn, và như một Đấng Chủ Tể nhân từ có tình cảm đối với một người đang chịu sự quở trách của Ngài; hãy hình dung Ngài cho chính mình, không chỉ trong sự nghiêm khắc của Ngài, mà còn trong lòng thương xót của Ngài nữa, đặt nền móng sâu để Ngài có thể làm cho tòa nhà vững chắc hơn, đẹp đẽ hơn, và bền lâu hơn. Đừng lằm bằm, trừ khi bạn thà ở trong liên minh với ma quỷ còn hơn là để mối dây ấy bị cắt đứt.

(2.) Hãy chạy đến cùng bàn tay đã làm bạn bị thương để được chữa lành. Những vết thương của Đức Thánh Linh đôi khi có thể được phủ da non bằng những sự giúp đỡ khác, và bị bỏ lại âm ỉ mưng mủ bên trong, nhưng chúng chỉ có thể được chữa lành bởi cùng bàn tay đã gây ra chúng: Ê-sai 57:17, 18, 'Vì cớ tội tham lam của nó, Ta đã nổi giận và đánh nó: Ta đã ẩn mặt và nổi giận, mà nó cứ đi cách bướng bỉnh theo đường lối của lòng nó. Ta đã thấy đường lối nó, và sẽ chữa lành nó; Ta cũng sẽ dẫn dắt nó, và ban lại sự an ủi cho nó, và cho những kẻ than khóc với nó.' Chính cảm thức về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sự mất đi ân huệ của Ngài, và khoảng cách tội lỗi mà con người đang đứng cách xa Đức Chúa Trời, là điều chủ yếu buộc tội linh hồn; việc cất đi cơn thịnh nộ của Ngài, sự chiếu rọi của ân huệ Ngài, việc lấp đầy vực thẳm giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Sự thèm muốn của một người đàn bà mang thai không thể được thỏa mãn bằng trái cây ngon nhất nếu nàng không có đúng thứ mình thèm, nhưng sẽ có những dấu ấn không thể xóa nhòa in trên thai nhi. Vì sự mù lòa tự nhiên của chúng ta do sự sa ngã, chúng ta không thể tự tìm ra lẽ thật, nên cần có Đức Thánh Linh của Ngài để soi sáng và dẫn dắt chúng ta; vì thế Ngài được gọi là Thần Lẽ Thật. Và vì tội lỗi gây nên những cơn bão trong lương tâm, mà không trí khôn nào của bản tính đơn thuần hay sức mạnh nào của lý trí có thể dẹp yên, nên cần có Đức Thánh Linh để làm lặng những cơn bão của lương tâm; vì thế Ngài được gọi là Đấng An Ủi, để xua tan chúng. Như bạn bị Đức Thánh Linh làm cho bị thương trong lời, thì hãy tìm sự chữa lành từ Đức Thánh Linh trong lời. Na-than đã bảo đảm với Đa-vít về một sự tha thứ theo lệnh của Đức Chúa Trời; Đa-vít vẫn mong đợi niềm vui của nó chỉ từ Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài: Thi Thiên 51:12, 'Xin khôi phục cho tôi sự vui vẻ về sự cứu rỗi của Chúa.' Dù ông đã có sự bảo đảm từ Na-than về một sự tha thứ, ông vẫn muốn có nó từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời nữa. Nếu Đức Thánh Linh im lặng, không giọng nói nào khác có thể du dương; vậy hãy dành cho Đức Chúa Trời vinh dự thuộc về đặc quyền của chính Ngài. Chìa khóa của sự bình an được giữ trong tay Đức Chúa Trời, chứ không ở trong miệng của loài thọ tạo; sự bình an được chứa trong tủ của lời, và chỉ Đức Chúa Trời mới có thể mở nó ra; nó là hiệu quả của quyền năng sáng tạo của Đức Chúa Trời, Ê-sai 57:19. Từ khi tội lỗi chinh phục chúng ta, lòng chỉ là một nơi đầy bão tố; luôn có chất liệu cho những cơn bão, như trong thế gian có chất liệu cho những sự bốc hơi; khi chúng nổi lên, chỉ Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh của Ngài mới có thể phán với những đợt sóng: 'Hãy yên lặng.' Những cơn bão thuộc linh sẽ không vâng theo giọng nói nào khác. Cho đến khi bạn tìm thấy bất cứ điều gì trên thế gian có thể sánh bằng Đức Chúa Trời trong quyền toàn năng sáng tạo, đừng trông đợi sự bình an từ nó; tội lỗi phải được cất đi trước khi sự bình an có thể được thiết lập. Chỉ huyết của Đấng Christ mới có thể bịt miệng lương tâm, và không ai ngoài Đức Thánh Linh mới có thể nhỏ nó vào lương tâm. Việc áp dụng nó chỉ bởi Đức Thánh Linh, như việc dâng nó trên thập tự giá cũng bởi Ngài. Nhưng điều đó không được theo cách trông đợi cuồng tín. Như Ngài đã làm bạn bị thương trong lời, thì Ngài cũng sẽ chữa lành bạn bởi lời. Ngài trung tín với Đấng Christ đã sai Ngài, và lấy những gì thuộc về Ngài để bày tỏ cho chúng ta, tức là, những lẽ thật của Ngài; Ngài không lấy các thảo dược chữa lành của Ngài từ một khu vườn nào khác. Dù sự bình an là trái của một quyền năng sáng tạo, thì nó vẫn là trái của môi miệng. Và người Tê-sa-lô-ni-ca đã nhận 'niềm vui của Đức Thánh Linh' nhờ nhận lấy lời, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:6.

Thứ ba, hãy nhờ đến sự chuộc tội của Đấng Christ. Những rắc rối của tinh thần là sự buộc tội và bản cáo trạng của linh hồn trước mặt Đức Chúa Trời. Chỉ bởi Chúa Giê-xu Christ, nơi Đấng mà Đức Chúa Trời đã viết mọi nét chữ của lòng thương xót Ngài, chúng ta mới có thể được giải thoát khỏi nguy hiểm. Nơi Ngài bạn sẽ thấy một sự công chính thịnh nộ được nguôi ngoai, và một Đức Chúa Trời bị xúc phạm được hòa giải. Chỉ huyết này mới dập tắt cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và ngọn lửa của lương tâm; chỉ bởi huyết Ngài chúng ta mới được xưng công chính, và chỉ bởi huyết này chúng ta mới có thể được yên ủi. Một cơn thịnh nộ vô hạn mà bạn sợ hãi, thì một sự đền tội thỏa mãn vô hạn mới xua tan nỗi sợ của bạn; điều dập tắt ngọn lửa của lương tâm, phải là nước từ giếng sự cứu rỗi. Có hai điều làm phiền một tội nhân đã bị kết án, sự thấy tội trạng và sự yếu đuối của sự công chính. Người ấy thấy mình mắc nợ nhiều, mà chẳng có gì để trả, cảm nhận mình đã thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, rằng sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ ngăn thiên đàng chống lại sự bất chính của mình. Vậy người ấy phải đến với Đấng Christ để trả nợ cho mình, và ban cho mình sự công chính của Ngài. Khi Đa-vít thấy sự gian ác thắng hơn mình, ông đã nhờ đến điều này, Thi Thiên 65:3. Đấng Christ là thầy thuốc cho kẻ đau, là Đấng Cứu Rỗi cho kẻ hư mất, là Đấng Cứu Chuộc cho kẻ bị cầm tù, là Đấng Luyện cho kẻ ô uế, là Đấng Bảo Lãnh cho kẻ mắc nợ, và là thầy tế lễ cho tội nhân biết cảm nhận tội mình. Nơi Ngài chúng ta có thể thấy cả sự yếu đuối của mình lẫn phương thuốc của mình; sự giàu có của Ngài sẽ khiến chúng ta cảm nhận sự nghèo khó của mình, sự đầy đủ của Ngài khiến chúng ta cảm nhận sự trống rỗng của mình, những thuốc men của Ngài khiến chúng ta cảm nhận bệnh tật của mình, giá chuộc của Ngài khiến chúng ta cảm nhận sự nô lệ của mình, sự vinh hiển của Ngài khiến chúng ta cảm nhận sự khốn khổ của mình. Đó là cách khiến một sự kết án theo luật pháp trở nên mang tính Phúc Âm.

Thứ tư, những người đang chịu sự kết án nên chờ đợi Đức Chúa Trời để có kết cục tốt đẹp. Đừng quá vội vã phá ngục mà ra, nhưng hãy chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời; hãy kêu cầu Ngài, và Ngài sẽ ở gần bạn theo cách của ân điển, dù không lập tức theo cách của sự an ủi. 'Đức Giê-hô-va ở gần mọi kẻ cầu khẩn Ngài cách thành thật,' Thi Thiên 145:18. Không phải vì thiếu phương tiện mà Đức Chúa Trời không lập tức an ủi; Ngài có vô số sự an ủi bên Ngài, nhưng Ngài chờ đợi một thời điểm thích hợp, để Ngài có thể đến với tình yêu gấp đôi, vì vinh hiển của chính Ngài và vì lợi ích của loài thọ tạo Ngài; như Đấng Christ đã trì hoãn việc khiến La-xa-rơ sống lại cho đến khi ông chắc chắn đã chết, để phép lạ về sự sống lại của ông có thể không thể chối cãi, và vinh hiển của Ngài trong việc khiến ông sống lại càng rực rỡ hơn. Đức Chúa Trời để con người dưới một đám mây để rèn luyện đức tin của họ, mà nhiều lần mạnh mẽ nhất ở nơi ít cảm xúc nhất, bằng không đó sẽ không phải là đức tin mà là cảm giác khiến chúng ta đến với Ngài bằng lời cầu nguyện; Ngài giữ ban ngày tối tăm để chúng ta có thể chạy đến với Ngài trong lời cầu nguyện, điều mà chúng ta sẽ không coi trọng nếu chúng ta có những sự an ủi theo ý muốn. Linh hồn của An-ne phải được đổ ra trong nước mắt trước khi nàng có thể có điều lòng mình mong ước. Đức Chúa Trời giữ chúng ta dưới những vấn đề để cầu nguyện, trước khi Ngài ban cho chúng ta những vấn đề để ngợi khen, để chúng ta có thể ngợi khen Ngài với những giọng cao hơn: 'Đấng đã xé sẽ chữa lành, Đấng đã đánh sẽ băng bó,' Ô-sê 6:1. Hãy vận dụng chút đức tin ít ỏi có trong trường hợp như vậy, Đấng Christ đã làm như vậy trong cơn thống khổ của Ngài: 'Ngài đã dâng lên những tiếng kêu lớn và những lời cầu nguyện cho Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết.' Đức Chúa Trời sẽ tháo cùm của bạn đúng lúc, khi linh hồn nhận thấy nhu cầu lớn nhất, và ở trong tư thế thích hợp nhất để tôn vinh Ngài: Thi Thiên 50:15, 'Hãy kêu cầu Ta trong ngày hoạn nạn, Ta sẽ giải cứu ngươi, và ngươi sẽ tôn vinh Ta;' hàm ý rằng Đức Chúa Trời sẽ giải cứu vào thời điểm như vậy khi có cơ hội lớn nhất để tôn vinh Ngài; khi bạn khiêm nhường nhất, Ngài sẽ nghe tiếng kêu của bạn, II Sử Ký 7:14.

Thứ năm, suốt thời gian bạn chờ đợi việc cất đi nỗi phiền muộn có thể đè nặng trên tinh thần bạn, hãy khao khát ân điển tẩy sạch cũng như ân điển an ủi. Chỉ khao khát sự an ủi thì ích kỷ hơn, khao khát sự tẩy sạch là nhắm tới vinh hiển của Đức Chúa Trời nhiều hơn, là Đấng không thể được tôn vinh nếu không có sự thánh khiết. Đa-vít đã dâng nhiều lời cầu nguyện xin sự tẩy sạch hơn là xin sự thương xót tha thứ. Những dòng nước tuôn ra từ ngôi của Chiên Con không chỉ làm tươi mát và làm dịu, mà còn tẩy sạch và thanh tẩy. Một bản tính thiêng liêng là cần thiết cho một sự bình an thiêng liêng; thuốc bổ tim không cần thiết lắm, nhưng có thể nguy hiểm, khi các thể dịch còn mạnh; khi ấy việc tẩy sạch càng cần thiết hơn. Đức Thánh Linh an ủi trước hết là Đức Thánh Linh của sự thánh khiết, và Đấng Christ là Mên-chi-xê-đéc, vua của sự công chính, trước khi là vua của sự bình an. Ngoài ra, thuốc bổ phục hồi tốt nhất khi thuốc tẩy đã đi trước. Bây giờ vì con người dễ chạy đến những phương tiện sai lầm, và dùng những cách làm cho lương tâm tê liệt hơn là xoa dịu lương tâm đúng cách, nên sẽ không thừa khi đưa ra một số hướng dẫn để tránh tảng đá này mà một số người đã va phải. Con người đầy sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời đến nỗi hắn nắm lấy thứ gì đến tay trước tiên, và thà thu thập sự dễ chịu từ bất cứ thứ gì còn hơn là đến với một Đấng Trung Bảo do Đức Chúa Trời chỉ định. Một cảm thức về tội lỗi luôn đi kèm với việc tìm kiếm một phương thuốc: Hỡi người khốn khổ mà tôi là, ai sẽ giải cứu tôi? Hãy cẩn thận về một số điều trong trường hợp như vậy:

(1.) Hãy cẩn thận với những ý kiến sai lầm. Như lời là công cụ của sự an ủi, thì lẽ thật mà sự an ủi dựa trên đó cũng phải được thử nghiệm bằng lời. Đức Thánh Linh phải lấy những gì thuộc về Đấng Christ, tức những lẽ thật của Đấng Christ, và bày tỏ cho chúng ta: 'Các luật lệ của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng; điều răn của Đức Giê-hô-va là trong sạch, làm cho mắt sáng sủa,' Thi Thiên 19:8. Thuốc độc có thể đẹp mắt, và ngon miệng, nhưng hại cho sự sống. Những người đang đau khổ trong tinh thần dễ bám lấy mọi tấm ván mục, như những người sắp chết đuối. Nước vũng sẽ được nuốt xuống trong lúc cùng cực, háo hức như nước ép của một chùm nho ngon; sự thèm muốn muốn có thứ gì làm mát lòng dạ, chỉ xét xem điều gì có thể đem lại cho nó chút tươi mát. Những phán đoán sai lầm hoặc về căn bệnh hoặc về phương thuốc thích hợp đều nguy hiểm như nhau. Trong trường hợp này con người giống như những bệnh nhân, hỏi ý kiến mọi người bạn, gom góp nhiều phương thuốc, nhưng không bao giờ đến với một thầy thuốc tài giỏi. Hãy cẩn thận với những ý kiến sai lầm.

(2.) Hãy cẩn thận với lời khuyên xác thịt trong trường hợp như vậy. Vì nếu Đức Thánh Linh là tác giả của sự kết án, thì việc bám lấy bất cứ lời khuyên xác thịt nào là quay lưng lại với Đức Thánh Linh. Xác thịt và huyết là những cố vấn xấu trong việc này, chúng sẽ tham vấn sự dễ chịu của chính chúng và tìm kiếm sự thỏa mãn của chính chúng; tham vấn với chúng là không vâng lời Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 1:6. Đấng Christ đã không cho phép một người muốn làm môn đồ Ngài quay lại, và từ giã bạn bè mình, vốn chỉ là một hành động lịch sự, Lu-ca 9:61; có lẽ, vì bởi họ người ấy có thể đã bị chuyển hướng khỏi quyết tâm tôn giáo của mình, và câu trả lời của Ngài cho người ấy cũng hàm ý như vậy: câu 62, 'Không ai đã tra tay cầm cày mà còn ngó lại đằng sau thì xứng đáng với nước Đức Chúa Trời.' Những tấm lòng vô tín, những người bạn vô tín là những cố vấn tệ nhất trên thế gian, và những người an ủi khốn khổ nhất, những lời khuyên của họ là niềm vui của ma quỷ và nỗi buồn của Đức Thánh Linh. Những kẻ như vậy sẽ dập tắt không chỉ ngọn lửa trong lương tâm, mà cả Đức Thánh Linh đã nhóm lên nó nữa, và khiến Ngài lìa đi. Cách tốt nhất trong trường hợp này là, hãy để lời khuyên của kẻ ác cách xa bạn, Gióp 21:16.

(3.) Sự công chính của chính chúng ta và con đường các nghi lễ hình thức cần phải cẩn thận. Trong trường hợp này sự công chính của chính chúng ta chẳng những không phải là phương tiện giúp chúng ta nhẹ nhõm, mà còn là một rào cản đối với sự bình an chân thật, vì nó giữ chúng ta khỏi sự công chính duy nhất có thể mua được nó, và duy nhất có thể tạo nên nó trong chúng ta. Sự kiêu ngạo là nguyên nhân gây ra sự hủy hoại của chúng ta trong A-đam, và điều đã gây ra sự hủy hoại của chúng ta không thể là phương thuốc của chúng ta. Tâm tình này bày tỏ lòng đầy dẫy người Pha-ri-si kiêu ngạo, là kẻ thù của Đấng Christ, vì nó tiếc với Ngài danh hiệu Đấng Cứu Rỗi. Một sự công chính không hoàn hảo không thể đem lại một sự bình an hoàn hảo; sự công chính của một bản tính tội lỗi không phải là sự công chính của một luật pháp thuần khiết; một sự kết án thấu đáo vứt bỏ sự công chính của con người cũng như tội lỗi của người ấy, về mặt sự xưng công chính và về mặt sự an ủi; và việc trông đợi sự bình an từ một con đường các bổn phận hình thức là tin cậy vào cánh tay xác thịt. Phao-lô gọi mọi sự như vậy khi ông đối chiếu 'vui mừng trong xác thịt' với 'vui mừng trong Đấng Christ,' Phi-líp 3:3. Bởi xác thịt ông muốn nói mọi sự khác với Đấng Christ, và việc đến với một loài thọ tạo là lìa khỏi Chúa. Vậy hãy cẩn thận đừng coi trọng những giọt nước mắt của chính bạn thay cho huyết của Đấng Christ, những lời cầu xin của chính bạn thay cho những sự cầu thay của Ngài, và tự khen mình trong một sự công chính hư không, thay vì sự đền tội thỏa mãn đầy công đức của huyết Đức Chúa Trời, như thể một vài bổn phận tốt có thể đền được vô số tội lỗi. Một vài giọt nước mắt thì có là gì ngoài một giọt nước so với biển tội trạng của chúng ta? Những lời cầu xin của chúng ta thì có là gì ngoài hơi thở của một đứa trẻ so với những cơn bão của những sự xúc phạm của chúng ta? Sự công chính của chúng ta thì có là gì ngoài một đồng xu nhỏ so với nhiều ta-lên của sự bất chính của chúng ta? Những bổn phận tội lỗi không thể tạo nên một sự đền tội thỏa mãn vô hạn và thánh khiết. Như những điều này đã không phải là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, thì chúng cũng không thể là Đấng An Ủi của chúng ta; chúng không có huyết để đổ ra cho chúng ta, và vì vậy không có quyền năng để chữa lành chúng ta.

(4.) Hãy cẩn thận với những sự thỏa mãn xác thịt và khoái lạc giác quan. Sau-lơ đã gọi người đến chơi nhạc để xua đuổi ác thần; cũng vậy, một số người tìm đến những thú vui giác quan, để xua đuổi Đức Thánh Linh; dựng lên những dự án trên thế gian để tránh tiếng ồn trong lương tâm mình; và đôi khi dùng những trò vui tội lỗi để đuổi Đức Thánh Linh tốt lành đi bằng một ma quỷ ô uế, thì cũng như một người cố dập lửa bằng nhựa đường đang cháy, hoặc chữa bệnh gút bằng một nhát đâm vào tim. Như vậy con người dùng mọi mưu chước để bóp nghẹt những sự kết án, nhưng cuối cùng của sự vui đùa của họ là nặng nề, Châm Ngôn 14:13. Loài thọ tạo nào có thể chữa lành vết thương mà Đức Chúa Trời gây ra? Điều gì có thể an ủi khi Đấng Toàn Năng làm phiền? Mọi sự thỏa mãn xác thịt không thể cất đi những bệnh tật bên trong và thuộc linh hơn là một vương miện có thể chữa cơn đau đầu, hay một chiếc dép vàng chữa được cơn đau bệnh gút. Vậy, đừng đến với bất cứ điều nào trong những thứ này, nhưng hãy chạy đến cùng bàn tay đã làm bạn bị thương, đến cùng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là tác giả của sự kết án.

Lời khuyên thứ ba, dành cho những người mong muốn có sự kết án thuộc linh; được kết án về tội lỗi.

Thứ nhất, hãy cầu xin Đức Thánh Linh cất đi những cái vảy khỏi mắt bạn mà Sa-tan đã đặt lên; hãy cầu xin Đức Chúa Trời: 'Điều gì tôi không thấy, xin Ngài dạy tôi;' hãy cầu xin Ngài dẫn bạn vào trường học của sự bại hoại, và khiến bạn nhận lấy tội lỗi mình làm của mình, cho đến khi bạn kêu lên: Có tội, có tội; để thấy chúng trong sự ô uế của chúng, không phải như một đống phân trong một bức tranh, mà như một đống phân thật, làm xúc phạm một khứu giác tinh tế. Con đường này Gióp đã đi, Gióp 13:23, khi ông suy xét vô số tội lỗi của mình: 'Xin khiến tôi biết sự gian ác và tội lỗi của tôi,' không chỉ với một sự hiểu biết đơn thuần mà với một sự hiểu biết cảm nhận được.

Thứ hai, hãy suy ngẫm nhiều về cảm thức Đấng Christ đã có về tội lỗi. Hãy suy xét sự hiểu biết của Ngài đã được mở rộng đến mức cao nhất của tri thức như thế nào; không một hạt ác ý hay vô ơn nào trong lòng tội lỗi mà nằm ngoài phạm vi nhận thức của Ngài. Ngài đã hiểu sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đã bị tội lỗi xúc phạm. Hãy hình dung Đấng Christ trong những cơn thống khổ của Ngài; hãy suy xét tội lỗi đã làm Đức Chúa Trời không hài lòng và bị tổn thương đến mức nào, đã nhấn chìm và hủy hoại linh hồn đến mức nào, và điều này có thể giúp ích phần nào, nhờ phương tiện của Đức Thánh Linh, để đạt được một sự kết án thuộc linh. Đấng Christ đã có một cảm thức thuộc linh, và việc suy xét Ngài và noi theo Ngài là con đường để chúng ta có một cảm thức thuộc linh về tội lỗi.

Thứ ba, hãy nghiên cứu luật pháp theo ý nghĩa thuộc linh của nó, và theo phạm vi của nó. Phao-lô đã hiểu luật pháp theo tính thuộc linh của nó, điều mà trước kia ông đã hiểu theo cách giải thích của phái Pha-ri-si, vốn đã làm cùn lưỡi bén của nó trong tác động của nó.

Thứ tư, hãy áp dụng mọi giáo lý bạn biết vào lương tâm mình. Có một tri thức kép, tri thức giáo điều và tri thức cảm xúc. Chúng ta có thể biết nhiều điều mà không tác động đến chúng ta; chúng ta có thể vô tri về mặt cảm xúc, trong khi biết về mặt giáo điều. Phao-lô đã biết luật pháp nhờ Ga-ma-li-ên, dưới chân người mà ông đã ngồi, nhưng không có cảm thức nào về nó, cho đến khi Đấng Christ đến và đem cảm thức về nó từ đầu ông xuống lòng ông.

Thứ năm, hãy chú tâm vào các phương tiện. Đức Chúa Trời sẽ tôn vinh lời của Ngài bằng việc kết án con người về tội lỗi, ngay cả những tội mà ánh sáng tự nhiên cũng bày tỏ: như Đa-vít về tội giết người và tội ngoại tình, mà Đức Chúa Trời muốn kết án ông qua nhà tiên tri.

Thứ sáu, đừng dập tắt bất cứ sự kết án nào khi chúng lóe lên trong bạn; hãy để chúng hoàn thành công việc trọn vẹn của chúng. Hãy trân trọng mọi sự kết án mà Đức Thánh Linh gắn chặt vào bạn khi nó còn ấm nóng trên tình cảm của bạn. Thật nguy hiểm khi dập tắt nó. Các tác động của Đức Thánh Linh sẽ không vô ích; chúng sẽ kết thúc bằng một sự kết án đầy đủ, hoặc bằng một lời rủa sả. Nếu Đức Thánh Linh đã tự mời mình đến, và đã bị từ chối làm thầy thuốc, Ngài có thể bỏ bạn không còn thuốc chữa; Ngài có thể không còn đưa tay gõ nữa, mà chỉ phủi bụi khỏi chân Ngài, như một dấu hiệu Ngài rời bỏ bạn lần cuối. Và hãy chờ đợi Đức Chúa Trời trong việc sử dụng các phương tiện; chính ở đó Đức Thánh Linh thở ra; chính bởi lời mà Ngài kết án, cũng như bởi lời mà Ngài an ủi.

BÀI GIẢNG VỀ SỰ VÔ TÍN, CHỨNG MINH ĐÓ LÀ TỘI LỚN NHẤT

Về tội lỗi, vì họ không tin Ta. — GIĂNG 16:9.

Đã có hai nhận xét trong bản văn này:

1. Đức Thánh Linh là tác giả của sự kết án về tội lỗi.

2. Sự vô tín là một tội lỗi có tính ác độc lớn nhất chống lại Đức Chúa Trời.

Về điều thứ hai,

Về tội lỗi. Không phải về các tội lỗi, mà là tội lỗi. Đức Thánh Linh kết án về mọi tội lỗi, nhưng chủ yếu là về tình trạng tội lỗi, về sự vô tín.

Thứ nhất, như là nguồn gốc của mọi tội lỗi. Đó là tội đầu tiên của A-đam. Không phải sự vô tín nơi một Đấng Trung Bảo, mà là việc không tin vào mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và tính chân thật trong ý định của Đức Chúa Trời khi ban mạng lệnh. Đã có một sự nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đã không đối xử chân thành và thẳng thắn với ông trong mạng lệnh, như thể ông nghĩ rằng sự cấm đoán không phải là một hành động thuộc chủ quyền của Ngài, mà là một hành động thuộc sự ganh tị của Ngài. Nó cũng là nguyên nhân của mọi tội lỗi đã lớn lên đến mức trưởng thành như vậy trong thế gian cũ; họ đã không có đức tin nơi lời hứa đầu tiên được ban cho A-đam, và không nghi ngờ gì đã được ông truyền lại cho dòng dõi mình. Đức tin của A-bên được khen ngợi, Hê-bơ-rơ 11:4; do đó sự vô tín của Ca-in, đầu của thế gian gian ác, bị ghi dấu. Nếu của lễ của A-bên ưu việt hơn xét về đức tin của ông, thì của lễ của Ca-in càng đê hèn hơn xét về sự vô tín của ông.* Sứ đồ, khi bày tỏ rằng đức tin tạo nên sự khác biệt giữa người tin kính và kẻ ác, bắt đầu bài luận của mình bằng hai tấm gương về đức tin và sự vô tín nơi hai anh em ấy. Đức tin của A-bên dường như là như vầy trong việc dâng của lễ của ông: 1. Ông đã suy xét tội lỗi của chính mình được chuyển sang con sinh tế vô tội ấy, nhờ đó hiểu được sự đáng tội của tội lỗi mình, là đáng chịu cơn thịnh nộ và sự chết vì nó. 2. Ông đã suy xét rằng của lễ này, vốn là huyết của một con thú, không thể cất đi tội lỗi; nhưng nó mang tính tiêu biểu cho Chiên Con đã được hứa, mà tội lỗi của ông sẽ được chuyển sang, và cho Đấng mà chúng sẽ được kể cho, và theo đó ông đã vận dụng đức tin nơi lời hứa về dòng dõi ấy, và cầu xin Đức Chúa Trời đừng kể tội lỗi của ông cho ông, mà kể cho Chiên Con sẽ bị giết ấy; và chính bản tính của của lễ của ông, vốn có huyết, và đặc điểm mà sứ đồ gán cho đức tin của ông, đều hàm ý điều này. Ca-in đã không có đức tin nơi dòng dõi đã được hứa; ông dâng lên Đức Chúa Trời một của lễ bằng hoa quả của đất, không phải một của lễ có huyết, nhờ đó ông có thể bày tỏ sự thừa nhận về sự đáng tội của mình, và sự nương cậy của mình nơi Chiên Con của Đức Chúa Trời mà gót chân Ngài sẽ bị giày đạp, là Đấng sẽ trở thành một của lễ. Các loại của lễ của họ hàm ý hai quan niệm khác nhau nơi họ. Của lễ của Ca-in dường như chỉ là một món quà để thừa nhận Đức Chúa Trời là tác giả của những điều tốt lành ông có, ở mức tốt nhất, hoặc để bắt Đức Chúa Trời phải mang ơn mình hơn; vì căn cứ của mọi cơn giận của ông là, vì Đức Chúa Trời đã không đoái đến của lễ của ông, đã không bày tỏ sự hài lòng với nó. Của lễ của ông không bày tỏ tội lỗi của ông, cũng không phải là hình bóng của dòng dõi đã được hứa; ông thừa nhận Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo, chứ không phải là Đấng Cứu Chuộc.* Ca-in và dòng dõi của ông, vốn đã làm ô nhiễm thế gian cũ, đã coi thường lời hứa về dòng dõi của người nữ, đã khinh thường những lời mời được ban trong đó, và đã chống lại những sự vận động của Đức Thánh Linh với họ chống lại sự vô tín của họ, vốn chủ yếu là vấn đề Đức Thánh Linh vận động, vì Ngài đã hành động với họ như là Thần Linh của Đấng Christ là Đấng Mê-si-a, I Phi-e-rơ 3:18, 19, và vì vậy để tiếp nhận Ngài với một cảm thức về tội lỗi ấy, vốn đúng ra là chống lại chính con người mà nhân danh Ngài Ngài đã đến và bởi Đấng mà Ngài đã hành động. Khi ấy Đức Thánh Linh ở trong thế gian vận động chống lại sự vô tín của họ nơi lời hứa, như bây giờ Ngài ở trong thế gian vận động chống lại sự vô tín nơi sự ứng nghiệm.

2. Như là dây chằng và dây buộc của mọi tội lỗi: Giăng 8:24, 'Nếu các ngươi không tin Ta là Đấng ấy,' tức Đấng Mê-si-a do Đức Chúa Trời sai đến, 'các ngươi sẽ chết trong tội lỗi các ngươi;' trừ khi các ngươi tin Ta là dòng dõi của người nữ ấy, đã được hứa sẽ bởi công đức của sự chết Ta mà hòa giải thế gian, các ngươi sẽ chìm xuống cùng với toàn bộ khối tội lỗi của các ngươi đè lên các ngươi. Nếu sự vô tín được cất khỏi một linh hồn, thì tội trạng của mọi tội lỗi khác cũng ra đi cùng với nó; nếu nó còn lại, thì tội trạng của mọi tội lỗi khác bị trói buộc và gắn chặt bằng một sợi xích kim cương lên linh hồn, và điều đó với những tình tiết tăng nặng đỏ thẫm hơn; ở nơi những tin tức về một Đấng Trung Bảo đã được bày tỏ, ở đó có một tội lỗi phụ thêm vào tất cả những tội còn lại. Như đức tin là phương tiện duy nhất nhờ đó chúng ta nhận được sự tha thứ, thì sự vô tín là nguyên nhân hình thức duy nhất của sự định tội, dù các tội lỗi khác là nguyên nhân đáng tội của sự chết đời đời. Như không có giá nào được trả cho sự cứu chuộc của chúng ta, trừ khi Đấng Christ đã dâng huyết Ngài, thì cũng không có sự áp dụng nào của giá ấy cho chúng ta mà không có đức tin nơi huyết ấy. Nhờ điều này, các tội lỗi bị quăng xuống vực sâu của biển; nhờ điều kia, chúng còn lại với toàn bộ sức nặng của chúng trên linh hồn.

Nói chung. Việc sự vô tín là tội lớn nhất, tỏ ra,

1. Vì Đức Chúa Trời dùng những phương tiện cao nhất để đưa con người đến cảm thức về nó. Điều này có trong bản văn. Đó là công việc của Đức Thánh Linh để kết án về tội này. Sự gớm ghiếc của tội lỗi đối với Đức Chúa Trời tỏ ra qua việc Ngài sai Đấng Christ đến để đền tội cho nó; sự gớm ghiếc của sự vô tín đối với Đức Chúa Trời tỏ ra qua việc Ngài sai Đức Thánh Linh đến để quở trách nó. Điều kêu gọi Đức Thánh Linh từ trời giáng xuống, để kết án về nó, thì đi kèm với những tình tiết tăng nặng đen tối. Đây là sứ mạng lớn của Đức Thánh Linh đối với thế gian; điều đầu tiên Ngài làm là mở sự hiểu biết, con mắt của linh hồn, để thấy tính ác độc của những điều khác, để kết án lương tâm về điều này trước khi Ngài thay đổi ý chí. Đây là pháo đài chính mà Đức Thánh Linh đặt khẩu đội pháo của Ngài chống lại, và nó là pháo đài cuối cùng đầu hàng. Một tội nhân kinh hãi sẽ chạy trốn khỏi những phát đạn được trút xuống quanh tai mình; người ấy sẽ cải cách, người ấy sẽ trở nên thánh khiết, nhưng vẫn kêu lên, không muốn tin. Người con hoang đàng sẽ gần như chết đói, trước khi chịu trở về với cha mình; và người đàn bà bị bệnh mất huyết sẽ tiêu hết tài sản của mình trước khi chịu đến với Đấng Christ.

Và quả thật đó là một tội lỗi ăn sâu đến nỗi,

(1.) Lý trí không thể kết án về nó. Đấng Christ, đối tượng được đề ra, ở trên tầm với của con mắt lý trí, và vì vậy tội lỗi chống lại Ngài không được nhận biết trong sự đen tối của nó bởi lý trí đơn thuần. Lý trí sẽ không cho con người biết về tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong việc sai Con Ngài đến chết vì những con người vốn là và sẽ là những đầy tớ vô ích. Lý trí cũng không phù hợp với quan niệm tự nhiên con người có về sự công chính của Đức Chúa Trời, để đặt lên một người vô tội tội lỗi của những kẻ phạm tội có tội. Điều đó không thể tự nhiên bước vào lòng bất cứ con người nào, rằng Đấng bởi quyền năng và sự khôn ngoan đã tạo nên thế gian, lại định bởi thập tự giá và sự dại dột của sự giảng đạo để cứu nó; rằng Đấng vô hạn trong tình yêu và lòng thương xót lại khiến Con Ngài phải chịu khổ. Vì vậy, không phải bởi những tia lóe của lý trí trần trụi mà con người có thể thấy sự đen tối của tội này. Những tội lỗi khác có thể được biết bởi ánh sáng tự nhiên, vì những bổn phận mà chúng đối nghịch có thể được biết bởi ánh sáng của bản tính. Như chỉ Đức Thánh Linh bày tỏ sự vĩ đại của Đấng Christ, sự tuyệt vời của thân vị Ngài, sự quý báu của sự thương khó Ngài, thì cũng chỉ Ngài bày tỏ tội chống lại Đấng Christ là tội như thế nào. Như đức tin là 'món quà của Đức Chúa Trời,' Ê-phê-sô 2:8, một ân điển đặc biệt hơn là sự sinh ra từ thiên đàng, thì việc nhổ tận gốc điều đối nghịch của nó cũng chỉ phải từ Đức Chúa Trời mà đến.

(2.) Lương tâm tự nhiên tự nó cũng không giúp ích trong sự kết án này. Thật vậy, nó duy trì cuộc tranh cãi chống lại những tội lỗi khác, và dọn đường cho chiến thắng của Đức Thánh Linh. Nhưng trong trường hợp này không có lực lượng phụ trợ nào từ lương tâm, không có gì thuộc về lợi ích tự nhiên để bênh vực đức tin. Nó thấy mọi năng lực của linh hồn đều thiên vị chống lại đức tin, duy trì một cuộc chiến chống lại giáo lý của Phúc Âm; và dòng chảy của bản tính chúng ta cuốn chúng ta mạnh mẽ chống lại nó. Đức Thánh Linh bước vào đấu trường một mình và duy trì cuộc đấu tay đôi một mình. Vì vậy, điều đã nói về đền thờ có thể nói đúng hơn về điều này: 'Chẳng phải bởi quyền thế, cũng chẳng phải bởi năng lực, bèn là bởi Thần Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy.'

2. Đó là tội lỗi chống lại Phúc Âm; không phải như một luật pháp giết chết, mà như một mạng lệnh chữa lành; một tội lỗi đen tối hơn, vì chống lại một giao ước tốt hơn. Đó là mạng lệnh Phúc Âm riêng biệt của Ngài; một điều răn được Ngài coi trọng bậc nhất: I Giăng 3:23, “Đây là điều răn của Ngài, là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” Không chỉ xét về thẩm quyền của Ngài (vì các điều răn khác cũng là điều răn của Ngài), mà còn xét về tình cảm Ngài dành cho nó, vì nó đẹp lòng Ngài hơn hết, như câu 22 cho thấy. Vậy sự bất tuân mạng lệnh này là điều khiến Ngài ghê tởm và căm ghét hơn hết; đó là mạng lệnh của Ngài, vì là mạng lệnh cuối cùng Ngài sẽ ban ra; đó là một sự miễn trừ khỏi sự nghiêm khắc của các mạng lệnh trong giao ước việc làm, nhưng sẽ không được tiếp nối bằng bất cứ sự miễn trừ nào khác. Vậy tội lỗi chống lại nó là tội lỗi chống lại mạng lệnh đầy ân điển tột cùng mà Đức Chúa Trời sẽ ban ra. Các tội lỗi khác chống lại các điều răn của quyền tối cao Ngài, tội này chống lại các điều răn của ân điển Ngài, cũng như của quyền tối cao Ngài. Việc giữ mạng lệnh này đem Ngài đến gần chúng ta để ở trong chúng ta, câu 24; việc phá vỡ mạng lệnh này đẩy Ngài ra xa chúng ta, và khiến con người chúng ta cùng các việc phụng sự của chúng ta trở nên ghê tởm đối với Ngài. Sự gian ác chống lại Phúc Âm lớn hơn sự gian ác chống lại luật pháp, vì sự mặc khải Phúc Âm chứa đựng nhiều ân điển hơn và nhiều vinh hiển hơn; tội lỗi chống lại nó chứa đựng nhiều sự khinh thường hơn và nhiều sự ghê tởm hơn; tội lỗi chống lại điều đó là tội lỗi nhuộm đen gấp bảy lần, và sẽ chịu một lò lửa nóng gấp bảy lần. Đó là tội lỗi chống lại Phúc Âm, vốn là một sự tuyên bố thánh khiết về ý muốn của Đức Chúa Trời đến nỗi không thể có điều gì thánh khiết hơn; tốt lành trong chính nó, ích lợi cho con người, đến nỗi không có gì tốt hơn được; bởi vậy tội lỗi chống lại nó xấu xa đến nỗi không có gì xấu hơn được. Luật pháp hay giao ước việc làm không bao giờ bày tỏ đối tượng của đức tin, và vì thế không bao giờ truyền dạy bất cứ hành vi đức tin chính thức nào nơi một Đấng Trung Bảo, và vì thế không xét đến tội vô tín này. Vì không tỏ ra con người cần phải tin, nên nó không thể tỏ ra tội lỗi của việc không tin. Nếu luật pháp truyền dạy đức tin liên quan đến đối tượng là Đấng Christ bị đóng đinh, thì nó hẳn phải cho chúng ta biết về Đấng Christ bị đóng đinh. Sẽ là một luật pháp vô lý nếu truyền dạy một hành vi về một đối tượng như thế mà không hề hé lộ một lời nào về đối tượng ấy cho chúng ta. Không thấy rằng A-đam có bất cứ sự hiểu biết nào về Đấng Christ; sự mặc khải về điều đó được ghi ngày sau khi ông sa ngã, vào thời điểm của lời hứa đầu tiên. Nếu sự vô tín chỉ là tội lỗi chống lại luật pháp, thì những kẻ khước từ Phúc Âm sẽ không phải chịu hình phạt nào nặng hơn, như thể họ chỉ ở dưới luật pháp mà thôi; nhưng họ sẽ chịu nặng hơn, như sẽ thấy trong phần tiếp theo của bài giảng này. Đức tin này là điểm đặc thù của Phúc Âm; và khi Đấng Christ được nói là đến “giảng Phúc Âm,” thì nội dung của Phúc Âm ấy là: “hãy ăn năn và tin,” Mác 1:14, hai điều không bao giờ đi vào lòng của luật pháp để mà nghĩ đến. Vì vậy đó là tội lỗi chống lại toàn bộ Phúc Âm, vì mục đích của Phúc Âm là dẹp bỏ những sự nghi ngờ của chúng ta về Đức Chúa Trời, và thiết lập một sự tin cậy nơi Ngài; cũng vì lý do đó mà dân Ngoại, những người không có Phúc Âm, được mô tả bằng danh hiệu những người “không có sự trông cậy,” I Tê-sa-lô-ni-ca 4:13. Sự vô tín là việc tự khiến mình không còn căn cứ cho sự trông cậy, trái ngược với mọi sự khích lệ trông cậy mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong Phúc Âm.

3. Sự vô tín là tội lỗi chống lại lời chứng cao nhất. Đó là tội lỗi chống lại hai nhân chứng vĩ đại nhất từng có, hoặc có thể có, tức là, Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Đức Chúa Cha trong Cựu Ước, Đức Chúa Con trong Tân Ước: Giăng 8:17, 18, “Ta là một Đấng làm chứng về chính mình, và Đức Chúa Cha đã sai Ta cũng làm chứng về Ta.” Họ đã làm chứng điều gì? Rằng Đấng Christ là sự sáng của thế gian, câu 12. Đức Chúa Cha đã làm chứng điều này trong Kinh Thánh: Ê-sai 49:6, “Ta sẽ ban ngươi làm sự sáng cho dân Ngoại;” và bằng các việc Ngài đã làm, Giăng 10:37. Đấng Christ, λόγος đời đời (Lời), làm chứng về bản tính nhân loại của Ngài. Vì lời chứng của hai người đáng tin đã đáng được tin, thì lời chứng của hai thân vị trong Thần Tánh, là những Đấng không thể sai lầm trong lời chứng của mình, nơi các Ngài không thể có sự nghi ngờ nào về giả dối, lại càng đáng tin hơn biết bao. Vì vậy Đấng Christ phán với Ni-cô-đem, Giăng 3:11, “Chúng ta nói điều chúng ta biết, và làm chứng điều chúng ta đã thấy.” Chúng ta, tức là Cha Ta và Ta; để đáp lại Ni-cô-đem, là người, câu 2, đã nhận Ngài là một giáo sư từ Đức Chúa Trời đến; bởi vậy, Đấng Christ phán, chúng ta, Đức Chúa Trời là Đấng đã sai Ta, và Ta, làm chứng điều này. Lời chứng tiếp theo, câu 15, rằng “hễ ai tin đến Ngài thì không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời.” Đó là tội lỗi chống lại lời chứng của toàn bộ Kinh Thánh.

4. Như đức tin là ân điển quý báu nhất, thì điều đối nghịch với nó hẳn phải là tội lỗi lớn nhất. Nó giữ một vị trí cao trong các tội lỗi, như đức tin giữ vị trí cao trong các ân điển, và nó đứng trước mọi tội lỗi khác, như đức tin vượt trội trên mọi ân điển khác; và đức tin là gì trong bản chất của ân điển, thì sự vô tín cũng trái ngược với nó như vậy trong bản chất của tội lỗi. Đức tin tôn vinh Đức Chúa Trời, sự vô tín hạ thấp Ngài; một bên xưng Ngài là công chính, bên kia kết án Ngài. “Đức tin hành động bởi sự yêu thương,” Ga-la-ti 5:6, khơi dậy tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và cũng được tình yêu ấy khơi dậy; sự vô tín hành động bởi sự thù ghét. Đức tin là linh hồn làm cho mọi sự vâng lời được sống động; mọi trái của Đức Thánh Linh đều mọc lên từ gốc rễ của đức tin; mọi trái của xác thịt đều mọc lên từ gốc rễ của sự vô tín. Đức tin biến những việc tầm thường thành những hành vi của ân điển, như nhà luyện kim biến kim loại thành vàng; sự vô tín biến mọi sự thành phân và thuốc độc. Đức tin khiến mọi lời cầu nguyện, dù yếu ớt, cũng thành một của lễ được chấp nhận; những lời cầu nguyện của chúng ta không thể vào thiên đàng bằng sự vô tín, cũng như dân Y-sơ-ra-ên không thể vào Ca-na-an. Như Đấng Christ là “quý báu đối với những kẻ tin,” I Phi-e-rơ 1:7, thì Ngài cũng đáng ghê tởm đối với những kẻ không tin; như đức tin là sự ưng thuận nhận Đấng Christ làm chồng, thì sự vô tín là sự từ chối Ngài thẳng thừng. Đức tin cắt đứt mọi sự tự tôn: Rô-ma 3:27, “Sự khoe mình bị loại trừ bởi luật pháp của đức tin,” và cũng bởi ân điển của đức tin; sự vô tín nuôi dưỡng nó. Đó là việc duy trì một sự kiêu ngạo lớn hơn cả sự kiêu ngạo của A-đam, một sự kiêu ngạo chống lại Đức Chúa Trời; thật ra nó là Bê-ên-xê-bun, chúa của tất cả những đạo quân quỷ tội lỗi đóng trại trong lòng của con người tự nhiên.

5. Nó đáng ghê tởm và đáng ghét đối với Đức Chúa Trời hơn, và về một phương diện nào đó có một sự đáng tội lớn hơn, so với các tội lỗi chống lại ánh sáng của tự nhiên. “Việc giết một con bò cũng như việc giết một người,” Ê-sai 66:3. Không phải chỉ đơn thuần là việc giết một con bò, mà là vì sự vô tín nơi Đấng Mê-si-a, căn nguyên của việc duy trì sự thờ phượng theo nghi lễ bằng các của lễ sau khi Đấng Christ đã được bày tỏ trong lời hứa, điều đã khiến một sự thờ phượng trước kia được thiết lập trở nên đáng ghê tởm như tội giết người, vốn là việc làm nhục hình ảnh của Đức Chúa Trời. Sô-đôm đã không bị ô uế bởi các sự ô nhiễm của nó, như Ca-bê-na-um đã bị ô uế bởi việc khước từ Đấng Christ. Ai có thể nghĩ đến tội lỗi của Sô-đôm mà không phẫn nộ và kinh hãi? Thế mà hình phạt của những kẻ vô tín còn lớn hơn hình phạt của họ, điều đó ngụ ý tội lỗi ấy nghiêm trọng hơn; vì sự công chính không tì vết của Đức Chúa Trời sẽ không giáng một hình phạt vượt quá sự đáng tội của sự vi phạm; Ngài không đòi hỏi gì hơn điều mà sự gian ác đáng phải chịu, Gióp 11:6. Nay, “trong ngày phán xét, xứ Sô-đôm và Gô-mô-rơ sẽ chịu đựng được hơn” một thành phố hay một người khước từ những lời mời gọi của Phúc Âm, Ma-thi-ơ 10:15. Thành phố ấy là một bản tóm tắt của địa ngục cả về tội lỗi lẫn sự phán xét, thế mà tội lỗi ô uế ấy lại ít tội hơn, ít nhơ bẩn hơn việc khước từ ân điển Phúc Âm thanh tẩy. Hình phạt của Sô-đôm nên như hình phạt roi vọt so với hình phạt của những kẻ phản loạn dưới ánh sáng của Phúc Âm, hình phạt ấy nên như sự tra tấn trên giàn tra tấn. Vì vậy tội lỗi ấy có màu sắc nhạt hơn, như tội trộm cắp vặt so với tội giết người. Quả thật mọi tội lỗi khác đều đánh vào một hoặc hai thuộc tính của Đức Chúa Trời, và vào Đức Chúa Trời khi được xét như Đấng Tạo Hóa; nhưng tội này là một sự tổn thương chính thức đối với Đức Chúa Trời trong mọi sự toàn hảo của Ngài, và khi Ngài xuất hiện trong trang phục rực rỡ nhất. Các tội lỗi khác liên quan đến một vật thọ tạo nào đó, ưa thích một vật thọ tạo nào đó hơn Đức Chúa Trời, thì tội này lại ưa thích chính tội lỗi ấy, điều đáng ghê tởm nhất dưới trời, hơn một Đức Chúa Trời vinh hiển và một Đấng Cứu Thế tuyệt vời. Các tội lỗi khác liên quan trực tiếp đến một đối tượng thấp kém nào đó, tội này đánh thẳng vào chính Đức Chúa Trời. Vì vậy nó được gọi là tội lỗi: Hê-bơ-rơ 12:1, “Hãy quăng khỏi chúng ta mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương chúng ta.” Tên gọi gánh nặng được gán cho các tội lỗi khác, nhưng sự vô tín được gọi là tội lỗi. Hầu hết hiểu đó là sự tham dục nguyên thủy; nhưng vì đó là cách sứ đồ vận dụng giáo lý trước đó, Hê-bơ-rơ 11, nói về sự tuyệt vời của đức tin, tôi cho rằng hiểu nó là sự vô tín, tội lỗi đối nghịch với đức tin mà ông đã hết sức ca ngợi, thì phù hợp hơn. Đây là sự chọc giận: Dân Số Ký 14:11, “Dân này sẽ chọc giận Ta cho đến bao giờ, và cho đến bao giờ chúng mới tin Ta?” Họ đã phạm nhiều sự chọc giận khác, nhưng Đức Chúa Trời kể sự không tin của họ là tột đỉnh của tất cả. Nó ném nhiều bùn nhơ nhất lên mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, và không chỉ xúc phạm Thần Tánh khi được xét riêng lẻ, mà còn mang lòng ác độc đối với cả ba thân vị.

Trong việc bàn luận chủ đề này, tôi sẽ trình bày,

1. Sự vô tín phải được hiểu là gì.

2. Tính tội lỗi của nó nằm ở đâu.

1. Sự vô tín phải được hiểu là gì.

Trước hết, theo nghĩa phủ định, nó không phải là gì.

Chúng ta không được hiểu về nó rằng,

Thứ nhất, đó là sự thiếu sự chắc chắn. Những tâm hồn rũ rượi vẫn có thể là tín hữu. Có một sự phân biệt rõ ràng giữa đức tin nơi Đấng Christ và sự an ủi của đức tin ấy; giữa việc tin để được sự sống đời đời, và việc biết mình có sự sống đời đời: I Giăng 5:13, “Ta đã viết những điều này cho các ngươi là những kẻ tin đến danh Con Đức Chúa Trời, hầu cho các ngươi biết mình có sự sống đời đời.” Có một sự khác biệt giữa việc một đứa con có quyền đối với một cơ nghiệp, và việc nó hiểu biết đầy đủ về văn tự sở hữu. Có thể có sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời trong khi vẫn bước đi trong bóng tối, Ê-sai 50:10. Nếu đức tin không phải là sự chắc chắn, thì sự vô tín cũng không phải là sự thiếu nó. Nếu đức tin là sự chắc chắn, thì một người sẽ được xưng công chính trước khi tin; người ấy hẳn phải được xưng công chính trước khi có thể biết mình được xưng công chính. Đối tượng luôn đi trước sự hiểu biết về sự hiện hữu của nó; mặt trời phải mọc lên rồi thì tôi mới biết nó đã mọc. Nếu sự thiếu sự chắc chắn là sự vô tín này, thì một con cái của Đức Chúa Trời sẽ là một kẻ vô tín mỗi khi Đức Chúa Trời vui lòng giăng một đám mây giữa trời và linh hồn, và từ chối ban cho người ấy những sự nếm trải hiện tại của man-na giấu kín. Sự vô tín là tội lỗi, sự thiếu sự chắc chắn thì không; việc có nó không phải là bổn phận của chúng ta mà là sự ban phát của Đức Chúa Trời; Ngài đã bắt tín hữu phải tìm kiếm nó, nhưng không bắt phải sở hữu nó. Sự chắc chắn là một trái mọc ra từ gốc rễ của đức tin: những trái cây trong mùa đông không xuất hiện trên cây. Vì tôi không thấy một ngọn cây sum suê, thì tôi có nên phủ nhận sự hiện hữu và nhựa sống của gốc rễ không? Ma-ri, khi bà khóc dưới chân Đấng Christ, đã không có sự chắc chắn về tình yêu của Ngài, thế mà Đấng Christ vẫn tiễn bà đi với những lời ca ngợi đức tin của bà, đức tin đã hành động trước khi sự an ủi rơi xuống từ môi Ngài, Lu-ca 7:48, 50. Những nét chữ của đức tin có thể được viết trong lòng như những chữ khắc trên một con dấu, thế mà lại bị lấp đầy bụi đến nỗi không phân biệt được; bụi ngăn cản việc đọc các chữ, nhưng không xóa chúng đi.

Thứ hai, không phải mọi sự gián đoạn của hành vi đức tin. Đức tin có thể nằm ngủ trong thói quen, khi nó không bước đi trong hành vi. Vì lý do này, một người không thể bị gọi là kẻ vô tín, cũng như một người đang ngủ không thể bị gọi là người chết. Một tín hữu có thể, như Sam-sôn, mất đi sức mạnh hiện tại trong khi vẫn giữ sự sống. Lời cầu nguyện của Đấng Christ đã nâng đỡ đức tin của Phi-e-rơ khỏi sa ngã, khi có lúc đức tin nơi ông dường như ít hiện hữu như sự sống nơi một người chết; thế mà suốt thời gian ấy vẫn có một mạch đức tin đập trong ông, mạch ấy đã trở nên cảm nhận được nhờ cái nhìn của Đấng Cứu Thế của ông. Đức tin là nguyên lý sống: “Người công chính sẽ sống bởi đức tin,” và nơi nào có điều này, dù ở mức độ yếu ớt, thì người ấy không thể bị gọi là kẻ vô tín. Sương mù và mây mù che tối mặt trời, nhưng không dập tắt con mắt của thế gian ấy; mặt trời vẫn chiếu sáng dù có sự ngăn chặn các tia sáng của nó. Tuy nhiên điều này chỉ là tạm thời. Một tín hữu chân thật không thể lâu dài mà không hành động đức tin, cũng như một người sống không thể không thở và không có một thứ chuyển động nào. Thô-ma đã không thiếu đức tin, dù đức tin của ông lúc ấy đang ngủ và có một khiếm khuyết trong đó.

Thứ ba, không phải những sự nghi ngờ, vốn thường xuyên bước lên trong linh hồn. Những sự nghi ngờ như thế có trong những bước đầu của đức tin, khi tình trạng của linh hồn giống như trạng thái hoàng hôn, một sự pha trộn giữa ánh sáng và bóng tối. Linh hồn ở trong tình trạng như thế trong sự trở lại đầu tiên của nó; như dân Giu-đa khi các xiềng xích của sự lưu đày của họ bị đập vỡ, “như những người trong giấc mơ,” Thi Thiên 126:1, 2, hầu như không tin sự thực hiện điều mà họ hết sức mong muốn, trông đợi và tin trong lời hứa, hầu như không tưởng tượng được rằng họ, những người mới đây còn chết theo nghĩa dân sự, lại sẽ sống và trở về đất của mình. Khi con người còn trong tình trạng tự nhiên, họ bị chi phối nhiều nhất bởi tình yêu bản thân và sự tự phụ; khi họ bước vào tình trạng ân điển, thì nổi lên sự ghen tuông và sợ hãi, và họ nghĩ mình không thể chạy đủ xa khỏi thái cực kia. Đây là sự ghen tuông chủ yếu đối với chính mình, nhưng nó dội lại trên Đức Chúa Trời. Mẹ và vú nuôi của nó là một sự vô tín từng phần kín đáo, sự thiếu hiểu biết về lời hứa, quyền năng, và phạm vi của sự trung bảo của Đấng Christ. Đây không phải là sự vô tín đã ăn sâu thành thói quen; nó đúng hơn là sự tin sai hơn là sự vô tín, và đúng hơn là một cơn bột phát của cảm xúc, một cơn yếu đuối, như A-sáp: Thi Thiên 77:10, “Đây là sự yếu đuối của tôi,” khi ông đã nghi ngờ liệu còn có lòng thương xót nào còn lại trong Đức Chúa Trời không, khi ông tin rằng Đức Chúa Trời đã dứt bỏ hết mọi lòng thương xót của Ngài, thì đó là do một cơn bão bất chợt, chứ không phải một lối lập luận đã ổn định. Không chỉ lúc khởi đầu của đức tin, mà cả sau khi đức tin đã trưởng thành đầy đủ, vẫn có thể có một số sự nghi ngờ. Đa-vít không phải là người thuộc hạng thấp nhất; khi trong một cơn bột phát ông đã nói dối Đức Chúa Trời qua các đấng tiên tri của Ngài: Thi Thiên 116:10, 11, “Tôi đã nói trong cơn vội vàng rằng mọi người đều là kẻ nói dối;” tôi đã không nói như thế một cách nghiêm túc, và như là sự phán đoán của tôi. Mọi người đều là kẻ nói dối, cả các đấng tiên tri nữa, là những người đã đem đến cho tôi sứ điệp về một vương quốc. Ông đã ném sức mạnh của cơn cảm xúc của mình vào mặt lời hứa; đó là cơn đau của sự vô tín, chứ không phải một lòng vô tín gian ác. Ông là một người theo lòng Đức Chúa Trời trong tình trạng của mình, dù không phải trong hành vi ấy. Sự nghi ngờ không hàm ý thiếu đức tin, mà hàm ý đức tin yếu ớt. Đấng Christ đã nhận biết vài hạt đức tin của Phi-e-rơ khi Ngài quở trách ông vì đã nghi ngờ: Ma-thi-ơ 14:31, “Hỡi kẻ ít đức tin, sao ngươi nghi ngờ?” Một tia lửa thiêng liêng có thể sống trong một làn khói nghi ngờ mà không nhanh chóng bùng lên thành ngọn lửa. Khi ân điển nằm ở đáy của sự nghi ngờ, thì sẽ có sự nương cậy nơi Đấng Christ, và những lời cầu xin sống động dâng lên Ngài. Đức tin của Phi-e-rơ chao đảo khi ông bắt đầu chìm, nhưng ông đã hướng mắt nhìn, và thốt ra tiếng kêu cầu Đấng Cứu Thế của mình, thừa nhận sự đầy đủ của Ngài: Ma-thi-ơ 14:30, “Lạy Chúa, xin cứu tôi.” Đôi khi những sự nghi ngờ ấy củng cố sự tin cậy của chúng ta, và khiến chúng ta nắm chặt Đức Chúa Trời hơn: Thi Thiên 56:3, “Trong lúc tôi sợ hãi, tôi sẽ tin cậy nơi Ngài.” Đây là sự sợ hãi về chính mình hay về người khác, hơn là sự ghen tuông đối với Đức Chúa Trời. Nếu ông đã có những sự nghi ngờ không xứng đáng về Ngài, thì ông đã không tin cậy Ngài; ông đã không chạy đến đối tượng của nỗi sợ mình để tìm phương thuốc. Những sự dao động nơi nào có đức tin, thì giống như sự chòng chành của một chiếc tàu neo chặt (dù vậy vẫn không có sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời), chứ không giống một chiếc thuyền bị sóng biển cuốn đi để bị đập vào đá. Nếu lòng vẫn ở trên Đấng Christ giữa những sự nghi ngờ ấy, thì đó không phải là một lòng vô tín gian ác. Những sự nghi ngờ như thế vẫn phù hợp với sự cư ngụ bên trong của Đức Thánh Linh, là Đấng ở trong lòng, để thi hành chức vụ của Đấng Yên Ủi chống lại những nỗi sợ như thế, và để xua tan những làn khói dày đặc của bản tính tự nhiên.

Thứ tư, những sự cám dỗ dẫn đến sự vô tín và những tư tưởng vô tín bị tiêm nhiễm vào, cũng không phải là sự vô tín mà tôi muốn nói. Nếu những tư tưởng ấy không được nuôi dưỡng, thì dù xét về nội dung chúng là những tư tưởng vô tín, nhưng xét về hình thức chúng không phải là những hành vi vô tín của chúng ta. Nếu những tư tưởng như thế tự chúng là những hành vi vô tín của chúng ta, trong khi chúng bị chúng ta chối bỏ, thì chúng ta sẽ nói gì về Đấng Christ, là Đấng đã có những sự xúi giục lớn lao dẫn đến sự ngờ vực được ma quỷ đề ra cho Ngài, cũng như đối với bất cứ chi thể nào của Ngài, Ma-thi-ơ 4:3, mà Ngài vẫn không có một vết nhơ nào? Sự đề nghị là của Sa-tan, chỉ việc nuôi dưỡng mới khiến chúng trở thành của chúng ta. Một tín hữu chân thật sẽ không chứa chấp những tư tưởng như thế về Đức Chúa Trời; chúng có thể bị ép vào, và bị dừng lại để suy ngẫm, nhưng chúng không thể tìm được sự tin cậy vững vàng trong lòng, mà sẽ bị coi như những tiếng xì xì của con rắn xưa. Nếu bạn đón nhận chúng như một tia chớp lóe lên trước mặt mình, hãy nhắm mắt lại trước chúng, để chúng đi qua, và truyền lệnh cho chúng phải rời đi với câu: Hỡi Sa-tan, hãy lui ra! Nếu bạn đổ nước mắt ra trên mỗi cuộc tấn công, như A-sáp đã làm sau khi ông đã có vô số tư tưởng như thế (Thi Thiên 73:21, “Lòng tôi đã buồn rầu như vậy, và tôi bị châm chích trong lòng,” linh hồn ông và mọi tình cảm của ông đều bị thương tổn, vì những sự tưởng tượng ngu dại ấy về Đức Chúa Trời); tôi nói, nếu chúng ta làm như vậy, và chạy đến thiên đàng để cầu xin sự giúp đỡ, thì điều đó giải thoát chúng ta khỏi lời buộc tội về một tình trạng vô tín trên phương diện này. Điều chống lại sự vô tín thì không thể là sự vô tín. Bất cứ điều gì bỏ phiếu chống lại những tư tưởng như thế thì không phải là bạn của chúng. Nếu chúng được nuôi dưỡng với một niềm vui thích tạm thời, trừ khi chúng hoàn toàn thắng được linh hồn, thì chúng không tuyên bố chúng ta đang ở trong tình trạng vô tín. Nhưng nếu chúng được đón nhận, vui thích, tán thưởng, và lớn lên thành một quan niệm đã ăn sâu và bén rễ, và lan tỏa những trái của chúng trong đời sống, thì người ấy không thể được miễn khỏi lời buộc tội vô tín.

Thứ năm, đó cũng không phải là sự vô tín đối với một số lẽ thật do thiếu hiểu biết, miễn là chúng không phải là những lẽ thật căn bản. Xa-cha-ri là một tín hữu, và là người trông đợi Đấng Mê-si-a, Lu-ca 1:6; nếu không, ông đã không thể được nói là công chính, bước đi trong mọi điều răn của Chúa không chỗ trách được, thế mà ông đã không tin lời cụ thể được thiên sứ nói với ông, câu 20; và các môn đồ đã không tin lời chứng của những người đã chứng kiến sự sống lại của Đấng Christ, Mác 16:11, 13, 14. Mỗi sự sai lầm trong đầu óc không hủy hoại lẽ thật của đức tin, cũng như mỗi sự sai phạm trong đời sống do yếu đuối không làm mất đi sự hiện hữu của ân điển, hay mỗi vết đốm trên khuôn mặt không làm giảm vẻ đẹp và các nét của nó. Các sứ đồ, những công cụ vinh hiển của sự truyền bá Phúc Âm, và những đại sứ đầu tiên được Đấng Christ ủy nhiệm, đã tin suốt thời gian Đấng Christ còn sống, và cả sau khi Ngài chết nữa, theo quan niệm của dân Giu-đa, rằng Đấng Mê-si-a sẽ dựng lên một vương quốc thuộc thời. Những sai lầm của họ trong điểm này cũng giống như sai lầm của dân Giu-đa. Nhưng họ đã có đức tin khi tin rằng con người Giê-xu này là Đấng Mê-si-a, và nương cậy nơi Ngài để được cứu rỗi; cho nên họ đã có một đức tin thường xuyên nơi con người ấy, cùng với một sự vô tín từng phần. Dân Giu-đa thì hoàn toàn vô tín nơi con người ấy, dù đồng ý với, và trông đợi sai lầm về lời hứa; thậm chí, sau khi Đức Thánh Linh giáng xuống trên họ, họ đã không tin sự trở lại của dân Ngoại, dù Kinh Thánh đầy dẫy những lời hứa về điều đó hơn cả sự trở lại của dân Giu-đa; và họ đã giới hạn điều răn ấy của Đấng Christ về việc giảng cho mọi loài thọ tạo, như thể nó chỉ có ý nói về dân tộc ấy; thế mà những thời ấy là những thời phong phú nhất cho sự hiểu biết về Đấng Christ và đức tin nơi Ngài từ trước đến nay; và dù trước đó họ đã không biết gì về mục đích của sự chết của Đấng Christ, và đã không tin sự sống lại của Ngài khi có lời tuyên bố về điều đó, thế mà chắc chắn đức tin thường xuyên của họ đã không bị trục xuất. Đức tin của Phi-e-rơ đã không sa ngã vào thời gian Đấng Christ nằm trong mồ, vì cả lời hứa lẫn lời cầu nguyện của Đấng Christ đều là một rào chắn chống lại điều đó. Quả thật đức tin của họ đã bị tê liệt và bối rối vào lúc ấy; nhưng việc không tin do yếu đuối và thiếu hiểu biết là một chuyện, và việc không tin do cố chấp và lơ là tìm hiểu lại là chuyện khác. Họ đã không tin sự sống lại của Đấng Christ; nhưng Phi-e-rơ, khi nghe tin về điều đó, đã không thản nhiên yên nghỉ trong sự vô tín của mình, mà đã chạy đi để tự tìm hiểu, Lu-ca 24:12. Nếu một lẽ thật căn bản không được tin, không được tìm hiểu, nếu một người cố ý thiếu hiểu biết về nó, thì tôi không biết làm sao người ấy có thể được miễn khỏi sự vô tín; thậm chí, nếu chúng ta có một sự nghi ngờ về bất cứ lẽ thật nào của Đức Chúa Trời, và nuôi dưỡng sự nghi ngờ ấy với sự hài lòng, và sợ rằng nó là lẽ thật, và ước nó là giả dối, thì tôi ngờ rằng điều này có phù hợp với đức tin chân thật hay không. Tôi chắc chắn người như thế phạm tội vô tín trong hành vi ấy, vì đó là một hành vi của ý chí, vui thích trong điều trái ngược với đức tin.

Thứ sáu, đó cũng không phải là sự vô tín phủ định (carentia simplex fidei) ở nơi dân ngoại, mà ở đây cần phải hiểu. Các trường phái phân biệt sự vô tín thành negativa và privativa; một thứ ở nơi dân ngoại, là những người không bao giờ có phương tiện của đức tin; thứ kia là privativa, tức là carentia fidei debitæ inesse, sự thiếu đức tin đáng phải có sẵn, ở nơi những người quen thuộc với giáo lý của Phúc Âm, và vì vậy bị bắt buộc phải tin. Sự vô tín của dân ngoại, theo các nhà kinh viện,* không phải là tội lỗi của họ mà là hình phạt của họ, phát sinh từ sự thiếu hiểu biết về sự mặc khải thiêng liêng. Có một sự bất lực tự nhiên trong việc thừa nhận và tin điều chưa bao giờ được bày tỏ cho họ. Một người có thể nghiên cứu mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, thế mà không bao giờ học được một bài học như sự chết của Con Đức Chúa Trời vì sự cứu chuộc của thế gian. Sự hư mất của họ không đúng nghĩa là vì tội vô tín, mà là vì các tội lỗi chống lại giao ước đầu tiên, và chống lại luật pháp của tự nhiên, vốn được họ biết và chấp nhận; thế mà sự hư mất của họ là vì thiếu đức tin, vì những tội lỗi ấy không thể được xóa bỏ, ngoại trừ bởi đức tin nơi huyết của giao ước thứ hai; nhưng họ không bị buộc tội trực tiếp về điều đó như một tội lỗi. Nhưng sự vô tín của những người sống dưới Phúc Âm, mà không tin báo cáo đã được truyền cho họ, hoặc do sự thiếu hiểu biết cố ý, sự lười biếng thô thiển, không tìm hiểu lẽ thật, hoặc một sự chống đối tuyệt vọng đối với nó, là một tội lỗi mà họ bị kết án. Dân ngoại ở dưới một sự vô tín về nội dung, vì họ hoàn toàn thiếu hiểu biết về nội dung của đức tin, không bao giờ có bất cứ điều gì thuộc sự mặc khải thiêng liêng; thế mà sự thiếu hiểu biết của họ lớn đến nỗi loại trừ đức tin, nên đó là một sự vô tín thật sự. Nhưng những người đã có những sự trình bày đầy đủ về Phúc Âm, mà không đón nhận nó trong lẽ thật và tình yêu của nó, thì phạm tội vô tín chính thức. Những người trước nhất thiết thiếu đức tin, vì họ thiếu đối tượng của đức tin; những người sau tự nguyện thiếu đức tin, vì họ đã có sự mặc khải về đối tượng được tỏ ra cho họ, mà không chịu đón nhận nó. Đây không phải là tội lỗi nơi dân ngoại. Nếu việc không tin là tội lỗi, thì bổn phận phải tin hẳn phải phát sinh từ luật pháp của tự nhiên, hoặc từ một sự tuyên bố mới nào đó; không phải từ luật pháp của tự nhiên, vì luật ấy không thể dạy dỗ họ về giáo lý sự xưng công chính bởi một Đấng Trung Bảo. Có những quan niệm về đạo đức được viết trong lòng con người bởi tự nhiên, nhưng không có quan niệm nào về Phúc Âm, và con người theo tự nhiên không bị bắt buộc phải vâng lời nào khác ngoài điều mà A-đam trong tình trạng vô tội đã bị ràng buộc; nhưng A-đam trong tình trạng ấy đã không bị ràng buộc phải tin nơi một Đấng Trung Bảo, không phải vì bất cứ sự bất lực tự nhiên nào nơi ông, mà vì sự không phù hợp của một sự tuyên bố về sự cứu chuộc như thế đối với ông trong tình trạng ấy, là tình trạng không cần sự phục hồi, khi ông còn đứng vững bằng một danh nghĩa khác. Nhưng vì A-đam đã bị bắt buộc, như một loài thọ tạo có lý trí, phải tin bất cứ điều gì Đức Chúa Trời mặc khải, và như vậy bị ràng buộc phải tin nơi Đấng Christ khi có sự mặc khải về Đấng Christ cho ông, nên quả thật một bổn phận như thế nằm trên mọi người, vì họ là những loài thọ tạo có lý trí, và là dòng dõi của A-đam, phải tin khi có một sự mặc khải được ban cho họ; và khi một sự mặc khải như thế được ban cho dân ngoại, họ sẽ bị kết án vì không tin, vì trong A-đam họ đã có năng lực để tin, và đã đánh mất nó. Nhưng cho đến khi sự mặc khải ấy được ban ra, thì sự vô tín nơi dân ngoại không phải là tội của họ, cũng như việc bất tuân một luật pháp chưa bao giờ được công bố và tỏ ra cho dân chúng không phải là tội. Họ không thể bị kết án vì không tin, cũng như bạn sẽ không trừng phạt một người trong đêm tối vì không thấy mặt trời trước khi nó mọc, hay vì không nhảy múa theo tiếng nhạc mà người ấy chưa bao giờ nghe. Ánh sáng của Phúc Âm chưa bao giờ rạng đông trên họ, tiếng của Phúc Âm cũng chưa bao giờ đến tai họ, thế mà họ bị kết án vì thiếu đức tin nơi Đấng Christ, như một người bệnh chết vì thiếu thuốc chữa lành cho mình, nhưng chính bệnh tật của người ấy là nguyên nhân cái chết của mình. Họ chỉ bị ràng buộc bởi luật pháp của sự sáng tạo, nhưng Phúc Âm đã không được trao cho A-đam bởi luật pháp của sự sáng tạo, vì ông là một người chung, mà là sau khi ông đã tự đặt mình ra khỏi khả năng ấy bởi sự sa ngã của mình, và quyền làm đầu đã được đặt vào những bàn tay khác, bàn tay của Đấng Christ. Kinh Thánh nói rõ về điều này. Nếu “sự đoán phạt ấy là: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng,” Giăng 3:18, thì việc khước từ sự sáng này không phải là sự đoán phạt của họ, trừ khi nó chiếu soi trên họ. Và Đấng Christ phán với các sứ đồ của Ngài, Giăng 15:22, rằng nếu Ngài “đã không đến và phán với dân Giu-đa, thì họ đã không có tội;” họ đã không có tội vô tín, vốn là tội lỗi kết án cao nhất; họ đã không phạm tội ấy, nếu họ đã không có những sự tuyên bố về Phúc Âm bởi miệng của Đấng Christ và các tôi tớ của Ngài. Và dù một số người nghĩ dân ngoại sẽ bị xét đoán theo Phúc Âm, vì Rô-ma 2:16, “Đức Chúa Trời sẽ xét đoán mọi người theo Phúc Âm của tôi,” thế mà điều đó chỉ được hiểu theo như nó được mặc khải trong Phúc Âm; vì, câu 12, ông nói về sự xét đoán dân ngoại bởi luật pháp của tự nhiên, và sự xét đoán dân Giu-đa bởi luật pháp của ân điển. Ông nói về việc họ bị xét đoán bởi Đấng Christ như đã được tuyên bố trong Phúc Âm, chứ không phải về Phúc Âm như là quy tắc mà những người chưa bao giờ nghe về nó sẽ bị xét đoán theo; vì Đức Chúa Trời không ràng buộc bất cứ ai vào một điều hoàn toàn không thể làm được, cũng không đòi hỏi nơi con người nhiều hơn điều Ngài đã ban cho con người bằng quyền năng sáng tạo để làm.

Thứ hai, nhưng theo nghĩa khẳng định, chúng ta phải hiểu về sự vô tín rằng,

Thứ nhất, đó là sự phủ nhận lẽ thật của Phúc Âm. Khi con người không đồng ý với giáo lý của Phúc Âm bằng một hành vi của sự hiểu biết;* khi, như Giu-li-an kẻ bội giáo, họ coi nó như γέλωτά καὶ φλυαρὸν, một chuyện đáng cười, một điều tầm phào; hoặc, như dân Giu-đa gọi Phúc Âm là גליון און, một cuốn sách dối trá; hoặc như một người Pháp thuộc phe Giáo hoàng đã nói về các thư tín của Phao-lô, rằng ông ta tin chúng không hơn tin các truyện ngụ ngôn của Ê-dốp. Tôi ngờ rằng có thể có nhiều người như thế trong chúng ta. Tôi chắc chắn sự vô tín thực tế trong chúng ta chứng tỏ sự bất đồng trong sự hiểu biết này đang ẩn náu nơi nhiều người hơn chúng ta tưởng, như là nền tảng của mọi sự vô tín khác. Sự cám dỗ đầu tiên mà Sa-tan tấn công linh hồn sau một số sự thức tỉnh của lương tâm, là chất vấn vấn đề cần phải tin. Nếu hắn có thể ngăn cản con người đặt nền tảng của lẽ thật trong sự hiểu biết của họ, thì hắn ngăn chặn mọi công trình thượng tầng, vốn không thể được dựng lên nếu không có nó. Nhiều người có mặt, vì không thể hiểu thấu những đường lối và mưu định huyền nhiệm của Đức Chúa Trời, vốn dường như không chắc chắn và khó tin đối với lý trí, nên phủ nhận toàn bộ lời Ngài; trong khi sẽ phù hợp hơn nếu vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời hơn là chất vấn nó. Một sự vô tín giáo điều như thế, vốn không hiếm lắm trong chúng ta, là việc loại bỏ toàn bộ giáo lý của Phúc Âm, điều đó là không thể bào chữa và phi lý, vì con người mỗi ngày vẫn tin những điều khác dựa trên bằng chứng ít hơn nhiều so với bằng chứng họ có cho Phúc Âm, mà thẩm quyền thiêng liêng của nó được chứng thực bởi cách thức truyền bá của nó trong mọi thời đại, trái ngược với quyền lực, sức mạnh, tài năng, và hùng biện của thế gian, và được hỗ trợ bởi sự đồng thuận của sự quan phòng chống lại và dưới những sự bạo ngược của con người.

Thứ hai, đó là sự nghi ngờ lẽ thật của giáo lý Phúc Âm. Nhiều người sẽ không công khai phủ nhận nó, thế mà vẫn chất vấn liệu nó có thật hay không, và cho rằng điều vốn là thật thì không chắc chắn và đáng ngờ; đây là sự vô tín. Một ý kiến nghi ngờ như thế không phải là sự đồng ý đầy đủ, mà là một sự phán đoán dao động, một sự nghi ngờ rằng nó có thể là thật, và một sự nghi ngờ rằng nó có thể là giả, giống như một quả cân treo lơ lửng đung đưa qua lại, nghiêng về một bên cũng nhiều như về bên kia. Có một sự không chắc chắn trong sự phán đoán suy đoán, khi một người không biết mình nên đồng ý với điều gì. Quả thật đôi khi có một sự nghi ngờ vì ngưỡng mộ, vốn không phát sinh từ bất cứ sự chống đối nào trong lòng đối với vấn đề được đề ra, mà hàm ý một sự phù hợp của lòng với nó; nhưng vì sự vĩ đại của điều được ban cho nên nó bị chói lòa, như con mắt bị chói lòa bởi sự rực rỡ của mặt trời. Một sự ngưỡng mộ như thế là của Áp-ra-ham trước quyền năng của Đức Chúa Trời để dấy lên dòng dõi từ một gốc rễ khô cằn như thế, Sáng Thế Ký 17:17; một sự nghi ngờ như thế đã có nơi trinh nữ được phước, sự nghi ngờ ấy đi kèm với một sự tìm hiểu khiêm tốn để được dạy dỗ tốt hơn, Lu-ca 1:24, lý trí của bà bị bối rối về cách thức của điều được mặc khải cho bà vượt trên tiến trình của tự nhiên. Nhưng nơi nào có sự nghi ngờ vì thiếu tin cậy đối với các lẽ thật lớn lao của Phúc Âm,* coi chúng như những điều đáng ngờ về uy tín, thì đó là sự vô tín, vì đó là một sự phán đoán trái ngược với giáo lý của đức tin; vì chúng ta không chỉ phải tin rằng những điều được mặc khải là thật, mà còn phải tin rằng chúng là chắc chắn và không thể sai lầm. Như mọi sự nghi ngờ đều là một ý kiến về điều ác với những phỏng đoán nhẹ nhàng, thì một sự nghi ngờ trong các vấn đề đức tin cũng là một ý kiến về sự giả dối dựa trên những phỏng đoán nhẹ nhàng. Một sự nghi ngờ như thế bao hàm một sự phán đoán trái ngược với đức tin, vì, nếu không có một sự phán đoán nào đó trong trường hợp này, thì không thể có một ý kiến về điều này hay điều kia. Vì mọi người đều thuộc hàng ngũ của tín hữu hay kẻ vô tín, nên việc tạm ngưng niềm tin của chúng ta vào giáo lý của Phúc Âm không thể được xếp dưới ngọn cờ của đức tin; trong lúc này, tốt nhất nó cũng chỉ là một sự từ chối khiêm tốn hơn, chứ không phải là một sự khước từ thẳng thừng. Như một người được coi là từ chối một đề nghị khi người ấy dường như miễn cưỡng tuân theo nó, và sẽ dành thời gian để suy xét, thì kẻ không ở với Đấng Christ là chống lại Ngài, kẻ không đón nhận Ngài là khước từ Ngài. Nếu đức tin là một sự hiểu biết chắc chắn,—Giăng 17:8, “Họ đã biết chắc chắn rằng tôi từ nơi Ngài mà ra,”—thì một ý kiến không chắc chắn là sự vô tín. Nơi nhiều người có sự không chắc chắn do sự sắc bén của sự hiểu biết, nhờ đó họ khéo léo nêu lên những sự phản đối, như Mác 11:31, 33, điều khiến họ không chắc chắn phải tự lèo lái mình như thế nào, giống như một cây kim giữa hai thỏi nam châm, cây kim ấy không từ chối thỏi nào, cũng không gắn chặt với thỏi nào trong hai thỏi ấy. Một sự vô tín như thế có trong nhiều người trong chúng ta, một sự tin vào xác suất của Phúc Âm, chứ không phải sự chắc chắn; thậm chí, hầu như không phải xác suất, mà chỉ thừa nhận nó bề ngoài, như người ta thừa nhận một thời trang.

Thứ ba, sự từ chối tiếp nhận Đấng Christ cách hết lòng theo các điều kiện của Phúc Âm, là điều đối nghịch với đức tin xưng công chính, khi không có một sự vận động tin cậy hướng về Đấng Christ như trung tâm. Có thể có sự đồng ý, và như một số nhà thần học nói, dựa trên một động cơ thiêng liêng, nhưng một người vẫn còn dưới khái niệm kẻ vô tín; vì đức tin giáo lý không phải lúc nào cũng đi kèm với đức tin xưng công chính, dù đức tin xưng công chính luôn giả định đức tin giáo lý, hay sự đồng ý với lẽ thật như điều đi trước và chuẩn bị, hoặc bao hàm nó trong bản chất của mình. Các ma quỷ, từ kinh nghiệm hiển nhiên, tin rằng có Đức Chúa Trời, và tin các nguyên lý của tôn giáo Cơ Đốc (như chúng ta tin gió thổi, mặt trời chiếu sáng, và không khí đóng băng); và chúng đã từng kinh nghiệm quyền năng của Đấng Christ làm hao mòn vương quốc của chúng. Cả hai đức tin này, đức tin giáo lý và đức tin xưng công chính, phải đi đôi với nhau. Có một hành động kép của linh hồn, trí khôn để trình bày, ý chí để đón nhận, tương ứng với đối tượng kép trong lời hứa, đối tượng ấy phải được xem là chân thật, và như thế tác động lên trí khôn, là tốt lành, và như thế tác động lên ý chí. Đức tin giáo lý này là cần thiết, như một ô cửa kính để ánh sáng lọt vào. Sự vô tín này xảy ra khi, dù người ta xưng mình đồng ý với lẽ thật bằng trí khôn, nhưng họ không ưng thuận nó bằng ý chí, và vì những thói quen bại hoại, họ không đón nhận nó như điều tốt lành; khi, dù không có một cái đầu xấu xa, vẫn có “một lòng xấu xa của sự vô tín”, Hê-bơ-rơ 3:12. Những người ấy rất có thể được nói là không tin một điều, dù họ tin lẽ thật của điều ấy, nhưng lại không đánh giá đúng sự tốt lành của nó; khi đã có bằng chứng đầy đủ trình bày cho họ, cả về lẽ thật lẫn sự tốt lành của vấn đề được mặc khải, họ vẫn không chịu vươn tới các điều kiện của Phúc Âm. Những người như thế có mặt trong mọi hội chúng, dù họ không bất đồng với lẽ thật của Kinh Thánh, và các điểm giáo lý trong đó, nhưng họ không bao giờ nghiêm túc suy ngẫm về chúng, không trân trọng chúng. Họ có thể tán thành lẽ thật vì nó hợp lý, nhưng không quý trọng và áp dụng nó như điều thánh khiết. Họ không cảm nhận nhu cầu về Đấng Christ, cũng không cảm nhận giá trị của Đấng Christ; không quý trọng các mạng lệnh để vâng theo Ngài, cũng không quý trọng các lời hứa để nương cậy nơi Ngài, cũng không quý trọng Đấng Christ để đón nhận Ngài, cũng không quý trọng các lời đe dọa để kính sợ Ngài. Các giới răn, cũng như các lời hứa của Đấng Christ, đều là đối tượng của đức tin, vì vậy các giới răn, cũng như các lời hứa, đều là đối tượng của sự vô tín. Các giới răn không phải là đối tượng chính thức của đức tin, mà là của sự vâng lời; nhưng kẻ nào không tin giới răn thì cũng không tin lời hứa, là điều khích lệ sự vâng lời giới răn. Vậy những người ấy là kẻ vô tín, dù họ muốn có sự an toàn mà Đấng Christ đã mua chuộc, nhưng lại không chịu trả cho Ngài sự phục vụ mà Ngài đã đáng được; những người gác các mạng lệnh của Phúc Âm lại sau những sự nuông chiều xác thịt; những người muốn có sự cứu rỗi, nhưng lại khước từ ách. Họ chối bỏ các điều khoản của Phúc Âm để giữ lại tội lỗi của mình, mà Đấng Christ chủ yếu đến để cứu khỏi; và Đức Chúa Trời kể những người như thế chẳng kém gì kẻ vô tín so với người Giu-đa, là những kẻ đã kêu lên: “Đền thờ của Đức Giê-hô-va, đền thờ của Đức Giê-hô-va”, mà lại không muốn có chút hình ảnh nào của Đức Giê-hô-va trong lòng mình. Vậy thì sự vô tín đúng nghĩa là một tội lỗi tại những nơi Phúc Âm được rao giảng; những ai đã nghe Phúc Âm đều phạm tội ấy. Chúng ta không được trút bỏ nó khỏi mình sang cho dân ngoại; nó thật là hình phạt của họ, nhưng là tội lỗi của chúng ta. Đó là sự bất tuân một luật pháp vốn chống lại luật pháp ấy, khi luật pháp được mặc khải và được biết đến; và đó là sự vô tín, tức sự bất tuân luật của đức tin khi luật ấy được bày tỏ cho loài người. Sự chối bỏ lẽ thật của Phúc Âm, hay sự khinh thường các điều kiện của Phúc Âm, đều đúng nghĩa và thật sự là sự vô tín.

Nhưng về sự vô tín thực tiễn này, tôi sẽ nói thêm trong phần tiếp theo của bài giảng này. Không ai phủ nhận rằng người Giu-đa đã phạm tội vô tín tích cực, dù họ đã tin Phúc Âm như nó được che phủ trong các nghi lễ Môi-se của họ, và tin chắc về một Đấng Mê-si, nhưng lại chống đối Ngài khi tấm màn được vén lên. Điều họ đã tin trong Cựu Ước thì họ lại khước từ trong Tân Ước. Cũng vậy, giữa chúng ta, người ta tin Đấng Christ là Đấng Mê-si; họ tin Ngài bằng đầu óc mà chối Ngài bằng tấm lòng; họ đồng ý với Ngài trong khái niệm, mà chối Ngài trong sự áp dụng; họ tin thân vị của Ngài, mà khước từ giáo lý của Ngài.

2. Tội lỗi của sự vô tín cốt ở chỗ nào.

I. Thứ nhất, Nó chống lại Đức Chúa Trời.

II. Thứ hai, Nó tệ hơn tội lỗi của người Giu-đa chống lại Đấng Christ.

III. Thứ ba, Nó còn có nhiều lý do khác về tính tội lỗi trong nó.

I. Thứ nhất, Nó chống lại Đức Chúa Trời.

Nó đánh thẳng vào Đức Chúa Trời cách đặc biệt. Bất cứ điều gì làm chống lại một thể chế nào của Đức Chúa Trời cũng được Đức Chúa Trời hiểu là làm chống lại chính Ngài. Khi dân Y-sơ-ra-ên, chán ngán chính quyền của Sa-mu-ên, muốn ông từ chức, và bầu chọn một vua, Đức Chúa Trời gọi đó là sự khước từ chính Ngài, I Sa-mu-ên 8:7, rằng Ngài không được cai trị trên họ. Việc khinh thường một tạo vật hay chết trong những mục đích mà Đức Chúa Trời đã định cho người ấy, vốn là sự khinh thường Đức Chúa Trời, bởi thẩm quyền mà người ấy hành động, thì việc khước từ Đấng Christ, là thể chế cao nhất của Đức Chúa Trời, mà lời Ngài là lời của Đức Chúa Trời được phán nhân danh Ngài, như Đức Chúa Trời đã báo trước, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:19, là việc thở ra sự khinh miệt tột độ đối với Đức Chúa Trời. Dù đó là sự thù nghịch trực tiếp chống lại Đấng Christ, nó vẫn dội lại Đức Chúa Trời, vì Đấng Christ là Đấng Christ của Ngài, là Đấng được xức dầu của Ngài. Âm mưu ấy chung chống lại cả hai, là việc “mưu nghị chống lại Đức Giê-hô-va và Đấng chịu xức dầu của Ngài, để bẻ gãy xiềng xích của họ, và quăng xa dây trói của họ khỏi chúng ta”, Thi Thiên 2:2. Chúng ta hãy quăng bỏ các lời hứa về một vương quốc đời đời, và những lời đe dọa về địa ngục,* nhờ đó họ muốn lôi kéo chúng ta hay dọa chúng ta vào sự trung thành, để chúng ta phục tùng cổ mình dưới ách luật pháp của họ. Chúng ta hãy khinh thường mọi lý lẽ ấy, và gạt bỏ những hy vọng và sợ hãi hão huyền ấy, những sợi dây mà nhờ đó họ muốn kéo chúng ta vào quyền lực của họ. Nó giáng sự sỉ nhục lên Đức Chúa Trời hơn mọi tội ác khác; nó là sự lìa bỏ Ngài sau những lời tuyên bố cao nhất và rõ ràng nhất về bản tánh Ngài, là sự trình bày Ngài dưới mọi sự hạ thấp có thể tưởng tượng được, và dưới mọi sự khích lệ để thuận theo Ngài. Như những người tin cậy Đấng Christ là “để ngợi khen vinh quang của Đức Chúa Trời”, Ê-phê-sô 1:12, thì những người không tin cậy Ngài là để làm sỉ nhục danh Ngài.

1. Đó là sự sỉ nhục và đánh giá thấp Đức Chúa Trời lớn nhất. Ngài gọi đó là việc làm mệt mỏi Ngài hơn các tội lỗi khác: Ê-sai 7:13, “Các ngươi sẽ làm mệt mỏi Đức Chúa Trời của ta nữa sao?” Tội lỗi của A-cha, mà lời phán này được thốt ra nhân đó, là sự không tin cậy Đức Chúa Trời, chứ không đúng nghĩa là sự vô tín mà chúng ta đang nói tới. Đức Chúa Trời đã tuyên bố ý định bảo toàn Giu-đa chống lại cuộc xâm lăng của người Sy-ri, và đánh bại mưu kế của liên minh chống lại họ. Để củng cố đức tin của A-cha nơi các lời hứa, Ngài truyền cho ông xin một dấu làm ấn chứng cho sự bảo đảm này, và cho ông quyền chọn dấu nào ông thích; Ngài muốn ông thử quyền năng Ngài đến mức tối đa, hoặc trên trời hoặc dưới đất: câu 11, “Hãy xin hoặc trong vực sâu hoặc trên cao.” Những sự đoán phạt chống lại kẻ thù, từ lòng vực sâu cho đến các cửa sổ trên trời. Và như Ngài cho ông tự do sử dụng quyền năng Ngài, Ngài cũng bảo đảm cho ông về sự dịu dàng của lòng thương xót Ngài: câu 11, “Hãy xin một dấu từ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi”; dù ngươi đã là một kẻ thờ hình tượng gian ác dường ấy, nếu ngươi ăn năn, tin cậy nơi ta, bước đi theo ý muốn ta, ta sẽ là Đức Chúa Trời trong giao ước với ngươi, ta sẽ là Đức Chúa Trời để bảo toàn ngươi, và là Đức Chúa Trời để đoán xét kẻ thù ngươi; Đức Giê-hô-va của ngươi trong việc làm Đức Chúa Trời của chúng, và bày tỏ quyền năng ta vì ngươi chống lại chúng. Câu trả lời của A-cha dường như là một sự khởi đầu của lòng khiêm nhường dè dặt, dù thật ra đó là sự bất tuân vì không làm như Đức Chúa Trời đã truyền cho ông: câu 12, “Và A-cha nói, Tôi sẽ không xin, cũng không thử Đức Giê-hô-va”; ông sẽ không thử Đức Chúa Trời, hay như một số người đọc chữ אנסה, Tôi sẽ không tôn cao Đức Chúa Trời; các lời ấy hàm ý, Tôi sẽ không tin cậy Đức Chúa Trời, tôi sẽ sai sứ đến vua A-si-ri, là người có thể cứu tôi tốt hơn Đức Giê-hô-va. Như ông đã làm, II Các Vua 16:7. Tôi sẽ củng cố các thành của tôi, huấn luyện binh lính của tôi, cầu xin sự trợ giúp của các nước láng giềng. Hãy lưu ý, dù Đức Chúa Trời, trong sứ điệp gửi cho ông, đã tự hiến mình làm Đức Chúa Trời của ông trong giao ước với ông, A-cha vẫn không chấp nhận lời đề nghị ấy, không nhận Ngài làm Đức Chúa Trời của mình trong câu trả lời, “Tôi sẽ không thử Đức Giê-hô-va”; chứ không phải, Tôi sẽ không thử Đức Chúa Trời của tôi, điều vốn đã là một bằng chứng về sự tin cậy của ông, và như thế đã đổi giọng điệu câu trả lời của ông thành sự phó thác khiêm nhường. A-cha không muốn mang ơn Đức Chúa Trời, ông không muốn tôn vinh Đức Chúa Trời đến mức cho Ngài một cơ hội để làm vinh hiển quyền năng lớn lao của Ngài; nếu chúng ta đọc các lời ấy, “Tôi sẽ không tôn cao Đức Giê-hô-va.” Nhân đó Đức Chúa Trời hứa một dấu, câu 14, rằng “một nữ đồng trinh sẽ chịu thai và sinh một Con Trai, và gọi tên Ngài là Em-ma-nu-ên”, và đó sẽ là một dấu. Tôi sẽ không bàn luận làm sao điều này là một dấu cho A-cha, hay cho toàn dân lúc bấy giờ đang sống; nhưng hãy lưu ý, mọi kẻ vô tín đều là một A-cha, sỉ nhục những lời đề nghị tử tế nhất của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời kêu gọi loài người quay về cùng Ngài, đặt toàn bộ sự tin cậy nơi Ngài; nhưng loài người khước từ lời đề nghị, chạy đến các tạo vật, và như thế làm mệt mỏi Đức Chúa Trời. Nếu việc không chấp nhận lời đề nghị của Ngài cho một sự giải cứu tạm thời, không lưu tâm đến bất kỳ dấu nào từ Ngài, đã là một sự khinh miệt Đức Chúa Trời lớn dường ấy, thì việc không lưu tâm đến dấu của quyền năng, sự khôn ngoan, và tình yêu lớn nhất của Ngài, mà Ngài đã bày tỏ trong Con Trai ấy sinh bởi nữ đồng trinh, là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, lại lớn dường nào! Một kẻ vô tín là một kẻ khinh miệt Đức Chúa Trời đến nỗi không muốn để cho thứ bùn đất mà hắn đã ném vào mặt Đức Chúa Trời bằng các tội lỗi khác của mình được lau sạch; không muốn thánh hóa danh ấy bằng đức tin, danh mà hắn đã xúc phạm bằng các tội lỗi khác chống lại luật pháp; sẽ không đón nhận Đấng Christ mà Đức Chúa Trời ban cho hắn, nhờ đó hắn có thể, theo một nghĩa nào đó, đền bù cho Ngài về mọi sự tổn hại mà Đức Chúa Trời đã chịu bởi hắn. Như đức tin “tôn vinh Đức Chúa Trời”, Rô-ma 4:20, thì sự vô tín giáng sự sỉ nhục và khinh miệt lên Ngài.

2. Nó cướp mất của Đức Chúa Trời vinh dự của mọi thuộc tính Ngài. Kẻ nào không tin Đức Chúa Trời, thì ném bùn đất vào mặt mọi thuộc tính đã rực rỡ trong công trình cứu chuộc: sự khôn ngoan của Ngài đã hoạch định nó, sự công chính của Ngài đã thi hành nó, lòng thương xót của Ngài được ca ngợi vô hạn nhờ nó, lẽ thật của Ngài đã cam kết làm trọn ý định và sự mua chuộc của nó cho mọi kẻ tin. Hoặc người ta không tin rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện điều Ngài phán, và khi ấy đó là một sự xúc phạm đến lẽ thật của Ngài; hoặc họ hy vọng được cứu rỗi bằng một phương tiện khác, và khi ấy đó là sự khinh thường sự khôn ngoan của Ngài; hoặc cho rằng những điều Ngài đề ra là không đáng yêu và không đáng ước ao, và khi ấy đó là sự sỉ nhục lòng nhân từ của Ngài; hoặc họ tin cậy một tạo vật giúp đỡ nào đó trái với mạng lệnh Ngài, và khi ấy đó là sự bất tuân thẩm quyền tối cao của Ngài, hoặc họ nghĩ Ngài không đủ khả năng thực hiện những điều Ngài đã hứa, và khi ấy đó là sự hạ thấp quyền năng và sự đầy đủ của Ngài. Bất cứ thuộc tính nào nơi Đức Chúa Trời là nền tảng của, hay là sự khích lệ cho, đức tin, đều bị sự vô tín đánh vào. Các nền tảng và sự khích lệ của đức tin là những điều này: Đức Chúa Trời vô hạn khôn ngoan, và không thể bị lừa dối; Ngài vô hạn chân thật, và không thể lừa dối tạo vật của Ngài khi tuyên bố điều giả dối; Ngài vô hạn nhân từ, và sẽ không lừa dối tạo vật của Ngài, vì sự lừa dối đối nghịch nhất với tình yêu và lòng nhân từ; Ngài vô hạn hạnh phúc, và không có lý do gì để lừa dối tạo vật của Ngài, điều ấy không thể gia tăng hạnh phúc của Ngài; trong khi sự lừa dối giữa loài người đôi khi cải thiện lợi ích của họ, nhưng sự lừa dối nơi Đức Chúa Trời sẽ làm tan rã Thần Tánh; Ngài vô hạn quyền năng, và hoàn toàn có thể làm trọn điều Ngài khẳng định, ban cho điều Ngài hứa, giáng xuống điều Ngài đe dọa. Như tất cả những điều này là những nền tảng không thể chối cãi của đức tin, và được đức tin thừa nhận và tôn vinh, thì chúng cũng bị sự vô tín làm hoen ố danh tiếng, và bị đóng dấu bằng một hợp kim thấp hèn; tất cả đều bị nó cáo buộc cách dại dột, và trở thành trò cười chung của nó. Không có một thuộc tính nào mà không thể đưa ra một bản cáo trạng riêng chống lại kẻ vô tín, về một sự xúc phạm đến vương miện và phẩm giá của nó. Và như không có một thuộc tính nào mà Đức Chúa Trời không định làm vinh hiển trong Đấng Christ, thì cũng không có một thuộc tính nào mà tội lỗi này không thật sự làm ô nhục.

3. Đó là việc tước bỏ Thần Tánh của Đức Chúa Trời, trong chừng mực nằm trong khả năng của một tạo vật. Kẻ nào chối bỏ bất kỳ một thuộc tính nào của Đức Chúa Trời, dường như chối bỏ chính Đức Chúa Trời, tước bỏ Ngài khỏi vinh quang của Thần Tánh. Chỉ lấy đi một chiếc chốt, cần thiết cho khung của một chiếc đồng hồ, là bạn đã lấy đi sự hoàn hảo của nó. Những thuộc tính mà sự vô tín đâm vào, đều thiết yếu cho sự hiện hữu của Thần Tánh. Đức Chúa Trời không thể là Đức Chúa Trời nếu thiếu chúng, cũng như mặt trời không thể là mặt trời nếu thiếu ánh sáng, hay bất kỳ ai trong chúng ta là con người nếu thiếu linh hồn có lý trí. Sự vô tín không khoan dung đến mức chỉ tước bỏ Đức Chúa Trời vinh dự của một sự hoàn hảo, mà là của nhiều sự hoàn hảo; cũng không dịu dàng như chủ nghĩa vô thần tuyệt đối, là điều chối bỏ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Việc chối bỏ rằng đã từng có một người như Sê-sa còn ít khinh miệt hơn việc khẳng định quả thật đã có một nhân vật như thế, nhưng ông ta là kẻ ngu dại, hèn nhát, giả dối, tàn ác, và là người đê tiện nhất từng sống: thà chối bỏ sự hiện hữu của ông còn hơn kể ông là ô danh. Sự vô tín lột khỏi Đức Chúa Trời những chiếc áo choàng giàu có nhất của Ngài, những đức hạnh cao nhất của Ngài,* là những điều đã được làm vinh hiển cách đặc biệt hơn trong sự cứu chuộc, so với trong sự sáng tạo, hay có thể được trong sự sáng tạo của vô số thế giới, vinh hiển hơn thế giới này nếu không có cái chết của Con Ngài vì chúng. Không thừa nhận Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là chối bỏ Ngài vinh quang mà sự sáng tạo và sự quan phòng chung không thể ban cho Ngài. Như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã bị người Giu-đa hành hạ trong mọi phần thân thể,—đầu bằng gai nhọn, mặt bằng nước bọt, tay và chân bằng đinh, và toàn thân bằng những lời sỉ nhục trong điều quý giá nhất đối với Ngài,—thì Đức Chúa Trời cũng bị sự vô tín làm ô nhục trong mọi sự hoàn hảo. Như các hành động của họ chối bỏ Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của thế gian, thì các hành vi của tội lỗi này chối bỏ Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của thế gian.

4. Nó đánh vào cả ba thân vị. Như tất cả đều có phần trong sự cứu rỗi do Đấng Christ thực hiện, thì việc khước từ sự cứu chuộc ấy cũng giáng một vết nhơ lên tất cả. Tất cả đều cùng ngồi bàn bạc về sự cứu chuộc loài người; họ cùng nhau mưu nghị, cùng nhau công bố nó; Đức Chúa Cha trong lời hứa đầu tiên của Ngài cho A-đam, và trong một tiếng phán tại lễ báp-têm của Đấng Christ; Đấng Christ trong thân vị Ngài, và Đức Thánh Linh làm chứng bằng các ân tứ ban cho loài người sau sự thăng thiên của Đấng Christ, là một chứng cớ về sự tiếp đón vinh hiển của Ngài: Công Vụ 5:31, 32, “Và chúng tôi là những nhân chứng của những điều này, và Đức Thánh Linh cũng vậy, là Đấng Đức Chúa Trời đã ban cho những kẻ vâng lời Ngài.” Đức Chúa Cha sai đi, Đấng Christ chịu chết, Đức Thánh Linh đề nghị áp dụng; sự sao nhãng điều này là chống lại mưu nghị khôn ngoan nhất, những thân vị vĩ đại nhất đang hiện hữu. Đức Thánh Linh là nhân chứng lớn sau sự thăng thiên của Đấng Christ, bằng việc ban các ân tứ nổi bật, nhờ đó một sự chấp thuận thiêng liêng đã được ban cho giáo lý của Đấng Christ từ trời. Ngài không mặc khải điều gì khác ngoài những gì Đấng Christ đã làm trước đó, và đã thực hiện, và xây dựng trên nền tảng ấy, Giăng 16:14, Ngài tôn vinh Đấng Christ, vì Ngài nhận lấy từ Ngài. Ngài bày tỏ các mưu nghị đời đời của Đức Chúa Trời, những chiều sâu của sự khôn ngoan thiêng liêng, mà “lòng người không thể nghĩ tới”, I Cô-rinh-tô 2:9, 10; Đức Chúa Cha làm chứng cho Đấng Christ bằng những phép lạ không thể chối cãi; Đức Thánh Linh thêm lời chứng của Ngài bằng những tác động bên trong, và thúc giục các lẽ thật của Đấng Christ vào lòng loài người; Đấng Christ làm chứng cho chính Ngài bằng sự vâng lời và cái chết của Ngài. Vậy thì, bất kỳ sự khinh thường nào đối với Đấng Christ cũng là sự khinh thường đối với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh.

Nhưng cách riêng,

Thứ nhất, Nó làm hoen ố lẽ thật và tính chân thật của Đức Chúa Trời. Kẻ nào tin thì “đóng ấn chứng rằng Đức Chúa Trời là chân thật”, Giăng 3:33, tức là người ấy tán thành và long trọng tuyên bố lẽ thật của sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban.† Người ta đóng ấn của mình vào các khế ước để phê chuẩn chúng; đức tin giống như chữ ký vào lời của Đức Chúa Trời, xác nhận rằng điều Đức Chúa Trời phán là chân thật. Và đó là vinh quang cao nhất mà một tạo vật có thể dâng cho Đấng Tạo Hóa, là thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời của lẽ thật đời đời và không thay đổi. Vì Đấng Christ, “là Đấng Đức Chúa Trời đã sai đến, phán lời của Đức Chúa Trời, câu 34, vì điều Ngài tuyên bố không đơn thuần là của riêng Ngài, mà là sự chỉ dạy của Đức Chúa Cha Ngài; việc thừa nhận những lời tuyên bố ấy là chân thật, là thừa nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Bây giờ, như tín hữu chân thật không chỉ tôn vinh lẽ thật của Con, mà còn của Đức Chúa Cha, thì kẻ vô tín cũng không chỉ xúc phạm Đấng Christ, mà còn xúc phạm Đức Chúa Cha, là Đấng mà các mưu nghị và mạng lệnh của Ngài được Ngài công bố. Như sự đồng ý là việc xưng Đức Chúa Trời là công chính, như dân chúng và những người thâu thuế, bằng cách đồng ý với lẽ thật mà Giăng Báp-tít đã tuyên bố, được nói là đã làm, Lu-ca 7:39, thì sự bất đồng là việc giáng một lời vu cáo giả dối lên Đức Chúa Trời. Theo lẽ thường, khi chúng ta nói chúng ta không tin một người, chúng ta tuyên bố người ấy là giả dối; và không có danh hiệu nào tốt hơn danh hiệu kẻ nói dối mà tội lỗi này gán cho Đức Chúa Trời: I Giăng 5:10, “Kẻ nào không tin Đức Chúa Trời, đã làm cho Ngài thành kẻ nói dối, vì không tin lời chứng mà Đức Chúa Trời đã làm chứng về Con Ngài.” Chắc chắn như việc hắn nói dối Đức Chúa Trời, cũng chắc chắn như việc Đức Chúa Trời không thể nói dối hắn. Như thế loài người viết sự lừa dối lên các lời hứa khi họ không tin chúng: “Dù ta đã cứu chuộc chúng, nhưng chúng đã nói dối chống lại ta”, Ô-sê 7:13; אפדם, dù ta cứu chuộc chúng, dù ta đã hứa với chúng sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, nhưng chúng vu khống ta như thể ta là kẻ giả dối nhất trên đời. Chúng ta vu khống Đức Chúa Trời khi chúng ta không tin các lời đe dọa của Ngài, và tự hứa cho mình sự miễn phạt dưới tội lỗi: Giê-rê-mi 5:12, “Chúng đã nói dối về Đức Giê-hô-va, và nói rằng, Không phải Ngài, cũng chẳng có tai họa nào đến trên chúng ta”; như thể các lời hứa của Ngài giống như bức tranh mặt trời, không có hơi nóng và ánh sáng; các lời đe dọa của Ngài giống như tiếng súng đồ chơi, như thể lời hứa là đồ chơi, và lời đe dọa là những con ngáo ộp. Đó là việc trình bày Đức Chúa Trời như một kẻ lừa đảo và mạo danh, dù Ngài đã cam kết lời vương giả của Ngài; là việc biến toàn bộ Kinh Thánh thành một đống những điều giả dối. Vinh quang của một người là uy tín của người ấy; đó là một đặc tính đáng tôn trọng, một người như thế là người giữ lời; đó là một đặc tính đáng hổ thẹn của Đức Chúa Trời khi tưởng tượng lẽ thật đầu tiên phạm tội nói dối; đó là một danh hiệu mà Ngài đã gắn với vinh dự của Ngài như Đấng Tạo Hóa, rằng Ngài “giữ lẽ thật đời đời”, không từ bỏ nó hơn bất kỳ sự hoàn hảo nào khác, cũng không hơn danh hiệu Đấng Tạo Hóa: Thi Thiên 146:6, “Đấng đã dựng nên trời, đất, biển, và mọi vật trong đó, Đấng giữ lẽ thật đời đời.” Những điều này trình bày Ngài như không có lẽ thật để giữ, hay không có lòng để gìn giữ nó.

Tội lỗi của nó về phương diện này sẽ tỏ ra,

Thứ nhất, Về phương diện này, đó là một tội lỗi lớn hơn sự tuyệt vọng. Sự tuyệt vọng đáng được kể là một tội lỗi ghê gớm, một sự xúc phạm đến lòng thương xót của Đức Chúa Trời; nhưng tội này còn lớn hơn. Sự vô tín chống lại một điều tốt thiêng liêng như chính nó vốn là,* vì trong chừng mực tùy thuộc nơi chúng ta, chúng ta làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của một lời nói dối. Sự tuyệt vọng chống lại một điều tốt thiêng liêng như có thể truyền đạt cho chúng ta, và vì vậy là một sự xúc phạm nhỏ hơn đối với Đức Chúa Trời; sự tuyệt vọng không nghi vấn tính vững bền của lòng thành tín thiêng liêng tự nó, mà là tính có thể truyền đạt của điều tốt đã hứa ấy cho linh hồn; nhưng sự vô tín dựng một trận địa pháo chống lại bản tánh thiêng liêng. Sự tuyệt vọng thừa nhận lẽ thật xét về đối tượng, nhưng nghi ngờ xét về chủ thể; họ kể lời tuyên bố thiêng liêng là chân thật, nhưng nghĩ mình ở ngoài phạm vi của nó.

Thứ hai, Nó lột khỏi Đức Chúa Trời vinh quang của bản tánh Ngài, là Đấng có thể ngừng hiện hữu cũng dễ như ngừng chân thật. Một số người nói rằng nếu Đức Chúa Trời hiện ra trong hình dạng con người, ánh sáng sẽ là thân thể Ngài, và lẽ thật sẽ là linh hồn Ngài; lẽ thật thiết yếu đối với Thần Tánh dường ấy, “Đức Chúa Trời không thể nói dối”, Hê-bơ-rơ 6:18. Nếu chúng ta tưởng tượng Ngài là kẻ nói dối, chúng ta tưởng tượng Ngài không phải là Đức Chúa Trời, vì chúng ta trình bày Ngài làm một điều không thể có đối với bản tánh thiêng liêng, biến một lòng nhân từ không thay đổi thành một sự bất trung đáng ghét. Quyền năng, sự hiểu biết, sự đầy đủ của Ngài có ích gì, nếu lẽ thật và lòng thành tín, là vinh quang của mọi sự, bị thiếu mất? Như sự chân thành là vẻ đẹp của mọi ân điển, thì tính chân thật và sự thánh khiết là ánh sáng rực rỡ của mọi sự hoàn hảo thiêng liêng. Nói dối một người là sự bất lịch sự đối với kẻ dưới, sự hỗn xược đối với người trên, một thứ phản nghịch đối với một vua; nhưng điều này có thể làm mà không tước bỏ tính người của một người, hay phế truất một vua, nhưng không thể làm đối với Đức Chúa Trời mà không hạ Ngài xuống tình trạng của những hư không dối trá mà chúng ta tin cậy. Quả thật, nó ghê gớm đến nỗi nó gán cho Đức Chúa Trời đặc tính của ma quỷ, là kẻ được gọi là “cha của sự nói dối”, như thể Đức Chúa Trời chẳng hoạch định điều gì khác từ đời đời (như ma quỷ đã làm từ lúc nó sa ngã) ngoài việc chế giễu và lừa dối linh hồn các tạo vật của Ngài vào sự hủy diệt đời đời. Đó là việc kể Ngài tệ hơn ma quỷ, theo mức độ mà họ tưởng tượng Ngài quyền năng hơn, nhưng cũng giả dối như nhau. Thật lạ lùng khi một người biết phần nào Đức Chúa Trời là Đấng nào, lại hỗn xược và phạm thượng đến mức hầu như cáo buộc Ngài có một bản tánh giả dối; nhưng những kẻ vô tín vẫn làm như thế, dù không phải trong quan điểm khẳng định, nhưng bằng sự giải thích và thực hành. Và như họ làm cho Đức Chúa Trời xấu xa như vậy, họ cũng làm cho chính mình tệ hơn ma quỷ, là kẻ tin lẽ thật của Đức Chúa Trời, dù nó chỉ cảm nhận sự kinh hoàng của lẽ thật ấy, mà không cảm nhận chút an ủi nào từ nó.

Thứ ba, Nó làm cho Đức Chúa Trời phạm tội thề dối. Đức Chúa Trời không chỉ ràng buộc chính Ngài bằng lời vương giả của Ngài, mà còn bằng lời thề long trọng của Ngài, “hai điều không thay đổi”, Hê-bơ-rơ 6:17, 18. Lời hứa của Ngài, xét riêng, đã có lẽ thật đời đời; Ngài chân thật và không thay đổi; Ngài không hứa một điều mà lại định một điều khác. Thêm vào đó Ngài đã ban lời thề của Ngài, để loại bỏ mọi tranh cãi và nghi ngờ có thể dấy lên trong tâm trí. Không tin một người có tiếng trung thực, khi người ấy thề về lẽ thật của một việc trước mặt một quan tòa, là một sự thiếu bác ái trắng trợn, trừ khi chúng ta biết chắc, hay có những phỏng đoán mạnh mẽ, rằng điều người ấy thề là giả dối. Vậy thì việc không tin Đức Chúa Trời đang phán dạy đen tối dường nào? Việc không tin Đức Chúa Trời đang thề còn đen tối hơn biết bao? Như lời thề của Đức Chúa Trời, việc kêu gọi mọi sự hoàn hảo của Ngài, chính sự hiện hữu của Ngài làm chứng cho lẽ thật của lời khẳng định của Ngài, là nền tảng cao nhất của sự bảo đảm có thể ban cho, thì việc không tin nó là sự xúc phạm cao nhất có thể dâng cho một Đức Chúa Trời chân thật. Ngài gắn lời thề của Ngài với lời Ngài để khích lệ tội nhân tin và ăn năn: Ê-xê-chi-ên 33:11, “Thật như ta hằng sống, ta không vui thích về sự chết của kẻ ác.” Như ta là một hữu thể đời đời, bất tử, thì chắc chắn ta cũng không vui thích về sự chết của tội nhân, mà vui thích về sự trở lại và sự sống của người ấy. Sự vô tín giáng lên Đức Chúa Trời một cáo buộc thề dối lớn dường nào, khi sự hạ mình của Ngài đã kỳ diệu vô hạn đến mức ban cho chúng ta lời thề của Ngài làm phương thuốc chữa sự nghi ngờ của chúng ta, để mời gọi loài người đến với đức tin và sự ăn năn trên sự bảo đảm của chính sự sống và sự hiện hữu đời đời của Ngài!

Thứ tư, Nó càng nặng hơn vì sự rõ ràng của sự mặc khải. Sự mặc khải càng cao, thì càng có những luận cứ mạnh mẽ hơn về thẩm quyền thiêng liêng, và sự khinh thường lẽ thật và thẩm quyền của Đấng mặc khải ấy càng lớn. Nếu một thiên sứ mang một sứ điệp từ trời đến, thì người nào lại nghi ngờ lẽ thật của nó, khi nó được mang đến bởi một tạo vật thuần khiết dường ấy? Nhưng sự mặc khải này được thực hiện bởi Con Đức Chúa Trời, là Đấng ở “trong lòng Đức Chúa Cha”, Giăng 1:18, và chính là lẽ thật; mà đối với việc truyền bá lẽ thật ấy, chẳng có sự khôn khéo và hùng biện, sức mạnh và dũng cảm, sự giàu có và ảnh hưởng của thế gian nào có thể nhận công. Nó đã xuất hiện trong toàn bộ tiến trình với một dấu ấn thiêng liêng ngay trên trán nó. Những lời tuyên bố đầu tiên về nó được đặt trong những sự chịu khổ của những người công bố: Liệu có thể nghĩ rằng vô số người như thế lại mất mạng sống, vốn quý giá đối với con người, vì một điều giả dối thuần túy sao? Không ai điên rồ đến mức bịa ra một truyện ngụ ngôn, rồi giữ vững nó đến mức mất mạng sống, và bất cứ điều gì quý giá nhất đối với mình trên đời. Liệu tình cảm nào đối với Đấng Christ có thể thúc đẩy họ phơi mình ra trước những sự chịu khổ cay đắng nhất, nếu họ có chút nghi ngờ nào rằng Đấng Christ là kẻ mạo danh? Không, họ thà bày tỏ lòng căm ghét hơn là tình yêu của họ (ai có thể yêu người khác vì một sự lạm dụng trắng trợn đối với mình?) hay nếu họ đã quá khích đến mức mong muốn giữ vững uy tín của Thầy mình, liệu họ có vì điều ấy mà biến mình thành trò cười công khai và cặn bã của thế gian không? Đó không thể là lòng tham lam hay tham vọng, hay bất kỳ dục vọng nào khác, vốn có thể là nguyên tắc thúc đẩy việc công bố Cơ Đốc giáo của họ; chút của cải họ có, họ đã từ bỏ vì nó. Không tham vọng nào có thể xây dựng hy vọng nào về danh dự thế gian trên giáo lý về một Đấng Christ bị đóng đinh. Người Giu-đa vừa mới đóng đinh Thầy, và không có vẻ sẽ tôn vinh các đầy tớ vì một cáo buộc giết người chống lại Con Đức Chúa Trời. Dân ngoại cũng không có vẻ sẽ tiếp nhận nó, và tán dương họ vì nó bằng bất kỳ sức mạnh tự nhiên nào. Những người tham vọng dùng những phương cách hợp lý để đạt được danh dự; nhưng điều này chống lại các phong tục ăn sâu của thế gian, là những điều khó từ bỏ; và những kẻ chống đối các tôn giáo cổ xưa thường bị bức hại dữ dội đến chết vì danh dự của các thần được thừa nhận của họ. Nhưng nếu những nguyên tắc như thế đã thúc đẩy họ công bố giáo lý này, chắc chắn họ đã vui lòng ngưng lại, sau khi thấy hy vọng của mình không thành công, khi họ nhận lấy đòn roi thay vì danh dự; hay họ đã vũ trang các đám đông xưng mình theo đạo, và chinh phục các nước; nhưng họ đã không dùng gươm chống lại kẻ thù mình, mà nhận lấy những nhát gươm của kẻ thù vào chính ngực mình, để bảo vệ giáo lý; và điều đó không phải trong một thời gian, mà trong suốt đời họ. Không một thanh gươm nào được rút ra để bảo vệ nó bởi bất kỳ tín đồ nào của nó. Họ không chống lại bất kỳ sức mạnh nào dùng chống lại họ, dù vì số đông của họ, họ có thể tự bảo toàn mình, và xúc phạm kẻ thù mình. Kỷ luật của họ nghiêm khắc, các châm ngôn trong giáo lý của họ có lợi cho nhân loại; chúng không chống lại bất kỳ giới răn đạo đức nào đáng yêu theo ánh sáng tự nhiên, mà còn nâng cao chúng rất nhiều; không thể có một cách công bố nào rõ ràng và đầy đủ hơn, để bày tỏ nó là lẽ thật và giáo lý của Đức Chúa Trời, hơn cách này. Nếu nó đã được thốt ra bởi tiếng của các thiên sứ trên không trung, chúng ta có thể nghi ngờ họ là những ma quỷ ô uế cũng nhanh như là các thiên sứ thánh. Khi cách mặc khải Phúc Âm hoàn toàn thiêng liêng, không có bất kỳ vết nhơ nào của phương tiện thế gian cho việc truyền bá nó, thì việc không tin nó, việc không tuân theo các giới răn và lời hứa của nó, là một sự khinh thường cao độ đối với lẽ thật thiêng liêng.

Thứ năm, Nó càng nặng hơn vì sự thực hiện các lời hứa Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Không tin lẽ thật của Đức Chúa Trời khi nó được tuyên bố đã là một tội lỗi lớn, nhưng không tin nó khi nó đã được làm trọn còn lớn hơn. Nó không chỉ là một lời, mà là “một lời đã được thử luyện, như bạc thử trong lửa”, đã được thấy là kim loại tốt và lành mạnh, và không pha trộn bất kỳ kim loại thấp hèn nào, như chì hay thiếc, với nó, Thi Thiên 18:30. “Lời của Đức Giê-hô-va đã được thử luyện”, Thi Thiên 12:6, và đã có những kinh nghiệm về điều này trong mọi thời đại. Không một ai trong tất cả những đám đông đã thành tâm xưng nhận Ngài, có thể cáo buộc Ngài giả dối. Đức Chúa Trời đã ban bằng chứng cao nhất về tính chân thật của Ngài trong việc làm trọn các lời hứa trợ giúp cho Đấng Trung Bảo của chúng ta trong việc thi hành chức vụ Ngài. Các lời hứa đã được ban cho Ngài như Đấng Trung Bảo và Đấng đảm nhận công trình vĩ đại chịu khổ vì chúng ta. Do đó, việc thực hiện chúng cho Đấng Christ là một sự bày tỏ lẽ thật của Đức Chúa Trời cho chúng ta; vì dù Đấng Christ là đối tượng trực tiếp của những lời hứa ấy, nhưng vinh quang của Đức Chúa Trời trong điều tốt của chúng ta là ý định tối hậu của chúng; và điều đã được hứa và thực hiện nơi Đầu, có ảnh hưởng trên mọi chi thể, và là nền tảng chính của đức tin, và vì thế được đề ra trong Kinh Thánh. Sự sống lại của Đấng Christ được bày tỏ khắp nơi như nền tảng vững chắc của đức tin nơi Ngài. Đức Chúa Trời đã đưa Ngài qua vực thẳm đến sự bất tử vinh hiển. Vì vậy, vì Đức Chúa Trời đã thực hiện những lời hứa lớn nhất, mà quyền năng Ngài có thể tham dự vào (vì quyền năng và lẽ thật của Ngài lúc ấy đã được thử thách cách cao nhất), thì việc nghi ngờ lẽ thật của Ngài trong những điều đòi hỏi ít quyền năng hơn để thực hiện chúng, sau một kinh nghiệm lớn dường ấy về lòng thành tín của Ngài, là một sự hạ thấp lớn đối với Ngài. Sự vô tín chối bỏ rằng lẽ thật được đội vương miện bằng một sự thực hiện phong phú.

Lại nữa, Tội lỗi này sẽ làm cho lẽ thật của Đức Chúa Trời trong các lời hứa còn phải được Đấng Christ làm trọn, hay chỉ mới được làm trọn một phần, trở nên vô hiệu. Đức Chúa Trời đã hứa cho Ngài một dòng dõi, một thế hệ phục vụ Ngài. Đó là một điều khoản trong giao ước cứu chuộc, như sự khích lệ lớn cho Đấng Christ đảm nhận công trình ấy. Nếu mọi người đều có tâm trí như kẻ vô tín, thì lẽ thật của lời hứa này há chẳng nằm trong bụi đất sao? Mọi kẻ vô tín đều muốn nó như vậy. Hắn là con của ma quỷ, và giống như nó ghen tị với Đức Chúa Trời về một vinh quang, vinh quang của lẽ thật và quyền năng Ngài; và giống như A-cha, Ê-sai 7:12, “Tôi sẽ không tôn cao Đức Giê-hô-va”, nếu chữ “thử” có thể được đọc như vậy, như một số người đọc nó.

Quyền năng của Đức Chúa Trời là nền tảng chính của đức tin nơi lời hứa trong thời Áp-ra-ham, Rô-ma 4:21; nhưng từ sau sự thực hiện, không chỉ quyền năng của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã ban bằng chứng trong sự sáng tạo, mà còn lẽ thật của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã ban bằng chứng trong Đấng Christ; và theo nghĩa này, việc các tổ phụ không biết Đức Chúa Trời bằng danh Giê-hô-va được hiểu là, Xuất Hành Ký 6:3. Họ đã biết Đức Chúa Trời bằng danh ấy; vì Áp-ra-ham gọi núi Mô-ri-a như vậy, Sáng Thế Ký 22:14. Nhưng họ không biết Ngài bằng danh ấy xét về lòng thành tín và lẽ thật của Đức Chúa Trời, mà danh ấy biểu thị. Như sự vô tín của người Giu-đa, sau sự giải cứu khỏi Ai Cập, nơi Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài là Giê-hô-va, lớn hơn trước kia, thì nay nó cũng lớn hơn, vì nó chống lại những sự bày tỏ cao nhất của Đức Chúa Trời như Giê-hô-va, trong việc hoàn thành lời hứa của Ngài trong sự trợ giúp Đấng Christ, và đưa ra sự trung bảo đã hứa.

Thứ sáu, Điều này càng nặng hơn vì chúng ta tin các tạo vật trước Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta hạ thấp sự quý trọng lẽ thật của Ngài xuống dưới một tạo vật. Há chúng ta chẳng nhiều lần tin cậy sự trung thực của con người, là kẻ trong tình trạng tốt nhất cũng chỉ là hư không, và đã tin người ấy về nhiều đồng bảng sao? Không tin lời hứa lớn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà trong đó Ngài đã, theo một nghĩa nào đó, tự làm con nợ của chúng ta, là hạ thấp uy tín của Đức Chúa Trời không hề sai lầm xuống dưới uy tín của một người phàm hay thay đổi. Bản tánh bại hoại dường nào khi tin con người, một người gian ác, một người nói dối, hơn là tin Đức Chúa Trời, là Đấng chịu rất nhiều ràng buộc của các lời hứa để làm trọn lời Ngài; phải, tin những điều giả dối của con người trước những điều chân thật của Đức Chúa Trời? Há người ta chẳng thường tin những lời tiên đoán hão huyền của con người, và những lời hứa giúp đỡ và thúc đẩy công việc quan trọng của họ, và tiếp nhận chúng với niềm vui và sự tin cậy lớn hơn bao giờ chúng ta đã tiếp nhận các lời hứa rõ ràng của Phúc Âm sao? Uy tín của Đức Chúa Trời, là Đấng không thể nói dối, có giá trị với loài người ít hơn, và có ảnh hưởng nhẹ hơn trên họ, so với lời của một tạo vật có thể bị lừa dối. Việc một người không tin lời Ngài, được đóng ấn bằng huyết của Con Ngài, và được xác nhận bằng nhiều lần lặp lại, mà lại tin cậy một yếu tố bất định với hàng ngàn đồng, là một sự sỉ nhục Đức Chúa Trời dường nào, những đồng ấy có thể mất đi vì sự giận dữ của gió và sóng? Một bằng sáng chế về danh dự trần thế từ một vua tạm thời được đánh giá cao, trong khi đại hiến chương Phúc Âm vĩ đại, nơi lẽ thật của Đức Chúa Trời được cam kết làm bảo đảm, lại bị khinh thường, lòng thành tín cao nhất không được kể là đáng tin cậy. Khi Đức Chúa Trời không được tin, chúng ta ắt phải tin ma quỷ; nếu chúng ta không tin Đấng Christ, chúng ta tin ma quỷ, vì chỉ có hai đầu ấy, một đầu bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, đầu kia bởi sự tiếm quyền của chính nó: Vậy thì sự vô tín biến ma quỷ thành một thần, một kẻ nói dối từ ban đầu thành lẽ thật, và lẽ thật của Đức Chúa Trời thành lời nói dối, và Đức Chúa Trời chân thật thành kẻ nói dối; nó ưa thích lời dạy của ma quỷ, và như thế thừa nhận lòng thành tín của ma quỷ trên lòng thành tín của Đức Chúa Trời.

Thứ bảy, Đó là sự khinh thường lớn hơn, vì Đức Chúa Trời đánh giá cao lẽ thật của Ngài, phải, trên hết danh Ngài: Thi Thiên 138:2, “Ngài đã tôn cao lời Ngài trên hết danh Ngài.” Bất cứ điều gì thuộc về danh Đức Chúa Trời có thể rơi xuống đất, thì điều này vẫn sẽ vinh hiển trong mọi thế hệ nối tiếp; nó sẽ đứng vững hơn các thể chế trên trời, mà không lay chuyển một nét hay một chấm nào của nó. Không có gì quý giá đối với Đức Chúa Trời như lẽ thật của Ngài; Ngài sẽ cuốn các tầng trời lại như một chiếc áo, và nghiền nát đất thành bụi, trước khi một nét nào trong lời Ngài, trong Phúc Âm cũng như trong luật pháp, biến mất và qua đi, Ma-thi-ơ 5:18. Đức Chúa Trời quý trọng các lời hứa của Phúc Âm chẳng kém các giới răn và lời đe dọa của luật pháp; lẽ thật của Ngài có liên hệ với tình yêu của Ngài trong lời hứa, cũng như với thẩm quyền và sự công chính của Ngài trong lời đe dọa. Sự xúc phạm đối với chúng ta lớn hơn khi chúng ta bị đâm xuyên qua những điều quý giá nhất trong sự quý trọng của chúng ta. Vì vậy tội lỗi này, xét như chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời, là đáng ghét đối với Ngài. Như việc không yêu mến điều tốt cao nhất là phi lý, thì việc không tin lẽ thật tối cao cũng là phi lý. Không ai mà không khinh thường người khác khi người ấy không chịu nhận lời người khác, dù chính người ấy biết mình là một tạo vật hay thay đổi. Sự xúc phạm chống lại Đức Chúa Trời của lòng thành tín không thay đổi lớn hơn biết bao, khi gán lời nói dối cho Ngài bằng cách không tin những lẽ thật mà Ngài đã long trọng công bố và xác nhận cách kỳ diệu? Há lẽ thật đời đời không có lý do để bị xúc phạm bởi loài người vì đã không tin Ngài, khi Ngài hứa và thề nữa sao? Thật lạ lùng khi nếu Đức Chúa Trời có một bản tánh lừa dối và giả dối, Ngài lại bày tỏ nó với cái giá không nhỏ hơn huyết vương giả của thiên đàng, mà không lừa dối loài người mà không có những lời nài xin khẩn thiết như thế để họ tin nơi Ngài qua Con Ngài. Kể một người là kẻ nói dối là chặn mọi lối đi đến việc trò chuyện với người ấy; quan niệm về Đức Chúa Trời dưới một khái niệm như thế không chỉ là chối bỏ bất kỳ sự giao tiếp nào với Ngài nơi chính chúng ta, mà còn kể mọi người là dại dột khi đến với Ngài hay sẵn lòng tin Ngài.

Thứ hai, nó giáng một lời vu khống đen tối lên sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không tỏ ra đơn độc trong Phúc Âm, mà với sự đa dạng kỳ diệu của các mầu nhiệm và sự sắp đặt khéo léo, Ê-phê-sô 3:10, 'sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời,' một chiều sâu của mưu kế trong việc hình thành Phúc Âm, một sự kết cấu vinh hiển của các phương tiện để hoàn thành Phúc Âm, sự khôn ngoan trong việc rút ra vinh quang của ân điển Ngài từ đống đổ nát của tội lỗi, trong việc bẻ gãy cổ các mưu đồ của ma quỷ, bằng chính những phương tiện mà hắn đã gây ra sự hư mất của chúng ta, tức là bằng bản tính nhân loại, trong việc đem lại sự cứu chuộc cho con người bằng sự sỉ nhục, những yếu đuối, sự mỏng manh của bản tính nhân loại, những phương tiện dường như trái ngược với một kết cục vinh hiển như vậy; sự hiệp nhất kỳ diệu giữa công lý và lòng thương xót tại một điểm, quy chúng về một mục đích với sự đồng thuận trọn vẹn, sự bày tỏ lòng căm ghét tội lỗi cao nhất, và tình yêu chọn lọc nhất đối với tội nhân bằng một và cùng một hành động; tất cả những điều này đều là những kho tàng khôn ngoan được mở ra trong Đấng Christ. Sự khôn ngoan của Ngài càng vinh hiển hơn trong việc sắp đặt sự cứu chuộc so với việc đặt nền tảng và mô hình của công trình sáng tạo. Việc Đức Chúa Trời có thể tạo dựng hàng triệu thế giới là điều hiển nhiên đối với sự suy nghĩ của những người hiểu Ngài là Đấng toàn năng, và ban những bằng chứng rực rỡ hơn về sự khôn ngoan của Ngài trong cấu trúc ấy. Nhưng làm sao Ngài có thể khiến công lý và lòng thương xót cùng đồng mưu với nhau trong sự đồng thuận chung, và bảo toàn danh dự của mọi thuộc tính của Ngài trong việc khôi phục con người có tội, đó là một vực thẳm khôn ngoan vượt quá sự suy nghĩ của loài người và các thiên sứ cho đến khi nó được mặc khải, và sau khi được khám phá, nó hẳn phải khiến họ mãi mãi kinh ngạc. Đây hẳn phải là một công việc không hề nhỏ nhặt, vốn là đối tượng của sự khôn ngoan cao nhất trong Thần Tánh.

Bây giờ, sự vô tín cáo buộc Đức Chúa Trời hoặc,

1. Với sự dại dột xét về tính không cần thiết của nó. Nếu người ta nghĩ rằng họ có khả năng tự cứu lấy mình (như mọi kẻ cậy công đức riêng và những kẻ vuốt ve sự công chính riêng của mình trên thực tế đều tưởng tượng), thì công việc này của Đức Chúa Trời, khiến Con Ngài trở thành một của lễ vì sự cứu rỗi của con người, đã là một công việc không cần thiết dường nào! Không một người khôn ngoan nào lại phí thời gian để sắp đặt một cách khiến chim bay, là loài vốn có cả đôi cánh lẫn khả năng sử dụng chúng cho mục đích ấy, hay khiến nút bần nổi, là thứ vốn có khuynh hướng nổi vì tính xốp của nó. Căn nguyên thầm kín của việc khước từ Đấng Christ là gì, nếu không phải là một quan niệm nơi con người rằng hắn có quyền năng tự cứu lấy mình mà không cần Ngài? Vì sự cứu rỗi hết sức đáng khao khát, nếu chúng ta không chịu tiếp nhận nó từ một Đấng khác theo các điều kiện của Ngài, chúng ta hàm ý rằng chúng ta có thể đạt được nó bằng quyền năng riêng của mình. Ngôn ngữ của điều này là gì, nếu không phải là Đức Chúa Trời đã bận rộn với mình mà chẳng có mục đích gì, và đã bận bịu từ cõi đời đời trong một công việc không cần thiết, một sự phản chiếu hết sức không xứng đáng lên Đức Chúa Trời và Đấng Christ; vì Đức Chúa Trời, vốn vô hạn khôn ngoan, Ngài hẳn đã không định trước điều đó, và Đấng Christ, vốn là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, hẳn đã không hạ mình xuống đến sự chết, nếu điều đó không phải vì mối quan tâm cao nhất cả đối với Đức Chúa Trời lẫn đối với con người. Việc một Đấng định trước, Đấng kia đảm nhận, một nhiệm vụ như vậy, đã không phù hợp với sự khôn ngoan của cả hai, nếu không phải vì tính cần thiết nặng nề nhất và lợi ích thuận lợi nhất. Ý muốn của Đức Chúa Trời là Đấng Christ phải mang lấy một thân thể vì sự nên thánh của chúng ta: Hê-bơ-rơ 10:10, 'Bởi ý muốn đó chúng ta được nên thánh' (tức là bởi ý muốn của Đức Chúa Trời mà Đấng Christ đã đến trong thân thể của Ngài để thực hiện) 'nhờ sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ.' Sự vô tín làm gì nếu không phải là xóa bỏ những dấu ấn của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, những mệnh lệnh của ý muốn Ngài, coi việc Đức Chúa Trời chuẩn bị cho Đấng Christ một thân thể chịu khổ, hay việc Đấng Christ dâng chính Ngài lên Đức Chúa Trời trong thân thể ấy, là không cần thiết? Nó quy sự vui mừng của Đấng Christ về thân thể này cho sự ngu dốt và dại dột nơi Ngài, như thể đó là một sự dại dột nơi Đức Chúa Trời khi truyền lệnh điều đó, và một sự dại dột nơi Đấng Christ khi vâng theo một mệnh lệnh như vậy, một mưu đồ vô ích và một công việc không cần thiết. Thật vậy, sự vô tín chẳng là gì khác ngoài một sự bắt bẻ đối với sự phán đoán và lý trí của Đức Chúa Trời. Trên cơ sở này, sứ đồ cáo buộc sự không tin của dân ngoại; họ coi Phúc Âm là sự dại dột; những mầu nhiệm chọn lọc nhất của kỹ năng thiêng liêng chẳng được họ đánh giá cao hơn những lời vô nghĩa của kẻ ngu và những điều quái gở của kẻ điên: I Cô-rinh-tô 1:23, 'Đối với người Gờ-réc là sự dại dột.'

2. Hoặc, nếu người ta cho rằng sự đến của Đấng Christ là cần thiết, và như vậy giải thoát Đức Chúa Trời khỏi lời cáo buộc là dại dột, thì ít nhất họ cũng cáo buộc sự khôn ngoan của Ngài là lầm lẫn trong phương tiện cứu rỗi, như thể việc ấy đã được đảm nhận mà không có sự suy xét trước. Hoặc Đấng Christ đã thực hiện chức vụ của Ngài một cách đầy đủ hoặc không; nếu Ngài đã thực hiện, tại sao Ngài lại không được tiếp nhận bởi đức tin? Nếu Ngài không được tiếp nhận, thì trong sự từ chối tin tưởng có một sự quy chụp ngầm rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã khiếm khuyết nơi thân vị mà Ngài đã chỉ định, rằng Đức Chúa Trời đã thất vọng trong những kỳ vọng của Ngài, rằng Ngài đã chọn một thân vị yếu đuối và không xứng đáng, không thích hợp cho một vinh dự lớn lao như vậy, và không đủ sức cho một gánh nặng mênh mông như vậy. Nhờ đó họ làm suy giảm uy tín của Đấng Christ và sự thận trọng của Đức Chúa Trời. Việc giao phó cho Đấng Christ gánh nặng của mọi vinh quang của Ngài hẳn phải là một hành động khôn ngoan, vì Đức Chúa Trời không thể bị lừa dối chính Ngài hơn là Ngài có thể lừa dối tạo vật của Ngài. Nhưng người không chịu tin cậy Đấng Christ với linh hồn mình theo những điều kiện mà Ngài được ban tặng, có nghĩ như vậy chăng? Há người ấy không sỉ nhục Đức Chúa Trời là yếu đuối bằng sự từ chối bắt chước Ngài, và ký thác những mối quan tâm của linh hồn mình trong cùng những bàn tay mà Đức Chúa Trời đã tin cậy vinh quang của mọi sự trọn vẹn tuyệt hảo của Ngài sao? Nếu Đức Chúa Trời đã nương cậy nơi Đấng Christ vì vinh quang phong phú nhất của Ngài (vì nơi nào có một sự tin cậy được đặt để, nơi đó có một thứ nương cậy nào đó nơi thân vị mà sự tin cậy ấy được chuyển giao), thì người không chịu nương cậy nơi Đấng Christ vì hạnh phúc cao nhất, há chẳng tự cho mình khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời sao? Người ấy không thể nào thoát khỏi tội cáo buộc Đức Chúa Trời là hết sức thiếu thận trọng, khi người ấy không chịu tin và tin cậy thân vị mà Đức Chúa Trời đã tín nhiệm về mọi vinh quang của Ngài; người ấy nghĩ rằng Đấng Christ không xứng đáng để mình tin cậy, trong khi Ngài đã được Đức Chúa Trời tin cậy với điều có giá trị hơn sự cứu rỗi của hàng ngàn thế giới, và nhờ đó gán cho lý trí và sự hiểu biết riêng của mình một sự khôn ngoan lớn hơn sự khôn ngoan mà người ấy chịu thừa nhận nơi Đức Chúa Trời, khi người ấy không thấy vẻ đẹp nào nơi Đấng mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã nhìn thấy vẻ đẹp lớn nhất cùng sự đầy dẫy ân điển và lẽ thật; khi điều là vàng trong mắt Đức Chúa Trời lại là bùn đất trong mắt người ấy, và điều là bùn đất trong mắt Đức Chúa Trời lại là vàng trong mắt người ấy.

3. Bởi tội này, kẻ vô tín, theo hết khả năng của mình, làm thất bại mưu đồ của sự khôn ngoan vinh hiển của Đức Chúa Trời, khi không đồng thuận với điều mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã sắp đặt. Sự khôn ngoan của một người, cũng như sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, nằm ở việc chọn lựa mục đích và sắp xếp các phương tiện cho phù hợp. Khi chúng ta không tán thành mục đích này hay mâu thuẫn với phương tiện kia, chúng ta từ chối người ấy thành quả của sự khôn ngoan của người ấy. Trong trường hợp này, chúng ta làm điều tương tự đối với Đức Chúa Trời, khi chúng ta bỏ qua mục đích của sự khôn ngoan của Ngài, là sự cứu rỗi, và khước từ Đấng Christ, phương tiện và con đường dẫn đến sự cứu rỗi ấy; đó là đánh bại mưu đồ của Ngài, và giày đạp dưới chân toàn bộ kế hoạch trong mưu kế của Ngài; vì nếu mọi người đều cùng một ý nghĩ, Đức Chúa Trời hẳn đã tỏ ra Ngài là một Đức Chúa Trời toàn trí trong sự cứu chuộc mà chẳng có mục đích gì. Như đức tin là một sự biện minh cho Đức Chúa Trời trong mưu kế của Ngài, thì sự vô tín cũng là một sự kết án mưu kế của Đức Chúa Trời, và khiến nó trở nên hư không: Lu-ca 7:29, 30, 'Họ đã khước từ mưu kế của Đức Chúa Trời đối với chính mình.' Điều ấy được nói về việc những người Pha-ri-si không chịu phép báp-têm của Giăng Báp-tít. Họ đã không công khai khinh miệt mưu kế ấy, nhưng sự không tuân theo của họ là một sự khước từ ngay lập tức giáo lý và phép báp-têm của Giăng, và cuối cùng là mưu kế của Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời thấy con người chìm vào khốn khổ bởi tội lỗi, và không thể tự khôi phục mình, Đức Chúa Trời trong lòng thương xót vô biên và sự khôn ngoan vô hạn của Ngài đã sắp đặt một con đường phục hồi, đề xuất nó cho loài người, và cho họ biết quyết định của Ngài về cách Ngài muốn con người được cứu; khi người ta từ chối nó, phản nghịch chống lại sắc lệnh của Đức Chúa Trời, họ sỉ nhục mưu kế của Ngài cũng như lòng nhân từ của Ngài. Từ ἀθετεῖν, được dùng ở đó, không chỉ biểu thị một sự từ chối đơn thuần, mà còn là việc khước từ một điều gì đó kèm theo sự sỉ nhục, và một sự giải thể nó, một sự khiến nó ra hư không; như từ ấy được bản Bảy Mươi dùng, Thi Thiên 33:10, 'Đức Giê-hô-va làm bại mưu của các nước.' Như Đức Chúa Trời khiến mưu kế của những kẻ gian ác ra hư không, giải thể toàn bộ khung cảnh của nó, và khiến những mưu đồ của họ trở nên vô hiệu, thì một kẻ vô tín cũng vậy, theo hết mức có thể đối với chính mình, tháo gỡ toàn bộ tấm vải của mưu kế thiêng liêng, và muốn khiến nó hoàn toàn vô nghĩa. Chống lại chính mình họ; có người dịch là trong chính mình họ, trong tư tưởng riêng của họ bởi sự kiêu ngạo bề trong.

Vậy thì, hãy xem xét tội vô tín lớn lao dường nào về phương diện này.

Đây là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đang tác hợp trên thiên đàng giữa thần tánh và nhân tánh,* Đấng Christ bởi sự khôn ngoan và ý muốn của Đức Chúa Trời đã lột bỏ chính Ngài và trở nên một con sâu, để bạn có thể vinh hiển như một thiên sứ. Đức Chúa Trời có thể đã dùng sự khôn ngoan của Ngài để sắp đặt sự hư mất của bạn, nhưng Ngài lại đặt nó vào việc dựng một giàn giáo cho sự cứu rỗi của bạn. Lẽ nào sự khôn ngoan này lại bị khinh dể, là sự khôn ngoan vượt xa sự hiểu biết của các thiên sứ như sự hiểu biết của trẻ thơ? Khi một học giả đã làm ra một cuốn sách tinh xảo, trong đó ông gói ghém tất cả học vấn của mình, một thợ thủ công làm ra một chiếc đồng hồ đẹp đẽ, trong đó ông dốc hết kỹ năng của mình, thì việc xé cuốn sách và đập vỡ chiếc đồng hồ là sự khinh miệt lớn lao dường nào đối với học vấn của người này và nghệ thuật của người kia! Ôi, công trình của Đức Chúa Trời, vốn được các thiên sứ ngưỡng mộ, lại bị sự vô tín đập tan dường nào! Nghệ thuật khôn lường của Đức Chúa Trời lại bị sự cố chấp của con người bôi xóa dường nào! Đức Chúa Trời rất có thể nói với chúng ta rằng, Kiệt tác trong mưu kế của Ta có giá trị nhỏ mọn đến nỗi không đáng được các ngươi đồng thuận sao? Ta đã khiến những tia sáng của sự khôn ngoan đáng tôn thờ của Ta chiếu sáng rực rỡ trong Phúc Âm, để rồi không nhận lại gì khác ngoài một lời cáo buộc là dại dột sao? Bạn thấy trong lòng dạ của tội này có sự đen tối dường nào.

Thứ ba, nó coi nhẹ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Sự vô tín làm ô danh điều mà Đức Chúa Trời đã định cho sự ngợi khen và vinh quang của ân điển Ngài, và khiến Đức Chúa Trời trở nên tàn nhẫn đối với Con của chính Ngài, trong việc trở thành kẻ đổ huyết Con Ngài một cách không cần thiết. Sự vô tín gồm hoặc ở sự tự phụ hoặc ở sự tuyệt vọng. Sự tự phụ nương cậy nơi lòng thương xót tuyệt đối của Ngài, trong khi dường như tôn cao lòng thương xót ấy, lại coi nhẹ những phương pháp đã được lập nên của lòng nhân từ đã được bày tỏ của Ngài trong Đấng Christ; và, trong việc nương cậy nơi một lòng nhân từ chưa được tỏ ra, làm suy giảm quyền tối cao của Ngài, bằng cách vạch ra những cách khác để Ngài thông truyền chính Ngài cho tạo vật của Ngài ngoài những cách Ngài đã chỉ định; hoặc sự tuyệt vọng, vốn trình bày Đức Chúa Trời dưới hình ảnh một bạo chúa tàn nhẫn, vui thích về sự hủy diệt tạo vật của Ngài, và biến lòng thương xót vô hạn thành cơn thịnh nộ vô hạn; như thể một đám đông lớn các tội ác có thể ném lòng thương xót xuống đáy biển thay vì bị lòng thương xót ném xuống; như thể các đám mây có thể làm tan mặt trời thay vì bị mặt trời làm tan chảy. Sự tự phụ biến lòng thương xót thành sự cẩu thả, và sự tuyệt vọng biến nó thành sự tàn nhẫn. Sự vô tín, theo ý nghĩa chung của nó, ném một sự khinh miệt trước mặt loài người và các thiên sứ lên những sự giàu có không thể dò thấu của ân điển; nó muốn chặt nát ngai ân điển, và lau sạch huyết của Đấng Christ mà nơi thi ân đã được rảy lên.

Thứ nhất, như vậy nó là một tội ác ma quỷ; một sự tiếp nhận những lời cáo buộc của ma quỷ về Đức Chúa Trời trước những lời tuyên bố của chính Đức Chúa Trời về Ngài. Khi ma quỷ là kẻ giết người, hắn cũng là kẻ nói dối, Giăng 8:44; hắn đã vu khống Đức Chúa Trời và giết hại con người. Một kẻ vô tín vu khống lòng nhân từ của Đức Chúa Trời và giết hại linh hồn của chính mình. Hắn đã trình bày Đức Chúa Trời như một chủ nhân khắc nghiệt, ganh tị với con người về một hạnh phúc thuộc về con người; một kẻ vô tín đến gần nhất với bản tính của hắn: hắn đã coi nhẹ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng con người; một kẻ vô tín coi nhẹ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc cứu chuộc con người. Kẻ này ganh tị với Đức Chúa Trời về vinh quang của công trình Ngài, và kẻ kia ganh tị với Đức Chúa Trời về vinh quang của ân điển Ngài.

Thứ hai, nó chống lại lòng nhân từ tuyệt đối và chân thành. Đức Chúa Trời không thể nhận thêm gì vào các sự trọn vẹn của Ngài bởi sự cứu chuộc hơn là Ngài đã có bởi sự sáng tạo, mà chỉ là một sự thông truyền rực rỡ hơn các sự trọn vẹn ấy cho các tạo vật của Ngài. Nếu Ngài có thể nhận được bất kỳ sự gia tăng thật sự nào, Ngài đã không phải là điều thiện cao nhất, vô hạn trọn vẹn. Tội này có thể viện được phần nào cớ bào chữa nếu Đức Chúa Trời có bất kỳ mục đích ích kỷ nào, nếu vinh quang cốt yếu của Ngài có thể trở nên sáng chói hơn nhờ đức tin. Nhưng vì Ngài đòi hỏi đức tin như một tâm thế cần thiết để tiếp nhận những sự thông truyền của ơn Ngài, và điều Ngài ban tặng là một lợi ích cho kẻ phạm tội, chứ không phải cho Đấng ban tặng, để truyền đạt một lòng nhân từ cho chúng ta, chứ không phải để nhận bất cứ điều gì từ chúng ta, thì đó là một sự khinh miệt không thể bào chữa đối với lòng nhân từ chân thành, một sự chặt phá sự cứu chuộc vốn đã lớn lên như một cây bá hương cao lớn từ gốc rễ của lòng thương xót thuần khiết, khi Đức Chúa Trời lẽ ra không cần phải sai Con Ngài đến chịu chết, cũng không cần sai một sứ giả đến nài xin, mà có thể đã tập hợp một đạo quân gồm những sự đoán phạt hủy diệt chống lại những tội nhân.

Thứ ba, chống lại lòng nhân từ cao nhất từng xuất hiện trước con cái loài người. Không có hành động yêu thương nào lớn hơn có thể phát sinh từ cõi đời đời vô biên, hơn việc lìa bỏ niềm vui duy nhất của Ngài trên thiên đàng ra khỏi lòng Ngài vì sự cứu chuộc của con người; đến nỗi Ngài rất có thể nói rằng, 'Ta còn có thể làm gì hơn cho vườn nho của Ta?' Ê-sai 5:4. Vậy thì, sự vô tín là một sự sỉ nhục đối với tình yêu mà Đức Chúa Trời đã định để khen ngợi cho thế gian trong sứ mạng của Con Ngài; và vì thế sự vô ơn trong việc từ chối tình yêu ấy là vô song trong hàng ngũ các tội lỗi, cũng như lòng nhân từ mà nó coi nhẹ là vô song trong hàng ngũ lòng thương xót. Nó chống lại một luật pháp được làm cho sống động bởi tình yêu hơn bất kỳ sự ban bố nào khác của Đức Chúa Trời từng được đầy dẫy. Việc ban Con Ngài chịu chết là bằng chứng kỳ diệu nhất về lòng nhân từ của Ngài, từ đó đức tin rút ra sự khích lệ cao nhất, và sự vô tín chuốc lấy sự trầm trọng thảm khốc nhất; và càng lớn hơn nữa, vì đó là sự khinh miệt một lòng nhân từ lớn hơn đối với chúng ta so với điều đã được tỏ ra cho các tổ phụ xưa, là những người chỉ có một lời hứa về Đấng Mê-si, trong khi chúng ta có sự ứng nghiệm; thế mà theo bản tính, chúng ta từ chối điều đã được ứng nghiệm một cách ương ngạnh như họ đã hết lòng đón nhận lời bảo đảm về điều ấy. Đấng Christ là một món quà, Rô-ma 5:16, một món quà của tình yêu, Giăng 3:16, món quà vương giả nhất của Đức Chúa Trời, phát sinh từ những kho tàng lòng nhân từ khôn lường. Lẽ nào việc quay lưng lại với món quà chọn lọc nhất mà Đức Chúa Trời có thể ban tặng, như thể viên ngọc này chẳng có giá trị hơn một viên sỏi, lại là một tội nhỏ? Thật ra ngôn ngữ của sự khinh miệt này là gì, nếu không phải như thể một người nên nói phạm thượng bằng bấy nhiêu lời rằng, Đức Chúa Trời lẽ ra có thể giữ món quà của Ngài cho chính Ngài, và đừng bao giờ làm phiền tôi bằng một món quà như vậy?

Thứ tư, một lòng nhân từ sẵn sàng tuôn đổ vào chúng ta. Lòng của Đức Chúa Trời đã mở ra, các kho tàng lòng nhân từ của Ngài đã được phân phát, nguồn ân điển của Ngài đang chảy.* Vì con người trở nên như những con rắn hổ mang điếc dưới những lời quyến rũ như vậy, như những con chuột chũi mù dưới những tia sáng như vậy, thì đó là một kỳ quan về sự gian ác lớn lao như lòng thương xót là một phép lạ về lòng nhân từ. Và khi những lời đề nghị ân điển được đưa ra với tình cảm và sự khẩn thiết đến nỗi tình yêu cưỡi trên đôi cánh và gặp chúng ta ở mọi khúc quanh; khi chúng ta không thể mở Kinh Thánh mà không thấy một bản sao của tấm lòng Ngài như nó đã thở ra hướng về chúng ta từ cõi đời đời, và nhìn thấy những mưu kế sâu xa của Đức Chúa Trời, và những giao dịch xưa kia giữa Ba Ngôi về sự cứu chuộc của con người được bày tỏ; thì việc khinh miệt những kho tàng không chỉ được tích trữ, mà còn sẵn sàng được ban ra, với những lý lẽ thúc bách nhất và những nghĩa vụ mạnh mẽ nhất để chấp nhận, là một tội lớn dường nào!

Thứ năm, và điều này là mãi mãi. Đó là một lòng nhân từ đời đời, một lòng nhân từ vững chắc hơn các nền tảng của đất, hay các tường thành của thiên đàng, mà Đức Chúa Trời ban tặng; đó là một 'lòng thương xót đời đời,' Ê-sai 54:7, như ánh sáng trong mặt trời không bao giờ suy giảm, nguyên tố lửa không bao giờ tắt, nước trong biển không bao giờ cạn.

Thứ sáu, khi chúng ta tuyệt đối cần đến nó. Sự khinh miệt thật không thể bào chữa dường nào, khi những kẻ phản loạn đang bị xiềng xích giày đạp dưới chân những lời tuyên bố về sự tha thứ! Tính cần thiết của đối tượng, cũng như sự tuyệt hảo của điều được ban, và lòng nhân từ vô biên của Đấng ban tặng; một tính cần thiết đi kèm với sự hư mất không thể tránh khỏi nếu không nhảy vào vòng tay của lòng nhân từ này, vẫn làm tăng thêm sự đen tối cho sự từ chối. Vậy thì việc khạc nhổ vào những nhịp đập của tấm lòng Đức Chúa Trời, việc coi mọi tư tưởng về lòng thương xót như thể chúng là những tư tưởng hư không, việc khạc nhổ vào điều mà các thiên sứ lấy làm lạ và ma quỷ ao ước, là một tội lớn dường nào? Đó là đối xử với những sự giàu có không thể dò thấu, được gói ghém trong Đấng Christ, như chúng ta đối xử với phân dơ đáng ghê tởm nhất. Vì Đức Chúa Trời đã tìm ra con đường này, đã ban Con Ngài, đã bày tỏ ân điển hạ mình như vậy đến nỗi nài xin chúng ta tin, còn chúng ta thì viện cớ rằng chúng ta không thể đến, quyết định không nắm lấy lời sự sống, thì đây, đây là một tội nhuộm màu đậm nhất, điều này cuối cùng sẽ làm im tiếng của lòng thương xót, và khơi dậy một cơn thịnh nộ gầm thét. Nếu chúng ta có thể làm lung lay thế giới, giáng một vết nhơ lên toàn bộ công trình sáng tạo, dấy lên một cuộc nổi loạn của mọi tạo vật chống lại Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa, đập tan toàn bộ khung cảnh, thiêu nó thành tro, đến nỗi không còn dấu tích nào của một Đức Chúa Trời xuất hiện trong đó, thì điều đó cũng không thể là một sự sỉ nhục cao như việc đánh vào lòng dạ của Ngài. Vinh quang của sự sáng tạo là gì nếu không phải như một đồng xu nhỏ so với vinh quang của sự cứu chuộc? Sự hủy diệt thế giới là gì so với sự khinh miệt Con Ngài, việc phá hủy công trình của bàn tay Ngài so với việc khạc nhổ vào công trình của tấm lòng Ngài?

Thứ tư, hay, nó làm giảm giá trị quyền năng và sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. Con người theo bản tính vốn dễ nghi ngờ quyền năng của Đức Chúa Trời, như thể Ngài không thể đưa lời Ngài thành hành động. Vì vậy, Đức Chúa Trời mở đầu giao ước của Ngài với Áp-ra-ham bằng danh hiệu về sự toàn năng của Ngài: Sáng Thế Ký 17:1, 'Ta là Đức Chúa Trời toàn năng; hãy bước đi trước mặt Ta, và hãy nên trọn vẹn.' Mọi sự ngờ vực đều lớn lên từ sự ghen tị về sự yếu đuối hoặc sự gian ác nơi đối tượng của nó; hoặc người đó không thành thật và sẽ không thực hiện, hoặc yếu đuối và không thể thực hiện. Vì vậy, sự vô tín đôi khi lột bỏ quyền năng của Đức Chúa Trời, và trình bày Ngài như kẻ bất lực. Nó đo lường sự toàn năng theo những nhận thức hẹp hòi của tạo vật, như những kẻ, Thi Thiên 78:41, đã nghi ngờ liệu sức mạnh đã bảo vệ họ trong Biển Đỏ, và nuôi họ trong đồng vắng, có thể chinh phục những kẻ chiếm xứ Ca-na-an và ban cho họ quyền chiếm hữu xứ ấy hay không. Như thể Đức Chúa Trời đã kìm hãm các đợt sóng lại không thể hạ gục những người A-na-kim, là những kẻ thở ra nhờ sự cho phép của Ngài, cũng như các dòng nước chuyển động nhờ sự quan phòng của Ngài. Nếu có một niềm tin rằng Đức Chúa Trời có ý định thực hiện lời hứa của Ngài, thì sự nghi ngờ phát sinh từ sự nghi ngờ về sự toàn năng của Ngài; nếu có một niềm tin về sự chân thật của Ngài, thì hẳn phải có sự ghen tị về khả năng của Ngài. Sứ đồ đặt nền tảng đức tin của Áp-ra-ham, nhờ đó ông tin rằng mình sẽ có một người con, trên 'quyền năng của Đức Chúa Trời,' Rô-ma 4:21. Vậy thì sự vô tín đôi khi được đặt nền tảng trên một quan niệm thầm kín không xứng đáng về sự bất lực nơi Đức Chúa Trời, như thể Ngài không thể vĩ đại như lời Ngài; như thể Ngài giống như các thần tượng của loài người, không có mắt để thấy và không có tay để cứu giúp.

Thật vậy, mọi sự vô tín đều xâm phạm quyền năng và sự đầy đủ của Đức Chúa Trời.

Thứ nhất, trong việc không đến với Ngài. Đó là một sự lìa bỏ Đức Chúa Trời, không chỉ đơn thuần với tư cách là Đức Chúa Trời, mà là Đức Chúa Trời hằng sống, Hê-bơ-rơ 3:12,* một Đức Chúa Trời có sự sống trong chính Ngài, và có thể truyền sự sống ấy cho người khác; kẻ ấy lìa bỏ một suối nguồn để đến với một vũng nước, và chối bỏ sự đầy dẫy của sự sống và sự thỏa mãn nơi Đấng mà kẻ ấy lìa bỏ. Chắc chắn sự vô tín, xét về Đấng Christ, là một sự chối bỏ trên thực tế thần tánh của Ngài; loại bỏ Ngài khỏi việc là Đức Chúa Trời hằng sống, khỏi việc có quyền năng và sự đầy đủ để cứu, và vì nó là một tội chống lại thân vị thiêng liêng của Ngài, nên nó là một sự xúc phạm đến quyền năng, sự sống, và sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. Kẻ chạy trốn khỏi một hoàng tử ban tặng sự bảo vệ cho hắn chống lại kẻ thù của hắn, tuyên bố cho cả thế gian rằng, hoặc hoàng tử ấy không thành thật trong những lời đề nghị của mình, hoặc không thể ban cho hắn sự bảo vệ mà hoàng tử hứa hẹn. Mọi sự vô tín ít nhất cũng chối bỏ vinh quang quyền năng của Đức Chúa Trời, và truất phế Ngài khỏi việc thực thi sự toàn năng cứu rỗi của Ngài đối với kẻ vô tín, và tuyên bố rằng kẻ ấy có thể tự xoay xở tốt với chính mình: 'Ngài không thể làm việc lớn nào ở đó vì sự vô tín của họ.' Nếu mọi đức tin đều tôn vinh quyền năng của Đức Chúa Trời, thì mọi sự vô tín đều làm ô danh quyền năng ấy. Nếu quyền năng của Đức Chúa Trời, cũng như sự thành tín của Ngài, là đối tượng của đức tin trong lời cầu nguyện (như đã từng là đối tượng đức tin của Đấng Christ: Hê-bơ-rơ 5:7, 'Ngài đã dâng lời cầu nguyện lên Đấng có thể cứu Ngài'), thì sự vô tín hẳn phải đánh vào điều vốn là nền tảng lớn lao và đối tượng của ân điển trái ngược với nó. Một kẻ vô tín nghĩ rằng linh hồn mình an toàn hơn trong tay chính mình so với trong tay Đức Chúa Trời, và vì vậy sẽ không phó thác nó cho sự gìn giữ của Ngài. Điều này rất rõ ràng nơi những linh hồn đã bị cáo trách trước khi họ đến với Đấng Christ; họ thường kêu lên biết bao lần rằng, Đức Chúa Trời có thể tha thứ chăng? Ngài có thể tha tội chăng? Tội lỗi của tôi há chẳng quá lớn đối với Ngài sao? Trên sự nghi ngờ về quyền năng của Ngài, họ ngại ngần đặt linh hồn mình trong vòng tay Ngài; họ không thể tin rằng Ngài có một cánh tay đủ mạnh để xóa sạch và đập tan mọi tội lỗi của họ,† như thể một tảng đá hùng vĩ không thể nâng đỡ một cây sậy đã dập nát.

Thứ hai, trong việc tin cậy vào một điều gì khác. Con người giống như một cây nho, không thể tồn tại nếu không có một cây chống đỡ. Một sự tin cậy và đức tin hắn hẳn phải có, nếu không ở nơi Đức Chúa Trời, thì ở nơi một điều gì khác, hoặc ở nơi chính mình hoặc ở nơi bên ngoài; hắn không thể lìa bỏ Đức Chúa Trời, mà lại không chạy đến một điều gì khác. Mọi chuyển động đều có một terminus ad quem, một đích mà nó hướng tới. Vậy thì điều gì chúng ta tin cậy, ngoài Đức Chúa Trời và trên Đức Chúa Trời, chúng ta khiến nó trong tư tưởng của mình trở nên mạnh mẽ hơn Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể đến với bất cứ điều gì để cầu cứu mà bỏ qua Đức Chúa Trời, mà lại không truất phế Đức Chúa Trời thật và tạo ra một thần mới; chúng ta thừa nhận một sự đầy dẫy lớn hơn nơi một điều thiện thấp kém nào đó so với nơi một suối nguồn đời đời. Sự công chính riêng của một người, những lễ nghi yếu đuối được nương cậy mà bỏ qua đức tin nơi Đức Chúa Trời theo chính các điều kiện của Ngài, cũng được thần thánh hóa như cái bụng được làm thành một vị thần bởi kẻ tham ăn, hay tiền bạc bởi kẻ tham lam.

Thứ ba, nó nhận thêm sự trầm trọng từ những sự bày tỏ quyền năng của Đức Chúa Trời đã được thực thi quanh Đấng Christ, đối tượng của đức tin. Sự vô tín là một sự khinh miệt mọi thuộc tính đã được bày tỏ cách nổi bật quanh Đấng thực hiện sự cứu chuộc của chúng ta, trong đó quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc giúp đỡ Ngài trong toàn bộ tiến trình của Ngài, và tháo gỡ những dây trói của sự chết, và đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài, không phải là điều ít được tôn vinh nhất trong sự cứu chuộc của chúng ta, vì quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc khiến Đấng Christ sống lại được trình bày cho chúng ta như một nền tảng đức tin cho sự kể cho về sự công chính: Rô-ma 4:24, 'Nếu chúng ta tin nơi Đấng đã khiến Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, sống lại từ kẻ chết.' Việc Ngài làm công việc lớn hơn trong sự sống lại của Đấng Christ, trong đó quyền năng vô hạn đã được bày tỏ, xét đến gánh nặng tội lỗi bị kể cho mà Đấng Christ mang lấy, là một bằng chứng về khả năng của Ngài để làm điều nhỏ hơn. Vì đã như vậy, sự vô tín là một sự phản chiếu lên quyền năng này của Đức Chúa Trời, tước đoạt vinh quang xứng đáng thuộc về nó. Nhờ đó Đức Chúa Trời đã tỏ ra Ngài sẵn lòng làm Đức Chúa Trời của chúng ta trên đức tin của chúng ta, như Ngài đã tỏ ra Ngài là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên trong việc đem họ ra khỏi Ai Cập; và thường xuyên, khi họ không tin và lằm bằm, nhắc họ về quyền năng của Ngài đã được bày tỏ trong sự giải cứu ấy, như thể trong mọi sự không tin và sự vô tín của họ, họ đã phản chiếu một cách không xứng đáng lên vinh quang sức mạnh của Ngài trong công việc ấy. Và, chắc chắn, vì chúng ta được truyền lệnh phải tin nơi Đấng mà bởi quyền năng của Đức Chúa Trời đã khiến kẻ chết sống lại, đã làm cho kẻ mù được thấy, đã chinh phục các đạo quân địa ngục; Đấng đã làm những việc không thể thực hiện bởi sức mạnh của loài người hay các thiên sứ; Đấng đã khiến quyền năng của các vua chúa và sự khôn ngoan của thế gian phải cúi mình trước Ngài, và nằm sấp trước Ngài, và phải ở dưới bệ chân Ngài; thì việc không tin nơi Đấng Christ là một sự chối bỏ và khinh miệt mọi quyền năng này, hoặc một sự gán ngầm những hành động ấy cho một số nguyên nhân ẩn giấu nào đó hơn là cho quyền năng của Đức Chúa Trời. Đây là ngôn ngữ của sự vô tín. Nếu những việc ấy đã được thực hiện bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, tại sao chúng ta lại không tin tưởng vững chắc, thật sự, và hành động theo một đức tin như vậy? Nếu chúng ta không làm vậy, thì rõ ràng là chúng ta không nghĩ những việc ấy đã được thực hiện, hoặc quyền năng của Đức Chúa Trời đã tham dự vào chúng. Thật là một lời cáo buộc không xứng đáng dường nào đối với Đức Chúa Trời, khi chúng ta chịu tin loài người, là kẻ không thể làm gì nếu không có Đức Chúa Trời, mà lại không chịu tin nơi Đức Chúa Trời, là Đấng đã bày tỏ chính Ngài có thể làm mọi việc bằng cánh tay của chính Ngài, mà không cần bất kỳ cộng sự nào?

Thứ năm, nó đánh vào quyền tối cao và thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Đó là một món nợ chúng ta mắc, với tư cách là thần dân, đối với Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng tối cao của chúng ta, để tin vào điều Ngài mặc khải, và vâng theo điều Ngài truyền lệnh. Không chỉ có một sự mặc khải để khích lệ đức tin, mà còn có một mệnh lệnh để bắt buộc đức tin, I Giăng 3:23. Nếu người ta không tin, họ viện một lý do nào đó cho sự vô tín của mình. Bất cứ lý do nào của một người là gì, nó truất phế Đức Chúa Trời khỏi quyền tối cao trong linh hồn người ấy; vì nó có quyền lực lớn hơn trên người ấy khiến người ấy từ chối Đức Chúa Trời, so với lời và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời có để khiến người ấy chấp nhận Con Ngài. Kẻ không đến để được che chở, phục hồi, và bảo vệ nơi Đấng đầu mà Đức Chúa Trời đã tôn cao, từ chối thẩm quyền cũng như sự khôn ngoan của Đấng đã lập Ngài trong chức vụ và phẩm vị ấy. Vì Đấng Christ được Đức Chúa Trời tôn lên ngôi, và 'được tôn cao để làm Vua và Đấng Cứu Thế,' Công Vụ 5:31, và hành động trong chức vụ ấy như vicarius Dei, phó vương của Đức Chúa Trời, kẻ từ chối được nhóm họp dưới cánh Ngài giáng một sự khinh miệt không chỉ lên thân vị của Đấng Christ, mà còn lên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, là Đấng đã đặt Ngài trong vương quyền của Ngài. Giết người là làm biến dạng hình ảnh đã được tạo dựng của Đức Chúa Trời, sự vô tín là khinh miệt hình ảnh tự nhiên của Đức Chúa Trời, một sự phản nghịch chống lại Đấng Đầu của thế giới đã được cứu chuộc. Nó hàm ý hoặc một quyền tối cao trên Đức Chúa Trời, hoặc một sự bình đẳng với Ngài; hoặc Ngài không có quyền năng để ban một sự mặc khải, một luật pháp, hoặc để bắt buộc tin vào nó và vâng theo nó.

Thứ nhất, đó là một sự mâu thuẫn với ý muốn kiên quyết và cố định của Đức Chúa Trời. Mọi sự vô tín đều là một sự không ưa thích các điều kiện của Đức Chúa Trời, Rô-ma 10:3, một sự không phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời, ham muốn một quyền lựa chọn cho chính mình, hạ thấp thẩm quyền vương giả xuống theo những đòi hỏi của chúng ta, và đó không phải là những đòi hỏi của lý trí chúng ta, mà là của dục vọng chúng ta. Đó là khiến Chúa của vinh quang hôn vương trượng của ý muốn chúng ta, và bó lúa của Ngài cúi xuống trước bó lúa của chúng ta. Chúng ta muốn xóa bỏ những điều khoản Ngài đã thảo ra, và đưa vào những điều kiện chúng ta thích, khi chúng ta không đồng thuận với điều Ngài đề xuất, và không phục tùng điều Ngài truyền lệnh. Há chẳng phải là hạ cờ của Ngài xuống, và dựng cờ của chúng ta lên sao? Đó không phải là một sự bất tuân đơn thuần, mà là một sự né tránh thẩm quyền của Ngài, khi không an nghỉ và tuân theo các điều kiện của Ngài, áp đặt những điều kiện của chúng ta lên Ngài, và mặc cả với Ngài. Chúng ta muốn có bấy nhiêu Đấng Christ, và bấy nhiêu sự công chính riêng của chúng ta để kết hợp với Ngài. Những tội khác chống lại quyền tối cao của Ngài với tư cách là Đấng Tạo Hóa và Đấng Lập Pháp, tội này chống lại quyền tối cao của Ngài trong một mưu đồ đầy thương xót để đưa tạo vật của Ngài trở lại với hạnh phúc cũng như bổn phận của nó. Vì vậy tội này hàm ý một sự chối bỏ quyền cai trị của Đức Chúa Trời, hoặc việc Ngài có bất cứ việc gì với tạo vật của Ngài. Nó chống lại sự trở về của linh hồn dưới vương trượng của Ngài, và muốn giữ con người ở một khoảng cách không thể hòa giải với Đức Chúa Trời. Sự mâu thuẫn này sẽ ác độc dường nào, nếu sự cứu chuộc của chúng ta đã tiến hành từ một bàn tay khác! Một dòng chảy lòng nhân từ như vậy, trong việc khôi phục khỏi ách nô lệ trên những điều kiện nhẹ nhàng như vậy, lẽ ra đã đáng được chúng ta phục tùng trọn vẹn. Một lòng thương xót như vậy đã xứng đáng với một quyền tối cao tuyệt đối. Sự mâu thuẫn ấy chống lại Đức Chúa Trời càng ác độc hơn biết bao, là Đấng ngoài thẩm quyền xứng đáng bởi lòng thương xót này, còn có một cách tự nhiên một quyền tối cao tuyệt đối trên chúng ta!

Thứ hai, đó là một sự bắt chước sự phản nghịch của A-đam chống lại Đức Chúa Trời, trong việc làm một vị thần cho chính mình, hoặc chọn một vị thần khác. Đức Chúa Trời muốn linh hồn con người ở trong trạng thái nương cậy nơi Ngài; nó không thể khác được, trừ khi con người là một vị thần. Việc tạo ra một tạo vật độc lập là một sự mâu thuẫn, vì đó là tạo ra hắn thành một vị thần. Tội của A-đam dường như là ham muốn sự bình đẳng với Đức Chúa Trời, để làm bạn đồng hành và ngang hàng với Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết, điều đó sẽ suy ra sự bình đẳng trong mọi việc khác: Sáng Thế Ký 3:5, 'Các ngươi sẽ trở nên như các thần,' hay Elohim, 'như Đức Chúa Trời'; không phải như các thiên sứ, vì Đức Chúa Trời giải thích đó là sự ham muốn bình đẳng với chính Ngài trong lời nói mỉa mai, câu 22, 'Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời phán rằng, Nầy, loài người đã trở nên như một trong chúng ta.' Sự vô tín vẫn muốn duy trì sự độc lập này mà A-đam đã nhắm tới, và nhờ đó ông đã dập tắt hạnh phúc của chính mình và của dòng dõi mình, và cố gắng đạt được sự cứu chuộc bằng sự công chính riêng của mình, điều mà Đức Chúa Trời đã từ chối ông khi Ngài đuổi ông ra khỏi vườn địa đàng, để ông không xâm phạm cây sự sống, sau giao ước mới đã lập với ông về đức tin nơi Đấng Christ, và vì vậy không còn hy vọng nào để đạt được sự sống đời đời bằng bất kỳ phương tiện nào khác ngoài điều Đức Chúa Trời đã đề xuất. Tội này là một sự tán thành hành động của A-đam, trong việc bắt chước nó. Sự kiêu ngạo chống lại Đức Chúa Trời đi kèm với sự vô tín bây giờ một cách tất yếu như nó đã từng đi kèm khi ấy. Sự vô tín là tội đầu tiên, và sự kiêu ngạo là đứa con đầu lòng của nó. A-đam trước tiên đã vứt bỏ đức tin của mình nơi điều răn, và ném sự khiêm nhường ra sau gót chân của nó.

Thứ ba, sự vô tín khiến Đức Chúa Trời, theo hết khả năng của nó, trở nên không xứng đáng với bất kỳ quyền tối cao nào. Nó không chỉ chối bỏ thẩm quyền của Ngài, mà còn trình bày Ngài như kẻ giả dối, dại dột, cẩu thả, tàn nhẫn đối với Con của chính Ngài, và lột bỏ khỏi Ngài vinh quang của sự chân thật của Ngài, vinh quang của sự khôn ngoan của Ngài, những mưu đồ của ân điển Ngài, cánh tay quyền năng của Ngài; và vì vậy trình bày Ngài không xứng đáng được kẻ vô tín vâng lời hay bất kỳ ai khác vâng lời. Vì ai có thể bị buộc trong lý trí phải vâng lời một Đức Chúa Trời được tô vẽ như sự vô tín trình bày Ngài, một Đấng không đáng tin cậy, bị lầm lẫn trong những mưu kế của Ngài, không có tư tưởng nào về lòng nhân từ, quá yếu đuối để bảo vệ tạo vật của Ngài? Không, chính Đức Chúa Trời cũng sẽ không xét chính Ngài xứng đáng được vâng lời, nếu Ngài là bất cứ điều nào trong những điều mà tội này muốn gán cho Ngài, vì mọi sự trọn vẹn nơi Đức Chúa Trời bị tội này lạm dụng đều được tuyên bố trong Kinh Thánh như những động lực để vâng lời; và Đức Chúa Trời kêu gọi lý trí của loài người để xét đoán về sự thành tín, sự công chính, sự khôn ngoan, và lòng nhân từ của Ngài trong chúng. Việc gọi một vua là kẻ ngu dại bị luật pháp của một số nước coi là tội phản nghịch cao, vì ngôn ngữ như vậy kết luận rằng vua ấy không có khả năng cai trị. Những người ngoại giáo khôn ngoan hơn đã xem các vị thần hư cấu của đám đông, khi được trình bày là xấu xa, là không xứng đáng với bất kỳ sự thừa nhận nào, và là những thần linh lố bịch. Sự vô tín khiến Đức Chúa Trời trở nên lố bịch đối với thế gian, và càng hơn nữa giữa chúng ta so với giữa những người ngoại giáo, là những người đã tuyệt đối chối bỏ Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc và Con của Đức Chúa Trời; vì họ không thừa nhận sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, và vì vậy không giáng sự quy chụp ấy lên Ngài, như sự bất trung thực tế của những kẻ tin rằng đó là sự mặc khải của Đức Chúa Trời giáng lên; vì họ thừa nhận trong một ý kiến giả vờ rằng đó là sự mặc khải của Đức Chúa Trời, thế mà hành động như thể chẳng có gì ngoài sự giả dối, dại dột, và bất chính trong toàn bộ mưu đồ.

Thứ sáu, nó xúc phạm sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời. Nếu việc trình bày Đấng Christ làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi là để tuyên bố sự công chính của Ngài, Rô-ma 3:25, tức là sự thánh khiết của Ngài cũng như sự công bình của Ngài, thì sự vô tín biểu thị điều gì nếu không phải là hành động ấy là bất chính nơi Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời đã không thánh khiết và công chính trong việc trừng phạt Con Ngài với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta? Việc tiếp tục ở trong trạng thái tự nhiên bởi sự vô tín, sau sự mặc khải về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời một cách nổi bật như vậy, là một sự tán thành tội lỗi mà Đấng Christ đã chịu khổ để đền tội, một sự ưa thích tội lỗi ấy hơn việc bắt chước sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, vốn được tôn vinh biết bao trong sự chết của Con Ngài; một sự ham muốn điều vốn là đối tượng chính đáng của sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời, bằng cách thức cao nhất có thể, thậm chí còn hơn cả trong sự đoán phạt toàn bộ thế gian, đã bày tỏ lòng căm ghét tội lỗi của Ngài trong sự chết của Đấng Christ. Việc duy trì một cách công khai những thực hành thô tục nghiêm trọng, hoặc sự vô tín, dù đi kèm với đạo đức, là việc coi trọng một trạng thái tự nhiên, mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự căm ghét của Ngài chống lại; và vì vậy sự vô tín, sau sự tuyên bố về Đấng Christ, kéo một tội lỗi lớn hơn lên con người so với mọi tội lỗi trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt, và những lời tuyên bố của Phúc Âm.

Thứ bảy, đó là việc lột bỏ Đức Chúa Trời, theo hết khả năng của con người, khỏi mọi niềm vui thích của Ngài. Sự phục vụ Đấng Christ đã làm, vốn làm vui lòng Đức Chúa Trời, lại đáng khinh đối với một kẻ vô tín. Niềm vui thích của Đức Chúa Trời và niềm vui thích của kẻ ấy đứng đối lập trực tiếp; đó là việc trình bày Đức Chúa Trời tàn nhẫn đối với đối tượng của niềm vui thích của Ngài; nó khiến Đức Chúa Trời thành kẻ giết Con Ngài; nó buộc tội Ngài về hành động tàn nhẫn lớn nhất trong việc hy sinh Con vâng lời của Ngài, đối tượng của niềm vui thích của Ngài, và khiến hành động ấy của Đức Chúa Trời, vốn là lòng thương xót lớn nhất đối với những tội nhân và là vinh quang của lòng thương xót của Ngài mà Ngài vui mừng, không chỉ trở thành một hành động hư không và vô ích, mà còn là một sự hành hình độc tài.

Thứ nhất, Đó là sự từ chối Đấng Christ, “người đồng đẳng với Đức Chúa Trời,” Xa-cha-ri 13:2, “niềm vui hằng ngày” của Ngài, Châm Ngôn 8; nó trái ngược với điều quý giá nhất đối với Đức Chúa Trời, khinh thường điều quý báu nhất trong sự đánh giá của Ngài. Mọi mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi hành động của Ngài trên thế gian, từ lời hứa đầu tiên trở đi, đều là để tôn cao chính Ngài trong Con Ngài. Việc bày tỏ sự công chính của Ngài trong và qua Con Ngài, cùng với sự vâng theo đó của loài người, là mục đích chính của Đức Chúa Trời trong việc tỏ bày Đấng Christ cho thế gian. Sự trở lại với Ngài của loài người là niềm vui của Ngài: Ê-sai 53:10, “Ý muốn của Đức Giê-hô-va sẽ thạnh vượng trong tay người.” Vậy thì, tội này là gì, nếu không phải là chống lại Đức Chúa Trời trong mục đích chính của Ngài; cướp mất của Ngài bông trái của mưu định Ngài, những thu hoạch của tình yêu Ngài; khiến Ngài phải chịu thiệt bởi ân điển của Ngài; tước mất của Ngài niềm vui trong các công việc của Ngài, bằng cách khinh thường Đấng Christ, là trung tâm của niềm vui Ngài, là sự vui mừng của lòng Ngài, là đỉnh cao của vinh quang Ngài; xua đuổi mọi sự vui mừng khỏi linh hồn Ngài, đến nỗi Ngài không còn vui thích trong điều Ngài đã hoạch định với bao nhiêu khôn ngoan, đã thực hiện với bao nhiêu quyền năng, mà chỉ còn nỗi buồn đời đời trong sự thất bại của công việc Ngài? Thật ra điều này không thể thực sự xảy ra được; mưu định của Chúa vẫn vững bền, niềm vui của Đức Chúa Trời vượt trên những tổn thương của loài người; nhưng đây là bản chất của sự vô tín; và nếu tội này đã cai trị trong A-đam, và trong mọi chi thể của ông, từ buổi đầu thế gian cho đến người cuối cùng sinh ra trên đất, thì há chẳng phải đây sẽ là hậu quả của nó sao? Vì vậy, mỗi kẻ vô tín, về phần mình, đều làm điều mà thật sự sẽ là kết quả nếu mọi con cháu của A-đam đều ở trong tình trạng của hắn. Nó làm thất vọng sự mong đợi của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời, khi sai Đấng Christ đến, đã mong đợi rằng loài người sẽ buông vũ khí, chấp nhận hòa bình, kính trọng Con Ngài, và bày tỏ niềm vui trong việc tiếp nhận Ngài xứng với niềm vui của Đức Chúa Trời trong việc sai Ngài đi: Ma-thi-ơ 21:37, “Sau hết, người sai con mình đến, mà rằng: Chúng nó sẽ kính nể con ta.”

Thứ hai, Đó là sự thiếu vắng đức tin, một ân điển làm đẹp lòng Đức Chúa Trời biết bao. Kế sau niềm vui Đức Chúa Trời có trong Đấng Christ, vì vinh quang quy về Ngài bởi đó, Ngài vui thích trong đức tin, vì đức tin công nhận vinh quang của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc bởi Con Ngài, và tôn vinh những thuộc tính ấy một cách đặc biệt, những thuộc tính đã nổi bật trong sự cứu chuộc ấy. Có ân điển nào Ngài vui thích hơn đức tin chăng? Có ân điển nào Ngài đã đặt lên một phẩm giá như vậy chăng? Nó được gọi là đức tin xưng công chính, Rô-ma 5:1, như một thuộc tính không thể truyền đạt được của nó; các ân điển khác là những kẻ hầu cận, còn đức tin này là bà chủ. Đức Chúa Trời vô cùng vui thích nơi đức tin, khi nó đứng trong mối liên hệ với đối tượng là Đấng Christ chịu đóng đinh, đến nỗi khi thấy đức tin xuất hiện với Đấng Christ được giơ cao trong tay mình, Đức Chúa Trời xóa bỏ mọi tội lỗi ghi trong sổ sách, kể linh hồn là công chính, mở vòng tay ôm lấy nó, và dường như nhận nó như một sự đền bù cho mọi điều sai trái Ngài đã chịu. Và đức tin là niềm vui lớn lao dường nào đối với Đấng Christ thì tôi sẽ có dịp trình bày sau. Linh hồn thối lui vì sự vô tín không đem lại cho Đức Chúa Trời niềm vui nào: Hê-bơ-rơ 10:38, “Ví bằng người nào lui đi, thì linh hồn ta chẳng lấy làm đẹp lòng người.” Nó tước mất của Đức Chúa Trời mọi niềm vui nơi tạo vật của Ngài; nó quấy rối sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời. Điều này được nói về những người ở trong Hội Thánh, và đã xưng mình là Cơ Đốc nhân.

Thứ ba, Vì đó là sự từ chối lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ. Bởi lòng thương xót là sự trọn lành Ngài vui thích bày tỏ trong Đấng Christ, Mi-chê 7:18, nên sự vô tín ngăn chặn mọi sự truyền thông của lòng thương xót ấy đến một linh hồn như vậy, vì Ngài đã gắn lòng thương xót của Ngài chỉ với đức tin nơi Đấng Christ, ở nơi Phúc Âm được rao truyền. Đến nỗi khi Đấng Christ không được tin cậy, kẻ vô tín, trong khả năng của mình, làm thất bại mục đích của Đức Chúa Trời trong việc sai Đấng Christ đến, tước mất của Ngài vinh quang vui mừng mà Ngài đã định bởi sự chết của Con Ngài, làm cho mưu định đầy thương xót của Đức Chúa Trời từ đời đời trở nên vô ích, mưu định ấy đã làm các thiên sứ kinh ngạc, ma quỷ ganh tị, các tổ phụ xưa trông đợi, và các tín hữu thỏa lòng, và trên hết, là niềm vui và vinh quang của Đức Chúa Trời. Vậy anh em thấy sự vô tín gây cho Đức Chúa Trời một tổn thương lớn lao dường nào.

Thứ hai, Đó là một tội đặc biệt chống lại Đấng Christ. Đó là đâm Ngài lại một lần nữa, Xa-cha-ri 12:10. Một số người cho rằng lời tiên tri này, xét về thời gian, chỉ về ngày phán xét; những người khác cho rằng nó chỉ về thời gian Đấng Christ ở trên thập tự giá. Tôi cho rằng nó chỉ về một thời điểm nào đó ở giữa. Nhà tiên tri nói về việc Đấng Christ bị đâm như một việc đã qua; và vào thời điểm Ngài chịu khổ nạn, đã không có sự than khóc như thế trong dân Giu-đa như được mô tả ở đây; nó cũng không chỉ về thời kỳ của ngày phán xét. Vì khi ấy, sự than khóc của thế gian bị định tội sẽ không xuất phát từ một tâm linh của ân điển và sự cầu khẩn, mà từ một tâm linh của kinh hoàng và tuyệt vọng. Kết quả sẽ là, vì những kẻ không có phần trong cái chết của thân thể Đấng Christ lại được nói ở đây là đâm Đấng Christ, nên điều đó phải được hiểu là đâm Ngài bằng sự vô tín, tức là tán thành sự tàn ác của dân Giu-đa đối với Ngài. Bất cứ ai tán thành một hành động nào thì cũng phạm tội về hành động ấy, dù người ấy không chính thức là tác nhân gây ra nó. Và thật ra dân Giu-đa đã không thực sự đâm Ngài, mà là bàn tay của một người lính La Mã; thế nhưng họ vẫn bị nói là đã làm điều ấy, vì họ đã đồng ý với hành động đó. Đó là việc đâm Đấng Christ.* Một kẻ vô tín là một người Giu-đa trong lòng và trong đời sống, dù là Cơ Đốc nhân trong lời xưng nhận; dù hắn bằng lời nói thừa nhận sự đến của Đấng Christ, hắn thật sự chối bỏ Ngài. Đó là cách đối xử không xứng đáng với Đấng Christ; đó là dùng Ngài, như chính Ngài nói về mình trong các Thi Thiên, như “một con trùng, chẳng phải là người,” chà đạp Ngài với bạo lực và khinh miệt còn hơn là người ta chà đạp một con trùng. Người đê hèn nhất trên thế gian chưa bao giờ chịu nhiều lời sỉ nhục như Đấng Christ đã chịu bởi sự không tin trên lý thuyết và trên thực hành kể từ khi Ngài lên trời. Giu-đa, kẻ đã phản bội Ngài, chưa bao giờ bị người xưng nhận cao nhất và Cơ Đốc nhân chân thành nhất ghét bỏ như Đấng Christ bị Giu-đa phản bội lại bị sự vô tín khinh thường, dường như Ngài được dựng lên làm một dấu hiệu để người ta nói nghịch lại. “Diện mạo người đã bị hủy hoại hơn bất cứ người nào” khi Ngài còn ở trên đất, Ê-sai 52:14, thì vinh quang của Ngài cũng bị làm nhơ nhuốc hơn bất cứ người nào kể từ khi Ngài lên trời. Sự tối tăm tự nhiên của loài người dày đặc đến nỗi, thay vì bị ánh sáng xua tan, như các sự tối tăm khác, nó lại ngoan cố đến nỗi loại trừ mọi sự sáng chói thiêng liêng của Đấng Christ khỏi sự hiểu biết và lương tâm của phần đông loài người:*Giăng 1:5, “Ánh sáng soi trong tối tăm, tối tăm chẳng hề nhận lấy ánh sáng.” Nó khinh thường, bằng sự vô ơn tuyệt vọng, thân vị của Con Đức Chúa Trời, lẽ thật của lời Ngài, lòng thương xót của tình yêu Ngài, quyền năng của các phép lạ Ngài, chức vụ của sự chết Ngài, vinh quang của sự thăng thiên Ngài, và sự uy nghi của các chức vụ Ngài; và coi toàn bộ lịch sử của Phúc Âm chẳng hơn gì một câu chuyện dối trá.

Và mặc dù loài người chưa bao giờ thấy thân vị của Đấng Christ, họ vẫn gây bạo lực cho thân vị ấy bằng cách khinh thường những dấu tích của Ngài mà Ngài đã để lại trên thế gian. Như một người phạm tội phản nghịch khi lạm dụng tượng hay hình ảnh của vua, khi làm hư ấn của vua, dù người ấy chưa bao giờ thấy thân vị của vua;† người ấy vi phạm quyền uy của vua khi không quan tâm đến quyền uy ấy, không thừa nhận bất cứ hành động ân điển nào từ vua, dù chưa bao giờ thấy mặt vua; cũng vậy, loài người phạm tội chà đạp huyết của Đấng Christ khi họ coi huyết ấy như một điều tầm thường, và vô ích cho sự cứu rỗi của mình, dù họ chưa bao giờ thấy Đấng Christ, cũng chưa bao giờ có sự tương giao nào với Ngài, Hê-bơ-rơ 10:29, khi họ “coi huyết của giao ước là đồ ô uế.”

Thứ nhất, Đó là việc làm cho công việc trung bảo và sự chết của Ngài trở nên vô hiệu. Nó chối bỏ Ngài vinh dự của sự thương khó đầy công đức của Ngài, làm nhơ nhuốc vinh quang của chức trung bảo Ngài, từ mưu định đầu tiên cho đến hành động cuối cùng, đổ huyết Ngài lại một lần nữa, và đổ huyết ấy một cách khinh thường xuống đất, và chà đạp của lễ vô giá ấy như bùn đất dưới chân. Không tội nào trực tiếp chống lại Đấng Christ là Đấng Trung Bảo như tội này. Đây là Kẻ Chống Christ lớn trong thế gian; dù tội này, giữa các Cơ Đốc nhân nói chung, không chối bỏ Ngài trong thân vị Ngài, nó lại chối bỏ Ngài trong các chức vụ Ngài. Như đức tin coi trọng chức tế lễ của Đấng Christ, nhìn sự chết của Ngài như một sự chuộc tội trọn vẹn, nương cậy nơi Ngài như một của lễ trên thập tự giá, và một Đấng Biện Hộ trên trời; thì sự vô tín, vì trái ngược với ân điển này, lại đánh giá thấp mọi điều đức tin coi trọng. Nó làm thất bại mục đích sự đến của Ngài, là đưa chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta đã lìa xa vì những sự ghen tị bất xứng đối với Ngài.

Thứ nhất, Nó khiến cho ý định sự đến của Ngài trở nên hư không, khi nó không tiếp nhận những bông trái của ý định ấy. Như kẻ không chịu dùng các tạo vật cho những mục đích mà Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng, kẻ nhắm mắt lại trước mặt trời, kẻ cố ý ngậm miệng lại trước thức ăn đã định cho mình, thì viết sự hư không lên trên công trình sáng tạo của Đức Chúa Trời; cũng vậy, kẻ không tiếp nhận Đấng Christ theo những điều kiện Đức Chúa Trời ban cho hắn, và cho những mục đích Đức Chúa Trời đặt Ngài ra, thì viết sự hư không lên trên toàn bộ công việc cứu chuộc, và “khiến ân điển của Đức Chúa Trời trở nên vô ích,” II Cô-rinh-tô 6:1. Cả những đau đớn của Đấng Christ, huyết của Đấng Christ, lẫn sự công chính của Đấng Christ, đều không đạt được mục đích của chúng nơi một người như vậy, là người gây cho Ngài sự sỉ nhục của sự vô tín, và khiến Ngài “hao tốn sức lực cách vô ích và luống công,” Ê-sai 49:4. Một số người cho rằng đó là lời than thở của Đấng Christ về sự không tin của dân Giu-đa, và nó sẽ bao quát mọi người không coi trọng sự lao nhọc của linh hồn Ngài, những đau đớn không mệt mỏi và sự thương khó đẫm máu của Ngài, nhờ đó họ cho rằng Ngài là một Đấng Trung Bảo vô ích và không cần thiết, làm các phép lạ và đổ huyết mình mà chẳng có mục đích gì; và tự đặt mình trong một tình trạng như thể Đấng Christ chưa bao giờ chết về phương diện lợi ích, dù không phải về phương diện tội lỗi.

Thứ hai, Đó là việc làm nhơ nhuốc giá của sự cứu chuộc;* coi huyết ấy, trong huyết ấy Đấng Christ đã được nên thánh, được chứng tỏ là Con Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế của thế gian, và vì huyết ấy Ngài đã được tha khỏi tội lỗi, và được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và được tôn cao để Ngài có thể cứu những kẻ đến cùng Đức Chúa Trời qua Ngài, là một điều tầm thường, không có hiệu lực, Hê-bơ-rơ 9:28.

Thứ ba, Thật vậy, đó là việc coi huyết ấy như huyết của một kẻ phạm tội. Một kẻ vô tín không thể nào chỉ coi huyết ấy như huyết của một người vô tội, có thể kêu cầu sự báo thù như huyết của A-bên, và yếu đuối như huyết của A-bên trong việc mua sự cứu rỗi cho linh hồn. Không thể nào điều này, dù đã đủ xấu, trong việc chối bỏ hiệu lực của huyết Ngài, lại chỉ là sự phản chiếu duy nhất; nhưng kẻ ấy ắt phải coi huyết ấy như huyết của kẻ phạm tội lớn nhất từng có trên thế gian. Khi không chấp nhận huyết ấy như huyết của Đức Chúa Trời, hắn khiến Đấng Christ trở nên tội lỗi hơn Giu-đa, và buộc tội Ngài gian dối trong việc tuyên bố mình là Con Đức Chúa Trời, và là Đấng Trung Bảo của thế gian. Nếu Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, và là Đấng Trung Bảo của thế gian, tại sao Ngài lại không được thừa nhận một cách chân thành là như vậy? Nếu Ngài không được chấp nhận hết lòng dưới những danh xưng ấy, sự từ chối Ngài tuyên bố rằng Ngài không phải là thân vị và chức vụ của Đức Chúa Trời như Ngài đã tự khẳng định mình là, và do đó khiến Đấng Christ không những không có sự vô tội, mà còn phạm tội xúc phạm lớn nhất đến sự uy nghi của Đức Chúa Trời. Kẻ từ chối Ngài thì chối bỏ tư cách làm Con của Ngài, chối Ngài là Con Đức Chúa Trời, không thấy vinh quang nơi Ngài “như vinh quang của Con một của Cha,” Giăng 1:14; điều đức tin mà sứ đồ khẳng định,† thì sự vô tín chối bỏ. Một kẻ vô tín hàm ý sự thật của điều mà dân Giu-đa đã viết sai cho các nhà hội sau cái chết của Đấng Christ, rằng Ngài là ἄθεος καὶ ἄνομος, một kẻ vô thần.‡

Như vậy, mọi người toan đạt được sự cứu rỗi bằng bất cứ sự công chính nào của riêng mình đều làm như thế. Bất cứ ai nghĩ rằng mình có thể làm giàu cho mình bằng những phước lành thuộc linh, dệt một tấm áo che phủ bằng sự công chính của riêng mình, và trả những món nợ cũ của mình bằng một đống việc lành, thì khinh thường sự trả thay của Đấng Christ, khinh thường sự công chính của Đức Chúa Trời trên trời, lạm dụng Đấng Cứu Thế đã đến để tháo những then cài của chúng ta, chữa lành những vết thương của chúng ta, và mặc áo cho linh hồn chúng ta. Kẻ nghĩ rằng mình có thể vào thiên đàng mà không bởi Ngài thì là kẻ trộm và kẻ cướp; hắn cướp Đức Chúa Trời vinh dự của hiến pháp riêng của Ngài, và cướp Đấng Christ vinh quang của chức trung bảo Ngài, cùng quyền lợi của sự mua chuộc Ngài. Và những người bước đi trái ngược với mục đích sự đến của Đấng Christ, là kẻ thù của đời sống thuộc linh mà Đấng Christ đến để thiết lập, và là bạn của đời sống xác thịt mà Ngài đến để phá đổ, cũng làm như vậy. Những người như thế có thể giả vờ làm bạn với thân vị Ngài, nhưng lại là kẻ thù của thập tự giá Ngài, Phi-líp 3:18, 19; họ bôi nhọ mục đích sự chịu khổ của Ngài, cũng như dân Giu-đa đã bôi nhọ chính Ngài trong sự chịu khổ ấy.

Thứ hai, Đó là việc chối bỏ tình yêu của Đấng Christ. Đó là một nhát đâm vào lòng Ngài, một sự xúc phạm đến lòng thương xót dịu dàng của Ngài. Ngài đã vui lòng chịu mọi sự hành hạ giáng trên Ngài, để cất khỏi chúng ta sự cần thiết phải chịu khổ mà tội lỗi đã lôi chúng ta vào, nếu Ngài đã không bước vào để gánh lấy những gánh nặng của chúng ta trên vai chính Ngài. Nếu chúng ta không tin cậy nơi Ngài, chúng ta chối bỏ những tình cảm quý giá đã thúc đẩy Ngài trong công việc ấy, và đã tỏ rõ trong việc thực hiện nó. Điều đó chẳng khác nào chúng ta nghĩ rằng giao ước của ân điển còn nghiêm khắc hơn giao ước của việc làm; như thể Đấng Christ là kẻ thù của chúng ta hơn là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và Ngài đến để nhóm lên một địa ngục cho sự hành hạ của chúng ta, hơn là dập tắt địa ngục cho chúng ta bằng huyết Ngài; như thể Ngài đến để chịu khổ vì sự khốn khổ của chúng ta, chứ không phải vì hạnh phúc của chúng ta. Có cần thiết gì Ngài phải đến để khiến chúng ta khốn khổ hơn trước chăng? Có phù hợp với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời chăng khi phơi bày Con Ngài ra chịu khổ, để khiến tạo vật càng khốn khổ hơn, vì sự khốn khổ chúng ta đã chìm vào vốn đã quá sức chịu đựng của chúng ta? Nếu đó là một hành động yêu thương nơi Đấng Christ, tại sao Ngài lại không được đón nhận bằng đức tin quý giá nhất và đầy yêu thương nhất? Nếu Ngài không được đón nhận như vậy, điều đó rõ ràng hàm ý rằng anh em không hề tưởng tượng có tình cảm nào nơi Ngài, rằng Ngài là một thân vị đáng sợ hơn là một Đấng Cứu Thế đầy yêu thương. Đó là sự khinh thường tình yêu Ngài lớn lao chẳng khác nào Ngài mở thiên đàng ra và đưa ra những lời mời của Phúc Âm từ đó. Nếu Đấng Christ phán từ trời bằng một tiếng nói có thể nghe được, và trình bày các điều khoản của Phúc Âm bằng những lời lẽ yêu thương nhất, thì sự khinh thường Phúc Âm ấy há chẳng bị mọi người xét là sự khinh miệt vô ơn đối với tình yêu Ngài sao? Ngài phán từ trời trong lời Ngài, thật như Ngài đã đổ huyết trên thập tự giá trong thân vị Ngài (Hê-bơ-rơ 12:15, “Nếu chúng ta xây bỏ Đấng phán từ trời”), và sự vô tín lạm dụng một cách ngạo mạn sự giàu có của lòng nhân từ không thể nói hết của Ngài, và khinh thường huyết đã đổ ra với một tình yêu đáng tôn thờ, nếu không có huyết ấy thì cơn giận của Đức Chúa Trời không thể nguôi, lửa địa ngục đã sắm sẵn cho những tội nhân không thể tắt, sự ô uế của linh hồn không thể được tẩy sạch, và vinh quang của thiên đàng không thể mở ra. Khi khinh thường tình yêu này, chúng ta khinh thường mọi bông trái của tình yêu ấy mà tín hữu được hưởng. Vì Đấng Christ đã vui lòng dâng chính mình lên chịu chết để chúng ta được giải thoát, và quyền lực của ma quỷ bị chấm dứt trong chúng ta, nên việc duy trì quyền lực của ma quỷ với toàn bộ sức mạnh của nó, như sự vô tín làm, là khinh thường lòng nhân từ chính mà Đấng ban ơn lớn của chúng ta đã định ban cho chúng ta.

Thứ ba, Nó chối bỏ sự khôn ngoan của Đấng Christ. Nó buộc tội Ngài ngu dại và thiếu suy xét, trong việc đảm nhận một nhiệm vụ không đáng công sức của Ngài, trong việc chịu khổ để mua sự tha tội và sự cứu rỗi, mà người ta có thể đạt được mà không cần nhiều phiền toái như vậy. Đấng Christ nhắm đến điều gì trong việc đổ huyết Ngài, nếu không phải là làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, làm nên thánh linh hồn loài người, mở các cửa thiên đàng mà sự công chính, bị tội lỗi chọc giận, đã đóng lại trước mặt họ? Nếu loài người không tin, chắc chắn họ có những ý tưởng nào đó, rằng hoặc những lợi ích này không đáng ao ước và không đáng tìm kiếm và lao nhọc, hoặc chúng có thể đạt được bằng những phương tiện khác với giá rẻ hơn đức tin nơi huyết của Đấng Christ. Và đây há chẳng phải là lời buộc tội ngu dại chống lại Đấng Christ, Đấng đã trả giá đắt cho điều mà họ cho rằng mình có thể có với giá rẻ hơn, và không cần mang ơn Ngài sao? Như vậy, một số người giải thích chỗ này, Ê-sai 42:19, “Ai là mù như tôi tớ ta, hay điếc như sứ giả mà ta đã sai đi? Ai là mù như tôi tớ của Chúa?” Dường như Đức Chúa Trời giới thiệu dân Giu-đa vô tín, buộc tội Đấng Christ mù lòa và ngu dại, Đấng là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và coi điều đáng tôn trọng trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời là đáng khinh. Và thật ra, đó dường như là ý nghĩa thật của chỗ này, vì mọi phần trước của chương ấy là sự công bố về Đấng Christ, Đấng, ở câu 1, được gọi một cách đặc biệt là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Một kẻ vô tín xúc phạm sự khôn ngoan của Đấng Christ khi không noi theo gương mẫu của Ngài; Ngài đã tin cậy Đức Chúa Trời chỉ dựa trên lời Ngài phán, lời thề Ngài, và những lời hứa trợ giúp trong công việc Ngài, cùng một kết quả và thành công tốt đẹp. Kẻ không chịu tin lời hứa của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, hàm ý rằng Đức Chúa Trời không đáng tin cậy, rằng lời Ngài không có giá trị, rằng mọi kẻ tin cậy Ngài đều thiếu khôn ngoan, và do đó Đấng Christ, Đấng đã thực hành sự tin cậy lớn nhất trên thế gian, là người thiếu khôn ngoan nhất. Khi chúng ta không noi theo việc làm của người khác, chúng ta hàm ý có một khiếm khuyết nào đó trong sự khôn ngoan của người mà chúng ta từ chối noi theo. Đây thật sự là ngôn ngữ của sự vô tín; và dân ngoại khi mới nghe giảng về Đấng Christ đã mê muội với sự khôn ngoan tưởng tượng của riêng mình đến nỗi họ cho rằng sự giảng về thập tự giá là ngu dại, và chỉ là sự phóng túng của loài người.

Thứ tư, Nó xúc phạm quyền uy của Đấng Christ. Nó nhận thêm sự trầm trọng từ sự vĩ đại của thân vị đã công bố giáo lý về đức tin. Mọi luật pháp đều phải được tôn kính nhiều hơn, tùy theo sự khôn ngoan và quyền uy của thân vị ấy càng cao trọng. Chính Con Đức Chúa Trời đã chết theo mệnh lệnh và sự ủy thác của Cha. Chính Con Đức Chúa Trời đã để lại mệnh lệnh về đức tin trong văn bản. Chính Con Đức Chúa Trời là đối tượng của đức tin mà chúng ta được truyền phải có và thực hành. Vì vậy, việc không tin là một tội có bản chất nghiêm trọng nhất, trong việc chối bỏ mọi quyền uy đã truyền cho Đấng Christ từ Cha. Trên cơ sở này, Đấng Christ buộc tội dân Giu-đa vô tín: Giăng 5:43, “Ta đã nhân danh Cha ta mà đến, các ngươi không nhận lấy ta;” các ngươi có những dấu hiệu rõ ràng về quyền uy thiêng liêng nơi ta;* nhưng vì giáo lý của ta không phù hợp với lợi ích của tham vọng và dục vọng chuyên quyền của các ngươi, nên các ngươi không nhận lấy ta. “Nếu có kẻ khác đến nhân danh mình,” kẻ sẽ nịnh hót tham vọng của các ngươi, và giữ gìn quyền thống trị của những dục vọng yêu dấu của các ngươi, “thì các ngươi sẽ nhận lấy người.” Như vậy, quyền uy của Đấng Christ bị khinh thường bởi tội này, khi những điều kiện mà Ngài dâng chính mình bị chê bai, khi chúng ta muốn hạ Đấng Christ xuống khỏi ngai Ngài, để Ngài hạ mình theo những điều kiện chúng ta muốn áp đặt lên Ngài; khi chúng ta đặt vương miện lên đầu một tội lỗi yêu dấu nào đó, mà chúng ta nên đặt lên đầu Đấng Christ.

Thứ năm, Nó chối bỏ sự tuyệt hảo của Đấng Christ. Để tạo nên đức tin, trước hết cần có một sự trình bày rõ ràng về đối tượng, được hỗ trợ bằng những lý lẽ và sự lôi cuốn có sức mạnh tự thân để tác động lên tâm trí. Nhưng sự vô tín chối bỏ bất cứ sự hấp dẫn nào như vậy trong bản chất của đối tượng được trình bày, để lay động ý chí đón nhận nó; nó thấy nhiều sự công chính hơn nơi một Ba-ra-ba, nơi những dục vọng giết chết linh hồn, hơn là nơi một Đấng Cứu Chuộc cứu linh hồn, khi mọi lao nhọc, học tập, suy nghĩ đều dành cho những thú vui của tội lỗi, sự thỏa mãn của bản ngã, sự gia tăng lợi lộc, và loài người hiếm khi dành cho Đấng Christ một phần ngàn suy nghĩ của mình. Nếu cám lợn và nước vo gạo được ưa thích hơn một viên ngọc trai, đó là vì con heo không thấy sự tuyệt hảo nào nơi viên ngọc. Như đức tin “coi mọi sự như rơm rác, vì sự tuyệt hảo của sự nhận biết Đấng Christ,” Phi-líp 3:8; thì sự vô tín coi thân vị, các chức vụ, giáo lý, và luật pháp của Đấng Christ là rơm rác và cặn bã so với sự tuyệt hảo của sự tự công chính, sự tự khôn ngoan, sự tự nương cậy, những sự cám dỗ dễ chịu, và những điều hư không mạ vàng. Như đức tin coi mọi sự là cặn bã đối với Chúa Giê-xu Christ, thì sự vô tín coi Đấng Christ là cặn bã đối với bản ngã. Sự xúc phạm này đối với giá trị của một đối tượng thiên thượng lớn lao dường nào! Coi một cái lông vũ trên một núi vàng, một hộp thuốc độc trước một viên ngọc trai có giá lớn nhất, khi không có gì có thể sánh với Ngài, mà lại không vô cùng kém hơn Ngài! Sự vô tín này không thấy vinh quang, không nếm sự vui thích, không nhận thức sự đầy đủ nào, nơi điều mà Đức Chúa Trời đã trang bị bằng vinh quang không thể tưởng tượng được, và yên nghỉ trong đó với niềm vui đời đời; nó trình bày Đấng Christ là trống rỗng, Đấng mà Đức Chúa Trời đã chất đầy bằng sự đầy đủ có thể truyền đạt được, một kẻ nghèo nàn chẳng là gì, Đấng là một kho báu giàu có; nó đánh giá Đấng Christ, Đấng là một nguồn tuôn tràn, dường như Ngài chẳng hơn gì một bể nước vỡ. Chắc chắn nhất rằng, trong khi Đức Chúa Trời không được yêu mến trên hết, bất cứ điều gì được coi trọng hơn Ngài đều được đánh giá là tuyệt hảo hơn Đức Chúa Trời; cũng vậy, khi Đấng Christ không được tin cậy, mà một tạo vật lại được bám víu như đối tượng nương cậy, thì tạo vật được tiếp nhận như vậy, trong sự đánh giá, lại tuyệt hảo hơn Đấng Christ bị từ chối ấy.

Thứ sáu, Nó chối bỏ sự đầy đủ của Đấng Christ: sự vĩ đại của chức tế lễ Ngài, sự đầy đủ của sự đền tội thỏa mãn Ngài, sự đầy đủ của Ngài là Con Đức Chúa Trời để làm sự cầu thay đắc thắng, dường như Ngài không có sự đầy đủ của nước sống để ban cho, hay không đủ lòng nhân từ để truyền đạt chúng; dường như Ngài quá eo hẹp để giải thoát chúng ta khỏi mọi khốn khổ, và làm cho chúng ta đầy dẫy mọi hạnh phúc. Ở nơi không có sự tin cậy nào đặt nơi Ngài, điều đó hàm ý rằng không có lợi ích nào có thể trông đợi từ Ngài. Sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ có hiệu lực hơn trong việc cất tội lỗi đi và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, hơn là tội lỗi của loài người có tội lỗi làm mất lòng Ngài, và có giá trị hơn để cân bằng tội lỗi của cả thế gian, hơn là chúng có sức nặng đè loài người xuống hồ lửa; vì sự kết hợp giữa thần tánh và nhân tánh, nhờ đó thân vị ấy, vốn là người, lại vô hạn xét về bản tánh thiêng liêng của Ngài. Đức tin thừa nhận sự đầy đủ của sự đền tội thỏa mãn này, trình bày nó với Đức Chúa Trời, yên nghỉ trong nó. Sự vô tín làm gì? Nó hoặc cho rằng sự đền tội thỏa mãn quá ngắn, hoặc cho rằng con người không cần đến nó, hoặc cho rằng hắn có một sáng kiến khác để làm hài lòng chủ nợ; nhưng điều đầu tiên cũng có khả năng như bất cứ điều nào khác, vì, vì đức tin của Áp-ra-ham hướng về quyền năng của Đức Chúa Trời, Rô-ma 4:21, nên sự vô tín nghi ngờ khả năng của Đức Chúa Trời. Sứ đồ, khi thúc ép dân Giu-đa bằng nhiều luận cứ để khiến họ cảm nhận khả năng của Đấng Christ “cứu họ đến cùng,” Hê-bơ-rơ 7:25, chứng tỏ rằng tình cảm bí mật trong lòng của tội này là sự không đầy đủ của huyết Đấng Christ cho mục đích lớn lao này của sự cứu rỗi: rằng huyết ấy không có hiệu lực hơn trong việc tẩy sạch tội lỗi so với huyết của bò đực và dê đực; cũng không thể chạm đến linh hồn hơn là nước của một dòng sông có thể tẩy sạch sự ô uế của tâm linh. Vì vậy, tội này nhận được sự trầm trọng lớn lao từ phẩm giá của thân vị Đấng Christ, nhờ đó Ngài đã có thể làm một sự đền tội thỏa mãn có giá trị, và thật sự đã làm như vậy. Đó là “sự khinh thường hòn đá của sự cứu rỗi,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15, ישעתו của Chúa Giê-xu Ngài, Đấng đã dẫn dắt họ trong đồng vắng; dường như hòn đá của sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời không có sức mạnh hơn một viên sỏi yếu ớt. Nó làm nhơ nhuốc quyền năng của Ngài trong toàn bộ mạng lưới ý định của Ngài, dường như công đức của Ngài không đủ mạnh, sự đền tội thỏa mãn của Ngài không đủ đầy, để mua sự giải thoát cho chúng ta, mà chúng ta phải có một điều gì đó của riêng mình để bổ sung cho nó. Huyết của Đấng Christ kêu cầu chúng ta, chúng ta không quan tâm đến nó; huyết ấy tuôn ra tươi mới từ lòng Ngài trong đức hạnh của nó, và chảy qua các ống dẫn của Phúc Âm trong những lời mời của nó, thế nhưng sự vô tín bịt tai lại trước tiếng nói ấy, đóng lòng lại trước sự đến gần của nó, dường như của lễ của Đấng Christ là một của lễ không có giá trị. Và vì tội này chối bỏ đức hạnh của của lễ của Con Đức Chúa Trời cho sự chuộc tội của tội lỗi, sự xưng công chính và sự nên thánh của linh hồn, nên nó sẽ phơi bày Ngài cho một cái chết khác để khiến huyết Ngài có hiệu lực; vì không có phương tiện nào có thể tưởng tượng được để đạt những mục đích ấy ngoài cái chết của Con Đức Chúa Trời.

Thứ bảy, Nó chối bỏ Đấng Christ quyền lợi và phần thưởng của Ngài. Sự khôi phục các linh hồn là một phần phần thưởng của Ngài cho công việc Ngài: Ê-sai 53:11, “Người sẽ thỏa lòng với sự lao nhọc của linh hồn mình;” Đức Chúa Trời đã hứa điều ấy cho Ngài. Sự vô tín sẽ khiến Đấng Christ chịu thiệt, cũng như khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối; vì, nếu bệnh phong này bao phủ hoàn toàn lòng của mọi con cháu A-đam, thì mọi sự lao nhọc của linh hồn Đấng Christ hẳn đã phục vụ ma quỷ. Đấng Christ sẽ chịu đau đớn, còn ma quỷ sẽ gặt mùa. Sự xúc phạm này lớn lao dường nào, khi ăn cắp phần thưởng của Đấng Christ khỏi Ngài, để ban cho kẻ thù Ngài; để làm hài lòng kẻ hủy diệt, dường như họ ganh tị với vinh dự của Đấng Cứu Chuộc! Vinh quang của Ngài là có một hậu duệ đông đảo; khi “người bị cắt khỏi đất kẻ sống, ai sẽ kể dòng dõi người?” Ê-sai 53:8. Các thế hệ, trong Kinh Thánh, được dùng để chỉ một dân tộc hay một gia đình: “dòng dõi của A-đam,” “dòng dõi của Nô-ê,” tức là hậu duệ của A-đam và Nô-ê. Vinh quang của Đấng Christ là có thân thể chết của Ngài nảy mầm thành một hạt giống nhân lên nhiều: Giăng 12:23, 24, “Giờ đã đến, Con người sẽ được vinh hiển.” Bằng cách nào? Trong sự chết của Ngài, để Ngài có thể sinh nhiều bông trái, như câu 24 hàm ý. Dịp nói của Đấng Cứu Thế chúng ta là ước muốn của một số người Gờ-réc muốn thấy Ngài, câu 20, và trong câu trả lời của Ngài, Ngài hàm ý rằng sự trở lại của dân ngoại sau cái chết của Ngài là một phần vinh quang của Ngài, và mục đích cái chết của Ngài là kéo một đoàn môn đồ tin cậy đến với Ngài, câu 32. Nếu đức tin của loài người khiến những suy nghĩ về cái chết của Đấng Christ trở nên dễ chịu, và chính cái chết ấy trở nên vinh hiển đối với Ngài, thì sự vô tín, theo bản chất của nó, giật lấy vinh dự này khỏi Đấng Christ, và muốn kéo Ngài xuống khỏi thiên đàng, để giam Ngài trong tình trạng hạ mình mãi mãi, để tiếp tục làm Ngài thành sự khinh miệt và chế nhạo của loài người, điều này, vì là bất công trong việc tước mất quyền lợi của Ngài, cũng là vô ơn đối với Ngài, Đấng đã làm rất nhiều để khiến chính mình trở nên thân yêu đối với loài người. Nếu tiền công của người làm thuê phải được trả cho hắn trong cùng ngày, và mặt trời không được lặn xuống trên tiền công ấy, vì hắn đã “để lòng mình nơi đó, e hắn kêu với Chúa nghịch cùng ngươi, và ngươi sẽ mắc tội,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:15; nếu việc tước mất tiền công của người làm thuê, trong một thời gian ngắn, là một tội Đức Chúa Trời ghi nhận, thì tội ấy đen tối dường nào trong mắt Đức Chúa Trời, tội đã không chỉ một lần, mà nhiều lần, lừa gạt Đấng Christ khỏi tiền công mà Ngài đã lao nhọc, cả trong đời sống và trong sự chết của Ngài, và không chịu trả lại linh hồn cho Ngài, Đấng vì phúc lợi của linh hồn ấy mà đã lao nhọc? Điều này là gì, nếu không phải là làm cho Ngài thất bại trong bông trái của mồ hôi, đau đớn, huyết và sự chết của Ngài, làm cho Ngài thất vọng về sự thỏa lòng mà Ngài đã để lòng mình nơi đó; hay, như trong tiếng Hê-bơ-rơ, đã nâng linh hồn Ngài lên, có một ước muốn mãnh liệt về điều đó? Điều gì đã giúp Ngài đứng vững trong những sự chịu khổ khủng khiếp của Ngài, nếu không phải là niềm vui và hy vọng có một thế hệ phục vụ Ngài? Chính vì mục đích này mà Ngài đã rên rỉ và đổ huyết. Nhưng sự vô tín muốn Ngài là một Đấng Cứu Chuộc không có người theo, một người đau khổ mà không có một tia vui mừng nào, khi nó không chịu đến cùng Đấng Christ để linh hồn có thể có sự sống, và Đấng Christ có thể có vinh quang.

Thứ tám, Nó khiến Đấng Christ phải chịu nỗi buồn lớn nhất. Linh hồn Ngài chưa bao giờ bị nỗi buồn in sâu hơn trước giờ thương khó của Ngài bằng khi Ngài thấy loài người không chịu đến cùng Ngài để họ có thể có sự sống. Việc bàn Ngài đã dọn sẵn, mà những khách được mời lại không chịu nhận tiệc của Ngài, vừa làm Ngài buồn vừa khiến Ngài nổi giận. Khi Ngài quở trách các môn đồ một cách gay gắt, và gọi họ là kẻ dại, đó không phải vì họ nhút nhát và vô ơn bỏ rơi Ngài, mà vì họ chậm lòng tin, Lu-ca 24:25. Không phải việc họ bỏ Ngài trong tay kẻ thù, hay việc họ hiện tại buộc tội Ngài là kẻ lừa dối, mà là việc họ không tin vào những điều đã được tiên báo về Ngài bởi các đấng tiên tri. Không phải những cú đấm Ngài nhận, những gai nhọn khiến Ngài đau đớn, những lời sỉ nhục của kẻ thù Ngài, những vết thương từ tay quân lính, đã làm cho linh hồn Ngài chùng xuống nhiều bằng sự vô tín của các môn đồ Ngài; dường như Ngài không bị những điều ấy làm đau buồn nhiều bằng điều này. Điều này dường như gây buồn cho Ngài chẳng kém cơn thịnh nộ của Cha Ngài, là không được tin cậy, và bị buộc tội gian dối. Bị đối xử vô ơn thì đắng cay đối với một tâm hồn cao thượng hơn cả cái chết. Điều này đã làm Ngài buồn trước khi Ngài đến trong thế gian, khi Ngài dẫn dắt thế hệ vô tín của dân Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng;* giờ đây nó có thể làm Ngài buồn hơn, vì nó chống lại những dấu hiệu không thể sánh được của lòng nhân từ Ngài. Có ân điển nào Đấng Christ tha thiết tìm kiếm hơn đức tin chăng? Nếu Ngài tìm thấy đức tin, Ngài không quan tâm đến điều gì khác, Giăng 9:35. Khi Ngài đã tìm thấy người bị người Pha-ri-si khai trừ, Ngài phán: “Ngươi có tin Con Đức Chúa Trời chăng?” Ngài không hỏi về lòng sốt sắng của người nghèo này trong việc bênh vực Ngài một cách mạnh mẽ trước hội đồng, các câu 30–33. “Ngươi có tin chăng?” là câu hỏi duy nhất Ngài hỏi người ấy để nhận người ấy vào gia đình Ngài. Ân điển nào khác Ngài ngưỡng mộ nơi viên đội trưởng? Ma-thi-ơ 8:10. Sự khiêm nhường, đi đầu hàng, “Tôi chẳng đáng,” v.v. dường như rõ ràng hơn để nhìn thấy. Nhưng Đấng Christ nhìn vào đức tin đã sinh ra sự khiêm nhường của ông. Nếu đức tin là ân điển mà Ngài chăm chú nhìn với tình cảm và niềm vui, thì sự vô tín ắt phải là đối tượng của nỗi buồn lớn nhất của Ngài cũng như cơn giận của Ngài; đó là làm buồn Ngài sau khi Đức Chúa Trời đã lau nước mắt khỏi mắt Ngài.

3. Như sự vô tín là một tổn thương đối với Đức Chúa Trời, như nó là một tổn thương đặc biệt đối với Đấng Christ, thì nó cũng là một điều sai trái đối với Đức Thánh Linh. Nó khinh thường lời chứng Ngài làm chứng bằng những sự soi sáng chung của Ngài về phẩm giá của Đấng Christ và những lẽ thật của Phúc Âm, và vì vậy khi loài người từ chối vâng theo các điều khoản của Phúc Âm, họ bị nói là “chống cự Đức Thánh Linh,” Công Vụ 7:51. Đó là một tội chống lại Đức Thánh Linh hơn bất cứ tội nào khác; nó không phải là tội chống lại Đức Thánh Linh, nhưng tội chống lại Đức Thánh Linh có thể có mà không có nhiều tội khác, như trường hợp của người Pha-ri-si, là những người không có nhiều thói xấu vô luân, nhưng nó không thể có mà không có tội này như thành phần chính. Đó là một tội chống lại Đức Thánh Linh hơn bất cứ tội nào khác, vì chức vụ đặc biệt của Đức Thánh Linh là nhận lấy những điều thuộc về Đấng Christ, và tỏ bày cho loài người, tuyên bố những điều thuộc về Đấng Christ, nhắc lại những lẽ thật của Đấng Christ, thuyết phục loài người về sự cần thiết của Đấng Christ và sự công chính của Ngài. Sự vô tín chống lại mọi mục đích ấy của Đức Thánh Linh, mục đích Ngài đến trong thế gian, viết sự hư không và ngu dại lên trên sứ mạng của Ngài, bằng cách không thuận theo những thúc đẩy của Ngài. Như nó phản chiếu lên Cha vì đã sai Đấng Christ đến, thì nó cũng phản chiếu lên cả Cha và Con vì đã sai Đức Thánh Linh đến. Sứ giả càng đáng tôn trọng, thì sự xúc phạm đối với cả sứ giả lẫn Đấng đã sai sứ giả ấy càng đê hèn. Tội này, vì chống lại Đấng Christ, cũng chống lại Đức Thánh Linh, vì Đấng Christ đã được Đức Thánh Linh trang bị, và được ban cho mọi sự đầy đủ trong bản tánh loài người của Ngài, cho việc hoàn thành công việc Ngài trên thế gian. Chính nhờ sức mạnh của Đức Thánh Linh mà Ngài đầu tiên bước vào trận chiến với kẻ thù lớn của chúng ta, kẻ đã đầu tiên xúi giục sự phản loạn của loài người, Ma-thi-ơ 4:1, và cùng một Đức Thánh Linh ấy đã hành động trong Đấng Christ trong suốt quá trình chức vụ tiên tri của Ngài. Chính qua Đức Thánh Linh đời đời mà Ngài đã dâng chính mình làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta, Hê-bơ-rơ 9:14; nhưng nó cũng trực tiếp chống lại Đức Thánh Linh hơn khi Ngài khuyên nhủ đức tin, thúc ép giáo lý và những lẽ thật của Đấng Christ lên linh hồn loài người, nhắc đi nhắc lại những điều liên quan đến sự cứu rỗi, dâng chính mình để biến đổi linh hồn vốn không hình thù và trống không thành một công trình xinh đẹp và tốt lành. Vậy tội này lớn lao dường nào, khi nó nói dối Đức Thánh Linh của lẽ thật, Đấng tự mình không thể sai lầm và không thể lừa dối, cũng không thể bị dùng vào một việc tầm thường và không xứng đáng hơn Đấng Christ bị dùng vào một sự cứu chuộc không cần thiết! Và vì tội này là điều mà Đức Thánh Linh hướng cuộc tấn công của Ngài chống lại, nên nó đặc biệt là việc giữ vững pháo đài chống lại quyền năng của thiên đàng và lời triệu tập của Đức Thánh Linh ấy, Đấng mà những thúc đẩy nhỏ nhất của Ngài chúng ta cũng phải vâng theo để đầu hàng hoàn toàn. Việc vứt bỏ những lời nài xin của Ngài, đặt những rào cản trên đường Ngài để ngăn Ngài bước vào, là “dập tắt Đức Thánh Linh,” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:19, dường như việc chống cự chức vụ của Ngài là thổi tắt sự sống của Ngài, và là việc bóp nghẹt Ngài trong linh hồn chẳng khác nào khi cơn cuồng nộ của dân Giu-đa đóng đinh Đấng Christ trên thập tự giá. Đây là một tội lớn lao chẳng kém, như thấy rõ qua hình phạt của dân Giu-đa, là những người đã không bị loại bỏ nhiều vì việc đóng đinh Chúa của sự sống bằng vì việc chống cự Đức Thánh Linh, Đấng đã muốn áp dụng cho sự chữa lành của họ chính huyết mà họ đã đổ ra trong cơn điên cuồng của mình. Như vậy, Ê-tiên đã buộc tội họ khi họ ném đá ông: “Các ngươi hằng chống cự Đức Thánh Linh.” Đức Thánh Linh là sứ giả của Cha và của Con nữa; Ngài được Cha sai đến, Giăng 14:26, “Đấng mà Cha sẽ sai đến nhân danh ta;” và được Đấng Christ sai đến, chương 15:26, “Đấng mà ta sẽ sai đến cùng các ngươi từ nơi Cha.” Việc đứng chống lại một sứ giả đại diện cho hai quốc gia hay hai vua còn hơn là chống lại sứ giả chỉ đại diện cho một. Đấng Christ được Cha sai đến, và Kinh Thánh không hề nói ở đâu rằng Đức Thánh Linh đã sai Đấng Christ, dù Đức Thánh Linh đã được ban cho Ngài, không phải theo lượng, để trang bị Ngài cho công việc trung bảo của Ngài, và vì vậy tội này chống lại Đức Thánh Linh, như Đấng trang bị Đấng Christ bằng những ân tứ và ân điển cho công việc của Ngài. Nhưng còn có một sự trầm trọng hơn nữa trong việc nó dội lại trên Đức Thánh Linh, như Đấng được cả Cha và Con sai đến một cách có thẩm quyền, để xây dựng trên nền tảng mà Đấng Christ đã đặt.

II. Điều thứ hai trong việc chứng minh tính tội lỗi của tội này là, nó xấu bằng, hoặc tệ hơn, tội của dân Giu-đa trong việc đóng đinh Đấng Christ.

Việc đó cũng xấu xa như việc người Do Thái đóng đinh Đấng Christ. Nó cũng như thể chúng ta đã từng là đồng lõa với thế hệ bị rủa sả ấy tại Giê-ru-sa-lem, thế hệ đã vấy tay mình trong huyết của Con Đức Chúa Trời. Có một sự đóng đinh Đấng Christ thuộc linh cũng như có một sự đóng đinh thuộc thể: Khải Huyền 11:8, “Và thây của họ sẽ nằm trên đường phố của thành lớn, mà theo nghĩa thuộc linh gọi là Sô-đôm và Ai Cập, là nơi mà Chúa của chúng ta cũng đã bị đóng đinh.” Đó là lời nói về cái chết của các nhân chứng, và là mô tả về Rô-ma, nơi ngự trị của Kẻ Chống Christ. Như thành ấy theo nghĩa thuộc linh được gọi là Sô-đôm, và theo nghĩa thuộc linh được gọi là Ai Cập, thì sự đóng đinh cũng có thể được hiểu theo nghĩa thuộc linh, mặc dù trong đó cũng có điều gì đó theo nghĩa đen; vì Đấng Christ có thể được nói là bị đóng đinh tại Rô-ma, không phải xét về địa điểm, nơi Đấng Christ chưa từng đến, mà xét về thẩm quyền La Mã, nhờ đó Ngài đã chịu khổ, vì mọi quyền xử tử hình đã bị lấy khỏi người Do Thái sau khi họ phải phục tùng đế quốc La Mã. Tội danh bịa đặt chống lại Ngài là tội chống lại Sê-sa, quan chức La Mã; Ngài bị đóng đinh bởi Phi-lát, một tổng trấn La Mã, và sự đóng đinh là một hình phạt của La Mã. Thành ấy được gọi là Sô-đôm vì sự xa xỉ và dâm dục, xét về sự thờ hình tượng của nó, tức là sự ô uế thuộc linh (như Giê-ru-sa-lem được gọi là Sô-đôm xét về sự nhơ bẩn của nó, Ê-sai 1:10, Ê-sai 3:9, Ê-xê-chi-ên 16:49, 50), và được gọi là Ai Cập xét về sự thờ hình tượng, và xét về sự tương tự giữa những sự áp bức dân Y-sơ-ra-ên tại Ai Cập, và các Cơ Đốc nhân dưới quyền cai trị của La Mã. Vậy, như tên của một nơi được chuyển một cách ẩn dụ sang một nơi khác, vì sự giống nhau trong tội lỗi của chúng, thì theo cùng một quy tắc ấy, sự tương tự trong tội lỗi chuyển tên của một tội lỗi sang một tội lỗi khác. Đấng Christ bị đóng đinh bởi quyền lực La Mã, khi Ngài bị tước đoạt vinh dự của chức vụ trung bảo của Ngài, bởi việc chen vào những sự cầu thay của trinh nữ Ma-ri và các thánh đồ khác; bị tước đoạt vinh quang của sự đền tội thỏa mãn của Ngài, bởi việc pha trộn vào đó công đức của các tạo vật khác; bị tước đoạt trong chức vụ làm vua của Ngài, bởi việc tự cho mình quyền ban các phép miễn trừ tội lỗi, và tha thứ hình phạt đáng phải chịu theo luật pháp của Ngài vì tội lỗi ấy. Và Đấng Christ cũng bị đóng đinh bởi một kẻ vô tín, khi kẻ ấy khước từ hoặc không tiếp nhận Ngài như một của lễ đủ đầy, một thầy tế lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, một vị vua truyền lệnh, và một tiên tri dạy dỗ. Một người cũng phạm tội đóng đinh Đấng Christ một cách thuộc linh sâu nặng như người Do Thái đã phạm trong những lời sỉ nhục và nhạo báng Ngài và việc đóng đinh Ngài lên cây gỗ. Như có một sự tiếp đón Đấng Christ thuộc linh, và việc ăn tối với Ngài bằng đức tin, và một sự sinh ra Đấng Christ thuộc linh trong lòng của một linh hồn, như một người mẹ sinh một hài nhi, thì cũng có một sự giương Đấng Christ lên thập tự giá thuộc linh, và đâm cạnh sườn Ngài.

Một chỗ khác chứng minh điều này, là I Cô-rinh-tô 11:27, “Ai ăn bánh và uống chén của Chúa cách không xứng đáng, thì sẽ mắc tội với thân và huyết của Chúa.” Nếu một người mang tội của bất kỳ tội lỗi nào đã biết mà chưa ăn năn trên mình, nếu người ấy đến mà không có tâm trạng thích hợp, khi người ấy không có những tư tưởng cao trọng về sự cao quý của thân thể Đấng Christ trong thánh lễ, thì người ấy dự phần vào tội ác của người Do Thái thay vì công đức của Đấng Cứu Thế, và hành động như một kẻ đã đóng đinh Ngài lên thập tự giá, và đâm cạnh sườn Ngài, — như một sự sỉ nhục đối với bức tranh hay bức tượng của một hoàng tử được hiểu là sự sỉ nhục đối với chính con người của hoàng tử ấy. Vậy nếu việc lãnh nhận cách không xứng đáng các dấu hiệu của thân thể và huyết của Đấng Christ, khi một người không có ý định chính thức muốn phạm tội lớn lao như thế trong cách mình đến gần, nhưng người ấy có một vài lý do biện minh cho những mục đích thánh khiết, và tự chuẩn bị cho việc ấy với một vẻ nghiêm túc nào đó, mà đã khiến người ấy mắc tội về cái chết của Đấng Christ, thì huống chi kẻ không coi trọng cái chết ấy, không tiếp nhận nó như cái chết của Con Đức Chúa Trời, và là Đấng Trung Bảo của thế gian, lại càng phải mắc tội về nó biết bao?* Người ấy ám chỉ rằng Đấng Christ đã không chịu khổ như một sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi, mà như một kẻ phạm tội, và như thế giống như những kẻ đã đóng đinh Ngài. Vì vậy, có những cách khác để bị kể trước mặt Đức Chúa Trời là những kẻ giết Đấng Christ, ngoài việc tay chúng ta đã nhuốm sâu trong huyết đã chảy trong các mạch máu của thân thể Ngài, như tay của người Do Thái đã nhuốm. Thật vậy, tất cả mọi người đều có phần trong việc giết Đấng Christ, vì tội lỗi của chúng ta đã trang bị cho tay của những kẻ hành hình; chúng đã đặt cây búa vào tay phải của những công cụ ấy, và những cây đinh vào tay trái của họ, và, như thể, đã ép buộc những bàn tay bị rủa sả của họ đâm xuyên thân thể Ngài.* Tội lỗi của chúng ta đã đòi hỏi cái chết của Con Đức Chúa Trời. Nhưng chỉ những kẻ vô tín mới mắc tội về cái chết của Ngài, vì họ khiến huyết ấy phải đổ ra một lần nữa cách vô ích, thứ huyết mà họ đã đổ khi Ngài bị đóng đinh vì họ.

1. Sự vô tín cũng xấu xa như hành động của người Do Thái trong việc đóng đinh Ngài.

2. Nó còn tệ hơn.

1. Nó cũng xấu xa, ở chỗ nó là một sự tán thành ngầm đối với điều họ đã làm. Mỗi tội lỗi tự nguyện đều là một sự biện minh cho mọi hành động cùng bản chất đã xảy ra trên thế gian. Tội lỗi của người Do Thái là một sự biện minh cho tội lỗi của Sa-ma-ri và Sô-đôm: Ê-xê-chi-ên 16:51, “Ngươi đã xưng công chính cho các chị em ngươi trong mọi sự gớm ghiếc của ngươi;” những chị em ấy, câu 46, là Sa-ma-ri và Sô-đôm.

(1.) Nó xuất phát từ cùng một gốc rễ. Có cùng một khuynh hướng của linh hồn nơi người này như nơi người kia. Họ chẳng phải là dòng dõi của A-đam hơn chúng ta, và cũng chẳng bị bại hoại trong bản tánh hơn bất kỳ dân tộc nào khác. Chúng ta vốn không có điều tốt nào hơn điều đã tìm thấy nơi họ, và họ vốn không có điều xấu nào hơn điều tìm thấy nơi chúng ta. Sự vô tín là nguyên tắc mà từ đó mọi sự nghiêm khắc của họ chống lại Ngài đã nảy sinh; và nếu trước hết họ đã không phải là những kẻ vô tín, thì họ đã không trở thành những kẻ giết Đấng Cứu Chuộc.

Nếu có cùng một khuynh hướng, và một sự tán thành mang tính giải thích đối với một hành động, thì có cùng một tội lỗi trong con mắt chính xác của sự công chính của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời không xét đoán theo hành động bề ngoài, mà theo những trạng thái bên trong của tấm lòng, và những khuynh hướng của linh hồn. Huyết của mọi tiên tri, từ huyết của A-bên đến huyết của Xa-cha-ri, đã phải bị đòi nơi thế hệ người Do Thái ấy trong thời Đấng Christ còn sống, mặc dù không một người nào trong số họ từng biết A-bên hay Xa-cha-ri ngoài qua lịch sử của Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 23:35, Lu-ca 11:51; thế mà Đấng Christ phán với họ rằng họ đã đổ huyết của A-bên, và của tất cả những người còn lại cho đến Xa-cha-ri. Họ cũng không chính thức tán thành những hành động ấy; chắc chắn họ sẽ bằng lời nói bày tỏ sự ghê tởm đối với Ca-in, cũng như nhiều người trong chúng ta sẽ bày tỏ sự phẫn nộ của mình đối với kẻ phản bội Giu-đa, và sẽ chối bỏ những việc làm gian ác và tàn nhẫn của tổ phụ họ, những người đã nhiều lần nhuốm tay mình trong huyết của các tiên tri và sứ giả của Đức Chúa Trời; thế mà họ vẫn mắc tội về tất cả huyết ấy, vì họ có cùng một khuynh hướng của tấm lòng, bởi sự vô tín của họ, để làm cùng một hành động như Ca-in đã làm, là người đứng đầu của thế gian vô tín; và họ đã bắt chước Ca-in trong sự căm ghét anh em mình, bằng cách căm ghét Đấng Christ, là Đấng sẽ trở thành của lễ lớn đã được tiêu biểu bởi của lễ A-bên đã dâng, và cũng bởi huyết của A-bên; và, với một trạng thái như thế, họ hẳn đã đối xử với cùng một con người ấy với sự nghiêm khắc không kém, nếu người ấy còn sống lúc bấy giờ, như Ca-in đã làm. Vì vậy, chắc chắn cũng có cùng một khuynh hướng nơi mỗi kẻ vô tín để đối xử với Đấng Christ một cách tàn nhẫn, nếu Ngài hiện đang sống trên đất trong cùng một trạng thái như Ngài khi ấy, và nếu Ngài chạm đến những tội lỗi đang ngự trị trong lòng người ta, như người Do Thái khi ấy đã đối xử với Ngài; vì lý do là như nhau. Nếu những người Do Thái ấy, bất chấp mọi tình cảm vuốt ve của họ đối với các tiên tri đã bị tổ phụ họ giết, mà hẳn đã đối xử với họ cách gay gắt, và bức hại họ đến chết, nếu họ còn sống trong thời của họ, và đã trung tín thi hành chức vụ và sứ điệp của mình như họ đã làm khi ấy, thì chắc chắn những người có cùng một khuynh hướng cũng sẽ làm như vậy đối với Đấng Christ; và, vì có cùng một gốc rễ trong họ, và sinh ra cùng một trái, ở nơi nào nằm trong quyền của họ, họ sẽ làm như vậy đối với Đấng Christ hoặc bất kỳ đối tượng nào khác, nếu đối tượng ấy hiển hiện trước họ như đối tượng là dấu ấn của cơn thịnh nộ của họ. Như những người Do Thái ấy có tinh thần của những người cha giết người của họ trong mình, mặc dù chính họ không tin điều đó, thì mỗi kẻ vô tín cũng có tinh thần của những người Do Thái đóng đinh trong mình, mặc dù chính họ không nghĩ như vậy, và sẽ ghê tởm một việc làm như thế với cùng một sự ghê tởm như người Do Thái đã ghê tởm việc làm của tổ phụ họ. Vẫn còn cùng một gốc rễ cay đắng độc hại tiềm ẩn trong lòng và bản tánh, như đã có nơi họ.

(2.) Nó có cùng một đối tượng hiện nay, là con người của Đấng Christ, mặc dù theo một cách khác. Bất cứ điều gì làm chống lại các điều răn, và giáo lý, và dân sự của Đấng Christ, chống lại những sự thúc đẩy bên trong của Ngài trong linh hồn, đều là làm chống lại con người của Đấng Christ: Công Vụ 9:4, “Sao ngươi bắt bớ ta?” Làm sao sự bắt bớ các tín hữu của Sau-lơ lại có thể chống lại con người của Đấng Christ hơn là sự vô tín, là gốc rễ mà từ đó lòng nhiệt thành dữ dội ấy đã nảy nhánh? Như Đức Chúa Cha đã xuất hiện chủ yếu trong việc sáng tạo thế gian, lập nên kế hoạch của nó, và nhân dịp ấy đã đặt luật pháp làm quy tắc cho sự vâng lời của con người, thì mỗi tội lỗi chống lại luật pháp là một sự xúc phạm chống lại Ngài, một sự phạm thượng đối với Đức Chúa Cha. Nhưng sự cứu chuộc là công việc của Con, bởi sự chịu khổ và sự sống lại của Ngài, và Con là nội dung và chủ đề của giáo lý của Phúc Âm, và được trình bày như một đối tượng của đức tin, và được Đức Chúa Cha bổ nhiệm làm Đấng ban luật pháp của thế gian, thì Phúc Âm liên hệ một cách chính đáng với con người của Đấng Christ; và sự vô tín là một tội lỗi phạm chống lại con người của Con, và là một sự xúc phạm Ngài. Sự bội đạo và chối bỏ Đấng Christ là Đấng Mê-si-a được sứ đồ gọi là đóng đinh lại Con Đức Chúa Trời cho chính mình: Hê-bơ-rơ 6:6, “Họ đóng đinh lại Con Đức Chúa Trời cho chính mình, và làm nhục Ngài cách công khai.” Đó là một hành động mà theo cách giải thích là một sự đóng đinh con người của Con Đức Chúa Trời; đó là một sự khước từ con người và các chức vụ của Ngài, và coi Ngài là một kẻ lừa dối, như người Do Thái đã làm, Ma-thi-ơ 27:63, và không phải là Con Đức Chúa Trời; vì nếu chúng ta coi Ngài là Đấng được Đức Chúa Trời sai đến, thì tại sao chúng ta lại không tin nơi Ngài? Tại sao chúng ta lại chạy trốn khỏi Ngài? Ἑαυτοῖς, cho chính mình, hoặc trong, hoặc cùng với chính mình, hết sức như nằm trong khả năng của họ. Mọi công việc chung của Ngài, vốn ở trên lòng họ, họ đều giết chết, điều đó cũng như là giết chết con người Ngài; điều gì họ làm đối với lẽ thật của Ngài, và những sự cáo trách họ có, họ cũng sẽ làm đối với con người Ngài nếu Ngài nằm trong quyền của họ. Họ làm nhục Ngài cách công khai, vì như Ngài đã bị chế giễu và sỉ nhục như một kẻ mạo danh khi Ngài ở trên thập tự giá, thì người ta bởi sự vô tín của mình cũng làm nhục Ngài trước mắt người đời. Hành động khước từ Ngài và lìa bỏ Ngài khẳng định rằng không có điều gì quyến rũ nơi Ngài, không có gì đáng yêu, mà chỉ đáng bị đối xử sỉ nhục như Ngài đã chịu giữa những kẻ đóng đinh Ngài. Như sự bội đạo đi kèm với tội lỗi này theo sự tính toán của sứ đồ, thì mọi sự vô tín cũng vậy, tùy theo mức độ của nó, nhiều hay ít, vì đó là một sự chối bỏ ngầm rằng Đấng Christ là Đấng mà Ngài thật sự là, tức là Con Đức Chúa Trời, và Đấng Cứu Thế của thế gian; điều mà người Do Thái đã chối bỏ, và vì vậy đã đóng đinh Ngài, và do đó là một tội lỗi chống lại con người của Đấng Christ cũng như tội lỗi của họ. Như đức tin bám chặt vào con người của Đấng Christ như đối tượng chính đáng của nó, thì sự khước từ con người của Đấng Christ là điều cấu thành tội lỗi vô tín này.

(3.) Nó có cùng một mục đích, là sự nuông chiều một dục vọng xác thịt và một mục đích nào đó. Chẳng phải tình yêu của chúng ta vốn mạnh mẽ đối với những sự bại hoại đang nằm ấp ủ trong bản tánh của chúng ta hay sao? Chẳng phải chúng ta cũng yêu mến chúng, cũng nuông chiều chúng, như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã yêu mến những điều thuộc về họ hay sao? Họ đã không dâng một sự tôn kính lớn hơn cho tội lỗi yêu dấu của mình, và thờ phượng các thần tượng trong lòng mình với một sự tôn kính lớn hơn, so với việc mỗi người trong chúng ta vốn cố gắng làm vui lòng những điều thuộc về mình; và đây là mục đích chính của mỗi người chưa được tái sinh và vô tín. Vì vậy, nếu Đấng Christ ở giữa chúng ta trong cùng một y phục như Ngài đã ở giữa người Do Thái, và bày tỏ sự không hài lòng của Ngài đối với những thói xấu và sự bại hoại của chúng ta, và đặt cái rìu vào gốc rễ của chúng, mặc dù được mài bén bằng biết bao phép lạ như Ngài đã làm giữa họ, thì chúng ta có lý do gì để nghĩ rằng Ngài sẽ không gặp cùng một sự tiếp đón thô lỗ giữa chúng ta như Ngài đã gặp giữa họ? Bản tánh của chúng ta không tốt hơn bản tánh của họ, những dục vọng của chúng ta cũng quý giá đối với chúng ta như dục vọng của họ, những nguyên tắc giáo dục cũng mạnh mẽ nơi chúng ta như nơi họ; chúng ta có cùng một tổ phụ thuộc linh theo bản tánh như họ đã có, tức là ma quỷ, và những dục vọng của hắn chúng ta cũng làm như họ: Giăng 8:44, Ê-phê-sô 2:2, 3, “Thần đang hành động trong các con cái của sự không vâng phục (ἀπειθίας, sự không thể thuyết phục), mà trong đó chúng ta trước kia cũng đã ăn ở, làm theo những dục vọng của xác thịt, và của tâm trí,” và chúng ta cũng được dẫn dắt bởi những sự cảm thúc của hắn như họ; vì sứ đồ tuyên bố điều đó về mọi người, về chính ông và dân Ngoại, cũng như Đấng Christ trước đó đã tuyên bố về người Do Thái. Chẳng phải chúng ta sẽ bênh vực cha mình, nhất là khi hắn muốn dốc hết quyền lực và ác ý của mình nơi chúng ta trong một dịp như thế, như hắn đã làm lúc bấy giờ nơi họ hay sao? Và chúng ta càng nên đối xử với Ngài cách khinh miệt hơn, vì nếu Ngài đến trong xác thịt, thì điều đó sẽ trái với những mong đợi, trong khi họ mong đợi Đấng Mê-si-a, và vinh hiển trong lời hứa về sự đến của Ngài. Nếu có ai nói với họ trước đó, rằng họ sẽ đối xử với Ngài cách tàn bạo như họ đã làm, thì họ hẳn đã nghĩ mình bị xúc phạm và bị vu khống. Sao! Lại đóng đinh Đấng mà sự đến của Ngài họ đã mong mỏi, và đã trông đợi trong các thế hệ nối tiếp nhau, từ thời A-đam bị đuổi khỏi địa đàng! Thế mà bất chấp tất cả những điều này, bạn biết họ đã đối xử với Ngài ra sao, vì Ngài đến trong một y phục khác với điều họ mong đợi. Họ trông đợi Ngài đến như một Đấng chinh phục, và Ngài đến như một người không biết nơi nào để gối đầu. Và có kẻ vô tín nào giữa chúng ta có thể bảo đảm với chính mình rằng mình sẽ không làm điều tương tự, nếu Đấng Christ hiện diện bằng chính thân thể Ngài, và giáng một đòn trực diện vào những sự bại hoại yêu dấu của mình như Ngài đã giáng vào những sự bại hoại của người Do Thái trong thời ấy? Những người Pha-ri-si nào lại không nổi giận chống lại Ngài, nếu Ngài bảo họ về việc chất lên người ta những gánh nặng khó nhọc, và cáo trách họ về sự giả hình và những sự sùng đạo hình thức của họ, và mạnh mẽ bảo họ rằng họ sẽ chết trong tội lỗi của mình? Chẳng phải lý do vẫn như nhau hay sao? Chẳng phải người ta vẫn yêu mến những thói xấu của mình như họ đã yêu mến khi ấy hay sao? Điều gì có thể thay đổi tình cảm của họ? Không gì ngoài đức tin. Trong khi người ta, do đó, còn ở trong sự vô tín, có cùng những khuynh hướng, cùng những mục đích, và cùng những động cơ dẫn đến sự vô tín như họ đã có, thì họ sẽ làm cùng những hành động chống lại Đấng Christ, xuất phát từ cùng một khuynh hướng, và vì cùng những mục đích, là những điều đã điều khiển họ trong toàn bộ bi kịch ấy. Họ vẫn sẽ làm theo những dục vọng của xác thịt và của tâm trí. Những kẻ hy sinh các lẽ thật, các điều răn, các lễ nghi của Đấng Christ cho các Đa-li-la của mình, thì cũng sẽ hy sinh chính Đấng Christ, là Đấng mà các lẽ thật, các điều răn, và các lễ nghi ấy thuộc về. Nếu Đấng Christ lại ở trên đất trong cùng một trạng thái, thì Ngài sẽ trung tín với những chỉ dẫn của Cha Ngài như Ngài đã trung tín khi ấy; và những kẻ vô tín sẽ trung tín với những chỉ dẫn của cha mình, là ma quỷ, như người Do Thái đã trung tín khi ấy.

Như chúng ta thấy sự vô tín hiện nay cũng xấu xa như việc người Do Thái đóng đinh, xét về việc có cùng một khuynh hướng, chống lại cùng một đối tượng và được dẫn dắt bởi cùng những mục đích và động cơ, thì chúng ta sẽ thấy rằng

2. Sự vô tín hiện nay còn tệ hơn sự vô tín của người Do Thái, và tệ hơn hành động đóng đinh Đấng Christ ấy, và càng khiến Ngài đau buồn hơn. Họ đóng đinh Ngài bằng thẩm quyền của Phi-lát, và viện cớ một luật pháp giữa họ mà theo đó Ngài phải chết. Nhưng có lý do biện minh nào cho sự vô tín của bất kỳ người nào giữa chúng ta? Sự vô tín của chúng ta vào ngày cuối cùng sẽ là một lời bào chữa cho họ.* Người Do Thái đã chống lại một lẽ thật được ban cho họ, nhưng chúng ta chống lại sức mạnh và quyền năng của lẽ thật ấy mà theo quan niệm chúng ta thừa nhận. Trong khi chúng ta tiếp nhận nó trong sự đồng ý của mình, chúng ta lại khước từ nó trong sự ưng thuận của mình; chúng ta xưng Ngài là Con Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế của thế gian trong giáo lý của mình, và tuyên bố đó chỉ là một sự mạo danh trong thực hành của mình. Việc của họ là khước từ Ngài; việc của chúng ta là khinh miệt và nhạo báng Ngài. Ngoài ra, chúng ta bởi phép báp-têm của mình là những người đã thề nguyện tận hiến cho Ngài; chúng ta đã dâng danh mình cho Đấng Christ trong một sự xưng nhận bề ngoài, và đã hứa đức tin nơi Ngài và sự vâng lời Ngài. Người Do Thái đã không chính thức làm như vậy, mặc dù một cách ngầm hiểu họ đã làm, vì giáo lý về điều ấy đã được chứa đựng trong các nghi lễ của luật pháp Môi-se và các sách của các tiên tri. Nhưng sự vô tín của chúng ta được biểu lộ sau những lời hứa long trọng sẽ gắn bó với Ngài.

(1.) Sự vô tín của chúng ta chống lại sự bày tỏ thuộc linh về Đấng Christ; sự vô tín của họ thì không. Tội lỗi của họ chống lại sự bày tỏ thuộc thể của Ngài, sự vô tín của chúng ta chống lại sự bày tỏ thuộc linh của Ngài, trong sự xuất hiện kỳ diệu của Đức Thánh Linh trong sự giảng dạy của các sứ đồ. Sự đến của Đức Thánh Linh tùy thuộc vào sự vinh hiển của Đấng Christ, Giăng 7:39; do đó tội lỗi của họ không thể lớn bằng tội lỗi của chúng ta, vì nó chống lại một sự bày tỏ nhỏ hơn, còn sự vô tín của chúng ta chống lại một sự bày tỏ lớn hơn về Đấng Christ bởi sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh. Đó là một sự khinh thường Đấng Christ sau một sự mặc khải đầy đủ. Người Do Thái có những lý do bào chữa tốt hơn để xin giảm nhẹ tội ác của mình, vì những lời tiên tri về Đấng Mê-si-a còn tối nghĩa cho đến khi được làm sáng tỏ bởi sự kiện, và được truyền đạt bằng những lời lẽ mà một sự hiểu biết tự nhiên có thể cho rằng chúng chỉ về một sự huy hoàng bề ngoài hơn là một vinh quang thuộc linh. Tình trạng của Đấng Christ quá hèn mọn và bị che giấu trong thế gian, đến nỗi họ khó có thể nhận ra Chúa của sự vinh hiển đằng sau tấm màn của xác thịt yếu đuối, không thể hình dung Ngài là Con Đức Chúa Trời, là Đấng hèn mọn hơn một người thường về vẻ bề ngoài. Thật vậy, có một vài tia sáng của thần tánh Ngài lóe lên trong lời nói và hành động của Ngài, nhưng còn kém xa những tia sáng rực rỡ mà sau đó Ngài đã xua tan bóng tối của thế gian, kém xa quyền năng mà sau đó Ngài đã phá tung các cổng địa ngục, và hất Sa-tan, chúa tể của nó, khỏi ngai vàng đã chiếm giữ từ lâu của hắn. Họ đã đóng đinh Ngài, khi mà Đức Thánh Linh chưa lan truyền ánh sáng ra khắp nơi, chưa khám phá ra lý do của mọi phương cách trước đó, chưa bày tỏ Ngài là Chúa của sự vinh hiển, cũng chưa cảm động một số người rao giảng Ngài trên thế gian và làm chứng cho lẽ thật về sứ mạng của Ngài chống lại lợi ích thế gian của họ, và bất cứ điều gì quý giá đối với họ ở đó. Chưa một dân tộc nào trên thế gian khi ấy quy phục vương trượng của mình cho Con Đức Chúa Trời; thế gian khi ấy vẫn còn chìm đắm trong sự thờ hình tượng, và lăn lộn trong vũng lầy của địa ngục. Nhưng sự vô tín của chúng ta, vì xảy ra sau sự bày tỏ rõ ràng nhất về Ngài, và sự xuất hiện của Ngài trong quyền năng của vương quyền Ngài, kể từ khi Ngài đã lâu ngày trị vì giữa vòng kẻ thù của Ngài, nên trở nên càng đê hèn, vô lý, và không thể bào chữa được. Đức Thánh Linh không nói về Đấng Christ sẽ đến bằng một phong cách tối nghĩa, như các tiên tri đã làm, mà bày tỏ những điều đã qua, những điều đã hoàn thành, bằng những lời lẽ không che giấu và rõ ràng, và với một ánh sáng không thể chối cãi. Ngài không bày tỏ Đấng Christ trên đất trong xác thịt hèn mọn và hình dạng của một tôi tớ, mà trong vinh quang của Con Đức Chúa Trời, và như một Đấng Trung Bảo cho con người, được trao quyền cai trị thế gian, và đã niêm phong lẽ thật về sứ mạng của Ngài bằng sự trở lại của nhiều dân tộc, và lan truyền nó khắp mọi nơi trên thế gian, trái với các phương pháp của con người, mà nhờ đó các tôn giáo giả dối và các sai lầm đã được truyền bá trên đất. Lời hứa về sứ mạng của Đức Thánh Linh, do Đấng Cứu Thế của chúng ta ban ra trên đất, khi đã được thực hiện, là một bằng chứng về sự chấp nhận mà Đấng Christ nhận được nơi Đức Chúa Cha, và về sự vững chắc của mọi lời tuyên bố của Ngài như một nền tảng của đức tin. Chính sự xuất hiện ấy của Ngài là điều mà sự vô tín hiện tại của chúng ta chống lại, điều đó khiến nó càng tội lỗi hơn sự vô tín của người Do Thái trong việc đóng đinh Ngài khi Ngài còn ở dưới tấm màn che. Chúng ta đã thấy cuộc chinh phục mà Ngài đã thực hiện bởi Đức Thánh Linh của Ngài trong biết bao thời đại kể từ khi Ngài ở trên đất; vậy thì sự khước từ Ngài trong lòng của chúng ta sau biết bao bản ghi chép về quyền năng của Ngài, và những đoàn phép lạ được thực hiện bởi sức mạnh của danh Ngài, là quái gở biết bao!

(2.) Họ đóng đinh Ngài khi Ngài ở trong trạng thái hạ mình; sự vô tín của chúng ta chống lại Ngài, kể từ khi Ngài được tôn cao ở bên hữu Cha Ngài. Có một sự khác biệt rất lớn giữa sự khinh thường một người đang ở trên đống phân và một người đang ở trên ngai vàng. Họ đã không phạm tội chống lại một Đấng Christ đã bị đóng đinh vì họ; khi ấy Ngài chưa chết vì họ lúc họ bắt Ngài và tìm cách giết Ngài. Việc của họ chống lại hành động của Đức Chúa Trời trong việc sai Đấng Christ đến; việc của chúng ta chống lại hành động của Đức Chúa Trời trong việc sai Ngài đến, và cũng tôn vinh Ngài. Việc của họ chống lại Đấng Christ trong trạng thái thấp hèn của Ngài; việc của chúng ta chống lại Đấng Christ trong bản tánh được tôn cao của Ngài. Việc của họ chống lại Đấng Christ như một con người trên đất; việc của chúng ta chống lại Ngài như Con Đức Chúa Trời trên trời, và trong những bước tiến của Ngài đến sự đầy đủ của thẩm quyền làm vua của Ngài trong việc xét đoán thế gian. Họ đã đóng đinh nhân tánh của Ngài, và chúng ta, theo một cách nào đó, đóng đinh thần tánh của Ngài. Họ đã không tin nơi Ngài khi Ngài bị che khuất trong hình dạng của một tôi tớ; chúng ta không tin nơi Ngài khi Ngài đã lấy lại vinh quang của Thần Tánh. Ngài như một bụi cây đáng khinh giữa họ, không có vẻ gì sẽ mọc lên thành một cây trưởng thành đầy đủ; không có sự hùng vĩ hiển nhiên nào mà trong đó Ngài dường như đã được hứa: Ngài đã không xuất hiện trong một y phục như thể đáng ao ước đối với họ: Ê-sai 53:2, “Ngài như một cái rễ ra từ đất khô.” Nhưng chúng ta đã nghe nói về Ngài trong vinh quang của Ngài vượt lên trên những bạo lực của con người, trút bỏ những yếu đuối của xác thịt, phá vỡ những xiềng xích của sự chết bởi một sự sống lại đắc thắng, và thăng thiên đắc thắng lên trên các tầng trời để sống đời đời, và tất cả những điều này là để Ngài được tin cậy, được nương cậy như Đấng Cứu Chuộc của thế gian. Vậy hãy xét xem, sự vô tín nào tội lỗi hơn. Họ đã đóng đinh Đấng mà họ cho là một con người và một kẻ phạm tội; chúng ta đóng đinh Đấng đã được vinh hiển sau khi Ngài bị đóng đinh vì chúng ta. Chúng ta đóng đinh Ngài kể từ khi thần tánh của Ngài đã được bày tỏ vượt trên nhân tánh của Ngài; họ đóng đinh Ngài khi nhân tánh của Ngài đã che khuất thần tánh của Ngài. Người Do Thái nào, nếu đã thấy Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời, như Ê-tiên đã thấy, mà lại dám thốt ra những lời ấy, “Hãy đóng đinh hắn, hãy đóng đinh hắn!”* Mỗi kẻ vô tín, là kẻ không dám nói ra điều ấy, lại dám làm điều ấy. Họ sẽ bị bối rối, khi họ thấy Ngài vinh hiển là Đấng mà họ đã đâm. Nhiều người trong số họ đã than khóc tội ác của mình khi họ tin sự sống lại của Ngài; chúng ta sỉ nhục Ngài trong khi chúng ta giả vờ tin Ngài vinh hiển, và đóng đinh Ngài lại bằng cách khước từ những lời hứa và điều răn của Ngài, là Đấng mà chúng ta xưng nhận đã sống lại từ cõi chết. Nếu người Do Thái chỉ được các tiên tri hứa ban Đấng Mê-si-a,† và đã không tin điều ấy, thì tội ấy đã không lớn bằng tội không tin Ngài sau khi Ngài đã đến, và ưa thích Sê-sa, một vị vua trần gian, hơn Ngài, và mạng sống của Ba-ra-ba, một kẻ giết người, hơn mạng sống của Ngài. Đó là một tội cao hơn khi khước từ Ngài, không chỉ kể từ khi Ngài đã được hứa ban, mà đã đến, và đã giảng dạy và làm phép lạ giữa họ, và đã sống thánh khiết; thế mà đó vẫn là một tội lớn hơn tội đóng đinh Ngài, khi không tin nơi Ngài sau khi Ngài đã chết, đã sống lại, đã thăng thiên, đã sai Đức Thánh Linh đến và đã cải hóa cả một thế gian. Phi-e-rơ đã chối Đấng Christ, Giu-đa đã phản bội Ngài, Phi-lát đã kết án Ngài, người Do Thái đã đóng đinh Ngài, nhưng không một ai trong số họ khi ấy đã thấy Ngài chết, sống lại, và thăng thiên, và sai Đức Thánh Linh đến, như chúng ta có đầy đủ bằng chứng. Như thể người Do Thái đã không tin Môi-se, khi ông giả vờ ở Ai Cập để giải cứu họ, bằng cách bênh vực người Y-sơ-ra-ên, và giết người Ai Cập, thì đó không phải là điều gì quá lớn. Nhưng sau khi ông đã, như thể, chết bởi sự vắng mặt của mình, và trở lại, bởi một loạt phép lạ, đã tháo gỡ xiềng xích của họ, đưa họ qua Biển Đỏ, thì việc họ đối xử với ông như thể ông chưa từng giải cứu họ, là một sự xúc phạm lớn đối với Đức Chúa Trời và ông. Cũng vậy, đó là một sự xúc phạm lớn hơn, kể từ khi Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, đã giải thoát chúng ta khỏi điều ác, đã đem nước thiên đàng, tức là Phúc Âm của Ngài, đến giữa chúng ta, và điều ấy đã nhiều năm, mà chúng ta lại không hết lòng tuân theo các điều khoản của Ngài, mà đối xử với Ngài như thể Ngài chỉ là một con người, một con người không xứng đáng, đã không làm gì cho chúng ta, đã không được Đức Chúa Trời để ý đến, mà chỉ theo cách trừng phạt. Việc đối xử như vậy sau sự tôn cao tột bậc của Ngài, là điều không gì sánh được, ngay cả giữa các ma quỷ, và bởi tội lỗi của người Do Thái trong việc đóng đinh Ngài. Và việc chúng ta thừa nhận Ngài theo quan niệm, hoặc đồng ý với các điều khoản của tín điều về sự chết, sự sống lại, sự thăng thiên, và việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời của Ngài, và sự đến của Ngài để xét đoán kẻ sống và kẻ chết, thì chẳng những không làm giảm nhẹ tội ác, mà còn khiến nó càng đê hèn và không xứng đáng hơn, khi chúng ta không phó thác mình nơi Ngài để được cứu rỗi, dâng mình lên để được cứu theo cách của Ngài, và được dẫn dắt bởi các điều răn của Ngài, sau những lời thừa nhận của chúng ta về sự chết và sự tôn cao của Ngài. Tôi nói, điều đó khiến nó càng không xứng đáng hơn vụ giết người của người Do Thái, hoặc sự vô tín hiện tại của con cháu họ, vì đó là một sự mâu thuẫn với những tình cảm đã xưng nhận của chính chúng ta.

(3.) Sự vô tín của chúng ta chống lại các chức vụ của Đấng Christ một cách hiển nhiên hơn sự vô tín của họ: nó đã không có màu đen như thế khi ấy. Đấng Christ chưa được trao đầy đủ các chức vụ của Ngài, Ngài chưa nhận được mọi quyền năng làm vua đã đặt trên Ngài, cho đến sau khi Ngài hy sinh chính mình. Vì việc thực thi đầy đủ các chức vụ ấy thuộc về trạng thái tôn cao của Ngài, và Ngài chưa được hoàn thiện cho đến khi Ngài được dâng lên, Hê-bơ-rơ 5:9; hiện nay đó là sự chống lại chức vụ tế lễ của Ngài đã được lập trên Ngài đời đời, và chống lại một phần đặc biệt của nó, là sự cầu thay của Ngài. Họ đã phạm tội chống lại Đấng Christ sẵn sàng dâng chính mình làm của lễ; chúng ta phạm tội chống lại Đấng Christ là Đấng đã dâng chính mình làm của lễ có mùi thơm cho Đức Chúa Trời; chúng ta phạm tội chống lại Ngài như một Đấng Biện Hộ đã được lập ở bên hữu Đức Chúa Trời. Thật vậy, Đấng Christ đã cầu thay trước khi Ngài đến trong xác thịt, và có những bằng chứng về điều đó trong Kinh Thánh, nhưng điều đó đã không hiển nhiên đối với người Do Thái. Khi ấy điều đó dựa trên cơ sở những gì Ngài theo giao ước sẽ phải chịu khổ, hiện nay điều đó dựa trên cơ sở những gì, theo giao ước ấy, Ngài đã chịu khổ; do đó đó là một tội lỗi, đặc biệt hơn, chống lại chức vụ tế lễ của Ngài, trong việc Ngài biện hộ cho mọi hoa quả của sự dâng mình của Ngài, và xuất hiện trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì chúng ta, cũng như xuất hiện vì Đức Chúa Trời cho chúng ta; việc của họ chống lại điều sau, và việc của chúng ta chống lại cả hai; việc của họ chống lại Đấng Christ, khi mà giao ước ấy vẫn còn phải được thực hiện; việc của chúng ta chống lại Ngài, khi mà, theo giao ước ấy, giá cả và giá chuộc đã được trả; việc của họ khi món nợ đối với Đức Chúa Trời vẫn còn chưa được thỏa mãn; việc của chúng ta khi Đức Chúa Trời đã ban cho Đấng Christ một giấy biên nhận về việc thanh toán món nợ ấy, và đã lập Ngài làm vua, thầy tế lễ, tiên tri, chúa, và Đấng Cứu Thế, và đã trao cho Ngài đời đời mỗi chức vụ riêng biệt. Không phải bởi bất kỳ sự ép buộc nào, mà với sự sẵn lòng lớn nhất, Ngài đã dâng chính mình “để phá hủy các công việc của ma quỷ,” I Giăng 3:8, và để trở thành, trong mọi phương diện, một chức vụ của lòng thương xót ở bên hữu Cha Ngài. Nếu chúng ta cố gắng bảo tồn kẻ mà Đấng Christ đã đến để đuổi ra bởi sự chết của Ngài; nếu chúng ta bảo tồn bất kỳ công việc nào trong số ấy bởi sự vô tín, mà Đấng Christ đã đến để phá hủy; nếu chúng ta tiếp tục vương trượng của Sa-tan trong tay hắn bởi sự thiếu đức tin của chúng ta; hơn nữa, nếu chúng ta bảo tồn chính sự vô tín ấy, là công việc đầu tiên mà ma quỷ đã tạo ra nơi tổ phụ đầu tiên của chúng ta bởi sự xảo quyệt của hắn, thì chúng ta làm điều ngăn trở vinh quang của các chức vụ của Ngài, và điều đó càng trái với vinh dự của Ngài hơn cái chết mà người Do Thái đã gây ra cho Ngài.* Cái chết của Ngài đã không làm Ngài bất mãn, Ngài đã hết sức sẵn lòng cúi đầu xuống dưới nó, đó là con đường dẫn đến vinh quang của mọi chức vụ của Ngài; Ngài phải đi qua thập tự giá để đến ngai vàng, và trước hết phải là một của lễ trước khi Ngài có thể trở thành một Đấng Biện Hộ, và phải trút linh hồn trước khi Ngài có thể sai Đức Thánh Linh đến. Vậy sự vô tín, là điều muốn tước đoạt Ngài khỏi vinh quang của tất cả những điều này, thì càng gây tổn thương hơn những người Do Thái đã đóng đinh Ngài lên thập tự giá, và càng đau buồn hơn cái chết nhục nhã mà Ngài đã chịu.

(4.) Sự vô tín của chúng ta chống lại Đấng Christ sau khi Ngài đã hoàn thành công việc của Ngài, hành động của họ chống lại Ngài khi Ngài đang tiến tới việc thực hiện công việc ấy. Khi ấy Ngài chưa bày tỏ sự cao trọng của tình yêu thương Ngài; thật vậy, Ngài đã mang lấy bản tánh con người, và hạ mình xuống tình trạng yếu đuối của xác thịt chúng ta; nhưng sự chết của Ngài, là điều ca ngợi tình yêu của Ngài, và là sự bày tỏ tình yêu thương của Ngài trong sự cứu chuộc, thì khi ấy chưa phải chịu; tội lỗi của họ không thể chống lại điều này, vì nó chưa được bày tỏ; họ đã mở đường bởi tội lỗi của mình cho một sự bày tỏ về tình yêu mà chúng ta phạm tội chống lại. Họ đã phạm tội chống lại Đấng Christ khi Ngài đang chuẩn bị chính mình để trở thành một của lễ vì họ, và thánh hóa chính mình để trở thành một của lễ chuộc tội; chúng ta phạm tội chống lại Ngài như Đấng đã được thánh hiến bởi chính huyết của Ngài, và đang thánh hiến cho chúng ta “bởi chính xác thịt Ngài một con đường sống,” Hê-bơ-rơ 10:20. Trong việc đóng đinh Ngài, họ đã phạm tội chống lại Đấng Christ như Con Đức Chúa Trời, nhưng không chống lại Đấng Christ như một của lễ; họ đã đóng góp, mặc dù không cố ý, vào sự dâng mình này của Ngài. Nhưng chúng ta phạm tội chống lại của lễ duy nhất vì tội lỗi, là của lễ đã được dâng vì chúng ta, vì vậy có một sự vô ơn và khinh thường lớn hơn trong tội lỗi của chúng ta so với tội lỗi của họ; cả các thầy tế lễ lẫn dân chúng, Phi-lát lẫn Giu-đa, đều chưa thấy Đấng Christ chết vì họ, trước hành động của chính họ trong việc đóng đinh Ngài. Giu-đa đã phản bội Ngài, dân chúng đã bỏ phiếu cho Ngài, và Phi-lát đã kết án Ngài chịu chết; nhưng một kẻ vô tín phản bội, bỏ phiếu, kết án cái chết của Đấng Christ phải chết; kẻ ấy phản bội những mục đích của nó, kết án điều mà Đức Chúa Trời đã chấp nhận như một giá chuộc thành vô hiệu, và bỏ phiếu chống lại những chức vụ đã được lập trên sự chết của Ngài, và những chức vụ mà Ngài không thể thi hành nếu Ngài đã không chết, và nhờ đó, một cách ngầm hiểu, kéo Ngài xuống khỏi ngai vàng của Ngài, là ngai mà Ngài phải đi qua thập tự giá mới đến được: vì “Chẳng phải Đấng Christ phải chịu khổ trước, rồi mới vào trong sự vinh hiển của Ngài sao?” Lu-ca 24:26.

(5.) Sự vô tín của chúng ta chống lại một sự bày tỏ nổi bật hơn về các thuộc tính của Đức Chúa Trời trong sự hoàn hảo cao nhất của chúng. Đức Chúa Trời đã không mở kho tàng sự khôn ngoan của Ngài cho con người cho đến khi những sự chịu khổ của Đấng Christ đã qua, sự yêu thương của Ngài cũng không được bày tỏ một cách cao nhất cho đến khi Đấng Cứu Thế của chúng ta đổ huyết, sự công chính của Ngài cũng không được khám phá cho đến khi nhát gươm được giáng xuống, quyền năng của Ngài cũng không chiến thắng ngoại trừ trong sự sống lại của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Vinh quang của những thuộc tính ấy còn ẩn giấu và gói kín trong Ngài, cho đến khi Đấng Christ bước xuống khỏi thập tự giá, và sống lại từ cõi chết. Chúng ta phạm tội chống lại lòng nhân từ ấy, là lòng nhân từ đã thương xót chúng ta hơn là dường như đã thương xót chính Con Ngài. Chúng ta phạm tội chống lại sự công chính ấy, là sự công chính đã tra gươm vào lòng Ngài để tha cho linh hồn chúng ta. Chúng ta phạm tội chống lại huyết ấy, là huyết đã niêm phong sự tha thứ của chúng ta, chống lại lẽ thật ấy, là lẽ thật đã đưa các lời hứa vào sổ sách trong biết bao thời đại để đạt đến một sự hoàn thành hạnh phúc, và đã khiến chúng trở nên phải và a-men, hoàn toàn không thể đảo ngược, bởi huyết của Đấng Cứu Thế của chúng ta; chống lại một sự khôn ngoan đã làm các thiên sứ kinh ngạc hơn cả sự khôn ngoan trong toàn bộ công trình sáng tạo, và chống lại một sức mạnh toàn năng chưa từng vung tay ra nhiều như trong việc khiến Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, đang mang tội lỗi của chúng ta, sống lại. Vì không có điều nào trong số ấy xuất hiện nổi bật như vậy ngoại trừ trong và sau sự đóng đinh Đấng Christ, nên tội lỗi của họ không thể làm ô nhục vinh dự của những điều chưa xuất hiện khi ấy. Họ là những công cụ vô tri trong tay Đức Chúa Trời để thúc đẩy hơn là vi phạm vinh dự của những thuộc tính ấy. Nhưng chẳng phải sự vô tín của chúng ta cố gắng tháo bánh xe khỏi cỗ xe chiến thắng của chúng, và đặt vinh dự của chúng xuống đất hay sao? Người Do Thái, thật vậy, sau cái chết của Đấng Christ, đã phạm tội chống lại tất cả những điều này trong sự sáng chói của chúng cũng như bất kỳ ai trong chúng ta; nhưng không phải trong chính hành động đóng đinh, vì bởi sự chết của Con Đức Chúa Trời, những sự tuyệt vời này đã được đưa vào trong mọi vinh quang của chúng đến trước mắt chúng ta, là những điều nếu không thì vẫn còn vô hình trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, và không bao giờ nên bày tỏ diện mạo của chúng cho con cái loài người. Nếu không có nó, cả con người lẫn thiên sứ đều không thể có bất kỳ viễn cảnh nào về chúng. Và mặc dù chúng ta không bắt chước người Do Thái trong hành động đóng đinh, thì đó không phải vì thiếu khuynh hướng tự nhiên, mà vì thiếu cơ hội. Đấng Christ không ở đây bằng chính thân thể Ngài để bị chúng ta đóng đinh, nhưng chúng ta bước theo dấu chân của sự vô tín của người Do Thái, là sự vô tín còn thô thiển hơn sau cuộc thương khó của Đấng Christ so với trước đó; và chúng ta đóng đinh vinh quang của những thuộc tính ấy của Đức Chúa Trời, là những thuộc tính đã nhận được sự sống từ huyết của Đấng Cứu Chuộc.

(6.) Sự vô tín của chúng ta càng thêm nặng nề bởi sự ứng nghiệm của các lời hứa và các lời đe dọa đối với sự vô tín, điều mà tội lỗi của họ đã không chống lại. Chúng ta có những bảo đảm lớn hơn kể từ khi Đấng Christ thăng thiên về sự thực hiện các lời hứa so với những gì họ có trước kia. Phúc Âm, theo lời tiên báo của Đấng Christ, từ một hạt cải, đã vươn lên thành một cây lớn. Phúc Âm đã được, bởi nhiều sự quan phòng khác nhau, đưa đến những góc xa xôi, lan rộng xa hơn cả những con đại bàng La Mã. Phúc Âm đã được rao truyền tại những vùng đất khi ấy còn chưa được biết đến ở Mỹ Châu. Phúc Âm đã thăm viếng mọi dân tộc, Ma-thi-ơ 24:14, và một mùa gặt lớn đã trỗi lên trong mọi thời đại kể từ đó, từ hạt giống là thân thể của Đấng Cứu Thế chúng ta gieo xuống đất, theo lời tiên tri của Ngài, Giăng 12:24. Chúng ta đã biết người Do Thái chìm xuống dưới lẽ thật của lời đe dọa của Ngài, và sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, nơi định mệnh của sự chịu khổ của Ngài. Chúng ta thấy họ cho đến ngày nay bị tước mất những dấu hiệu của các ân huệ xưa kia của Đức Chúa Trời, không vua không quan trưởng, không của lễ, không tượng, ê-phót, hay tê-ra-phim.* Chúng ta thấy những vết sẹo của cơn thịnh nộ công chính của Đức Chúa Trời trên họ đã hơn 1600 năm, mà họ vẫn chưa tìm kiếm Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của họ, và Đa-vít vua của họ, Ô-sê 3:4, 5. Và ngoài ra, chúng ta đã biết các Hội Thánh suy đồi trong đức tin của họ, và (như hoa quả của điều đó) bị nằm trong bụi đất; đền tạm của Đức Chúa Trời bị dời khỏi họ; đất đai của họ bị hoang tàn, và dòng dõi của họ bị đặt trong bóng tối dày đặc. Chúng ta đã biết Ngài dường nào trong vinh quang của lòng thương xót và lẽ thật của Ngài, và trong sự nghiêm khắc của sự công chính của Ngài! Há chúng ta chẳng đã thấy Ngài dùng cây gậy sắt của Ngài đập nát dân yêu dấu của Ngài, và dùng vương trượng vàng của Ngài quyến rũ các dân tộc xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, và xa lạ với giao ước của lời hứa sao? Chẳng có một lời nào trong mọi lời hứa tốt lành của Ngài mà Ngài đã hứa qua tay Môi-se, các tiên tri, và Con của chính Ngài bị thất bại, I Các Vua 8:56; không, cũng chẳng có một lời nào trong mọi lời đe dọa buồn thảm đã được thét ra chống lại dân tộc vô tín ấy, là dân tộc vẫn còn nằm dưới căn bệnh khốn khổ là khinh thường Con của Đa-vít, hạt giống đã được hứa, và dưới lời nguyền rủa đáng sợ của lời thề của Đức Chúa Trời, rằng họ “sẽ chẳng được vào sự yên nghỉ của Ngài,” Hê-bơ-rơ 3:18, 19. Và sự vô tín của chúng ta, là sự vô tín khinh miệt tất cả những bằng chứng ấy về lẽ thật hay sự thành tín của Ngài, và cơn thịnh nộ của Ngài chống lại sự không tin, há lại ít tội lỗi hơn sự vô tín của họ sao? Họ đã phạm tội chống lại lời hứa và lời đe dọa của Ngài, còn chúng ta phạm tội chống lại công việc và sự thực hiện của cả hai. Họ đã không tin, khi chưa có dân tộc nào bị loại bỏ, cũng không thể bị loại bỏ, vì tội đó. Nhưng chúng ta không tin, khi chúng ta biết rằng vì tội này Đức Chúa Trời đã lấy quyền trưởng nam khỏi người Do Thái. Tội lỗi của chúng ta do đó chống lại các sự thương xót mà các tín hữu được ghi chép lại đã nhận được vì đức tin của họ, và chống lại các sự phán xét mà Đức Chúa Trời đã đổ xuống trên người Do Thái và những kẻ khác vì sự vô tín của họ. Thật nặng nề dường nào khi phạm tội đó, vì tội đó mà người ta mang những dấu hiệu của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trước mắt chúng ta! Và đừng bao giờ bào chữa cho vấn đề này bằng cách viện cớ rằng không ai trong chúng ta giống như người Do Thái, bởi vì chúng ta xưng Đấng Christ là Đấng Mê-si-a, và nhận Ngài là Con của Đức Chúa Trời, và là Đấng Cứu Chuộc của thế gian; sự vô tín của chúng ta còn tệ hơn của họ, bởi vì chúng ta xưng nhận Ngài bằng miệng, mà chối bỏ Ngài bằng lòng. Về khuynh hướng bên trong thì nó cũng giống như của họ, dù về sự xưng nhận bên ngoài thì không.

(7.) Sự vô tín của chúng ta chống lại sự hiểu biết lớn hơn sự hiểu biết của họ.

[1.] Chính hành động ấy. Họ đã giết Ngài vì sự không biết, Đấng mà, nếu họ đã biết sự cao trọng của thân vị Ngài, thì họ đã không đóng đinh Ngài, I Cô-rinh-tô 2:8. Phi-e-rơ cũng làm chứng như vậy, Công Vụ 3:17, “Tôi biết rằng anh em đã làm điều đó vì không biết, như các quan trưởng của anh em cũng vậy;”† và chính Đấng Christ trong lời cầu nguyện lúc lâm chung của Ngài cũng đã làm chứng cho điều này: Lu-ca 23:34, “Họ không biết mình làm điều gì.” Họ đã đóng đinh Ngài khi thần tánh của Ngài còn ở dưới một bức màn, và do đó có những cách diễn đạt nhẹ nhàng hơn về việc họ đóng đinh Đấng Christ so với những cách có thể dùng cho chúng ta. Liệu các sứ đồ có nói thật không nếu họ còn sống, và nếu họ thốt ra cùng những lời diễn đạt ấy về sự bất tín của chúng ta, “Giá họ đã biết Ngài, thì họ đã không khinh thường Ngài” chăng? hay Đấng Christ có thể dâng cùng lời cầu nguyện ấy bây giờ cho những kẻ khinh thường Ngài dưới mọi dấu hiệu vinh hiển của thần tánh Ngài chăng? Ngài có thể nói, “Lạy Cha, họ không biết Con, chưa từng có sự mặc khải nào về Con là Con của Đức Chúa Trời” chăng? Chắc chắn là không. Hẳn phải là thế này, Lạy Cha, họ đã thấy những chiến lợi phẩm của sự chết của Con trong thế gian, họ đã biết những hiệu quả siêu việt của sự vinh hiển của Con, họ đã đọc, và đọc đi đọc lại, trong các sách ghi chép của Kinh Thánh (mà họ thú nhận là họ không nghi ngờ) những cuộc chinh phục Con đã thực hiện, vô số môn đồ Con đã thu được, và việc ma quỷ bị đạp dưới chân Con; thế mà họ vẫn còn là những ma quỷ tệ hơn cả những ma quỷ Con đã chế ngự. Chúng ta tin sự thăng thiên và sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời của Ngài, mà lại không đáp ứng các mục đích của những điều ấy. Chúng ta từ chối Đấng Christ một cách chống lại sự hiểu biết, điều mà họ đã làm vì sự không biết. Đó là một sự giảm nhẹ cho tội lỗi của Phao-lô rằng ông đã bắt bớ “cách không biết trong sự vô tín,” I Ti-mô-thê 1:13; ông đã không tin Đấng Christ là nhân vật mà thật ra Ngài là. Sự vô tín của họ, cũng như của ông, là một sự vô tín trong sự không biết, còn sự vô tín của chúng ta là một sự vô tín trong sự biết rõ; sự vô tín của họ là đóng đinh Đấng Christ cách không biết trong sự vô tín, còn sự vô tín của chúng ta là từ chối Đấng Christ cách biết rõ trong đức tin; nghĩa là, chúng ta không thuận theo điều mà chúng ta xưng là mình tán thành. Họ tưởng Ngài chỉ là một con người và một tội phạm, và đã không tán thành phẩm giá của thân vị Ngài; chúng ta nhận biết Ngài là Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc, mà chúng ta lại không thuận theo tính hợp lý của các điều kiện của Ngài. Tội lỗi càng lớn hơn khi nó chống lại những sự bày tỏ rõ ràng, những lời mời đầy ân điển, những lời ve vãn dịu dàng, những cố gắng yêu thương và quyền năng được nhân lên nhiều lần, hơn là khi chống lại một vài sự nếm trải; và để tăng thêm tội lỗi ấy, đó là một tội lỗi dưới sự tự kết án của chính mình.

[2.] Các gương của những người trở lại thì nhiều hơn. Các gương của những người trở lại trong thời của Đấng Christ đã được đưa ra như những nhân chứng sống chống lại người Do Thái trong thời ấy: Ma-thi-ơ 21:32, “Những người thâu thuế và gái điếm đã tin Giăng, còn các ngươi, khi đã thấy điều đó, lại không tin;” và chắc chắn họ sẽ được đưa ra làm chứng trong ngày cuối cùng. Há sự tăng nặng ấy khi đó đã cao dường ấy, mà bây giờ lại ít hơn sao, chống lại những người đã có không chỉ những lời chứng ấy được ghi chép lại, mà còn nhiều lời chứng khác về đức tin trong các thời đại kể từ đó và trong chính thời đại của họ; phải, cả việc làm xoay chuyển cán cân của cả thế gian, và những cuộc chinh phục vinh hiển của Đấng Christ bằng những đường lối khác với phương pháp của con người? Sự vô tín sau khi thấy quyền năng biến đổi của Đấng Christ trên bất kỳ tấm lòng nào cũng là một lời buộc tội lớn, nếu không nói là lớn hơn, so với việc từ chối tin theo một lời tuyên bố đơn độc về giáo lý, bởi vì mỗi sự trở lại trước mắt chúng ta là một bằng chứng về quyền năng của Đấng Christ, và về mục đích của sự đến và chịu khổ của Ngài. Những công việc như vậy là những phép lạ thường trực của Ngài bây giờ, làm chứng về Ngài. Những bằng chứng mà nhờ đó Đấng Christ buộc tội sự vô tín của người Do Thái với một tội lỗi lớn hơn còn thua kém những bằng chứng mà chúng ta đã có: Giăng 10:25, “Các việc Ta làm nhân danh Cha Ta, các việc ấy làm chứng về Ta.” Về phương diện này, sự vô tín của chúng ta chống lại những phép lạ lớn hơn những phép lạ Đấng Christ đã làm giữa họ; vì những việc lớn hơn đã được làm bởi các sứ đồ so với Đấng Christ, Giăng 14:12, điều này hẳn phải được hiểu là về sự trở lại của con người, và sự thành công lớn lao họ đã có trong công việc ấy, hơn là Đấng Christ trong khi Ngài còn ở trên đất trong thân vị của Ngài. Người Do Thái đã có những phương tiện lớn lao, quyền năng của các phép lạ của Ngài, sự ngọt ngào trong cách trò chuyện của Ngài, để trợ giúp chống lại sự bất tín của họ, thế mà họ đã khinh miệt thân vị Ngài, giải thích sai giáo lý của Ngài, gán những tia sáng của thần tánh Ngài cho quyền lực của địa ngục và sức mạnh của Bê-ên-xê-bun, và cuối cùng đã treo Ngài lên thập tự giá. Há sự vô tín của chúng ta chẳng phải là một sự tán thành ngầm mọi điều họ đã làm chống lại những gợi ý và phương tiện có thể đã thuyết phục họ có một cách cư xử khác sao? Nhưng sự vô tín của chúng ta còn có điều khiến nó thấp hèn và vô lý hơn, vì nó chống lại quyền năng của giáo lý của Ngài trong việc biến đổi một thế gian, và nâng đỡ vô số các vị tử đạo trong việc làm chứng cho lẽ thật của Ngài dưới ngọn lửa và những hình phạt nghiêm khắc nhất. Những sự trở lại trong những ngày Ngài còn trong xác thịt chỉ là một vài giọt rải rác trong phạm vi Giu-đê và Sa-ma-ri; những bằng chứng chúng ta đã có là cả những đàn cá lớn trên mặt đất. Những phép lạ Ngài đã làm là những lời chứng không thể bác bỏ về sứ mạng của Ngài, nhưng tất cả lại không lớn bằng sự phục sinh của Ngài, vốn là một phép lạ sau khi họ đã giết Ngài. Chính điều này là điều chúng ta phạm tội chống lại, điều mà họ đã không phạm trong việc đóng đinh Ngài.

[3.] Sự vô tín của họ chống lại một thời gian dạy dỗ ngắn hơn của chúng ta. Chỉ khoảng ba đến bốn năm; khoảng ba năm rưỡi Đấng Christ đã dạy dỗ giữa họ. Còn đã mười, hai mươi, hay hơn nữa năm Đấng Christ đã gõ cửa lòng chúng ta, và đề ra các điều kiện của Phúc Âm. Chúng ta phạm tội chống lại sự dạy dỗ mà họ đã có, vì chúng ta có chúng được truyền lại cho chúng ta bởi những nhân chứng trung tín; chống lại những sự dạy dỗ của các sứ đồ, vốn là những lời chú giải về Phúc Âm; chống lại vô số bài giảng vang lên trong tai chúng ta. Việc đóng đinh Đấng Christ sau ba năm nghe lời của Ngài và thấy các phép lạ của Ngài là gì, so với việc hai mươi hay ba mươi năm khinh miệt thân vị Ngài, và hạ thấp chức vụ của Ngài, và giày đạp Con của Đức Chúa Trời dưới chân?

[4.] Giả sử họ đã biết điều họ làm, thế mà việc đóng đinh Ngài của họ cũng chỉ là một hành động. Nhưng vì mỗi hành động vô tín, và mỗi sự từ chối riêng lẻ các điều kiện đầy ân điển của Ngài, là một sự đóng đinh Con của Đức Chúa Trời lại một lần nữa, thì tội lỗi của những hành động nhân lên cộng lại há lại ít hơn một hành động đơn độc sao, nhất là khi mỗi hành động đều có sự hiểu biết làm tăng nặng nó?

(8.) Họ trong việc đóng đinh Đấng Christ đã làm điều Đức Chúa Trời đã định trước, điều Đấng Christ đã sẵn lòng chịu, nhưng sự vô tín của chúng ta thì không như vậy. Tôi không có ý dùng điều này để giảm nhẹ tội lỗi của họ (vì họ đã không hề để ý đến sắc lệnh của Đức Chúa Trời trong việc thi hành án tử hình Đấng Christ) nhưng nó làm tăng nặng tội lỗi của chúng ta. Đức Chúa Trời được nói là đã phó Đấng Christ (Công Vụ 2:23, “Đấng ấy bị phó theo ý định và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã bắt lấy và bởi tay độc ác mà đóng đinh và giết đi”) không chỉ như một hành động của sự biết trước của Ngài, mà còn là ý định của Ngài, và ý định dứt khoát ấy, tức là vững chắc và không thể đảo ngược. Ngài phân biệt giữa hai hành động này; nơi Đức Chúa Trời đó là một hành động của ý định, nơi họ đó là một hành động của sự gian ác, “bởi tay độc ác.” Đã có một hành động ý định đi trước, và sau đó là một sự phó nộp thực tế: Rô-ma 8:32, “Đấng đã không tiếc Con của chính mình, nhưng đã phó Con vì chúng ta hết thảy.” Đức Chúa Trời đã định trước những sự chịu khổ của Đấng Christ, nhưng Ngài chưa bao giờ định trước một cách tích cực sự vô tín của bất kỳ ai, dù Ngài đã định trước việc cho phép nó.

[1.] Điều đó là cần thiết. Không thể tưởng tượng được rằng sự chết của Đấng Christ có thể được thực hiện bằng một đường lối nào khác ngoài đường lối như đã xảy ra, bởi sự gian ác của con người, để đáp ứng mọi mục đích đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Đã có một sự cần thiết cho điều đó đối với sự thỏa mãn công lý của Ngài, xét về sự chế tài của luật pháp, và sự bất lực của bất kỳ hay mọi thọ tạo đơn thuần nào trong việc khôi phục danh dự đã bị tổn hại của luật pháp. Ngài không thể tự mình đáng chết trong thân vị của chính Ngài; vì nếu có thể giả sử rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta phạm một tội đáng chết nào đó, mà theo đó, chiếu theo sự công chính của luật pháp Do Thái, Ngài đã đánh mất mạng sống của mình, thì toàn bộ cơ cấu của sự cứu chuộc đã vỡ tan, vì thân vị ấy thiếu sự vô tội nơi chính mình vốn cần thiết để làm sự đền tội thỏa mãn cho người khác? Nếu Đức Chúa Trời đã giết Ngài bằng một đòn đánh dấu từ trời, mà không có sự can thiệp của con người, thì sự tự nguyện của Đấng Christ, vốn cần thiết cho sự hoàn hảo của của lễ của Ngài, đã không được bày tỏ, sự vô tội của Ngài đã không được bảo đảm cho chúng ta. Đòn đánh dấu ấy hẳn đã trình bày Ngài cho con người dưới quan niệm về một tội nhân khét tiếng, mà thiên đàng không thể kiên nhẫn chịu đựng lâu hơn nữa. Phúc Âm đã không thể được truyền bá. Ai sẽ tiếp nhận nhân vật ấy làm Đấng Cứu Thế, khi sự vô tội của Ngài không thể được minh chứng? Không ai, theo những cảm nghĩ thông thường của con người, tỏ ra là một kẻ phạm pháp, lại được ôm lấy làm Đấng Cứu Chuộc. Nếu có người nói, Đức Chúa Trời có thể đã khiến Ngài sống lại sau một đòn đánh như vậy, và sự phục sinh của Ngài hẳn đã khiến Ngài có thể được tiếp nhận như một người được Đức Chúa Trời yêu thương, nhưng có bằng chứng nào cho thấy đó là một sự phục sinh, hay Ngài thật sự đã chết? Nhưng trong đường lối hành động này của Đức Chúa Trời, sự vô tội của Đấng Christ, sự tự do chịu khổ của Ngài, tính thực sự của sự chết và sự phục sinh của Ngài, được bảo đảm cho chúng ta một cách không thể chối cãi. Do đó đã có một sự cần thiết cho sự chết của Đấng Christ, và theo một đường lối như đường lối mà nhờ đó nó đã được thi hành, cả xét về ý định của Đức Chúa Trời, và về sự ứng nghiệm các lời tiên tri đã báo trước các hoàn cảnh ấy. Nhưng sự vô tín của chúng ta thì không cần thiết theo bất kỳ cách nào, hoặc necessitate pacti, bởi sự cần thiết của giao ước, như sự chết ấy, hoặc necessitate medii, của phương tiện, như sự chết ấy đối với sự cứu rỗi của con người. Vì tội này hoàn toàn chống lại bất kỳ giao ước nào của Đức Chúa Trời, và khiến sự hư mất trở nên chắc chắn, và sự cứu rỗi trở nên không thể. Sự chết của Đấng Christ là cần thiết cho sự thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, dù về mặt hình thức, không nhất thiết chính những người ấy phải đóng đinh Ngài. Những sự chịu khổ của Đấng Christ là cần thiết cho vinh quang của Ngài; gót chân của Ngài phải bị Sa-tan giày đạp, cũng như đầu của Sa-tan bị Ngài giày đạp. Nhưng sự vô tín không phải là một món nợ đối với Ngài như một phương tiện cho vinh quang của thân vị Ngài; Ngài phải chịu khổ, vì “há Đấng Christ chẳng phải chịu những sự đó, rồi mới vào trong vinh quang của Ngài sao?” Nhưng chữ “phải” không thể đặt trên sự vô tín. Không thể nói, Há Đấng Christ chẳng phải bị từ chối, bị khinh thường, rồi mới vào trong vinh quang của Ngài sao? Sự chết của Ngài là cần thiết để đạt đến điều đó, nhưng sự vô tín của chúng ta thì không.

[2.] Ngoài ra, đã có một sự “vâng lời cho đến chết” được truyền cho Đấng Christ,* và ý muốn của Ngài đã thuận theo điều đó, cả ý muốn thiêng liêng của Ngài lẫn ý muốn thuộc nhân tính của Ngài; ý muốn của Ngài với tư cách là Con của Đức Chúa Trời, và ý muốn của Ngài với tư cách là Con của Đa-vít. Nhưng ý muốn của Ngài, hoặc với tư cách là Con của Đức Chúa Trời, hoặc với tư cách là Con của loài người, đều không thuận theo sự vô tín. Vì Ngài phải vâng lời cho đến chết, nên việc chịu sự chết khi ấy giáng trên Ngài là một phần của sự vâng lời của Ngài; nhưng việc chịu một sự đóng đinh mới và sự khinh thường bởi sự bất tín, kể từ khi Ngài lên trời vinh hiển, không phải là một phần của sự vâng lời mà Đấng Christ nợ Cha Ngài. Chúng ta làm, trong việc không tin, điều khiến Ngài không vui lòng hơn, và chống lại lợi ích của vinh quang Ngài hơn, so với điều họ đã làm trong việc giết Ngài, điều mà ý muốn của Ngài, với sự tự do lớn nhất, và với sự thúc đẩy của một luật thiêng liêng trong lòng Ngài, đã thuyết phục Ngài, và điều ấy thật sự là mục đích chính của sự đến của Ngài.

[3.] Nếu chúng ta có thể xét đoán tội lỗi theo hậu quả của nó, thì tội lỗi của chúng ta lớn hơn tội lỗi của họ rất nhiều. Sự cứu rỗi của con người, vinh quang của tình yêu, công lý, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; vinh quang của sự kiên nhẫn, dịu dàng của Đấng Christ, sự sai đến của Đức Thánh Linh, sự hoàn thành các lời hứa, các lời tiên tri, là những hậu quả của việc này; không đơn thuần là hoa quả của hành động của người Do Thái, mà là của sự chịu khổ của Đấng Christ; không phải là những hậu quả có chủ ý của sự gian ác của họ, mà là của ân điển của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã rút ra vinh quang này cho chính Ngài, và một điều tốt vô cùng lớn cho con người, từ sự ác ý của ma quỷ và người Do Thái. Há sự vô tín của bất kỳ ai, kể từ khi Đấng Christ đã chịu khổ, có thể bao giờ là dịp cho một điều tốt lớn dường ấy chăng? Không thể tưởng tượng được làm sao quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời có thể khiến sự vô tín của bất kỳ ai trở thành công cụ cho những mục đích vinh hiển như vậy, trừ khi Ngài lại sai một Đấng Cứu Thế đến chịu cùng một thảm kịch ấy một lần nữa trong thân vị của chính Ngài. Không gì ngoài vinh quang của công lý của Đức Chúa Trời, sự bày tỏ lẽ thật của Ngài trong những lời đe dọa đầy thịnh nộ của Ngài, sự thỏa mãn sự ác ý của ma quỷ, và sự khốn khổ đời đời của linh hồn bất diệt, có thể là những hậu quả của sự bất tín hiện tại. Tội lỗi của họ là một phương tiện được Đức Chúa Trời sắp đặt để làm điều đã đem lại những phước hạnh vô giá nhất cho chúng ta; nhưng tội lỗi của chúng ta chống lại mọi phước hạnh đã được mua bởi sự chết ấy, và mọi dấu hiệu của tình yêu của Đấng Christ đã ban cho thế gian khi Ngài thăng thiên.

III. Điều thứ ba trong tính tội lỗi của tội này là, ngoài tính tội lỗi xét về Đức Chúa Trời, và xét về việc nó xấu bằng, và theo một nghĩa nào đó còn tệ hơn, tội lỗi của người Do Thái; thì còn có nhiều lý do khác bày tỏ tính tội lỗi của tội bất tín này.

1. Tội vô tín này phần lớn cùng bản chất với tội đầu tiên của các ma quỷ. Có lẽ theo Kinh Thánh, tội kiêu ngạo là tội đó: I Ti-mô-thê 3:6, “Chớ phải là người mới tin đạo, e người kiêu ngạo mà sa vào án phạt của ma quỷ.” Nếu chúng ta hiểu theo nghĩa bị động, e người ấy sa ngã như ma quỷ đã sa ngã bởi sự kiêu ngạo của nó chống lại Đức Chúa Trời, thì quả thật có sự kiêu ngạo trong mọi tội lỗi, nhưng hình thức của tội của ma quỷ dường như theo chỗ này là ở sự kiêu ngạo, nó là kẻ, vì phồng lên bởi phẩm giá của mình trong sự sáng tạo, đã bị quăng vào hồ lửa. Điều gì đã là dịp cho sự kiêu ngạo của nó, hay hình thức đặc biệt của sự kiêu ngạo của nó, thì không dễ xác định.

Có bốn cách* mà người ta phỏng đoán về tội của nó.

(1.) Rằng khi thấy mình là tạo vật cao nhất trong các tạo vật, và gần giống Đức Chúa Trời nhất, nó đã ham muốn được ngang bằng với Đức Chúa Trời, Ê-sai 28:12, 13, v.v. đến 17, đoạn này, dù theo nghĩa đen là nói về Ty-rơ, thế mà một số người hiểu nó một cách ám chỉ về thiên sứ trưởng; bởi vì đoạn ấy nói về việc nó ở trong Ê-đen, vườn của Đức Chúa Trời, là một chê-ru-bim được xức dầu che phủ, và ở trên núi thánh của Đức Chúa Trời, trọn vẹn trong các đường lối của mình, cho đến khi sự gian ác được tìm thấy nơi nó. Nó đã đặt lòng mình như lòng của Đức Chúa Trời, lòng nó đã được nâng lên vì vẻ đẹp của nó, và nó đã làm hư hoại sự khôn ngoan của nó vì sự sáng chói của nó, trong đó, họ nói, tội lỗi của Ty-rơ, cũng như sự cao trọng của nó, được so sánh với sự cao trọng của ma quỷ trong sự sáng tạo của nó, và tội lỗi của nó khi sa ngã.

(2.) Rằng ma quỷ đã cố gắng đạt được một sự phước hạnh bằng sức riêng của mình, mà không nương cậy vào ân điển. Như thể nó đã đủ sức để tự làm cho mình hạnh phúc bằng sức mạnh của những sự hoàn hảo tự nhiên mà Đức Chúa Trời lúc đầu đã ban cho nó khi sáng tạo nó. Nó đã cho rằng không cần gì khác cho nó ngoài phần đã được ban cho lúc đầu, và đã tin cậy vào việc tự mình đạt được điều mà nó chỉ có thể có được bởi ân điển của Đấng Tạo Hóa của nó. Nó muốn giống Đức Chúa Trời trong việc làm nguồn và nguyên lý của hạnh phúc riêng của mình, và làm cho mình ngang bằng với Đức Chúa Trời trong việc từ bỏ mọi sự nương cậy vào sự đầy đủ của Đức Chúa Trời để nương cậy vào chính mình.

(3.) Những người khác nói rằng, ma quỷ đã ham muốn được nổi trội trên mọi tạo vật; và khi thấy các đạo quân thiên sứ được tạo dựng cùng với nó, và chính nó ở hạng cao nhất, nó muốn được độc nhất, không phục tùng ai, và cai trị trên hết thảy; thà chọn, như Austin nói, vui thích trong sự phục tùng của người khác đối với nó, hơn là trong sự phục tùng của nó đối với Đức Chúa Trời; ham muốn phẩm giá vương giả vốn chỉ thuộc về Con của Đức Chúa Trời, và không muốn làm một thần phục vụ cho những kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi, là những tạo vật thuộc hạng thấp hơn và hợp chất thấp hèn hơn chính nó, những kẻ mà nó mong đợi có quyền tuyệt đối trên họ, trong khi tất cả các thiên sứ, không trừ một ai, đều được định cho chức vụ này: Hê-bơ-rơ 1:14, “Há chẳng phải tất cả đều là thần phục vụ sao?” như những người con lớn được truyền phải chăm sóc những người con nhỏ trong một gia đình. Nó đã ghen tị với Đấng Christ về phẩm giá được đặt trong bản tính loài người “trên mọi quyền cai trị và thế lực,” Ê-phê-sô 1:19, 20. Điều này có vẻ có lý, vì nó chủ yếu chống lại loài người, vì có một sự thù địch đặc biệt chống lại họ, mà phẩm giá của họ trong sự hiệp nhất ngôi vị đã bị nó ghen tị, vốn là tội lỗi của nó, và là nguyên nhân của sự sa ngã của nó. Con người luôn có sự thù địch lớn nhất chống lại những người mà vì cớ họ và dịp họ mà họ phải chịu khổ.

(4.) Những người khác nói rằng, tội lỗi của ma quỷ là sự từ chối phục tùng Đấng Christ, khi sự mặc khải được ban cho nó và các thiên sứ khác về sự nhập thể tương lai của Ngài: Hê-bơ-rơ 1:6, “Và lại nữa, khi Ngài đem Con đầu lòng vào thế gian, Ngài phán rằng, Và hết thảy các thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ lạy Ngài,” πάλιν εἰσαγάγῃ. Tiểu từ “lại nữa” này họ nối với “đem vào,” và tiếng Hy Lạp ủng hộ điều này, “khi Ngài lại đem Con đầu lòng của Ngài vào thế gian;” có nghĩa là Ngài đã đem Con Ngài vào thế gian trước kia như một đối tượng thờ phượng, bởi một sự mặc khải đặc biệt ban cho các thiên sứ, và đã đòi hỏi sự thờ phượng Ngài theo một cách đặc biệt, không chỉ như một Đấng với chính Ngài trong Thần Tánh, điều mà họ không thể bị cho là từ chối, mà còn dưới một quan hệ khác, như đầu của sự xác nhận của họ, và là nguồn mà từ đó họ phải nhận được phước hạnh của mình. Đức Chúa Trời đã định “hiệp lại mọi vật trong Đấng Christ, cả những vật trên trời và những vật dưới đất, trong Ngài,” Ê-phê-sô 1:10; điều này được đề ra cho họ đã bị Sa-tan và những kẻ theo nó từ chối, vì chúng vinh hiển trong sự hoàn hảo tự nhiên của chính mình, và cho rằng chúng có đủ sức tự mình, và không cần ân điển thêm nữa, và không muốn phục tùng một bản tính thấp hơn về sự hoàn hảo tự nhiên so với bản tính của chính chúng, và thờ lạy một bản tính thấp hơn bản tính của chúng hiệp nhất với Con của Đức Chúa Trời. “Hết thảy các thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ lạy Ngài,” cũng có nghĩa là, Hết thảy các thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy vâng theo sự hướng dẫn của Ngài, điều mà, vì cớ sự hoàn hảo tự nhiên của chúng, chúng đã từ chối phục tùng, bởi vì khi ấy chúng phải phục tùng bản tính loài người.

Trong mọi cách này sự vô tín có một sự giống với tội lỗi của ma quỷ. Nó ham muốn được ngang bằng với Đức Chúa Trời trong sự tự nương cậy, yên nghỉ trong sự đầy đủ của sự công chính riêng của mình, mà không hạ ý muốn xuống để chấp nhận ân điển, không vui thích trong sự phục tùng Đức Chúa Trời, từ chối Đấng Christ, là đầu và Đấng Trung Bảo theo sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời. Trong mọi điều đó sự kiêu ngạo nổi bật; và quả thật sự kiêu ngạo của lý trí, và sự kiêu ngạo của ý muốn, là hai cánh tay mà sức mạnh của sự vô tín nằm trong đó.

Cách sau này, mà theo đó ma quỷ được nói là đã phạm tội, dường như có vẻ có lý hơn. Chúng được nói là sa ngã qua sự kiêu ngạo; không phải là sự kiêu ngạo ham muốn được ngang bằng với Đấng Tạo Hóa của chúng, vì chúng, được tạo dựng với trí tuệ sáng suốt nhất, và biết mình là những tạo vật dưới một quyền năng toàn năng, sẽ không cố gắng điều mà chúng không thể không biết ngay từ lúc đầu là một điều hoàn toàn không thể. Điều này hẳn cho rằng có một sai lầm trong sự hiểu biết của chúng, điều mà bản tính hoàn hảo của chúng không thể nghiêng về. Do đó, không có khả năng tội lỗi của chúng là khao khát Thần Tánh, hay được dự phần vào bản tính của Đức Chúa Trời trong sự ngang bằng với Ngài. Không có điều gì trong Đức Chúa Trời hay bản tính của Ngài có thể làm chúng không vui, hay là dịp cho sự kiêu ngạo của chúng, và chúng có quyền trên những vật thuộc thể; nhưng có thể xảy ra điều gì đó trong sự sắp đặt các vật thấp hơn của thế gian mà có thể không được vừa ý chúng cho lắm, và trong đó những ước muốn của chúng có thể trái ngược với điều là ý định của Đức Chúa Trời; và vì vậy thật dễ hình dung rằng một sự mặc khải về sự nhập thể của Đấng Christ được ban cho chúng, và bản tính loài người được cử trong sự hiệp nhất ấy để cai trị trên các thiên sứ, điều này có thể làm chúng không vui; vì trong mọi đối tượng mà nhờ đó bất kỳ dịp nào của sự chán ghét Đức Chúa Trời có thể nảy sinh trong chúng, thì điều này là có khả năng nhất. Đó là điều quan trọng nhất là chủ trì và cai trị loài người, và việc Đức Chúa Trời sắp đặt khác đi trong việc bắt chúng phục tùng bản tính ấy, mà vì sự cao trọng của bản tính của chính chúng, chúng đã mong đợi được cai trị trên nó, là nền tảng có khả năng nhất cho sự chán ghét của chúng. Đó là sự kiêu ngạo, và sự kiêu ngạo trực tiếp chống lại Đức Chúa Trời không thể dễ dàng được cho là như vậy, bằng sự kiêu ngạo nhân dịp chúng ta đã nói đến.

Và việc một sự từ chối Đấng Christ như vậy có thể là tội lỗi của chúng có thể có một số lý do cho nó; tuy nhiên, chúng sẽ chứng minh tội này là một sự phù hợp với ma quỷ,

(1.) Vì sự chống đối liên tục và không gián đoạn mà nó luôn bày tỏ đối với Con của Đức Chúa Trời. Nó luôn tỏ ra thù địch với bản tính và sự trung bảo của Đấng Christ, và đức tin của con người nơi Ngài, hơn là nó chống lại bản tính của Đức Chúa Trời. Nó chưa bao giờ chống đối nhiều đến thế quan niệm về một Đức Chúa Trời tối cao trong thế gian; quyền tối cao của một Đức Chúa Trời đã được mọi dân ngoại thừa nhận; nhưng nó đã cố gắng chặn mọi đường lối khiến họ tiếp nhận Đấng Trung Bảo thật, bằng cách làm cho họ đầy những quan niệm về nhiều đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, trong hàng ngũ đó mọi thần linh mà họ thờ phượng đều được họ kể là như vậy, và chỉ được xem như những đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời tối cao và các tạo vật của Ngài trong thế gian. Nó luôn tự đặt mình chống đối Đấng Christ, cả giữa người Do Thái lẫn dân ngoại, để Ngài không được tin là Đấng Mê-si-a. Dù nó chống lại toàn bộ Ba Ngôi, thế mà dường như nó có một sự ác ý đặc biệt chống lại ngôi thứ hai, như thể nó đã chịu khổ nhiều hơn vì cớ Ngài, vì một tội nào đó chống lại Ngài, hơn là chống lại bất kỳ ngôi nào khác trong các ngôi phước hạnh của Ba Ngôi. Nó đã dấy lên sự bắt bớ chống lại Ngài từ khi Ngài vào thế gian; nó đặt Hê-rốt chống lại Ngài khi Ngài còn là hài nhi; các nhà cai trị và đám đông người Do Thái, khi Ngài bước vào chức vụ của Ngài; chọn riêng Ngài để bắn những cám dỗ lớn nhất của nó chống lại; hành động qua Giu-đa để phản bội Ngài; dấy lên những cơn bão chống lại các sứ đồ và các môn đồ của Ngài trong mọi nơi trên thế gian; đưa ra những sai lầm chống lại thần tánh của Ngài, chống lại nhân tính của Ngài, và làm hư hoại các lễ nghi của Ngài; đến nỗi Đấng Christ trong giáo lý của Ngài đã không được yên ổn khỏi kẻ thù lớn này kể từ khi Ngài lần đầu vào thế gian. Vì cớ sự chống đối này Đấng Christ và Sa-tan được đặt trong sự đối lập trực tiếp trong Kinh Thánh; Đấng Christ được gọi là Con của loài người, như là bạn của loài người; ma quỷ được gọi là Sa-tan, như là kẻ thù của loài người; nó cố gắng hủy diệt loài người, và Đấng Christ đã đến để hủy diệt các công việc của ma quỷ; nó là kẻ tố cáo loài người, và Đấng Christ là Đấng Biện Hộ của loài người. Vì cớ sự chống đối này nó được nói là làm việc một cách đặc biệt hơn trong thời đầu của Phúc Âm: Ê-phê-sô 2:2, “Hiện nay làm việc trong những con cái của sự không vâng lời;” hiện nay, Phúc Âm đã đến, và một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh được rao giảng như Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, và là nguồn của ân điển, nó làm việc với sức mạnh và sự mạnh mẽ hơn trước kia. Nó đã có đế quốc của nó trước kia trong thế gian; nhưng bây giờ nó làm việc như thể trước kia nó chưa từng làm việc chút nào; bây giờ nó làm việc trong những con cái của sự không vâng lời (hay ἀπειθίας, của sự không thể thuyết phục), để ngăn cản họ tiếp nhận Đấng Christ. Các thiên sứ là những tôi tớ của Đấng Christ trong vương quốc trung bảo của Ngài; nếu sự phục vụ Đấng Christ là chức vụ của các thiên sứ, thì có lẽ, sự từ chối phục vụ Đấng Christ trong chức vụ ấy một phần là tội lỗi của các ma quỷ.

(2.) Sa-tan là đầu của thế gian vô tín, và con người được nói là con cái của ma quỷ xét về tội đặc biệt này: Giăng 8:44, “Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ, và các ngươi muốn làm theo những dục vọng của cha các ngươi: nó là kẻ giết người từ lúc ban đầu, và không đứng trong lẽ thật, vì trong nó không có lẽ thật.” Và vụ giết người đầu tiên phạm trong thế gian, bởi quyền lực của ma quỷ trong lòng con người, là trong sự khinh thường đức tin và đối tượng của nó, như là, vụ giết A-bên bởi Ca-in, đầu của thế gian vô tín. Họ đã tranh luận chống lại giáo lý về đức tin mà Đấng Christ đã giảng cho họ, câu 12 và câu 24, và xét về cuộc đàm thoại của Ngài với họ, và những tranh luận vô tín của họ chống lại Ngài, Ngài bảo họ rằng họ là con cái của ma quỷ, và họ làm theo những dục vọng của nó. Những dục vọng của ma quỷ phù hợp với những dục vọng mà người Pha-ri-si đã hành động trong cuộc tranh luận này; “nó là kẻ giết người từ lúc ban đầu, và không đứng trong lẽ thật;” nó là một kẻ giết người về mặt đạo đức đối với các thiên sứ đã theo nó, và đã bị nó xúi giục nổi loạn và làm phản; nó đã đưa họ cũng như chính nó vào một sự chết thuộc linh; nó không đứng trong lẽ thật, lẽ thật mà người Pha-ri-si bây giờ chống đối, và lẽ thật mà Đấng Christ đã nghe nơi Đức Chúa Trời, câu 40; và khi họ buộc tội Ngài rằng Ngài có ma quỷ, câu 48, Ngài đưa ra một lý do vì sao Ngài không có ma quỷ, câu 49, 50, vì Ngài không tìm vinh quang của chính mình, qua đó ám chỉ rằng tội lỗi của ma quỷ là tìm vinh quang của chính mình; và chắc chắn kẻ quyết tâm đứng vững nhờ sự công chính tự nhiên của chính mình có thể được nói một cách đúng đắn là tìm vinh quang của chính mình. Chỗ này ám chỉ cho chúng ta rằng người Pha-ri-si, trong sự chống đối Đấng Christ của họ, đã phạm tội mà ma quỷ đã phạm từ lúc ban đầu, tức là từ lúc bắt đầu tội lỗi của nó; và tội đó hẳn phải giống với tội của người Pha-ri-si này, vốn là sự không muốn nhận Đấng Christ làm đầu của mình để đứng vững nhờ Ngài. Và toàn thể khối những người vô tín được bao gồm trong Sa-tan như đầu của họ: Sáng Thế Ký 12:8, “Ta sẽ ban phước cho những kẻ chúc phước cho ngươi, và rủa sả kẻ rủa sả ngươi.” “Những kẻ,” ở số nhiều, “kẻ,” ở số ít. “Kẻ” ấy xét về Sa-tan, bị rủa sả trong lời hứa đầu tiên ấy, như là đối lập với dòng dõi của người nữ theo một cách đặc biệt; “kẻ” này người Do Thái hiểu là Sa-tan; nó là kẻ vô tín đầu tiên trong thế gian, kẻ kéo theo một đoàn người sau nó, và truyền bá lợi ích của sự vô tín ấy giữa các con trai của loài người. Nó là kẻ rủa sả mọi người có đức tin nơi Đấng Christ, và có thể được kể một cách đúng đắn là đầu của mọi kẻ vô tín, vì nó là kẻ đầu tiên đưa ra tội vô tín ấy vốn trực tiếp trái ngược với phước hạnh của Áp-ra-ham. Và xét về sự vô tín nơi Đấng Christ này, Giu-đa được gọi là ma quỷ: Giăng 6:70, “Ta đã chọn các ngươi là mười hai, mà một người trong các ngươi là ma quỷ.” Nó có bản tính và tinh thần của ma quỷ trong nó trong tội này.

(3.) Cảm nghĩ đặc biệt và sự phản tỉnh mà ma quỷ có về chính mình khi Đấng Christ xuất hiện, dường như ám chỉ điều này: Ma-thi-ơ 8:29, “Chúng kêu lên rằng, Chúng tôi với Ngài có can hệ gì, hỡi Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời? Ngài đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ sao?” Chúng ám chỉ tội lớn của chúng trong việc khinh thường Ngài, “Chúng tôi với Ngài có can hệ gì?” vốn là một lời nói khinh thường và phẫn nộ, như II Sa-mu-ên 16:10, “Ta với các ngươi có can hệ gì, hỡi các con trai của Xê-ru-gia?” cũng như Giô-suê 22:24, “Các ngươi với Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên có can hệ gì?” Chúng không thể chịu đựng nổi cảnh tượng của nhân vật mà chúng đã đặc biệt từ chối, và vì sự từ chối Ngài mà chúng đã bị cuốn vào sự khốn khổ của chúng. Việc mong đợi một sự khổ hình rõ rệt nơi tay Ngài khi Ngài xuất hiện, hàm ý rằng tội lỗi của chúng đặc biệt chống lại Ngài; tội ấy bay vào mặt chúng lúc ấy, và làm cho chúng đầy một sự mong đợi mới về cơn thịnh nộ khi nhìn thấy Đấng Phán Xét, là Đấng mà chúng đã xúc phạm, bằng cách từ chối quyền làm đầu và sự hướng dẫn của Ngài.

Bây giờ, tội lỗi này của các ma quỷ, vốn dường như là tội từ chối Đấng Christ làm nền tảng cho sự đứng vững của chúng, và vốn xưa kia thường được cho là tội của chúng, không phải về mặt hình thức thì giống hệt với sự vô tín của chúng ta, nhưng về mặt chất liệu thì giống. Chúng đã không từ chối Đấng Christ làm Đấng Cứu Chuộc, vì chúng không cần sự cứu chuộc, khi chưa phạm tội, nhưng đã từ chối Đấng Christ làm Đấng Xác Nhận, chọn thà đứng trên nền tảng riêng của mình và sự công chính của mình hơn là có bất kỳ sự trợ giúp nào từ sự xác nhận bởi ân điển theo phương pháp Đức Chúa Trời đề ra.

Vì vậy sự vô tín,

(1.) Trước hết là một sự bắt chước tội lỗi của ma quỷ. Đó là một sự xâm phạm đặc biệt các quyền của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Cai Trị và Đấng Ban Ơn, là Đấng có quyền trong cả hai phương diện để bổ nhiệm những đường lối và phương pháp riêng của Ngài trong việc làm điều tốt cho các tạo vật của Ngài, và hướng dẫn chúng cách chúng nên phục vụ Ngài, và được giữ gìn hay được cứu bởi Ngài; vì vậy đó là một sự bắt chước ma quỷ, là kẻ không muốn phục tùng sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, mà hoặc không phục vụ Ngài, hoặc phục vụ Ngài theo sự hiểu biết riêng của mình. Chúng ta giống nó trong điều này, khi chúng ta muốn tự cứu mình theo những phương pháp riêng của mình. Nếu tội lỗi của các ma quỷ là tự vinh hiển trong sự cao trọng đã được tạo dựng của chúng, như điều tốt chính và mục đích cuối cùng của chúng, nương cậy vào những sự hoàn hảo kỳ diệu ấy của bản tính chúng bởi sự sáng tạo, và từ chối ân điển đã được dâng cho chúng để chúng tiếp tục trong hạnh phúc đã được tạo dựng của chúng, thì sự vô tín vẫn còn giống với tội lỗi của các ma quỷ, vì gốc rễ của nó là tìm vinh quang của chính mình, vinh hiển trong những sự hoàn hảo tự nhiên hay đạo đức của chính mình, hay những tình cảm tội lỗi, và do đó từ chối bước dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời, và phục tùng ân điển của Ngài được bày tỏ trong Đấng Christ. Việc xây dựng chính mình và những hy vọng của mình trên sự công chính riêng của mình, tương đương với việc của các ma quỷ, yên nghỉ trên sự hoàn hảo tự nhiên của chính chúng theo cách độc lập với Đức Chúa Trời. Nhưng dù sao đi nữa, vì tội đầu tiên mà ma quỷ đã bày tỏ trên đất sau khi sa ngã là nghi ngờ lẽ thật của Đức Chúa Trời, điều mà nó đã đặc biệt mâu thuẫn trong cuộc đàm thoại của nó với Ê-va, gán một lời dối trá cho Đức Chúa Trời,—Sáng Thế Ký 3:4, “Các ngươi sẽ chẳng chết đâu,”—sự vô tín của chúng ta là một sự giống với nó trong điều này, điều mà dù khinh thường mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, thế mà lại đánh mạnh nhất vào lẽ thật của Ngài, cả trong các lời hứa, các mạng lệnh, và các lời đe dọa của Ngài.

(2.) Đó là một sự vâng lời Sa-tan. Ma quỷ cai trị trong mỗi người vô tín. Dục vọng của nó chúng ta làm trong tội này, Giăng 8:44. Và tội này là thành trì của nó mà nhờ đó nó cai trị con người theo ý muốn của nó. Chính đức tin là điều nó chủ yếu tấn công nơi tín hữu. Lẽ thật của các mạng lệnh của Đức Chúa Trời nó đã tranh luận với Ê-va, và lẽ thật của các lời hứa của Phúc Âm nó tranh luận với mọi Cơ Đốc nhân thật. Nó đã đặt vào lòng Giu-đa việc phản bội Đấng Christ, và ông đã vâng lời nó; nó đặt vào lòng mỗi kẻ vô tín việc khinh thường Đấng Christ, và kẻ ấy phục tùng nó. Quả thật mọi tội lỗi đều là một sự vâng lời ma quỷ; nhưng vì đỉnh cao của sự ác ý của nó là bôi nhọ vinh quang của Đức Chúa Trời trong công việc cứu chuộc, nên sự bất tín là một sự tuân theo nó trong ý định chính của nó. Nó không nhắm đến điều gì hơn trong sự cám dỗ đầu tiên của con người ngoài việc kéo con người vào một ý kiến xấu về Đức Chúa Trời, và nó không mưu tính điều gì hơn là giữ con người trong ý kiến ấy.

Mọi cố gắng của nó đều nhằm ngăn cản sự cứu chuộc loài người bởi Con của Đức Chúa Trời. Vì nó đã thất bại trong điều đó, nên kỹ năng và công sức của nó được dùng để ngăn chặn sự áp dụng sự cứu chuộc ấy, và đẩy con người ra khỏi sự chấp nhận. Với mục đích ấy nó xúi giục con người tiếp tục dưới cờ của nó với hy vọng được trả công tốt hơn so với dưới tiêu chuẩn và ách của Đấng Christ. Mỗi kẻ vô tín đều ngầm thề trung thành với nó; chỉ có hai đầu, sự không vâng lời đầu này là sự vâng lời đầu kia; kẻ không ở với Đấng Christ thì chống lại Ngài; kẻ không bước dưới sự cai trị của Ngài là một chư hầu đã thề trung thành của ma quỷ.

(3.) Nó giống như tội lỗi của ma quỷ về cách thức phạm tội. Chúng đã phạm tội trong một trạng thái hoàn toàn hạnh phúc, còn chúng ta phạm tội trong khi có khả năng đạt được hạnh phúc cao nhất, xét theo những lời mời gọi thiêng liêng. Chúng đã “lìa bỏ chỗ ở riêng của mình” với Đức Chúa Trời, Giu-đe 6, còn chúng ta khinh thường việc trở về hưởng Đức Chúa Trời, sau bao nhiêu kinh nghiệm về những khốn khổ của sự sa ngã mình, và sau sự khoan dung đầy ân điển của Đấng Tạo Hóa bị xúc phạm. Và ân điển càng không đáng được hưởng bao nhiêu, và người ta càng ít có thể viện cớ có quyền đòi hỏi ân điển ấy bao nhiêu, thì sự vi phạm và khước từ ân điển ấy lại càng mang tính khinh miệt bấy nhiêu.

(4.) Nó là một tội lỗi lớn hơn tội lỗi của ma quỷ. Chúng đã khước từ quyền làm Đầu của Đấng Christ trên chúng, khi chúng chưa từng tự mình hay nơi người khác kinh nghiệm những khốn khổ đi kèm với sự khước từ ấy, cho đến khi hạnh phúc đã mất của chúng không còn cách nào khôi phục; còn chúng ta khước từ quyền ấy, khi chúng ta biết phần nào ma quỷ chịu khổ ra sao, và những kẻ vô tín sẽ chịu khổ ra sao vì sự khinh thường của mình. Ma quỷ có thể biện hộ làm sao rằng: Lạy Chúa, chúng con chỉ phạm tội chống lại một giao ước, chúng con chưa bao giờ ở dưới một giao ước ân điển, chúng con đã được mời gọi đến dưới quyền của vị Đầu do Ngài chỉ định, nhưng lòng kiêu ngạo đã hủy hoại chúng con. Dù sao đi nữa, vị Đầu ấy chưa bao giờ mặc lấy bản tính của chúng con, cũng chưa từng chịu hình phạt thay cho chúng con; chúng con bị bỏ mặc cho tiếng xiềng xích buồn thảm của chính mình, trong khi những kẻ kia hết lần này đến lần khác được công bố sự tự do; Ngài đã sẵn sàng tháo xiềng cho họ và siết chặt xiềng của chúng con. Giá như chúng con được hưởng những sự thương xót đã được ban cho những kẻ khốn khổ kia mà chúng đã khinh thường, và giá như chúng con có hy vọng sau một số thời đại sẽ được giải thoát khỏi hình phạt của mình, chúng con hẳn đã sống vui mừng trong hy vọng tương lai, dù hiện tại khốn khổ. Tội lỗi của chúng con không đến mức như tội lỗi của những linh hồn vô tín có tội kia. Quả thật chúng con đã khước từ nơi ẩn náu dưới bóng cánh của Con Đức Chúa Trời. Nhưng chúng con chưa bao giờ khước từ một Đấng Christ mang lấy tội lỗi của chúng con trong bản tính của chúng con, vì chẳng có Đấng nào như thế được ban cho chúng con, sau khi chúng con đã kinh nghiệm sự khốn khổ của lần khinh thường đầu tiên. Có lời biện hộ nào như thế mà một kẻ vô tín đang nghe Phúc Âm có thể đưa ra được chăng?

Ma quỷ chưa bao giờ phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, Đấng đã trở nên thiên sứ vì chúng; chúng cũng chưa bao giờ kinh nghiệm một sự tốt lành lớn lao đến thế;* chúng chưa bao giờ phạm tội chống lại một Đức Chúa Trời đã trò chuyện với họ suốt ba mươi năm giữa cảnh buồn rầu và khốn khổ, lặp lại những lời dạy bảo về sự ăn năn, và khích lệ họ bằng những hy vọng được tha thứ; nhưng sự vô tín của chúng ta là chống lại một Đức Chúa Trời đã nhân lên sự tốt lành của Ngài, đã than khóc tội lỗi của chúng ta trong vườn, và đã mang lấy tội lỗi của chúng ta trên thập tự giá. Sự khinh thường một sự tốt lành kinh ngạc như thế khiến cách cư xử bất xứng của chúng ta đối với Ngài càng không thể bào chữa hơn tội lỗi của ma quỷ.

2. Nó cùng bản chất với tội lỗi đầu tiên của A-đam và Ê-va, tội lỗi đã chọc giận Đức Chúa Trời đến mức cao độ, và đã đem đến một trận lụt khốn khổ cho nhân loại; và xét về một số phương diện, nó còn lớn hơn tội lỗi của họ.

(1.) Đó là tội lỗi đầu tiên của A-đam. Không phải là dường như A-đam đã có cùng một đối tượng chính thức của đức tin như chúng ta, tức là Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo; vì chẳng thấy có sự mặc khải nào về Đấng Christ cho đến sau sự sa ngã, trong lời hứa về dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn. Quả thật, có người nói rằng Đấng Christ đã được hình bóng hóa bởi cây sự sống trong vườn địa đàng, vì Ngài được gọi trong Kinh Thánh là “cây nho thật”, “bánh sự sống”; và họ hiểu “cây sự sống”, Khải Huyền 2:7 và 22:14, là Đấng Christ, nền tảng của mọi hạnh phúc của con người trong tình trạng vô tội. Điều này dường như không có cơ sở trong lịch sử về sự sáng tạo và sa ngã của A-đam, tuy nhiên tôi không biết có điều gì trong đó chăng, theo giả thuyết của nhiều người, và hầu hết các nhà kinh viện, rằng tội lỗi của ma quỷ, như đã nói trước đây, là lòng kiêu ngạo chống lại Đấng Christ với tư cách là Đầu của chúng; và có lẽ, nếu A-đam chờ đợi, Đấng Christ đã được mặc khải làm Đầu cho sự đứng vững của ông. Nhưng điều này thì rõ ràng, rằng A-đam đã cố gắng đứng vững trên nền tảng của chính mình, tự làm chuẩn mực của sự công chính, và của sự hiểu biết điều thiện và điều ác cho chính mình, và đã không bằng lòng chờ đợi Đức Chúa Trời trong con đường của mạng lệnh Ngài để nhận thêm sự mặc khải từ Ngài về ý muốn và tâm trí Ngài. Chờ đợi Đức Chúa Trời trong những sự mặc khải Ngài đã ban, và tin vào sự chân thật của Ngài trong các lời hứa và lời đe dọa của Ngài, là một phần của đức tin; không nương cậy nơi Ngài, mà chọn nương cậy nơi chính mình, quay lưng lại với ý muốn đã được mặc khải của Ngài, tự mình định đoạt cho mình, ấy là sự vô tín, mà A-đam đã phạm một cách nặng nề. Chất độc đầu tiên được lan ra bởi hơi thở của con rắn, đã sinh ra con quái vật đáng nguyền rủa này: Sáng Thế Ký 3:1, “Thật chăng Đức Chúa Trời có phán rằng, các ngươi không được ăn trái của mọi cây trong vườn sao?”, xúi giục Ê-va nghi ngờ tâm trí của Đức Chúa Trời, cho rằng Ngài đã không thu hẹp sự tốt lành đến thế, và không ít yêu thương tạo vật của Ngài đến thế, để từ chối cho người hưởng trái cây dường như rất tốt để ăn và đẹp mắt hơn bất cứ cây nào trong vườn; rằng vì Đức Chúa Trời đã tạo nên vườn địa đàng cho con người, và đặt người vào sở hữu nó, nên con người chắc chắn đã hiểu lầm lời Đức Chúa Trời phán với mình, và đã giải thích sai ý định của Đức Chúa Trời. Sau đó, con rắn đi từ một câu hỏi, câu 1, “Đức Chúa Trời có phán chăng?”, xuống một lời khẳng định thẳng thừng, câu 4, “Các ngươi chắc chắn sẽ không chết đâu”, mà sinh ra sự vô tín, và do đó là sự khốn khổ của toàn thể nhân loại. Một số người xưa đã,† và phe Giáo hoàng ngày nay vẫn, khẳng định tội lỗi đầu tiên của A-đam là lòng kiêu ngạo; họ cho rằng A-đam, khi nghe vợ mình nói rằng khi ăn trái đó ông sẽ trở nên như Đức Chúa Trời, đã nuôi những tư tưởng tham vọng trong tâm trí mình, ham muốn một sự cao trọng tự thân và sự tự lập, và đã thôi chờ đợi Đức Chúa Trời để lấy chính mình làm nền tảng; vì nếu ông không nhắm cao hơn điều ông nên nhắm, ông đã tiếp tục ở trong tình trạng vô tội của mình. Nhưng nguyên nhân của lòng kiêu ngạo này là gì? Chẳng phải là tin lời của ma quỷ trước mệnh lệnh và lời đe dọa của Đức Chúa Trời, coi mạng lệnh như một điều giả dối, và lời đe dọa như một điều hù dọa suông đó sao?‡ Sự xúi giục đầu tiên là khiến người ta nghi ngờ sự chân thật của Đức Chúa Trời trong lời đe dọa của Ngài, điều mà họ đã tham lam nuốt lấy, mà không suy ngẫm gì về lời Đức Chúa Trời đã phán với họ trước đó; từ đó trước hết đã có một sai lầm trong sự hiểu biết, rồi mới có một dục vọng bại hoại trong ý chí: vì lời khẳng định của ma quỷ, rằng họ “sẽ trở nên như các thần”, trái ngược với lời đe dọa của Đức Chúa Trời, rằng họ sẽ chết, nên họ không thể nhận lời khẳng định ấy là chân thật, trừ khi trước hết họ đã nghi ngờ sự chân thật của lời đe dọa thiêng liêng, hoặc đã hoàn toàn quên mất lời ấy. Cho nên khó có thể tưởng tượng làm sao A-đam có thể có một dục vọng kiêu ngạo mà không có một hành vi vô tín nào đi trước; mặc dù sau khi lòng kiêu ngạo đã lớn mạnh phần nào, thì sự vô tín và sự quay lưng khỏi Đức Chúa Trời lại càng gia tăng. Lòng kiêu ngạo và sự vô tín nâng đỡ lẫn nhau. Mồi nhử đầu tiên ma quỷ giăng ra là cho sự vô tín: câu 4, “Các ngươi sẽ không chết đâu.” Và lòng kiêu ngạo theo sát gót: câu 5, “Các ngươi sẽ trở nên như các thần.” Lòng kiêu ngạo khó lòng dâng cao đến thế, nếu sự vô tín không nâng đỡ nó trước. Bấy giờ, khi linh hồn sa ngã đã được con người tin tưởng hơn Đấng Tạo Hóa, và đã gieo vào người một quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời, thì chẳng còn điều gì xuất hiện như một rào cản đối với bất cứ sự phản loạn nào. Khi sự vô tín đã đặt chân vào chỗ hở, nó dọn đường cho cả đoàn quân đen tối theo sau; bấy giờ quyền cai trị của Đức Chúa Trời bị khinh thường, luật pháp của sự sáng tạo bị phá vỡ, sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời bị khước từ, con người muốn làm chúa của chính mình, làm tất cả của chính mình, và Đức Chúa Trời chẳng còn là gì đối với người. Và vì sự vô tín này, cùng những hậu quả của nó nơi A-đam, ông không được kể vào số những anh hùng được khen ngợi vì đức tin, Hê-bơ-rơ 11, không phải vì A-đam thiếu đức tin nơi Đấng Mê-si-a đã hứa; vì nếu ông không tin lời hứa về một Đấng Cứu Chuộc, ông đã không cẩn thận truyền lại lời hứa ấy cho dòng dõi mình, cũng không dạy A-bên dâng tế lễ, là người đã được cha mình hướng dẫn trong việc thờ phượng ấy, như một hình bóng của Đấng Trung Bảo, vì chúng ta không đọc thấy có sự mặc khải mới nào ban cho A-bên về Ngài.* Và rõ ràng Đức Chúa Trời đã dạy dỗ A-đam trong việc dâng tế lễ về Ngài; nếu không, làm sao ông được mặc áo bằng da thú, mà không giết chúng, và việc giết ấy không phải để làm thức ăn, vì không có giấy phép nào cho việc ấy được ban ra, theo như chúng ta đọc thấy, cho đến sau cơn nước lụt, mà là để dâng tế lễ: và không thể cho rằng A-đam đã một trăm hai mươi chín năm mà không quan tâm đến hình bóng lớn lao của Đấng Trung Bảo trong các tế lễ; vì trong năm ấy người ta cho rằng A-bên đã bị giết, bởi Sết được sinh ra vào năm thứ một trăm ba mươi của A-đam, Sáng Thế Ký 5:3.† Nhưng lý do có lẽ là vì, sự vô tín đầu tiên của ông, nhờ đó ông trở thành tác giả của sự hủy hoại nhân loại, đã che khuất vinh quang của đức tin sau này của ông, Kinh Thánh luôn trình bày ông như nguồn gốc của mọi khốn khổ của chúng ta, và đối chiếu ông với Đấng Christ, Đấng khôi phục: Rô-ma 5:14, “Sự chết đã cai trị từ A-đam”, I Cô-rinh-tô 15:22, 45, cũng vì Kinh Thánh không ghi lại hành vi cá nhân nào của A-đam sau sự sa ngã của ông, nhờ đó đức tin của ông được chứng minh cho chúng ta. Sự vô tín là tội lỗi của A-đam, và đức tin là ân điển của Đấng Christ. A-đam đã không tin vào sự cần thiết của mạng lệnh, cũng không tin vào tính không thể sai lầm của lời đe dọa; Đấng Cứu Thế của chúng ta đã tin các mạng lệnh, cả của luật pháp đạo đức lẫn của luật pháp trung bảo, để vâng giữ chúng, và đã tin các lời hứa của Đức Chúa Trời trong giao ước cứu chuộc, để nương cậy nơi Đức Chúa Trời trong các lời hứa ấy. Và nhân tiện, chúng ta có thể thấy một lý do vì sao Đức Chúa Trời muốn khôi phục chúng ta bằng con đường đức tin, vì trước hết chúng ta đã lìa bỏ Ngài vì thiếu đức tin; Ngài muốn danh dự của Ngài được khôi phục bởi tạo vật tin cậy Ngài, như danh dự ấy trước hết đã bị làm ô uế bởi tạo vật nói dối về Ngài.

[2.] Sự vô tín của chúng ta lớn hơn sự vô tín của A-đam, hoặc lớn hơn sự vô tín trước sự sa ngã của ông, hoặc trong bất cứ hành vi nào của nó sau lời hứa về sự cứu chuộc, hoặc lớn hơn sự vô tín của ông có thể có, giả sử ông là một kẻ hoàn toàn vô tín.

(1.) Lớn hơn sự vô tín trước sự sa ngã của ông. Sự vô tín của ông là chống lại một lời đe dọa, vì chúng ta không đọc thấy có lời hứa nào ban cho ông trước đó, dù một lời hứa được hàm ý: Sáng Thế Ký 2:17, “Về cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chớ ăn đến; vì một mai ngươi ăn, chắc chắn ngươi sẽ chết”, và ông phải sống nhờ sự vâng lời của mình; còn sự vô tín của chúng ta là chống lại cả lời đe dọa lẫn các lời hứa; tội lỗi của ông là chống lại sự tốt lành sáng tạo, không phải chống lại một Đấng Cứu Thế chịu đóng đinh; đó là sự vong ân đối với Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa, còn sự vong ân của chúng ta là đối với Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc; sự cứu chuộc của chúng ta đã được thực hiện với khó khăn lớn hơn nhiều so với sự sáng tạo của chúng ta; sự sáng tạo này được thực hiện bằng một lời phán, và đó là một lời tuyên bố bằng lời mà A-đam đã từ chối tin cậy; nhưng sự cứu chuộc kia đã không thể có nếu không có cái chết của Con Đức Chúa Trời, một bằng chứng thực sự về sự chân thật của Đức Chúa Trời, vượt trội hơn một bằng chứng chỉ bằng lời nói suông. Sự sáng tạo không gặp sự chống đối nào nơi bất cứ thuộc tính nào của Đức Chúa Trời; sự cứu chuộc này, theo hệ thống thần học, để chúng ta hiểu rõ hơn về thứ tự của sự cứu chuộc, đã gặp sự chống đối từ đức công chính. Việc sáng tạo không thể là một vết nhơ trên danh dự của Đức Chúa Trời, đó là một sự bày tỏ sự tốt lành của Ngài, mà không có vẻ gì mâu thuẫn; việc đặt thế gian phản loạn lên trên sự sống và sự bình an của Con độc sinh của Ngài, dường như có thể là một vết nhơ trên danh dự và lòng nhân từ của Ngài đối với Con Ngài: sự tốt lành của Ngài đối với tạo vật dường như xung đột với sự tốt lành của Ngài đối với Đấng được yêu dấu nhất của Ngài. Sự vô tín và tội lỗi của chúng ta chống lại Phúc Âm, xét về phương diện này, mang một sắc thái ghê gớm hơn tội lỗi của ông, vì nó chống lại một sự bày tỏ sự tốt lành lớn lao hơn. Sự vô tín của chúng ta là chống lại một giao ước tốt hơn; và nếu giao ước kia đã đem sự rối loạn đến cho thế gian, thì giao ước này càng làm tăng thêm sự rối loạn của chúng ta, cũng như tội lỗi của chúng ta. Giao ước kia chỉ chống lại một lời đe dọa, còn sự vô tín của chúng ta chống lại nhiều lời đe dọa và lời hứa; giao ước kia, khi người duy nhất ông trò chuyện, tức là Ê-va, đã thuyết phục ông làm điều đó; còn sự vô tín của chúng ta, khi nhiều người khuyên can chúng ta đừng làm điều đó; không phải là tội lỗi của A-đam không rất lớn, vì ông không có một bản tính bại hoại, nhiệm vụ được giao cho ông không khó, chỉ kiêng ăn một cây mà thôi, giữ điều đó còn dễ hơn phá vỡ nó. Vì vậy, phá vỡ nó là một tội lỗi kiêu căng,* điều này càng nặng thêm vì ông đã nhận sự ngăn cấm trực tiếp từ Đức Chúa Trời, điều mà Ê-va không có; Đức Chúa Trời cũng không phán với chúng ta bằng một tiếng nói có thể nghe được từ trời, mà qua sự trung gian của lời Ngài được truyền lại cho chúng ta từ thời đại này sang thời đại khác; tuy nhiên, xét về những phương diện trước đó, sự vô tín của chúng ta có sự trầm trọng sâu xa hơn sự vô tín của ông.

(2.) Lớn hơn bất cứ hành vi nào có thể có sau sự sa ngã của ông, hoặc giả sử ông là một kẻ hoàn toàn vô tín. Sự vô tín của ông vẫn chỉ chống lại một lời nói, còn sự vô tín của chúng ta chống lại một việc làm; sự vô tín của ông chống lại Đấng Trung Bảo trong một lời hứa, còn sự vô tín của chúng ta chống lại Đấng Trung Bảo trên thập tự giá, và trên ngai vàng; sự vô tín của ông chống lại Đức Chúa Trời đang hứa, còn sự vô tín của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời đang thực hiện; sự vô tín của ông chống lại Đức Chúa Trời đang bảo đảm điều đó, còn sự vô tín của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời đang hành động điều đó; sự vô tín của ông chỉ chống lại một lời hứa, còn sự vô tín của chúng ta chống lại nhiều lời hứa; sự vô tín của ông khi chẳng có một ai làm gương đức tin cho ông, còn sự vô tín của chúng ta khi chúng ta được bao quanh bởi một “đám mây nhân chứng”, Hê-bơ-rơ 12:1, nói đến danh sách các tín hữu được nhắc đến trong chương 11. Quả thật, đức tin của A-đam, và đức tin của các tín hữu trong thế gian xưa, lên án sự thiếu đức tin của chúng ta. Ông đã tin, khi ông chưa có kinh nghiệm nào về sự thực hiện của bất cứ chân lý nào ngoài chân lý trong lời đe dọa, cũng không có kinh nghiệm của bất cứ người nào đi trước ông; nhưng chúng ta đã có kinh nghiệm về việc Đức Chúa Trời làm trọn lời hứa của Ngài, và duy trì Phúc Âm của Ngài. Chúng ta thấy lời hứa ban cho A-đam, và mọi lời hứa về Đấng Mê-si-a ban cho các tổ phụ, đã được thực hiện một cách nổi bật; những lời đe dọa của Đức Chúa Trời trên những người Giu-đa vô tín, những kẻ đóng đinh Đấng Cứu Chuộc, đã được thi hành; những động lực thêm vào để tin nhiều hơn những gì A-đam đã có. Chúng ta chỉ đọc thấy một lời hứa mà A-đam và A-bên, và các tổ phụ còn lại trước cơn nước lụt, đã có, và chúng ta không tìm thấy một lời hứa nào khác được ghi lại ban cho thế gian xưa ngoài lời hứa đầu tiên đó cho A-đam; và vì vậy, giả sử A-đam và những người còn lại đã là những kẻ vô tín, sự vô tín của họ đã không đen tối như sự vô tín của chúng ta, vì chúng ta có nhiều sự khích lệ hơn họ rất nhiều, đúng như một sự thực hiện thật sự vượt trội hơn một lời hứa bằng lời nói.

Vậy thì, xét chung, mỗi hành vi vô tín nơi chúng ta là một sự diễn lại tội lỗi của A-đam, một sự tán thành việc làm sai trái của ông, việc làm đã khiến Đức Chúa Trời đổ xuống biết bao khốn khổ trên thế gian bại hoại. Quả thật đó là một tội lỗi có tầm mức lớn lao đến nỗi nó sánh ngang với mọi sự về độ lớn, ngoại trừ lòng thương xót vô hạn có thể tha thứ nó, và đón nhận người ăn năn trở về.

(3.) Sự vô tín là một tội lỗi chống lại luật pháp của tự nhiên. Có hai nguyên tắc rõ ràng đối với con người theo luật tự nhiên;—

1. Đức Chúa Trời là Đấng phải được tin cậy.

2. Hạnh phúc của chúng ta là điều phải được khao khát và bảo đảm.

[1.] Vì sự vô tín chống lại một sự mặc khải thiêng liêng, nên nó chống lại ánh sáng của tự nhiên. Dù tự nhiên không thể vươn lên tới nhiều chân lý trước một sự mặc khải của Đức Chúa Trời, thế nhưng, khi sự mặc khải đã được ban ra, và lý trí thấy được những dấu hiệu của thẩm quyền thiêng liêng trên sự mặc khải ấy, hoặc không có luận cứ thuyết phục nào chống lại nó, thì việc phủ nhận nó là tâm trí và lời hứa của Đức Chúa Trời, việc không tin nó, là một sự vi phạm luật pháp của tự nhiên; vì lý trí nghèo nàn nhất cũng chỉ ra điều này, rằng giả sử Đức Chúa Trời đã tuyên bố ý muốn của Ngài trong bất cứ lời hứa, mạng lệnh, hay lời đe dọa nào, con người phải tin điều Đức Chúa Trời hứa hoặc truyền dạy; vì lý trí sẽ nói với người rằng Đức Chúa Trời không thể lừa dối, rằng sự chân thật là một sự hoàn hảo cần thiết của bản tính thiêng liêng; rằng Đức Chúa Trời có thể thực hiện điều Ngài hứa, và vì vậy con người bị ràng buộc phải tin điều Đức Chúa Trời hứa, đồng ý với nó, chấp nhận nó; và tin điều Ngài truyền dạy, đồng ý với nó, và vâng giữ nó. Không thể đưa ra lý do nào để chứng minh bất cứ điều gì trên thế gian chắc chắn là chân thật như nguyên tắc này, rằng tôi nên tin Đức Chúa Trời; nếu tôi không tin Ngài, tôi xúc phạm nguyên tắc không thể tranh cãi nhất của lý trí, xúc phạm điều mà tự nhiên chỉ ra. Như không dân tộc nào thay đổi các thần mà họ cho là thần của mình, Giê-rê-mi 2:11, thì không dân tộc nào có thể xem nhẹ điều mà họ cho là tâm trí của Đức Chúa Trời mình, mà không vi phạm lý trí của chính mình. Trong trường hợp này, đức tin phải được xét theo hai cách: như là một sự đồng ý với một sự mặc khải của Đức Chúa Trời, hoặc như là một công cụ đặc biệt để nắm bắt và bám lấy Đấng Christ cho sự xưng công chính, v.v. Theo nghĩa thứ nhất, đức tin là một đức hạnh mà chúng ta bị ràng buộc phải có bởi ánh sáng của tự nhiên; theo nghĩa thứ hai, nó thuần túy là một ân điển thuộc Phúc Âm. Bấy giờ, luật pháp của tự nhiên cho chúng ta biết, Đấng Tạo Hóa của chúng ta là Đấng phải được tin cậy trong bất cứ mệnh đề nào Ngài đưa ra; rằng sự tin cậy Ngài của chúng ta là một thái độ phải có đối với Ngài; rằng việc Ngài hạ mình mặc khải chính Ngài trong những đường lối thương xót đối với tạo vật của Ngài là một sự tốt lành vô hạn, và sự tốt lành thiêng liêng này đòi hỏi một sự đáp lại tương xứng và thích hợp; rằng bất cứ điều gì được mặc khải đều phải được đón nhận bởi mọi năng lực của linh hồn, được tin trong sự hiểu biết, được ôm lấy bởi ý chí, và được chào đón bởi mọi tình cảm; vì mọi năng lực của linh hồn đã được Đức Chúa Trời tạo dựng, nên theo luật pháp của sự sáng tạo chúng, chúng phải dấy lên trong sự tôn trọng xứng đáng đối với mọi điều phát xuất từ Ngài. Nếu quả thật như vậy, thì những người đồng ý rằng Phúc Âm là sự mặc khải thiêng liêng, và tự nhận là tin các lời hứa, mạng lệnh, và lời đe dọa chứa trong đó, mang dấu ấn của thẩm quyền thiêng liêng trên chúng, mà vẫn không dấy lên trong việc chào đón cách chân thành các điều khoản của Phúc Âm, và không bày tỏ lòng trung thành thích hợp với điều mà họ cho là ý muốn của Đức Chúa Trời, thì họ ắt phải coi mình là những kẻ vi phạm luật pháp của tự nhiên, và có lý do để cảm nhận rằng luật pháp của sự sáng tạo sẽ củng cố bản án của Phúc Âm chống lại họ; vì việc một tạo vật có lý trí bỏ qua điều mà tác giả của lý trí mình đề xuất cho mình là trái với bản chất của nó. Và những người không được thu hút đến với Đức Chúa Trời bởi điều mà họ cho là một hành vi yêu thương của Ngài, thì còn tệ hơn loài thú: họ không phải là con người, vì họ bỏ qua tình yêu vốn là sợi dây của con người, thích hợp để kéo người đến với Đức Chúa Trời. Sự vô tín là một sự mâu thuẫn thẳng thừng với sự mặc khải thiêng liêng. Nếu một người cho rằng Phúc Âm có thẩm quyền thiêng liêng, thì việc người ấy không đón nhận Phúc Âm phát sinh từ một quan niệm rằng những điều được đề xuất trong đó không cần thiết để đạt được hạnh phúc, hoặc chúng không dẫn đến hạnh phúc bằng những phương tiện do chính người ấy nghĩ ra; rằng chúng hoặc là vô dụng, hoặc không nhất thiết hữu dụng; và trong điều này người ấy mâu thuẫn với luật pháp của tự nhiên, là luật pháp quy định một sự chấp nhận và tôn kính đối với bất cứ điều gì mà chúng ta có cơ sở cho là có thẩm quyền thiêng liêng.

[2.] Vì sự vô tín chống lại các nguyên tắc của lòng tự yêu. Vì Đức Chúa Trời đã mặc khải con đường của Phúc Âm, và con người tự tưởng tượng rằng hoặc mình không khốn khổ, hoặc mình có thể có một phương thuốc khác cho sự khốn khổ của mình, nên họ xúc phạm nguyên tắc tự nhiên của sự tự bảo tồn, và xúc phạm trong mối quan tâm cao nhất có thể tưởng tượng, đó là hạnh phúc đời đời của mình và việc tránh một sự khốn khổ buồn thảm đời đời. Trong Phúc Âm, có trình bày sự tha thứ, sự bình an, phước hạnh trên thiên đàng cho kẻ tin; sự chết, địa ngục, sự phán xét cho kẻ vô tín. Nguyên tắc tự nhiên của lòng tự yêu, nếu được lắng nghe, sẽ hướng dẫn con người kinh sợ sự khốn khổ và khao khát hạnh phúc. Mỗi người đều có đủ ánh sáng để cảm nhận và khao khát một sự bất tử phước hạnh; vì người tin rằng có Đức Chúa Trời, tin rằng linh hồn mình bất tử, người có những luận cứ tự nhiên để chứng minh rằng có một trạng thái hạnh phúc hay khốn khổ sau đời này. Người có thể biết rằng mình không thể nào bước ra khỏi khuôn đúc của Đức Chúa Trời trong một tư thế thô kệch và ô uế như tư thế mà người thấy mình đang ở, rằng mình đã được tạo dựng cho những mục đích cao hơn những mục đích mà người thường theo đuổi; rằng không có phước hạnh nào ngoài việc hưởng một điều tốt cao hơn bất cứ điều tốt nào người tìm thấy trên thế gian; rằng phước hạnh này cốt ở việc hưởng Đức Chúa Trời; rằng ắt phải có một con đường nào đó để đạt được điều này: Thi Thiên 4:6, “Có nhiều kẻ nói rằng: Ai sẽ cho chúng tôi thấy điều tốt lành?”, Ai sẽ giải thoát chúng tôi khỏi mê cung khốn khổ mà chúng tôi đang vướng vào? ấy là tiếng nói của tự nhiên biết cảm nhận. Bấy giờ, lý trí tự nhiên có thể bước vào và kết luận rằng con đường được đề xuất trong Phúc Âm là con đường hợp lý nhất, và dù có một số điều mầu nhiệm trong đó vượt quá tầm hiểu biết của lý trí tự nhiên, và quá chói lòa đối với nó; thế nhưng, xét toàn bộ sự kết hợp của nó, nó đem lại sự thỏa mãn đầy đủ hơn cho lý trí tự nhiên và không thiên vị, với những sự bảo toàn cho danh dự của Đức Chúa Trời, và những phương tiện cho hạnh phúc của tạo vật, hơn bất cứ tôn giáo nào khác. Bấy giờ, khi Phúc Âm đề xuất những điều mà con người tự nhiên khao khát, với những phương tiện để đạt được những điều tốt ấy, và những động lực, từ tình yêu và ân điển vượt trội của Đức Chúa Trời đối với tạo vật, để khích lệ sự siêng năng của người, thì việc một người không tin, là tự đặt mình vào con đường mâu thuẫn với những khao khát tự nhiên của chính mình, chống lại hạnh phúc của chính mình, gây sự với chính mình, và bóp nghẹt nguyên tắc tự bảo tồn vốn tự nhiên nơi người, cũng như nơi mọi tạo vật khác theo từng loại của chúng; và nguyên tắc này bị mâu thuẫn trong mỗi bước đi mà sự vô tín thực hiện trên thế gian. Tôi không, bằng luận điệu này, gán cho lý trí tự nhiên bất cứ sự sáng tỏ nào trong những điều thuộc về Phúc Âm, hay cho rằng con người theo bản tính có một nguyên tắc sẵn sàng tuân theo Phúc Âm, mà chỉ nói rằng hạnh phúc mà Phúc Âm đề xuất là điều tự nhiên khao khát và được mọi người khao khát; nhưng nó không được con người đón nhận vì lòng thù địch tự nhiên của họ chống lại nó, không phải chống lại những điều tốt được đề xuất trong đó, mà chống lại những phương tiện và phương pháp mà Đức Chúa Trời đã định cho việc đạt được chúng, tức là bằng con đường đức tin, một nguyên tắc mà lòng kiêu ngạo của lý trí hay bắt bẻ. Chính lòng thù địch của con người, chứ không phải sự ngu dốt của người, khiến người khước từ điều trong Phúc Âm mà người khao khát theo cấu tạo tự nhiên của mình như một tạo vật có lý trí; và đây là một sự dại dột không thể bào chữa được, khước từ những điều tự chúng là những sự xuất sắc làm thỏa mãn nhất, để đổi lấy một thứ rác rưởi chóng qua, một dục vọng, vốn chỉ là một kho chứa những cực hình, và một kho tàng của cơn thịnh nộ đời đời.

Cho nên, để kết luận điều này, vì tôi cho rằng tất cả chúng ta đều thừa nhận rằng Phúc Âm là sự mặc khải thiêng liêng, rằng hạnh phúc mà Phúc Âm đề xuất là điều đáng khao khát, nếu chúng ta không chân thành đón nhận Phúc Âm theo các điều khoản của nó, chúng ta mâu thuẫn với hai nguyên tắc rõ ràng nhất mà mọi người trên thế gian đều thừa nhận theo ánh sáng của tự nhiên; chúng ta thực tế phủ nhận rằng điều Đức Chúa Trời mặc khải phải được đón nhận, và chúng ta hành động chống lại tình yêu tự nhiên đối với chính mình, tình yêu vốn là chuẩn mực của tình yêu chúng ta nợ người khác, và vốn ăn sâu vào tạo vật đến nỗi nó không thể chấm dứt, ngoại trừ cùng với sự tan rã và hủy diệt sự hiện hữu của nó. Tình yêu ấy không bao giờ có thể bị xóa bỏ khỏi những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục, và xét về cả hai phương diện chúng ta vi phạm những mệnh lệnh rõ ràng nhất của tự nhiên.

(4.) Sự vô tín là nguyên nhân của mọi sự gớm ghiếc và mọi sự bỏ bê Đức Chúa Trời mà con người phạm phải dưới Phúc Âm. Ngoài việc sự vô tín đã là nguyên nhân, nơi A-đam, của mọi tội lỗi nhờ đó luật pháp bị vi phạm và Đức Chúa Trời bị làm buồn, nó còn là nguyên nhân của mọi tội lỗi ở nơi Phúc Âm được rao giảng. Như con người trước hết đã sa ngã vì đã không tin lời đe dọa của Đức Chúa Trời, thì từ khi Đấng Christ được mặc khải, người vẫn tiếp tục ở trong tội lỗi, vì người không chịu tin các lời hứa của Đức Chúa Trời. Người không giống như sẽ bị bất cứ lý lẽ nào kiềm chế, hay bị chuyển hướng khỏi việc buông lỏng dây cương cho bất cứ kẻ hư mất nào, nếu người không chịu tin cậy Đức Chúa Trời, dù Ngài hứa, truyền dạy, hay đe dọa; vì như đức tin kết hiệp chúng ta với một Đức Chúa Trời thánh khiết và một Đấng Cứu Thế không tì vết, nhờ đó chúng ta trở nên thánh khiết, thì sự vô tín kết hiệp chúng ta với một ma quỷ ô uế, là kẻ, nhờ sự giúp đỡ của sự vô tín này, sinh ra những điều gian ác quái gở trong linh hồn; cho nên có thể nói về điều này, như sứ đồ, Gia-cơ 3:6, nói về cái lưỡi, “Nó là lửa, một thế giới gian ác; nó làm ô uế toàn thể linh hồn, đốt cháy guồng máy của tự nhiên, và bị đốt cháy bởi địa ngục.” Nó là kẻ cầm đầu mọi tội lỗi trên thế gian, và là kẻ gây cháy chung, châm lửa mỗi khi có viên đạn nào bắn vào Đức Chúa Trời, và vì vậy nó có tính tội lỗi vượt trên các tội lỗi khác, vì nó ban sự sống và linh hồn cho tất cả chúng. Lý do thì rõ ràng, vì ý chí chuyển động để đón nhận các sự vật tùy theo sự hiểu biết phán đoán chúng là tốt, và khước từ chúng tùy theo sự hiểu biết phán đoán chúng là xấu.* Nếu sự chuyển động của ý chí, vì vậy, không hướng về Đức Chúa Trời, mà hướng về sự ô uế của thế gian, ấy là vì sự hiểu biết sai lầm, chưa hoàn toàn nắm giữ niềm tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và rằng Ngài đã hứa những điều tốt được tuyên bố trong Phúc Âm; vì ý chí không thể có bất cứ sự chuyển động nào mà không được sự hiểu biết quyết định theo cách này hay cách khác; và khi sự hiểu biết bị chiếm giữ bởi những quan niệm sai lầm về các sự vật, nó là một ngọn lửa ma trơi, ignis fatuus, và ý chí dễ bị nó dẫn lạc vào bất cứ vũng lầy nào.

Điều này xuất hiện theo nhiều cách.

[1.] Đức tin là gốc rễ của mọi ân điển khác; vì vậy sự vô tín ắt phải là nền tảng của mọi tội lỗi khác.† Đức tin và sự vô tín trái ngược nhau, và vì vậy có những hậu quả trái ngược nhau; sự kính sợ Đức Chúa Trời, hay đức tin nơi Đức Chúa Trời, là khởi đầu của sự khôn ngoan, Châm Ngôn 9:10; sự vô tín là cửa cống mà qua đó mọi sự bất kính tràn vào. Khi chúng ta thiếu đức tin để tin cậy Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ có thừa đức tin để tin cậy ma quỷ, là kẻ chiều theo tính khí của chúng ta. Nhờ đức tin, Áp-ra-ham đã vâng lời Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 11:8. Nếu Áp-ra-ham không có đức tin nơi lời hứa, ông đã không bao giờ vâng lời Đức Chúa Trời trong việc dâng Y-sác làm của lễ; và ở nơi nào thiếu đức tin nơi Đức Chúa Trời, ở đó sẽ không có việc dâng một Y-sác cho Ngài. Không một tội lỗi nào mà không được sinh ra trong lòng của sự vô tín này, cũng như không một ân điển nào mà không lớn lên từ lòng của đức tin. Như đức tin thanh tẩy tấm lòng, thì sự vô tín lấp đầy nó bằng những vị khách ghê tởm. Không ân điển nào có thể được trồng nơi sự vô tín đã bén rễ, cũng như lúa không thể phát triển nơi đất đã mọc đầy cỏ dại. Cành cây cũng không thể tươi tốt nếu không có rễ, như bất cứ ân điển nào cũng không thể được trồng nếu không có đức tin. Một kẻ vô tín là một người chết, bị tước mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, và dễ bị mọi thứ thối rữa, mang dấu ấn của ma quỷ trên linh hồn mình, thiếu Đức Thánh Linh, là nguyên tắc của sự sống. Như đặc tính của đức tin là hành động bởi tình yêu thương, thì đặc tính trái ngược của sự vô tín là hành động bởi sự thù địch và căm ghét Đức Chúa Trời. Như đức tin là việc ra khỏi chính mình để đến với Đức Chúa Trời mà làm đẹp lòng Ngài, thì sự vô tín là việc lìa khỏi Đức Chúa Trời hằng sống, trở về với chính mình và mọi điều mâu thuẫn với Ngài.

[2.] Nếu chúng ta xét từng tội lỗi riêng biệt, sự vô tín này sẽ hiện ra là nguyên nhân của nó. Vì sao con người kiêu ngạo? Vì họ không tin rằng Đức Chúa Trời chống cự họ. Vì sao con người tham lam? Vì họ không tin rằng Đức Chúa Trời ghê tởm điều đó ngang với tội thờ hình tượng. Vì sao con người không có lòng nhân từ đối với người khác trong lúc họ thiếu thốn? Vì họ không tin rằng kẻ cho người nghèo vay là cho Đức Chúa Trời vay. Vì sao con người ngu dốt? Vì họ không tin rằng lời Chúa liên quan đến mình; vì vậy sự ngu dốt và sự vô tín được đặt chung với nhau, II Cô-rinh-tô 4:3, 4. Vì sao con người được ru ngủ trong sự yên ổn trong những đường lối phản trắc của họ với Đức Chúa Trời? Vì họ nói dối về Chúa, và coi lời của đấng tiên tri chẳng vững chắc hơn gió, Giê-rê-mi 5:11–13. Vì sao con người không kính sợ Ngài? Vì họ không tin vào sự tốt lành cũng như đức công chính của Ngài. Vì sao con người không tìm kiếm Đức Chúa Trời? Vì các sự phán xét của Ngài ở xa khỏi tầm mắt họ, Thi Thiên 10:5; họ không tin rằng các sự phán xét ấy đang tiến đến với họ. Lý do gì khiến con người bỏ bê việc cầu khẩn Đức Chúa Trời, hay cầu nguyện quá hiếm hoi hay lạnh nhạt? Vì họ không tin Ngài là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, hay không tin Đấng Christ là Đấng Biện Hộ. Vì sao con người phô trương tôn giáo để phục vụ một quyền lợi hay một dục vọng? Vì họ không tin Đức Chúa Trời là Đấng dò xét lòng và thử nghiệm tâm can. Vì sao Sa-ra đã cười nhạo và chế giễu lời hứa của Đức Chúa Trời? Vì bà đã xét đến sự yếu đuối của tuổi tác mình hơn là sự thành tín và quyền năng của Đấng hứa, Sáng Thế Ký 18:11, 12; trước hết bà tưởng tượng lời hứa là giả dối, rằng Đức Chúa Trời đã chế giễu bà, rồi từ đó bà quay sang chế giễu Đức Chúa Trời, rồi nói dối. Vì sao dân Y-sơ-ra-ên đã lằm bằm chống lại Đức Chúa Trời? Vì họ đã không tin Ngài dù tất cả các dấu lạ Ngài đã bày tỏ giữa họ, Dân Số Ký 14:11. Chẳng phải lòng chúng ta trong hoạn nạn chìm vào sợ hãi, vì chúng ta không tin vào sự khôn ngoan tối cao và tình yêu thương của Cha trong việc sắp đặt hoạn nạn đó sao? Vì sao chúng ta sợ loài người sẽ chết? Vì chúng ta quên Chúa là Đấng Tạo Hóa của mình, Ê-sai 51:12, 13. Và vì sao chúng ta tìm kiếm những phương tiện bất hợp pháp để tự giúp mình? Vì chúng ta không tin vào sự dịu dàng hay sự đầy đủ trọn vẹn của sự quan phòng của Ngài. Lý do gì khiến con người vô lý và gian ác, luôn bắt bớ những người muốn sống tin kính? Vì họ không có đức tin, II Tê-sa-lô-ni-ca 3:2. Sự bội đạo và lòng cứng cỏi là con đẻ của con quái vật mắn đẻ này, Hê-bơ-rơ 3:12, 13. Tấm lòng xấu xa của sự vô tín khiến người ta lìa khỏi Đức Chúa Trời hằng sống; kẻ xem nhẹ lời hứa sẽ không bám chặt lấy mạng lệnh, và chẳng ngần ngại quăng bỏ điều mà mình không tin là chân thật, và đổi tôn giáo như nhà nước đổi nghề nghiệp. Mọi sự sai trái đều có thể truy về điều này như nguồn gốc chính của chúng; vì vậy nó được gọi không chỉ là sự vô tín, mà là một tấm lòng xấu xa của sự vô tín, là điều tạo lợi thế cho ma quỷ để đổ mọi trận lụt gian ác vào lòng người. Những sự phản loạn nào chống lại Đức Chúa Trời, sự chống cự Đức Thánh Linh, sự khinh thường các lễ nghi, mà kẻ tin Đức Chúa Trời là kẻ nói dối sẽ không dấn thân vào? Không một tội lỗi nào trên thế gian mà không thể tìm thấy trong cái hố này; vì vậy tôi có thể gọi nó là tội lỗi nguyên thủy dưới Phúc Âm, như sự vô tín là tội lỗi nguyên thủy nơi A-đam dưới giao ước việc làm. Ở nơi nào sự vô tín chỉ là từng phần, mọi khuyết điểm nơi chính các tín hữu đều phải được quy cho nó. Bất cứ sự lệch lạc nào khỏi các mạng lệnh của Phúc Âm đều hoặc do một sự vô tín theo thói quen, hoặc do những phần còn sót lại của nó trong lòng; chúng hoặc do thiếu đức tin trong thói quen hoặc trong hành vi. Đấng Christ chứng minh điều này trong lời cầu nguyện của Ngài cho Phi-e-rơ, rằng đức tin của ông chớ thất bại, Lu-ca 22:32. Ở nơi nào đức tin thất bại, linh hồn sẽ chìm vào bất cứ tội lỗi nào. Sự yếu đức tin của ông là nguyên nhân của sự sa ngã đau buồn của ông, và một sự thiếu đức tin hoàn toàn đã giữ ông dưới quyền lực của nó mãi mãi cũng như Giu-đa; và dù một sự hoàn toàn không đồng ý với hay mâu thuẫn với chân lý của Phúc Âm, xét như chân lý, là điều không tương hợp với bản chất và tâm tính của một Cơ Đốc nhân thật, thế nhưng vẫn thường có một sự vô tín như thế, là sự thiếu một sự đánh giá và quý trọng xứng đáng đối với những điều thuộc về Phúc Âm, vốn là cửa ngách và chỗ hở mà qua đó tội lỗi xâm nhập, và đôi khi làm vua trong họ.

[3.] Sự vô tín khinh thường điều duy nhất có thể giúp chúng ta chiến thắng tội lỗi. Mục đích sự đến của Đấng Christ là để “chấm dứt sự vi phạm và làm cho tội lỗi đến hồi kết thúc,”* để ngăn chặn dòng lũ gian ác đã tràn ngập thế gian từ ngày A-đam sa ngã, để kiềm chế nó khỏi việc thi hành đế quyền và thẩm quyền mà nó đã cướp đoạt trên đất. Dù đây không phải là động cơ khiến Đức Chúa Trời sai Đấng Christ đến, song đó là một mục đích chính trong sứ mạng của Ngài; vì điều đó không phù hợp với sự thánh khiết hay quyền tối cao của Đức Chúa Trời khi có sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi mà lại không có sự hủy diệt thân thể tội lỗi. Và việc chỉ giải thoát chúng ta khỏi tội trạng của mình mà để chúng ta vẫn còn dưới quyền lực của tội lỗi cũng là một ý định thấp kém hơn tình yêu mà Đấng Cứu Chuộc dành cho Cha Ngài và cho chúng ta. Và quả thật Đấng Christ đã giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, để chúng ta có thể bước đi trong các điều răn của luật pháp ấy với lòng vui vẻ hơn; và đã hòa giải Đức Chúa Trời bị xúc phạm, để chúng ta có thể làm một công việc phục vụ mới và thuộc linh cho Ngài. Đức tin là ân điển đầu tiên được tạo nên trong linh hồn nhằm theo đuổi mục đích của sự chết của Đấng Christ, để nhờ đó mà lật đổ sự bại hoại đã cầm quyền trị vì biết bao thời đại. Vậy, sự vô tín, vì trái ngược với điều này, khinh thường mọi sự giúp đỡ và trợ giúp chống lại sự vi phạm, và giữ tội lỗi trong toàn bộ thẩm quyền và quyền chỉ huy của nó trong linh hồn. Nó ngăn cản một người tuân theo ý định này của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và đóng chặt linh hồn xuống trong cảnh nô lệ cho tội lỗi. Một kẻ vô tín không thể thực hiện bất cứ sự phục vụ thật nào cho Đức Chúa Trời, vì nơi nào cây không tốt thì trái không thể tốt được. Người ấy lìa khỏi và ghét bỏ gốc rễ, là gốc duy nhất có thể truyền nhựa sống cho mình để sinh ra những trái cây đẹp lòng Đức Chúa Trời: Giăng 15:3–5, “Ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được,” chẳng làm được điều gì thơm tho cho Đức Chúa Trời. “Như nhánh không thể tự mình kết quả được, nếu chẳng cứ ở trong cây nho,” và dự phần nhựa sống của nó. Họ không thể cầu nguyện, là một sự giúp đỡ chính chống lại quyền lực của tội lỗi; vì “làm sao họ kêu cầu Đấng mà họ chưa tin?” Rô-ma 10:14. Nó giữ cho mọi nguyên tắc của tội lỗi được mạnh mẽ, khích lệ và đón chào mọi sự thúc đẩy phạm tội, dù nó không phải lúc nào cũng bộc lộ chúng ra thành hành động rõ rệt, vì một số trở ngại bên ngoài. Nó đóng chặt tấm lòng chống lại các nguyên tắc thật của sự phục vụ, và các sự trợ giúp mà Đức Thánh Linh ban cho, và chống đối Đức Chúa Trời trong điều vốn là một trong những ý định chính của Ngài. Nó đẩy lui những lời hứa và những lời đe dọa vốn là khí giới của Phúc Âm; những lời hứa về sự sống cho kẻ tin, và những lời tuyên bố về sự chết cho kẻ vô tín, Mác 16:16, nhờ đó các linh hồn được chinh phục để thuận phục Phúc Âm, và gây chiến với các dục vọng của mình. Các lời hứa thì quyến rũ, các lời đe dọa thì làm khiếp sợ; cả hai đều phù hợp với bản tính con người để khôi phục các tình cảm của họ. Sự vô tín nay làm mất giá trị các lời hứa của Phúc Âm, khinh thường các lời đe dọa của Phúc Âm, lùi bước khỏi bất cứ sự suy ngẫm nào về chúng, nhờ đó chúng mất đi sự sắc bén và hiệu năng. Ai sẽ dành thời giờ suy ngẫm điều mà mình cho là giả dối? Như sự sống của ân điển nằm trong sự suy ngẫm, thì sự sống của tội lỗi nằm trong sự sao lãng suy ngẫm, vốn do sự vô tín gây ra. Chính nhờ các lời hứa mà tấm lòng được tẩy sạch, II Cô-rinh-tô 7:1, và vì không tin các lời hứa ấy mà tấm lòng vẫn cứ chất chứa sự ô uế vốn có của nó.† Vì sự vô tín giả định sự thiếu đức tin, là nguyên tắc nội tại duy nhất nhờ đó chúng ta có thể nhận được sự giúp đỡ và phương thuốc chống lại tội lỗi. Lời không thể có tác dụng, vì không có đức tin để tin. Nếu A-đam đã không tin lời hứa Đức Chúa Trời ban cho ông sau sự bất trung đầu tiên của ông, về dòng dõi người nữ, thì ông đã tán thành sự vô tín trước kia của mình, và khước từ ý định của Đức Chúa Trời trong việc khôi phục ông về sự phục vụ và bổn phận của mình; điều mà mọi con cháu của A-đam đều làm, khi không tuân theo sự ứng nghiệm của lời hứa ấy. Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc sai Đấng Christ đến là để giày đạp đầu con rắn; sự vô tín thì hoặc che chắn đầu nó, hoặc đắp thuốc lên nó để chữa lành.

[4.] Sự vô tín duy trì mọi tội lỗi trong sức mạnh. Sự vô tín là sự lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống, thì sự tách khỏi Đức Chúa Trời càng xa, đế quyền và sự bạo ngược của tội lỗi càng mạnh. Vì như ân điển mạnh mẽ nhất khi đức tin vững chắc nhất, thì ngược lại, tội lỗi hẳn phải mạnh nhất khi sự vô tín mạnh mẽ nhất. Nó là sự nâng đỡ và trụ cột lớn của vương quốc ma quỷ, vương quốc ấy hẳn phải lung lay và sụp đổ xuống đất nếu điều này tàn lụi. Vậy, sự vô tín có bao nhiêu sức mạnh nơi bất cứ ai, thì mọi tội lỗi, hoặc do thể chất nghiêng về, hoặc do sự cám dỗ lôi cuốn, cũng có bấy nhiêu sức mạnh. Nó là đấng bảo vệ mọi tội lỗi, mà nếu không có nó thì tội lỗi sẽ phơi bày trước những đòn đánh của Đức Thánh Linh. Như đức tin là thuẫn chống lại các tên lửa của ma quỷ, Ê-phê-sô 6:16, thì sự vô tín là thuẫn chống lại gươm của Đức Thánh Linh. Đức tin là “sự đắc thắng mà chúng ta thắng thế gian,” I Giăng 5:4. Sự vô tín là sự đắc thắng mà nhờ đó thế gian và mọi tội lỗi thắng chúng ta. Không có kẻ vô tín nào mà, khi ở trong tình trạng tự nhiên của mình, lại không có sức mạnh của mọi tội lỗi nằm đóng quân trong lòng mình. Nơi nào sự vô tín cai trị, thì lòng là xấu xa, Hê-bơ-rơ 3:12; dù sức mạnh này không phải lúc nào cũng hoạt động, như quân đồn trú không phải lúc nào cũng ra trận; ân điển kiềm chế có thể ngăn chặn nó, nhưng không gì ngoài đức tin có thể giết chết nó. Không một tội lỗi nào có thể giữ vững địa vị của mình nếu không có sự vô tín. Sự vô tín, như một vị tướng dũng mãnh, khích lệ toàn thể đạo quân. Không tội lỗi nào có thể nhận vết thương chí tử cho đến khi tên Gô-li-át này bị hạ nằm sấp xuống đất; bấy giờ đạo quân Phi-li-tin mới mất cả hy vọng lẫn can đảm. Quả thật tội lỗi có thể chịu một vài thiệt hại bởi những suy ngẫm đạo đức, và linh hồn có thể bị tác động bởi một số bài luận cảm động; nhưng chừng nào vị dũng sĩ này còn đứng ra bênh vực, thì tội lỗi sẽ không bị đánh bại hoàn toàn: nó sẽ tập hợp lại và khôi phục địa vị của mình; vì trong khi nguyên nhân chính của sự rút lui khỏi Đức Chúa Trời còn tiếp tục, thì hậu quả sẽ theo sau khi có dịp. Và vì vậy, khi con người, sau nhiều sự xưng nhận, những tình cảm nồng cháy, và những sự cải cách tin kính, và tiếp tục một thời gian trong những điều ấy, lại sa ngã trở về với lối sống cũ của mình, thì bạn có thể kết luận rằng họ chưa bao giờ có đức tin, là đức tin hẳn đã giáng cho các dục vọng của họ một đòn chí tử, cũng như những suy ngẫm đạo đức chỉ kiềm chế chúng bằng một dây cương yếu ớt. Những sự cải cách như thế phát xuất từ một công việc trên các tình cảm, chứ không phải trên sự phán đoán, là sự phán đoán có lẽ nghi ngờ rằng những điều thuộc về Phúc Âm có thể là thật, nhưng chưa bao giờ bị chiếm hữu bởi một niềm tin trọn vẹn vào lẽ thật của chúng. Sự vô tín là người cung cấp lương thực để nuôi tội lỗi, và là đấng bảo vệ để bênh vực nó. Khi đức tin tăng trưởng, mọi tội lỗi khác đều suy tàn; khi sự vô tín tăng trưởng, mọi tội lỗi khác, nhờ sức của nó, đều duy trì địa vị của mình.

[5.] Nó kích động đủ mọi thứ tội lỗi trong lòng. Như Phúc Âm được tiếp nhận bởi đức tin chống đối mọi tội lỗi, “dạy chúng ta chối bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian,” Tít 2:12, thì nguyên tắc này, trái ngược với Phúc Âm, dạy chúng ta nuôi dưỡng mọi tội lỗi. Như đức tin càng được thực hành nhiều, thì các ân điển khác càng bước ra sân khấu (vì như chúng tùy thuộc vào đức tin về sự hiện hữu của mình, thì chúng cũng tùy thuộc vào đức tin về sự thực hành của mình), thì sự vô tín càng được thực hành nhiều, đủ mọi thứ tội lỗi càng bị khuấy động và làm cho sống động trong lòng. Như Phúc Âm được làm giàu với mọi động cơ và hướng dẫn cho điều công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và điều đoan chính trước mặt loài người, trong đó bất cứ điều gì có vẻ đẹp đạo đức, hoặc được tôn trọng cách danh dự giữa loài người, cùng với ước muốn bước đi theo lý trí đúng đắn, đều được khen ngợi và thúc ép bằng những mệnh lệnh cao nhất, mà nếu loài người dưới Phúc Âm tuân theo, thì sẽ biến trái đất thành thiên đàng, khôi phục sự tôn trọng của Đức Chúa Trời, và vẻ đẹp của sự sáng tạo. Thì sự vô tín làm mất danh giá các nguyên tắc ấy, hạ chúng xuống khỏi sự tôn trọng mà chúng đáng được hưởng trong lòng con người, làm mất uy tín điều gì thuộc linh cao quý và đáng trọng, báo động bản tính bại hoại, đưa sức mạnh của nó ra trận chống lại các nguyên tắc của Phúc Âm. Vì vậy, nơi nào Phúc Âm không tinh luyện và cải cách con người bởi sự vận hành của đức tin, thì con người trở nên tệ hơn, vụng về hơn đối với Đức Chúa Trời, và gian ác về mặt thuộc linh bởi sự vận hành của sự vô tín, vốn là, per accidens, hậu quả của Phúc Âm; như thuốc không có tác dụng và không trục xuất các thể dịch, thì lại tạo cơ hội cho chúng hoành hành mạnh hơn trong thân thể. Như Phúc Âm đem lại ích lợi khi được trộn lẫn với đức tin, thì nó hoàn toàn vô ích khi được trộn lẫn với sự vô tín. Nhờ đó tội lỗi lại rút ra sự khích lệ từ Phúc Âm, và nhân dịp ấy trở nên dữ dội hơn. Do đó có sự giận dữ thường thấy chống lại Phúc Âm, khi Phúc Âm đến một nơi nào mà trước kia chưa từng có. Ma quỷ hành động qua sự vô tín của con người để kích động mọi sức mạnh của bản tính bại hoại chống lại Phúc Âm, để ngăn chặn tiến trình của nó; và những gì đã xảy ra trên thế gian trong thời các sứ đồ, và sẽ xảy ra cho đến cuối thế gian, là hình ảnh về những gì con người âm thầm làm trong lòng mình chống lại các nguyên tắc của Phúc Âm, bởi sức mạnh của sự bất trung của mình, là sự bất trung khuấy động mọi nguyên tắc rắn rết trong lòng chống lại Phúc Âm.

[6.] Nó phủ nhận mọi sự gian ác mà Đức Chúa Trời đã làm chứng là có trong tội lỗi. Khi Đức Chúa Trời, bởi việc sai Đấng Christ đến, đã làm chứng cho thế gian biết có một sự ô uế vô biên trong tội lỗi, mà không thể rửa sạch bằng những đại dương huyết, hay tẩy sạch bằng việc thiêu đốt cả thế gian, hay được tha thứ theo lời nài xin của loài người và các thiên sứ, không, cũng không thể bởi sự cầu thay của Con Đức Chúa Trời, nếu không có sự chết của Ngài nữa; như đức tin khi tiếp nhận Đấng Christ, và các điều kiện của Phúc Âm, thừa nhận mọi sự gian ác ấy trong tội lỗi, thì sự vô tín, khi khước từ Ngài, lại công khai điều ngược lại, coi là tốt điều mà Đức Chúa Trời tuyên bố là sự gian ác lớn nhất, coi là đoan chính điều mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố là đáng ghê tởm và quái gở nhất, đặt sự phán đoán của mình về tội lỗi lên trên sự thánh khiết và sự phán đoán của Đức Chúa Trời, là điều Ngài đã bày tỏ về tội lỗi trong sự chết của Đấng Christ.

(5.) Sự vô tín chiếm hữu các năng lực chọn lọc nhất của linh hồn. Các tội lỗi khác thì phần nhiều ngự trị trong dục vọng cảm giác: tội này thì ở trong sự hiểu biết và ý chí. Các thói xấu khác có thể phát sinh từ các thể dịch của thân thể; giận dữ và kiêu ngạo bắt nguồn từ một mật đắng trội hơn; sự dâm đãng và dục vọng bắt nguồn từ sự đầy tràn của máu; sự lười biếng và nhàn rỗi chảy ra từ một hồ đờm; sự sợ hãi, ghen tuông, tham lam, và đố kỵ, từ một nỗi u sầu tối tăm; nhưng sự vô tín phát sinh từ sự ngu dốt của sự hiểu biết và sự ngoan cố của ý chí, và phần nhiều từ ý chí, nơi nó có chỗ ngự chính: Giăng 5:40, “Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống.” Trong sự trình bày Phúc Âm có hai điều cần được xem xét, lẽ thật và sự tốt lành; dưới sự xem xét kép này mà Phúc Âm được trình bày. Vì Phúc Âm là thật, đức tin đón nhận nó, và sự vô tín khước từ nó, đều ở trong sự hiểu biết; vì Phúc Âm là tốt lành, đức tin tiếp nhận nó, và sự vô tín từ chối nó, đều ở trong ý chí. Sự giả dối và ngu dốt của sự vô tín là subjectivè trong tâm trí. Các điều đối nghịch đều liên quan đến cùng một chủ thể. Đức tin ở trong sự hiểu biết, và vì vậy sự bất trung, vốn đối nghịch với nó, cũng ở trong cùng một chủ thể; sự ác độc của sự vô tín ở trong ý chí, như hành động chính của đức tin, nhờ đó nó tiếp nhận Đấng Christ, cũng ở trong ý chí. Sự cứng lòng của một người là nguyên nhân khiến người ấy không tin; người ấy không tin vì người ấy không muốn tin. Đó là một tội lỗi lớn chiếm hữu các năng lực tối cao, và làm ô uế chúng hơn bất cứ tội nào khác; và ý chí càng tham dự nhiều vào bất cứ tội lỗi nào, thì tội lỗi ấy càng đen tối hơn.

(6.) Nó đáng ghê tởm nhất đối với Đức Chúa Trời. Nếu Ngài vui thích nơi “những kẻ trông cậy nơi sự thương xót của Ngài,” Thi Thiên 33:18, thì Ngài hẳn phải ghê tởm những kẻ khinh thường việc tiếp nhận sự thương xót ấy. Nó sẽ ngăn Đức Chúa Trời khỏi mọi cơ hội ban phát sự tốt lành cao nhất của Ngài; nguồn đầy tràn nhất sẽ chảy ra vô ích, và bữa tiệc phong phú nhất sẽ được dọn ra vô ích. “Không có đức tin thì không thể nào đẹp lòng Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 11:6. Dù một người có tinh túy của mọi đức hạnh đạo đức mà bất cứ người ngoại nào từng được ban cho, thì không ai có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời ngoài bởi Đấng Christ, không ai có thể có Đấng Christ ngoài bởi đức tin. Vì vậy những kẻ nghe về Đấng Christ, mà không tiếp nhận Ngài trong toàn bộ phạm vi như Ngài được trình bày làm đối tượng của đức tin, là những kẻ làm mất lòng Đức Chúa Trời nhất. Ngay cả trong trạng thái vô tội, nếu không có một loại đức tin nào đó thì cũng không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời; A-đam không thể tuân giữ một điều răn, sợ một lời đe dọa, hay trông cậy nơi một lời hứa, trừ khi ông tin Ngài.* Nhưng sự vô tín, từ khi Đấng Christ được trình bày, chứa đựng trong nó sự vô ơn lớn nhất đối với Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời đi trước tạo vật bằng những lời mời gọi yêu thương, và khi Đức Chúa Trời bị xúc phạm, mà vẫn tìm kiếm sự hòa giải, không chỉ với những kẻ đã xúc phạm Ngài và bắt đầu chấm dứt việc ấy, mà còn với những kẻ đang thật sự xúc phạm Ngài trong khi Ngài đang tìm kiếm hòa bình với họ, “khi chúng ta còn là tội nhân,” Rô-ma 5:8. Con người được kêu gọi trong khi họ đang thật sự cầm vũ khí. Đấng Christ quở trách các môn đồ của Ngài nhiều nhất về điều này; họ có tham vọng và đam mê, nhiều sự yếu đuối; song chúng ta thấy Cứu Chúa của chúng ta quở trách họ không vì điều gì khác ngoài sự vô tín của họ, hoặc ít ra, không nghiêm khắc như thế về điều gì khác, Mác 16:4, và 9:19, Lu-ca 24:25. Ngài trách các thành phố nơi những việc quyền năng đã được làm, “vì chúng đã không tin.” Đức Chúa Trời giận Môi-se nhất vì sự vô tín của ông. Điều này xúc phạm Đức Chúa Trời nhất; đây là đối tượng của cơn giận lớn nhất và sự ghét bỏ lớn nhất của Ngài, và vì vậy là tội lỗi lớn nhất.

Ứng dụng. Nếu sự vô tín là tội lỗi lớn nhất.

I. Về thông tin.

1. Chúng ta có thể xem xét nơi đây sự nhẫn nại vô hạn và ân điển hạ mình của Đức Chúa Trời, đối với những kẻ có đức tin yếu đuối pha trộn với nhiều sự vô tín.

(1.) Sự nhẫn nại của Ngài. Tội lỗi này đen tối như đã được mô tả, một sự sỉ nhục Ngài trong mọi thuộc tính của Ngài, và Đấng Christ trong ý định đầy ân điển của Ngài, tệ hơn sự vô tín của dân Do Thái, phần nhiều có cùng bản chất với tội lỗi đầu tiên của các ma quỷ, thì thật là một điều kỳ diệu về sự nhẫn nại khi Đức Chúa Trời chịu đựng một ngọn núi tội lỗi như thế làm vướng víu mặt đất, vì nó vươn cao đến tận trời và thách thức ngai vinh hiển của Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời lại không chặt bỏ những gai góc đang liên tục làm Ngài đau nhói, và ném chúng vào lửa. Con người không nhẫn nại dưới bất cứ điều gì bằng sự sỉ nhục; Đức Chúa Trời chịu đựng vô hạn nhiều sự sỉ nhục bởi tội lỗi này hơn tất cả mọi người trên thế gian từng chịu đựng, song Ngài có sự nhẫn nại vô hạn để chịu đựng chúng như Ngài có quyền năng để trừng phạt chúng. Không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể tha thứ những tội nhân xúc phạm như thế, và chịu đựng biết bao sự khinh miệt mà không có bằng chứng của cơn thịnh nộ, và có sự nhẫn nại không mệt mỏi dưới một tội lỗi gây mệt mỏi như thế: Ê-sai 7:13, “Các ngươi sẽ làm mệt Đức Chúa Trời của ta nữa sao?” là lời nói về sự vô tín của A-cha, như đã được giải thích ở đầu bài giảng.

(2.) Ân điển và sự hạ mình của Ngài,

[1.] Trong sự tiếp tục các lời mời đầy ân điển của Ngài nơi mà sự vô tín là toàn diện. Lòng nhân từ đáng kinh ngạc thay! rằng sau lần khước từ Đấng Christ đầu tiên, và những hành động bất trung lặp đi lặp lại, Đức Chúa Trời vẫn cứ kêu gọi và kêu lên, từ trời giáng xuống và gõ cửa; rằng ân điển vẫn cứ nài xin tội nhân, khi ân điển ấy, và toàn bộ đoàn thuộc tính đi kèm với nó, bị đẩy lui và bị đánh mạnh một cách bạo lực bởi tội lỗi này. Lời mời đầu tiên về Đấng Christ là hoa trái của ân điển kỳ diệu, nhưng sự lặp lại sau những sự sỉ nhục như thế còn vượt quá sự diễn tả hơn nữa, khi Ngài thúc giục lời nài xin của mình đối với con người dưới một tội lỗi khiêu khích cao độ như thế. Không một người nào được ban cho ân điển của đức tin mà lại không từng chống lại nhiều lời mời gọi, làm nhục sự khôn ngoan, sự thành tín, sự tốt lành, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; cáo buộc Ngài về sự giả dối lớn nhất, mô tả Ngài thấp hèn và lừa dối hơn cả những kẻ xấu xa nhất trong loài người hay ma quỷ; và điều này sau khi Đức Chúa Trời đã dựng lên thành lũy mạnh nhất chống lại tội lỗi ấy, và ban sự bảo đảm đầy đủ nhất để làm cho những sự nghi ngờ của họ về Ngài trở nên vô hiệu; chính Ngài hoạch định sự cứu chuộc, Con Ngài thực hiện nó, Đức Thánh Linh của Ngài áp dụng nó, như thể mọi việc làm của họ đều xoay quanh công việc này; song họ vẫn duy trì sự không tin của mình. Khi chúng ta suy xét điều này, cùng với những sự nghi ngờ và ghen tị khi chúng ta mới đặt chân hướng về thiên đàng, chúng ta không thể ngừng kinh ngạc rằng Đức Chúa Trời đã từng tiếp nhận chúng ta.

[2.] Trong những sự ban cho đầy ân điển của Ngài nơi có sự vô tín một phần. Thật đáng khâm phục khi, dù sự vô tín này, tuy chỉ một phần, là một sự phản ánh như thế đối với Đức Chúa Trời, mà Ngài không thay đổi phương pháp của Ngài, không ngừng các sự ban cho của ân điển Ngài, khi chúng ta thường nghi ngờ sự vững bền của ân điển ấy. Ngài vững vàng với lẽ thật của Ngài giữa sự giả dối của loài người đối với Ngài, Rô-ma 3:3; sự vô tín của loài người sẽ không làm cho đức tin hay sự thành tín của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu; sự vô tín của dân tộc ấy đã không ngăn Ngài giao phó các lời tiên tri của Ngài cho họ. Như lẽ thật của Đức Chúa Trời là bất biến đối với những kẻ tin thuộc dân Do Thái, dù sự vô tín của phần đông là rất thô thiển, thì Ngài cũng sẽ thành tín với kẻ tin, dù có sự pha trộn của tội lỗi trái ngược với đức tin mà người ấy được ban cho. Môi-se và A-rôn đã không tin Đức Chúa Trời để tôn thánh Ngài, Dân Số Ký 20:12. Sự vô tín của Môi-se là lớn, khi đánh hòn đá hai lần trong khi ông chỉ nên nói với nó; song Đức Chúa Trời nhân từ đến nỗi không từ chối hiệu quả mà Ngài đã bảo đảm cho đức tin của ông vì sự vô tín của ông; Ngài đã không ngăn dòng chảy quyền năng của Ngài, dù Môi-se đã làm yếu đi bàn tay đức tin của mình; “Ngài khiến nước từ hòn đá chảy ra dồi dào,” câu 11. Khi sự vô tín này đã bộc lộ ra thành hành động, Đức Chúa Trời đã nhân từ đến nỗi lặp lại lời hứa của Ngài để củng cố một đức tin đang suy yếu. Khi Áp-ra-ham, sau lời hứa hai lần, Sáng Thế Ký 12:2, 13:16, bắt đầu nghi ngờ lẽ thật của Đức Chúa Trời, vì ông chưa thấy dòng dõi đã hứa với mình, và tuổi tác của ông tăng lên, Sáng Thế Ký 15:3, “Chúa sẽ cho tôi điều gì, vì tôi đi không con?” một lời nói càu nhàu, bày tỏ một hành động bất trung ngay sau lời hứa đầy ân điển thứ ba từ Đức Chúa Trời, câu 2, “Hỡi Áp-ram, đừng sợ, ta là thuẫn đỡ cho ngươi, và phần thưởng của ngươi sẽ rất lớn.” Đối với lời này, câu trả lời của ông dường như là, Chúa sẽ ban thưởng gì cho tôi, vì tôi đi không con, và Đấng Cứu Thế của thế gian không giống như sẽ ra từ dòng dõi tôi, vì tôi chưa có dòng dõi đã hứa từ lâu ấy? Đức Chúa Trời không quở trách ông về lời cáo buộc nghiêm trọng như thế, mà nhân từ đổi mới lời hứa của Ngài và củng cố đức tin của ông, các câu 3–6, “Kẻ sẽ ra từ ruột gan của ngươi sẽ là người thừa kế của ngươi; và dòng dõi ngươi sẽ như số sao trên trời.” Và khi sau điều này mà dòng dõi vẫn không đến mau chóng như ông mong đợi, ông lắng nghe lời khuyên của Sa-ra và đi đến cùng Ha-ga, Sáng Thế Ký 16:4, như thể ông đã quyết định không chờ đợi lời hứa nữa; song Đức Chúa Trời không hề tước khỏi ông danh hiệu vinh hiển là cha của những kẻ có đức tin, mà lại hạ mình nâng đỡ đức tin của ông bằng một lời hứa mới, Sáng Thế Ký 17:1, 2, v.v.; và càng củng cố đức tin đang suy yếu của ông hơn nữa, Ngài đổi tên Áp-ram của ông thành Áp-ra-ham,* là tên có nghĩa là cha của dân ta, để ông nhớ đến lời hứa mỗi khi nghĩ đến tên mình. Tên ấy được ban cho ông sau sự không tin cậy của ông đối với các lời hứa trước kia trong việc Ha-ga. Đa-vít nhận biết sự khoan dung của Đức Chúa Trời đối với ông trong trường hợp này, khi sự thiếu tin cậy nơi Đức Chúa Trời đã vội vã đưa ông đi xa đến nỗi khẳng định chắc chắn rằng ông đã bị “cắt khỏi trước mắt Đức Chúa Trời,” Thi Thiên 31:22, rằng Đức Chúa Trời không còn lòng nhân từ nào cho ông, hay nhớ đến lời hứa của chính Ngài, “dầu vậy, Chúa đã nghe tiếng cầu khẩn của tôi.” Dù ông đã có biết bao lời hứa từ Đức Chúa Trời về một vương quốc, song ông đã nói trong cơn vội vã rằng mọi người đều là kẻ nói dối, Sa-mu-ên cũng vậy, và trong điều đó đã phản ánh lên Đức Chúa Trời, là Đấng mà Sa-mu-ên đã truyền sứ điệp. Một số vũ khí vung lên chống lại tôi một lúc nào đó sẽ chạm đến tôi, và ít có sự nắm giữ nào đối với lời của các tiên tri, vốn chỉ là một mớ dối trá; song chừng nào ông còn không thôi cầu nguyện, thì Đức Chúa Trời còn không thôi đáp lời. Hiếm có một câu trả lời đầy ân điển nào mà một người tốt nhận được mà người ấy không thể đặt thêm một chữ “dầu vậy” vào đó, vì sự không tin cậy Đức Chúa Trời vốn pha trộn với những lời cầu xin của người ấy. Khi bởi một sự vô tín một phần, khởi phát từ chúng ta, chúng ta nghi ngờ lẽ thật của Ngài, làm hoen ố sự khôn ngoan của Ngài, quên lòng nhân từ của Ngài, có những ý nghĩ thấp kém về sự đầy đủ của Ngài; song mọi sự trầm trọng trong hành động tội lỗi này (nếu có đức tin thật, như một hạt cải), đều không làm câm lặng tiếng lòng thương xót của Ngài, không ngăn chặn dòng thác tình yêu của Ngài, Ngài sẽ nhân dịp ấy mà tôn cao ân điển của Ngài. Khi đức tin nhỏ bé của Phi-e-rơ dường như đã bị đức tin vô tín của ông che phủ bằng đống đổ nát, và đức tin của các môn đồ dường như đã chết và bị chôn vùi, cùng với sự bắt giữ Đấng Christ bởi các quan chức Do Thái, thì Ngài đang đi trả nợ cho họ, cứu chuộc linh hồn họ, gắn lại xương cốt họ, và lập hòa bình đời đời giữa Đức Chúa Trời và họ. Và khi Thô-ma vẫn cứ khăng khăng trong sự bất trung của mình về sự phục sinh của Đấng Christ, Ngài không chỉ tỏ mình ra cho ông với những bằng chứng đặc biệt về tính thật của sự phục sinh của Ngài trong các dấu vết nơi tay và chân Ngài; mà còn truyền cảm hứng cho ông một cảm nhận đặc biệt về Thần Tánh của Ngài, điều mà trước kia không ai thừa nhận rõ ràng như thế: Giăng 20:28, “Lạy Chúa tôi, và Đức Chúa Trời tôi.” Không phải sự vô tín là động cơ khiến Đấng Christ làm như vậy, mà Ngài sẽ nhân dịp ấy để làm cho ân điển của Ngài chiến thắng tội lỗi tệ hại nhất. Vì bản chất của tội lỗi này đầy dẫy sự ác độc ghê gớm như thế, nên nó làm cho những sự hạ mình và khoan dung của Đức Chúa Trời càng trở nên đáng khâm phục hơn.

2. Thông tin. Nơi đây có sự khích lệ lớn lao cho đức tin và sự tiếp nhận Đấng Christ. Chúng ta không thể phạm tội tệ hơn bằng cách đến cùng Ngài so với việc không tin nơi Ngài. Biết bao người ngăn mình khỏi việc tiếp nhận những lời mời của Đức Chúa Trời bởi cảm giác về sự bất xứng của chính mình! Giả sử việc đến gần Ngài với sự bất xứng khiêm nhường là một sự xúc phạm, thì có thể có sự đen tối nào trong đó bằng sự rút lui khỏi Ngài? Khi ấy chúng ta không ném bùn vào mặt những thuộc tính vốn rực rỡ trong công việc cứu chuộc; khi ấy chúng ta không làm hoen ố lẽ thật của Ngài, và mô tả Ngài như một Đấng không quan tâm đến lời vương giả của Ngài; chúng ta không hạ thấp uy tín của lời hứa của Ngài, cũng không ném bất cứ sự vu khống nào lên sự khôn ngoan của Ngài, hay tìm cách làm thất bại ý định trong sự hoạch định của Ngài, cũng không hạ thấp ân điển của Ngài, hay khước từ tấm lòng đang đập của Ngài, hay coi sự giàu có không dò được của lòng thương xót Ngài như phân dơ đáng ghê tởm. Chúng ta cũng không làm mất giá trị quyền năng của Đức Chúa Trời, như thể Ngài không thể vĩ đại và tốt lành như lời Ngài; chúng ta cũng không tuyên bố rằng chúng ta có thể xoay xở tốt mà không cần Ngài, chúng ta cũng không đánh vào quyền tối cao của Ngài khi chống lại ý muốn đã định và luật vương giả của đức tin của Ngài, chúng ta cũng không cướp mất niềm vui của Ngài; chúng ta cũng không đâm Cứu Chúa của chúng ta một lần nữa, hay hạ thấp giá Ngài đã trả cho sự cứu chuộc của chúng ta; chúng ta không phủ nhận tình yêu, sự khôn ngoan, sự tuyệt hảo, sự đầy đủ, hay phần thưởng của Ngài; chúng ta không ném bùn vào mặt Đấng hoạch định và Đấng thực hiện sự cứu chuộc. Nhưng tất cả những điều này chúng ta đều làm một cách thô thiển như thể chúng ta nên bằng lời nói mà chối bỏ Ngài, nếu chúng ta không tin. Sự tội lỗi của chúng ta cũng không thể giảm đi một điều nào trong tội trạng của chúng bởi việc giữ mình xa khỏi Ngài. Chúng ta có thể trả nợ từ nguồn thu nhập nhỏ bé của mình chăng? Một xu một năm không thể trả tiền lãi của một nghìn bảng, huống chi là tiền gốc. Đức Chúa Trời có truyền lệnh cho chúng ta tin nơi Đấng Christ chăng? Sao chúng ta lại bất tuân Đức Chúa Trời của chúng ta, thêm gánh nặng lớn hơn vào gánh nặng của mình? Chúng ta đã chẳng phạm tội chống lại sự công chính, sự khôn ngoan, sự quan phòng chung rồi sao? Chúng ta sẽ vẽ những màu đen của sự vô tín lên trên tất cả những điều còn lại, và khinh thường mọi thuộc tính của Ngài một cách cao hơn bằng việc khước từ huyết của Con Ngài, là huyết mà tình yêu của Ngài ban cho chúng ta chăng? Chúng ta có thể giảm bớt tội lỗi của mình bằng cách quay lưng lại với lòng thương xót của Ngài, và có được hoa trái của sự chết của Đấng Christ bằng cách cố gắng làm cho Ngài thất vọng về mục đích của sự chết ấy chăng? Vậy, chẳng phải đó là sự khích lệ cho chúng ta đến cùng Đấng Christ bởi đức tin, vì khi làm như vậy chúng ta ra khỏi lãnh thổ của tội lỗi ác độc nhất, và kẻ thù tuyệt vọng nhất của Đức Chúa Trời, và dâng lên sự tôn trọng vốn thuộc về các sự hoàn hảo vinh hiển của Ngài từ mọi tạo vật sao?

3. Thái độ của mọi kẻ vô tín thật bất xứng biết bao! Người ấy đang đào bới ngay tại nền móng của ngai ân điển. Những sự vui thích của Đấng Christ ở giữa con cái loài người, song theo bản tính chúng ta chạy trốn khỏi Ngài như thể ở cùng Ngài là sự chết, như thể Ngài là kẻ thù lớn nhất của chúng ta. Chúng ta không thể kéo Đức Chúa Trời ra khỏi thiên đàng, chúng ta không thể đóng đinh Đấng Christ một lần nữa lên thập tự giá, chúng ta không thể đâm trái tim Ngài bằng giáo, chúng ta không thể sỉ nhục Ngài trước mặt Ngài như dân Do Thái đã làm; nhưng việc khinh thường sự mua chuộc bởi sự chết của Ngài, khinh thường các điều kiện mà nhờ đó sự mua chuộc ấy được hưởng, chối bỏ thẩm quyền mà thiên đàng đã ban cho Ngài trên chúng ta, là điều duy nhất, và đó đã là quá nhiều, mà chúng ta làm chống lại Ngài. Mọi kẻ vô tín đều làm như vậy; người ấy tước đoạt Ngài, hết sức mình, khỏi phần thưởng của Ngài; làm thất bại ý định trong sự chịu khổ của Ngài, sự chuộc tội cho tội lỗi, sự truyền bá và tuân giữ luật Phúc Âm của Ngài. Kẻ chối bỏ và muốn hủy diệt điều quý giá nhất mà Đấng Christ đã để lại trên thế gian, điều mà Ngài đã ra lệnh nghiêm ngặt nhất để bảo tồn, hẳn sẽ thực hiện mọi hành động gian ác chống lại thân vị của Ngài nếu Ngài lại ở trên thế gian. Người ấy làm nhiều như chính ma quỷ có thể làm. Tất cả những gì ma quỷ có thể làm là chà đạp luật pháp của Ngài, gia tăng sự vô tín của loài người trên thế gian. Ma quỷ không thể làm hơn nữa, và mọi kẻ vô tín đều làm nhiều như thế: “Các ngươi sẽ làm theo dục vọng của cha các ngươi,” Giăng 8:44.

Sự cao trọng của thân vị Đấng Christ làm tăng thêm tính trầm trọng của sự vô tín, vì “người ấy đã không tin nơi danh của Con Một Đức Chúa Trời,” Giăng 3:18. Nó không xúc phạm một người, hay một thiên sứ, mà là Con Một của Đức Chúa Trời, trong lẽ thật của lời Ngài, sự uy nghi của thân vị Ngài, sự vĩ đại trong công việc Ngài đảm nhận, và lòng nhân từ trong sự chịu khổ của Ngài.* Đức Chúa Trời chỉ có một Con, và sự vô tín khinh thường Con ấy, và trong thân vị Ngài mà khinh thường Cha. Việc Đức Chúa Trời trình bày Đấng Christ chẳng khác nào việc gả Con Ngài; và ai lại không khinh thường thái độ của một kẻ ăn mày, khi kẻ ấy từ chối làm vợ của một hoàng tử? Đây là việc từ chối bắt chước các thiên sứ thờ phượng Ngài, để bắt chước các ma quỷ ghét Ngài.

Bây giờ thái độ của sự vô tín đối với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là,

1. Phi lý.

2. Vô ơn.

3. Không thể bào chữa.

4. Khốn khổ.

1. Vô lý. (1.) Đối với những kẻ không nhận Phúc Âm là sự mặc khải của Đức Chúa Trời, điều mà nhiều triết gia ngoại giáo coi là một điều điên rồ, "đối với người Hy Lạp là sự điên rồ," I Cô-rinh-tô 1:23; họ không thể tưởng tượng một Đức Chúa Trời bị đóng đinh, hay Đức Chúa Trời lại ít yêu thương Con Một của Ngài đến nỗi để Ngài bị giết, mà lại là một cái chết ô nhục nữa. Nhưng, than ôi! họ đã có những quan niệm về các thần của mình còn vô lý hơn điều này rất nhiều. Đúng là những quan niệm ấy nay đã bị loại bỏ khỏi thế gian, nhưng nhờ đó chúng ta có thể thấy con người vô lý đến mức nào khi khước từ Phúc Âm trên bất cứ nguyên tắc nào. Họ nói về các thần ngoại tình của mình, về những Mercury lừa gạt, những Mars hung hăng, những Venus dâm đãng, và về các thần bị thương trong chiến trận. Một Đức Chúa Trời chết vì mục đích của đức hạnh, chẳng phải hợp lý hơn một thần ngoại tình vì mục đích của thói xấu sao? Một Đức Chúa Trời bị đâm thủng vì hạnh phúc của nhân loại, và vì sự bảo tồn bản tính con người, chẳng phải hợp lý hơn một thần bị thương trong các cuộc giao tranh sao? Việc tin rằng Đức Chúa Trời trở nên người, chẳng phải cũng hợp lý như việc tin rằng một người trở nên thần sao? Đó là một quan niệm thường thấy nơi họ khi phong thần cho con người; nhưng ngày nay không ai còn có những quan niệm thô thiển như vậy về Đấng Chí Tôn thiêng liêng. Nhưng như một số người hầu như không thừa nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, thì họ cũng hoàn toàn phủ nhận ý định và tính hợp lý của Phúc Âm, vốn cổ xưa như thế gian chỉ sau vài giờ, được truyền lại từ đời này sang đời khác qua một chuỗi các lời hứa, qua vô số lời tiên tri, tất cả đều quy về, và nhận được sự ứng nghiệm nơi Đấng Christ. Vì vậy, nếu ai chịu tiếp nhận những lời chứng cổ xưa của các tiên tri, điều mà không người có lý trí nào có thể phủ nhận, vì có bằng chứng rõ ràng hơn về tính cổ xưa của các sách Cựu Ước, hơn bất cứ văn bản nào khác, được người ngoại giáo thừa nhận là có điều gì đó thiêng liêng trong đó, và được bảo tồn bởi những kẻ thù của người Do Thái, hay bởi điều mà họ đã trình bày, và trình bày rõ ràng đến nỗi bất cứ ai đọc về một Đấng Mê-si-a sẽ bị trừ diệt sau sáu mươi hai tuần lễ, Đa-ni-ên 9:26, kể từ việc xây dựng đền thờ, và điều đó là để chấm dứt tội lỗi, để làm sự chuộc tội cho sự gian ác, để đem sự công chính đời đời vào, để chấm dứt bất cứ lời tiên tri nào về Đấng Mê-si-a, khi người Do Thái không thể chỉ ra một tiên tri nào kể từ khi Đấng Christ bị đóng đinh; bất cứ ai đọc chương 53 của Ê-sai, về cây non mềm mại không có vẻ đẹp, bị khinh dể và bị người ta chối bỏ, quen thuộc với sự đau buồn, mang lấy nỗi buồn của chúng ta, gánh lấy sự gian ác, bị áp bức mà không mở miệng, lập mộ mình với kẻ ác, và với người giàu trong sự chết của mình, dâng linh hồn mình làm của lễ chuộc tội, và sau đó được chia phần với những người lớn, vì Ngài đã đổ linh hồn mình ra cho đến chết; bất cứ ai đọc lời tiên tri về một Đấng bị đâm thủng, một Đấng sinh tại Bết-lê-hem, "Đấng mà sự ra đời của Ngài là từ đời đời," Mi-chê 5:2, rồi sau đó suy xét câu chuyện về đời sống và sự chết của Đấng Cứu Thế chúng ta, thì không thể một cách hợp lý mà phủ nhận rằng đây chính là nhân vật được mô tả trong lời tiên tri.* Bất cứ ai suy xét các lời tiên tri về sự hủy diệt thành Giê-ru-sa-lem, và nơi thánh, với một cơn lụt tàn phá, Đa-ni-ên 9:26, sau khi Đấng Mê-si-a bị trừ diệt, và thấy dân ấy nay không vua, không quan trưởng, hay thầy tế lễ thượng phẩm, không tượng, không ê-phót, không của lễ, Ô-sê 3:4, lâu hơn cả thời gian hai đền thờ của họ đã từng đứng vững, thì hẳn phải kết luận một cách hợp lý rằng đó là hoa quả của chính lời ước nguyện của họ, rằng huyết của Đấng mà họ không chịu nhận là Đấng Mê-si-a của mình, phải đổ trên họ và trên con cái họ, Ma-thi-ơ 27:25. Một lý do lớn khiến người ta không tin Phúc Âm, hay không tin nơi Đấng Christ, là vì họ không quen thuộc với phần tiên tri của Kinh Thánh. Buxtorf, trong tác phẩm Synagoga Judaica của ông, phỏng đoán rằng đây là một lý do lớn cho sự cứng lòng của người Do Thái, vì họ quá chăm chú vào luật pháp đến nỗi hầu như không để tâm đến các tiên tri; và chính Đấng Christ, trong lời quở trách các môn đồ Ngài, đã ám chỉ điều này, "Hỡi những kẻ dại dột, chậm tin mọi điều các tiên tri đã nói!" Lu-ca 24:25. Phủ nhận một Phúc Âm đã được truyền bá với một sự thành công vinh hiển, được xác nhận bởi một chuỗi phép lạ, được thừa nhận trong các tác phẩm của những người ngoại giáo sống trong thời kỳ đầu tiên, được chứng thực bởi huyết của các vị tử đạo, và của những người khôn ngoan và uyên bác hơn, những người chắc chắn không thể tất cả đều là một đám kẻ u sầu điên rồ! Và điều này lại không được đón nhận tốt hơn như thể nó chỉ là một câu chuyện hoang đường, và một truyện ngụ ngôn vô ích sao? Những suy ngẫm thông thường về chính mình sau sự mặc khải này, sẽ dẫn chúng ta nghĩ rằng có một dấu ấn thiêng liêng nào đó trên nó. Điều hiển nhiên đối với một người có lý trí biết suy xét, là con người không ở trên một nền tảng đúng đắn, rằng con người kỳ lạ thay đã sai lệch, rằng việc Đức Chúa Trời để con người ngay từ đầu ra khỏi tay Ngài trong một tư thế như vậy là không phù hợp với lòng nhân từ và sự thánh khiết của Ngài. Người ấy thấy mình ít có thể xác định điều gì một cách chắc chắn trong sự hiểu biết của mình, rằng mình không có tình yêu mến Đức Chúa Trời như bản tính sẽ dạy mình rằng mình phải có, rằng mình không tôn vinh Đức Chúa Trời như lý trí của mình sẽ cho mình biết rằng mình phải làm; người ấy hẳn phải kết luận rằng, nếu lòng nhân từ thiêng liêng từng có ý định và mặc khải một con đường để khôi phục con người về sự phục vụ Ngài, khôi phục thế gian về mục đích vinh quang của Ngài, mục đích mà thế gian đã được tạo dựng, thì người ấy không thể tìm thấy điều gì đề xuất, hứa hẹn, và bảo đảm điều đó, ngoài Phúc Âm. Nhưng hãy để những kẻ phủ nhận Phúc Âm suy xét (và dù có lẽ ở đây không có ai về mặt quan điểm là kẻ vô tín, thế nhưng không có người nào mà đôi khi lại không có những ý nghĩ chống lại thẩm quyền của Phúc Âm, cũng như những tư tưởng vô thần chống lại sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, những ý nghĩ đôi khi cần được suy xét để ngăn chặn dòng chảy ấy); tôi nói, hãy để họ suy xét rằng những điều họ ưa thích hơn Phúc Âm, theo chính sự đánh giá của họ, chẳng có giá trị lớn lao và bền lâu nào; chúng không thể theo họ qua cánh cổng của sự chết; có điều gì đó đáng quan tâm trong thế giới bên kia; những quan điểm họ ấp ủ có ít cơ sở chắc chắn chẳng kém gì bất cứ điều gì khác mà Phúc Âm không công bố. Lời giải thích tốt nhất về mọi sự, với lý lẽ có vẻ khả thi nhất từng tồn tại, là ở trong Kinh Thánh; vì dường như không có gì thiếu sót cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và cho bổn phận cùng hạnh phúc của một tạo vật. Và vì vậy, việc chúng ta tiếp nhận điều ấy, và điều chỉnh sự phán đoán cùng thực hành của mình theo đó, cho đến khi chúng ta gặp được một lời giải thích tốt hơn, đem lại nhiều hơn cho danh dự thiêng liêng và cho phúc lợi của tạo vật, chỉ là một đề xuất hợp lý. Nếu có thể đề xuất một hệ thống nào thỏa mãn hơn cho những mục đích cao cả và vinh hiển như vậy, thì hệ thống ấy đáng được tiếp nhận. Nhưng cho đến khi tìm ra một hệ thống như vậy, và hệ thống ấy có nhiều, và hiển nhiên, sự xác nhận như hệ thống này đã có, thì thật hợp lý khi cho đến lúc đó hệ thống này được giữ vị trí ưu tiên. Ai đang mắc một căn bệnh dữ dội mà lại không dùng phương thuốc tốt nhất mình có thể tìm được, cho đến khi gặp được một phương thuốc tốt hơn? Vì như việc bất cứ người nào phủ nhận món nợ vâng phục mà mình nợ Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa là vô lý, thì việc phủ nhận một quy tắc để hướng dẫn mình trên con đường vâng phục và thờ phượng Đức Chúa Trời, cho đến khi mình tìm được một quy tắc hợp lý hơn tự thân nó, tôn vinh Đức Chúa Trời hơn, và phục vụ lợi ích của tạo vật hơn, cũng là vô lý. Chẳng phải vô lý khi đòi hỏi cùng một bằng chứng trong những điều thuộc đức tin như trong những vấn đề thuộc tự nhiên sao? Chẳng phải vô lý khi phủ nhận điều có những lập luận mạnh mẽ hơn để hậu thuẫn thẩm quyền của nó, so với những gì có thể rút ra từ giác quan và lý trí, để chứng minh sự hiện hữu của bất cứ điều gì trên thế gian sao? Chẳng phải vô lý khi chúng ta chạy theo những ý thích, tưởng tượng, lý trí mù mờ của mình, mò mẫm tìm hạnh phúc trong những điều khác, trong khi chúng ta khước từ con đường mang những dấu hiệu rõ ràng nhất trên thế gian sao? Thật đáng để chúng ta biết những người không tin vấn đề của Phúc Âm thì muốn có tôn giáo nào, vì giả sử họ muốn có một tôn giáo, nếu họ thừa nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; vì sự thờ phượng tôn giáo là một hệ quả tự nhiên từ sự thừa nhận như vậy. Sự thờ phượng của người ngoại giáo không thể không tỏ ra lố bịch; không tìm được một người nào, trừ ra trong số những dân tộc ngu muội hơn, chịu biện hộ cho điều đó. Tôn giáo Do Thái thì không thể, theo các quy tắc của tôn giáo ấy, được thực hành; vì họ không thể dâng của lễ, bởi họ không có đền thờ nào để thực hiện sự phục vụ ấy. Hơn nữa, vì của lễ đã được thực hành trong mọi dân tộc, để chuộc tội lỗi, nên không thể cho rằng huyết của bất cứ tạo vật nào có thể làm sự chuộc tội cho tội lỗi của linh hồn, hay những sự tẩy rửa bên ngoài bằng nước có thể rửa sạch những ô uế của một thần linh vô hình. Tôn giáo Hồi giáo thì quá nhục dục đối với bất cứ người có lý trí nào để ôm lấy. Vậy thì chẳng còn lại tôn giáo nào khác ngoài Cơ Đốc giáo để ôm lấy: mệnh lệnh lớn của tôn giáo ấy là đức tin; nó cấm mọi tội lỗi mà bản tính luân lý ghê tởm, và thêm vào đó là sự vô tín. Quy tắc của nó là Kinh Thánh, và bất cứ điều gì không theo quy tắc ấy, bất cứ sự thờ phượng hay giáo lý nào mà con người bịa đặt ra mà không theo quy tắc ấy, thì không phải là tôn giáo, không phải là sự thờ phượng, không phải là sự mặc khải của Đức Chúa Trời.

(2.) Sự vô tín cũng không kém phần vô lý nơi những kẻ thừa nhận Phúc Âm là sự mặc khải thiêng liêng cho những mục đích cao cả như vậy, mà trong lòng và thực hành lại không tán thành sự tốt lành và các phương cách của nó. Vì những người nghe ngôn ngữ của Đức Chúa Trời, giả vờ tin rằng tiếng nói của Phúc Âm là tiếng nói của Đức Chúa Trời, rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã đổ huyết mình làm giá chuộc cho các linh hồn; thế mà lại không tiếp nhận giá chuộc này, khinh rẻ lợi ích của nó; không tuân theo một trong những điều kiện mà giá chuộc được dâng lên; không bỏ một dục vọng nào vì Đấng Christ, hay từ bỏ một thú vui nào vì Ngài; chỉ tin những gì hợp với ý thích, lợi ích, hay tưởng tượng của mình, — đây là một thái độ hết sức bất xứng đối với Đức Chúa Trời, và đối với chính mình, giả vờ một điều, mà làm một điều khác; xưng nhận sự thừa nhận nó trong sự hiểu biết của mình, mà từ chối tán thành nó bằng ý chí của mình. Thà một người cởi bỏ danh Cơ Đốc nhân còn tốt hơn ngàn lần, hơn là mang một sự vô tín thực tế không phù hợp với lẽ thật của một Cơ Đốc nhân. Một người có thể xưng Đấng Christ là Chúa và Chủ của mình, mà lại không màng đến bất cứ mệnh lệnh nào Ngài ban ra, với bộ mặt nào được? Người ngoại giáo sẽ đứng lên phán xét một dân tộc như vậy, vì họ sẽ tin cậy các thần tượng của mình, tin và tuân theo các lời sấm của chúng: "Mọi dân tộc sẽ bước đi, mỗi người trong danh của thần mình," Mi-chê 4:5; và chúng ta sẽ đối xử với Đức Chúa Trời tệ hơn người ngoại giáo đã đối xử với các thần tượng sao? Chúng ta sẽ tin những kẻ ác sao? Nếu không, vì sao chúng ta lập giao kèo và mua bán? Chúng ta sẽ tin đất sao? Nếu không, vì sao chúng ta gieo giống? Chúng ta sẽ tin gió và sóng sao? Nếu không, vì sao chúng ta buôn bán? Và chẳng phải càng có lý hơn để tin cậy một Đức Chúa Trời không hề sai lầm sao? Thật là một sự điên rồ lớn khi không đạt tới các điều khoản của điều mà chúng ta thú nhận là đã được đóng ấn bằng huyết của Đấng Christ, được xác nhận bởi quyền năng của các phép lạ, được rao giảng bởi các sứ đồ, được các thiên sứ ngưỡng mộ, và cũng được chính các quỷ thừa nhận là từ Đức Chúa Trời. Còn gì vô lý hơn việc xưng nhận rằng Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời chỉ định để cất đi những khốn khổ của chúng ta, cứu giúp những nhu cầu của chúng ta, mua lấy hạnh phúc của chúng ta, chuộc tội lỗi của chúng ta, đem lại sự bình an cho chúng ta, điều mà chính chúng ta không thể tìm ra cách nào để đạt được, dù được sự khôn ngoan của các thiên sứ giúp đỡ, thế mà lại không tuân theo bất cứ một điều kiện nào mà Ngài dâng những phước hạnh siêu việt ấy? Việc xưng nhận Ngài mà không có một đức tin lành mạnh nơi Ngài, thì giống như việc người Pha-ri-si trang hoàng mộ của các tiên tri, trong khi họ ghét Đấng Cứu Chuộc mà các tiên tri đã nói tiên tri về. Những cuốn Kinh Thánh mạ vàng sẽ không giải quyết được vấn đề với những tấm lòng bằng chì; và chẳng phải việc một linh hồn khiêm nhường nghi ngờ lòng thương xót cũng vô lý như vậy sao? Chắc chắn cũng vô lý như việc một tội nhân không ăn năn tự phụ về lòng thương xót ấy. Đức Chúa Trời đã khen ngợi điều gì hơn lòng thương xót của Ngài? Điều gì làm đẹp lòng Ngài hơn một sự tin cậy khiêm nhường nơi lòng thương xót ấy? Điều gì xúc phạm Ngài hơn việc một người như vậy không tin cậy lòng thương xót ấy? Chẳng phải chúng ta có trong Đấng Christ những sự khích lệ lớn nhất cho đức tin và sự tin cậy, vì Ngài ở rất gần chúng ta, cùng một bản tính với chúng ta, và đã từ trời đến cố ý để "không lấy bản tính của các thiên sứ, nhưng lấy dòng dõi của Áp-ra-ham," Hê-bơ-rơ 2:16, và đã cảm nhận sự khốn khổ của bản tính chúng ta, Hê-bơ-rơ 2:18, chính là để Ngài có thể thương xót chúng ta; và đã dâng chính mình làm của lễ vì tội lỗi của chúng ta sao? Vậy thì, sự vô tín chống lại những nền tảng của hy vọng ấy, và làm mất giá trị điều đã có những thư giới thiệu từ trời, há chẳng bị kể là một điều vô lý sao?

2. Sự vô tín cũng là vô ơn. Còn gì khác nữa, nếu không phải là chống lại tình yêu thương ấy, tình yêu đã dùng huyết mà mở ra con đường cho chúng ta? Khinh rẻ Đấng muốn cứu giúp chúng ta, làm thương tổn Đấng muốn chữa lành chúng ta; sống như thể sự cứu chuộc chưa từng được thực hiện, và bất tuân Đấng đã bày tỏ tình yêu thương với chúng ta, đó là một cơn điên cuồng vô ơn. Khi người Do Thái chọn Ba-ra-ba thay vì Đấng Christ, và Giu-đa coi ba mươi miếng bạc cao hơn Ngài, há chẳng phải đó vừa là sự vô ơn vừa là sự sỉ nhục sao? Và há chẳng phải cũng lớn lao như vậy khi coi một dục vọng giết chết linh hồn cao hơn Ngài, khi bị một thú vui thú tính lôi cuốn để xúc phạm Ngài, thay vì bị huyết từ lòng của Con Đức Chúa Trời lôi cuốn để làm đẹp lòng Ngài sao? Chúng ta thường thấy biết bao, khi mặt trời mọc lên để an ủi mặt đất héo hon, mặt đất lại bốc lên hơi nước và sương mù, như thể nó khinh thường bất cứ sự giúp đỡ nào từ thiên thể ấy, và muốn tước đi cả sự sống lẫn ảnh hưởng của nó, vốn rất cần thiết cho hoa trái nó sinh ra, và cho các cư dân nó nuôi dưỡng? Con người há chẳng bốc lên những làn hơi đen tối của sự thù nghịch và vô tín, khi Mặt Trời Công Chính xuất hiện, như thể họ có ý muốn bóp nghẹt nơi Ngài mọi cảm nghĩ tử tế đối với họ sao? Há chẳng phải điều này là bất xứng, khi làm nhục Đấng muốn tôn vinh chúng ta, đánh Đấng đã bị thương vì chúng ta, đâm thủng lòng của Đấng đã đổ huyết vì sức khỏe của chúng ta sao? Vì "bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành," Ê-sai 53:5, như thể chén mà Ngài đã uống vì chúng ta chưa đủ đắng. Những vết thương Ngài đã chịu, là để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, vốn đã vũ trang chống lại Ngài; những vết thương mà sự vô tín vô ơn của chúng ta gây cho Ngài, là để làm mất giá trị sự đền tội thỏa mãn ấy. Đức Chúa Trời đã không ngần ngại sai Con Ngài, nhưng thế gian lại ngần ngại tiếp nhận Ngài. Thế gian đã hư mất trong A-đam; bởi huyết của Con Ngài, Ngài tìm thấy họ khi họ không tìm kiếm Ngài, Ê-sai 65:1; và thế gian vô ơn sẽ không tiếp nhận Ngài khi Ngài dâng chính mình cho họ, cũng không từ chối với một phép lịch sự thông thường; thậm chí chẳng có lấy một câu "Không, cảm ơn ông," trong trường hợp này, điều vốn thông thường nơi con người khi từ chối một lòng tốt được dâng tặng.

3. Sự vô tín là không thể bào chữa. Không có lời biện hộ nào cho nó. Người Do Thái đã có một lời biện hộ nào đó cho sự vô tín của họ; Đấng mặc lấy những sự yếu đuối, không có hình dung hay vẻ đẹp bên ngoài, cũng không có vẻ đẹp và vinh quang nào theo sự mong đợi của họ, quả thật có thể bị họ "khinh dể và chối bỏ," Ê-sai 53:2, 3. Chúng ta có thể có lời biện hộ nào, khi Ngài đã rũ bỏ những sự yếu đuối của mình, thăng thiên lên trời trong sự oai nghi của Ngài, đã truyền bá Phúc Âm của Ngài, và đã được tôn vinh, lúc này hay lúc khác, trong mọi phần của thế giới được biết đến thời bấy giờ? Họ ở dưới một luật pháp đầy những điều bí ẩn, không thể biết rõ ý nghĩa của các hình bóng tượng trưng cho Ngài; các điều các tiên tri đã nói cũng không rõ ràng đối với chính họ, I Phi-e-rơ 1:10, 11, huống chi đối với dân chúng. Nay các bức màn đã mở ra, tấm màn đã được cất đi, đám mây mờ tối đã kết thúc trong một ngày sáng tỏ; thế mà các người Y-sơ-ra-ên và các tổ phụ xưa kia đã có nhiều người có đức tin lớn đến nỗi sẽ khiến sự vô tín của chúng ta không còn một căn cứ nào để biện hộ. Nếu những người sống dưới các bóng và ánh sáng sao của các lễ nghi đã có nhiều sự nhìn thấy, và nhiều đức tin, như được kể lại, Hê-bơ-rơ 11, và được nêu ra cho chúng ta làm gương và sự khích lệ để chạy cuộc đua của mình, và "cởi bỏ tội vô tín dễ vấn vương chúng ta," Hê-bơ-rơ 12:1, thì chúng ta có thể có lời biện hộ nào cho sự vô tín của mình, khi Mặt Trời Công Chính đã xua tan những bóng tối của đêm, làm sáng tỏ mặt các tầng trời, hoàn thành điều họ đã tin và mong ước, hủy diệt kẻ có quyền của sự chết, nhổ tận gốc nền tảng của đế quốc ma quỷ, và "đem sự sống và sự không hề chết ra sáng tỏ bởi Phúc Âm"? II Ti-mô-thê 1:10. Đức tin của họ dưới các bóng sẽ khiến sự vô tín của chúng ta dưới thực thể trở nên không thể bào chữa.

4. Sự khốn khổ của những kẻ vô tín sẽ lớn lao biết bao! Sự lớn lao của khốn khổ sẽ tương xứng với sự lớn lao của tội lỗi; đó là một tội lỗi vừa chống lại luật pháp vừa chống lại Phúc Âm. Theo luật pháp, chúng ta bị buộc phải tin Đức Chúa Trời, và bất cứ sự mặc khải nào Ngài ban ra; chúng ta bị buộc phải tin cậy Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời chân thật: theo Phúc Âm, chúng ta bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đã đến trong thế gian để phó sự sống mình làm giá chuộc. Nếu sự vi phạm luật pháp khiến chúng ta khốn khổ đời đời, thì việc khước từ Phúc Âm khiến vết thương sâu hơn, và nỗi đau nhói hơn. Không ai từ chối phương thuốc mà lại không làm cho vết thương của mình thêm trầm trọng. Nếu tội lỗi của những người không biết gì về Phúc Âm lên án họ, thì tội lỗi của những người phạm tội vừa chống lại luật pháp vừa chống lại Phúc Âm, lại càng phải nhận một sự báo trả nghiêm khắc hơn vì đã bỏ qua sự cứu rỗi, và sự cứu rỗi lớn lao dường ấy sao? Hê-bơ-rơ 2:2, 3, "Làm sao chúng ta thoát khỏi, nếu chúng ta bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao dường ấy, là sự cứu rỗi thoạt tiên đã được Chúa phán ra?" Từ chối giao ước ân điển, người ấy tự đặt mình vào sự xét xử bởi một giao ước việc làm; và một luật pháp nghiêm ngặt thường bị vi phạm có thể đem lại hy vọng gì cho một kẻ phạm pháp, thì thật dễ tưởng tượng. Hàng triệu người đã hư mất bởi luật pháp ấy, không ai có thể an toàn trong đó: "Không còn của lễ chuộc tội nữa," nếu của lễ này bị khinh rẻ, Hê-bơ-rơ 10:26. Họ không ở trong một tình trạng tốt như họ đã từng nếu Đấng Christ chưa từng chết, mà còn tệ hơn, vì họ còn phải trả lời về huyết của Ngài, cũng như về những tội lỗi chống lại luật pháp tự nhiên và luật pháp thành văn, và khiến mình hoàn toàn không xứng đáng với ân điển mà họ khinh rẻ. Vì lý do này, người Do Thái đã bị chặt bỏ; việc từ chối hòn đá góc nhà này là nguyên nhân khiến các nền móng của họ bị phá tung, và họ bị quăng xuống, từ chỗ là một dân tộc, trở thành sự sỉ nhục của thế gian. Dù Đức Chúa Trời đã trừng phạt họ vì những sự thờ hình tượng tội lỗi của họ, thế mà Ngài chưa từng loại bỏ họ cho đến khi họ loại bỏ Con Ngài, và rồi "cơn thịnh nộ đã đến trên họ đến tột cùng," I Tê-sa-lô-ni-ca 2:16; và sự vô tín của chúng ta không kém sự vô tín của họ, mà còn vượt quá nó. Nếu chúng ta chối Đấng Christ, thì thật công bằng khi Ngài chối chúng ta, Ma-thi-ơ 10:33. Đó là một luật pháp công bằng khi cùng một thước đo mà chúng ta đong cho người khác sẽ được đong lại cho chúng ta. Nếu sự vô tín chống lại Đức Chúa Trời, thì chẳng có gì lạ khi Đức Chúa Trời sẽ chống lại và trừng phạt sự vô tín. Không ai có thể tưởng tượng mà Đức Chúa Trời lại không cảm nhận sự sai trái đã làm đối với Con đang đổ huyết của Ngài, và Đấng Cứu Chuộc đang chết của chúng ta. Làm sao Ngài có thể thờ ơ trước sự khinh thường bản tính vinh hiển của Ngài, và để một sự sỉ nhục cuối cùng đối với sự oai nghi của Ngài trôi qua mà không bị trừng phạt? Một bản cáo trạng sẽ được đưa ra chống lại những kẻ như vậy bởi mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đã bị lạm dụng; tất cả sẽ lên án họ, vì tất cả đã bị họ lên án; không một thuộc tính nào sẽ xuất hiện như một đấng biện hộ cho họ. Sự thánh khiết hẳn phải ghét kẻ ô uế, và sẽ không trở nên khác đi; lẽ thật sẽ được tôn vinh trong việc thi hành lời đe dọa của Phúc Âm, vì tội nhân muốn làm hoen ố lẽ thật ấy khi không nương cậy nơi lời hứa, và không tuân giữ điều răn; sự công chính sẽ trừng phạt những kẻ không chịu tiếp nhận sự đền tội thỏa mãn đã được chỉ định để áp dụng bởi đức tin; sự khôn ngoan sẽ tạo nên một địa ngục cho những kẻ đã khinh rẻ kiệt tác vĩ đại của nó; quyền năng sẽ được vinh hiển trong việc giữ họ đời đời dưới sự trừng phạt ấy, và thiêu đốt rơm rạ muốn nổi lên chống lại nó. Như có quyền năng để cứu, thì cũng có "quyền năng vinh hiển" để hủy diệt, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9. Khi sự khôn ngoan, sự thánh khiết, sự công chính, ân điển, lẽ thật, không được thừa nhận, trong vinh quang của chúng, nơi Đấng Christ, thì chúng sẽ tự làm mình vinh hiển trên kẻ ấy với cái giá phải trả của kẻ vô tín; vì Đức Chúa Trời có quyền tối thượng đối với vinh quang của các thuộc tính Ngài; vì tạo vật không chủ động tôn vinh Ngài, Đức Chúa Trời sẽ khiến nó bị động tôn vinh các sự trọn lành đã bị nó khinh rẻ. Huyết của Đấng Christ đã đổ ra bởi tội lỗi này, xét về sự tán thành ngầm, kêu lên với Đức Chúa Trời để báo thù với tiếng lớn như huyết của A-bên đã kêu chống lại Ca-in, và cũng có hiệu quả tốt như vậy, vì Đấng đã nghe tiếng của người này, sẽ không làm ngơ trước tiếng kêu của người kia. Huyết ấy nói ngôn ngữ của lòng thương xót đối với kẻ tiếp nhận nó, và tiếng gầm của sự công chính đối với kẻ từ chối nó.

2. Ứng dụng khuyên bảo.

Chúng ta hãy nhận biết sự ác độc trong tội lỗi này. Vì là một tội lỗi chống lại Phúc Âm, chúng ta nên nhận biết nó nhiều hơn là những tội lỗi chống lại luật pháp. Những tội ấy là sự vi phạm một quy tắc; tội này là sự vi phạm một quy tắc và một phương thuốc. Có nhiều lý do hơn để chúng ta nhận biết điều này, hơn là nếu chúng ta đã đổ huyết vô tội nhất, làm ô uế chiếc giường trong sạch nhất, hay lập một giao kèo hay giao ước rõ ràng với ma quỷ; đây là những tội lỗi mà nhân loại nói chung đều cau mày, và cho rằng những người như vậy đáng bị ném ra khỏi xã hội loài người. Thế mà hãy xem đây là một điều ác tệ hơn tất cả những tội ấy, dù xét riêng hay chung với nhau tự thân chúng. Những tội ấy chống lại quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, nhưng không như tội này, là sự chà đạp lên huyết của Con Ngài, vô cùng cao trọng hơn tạo vật vô tội nhất. Những tội ấy chống lại thẩm quyền của Đức Chúa Trời, tội này chống lại thẩm quyền ra lệnh của Ngài và ân điển hạ mình của Ngài; những tội ấy chống lại những cảm nghĩ chung của bản tính, tội này chống lại những sự mặc khải đặc biệt của một lòng nhân từ phong phú. Một kẻ giết người giết một con người, một kẻ vô tín đóng đinh một Đức Chúa Trời; một kẻ trộm cướp của một người những của cải thế gian, một kẻ vô tín tước đoạt của một Đức Chúa Trời vinh quang lớn nhất của Ngài; một kẻ ngoại tình làm ô uế giường của người lân cận mình, một kẻ vô tín làm ô uế một linh hồn được tán tỉnh để trở thành người phối ngẫu của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, sự vô tín là kẻ sinh ra và nuôi dưỡng những tội lỗi như vậy, vốn được phạm bởi bất cứ ai dưới ánh sáng của Phúc Âm.

1. Các tín hữu nên nhận biết điều đó. Đức tin thật luôn đi kèm với một cảm nhận về sự vô tín, một sự chán ngán dưới nó, một sự khao khát được thoát khỏi nó. Người nghèo khổ trong Phúc Âm đã thừa nhận đức tin của mình, mà vẫn thú nhận sự vô tín của mình với nước mắt trong mắt, Mác 9:24. Và há chẳng có những đống vô tín nằm trong lòng chúng ta sao? Quyền năng của Đức Chúa Trời đôi khi há chẳng bị nghi ngờ, lòng nhân từ của Ngài há chẳng bị bỏ qua sao? Đấng Christ há được quý trọng theo giá trị siêu việt của Ngài sao? Chúng ta có luôn thưởng thức sự tuyệt vời của Phúc Âm không? Chúng ta có bao giờ quý trọng và yêu mến một tạo vật gần như ngang bằng với mức chúng ta quý trọng Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc không? Chúng ta há chẳng thường quên Đức Chúa Trời hơn là quên chính mình sao? Lời và lời thề của Đức Chúa Trời đôi khi há chẳng quá ít để chống đỡ một đức tin chao đảo sao? Chúng ta há chẳng thường tin cậy con người hơn là tin cậy Đấng Christ, và đặt nhiều tín nhiệm hơn nơi những lời hứa của con người so với những lời hứa của Đức Chúa Trời sao? Chúng ta có luôn tỏ lòng tôn trọng Đức Chúa Trời nhiều như chúng ta tôn trọng chính mình, như chúng ta tôn trọng những người sẽ chết không? Chúng ta thường thấy Đấng Christ phàn nàn về sự nhỏ bé trong đức tin của các môn đồ Ngài, và sự chậm chạp của lòng họ trong việc tin, những môn đồ ấy là Hội Thánh Cơ Đốc duy nhất thời bấy giờ, biết bao lần? Và có ai trong chúng ta đã vượt qua khỏi sự đáng bị những lời quở trách như vậy chưa? Há chẳng có mùi vị nào của tội lỗi này trong những bình chứa đã được tẩy sạch nhất sao? Những người tốt nhất ở đây há chẳng có một sự vô tín từng phần sao? Và có thể có một hạt vô tín nào trong lòng, mà không có một mức độ tội lỗi tương xứng của nó sao? Sự vô tín nhỏ nhất cũng có bản tính tội lỗi của sự vô tín, cũng như hạt độc nhỏ nhất cũng có bản tính của chất độc. Đức tin của chúng ta thiếu sót bao nhiêu sự trọn vẹn, thì chúng ta tước đoạt của Đức Chúa Trời bấy nhiêu vinh quang của bản tính Ngài, làm hoen ố lẽ thật của Ngài, vu khống sự khôn ngoan của Ngài, khinh rẻ lòng nhân từ của Ngài, làm nhục sự đầy đủ của Ngài, cướp đi niềm vui thích của Ngài; đức tin của chúng ta thiếu sót bao nhiêu sự trọn vẹn, thì chúng ta đâm thủng Đấng Cứu Chuộc bấy nhiêu, vô hiệu hóa công việc trung bảo của Ngài, đánh giá thấp giá của sự cứu chuộc; chúng ta phủ nhận bấy nhiêu những tình cảm chọn lựa đã thúc đẩy Ngài trong việc đảm nhận và đã rực rỡ trong việc thực hiện, chúng ta phủ nhận bấy nhiêu sự tuyệt vời của thân vị và ý định của Ngài, chúng ta làm buồn lòng Ngài bấy nhiêu, chúng ta làm nhục Ngài bấy nhiêu. Nếu tất cả những điều này rõ ràng nằm trong một sự vô tín toàn diện, thì nó cũng ở một vài mức độ trong một sự vô tín từng phần, và trong mỗi hành vi của nó. Và điều này há nên được dung túng trong lòng mà không có cảm nhận, xấu hổ, bối rối, và sự hạ mình sâu sắc sao? Chúng ta hãy đổ nước mắt vì nó, như chúng ta đã đổ huyết của Đấng Cứu Thế chúng ta bởi nó. Mỡ của một của lễ, vốn là một phần không có cảm giác, phải bị thiêu đốt bởi lửa; thì chúng ta cũng nên cố gắng để sự vô cảm của mình bị thiêu đốt hoàn toàn bởi Đức Thánh Linh.

2. Những người còn đang trong tình trạng vô tín càng nên nhận biết điều đó nhiều hơn; để chúng ta khỏi tự lừa dối mình, và nuôi những hy vọng trái với lời, tự chúc phước cho mình khi Đức Chúa Trời rủa sả. Không có cảm nhận về điều này thì không thể có sự gặp gỡ nào giữa Đấng Christ và chúng ta. Nó cũng là một rào cản đối với bất cứ công việc ân điển nào trong linh hồn chúng ta, như nó đã từng là đối với nhiều việc quyền năng trong quê hương của Ngài thời Ngài còn trong xác thịt, Ma-thi-ơ 13:58. Mỗi người ngồi dưới Phúc Âm đều bị buộc phải tin những lẽ thật thiêng liêng được mặc khải trong đó; người ấy bị buộc phải tin sự lây nhiễm của mình bởi tội lỗi nguyên thủy, và rằng những lời rủa sả của luật pháp là đáng cho mình; người ấy bị buộc phải tin rằng Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài chịu đóng đinh vì tội lỗi của những người tin nơi Ngài; rằng sự ăn năn và lìa bỏ tội lỗi là một bổn phận cần thiết; người ấy bị buộc phải ăn năn, từ bỏ tội lỗi, và với một tấm lòng tan vỡ mà phó thác mình cho Đấng Christ, trông đợi sự cứu rỗi từ Ngài, và quyết tâm chân thành tuân giữ các điều răn của Ngài, từ bỏ sự công chính của riêng mình, và nương cậy nơi quyền năng của Ngài; và vì vậy người ấy nên nhận biết bổn phận này, và điều trái ngược với nó khiến người ấy không thực hiện được nó. Một cảm nhận về tội lỗi này sẽ dẫn đường đến một cảm nhận về tất cả các tội còn lại; tội này một khi đã bị dập tắt, các tội khác sẽ tàn lụi; cái chết của con rắn mẹ là sự hủy diệt của bầy con non.

(1.) Đấng Christ đã nhận biết tội lỗi này nơi người khác sâu sắc nhất; vậy thì chúng ta há chẳng nên nhận biết nó nơi chính mình sao? Đó là một phần lớn trong nỗi buồn của Ngài khi con người từ chối Ngài, và không chịu tiếp nhận Ngài, và sự cứu rỗi bởi Ngài, Lu-ca 19:42. Điều đó khiến Ngài than thở một cách thống thiết hơn, và khiến Ngài nói như thể Ngài đã mệt mỏi với mọi nỗi đau của mình: Lu-ca 9:41, "Hỡi dòng dõi vô tín, ta sẽ ở với các ngươi cho đến chừng nào?" Cơn giận của Ngài phần lớn được dấy lên chống lại điều này, và chỉ điều này mà thôi; và vì cùng một lý do, điều đó vẫn phải đau đớn đối với Đấng Christ hơn tất cả những gai nhọn trên đầu Ngài, và làm Ngài bị thương sâu hơn những chiếc đinh đã đóng vào tay và chân Ngài. Vậy thì chúng ta há chẳng nên viết theo bản sao của Thầy mình sao?

(2.) Đó là một tội lỗi mà một tín hữu dễ dàng trượt vào. Con người sinh ra với những sự nghi ngờ Đức Chúa Trời, gây ra sự xa cách, và khiến việc chúng ta kết hợp riêng tư với Ngài trở nên khó khăn hơn. Tội lỗi trong bản tính khiến chúng ta nghi ngờ mọi sự đến gần của Đức Chúa Trời là để hại chúng ta: Lu-ca 5:8, "Lạy Chúa, xin lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội." Những người tốt nhất cũng không thoát khỏi những cơn vô tín bất chợt chống lại Đức Chúa Trời. Đa-vít đã có một sự suy ngẫm tuyệt vọng về Đức Chúa Trời: I Sa-mu-ên 27:1, rằng ông sẽ "một ngày kia bị chết bởi tay Sau-lơ." Dù Đức Chúa Trời đã bảo đảm cho ông về việc sở hữu vương quốc, và những kinh nghiệm hằng ngày về sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc bảo tồn ông dưới những cuộc truy lùng và đạo quân của Sau-lơ có thể đã củng cố ông, thế mà ông vẫn sợ rằng một vài hòn đá ném vào ông có thể chạm tới ông, và khiến ông không còn khả năng nhận vương quyền đã định. A-sáp cũng vậy, xét về tình trạng thuộc linh của mình, đã chất vấn lòng thương xót và sự thành tín của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 77:3–8, "Lòng thương xót của Ngài há đã dứt hẳn đời đời sao; lời hứa của Ngài há đã thất bại đời đời sao?" Câu hỏi ấy ít nhất cũng là một sự chất vấn về điều đó, vì, câu 10, ông thừa nhận đó là sự yếu đuối của mình, điều mà ông sẽ không muốn gọi là sự tán thành của mình đối với lòng thương xót đời đời của Đức Chúa Trời, và lẽ thật của lời hứa Ngài. Vì vậy chúng ta nên nhận biết sự vô tín còn lại trong bản tính chúng ta, để chúng ta được giữ gìn khỏi những sự lấn chiếm của nó.

(3.) Không ai có thể lao nhọc vì đức tin cho đến khi người ấy bị tác động bởi tính tội lỗi của sự vô tín. Cảm nhận về điều này là bước đầu tiên đến đức tin. Chúng ta không thể nhìn thấy vẻ đáng yêu của một đức hạnh luân lý, cho đến khi chúng ta nhận biết sự xấu xí của thói xấu đứng đối nghịch với nó. Một sự thuyết phục về tính tội lỗi và sự khốn khổ của sự vô tín sẽ khiến chúng ta nỗ lực theo đuổi ân điển và hạnh phúc của đức tin.

(4.) Cũng không có sự cải cách nào có thể bảo đảm cho chúng ta trong khi chúng ta vẫn không nhận biết điều ác của tội này. Sự thuyết phục về các tội lỗi khác để lại một người trong tình trạng tự nhiên của mình như nó đã gặp người ấy. Tất cả những người không nhận biết điều này, dù bị thuyết phục về mọi tội lỗi khác của mình, đều đang ở trong tình trạng tội lỗi. Đó là công việc của Đức Thánh Linh để thuyết phục con người về điều đó nếu họ không tin. Sự cải cách lấy đi mùi hôi của đời sống chúng ta, mùi hôi khiến chúng ta bốc mùi trên mặt đất; thế mà đời sống có thể được cải cách, mà tình trạng không thay đổi, nhưng vẫn đáng thương như trước. Dù chủ nghĩa vô thần và sự phạm thánh có thể bị bỏ lại, thế mà một người nhờ đó cũng không hơn gì một chi thể của Đấng Christ, và của gia đình Đức Chúa Trời, nếu không có đức tin, so với khi người ấy còn bị vấy bẩn bởi những thói xấu thô thiển nhất của mình; cũng không hơn gì những người Do Thái có đạo đức, những người mà Đấng Christ tuyên bố sẽ chết trong tội lỗi của mình vì sự vô tín của họ, Giăng 8:21. Tội lỗi của mọi tội lỗi trước kia vẫn bám chặt vào linh hồn dưới một đời sống mới, cho đến khi nhờ đức tin nơi huyết của Đấng Christ nó được lau sạch. Chúng ta vẫn còn trong sổ nợ của Đức Chúa Trời, không một xu nào trong số nợ của chúng ta được gạch bỏ; vì Đức Chúa Trời hẳn phải nhận được sự đền tội thỏa mãn, hoặc từ Đấng Christ hoặc từ chính chúng ta. Ngài không nhận được sự đền tội nào từ Đấng Christ cho chúng ta trong khi chúng ta còn ở trong sự vô tín; nó không được áp dụng cho chúng ta hay được biện hộ cho chúng ta; không có phương thuốc nào cho căn bệnh này ngoài huyết của Đấng Christ, và không có cách nào để huyết ấy được rảy lên chúng ta ngoài đức tin. Những sự cải cách tô điểm đời sống chúng ta, nhưng linh hồn vẫn còn chưa được nên thánh nếu sự vô tín ngự trị. Điều đó dọn sạch đống rác bên ngoài, nhưng không tẩy sạch hố dơ bên trong. Không có sự nên thánh thật mà không có Đấng Christ; vì "trong Ngài chúng ta được nên thánh," I Cô-rinh-tô 1:2. Chỉ đức tin là sợi dây nối chúng ta với Ngài, nhờ đó chúng ta nhận được đức hạnh tẩy sạch từ Ngài. Như chỉ đức tin ghép chúng ta vào Đấng Christ, thì chỉ sự vô tín giữ chúng ta khỏi nền tảng ấy; như nhờ sự ghép này các hành động của chúng ta trở nên tốt, thì không có nó các hành động tốt nhất của chúng ta cũng xấu. Một người ngoại giáo ngu dốt cũng chẳng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn một kẻ vô tín được sơn phết, Hê-bơ-rơ 11:6; tội lỗi này khiến chúng ta hoàn toàn không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Thế gian dễ mắc phải sai lầm này; vì họ có những phẩm chất đáng yêu trong mắt con người, họ nghĩ mình không có vết nhơ nào trong mắt Đức Chúa Trời; nhưng, than ôi! điều này khiến chúng ta biến dạng hơn trong mắt Đức Chúa Trời, so với mọi sự cải cách bên ngoài có thể khiến chúng ta trở nên đẹp đẽ.

2. Như chúng ta phải nhận biết điều đó, chúng ta cũng phải canh chừng chống lại nó. Đây là một bài học cho các tín hữu. Thật dễ dàng nghi ngờ Đức Chúa Trời; lòng chúng ta đã đối xử gian dối với Ngài, và vì thế chúng ta nghĩ Ngài sẽ đáp trả chúng ta theo cách của chính chúng ta. Hãy canh chừng chống lại những động niệm đầu tiên của nó, vì ma quỷ qua đó tìm cách lôi kéo chúng ta vào nó. Như mọi việc lành đều bắt nguồn từ đức tin, thì mọi việc ác đều bắt nguồn từ sự thiếu hụt đức tin. Nếu lòng bị rối loạn, các chi thể khác không thể làm tốt chức phận của mình. Đức tin thường xuyên đặt viên đá đầu tiên của sự nên thánh trong lòng — “lòng họ được tinh sạch bởi đức tin,” Công Vụ 15:9 — và mỗi hành động của đức tin lại nâng nó lên cao hơn. Có bao nhiêu sự vô tín thì có bấy nhiêu sự ô uế; vậy hãy canh chừng chống lại mọi điều có thể làm suy yếu nền tảng của sự nên thánh của anh em. Sự vô tín chỉ khiến chúng ta chìm xuống dưới một sự cám dỗ. Gia-cốp đã vật lộn với một thiên sứ, hay với Con Đức Chúa Trời; song vẫn giữ vững đức tin nơi lời hứa của Đức Chúa Trời chống lại nỗi sợ anh mình, và trở nên người đắc thắng, Sáng Thế Ký 32:24, v.v.; Ô-sê 12:4. Cuộc chiến của Gia-cốp là một cuộc xung đột thể xác,* vì đùi ông đã bị teo lại khi vật lộn; nhưng đó cũng là một cuộc chiến của đức tin. Nếu không, vì sao thiên sứ lại coi trọng một cuộc vật lộn thể xác đến nỗi ban cho ông một tên mới vì cớ đó, và gọi ông là Y-sơ-ra-ên, vì ông đã thắng hơn với Đức Chúa Trời? Hơn nữa, ai có thể nghĩ một phàm nhân khốn khổ lại có thể thắng một thiên sứ mang thân thể giả định trong một cuộc vật lộn thể xác? Đó là một cuộc xung đột nội tâm của linh hồn Gia-cốp với Đức Chúa Trời, và cuộc vật lộn bên ngoài chỉ là biểu tượng của cuộc tranh chiến bên trong. Như ông vật lộn với một người bằng sức mạnh của thân thể, thì ông cũng vật lộn chống lại sự nghi ngờ bằng sức mạnh của linh hồn mình. Vì Gia-cốp nghe tin anh mình là Ê-sau đang tiến quân chống lại mình, và nhớ lại lời đe dọa tàn nhẫn của anh khi ông đã chiếm trước phước lành, ông sợ sự hủy diệt của chính mình và gia đình, và do đó sợ rằng dòng dõi đã hứa sẽ bị tuyệt diệt; và vì vậy ông vật lộn với Đức Chúa Trời dựa trên lời hứa của Ngài, cầu xin Ngài bảo vệ gia đình mình khỏi cơn thịnh nộ của Ê-sau. Sự vô tín khiến chúng ta chìm xuống dưới các ma quỷ, đức tin khiến chúng ta vật lộn với Đức Chúa Trời. Trong trường hợp có sa ngã vào tội lỗi, hãy canh chừng chống lại tội chủ này.† Dù sự sa ngã của chúng ta kêu gọi sự buồn rầu, nó không kêu gọi sự vô tín. Quăng bỏ một đức tin khiêm nhường là làm vui lòng tác giả của tội lỗi, là ma quỷ, bằng sự tuyệt vọng và vô tín, nhưng không làm đẹp lòng Đấng đã thực hiện sự cứu chuộc; đó là chất thêm một núi tội lỗi lên trên tội trước. Nếu một người phạm tội, thì không phải ngay lập tức có nói rằng chúng ta có một ma quỷ để hủy diệt, nhưng có một Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha, là Đấng chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta, I Giăng 2:1. Vậy hãy canh chừng chống lại mọi sự dấy động của nó trong mọi dịp; và càng phải làm thế hơn nữa vì anh em đã thấy Đấng Christ đã nhân từ dường nào, và rằng sự vô tín trước kia của anh em không thể tranh luận để xua đuổi ân điển của Ngài, và gửi nó trở lại thiên đàng, nơi nó đã đến. Đừng để một tấm lòng nghi ngờ có uy tín với anh em hơn là lời hứa của Đấng Cứu Thế. Và để chúng ta có thể canh chừng chống lại nó, hãy nghĩ thấp về chính mình. Kẻ nào tự cho mình là quan trọng, sẽ nhanh chóng coi Đấng Christ chẳng là gì. Hãy coi những điều thuộc Phúc Âm là những điều thực chất nhất, có tầm quan trọng lớn nhất. Hãy để lời Chúa cư ngụ trong chúng ta cách dư dật hơn là những quan niệm của bản tính tự nhiên. Hãy suy ngẫm thường xuyên về lời ấy; đừng dựa vào sự hiểu biết chúng ta có được nhờ giáo dục, hãy xét các sự việc theo lý do của chúng, không theo tư lợi hay tình cảm, mà không có lý do từ Kinh Thánh; hãy vận dụng những lập luận như thế vào tâm trí để có thể củng cố sự đồng thuận với lời Chúa; những sự đồng ý yếu ớt của ý chí bắt nguồn từ những sự đồng thuận chưa hoàn hảo trong sự hiểu biết. Chân lý càng sâu sắc trong sự hiểu biết của chúng ta bởi một sự đồng thuận rõ ràng, chính thức và được đổi mới, thì chúng càng ấm áp và mạnh mẽ hơn trong tình cảm và ý chí của chúng ta; mỗi cơn gió hay cơn bão dữ dội đều sẽ quật đổ một ngôi nhà yếu nền móng. Có một “sự bảo đảm của sự hiểu biết” đi trước “sự nhận biết lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm,” Cô-lô-se 2:2. Sự bảo đảm của sự hiểu biết càng đầy đủ, thì sự tin cậy của ý chí càng gắn bó; một cái nút bần trôi nổi không thể vững vàng. Hãy hiểu biết rõ bản chất, các điều khoản và sự giàu có của giao ước ân điển, sự trung bảo của Đấng Christ, các chức vụ của Ngài, các mục đích và hoa quả của sự chết Ngài. Đây là cách để canh chừng chống lại sự vô tín, một tội lỗi lớn dường ấy. Điều này là cần thiết. Như Đấng Christ sẽ không làm thêm phép lạ nào nữa nếu không có đức tin, thì ma quỷ cũng không thể gây hại gì nếu không có sự vô tín. Đức tin càng nhiều, sự hiệp một của chúng ta càng gắn bó, và sự thông công của chúng ta càng đầy đủ.

3. Những ai đang ở trong tình trạng vô tín hãy gắng sức thoát ra khỏi nó. Khi đó chúng ta sẽ gạt bỏ tội lỗi đáng ghét nhất, đối tượng của sự căm ghét lớn nhất của Đức Chúa Trời, sự sỉ nhục các thuộc tính của Ngài, trụ cột chính của đế quốc ma quỷ. Cho đến lúc đó chúng ta sẽ không làm đẹp lòng Ngài; Ngài cũng sẽ không tra gươm vào vỏ, cũng không mở lòng thương xót. Khi đó chúng ta tán thành mưu định của Đức Chúa Trời, Đấng quý trọng danh dự của Con Ngài như danh dự của chính Ngài; vì Ngài muốn “mọi người đều tôn kính Con như tôn kính Cha,” Giăng 5:23. Đó sẽ là sự đáp trả tốt nhất chúng ta có thể dâng lên Thiên Đàng vì sứ điệp vui mừng mà thiên đàng đã gửi đến cho chúng ta trong Phúc Âm. Sự thành công của Phúc Âm trong lòng làm vui lòng Đấng Christ trong sự tôn cao của Ngài, cũng như tin tức về nó đã làm vui lòng Ngài trong sự hạ mình của Ngài: Lu-ca 10:21, “Ngài vui mừng trong tâm linh.” Đây là cách để thêm một ngai nữa cho Ngài ngự lên (vì mỗi tấm lòng tin kính đều là một ngai như thế), thay vì kéo Ngài xuống khỏi ngai Ngài đã có. Không ai ngoài kẻ vô tín bị Đức Chúa Trời khinh dể; không ai ngoài kẻ vô tín sẽ nếm trải cơn thịnh nộ của Ngài. Há chẳng phải Đức Chúa Trời đã thường xuyên bởi Đức Thánh Linh nài xin chúng ta suy xét điều gì đem lại sự bình an cho chúng ta sao? Há chẳng phải Ngài đã đến gặp chúng ta, và thay vì định giết chúng ta, như Chúa đã làm với Môi-se, Ngài đã mở lòng Ngài, bày tỏ cho chúng ta những vết thương của Con Ngài, chẳng đòi hỏi gì nơi chúng ta ngoài việc chúng ta tin rằng Ngài có ý định nhân từ đối với chúng ta, và chúng ta dành cho Ngài sự tiếp đón xứng đáng với tình yêu của Ngài; rằng chúng ta tin lời khẳng định của Ngài, và bước đi theo đó sao? Ngài chỉ than phiền về việc anh em rút lui khỏi Ngài; Ngài không bao giờ tranh cãi với ai vì đã mút lấy bầu sữa của lòng nhân từ Ngài; nỗi buồn duy nhất của Ngài là anh em không chịu đến, để anh em được sự sống. Và việc khinh dể ân điển của Ngài có thể là phương tiện đưa đến phước hạnh của chúng ta sao, hay tội lỗi tuyệt vọng này có thể đặt chúng ta vào vinh quang thiên đàng sao? Há các sư tử lại hổ thẹn không xé Đa-ni-ên, mà một kẻ vô tín lại không hổ thẹn khi về mặt thuộc linh xé nát Đấng Cứu Chuộc mình sao? Há con bò lại biết chủ mình, mà con người lại không biết Đấng Cứu Thế bị đóng đinh của mình sao? Há các tảng đá lại nứt ra từng mảnh khi Ngài chết, mà lòng chúng ta vẫn đứng vững không lay động trước những sự đau khổ của Ngài vì chúng ta sao? Há Đức Chúa Trời lại không tuyên bố tai họa cho những kẻ không nhớ đến hoạn nạn của Giô-sép sao? Những kẻ làm tăng thêm hoạn nạn của Đấng Christ, và chống lại mưu định lớn nhất mà Đức Chúa Trời đã có để tôn vinh chính Ngài, có thể mong đợi điều gì ít hơn thế sao? Há bản tính chúng ta lại không khao khát một hạnh phúc sao? Há đó lại không phải là câu hỏi duy nhất của con người: “Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành?” Và khi Phúc Âm trình bày cho chúng ta hạnh phúc thỏa mãn nhất, chúng ta lại chống lại nó, và nhắm mắt trước ánh sáng có thể dẫn chúng ta đến phước hạnh sao? Nếu chúng ta sỉ nhục Đức Chúa Trời bằng sự vô tín, chúng ta sẽ làm ô nhục hy vọng của mình; dù Phúc Âm chẳng liên quan gì đến chúng ta, song sự vô tín xét về Tác Giả của nó vẫn là một tội lỗi đáng bị quở trách nặng nề nhất. Chúng ta mắc nợ Ngài một đức tin nơi Ngài với tư cách là tạo vật; nhưng khi việc tin Phúc Âm có tầm quan trọng lớn nhất đối với linh hồn chúng ta, vì đó là điều mà hạnh phúc hay khốn khổ đời đời tùy thuộc, thì có ai trong chúng ta, những người thừa nhận Phúc Âm là của Đức Chúa Trời, đã được nuôi dưỡng giữa ánh sáng của nó, lại tàn nhẫn với linh hồn mình đến nỗi xem nhẹ các điều kiện của nó sao? Điều đó là vô lý, vì nó sỉ nhục Đấng Tạo Hóa của chúng ta, Đấng mà vì vinh quang Ngài chúng ta đã được dựng nên; vì nó làm nhục Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, bởi huyết Ngài chúng ta đã được chuộc lại; và vì nó không có lòng thương xót đối với chính chúng ta, bằng cách giết chết linh hồn chúng ta, là điều chúng ta mắc nợ sự chăm sóc lớn nhất. Hay có ai dám cứ bám lấy con đường này, và liều lĩnh đánh cược thiên đàng và phước hạnh trên một ý tưởng rằng Phúc Âm không phải là thật sao? Việc tin Phúc Âm có thể gây hại gì? Việc từ chối nó có thể gây hại đời đời. Việc tin nó không hề sỉ nhục Đức Chúa Trời; chúng ta thừa nhận một Đức Chúa Trời bằng cách thừa nhận nó; chúng ta thừa nhận mọi điều đoan chính và đáng khen ngợi, theo những cảm nhận hợp lý của nhân loại, xét về các điều răn của nó. Bằng cách quăng nó ra sau lưng mình, chúng ta liều lĩnh chính mình nếu nó có thể là thật; chúng ta hủy diệt chính mình nếu nó tuyệt đối là thật. Một quyết tâm cứ bám lấy sự vô tín là điều mà không một người tỉnh táo nào từng nghĩ đến.

4. Những ai đã thoát khỏi vũng lầy của tội lỗi này, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời và quý trọng đức tin của mình. Chỉ một mình Đức Chúa Trời đã xua tan đám mây tối tăm bao phủ anh em, và kéo anh em ra khỏi vũng bùn đáng ghét đối với Thiên Đàng, nơi lòng anh em đã đắm chìm. Đức Chúa Trời đã giải cứu anh em khỏi vực sâu nào! Ngài có thể đã bỏ mặc anh em trong tình trạng ấy, vốn đáng sỉ nhục đối với chính Ngài và đáng sợ hãi đối với anh em. Hãy quý trọng đức tin của anh em hơn mọi kho báu; hơn mọi sự gìn giữ, hãy bảo tồn và củng cố nó. Trước kia anh em không thể không làm mất lòng Ngài, nay anh em có thể làm vui lòng Ngài; trước kia anh em giao chiến với mọi sự hoàn hảo trong bản tính Ngài, nay anh em đồng thuận với Ngài trong việc tôn cao chúng. Nhờ đức tin này anh em được dự phần vào hoa quả của những mưu định vinh hiển của Ngài, huyết và sự trung bảo của Con Ngài, vinh quang của các thuộc tính Ngài. Nhờ đức tin này Ngài giật anh em ra khỏi liên minh với địa ngục, đặt anh em lên trên đầu của kẻ cầm đầu những kẻ vô tín, gắn kết lòng anh em với chính Ngài, và chuẩn bị anh em trở nên những tượng đài của ân điển Ngài, để được đặt với Ngài đời đời trên thiên đàng.

BÀI GIẢNG VỀ SỰ KHỐN KHỔ CỦA NHỮNG KẺ VÔ TÍN

Ai tin Con thì được sự sống đời đời; ai không chịu tin Con thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người. — GIĂNG 3:36.

NHỮNG lời này là một phần trong bài giảng của Giăng Báp-tít cho các môn đồ ông, chứa đựng một bản tóm tắt của Phúc Âm, và bàn về phẩm giá của thân vị Đấng Christ. Dịp dẫn đến bài giảng này là một câu hỏi được nêu lên giữa các môn đồ của Giăng Báp-tít và người Giu-đa về sự thanh tẩy: câu 25, “Có một cuộc tranh luận dấy lên giữa một số môn đồ của Giăng và người Giu-đa về sự thanh tẩy;” câu hỏi ấy là gì thì không được ghi chép đầy đủ và rõ ràng. Một số người nghĩ các lễ thanh tẩy theo nghi lễ được chỉ định trong luật pháp Môi-se là chủ đề của cuộc tranh cãi. Nhưng câu tiếp theo (câu 26) ám chỉ câu hỏi là về phép báp-têm của Đấng Christ và của Giăng Báp-tít, phép báp-têm nào có hiệu quả hơn cho sự thanh tẩy. Một số người chuộng phép báp-têm của Giăng vì ông được sai đến báp-têm trước về mặt thời gian, và vì Đấng Christ đã nhận báp-têm từ tay ông; những người khác có thể khẳng định phép báp-têm của Đấng Christ cũng thanh tẩy như phép kia, vì nhiều phép lạ Ngài đã làm để xác nhận sứ mạng của Ngài, mà Giăng Báp-tít thì thiếu (vì ông không làm phép lạ nào, Giăng 10:41), các môn đồ của Giăng, vì ghen tị với vinh quang của Thầy mình, và buồn phiền vì thẩm quyền của ông bị giảm sút, trong cơn nóng nảy của cuộc tranh cãi đã đến với Giăng để nhờ ông làm trọng tài trong việc này, vì ông là người có khả năng nhất để phán xét điều mà ông đã được ủy thác: câu 26, “Họ đến cùng Giăng và nói với ông rằng: Thưa Thầy, người đã ở với thầy bên kia sông Giô-đanh, người mà thầy đã làm chứng cho, kìa, người ấy cũng làm báp-têm, và mọi người đều đến cùng người.” Cuộc tranh cãi, dường như, đã gây nên trong lòng họ sự ghen tị chống lại Đấng Christ, vì đông đảo người theo Ngài hơn Thầy họ, Đấng mà họ thấy đang suy giảm khi Đấng kia nổi lên, như ánh sáng của các ngôi sao bị lu mờ bởi sự xuất hiện của mặt trời. Họ trình bày sự việc với Giăng bằng sự khinh dể Đấng Christ và một lời buộc tội chống lại Ngài, như thể họ có ý kích động Thầy mình chống lại Đấng Cứu Thế của chúng ta. Sự khinh dể nằm ở danh hiệu họ dành cho Ngài. Khi họ nói về Thầy mình, đó là Thầy; khi họ nói về Đấng Christ, đó là người đã ở với thầy bên kia sông Giô-đanh, chẳng thèm gọi tên Ngài. Con người bởi bản tính thật dễ có những ý nghĩ thấp hèn và tầm thường về Đấng Christ trong lòng mình! Lời buộc tội ở đây có hai phần:

1. Sự tiếm quyền. Ngài làm báp-têm, Ngài xâm phạm chức vụ của thầy, và đảm nhận chức năng vốn thuộc về thầy một cách chính đáng, và sau khi dường như đã tự đặt mình làm môn đồ của thầy, bằng cách nhận báp-têm từ tay thầy, nay lại tham vọng có thẩm quyền ngang bằng với thầy, mà không có sự kêu gọi hay mệnh lệnh nào từ thầy, và làm báp-têm nhân danh chính Ngài.

2. Sự vô ơn. Người mà thầy đã làm chứng cho, và bằng lời ca ngợi ấy đã ban cho người một thẩm quyền giữa vòng dân chúng, những người tin cậy lời thầy. Nay người tìm cách làm lu mờ vinh quang của thầy, và đã quên nghĩa vụ người mắc với thầy vì đã ban cho người một phẩm cách đáng trọng như thế. Họ nghĩ lời khen ngợi của Giăng về Đấng Christ phát xuất từ sự khiêm nhường của ông, chứ không phải từ sự hiểu biết về sự xuất sắc của thân vị Ngài. Và họ thúc ép điều đó bằng sự thành công của Đấng Christ, “mọi người đều đến cùng người.” Ngài tiến triển lớn lao đến nỗi sẽ kéo hết các môn đồ của thầy về phía Ngài, và làm giảm danh dự thầy đã đạt được giữa vòng dân chúng. Bằng cách này họ tìm cách châm ngòi cho Giăng Báp-tít chống lại Đấng Cứu Thế của chúng ta, và khiến ông đổi giọng, và đưa ra một phẩm cách về Ngài có thể làm giảm danh tiếng đang tăng trưởng của Ngài; nhưng họ thấy kỳ vọng của mình bị thất bại bởi câu trả lời khiêm tốn mà Giăng đáp lại họ.

Nhận xét,

1. Kiêu ngạo và đam mê thường chi phối trong lòng những người xưng mình là tín hữu dường nào! Các môn đồ của Giăng Báp-tít sợ rằng bất kỳ sự sỉ nhục nào đối với Thầy mình cũng sẽ đổ lại trên chính họ, và vì vậy tìm cách lôi kéo ông vào tranh cãi. Các môn đồ của Đấng Christ cũng không thoát khỏi vết nhơ tương tự, khi họ tức giận với một người đuổi quỷ, vì người ấy không theo họ, Lu-ca 9:49. Giăng bởi sự khiêm nhường vui mừng trước sự xuất hiện của Đấng Christ, câu 29; nhưng kiêu ngạo của các môn đồ ông cướp mất của Đức Chúa Trời lời ca ngợi hiện tại vì đã sai Đấng Mê-si-a đến. Chúng ta không bao giờ có thể quý trọng bất kỳ sự thương xót nào của Đức Chúa Trời trong khi chúng ta quý trọng chính mình quá mức. Chúng ta cần phải xiềng xích sự kiêu ngạo của bản tính đến dường nào, canh chừng những đam mê của mình, và kiềm chế chúng trong giới hạn đúng đắn, để chúng có thể phục vụ Đức Chúa Trời chứ không phục vụ Sa-tan! Ân điển phải luôn cảnh giác chống lại những mưu đồ của con người cũ trong chúng ta. Ma quỷ đã dùng những cỗ máy mạnh mẽ chống lại Giăng Báp-tít trong tay các môn đồ ông, đủ để đánh đổ ông, nếu không có ân điển dồi dào và sự thực hành ân điển một cách tỉnh thức.

2. Kiêu ngạo và ghen tị đã thường là nguồn gốc của những tai họa của Hội Thánh dường nào! Hai điều này đã là những kẻ gây hỏa hoạn cho Hội Thánh cũng như cho thế gian. Kiêu ngạo nơi A-đam đã lật đổ sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong thế gian ngay sau buổi sáng thế, và ghen tị nơi Ca-in đã gây ra sự chia rẽ đầu tiên sau lời hứa, dẫn ông đến việc giết người thánh khiết nhất, và sau đó đuổi ông ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Những môn đồ nghèo nàn kia ít biết rằng trong việc này họ đã bắt chước thiên sứ sa ngã dường nào! Thiên sứ ấy ghen tị với Đức Chúa Trời về sự phục vụ của con người, và những người này ghen tị với Đấng Christ về vinh quang từ các tạo vật. Ghen tị sẽ tiến xa đến đâu nếu Đức Chúa Trời không ngăn chặn nó! Ghen tị nơi Ca-in khi thấy của lễ của em mình xuất hiện lần đầu đã tuôn ra máu của em mình.

3. Con người thật dễ bị lôi kéo khỏi Đấng Christ bởi sự ngưỡng mộ những ân tứ và ân điển của các thánh đồ dường nào!* Ở đây họ ngưỡng mộ đầy tớ hơn chủ. Đã bao lâu rồi giá trị đặt nơi các thánh đồ đã gần như đẩy ra ngoài mọi sự đánh giá về sự trung bảo của Đấng Christ? Những lời cầu nguyện dâng lên trinh nữ đã trở nên nhiều hơn những lời khẩn cầu dâng lên Con Đức Chúa Trời.

4. Sự tranh cãi về những ý kiến không có căn cứ thật nguy hiểm dường nào! Nếu Giăng không can thiệp, lòng các môn đồ ông đã đầy dẫy sự thù địch chống lại Đấng Christ đến mức nào vì cuộc tranh cãi này! Cỏ dại sẽ mọc mạnh, và bén rễ sâu hơn, nếu không có sự ngăn ngừa thuộc linh. Câu trả lời của Giăng cho bản tường trình này là gì? Thuộc linh, khiêm nhường, và ôn hòa: câu 27, “Giăng đáp rằng: Người ta không thể nhận lãnh điều gì, nếu chẳng ban cho mình từ trên trời.” Ông không bị kích động bởi kiêu ngạo và đam mê nào, nhưng quy vinh quang về sự tể trị cho Đức Chúa Trời, và phẩm giá của thân vị cho Đấng Christ. Những lời của Giăng có thể được hình thành thành lập luận này:* Mọi người đều phải được tôn kính tại vị trí mà Đức Chúa Trời đã đặt người ấy; Đức Chúa Trời đã đặt Đấng mà anh em phàn nàn vào phẩm giá cao nhất; vì vậy anh em phải coi Ngài là Chúa mình, và coi tôi là đầy tớ Ngài. Đừng nghĩ rằng nhân vật mà anh em buộc tội xâm phạm chức vụ này mà không có sự kêu gọi; Ngài không thể có sự thành công này nếu không có sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời; anh em phải xem xét tác giả và nguồn gốc; mọi sự không nằm trong sự sắp đặt của chúng ta; bất kỳ phước hạnh nào nhận được, đều được ban phát bởi một thẩm quyền tối cao. Vì vậy đừng nghĩ rằng tôi sẽ tiếm đoạt danh dự ấy cho mình, điều mà Đức Chúa Trời chưa từng giao cho tôi.

Nhận xét,

1. Đức Chúa Trời là Tác Giả tối cao của mọi điều tốt lành cho con người: Gia-cơ 1:17, “Mọi ân điển tốt lành cùng sự ban cho trọn vẹn đều từ trên cao xuống, bởi Cha sáng láng mà đến.” Mọi sự đều bắt nguồn từ Ngài, bất kể các kênh truyền dẫn là gì, như các dòng sông từ biển, bất kể chúng chảy qua những mạch đất nào; mọi nguồn suối của chúng ta đều ở trong Đức Chúa Trời. Vậy đừng dừng lại nơi bất cứ điều gì ở dưới, dù đó là một sự thương xót chọn lọc đến đâu; nó đến từ trên cao. Hãy hướng mắt lên trên về nguồn suối; điều gì không phải là nguồn phước hạnh của chúng ta, thì không nên là chỗ nương cậy của linh hồn chúng ta. Tin cậy nơi những điều khác có hiệu quả hoàn toàn trái ngược với tin cậy nơi Đức Chúa Trời; chúng ta càng tin cậy những điều khác, chúng ta càng sớm mất chúng; chúng ta càng tin cậy Đức Chúa Trời, chúng ta càng hưởng Ngài đầy đủ hơn. Đức Chúa Trời sẽ tước khỏi chúng ta sự an ủi chúng ta tìm thấy nơi chúng, khi chúng ta tước khỏi Ngài vinh quang thuộc về Ngài. Hãy chỉ ca ngợi Đức Chúa Trời vì bất kỳ sự thương xót nào; thật không phải lẽ để tạo vật cướp lấy lời ca ngợi về điều mà chúng ta hưởng với giá của thiên đàng. Bất kỳ ai có thể có vốn liếng gì, nếu Đức Chúa Trời đã không dựng họ lên? Đừng sợ con người; bất cứ điều gì từ trên cao cũng sẽ thịnh vượng. Nếu Đức Chúa Trời ban Phúc Âm, con người không thể ngăn chặn sự tiến triển của nó. Thiên đàng có thể duy trì những ban tặng của chính mình. Nó không thiếu quyền năng để gìn giữ nó, hơn là lòng nhân từ để ban nó.

2. Những sự gợi ý của Sa-tan, và lòng hư hoại của chính chúng ta về kiêu ngạo và ghen tị, phải được kiềm chế bằng sự suy xét về sự sắp đặt tối cao của Đức Chúa Trời. Đây là ý định trong câu trả lời của Giăng Báp-tít. Những dục vọng ấy sẽ lỏng lẻo và lung lay trong lòng chúng ta đến đâu, nếu chúng ta không được thiết lập một cách thực tiễn trong chân lý này, rằng mọi sự sắp đặt đều là hoa quả của quyền tể trị thiêng liêng! Khi ghen tị với con người, chúng ta ghen tị với Đức Chúa Trời về sự sắp đặt những ân tứ của chính Ngài; chúng ta xâm phạm quyền sở hữu của Ngài, như thể chúng ta đã từng là đối tác của Đức Chúa Trời trong sở hữu của chính Ngài; chúng ta muốn hạ Đức Chúa Trời xuống theo ý thích của mình, và lấy những tưởng tượng của mình làm quy tắc cho các hành động thiêng liêng. Chúng ta xâm phạm sự khôn ngoan của Ngài, như thể Ngài không đủ khôn ngoan để sắp đặt của cải của chính Ngài; như thể Ngài nên hỏi ý kiến chúng ta, trước khi Ngài phân phát điều hoàn toàn thuộc về Ngài. Thật là kiêu căng khi đặt luật cho Đấng ban luật của chúng ta. Điều đó trái với lòng nhân từ của Ngài, như thể chúng ta muốn trói tay lòng nhân từ phổ quát của Ngài, để nó chỉ chảy vào những bể chứa của chúng ta. Sự suy xét về quyền tể trị và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, sẽ ngăn chúng ta khỏi bị nhiễm độc bởi mũi tên lửa này.

3. Mỗi người phải bằng lòng tại vị trí mà Đức Chúa Trời đã đặt mình. Ý muốn của Đấng Tể Trị của chúng ta phải là quy tắc của chúng ta; chúng ta không phải là những người tự chạm khắc số phận mình; chúng ta hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì những gì chúng ta có, hơn là lầm bầm rằng chúng ta không có nhiều hơn; vì mọi sự đều là ân tứ của Ngài, Ngài có thể chọn cho chúng ta tốt hơn là chúng ta tự chọn cho mình.

4. Đức Chúa Trời khôn ngoan đánh bại ma quỷ, và rút ra điều tốt lành lớn nhất từ những ý định xấu xa nhất của hắn, và những tội lỗi của con người, dường nào! Ma quỷ, bởi sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời, làm điều tốt cho chúng ta trái với ý muốn hắn. Việc hắn cám dỗ những môn đồ ấy là dịp cho bản tóm tắt tuyệt vời này của Phúc Âm, mà chúng ta có thể đã thiếu nếu ma quỷ kiềm chế sự cám dỗ của hắn. Những đam mê của các môn đồ ấy là dịp để sản sinh lời chứng đầy đủ nhất từ miệng Giăng, về phẩm giá của thân vị Đấng Christ, chân lý của sứ mạng Ngài, sự thích hợp cho công việc Ngài, sự cần thiết phải đến với Ngài, phương tiện để hưởng những ích lợi đã được mua bởi Ngài. Như thế ma quỷ đã cám dỗ Đấng Christ để Ngài chiến thắng hắn, và Đức Chúa Trời đã sắp đặt điều đó để chuẩn bị Đấng Cứu Thế của chúng ta cứu giúp chúng ta với lòng thương xót hơn, từ cảm nhận thực nghiệm về sự xảo quyệt của hắn và sự khốn khổ của chúng ta. Việc Giô-sép bị làm nô lệ tại Ai Cập bởi tội lỗi của các anh em ông là sự bảo tồn Hội Thánh tại Ca-na-an; và việc đóng đinh Con Đức Chúa Trời là sự cứu chuộc của thế gian. Vì sao chúng ta lại nghi ngờ Đức Chúa Trời, Đấng có thể dùng tội lỗi của con người để làm sáng tỏ con đường cứu rỗi, cả cho chính chúng ta lẫn cho người khác?

Sau phần mở đầu này, Giăng Báp-tít hướng dẫn họ cách đặc biệt hơn: câu 28, “Chính anh em làm chứng cho tôi rằng: Tôi đã nói: Tôi không phải là Đấng Christ, nhưng tôi được sai đến trước Ngài,” và đối lại với sự ganh đua đầy tham vọng của họ lời chứng trước kia của ông về Đấng Christ, và giáo lý họ đã nghe từ ông, thừa nhận Ngài là Đấng Mê-si-a, và chính ông chỉ là sứ giả hay người đi trước để dọn đường trước Ngài. Tôi đã thường nói với anh em, cũng như với những người khác, rằng tôi không phải là Đấng Christ, qua đó ám chỉ rằng chính Ngài là Đấng mà vinh quang sẽ vượt trên vinh quang của mọi tiên tri trước kia, vì Ngài là vị tiên tri vĩ đại đã được hứa cho Hội Thánh. Ông đáp lại lời buộc tội của họ về sự vô ơn của Đấng Christ đối với ông: Vì tôi đã làm chứng về Ngài như thế, như anh em nhớ rõ, rằng tôi chỉ làm báp-têm bằng nước, nhưng Đấng đến sau tôi sẽ làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh; chính Đấng mà anh em phàn nàn là nhân vật mà tôi đã nói đến; chính Ngài là Đấng mà Đức Chúa Trời đã ban Đức Thánh Linh không lường; chính Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi; anh em không thể nghĩ tôi lại dại dột đến nỗi phủ nhận lời mình. Nếu anh em tôn trọng tôi, và có thiện ý với chính mình, anh em đã tin tôi và tin nơi Ngài, vì anh em cần phải làm như thế.

Nhận xét,

Việc thay đổi những ý kiến sai lầm mà chúng ta đã dựng lên thật là một việc khó khăn dường nào? Những môn đồ này đã ôm ấp quan niệm rằng Thầy mình là Đấng Mê-si-a; họ mơ mộng về một sự thăng tiến trần thế nhờ ông, dù ông đã tuyên bố với họ, và trước mặt họ, với một ủy ban được gửi từ Hội Đồng Công Luận, rằng ông không phải là Đấng Christ, Giăng 1:19, 20, song tình cảm ấy vẫn bám chặt trong đầu họ. Kiêu ngạo khiến con người nuôi dưỡng những ý kiến chống lại vinh quang của Đức Chúa Trời, khi chúng dường như có lợi cho lợi ích riêng của họ; chúng ta không muốn khuất phục lý trí mình trước sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Con người là một tạo vật vốn dễ bám chặt bất cứ điều gì ngoại trừ chân lý thiêng liêng. Cám sẽ còn lại trong cái sàng, khi bột mịn nhất rơi qua. Các môn đồ của Đấng Christ cũng không chịu từ bỏ những ý nghĩ ngọt ngào về sự vĩ đại trần thế dưới Thầy mình, dù Ngài đã thường xuyên báo trước về cái chết dữ dội của Ngài. Chúng ta hãy xét kỹ mọi điều bằng lời Chúa, trước khi cất giữ nó như một quan niệm trong đầu mình, và đo lường mọi đề xuất bằng sự tôn trọng nó dành cho vinh quang của Đức Chúa Trời, cũng như cho lợi ích của chính chúng ta.

Ông tiếp tục bày tỏ sự khác biệt giữa Đấng Christ và chính mình: câu 29, “Ai có vợ mới cưới là chàng rể, nhưng bạn của chàng rể, là người đứng đó nghe chàng, thì vui mừng lắm vì tiếng của chàng rể; vậy sự vui mừng của tôi đã được trọn vẹn;” cũng như sự khác biệt giữa một chàng rể, người mà cô dâu được trang điểm và chuẩn bị cho, và một người bạn phục vụ chàng trong dịp ấy, là người vui mừng vì đã góp phần vào sự thỏa mãn của bạn mình. Tôi đã chuẩn bị dân chúng như một cô dâu cho Ngài; vì vậy họ phải đến với Ngài, yêu mến và tôn kính Ngài; và đó là niềm vui của tôi vì tôi đã phục vụ Ngài điều gì, theo ủy nhiệm tôi đã nhận từ thiên đàng:* qua đó ám chỉ rằng họ nên noi theo gương ông, và đừng ghen tị với vinh quang của Đấng Christ, điều mà họ tưởng là sự lu mờ của ông, mà nên vui mừng, như ông đã làm, khi nghe tiếng của chàng rể. Một số người hiểu điều này về hôn nhân giữa bản tính thiêng liêng và bản tính nhân loại của Đấng Christ; bản tính thiêng liêng là chàng rể, bản tính nhân loại là cô dâu, mà bản tính thiêng liêng đã nhận lấy vào sự hiệp một với chính nó. Hầu hết hiểu điều này về hôn nhân của Đấng Christ với Hội Thánh, điều đã được hứa.

Nhận xét,

1. Một vài bằng chứng về thần tánh của Đấng Christ. Ngài là chàng rể cưới Hội Thánh cho chính Ngài. Một việc Đức Chúa Trời đã hứa chỉ do chính Ngài làm, Ô-sê 2:16, 19–20; chính Đức Giê-hô-va, Chúa, phán rằng: “Ta sẽ hứa gả ngươi cho Ta đời đời,” Giê-rê-mi 3:14. Kinh Thánh thường ví sự hiệp một của Hội Thánh với Đức Chúa Trời như một hôn nhân, và không bao giờ dành tên và phẩm cách của người phối ngẫu của Hội Thánh, cho ai khác ngoài Đức Chúa Trời chân thật.†

2. Mục đích Đấng Christ đến thế gian. Để hình thành một Hội Thánh, để tạo nên một hôn nhân thuộc linh giữa chính Ngài và linh hồn con người. Hội Thánh không xứng đáng với vòng tay ôm ấp của Ngài, vì đã bị ô uế, ô nhiễm, có nguồn gốc hư hoại; nhưng Đấng Christ mặc lấy xác thịt, tự làm của lễ vì nàng, đổ huyết chính Ngài để rửa sạch nàng, và khiến nàng xứng đáng nằm trong lòng Ngài, Ê-phê-sô 5:25–27. Tình yêu nào dường này, để đem con người ô uế vào một mối dây yêu thương vĩnh cửu với Ngài! Ngài đã mang tội lỗi chúng ta làm ô uế chúng ta, Ngài cảm thông với những hoạn nạn làm phiền muộn chúng ta, Ngài truyền thông của cải Ngài để làm giàu cho chúng ta, Ngài đã mặc lấy bản tính chúng ta để Ngài có thể truyền thông bản tính chính Ngài, Ngài đã trở nên một bản tính với chúng ta, để chúng ta có thể trở nên một linh với Ngài. Chưa từng có người chồng yêu thương nào làm nhiều cho vợ mình như Đấng Christ đã làm cho Hội Thánh Ngài. Chúng ta nên yêu mến, tôn kính, phục vụ, và gắn bó với Đấng Cứu Thế tốt lành dường ấy dường nào, và dâng lên Ngài sự tôn kính và đức tin xứng đáng với Ngài!

3. Các chức vụ là và phải là đầy tớ của Đấng Christ, để cầu hôn cho Ngài, để thuyết phục con người được gả cho Ngài, bằng cách tuyên bố sự khốn khổ của họ khi không có Ngài, hạnh phúc của họ khi có Ngài, sự sẵn lòng của Ngài tiếp nhận họ. Họ là công cụ để đưa họ đến với Đấng Christ, và sau khi họ đã được đưa đến, để thuyết phục họ giữ giao ước hôn nhân với Đấng Christ. Đây phải là ước muốn cao nhất của chúng ta, và niềm vui lớn nhất của chúng ta; “Sự vui mừng của tôi đã được trọn vẹn,” Giăng nói, vì tôi nay đã đạt được mục đích của sứ mạng mình.

Rồi ông đi đến kết luận này, hoàn toàn trái ngược với ý định của các môn đồ ông, và quyết tâm thực hành sự khiêm nhường tại nơi họ muốn khơi dậy kiêu ngạo của ông: câu 30, “Ngài phải dấy lên, còn tôi phải hạ xuống.” Ngài phải lớn lên trong thẩm quyền; ý kiến cho rằng tôi là Đấng Mê-si-a phải sụp đổ, để Ngài được thừa nhận là nhân vật duy nhất được Đức Chúa Trời chỉ định. Thân vị của Đấng Christ không thể nhận thêm sự tăng trưởng, vì Ngài vô cùng vĩ đại và vinh hiển. Cũng không có sự giảm sút nào về phẩm giá của Giăng Báp-tít, Đấng chẳng mất gì, nhưng được nhiều nhờ sự xuất hiện của Đấng Cứu Thế của chúng ta; vinh quang của ông tăng lên cùng với sự khiêm nhường của ông, và danh dự làm người đi trước của Đấng Christ vẫn còn, dù chức vụ của ông đã hết hạn; nhưng sự tăng trưởng và giảm sút là xét về việc thực hành các chức vụ của họ, mặt trăng cai trị ban đêm, và mặt trời cai trị ban ngày, và xét về ý kiến của dân chúng, những người chạy theo Giăng như thể ông là Đấng Mê-si-a, là những người phải học rằng danh dự của chức vụ ấy chỉ thuộc về Chúa Giê-xu.‡ Giăng suy giảm, như các ngôi sao có thể nói là suy giảm khi chúng bị mặt trời làm lu mờ; không phải ánh sáng tự nhiên của chúng bị lấy đi bởi sự hiện diện của mặt trời, và chúng lại được thắp sáng như một ngọn nến khi mặt trời lặn; nhưng vì con người không cần ánh sáng và sự hướng dẫn của các ngôi sao giữa những tia nắng mặt trời.* Đấng Christ bấy giờ tăng trưởng trong lòng chúng ta, khi sự hiểu biết của chúng ta về Ngài, tình cảm đối với Ngài, và sự đánh giá thân vị Ngài, vươn lên một tầm vóc cao hơn trong tâm linh chúng ta.

Nhận xét,

1. Mọi vinh quang, vĩ đại, và công chính của con người, phải che mặt trước vinh quang và danh dự của Đấng Christ. Chúng ta nên trở nên hư không vì danh dự của Đấng Christ, như Đấng Christ đã trở nên một con sâu vì lợi ích của chúng ta. Giăng Báp-tít sẵn lòng bị lu mờ, để Đấng Christ có thể tràn đầy thế gian bằng vinh quang thuộc linh và thiêng liêng. Đáng chú ý là, ít lâu sau đó Giăng đã bị Hê-rốt tống vào ngục bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, khi thẩm quyền của ông xung đột với thẩm quyền và vinh quang của Đấng Christ trong sự đánh giá của dân chúng; để các môn đồ của Giăng Báp-tít, bị tước mất Thầy mình, có thể chạy đến với Đấng Mê-si-a, Đấng mà Thầy họ là sứ giả. Đó là một sự an ủi trong những hoạn nạn của các đầy tớ Đức Chúa Trời, rằng chúng làm nên vinh quang của Đấng Christ, cũng như lợi ích của linh hồn họ. Điều Hê-rốt và Hê-rô-đia đã làm, vì thù ghét Giăng, Đức Chúa Trời đã sắp đặt để tăng thêm thẩm quyền và vinh quang của Đấng Mê-si-a. Chúng ta đừng bao giờ coi bất cứ điều gì là sự an ủi mà lại là đối thủ với Đấng Cứu Thế của chúng ta.

Những lý do vì sao Ngài phải dấy lên, ông trình bày từ câu 31, tất cả những điều ấy ông cũng đặt ra làm nền tảng của đức tin để xây dựng kết luận mà ông đưa ra trong bản văn, và chứa đựng cốt tủy của Phúc Âm.

1. Xét về sự khác biệt trong nguồn gốc của họ, câu 31.

2. Xét về cách thức truyền đạt giáo lý của họ, câu 32.

3. Xét về thẩm quyền của sứ mạng Ngài, câu 34.

4. Xét về sự thích hợp tuyệt vời của Ngài, câu 34, 35.

5. Xét về mối quan hệ đặc biệt giữa Cha và Con, và tình yêu đặc biệt của Cha đối với Ngài, câu 35.

6. Xét về quyền năng đầy đủ được ban cho Ngài trên mọi sự.

1. Xét về sự khác biệt trong nguồn gốc của họ: câu 31, “Đấng đến từ trên cao thì trên hết mọi người; còn kẻ bởi đất mà ra thì thuộc về đất, và nói những điều thuộc về đất.” Ngài đến từ trên cao, có nguồn gốc thiên thượng; tôi thuộc về đất, có bản tính đất, sinh ra theo luật của A-đam, bởi sự sinh sản tự nhiên. Vì vậy những gì tôi nói thật tầm thường so với những tuyên bố sẽ được đưa ra bởi một Đấng có nguồn gốc rực rỡ như thế.† Như nguồn gốc Ngài từ trên cao, thẩm quyền Ngài cũng trên hết mọi người; nhưng tôi chỉ có nguồn gốc nhân loại, và không có gì trong bản tính tôi ngoài những gì chung cho nhân loại. Tôi không đưa ra mặc khải nào khác ngoài những mặc khải mà những người khác đã đưa ra bởi sự tác động của Đức Chúa Trời trên họ; nhưng Đấng mà tôi nói đến thì trên hết mọi người, về phẩm giá của thân vị, sự xuất sắc của chức vụ, chiều cao và sự rõ ràng của sự hiểu biết, sự tinh sạch của các ân điển, phạm vi của thẩm quyền. Vì vậy thật phải lẽ tôi nên hạ xuống, để Ngài dấy lên. Những điều thuộc đất phải nhường chỗ cho những điều thuộc trời; việc Ngài từ trên cao cho thấy nguồn gốc thiêng liêng của Ngài, như việc người kia thuộc về đất cho thấy nguồn gốc trần thế của người ấy. Không phải nói rằng Ngài đã từng ở trên cao, mà là Ngài đang ở trên hết mọi người. Ngài không mất gì về quyền của phẩm giá Ngài, khi mặc lấy nhân tính của chúng ta; Ngài thực sự trên hết mọi người, dù bề ngoài là một con sâu.

Nhận xét,

1. Thần tánh của Đấng Christ được khẳng định, xét về nguồn gốc Ngài, “Ngài đến từ trên cao;” xét về phẩm giá Ngài, “Ngài trên hết mọi người;” xét về nguồn gốc Ngài, Ngài đối lập với mọi người, là những người từ đất xét về sự sinh sản. Ngài đã ở trên trời trước khi Ngài ở trên đất; Ngài không thể đến từ trên cao, nếu Ngài trước đó không ở trên cao. Vì vậy điều này không chỉ có ý nói về sự thụ thai kỳ diệu của Ngài, được tạo nên bởi quyền năng của thiên đàng,‡ chứ không phải từ bất kỳ nguyên nhân trần thế nào; vì xác thịt của Đấng Christ chưa từng ở trên trời khi nó được thụ thai bởi Đức Thánh Linh trong lòng trinh nữ; cũng không cho đến sau sự phục sinh của Ngài, khi Ngài thăng thiên trong bản tính nhân loại của Ngài cao hơn các tầng trời. Dù A-đam được tạo thành trực tiếp bởi bàn tay Đức Chúa Trời, song chưa từng nói rằng A-đam đã từ trời giáng xuống. Nhưng ông được gọi là thuộc đất: I Cô-rinh-tô 15:47, “Người thứ nhất bởi đất mà ra, là thuộc đất; người thứ hai là Chúa từ trời mà đến.” Nếu trong Đấng Christ không có gì thuộc trời ngoài sự thụ thai của Ngài, Ngài cũng có thể được gọi là thuộc đất như A-đam. Cũng không thể chỉ có ý nói về các ân tứ của Ngài; vì các ân tứ của Giăng Báp-tít và mọi tiên tri đều từ trên cao, từ Cha sáng láng; song ông tự gọi mình là thuộc đất, ông phân biệt chính mình xét theo bản tính với những gì ông có bởi ân điển. Giăng từ trời xét về chức vụ, từ đất xét về nguồn gốc; nhưng Đấng Christ từ trời xét về nguồn gốc cũng như chức vụ. Ngài đến từ trên cao, không phải bởi sự thay đổi địa điểm, vì bản tính thiêng liêng của Ngài tràn đầy mọi sự, nhưng xét về sự bày tỏ, tỏ ra thần tánh Ngài, điều mà trước kia chỉ bày tỏ trên các tầng trời, như Đức Chúa Trời được nói là từ trời giáng xuống, khi Ngài bày tỏ chính Ngài bằng những cách thức hoặc của sự thương xót nổi bật hoặc của sự công chính. Xét về phẩm giá Ngài, Ngài trên hết mọi người, trên hết mọi tạo vật,* và vì vậy là Đức Chúa Trời. Không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể ở trên hết mọi người, và có danh hiệu tối cao; Ngài ở trên hết các thiên sứ và con người, cũng như trời, nơi Ngài đến, ở trên đất, nơi Ngài giáng xuống, để bày tỏ chính Ngài trong xác thịt chúng ta; điều này không thể nói về bất kỳ thiên sứ nào, rằng thiên sứ ấy ở trên hết mọi người. Vì vậy, nếu Đấng Christ ở trên hết mọi người, chúng ta phải dâng lên Ngài sự tôn kính và sùng kính xứng đáng với thần tánh và sự cao trọng vô hạn của Ngài. Đấng ở trên hết mọi người phải có tình cảm và sự phục vụ của chúng ta trên hết mọi sự, theo sự xuất sắc của thân vị Ngài, và phẩm giá của chức vụ Ngài.

2. Các thánh đồ cao trọng nhất phải nhận biết sự hư hoại nguyên thủy. Việc thuộc về đất không chỉ được Giăng nói về tình trạng nhân loại của ông, mà còn về tình trạng hư hoại của ông, vì ông giáng sinh theo cách sinh sản thông thường từ A-đam. Hãy xem, đây là một người lớn hơn các tiên tri, Ma-thi-ơ 11:11, người đi trước trực tiếp của Đấng Cứu Chuộc thế gian, được tôn vinh với một công việc trên mọi người đi trước ông, để dọn đường trước Đấng Mê-si-a; một ngọn đèn cháy sáng và soi sáng, một người được thánh hóa trong lòng mẹ, vui mừng trước sự đến gần của Đấng Cứu Thế trước khi ông thấy ánh sáng; thừa nhận sự suy đồi của bản tính mình, vì ông là con của A-đam, hạ mình dưới sự suy xét về nó. Đã từng có linh hồn cao trọng nào mà không than phiền về nó chăng? Đa-vít, trong Cựu Ước, về việc mình “được sinh ra trong tội ác,” Thi Thiên 51:5; Phao-lô, trong Tân Ước, rên rỉ dưới “thân thể của sự chết” này. Nếu điều này ở trong suy nghĩ chúng ta nhiều hơn, kiêu ngạo sẽ không tràn ngập trong lòng và hành động chúng ta đến thế.

Giăng bày tỏ sự khiêm nhường của mình tại đây, khi xem mình là thuộc về đất, điều bao hàm những khốn khổ đi theo một nguồn gốc trần thế, tức là sự bại hoại, sự mù lòa, sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời.† Ông không khẳng định phép báp-têm của mình, và giáo lý ông đã giảng, là thuộc về đất. Chúng đến từ trời, và Cứu Chúa chúng ta ban lời chứng đó về ông; nhưng ông tuyên bố bản thân mình và mọi người là gì trong chính mình và bởi chính mình, chứ không phải là gì bởi sự ban cho và ân điển của Đức Chúa Trời.

3. Sự trọn vẹn tìm được ở đâu? Khi một người như Giăng, người lớn nhất trong những người sinh ra bởi người nữ, được ban cho vinh dự làm người đi trước báo tin của Vua vinh hiển, mà còn xưng mình là thuộc về đất, và nói về đất, tức là lời nói của ông mang mùi vị và hơi hướng của sự bại hoại trong bản tánh mình, thì những người thuộc hạng thấp kém hơn có bao giờ dám đòi hỏi điều mà một người khiêm nhường và thánh khiết như thế, một người được Đấng Christ mô tả như vậy, cũng không dám đòi hỏi chăng? Nếu một ngọn đèn cháy sáng và chiếu sáng như thế mà không phải là người sở hữu một trạng thái trọn vẹn trong đời này, thì người nào kém hơn ông về các danh hiệu khác, mà lại có thể tự cho mình vượt trội hơn ông về điểm này?

4. Phúc Âm và lời của Đấng Christ đáng được tin cậy. Đó không phải là lời của một con người bại hoại, mà là của một Đấng sinh ra từ trời. Chúng ta sẽ nghe ai, nếu trời cũng không tìm được sự tin cậy nơi chúng ta? Chúng ta có xứng đáng hưởng hạnh phúc của nơi ấy, nếu chúng ta không chịu nhận các mạng lệnh của nó chăng? Ngài từ trên cao mà đến, Ngài ở trên mọi sự, lời Ngài không thể sai lầm trong khi trời vẫn chân thật.

Lý do 2. Cách thức tri thức của Đấng Christ, hay sự truyền đạt giáo lý cho Ngài: câu 32, "điều gì Ngài đã thấy và đã nghe, thì Ngài làm chứng." Giăng đã được cảm thúc, nhưng Cứu Chúa chúng ta không chỉ đã nghe mà còn đã thấy điều Ngài làm chứng; và về điểm này Ngài vượt trội mọi người. Các tiên tri đã thấy các sự việc trên đất, Đấng Christ đã thấy chúng trên trời. Họ thấy chúng trong các dòng suối, Đấng Christ thấy trong nguồn suối của chúng; họ thấy hình ảnh của một số sự việc, nhưng Đấng Christ đã thấy các mẫu mực đời đời của mọi sự. Ngài ở trong lòng Cha, và rút ra mọi điều Ngài biết từ những chiều sâu của sự khôn ngoan vô hạn. Thế mà, dù những điều Ngài nói thật rõ ràng và minh bạch, ít người nhận lời chứng của Ngài. Một nhân vật vĩ đại như thế, thấu hiểu trọn vẹn các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, mà không tìm được sự đón nhận giữa loài người; rất ít người tin nơi Ngài, như những trái nho còn sót lại sau mùa hái.

Hãy nhận xét,

1. Sự thích hợp của Đấng Christ cho chức vụ tiên tri của Ngài. Ngài đã thấy các sự việc trong lòng Cha, đã nghe các sự việc từ miệng Cha, Ngài đã thấy chúng, không phải bởi sự mặc khải, mà với tư cách là Con Đức Chúa Trời; Ngài đã tham dự vào các cuộc bàn luận và quyết định của Ba Ngôi. Ngài đã "ở bên Cha khi các nền móng của thế gian được lập nên," và đường lối của mọi sự được sắp đặt, Châm Ngôn 8:27–30; không điều gì Cha biết mà Ngài không biết. Như chỉ Ngài biết Cha, thì chỉ Ngài cũng có khả năng rao truyền Ngài. Những điều Phao-lô đã thấy thì không thể nói ra được; ông thiếu khả năng cũng như thiếu thẩm quyền để rao truyền chúng, II Cô-rinh-tô 12:4. Đấng Christ có cả hai; Ngài đã thấy và đã nghe, và có thể và đã làm chứng điều Ngài đã thấy và đã nghe; đó là ý muốn của Cha Ngài rằng Ngài phải làm như vậy. Đức Chúa Trời thật đáng được mọi lời ca ngợi của chúng ta vì sự khôn ngoan của Ngài trong việc chỉ định, và tình yêu của Ngài trong việc sai phái, một nhân vật được trang bị đầy đủ như thế, để tỏ ra các mưu định đời đời của Ngài về sự tha thứ tội lỗi, và việc ban sự sống đời đời cho những con trai hư mất của A-đam! Việc ấy khiến tình trạng của những kẻ không chịu nghe tiếng Ngài, không tin lời Ngài, càng không thể bào chữa được, vì Ngài làm chứng những điều Ngài đã thấy và đã nghe, trong Cha và từ Cha!

2. Từ những lời ấy, không ai nhận lời chứng của Ngài, sự ít ỏi của các tín hữu được khẳng định; ít ỏi so với những kẻ không nhận Ngài. Đừng để sự vô tín chung của loài người làm chúng ta nản lòng khỏi đức tin. Điều đó đã được Giăng Báp-tít báo trước; được báo trước tức là được trang bị trước. Ma quỷ là chúa của thế gian này; nó ảnh hưởng đến hầu hết mọi người; Đấng Christ là Đấng Trung Bảo cho những kẻ không thuộc về thế gian này. Mọi người trong thế gian đều hưởng một số lợi ích từ sự trung bảo của Ngài, nhưng không phải những lợi ích cứu rỗi của nó. Đi theo đám đông là nguy hiểm. Đừng để ai viện cớ rằng, những người khôn ngoan và học thức như thế lại theo ý kiến này hay ý kiến kia. Nếu chúng ta theo gương của đa số, chúng ta không thể là tín hữu.

Giăng Báp-tít chuyển sang mô tả bản chất của đức tin, và sự cao quý của nó: câu 33, "Kẻ nào đã nhận lời chứng của Ngài," — đó là bản chất của đức tin, — "thì đã đóng ấn chứng rằng Đức Chúa Trời là chân thật;" đó là sự cao quý của đức tin.

1. Bản chất của đức tin. Đó là việc nhận lấy lời chứng của Đấng Christ trong tính chắc chắn của nó, và trong phạm vi của nó. Lời chứng về các lời hứa của Đức Chúa Trời để khích lệ chúng ta, về các mạng lệnh của Ngài để hướng dẫn chúng ta, về các lời đe dọa của Ngài để khiến chúng ta kính sợ và bám chặt vào Ngài hơn: một sự an nghỉ trong lời chứng này như là chắc chắn, như là trung tâm của linh hồn chúng ta, nền tảng duy nhất của hy vọng chúng ta. Đức Chúa Trời là đối tượng tối hậu của đức tin, Đấng Christ là đối tượng trực tiếp của đức tin. Đấng Christ ban lời chứng, Đức Chúa Trời là chủ thể của lời chứng đó. Khi lời chứng mà Đấng Christ đưa ra về những điều Ngài đã thấy và đã nghe được nhận lấy, để an nghỉ trong đó như là căn cứ của hy vọng chúng ta, và quy tắc cho bước đi của chúng ta, thì đó là đức tin.

2. Sự cao quý của đức tin. Nó nhìn nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời, "người ấy đóng ấn chứng rằng Đức Chúa Trời là chân thật," — một ẩn dụ lấy từ các giao kèo, mà người ta chứng tỏ sự tán thành của mình bằng cách đóng ấn của mình. Như vậy chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, khi chúng ta đóng ấn của đức tin mình để minh chứng lẽ thật của lời Ngài. Không người nào nhìn nhận một Đức Chúa Trời mà lại từng tuyệt đối nghi ngờ tính chân thật của Ngài; nhưng lẽ thật được nói đến ở đây là sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện các lời hứa của Phúc Âm, trong việc sai phái Đấng Mê-si-a. Người ấy nhìn nhận Đức Chúa Trời là tốt như lời Ngài, trong việc sai phái một nhân vật hoàn toàn đầy đủ cho chức vụ Ngài đã đảm nhận, để thực hiện sự cứu chuộc chúng ta. Đức Chúa Trời đóng ấn giao ước của Ngài cho chúng ta trong huyết của Con Ngài, và bằng các thánh lễ; đức tin là việc đóng ấn bản đối chiếu dâng lên Đức Chúa Trời. Chúng ta nhìn nhận lẽ thật của Ngài trong điều Ngài đã làm, và nương cậy nơi lẽ thật của Ngài trong điều Ngài đã hứa mà chưa làm; và việc thành tâm nhìn nhận tính chân thật của Ngài trong điều Ngài đã thực hiện, là căn cứ cho sự nương cậy của chúng ta nơi Ngài trong điều còn phải thực hiện. Nếu chúng ta không tin điều trước, chúng ta không thể an nghỉ nơi Ngài về điều sau. Chúng ta không thể tôn vinh Đức Chúa Trời hơn bằng việc nhìn nhận lẽ thật của Ngài. Vinh hiển của nó là mục đích của toàn bộ Kinh Thánh, từ lời hứa đầu tiên đến cuối sách. Kẻ nào phủ nhận sự bày tỏ lẽ thật của Đức Chúa Trời trong Con Ngài, hoặc bằng ý kiến hoặc bằng thực hành, thì phủ nhận thẩm quyền của toàn bộ sách, khiến Đức Chúa Trời trở nên xấu xa như ma quỷ, coi Ngài là kẻ nói dối lớn hơn bất kỳ tạo vật nào, I Giăng 5:10. Như đức tin đem lại cho Đức Chúa Trời vinh hiển lớn nhất mà một tạo vật có thể dâng lên, thì sự vô tín cũng gắn lên Ngài sự sỉ nhục lớn hơn.

3. Về thẩm quyền của sứ mạng Ngài: câu 34, "Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến, thì nói lời của Đức Chúa Trời." Ngài được Đức Chúa Trời sai đến, điều này cũng là một sự khích lệ cho đức tin nơi Ngài. Các tiên tri được Đức Chúa Trời sai đến nhưng như những đầy tớ, Đấng Christ như một Con. Ngài ra từ Đức Chúa Trời, như tia sáng ra từ mặt trời, các tiên tri đến từ Đức Chúa Trời như vật chất được một tia nắng đốt cháy. Ngài được Đức Chúa Trời sai đến với sự đầy dẫy vô biên của Thánh Linh, các tiên tri được Đức Chúa Trời sai đến với một số phần ân điển. Hành động đầu tiên của đức tin là tin rằng Đức Chúa Trời đã sai Ngài đến: Giăng 17:21, "Để thế gian tin rằng Cha đã sai Con đến." Ngài nói lời của Đức Chúa Trời, các tiên tri cũng vậy; Đấng Christ luôn luôn nói chúng, các tiên tri đôi khi, khi họ được cảm thúc theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì Đấng Christ nói, đều là lời và ý muốn của Đức Chúa Trời. Các tiên tri nói với tai, Đấng Christ có thể nói với hiệu quả đến tấm lòng. Ngài có thể ban mắt để thấy, tai để nghe, và tấm lòng để hiểu; Ngài nói với tai, và khắc ghi vào tấm lòng. Ngài nói lời của Đức Chúa Trời với một bằng chứng và sự chắc chắn của lẽ thật như thế,* mà nếu chính Đức Chúa Trời hiện ra, cũng không thể lớn hơn được.

4. Về sự thích hợp tuyệt vời của Ngài. Một động cơ khác cho đức tin, "vì Đức Chúa Trời không ban Thánh Linh cho Ngài theo mức độ," câu 34. Ngài có Thánh Linh trong nguồn đầy đủ, các tiên tri trong một vài dòng suối nhỏ; Ngài sở hữu mọi kho tàng của Thánh Linh, các tiên tri một vài hạt và những phần nhỏ hơn. Đây là nền tảng cho sự thích hợp của Ngài trong việc thi hành chức vụ tiên tri của Ngài, khi Ngài phải nói lời của Đức Chúa Trời, Ê-sai 61:1–3. Sự đầy dẫy của Thánh Linh mà Ngài có lúc đầu không được ban cho Ngài, về các ân tứ của nó (dù Ngài đã có sự đầy dẫy của nó cho sự nên thánh của bản tánh loài người Ngài), nhưng nó được truyền đạt cho Ngài tương xứng với tuổi tác và trạng thái riêng tư của Ngài, vì thế Ngài được nói là lớn lên trong sự khôn ngoan, Lu-ca 2:52. Nhưng khi Ngài sắp bước vào việc thi hành chức vụ của Ngài, nó đã được ban cho không giới hạn vào lúc Ngài chịu báp-têm; và sự ban cho bên trong này của Thánh Linh Đức Chúa Trời cho thân vị của Đấng Christ, đã được phác họa bằng sự xuất hiện và ngự xuống của hình dạng chim bồ câu trên Ngài, mà Giăng Báp-tít có thể ám chỉ trong cách diễn đạt này.

Hãy nhận xét,

1. Đấng Christ có sự thích hợp dồi dào từ Đức Chúa Trời cho việc thi hành chức vụ của Ngài, và sự đầy dẫy dồi dào cho dân Ngài. Đức Chúa Trời đã không đo cho Ngài một số lượng nhất định các ân tứ và ân điển của Thánh Linh Ngài, nhưng đã đổ nó trên Ngài không tiếc. Ngoài sự thích hợp của Đấng Christ bởi quyền năng của sự hiệp nhất ngôi vị, nhờ đó thần tánh nâng đỡ nhân tánh trong toàn bộ công việc, còn có một sự thích hợp bởi ân điển của sự xức dầu, khi Ngài được "xức bằng dầu vui mừng trổi hơn các bạn hữu Ngài," Hê-bơ-rơ 1:9. Mục đích của việc ban Thánh Linh trong sự đầy dẫy như thế, là để truyền đạt cho dân Ngài, hầu chúng ta có thể "nhận lấy từ sự đầy dẫy của Ngài," Giăng 1:16. Nó được ban cho, không phải như một kho báu để giữ trong tủ, mà như một nguồn suối để tuôn ra những dòng tươi mới cho sự cung cấp. Giô-sép của chúng ta có lúa mì, không chỉ cho chính mình, mà còn cho sự cung cấp của dân chúng đến với Ngài. Và như vậy Đấng Christ được trang bị để trở thành đối tượng của đức tin. Chỉ Ngài mới thích hợp cho điều này, Đấng có sự dồi dào của Thánh Linh; một sự thích hợp để cứu giúp chúng ta, một sự đầy dẫy để cung cấp cho chúng ta; đức tin của chúng ta hẳn đã vô ích nếu không: không ai chịu tin cậy nơi một người mà mình không chắc chắn về khả năng cũng như sự thành thật của người ấy. Ngài trung tín trong việc nói lời của Đức Chúa Trời, Ngài có khả năng trong việc có Thánh Linh của Đức Chúa Trời không giới hạn. Và có lý do chính đáng cho việc ấy, vì có một mối liên hệ đặc biệt giữa Đức Chúa Trời và Ngài, mối quan hệ Cha và Con.* Ngài đã chọn chúng ta theo ý muốn Ngài, vì vinh hiển của danh Ngài; nhưng Ngài là Con Đức Chúa Trời, và vì thế là đối tượng của tình yêu không thể diễn tả của Ngài. Từ đó mà có Lý do thứ 5 và thứ 6, tức là.

5. Về mối quan hệ đặc biệt của Đức Chúa Trời với Ngài như là Cha, và tình yêu của Ngài đối với Ngài, câu 35.

6. Về quyền năng đầy đủ được ban cho Ngài trên mọi sự, câu 35.

Hãy nhận xét,

1. Đức Chúa Trời có tình yêu đặc biệt đối với Đấng Christ trong chức vụ trung bảo của Ngài. Ngài đã yêu Ngài từ đời đời, vì Ngài là Con Ngài bởi sự sinh ra đời đời; Ngài yêu Ngài như Đấng Trung Bảo, bởi sự lập nên đặc biệt; Ngài mang tình yêu này đối với Ngài như Đấng Trung Bảo, như những lời ấy được hiểu, Giăng 17:24, "Vì Cha đã yêu Con trước khi sáng thế;" và những lời trong câu này được hiểu là tình yêu đối với Ngài dưới sự xem xét này. Việc ban mọi sự cho Ngài, và chỉ định Ngài làm Đấng thừa kế mọi sự, là hoa trái của tình yêu này đối với Ngài, vì Ngài đảm nhận công việc cứu chuộc. Đức Chúa Trời yêu Ngài trong thân vị Ngài; Ngài yêu Ngài trong chức vụ Ngài; Ngài là Con yêu dấu của Ngài, vì Ngài được sai đến như một tiên tri để được nghe và vâng theo, Lu-ca 9:35. Ngài yêu Ngài vì đã đảm nhận cớ sự của chúng ta, vì đã can thiệp cho sự bình an của chúng ta. Vì Ngài là Con Đức Chúa Trời, Ngài là hæres natus; vì Ngài là Con Đức Chúa Trời trong bản tánh chúng ta, Ngài là hæres constitutus, Hê-bơ-rơ 1:2. Ngài là đối tượng chính của tình yêu Đức Chúa Trời; Ngài không yêu ai ngoài trong Ngài, như Ngài đã không chọn ai ngoài trong Ngài bởi sắc lệnh đời đời của Ngài, Ê-phê-sô 1:4. Vậy chúng ta còn có thể tin cậy ai tốt hơn Đấng sở hữu tình yêu của Cha? Chúng ta tán thành tình yêu của Cha đối với Ngài, bằng cách đặt đức tin và tình yêu của chúng ta nơi Ngài. Chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời biết bao, khi tình cảm của chúng ta đặt trên cùng một đối tượng với Ngài, và chạy đến cùng một đích! Nếu Ngài yêu Con, Ngài sẽ yêu mọi người yêu Ngài, và ghét mọi người khinh dể Ngài. Tình yêu này của Cha đối với Đấng Christ như Đấng Trung Bảo thật an ủi biết bao! Ngài yêu mọi người mà Đấng Christ thi hành chức vụ này cho họ, mọi người tin nơi Ngài; và tình yêu của Ngài đối với người này cũng không thay đổi như đối với người kia. Sự bảo đảm của chúng ta được đặt nền trên tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Con, là tình yêu không thay đổi, và do đó đối với mọi người được bao hàm trong chức vụ ấy bởi Ngài. Đức Chúa Trời sẽ không hối tiếc về điều Ngài ban cho chúng ta, vì Ngài ban nó vì tình yêu Ngài dành cho Con Ngài, tình yêu ấy tuôn tràn đến dòng dõi Ngài. Như tình yêu ấy sẽ không bao giờ suy tàn, thì ân điển và ơn huệ của Ngài đối với tín hữu cũng sẽ không bao giờ suy tàn.

2. Đấng Christ được giao phó mọi sự cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy, một số người giải thích rằng, Ngài đã ban mọi sự cho loài người qua tay Ngài; Ngài có sự sở hữu, nhưng cho tín hữu sử dụng. Đức Chúa Trời đã ban mọi sự vào tay Ngài, mọi tạo vật để cai trị chúng, mọi kho tàng để ban phát chúng, mọi quyền năng để bảo vệ dân Ngài; Ngài đã ban cho Ngài thế gian loài người và thiên sứ để cai quản, thế gian của những người được chọn Ngài để cứu chuộc; Ngài đã đặt mọi sự dưới chân Ngài, và "lập Ngài làm đầu trên mọi sự vì Hội Thánh," Ê-phê-sô 1:22. Hệ quả của Giăng Báp-tít trong câu tiếp theo, rằng tín hữu có sự sống đời đời, sẽ không hợp lệ nếu Ngài chỉ có quyền năng này cho chính mình, mà không phải cho họ sử dụng. Thật an ủi biết bao! Các sự việc đã được giao vào tay A-đam cho ông và dòng dõi ông sử dụng; nhưng ông đã đánh mất chúng, tự hủy hoại mình, và kéo theo mọi người ở trong lòng ông. Nay chúng được giao vào tay Đấng Christ cho chúng ta sử dụng, Đấng không thể đánh mất chúng; và vì vậy chúng ta không thể bị hư mất nếu chúng ta tin nơi Ngài. Thật là hạnh phúc của chúng ta khi chúng ở trong tay Ngài, chứ không ở trong tay chúng ta; trong tay của một Đấng không thể đánh mất chúng bởi tội lỗi, như A-đam đã làm, vì sự thánh khiết thường hằng của bản tánh Ngài, khi có các ân điển làm nên thánh của Thánh Linh không giới hạn; cũng không bởi mưu chước và quyền năng của ma quỷ, vì sự vượt trội vô hạn của Ngài trên nó, và khi có các ân tứ ban khả năng của Thánh Linh không giới hạn. Nhân tánh Ngài đã bị chống đối, nhưng không bị chinh phục; Ngài có một sự thánh khiết cách xa tội lỗi vô hạn, và một sự khôn ngoan để đánh bại mưu chước của con rắn.

Chúng ta cũng biết phải đi đâu để xin của bố thí mà chúng ta cần. Đấng Christ là người phát chẩn của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và là Đấng Biện Hộ của chúng ta trước Đức Chúa Trời; một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; Ngài có ủy nhiệm để cầu xin, và một lời hứa để nhận lấy, Thi Thiên 2:8. Chúng ta có thể chắc chắn sẽ nhận được nếu chúng ta tin. Đức Chúa Trời không thay đổi sẽ giữ vững bất cứ điều gì Con làm; Ngài sẽ không giảm bớt tình yêu Ngài dành cho Con Ngài, cũng không phủ nhận sự ban cho của chính Ngài cho Ngài. Món quà đã ban là không hối tiếc nơi Cha, và việc quản lý sự ủy thác là không gian dối nơi Con. Chúng ta không có điều chúng ta cần, vì chúng ta không đến với viên chức mà Đức Chúa Trời đã chỉ định để phân phát; một kho báu đã được đặt vào tay Ngài, nhưng vì thiếu đức tin mà chúng ta thiếu sự an ủi. Chúng ta làm nhục sự khôn ngoan trong sự chọn lựa của Đức Chúa Trời, cũng như sự vui lòng của ý muốn Ngài, và phủ nhận thẩm quyền mà Cứu Chúa chúng ta được đầu tư, bằng cách bỏ qua Ngài, và không tin nơi Ngài. Ôi sự nhân lành kỳ diệu thay! khi đặt các công việc của chúng ta vào bàn tay chắc chắn của Con Ngài, là những công việc đã bị đánh mất bởi bàn tay yếu đuối của A-đam.

Trên tất cả bài giảng này, Giăng Báp-tít đặt nền kết luận này, câu 36. "Kẻ nào tin nơi Con thì có sự sống đời đời; nhưng kẻ nào không tin nơi Con sẽ không thấy sự sống, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy." Dù mọi quyền năng đã được ban cho Đấng Christ, và Ngài có thẩm quyền để phân phát các kho tàng của Đức Chúa Trời, mà sự sống đời đời là chính yếu, thế mà không ai có thể mong đợi hưởng nó ngoại trừ với điều kiện tin nơi Ngài. Thật là hợp lý khi bất cứ ai mong đợi phước hạnh mà Ngài được giao phó, phải đồng ý và thuận theo sự chọn lựa của Đức Chúa Trời về Ngài và các điều kiện để hưởng chúng.

Bản văn được tạo thành bởi một động cơ cho đức tin, và một sự can ngăn khỏi sự vô tín.

1. Động cơ được rút ra từ phần thưởng, sự sống đời đời; sự sống thuộc linh de facto, sự sống đời đời de jure; một trong tay, và cái kia trong hy vọng, Rô-ma 8:24.

2. Sự can ngăn khỏi sự khốn khổ, là gấp đôi.

1. Sự loại trừ khỏi sự sống; sẽ không thấy hay hưởng sự sống, hay sẽ không có dù chỉ cảm nhận nhỏ nhất về nó.

2. Tính thường hằng của cơn thịnh nộ; cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy.

Như vậy, sau khi mô tả thân vị, phẩm giá, và quyền năng của Đấng Christ, Giăng Báp-tít hướng các môn đồ của mình, là những người lúc đầu đã phàn nàn về Cứu Chúa chúng ta, đến việc tin nơi Ngài, bằng những lập luận mạnh mẽ nhất. Ngài vĩ đại như tôi đã mô tả, có thể ban sự sống đời đời cho những người theo Ngài; và vì Ngài rất được Đức Chúa Trời yêu quý, cơn thịnh nộ của Cha Ngài sẽ còn ở trên những kẻ khước từ Ngài; và vì vậy, nếu hạnh phúc của sự sống đời đời là đáng ao ước, và sự kinh khủng của cơn thịnh nộ thiêng liêng là đáng sợ, hãy chắc chắn rằng các ngươi nhận lời chứng của Ngài, hầu các ngươi có thể đạt được điều này và tránh điều kia.

Ông lưu ý đối tượng đặc biệt và trực tiếp của đức tin trong cả hai kết luận của ông: tin nơi Con, và không tin nơi Con. Đấng Christ, với tư cách là Con Đức Chúa Trời, và được Đức Chúa Trời sai đến, là đối tượng của đức tin chúng ta.

Từ được dịch là không tin, là ἀπειθῶν, mà một số người dịch là, kẻ không vâng lời; từ này theo nghĩa đen có nghĩa là không vâng lời và ngoan cố, nhưng trong Kinh Thánh nó thường được dịch như trong bản văn, là không tin, điều này không phải là không có tiền lệ nơi các tác giả ngoại giáo.* Nó rất có thể được dịch là "kẻ không tin," vì nó đối lập với tin trong phần đầu của câu, và có thể được hiểu là sự vô tín cuối cùng, nơi không chỉ có một ἀπιστία đơn thuần, mà còn có sự ngoan cố và không thể thuyết phục chống lại Phúc Âm. Người ta không nói, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ đến trên người ấy, mà là ở trên người ấy. Hoặc,

1. Để tỏ ra sự khốn khổ của con người theo bản tánh. Mọi người đều sinh ra trong trạng thái thịnh nộ, và vẫn ở dưới cơn thịnh nộ, trừ khi có sự chuộc tội nào được thực hiện cho tội lỗi của người ấy. Nay, vì không có sự cứu giúp nào chống lại trạng thái này ngoài huyết của Con Đức Chúa Trời, là huyết đã đổ ra để làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ; nếu điều này bị khước từ hay bỏ qua, linh hồn nằm dưới lời nguyền rủa mà sự bại hoại nguyên thủy đã đặt người ấy vào, và mà người ấy từ đó đã thường xuyên đáng chịu thêm bởi việc cộng thêm nhiều tội lỗi thực tế. Món nợ phải trả cho luật pháp, hoặc phải được trả bằng cách tin nơi Đấng đã trả nó, hoặc bằng cách chịu đựng nó trong chính thân mình chúng ta; chỉ đức tin mới khiến chúng ta vượt qua từ sự chết mà trạng thái tự nhiên của chúng ta đã khiến chúng ta phải chịu, đến sự sống mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trong và bởi Con Ngài: Giăng 5:24, "Kẻ nào tin thì đã vượt qua từ sự chết đến sự sống."

2. Hoặc để phân biệt nó với cơn thịnh nộ chốc lát đôi khi giáng xuống một tín hữu, cơn thịnh nộ ấy được gọi là "một cơn thịnh nộ nhỏ," Ê-sai 54:8. Có một cơn thịnh nộ thổi qua một người như lửa, cơn thịnh nộ ấy không hủy diệt mà tinh luyện; nhưng đây là một cơn thịnh nộ thường hằng, cơn thịnh nộ ấy trừng phạt và giữ đối tượng mãi mãi dưới nó. Đó là một cơn thịnh nộ sẽ không qua đi, nhờ đó tính đời đời của hình phạt ít nhất cũng được hàm ý; nó sẽ không bao giờ lìa khỏi người ấy. Trong những cách diễn đạt khác về cơn giận của Đức Chúa Trời, có thể có sự pha trộn của những hương vị an ủi; nhưng ở đây cơn thịnh nộ bao quanh, và tràn ngập như một biển mật đắng, không một hương vị vui mừng, hay một chút phước hạnh nào.

Giáo lý mà tôi sẽ nhấn mạnh là thế này: sự vô tín tiếp diễn và cuối cùng khiến một người chắc chắn trở thành đối tượng của cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời. Sự truyền đạt sự sống của Đức Chúa Trời đã bị cắt đứt bởi tội lỗi của con người, mà chúng ta chỉ được phục hồi nhờ đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc; và không có đức tin chúng ta ở xa Đức Chúa Trời, nguồn sự sống, và vẫn ở dưới cơn thịnh nộ mà trạng thái tự nhiên đã đặt chúng ta vào. Như đức tin hiệp nhất chúng ta với Đức Chúa Trời, thì sự vô tín tách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời. Bất cứ sự công chính nào có trong một người mà không có đức tin nơi Đấng Christ, đều là hư không và hư mất; nó như rơm rạ, hay một bức tường giấy, không thể bảo vệ bất kỳ ai khỏi thanh gươm cháy rực của sự công chính Đức Chúa Trời. Nó tự nó không có hiệu quả nào đối với sự sống đời đời; nó có thể khiến cơn thịnh nộ và hình phạt bớt gay gắt hơn của người khác, nhưng không thể loại bỏ nó, và đặt một người vào trạng thái sự sống. Không phải mọi loại vô tín, hay bất đồng với một lẽ thật riêng biệt nào, khiến một người phải chịu cơn thịnh nộ đời đời; mà là sự vô tín khinh dể Con Đức Chúa Trời, khước từ nhận lời chứng của Ngài. Chính bởi điều này mà loài người hư mất dưới Phúc Âm, chứ không phải vì thiếu những lời tuyên bố về sự nhân lành thiêng liêng, hay thiếu sự sắm sẵn trong Đấng Christ. Những kẻ đã khước từ lời mời đến bữa tiệc, đã khiến vua nổi giận đến nỗi ông tuyên bố một bản án không thể thu hồi chống lại mỗi người trong bọn họ, rằng họ sẽ không nếm các món ngon mà ông đã sắm sẵn, Lu-ca 14:24. Và Cứu Chúa chúng ta, trong sự hướng dẫn các sứ đồ Ngài về việc giảng Phúc Âm, truyền cho họ chủ đề này: Mác 16:16, "Kẻ nào tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu, nhưng kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt," như là sắc lệnh bất biến của Đức Chúa Trời, về trạng thái và tình trạng của nhân loại, về sự sống hay sự chết. Điều sau đi theo điều trước; vì nếu kẻ tin sẽ được cứu, thì điều ngược lại với sự cứu rỗi sẽ rơi xuống kẻ vô tín; và không chỉ là sự tước đoạt đơn thuần sự cứu rỗi và sự loại trừ khỏi sự nhìn thấy phước hạnh của Đức Chúa Trời, mà còn là một bản án khốn khổ gay gắt hơn, tùy theo sự vô ơn của người ấy, trong việc khước từ sự giàu có của ân điển thiêng liêng, được dâng cho người ấy trong Phúc Âm.

Tôi sẽ nêu trước hai điều.

1. Sự vô tín không phải là tội duy nhất làm hư mất. Các tội khác cũng sẽ đoán phạt như tội ấy. Sự bất tuân đầu tiên của A-đam là căn cứ cho sự đoán phạt của A-đam. Loài người đã bị luật pháp đoán phạt, trước khi Đấng Christ được hứa trong Phúc Âm. Thế gian đã thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời, trước khi Đấng Christ mang lấy những sự yếu đuối của bản tánh chúng ta để chịu khổ. Ngài đến để cứu, điều ấy giả định loài người ở trong trạng thái hư mất; Ngài đến để cứu chuộc, điều ấy giả định loài người ở trong trạng thái bị giam cầm; Ngài đến để đưa chúng ta đến Đức Chúa Trời, điều ấy giả định sự xa cách của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời; Ngài đã nhập thể để giải thoát chúng ta khỏi luật pháp, điều ấy giả định chúng ta đang ở dưới lời nguyền rủa của nó.

2. Thế mà chính tội ấy, mà nếu không có nó thì không tội nào khác làm hư mất một người đã nghe Phúc Âm. Nếu một người bị kết tội trọng tội, mà luật pháp cho phép người ấy hưởng ân huệ của sách, nếu người ấy biết đọc, người ấy ngăn được bản án tử hình; nếu người ấy không biết, người ấy chìm dưới hình phạt của luật pháp: trọng tội của người ấy, chứ không phải sự dốt nát của người ấy, là nguyên nhân đáng chịu của việc hành quyết người ấy. Trường hợp cũng gần như vậy; loài người bị đoán phạt vì các tội khác, sự khốn khổ ấy hẳn đã được đức tin ngăn chặn; thế mà nó khác ở điểm này, rằng sự vô tín là tội lỗi của chúng ta; tin là bổn phận của chúng ta, vì Đức Chúa Trời có thẩm quyền để mặc khải lẽ thật của Ngài, và truyền lệnh chúng ta phải nhìn nhận nó; nhưng việc tù nhân không đọc được là sự khốn khổ của người ấy, chứ không phải tội của người ấy. Căn bệnh mà một người đang mắc phải hẳn đã không giết chết người ấy* nếu người ấy đã uống thuốc được dâng cho; dù căn bệnh tự nó là chết người, nó có thể đã bị trục xuất bởi phương thuốc tối thượng ấy. Việc khước từ thuốc có thể được kể là nguyên nhân hình thức hay đạo đức của cái chết của người ấy, dù căn bệnh là nguyên nhân gây ra hay tự nhiên của nó. Một kẻ phạm tội bị quăng vào ngục vì tội phản nghịch; một sự tha thứ được dâng cho và bị khước từ; nếu nó được chấp nhận, người ấy đã không phải chịu hình phạt xứng với tội của mình. Không tội nào có thể hủy diệt chúng ta, nếu sự vô tín không cai trị trong chúng ta. Đức tin sẽ một cách công cụ loại bỏ sự phạm tội của mọi tội khác. Khi đón nhận của lễ chuộc tội của Phúc Âm, các món nợ khác của chúng ta sẽ được xóa bỏ; khi khước từ, sự phạm tội của chúng ta vẫn còn ghi trên sổ, và bị quy cho chúng ta với đầy đủ sức mạnh, và nhận thêm sự trầm trọng hơn, bởi việc khước từ sự mặc khải hết sức ràng buộc của Đức Chúa Trời, và coi phương thuốc cho tội lỗi trong công đức và sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ là chuyện tầm thường. Các tội khác đoán phạt một cách đáng chịu, và tội này một cách hình thức, như một số người nói. Dù mọi ân điển đều có trong một tín hữu, thế mà sự cứu rỗi của người ấy chủ yếu được quy cho đức tin trong hàng ngũ ân điển: Ê-phê-sô 2:8, "Bởi ân điển anh em được cứu, qua đức tin." Như vậy, dù một người phạm mọi tội, thế mà sự đoán phạt của người ấy được quy cho sự vô tín của người ấy. Sự phạm tội của những tội ác quái gở nhất sẽ không bị quy cho bất kỳ ai, nếu người ấy bởi đức tin và sự ăn năn quay về với Đức Chúa Trời; và sự công chính rực rỡ nhất, cùng với sự vô tín, sẽ không ngăn người ấy trở thành củi cho cơn thịnh nộ. Ai bị loại trừ khỏi lòng Áp-ra-ham? Các con trai của vương quốc, được nuôi dưỡng giữa các lễ nghi của Đức Chúa Trời, nhưng bỏ qua hay khước từ một Cứu Chúa. Và ai được tiếp đón ở đó? Những dân ngoại nhuốm bùn nhơ của sự thờ hình tượng, thế mà được tẩy sạch bởi Đấng Trung Bảo mà họ đã tin, Ma-thi-ơ 8:11, 12; chính nhân dịp đức tin của viên đội trưởng, mà Đấng Christ nói về hạnh phúc của dân ngoại và sự khốn khổ của người Do Thái. Loài người, xa lạ với Đức Chúa Trời bao nhiêu thời đại, được ghép vào bởi đức tin, và được chuẩn bị cho thiên đàng, trong khi những kẻ được giao phó các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời lại bị tước quyền thừa kế bởi sự vô tín, và trở thành những bình chứa cơn thịnh nộ. Về mặt đáng chịu, mọi tội đều là nguyên nhân của sự đoán phạt; về mặt thi hành, sự vô tín là nguyên nhân duy nhất. Si-mê-i chửi rủa Đa-vít,* được ông tha thứ, và sự tha thứ của ông được Sa-lô-môn gia hạn, nhưng với điều kiện là ông không được ra khỏi Giê-ru-sa-lem; ông phá vỡ điều kiện này, và theo lời của Sa-lô-môn, bị xử tử. Nguyên nhân thật sự của cái chết của ông, là việc ông chửi rủa Đa-vít; nếu ông không phạm tội ấy, Sa-lô-môn đã không có căn cứ nào để xúc phạm, cũng không áp đặt điều kiện nào lên ông. Nhưng khi ông vi phạm điều kiện ấy, và ra khỏi Giê-ru-sa-lem, chống lại mệnh lệnh của vua, Sa-lô-môn nhân dịp trừng phạt ông vì tội trước của ông. Si-mê-i có thể đã tránh được hình phạt, bằng cách tuân giữ điều kiện đã truyền. Loài người bị luật pháp đoán phạt, và bị công lý của nó thi hành; sự đoán phạt của luật pháp sẽ không xảy ra, nếu đức tin, phương thuốc chữa sự phạm tội, nắm giữ tấm lòng. Không tội nào có thể đoán phạt, nếu đức tin hiện diện; và không sự công chính nào có thể cứu, nếu đức tin vắng mặt. Trong khi sự vô tín còn lại, mọi tội đều bị giữ lại; khi nó được loại bỏ, mọi tội đều được tha thứ. Mọi kẻ hư mất, đều hư mất hoặc bởi hoặc vì sự không tin này; những kẻ mà Phúc Âm không được mặc khải cho, hư mất vì lý do không tin, qua sự dốt nát; chính vì lý do đó mà cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên họ; và khi chỉ có một phương thuốc để chữa một căn bệnh, bệnh nhân dốt nát hư mất vì thiếu kiến thức về nó; bệnh nhân hiểu biết hư mất vì thiếu việc áp dụng nó. Các trường phái hiểu điều này,† khi họ nói, những người ngoại giáo không bao giờ nghe về Đấng Christ hư mất ratione infidelitatis; những kẻ nghe về Ngài hư mất propter infidelitatem, trong trạng thái vô tín, dù không phải vì nó.

Về bằng chứng của giáo lý này, chúng ta hãy xem xét một số mệnh đề.

1. Mọi người theo bản tánh đều ở dưới sự đoán phạt. Sự không cảm nhận điều này, là nguyên nhân của sự vô tín; và nếu không xem xét đúng đắn điều này, thì không thể đón nhận Phúc Âm. Chính Đấng Christ giảng giáo lý này: Giăng 3:18, "Kẻ nào tin nơi Ta thì không bị đoán phạt, nhưng kẻ nào không tin thì đã bị đoán phạt rồi, vì người ấy đã không tin nơi danh của Con một Đức Chúa Trời." Người ấy đã bị đoán phạt rồi, không phải sẽ bị, mà là đang, tức là người ấy đang ở trong trạng thái đoán phạt. Bản án được công lý của Đức Chúa Trời tuyên bố chống lại mọi con trai của A-đam. "Sự chết đã trải qua trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội," và "sự đoán phạt đã đến trên mọi người để đoán phạt," Rô-ma 5:12, 18. Mọi nhánh của A-đam đều bị kết án tử hình đời đời bởi luật pháp ấy, mà ông, bởi sự bội nghịch nguyên thủy của mình, đã vi phạm, và họ, bởi những sự vi phạm lặp đi lặp lại của mình, đã vi phạm thêm. Mọi người đều là con cái của cơn thịnh nộ, mọi người đều trở nên có tội trước Đức Chúa Trời: "Đáng rủa thay là kẻ nào không bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp để làm theo," Ga-la-ti 3:10. Toàn thể dòng giống loài người đã bị ràng buộc trong bản án ấy được tuyên bố chống lại A-đam khi vi phạm luật pháp mà Đức Chúa Trời đã ban hành: Sáng Thế Ký 2:17. "Ngươi sẽ chết thật." Bởi cùng một hành động công lý đã đuổi A-đam ra khỏi vườn địa đàng mà mọi dòng dõi của ông đều bị trục xuất. Chúng ta là một dòng giống bị rủa sả bởi giao ước việc làm; tay và gót chân chúng ta giơ lên chống lại Chúa tể tối cao của chúng ta; chúng ta hoàn toàn trần truồng về sự công chính nguyên thủy; mọi tội lỗi chúng ta đã phạm đều có sự hư mất ở gót chân. Chúng ta bị phơi bày trước những lời nguyền rủa của luật pháp, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, những lời chế nhạo của con rắn cám dỗ; chỉ còn một tấc giữa chúng ta và những ngọn lửa nuốt chửng; mọi người đều bị đoán phạt, dù mọi người chưa bị thi hành; Đức Chúa Trời vẫn ban thời gian hoãn lại cho con người để nắm lấy lòng thương xót của Ngài trong Phúc Âm. Nếu một người chết mà không có đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, người ấy chắc chắn bị hư mất như thể người ấy đang ở dưới sự thi hành đầy đủ mọi lời đe dọa của luật pháp ngay lúc này. Người ấy "đã bị đoán phạt rồi," tức là người ấy có nguyên nhân của sự đoán phạt trong chính mình, những điểm sắc nhọn của luật pháp đều chĩa thẳng vào người ấy; như một kẻ phạm tội trong ngục vì một tội trọng nào đó có thể được nói là đã bị đoán phạt rồi, theo bản chất của tội phạm người ấy đã phạm, bởi sự công bằng của luật pháp người ấy đã vi phạm. Có một sự đoán phạt kép, một bởi luật pháp, một bởi Phúc Âm. Mọi người theo bản tánh đều bị đoán phạt bởi điều trước, mọi kẻ vô tín bởi cả hai; họ bị đoán phạt tại tòa án của luật pháp vì đã vi phạm nó, và ngay tại tòa thương xót của Phúc Âm vì đã khước từ nó. Không ai được miễn trừ khỏi nó ngoại trừ bởi đức tin nơi Phúc Âm, là con đường duy nhất để thoát khỏi sự nghiêm khắc của luật pháp. Khi một người kháng cáo từ tòa án của luật pháp, nhờ đó người ấy đứng bị đoán phạt, đến ngai ân điển, nơi lòng thương xót cầm quyền bằng cây vương trượng nhúng trong huyết của Đấng Christ, phó mình cho công đức của huyết ấy, và quyết tâm vâng theo tiếng của Đấng Cứu Chuộc, người ấy bước ra khỏi ngục tù của mình, và bóng tối của sự đoán phạt, vào ánh sáng của sự sống. Người ấy đã bị đoán phạt rồi. Mọi người được chọn đều như vậy ở trong trạng thái đoán phạt, trong khi người ấy còn ở trong trạng thái vô tín; vì nếu "không có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đấng Christ," Rô-ma 8:1, thì không có gì ngoài sự đoán phạt cho những kẻ còn ở ngoài Đấng Christ; và nếu một người lìa khỏi thế gian trong trạng thái ấy, người ấy mãi mãi nằm dưới bản án không thể thu hồi của luật pháp, mãi mãi bị rủa sả, vì mãi mãi có tội. Và lý do được đưa ra, "vì người ấy không tin nơi danh của Con một Đức Chúa Trời." Người ấy khước từ phương thuốc duy nhất mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn, và tự loại mình khỏi sự sống, sự cứu rỗi, sự công chính, và hạnh phúc mà Đấng Christ đã mua chuộc, và vì vậy nằm dưới sự phán xét của bản án cũ bởi việc khước từ ân điển của sự quản trị mới, và mắc thêm một tội mới; vì nhân vật càng cao quý bị bỏ qua, Con một Đức Chúa Trời, thì hình phạt đáng chịu càng lớn. Ông còn mô tả cho chúng ta* đức tin đem chúng ta ra khỏi sự đoán phạt tự nhiên ấy; ông không nói, vì người ấy đã không tin rằng Con một Đức Chúa Trời đã đến trong thế gian, là đức tin mà nhiều người an nghỉ trên đó, — điều này sẽ chỉ loại trừ sự vô tín tuyệt đối và sự bất đồng với giáo lý của Phúc Âm, — mà là "vì người ấy không tin nơi danh của Con một Đức Chúa Trời." Người ấy không nhận lời Ngài, không nương cậy nơi chức vụ Ngài, không phục tùng thẩm quyền Ngài, vì danh biểu thị điều này và còn nhiều hơn nữa trong Kinh Thánh. Một người có thể tin rằng Con Đức Chúa Trời đã đến, thế mà không đặt niềm tin nơi Ngài, cũng không vâng phục Ngài chút nào. Một người có thể tin rằng một người như thế là thầy thuốc, và có khả năng chữa lành, nhưng nếu người ấy không dùng thuốc của ông ta thì người ấy sẽ không bao giờ khá hơn nhờ kỹ năng của ông ta.

2. Con người, khi đã bị kết án một cách tự nhiên như vậy, thì sự vô tín của mình trói buộc mọi tội lỗi của mình lên trên mình: Giăng 8:24, "Ta phán cùng các ngươi rằng, các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình; vì nếu các ngươi chẳng tin rằng Ta là Đấng đó, thì các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình." Trong từ suy luận "vậy" đó, Ngài lưu ý sự kết án tự nhiên của họ, vì họ "thuộc về thế gian này," câu 23. Và không có phương thuốc nào ngăn được cái chết này, ngoài việc "tin rằng Ta là Đấng đó," tức Đấng Mê-si, Đấng đã được chỉ định để giày đạp đầu con rắn, được chỉ định làm Đấng Cứu Thế của thế gian. Mọi tội lỗi đều "bị niêm phong trong một cái túi," Gióp 14:17, được ghi lại bằng bút sắt và mũi kim cương, Giê-rê-mi 17:1. Mọi bản cáo trạng vẫn còn hiệu lực; không gì ngoài đức tin nơi huyết của Đấng Christ có thể hủy bỏ văn tự, xóa bỏ dấu niêm phong, rút bản cáo trạng khỏi hồ sơ. Vì vậy, sự vô tín khóa chặt mọi tội lỗi khác như xiềng xích trên lương tâm,* những tội mà nếu không, nhờ sự giúp đỡ của Đấng Christ, người ta có thể dễ dàng giũ bỏ; mọi sự vi phạm luật pháp của con người đều bám chặt lấy họ, và cơn thịnh nộ đáng phải chịu vì những vi phạm ấy treo lơ lửng trên họ. Khi một vị vua, bằng chiếu chỉ của mình, tha thứ mọi tội nhẹ với những điều kiện dễ dàng, và thề rằng nếu không chấp nhận chiếu chỉ ấy thì kẻ từ chối sẽ phải trả lời trước luật pháp về mọi tội lỗi của mình; nếu một người không chịu xin ân xá, không chịu thực hiện một điều kiện dễ dàng như thế, thì người ấy vẫn mang trên mình sức nặng của mọi tội lỗi trước kia. Lời hứa đầu tiên đã được ban sau khi sa ngã, để cất đi tội lỗi của những sự vi phạm giao ước thứ nhất, Hê-bơ-rơ 9:15. Nếu lời hứa ấy không được tiếp nhận, Đấng Trung Bảo không được áp dụng, thì tội lỗi của những sự vi phạm ấy vẫn còn. Chúng ta bị kết án vì đã phá vỡ giao ước thứ nhất, và chỉ có thể được phục hồi vào trạng thái sự sống bằng cách nắm lấy giao ước mới. Tội lỗi vẫn còn nguyên sức mạnh, như một căn bệnh trên người bệnh, khi người ta từ chối vị thầy thuốc duy nhất có thể chữa lành nó. Nó càng trói buộc tội lỗi hơn, vì nó là sự tán thành mọi điều gian ác đã phạm nghịch lại luật pháp; và nó gia tăng tội lỗi của những tội mà người ấy đã phạm trước kia, vì người ấy tỏ ra càng yêu mến chúng hơn, càng không muốn lìa bỏ chúng hơn. Nó để kẻ vô tín trần trụi trước đòn đánh của sự công chính thiêng liêng, không có nơi ẩn náu nào che chở mình. Kẻ từ chối nơi trú ẩn chống lại một kẻ thù hùng mạnh sẽ phơi mình trước cơn thịnh nộ của kẻ ấy. Không thể viện đến giao ước việc làm; giao ước ấy đã bị vi phạm, và chỉ công bố hình phạt, chứ không công bố sự tha thứ; cũng không thể viện đến giao ước ân điển, là nơi thánh mà người ấy đã từ chối bước vào. Đến nỗi người ấy không chỉ, như một người ngoại đạo, ở trong cùng tình trạng như thể Đấng Christ chưa từng chịu khổ, xét về sự thiếu cứu giúp, mà còn ở trong tình trạng tệ hơn, xét về mức độ nghiêm khắc của hình phạt; người ấy không chỉ không có quyền hưởng hạnh phúc hơn là nếu Đấng Christ chưa từng chết, mà còn có quyền chịu hình phạt mạnh mẽ hơn vì Đấng Christ đã chết. Tội lỗi của người ấy vẫn còn mạnh mẽ hơn chống lại mình, vì phương thuốc duy nhất đã bị người ấy từ chối. Sức nặng của tội lỗi không được cất đi, và giờ hình phạt được dành sẵn cho một người như thế.

3. Giao ước ân điển, trong tay một Đấng Trung Bảo, là giao ước cuối cùng mà Đức Chúa Trời sẽ lập. Thời kỳ của Phúc Âm được gọi là "những thời kỳ sau rốt," "những ngày sau rốt," Ê-sai 2:2, Hê-bơ-rơ 1:2; không có một sự quản trị cứu giúp nào khác được Đức Chúa Trời định ý, hay có thể được chúng ta trông đợi; giao ước này chứa đựng toàn bộ và tột cùng mưu định của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của con người, Công Vụ 20:27. Một lời rủa sả được trút xuống trên bất cứ ai "giảng một Phúc Âm khác," Ga-la-ti 1:9; "Không còn của lễ nào cho tội lỗi nữa," Hê-bơ-rơ 10:26, 27. Chỉ có một của lễ chuộc tội, chỉ có một Đấng Trung Bảo cầu thay, chỉ có một chức vụ đặc biệt được Đức Chúa Trời chỉ định mà dưới cánh Ngài chúng ta có thể được an toàn. Đó là một giao ước của ân điển vô hạn; không thể có giao ước nào cao hơn nó, vì không thể có ân điển nào cao hơn vô hạn. Không thể có nơi ẩn náu nào ngoài lòng thương xót; nếu lòng thương xót từ chối, thì điều gì có thể chen vào để cứu giúp chúng ta? Lòng thương xót là rào cản duy nhất ngăn sự công chính; nếu rào cản bị dỡ bỏ, thì điều gì ngăn được làn sóng tràn ngập? Giao ước này đã được lập định, rằng không ai được hưởng lợi ích của sự đền tội thỏa mãn mà Đấng Bảo Lãnh đã thực hiện, nếu không có các điều kiện ăn năn và đức tin. Nếu luật này còn hiệu lực, thì không thể cho rằng có thể có sự cứu rỗi nào mà không có sự đền tội thỏa mãn cho sự vi phạm giao ước này, cũng như sự đền tội thỏa mãn đã cần thiết cho sự vi phạm giao ước thứ nhất; vì danh dự của Đức Chúa Trời sẽ đòi hỏi sự đền tội thỏa mãn cho sự vi phạm giao ước này nhiều bằng hoặc nhiều hơn, vì đó là sự khinh dể Ngài lớn hơn, so với sự vi phạm giao ước thứ nhất, trong đó sự khinh dể Ngài ít hơn, và không có nhiều thuộc tính bị hạ thấp bởi nó. Sự đền tội thỏa mãn này phải do một Đấng Bảo Lãnh mạnh hơn chính chúng ta thực hiện; vì chính chúng ta cũng bất lực trong việc đền đáp cho những sự vi phạm giao ước thứ hai, như chúng ta đã bất lực đối với giao ước thứ nhất. Một Đấng Bảo Lãnh mạnh mẽ như thế chúng ta không thể có, trừ phi Con Đức Chúa Trời được sai đến để chịu khổ một lần nữa, chỉ với điều kiện này, rằng tội nhân được tha bổng mà không phải làm gì về phần mình. Nhưng về điểm thứ nhất, những sự chịu khổ của Con Đức Chúa Trời không bao giờ được lặp lại; Ngài chỉ phải mang tội lỗi một lần, sự xuất hiện lần thứ hai của Ngài là "không có tội lỗi, để đem sự cứu rỗi," Hê-bơ-rơ 9:28, sự cứu rỗi của những kẻ tin, sự hư mất của những kẻ vô tín. Không còn của lễ nào cho bất cứ tội lỗi nào trên thế gian. Cũng vậy, giả sử Đấng Christ được sai đến để mang tội lỗi, và lại chịu hình phạt của sự bình an chúng ta sau những sự vi phạm giao ước thứ hai, thì điều đó không thể theo những điều khoản mà chỉ vì những sự chịu khổ của Ngài, không có gì được làm về phần chúng ta, mà chúng ta được tha bổng. Dường như không phù hợp với danh dự của Đức Chúa Trời khi sai Con Ngài chịu khổ một lần nữa, hoặc nếu Ngài làm vậy, lại không đặt điều kiện nào lên những người sẽ hưởng lợi ích của những sự chịu khổ ấy. Không thể đòi hỏi ít hơn những gì đang được đòi hỏi, tức không hơn việc tiếp nhận sự chuộc tội, Rô-ma 5:11, sự đồng ý với nó, và sự chấp nhận nó. Cũng không phù hợp với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời khi tha bổng những người vẫn cứ bám lấy tội lỗi mà Đấng Bảo Lãnh đã chịu khổ vì đó, và lợi dụng một Đấng Cứu Thế để được thoát khỏi sự chịu khổ chứ không thoát khỏi sự phạm tội. Hiện nay không đòi hỏi gì hơn; đức tin và sự ăn năn cốt ở điều đó; và không thể nghĩ một cách hợp lý rằng sẽ đòi hỏi ít hơn nếu Đấng Christ lại bị phơi bày trước sự chịu khổ. Một vị vua, một người nào đó có thể đòi hỏi gì ít hơn, cho bất cứ ân huệ nào mình làm, ngoài sự chấp nhận và lòng biết ơn? Cho nên, dù sự vi phạm giao ước việc làm được cứu giúp bởi giao ước ân điển, thì những sự vi phạm giao ước này cũng không thể có sự cứu giúp nào ngoài chính nó. Vì nó là giao ước cuối cùng, và dù nó không phải là giao ước cuối cùng, bạn cũng không thể cho rằng có giao ước nào tiếp nối với những điều khoản nhẹ nhàng hơn những điều khoản mà ân điển được ban cho trong giao ước này. Cho rằng có một giao ước không có điều kiện, cũng bằng như cho rằng con người được tạo dựng mà không có một quy tắc vâng phục; và điều đó là cho rằng Đức Chúa Trời không thi hành quyền tể trị của Ngài, và một tạo vật không có sự phục tùng, cả hai điều đều không thể được.

4. Theo sự quản trị của Phúc Âm, một kẻ vô tín không thể được cứu bởi lòng thương xót. Một người phải được cứu hoặc bởi sự công chính hoặc bởi lòng thương xót: bởi sự công chính, người ấy có thể đã được cứu trong giao ước thứ nhất, nếu người ấy đã không chọc giận nó; bởi lòng thương xót trong giao ước thứ hai, người ấy có thể được cứu, nếu người ấy không từ chối nó. Nay, sự công chính không thể cứu người ấy trong giao ước thứ nhất, vì người ấy thiếu một sự công chính của riêng mình; lòng thương xót không thể cứu trong giao ước thứ hai, vì người ấy không chịu chấp nhận các điều kiện của nó, tức là việc tiếp nhận sự công chính của một Đấng khác. Những tội lỗi khác xúc phạm sự công chính, nhưng tội này chọc giận lòng thương xót, là thuộc tính nghiêm khắc nhất khi bị chọc giận, cũng như ngọt ngào nhất khi được tiếp nhận. Thật vậy, lòng thương xót không nên cứu một tội nhân không ăn năn, không tin, vì Đức Chúa Trời đã chỉ định một Đấng Trung Bảo, cho sự thỏa mãn của lòng thương xót Ngài, cũng như cho sự đền tội thỏa mãn của sự công chính Ngài (để lòng thương xót khỏi phàn nàn về sự hủy diệt nghiêm khắc của nhân loại), và lòng thương xót hoàn toàn bằng lòng với tính hợp lý của các điều kiện đức tin và ăn năn được đề ra trong Phúc Âm. Sự công chính và lòng thương xót đã gặp nhau trên những điều khoản ấy, và bắt tay nhau trong một sự đồng thuận trọn vẹn, nên lòng thương xót không nên đón nhận một tội nhân vô tín, là kẻ từ chối những điều khoản mà lòng thương xót vô hạn đã hài lòng trong giao ước giữa chính nó với sự công chính. Nếu lòng thương xót muốn ôm lấy một người như thế, nó sẽ không trung thực với điều kiện của chính mình; cũng như, nếu sự công chính không trừng phạt những sự vi phạm luật pháp, nó sẽ không trung thực với luật pháp, và do đó không trung thực với chính mình, vì nó là quy tắc của luật pháp. Lòng thương xót đối với một người như thế sau thỏa thuận này sẽ là một lòng thương xót bất công. Chúng ta không được tưởng tượng một lòng thương xót yếu đuối và đáng hổ thẹn — một Đức Chúa Trời bất chính trong các hành động thương xót của Ngài. Lòng thương xót không thể không bị xúc phạm khi thấy những điều kiện mà nó đã giành được trong lời cầu xin của mình, và những điều kiện mà nó đã hoàn toàn bằng lòng, bị khinh dể và giày đạp dưới chân. Lòng thương xót không thể cứu bất cứ ai vẫn còn là đối tượng của sự công chính báo trả dưới giao ước thứ nhất, hơn là sự công chính có thể kết án một người là đối tượng của lòng thương xót nhờ tiếp nhận huyết của giao ước thứ hai. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời không thể xâm phạm quyền của nhau. Thật là phải lẽ khi người ấy bị phó cho tay sự công chính, là kẻ không chịu giữ những điều khoản và giao ước mà lòng thương xót đã lập cho mình.

(1.) Điều này không phù hợp với lẽ thật của Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời lập luật pháp, Ngài kèm theo những lời hứa và những lời đe dọa, và lẽ thật của Ngài bị ràng buộc phải thực hiện chúng theo cách cư xử tương ứng của con người; dù chúng ta chỉ thấy một lời đe dọa được ghi lại, lời đe dọa ấy vẫn hàm ý một lời hứa, Sáng Thế Ký 2:17. Nếu sự chết bị đe dọa khi vi phạm, thì sự sống được hàm ý khi vâng lời. Nhưng khi con người phá vỡ luật pháp, lẽ thật đứng về phía sự công chính, và không còn liên quan gì theo cách pháp lý với lòng thương xót; vì con người, bởi tội lỗi của mình, đã tự biến mình thành nhiên liệu cho sự công chính, và đã chuốc lấy cho mình nỗi kinh hoàng của lời đe dọa. Nhưng trong công việc cứu chuộc, lòng thương xót và lẽ thật, mà tội lỗi đã tách rời nhau xét về bất cứ hành động chung nào đối với con người (khi lẽ thật được yêu cầu làm người phụ tá cho sự công chính của Đức Chúa Trời), đã gặp nhau, Thi Thiên 85:10. Những thuộc tính này, vốn đã bị tách rời, đã được nối lại với nhau trong một nút thắt không thể tháo gỡ — lòng thương xót đối với tội nhân, và lẽ thật đối với lời đe dọa. Lòng thương xót đứng về phía con người, và mong muốn hòa bình; sự công chính đứng về phía luật pháp, và đòi hỏi hình phạt: lòng thương xót và sự công chính đều không thể đánh mất bản chất của mình; tội lỗi đã tách rời chúng, Đấng Christ nối lại chúng, và nay lẽ thật gắn bó với cả hai phía. Vì vậy, nếu một kẻ vô tín, trong tình trạng ấy, nghĩ rằng mình được cứu, thì lòng thương xót và lẽ thật phải bị tách rời; nhưng sự kết hợp hạnh phúc này không thể bị phá vỡ vì cớ những kẻ nổi loạn chống lại cả hai. Như quyền năng của Đức Chúa Trời, dù vô hạn, vẫn được điều chỉnh bởi ý muốn của Ngài,* thì lòng thương xót của Đức Chúa Trời, dù vô hạn, vẫn được điều chỉnh bởi lẽ thật của Ngài: Ngài đã đặt đức tin làm điều kiện không thể thay đổi của giao ước; và Đức Chúa Trời không thể chối bỏ giao ước của Ngài, vì Ngài không thể chối bỏ chính mình Ngài. Lẽ thật của Đức Chúa Trời càng gắn bó với việc hư mất một người như thế hơn trước; nó gắn bó với việc thực hiện lời đe dọa của Phúc Âm cũng như trước kia nó gắn bó với việc thực hiện lời đe dọa của luật pháp. Sự công chính sẽ kết án cả bởi luật pháp lẫn bởi Phúc Âm; thật là hợp lý khi sự công chính thỏa mãn chính nó trên người ấy, theo mức người ấy có thể đền tội thỏa mãn, là kẻ không chịu bằng lòng với điều mà sự công chính vô hạn đã hài lòng. Lòng thương xót sẽ kết án người ấy; lòng thương xót không có lý do gì để ban sự cứu giúp nào cho người khinh dể các điều kiện của Phúc Âm, những điều kiện đã làm nó hoàn toàn hài lòng, và đã nối lại nó với sự công chính và lẽ thật. Đức Chúa Trời đã xác nhận những điều khoản ấy bằng một lời thề, rằng những kẻ không tin "sẽ chẳng được vào sự yên nghỉ của Ngài," Hê-bơ-rơ 3:18. Nhưng Ngài chưa bao giờ thề rằng kẻ không giữ giao ước việc làm† sẽ chẳng được vào sự yên nghỉ của Ngài. Dù A-đam ở dưới giao ước việc làm trong trạng thái vô tội của mình, ông vẫn không ở trong một trạng thái hoàn toàn không thể được cứu khi vi phạm giao ước ấy, vì Đức Chúa Trời đã dự bị một phương thuốc trong Con Ngài. Nhưng nay Ngài ở dưới một lời thề phải trừng phạt mọi người cuối cùng từ chối phương thuốc ấy. Lẽ thật cao nhất không thể chối bỏ một chấm một nét nào trong lời và lời thề của Ngài.

(2.) Điều này cũng không phù hợp với sự khôn ngoan của Ngài. Việc một vị vua hòa giải với những kẻ nổi loạn không chịu để mình được đưa trở lại sự vâng phục trước kia là điều không xứng hợp với sự khôn ngoan của một vị vua.

Nếu Đức Chúa Trời thay đổi sự quản trị của Ngài, thì hẳn là vì các điều khoản quá khó, hoặc các lợi ích không đủ quý giá. Cả hai điều đều không thể có; các điều kiện hết sức hợp lý, lợi ích hết sức quý báu, mà Đức Chúa Trời, theo sự suy đoán của bất cứ tạo vật nào, có thể ban cho. Việc sai Con Ngài đến để đền tội thỏa mãn cho sự công chính của Ngài sẽ chẳng phải là hành động khôn ngoan, nếu lòng thương xót bị bán rẻ một cách hèn hạ như thế; nếu những kẻ nổi loạn có thể hưởng ân huệ trong khi vẫn nuôi dưỡng sự nổi loạn của mình; nếu của mua được ban cho những kẻ làm nhục Đấng đã mua, và sự cứu rỗi được ban cho những kẻ khinh dể Đấng Cứu Thế. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời sẽ bị tổn hại, khi hạ thấp huyết đầy công đức của Con Ngài, nếu Ngài ban cùng một ân huệ cho những kẻ khinh dể huyết ấy và những kẻ quý trọng nó, và đặt những con heo, vốn giày đạp châu báu của Ngài trong bùn đất, vào cùng một tình trạng hạnh phúc với những kẻ cất giữ châu báu ấy trong tình cảm thân thiết nhất của mình. Có cơ sở nào để ca ngợi sự khôn ngoan muôn mặt ấy, vốn được tôn vinh biết bao trong Kinh Thánh, trong việc sai phái Đấng Christ, nếu bất cứ ai cũng có thể được nhận vào thiên đàng mà không có đức tin nơi Ngài và tình yêu đối với Ngài? Đức Chúa Trời sẽ tuyên bố cái chết của Ngài là một hành động tàn nhẫn đối với Ngài hơn là một hành động nhân từ đối với chúng ta, vì nếu bất cứ ai được cứu mà không có đức tin nơi Ngài, thì rõ ràng cái chết của Ngài là không cần thiết, vì chúng ta có thể hạnh phúc như nhau dù không có Ngài hay nhờ Ngài.

(3.) Điều này cũng không phù hợp với danh dự của Đấng Christ. Chính mục đích của cái chết của Đấng Christ bị sự vô tín làm trái ngược. Ngài đã chịu hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta, để tội lỗi không cai trị trong chúng ta, cũng như để hình phạt không cai trị trên chúng ta. Chúng ta có thể trông đợi lợi ích gì một cách hợp lý bởi cái chết của Ngài, nếu chúng ta không chịu tin nơi Ngài và từ bỏ tội lỗi của mình, là điều trái ngược với mục đích của cái chết của Ngài? Đức Chúa Trời sẽ hành động trái ngược với mục đích của cái chết của Đấng Cứu Thế chúng ta, khi ban cho những con dê các lợi ích mà Con Ngài đã mua cho những con chiên, Giăng 10:15; và ban cho kẻ thù của Ngài những gì Ngài đã định cho bạn hữu của Ngài, Giăng 15:13; và rảy huyết ấy trên những kẻ giày đạp nó dưới chân, huyết vốn đã đổ ra để nhóm họp các con cái của Đức Chúa Trời lại, Giăng 11:52; và kể công đức của huyết ấy cho những kẻ ô uế đáng khinh, công đức vốn nhằm thanh tẩy một dân riêng thuộc về Ngài, Tít 2:14. Khi Đấng Christ chỉ chết cho những kẻ tin, xét về sự truyền đạt và áp dụng thực tế, thì việc để những kẻ khinh dể cái chết của Ngài được chia sẻ ngang bằng các lợi ích của nó là một sự hạ thấp Ngài, và làm cho cái chết của Ngài ra vô ích, và làm cho nó trở thành mùi thơm của sự sống cho những kẻ không chịu quý trọng nó ngang bằng với những kẻ quý trọng nó. Vị vua nào, khi ban sự hòa giải cho những kẻ nổi loạn, qua sự cầu thay của con trai mình, đòi hỏi các điều kiện tin cậy nơi con trai mình và vâng phục người, hứa hẹn với họ không chỉ sự tha thứ các tội ác của họ khi họ làm như vậy, mà còn ban cho họ những ân huệ mới, mà lại không làm nhục con trai mình, cũng như chính mình, nếu người ấy nhận bất cứ một người nào trong đám nổi loạn ấy mà không có sự tin cậy và vâng phục người mà trên đó sự tha thứ đã được ban cho. Vậy, chúng ta hãy kêu gọi lương tâm của chính mình, và hỏi nó câu hỏi này, rằng liệu chúng có cho rằng việc cứu bất cứ ai nghịch lại lời của Ngài, lời thề của Ngài, những lời đe dọa của Ngài, ý định của cái chết của Đấng Christ, nghịch lại mọi điều khoản mà Ngài được dâng cho con người, là điều thích hợp và xứng đáng với Đức Chúa Trời hay không?

(4.) Sự công chính không thể không trừng phạt một kẻ vô tín. Như sự nhân từ không thể không mỉm cười với một tạo vật vô tội, lòng thương xót không thể không dang rộng vòng tay đón một người ăn năn tin tưởng, thì sự công chính cũng không thể không bùng cháy chống lại một kẻ nổi loạn ngoan cố. Như sự nhân từ sẽ không còn là sự nhân từ nếu nó từ chối một linh hồn thánh khiết, lòng thương xót sẽ mâu thuẫn với chính bản chất của nó nếu nó xua đuổi một tín đồ ăn năn, là đối tượng thích hợp của nó, thì sự công chính cũng sẽ là bất chính nếu nó tha cho một kẻ vô tín cuối cùng. Và, như điều thứ nhất, tức là hành động trái ngược với sự nhân từ của Ngài, là điều không thể được trong bản chất của Đức Chúa Trời; điều thứ hai, tức là hành động nghịch lại lòng thương xót của Ngài, là điều không thể được trong phương pháp đã định của Đức Chúa Trời; thì điều thứ ba, tức là hành động nghịch lại sự công chính của Ngài, là điều không thể được trong bản chất của Đức Chúa Trời, như một số người nói, với nhiều khả năng; nhưng chắc chắn là không thể được theo ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời. Như sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không thể không ghét tội lỗi, thì sự công chính của Đức Chúa Trời cũng không thể không trừng phạt nó: việc hoàn toàn tha cho tội lỗi sẽ là một mức độ yêu mến sự ô uế nào đó. Việc Đức Chúa Trời tha cho một tội nhân trong một thời gian, là để bày tỏ sự nhẫn nại của Ngài, nhưng đặc biệt là vì cớ sự trung bảo của Đấng Christ; vì, như bởi Ngài thế gian đã được tạo dựng, thì sau khi phạm tội, bởi sự trung bảo của Ngài thế gian mới tồn tại; nếu không có điều này, thế gian đã không thể đứng vững dưới những lời rủa sả của luật pháp. Nhưng việc tha cho một kẻ nổi loạn ngoan cố mãi mãi, sẽ chứng tỏ sự tán thành tội lỗi của người ấy, cũng như tình cảm đối với con người người ấy. Vì vậy, Đức Chúa Trời, đã bày tỏ rằng Ngài muốn tội lỗi bị trừng phạt, hoặc nơi tội nhân, hoặc nơi Đấng Bảo Lãnh, và Ngài sẽ không tha thứ nó nếu không có sự đền tội thỏa mãn, thì hình phạt của một kẻ nổi loạn vô tín sẽ không thể tránh khỏi, như hình phạt của Đấng Christ sau khi Ngài đã tự đặt mình làm Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời đã không tha cho Con mà Ngài yêu thương, khi Ngài đứng vào chỗ của những tội nhân, thì Ngài có thể tha cho kẻ vô tín mà Ngài ghét, khi người ấy khinh dể Con mà Ngài yêu thương vô hạn, và do đó thách thức sự công chính của Đức Chúa Trời, mà người ấy đã thấy đè nặng trên Con của tình yêu Ngài hay sao? Nếu có thể ban một sự miễn trừ khỏi sự chịu khổ, thì Con độc nhất của Ngài, một Đấng Bảo Lãnh không tì vết, hẳn đã được hưởng lợi ích của sự miễn trừ ấy; nhưng điều đó không thể được, xét về sự công chính bất biến của Ngài, sau khi Ngài đã được Ngài chấp nhận trong phẩm chất ấy. Vì Con độc nhất được yêu thương của Ngài cần phải bị phơi bày trước những sự chịu khổ để được tha thứ tội lỗi của người khác, thì kẻ vô tín cuối cùng cũng cần phải bị phơi bày trước những hình phạt kinh khiếp vì những sự vi phạm của chính mình, và vì đã khinh dể một phương thuốc vĩ đại như thế. Sự công chính của Đức Chúa Trời không lay chuyển trong việc trừng phạt tội lỗi,* khi tội nhân vẫn ngoan cố và không ăn năn: sự không lay chuyển ấy được tuyên bố trong những sự chịu khổ của Đấng Christ, vốn cần thiết cho sự tha thứ. Và dù những sự chịu khổ của Ngài, và sự đền tội thỏa mãn nhờ đó, có giá trị vô hạn, chúng vẫn hoàn toàn vô ích cho lợi ích đời đời của những kẻ gói mình trong sự vô tín và không ăn năn của mình; đức tin và sự ăn năn được đòi hỏi như những điều kiện cần thiết để hưởng hoa quả của những sự chịu khổ ấy. Khi sự trung bảo và sự đền tội thỏa mãn này của Đấng Christ bị từ chối hoàn toàn, hoặc không được nắm lấy theo những điều khoản mà nó được ban cho, thì rào cản duy nhất ngăn dòng tràn của sự công chính của Đức Chúa Trời bị cất đi, nhờ đó linh hồn nằm trần trụi trước những đợt tràn của nó.

(5.) Đấng đã được dâng làm Đấng Cứu Thế, sẽ là quan án và Đấng kết án những kẻ bỏ qua các điều khoản của sự cứu rỗi bởi Ngài. Kẻ vô tín có thể có nơi ẩn náu nào, khi Đấng Trung Bảo của lòng thương xót xuất hiện như Đấng giáng hình phạt? "Ngài xuất hiện lần thứ hai chỉ để đem sự cứu rỗi cho những kẻ trông đợi Ngài," Hê-bơ-rơ 9:28† (những kẻ trông đợi sự xuất hiện của Ngài một cách thiết tha), cho những kẻ mà tội lỗi của họ Ngài đã mang trên cây gỗ. Đấng Christ chưa bao giờ đạt được sự bình an và tha thứ nào cho những kẻ cứ bền bỉ đến cuối cùng trong sự vô tín của mình. Đấng Christ được nói là không biết những kẻ như thế: Ma-thi-ơ 7:28, "Ta chẳng hề biết các ngươi;" không cầu nguyện cho: Giăng 17:9, "Ta chẳng cầu nguyện cho thế gian," tức là cho những kẻ vẫn còn trong tội lỗi của mình, và bị tách khỏi Đức Chúa Trời bởi sự vô tín của mình. Đức Chúa Trời đã hứa sẽ khiến mọi kẻ thù của Ngài làm bệ chân Ngài; và như Ngài đã ban cho Ngài quyền năng cầu xin cho dân Ngài, thì Ngài cũng đã ban cho Ngài quyền năng hủy diệt kẻ thù của Ngài, và đã giao mọi sự xét đoán cho Con: Thi Thiên 2:8, 9. "Ngươi sẽ đập vỡ chúng nó bằng cây gậy sắt," là kết quả của việc Đấng Christ cầu xin Đức Chúa Trời. Như Ngài ban cho Ngài những phước lành cho những kẻ tin cậy nơi Ngài, câu 12, thì Ngài cũng ban cho Ngài những sự xét đoán cho những kẻ chống lại Ngài. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ không cứu giúp bất cứ ai bị Con Ngài làm cho bị thương chí mạng; và Đấng ban cho Đấng Christ cả thế gian khi Ngài cầu xin, sẽ không mâu thuẫn với Ngài trong những hành động nghiêm khắc nhất của Ngài là đập vỡ kẻ thù của Ngài như bình gốm. Như Ngài đã có tình yêu để đổ huyết Ngài ra, thì Ngài cũng có cơn thịnh nộ để thiêu đốt những kẻ không hôn Ngài bằng nụ hôn tôn kính. Họ chẳng những không có phần nào trong những lời cầu thay của Ngài cho lòng thương xót, mà còn có một quyền lợi kinh khiếp trong những lời cầu xin của Ngài cho cơn thịnh nộ. Thật vậy, Ngài đã cầu nguyện trên thập tự giá cho sự tha thứ của một số người, Ngài cũng cầu nguyện cho sự phẫn nộ được trút xuống trên những người khác, Thi Thiên 69:23, 24. Đó là tiếng kêu của Đấng mà họ đã cho mật đắng làm thức ăn, và trong cơn khát của Ngài, giấm để uống, câu 21. Huyết của Ngài có tiếng nói cho sự tha thứ của một số người, và cho sự trừng phạt của những người khác; nó kêu la chống lại những kẻ coi thường nó cũng lớn tiếng như nó kêu la cho những kẻ áp dụng nó. Ngài không thể cầu thay cho bất cứ ai ngoài việc dựa trên huyết của Ngài; sự cầu thay của Ngài chẳng khác gì tiếng nói của huyết Ngài đang nói trên trời. Huyết của Ngài sẽ không nói cho những kẻ khinh dể nó nữa, hơn là huyết của A-bên đã nói cho Ca-in, kẻ đã đổ huyết ấy. "Nó nói những điều tốt hơn huyết của A-bên," nhưng chỉ cho những kẻ đã "đến gần Đấng Trung Bảo của giao ước mới và huyết rảy ra," Hê-bơ-rơ 12:24; hơn nữa, Đấng Christ không thể cứu bất cứ ai ngoài những kẻ tin. "Ngài có thể cứu," nhưng với một sự hạn chế, "những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời," Hê-bơ-rơ 7:24, 25. Không thể về mặt đạo đức, như người ta nói, "không thể đổi mới" những kẻ bội đạo khỏi Phúc Âm "để ăn năn," Hê-bơ-rơ 6:4, 6. Không phải Đức Chúa Trời không thể, bởi quyền năng tuyệt đối của Ngài, đổi mới một người hoàn toàn bội đạo khỏi sự xưng nhận Phúc Âm, nhưng xét về sự khôn ngoan và sự công chính của Ngài thì điều đó là không thể được. Vì vậy, Đấng Christ chỉ có thể cứu những kẻ đến gần Đức Chúa Trời bởi Ngài. Đức Chúa Trời đã đặt một sự hạn chế như thế trong giao ước, đã thỏa thuận giữa chính Ngài với Đấng Cứu Thế chúng ta; chỉ những người có "sự hiểu biết về tôi tớ công chính của Ngài" mới được xưng công chính, Ê-sai 53:11. Ngài chỉ cứu dòng dõi của Ngài, những kẻ đã "được sanh lại để có một sự trông cậy sống động bởi sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết." Ngài chỉ có thể cứu những kẻ là chi thể của Ngài, và chỉ đức tin mới đem chúng ta vào sự hiệp nhất với Đấng Christ, và nhờ đó cho chúng ta quyền được cứu rỗi. Đấng Christ không bao giờ có thể đi ngược lại Phúc Âm của Ngài, và ban phước cho những kẻ mà Phúc Âm rủa sả, hoặc cứu những kẻ mà Phúc Âm kết án. Điều đó sẽ là một sự mâu thuẫn, khi xác nhận giao ước bằng cái chết của Ngài, và phá vỡ nó bằng sự sống của Ngài; khi bước đi theo mưu định của Đức Chúa Trời lúc Ngài còn trong xác thịt, và phá hỏng mưu định ấy khi Ngài ở trên ngai vàng. Đấng đã ban các sự thương xót tùy theo đức tin của con người khi Ngài còn trên đất, sẽ không ban sự cứu rỗi cho sự vô tín từ khi Ngài đã thăng thiên lên trời. Lời nói thường xuyên của Ngài là, "Hãy được cho các ngươi tùy theo đức tin các ngươi," "Hãy đi bình an, đức tin ngươi đã cứu ngươi."

(6.) Điều khiến tội phạm đến Đức Thánh Linh không thể tha thứ được trong đời này, cũng khiến sự vô tín cuối cùng không thể tha thứ được trong đời sau. Sự chối bỏ Đấng Christ được nối kết với tội phạm đến Đức Thánh Linh, Lu-ca 12:9, 10. Không phải sự vô tín, và tội phạm đến Đức Thánh Linh, là một; vì tội này được tha thứ trong đời này, còn tội kia thì không. Tội phạm đến Đức Thánh Linh, tôi cho rằng, là việc cho Đấng Christ là kẻ lừa dối, hoặc một sự bội đạo hoàn toàn khỏi giáo lý của Phúc Âm, sau khi đã có một số sự tán thành giáo lý ấy, và nếm trải sự ngọt ngào của nó trong sự hiểu biết, Hê-bơ-rơ 6:4–6. Nhưng sự vô tín cuối cùng của những kẻ ngồi dưới giáo lý của Phúc Âm, đặt họ vào cùng một tình trạng với những kẻ kia: Mác 3:28–30, "Kẻ nào nói phạm đến Đức Thánh Linh thì chẳng hề được tha thứ, nhưng phải mắc tội đời đời: vì họ nói rằng, Ngài có tà ma." "Mọi thứ tội lỗi và lời phạm thượng sẽ được tha cho loài người," Ma-thi-ơ 12:31, tức là có thể được tha thứ;* trong sự quản trị của Đức Chúa Trời không có gì ngăn trở điều đó. Sự vi phạm luật pháp là một sự vi phạm đúng nghĩa nghịch lại Đức Chúa Cha, Đấng mà công việc sáng tạo được quy cho, và là Đấng đã lập luật pháp trong dịp ấy. Trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không có gì mâu thuẫn, mà sự tha thứ cho loại tội lỗi này không thể được trình bày cho con người, và một Đấng Cứu Chuộc không thể được chỉ định để đền tội thỏa mãn cho Đức Chúa Cha vì tội ấy, và lợi ích của sự đền tội ấy không thể được con người hưởng, khi họ quay về với Đức Chúa Trời mà họ đã lìa bỏ (và với những điều kiện ít hơn điều này, không thể trông đợi một cách hợp lý lợi ích nào bởi nó, như đã được chứng minh trước kia). Như công việc sáng tạo được quy cho Đức Chúa Cha, và do đó luật pháp cũng vậy, thì công việc cứu chuộc được quy riêng cho Con, và do đó Phúc Âm cũng vậy. Bởi những sự chịu khổ của Ngài, Ngài đã trả giá, và bởi sự sống lại của Ngài, Ngài đã nhận được sự tha bổng, và sự chấp thuận những sự chịu khổ của Ngài, cùng các điều kiện mà hoa quả của chúng sẽ được con người tiếp nhận. Sự vô tín là một tội lỗi đúng nghĩa và trực tiếp nghịch lại Con; như Đấng Christ là đối tượng trực tiếp của đức tin, thì Ngài cũng là đối tượng trực tiếp của sự vô tín. Tội lỗi nghịch lại Đức Chúa Cha rõ ràng dễ được tha thứ hơn, theo sự quản trị này, so với tội lỗi nghịch lại Con; vì ở đây có một sự đền tội thỏa mãn được thực hiện cho Đức Chúa Cha vì những tội lỗi nghịch lại luật pháp. Nhưng dù nó đã được thực hiện và dâng cho con người, họ vẫn có thể không tôn trọng nó, và vì sự tối tăm tự nhiên của tâm trí mình mà không hiểu được mối quan tâm cao cả của nó. Nhưng khi Đức Thánh Linh, bởi một công việc chung, soi sáng tâm trí họ, và khiến họ thấy phần nào sự tốt đẹp, sự tuyệt vời, và sự cần thiết của những điều Đấng Cứu Chuộc đã làm và đã chịu; nếu sau điều này họ vẫn thích những thú vui tầm thường của mình hơn Ngài, và cuối cùng sẽ chối bỏ Ngài trong quan điểm, trong sự xưng nhận, hoặc trong thực hành, thì có thể trông đợi sự giúp đỡ nào? Sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự đền tội thỏa mãn bằng huyết cho sự vi phạm luật pháp, vì luật pháp là, "Trong ngày ngươi ăn trái đó, ngươi sẽ chết." Vì vậy, Con cứu giúp con người bằng cái chết của Ngài cho những sự vi phạm đã phạm nghịch lại Đức Chúa Cha. Luật pháp của Đấng Christ đòi hỏi đức tin nơi sự đền tội thỏa mãn mà Ngài đã thực hiện: đức tin vì vậy được gọi là "đức tin trong huyết Ngài," Rô-ma 3:25. Đức Thánh Linh thúc giục con người chấp nhận sự đền tội thỏa mãn này do Con thực hiện, đồng hành với chức vụ của lời nói, ban cho con người một số sự chạm đến, thấm vào họ một số sự thúc giục, và điều này thường xuyên; vì luật pháp của Đấng Christ không giống như luật pháp lúc sáng tạo, rằng ngay trong ngày ngươi bỏ qua hoặc từ chối chấp nhận sự đền tội thỏa mãn này, ngươi sẽ chết. Sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời hợp tác với những lời dâng cho bởi Đấng Christ, và ban thời gian hoãn lại; và Đức Thánh Linh chen vào để thông báo cho con người về tình trạng hư mất của mình, và thuyết phục họ tuân theo ý định của Đức Chúa Trời. Nếu vậy, trật tự mới của Đức Chúa Cha, sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, sự thuyết phục của Đức Thánh Linh trong lời nói, đều bị coi thường, thì có thể tìm kiếm sự giúp đỡ nào? Không có một ngôi thứ tư nào bước vào với bất cứ công việc nào. Toàn bộ Ba Ngôi, và những công việc riêng của các Ngài, được dâng cách đặc biệt và bị khinh dể, lòng thương xót của Đức Chúa Cha, sự đền tội thỏa mãn của Con, và sự khẩn nài của Đức Thánh Linh; vì vậy, vì không có Đức Chúa Trời nào khác, không có Đức Chúa Cha nào khác, không có Con nào khác, không có Đức Thánh Linh nào khác cao hơn những Đấng ấy, không có thế gian nào khác dưới sự cai trị của một Đức Chúa Trời khác, mà bất cứ người nào có thể chuyển mình vào (như một người có thể làm trên đất, đi vào một nước này, khi người ấy đã phạm luật của một nước khác), thì còn có sự cứu giúp nào ở đâu? Nó hẳn phải ở trong việc thực hiện lại những phương pháp ấy, phơi bày Con Ngài một lần nữa trước sự chịu khổ, và điều đó không phù hợp với sự khôn ngoan và uy nghi của Đức Chúa Trời. Nhưng giả sử Ngài làm như vậy, thì cũng ít hy vọng rằng một người sẽ chấp nhận nó khi ấy như bây giờ, xét về sự thù nghịch tự nhiên nghịch lại Đức Chúa Trời. Và vì cùng một lý do mà Ngài sẽ chết lần thứ hai, sẽ không có điểm dừng cho sự lặp lại những sự chịu khổ của Ngài. Hơn nữa (như đã nói trước kia) các điều kiện không thể thuận lợi hơn; vì Đức Chúa Trời đã hạ mình xuống những điều khoản thấp nhất mà bạn có thể cho rằng không chỉ một Đấng uy nghi vô hạn, mà một vị vua, thậm chí một người thấp kém hơn có thể hạ mình xuống, trong trường hợp một thần dân hay đầy tớ nổi loạn. Nhưng Kinh Thánh kết luận điều ngược lại, và vì vậy hẳn phải có một Kinh Thánh mới, một sự tuyên bố mới của Đức Chúa Trời để cho bạn biết về bất cứ ý định nào của Đức Chúa Trời nhằm đảo ngược bản án này. Khi luật pháp bị phá vỡ, Ngài chỉ đưa ra một lời hứa về dòng dõi của người nữ, và mọi lời hứa khác trong lời nói chỉ là những dòng suối chảy ra, và những kênh đào được cắt ra, từ nguồn này; khi vi phạm luật pháp ấy, Đấng Cứu Chuộc đứng giữa cơn thịnh nộ thiêu đốt và tạo vật phạm luật, và Đức Chúa Trời sẵn lòng sửa chữa sự vi phạm của luật pháp thứ nhất bằng ân điển của luật pháp thứ hai, và sai Con Ngài đến để lấp khoảng trống, và nối lại Ngài với tạo vật của Ngài. Nhưng có sự dự bị nào được lập cho việc khôi phục sự khinh dể cuối cùng đối với điều này chăng? Không có sự mặc khải nào của Đức Chúa Trời từng cho chúng ta biết về một mưu định, hay một ý tưởng nào của Đức Chúa Trời về điều đó; điều đó bị miệng của Đấng Cứu Thế chúng ta chối bỏ. Nếu có bất cứ phương thuốc nào khác, cơn thịnh nộ đáng phải chịu vì sự khinh dể điều này sẽ không còn ở lại; nhưng vì nó còn ở lại, nên không có phương thuốc nào.

Để kết luận điều này và những điều còn lại, một người không thể trông đợi sự cứu giúp nào từ bất cứ thuộc tính nào của Đức Chúa Trời. Một người phải có một rào cản đặt ra cho nó, hoặc bởi sự công chính hoặc bởi lòng thương xót: bởi sự công chính thì người ấy không thể, vì người ấy khinh dể điều mà sự công chính đã hài lòng, và gạt bỏ tấm màn che mà Đức Chúa Trời đã đặt giữa những ngọn lửa thịnh nộ của Ngài và nhiên liệu của một tội nhân; bởi lòng thương xót thì người ấy không thể, vì người ấy đã phạm tội nghịch lại mức cao nhất của nó, và từ chối những điều khoản mà lòng thương xót bằng lòng. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không thể cứu giúp người ấy, vì người ấy đã từ chối điều vốn là sản phẩm của một sự khôn ngoan cao hơn bất cứ sự khôn ngoan nào từng được bày tỏ trong công việc sáng tạo. Sự khôn ngoan của Ngài cũng bị ràng buộc phải giữ gìn danh dự của sự công chính và lẽ thật của Ngài, như danh dự của lòng thương xót của Ngài. Người ấy sẽ nhận được nó từ sự nhẫn nại chăng? Sự nhẫn nại và lòng nhịn nhục, theo chính khái niệm của chúng, không phải là đời đời, mà là tạm thời. Người ấy sẽ chạy đến sự nhân từ chăng? Sự công chính là một phần của sự nhân từ của Đức Chúa Trời, vì Ngài sẽ không nhân từ nếu Ngài không công chính. Lẽ thật của Đức Chúa Trời đối với một người như thế là một thuộc tính rất không an ủi, nó xoay lưỡi của mọi lời đe dọa chống lại người ấy, là kẻ đã khinh dể sự chân thật của Ngài trong lời hứa của Ngài. Còn hy vọng nào nữa nơi quyền năng của Đức Chúa Trời chăng? Đó là điều người ta thường nói đến, Đức Chúa Trời đủ sức và có khả năng. Thật vậy, Ngài có khả năng làm nhiều hơn bất cứ tạo vật nào có thể nghĩ tưởng. Nhưng dù Đức Chúa Trời có quyền năng tự nhiên, Ngài không có, như chúng ta nói, quyền năng đạo đức sau khi lời Ngài đã phán ra; Ngài sẽ không công chính nếu Ngài dùng quyền năng của Ngài nghịch lại lẽ thật của Ngài; cũng như chúng ta sẽ không cho một người là công chính nếu người ấy làm bằng sức mạnh điều mà người ấy không thể làm một cách ngay thẳng. Lý do lớn của sự an toàn của con người là việc họ tách riêng một thuộc tính của Đức Chúa Trời ra, mà không xét đến sự đồng thuận và kết hợp của các thuộc tính còn lại.

(7.) Luật pháp củng cố bản án của Phúc Âm chống lại một kẻ vô tín. Luật pháp đạo đức kết án mọi người không tin những gì Đức Chúa Trời bày tỏ.* Chúng ta không được có các thần khác trước mặt Ngài, cũng không được dựng bất cứ hình tượng chạm nào, cũng không được tưởng tượng bất cứ cách thức và phương tiện cứu rỗi nào khác ngoài những gì Đức Chúa Trời đã định. Đấng Christ bảo dân Do Thái rằng Môi-se cáo buộc họ: Giăng 5:45, "Các ngươi đừng tưởng rằng Ta sẽ cáo các ngươi trước mặt Cha: có một Đấng cáo các ngươi, tức là Môi-se, là Đấng các ngươi trông cậy;" tức là Ta không cần phải tố cáo các ngươi trước mặt Đức Chúa Trời, các ngươi có một người mà các ngươi tưởng là Đấng bênh vực mình, sẽ là kẻ cáo buộc các ngươi vì đã không tin nơi Ta. Môi-se, tức là luật pháp của Môi-se, có nghĩa đúng là các lễ nghi báo trước về Ngài, và các lời tiên tri trong các sách của Môi-se tiên báo về Ngài. Nhưng luật pháp, xét riêng như luật pháp của thiên nhiên, truyền phải tin bất cứ điều gì Đức Chúa Trời bày tỏ; và sự kết án con người vì sự vô tín sẽ bởi luật pháp của thiên nhiên, không phải xét riêng luật pháp ấy tự nó, vì nó chỉ có thể kết án vì sự bỏ qua những gì nó bày tỏ; nó không bày tỏ Đấng Christ là đối tượng của đức tin, và vì vậy tự nó không thể kết án vì sự bỏ qua Đấng Christ; nó chỉ xét xử con người vì sự vi phạm các điều răn trực tiếp của nó, và lương tâm của người ngoại đạo tốt nhất, là kẻ chưa từng nghe về Đấng Christ, cũng không thể cáo buộc người ấy vì đã không tìm kiếm Đấng Christ, và cũng chưa từng làm như vậy, trong khi lương tâm ấy cáo buộc người ấy vì đã vi phạm những quy tắc hiển nhiên bởi ánh sáng của nó. Nhưng nó kết án trong sự đồng thuận với Phúc Âm; khi đối tượng của đức tin được bày tỏ bởi Phúc Âm, và bằng chứng tỏ ra có thẩm quyền thiêng liêng, luật pháp của thiên nhiên thúc giục mạng lệnh phải tin, cả vì chúng ta bị ràng buộc phải tin và vâng lời Đấng Cai Trị tối cao, và cũng để bảo toàn chính mình. Và như nó củng cố mạng lệnh, thì trong sự kết án nó cũng củng cố bản án. Luật pháp được làm cho sống động và linh hoạt hơn bởi Phúc Âm trong những lời rủa sả của nó chống lại một kẻ vô tín. Người ấy hẳn phải khốn khổ, là kẻ bị luật pháp kết án, vì đã vi phạm các điều răn trực tiếp của nó, và bị luật pháp kết án, trong sự đồng thuận với Phúc Âm, vì đã từ chối điều đó.

(8.) Đức Chúa Trời đã bày tỏ cơn giận của Ngài đối với tội vô tín này hơn bất cứ tội nào khác, cả nơi con cái của chính Ngài lẫn nơi dân Do Thái.

[1.] Nơi chính con cái Ngài khi có một hành vi vô tín. Môi-se đã bị ngăn không được vào Ca-na-an vì một hành vi không tin cậy Đức Chúa Trời; và người mà lời cầu nguyện đã thắng hơn để một dân tộc hay lằm bằm được hoãn khỏi sự hủy diệt, thì lại không được nhậm lời cho chính mình vì sự vô tín của ông. Đức Chúa Trời tuyệt nhiên không chịu lắng nghe ông, nhưng truyền cho ông im lặng khi ông chỉ mong được qua sông Giô-đanh để xem xứ tốt đẹp: Phục Truyền Luật Lệ Ký 3:26, 'Ngươi đã được đủ rồi: chớ nói với ta về việc nầy nữa.' Quyết định nầy Đức Chúa Trời củng cố bằng một lời thề, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:21. Lý do được bày tỏ là, 'vì ngươi đã không tin ta để tôn ta nên thánh trước mắt dân Y-sơ-ra-ên,' Dân Số Ký 20:12. Môi-se đã không có một đức tin vững vàng đến nỗi đôi khi ông chao đảo trước những điều lớn lao đã được báo trước cho ông. Nhưng hành vi không tin cậy nầy mang tính công khai, việc đập vào vầng đá khi ông chỉ nên nói với nó, có thể đã khích lệ sự vô tín của dân chúng, là điều họ vốn đã dễ sa vào, mà không cần gương của người cai trị mình nâng đỡ họ trong đó. Sự vô tín nầy của Môi-se đã khơi lên cơn giận của Đức Chúa Trời nghịch cùng ông. Trước đó, Đức Chúa Trời đã kiên nhẫn chịu đựng mọi lời thoái thác của ông, khi Ngài mới chỉ định ông giải cứu dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, và đã đáp lại những lời biện bạch của ông, Xuất Hành Ký 3:11, Xuất Hành Ký 4:1, 10–12; nhưng khi sau hết ông mong Đức Chúa Trời giơ tay Ngài ra, như Ngài đã hứa,—Xuất Hành Ký 3:20, 'Ta sẽ giơ tay ta ra,' đó là ý nghĩa của Xuất Hành Ký 4:13, 'Xin hãy sai đi bởi tay của người mà Ngài sẽ sai;' hãy sai đi bởi bàn tay mà Ngài sẽ sai hay giơ ra; hãy giơ bàn tay nầy của Ngài ra, vì tay loài người không thể làm được việc ấy, trong đó, như Tiến sĩ Lightfoot* nói, ông đã chối bỏ mầu nhiệm của sự cứu chuộc, vốn phải được thực hiện bởi một con người, với Thần Tánh đồng hành cùng người,—thì về việc nầy, 'cơn giận của Đức Giê-hô-va nổi lên nghịch cùng ông,' câu 14. Nhưng sự vô tín của ông vẫn tiếp tục tiến triển, trong việc đem Xíp-bô-ra và các con mình đi theo, điều mà ông đã không làm trong tình trạng ấy, nếu ông đã tin lời hứa của Đức Chúa Trời, Xuất Hành Ký 3:12, rằng dân chúng sẽ đến nơi ông lúc bấy giờ đang ở, tại Ma-đi-an, và thờ phượng Đức Chúa Trời trên núi ấy. Nếu ông đã tin lời hứa ấy, ông đã để họ ở lại với Giê-trô cho đến khi ông trở về. Vì sự không tin cậy nầy Đức Chúa Trời đã tìm cách giết ông, Xuất Hành Ký 4:24, chứ không phải vì sự trì hoãn phép cắt bì, như một số người nghĩ, vì Đức Chúa Trời đã chịu đựng dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng bấy lâu trong sự bỏ bê lễ nghi nầy, bởi cớ những cuộc hành trình thường xuyên của họ. Nếu một sự không tin cậy Đức Chúa Trời riêng lẻ lại chọc giận Ngài nghịch cùng dân Ngài đến thế, thì sự vô tín đối với Phúc Âm, vốn là sự từ chối hay bỏ bê Con Ngài, và sự giàu có của ân điển Ngài trong Con, sẽ châm ngòi cơn giận Ngài đến mức nào?

[2.] Trong sự khốn khổ của dân Do Thái. Vì sao họ bị chặt khỏi gốc? Vì sự vô tín của họ, Rô-ma 11:20. Không phải vì việc đóng đinh Đấng Christ, vốn chỉ là một bông trái của tội nầy. Nếu sau tội đổ máu ấy họ đã tin, họ đã hưởng được những bông trái của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, bởi đức tin của họ nơi Đấng Cứu Chuộc. Đó là lý do duy nhất khiến tổ phụ họ bị ngăn không được vào Ca-na-an điển hình. Không phải vì sự lằm bằm, thờ hình tượng, và vô số sự chọc giận của họ, nhưng vì sự vô tín của họ, cội rễ của các tội khác; không hề nhắc đến những sự phản loạn khác của họ, chỉ điều nầy là căn cứ cho lời thề của Đức Chúa Trời nghịch cùng họ: Hê-bơ-rơ 3:18, 19, 'Vậy chúng ta thấy rằng họ không thể vào được vì cớ sự vô tín.' Dân chúng nay bị chặt đi vì tội nầy đã có những đặc ân nào? Họ đã được chọn làm cơ nghiệp và phần riêng của Đức Chúa Trời, vườn nho Ngài, vợ Ngài; Ngài đã 'chọn họ trên hết mọi dân trên mặt đất, để làm một dân riêng cho Ngài,' Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6. 'Ngài đã biết họ trong mọi gia tộc trên đất,' A-mốt 3:2. Ngài là Đấng ban luật pháp và là vua của họ, đã nuôi dưỡng họ trong lòng mình như một người cha, dẫn dắt họ vào Ca-na-an, truyền cho họ một hình thức thờ phượng đặc biệt, bảo vệ họ khỏi những kẻ thù hùng mạnh vây quanh họ; lật đổ Ai Cập vì sự giải cứu họ, 'đã phó Ê-thi-ô-bi làm giá chuộc họ,' đánh bại những mưu đồ của kẻ thù nghịch cùng họ. Khi Đức Chúa Trời sai kẻ thù đến hà hiếp họ vì một tội trọng nào đó phạm nghịch cùng thiên đàng, như khi họ sa vào thờ hình tượng, và làm cho Giê-ru-sa-lem đầy máu của các đấng tiên tri, và vì đó bị đày sang Ba-by-lôn, thế mà sau khi họ ăn năn và tìm kiếm mặt Ngài, Ngài đã thương xót họ, ăn năn về tai họa ấy, khôi phục họ về cơ nghiệp mình, xây lại đền thờ của họ, khiến kẻ thù của họ trở thành bạn hữu của họ, ban cho họ một dòng dõi các đấng tiên tri để cho họ biết ý muốn Ngài, phải, không để họ thiếu các đấng tiên tri ngay trong thời kỳ hoang tàn lớn nhất của họ. Ngài còn đặc biệt hứa Đấng Mê-si-a cho dân tộc nầy, thuộc dòng dõi của tổ phụ họ. Ý định đầu tiên của Ngài khi sai Ngài đến là vì họ: Ma-thi-ơ 15:24, 'Lời của Đức Chúa Trời trước hết phải được nói cho họ,' Công Vụ 13:46. Đấng Christ đã đến từ họ theo xác thịt, sống giữa họ, trực tiếp rao giảng giáo lý của Ngài cho họ trong ba năm, trong khi Ngài chỉ dạy dân Sa-ma-ri có hai ngày, Giăng 4:40, đã chọn các sứ đồ từ dân tộc ấy, là những người sẽ truyền bá Phúc Âm khắp thế gian. Nhưng vì họ không chịu tin nơi Đấng Mê-si-a, hoặc bởi chính những bài giảng của Ngài, hoặc bởi những bài giảng của các sứ đồ, đất của họ đã mửa họ ra. Họ bị phơi bày trước những khốn khổ của thế gian, sự chế nhạo của loài người; đền thờ của họ, và cùng với đó sự thờ phượng chính của họ, bị phá hủy. Và dầu họ đã tìm kiếm Ngài, theo cách của họ, trong một thời gian dài hơn cả thời gian họ từng là một dân tộc trước khi Đấng Christ đến (họ ra khỏi Ai Cập vào khoảng năm 2470 của thế giới, bị hủy diệt vào khoảng năm 3990; cho nên có khoảng 1520 năm từ khi họ ra khỏi Ai Cập đến sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem), thế mà họ không có tiếng nào giải cứu họ, không có sứ điệp tiên tri nào an ủi họ, mặt của Đức Chúa Trời bị che khuất khỏi họ, như lòng họ bị che khuất khỏi Ngài, không có dân tộc nào bị hủy diệt vì họ như trước kia, nhưng họ bị mọi người quấy nhiễu, không một tia bình minh nào của sự giải cứu hiện ra cho họ. Mọi giao ước và thỏa thuận đã lập với tổ phụ họ dường như hiện nay đã bị hủy bỏ; và từ sự chối bỏ họ, Đức Chúa Trời đã nhân dịp kêu gọi dân Ngoại, và tháp những cây ô-li-ve hoang vào giao ước của sự cứu rỗi. Sự hủy diệt thành của họ thật đáng chú ý. Đức Chúa Trời đã chọn một trong những hoàng đế nhân từ nhất từng cầm quyền trượng La Mã làm công cụ cho công lý của Ngài, thay vì một bạo chúa khét tiếng đắm mình trong máu, và quen thuộc với những cuộc tàn sát, để hình phạt càng rõ ràng là bàn tay của thiên đàng, chứ không phải hậu quả của sự tàn ác của loài người.* Vị hoàng đế ngoại giáo nầy đã nhận thấy cơn giận của Đức Chúa Trời nghịch cùng họ, bởi nhiều điềm lạ, đến nỗi ông nói rằng, ông sợ Đức Chúa Trời sẽ giận ông, nếu ông tha cho họ; và khi ông thấy máu đổ ra tại Giê-ru-sa-lem, và những đống xác chết, ông ngước mắt lên trời, kêu Đức Chúa Trời làm chứng rằng việc đổ nhiều máu như vậy không phải là công việc và ý định của ông. Một triệu một trăm ngàn người đã chết bởi gươm và đói kém, chín mươi ngàn người bị bán làm nô lệ. Chưa bao giờ bàn tay của Đức Chúa Trời nặng nề trên một dân tộc nào như trên họ, và điều nầy là vì sự vô tín của họ. Và trong khi những lần bị lưu đày khác của họ không quá hai mươi, ba mươi, hay bốn mươi năm trong sách Các Quan Xét, và bảy mươi năm tại Ba-by-lôn, thì nay họ đã nằm trên một ngàn sáu trăm năm như một dân tộc khốn khổ và bị bỏ rơi: 'Cơn thịnh nộ đã đến trên họ đến tột cùng,' I Tê-sa-lô-ni-ca 2:16; Ngài đã 'đốt cháy nền của các núi,' và phí những mũi tên của Ngài trên họ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:22, 23. Sự làm con nuôi, sự vinh hiển, luật pháp, những lời sấm truyền thiêng liêng được ký thác giữa họ, những lời hứa cho các tổ phụ đã ích lợi gì cho họ, sau sự vô tín của họ? 'Nếu Đức Chúa Trời đã không tiếc những cành tự nhiên,' Ngài há sẽ tiếc những cành lạ không tin sao? Rô-ma 11:21. Cơn thịnh nộ đời đời của Ngài trên kẻ vô tín sẽ sắc bén dường nào, vì cơn thịnh nộ tạm thời của Ngài trên người Do Thái đã khủng khiếp dường ấy! Ngài sẽ 'đổ cơn thịnh nộ của Ngài ra,' và cơn giận thịnh nộ của Ngài sẽ bắt lấy họ, Thi Thiên 69:24. Bài luận nầy về dân Do Thái chứng minh Đấng Cứu Thế của chúng ta là Đấng Mê-si-a, cũng như chứng minh sự chọc giận của sự vô tín. Hình phạt nầy hẳn phải vì một tội trọng nào đó, lớn hơn những nguyên nhân của những lần bị lưu đày khác của họ. Sau khi họ từ Ba-by-lôn trở về, họ đã không phạm tội thờ hình tượng, hay giết hại các đấng tiên tri, cho đến khi Đấng Christ đến, Đấng mà họ đã đối xử tệ hơn bất kỳ đấng tiên tri nào đi trước Ngài; và tất cả điều nầy đã đến trên họ, không đơn thuần vì việc đóng đinh Đấng Christ, nhưng vì không biết hay không tin 'những điều thuộc về sự bình an của họ,' Lu-ca 19:42. Và họ, trong sự hủy diệt ấy, được nêu ra làm gương về cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời trên mọi kẻ cuối cùng coi thường Đấng Christ, và bỏ bê những điều thuộc về sự bình an của họ, cũng như Sô-đôm và Gô-mô-rơ trong hình phạt tạm thời của họ, và sự hủy diệt thân thể họ bởi lửa từ trời, được nêu ra làm gương, 'chịu hình phạt của lửa đời đời,' Giu-đe 7. Trong Kinh Thánh luôn có một số điều có mối quan tâm lớn lao hơn và đời đời hơn được ẩn chứa dưới phần lịch sử của nó. Ai, khi đọc câu chuyện về việc Mên-chi-xê-đéc đến chúc mừng Áp-ra-ham về chiến thắng của ông, lại nghĩ rằng ông là một hình bóng lớn lao về Đấng Christ dường ấy, nếu Đa-vít, Thi Thiên 110, và sau ông là sứ đồ, Hê-bơ-rơ 7, đã không cho chúng ta biết điều đó? Ai lại để ý đến sự hủy diệt Sô-đôm, ngoài việc xem đó là hậu quả của công lý tạm thời của Đức Chúa Trời, nếu sứ đồ ở đây đã không cho chúng ta biết đó là một hình bóng của lửa đời đời? Cũng vậy, sự hoang tàn đáng thương nầy của dân Do Thái, chỉ là một hình bóng về sự hủy diệt khốn khổ của những kẻ vô tín đến đời đời, bất luận những đặc ân nào họ có thể đã hưởng trên đất, và dầu họ có tưởng mình thân thiết với Đức Chúa Trời đến đâu.

2. Vì sao sự vô tín cuối cùng khiến một người chắc chắn trở thành đối tượng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời?

1. Vì sự lớn lao của tội lỗi. Nó lớn hơn bất kỳ sự vi phạm giao ước việc làm nào có thể có.

(1.) Nó là một sự thù nghịch rõ ràng hơn đối với sự cai trị của Đức Chúa Trời trên thế gian. Khi giao ước việc làm bị vi phạm, Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng cai trị đòi hỏi sự đền tội thỏa mãn bằng sự chết và huyết, theo nội dung của luật pháp đã bị vi phạm, và với tư cách là một Người Cha dịu dàng đã chu cấp một Đấng Bảo Lãnh để ban một sự đền tội đầy đủ, nhờ đó bảo toàn những quyền của Ngài đã bị xâm phạm, và giải cứu tạo vật của Ngài đã bị hủy hoại. Khi không chấp nhận Đấng Bảo Lãnh mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn, chúng ta từ chối Ngài vinh dự của quyền tối cao của Ngài, và sự khôi phục những quyền của sự cai trị của Ngài. Chúng ta kể Ngài là không đáng được đền tội thỏa mãn nào, duy trì sự phản loạn của chúng ta nghịch cùng Ngài như thể được căn cứ chính đáng, và kể mình là vô tội khi chúng ta là tội phạm, vì chúng ta sẽ không nhận sự đền tội thỏa mãn mà Ngài đã sắm sẵn, như thể không có sự đền tội nào đáng phải trả cho Ngài; điều đó hẳn phải hàm ý rằng hoặc chúng ta kể mình không phải là kẻ phạm tội, hoặc Đức Chúa Trời không phải là Đấng cai trị chúng ta, hoặc chúng ta có thể tự mình đền đáp lại cho Ngài, điều nầy cũng mâu thuẫn với những quyền của sự cai trị, vì Ngài có thẩm quyền định đoạt sự đền tội thỏa mãn nào Ngài muốn, theo luật pháp đã được Ngài lập ra, và bị loài người phá vỡ. Vì Đức Chúa Trời đã chu cấp một Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta mà Ngài có thể hài lòng, Ngài có một quyền kép, vừa với tư cách là Đấng cai trị vừa với tư cách là Đấng ban ơn, để định những điều kiện nào tạo vật phải thực hiện trước khi được nhận hưởng lợi ích của hiến chương nầy mà Ngài đã đóng ấn bằng huyết của Con Ngài. Việc không chấp nhận những điều kiện nầy là một sự xúc phạm rõ ràng đối với Ngài, vì Ngài là Đấng cai trị của mình, và là một Đấng cai trị đầy ân điển; vì đó là nghịch lại không chỉ một mạng lệnh tối cao, mà còn một mạng lệnh của ân điển. Việc tin Ngài là mạng lệnh của Ngài cho chúng ta cũng như việc chớ phạm tội giết người và tà dâm; và việc phá vỡ mạng lệnh nầy tỏ ra sự thù nghịch đối với Ngài hơn là việc phá vỡ những mạng lệnh khác. Ngài đã lập nó làm một luật đời đời, và quyết định trọn vẹn của Ngài 'rằng mọi người phải tôn kính Con như họ tôn kính Cha,' Giăng 5:23. Rằng mọi người không trừ ai phải tôn kính Con trong công việc cứu chuộc, như tôn kính Cha trong công việc sáng tạo; và 'ai không tôn kính Con thì cũng không tôn kính Cha là Đấng đã sai Con.' Ai từ chối vinh dự của đức tin dành cho Đấng Christ, thì từ chối vinh dự của sự thần phục và trung thành dành cho Đức Chúa Trời, và hạ thấp sự cai trị của Cha Ngài, Đấng với tư cách là Đấng cai trị thế gian đã chỉ định Ngài, và cũng với tư cách ấy đã chấp nhận Ngài. Đấng Christ là đại diện trực tiếp của Đức Chúa Trời, hình ảnh của Đức Chúa Trời vinh hiển. Các luật pháp của Đức Chúa Trời và các luật pháp của Đấng Christ là một, Thi Thiên 2:3; những dây trói và xiềng xích thuộc chung về 'Đức Giê-hô-va và Đấng chịu xức dầu của Ngài;' việc chối bỏ luật pháp của đấng nầy là vi phạm thẩm quyền của đấng kia. Điều gì làm nghịch cùng người đại diện là làm nghịch cùng uy nghi của người được đại diện bởi người ấy. Đức Chúa Trời và Đấng chịu xức dầu của Ngài không thể bị tách rời trong thẩm quyền của họ hơn là trong bản thể của họ. Nếu Cha ở trong Con và Con ở trong Cha, Giăng 10:38, sự sỉ nhục đổ trên đấng nầy sẽ dội lại trên đấng kia, cũng như việc tiếp đón đấng nầy được kể là việc tiếp nhận đấng kia: Ma-thi-ơ 10:40, 'Ai tiếp nhận ta, tức là tiếp nhận Đấng đã sai ta.' Nếu Đức Chúa Trời bênh vực cớ của các tôi tớ Ngài, nếu những kẻ dấy lên nghịch cùng Môi-se được kể là nói nghịch cùng Đức Chúa Trời, Dân Số Ký 21:5, và những lời lằm bằm nghịch cùng ông được gọi là 'những lời lằm bằm nghịch cùng Đức Giê-hô-va,' Xuất Hành Ký 16:2, 7, và việc chối bỏ Sa-mu-ên là việc chối bỏ sự cai trị của Đức Chúa Trời, I Sa-mu-ên 8:7, thì có thể nói gì ít hơn về sự bỏ bê Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến, không phải như một tôi tớ từ một chủ, nhưng như một con từ một cha? Bằng chứng nào lớn hơn về một sự thù nghịch ăn sâu có thể có được nghịch cùng quyền tối cao của một vua, hơn là sau vô số cuộc phản loạn, những đề nghị về các điều khoản đầy ân điển, một loạt dài những lời mời chấp nhận Ngài, một ước muốn rằng họ có thể được khôi phục lại hạnh phúc mà họ đã đánh mất; sau tất cả điều nầy mà vẫn không chịu quy phục dưới vương trượng của Ngài? Trường hợp của chúng ta cũng vậy: Đức Chúa Trời đã chu cấp mọi phương tiện cần thiết cho sự khôi phục của chúng ta; không thiếu điều gì ngoài sự đồng thuận của chính chúng ta với điều đó. Sự thù nghịch càng lớn hơn, vì không có sự thiếu sót nào về phía Đức Chúa Trời, vì Ngài đã làm nhiều hơn điều Ngài bị buộc phải làm với tư cách là Đấng sáng tạo, hay điều Ngài cần phải làm; và há chẳng phải là công bằng sao khi những kẻ phản loạn ngoan cố, là những kẻ sẽ không tuân theo các quy tắc của sự cai trị của Ngài, phải chịu dưới roi của cơn thịnh nộ của Ngài?

(2.) Đó là một sự vô ơn cao độ. Sự vi phạm luật pháp là nghịch cùng thẩm quyền và sự tốt lành của Đức Chúa Trời; còn điều nầy là nghịch cùng thẩm quyền của Ngài, và nghịch cùng một sự tốt lành ở một tầm cao hơn, nảy sinh từ lòng thương xót, dang tay rộng hơn trong sự sáng tạo, và đề nghị ban cho một hạnh phúc cao trọng hơn và bền lâu hơn; đó là nghịch cùng những lời đề nghị về sự tha thứ trong huyết của Con Đức Chúa Trời, điều mà trong sự vi phạm đầu tiên loài người không hề biết đến (vì trong giao ước đầu tiên không hề nhắc đến ân điển). Và ai lại không xét rằng tự nó càng tội lỗi hơn khi khinh thường hay bỏ bê ân điển của một vua, kết hợp với thẩm quyền của vua, hơn là chỉ vi phạm thẩm quyền của một vua trong việc phá vỡ mạng lệnh hợp pháp và công chính của vua? Há chẳng phải là một tội đáng bị mọi người phẫn nộ sao, nếu hai lần, ba lần, phải, vô số lần, những lời đề nghị chân thành nhất về điều tốt lành lớn nhất lại bị từ chối? Ai lại thương xót một kẻ ương ngạnh như vậy? Há sự vô tín lại không phải là tội càng ghê tởm hơn nơi những kẻ thừa nhận Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và họ, mà nhờ đó họ chẳng những không khiến nó có thể bào chữa được chút nào, mà còn làm cho nó càng trầm trọng hơn sao?

[1.] Hãy xem xét sự lớn lao của lòng thương xót. Đức Chúa Trời đã đến trước chúng ta bằng tình yêu của Ngài: I Giăng 4:10, 'Chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta;' đã sắm sẵn một Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta, Đấng đã quý sự cứu chuộc của chúng ta hơn sự vui thích của thân thể mà Ngài đã mặc lấy, và đã chỉ định Ngài cho chúng ta khi chúng ta còn muốn bền bỉ trong sự phản loạn của mình, không chỉ sau khi chúng ta đã xúc phạm Ngài, mà còn khi chúng ta vẫn đang thực sự phạm tội nghịch cùng Ngài: Rô-ma 5:8, 'khi chúng ta còn là tội nhân;' không chỉ khi chúng ta đã phạm tội, mà còn khi chúng ta vẫn đang thêm tội nầy vào tội khác; và Đấng Bảo Lãnh nầy đã tiêu phí kho tàng của Ngài để mua sự giải thoát cho chúng ta, đã chịu chết để ngăn chúng ta phải chịu sự chết; Ngài đã 'phá hủy sự chết, và đem sự sống và sự chẳng hề chết ra sáng bởi Phúc Âm,' II Ti-mô-thê 1:10. Ngài đã hủy diệt sự chết, vốn có quyền trên chúng ta bởi án lệnh không thể thay đổi của luật pháp, đã lấy đi quyền mà nó có, tước đoạt luật pháp khỏi quyền kết án chúng ta, bằng cách kết án tội lỗi bởi sự đổ huyết của Ngài trên thập tự giá, nhờ đó luật pháp đã có được quyền kết án chúng ta, và đã tỏ ra con đường đến một đời sống bất diệt, mà chúng ta đã bị xa cách vì sự tối tăm của tội lỗi, đã đem một sứ điệp hòa bình từ lòng của Cha, nhờ đó chúng ta có thể được lợi đời đời. Đó là một lòng thương xót tự do dường ấy, đến nỗi nếu nó đã không được tỏ ra, thì không phải Đức Chúa Trời mà chỉ chúng ta mới là kẻ mất mát duy nhất. Không có lòng thương xót nào như nó, không có lòng thương xót nào có thể vượt hơn nó, không có lòng thương xót nào khác có thể bằng nó. 'Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài,' Giăng 3:16; một chữ 'đến nỗi' vượt ngoài sự diễn tả, một chữ 'đến nỗi' vượt ngoài sự tưởng tượng; không gì có thể vượt hơn nó ngoài việc sai Ngài đến chịu khổ lần nữa; và điều nầy chỉ là trong những chi tiết của sự lặp lại, chứ không phải trong những điều cốt yếu và bản chất của lòng thương xót.

[2.] Từ đó hãy đo lường sự lớn lao của tội lỗi. Chiều cao, chiều sâu, chiều dài, và chiều rộng của lòng thương xót là quy tắc duy nhất để đo lường các chiều kích của tội lỗi nghịch cùng nó. Lòng thương xót càng mạnh mẽ và càng lớn tiếng bị khinh thường, thì tội khinh rẻ Ngài càng lớn và càng đen tối hơn. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong việc sắm sẵn, và ân điển của Đức Chúa Trời trong việc chấp nhận, một Đấng Bảo Lãnh, đều bị tội nầy chối bỏ. Mỗi hành vi của nó khinh rẻ những sự chu cấp của ân điển và những sự thỏa mãn của công lý, những sự hầu hạ của lòng nhẫn nại, sự dịu dàng của lòng thương xót, và huyết đền tội thỏa mãn của Con Đức Chúa Trời. Há chẳng phải là một thái độ lạ lùng sao khi Đức Chúa Trời nhân từ dường ấy trong việc ban cho sự tha thứ, mà loài người lại ngoan cố dường ấy trong việc từ chối nó, và thà chết trong tội lỗi của mình, đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, và khốn khổ cho chính mình, hơn là sống bởi Con Đức Chúa Trời, Đấng rất đẹp lòng Đức Chúa Trời và có ích cho loài người; và khi, ngoài sự rao giảng Phúc Âm ra bên ngoài, đã có, bởi ân điển chung của Đức Thánh Linh, một số sự động lòng và tán thành các điều khoản ở bên trong, mà thế mà đã tan biến thành sự không tuân theo? Những sự động lòng ấy càng thường xuyên, thì sự vô ơn cộng thêm vào những món nợ của mọi tội khác đã mắc trước đó càng lớn. Sự vô ơn nầy đối với một ơn ích như vậy được nêu ra làm nguyên nhân cho sự định tội của loài người: Giăng 3:10, 'Khi sự sáng đã đến trong thế gian, loài người ưa sự tối tăm hơn sự sáng.' Khi Đức Chúa Trời đã chu cấp một con đường để cất đi tội lỗi của họ, thế gian sẽ không từ bỏ sự vui thích và lợi lộc của tội lỗi mình. Có thể có một sự đền đáp nào hèn hạ hơn là làm đồng lõa với Giu-đa trong việc phản bội Ngài, với Phi-lát trong việc kết án Ngài, với dân Do Thái trong việc đóng đinh Ngài? Chúng ta làm gì khác ngoài việc tán thành mọi sự đối xử man rợ mà Ngài đã gặp từ dân Do Thái, khi chúng ta khinh rẻ thẩm quyền của Ngài trong mạng lệnh Phúc Âm của Ngài, từ chối thân vị của Ngài trong những lời đề nghị đầy ân điển của Ngài, và coi nhẹ những sự đau khổ của Ngài bằng cách không áp dụng chúng?

Há vậy thì một hình phạt khủng khiếp của tội nầy lại không rất công chính sao? Theo luật tự nhiên, một tạo vật nhận được lòng tốt càng lớn, thì càng đáng chịu hình phạt lớn hơn nếu nó tỏ ra vô ơn. Vì ân điển của Phúc Âm vượt hơn mọi ơn ích của sự sáng tạo, nên thật hợp lý khi sự bỏ bê nó phải đi kèm với một mức độ thịnh nộ đầy hơn. Khi loài người từ chối chấp nhận nó, và sự thuận theo ý muốn của Đức Chúa Trời, điều duy nhất có thể khiến họ xứng hợp cho hạnh phúc thật, thì một mức độ thịnh nộ đầy hơn là xứng đáng cho những kẻ khinh rẻ sự tiêu phí đầy đủ nhất của lòng thương xót. Công lý sẽ không phải là công lý nếu nó không đối xử với sự nghiêm khắc lớn nhất đối với những kẻ lạm dụng ân điển với sự sỉ nhục lớn nhất: điều gì lớn nhất trong hàng ngũ các tội lỗi, thì đáng chịu sự khốn khổ lớn nhất trong hàng ngũ các hình phạt. Ơn ích càng lớn được ban cho, thì tội lỗi càng lớn mắc phải bởi sự bỏ bê, và sự lệ thuộc mạnh hơn vào hình phạt theo trật tự của công lý. Nếu việc xúc phạm một người vô tội chưa từng làm hại chúng ta là một tội đáng bị quở trách nặng nề, thì càng hơn nữa khi khinh rẻ một người đã đặt nền tảng cho điều tốt lành lớn nhất của chúng ta, và ban điều tốt lành ấy cho chúng ta theo những điều kiện dễ dàng nhất. Thái độ như vậy đối với một vua sẽ là một sự sỉ nhục lớn hơn; vậy thì tội lỗi không thể tưởng tượng được dường nào nghịch cùng Vua của các vua, Chúa của sự vinh hiển, Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời, dưới tất cả những hoàn cảnh không thể diễn tả được về sự vô tội trong thân vị Ngài, những ngọn lửa trong tình yêu thương Ngài, lòng tốt đến giọt máu cuối cùng, và lòng nhẫn nại liên tục trong việc chờ đợi chúng ta tiếp nhận sự chuộc tội! Sự phản loạn của mọi tội khác đều được gói ghém trong tội nầy: Giăng 15:22, 'Nếu ta đã không đến và phán cùng họ, thì họ đã không có tội;' cũng vậy, mật đắng của mọi khốn khổ khác được chưng cất vào hình phạt xứng đáng với nó. Thật thích hợp khi lò lửa của cơn thịnh nộ được đốt nóng lên, để đáp lại những ngọn lửa của tình yêu đã bắn về phía họ.

[3.] Đó là một tội nghịch cùng một ánh sáng rõ ràng hơn và đầy đủ hơn và một sự mặc khải không thể chối cãi. Phúc Âm đã được chính Con Đức Chúa Trời công bố trước hết, lan truyền khắp thế gian bởi các sứ đồ của Ngài và những người kế tiếp họ như những ủy viên của Đấng Christ, được vô số người đón nhận trong mọi thời đại kể từ đó, được truyền lại cho chúng ta bằng văn bản, được lưu truyền cho chúng ta bởi những cuộc tranh đấu của tổ phụ chúng ta vì đức tin và huyết của các đấng tử đạo. Không có điều gì chúng ta tin trên thế gian mà lại dựa trên ít lý do hơn điều chúng ta có để tin điều nầy. Sự tin tưởng vào những điều khác, mà chúng ta có ít lý do, và trong một số trường hợp không có lý do nào, sẽ làm trầm trọng thêm sự vô tín của chúng ta đối với những điều lớn lao mà chúng ta có quá nhiều lý do để tin.

(1.) Dân ngoại đã có một ánh sáng kém hơn, và đã lạm dụng nó, và sẽ không thoát khỏi hình phạt. Lối lập luận nầy sứ đồ dùng,Rô-ma 1:16–19, để bảo đảm cho những kẻ vô tín về một sự báo thù khủng khiếp. Dầu mục đích của Phúc Âm không là gì khác ngoài sự công chính, sự sống, và sự cứu rỗi cho kẻ tin, thế mà nó thở ra nhiều cơn thịnh nộ nghịch cùng kẻ bỏ bê cũng như nó đem hạnh phúc đến cho người đón nhận; và không hề có sự buộc tội bất công nào đối với Đức Chúa Trời. Vì đối với những người khác đã có một ánh sáng kém hơn ánh sáng của Phúc Âm, ánh sáng đã tỏ ra cho họ quyền năng và sự đời đời của Đức Chúa Trời, nó khiến họ không còn lời bào chữa nào cho chính mình. Việc nhắm mắt họ lại trước ánh sáng tự nhiên ấy, hay lạm dụng nó, và giữ chân lý tự nhiên trong sự bất chính, tức là nằm trong tội lỗi của họ nghịch cùng mọi tia sáng từ sự sáng tạo, sẽ khiến họ phải chịu hình phạt đời đời. Dân ngoại chỉ có ánh sáng mờ nhạt của tự nhiên, những tia tuôn ra của lòng nhẫn nại thiêng liêng; nhưng họ không thể đọc giao ước của ân điển trong những chuyển động của các tầng trời và những mùa có trật tự trong năm; họ không thể nhìn thấy Mặt Trời của sự công chính trong mặt trời vật chất trên bầu trời; các tầng trời tỏ ra vinh hiển của một Đấng sáng tạo, chứ không phải ân điển của một Đấng cứu chuộc; có những dấu ấn của sự khôn ngoan và quyền năng thiêng liêng trong cơ cấu của thế gian, nhưng không có gì về ân điển và lòng thương xót tha thứ của Ngài; bởi vậy họ không bị định tội vì không tin nơi Đấng Christ, vì một Đấng Trung Bảo đã không được tỏ ra cho họ. Họ không bị buộc phải làm gì hơn A-đam; nhưng A-đam đã không bị buộc phải tin một mầu nhiệm siêu nhiên cho đến khi Đức Chúa Trời đã mặc khải nó: và không thể mong đợi rằng những kẻ chưa từng nghe nói về Đấng Christ lại tin nơi Ngài. 'Làm sao họ tin Đấng mà họ chưa nghe nói đến?' Rô-ma 10:14; và nếu họ ở dưới sự không thể tin được vì thiếu sự mặc khải, thì làm sao họ có thể bị định tội vì không tin? Nhưng bản án nghịch cùng họ được căn cứ trên việc họ khinh rẻ tiếng nói của các công việc tự nhiên, lòng thương xót chung của Đức Chúa Trời, và lòng nhẫn nại của Ngài được tỏ ra trong đó, nhờ đó Ngài kêu gọi họ suy ngẫm về chính mình, và ăn năn về những sự gian ác của họ. Vì luật tự nhiên đã được ban cho loài người làm quy tắc trong sự sáng tạo, họ sẽ bị xét xem họ có làm những điều phù hợp với luật pháp được viết trong lương tâm họ hay không, và họ sẽ bị xét đoán theo những mức độ khác nhau của ánh sáng lý trí mà họ có; vì không thể cho rằng những dân tộc man rợ sống trong sự tối tăm dày đặc, và không có lợi thế của một nền giáo dục lịch sự và uyên bác để trau dồi lý trí của họ, sẽ chịu cùng một mức độ xét đoán với những người đã có sự tưới tắm và vun trồng của một nền giáo dục vững vàng hơn. (Nhưng cả người nầy lẫn người kia sẽ không bị xét đoán theo Phúc Âm, vốn đòi hỏi đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc). Và theo quy tắc nầy, không một người nào trong họ có thể thoát được; và nếu đó là quy tắc duy nhất để thử mọi người, thì không một người nào, từ A-đam đến người cuối cùng sẽ được sinh ra trên đất bởi sự sinh sản tự nhiên, có thể tránh được sự định tội công chính của Đức Chúa Trời, vì không một người nào trong họ mà lại không, bằng cách nầy hay cách khác, và nhiều lần, vi phạm luật pháp ấy; vì mọi người đều đã trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời.

(2.) Dân Do Thái đã có một ánh sáng kém hơn những người dưới Phúc Âm, dầu rõ ràng hơn ánh sáng của dân ngoại, và vì lạm dụng ánh sáng nầy họ sẽ không thoát được. Những người Do Thái đã chết trước khi Đấng Christ đến, sẽ bị xét theo luật tự nhiên được bày tỏ trong mười điều răn, và luật lễ nghi đặc biệt đã ban cho họ, trong đó Đấng Trung Bảo bị che giấu. Dân Do Thái đã có Phúc Âm in trong các hình bóng và ẩn dụ, được gói ghém trong trụ mây; Đấng Christ chưa đến trong xác thịt, Đức Thánh Linh cũng chưa được đổ ra trên thế gian; họ không thể thấy vẻ đẹp của một Đấng cứu chuộc vì khói của những của lễ của họ, cũng không có được một cái nhìn trọn vẹn về mặt Ngài qua những song sắt và lưới mắt cáo của các lễ nghi. Cũng có những mức độ ánh sáng khác nhau giữa họ, điều đó có thể làm giảm nhẹ sự định tội của một số người, nhưng không đủ làm rào cản chống lại một bản án tử hình.† Vì những người thuộc tôn giáo Do Thái, là những người đã không tin nơi những lời hứa hay lời tiên tri về Đấng Mê-si-a, trong thời kỳ mới vào Ca-na-an, sẽ không chịu hình phạt lớn bằng những người sống về sau, khi những lời tiên tri rõ ràng hơn được thêm vào. Mọi sự xét đoán sẽ theo mức độ ánh sáng được ban cho; theo mức độ của nó, Đức Chúa Trời mong đợi một sự đáp lại tương xứng; vì 'ai được ban cho nhiều, sẽ bị đòi nhiều,' Lu-ca 12:48. Những người đã chết trong đồng vắng, hay mới vào Ca-na-an, cũng sẽ không chịu một bản án nhẹ như những người của thế gian cũ, là những người mà Thánh Linh của Đấng Christ đã tranh đấu, nhưng chỉ dựa trên một lời hứa duy nhất ban cho A-đam; trong khi những người kia đã có thêm những lời hứa cho Áp-ra-ham, những sự giải cứu cho chính họ, thêm những hình bóng để bày tỏ những điều đã hứa, và ý định của chúng, trước mắt họ, vốn là những căn cứ mạnh mẽ hơn và không thể bác bỏ được mà Thánh Linh đã tranh đấu với họ trong những thời kỳ ấy. Những người Do Thái có ánh sáng mặc khải ít nhất, sẽ chịu hình phạt nặng nề hơn dân ngoại, là những người có ánh sáng tự nhiên mạnh nhất: 'Hoạn nạn và khốn khổ trên mọi linh hồn loài người làm điều ác, người Do Thái trước hết, rồi người ngoại,' Rô-ma 2:9. Như người Do Thái có ưu tiên trong các đặc ân, họ cũng sẽ có ưu tiên trong nỗi thống khổ đã sắm sẵn cho kẻ ác. Và nhiều người trong họ trong những ngày Đấng Christ còn trong xác thịt đã bỏ bê Ngài, không phải vì cố ý cho bằng vì thiếu hiểu biết, và những quan điểm thiên kiến về một Đấng Mê-si-a chinh phục. Nếu họ có thể thoát được nhờ lời chứng của Phao-lô, hay đúng hơn nhờ lời chứng của Đức Thánh Linh, họ sẽ tìm được sự cứu giúp; Phao-lô sẽ không chối bỏ chính lời viết của mình, Đức Thánh Linh cũng không chối bỏ chính sự soi dẫn của Ngài: I Cô-rinh-tô 2:8, 'Nếu họ đã biết điều đó, họ đã không đóng đinh Chúa của sự vinh hiển;' không, Đấng Christ cũng không chối bỏ lời chứng của chính Ngài trên thập tự giá, rằng họ không biết điều mình làm, Lu-ca 23:34. Nhưng chúng ta có thể gọi Đức Thánh Linh hay Đấng Cứu Chuộc làm chứng cho chúng ta, nếu chúng ta không tin sao?

(3.) Chúng ta có một ánh sáng rõ ràng hơn bất kỳ ai trong họ đã có. Thật vậy, Đức Chúa Trời đã phán với dân Do Thái bởi chính Con Ngài, Hê-bơ-rơ 1:2, nhưng Ngài chỉ mới bắt đầu phán điều đó; những sự xác nhận mạnh mẽ hơn về sau là bởi những ân tứ của Đức Thánh Linh đổ ra trên loài người: Hê-bơ-rơ 2:3, 4, 'Đức Chúa Trời làm chứng từ trời' về lẽ thật của giáo lý Ngài. Chúng ta có ánh sáng của tự nhiên phải trả lời, chúng ta bị buộc phải giữ điều đó cũng như dân ngoại; họ không có ánh sáng tự nhiên nào nhiều hơn chúng ta có; người Do Thái hiểu về các lễ nghi ít hơn chúng ta, họ thấy các hình bóng, còn chúng ta có sự bày tỏ của thực thể, chúng ta có Đấng Christ trong một bức thư rõ ràng và bản in đẹp hơn. Chúng ta có ánh sáng của dân ngoại, ánh sáng của dân Do Thái, và một ánh sáng vinh hiển được thêm vào trên cả hai ánh sáng ấy.

Bây giờ, chính theo ánh sáng nầy Đức Chúa Trời định mức hình phạt của những kẻ vô tín dưới Phúc Âm. Sự xét đoán, theo sứ đồ, liên quan đến hai hạng người: II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 'Những kẻ không biết Đức Chúa Trời,' và những kẻ 'không vâng theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.' Dân ngoại là những kẻ không biết Đức Chúa Trời, khi họ đã có đủ ánh sáng trong sự sáng tạo để biết Ngài: và những kẻ không vâng theo Phúc Âm, dầu bị che giấu hay tỏ bày; như bị che giấu, nó bao gồm dân Do Thái trước Đấng Christ; như tỏ bày, nó bao gồm mọi người mà Phúc Âm được rao giảng cho. Câu hỏi sẽ được đặt ra cho những người như vậy, là họ có tin nơi danh của Con Đức Chúa Trời là Đấng Trung Bảo duy nhất hay không; và những kẻ sẽ bị kết tội về sự vô tín cuối cùng, hay sự không vâng lời đối với những lời tuyên bố của Phúc Âm, sẽ phải chịu sự định tội nặng nề hơn, vì ngoài sự vi phạm luật tự nhiên, sẽ còn thêm vào sự vi phạm một mạng lệnh đặc biệt của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự khôi phục của họ. Theo quy tắc của công lý, sự định tội ấy hẳn phải vượt hơn sự định tội của những người còn lại; vì họ đã sống trong lòng của Hội Thánh, và ngoài sự bỏ bê chung với dân ngoại, họ đã chối bỏ Đấng Trung Bảo đã được tỏ ra cho họ, mà không được tỏ ra cho dân ngoại. Nếu ánh sáng của người tối tăm nhất trong họ cũng đủ để kết tội họ trước mặt Đức Chúa Trời mà không có lời bào chữa nào, thì ánh sáng được mặc khải bởi lời nói càng phải làm trầm trọng thêm tội lỗi của những người nhắm mắt lại trước nó hơn nữa. Họ không chỉ có những sự tỏ bày của Đức Chúa Trời trong tự nhiên, mà còn có những sự tỏ bày của Đức Chúa Trời trong ân điển, phải trả lời. Lẽ thật càng cao trọng bị không vâng lời, thì tính tội lỗi của sự không vâng lời càng lớn; Ô-sê 8:12, 'Ta đã viết cho nó những điều lớn lao của luật pháp ta, nhưng chúng bị kể như một điều lạ lùng.' Nếu sự mặc khải chọn lọc nhất mà Đức Chúa Trời từng ban ra không làm trầm trọng thêm hình phạt, thì vì sao sứ đồ lại nói, II Phi-e-rơ 2:21, 'Thà họ chưa biết đường công chính còn hơn,' nếu họ ở trong cùng một tình trạng như trước khi họ biết điều đó? Nhưng sự khốn khổ của những kẻ không chỉ có những lời tuyên bố của Phúc Âm ra bên ngoài, mà còn có một số sự soi sáng chung cho tâm trí họ, một số sự động lòng của Đức Thánh Linh, một số sự tán thành giáo lý, lại hợp lý và công chính dường nào? Nếu Phao-lô đã nhận được lòng thương xót vì sự vô tín của ông là trong sự thiếu hiểu biết, thì những kẻ có sự vô tín kèm theo sự hiểu biết có thể mong đợi lòng thương xót nào? I Ti-mô-thê 1:13. Không phải sự thiếu hiểu biết của ông đáng được tha thứ, vì ai có thể gán công trạng nào cho sự thiếu hiểu biết? Việc đóng đinh Đấng Christ, sự gian ác kinh khủng nhất mà thế gian từng thấy, không chất lên loài người mà tay họ đỏ máu Ngài một tội lỗi nặng bằng sự vô tín chất lên những người, trong quan điểm, giả vờ thừa nhận Ngài. Tội của người nầy được giảm nhẹ bởi sự thiếu hiểu biết của họ, và tội của người kia được làm trầm trọng bởi sự hiểu biết của họ, cũng như bởi sự thường xuyên của những ấn tượng mà lời nói gây ra trên họ. Vậy thì, nếu dân ngoại sẽ bị định tội, là những người chỉ có các tầng trời vật chất, và các tạo vật có cảm giác, và không có cảm giác trên đất rao giảng cho họ, những người chỉ có Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài, và dân Do Thái là những người có Đức Chúa Trời phán với họ trong các lễ nghi theo luật pháp, thì những kẻ đã có tiếng nói của Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và huyết cứu chuộc kêu gọi họ trong lời nói, mà đã bỏ bê tất cả, sẽ ra sao?

(4.) Tội lỗi này là sự khước từ con đường duy nhất để đền tội. Khi luật pháp bị vi phạm, một sự cứu giúp đã được sắm sẵn trong Phúc Âm. Vì luật pháp không thốt ra một âm tiết nào về sự tha thứ, nên việc vi phạm luật pháp không phải là một sự xúc phạm đến lòng thương xót hay tha thứ, như sự vô tín đối với Phúc Âm vậy. Lòng thương xót cứu giúp này không thể xuất hiện trên thế gian mâu thuẫn với sự công chính của Đức Chúa Trời; nói theo cách của loài người, điều đó hẳn đã gây ra một cuộc chiến trong bản tánh thiêng liêng, nếu không có sự hy sinh của Con Đức Chúa Trời trong bản tánh của chúng ta. Vì Ngài đã không nhận lấy bản tánh của các thiên sứ, nên các linh sa ngã phải chịu sự nghiêm khắc của công lý, không có chút cứu giúp nào của lòng thương xót. Nếu A-đam đã thật sự ăn năn về tội của mình, ông cũng không thể nhận được sự tha thứ nếu không có sự đền tội thỏa mãn của luật pháp, vốn im lặng về mệnh lệnh ăn năn cũng như im lặng về lời tuyên bố tha thứ. Vậy nên, khi đã có một phương thuốc được sắm sẵn, và không có phương thuốc nào khác ngoài phương thuốc này, cũng không thể có phương thuốc nào khác; vì không thể tưởng tượng ra một của lễ quý giá nào để cất đi tội lỗi ngoài của lễ này, thì những kẻ khinh thường nó khiến chính mình không còn khả năng được an toàn, bằng cách tự khép mình ra khỏi nơi nương náu duy nhất. Trong mọi giao kèo của loài người, một lời hứa chỉ được nhận* bằng sự đồng ý và tin tưởng vào nó. Dù có thể lấy đi của một người điều gì đó mà người ấy không muốn rời bỏ, nhưng không thể ban cho một người điều gì mà người ấy không muốn nhận; bất cứ quyền lợi nào được người ban tặng chuyển giao bằng đường lối hứa hẹn, thì đều được xác lập bởi sự đồng ý của người kia. Nếu một vị vua hứa ban cho một cận thần một tặng vật với điều kiện thực hiện những điều kiện dễ dàng, mà người ấy không tin lời vua, cũng không thực hiện những điều kiện hợp lý ấy, thì lời hứa không chỉ tự nó vô hiệu, mà vị vua còn bị xúc phạm một cách chính đáng bởi thái độ của người ấy. Nếu các điều khoản của giao ước rất khó khăn, miễn là không phải là không thể thực hiện, thì sự hư mất vẫn là công chính nếu chúng bị cố ý khinh thường; nhưng chúng lại hợp lý hết sức có thể: sự ăn năn và đức tin. Chẳng phải thật thích hợp sao khi sự công chính của Đức Chúa Trời được nhìn nhận trong tính công bằng của nó, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong vẻ đẹp của nó, bằng sự cảm nhận sâu sắc về các tội của chúng ta; ân điển của Ngài trong tính tự do của nó, bằng sự tiếp nhận sự sắm sẵn của nó; và quyền tối cao của Ngài được nhìn nhận bằng việc dâng lên Ngài sự tôn kính? Ai lại không cho rằng kẻ phản loạn khước từ sự tha thứ cho những cuộc nổi loạn lớn lao của mình, điều mà hắn chỉ có thể nhận được bằng sự tiếp nhận nó, một sự cảm nhận sâu sắc về sự xúc phạm của mình, và một lời hứa chân thành về sự phục vụ hết sức của mình, là kẻ phải chịu đau khổ bởi công lý gấp đôi? Những điều kiện ấy hợp lý đến nỗi danh dự của Đức Chúa Trời, cũng như danh dự của một vị vua, sẽ không được bảo toàn, hay không có được một sự cứu vãn nếu thiếu chúng. Nếu loài người cứ bán mình cho ách nô lệ của một tội lỗi đáng bị kết án, và một ma quỷ đã bị chinh phục, thì họ không thể đổ lỗi cho ai về việc tai họ bị xỏ để chịu khốn khổ đời đời, ngoài sự dại dột của chính mình. Kẻ nào chọn chết bởi nọc độc của con rắn lửa, thay vì sống nhờ nhìn lên con rắn bằng đồng, thì không thể quy sự hủy diệt của mình cho ai khác ngoài chính mình.

Đấng Christ đã làm sự đền tội cho tội lỗi, đã dập tắt thanh gươm rực lửa ngăn lối vào thiên đàng. Nếu loài người không chịu bước chân vào con đường ấy, cũng không tìm hiểu gì về nó; nếu họ quăng sau lưng mình mọi lời khuyên nhủ hướng về nó, và không bao giờ suy xét chúng trong tâm trí mình, thì họ có thể đổ sự hủy diệt của mình cho ai ngoài chính mình?

Nếu một người yêu mến sự khốn khổ của mình, và không chịu hạ mình đến với Đấng muốn cứu giúp mình; nếu người ấy chuộng tội lỗi của mình hơn sự đền tội, tình trạng đáng thương của mình hơn một Đấng Cứu Rỗi, sự ô uế của mình hơn một sự công chính, thì thật công chính hơn khi người ấy phải hư mất bởi tội lỗi mình đã chọn, hơn là được hạnh phúc nhờ một Đấng Cứu Rỗi mình đã khước từ. Chính hành động của người ấy, về bản chất, là một lời thú nhận tính công bằng của bản án Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã gắn Phúc Âm với sự sống đời đời chặt chẽ đến nỗi không thể nhận hay khước từ điều này mà không nhận hay khước từ điều kia. Họ 'tự xét mình không xứng đáng hưởng sự sống đời đời,' bằng cách 'gạt bỏ Phúc Âm' khỏi mình, Công Vụ 13:46. Người ấy ngầm tuyên bố rằng mình thà để Đức Chúa Trời nổi giận với mình còn hơn được Ngài nguôi giận, khi khước từ phương tiện duy nhất của sự hòa giải. Và sự công chính của hình phạt dành cho người ấy hiển nhiên qua giá trị của sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ mà người ấy khước từ, tức là điều đã là sự cứu rỗi của mọi tín hữu xưa kia trước khi của lễ được dâng lên, đủ quý giá để làm sự cứu rỗi cho cả các ma quỷ; điều đã có sức thuyết phục Đức Chúa Trời mạnh mẽ đến nỗi, ngay trong sự đồng ý đầu tiên của Đấng Cứu Rỗi chúng ta đối với nó, đã biến tòa án công lý thành ngai ân điển; huyết ấy, khi rảy trên linh hồn, có thể làm cùn lưỡi gươm hủy diệt của thiên sứ; của lễ tinh sạch và không tì vết ấy, là yến tiệc của Đức Chúa Trời trên thiên đàng, được Đấng Cứu Rỗi chúng ta dâng lên Ngài hằng ngày trong chức vụ biện hộ của Ngài, I Giăng 2:1, 2. Có thể nào có ít công lý hơn việc giáng sự hư mất trên những kẻ cố ý khinh thường điều đã là con đường duy nhất cho sự cứu rỗi của hàng triệu người, và có thể có hiệu quả cho chính họ, nếu họ chịu tiếp nhận nó theo các điều khoản của Đức Chúa Trời? Không, chính họ đã tự áp đặt lên mình sự tất yếu của hư mất, khi vứt bỏ phương tiện của sự cứu rỗi. Làm sao xiềng xích của người ấy có thể được đập vỡ, khi người ấy khinh thường sự cứu chuộc? Làm sao người ấy có thể được rửa sạch, khi bởi sự vô tín của mình, người ấy ngăn huyết của Đấng Christ chảy ra trên mình? Bệnh tật nào có thể được chữa lành, nếu phương thuốc duy nhất thích hợp cho nó không được áp dụng? Chẳng phải người khước từ thuốc men, xé miếng dán khỏi vết thương của mình, cũng có tội về cái chết của chính mình chẳng kém gì kẻ tự cắt cổ mình bằng dao sao? Họ chỉ gặt lấy hoa trái của sự cố chấp của chính mình, và cuối cùng phải thừa nhận tính công bằng của sự phán xét của Đức Chúa Trời, vì sự xứng đáng với nó chính là sự lựa chọn của họ.

3. Sự khốn khổ này thuộc loại nào.

Đó là

1. Không thể tránh khỏi. Sự cuối cùng của những kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ là sự hủy diệt, Phi-líp 3:18. Người công chính có một 'phần thưởng chắc chắn,' Châm Ngôn 11:18; kẻ bất chính cũng phải có một hình phạt chắc chắn như vậy: 'hư mất khỏi đường lối' là kết cục tuyệt đối của việc 'cơn thịnh nộ Ngài nổi lên,' Thi Thiên 2:12. Sự chết chắc chắn sẽ bước vào qua cánh cửa ấy; không còn khả năng trốn thoát nào hơn một người bị thương chí mạng ở một bộ phận trọng yếu có thể tránh được sự chết bước vào qua vết thương của mình. Mỗi người đều phải khai trình trước tòa án của Đấng Christ. Liệu loài người sẽ phải khai trình về thời gian, của cải, sự lạm dụng các năng lực của linh hồn mình, và các chi thể của thân thể mình? Và liệu họ lại không chắc chắn phải khai trình về điều quý giá hơn tất cả những điều ấy: ân điển của Đức Chúa Trời, và huyết của Đấng Christ đã được dâng cho họ mà họ đã xúc phạm? Có nơi ẩn náu nào khỏi con mắt thấu suốt mọi sự của Đức Chúa Trời, trong các hang sâu thẳm hay dưới các núi của thế gian? A-đam khốn khổ đã tìm kiếm nó trong các bụi rậm của thiên đàng, nhưng đã bị buộc phải bước ra khi nghe tiếng gọi, 'A-đam, ngươi ở đâu?' Sáng Thế Ký 3:9, 10. Có thể tưởng tượng ra nơi nương náu nào? Giao ước ân điển là thành ẩn náu chống lại sự truy đuổi của giao ước việc làm; đó là niềm hy vọng của chúng ta dưới những xiềng xích của mình vì các vi phạm luật pháp, Hê-bơ-rơ 6:18. Chúng ta có thể neo chặt neo hy vọng ở đâu để bảo đảm mình khỏi những cơn bão của điều này? Sứ đồ quả thật đặt ra câu hỏi, 'Làm sao chúng ta thoát khỏi, nếu khinh thường sự cứu rỗi lớn dường ấy?' Hê-bơ-rơ 2:3. Nhưng lời giải đáp cho câu hỏi ấy vượt quá khả năng sáng tạo của ông; ông không biết một mảy may khích lệ nào trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời, dù không ai am tường sách ấy hơn ông. Tôi nói gì về sứ đồ? Chính Đức Thánh Linh, Đấng đã soi dẫn những gì sứ đồ đã viết, cũng không biết một điều nào. Các vi phạm luật pháp khiến loài người phải chịu sự xứng đáng bị kết án; nhưng tội lỗi này khiến loài người phải chịu sự tất yếu của hư mất, vì mọi phương cách của Đức Chúa Trời để sắm sẵn sự tha thứ đều đã trở nên vô ích bởi sự khước từ công đức đã mua chuộc nó, và lòng thương xót đã định đoạt và ban cho nó. Khi công lý kết án trong luật pháp, một quyền kháng cáo lên lòng thương xót trong Phúc Âm vẫn được dành lại; nếu lòng thương xót trong Phúc Âm kết án vì thiếu các điều kiện cần thiết cho sự hưởng thụ, thì còn lại sự dành riêng nào? Không còn đường cứu giúp nào ngoài bằng sự bất công, điều không thể tìm thấy trong bản tánh thiêng liêng.* Sau khi loài người đã tự làm mình bị thương, và ngã quỵ dưới chân luật pháp, một lời hứa đã được áp vào như một miếng dán; nhưng có một âm tiết nào trong toàn bộ Kinh Thánh về bất kỳ phương thuốc nào khác không? Kinh Thánh chưa từng nghĩ đến bất kỳ sự bảo đảm nào khác; Đức Chúa Trời chưa từng mặc khải phương cách nào khác để phục hồi danh dự của chính Ngài, vốn đã chịu tổn thương bởi tội lỗi; và tại sao tạo vật lại tưởng tượng ra phương cách nào khác cho sự phục hồi của chính mình? Phải; nhưng chúng ta không biết Đức Chúa Trời có thể có một sự dành riêng trong mưu định của chính Ngài hay không. Chắc chắn những người tự xưng tin Phúc Âm phải có một ý tưởng như vậy; nếu không, họ không thể là những kẻ thù tuyệt vọng của chính mình đến mức không chịu lao nhọc theo đuổi một công việc đức tin trọn vẹn. Nhưng liệu có ai ngoài một kẻ điên cuồng tột độ lại dám liều lĩnh với một ý tưởng như vậy? Một sự tưởng tượng như vậy có thể có cơ sở nào sau mọi lời tuyên bố ngược lại của Đức Chúa Trời? Nếu luật pháp của một vị vua đe dọa một hình phạt không thể tránh khỏi cho một tội ác, thì kẻ nào dám vi phạm nó với hy vọng về một sự dành riêng, khi không tìm thấy một âm tiết nào trong luật pháp cho sự khích lệ như vậy, mà toàn bộ ý định lại ngược lại, há chẳng phải là một kẻ điên sao? Sự tất yếu của nhà nước đôi khi là dây cương kiềm chế hình phạt dành cho kẻ phạm tội; nhưng trật tự đời đời của Đức Chúa Trời được cấu thành đến nỗi không thể có sự tất yếu nào ép buộc Ngài, vì lợi ích của thiên đàng hay đất, phải miễn hình phạt cho một kẻ vô tín đến cùng.

Hãy xem xét,

[1.] Đó là một Đức Chúa Trời đã phán lời của Ngài. Đức Chúa Trời không bao giờ phán mà không có ý định thực hiện; lời Ngài sẽ đứng vững trước những tưởng tượng an toàn của loài người; các điều kiện của Ngài, Ngài sẽ không thay đổi. Ngài không thể cứu những người như vậy; lời thề của Ngài cản đường; những lời tuyên bố lặp đi lặp lại của Ngài là một rào cản chống lại điều đó. Có ràng buộc nào lớn hơn một lời thề, và lời thề của Đức Chúa Trời, tức là thề bởi chính mình? Và chắc chắn như Ta là Đức Chúa Trời, và chắc chắn như Ta sống, Ta sẽ làm điều như vậy? Liệu Đức Chúa Trời có chối bỏ thần tánh của chính Ngài vì sự an toàn của một kẻ phản loạn không? Hê-bơ-rơ 3:18, 'Ngài đã thề với ai rằng họ sẽ không vào sự yên nghỉ của Ngài, nếu không phải với những kẻ không tin?' Họ sẽ không bước vào một trạng thái Phúc Âm, để hưởng các ích lợi của Đấng Christ, Đấng là sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời. Vì Kinh Thánh được viết ra để dạy dỗ chúng ta, nên điều đó liên quan đến mọi người đang ở trong trạng thái vô tín, và bảo đảm với họ rằng, nếu sự vô tín ấy là đến cùng, họ sẽ không đặt một bước chân nào trong các cổng thiên đàng. Đức Chúa Trời không bao giờ thề ngoại trừ để xác nhận điều Ngài cương quyết thực hiện; Ngài thề về các lời hứa, để các tín hữu có được sự an ủi mạnh mẽ; Ngài thề về lời đe dọa, để những kẻ vô tín có những sự nhận thức ảm đạm. Một số linh hồn khiêm nhường nghĩ rằng Đức Chúa Trời không nhân từ như Ngài tuyên bố; Ngài thề để xua tan những nghi ngờ của họ. Những kẻ tự phụ nghĩ rằng Đức Chúa Trời không công chính như vậy; Ngài thề để xua tan những ý tưởng hão huyền của họ. Tội lỗi này trói buộc, có thể nói như vậy, đôi tay của lòng thương xót toàn năng khỏi việc cứu một người như vậy. Sứ đồ ngụ ý rằng Đức Chúa Trời không thể cứu nếu không có đức tin (Rô-ma 11:23, 'Nếu họ không cứ ở trong sự vô tín, họ sẽ được tháp vào, vì Đức Chúa Trời có quyền tháp họ vào lại'), khi khẳng định rằng Đức Chúa Trời có quyền tháp dân Do Thái vào khi họ có đức tin. Đức Chúa Trời không có khả năng về mặt đạo đức để làm bất cứ điều gì trái với lời Ngài và các phương cách đã định của ân điển Ngài; và vì Đức Chúa Trời đã phán lời của Ngài, và đã tuyên bố những sự phán xét mà Ngài thi hành, nên Ngài được nói là giết người ta 'bằng lời của miệng Ngài và hơi thở của môi Ngài,' Ê-sai 11:4; và thanh gươm sắc bén mà Ngài dùng để đánh các nước ra từ miệng của Đấng Christ, Khải Huyền 19:15.

[2.] Đức Chúa Trời đã hứa sẽ tự mình thi hành hình phạt dành cho những kẻ vô tín đến cùng. Sự báo thù những tổn thương do người này gây ra cho người kia thuộc về Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ báo trả chúng; sự báo thù những tổn thương gây ra cho Con Ngài cũng thuộc về Ngài không kém. Ngài coi trọng sự vâng phục của Đấng Christ trong sự chết của Ngài quá cao để có thể để cho loài người khinh thường nó mà không nhận lấy sự đền đáp của một cơn thịnh nộ chắc chắn; và ai có thể tránh khỏi sự đền đáp mà Ngài sẽ giáng xuống? Hê-bơ-rơ 10:30, 31. Có nơi thánh nào có thể chống lại cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời toàn tri, Đấng đã hứa với Đấng Christ sẽ tự mình đảm nhận công việc, và trở thành Đấng hủy diệt mọi kẻ thù của Ngài? Thi Thiên 90:1, 'Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta đặt các kẻ thù của ngươi làm bệ chân ngươi.' Ngài sẽ dùng mọi quyền năng của Ngài chống lại họ. Quyền năng này được quy cho Đức Chúa Cha, không phải vì Con không thể chinh phục các kẻ thù của Ngài, mà để bày tỏ tình cảm mạnh mẽ của Ngài đối với chức vụ tế lễ mà Ngài đã lập Con Ngài vào, và quyết tâm của Ngài nhằm duy trì các quyền của chức vụ ấy, và báo thù bất kỳ sự sỉ nhục nào gây ra cho nó; cũng vì các hành động quyền năng được quy cho Đức Chúa Cha, như các hành động khôn ngoan được quy cho Con. Đức Chúa Trời không thể trung tín với Con Ngài, cũng không thể trung tín với chính Ngài, khi đã phán lời của Ngài với Con Ngài, và đã công bố lời ấy cho chúng ta, trừ khi Ngài trừng phạt những kẻ vô tín. Đây là một phần vinh dự Đức Chúa Trời dành cho Ngài, mà Ngài sẽ vui thích, cũng như vui thích khi thấy Ngài ngồi vinh hiển bên hữu Ngài; và điều này Ngài đã bảo đảm với loài người từ trước, rằng Ngài sẽ đòi hỏi một cách chính xác một bản khai trình về sự khước từ lắng nghe lời của vị tiên tri vĩ đại, Đấng sẽ nói nhân danh Ngài.* Và kẻo có ai nghĩ rằng, dù điều đó là không thể tránh khỏi, nếu họ rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống, họ vẫn có thể có chút nơi ẩn náu khỏi cơn thịnh nộ của Ngài; không, tay hữu của Đức Chúa Trời, tay sức mạnh và quyền năng của Ngài, sẽ tìm ra các kẻ thù của Đấng Christ trong những nơi ẩn náu kín đáo nhất của chúng: Thi Thiên 21:8, 'Tay Ngài sẽ tìm ra mọi kẻ thù của Ngài, tay hữu Ngài sẽ tìm ra những kẻ ghét Ngài;' không ai thoát khỏi việc bị quăng vào lò lửa bởi quyền năng của tay Ngài. Thi thiên này xưa kia đã được người diễn giải Chaldee áp dụng cho Vua Mê-si-a. Ai có thể giải cứu linh hồn bị nắm chặt trong bàn tay thịnh nộ của Đức Chúa Trời? Vị anh hùng nào có thể ngăn được đòn đánh, trừ phi là người có thể sánh với Đức Chúa Trời về sức mạnh và quyền năng? Đức Chúa Trời cũng sẽ không bị lay chuyển bởi tiếng kêu của những kẻ phản loạn ngoan cố, khi Ngài đã không bị thuyết phục bởi những tiếng kêu mạnh mẽ và những lời cầu nguyện của Đấng Christ để cất chén đau khổ khỏi tay Ngài.

Ngoài ra, dù Đấng Christ mặc áo tế lễ của Ngài, Ngài vẫn có 'bàn chân như đồng, dường như đã nung trong lò lửa,' nặng nề và nóng bỏng để giày đạp các kẻ thù của Ngài, Khải Huyền 1:13, 15; Ngài có 'đôi mắt như ngọn lửa' để tìm ra chúng, và 'bàn chân như đồng' để nghiền nát chúng; vì vậy, xét trên mọi phương diện, sự khốn khổ là không thể tránh khỏi. Tình trạng của dân ngoại khiến họ không thể tránh khỏi khốn khổ; vì, khi 'không có Đấng Christ,' họ 'không có hy vọng,' Ê-phê-sô 2:12. Đức tin nơi lời hứa là nền tảng của hy vọng về phước hạnh; không có sự tự do nào khỏi bản án tử hình mà luật pháp đã tuyên cho chúng ta nếu không có đức tin; không có sự tự do nào khỏi sự chết thuộc linh mà tội lỗi đã sinh ra trong chúng ta. Điều đó không thể tránh khỏi như sự khốn khổ của các ma quỷ; chúng hư mất vì chúng không có Đấng Trung Bảo, và loài người hư mất vì họ không chịu nhận một Đấng Trung Bảo.

2. Sự khốn khổ mau chóng. Như Đấng Christ là sự giúp đỡ mau chóng, Ngài cũng được tuyên bố là một 'chứng nhân mau chóng' chống lại sự bất chính của loài người, Ma-la-chi 3:5. Đức Chúa Trời mau chóng trong các sự phán xét của Ngài nơi Phúc Âm bị khinh thường; con ngựa đen, ngựa đỏ, và ngựa xám—dịch bệnh, chiến tranh, và đói kém—đã theo gót con ngựa trắng, để tiêu diệt những kẻ không chịu bị chinh phục bởi Đấng cưỡi trên nó, Khải Huyền 6:2, 4, 5, 8. Đức Chúa Trời mau chóng và nghiêm khắc hơn trong sự công chính của Ngài dưới Phúc Âm so với trước kia; những thời kỳ trước khi Đấng Christ xuất hiện là những thời kỳ Đức Chúa Trời nhẫn nại, trong đó 'Đức Chúa Trời đã bỏ qua các thời kỳ ngu dốt; nhưng nếu mệnh lệnh ăn năn và đức tin của Ngài bị khinh thường, thì chẳng còn gì để trông đợi ngoài một sự phán xét nghiêm khắc, Công Vụ 17:30, 31. Như Ngài đã bày tỏ sự công chính của Ngài 'từ đức tin đến đức tin,' Ngài cũng đã 'bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài từ trời,' Rô-ma 1:17, 18. Khi Ngài hứa ban sự tuôn đổ Đức Thánh Linh trong các thời kỳ của Phúc Âm, Giô-ên 2:28, 29, Ngài kèm theo đó một lời đe dọa về các sự phán xét như là hoa trái của sự khinh thường Phúc Âm: câu 30, 31, 'Ta sẽ tỏ ra những dấu lạ trên trời và dưới đất, máu, lửa, và những trụ khói, trước ngày của Chúa,' tức là từ thời kỳ tuôn đổ Đức Thánh Linh, và sự khinh thường ân điển của Ngài, sẽ có sự rối loạn trong mọi phần của thế gian nơi Phúc Âm bị khinh thường, và điều đó tiếp diễn liên tục cho đến ngày lớn của Chúa. Chúng ta có thể biết phải quy sự biến mặt trời thành tối tăm, và mặt trăng thành máu trong một quốc gia cho nguyên nhân nào. Cùng một lý do về sự mau chóng của phán xét cũng đúng trong trường hợp của một cá nhân; bất cứ ai 'sinh gai góc và cỏ dại, thì gần sự rủa sả,' Hê-bơ-rơ 6:8. Đất tốt được nói là được Đức Chúa Trời ban phước; nhưng đất xấu không được nói là bị rủa sả, để chúng ta khỏi tuyệt vọng, mà là 'gần sự rủa sả,' để chúng ta mau chóng sinh hoa trái. Không thể lâu trước khi quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ bênh vực lòng thương xót bị xúc phạm của Ngài, và giao nộp loài người vào tay công lý, để trả lời về các vi phạm luật pháp của Ngài và sự khinh thường ân điển của Ngài. Thời gian Đức Chúa Trời chờ đợi bị giới hạn trong những giới hạn hẹp hòi. Đời sống là một hơi nước ngắn ngủi, xuất hiện một lúc rồi nhanh chóng tan biến. Vài ngày hay vài năm—thậm chí cả tuổi thọ của Mê-tu-sê-la—có nghĩa gì để ngăn chặn tai họa sẽ kéo dài đời đời? Ít hơn một hạt cát một cách không thể tưởng tượng được, khi so sánh với toàn bộ khối lượng của trời và đất, nếu chúng bị nghiền thành bụi.

3. Sự khốn khổ gay gắt. Nó còn ở lại; vết thương đầu tiên không đau buốt bằng sự gặm nhấm liên tục của một con kền kền. Như sứ đồ không thể tưởng tượng ra cách nào để thoát khỏi nó, ông cũng không thể tưởng tượng ra cách nào để diễn tả nó: Hê-bơ-rơ 10:29, 'Hình phạt nặng nề hơn biết bao?' Ông để mặc cho trí tưởng tượng của mỗi người đẩy nó lên đến mức cao nhất. Gay gắt đến nỗi kẻ phạm tội sẽ cảm nhận nó mà không thể tuyên bố sự tra tấn của nó. Và như vậy Phi-e-rơ cũng để mặc cho loài người tưởng tượng, vì ông không thể diễn tả nó: I Phi-e-rơ 4:17, 18, 'Sự cuối cùng của những kẻ không vâng theo Phúc Âm sẽ ra sao?' và 'kẻ vô đạo và tội nhân sẽ xuất hiện ở đâu?' Chúng ta không thể quan niệm được sự kinh hoàng của cơn thịnh nộ xứng đáng với điều này, hơn là chúng ta có thể quan niệm được sự cao cả của tình yêu đã bị lạm dụng, và phẩm giá của thân vị Con Ngài, Đấng bị xúc phạm bởi nó. Những nơi thiêu đốt nhất trong lò lửa ấy dường như được dành cho những kẻ vô tín: Lu-ca 12:46, 'Chúa sẽ định phần cho hắn với những kẻ vô tín.' Một sự báo thù xứng đáng với những kẻ như vậy, Hê-bơ-rơ 10:30, không phải là một hình phạt đơn giản, mà là một hình phạt với sự nghiêm khắc. Nó không biết đến sự giảm nhẹ; không một giọt nước nào sẽ được phép làm dịu ngọn lửa thiêu đốt. Hỏa ngục thà cầu xin thêm cơn thịnh nộ cho kẻ đã khinh thường Con độc sinh của Đức Chúa Cha; chính lương tâm của một người sẽ nói với người ấy rằng nó còn thấp hơn chứ không cao hơn sự xứng đáng của người ấy. Dù hình phạt của tội lỗi chống lại luật pháp là sự tách khỏi Đức Chúa Trời, sự tách này vẫn có thể có các mức độ; một người có thể bị quăng xa khỏi Đức Chúa Trời hơn người khác, vào những vực sâu và ngục tối thấp nhất của hỏa ngục. Chàng thanh niên nọ ở gần vương quốc thiên đàng, nhưng vẫn không ở trong đó, mà ở trong trạng thái xa cách Đức Chúa Trời.

(1.) Đức Chúa Trời tự mình thi hành hình phạt dành cho những kẻ như vậy. Đức Chúa Trời sẽ là một 'ngọn lửa thiêu đốt,' Hê-bơ-rơ 12:29. Lửa là nguyên tố gay gắt nhất trong mọi nguyên tố, len lỏi vào mọi phần của vật liệu dễ cháy, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời len lỏi vào mọi phần của linh hồn; nó thiêu đốt với một sức mạnh không thể cưỡng lại bất cứ điều gì nó nắm lấy. Dù Đức Chúa Trời đầy dẫy lòng nhân từ và thương xót đối với những kẻ tin, Ngài vẫn giống như một ngọn lửa thiêu đốt đối với những kẻ khinh thường giao ước của Con Ngài; và Ngài sẽ thiêu đốt những kẻ khinh thường giao ước ấy với không ít, mà còn nhiều hơn, cơn thịnh nộ so với những kẻ khinh thường sự quản trị cũ. Tội lỗi này khiến Đức Chúa Trời phải trút hết cơn thịnh nộ của Ngài. Hơi thở của miệng Ngài, vốn trước kia mời gọi loài người, sẽ thổi bùng ngọn lửa: Ê-sai 30:33, 'Hơi thở của Đức Giê-hô-va, như một dòng lưu huỳnh, đốt cháy nó.' Đó không phải là một hình phạt đơn giản, mà là cơn thịnh nộ còn ở lại, cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời vô hạn, vô hạn trong sự hiểu biết để nghĩ ra, và vô hạn trong quyền năng để giáng xuống những đau đớn cay đắng nhất; cơn thịnh nộ ấy hẳn phải gay gắt hơn bất kỳ cơn thịnh nộ nào trong đời này, vì mọi rào cản của sự nhẫn nại từng ngăn dòng tai họa tràn ngập, và sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời vì cớ sự trung bảo của Đấng Christ, sẽ không còn thực thi nữa. Nó hẳn phải gay gắt như công lý được trang bị quyền năng vô hạn có thể khiến nó trở nên như vậy, tùy theo khả năng của đối tượng. Đấng Toàn Năng không thể làm gì? Như khi giao ước được tiếp nhận, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta trong việc sử dụng các thuộc tính vô hạn của Ngài vì chúng ta; thì khi giao ước bị xúc phạm, Đức Chúa Trời là quan án của chúng ta trong việc sử dụng các thuộc tính vô hạn của Ngài chống lại chúng ta. Sự nhẫn nại sẽ không nhúc nhích một ngón tay, lòng thương xót sẽ nhìn họ một cách khinh miệt.* Khi giao ước thứ nhất bị phá vỡ, công lý trừng phạt và lòng thương xót cứu giúp; khi giao ước thứ hai cuối cùng bị khinh thường, công lý giáng hình phạt, và lòng thương xót khinh miệt kẻ chịu đau khổ. Lòng thương xót ấy, vốn đã kêu gọi họ, sẽ cười nhạo tai họa của họ, Châm Ngôn 1:24, 26, 27, 28. Không phải công lý báo thù, mà là lòng thương xót dịu dàng, kêu gọi loài người ăn năn. Không phải công lý báo thù mà loài người sẽ tìm kiếm trong lúc khốn khổ của họ, mà là lòng thương xót và trắc ẩn từ quan án của họ. Nhưng thuộc tính ấy, nhờ đó Đức Chúa Trời đã giơ tay ra trong lòng nhân từ, thuộc tính mà loài người trong cơn đau đớn của mình sẽ kêu cầu để được cứu giúp, không chỉ sẽ im lặng, mà còn chế nhạo, khi sự sợ hãi của họ đến. Như công lý chung tay với lòng thương xót trong sự tha thứ cho một tín hữu, nhờ sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, thì lòng thương xót cũng sẽ chung tay với công lý để trừng phạt một kẻ vô tín, kẻ hoặc khinh miệt nó hoặc khinh thường nó. Công lý sẽ quăng họ vào, và lòng thương xót sẽ lăn hòn đá bịt miệng hỏa ngục. Lòng thương xót sẽ chế nhạo họ, và sự chế nhạo không phải là thành phần nhẹ nhàng nhất trong hình phạt của một kẻ phạm tội. Sự kết án ấy nặng nề biết bao, khi được tuyên bố bởi một lòng thương xót đã biến thành cơn thịnh nộ! Vì Đức Chúa Trời giáng hình phạt, hình phạt cho sự khinh thường ân điển của Ngài sẽ tương xứng với niềm vui Ngài đã có trong sự tuôn đổ ân điển ấy. Chúng ta có thể đo lường cơn giận của Ngài chống lại những kẻ phản loạn bằng sự vui thích Ngài đã có nơi Con Ngài vì đã đảm nhận công việc cứu chuộc, và niềm vui Ngài đã bày tỏ khi Con Ngài hoàn thành nó. Không có vinh dự nào lớn hơn có thể ban cho Ngài khi Ngài trở về thiên đàng ngoài việc đặt Ngài ngồi bên hữu Ngài, ban cho Ngài quyền năng trên mọi thiên sứ, những sự phán xét khủng khiếp hơn hẳn phải giáng xuống những kẻ khinh thường chức tế lễ của Đấng Christ, vốn rất đẹp lòng Đức Chúa Trời, chức tế lễ ấy, theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời, như cây gậy của A-rôn, hình bóng của nó, sẽ nở hoa đời đời.

(2.) Nó sẽ tương xứng với sự vĩ đại của điều đã bị khinh thường. Như giao ước vượt trội giao ước kia về ân điển và vinh quang bao nhiêu, thì sự báo thù cho việc khinh thường nó cũng sẽ vượt quá hình phạt xứng đáng với sự vi phạm giao ước kia bấy nhiêu. Một tội lỗi ghê tởm xứng đáng với những tai họa không thể chịu nổi. Các tội lỗi chống lại ánh sáng tự nhiên có màu sắc thấp kém hơn những tội lỗi chống lại Phúc Âm. Đã có một sự chết không thương xót cho sự vi phạm luật pháp của Môi-se, Hê-bơ-rơ 10:28, vốn chỉ gồm những hình bóng của điều này; vậy thì há chẳng phải sẽ có thêm sự báo thù cho những kẻ coi nhẹ thực chất sao? Hình phạt theo trật tự công lý phải tương xứng với sự vĩ đại của tội ác. Như việc để một tội ác trôi qua mà không bị trừng phạt là một sự bất công hoàn toàn, thì việc để nó trôi qua với một hình phạt thấp hơn mức nó xứng đáng cũng là một sự bất công một phần. Phẩm giá của thân vị bị xúc phạm, Con Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời trong Ngài, làm tăng thêm tội ác, và do đó làm tăng thêm hình phạt. Sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời như vậy hẳn phải đi kèm với sự bất hạnh biết bao! Chúng ta không chỉ phải trả lời trước công lý về các vi phạm một luật pháp thánh khiết, mà còn về sự phí phạm một lòng thương xót dịu dàng. Và nếu một sự xúc phạm chống lại Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng tạo dựng nên chúng ta, xứng đáng nhận từ tay một Đấng uy nghiêm vô hạn bị xúc phạm một sự đền đáp công chính, thì càng hơn nữa việc khước từ những lời đề nghị ân điển của Ngài, nhờ đó, với tư cách là nguồn của sự nhân từ, Ngài sẽ tuôn ra những dòng hạnh phúc phong phú hơn cả lúc sáng tạo. Chúng ta lạm dụng điều mà chúng ta không có chút quyền nào để đòi hỏi, cũng như Đức Chúa Trời không có chút nghĩa vụ nào để ban cho. Có những điều bản tánh của Đức Chúa Trời bắt buộc Ngài phải làm. Đức Chúa Trời có thể chọn có tạo dựng loài người hay không; nhưng khi Ngài quyết định tạo dựng một tạo vật có lý trí, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời bắt buộc Ngài phải tạo dựng nó thánh khiết. Ngài có thể chọn có lập một giao ước ân điển hay không; nhưng khi Ngài đã lập nó, bản tánh của Ngài sẽ không cho phép Ngài rời bỏ nó. Đức Chúa Trời có thể chọn có ban ân điển hay không; và do đó ân điển càng tự do, sự lạm dụng nó càng đen tối, và hình phạt xứng đáng với nó càng gay gắt. Như đã có những cơn mưa ân điển dồi dào, thì sẽ có những chén thịnh nộ đầy hơn; như ân điển đến tột cùng, thì cơn thịnh nộ cũng đến tận miệng chén. Ma quỷ, kẻ không có chút phần nào trong sự khôn ngoan được tạo dựng, bởi sự lạm dụng nó, đã khiến mình trở nên đáng rủa sả nhất; và loài người, bởi sự lạm dụng ân điển, khiến mình trở nên đáng ghê tởm nhất trước mặt Đức Chúa Trời. Như nơi tội lỗi đã gia tăng, ân điển càng ngọt ngào hơn, thì nơi ân điển đã gia tăng mà không được tiếp nhận, cơn thịnh nộ càng gay gắt hơn, và sức nóng của cơn thịnh nộ tương xứng với ngọn lửa của tình yêu. Và như điều đó chống lại lòng thương xót lớn nhất, nó cũng chống lại một bằng chứng lớn hơn về sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời trong sự chết của Con Ngài. Mục đích của sự chết của Đấng Christ là để 'Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài là công chính;' Rô-ma 3:26, 'để Ngài có thể là công chính,' tức là được biết là công chính. Bây giờ, sau sự tỏ bày công khai này về công lý của Ngài, tội lỗi này là sự thách thức công lý của Ngài hơn bất kỳ tội lỗi nào dưới luật pháp. Khi ấy chỉ có một lời tuyên bố bằng lời về công lý của Đức Chúa Trời; nhưng trong sự chết của Đấng Christ, có sự chứng minh rõ ràng cao nhất về điều đó cho con cái loài người.

(3.) Nó sẽ tương xứng với những phần thưởng tuyệt vời của đức tin. Như những phần thưởng của đức tin lớn lao đến nỗi tai chưa từng nghe, lòng chưa từng nghĩ tới, thì những tai họa dành cho sự vô tín cũng phải đáp ứng sự vĩ đại của những phần thưởng ấy. Phần thưởng của sự vâng phục của A-đam dường như không phải là gì khác ngoài sự tiếp tục trong trạng thái hạnh phúc trong thiên đàng, nơi ông được tạo dựng; trong trạng thái ấy, có lẽ sau một thời gian thử thách sự vâng phục của ông, ông đã có thể được xác nhận bởi ân điển của Đức Chúa Trời, như các thiên sứ được xác nhận trong trạng thái vinh hiển của họ trên thiên đàng. Như phần thưởng của ông dường như không hoàn toàn giống với phần thưởng được hứa trong Phúc Âm, tức là được ở với Đấng Christ đời đời để chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài; thì hình phạt bị đe dọa trên sự vi phạm mệnh lệnh của ông cũng không giống với hình phạt bị đe dọa trong Phúc Âm; và dù nó còn hơn cả một sự chết thuộc thể, hay sự phân rẽ linh hồn và thân thể, vốn dường như là một hình phạt quá nhẹ cho một sự xúc phạm chống lại Đấng uy nghiêm vô hạn của Đức Chúa Trời, và sẽ không đáp ứng được sự nghiêm trọng của tội ác (liệu nỗi đau của vài giờ có thể làm thỏa mãn Đức Chúa Trời cho một tội lỗi mà tội lỗi và sự ô uế của nó sẽ còn mãi nếu không có sự tha thứ và sự nên thánh?); nhưng nó vẫn không cay đắng bằng sự chết bị đe dọa trên sự vi phạm giao ước mới; vì mọi hình phạt đều theo mức độ của sự vô ơn và sự vĩ đại của nghĩa vụ, vốn không giống nhau trong tội lỗi của ông như trong tội lỗi của chúng ta; và do đó nó được diễn tả bằng sự thêm sự chết vào sự chết: II Cô-rinh-tô 2:16, 'Mùi của sự chết dẫn đến sự chết;' một sự chết với nhiều nỗi đau đớn hơn được Phúc Âm thêm vào sự chết mà luật pháp đã giáng trên A-đam. Như những kẻ đã tin vào danh Con Đức Chúa Trời, và đã bước đi theo đức tin ấy, sẽ đời đời được giải thoát khỏi mọi lời rủa sả của luật pháp đạo đức, và những lời đe dọa đáng sợ rải rác trong Phúc Âm; thì những kẻ sẽ chết trong sự vô tín của mình, sẽ đời đời nằm dưới những lời rủa sả của luật pháp kia, và những lời đe dọa đã được thi hành của Phúc Âm này. Chúng ta thấy rằng như các lời hứa trong Cựu Ước không thuộc linh và rõ ràng cho lắm, phần lớn liên quan đến đất Ca-na-an, và các phước lành thuộc thể; thì các lời đe dọa cũng không gay gắt cho lắm, phần lớn liên quan đến những mất mát thuộc thể và các sự phán xét bề ngoài. Như những niềm vui của thiên đàng, dưới sự quản trị ấy, được che giấu dưới những lời hứa thuộc thể, thì những sự kinh hoàng của hỏa ngục cũng được che giấu dưới những lời rủa sả thuộc thể. Nhưng trong Phúc Âm có những lời hứa rõ ràng hơn về một vinh quang đời đời, và tương xứng với chúng, có những lời đe dọa ảm đạm hơn về một sự mất mát đời đời. Có 'sự tối tăm hoàn toàn' để đáp lại một 'cơ nghiệp trong ánh sáng;' một con sâu không bao giờ chết để đáp lại những niềm vui đời đời; những dòng lưu huỳnh để đáp lại những dòng vui thích; một sự tách khỏi Đức Chúa Trời đời đời, và sự giao thiệp đời đời với các ma quỷ, để đáp lại sự thông công đời đời với Đức Chúa Trời và các thiên sứ phước hạnh.

(4.) Nó sẽ tương xứng với sự hiểu biết hay phương tiện hiểu biết mà loài người đã có. Dân ngoại sẽ chịu một sự kết án đơn, vì đã không cải thiện ánh sáng tự nhiên; dân Do Thái chịu một sự kết án gấp đôi, vì đã khinh thường ánh sáng ấy, và những lời dạy dỗ của luật pháp. Một sự kết án gấp ba còn lại cho những kẻ khinh thường cả hai điều ấy, và những sự tỏ bày của ân điển vinh hiển và rõ ràng hơn, hơn những gì tự nhiên hay luật pháp với một sự tỏ bày phong phú hơn bao giờ có thể có được. Sự hư mất của những người đầu tiên sẽ là một niềm vui so với những khốn khổ của những người sau cùng, những người sẽ chịu hơn cả một sự hư mất thông thường. Việc Đấng Christ và huyết Ngài được rao giảng cho loài người, sinh ra nhiều sự hiểu biết hơn những lời dạy dỗ của các tầng trời, và các tạo vật trên đất, với một lương tâm được hướng dẫn bởi một ánh sáng mờ nhạt hơn. Ty-rơ và Si-đôn sẽ nhận một bản án nhẹ hơn Cô-ra-xin và Bết-sai-đa; họ có thể đã ăn năn với ít phương tiện hơn, khi những thành phố kia đã không được cải hóa bởi những phương tiện lớn hơn, Ma-thi-ơ 11:21–24. Ty-rơ, một nơi có tri thức, nổi tiếng về các nghệ thuật xuất sắc, từ đó phần lớn học vấn Hy Lạp đã bắt nguồn; một nơi thờ hình tượng khét tiếng, từ đó dân Do Thái đôi lúc đã nhiễm sự ô uế; một nơi đầy dẫy kiêu ngạo và xa xỉ, bị Đức Chúa Trời đe dọa bằng những tai họa nặng nề, Ê-xê-chi-ên 26; thế mà nơi này, dù phạm tội chống lại nhiều sự hiểu biết tự nhiên, vẫn sẽ được đối xử tốt hơn các thành phố của xứ Giu-đê. Sô-đôm, vết nhơ của nhân loại, một nơi ngâm mình trong cặn bã của sự gian ác, đã phạm tội chống lại một sự giải cứu nổi bật ban cho họ vì cớ Lót, và cũng chống lại nhiều lời khuyên nhủ từ người ấy, người không thể không bày tỏ sự phiền muộn của linh hồn công chính mình vì sự gian ác của họ, kẻ đã muốn phạm sự gian ác với các thiên sứ, và điều đó khi họ đang ở dưới bàn tay phán xét của Đức Chúa Trời đánh họ bằng sự mù lòa, phạm những sự gớm ghiếc mà có lẽ không một người nào ở Ca-bê-na-um phạm phải; thế mà hỏa ngục trên đất này sẽ chịu một hỏa ngục nhẹ nhàng hơn vào ngày phán xét so với Ca-bê-na-um vô tín, một nơi đã thường tiếp đón Đấng Christ trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, đã không phạm thượng chống lại giáo lý của Ngài khi nghe Ngài, cũng không gán các phép lạ của Ngài cho ma quỷ khi thấy chúng, như những người Pha-ri-si đã làm; thế mà những người ấy, vì thiếu đức tin, sẽ càng không thể bào chữa hơn những người kia; người này xúc phạm ánh sáng tự nhiên, người kia xúc phạm ánh sáng ân điển, được công bố bởi miệng của Con độc sinh của Đức Chúa Trời. Các phương tiện ân điển mà loài người đã có, sẽ làm sắc bén nọc độc của lương tâm để đâm sâu hơn: 'Lời sẽ phán xét loài người trong ngày sau cùng,' Giăng 12:48. Giáo lý ân điển, và những lời dạy dỗ của Phúc Âm, đã khắc sâu vào tâm trí họ, sẽ trỗi dậy trong lương tâm họ, như biết bao nhân chứng chống lại họ. Và dù bị dìm xuống tại đây bởi sự bất chính,* chúng sẽ, như lửa chôn trong một đống tro, lại bùng cháy, và khiến lương tâm của họ như một lò lửa, như cách diễn đạt, Thi Thiên 21:9, và sinh ra một hỏa ngục bốc lửa hơn trong họ, hơn mọi khốn khổ khác có thể gây ra bên ngoài họ. Mỗi nguyên tắc của chân lý, dù được chấp nhận hay không, sẽ như nọc độc của con bọ cạp; tất cả những điều ấy gặp nhau, sẽ khiến họ trở thành những tạo vật tự hành hạ mình hơn cả những người Ty-rơ tệ hại nhất, hay kẻ phóng đãng gian ác nhất ở Sô-đôm, dù không có nỗi đau hay khốn khổ bên ngoài nào hành hạ họ.

Vậy thì, đó là một hình phạt nặng nề: 'Bấy giờ Ngài sẽ phán với loài người trong cơn thịnh nộ của Ngài.' Khi nào? Khi họ 'mưu tính chống lại Chúa và Đấng chịu xức dầu của Ngài, và quăng bỏ các dây trói của Ngài khỏi mình,' Thi Thiên 2:5, Ngài sẽ 'nuốt họ trong cơn thịnh nộ của Ngài,' Thi Thiên 21:9. Những lời rủa sả của luật pháp đã đập vỡ loài người ra từng mảnh, nhưng Con Đức Chúa Trời bị khước từ trong Phúc Âm, giống như một hòn đá từ trên cao rơi xuống, nghiền họ thành bột, Ma-thi-ơ 21:44. Vì vậy, thật đã hạnh phúc hơn cho họ nếu ân điển chưa từng xuất hiện với họ, vì họ đã chẳng nhận được gì từ nó ngoài một sự hư mất càng nhức nhối hơn.

4. Cơn thịnh nộ không thể đảo ngược; nó vẫn còn đó, bền vững, không thoáng qua, không phải là cơn thịnh nộ dễ bay hơi mà là cơn thịnh nộ cố định. Như nó là lửa về mức độ nghiêm khắc, thì nó cũng không hề tắt về thời gian kéo dài, Mác 9:43, 45. Không có sự phục hồi nào khỏi nó hơn là đối với một người bị nhốt trong một lò lửa đỏ rực. Nếu nó có thể đảo ngược được, thì chỉ Đức Chúa Trời mới đảo ngược được mà thôi; tất cả các tạo vật trên trời và dưới đất, hợp lại với nhau, cũng không thể thổi tắt ngọn lửa không phải do con người thổi lên, như cách diễn đạt trong Gióp 20:26. Đức Chúa Trời đã tuyên bố Ngài không chấp nhận sự tha thứ nào nếu không có huyết, Hê-bơ-rơ 9:22, vậy thì còn hy vọng nào nữa, trừ phi có thể tìm được một Đấng Cứu Chuộc khác sánh được với Đấng Christ trong một sự đền tội thỏa mãn có giá trị ngang bằng, bằng giá của huyết Ngài? Sự đền tội này đã được Đức Chúa Cha chấp nhận là đủ, và được Đức Thánh Linh tán thành trong những lời nài xin của Ngài, như một Đấng Biện Hộ đối với con người để họ chấp nhận nó. Nhưng giả sử có thể dâng lên Đức Chúa Trời một giá chuộc vô hạn để phục hồi linh hồn chúng ta. Làm sao Đức Chúa Trời bị bắt buộc phải chấp nhận điều đó, khi điều Ngài đã định và đã chấp nhận lại bị khước từ? Ngài không bị bắt buộc gì để định và chấp nhận điều thứ nhất, đó hoàn toàn là một hành động của ân điển; thì Ngài lại càng ít bị bắt buộc hơn, hoặc hoàn toàn không bị bắt buộc, để chấp nhận điều thứ hai. Ngài đã có thể thi hành án của luật pháp, rằng linh hồn nào phạm tội sẽ chết, mà không bao giờ ban cho ai đứng vào chỗ của tội nhân; và Ngài vẫn có thể làm như vậy, nếu chúng ta không đồng ý với điều Ngài đã chấp thuận. Những sự đau khổ của con người vì các vi phạm phải đắng cay như những sự đau khổ của Đấng Christ; luật pháp đòi hỏi như vậy; nhưng chúng phải kéo dài hơn của Ngài, xét về sự bất lực của chúng ta trong việc đền tội thỏa mãn. Sự bất lực này là đời đời, nên sự đau khổ cũng phải có cùng thời gian kéo dài; và mặc dù Đấng Christ đã chịu khổ vì các vi phạm chống lại giao ước thứ nhất, và các vi phạm tạm thời chống lại giao ước mới, nhưng Ngài đã không chịu khổ vì sự vô tín cuối cùng và sự không ăn năn. "Sau khi chết thì có sự phán xét," Hê-bơ-rơ 9:27. Việc đón nhận sự hy sinh của Đấng Christ chỉ giới hạn trong đời này mà thôi; sau khi chết không còn lời mời nào được đưa ra nữa. "Cái rìu đã để kề gốc cây," trong thời kỳ Phúc Âm, Ma-thi-ơ 3:10. Sự nhẫn nại dưới luật pháp đã để cho cây đứng yên, sự công chính dưới Phúc Âm đưa rìu đến tận gốc, và những gì không thích hợp cho công trình xây dựng thì được dành cho lửa. Một cây đã bị chặt khỏi gốc thì không thể gắn lại để mọc nữa; và đó không phải là sự qua đường, mà là "ở với lửa cháy đời đời," mà mọi kẻ vô tín đều bị tuyên án, Ê-sai 33:14. Nhưng giả sử Đức Chúa Trời ban một thời gian hoãn lại, và phục hồi một người về sự sống, và được nghe sự rao giảng Phúc Âm, thì có gì bảo đảm rằng con người sẽ vâng theo các lẽ thật của Đức Chúa Trời, nếu họ vẫn còn những thói quen của các tội lỗi cũ mạnh mẽ trong mình như trước? Chẳng phải việc bẻ gãy các lời thề long trọng dễ dàng như Sam-sôn bứt đứt các dây trói mình là điều quá thường xảy ra sao; và điều đó xảy ra ngay cả khi họ đã cảm nhận được sự cắn rứt của lương tâm? Nếu con người "không tin Môi-se và các đấng tiên tri," thậm chí một Đấng lớn hơn Môi-se và các đấng tiên tri, thì họ cũng sẽ không tin lời thuật lại của một người được phép trở về từ nơi khổ hình; và họ cũng sẽ ít tin, hoặc mau chóng quên đi, chính những cảm nhận của mình.

Ứng dụng. Trước hết là về sự thông tin.

1. Chúng ta há chẳng thấy và ngưỡng mộ sự nhẫn nại và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta sao? Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời có ở trên mọi kẻ vô tín chăng; người ấy có nằm dưới cây chùy sắt của luật pháp, sẵn sàng bị nghiền nát bất cứ lúc nào, nếu Đức Chúa Trời phán một lời chăng; có một thanh gươm, mài bén bằng những lời rủa sả đắng cay nhất, treo lơ lửng trên đầu chúng ta bằng sợi chỉ mong manh của một đời sống mỏng dòn chăng? Nếu Đức Chúa Trời đã để cây chùy sắt rơi xuống chúng ta và làm đứt sợi chỉ ấy, và khiến chúng ta phải chịu cơn thịnh nộ mà chúng ta đã đáng chịu, không chỉ bởi bản tánh mà còn bởi sự vô tín của mình, thì sẽ ra sao? Sự nhẫn nại này đã không chờ đợi chúng ta một giây phút nào, nếu Đấng Christ mà chúng ta khinh dể đã không xen vào để xin hoãn thi hành án cho chúng ta, và dâng công đức của huyết Ngài để ngăn chặn dòng lũ của cơn thịnh nộ thiêng liêng. Chúng ta đã mang ơn Đức Chúa Trời ấy biết bao, Đấng mà ân điển của Ngài chúng ta đã lạm dụng, trong việc Ngài chịu đựng chúng ta; và mang ơn Đấng Christ biết bao, Đấng mà lòng thương xót của Ngài chúng ta đã khước từ, trong việc Ngài cầu thay cho chúng ta trong khi chúng ta đang chống nghịch Ngài? Không ai trong chúng ta mà không mang ơn Đức Chúa Trời rất nhiều vì sự nhẫn nại của Ngài, và hẳn có người còn mang ơn vì sự tha thứ. Sự giàu có của lòng nhân từ và sự nhịn nhục đã chờ đợi chúng ta mà không hề tiếc nuối, để dẫn chúng ta đến sự ăn năn, trong khi chúng ta vẫn cố chấp trong sự phản loạn, Rô-ma 2:4. Ngài đã không tính sổ với chúng ta về các món nợ của chúng ta, và bởi sự nhịn nhục lâu dài của Ngài đã ngăn chặn sự báo thù vốn khao khát chụp lấy chúng ta. Há chẳng phải sự bại hoại tự nhiên của chúng ta đã khiến chúng ta xứng đáng bị giam vào ngục tù đời đời của Ngài, ngay khi chúng ta còn nằm trong nôi, và sự ngoan cố của chúng ta đã khiến chúng ta phải chịu hình phạt nặng hơn, khi chúng ta cố thủ trong việc giữ vững các đồn lũy của mình chống lại Ngài sao? Những lời đe dọa của Ngài liên tục chỉ vào chúng ta, nhưng vẫn chưa thi hành trên chúng ta. Không phải vì chúng ta không phải là nhiên liệu thích hợp cho cơn thịnh nộ của Ngài, cũng không phải vì Ngài không biết các tội ác của chúng ta; vì không ai ngoài Ngài, không, ngay cả lương tâm của chính chúng ta cũng không biết chúng ta đã mắc nợ bao nhiêu ta-lâng, và có bao nhiêu sự đáng phạt trong mỗi hành vi tội lỗi. Há chẳng phải Ngài đã bắt giữ một số người ít mắc nợ Ngài hơn, đã đưa giấy nợ của người khác ra kiện, mà để giấy nợ của chúng ta nằm yên đó sao? Nếu Ngài đã cất đi bất kỳ tín hữu hiện tại nào trong tình trạng vô tín trước kia của người ấy, thì tình trạng của người ấy đã vô cùng đáng thương đời đời. Ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự nhẫn nại không mệt mỏi, đã đến nay vẫn hoãn thi hành án cho chúng ta; và ngợi khen Đức Chúa Trời vì ân điển đắc thắng, đã giữ gìn một số người trong chúng ta khỏi cơn thịnh nộ xứng đáng với sự vô tín!

2. Chúng ta há chẳng nhận thấy sự ngu dại và điên rồ tột độ của những kẻ vẫn còn ở trong tình trạng vô tín sao? Đó là sự ngu dại theo sự phán xét của Cứu Chúa chúng ta, vì Ngài ghép "những kẻ dại, và lòng chậm tin" lại với nhau, trong lời quở trách Ngài dành cho các môn đồ của Ngài, là những người đã có sẵn một số nguyên tắc của đức tin trong mình, dù bị chôn vùi dưới những lớp đất của một số ý kiến thiên lệch, Lu-ca 24:25. Cũng vậy, sự ngu dại và sự không vâng lời, hay sự vô tín (như từ này đôi khi được dịch), được đặt chung với nhau: Tít 3:3, "Ngu dại và không vâng lời." Theo đuổi bất kỳ tội lỗi nào, mà sự khốn khổ đã gắn liền với nó, đã là một đường lối vô ý thức; nhưng cứ nằm lì trong tội này, là tội trói buộc chúng ta vào sự khốn khổ ấy, thì cũng là sự điên rồ lớn như chính tội lỗi vậy. Như sự mất linh hồn là sự mất mát đáng sợ nhất, thì sự sao nhãng linh hồn cũng là sự sao nhãng vô lý nhất. Những người chịu suy tính, và trăn trở trong đầu những việc thuộc về đời này, lại không chịu dành thì giờ để suy xét những việc thuộc về thế giới bên kia; thậm chí, họ không thèm tìm hiểu về những sự bại hoại của bản tánh, hay những sự chu cấp của ân điển thiêng liêng, và đã chuẩn bị sẵn những lời bào chữa để gạt bỏ bất kỳ lời mời nào đến con đường chân chính dẫn đến hạnh phúc của chính mình, như trong Lu-ca 14:18; cứ như thể họ đã lập một liên minh, tấn công và phòng thủ, với những thú vui, lợi lộc, và dục vọng của thế gian để chống lại Đức Chúa Trời.

(1.) Có phải điều này là vì có người nghi ngờ lẽ thật của đạo Cơ Đốc, và cho rằng các châm ngôn của nó chỉ là những chuyện hoang đường chăng? Điều này có lẽ nằm trong thầm kín của nhiều tấm lòng, dù con đường không rõ ràng để bày tỏ ra ngoài. Anh em có chắc rằng nó không mang dấu ấn thiêng liêng chăng? Giả sử nó không phải như vậy, thì nó có gây thiệt hại gì cho hạnh phúc của anh em chăng? Anh em được khuyên nhủ bởi nó hãy sống một đời sống đạo đức. Đây là điều mà các triết gia, nhờ ánh sáng của lý trí, đã quý trọng và thực hành. Không ai làm mất danh dự Đức Chúa Trời khi tiếp nhận một giáo lý, trong chừng mực nó bắt buộc một cách ăn ở như vậy; có điều gì trong toàn bộ hệ thống giáo lý ấy làm mất danh dự của Đức Chúa Trời chăng? Giáo lý Ba Ngôi có vẻ quá huyền nhiệm chăng? Một số người ngoại giáo đã không cho là điều không thể tin được, vì có điều gì đó thuộc bản chất ấy đã được họ công bố, bắt nguồn từ những người đã trực tiếp hoặc gián tiếp trò chuyện với Kinh Thánh. Chúng ta có hiểu được bản tánh của các thiên sứ chăng; phải, bản tánh của chính linh hồn chúng ta, và sự phân biệt giữa các năng lực là gì chăng? Và chúng ta lại dám phủ nhận một giáo lý liên kết với biết bao giáo lý khác rất phù hợp với lý trí của con người, chỉ vì nó vượt quá tầm với của chúng ta, như bản tánh của Đức Chúa Trời còn vô hạn hơn bản tánh của các thiên sứ biết bao? Hay sự chết của Con Đức Chúa Trời có vẻ vô lý chăng? Có điều gì trong đó làm giảm danh dự của Đức Chúa Trời chăng? Há chẳng phải sự thành tín của Ngài đối với luật pháp Ngài, tình yêu của Ngài đối với tạo vật Ngài, sự tinh sạch của bản tánh Ngài, và sự ghét tội lỗi, được bày tỏ mạnh mẽ qua đó sao? Có trái với lý trí chăng khi một thân vị thiêng liêng tự nguyện mặc lấy một thân thể, ở trong tình trạng thấp hèn một thời gian, trong bản tánh mà Ngài đã mặc lấy, để Ngài có thể hạnh phúc trong bản tánh ấy mãi mãi về sau? Hay đó có phải là điều hoàn toàn xa lạ giữa loài người, khi một người gánh lấy lỗi lầm của người khác, bởi tình bạn dồi dào chăng? Nhưng nếu những điều mà anh em không chịu tin rốt cuộc lại hóa ra là thật, rằng Con Đức Chúa Trời đã chịu khổ theo sự định đoạt của Đức Chúa Trời để chuộc tội lỗi; rằng những kẻ tin nơi Ngài, và phó thác mình cho sự cai trị của Ngài, sẽ nhận được các ích lợi của sự chuộc tội ấy, và không ai khác; thì anh em sẽ nghĩ mình đã phạm tội điên rồ biết bao! Trong toàn bộ cơ cấu của đạo Cơ Đốc, không có điều gì có thể chống lại hạnh phúc thật sự của anh em, giả sử nó không phải là thật. Nhưng nếu nó là thật, thì việc coi thường đạo ấy, dù bằng ý kiến hay bằng thực hành, sẽ khiến anh em phải chịu một sự khốn khổ không thể diễn tả được. Nếu những điều đã được mặc khải hóa ra là thật, khi đã quá muộn để thu hái trái phước hạnh của chúng, thì một hồ sâu không đáy, một lương tâm bị cắn rứt không ngừng, có được cân bằng bởi một vài thú vui chóng qua trên đất chăng? Há chẳng phải là sự ngu dại vô lý khi phủ nhận một giáo lý mà anh em không thể chứng minh là sai, và liều mình chịu một sự khốn khổ mà anh em không thể chứng minh là sẽ không giáng trên mình, thay vì vâng theo những giáo lý không thể gây thiệt hại gì cho anh em trong những vấn đề trọng đại của linh hồn mình, giả sử chúng không phải là thật sao? Thật là ngu dại khi hoàn toàn phủ nhận chúng cho đến khi anh em có thể chứng minh rằng không hề có Đấng Cứu Chuộc nào, rằng Kinh Thánh không phải là lời của Đức Chúa Trời, rằng không có điều kiện nào như đức tin được đòi hỏi nơi con người. Nhưng xin cho tôi hỏi câu này: Có điều gì thỉnh thoảng làm phiền lương tâm anh em chăng? Anh em há chẳng có những nỗi sợ hãi trong những lúc riêng tư sao? (nếu những người như vậy có lúc nào tự xét mình trong riêng tư) Anh em có tin rằng những nỗi sợ hãi dấy lên trong lương tâm mình có căn cứ nào hay không? Nếu anh em cho rằng chúng vô căn cứ, thì tại sao anh em lại tự làm khổ mình vì chúng mà không có lý do? Tại sao anh em không thể xua đuổi chúng đi? Nếu có lý do chính đáng nào cho chúng, và chúng ám ảnh anh em dù anh em có muốn hay không, thì tại sao anh em không tìm kiếm một phương thuốc? Chính anh em há chẳng cho rằng người kia là điên, khi người ấy đang mắc một chứng bệnh khó chịu mà lại không tìm kiếm thuốc chữa sao?

(2.) Hay lý do của sự sao nhãng này là vì anh em trông đợi hạnh phúc từ một điều gì khác chăng? Không một người nào có trí khôn đúng đắn lại có thể xây dựng hạnh phúc của mình trên bất kỳ nền tảng trần gian nào; hầu như không có loại người theo lý trí nào từng làm như vậy; hạnh phúc được đặt nơi Đức Chúa Trời bởi họ. Trông đợi hạnh phúc từ bất kỳ điều gì khác cũng ngu dại như trông đợi nước từ tro khô, hay một đống vàng từ một gánh rơm. Và có thể lập ra phương pháp hợp lý nào hơn để đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời, hơn phương pháp mà Cơ Đốc giáo ban cho chúng ta chăng? Nhưng vì chúng ta thừa nhận lẽ thật của đạo Cơ Đốc, và thẩm quyền của Kinh Thánh, thì chúng ta có thể đề xuất điều tốt lành nào cho chính mình bằng cách sao nhãng ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho trong đó chăng? Anh em có nghĩ Đấng Christ là Mặt Trời công chính chăng? Anh em có thừa nhận rằng Ngài là Đấng đã mua chuộc phước hạnh, và Đức Chúa Trời là nguồn của phước hạnh ấy chăng? Vậy thì tại sao có người lại ngu dại sao nhãng việc vui mừng trong ánh sáng ấy, và bước đi theo ánh sáng ấy, và uống lấy những dòng suối ấy? Anh em há chẳng cười nhạo người kia, là người quay lưng lại với mặt trời, để sưởi ấm mình bên một ngọn nến, như thể có thể trông đợi nhiều hơi ấm hơn từ ngọn nến ấy so với mặt trời sao? Anh em há chẳng kinh ngạc trước một người đáng lẽ phải đẩy chén rượu ngon ra khỏi mình, để uống lấy một vũng bùn lầy sao? Những gì chúng ta chê trách nơi người khác, chúng ta có thể quy trách cho chính mình trong các vấn đề thuộc linh. Giữ khoảng cách với nguồn sự sống, là con đường để tiếp tục ở trong sự chết triền miên. Làm sao chúng ta có thể trông đợi mình được lợi ích bởi bất kỳ điều gì, khi chúng ta khinh dể hay sao nhãng nguồn duy nhất mà Đức Chúa Trời đã đặt sự cứu rỗi vào đó? Chúng ta có thể đề xuất điều tốt lành nào cho chính mình bằng cách nương dựa vào bất kỳ điều gì khác, ngoài việc làm cho xiềng xích của mình thêm chắc, làm vui lòng những kẻ thù lớn của mình, và trói buộc linh hồn mình vào sự thịnh nộ đời đời? Lòng thương xót sẽ bị xúc phạm, Đức Chúa Trời càng bị chọc giận, và những tội lỗi đang cai trị sẽ được củng cố để đem đến sự đoán phạt.

(3.) Há chẳng phải là ngu dại khi sao nhãng một hạnh phúc cần thiết mà anh em có thể có được sao? Nó không chỉ được ban cho, mà còn được thúc ép; Đức Chúa Trời nài nỉ anh em, lương tâm anh em thúc giục anh em tiến lên. Nó đến gần anh em, lòng thương xót thiêng liêng của Phúc Âm bao quanh anh em tứ phía. Có sự ngu dại nào lớn hơn việc chết đói trong khi chúng ta có thể có bánh chăng? Sẵn lòng bị đắm tàu trong con thuyền của mình, thay vì bước sang một con thuyền khác để được an toàn chắc chắn chăng? Anh em nghĩ gì về A-đam? Anh em có cho ông là khôn ngoan khi chọn một trái táo thay cho những thú vui của thiên đàng chăng? Chúng ta hãy tự đặt mình vào cùng một hạng, nếu chúng ta chọn một chiếc lông vũ thay cho một viên ngọc trai, và sự khốn khổ đời đời thay cho sự bất tử hạnh phúc. Không có sự ngu dại nào giống như việc muốn bị đoán phạt hơn là được cứu, khi sự cứu rỗi có thể đạt được, xét về một phương diện nào đó, với những điều kiện dễ dàng hơn cho chúng ta so với sự đoán phạt. Ai có thể đáng nhận một danh hiệu tốt hơn danh hiệu của một kẻ dại và điên, khi linh hồn người ấy không được đánh thức để nghĩ đến cõi đời đời bởi thanh gươm của sự công chính lấp lánh trước mắt mình; mà trái lại dám thách thức lưỡi gươm sắc bén ấy làm điều tệ hại nhất, và điều này với những điều kiện hèn hạ, để thỏa mãn một số dục vọng đê tiện? Nếu sự thù nghịch tự nhiên của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng cai trị thế gian, ngăn cản chúng ta vâng theo lòng nhân từ của Ngài, thì ít nhất sự tự bảo tồn cũng nên khiến chúng ta sợ hãi và cố gắng tránh khỏi cơn thịnh nộ của Ngài; và không có sự ngu dại nào giống như việc đặt sự thù nghịch của mình đối với người khác lên trên sự an toàn của chính mình. Thật là một sự ngu dại vô lý, và vô cảm, khi không thực sự bước lên các điều kiện của tôn giáo mà chúng ta chỉ trông đợi sự cứu rỗi bởi đó.

3. Một tín hữu chắc chắn phải hạnh phúc vô cùng, nếu một kẻ vô tín chắc chắn khốn khổ vô cùng. Cùng một lời bảo đảm về tình trạng đáng thương của người này, cũng bảo đảm về tình trạng phước hạnh của người kia. Sự tha thứ vốn có điều kiện trong lời tuyên bố, thì khi có đức tin, trở nên tuyệt đối, vì điều kiện đã được thực hiện; điều đã được ban cho mọi người với điều kiện tin, rằng: Nếu anh em tin, anh em sẽ được sự sống đời đời, thì khi tin, trở nên tuyệt đối, rằng: Anh em tin, vì vậy anh em được sự sống đời đời. Nếu đức tin của các tín hữu dưới Cựu Ước đã cứu rỗi trong sự mờ mịt ấy, thì đức tin của chúng ta dưới một ánh sáng rõ ràng hơn, và một sự bày tỏ chắc chắn hơn, hẳn phải cứu rỗi nhiều hơn nữa. Sự cứu rỗi là kết quả của đức tin theo sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, cũng như sự đoán phạt là kết quả của sự vô tín; vì vậy nó được gọi là "tin để linh hồn được cứu," Hê-bơ-rơ 10:39. Nó nắm lấy nắp thi ân, và có cả sự chân thật của Đức Chúa Trời, cùng những lời biện hộ của Đấng Christ, để bảo vệ nó, và giữ cho bàn tay nó không bị đánh bật ra.

(1.) Há chẳng phải người kia hạnh phúc, là người có sự hiệp một với Đấng Christ; là người được cấy từ A-đam, đầu bị định tội theo luật pháp, sang Đấng Christ, đầu được xưng công chính cả theo luật pháp lẫn ân điển sao? Một chi thể của Đấng Christ có thể hư mất hơn chính cái đầu chăng? Hay cái đầu có thể hạnh phúc mà không có các chi thể chăng? Có phải chỉ thân thể tự nhiên của Ngài mới liên quan đến lời tiên tri rằng không một xương nào của Ngài sẽ bị gãy chăng? Hay thân thể huyền nhiệm của Ngài sẽ chịu số phận tệ hơn thế chăng? Địa ngục có bao giờ là nơi cư ngụ của điều vốn là nơi ngự của Đấng Christ chăng? Ê-phê-sô 3:17. Cơn thịnh nộ có bao giờ xuyên thấu vào những nơi sâu kín nhất, nơi Đấng Christ ngự trị chăng? Những dòng nước sống tuôn ra từ trong lòng, Giăng 7:38 (đó chẳng là gì khác hơn Đức Thánh Linh nhận được bởi đức tin), sẽ chảy đi đâu khác ngoài đại dương của phước hạnh chăng? Sự béo tốt hút được từ cây ô-li-ve, Rô-ma 11:17, không phải để làm chất dễ cháy cho cơn thịnh nộ, mà là sự chuẩn bị cho vinh quang. Sự hiệp một với Đấng Christ khiến một tín hữu, theo một cách nào đó, an toàn như chính sự công chính của Đấng Christ làm cho Ngài an toàn; làm sao một tín hữu có thể không được hạnh phúc, khi bởi sự hiệp một với Đấng Christ, người ấy được hiệp một với Đức Chúa Trời, là Đấng vô hạn phước hạnh trong bản tánh Ngài, và là hạnh phúc duy nhất của tạo vật Ngài?

(2.) Há chẳng phải người kia hạnh phúc vô cùng, là người đã được cất đi mọi điều có thể khiến mình khốn khổ đời đời sao? Sự công chính đã bị ngăn chặn khỏi bất kỳ sự tràn ngập nào trên người như vậy, vì người ấy đã đáp ứng các điều kiện mà sự công chính đã được thỏa mãn. Nó sẽ không còn giữ danh hiệu công chính nữa, nếu nó thực hiện một hành vi bất chính tột độ như phủ nhận chính thỏa thuận của mình, và khước từ lời biện hộ của sự đền tội thỏa mãn mà nó đã chấp nhận, và đòi món nợ mà Đấng Christ đã trả rồi. Tòa án của sự công chính, đối với đức tin, đã biến thành ngai ân điển, nơi sự công chính và lòng thương xót cùng ngồi chung, xưng công chính và ôm lấy một tín hữu, Rô-ma 3:26, vì Đấng Christ đã đặt một cầu vồng quanh ngai của Đức Chúa Trời (như đã được nhận xét ở nơi khác), một biểu tượng của hòa bình, Khải Huyền 4:3 để bày tỏ sự Ngài nhớ đến giao ước khi Ngài đến để phán xét trên ngai Ngài. Điều mà bất kỳ con cháu nào của A-đam bị định tội bởi đó, thì đối với một tín hữu, nó im lặng. Luật pháp không còn có thể viện dẫn các lời rủa sả của nó, chống lại huyết của Đấng Cứu Chuộc nữa. Mật ong tuôn ra từ bụng con sư tử thay cho những sự kinh hoàng rực lửa của nó, vì Đấng Christ đã tuyên bố sự tự do khỏi tội lỗi; vì sự xưng công chính xảy ra ngay lúc một người thành tâm tin: Giăng 3:18, "Kẻ nào tin nơi Ngài thì không bị định tội." Từ "không bị" ở thì hiện tại. Người ấy không ở trong tình trạng bị định tội, vì vậy ở trong tình trạng được xưng công chính. Tội lỗi cũng vậy (vốn là viên đá góc nhà và nền tảng của địa ngục) đã nhận một vết thương chí mạng, và mỗi ngày càng thở thoi thóp yếu ớt hơn; vì các tín hữu "không bước đi theo xác thịt, mà theo Đức Thánh Linh," và "vì vậy không có sự định tội nào cho họ," Rô-ma 8:1. Nọc độc của bản tánh người ấy đã được chữa lành, cũng như tội lỗi đã phạm phải do tội lỗi; sự cắn của con rắn xưa đã truyền nọc độc rắn vào dòng máu của nhân loại, đến nỗi mỗi người, theo một nghĩa nào đó, có thể được nói là dòng dõi của con rắn; nhưng bởi đức tin, tội lỗi không chỉ được cất đi, nhờ đó chúng ta trở nên đáng bị Đức Chúa Trời định tội, mà nọc độc của bản tánh chúng ta, vốn đã làm bại hoại cả khối máu, cũng được cất đi.

(3.) Há chẳng phải người kia hạnh phúc vô cùng, là người mà chính con người và các công việc phụng sự của mình được Đức Chúa Trời chấp nhận sao? Ê-phê-sô 1:6. Nếu đức tin nơi Đấng Christ khiến bất kỳ ai trở thành một đối tượng đáng yêu của tình yêu Đức Chúa Trời, thì chắc chắn nó cũng khiến người ấy trở thành một đối tượng đã chuẩn bị cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Làm sao Đức Chúa Trời có thể khiến một người khốn khổ đời đời, khi Ngài hài lòng về người ấy? Như sự công chính không thể không giáng sấm sét chống lại một kẻ phản loạn ngoan cố, thì lòng thương xót cũng không thể không ôm lấy một người ăn năn và tin, là người đem đến trước mặt Đức Chúa Trời một sự công chính làm đẹp lòng Ngài vô hạn hơn cả thế gian. Người đứng không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, bởi sự công chính của Con Ngài, không thể khốn khổ đời đời bởi tội lỗi của chính mình. Người cha dịu dàng nào có thể định tội chính con mình? Mối quan hệ như vậy là điều đức tin tạo nên giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, bởi một danh hiệu kép, cả sự tái sinh lẫn sự làm con nuôi, Giăng 1:12. Quyền làm con có được khi tiếp nhận Đấng Christ, "Kẻ nào tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, lòng thương xót sẽ bao quanh người ấy," Thi Thiên 32:10. Lòng thương xót quấn quanh mọi phần của người ấy.

(4.) Há chẳng phải người kia hạnh phúc vô cùng, là người mà Đấng Christ, Đấng là Quan Án của thế gian, không thể cũng không muốn định tội sao? Như Ngài không thể, xét về phương pháp không thay đổi của Đức Chúa Trời, cứu một kẻ vô tín, thì Ngài cũng không thể, xét về cùng phương pháp ấy, định tội một người tin. Trật tự của Đức Chúa Trời đã được thiết lập, và đây là quy tắc cho đường lối hành động của Ngài; khi Ngài đến để phán xét, sự báo thù rực lửa sẽ giáng trên những kẻ "không biết Đức Chúa Trời, và không vâng theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ chúng ta," II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, mà một tín hữu không mang đặc điểm nào trong hai đặc điểm ấy. Ngài, theo giao ước, phải xưng công chính cho con người bởi sự hiểu biết về chính Ngài, Ê-sai 53:11, hay bởi đức tin nơi chính Ngài; Đấng Christ há sẽ vi phạm giao ước cứu chuộc đã được lập một cách trang trọng như vậy sao? Ngài há sẽ tiến xa đến mức xác nhận giao ước ấy về phần Ngài bằng sự chết của Ngài, để rồi phá vỡ nó bằng sự sống của Ngài sao? Bước đi theo các điều khoản của nó khi Ngài còn trong xác thịt, rồi phá hoại nó khi Ngài đã ở trên ngai sao? Ngài không thể không sẵn lòng ban lòng thương xót trên đất, nay Ngài đã ở trên trời, như Ngài đã từng khi Ngài còn trên đất; và ngôn ngữ của Ngài khi ấy là, "Hãy làm cho các ngươi tùy theo đức tin các ngươi;" không chỉ để căn bệnh ấy được cất đi, hay lòng thương xót ấy được ban cho, mà còn hàm ý, bởi sự ban cho chung ấy, trật tự đã được thiết lập của Cha Ngài, rằng đức tin sẽ không bị từ chối những phước hạnh cao nhất có thể ban cho.

(5.) Há chẳng phải người kia hạnh phúc vô cùng, là người mà Đức Chúa Trời không thể định tội, cả xét về lẽ thật của Ngài, lẫn xét về danh dự của Đấng Christ sao? Không phải xét về lẽ thật của Ngài, vì mọi lời hứa trong sách của Đức Chúa Trời đều thuộc về các tín hữu, bởi chúng là "phải và a-men" trong Đấng Christ, đầu của họ. Đức Chúa Trời đã phán điều đó, và sẽ không bao giờ hối tiếc về điều đã ra khỏi môi miệng Ngài: Thi Thiên 2:12, "Phước cho tất cả những kẻ tin cậy nơi Ngài," tức là nơi Con Ngài; và Đức Chúa Trời không thiếu lòng thành tín để làm trọn lời Ngài, hơn là Ngài đã thiếu lòng thương xót để phán lời Ngài. Lẽ thật của Ngài, trước kia đứng về phía sự công chính, nay đứng sau ân điển của Ngài, và vững vàng để làm trọn lời hứa Phúc Âm cho kẻ thực hiện điều kiện, như nó đã cam kết để làm trọn những lời đe dọa theo luật pháp và Phúc Âm trên những kẻ thiếu điều kiện ấy. Ngài đặt quyền lợi của con người vào tay Đấng Christ, "hầu cho lời hứa được chắc chắn cho cả dòng dõi," Rô-ma 4:16. Cũng không phải xét về danh dự của Đấng Christ: nếu Đức Chúa Trời không thể cứu một kẻ vô tín, là kẻ chống lại các mục đích của sự chết của Đấng Christ, mà không làm mất danh dự cho công việc của Con Ngài, thì Ngài cũng không thể, theo trật tự đời đời của Ngài, hủy diệt một tín hữu, là người đáp ứng các mục đích ấy, mà không gây ra cùng một sự phản ánh. Đó sẽ không phải là sự đối xử công chính với Ngài trong các quyền lợi của sự mua chuộc của Ngài, khi từ chối ích lợi của nó cho những kẻ đáp ứng các điều kiện để hưởng nó, và đặt những con chiên nghe tiếng Ngài vào cùng một tai họa với những con chó sủa vào Ngài. Há huyết của Con Ngài lại đổ ra để "nhóm họp các con cái của Đức Chúa Trời lại," Giăng 11:52, mà lại không rảy trên họ sao? Đức Chúa Trời yêu mến thân vị của Con Ngài hơn, và hài lòng về huyết của Con Ngài hơn, đến nỗi không thể làm mất danh dự của thân vị này hay huyết kia. Danh dự của Đức Chúa Trời cũng quan tâm đến việc cứu mọi linh hồn tắm mình trong huyết của Đấng Cứu Chuộc, như quan tâm đến việc định tội mọi kẻ giày đạp huyết ấy.

(6.) Làm sao người kia có thể khốn khổ, là người có ý định và cố gắng làm vinh hiển Đức Chúa Trời theo sự hướng dẫn của chính Ngài? Làm sao chúng ta có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời nếu không bởi đức tin, vì con người bởi sự sa ngã đã tự khiến mình không thích hợp để làm vinh hiển Ngài bằng bất kỳ cách nào khác? Điều này tôn vinh Đức Chúa Trời hơn cả A-đam, nếu ông đã đứng vững trong sự vô tội, vì ông không bao giờ có thể dâng lên Đức Chúa Trời một vinh dự cao hơn về các sự toàn hảo của Ngài, hơn những gì ông có thể thu thập được từ tạo vật; trong khi điều này thừa nhận Ngài trong sự bày tỏ vinh quang của Ngài trong Con Ngài, và dâng lên Ngài một sự thừa nhận về sự hao tốn vinh quang hơn của ân điển Ngài, và sự bày tỏ đầy đủ hơn về sự tuyệt vời của Ngài. Kẻ tin cậy nơi Đấng Christ, là "để ngợi khen vinh quang của Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 1:12. Đức Chúa Trời há có thể đặt linh hồn ấy vào sự khốn khổ lớn nhất, là linh hồn cố gắng đem lại cho Ngài vinh quang lớn nhất sao? Đức tin giết chết sự thù nghịch trong lòng đối với Đức Chúa Trời, và một Đức Chúa Trời của tình yêu vô hạn, Đấng đã truyền cảm hứng cho tín hữu mọi đức tin và tình yêu mà người ấy có, há lại nuôi dưỡng sự thù nghịch trong lòng Ngài chống lại một người đã đặt Ngài trong những tình cảm thân thiết nhất của mình, và hủy diệt chính công việc của Ngài sao? Ai có thể tưởng tượng rằng một Đức Chúa Trời của lòng nhân từ vô hạn lại kém hơn tạo vật của Ngài trong tình cảm?

Vậy thì, sự cứu rỗi của một tín hữu đứng vững chắc; địa ngục và cơn thịnh nộ sẽ không chạm đến những kẻ được xức bằng huyết của Đấng Christ, và được che chở trong một nơi thánh bất khả xâm phạm như vậy. A-đam có thể sớm bị định tội trong tình trạng vô tội của mình, hơn là một Cơ Đốc nhân trong tình trạng tin của mình, vì Đức Chúa Trời, ngoài một lời duy nhất, đã tự đặt lên mình những bổn phận lớn lao bởi những lần lặp lại lời hứa của Ngài nhiều lần qua mọi đấng tiên tri, Công Vụ 10:43, và ngoài ra còn xác nhận lời hứa ấy bằng huyết của Con Ngài. Lại nữa, như hình phạt của một kẻ phản loạn vô tín là không thể tránh khỏi, như hình phạt của Đấng Christ, sau khi Ngài tự đặt mình làm Đấng Bảo Lãnh cho chúng ta, thì sự cứu rỗi của một tín hữu ăn năn cũng chắc chắn như sự chấp nhận Đấng Christ, sau khi Ngài đã thực hiện điều mà với tư cách là Đấng Bảo Lãnh, Ngài đã đảm nhận. Ngài đã mở các cổng thiên đàng, vốn đã đóng kín cho đến khi huyết Ngài đổ ra. Thanh gươm của thiên sứ canh giữ thiên đàng, xoay mọi chiều để cho tín hữu vào, như trước kia nó xoay mọi chiều để giữ một kẻ phản loạn khỏi cây sự sống. Bức màn của đền thờ đã bị xé làm đôi bởi sức mạnh của thập tự giá, nhờ đó có một cái nhìn vào nơi chí thánh. Một tín hữu có viễn cảnh về thiên đàng trong khi còn sống, và được bước vào đó khi qua đời; chính "nhờ danh Ngài" nếu chúng ta tin nơi Ngài, mà "chúng ta nhận được sự tha tội," Công Vụ 10:43; kẻ đã được tha thứ không thể nằm dưới sự đoán phạt.

Ứng dụng 4, là về sự khuyên nhủ. Hãy cảm nhận điều đó.

1. Hãy cảm nhận sự khốn khổ. Mỗi kẻ vô tín hãy suy xét rằng mình mang đặc điểm của một người bị định tội trên mình, vì nếu không có đức tin, Đấng Christ không nói lời an ủi nào hơn những tiếng sấm của luật pháp, mà còn nói nhiều sự kinh hoàng hơn mọi lời rủa sả của luật pháp ấy có thể nói. Bản văn nói rõ: "Người ấy sẽ không thấy sự sống, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy;" pœna damni, trong điều thứ nhất, pœna sensus, trong điều thứ hai; có một Đức Chúa Trời của sự sống, một thiên đàng là nơi của sự sống, nhưng người ấy sẽ không bao giờ thấy mặt Đức Chúa Trời với sự an ủi, hay hưởng những sự thỏa mãn của thiên đàng. Sự mất đi Ca-na-an trên trời, khi một người hiểu được điều đó, hẳn phải tác động đến linh hồn nhiều hơn sự mất đi Ca-na-an dưới đất đã tác động đến Môi-se. Buồn thảm biết bao khi bị quăng từ đỉnh cao của sự thịnh vượng xuống đống phân của sự nghèo khó trong chốc lát! Anh em nghĩ những cảm nghĩ của A-đam là gì, khi thình lình ông thấy mình rơi từ một tình trạng thanh thản xuống một biển kinh hoàng? Những suy nghĩ như vậy sẽ là suy nghĩ của con người, khi họ thấy mình bị quăng khỏi thiên đàng vì thiếu đức tin, là những người trước kia dường như đã ở vùng ngoại ô của thiên đàng bởi một sự xưng nhận bề ngoài. Con người vốn tự nhiên nay được an toàn, và có một đức tin nơi chính lòng mình hơn là một đức tin nơi Đấng Christ, và kêu lên Bình an, bất chấp Đức Chúa Trời, Đấng tuyên bố lời rủa sả: Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, "Tự chúc phước cho mình trong lòng." Nhưng lương tâm cuối cùng sẽ quất roi và dấy lên một địa ngục triền miên trong họ với cơn giận dữ biết bao, là lương tâm sẽ định tội trên giường chết, như phó vương của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ định tội như Đấng cai trị tối cao; lương tâm ấy sẽ cắn rứt một kẻ vô tín vì sự vô tín của mình gấp mười ngàn lần hơn kẻ ngoại giáo tệ hại nhất vì mọi tội lỗi khác của hắn. Một người càng gần hạnh phúc bao nhiêu, thì sự mất mát ấy càng gây đau đớn bấy nhiêu, và càng hành hạ hơn khi nó là vì một dục vọng hèn hạ và không đáng yêu. Ôi, tôi bị trục xuất khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Đấng mà mới đây tôi còn có một cánh cửa mở ra với Ngài, bởi huyết của Đấng Cứu Chuộc! Sự công chính đã không khóa cửa thiên đàng đối với tôi, cho đến khi tôi quay lưng lại với nó, và kéo nó đóng lại sau lưng mình. Điều có thể khiến tôi hạnh phúc như một thiên sứ, tôi đã cố ý khước từ, để khiến mình khốn khổ như một ma quỷ. Đây sẽ là lời than thở buồn thảm của một người ngoan cố dưới sự rao giảng Phúc Âm. Sự khốn khổ sẽ lớn lao biết bao, khi sự công chính biện hộ cho sự sỉ nhục của Đức Chúa Trời, và lòng thương xót buộc tội anh em về những sự lạm dụng ân điển của Ngài! Khi mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều truy đuổi người ấy, mà mới trước đó còn chờ đợi để tiếp nhận người ấy; khi Đấng Christ, Đấng đáng lẽ là hòn đá xây dựng, sẽ là hòn đá nghiền nát, và sẽ nghiền nát bởi cơn thịnh nộ của Ngài những kẻ không chịu để lòng thương xót của Ngài quyến rũ; khi Ngài xuất hiện trong uy nghi của một Quan Án, Ngài sẽ cắt đứt tấm lòng của những kẻ đã khinh dể Ngài trong phẩm chất của một Cứu Chúa. Những kẻ chỉ ở dưới ánh sáng của tự nhiên, mà không có một tia sáng nào của Phúc Âm, sẽ, so với những người như vậy, ở trong tình trạng vô tội, và chịu một sự đoán phạt nhẹ nhàng hơn. Như Đấng Christ đã không đổ huyết Ngài ra vô ích, không được tôn cao vô ích, không cầu thay trên trời vô ích, thì Ngài cũng không được giao phó quyền năng vô ích; "mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được ban cho Ngài," để thực hiện Phúc Âm, mà trên đó Ngài đặt nền tảng cho sứ mạng của các sứ đồ, và bảo đảm với họ về sự trợ giúp của Ngài trong công việc của họ, Ma-thi-ơ 28:18, 19, hoặc cho hạnh phúc của những người tiếp nhận, hoặc cho sự khốn khổ của những người sao nhãng; để đập tan bằng cây gậy của Ngài những kẻ không chịu cúi xuống trước vương trượng của Ngài: vì khi từ chối hạnh phúc của sự cứu rỗi cho chính mình, chúng ta từ chối Đấng Christ vinh quang của sự chết Ngài và danh dự của thẩm quyền Ngài. Và hãy suy xét, Đấng Christ càng bị chống lại bao nhiêu, thì sự định tội sẽ càng sâu sắc bấy nhiêu. Khi chúng ta thấy Ca-in chìm xuống dưới gánh nặng của huyết một người vô tội, bị hắn giết một lần, và thấy những người mà tay họ đã nhuốm huyết của những kẻ gian ác, phải ở trong địa ngục khi còn sống, lúc lương tâm họ thức tỉnh để suy xét tội lỗi của mình; thì sẽ ra sao khi nhiều lần, như bởi mỗi hành vi vô tín, lại phạm tội về huyết của Đấng Christ? Không gì ngoài tai họa có thể còn lại cho người kia, là người có huyết của Đấng Christ, vốn được Đức Chúa Trời đánh giá rất cao, đang biện hộ chống lại mình; nó lớn hơn mọi sự khốn khổ có thể xảy ra trong đời này. Nếu chúng ta đau ốm, bệnh tật chỉ là sự mất đi sức khỏe; nếu nghèo khó, sự nghèo khó chỉ là sự mất đi của cải; nhưng nếu là kẻ vô tín, chúng ta tự tước đoạt Đức Chúa Trời khỏi mình, và tước đoạt chính mình khỏi mình: điều tốt lành mà chúng ta mất đi bởi đó là một điều tốt lành lớn hơn bất kỳ điều gì chúng ta có thể mất đi bởi bất kỳ sự khốn khổ trần gian nào. Chúng ta gây ra bạo lực lớn nhất đối với chính mình, và khước từ hạnh phúc chân chính của bản tánh mình, bằng cách từ chối gắn bó với Đức Chúa Trời như điều thiện cao nhất, và với Đấng Christ như con đường duy nhất để hưởng Ngài. Chỉ đức tin mới giữ lòng Đa-vít khỏi ngã lòng, Thi Thiên 27:13. Vậy thì, sự vô tín không thể là thuốc bổ cho bất kỳ ai trong giờ lâm chung; vì khi từ chối một Cứu Chúa, người ấy tự khiến mình hoàn toàn không thể được cứu rỗi.

2. Hãy cảm nhận sự công bằng và chính đáng của sự khốn khổ này. Chúng ta không bao giờ có thể cảm động trước bất kỳ tai họa nào đã được tuyên bố, trừ phi trước hết chúng ta xét Đức Chúa Trời là công chính; và thật vậy, hình phạt này xứng đáng nhận từ tay Đức Chúa Trời sâu sắc như lòng nhân từ của Ngài trong Con Ngài vốn không xứng đáng nhận bởi chúng ta. Nếu sự công chính có thể công bằng trừng phạt con người vì phá vỡ các luật pháp của Đấng Tạo Hóa, thì nó càng có thể trừng phạt họ vì coi nhẹ những lời mời của một Đấng Tạo Hóa có thể nguôi giận, và những công việc của một Đấng Cứu Chuộc đã làm nguôi cơn giận; và có gì hợp lý hơn việc giáng trên con người điều đã giáng trên Cứu Chúa mà họ coi nhẹ như vậy!

(1.) Không có sự thiếu sót nào về phía Đấng Christ. Đã có bởi Ngài sự đền tội thỏa mãn đủ cho việc trả các món nợ của chúng ta, và công đức đủ cho việc phục hồi chúng ta về hạnh phúc của mình. Ngài đã làm mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của thế gian: Ngài đã chuộc tội lỗi, là tội đã nhấn chìm thế gian vào sự khốn khổ; Ngài đã dâng sự chết của Ngài lên Đức Chúa Trời như một của lễ có giá trị vô hạn, đủ cho cả thế gian, và bằng cách mở ngai ân điển, đã ban tự do để đến gần Đức Chúa Trời, và cầu xin Ngài áp dụng ích lợi mà Ngài đã mua chuộc; Ngài cũng đã mua chuộc Đức Thánh Linh, sai Ngài vào thế gian để đổi mới những lời nài xin của Ngài đối với con người, là Đấng nghiêm túc kêu gọi họ dự phần vào sự cứu rỗi này, và tuyên bố rằng việc con người đến với Ngài là điều rất đẹp lòng Ngài. Ngài đến không phải với ý định định tội bất kỳ ai: Giăng 3:13, "Vì Đức Chúa Trời không sai Con Ngài đến thế gian để định tội thế gian, nhưng để thế gian nhờ Ngài mà được cứu;" để công bố sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của con người.* Nhưng xét về kết quả, quả thật Ngài là quan án của họ, mà con người chọc giận Ngài bởi sự ngoan cố của mình; vì thế có lời chép, Giăng 9:39, rằng Ngài đến "để phán xét thế gian," tức là xét về kết quả. Như ý định của một thầy thuốc khi kê những phương thuốc tuyệt vời để chế ngự bệnh tật là để chữa lành bệnh nhân; nhưng nếu bệnh nhân sao nhãng những phương thuốc phục hồi ấy, và nuốt chất độc thay vào đó, thì đây không phải là lỗi của thầy thuốc, mà là lỗi của bệnh nhân. Danh hiệu của Chúa Giê-xu chúng ta trong lần đến đầu tiên của Ngài là Cứu Chúa, không phải Quan Án; Ngài đã ban cho con người điều có thể bảo vệ họ khỏi sự định tội; nhưng nếu họ không vui mừng trong hạnh phúc của mình, họ tự loại mình khỏi ích lợi ấy; và bằng cách không đón nhận giá chuộc mà Đức Chúa Trời đã chu cấp, họ tự phơi bày mình để trả trong chính con người mình sự đền tội thỏa mãn mà luật pháp đòi hỏi. Sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ họ không thể viện dẫn, vì các điều kiện của nó không được đón nhận; vì vậy họ phải trả những gì luật pháp đòi hỏi, điều mà nếu không thì sẽ vô nghĩa, và danh dự của sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ bị tổn hại trong sự an toàn của họ. Vì vậy, khi mọi lời mời của lòng thương xót sẽ theo con người đến tòa án của quan án, và lời buộc tội này được nghe từ miệng Ngài:* Tôi đã cứu chuộc anh em bằng huyết Ta, mà anh em đã giày đạp huyết ấy dưới chân; Tôi đã mời anh em đến với đức tin và sự ăn năn, nhưng anh em thà lăn lộn trong những thứ ô uế của tội lỗi; Tôi đã kêu gọi anh em bởi những sự vận hành của Đức Thánh Linh Ta, mà anh em đã tỏ ra phản loạn; Tôi đã khích lệ anh em bằng những lời hứa về phần thưởng lớn lao, nhưng anh em đã không đếm xỉa gì đến chúng; Ta đã thiếu sót ở chỗ nào? Với bộ mặt nào mà bây giờ bất kỳ ai có thể đổ lỗi cho Đức Chúa Trời? Như khi một vị vua công bố sự tha thứ cho một thành phản loạn, với điều kiện họ đầu hàng chính mình cho con trai vua; như việc những kẻ đầu hàng được hưởng ích lợi đã hứa là công bằng, thì việc những kẻ cố ý chống lại một điều kiện dễ dàng và hợp lý như vậy phải chịu hình phạt đã đe dọa cũng là công chính; họ không có lý do gì để đổ sự hủy hoại của mình cho bất kỳ sự thiếu lòng khoan dung nào nơi nhà vua, vì lời mời đã được đưa ra cho mọi người, mà chỉ đổ cho sự ngoan cố của chính mình, vì họ hư mất bởi sự ngu dại của chính mình.

(2.) Không thiếu bằng chứng và sự công bố về sự cứu rỗi đã được mua chuộc. Nếu không có đủ luận cứ để tác động lên trí hiểu của con người, cũng không có những động cơ thuyết phục để thúc đẩy ý chí họ đón nhận sự cứu rỗi ấy; nếu không có một sự chứng minh về nhu cầu tuyệt đối không thể chối cãi của đức tin nơi họ, thì sự kết án họ vì sự vô tín sẽ không tỏ ra là công chính. Nhưng đã có đủ bằng chứng; “ánh sáng đã đến thế gian,” và đã phơi bày trước mắt con người những kho tàng của ân điển và vinh quang, những động cơ quyến rũ nhất để thuyết phục ý chí họ; nhưng các tình cảm của họ lại lôi kéo họ đến sự sai lầm và tối tăm, điều mà Kinh Thánh quy nguyên nhân của sự kết án con người, Giăng 3:19, và gọi đó là sự tự xét đoán mình: Công Vụ 13:46, “Các ngươi tự xét mình là không xứng đáng với sự sống đời đời.” Sự không biết đôi khi có thể bào chữa được,† hoặc khi những điều chúng ta không biết là những điều chúng ta không bị buộc phải biết, như độ lớn đúng của mặt trời là bao nhiêu; hoặc khi chúng chưa được bày tỏ đầy đủ, như Mên-chi-xê-đéc là ai; nhưng khi điều liên quan đến bổn phận rõ ràng của chúng ta, và hạnh phúc quý báu nhất của chúng ta, được đặt rõ ràng trước mắt chúng ta với đầy đủ bằng chứng của lẽ thật, thì chẳng phải chính là lỗi của chúng ta nếu chúng ta không quan tâm đến chúng sao? Sự không biết như thế là cố ý và tự nguyện, và khiến con người khi bị xét đoán không còn lời bào chữa; và nó chẳng những không giảm nhẹ tội lỗi, mà còn làm tội lỗi thêm nặng nề. Vì sao có kẻ vẫn không biết, khi các giáo lý của Phúc Âm đã được trình bày cho họ, và việc biết và tiếp nhận chúng là bổn phận không thể chối cãi của họ? Nếu mặt trời chiếu sáng trên thế gian, và khám phá ra những kho tàng của công trình sáng tạo; nếu con người cứ nhắm mắt lại, và không chịu nhìn xem chúng, thì đó là lỗi của mặt trời, hay lỗi của con người?

(3.) Đó là một sự khước từ tự nguyện và cố chấp, và do đó là một sự đồng ý chịu hình phạt. Những kẻ vô tín bị loại khỏi thiên đàng, và bị giam cầm trong sự khốn khổ bởi chính sự đồng ý của họ; không phải một cách chính thức và minh nhiên, mà là một cách mặc nhiên và hàm ý. Họ tự nguyện sao lãng việc thực hiện những điều kiện mà trên đó quyền được vào thiên đàng được đặt nền tảng, và sẵn lòng tiếp tục ở trong tình trạng khiến họ phải chịu sự khốn khổ đời đời. Hễ ai khước từ các điều kiện, thì bởi hành động đó cũng khước từ các đặc ân vốn tùy thuộc vào các điều kiện ấy. Kẻ không chịu trả một đồng xu mỗi năm tiền thuê cho một điền sản có giá trị đáng kể, khi đó là tất cả tiền thuê được đòi hỏi, thì đã cố ý tự tước đi quyền thuê mướn của mình. Kẻ không chịu xin lệnh ân xá cho các tội của mình theo những điều kiện dễ dàng được đặt ra cho mình, thì đã tự tước đi lợi ích của lệnh công bố của vua, và phải chết một cách xứng đáng, vì, như các điều kiện là hoa trái của lòng thương xót lớn nhất nơi vua, thì sự khước từ cũng là một minh chứng của lòng thù hận lớn nhất nơi kẻ phản nghịch. Những kẻ chọn làm vui lòng Sa-tan trong chiến thắng của hắn trên họ, thay vì làm đẹp lòng Đấng Christ là Đấng đã đổ huyết vì họ, thì phải chết bởi chính sự cố chấp của mình. Kinh Thánh quy điều đó cho nguyên nhân này: Đấng Christ muốn nhóm họp con người, nhưng “họ không muốn,” Ma-thi-ơ 23:37, 38; Đức Chúa Trời không hủy diệt Y-sơ-ra-ên, nhưng Y-sơ-ra-ên “tự hủy diệt mình,” Ô-sê 13:9. Đức Thánh Linh, ở phần cuối của quy điển Kinh Thánh, cũng quy điều đó cho nguyên nhân này: Khải Huyền 22:17, “Ai muốn, hãy đến lấy nước sự sống cách nhưng không.” Nếu có người nào muốn, người ấy có thể có được; nếu người ấy không có được, ấy là vì người ấy không muốn có; và kẻ không muốn có, thì do đó cũng muốn có nước của sự chết; và có điều gì hợp lý hơn, là những kẻ không chịu đón nhận một sự cứu rỗi được dâng cho thì không được hưởng sự cứu rỗi ấy? Toàn bộ ý định của Kinh Thánh là công bố sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời ban phát những hoa trái của sự chết của Đấng Christ, và đến phần cuối Đức Thánh Linh đặt ra câu hỏi, họ có muốn dự phần vào những hoa trái ấy hay không. Cũng như muốn nói, Đức Chúa Trời đã làm xong phần của Ngài; hãy để con người tự lo liệu lấy, cuối cùng họ sẽ bị thấy là nguyên nhân cố chấp của sự hủy hoại chính mình.

Phản đối. Nhưng chúng ta không có sức riêng của mình để muốn; chỉ một mình Đức Chúa Trời ban đức tin.

Đáp. Đức Chúa Trời có thể thúc giục chúng ta tin; chúng ta bị buộc phải vâng theo bất cứ điều gì là ý muốn đã được Ngài công bố, như một quy tắc cho sự vâng lời của chúng ta. Ngài đã ban cho A-đam sức mạnh để tin bất cứ điều gì Ngài bày tỏ; Ngài không bị buộc phải phục hồi sức mạnh ấy (ngoại trừ nơi nào Ngài muốn) hơn là Ngài bị buộc phải sai Đấng Christ đến cứu chuộc, sau khi con người bởi sự phản loạn của mình đã tự dìm mình trong khốn khổ. Ngài có thể đòi hỏi nơi con người sự tôn kính thuộc về Ngài, và không bị buộc phải ban cho con người nhiều hơn những gì con người có thể đòi hỏi như quyền thuộc về mình. Thật vậy, khi Đức Chúa Trời muốn tạo nên một loài thọ tạo có lý trí, sự thánh khiết của bản tánh Ngài buộc Ngài phải tạo nên nó thánh khiết; nhưng sự thánh khiết của Ngài không buộc Ngài phải phục hồi con người, là kẻ đã đánh mất mọi sự cho công lý, và đã để các phước hạnh của mình bị tịch thu vào tay Chúa bị xúc phạm của mình. Vì vậy Đức Chúa Trời không bị buộc phải xoay chuyển ý chí của mọi người, hay của bất cứ người nào. Tuy nhiên sự khước từ những lời mời đầy ân điển của Đức Chúa Trời nơi mỗi kẻ vô tín đều là cố chấp, vì người ấy không dùng đến sức mạnh còn lại trong mình, sau sự sa ngã, nhờ sự trung gian của Đấng Christ. Thật vậy, nơi con người sa ngã có một sự bất lực hoàn toàn; bạn không tìm thấy dấu vết nào của một tư tưởng tốt, một khuynh hướng tốt nào, nơi A-đam sau sự sa ngã của ông; ông không có ý muốn đến gần Đức Chúa Trời để cầu xin lòng thương xót của Ngài. Thay vì xưng tội mình, ông bào chữa cho nó, Sáng Thế Ký 3:9–12. Lương tâm buộc ông phải thừa nhận tội; không phải để khiêm nhường tự trách mình, mà để trút trách nhiệm lên Đức Chúa Trời; ông không nhắc đến danh Đức Chúa Trời với bất cứ sự tôn kính nào trong suốt cuộc đối thoại ấy. Như vậy con người được xét trong A-đam, thuần túy như đã sa ngã, không có lấy một tư tưởng tốt về mặt đạo đức; đến nỗi sứ đồ có thể nói đúng rằng, “chúng ta không đủ sức tự mình mà nghĩ một tư tưởng tốt,” II Cô-rinh-tô 3:5. Nhưng có một phần quyền năng được phục hồi nhờ sự can thiệp của Đấng Christ, vì Ngài là “ánh sáng soi sáng mọi người đến trong thế gian,” Giăng 1:9; nhờ đó người ta có thể có một vài tư tưởng và khuynh hướng tốt về mặt chất liệu, nếu người ta chịu đi theo sự dẫn dắt của ánh sáng chung ấy; người ta có khả năng suy nghĩ về điều Đức Chúa Trời bày tỏ; người ta đôi khi có một vài ý muốn mơ hồ, nhưng người ta không trau dồi và theo đuổi chúng. Người ta gạt bỏ những điều ấy khi chúng được Đức Thánh Linh trình bày cho mình; người ta không thể chịu đựng để tư tưởng mình lưu lại trên chúng, và không muốn hướng các tình cảm và khuynh hướng của mình đến một đối tượng thiêng liêng. Những thói quen bại hoại trong ý chí hoàn toàn lôi kéo người ta sang hướng khác. Nếu con người muốn, mà Đức Chúa Trời không muốn; nếu người ta tha thiết tìm kiếm Đức Chúa Trời, và kêu cầu Ngài (vì người ta có thể hướng tiếng kêu của mình đến Đức Chúa Trời, cũng như đến các loài thọ tạo), mà Đức Chúa Trời đã phán rằng Ngài sẽ không ban cho người ta phần nào trong Đấng Christ, thì con người có lý do để phàn nàn. Nhưng có thể nói một cách chắc chắn rằng, không một người nào trong ngày phán xét có thể, với chứng cớ đầy đủ của lương tâm, nói rằng: Lạy Chúa, con đã tìm kiếm Ngài đến tận cùng quyền năng mà Ngài đã ban cho con sau sự sa ngã. Con đã muốn tin nơi Đấng Christ; con đã cầu xin đức tin với những tiếng kêu lớn và nước mắt; nhiều lần con đã đến các lễ nghi với lòng ao ước và hy vọng được ban đức tin cho con; con đã chờ đợi tại các cửa của Ngài để Đức Thánh Linh lay động trên mặt nước của linh hồn con; con đã buồn rầu vì mình không bị Ngài nắm lấy, mà Ngài lại không chịu ban đức tin cho con: chúng ta có thể nghĩ có người nào có thể nói như thế trong ngày sau rốt không? Không còn nghi ngờ gì, không một kẻ vô tín nào có thể viện cớ ấy; chính lương tâm của người ấy sẽ đồng tình với quan án, và quy sự vô tín của người ấy cho một sự không muốn.

(4.) Sự khước từ tự nguyện này xuất phát từ lòng yêu mến một dục vọng không xứng đáng nào đó. Và lý do này làm sáng tỏ sự công bằng trong công lý của Đức Chúa Trời khi Ngài trừng phạt họ. Nếu những kẻ trộm cướp không chịu nhận lệnh ân xá, vì chúng muốn sống nhàn rỗi bằng sự cướp bóc, và móc túi những người lân cận, thay vì bằng lòng với một nghề lương thiện nào đó, thì chúng càng làm tăng thêm tính công bằng của công lý sẽ được thi hành chống lại chúng bởi thái độ như thế. Đây chính là trường hợp, Giăng 3:19, “người ta ưa sự tối tăm;” họ không muốn tin, vì họ không muốn bị ngăn trở khỏi việc vi phạm luật pháp thiêng liêng mà không chút ăn năn. Không còn nghi ngờ gì, nhiều người sẽ tiếp nhận Phúc Âm vì lợi ích của sự tha thứ mà Phúc Âm ban cho, nhưng không phải vì sự làm chết con người cũ với các dục vọng của nó, điều mà Phúc Âm đòi hỏi. Một tín hữu thật vui mừng trong lợi ích của sự tha thứ bởi Phúc Âm, và nếm được sự ngọt ngào của giáo lý ấy, nhưng cũng đón nhận Phúc Âm vì ân điển đổi mới của nó, vì việc tháo gỡ xiềng xích của mình, biến sự chết thuộc linh của mình thành sự sống thuộc linh, và một tấm lòng bị tội lỗi in dấu thành một tấm lòng được khắc ghi luật pháp mới; vì người ấy đón nhận Đấng Christ vì những mục đích chính của sự chết của Ngài, vốn là sự phục hồi sự thánh khiết cũng như hạnh phúc của bản tánh; để “làm cho sạch một dân thuộc riêng về Ngài, sốt sắng làm lành,” cũng như để “chuộc họ khỏi mọi sự gian ác,” Tít 2:14. Kẻ vô tín thì hoàn toàn ngược lại, và sao lãng Đấng Cứu Thế vì người ấy muốn giữ lại tội lỗi của mình; người ấy sẵn lòng có Đấng Christ để được tha thứ, nhưng không có ách. Nhưng chẳng phải một tâm trạng như thế đã chấm dứt mọi tranh luận chống lại sự công bằng trong công lý của Đức Chúa Trời sao? Có công bằng không, khi kẻ không muốn có sự phục hồi hình ảnh của Đức Chúa Trời lại được phục hồi vào hạnh phúc của thiên đàng, để sống đời đời với Đấng Nguyên Thủy? Hay khi kẻ muốn giữ lại những khuynh hướng dữ dội chống lại sự tôn kính của Đức Chúa Trời, và thực tế tuyên bố rằng mình thà mất hết mọi hoa trái của huyết Đức Chúa Trời còn hơn mất những lạc thú của tội lỗi, lại được miễn khỏi sự khốn khổ xứng với tội lỗi của mình? Và chẳng phải lương tâm của nhiều người sẽ cáo trách họ về điều này trong ngày sau rốt, và buộc họ phải nói rằng: Lạy Chúa, con đã có một vài nhận thức về lẽ thật của lời Ngài, và về sự cần thiết của Đấng Christ, thế mà con đã không nỡ từ bỏ một Đa-li-la yêu dấu vì những điều ấy. Con đã sẵn lòng tin nơi Ngài để được cứu rỗi, nhưng không chịu noi theo Ngài trong sự vâng lời; những dục vọng xác thịt và thuộc linh đã chiếm trọn ý chí của con, là ý chí đáng lẽ phải hướng về Ngài.

(5.) Sự cao trọng và ý định đặc biệt của nhân vật được đề ra làm sáng tỏ công lý của hình phạt. Con Đức Chúa Trời, và ý định của Ngài đặc biệt dành cho con người. Nếu một vương tử phải thực hiện một hành trình dài để giải thoát một tên nô lệ chèo thuyền khỏi xiềng xích của hắn, mà hắn lại khước từ sự chấp nhận, thì chẳng phải mọi người đều sẽ xét hắn xứng đáng với những xiềng xích mà hắn yêu mến sao? Hay nếu một vị vua phải đi cả ngàn dặm trong nhiều gian khổ để cầu hôn một nữ ăn mày dơ bẩn, mà lại bị khước từ, thì chẳng phải mọi người đều sẽ cho nàng xứng đáng với những tấm giẻ rách và sự hèn hạ vĩnh viễn sao? Trường hợp ở đây cũng giống như vậy. Ý định của Đấng Christ đặc biệt dành cho con người: các ma quỷ bị loại trừ. Một phần thưởng đã được hứa cho Ngài: sự tha thứ và sự xưng công chính đã được hứa như một phần thưởng cho Ngài, điều mà Ngài, vì vô tội trong chính thân vị mình, không thể nhận lãnh được, và do đó đặc biệt được dành làm một món quà cho con người.

Vậy thì, mỗi người đang ở trong tình trạng vô tín, hãy ý thức về sự công bằng của sự khốn khổ mà mình tự chuốc lấy. Hãy ý thức rằng Đấng Christ đã không thiếu sót; rằng đã có sự bày tỏ đầy đủ về ý muốn và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, rằng sự khước từ Ngài của bạn là tự nguyện và cố chấp, và với sự sỉ nhục lớn nhất, khi đánh giá thấp Ngài bởi những tình cảm thấp hèn và đê tiện, và một nhân vật như thế, Đấng có sự cao trọng vô hạn, và đã dành lòng nhân từ của Ngài đặc biệt cho con người; và vì vậy kẻ cố ý khước từ một của lễ phong phú như thế trong sự cung ứng của Đức Chúa Trời cho sự thỏa mãn công lý của chính Ngài, không thể không thừa nhận rằng thật hợp lý khi chính mình bị làm một của lễ cho công lý mà mình đã xúc phạm. Một sự khốn khổ đời đời là xứng đáng với kẻ khước từ một Đức Chúa Trời có lòng nhân từ vô hạn, một Đấng Christ có giá trị vô hạn, và một thiên đàng có thời gian vô hạn.

3. Hãy để cảm nhận của bạn về sự vô tín vươn lên thành sự ghê tởm nó, và sự lao nhọc theo đuổi đức tin. Vì sao Đức Chúa Trời phải bị ngăn trở khỏi việc thi hành quyền tể trị của Ngài, và Đấng Christ bị ngăn trở khỏi các quyền thuộc về sự mua chuộc của Ngài? Vì sao Đấng Cứu Chuộc lại không được nhận những điều thuộc về Ngài, vì Ngài đã “mua chúng ta bằng một giá”? I Cô-rinh-tô 6:19, 20. Đừng trì hoãn những mùa ân điển. Chúng ta đừng làm cứng lòng mình trước những lời mời của lòng thương xót, kẻo chúng ta hụt mất lời hứa, như những người mà Phúc Âm đã được rao giảng cho trong các hình bóng đã hụt mất, vì họ không trộn lẫn lời ấy với đức tin; họ chỉ nhìn vào phần hình bóng, mà không nhìn xuyên qua nó đến điều được biểu thị, Hê-bơ-rơ 4:1, 2. Nếu họ đã không vào sự yên nghỉ vì họ đã không tin một Phúc Âm trong các hình bóng, thì làm sao chúng ta được nhận vào sự yên nghỉ, nếu chúng ta không tin một Phúc Âm trong thực chất, đã được lột bỏ những bóng tối che khuất? Như không có sự tha thứ trừ khi Đấng Christ đã đổ huyết Ngài, thì cũng không có sự dự phần vào huyết ấy nếu không áp dụng nó bởi đức tin. Chính điều này là điều Đức Thánh Linh thúc giục chúng ta: thật đáng tiếc khi chống lại một Đấng khuyên giục đầy an ủi như thế. Chúng ta có thể nhìn xem một Đấng Cứu Thế đang đổ huyết trên thập tự giá vì sự an toàn của chúng ta, mà lại không dâng cho Ngài vinh dự nhỏ bé của đức tin mà Ngài đòi hỏi sao? Đấng Christ khi bị đóng đinh không cứu chúng ta, mà Đấng Christ khi được tin cậy mới cứu chúng ta. Dù lửa có tính chất sưởi ấm, thế mà chúng ta vẫn phải đến gần nó nếu muốn dự phần vào hơi ấm của nó. Dù thuốc có đức tính chữa lành, thế mà nó không chữa lành khi còn ở trong lọ, mà chỉ khi được uống vào dạ dày. Chúng ta không dự phần vào sự lây nhiễm của A-đam ngoại trừ bởi sự sinh sản tự nhiên; chúng ta không dự phần vào sự thánh khiết của Đấng Christ ngoại trừ bởi sự tái sinh thuộc linh, mà hình thức của nó là đức tin. Không có đức tin, chúng ta vẫn tiếp tục ở dưới quyền lực của Sa-tan. Chỉ có hai vương quốc, vương quốc của sự tối tăm, và vương quốc của Đấng Christ, Cô-lô-se 1:13. Sự vô tín đặt chúng ta dưới quyền vương quốc này, và đức tin đặt chúng ta vào vương quốc kia. Nếu đức tin dập tắt những tên lửa của Sa-tan, Ê-phê-sô 6:16, thì sự vô tín phơi bày chúng ta như một mục tiêu cho mọi mũi tên. Người nào càng tiếp tục lâu trong sự vô tín, thì người ấy sẽ càng không thích hợp cho đức tin. Sự cứng lòng tự nhiên sẽ trở thành sự cứng lòng do phán xét, và hòn đá chúng ta mang theo vào thế gian sẽ càng thêm rắn chắc, càng thêm vô cảm trước những đòn đánh của luật pháp, hay dầu thơm của Phúc Âm. Như việc bước đi không xứng đáng với ánh sáng của tự nhiên khiến Đức Chúa Trời phó con người cho sự dâm dục thú tính, Rô-ma 1:21, thì việc chống lại ánh sáng của Phúc Âm khiến Đức Chúa Trời phó con người cho sự quỷ quái thuộc linh. Sự bày tỏ ân điển càng thuộc linh, thì các sự phán xét trên sự sao lãng càng thuộc linh. Không một bổn phận nào được chấp nhận nếu không có đức tin. Việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng những sự sùng kính khiêm nhường nhất mà không có đức tin cũng không thể được, như việc lên thiên đàng bằng sự công chính cao vời nhất mà không có Đấng Christ cũng không thể được. Đức Chúa Trời không mỉm cười với điều gì trừ khi nó được dâng lên Ngài trong danh Con Ngài, Cô-lô-se 3:17; và ai có thể dâng điều gì trong danh Ngài mà lại không có đức tin nơi huyết Ngài? Không có Đấng Christ chúng ta không làm được gì, Giăng 15:5; không có sự hiệp nhất với Ngài, điều chỉ do đức tin gây nên, thì cả đống của lễ cũng chỉ là những con số không, và rốt cuộc chẳng đáng gì. Đức Chúa Trời đã không truyền cho A-đam cầu nguyện, xưng tội, và dâng của lễ ngay trong lần gặp gỡ đầu tiên sau sự sa ngã, cho đến khi Ngài đã thốt ra lời hứa về một Đấng Trung Bảo như đối tượng của đức tin, là nguồn mà từ đó mọi bổn phận khác phải tuôn chảy, những bổn phận vốn tự nhiên đối với ông trong tình trạng vô tội, hay được lập ra với sự liên hệ đặc biệt đến Đấng Trung Bảo, và tình trạng hiện tại của A-đam. Đức tin phải là nền tảng của sự vâng lời của ông; vì, bởi sự bội đạo của mình đã khiến mình không thể vâng theo bất cứ điều gì, ông trước hết phải tin, để có thể có một sức mạnh mới, và một nguyên tắc vâng lời mới đối với các mạng lệnh khác; điều này chứng tỏ sự hư không của những người nương cậy vào sự công chính tự tạo, và một loạt bổn phận hình thức, mà không màng đến Đấng Trung Bảo do Đức Chúa Trời chỉ định. Không một bổn phận nào được chấp nhận nếu không có đức tin. Đức tin đã khiến của lễ của A-bên trở nên tốt hơn của lễ của Ca-in, và khiến nó được chấp nhận, trong khi sự vô tín khiến của lễ kia trở nên vô ích. Những sự khốn khổ đi kèm với tình trạng này trong đời này, chuẩn bị cho những sự khốn khổ của đời sau. Vậy chúng ta hãy đón nhận ân điển của cây vương trượng bằng vàng, kẻo chúng ta bị nghiền nát bởi sức nặng của cây gậy sắt, và hãy hôn Con, kẻo chúng ta cảm nhận cơn thịnh nộ của Ngài. “Ai tin Con thì được sự sống đời đời; ai không chịu tin Con thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy.”

BÀI GIẢNG CHỈ RA AI LÀ NHỮNG KẺ VÔ TÍN

Nhưng có một vài người trong các ngươi không tin. Vì Đức Chúa Giê-xu đã biết từ ban đầu ai là những kẻ không tin, và ai sẽ phản Ngài.—GIĂNG 6:64.

SAU KHI Đấng Christ đã giảng luận về sự cần thiết và những lợi ích của đức tin nơi Ngài, nhờ đó một quyền được hưởng sự sống đời đời được đắc thủ, câu 47, Ngài tuyên bố mình là bánh sự sống, cao trọng hơn ma-na mà tổ phụ họ đã ăn trong đồng vắng, thứ không thể bảo vệ họ khỏi sự xâm nhập của sự chết.* Nhưng “đây,” Ngài phán, “là bánh từ trời xuống,” câu 50, như thể Ngài đã chỉ vào chính thân thể mình khi nói những lời ấy; và không chỉ là “bánh sống,” Đấng tự mình có sự sống, mà còn là bánh ban sự sống, “đã từ trời xuống để ban sự sống” cho con cái loài người, câu 51, và bánh này là “thịt ta, mà ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian;” khi thịt này chịu khổ và trở thành một của lễ dâng cho Đức Chúa Trời, nếu nó được ăn bởi đức tin, nó sẽ có khả năng truyền sự sống cho tất cả những ai làm như vậy. Nhưng những người Giu-đa nghe Ngài, đã có những quan niệm xác thịt về bài giảng luận này của Đấng Cứu Thế chúng ta, và đã lấy cớ vấp phạm từ điều đáng lẽ phải là nền tảng đức tin của họ: câu 52, “Làm sao người này có thể cho chúng ta ăn thịt mình được?” Làm sao việc ăn thịt của một người lại có thể là điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, và là một phương tiện hiệu quả để đạt được sự sống đời đời? Bấy giờ Đấng Christ, nhận thấy sự cứng lòng, và sự không biết của họ, và những sự hiểu sai lời Ngài của họ, khi hiểu về việc ăn bằng miệng điều mà họ có thể, qua bài giảng luận trước của Ngài, đã hiểu theo nghĩa bóng là tin nơi Ngài, Ngài càng khẳng định một cách dứt khoát hơn điều Ngài đã nói trước đó, và điều đó bằng một lời khẳng định mạnh mẽ, mà một số người cho là có tính chất của một lời thề giữa người Giu-đa: câu 53, “Thật, thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không ăn thịt Con Người, và uống huyết Ngài, thì các ngươi chẳng có sự sống trong mình.” Đó là một lẽ thật không còn nghi ngờ, rằng chỉ một mình ta mới có thể ban sự sống cho các ngươi; và hơn nữa, nếu các ngươi không tin nơi ta, thì các ngươi không bao giờ có thể có bất cứ sự sống nào trong mình; nhưng nếu các ngươi tin, ăn thịt ta và uống huyết ta, bởi, hay trong việc tin, thì bất cứ ai, thuộc phẩm chất và hoàn cảnh nào, người ấy “sẽ được sự sống đời đời; và để người ấy có thể hưởng trọn vẹn sự sống ấy, ‘ta sẽ khiến người ấy sống lại trong ngày sau rốt’ từ kẻ chết; vì bất cứ điều gì tổ phụ các ngươi trước đây đã ăn hay uống, ma-na, và nước từ vầng đá, đều không phải là thịt hay thức uống thật, mà chỉ là hình bóng về ta, về thịt và huyết ta, là thịt thật, và thức uống thật để làm cho các ngươi sống, và giữ các ngươi trong sự sống; và, các ngươi biết đấy, thức ăn các ngươi ăn, và thức uống các ngươi uống, được hiệp nhất với thân thể các ngươi, đến nỗi trở thành một phần của chính các ngươi, thế mà không hoàn hảo đến mức không có sự suy giảm trở lại, đến nỗi chẳng còn lại gì của sự nuôi dưỡng các ngươi đã nhận trước đó, mà phải có cái khác tiếp nối thay vào để giữ thân thể các ngươi trong tình trạng tốt; nhưng thịt và thức uống mà ta ban cho thì thuộc một loại khác, vì chúng là nguyên nhân của một sự hiệp nhất không thể tách rời, và một sự thông công không thể vi phạm: câu 56, ‘Ai ăn thịt ta, và uống huyết ta, thì ở trong ta, và ta ở trong người.’ Thức ăn tự nhiên, không ở mãi trong thân thể, thì không bảo tồn được nếu không có những bữa ăn mới; nhưng thịt này vẫn tiếp tục trong sức mạnh và sinh lực của nó một cách vĩnh viễn, hiệp nhất linh hồn với ta, và ta với nó. Nguồn của sự sống này ở nơi Đức Chúa Cha, là Đấng đã truyền một quyền năng cho ta, để làm sống những kẻ có sự thông công với ta; đến nỗi nếu có ai tin nơi ta, người ấy sẽ sống bởi ta, vì suối sự sống nơi Đức Chúa Cha được truyền cho ta như Đầu, và bởi ta được chuyển đến tất cả những ai là chi thể của ta bởi đức tin. Chúng ta được hiệp nhất bởi đức tin với Đấng Christ, và vì vậy không được hiệp nhất với Ngài như Đức Chúa Trời, hay như Đức Chúa Trời-người, mà như Đức Chúa Trời-người đã bị đóng đinh và sống lại vì chúng ta, câu 56. Và dù các ngươi có ý kiến cao về ma-na mà Đức Chúa Trời đã ban xuống cho tổ phụ các ngươi, và quả thật đó là một phép lạ lớn, và một lòng thương xót, và một sự xác nhận chức vụ của Môi-se, thế mà các ngươi không thể lấy làm vui thích lớn trong điều đó, vì những người mà ma-na được ban cho một cách đặc biệt đã không được bảo vệ khỏi sự chết, và đã không sống đời đời, điều mà bánh ta đã nói với các ngươi chắc chắn sẽ thực hiện nơi các ngươi, câu 57. “Những điều này,” nhà truyền đạo nói, “Ngài đã nói trong nhà hội, khi Ngài dạy tại Ca-bê-na-um,” câu 59, một cách công khai, và giữa vòng kẻ thù của Ngài, nhờ đó tuyên bố quyền năng của Ngài, rằng Ngài biết, khi Ngài muốn, cách kìm nén sự bạo ngược của các đối thủ Ngài, và ngăn cơn giận của họ bùng phát chống lại Ngài, câu 60. Bấy giờ, sau khi Đấng Christ đã nói những điều này, đám đông chẳng những không được thỏa mãn, mà ngay cả một số môn đồ của Ngài, là những người trước đây đã nghe Ngài trong các bài giảng luận khác với nhiều sự hài lòng, cũng vấp phạm về điều này như một bài giảng luận kỳ lạ. Họ không thể hiểu làm sao thịt của Đấng Christ có thể được ăn, và huyết Ngài được uống,* vì luật pháp cấm họ uống huyết của bất cứ loài thọ tạo nào; cũng không hiểu làm sao thân thể Ngài, nếu bị cắt thành nhiều mảnh, có thể thỏa mãn một đám đông lớn như thế đang khao khát sự sống đời đời; cũng không ai có thể hiểu làm sao thân thể Ngài lại tốt hơn ma-na, điều mà Kinh Thánh nói đến một cách cao trọng như thế; và dù lý lẽ của họ xoay theo hướng nào, họ cũng không thể hiểu ý nghĩa lời của Đấng Christ, và vì vậy đã nói: “Đây là một lời khó nghe;”† điều đó không thể tin được, không một tai tỉnh táo nào có thể chịu đựng những bài giảng luận như thế này, hay đồng ý với chúng. Và dù, vì một vài sự tôn kính đối với Đấng Christ, họ đã nói điều này một cách công khai, và bước vào tranh luận với Ngài về luận điểm này, thế mà Đấng Christ, là Đấng biết những chuyển động của lòng họ, và họ nghĩ gì về bài giảng luận của Ngài, đã giải quyết sự vấp phạm này, bằng cách nhắc họ đến sự sống lại và sự vinh hiển của Ngài: câu 62, “Vậy nếu các ngươi thấy Con Người lên nơi Ngài vốn ở trước kia thì sao?” và khẳng định thần tánh của chính Ngài. Ý nghĩa của điều đó là thế này,‡ Các ngươi có những quan niệm xác thịt về bài giảng luận của ta như thế sao, đến nỗi hiểu việc ăn thịt ta, và uống huyết ta, là việc ăn bằng miệng? Khi các ngươi thấy thịt này sẽ lên trời, các ngươi sẽ thấy lỗi lầm của mình, và thấy rằng không thể nhai thịt ta bằng răng của các ngươi; và bấy giờ các ngươi sẽ hiểu, rằng điều các ngươi tưởng tượng không phải là ý của ta, mà điều đó phải được hiểu về việc ăn và uống thuộc linh, tức là trong việc tin; và vì vậy đừng bối rối về khoảng cách của thân thể ta với các ngươi vào thời điểm ấy, vì nếu các ngươi tin, ta vẫn sẽ làm trọn lời và lời hứa sự sống của ta cho các ngươi, vì chính Đức Thánh Linh là Đấng ta sẽ sai đến sau khi ta lên trời, sẽ truyền sự sống này cho các ngươi, bằng cách thánh hóa và tẩy sạch các ngươi: câu 63, “Chính Đức Thánh Linh làm cho sống; xác thịt chẳng ích chi: những lời ta nói cùng các ngươi, đều là thần linh và sự sống.” Dù các ngươi ăn thịt ta theo cách mà các ngươi yếu đuối tưởng tượng, điều đó cũng chẳng ích gì cho các ngươi, hoặc cho sự an ủi của linh hồn các ngươi, hoặc cho sự sống lại của thân thể các ngươi; vì vậy các ngươi lạm dụng ta rất nhiều, và lạm dụng chính mình, khi đặt một cách hiểu như thế lên lời ta, vì “những lời ta nói đều là thần linh và sự sống”; chúng thuộc linh, và phải được hiểu một cách thuộc linh, và kẻ nào tiếp nhận chúng một cách thuộc linh, sẽ thấy chúng là phương tiện của sự sống, và sự bảo đảm sự sống cho mình, và một hạt giống và nguyên tắc liên tục của sự sống đời đời trong mình. Nhưng việc ta bình luận và giải thích như thế về điều ta đã nói cũng chẳng ích gì mấy, vì “có một vài người trong các ngươi không tin,” và sẽ không tin dù giáo lý của Phúc Âm được đề ra cho các ngươi theo cách nào, câu 64. Dựa vào đó nhà truyền đạo thêm một nhận xét và quan sát của riêng mình về thần tánh của Đấng Christ, vì đó là mục đích chính của ông khi viết Phúc Âm này, điều tỏ ra là mục đích của ông ngay từ đầu bài giảng luận của ông, chương 1, và vì vậy ông ghi lại những lời nói của Đấng Christ, trong đó thần tánh của Ngài được khẳng định rõ ràng hay hàm ý; và trong nhiều dịp suốt cả sách, ông chỉ cho chúng ta những điều có thể bày tỏ lẽ thật của thần tánh ấy, mà điều này là một trong số đó.

Nhận xét,

1. Con người tự nhiên mù lòa biết bao trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời! Chúng ta khó hiểu biết những lẽ thật thuộc linh biết bao, không phải vì chúng tối nghĩa, mà vì sự bại hoại của chính chúng ta, là điều khiến mắt của tâm trí chúng ta bị mù lòa, và trí hiểu của chúng ta bị tối tăm! Nếu một người ngoại đạo hiểu bài giảng luận của Đấng Christ theo cách này, người ấy còn đáng bào chữa hơn những người Giu-đa đã được dạy dỗ từ trời, đã có Đấng Mê-si-a được gói ghém trong các hình bóng của họ, có thể đã học được điều gì đó về Ngài bởi con chiên vượt qua, mà các nghi lễ của nó có thể đã cho họ biết về giáo lý này. Con chiên biểu thị Đấng Christ, việc giết nó biểu thị sự chết của Đấng Christ, việc ăn nó biểu thị đức tin nơi huyết Ngài, và nhờ đó sự dự phần vào Ngài, và sự hiệp nhất với Ngài; nhưng họ, bị mê hoặc bởi quan niệm về một sự vĩ đại thế gian, đã chẳng màng đến hình bóng về Ngài nơi con chiên, cũng chẳng màng đến những bài giảng luận mà Ngài thường xuyên giảng cho họ. Có mấy người Giu-đa hiểu được ý nghĩa của các hình bóng về Đấng Mê-si-a; thật vậy, chúng ta có thể giải thích đầy đủ về sự tương ứng giữa hình bóng và thực thể được bao nhiêu, vì cả hai đã gặp nhau!

2. Chúng ta dễ có những tưởng tượng xác thịt về những điều thuộc linh biết bao, và nhìn vào lời Đức Chúa Trời bằng những lăng kính sai lầm! Những người ấy có lý do gì để tưởng tượng rằng Đấng Cứu Thế chúng ta, là Đấng họ thấy không tì vết, mà các hành động của Ngài bày tỏ sự dịu dàng và nhân từ của Ngài, là Đấng tuân giữ luật pháp một cách trọn vẹn, lại rao giảng sự cần thiết của việc họ trở thành những kẻ ăn thịt người, và đề ra cho họ việc uống huyết của một người, trong khi huyết của bất cứ loài thọ tạo nào cũng bị cấm họ nuốt vào theo luật pháp, và điều mà không một dân tộc nào ngoài những dân tộc man rợ nhất từng thực hành! Cần phải cầu nguyện và khẩn cầu Đức Thánh Linh biết bao, và tra cứu siêng năng, để chúng ta có những quan niệm đúng đắn về lời Đức Chúa Trời! Đức Thánh Linh làm cho sống, ánh sáng của Đức Thánh Linh chỉ có hiệu quả để ban cho chúng ta sự hiểu biết về Phúc Âm.

3. Thần tánh của Đấng Christ được khẳng định ở đây; ba lần trong khoảng bốn câu: câu 61, “Đức Chúa Giê-xu tự biết rằng các môn đồ Ngài lầm bầm về điều đó.” Ngài không bao giờ nghe tiếng của họ, cũng không được người khác báo tin; Ngài biết điều đó bởi bản tánh thiêng liêng truyền sự hiểu biết ấy cho nhân tánh của Ngài: “Ngài không cần ai làm chứng về loài người, vì Ngài biết điều ở trong loài người,” Giăng 2:25. Ngài không chỉ biết rằng những người Giu-đa, là kẻ thù của Ngài, đã vấp phạm, mà còn biết rằng các môn đồ Ngài đã lầm bầm về điều đó; Ngài biết những chuyển động của lòng những kẻ thù công khai của Ngài, và những môn đồ vô tín của Ngài; không một tấm lòng nào trong đám đông bị khóa kín khỏi sự nhận biết của Ngài; Ngài biết điều đó trong và bởi chính mình, chứ không bởi một kẻ khác. Và câu 62, “Con Người lên nơi Ngài vốn ở trước kia;” Ngài đã ở trên trời trước khi nhập thể, vì vậy Ngài đã hiện hữu trước khi nhập thể; Ngài đã lên trời trong nhân tánh của Ngài, nơi Ngài đã ở trước kia trong thần tánh của Ngài. Đấng Christ là Đức Chúa Trời-người là một thân vị; Con Đức Chúa Trời và Con Người là một Đấng Christ,* xét về sự hiệp nhất của các thân vị; Ngài cho chúng ta biết, trong khi Ngài nói trên đất, Ngài đang ở trên trời, Giăng 3:13, Con Đức Chúa Trời trên đất trong susceptâ carne, Con Người trên trời trong unitate personæ; Ngài đã ở trên đất, nhưng đồng thời cũng ở trên trời. Nếu Ngài chỉ là một loài thọ tạo, thì Ngài không thể ở hai nơi cùng một lúc được. Mỗi loài thọ tạo đều có một bản chất giới hạn, và một nơi chốn giới hạn, nó không thể ở trong đó và ở ngoài đó cùng một lúc. Nếu Ngài ở trên đất và trên trời cùng một lúc, thì chắc chắn Ngài là Đức Chúa Trời, có bản chất vô hạn, và do đó là đời đời;† vì lý do của thời gian cũng giống như lý do của nơi chốn, một bản tánh vô hạn không thể bị giới hạn bởi thời gian, hơn là nó có thể bị giới hạn bởi nơi chốn. Nếu Ngài trước kia đã ở trên trời, thì điều đó không thể là trong xác thịt mà Ngài đã lấy từ trinh nữ, Ngài không thể hiện hữu trong xác thịt trước khi Ngài có xác thịt; Ngài không có xác thịt nào ngoài xác thịt từ trinh nữ, vì Ngài đã “được sinh ra bởi một người nữ,” Ga-la-ti 4:4. Vậy thì điều đó phải là trong một bản tánh khác, trong đó Ngài đã hiện hữu trên trời trước khi Ngài nhập thể trên đất. Không có bản tánh nào khác ngoài bản tánh thiêng liêng, bản tánh thiên sứ, và bản tánh con người: bản tánh thiên sứ Ngài không có, bản tánh ấy Ngài không lấy, vì vậy Ngài không thuộc về nó, Hê-bơ-rơ 2:16; bản tánh con người Ngài đã nhận lấy vào thời điểm đền thờ của người Giu-đa còn đứng vững. Vậy thì điều đó phải là bởi bản tánh thiêng liêng, trong đó Ngài đã ở trên trời trước kia. Một chứng cớ thứ ba nữa có trong bản văn, “vì Đức Chúa Giê-xu đã biết từ ban đầu ai là những kẻ không tin, và ai sẽ phản Ngài.” Từ ban đầu, tức là ab œterno, Ferus nói. Quả thật Ngài đã biết như vậy, như Đức Chúa Trời; hay từ ban đầu, tức là ab initio conversationis discipulorum: Lu-ca 1:2, “Như những người từ ban đầu đã chứng kiến tận mắt đã truyền lại cho chúng ta,” Brugensis nói như vậy, từ lúc bắt đầu có người nào theo Ngài; bản tánh thiêng liêng của Ngài đã truyền cho nhân tánh của Ngài những tình cảm và ý kiến thầm kín của họ về Ngài. Sự hiểu biết tư tưởng là một sự hoàn hảo chỉ thuộc về Thần Tánh; con người có thể phỏng đoán, chỉ một mình Đức Chúa Trời biết chúng. Ngài cũng biết ai sẽ phản Ngài, khi Giu-đa lúc ấy chưa có một ý nghĩ nào về một hành động như thế, hay bất cứ ý định nào về điều đó;‡ cũng không tỏ ra rằng ông đã có ý định ấy, cho đến khi các thầy tế lễ cả đã bày tỏ quyết định giết Ngài; thế mà Đấng Christ đã biết trước rằng ông sẽ làm điều đó, trước khi Giu-đa biết rằng mình sẽ làm điều đó, như Ngài đã biết sự chối bỏ của Phi-e-rơ trước khi Phi-e-rơ từng nghĩ đến một điều như thế, và đã tiên báo điều đó cho Phi-e-rơ, khi Phi-e-rơ quyết tâm chống lại điều đó; khi Đấng Christ tiên báo điều đó cho ông, lúc ấy ông nói: “Dù phải chết với Thầy, tôi cũng không chối Thầy,” Ma-thi-ơ 26:35. Nhưng về sau, lời nói của ông, “Tôi không biết người đó,” đã xác nhận tính chắc chắn của sự biết trước của Đấng Christ.

Có một vài người trong các ngươi không tin. Ngài đưa lên sân khấu lý do thật của sự vấp phạm mà họ đã gặp phải nơi lời Ngài. Ngài không quy cho họ sự không biết, mà quy cho họ sự vô tín. Ngài không nói, có một vài người trong các ngươi không hiểu, mà Ngài đào sâu vào nguyên nhân của sự chậm hiểu của họ, họ đã không tin. Nguồn gốc của những quan niệm sai lầm mà con người có về lời, là sự thiếu đức tin của họ. Và điều này Ngài nói với các môn đồ của Ngài; nhiều người trong số họ đã lầm bầm về Ngài vì bài giảng luận này: câu 60, “nhiều môn đồ của Ngài.” Họ có thể đã kết hợp với Đấng Christ vì nhiều động cơ, hoặc vì sự vĩ đại của các phép lạ của Ngài, sự trông đợi được thăng tiến từ Ngài trong vương quốc trần thế mà họ trông đợi, vì lòng ham thích điều mới lạ, một tính hiếu kỳ tự nhiên, có lẽ vì sự chán ngán kỷ luật luật pháp, hoặc vì lợi lộc, như Giu-đa đã làm. Họ đã có một thứ đức tin hay sự xưng nhận nào đó, vì họ là môn đồ. Nhưng khi sự vô tín lớn hơn sự đồng ý, thì một đức tin như thế được coi như không có gì;* đó là một đức tin sẽ dễ dàng bị gạt bỏ khi có một dịp nhỏ, và một sự xưng nhận khác được nhận lấy thay vào, như họ đã làm, câu 66, “nhiều môn đồ của Ngài đã lui lại, và không còn đi với Ngài nữa;” và dù họ đã theo Ngài một thời gian, thế mà suốt thời gian họ theo Ngài, họ đã có nguyên tắc bội đạo trong sự vô tín của mình, dù nó chưa bùng phát thành hành động.

Nhận xét mà tôi sẽ xử lý, nằm rõ ràng trong lời.

Giáo lý. Nhiều người dưới sự giảng dạy của lời, và những người dường như là người xưng nhận, thật ra là những kẻ vô tín. Có thể có một sự đồng ý bề ngoài, khi không có một sự đồng ý vững chắc, hay ít nhất là một sự đồng ý trọn vẹn; một đức tin được tô vẽ, mà không có bất cứ sự thuyết phục lành mạnh nào về lẽ thật của những điều ấy trong lòng. Nhiều người đứng nhàn rỗi ngoài chợ, và ngắm nhìn những hàng hóa mà Đấng Christ bày bán, nhưng không mở lòng mình ra để tiếp nhận những kho tàng được mở ra cho họ. Lời tiên tri về sự tiếp đón khốn khổ mà Ngài nhận được trong thế gian, vẫn là một lẽ thật bền vững và lâu dài cho đến ngày nay, rằng “Ngài chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ mà chúng ta nên ưa thích Ngài,” rằng mặt của con người bị giấu khỏi Ngài, rằng Ngài bị khinh dể và không được tôn trọng, Ê-sai 53:2, 3. Điều đó đã được ứng nghiệm trong thời của Đấng Cứu Thế chúng ta, Giăng 12:37, 38, và chưa chấm dứt trong thời của chúng ta. Có một sự vô tín thầm kín trong lòng con người, không được bày tỏ bằng lưỡi của họ, mà được viết trong hành động của họ: Lu-ca 7:30, “Họ đã gạt bỏ ý định của Đức Chúa Trời về chính mình.” Calvin hiểu εἰς như ἐν, trong chính mình; ở đó không có một sự tuyên bố công khai chống lại phép báp-têm của Giăng, mà là một sự không thích thầm kín về phép báp-têm ấy bởi một lòng kiêu ngạo âm ỉ dâng lên trong tâm trí họ. Không chỉ có nhiều cọc chết trong hàng rào, mà còn có một vài bông hoa trên hàng rào, vốn không phải là một phần của khu vườn, hay được cấy vào đó, như đất thích hợp của chúng. Những người có những cam kết sâu sắc nhất với Đức Chúa Trời, thường là những kẻ khước từ Đấng Christ lớn nhất. Không có một dân tộc nào thừa nhận trong sự thờ phượng của mình tính duy nhất của Đức Chúa Trời, ngoại trừ người Giu-đa. Không một dân tộc nào trông đợi và khao khát sự cứu chuộc bởi Đấng Mê-si-a ngoại trừ họ. Không một dân tộc nào có những lời hứa về Ngài ngoại trừ họ; họ có những nghĩa vụ đặc biệt hơn đối với Đấng Christ so với bất cứ dân tộc nào: họ là dân riêng của Ngài, Giăng 1:11, họ đã được Ngài dẫn dắt qua đồng vắng, được giao phó các lời tiên tri của Ngài, đã nghe lời Ngài, tất cả các dân tộc khác xét về họ đều không phải là dân riêng của Đấng Christ. Toàn thể thế gian quả thật thuộc về Ngài theo quyền sáng tạo và cai trị; nhưng xét về việc họ không có những nghĩa vụ đặc biệt như thế đối với Ngài như người Giu-đa, họ không được gọi ở đây là dân riêng của Ngài. Thế mà những kẻ đã khao khát Ngài, mong mỏi sự đến của Ngài, thay vì tiếp nhận Ngài với sự chào đón lớn nhất, đã khước từ Ngài với sự ác ý lớn nhất; như thể Đấng đến để cứu chuộc họ, và hoàn tất lòng nhân từ đã bày tỏ cho họ trong sự quản trị đầu tiên của giao ước với họ, đã không định gì khác ngoài sự hủy hoại của họ. Và ngày nay Đấng Christ càng bị khinh dể hơn giữa dân riêng của Ngài so với giữa những người xa lạ; Ngài không bị xúc phạm và khinh thường nhiều giữa những người ngoại đạo chưa biết Ngài, bằng giữa những người mà Phúc Âm được rao giảng cho.

Tôi sẽ trình bày,

I. Quả thật là như vậy.

II. Những kẻ vô tín là ai.

III. Những nguyên nhân của sự vô tín này.

IV. Ứng dụng.

I. Quả thật là như vậy. Trong phần này tôi sẽ xét sự vô tín nói chung; không chỉ như là sự không tiếp nhận Đấng Christ, hay sự khước từ Ngài, mà còn như là sự từ chối tin cậy bất cứ sự mặc khải nào của Đức Chúa Trời; và vì vậy, khi người ta nhìn chung thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có ban những sự mặc khải về ý muốn Ngài, và đó là một quan niệm mà con người vốn tự nhiên công nhận, và rằng con người vốn không hoàn toàn vâng theo những sự mặc khải như thể từ Đức Chúa Trời mà ra, thì chẳng có gì lạ khi người ta thường bị bắt gặp phạm tội khước từ Đấng Christ, vì trong bản tính chẳng có gì có thể khám phá ra Ngài, hay trợ giúp đức tin của chúng ta nơi Ngài, bởi toàn bộ dòng chảy của bản tính đều chống lại điều đó; thế nhưng mỗi khi Kinh Thánh nói về sự vô tín, Kinh Thánh đều có ý nói đến sự chống cự Đấng Christ trong chính thân vị Ngài, hay trong các hình bóng tiêu biểu cho Ngài, hay trong các lời hứa liên quan đến Ngài. Nhưng việc nhiều người hay vô số người dưới sự rao giảng của Lời và dưới danh nghĩa chung là Cơ Đốc nhân đều là những kẻ vô tín thì rõ ràng, vì,

1. Kinh Thánh luôn kể những người trung tín chỉ là số ít. Kinh Thánh chỉ nhắc đến hai người trong dòng dõi A-đam cùng một thời, mà một trong hai là Ca-in, một kẻ vô tín, và là đầu của thế giới vô tín về sau; và trong chín đời từ Sết, thế gian đã bại hoại đến nỗi, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã bị thế hệ ấy chống cự đến nỗi, Ngài phán về nó rằng “mọi xác thịt đều đã bại hoại đường lối mình”, Sáng Thế Ký 6:3, 12, và chỉ có Nô-ê được tìm thấy là người mà Ngài muốn lập giao ước cùng, tức là ông phải vào trong tàu, và nương cậy nơi Đức Chúa Trời theo đường lối của đức tin và sự vâng phục, vốn là hình bóng của sự an toàn đời đời mà con người có được trong Đấng Christ, chiếc tàu thật. Giao ước đã lập với A-đam trong lời hứa về dòng dõi người nữ đã bị toàn thế gian khước từ, và chẳng có ai trên đất công nhận nó, và là người mà Đức Chúa Trời muốn lập giao ước cùng, ngoại trừ Nô-ê. Đó là giao ước của ân điển dưới bóng của chiếc tàu, như mặt trời dưới đám mây. Chính vì sự vô tín nơi Đấng Trung Bảo mà thế gian xưa đã bị kết án phải chết chìm trong nước. Vì công việc lớn lao của Thánh Linh của Đấng Christ, nhờ đó Ngài đã giảng cho họ trong những ngày ấy, I Phi-e-rơ 3:18, 19, là chống lại tội lỗi này. Đấng Christ không chỉ chịu khổ vì sự vô tín của con người trong những thời sau rốt này, mà còn từ buổi ban đầu. Đến nỗi nếu thần tánh của Ngài cũng có thể chịu khổ như nhân tánh Ngài, thì Ngài đã chịu khổ bởi sự hung bạo của con người trong các thời xưa, cũng như trong các thời sau; vì thế gian xưa đã không dung tha Ngài, nhưng đã chọc giận Ngài bởi sự không tin lời hứa của Ngài. Trong sáu trăm ngàn người Y-sơ-ra-ên, chỉ có hai người được nhắc đến cách rõ ràng là đã tin nơi Đấng Christ, được che bóng dưới lời hứa vào trong Ca-na-an. Chính sự vô tín nơi Đấng Christ đã khiến họ không thể vào trong sự yên nghỉ, Hê-bơ-rơ 3:19, vì sứ đồ bàn luận ở đó chống lại sự vô tín nơi Đấng Christ, và nêu lên sự khốn khổ đã giáng xuống tổ phụ họ như một động cơ chống lại điều đó. Chỉ còn một phần sót lại trong thời A-háp, trong quốc gia đông đúc ấy; khoảng bảy ngàn người giữa một đám đông lớn; vì mười chi phái hẳn không thể ít hơn Giu-đa và Bên-gia-min, là những người trong một đạo quân có một trăm tám mươi ngàn người được chọn, I Các Vua 12:21. Và trong thời sứ đồ, tình trạng cũng gần như vậy, vì điều đó mà ông trích dẫn đoạn này trong sách Các Vua: Rô-ma 11:4, 5, “Còn sót lại một phần theo sự tuyển chọn của ân điển”, λεῖμμα, một mảnh nhỏ cắt ra từ cả tấm vải. Đấng Christ là hòn đá vấp chân, là vầng đá gây cớ vấp phạm, ngay cả đối với nhà Giu-đa và Y-sơ-ra-ên, Hội Thánh duy nhất mà Đức Chúa Trời có trên thế gian, Ê-sai 8:14, và những tín hữu hiếm hoi đến nỗi giữa họ, họ như những điềm lạ và dấu kỳ, vốn chẳng mấy khi được thấy, câu 18. Trong những ngày Ngài mang xác thịt, ít người tin nơi Ngài. Giăng Báp-tít khẳng định rằng “chẳng ai nhận lời chứng của Ngài”, Giăng 3:32; chẳng ai, so với những kẻ đã khước từ Ngài, số tín hữu như vài hạt của một món hàng vãi ra khỏi cái cân. Một ít người trong dân thường đã tin nơi Ngài, và chỉ có một Ni-cô-đem và Giô-sép người A-ri-ma-thê thuộc hạng cao sang. Nhưng phần đông dân Giu-đa, là những người mà cả lời hứa lẫn lời mời về Đấng Mê-si-a đều đã được ban cho, bị cáo buộc là không muốn đến nương dưới cánh Ngài, Ma-thi-ơ 23:37; lấy những cớ dại dột để vắng mặt khỏi tiệc Ngài, Lu-ca 14:18; chống cự một cách cương quyết lời kêu gọi của Ngài, Ma-thi-ơ 22:3; và một số người vốn rất sốt sắng, và nói chung dường như chấp nhận mọi điều kiện của Ngài, và bằng lòng làm bất cứ điều gì Ngài đòi hỏi, thì khi đến lúc quyết định, lại rút lui và ra đi buồn rầu, như người trai trẻ kia, Mác 10:17, 21. Giu-đa đã xưng nhận và rao giảng về Ngài, mà chẳng có một chút đức tin nào nơi Ngài; và một số người đến cuối cùng sẽ viện cớ rằng họ đã nói tiên tri nhân danh Ngài, đuổi quỷ, và làm nhiều phép lạ nhân danh Ngài, là những người chưa bao giờ được hiệp nhất với Ngài bởi đức tin, cũng sẽ chẳng bao giờ trị vì với Ngài trong vinh quang, Ma-thi-ơ 7:22, 23. Và khi Ngài đến sau cùng, dù có thể có một mùa gặt dồi dào những người xưng nhận, thì sẽ có một nạn đói về đức tin, Lu-ca 18:8.

2. Sự vô tín vốn tự nhiên đối với con người, và vì vậy chẳng có gì lạ khi nhiều người dưới sự rao giảng của Phúc Âm, và những người dường như là tín hữu, lại là những kẻ vô tín.

(1.) Trong bản tính có một sự thù nghịch đối với ân điển của đức tin nơi Đấng Christ. Vì trong tình trạng tự nhiên, con người luôn cầm khí giới chống lại Đức Chúa Trời, nên họ không có khuynh hướng tự nhiên nào để tin cậy bất cứ sự mặc khải nào của Đức Chúa Trời. Người ta thường không tin kẻ thù mình, hay tin cậy họ mà không dè dặt. Từ khi chúng ta lần đầu lìa bỏ Đức Chúa Trời, việc chúng ta trong mọi cảnh ngặt nghèo đều tìm đến những đối tượng cảm nhận được là điều tự nhiên; và vì chúng ta đã từng lìa bỏ Ngài, nên chúng ta ngại trở về cùng Ngài, vì lòng kiêu ngạo tự nhiên của chúng ta từ chối tự cáo mình về sự dại dột của cuộc phản loạn đầu tiên. Con người khinh dể Đấng Christ: Ê-sai 49:7, “Đức Giê-hô-va phán như vầy cùng Đấng mà loài người khinh dể, cùng Đấng mà dân tộc này gớm ghét”. Con người trong tình trạng sa ngã của mình muốn có một nền tảng riêng để đứng vững; Ngài bị dân tộc gớm ghét, tức là bị dân tộc Giu-đa gớm ghét, được gọi là dân tộc vì đặc biệt ở dưới sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời, dân tộc mà Ngài đã đặc biệt được sai đến; và vì vậy khi Đấng Christ đến, Kinh Thánh chép rằng chẳng có ai, không một ai đáp lại lời kêu gọi của Ngài, Ê-sai 50:2, không một ai theo bản tính. Và điều này không phải do sự chậm hiểu cho bằng do sự bất mãn tự nhiên. Vì con người có thể hiểu những điều sâu xa, và với sự sống động tìm tòi những điều làm vui thích bản tính mình, và dễ dàng tin chúng; việc họ không tin những điều mầu nhiệm được Đức Chúa Trời mặc khải là do sự miễn cưỡng của bản tính họ chống lại Ngài, và sự không muốn làm quen với những điều có thể chế ngự tính xác thịt và những khuynh hướng tự nhiên ham thích khoái lạc của họ. Một người có thể chịu khổ vì một lẽ thật của Đấng Christ còn dễ hơn là tin, vì trong bản tính bại hoại có thể có nhiều động cơ thuyết phục một người chịu khổ vì một quan điểm, như danh tiếng về sự kiên định, lòng can đảm, sự ham muốn danh vọng (một sự hư vinh như đã thúc đẩy kẻ đã đốt đền thờ Diana, để mình khỏi bị quên lãng trong thế gian); phải, một người trong sự không tin cậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời có thể chán ngán sự sống mình, và mong muốn một cách đáng kính nào đó được trút bỏ nó; nhưng đức tin thì không tìm được sự trợ giúp nào trong bản tính. Lòng kiêu ngạo không thể khích lệ đức tin, như đối với sự chịu khổ. Đó là một ân điển hoàn toàn làm trống rỗng con người khỏi chính mình, đặt người nằm xuống bụi đất, không dung cho bất cứ tham vọng nào về một sự công chính của riêng mình, lột bỏ người khỏi mọi sự xuất sắc của riêng mình. Vì lòng kiêu ngạo là vật cưng yêu của con người trong bản tính, nên mọi điều hạ thấp nó đều bị bản tính ghét bỏ. Có một sự đối nghịch lớn lao giữa lòng người và các điều mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, như giữa lửa và nước. Sự chống cự Thánh Linh của chúng ta là tự nhiên, Đức Thánh Linh không bao giờ thắng hơn mà không tranh đấu, Sáng Thế Ký 6:3. Nguyên tắc của xác thịt chống đối nguyên tắc của Thánh Linh trong một người tốt, huống chi trong một tấm lòng chưa được đổi mới; hơn nữa, trong lòng có một sự thù nghịch chống lại lẽ thật của Đấng Christ, vì đó là lẽ thật: Giăng 8:45, “Vì Ta nói lẽ thật, nên các ngươi không tin Ta”.* Không phải con người nghĩ rằng họ ghét lẽ thật khi họ khước từ Đấng Christ, nhưng họ bị dẫn dắt bởi một bản năng của ma quỷ, là cha của họ, và là cha của sự dối trá, chống lại lẽ thật, vì trong đó có điều gì đó không làm vui lòng những tình cảm tự nhiên của họ. Như những kẻ hay tranh cãi không thể chịu được những lời khuyên hòa bình, vì đó là những lời khuyên hòa bình; và những kẻ nghiện rượu không thể chịu được những lời khuyên tiết độ, vì chúng hướng đến sự tiết độ; cũng vậy, khi con người vốn yêu sự dối trá, và quyền lực của ma quỷ là cha mình, thì họ ghét bất cứ điều gì hướng đến lẽ thật thiêng liêng.

(2.) Những điều đi kèm với đức tin đều trái với bản tính; vì vậy sự vô tín, cùng những điều đi kèm với nó, đều thích hợp với bản tính. Không ai vốn sẵn lòng từ bỏ một chi thể yêu quý, một con mắt phải, làm chết những tình cảm xác thịt, từ bỏ cái tôi yêu quý nhất của mình; hơn nữa, người ta khó lòng chịu suy xét những điều thuộc về đức tin, tự xét mình về bản chất của đức tin; họ bị kéo đến đá thử vàng khó khăn như một người bị kéo đến một hình phạt nặng nề nào đó. Ai vốn sẵn lòng đóng đinh điều đã hòa làm một với mình, là xác thịt? từ bỏ điều yêu quý nhất đối với mình, là chính mình? Nếu sứ đồ “vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong”, Rô-ma 7:22, thì một người chưa được đổi mới, theo quy tắc tương phản, vui thích luật pháp của tội lỗi theo con người bề trong (tội lỗi giữ pháo đài chính trong linh hồn người); và kẻ làm như vậy cũng không muốn tội lỗi bị giết chết, như không muốn chặt đi một trong những chi thể chính của mình, hay ném toàn bộ gia tài mình xuống biển. Vì thế Đấng Christ phán rằng thật khó cho một người giàu, hay một người tin cậy nơi của cải mình, vào được thiên đàng, Ma-thi-ơ 19:23, 24. Chúng ta vốn là kẻ thù của sự thánh khiết, vốn là bông trái của đức tin, và vì vậy cũng là kẻ thù của thân vị Đấng Christ, với tư cách là Đấng thánh, Đấng mà vì sự thánh khiết của Ngài, không thể được một người đắm chìm trong tình yêu tội lỗi ôm lấy. Các luật pháp của Đấng Christ quá thuộc linh để một tâm trí xác thịt có thể tiếp nhận; đường lối Ngài quá nghiêm ngặt để một tinh thần phóng túng có thể bước đi. Con người bề trong cũng như con người bề ngoài đều phải khuất phục dưới vương trượng Ngài; và đó là một nhiệm vụ khó khăn, lòng dạ nổi lên chống lại nó. Sự công chính của Đấng Christ là một điều ở ngoài chúng ta; bị kể là ô nhục cho chúng ta khi phải ăn xin trước cửa nhà người khác để được hạnh phúc; cũng phải có một sự công chính ở bên trong chúng ta nữa, và chống lại điều này, cả đoàn quân những sự bại hoại ma quỷ đều nổi lên cầm khí giới. Không có phần nào trong đoàn tùy tùng thuộc về đức tin mà bản tính có thể nhìn với thiện cảm; chúng ta không giống Đức Chúa Trời, và chúng ta vốn ghét mọi điều khiến chúng ta trở nên giống Ngài.

(3.) Lý trí bại hoại là kẻ thù của đức tin, và là bạn của sự vô tín. Đời sống cảm giác là đời sống đầu tiên chúng ta sống; sau đó là đời sống lý trí, vốn đi trước đức tin. Lý trí là nguyên tắc tối cao trong con người trước khi đức tin có chỗ đứng; nó điều khiển mọi hành động, và vì vậy chống đối điều gì làm suy giảm một phần quyền tối cao của nó. Vì vậy những sự chống đối nhắm vào Phúc Âm được gọi là những lý luận chống lại sự hiểu biết về Đấng Christ, vốn là những đồn lũy: II Cô-rinh-tô 10:4, 5, “Phá đổ các đồn lũy, đánh đổ các lý luận” (λογισμοὺς, những lý luận). Lý trí tự tôn mình lên, và sẽ không khuất phục trước sự mặc khải, trừ khi nó tìm thấy trên đó những dấu hiệu phù hợp với các nguyên tắc của chính nó. Không phải Đức Chúa Trời áp đặt lên con người; nhưng mỗi khi Ngài ban một sự mặc khải mới về ý muốn Ngài, Ngài đều kèm theo những dấu lạ và những bằng chứng không thể chối cãi rằng nó có thẩm quyền thiêng liêng. Nhưng một khi đã rõ ràng rằng chính sự mặc khải ấy đến từ Đức Chúa Trời, thì các nguyên tắc và giáo lý được truyền đạt trong đó không được đem ra trích dẫn và xét xử trước tòa án của lý trí chúng ta. Thế nhưng như con người đặt ý chí mình chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, thì họ cũng nâng lý trí mình lên chống lại sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Như sự thù nghịch với Đức Chúa Trời trong ý chí vốn tự nhiên đối với con người từ sau sự sa ngã như chính ý chí, thì những lý luận mâu thuẫn chống lại sự hiểu biết về Đấng Christ cũng tự nhiên như sự hiểu biết của họ. Như một người không thể là một tạo vật có lý trí mà không có sự hiểu biết và ý chí, thì một người cũng không thể là một con người xác thịt mà không có những thành kiến trong tâm trí và những sự bất mãn trong ý chí chống lại Đức Chúa Trời: Rô-ma 8:7, “Vì tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời: nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và thật cũng không thể phục được”. Vì vậy sự vô tín vốn tự nhiên đối với con người. Do đó, khi Đức Chúa Trời khuất phục linh hồn cho sự vâng phục của đức tin, đó là theo cách chinh phục, bắt phục những lý luận và tư tưởng của tâm trí cho Đấng Christ. Ngoài ra, lý trí là sự xuất sắc và vinh quang của con người: con người càng có lý trí, càng được tôn trọng; và không dễ gì từ bỏ một phẩm giá trong sự khuất phục trước điều mà lòng vốn cho là dại dột. A-đam, bởi ham muốn biết như Đức Chúa Trời, đã truyền lại một nguyên tắc cho con người, nhờ đó họ tưởng mình khôn ngoan như Đức Chúa Trời. Như vậy, những người trong đoạn văn này đã xét đoán lời giảng của Đấng Christ theo lý trí sai lầm của chính mình, đã không tin Ngài, và cuối cùng đã lìa bỏ Ngài.

(4.) Sự vô tín chung của con người trong những điều hiển nhiên đối với giác quan cho thấy rõ tính tự nhiên và sự dễ dàng của nó trong những điều mầu nhiệm cao hơn, xa vời giác quan hơn. Điều này được làm sáng tỏ bởi một trường hợp duy nhất là con người tự dối mình vào những hy vọng về một đời sống vĩnh viễn trên đất. Dù họ dường như đồng ý rằng mình sẽ chết, thế nhưng toàn bộ đường lối hành động của nhiều người lại nói một ngôn ngữ khác, và phủ nhận chính mình, hành động trong những cực đoan của đời sống mình như thể họ sẽ kéo dài một thời hạn vô giới hạn! Nếu chúng ta không thật lòng tin điều mà mỗi ngày chúng ta đều có những đối tượng mới mẻ và những chứng cớ không thể chối cãi đập vào giác quan mình, thì chúng ta hẳn phải dễ dàng nghiêng về sự không tin điều ở xa chúng ta, và điều mà chúng ta không có những sự chứng minh cảm nhận trực tiếp như vậy biết bao! “Nếu chúng ta không tin những điều thuộc về đất, thì làm sao tin được những điều thuộc về trời?” Giăng 3:12. Nếu chúng ta không tin những điều phù hợp với ánh sáng của bản tính, phát sinh từ những lời phán của lương tâm chúng ta, mà lại bày tỏ sự vô tín của chính mình về chúng bằng một nếp sống hoàn toàn trái ngược với chúng, thì làm sao chúng ta tin được những điều trên trời mà Đấng Christ cho chúng ta biết? Làm sao chúng ta tin được những điều không được thấy bởi ánh sáng tự nhiên, không có nền tảng trong bản tính và lý trí của con người, mà chỉ thuần túy được nhận biết bởi ánh sáng từ trời? Điều gì có nền tảng nào đó trong bản tính thì dễ tin hơn nhiều so với điều chỉ có sự mặc khải siêu nhiên làm nền tảng. Phúc Âm là một phương thuốc mà cả loài người lẫn các thiên sứ đều không thể tìm ra; một con đường mà con người trong tình trạng vô tội cũng không biết đến, cũng không biết đến trong tình trạng bại hoại nếu không có sự bày tỏ đặc biệt.

(5.) Chúng ta vốn có những sự nghi ngờ Đức Chúa Trời. Từ khi sự thù nghịch với Đức Chúa Trời được ma quỷ gieo vào bản tính con người, không một hành động thân thiện nào có thể đi từ tạo vật đến Đức Chúa Trời. Nếu không có sự đổi mới bản tính, những sự nghi ngờ Đức Chúa Trời nảy sinh trong lòng một cách tự nhiên như lửa bốc lên cao, hay hòn đá rơi xuống thấp. Ai trong tình trạng xa cách Đức Chúa Trời, và mâu thuẫn với Ngài, lại có thể dễ dàng tin rằng Đức Chúa Trời yêu thương con người đến nỗi ban Con Ngài cho những kẻ mà Ngài không cần đến, là những khối hư không và những kẻ thù của vinh quang Ngài? và thế mà, nếu Ngài ban Con Ngài cho họ, thì lại là ban cho một cái chết đau đớn và nhục nhã đến thế? Nỗi sợ mà A-đam đã có* khi, hoảng sợ trước tiếng của Đức Chúa Trời, ông trốn mình giữa những cây trong vườn, vẫn còn phần nào nơi con cháu ông khi họ suy ngẫm về tội ác mình. Chúng ta đo lường bản tính của Đức Chúa Trời theo những phẩm chất của chính mình; và vì chúng ta không sẵn lòng tha thứ những sự xúc phạm của người khác đối với chúng ta, nên chúng ta dễ tưởng rằng Đức Chúa Trời không đủ lòng nhân từ để tha thứ những lỗi lầm phạm nghịch cùng Ngài. Vì thế mà những người bị hạ mình sâu sắc dưới cảm thức về những lời rủa sả của luật pháp sẵn sàng liếm bụi dưới chân Đấng Christ, và khi thấy sự cần thiết tuyệt đối về Ngài, thì phải khó nhọc lắm mới được đưa đến chỗ tin. Dù ý định của Đức Chúa Trời khi lập Đấng Christ làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ đã được bày tỏ cho họ, sự đầy đủ của công đức Ngài, sự chấp nhận công đức ấy bởi Đức Chúa Trời, những bông trái mà người khác đã tìm thấy nơi đó, rằng ý định Đấng Christ đến là để làm nhẹ nhõm những người trong tình trạng ấy, thế mà họ vẫn khó lòng gạt bỏ những sự nghi ngờ mình có về Đức Chúa Trời. Có lẽ vì cớ này mà Đức Chúa Trời không gạt chúng ta đi trong lời hứa của Ngài bằng một lời duy nhất “Ta sẽ đính hôn ngươi cho Ta”, mà lặp lại ba lần để bảo đảm cho chúng ta về sự chân thật của Ngài, Ô-sê 2:19, 20. Sự không tin của Áp-ra-ham bùng phát ra sao sau một lời hứa thuộc linh: Sáng Thế Ký 15:1, “Ta là cái thuẫn và phần thưởng rất lớn của ngươi. Áp-ra-ham thưa rằng: Lạy Chúa Giê-hô-va, Chúa sẽ cho tôi điều gì, vì tôi đi không con?” như muốn nói, tôi muốn việc làm chứ không phải lời nói; tôi đã từng nhận những lời hứa như vậy trước đây, thế mà chúng vẫn chưa được thực hiện. Sau khi Đức Chúa Trời phán với ông, Kinh Thánh chép, câu 6, “ông tin nơi Đức Giê-hô-va”, sau lần lặp lại lời hứa thứ hai này. Nhưng khi lời hứa được phán cho ông trước đó, chúng ta không thấy lời nhận xét ấy về ông rằng ông đã tin. Và Đức Chúa Trời phàn nàn về thái độ này, Ô-sê 7:13, “Ta đã chuộc chúng nó”, (אפדם, “Ta sẽ chuộc chúng nó”, đó là ý định của Ta chuộc chúng nó bởi Con Ta, như một số người hiểu,) “thế mà chúng nó đã nói dối nghịch cùng Ta”; chúng nó nghĩ Ta không có ý tốt đối với chúng nó, mà chỉ có ý xấu. Chúng ta nghĩ Ngài là giả dối, khi Ngài là chân thật, và không thể nói dối; chúng ta nghĩ Ngài là kẻ thù khi Ngài là bạn. Chúng ta dễ nghĩ Đức Chúa Trời có mưu đồ đối với chúng ta, và thiếu sự chân thành trong những lời đề nghị của Ngài. Như vậy, sau cơn đại hồng thủy, dù Đức Chúa Trời đã hứa rằng Ngài sẽ không còn dìm chết thế gian nữa, dân chúng vẫn không tin điều đó, mà lại dựng một cái tháp để giữ mình khỏi chìm lần nữa trong những dòng nước lớn ấy. Dù các con trai của Nô-ê lúc ấy còn sống, đã biết lời hứa của Đức Chúa Trời, và họ thường thấy cầu vồng, dấu hiệu của giao ước ấy trên trời, thế mà, Sáng Thế Ký 11:4, “Hãy xây cho chúng ta một thành và một tháp, đỉnh cao đến tận trời; và hãy làm cho chúng ta một danh, e rằng chúng ta lại bị tản lạc trên khắp mặt đất”. Nếu đây là lý do, như một số người nghĩ, thì điều đó cho thấy họ cũng vô tín về lời hứa của Đức Chúa Trời sau cơn đại hồng thủy, như thế gian xưa đã vô tín về lời đe dọa của Ngài trước đó. Nhưng điều đó hiển nhiên nơi dân Y-sơ-ra-ên, là dân mà Đức Chúa Trời đã làm nhiều điều hết sức để ràng buộc họ tin cậy Ngài: Ngài đã giáng những tai họa xuống kẻ thù họ, và những sự thương xót kỳ diệu xuống chính họ, nuôi ăn và cho uống họ trong đồng vắng, thế mà họ vẫn cho rằng Đức Chúa Trời có mưu đồ hủy diệt họ, và hầu như không bao giờ hết bày tỏ những sự nghi ngờ mình bằng những lời lằm bằm, cho đến cuối cùng sự vô tín của họ đã trở thành rào cản ngăn họ vào Ca-na-an, và là sự hủy diệt hoàn toàn của thế hệ ấy.

(6.) Ham muốn đứng vững nhờ một sự công chính của riêng mình vốn tự nhiên đối với chúng ta, và vì vậy sự vô tín cũng tự nhiên. A-đam phải sống nhờ sự công chính của chính mình trong tình trạng vô tội. Từ khi chúng ta sa ngã, tàn tích này của bản tính vẫn còn trong chúng ta, là mong muốn vươn lên bằng sức lực của chính mình. Chúng ta muốn tìm cớ để được chấp nhận và được tha bổng trong chính mình. Một số người ném mình vào một đống bổn phận bề ngoài, như dân ngoại đã nhờ cậy trong các của lễ của họ, tưởng rằng làm nguôi Đức Chúa Trời bằng máu của thú vật; và chính các tín hữu đôi khi cũng quá dễ bám chặt vào những ân điển nội tại của mình như bám vào chính Đấng Christ,—“Chúng tôi đã bỏ mọi sự mà theo Thầy, vậy chúng tôi sẽ được gì?” Ma-thi-ơ 19:27,—và đặt vương miện của Đấng Christ lên đầu ấy. Sứ đồ đã phải vất vả biết bao để kéo người Rô-ma và người Ga-la-ti ra khỏi sự công chính của chính họ! Một ước muốn được xưng công chính theo luật pháp vốn ăn sâu. Đây có thể là trường hợp của những người trong đoạn văn này, khi Đấng Christ muốn kéo họ ra khỏi những hình bóng được ngưỡng mộ, để chỉ nuôi mình bằng Ngài là thực chất; để ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài, để chỉ tin nơi Ngài cho sự sống đời đời. Tôi chắc chắn rằng, dân Giu-đa đã tự vỡ tan ra từng mảnh trên vầng đá này, trong ánh nắng êm dịu của Phúc Âm, khi cố gắng “lập nên sự công chính của chính mình thay vì sự công chính của Đức Chúa Trời”, Rô-ma 10:3. Điều này dường như bắt đầu từ sớm. Trước cơn đại hồng thủy, không chắc là sự thờ hình tượng đã được dựng lên trong thế gian hay chưa, hay là sau cơn đại hồng thủy, trước sự lộn xộn các thứ tiếng; nhưng việc nương cậy vào các nghi lễ của mình, và bỏ qua lời hứa về Đấng Trung Bảo, dường như là điều mà sự vô tín của họ cốt ở đó. Các tổ phụ,* A-đam, Sết, v.v. đã có lời hứa về một Đấng Trung Bảo, và về sự tha tội trong Ngài, và đã có những nghi thức bề ngoài và cách thức dâng tế lễ do Đức Chúa Trời truyền cho họ, như những dấu hiệu của lời hứa và những trụ đỡ cho đức tin họ; những nghi thức và của lễ này, họ, tức là thế gian xưa, vẫn giữ và thực hiện, mà không suy xét giáo lý của lời hứa và đức tin; và có lẽ họ đã nuôi một quan niệm rằng nhờ những lễ nghi ấy họ đáng được ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự tha tội. Đây có lẽ là sự sai trật của Ca-in; ông có dâng lên Đức Chúa Trời, nhưng không có đức tin làm cho của lễ của A-bên nên thơm tho, Hê-bơ-rơ 11:4; vì vậy mắt ông không chăm vào dòng dõi đã hứa, mà có lẽ trông mong Đức Chúa Trời chấp nhận của lễ của ông và đáp lại ông cách thuận lợi chỉ vì chính của lễ ấy. Đối tượng của sự thờ phượng thì như nhau; Ca-in dâng của lễ mình lên Đức Giê-hô-va, Sáng Thế Ký 3:3; sự khác biệt nằm ở của lễ, và ở nguyên tắc bề trong của việc dâng. Của lễ của ông không tiêu biểu cho Đấng Trung Bảo, như một của lễ bằng huyết hẳn đã làm; nguyên tắc dâng của ông không phải là đức tin nơi Đấng Trung Bảo; vì dù ông mong muốn được chấp nhận, thế mà ông mong muốn sự chấp nhận ấy mà không liên hệ gì đến dòng dõi đã hứa. Sau cơn đại hồng thủy, sự táo bạo của con người lên đến mức cao hơn, họ tạo ra những thần khác, và như vậy lìa bỏ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật, và lời hứa về một Đấng cứu chuộc. Và cũng vậy sau thời Môi-se, khi các lễ nghi được lập nên để làm kỷ niệm về một Đấng Trung Bảo, đám đông, dù xưng nhận đức tin mình nơi lời hứa về một Đấng Mê-si-a, và là Hội Thánh duy nhất mà Đức Chúa Trời có trên thế gian, thế mà vẫn quên lãng ý định và mục đích của lời hứa này, và không nương cậy nơi đó để được tha tội cách nhưng không vì cớ Đấng Trung Bảo này; mà lại tưởng tượng rằng tội lỗi mình được tha vì cớ các nghi thức và của lễ dưới luật pháp. Sau khi Phúc Âm chiếu sáng trên thế gian, thế mà những người xưng nhận Phúc Âm vẫn rất dễ trông mong sự xưng công chính bởi việc làm của chính mình. Để chống lại điều đó là ý định lớn lao của sứ đồ trong các thư gửi cho các Hội Thánh dân ngoại. Và về sau, những người xưng nhận đạo Cơ Đốc đã lệch khỏi nguyên tắc chính của đạo, và trông mong được tha thứ nhờ các lời khấn tu viện, các lễ vật trong thánh lễ, sự cầu thay của những người đã chết, hơn là nhờ Đấng Christ. Đến nỗi nguyên tắc tự công chính này và sự nương cậy vào các nghi lễ bề ngoài, cùng với sự bỏ qua Đấng Trung Bảo, vốn là điều Đức Chúa Trời tranh luận với dân Giu-đa, cũng như sự thờ hình tượng của họ, trước khi Đấng Christ nhập thể, và với những người khác sau khi Ngài chết và sống lại, và vì đây là một sự ác chạy trong dòng chảy của bản tính, chúng ta rất có thể cho rằng đó là điều chính đã gây nên sự gian ác, và sự hủy diệt của thế gian xưa, vì không rõ ràng là họ đã tạo ra hình tượng nào để thờ. Và vì sự thờ hình tượng lộ liễu đã bị loại bỏ giữa chúng ta, nên nguyên tắc tự công chính này càng âm thầm ẩn nấp trong chúng ta hơn, nhờ đó chúng ta làm mất hiệu lực sự cứu chuộc bởi Đấng Christ.

(7.) Tính tự nhiên của sự vô tín được chứng minh bởi sự khó khăn của việc tin dưới những phương tiện cao nhất, và những chứng cớ lớn nhất về một thẩm quyền thiêng liêng.

[1.] Lời nói hùng hồn của Đấng Christ thật đáng khâm phục. Ân điển ở trên môi Ngài. Vì Ngài vừa là Lời của Đức Chúa Trời, vừa là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, nên lời Ngài đủ để chia rẽ linh hồn, và phá vỡ đá tảng; chúng như cái búa để đập nát, như cơn mưa nhẹ để làm mềm mại; thế mà có mấy người hoặc bị sấm sét Ngài đánh vỡ, hoặc bị chớp sáng Ngài làm tan chảy! Ngài cho họ biết lẽ thật, thế mà họ không tin, Giăng 8:46. Các phép lạ của Ngài thật kỳ diệu, và vượt trên sức mạnh hiệp lại của loài người và ma quỷ; chúng không thể chối cãi là những công việc của Cha Ngài, Giăng 10:37, 38, thế mà họ không tin. Ni-cô-đem, là người có đôi chút kính trọng Ngài, và có khuynh hướng về Ngài, tưởng Ngài là “một tiên tri từ Đức Chúa Trời mà đến”, Giăng 3:2, cũng không hiểu giáo lý về đức tin nơi Đấng Christ, và sự tái sinh, sau khi Đấng Christ giải thích, hơn là lúc Ngài tuyên bố lần đầu: câu 9, “Làm sao những điều này có thể được?” Ông là một người nổi tiếng, và lại ở trong Y-sơ-ra-ên nữa, câu 10. Sẽ chẳng lạ gì nếu một người trong dân thường không biết, hay một triết gia ngoại giáo vĩ đại, được nuôi dưỡng trong vũng lầy thờ hình tượng, vừa không hiểu vừa không tin; nhưng một bậc thầy, một tiến sĩ trong Y-sơ-ra-ên, một người đọc các tiên tri, mới được Giăng Báp-tít dạy dỗ, là người được sai đến để chuẩn bị ông cho giáo lý về Đấng Mê-si-a, mà lại không tin điều đã rõ ràng trong các tiên tri, thì đó là một sự tuyên bố về tính ngu muội tự nhiên của con người trong những điều thuộc về Đấng Christ. Các sứ đồ chỉ có một đức tin nhỏ bé, dù họ là những người luôn theo sát Đấng Christ, chứng kiến các phép lạ Ngài, nghe những lời dạy dỗ Ngài, và những lời ấy được truyền đạt cho họ cách rõ ràng hơn là cho đám đông. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã bao lần quở trách họ về sự chậm tin của lòng họ.* Sự chết và sự sống lại của Đấng Christ là hai nền tảng cần thiết của sự cứu chuộc chúng ta, một là về sự đền tội thỏa mãn của Ngài, một là về sự giải thoát của Ngài; thế mà các môn đồ khó lòng tin được một trong hai điều ấy; và dù Đấng Christ đã khẳng định rõ ràng cả hai, nhất là sự chắc chắn và cần thiết của sự chết Ngài, trong nhiều lần giảng luận với họ, thế mà Phi-e-rơ, là người có sự thấu hiểu lớn nhất về điều mầu nhiệm của Đấng Christ, đã dám quở trách Ngài vì nói về một điều khó tin như sự chết của Đấng mà theo chính lời thú nhận của ông, là Con của Đức Chúa Trời. Và về sự sống lại của Ngài, dù Ngài đã thường khẳng định điều đó sẽ xảy ra, bằng những lời rõ ràng hết sức, và ấn định thời gian, trong ba ngày, thế mà họ không hề nghĩ đến điều đó, và khi có tin báo cho họ rằng Ngài đã sống lại, họ không có đức tin để tin điều đó, dù được xác nhận bởi những nhân chứng thuộc chính nhóm họ, là những người mà sự trung thực của họ được biết là không có gì đáng chê trách; và điều đó lớn lao đến nỗi Ngài quở trách họ nặng nề vì điều đó: Mác 16:14, “Ngài quở trách họ về sự vô tín và lòng cứng cỏi, vì họ đã không tin những người đã thấy Ngài sau khi Ngài sống lại”. Sau khi các sứ đồ đã vươn lên một mức độ đức tin cao lớn, họ vẫn thấy khó thuyết phục con người, dù có mọi sự trợ giúp kỳ diệu của Đức Thánh Linh. Phép lạ vĩ đại đầu tiên ấy là sự giáng xuống của Thánh Linh trên họ, Công Vụ 2:6, 11, trong đó sự oai nghiêm và quyền năng của Đức Chúa Trời, và thẩm quyền thiêng liêng của Đấng Christ, đã được bày tỏ rõ ràng, khi ban cho những ngư phủ nghèo nàn ơn nói các thứ tiếng, là những người chưa từng ra khỏi biên giới Giu-đê, chỉ thạo ngôn ngữ của chính mình, nay có thể nói không phải một hay hai thứ tiếng, mà nhiều thứ tiếng, không phải những thứ tiếng của các dân lân cận, mà là những thứ tiếng của các dân xa nhất, là những dân mà họ không thể có giao thương gì; thế mà những người Giu-đa vô tín đã đưa ra một cách giải thích vô lý biết bao về điều đó: câu 13, “Những người này đầy rượu mới”. Không có lý do nào có thể biện hộ cho lời mắng nhiếc của họ; sự quá độ như vậy thà ngăn cản họ nói rõ ràng bằng chính tiếng mẹ đẻ mình còn hơn là ban cho họ khả năng nói có ý nghĩa bằng những ngôn ngữ mà trước đó họ chưa từng hiểu. Sự vô tín bịa đặt những lý do dại dột chống lại điều có lý do rõ ràng nhất để nâng đỡ nó. Linh hồn chúng ta có ít bị sự thù nghịch với Đức Chúa Trời bao phủ hơn không? Sự vô tín có ít tự nhiên đối với chúng ta hơn là đối với họ dưới quyền năng của bao nhiêu phép lạ, các phép lạ của Đấng Christ, khi họ gọi Ngài là kẻ mê rượu, và phép lạ về sự giáng xuống của Thánh Linh, khi họ khẳng định ơn từ trời là kết quả của sự say rượu? Nếu điều đó không ăn sâu trong bản tính, thì lý do gì mà giữa vô số người được rao giảng Phúc Âm, chỉ có ít người tiếp nhận, dù những điều được đề nghị tự chúng là đáng ao ước, và xét về phước hạnh đã hứa, rất phù hợp với những ham muốn tự nhiên của con người? Đó là lời than phiền rằng ít người tin lời báo cáo của họ. Trong mọi thời đại, nhiều người, phải, hầu hết, đã xa vời việc ôm lấy Đấng Christ đến nỗi họ bắt bớ Phúc Âm và những người xưng nhận Phúc Âm. Ngài đã bị khinh dể không chỉ bởi hạng người mù lòa hơn, mà còn bởi nhiều người có sự hiểu biết cao nhất trong các việc đời. Bởi dân Giu-đa nữa, là những người đã nhận được những lời hứa về Đấng Mê-si-a, là những người trông đợi Ngài vào khoảng thời gian ấy, là những người có biết bao lời tiên tri mô tả Ngài, mà tất cả đều được ứng nghiệm nơi thân vị Ngài; là những người kinh ngạc trước các phép lạ thực hiện trong đời Ngài, và những phép lạ đi kèm Ngài lúc Ngài chết; và sự vô tín bây giờ có thể ít tự nhiên đối với chúng ta, là những người chỉ biết những điều ấy qua lời tường thuật, hơn là đối với họ, là những người đã mắt thấy những điều ấy, hay sao? Tôi cũng có thể thêm rằng, việc đức tin được tạo ra bởi một quyền năng toàn năng là một chứng cớ về tính tự nhiên của sự vô tín. Vì nếu không phải như vậy, thì sẽ không cần đến cánh tay toàn năng được bày tỏ trong việc tạo nên ân điển này trong lòng chúng ta hơn là trong việc trang bị cho chúng ta bất cứ khoa học nhân loại nào, là điều mà chúng ta có khả năng tự nhiên trong sự hiểu biết mình. Vì đức tin không thể được truyền vào ngoại trừ bởi một sức mạnh toàn năng, nên sự vô tín không thể bị tống khứ ngoại trừ bởi cùng quyền năng ấy, và vì vậy nó đã ăn rễ trong bản tính chúng ta, và được bản tính ôm ấp cách thân thiết. Vì vậy, tôi hy vọng, đã đủ rõ ràng rằng, vì Kinh Thánh đã cho chúng ta biết về số ít ỏi của các tín hữu trong mọi thời đại, và tính tự nhiên quá lớn và rõ ràng của nó đối với chúng ta, nên phải thừa nhận rằng, trong thời đại này, và giữa chúng ta, cũng có thể có một số lượng lớn những kẻ vô tín dưới sự rao giảng của Phúc Âm, và giữa những người xưng nhận nữa, theo tỷ lệ, như đã có trong các thời đại và xứ sở khác trên thế gian.

II. Ai là những kẻ vô tín?

Chẳng còn nghi ngờ gì nữa, có nhiều người giữa chúng ta trong lòng phạm tội vô tín theo quan niệm, nhiều người hơn nữa phạm tội vô tín theo thực hành. Chúng ta không có sự thờ hình tượng công khai giữa chúng ta,—tôi muốn nói những người thuộc phe Tin Lành đối lập với phe Giáo Hội La Mã,—thế mà chẳng phải có một sự thờ hình tượng thực hành và suy diễn trong lòng trong cách ăn ở của con người sao? Không có chủ nghĩa vô thần tuyệt đối, hay một sự chối bỏ Đức Chúa Trời cách công khai và rõ ràng, thế mà vẫn có một sự chối bỏ Ngài trong việc làm, Tít 1:16. Như Đức Chúa Trời, thì Đấng Christ cũng có thể bị chối bỏ trong việc làm dưới một sự xưng nhận về Ngài. Lời chứng của việc làm sâu sắc và rõ ràng hơn lời chứng của lời nói; khuôn mẫu của lòng người nên được đo lường bởi những gì họ làm hơn là bởi những gì họ nói. Vì vậy, những người như thế là những kẻ vô thần khét tiếng hơn, là những người tin có Đức Chúa Trời mà bước đi trái ngược với đức tin ấy, so với những người chối bỏ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời mà lại làm những điều phù hợp hơn với luật pháp của Đức Chúa Trời so với những người kia; thì cũng vậy, những người là những kẻ vô tín khét tiếng hơn, là những người xưng nhận đồng ý với giáo lý của Đấng Christ và đức tin nơi Ngài, so với những người chối bỏ thân vị và chức vụ Ngài, mà lại bước đi trong những đường lối tương ứng hơn với sự nghiêm ngặt của các điều răn Ngài. Tất cả những người xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ, mà không có những tác động sống động của đức tin, đều là những kẻ vô tín. Chúng ta không thể nói một người tin mà chẳng có hành động cốt yếu nào của đức tin, cũng như không thể nói một người sống mà chẳng thực hiện chức năng nào của sự sống. Có thể có một sự sống trên danh nghĩa với một sự chết thật sự, như những người ở Sạt-đe, Khải Huyền 3:2, một đức tin bề ngoài mà không có đức tin thật sự. Có thể có một sự ghê tởm Đấng Christ bằng linh hồn ngay cả bởi Giu-đa: Xa-cha-ri 11:8, “Linh hồn Ta đã chán ngán chúng nó, linh hồn chúng nó cũng ghê tởm Ta”. Việc có đức tin mà không có bông trái cũng không thể được, như việc một cây có thể sống mà không sinh ra những bông trái thích hợp với loại cây ấy. Chẳng còn nghi ngờ gì nữa, những kẻ là dân ngoại đạo là những người có sự mâu thuẫn theo quan điểm chống lại Phúc Âm, là những người hay cãi lại, như dân Giu-đa được gọi, Rô-ma 10:21, là những người ngày nay gọi Tân Ước là một đống dối trá, בליון און.* Những người như thế có thể cùng tâm trí với vị giáo hoàng ấy, Grê-gô-riô IX, là người được thuật lại đã gọi Môi-se và Đấng Christ, cũng như Ma-hô-mét, là tres Balatrones, những kẻ gây rối chung hay những kẻ đốt phá thế gian. Và những người coi đạo Cơ Đốc chẳng hơn gì một sự nghi ngờ nào đó về “một Giê-xu đã chết, mà người ta khẳng định là còn sống”, Công Vụ 25:19; là những người có một vài tưởng tượng lơ lửng về lẽ thật của nó, nhưng không có sự chắc chắn vững vàng, cũng chẳng đáng được kể là tín hữu. Những người chống cự ân điển của Đức Chúa Trời, coi Đấng Christ chẳng hơn gì một con chó coi một đống hương liệu hay một túi nước hoa tinh tế; những người rảy huyết của Chiên Con của Đức Chúa Trời lên ngưỡng cửa mình để trộn lẫn với bụi đất dưới chân mình, là huyết mà họ nên rảy lên các trụ cửa nhà mình, các năng lực của linh hồn mình.

Nhưng tạm gác những hạng người này sang một bên. Chúng ta hãy xét những người giả vờ làm môn đồ của Đấng Christ.

1. Biết bao người mang danh Cơ Đốc nhân mà lại dốt nát và thiếu suy xét! Kẻ nào không bén rễ trong sự hiểu biết thuộc linh thì không bao giờ có thể bén rễ trong đức tin; những kẻ không thấy vẻ đẹp của Đấng Christ thì không bao giờ có thể xem Ngài là đối tượng xứng đáng để tin cậy. Đức tin không bao giờ có thể là con gái của sự dốt nát. Chỉ những ai biết Đấng Christ mới đặt lòng tin cậy nơi Ngài — Thi Thiên 9:10, “Hỡi Đức Giê-hô-va, những kẻ biết danh Chúa sẽ tin cậy nơi Chúa; vì Chúa chẳng từ bỏ kẻ nào tìm kiếm Chúa” — và biết Ngài là Đấng không từ bỏ những kẻ tìm kiếm Ngài. Sự tin là một hành động của trí tuệ; làm sao người ta có thể tin, cho đến khi họ biết mình phải tin điều gì? Đối tượng phải được biết trước, rồi đức tin mới có thể được thực hành về đối tượng ấy. Nếu chúng ta muốn tin một người, trước hết chúng ta phải biết người ấy là người đáng tin. Nền móng phải được biết là vững chắc trước khi người ta dám đặt cả trọng lượng thân thể mình lên đó. Chúng ta phải biết Đức Chúa Trời trong các đường lối Ngài, để xét Ngài là thành tín, trước khi chúng ta có thể nương cậy nơi lời hứa của Ngài: “Sa-ra xét Đấng đã hứa là thành tín,” Hê-bơ-rơ 11:11. Nếu trong tâm trí không có ánh sáng, thì trong ý chí cũng không thể có sự chuyển động: “Kẻ đi trong tối tăm chẳng biết mình đi đâu,” Giăng 12:35, cũng chẳng biết phải nắm lấy điều gì để nương dựa. Làm sao những kẻ không biết Đấng Christ là gì, không biết Ngài được giao phó những chức vụ nào, không thể trình bày được giáo lý của Đấng Christ, chưa bao giờ suy xét bản tánh của một Đấng Christ, sự cần thiết của một Đấng Cứu Thế, sự bại hoại của bản tánh mình, sự bất diệt của linh hồn mình, sự phán xét sẽ đến; những kẻ chỉ có vài ý nghĩ rời rạc về những điều ấy, và do đó, giỏi lắm cũng chỉ có một đức tin rời rạc và mơ hồ, mà theo cách tính của Đấng Christ thì đó là sự vô tín — làm sao họ có thể được kể là những tín hữu? Và trong vòng chúng ta, há chẳng có nhiều người không hiểu Đấng Christ và một sự công chính thuộc linh là gì, không biết những nhu cầu của chính mình, và vì thế không thể quý trọng giá trị của Đấng Christ sao?

2. Biết bao người không tiếp nhận Phúc Âm trên cơ sở thiêng liêng! Có nhiều động cơ bên ngoài thúc đẩy người ta xưng mình theo đạo Cơ Đốc: uy quyền của các quan chức và cấp trên, sự giáo dục và tập tục, sự kính trọng đối với một số người mà họ quý mến. Có người là Cơ Đốc nhân vì Cơ Đốc giáo đã được truyền lại cho họ từ tổ tiên, và không thể đưa ra lý do nào khác cho việc mình là như vậy, ngoài việc họ được nuôi dạy trong đó. Tôn giáo của nhà nước cũng là khuôn mẫu cho tôn giáo của nhiều người. Còn điều gì khác đã khiến những chi phái Y-sơ-ra-ên kia, vốn ưa thích sự thờ phượng tại đền thờ trong thời Sa-lô-môn, lại mau chóng trở thành những kẻ sùng bái bò con tại Đan và Bê-tên dưới triều Giê-rô-bô-am, và cuối cùng hoàn toàn phản nghịch cùng Đức Chúa Trời? Một Cơ Đốc giáo được dựng trên nền tảng như thế không đủ để gọi một người nào là tín hữu, cũng như một bầy chiên, vốn quen với tiếng của người chăn từ khi mới sinh ra, và đi theo tiếng huýt sáo của ông bất cứ nơi nào ông đi, cũng không thể vì cớ đó mà được nói là những loài thọ tạo có lý trí.

(1.) Các động cơ của đức tin này hoàn toàn thuộc về con người. Đối tượng của đức tin là thiêng liêng, nhưng động cơ thì thuộc về con người; do đó đức tin do nó sinh ra không thể là thiêng liêng; hiệu quả không thể có bản tánh cao hơn nguyên nhân. Sự tin này cũng hư không như sự thờ phượng mà Đấng Christ tuyên bố là “dạy theo các điều răn của loài người,” Ma-thi-ơ 15:9. Dù họ có đối tượng vật chất của đức tin,* song họ không có đối tượng hình thức, tức là uy quyền thiêng liêng hay chân lý được mặc khải trong đó. Họ tiếp nhận nó từ tập tục và từ sự dạy dỗ thuở ấu thơ, chứ không phải từ động cơ chân thật của đức tin. Như có người có thể thực hiện những hành vi đức hạnh luân lý, không phải từ các nguyên tắc và động cơ của đức hạnh, và như thế có thể làm một việc công chính, mà không phải một cách công chính, thì những người này cũng có đối tượng của đức tin mà không có nguyên tắc của đức tin, và giả vờ tin chân lý, nhưng không tin một cách thật sự tin. Phần vật chất của Cơ Đốc giáo, thiếu phần hình thức, chẳng khác gì một xác chết, có chất liệu của một con người, nhưng không có linh hồn làm cho sống động và hồi sinh. Dù họ tình cờ xưng mình theo tôn giáo chân thật bởi một vài sự thúc đẩy thuộc về con người, điều đó cũng không khiến họ trở thành Cơ Đốc nhân và tín hữu hơn là trường hợp một bầy gia súc lang thang, lạc khỏi chủ mình, xông vào một thửa đất thuộc về chủ thật của chúng tại nơi chúng chạy đến, mà lại được hiểu là chúng làm vậy với ý định trở về quyền sở hữu của chủ mình, vì đó là hành động tình cờ nơi chúng, chứ không phải hành động có lựa chọn. Không phải sự tuyệt vời của Đấng Christ, mà là sự may mắn của một nền giáo dục, lòng đạo đức của cha mẹ và các quan chức, sự sinh ra chứ không phải sự phán đoán, khiến họ thành Cơ Đốc nhân. Họ là tín hữu do sự hòa theo tập tục, chứ không phải do nguyên tắc. Kẻ nào đón nhận đạo Cơ Đốc trên những cơ sở hời hợt hay sai lầm như thế thì còn xa mới là tín hữu, trái lại còn phạm tội, vì người ấy không dùng lý trí mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình một cách đúng đắn trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời; đó là lời của một triết gia* mà những quan niệm mới của ông đã bị cho là tạo cơ hội quá lớn cho chủ nghĩa vô thần trong thời đại chúng ta.

(2.) Loại đức tin này không có nền tảng vững chắc hơn đức tin của bất cứ người ngoại giáo hay kẻ thờ thần tượng nào trên thế gian. Cùng những động cơ thúc đẩy phe Giáo hoàng tuân giữ những mê tín và thần tượng của Rô-ma, một người ngoại giáo thờ lạy các thần tượng của xứ mình, một người Thổ Nhĩ Kỳ ca tụng uy quyền thiêng liêng của Ma-hô-met, một người Do Thái ghét Chúa của sự sống, vì họ đã tiếp nhận những cách xưng đạo ấy từ tổ tiên, và đã thấm nhuần chúng cùng với sữa mẹ thuở ấu thơ — những động cơ như thế, và không cao hơn, cũng là động cơ mà các Cơ Đốc nhân tầm thường có cho đức tin nơi Đấng Christ. Cùng những luận cứ khiến người khác từ chối Ngài lại khiến họ xưng nhận Ngài, và nếu họ được giáo dục theo bất cứ cách nào trong những cách ấy, họ cũng đã trở thành những kẻ sùng bái thần tượng say mê như nay họ là những người xưng nhận Đấng Christ, và cũng đã sẵn sàng uống máu như uống rượu, như chiên sẽ đi theo con đầu đàn của chúng xuống vũng lầy cũng như vào đồng cỏ béo tốt. Điều này chẳng tốt hơn là làm người ngoại giáo trong Cơ Đốc giáo, vì cả hai đều đồng ý về cùng một sự thúc đẩy của đức tin, mà đức tin ấy không thể được gọi là đức tin chân thật hơn là bàn thờ của người A-then “cho thần không biết” có thể được gọi là sự thờ phượng chân thật, Công Vụ 17:23; họ thờ lạy Đấng họ không biết, và họ không biết vì sao. Đây là một sự tin không tin, và một Cơ Đốc giáo trẻ con, nếu nó không tiến xa hơn. Đức tin chân thật có thể được mở đường theo cách này, như đức tin của người Sa-ma-ri đã được mở đường bởi lời thuật của người đàn bà, làm chứng rằng Đấng Christ đã nói cho bà mọi điều bà đã làm, Giăng 4:39, nhưng về sau đã được cấy sang một nền tảng khác, và đặt trên một gốc rễ của sự hiểu biết — câu 42, “Bây giờ chúng tôi tin, chẳng phải vì lời ngươi nói nữa; vì chính chúng tôi đã nghe, và biết rằng thật đây là Đấng Christ, Cứu Chúa của thế gian” — và thật ra đó là một đức tin lớn hơn đức tin mà chúng ta thấy nơi các sứ đồ vào thời ấy; vì họ tin Ngài không chỉ là Đấng Mê-si-a, và là Cứu Chúa của dòng dõi Áp-ra-ham, như các sứ đồ đã tin, mà là Cứu Chúa của thế gian; qua đó thừa nhận rằng cả thế gian đã chìm trong khốn khổ, dưới sự cần thiết của một Đấng Cứu Chuộc, và Chúa Giê-xu này là Đấng được Đức Chúa Trời chỉ định cho sự cứu chuộc thế gian.

(3.) Một sự tin như thế là sự hạ thấp Đức Chúa Trời và Đấng Christ hơn là sự tin nơi các Ngài. Nếu chúng ta đón nhận các chân lý thiêng liêng vì tình cảm hay quyền lợi đối với những người hay phe phái, và vì cớ các công cụ truyền đạt chúng, hơn là vì cớ Đức Chúa Trời là Đấng mặc khải chúng, thì chúng ta tin nơi con người chứ không phải nơi Đức Chúa Trời; đức tin của chúng ta chấm dứt nơi người công bố, dù là cha mẹ, quan chức, hay người lân cận, chứ không phải nơi Đức Chúa Trời. Nếu động cơ của sự tin chúng ta không phải là uy quyền của Đức Chúa Trời, mà là ảnh hưởng của một thọ tạo nào đó trên chúng ta, hay vì những người khôn ngoan, học thức và thánh khiết tin điều đó, thì chúng ta đặt sự tín nhiệm của một Đức Chúa Trời khôn ngoan và thánh khiết xuống dưới sự tín nhiệm của một thọ tạo khôn ngoan và thánh khiết, và gán cho thọ tạo ấy một sự chân thật lớn hơn cho Đấng Sáng Tạo; đến nỗi dù chất liệu của đức tin chúng ta là thiêng liêng, song cách chúng ta thừa nhận lại làm mất uy tín của uy quyền và sự thành tín của Đức Chúa Trời. Cũng như nếu chúng ta tin một chân lý thiêng liêng nào đó được truyền đạt trong lời Chúa, không phải vì nó được truyền đạt ở đó, và mang dấu ấn uy quyền của Đức Chúa Trời, mà vì tự nó không thể chối cãi được theo các nguyên tắc của lý trí, thì chúng ta tin chính mình hơn là tin Đức Chúa Trời, và qua đó sỉ nhục và làm nhục Ngài, bằng cách đặt lý trí của mình, không phải như một thần dân phục tùng Ngài, mà như một quan tòa xét đoán Ngài, và xét đoán những gì Ngài phán dạy. Sự sáng tạo thế gian là một vấn đề của đức tin được mặc khải trong lời Chúa: Hê-bơ-rơ 11:3, “Bởi đức tin, chúng ta hiểu biết,” vân vân. Nó cũng là một chân lý được lý trí đồng ý. Nhưng nếu chúng ta chỉ thừa nhận sự sáng tạo thế gian trên cơ sở của lý trí, chứ không phải xét đến sự mặc khải của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời không kể đó là vinh hiển cho Ngài, vì đó không phải là sự tôn trọng lời Đức Chúa Trời, mà là sự tôn trọng nguyên tắc lý trí của chính chúng ta. Do đó, tin một chân lý thiêng liêng trên những cơ sở thuộc về con người, là xem con người là không thể sai lầm, chân thật và thành thật hơn chính Đức Chúa Trời. Như chúng ta phải vâng lời vì Đức Chúa Trời truyền lệnh, dù loài người cũng có thể truyền lệnh những điều tương tự; và nếu chúng ta làm một việc chỉ vì cấp trên của chúng ta ra lệnh, dù đó cũng là một mạng lệnh thiêng liêng, và một phần của luật pháp Đức Chúa Trời, thì đó không phải là sự vâng lời Đức Chúa Trời, mà là sự vâng lời cấp trên của chúng ta; cũng vậy, khi chúng ta tin một chân lý thiêng liêng được Đức Chúa Trời mặc khải cho thế gian, không phải trên sự tín nhiệm nơi Đức Chúa Trời, mà trên sự tín nhiệm nơi những người cho chúng ta biết điều đó, thì đó không phải là sự tin Đức Chúa Trời mà là sự tin con người: như thể một người chủ ra lệnh cho đầy tớ mình đi làm một việc vặt nào đó, và người đầy tớ vui vẻ sẵn lòng đi, vì nhân tiện mình cũng có việc riêng phải làm theo hướng ấy, thì sự vui vẻ này không phát xuất từ nguyên tắc vâng lời chủ mình, mà từ cơ hội phục vụ lợi ích riêng của mình. Như trong sự vâng lời là thế, thì trong sự tin của loài người cũng vậy. Ngoài ra, khi người ta chỉ đồng ý với những điều trong lời Chúa mà lý trí tự nhiên cũng làm cho rõ ràng đối với họ, cũng như các luận cứ Kinh Thánh, thì đó không phải là đức tin. Dù họ tin một số điều căn bản, song nếu họ không tin mọi điều căn bản, thì thật ra họ không tin một điều nào; vì nếu họ tin một điều trên cơ sở uy quyền thiêng liêng mặc khải điều đó, họ sẽ tin mọi điều. Vì như một nguyên tắc chắc chắn: Kẻ nào phạm một luật pháp của Đức Chúa Trời là phạm cả luật pháp, Gia-cơ 2:10, vì kẻ ấy khinh rẻ uy quyền truyền lệnh, thì cũng vậy, kẻ nào không tin một điều của đức tin thì không tin điều nào, vì kẻ ấy coi nhẹ uy quyền mặc khải điều này cũng như điều kia. Dù chất liệu của đức tin được chia ra thành nhiều điều, tức là nhiều chân lý như đã được mặc khải, song nền tảng và động cơ của đức tin chỉ là một, ấy là uy quyền của Đức Chúa Trời; như dù luật pháp được chia ra thành nhiều mạng lệnh, song uy quyền truyền lệnh tất cả chỉ là một và cùng một. Kẻ nào từ chối tin bất cứ một điều nào, dù không phủ nhận tất cả, song vẫn không tin điều nào bằng đức tin thiêng liêng; vì nếu kẻ ấy tin một điều nào bằng đức tin thiêng liêng, thì kẻ ấy có cùng một lý do để tin mọi điều, vì cùng một uy quyền chạy xuyên qua huyết mạch của tất cả, và cũng không thể sai lầm trong điều này như trong điều kia. Nếu chúng ta tiếp nhận một chân lý nào như được Đức Thánh Linh làm chứng, chúng ta sẽ tiếp nhận mọi chân lý mà Đức Thánh Linh làm chứng. Những kẻ bị cáo buộc về sự vô tín trong đoạn văn này có thể tin nhiều điều Đấng Christ đã phán, vì họ được gọi là môn đồ của Ngài; nhưng vì không tiếp nhận những điều ấy từ Ngài như một Đấng được Đức Chúa Trời chỉ định làm Đấng Mê-si-a, nên họ bị nói là không tin; mọi đức tin của họ trong những điều khác đều không phải là đức tin.

Vậy, chúng ta hãy tự thử mình bằng điều này: những động cơ nào thúc đẩy chúng ta xưng mình theo Cơ Đốc giáo? Nếu chúng chỉ thuộc về con người, thì chúng ta là những kẻ vô tín trong sự tin của mình, và là môn đồ của loài người, chứ không phải môn đồ của Đấng Christ. Một sự xưng nhận ngày nay không thể tự cho là chân thành như những sự trở lại và thừa nhận Cơ Đốc giáo bất chợt trong thời nguyên thủy; vì khi ấy quyền lực dân sự không ủng hộ nó, không một quyền lợi xác thịt nào có thể khuyến khích họ theo nó, chỉ có những động cơ bên trong và thuộc linh mới có thể thuyết phục họ công khai nhận nó. Nhưng từ khi nó đã được truyền lại cho chúng ta qua một chuỗi dài các thời đại, và phần nào đã trở thành quyền lợi bề ngoài của chúng ta khi xưng mình bề ngoài theo nó, thì sự xưng nhận không đủ để gọi một người là tín hữu, trừ khi các động cơ của người ấy cũng thiêng liêng như động cơ của họ.

3. Tất cả những ai không siêng năng tìm kiếm điều được đề ra trong Phúc Âm đều thuộc hàng ngũ những kẻ vô tín này. Như tác giả Thi Thiên luận về chủ nghĩa vô thần của loài người từ việc họ không tìm kiếm Đức Chúa Trời, Thi Thiên 14:1, 2, và sứ đồ luận về sự bất chính của loài người cũng từ cùng một cơ sở, Rô-ma 3:10, 11, thì sự vô tín của loài người cũng có thể được chứng minh từ việc họ không tra xét về Đấng Christ, những ích lợi được ban cho, và các mạng lệnh do Ngài truyền dạy. Khi chúng ta không quý trọng điều ấy, khi Phúc Âm không được xem như viên ngọc quý nhất, món ăn ngon ngọt nhất, sự an ủi mê đắm nhất; khi nó không được tìm kiếm với những tình cảm nồng cháy, thì nó không được xem là xứng đáng để cả con người đón nhận. Có thể cho rằng kẻ nào tin mình có một linh hồn mà lại không bao giờ để tâm đến nó chăng? Hay kẻ nào tin rằng có một Đấng Cứu Thế mà lại có thể trải qua nhiều tháng nhiều năm không tra xét về Ngài chăng? Người đang bệnh nặng và bị thương, nghe nói về một phương thuốc không thể sai lầm mà lại không dùng mọi nỗ lực để có được nó, thì hoặc là yêu vết thương của mình, hoặc là không tin phương thuốc ấy quyền năng như lời đồn! Chúng ta có thể tin rằng điều gì là cần thiết cho mình, trong khi chúng ta không có lòng nghĩ đến nó chăng? Bất cứ ai siêng năng hơn trong những việc kém quan trọng hơn, thì trong sự phán đoán của mình, kẻ ấy cho rằng những việc ấy có khả năng đem lại sự thỏa mãn cho mình hơn những việc thuộc về Đấng Christ. Chúng ta có thể được gọi là tín hữu chăng, nếu chúng ta không bị lay động hơn đá trước sự mua chuộc và lời hứa của Đấng Christ? Sự vô cảm và sự vô tín là những bạn đồng hành không thể tách rời: Công Vụ 19:9, họ “cứng lòng, không chịu tin.” Nếu chúng ta được báo tin về một nơi đầy dẫy mọi lợi ích trần gian, và những hàng hóa quý giá với giá rẻ, thì người ta sẽ hăng hái biết bao trong việc cho tàu ra khơi để tham gia vào việc buôn bán ấy, hay ít nhất cũng tìm hiểu sự thật của lời đồn. Nếu người ta tin Phúc Âm, và những phần thưởng của thế giới mai sau, họ có thể ngồi ngáp, khoanh tay, không tra xét về những điều ấy chăng? Họ há chẳng đầy dẫy những công việc lớn lao vì cớ những điều ấy sao? Làm sao trí tuệ của chúng ta có thể hoàn toàn bị chiếm hữu bởi sự tốt lành của điều mà ý chí chúng ta không nồng cháy theo đuổi? Nếu tâm trí chúng ta tin điều đó, tại sao ý chí chúng ta không đón nhận nó? Có rào cản nào giữa trí tuệ và ý chí? Trong những việc khác, sự phán đoán cuối cùng của tâm trí được tuân theo: điều mà nó tuyên bố là tốt, thì ý chí lập tức bước vào đường lối ấy; điều gì làm cho sự dừng lại ở đây, nếu Phúc Âm đã được đồng ý. Thứ tự Đức Chúa Trời hành động là theo thứ tự của tự nhiên, trí tuệ được soi sáng trước, rồi ý chí được nghiêng về. Nếu vậy ý chí không nghiêng về những việc thuộc về Đấng Christ, thì trí tuệ chưa bao giờ hoàn toàn bị thuyết phục để đồng ý với các chân lý của Đấng Christ. Sự tin giữa loài người là một hành động mạnh mẽ, khiến họ tự điều khiển mình theo những sự thuyết phục của họ; và tại sao nó lại kém hơn trong các vấn đề tôn giáo? Nếu Phao-lô tin rằng sự hiểu biết Đấng Christ là tuyệt vời, ông sẽ “nhắm mục đích mà chạy tới,” Phi-líp 3:8, 12, 14. Ông sẽ theo đuổi, ông sẽ chen qua đám đông những sự cám dỗ để đạt được Đấng Christ. Vậy chúng ta có thể được nói là tin rằng Đấng Christ đã đền tội lỗi chúng ta, đã làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sẵn sàng tháo gỡ xiềng xích của chúng ta, và đã chuẩn bị một nơi cư ngụ phước hạnh trong thiên đàng, mà lại không tìm kiếm sự hưởng thụ những ích lợi cần thiết như thế chăng? Sự ngu muội của các nhà lãnh đạo Do Thái là một bức tranh về điều sẽ còn ở trong một số người cho đến cuối thế gian. Họ đã cử một ủy ban thuộc Tòa Công Luận của họ đến với Giăng Báp-tít để biết ông có phải là Đấng Mê-si-a hay không, Giăng 1:19; họ là những người có uy quyền và học thức trong vòng họ, “các thầy tế lễ và người Lê-vi;” họ được sai từ Giê-ru-sa-lem, từ hội đồng lớn, để biết chức vụ của ông là gì: “Ngươi là ai?” Giăng nói với họ rằng ông không phải là Đấng Mê-si-a, nhưng Đấng Mê-si-a đã đến, và đang ở giữa họ, “Đấng mà các ngươi không biết,” câu 26. Nay thật lạ lùng khi những người mong đợi Đấng Mê-si-a vào khoảng thời gian ấy, và đến với Giăng vì mục đích ấy, để biết ông có phải là Đấng ấy hay không (vì khi họ hỏi ông, “Ngươi là ai?” ông đáp, “Ta chẳng phải là Đấng Christ,” câu 20, hàm ý rằng ý định họ đến với ông là để biết ông có phải là Đấng Christ hay không), lại không hỏi ông Đấng Mê-si-a ở đâu, Đấng mà ông nói là đang ở giữa họ là ai, và lớn hơn ông, làm sao họ biết được Đấng ở rất gần họ như thế, và làm sao chính ông biết Ngài. Nhưng họ ra đi mà không hỏi một lời nào thuộc bản tánh này, điều mà Giăng đã cho họ đầy đủ cơ hội để tra xét, như thể họ đã quyết tâm từ chối Ngài trước khi biết Ngài. Họ vẫn được bắt chước trong thế gian cho đến ngày nay. Nếu chúng ta tìm kiếm Ngài với những tình cảm lỏng lẻo, đó là dấu hiệu chúng ta chỉ có vài sự nghi ngờ về sự cần thiết của Ngài, chứ không phải sự chắc chắn; một sự tìm kiếm yếu ớt phát sinh từ một sự phỏng đoán yếu ớt.

4. Những người gian ác chắc chắn là những kẻ vô tín. Một đời sống ma quỷ và một tấm lòng tin là những điều mâu thuẫn nhau. Không người nào có thể hợp lý mà tự cho mình có đức tin nơi Đấng Christ, khi người ấy ưa thích những thú vui của thế gian hơn sự ngọt ngào của Đấng Cứu Chuộc, điều làm Ngài phật ý hơn điều làm Ngài vui thích, gánh nặng của tội lỗi hơn ách của Đấng Christ. Làm sao họ có thể tin nơi Đấng Christ, khi họ bị cuốn trôi theo dòng chảy dữ dội của những dục vọng riêng mình, và chẳng màng một chút nào đến luật pháp Ngài? Nếu đức tin đầy dẫy việc lành, thì sự khan hiếm việc lành hàm ý sự trống rỗng của đức tin.

(1.) Hiệu quả đúng đắn của đức tin là thanh tẩy tấm lòng, Công Vụ 15:9; vì vậy, nơi nào cống rãnh của đời sống và hố dơ của tấm lòng không được thanh tẩy, nơi đó không có đức tin. Điều gì thiếu hiệu quả thiết yếu thì không có gì thuộc về nguyên nhân. Nếu “đức tin không giả dối” luôn đi kèm với “một tấm lòng trong sạch và lương tâm tốt,” I Ti-mô-thê 1:5, thì đức tin đi kèm với một tấm lòng ô uế và một lương tâm bị ô uế là một đức tin giả mạo. Nếu một người tốt sa vào một tội lỗi nào, trước hết đã có một khuyết điểm trong đức tin của người ấy; sự lành mạnh của đức tin ấy hẳn đã ngăn chặn căn bệnh của tội lỗi. Do đó Đấng Christ cầu nguyện cho đức tin của Phi-e-rơ chớ bị thất bại, hàm ý rằng nếu đức tin ấy giữ vững, ông sẽ không liếc mắt thân thiện nào về phía sự cám dỗ, về việc rủa sả, thề thốt, và chối Thầy mình. Vậy, đừng ai khoe khoang về đức tin của mình, nếu đức tin ấy để người ấy ở trong vũng lầy của thói xấu. Đó là một thần tượng của đức tin, một đức tin mà sứ đồ chỉ gọi là xác chết của đức tin, Gia-cơ 2:26, một đức tin chết, thậm chí còn xếp nó ngang hàng với đức tin của các quỷ, là những kẻ tin và run sợ, những kẻ chẳng được lợi gì bởi đó ngoài cảm giác về sự đoán phạt trước thời kỳ. Há chẳng phải là một đức tin tệ hơn đức tin của các quỷ sao? Chúng có một sự tin kèm theo sợ hãi; một số người khoe khoang về đức tin nơi Đấng Christ, nhưng lại thiếu sự sợ hãi. Một đức tin gian ác, một đức tin ngoại tình, một đức tin say sưa, đều là những điều mâu thuẫn.

(2.) “Kẻ nào phạm tội thì thuộc về ma quỷ,” I Giăng 3:8, chứ không thuộc về Đấng Christ. Kẻ nào ở dưới đế quốc của ma quỷ thì chưa bao giờ là thần dân của Đấng Christ bởi sự tin. Ngôn ngữ của nếp sống họ cũng giống như ngôn ngữ của các tà linh, “Chúng tôi với Ngài có can hệ gì, hỡi Giê-xu người Na-xa-rét?” Không tin chân lý, và lấy làm vui thích trong sự bất chính, trong sự bất chính của bản tánh, trong sự bất chính của nếp sống, được xem là một và cùng một việc, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:12. Sự hiểu biết Đức Chúa Trời khiến người ta ít nhất cũng thoát khỏi những sự ô uế của thế gian,” II Phi-e-rơ 2:20. Đây là mức độ thấp nhất; từ đó suy ra rõ ràng rằng những kẻ bị vấy bẩn bởi những sự ô uế của thế gian thì không có sự hiểu biết về Đấng Christ. Chúng ta không có sự quen biết với Đấng Christ nếu chúng ta nuôi dưỡng những việc mà Đấng Christ đã đến để phá tan và làm tan chảy bởi huyết Ngài, và toan tính củng cố quyền thống trị của ma quỷ chống lại uy quyền của Đấng Cứu Chuộc. Các ngươi có thể tưởng tượng kẻ ấy là một thần dân trung thành, là kẻ tự nhận mình như vậy, khi các ngươi thấy hắn cầm vũ khí chống lại vua và đất nước của mình chăng? Người ấy cũng không phải là Cơ Đốc nhân, dù người ấy có thể tự gọi mình như thế nào, khi người ấy là kẻ phản nghịch chống lại Đấng Christ là Vua của mình. Những người như thế không muốn bị cho là nghi ngờ chân lý của Phúc Âm, nhưng đời sống của họ tuyên bố rằng họ chẳng hề nghi ngờ chút nào về sự giả dối của nó. Có thể nào những kẻ tin rằng Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài chịu chết vì họ, mà lại không chịu để một dục vọng chết đi để bảo vệ vinh hiển của Ngài trong thế gian chăng? Một sự sa xuống thành thú tính không bao giờ có thể là sự đồng ý với Cơ Đốc giáo; một con heo dơ bẩn cũng có thể là tín hữu như một kẻ dâm dục trong tình trạng ấy; “như loài thú vật vô tri, chúng tự làm hư hoại mình,” bước đi theo đường lối của lòng mình. Dù một số người Phi-líp có thể xưng nhận điều gì, song vì lấy “cái bụng mình làm chúa mình,” sứ đồ cũng không dành cho họ danh hiệu nào tốt hơn là “kẻ thù nghịch thập tự giá của Đấng Christ,” Phi-líp 3:18, 19. Không phải quan điểm mà là nếp sống phân biệt một Cơ Đốc nhân với một người ngoại giáo. Những dục vọng đê hèn được gán cho dân Ngoại như ý muốn của họ; chúng không phải là những phẩm chất của ý muốn một tín hữu, I Phi-e-rơ 4:3. Không người nào có thể tiếp nhận Đấng Christ, mà lại không tiếp nhận Ngài như Đấng luyện kim, Ma-la-chi 3:3, với huyết rảy, huyết ấy tẩy sạch bề trong của tấm lòng, cũng như bề ngoài của nếp sống, và làm cho lương tâm sắc bén chống lại mọi điều trái với mạng lệnh rõ ràng của Đấng Christ, và đưa những tư tưởng và ước muốn dưới luật pháp và ách của Ngài. Những người gian ác là môn đồ của Ê-pi-cu-rơ, chứ không phải môn đồ của Chúa Giê-xu. Một người vừa là tín hữu vô hình vừa là kẻ vô thần hữu hình cũng không thể được, như vừa là người vừa là con cóc cùng một lúc cũng không thể được.

5. Tất cả những ai sống trong sự bỏ sót liên tục các bổn phận đã biết (dù họ không phạm những tội công khai thô thiển hơn), đều là những kẻ vô tín.* Mọi sự bỏ sót điều lành, hay phạm điều ác, đều không phải là bằng chứng của sự vô tín tích cực (vậy thì ai có thể có danh hiệu cao quý là tín hữu?), nhưng khi sự bỏ sót là một đường lối liên tục. Như mọi sự bỏ sót thực tế là hoa trái của sự vô tín từng phần, thì mọi sự bỏ sót theo thói quen đều là dấu hiệu của sự vô tín theo thói quen, khi chúng không đi kèm với sự tự kết án trong trường hợp ấy, và những quyết tâm cải cách cho tương lai. Làm sao chúng ta có thể được nói là tin nơi Đấng Christ, nếu chúng ta không thừa nhận quyền năng của tôn giáo mà Ngài đã lập, và sự thánh khiết của nó trong các bổn phận nó đòi hỏi, cũng như sự vui thích của nó trong các đặc ân nó ban cho? Khi sự lười biếng của chúng ta không cho phép chúng ta trỗi dậy theo tiếng gọi của Đấng Christ; khi những tư tưởng của chúng ta chỉ thỉnh thoảng chạm đến Ngài, như một con chim đậu trên cành; khi sự phục vụ Ngài là điều hèn hạ trong mắt chúng ta; khi chúng ta có thể bỏ qua các bổn phận với tấm lòng tốt đẹp như khi thực hiện chúng; khi chúng ta lấy những việc khác làm công việc của mình, và lấy các mạng lệnh của Đấng Christ làm gánh nặng, thì đó có phải là sự tin nơi Ngài chăng? Đức tin chiến đấu chống lại mọi sự bất chính, và không vâng lời Đức Chúa Trời từng phần và lẻ tẻ. Kẻ nào không thể chịu đựng các mạng lệnh của Phúc Âm trong sự đầy đủ và rộng lớn của sự thánh khiết của chúng, thì là kẻ vô tín: II Phi-e-rơ 2:21, “họ xây bỏ mạng lệnh thánh,” vì sự trong sạch của các mạng lệnh ấy, và sự vâng lời phổ quát mà nó đòi hỏi: có một sự thù nghịch với nó trong lòng loài người. Phúc Âm là “giáo lý theo sự tin kính,” I Ti-mô-thê 6:3–5. Nếu chúng ta không đồng ý với sự tin kính của nó, mà lại say mê những câu hỏi và những điều tò mò; nếu chúng ta tiếp nhận ánh sáng của nó vào đầu óc mình, mà không tiếp nhận tôn giáo của nó vào tấm lòng mình, thì chúng ta thiếu chân lý, chẳng biết gì, chẳng tin gì. Nếu chúng ta coi nhẹ điều Đức Chúa Trời truyền lệnh, thì chúng ta chẳng hơn gì người Ấn Độ và người ngoại giáo dốt nát nhất ở Mỹ Châu; chúng ta chẳng tốt bằng một người Do Thái, là người tin Cựu Ước, thực hành những bổn phận nó truyền dạy, và những lễ nghi luật pháp mà người ấy cho rằng vẫn còn hiệu lực. Chúng ta còn tệ hơn, nếu lòng chúng ta không được đúc theo khuôn mẫu của Phúc Âm; vì Cơ Đốc giáo không phải là sự suy đoán, hay một quan niệm chết, mà là một nguyên tắc tích cực, làm chủ mọi năng lực của linh hồn; tích cực trong ý chí cũng như rõ ràng trong trí tuệ. Kẻ nào đồng ý với chân lý của một mệnh đề, và giáo lý của Phúc Âm, mà lại từ chối vâng lời nó, thì còn là kẻ vô tín hơn kẻ phủ nhận uy quyền thiêng liêng của nó, song vẫn sống một cách đạo đức, và thực hiện những bổn phận thuộc về mình đối với loài người; vì kẻ này phần nào làm điều kẻ ấy phủ nhận, kẻ kia phủ nhận điều kẻ ấy xưng nhận. Sự phủ nhận của người này là bằng lời nói, của người kia là bằng thực tế; người này có một lương tâm đạo đức, người kia có một tôn giáo hư không, Gia-cơ 1:26. Những tội lỗi theo thói quen là bằng chứng cho thấy chúng ta không được trồng vào Đấng Christ bởi đức tin, mà vẫn còn ở dưới một giao ước việc làm: Rô-ma 6:14, “Tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em: vì anh em chẳng ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển.” Sự cai trị của bất cứ một tội lỗi nào trong lòng, dù là tội bỏ sót hay tội phạm, (dù không phải là loại thô thiển hơn mà thế gian ghi dấu), đều không tương thích với đức tin vốn khiến chúng ta dự phần vào giao ước ân điển; vì đức tin chân thật trục xuất tội lỗi khỏi lòng, như ngọn nến xua tan bóng tối khỏi chiếc đèn lồng mà nó được đặt trong đó. Mọi giáo lý và mệnh đề trong Cơ Đốc giáo, theo bản tánh của chúng, đều dẫn đến một nếp sống thánh khiết. Các điều về sự thụ thai, sự nhập thể, và đời sống của Con Đức Chúa Trời, là những động lực để giống như Đầu và Thầy lớn của chúng ta. Phúc Âm không giải phóng chúng ta khỏi nghĩa vụ tự nhiên mà chúng ta có với tư cách là thọ tạo phải vâng lời Đức Chúa Trời; trái lại, Đấng Christ bởi sự chết của Ngài cũng không thể giải phóng chúng ta khỏi nghĩa vụ ấy, vì luật pháp của tự nhiên là bất biến và vĩnh cửu. Như bởi sự chết của Ngài, Ngài đã không giải phóng chúng ta khỏi việc làm thọ tạo, thì Ngài cũng không thể giải phóng chúng ta khỏi nghĩa vụ nằm trên chúng ta với tư cách là thọ tạo; nhưng sự đền tội thỏa mãn mà Đấng Christ đã dâng cho Đức Chúa Trời lại gia tăng nghĩa vụ; vì trước kia chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời với tư cách là thọ tạo, nay chúng ta bị ràng buộc phải vâng lời Đức Chúa Trời với tư cách là thọ tạo đã được cứu chuộc; do đó, kẻ nào bất tuân các mạng lệnh của Đấng Christ như thể Đấng Christ chưa từng chết, thì không có đức tin nơi huyết Ngài, cũng không có cảm nhận nào về nghĩa vụ của huyết ấy. Làm sao một người có thể tin Đấng Christ là tiên tri chân thật của Đức Chúa Trời,* mà lại không đón nhận giáo lý của Ngài? Làm sao chúng ta có thể tin Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chịu chết để đền tội lỗi chúng ta, mà lại không yêu mến Ngài, thường suy ngẫm về tội lỗi mình với sự buồn rầu, và bày tỏ lòng biết ơn trong một đường lối vâng lời theo thói quen? Làm sao chúng ta có thể tin Ngài là Vua quyền năng và nhân từ, mà lại không kính sợ Ngài? Làm sao chúng ta có thể tin Phúc Âm là chân lý thiêng liêng, mà lại không dâng mình cho sự thánh khiết mà nó truyền dạy, dưới hình phạt là không bao giờ thấy Đức Chúa Trời nếu thiếu sự thánh khiết ấy? Chúng ta không thể bị thuyết phục về thần tánh của Ngài mà lại không tin giáo lý của Ngài, cũng không thể tin giáo lý của Ngài mà lại không tuân theo luật pháp Ngài. Nếu vậy, ý muốn của Đấng Christ bị khinh rẻ trong bất cứ một điều nào, chúng ta có thể chắc chắn rằng chúng ta không tin Phúc Âm của Đấng Christ. Nếu chúng ta muốn đặt những điều kiện thấp hèn như thế lên Ngài, để giữ lại bất cứ một dục vọng nào trong lòng mình, thì chúng ta không thích các điều khoản của Ngài, từ chối phẩm vị vương giả của Ngài; và dù chúng ta muốn thừa nhận Ngài là Cứu Chúa của mình, chúng ta lại biến Ngài thành một Chúa vô nghĩa. Nếu chúng ta không yêu mến Ngài và các mạng lệnh của Ngài, thì chúng ta không có đức tin nơi Ngài.

Vậy, những kẻ sau đây không tin,

(1.) Những kẻ hoàn toàn bỏ qua các phương tiện của ân điển. Kẻ nào từ chối lời Ngài, thì từ chối chính Ngài, vì kẻ ấy từ chối mọi phương tiện để khám phá chính Ngài, mà sau khi thăng thiên, Ngài đã để lại trên đất. Điều mà các sứ giả của Ngài tuyên bố theo lệnh Ngài và theo quy tắc của lời Ngài, cũng như chính Ngài tuyên bố; do đó sứ đồ nói với người Ê-phê-sô, Ê-phê-sô 1:17, rằng Đấng Christ đã giảng hòa bình cho họ; không phải bởi chính Ngài, vì Ngài chưa bao giờ đích thân ở đó, mà bởi sứ đồ của Ngài. Những kẻ khinh rẻ mọi phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, có thể hợp lý mà cho rằng không tin một điều nào của Cơ Đốc giáo, dù họ chiếm lấy danh Cơ Đốc nhân. Cũng bởi lý do đức tin thanh tẩy tấm lòng, đức tin thúc đẩy một người dùng mọi phương tiện có thể thúc đẩy sự thanh tẩy ấy, và gia tăng sức mạnh của đời sống thiêng liêng. Những kẻ không muốn “biết tiếng vui mừng,” thì không có ý muốn “đi trong ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời,” Thi Thiên 89:15.

(2.) Những kẻ không bao giờ xem Kinh Thánh. Họ có đức tin nơi Đấng Christ chăng, khi họ không có ý muốn biết ý muốn của Ngài? Thật là một sự khinh rẻ một vị vua biết bao, khi bỏ qua việc đọc một bức thư tử tế từ vua, hay một mệnh lệnh truyền dạy! Phúc Âm đưa người ta đến sự vâng lời bởi những lời hứa và những lời đe dọa của nó, như bởi những công cụ đạo đức: II Cô-rinh-tô 7:1, “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng ta đã có những lời hứa nầy, thì hãy làm cho mình sạch.” Nếu chúng ta không bao giờ xem chúng, đó là dấu hiệu chúng ta không có ý muốn tin chúng, hay ở dưới ảnh hưởng của chúng. Khi sự tín nhiệm nơi chúng bị suy yếu, hiệu quả của chúng bị mất; vì không một công cụ đạo đức nào có thể hoạt động mà không có sự đồng ý với nó. Ai có thể được nói là tin nơi Đấng Christ, khi người ấy không có ý muốn hiểu giáo lý của Ngài, và đọc những bản ghi về ý muốn của Ngài? Đức Chúa Trời được chúng ta tín nhiệm ít biết bao, khi chúng ta không luôn nắm lấy sợi dây mà Đức Chúa Trời thả xuống từ trời để kéo linh hồn chúng ta lên cùng Ngài! Sự tin về sự sống đời đời là ít ỏi hoặc không có, nếu Kinh Thánh không được tra xét, là Kinh Thánh chỉ ra con đường đến sự sống ấy, Giăng 5:39. Kẻ nào không chịu đào sâu vào đó, thì không tưởng tượng có kho báu nào được cất giấu trong đó, và không tin gì về một di sản ân điển trong chúc thư của Đấng Christ, là kẻ quăng nó sau gót chân mình, hay chỉ đọc nó như một câu chuyện, và như một việc thường lệ.

(3.) Những kẻ không bao giờ cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, hay chỉ hài lòng với những lời cầu nguyện hình thức và theo thói quen gửi đến Ngài. Tội vô tín này, tự bản tánh nó là “sự lìa bỏ Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 3:12, sự bỏ qua hoàn toàn mọi sự đến gần Ngài, hay sự không muốn có bất cứ sự giao tiếp nào với Ngài, chứng tỏ tội này chiếm ưu thế trong lòng. Kẻ ấy hầu như không tin có Đức Chúa Trời, khi kẻ ấy không dâng cho Ngài một của lễ thuộc linh, và trong bổn phận này không tôn vinh Ngài về mọi thuộc tính của Ngài. Cầu nguyện là hành động đầu tiên của đức tin, hành động sống động của thọ tạo mới; “thần của ân điển và của sự nài xin” là không thể tách rời, Xa-cha-ri 12:10; Đức Chúa Trời không ban điều này mà không ban điều kia. Một đứa trẻ chết khi sinh ra là một đứa trẻ chết; một Cơ Đốc nhân không cầu nguyện là một Cơ Đốc nhân chết, không có gì thuộc về sự sống của đức tin; khóc là tự nhiên đối với một đứa trẻ, không phải học được bằng nghệ thuật. Nơi nào có sự đồng ý đầy đủ với các chân lý của Phúc Âm (đó là hành động đầu tiên của đức tin), nó sinh ra một sự thèm khát mãnh liệt đối với những ích lợi của Phúc Âm. Cầu nguyện chẳng là gì khác ngoài việc đưa sự thèm khát này thành hành động, và trình bày nó trước Đức Chúa Trời; sự bỏ qua hoàn toàn việc ấy, hay sự thực hiện hời hợt liên tục, là dấu hiệu của sự bất đồng với Phúc Âm. Chúng ta không thể không sốt sắng với những điều chúng ta tin là chân thật và cần thiết; nhưng khi chúng ta nghĩ rằng ích lợi sẽ không đền bù cho nỗi đau và công sức, chúng ta sẽ lạnh nhạt và uể oải. Nơi nào có sự thực hiện bổn phận này vì lương tâm tự nhiên, nhưng lại yếu ớt và suy nhược trong đó, đó là dấu hiệu của sự chiếm ưu thế quá lớn của tội vô tín, Lu-ca 18:7, 8. Đấng Christ, khi nói về sự cầu nguyện, và kêu van ngày đêm, thêm rằng Ngài hầu như sẽ không tìm thấy đức tin trên đất khi Ngài tái lâm; họ hẳn đã trở nên uể oải trong sự cầu nguyện, vì tin rằng Đức Chúa Trời sẽ không báo thù cho họ.

(4.) Những kẻ không bao giờ thực hành sự buồn rầu nghiêm túc vì tội lỗi. Nơi nào có đức tin nơi Đấng Christ, nơi đó sẽ có sự vui thích trong luật pháp Ngài; và sự vui thích trong luật pháp Ngài không thể không có sự oán ghét những sự vi phạm luật pháp ấy. Một người không thể nghiêm túc tin rằng Đấng Christ đã đến để đền tội lỗi của thế gian, tội lỗi của bản tánh, và những dòng chảy của nó, mà lại không bị xúc động bởi sự xấu xa của tội lỗi đã khiến Đấng Christ phải chịu buồn rầu như thế. Như Thần của ân điển và sự nài xin là không thể tách rời, thì việc nhìn lên Đấng Christ, và việc than khóc vì tội lỗi, cũng là những bạn đồng hành không thể chia lìa, Xa-cha-ri 12:10; cảm nhận về sự ngọt ngào của Đấng Christ không thể không có sự cay đắng trong linh hồn. Mỗi tín hữu bắt chước Đấng Christ. Nếu Đấng Christ rên siết dưới tội lỗi, người ấy sẽ rên siết vì tội lỗi; người ấy sẽ nhìn với đôi mắt ướt lệ mọi khuynh hướng hư hoại hướng về điều trái với Ngài. Nếu một tín hữu chân thật không muốn một dục vọng sống sót, người ấy không thể không than khóc rằng, bất chấp mọi nỗ lực của mình, người ấy không thể khiến nó hoàn toàn chết đi. Không người nào có thể tin rằng Đấng Christ đã chết vì cớ tội lỗi, và đã đoán phạt tội lỗi bởi sự chết của Ngài, mà lại không đau buồn rằng mình đã từng nuôi dưỡng một kẻ thù như thế của Đấng Christ, và cũng than tiếc rằng nó chưa được thi hành triệt để cũng như đã bị đoán phạt. Nếu chúng ta tin Ngài đã sống lại, chúng ta há chẳng nên than khóc những gánh nặng ngăn trở chúng ta theo Ngài trong sự sống lại đến một đời sống mới sao? Đức tin và tình yêu thương là không thể tách rời cả trong thói quen lẫn trong hành động. Đức tin của Phi-e-rơ đã suy yếu trước khi ông chối Thầy mình; tình yêu thương của ông không hồi sinh cho đến khi đức tin của ông ra khỏi cơn ngất; và cả hai kết hợp lại lập tức sinh ra sự than khóc vì tội lỗi của ông; và chúng ta hầu như không thấy Phao-lô, trong những thực hành cao nhất của đức tin, mà không có những suy ngẫm khiêm nhường về tội lỗi trước kia của ông.

6. Tất cả những ai hoàn toàn chìm đắm trong những tình cảm thế gian đều là những kẻ vô tín. Kẻ nào có ý kiến cao về sự sung mãn của thế gian thì cũng có ý kiến về sự trống rỗng của Đấng Christ. Nơi nào lòng khao khát của con người hướng về của cải thế gian nhiều nhất, thì nơi đó lòng khao khát của họ đối với các ích lợi của Phúc Âm ít ỏi hoặc chẳng có gì; chúng không thể đạt tới sự đói khát ấy, sự mãnh liệt của lòng khao khát ấy, đối với các ích lợi của sự cứu chuộc bởi Đấng Christ. Há người tin điều lớn hơn lại không bỏ qua những điều nhỏ hơn sao? Có người nào lại rất sốt sắng muốn được phước tạm thời, trong khi tin rằng Đấng Christ đã đến để mua chuộc một hạnh phúc đời đời chăng? Có người nào lại phí thời giờ làm những con rối, trong khi tin rằng với cùng sự sốt sắng ấy, mình có thể đạt được một vương miện chăng? Ai lại đi bới những đống phân, trong khi tin rằng mình có thể sở hữu một kho báu thật với giá rẻ hơn chăng? Ai lại bán quyền trưởng nam của mình để lấy một bát cháo đậu, trong khi tin rằng đó là một đặc quyền tuyệt vời chăng? Ai lại uống nước vũng, trong khi tin rằng mình có thể đến được một nguồn suối chăng? Kẻ ấy không thể là một tín hữu, nếu coi trọng mọi sự hơn Đấng Christ mà mình giả vờ tin; coi những của cải hư không hay thú vui là đáng để lao nhọc, mà lại bỏ qua huyết và sự công chính của Đấng Christ. Tôi xin hỏi bất kỳ ai, liệu những người như thế có thể được kể là tín hữu chăng. Một con heo dơ bẩn cũng có thể nhận danh hiệu ấy như vậy. Sứ đồ xếp chung những kẻ thờ bụng dạ như heo và những kẻ tham lam như giun đất, trong số những người Phi-líp xưng mình là tín hữu, thành “những kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ,” Phi-líp 3:18, 19. Những kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ có thể là những tín hữu nơi một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh, là đối tượng chính thức của đức tin, chăng? Đất xa trời nhất, và những tình cảm thuộc về đất cũng xa Đấng Christ nhất. Gióp chứng tỏ lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời của mình là chân thật, bằng cách không đặt lòng tin cậy nơi những sự thuộc về đất, cũng như tránh sự thờ hình tượng phổ biến của thời đại, Gióp 31:24–26. Mọi sự phản bội của chúng ta đối với Đức Chúa Trời đều phát sinh từ hai nguyên nhân: sự vô tín đối với các phước lành của lời hứa Phúc Âm, và sự lừa dối của tội lỗi, liên quan đến của cải đời này, Hê-bơ-rơ 3:12, 13. Lìa bỏ Đức Chúa Trời hàm ý rằng người ta không tin Ngài là một điều thiện vô hạn,* đủ cho hạnh phúc của chúng ta, và đáng được coi trọng hơn mọi sự khác; và quay về với thọ tạo, như thể đó là nguồn phước hạnh của chúng ta, hàm ý sự lừa dối của tội lỗi trong sự hiểu biết, tức là những quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và về những sự thuộc về thế gian này. Kẻ nào không lấy Đức Chúa Trời làm điều thiện cao nhất của mình, nhưng đặt lòng tin cậy nơi bất cứ điều gì khác, thì là một kẻ vô tín; và kẻ nào nghĩ rằng bất cứ điều gì cũng có thể khiến mình hạnh phúc mà không cần Đức Chúa Trời, hay nghĩ rằng một mình Đức Chúa Trời không thể khiến mình hạnh phúc nếu không có đất, thì cũng không lấy Đức Chúa Trời làm điều thiện cao nhất của mình. Nếu những sự thuộc về đất được ưa chuộng hơn những đối tượng siêu nhiên, thì dễ dàng kết luận rằng người như thế không hiểu sự tuyệt vời của điều mình khinh thường như vậy. Không ai lại không cho rằng kẻ tin một chiếc nhẫn đồng có giá trị lớn hơn, hay chọn một viên đá Bristol thay cho một viên kim cương, là kẻ không biết gì về đức tính và giá trị của viên kim cương. Tin vào Đấng Christ mà lại nương cậy nơi thế gian thì cũng không thể được, như yêu Đức Chúa Trời và yêu thế gian với quyền tối cao ngang nhau; tình yêu thế gian này không tương hợp với tình yêu Đức Chúa Trời, I Giăng 2:15. Nếu Môi-se đã ưa chuộng thú vui của triều đình và vương quốc Ai Cập hơn sự sỉ nhục của Đấng Christ, thì đó đã là bằng chứng đủ cho thấy ông không có đức tin nơi Đấng Mê-si-a, Hê-bơ-rơ 11:24, 26. Vậy, chúng ta có tin rằng hạt nhỏ nhất của vinh quang thì tốt hơn cả đế quốc của toàn thế gian, mà lại không chịu từ bỏ thú vui nhỏ nhất vì thiên đàng chăng? Chúng ta có lao nhọc không ngừng, với bao nhiêu phiền toái, vì một chút của cải thế gian chăng? Điều này không thể xảy ra, nếu chúng ta tin sự tuyệt vời của Đấng Christ, rằng Ngài đã đến để thắng thế gian, và đã viết sự khinh miệt lên nó, cả trong đời sống lẫn sự chết của Ngài.

7. Những kẻ không tin cậy nơi sự quan phòng và lời hứa của Đấng Christ, và những kẻ lằm bằm về cách Ngài hành động. Có một sự lằm bằm và không tin cậy liên tục cho thấy sự vô tín đang cai trị, cũng như một sự lằm bằm từng phần cho thấy một tàn dư của nó: Thi Thiên 106:24, 25, “Họ không tin lời Ngài, nhưng lằm bằm trong trại mình;” như thể ở dưới roi vọt của người Ai Cập còn đáng mong muốn hơn là ở dưới sự bảo vệ của Đức Chúa Trời trong đồng vắng. Điều này chỉ là từng phần nơi Áp-ra-ham; đức tin của ông đã chao đảo trong triều đình của Pha-ra-ôn và A-bi-mê-léc, khi ông muốn tự cứu mình bằng một lời nói dối, nhận Sa-ra là em gái mình, trong khi bà là vợ ông. Nhưng đó là sự vô tín hoàn toàn, khi có sự ngã lòng mà không tìm kiếm Đức Chúa Trời, khi lòng ngã quỵ, và tay không giơ lên, khi người ta có thể khóc lóc và kêu la dưới những hoạn nạn của mình, như thể hoàn toàn bị hủy diệt, và bị giam kín trong sự im lặng vĩnh viễn đối với thiên đàng như một cọc gỗ vô tri, khi họ liều mình bước vào một con đường bị cấm để tìm phương cứu chữa, và lay động địa ngục hơn là thiên đàng để được giải cứu. Đó là tư thế trong lòng của vợ Gióp trong lời khuyên phạm thượng dành cho ông: Gióp 2:9, “Hãy rủa sả Đức Chúa Trời và chết đi;” hoặc một sự nhạo báng đẫm máu đối với ông, nếu các lời ấy được dịch, như một số người dịch,* “Hãy chúc phước cho Đức Chúa Trời và chết đi.” Quả thật ông đã hầu việc Đức Chúa Trời để được một phần thưởng tốt đẹp, ông tốt nhất nên tiếp tục chúc phước cho Ngài, và gặp sự chết vì công lao của mình. Nhưng ông có ngu muội đến nỗi không nhận ra sự bất mãn của Đức Chúa Trời đối với ông, Đấng mà nếu không, hẳn đã chẳng bao giờ hạ ông xuống những cực điểm ấy sao? Và bằng cùng một sự cám dỗ ấy, Sa-tan đã hy vọng mình sẽ trở thành kẻ chiến thắng Đấng Cứu Thế của chúng ta: Ma-thi-ơ 4:3, 6, “Hãy truyền cho những hòn đá này trở nên bánh.” Tiếng phán từ trời nói với Ngài rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời chỉ là một ảo tưởng. Con Đức Chúa Trời có thể bị phơi bày trong một tình trạng như sống trong đồng vắng, không có gì làm dịu cơn đói và không có chỗ nghỉ ngơi cho thân thể sao? Một người cha tốt có từ chối bánh cho đứa con đang đói lả của mình chăng? Vậy nếu Ngài là Con Đức Chúa Trời, Đấng mà các tầng trời đã mở ra cho, và Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên Ngài cách tỏ tường, thì hãy biến những hòn đá ấy thành bánh để làm dịu cơn đói của Ngài: như vậy hắn đã cám dỗ Ngài trở nên thiếu kiên nhẫn đối với Cha trên trời của Ngài. Những lời hứa không được tin, nơi nào có những tranh cãi chống lại sự quan phòng, và sự không muốn chờ đợi Đức Chúa Trời về sự dẫn dắt khôn ngoan của Ngài trong các công việc và kết quả thành công. Đức tin đóng đinh những sự bất mãn, còn sự vô tín trang bị cho chúng chống lại Đức Chúa Trời và người khác. Khi linh hồn bị những thập tự giá nhỏ nhất đánh lừa, và nghi ngờ sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong mọi dịp, như thể Ngài đã giao việc cai quản thế gian cho sự tình cờ và quyền lực của con người, thì người ấy có ít bằng chứng để bày tỏ về đức tin của mình. Làm sao chúng ta có thể nghĩ Đấng Christ chứa đầy đủ mọi sự để sửa chữa những nhu cầu của chúng ta, nếu mỗi khi gặp một thất vọng nhẹ, chúng ta lại lằm bằm chống lại Ngài, và phàn nàn về sự thiếu chân thật và tình yêu của Ngài? Làm sao người ta có thể tin cậy Ngài với linh hồn bất diệt của mình, khi họ không chịu tin cậy Ngài với những mối quan tâm sẽ hư mất của mình? Chúng ta có thể tin rằng Ngài đã đổ huyết mình ra để chuộc tội lỗi của chúng ta (công việc lớn nhất mà thân vị thiêng liêng của Ngài có thể đảm nhận) chăng, nếu chúng ta không thể thuận phục Ngài về những sự an ủi thuộc về đất của mình? Nếu chúng ta không phó thác chính mình cho sự khôn ngoan của Ngài trong việc quản lý những điều này, thì chúng ta khó mà tin rằng công đức của Ngài đủ để mua chuộc những điều khác. Điều này, vốn là hoa trái của quá nhiều lo lắng, mà lo lắng chỉ là dòng chảy của nguồn độc hại này, chứng tỏ một người ít là tín hữu chẳng khác gì một người ngoại giáo không biết gì về sự chu cấp do Đấng Christ thực hiện. Bởi điều này, Đấng Christ phân biệt dân Ngoại với các môn đồ của Ngài: Ma-thi-ơ 6:31, 32, “Đừng lo lắng mà nói rằng: Chúng ta sẽ ăn gì? và chúng ta sẽ uống gì? và chúng ta sẽ mặc gì? vì dân Ngoại tìm kiếm mọi điều đó.” Vậy nếu có một sự thiếu kiên nhẫn chiếm ưu thế (vốn là hoa trái của sự lo lắng này, một phẩm chất riêng của dân Ngoại), thì nó sẽ khiến người xưng mình là tín hữu không cao hơn về đức tin so với những người ngoại giáo, là những người đã bị tối tăm trong tâm trí, và ở trong đống rác rưởi của xác thịt. Chúng ta không thể nghĩ Ngài là một sự bảo đảm đủ cho phần ấy của chúng ta vốn phải chạy cùng với cõi đời đời, khi chúng ta không chịu tin cậy Ngài với chút đất sét nhỏ bé mà chúng ta sở hữu trong thế gian. Ít có thể tin cậy vào các lời hứa của Phúc Âm, nơi nào có sự nghi ngờ chiếm ưu thế về sự chăm sóc quan phòng của Ngài.

8. Những kẻ nghi ngờ ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Không phải mọi sự nghi ngờ về một điều gì đó chứa trong Lời, trước khi điều đó được biết rõ là ở trong Lời; nếu không, những người Bê-rê đã đáng bị chê trách hơn là được khen ngợi. Nếu chúng ta không xem xét các sự việc trước khi tiếp nhận chúng, chúng ta có thể nhận lấy điều mình không biết là gì, và không biết vì sao. Cũng không phải những sự nghi ngờ để giải quyết và làm sáng tỏ những điều đã được bày tỏ là dấu hiệu của sự vô tín. Câu hỏi của Ma-ri về sứ điệp của thiên sứ dành cho bà về việc thụ thai Chúa Giê-xu, Đấng sẽ được gọi là Con của Đấng Chí Cao—Lu-ca 1:34, “Việc đó sẽ xảy ra thế nào, vì tôi không biết đến người nam?”—không phải là một câu hỏi của sự vô tín, mà là của lòng mong muốn được thông tin rõ ràng hơn về cách thức việc này sẽ xảy ra. Cũng không phải những sự lay động mạnh mẽ về việc nghi ngờ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, lẽ thật của sự cứu chuộc, và sự thành tín cùng sự đầy đủ của lời hứa, là những bằng chứng của sự vô tín, miễn là chúng bị ghê tởm và đẩy lui bằng một sự phẫn nộ thánh khiết. Nếu không, chính Đấng Christ đã là một kẻ vô thần, và là một kẻ không tin cậy những lời hứa do Cha ban cho Ngài, Đấng đã bị Sa-tan lay động mạnh mẽ về điều đó, cũng như về việc sấp mình xuống mà thờ lạy đầu đảng của sự phản loạn, như bất kỳ người nào từng bị lay động, Ma-thi-ơ 4. Cũng không phải những sự nghi ngờ phát sinh lúc mới trở lại đạo, và lúc đức tin mới bắt đầu, khi tình trạng của linh hồn giống như lúc chạng vạng, một sự pha trộn của ánh sáng và bóng tối. Cũng không phải những sự nghi ngờ đôi khi tấn công những tín hữu mạnh mẽ, như khi A-sáp nghi ngờ liệu còn có sự thương xót nào còn lại trong Đức Chúa Trời chăng, khi ông tưởng tượng Đức Chúa Trời đã ngăn chặn mọi sự lay động của lòng thương xót Ngài đối với ông. Đó là một sự bùng phát của cảm xúc, một cơn đau của sự vô tín, chứ không phải một tấm lòng gian ác của sự vô tín; đó là sự yếu đuối của ông: Thi Thiên 77:10, “Đây là sự yếu đuối của tôi.” Một tia lửa thiêng liêng có thể sống trong làn khói của sự nghi ngờ trước khi nó bùng lên thành ngọn lửa; đây là một sự vô tín từng phần, vì có imperfectio actús. Nhưng khi có một sự nghi ngờ chiếm ưu thế về lòng nhân từ và lẽ thật của Phúc Âm, vốn là đặc tính của một sự vô tín tuyệt đối; hoặc dù điều này không bị nghi vấn, nhưng vẫn có sự nghi ngờ về mối liên hệ và phạm vi của lời hứa đối với trường hợp riêng của chúng ta, cho đến khi linh hồn kết hợp với lời hứa của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, thì đó là sự vô tín.* Nó không giống như Phi-e-rơ, người đã chao đảo khi bắt đầu chìm xuống, nhưng vẫn đưa mắt nhìn và cất tiếng kêu lên cùng Đấng Christ, thừa nhận sự đầy đủ của Ngài: Ma-thi-ơ 14:30, “Lạy Chúa, xin cứu tôi.” Nhưng linh hồn giống như một chiếc tàu bị sóng biển xô đẩy, không có neo, va đập vào mọi tảng đá và mọi bãi cạn. Nó không nương tựa nơi Đấng Christ giữa những sự nghi ngờ ấy, nhưng giống như Ca-in kêu lên, “Tội lỗi tôi lớn hơn điều tôi có thể chịu đựng,” Sáng Thế Ký 4:13. Đây là một sự khước từ hoàn toàn sự dồi dào của ân điển, và một sự thu hẹp keo kiệt sự vô hạn của lòng thương xót Đức Chúa Trời và công đức của Đấng Christ, như thể tội lỗi của chúng ta có hiệu lực hơn lòng nhân từ thiêng liêng. Dù điều này không thường xuyên công khai giữa chúng ta, vì có nhiều kẻ tự phụ hơn là những kẻ tuyệt vọng, nhưng điều này vẫn bao hàm trong việc tìm đến bất cứ điều gì khác ngoài Đấng Christ. Khi chúng ta cảm nhận cơn bão lửa của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời vì tội lỗi, như thể không có đủ bóng mát và nơi ẩn náu dưới cánh của Chúa Giê-xu, thì đó không phải là niềm tin rằng Ngài có thể và sẵn lòng cứu tất cả những ai đến cùng Ngài, mà là những sự ghen tuông đối với Đức Chúa Trời và đối với thẩm quyền cùng tính thiêng liêng của Kinh Thánh được nuôi dưỡng và ấp ủ, như khi chúng ta ghen tuông với một người bạn, chúng ta sẽ không tin người ấy đến nỗi sẽ hiểu sai những lời tuyên bố rõ ràng và minh bạch nhất mà người ấy đưa ra; như dân Y-sơ-ra-ên, dưới lời hứa thương xót và kinh nghiệm về một sự giải cứu, đã tưởng tượng Đức Chúa Trời chỉ có ý định hủy diệt họ; rằng sự thương xót của ma-na, chim cút, và nước trong đồng vắng, là những điềm báo về cơn giận của Đức Chúa Trời đối với họ. Những sự nghi ngờ theo thói quen như vậy và những sự hiểu sai theo thói quen, là những bằng chứng của sự vô tín theo thói quen. Tất cả những người chưa hạ mình không những phải nghi ngờ, mà còn phải tuyệt vọng, về ân điển của Đức Chúa Trời trong khi họ vẫn còn trong tình trạng ấy, và lăn lộn trong bùn lầy của A-đam cũ. Đức Chúa Trời không đòi hỏi chúng ta phải lập tức nương cậy nơi Đấng Christ mà không xung đột với tội lỗi, và cũng không thể có một hành động nương cậy của đức tin mà không có một hành động phó thác; nhưng khi một linh hồn cảm nhận sâu sắc tình trạng hư mất của mình, tự xét mình là có tội trước mặt Đức Chúa Trời, mà lại không chịu đưa tay ra để nắm lấy lời hứa của Phúc Âm, cũng không mang một bình chứa để nhận lấy các kho báu của nó; dù những người như thế có thể đang trên đường đến với đức tin, nhưng hiện tại họ đang ở trong tình trạng vô tín, bối rối, và tối tăm, và tốt nhất cũng chỉ như những sao băng lơ lửng trong không trung, và không cố định ở đâu cả. Họ không hiểu các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong Đấng Christ như một đối tượng của lòng tin cậy và sự tin tưởng. Như một số sự nghi ngờ lặp lại là dấu hiệu của đức tin nhỏ—“Sao các ngươi nghi ngờ, hỡi những kẻ ít đức tin?”—thì những sự nghi ngờ theo thói quen là dấu hiệu của sự thiếu đức tin. Khi chúng ta nghi vấn toàn bộ nội dung của Phúc Âm, và lý luận chống lại ý định và mục đích của nó, thì chúng ta không thể trong hành động ấy được kể là tín hữu.

Chúng ta có thể nêu thêm ví dụ

Nơi những kẻ giả hình. Không ai có thể điên rồ đến mức quái gở mà khoác lên mình một chiếc mặt nạ và đóng vai bộ áo bề ngoài của một người trở lại đạo, mà lại không cố gắng đạt được khuôn mẫu bên trong, nếu người ấy thật sự tin những lời tuyên bố của Phúc Âm trong các mạng lệnh, lời hứa, và lời đe dọa của nó.

Nơi những kẻ bội đạo, là những người bắt đầu trong Đức Thánh Linh mà kết thúc trong xác thịt; những người một ngày hô “Hô-sa-na” cho Đấng Christ, và khi gió đổi chiều, ngày hôm sau lại hô “Hãy đóng đinh Ngài”; những người dường như coi trọng huyết Ngài trong lòng mình, mà chẳng bao lâu lại chà đạp huyết ấy dưới chân mình; những người từ giã Ngài khi mặt trời chiếu nóng, hay khi bão tố thổi mạnh, và ưa chuộng tội lỗi hơn sự sỉ nhục của Đấng Christ, tưởng tượng rằng cùng lên chung một chiếc thuyền với Ngài là bị đắm mất đời đời. Một thế hệ như thế là ngoại tình, Mác 8:38; họ tuyệt đối vi phạm giao ước, và tuyên bố rằng họ không có ý muốn giữ nó. Khi những lời xưng nhận của chúng ta lên xuống theo một lợi ích thế gian, thì đó là một đức tin giống như sự chuyển động của một phong vũ biểu. Quả thật, tất cả những ai không có những sự vận hành của đức tin đều là những kẻ vô tín. Đức tin là một điều năng động, và không thể nằm yên hơn lửa trong một đống sợi gai.

III. Sự tra xét thứ ba là, Những nguyên nhân của sự vô tín là gì?

1. Sự bại hoại nguyên thủy. Từ trong lòng mẹ chúng ta đã đi lạc khỏi Đức Chúa Trời, Thi Thiên 58:3. Sự lìa bỏ Đức Chúa Trời đã ăn sâu vào bản tánh của chúng ta;* nó lớn lên cùng chúng ta trong lòng mẹ, nảy sinh cùng chúng ta vào trong thế gian. Một tấm lòng gian ác của sự vô tín thì xưa như đời sống của chúng ta. Theo bản tánh, chúng ta tranh cãi chống lại các lời hứa của Đức Chúa Trời nhiều như chúng ta nổi loạn chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, và chúng ta ít nương cậy nơi lẽ thật của Ngài, như chúng ta ít vâng theo sự thánh khiết của Ngài; ít muốn mang ơn lòng thương xót của Ngài, như chúng ta ít muốn thừa nhận quyền tối cao của Ngài. Toàn thể con người chúng ta là thù nghịch với Ngài; và đối tượng của sự thù nghịch của chúng ta không phải là một, mà là tất cả, các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Tình trạng lòng chúng ta theo bản tánh là chúng ta dễ tin bất cứ điều gì, dù là một chuyện hoang đường phi lý và vô ích, hơn là tin lẽ thật của Đức Chúa Trời. A-đam đã làm như vậy, và sự khốn khổ của chúng ta là chúng ta là con cái của ông, và giống ông vô cùng. Ông muốn đứng vững bằng sức mạnh của sự hiểu biết riêng mình, và nhắm tới một sự tự túc hơn cả sự sống. Ông có thể đã ăn trái của cây sự sống, mà theo một số người, là hình bóng của Đấng Christ, Đấng mà ông phải trông đợi sự xác nhận của mình, và Đấng mà ông phải hoàn toàn thuận phục sự hiểu biết của mình. Chính bởi Đấng Christ như đầu của mình, dù không phải như dòng dõi của người nữ, mà A-đam phải được xác nhận trong tình trạng vô tội, cũng như các thiên sứ được Ngài xác nhận trong ân điển và phước hạnh vĩnh viễn. Nếu điều này là đúng (điều mà tôi không khẳng định, dù nó đáng được xem xét), thì sự vô tín của chúng ta đối với Đấng Christ, và các ích lợi do Ngài ban cho, chạy trực tiếp hơn trong dòng máu, và ăn sâu hơn vào bản tánh của chúng ta, so với bất kỳ tội lỗi nào khác. Chắc chắn rằng tội lỗi đầu tiên là sự kiêu ngạo, và sự vô tín đối với lời đe dọa của Đức Chúa Trời. Nhưng theo quan niệm này, tội lỗi của ông là sự từ chối Đấng Christ như cội rễ của sự đứng vững của mình, để tự mình đứng trên nền tảng riêng, mà không chờ đợi sự xác lập của mình từ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng ông. Và, như chúng ta đã tuyên bố trước đây về khả năng điều này là tội lỗi đầu tiên của ma quỷ, thì cũng không phải là không có khả năng điều này là tội lỗi đầu tiên của A-đam, bởi sự cám dỗ của ma quỷ, cố gắng lôi kéo con người vào phe của nó chống lại Con Đức Chúa Trời. Nhưng rằng cây sự sống là hình bóng của Đấng Christ, thì Kinh Thánh dường như phủ nhận, Sáng Thế Ký 3:22; lý do được đưa ra cho việc ông bị đuổi khỏi địa đàng là, e rằng ông sẽ ăn trái của cây sự sống. Và Đức Chúa Trời hẳn đã không ngăn cản ông khỏi những hành động đức tin nơi dòng dõi của người nữ, Đấng mà Ngài vừa mới hứa và đề ra cho ông như một đối tượng của đức tin.

Nhưng dù điều này thế nào đi nữa, có hai hậu quả của sự bại hoại của bản tánh là những nguyên nhân của sự vô tín.

(1.) Sự tối tăm của sự hiểu biết, Ê-phê-sô 4:18, nhờ đó nó không thể thấy và xét đoán các đối tượng thuộc linh được trình bày cho nó, như con mắt bị một cái dầm che phủ thì không thể thực hành khả năng thị giác. Dù một đối tượng tự nhiên có những phẩm chất tuyệt vời đến nỗi, nếu nó được hiểu, nó sẽ thu hút ý chí và tình cảm về phía nó, và mở vòng tay của các năng lực khác để ôm lấy nó; nhưng nếu tâm trí bị sắp đặt sai lầm, và không xét đoán đối tượng ấy theo công trạng của nó, thì nó sẽ khước từ đối tượng ấy: như đưa cho một người vàng và kim cương, mà người ấy không hiểu giá trị của chúng, thì người ấy sẽ không bị quyến rũ bởi chúng: một tâm trí hư hỏng cũng ít có thể nhìn thấy vẻ đẹp của những sự thuộc linh, nhờ đó mà ôm lấy chúng với sự thỏa mãn, như vậy. Phải có sự đồng thời của cả sự rõ ràng của đối tượng, và sự sáng suốt của tâm trí, để liên kết chúng với nhau. Dù mặt trời chiếu sáng trong vinh quang của nó trên bầu trời, nhưng nếu mắt bị mù, thì không có sự nhận thức về nó, hay sự vui mừng trong nó.* Như sứ đồ nói về người Do Thái, “Họ đã chẳng đóng đinh Chúa của sự vinh hiển, nếu họ biết Ngài,” I Cô-rinh-tô 2:8, thì con người cũng chẳng bao giờ khước từ Phúc Âm, nếu họ cảm nhận được sự tuyệt vời của nó. Điều gì ngăn cản họ thấy và thừa nhận nó, ngoài tội lỗi, là điều đã làm mù tâm trí họ? như không có gì ngăn cản một người ngưỡng mộ sự sáng chói và rực rỡ của mặt trời, ngoài việc thiếu đôi mắt của mình. Những sự hư không là những đối tượng mà tâm trí đã trở nên hư không bởi tội lỗi chỉ hiểu được, và những sự như thế nó săn đuổi để được thỏa mãn. Vì nó đã xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, nó không nhận thức được ánh sáng của Đức Chúa Trời. Và sự tối tăm tự nhiên này quá dày đặc và mạnh mẽ đối với ánh sáng hay các tia sáng của Phúc Âm chiếu vào nó, nếu không có một sự soi sáng thuộc linh, và một sự mở con mắt bên trong bởi cùng một quyền năng toàn năng, là quyền năng duy nhất có thể khôi phục con mắt của thân thể khi ánh sáng của nó đã hoàn toàn tắt: Giăng 1:5, “Ánh sáng đã chiếu soi trong bóng tối,” tức là trên những tâm trí tối tăm của con người, “nhưng bóng tối đã không hiểu được ánh sáng ấy.” Từ sự tối tăm của tâm trí này phát sinh sự xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, hay sự sống mà chúng ta nên sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 2:20; đến nỗi họ không mong muốn linh của sự mặc khải, là linh duy nhất có thể mở mắt họ, đổi mới họ trong tâm trí họ, và khiến họ có khả năng phân biệt sự tuyệt vời của các đối tượng thuộc linh. Khi A-đam còn trong tình trạng vô tội, ông đã không xét đoán đúng đắn về điều ông phải làm; đã có một khuyết điểm trong sự hiểu biết của ông, nhờ đó ông đã không đồng ý với các lẽ thật trong mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Như vậy, sự bại hoại của bản tánh chúng ta trước hết và chủ yếu ở trong sự hiểu biết của chúng ta, và từ đó chảy xuống các năng lực thấp hơn, như nhiều bệnh tật từ đầu chảy xuống các chi thể của thân thể bởi các chứng chảy nước mũi.

(2.) Sự ngang bướng của ý chí, nhờ đó nó chống lại những ấn tượng của lẽ thật, và đánh bật chúng trở lại, như sự cứng rắn của một bức tường đánh bật quả bóng ném vào nó,* và chạy ngược lại ý muốn thương xót của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài muốn ban ơn cho chúng ta, nhiều như chạy ngược lại ý muốn thẩm quyền của Ngài, nhờ đó Ngài muốn chúng ta phục vụ Ngài. Điều này được sứ đồ diễn đạt ở cùng một chỗ: Ê-phê-sô 4:18, “Qua sự chai lì của lòng họ (πώρωσιν).” Từ được dịch là sự mù lòa, theo nghĩa đen chỉ sự chai lì hay cứng rắn, và nó được dịch như vậy, Mác 6:52, “Họ đã không xét đến phép lạ về các ổ bánh, vì lòng họ đã cứng rắn;” và Giăng 12:40, nơi sự cứng rắn của lòng, được diễn đạt bởi từ này, được phân biệt với sự mù lòa của mắt họ. Có một sự chai lì và dày cộm trong lòng họ, nhờ đó nó trở nên vô cảm đối với những mầu nhiệm thuộc linh. Sự thù nghịch với Đức Chúa Trời ngự trong ý chí; sứ đồ đặt nó trong tâm trí, Rô-ma 8:7; quả thật nó có căn nguyên ở đó, như sự tự do vậy, nhưng về mặt hình thức thì ở trong ý chí. Chúng ta không thể nói mình là kẻ thù của bất kỳ ai bằng sự hiểu biết của mình, mà chỉ xét về những thành kiến, nguyên tắc, quan niệm sai lầm, là những điều sinh ra và nuôi dưỡng sự ghét bỏ mà chúng ta có trong ý chí đối với bất cứ điều gì; và Kinh Thánh quy việc chúng ta không đến cùng Đấng Christ hoàn toàn cho sự cứng cỏi và không lay chuyển của ý chí chúng ta; điều này hiển nhiên ở chỗ khi Đức Chúa Trời đã diễn đạt chính Ngài theo cách khoan dung nhất, ban cho những phước lành mà con người trong tình trạng sa ngã của mình tuyệt đối cần đến, mà lý trí của chính mình phần nào cho biết mình thiếu, và khi chính lòng mình nói với mình trong những lúc tĩnh lặng rằng mình không thể có sự thỏa mãn thật sự trong bất cứ điều gì thấp kém hơn; nhưng vẫn có một sự chần chừ trong việc tiếp nhận Phúc Âm với những tình cảm lựa chọn, một sự khước từ với sự khinh miệt điều lẽ ra phải được tiếp nhận với niềm vui; không chỉ một sự không sẵn lòng trong ý chí để tiếp nhận nó, mà còn một khuynh hướng ngược lại và một sự cứng lòng chống lại nó, khiến họ “xa cách sự công chính,” Ê-sai 46:12; một tình yêu bóng tối, và sự chống lại ánh sáng; đến nỗi dù Lời phần nào được hiểu, lòng vẫn không lập tức được hoán cải. Những xiềng xích của tội lỗi được linh hồn ưa thích, nó chống lại Đấng Christ khi Ngài đến để giũa đứt chúng, yêu thích sự nô lệ của tội lỗi hơn sự phục vụ Đấng Christ. “Nó vô cùng gian ác,” Giê-rê-mi 17:9; nó ghét Đấng Christ vì Ngài nói lẽ thật, vì Ngài thúc giục trở về cùng Đức Chúa Trời; nó không mong muốn sự hiểu biết về các đường lối của Đức Chúa Trời, và không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của nó. Từ sự bại hoại của ý chí này mà Phúc Âm gặp phải sự chống đối lớn nhất khi nó mới đặt chân vào một nơi, hay được trình bày cho một người; như có sự lạnh lẽo lớn nhất vào buổi sáng (theo một số người nói) vào khoảng thời gian mặt trời mọc, vì những hơi nước bốc lên bị các tia nắng chống lại, mà vì không đủ mạnh để chinh phục và xua tan chúng, nên vô tình hợp nhất và củng cố chúng. Như vậy, mọi tội lỗi trong lòng con người đều trỗi dậy và trang bị chống lại Phúc Âm là điều sẽ hủy diệt nó.

2. Sự vô cảm đối với tình trạng của chúng ta là một nguyên nhân khác của sự vô tín. Một linh hồn đông cứng không thể tiếp nhận Phúc Âm hơn thịt đông lạnh có thể thấm muối, nhờ đó nó có thể được bảo quản. Những người Pha-ri-si sẽ không tin rằng họ không thể thấy rõ, dù họ hoàn toàn mù lòa: Giăng 9:40, “Chúng tôi cũng mù sao?”

(1.) Sự vô cảm đối với tình trạng sa ngã của chúng ta, và những sự khốn khổ đi kèm với nó. Chúng ta có một quan niệm về sự sa ngã của con người, sự truyền bá sự bại hoại của ông cho chúng ta bởi sự sinh sản; nhưng quan niệm trong tâm trí chúng ta, và một ấn tượng tương xứng trên lòng chúng ta, không gặp nhau: đầu và lòng chúng ta cách xa nhau hơn về ảnh hưởng của cái này đối với cái kia trong trường hợp này, so với các tầng trời cách xa đất. Nếu chúng ta hiểu được sự đáng thương của nó, thì không thể nào chúng ta lại không tìm kiếm một phương thuốc; và khi chúng ta không thể tìm thấy phương thuốc nào khác để thỏa mãn sự tò mò của mình, chúng ta nên an nghỉ trong con đường của Phúc Âm như phương thuốc đầy đủ nhất, an toàn nhất, và thỏa mãn nhất. Thầy thuốc không được coi trọng khi bệnh tật không được cảm nhận; khi chúng ta không hiểu chính mình là “nghèo khó, khốn khổ, mù lòa, và trần truồng,” thì không có gì lạ khi chúng ta coi Phúc Âm là sự dại dột; và không ai có thể làm khác cho đến khi người ấy cảm nhận được điều mình đã mất, và điều mình đã chuốc lấy, bởi A-đam. Đây là trở ngại lớn nơi người Do Thái; họ quá tự hào về dòng dõi cao quý của mình từ Áp-ra-ham, đến nỗi họ không bao giờ nhớ rằng mình là con cháu của A-đam: Giăng 8:33, “Chúng tôi là dòng dõi Áp-ra-ham, và chưa hề làm tôi mọi ai; sao Thầy nói rằng: Các ngươi sẽ được tự do?” Chúng ta có cảm nhận được chúng ta đã chuốc lấy sự bất mãn của Chúa biết bao, đã làm thất bại mục đích của sự sáng tạo chúng ta, đã tự nô lệ mình cho những dục vọng đê hèn, đã tự đặt mình dưới quyền ma quỷ, kẻ phản loạn tuyệt vọng nhất chống lại Đức Chúa Trời, và kẻ gây rối của thế gian chăng? Chúng ta có cảm nhận được rằng bởi sự vi phạm mạng lệnh của A-đam, chúng ta, cũng như chính ông, bị phơi bày trước mọi lời nguyền rủa của luật pháp, trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời, đầy dẫy một sự thù nghịch cứng cỏi chống lại Đức Chúa Trời mà chúng ta đã xúc phạm, như chúng ta đầy dẫy một sự ngu dốt dày đặc về cách làm thế nào để thực hiện sự hòa giải của mình với Ngài chăng? Chúng ta có cảm nhận được rằng chúng ta nằm trong huyết mình, xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, bị một tâm trí xác thịt và một ý chí ngang bướng chiếm hữu, mọc đầy những cỏ độc trong bản tánh chúng ta, và vui vẻ với tội lỗi là nguyên nhân của sự khốn khổ của chúng ta chăng? Đây là những điều sứ đồ giảng dạy, Rô-ma 3, trước khi ông nhấn mạnh đến giáo lý về đức tin, hàm ý rằng con đường duy nhất đến với đức tin là một ấn tượng đúng đắn về tình trạng khốn khổ ấy theo bản tánh; và nguyên nhân lớn của sự vô tín là sự vô cảm hay sự không suy xét về nó; và Đấng Christ hàm ý trong lời khuyên ngọt ngào ấy, Ma-thi-ơ 11:28, “Hãy đến cùng Ta, hỡi tất cả những kẻ mệt mỏi và gánh nặng,” rằng con người phải cảm nhận sức nặng và gánh nặng của những lời nguyền rủa của luật pháp, trước khi họ tìm đến những sự tươi mát của Phúc Âm.

(2.) Sự vô cảm đối với sự nghiêm khắc của công lý Đức Chúa Trời. Chúng ta tưởng tượng một Đức Chúa Trời chỉ được tạo nên bởi lòng thương xót, mà không nhắc nhở chính mình về cơn thịnh nộ của Ngài, và nghĩ rằng, vì Ngài đã đặt lòng thương xót vào các thọ tạo, nên Ngài không có gì khác ngoài lòng thương xót trong chính Ngài đối với những kẻ phản loạn tệ hại nhất. Chúng ta có cảm nhận được sự vững chắc của lẽ thật Ngài đối với lời đe dọa của Ngài, sự quý giá của danh dự Ngài đối với Ngài, và sự kinh khủng của cơn thịnh nộ Ngài chăng? Đức Chúa Trời có làm cho lời đe dọa của chính Ngài thành hư không, chịu đựng những sự xúc phạm của các thọ tạo Ngài, để danh dự của luật pháp Ngài nằm không được quan tâm trong bụi đất; để thọ tạo đắc thắng trong sự phản loạn, và cộng thêm vào sự vô ơn trước đây của nó những sự táo bạo mới đối với thiên đàng chăng? Làm sao chúng ta có thể quên nghĩ đến hình phạt xứng đáng với tội lỗi của mình? Làm sao chúng ta có thể nghĩ Đức Chúa Trời vĩ đại, là mẫu mực của mọi sự tuyệt vời trong các thọ tạo Ngài, có thể phạm tội yếu đuối và giả dối đối với danh dự của chính Ngài đến nỗi phá vỡ lời Ngài, và rằng công lý của Ngài bị xúc phạm ghê gớm như vậy, ngay sau khi lòng nhân từ của Ngài đã đặt thọ tạo của Ngài vào tình trạng phục vụ Ngài, cũng như trang bị chống lại Ngài, lại nên lặng lẽ chịu đựng sự tổn thương? Nhưng đây là nguyên nhân thật sự của sự vô tín; chúng ta không suy xét quyền năng của cơn thịnh nộ Ngài (Thi Thiên 90:11, “Ai biết quyền năng của cơn giận Ngài?”), không tin Ngài là một ngọn lửa thiêu đốt, và không hiểu sự vĩ đại của cơn giận Ngài trong mức độ như nó đáng được kính sợ.

(3.) Sự vô cảm đối với sự bất lực của chính chúng ta trong việc giải thoát mình khỏi tình trạng khốn khổ này, và sự cần thiết của một phương thuốc nào khác ngoài những gì bản tánh của chúng ta, hay mọi sự trợ giúp khác của con người, có thể cung cấp cho chúng ta. Há chúng ta không tự nhiên vô cảm rằng chúng ta đã chuốc lấy một sự yếu đuối trong việc làm thỏa mãn một chấm một nét của luật pháp chăng? rằng chúng ta có thể gia tăng các món nợ của mình mà không trả được món nào, dưới sự không thể tự cứu chữa mình, hay đề ra một phương thuốc cho Đấng Tạo Hóa bị xúc phạm của mình chăng? Than ôi! chúng ta chẳng cảm nhận được những nhu cầu của mình, cũng chẳng biết làm thế nào để tìm nguồn cung cấp. Chúng ta không thể làm thỏa mãn công lý mà chúng ta đã khiêu khích, cũng chẳng làm hài lòng sự thánh khiết mà chúng ta đã làm mất lòng. Chúng ta không biết làm thế nào để đưa chính mình trở về cùng Đức Chúa Trời mà chúng ta đã lìa bỏ, cũng chẳng lấy lại thiên đàng mà chúng ta đã đánh mất. Việc chúng ta tìm được một nơi an nghỉ, để chúng ta có thể mời linh hồn mình trở về, cũng không thể được như chim bồ câu được thả ra khỏi tàu không thể tìm được một nơi để đặt chân trong khi nước còn trên đất. Loại thiếu suy xét này là nguyên nhân của sự vô tín của người Do Thái; họ an nghỉ trong vỏ của các của lễ mình, những sự rửa ráy bề ngoài, và những sự thanh tẩy, cùng những nghi lễ vô hồn, là những điều ít có khả năng đưa họ đến cùng Đức Chúa Trời, như theo bản tánh họ ít có ý muốn đến cùng Ngài: Giăng 5:45, “Môi-se, là người các ngươi tin cậy.” Họ đã không tin cậy nơi thân vị của Môi-se, mà nơi giáo lý được truyền đạt, và các lễ nghi được Môi-se truyền dạy. Thọ tạo có tội hay vô tội nào có nhiều quyền năng hay ân huệ đến nỗi có thể can thiệp cho chúng ta chăng? Có người nào có thể đáp ứng những đòi hỏi công chính của luật pháp, hay ngăn chặn những tiếng kêu của nó, bằng cách chịu hình phạt mà nó đòi hỏi chăng? Chúng ta có thể dời đi những gánh nặng tội lỗi của mình, và bịt miệng những tiếng kêu của vô số tội lỗi chống lại chúng ta chăng? Nếu chúng ta suy xét bản tánh và hoàn cảnh của tội lỗi, bản tánh của Đấng uy nghiêm bị xúc phạm, há chúng ta lại không cảm nhận được rằng không có sức mạnh thọ tạo nào có thể trả các món nợ của chúng ta, hay chịu hình phạt của chúng ta và bảo đảm sự đứng vững của chúng ta chăng? Nhưng chúng ta vô cảm về điều này; chúng ta tự nhiên nghĩ một vài sự sùng kính bề ngoài, một mớ các việc làm theo luật pháp, những lời cầu nguyện nịnh hót, và những sự cải cách không có lòng, có thể đền bù cho Đức Chúa Trời về mọi sự xúc phạm Ngài đã chịu đựng từ chúng ta, khôi phục sự mất mát của chúng ta, và làm sáng lại mặt Đức Chúa Trời; và chúng ta không nhận thức được tội lỗi đã làm chủ các năng lực của chúng ta như thế nào, và khiến chúng bất lực đối với bất kỳ sự vâng lời hoàn hảo nào, và không thể thực hiện sự cứu chuộc đời đời mà chúng ta tuyệt đối cần đến.

Vậy thì, đây là một nguyên nhân khác của sự vô tín. Chúng ta không tin rằng mình đã xuất phát từ A-đam, hoặc nếu không, chúng ta không tin rằng A-đam là một cội rễ thối rữa như Kinh Thánh mô tả ông cho chúng ta. Và làm sao A-đam thứ hai có thể tỏ ra đẹp đẽ đối với bất kỳ ai không cảm nhận được sự xấu xí của A-đam thứ nhất, và sự ô uế của chính mình bởi ông? Ai lại đi tìm thuốc nhỏ mắt, nếu tin rằng mình hoàn hảo về cơ quan thị giác, hay đi tìm một kho báu, nếu nghĩ rằng mình đã có đủ của cải bên mình? Sự thiếu sự kết án bởi luật pháp là nguyên nhân của sự thiếu sự trở lại với Phúc Âm. Chúng ta không biết bệnh tật, và do đó chúng ta không quan tâm đến phương thuốc. Nếu chúng ta có những nhận thức đúng đắn về điều này, chúng ta hẳn đã không yên cho đến khi có được một lời giải thích về một sự cứu rỗi nào đó khỏi nó, để thoát khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vốn xứng đáng với một tình trạng như vậy. Vậy mỗi người trong chúng ta, trong những lúc riêng tư, hãy tưởng tượng mình ở vào vị trí của A-đam, mỗi người nữ trong chúng ta ở vào tình trạng của Ê-va, và suy xét chúng ta sẽ nghĩ gì sau khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một sự hiện hữu với bao nhiêu vinh dự, chúng ta phạm một tội lỗi với bao nhiêu sự ghê gớm, và những sự kinh hãi của lương tâm, cùng những nỗi sợ hãi về hình phạt cảm nhận trong chính mình. Nếu chúng ta có một cảm nhận đầy đủ, như họ đã có, về phước hạnh họ đã mất, sự khốn khổ họ đã chuốc lấy, thì chúng ta hẳn đã ôm lấy Đấng Cứu Chuộc bị xúc phạm, cùng với mọi điều kiện của Ngài, trong vòng tay của linh hồn mình với lòng sùng kính trìu mến và sự tham lam biết bao! như không còn nghi ngờ gì nữa, họ đã ôm lấy lời hứa về dòng dõi cứu chuộc, là điều duy nhất có thể làm nguôi Đấng Tạo Hóa vừa bị xúc phạm của họ, và làm yên những lương tâm bão tố của họ.

8. Sự kiêu ngạo của lý trí bại hoại. Từ đó phát sinh sự chống đối, và sự khinh thường, Phúc Âm, nơi những trí tuệ lớn và các bậc vương giả của sự khôn ngoan đời này. Họ không thể tin bất cứ điều gì không có chút tương đồng nào với những nguyên tắc sai lầm đã ăn sâu trong tâm trí họ, cũng như với lợi ích của ý chí và đam mê của họ. Họ khinh thường những sự mặc khải của Đức Chúa Trời, vì chúng không phù hợp với những quan niệm và ý tưởng của bản tánh suy tàn. Sự không tương xứng của các lẽ thật Phúc Âm với những nguyên tắc của triết học được tiếp nhận, đã khiến người Hy Lạp coi đó là sự dại dột liên quan đến ý định của những sự đau khổ của Đấng Christ, là điều chưa từng bước vào đầu óc của bất kỳ bậc thầy nào trong các phái của họ, I Cô-rinh-tô 1:23.

(1.) Đây là nguyên nhân của sự chống đối của người Do Thái đối với Đấng Christ. Như người Hy Lạp trông đợi một giáo lý mang hương vị của sự khôn ngoan trong triết học của họ, thì người Do Thái trông đợi một Đấng Mê-si-a với một đoàn tùy tùng huy hoàng; và do đó việc giảng dạy về một Đấng Christ bị đóng đinh là một sự vấp phạm đối với họ, vì sự ô nhục của thập tự giá, trái ngược với lý trí hay tưởng tượng mà nhờ đó họ tự dẫn dắt mình trong sự trông đợi Ngài. Và những trí tuệ lớn nhất trong số họ, những người Pha-ri-si, đã vấp phải tảng đá này, Giăng 9:40, “Chúng tôi cũng mù sao?” Chúng tôi biết dân chúng thì ngu dốt, nhưng các ông sẽ cáo buộc chúng tôi ngu dốt về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, là những người vượt xa hạng của họ, chăng? Nhưng, câu 40, Đấng Christ nói với họ, vì họ khoe khoang về sự khôn ngoan của mình, tội lỗi của họ, tức là sự vô tín của họ, vẫn còn. Sự kiêu ngạo về sự hiểu biết của họ là mẹ và vú nuôi của sự không tin của họ. Quan niệm về sự tuyệt vời của luật pháp do Môi-se ban cho, trên bất kỳ sự mặc khải nào, đã cố định họ trong tội lỗi này. Họ luôn chống lại lưỡi sắc của những bài giảng của Đấng Christ và các sứ đồ bằng những lời khoe khoang ngạo mạn của mình về Môi-se: Giăng 9:28, “Chúng tôi là môn đồ của Môi-se.” “Chúng tôi biết Đức Chúa Trời đã phán cùng Môi-se.” Những bậc thầy vĩ đại của dân tộc ấy chế nhạo Con Đức Chúa Trời, trong khi dân chúng tôn thờ Ngài; những môn đồ ngạo mạn của Môi-se kết án Ngài là kẻ dụ dỗ và là bạn hữu với Bê-ên-xê-bun, trong khi những người có lòng đơn sơ tiếp nhận Ngài như vị tiên tri vĩ đại và con cháu của Đa-vít, và thuận phục lý trí của mình trước những lời tuyên bố của Đức Chúa Trời; những người khôn ngoan của người Do Thái đóng đinh Ngài, trong khi những người khôn ngoan từ phương đông, những người chăn chiên tại Bết-lê-hem, cùng với những thọ tạo khôn ngoan nhất trên trời, các thiên sứ, vui mừng và thờ phượng Ngài.* Những người phồng lên với quan niệm về khoa học của mình, thì không thích hợp cho đức tin. Đây là một trong những đồn lũy tự tôn mình chống lại sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Những kẻ bé mọn, chứ không phải những người khôn ngoan và thận trọng tự phụ về trí khôn tự nhiên của mình, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, có kho tàng đầy đủ nhất về những mầu nhiệm của Phúc Âm, trong khi Ngài để những người khác sa ngã, bởi những sự tinh vi của một sự hiểu biết kiêu ngạo, vào những cạm bẫy của ma quỷ. Họ sẽ không tin, e rằng họ phải chịu sự chê trách về sự dại dột, thiếu thận trọng, và nhẹ dạ, dù họ có một nền tảng hợp lý để tin.

(2.) Không còn nghi ngờ gì nữa, đây là một bí mật len lỏi vào nhiều người trong chúng ta. Dù về mặt lý trí họ không thể chối bỏ sự hiện hữu của một nhân vật như Chúa Giê-xu, không thể không thừa nhận các phép lạ, đời sống, sự chết của Ngài, và những việc kỳ diệu do các sứ đồ thực hiện, bởi vì những chứng cứ về các điều ấy là không thể chối cãi. Những ai không tin điều này thì hẳn cũng chẳng tin điều gì cả, chẳng tin có một đất nước như Tây Ban Nha, Đông Ấn Độ, Mỹ Châu mà họ chưa từng thấy; cũng chẳng tin từng có những nhân vật như Alexander và Caesar, những kẻ chinh phục các dân tộc, mà họ chỉ biết qua lời đồn; vì có nhiều bằng chứng hơn cho thấy từng có một nhân vật như Đấng Christ, những giáo lý như thế đã được giảng dạy, những phép lạ như thế đã được thực hiện, được chính các kẻ thù của đạo Cơ Đốc trong vòng dân ngoại thừa nhận, và cho đến ngày nay vẫn được người Do Thái thừa nhận. Nhưng lý trí của họ bị bế tắc trước giáo lý về việc Đấng Christ phải là Con đời đời của Đức Chúa Trời, đồng bản thể với Cha, rằng bản tánh thiêng liêng và bản tánh loài người phải được kết hợp một cách kỳ diệu như thế mà không lẫn lộn các thuộc tính, rằng một người vô tội phải chết thay cho những kẻ phạm tội, rằng Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ bằng một hành động ân điển tự do mà không có sự đền tội thỏa mãn, rằng Ngài lại đòi hỏi điều ấy nơi Con Ngài, và bằng một cái chết cay đắng như cái chết trên thập tự giá. Những điều này không có chỗ đứng trong các nguyên tắc thông thường được giới duy lý thừa nhận; và con người không muốn bắt phục lý trí mình để vâng phục đức tin.

Nhưng sự kiêu ngạo của lý trí này, trên đó sự vô tín của nhiều người được xây dựng, mới vô lý làm sao! Vì chúng ta có thể hiểu được một số điều, thì lý trí của chúng ta có khả năng hiểu mọi điều sao? Chúng có vô hạn và không giới hạn trong khả năng như chính Đức Chúa Trời chăng? Chẳng phải chúng ta nợ Đấng Tạo Hóa của mình sự tôn trọng tin rằng Ngài có thể giữ lại một số điều để mặc khải vào thời điểm Ngài muốn, và rằng sự khám phá ra sự khôn ngoan vô hạn của Ngài có thể vượt quá sự hiểu biết ít ỏi của chúng ta sao? Những người duy lý thông thạo thiên văn học như thế há chẳng cười nhạo những kẻ đo lường sự vĩ đại của mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao bằng mắt mình sao? Nếu giác quan quá yếu để thấu hiểu những điều thuộc về lý trí, thì lý trí há chẳng cũng quá yếu để thấu hiểu những điều thuộc về sự mặc khải sao? Nếu có một số điều vượt trên giác quan của chúng ta, thì tại sao lại không thể có nhiều điều, hoặc nhiều hơn nữa, vượt trên lý trí của chúng ta? Mắt của một người không thể nhìn thấy điều mà mắt chim ưng có thể thấy. Như lý trí không thể thấu hiểu bản thể vô biên của Đức Chúa Trời, cũng như một người, dù ở gần mặt trời, cũng không thể ôm trọn nó trong vòng tay, thì nó cũng không thể thấu hiểu mọi sự mặc khải của Đức Chúa Trời, cũng như một người không thể chứa hết mọi tia sáng và sự phát ra của mặt trời trong mắt mình, bởi sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời vượt trên lý trí chúng ta vô hạn hơn mặt trời vượt trên giác quan chúng ta biết bao. Chúng ta có những bằng chứng tự nhiên rằng có Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta có khả năng thấu hiểu những sự hoàn hảo vô hạn của bản tánh Ngài chăng? Chúng ta có thể hiểu được chiều sâu của sự khôn ngoan Ngài, sự rực rỡ của sự thánh khiết Ngài, sự vững vàng của chân lý Ngài, sự vô biên không giới hạn của Ngài, và vực sâu của các mưu định Ngài chăng? Chúng ta biết Ngài hiện hữu, và có tất cả những điều ấy; nhưng chúng ta không biết bằng cách nào hay thể thức hành động của Ngài. Cũng vậy, chúng ta có bằng chứng hợp lý rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, rằng đạo Cơ Đốc là sự mặc khải của Đức Chúa Trời; nhưng vì thế, chúng ta há sẽ nghĩ mình có thể đo lường và cân đong mọi sự khám phá của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ sao? Như bản tánh của Đức Chúa Trời không thể, thì các hành động hay chân lý của Đức Chúa Trời cũng không thể bị lý trí chúng ta nắm bắt, cũng như nước của đại dương không thể chứa trong một vỏ hạt dẻ. Nếu lý trí con người không chịu thừa nhận sự mặc khải cho đến khi họ hiểu được thể thức của mọi chân lý được mặc khải, thì họ sẽ mãi mãi là những kẻ vô tín. Nếu họ được nhận vào thiên đàng trong tình trạng ấy, với sự hoàn hảo của lý trí lớn như A-đam đã có, họ cũng không thể có cái nhìn đầy đủ về những điều ấy hơn các thiên sứ có về Đức Chúa Trời, là những đấng (chúng ta biết) che mặt trước Ngài; Ê-sai 6:2; 'Đường lối Ngài cao hơn đường lối chúng ta, ý tưởng Ngài cao hơn ý tưởng chúng ta,' và sự khôn ngoan Ngài vô hạn vượt trên lý trí chúng ta, Ê-sai 55:8, 9. Hơn nữa, ánh sáng tự nhiên của sự hiểu biết đã bị suy yếu bởi sự sa ngã (chưa nói đến sự mất đi ánh sáng siêu nhiên mà con người đã có), và con người đừng nghĩ mình vẫn sáng suốt và thấu hiểu các lý do của sự việc như thể mình đang ở trong tình trạng vô tội; như thể một người có thể nhìn mọi vật rõ ràng với một cái dằm trong mắt như khi mắt mình sáng tỏ và tinh thần mình đầy đủ. Chúng ta đừng nghĩ mình có thể thấu hiểu các sự mặc khải của Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta có thể thấu hiểu bản tánh của các loài thọ tạo. Nếu con người có thể hiểu đầy đủ điều sau, thì những điều ấy cũng chỉ là những điều tự nhiên, và sẽ không suy ra rằng con người có thể thấu hiểu các mầu nhiệm thiên thượng bằng lý trí thuộc đất. Sự vô tín không bắt nguồn từ tính khó tin của đối tượng, mà từ sự yếu đuối của con mắt, và một ý kiến ngu xuẩn cho rằng nó sáng suốt và sắc bén hơn thực tế. Như trong bản văn, những điều Đấng Christ phán về sự cần thiết phải ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài, tức là tin nơi Ngài, là đúng; nhưng sự hiểu biết của họ thì yếu đuối, và không thể quan niệm những điều ấy như Đấng Christ muốn nói, và họ ưa chuộng điều họ cho là lý trí hơn là sẵn sàng chờ đợi một cách phục tùng nơi Ngài để được chỉ dẫn thêm, mặc dù họ coi Ngài là một tiên tri được Đức Chúa Trời sai đến, vì cớ các phép lạ của Ngài, là điều có thể đã thắng hơn sự tưởng tượng ngu xuẩn của họ về lời giảng của Ngài.

(3.) Sự kiêu ngạo của lý trí này cũng biểu lộ nơi những người đã hạ mình lúc khởi đầu một công việc ân điển trên họ. Thật thường thấy họ tự lý luận để rồi không nắm lấy lời hứa về sự sống trong Đấng Christ, tìm ra những mưu chước khôn khéo chống lại lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chống đỡ sự vô tín của mình bằng những cớ lấy làm không xứng đáng, bẻ cong lời hứa sang một ý nghĩa trái ngược với điều Đức Chúa Trời định, như Ma-nô-a đã suy luận từ sự hiện ra của Đức Chúa Trời rằng họ sẽ chết, Các Quan Xét 13:22, và nuông chiều bất cứ tưởng tượng vô căn cứ nào chống lại lời hứa của Đức Chúa Trời! Một bản tánh bại hoại, cùng với một sự hiểu biết yếu đuối, gặp phải một giáo lý cao siêu như thế, khiến chúng ta dễ sai lầm; như sự yếu đuối của mắt chúng ta, khi chiều cao của một vật vượt quá nó, là nguyên nhân của những sự hiểu lầm. Sự cao cả vượt trội của điều được hứa, tự nó thật vinh hiển, và linh hồn thấy mình thật hèn mọn, thì lời đề nghị ấy đối với nó như một giấc mơ, như sự vĩ đại của sự giải cứu đối với Si-ôn, Thi Thiên 126:1. Khi con người được thuyết phục thấu đáo về bản chất và sự xấu xa của tội lỗi, họ trở nên hèn mọn trong mắt chính mình, tội lỗi của họ cắn rứt họ, luật pháp làm họ kinh hãi, những quan niệm về sự công chính của Đức Chúa Trời được đánh thức trong họ, và bám chặt lấy họ; họ cảm nhận sự suy đồi và phản nghịch của bản tánh mình; họ nghĩ Đức Chúa Trời không thể không ghét họ, và họ chỉ trông đợi nơi Ngài sự nghiêm khắc của một quan án; và khi lòng thương xót của Phúc Âm được công bố, điều ấy dường như khó tin đối với họ, vì nó vượt quá bản tánh và khuynh hướng của họ; sự vĩ đại của lòng thương xót được đề nghị khiến họ chao đảo; họ không tin Đức Chúa Trời thương xót đến thế, vì chính họ không thể thương xót đến thế (vì trong mọi hoàn cảnh của con người, việc giới hạn Đức Chúa Trời theo những kích thước nhỏ bé của chính mình là điều tự nhiên, chứ không nâng cao tư tưởng mình lên ngang tư tưởng Ngài, mà lại xét đoán tư tưởng Ngài theo tư tưởng mình); và mặc dù lòng thương xót của Ngài vượt trên lòng thương xót của một loài thọ tạo, chúng ta vẫn dễ nghĩ bản tánh Ngài cũng không có khả năng rộng lớn như bản tánh mình. Vì con người đã trở nên hư không trong những tưởng tượng của mình, nên họ dễ đo lường những điều thiêng liêng theo những nguyên tắc có trong trí tưởng của chính mình. Do đó Đức Chúa Trời kêu gọi con người từ bỏ tư tưởng mình, những quan niệm hạ thấp về Ngài, vì tư tưởng Ngài khác với tư tưởng họ, như trời cao hơn đất, Ê-sai 55:7–9. Ngài có những ý tưởng tốt lành cho họ cao hơn những gì họ có cho chính mình, hoặc có thể nghĩ Đức Chúa Trời có cho họ. Cũng vậy, sự vĩ đại của sự cung cấp mà Đức Chúa Trời hứa cho dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng đã khiến đức tin của Môi-se chóng mặt, ông không thể tưởng tượng Đức Chúa Trời sẽ gửi thức ăn cho một số đông lớn như sáu trăm nghìn người đàn ông, chưa kể đàn bà và trẻ con, trong suốt một tháng: Dân Số Ký 11:21, 22, 'Há sẽ nhóm hết cá biển lại để đủ cho chúng nó sao?' Sự vĩ đại của điều ấy đã làm lóa mắt tư tưởng ông, vốn không tương xứng với quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời, và đã đo lường Đấng uy nghi vô hạn bằng một thước đo của loài thọ tạo. Những người hạ mình như thế giống như các môn đồ, là những người đã không tin sự sống lại của Đấng Christ vì vui mừng khi Ngài hiện ra giữa họ, Lu-ca 24:41; có một ánh hoàng hôn của đức tin, nhưng bị che khuất bởi bóng tối của lý trí, những sự giằng co của điều này đã cản trở sự bừng sáng đắc thắng của điều kia. Họ đã biết Thầy mình đã chết, trái tim Ngài bị đâm thủng, thân thể Ngài được chôn cất, họ tưởng mình thấy Ngài hiện đang ở giữa họ; niềm vui của họ trào dâng khi nhìn thấy Ngài, nhưng họ không biết làm sao tin đó là Ngài, chống lại biết bao cảm nghĩ tự nhiên có thể dấy lên trong họ. Cũng vậy, những linh hồn nghèo nàn, bị thiêu đốt bởi những nhận thức về sự rủa sả đáng chịu vì tội lỗi mình, khi nghe về sự vĩ đại của lòng thương xót, thì ước ao điều ấy thật vĩ đại như lời đồn; rồi sau đó, khi đến gần đối tượng hơn, thì hy vọng điều ấy là thật. Nhưng như một đối tượng quá lớn làm tan rã tinh thần, làm suy yếu sức mạnh của giác quan, như ánh sáng chói của mặt trời làm lóa mắt, sự vĩ đại của âm thanh làm điếc tai; thì sự cao cả vượt trội của đối tượng thiêng liêng cũng áp đảo sự hiểu biết. Vì vậy, chính điều này khiến Đức Chúa Trời phải thề, rằng thật như Ngài hằng sống, Ngài chẳng vui thích gì về sự chết của kẻ ác, Ê-xê-chi-ên 33:11; điều ấy xảy ra sau một sự phản đối do họ đưa ra, câu 10, rằng nếu các sự vi phạm của họ ở trên họ, và họ hao mòn trong đó, thì làm sao họ sống được? Cũng bằng một lời thề mà Ngài lập Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, để chúng ta có được sự an ủi vững chắc, mà bản tánh ít ỏi và đa nghi của chúng ta, một khi đã thức tỉnh, khó lòng chấp nhận. Tất cả những điều này đều phát sinh từ sự ưa chuộng lý trí riêng của mình, hay đúng hơn là những tưởng tượng đã ăn sâu tự tôn mình lên chống lại sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và một sự bại hoại tự nhiên khiến con người mong muốn làm mờ vinh quang của Đức Chúa Trời. Vậy để sản sinh, và khơi dậy đức tin, để dập tắt và chinh phục sự vô tín, chúng ta hãy chỉ nhìn vào lời, như Đức Chúa Trời sai những kẻ đo lường tư tưởng của Đức Chúa Trời theo tư tưởng riêng mình đến với lời: Ê-sai 55:11, 'Lời Ta phán ra từ miệng Ta cũng vậy;' đừng tham vấn xác thịt và huyết; đừng theo ngọn lửa ma trơi của lý trí bại hoại của chính mình, một thứ chỉ được kết hợp từ những hơi đất. Kẻ đã quyến rũ lý trí của A-đam khi nó còn vô tội, càng có thể dẫn lạc lý trí của chúng ta khi nó đã sa đọa và đầy dẫy muôn vàn điều ngu xuẩn. Hãy để mọi câu hỏi tại sao và vì cớ gì của chúng ta đều phục tùng lời.

4. Sự tự mãn và tự cao về khả năng, những ý kiến cao về các điều khác, và sự nương dựa trên chúng. Đây là tai họa của người Do Thái, một sự tuân giữ bề ngoài, một sự vâng phục thuộc thể đối với các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; họ nghĩ như thế đủ để bênh vực mình trước tòa án nghiêm ngặt của Ngài. Đây là sự công chính của những người Pha-ri-si, mà Đấng Christ muốn sự công chính của chúng ta phải vượt hơn, Ma-thi-ơ 5:20; đây là sự công chính mà người Do Thái theo đuổi, nhờ đó họ đã bỏ lỡ sự công chính kia, Rô-ma 9:31, 32. Việc họ tìm kiếm sự công chính bằng các việc làm của luật pháp đã cản trở việc họ theo đuổi nó bằng con đường đức tin.

Có hai điều cần được xem xét trong vấn đề này:

(1.) Sự nương dựa vào các đặc ân bề ngoài. Người Do Thái đã chống đỡ hy vọng của mình bằng sự thờ phượng phô trương, sự cắt bì, luật pháp và các lễ nghi do Đức Chúa Trời trực tiếp truyền cho Môi-se, những đặc ân mà Đức Chúa Trời đã ban cho không một dân tộc nào khác dưới trời, Thi Thiên 147:19, 20; và vì cớ những điều ấy, họ không ngừng cho đến khi đã đưa Đấng Mê-si-a lên thập tự giá và vào phần mộ. Như trước kia họ đã chống lại các tiên tri là những người kêu gọi họ tuân giữ luật pháp đạo đức hơn luật pháp lễ nghi, và truyền cho họ dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời hơn là dâng của lễ, họ đã mơ tưởng về một sự xưng công chính nhờ các điều ấy, và quên mất phần cốt lõi. Có bốn tên gọi đã chiếm giữ tâm trí người Do Thái:*Dân tộc; họ nghĩ Đức Chúa Trời bị ràng buộc với dòng dõi Áp-ra-ham đến nỗi, và dòng dõi ấy thánh khiết nhờ sự thánh khiết của tổ phụ mình đến nỗi, Đức Chúa Trời không thể nào loại bỏ họ, và chọn một dân tộc khác. Luật pháp; họ nghĩ luật pháp đẹp lòng Đức Chúa Trời đến nỗi, bất cứ ai tuân giữ nó thì nhờ đó được Đức Chúa Trời chấp nhận, và công chính trước mặt Ngài; do đó họ thường khoe khoang và đối chọi sự cắt bì của mình, và việc mình là dòng dõi Áp-ra-ham, chống lại các tiên tri, Đấng Christ, và các sứ đồ. Đền thờ; họ tưởng rằng Đức Chúa Trời đã đặt nơi cư ngụ vĩnh viễn của Ngài trong đền thờ bằng vật chất, và Ngài vui thích với sự tráng lệ và giàu có của công trình ấy đến nỗi Ngài không thể bị thuyết phục vì bất cứ lý do nào mà từ bỏ nó, và chọn một nơi thờ phượng ở bất cứ nơi nào khác: Giê-rê-mi 7:4, 'Chớ tin cậy những lời dối trá, mà rằng: Đền thờ của Đức Giê-hô-va, Đền thờ của Đức Giê-hô-va, Đền thờ của Đức Giê-hô-va, là những đền này.' Họ tin cậy nơi đền thờ như sự bảo tồn thành phố, và sự bảo đảm cho dân tộc khỏi các sự phán xét, và vì vậy họ liên tục ca tụng đền thờ của Chúa, chống lại những lời đe dọa của các tiên tri. Đất Ca-na-an; họ tưởng đất này đẹp lòng Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài không thể chịu được việc được thờ phượng trong bất cứ lãnh thổ nào khác; và họ tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc với thứ tự chức tế lễ trong vòng họ đến nỗi Ngài sẽ không bao giờ để họ lầm lạc; và vì vậy họ khoe khoang rằng luật pháp sẽ không mất khỏi thầy tế lễ, cũng không lời của Chúa mất khỏi tiên tri. Đây là tấm màn che phủ trên lòng họ cho đến ngày nay, và làm tối mắt họ khiến họ không thấy được sự cao cả của Phúc Âm, và sự giải thích chân thật về ý định và ý nghĩa của các lễ nghi của họ. Họ nghĩ dâng bò của mình, đốt hương của mình, giữ các lễ của mình, và giơ tay lên trời, dù tay đầy máu, là đủ. Con người ngày nay há chẳng cũng dễ ghim hy vọng mình vào các hình thức thờ phượng, bồn nước báp-têm, những sự sùng kính nguội lạnh, như thể những điều ấy thật sự làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, xóa bỏ tội lỗi của họ, và bảo đảm linh hồn họ, như vậy là biến những điều vốn là phương tiện thành mục đích, thành trung tâm, thành nền tảng của phước hạnh sao? Há những người thuộc phe Giáo hoàng ngày nay chẳng nương dựa vào của lễ trong thánh lễ của họ, các kho tàng, các sự cầu thay, thậm chí các xác chết, xương cốt, giẻ rách của các thánh đồ đã qua đời, các cuộc hành hương đến các đền thờ và lăng mộ, như thể những điều ấy là sự chuộc tội cho tội lỗi và sự thỏa mãn công lý, cây gậy sức mạnh của họ, vốn là trở ngại khiến họ không đặt đức tin và sự tin cậy chỉ nơi Đấng Christ sao!

(2.) Về các đức hạnh đạo đức. Có bao nhiêu người tưởng rằng vì những điều tốt đẹp tìm thấy trong mình, Đức Chúa Trời không thể không tiếp nhận họ, mặc dù họ không hướng mặt về, cũng không chăm mắt nhìn Đấng Christ? Họ nghĩ mình không cần những ích lợi của một Đấng Cứu Chuộc. Ai sẽ tìm kiếm sự công chính của người khác, khi mình nghĩ mình có đủ trong rương của mình để đưa mình đi suốt chặng đường, có đủ trong túi của mình để cung cấp cho nhu cầu của mình? Những ai nghĩ mình không cần Đấng Christ, sẽ quăng Ngài ra sau gót chân mình. Có hai hạng người, trong đó sự tự tin tự nhiên vào một sự xứng đáng của bản thân biểu lộ: những người tôn cao sự công chính của chính mình, và nghĩ mình quá tốt đến nỗi không cần Đấng Christ; và những người, sau một vài sự thuyết phục, nghĩ mình chưa đủ tốt để đến với Đấng Christ. Một người kiêu ngạo đến nỗi không muốn chịu ơn Ngài, vì mình có một phần của riêng mình; người kia kiêu ngạo đến nỗi không muốn chịu ơn Ngài cho đến khi mình có thể mang đến điều gì đó có giá trị để trao đổi; vì người ấy trông đợi nhận từ Ngài một hộp dầu thơm để đổ lên mình; cả hai đều bắt nguồn từ một tấm lòng cứng cỏi tự nhiên chống lại Đức Chúa Trời. Chúng ta muốn làm đối tác của Đấng Christ, chứ không phải những kẻ ăn xin của Ngài, như thể chúng ta ganh tị với Ngài về vinh quang duy nhất của sự xưng công chính của chúng ta. Phao-lô đã đặt toàn bộ sức nặng của linh hồn mình lên thanh xà mỏng manh của sự công chính riêng mình khi ông còn là người Do Thái về tôn giáo; nhưng khi ông trở thành Cơ Đốc nhân, thì lúc ấy là, 'Chẳng phải tôi, nhưng là ân điển của Đức Chúa Trời ở trong tôi.' Sự cắt bì của ông, việc ông thuộc dòng dõi Y-sơ-ra-ên, thuộc phái Pha-ri-si, và sự công chính của ông trong luật pháp (tất cả những điều ông gọi là xác thịt), trước kia là lợi lộc của ông, nhưng về sau được kể là lỗ, Phi-líp 3:4–7. Và lý do của điều này là sự không biết về sự hoàn hảo của sự công chính mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, rằng sự thánh khiết của Ngài không thể chịu đựng một vết nhơ, rằng hàng nghìn sự phục vụ và sự cao cả đạo đức không thể đền bù cho một tội lỗi; họ không hiểu sự chính xác của sự công chính của Đức Chúa Trời, phạm vi của luật pháp trong các điều răn của nó, cũng không hiểu sự đáng sợ của nó trong các lời rủa sả của nó; họ không hiểu bản chất của tội lỗi lớn đến nỗi cần một sự chuộc tội bằng huyết của Đức Chúa Trời, hay sự công chính của họ ô uế đến nỗi cần một sự che phủ trước sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Nếu đời sống của họ không có mùi hôi thối rõ rệt, họ chẳng màng đến sự hôi hám của những làn khói trong lòng mình. Sự tin cậy vào bất cứ sự cao cả thuộc xác thịt nào cũng là nguyên nhân khiến người ta lìa bỏ Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 17:5, một sự cướp mất của Đức Chúa Trời sự tín nhiệm mà chúng ta phải dành cho Ngài. Trong khi chúng ta muốn tự mình làm hòa, đẽo một cây chống từ tảng đá của chính mình, chúng ta sẽ không bao giờ quý trọng, hay đặt lòng tin cậy nơi, Đấng Cứu Chuộc.

5. Sự ham mê những điều thuộc thế gian. Khi Y-sơ-ra-ên đã trở nên béo tốt và đầy đặn, ông 'khinh thường,' hay làm nhục, 'hòn đá của sự cứu rỗi mình,' Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15, ישועתו, hòn đá Giê-xu của mình. Linh của lẽ thật, Đấng sinh ra đức tin trong lòng, 'thế gian không thể nhận lấy,' Giăng 14:17; những người có nguyên tắc thế gian và tình cảm thế gian. Toàn thế gian đã theo Kẻ Chống Christ, Khải Huyền 13:3; không chỉ thế gian xét về số đông, mà còn xét về nguyên nhân; những người có lòng gắn bó với thế gian, và khao khát sự vĩ đại thế gian. Như ma quỷ là chúa của thế gian này, hắn làm mù mắt những người không tin, 'hầu cho ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ không chiếu sáng vào họ,' II Cô-rinh-tô 4:4. Không phải hiểu về sự mù lòa tự nhiên mà mọi người đều thừa hưởng từ A-đam, mà là một sự mù lòa thêm vào do hắn gây ra, vì hắn là chúa của thế gian này; không phải về mặt thể chất, bằng cách dập tắt ánh sáng của tâm trí họ, mà về mặt đạo đức, bằng cách trình bày cho họ một hình ảnh giả dối của thế gian trong những sự quyến rũ hay kinh hãi của nó, nhờ đó họ bị ngăn trở không thừa nhận chân lý của Phúc Âm, dù tự nó rõ ràng, và rực rỡ như ánh sáng. Hắn được gọi là chúa của thế gian này, không phải theo quyền sở hữu, mà vì hắn dùng những điều thuộc thế gian này để truyền bá và duy trì đế quốc của hắn trong lòng con người; nhờ những điều ấy, hắn làm mờ sự hiểu biết của họ để họ không biết Đấng Cứu Chuộc.

Có hai điều thuộc thế gian là cội rễ của tội lỗi này.

[1.] Sự giàu có của thế gian, những đối tượng của lòng tham lam. Những người Pha-ri-si, vốn tham lam, đã nhạo cười Ngài sau khi Ngài giảng một bài giảng dò xét chống lại điều ấy, Lu-ca 16:14. Điều gì đã khiến người thanh niên quay lưng lại với Đấng Cứu Thế của chúng ta, sau một vài biểu hiện khá tốt về sự sẵn lòng làm môn đồ Ngài, nếu không phải là tình yêu đối với tài sản của mình? Tại sao dân Ga-đa-ra lại cầu xin Ngài rời khỏi bờ cõi của họ, nếu không phải vì họ yêu thích ở lại với ma quỷ hơn là sống mà không có bầy heo của mình? Điều gì đã ngăn cản các khách được mời nhận lấy những món ngon đã dọn sẵn cho họ, nếu không phải là tình yêu quá độ đối với việc quản lý một thửa ruộng, và thử bò? Ma-thi-ơ 22:5. Tại sao mảnh đất thứ ba lại dễ dàng rời bỏ lời như thế? Vì họ quý trọng lợi nhuận và thú vui của thế gian hơn hạnh phúc mà lời đề nghị. Và tại sao người Do Thái lại truy tố Đấng Christ đến chết, nếu không phải vì họ sợ người La Mã sẽ đến và lấy đi vương quốc của họ? Và lý do khi ấy là gì, thì ngày nay cũng không kém phần là lý do; khi lòng người bị nhồi nhét đầy cặn bã của đất, thì không còn chỗ cho những ấn tượng của thiên đàng. Bất cứ ai ở dưới sự cai trị của dục vọng này, cũng không thể tin hơn một người nằm dưới một đống đổ nát, hay ở đáy biển, có thể nhìn thấy vinh quang của các tầng trời. Sự chăm chú của mắt vào một đối tượng ngăn cản nó nhìn thấy một đối tượng khác, và đối tượng ấy có thể cao cả hơn. Khi con người săn đuổi sự giàu có của thế gian này, họ khó lòng khao khát sự giàu có của thế giới khác. Họ muốn biến Đấng Christ thành một hạnh phúc phụ thêm, khi những điều khác thất bại.

[2.] Sự tôn trọng của thế gian, những đối tượng của tham vọng. Đây đã từng là, và vẫn còn là, cội rễ của sự chống đối Đấng Christ của người Do Thái. Họ đã tô vẽ một Đấng Mê-si-a trong trí tưởng của mình, với trang bị của một vị tướng dũng mãnh đứng đầu đoàn quân của mình, dùng gươm chinh phục để khiến họ làm chúa của thế gian, và mọi dân tộc khác làm nô lệ cho họ; và vì đầy dẫy những hy vọng hư vinh ấy về sự đến của Ngài, họ đã nổi giận chống lại thân vị của Đấng Christ, vì sự hèn mọn trong vẻ bề ngoài của Ngài không thỏa mãn những mong đợi xác thịt của họ về sự vĩ đại. Và mặc dù Ngài đã làm nhiều phép lạ lớn lao làm chứng về sứ mạng của Ngài, nhờ đó sự phán đoán của họ có thể đã bị thuyết phục để tin nơi Ngài, nhưng vì Ngài không có điều tốt lành mà họ tưởng tượng, nên họ đã khước từ điều tốt lành mà Ngài đề nghị. Sự hèn mọn của thân vị Ngài là dịp gây ra sự khinh miệt của họ; Ngài xuất hiện như một cây bụi đáng khinh, Ê-sai 53:2, 'như một cái rễ ra từ đất khô,' không cho thấy dấu hiệu nào của việc lớn lên thành một cây đầy đủ, để che bóng dân tộc ấy khỏi cơn thịnh nộ của những kẻ chinh phục họ: 'Ngài chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ;' không có sự đẹp đẽ nào giống như sự đẹp đẽ của Đấng Mê-si-a mà chúng ta mong đợi, cũng không có sự huy hoàng mà trong đó dường như Ngài được hứa ban. Trong thân vị Ngài không có sự vĩ đại của thế gian, cũng không có sự hùng biện của thế gian trong sự giảng dạy của Ngài. Lời giảng và nếp sống của Ngài là để gieo sự khinh thường và nhạo báng lên thế gian: Ngài không quyến rũ họ bằng những thú vui thuộc giác quan của thế gian. Vì vậy, hòn đá góc nhà bị loại bỏ, vì nó không vuông vắn với công trình vĩ đại và giàu có thế gian mà họ đã dựng lên. Nếu Ngài đã hứa ban cho họ những thú vui của đời này, bảo đảm với họ rằng họ sẽ đặt chân lên cổ của kẻ thù mình, thì cả dân tộc đã ghi danh vào đoàn quân của Ngài. Họ không nếm thử bất cứ lời hứa nào để cảm nhận sự ngọt ngào thuộc linh của nó; họ chỉ ăn vỏ trấu, và không bao giờ quan tâm đến tội lỗi, hay bất cứ sự giải cứu nào khỏi nó. Điều này giam chặt họ trong sự vô tín của mình cho đến ngày nay; mắt họ không thể xuyên thấu đến những điều thuộc linh được che giấu dưới những lời hứa thuộc thời gian; họ yêu thích cái vỏ đến nỗi bỏ qua phần nhân; và mặc dù họ đã thấy những mong muốn và hy vọng của mình thất bại vượt quá thời gian đã định bởi bất cứ tiên tri nào, nhưng sự mong đợi chói lòa này vẫn ru ngủ họ khỏi bất cứ ý nghĩ nào về một Đấng Cứu Chuộc, ngoại trừ Đấng được tạo dựng theo khuôn mẫu của chính họ. Điều gì đã khiến các môn đồ chùn bước trong đức tin sau cái chết của Đấng Christ? Những ý nghĩ cho rằng Đấng Christ sẽ cứu chuộc họ, không phải khỏi sự cai trị của tội lỗi, mà khỏi sự chiếm đoạt của người La Mã. Khi họ thấy Ngài chết, hy vọng của họ đã bị đóng đinh và chôn cất cùng với Ngài: Lu-ca 24:21, 'Chúng tôi trông mong chính Ngài là Đấng sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên.' Bây giờ họ không còn sự trông cậy nào nữa. Điều gì đã khiến một số nhà cầm quyền (khi họ không thể trong sự phán đoán của mình chống lại sức mạnh của các phép lạ) im lặng về sự xưng nhận Ngài, nếu không phải là 'yêu sự khen ngợi của loài người hơn sự khen ngợi của Đức Chúa Trời'? Giăng 12:42, 43; và Đấng Cứu Thế của chúng ta phán với họ,' Giăng 5:44, rằng một người đam mê cách mãnh liệt sự hư vinh không những không tin, mà còn không thể tin; trong khi còn giữ thái độ ấy, người ấy không thể nào dâng cho Đấng Christ điều gì khác ngoài sự khinh miệt. Tham vọng và đức tin không thể nắm tay nhau; vì đức tin hạ mình xuống, còn tham vọng phồng mình lên; đức tin tôn vinh Đức Chúa Trời, còn kiêu ngạo tôn cao chính mình. Không ai lấy danh tiếng của mình làm thần của mình, mà có thể chịu đựng bất cứ điều gì mà họ cho là sẽ làm hoen ố nó, và phơi bày họ trước sự nhạo báng của những tâm hồn dũng cảm trong thời đại mình.

Chúng ta thấy như vậy một nguyên nhân khác của sự vô tín. 'Chẳng có nhiều người khôn ngoan, chẳng có nhiều người quyền thế, chẳng có nhiều người sang trọng,' I Cô-rinh-tô 1:26. Chẳng có nhiều người khôn ngoan, vì họ không chịu phục tùng lý trí mình; chẳng có nhiều người quyền thế, δυνατοὶ, hay giàu có, vì họ không chịu lìa bỏ tính thế gian của mình; chẳng có nhiều người sang trọng, vì họ không chịu hy sinh danh dự của mình. Kiêu ngạo và tham lam đã chiếm giữ những phần cao quý nhất của họ; kiêu ngạo của sự hiểu biết, và tham lam của ý chí. Nếu chúng ta bị thiên lệch bởi cả hai, hay một trong hai điều ấy, thì chúng ta cũng là những kẻ nhạo cười Đấng Christ trong lòng như những người Pha-ri-si đã làm trong lời nói dối và cử chỉ của họ, Lu-ca 16:14, ἐξεμυκτήριζον; và chúng ta cũng không thể tin nơi Ngài bây giờ, nếu bị cai trị bởi những nguyên tắc ấy, hơn họ đã tin khi xưa là những người đã nhìn thấy vinh quang của các phép lạ của Ngài; cả hai đều là những rào cản chống lại bất cứ đức tin Phúc Âm nào, dù chân lý chiếu sáng rõ ràng đến đâu giữa loài người.

6. Sự nhục dục và những thói quen bại hoại đã ăn sâu trong linh hồn. Lợi ích thuộc xác thịt đã sản sinh những thói quen xấu, và củng cố chúng trong linh hồn con người; chúng trở nên tự nhiên đối với họ, và con người không muốn ly dị với chúng. 'Người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa, Giăng 3:19; họ không muốn nhìn thấy sự đê hèn và xấu xí của tội lỗi mình, như một số người không muốn nhìn thấy sự biến dạng của khuôn mặt mình. Hãy để ánh sáng, điều tuyệt vời nhất trên thế gian, chiếu rọi lên một người có mắt đau, người ấy sẽ nhắm mắt lại trước nó, hay quay mặt khỏi nó; dù người ấy hiểu giá trị của nó, nhưng trong hoàn cảnh ấy nó là một phẩm chất khó chịu đối với người ấy. Như Phúc Âm quá rõ ràng đối với một tâm trí tối tăm, thì nó cũng quá thuần khiết đối với những tình cảm sa đọa; như con người gắn bó với thói xấu đặc biệt này hay thói xấu đặc biệt kia, họ cũng xa lạ với giáo lý và sự thuần khiết của Phúc Âm. Những đam mê ấy đối với họ quý hơn chân lý và sự tốt lành, chúng làm mờ mắt tâm trí họ khiến họ không thể nhìn thấy chân lý và sự tốt lành, làm suy yếu sự chú tâm của tâm trí khiến nó không thể theo đuổi sự nhận thức về chúng, và vũ trang các năng lực của linh hồn chống lại chúng. Dục vọng áp đặt lên sự phán đoán. Như có một sự kết hợp hay đối nghịch giữa những tình cảm xác thịt của con người và những điểm cần được tin,* thì cũng có một sự đồng ý hay không đồng ý với chúng. Nếu có bất cứ điều gì trong bất cứ phần nào của Phúc Âm mà họ có thể bẻ cong để ủng hộ dục vọng yêu dấu của mình, họ sẽ coi nó như một tiếng nói ngọt ngào và vui thích. Nhưng khi Đấng Christ đề nghị làm cho họ hạnh phúc,† chỉ có điều Ngài sẽ lấy đi thói xấu của họ; điều này họ không thể chịu đựng; họ sẽ từ giã Đấng Christ, và yêu thích sống không có Ngài hơn là sống không có bầy heo mà họ tôn thờ, Ma-thi-ơ 8:34. Họ muốn nương dựa vào của lễ của Ngài, nhưng tự an ủi mình bằng những thú vui của mình; họ muốn được cứu bởi thập tự giá của Ngài, nhưng lại bị cai trị bởi những dục vọng của mình; họ muốn chia tách các chức vụ của Đấng Christ, mà Đức Chúa Trời đã kết hợp lại với nhau, không được tách rời vì niềm vui của loài thọ tạo phản nghịch; họ muốn nắm lấy các lời hứa của Ngài, nhưng không tuân giữ các điều răn của Ngài; và có một đức tin nương dựa mà không có một đức tin đầu phục. Việc đi theo sự dẫn dắt của những tình cảm của chúng ta ngăn cản sự dẫn dắt bởi sự hiểu biết, và do đó ngăn cản việc tin, vì đức tin là một hành động của trí tuệ. Đàn hạc và đàn vi-ô-lông trong các bữa tiệc ngăn cản bất cứ sự quan tâm nào đến 'các công việc của tay Đức Chúa Trời,' Ê-sai 5:12, bất cứ sự suy ngẫm nghiêm túc nào về các ý định của sự quan phòng Ngài trong thế gian; càng không có bất cứ cảm nghĩ nào về Đấng Christ, là tổng số và trung tâm của mọi sự quan phòng của Ngài. Những tình cảm bại hoại làm mờ sự hiểu biết, như hơi bốc lên từ dạ dày làm mờ mắt. Chúng giống như những tấm kính màu, thay đổi hình ảnh của đối tượng được nhìn qua chúng; những sự phán đoán sai lầm về những điều tốt lành được sinh ra bởi chúng, vì chúng trái ngược với những thói quen xấu xa đã ăn sâu trong chúng.

7. Ma quỷ. Như ma quỷ chống đối vương quốc của Đấng Christ, thì hắn cũng chống đối điều là trụ cột lớn của vương quốc ấy. Như hắn muốn khiến Đấng Christ nghi ngờ mình có phải là Con của Đức Chúa Trời hay không, thì hắn cũng muốn khiến chúng ta nghi ngờ Ngài có phải được Đức Chúa Trời sai đến hay không. Tội lỗi của ma quỷ dường như là việc khước từ Đấng Christ làm đầu, và vì vậy hắn nỗ lực khiến con người trở nên giống hình ảnh của chính hắn bằng sự vô tín, như Đức Chúa Trời khiến dân Ngài trở nên giống hình ảnh của Con Ngài bằng đức tin; và sự khinh thường này đúng là hình ảnh của ma quỷ đến nỗi hắn được nói là làm việc một cách đặc biệt hơn chống lại Đấng Christ trong những thời kỳ đầu của Phúc Âm: Ê-phê-sô 2:2, 'Hiện đang làm việc trong những con cái không vâng phục.' Bây giờ một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh được rao giảng là đầu của thế gian, bây giờ Linh làm việc trong con người để vẽ nên những nét của một đức tin thiêng liêng, và khôi phục họ nhờ đó về hạnh phúc mà họ đã mất, thì Sa-tan cũng làm việc để ngăn cản đức tin, hầu hắn có thể giữ con người mãi trong tình trạng mà lúc đầu hắn đã đưa họ vào; vì hắn biết không có cách nào phục hồi ngoài đức tin; không có cách nào đến hạnh phúc ngoài một sự vâng lời hoàn hảo tương xứng với từng nét chữ của luật pháp, hay một sự đền tội thỏa mãn cho sự vi phạm luật pháp; điều thứ nhất chúng ta không thể thực hiện, vì chúng ta đã phạm tội; điều thứ hai chúng ta không thể tự mình làm, vì chúng ta là loài thọ tạo. Đức Chúa Trời đã không đề nghị cho A-đam cách làm việc để phục hồi sau sự sa ngã, mà là cách tin nơi dòng dõi của người nữ. Vậy nếu ma quỷ có thể giữ chúng ta khỏi đức tin, hắn giữ chúng ta dưới đế quốc của chính hắn, vì không có phương tiện nào khác ngoài đức tin để đặt chúng ta dưới một đầu khác. Hơn nữa, bằng cách giữ chúng ta khỏi điều này, hắn giữ chúng ta khỏi việc dâng bất cứ sự vâng lời nào cho Đức Chúa Trời. Không có ân điển này chúng ta không thể làm gì ngoài tội lỗi, Hê-bơ-rơ 11:6; và với ân điển ấy chúng ta có thể dâng cho Ngài một thứ vâng lời nghèo nàn nào đó trong chính con người mình, và tôn vinh Ngài bằng việc thừa nhận sự vâng lời của một Đấng khác mà Ngài đã phơi bày cho sự đau khổ thay cho chúng ta. Đức tin là mọi vũ khí mà một người có thể có để chống cự hắn, I Phi-e-rơ 5:9. Vì vậy hắn sẽ nỗ lực ngăn cản chúng ta khỏi đức tin, hay tước vũ khí của chúng ta khỏi đức tin. Nếu hắn không thể ngăn chặn nó, hắn sẽ vây hãm để phá vỡ nó; hắn sẽ tiếp tay cho những lý luận sai trái mà chúng ta đưa ra chống lại ân điển của Đức Chúa Trời, và giữ chặt trí tưởng tượng gắn với hắn. Khi chúng ta ở trong cặn bã của bản tánh, hắn khiến chúng ta tin rằng tình trạng của mình là tốt; khi chúng ta đang nhìn ra khỏi hố, và bắt đầu xem xét những lời đề nghị của Đấng Christ, và vinh quang của một thế giới khác, hắn khuấy động một lương tâm đã thức tỉnh, trình bày Đức Chúa Trời như một kẻ thù có vũ trang, và phủ những tấm màn lên lòng thương xót nhân từ của Đức Chúa Trời. Như hắn đã gieo những sự ghen tị với Đức Chúa Trời trong lòng A-đam, và nỗ lực gieo những sự nghi ngờ về Đức Chúa Trời trong lòng Đấng Cứu Thế của chúng ta, Ma-thi-ơ 4, thì hắn cũng thắp lên và thổi bùng những nhận thức xấu về Đức Chúa Trời trong lòng con người. Tất cả đều có khuynh hướng nuôi dưỡng họ trong những ý kiến tốt đẹp về chính mình, và hoặc quyến rũ họ hoặc ngăn cản họ khỏi đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc.

IV. Ứng dụng.

1. Sự thường xuyên của sự vô tín này thật đáng thương biết bao! Há chẳng phải là điều đáng kinh ngạc sao khi ma quỷ lại tìm thấy những khuynh hướng mạnh mẽ trong chúng ta hướng về vương quốc của hắn và sự khốn khổ của chính chúng ta, còn Đấng Christ lại tìm thấy quá ít khuynh hướng hướng về vinh quang của chính Ngài và hạnh phúc của chính chúng ta; rằng chúng ta thà chọn chết làm nô lệ trong xiềng xích của ma quỷ, hơn là sống vinh hiển trong lòng của một Đấng Cứu Thế; rằng Đấng Cứu Chuộc lại sẵn lòng đổ huyết Ngài đến thế, còn bản tánh con người lại chán ghét việc tiếp nhận huyết ấy, theo những điều kiện có lợi cho hạnh phúc của chính họ không kém gì vinh quang của Đấng Cứu Chuộc? Há chẳng phải mọi điều tốt lành chúng ta hưởng đều từ sự trung bảo của Ngài — bất cứ ánh sáng tự nhiên nào chúng ta có trong tâm trí mình, bất cứ động cơ tốt lành nào dấy lên trong ý chí mình? Há chẳng phải là điều đáng than khóc, khi không biết Đấng là Đấng đã sắm sẵn những ích lợi như thế? Giống như dân cư xứ Ê-díp-tô, là những người hưởng các dòng sông Nin, và sự màu mỡ của đất đai nhờ đó, mà không biết dòng sông ấy trước hết bắt nguồn từ mạch nào. Nếu đức tin là một trang viên giàu có, một thỏi vàng, hay một áo choàng Ba-by-lôn, thì những lời khuyên nhủ về đức tin sẽ là thừa thãi, những ham muốn của con người sẽ vượt qua nhau trong việc chiếm lấy nó. Há chẳng phải mọi vật ngoài con người đều vâng theo tiếng của Đấng Christ; há gió, biển, bệnh tật chẳng đã nghe tiếng Ngài, và tiến bước hay đứng yên, theo ý Ngài; còn chỉ riêng chúng ta, là những người có lý trí để vâng theo Ngài, lại dùng lý trí mình để chống nghịch Ngài; chúng ta là những người có khả năng tin nơi Ngài, lại từ chối một sự tín nhiệm thật sự và thực tiễn đối với lời Ngài? Há chẳng phải là điều buồn sao, khi nhiều người xưng mình có lòng tốt với Ngài lại ghét Ngài hơn tội lỗi của mình, hơn bạo chúa thuộc linh của mình? Chính Đấng Christ cũng lấy làm lạ, khi Ngài 'nói lẽ thật cho họ,' mà họ không tin, Giăng 8:46; khi Ngài không chỉ tuyên bố đơn giản, mà còn chứng minh điều ấy bằng nhiều dấu lạ, một chân lý có tầm quan trọng lớn nhất liên quan đến một cõi đời đời phước hạnh! Đó cũng là tình trạng khi thần tánh của Ngài, chiếu sáng qua các hành động kỳ diệu của Ngài, có thể đã thuyết phục con người tiếp nhận giáo lý của Ngài với lòng tôn kính; nhưng không chỉ hạng người cứng lòng đã khước từ Ngài, mà một số môn đồ của Ngài trong bản văn cũng vậy; và họ vấp phạm vì lời giảng của Ngài, trong khi lẽ ra họ nên quy trách nhiệm cho sự ngu dốt của chính mình. Các phép lạ của Ngài rất có thể đã thuyết phục họ rằng hẳn phải có một ý nghĩa thiêng liêng trong điều Ngài đề nghị, về việc ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài, mặc dù sự hiểu biết của họ hiện tại quá ngắn ngủi để thấu hiểu điều ấy. Thế gian ngày nay có ở trong tình trạng tốt hơn chăng? Những khuynh hướng của con người có tự nhiên hướng về Đấng Christ hơn trong thời đại Ngài sống chăng? Há họ chẳng dường như tranh đua với sự tự nguyện của Đấng Christ trong việc đảm nhận sự cứu chuộc, bằng sự khinh thường cố ý của họ đối với các điều kiện của sự cứu chuộc ấy? Tại sao Phúc Âm, vốn đã thành công trong nhiều thời đại, nơi một số người thuộc mọi hoàn cảnh, lại không được tiếp nhận trong mọi điều khoản của nó? Tại sao chân lý của Ngài không lay động chúng ta hơn, là những người đã được nuôi dưỡng giữa các Cơ Đốc nhân? Tại sao chúng lại tác động lên chúng ta không hơn những truyện hoang đường? Thật đáng thương khi Đấng Christ, sau biết bao bằng chứng, phép lạ, và ân điển, chỉ có thể được tin bởi một số ít; rằng đa số lại hiến thân cho những cám dỗ đê hèn, để một Đấng Cứu Thế đứng bên ngoài, trong khi họ đang chơi đùa phóng đãng với những bạn bè ồn ào trong lòng mình; như thể những sự thương xót Ngài ban, là tội ác của Ngài chứ không phải lòng nhân từ của Ngài, và Ngài đã làm hại chúng ta bằng việc đổ huyết Ngài vì chúng ta.

2. Hãy xem sự điên rồ và ngu dại của loài người dưới Phúc Âm. Có biết bao sự thờ ơ nơi nhiều người về việc mình có nên tin hay không! Sẽ là ngu dại biết bao nếu có người thờ ơ về việc mình có nên nhận lấy sự sống khi mình có thể có được nó với những điều kiện danh dự hay không; thờ ơ về việc mình có nên được cứu hay không? Chẳng phải đó là sự ngu dại nơi chúng ta, và là một tội nặng chống lại Đức Chúa Trời, khi chúng ta khó lòng tôn vinh Ngài theo cách mà nhờ đó Ngài đã tôn vinh chính mình, và nhờ đó Ngài sẽ làm ích cho chúng ta sao? Thế mà đây chính là sự ngu dại của nhiều người, phải, của hầu hết mọi người. Chẳng phải người ấy còn tệ hơn loài thú, khi tin rằng tội lỗi đáng bị đoán phạt, mà vẫn ưa thích nó; tin rằng Đức Chúa Trời là công chính, mà vẫn xúc phạm Ngài; tin rằng Đức Chúa Trời là tốt lành, mà vẫn lạm dụng Ngài; tin rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi, mà vẫn không tôn vinh Ngài trong lòng cũng như trong đời sống sao? Những lời viện cớ đều vô ích, nếu nếp sống không phù hợp với chúng. Những kẻ như vậy thật ra chẳng tin điều nào trong những điều ấy, họ chẳng tin Đức Chúa Trời là tốt lành hay công chính, tội lỗi đáng bị đoán phạt, hay Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi cần thiết; họ cứ lao đầu xuống địa ngục, và quay lưng lại với Đấng Cứu Chuộc duy nhất, như thể họ ganh tị với chính mình về một hạnh phúc, và với Đấng Christ về vinh quang của sự cứu rỗi của họ.

3. Chúng ta hãy tự xét mình xem mình có phải là những tín hữu thật hay không. “Hãy tự xét xem mình có ở trong đức tin chăng,” II Cô-rinh-tô 13:5. Nhiều đức tin là giả mạo; màu sắc và ngọn lửa của lửa có thể được nghệ thuật của loài người mô phỏng đến nỗi từ xa có thể đánh lừa mắt chúng ta, nhưng khi đến gần nó và chạm vào nó, chúng ta sẽ thấy chẳng có gì thuộc về bản chất của lửa. Đức tin phải được xét nghiệm bởi những hiệu quả và bông trái của nó; có sự bất bình nào với tội lỗi, có lòng yêu mến nào đối với Đấng Christ, có những ngọn lửa nào trong lòng, có sự điều chỉnh nào trong đời sống? Đừng ai lấy sự lương thiện và đạo đức bề ngoài của mình làm đức tin; có thể có nhiều điều đó ở nơi chẳng có chút gì của điều này. Không có lý do gì để xem tất cả những kẻ vô tín vốn đã phản nghịch cùng Đấng Christ, và ngu dại đối với chính mình, là những kẻ giả dối đối với loài người. Chúng ta có thể cho rằng những người trong đoạn văn này không phải là những kẻ phóng đãng, lúc bấy giờ họ đã lìa bỏ Đấng Christ trước đó, khi Ngài, trong nhiều bài giảng khác nhau, đã phân tích những dục vọng thô tục của thế gian. Nhiều người có nếp sống đoan chính có thể không biết ý định, mục đích, và điều kiện thật của sự đến của Đấng Christ; họ có thể nhìn nhận con người của Đấng Christ, mà chống đối Thánh Linh của Đấng Christ, cũng như người Do Thái nhìn nhận bóng của Đấng Christ, mà chống đối thực thể; nhìn nhận các hình bóng, mà khước từ Đấng mà các hình bóng chỉ về. Hãy thử nghiệm đức tin của bạn bởi lòng yêu mến của bạn đối với Đấng Christ và lẽ thật của Ngài. Đó là quan điểm chung của loài người, rằng bất cứ điều gì một người xem là sự tốt lành tối cao của mình, thì người ấy nhất thiết yêu mến nó, và không thể làm khác được.* Loài người khác nhau trong sự chọn lựa của mình; người này chọn khoái lạc, người khác chọn danh dự, người khác chọn của cải, có người chọn một hình ảnh của đức hạnh đạo đức; nhưng, dù là điều gì đi nữa, tình cảm đều đi theo nó. Nếu có người nào tin chắc rằng Đức Chúa Trời là sự tốt lành cao nhất, rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc duy nhất, trong sự chết của Ngài có sự sống của chúng ta, trong sự sống lại của Ngài có sự xưng công chính của chúng ta, và rằng Đấng Cứu Chuộc này duy nhất có thể đưa chúng ta đến sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, sự tốt lành cao nhất của chúng ta, thì việc đặt tình yêu cao nhất của chúng ta nơi Đức Chúa Trời là trung tâm, nơi Đấng Christ là phương tiện, là điều không thể tránh khỏi. Nếu chúng ta thật sự tin những điều ấy, thì chắc chắn chúng ta sẽ yêu mến Đức Chúa Trời cách tối cao; và tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ là con đường, sẽ bằng với những khát khao được hưởng thụ Đức Chúa Trời là mục đích. Nếu có nhiều phương tiện đưa chúng ta đến đó, thì có thể có sự tranh luận nên chọn phương tiện nào. Nhưng nếu chúng ta tin rằng chỉ có một phương tiện, và rằng Đấng Christ là con đường chân thật và sống động này, thì sự cần thiết quyết định tình yêu của chúng ta đối với sự tốt lành tối cao, sẽ dẫn chúng ta đến việc yêu mến, đi theo, và theo đuổi phương tiện duy nhất đưa chúng ta đến sự hưởng thụ nó. Nếu một người lâm bệnh thập tử nhất sinh, và chỉ biết một thứ thuốc chữa được bệnh cho mình, và tin chắc rằng việc dùng thuốc sẽ chữa lành, thì tình yêu mà người ấy dành cho sức khỏe của mình sẽ khiến người ấy yêu mến và quý trọng phương tiện duy nhất để có được nó. Lòng chúng ta có chịu ảnh hưởng và thẩm quyền của Phúc Âm không? Các lời khuyên của Đức Chúa Trời có được chúng ta xem trọng và đối xử như sự khôn ngoan lớn nhất không? Các điều kiện của Phúc Âm có được đón nhận với sự sẵn lòng không? Chúng ta có vui mừng trong ánh sáng và ngọn lửa của nó không? Chúng ta có dập tắt những gợi ý xác thịt muốn bóp nghẹt sự xuất hiện của nó trong lòng chúng ta, hay ngăn cản chúng ta vâng theo các mạng lệnh của nó trong đời sống chúng ta không? Con người, sự chết, sự sống lại, ách của Đấng Christ có quý báu đối với chúng ta không? I Phi-e-rơ 2:7; chúng ta có những việc làm của đức tin cũng như những lời xưng nhận đức tin không? Chúng ta có vâng lời các mạng lệnh của Ngài, cũng như quan tâm đến hạnh phúc của các lời hứa của Ngài không? Giăng 14:21, “Ai có các điều răn của Ta và vâng giữ chúng, ấy là người yêu mến Ta.” Chúng ta có thể từ bỏ chính mình vì Ngài, tay phải hay mắt phải của mình, bất cứ điều gì thân thiết nhất với chúng ta không? Dâng lên sự bại hoại được yêu mến nhất mà chúng ta có, để bị đóng đinh bởi quyền năng thập tự giá của Ngài không? Đó là những hoạt động của đức tin. Nhưng có phải chúng ta đang tin cậy nơi xác thịt không? Rằng chúng ta ưa thích một sự công chính của riêng mình, hay nuông chiều một dục vọng thầm kín nào đó, và thà đoạn tuyệt với Đấng Christ còn hơn đoạn tuyệt với một trong hai điều ấy? Chúng ta có không muốn vâng theo các điều kiện của Đấng Christ không? Chúng ta muốn nhận một số điều kiện mà từ chối những điều kiện khác; có điều gì ngon ngọt đối với chúng ta hơn Đấng Christ không? Chúng ta có đánh giá những sự vật của thế gian cao hơn Ngài không? Chúng ta có bằng lòng để Ngài gánh lấy cơn thịnh nộ thiêng liêng thay cho chúng ta, nhưng chúng ta không muốn noi theo sự công chính thiêng liêng của Ngài, hay lìa bỏ một dục vọng thân thiết nào đó vì Ngài không? Chúng ta có muốn có sự cứu rỗi của Ngài, nhưng hoãn lại việc phụng sự Ngài đến tận những cặn bã của đời mình, khi chúng ta không còn có thể phụng sự chính mình nữa không? Chúng ta có chỉ muốn lợi dụng Ngài cho mục đích của mình, mà không dâng sự phụng sự nào cho Ngài không? Chúng ta có thích sự hy sinh của Ngài mà không thích sự phụng sự Ngài, yêu sự ngọt ngào của thập tự giá của Ngài, mà không yêu sức nặng của ách Ngài không? Chúng ta có muốn có lợi ích của sự cứu chuộc cùng với sự tự do phạm tội, lấy Phúc Âm làm nền tảng cho sự tin cậy của mình, mà không lấy nó làm quy tắc cho bước đi của mình không? Trong khi ý chí của chúng ta vẫn chưa bị chinh phục như vậy, chúng ta là những kẻ vô tín. Không ai tin, nếu người ấy không có một ý chí cúi xuống trước Đấng Christ, đến tận chân Ngài. Những sự sao lãng của chúng ta đối với Ngài khiến chúng ta phạm tội này, cũng như những sự chống đối của chúng ta đối với Ngài. Các khách được mời đến dự tiệc, không tuyệt đối từ chối đến, nhưng đã viện cớ: Ma-thi-ơ 22:5, họ “coi thường điều đó;” ἀμελήσαντες, đã thờ ơ với điều đó. Đức tin có sự thông công nào với sự phạm thượng hay một quyết tâm không vâng lời? “Đấng Christ có sự hòa hợp nào với Bê-li-an?” Chỉ có hai ngọn cờ để đứng dưới, cờ của Đấng Christ hay cờ của Sa-tan; Đấng Christ là đầu công khai duy nhất được Đức Chúa Trời chỉ định. Chúng ta chiến đấu cho ai? Ai không ở cùng Ngài thì chống lại Ngài; ai không ở cùng Ngài bởi một ý chí đầy ân điển, những khát khao thánh khiết, những đánh giá đầy yêu mến, những suy ngẫm thánh khiết, những quyết tâm gắn bó với Ngài, thì chống lại Ngài, và không phải là người tin nơi Ngài. Không ai có thể đồng thời liên minh với Đấng Christ và với ma quỷ. Như Đấng Christ đã nói với người Do Thái, “Nếu các ngươi là con cái của Áp-ra-ham, các ngươi sẽ làm các việc của Áp-ra-ham,” Giăng 8:39; cũng vậy nếu chúng ta là những môn đồ của Đấng Christ, chúng ta sẽ làm các việc của Đấng Christ; những việc vâng lời Ngài, và noi theo Ngài.

4. Ứng dụng là lời khuyên bảo.

(1.) Chúng ta hãy cố gắng lột bỏ sự vô tín của mình. Điều ít nhất chúng ta có thể bị buộc phải làm, trước bất cứ lời tuyên bố nào của Đức Chúa Trời, là tin điều đó; một sự đồng ý với lẽ thật, và một sự ưng thuận với sự tốt lành. Luật của thiên nhiên dạy chúng ta rằng, mọi sự mặc khải của Đức Chúa Trời đều phải được tin là thật, và được đón nhận là tốt lành. Chúng ta bị ràng buộc phải tin Đức Chúa Trời, vì cớ lẽ thật của Ngài, cũng như phải yêu mến Ngài vì cớ sự tốt lành của Ngài. Có điều gì hợp lý hơn là quay về cùng Đức Chúa Trời, tin cậy nơi Ngài, nhận lấy một sự công chính từ Ngài, để chúng ta được giải thoát khỏi tội lỗi, và tôn vinh danh Ngài? Việc nhìn nhận tôn giáo Cơ Đốc (giả sử có những lý do để nghi ngờ lẽ thật của nó), và một đức tin nơi Đấng Christ không thể khiến một người trở nên tệ hơn trước kia. Mọi người đều thừa nhận sự cần thiết của một đời sống thánh khiết, những sự tán thành nó họ có trong lương tâm mình. Nhưng kẻ vô tín nào có thể nói rằng đời sống của mình phù hợp trong mọi chi tiết với những chỉ dẫn của lương tâm mình, và với luật của thiên nhiên trong mình? Kẻ vô tín nào có thể tưởng tượng rằng mình có thể xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời với sự tin cậy dựa trên các việc làm của riêng mình, khi biết rằng mình đã không dâng lên Ngài một sự cống nạp theo luật pháp của Ngài, theo chính những quan điểm của mình về Đức Chúa Trời? Dù người ấy xem Đức Chúa Trời là nhân từ, vì người ấy thấy những dấu hiệu của sự tốt lành của Ngài trong thế gian, thế mà người ấy cũng phải xem Ngài là công chính, là Đấng đôi khi thấy những mũi tên báo thù của Ngài được phóng ra trong thế gian. Nếu người ấy hy vọng được hạnh phúc bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, thì người ấy có xa cách điều đó hơn không khi tin nơi Đấng Christ là con đường truyền đạt lòng thương xót ấy? Sự đền tội mà người ấy nghĩ mình sẽ dâng lên Đức Chúa Trời bằng một sự công chính của riêng mình, lương tâm của chính người ấy, nếu người ấy chịu lặng lẽ lắng nghe nó, sẽ nói cho người ấy biết rằng nó không hoàn hảo; người ấy có xa cách sự hoàn hảo hơn không khi chấp nhận sự đền tội thỏa mãn mà Đấng Christ ban cho người ấy trong lời, là lời có biết bao dấu hiệu của một ấn chứng thiêng liêng trên nó, đến nỗi có thể dễ dàng làm người ấy nao núng; sự công chính mà người ấy xây dựng trên đó có bị suy giảm bởi điều đó không, hay đúng hơn là được nâng lên thành những mức độ cao hơn của tình yêu đối với Đức Chúa Trời, những khát khao tôn vinh Ngài, quy mọi sự về Đấng Tạo Hóa, nhờ đó sự công chính của riêng người ấy (dù nhờ đó không làm thỏa mãn Đức Chúa Trời, hay không thể nương cậy vào, thế mà) được trở nên phù hợp hơn với lương tâm của chính người ấy, và làm thỏa lòng chính mình hơn? Đức tin nơi Đấng Christ không làm suy giảm điều gì mà lương tâm của một người, trên nền tảng chính đáng, có thể gọi là tốt và đẹp. Nhưng đối với những người tin giáo lý của Phúc Âm, thì có nhiều lý do hơn để họ thật sự có đức tin mà họ xưng nhận. Chúng ta xưng nhận Đức Chúa Trời đã không chỉ định ai khác làm Đấng Cứu Chuộc, tại sao chúng ta lại không tin điều đó bằng lòng và tình cảm của mình, cũng như xưng nhận nó bằng môi miệng? Đấng mà chúng ta tin là đã được Cha tôn lên trên các tầng trời cao nhất, lại bị đặt thấp nhất trong lòng chúng ta sao? Như chỉ có một Đức Chúa Trời chúng ta phải nhìn nhận, thì cũng chỉ có một thầy tế lễ, một của lễ chúng ta phải nương cậy, một Vua chúng ta phải vâng lời. Vậy hãy cầu nguyện chống lại sự vô tín của bạn. Như chúng ta cần một Đấng Christ để giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả, thì chúng ta cũng cần Đức Thánh Linh mở mắt chúng ta, để chúng ta có thể thấy sự khốn khổ của mình, sự có thể đạt được hạnh phúc, và con đường đến đó, và để chúng ta có thể nhìn nhận tất cả những phẩm chất đáng ngưỡng mộ và sự phù hợp ấy nơi Con Đức Chúa Trời đối với mọi nhu cầu của chúng ta. Chúng ta có một sự bất lực đối với đức tin nếu không có ân điển, cũng lớn như sự trống rỗng đức tin của chúng ta bởi bản tính; có một sự xa cách với Đức Chúa Trời, một sự chán ghét Ngài, đến nỗi không một người nào trên thế gian sẽ quay về cùng Đức Chúa Trời nếu không có một ân điển đầy quyền năng. Không ai là kẻ vô tín trừ vì người ấy muốn như vậy; và không phải mọi người đều là kẻ vô tín, vì ân điển của Đức Chúa Trời chinh phục một số người, thay đổi ý chí của họ, và uốn nắn họ về phía Đấng Christ. Lòng của mọi người bởi bản tính đều cùng một thứ kim loại và khí chất; không ai mềm dẻo hơn người khác, trừ bởi ngọn lửa của ân điển làm tan chảy người ấy. Hãy cầu nguyện để có được nó; Đức Chúa Trời chưa bao giờ từ chối nó với bất cứ người nào vật lộn với Ngài; Ngài biết cách ban những điều tốt lành cho những ai cầu xin Ngài, và kiên trì cầu xin Ngài. Hãy cầu nguyện để có được nó như cầu xin bánh hằng ngày của bạn; hãy chờ đợi nơi các phương tiện mà ân điển tuôn đổ chính nó ra. Hãy nằm dưới chân ngai ân điển để có ân điển cần thiết này, và hãy suy ngẫm nhiều về tội lỗi của tội lỗi, sự xấu xa của linh hồn bạn bởi nó, phạm vi của luật pháp, sự công chính của Đức Chúa Trời, và sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ trong Phúc Âm.

(2.) Những tín hữu hãy hổ thẹn cả về sự vô tín xưa của mình lẫn những phần còn sót lại của nó trong lòng mình. Chúng ta hãy suy ngẫm về chính mình, và nhớ lại Đấng Christ đã gọi chúng ta trong lời của Ngài như thế nào, và đã lâu đến chừng nào chúng ta mới lắng nghe lời ấy; Ngài đã gây một số ấn tượng trên lòng chúng ta như thế nào, và cám dỗ kế tiếp đã xóa sạch chúng ra sao; Ngài đã dâng huyết Ngài, mà chúng ta lại muốn có tội lỗi của mình; Ngài đã hứa thiên đàng, nếu chúng ta tin, mà chúng ta lại muốn có địa ngục; Ngài đã kêu gọi với biết bao nhiệt thành, mà chúng ta lại từ chối với biết bao nhiệt thành; Ngài đã nhân từ biết bao trong những lời mời gọi của Ngài, mà chúng ta lại ngang bướng biết bao trong những sự khinh thường của mình! Một Đấng Cứu Chuộc vĩ đại khẩn cầu, mà một kẻ khốn hèn lại không chịu nghe theo! Chúng ta đã hiểu lầm lời của Ngài biết bao lần, chống đối ý muốn của Ngài, chán ghét đường lối của Ngài, và không chịu chấp nhận việc san bằng một dục vọng nhỏ như mô đất, huống chi là một dục vọng lớn như núi! Chẳng phải chúng ta giống như hầu hết những người ở các miền phía đông, là những người khi ngôi sao xuất hiện lúc Đấng Christ giáng sinh, đã không nhúc nhích để dâng lên Ngài những sự phụng sự của mình sao! Nhiều người có thể thấy ngôi sao, nhưng chỉ có ba nhà thông thái đi theo sự chuyển động của nó. Đã bao lần một ngôi sao mọc lên trên chúng ta để dẫn chúng ta đến Đấng Christ, phóng ra những chuyển động của nó để mời chúng ta tìm kiếm Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, mà chúng ta vẫn nằm trong quê hương cũ của mình, những tội lỗi cũ của mình, và không chịu đưa chính mình, cũng không gửi những lễ vật của mình, đến Đấng Christ! Và chúng ta có trung thành với Đấng Christ kể từ khi Ngài giải thoát chúng ta khỏi xiềng xích của ma quỷ, và giật chúng ta khỏi vuốt sư tử không; chúng ta có thực hành đức tin mà Ngài mong muốn, và dâng lên Ngài tình cảm mà Ngài xứng đáng không? Điều này há chẳng phải là cớ để hổ thẹn cho chúng ta sao? Có biết bao ít đức tin trên thế gian, và biết bao nhiều sự vô tín; có biết bao ít đức tin trong lòng của chính các tín hữu, và biết bao nhiều sự vô tín! Chúng ta đã thường nghe những lời than thở về tội này nơi những người thánh khiết biết bao, và ngay cả khi họ càng đến gần Đức Chúa Trời!

(3.) Hãy canh chừng những sự khuấy động và xuất hiện của nó. Mọi công việc của Đức Chúa Trời, từ buổi ban đầu của thế gian, đều nhằm khơi dậy niềm hy vọng và sự tin cậy của chúng ta nơi Ngài. Ngài đã tạo dựng loài người là một tạo vật cao quý, và dựng nên thế gian để phục vụ người, để người có thể nương cậy nơi sự tốt lành, sự khôn ngoan, và quyền năng của Đấng Tạo Hóa mình; Ngài đã để loài người sa vào khốn khổ, để Ngài có thể ban cho trong sự cứu chuộc một nền tảng vững chắc hơn cho sự tin cậy nơi Ngài, và những sự khích lệ để chạy đến cùng Ngài; Ngài đã đuổi loài người ra khỏi thiên đàng sau tội lỗi của người, để nhờ trải nghiệm những khốn khổ của thế gian, người có thể đặt đức tin của mình nhiều hơn nơi dòng dõi đã hứa; Ngài đã giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập bằng một bàn tay mạnh mẽ, một bài học và hình bóng về điều Ngài sẽ làm trong sự giải cứu linh hồn họ khỏi một ách nô lệ thuộc linh. Sau cùng, Ngài sai Con Ngài chết trên thập tự giá để đền tội cho tội lỗi của chúng ta, để không còn cớ nào để nghi ngờ sự tốt lành của Ngài. Đó là một tội tự nhiên đối với chúng ta, vì vậy cần phải canh chừng chống lại nó. Dân duy nhất trên thế gian quen thuộc với những lời hứa của Đức Chúa Trời, và nhận được những sự giải cứu nổi bật nhất từ Đức Chúa Trời, thế mà tội này đã len lỏi vào họ chống lại mọi luận cứ ngược lại, và chiếm hữu linh hồn họ biết bao! Khi họ nghe về sức mạnh của người Anakim, họ bàn bạc về việc trở về Ai Cập, và thà chịu sự thương xót của một kẻ thù bị chọc giận, còn hơn nương cậy nơi lời hứa của một Đức Chúa Trời dịu dàng và thành tín. Họ đánh mất lợi ích của kinh nghiệm trước kia về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Họ đã thấy người Ai Cập chìm xuống chết trong nước, mà họ lại nghĩ rằng cùng một quyền năng ấy không thể địch nổi người Anakim trên đất liền; Ngài đã dọn một bàn tiệc cho họ trong đồng vắng, mà họ lại nghĩ rằng Ngài không thể mài gươm để bênh vực họ chống lại kẻ thù của họ, như thể quyền năng của Ngài đã cạn kiệt trên những xác chết của người Ai Cập. Một nỗi sợ ngu muội đã làm chết đói đức tin của họ nhanh biết bao! Lời hứa về sự giải cứu họ khỏi Ai Cập đã được thực hiện tốt đẹp, mà không khiến họ trông đợi phần tặng phẩm là đất Ca-na-an đã hứa cho họ bởi cùng một lời chân thật từ Đức Chúa Trời, là Đấng có nhiều quyền năng để thực hiện điều sau, như để hoàn thành điều trước. Vậy hãy canh chừng chống lại tội này: một tội, cũng như một kẻ thù bị coi thường, là nguy hiểm nhất, và thường chiến thắng. Hãy lớn lên trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và Đấng Christ; càng biết Ngài nhiều, chúng ta càng tin cậy Ngài nhiều. Sự tin cậy của chúng ta nơi một người tăng lên, khi sự quen biết của chúng ta với sự trung thực và khả năng của người ấy tiến triển. Những nền tảng của đức tin là các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và các hành động cùng sự chịu khổ của Đấng Christ; càng dốt nát về chúng, chúng ta càng ít tin cậy nơi Ngài. Hãy chặn đứng những gợi ý vô tín ngay khi chúng mới xuất hiện; những cỏ dại như vậy nếu để mọc sẽ nhanh chóng lớn lên. Hãy đối chọi lẽ thật của Đức Chúa Trời với những gợi ý của Sa-tan; Sa-tan là một thần giả dối, nhưng hắn không giả dối hơn Đức Chúa Trời là thành tín. Hãy coi chừng những sự nghi ngờ chiếm ưu thế về sự thành tín của Đức Chúa Trời, và sự đầy đủ của Đấng Christ. Hãy xét xem ai đáng tin hơn, Đức Chúa Trời chân thật hay một tấm lòng giả dối; một Đức Chúa Trời chúng ta chưa bao giờ thấy là giả dối, hay một tấm lòng chúng ta hầu như chưa bao giờ thấy là trung tín. Hiến chương thương xót của Ngài vẫn có hiệu lực như xưa; Ngài chưa hủy bỏ một giao kèo nào mà Ngài đang cam kết. Phúc Âm sẽ không bị vắt cạn sữa của nó cho đến khi Đức Chúa Trời bị cạn kiệt sự thành tín; cũng không có lời hứa nào ngừng là “vâng” và “a-men,” cho đến khi ấn chứng của huyết Đấng Christ thiếu hiệu lực để xác nhận chúng. Khi bạn bị sự vô tín tấn công, bạn biết phải tìm đến quyền năng nào. Cánh tay toàn năng đã trồng đức tin lần đầu, chỉ có thể bảo vệ nó chống lại các quyền lực của địa ngục, là những quyền lực muốn nhổ nó lên tận gốc. “Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng con” phải ở trên môi miệng chúng ta nhiều như “Lạy Chúa, xin tha tội cho chúng con.” Chúng ta hãy đau buồn vì nó. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã đau buồn vì sự cứng lòng tin mà Ngài nhận thấy trong lòng người Do Thái, chúng ta hãy đau buồn vì sự cứng lòng tin mà chúng ta thấy trong chính mình. Sự than khóc dưới điều chúng ta cảm nhận là một sự bảo vệ tốt chống lại bất cứ sự xâm lấn nào thêm nữa. Chúng ta đừng bao giờ buông vũ khí chống lại nó; như Đức Chúa Trời sẽ không ngừng cho đến khi Ngài đặt mọi kẻ thù của Đấng Christ dưới chân Ngài, thì chúng ta cũng đừng ngừng cho đến khi chúng ta đặt sự vô tín của mình, kẻ thù lớn nhất của Ngài, dưới chân Ngài và dưới chân chính chúng ta.

4. Những ai có đức tin, hãy càng củng cố đức tin của mình hơn, theo mức độ đức tin trên thế gian càng ít đi. Chúng ta hãy càng ôm chặt Đấng Cứu Chuộc hơn,* từ bỏ mọi hy vọng khác hoặc trên trời hoặc dưới đất, chỉ trông đợi hạnh phúc và sự an ủi từ những sự chịu khổ của thập tự giá, luôn tiến bộ trong đức tin mà nhờ đó chúng ta được hiệp nhất với Đấng Cứu Rỗi của thế gian, và để cám dỗ không những không giật đức tin khỏi chúng ta, mà còn trở thành những dịp để củng cố nó trong chúng ta, như tiếng gió thổi mạnh khiến người ta quấn chặt áo choàng của mình quanh mình hơn. Đấng Christ càng bị người khác khinh thường nhiều, thì Ngài càng được chúng ta quý trọng nhiều, để chúng ta, bằng cách gắn bó với Ngài, cố gắng hết sức mình để đền bù vinh quang mà Ngài mất đi bởi người khác khước từ Ngài. Huyết ấy càng được trân trọng trong lòng chúng ta hơn, khi chúng ta thấy người khác càng tuyệt vọng chà đạp nó dưới chân mình. Trong khi chúng ta tin rằng Ngài cầu thay cho chúng ta trên trời, chúng ta đừng để bất cứ điều gì biện hộ chống lại Ngài trong lòng mình. Giô-sép người A-ri-ma-thê đã công khai nhìn nhận Đấng Christ, khi Ngài bị đóng đinh, là người mà trước đó, theo những gì chúng ta đọc được, chưa bao giờ công khai nhìn nhận Ngài, hay từng nói chuyện với Ngài, dù ông là một môn đồ trong bí mật, Mác 15:43. Đây là cách ứng dụng mà các môn đồ còn ở lại với Đấng Christ đã rút ra từ sự bội đạo của những người trong đoạn văn: những người ở đây bị vấp phạm bởi lời của Ngài, đã, câu 66, “quay lưng lại với con người Ngài.” Các môn đồ khác có bị lung lay bởi sự sa ngã của những người lân cận mình không? Không, họ càng gắn bó chặt chẽ hơn với Ngài: “Chúng con sẽ đi theo ai? Chỉ Ngài mới có những lời của sự sống đời đời;” và sự phản bội của họ đã khơi dậy lời xưng nhận vinh quang ấy từ Phi-e-rơ, nhân danh những người còn lại, “Chúng con tin, và biết chắc rằng Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống,” Giăng 6:68, 69. Hãy củng cố đức tin càng hơn, theo mức độ sự vô tín gia tăng trên thế gian, vì chúng ta được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cho biết rằng, ngay trước khi Ngài xuất hiện, để khôi phục Hội Thánh khỏi tay loài người và ma quỷ, và ban cho Hội Thánh vinh quang mà Ngài đã hứa, thì hầu như sẽ không “tìm thấy đức tin trên đất,” Lu-ca 18:8; như vào thời điểm Đấng Christ sống lại, là dấu hiệu của sự sống lại của Hội Thánh, các môn đồ đã không tin rằng họ sẽ còn thấy mặt Ngài nữa. Vì vậy, vì Đấng Christ đã cho chúng ta biết sự vô tín sẽ chiếm ưu thế như thế nào, chúng ta càng củng cố đức tin của mình hơn. Và tại sao chúng ta lại không làm như vậy, cũng như các môn đồ đã làm trong dịp này trong đoạn văn? Chẳng phải đó là cùng một Phúc Âm mà đức tin của chúng ta dựa trên, cũng là Phúc Âm mà đức tin của họ dựa trên sao; thập tự giá và sự sống lại của Đấng Christ chẳng phải cung cấp cho chúng ta những sự khích lệ lớn hơn những gì họ có vào thời điểm họ xưng nhận này sao; chúng ta chẳng phải có cùng một Chúa Giê-xu để trông cậy, là Đấng làm tác giả và làm trọn đức tin của chúng ta cũng như của họ sao? Tại sao bất cứ ai trong chúng ta lại để mình đi theo sự bại hoại của thời đại, thay vì chống lại nó; tại sao chúng ta lại bị những cám dỗ của thế gian đè bẹp, thay vì chiến đấu với chúng? Chúng ta hãy đầy dẫy những suy nghĩ về thập tự giá của Đấng Cứu Chuộc hơn là về những thú vui của thế gian; và đức tin của chúng ta càng mạnh, thì sự an ủi của chúng ta trong những thời kỳ tệ hại nhất sẽ càng ngọt ngào.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (mục lục và bốn bài giảng: sự kết án tội lỗi, sự vô tín là tội lớn nhất, sự khốn khổ của những kẻ vô tín, và những ai là kẻ vô tín). Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện