Các Bài Giảng Luận Về Bữa Tiệc Thánh

Stephen Charnock · Discourses on the Lord’s Supper (Sermons eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Bài Giảng Luận Về Bữa Tiệc Thánh

Các Bài Giảng Luận Về Bữa Tiệc Thánh

CÁC BÀI GIẢNG LUẬN VỀ BỮA TIỆC THÁNH
Stephen Charnock

Mục lục

Bài giảng luận về mục đích của Bữa Tiệc Thánh
Bài giảng luận về các đối tượng dự Bữa Tiệc Thánh
Bài giảng luận về việc dự Bữa Tiệc Thánh một cách không xứng đáng

BÀI GIẢNG LUẬN VỀ MỤC ĐÍCH CỦA BỮA TIỆC THÁNH

"Ấy vậy, mỗi lần anh em ăn bánh nầy, uống chén nầy, thì rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến." — 1 Cô-rinh-tô 11:26.

Hội Thánh tại Cô-rinh-tô là một Hội Thánh do Phao-lô trồng, được tưới bởi sự giảng dạy lâu dài của ông giữa họ; nhưng bất chấp mọi công khó của ông, ông vẫn nhận được tin về một số sự hư hỏng đã len lỏi vào và lan tràn Hội Thánh ấy. Một số người quan tâm đến sự thịnh vượng của Hội Thánh Cô-rinh-tô đã thúc giục Hội Thánh ấy viết thư cho Phao-lô để ông phân xử một số vấn đề gây tranh cãi giữa họ. Trong đoạn này, vấn đề thứ năm được đem ra bàn luận, về cách sắp xếp các buổi nhóm lại công cộng của họ.

(1) Về cách cư xử của nam và nữ trong Hội Thánh. (2) Về việc cử hành Bữa Tiệc Thánh. (3) Về việc dùng và thực hành các ân tứ thuộc linh, đoạn 12. Ở câu 17, sứ đồ chuyển từ vấn đề thứ nhất sang vấn đề thứ hai, và quở trách họ về những sự chia rẽ, vốn là gốc rễ của các sai phạm khác của họ.

Hãy lưu ý: Sự chia rẽ trong Hội Thánh thường kéo theo những hậu quả đáng buồn. Chúng cướp mất vẻ đẹp và đồ trang sức của Hội Thánh, và nhiều khi là cớ làm lu mờ vẻ đẹp của các định chế thiêng liêng; ở đây chúng đã ngăn trở sự thông công lẫn nhau. Mọi sự thông công đều được xây dựng trên sự hiệp một. Sự chia rẽ đã làm lung lay điều ấy, và dẫn đến những sai phạm thô thiển về Bữa Tiệc Thánh; một buổi nhóm lộn xộn, người này ăn trước người kia, biến Bữa Tiệc Thánh thành một bữa tiệc giành giật; bộc lộ nhiều sự nóng giận lẫn nhau hơn là sự nhớ đến những sự thương khó của Đấng Christ; và việc họ dự tiệc cách không xứng đáng đã khiến Đức Chúa Trời giáng xuống giữa họ những bệnh tật chết người, câu 30. Để sửa chữa những lạm dụng ấy, sứ đồ đưa họ trở lại với sự suy xét về định chế ban đầu.

Hãy lưu ý: Trong mọi cuộc cải chánh, chúng ta không nên quá bận tâm đến phong tục này hay phong tục khác của Hội Thánh, khi đã có một lời rõ ràng để bước theo. Đấng Christ đã phá đổ chế độ đa thê bằng cách quy số người kết hôn về với định chế ban đầu: Ma-thi-ơ 19:4, 9, "Đức Chúa Trời đã dựng nên người nam và người nữ." Sự sai phạm này chủ yếu nằm trong những ἀγάπαι của họ, tức các bữa tiệc họ dùng trước Bữa Tiệc Thánh, được lập ra để bắt chước Đấng Christ, Đấng đã giữ bữa tối cuối cùng với các môn đồ, và cuối bữa ấy Ngài đã lập nên nghi thức thánh này. Giờ đây, khi ăn bữa tiệc ấy, người giàu mang đến những món ngon của mình, và ăn đến độ tham ăn và quá độ, trước khi người nghèo nhóm lại với nhau, và để lại những mẩu vụn cho hạng người thấp kém hơn, và bởi đó làm họ hổ thẹn, câu 22; nghĩa là chế nhạo họ về sự nghèo khó của họ. Từ đó hãy lưu ý,

1. Việc cộng đồng tài sản, hay một sự san bằng tự nguyện, không phải là một định chế thường trực trong thời Phao-lô; giữa người Cô-rinh-tô không thấy có tục ấy. Có người giàu, và có người nghèo; có những sự phân biệt giữa người với người; người ta là chủ sở hữu tài sản của mình.

2. Sự hư hỏng len lỏi vào Hội Thánh tốt nhất nhanh biết bao! Sự hư hỏng lớn lao này, một cách ăn uống của kẻ theo chủ nghĩa khoái lạc, đã len vào Hội Thánh hiểu biết và đầy ân tứ này từ rất sớm, khi vị sứ đồ vĩ đại còn sống, Đấng có sự coi sóc họ, và mọi Hội Thánh của dân Ngoại. Ma quỷ sẽ gieo cỏ lùng nơi Đức Chúa Trời gieo lúa mì. Như nó đã chống lại Đấng Christ ngay khi Ngài bước vào chức vụ, để làm cho sự trung bảo của Ngài trở nên vô nghĩa, thì nó cũng sẽ tìm cách làm hư hỏng một Hội Thánh ngay khi Phúc Âm mới vào, để làm cho Hội Thánh ấy hoàn toàn không kết quả.

3. Các nghi lễ của loài người không nên bị ép buộc, nhất là khi chúng bởi sự lạm dụng mà thoái hóa thành mê tín, xác thịt, và sự phạm thánh.* Sứ đồ, khi giải thích điều ông đã "nhận lãnh từ Chúa," và "truyền lại cho" người Cô-rinh-tô, không hề nhắc đến một định chế thiêng liêng nào về những ἀγάπαι, tức các bữa tiệc yêu thương, mà họ dùng trong những ngày ấy, để bắt chước bữa tối đi trước lần lập đầu tiên của nghi thức này. Ông không nói gì để bênh vực phong tục ấy, cũng không ép buộc họ giữ nó, mà chỉ nhấn mạnh định chế. Các định chế thiêng liêng, vì có sự phê chuẩn của Đức Chúa Trời, không được gạt bỏ, dù sự lạm dụng có len vào. Điều gì thuộc về loài người thì phải loại bỏ, điều gì thuộc về Đức Chúa Trời thì phải giữ gìn. Cỏ lùng phải được tách khỏi lúa mì. Nghi lễ của loài người này có thể đòi quyền ưu tiên trên mọi nghi lễ khác thiếu dấu ấn của thẩm quyền thiêng liêng, và điều ấy là do sự lâu đời của nó, cổ xưa hơn mọi nghi lễ ra đời sau trong Hội Thánh; thế nhưng vì nguồn gốc của nó chỉ là của loài người, nên nó bị gạt bỏ, và (theo chỗ tôi biết) không được thực hành trong bất kỳ Hội Thánh nào trên thế giới. Phao-lô ở đây chứng minh định chế thiêng liêng, chứ không phải bất kỳ sự thêm thắt nào bởi sự khôn ngoan của loài người.

Sứ đồ,

1. Bày tỏ mục đích của việc lập nên nghi thức này. Trong sự nhắc lại các lời lập nên, các câu 23–25, "Hãy làm điều này để nhớ đến ta."

2. Ông bày tỏ bổn phận của các tín hữu dự tiệc, trong câu gốc: "Anh em rao sự chết của Chúa cho tới lúc Ngài đến." Điều này được trình bày như một lý do tại sao Đấng Christ truyền cho họ ăn và uống để nhớ đến Ngài, vì trong hành động ấy Ngài muốn họ rao sự chết của Ngài, và tôn vinh Ngài vì những sự thương khó Ngài đã chịu thay cho chúng ta.

Ὁσάκις, mỗi lần. Bữa Tiệc Thánh phải được cử hành thường xuyên. Sự thường xuyên được hàm ý, dù mức độ thường xuyên thế nào thì không được tuyên bố. Sự chết của Đấng Christ phải được cố định trong tư tưởng chúng ta mỗi ngày; và để giúp sự yếu đuối của chúng ta, cần có sự trình bày thường xuyên về điều ấy cho giác quan chúng ta, tức theo cách Đấng Christ đã lập, chứ không phải theo cách loài người có thể quy định.

Anh em. Đó là bổn phận của mỗi cá nhân dự phần trong nghi thức này phải rao sự chết của Đấng Christ.

Mỗi lần anh em ăn bánh nầy, và uống chén nầy. "Ăn," chứ không phải "nhìn." Nghi thức này không được cử hành chỉ cho con mắt, hay cho lỗ tai; phải có sự hiệp một, phải có sự dự phần chung.

Bánh, chén. Không có sự biến đổi bản thể, không có sự hóa thể; bánh vẫn là bánh, chén vẫn là chén; vật được dùng thay cho vật chứa, chén thay cho rượu chứa trong nó. Bánh và chén vẫn y nguyên sau sự biệt riêng thánh về bản chất của chúng, chứ không phải về cách dùng, phẩm giá, và hiệu năng. Bánh, chén; cái này được ăn, cái kia được uống. Cả hai đều phải được truyền cho mọi người; bánh và chén không được tách rời; Cơ Đốc nhân có quyền với cả hai. Những người Công giáo La-mã đã tước chén của dân chúng, bằng mưu mẹo của thuyết đồng hành (concomitancy); vì bởi dự phần bánh, tức thân thể của Đấng Christ, họ cũng dự phần huyết trong đó. Đấng Christ đã rõ ràng ngăn chặn sai lầm này ngay lúc lập nên, khi Ngài thêm vào, trong lúc trao chén, một cách nhấn mạnh, Ma-thi-ơ 26:27, "hãy uống hết thảy;" và Mác, đoạn 14:23, nói rõ thêm, "hết thảy đều uống," điều mà ở cả hai chỗ đều không nói về bánh. Như thể Đấng Cứu Thế của chúng ta, thấy trước sai lầm này sẽ được đưa vào thế gian, như Ngài đã thấy, muốn, bằng một dấu nhấn đặc biệt hết thảy, khiến những kẻ chủ xướng nó không còn cớ bào chữa. Sự trình bày sống động nhất về sự chết của Ngài, sự an ủi và mục đích của nó sẽ bị mất, điều được biểu thị bởi huyết Ngài.

Καταγγέλλετε, rao ra. Một số hiểu theo thể chỉ định, như các dịch giả của chúng ta, anh em rao. Nó cho chúng ta biết rằng bởi nghi lễ này sự chết của Đấng Christ được trình bày. Một số hiểu theo thể mệnh lệnh, và khi ấy các lời này phải được đọc như vầy: "Các ngươi hãy rao sự chết của Đấng Christ;" hàm ý rằng đó là một bổn phận không thể thiếu, rằng mỗi lần chúng ta ăn bánh nầy, và uống chén nầy, chúng ta phải có tư tưởng và lòng mình đầy dẫy những sự thương khó của Đấng Christ, những sự suy gẫm về Ngài, và những lời tạ ơn vì Ngài. Đó không chỉ là một sự tuyên bố suông về sự chết của Đấng Christ, mà còn về các ích lợi của nó.

Cho tới lúc Ngài đến. Đó là một nghi thức thường trực trong Hội Thánh. "Cho tới lúc Ngài đến;" cho tới khi Ngài tỏ mình trong sự uy nghi trọn vẹn, để chúng ta được hưởng sự vinh hiển trọn vẹn với Ngài. Cho tới khi Ngài đến để phán xét, khi Ngài "sẽ đến cũng như cách Ngài đã được cất lên trời," Công vụ 1:11. Khi sự nhớ đến sự chết của Ngài sẽ bị nuốt mất trong sự chiêm ngưỡng thân vị Ngài, và sự hưởng thụ những bông trái cao nhất của những sự thương khó Ngài, khi sự nhớ sẽ bị giác quan thay thế. Trong lúc chờ đợi, đó là một đài kỷ niệm và vật tưởng nhớ thường trực về những sự thương khó của Đấng Cứu Thế chúng ta.

Và nhân tiện, chúng ta có thể lưu ý, rằng Hội Thánh sẽ còn đến tận thế, vì những huyền nhiệm này phải được giữ cho đến khi Đấng Christ chấm dứt hình thức hiện tại của sự sáng tạo. Và chỉ Hội Thánh mới là nơi và đối tượng của các định chế này; chúng được lập cho Hội Thánh, chứ không cho thế gian, tức thế gian không tin.

Trong câu này hãy lưu ý:

1. Hành động, ăn, uống.

2. Đối tượng, bánh, bánh nầy, chén nầy.

3. Mục đích của hành động, được diễn đạt bằng một mạng lệnh, rao sự chết của Chúa.

4. Sự thường xuyên của nó được hàm ý.

5. Sự bền lâu của nó, cho tới lúc Ngài đến.

Giáo lý.

1. Bữa Tiệc Thánh được lập chủ yếu để nhớ và rao sự chết của Đấng Christ.

2. Bữa Tiệc Thánh phải được cử hành thường xuyên.

3. Bữa Tiệc Thánh là một định chế lâu dài và tiếp diễn, không được dẹp bỏ theo ý muốn của bất kỳ ai.

Về điều thứ nhất;

Giáo lý. Bữa Tiệc Thánh được lập chủ yếu để nhớ và rao sự chết của Đấng Christ.

Đó không phải là một sự nhớ suông về mặt lịch sử về sự chết của Đấng Christ; vì nếu vậy,

1. Mọi kẻ phàm tục nào đồng ý với lịch sử về sự chết của Đấng Christ, và tin vào sự diễn ra của tấn bi kịch ấy trên thập tự giá, và có một đức tin khái niệm về các mục đích của nó, đều có thể dự phần trong nghi thức này. Nhưng sứ đồ đặt một rào chắn cho điều ấy: câu 28, "Mỗi người phải tự xét lấy mình, và như thế mới ăn bánh ấy;" như thế, chứ không cách khác. Sẽ không cần sự tự xét mình nếu đó chỉ là một sự nhớ về mặt lịch sử.

2. Khi ấy một người không thể dự tiệc cách không xứng đáng hơn, hay chuốc lấy sự đoán phạt lớn hơn trong hành động này so với các hành động khác. Nhưng ở đây sứ đồ ấn định một tội đặc biệt về thân và huyết của Đấng Christ khi dự tiệc cách không xứng đáng, các câu 27, 29.

Như sự chết của Đấng Christ không phải là một sự chết suông, mà là một sự chết với những mục đích cao cả và vinh hiển, thì sự nhớ đến nó của chúng ta cũng không phải là một sự nhớ suông về mặt lịch sử, mà là một sự nhớ thực tế và một sự tuyên bố. Như sự nhớ của Đấng Christ về các lời hứa của Cha Ngài không chỉ là sự đồng ý với lẽ thật của chúng, mà là sự nương cậy nơi Ngài để chúng được ứng nghiệm, thì sự nhớ của chúng ta về sự chết của Đấng Christ cũng phải như vậy. Đó không phải là một sự nhớ thuần suy đoán, như khi một người nhìn bức chân dung của một vị vua, mà là một sự nhớ như khi một người nhìn bức chân dung của một người bạn thân đang vắng mặt lúc ấy; người ấy nhớ không chỉ diện mạo của bạn mình, mà còn nhớ tình yêu thương lẫn nhau giữa họ, những việc bạn mình đã làm cho mình, điều khuấy động một cảm thức biết ơn lúc ấy. Khi bàn luận giáo lý này, tôi sẽ bày tỏ,

I. Đây là mục đích của việc lập nên.

II. Điều gì trong sự chết của Đấng Christ được nhớ và rao ở đây.

III. Chúng ta nên rao sự chết này như thế nào.

I. Sự nhớ và tuyên bố về sự chết của Đấng Christ là điều chủ yếu được nhắm đến bởi điều này. Kinh Thánh tuyên bố điều này trong thời gian lập nên, đêm Ngài bị phản nộp. Các lời lập nên, "Nầy là thân thể ta, vì các ngươi mà bị vỡ ra," câu 24; "Chén nầy là giao ước mới trong huyết ta, vì các ngươi mà đổ ra," Lu-ca 22:20;* và mạng lệnh, "Hãy làm điều này để nhớ đến ta," chứng tỏ rằng mọi hành động đi trước của việc bẻ, lấy, ăn, đều là những dấu hiệu tưởng nhớ về Đấng Christ, để khích động và xác nhận đức tin của chúng ta trong sự nắm lấy Ngài và các công đức của Ngài.

Để giải thích, hãy xét,

1. Đức Chúa Trời luôn cẩn thận trong việc lập nên và gìn giữ các vật tưởng nhớ về ơn huệ của Ngài. Bình ma-na và cây gậy trổ hoa của A-rôn phải được giữ trong hòm giao ước như những vật tưởng nhớ thường trực về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời; các tảng đá được chỉ định dựng lên làm vật tưởng nhớ về sự rẽ nước sông Giô-đanh để dân Y-sơ-ra-ên đi qua mà chinh phục xứ Ca-na-an, Giô-suê 4:5; lễ Vượt Qua được lập làm vật tưởng nhớ về sự hoạn nạn của dân Y-sơ-ra-ên,† và sự bảo vệ đầy ân điển của Đức Chúa Trời trên họ khỏi các tai vạ của xứ Ê-díp-tô, sự an toàn của họ khỏi thiên sứ hủy diệt, Đấng được ủy thác lấy mạng sống của các con đầu lòng của người Ê-díp-tô, và thật ra là về mọi phép lạ Đức Chúa Trời đã làm vì họ trong sự giải cứu đáng nhớ ấy, như thấy rõ bởi mạng lệnh về việc cử hành nó, Xuất Ê-díp-tô ký 13:8, 9. Trong lễ Vượt Qua này, một số người cho rằng họ đã hát bài ca của Môi-se, Xuất Ê-díp-tô ký 15, về sự giải cứu tại Biển Đỏ, và sau thời Đa-vít là Thánh vịnh 78, do A-sáp soạn, nói về toàn bộ sự giải cứu khỏi xứ Ê-díp-tô và sự dẫn dắt đến Ca-na-an, cùng cách cư xử không xứng đáng của họ đối với Đức Chúa Trời. Và há chẳng có nhiều lý do hơn cho một vật tưởng nhớ thường trực về sự thương xót mà tất cả những điều kia chỉ là hình bóng sao? Đó đã là phong tục của mọi dân tộc có một lễ kỷ niệm hằng năm về những anh hùng đã là công cụ đem lại một hạnh phúc công cộng cho họ, và của mọi hội đoàn tưởng nhớ các ân nhân của mình. Và có lý do gì để từ chối điều ấy với Đấng đại ân nhân của nhân loại, Đấng Cứu Chuộc của thế gian, Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta? Há những sự giải cứu tạm bợ nhỏ nhoi giữa dân ngoại lại được nhớ đến (sự giải cứu điện Ca-pi-tô nhờ bầy ngỗng, như ở giữa người La-mã), mà công cuộc cứu chuộc vĩ đại, sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, công việc của thiên đàng, sự kinh ngạc của các thiên sứ, sự chinh phục ma quỷ, và sự vui thích của Đức Chúa Trời, lại không có những lễ tưởng nhớ đặc biệt sao?

2. Những vật tưởng nhớ này là cần thiết,

(1) Vì bản chất của tình cảm chúng ta, chúng thà vâng theo mệnh lệnh của giác quan hơn là mệnh lệnh của linh hồn, và dễ bị khích động bởi những vật hữu hình hơn là những vật vô hình. Vì vậy người Giu-đa đã có Đấng Christ trong những dải quấn của các hình bóng cũng như trong lòng của một lời hứa, điều gì đó được bày tỏ cho con mắt cũng như được vang lên trong lỗ tai. Hầu hết mọi điều chúng ta không thể hiểu nếu không có những sự trình bày hữu hình; chúng ta không hiểu quyền năng, sự nhân từ, sự công chính của Đức Chúa Trời, nếu không bởi những đối tượng mà chúng ta thấy các thuộc tính ấy vận hành quanh đó. Từ đó mà có những sự ví von bằng ẩn dụ thường xuyên về những điều thuộc linh trong Kinh Thánh; và Đấng Cứu Thế của chúng ta tự bày tỏ mình cho chúng ta dưới các khái niệm bánh, rượu, chàng rể. Và nơi có một khoảng cách lớn giữa đầu và lòng chúng ta đến nỗi chúng ta có thể lăn những lẽ thật cứu rỗi nhất trong đầu mà không truyền được phần nào của chúng sang lòng, thì cần có điều gì đó để làm sống động tình cảm chúng ta: những vật tưởng nhớ đúng lúc làm mới lại những tư tưởng và tình cảm đúng lúc.

(2) Xét về sự hay thay đổi của tình cảm chúng ta. Chúng ta thán phục bất cứ điều gì khi mới nghe nói và mới đến, chúng ta tôn thờ nó khi mới nhìn thấy, điều mà theo thời gian trở nên quen thuộc hơn. Điều mà tình cảm chúng ta trỗi dậy để đón nhận khi mới tiếp cận, sau đó, vì đã no nê với sự hiện diện của nó, bắt đầu suy yếu, như những dây đàn, vang hay khi mới lên dây, nhưng mau chóng chùng xuống và cần một lỗ tai chăm chú và một bàn tay cẩn thận để vặn chúng lên. Vì vậy chúng ta cần những vật tưởng nhớ ấy để giữ lòng mình trong một tâm trạng ấm áp và rực cháy. Trong những việc liên quan đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chính chúng ta, tất cả chúng ta đều như những bảng sáp, mau chóng mòn xóa; mỗi ý tưởng xen vào, như một miếng bọt biển, xóa sạch những gì đã viết. Khi chúng ta thấy những việc được diễn ra trước mắt mình, thì chúng ta nhớ lại những gì đã được diễn ra trên thập tự giá. Khi Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, thì các môn đồ "nhớ lại lời Đấng Christ đã phán với họ," Giăng 2:22. Chúng ta vốn chậm chạp, và cần những sự khích động thực tế để đánh thức sự buồn ngủ của mình, và cân bằng sự không vững vàng của mình.

(3) Xét về sự vô ơn tự nhiên và sự thù nghịch chúng ta có đối với một Đấng Christ bị đóng đinh, và sự yếu đuối của đức tin. Điều thế gian đã làm, thì lòng mỗi người cũng tự nhiên làm, coi thập tự giá là sự dại dột. Xóa bỏ những sự ghen nghi của chúng ta về Đức Chúa Trời, và đưa Đức Chúa Trời với lòng người lại với nhau, là một việc khó. Tín hữu run rẩy dễ nhìn Đức Chúa Trời như một kẻ thù hơn là một người Cha, và nghĩ Đấng Christ quá vinh hiển để tiếp đón một kẻ khốn nạn như mình. Chúng ta cần những vật tưởng nhớ về sự rộng rãi của Đức Chúa Trời và lòng nhân từ của Đấng Cứu Chuộc, để dập tắt những sự nghi ngờ của chúng ta về Ngài. Ai có thể nuôi dưỡng những suy nghĩ không xứng đáng về Đức Chúa Trời, khi người ấy đã được trình bày trước mắt những đòn Đức Chúa Trời đã giáng trên Đấng Cứu Chuộc? Ai có thể quyết định không yêu Đấng Christ, khi thấy Ngài đổ huyết, bị bẻ ra, chết vì mình? Ga-la-ti 3:1. Các môn đồ đã sợ phải chết, Ma-thi-ơ 8:25, 26, khi họ có Đấng Christ trong cùng một chiếc thuyền với mình; họ đã bộc lộ một đức tin yếu đuối khi có Đấng Christ hiện diện với mình, và đã thường xuyên chứng kiến các phép lạ của Ngài. Đức tin của chúng ta yếu đuối biết bao khi Đấng Christ vắng mặt khỏi chúng ta? Vì vậy Ngài đã lập một biểu tượng về sự hiện diện thuộc linh của Ngài, quanh đó tâm trí chúng ta có thể vận dụng, như mắt người ta đã ngắm nhìn thân thể Ngài; để chúng ta có thể thúc giục lòng mình tin vào lòng nhân từ của Ngài, và đặt nó vững vàng trên tình cảm chúng ta, và trách mình vì sự vô tín khi nhìn thấy tình yêu đổ huyết.

II. Điều gì trong sự chết của Đấng Christ được bày tỏ ở đây.

1. Sự đau đớn của sự chết Ngài. Đó là bức tranh về Ngài khi Ngài treo trên thập tự giá, một người của sự sầu khổ, bị Cha Ngài bẻ ra và bầm dập trong ngày cơn thịnh nộ lớn và tình yêu lớn của Ngài, khi thân thể Ngài bị xé rách, linh hồn Ngài trong một cơn hấp hối kinh khiếp, hông Ngài bị đâm thủng, huyết Ngài bị đổ ra. Bản chất của những điều này, bởi sự bẻ bánh và rót rượu, được trình bày; gánh nặng của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời đè trên Ngài, và những tiếng rên rỉ của Ngài dưới nó, được phác họa ở đây. Một bức tranh trình bày những đường nét, vẻ mặt, và những nỗi sầu khổ hiện trên gương mặt, giúp trí tưởng tượng, và dẫn nó vào những sự nhận thức sống động hơn. Tâm trí con người có thể quan niệm nhiều hơn những gì mắt con người có thể thấy. Điều này tự nó không diễn đạt những nỗi sầu khổ, tiếng kêu, tiếng rên, cơn hấp hối, sự vật lộn của Đấng Christ; nhưng không gì có thể giúp ích hơn cho linh hồn chúng ta trong việc hiểu, nhớ, tưởng tượng về chúng, nhờ đó tình cảm có thể được thổi bùng, và những ấn tượng về một Đấng Christ bị đóng đinh được in sâu trên linh hồn chúng ta. Đấng Christ không để lại cho chúng ta bức tranh nào khác về chính Ngài ngoài bức này. Ở đây một Đấng Christ bị thương, bị bẻ ra, đổ huyết được trình bày. Ở đây chúng ta có thể thấy những sự thương khó của thân thể Ngài, những nỗi đau của Ngài trên thập tự giá; và ở đây trí tưởng tượng có thể vận dụng về những nỗi khốn khổ không thể quan niệm của linh hồn Ngài, sự buồn rầu đến chết của Ngài, linh hồn Ngài đã được làm của lễ vì tội lỗi như thế nào, Ê-sai 53:10, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, chén đắng, mà nếu loài người hay thiên sứ chỉ nếm, họ hẳn đã lảo đảo và ngã nhào xuống địa ngục. Ở đây trí tưởng tượng có thể trình bày việc mão gai đâm thủng thái dương Ngài, và những vết lõm trên thân thể Ngài, mà tác giả Thánh vịnh ví như những luống cày, Thánh vịnh 129:3.

Đây là ý định của

(1) Lễ Vượt Qua xưa. Chiên con phải bị giết, thịt phải quay bằng lửa, không được luộc, đầu, chân, bộ lòng, Xuất Ê-díp-tô ký 12:6–9, điều đó là để bày tỏ những sự thương khó không thể diễn tả của Đấng Christ trong mọi phần. Y-sác trên củi, các của lễ trên bàn thờ, con rắn trên cây sào, việc đánh hòn đá, là những hình bóng báo trước điều này, nhưng khác với nghi thức thánh này. Chúng là để báo trước điều đã được hứa, còn nghi thức này là để tưởng nhớ điều đã được làm trọn. Chúng không phải đúng nghĩa là những vật tưởng nhớ về điều này. Theo một nghĩa nào đó chúng có thể là những vật tưởng nhớ để nhắc Đức Chúa Trời nhớ lời hứa, nhưng nghi thức này là một vật tưởng nhớ để nhắc chúng ta nhớ sự làm trọn.

(2) Của các chất thể trong nghi thức thánh này. Bánh biểu thị sự thương khó này, vì phải trải qua nhiều loại biến đổi khác nhau (một thứ thương khó) để trở nên thích hợp làm thức ăn: gặt khi chín, đập khi đã gom vào, xay thành bột và nướng để làm thành bánh. Các hành động làm chứng về sự đau đớn; bánh bị bẻ ra bày tỏ một Đấng Christ bị bẻ ra; rượu được rót ra bày tỏ một Đấng Christ đổ huyết. Bánh làm chứng về những sự thương khó của thân thể Ngài; huyết, về những cơn hấp hối của linh hồn Ngài, vì các sinh khí mà nhờ đó linh hồn vận hành ở trong huyết.*

2. Ý định của sự chết này vì chúng ta. Trong nghi thức này nó được trình bày như một sự chết làm của lễ. Ngài là "chiên con lễ Vượt Qua của chúng ta đã bị giết vì chúng ta," 1 Cô-rinh-tô 5:7, 8. Trong sự lập nên của Ngài đó là, "thân thể ta bị bẻ ra vì các ngươi, huyết ta bị đổ ra vì các ngươi," như một của lễ chuộc tội để làm thỏa mãn sự công chính, nguôi cơn thịnh nộ, và từ đó mà có sự tha tội, và sự ban cho sự công chính đời đời. Trên thập tự giá nó đã được ban cho chúng ta; trong nghi thức thánh nó được ban cho chúng ta, để nhắc chúng ta nhớ những gì Ngài đã làm vì chúng ta. Đó là để rao, không chỉ sự chết của Ngài, mà còn ý định của sự chết Ngài vì chúng ta; không vì chính Ngài, hay vì tội lỗi nào của Ngài, vì Ngài là "thánh sạch, vô tội, không ô uế" [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "undefined", có lẽ là lỗi OCR của "undefiled" trong Hê-bơ-rơ 7:26 bản KJV], Hê-bơ-rơ 7:26, và một "Chiên Con không lỗi không vết," 1 Phi-e-rơ 1:19. Ngài không cần chết vì chính mình hơn là chúng ta cần được vinh hiển để làm Đức Chúa Trời hạnh phúc. Ý định duy nhất của Ngài là làm một của lễ dâng cho Đức Chúa Trời để cất bỏ tội lỗi chúng ta, đáp ứng sự buộc tội của luật pháp, làm im tiếng những sự kinh khiếp của sự công chính, mà chúng ta đã đáng phải gánh chịu, nếu Đấng Christ không xen mình vào làm của lễ vì chúng ta, để cả sự công chính lẫn sự thương xót đều làm bạn với chúng ta.

3. Sự đầy đủ của sự chết này vì chúng ta. Nếu không, nó hẳn đã chẳng bao giờ được nhớ đến. Chúng ta nhớ không hơn những gì đã được làm; chúng ta nhớ một Đấng Christ trọn vẹn bị bẻ ra. Đức Chúa Trời bởi giao ước với Đấng Christ không thể đòi hỏi gì hơn; và sự công chính, sau khi giao ước ấy được lập, không thể đòi hỏi gì hơn. Đấng Christ đã trả hết những gì Ngài phải trả; toàn thân thể Ngài bị bẻ ra, toàn linh hồn Ngài bị bầm dập, huyết Ngài bị đổ ra; Ngài đã dâng hết mọi kho báu Ngài có: và điều này được trình bày trong bữa tiệc thánh. Chén Đấng Christ đã uống đầy tràn, và bởi sự chết Ngài đã đem lại cho Đức Chúa Trời một sự vinh hiển lớn hơn bao giờ Ngài đã có trước đây; từ đó nảy sinh một sự dư dật của công đức, một công đức tràn đầy cho mười nghìn thế giới, nếu chúng hiện hữu và ở trong tình trạng tội lỗi.

4. Sự đẹp lòng Đức Chúa Trời của sự chết này. Mọi điều Đấng Christ đã làm, Ngài đều làm theo mạng lệnh như Cha Ngài đã truyền cho Ngài. Nếu sự chết của Ngài không đẹp lòng Cha Ngài, Ngài hẳn đã không truyền cho chúng ta nhớ đến nó. Những hành động lớn lao Đức Chúa Trời đã làm cho dân Ngài, và bởi đó Ngài đã được vinh hiển nhất, và điều đã làm Ngài vui thích nhất, Ngài muốn được tưởng nhớ: lễ Vượt Qua mỗi năm một lần; nhưng nghi thức này, vì là vật tưởng nhớ về một điều làm Ngài vui lòng hơn, thì thường xuyên. Đó là "một của dâng và sinh tế cho Đức Chúa Trời, để làm mùi thơm tho," Ê-phê-sô 5:2. Ngài muốn nó được nhớ trên trời trong thân vị của Đấng Christ, và được nhớ trên đất trong các biểu tượng do chính Ngài chỉ định. Sự sống lại của Ngài, Đức Chúa Trời muốn được nhớ bởi sự đổi ngày Sa-bát, nhưng sự chết của Ngài bởi một định chế mới và đặc biệt. Hương liệu thơm nhất khi được nghiền nát: sự chết của Ngài là niềm vui lớn nhất của Đức Chúa Trời; Ngài muốn trời và đất đầy dẫy hương thơm của nó. Sự chấp nhận đã được đặt nền trên thập tự giá. Trong bữa tiệc thánh chúng ta nhớ sự chết của Ngài để nài xin sự đẹp lòng của nó đối với Đức Chúa Trời.

5. Hiệu năng hiện tại của sự chết này. Nó hiện có hiệu năng, và sẽ có cho đến lần đến thứ hai của Đấng Christ. Nếu không, tại sao nó phải được nhớ đến; chúng ta tưởng nhớ nó để làm gì, nếu nó không giữ một hiệu năng đời đời; nếu huyết Ngài, như rượu, đã mất hết tinh chất, và thân thể Ngài, như bánh, đã mục nát và tiêu tan từ khi Đấng Christ lìa khỏi thế gian? Một số người khẳng định rằng huyết của Đấng Christ đã đổ ra ấy không bị đất hút khô, hay bị mặt trời làm khô, hay bốc thành hơi; mà đã được quyền năng của Đức Chúa Trời gom lại, và đặt vào các mạch máu Ngài.* "Xác thịt Ngài chẳng thấy sự hư nát," Công vụ 2:31; vì vậy không phần nào của thân thể Ngài, không huyết Ngài, vốn là thánh, huyết của Đức Chúa Trời, vì vậy không bị mất. Như linh hồn và thân thể của Đấng Christ, dù tách rời, vẫn hiệp một với thân vị của Con Đức Chúa Trời, thân thể Ngài là thân thể của Con Đức Chúa Trời, linh hồn Ngài là linh hồn của Con Đức Chúa Trời; thì huyết Ngài cũng vậy, dù tách khỏi thân thể khi bị đổ ra, và không còn sự vận hành tự nhiên để thực hiện mục đích tự nhiên của nó là nuôi dưỡng thân thể, như linh hồn của Đấng Christ đã không thực hiện mục đích tự nhiên của nó là làm cho thân thể sống khi tách khỏi nó, thế nhưng không một giọt huyết nào của Ngài bị tách khỏi thân vị Ngài. Nhưng dù điều này thế nào, không một giọt huyết ấy bị mất về phương diện đức và hiệu năng của nó; và vì vậy khi sự tha tội được đóng ấn, hay ân điển thanh tẩy được ban trong nghi thức này, thì không phải bởi sự nhớ suông về sự chết của Ngài, mà bởi quyền năng của nó vận hành một cách hiệu năng vì linh hồn và trong linh hồn. Vì vậy huyết này được đối lập với những vật hay hư nát, 1 Phi-e-rơ 1:18, hàm ý rằng huyết của Đấng Christ, xét về quyền năng và hiệu năng, không hư nát. Như mặt trời tỏa ánh sáng mỗi ngày khắp thế gian, mà vẫn là một nguồn tươi mới của ánh sáng mới trong không khí mỗi buổi sáng, thì huyết này đã đổ ra trên thập tự giá không mất đức của nó, mà vẫn vận hành như thể chúng ta đã đứng dưới thập tự giá, và nó đang nhỏ giọt trên linh hồn chúng ta ngay lúc Ngài thương khó. Ngài đã một lần "dâng mình làm của lễ chuộc tội," nhưng Ngài vẫn là của lễ chuộc tội đời đời. Của lễ chỉ được dâng một lần, Hê-bơ-rơ 9:28 và 10:14; điều đó bày tỏ tính chân thật của nó; nhưng nó thường được tưởng nhớ, để bày tỏ đức đời đời của nó. Hiệu năng này vì vậy được rao trong nghi thức này.

III. Chúng ta nên rao và nhớ sự chết này như thế nào.

1. Một cách tôn kính.

(1) Với sự tôn kính thánh khiết của Đức Chúa Trời. Sự Đức Chúa Trời ghét tội lỗi cao như tình yêu Ngài dành cho Đấng Christ; Ngài ghét tội lỗi cũng như Ngài yêu Con Ngài. Nếu không, Ngài hẳn đã chẳng bao giờ đối xử nặng nề với Con Ngài vì tội lỗi, Đấng mà Ngài yêu dấu dường ấy. Ngài đã than khóc về sự mất mát của thành Giê-ru-sa-lem, Giê-rê-mi 12:7–9; nhưng để bày tỏ sự ghê tởm tội lỗi của Ngài, Ngài đã không tha Con Ngài; không có sự mềm lòng nào khi Ngài chịu khổ vì chúng ta.

(2) Với sự tôn kính sự công chính của Đức Chúa Trời. Việc Con Đức Chúa Trời phải đổ linh hồn Ngài ra như vậy còn lớn hơn cả việc toàn thế gian bị quăng vào địa ngục. Đức Chúa Trời đã đánh Ngài cho đến khi sự công chính được báo thù trọn vẹn, và đánh Ngài bằng cơn thịnh nộ mà hẳn đã quăng chúng ta vào những ngọn lửa không hề tắt. Những lời nài xin của một lòng thương xót vô hạn, một lòng thương xót mà Đức Chúa Trời vui thích, cũng không thể ngăn được những lời nài xin của một sự công chính không khoan nhượng. Người cha trần gian nào lại chẳng coi những sự thương khó của con mình như sự xé nát ruột gan mình, như sự phá hủy một hình mẫu của chính mình? nhưng được thấy một Đức Chúa Trời nhân từ vô hạn xé nát linh hồn của một Con yêu dấu, thả kẻ thù của Ngài ra chống lại Ngài, đứng nhìn mà không có sự mềm lòng rõ rệt nào, và thêm vào sự tra tấn ấy những cái chau mày của chính Ngài, chính Đức Chúa Trời ấy, Đấng không thể thấy dân Ngài bị hoạn nạn mà không có lòng thương xót quặn thắt và một tấm lòng xao xuyến, thế mà dường như dửng dưng trước sự chết của Con một Ngài; chúng ta có thể nhớ điều này mà không có những sự tôn thờ đầy kính sợ về sự công chính đáng sợ của Đức Chúa Trời sao?

2. Một cách thánh khiết. Chúng ta phải đảm nhận những sự thờ phượng tôn giáo như vậy với những tâm tình thích hợp của lòng. Đừng ai lấy tay bất kính chạm đến những tremenda mysteria (những điều huyền nhiệm đáng kinh sợ), điều có thể làm lòng kẻ có tội tan vỡ vì kinh hãi.

(1) Với lòng than khóc vì tội lỗi. Một Đấng Christ bị bẻ ra không được nhớ đến mà không có một tấm lòng tan vỡ; một Đấng Christ đổ huyết và một tâm linh cứng cỏi, một Đấng Christ than thở và một tấm lòng vô cảm, là không xứng hợp. Lễ Vượt Qua của chúng ta phải được ăn với rau đắng, với sự đau buồn vì những vi phạm đã qua; chúng ta nên cố gắng cảm động như thể mình đã nghe mọi tiếng rên xiết thấu tim trong vườn, và đếm mọi giọt mồ hôi huyết đã nhỏ xuống trên Ngài, và đã có mặt khi quân lính đối xử tàn nhẫn với Ngài và đâm Ngài. Các nguồn suối của sự sầu khổ chúng ta nên được mở ra và tuôn trào; vì đó là tội lỗi chúng ta Ngài đã mang, và nợ chúng ta Ngài đã trả. Việc chăm chú đặt tư tưởng mình trên sự chết của Đấng Christ sẽ làm tan băng trong linh hồn chúng ta. Chúng ta nên nhìn lên Ngài cho đến khi lòng mình bắt đầu than khóc, "như than khóc con trai một," Xa-cha-ri 12:10.

(2) Với những sự suy xét sâu sắc về bản chất đáng rủa sả và sự đáng phạt của tội lỗi. Tội lỗi hẳn phải đắng cay, giết chóc, đoán phạt, đáng rủa sả, khi nó đã đưa Đấng Christ đến một sự chết đắng cay dường ấy. Một sự rạn nứt kinh khiếp biết bao nó đã gây ra giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, đến nỗi không gì ngoài huyết của Đức Chúa Trời có thể hàn gắn và gắn lại? Làm sao chúng ta có thể trả lời cho một tội lỗi, khi Đấng Christ đã chịu đựng nhiều dường ấy vì sự chuộc tội nhỏ nhất cũng như lớn nhất? Vì sự chết là đáng cho tội nhỏ nhất; dù tội lỗi chúng ta có ít tội hơn, thế nhưng vì tội nhỏ nhất đã là một sự xúc phạm đến một Đức Chúa Trời vô hạn, Đấng Christ không thể có một sự thương khó nào ít hơn là vô hạn về bản chất để làm sự chuộc tội cho nó. Làm sao chúng ta, những mảnh sành nghèo hèn, đứng nổi dưới đòn của một cánh tay toàn năng, khi bản tính loài người của Đấng Christ, dù hiệp một với thần tính, được trang bị một Đức Thánh Linh đời đời, được dự với một sự giúp đỡ đầy ân điển, và sự bảo đảm về một sự thành công vinh hiển, đã giật mình vì nó, và cúi đầu xuống? Những sự gian ác của chúng ta đã đổ dồn trên Ngài, Ê-sai 53:6, như một dòng thác hùng mạnh cuốn phăng mọi sự trước nó; và ai ngoài Đấng vô hạn có thể đứng vững trước một sức mạnh dường ấy? Hãy xem tội lỗi đã đè Ngài xuống thế nào, Đấng đã nâng đỡ toàn bộ công trình sáng tạo bằng lời quyền phép của Ngài, Hê-bơ-rơ 1:3, và có thể, không chút nhọc nhằn, gánh vác sức nặng của hàng triệu thế giới. Nếu tội lỗi không đáng một hình phạt lớn dường ấy, Đấng Christ hẳn đã không chịu nó; một Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót vô hạn (và nếu trong điều vô hạn có hơn và kém, thì càng bị khuấy động về phía Đấng Christ hơn là về phía mọi loài thọ tạo) hẳn đã không đặt một gánh nặng thương khó lớn dường ấy trên Ngài nếu tội lỗi không đáng.

(3) Với những quyết tâm mạnh mẽ chống lại tội lỗi. Thật là một điều đáng buồn khi làm Cơ Đốc nhân trong bữa tiệc thánh, làm người ngoại trong cửa hàng, và làm ma quỷ trong phòng riêng. Đến với một tấm lòng quyết tâm tiếp tục trong sự không ăn năn, là tệ hơn Giu-đa, kẻ đã bị sự ăn năn đánh động lúc bắt đầu những sự thương khó của Đấng Christ, khi thấy Ngài bị kết án. Há hắn có những sự ăn năn vì sự phản bội của mình, khi thấy Ngài sắp chịu khổ, mà chúng ta lại nuôi dưỡng những ý định phạm tội trước những sự trình bày về những sự thương khó của Ngài đã được làm trọn hoàn toàn sao? Khi ấy chúng ta sẽ không phải là những người nhận lãnh, mà là những kẻ giết Đấng Christ, giày đạp Ngài dưới chân, và biến bàn của Chúa thành lò mổ, và đem tội của huyết ấy trên đầu mình, huyết mà, nếu rảy trên lương tâm chúng ta, sẽ thanh tẩy chúng khỏi tội của mọi tội lỗi khác. Người Giu-đa ăn lễ Vượt Qua trong tư thế đứng, để bày tỏ ý định rời khỏi xứ Ê-díp-tô; chúng ta cũng phải quyết tâm rời khỏi mọi sự giao thiệp với những kẻ thù đã giết Đấng Cứu Chuộc. Lễ Vượt Qua phải được ăn với bánh không men; không men của tội lỗi nào được trộn vào các sự thờ phượng của chúng ta, không men của sự giả hình nào với đời sống chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 5:7, 8. Chúng ta phải ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài, để chúng ta sống cho sự tôn vinh ân điển Ngài; rao nó trong bữa tiệc thánh, để chúng ta rao nó trong đời sống mình. Những tư tưởng về sự chết của Đấng Christ phải là một liều thuốc giải độc cho nọc độc của tội lỗi.

3. Một cách tin cậy. Trong hành động này chúng ta nên nhìn lên nó bởi đức tin, như nguyên nhân đáng công của điều tốt lành chúng ta. Nếu chúng ta không thể tin khi thấy giá đã được đặt xuống vì chúng ta và giá chuộc đã được trả, thì khi nào chúng ta sẽ tin?

(1) Chúng ta nên xưng nhận sự gắn bó của mình với Ngài. Việc rao sự chết của Ngài là long trọng gắn bó với một mình Ngài vì sự tha tội lỗi chúng ta, sự xưng công chính cho thân vị chúng ta, và sự nên thánh cho bản tính chúng ta. Trong lễ Vượt Qua phải có một sự công bố long trọng về bản chất của sự giải cứu ấy, lòng nhân từ lớn lao của Đức Chúa Trời trong đó, và các mục đích mà Ngài đã giải cứu họ. Những người Y-sơ-ra-ên dòng dõi Gia-cốp là "kẻ dự phần nơi bàn thờ" bởi việc ăn của lễ, 1 Cô-rinh-tô 10:18; nghĩa là họ xưng mình thuộc về tôn giáo và sự thờ phượng của người Giu-đa bởi việc ăn với họ; như những kẻ ăn của cúng thần tượng trong đền thần tượng bởi hành động ấy xưng mình là kẻ thờ lạy thần tượng ấy, và có sự thông đồng với ma quỷ trong đó.

(2) Hãy nhìn lên Đấng Christ trong sự chết Ngài như một Đấng chinh phục. Đó là "sự chết của Chúa;" Ngài là một Chúa trong sự chết Ngài, Ngài là một Vua trên thập tự giá cũng như một Thầy Tế Lễ, như Ngài là Thầy Tế Lễ trên trời cũng như là Vua; Ngài có cả áo thầy tế lễ lẫn vương miện vua; thập tự giá là chiến xa chiến thắng của Ngài, cũng như là công cụ hành hình Ngài. Khi ấy Ngài đã đóng đinh tội lỗi chúng ta vào thập tự giá; khi ấy Ngài đã chiến thắng các quyền lực của sự tối tăm, tội lỗi, Sa-tan, và địa ngục, Cô-lô-se 2:14, 15. Ngài là một Đấng chinh phục trong sự chết Ngài, tước đoạt con mồi của ma quỷ, và giật những kẻ bị bắt ra khỏi tay nó; sự chết của Ngài là chiến thắng của Ngài, sự thăng thiên của Ngài là khải hoàn của Ngài. Hãy xem xét nó, rao nó, không đơn thuần như một sự chết, mà như một sự chết chinh phục.

(3) Hãy nài xin sự chết này với Đức Chúa Trời. Đó là rao nó một cách tin cậy. Nghi thức này trên đất là bản đối ứng của điều Đấng Christ đang nài xin và thúc giục với Cha Ngài. Những lời nài xin của chúng ta trên đất phải đồng hành với những lời nài xin của Đấng Christ trên trời. Đó là lý lẽ tốt nhất để thuyết phục Đức Chúa Trời, Đấng, dù có thể từ chối lời cầu nguyện của chúng ta, sẽ không từ chối huyết của Con Ngài. Đó là lý lẽ tốt nhất, để làm sống động lời cầu nguyện của chúng ta. Hãy trình cho Đức Chúa Trời giao ước đã được đóng ấn của Ngài: Đức Chúa Trời sẽ không chối bỏ chính tay và ấn của Ngài; hãy trình cho Ngài sự làm trọn chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ này, vốn là chức vụ duy nhất Ngài đã xác nhận bằng một lời thề, Thánh vịnh 110:5. Ngài là một Đức Chúa Trời thánh, và sẽ không chối bỏ lời thề của chính Ngài. Hãy nài xin sự chết này, vì những lời nài xin như vậy tôn vinh sự khôn ngoan của Ngài, tôn vinh tình yêu Ngài, nhìn nhận lẽ thật của Ngài; hãy nài xin nó, và mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời sẽ nài xin nó với các ngươi. Chính Đức Chúa Trời sẽ cùng các ngươi tranh luận, vì các thuộc tính của Đức Chúa Trời cũng chính là Ngài. Lúc này là lúc thích hợp nhất để thuyết phục Đức Chúa Trời. Khi nào một đứa con thuyết phục mạnh nhất trong sự cầu thay của nó, nếu không phải khi nó vâng lời trọn vẹn nhất? Đây là chứng cớ cao nhất về sự vâng lời của Đấng Christ, Phi-líp 2:8, và khiến Đức Chúa Trời như một người Cha bày tỏ những dấu hiệu chọn lọc nhất của tình yêu Ngài. Như Đấng Christ đã vâng lời nhất khi Ngài chịu nó, chúng ta vâng lời nhất khi chúng ta tin nó, chấp nhận nó, và nài xin nó. Khi Đấng Christ chết, Ngài đã ký thác mọi công đức của Ngài vào tay Cha Ngài. Vậy hãy đến với Đức Chúa Trời để nhận những di sản Đấng Christ đã để lại lúc chết.

(4) Hãy nài xin sự chết này chống lại tội lỗi và Sa-tan. Hãy rao nó chống lại mọi lời buộc tội. Chúng ta hẳn sẽ gặp nhiều trở ngại, những lời buộc tội sắc bén và nặng nề, quá đúng để chúng ta có thể đẩy lùi nếu không có sức mạnh hùng hậu của sự chết này. Bất cứ lời buộc tội nào Sa-tan có thể trình ra chống lại các ngươi đều được trả lời ở đây. Chúng ta đã phạm tội sao? Đấng Christ đã chịu khổ vì tội lỗi; chúng ta đã phạm nhiều tội sao? Đấng Christ đã đổ nhiều huyết, không chỉ một giọt; chúng ta đã phạm những tội lớn sao? sự chết của Đấng Christ vì tội lỗi là sự chết của Con Đức Chúa Trời. Tội lỗi của loài người có thể mạnh để đoán phạt hơn huyết của Đức Chúa Trời mạnh để cứu sao? Chúng ta đã đáng địa ngục, nhưng Đấng Christ đã chịu nó. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vốn là linh hồn và tinh túy của địa ngục, đã giáng trên Ngài. Sự chết của Đấng Christ sẽ trả lời mọi lời buộc tội xảo quyệt của ma quỷ, làm nguôi những sự kinh khiếp của một lương tâm cuồng loạn, làm im những lời rủa sả của luật pháp, và dập tắt những ngọn lửa của địa ngục.

4. Một cách khiêm nhường.

(1) Hãy xét trong sự trình bày này những gì chúng ta hẳn đã phải chịu. Những đòn giáng trên Đấng Christ là đáng cho chúng ta; những bình thịnh nộ ấy hẳn đã được đổ trên chúng ta. Chúng ta hẳn đã là bia cho mọi mũi tên của sự báo thù Đức Chúa Trời. Tấn bi kịch diễn ra trên Đấng Christ hẳn đã được diễn ra trên chúng ta. Nếu sự công chính đáng cho chúng ta đã chụp lấy chúng ta, chúng ta hẳn đã bị giam cầm đời đời. Quyền năng nào có thể giải cứu chúng ta khỏi Đấng Toàn Năng? Những sự kinh khiếp ấy đang tiến quân chống lại chúng ta. Khi ấy Đấng Christ đã đổi chỗ với chúng ta, lấy tội lỗi chúng ta để trả lời cho chúng, và ban cho chúng ta sự công chính của Ngài để chúng ta đối mặt với sự công chính của Đức Chúa Trời. Ngài đã chịu những nỗi đau của địa ngục, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và mua thiên đàng cho chúng ta, điều Ngài có thể giữ mà không cần tự hạ mình, và đày chúng ta xuống địa ngục. Những sự thương khó đã được Ngài chịu, nhưng quyền thuộc về chúng là của chúng ta; đó là "vì sự vi phạm của chúng ta Ngài đã bị vết, vì sự gian ác của chúng ta Ngài đã bị thương, vì sự bình an của chúng ta Ngài đã bị sửa phạt," Ê-sai 53:5.

(2) Hãy xét sự khốn khổ thảm hại mà chúng ta đã ở trong. Chúng ta đã chìm sâu vào bùn lầy biết bao, đến nỗi không gì có thể kéo chúng ta ra ngoài Con Đức Chúa Trời! Vết nhơ của tội lỗi đã in sâu trong linh hồn chúng ta biết bao, đến nỗi không gì có thể rửa sạch ngoài huyết của Đức Chúa Trời; chúng ta bị ma quỷ trói buộc biết bao, đến nỗi không gì có thể ban cho chúng ta sự tự do ngoài sự chết của Đấng Christ; chúng ta đáng chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời biết bao, đến nỗi không phải những lời nài xin của Đấng Christ, mà chỉ tiếng của huyết Ngài, mới có thể mua sự cứu chuộc chúng ta khỏi cơn giận của Đức Chúa Trời ấy, Đấng có lòng thương xót vô hạn cũng như sự công chính vô hạn!

5. Một cách biết ơn. Những sự thương xót như sự chết của Đấng Christ đòi hỏi những lời tạ ơn cao cả và dâng cao. Thật là sự bất xứng lớn nhất khi không trả sự biết ơn cho một sự thương xót nhưng không. Bữa tiệc thánh là một bữa tiệc trên một của lễ, như các bữa tiệc theo sau các của lễ của người Giu-đa. Đấng Christ đã được dâng cho Đức Chúa Trời làm của lễ, và được trả lại cho chúng ta làm một bữa tiệc. Ngài đã bị cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nghiền nát để làm bánh thích hợp cho chúng ta ăn.

(1) Chúc tụng Đức Chúa Trời vì tình yêu Ngài trong việc dâng Con Ngài chịu chết. Trong sự chết này Đức Chúa Trời đã mở toang các cửa lũ của sự thương xót, và tuôn đổ những phước lành chọn lọc nhất trên đầu các tín hữu. Sự sáng tạo là gì so với tình yêu cứu chuộc? Trong sự sáng tạo Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một sự hiện hữu, trong sự cứu chuộc Ngài ban cho chúng ta Con Ngài, không chỉ để sống với chúng ta, mà chết vì chúng ta, và sau đó sống đời đời vì hạnh phúc của chúng ta.

(2) Chúc tụng Đấng Christ vì tình yêu Ngài trong sự chịu chết. Nếu Ngài không uống chén đắng này, chúng ta hẳn đã chẳng nếm một giọt thương xót nào; chúng ta hẳn đã chẳng bao giờ chiến thắng nếu Đấng Christ đã không chết. Sự biết ơn nào đáng cho Ngài vì Ngài đã chết vì chúng ta? Sự biết ơn lớn hơn biết bao là đáng, vì Ngài đã mang tội lỗi chúng ta, điều còn hơn cả sự chết? Ai có thể diễn tả cuộc xung đột kinh khiếp ấy, khi Ngài đã đổ mồ hôi như những cục huyết? Ngài đã mang những sự tra tấn của địa ngục in pondere (trong sức nặng), nếu không phải in specie (trong bản chất); tantundem (số lượng tương đương), nếu không phải idem (đồng nhất). Việc Ngài truyền lệnh nhớ đến nó chứng tỏ niềm vui long trọng Ngài đã lấy trong việc chịu chết vì chúng ta; những điều không được chào đón và bị ép buộc hẳn đã không được Ngài nhớ đến một cách vui thích, hay được Ngài truyền cho chúng ta nhớ đến, như một dấu hiệu của ơn huệ.

(3) Sự đắt giá của sự cứu chuộc này bởi sự chết của Đấng Christ phải khích động chúng ta rao nó với lòng biết ơn. Sự cứu chuộc chúng ta bằng cách này đã khiến Đức Chúa Trời tốn kém hơn hàng nghìn triệu thế giới hẳn đã khiến Ngài tốn kém. Không cần đổ một giọt huyết nào để dựng nên chúng; nhưng điều tốt nhất đã từng có hay có thể có đã bị đổ ra để phục hồi chúng ta: một lời phán sẽ sáng tạo chúng, huyết phải cứu chuộc chúng ta. Điều ấy đã khiến Đức Chúa Trời tốn kém hơn mọi thiên sứ trên trời đã từng khiến Ngài tốn kém; và há nó không nên được nhớ đến với lòng biết ơn sao?

(4) Sự lợi chúng ta có bởi nó phải khích động chúng ta đến điều ấy. Sự chết đắng cay với Ngài, nhưng êm dịu với chúng ta. Hình phạt của Ngài là sự tha bổng của chúng ta; và Ngài đã chết vì chúng ta để chúng ta sống với Ngài. Sự lợi chúng ta có bởi sự sống lại và thăng thiên của Ngài nguyên thủy là từ sự chết Ngài. Chính "bởi huyết Chiên Con" mà ma quỷ bị "thắng," Khải Huyền 12:11. Bởi huyết Ngài các lời hứa được đóng ấn; bởi huyết Ngài mọi kho tàng của ân điển, sự thương xót, sự bình an, hạnh phúc, sự giàu có của sự vinh hiển được gom lại cho chúng ta.

Áp dụng 1. Nếu Bữa Tiệc Thánh là một sự rao sự chết của Đấng Christ, thì nó không phải là một của lễ, mà là sự tưởng nhớ về một của lễ. Các của lễ hàm ý một thứ sự chuộc tội và sự đền tội nào đó; đây là một quan niệm tự nhiên. Dân ngoại đã nghĩ bởi chúng họ làm nguôi cơn giận của các thần mình. Nhưng Bữa Tiệc Thánh không được nhắm làm sự chuộc tội lỗi, hay sự thỏa mãn cho Đức Chúa Trời, mà là một sự trình bày của lễ mà Đấng Christ đã dâng chính mình bởi sự chết, vốn là của lễ chuộc tội, và vì vậy nó đúng hơn là một bữa tiệc trên một của lễ, hơn là một của lễ. Trong một của lễ, điều gì đó được dâng cho Đức Chúa Trời; trong một nghi thức thánh, điều gì đó được trưng bày cho chúng ta.

2. Sự chết của Đấng Christ phải chiếm lĩnh tâm trí chúng ta biết bao, và tình cảm của chúng ta phải được khơi dậy biết bao! Những tình cảm như vậy chúng ta nên cố gắng có được, như chúng ta tin rằng những môn đồ tốt lành đã đứng bên cạnh Ngài, thấy Ngài treo trên thập tự giá và đổ máu, đã có. Và tình cảm của chúng ta nên thuộc một bản chất khác; vì còn nghi ngờ liệu họ có hiểu các mục đích của sự chết Ngài không, bởi chẳng ai trong họ mong đợi sự sống lại của Ngài. Nếu chúng ta có thể thấy Đấng Christ bị đâm thâu mà không khóc thương, chúng ta hẳn nghi ngờ liệu mình có thần ân điển trong lòng không, vì một tâm tình như vậy là bông trái thích hợp của thần ấy, Xa-cha-ri 12:10. Chúng ta nên hành trình đến Núi Ô-liu, nơi Đấng Christ cầu nguyện và khóc lóc; bước vào vườn, nơi Ngài chịu khổ nạn. Hãy xem Ngài bước đi khiêm nhường thế nào, mang thập tự giá; lưu ý những đau đớn Ngài đã chịu, những lời nhạo báng và chế giễu ném vào Ngài; hãy tưởng tượng, nếu chúng ta có thể, những tiếng kêu đau đớn của Đấng Christ, khi Ngài mất cảm nhận và sự ngọt ngào của tình yêu Cha Ngài; và từ đó hãy để tình cảm chúng ta được sưởi ấm. Chúng ta phải đặt Đấng Christ trước mắt chúng ta thế nào, và có sự tưởng nhớ tươi mới nhất về tình yêu chết thay của Ngài!

Luận Đề 2. Tiệc Thánh của Chúa phải được cử hành và dự phần thường xuyên. "Hễ bao nhiêu lần", ngụ ý rằng, nó nên được làm thường xuyên.

Để giải nghĩa.

1. Thường xuyên đến mức nào thì không được định. Không có thời gian cố định nào cho việc cử hành lễ nầy được quy định bởi bất kỳ mệnh lệnh nào, không có ngày nào được truyền cho việc ấy; nhưng việc cử hành nó vào ngày của Chúa là thông lệ nguyên thủy. Không có ngày nào thích hợp hơn, xét về sự biệt riêng cho Đức Chúa Trời, xét về sự nhóm họp công cộng, xét về sự tưởng nhớ, cả sự chết của Đấng Christ lẫn sự sống lại của Ngài; trận chiến và chiến thắng, sự chết của Ngài trong tiệc thánh, sự sống lại của Ngài trong ngày ấy. Cũng không có mệnh lệnh nào định rõ trên ngày ấy phải cử hành bao nhiêu lần, là mỗi tuần hay mỗi tháng. Việc cử hành do Đấng Christ truyền: "Hãy làm điều nầy để nhớ đến Ta," được sứ đồ thúc giục trong chương nầy, nhưng thường xuyên đến mức nào thì không được quy định. Đức Chúa Trời đã chính xác hơn trong các nghi thức Do Thái: phép cắt bì cố định vào ngày thứ tám, lễ Vượt Qua hằng năm vào tháng Ba.

2. Cũng không thể cố định một thời gian bất biến cho mỗi người riêng lẻ; vì hoàn cảnh của những người lành có nhiều sự khác biệt, họ có thể, vì một sự khẩn cấp nào đó, thấy mình bị cản trở lần nầy mà không phải lần khác. Đôi khi nghề nghiệp khác nhau của người nầy đem lại nhiều sự phân tâm hơn nghề nghiệp của người khác, đến nỗi họ không thể sắp xếp mình cho đúng, cũng không dành đủ thời gian cần thiết cho sự chuẩn bị xứng đáng; và một lần tiệc thánh khi người ta đến với tâm tình xứng hợp đem lại nhiều bông trái hơn trăm lần dự phần hời hợt. Dù lễ Vượt Qua được cố định hằng năm, và phải cử hành dưới hình phạt nặng, vẫn có sự miễn trừ dành cho những người bị ô uế về lễ nghi, hay đang bận việc trên đường xa, Dân Số 9:13; nhưng đó là những trở ngại do sự quan phòng của Đức Chúa Trời đem đến cho họ, không phải do chính họ bày đặt, khiến họ được miễn trách. Nếu ai đã để chuyến đi của mình đến đúng thời gian ấy, trong khi có thể thực hiện vào lúc khác, và đã cố ý trì hoãn để tránh dự lễ ấy, tôi nghi ngờ liệu người ấy có nằm trong phạm vi khoan dung của Đức Chúa Trời không. Dù vậy trong những trường hợp ấy, tuy họ được miễn cử hành vào ngày mười bốn tháng giêng, họ vẫn được truyền phải giữ lễ vào ngày mười bốn tháng hai, chứ không đợi đến kỳ hằng năm tiếp theo, Dân Số 9:10, 11. Tuy nhiên chúng ta thấy lễ Vượt Qua đã bị bỏ suốt thời gian họ ở trong đồng vắng, cũng như phép cắt bì; và có người nhận xét rằng suốt thời Giô-suê chỉ có một lễ Vượt Qua được giữ. Và sự bại hoại trong Hội Thánh Do Thái lớn đến nỗi, khi Giô-si-a lên ngôi năm tám tuổi, và bắt đầu năm thứ tám đời trị vì "hướng lòng về Đức Chúa Trời" (2 Sử Ký 34:3), vậy mà phải mười năm sau ông mới chuẩn bị cho họ giữ lễ Vượt Qua, lễ được giữ vào năm thứ mười tám đời trị vì ông, 2 Sử Ký 35:19. Ông khôi phục lễ ấy là điều đáng khen, dân chúng bỏ bê lễ ấy là có tội, vì nó đã được lập bởi một mệnh lệnh rõ ràng và đứng vững.
3. Xưa kia người ta dự phần thường xuyên. Có người* cho rằng mỗi ngày, dựa trên Công Vụ 2:46, "Họ ngày nào cũng vậy, cứ chăm chỉ đến đền thờ; còn ở nhà, thì bẻ bánh và dùng bữa chung với nhau cách vui vẻ thật thà," theo phép tương tự với của lễ thiêu hằng ngày trong đền thờ. Những người khác hiểu đó là những bữa ăn đạm bạc và đầy lòng nhân ái họ đãi nhau. Việc mỗi ngày của Chúa đều có, thì không còn nghi ngờ gì theo các văn bản cổ tuyên bố phong tục của Hội Thánh. Và Công Vụ 2:42, việc bẻ bánh, mà hầu hết hiểu là bánh tiệc thánh, được nối với sự dạy dỗ. Họ tích trữ lương thực cho hành trình trong những thời khắc khó khăn và bão tố, khi họ mong đợi sẽ bị cơn thịnh nộ của kẻ bắt bớ cướp đi trước ngày nhóm họp công cộng tiếp theo. Và đó là phong tục của họ, nối tiệc thánh với các hành vi thờ phượng khác trong ngày của Chúa: Công Vụ 20:7, "Ngày thứ nhất trong tuần lễ, chúng ta đang nhóm lại để bẻ bánh." Và điều nầy về sau được giữ trong Hội Thánh thời Giút-tin Tử Đạo, và bởi một số người thời Âu-tin, lâu sau những người khác, phong tục có lẽ dựa trên Ê-xê-chi-ên 43:27: "Qua ngày thứ tám về sau, các thầy tế lễ sẽ dâng của lễ thiêu các ngươi và của lễ thù ân các ngươi trên bàn thờ; và Ta sẽ nhậm các ngươi, Chúa Giê-hô-va phán vậy;" một lời tiên tri về thời Phúc Âm, và sự chấm dứt luật lễ nghi về của lễ thiêu hằng ngày; bởi của lễ thiêu chỉ về Tiệc Thánh của Chúa, sự tưởng nhớ của lễ thiêu lớn nhờ đó sự bình an của chúng ta được lập; và bởi của lễ thù ân, sự cầu nguyện và tạ ơn, được gọi là của lễ trong Kinh Thánh, Hê-bơ-rơ 13:15; và trong ngày của Chúa, là ngày thứ tám, nối tiếp ngày thứ bảy, ngày Sa-bát của người Do Thái. Có lẽ không tuyệt đối cần thiết phải cử hành mỗi ngày của Chúa, khi lời được rao giảng. Lễ Vượt Qua, nghi thức Do Thái, chỉ hằng năm, dù luật Môi-se được đọc mỗi ngày Sa-bát trong nhà hội. Việc cử hành trở nên thưa thớt hơn, vì sự thường xuyên đã sinh ra sự lạnh nhạt trong tình cảm của dân chúng, và sự quen thuộc đã gây quá nhiều khinh thường. Sự tôn trọng và kính sợ nghi thức nầy đã tan vỡ trên tảng đá ấy. Bổn phận là phi thường; đó là những mầu nhiệm đáng kinh sợ. Sự chuẩn bị lớn là cần thiết cho những bổn phận lớn; tình cảm phải được rèn luyện nhiều, vốn được căng lên cao độ bởi sự mới lạ và hiếm có, và chùng xuống bởi sự quen thuộc của một điều tuyệt vời. Sự quen thuộc của các kỳ kiêng ăn trong những ngày chúng ta, và ngay cả lúc nầy, đã đuổi sự hạ mình thật hầu như ra khỏi cửa.

4. Tuy vậy, dự phần thường xuyên là phù hợp với bản chất của nghi thức, và cần thiết cho nhu cầu của Cơ Đốc nhân. Kiêng ăn quá mức chúng ta thường mất ngon miệng. Lễ Vượt Qua quả thật hằng năm, Đức Chúa Trời đã cố định thời gian ấy; nhưng họ có các của lễ thiêu hằng ngày trong đền thờ, là hình bóng của Đấng Christ, và là vật nhắc nhớ họ về điều sẽ được bày ra trong thời gian. Chúng ta không có gì ngoài lễ nầy do Đấng Christ lập làm nghi thức tưởng nhớ điều đã được bày ra; vì vậy chúng ta không nên, về thời gian, chỉ noi theo một phong tục hằng năm. Không được bỏ bê nó vì khinh thường cố ý, hay viện cớ khiêm nhường. Bất tuân không phải là một phần của sự khiêm nhường, mà là bông trái của sự kiêu ngạo chống lại Đức Chúa Trời; và dù cảm giác bất xứng có lớn đến mức cản trở một sự đến gần tự do và vui vẻ, và ngăn lại một thời gian, vẫn phải cố gắng xua tan những đám mây ấy. Chúng ta không được nghỉ ngơi trong những lời than thở lười biếng và nhàn rỗi. Đó không phải là cảm giác thật về sự bất xứng của mình khi nó cản trở chúng ta khỏi một bổn phận cần thiết.

Nó nên được dự phần thường xuyên. Việc trì hoãn quá mức gây hại nhiều hơn việc dự tiệc thánh thường xuyên. Càng thường xuyên dự tiệc thánh một cách cẩn thận và tin cậy, chúng ta càng được chuẩn bị cho nó.* Việc kiêng cử khỏi nó không bao giờ tốt, trừ khi ex accidenti, hoặc vì thiếu sự chuẩn bị xứng đáng, hoặc để khơi dậy sự kính sợ lớn hơn; nhưng dự phần một cách tin cậy là tốt, per se, tự thân. Vậy điều gì tốt tự thân phải được ưu tiên hơn điều gì chỉ tốt một cách tình cờ. Nếu chúng ta kiêng cử vì kính sợ, chúng ta càng nên đến vì kính sợ; vì nếu được nhận một cách xứng đáng, nó gia tăng sự kính sợ Đức Chúa Trời và tình cảm đối với Ngài. Sự kính sợ Đức Chúa Trời tốt nhất là sự kính sợ nhìn nhận thẩm quyền của Ngài.

Nó không nên bị bỏ bê, vì những lý do nầy:

1. Vì đấng lập ra nó. Nó là một bữa tiệc do Đức Chúa Trời sắm sẵn, mà Ngài mời chúng ta; bỏ bê nó là khinh thường sự cung ứng phong phú và sự hạ mình đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời vĩ đại không lập một nghi thức tầm thường nào; sự khôn ngoan của Ngài không lập gì ngoài những gì quyền năng Ngài có thể làm nên khí cụ xứng đáng; sự nhân từ của Ngài sẽ không lập gì ngoài những gì tình yêu Ngài sẽ làm nên ích lợi lớn: khinh thường nó là coi rẻ cả sự khôn ngoan lẫn ân điển của Ngài. Nó là một mệnh lệnh trực tiếp từ Đấng Christ, và vì thế là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng đã chấp nhận Ngài và mọi việc Ngài làm, và đã đóng ấn trên mệnh lệnh nầy của Đấng Cứu Thế chúng ta, cùng mọi mệnh lệnh còn lại của Ngài. Nếu nó không phù hợp với ý muốn của Cha Ngài, Ngài đã không được nâng lên phẩm vị vương giả để ngồi trên ngai Ngài. Nó là mệnh lệnh của Đấng Christ, Đấng chúng ta phải vâng phục, vì sự trung thành với Ngài, vì sự cứu rỗi chúng ta trông đợi nơi Ngài, vì những nghĩa vụ đầy tình cảm chúng ta đã nhận từ Ngài. Nó là mệnh lệnh của Ngài, Đấng chúng ta phải nhìn nhận là Chúa chúng ta, nếu chúng ta mong đợi Ngài là Đấng Cứu Thế chúng ta: Lu-ca 22:19, "Hãy làm điều nầy để nhớ đến Ta." Nó không được để tùy ý, làm nếu muốn, mà là hãy làm. Ngài là Chúa chúng ta, và Ngài là Đấng Cứu Thế chúng ta; không chỉ là Đấng Cứu Thế chúng ta, mà là Đấng Cứu Thế đang chết của chúng ta. Nếu sự chết của Ngài đáng quý là nền tảng hạnh phúc chúng ta, di chúc của Ngài đáng trọng là một phần đặc ân chúng ta. Đấng sắp phó mạng sống vì chúng ta, sẽ không lập điều gì không cần thiết cho tình trạng hiện tại chúng ta; phải, dù nó vô dụng đối với chúng ta, chỉ cần nó có ấn chứng của Ngài, Đấng mà thẩm quyền duy nhất đáng được chúng ta tưởng nhớ, cũng đủ. Chính việc phá một mệnh lệnh tích cực, ăn trái cấm, đã khiến A-đam mất thiên đàng. Nếu Đức Chúa Trời chọn bất kỳ phương tiện nào, dù tự thân yếu đuối đến đâu, chúng sẽ hiệu nghiệm, và những phương tiện tự thân có vẻ mạnh mẽ hơn sẽ chẳng hiệu quả gì. Nếu tiếng tù và sừng chiên được truyền để hạ tường thành Giê-ri-cô, Giô-suê 6:5, chúng sẽ làm điều Ngài đã định. Nếu chúng bị coi là khinh thường sau mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, mọi máy công thành trên thế gian sẽ chứng tỏ vô hiệu trong việc giành chiến thắng. Nếu sông Giô-đanh được chỉ định để chữa bệnh phong cho Na-a-man, 2 Các Vua 5:10, nước sông A-ba-na và Pha-bạt, các sông Đa-mách, sẽ không bao giờ có tính chữa lành. Khi Đức Chúa Trời chỉ định đèn đuốc cho việc đánh bại dân Ma-đi-an, Các Quan Xét 7:20, nếu Ghê-đê-ôn coi rẻ chúng là quá yếu, và tấn công bằng đoàn quân đông đảo của mình, ông đã nhận thất bại thay vì chiến thắng. Khi Đức Chúa Trời truyền bất kỳ khí cụ truyền đạt nào, mọi phương tiện khác sẽ vô hiệu; và không chỉ vậy, Đức Chúa Trời sẽ bị xúc phạm, vì thể chế của Ngài bị khinh thường; và lúc ấy còn có thể mong đợi điều gì hợp lý từ một Đức Chúa Trời bị coi rẻ?
2. Thời điểm Đấng Christ lập nó cho thấy nó không đáng bị chúng ta bỏ bê. Ấy là một ít trước sự chết của Ngài: 1 Cô-rinh-tô 11:23, "Đang đêm Ngài bị nộp, Ngài lấy bánh." Người lành (huống chi một Đấng Cứu Thế tốt lành và rộng rãi) thường không bận rộn với những việc tầm thường, khi họ gần lìa đời. Điều được lập, khi cơn thịnh nộ bắt đầu tiến hành cách rõ ràng chống lại Ngài, Giu-đa sắp phản Ngài, và sẽ còn tiếp tục cho đến lần đến thứ hai của Ngài, không phải không có bông trái đáng ao ước. Nếu nó là một lễ nghi không cần thiết, Ngài đã không thốt ra một lời nào để lập nó; nếu nó là một thể chế ít quan trọng, một thời điểm khác đã được Ngài chọn để lập nó. Chúng ta có thể suy ra sự cần thiết, cũng như giá trị của nó, từ thời điểm lập nó, điều cho thấy có điều gì đáng quý trong nó đáng cho sự tôn trọng chúng ta, và không đáng bị chúng ta bỏ bê. Những lời cuối, hành động cuối, di chúc của những người bạn đang hấp hối, không bao giờ bị coi là những việc hoàn toàn đáng bỏ bê. Các anh em của Giô-sép không nghi ngờ sự tha thứ của Giô-sép về sự hại họ đã làm, khi họ dùng một lý lẽ mạnh mẽ là mệnh lệnh của người cha đang hấp hối: Sáng Thế Ký 50:16, 17, "Cha các anh có trối lại trước khi qua đời;" và chúng ta sẽ coi rẻ, bởi sự bỏ bê cố ý, các mệnh lệnh của một Đấng Cứu Thế đang hấp hối, được Ngài lập ngay trước khi Ngài đi gánh cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời khỏi chúng ta lên chính mình Ngài sao?

3. Các mục đích của nó tuyên bố sự không đáng của việc bỏ bê nó.

(1.) Sự tưởng nhớ Đấng Christ. Đây là mục đích, và được lặp lại hai lần, 1 Cô-rinh-tô 11:24, 25. Trong việc trao bánh, câu 24; trong chén, câu 25. Chúng ta tự nhiên hay quên Đức Chúa Trời, vô ơn với Đấng Christ; chúng ta cần điều gì đó để đổi mới sự tưởng nhớ Ngài. Ngài đã để lại cho chúng ta tấm gương mờ nầy, nơi chúng ta có thể thấy mặt Ngài cho đến khi Ngài trở lại với vinh quang trọn vẹn; và có phải là tình cảm đối với Ngài khi không bao giờ nhìn vào bức tranh của Ngài, huy chương của chính Ngài, nơi Ngài đã khắc những dấu vết của tình yêu chết thay Ngài; mọi việc Ngài đã làm, mọi điều Ngài đã mua, mọi sự đầy dẫy của Ngài, mọi kho báu của Ngài, nơi chúng ta có thể ngắm Ngài như Đấng Cứu Chuộc, đổ huyết vì chúng ta, như Đấng làm nên thánh đổ huyết vào chúng ta, như Đấng ban ơn mở kho báu làm giàu của Ngài cho chúng ta, như Đấng cung ứng chu cấp mọi nhu cầu chúng ta? Chúng ta có thể nói mình yêu Ngài thế nào, nếu chúng ta không tưởng đến Ngài? Chúng ta quý Ngài ra sao, nếu Ngài không ở trong tư tưởng chúng ta? Ừ, nhưng chúng ta có thể nhớ Đấng Christ bằng cách khác không cần lễ nghi nầy. Chúng ta có thể, nhưng chúng ta có làm không? Anh em có thường suy gẫm về Ngài không; tư tưởng của anh em về Ngài có được mài sắc bằng những tình cảm chọn lọc và say mê đối với Ngài không; thân thể của sự chết có cản trở anh em nghĩ về Chúa của sự sống không? Nhưng giả sử anh em không một phút nào quên tình yêu Ngài, có phù hợp với tình cảm anh em xưng nhận đối với Ngài khi anh em chọn cách riêng của mình để nhớ Ngài, mà bỏ bê cách của Ngài không? Giả sử chúng ta có một người bạn đã chuộc chúng ta khỏi thuyền chèo, phục hồi chúng ta khỏi cảnh nô lệ, chuộc mạng sống chúng ta, lập chúng ta trong một cơ nghiệp lớn, và sắp đi một chuyến xa, hứa sẽ trở lại, để lại cho chúng ta bức tranh của mình, mà người muốn chúng ta nhìn ngắm vào một số thời điểm đặc biệt, và bày tỏ bằng phương pháp ấy một sự tưởng nhớ đặc biệt đến người. Dù chúng ta không thể không vô ơn đáng trách nếu quên người mà không có bức tranh ấy, vậy mà từ chối tuân giữ một mệnh lệnh nhỏ như vậy cho một người bạn mà chúng ta mang ơn chính mình, là một sự đáp trả không xứng đáng. Đây là bức tranh duy nhất Đấng Christ đã để lại về chính Ngài; Ngài không bao giờ chỉ định hình tượng hay thập tự giá chạm khắc, không bao giờ in nét mặt Ngài lên khăn của Vê-rô-ni-ca. Chẳng phải là vô ơn khi bỏ bê sự tưởng nhớ Ngài theo phương pháp của chính Ngài, khi Ngài có thể đã đặt những điều kiện nặng nề lên chúng ta; và khi đó không chỉ là một sự nhìn ngắm Ngài, mà là một bữa tiệc thuộc linh với Ngài, nơi chúng ta có thể hút chính huyết Ngài vào mạch máu của linh hồn chúng ta, cũng như rượu vào mạch máu của thân thể chúng ta? Các Cơ Đốc nhân nguyên thủy dùng những lễ tưởng nhớ các thánh tử đạo, mà huyết họ họ xem là hạt giống của Hội Thánh; và những lễ tưởng nhớ định kỳ của huyết ấy sẽ bị bỏ bê sao, huyết là nền tảng, giá chuộc, và suối tẩy sạch của Hội Thánh?
(2.) Nó là ấn chứng của giao ước. Đây là bản chất chung của một nghi thức thánh, là ấn chứng của sự công chính hay sự xưng công chính với Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Đấng Christ, Rô-ma 4:14.* Như một ấn chứng đóng trên văn tự chuyển cho một người những đất đai và của cải ghi trong văn tự. Nó không chỉ là một dấu hiệu tượng trưng, mà là một ấn chứng xác nhận, ích lợi; không phải bức tranh trần, mà là ấn chứng nhờ đó sự tha thứ và toàn bộ ý định cứu rỗi được chuyển qua cho chúng ta: Lu-ca 22:28, "Chén nầy là giao ước mới trong huyết Ta vì các ngươi đổ ra." Nó là sự xác nhận hiến chương phong phú của Đức Chúa Trời. Có một sự chuyển giao, hãy nhận, hãy ăn; hãy nhận, hãy uống; hãy nhận Đấng Christ với mọi kho báu của Ngài, với mọi ân điển của Ngài. Đây là vật bảo đảm của lời hứa, một của cầm Ngài ban cho anh em cho vinh quang sẽ ban cho anh em. Ngài đóng ấn cho mắt bởi các yếu tố, và cho một tấm lòng tin cậy bởi Đức Thánh Linh. Nó không đóng ấn lẽ thật về sự chết của Đấng Christ, hay lẽ thật về đức tin anh em. Nó giả định đức tin nơi người dự phần, và giả định sự chết của Đấng Christ trong việc lập; nhưng nó đóng ấn quyền của đức tin, và quyền lợi của đức tin. Nó là ấn chứng của sự công chính của đức tin, của quyền lợi của đức tin trong sự công chính mà đức tin nắm lấy, như ấn chứng của một văn tự đóng ấn quyền và quyền lợi của người ấy trong đất đai được chuyển cho người bởi văn tự. Điều gì ở trong Đấng Christ, được đóng ấn cho chúng ta trong tiệc thánh để chúng ta yên ủi; các đặc ân Ngài đã mua, và các ân điển Ngài được ban cho; và khi anh em có ấn chứng nầy anh em có lý lẽ cho sự cầu nguyện, và quyền năng để thúc đẩy chúng. Lạy Chúa, đây là cầu vồng của Ngài trong mây, dấu hiệu Ngài sẽ không dìm thế gian; đây là ấn chứng của Ngài trong tiệc thánh, dấu hiệu Ngài sẽ không gán tội lỗi con lên con, điều đã được gán lên Đấng Cứu Thế con. Con đã được bảo rằng đó là thân thể bị bẻ ra vì con, huyết đổ ra vì con. Con đã nhận lấy vì cớ ấy, con đã nhận ấn chứng nầy, con đã giao ước vâng lời Ngài, con sẵn lòng và ao ước, và con sẽ siêng năng làm điều ấy; xin hãy là Đức Chúa Trời giữ giao ước với con và sự thành tín đời đời. Danh dự của Đức Chúa Trời nằm cầm trong ấn chứng của Ngài, nhờ đó sự yên ủi mạnh mẽ không thể bị từ chối đối với những ai nắm lấy Đấng Christ trong đó. Như lễ Vượt Qua vừa là vật bảo đảm vừa là vật tưởng nhớ, vật bảo đảm của sự giải cứu thuộc linh cũng như vật tưởng nhớ của sự giải cứu tạm thời, tiệc thánh cũng vậy là vật bảo đảm của điều sẽ đến, cũng như vật tưởng nhớ của điều đã qua; vật bảo đảm của mọi bông trái của sự chết của Đấng Christ còn ở phía sau. Lẽ nào điều nầy, là ấn chứng đáng ao ước và xác nhận như vậy, lại bị bỏ bê, điều chúng ta có thể tin cậy nại như hành động và việc làm của Đức Chúa Trời, khi nó không phải là một dấu ấn trần của ấn chứng, chỉ biểu thị hình ảnh trên ấn chứng; một ấn chứng trên văn tự ban sự bảo đảm về những ích lợi trong văn tự, và quyền lợi trong nội dung của văn tự, và điều được chuyển bởi nó.

(3.) Nó là sự đổi mới giao ước chúng ta với Ngài. Nó là một nghi lễ giao ước trong đó Đức Chúa Trời bày ra, về phần Ngài, Đấng Christ và các ích lợi của Ngài cho chúng ta, và chúng ta xưng nhận sự phục tùng và vâng lời Ngài, đặt lên mình những lời thề trang trọng hơn; từ đó chúng được gọi là các nghi thức thánh, từ ấy biểu thị một lời thề quân sự, nhờ đó binh lính buộc mình trung thành với tướng lãnh và sự nghiệp họ chiến đấu. Và Pli-ni nói,* ông học được từ một số Cơ Đốc nhân, rằng trong buổi nhóm họ đã sacramento se obstringere, ne furta, ne latrocinia, ne adulteria committerent, &c. Các giao ước luôn có tính tương hỗ, điều gì đó phải được chúng ta làm cũng như được làm cho chúng ta. Đức Chúa Trời đóng ấn các ích lợi của giao ước về phần Ngài, và chúng ta đóng ấn các bổn phận của giao ước về phần chúng ta. Nó thêm sức cho chúng ta trong sự bảo đảm về các ích lợi đã hứa, và buộc chúng ta thực hiện các bổn phận đòi hỏi. Việc bày ra các dấu hiệu là ấn chứng về phần Đức Chúa Trời; việc chúng ta nhận các dấu hiệu là ấn chứng về phần chúng ta. Bằng cách nhận lấy chúng chúng ta thừa nhận rằng chúng ta đứng trên các điều kiện, và tái lập giao ước với Đức Chúa Trời rằng chúng ta sẽ thuộc về Ngài; và trên sự bắt tay với Đức Chúa Trời nầy, chúng ta xưng quyền, và nắm lấy các ấn chứng của Ngài và nại chúng. Anh em xưng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời anh em, Phục Truyền 26:16–18, buộc mình xa tội hơn, và ghê tởm nó; ly dị khỏi nó để vâng lời được thúc đẩy hơn, đức tin mạnh mẽ, đời sống thánh khiết, và sự phục vụ chính xác hơn; lấy sức từ sự chết của Đấng Christ trong tiệc thánh cho mục đích nầy. Chẳng phải điều đáng ao ước sao, được ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, có Đức Chúa Trời ở trong giao ước với chúng ta, có nó được bảo đảm hơn về cả hai phần, đó là hạnh phúc và sự an toàn của một thọ tạo?
(4.) Nó là sự thông công với Đức Chúa Trời. Như việc dự phần của những vật dâng cho thần tượng là sự thông đồng với ma quỷ, 1 Cô-rinh-tô 10:20, sự dự phần của vật đã dâng cho Đức Chúa Trời, là sự thông công với Đức Chúa Trời. Trong hành động nầy có sự thông công với Đức Chúa Trời hơn (dù không phải là hành động thông công duy nhất, như một số người nói) bất kỳ hành vi tôn giáo nào khác. Cầu nguyện là một hành vi tôn kính; ngợi khen là một hành vi tạ ơn. Chúng ta không có sự thông công gần gũi với một người, hoặc bằng cách cầu xin điều mình cần, hoặc trả ơn Ngài vì một ân huệ đã nhận, bằng như chúng ta ngồi với người tại bàn người, cùng dự phần một bánh và một chén. Trong mọi dân tộc sự thông công gần nhất gồm những hành vi thuộc bản chất nầy. Việc ăn tiệc thánh, như việc ăn các của lễ, là một nghi lễ giao ước giữa Đức Chúa Trời và tín đồ, biểu thị có một giao ước thân tình giữa Ngài và họ. Nó là bàn của Chúa, và điều đã làm vui lòng và sảng khoái tấm lòng Đức Chúa Trời trên trời, tức là, thân thể và huyết của Đấng Christ, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta để linh hồn chúng ta yến tiệc trên đất, đến nỗi chúng ta theo một cách ăn uống với Ngài trong bữa tiệc tình yêu nầy. Hãy nhận, hãy ăn, tỏ ra một sự thông công; Đấng Christ thật được trình bày cho chúng ta, và đức tin thật nhận lấy Ngài, kết hiệp với Ngài, chứa Ngài trong linh hồn, làm Ngài thành đấng ngự trong; và linh hồn có sự thông công thuộc linh với Ngài trong sự sống và sự chết của Ngài, như thể chúng ta thật ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài được trình bày cho chúng ta trong các yếu tố. Ăn biểu thị nhận Đấng Christ làm của mình, sự công chính của Ngài, và bất cứ điều gì thuộc về Ngài trong sự thông công với Ngài. Đây có phải là một đặc ân đáng bị bỏ bê không? Được ngồi tại bàn Đức Chúa Trời, dự phần những món ngon của Ngài, điều Ngài quý trọng nhất, và đáng giá cho thọ tạo vô cùng hơn việc ngồi tại bàn của vị quân vương vĩ đại nhất trên đất; điều là mùi thơm ngọt ngào cho Đức Chúa Trời trên thập tự giá, được dâng cho chúng ta làm tiệc trên bàn; và chúng ta ăn thân thể ấy và uống huyết ấy đã làm Đức Chúa Trời nguôi giận, và nhờ đó có sự thông công với Ngài trong sự vui thích và hoan lạc của Ngài.

4. Các ích lợi của nghi thức nầy đòi hỏi sự thường xuyên. Như mọi vật đều có công dụng trong sự sáng tạo, cũng vậy trong sự cứu chuộc; Đức Chúa Trời không làm gì luống công trong cái nầy, và không lập gì luống công trong cái kia.

Các ích lợi nầy thì nhiều.

(1.) Làm suy yếu tội lỗi; không phải về thể chất mà về đạo đức. Sự trình bày sống động và suy ngẫm về sự chết của Đấng Christ, với mọi hoàn cảnh của nó, là một động lực mạnh mẽ và sự trợ giúp để giết chết tội lỗi trong chúng ta; và không có chi thể nào của thân thể sự chết, mà một sự suy ngẫm nào đó lấy từ sự chết của Đấng Christ, không có đức tính để tiêu diệt. Ai có thể kiêu ngạo khi thấy Đấng Christ phó mạng sống trong hình dạng một người hèn mọn; ai có thể tham lam, khi thấy Đấng Christ quay lưng với lợi lộc của thế gian? Đấng Christ trên thập tự giá, được một con mắt đức tin lấp lánh nhìn xem, sẽ tác động trong linh hồn chúng ta hiệu quả mà việc nhìn con rắn trong đồng vắng đã tác động trong thân thể bị rắn cắn của dân Y-sơ-ra-ên, đuổi nọc độc khỏi nội tạng và các chi thể ngoài, và làm dịu cơn cuồng loạn của sự bại hoại. Như những mũi tên có lông bay xa hơn, và đâm sâu hơn, so với khi chúng chỉ bay bằng trọng lượng của mình,* những sự suy ngẫm như vậy, khi được giúp bởi những sự trình bày cảm giác được, càng khích lệ năng lực hoạt động mạnh mẽ bằng cách tác động cảm giác hơn vào tâm trí. Lời tuyên bố sự ác của tội lỗi, và tiệc thánh bày tỏ nó trong thân vị Đấng Cứu Thế chúng ta; tội lỗi được biết bởi lời là chết chóc, và nó được thấy là như vậy trong tiệc thánh. Lúc ấy linh hồn bị tác động mạnh nhất chống lại tội lỗi, khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại nó được bày tỏ, khi nó ngắm Đấng Christ bị làm nên sự rủa sả, và gánh mọi điều luật pháp tuyên bố chống lại tội lỗi, và thấy sự đáng của tội lỗi và những kinh hoàng của cơn thịnh nộ. Không bao giờ tội lỗi trông ghê tởm đến vậy, và sự ăn năn trông sầu thảm đến vậy, như khi Đấng Christ và linh hồn gặp nhau trong nghi thức nầy. Việc nhìn lên Đấng Christ mở suối của sự sầu thảm, Xa-cha-ri 12:10. Trong nầy chúng ta nhận một Đấng Christ bị đóng đinh để chúng ta có những tội lỗi bị đóng đinh. Chính việc đến gần nghi thức nầy, thắp lên những quyết tâm chống lại sự bại hoại, và dập tắt ngọn lửa tội lỗi trong linh hồn. Ai hiểu bản chất tội lỗi, và những hậu quả ác của nó, lại muốn thiếu một ích lợi như vậy? Chẳng phải không có những cám dỗ xâm nhập cần nhổ bỏ, không có những tội lỗi nội tại cần đuổi ra, không có những sự phân tâm cần ổn định; chẳng phải vẫn còn một rễ đắng luôn đâm chồi, một con rắn nội tại luôn ấp ủ, một lò lửa Ai Cập trong lòng chúng ta, phun ra những tia lửa; rễ chẳng phải cần héo hơn, nọc độc phải đuổi ra, tội lỗi nội tại phải thuần phục, lò lửa phải dập tắt sao? Vậy chúng ta chẳng cần mọi sự trợ giúp cho đức tin trong sự chết giết tội của Đấng Christ sao? Như Đấng Christ trên thập tự giá đã đền tội, Đấng Christ trong tiệc thánh cũng giết chết tội lỗi bởi Đức Thánh Linh Ngài, và tẩy sạch những gian ác như bức màn giữa mặt Đức Chúa Trời và niềm vui của linh hồn chúng ta. Đức tin hành động sống động hơn chống kẻ thù, khi nó suy ngẫm rằng huyết đã đổ ra vì linh hồn, vừa để xưng công chính, vừa để nên thánh. Như phải loại bỏ những thể dịch ẩn trong thân thể, nhờ đó nguyên lý sự sống bị ngạt, và sự tăng trưởng bị cản, cũng vậy phải loại bỏ những bệnh thuộc linh cản trở chúng ta ngẩng đầu cao hơn về phía trời.
(2.) Sự nuôi dưỡng linh hồn. Xét về sự suy hao không cảm nhận của sinh lực thân thể, cần có sự cung ứng liên tục để bổ sung chúng, và giữ chúng trong sức mạnh xứng đáng; linh hồn chúng ta không kém phần cần được cứu giúp bởi một bữa tiệc của những món béo đầy tủy. Thịt có sự cung ứng của nó, và ân điển phải có của nó. Trong sự nuôi dưỡng thân thể, thức ăn, bởi sức nóng sinh lực trong dạ dày, được biến thành chất của thân thể; cũng vậy bởi sự dự phần tin cậy Đấng Christ trong tiệc thánh, chúng ta được biến thành hình ảnh của Đấng Christ, và được nuôi dưỡng bởi nó cho sự sống đời đời. Thịt Ngài thật là đồ ăn, và huyết Ngài thật là đồ uống, Giăng 6:65; Ngài được ban cho chúng ta làm sự nuôi dưỡng: "Hãy nhận, hãy ăn, Nầy là thân thể Ta," làm sự nuôi dưỡng để hợp nhất với chúng ta; bánh là dấu hiệu của thân thể Ngài, và thân thể Ngài là bánh của linh hồn; yếu tố truyền sinh lực cho thân thể, và điều được biểu thị truyền sức mạnh cho linh hồn, và bổ sung nó bằng những sinh lực mới. Điều bánh và rượu truyền về thể chất cho thân thể, là sức mạnh, sự yên ủi, sự nuôi dưỡng, thì thân thể và huyết của Đấng Christ bởi đức tin truyền cho linh hồn, làm sống động, yên ủi, thêm sức, ấp ủ ân điển. Như tạo vật mới được đem vào hiện hữu chỉ bởi quyền năng của Đấng Christ, nó cũng được duy trì chỉ bởi huyết của Đấng Christ, và Đấng Christ đã sắm sẵn điều nầy vừa là thịt vừa là thuốc chúng ta, thức ăn và thuốc giải độc chúng ta, để hồi sinh linh hồn chúng ta, và chữa lành và ngăn ngừa bệnh tật chúng ta, để sửa chữa những suy hao mà những tàn dư của tội lỗi và thể dịch ác gây ra trong linh hồn chúng ta. Nó không phải là một sự tưởng nhớ trần; điều ấy sẽ ở trong việc bẻ bánh, và rót rượu, bởi những hành động ấy sự chết của Đấng Christ được biểu thị; nhưng sự nuôi dưỡng được chủ ý, vì vậy bánh được ăn, rượu được uống; thân thể chúng ta cần bánh hằng ngày; việc duy trì sự sống không thể gồm với sự kiêng ăn hoàn toàn. Ai ngoài kẻ điên lại tàn nhẫn với chính mình đến mức từ chối thân thể yếu đuối của mình sự cứu giúp thường lệ, và những bữa ăn định kỳ? Có linh hồn nào trong chúng ta béo tốt và thịnh vượng đến mức không cần thêm thức ăn thuộc linh; chúng ta đã lớn lên đến cấp độ và tình trạng của các thiên sứ không bao giờ ăn uống sao? Nếu chúng ta không khinh thường thức ăn của thân thể, điều sự quan phòng chung sắm sẵn cho chúng ta, chúng ta có lý do nào hơn để khinh thường thức ăn của linh hồn, điều ân điển phong phú sắm sẵn cho chúng ta? Như chúng ta không thể mong đợi sự nuôi dưỡng lành mạnh từ lúa mì, trừ khi được chế biến theo nhiều phương pháp, chúng ta cũng không thể mong đợi sự nuôi dưỡng từ Đấng Christ trừ trong đường lối Ngài đã chỉ định.

(3.) Sự gia tăng và rèn luyện ân điển. Đấng Christ là kho tàng và nguồn của mọi kho báu sự sống và bình an, nhưng các nghi thức của Ngài là kênh. Dù Đấng Christ có kho báu để làm giàu chúng ta, Ngài sẽ tự chọn đường truyền đạt. Nhờ nguyên lý mà các thân thể sống, chúng lớn lên đến vóc dáng thích hợp cho chúng, và sự tăng trưởng của chúng được thúc đẩy bởi những phương tiện duy trì sự sống trong chúng. Nó được ăn, nó được uống, để thúc đẩy sự tăng trưởng chúng ta cũng như duy trì sự sống chúng ta. Ân điển được gia tăng bởi Đấng Christ; Ngài là Đấng hoàn tất cũng như Đấng khởi đầu, Hê-bơ-rơ 12:2; và vì vậy là Đấng gia tăng nó, đặt từng viên đá lên nhau, cho đến khi Ngài hoàn tất bằng viên đá chóp; tỉa cây cho thịnh vượng hơn. Vì vậy nghi thức nầy, có công dụng thường xuyên cho việc xây dựng và sinh ra những bông trái sống động và mọng nước hơn. Các yếu tố, bánh và rượu, không chỉ nuôi dưỡng, mà còn thêm sức, và điều được chúng biểu thị cũng vậy. Có người nói về một vườn cây dầu thơm ở Ai Cập không sinh bông trái trừ khi được tưới bằng một suối gần, nơi trinh nữ được phước được đồn là thường rửa Đấng Cứu Thế chúng ta. Điều ấy đúng về ân điển, cây dầu thơm trong linh hồn, sẽ không thịnh vượng trừ khi được tưới bằng huyết của Đấng Christ. Đức tin được gia tăng nhờ đó; như lời càng được nghe thường xuyên, các tiệc thánh càng được dùng thường xuyên, đức tin càng thịnh vượng. Những lý lẽ đã thuyết phục chúng ta đồng ý với lẽ thật của một điều, càng được khắc sâu vào chúng ta, càng được làm cho cảm nhận được, chúng càng tiếp tục và gia tăng sự thuyết phục ấy; và theo sự thịnh vượng của đức tin là sức mạnh của mọi ân điển khác. Chúng ta nên tìm sức mạnh cho các ân điển chúng ta ở đâu, ngoài trong thân thể và huyết của Đấng là nguồn của mọi ân điển cho chúng ta? Điều nầy quả thật được lập, trong khi Đấng Cứu Thế chúng ta còn phải chết, nhưng nó truyền một sự bất tử thuộc linh cho linh hồn chúng ta, vì nó nhận sức mạnh và hiệu quả từ sự sống lại của Ngài. Chính tại đây tim đèn còn khói có thể bùng lên thành ngọn lửa, và cây sậy dập tìm được sự nâng đỡ và sửa chữa; và tâm thần có thể được đổi mới ngay trong sự yếu đuối của xác thịt. Nếu chúng ta đến với ân điển yếu và khát khao mạnh, chúng ta có thể trở về với ân điển mạnh và sự thỏa mãn đầy đủ. Những tia lửa nhỏ chẳng cần những luồng gió nhẹ thường xuyên để thổi bùng lên sao? Tiến bộ là bổn phận chúng ta; chúng ta phải tiến tới đích, chúng ta phải chạy cuộc đua; đó là bổn phận chúng ta, vậy chúng ta phải nhận lương thực hành trình, hay sự cung ứng, để có thể làm điều ấy. Tại sao chúng ta đến với lời ngoài để ân điển được tác thành hay gia tăng? Vậy tại sao tín đồ nào lại bỏ bê phương tiện khác của sự chỉ định Đức Chúa Trời? Các tiệc thánh là những chợ nơi chúng ta buôn bán để gia tăng vốn liếng chúng ta, cũng như lời. Vì vậy, vì chúng ta phải chịu suy hao, và dễ thay đổi và thiếu thốn trong tình trạng thuộc linh, chúng ta cần một nghi thức làm vững chắc và thiết lập. Nếu chúng ta muốn duy trì ngọn lửa, không được bằng cách dời chất đốt đi. Nếu chúng ta mất ngon miệng, đó là dấu hiệu sự tăng trưởng chúng ta đã ngừng. Đức tin chúng ta có mạnh đến mức không cần thêm sự xác nhận; ân điển chúng ta đã lên cao đến mức không cần thêm bậc thang; ước muốn chúng ta sắc đến mức không thể nhận thêm lưỡi sắc không? Đó là một nghi thức trong đó ân điển được rèn luyện nhiều, và hiệp nhất hơn về đối tượng của nó, Đấng Christ; và dù không có ích lợi nào khác ngoài điều nầy, có một cơ hội để khơi dậy mọi ân điển chúng ta cùng nhau, đức tin ôm chặt và sự ăn năn tan chảy chúng ta, tình yêu rực cháy và ước muốn nhanh nhẹn chúng ta, cũng đủ làm cho chính nghi thức đáng ao ước đối với Cơ Đốc nhân, vì có một sự yên ủi không tả xiết trong chính âm thanh của Ngài. Nhưng một nghi thức tuyệt vời như vậy không thể không có một ích lợi tuyệt vời hơn.
(4.) Cảm nhận và sự bảo đảm của tình yêu thường đến bởi nó. Rượu làm yên ủi. Trong không nghi thức nào Đấng Christ được áp dụng cách riêng biệt như vậy, "Hãy nhận, hãy ăn, nầy là thân thể Ta." Đấng Christ phải làm cho những ai đến bàn Ngài với tấm lòng khát khao Ngài được chào đón. Đấng Christ được biết bởi sự bẻ bánh, khi các môn đồ trước đó không biết Ngài trong việc Ngài mở Kinh Thánh, Lu-ca 24:30, 31. Sự vui mừng đi kèm việc giữ lễ Vượt Qua, 2 Sử Ký 30:21, 26. Bấy giờ có sự vui mừng lớn tại Giê-ru-sa-lem, không phải trong sự bỏ bê nó. Các Cơ Đốc nhân nguyên thủy tiếp tục trong "sự vui mừng của lòng" bởi "bẻ bánh từ nhà nầy sang nhà khác," Công Vụ 2:46. Huống chi hơn bởi bẻ bánh với Đấng Christ trong tiệc thánh. Đó là thời điểm có lẽ nhất Đức Thánh Linh thực hiện chức vụ lớn, là nhắc lại mọi sự, khi chúng ta bận rộn trong một nghi thức, mà ý định chính là nhắc lại Đấng Christ trong sự chết đền tội của Ngài; khi chức vụ của Đức Thánh Linh, và mục đích của thể chế gặp nhau, đó là thời điểm có lẽ nhất Đức Thánh Linh thi hành chức vụ Ngài và hiệp với mục đích của tiệc thánh, để bày tỏ những điều cao và thiên thượng của Đấng Cứu Thế chúng ta. Có sự ngọt ngào trong một lời hứa, nhưng ngọt hơn trong một lời hứa được kéo vào giao ước với mọi nhánh của nó. Ấn chứng của Đức Chúa Trời, cũng như lời thề của Ngài, là để xác nhận; lời Ngài đã đủ, nhưng e rằng điều ấy bị lung lay, Ngài đã thêm lời thề; nếu điều ấy còn để lại nghi ngờ, Ngài đã đóng ấn, tất cả đều là đường cái đến một sự bảo đảm yên ủi. Tội lỗi trong chúng ta, và ma quỷ ngoài chúng ta, luôn dấy lên hơi nước, tụ thành mây, làm chúng ta đầy nghi ngờ, và cản trở cảm nhận mặt yên ủi của Đức Chúa Trời, làm lung lay hy vọng chúng ta, và khiến chúng ta nghi ngờ tình yêu được đặt trên biết bao lời hứa. Đức Chúa Trời trong nầy đã ban cho chúng ta một vật bảo đảm của tình yêu Ngài, và một nền tảng của sự bảo đảm, khi chúng ta có Đấng Christ được in rõ hơn trong sự đau khổ và tình yêu Ngài, được trình bày cách thấy được như bị làm nên sự rủa sả thay chúng ta, một của lễ gánh tội lỗi Ngài trong thân thể chúng ta, và đền chúng bởi huyết Ngài, và Đấng Christ nầy được nhận vào linh hồn chúng ta, và được nại với Đức Chúa Trời làm sự bảo đảm chúng ta. Vậy Đấng Christ đã phó thân thể Ngài vì chúng ta, và để lại thân thể Ngài với chúng ta làm của cầm, một vật bảo đảm cho mọi điều chúng ta cần, cho mọi điều lành chúng ta có thể hy vọng. Cảm nhận tình yêu Ngài hẳn lớn, khi linh hồn suy ngẫm rằng huyết Ngài đã làm Đức Chúa Trời thỏa mãn, và hẳn có thể làm nó thỏa mãn. Khi chúng ta ăn uống một cách tin cậy, linh hồn chúng ta vui thích trong sự béo tốt. Và như tấm lòng Đức Chúa Trời đã thỏa mãn với Ngài trên thập tự giá, tấm lòng Cơ Đốc nhân cũng thường được đầy dẫy bởi Ngài tại một tiệc thánh. Điều Phúc Âm trình bày bằng lời, tiệc thánh làm bằng dấu hiệu; điều lời trình bày cho tai, tiệc thánh làm cho mắt, cho vị giác, để chúng ta có sự yên ủi đến bởi mọi giác quan chúng ta. Đã bao lần những tâm thần ngã lòng gặp sự yên ủi ngay trong hành động; và gặp ma-na giấu kín trong bánh tiệc thánh, như một Đấng Christ vinh hiển trong một thân thể con người, và có một cảm nhận đầy đủ về tình yêu của Đấng Cứu Thế đi kèm sự trình bày thấy được của nó? Đã bao lần dân Ngài nghe Ngài trong đó phán bình an, bình an; phán bình an cho họ, và thổi bình an vào họ, và hôn họ bằng những nụ hôn của miệng Ngài? Đã bao lần lương tâm họ được yên ổn, và niềm vui bò lết của họ tìm được sự nâng lên? Đã có những ánh nhìn tương hỗ; Đấng Christ đã chiếu một tia sáng lên linh hồn, in một dấu ấn rõ hơn của tình yêu, và linh hồn đã ôm chặt cánh tay quanh một Đấng Cứu Thế. Và một nghi thức như vậy có đáng bị bỏ bê không?

(5.) Sự hiệp nhất với Đấng Christ được thúc đẩy. Như bánh và rượu, được biến thành bản chất chúng ta, trở nên một với chúng ta, thân thể và huyết của Đấng Christ cũng vậy, được bởi đức tin biến thành chất chúng ta, làm chúng ta một với Đấng Christ. Như bánh và rượu được hiệp nhất về thể chất với chúng ta, chúng ta được hiệp nhất thuộc linh với Đấng Christ, Đấng Christ hợp nhất chính Ngài với chúng ta trong một tiệc thánh. Ngài là Đấng bảo lãnh chúng ta trên thập tự giá, Ngài là Đấng biện hộ chúng ta trên trời; và được hợp nhất với chúng ta trong tiệc thánh theo cách thuộc linh, không phải cách hóa thể: "Con ở trong họ," Giăng 17:23, 26. Chúng ta có thể ôm chặt Ngài quá thường không; sự hiệp nhất có thể được đổi mới thường, và trở nên quá gần gũi và chặt chẽ không?

Ứng Dụng 1. Sự bỏ bê, nếu không phải khinh thường, thể chế nầy đáng than khóc biết bao! Thật buồn thay, nhiều người nhiều năm đã quay lưng với bầu vú đầy sữa! Nó đã được coi như thể là một luật đã bãi bỏ, một ấn chứng hết hạn, bị xé khỏi giao ước, như thể các thể chế của Đấng Christ là những kẻ yên ủi khốn khổ, và được dự tiệc tại bàn Đức Chúa Trời là một đặc ân đáng khinh.

(1.) Những người như vậy cần tra xét, liệu những lý do bỏ bê của họ có đứng vững trước một mệnh lệnh tích cực không. Vì đó là một mệnh lệnh, Hãy làm điều nầy—không chỉ để nhớ Đấng Christ, mà để nhớ Đấng Christ theo phương pháp nầy, Hãy làm điều nầy để nhớ đến Ta—đáng cho họ suy ngẫm, liệu căn cứ của sự bỏ bê họ có chịu được sự tra xét thiêng liêng, và chống nổi sức mạnh của sự thẩm vấn Đức Chúa Trời không. Phải là những sự lảng tránh vượt quá sự hiểu biết mới có thể giữ nước trước một mệnh lệnh thiêng liêng. Dù nó không phải luôn được dự phần thường xuyên, nó cũng không phải luôn bị bỏ bê. Không có cớ nào có giá trị chống lại lễ Vượt Qua, ngoài sự ô uế hay một chuyến đi, và đó không phải cho một sự bỏ bê hằng năm mà một tháng, Dân Số 9:13. Nhưng chúng ta có những cớ nhẹ nhàng nào để giữ chúng ta khỏi một bữa tiệc với Đức Chúa Trời nhiều năm, điều chúng ta sẽ không chấp nhận để cản trở chúng ta khỏi một bữa tiệc với người?

(2.) Nó được lập ra để bị bỏ bê sao? Đấng Christ đã cẩn thận lập nó như vậy, mà chúng ta lại cẩn thận tránh nó sao? Ngài đã ban một mệnh lệnh tích cực như vậy không vì mục đích nào khác ngoài việc chúng ta không bao giờ để ý đến nó sao? chúng ta có thể nói mình quý lời Ngài, khi chúng ta khinh thường ấn chứng Ngài sao? đức tin anh em có mạnh trong lời Ngài đến mức không cần sức mạnh từ ấn chứng sao? đức tin của các sứ đồ vào thời điểm lập có mạnh như của bất kỳ ai, hay ít nhất vài ngày sau đó không? Vậy mà nó không được để tùy ý: anh em có thể làm điều nầy, mà là hãy làm. Đấng Christ là quan xét tốt hơn về sự yếu đuối của lòng chúng ta, khuynh hướng hay quên chúng ta, sự khó khăn để giữ đức tin cũng như để có được nó. Và Ngài đã lập nó như một hành vi nhân từ cũng như thẩm quyền, để nó được chúng ta tuân giữ, không bị bỏ bê. Dù không có mục đích nào của nó, mà chỉ là một hành vi của ý muốn Ngài, sự chấp nhận là một sự lịch thiệp chúng ta nợ Đấng Cứu Thế chúng ta. Nếu Ngài đã nói, Ta xin anh em, hãy làm điều nầy, anh em có thể từ chối Đấng đã chết vì anh em không; anh em có thể từ chối Đấng đã chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì anh em không? Anh em đã ra sao nếu Ngài đã không chết; mọi thiên sứ không thể dời gánh nặng thịnh nộ đè trên anh em sao? Nếu đó là một mệnh lệnh phải làm, bỏ bê nó là tội; vì tội là gì ngoài sự vi phạm mệnh lệnh Đức Chúa Trời? Đó là một mệnh lệnh trực tiếp, không suy ra bởi hệ quả, một mệnh lệnh rõ ràng như bất kỳ mệnh lệnh nào trong mười điều răn, "Hãy làm điều nầy để nhớ đến Ta;" không phải, có thể làm, làm nếu muốn, hay, làm khi muốn.

(3.) Làm sao những kẻ như vậy có thể tự gỡ mình khỏi những ý nghĩ bất xứng về Đấng Christ? Đây hoặc là một hành động khôn ngoan, hoặc là một hành động dại dột nơi Ngài. Nếu là khôn ngoan, sao chúng ta lại dại dột đến nỗi không tuân giữ; nếu là dại dột, sao chúng ta lại tin cậy vào Đấng mà chúng ta xem là một Cứu Chúa dại dột? Đây hoặc là một hành động yêu thương nơi Ngài, hoặc là một sự khinh bỉ. Nếu là yêu thương, sao chúng ta lại vô ơn đến nỗi không coi trọng nó? Nếu là khinh bỉ, sao chúng ta lại cậy nhờ một con người mà chúng ta ngầm buộc tội là đã để lại cho chúng ta một nghi thức giễu cợt ngay trước khi Ngài ra khỏi thế gian? Chúng ta hoặc phải bỏ hẳn đức tin của mình, hoặc phải bỏ sự chểnh mảng của mình. Chắc chắn đó vừa là một hành động khôn ngoan vừa là một hành động yêu thương nơi Đấng Christ; sự khôn ngoan đã dẫn dắt suốt cuộc đời Ngài không vắng mặt khi Ngài gần kề sự chết, và tình yêu đã thúc đẩy Ngài đến sự chết vào ngày hôm sau cũng không lìa bỏ Ngài vào đêm hôm trước; nếu Ngài đã bỏ tình yêu, Ngài đã có thể ngăn cản sự chết của mình. Vậy thì chểnh mảng nghi thức ấy là hạ thấp sự lập đặt của Đấng Christ, là xem thường sự khéo léo và sự quan tâm của Ngài đối với Hội Thánh của Ngài, như thể không cần đến bất cứ sự biểu trưng nào về Ngài, hoặc như thể có thể đã sắp đặt một điều gì đó tốt hơn. Đó là buộc tội Đấng Christ về một sự lập đặt tầm thường, buộc tội Ngài về sự dại dột lớn nhất — rằng khi Ngài phải đối mặt với cơn thạnh nộ và sự chết, Ngài không tìm được việc gì khác để bận tâm; rằng Ngài không thể chọn được một điều gì tốt hơn để trao gửi cho anh em, như một dấu chứng cho sự quan tâm của Ngài và một sự nâng đỡ cho linh hồn anh em. Nếu chúng ta cứ nhất quyết chỉ bảo Đấng Christ phải làm gì, thì chúng ta không còn là tôi tớ của Ngài để Ngài dẫn dắt, mà là chủ của Ngài để cai trị Ngài và ra chỉ thị cho Ngài, như thể Ngài là sứ giả của chúng ta chứ không phải của Cha Ngài. Làm sao chúng ta có thể trông mong những lợi ích Ngài đã chuộc mua, trong khi chúng ta cứ gán cho Ngài những ý nghĩ như thế, như thể Ngài đang bận rộn với một việc chẳng ra gì?

(4.) Có phải nghi thức bị chểnh mảng vì các vật chất quá tầm thường, và bản thân việc ấy quá dễ dàng? Nếu có người Y-sơ-ra-ên nào đã không chịu hướng mắt về con rắn bằng đồng, thì chất độc trong máu người ấy đã đào huyệt chôn người ấy rồi. Họ đã có thể phản đối điều gì chống lại việc ấy; cái nhìn về một hình bằng đồng có thể làm ích gì cho vết thương của tôi? Tôi cần một cao dán cho vết thương hơn là một cái liếc mắt. Đồng về bản chất sẽ làm cho bệnh của tôi trầm trọng hơn chứ không làm dịu đi. Hình của một con rắn có thể chữa vết cắn của một con rắn thật, mà lại ở xa như thế sao? Điều này và nhiều điều hơn nữa đã có thể được nêu ra chống lại việc ấy, hơn là chống lại nghi thức này; nhưng lý lẽ như vậy đã phá hủy cuộc tranh luận. Hay là vì việc ấy dễ dàng, nên đáng bị chểnh mảng? Chính lòng thương xót của Cứu Chúa chúng ta đã làm cho việc ấy dễ dàng như thế, Ngài đã có thể áp đặt những điều kiện khó khăn hơn cho chúng ta; và chúng ta sẽ khinh thường sự dịu dàng của Ngài sao — Đấng đã không muốn chất gánh nặng cho chúng ta, và đã lo liệu để cứu giúp chúng ta? Người ta sẽ nói gì nếu việc ấy đau đớn như việc cắt bì phần thịt, hay khó chịu như những rau đắng của lễ Vượt Qua? Thật vậy, bánh vẫn là bánh thường, rượu vẫn là rượu thường về bản chất; nhưng trong việc dùng, đó là bánh đã được biệt riêng, và rượu đã được biệt riêng. Nó mang ấn của Đấng Christ, như sáp lấy ra khỏi tiệm mang con dấu của người giao hàng, mà người mua không đổi lấy bất cứ sáp nào còn lại trong tay người bán.

(5.) Hay là chúng ta tưởng Đấng Christ đã trở lại, nên chúng ta chểnh mảng nghi thức ấy? Mệnh lệnh đã được ban ra vào đêm trước sự chết của Ngài, và sẽ còn hiệu lực cho đến khi Ngài trở lại. Có phải sự sống lại của Ngài là điều được ngụ ý bởi sự trở lại của Ngài? Có phải Đấng Christ, vào một thời điểm như vậy, lại lập một nghi thức chỉ kéo dài ba ngày, và không bao giờ có thể được thực hành sau khi lập đặt? Hay là cho đến khi Ngài đến trong Thánh Linh? Ngài đã đến trong Thánh Linh vào ngày lễ Ngũ Tuần, trước khi sứ đồ trong câu Kinh Thánh chúng ta đang bàn nhắc lại sự lập đặt; vậy "đến nữa" không thể được hiểu là điều đó. Thế thì nghi thức đã chấm dứt trước khi Phao-lô viết cho người Cô-rinh-tô; và ông sẽ không bao giờ khôi phục lại một sự lập đặt đã bị bãi bỏ, khi ông là một kẻ chống đối quyết liệt luật lễ nghi đã bị bãi bỏ. Hay là cho đến khi Ngài đến trong Thánh Linh vào lòng người? Có phải không có một người Cô-rinh-tô nào có Đấng Christ trong Thánh Linh, khi họ là một Hội Thánh có những ân tứ lớn lao và những ân tứ lớn lao, cũng như có những sự hư hoại lớn lao? Phao-lô chỉnh đốn những sự pha trộn hư hoại của họ, nhưng không miễn cho bất cứ ai khỏi sự tuân giữ đúng đắn.

(6.) Tại sao bất cứ kẻ nào chểnh mảng nghi thức ấy mà lại có đức tin, lại tuân giữ bất cứ mệnh lệnh hay sự lập đặt nào khác? Những kẻ không ý thức về mọi bổn phận đã biết, thì không ý thức về bất cứ bổn phận nào. Kẻ phạm một điểm, là phạm cả luật; kẻ khinh thường một điểm của Phúc Âm, là vi phạm thẩm quyền của toàn thể. Tôi không thấy làm sao bất cứ phần nào của đạo Cơ Đốc lại có thể quý giá đối với bất cứ ai có một sự coi trọng hời hợt như vậy đối với điều có thể sánh ngang với bất cứ nghi thức nào, và được ưu tiên trong lòng quý trọng của chúng ta ở một vài khía cạnh, xét đến mệnh lệnh rõ ràng của Cứu Chúa chúng ta, thời điểm Ngài lập đặt nó, và độ dài của sự tồn tại của nó — "cho đến khi Ta đến". Tôi e rằng sự bội đạo của nhiều người, và sự không kết quả trong đời sống của những kẻ xưng mình là tín đồ, có thể bị quy tội cho hoặc sự chểnh mảng nghi thức này, hoặc một thái độ bất xứng trong việc dự. Kẻ ít có lòng khao khát đạt được Đấng Christ, hay giữ lấy Đấng Christ, là kẻ muốn có Ngài theo cách của mình chứ không theo cách của Đấng Christ. Điều gì chúng ta khao khát, chúng ta nên tìm cách hưởng thụ theo phương thức của chính Đấng duy nhất có thể làm thỏa mãn những khao khát của chúng ta.

(7.) Hay là sự không xứng đáng là nguyên nhân của sự chểnh mảng? Có người nào đã nghe về sự ăn năn, và đức tin, và sự thánh khiết, mà lại chẳng có chút gì trong số ấy? Than ôi, cảnh ngộ bi thảm biết bao! Nếu anh em không xứng đáng cho nghi thức này, anh em cũng không xứng đáng cho thiên đàng. Anh em sẽ làm gì khi đến giờ chết? Kẻ không xứng đáng cho Tiệc Thánh, cũng không xứng đáng cho thiên đàng, cho ngày cưới của Chiên Con. Sự không xứng đáng chẳng phải đến từ sự lười biếng, sự chậm chạp, và sự không muốn chịu khó với lòng mình sao? Nếu có người nào có thể nói mình đã dùng hết sự cần cù, bằng sự cầu nguyện và ăn năn, để làm mình xứng đáng cho thiên đàng và cho nghi thức này, và đã làm điều mình có thể, thì Đức Chúa Trời không đòi hỏi nơi con người hơn điều họ có thể làm. Nếu sự không xứng đáng để đến là nguy hiểm, thì sự bỏ hẳn hoàn toàn chẳng nguy hiểm sao? Anh em sẽ viện cớ sự không xứng đáng của mình với Đức Chúa Trời trong ngày sau rốt, như một lời bào chữa cho sự bất tuân sao? Lời bào chữa ấy sẽ ra sao: "Lạy Chúa, con đã muốn dự Tiệc Thánh nhiều lần, nhưng con không xứng đáng, con đã sa vào một vòng cám dỗ liên tục, con chưa bao giờ có một lòng khao khát thiết tha, con bị xé nát bởi bao nhiêu sự phân tâm, con để tội lỗi cai trị mình, việc chăm sóc một nông trại hay một công việc buôn bán đã làm lệch hướng tư tưởng của con khỏi việc ấy" — những lời bào chữa tự kết án biết bao? Anh em biết chúng đã vững chắc thế nào để ngăn cơn giận của vua khỏi những kẻ đã nêu chúng trong Phúc Âm, để bào chữa cho việc không đến dự tiệc cưới của ông, Ma-thi-ơ 22. Hay là một sự xứng đáng trọn vẹn mà không thể tìm thấy trong vòng cả trái đất? Anh em sẽ làm cho Đức Chúa Trời thành một chủ nghiêm khắc dưới Phúc Âm, không nhận ai ngoài những kẻ có sự xứng đáng trọn vẹn cho Ngài. Nếu ai muốn xứng đáng trọn vẹn, cách đúng không phải là loại bỏ phương tiện để đạt được. Bệnh tật không bao giờ được chữa bằng cách khinh thường thuốc men, mà bằng cách dùng thuốc.

(8.) Hãy suy nghĩ xem anh em mất mát điều gì, và gặp phải nguy hiểm nào. Bất cứ lợi ích nào chứa đựng trong một nghi thức thánh, chúng ta đều mất vì sự chểnh mảng; bất cứ sự vâng phục nào trong việc tuân giữ nó, chúng ta đều mất phần thưởng của sự vâng phục ấy; chúng ta mất hoa quả của tình yêu Ngài trong đó, và chúng ta phủ nhận nghĩa vụ của thẩm quyền Ngài, cùng danh dự của sự vâng phục đối với nó. Đức Chúa Trời sẽ không lặng lẽ và lạnh nhạt chịu đựng những sự chểnh mảng. Việc làm giảm giá trị bất cứ nghi thức nào của Đấng Christ, là một phần làm giảm Kinh Thánh, là phủ nhận một phần ý muốn và di chúc của Ngài. Tại sao sự chểnh mảng các nghi thức thánh của người Do Thái lại bị trừng phạt nghiêm khắc đến thế, đến nỗi những người ấy bị cắt đứt, không phải bằng hình phạt dân sự, mà bằng tay của Đức Chúa Trời, như người Do Thái giải thích? Ân điển bị xúc phạm trong nghi thức của chúng ta chẳng tốt như đã từng có trong nghi thức của họ sao? Nghi thức của chúng ta có thể đòi quyền ưu tiên hơn họ trong các lợi ích, và do đó cũng nên trong sự quý trọng. Thật là quá lắm, khi Đấng Christ đã nhân từ hạ mình xuống cùng chúng ta, mà chúng ta lại không biết ơn lên tới đặc ân của chính mình. Vậy thì, tại sao tình yêu khôn tả của một Cứu Chúa lại không lay động anh em đến sự vâng phục một mệnh lệnh thật dễ dàng, thật ích lợi, thật quyến rũ? Anh em có bổn phận xưng nhận Đấng Christ, tưởng nhớ Ngài trong đời sống mình, như Ngài đã nhớ đến anh em trong sự chết của Ngài. Anh em có tưởng mình là chi thể của Ngài trong bản hiến chương lớn của sự cứu rỗi mà Ngài đã chuộc mua và ấn chứng? Làm sao ai có thể là chi thể trong thân thể của Ngài, mà lại bất tuân mệnh lệnh của Ngài? Anh em chẳng phải đã gia nhập qua lễ báp-têm sao; anh em chẳng phải đã thề hứa và nguyện lòng trung thành của mình sao; và sự chểnh mảng một mệnh lệnh đã biết và rõ ràng có phải là cách để thực hiện lời thề ấy? Hãy suy nghĩ, đây là một luật do chính Đấng chuộc mua sự cứu rỗi của chúng ta lập ra.

Bài học 2. Là lời khích lệ tuân giữ nó, và tuân giữ thường xuyên. Dù một Cứu Chúa đang hấp hối được tưởng nhớ, thì một Cứu Chúa đang sống được tìm kiếm trong nghi thức ấy; và chúng ta sẽ không sẵn sàng tìm một Đấng Christ sống trong nghi thức thánh như những người đàn bà đã sẵn sàng tìm một Đấng Christ đã chết trong ngôi mộ sao? Ma-thi-ơ 28:1. Sự chểnh mảng nó nói lên những ý nghĩ hời hợt về nó. Có phải vì sự tầm thường của các vật chất? Chúng ta cũng có thể khinh thường một Đấng Cứu Chuộc vĩ đại, vì Ngài mặc lấy những yếu đuối của một thân thể hay chết, như chúng ta khinh thường những sự biểu trưng thuộc linh về Ngài, vì chúng mặc lấy sự tầm thường của những vật chất trần thế. Đức Chúa Trời luôn vui thích truyền đạt những điều vĩ đại qua những phương tiện tầm thường. Ghi-đê-ôn sẽ đánh tan một đạo quân Ma-đi-an bằng những mảnh bình gốm, bằng những bình đất; và xương hàm của một con lừa sẽ thành công hơn trong tay Sam-sôn, hơn một thanh gươm đồ sộ trong tay Gô-li-át. Nhờ sự yếu đuối của thập tự giá Đức Chúa Trời cứu chuộc thế gian; nhờ sự dại dột của việc giảng đạo Ngài cải hóa một thế gian, và truyền qua những bình đất một kho báu để làm giàu cho dân Ngài, và một sức mạnh gây rối loạn trong vương quốc của sự tối tăm; và qua những vật chất này, tầm thường về bề ngoài, Ngài nuôi dưỡng người tin, vẫn làm cho những nghi thức ấy thành những ống dẫn ân điển vô hình của Ngài. Hay là vì thiếu một tâm trạng? Nếu hoàn toàn không có đức tin, nguyên nhân thật đáng buồn; nếu không có sự xứng đáng nào cho thiên đàng, thì không có sự xứng đáng hiện tại nào để tương giao với Đấng Christ trong Tiệc Thánh của Ngài. Hay chỉ là một đức tin yếu? Càng cần một nghi thức làm mạnh thêm. Chúng ta muốn có một khung lòng được nâng cao hơn sao? Cách để leo lên đỉnh một tháp cao không phải là chạy khỏi những bậc thang dẫn đến nó. Ai là người đủ sức cho những điều này? Nhưng chúng ta càng nhận thức thuộc linh về sự bất lực của chính mình, chúng ta càng có thể tin cậy hơn vào sự đầy đủ của một Cứu Chúa; chúng ta càng nhận thức về bệnh tật của mình, chúng ta càng tin cậy hơn vào kỹ năng và lòng thương của thầy thuốc chúng ta, và chúng ta càng nên áp dụng mình vào những đơn thuốc của Ngài.

Hãy suy ngẫm một vài câu hỏi.

(1.) Người tín đồ nào lại muốn phạm tội bất tuân đối với Đấng là tác giả của đức tin mình? "Hãy làm điều này" là một lời truyền lệnh, Lu-ca 22:19. Không để tùy ý, không phải là "anh em có thể làm nếu muốn", như đã nói trước; mà là "hãy làm điều này để nhớ đến Ta". Hãy làm, nếu anh em muốn nhớ đến Ta; Ta sẽ không kể anh em là những kẻ nhớ đến Ta, trừ khi anh em làm. Mệnh lệnh đã được ban cho các sứ đồ, nhưng để truyền lại cho Hội Thánh: 1 Cô-rinh-tô 11:23, "Vì tôi có nhận nơi Chúa điều tôi đã dạy lại cho anh em". Chúng ta phải vâng phục các mệnh lệnh đã ban cho các sứ đồ, trong chừng mực chúng ta có thể thực hành được, cũng như mong được chia sẻ trong sự an ủi của lời cầu nguyện mà Đấng Christ đã dâng lên cho chúng ta và các sứ đồ Ngài, Giăng 17:20. Ảnh hưởng của điều đã được phán trước mặt họ lan rộng đến mọi tín đồ, và sự tuân giữ điều đã được lập đặt trước mặt họ phải được mọi tín đồ coi trọng. Đức Chúa Trời không những muốn người Y-sơ-ra-ên thanh tẩy mình, mà còn chịu cắt bì và ăn lễ Vượt Qua, khi họ đang ở trên biên giới Ca-na-an, trước khi Ngài ban phước cho họ bằng sự thắng lợi, Giô-suê 5:2, 10. Đức Chúa Trời muốn họ lập lại giao ước với Ngài, theo cách Ngài đã chỉ định, trước khi họ được sở hữu Ca-na-an. Giả sử không có lợi ích nào để trông mong — "dù mỗi sự lập đặt của Đấng Christ là một dấu chứng của tình yêu Ngài, cũng như một hoa quả của thẩm quyền Ngài" — thì sự vĩ đại của tình yêu Đấng Christ há chẳng đáng cho chúng ta dịu dàng với thẩm quyền của Ngài trong các mệnh lệnh của Ngài sao? Nếu chúng không có gì là đặc ân mà toàn là bổn phận, tình yêu đối với Đấng Christ sẽ khiến chúng ta thường nhớ đến Ngài, và sự vâng phục sẽ khiến tình yêu của chúng ta chọn cách Ngài đã sắp xếp, chứ không phải những cách theo ý thích của chúng ta. Deus voluit (Đức Chúa Trời đã muốn như vậy) là một động cơ đầy đủ, và chúng ta không thể tự gỡ mình khỏi sự kết án của sự bất tuân, nếu chúng ta không tuân giữ các mệnh lệnh của Ngài theo đúng cách Ngài truyền, trong hoàn cảnh của chúng cũng như trong bản chất của chúng.

(2.) Có phải Đấng Christ là một người bạn tầm thường đến nỗi không đáng được nhớ đến? Ký ức về một người bạn tốt nên rất quý giá. Có người bạn nào chúng ta có trên đời này có thể vượt qua Ngài về tình cảm, và xứng đáng có một phần lớn hơn trong những tư tưởng đầu tiên của chúng ta? Có điều gì từng ích lợi cho chúng ta hơn sự chết của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta có sự sống; hơn những cơn hấp hối của Đấng Christ, mà chúng ta nợ sự thoát khỏi cơn thạnh nộ sắp đến? Chúng ta không nhớ đến lợi ích của chính mình trong việc nhớ đến Đấng ban ơn nhân lành của chúng ta sao — Đấng đã mang những nỗi buồn của chúng ta để chúng ta được vào trong niềm vui của Ngài; đã rên siết dưới những sự rủa sả đáng thuộc về chúng ta, để chúng ta được đắc thắng trong tình yêu của Cha Ngài và trong vinh quang của chính Ngài; Đấng đã tự hư không mình để làm đầy chúng ta, và đã nhận những đòn thạnh nộ để giải thoát chúng ta; Đấng đã mang tội lỗi chúng ta trên mình, và khoác trên chúng ta chiếc áo của sự công chính Ngài; đã mang gánh nặng của những sự vi phạm của chúng ta để làm giàu chúng ta bằng những kho báu công đức của Ngài; đã chịu sự chết của chúng ta để sắm sửa sự sống của chúng ta, và đã treo trên thập tự giá của chúng ta để nâng chúng ta ngồi trên ngai của Ngài. Chẳng phải là một sự vô tình lớn sao khi không muốn thường xuyên nhớ đến một người bạn thân thiết và quý báu như vậy? Hơn nữa, há chẳng phải là phải lẽ khi thường nhớ đến Đấng nhớ đến các tín đồ không ngừng sao? Ngài đã để ý đến họ trong lời cầu nguyện cuối cùng của Ngài, Ngài nhớ đến họ trên thiên đàng để cầu thay cho họ, Ngài nhớ đến họ dưới những sự hư hoại làm hoen ố của họ. Các tín đồ lại không nhớ đến Ngài, Đấng đã đặt trong huyết Ngài một nền tảng trọn vẹn cho hạnh phúc trọn vẹn của họ sao? Ngài nhớ đến họ khi họ còn là kẻ thù, và vẫn còn quá nhiều thù nghịch; và họ lại không nhớ đến Ngài, Đấng là một người bạn rõ ràng và trọn vẹn sao? Ngài mang tên họ trên ngực Ngài, như A-rôn đã mang mười chi phái trên ê-phót, Xuất Ê-díp-tô Ký 28:12, và nhớ đến ngay cả những kẻ đã đóng đinh Ngài; và họ lại không nhớ đến Đấng Christ, Đấng chưa bao giờ làm hại họ sao? Chúng ta chẳng phải nên vui mừng khi thấy cầu vồng trong đám mây, là dấu chứng của giao ước bảo đảm của Đức Chúa Trời chống lại một trận đại hồng thủy hủy diệt sao? Và chúng ta lại chểnh mảng các dấu chứng của giao ước bảo đảm của Đức Chúa Trời chống lại một cơn thạnh nộ tràn ngập sao?

(3.) Tại sao chúng ta không thường xuyên ở trong những đường lối mà chúng ta có thể gặp người bạn tốt nhất của mình? Chắc chắn Ngài hiện diện đầy ân điển trong nghi thức này như trong bất cứ nghi thức nào khác. Ngài hiện diện với chúng ta trong việc tuân giữ mọi điều Ngài đã truyền, Ma-thi-ơ 28:20; và nghi thức này lại không có một sự hiện diện đặc biệt hơn sao, khi nó đã được lập đặt cho một sự tưởng nhớ đặc biệt hơn về Ngài? Ngài hiện diện một cách biểu trưng, như một người qua bức chân dung; Ngài hiện diện một cách thuộc linh, linh hồn thấy Ngài bằng đức tin, như Áp-ra-ham đã thấy ngày của Ngài từ xa, và thấy với niềm vui; Ngài hiện diện bằng hiệu năng của Ngài, như mặt trời hiện diện trên đất, dù thân thể nó cách xa hàng trăm dặm. "Đây là thân thể Ta", "đây là huyết Ta"; chắc chắn như đây là bánh và đây là rượu, thì chắc chắn bằng đức tin anh em là những kẻ dự phần thân thể và huyết Ta trong nghi thức này. Điều này có thể nói về bất cứ nghi thức nào khác sao? Đấng Christ ở đâu hiện diện đặc biệt như thế, được áp dụng gần gũi như thế, như trong nghi thức này?

(4.) Anh em không có ân tứ nào cần được làm mạnh sao? Chúng ta không cần mọi phương tiện để làm mạnh đức tin ấy, mà chúng ta sẽ cần đến mọi lúc trong giờ chết, để giữ linh hồn chúng ta khỏi ngã lòng dưới đòn đánh sao? Có phải là một điều đáng khao khát khi thường có những lợi ích của Đấng Christ được áp dụng cho chúng ta, và đức tin chúng ta được xác nhận? Mọi sự gầy mòn của chúng ta đã được cất bỏ, đến nỗi chúng ta không cần thêm tủy và mỡ sao? Chúng ta đã được sắm sửa cho thiên đàng đầy đủ, đến nỗi không cần thêm lương thực dọc đường trong cuộc hành trình đến đó sao? Ai lại hiếm khi đến những bữa ăn đã định của mình? Kẻ muốn nhịn ăn một ngày khó nhịn được hai ngày, trừ khi bị ép buộc. Chúng ta còn đang trong cuộc hành trình, và chúng ta cần sức để tiến bước; chúng ta bị bao vây bởi bệnh tật, và chúng ta cần thuốc để chữa; chúng ta thường ngã lòng, và chúng ta cần thuốc bổ để hồi phục. Linh hồn chúng ta đã được vững lập đầy đủ, những tình cảm của chúng ta đã sẵn sàng theo tiếng gọi của chúng ta, đến nỗi không cần những đối tượng cảm giác đôi khi để nâng chúng lên sao? Một trí tưởng tượng mạnh mẽ, được giúp bởi cảnh thấy một bức tranh, vươn lên một sự hoạt động lớn hơn; đức tin thuộc linh cũng vậy. Vậy thì, anh em có thể ôm lấy thập tự giá quá thường sao, uống lấy huyết Đấng Christ, và đặt tay vào những vết thương của Ngài? Đức tin của anh em có chân thành đến nỗi không cần thuốc bổ; tình yêu của anh em có nóng đến nỗi không cần hơi thở cho một ngọn lửa cao hơn; hy vọng của anh em có chắc chắn đến nỗi đôi khi không chao đảo; và sự vâng phục của anh em có nhanh nhẹn đến nỗi không cần roi thúc; và chỗ đứng của anh em có vững chắc đến nỗi không cần thêm sự vững lập sao? Điều chắc chắn là, như chúng ta muốn có đức tin, chúng ta phải tham dự các nghi thức cải hóa, thì nếu chúng ta muốn có đức tin mạnh mẽ, chúng ta phải thường lui tới các sự lập đặt làm mạnh. Mặt Trời này, chiếu sáng trên linh hồn chúng ta trong quỹ đạo của chính Ngài, sẽ làm giàu chúng ta bằng hơi nóng và ánh sáng của Ngài biết bao, không để điều gì đứng trước nó, và dập tắt mọi ngọn lửa nhỏ, mọi khao khát dại dột hướng về những điều khác, và làm yếu linh hồn? Sau khi người Y-sơ-ra-ên chịu cắt bì, và đã ăn lễ Vượt Qua, thì Đấng Christ, là tướng đạo binh của Đức Giê-hô-va, hiện ra cùng Giô-suê để khích lệ lòng ông, và làm mạnh tay ông chống lại những kẻ thù trong Ca-na-an, mà các kẻ thù thuộc linh của chúng ta được biểu trưng, Giô-suê 5:7, 10, 14. Nhờ sự tập luyện thường xuyên đức tin, theo các phương thức của Đấng Christ, các tín đồ sẽ như sư tử (như Chrysostom nói) thở ra lửa đáng sợ cho chính ma quỷ. Anh em chẳng đã thấy kinh nghiệm của chính mình, hay ít nhất kinh nghiệm của người khác, làm chứng cho điều này sao? Bao nhiêu lần linh hồn trống rỗng đã được đổ đầy, bàn tay bại liệt được chữa lành, tấm lòng khát khao được thỏa mãn, đầu gối yếu đuối được làm mạnh, một tình yêu lê bước đổi nhịp, và một linh hồn u ám được rạng rỡ? Càng tin khi dự nghi thức thánh, đức tin về sau càng mạnh mẽ. Như trong việc ăn thức ăn thể xác, nhờ sự đồng hóa thịt vào bản chất chúng ta bởi hóa học của thiên nhiên, và biến nó thành máu và sinh khí, thân thể được làm mạnh; thì nhờ sự nuôi mình bằng Đấng Christ bởi đức tin, linh hồn được làm mạnh, và Đấng Christ càng ngày càng được hợp nhất một cách huyền nhiệm trong tín đồ — "Đấng Christ trong anh em, là sự trông cậy về vinh hiển"; "Ta trong họ, và Cha trong Ta", Giăng 17:23.

(5.) Tại sao bất cứ tín đồ chân thật nào lại muốn làm vừa lòng Sa-tan? Những sự xui giục ngăn trở những kẻ có ân điển, phải hoặc đến từ Đức Chúa Trời hoặc đến từ Sa-tan; chúng không thể đến từ Đức Chúa Trời, Đấng không phải là kẻ thù của nghi thức Ngài đã lập đặt cho họ. Không thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời lại chê bai sự lập đặt của chính Ngài, hay rút lại lời mời của chính Ngài, hay làm nản lòng một tín đồ khỏi việc tưởng nhớ Con Ngài trong nghi thức ấy, mà đã được truyền cho mục đích đó. Đức Thánh Linh trong những sự tác động của Ngài hành động theo Lời, không ngược lại Lời. Vậy chúng phải đến từ ma quỷ, là kẻ thù không nên lắng nghe. Hắn cố ngăn trở tín đồ khỏi những bổn phận thuộc linh nhất, mà nhờ đó họ có thể đạt được lợi ích lớn nhất. Hắn đốt cháy những sự hư hoại của chúng ta, bắn vào những sự cám dỗ của hắn, đổ đầy chúng ta bằng những sự áy náy, xui giục chúng ta bỏ qua, trì hoãn bất cứ điều gì để ngăn chúng ta khỏi điều làm mạnh linh hồn chúng ta, và làm yếu vương quốc của hắn. Vậy đừng nuốt chất độc này; hãy nhổ nó ra, kẻo anh em làm đẹp lòng ma quỷ, và làm phật lòng Đấng Cứu Chuộc. Ma quỷ sẽ đắc thắng biết bao nếu hắn có thể giữ anh em trong một sự bỏ qua liên tục một bổn phận đã biết! Nếu sự tham dự thường xuyên là một phương tiện làm mạnh ân điển, thì những sự chểnh mảng là một phương tiện làm yếu; và ma quỷ vui mừng trong sự suy tàn của ân điển, sau việc ngăn cản bất cứ ân điển nào.

(6.) Tại sao bất cứ tín đồ nào lại từ chối trả cho Đấng Christ món nợ biết ơn vì tình yêu lớn lao của Ngài, theo cách Ngài đã chỉ định? Đó là một lễ tạ ơn, một sự tưởng nhớ biết ơn, nên xưa kia được gọi là eucharist (lễ tạ ơn). Nó được lập đặt như một bữa tiệc để vui mừng trước mặt Đức Chúa Trời vì những lợi ích chúng ta xưng nhận được hưởng nhờ sự chết của Đấng Christ; như việc ăn của lễ dâng cho một thần tượng là một sự xưng nhận rằng mọi điều họ có đều đến từ lòng tốt và ảnh hưởng quyền năng của thần tượng ấy. Linh hồn chúng ta lại không đầy dẫy những tiếng hô-sa-na vì lòng thương xót lớn nhất có thể ban cho chúng ta, tức là một sự cứu chuộc khỏi tội lỗi, sự chết, địa ngục, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sao? Chúng ta lại từ chối một sự nhận lấy biết ơn vinh dự được ngồi tại bàn Ngài, và dự tiệc với hoàng tử của chúng ta sao? Người nào lại không bị kể là vô ơn, khi cứ vui thích nhặt những cọng rơm trong khi vua mình gọi mình vào chầu?

Để kết luận: Hãy để những lợi ích của nghi thức này thuyết phục mọi tín đồ thường xuyên dự. Chúng hẳn phải lớn lao và đáng khao khát khi dự một cách xứng đáng và tin cậy, vì tội lỗi và nguy hiểm thật đáng sợ trong một sự đến gần bất xứng. Nếu quả thật chúng ta không có kẻ thù nào để chinh phục, không có sự yếu đuối nào để làm mạnh, không có tội lỗi nào làm phiền chúng ta, không có sự cám dỗ nào bao quanh chúng ta, không có khí độc nào làm ngộp sự chắc chắn của chúng ta, không có sự suy giảm nào trong các ân tứ của chúng ta, không có sự chao đảo nào trong đức tin của chúng ta, không có sự nguội lạnh nào trong tình yêu của chúng ta, không có sự trống rỗng nào để đổ đầy, không có sự nghi ngờ nào để giải quyết; nếu chúng ta đang ở thiên đàng, và như các thiên sứ trong thân thể mượn, thì chúng ta được nâng lên trên mục đích và ý định của nó; nhưng đây không phải là trường hợp của bất cứ ai trên đời. Đó là một mệnh lệnh, nên chểnh mảng nó là khinh thường thẩm quyền của Ngài; đó là vì ích lợi của chúng ta, nên chểnh mảng nó là khinh thường lòng thương xót của Ngài; các sự lập đặt của Ngài đi kèm với những lời hứa, chểnh mảng chúng là phủ nhận lẽ thật của Ngài.

Chúng ta đã bàn hai giáo lý từ những lời ấy. Còn một giáo lý nữa ở phía sau, liên quan đến thời gian tồn tại của nghi thức này; từ mệnh đề cuối, "Anh em rao truyền sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến".

Đặc biệt có hai sự đến của Đấng Christ được nhắc đến trong Kinh Thánh.

1. Sự đến của Ngài trong xác thịt; 2. sự đến của Ngài để phán xét. Cả hai được nhắc đến Hê-bơ-rơ 9:28, "Đấng Christ đã dâng mình một lần đặng gánh tội lỗi của nhiều người, và sẽ hiện ra lần thứ hai, không còn vì tội lỗi nữa, để ban sự cứu rỗi". Một là để gánh tội lỗi chúng ta, một là để làm vinh hiển linh hồn chúng ta; một là để đền tội lỗi chúng ta, một là để dâng chúng ta lên Đức Chúa Trời không còn chút ô uế; một là để khởi đầu sự cứu rỗi, một là để hoàn tất nó; một là để ấn chứng các lời hứa, một là để thực hiện chúng; một là để chấm dứt sự nhớ đến tội lỗi, bằng cách thay chính mình làm của lễ thay cho các của lễ theo luật, mà nhờ đó hằng năm có sự nhớ đến tội lỗi, một là để chấm dứt hoa quả của tội lỗi, là những hoạn nạn và khổ đau của dân Ngài.

Không phải sự đến của Ngài trong Thánh Linh là điều được ngụ ý ở đây; điều này đã không phù hợp với lợi ích của Đấng Christ, sự khôn ngoan của Đấng Christ, hay mục đích của nghi thức thánh.

(1.) Không phù hợp với lợi ích của Đấng Christ. Đấng Christ đã đến trong Thánh Linh sau khi Ngài thăng thiên, vào thời điểm Đức Thánh Linh tuôn đổ dồi dào trên các sứ đồ, Công vụ 2, đó là sự đến của Ngài cùng họ như Ngài đã hứa: Giăng 14:18, "Ta sẽ không để các ngươi mồ côi đâu, Ta sẽ đến cùng các ngươi". Ngài có trang trọng nhóm họp các sứ đồ vào một thời điểm như vậy, khi cơn thạnh nộ mà Ngài thấy đang tiến ra chống lại Ngài đòi hỏi mọi tư tưởng của Ngài, và sự quan tâm lớn nhất của Ngài trong việc quản lý công việc ấy? Khi việc đã đến mức đó, Ngài có bỏ lợi ích và công việc hiện tại của mình để lập đặt một nghi thức chóng tàn như khoảng năm mươi ngày, khi phần lớn thời gian ấy Ngài định an ủi họ bằng sự hiện diện cá nhân của Ngài sau sự sống lại của Ngài? Đã không phù hợp với lợi ích của Ngài lúc ấy khi bận tâm về điều sẽ hết hạn nhanh chóng như vậy.

(2.) Cũng không phù hợp với sự khôn ngoan của Đấng Christ. Việc lập đặt trang trọng như vậy để tưởng nhớ Ngài, mà chỉ có ít ích lợi như thế. Đó là để nhớ đến Ngài trong sự vắng mặt của Ngài suốt thời gian Ngài ở trong vương quốc của Cha Ngài. Một sự vắng mặt lớn hơn mười hai ngày phải được ngụ ý; vì Ngài chỉ vắng mặt khỏi họ trong thời gian nằm trong mộ, và thời gian giữa sự thăng thiên của Ngài và sự giáng lâm của Thánh Linh, nếu bởi sự đến ở đây được ngụ ý là sự đến của Ngài trong sự tuôn đổ của Thánh Linh: Công vụ 1:3, "Ngài hiện ra với họ trong bốn mươi ngày, phán bảo những sự về nước Đức Chúa Trời" (có lẽ Ngài ở cùng người này hay người khác trong họ mỗi ngày trong khoảng ấy), mà có lẽ không được thi hành cho đến khi Thánh Linh đến, Đấng họ phải chờ đợi tại Giê-ru-sa-lem, Đấng sẽ mặc cho họ quyền phép từ trên cao, Lu-ca 24:49, Công vụ 1:8. Và dù sau sự giáng lâm của Thánh Linh, họ "cứ bền lòng bẻ bánh", nhưng không phải trước đó, mà chỉ "bền lòng cầu nguyện và nài xin" (Công vụ 1:14) để được quyền phép của Đức Thánh Linh, Đấng sẽ ủy nhiệm họ. Và Đấng Christ có lo liệu kỹ như vậy để có một Hội Thánh trước khi Hội Thánh Do Thái sụp đổ, và khiến các sứ đồ Ngài bởi Thánh Linh Ngài một cách lạ lùng để lập các mệnh lệnh Ngài giữa những kẻ sẽ tin Ngài; và nghi thức này, là một trong những nghi thức lớn nhất và được Hội Thánh ưa chuộng nhất, mới được lập đặt gần đây, và để tưởng nhớ lợi ích nền tảng, lại hết hạn ngay sau khi công bố? Điều đã không chấm dứt khi Đấng Christ đến trong Thánh Linh, mà chúng ta không có bằng chứng nào rằng nó đã được thực hành từ thời điểm lập đặt đầu tiên cho đến khi Thánh Linh đến — há điều ấy phù hợp với sự khôn ngoan của Chúa chúng ta, khi ban một mệnh lệnh không bao giờ được thực hành?

(3.) Cũng không phù hợp với mục đích của Tiệc Thánh. Nó được làm để tưởng nhớ. Làm sao họ có thể trong một thời gian ngắn như vậy mà quên Ngài, Đấng mà họ đã thấy những dấu đinh và dấu đòng trên tay và sườn Ngài? Làm sao họ quên Ngài, Đấng mà họ đã thấy sự chết của Ngài, và đã lại được hưởng Ngài nhờ một sự sống lại lạ lùng? Hơn nữa, Thánh Linh đã đến, và thế thì nghi thức này đã chấm dứt trước khi Phao-lô viết cho người Cô-rinh-tô, và kẻ đã từng là một người chống đối quyết liệt luật lễ nghi đã bị bãi bỏ, sẽ không bao giờ khôi phục lại một sự lập đặt đã bị bãi bỏ.

Sự đến nữa này cũng không được hiểu là sự đến của Thánh Linh với một người cụ thể. Vậy thì,

(1.) Ngay khi con người trở nên xứng đáng cho nghi thức này, họ phải bỏ nó. Nếu sự đến của Đấng Christ được nói đến ở đây là sự đến của Ngài trong Thánh Linh vào một linh hồn, thì ngay khi Ngài đã đến trong Thánh Linh họ không nên tuân giữ nó, vì họ sẽ vi phạm mệnh lệnh bị giới hạn trong một thời gian như vậy, là thời gian của sự đến của Ngài. Thánh Linh đến trong công việc tái sinh, trong công việc của đức tin. Đấng Christ lập đặt điều này để làm gì, nếu những đối tượng duy nhất có khả năng nhận nó lại ipso facto bị tước mất nó, khi họ lần đầu tiên có khả năng nhận nó? Không ai nhận được ích lợi từ nghi thức này ngoài những kẻ có đức tin. Quả thật, người ta trong một đám đông có thể chen lấn Đấng Christ và chạm vào Ngài, nhưng chỉ người chạm vào áo Ngài và lấy các vật chất bởi đức tin, mới nhận được quyền năng từ Ngài. Cho một người chết ăn là một sự điên rồ biết bao; và nếu người ấy được hồi sinh, lại tước mất của người ấy phương tiện và sự nuôi dưỡng để bảo tồn sự sống ấy.

(2.) Vậy thì nó chỉ được lập đặt cho những kẻ cặn bã của thế gian, cho những kẻ không có lòng nhớ đến Ngài, cũng không thể nhớ đến Ngài với bất cứ tình cảm nào đối với Ngài hay sự an ủi nào cho chính họ, vì họ đã xa cách Ngài bởi sự vô tín của họ. Chúng ta không thể cho rằng Đấng Christ, trong đêm Ngài bị phản nộp, chỉ lo cho những kẻ thù của Ngài. Ngài cầu nguyện cho các môn đồ Ngài, không phải cho thế gian; Ngài ban Tiệc Thánh cho họ, và trong họ, như nền tảng của Hội Thánh, cho mọi kẻ sẽ tin Ngài, không phải cho thế gian. Chính sự đến lần thứ hai của Đấng Christ để phán xét là điều được ngụ ý ở đây, khi Ngài đến trong sự uy nghi trọn vẹn để ban một vinh quang trọn vẹn; khi Ngài sẽ đến "cũng một thể thức như Ngài đã được cất lên trời", Công vụ 1:11; khi sự tưởng nhớ sự chết của Ngài sẽ bị nuốt mất trong sự chiêm ngưỡng thân vị Ngài, và sự hưởng thụ hoa quả chín muồi và trọn vẹn của những sự khổ nạn của Ngài. Trong lúc này, nó là một đài kỷ niệm thường trực về những sự khổ nạn của Cứu Chúa chúng ta.

Vậy thì giáo lý là:

Giáo lý. Tiệc Thánh của Chúa là một sự lập đặt lâu dài và liên tục, không thể bị dẹp bỏ theo ý muốn của bất cứ người nào. Nó sẽ không bị bãi bỏ cho đến khi Đấng Christ đến. Không nên trông mong một Phúc Âm khác, Ga-la-ti 1:6, 7, v.v.; và do đó chừng nào Phúc Âm còn tồn tại, các phụ lục, các sự lập đặt gắn liền với nó, sẽ còn tồn tại. Các thời kỳ của Phúc Âm thường được gọi trong Kinh Thánh là "những ngày sau rốt"; không có một sự ban phát nào khác thay thế nó, và các nghi thức trong nó là những điều không lay chuyển được, không bị rúng động cho đến khi Đấng Christ đến. Ngài chưa đến, do đó các sự lập đặt Ngài đã truyền lại cho chúng ta qua các sứ đồ vẫn còn ích dụng. Không gì có thể đặt dấu chấm hết cho chúng, ngoài sự đến của Đấng Christ, mà không ai có thể nói là đã thành tựu. Các nghi thức của Đấng Christ giống như trụ lửa và đám mây đã dẫn dắt người Y-sơ-ra-ên trong cuộc hành trình qua đồng vắng, và đã không lìa khỏi họ cho đến khi họ vào Ca-na-an. Khi Hội Thánh được hoàn tất, khi Đấng Christ hiện ra để đội mão triều thiên trên đầu Hội Thánh được vinh hiển, và đưa Hội Thánh vào cơ nghiệp đã hứa, những đám mây của các nghi thức sẽ tan biến; sẽ không còn cần đến chúng nữa, các mục đích của chúng sẽ được hoàn tất; sẽ không còn ân điển yếu đuối nào cần làm mạnh, cũng không còn tội lỗi nội trú nào cần làm chết đi.

Trong sự cải cách của Hội Thánh, đã được tiên tri trong Khải Huyền 21:3, "Đền tạm của Đức Chúa Trời ở giữa loài người, Ngài sẽ ở với họ". Các nghi thức sẽ không bị bãi bỏ; chừng nào Đức Chúa Trời còn có một đền tạm giữa loài người, Ngài sẽ có một sự thờ phượng, một sự thờ phượng được lập đặt để giúp chúng ta trong sự thờ phượng tự nhiên của chúng ta. Mối dây tôn kính mà loài thọ tạo nợ Đức Chúa Trời không thể bị tháo gỡ. Nếu có sự thờ phượng, thì phải có một vài thể thức và nghi lễ thờ phượng. Đền tạm là nơi thờ phượng. Điều này không thể được hiểu là trạng thái vinh hiển trên thiên đàng, vì câu 1, đó là "Giê-ru-sa-lem mới từ trời mà xuống", một trạng thái khác với trạng thái vinh hiển trên thiên đàng. Trong thời kỳ cải cách của Hội Thánh, được hứa ở đó, Chiên Con được nói là ánh sáng của Hội Thánh: Khải Huyền 21:23, "Chiên Con là đèn của thành". Đấng Christ luôn được gọi là chiên con trong sự ám chỉ đến chiên con của lễ Vượt Qua, và trong danh hiệu ấy, sự chết của Ngài như một của lễ luôn được bao hàm. Nếu Chiên Con, như một của lễ, là ánh sáng của thành trong trạng thái vinh hiển mà Hội Thánh trông mong trong sự cải cách đầy đủ và triệt để, thì những đài kỷ niệm về Ngài như một Chiên Con, và như vậy những đài kỷ niệm về sự chết của Ngài, sẽ được gìn giữ cho đến khi đất nhường chỗ cho trời. Và như đã nói, câu 22, "Sẽ không có đền thờ", tức là không có những lễ nghi của loài người và theo luật, mà là những nghi thức tinh khiết. Và "thành không cần mặt trời, mặt trăng để soi sáng". Loài người sẽ không thờ phượng Đức Chúa Trời theo các điểm phân và chu trình của mặt trăng, như người Do Thái giữ lễ Vượt Qua của họ vào khoảng điểm xuân phân trong tháng Ba, và sự quan sát trăng mới để chỉ cho họ các thời điểm thờ phượng. Sẽ không có những hiến pháp trần thế, những sáng chế của loài người, bất cứ điều gì còn mùi của các lễ nghi theo luật, mà Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển trong các sự lập đặt của chính Ngài, và Chiên Con sẽ là λύχνος, là ngọn đèn của nó. Những sự lập đặt đơn sơ của Đấng Christ sẽ là ánh sáng của Hội Thánh. Mọi nghi thức biểu thị cho chúng ta tình yêu của Chiên Con, sự chết của Chiên Con, những lợi ích nhờ sự chết ấy, sẽ được duy trì trong sự tinh khiết và mạnh mẽ.

Trong sự cải cách của Hội Thánh, các nghi thức sẽ không chấm dứt hơn là chúng đã từng trong đền thờ thứ hai, là một Hội Thánh đã được cải cách sau cuộc lưu đày tại Ba-by-lôn, và đã được cải cách đến nỗi họ không bao giờ chạy lại đến sự thờ hình tượng. Nhưng các nghi thức của Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục trong đền thờ cho đến khi Đấng Mê-si-a đến để ở giữa loài người; thì trong sự cải cách khỏi những sự thờ hình tượng và hư hoại của kẻ địch Đấng Christ, mà sẽ như là sự dựng lên một đền thờ thứ hai, các nghi thức sẽ tiếp tục cho đến khi Đấng Christ đến để phán xét. Đấng Christ ám chỉ sự tiếp tục của nghi thức này trong Hội Thánh cho đến khi mọi sự được hoàn tất, và dân Ngài được mặc lấy vinh quang Ngài đã hứa cho họ, trong những lời Ngài sau khi lập đặt nó: Ma-thi-ơ 26:29, "Từ nay về sau, Ta sẽ không uống trái nho này nữa, cho đến ngày Ta sẽ uống trái nho mới cùng các ngươi trong nước Cha Ta", mà Ngài phán để bày tỏ sự gần kề của sự chết Ngài, và để an ủi họ dưới những sự lo sợ về nó, bảo đảm với họ rằng họ sẽ ở với Ngài trong nước của Cha Ngài, là những kẻ dự phần vinh quang Ngài. Nó cũng ngụ ý rằng không có sự lập đặt nào khác xen vào giữa thời điểm ấy và lúc họ ở với Ngài trong nước của Cha Ngài. Sự thông hiệp của chính Ngài khi ấy sẽ theo một cách mới. Nhưng cho đến lúc ấy họ không nên trông mong bất cứ sự tương giao nào với Ngài ngoài những đường lối Ngài đã lập. Sự đến của Đấng Christ càng gần, các nghi thức của Ngài càng được thực hành nhiều. Khi người Y-sơ-ra-ên sắp vào Ca-na-an, phép cắt bì và lễ Vượt Qua đã được cử hành, mà đã bị bỏ suốt thời gian họ ở trong đồng vắng.

1. Tất cả các nghi thức thánh của Đấng Christ đều phải tiếp tục tồn tại trong Hội Thánh của Ngài, thì chắc chắn nghi thức thánh này cũng vậy. Các thể chế của Đấng Christ trong Phúc Âm được nói là bất di bất dịch, là những điều không thể bị lay chuyển: Hê-bơ-rơ 12:26, 27: "Ngài đã hứa rằng: Còn một lần nữa, ta sẽ không những làm rúng động đất mà thôi, nhưng cả trời nữa. Và chữ 'còn một lần nữa' này tỏ ra những vật hay bị rúng động, tức là những vật đã được dựng nên, sẽ bị dời đi, hầu cho những vật không hề rúng động được còn lại." "Còn một lần nữa," A-ghê 2:6; vì điều này được lấy từ nơi đó, sứ đồ theo bản dịch Bảy Mươi. "Còn một lần nữa" giả định rằng, thời gian đó đã qua rồi, thì sẽ không còn sự thay đổi luật lệ nào trong Hội Thánh nữa. Các thể chế cũ dưới luật pháp được gọi là τὰ σαλευόμενα, những điều bị lay chuyển hay dao động, không chắc chắn. Các thể chế Phúc Âm được đối lập với những điều đó, như những điều không thể bị lay chuyển, τὰ μὴ σαλευόμενα. "Còn một lần nữa" chỉ rõ ràng rằng các nghi thức thánh được Đấng Mê-si đưa vào sẽ không thể thay đổi, chừng nào cảnh tượng của thế giới, trời và đất, còn tồn tại. Ngài sẽ chỉ thay đổi một lần, không phải nhiều lần. Các luật mới của Phúc Âm sẽ không bị thay đổi bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, nhưng sẽ được giữ nguyên trong tình trạng mà Đấng Mê-si đã thiết lập, và sẽ không phải chịu sự thay đổi, như cách quản trị theo luật pháp đã phải chịu. Trật tự do Môi-se ấn định là phải bị lay chuyển, và nhường chỗ cho một sự quản trị tốt hơn; nhưng trật tự do Con Đức Chúa Trời thiết lập sẽ đứng vững như một núi đồng, như các nền của đất, hay như vòm trời. Nếu không bị Đức Chúa Trời lay chuyển, thì không có lý do gì chúng lại bị con người lay chuyển. Đức tin được nói là "đã được giao phó cho các thánh đồ một lần đủ cả," Giu-đe 3. Một lần, tức là đạo lý của đức tin được giao phó không thể thay đổi; như Đức Chúa Trời được nói là "đã thề một lần bởi sự thánh khiết của Ngài," Thi Thiên 89:36; một lần là đủ, không bao giờ thay đổi. Đạo lý của đức tin, và các thể chế của Phúc Âm, là những đài kỷ niệm của ân điển Đức Chúa Trời, không được phá đổ hay làm hư hại cho đến khi Đức Chúa Trời chấm dứt thế gian, và ôm ấp mọi người được Ngài tuyển chọn vào lòng Đấng Christ. Đó là mệnh lệnh của Ngài cho các sứ đồ, khi Ngài ủy thác cho họ dạy dỗ người ta giữ hết mọi điều mà Ngài đã truyền dạy họ; và Ngài hứa sẽ ở cùng họ trong việc làm đó cho đến tận thế: Ma-thi-ơ 28:20: "Hãy dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi; và nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế." Những điều Đấng Christ đã truyền, thì phải được giữ cho đến tận thế, vì Ngài hứa sẽ ở cùng họ trong việc dạy dỗ những điều đó cho đến tận thế. Vì vậy những điều Đấng Christ đã truyền phải được dạy dỗ. Nếu không, không ai có thể có hy vọng chắc chắn rằng Đấng Christ ở cùng mình. Nếu Đấng Christ muốn có chức vụ giảng dạy cho đến tận thế, Ngài sẽ có một Hội Thánh cho đến tận thế; nếu có Hội Thánh, là nơi cư ngụ của các nghi thức thánh, thì các nghi thức thánh phải tồn tại cho đến tận thế; nếu có các đầy tớ, là những "người quản lý các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời," thì các sự mầu nhiệm đó phải được ban phát cho đến tận thế. Hãy để ý tính phổ quát của chủ đề được lặp lại hai lần, mọi điều, và hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi. Mọi điều Đấng Christ đã truyền phải được dạy dỗ; vì vậy mọi điều Đấng Christ đã truyền phải tồn tại. Cũng hãy để ý, phạm vi của thời gian cũng được lặp lại hai lần, luôn luôn, cho đến tận thế; điều đó cũng bao gồm phạm vi thời gian của những điều được truyền, vì sự hiện diện của Ngài được hứa cho họ trong việc dạy dỗ hết cả mọi điều Ngài đã truyền. Vì vậy các nghi thức thánh của Đấng Christ phải được tuân giữ liên tục. Và đó là những sự ban phát của Phúc Âm được truyền dạy và tuân giữ ở đây, vì chúng là những điều mà Đấng Christ, với tư cách là Đấng Trung Bảo, đã ấn định, "những điều ta đã truyền," ta là Đấng đã được ban mọi quyền phép trên trời dưới đất, vì đó là nền tảng của mệnh lệnh này: Ma-thi-ơ 28:18: "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta; vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân." Và e rằng có ai tự ý định đoạt thời gian tồn tại của chúng, vì chữ đầu tiên, luôn luôn, là πάσας τὰς ἡμέρας, Ngài giải thích ý Ngài muốn nói, và thêm vào, "cho đến tận thế." Để thấy rằng ý Ngài không phải là cho đến cuối thời kỳ của nhà nước Do Thái, nhưng là cho đến cuối của khung trời đất. Sự hiện diện của Đấng Christ trong đường lối các nghi thức thánh của Ngài được hứa ở đây. Đấng Christ sẽ ở cùng họ sau tận thế, nhưng theo một cách hiện diện khác với bây giờ; một sự hiện diện đặc biệt ở đây trong sự yếu đuối của các nghi thức thánh, một sự hiện diện vinh hiển về sau trong sự đầy trọn của sự nhìn thấy. Cũng hãy để ý, nếu các đầy tớ không thể hứa với mình sự hiện diện của Đấng Christ, trừ khi trong việc dạy dỗ hết cả mọi điều mà Đấng Christ đã truyền, thì những người khác cũng không thể hứa với mình sự hiện diện của Đấng Christ ở cùng mình, trừ khi trong việc tuân giữ hết cả mọi điều mà Đấng Christ đã truyền; và thể chế này là một trong những mọi điều đó. Và vì các sứ đồ không sống cho đến tận thế, lời hứa này nhắm xa hơn những con người sứ đồ; nó nhắm đến Hội Thánh mà họ sẽ thiết lập theo trật tự như Ngài đã ấn định, được xây dựng trên đạo lý như vậy, và tuân giữ các thể chế như vậy, theo mệnh lệnh của Ngài; Ngài sẽ ở cùng Hội Thánh nào tuân giữ đạo lý của họ, và bảo tồn nó liên tục cho đến tận thế. Như trong lời cầu nguyện của Ngài, Giăng 17:20, Ngài không chỉ cầu nguyện cho các sứ đồ đang ở cùng Ngài lúc đó, thì Ngài cũng không chỉ hứa điều này cho các sứ đồ đang ở cùng Ngài lúc đó, nhưng cho Hội Thánh. Tất cả các thể chế được thiết lập trong Hội Thánh Do Thái thường được nói là các nghi thức thánh đời đời, tức là trong thời kỳ quản trị đó, cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho chúng giấy thông hành và cho chúng ra đi. Nhưng các nghi thức thánh của Phúc Âm sẽ có hiệu lực cho đến khi mọi sự trong thế gian kết thúc.

2. Đức Chúa Trời cho rằng các nghi thức thánh là cần thiết cho con người trong mọi trạng thái khác nhau của họ trên thế gian. Đức Chúa Trời đã xét là cần thiết các nghi thức thánh trong bản tính vô tội. Cây sự sống có một ý nghĩa nghi thức thánh về sự sống dựa trên sự vâng lời của A-đam. Huống chi trong bản tính sa ngã, chúng ta càng cần những điều cảm nhận được bằng giác quan để nâng đỡ đức tin của chúng ta nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời. Sau sự sa ngã, nhiều thể chế khác nhau đã được đưa vào từng bậc một. A-đam, A-bên, và Nô-ê, đều có các của lễ của họ như những dấu chỉ về Đấng Mê-si đã được hứa cho họ, và được họ trông đợi. Áp-ra-ham được thêm phép cắt bì. Lễ Vượt Qua và các nghi lễ khác được thêm dưới thời Môi-se. Đấng Mê-si cất bỏ những điều đó và đưa vào những điều khác sẽ tiếp tục tồn tại, vì đây là những ngày sau rốt mà Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta bởi Con Ngài, Hê-bơ-rơ 1:1, và chúng sẽ không bị bất kỳ sự quản trị nào khác đẩy ra. Không phải là các nghi thức thánh dưới Phúc Âm không thể thay đổi theo bản tính của chúng, nếu điều đó có vẻ hợp ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. Vì có sự khác biệt giữa luật tự nhiên và luật tích cực;* luật tự nhiên không chỉ xuất phát từ ý muốn của Đấng lập luật, còn luật tích cực thì có. Những điều tự bản tính là xấu xa, không phải xấu xa vì bị ý muốn của Đức Chúa Trời cấm đoán, nhưng vì chúng trái ngược với một tạo vật có lý trí với tư cách là có lý trí; đến nỗi Đức Chúa Trời không thể miễn trừ chúng, vì khi đó Ngài sẽ miễn trừ điều xấu xa với tư cách là xấu xa, và như vậy sẽ chối bỏ sự công chính của chính Ngài, nếu Ngài cho phép điều tự bản tính là bất công. Nhưng đối với các luật tích cực, là những điều không bẩm sinh trong bản tính hay ân điển, mà chỉ xuất phát từ ý muốn và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, thì chúng có thể được thay đổi bởi ý muốn của Đấng lập luật. Vì vậy luật nghi lễ đã được thay đổi, vì nó tự thân không tốt cũng không xấu, nhưng chỉ có thẩm quyền từ ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng luật đạo đức không thể thay đổi, vì các bổn phận nó truyền là tự thân tốt lành, và những điều nó cấm là tự thân xấu xa; và Đức Chúa Trời không thể miễn trừ điều này, vì khi đó Ngài sẽ gọi điều tốt là xấu, và điều xấu là tốt. Nhưng Đức Chúa Trời đã tuyên bố Ngài sẽ không bao giờ thay đổi những điều này. Mục đích của mọi nghi thức thánh là đưa những người thờ phượng đến sự thánh khiết thật, là sự hoàn hảo của linh hồn; trong tình trạng vô tội, là để giữ họ trong đó; trong bản tính sa ngã, là để bày tỏ sự cần thiết của nó, và con đường đến nó; và vì vậy chúng phải được tuân giữ dưới mọi sự quản trị, vì mục đích mà chúng được thiết lập. Bây giờ nếu những điều sơ học này, được đo lường theo tuổi thơ ấu của người Do Thái, không được họ vi phạm dưới hình phạt nặng nề là linh hồn bị truất khỏi dân sự (mà người Do Thái hiểu là bị truất bởi tay Đức Chúa Trời), thì chắc chắn các thể chế cao quý hơn của Phúc Âm, được Đấng Cứu Chuộc thiết lập, là những sự bày tỏ rõ ràng hơn về tình yêu Ngài đã tỏ cho chúng ta, và các phước lành chúng ta có thể trông đợi từ Ngài, đứng vững vàng hơn, và chứa đựng những động cơ lớn hơn để thuyết phục người ta sử dụng chúng, hơn những điều dưới luật pháp, vốn nặng nề vì số lượng nhiều và tốn kém, và mờ tối vì khoảng cách xa của điều được chúng chỉ về. Chúng có vẻ có nhiều lý do hơn để khinh dể các thể chế trong các thời đại khác nhau đó, hơn chúng ta khinh thường các nghi thức thánh Phúc Âm, vì chúng được tôn vinh bởi sự quản trị cao trọng hơn mà chúng được gắn vào. Và Đức Chúa Trời luôn có những ống dẫn, qua đó tuôn đổ các phước lành của ân điển Ngài trên linh hồn các tạo vật của Ngài.

3. Mọi luật lệ một khi đã được thiết lập đều có hiệu lực cho đến khi bị bãi bỏ bởi thẩm quyền đã ban hành chúng. Đấng Christ, với tư cách là Chúa của Hội Thánh, có quyền ấn định các thể chế, và không ai ngoài Ngài có quyền dời bỏ chúng, và ngay cả Ngài cũng không có quyền dời bỏ chúng bằng bất kỳ hành động nào khác ngoài hành động Ngài đến. Đấng Christ đã thiết lập điều này cho đến khi Ngài đến; vì lời Ngài đã phán ra, không gì ngoài sự đến của Ngài có thể bãi bỏ nó. Vì vậy mệnh lệnh của Ngài có hiệu lực, và phải được tuân giữ, và nó có hiệu lực cho đến khi Ngài đến; đến nỗi nếu một thiên sứ từ trời đem đến cho chúng ta tin về một sự bãi bỏ, chúng ta cũng không nên tin thiên sứ đó, vì Đấng Christ chưa đến, là thời điểm mà nó phải tồn tại đến. Nếu việc bãi bỏ luật nghi lễ giữa dân Do Thái, trước khi hạt giống đã hứa đến, là một sự kiêu ngạo lớn, vì đó là thời hạn của nó? Ga-la-ti 3:19. Và việc coi các thể chế Phúc Âm là vô hiệu, trước thời điểm đã định cho sự đến của Đấng Christ, để chấm dứt cảnh tượng của những điều này, được ứng nghiệm, chẳng phải cũng là một sự kiêu ngạo lớn như vậy sao? Nhưng mọi người coi nghi thức thánh này, hay bất kỳ nghi thức thánh nào khác, là đã lỗi thời, chẳng phải đều giành lấy quyền bãi bỏ, theo khả năng của mình, các luật của Đấng Christ sao. Đó là sự vâng lời chúng ta nợ Chúa mình là không xâm phạm đặc quyền của Ngài trong việc bãi bỏ các luật của Ngài, cũng như không chiếm đoạt thẩm quyền ban hành bất kỳ luật nào. Chỉ cần đó là luật của Ngài, và khi còn là luật của Ngài thì chúng ta phải tuân giữ nó, cho đến khi Ngài cho chúng ta nghỉ bằng cách bãi bỏ nó. Mọi nghi thức thánh đều có sự chuẩn nhận và sự thiết lập từ thẩm quyền của Đấng Christ. Các tổ phụ đầu tiên, A-đam và Nô-ê, sống mà không có phép cắt bì, Áp-ra-ham không có các luật của Môi-se. Nhưng nếu Đức Chúa Trời đã truyền cho người này phải chịu cắt bì, như Ngài đã truyền cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông, và truyền cho người kia phải giữ các thể chế theo luật, thì thẩm quyền của Ngài có được khinh dể không? Họ chẳng phải cũng bị buộc phải dùng chúng như dân Y-sơ-ra-ên sao? Đức Chúa Trời không bao giờ ban quyền cho bất kỳ người nào để thay đổi các nghi thức thánh của Ngài, hay miễn trừ chúng. Lễ Vượt Qua tiếp tục cho đến khi Đức Chúa Trời thay thế nó bằng một thể chế khác; phép cắt bì cho đến khi Đức Chúa Trời đổi nó thành một điều dễ dàng hơn. Tiệc thánh trên đất phải giữ, bởi thẩm quyền của Đấng Christ, cho đến khi nó được đổi thành tiệc cưới của Chiên Con, và những niềm vui không bao giờ phai tàn trên thiên đàng; nó phải giữ cho đến khi đất được bỏ lại để về trời, các chất thể cho bản chất và Đấng mà chúng tiêu biểu. Ai có thể, với một lý do tốt hơn, đòi được miễn khỏi việc tuân giữ các thể chế tích cực hơn Đấng Cứu Thế của chúng ta, là Đấng không cần chúng? Thế mà Ngài đã tuân giữ chúng biết bao, vì chúng được thiết lập bởi thẩm quyền thiêng liêng. Đến nỗi Ngài gọi việc Ngài chịu phép báp-têm của Giăng là "làm trọn mọi việc công bình," Ma-thi-ơ 3:15. Vì vậy nếu chúng ta thật sự nhìn nhận Đấng Christ đã đến, và Ngài sẽ đến nữa, và tin mà trông đợi sự đến của Đấng Christ, chúng ta phải nhìn nhận điều đó bằng những chứng cớ như Ngài đã ấn định.

4. Giao ước là đời đời, và vì vậy các dấu ấn là đời đời.* Giao ước, thật vậy, mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham và dân Y-sơ-ra-ên, là cùng một giao ước, và đời đời về thực chất của nó; vì Đức Chúa Trời đã hứa làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân sự của Ngài, và ban cho họ sự sống đời đời, mà xứ Ca-na-an là hình bóng. Nhưng vì Đấng Trung Bảo, trong Ngài giao ước này được xác nhận, chưa được bày tỏ, nên nó chưa đời đời về các phụ kiện, và những thể chế được ấn định để xác nhận đức tin của họ nơi nó; như chức tế lễ, các của lễ, và các nghi thức thánh, không thể còn lại, nhưng phải bị bãi bỏ khi Đấng Trung Bảo đến, là dây buộc của giao ước. Các nghi lễ thuộc về điều đó chỉ là "bóng của những điều sẽ đến;" và khi Đấng Christ, là Đấng mà chúng là bóng, đến, thì các bóng nhất thiết phải qua đi, và một số điều khác được thiết lập thay thế chúng. Khi chức tế lễ A-rôn ngã xuống, các nghi thức thánh của họ cũng ngã theo; và chức tế lễ đã thay đổi, thì luật pháp cũng thay đổi. Nhưng Đấng Christ, là "thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc," "có chức tế lễ không hề thay đổi," Hê-bơ-rơ 7:24. Và vì vậy dấu ấn và các luật thuộc về chức tế lễ đó là không thể thay đổi, và sẽ tiếp tục cho đến tận thế. Trong tiệc thánh, Đức Chúa Trời làm chứng rằng Ngài ban cho chúng ta thịt của Đấng Christ, và huyết của Đấng Christ, và hiệp một chúng ta với Ngài, và kết hợp chúng ta vào Ngài: và về phần chúng ta, bằng việc nhận lấy chúng, chúng ta làm chứng sự đón nhận ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự trở lại cùng Ngài, và đức tin nơi Ngài, và sự vâng lời luật pháp Ngài. Vì không còn sự bày tỏ nào về Ngài nữa để trông đợi nhằm sự sống đời đời, nhưng Đức Chúa Trời đã tóm lại mọi ý muốn Ngài trong Đấng Christ, đã lập Ngài làm thầy tế lễ đời đời, thì các dấu ấn này sẽ tồn tại chừng nào còn có sự thi hành chức vụ tế lễ đó, là cho đến sự đến lần thứ hai của Ngài; trong đó mọi người được Ngài tuyển chọn sẽ được hoàn thiện, và không còn cần của lễ hay sự cầu thay nữa. Nếu nó là hình bóng của điều gì sẽ đến, thì khi bản thể đã đến, bóng phải bị dời đi; nhưng nó là sự tưởng nhớ điều đã qua, và không có sự quản trị nào khác sẽ kế tiếp thay thế Đấng Christ, và vì vậy nó sẽ được tiếp tục cho đến khi Ngài đến, và giao lại mọi sự cho Cha Ngài.

5. Tình trạng chúng ta đang ở đòi hỏi sự tiếp tục của nó, và của các nghi thức thánh khác.

(1.) Về sự suy hao liên tục của chúng ta. Thân thể chúng ta sẽ tan rã thành bụi đất nếu không được nuôi dưỡng hằng ngày; và linh hồn chúng ta há chẳng cần sự nuôi dưỡng như vậy sao? Linh hồn chúng ta cần những thể chế như vậy, như thân thể chúng ta cần thức ăn. Một người mong đợi lớn lên mà không có thức ăn, hay cây nho của mình sinh trái mà không có nắng, mưa, và sự chăm sóc, cũng giống như người khi còn ở trong thế gian mà mong thịnh vượng trong ân điển, nhưng không đón nhận những trận mưa làm cho Đấng Christ đơm hoa kết trái. Tội lỗi của chúng ta đang giằng co, và cần điều gì đó để chế ngự nó; đức tin của chúng ta đang chao đảo, và cần điều gì đó để xác nhận nó; tội lỗi làm chúng ta nặng nề phải được dời đi; ân điển cháy mờ phải được làm sáng lên. Chúng ta cần sự tha thứ, ở đây chúng ta có thể thấy nó được đóng ấn; chúng ta cần sự hiệp một chặt chẽ hơn với Đấng Christ, ở đây nó được thúc đẩy. Sự kết hợp giữa Đấng Christ và một linh hồn tin kính khít khao như giữa chúng ta và bánh chúng ta ăn, rượu chúng ta uống. Trong khi còn ở trong đồng vắng của thế gian này, chúng ta cần được nuôi bằng ma-na; khi xứ Ca-na-an đã chiếm được, điều này sẽ chấm dứt. Chúng ta có một hành trình phải đi, một trận chiến phải đánh. Há chẳng cần thiết chúng ta, như Giô-na-than, lấy một ít mật ong dọc đường để bồi bổ tinh thần sao? Đức Chúa Trời luôn truyền ân điển Ngài bằng những ống dẫn, và những ống dẫn này Ngài đã ấn định trong thời kỳ Phúc Âm.

(2.) Về sự yếu đuối của chúng ta. Phải có sự giao tiếp giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, nếu chúng ta được phước. Chúng ta không thể có nó trực tiếp; những sự thông công như vậy dành cho thiên đàng: đây là những bóng được đo cho sự yếu đuối và mờ tối của giác quan chúng ta. Chúng ta không thể nhìn chăm vào thân thể vinh hiển của Đấng Christ; nhưng chúng ta có thể thấy Ngài trong một nghi thức thánh như trong một tấm gương mà không chớp mắt. Vật thể không được trình bày trực tiếp và tức thì trước mắt chúng ta; nhưng qua sự trung gian của một tấm gương, chúng ta có một vài tia sáng vỡ, một vài cái liếc nhìn sự hiện diện của Ngài. Và trong những bóng đó chúng ta có thể thấy Đấng Christ bị đóng đinh trước mắt mình, ôm Ngài trong vòng tay, và mang Ngài trong lòng. Tình trạng của chúng ta phải được đổi từ đất lên trời trước khi các nghi thức thánh có thể bị bãi bỏ. Nếu các nghi thức thánh là cần thiết như những dấu ấn để xác nhận lẽ thật của giao ước cho chúng ta, như những bảo chứng của tình yêu Đấng Christ và sự hiện diện dẫn dắt của Ngài, và như những công cụ để truyền sức mạnh, sinh lực, và mọi phước lành của giao ước vào lòng, thì chúng cần thiết cho đến khi sự nghi ngờ và chao đảo của linh hồn được dời đi bởi sự nhìn thấy đầy trọn, và cho đến khi chúng ta lên đến đỉnh núi phước lành.

Ứng dụng 1. Đấng Christ sẽ luôn có một Hội Thánh trong thế gian. Hội Thánh là nơi cư ngụ của các nghi thức thánh. Các đặc quyền được ban bởi hiến chương giả định có một pháp nhân. Nếu Đấng Christ đã để lại một di sản trường tồn, thì sẽ có những người trong thế gian mà nó sẽ được trao cho. Đó là đặc quyền vương giả của Ngài để ấn định chúng. Ngài sẽ không phải là một vị vua hữu danh vô thực, không có vương quốc, không có thần dân. Đấng Christ sẽ duy trì quyền lợi của Ngài. Và vì Ngài đã thiết lập các nghi thức thánh của Ngài cho đến khi Ngài đến, Ngài sẽ có một thế hệ phục vụ Ngài trong việc tuân giữ chúng cho đến khi Ngài đến. Hội Thánh và các nghi thức thánh không thể luôn bị tách rời, dù trong một thời gian chúng có thể, như dân Y-sơ-ra-ên không có phép cắt bì trong đồng vắng, và lễ Vượt Qua cũng bị bỏ, nhưng được họ làm mới trước khi vào xứ Ca-na-an. Tuy nhiên từ đó không suy ra rằng các nghi thức thánh phải luôn tiếp tục với chúng ta. Chúng có thể bị cất khỏi một Hội Thánh địa phương, dù không khỏi Hội Thánh phổ thông. Đức Chúa Trời có thể có một Hội Thánh trong thế gian, khi Ngài không có nó trong quốc gia này hay quốc gia khác. Ngày của chúng ta có thể hóa thành đêm đen. Ma-na của chúng ta có thể không luôn rơi xuống. Đức Chúa Trời đôi khi cất các nghi thức thánh của Ngài khỏi một dân để phá đổ nhà, và "nhổ một dân lên tận rễ," 2 Sử Ký 7:20. Đôi khi Ngài cất các sự tác động của Ngài khỏi họ. U-rim và Thu-mim có thể còn, nhưng Ngài sẽ không đáp lời Sau-lơ bởi chúng; nhà có thể còn đứng, nhưng bóng tối có thể đầy dẫy khi vinh quang của Đức Chúa Trời lìa khỏi: dù có đền thờ và các của lễ, nhưng chỉ là vỏ trấu của các nghi thức thánh mà thôi.

2. Không ai có quyền thêm vào, hay bớt đi, các thể chế của Đấng Christ. Ngài sẽ không để một cái chốt nào trong đền thờ bị thay đổi cho đến khi Ngài ra lệnh. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời hay ghen, và cẩn thận về quyền tối thượng của Ngài. Không một kẻ dưới quyền nào được thay đổi khuôn và dấu ấn mà vua truyền. Không ai có thể đúc các nghi thức thánh ngoài Đấng Christ, và cho đến khi Ngài thu hồi chúng, chúng phải được lưu hành giữa chúng ta.

3. Hãy xem tình yêu và sự rộng rãi của Đấng Christ. Đấng Christ không muốn để dân sự Ngài không có một di sản bền lâu. Như Đấng Christ đã cầu nguyện cho mọi người sẽ tin, thì Ngài cũng sắm sẵn cho họ. Không chỉ các sứ đồ được hưởng lợi ích, nhưng mọi người. Ngài dọn một bàn tiệc trường tồn cho dân sự Ngài trước khi Ngài bước vào vinh quang đã mua chuộc, sắm sẵn để nuôi họ cho đến khi Ngài đến đem họ về với chính Ngài. Ngài không phó thác cho người khác, không để các sứ đồ tự ý ấn định điều họ muốn; nhưng chính Ngài viết thực đơn, và chỉ dẫn chúng ta phải ăn những món nào cho đến khi Ngài trở lại.

4. Nghi thức thánh này không được khinh dể. Lễ Vượt Qua phải được giữ, huống chi tiệc thánh do Đấng Christ thiết lập. Nó sẽ tiếp tục cho đến sự đến lần thứ hai của Ngài. Đấng Christ đã đến chưa? Công trình sáng tạo há chưa rên siết dưới sự hư không, trời và đất há chưa nhìn với vẻ cũ của chúng? Chúng đã mặc áo mới chưa? Mặt trời há chưa chạy đường xưa của nó? Đã có những dấu hiệu gần nhất của sự đến lần thứ hai của Ngài chưa? Vậy thì không có dấu hiệu nào về sự chấm dứt các thể chế của Ngài. Mọi mệnh lệnh phải được giữ cho đến sự hiện ra của Chúa Giê-xu Christ, 1 Ti-mô-thê 6:14. Chắc chắn vậy thì điều này được bao quanh một cách cao quý như vậy, đừng ai nghĩ mình ở trên nó vì tưởng mình có một mức độ Thánh Linh lớn hơn. Đó là một sự bất kính khi giả vờ rằng Thánh Linh của Đấng Christ có thể lật đổ các thể chế của Đấng Christ, là những điều phải có cùng thời gian tồn tại trong thế gian với sự tác động của Thánh Linh; giả vờ rằng Thánh Linh đó, mà chức vụ của Ngài là nhắc lại những điều của Đấng Christ, lại lật đổ một đài tưởng niệm lớn của Ngài, trái với mục đích của sứ mạng Ngài; đó là đặt Đấng Christ và Thánh Linh của Ngài mâu thuẫn nhau. "Chớ khinh dể các lời tiên tri" là "chớ dập tắt Thánh Linh," 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19, 20. Há việc khinh dể một nghi thức thánh lớn của Đấng Christ lại không bị kèm theo cùng một hậu quả kinh khiếp đó sao? Thánh Linh không làm mọi sự trong chúng ta mà không có phương tiện, nhưng chỉ dẫn chúng ta cách dùng các phương tiện, như Ngài đã chỉ dẫn Sa-lô-môn xây nhà.* Kẻ khinh dể nó, sau một mệnh lệnh rõ ràng như vậy là hãy nhớ đến Ngài theo cách này cho đến khi Ngài đến, ít coi trọng thẩm quyền của Đấng Christ, và tự cho mình khôn ngoan hơn Đấng Christ; như thể mình có thể chỉ cho Ngài cách thiết lập Hội Thánh Ngài theo một phương pháp tốt hơn. Há chẳng phải là một sự vô ơn lớn với Đức Chúa Trời khi khinh dể điều Ngài truyền như một đặc ân sao? Các sứ đồ há chẳng phải là những người có một mức độ Thánh Linh phi thường, vì những công việc phi thường của họ sao? và họ há chẳng thực hành các thể chế của Đấng Christ sao? Biết bao người đã đi từ việc khinh thường các thể chế của Đấng Christ đến việc chối bỏ thẩm quyền của lời Ngài; từ việc khinh thường Đấng Christ bị đóng đinh tại Giê-ru-sa-lem, đến việc dựng lên một Đấng Christ tưởng tượng trong lòng họ!

5. Đó là một nghi thức thánh trường tồn cho đến khi Ngài đến, không lâu hơn. Hạnh phúc của các tín hữu thật lớn khi tham dự các thể chế của Đấng Christ, nhưng về sau còn lớn hơn. Bấy giờ sẽ có sự nhìn thấy đầy trọn điều mà bây giờ chỉ trong những hình bóng mờ tối. Bấy giờ các tín hữu sẽ thấy bản gốc của bức tranh này. Chỉ cho đến khi Ngài đến; Ngài sẽ không luôn bắt dân sự Ngài phải chịu các nghi thức thánh, hay tỏ mình trong một tấm gương, nhưng mặt đối mặt. Bấy giờ ánh sáng ủy nhiệm này phải nhường chỗ cho một ánh sáng lớn hơn; bấy giờ những bóng này phải bay đi khi mặt trời xuất hiện. Ngồi với Ngài tại bàn Ngài ở đây là một đặc ân, nhưng uống trái nho mới với Ngài trong nước của Cha Ngài còn là một đặc ân lớn hơn.

BÀI GIẢNG VỀ NHỮNG NGƯỜI THAM DỰ TIỆC THÁNH CỦA CHÚA

"Nhưng mỗi người phải tự xét lấy mình, và như vậy mới ăn bánh uống chén ấy; vì người nào ăn uống cách không xứng đáng, không phân biệt thân của Chúa mà ăn và uống, thì ăn uống sự xét đoán cho mình."—1 CÔ-RINH-TÔ 11:28, 29.

Đã giảng về câu 26, nay tôi tiến đến những câu tôi đã đọc. Nội dung của câu 27 sẽ được đưa vào khi bàn về câu 29, nơi sứ đồ nhắc đến sự lớn lao của hình phạt dành cho việc nhận lãnh cách không xứng đáng; như trong các câu 26, 27, ông đã nói về sự lớn lao của tội lỗi. Ngày hôm qua chúng ta đã nhấn mạnh một điều trong việc bày tỏ tính tội lỗi của sự vô tín, và thêm nữa về cùng chủ đề sẽ trùng hợp với điều có thể nói trong trường hợp này. Sứ đồ ở đây khuyên người Cô-rinh-tô tham dự một cách xứng đáng nghi thức thánh lớn của Tiệc Thánh của Chúa, và (1) đặt ra quy tắc tự xét mình, trước khi họ đến gần, để họ không mắc phải một tội lớn như tội đối với thân và huyết của Đấng Christ. Nhưng nếu người ta không muốn mắc tội đối với thân và huyết của Đấng Christ, "hãy tự xét lấy mình." (2.) Cách thức tham dự: "Hãy ăn như vậy, và hãy uống như vậy." (3.) Ông củng cố và nhấn mạnh nó bằng một lý do: "Vì người nào ăn uống cách không xứng đáng, thì ăn uống sự xét đoán cho mình." Một mối nguy lớn phải gánh chịu vì sự sao lãng cách thức tiến hành này.

"Mỗi người," ἄνθρωπος, ἑαυτόν. Một cách nói Hê-bơ-rơ chỉ mọi người.* Sứ đồ nói điều này, theo Grotius, vì những sự rối loạn trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, về vấn đề kỷ luật. Đừng tin rằng, vì không có sự khiển trách nào giáng trên các ngươi, và các nền tảng của sự cai trị bị phá đổ trong Hội Thánh các ngươi, thì các ngươi sẽ thoát khỏi hình phạt vì sự khinh dể các sự mầu nhiệm đó. Không, Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự nhận lãnh xứng đáng, và sẽ phạt một sự nhận lãnh không xứng đáng. Vì vậy đó là một bổn phận phổ quát trên mọi Cơ Đốc nhân muốn đến gần bàn của Chúa, là phải bắt tay vào một sự xét mình nghiêm túc về lòng và đời sống, mà sự cao trọng của sự mầu nhiệm theo bản tính của nó đòi hỏi; một nghi thức thánh cao trọng đòi hỏi một sự chuẩn bị đặc biệt: mọi người, không phải mọi người trong thế gian, nhưng mọi người trong Hội Thánh; không phải mọi người ngoại đạo, nhưng mọi người tự xưng có quyền dự tiệc thánh.

"Hãy tự xét lấy mình," δοκιμαζέτω. Một số người hiểu chữ này là một sự thử nghiệm bằng kỹ thuật, như thợ kim hoàn thử kim loại bằng đá thử, để phân biệt vàng bạc thật với vàng bạc giả; nhưng đúng hơn nên hiểu là một sự xét xử theo pháp lý, một sự xét xử về sự kiện, một sự xét xử về tình trạng, một sự xét xử về các ân điển.

1. Một sự xét về ân điển, xem nó có ở trong hay không. Đó là sự bày tỏ sự chết của Đấng Christ; vì vậy phải tìm xem những ân điển phù hợp với sự chết của Đấng Christ, và đáp ứng các mục đích của nó, có ở trong người đó không, như sự ăn năn, đức tin, tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đối với người lân cận; xem có, không phải một sự xứng đáng theo luật pháp, nhưng theo Phúc Âm, và một sự phù hợp giữa chủ tiệc và khách mời không; xem lòng và đời sống có đồng ý với các điều răn của Đấng Christ không; xem có dấu ấn nào của Thánh Linh trên linh hồn và cách ăn ở không.

2. Một sự xét về tình trạng mà các ân điển đó đang ở. Vì tiệc thánh không được nhận lãnh một cách xứng đáng, trừ bằng sự thực hành ăn năn, đức tin, và tình yêu, nên cần phải tra xét tình trạng của các ân điển đó, và sự mạnh mẽ hay suy yếu của chúng trong linh hồn, để chúng được khích lệ mà bày tỏ mình trong một thái độ xứng hợp với chủ tiệc, và với sự uy nghi của nghi thức thánh mà chúng ta sắp tham dự.

Bởi điều này mà những người sau bị loại khỏi nghi thức thánh này,

1. Mọi người không có khả năng thực hiện bổn phận đi trước này. Hoặc vì sự bất lực tự nhiên, như trẻ con, trẻ sơ sinh, là những người dù xưa kia trong thời Âu-tinh, được cho tham dự nghi thức thánh này, nhưng trái với quy tắc của sứ đồ, vì do sự chưa hoàn thiện của tuổi tác, họ không có khả năng thực hiện bổn phận cần thiết phải đi trước này. Như trẻ con không phải là đối tượng nhận lãnh tiệc thánh, vì chúng chưa đạt đến một mức độ hiểu biết thích hợp, thì những người điên cũng vậy, vì họ đã mất sự hiểu biết mình từng có, và các sự mầu nhiệm lớn của tôn giáo không được để bị khinh dể. Và vì sự bất lực do cẩu thả, như những người dốt nát bỏ bê các phương tiện tri thức, hay không dùng chúng để trang bị cho mình một kho tri thức đủ cho mục đích này, đến nỗi một người đã trưởng thành về tuổi tác có thể là một đứa trẻ về sự hiểu biết, và vì cùng lý do đó cũng bất lực như một đứa trẻ đối với nghi thức thánh này; vì vậy người ta không xứng hợp đến mà không có một sự hiểu biết rõ ràng về đạo lý của Phúc Âm.

2. Mọi người khi xét mình không thể tìm thấy điều gì có dấu ấn thiêng liêng trên mình dù ở mức thấp nhất. Đó là mọi người chưa được đổi mới, là những người không có một vết bầm nào trong linh hồn, không một hơi khói nào và không một ước ao ân điển nào hướng về Đấng Christ trong lòng, và do đó mọi người có đời sống tai tiếng, là những người bất lực, vì sự điên dại thuộc linh và những thói quen xấu đã thành nếp, cũng như những người điên tự nhiên, vì một chứng bệnh của não. Sự xét này là để tìm những phẩm chất xứng hợp cho nghi thức thánh này, τὶ δοκιμον, điều gì đó lành mạnh và xứng đáng, mà những người như vậy khi xét mình không thể tìm thấy.

Mệnh lệnh tự xét mình này bày tỏ cho chúng ta,

1. Rằng một Cơ Đốc nhân có thể đến sự hiểu biết về tình trạng của mình trong ân điển; bằng không việc tự xét mình sẽ hoàn toàn vô ích. Nếu chúng ta có thể biết bởi sự thiếu các điều kiện cứu rỗi rằng mình đang ở trong tình trạng tự nhiên; thì chúng ta có thể biết bởi sự hiện diện của chúng rằng mình đang ở trong tình trạng ân điển.

2. Không cần thiết phải xưng tội qua tai; tức là kể hết mọi bí mật của đời sống cho một thầy tế lễ.

Hãy để một người ăn bánh này, và uống chén này. Hãy như vậy, không khác; đó là một hàng rào trồng để chống mọi sự xâm nhập. Hãy như vậy, không phải không xét mình, và không có sự xứng hợp sau đó. Đó không phải là một nghi thức thánh được ấn định cho mọi người; có một sự phân biệt rõ ràng giữa những người có khả năng nghe lời, và những người có khả năng dự tiệc thánh. Sự giảng dạy là cho mọi tạo vật, mọi tạo vật có lý trí, Mác 16:15, 16. Những người không tin có khả năng nghe lời, chỉ những người tin mới có khả năng dự tiệc thánh. Điều này là để đem người ta vào gia đình, điều kia là để nuôi họ sau khi họ đã vào. Nếu ai thấy mình trong tình trạng chết, hãy ăn năn, tin, quyết chí một đời sống mới và nghiêm túc, và hãy đến như vậy, không khác; vì không có những điều đó thì không thể nhận được trái nào của ân điển thuộc linh trong nghi thức thánh này.

"Hãy để người ấy ăn như vậy, hãy để người ấy uống như vậy." Sứ đồ* ở đây chặn trước một lỗi đã len lỏi vào Hội Thánh La Mã, là việc cất đi chén, một phong tục không hề có trong những thời kỳ trong sạch và nguyên thủy nhất của Cơ Đốc giáo. "Hãy để người ấy ăn và uống," sứ đồ nói; "Hãy để người ấy ăn, nhưng đừng uống," Hội Thánh Rô-ma nói. Hội Thánh Rô-ma hòa hợp với Hội Thánh nguyên thủy hay biết bao! "Hãy hết thảy uống chén này," Đấng Christ phán, Ma-thi-ơ 26:27; "Đừng để dân chúng đụng đến chén," Rô-ma phán. Thẩm quyền của Đấng Christ mà họ xưng là Con Đức Chúa Trời, và là đầu tối thượng của Hội Thánh, có giá trị biết bao đối với họ! Sứ đồ, theo Estius, truyền rằng không ai được tham dự mà không xét mình, nhưng không truyền rằng mọi người phải uống. Tôi đáp, hoặc đó là một mệnh lệnh hoặc là một sự cho phép; dường như đó là một mệnh lệnh. Như sứ đồ truyền sự tự xét mình, thì Ngài cũng truyền mục đích của sự xét đó, là uống chén cũng như ăn bánh. Nếu Ngài truyền sự xét mình, Ngài càng truyền sự tham dự, vì khi truyền phương tiện, Ngài truyền mục đích. Chúng ta bị buộc dùng các phương tiện chỉ nhằm mục đích của các phương tiện đó. Nếu sứ đồ truyền việc ăn bánh, Ngài cũng truyền việc dự phần chén, chữ như vậy, v.v., về mặt ngữ pháp phải được áp dụng cho cả hai. Thật là vô lý khi nghĩ rằng lời của sứ đồ có giọng điệu này: Hãy để một người tự xét mình, và nếu thấy mình xứng hợp với sự mầu nhiệm này, hãy để người ấy chọn hoặc ăn hoặc uống; người ấy có thể làm một hoặc cả hai nếu muốn, hoặc có thể bỏ qua nếu muốn. Ai dám đặt một ý nghĩa như vậy lên lời của sứ đồ? Nếu chữ hãy là một chữ mệnh lệnh trong câu trước, thì trong câu sau cũng không kém. Vì vậy, nếu Ngài truyền sự xét mình như một phương tiện, Ngài truyền sự hiệp thông như mục đích; và sự hiệp thông càng hơn, vì mục đích cao quý hơn phương tiện, và phương tiện đáng ao ước vì cớ mục đích. Nhưng nếu đó là một sự cho phép của sứ đồ, (vì ít nhất đó phải là sự xét đoán của bất kỳ người nào), rằng mọi người thấy mình xứng hợp sau khi xét mình, có thể uống chén cũng như ăn bánh; thì quyền lực nào trên đất được phép từ chối điều mà sứ đồ được linh cảm và là thầy dạy lớn của dân ngoại đã cho phép? Giáo hoàng hay các công đồng nào có thẩm quyền tước đoạt của bất kỳ Cơ Đốc nhân nào điều mà người sáng lập Hội Thánh dân ngoại đã ghi lại cho phép họ? Lý do nào có thể viện ra rằng điều đó không thích hợp cho Hội Thánh bây giờ, như đã từng cho Hội Thánh Cô-rinh-tô? Nó đã được dùng nhiều thế kỷ sau thời các sứ đồ, và được thực hành trong mọi Hội Thánh trừ Hội Thánh Rô-ma, nơi việc từ chối chén được đưa vào khoảng hai trăm sáu mươi mấy năm trước. Phước hạnh biết bao chúng ta được hưởng, được giải thoát khỏi ách phản nghịch Đấng Christ, và được hưởng những đặc ân mà sự gian ác của con người muốn tước đoạt khỏi chúng ta!

Bánh và Chén. Giáo lý biến thể lúc đó chưa được biết trong Hội Thánh.† Sứ đồ gọi nó là bánh và chén ba lần khác nhau, các câu 26–28. Lý trí chúng ta, giác quan chúng ta, mắt thấy chúng ta, vị nếm chúng ta, cho chúng ta biết đó là bánh và rượu. Những người theo giáo hoàng nói với chúng ta, trái với lý trí và giác quan, rằng đó không phải là bánh, dù nó có màu sắc và vị của bánh, nhưng thật sự là thịt và huyết của Đấng Christ; nó đã được đổi và biến thành thân thể và huyết của Ngài. Thật vậy đó là một dấu chỉ của thân thể Đấng Christ, một sự tưởng nhớ thân thể bị đánh đập, bị đóng đinh của Ngài, và huyết đã đổ ra của Ngài. Nước trong phép báp-têm tiêu biểu huyết của Đấng Christ để rửa linh hồn, như rượu tiêu biểu huyết Ngài để nuôi dưỡng và an ủi linh hồn. Có ai dám nói trái với giác quan mình rằng đó không thật sự là nước không? Hội Thánh được gọi là "thân thể của Đấng Christ," Ê-phê-sô 1:22, 23. Nhưng những người nam nữ làm nên Hội Thánh há chẳng phải là những ngôi vị khác với ngôi vị của Đấng Christ, những bản chất khác với thân thể của Đấng Christ sao? Há họ, khi hiệp một với Đấng Christ như các chi thể của Ngài, đã được đổi thành bản tính của Đấng Christ, và thuộc về thân thể Ngài một cách thuộc thể, như tay, chân, và ngón tay của Ngài đã thuộc về Ngài trên đất, và bây giờ thuộc về Ngài trên trời sao? Sao sứ đồ lại gọi nó là bánh thường xuyên như vậy, nếu nó không phải là bánh, nếu bản tính và bản chất của nó đã được đổi thành một bản chất khác? Kinh Thánh ban cho các chất thể cả hai tên bánh và rượu, và thân thể và huyết của Đấng Christ. Chúng không thể cả hai đều theo nghĩa đen; nó không thể vừa đúng là bánh, vừa đúng là thân thể của Đấng Christ; vì vậy một trong hai phải được hiểu theo nghĩa bóng. Giác quan chúng ta cho chúng ta biết, và sứ đồ cho chúng ta biết, rằng đó là bánh; vì vậy nó được gọi là thân thể của Đấng Christ theo một hình bóng, vì nó không có gì thuộc các tính chất của thịt, mà chỉ có các tính chất thiết yếu của bánh. Hơn nữa, nếu nó đúng là thân thể của Đấng Christ, thì sứ đồ đã bàn luận quá thấp so với ý định của ông, là sửa sự bất kính của người Cô-rinh-tô trong nghi thức thánh này, và khuyên họ dùng nó một cách tỉnh táo và tôn kính. Ông đã bỏ sót luận cứ chính để củng cố mục đích chính của mình, nếu nó đúng là thân thể của Đấng Christ, điều sẽ làm cho sự bất kính của họ càng vô lý hơn, và mang tội lớn nhất có thể tưởng tượng. Ông đã thiếu khôn ngoan khi bỏ không cho họ biết rằng đây là bản chất của thân thể Đấng Christ, chính thịt và huyết của Ngài, và đã bất trung trong sự ủy thác của mình, và im lặng về luận cứ quan trọng nhất. Điều này sẽ càng hợp với mục đích hiện tại của ông; nhưng không có một âm tiết nào về điều như vậy.* Sứ đồ có thể đã lập luận ở một mức cao hơn từ điều đó, để thuyết phục họ về tính tội lỗi của việc nhận lãnh cách không xứng đáng; nhưng ông phân biệt rõ ràng giữa bánh và chén, và giữa thân thể và huyết của Đấng Christ: "Người nào ăn bánh nầy uống chén nầy của Chúa cách không xứng đáng, thì sẽ mắc tội với thân và huyết của Chúa." Bánh và rượu có thể được nhận lãnh cách không xứng đáng, nhưng thân thể và huyết của Đấng Christ không thể được nhận lãnh cách không xứng đáng. Điều đó hàm chứa một sự mâu thuẫn; vì Đấng Christ đảm bảo với chúng ta rằng "ai ăn thịt ta và uống huyết ta thì được sự sống đời đời," Giăng 6:54. Những người theo giáo hoàng nói,† rằng vì kẻ nhận lãnh cách không xứng đáng thì mắc tội với thân và huyết của Đấng Christ, nên thân thể và huyết của Đấng Christ thật sự ở trong nghi thức thánh. Việc Sau-lơ bắt bớ các môn đồ của Đấng Christ, theo sự kể của Đấng Christ, là bắt bớ chính Ngài, Công Vụ 9:4. Há thân thể của Đấng Christ, đã được vinh hiển trên trời, thật sự hiện diện trong thân thể các môn đồ bị Sau-lơ bắt bớ sao? Và khi sứ đồ nói (Hê-bơ-rơ 10:29) về việc "giày đạp Con Đức Chúa Trời," ai dại dột đến nỗi tưởng tượng rằng Con Đức Chúa Trời thật sự trong ngôi vị và thân thể Ngài ở dưới chân những kẻ bội đạo đó, như thân thể của một kẻ thù mà chúng đã quật ngã có thể ở dưới chân chúng? Bánh được gọi là thân thể của Đấng Christ theo nghĩa tiêu biểu và nghi thức thánh. Và đó là một nhận xét khéo léo của một học giả,‡ rằng chữ, "Nầy là thân thể ta," ám chỉ tiệc thánh phân biệt với lễ Vượt Qua, mà Đấng Christ đã chấm dứt một cách tôn trọng: Ma-thi-ơ 26:26, "Khi đang ăn" (tức là khi đang ăn chiên con lễ Vượt Qua), "Đức Chúa Jêsus lấy bánh, tạ ơn rồi, bẻ ra đưa cho môn đồ mà rằng: Hãy lấy ăn đi; nầy là thân thể ta." Chiên con lễ Vượt Qua là thân thể của Đấng Christ trong một hình bóng, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:46. Nói về chiên con lễ Vượt Qua, "Các ngươi chớ gãy một cái xương nào," điều được áp dụng cho Đấng Christ, là Đấng không bị gãy một cái xương nào của thân thể Ngài trên thập tự giá, điều mà Giăng để ý như một "sự ứng nghiệm lời Kinh Thánh," Giăng 19:36. "Những điều đó xảy đến, cho được ứng nghiệm lời Kinh Thánh nầy: Chẳng một cái xương nào của Ngài sẽ bị gãy;" điều này chỉ có thể ám chỉ mệnh lệnh về chiên con lễ Vượt Qua trong nơi đó của sách Xuất Ê-díp-tô Ký. Chính điều này mà chữ τοῦτο ám chỉ trong lời của Đấng Cứu Thế chúng ta: "Nầy là thân thể ta." Lễ Vượt Qua đã là một hình bóng nghi thức thánh về thân thể của Đấng Christ cho người Do Thái. Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, và Ngài là "lễ Vượt Qua của chúng ta đã bị giết." Nhưng nay Đấng Christ lấy bánh, và nói với họ, Nầy là thân thể ta dưới Phúc Âm. Chiên con lễ Vượt Qua sẽ không còn là sự tiêu biểu thân thể ta nữa, như nó đã từng cho đến nay, nhưng điều này sẽ là dấu chỉ của nó. Bánh vì lý do này không thật sự là thân thể của Đấng Christ hơn chiên con lễ Vượt Qua đã là thân thể của Đấng Christ trong biết bao thời đại, trong đó nó đã tiêu biểu Ngài, điều mà không một người theo Rô-ma nào sẽ thừa nhận đã được biến thể thành thân thể của Đấng Christ. Chúng không khác nhau trong sự tiêu biểu của chúng, mà chỉ trong hoàn cảnh thời gian; một cái tiêu biểu Đấng Christ sẽ bị giết, cái kia tiêu biểu Ngài đã bị đóng đinh và bị giết rồi.

Trong câu 29 sứ đồ mô tả hình phạt, như ông đã (câu 27) mô tả tội lỗi: "Vì người nào ăn uống cách không xứng đáng, không phân biệt thân của Chúa mà ăn và uống, thì ăn uống sự xét đoán cho mình."

Người nào ăn uống cách không xứng đáng. (1.) Trong một tình trạng không xứng đáng. (2.) Trong một tâm trạng không xứng đáng, không thật sự phân biệt thân của Chúa.

Ăn uống sự xét đoán cho mình. Κρῖμα đôi khi có nghĩa là sự xét đoán, Ga-la-ti 5:10, 1 Phi-e-rơ 4:17. Việc nhận lãnh cách không xứng đáng là một hành động đáng bị đoán phạt, và nếu không ăn năn, sẽ đem đến sự đoán phạt. Tình trạng có thể được thay đổi, và như vậy sự đoán phạt được tránh; nhưng chính các tín hữu, vì những tâm trạng không xứng đáng của họ, sẽ không tránh được sự đánh phạt của Đức Chúa Trời, điều mà câu tiếp theo bày tỏ, câu 30: "Ấy vì cớ đó mà trong anh em có nhiều kẻ đau ốm, và lắm kẻ đã ngủ."

Không phân biệt thân thể của Chúa. Không phân biệt mục đích, đối tượng, và mầu nhiệm của nghi thức thánh này; không đặt sự khác biệt nào giữa nó và bánh thường. Có sự đặt khác biệt giữa các sự vật, về mặt ý kiến và sự xét đoán.* Như Đức Chúa Trời được nói là không đặt sự khác biệt nào giữa người Do Thái và dân Ngoại, về sự thanh tẩy bởi đức tin, Công Vụ 15:9: "Chẳng phân biệt chúng ta với họ đâu, vì lấy đức tin khiến lòng họ tinh sạch;" thì con người cũng không đặt sự khác biệt nào giữa thân thể của Đấng Christ và thân thể của một người phàm mà thôi, giữa bánh với tư cách là hình ảnh tượng trưng cho thân thể của Đấng Christ, và bánh, là lương thực thường ngày, khi họ không chuẩn bị trang trọng hơn cho nó so với một bữa ăn thường. Khi một người không coi trọng thân vị và công đức của Đấng Christ theo giá trị thật của Ngài, và đến bàn tiệc của Chúa như đến với bánh thường,† và không xét xem các yếu tố ấy được định cho mục đích nào, cũng không xét sự vĩ đại và vinh quang của thân thể mà chúng tượng trưng, thì người ấy xúc phạm trong những dấu hiệu ấy sự tôn trọng đáng dành cho sự uy nghi của Đấng Christ. Nếu một người hiểu đúng đắn phẩm giá của thân thể Đấng Christ, và nó đã chịu khổ bao nhiêu vì tội lỗi chúng ta, và rằng chúng ta phải chết đối với tội lỗi, thì chắc chắn người ấy sẽ chuẩn bị mình bằng một sự xem xét nghiêm ngặt lòng mình, để khỏi đến một cách không xứng đáng với một mầu nhiệm trọng đại như vậy.

Trong các câu Kinh Thánh chúng ta thấy,

1. Bổn phận đi trước, sự xét mình.

2. Bổn phận tiếp theo, sự dự phần.

1. Bổn phận đi trước, được trình bày,

(1.) Về phạm vi của chủ thể, Một người, tức là, mọi người.

(2.) Bản chất của bổn phận, Hãy xét mình.

(3.) Đối tượng của nó, Chính mình.

(4.) Sự cần thiết của nó, Vậy hãy đến dự, chứ không phải cách nào khác.

2. Bổn phận tiếp theo được mô tả trong hai phần của nó.

(1.) Ăn bánh.

(2.) Uống chén.

3. Sự thúc bách giữ bổn phận này, câu 29.

(1.) Sự nguy hiểm của việc không xứng đáng, Ăn uống sự đoán phạt.

(2.) Bản chất của việc không xứng đáng, Không phân biệt thân thể của Chúa.

(3.) Chúng ta có thể thêm vào đó, Tính tội lỗi của việc không xứng đáng: câu 27, Kẻ nào ăn uống một cách không xứng đáng, thì mắc tội với thân thể và huyết của Chúa. Từ "nhưng" (câu 28) ám chỉ điều ấy, như là phương tiện để tránh tính tội lỗi đó: "Nhưng người ta phải tự xét mình."

Giáo lý:

1. Không phải mọi người bề ngoài xưng nhận Cơ Đốc giáo đều có đủ tư cách đến dự nghi thức trọng đại của Tiệc Thánh. Sứ đồ không viết cho những người ngoại đạo, mà cho những người Cô-rinh-tô theo Cơ Đốc giáo.

2. Mỗi người đều có bổn phận trang trọng tự xét mình về phần mình có trong Đấng Christ, và quyền của mình đối với nghi thức này, trước khi đến dự.

3. Thiếu sự xét mình xứng đáng, và bởi sự dự phần không xứng đáng, một người phạm một tội lỗi lớn, và chuốc lấy một sự nguy hiểm lớn.

1. Về điều thứ nhất. Không phải mọi người bề ngoài xưng nhận Cơ Đốc giáo đều có đủ tư cách đến dự nghi thức trọng đại của Tiệc Thánh. Nếu mọi người đều có đủ tư cách, thì sự xét mình trước đã không cần thiết. Nhưng vì bổn phận này được truyền dạy như một điều kiện tiên quyết, nên những kẻ không thể tự xét mình, và những kẻ không tìm thấy kết quả tốt nào từ sự xét mình ấy, thì không nên đến dự; vì chữ "vậy" loại trừ tất cả những kẻ như vậy. Đấng Christ đã giảng cho một đám đông, Ngài không loại trừ ai khỏi việc nghe, kể cả những người Pha-ri-si tệ hại nhất. Nhưng nghi thức này Ngài đã cử hành trong một nhóm được chọn lọc; Ngài giảng công khai, Ngài cử hành nghi thức này cách riêng tư trong một phòng cao, từ đó mà phong tục cử hành ở khu vực trên của nhà thờ, chứ không phải ở phần thân nhà thờ, đã bắt nguồn. Lời Chúa thì rộng rãi hơn, còn nghi thức này thì thu hẹp hơn. Có nhiều đám đông trong Hội Thánh Do Thái nhìn nhận Ngài là Đấng Mê-si; nhưng không phải tất cả đều được Ngài cho phép dự lần lập ra đầu tiên này của Ngài, mà chỉ các sứ đồ, và có lẽ một vài môn đồ khác. Vì dù Ngài phán là "ngồi bàn ăn với mười hai sứ đồ," Ma-thi-ơ 26:20, nhưng (câu 26) Kinh Thánh chép Ngài "trao nó cho các môn đồ Ngài." Nếu chỉ có các sứ đồ ở đó, điều đó có nghĩa là Ngài trao nó cho họ, không phải với tư cách là sứ đồ, mà với tư cách là môn đồ, để qua đó bày tỏ rằng mọi kẻ thành tâm phó mình cho sự dạy dỗ của Ngài đều có đủ tư cách dự nghi thức này trong mọi thời đại của Hội Thánh, và rằng nó không phải là điều chung cho mọi kẻ chỉ xưng nhận Ngài một cách suông. Xưa kia những người dự tòng, tức những người ghi danh theo Đấng Christ để được dạy dỗ, đã đứng một thời gian dài trong thời kỳ thử thách trước khi được cho phép dự những mầu nhiệm kín đáo hơn của Cơ Đốc giáo; việc ấy có lý do chính đáng hay không, tôi sẽ không quyết định ở đây; sự mê tín chủ yếu nằm ở chỗ thái quá.

Để khai triển giáo lý này, chúng ta sẽ trình bày một số mệnh đề.

1. Chỉ những người được tái sinh mới thích hợp đến dự Tiệc Thánh của Chúa. Không một người nào ở trong trạng thái tự nhiên mà không ắt phải ăn uống một cách không xứng đáng, vì y vẫn giữ sự thù nghịch và tâm địa đối địch chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Chỉ những người đã được thánh hóa mới là những vị khách xứng đáng. Điều này đã được báo trước bằng hình bóng qua nghi thức rửa chân cho các môn đồ, mà Đấng Christ đã dùng trước Tiệc Thánh, Giăng 13:8, 10. Không có sự nên thánh, chúng ta không có phần trong Đấng Christ, và do đó không có quyền dự Tiệc Thánh của Ngài. Một người chưa được tái sinh không thể thực hiện những bổn phận cần thiết, lôi tội lỗi mình ra, buộc tội chúng trước mặt Đức Chúa Trời, than khóc vì những điều gớm ghiếc của mình, với một sự ăn năn thống hối chân thành. Bởi sự xét mình trong bản văn, chúng ta không được hiểu là một sự xét mình suông, mà là điều phải tiếp theo sau nó, là sự xét đoán chính mình, và thực hiện những hành động phù hợp với tình trạng mà chúng ta xét đoán mình đang ở trong. Vì sứ đồ có ý như vậy, như thấy rõ ở câu 31, tiếp theo bản văn: "Ví bằng chúng ta tự xét lấy mình, thì chúng ta khỏi bị xét đoán." Sự xét mình được truyền dạy này cần thiết cho mục đích nào, nếu không phải để mỗi người xem mình có những khuynh hướng vốn là những điều kiện thiết yếu cho nghi thức này hay không?* Con cháu Ha-ba-gia, con cháu Ha-cốt, và con cháu Bát-xi-lai, không được ăn những vật chí thánh, vì họ không có tên trong sổ bộ gia phổ, E-xơ-ra 2:61–63. Nếu tên chúng ta không được viết trên thiên đàng, và không tìm thấy trong gia phổ của những người được tái sinh, thì chúng ta không thích hợp để ăn bữa tiệc thánh này. Những kẻ không cắt bì trong lòng cũng như ngoài xác, không được vào nơi thánh của Đức Chúa Trời, Ê-xê-chi-ên 44:9. Dù một người chưa được đổi mới có thể là một nhà đạo đức lớn, và những đức hạnh luân lý của y có thể trông như một vài mảnh của áo lễ cưới, nhưng chúng chưa phải là áo lễ cưới cho đến khi được dệt thành hình dạng đúng đắn bởi đức tin. Đây là một bữa tiệc, và do đó chỉ dành cho những người bạn của Đức Chúa Trời. Đây là bánh thuộc về con cái; những người chưa được đổi mới chưa ở trong địa vị làm con. Phép cắt bì phải đi trước lễ Vượt Qua, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:44; lễ báp-têm phải đi trước Tiệc Thánh. Nhưng đây chỉ là biểu tượng của một ân điển bên trong, thiếu ân điển ấy thì không có quyền dự phần. Dân Y-sơ-ra-ên đã chịu báp-têm trong Biển Đỏ, trước khi họ ăn ma-na thuộc linh, I Cô-rinh-tô 10:2, 3.

(1.) Đức tin là một điều kiện cần thiết, nhưng những người chưa được đổi mới không có đức tin. "Hãy lấy, hãy ăn," hàm ý điều gì đó phải được thực hiện một cách thuộc linh. Phải có bàn tay của đức tin để tiếp nhận và áp dụng Đấng Christ, miệng của đức tin để đón lấy Đấng Christ. Những người tự nhiên thiếu cả bàn tay thuộc linh lẫn miệng thuộc linh. Kẻ vô tín chỉ nhận được các yếu tố, chứ không nhận được sự sống và linh hồn, của một nghi thức thánh. Đức tin là một điều kiện cần thiết cho sự dự phần thuộc linh nghi thức thánh, cũng như cho sự cứu rỗi đời đời. Không có sự cứu rỗi nếu không tin, không có sự nếm biết Đấng Christ nếu không tin. Không có đức tin, một người nhận được thân thể của Đấng Christ chẳng hơn gì một con gà đi vào phòng sau đó, và nhặt những mẩu bánh rơi trên mặt đất mà ăn, nhận được thân thể của Đấng Christ. Điều kiện chính khiến bánh của nghi thức thánh trở thành thức ăn thuộc linh thì còn thiếu. Chúng ta không thể biến bánh và rượu thành thân thể và huyết của Đấng Christ nếu không có đức tin, cũng như một nhà giả kim không thể biến một kim loại thành một kim loại khác nếu không có tác động của lửa. Đấng Christ ngự trong lòng bởi đức tin mà thôi, Ê-phê-sô 3:17. Chiên Con Vượt Qua không được ăn cho đến khi các cột cửa của nhà được rảy huyết của nó, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:7. Linh hồn phải được rảy huyết của Đấng Christ bởi đức tin trước khi thích hợp để dự phần nghi thức này. Như Đức Chúa Trời không hứa sự cứu rỗi một cách tuyệt đối cho con người, mà theo điều kiện của đức tin, thì nghi thức thánh cũng không đóng ấn sự tha tội một cách tuyệt đối cho con người, mà theo điều kiện của sự tin. Vì vậy nếu không có sự đóng ấn của phía chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời bằng việc thực hiện điều kiện mà trên đó Đức Chúa Trời đặt những sự ban cho của Ngài, thì không có quyền hưởng ấn chứng. Lời hứa được ban cho tội nhân ăn năn và tin. Kẻ chưa ôm lấy lời hứa thì có thể tưởng mình có quyền lợi gì nơi ấn chứng? Nó đóng ấn cách riêng cho một người điều mà lời Chúa đề xuất cách chung theo một điều kiện như vậy. Sự tha tội được đóng ấn cho đức tin; phải có sự thực hiện điều kiện về phía chúng ta, trước khi có thể có bất kỳ sự phê chuẩn nào bởi ấn chứng cho chúng ta. Đức Chúa Trời không đóng ấn điều gì hơn điều Ngài hứa, cũng không theo cách nào khác hơn cách Ngài hứa. Ngài chỉ hứa cho đức tin, và do đó chỉ đóng ấn cho đức tin. Vì vậy các ân điển của giao ước phải được sở hữu và thực hành trước khi các phước lành của giao ước có thể được phê chuẩn cho chúng ta. Như trong các giao ước giữa người với người, con dấu đóng kèm vào văn tự không đóng ấn điều gì ngoài những gì chứa trong văn tự, và theo sự chấp nhận cùng thực hiện những điều kiện như vậy, là những điều được nêu trong văn tự. Vì vậy nơi nào không có sự chấp nhận và thực hiện các điều kiện giữa các bên, thì con dấu chẳng hơn gì một tờ giấy trắng, về bất kỳ ích lợi thật nào. Nghi thức thánh là một ấn chứng in actu primo, trong bản chất của chính nó, nhưng không phải in actu secundo đối với một kẻ gian ác; một kẻ vô tín không ăn năn không có bông trái ích lợi của nó. Nó đóng ấn sự đoán phạt cho kẻ vô tín; vì "kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt," là một phần của Phúc Âm, cũng như "kẻ nào tin sẽ được cứu," Mác 16:16. Vấn đề không phải là, liệu điều kiện đức tin có thể được truyền vào lúc dự phần bởi ân điển phi thường của Đức Chúa Trời hay không. Tiệc Thánh dường như không phải là một nghi thức làm mới, biến đổi. Việc phải có đức tin, nếu có bất kỳ bông trái thật nào của nó, là điều không còn nghi ngờ, và rằng không một người chưa được đổi mới nào có, hay có thể có, hy vọng rằng mình sẽ được truyền cảm hứng ở đó với một ân điển cao quý và cần thiết như vậy; và do đó trong tình trạng ấy y không phải là một đối tượng có đủ tư cách dự nghi thức này. Vì vậy việc những kẻ như thế đến gần bàn tiệc của Chúa là một sự nhạo báng Đức Chúa Trời, là đến cùng Đức Chúa Trời để Ngài đóng ấn sự tha tội, trong khi họ không có ý muốn đáp ứng những điều kiện mà theo đó sự tha thứ ấy được đề xuất; cũng như một người đến cùng một ông hoàng để xin ân xá, mà chưa chịu hạ vũ khí chống lại ông. Đức Chúa Trời trong ấn chứng của Ngài làm chứng sự tán thành của Ngài đối với những lời hứa theo các điều kiện đã bày tỏ; con người khi tiếp nhận làm chứng sự tán thành của mình đối với điều kiện. Kẻ không có nguyên tắc tán thành nào trong mình thì nhạo báng Đức Chúa Trời khi đến gần Ngài. Đức tin là một điều kiện luân lý cần thiết cho việc tiếp nhận nghi thức thánh.

(2.) Một người chưa được đổi mới không ở trong giao ước, và do đó không phải là một đối tượng có đủ tư cách. Điều này tiếp theo điều trước. Nếu y không có đức tin, là điều kiện của giao ước, thì y không ở trong giao ước với Đức Chúa Trời; và một kẻ như vậy thì có quyền gì đối với các ấn chứng? Mọi người theo bản tính đều là "người xa lạ với giao ước của lời hứa, kẻ ngoại quốc đối với quyền công dân trong Y-sơ-ra-ên," Ê-phê-sô 2:12. Họ có việc gì với đặc ân của những công dân tự do của Y-sơ-ra-ên? Những kẻ không được bao gồm trong văn tự thì không có việc gì với các ấn chứng của văn tự chuyển nhượng; đối với họ nó chỉ là cục sáp vô ích, chứ không phải một ấn chứng xác nhận. Giao ước diễn ra như vầy: "Người yêu dấu của tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người," Nhã Ca 2:16; nó là tương hỗ giữa các bên. Bởi việc lập giao ước với Đức Chúa Trời, chúng ta trở nên thuộc về Chúa: Ê-xê-chi-ên 16:8, "Ta lập giao ước với ngươi, Chúa Giê-hô-va phán vậy, và ngươi thuộc về ta." Ở đó có sự chiếm hữu Đấng Christ cho chúng ta, và sự dâng hiến chính mình chúng ta cho Đấng Christ. Kẻ thiếu những điều cốt yếu của giao ước thì có việc gì với nghi thức, là kẻ không quý trọng Đấng Christ, không khao khát Ngài, cũng không dâng hiến mình cho Đấng Christ? Những kẻ chưa bao giờ phó mình cho Đức Chúa Trời, thì không nhận được ấn chứng nào, mà chỉ là bánh thường, rượu thường. Những người chưa được tái sinh ở dưới giao ước việc làm. Giao ước việc làm đã được lập với toàn thể bản tính con người trong A-đam; sự rủa sả của giao ước đã chụp lấy mọi người, Ga-la-ti 3:10; những bổn phận của giao ước ấy đè nặng trên những kẻ ở dưới sự rủa sả của nó; sự vi phạm giao ước ấy không giải thoát con người khỏi bổn phận phải làm, dù nó đem đến cho y một bổn phận mới phải chịu hình phạt. Chỉ những tín hữu mới có đặc ân được giải thoát khỏi giao ước việc làm; vì họ "chẳng thuộc dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển," Rô-ma 6:14. Và "chẳng còn có sự đoán phạt nào" chỉ "cho những kẻ ở trong Đấng Christ," Rô-ma 8:1. Nhưng nơi nào con người không tin, Đức Chúa Trời đối xử với họ theo các điều khoản của giao ước đầu tiên; Ngài đòi hỏi một sự công chính trọn vẹn nơi chính bản thân họ, vì họ ở ngoài Đấng Christ, và chưa tiếp nhận huyết Ngài theo các điều kiện của Ngài, để cất đi sự có tội về tội lỗi của họ. Thật vậy, những người chưa được tái sinh ở dưới những lời mời của giao ước ân điển, nhưng chưa ở trong sự tiếp nhận thực tế giao ước ân điển. Họ hưởng một số ích lợi của giao ước đã lập với Đấng Christ; vì họ hưởng sự sống của mình, có những sự an ủi đời này, những bông trái của sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, tất cả đều nhờ công của Đấng Trung Bảo; và họ đã được đưa vào bởi lễ báp-têm; nhưng vì trên thực tế họ chối bỏ các điều khoản của giao ước ấy, họ tự đặt mình trở lại dưới giao ước việc làm, để đứng trên nền tảng của chính mình; và do đó từ chối ưng thuận giao ước ấy, các ích lợi của giao ước không thuộc về họ. Vì nếu một ấn chứng (như một số người khẳng định) có cùng bản chất với một lời thề, mà bởi đó Đức Chúa Trời xác nhận lời hứa của Ngài, thì nó cũng chỉ như vậy đối với những kẻ thừa kế lời hứa, chứ không phải đối với những kẻ khước từ giao ước và lời hứa.

(3.) Nghi thức thánh này là một nghi thức thánh về sự nuôi dưỡng. Vì vậy những người chưa được đổi mới không thích hợp cho nó. Họ đã chết, Ê-phê-sô 2:1; và một kẻ chết thì có việc gì với một bữa tiệc? Con người phải sống trước khi được nuôi dưỡng. Đó là ăn, uống. Ý định chính không phải là ăn một cách thuộc thể, mà một cách thuộc linh; những lời này không phải để nói với một kẻ chết. Thịt và thức uống có thể được đặt vào miệng một kẻ chết, nhưng y không thể nuốt thứ nào xuống một cách sống động, cũng không thể tiêu hóa thứ nào. Kẻ thiếu sự sống của ân điển không thể dùng được sự nuôi dưỡng của ân điển; đến nỗi nghi thức thánh đối với những kẻ như vậy, tốt nhất cũng chỉ là một điều hư không. Nhưng hơn nữa, chính mục đích của nghi thức thánh bị bóp méo, khi những cao lương mỹ vị nhất bị một người chết về thuộc linh lấy đi; như mục đích của bánh, là để nuôi dưỡng thân thể, bị bóp méo, và tạo vật bị lạm dụng khi bị dùng trái với mục đích của nó, khi nó được đặt vào miệng một kẻ chết, là kẻ mà nó không thể đem lại ích lợi nào. Thân thể của Đấng Christ truyền sức mạnh và sự tăng trưởng chỉ cho các chi thể của Ngài mà thôi; cho các chi thể sống, chứ không phải cho các chi thể chết. Cành khô không nhận được nhựa từ cây nho.

(4.) Nghi thức thánh này là một sự lập ra cho mối tương giao bên trong với Đấng Christ. Nhưng những người chưa được đổi mới không thể có mối tương giao bên trong nào với Ngài. Họ không thể có niềm vui đáng phải có trong sự trò chuyện với Đấng Christ, vì họ không thể nếm được bất kỳ món ngon thuộc linh nào trong bữa tiệc này. Họ có thể ăn bánh của nghi thức thánh, nhưng chỉ những người được tái sinh mới có một khẩu vị mới, một cách thuộc linh, để nếm biết thân thể và huyết của Đấng Christ; chỉ họ mới thưởng thức được sữa của đạo, và sự ngọt ngào của một nghi thức thánh. Bê-li-an có mối tương giao gì với Đấng Christ, hay sự tối tăm với sự sáng? Đấng Christ sẽ không trò chuyện với kẻ thù của Ngài, cho đến khi họ được chuẩn bị để tiếp rước Ngài bởi dấu ấn của Thánh Linh Ngài. Đấng Christ phải được mời vào lòng trước khi Ngài dùng bữa tối với nó: Khải Huyền 3:20, "Nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người." Cánh cửa phải được mở ra bởi sự hoán cải, trước khi Đấng Christ dự tiệc với linh hồn trong mối tương giao thuộc linh. Những kẻ chưa được chuẩn bị bởi ân điển cho một mối tương giao thuộc linh với Ngài trên thiên đàng, thì cũng chưa thích hợp cho một mối tương giao thuộc linh với Ngài trên đất: "Nếu một người chẳng được sanh lại, thì không được vào nước Đức Chúa Trời," Giăng 3:5, và do đó không có quyền hưởng những đặc ân vốn là sự nếm trước vinh quang. Mối tương giao thân mật chỉ thuộc về những người bạn thân thiết; những kẻ khác chỉ là kẻ xâm nhập, và sẽ không nhận được sự đoái nhìn nào từ Đấng Christ.

(5.) Nghi thức này chỉ được tiếp nhận bởi những Cơ Đốc nhân chân thật. Nhưng chỉ những người được đổi mới mới là như vậy. Cơ Đốc giáo là một công việc mạnh mẽ bên trong, không phải một lớp sơn, một hình ảnh. Hình thức của sự tin kính không làm nên một Cơ Đốc nhân, mà là quyền năng của nó, II Ti-mô-thê 3:5. Mọi người tự nhiên đều "không có Đức Chúa Trời ở thế gian;" họ là ἄθεοι, Ê-phê-sô 2:12, những kẻ vô thần, và cũng có thể gọi là ἄχριστοι, không phải Cơ Đốc nhân, vì "không có Đấng Christ." Để làm nên một Cơ Đốc nhân trước mặt Đức Chúa Trời (in foro Dei), không chỉ đòi hỏi sự tán đồng của trí khôn mà còn sự ưng thuận của ý chí; phải có phần tiếp nhận cũng như phần tán đồng. Tri thức suông hay sự xưng nhận tôn giáo không chứng tỏ một người là người được tái sinh, hoặc trước mặt Đức Chúa Trời, hoặc đối với chính mình, dù đối với người khác, theo sự xét đoán của lòng nhân ái, thì nó có chứng tỏ. Điều được đòi hỏi là công việc của ý chí; kẻ chỉ biết Đấng Christ là vua, thầy tế lễ, và đấng tiên tri một cách suông, mà không thành tâm tiếp nhận Ngài trong chức vụ nào trong các chức vụ ấy, thì không phải là Cơ Đốc nhân. Nay nghi thức này là huy hiệu và đặc ân riêng của các Cơ Đốc nhân, nên không ai được dự phần nó ngoài các Cơ Đốc nhân. Những bằng chứng này thuộc về người chủ chính đáng, không thuộc về kẻ giả mạo; thuộc về những người bạn thật của Ngài, không thuộc về những người bạn bằng môi miệng mà là kẻ thù trong lòng. Chỉ những công dân tự do mới có quyền hưởng các đặc ân của thành phố, và chỉ những Cơ Đốc nhân chân thật mới có quyền hưởng các đặc ân của Hội Thánh.

Phản biện. Nhưng có thể nói rằng, theo điều này, không ai ngoài những kẻ có sự chắc chắn về việc mình đang ở trong trạng thái ân điển mới được đến dự sự lập ra này; và chắc chắn có nhiều Cơ Đốc nhân chân thật thiếu sự an ủi này; mà Tiệc Thánh là một đặc ân thuộc về ân điển, không thuộc về sự chắc chắn; thuộc về các Cơ Đốc nhân với tư cách là Cơ Đốc nhân, không phải với tư cách là những Cơ Đốc nhân được an ủi.

Trả lời. Tôi trả lời rằng, cần phải cẩn trọng trong điều này, kẻo một Cơ Đốc nhân hay nghi ngờ nào bị bỏ lại trong mê lộ. Nhiều linh hồn khiêm nhường thường rụt rè nhất; kẻ liều lĩnh thì thúc ngựa phi nhanh; những kim loại hèn kém thì dễ bay hơi nhất.

(1.) Những người ăn năn than khóc vì tội lỗi, dù thiếu sự chắc chắn, vẫn là người được tái sinh, và có quyền dự phần. Những tấm lòng thống hối là của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất, chỉ sau thân thể bị đánh đập của Đấng Cứu Thế chúng ta, Thi Thiên 51:17. Những kẻ có tấm lòng tan vỡ, và không thể nhớ lại những tội lỗi trước kia của mình, nhưng mạch căm ghét của họ đập nhanh chống lại những tội ấy, thì Đấng Christ hiện ra trước hết cho những người như vậy. Ngài đã hiện ra cho Ma-ri Ma-đơ-len trước khi hiện ra cho bất kỳ sứ đồ nào sau khi Ngài sống lại, thậm chí trước khi hiện ra cho chính mẹ Ngài, Mác 16:9; và có lẽ một phần nỗi buồn trước kia của bà bắt đầu trỗi dậy trở lại, và lời nói của bà dường như bộc lộ một nỗi buồn và sự kinh ngạc trong bà, cùng một lòng yêu mến lớn lao đối với Đấng Christ, Giăng 20:11, 13, 15. Những linh hồn đang rỉ máu, thống hối như vậy Đấng Christ yêu mến; và những kẻ được Ngài yêu mến sẽ như Giăng, nằm trong lòng Ngài, và tựa vào Ngài trong một nghi thức thánh. Nơi nào có sự ăn năn thật, sự ghê tởm mọi tội lỗi, quyết tâm tránh tội lỗi trong tương lai, và sự nằm phục dưới chân Đấng Christ, ở đó có ân điển thật, dù ân điển ấy không phải lúc nào cũng thấy được đối với linh hồn. Đây là những rau đắng mà chúng ta phải ăn lễ Vượt Qua kèm theo.

(2.) Những người được tái sinh không phải lúc nào cũng có thể khẳng định chắc chắn rằng mình có ân điển, nhưng lại tìm thấy đủ cơ sở đến nỗi không thể hoàn toàn chối bỏ nó, trừ khi ở trong một cơn bị bỏ rơi dữ dội nào đó. Đôi khi điều ấy không dễ nhận ra, vì sự yếu ớt của nó. Đức tin, như một hạt cải, đôi khi có thể nằm trong một đống rác rưởi; những đám mây tội lỗi, sự rút lui của Thánh Linh, và sự thiếu sáng suốt của lương tâm, có thể che mờ công việc trong lòng vào một số thời kỳ; nhưng một ý chí mạnh mẽ, và một sự khao khát tha thiết muốn làm đẹp lòng Đấng Christ, thì thầm điều gì đó trong linh hồn để nuôi dưỡng nó. Một ý chí mạnh mẽ và thắng hơn là bằng chứng thích hợp của sự hoán cải, và trong Kinh Thánh nó được diễn đạt bằng ý chí: Khải Huyền 22:17, "Kẻ nào khát, khá đến. Kẻ nào muốn, khá đến mà nhận lấy." Những hành động của ý chí và cơn khát của linh hồn thì dễ nhận biết, đủ để giữ lòng khỏi chối bỏ công việc của ân điển, dù chưa đủ để làm sáng tỏ nó trước mọi sự chống đối. Công việc của ân điển có thể bị che mờ; mặt trời không phải lúc nào cũng tỏa ra những tia sáng của nó. Cái gai trong xác thịt của Phao-lô dường như là một đám mây hiện tại trên tâm linh ông, ngăn cản ông nhìn thấy những bằng chứng của chính mình, vì nó được đặt đối lập với những sự tỏ ra mà ông đã nhận trong lúc được cất lên đến tầng trời thứ ba, II Cô-rinh-tô 12. Ma-ri biết lòng yêu mến của mình đối với Đấng Christ, và nỗi buồn của mình vì tội lỗi, và không thể chối bỏ những tình cảm rõ rệt trong chính mình và hiển nhiên đối với người khác như vậy; nhưng bà chưa có sự chắc chắn về tình trạng của mình cho đến khi Đấng Christ phán lời an ủi ấy với bà, Lu-ca 7:38, 48, "Tội lỗi ngươi đã được tha." Mỗi người được tái sinh đều có thể, khi xem xét kỹ lòng mình, nói rằng: Ta thành thật trong điều này điều kia; các mục đích của ta là đúng đắn, và khuynh hướng của lòng ta hướng về Đức Chúa Trời. Trong ân điển có một chút ánh sáng tỏ ra nó, dù chưa hoàn hảo, nhưng đủ để linh hồn có thể nói: Ta không phải là kẻ giả hình.

(3.) Không đòi hỏi một sự chắc chắn hoàn hảo. Kinh Thánh chép: "Người ta phải tự xét mình" về tình trạng và tâm tính của lòng mình; không phải hãy chắc chắn rằng mình ở trong Đấng Christ và ở trong một tình trạng phước hạnh, mà hãy xem xét lòng mình, và thấy rằng các tình trạng của mình là thích hợp, rồi hãy đến dự. Tiệc Thánh giả định rằng con người chưa có sự chắc chắn đầy đủ; nó là một ấn chứng, và các ấn chứng là để xác nhận, nơi có thể có điều nghi ngờ. Đó là một câu hỏi, liệu có sự chắc chắn hoàn hảo nào trên thế gian này không. Như ân điển không hoàn hảo, mà có lúc thủy triều lên xuống, thì sự chắc chắn cũng vậy. Như đức tin pha lẫn với sự vô tín, thì sự chắc chắn cũng pha lẫn với những nghi ngờ. Như linh hồn nói: "Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp sự vô tín của tôi," thì nó cũng thường nói: Lạy Chúa, tôi trông cậy; xin giúp những nghi ngờ của tôi. Kim nam châm chỉ đúng về hướng Bắc Cực, nhưng không phải không có những rung động của nó. Trong những nghi ngờ lớn nhất, chúng ta nên nương dựa vào những tia sáng lấp lánh và những bước nhảy vui tươi của linh hồn chúng ta, khi chúng ta cảm nhận những chạm đến đầu tiên trên lòng mình, và nương mình trên những món quà chúng ta đã nhận trong ngày đính ước của chúng ta.

2. Những người dốt nát không có đủ tư cách dự Tiệc Thánh. Những đối tượng có đủ tư cách dự nó là những người nam và người nữ xưng nhận Cơ Đốc giáo, và hiểu biết những nền tảng của điều mình xưng nhận. Ánh sáng trong tâm trí, và sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, là một phần của hình ảnh Đức Chúa Trời, và sự công chính nguyên thủy của chúng ta trong sự sáng tạo, cũng như sự ngay thẳng trong ý chí, và thế đứng đúng đắn của nó đối với Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 3:10. Sự dốt nát, vì là sự thiếu vắng đồ trang sức ấy của linh hồn, là bông trái của sự bội đạo của chúng ta, là gốc rễ của mọi sự làm ô danh Đức Chúa Trời của chúng ta, không thể khiến chúng ta trở thành những vị khách xứng đáng cho bàn tiệc của Ngài, hay đem lại cho chúng ta sự chào đón từ Ngài. Những của lễ mù lòa không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời dưới Phúc Âm hơn là dưới luật pháp. Ngài là một Vua lớn, Ma-la-chi 1:14. Những kẻ đến gần Ngài buộc phải biết điều gì thuộc về sự tôn trọng danh Ngài.

Bởi sự dốt nát này chúng ta không được hiểu là,

(1.) Sự dốt nát về những tranh luận sâu xa khó hiểu trong tôn giáo, vốn thường quá rắc rối đến nỗi trí khôn sắc bén và cần mẫn nhất cũng không gỡ ra được. Một người có thể không hiểu được những tranh cãi gai góc và rắc rối, nhưng với một tri thức đã được thánh hóa về những điều căn bản của tôn giáo, lại ở gần hơn với khả năng hưởng các ích lợi của nghi thức này, hơn là những kẻ bằng trí khôn tinh tế của mình có thể chẻ sợi tóc làm đôi.

(2.) Cũng không phải một tri thức kinh viện về những điều căn bản, đến nỗi có thể đưa ra một định nghĩa chính xác về những điều cần phải biết. Chỉ cần người ấy biết chúng với tư cách là một Cơ Đốc nhân, dù không phải với tư cách là một học giả, là đủ. Một ngôi nhà có thể vững chắc, và ngăn được gió mưa để bảo đảm an toàn cho người ở trong, dù nó không được xây dựng gọn gàng và trang trí khéo léo. Một người có thể biết những tín điều căn bản, nhưng lại không biết mọi hệ quả có thể suy ra một cách hợp lý từ những tín điều ấy.

(3.) Cũng không phải một sự hiểu biết hoàn hảo về mọi mục đích của sự chết và sự sống lại của Đấng Christ. Biết rằng Đấng Christ đã chết, Ngài là ai, và Ngài chết vì điều gì, là điều cần thiết, nhưng không ai có sự hiểu biết hoàn hảo. Như các ân điển có những vết đốm của chúng, thì tri thức của chúng ta cũng có những pha trộn của sự tối tăm. Sự khôn ngoan mà các thiên sứ khôn ngoan hằng ngày đang học hỏi, không thể bị nắm bắt bởi trí khôn lớn nhất và cao siêu nhất trên đất. Các môn đồ trong thời gian Đấng Christ còn trong xác thịt, chỉ có chút ít hiểu biết về sự chết và sự sống lại của Ngài, Lu-ca 9:44, 45, Giăng 20:9. Phi-e-rơ hiểu Ngài là Con Đức Chúa Trời, nhưng lại dốt nát về ý định của Đức Chúa Trời muốn cứu chuộc thế gian bởi huyết Ngài, Ma-thi-ơ 16:16, 22, 23. Về sau họ biết được đôi chút về điều ấy, và có một thói quen và khuynh hướng tin bất cứ điều gì Đấng Christ tỏ ra cho họ. Tuy nhiên tri thức vốn đủ cho các sứ đồ, cho đến khi có sự tỏ bày đầy đủ hơn bởi Thánh Linh, không phải là lý do bào chữa cho sự dốt nát của chúng ta trong cùng một điều ấy, kể từ khi Thánh Linh được đổ xuống, tấm màn của Môi-se được cất đi, và các chân lý của Phúc Âm được viết chép bằng tia nắng mặt trời. Một chút tri thức vào thời Đấng Christ còn ở trong thế gian, và trong nhiều thời đại của thế gian, nơi các phương tiện còn ít ỏi, sẽ được chấp nhận hơn là một tri thức lớn hơn bây giờ, không tương xứng với các phương tiện để biết.

(4.) Phải có sự hiểu biết và tin ở một mức độ nào đó về những điều căn bản của tôn giáo. Chúng ta phải có đôi chút hiểu biết về bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, đặc biệt những thuộc tính rực rỡ hơn trong sự thương khó của Đấng Christ, và chúng phải được đặc biệt tôn trọng trong mọi hành động thờ phượng của chúng ta: như sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời, quyền năng và sự thành tín của Đức Chúa Trời, sự toàn tri và sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời, quyền tể trị và sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải biết sự sa ngã của A-đam, những bông trái của nó trên dòng dõi ông, sự chính xác và thuộc linh của luật pháp; không thể có sự chuyển động nào hướng về Đức Chúa Trời nếu không có cảm nhận về sự khốn khổ của chúng ta. Chúng ta phải biết Đấng Christ trong bản tính Ngài, là Đức Chúa Trời-người; trong ý định Ngài, là sự cứu chuộc; trong sứ mạng Ngài, là Đấng được sai đến; trong cách thức thực hiện nó, bởi sự đổ huyết Ngài, sự sống lại từ kẻ chết; cách thức áp dụng nó, bởi sự cầu thay của Ngài trên thiên đàng, và Thánh Linh Ngài trên đất; trong các chức vụ Ngài, là vua, thầy tế lễ, và đấng tiên tri; hiệu quả, giá trị, và công đức của những sự thương khó của Ngài, đức tính thanh tẩy của huyết Ngài, sự cần thiết của sự cứu rỗi bởi Ngài, rằng không có sự xưng công chính nào ngoài bởi sự công chính của Ngài, không có sự nên thánh nào ngoài bởi Thánh Linh Ngài, và điều này cũng cần thiết như điều kia; điều này cho sự được Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta, điều kia cho mối tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời: sự cần thiết và bản chất của đức tin để hưởng các ích lợi đã được mua chuộc. Phải có đôi chút hiểu biết trong mọi điều ấy, bằng không chúng ta không biết phải hướng về ai, hay thế nào, hay vì điều gì, trong mầu nhiệm lớn lao này của Cơ Đốc giáo, là mầu nhiệm về phía Đức Chúa Trời bày tỏ và trình bày cho chúng ta toàn bộ chương trình cứu chuộc, và về phía chúng ta đòi hỏi sự thực hành đức tin về đối tượng thích hợp và đặc biệt của nó. Phải có đôi chút hiểu biết về những điều ấy; số lượng không thể xác định được; phẩm chất là, nó phải là một tri thức có sự thấu hiểu; không phải thứ tri thức như của con vẹt, có thể được dạy để đọc thuộc lòng tín điều, mà không có lý trí hay tri giác để hiểu hay tin một lời nào nó nói. Một sự dốt nát khiêm tốn và có tri giác, miễn là không phải hoàn toàn, thì dễ dung thứ hơn là một tri thức kiêu căng và vô tri giác.

(5.) Sự hiểu biết về bản chất và các mục đích của nghi thức. Thân thể của Chúa không thể được phân biệt bằng cách nào khác, câu 29. Những mầu nhiệm của nghi thức sẽ như những chữ Ả-rập đối với kẻ không hiểu ý nghĩa của chúng. Chủ gia đình phải dạy cho người nhận lễ Vượt Qua về cách dùng và các mục đích của nó, và mọi người hiện diện đều phải hiểu nền tảng của sự lập ra đầu tiên, và bản chất của nghi thức. Vì Tiệc Thánh là một khế ước giữa Đức Chúa Trời và con người, con người phải hiểu bản chất và các điều khoản của giao ước ấy, và cả bản chất và mục đích của ấn chứng; bằng không người ấy không thể là một bên ký kết xứng đáng với Đức Chúa Trời. Thân thể của Chúa không thể được phân biệt nếu không hiểu biết bản chất của nghi thức, và bản chất của nghi thức không thể được hiểu nếu không có sự hiểu biết về những nguyên tắc của tôn giáo mà trên đó nó được xây dựng.

Những người dốt nát không thích hợp để đến dự.

(1.) Họ không có khả năng thực hiện những bổn phận cần thiết. Bổn phận đi trước là sự tự xét mình mà sứ đồ truyền dạy như điều cốt yếu cần thiết: "Vậy hãy ăn," chứ không phải cách nào khác. Vì vậy những kẻ không thạo việc này, bởi sự dốt nát của họ về sự bại hoại phổ quát của bản tính, về việc mọi người đều đáng chịu sự rủa sả của luật pháp, và về sự không thể nào tránh khỏi những kinh khiếp của nó nếu không có phần trong Đấng trung bảo ấy, trong và bởi con đường do chính Ngài chỉ định, thì không có khả năng thực hiện bổn phận này, và do đó là những đối tượng không thích hợp cho nghi thức này. Họ không thể ăn năn, vì họ không có con mắt thuộc linh để phát hiện sự ô uế của chính mình. Đứa con hoang đàng không bao giờ "tỉnh ngộ" cho đến khi trí khôn nó được soi sáng, Lu-ca 15:17. Với cùng một lý do mà trẻ sơ sinh và trẻ em bị loại trừ (dù xưa kia chúng được cho dự nghi thức này), vì sự thiếu hụt lý trí, không thể thực hiện bổn phận này, thì những người dốt nát cũng phải bị loại trừ. Nơi chúng có sự bất năng tự nhiên, nơi những người dốt nát có sự bất năng thuộc luân lý, và dưới các phương tiện ân điển có một khuynh hướng tội lỗi. Có bao nhiêu lý do để trẻ em về tuổi tác dự phần nghi thức này, thì cũng có bấy nhiêu lý do để trẻ em về trí hiểu dự phần. Cả hai đều thiếu hiểu biết trong những điều liên quan đến sự dự phần đúng đắn nghi thức này; họ cũng không thể thực hiện những bổn phận đi kèm. Những kẻ không hiểu bản chất và các mục đích của sự chết của Đấng Christ, không thể tưởng niệm nó một cách đúng đắn. Mọi sự phục vụ Đức Chúa Trời của chúng ta phải là một sự thờ phượng phải lẽ; không chỉ vì có lý do cao nhất làm động cơ thúc giục nó, mà còn về phương thức (modus), tức cách thức thực hiện nó. Nó phải được thực hiện với sự vận dụng lý trí. Chúng ta phải phục vụ Đức Chúa Trời với tư cách là Cơ Đốc nhân; nhưng trong sự phục vụ của chúng ta, chúng ta không được cởi bỏ bản tính con người. Cách thức đúng đắn để dự phần Tiệc Thánh này gồm sự ăn năn tội lỗi, và đức tin nơi Đấng Christ; làm sao có thể có sự ăn năn tội lỗi, khi điều ác của tội lỗi và những hậu quả đáng thương của nó không được biết đến? Làm sao có thể có đức tin nơi một kẻ dốt nát về nguyên nhân và các mục đích của sự chết của Đấng Christ? Họ không thể đến với những ao ước thích hợp, là những kẻ không biết gì về những nhu cầu của chính mình. Những kẻ không biết mình trống rỗng, không thể ao ước sự đầy dẫy thuộc linh; những kẻ không biết mình đau ốm, không thể ao ước những thuốc bổ thuộc linh; những kẻ không biết mình ở dưới sự rủa sả của luật pháp, không thể ao ước một Đấng Christ làm cho thỏa mãn; họ không có cảm nhận nào về điều mà vì đó thân thể Ngài đã bị bầm dập, bị thương, và bị đóng đinh. Họ cũng không thể thực hiện những bổn phận tiếp theo, là bước đi trong sự thánh khiết; trong sự mù lòa không có nền tảng nào cho một bước đi ngay ngắn.

(2.) Mọi người dốt nát đều là kẻ vô tín. Xưa kia không ai bước vào giao ước bởi một sự xưng nhận trang trọng,* ngoại trừ những kẻ có tri thức: Nê-hê-mi 10:28, 29, "Phàm ai có tri thức và có sự hiểu biết đều bước vào lời thề để bước đi trong luật pháp của Đức Chúa Trời." Làm sao ai có thể tin những điều vinh hiển của Phúc Âm, là những điều họ không biết, cũng không muốn biết, mà bịt tai, nhắm mắt như dơi và cú, yêu bóng tối của ban đêm hơn một ngày nắng trong sáng? Nếu chúng ta không biết mặt đất vững chắc, chúng ta sẽ không bao giờ đặt chân lên nó. Một người ở trong sự dốt nát là ở trong "xiềng xích của sự tối tăm." "Sự tối tăm" và "quyền lực của ma quỷ" là một, Công Vụ 26:18. Kẻ có sự dốt nát trong đầu và lòng mình thì xa cách Đức Chúa Trời. Sự xa cách Đức Chúa Trời là tình bạn với ma quỷ. Có thích hợp chăng cho những tù nhân tự nguyện của kẻ thù lớn nhất của Đấng Christ đến lê xiềng xích tối tăm kêu loảng xoảng, và dưới sự dẫn dắt cùng quyền lực của ma quỷ, đến một bữa tiệc đã định cho những người bạn của Đức Chúa Trời?

(3.) Những kẻ như vậy không biết cách quý trọng nghi thức này cho đúng. Thật không thích hợp khi ban một viên ngọc cho kẻ không hiểu giá trị của nó, và sẽ đánh đổi nó lấy chẳng bao nhiêu cho kẻ lừa gạt đầu tiên hắn gặp. Một người dốt nát sẽ đánh đổi bất kỳ sự xuất sắc thuộc linh nào ngay khi ma quỷ cám dỗ lần tới. Như sự thiếu sức mạnh làm cho thân thể, thì sự thiếu tri thức cũng làm cho tâm trí trẻ em có thể bị nắn thành bất kỳ hình dạng nào. Một con mắt chưa được gột sạch những màng che trên nó không bao giờ có thể phát hiện những vẻ đẹp của các mầu nhiệm thiêng liêng, hay đón nhận chúng với bất kỳ sự vui thích thuộc linh nào. Kẻ không hiểu sự bại hoại nguyên thủy của mình thì không biết cách quý trọng một phương thuốc. Ngươi có thể khiến một người mù từ lúc mới sinh ngưỡng mộ mặt trời, là mặt trời mà y chưa bao giờ thấy, dễ hơn là khiến một linh hồn mù lòa quý trọng Đấng Christ, là Đấng mà nó vốn có sự thù nghịch tự nhiên.

(4.) Những người dốt nát luôn ở dưới quyền chỉ huy của một dục vọng kín giấu nào đó. Chính sự dốt nát là một tội lỗi lớn. Việc không biết điều chúng ta có thể dễ dàng biết, vì nó đã được tỏ ra, chẳng những không bào chữa mà còn làm nặng thêm; vì đó không phải là một khiếm khuyết trong chính năng lực (như trong trường hợp những người điên), mà là một khiếm khuyết trong việc trau dồi năng lực, và một khiếm khuyết như vậy là tự nguyện, là điều con người có quyền năng loại bỏ. Nó bóp nghẹt ý niệm về Đức Chúa Trời thay vì bị ý niệm ấy xua tan: Giăng 1:5, "Sự tối tăm không nhận biết sự sáng," tức là sự sáng. Ngoài điều ác của chính bản chất nó, nó còn là nền tảng của mọi sự gian ác. Nếu chỉ những kẻ "đầy lòng nhân từ" mới là những kẻ được đầy dẫy tri thức, Rô-ma 15:14, thì những kẻ đầy dẫy sự dốt nát hẳn phải đầy dẫy điều ác. Nơi nào tâm trí tối tăm, thì sự chuyển động ắt phải bất thường. Sự dốt nát mắc phải bởi sự sa ngã đã là gốc rễ của mọi khuynh hướng bại hoại và những sai lầm trong dòng dõi A-đam. Sự dốt nát trước hết đã đưa dục vọng thành mốt, và duy trì mốt ấy: I Phi-e-rơ 1:14, "Chớ làm theo những dục vọng trước kia của anh em trong lúc anh em còn dốt nát." Một lối sống, một đường lối, và một khuôn mẫu của tội lỗi khiến con người trở thành những vị khách không xứng đáng cho bàn tiệc của Chúa.

Và điều này dẫn đến mệnh đề thứ ba.

3. Mệnh đề. Những người phạm một đường lối tội lỗi, dù kín giấu và người khác không biết, cũng không thích hợp cho nghi thức này. Lời truyền dạy này, "Người ta phải tự xét mình, rồi mới đến dự," loại trừ những kẻ như vậy. Bởi sự xét mình không phải chỉ có nghĩa là một hành động xét mình suông, mà là điều phải tiếp theo sau nó; không phải hãy để người ta tự xét mình, và dù thấy linh hồn mình ở trong tình trạng nào thì cứ đến; không, hãy để người ta tự xét mình để tìm ra ổ rắn lục trong linh hồn mình là ổ đang phì phì chống lại Đấng Christ, và quăng chúng ra. Hãy để người ấy thực hiện những hành động phù hợp với tình trạng mà, khi tra xét, người ấy thấy mình đang ở trong. Người nào lại khốn khổ đến nỗi đưa ra kết luận này: Ta là con heo, là loài thú, ta sống trong những tội lỗi này nọ mà không ăn năn, nhưng ta đã làm xong bổn phận của ta, ta đã tự xét mình, đó là tất cả những gì sứ đồ đòi hỏi nơi ta, và ta nghỉ ngơi trong hành động này; không có điều gì hơn được truyền dạy cho ta. Hành động này không có mục đích nào sao? Mọi điều được truyền dạy, không phải vì chính chúng, mà vì một mục đích nào đó. Sứ đồ truyền dạy nó không phải để biến nghi thức thánh thành giấy phép cho tội lỗi, hay để khuyến khích việc mặc đồng phục của Đấng Christ để giữ ấm những dục vọng của con người. Mọi kẻ phạm tội trọng kín giấu đều đứng dưới sự rủa sả của cả luật pháp lẫn Phúc Âm; luật pháp rủa sả y vì tội lỗi của y, và Phúc Âm lên án y vì sự vô tín của y. Điều gì loại trừ một người khỏi sự cho phép dự phần khi người khác biết được, thì cũng khai trừ y trong lương tâm của chính y khi chỉ mình y biết. Mọi điều trong nghi thức đều đòi hỏi sự tinh sạch; nơi chốn đã được chuẩn bị cho sự lập ra đầu tiên, thì linh hồn cũng phải được chuẩn bị cho sự dự phần; nơi chốn đã được trang hoàng để tiếp đãi Đấng Christ, thì tấm lòng cũng phải được trang hoàng để tiếp rước Ngài. Mộ của Đấng Christ không hề có sự hư nát; chưa bao giờ có thi thể thối rữa nào được đặt nằm trong đó; linh hồn phải thoát khỏi mọi ưa thích sự ô uế. Dù Đấng Christ không có một cái hang để gối đầu, Ngài cũng không muốn có một chuồng heo hay một máng heo để đặt thân thể Ngài. Nhân tính của Ngài đã được tôn cao trên các tầng trời cao nhất, và những dấu hiệu của nó không được một linh hồn thuộc về đất và ô uế tiếp nhận. Những kẻ như vậy không nên đến gần, dù họ dường như có sự ăn năn, cho đến khi thấy rõ rằng sự ăn năn của họ là nghiêm túc và triệt để. Những kẻ đã bị vấy bẩn bởi một tội trọng kín giấu nào đó không nên đến gần với một sự ăn năn bắt đầu đột ngột và muộn màng.* Than khóc một ngày rồi đến dự nghi thức này vào ngày hôm sau, chứng tỏ rất ít sự cẩn trọng trong việc chuẩn bị mình cho một sự lập ra trọng đại như vậy. Một linh hồn no ngấy tội lỗi, dù đang bắt đầu nôn mửa nó ra, cũng không thể đột ngột có được một khẩu vị thuộc linh cho thân thể của Đấng Christ. Biết bao người đã có những cơn buồn nôn bất chợt, và tống khứ một vài tội lỗi ra để nuốt thêm nhiều tội hơn! Những tưởng tượng về sự ăn năn không phải lúc nào cũng là thực tại. Kẻ xúc phạm người khác, rồi nói rằng mình lấy làm tiếc về điều đó, và một thời gian ngắn sau lại xúc phạm nữa, thì không đưa ra lý do nào để tin rằng y là một người ăn năn thật lòng.

Hỏi. Những tội lỗi nào ngăn cản một người dự nghi thức này?

(1.) Không phải những tội là sự yếu đuối vốn có của bản tính con người. Không phải mọi tội lỗi đều cản trở hoạt động của đức tin hướng về đối tượng thích hợp. Không phải mọi sự vi phạm điều răn đều là một trở ngại. Những tội lỗi của sự yếu đuối hằng ngày là những vi phạm điều răn, bằng không chúng đã không phải là tội lỗi. Không có sự hoàn hảo nào của đức hạnh, trong khi sự tha tội vẫn phải được cầu xin hằng ngày; trạng thái hoàn hảo được dành riêng cho trạng thái vinh quang. Có một nét đen xen lẫn với vẻ xinh đẹp của Hội Thánh, Nhã Ca 1:5, một nét đen của tội lỗi cũng như của hoạn nạn. Lúa mì không ngừng là lúa mì, dù cỏ lùng có xen lẫn với nó. Trong những mỏ tốt nhất cũng có đất và xỉ cũng như vàng; những đá quý có những vết nứt của chúng, mà không thể loại bỏ nếu không hủy hoại chất liệu, cũng như những sự yếu đuối không thể bị xóa bỏ nếu không hủy hoại thân thể. Các môn đồ không phải không có những sự bại hoại lúc sự lập ra ấy; tham vọng sục sôi trong họ, Lu-ca 22:24, và sự sợ hãi nhanh chóng khiến họ lìa bỏ Thầy mình; nhưng họ chưa nhập tịch hay bén rễ trong điều ác này, ma quỷ cũng không nhập vào họ như đã nhập vào Giu-đa. Như Cha đầy lòng thương xót không loại chúng ta khỏi giao ước vì mỗi sự yếu đuối, thì chúng ta cũng không nên tự loại mình khỏi sự dự phần ấn chứng: I Giăng 2:1, "Nếu ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Cha." Chức vụ cầu thay được lập nên trên thiên đàng giả định có tội lỗi sau sự tái sinh, và trong suốt thời gian chúng ta còn ở trong thế gian. Nhưng có một sự khác biệt lớn giữa sự cư ngụ của tội lỗi và sự cai trị của tội lỗi. Phạm tội là lệch khỏi sự ngay thẳng trong một hành động mà tác nhân phải tuân giữ. Về phương diện này, chúng ta phạm tội, theo thể thức của luật pháp, trong mọi điều chúng ta làm, dù không phải theo thể thức của Phúc Âm.

(2.) Nhưng một lối sống cố ý và thường xuyên vi phạm một điều răn đã biết sẽ cấm một người. Đó là điều nghịch với ý định chính của điều răn, và với chức vụ chính mà điều răn đòi hỏi nơi chúng ta, chẳng hạn như bỏ sót các bổn phận đã biết. Khi các bổn phận gia đình bị bỏ sót, và ngôi nhà, vốn nên như một Hội Thánh nhỏ, lại thành ra một hội đường của Sa-tan; khi có sự bỏ sót hoàn toàn hay thường xuyên việc cầu nguyện thầm kín, là sự phủ nhận sự thờ phượng Đức Chúa Trời vốn Ngài đáng được nhận theo ánh sáng của thiên nhiên, và là dấu hiệu của một kẻ gian ác. 'Hắn sẽ luôn kêu cầu Đức Chúa Trời sao?' Gióp 27:10. Những kẻ quên Chúa Christ suốt cả tuần khó có thể sốt sắng nhớ đến Ngài vào ngày Sa-bát. Và những tội phạm như đã liệt kê, 1 Cô-rinh-tô 6:9, 10, 'những kẻ tà dâm, kẻ ngoại tình, kẻ làm dáng yểu điệu, kẻ trộm cắp, kẻ tham lam, kẻ say rượu, kẻ chưởi rủa, kẻ cướp giật,' là một rào cản nếu không ăn năn, 2 Cô-rinh-tô 12:21. Tấm lòng là chỗ ở của bất cứ thứ ma quỷ nào trong các loại ấy không phải là chi thể của Chúa Christ, và chẳng mang gì ngoài một điều huyền nhiệm của tội ác để xứng với việc dự phần vào các điều huyền nhiệm của Chúa Christ. Đó là sự phỉ báng Chúa Christ trong lòng, trong khi tiếp nhận Ngài bằng tay; như tên trộm phỉ báng bị treo bên Ngài trên thập tự giá, chứ không như một môn đồ yêu dấu hoặc được yêu, là người nhìn Ngài bằng đức tin trong khi Ngài đang chảy máu đến chết. Những người ấy không có quyền cho đến khi tội lỗi của họ được tháo gỡ bởi sự ăn năn và đức tin.

Những kẻ như vậy không nên đụng chạm đến nghi thức này.

[1.] Sự ô uế về đạo đức là rào cản lớn hơn sự ô uế về nghi lễ. Nếu một người bị ô uế vì xác chết, ông ta phải kiêng ăn lễ Vượt Qua, Dân Số Ký 9:6. Nếu ai đó, bị ô uế vì đụng chạm xác chết, bước vào đền tạm, ông ta làm cho đền tạm ra ô uế, và bị đe dọa sẽ bị truất khỏi Y-sơ-ra-ên, Dân Số Ký 19:13. Há chẳng hơn thế, những kẻ không chỉ bị ô uế, mà còn chết, những kẻ mang một linh hồn chết rữa trong một thân thể sống, phải kiêng xa bàn tiệc của Chúa sao? 1 Ti-mô-thê 5:6, 'Người đàn bà sống trong xa hoa, tuy còn sống, cũng đã chết rồi.' Nếu sự ô uế về nghi lễ, chẳng pha trộn chút ô uế đạo đức nào, đã đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, thì sự ô uế về đạo đức còn đáng ghét với Ngài biết bao. Sự thờ phượng Đức Chúa Trời quý báu quá, không thể bị những kẻ tội lỗi không ăn năn xâm phạm một cách phạm thánh; mọi công việc của đôi tay, và của lễ được dâng, đều ô uế, cũng như khi được dâng bởi kẻ đã đụng chạm xác chết, A-ghê 2:13, 14. Những kẻ phong hủi mắc bệnh ngoài thân đã không được vào hội chúng, kẻo làm ô uế nơi Đức Chúa Trời ngự, Lê-vi Ký 13:46, Dân Số Ký 5:2, huống chi những kẻ mang vết thương chảy mủ, và bốc mùi hôi hám dưới đất trong lỗ mũi của Đức Chúa Trời, lại đến gần nghi thức này, nơi Chúa hiện diện cách trang trọng như chủ tiệc. Nếu vì những sự ô uế bề ngoài ấy mà người ta phải kiêng xa các chế định mà sứ đồ gọi là 'những điều sơ học của thế gian' và 'những nghi lễ thuộc về xác thịt,' thì những kẻ chỉ mang đến các nghi thức thuộc linh những hơi thở ghê tởm của địa ngục thật là những thực khách quá hôi hám cho một bữa tiệc sang trọng như thế. Đồng phục của ma quỷ không xứng với bàn tiệc của Chúa.

[2.] Mọi quyền mà họ có thể đòi bởi lễ báp-têm đều bị mất trong tòa án của Đức Chúa Trời (in foro Dei). Chính sự ăn năn, lời xưng nhận đức tin, quyết tâm bước đi theo đó, và sự trả lời của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời, là nền tảng của quyền dự Tiệc Thánh của bất cứ người nào; nhưng những sự gian ác kín dấu là sự phủ nhận sự ăn năn, vi phạm các quyết tâm tốt, chối bỏ đức tin đã từng xưng nhận trước đây. Nơi nào các điều khoản của giao ước không được giữ, nơi đó mọi quyền hưởng các phước lành và các ấn chứng của giao ước đều bị mất. Mọi sự phản loạn đều chính đáng kéo theo sự kết án và tước quyền trưởng nam. Một sự vi phạm giao ước liên tục bằng việc phạm tội đã biết làm cho linh hồn bị kết tội trước tòa án thiên đàng, và hiến chương không thể được hưởng trừ bởi những bên giữ các điều kiện đã đòi hỏi. Kẻ 'ghét sự sửa dạy' không có phần trong 'giao ước', Thi Thiên 50:16, 17. Có thể cho rằng kẻ ấy có quyền đòi gì, khi bằng việc làm mình tuyên bố với Đức Chúa Trời rằng mình sẽ không chịu luật pháp Ngài cai trị, cũng không nhận Ngài làm điều thiện cao nhất của mình? Một kẻ phản loạn đã tách khỏi Chúa Christ trong tình cảm và ý chí chẳng liên quan gì đến một nghi thức của sự bình an. Kẻ chẳng lo đến sự tôn trọng của Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên mình, cũng chẳng lo đến linh hồn mình, là linh hồn sẽ chạy song song với đường thẳng vô tận của đời đời, còn là kẻ vô tín tệ hại hơn nhiều so với kẻ bỏ bê việc chu cấp cho gia đình mình; vậy mà về một kẻ như thế, sứ đồ tuyên bố rằng hắn đã 'chối bỏ đức tin', 1 Ti-mô-thê 5:8. Trong sự kể của Đức Chúa Trời, họ là chó, còn xứng đáng hơn người đàn bà Ca-na-an có đức tin trong sự kể của Chúa Christ. Và trong Kinh Thánh, kẻ gian ác được gọi như vậy, Khải Huyền 22:15, 2 Phi-e-rơ 2:22. Chó có quyền gì đối với bánh của con cái, đối với di sản của tình yêu thương chọn lọc nhất? Có thể cho rằng những kẻ ấy được kể trong chúc thư của Ngài sao? Nếu họ có quyền gì, thì đó là quyền đối với bàn tiệc của ma quỷ, chứ không phải bàn tiệc của Chúa. Và thật đáng ngạc nhiên làm sao khi có những người đến dự sự thông công với Chúa Christ một cách yên lòng, trong khi mang theo những khuynh hướng xấu xa và những tội lỗi đã trưởng thành mà không ăn năn, là những điều họ biết sẽ đời đời tước mất mọi sự thông công với Đức Chúa Trời trên thiên đàng, trừ phi họ nghĩ rằng tội lớn đáng được vinh hiển!

[3.] Những kẻ như vậy không thể, trong tình trạng đó, thi hành các bổn phận đòi hỏi trong nghi thức này. Đức tin là một phẩm chất cần thiết; nhưng sự từ chối phục tùng Chúa Christ là bằng chứng của một sự vô tín thô bỉ. Việc làm là những chỉ dấu rõ ràng nhất của đức tin hay sự vô tín; các việc ác chối bỏ Đức Chúa Trời trong các lời hứa và các điều răn của Ngài. Nếu có ai nói với anh rằng hắn tin cái trước mặt mình là lửa, và nó sẽ đốt cháy, mà vẫn cố ý lao vào đó, anh phải kết luận hoặc là hắn chẳng đồng ý với điều mình khẳng định, hoặc là hắn điên, và muốn hủy hoại chính mình. Và những kẻ không tin cả lời hứa lẫn điều răn của Lời Chúa, sẽ không vì ấn chứng mà bị thuyết phục tin, khi họ chẳng tin gì vào văn tự. Sự ăn năn cần thiết cho nghi thức này, nhưng điều này và một lối sống tội lỗi hoàn toàn mâu thuẫn nhau: sự ăn năn là 'dứt bỏ tội lỗi bằng sự công chính', Đa-ni-ên 4:27, còn kẻ tội lỗi kín dấu dứt bỏ sự công chính bằng tội lỗi. Một thói quen không mệt mỏi tỏ ra một quyết tâm cố định, nhưng sự ăn năn là sự thay đổi mục đích của lòng, không phạm lại cùng một tội, cũng không phạm tội khác: Gióp 34:32, 'Nếu tôi đã làm điều ác, tôi sẽ không làm nữa.' Một mục đích phạm tội không thể cùng tồn tại với sự ăn năn, và một mục đích ăn năn thoáng qua cũng không phải là sự đau buồn thật. Một con chim có thể bay cao về phía trời, rồi lập tức sa xuống thấp như đất; như Sau-lơ đã quyết không bắt bớ Đa-vít, nhưng rồi nhanh chóng quay lại trò cũ. Hắn không thể có ý thức về tội lỗi, là phẩm chất cần thiết để nhận lãnh cách xứng đáng: kẻ mỗi ngày quyết làm cho vực thẳm mà tội lỗi đã tạo ra giữa Đức Chúa Trời và thế gian càng rộng thêm, thì không hiểu, không tin vực thẳm ấy lớn đến đâu. Hắn chẳng hề thật sự cảm động về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời mà hắn phạm tội nghịch cùng, về lòng nhân từ của Chúa Christ mà hắn mới đóng đinh lại, về sự rủa sả của luật pháp mà hắn đã chuốc lấy, cũng như về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà hắn đã chọc giận. Nơi nào có một tội được yêu mến, linh hồn ấy không có ý thức về sự công chính của Đức Chúa Trời nghịch lại nó, hay về những sự đau đớn không nói nên lời của Chúa Christ vì nó; và một người như thế, kẻ chẳng có một hạt nào của các ân điển căn bản, có thể có quyền căn bản gì, hay có thể cử hành cách đúng đắn lễ tưởng niệm Chúa Christ, kẻ mỗi ngày bước đi như thể ma quỷ là đấng cứu chuộc mình sao?
[4.] Những kẻ như vậy khinh thường một cách khinh bỉ huyết của Chúa Christ, và vì vậy không xứng với nghi thức thiên thượng này. Đến bàn tiệc của Ngài mà trong lòng mang sự thù nghịch đã tuyên bố nghịch cùng Ngài, chẳng khác gì chế nhạo Đức Chúa Trời; một tiếng 'Chào Thầy' của Giu-đa, trong khi hắn đang đóng vai kẻ phản bội; tiếng 'Chào Vua dân Giu-đa' của quân lính dành cho Chúa Christ, trong khi chúng định đóng đinh Ngài. Đó là làm đao phủ của Ngài, chứ không phải làm khách của Ngài. Giữ trong lòng bất cứ một tội nào, là kẻ thù của Chúa Christ, trong khi chúng ta dự Tiệc Thánh, chẳng khác gì toan tính giết Ngài; như kẻ mời một ông hoàng đến nhà mình, trong khi trong nhà chứa một kẻ thù không đội trời chung với ông hoàng được mời, hẳn có thể cho là có ý định hại mạng sống ông. Chúng ta cũng có thể công khai xưng nhận tình yêu của mình với những chiếc đinh đã đâm Ngài, và ngọn giáo đã đâm vào sườn Ngài, và tôn thờ chúng trong tư tưởng vì hành động ấy, như khi chúng ta mang lòng yêu mến và sốt sắng đến với những tội lỗi còn đắng cay với Ngài hơn những chiếc đinh trong tay Ngài, hay những lời sỉ nhục của đám đông. Sự không ăn năn trong tội lỗi là đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại một lần nữa. Mang tội về huyết của một người, huyết của một người như Gióp còn chẳng đặt ngang với chó của bầy mình, hay huyết của một La-xa-rơ, người thà chết một cách mau lẹ còn hơn sống một đời đau đớn và ăn xin, là thế nào? Vậy thì mang tội về huyết của Con vinh hiển của Đức Chúa Trời, huyết của Đấng đã đến làm Cứu Chúa của chúng ta, là thế nào; và do đó làm hơn cả việc tán thành hành động đáng rủa của dân Giu-đa? Há chẳng phải là một sự sỉ nhục lớn, như thể một kẻ vừa rơi xuống hố phân, trong tình trạng dơ bẩn ấy, lại xông vào giữa triều đình của một ông hoàng, ngồi xuống bàn tiệc của ông, và nhúng đôi tay lấm bùn vào cùng một đĩa sao? Kẻ biết mình là kẻ thù kín dấu của Đức Chúa Trời, bằng cách đến gần nghi thức này, đã coi thường Chúa Christ, như thể thân thể và huyết của Đấng Cứu Chuộc là thức ăn xứng cho một con rắn độc, hay một con heo đủ tốt để đeo huy hiệu của Ngài. Mỗi người mang một tình cảm bám rễ với bất cứ một tội nào dưới danh nghĩa xưng nhận Chúa Christ đều như vậy; hắn làm sỉ nhục Ngài, trong khi đặt tội lỗi mình lên trên Ngài.

[5.] Những kẻ như vậy không thể nhận được điều lành nào từ nghi thức này. Hắn không thể định một điều lành nào cho mình với quyết tâm tiếp tục trong tội lỗi. Mục đích của hắn có thể là gì, ngoài việc nhìn Chúa Christ cúi mình dưới tội lỗi, để chính mình sống thoải mái hơn trong đó? Tham dự bất cứ phương tiện ân điển nào, để tội lỗi gia tăng và được yên ổn hơn, tương đương với việc cứ ở trong tội lỗi để ân điển gia tăng, điều mà sứ đồ nhắc đến với lời 'chớ nào như vậy', Rô-ma 6:1, 2. Ai nằm không ăn năn trong bất cứ tội trọng nào đều đã chết, và không thể nhận được sự nuôi dưỡng nào từ bất cứ nghi thức thuộc linh nào, hơn một người chết có thể nhận được bởi miếng thịt bỏ vào miệng hắn. Tội lỗi của hắn kiện cáo nghịch cùng hắn, như Ê-xơ-tê kiện Ha-man tại bữa tiệc rượu,* và sự chết của hắn, cũng như tội lỗi hắn, càng gia tăng. Hắn làm cho tội lỗi mình thêm cồng kềnh bằng sự thêm vào của tội nhận lãnh cách không xứng đáng, và thúc nhanh sự chết mình bằng một sự chọc giận mới. Một người như thế không thể nào đạt được bất cứ mục đích ích lợi nào của chế định này, cũng như một người Giu-đa không thể được thanh tẩy, khi tay cầm một vật ô uế làm cho mình ra ô uế, trong khi dìm mình trong nước thanh tẩy; và hắn nhận được bấy nhiêu điều lành bởi Tiệc Thánh, cũng như Giu-đa bởi miếng bánh, một phần của nghi thức lễ Vượt Qua, Gióp 13:17; để không chỉ một quỷ nhập vào hắn, mà còn bảy quỷ khác nữa, và trở về còn kiêu ngạo hơn, tham lam hơn, ô uế hơn, vô tín hơn, không ăn năn hơn trước, với tội lỗi càng được củng cố, như ân điển của tín đồ được củng cố, và càng bằng lòng nằm trong vũng bùn, và chất thêm tội lỗi để đặt lên thập tự giá của Chúa Christ. Giu-đa cũng chẳng làm gì hơn thế. Tôi cho rằng hắn đến chỉ với quyết tâm giữ lấy tội yêu dấu đặc biệt của mình, là sự tham lam, không hề mơ đến hậu quả của nó, là cái chết của Thầy mình, cũng chẳng có ý định nào gây ra điều ấy; vì hắn đã buồn rầu khi nghe Chúa Christ bị kết án, và do đó rất có thể chỉ nhắm, không phải đến việc mất mạng sống của Thầy mình, mà đến việc làm đầy túi tiền mình; thế mà ma quỷ đã chiếm lấy hắn. Một quyết tâm tiếp tục trong bất cứ tội nào sau khi cơn sốt sắng đã qua, càng củng cố ngai Sa-tan trong lòng nhanh hơn. Của tế lễ của kẻ ác là sự gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va, huống chi khi nó được dâng với một tâm địa gian ác, Châm Ngôn 21:27. Và có tâm địa nào gian ác hơn việc quyết giữ kẻ thù của Chúa Christ đang chảy máu được nguyên vẹn, trong khi Ngài được bày ra như đã bị đánh đập và đang chảy máu vì nó?

[6.] Những kẻ nằm trong vũng bùn của bất cứ tội kín dấu nào đều không xứng với nghi thức này, vì nó không phải là một nghi thức hoán cải, cả trong ý định của Đức Chúa Trời lẫn trong sự lập ra của Chúa Christ lúc ban đầu. Trong thời Hội Thánh đầu tiên, chỉ những người xưng nhận cách công khai mới được kể là có khả năng dự; họ trước hết cứ ở 'trong sự dạy dỗ của các sứ đồ', rồi sau đó 'trong sự bẻ bánh', Công Vụ 2:42.

Trước hết, tôi sẽ thừa nhận,

(1.) Rằng nó có thể là công cụ của một sự hoán cải lần hai hay một phần. Có sự hoán cải từ tình trạng thiên nhiên sang tình trạng ân điển, là sự đổi mới của tâm trí; điều này thường được thực hiện bởi Lời Chúa, như sợi dây mà Đức Chúa Trời dùng để kéo người ta; và một sự hoán cải dần dần sau một lần sa ngã, như Phi-e-rơ đã được hoán cải bởi một cái nhìn của Chúa Christ: Lu-ca 22:32, 'Khi con đã trở lại.' Sự hoán cải sau này có thể được gây ra bởi nghi thức này, và ân điển đã bị tội lỗi đè nén ấy nhận được năng lực của sự sống lại bởi nghi thức thánh. Sự trình bày một Chúa Christ bị đánh đập nhắc một người nhớ đến tội mình đã phạm nghịch cùng một Cứu Chúa rất yêu dấu và nhân từ. Sự tưởng nhớ Chúa Christ trong nghi thức ấy, là bánh xe lớn để làm cho mọi bánh xe khác chuyển động, gây ra một sự hoán cải thực tế bằng cách khuấy động ân điển vốn đã có trong thói quen trước đây; và điều này có thể gọi là một sự hoán cải, vì sự hoán cải là sự vận dụng những nguyên tắc ân điển đã được Đức Thánh Linh truyền vào, và thường trú trong lòng, dù có phần uể oải vì sự thắng thế của một tội nào đó.

(2.) Tôi không nghi ngờ quyền năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Không phải điều Đức Chúa Trời có thể làm, mà là điều Ngài đã bày tỏ là công cụ thông thường của Ngài, mà Ngài sẽ dùng để làm nên hiệu quả này hay hiệu quả khác. Ai có thể giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên? Đường lối Ngài không dò được, và nẻo Ngài không tìm ra. Ngài có quyền năng toàn năng để dựng nên hàng triệu thế giới, nhưng không vì thế mà Ngài sẽ làm. Đức Chúa Trời bởi quyền năng tuyệt đối của Ngài có thể truyền ân điển đầu tiên vào lòng tại nghi thức này; nhưng Đức Chúa Trời đã chẳng bày tỏ ý định nào như vậy, hay tuyên bố trong Lời Ngài, hay trong bản chất của chế định, rằng đây là mục đích của nó.

(3.) Tôi không phủ nhận rằng có thể, một người có vài khuynh hướng và sự chuẩn bị trước cho ân điển, có thể nhận được ân điển đổi mới đầu tiên tại bữa tiệc.* Vì một người chưa tái sinh có thể, bởi một sự tự xét nghiêm túc đi trước, mà đào bới vào lòng và đời sống mình, tra xét tình trạng mình xem giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mình mọi sự ra sao, rồi theo đó sinh ra vài sự cáo trách, sự đau đớn, và sự chán ghét tội yêu dấu của mình, cùng vài quyết tâm nghịch lại nó; và Đức Chúa Trời có thể đến với ân điển hoán cải tại nghi thức thánh, và làm cho linh hồn và tội lỗi ly dị hẳn nhau, và danh mới có thể được ban cùng với ma-na, và ân điển được truyền vào ngay lúc ấy. Nơi nào có những khuynh hướng như vậy để nhận một hình thức mới, sao nó lại không thể được đưa vào lúc ấy cũng như lúc khác? Tuy nhiên, nếu có hiệu quả nào như vậy, tôi thà quy nó cho Lời Chúa đi kèm các dấu hiệu, hơn là cho chính các dấu hiệu, hay hành động nhận lãnh; vì sự khởi đầu của ân điển là mục đích riêng của Lời Chúa, chứ không phải của Tiệc Thánh.

(4.) Tôi sẽ không phủ nhận rằng có thể một người, thấy sự thương khó của Chúa Christ được trình bày trong Tiệc Thánh, có thể nhận được một ấn tượng như thế trên lòng mình, và tình cảm mình được hiệp với Chúa Christ. Các lời khuyên nhủ có thể là công cụ để hoán cải một người chứng kiến hành động và một người nghe Lời Chúa. Việc thấy các phép lạ đã là công cụ cho sự hoán cải của một số người (dù tôi không nhớ có trường hợp cụ thể nào về sự hoán cải của ai bởi việc thấy phép lạ mà không có Lời Chúa được rao giảng trước, rồi phép lạ thêm vào để xác chứng Lời Chúa). Việc thấy các sự vật tạo ấn tượng sâu đậm trên chúng ta. Cả cõi thọ tạo là một quyển sách do Đức Chúa Trời in, và trình bày cho chúng ta những bài học đáng lưu ý, và sinh ra những suy ngẫm trong chúng ta. Đức Chúa Trời dạy bằng mắt cũng như bằng tai, và các nghi thức thánh được gọi là verbum visibile. Điều này có thể xảy ra; nhưng trong Kinh Thánh không có ví dụ nào về một sự hoán cải như vậy, và mục đích, cách thức, và bản chất của chế định cũng không ủng hộ ý kiến cho rằng nó là một nghi thức hoán cải, và Chúa Christ cũng chẳng bày tỏ ý muốn Ngài rằng nó phải như vậy. Nếu có ai đã được hoán cải bởi nó, tôi thà quy hiệu quả ấy cho Lời Chúa, là công cụ riêng của nó. Chúng ta nói sol et homo generant hominem, nhưng chúng ta không gọi mặt trời mà gọi người là cha của đứa trẻ. Giả sử một người đã được hoán cải bởi Tiệc Thánh theo ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, thì những kẻ không xứng với nó có được viện cớ đòi quyền dự nó không? Vì một người đi đường đã tìm được kho báu, há mọi người phải trông đợi cùng một sự may mắn khi đi cùng một con đường sao? Tôi đã nghe về một số người, và biết một người, là người kể sự tỉnh thức thuộc linh đầu tiên của mình từ một giấc mơ, nhưng há kẻ nằm mơ lại nên coi đó là một chế định của Đức Chúa Trời cho mục đích ấy sao? Vì một người đã được chữa khỏi cơn sốt rét bằng cách nhảy xuống nước lạnh như băng, há mọi người mắc cùng bệnh phải theo cùng một cách, nơi họ cũng có thể trông đợi cái chết như sự chữa lành sao? Không ai có thể hợp lý trông đợi sự hoán cải của mình bằng cách đến trong một tư thế như vậy, là tư thế mà, khi chuốc lấy hơn cả tội thông thường về thân thể và huyết của Chúa Christ, hắn chuốc lấy một sự đoán phạt lớn hơn.

Nhưng nó không có vẻ là một nghi thức hoán cải, vì,

(1.) Nếu lễ báp-têm không phải là một nghi thức hoán cải, thì Tiệc Thánh này lại càng không. Lễ báp-têm giả định đức tin nơi người trưởng thành, và lời xưng nhận đức tin nơi cha mẹ đối với con cái. Người Giu-đa không nhận một người ngoại đạo vào phép cắt bì trước khi người ấy được dạy luật pháp; rồi theo lời xưng nhận của chính mình, người ấy được nhận vào ấn chứng, và con cái họ theo lời xưng nhận của cha mẹ; và sứ đồ không nhận người trưởng thành nào vào lễ báp-têm trừ theo lời xưng nhận Cơ Đốc giáo của họ. Phép cắt bì là ấn chứng của sự công chính bởi đức tin, Rô-ma 4:11; nó là 'ấn của sự công chính bởi đức tin mà người đã có, khi chưa chịu cắt bì.' Phép cắt bì lúc lập ra ban đầu giả định đức tin nơi đương sự. Lễ báp-têm có cùng một quan hệ, Tiệc Thánh lại càng hơn; một ấn chứng giả định có điều gì đó để đóng ấn. Nếu nó được định cho việc phê chuẩn giao ước và các lời hứa của giao ước cho linh hồn nhận lãnh, nó giả định nơi người nhận điều kiện mà giao ước đòi hỏi, bằng không nó chẳng đóng ấn gì cả. Xưa kia họ nhận người đã chịu báp-têm vào Tiệc Thánh ngay, dù họ giữ họ lâu trong sự dạy dỗ trước khi ban lễ trước.

(2.) Nghi thức thánh này được định cho sự nuôi dưỡng, và điều đó giả định sự sống. Một nghi thức thánh không giả định hiệu quả mà nó được lập ra để sinh ra, nhưng nghi thức thánh này giả định ân điển nơi người dự.* Và thật vậy, bánh và rượu không được truyền để làm cho một người chết sống lại, mà để nuôi dưỡng và duy trì sự sống nơi một người sống. Cái bễ không nhóm củi, mà giả định lửa đã được nhóm trước. Nghi thức thánh này được lập ra như một phần của sự bồi dưỡng, bằng đồ ăn và thức uống; và dù Chúa Christ, Đấng được bày ra trong nghi thức thánh này, có thể khiến một người chết sống lại, Ngài được dâng trong nghi thức này để sinh ra những hiệu quả phù hợp với bản chất của nó. Ngài được dâng như thức ăn thuộc linh, và thức ăn thuộc linh giả định một sự sinh lại mới.

(3.) Việc tự xét trước ngụ ý nó không phải là một nghi thức hoán cải. Nếu nó là vậy, cần gì rào cản này, 'Hãy cứ như vậy mà đến', chứ không phải cách khác? Cần gì một sự tra xét nghiêm ngặt như vậy, xem họ đã ăn năn hay đã tái sinh chưa? Người ta phải tự xét mình xem mình có phải là người xưng nhận Cơ Đốc giáo cách chân thành không, xem mình có sự ăn năn và đức tin thật không, xem Chúa Christ có ở trong mình không. Điều được đòi hỏi trước đối với Tiệc Thánh của Chúa thì nó không được lập ra một cách thích đáng để làm nên.

(4.) Bản chất của sự khai trừ khỏi Hội Thánh cũng nói lên điều ấy. Nếu nó là một nghi thức hoán cải, há kẻ loạn luân lại không nên được giữ lại trong Hội Thánh Cô-rinh-tô để được sửa dạy và cải tạo, hơn là bị ném ra sao? 1 Cô-rinh-tô 5:13, 'Hãy trừ kẻ gian ác khỏi anh em,' v.v. Việc nó được định làm thuốc để đưa người ta đến sự ăn năn và hạ mình, đã không tước mất của người ta điều là phương thuốc chính để đưa họ đến sự ăn năn. Dù đó là sự cắt khỏi sự thông công với Hội Thánh và các đặc ân của Hội Thánh, nhưng không phải khỏi việc nghe Lời Chúa, là điều không phải đặc ân riêng của Hội Thánh, mà là đặc ân của mọi nơi mà Phúc Âm đến. Một người bị khai trừ phải được kể cùng hàng với kẻ ngoại đạo hay kẻ thâu thuế, Ma-thi-ơ 18:17. Ai lại từ chối người Thổ Nhĩ Kỳ và kẻ ngoại đạo được đến nghe Lời Chúa nếu họ muốn đến, hay chẳng nên mời họ đến và vui mừng tiếp nhận họ sao? Các nghi thức hoán cải có thể được ban cho những kẻ tội lỗi không ăn năn đã biết. Chúa Christ đã rao giảng Lời Chúa cho người Pha-ri-si, những kẻ thù cứng lòng của Ngài, là những kẻ Ngài biết đã âm mưu hại mạng sống Ngài. Nhưng Ngài chỉ lập và ban Tiệc Thánh giữa các môn đồ Ngài.

(5.) Lời Chúa được định để làm nên đức tin. Rô-ma 10:17, 'Đức tin đến bởi sự nghe'; nhưng có chỗ nào nói, Đức tin đến bởi việc nhận nghi thức thánh đâu? Có bằng chứng rõ ràng cho điều này, chẳng có cho điều kia. Phao-lô được sai đi bởi sự rao giảng để mở mắt người ta, Công Vụ 26:18. Chúng ta thấy nhiều người được hoán cải bởi Lời Chúa, chẳng ai bởi các nghi thức thánh: người cai ngục bởi Lời Chúa, Ly-đi bởi Lời Chúa, hoạn quan bởi Lời Chúa, ba nghìn người bởi Lời Chúa. Đức tin cần thiết để nghe Lời Chúa cách đúng: không phải tuyệt đối, vì người ta nghe để tin; nhưng Lời Chúa chẳng ích gì cho chúng ta trừ khi được trộn với đức tin, tức là trừ khi điều họ nghe được tin và đồng ý. Nếu lễ báp-têm hay Tiệc Thánh này là những nghi thức hoán cải, sứ mạng của Phao-lô đã chạy theo hướng ấy; nhưng ông được sai đi 'không phải để làm báp-têm, mà để rao giảng Phúc Âm.'

Vậy thì, vì nó không phải là một nghi thức hoán cải, những kẻ chưa hoán cải, là những kẻ chưa từng ăn năn và từ bỏ các tội kín dấu mình, không phải là những thực khách xứng với Chúa Christ.
Nhưng một số người sẽ kết luận sự đến gần của những kẻ tội lỗi kín dấu từ việc Giu-đa dự nghi thức này; nhưng đó là một vấn đề còn tranh cãi. Một số nghĩ Giu-đa đã nhận, những người khác kết luận hắn không nhận, và hắn đã ra đi trước Tiệc Thánh. Zanchy nghĩ điều đó trái với câu chuyện trong Phúc Âm Giăng; Beza suy ra từ Giăng 13:30 rằng hắn không có mặt ở đó, 'Hắn nhận lấy miếng bánh rồi, liền ra đi,' εὐθέως ἐξῆλθεν, là việc ở cuối bữa tiệc thứ hai, sau đó Chúa Christ mới lập Tiệc Thánh. Miếng bánh vốn là một phần của nghi lễ thuộc về chiên lễ Vượt Qua, nhúng trong nước sốt rau đắng, mà chủ nhà đưa cho mỗi thực khách, Xuất Ê-díp-tô Ký 12. Nhưng bánh của nghi thức thánh thì được bẻ ra, chứ không nhúng vào chất lỏng nào. Gomarus* có luận cứ này: Chúa Christ (Lu-ca 22:19, 20) nói với họ rằng thân thể Ngài đã phó cho họ, và huyết Ngài đã đổ cho họ, mà không trừ Giu-đa ra, là điều có lẽ Ngài đã làm nếu hắn có mặt, như Ngài đã làm trong lời cầu nguyện sau đó, Giăng 17. Giu-đa không có phần trong thân thể và huyết của Chúa Christ để được tha tội; tội lỗi hắn không thể được tha, và hắn cũng không thể nhận được ích lợi gì bởi thân thể và huyết của Chúa Christ, vì Chúa Christ gọi hắn, Giăng 17:12, là 'con của sự hư mất, để Kinh Thánh được ứng nghiệm.' Và hãy xem, Giu-đa đã ở trong địa ngục trước khi Chúa Christ chịu chết, vì hắn đã treo cổ ngay khi nghe Chúa Christ bị kết án, và huyết của Chúa Christ không thể đổ cho hắn hơn là cho bất cứ ai khác trong địa ngục. Không có lẽ Chúa Christ, Đấng chẳng bao giờ cho Giu-đa dự những sự thân mật chọn lọc nhất, lại cho hắn dự dấu hiệu thường hằng này của tình yêu Ngài. Khi Ngài đã quất đuổi những kẻ mua bán ra khỏi đền thờ, Ngài khó lòng để một con quỷ dự phần thân thể và huyết Ngài. Nếu Ngài không cầu nguyện cho Giu-đa, không có lẽ Ngài lại ban các biểu tượng của thân thể và huyết Ngài cho Giu-đa. Còn về câu, Lu-ca 22:21, 'Này, bàn tay kẻ phản ta ở với ta trên bàn ăn;' vì được đặt sau phần thuật lại Tiệc Thánh, nó không phải là luận cứ cho việc Giu-đa đã nhận nó; vì các sách Phúc Âm không luôn giữ thứ tự các sự việc như đã xảy ra trong các phần thuật lại của mình. Mác (chương 14:23, 24) thuật lại đoạn Tiệc Thánh như thể các lời lập ra được phán sau khi họ đã uống rượu và ăn bánh mà không biết để làm gì, và sự lập ra đã ở sau sự dự phần của họ. Theo các sách Phúc Âm khác, lời này về Giu-đa đã ở trước sự lập ra, Ma-thi-ơ 26:21, v.v.; Mác 14:19, v.v. Nhưng giả sử Giu-đa đã dự Tiệc Thánh, thì đó là sự khích lệ gì cho một kẻ tội lỗi kín dấu liều mình đến dự vào bất cứ lúc nào, khi hắn có thể sợ phần thưởng của Giu-đa, và một quyền lực lớn hơn của ma quỷ và các dục vọng mình trên mình.

Áp Dụng. Chúng ta hãy xét kỹ chính mình. Các đặc ân không được yên nghỉ cách chắc chắn mà không tự tra xét mình và xét các đường lối mình; chúng ta có thể đáng ghét trong mắt Đức Chúa Trời, dù đẹp đẽ trong mắt người ta. Lời xưng nhận đức tin có thể không có ân điển của đức tin; có thể có tri thức mà không có sự thực hành thầm kín bên trong; nhiều ánh sáng trong gỗ mục; có thể có một sự ngay thẳng giả mạo, một sự ngay thẳng về đạo đức mà không theo Phúc Âm; một sự ăn năn đáng phải ăn năn, và một đức tin không chân thành. Một số sẽ đến trong ngày sau rốt và nói với Chúa Christ rằng họ đã ăn uống trước mặt Ngài, đã ăn thân thể và uống huyết Ngài trong nghi thức thánh, và sẽ được đáp lại bằng một lời kinh khiếp, Ta không biết các ngươi từ đâu đến, Lu-ca 13:26, 27. Đức Chúa Trời sẽ đóng cửa thiên đàng lại với nhiều kẻ mà các cửa của Hội Thánh hữu hình không thể khóa lại được. Cần một điều gì khác để ban một danh phận trong sự phán xét của Đức Chúa Trời hơn điều ban một danh phận trong sự phán xét của loài người. A-na-nia và Sa-phi-ra chúng ta có thể xếp vào hàng đầu của những người dường như đã hoán cải, nhưng đã thành gương của sự phán xét Đức Chúa Trời vì tội lỗi họ.

Giáo Lý 2. Mỗi người có bổn phận cách trang trọng và nghiêm túc tự xét mình về phần mình trong Chúa Christ, về ân điển thường trú của mình, về quyền hiện tại và sự xứng hợp của mình đối với Tiệc Thánh của Chúa trước khi đến gần nó. Không phải chỉ lần đầu chúng ta dự, mà mọi lần, 'hãy cứ như vậy mà đến.' Nay, lần thứ hai và thứ ba cũng như trước; những sự chuẩn bị lớn cần thiết cho những bổn phận lớn. Tiểu từ 'như vậy' cấm người ta đến mà không có công việc đi trước này. Hãy đến theo cách như vậy; nếu hắn bỏ qua sự tự xét này, chớ liều mình đến với điều huyền nhiệm lớn này. Như vậy, Thi Thiên 26:6, 'Tôi sẽ rửa tay tôi trong sự vô tội, rồi tôi sẽ đi vòng quanh bàn thờ Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va,' ám chỉ phong tục cổ xưa chứng tỏ sự trong sạch của linh hồn mình bằng việc rửa tay, hay các sự rửa ráy dùng trước các của lễ; hoặc nếu chúng ta theo lời chú giải của Am-bơ-rô-xơ, Tôi sẽ với một lòng trong sạch ôm lấy Đấng Mê-si-a, được biểu thị cả bởi bàn thờ lẫn của lễ. 'Rồi tôi sẽ đi vòng quanh bàn thờ Chúa;' nếu không có sự thanh tẩy bên trong như vậy, tôi không dám liều mình đến gần nó. Phải có sự tra xét vào chính mình, để không có gì trái ý với Chủ tiệc, hay không xứng với sự tôn trọng Ngài. Nếu sự chăm lo về y phục và cử chỉ cần thiết khi chúng ta đến gần bàn tiệc của một ông hoàng dưới đất, thì huống chi khi chúng ta đến bàn tiệc của Chúa, nơi Đấng Chủ Tể oai nghi của thiên đàng mời chúng ta ăn những món ngon là sự vui thích của lòng Ngài và sự nuôi dưỡng của linh hồn chúng ta, là niềm vui của thiên đàng, và phải là sự thích thú của đất. Chúa Christ đã chuẩn bị chính mình cho sự thương khó của Ngài; Ngài đã xét sức mình trước khi bước vào, đã có những sự bảo đảm, sự chắc chắn, và lời chứng chấp nhận của Cha Ngài trước khi bước vào chúng, đến nỗi Ngài chẳng còn việc gì ngoài chịu khổ khi đến với nó; và chúng ta cũng chẳng nên còn việc gì ngoài dự tiệc với Đức Chúa Trời khi chúng ta đến gần Ngài để tưởng niệm những sự thương khó ấy. Thân thể A-đam đã được Đức Chúa Trời chuẩn bị trước khi hơi thở của một linh hồn sống được hà vào, và linh hồn chúng ta phải được chuẩn bị trước khi một Cứu Chúa ban sự sống bước vào. Nếu chúng ta uống thuốc, chúng ta chuẩn bị thân thể mình, để thuốc có tác dụng tự do và chắc chắn hơn; khi chúng ta ngồi xuống các bữa ăn thường, chúng ta muốn có dạ dày đã chuẩn bị. Há chúng ta lại chuẩn bị các bình cho việc dùng riêng mình, mà mang những tấm lòng chưa chuẩn bị đến bàn tiệc của Chúa sao? Há chúng ta chẳng muốn thịt trừ trong một cái đĩa sạch, mà lại đặt thức ăn đời đời, là thịt và huyết của Chúa Christ, vào những linh hồn bùn lầy sao? Mỗi nghi thức đều có một sự dọn đường; sự suy ngẫm phải mở đường cho sự cầu nguyện, sự cầu nguyện phải thánh hóa Lời Chúa, Lời Chúa và sự cầu nguyện phải thánh hóa các nghi thức khác. Chế định này có sự tự xét làm người đi trước mở đường cho nó đến với chúng ta, và cho chúng ta đến với nó.
1. Sự tự xét hay sự chuẩn bị này là cần thiết. Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nó trong mọi bổn phận. Sự thanh tẩy đi trước của lễ. Sự chuẩn bị và tự xét mình về sự ô uế về nghi lễ đã nghiêm ngặt trước lễ Vượt Qua, là lễ kém hơn nghi thức này, như tình trạng luật pháp kém hơn tình trạng Phúc Âm. Lòng thương xót nay được nhớ đến thì lớn hơn, các bổn phận chuẩn bị và sốt sắng không nên kém hơn. Sự chết của Chúa Christ bấy giờ được trình bày là sẽ chịu trong thời gian, nay được trình bày cả là đã chịu và đã được chấp nhận. Gánh nặng của các sự quản trị theo luật pháp đã được Phúc Âm cất đi, nhưng không phải sự thánh khiết, là vẻ đẹp của linh hồn và là đồ trang sức của các chế định thiên thượng. Những bình hèn mọn nhất thuộc về nơi thánh, các xẻng, chậu, nĩa, và lư hương, đều không được dùng mà không có sự chuẩn bị bằng dầu thánh, Xuất Ê-díp-tô Ký 40:9–11. Huống chi chúng ta phải được nên thánh cho việc dự phần các biểu tượng của thân thể ấy, là thân thể đã bị đóng đinh vì chúng ta trên đất, và được vinh hiển vì chúng ta trên trời. Các hoàn cảnh lúc lập ra đòi hỏi điều ấy; căn phòng nơi nó được lập ra đã được chuẩn bị, Mác 14:15. Chúa Christ đã rửa chân các môn đồ Ngài trước sự lập ra, Giăng 13:5. Chúng ta phải bắt chước Ngài, và rửa linh hồn mình trước sự dự phần. Sự nên thánh của Đức Thánh Linh ban một quyền hưởng các phước lành đã được mua bởi huyết của Chúa Christ. Tấm lòng, là bình để nhận thân thể Chúa Christ, phải được chuẩn bị, cũng như căn phòng nơi Ngài lần đầu đã định và cử hành các biểu tượng của nó, hay ngôi mộ, nơi thân thể Ngài sẽ được an táng một thời gian. Thân thể Ngài trong nghi thức thánh phải được bọc trong một linh hồn sạch, cũng như thân thể Ngài bởi Giô-sép trong vải liệm sạch. Cứu Chúa chúng ta đã chẳng bước vào các chức vụ Ngài mà không có sự chuẩn bị bằng cầu nguyện và kiêng ăn, Ma-thi-ơ 4:12, Ma-thi-ơ 26:36, để nêu cho chúng ta một gương về sự thực hành tương tự trước bất cứ công việc lớn nào. Nếu người ta phải tự thánh hóa mình trước khi đến của lễ,—1 Sa-mu-ên 16:5, 'Hãy tự thánh hóa mình, và đến dự của lễ với ta,'—và ăn phần được định cho bữa tiệc, thì cũng có bấy nhiêu lý do cho sự chuẩn bị cho việc tưởng niệm của lễ lớn nhất từng có, là thực thể của mọi của lễ đã được dâng trước nó. Điều này không thể có mà không có một sự tra xét trước về phẩm chất và mức độ của ân điển thường trú trong chúng ta, và những sự dơ bẩn nào còn lại phải được tẩy sạch.

(1.) Nó cần thiết để làm rõ một quyền. Có một sự chấp nhận Chúa Christ và các luật pháp Ngài bề ngoài mà không có một sự thay đổi thật và bên trong của lòng. Mọi người Cô-rinh-tô đều được sứ đồ gọi là thánh đồ: 1 Cô-rinh-tô 1:2, 'được gọi làm thánh đồ;' là thánh đồ bởi một sự kêu gọi bề ngoài, chẳng phải tất cả đều như vậy bởi một sự tái sinh bên trong. Có những sao chổi rực sáng có thể trông lớn hơn và vĩ đại hơn một ngôi sao cố định. Một kim loại mạ vàng và vàng thật bề ngoài giống nhau, nhưng khác nhau về bản chất. Có một sự nên thánh chung với những kẻ bội đạo khỏi đức tin, Hê-bơ-rơ 10:29. Kinh Thánh nhắc đến một 'đức tin chết,' Gia-cơ 2:26, là đức tin chẳng hơn gì một xác chết là một con người. Có một 'sự ăn năn cho được sự sống,' Công Vụ 11:18, giả định một sự ăn năn chết, như sự hạ mình của A-háp, rơi lệ mà không làm mềm sự cứng cỏi thiên nhiên của mình; hay nỗi buồn của Giu-đa, được dấy lên bởi lửa của lương tâm mình, chứ không bởi cái nhìn của Thầy mình. Có một 'sự trông cậy sống,' 1 Phi-e-rơ 1:3, giả định một sự trông cậy u ám và nặng nề. Có những 'đá sống,' 1 Phi-e-rơ 3:5, ngụ ý có những đá chưa đẽo và thô ráp, chưa được vừa vặn và chuẩn bị cho đền thờ. Có sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và một nỗi buồn làm nên sự chết, khác nhau không phải trong các hành động bề ngoài, hình dáng và vẻ giống nhau, mà trong các mục đích bên trong. Việc xây trên đá và trên nền cát có thể có cùng vẻ đẹp bề ngoài, hình thức, chiều cao; các nền móng khác nhau; một cái vững chắc, một cái phai tàn. Con cái của Sa-tan có thể hiện ra như thiên sứ sáng láng cũng như cha chúng. Có một đức tin chung với ma quỷ, có một đức tin riêng của Cơ Đốc nhân, solis et semper, luôn ở trong thói quen, dù không luôn ở trong hành động.

(2.) Nó cần thiết cho việc khuấy động ân điển. Để linh hồn được khuấy động trước; để không có sự rút xuống trong tình cảm chúng ta khi có một trận lụt huyết của Cứu Chúa chúng ta; để dạ dày chúng ta không suy sụp trước một bữa tiệc đầy đủ; để chúng ta không có những ý nghĩ nhỏ nhen trước những đối tượng lớn lao và đáng tôn thờ. Chiên lễ Vượt Qua không được ăn luộc, mà phải quay, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:8, 9. Người Giu-đa nói họ không được rưới nó bằng nước, mà bằng rượu hay dầu, cả hai đều gây cháy, để bày tỏ thật những cơn đau đớn lớn lao và những sự thương khó thiêu đốt của Chúa Christ; có lẽ, cũng để nhắc chúng ta về khung lòng ấm áp và rực cháy mà lòng chúng ta phải có khi ăn lễ Vượt Qua của chúng ta đã bị giết vì chúng ta, để chúng ta có những tình cảm sốt sắng, không có chút lạnh lẽo nào làm nguội hơi nóng chúng ta. Nghĩ hay nói về công việc cứu chuộc mà không có một sự sốt sắng tương xứng là không xứng với bất cứ ai mang danh Cơ Đốc, huống chi có những tình cảm hời hợt và bò lết, khi các điều huyền nhiệm lớn của nó, với mọi phần, được trình bày trước mắt chúng ta. Một sự vận dụng thực tế của ân điển cần thiết để tiêu hóa thức ăn thuộc linh này, như một sự khuấy động thực tế bởi thiên nhiên của chất chua ấy, hay hơi nóng thiên nhiên, hay bất cứ nguyên nhân tiêu hóa nào khác để chuẩn bị thức ăn thuộc xác thịt chúng ta thành sự nuôi dưỡng cho các chi thể. Cho thịt một người ngất xỉu cũng như bỏ thịt vào miệng một người chết; các bộ phận sống còn nơi người này đã tắt, nơi người kia bị đè nén và héo hon, và không thể thi hành chức vụ mình. Sự khuấy động và vận dụng này không thể tiện lợi mà không có một sự chuẩn bị và tra xét đi trước. Trong trường hợp của thân thể, đó là công việc của thiên nhiên; trong trường hợp của linh hồn, đó là hành động của tâm trí và ý chí được ân điển làm cho sống lại. Sự khuấy động ân điển trong linh hồn không tự nhiên như sự khuấy động của khả năng tiêu hóa trong thân thể, là điều được làm mà không có bất cứ hành động nào của tâm trí chúng ta, như sự thở của chúng ta. Điều này sẽ làm sống lại các ân điển, dường như nằm chôn dưới tro, thành ngọn lửa, và đánh thức các nguyên tắc thánh khiết nằm ngủ trong một cái giường lười biếng.
(3.) Nó cần thiết để ngăn ngừa tội lỗi. Lời chỉ dẫn của sứ đồ bảo họ tự xét mình, ngụ ý sự thiếu nó là nguyên nhân của những sự sai trật giữa họ, mà ông quở trách trong các câu trước. Sau khi ông đã bày cho họ sự nguy hiểm, câu 27, tội về thân thể và huyết của Chúa Christ, ông thêm, 'Nhưng mỗi người hãy tự xét mình.' Để ngăn ngừa tội nhận lãnh cách không xứng đáng, và sự nguy hiểm kéo theo, mỗi người hãy tự xét mình. Như thể ông đã nói, giá bổn phận này đã được thực hành, Chúa Christ đã có nhiều thực khách hơn và ít đao phủ của Ngài hơn tại bàn tiệc Ngài. Nếu điều này luôn được thực hành, không ai dám (như quá nhiều người trên đời dám) đến gần bàn tiệc của Chúa chỉ với ý định xóa các món nợ cũ; và, với giả định rằng lương tâm mình đã được thanh toán các món nợ trước, lại bắt đầu cùng những tội ấy với sự dễ dàng hơn. Như những kẻ trong nhà thơ,* là những kẻ rảy mình bằng nước thánh của thần Mercury, và cầu xin thần để họ có thể lừa đảo và gian lận cách chắc chắn hơn về sau. Đó là dâng một của lễ với một tâm địa gian ác, Châm Ngôn 21:27; mang ma quỷ đến bàn tiệc của Đức Chúa Trời để về sau lớn lên thành một đạo quân; làm cho các nụ tội nở hoa đầy đủ, điều mà một sự tra xét nghiêm túc và cẩn thận sẽ ngăn ngừa. Những tình cảm tan chảy và một ý thức đói khát là những hoa quả của công việc này, và là thuốc giải độc chống lại những sự cám dỗ xâm lấn.

2. Như nó cần thiết, nó cũng phổ quát. 'Mỗi người hãy tự xét mình.' Không phải một số người, mà mọi người. Cơ Đốc nhân vững chắc nhất, cũng như kẻ yếu đuối nhất, hay kẻ vẫn nằm chìm trong trận lụt của sự sa ngã. Không phải mọi người Cô-rinh-tô đều là vết nhơ trong bữa tiệc, chắc chắn một số không nhiễm vết ô chung. Nếu có một Giu-đa trong gia đình Chúa Christ, các sứ đồ còn lại đều thánh khiết; cũng có một Ê-li, và bảy nghìn người nữa chưa quỳ gối trước Ba-anh, trong thời kỳ dân Y-sơ-ra-ên bội đạo. Thế mà sứ đồ không loại ai khỏi bổn phận này. 'Mỗi người hãy tự xét mình,' tức là mọi người. Những người có ân điển là những người xứng hợp nhất cho công việc tự xét này. Họ không chỉ nên xét xem mình có các thói quen ân điển không, mà xem các dấu ấn của Đức Thánh Linh có rõ như khi chúng mới được đóng không; xem ân điển mình có ở trong tình trạng và tư thế xứng để gặp Chúa Giê-xu trong chế định lớn của Ngài không. Một quý tộc, khi đến bàn tiệc của hoàng tử mình, không chỉ nghĩ đến phẩm chất, dòng dõi, và quan hệ của mình, mà xem mình có y phục xứng với sự hiện diện của đấng quân vương không. Một tín đồ trong thói quen có thể thiếu hành động của đức tin; và dự Tiệc Thánh trong một tư thế như vậy, nhận một cái nhíu mày thay vì một nụ cười, và mang đi một dấu giận của Chúa Christ thay vì một huy hiệu của ân huệ Ngài. Một số người Cô-rinh-tô tốt, vì sự bất cẩn trong điều này, đã rơi dưới đòn của Đức Chúa Trời, có những sự yếu đuối và bệnh tật giáng giữa họ, và một số bị sự chết tóm lấy, là điều được gọi là sự sửa phạt, một sự phán xét tạm thời, khác với sự đoán phạt của thế gian xác thịt, câu 30, 32, 'Ấy vì cớ đó mà trong anh em có nhiều kẻ yếu đuối, đau ốm, và có lắm kẻ ngủ. Khi chúng ta bị xét đoán, thì bị Chúa sửa phạt, hầu cho khỏi bị đoán phạt với người thế gian.' Đức Chúa Trời bởi phương tiện này định đưa họ trở lại bổn phận mình, và một sự tôn kính phù hợp với chế định Ngài, Ngài đã sửa phạt họ với lòng tốt của một người cha, để Ngài khỏi đoán phạt họ với sự nghiêm khắc của một quan án. U-xia, một vua tốt, cũng như U-xa, một người tốt, có thể quá táo bạo với những vật thánh, và có thể chịu một hình phạt tạm thời, trong khi được giải khỏi một sự phán xét đời đời. Mỗi người là người cai trị chính mình, và phải cưỡi ngựa đi tuần trong linh hồn mình để tra xét, và lập một tòa án trong lòng mình, và triệu chính mình ra trước nó. Chúng ta không chỉ phải xét xem mình có áo cưới không, mà còn xem nó có được giữ gìn và chải chuốt kỹ không; xem có con sâu bướm nào đã vào đó không, có vết mới nào văng lên nó không. Một chiếc áo sang trọng đôi khi có thể bị bôi và trét bùn đến nỗi không còn thấy đường viền vàng nào trên nó, cho đến khi được tẩy sạch. Các ân điển phải được thanh lọc, cũng như các tội lỗi phải được tẩy ra; ân điển, cũng như kim loại, vì thiếu cọ xát và vận dụng, sẽ gỉ sét. Hành động của ân điển cần thiết cho việc dự phần hoa quả của nghi thức này, như thói quen của ân điển cần thiết cho một quyền hưởng vinh hiển. Vì vậy, vì phải có một sự vận dụng đặc biệt của đức tin, sự ăn năn, tình cảm đối với Chúa Christ, các ân điển này phải được đánh thức và làm cho sống lại bởi một sự tự phản tỉnh. Nhưng về điều này tôi đã nói trước đây.

Tôi sẽ chỉ nhắc đến hai điều.

1. Hãy để một người tự xét mình về những quan niệm của mình liên quan đến bản chất của nghi thức. Sứ đồ gợi ý điều ấy trong động cơ mà ông thúc giục để nhấn mạnh sự tự xét này: câu 29, 'Vì ai ăn uống một cách không xứng đáng, ăn uống sự phán xét cho chính mình, không phân biệt thân thể của Chúa.' Ông quy tội không phân biệt thân thể của Chúa cho sự bỏ bê này. Chúng ta phải suy xét xem những nguyên liệu này được dành cho một mục đích thánh và vinh hiển biết bao, và thân thể vinh hiển của Chúa chúng ta mà chúng đại diện, để chúng ta không xúc phạm trong các dấu hiệu sự tôn kính đáng có đối với Đấng uy nghi của Ngài. Phân biệt thân thể của Chúa là suy xét nó như là thân thể của Con Đức Chúa Trời, của Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời, Đấng Chủ tể tể trị của toàn thế gian, thân thể của Chiên Con đấng cất tội lỗi của thế gian đi, một phép lạ của lòng nhân từ, cái trại của Mặt Trời công chính, sự bảo đảm cho tín hữu bước vào thiên đàng, một thân thể tinh sạch hơn các tầng trời về sự thánh khiết, và cao hơn các tầng trời về sự vinh hiển. Hãy suy xét mục đích của thân thể này: Nó đã được làm của lễ vì thế gian, sự chuộc tội lỗi, sợi dây buộc Hội Thánh với Đức Chúa Trời; nó đã chất đầy tội ác của chúng ta, và gánh hình phạt của tội lỗi chúng ta trên thập tự giá; nó đã chịu hình phạt vì sự hòa bình của chúng ta; nó đã là giá mua sự bình an của chúng ta, giá của sự tự do của chúng ta, nguyên nhân của sự sống của chúng ta; nó đã cúi xuống trên thập tự giá để mua hạnh phúc của chúng ta, và đã lên thiên đàng để bảo đảm hạnh phúc ấy cho chúng ta, và chiếm hữu nó cho chúng ta. Sự chết của thân thể này có ảnh hưởng phổ quát để chuộc tội lỗi chúng ta, sự sống lại của thân thể này là vì sự xưng công chính cho con người chúng ta; nó đã chìm xuống mồ chất đầy tội lỗi của chúng ta, nó đã trỗi dậy khỏi mồ và lên thiên đàng để được khoác sự bất tử không thể hiểu thấu vì sự an ủi của chúng ta. Các thiên sứ không thể ngắm nhìn nó mà không thán phục hạnh phúc của chúng ta, Đức Chúa Trời không thể ngắm nhìn nó mà không xóa tội lỗi của tín hữu, vì cớ những đau khổ nó đã chịu; Ngài không thể đưa mắt nhìn nó mà không nhớ nó là gì, và vì điều gì mà nó đã chịu. Chính thân thể này bị đóng đinh, nhưng nay được vinh hiển, chính Christ này đã chết, nhưng nay sống đời đời, là điều mà các nguyên liệu đại diện cho chúng ta, và đó như là của lễ, chứ không phải như chịu một cái chết thông thường. Vì vậy chúng ta phải phân biệt món quà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, như lớn hơn cả nếu Ngài ban cho chúng ta cả thế gian, vì Đấng Tạo Hóa, đấng vô cùng vượt xa thọ tạo, ban cho chúng ta Con Ngài, và chính Ngài trong Con Ngài. Làm sao chúng ta có thể có những quan niệm đầy đủ và rõ ràng về điều này, mà không đánh thức tâm trí mình, tập trung sự suy xét của mình vào đó, và suy ngẫm về bản thân, xem chúng ta có hiểu bản chất của những mầu nhiệm này, mục đích của sự chết của thân thể Ngài, và mục đích vinh hiển của sự sống lại của nó chăng? Nếu không có điều ấy, chúng ta không thể có đức tin, tình yêu, và sự tận hiến tương xứng với sự vĩ đại của những điều mà Đấng Cứu Thế chúng ta đã làm và đã chịu trong thân thể này vì chúng ta.

2. Hãy để một người tự xét xem mình đã mắc phải bùn đất nào kể từ lần cuối mình ở với Đức Chúa Trời; xem lợi ích của Đức Chúa Trời đã thắng hơn trong lòng chúng ta trên lợi ích của xác thịt chăng, hay một dục vọng kín nào đã không xòe cánh và mở rộng đế chế của nó, thứ có thể có sức mạnh để chặn đứng những lợi ích chúng ta mong đợi, và như một bức tường ngăn cách giữa sự cung cấp của Đức Chúa Trời và nhu cầu của lòng chúng ta. Chúng ta phải tra hỏi những vi phạm nào đã có đối với giao ước chúng ta đã lập trước đây, và than khóc về chúng: kẻ thờ ơ với những lần vi phạm giao ước trước đây thì không xứng đáng để lập lại giao ước với Đức Chúa Trời. Bụi sẽ đóng lại trong nhà nếu không quét hàng ngày: nhà cửa chúng ta được quét dọn và lau chùi trang trọng hơn trước khi khách được mời đến. Chúng ta mời Christ vào linh hồn mình, mà chẳng lẽ không xét từng ngóc ngách, và tìm ra bụi bẩn và mạng nhện có thể làm Ngài khó chịu sao? Thần của Christ là chim bồ câu, và chim bồ câu thích chỗ sạch sẽ. Người Giu-đa, trước lễ Vượt Qua, đã lục soát từng lỗ và kẽ bằng nến để tìm men nào ẩn nấp, và quăng nó đi như vật đáng ghê tởm. Chúng ta há không có nhiều lý do để tra hỏi xem men cũ nào đã làm linh hồn mình phình lên, tìm ra nó, và bày tỏ lòng căm ghét của mình đối với nó; xem mình đã không tích trữ đinh mới, giáo mới, mật đắng mới nào có thể làm Đấng Cứu Thế chúng ta đau đớn, và đắng cay với Ngài như sự đóng đinh; xem có điều gì đã len lỏi vào để làm suy yếu tình cảm của chúng ta đối với Đức Chúa Trời chăng. Bản chất của nghi thức đòi hỏi sự tra xét này. Sự ô uế không xứng với bữa tiệc. Chúng ta xem tay mình có dính bẩn gì trước khi cầm lấy thức ăn cần thiết cho bữa ăn thường ngày. Bê-li-an trong lòng, và Christ nơi tiệc yến, không có sự tương hợp nào. Sự thờ ơ xem mình có bị ô uế hay không là điều không phù hợp với tiệc này; và nếu có rác rưởi nào lọt vào dạ dày chúng ta, nó có thể cản trở sự thèm ăn thuộc linh của chúng ta, và sự ăn Christ cách ngon miệng. Vậy hãy để đó là vấn đề một người tốt tra hỏi, xem mình đã giữ Đức Chúa Trời làm Chúa tể, Christ làm Đấng Cứu Thế, và Đức Thánh Linh làm Đấng An Ủi chăng; xem ân điển đã thêm sức và tội lỗi đã yếu đi chăng; xem linh hồn bị trói chặt hơn hay lỏng lẻo hơn trong dây của giao ước. Và quả thật ân điển chân thật giống như thiên sứ của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, đấng đã dẫn dân Y-sơ-ra-ên đến Ca-na-an; nó sẽ không dung túng dục vọng xâm nhập nào, hay tha thứ bất công nào, dù nó sẽ cầu xin sự tha thứ của Đức Chúa Trời cho nó. Hai sự tra hỏi này là cần thiết cho mọi người có ân điển thường trú và sự xứng đáng cho nghi thức này.

Nhưng,

3. Chúng ta nên tra hỏi xem mình có ân điển thường trú hay không; xem có những ân điển hợp nhất rực cháy đó không, đức tin và tình yêu. Kẻ đến Tiệc Thánh mà không có đức tin, như ông Tindall tốt lành nói, giống như một người tưởng có thể giải khát bằng cách mút chén bia. Không có đức tin, chúng ta chỉ nhận một miếng bánh, biểu tượng của thân thể Christ mà không có linh hồn và Thần của Christ; và như vậy chúng ta không được lợi gì hơn bởi nghi thức này so với những người Giu-đa đã đóng đinh Christ, nếu họ đã ăn thịt Ngài và uống máu đã chảy ra từ thân thể Ngài khi ấy, hay hơn những con thú đã uống nước từ vầng đá (là hình bóng của Christ) cũng như hội chúng, Dân Số Ký 20:11; 1 Cô-rinh-tô 10:4, thứ không mang lại lợi ích gì cho chúng hơn là uống nước thường. Phải có ân điển bên trong cũng như nghi thức bên ngoài mới có lợi ích thuộc linh. Những tai họa từ đền thờ mà ra, Khải Huyền 4:7 [NEEDS REVIEW: câu dẫn về 'tai họa từ đền thờ mà ra' không khớp với Khải Huyền 4:7 — có lẽ là Khải Huyền 15:6], những sự phán xét lớn từ các nghi thức được dùng cách cẩu thả và tội lỗi. Lời là mùi của sự chết cho một số người, cũng như mùi của sự sống cho những người khác. Phải có ân điển thường trú; sự trọn vẹn của ân điển thì không đòi hỏi; nếu thế, thì chỉ có thiên sứ vô tội và các thánh được vinh hiển mới là khách xứng đáng. Quả thật linh hồn trọn vẹn nhất cũng không quá tốt để làm bình chứa Đấng ban sự sống; nhưng Đức Chúa Trời chỉ đòi hỏi nơi chúng ta một tâm thế phù hợp với mục đích của nghi thức: một ý thức sâu sắc về sự khốn khổ của mình, một sự đau buồn sống động về tội ác của mình, một sự ôm lấy Con Ngài cách thành tâm, một quyết tâm mạnh mẽ để thù nghịch với tội lỗi, và hòa bình với Đức Chúa Trời. Phải là một sự thử nghiệm siêng năng, như chúng ta thử kim loại bằng lửa. Chúng ta dễ bị lừa dối, và tưởng đó là tiếng vang của Thánh Linh, trong khi chỉ là tiếng xì xì của con rắn, và tiếng thì thầm của Sa-tan.

Ân điển lớn mà bạn nên tìm kiếm là đức tin.

Chúng ta sẽ nêu ra một số dấu hiệu của nó:

1. Theo mặt phủ định.

2. Theo mặt khẳng định.

1. Theo mặt phủ định.

(1.) Đức tin không phải là sự chấp nhận Christ một cách chung chung hay tuyên xưng Ngài. Đức tin của nhiều người chỉ được xây dựng trên truyền thống loài người, giáo dục, hay luật pháp của một quốc gia. Việc người ta sống trong một cộng đồng Cơ Đốc, và nhận đạo Cơ Đốc vì lý do thế tục, không phải là bằng chứng của đức tin, vì điều được đón nhận vì lợi ích, khi lợi ích thay đổi, sẽ bị loại bỏ nhanh như khi nó được đón nhận. Mười chi phái trong thời Sa-lô-môn đã tuyên xưng sự thờ phượng theo luật pháp và đền thờ; nhưng sau khi Giê-rô-bô-am dựng các bò con tại Đan và Bê-tên, họ cũng mê tín trong việc tuân giữ chúng, điều hiển nhiên qua lời phàn nàn của các tiên tri, đặc biệt là của Ô-sê, trong suốt sách Tiên Tri của ông. Họ không bị Giê-rô-bô-am ép buộc nhiều bằng việc tự nguyện phản bội Đức Chúa Trời: Ô-sê 5:11, 'Chúng tự nguyện bước theo điều răn,' tức là theo điều răn thờ lạy các bò con. Dân thường dễ dàng bước vào tôn giáo của quyền lực, và biến bất cứ điều gì thành thần mà kẻ cai trị muốn thế, dù đó là một con bò con, biết bao. Đức tin là hành động của sự lựa chọn tự do nhất, không phải một khuynh hướng được thừa hưởng và kế tiếp từ đời này sang đời khác, như với những người sẽ theo đường lối của cha ông họ; nhưng đó là sự tuyển chọn Christ cách tự do khi thấy sự tuyệt vời của Ngài.

(2.) Đức tin cũng không phải là đức tin giáo điều, qua đó chúng ta tin sự thật của Kinh Thánh, và thẩm quyền thiêng liêng của chúng. Quả thật, phải có sự hiểu biết về Christ, Ngài đã làm gì và đã chịu gì, bằng không thì không có sự nhận Ngài như Đức Chúa Trời trình bày Ngài. Đức tin chân thật không bao giờ thiếu sự hiểu biết này, dù sự hiểu biết và đồng ý này dường như thường không có đức tin chân thật. Có thể có đức tin để tin rằng Christ là Con Đức Chúa Trời, mà không có đức tin để ôm lấy Ngài; có thể có dầu xức đổ trên đầu, mà không, như của A-rôn, chảy xuống đến lai áo, đến lòng và tình cảm. Nhiều người có thể đồng ý với sự thật của mệnh đề rằng Christ là tuyệt vời và đáng yêu, mà không bao giờ đưa ý chí của mình đến chỗ ưng thuận kết ước với Ngài; và bởi sự hiểu biết suông thì không có sự hiệp nhất với Christ, cũng như bởi sự nhìn thấy và hiểu biết một ngôi sao thì không có sự hiệp nhất với ngôi sao ấy. Một số đoạn Kinh Thánh dường như đặt đức tin vào sự đồng ý trong sự phán đoán của một số người: 1 Giăng 4:2, 'Hễ thần nào xưng Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt thì thuộc về Đức Chúa Trời;' 1 Cô-rinh-tô 12:3, 'Không ai có thể nói rằng Đức Chúa Giê-xu là Chúa, mà chẳng phải bởi Đức Thánh Linh.' Sứ đồ Giăng trong đó chỉ đưa ra dấu hiệu của một giáo sư chân thật về mặt giáo lý, tức là nếu ông khẳng định rằng Christ đã đến trong xác thịt, là Đấng Mê-si-a thật, Con Đức Chúa Trời, và công chính. Và câu kia nói về các ân tứ của Thánh Linh, chứ không phải ân điển bên trong: sự đồng ý với Christ rằng Ngài là Chúa là ân tứ của Thánh Linh bởi sự soi sáng chung. Và quả thật trong thời đại ấy, sự đồng ý với một giáo lý mới, bị khinh rẻ, và bị bách hại, là một chứng cớ lớn hơn về đức tin so với những lời tuyên xưng bên ngoài cao nhất trong thời đại chúng ta đang sống. Sự đồng ý là bước đầu tiên, nhưng nếu nó không phải là sự đồng ý tán thành, có hiệu lực, chế ngự ý chí, thì nó chẳng hơn gì điều một ma quỷ bị định tội có thể có. 'Mặc lấy Christ,' Rô-ma 13:14; 'nương cậy nơi Đức Chúa Trời,' Ê-sai 50:10; tin nơi Christ hàm ý hơn một sự đồng ý trơ trụi, điều được diễn đạt khá đầy đủ bằng tin Đức Chúa Trời hay tin Christ.

(3.) Đức tin cũng không phải là niềm vui tạm thời trong giáo lý của Phúc Âm mới là đức tin chân thật. Điều này cao hơn điều trước, điều kia là ánh sáng đom đóm trong sự hiểu biết, còn điều này là hơi nóng chớp nhoáng trong tình cảm, và niềm vui trong điều được mặc khải, Ma-thi-ơ 13:20. Hạt giống gieo vào nơi đá sỏi đã được 'nhận lấy cách vui mừng,' điều có thể do sự mới lạ của một điều gì đó, sự phù hợp của nó với một lợi ích hay tình cảm xác thịt nào đó trong nhu cầu hiện tại. Những người như thế thường được thấy lại sa ngã. Nó như một người nhận một đầy tớ mà sau đó lại đuổi đi, hay như mời thầy thuốc trong cơn đau hiện tại, và vui mừng khi ông đến, rồi đuổi ông đi sau khi đỡ đau khi cơn bệnh đã qua.

(4.) Đức tin cũng không phải là sự thuyết phục kiêu ngạo về một tình trạng an toàn và hạnh phúc. Đức tin của nhiều người chỉ là sự tự phụ suông. Họ coi như đương nhiên rằng mình có đức tin, nuôi mình bằng một ý tưởng rỗng tuếch, mà không tra xét kỹ lưỡng, và đem nó đến đá thử của lời để thử xem nó có phải là đức tin đúng loại chăng. Nếu đức tin là sự thuyết phục về sự cứu rỗi của mình, thì mọi người không có sự thuyết phục này đều không phải là tín hữu; và khi ấy nhiều khách hành hương đầy ân điển trên thế gian này, những người đã sống nhiều năm mà không có nó, hay chỉ với vài tia hy vọng le lói, sẽ bị loại khỏi hàng ngũ mà họ đang đứng trong sự kể của Đức Chúa Trời. Nếu nó chỉ là sự thuyết phục, thì không một 'con cái của nước' nào (như Christ gọi họ, Ma-thi-ơ 8:12, những người sống trong ranh giới của Hội Thánh) có thể bị quăng vào nơi tối tăm ngoài kia. Vì điều răn tin sẽ chẳng hơn gì việc truyền cho một người phải được thuyết phục rằng tội lỗi mình đã được tha, điều dễ dàng nhất trên đời đối với một lòng xác thịt. Và Đức Chúa Trời sẽ truyền một điều không thật trái với lời Ngài, nếu Ngài truyền chúng ta tin rằng tội lỗi chúng ta đã được tha, trước khi chúng ta có những phẩm chất mà lời đòi hỏi để ban sự tha thứ cho chúng ta. Đức tin không phải là sự bảo đảm, huống chi là sự thuyết phục chung chung. Đức tin là chiến thắng của chúng ta, sự bảo đảm là khúc khải hoàn; đức tin là hành động của toàn bộ linh hồn, sự bảo đảm chỉ của tâm trí; đức tin gồm trong một hành động trực tiếp, sự bảo đảm trong một hành động phản chiếu. Đức tin không phải là sự thuyết phục kiêu ngạo, vì nếu thế một kẻ đang cầm vũ khí chống lại Đấng Tạo Hóa của mình có thể được cứu trong tình trạng ấy, với sự tự tin kiêu ngạo của hắn, cũng như linh hồn đang ôm chặt các lời hứa và đón nhận các điều răn.

Nhưng, 2. Theo mặt khẳng định, đức tin chân thật có thể được chứng minh,

(1.) Xét về đối tượng.

[1.] Đó là sự nhận lấy Christ. Hành động của đức tin trên Christ như hành động hôn nhân. Hôn nhân là hành động giữa người với người: 'Lương nhân tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người,' Nhã Ca 1:16 [NEEDS REVIEW: câu trích 'Lương nhân tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người' thực tế là Nhã Ca 2:16, không phải 1:16]. Sự hiệp nhất giữa linh hồn và Christ là sự hiệp nhất thuộc linh của các ngôi vị, như trong hôn nhân, mà nó được so sánh, Ô-sê 3:3. Các lợi ích bởi Christ là hệ quả của nó, như tài sản theo sau hôn nhân. Ngôi vị của Christ là đối tượng của đức tin; lời hứa là sự khích lệ cho đức tin.

[2.] Nhận lấy Christ như là Christ, như được Đức Chúa Trời chỉ định và xức dầu, như từ Đức Chúa Trời mà ra: Giăng 16:2 [NEEDS REVIEW: câu trích 'Các ngươi tin rằng ta từ Đức Chúa Trời mà đến' thực tế là Giăng 16:27, không phải 16:2], 'Các ngươi tin rằng ta từ Đức Chúa Trời mà đến.' Đức tin đứng bên thập tự giá của Christ, ngắm nhìn Ngài bị Cha nghiền nát vì chúng ta, và liều mình trên Christ, vì Cha đã đặt Ngài ra làm của lễ chuộc tội. Nếu Christ đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta, chúng ta phải nhận Christ như đấng gánh tội lỗi chúng ta trên mình từ ngày giao ước giữa Đức Chúa Trời và Ngài về sự cứu chuộc: như các thánh xưa đã nhìn Ngài như gánh tội trên mình, rồi bị giết, điều được bày tỏ trong các của lễ của họ, đặt tội lỗi mình lên đầu con thú trước khi nó bị giết, và trong con dê gánh tội, mà trên đó các sự vi phạm của họ được đặt trước khi nó được thả vào đồng vắng, Lê-vi Ký 16:21. Đây là một trong những điều chính mà đức tin nhìn ngắm; vì có gì bảo đảm, có gì an ủi, có gì khích lệ để nhận Christ, nếu không phải vì điều này, rằng Đức Chúa Trời bị xúc phạm đã chỉ định Ngài làm Đấng Cứu Chuộc, và sự chết của Ngài là con đường phục hồi?

[3.] Nhận lấy Christ cách trọn vẹn, và đó theo các điều khoản của chính Ngài; để bám lấy thập tự giá và mang ách của Ngài, như một vua và như một đấng cứu thế; nhận Ngài như Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên, Công vụ 5:31. Nơi Christ cứu như một thầy tế lễ, Ngài cai trị như một chúa, và hướng dẫn như một tiên tri. Chúng ta bị phơi bày trước cơn thịnh nộ bởi tội lỗi của tội lỗi, Christ là thầy tế lễ để chuộc nó; chúng ta là tù nhân của quyền lực tội lỗi, Christ là vua để chế ngự nó; chúng ta ngu dốt cả về sự khốn khổ và phương thuốc của mình, Christ là tiên tri để xua tan sương mù của sự ngu dốt chúng ta. Nếu chúng ta muốn ở dưới quyền lực của tội lỗi, chúng ta phải ở dưới tội lỗi của tội lỗi; nếu chúng ta muốn giữ tội lỗi mình, Christ sẽ giữ huyết Ngài, và không phải là Đấng Cứu Thế cho những kẻ muốn làm tôi tớ cho dục vọng mình. Trong công việc của đức tin, linh hồn cảm thấy tội lỗi của tội lỗi đè nặng nó, và nhận Christ để đền cho nó. Nó thấy sự ô uế của tội lỗi làm nó đau buồn, và nhận Christ để tẩy sạch nó. Nó ý thức về những đạo quân tội lỗi tràn ngập nó, và những quân tiếp viện mới từ sự hư hoại nội tại, và nhận Christ để chinh phục chúng; và đức tin như thế làm vinh hiển Đức Chúa Trời, vì bởi nhận Christ để đền tội lỗi, nó nhìn nhận sự công chính của Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm; bởi tuân theo sự hướng dẫn của Christ để bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời, nó tôn trọng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, mà trước đây nó đã khinh rẻ; bởi đem mọi sự hư hoại đến để bị chế ngự bởi thẩm quyền vương giả của Christ, nó nhìn nhận quyền năng và quyền tể trị của Đức Chúa Trời, mà trước đây nó đã phản nghịch. Nó nhận Christ theo các điều khoản của chính Ngài.

Thứ nhất. Để phục vụ Ngài. Đức tin nhìn Christ như đang chết, và nhìn mục đích của sự chết của Christ. Điều là mục đích của Christ trong sự chết phải là mục đích của chúng ta trong việc nhận Ngài. Mục đích lớn là 'chuộc một dân thuộc về chính Ngài,' tức là thuộc về sự phục vụ Ngài, một dân 'sốt sắng về các việc lành,' Tít 2:14; không chỉ làm các việc lành, mà thực hiện chúng với lòng sốt sắng vì Đấng Cứu Chuộc. Đức tin luôn có một sự khéo léo thánh khiết. Để dâng sự phục vụ cho đấng đã trả tiền chuộc, và dùng sức lực mình cho đấng mà từ đó nó đã nhận lòng thương xót; để không nhận Chúa nào khác ngoài Ngài, từ đấng mà nó đã nhận linh hồn, sự sống, và mọi điều nó có và hy vọng. Đức tin nhận Christ làm Chúa, không phải để đổi Ngài hay trao đổi Ngài lấy bất kỳ chủ nào khác; để thực hiện các bổn phận được đòi hỏi, cũng như hưởng các phẩm vị được ban cho.

Thứ hai. Để được Ngài cứu. Nhiều người muốn nhận Christ làm Đấng Cứu Thế, nhưng không theo các điều khoản của chính Ngài; họ muốn nối thêm điều gì khác với Ngài; họ muốn có Christ và sự cứu rỗi, nhưng theo cách của mình, để một phần vinh quang có thể được quy cho nỗ lực của mình, cho các việc làm của luật pháp do mình làm: nhưng đức tin là sự sẵn lòng được cứu theo cách của Christ, chỉ bởi ân điển của Ngài. Đức tin là chiếc nhẫn hôn nhân về phía chúng ta, hôn nhân chỉ với một người; vì không có gì tuyệt vời như Christ, Ngài sẽ không có đối thủ. Giường của Christ phải được giữ không ô uế. Đức tin chân thật, hành động bởi tình yêu, khéo léo đến nỗi sẽ không bao giờ cướp của Christ sự tôn kính mà Ngài đã trả giá đắt để có, và qua đó chỉ nhìn nhận Ngài như một Đấng Cứu Thế nửa vời và không trọn vẹn. Nó sẽ không đứng trước Đức Chúa Trời bởi bất kỳ sự đòi hỏi nào khác ngoài sự đòi hỏi của Christ.

[4.] Nhận lấy sự công chính của Christ là hành động chính thức của nó. Đức tin đánh giá cao sự công chính của Christ, và sau một ý thức sâu sắc về tội lỗi, hát lên cách khải hoàn: Ê-sai 45:24, 'Trong Đức Giê-hô-va ta có sự công bình và sức lực.' Sự công chính này được đức tin chân thật đón nhận, vì bởi nó Đức Chúa Trời mà linh hồn hết lòng yêu mến được tôn cao trong mọi thuộc tính của Ngài. Đức tin cứu rỗi 'hành động bởi tình yêu' đối với Đức Chúa Trời, Ga-la-ti 5:6; và vì vậy, như nó ý thức sâu sắc về tội lỗi, vì tội lỗi xúc phạm Đức Chúa Trời, nó vui vẻ nhận sự công chính của Christ, vì nó đẹp lòng và vui lòng Đức Chúa Trời. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời trào dâng trong mọi hành động của đức tin: vì đức tin đưa chúng ta đến Đức Chúa Trời, nó đưa chúng ta đến yêu mến Đức Chúa Trời ấy; và đức tin hành động mà không có tình yêu là điều không thể, như một người làm việc mà không có tay. Sứ đồ, Phi-líp 3:9, ao ước được 'thấy ở trong sự công bình bởi đức tin nơi Christ, sự công bình bởi Đức Chúa Trời bởi đức tin,' đánh giá cao sự công chính của Christ, vì đó là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin; đến nỗi sự công chính này của Christ được tín hữu chân thật đón nhận, vì đó là sự công chính làm đẹp lòng Đức Chúa Trời vô cùng. Như trong sự biện hộ của sự công chính này cho chính nó, nó dùng sự vui lòng của Đức Chúa Trời làm luận cứ, thì trong sự nhận lấy nó, nó nhìn đó làm động cơ. Và nếu có điều gì trên đời mà một linh hồn tin kính có thể nghĩ sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời hơn, hay làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn, trong việc nương cậy nơi Christ, nó sẽ làm điều đó. Mọi ân điển chân thật đều hướng ý định đến sự vinh hiển và sự vui lòng của Đức Chúa Trời.

(2.) Xét nó về các thuộc tính kèm theo của nó.

[1.] Đó là đức tin than khóc và ăn năn. Đức tin mạnh nhất cũng vậy. Đức tin càng mạnh, ý thức về tội lỗi càng sâu. Phao-lô kêu lên cách đau buồn, 'Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?' sau khi ông đã đến với Christ bởi đức tin. Công việc của đức tin là giữ cho ý thức về tội lỗi, sự ô uế, và sự ác của tội lỗi luôn sống động trên lòng, để linh hồn có những ý nghĩ hèn mọn về mình, và những ý nghĩ cao về Đấng giải cứu mình. Khi luật pháp của đức tin ở trong lòng, lòng bằng đá biến thành lòng bằng thịt, và tính cách như sư tử trở nên như chiên con, và như trẻ thơ trước Đức Chúa Trời. Sự kinh hoàng của lương tâm được dời đi bởi ánh nắng của đức tin; nhưng ý thức về tội lỗi và sự ô uế của tội lỗi lại tăng lên bởi ánh sáng của nó. Áp-ra-ham có đức tin mạnh nhất và sự khiêm nhường sâu nhất. Ông cầu khẩn với Đức Chúa Trời cho sự an toàn của Sô-đôm cách tự hạ mình biết bao, và nhận lời hứa từ Đức Chúa Trời với miệng úp xuống bụi đất: Sáng Thế Ký 17:3, 'Áp-ra-ham bèn sấp mặt xuống đất, và Đức Chúa Trời phán cùng người.' Và há không phải là điều không thể cho bất kỳ linh hồn tin kính nào suy ngẫm về những cơn đau đớn, vết thương, và tiếng rên hấp hối của Christ, và sự hèn hạ và tội lỗi của chính mình mà vì đó Christ đã chịu, mà không được đầy dẫy sự đau buồn tin kính và lòng tự ghê tởm mình sao? Một đức tin kiêu ngạo là một mâu thuẫn lớn như một ma quỷ khiêm nhường.

[2.] Nó được nối với sự tôn trọng và đánh giá cao Christ. Linh hồn đặt Ngài lên trên trong tâm trí và sự phán đoán trên bất cứ điều gì có thể đòi hỏi tình cảm của nó; nó định giá Ngài đến nỗi mọi kho báu của trời và đất không thể lay chuyển nó khỏi sự tôn trọng ấy: 1 Phi-e-rơ 2:7, 'Đối với anh em là kẻ tin, Ngài là quý báu;' nhưng quý báu đến đâu, lưỡi của một sứ đồ, không, không phải của một thiên sứ, có thể diễn đạt. Ngài quý báu đến nỗi những lời hứa của thiên sứ, những lời đe dọa của ma quỷ, những sự quyến rũ của thế gian, những thú vui của tội lỗi, phải, và những hy vọng được hưởng mười ngàn thế gian, sẽ không bao giờ thuyết phục nó lìa bỏ Christ. Than ôi! không có sự mất mát nào làm nó chán nản bằng sự vắng mặt của Ngài, không có sự mua sắm nào làm nó vui thích bằng sự hiện diện của Ngài. Đức tin yếu nhất có thể kêu lên với Christ, 'Lạy Chúa, Chúa biết rằng con yêu Chúa,' muốn yêu Chúa, đau buồn vì không thể yêu Chúa nhiều hơn. Đức tin và tình yêu là hai ân điển hợp nhất, và vì vậy không thể tách rời. Đối với kẻ không tin Ngài không có vẻ đẹp và sự tốt lành, không có gì đáng ao ước nơi Ngài; đối với những người khác Ngài là viên ngọc quý giá, đá góc nhà. Chỉ đức tin thấy được giá trị của Christ. Nó cũng được nối với những sự thán phục cao đối với Đức Chúa Trời vì Christ, những sự kinh ngạc trước sự giàu có của ân điển và kho báu của tình yêu. Nó hành động bởi tình yêu; nó dùng tình cảm này để thực hiện mọi sự phục vụ của mình cho Đức Chúa Trời với lòng biết ơn. Tình yêu của Đức Chúa Trời như một luật pháp trong lòng của đức tin, khiến nó trở về với Đức Chúa Trời, cũng như nhận từ Ngài; và nó không thể nhận điều gì mà không tôn vinh Đấng ban cho.

[3.] Nó đi kèm với sự thánh khiết; vì vậy nó được gọi là đức tin thánh, Giu-đe 20. Nó phải có sự thánh khiết làm bạn đồng hành, dù không phải sự thánh khiết làm thành phần trong hành động xưng công chính. Đức tin ghép linh hồn vào Christ, gốc của sự thánh khiết, và nó rút từ Ngài nhựa cho sự thánh khiết. Sự trồng chúng ta vào Christ, là để làm chúng ta kết quả, hơn là để làm chúng ta vui mừng. Các hành động theo sau sự sống, và các hành động cùng loại với sự sống mà thọ tạo có; như sự sống thực vật sinh ra các hành động thực vật, sự sống cảm giác sinh ra các hành động cảm giác, sự sống lý trí sinh ra các hành động lý trí, thì một sự sống thuộc linh, tin kính, sinh ra các hành động thuộc linh và tin kính. Đức tin không phải là một cái tên, một bức tranh, mà là một nguyên tắc thật; đó là một ân điển hành động, và vì vậy sự vâng lời được gọi là 'sự vâng lời của đức tin,' Hê-bơ-rơ 11:8. Đức tin không chỉ thay đổi tình trạng của một người, mà biến đổi bản chất của họ; do đó chúng ta được nói là được thanh sạch bởi đức tin, Công vụ 26:18. Khi nó đi ra đến Christ, nó xưng công chính; khi nó tắm mình trong huyết của Christ, nó nên thánh. Giáo dục có thể rửa chân, nhưng chỉ đức tin rửa lòng. Như chúng ta đã ở trong A-đam, chi thể của gốc hư hoại ấy, chúng ta dự phần tội lỗi của ông và sự ô uế của ông. Được hiệp nhất với Christ, A-đam thứ hai, chúng ta dự phần sự công chính của Ngài và sự đầy dẫy của Ngài. Đó là đức tin giả mạo khi giả vờ dự phần sự công chính của Christ mà không có sự thông công sự đầy dẫy của ân điển Ngài. Đức tin chân thật dùng quyền năng của Christ trong việc chế ngự tội lỗi. Nó là bông trái của Thánh Linh, và Thánh Linh không sinh một trái nào mà không có các trái còn lại. Nó là ân điển gốc, gốc chết nếu không có cành, không có trái. Đức tin ngự trong lòng, và lan ra khắp toàn thể con người và mọi hành động, như các đường thẳng từ tâm điểm. Nó bắt đầu trong sự hiểu biết, nhưng có sự trọn vẹn trong ý chí, đi xuống tình cảm; sai, như linh hồn, những ảnh hưởng của nó ra khắp toàn thể con người. Dù yếu, nó sẽ có sự chuyển động của nó. Nếu không thể lên thiên đàng, nó sẽ kêu lên thiên đàng. Lời nhận xét Christ đưa ra về Phao-lô, một tín hữu còn ấu trĩ, là, 'Kìa, người đang cầu nguyện,' Công vụ 9:11; như thể ông đã không cầu nguyện trước đây trong thời gian không tin của mình. Lời cầu nguyện của ông giờ đây có màu sắc và tính khí khác với lời cầu nguyện tự công chính, hình thức, lạnh lùng của ông trước đây.

[4.] Nó đi kèm với sự tăng trưởng. Nó vẫn đang leo lên, và không thể lên đủ cao cho đến khi kết thúc trong sự thấy mặt đối mặt. Đức tin chân thật luôn được nối với lời cầu nguyện chống lại sự không tin. Nó tăng lên trong các hành động của nó, và trong sự thường xuyên và mạnh mẽ của chúng. Lúc đầu nó bú vú, rồi sau có thể nhai ma-na; nó nhìn Christ nhiều và thường xuyên. Lúc đầu nó đi kèm với sự run rẩy; 'có lẽ Đức Chúa Trời sẽ nghe tôi' và cung cấp cho tôi; rồi sau nó đến cách dạn dĩ hơn, và thích nhìn thẳng mặt Christ. Và có sự tăng trưởng trong mọi ân điển tương xứng; vì nơi nào có sự sống, mọi chi thể đều tăng trưởng, đầu không tăng trưởng trong sự hiểu biết, mà lòng suy tàn trong tình yêu.

(3.) Xét nó trong cách nó được tạo nên. Lời tạo nên đức tin và bảo tồn đức tin, và đức tin cải thiện lời. Nó không phải là cây dưa leo mọc lên trong một đêm; có nhiều sự giằng co để thuyết phục linh hồn liều mình trên Christ. Quyền năng lớn đã không tạo thế gian trong một khoảnh khắc, mà đã dùng thời gian; quyền năng lớn không sinh đức tin trong một chốc lát; có những sự chuẩn bị và xung đột trước khi bàn tay của đức tin nắm lấy Đấng Cứu Thế. Và có thể nói, như Y-sác với con mình, Nếu đây là thịt thú, sao con kiếm được nhanh thế? Nếu đây là đức tin, sao con có được nó đột ngột thế, mà không có nhiều sự đau đớn và lao nhọc? Lời là hạt giống, Thánh Linh là mặt trời làm nó sống lại. Bởi lời, Thánh Linh bày tỏ sự hèn hạ của bản chất con người, sự tội lỗi của tội lỗi, sự đầy dẫy của Christ, và sự nhưng không của sự công chính Ngài. Bởi lời, Thánh Linh mở mắt chúng ta để thấy sự trần truồng và khốn khổ của mình; lời công bố các điều khoản hòa bình, làm im lặng những lý luận của chúng ta, trả lời những sự phản đối của chúng ta, bịt miệng kẻ tội nhân hay bắt bẻ, biện minh các điều khoản mà trên đó Christ dâng chính Ngài. Nó không phải là sự sinh ra của bản chất, mà bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh. Thánh Linh ấy đã hoài thai Christ trong lòng trinh nữ, cũng sinh đức tin trong lòng linh hồn; đến nỗi đức tin và Christ được sinh ra bởi cùng một Thánh Linh, bởi cùng một quyền năng, bởi Thánh Linh đã hoài thai Ngài, bởi quyền năng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.

Như có sự cần thiết của đức tin trong thói quen, thì cũng có sự cần thiết của sự hành động đức tin trong nghi thức này. Đức Chúa Trời muốn sự phục hồi của chúng ta theo cách trái ngược với cách chúng ta sa ngã; sự sa ngã là bởi tin ma quỷ hơn là Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời muốn sự phục hồi của chúng ta bởi tin Đức Chúa Trời hơn là ma quỷ. Bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời, có sự cần thiết lớn của đức tin để dự phần Christ tại một nghi thức thánh, như có sự cần thiết của Christ để làm một nghi thức thánh có lợi cho chúng ta.

[1.] Đức tin là tuyệt đối cần thiết cho sự tái sinh, và chỉ những người được tái sinh mới có quyền đối với nghi thức này. Đức tin là ân điển sống động căn bản; như máu trong huyết quản đối với thân thể, thì đức tin đối với linh hồn cũng vậy. Không có sự tái sinh mà không có Thánh Linh, và đức tin là ân điển đầu tiên Thánh Linh truyền vào; không có sự tái sinh mà không có huyết của Christ, và đức tin là cành bài hương rảy huyết ấy trên linh hồn chúng ta. Đức tin ghép chúng ta vào Christ, trong khi trước đây chúng ta mọc trên một gốc chết; từ Christ, đấng là sự sống, mà sự sống được truyền cho chúng ta, và đó bởi đức tin: Ga-la-ti 2:20 'Tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời.' Chúng ta không có quyền đối với nghi thức cho đến khi chúng ta có đức tin; chỉ điều này làm chúng ta thành chi thể của gia đình Đức Chúa Trời. Cho đến khi chúng ta là con cái Ngài, chúng ta không có việc gì với bàn của Ngài; chúng là như xác chết những kẻ thiếu đức tin, và xác chết thì cần gì thịt?

[2.] Trong mọi sự thờ phượng đức tin phải được hành động, huống chi trong sự này. Như trong các hành động thế tục chúng ta khuấy động các năng lực của linh hồn mình, và các chi thể của thân thể mình, thì trong các hành động thờ phượng chúng ta phải khuấy động các ân điển của Thánh Linh. Đức tin phải hòa mình với mọi bổn phận: 'Điều gì chẳng bởi đức tin, thì là tội lỗi,' Rô-ma 14:23. Nó đến từ bản chất hư hoại, hay bản chất tinh luyện, chứ không phải từ bản chất được đổi mới và biến cải; vậy, thay vì được chào đón, chúng ta chỉ có thể mong đợi được tiếp đãi bằng những cái nhìn u ám. Đến nghi thức này mà không có đức tin, là múc nước mà không có gàu, làm việc mà không có dụng cụ, và đi chợ mà không có tiền. Cần đức tin để cho chúng ta được vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 10:22. Cần đức tin để cho chúng ta được chấp nhận.

[3.] Đức tin là điều kiện của giao ước ân điển, con dấu về phía chúng ta, như nghi thức thánh là về phía Đức Chúa Trời. Không ân điển nào khác Đức Chúa Trời đã chọn ra để làm điều kiện của giao ước mới, và quả thật không ân điển nào khác có sự phù hợp và tương xứng với mục đích ấy như ân điển này. Khi hai bên đã bất hòa, không thể có hòa bình vững chắc mà không có sự đồng ý lẫn nhau. Đức Chúa Trời bày tỏ sự đồng ý của Ngài bằng cách dâng Con Ngài và các nghi thức thánh làm con dấu; chúng ta bày tỏ sự đồng ý của mình chỉ bởi đức tin, qua đó chúng ta nhìn nhận, tán thành, và nắm lấy lòng thương xót đặt trước chúng ta. Không có lợi ích gì bởi bất cứ điều gì trên đời, ngoài bởi sự chấp nhận và nhận lấy. Bàn thờ là nơi trú ẩn, nhưng người ta phải nắm lấy các sừng của nó. Có những thành ẩn náu cho một số loại kẻ phạm tội, nhưng họ phải chạy đến đó. Đức Chúa Trời đặt Christ ra làm của lễ chuộc tội, làm kho báu của lòng thương xót; vậy không thể lập lại giao ước, trừ khi như Đức Chúa Trời một bên đưa lòng thương xót ra, thì chúng ta bên kia đưa lòng mình ra để nhận nó.

[4.] Christ trong nghi thức này được đại diện như đối tượng của đức tin. Con rắn, như được treo lên, là đối tượng của sự nhìn ngắm của dân Y-sơ-ra-ên, và trên đó họ phải mong đợi sự chữa lành từ nó; thì Christ như đang chết là đối tượng chính và trực tiếp của đức tin. Và được đại diện ở đây như đang chết, đó không phải là sự đại diện trơ trụi, mà để chúng ta có thể thực hành đức tin trên Ngài dưới khái niệm ấy. Không phải Christ như vinh hiển, mà như bị đóng đinh, là đối tượng của đức tin; vì như vinh hiển, Ngài là đối tượng của tình yêu hơn: nhưng lý do hình thức của sự xưng công chính là Christ, như mang lấy hình tôi tớ, và trở nên vâng lời cho đến chết trên thập tự giá. Trong nghi thức thánh này Christ được đại diện như dâng chính Ngài cho Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời dâng Christ ấy cho chúng ta; sự thanh toán của Christ trong việc thực hiện sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, và sự chấp nhận và kể nó cho chúng ta của Đức Chúa Trời. Sự chết của Christ đã được Đức Chúa Trời định làm đối tượng của đức tin khi Ngài đặt Ngài ra trên thập tự giá, Rô-ma 3:25. Và nay Ngài đặt Ngài ra trong nghi thức thánh, có cùng một lý do cho đức tin; và Ngài được đại diện ở đây quen thuộc hơn với đức tin chúng ta so với ngôi vị của Cha, so với ngôi vị của Con Đức Chúa Trời trên thiên đàng, để chúng ta có thể có những ý nghĩ và sự hiểu biết rõ rệt hơn về Ngài trong mọi công việc Ngài đã giao dịch giữa Cha và chúng ta, là nhiên liệu cho đức tin chúng ta. Như Ngài đã được đặt ra trong các của lễ dưới Cựu Ước, để những người sống khi ấy có thể thực hành đức tin mình nơi Đấng Mê-si-a đã hứa, thì trong các nghi thức thánh của Tân Ước, để chúng ta có thể thực hành đức tin mình nơi Đấng Mê-si-a đã hiện đến.

Ân điển thứ hai để chúng ta tự xét về, và để thực hành tại nghi thức này, là sự đau buồn vì tội lỗi.

Điều này là cần thiết cho Tiệc Thánh. Con đường đến bữa tiệc thiên thượng, cũng như con đường đến các nhà ở thiên thượng, là 'qua trũng Ba-ca.'

1. Nó là cần thiết cho điều được đòi hỏi cho Tiệc Thánh. Nó là cần thiết cho mọi bổn phận; mọi sự đến gần Đức Chúa Trời mà không có nó chỉ là những sự xông vào sự hiện diện của Ngài cách trơ trẽn; sự ăn năn là sanguis animæ, máu của linh hồn. Như không của lễ nào đẹp lòng dưới luật pháp mà không có huyết, thì không sự phục vụ nào dưới Phúc Âm đẹp lòng mà không có điều này. Phải, nó là linh hồn của mọi điều còn lại; do đó một tấm lòng tan vỡ được nói là trên mọi của lễ: Thi Thiên 51:16, 17, 'Vì Chúa không ưa thích của lễ, bằng không tôi sẽ dâng nó, Chúa chẳng vui thích của lễ thiêu. Của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời là tâm thần tan vỡ.' Đức Chúa Trời đã không chỉ định của lễ nào cho các tội cố ý, nhưng sự tan vỡ và đau đớn có hiệu lực. Chúng ta thực hiện các bổn phận cách sống động nhất, khi ý thức về tội lỗi được giữ sống động trên lòng chúng ta. Những ý nghĩ về mình càng hèn mọn, những ý nghĩ về Đức Chúa Trời càng cao. Không có gì tôn vinh Đức Chúa Trời trong các bổn phận bằng một sự đến gần khiêm nhường. Nhưng trong điều này nó rất cần thiết để chúng ta có thể với một tâm thế tan vỡ phù hợp với sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về tội lỗi trong sự trừng phạt Con Ngài, và sự hiểu biết của Christ về nó khi Ngài thở ra những tiếng rên hấp hối. Lúc ấy mà cứng cỏi và vô cảm, là một dấu hiệu buồn của một tấm lòng bệnh hoạn. Huyết của linh hồn chúng ta phải theo cách biết ơn được dâng cho Ngài, đấng đã ban cho chúng ta huyết của thân thể Ngài. Như Ma-ri đã rửa chân Christ như sự chuẩn bị cho sự chết của Ngài, chúng ta cũng phải làm như vậy trong sự chuẩn bị cho việc rao truyền sự chết của Ngài.

(1.) Nó là cần thiết cho tình trạng và tâm thế của lòng mà mọi người phải ở trong. Quả thật đức tin là điều kiện của giao ước mới, nhưng sự ăn năn là thành phần cần thiết; đức tin và sự tan vỡ nắm tay nhau trong sự hiện hữu và thực hành của chúng. Chất liệu của sự sáng tạo mới là một tấm lòng bằng thịt, không thể không có sự mềm mại trong những quan tâm về sự tôn kính của Đức Chúa Trời. Bản chất mới không thể không có tình cảm mới, và sự thay đổi những sự cảm thông cũ thành những sự ghê tởm mới. Một linh hồn vô cảm không có sự sống thuộc linh; một chi thể sống sẽ cảm thấy đau. Nó là cần thiết cho những sự khao khát mạnh mẽ hướng về Đức Chúa Trời; những linh hồn khiêm nhường nhất có những chuyến bay nhanh nhất lên thiên đàng. Các loài chim lúc đầu được tạo ra từ nước, Sáng Thế Ký 1:20; thì những ước muốn có cánh của chúng ta cũng từ một trận lụt của sự đau buồn thánh khiết.

(2.) Nó là cần thiết cho các mục đích của nghi thức này.

[1.] Sự thực hành và tăng trưởng của ân điển. Một mục đích là để đập vỡ linh hồn và tội lỗi, và vì vậy phải có sự chuẩn bị bởi sự ăn năn cho một mục đích như thế. Nếu linh hồn được nung nóng kỹ trước, một cái nhìn về Christ đang chết trong Tiệc Thánh sẽ làm nó tan chảy, và làm kim loại chảy ra. Trong nghi thức này có tình yêu và sự công chính của Đức Chúa Trời được đại diện, ôm nhau trong vòng tay nhau; sức mạnh của chúng riêng lẻ sẽ làm được nhiều, hiệp nhất lại càng nhiều hơn. Nếu lúc ấy chúng ta không có tâm thế để tan chảy, chúng ta sẽ cứng hơn, như những vật bị mặt trời làm cứng mà không có khuynh hướng trong bản chất để mềm ra. Mục đích của nghi thức này là để làm thương và giết tội lỗi bởi quyền năng của sự chết của Christ; và tội lỗi được than khóc nằm trần trụi hơn trước đòn đánh so với khi nó được gấp lại và che chở trong tình cảm của chúng ta. Chúng ta đến để có những ấn tượng rõ ràng và sâu sắc hơn từ Đức Chúa Trời; và sáp mềm nhận những dấu ấn rõ ràng và sâu sắc hơn sáp cứng. Mọi ân điển nhận được sự tươi mới bởi một dòng sự ăn năn; những đồng cỏ màu mỡ nhất có những dòng suối chảy qua chúng luôn. Mục đích của Đức Chúa Trời là để đại diện cho chúng ta sự đắng cay của tội lỗi, cũng như tình yêu của Ngài trong Christ; và quả thật, không có ý thức về điều trước, chúng ta không thể có sự đánh giá đúng về điều sau. Điều Đức Chúa Trời nhắm đến trong sự chết của Christ, Ngài nhắm đến trong sự đại diện nó cho chúng ta; và một phần của sự nhận lấy xứng đáng của chúng ta gồm trong việc chúng ta có những tình cảm phù hợp với Christ; và chúng ta không thể bị cảm động bởi sự đau khổ của Ngài trừ khi chúng ta hiểu mật đắng và ngải cứu trong sự bất chính. Sự đắng cay của tội lỗi làm chúng ta nếm sự ngọt ngào của sự tha thứ; lòng thương xót sẽ quá rẻ nếu ban cho một linh hồn không ăn năn. Trong khi vị của tội lỗi, những củ hành của Ai Cập, còn trong lòng, nó sẽ không thưởng thức được những chùm nho của Ca-na-an. Chúng ta phải có sự phù hợp với Thầy mình. Christ được đại diện ở đây như người của sự đau buồn, như đấng với những lời cầu nguyện, nước mắt, và tiếng kêu mạnh mẽ đã được nhậm lời, và với huyết đã được sự cứu chuộc; không xứng đáng chúng ta là người xa lạ với tính khí và tâm thế của Thầy mình, và ôm cây giáo trong linh hồn mình đã đâm thủng lòng Ngài.

2. Sự yên ủi là một mục đích khác, cùng với những sự thông truyền tình yêu của Đức Chúa Trời; và điều này không thể có được nếu thiếu sự ăn năn. Người thâu thuế cúi đầu, buồn bã gặp được Đức Chúa Trời trong đền thờ sớm hơn người Pha-ri-si hưng thịnh xông vào. Mặt trời làm đất tươi mát khi đất đã mềm ra bởi mưa, bằng không sẽ làm nó khô héo và cháy rụi. Đức Chúa Trời sẽ không mỉm cười với những kẻ ôm ghì tội lỗi của mình tại một nghi thức thánh. Rượu nho của sự yên ủi được Đức Chúa Trời dành riêng cho những linh hồn héo tàn. Gióp phải "ghét bỏ mình trong tro bụi" trước khi Đức Chúa Trời đón nhận ông, Gióp 42:6. Dù Ngài sẵn lòng làm tươi mới linh hồn khiêm nhường cũng như Ngài có quyền năng để làm, nhưng Ngài không làm trước khi nó hạ mình xuống, Ê-sai 57:15, 17. Con bê béo không bị giết, cũng không được ăn, cho đến khi đứa con hoang đàng ăn năn. Những nhận thức thấp nhất về bản thân mình đi kèm với những sự bày tỏ cao nhất. Môi-se và Phao-lô đều khiêm nhường: người thì than khóc về tội của mình và tội của dân sự, người kia là kẻ tự lên án mình lớn lao, và cả hai đều nhận được những sự thông truyền cao nhất. Nếu chúng ta muốn có một miếng thuốc đắp, ắt phải cắt bỏ thịt chết. Ma-ri đẫm lệ khi bà nghe tiếng phán an ủi: "Tội lỗi ngươi đã được tha," Lu-ca 7:48. Những màu tối là nền tốt nhất để mạ vàng. Vậy nên nếu chúng ta chỉ có một sự hạ mình hời hợt, một cơn đau buồn nhỏ thoáng qua, chúng ta có thể gặp một vết thương thay vì một miếng thuốc đắp, và thay vì dầu thơm chữa lành lại bị đặt lên giá tra tấn. Chúng ta phải kêu lên peccavi (tôi đã phạm tội), trước khi Đức Chúa Trời đáp lại một tiếng euge (khá lắm). Linh hồn khiêm nhường nhất sẽ được thấy Đức Chúa Trời trước hết tại bàn tiệc. Nó sẽ quý sự yên ủi như báu vật. Linh hồn nào coi mình như con chó ắt sẽ quý một mẩu bánh vụn. Sự ăn năn khiến chúng ta nghĩ thấp về mình và về công lao của mình, và ngưỡng mộ Đấng Christ cao cả. Khi một người như thế gặp được sự yên ủi thuộc linh tại bàn tiệc, sẽ có biết bao kinh ngạc! Rằng tôi, kẻ không đáng một nụ cười, lại được một cái ôm! Tôi, kẻ không đáng một giọt, lại được chìm mình trong một đại dương! Ôi, rằng tôi, kẻ đáng bị hư mất một cách rõ ràng, lại gặp được một ấn tín của tình yêu Ngài! Rằng thay vì lửa địa ngục, Ngài lại ban cho tôi những chùm nho của thiên đàng! Một cảm thức sâu sắc về tội lỗi là hùng biện mạnh nhất để thắng phục Đức Chúa Trời. Ngài sẽ chẳng từ chối Áp-ra-ham điều gì, khi ông mở đầu lời cầu thay cho Sô-đôm bằng: "Tôi vốn là tro bụi," Sáng Thế Ký 18:27. Những sự yên ủi của huyết Đấng Christ không nhỏ vào, cũng không thể bước vào, một tấm lòng không biết khóc lóc và rướm máu vì tội lỗi.

Vì sự ăn năn là cần thiết, chúng ta hãy tự xét xem ân điển này có trong chúng ta bao nhiêu.

(1.) Nguồn cơn của nỗi buồn chúng ta là gì? Nó có chân thành không, phát ra từ một cảm thức về những gì chúng ta đã nhận được từ Đức Chúa Trời, cũng như những gì chúng ta đã đáng nhận tại tay Ngài; nó là một nỗi buồn bị thiêu đốt từ cảm thức về lửa công lý, hay một nỗi buồn tan chảy từ hơi ấm dịu dàng của lòng thương xót. Sự đón tiếp ân cần của người cha khiến tấm lòng băng giá của đứa con hoang đàng tan chảy nhanh hơn: "Tôi đã đặng tội với trời và với cha," Lu-ca 15:18. Đứa con hoang đàng là hình bóng của dân ngoại, và sự họ được kêu gọi trở về với Đức Chúa Trời và ăn năn với Ngài, điều này phải có, vì họ đã làm mất lòng Ngài. Nếu không có một nguồn cơn chân thật, những tiếng kêu khóc của chúng ta chẳng có giá trị gì hơn tiếng tru của thú hoang trong bẫy. Nỗi buồn ấy là đúng, khi nó có tâm tình như đứa con hoang đàng: Tôi đã xúc phạm một người Cha nhân từ yêu thương, đã phung phí của cải Ngài, đã chống cự Thánh Linh Ngài, đã ghi tên mình vào phục vụ ma quỷ; người Cha này tôi đã khinh dể, bàn tay rộng rãi này tôi đã đá vào, một bầu trời điểm xuyết những ngôi sao của lòng thương xót tôi đã quay lưng lại. Chúng ta có thể khóc trước câu chuyện về sự thương khó của Đấng Christ, mà lòng không thật sự cảm động vì tội lỗi của mình, nguyên nhân của sự đau khổ Ngài, và sự mất lòng của Đức Chúa Trời. Nỗi buồn của chúng ta là đúng, khi nó không chỉ vì tội lỗi, xét như nó nghịch với hạnh phúc của chúng ta, mà xét như nó nghịch với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Đây là sự đồng hình đồng dạng với Đấng Christ, Đấng đã than khóc vì tội lỗi của loài người, cũng như đã chịu khổ vì chúng; và Ngài than khóc vì chúng, không phải vì Ngài đã chịu khổ vì chúng, mà vì Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm bởi chúng. Không một hạt ác ý và vô ơn nào trong tội lỗi mà Ngài không hiểu thấu; Ngài cũng có một sự nhận biết rõ ràng về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời Đấng đã bị xúc phạm và tổn thương bởi tội lỗi; và từ hai phần tri thức ấy, hiệp với tình yêu nồng nàn dành cho Cha Ngài, và lòng nhân từ đối với loài người, Ngài không thể không có nỗi buồn sâu rộng nhất vì tội lỗi, và sự ghê tởm tội lỗi cao nhất, cả xét như nó làm mất lòng Đức Chúa Trời, lẫn xét như nó hủy hoại loài thọ tạo.

(2.) Chủ thể của nỗi buồn là gì; có phải là tội lỗi của bản tính; chúng ta có xét đó là tội lỗi lớn nhất không, chứ không coi nó như người ta thường coi các ngôi sao, tưởng chúng không lớn hơn một cây nến, trong khi chúng to lớn vô cùng? Than khóc những tội lỗi bên ngoài, mà không than khóc tội lỗi của bản tính, là có một tâm thế triết học, chứ không phải tâm thế của một Cơ Đốc nhân. Cái thân thể của sự chết có rút ra từ chúng ta những tiếng rên xiết lớn nhất không? Chúng ta có đặt lưỡi rìu vào gốc rễ của tội lỗi, hay chỉ bận rộn tỉa cành, mà không màng đến gốc? Những tội lỗi bên trong và thuộc linh có phải là chủ thể của nỗi đau buồn chúng ta không? Chúng ta có thể than khóc sâu sắc về những tội lỗi mà chỉ Đức Chúa Trời và lương tâm chúng ta biết, như về những tội lỗi mắt người thấy được không? Sự cứng lòng, sự hình thức, những tàn dư của sự giả hình và vô tín có làm chúng ta đau đớn nhất không? Nỗi đau buồn của chúng ta có vì mọi tội lỗi, và đặc biệt vì tội đã làm chủ không? Chúng ta có chống lại điều mình bị cám dỗ mạnh nhất, như Đa-vít đã chống lại việc giết Sau-lơ, điều ấy hẳn đã giúp ông được vương miện, nên ông gọi đó là tội gian ác của mình? Thi Thiên 18:23, 24. Chúng ta có muốn nàng Đa-li-la lớn nhất cũng không được tha hơn đứa con nhỏ nhất của Ba-by-lôn không? Và sự thù nghịch có lớn đến nỗi chúng ta muốn hủy diệt quyền lực và sức mạnh của tội lỗi nằm trong tội làm chủ ấy không? Chúng ta có bịt tai trước những lời bào chữa mạnh nhất của nó, và ước ao cái chết của nó như ước ao sự sống của mình không? Đây là một bằng chứng của sự ăn năn. Chúng ta có ghét mọi tội lỗi vì nó là sự giả dối đối với Đức Chúa Trời không? Thi Thiên 119:104.

(3.) Những sự phụ thuộc của nỗi đau buồn là gì? Nó có phần nào tương xứng với tội lỗi chúng ta không, tương xứng không phải với luật pháp, mà với Phúc Âm? Điều thứ nhất chúng ta không thể đạt được, vì sự xúc phạm đến Đức Chúa Trời là vô hạn. Điều chúng ta không thể đạt được trong hành động, chúng ta nên cố đạt được trong tình cảm. Tội lỗi lớn ở đâu, nỗi buồn phải lớn ở đó: 1 Sa-mu-ên 7:6, "Họ múc nước, và đổ ra trước mặt Đức Giê-hô-va," điều mà một số người hiểu là nước mắt của dân sự. Uống tội lỗi như nước, mà chỉ nhỏ giọt đau buồn, thì không hợp. Nỗi buồn của chúng ta có bền lâu không; nó là nỗi đau thật, hay chỉ là một cơn nhói; như những giọt nóng hay một đám mây trôi qua rồi không bao giờ trở lại? Tội lỗi chúng ta có hằng ở trước mặt chúng ta như tội của Đa-vít không? Thi Thiên 51:3. Có phải nhiều người chỉ có một thứ nỗi buồn hời hợt, chỉ bùng lên vì tính trang nghiêm và long trọng của nghi thức; một sự dường như bất hòa với tội lỗi, nhưng rồi nhanh chóng hòa giải, và đón nó trở lại với một sự ưu ái mạnh hơn trước? Những tình cảm thoáng qua quá thường xuyên. Chúng ta thấy dân Y-sơ-ra-ên trong đền thờ khóc lóc than van, kiêng ăn cầu nguyện, vì sự thờ thần tượng và sự gian dối của họ với Đức Chúa Trời, rồi chẳng bao lâu sau trở lại phạm sự thờ thần tượng mà họ đã than khóc. Sự ăn năn thật luôn đi kèm với sự ghê tởm và sự "báo thù," 2 Cô-rinh-tô 7:11, tức là sự phẫn nộ, như một lò lửa bị nung nóng gấp bảy lần, chứ không phải một thứ giận dữ yếu ớt sắp tắt. Liên minh giữa tội lỗi và linh hồn đã bị phá vỡ chưa? Khi Đức Chúa Trời đóng ấn trong bàn tiệc này một giao ước của ân điển, chúng ta nên sẵn sàng đóng ấn một bản đối ứng của bổn phận. Khi Đức Chúa Trời sẵn sàng đóng ấn sự tha thứ, không nhớ tội lỗi chúng ta để định tội chúng ta; chúng ta nên sẵn sàng ký một tờ ly hôn với tội lỗi, không nhớ tội lỗi để phạm nó.

Tình yêu đối với Đức Chúa Trời là một ân điển khác mà chúng ta phải tự xét về.

Có một sự cần thiết của điều này.

1. Những tình cảm thuộc linh đối với Đức Chúa Trời được đòi hỏi trong mọi bổn phận, huống chi trong bổn phận này. Sự trình bày cao nhất về một Đấng Cứu Rỗi yêu thương đang chịu khổ, phải có một sự đáp lại xứng hợp của tình cảm. Các bổn phận được đánh giá không bởi số nhiều (vì kẻ giả hình có thể làm nhiều) mà bởi tình cảm; chỉ những người chân thành mới dồi dào trong yêu thương. Mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta được tóm lại trong ân điển này, là tình yêu: Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:12, "Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi ngươi điều chi? Há chẳng phải là yêu mến Ngài và hầu việc Ngài?" Người ta có thể vui thích cầu nguyện vì tài hùng biện tự nhiên, điều ấy (nếu tôi được phép dùng cách diễn đạt này) chỉ như sự trang trí của một của lễ ghẻ lở, và vui thích nghe với một thứ tình cảm như khi nghe một bài hát hay; nhưng mọi bổn phận đều phải được thắp lên và nung nấu bởi lửa của tình yêu đối với Đức Chúa Trời; và một đồng tiền nhỏ dâng hiến với tình yêu này còn tốt hơn một ta-lâng mà không có nó. Điều này xua tan sự mệt mỏi trong các bổn phận chúng ta, và biến các mạng lệnh của Đức Chúa Trời thành bài ca của chúng ta, Thi Thiên 119:54.

2. Đối tượng được trình bày trong nghi thức này đòi hỏi những sự vận hành mạnh mẽ nhất của tình cảm.

(1.) Đấng Christ được trình bày ở đây như nguyên nhân của hạnh phúc chúng ta, trong nền tảng của các phước hạnh chúng ta hưởng, tức là sự hạ mình, sự chết, và sự thương khó của Ngài. Đây là Đấng Christ đảm nhận sự cứu rỗi chúng ta với những điều kiện khắt khe nhất; đây là cánh tay của Con Đức Chúa Trời dang rộng trên thập tự giá, ngọn giáo chạm đến tim Ngài, với những tình cảm Ngài tuôn ra cho chúng ta trong huyết, khi chúng ta còn là kẻ thù của Ngài, và không có một hạt tình cảm nào dành cho Ngài; và há chẳng phải chúng ta nên sẵn sàng kêu lên với những sự mê đắm thánh khiết của tình cảm: "Chiên Con đã chịu giết đáng được vinh hiển và tôn quý"? Tình cảm này ắt phải thuộc về Đấng đã đảo ngược án định tội của chúng ta, đã làm hòa và gánh rủa sả của chúng ta, đã để tay bị đóng đinh, đầu bị đâm, sườn bị đâm thủng, lòng bị đau đớn, để bởi những dấu tích ấy chúng ta được thúc giục yêu mến Ngài. Ai có thể đòi hỏi tình cảm chúng ta nếu Ngài không thể, Đấng đã đảm nhận sự phục hồi chúng ta khi chỉ còn một bước giữa chúng ta và sự chết đời đời? Và làm sao chúng ta có thể vận hành một tình cảm như thế nếu chúng ta không được sở hữu bởi nó?

(2.) Đấng Christ, xét như được gán cho chúng ta trong đường lối hiệp một, được trình bày ở đây. Sự hiệp một với Ngài, sự thông công với Ngài, cả hai đều tùy thuộc vào tình yêu của mỗi bên. Có gì có thể diễn tả một sự hiệp một gần gũi hơn của Đấng Christ với linh hồn, bằng việc ăn nuốt Ngài, ăn thịt Ngài, và uống huyết Ngài? Được Ngài hòa nhập với chúng ta như thế, đây như việc bẻ một chiếc nhẫn, việc gia hạn một giao ước giữa Đấng Christ và linh hồn chúng ta, một khúc dạo đầu cho lễ cưới trọng thể cho đến đời đời. Vì thế bữa tiệc Đấng Christ khoản đãi dân sự Ngài được trình bày dưới ý niệm một bữa tiệc cưới, Ma-thi-ơ 22:3. Và được hiệp với Đấng Christ như thế, chúng ta là một thân thể, phải, một linh với Ngài, 1 Cô-rinh-tô 6:17. Giờ đây như không thể có sự hiệp một huyền nhiệm với Đấng Christ mà không có đức tin, thì cũng không thể có sự hiệp một đạo đức với Ngài mà không có tình yêu. Chúng ta có thể chạy đến với Ngài cách mãnh liệt thế nào, chúng ta có thể được gắn chặt với Ngài (kollomenos) thế nào nếu không có tình cảm này? Khi Đấng Christ trong nghi thức này chuyển giao chính Ngài cho tín đồ để thuộc về người ấy trong tình yêu, thì tín đồ cũng phải chuyển giao chính mình cho Đấng Christ, để thuộc về Ngài trong mọi sự phục vụ, tình cảm, và vâng phục.

(3.) Sự tuyệt hảo của tình yêu Đức Chúa Trời trong Đấng Christ được trình bày ở đây. Đây là Đức Chúa Trời đem Con Ngài từ trời xuống đất, từ đất lên thập tự giá, từ thập tự giá xuống mộ, khiến cơn thịnh nộ Ngài tìm được lối vào lòng Đấng Christ thay vì lòng chúng ta, đổ huyết Ngài ra để giữ chúng ta khỏi đổ máu, và lắng nghe những lời cầu khẩn của huyết ấy trên trời để đáp lại những lời tố cáo của tội lỗi nghịch cùng chúng ta. Đây là sự nâng cao tột bậc của tình yêu Đức Chúa Trời, nhằm lôi kéo tình yêu chúng ta ra dành cho Ngài. Vậy tình yêu phải được đáp lại bằng tình yêu, chứ không bằng sự thù nghịch hay một tình cảm lạnh nhạt, bằng không chúng ta chạy ngược với ý định của Đức Chúa Trời.

(4.) Mọi lời hứa được bày ra cho chúng ta trong đó đã được đóng ấn. Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời gói trong giao ước của ân điển đều được xác nhận và phê chuẩn ở đây. Và há đây chẳng phải là lúc tình yêu của linh hồn vận hành sao?

3. Những ân điển cần được vận hành trong nghi thức này tùy thuộc nhiều vào tình yêu. Tình yêu là suối nguồn của linh hồn vận hành mọi ân điển, và vì thế nó được gọi là "sự làm trọn luật pháp." Đức tin không có sự vận hành nào ngoài "bởi tình yêu thương," Ga-la-ti 5:6. Đức tin và tình yêu thương hiệp nhất với nhau, cũng như là những ân điển hiệp nhất; đức tin là bàn tay, nhưng tình yêu thương như các linh vận hành nó. Và như đức tin và tình yêu thương trong thói quen, thì trong các sự vận hành cũng không thể tách rời; chúng ta phải bám chặt Đấng Christ, và được gắn kết với Ngài bởi đức tin, nhưng tình yêu thương phải làm cho bàn tay mạnh mẽ; chúng ta càng yêu thương, chúng ta càng nắm chặt. Đức tin không chân thành trừ khi nó tự chứng minh bằng các sự vận hành của tình yêu thương. Sự ăn năn thật tuôn chảy từ tình yêu thương. Nước mắt của Ma-ri tuôn trào tự do nhất khi tình yêu của bà nóng cháy nhất. Tình yêu chúng ta đối với Đức Chúa Trời càng bùng cháy, sự ghét tội lỗi càng mạnh mẽ, xét như nó nghịch với Ngài; sự nhớ đến Đấng Christ càng ngọt ngào đối với tình cảm chúng ta, sự nhớ đến bất cứ sự xúc phạm nào nghịch cùng Ngài càng đắng cay; và thật vậy, không có nó, chúng ta có thể thấy dấu đinh, và đặt ngón tay vào vết thương Ngài mà không có chút ăn năn nào. Sự vui thích trong Đấng Christ không thể có nếu thiếu nó. Đấng Christ không thể ở nhiều trong tư tưởng chúng ta cho đến khi Ngài nằm gần nhất trong lòng chúng ta, và sẽ chẳng bao giờ là sự vui thích của chúng ta cho đến khi Ngài là Đấng được yêu dấu của chúng ta. Chúng ta không thể có những tư tưởng cao và siêu việt về Ngài, điều cần thiết cho sự biến hóa thành vinh hiển Ngài, nếu thiếu điều này. Những tưởng tượng lạ sẽ lẻn vào, và được đón tiếp như khách quý, trừ khi ân điển này đứng ở cửa để xua đuổi chúng. Chúng ta không thể cháy bỏng trong sự trò chuyện với Đức Chúa Trời trừ khi ân điển này đốt cháy chúng ta, cũng không thể có chút thiên thượng nào trong bổn phận này; vì chính bởi tình cảm này mà chúng ta có sự trò chuyện trên trời trong mọi sự phục vụ. Chúng ta cũng không thể có một sự thèm khát Đấng Christ mãnh liệt trong một nghi thức thánh nếu thiếu nó; sự nhận thức và tình cảm đối với bất cứ điều tốt nào càng mạnh, sự khao khát nó càng khẩn thiết, sự chuyển động về phía nó càng nhanh, và linh hồn càng không thể chịu đựng bất cứ khoảng cách nào giữa điều tốt ấy và chính mình.

4. Bản tính của nghi thức đòi hỏi nó. Đây là một bữa tiệc thiên thượng, và đòi hỏi một tâm thế thiên thượng. Khi tình yêu là ân điển lớn nhất trên trời, thì nó phải được vận hành mạnh mẽ ở đây. Nó trình bày cho chúng ta tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, và vì thế kêu gọi một sự đáp lại xứng hợp từ chúng ta. Dân ngoại quan sát một sự tương xứng trong các của lễ dâng cho thần tượng họ thờ. Họ sẽ không dâng một loài vật đi chậm cho mặt trời, mà dâng một con ngựa, vì sự chuyển động nhanh của loài vật ấy. Đức Chúa Trời ở đây muốn điều tốt lành lớn nhất cho chúng ta, và há chúng ta lại không muốn điều tốt lành lớn nhất cho Đức Chúa Trời? Một Đức Chúa Trời được mở rộng phải tạo nên một tấm lòng được mở rộng. Không gì thích hợp hơn là tình yêu được đền đáp bằng tình yêu.

5. Không thể có lợi ích nào bởi một nghi thức thánh nếu thiếu ân điển này. Sự thông công với Đức Chúa Trời được gắn liền với nó: Giăng 14:21, 23, "Ai yêu mến ta, sẽ được Cha ta yêu lại, và ta sẽ yêu người, và tỏ ta ra cho người." Không phải tình yêu chúng ta đi trước tình yêu của Đức Chúa Trời trong sự tuôn chảy đầu tiên của nó, nhưng những mức độ và sự vận hành của tình yêu chúng ta, thoạt tiên được nhóm lên bởi tình yêu của Đức Chúa Trời, được đền đáp bằng những sự bày tỏ lớn hơn của tình yêu Ngài. Nơi nào tình yêu được vận hành đối với Đức Chúa Trời, ở đó cả Cha và Con sẽ hiệp lại vì sự thỏa mãn của linh hồn ấy; họ sẽ đến và ngự ở đó bởi Đức Thánh Linh trong một sự thông công gần gũi, thân mật, và khắng khít hơn, cùng một sự sở hữu chắc chắn hơn. Nơi nào có những sự vận hành của tình yêu, dù không cảm nhận được một thu nhập mới nào, ân điển này cũng sẽ đem lại sự thỏa mãn ngay trong sự vận hành.

Bây giờ đến sự thử nghiệm tình yêu này.

1. Chúng ta đừng xét mình bằng một tình yêu chung chung. Như có một tình yêu chung của Đức Chúa Trời đối với loài người, một tình yêu chung của Đấng Christ đối với nhân loại trong sự chết, và ban một sự ban cho có điều kiện về sự cứu rỗi trên đức tin và sự ăn năn, và một tình yêu đặc biệt dành cho linh hồn của tín đồ, thì cũng vậy trong con người có một sự ưng thuận chung, và một sự ưng thuận nghiêm túc đặc biệt đối với lẽ thật của Đức Chúa Trời, và tương ứng một tình yêu chung trên những sự nhận thức về điều Đấng Christ đã làm nói chung. Có một tình yêu chung đối với Đức Chúa Trời, có thể gọi như thế, vì những phước hạnh người ta hưởng được nhìn nhận là đến từ nguồn ấy; một tình yêu phát ra từ những sự nhận thức mà người ta thường có về sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong chính Ngài, và một tình yêu chung được dấy lên trong họ đối với Đức Chúa Trời, như đối với những điều tốt khác. Lại nữa, người ta có thể có một đức tin giả, và một sự nhận thức giả về sự tha tội, khi thật ra không có sự tha thứ nào được ban cho họ; thì họ cũng có thể tương ứng có một tình yêu giả trên một niềm tin không có nền tảng như thế.

2. Chúng ta cũng đừng xét mình là kẻ yêu Đức Chúa Trời vì cớ sự giáo dục. Nhiều người không có lý do cao hơn nào cho tình yêu họ dành cho Đấng Christ, ngoài việc tổ tiên họ đã xưng nhận Ngài; và như vậy, trên cùng một căn cứ mà bất cứ dân ngoại nào yêu thần tượng mình, một người Ai Cập yêu bò thần Apis và hành củ của họ, hay một người Thổ yêu Ma-hô-mét của họ, hay một người theo giáo hoàng yêu các hình tượng của họ, nhiều Cơ Đốc nhân hữu danh yêu Đấng Christ. Như trong số người theo giáo hoàng, nhiều người bám vào các nguyên tắc giáo hoàng, vì cha ông họ đã làm vậy, thì trong chúng ta, nhiều người không có lý do nào khác cho sự họ gắn bó với sự xưng nhận Cơ Đốc, và tình cảm dường như dành cho Đấng Christ, ngoài truyền thống được cha mẹ truyền lại cho họ.

3. Chúng ta cũng đừng xét mình bằng bất cứ cơn bốc đồng nào của tình yêu, đôi khi có thể khuấy động trong linh hồn chúng ta. Có một tình yêu trong phần cảm giác, là sự đam mê của tình yêu, một tình yêu tình cờ vấp phải hơn là được tiếp nhận cách có suy xét; và những thứ tình cảm mãnh liệt ấy, dù là tình yêu, niềm vui, hay nỗi buồn, đều không sống lâu. Nhưng có một tình yêu trong ý chí, là một tình yêu hợp lý, gồm sự ưng thuận, và lựa chọn Đấng Christ, và luôn đi kèm với một đức tin thật.

Nhưng chúng ta hãy xét,

(1.) Những động cơ và đối tượng của tình cảm chúng ta. Chúng ta yêu Đức Chúa Trời vì chính Ngài, hay vì các phước hạnh Ngài? Yêu Đấng Christ vì bánh, là điều chung của đám đông. Yêu Đức Chúa Trời vì những sự thương xót bên ngoài của Ngài, là một tình yêu tự nhiên; yêu Ngài vì chính Ngài, là một tình yêu bởi ân điển; yêu Ngài vì các phước hạnh Ngài, là yêu chính mình hơn, và yêu những mục đích riêng mình, chứ không phải yêu Đức Chúa Trời. Khi những sự thúc đẩy nó là của loài người, chứ không phải của Đức Chúa Trời, thì đó là một tình yêu loài người, chứ không phải tình yêu bởi Đức Chúa Trời. Nhiều người yêu của hồi môn của Đấng Christ, mà không yêu vẻ đẹp Ngài; yêu công lao Ngài, mà không yêu con người Ngài; như trong hôn nhân, nhiều người yêu của cải mà không yêu con người. Tình yêu thật là giữa người với người, chứ không phải giữa người với tài sản; đó là một tình yêu đạo đức thật, cái kia là một tình yêu vật lý thật, nhưng thiếu sót trong các căn cứ và mục đích phải có của nó. Không phải là không có và không thể có một tình yêu đối với những gì Đức Chúa Trời có và hứa, và các phước hạnh Ngài ban; đây là một tình yêu của phần thưởng. Nhưng khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời chỉ vì điều này, thì đó là amor mercenarius (tình yêu của kẻ làm thuê); khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời vì chính Ngài, và yêu phần thưởng theo thứ tự hướng về Ngài, thì đó là một tình yêu chân chính; nó tôn trọng những điều khác vì Đức Chúa Trời, và tôn trọng Đức Chúa Trời vì chính Ngài. Tình yêu thật được đặt nền trên một cái nhìn về Đức Chúa Trời, một sự suy xét nghiêm túc và sâu sắc về Ngài, so sánh Ngài với những điều khác, ngắm nhìn những sự tuyệt hảo vô lượng trong Ngài, trên đó linh hồn suy xét cách có phán đoán, rằng có vô hạn ngọt ngào và đáng yêu mến trong Đức Chúa Trời và Đấng Christ, hơn trong mọi sự vui thú và lợi lộc của thế gian này. Như vậy nàng dâu so sánh người yêu dấu mình với những người yêu dấu khác, Nhã Ca 5:9, 10. Nàng suy xét thế gian cho gì, và nó quyến rũ bằng gì; và sau một cuộc tìm kiếm siêng năng, đối tượng của tình yêu nàng là con người Đấng Christ, động cơ của tình yêu nàng là sự tuyệt hảo của Đấng Christ; và một tình yêu như thế sẽ ôm lấy một Đấng Christ bị đóng đinh cũng như một Đấng Christ được vinh hiển, một Đấng Christ bị định tội cũng như một Đấng Christ được tôn thờ. Nơi nào Đức Chúa Trời được yêu vì chính Ngài, mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời đều được quý trọng cao, lời Ngài, đường lối Ngài, các nghi thức Ngài. Đấng Christ trong toàn bộ phạm vi Ngài được yêu mến trong mọi chức vụ Ngài. Trong sự chết Ngài như một của lễ, trong sự sống Ngài như một khuôn mẫu; quyền năng của sự chết Ngài, cũng như sự chuộc tội bởi nó.

(2.) Bản tính của tình yêu chúng ta là gì?

[1.] Xét về sự thắng thế của nó. Chúng ta có yêu Đấng Christ cách duy nhất, cách tối thượng không; tình cảm này có nuốt chửng mọi tình cảm khác không; như cây gậy của Môi-se hóa thành rắn, đã nuốt các cây gậy của các thuật sĩ Ai Cập? Nó có, như mặt trời, làm mờ ánh sáng của những ngôi sao nhỏ hơn không? Khi Đức Chúa Trời là điều thiện tối cao trong chính Ngài, Ngài phải là như thế trong sự tôn trọng của chúng ta. Một tình cảm vợ chồng thật đối với Đấng Christ loại trừ mọi điều khác khỏi một quyền lợi ngang bằng trong nó; một tình cảm ngang bằng đối với Đấng Christ và thế gian thì mâu thuẫn và quái dị như hai mặt trời trong thế gian. Dân ngoại biết sự cần thiết của một tình yêu thắng thế đối với thần tượng họ, để chịu tốn kém vì chúng. Nếu dân Y-sơ-ra-ên bắt đầu mê mẩn, dù chỉ một con bê, họ sẽ tự tước bỏ đồ trang sức mình để phục vụ nó. Tình yêu thắng thế này đối với Đấng Christ là một thành phần cần thiết đến nỗi đó là bài học chính Ngài nhấn mạnh với các môn đồ Ngài, Ma-thi-ơ 16:24, Lu-ca 14:26. Phải từ bỏ mình, nếu chúng ta theo Đấng Christ; mọi quan hệ phải bị ghét trong sự so sánh với Đấng Christ, nếu chúng ta là môn đồ Đấng Christ. Linh hồn con người quá hẹp hòi và giới hạn để cùng một lúc bị ảnh hưởng mãnh liệt, và đeo đuổi mạnh mẽ, hai đối tượng khác nhau. Tấm lòng phải là một ngai dành riêng cho Đấng Christ, nơi những điều khác phải ngồi dưới chân Ngài. Vì khi Đấng Christ ban chính Ngài trọn vẹn cho linh hồn, linh hồn phải ban chính mình trọn vẹn cho Đấng Christ; và như Lu-ther, Mallem ruere cum Christo, quam regnare cum Caesare (Tôi thà hư mất với lợi ích của Đấng Christ, còn hơn trị vì trong vinh hoa với Xê-sa). Một kẻ giả hình muốn Đấng Christ trong sự phụ thuộc vào những điều tốt kém hơn. Một kẻ thành tâm dâng mình cho Đấng Christ muốn những điều tốt kém hơn trong sự phụ thuộc vào Đấng Christ. Chúng ta có yêu Đấng Christ như thế trong điều xung khắc nhất với những khuynh hướng và lợi ích xác thịt của bản tính bại hoại không?

[2.] Xét về sự không yên nghỉ của nó. Có gì ngoài Đấng Christ và sự hưởng Ngài có thể làm chúng ta thỏa lòng không? Có những sự tìm kiếm Ngài, những sự đeo đuổi siêng năng, những tiếng rên xiết không nói nên lời, rằng không gì có thể làm chúng ta thỏa mãn, không, cả thế gian cũng không, nếu thiếu Ngài? Chúng ta có khẩn thiết, rằng Ngài có thể như một ấn tín trong lòng chúng ta, cũng như chúng ta như một ấn tín trong lòng Ngài, để có những nét khắc rõ hơn, những dấu ấn mạnh hơn? Một người yêu thật vui mừng vì mình có chút tình yêu nào để dâng cho Đức Chúa Trời, và đau buồn vì mình không có nhiều hơn để ban. Sự sống người ấy buộc chặt trong Đấng Christ, như sự sống Gia-cốp buộc chặt trong Bên-gia-min. Một trăm thế gian không thể làm người ấy thỏa lòng nếu thiếu Đấng được yêu dấu. Người ấy canh giữ và đề phòng mọi cám dỗ có thể quấy rối tình cảm hay sự hưởng Ngài, và coi việc mất Đấng Christ còn tệ hơn chính địa ngục; mọi điều khác sẽ bị ghê tởm, và bị kể như sự lỗ và phân, Phi-líp 3:8.

[3.] Những hiệu quả và sự đồng hành của tình yêu chúng ta là gì? Chúng ta có cẩn thận làm đẹp lòng Ngài, dù với sự xấu hổ của chính mình không? Tình yêu của Đấng Christ khiến Ngài mang lấy hình tôi tớ để làm đẹp lòng loài người; tình yêu của linh hồn sẽ khiến nó mang lấy hình hèn mọn nhất để làm đẹp lòng Đấng Cứu Chuộc. Đấng Christ chẳng màng mình bị hạ xuống bao nhiêu, miễn là bày tỏ được tình yêu Ngài; linh hồn chẳng màng mình bị hạ mình bao nhiêu, miễn là chứng tỏ được tình cảm mình. Nó như dây của một nhạc cụ được căng lên cùng cao độ với dây khác, sẽ rung động khi dây kia được gảy. Một linh hồn thật sự có tình cảm sẽ được đồng hình với Đấng Christ trong các sự chuyển động: Ga-la-ti 1:10, "Nếu tôi còn làm đẹp lòng loài người, thì tôi chẳng phải là tôi tớ của Đấng Christ." Trong tình trạng chưa tái sanh người ấy làm đẹp lòng loài người, nhưng giờ đây như một tôi tớ người ấy muốn làm đẹp lòng Đấng Christ là Chủ mình. Chúng ta có trong khuynh hướng và quyết tâm cẩn thận làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, không màng đến những sự chống đối của thế gian không? như mặt trời vẫn tiếp tục cuộc chạy của nó, dù mây tụ lại để ngăn ánh sáng nó. Chúng ta có khao khát vinh hiển Ngài, cũng như hạnh phúc của chính mình không? Chúng ta có thà mất điều mình khao khát, còn hơn cướp mất quyền của Đức Chúa Trời không? Hạnh phúc của chính chúng ta chỉ là một điều thiện được dựng nên, và vì thế không nên được yêu vì chính nó. Chúng ta cũng không được đặt món quà trước vinh hiển của Đấng ban cho; vinh hiển của Đức Chúa Trời đáng yêu mến vô cùng hơn hạnh phúc của chính chúng ta có thể là. Nếu một người làm mọi sự vì hạnh phúc mình hơn vì vinh hiển Đức Chúa Trời, chắc chắn người ấy yêu điều ấy hơn Đức Chúa Trời; và nếu người ấy phục vụ Đức Chúa Trời chỉ vì hạnh phúc, người ấy bán sự phục vụ mình cho Đức Chúa Trời, và người ấy phục vụ chính mình chứ không phục vụ Đức Chúa Trời, vì người ấy chỉ có ý làm lợi cho mình, chứ không tôn vinh Đức Chúa Trời. Rõ ràng Đa-li-la không yêu Sam-sôn, khi mọi mưu đồ của nàng là làm giàu cho mình, và làm đẹp lòng người Phi-li-tin trong việc phản bội chàng; thì nếu những mưu đồ của chúng ta là thỏa mãn chính mình, chúng ta không phải là kẻ yêu Đức Chúa Trời. Những bổn phận Ngài truyền có làm chúng ta vui thích không? Những điều răn trước kia nặng nề có thôi làm chúng ta khó chịu không? 1 Giăng 5:3. Các bổn phận chúng ta không còn bị lương tâm tự nhiên thúc ép nhiều, bằng được làm ngọt ngào bởi tình yêu thương? Chúng ta có coi nhẹ mọi sự phục vụ mình làm không? Tình yêu thật chẳng bao giờ nghĩ mình có thể làm đủ. Chúng ta có dịu dàng với danh dự Ngài không? Chúng ta có coi kẻ thù của Đức Chúa Trời là kẻ thù mình không? Thi Thiên 119:21, 22. Dân Phi-li-tin yêu thần Đa-gôn của họ, khi họ không chịu đạp lên ngưỡng cửa nơi nó đã chịu sỉ nhục, 1 Sa-mu-ên 5:4, 5. Còn về sự bền vững thì sao? Tình yêu thật sẽ không bị nước của hoạn nạn dập tắt: Nhã Ca 8:7, "Nước nhiều không dập tắt được ái tình, các sông cũng không nhận chìm nó được." Đó là một ngọn lửa thắng hơn nước của những sự xử đoán cay đắng nhất. Khi bão tố treo trên đầu, không có sự hối tiếc nào rằng tình yêu mình đã từng ban cho Đấng Christ. Trong điều này có một sự tương xứng giữa tình cảm Đấng Christ và linh hồn, xét về sự bền vững của nó. Tình yêu của loài thọ tạo có lúc lên lúc xuống. Đôi khi nó bị cám dỗ vây hãm, xét về các hành động và sự vận hành, dù không về thói quen, vốn tự phục hồi; như tình yêu Đấng Christ có những lúc gián đoạn xét về các sự bày tỏ của nó, dù không về tính thật và chân của nó; cả hai đều bền vững.

Một ân điển khác cần được xét và vận hành là tình yêu đối với dân sự Đức Chúa Trời. Đây là huy hiệu của một môn đồ: Giăng 13:34, 35, "Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, là các ngươi phải yêu nhau; như ta đã yêu các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu nhau thể ấy." Đây là bộ đồng phục để người ta nhận biết thuộc về Đấng Christ, như người đầy tớ của một vua được nhận biết bởi huy hiệu người ấy mang. Không phải, như Ê-ras-mút lưu ý, nếu ngươi dùng nghi lễ này hay nghi lễ khác, có thói quen này hay thói quen khác; nếu ngươi ăn cùng một món thịt, có cùng một tước hiệu, nhưng nếu ngươi có cùng một tình cảm. Điều này Đấng Christ để lại như chúc thư cuối cùng của Ngài, như điều nằm đặc biệt trên lòng Ngài để họ tuân giữ. Khi Môi-se sắp rời khỏi sự dẫn dắt dân sự, ông ban cho họ một điều răn đừng lìa bỏ luật pháp Đức Chúa Trời. Khi Giăng Báp-tít thôi chức vụ, ông khuyên các môn đồ mình hãy dọn mình, bởi lễ báp-têm của sự ăn năn, để đón nhận Đấng Mê-si; và bởi việc tuân giữ điều này cùng các sự kiêng ăn của họ, họ được đánh dấu là môn đồ của Giăng. Điều răn Đấng Christ ban cho họ một chút trước khi Ngài ra đi, là hãy yêu nhau, như đặc tính đặc biệt để họ được nhận biết là môn đồ Ngài. Vì thế nó được gọi là điều răn của Ngài, đặc biệt thuộc về Ngài như điều răn phải tin, vì cả hai được hiệp lại với nhau: 1 Giăng 3:23, "Nầy là điều răn của Ngài: là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài, tức là Chúa Giê-xu Christ, và chúng ta phải yêu mến lẫn nhau, y như Ngài đã truyền dạy chúng ta," — như điều Ngài đặc biệt vui thích. Như thể hai điều ấy, đức tin và tình yêu thương, tạo nên thân thể của Cơ Đốc giáo. Xét về điều răn này, sứ đồ nói với người Tê-sa-lô-ni-ca, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9, rằng họ đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ; và điều này Đấng Christ nhấn mạnh đi nhấn mạnh lại; vì Ngài lặp lại nó thường xuyên trong bài giảng cuối cùng ấy của Ngài, điều Ngài hẳn đã không nhấn mạnh nhiều, khi Ngài còn bao nhiêu điều phải truyền, nếu nó không cần thiết. Ngài gọi đó là một điều răn mới, không chỉ xét về sự làm mới nó; vì nó đã như lỗi thời, và hoàn toàn mất hẳn trong các phe phái Do Thái; không chỉ vì nó được truyền nhiều hơn trong Phúc Âm, như các của lễ dưới luật pháp được nhấn mạnh hơn điều này; mà xét về khuôn mẫu. Trước kia, là "Hãy yêu kẻ lân cận như mình," nhưng họ không có một gương mẫu vinh hiển như thế, trước khi tình yêu của Đấng Christ được bày ra cho thế gian. Giờ đây là, "Hãy yêu nhau như ta đã yêu các ngươi." Một động cơ mạnh mẽ như thế chưa bao giờ được gắn vào luật đạo đức, vốn truyền tình yêu; các thời đại trước chưa bao giờ có một bản sao công bằng và đầy đủ cho nó như thế này. Và các Cơ Đốc nhân thời xưa đã giữ điều này nghiêm ngặt đến nỗi Tẹt-tu-li-an nói, đó là sự kinh ngạc của dân ngoại khi thấy họ animo animaque misceri (linh hồn và tâm trí họ hiệp nhất và hòa lẫn với nhau); và thật vậy, tín đồ càng yêu Đức Chúa Trời, họ càng yêu nhau nhiều hơn; như các đường thẳng, càng gần tâm, càng gần nhau.

1. Điều này cần thiết trong mọi bổn phận. Chúng ta muốn cầu nguyện? Tay chúng ta phải "giơ lên thánh sạch, không giận và không cãi lẫy," 1 Ti-mô-thê 2:8. Chúng ta muốn nghe lời? Nếu chúng ta "mau nghe," chúng ta phải "chậm giận," Gia-cơ 1:19. Chúng ta muốn dâng của lễ tại bàn thờ? chúng ta phải "hòa thuận với anh em mình" trước, Ma-thi-ơ 5:25. Lửa từ trời sẽ không nhóm của lễ nếu không. Một trong những tội dẫn đầu cần được tẩy sạch khỏi hội thánh Cô-rinh-tô, để chuẩn bị xứng hợp cho nghi thức này, là sự ác độc, 1 Cô-rinh-tô 5:8.

2. Nhưng càng cần thiết hơn trong nghi thức này.

(1.) Nó trình bày sự hiệp một của các tín đồ với nhau. Bánh được làm từ nhiều hạt được nén chặt lại với nhau: 1 Cô-rinh-tô 10:16, "Vì chúng ta là nhiều người, mà chỉ là một ổ bánh, một thân thể." Như bánh là dấu hiệu và phương tiện của sự thông công chúng ta có với Đấng Christ, và khi chúng ta dự phần các dấu hiệu bên ngoài, chúng ta tuyên bố rằng chúng ta có sự thông công với Chúa, há chúng ta cũng không bởi cùng phương tiện ấy, long trọng tuyên xưng rằng chúng ta cùng một đức tin, cùng một tôn giáo, với những người dự phần các biểu tượng ấy? Và vì là cùng một bánh trình bày một Chúa Giê-xu, nó cũng hiệp chúng ta thành một thân thể. Bánh này được định để làm một dây buộc chúng ta với Đấng Christ, và buộc chúng ta trong tình cảm với nhau. Nghi thức này được lập để hàn các tín đồ lại với nhau. Họ có cùng một sự nuôi dưỡng, và vì thế phải có cùng một tình cảm. Eodem sanguine glutinati (được gắn chặt bởi cùng một huyết), như Âu-tinh nói về mình và bạn mình. Sự chết của Đấng Christ được trình bày ở đây, là một sự ràng buộc cho tình cảm này. Trong đây sự chết Ngài được bày ra, điều đã mua chuộc cách có công lao sự hiệp một này; trong đây chúng ta dự phần Đấng Christ, trong Ngài mọi tín đồ được làm nên một, được tháp vào cùng một gốc. Mục đích của sự chết Đấng Christ là đưa mọi sự về một hòa hợp, làm yên chiến tranh, không chỉ trong các chi thể nghịch cùng tâm trí, mà trong dân sự Ngài người này nghịch cùng người khác. Vì chúng ta phải nhớ sự chết của Đấng Christ, chúng ta phải nhớ ý muốn và sự vui lòng của Ngài lúc chết; khi chúng ta nhớ bạn bè mình, chúng ta ít nhất sẽ nhớ lời trối của họ, Giăng 15:17. Há Đấng Christ chẳng nhấn mạnh điều này trong bài diễn văn từ biệt của Ngài, "Ta truyền cho các ngươi những điều nầy, để các ngươi yêu mến lẫn nhau," khi Ngài đang lập chúc thư cho loài người, và chúc thư cho Đức Chúa Trời? Đây là một phần của chúc thư Ngài sẽ đóng ấn bằng huyết Ngài. Như Đấng Christ trên thập tự giá là sự bùng nổ cao nhất của tình yêu, thì nghi thức thánh này là sự trình bày khuôn mẫu cao nhất của nó.

(2.) Không có lợi ích nào của nghi thức mà thiếu ân điển này. Chúng ta không có sự thông công với Đấng Christ nếu không giữ điều răn này: 1 Giăng 3:23, 24, "Nầy là điều răn của Ngài: là chúng ta phải yêu mến lẫn nhau;" và "ai vâng giữ các điều răn Ngài thì ở trong Ngài, và Ngài ở trong người ấy." Sự đam mê như men làm hư hỏng nghi thức này đối với linh hồn; như sự giận dữ ngăn cản sự tiêu hóa thức ăn thuộc thể trong dạ dày. Khi Giê-ru-sa-lem là một nơi ở yên lặng, đền tạm sẽ không bị dỡ đi, và Đức Chúa Trời sẽ là một nơi sông ngòi rộng lớn cho nó, Ê-sai 33:20. Món quà lớn nhất kế sau Đấng Christ, là Đức Thánh Linh, đã giáng xuống khi các môn đồ đồng tâm hiệp ý (homothymadon), Công Vụ Các Sứ Đồ 2:1. Đây là ý định của Phúc Âm, để buộc lòng người ta lại với nhau trong bình an và yêu thương, những kẻ không có tình yêu này không được đúc theo khuôn Phúc Âm, và vì thế không xứng để nhận lợi ích bởi một định chế Phúc Âm ưu tuyển.

Chúng ta hãy tự xét về ân điển này.

Và để chúng ta không lầm, mọi sự khác biệt trong phán đoán không phải là dấu hiệu của sự thiếu ân điển này. Phao-lô khác ý kiến với Phi-e-rơ về các nghi lễ Do Thái, mà không có sự rạn nứt nào của tình yêu, Ga-la-ti 2:11. Phao-lô và Ba-na-ba xung đột đến nỗi phải chia tay; thế mà không ai trong hai người có thể bị cho là thiếu điều mà Thầy mình đã đặc biệt truyền cho họ, Công Vụ Các Sứ Đồ 15:37–39. Không thể mong đợi gì khác ngoài những sự khác biệt trong phán đoán sẽ có trong số các Cơ Đốc nhân nghiêm túc nhất, trong khi sự mù lòa của tâm trí họ chỉ được chữa lành một phần. Các dây của một nhạc cụ không cùng một cỡ, cũng không có cùng một âm, thế mà hòa hợp trong một hòa âm; có thể có một hòa hợp trong tình cảm, dù có thể có một sự khác biệt trong ý kiến.

Nhưng tình yêu này là thật.

(1.) Khi nó được đặt nền trên ân điển của một người. Điều đáng yêu nhất trong mắt Đấng Christ phải là như thế trong mắt chúng ta; ân điển và sự thánh khiết của một người được Đấng Christ tôn trọng, chứ không phải tình trạng và hoàn cảnh bên ngoài người ấy. Đó là một sự yêu thương "trong lẽ thật," và "vì cớ lẽ thật," 2 Giăng 1, 2. Một tình yêu của một môn đồ "vì danh môn đồ," Ma-thi-ơ 10:42. Như có một tình cảm chung đối với Đức Chúa Trời trong loài người, vì cớ các phước hạnh Ngài, thì cũng có thể có một tình cảm chung nào đó trong một người chưa tái sanh đối với sự tin kính, có thể là hoa trái của sự giáo dục, hay một lương tâm được soi sáng, phần nào bị cáo trách rằng sự thánh khiết là tốt. Sự thánh khiết và ân điển đẹp đẽ đến nỗi kẻ gian ác nhất cũng muốn có vẻ bề ngoài của nó, và muốn được coi là tốt. Nhưng nó phải là một tình cảm được lựa chọn và thắng thế, phát ra từ tình yêu đối với Đấng Christ, Đấng mà người ấy mang hình ảnh, tuôn chảy từ một tình yêu đối với Đức Chúa Trời, một linh của sự tái sanh, từ hạt giống của Phúc Âm đã bén rễ trong linh hồn: Ga-la-ti 5:22, "Trái của Đức Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhơn từ, hiền lành," và vì thế được đặt trên Cơ Đốc nhân hèn mọn nhất, như chiếc hộp hèn mọn nhất có một viên ngọc trong đó, sẽ được quý vì cớ viên ngọc bởi những người hiểu biết. Người Cô-rinh-tô thiếu sót trong tình yêu này, trong việc khinh dể người nghèo trong các bữa tiệc yêu thương của họ, một sự sai trật mà sứ đồ quở trách họ trong điều này, 1 Cô-rinh-tô 11:22.

(2.) Nó phải là một tình yêu nồng cháy. "Hãy yêu nhau sốt sắng hết lòng," 1 Phi-e-rơ 1:22, chứ không phải bề ngoài và yếu ớt. Từ mà sứ đồ dùng, Rô-ma 12:10, được dịch là "hãy lấy lòng yêu thương mềm mại mà yêu nhau," philostorgoi, biểu thị một tình cảm mãnh liệt. Vì khi Đức Chúa Trời không yêu gì trong thế gian này hơn hình ảnh chính Ngài, thì những người có bản tính bởi Đức Chúa Trời được vẽ trong họ cũng giống Ngài trong phần này; vì Đức Chúa Trời chẳng bao giờ vẽ một hình ảnh nào không giống chính Ngài.

(3.) Một tình yêu được bày tỏ nhất trong những sự bắt bớ của họ. Xấu hổ về các tín đồ trong những sự hoạn nạn của họ là, theo sự giải thích của Đấng Christ, xấu hổ về chính Đấng Christ. Trong ngày cuối cùng, sự thử nghiệm loài người là bởi các việc họ làm đối với dân sự Đức Chúa Trời trong thời kỳ bắt bớ họ, Ma-thi-ơ 25:41–43, v.v., như thể sự sao nhãng điều Ngài gọi là điều răn Ngài là tội lớn phải trả lời bấy giờ. Không phải chúng ta có thăm viếng họ khi họ ở nhà mình, trong vinh hiển và đắc thắng, hay nuôi họ khi họ tự lo được cho mình, mà là khi trong tình trạng thiếu thốn. Nếu một người yêu các ân điển của một tín đồ, người ấy sẽ yêu người ấy trong hoạn nạn; vì dù hoạn nạn thay đổi hoàn cảnh bên ngoài người ấy, nó không thay đổi quan hệ bên trong hay khuynh hướng bởi ân điển người ấy. Đấng Christ trên thập tự giá cũng được Giăng, môn đồ được yêu dấu của Ngài, là người không lìa bỏ Ngài bấy giờ, yêu dấu như khi dân chúng muốn tôn Ngài làm vua.

Một ân điển khác cần được xét và vận hành là sự khao khát, một sự thèm muốn thánh khiết. Dân Y-sơ-ra-ên phải ăn lễ Vượt Qua cách vội vàng, không phải lento corde et ore languido (với lòng chậm chạp và miệng uể oải), mà với một sự tham lam của tâm trí.

1. Điều này cần thiết trong mọi bổn phận. Trong việc nghe lời, sự khao khát phải không thể thỏa mãn như tiếng khóc của trẻ sơ sinh đòi sữa, 1 Phi-e-rơ 2:2. Không phải bầu vú bên ngoài, mà sữa nuôi dưỡng được truyền bởi nó, làm trẻ thỏa mãn. Trong sự cầu nguyện, phải có những tiếng rên xiết không nói nên lời, những sự vọt ra mạnh mẽ, và những chuyến bay của linh hồn với một sự thúc đẩy thánh khiết: Thi Thiên 63:8, "Linh hồn tôi đeo theo Chúa." Nó muốn có một sự mở rộng vô hạn của lòng hướng về Đức Chúa Trời, xứng với sự đầy dẫy vô hạn của Đức Chúa Trời. Sự khao khát này được diễn tả bằng đói và khát. Không sự khao khát nào kêu gào như của trẻ sơ sinh đòi sữa, hay của người đói đòi thịt, người sẽ ăn thịt mình, hay dùng bạo lực với chính mình, còn hơn thiếu sự nuôi dưỡng. Nhưng điều này không nên mạnh bằng những sự khao khát chúng ta dành cho Đấng Christ.

2. Nhưng trong nghi thức này càng cần thiết hơn.

(1.) Đây là một bữa tiệc, và sự thèm ăn thích hợp với nó. Dù chỉ là một mẩu bánh vụn, sự khao khát vẫn xứng hợp, miễn là nó từ trời. Nếu có sự sống, sẽ có một sự thèm ăn nuôi dưỡng, và sự khao khát những điều là sự nuôi dưỡng xứng hợp. Giờ đây có gì ngoài Đấng Christ có thể là sự nuôi dưỡng xứng hợp cho bản tính mới, nơi sự thèm ăn này ngự? Đến mà không có sự thèm ăn theo lời mời trọng thể của Đấng Christ, là một sự xúc phạm đến chủ tiệc, và bữa tiệc Ngài đã dọn; thật xấu hổ khi đến một bữa tiệc như thế, mà để dạ dày ở nhà. Không phải sự đầy dẫy Đấng Christ mong chúng ta đem đến cho Ngài, mà là một sự trống rỗng với một sự khao khát thiết tha: Khải Huyền 22:17, "Kẻ nào khát, hãy đến;" đây là một bữa tiệc thiên thượng, phải có một sự thèm ăn xứng hợp. Thức ăn Phúc Âm đòi hỏi sự đói Phúc Âm; tủy và mỡ phải làm dạ dày chúng ta thèm.

(2.) Những sự khao khát càng lớn, sự thỏa mãn càng lớn. Trong những sự khao khát lớn, linh hồn được nói là thở hổn hển như con nai, và trong những sự thương xót mau chóng, Đấng Christ được nói là chạy như con hoàng dương. Khi sự khao khát mở lòng rộng nhất, bấy giờ Đức Chúa Trời mở tay lớn nhất để đổ đầy nó: Thi Thiên 81:10, "Hãy há miệng ngươi ra thật rộng, thì ta sẽ làm cho đầy dẫy." Ma-ri đến mộ trước các môn đồ khác, và khi nàng không thấy Chúa mình, nàng bồn chồn hơn, Giăng 20:11. Nàng ở lại, và khóc, và lại ngó vào trong mộ, khi các môn đồ khác lơ là hơn và bỏ đi, và đã mất sự thấy Đấng Christ, điều Ma-ri được ban phước. Lòng càng rộng, Vua vinh hiển càng khải hoàn bước vào. Chúng ta có theo những sự khao khát chúng ta, như Giô-ách theo những nhát đánh của ông, 2 Các Vua 13:18, 19; nếu ông đã đánh sáu lần, ông đã hủy diệt hoàn toàn kẻ thù mình, trong khi chỉ đánh ba lần, ông chỉ có một chiến thắng ba lần. Đấng dịu dàng với cây sậy đã gãy đến nỗi Ngài không bẻ nó, hay tim đèn còn khói đến nỗi Ngài không dập tắt nó, sẽ không để một linh hồn đói khát ra về tay không. Đức Chúa Trời hiếm khi ban các sự thương xót trong đường lối thánh hóa, trừ nơi đã có một sự khẩn thiết không yên trước đó. Các phước hạnh sẽ không được quý nếu thiếu điều này: Châm Ngôn 27:7, "Kẻ no chán giày đạp tàng mật dưới chơn mình." Đất nứt nẻ và khô hạn hút mưa sau một cơn hạn lớn.

(3.) Đây là tình cảm cao quý nhất chúng ta có thể dâng lên Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời là Đấng vô hạn, nên phải được yêu, không phải bằng một tình cảm hữu hạn, mà bằng một tình cảm vô hạn. Nhưng không có gì ngoài sự khao khát có thể căng mình ra tới một mức độ vô hạn nào đó, và vì thế nó thích hợp nhất để được vận dụng trong nghi thức thiên thượng và cao cả này.

Hãy tra xét lòng khao khát của chúng ta,

[1.] Xem chúng có tha thiết chăng. Một hữu thể vô hạn không nên được khao khát cách yếu ớt và lạnh nhạt. Trong linh hồn phải có một sự bồn chồn thánh,* như ruột gan nóng rát đầy đau đớn cho đến khi được thỏa mãn. Không nghi ngờ gì, một velleity chưa hoàn hảo, một lòng khao khát yếu ớt và lả lướt, có thể có trong những người chưa được tái sinh; họ có thể có ít nhiều những nhận thức về điều tốt, khơi lên những lòng khao khát tương ứng; nhưng những sự khao khát của một linh hồn có ân điển thì mạnh mẽ, thuộc linh, và sinh ra những vận hành mạnh mẽ trong lòng. Như mọi sự ngọt ngào đều ở trong Đấng Christ, thì mọi sự tha thiết cũng nên ở trong các hành động của linh hồn hướng về Ngài. Lòng khao khát của chúng ta có giới hạn nơi một mình Đức Chúa Trời chăng? Chúng ta có nhận biết Ngài và thở hổn hển theo Ngài như điều tốt lớn nhất, và Đấng Christ như Cứu Chúa được chọn kỹ nhất và duy nhất chăng? Lòng khao khát ấy có tha thiết đến nỗi, nếu mọi hoạn nạn được cất khỏi chúng ta, mọi sự thương xót bề ngoài được ban cho chúng ta, điều ấy vẫn không thỏa mãn, chỉ một mình Đấng Christ và ánh sáng mặt Ngài mới thỏa mãn chăng? Sự khao khát thánh này không thể bị bất cứ thọ tạo nào ngăn chặn, như mặt trời không thể bị mây cản ngăn chạy đường nó. Cả thế gian chỉ như giọt nước còn lại trong thùng sau khi mọi nước đã đổ ra. Một giọt nước nhỏ có làm tắt cơn khát của ruột gan khô cạn chăng? Cũng vậy, cả thế gian không thể đáp ứng lòng khao khát của một linh hồn có ân điển, như một giọt nước không thể làm mát lưỡi của một thọ tạo bị đoán phạt.

[2.] Xem chúng có bền bỉ chăng. Lửa trong đền thờ có bao giờ tắt chăng? Những nhận thức đã được xác lập về Đấng Christ có giữ cho lòng chúng ta sống động trong các vận động của nó, hay chúng chỉ như những cơn sốt, hay những tia chớp, mau chóng tan biến? Chúng có như những khách hành hương chỉ trọ một đêm, và sáng ra không để lại dấu chân nào của mình, không dấu hiệu nào cho thấy chúng từng ở đó chăng? Hay chúng được duy trì trong một sự sống và sức mạnh nào đó trên lòng? Không thể trông đợi một mức độ nóng đều nhau trong đời này, nhưng khi chúng suy yếu, chúng có được làm cho sống lại mau chóng chăng? Ôi, hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời hết lòng hết linh hồn chúng ta.

MỘT BÀI GIẢNG VỀ VIỆC DỰ TIỆC THÁNH CỦA CHÚA CÁCH KHÔNG XỨNG ĐÁNG

Hễ ai ăn bánh hay uống chén của Chúa cách không xứng đáng, thì mắc tội đối với thân và huyết của Chúa. Vì người nào ăn uống cách không xứng đáng, thì ăn uống án phạt cho mình, không phân biệt thân thể của Chúa.—1 CÔ-RINH-TÔ 11:27, 29.

Sau khi sứ đồ đã trình bày nền tảng của sự thiết lập, ông đưa ra những suy luận phù hợp với trường hợp và sự sa ngã của người Cô-rinh-tô. Vì nghi thức này được Đấng Christ chỉ định làm kỷ niệm về Ngài, và trong việc cử hành nó 'chúng ta rao truyền sự chết của Chúa;' nên một thái độ và cung cách không xứng hợp trong một mầu nhiệm lớn lao như vậy, là một sự xúc phạm đến thẩm quyền của nó, trái ngược với các mục đích của nó, và là sự chuốc lấy tội đối với thân và huyết của Đấng Christ. Như thể ông muốn nói,* Hỡi người Cô-rinh-tô, trong khi anh em nhóm lại cách thô lỗ với nghi thức này, như thể nó là một bữa tiệc chung và phàm tục, thì sự lạm dụng và khinh thường đổ dồn lên thân và huyết của Đấng Christ được tiêu biểu bởi những dấu hiệu ấy. Calvin cho rằng sứ đồ rẽ sang khỏi trường hợp riêng của người Cô-rinh-tô sang một trường hợp phổ quát, không chỉ bao hàm dưới việc dự phần cách không xứng đáng những sự lạm dụng đã len lỏi vào Hội Thánh ấy, mà còn mọi sự sa ngã khác có thể trong tương lai dấy lên trong Hội Thánh ấy hay bất cứ Hội Thánh nào khác; và thật vậy, nó phải được xem xét như một trường hợp chung trong thời chúng ta, vì trường hợp riêng của người Cô-rinh-tô không có trường hợp song song.

Ông xét

1. Tội lỗi, (1.) trong bản chất của nó, ăn uống cách không xứng đáng.

(2.) Trong sự trầm trọng của nó, một tội đối với thân và huyết của Đấng Christ.

2. Sự nguy hiểm, câu 29, ăn uống án phạt cho mình.

3. Nguyên nhân của mọi sự, không phân biệt thân thể của Chúa.

Hễ ai ăn uống cách không xứng đáng. Hễ ai đến gần mà không suy xét đến phẩm giá của Đấng được tiêu biểu bởi những dấu hiệu ấy,† và các mục đích của việc chỉ định chúng, coi nó như một vật chung không có giá trị lớn, và không đem theo những thái độ của đức tin và sự ăn năn, thì không xúc phạm đến chính các dấu hiệu, mà khinh bỉ Đấng mà chúng tiêu biểu; và không phạm tội chống lại các dấu hiệu bề ngoài cho bằng vi phạm sự tôn kính đáng dành cho thân và huyết của Đấng Christ; và người ấy xa cách việc gặt hái bông trái phước hạnh của nghi thức này, đến nỗi trở về với dấu ấn của kẻ giết Đấng Christ trên mình; vì người ấy khinh thường điều kiện của giao ước, và do đó là huyết của giao ước. Lập luận mà ông dùng để thúc giục điều ấy, là mối quan hệ nó có với Đấng Christ. Nó là bánh và chén của Chúa. Dù nó là bánh và rượu, nhưng nó là một vật thánh; nó là bánh và rượu của Chúa, do Ngài thiết lập vì vinh hiển của Ngài và sự cứu rỗi của chúng ta. Ông không nói, Hễ ai ăn thân của Chúa, hay uống huyết của Chúa cách không xứng đáng, mà là bánh này, chén này. Sứ đồ không dại dột đến nỗi gọi chúng là bánh và chén, nếu giáo lý biến thể đã được biết trong thời ông. Lập luận của ông đã mạnh hơn: nó chỉ là bánh và rượu về bề ngoài, nó đã biến thành thân và huyết thật của Đấng Christ; và vì thế cung cách không xứng đáng của anh em là một sự vi phạm trực tiếp, chứ không phải tương đối, đến thân vị Ngài. Nhưng sứ đồ thừa nhận nó là bánh và rượu;* nhưng để phân biệt nó với bánh dùng thông thường, ông gọi nó là 'bánh của Chúa.'

Cách không xứng đáng. Một cung cách xứng đáng xét đến hoặc con người hoặc sự việc; con người, khi cách cư xử của chúng ta phù hợp với phẩm giá của người chúng ta giao tiếp; hoặc sự việc, khi chúng ta xử lý một công việc mình đảm nhận với sự trang nghiêm và xứng hợp, theo bản chất của nó; như chúng ta nói một người đã làm việc này việc nọ rất đẹp. Ai không giữ sự trang nghiêm và xứng hợp trong việc giao tiếp với một người hay xử lý một công việc, thì làm việc ấy cách không xứng đáng, vụng về, thô kệch, hay cẩu thả. Từ xứng đáng được dùng như vậy: Lu-ca 3:8, 'Hãy kết những trái xứng với sự ăn năn,' tức là phù hợp với sự ăn năn anh em xưng nhận. Và Ê-phê-sô 4:1, 'Hãy bước đi xứng với chức phận anh em đã được gọi đến,' tức là hãy để cách ăn ở của anh em đáp ứng sự kêu gọi của mình, và phù hợp với phẩm giá của nó. Nó không phải là một hành động đi trước đáng được kêu gọi, mà là một cung cách xứng đáng sau khi được kêu gọi, phù hợp với phẩm giá của sự kêu gọi. Sứ đồ không nói, Hễ người nào không xứng đáng ăn uống chén này, v.v., vì thế ông đã loại trừ mọi người, kể cả chính ông. Vì ai đủ xứng đáng cho những điều này? như sứ đồ nói trong một trường hợp khác, 'Ai đủ sức cho những điều này?' Sứ đồ không đòi hỏi ở đây một sự đáng công. Công lao thuộc về Đấng Christ chịu chết, sự xứng đáng thuộc về tín hữu dự phần. Ông không nói về sự xứng đáng của con người, mà là sự xứng đáng của hành động. Một người có thể thiếu sự xứng đáng của con người để được dùng trong việc phục vụ một vua, nhưng không thiếu sự xứng đáng của năng lực khiến ông, khi đã dấn thân vào, có thể xử lý chức vụ của mình vì danh dự của chính ông và của vua mình. Hoặc nếu một người nghèo được gọi đến bàn của một vua,* vì sự nghèo khó và khoảng cách, ông không xứng đáng ngồi với vua; nhưng khi đã được mời ông có thể đến; nhưng nếu ông cư xử thô lỗ và bất nhã, ông khiến mình mắc tội khinh thường oai nghi hoàng gia, trước mặt Đấng mà ông đang ở. Cách không xứng đáng ở đây chỉ sự thiếu một thái độ và tâm trạng phúc âm của lòng.

Mắc tội đối với thân và huyết của Chúa. Người ấy làm điều sai trái với Đấng Christ. Người Do-thái mắc tội về huyết Ngài, khi họ đóng đinh Ngài; những kẻ bội đạo mắc tội về huyết Ngài, khi họ chối bỏ Ngài, Hê-bơ-rơ 10:29. Một người dự phần cách không xứng đáng làm một sự tổn hại cho Đấng Christ đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ kể người ấy vào hàng những người Do-thái đã đóng đinh Ngài, và quy cho người ấy một tội không kém gì tội về huyết của Con Ngài.

Người ấy ăn uống án phạt. Κρῖμα, sự phán xét, khác với κατάκριμα.† Người ấy ăn sự phán xét hay hình phạt, có hai loại, hoặc đời đời hoặc tạm thời. Những kẻ không tin đến cùng ăn nó cho sự đoán phạt đời đời của mình; những người có đức tin, và lơ là trong sự chuẩn bị xứng đáng, ăn nó cho sự sửa phạt tạm thời của mình. Đó là hiệu quả thay cho nguyên nhân. Một kẻ không tin không thực sự ăn sự đoán phạt của mình; vì sự đoán phạt không có cách tự nhiên hay nghi thức trong bánh và rượu, nhưng người ấy ăn điều sẽ là nguyên nhân của sự đoán phạt mình,‡ vì không suy xét đến công dụng vinh hiển mà những dấu hiệu này được định cho, người ấy không suy xét thân thể của Chúa vinh hiển và lớn lao dường nào, mà chúng tiêu biểu; và như vậy vi phạm, trong những dấu hiệu ấy, sự tôn trọng đáng dành cho oai nghi của Ngài. Không phải rằng nghi thức này tự nó, và xét theo sự thiết lập, là không lành mạnh và ban sự sống, mà bởi tâm trạng xấu của người dự phần, và sự lạm dụng nghi thức, điều vốn được định cho sự sống lại đem đến sự chết; như sự dơ bẩn của dạ dày khiến thức ăn lành mạnh biến thành độc trong thân thể. Vì thế sứ đồ thêm, 'Người ấy ăn án phạt cho mình.' Không có điều như vậy trong sự thiết lập. Lỗi hoàn toàn ở chính người ấy, không ở nghi thức. Người ấy lạm dụng điều vốn sẽ có ích cho mình, nếu người ấy đem theo những thái độ xứng đáng. Như tổ phụ đầu tiên của chúng ta ăn sự chết của mình khi ăn trái cấm, khi trái cây tự nó không có tính độc, nhưng bởi vi phạm mạng lệnh của Đức Chúa Trời, họ khiến mình phải chịu sự chết mà Đức Chúa Trời đã đe dọa. Chúng ta cũng nói về một người, rằng người ấy đã nuốt sự chết của mình, khi người ấy đã ăn thứ gì đó dọn đường cho sự chết bước vào; không chỉ khi nó có tính độc tự nhiên, mà khi nó không phù hợp với khí chất và tình trạng của bệnh nhân. Người ăn uống cách không xứng đáng, khiến mình phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời, hoặc bị bọ cạp của Ngài hành hạ đời sau, hoặc bị roi vọt của Ngài đánh thức đời này.

Không phân biệt thân thể của Chúa, Διακρίνων. Phân biệt một vật hay một người là tách nó ra khỏi các vật hay người khác,* và cho nó hạng bậc và thứ tự xứng đáng của nó, hoặc là, (1.) trong thực tế, khi một người được phú cho những phẩm chất nâng người ấy lên trên người khác. Như sứ đồ nói, Đức Chúa Trời khiến chúng ta khác biệt, Τίς γάρ σε διακρίνει; 1 Cô-rinh-tô 4:7, tức là Ngài đặt sự khác biệt giữa chúng ta và người khác, ban cho chúng ta những ân điển ích lợi hơn cho họ. (2.) Trong ý kiến và sự kính trọng, khi chúng ta quý một vật hơn vật khác; như vậy, Công vụ 15:9, Đức Chúa Trời được nói là 'không phân biệt người Giu-đa và người ngoại,' οὐδεν διέκρινε, tức là Ngài đã đối xử với họ không thiên vị. Vì thế không phân biệt thân thể của Chúa là không kính trọng và tôn vinh nó như phải lẽ, không cho nó hạng bậc xứng đáng của nó; tiếp nhận nó không như một vật đơn nhất và thiên thượng, mà như một vật chung và tầm thường. Khi người ta coi thường Đấng Christ, họ kể huyết Ngài như huyết thường, Hê-bơ-rơ 10:20. Chữ dịch là không thánh, trong tiếng Hy-lạp là κοινὸν; vì vậy sau khi sứ đồ đã luận về hai dấu hiệu, như tiêu biểu hai phần của của lễ đã dâng trên thập tự giá, thân Ngài bị bẻ ra, huyết Ngài đổ ra để làm giá chuộc tội, không phân biệt nó, là không có ý kiến cao hơn về thân thể của Con Đức Chúa Trời, sự kỳ diệu của sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, hơn về một vật chung, và một vật không có giá trị.

Hoặc không phân biệt thân thể của Chúa, là khi giác quan chúng ta dính chặt vào các dấu hiệu bề ngoài, và tinh thần chúng ta không vươn lên để nhìn xem công đức và sự chuộc tội của Đấng Christ qua bức màn của bánh và rượu, như thể các dấu hiệu là những vật duy nhất chúng ta phải dự tiệc. Đó là một bữa tiệc thuộc linh, và vì thế chúng ta không phân biệt thân thể của Chúa khi chúng ta không có những sự suy gẫm thuộc linh về phẩm giá của Đấng Christ, sự chuộc tội Ngài đã làm, sự khôn ngoan, công chính, và thương xót của Đức Chúa Trời trong kế hoạch về sự chết của Ngài. Như Đấng Christ không đẩy chúng ta đi bằng những dấu hiệu trống rỗng, thì Ngài cũng không muốn chúng ta dừng lại nơi những dấu hiệu trống rỗng, mà thừa nhận thân và huyết Ngài được tiêu biểu trong chúng, vì những mục đích mà thân ấy bị bẻ ra, và huyết ấy đổ ra. Những người Công giáo La-mã, để chống đỡ giáo lý biến thể của họ, rút ra một lập luận cho nó từ chỗ này. Thân thể của Đấng Christ ở trong nghi thức thánh trong bản thể thật của nó, bằng không một người không thể mắc tội đối với thân và huyết Ngài.† Vì không ai có thể bị đoán phạt cách công chính vì không phân biệt thân thể của Chúa khỏi thức ăn khác, nếu điều người ấy nhận không thật là thân thể của Chúa, mà là một thức ăn khác; và việc dự phần cách không xứng đáng một dấu hiệu trần trụi không thể khiến một người mắc tội đối với thân và huyết của Chúa. Nhưng đây không phải là một lập luận.* Đấng Christ bị xúc phạm trong điều có quan hệ với Ngài, cũng như trực tiếp trong chính thân vị Ngài. Việc khước từ các sứ đồ, những sứ giả của Đấng Christ, là khước từ Đấng Christ là Đấng đã sai họ: Lu-ca 10:16, 'Ai khinh dể các ngươi, là khinh dể ta;' và ai khinh dể các mạng lệnh của Đức Chúa Trời được truyền bởi loài người, 'không phải khinh dể loài người, mà là Đức Chúa Trời,' 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:8. Cứu Chúa của chúng ta có hiện diện thực chất trong thân vị các sứ đồ khi Ngài sai họ đến các nơi khác, và ban cho họ điều này làm sự khích lệ chăng? Họ không tách khỏi thân Ngài, khi Ngài sai họ đến các nơi khác chăng? Làm sao Ngài có thể ở với họ, mà lại vắng mặt khỏi họ trong thân thể? Khi Ngài buộc tội Sau-lơ bắt bớ Ngài, vì ông 'hăm he giết các môn đồ Ngài,' Công vụ 9:4, thân thể của Đấng Christ có thực chất ở trong các môn đồ Ngài chăng? Ai đã nhận được sự hiểu biết lẽ thật, mà bội đạo khỏi nó, thì 'giày đạp Con Đức Chúa Trời dưới chân.' Thân vị của Đấng Christ có ở dưới chân những kẻ khinh thường này chăng! Quăng áo choàng của một vua xuống bùn, làm giả ấn của vua, giày đạp vương miện vua, bôi bẩn chân dung vua, phá huy hiệu của vua trong sự khinh thường, dùng bạo lực với sứ giả của vua, được kể là vi phạm thân vị và thẩm quyền của một vua; nhưng cả thân vị lẫn bản chất của thân vị đều không thật sự hiện diện trong bất cứ vật nào trong những vật ấy. Chúng thật là những dấu ấn của phẩm giá vua, và ai cố ý vi phạm bất cứ vật nào trong chúng được cho là sẵn lòng làm điều tương tự đối với thân vị của vua, nếu nó trong quyền người ấy, như đối với bất cứ vật nào mang ấn tín của vua. Bản thể của thân và huyết Đấng Christ, không ở trong bánh và rượu của nghi thức thánh; thân vinh hiển của Ngài không còn bị bẻ ra và cắt thành từng miếng nữa; cũng không hợp với trạng thái vinh hiển của Ngài, để thân thể thực chất của Ngài được che dưới những dấu hiệu hèn mọn như vậy. Nhưng bánh và rượu là những kỷ niệm và bảo chứng của thân và huyết Ngài, do Ngài thiết lập làm những dấu hiệu để chỉ về Ngài; vì thế ai nhận chúng mà không có sự tôn trọng xứng đáng đối với Đấng Christ, và xử lý chúng cách không xứng đáng, khinh thường những điều được chúng chỉ ra, là kẻ khinh thường Con Đức Chúa Trời, vì người ấy không quý trọng điều là dấu ấn của thẩm quyền và tình yêu của Ngài.

Giáo lý. Những người dự Tiệc Thánh cách không xứng đáng chuốc lấy tội lớn, và gánh lấy sự nguy hiểm lớn. Trong việc trình bày giáo lý này tôi sẽ chỉ ra,

I. Việc dự phần cách không xứng đáng là gì.

II. Tính tội lỗi của nó.

III. Sự nguy hiểm của nó.

IV. Sự áp dụng.

I. Việc dự phần cách không xứng đáng là gì.

1. Điều gì đó theo nghĩa phủ định.

(1.) Việc dự phần cách không xứng đáng không chỉ thuộc riêng về một người trong trạng thái tự nhiên. Sứ đồ ở đây buộc tội dự phần cách không xứng đáng, không chỉ trên những người Cô-rinh-tô xưng nhận, mà còn trên những người Cô-rinh-tô đã được tái sinh, trên những người đã chịu bàn tay sửa phạt của Đức Chúa Trời vì cớ này, hầu họ 'không bị đoán phạt với thế gian' cho một hình phạt đời đời, 1 Cô-rinh-tô 11:32. Ngài giáng những hình phạt tạm thời trên họ hầu họ khỏi chịu một sự đoán phạt đời đời; họ đã được cứu chuộc khỏi hình phạt đời đời, được đổi mới trong linh hồn, vậy mà một số người trong họ mắc tội dự phần cách không xứng đáng. Sứ đồ cũng đặt sự không xứng đáng trên sự thiếu tự tra xét, điều mà một người tốt có thể, bởi một sự lơ là và cẩu thả nào đó, thiếu sót, và, như Hội Thánh đang ngủ, Nhã ca 5:2, có thể để ân điển mình gỉ sét, phải, và sa vào một tội nhơ nhuốc nào đó, như một người gọn gàng có thể sa vào vũng bùn dơ, khiến mình hiện tại không xứng để tiếp đón, và giao tiếp với một người bạn đáng kính. Những tội lớn hơn, mà một người tốt có thể sa vào, khiến người ấy hiện tại không xứng cho thiên đàng, và vì thế cho một nghi thức thiên thượng. Đa-vít không phải là người dự phần xứng đáng trên các định chế của Đức Chúa Trời trong khi ông nằm trong sự không ăn năn, cho đến khi nước mắt ông đã rửa sạch gian ác mình. Phi-e-rơ cũng không được phục hồi vào sự ngọt ngào của sự giao tiếp với Thầy mình, cho đến khi ông đã khóc lóc đắng cay; trong khi một tội lớn còn chưa được tẩy sạch, hay linh hồn vì cẩu thả chưa được chỉnh đốn, nó không phải là khách xứng cho Đức Chúa Trời.

(2.) Việc dự phần cách không xứng đáng không được đo bằng sự vui mừng hay an ủi cảm nhận được sau khi dự phần. Hai người có sức khỏe hoàn hảo không có dạ dày bằng nhau, cũng không có sự ngon miệng bằng nhau, và do đó không có cùng sự vui mừng trong bữa ăn, vậy mà cả hai đều khỏe mạnh. Chúng ta nên xét đến ân điển được vận hành thế nào, hơn là sự an ủi được ban phát thế nào; điều trước là bổn phận của chúng ta, và cần thiết cho một sự dự phần đúng; điều sau là một hành động của quyền tối thượng, không phải bổn phận của chúng ta. Sự ban phát của Đức Chúa Trời không đều cho mọi người; một số chỉ nếm, một số uống đầy chén; một số có thể có vui mừng hơn sức mạnh, một số có sức mạnh hơn vui mừng. Ma-ri có một sức mạnh của tình yêu đối với Đấng Christ, trước khi bà có một niềm vui của sự tha thứ từ Ngài, Lu-ca 7:47. Ân điển của Phao-lô không yếu hơn mười bốn năm sau sự được cất lên của ông, dù chúng ta không đọc thấy một sự tỏ ra lần thứ hai về các tầng trời thứ ba cho ông. Đức Chúa Trời đẹp lòng nhất với Cứu Chúa chúng ta trên thập tự giá, khi Ngài vận hành đức tin mình nơi Đức Chúa Trời, và tình yêu và sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời, khi Ngài từ chối ban cho Ngài những sự an ủi cảm nhận được từ trời, và đang bẻ nát linh hồn Ngài vì tội lỗi. Sự sống và sự vận hành của ân điển là rễ của niềm vui, dù chính trái không phải lúc nào cũng thấy được; chúng ta có vẻ nhận một sự quở trách từ Đức Chúa Trời, khi chúng ta đang ở trong sự vận hành mạnh nhất của ân điển. Người đàn bà Ca-na-an không cảm nhận được lòng nhân từ của Đấng Christ, trong khi bà đang vận hành một đức tin mạnh hơn những người khác đã gặp những phần thưởng mau chóng hơn. Gia-cốp có vinh dự được gọi là một hoàng tử thắng hơn với Đức Chúa Trời, trong cuộc vật lộn mà ông nhận một cú chạm từ Đức Chúa Trời khiến ông đi khập khiễng suốt đời sau đó, Sáng thế ký 32:25, 28. Nếu linh hồn chúng ta có thể thăng lên, như thiên sứ của Ma-nô-a, trong khói của sự tạ ơn và những sự nâng cao của tinh thần, và được tan chảy và mềm mại bởi một ngọn lửa tình yêu, thì đó là một sự dự phần xứng đáng, dù không có một sự an ủi cảm nhận được.

Nhưng, 2. Theo nghĩa khẳng định; đó là một sự dự phần cách không xứng đáng,—

(1.) Khi những tâm trạng xấu và những tội yêu dấu không được gạt bỏ và từ bỏ. Như phải có đức tin xét đến giáo lý Cơ Đốc, thì phải có sự ăn năn xét đến cách ăn ở. Người ăn cách không xứng đáng là người có những mục đích khác với mục đích Đấng Christ có trong sự thiết lập; và thiếu những phẩm chất Đấng Christ đòi hỏi, là người không có đức tin cũng không có sự ăn năn, không cảm nhận về tội lỗi, cũng không có tình yêu đối với Đấng Christ, để dâng lên Đức Chúa Trời. Những yếu đuối chung không khiến chúng ta không xứng đáng, nhưng những sự ô uế cố ý: cả sự nghèo khó, mù lòa, hay què quặt của một người hay người khác trong những người được mời, Lu-ca 14:21, Ma-thi-ơ 22:10, đều không bị quy cho họ, mà chỉ những giẻ rách dơ bẩn mà một người trong họ mặc vào; sự dơ dáy như thế người ấy có thể sửa được, không phải sự què quặt mà người ấy không chữa được. Những yếu đuối chung không thể tách rời trong đời này; nhưng những sự vi phạm và phá vỡ giao ước lớn phải được gánh vác. Mỗi tội lỗi đều tạo một sự phân cách nào đó giữa Đức Chúa Trời và chúng ta (như vật nhỏ nhất cũng có bóng của nó); nhưng chính những tội cưng chiều là một đám mây dày giữa Ngài và chúng ta. Những người ấy chắc chắn là những người dự phần không xứng đáng, là những người đến gần với một tình yêu đối với những dục vọng của mình; như Giu-đa, người đến với tâm trạng tham lam và những ý đồ phản bội. Như những người gạt tội mình sang một bên hiện tại trong hành động, nhưng không trong thói quen và tình cảm, là những người bắt tay với chúng một lúc, để sau đó âu yếm chúng.

(2.) Khi, dù những tội yêu dấu đã bị loại bỏ, nhưng không có một sự chuẩn bị xứng đáng phù hợp với phẩm chất của sự thiết lập. Sứ đồ ngụ ý điều ấy trong mạng lệnh ông truyền ngay sau lời tuyên bố về tội lỗi: câu 28, 'Ai nấy phải tự xét mình.' Ai không chỉnh đốn những ân điển mình có, không tìm kiếm chúng ra, và sắp xếp chúng có thứ tự để tiếp đón chủ tiệc, cũng như người thiếu những phẩm chất cần thiết. Một sự nên thánh thực tế cũng như một sự nên thánh theo thói quen đã được đòi hỏi nơi các con trai của Y-sai trước của lễ: 1 Sa-mu-ên 16:5, 'Hãy làm cho mình nên thánh, và đi với ta đến của lễ.' Đấng Christ đã làm cho mình nên thánh trước khi Ngài dâng mình làm của lễ, Giăng 17:19, chúng ta cũng nên vậy trước khi chúng ta tưởng niệm nó. Nếu những đèn không được chỉnh tim, chúng sẽ cháy mờ nhạt. Nếu chiếc áo cưới mà người ấy kể là của mình không được chải, thì đó sẽ là khinh thường Chúa khi không xuất hiện trong bộ y phục đẹp nhất của mình. Người Cô-rinh-tô bị sửa phạt, không phải vì thiếu ân điển trong thói quen, mà vì thiếu ân điển trong hành động. Đó là sự bất kính đối với Đấng Christ khi không mặc áo cưới mà chúng ta có trong tay, khi những ân điển và tình cảm không được vận hành mà nghi thức đòi hỏi. Một người tự nhiên không xứng đáng vì thiếu việc sở hữu những ân điển ấy; một người được đổi mới không xứng đáng vì thiếu việc vận hành chúng. Người khách đã phạm tội như vậy không bị đuổi ra để tự mặc áo, mà bị phạt vì sự lơ là của mình: 'Bạn ơi, sao bạn vào đây?' Sự chăm sóc xứng đáng của Đấng Christ trong sự thiết lập phải được đáp lại bằng một cung cách xứng đáng trong sự chuẩn bị. Ngài đã rửa chân các môn đồ trước sự thiết lập, Giăng 13. Chúng ta nên chuẩn bị linh hồn mình trước sự dự phần. Khi ân điển của một người tốt nằm chết nơi các nghi thức, người ấy dự phần cách không xứng đáng. Có gì khác biệt giữa một người chết và một người không vận hành các hành động của sự sống? Khi Đấng Christ giơ chính mình ra, mà tay chúng ta không sẵn sàng nhận, lòng chúng ta không sẵn sàng ôm lấy, đó là một cung cách không phù hợp. Chúng ta không quý trọng mấy những luồng gió thổi, nếu chúng ta không chuẩn bị và giương buồm mình để được đầy gió, và không đứng sẵn sàng để mút vú Đấng Christ trong nghi thức của Ngài.

(3.) Đó là một sự dự phần cách không xứng đáng khi chúng ta chỉ dừng lại nơi nghi thức, trông đợi từ công việc đã làm, điều chúng ta chỉ nên trông đợi từ Đấng Christ trong nó. Khi chúng ta thỏa mãn với áo choàng của Ê-li, mà không cầu xin Đức Chúa Trời của Ê-li. Người Do-thái đã tự lừa dối mình bằng những đặc ân của họ, và làm phật lòng Đức Chúa Trời bằng sự lơ là Ngài của họ; như Giô-áp tự bảo vệ mình bằng cách nắm lấy các sừng của bàn thờ mà không ăn năn về những vụ giết người của mình. Đây là rút từ nghi thức thánh nguyên nhân của sự công chính và sự xưng công chính của chúng ta, và quy cho những dấu hiệu trần trụi điều chỉ nên được trông đợi và ao ước nơi bàn tay Đức Chúa Trời. Đây là một sự sai trái đối với Đức Chúa Trời, khi chúng ta đặt cái bóng trước bản thể, cái vỏ trước cái nhân, thỏa mãn sự ngon miệng mình mà không để ý đến Chủ. Ai khinh thường cả thầy thuốc lẫn thuốc, mà trông đợi một sự chữa lành từ một thang thuốc trong túi mình, thứ mà người ấy phải uống vào thân thể? Cũng vậy đối với Đấng Christ, khi nghĩ rằng một sự ăn uống thuộc thể, không có sự thưởng thức thuộc linh, có thể nuôi dưỡng linh hồn chúng ta; một sự nhai các dấu hiệu bằng răng, mà không ăn Đấng Christ bằng lòng. Điều này rõ ràng, khi chúng ta không đáp ứng những cam kết của nghi thức thánh, cũng như khi chúng ta đến mà không có sự chuẩn bị của nghi thức thánh; trong điều ấy chúng ta khinh thường mục đích của nghi thức, như trong điều kia chúng ta khinh thường sự lớn lao của sự thiết lập.

(4.) Khi có một sự lòe loẹt và buông tuồng của tinh thần trong lúc chúng ta dự phần. Không phân biệt thân thể của Chúa, như một số người nói; không để ý đến thân thể của Chúa, mà để tư tưởng chạy lang thang, những tư tưởng lẽ ra phải cố định nơi sự chết của Đấng Christ; không phân biệt giữa bánh thánh này và những sự bồi bổ thông thường trong cung cách của linh hồn chúng ta. Tinh thần chúng ta nên hạ thấp xét về sự thống hối, không phải xét về một cách cư xử đê hèn đối với Đức Chúa Trời. Có những mục đích và sự khởi đầu thấp hèn trong sự thờ phượng Ngài;* xét đến những điều của riêng mình trong hành động này, mà không phải những điều của Đức Chúa Trời; có những tư tưởng không ổn định và lang thang, trái ngược với mục đích của nghi thức này. Không nhớ đến Đấng Christ là không xứng đáng, không rao truyền sự chết của Ngài; làm sao điều này có thể làm được mà không để ý đến Ngài? Chủ tiệc không được nhớ đến trừ khi chúng ta nhìn xuyên qua bánh và rượu đến thân bị bẻ ra và huyết đã đổ ra của Đấng Christ. Chúng ta không kính trọng Đấng mà chúng ta không để ý, chúng ta không quý trọng Đấng mà chúng ta không, với cả sức nặng của linh hồn mình, chăm chú nương dựa. Không phải rằng bất cứ người nào cũng thoát khỏi sự lang thang trong khi xác thịt còn bám vào người. (Những sự khởi động không tự nguyện của xác thịt, những sự gieo vào không tự nguyện của ma quỷ, không khiến chúng ta thành những người dự phần không xứng đáng. Đức Chúa Trời xét đến sự sẵn lòng của tinh thần để cảm động chúng ta, và sự yếu đuối của xác thịt để thương xót chúng ta. 'Ngài biết thể chất chúng ta, rằng chúng ta chỉ là bụi đất,' và bụi đất dễ bị cuốn đi bởi một cơn gió.) Nhưng khi dây cương được buông lỏng cho xác thịt cứng đầu, khi chúng ta không kéo nó lại, mà đi theo hơn là chống cự các vận động của nó; đó là lúc chúng ta coi nhẹ phẩm giá của nghi thức này, và thân thể lớn lao và vinh hiển của Chúa chúng ta được nó tiêu biểu. Chúng ta cũng không thể hiểu rằng mọi sự ưng thuận thực tế đối với những vận động như vậy trong lúc chúng ta dự phần là sự dự phần cách không xứng đáng, khiến chúng ta mắc tội đối với thân và huyết của Đấng Christ, dù nó là một cung cách không xứng đáng, trừ khi chúng ta kể tất cả các sứ đồ là những người dự phần không xứng đáng, là những người, nếu không phải trong lúc, thì ngay sau lần đầu dự phần nó, đã tranh cãi nhau về sự lớn lao thuộc đất trong vương quốc của Đấng Mết-si-a, như có thể thấy từ Lu-ca 22:24. Nhưng khi nó thành thói quen, tự nguyện, và không có một mục đích của linh hồn, và một sự 'định lòng tìm kiếm Đức Chúa Trời,' 1 Sử ký 22:19, thì người như vậy không thoát khỏi đặc tính của một người dự phần không xứng đáng.

II. Tính tội lỗi của điều này. Đó là sự chuốc lấy tội đối với thân và huyết của Chúa. Cung cách không xứng đáng này bắt nguồn từ tâm trạng đã xúi giục người Do-thái đóng đinh Ngài. Dù không có một cú đánh nào giáng vào thân vị Ngài, vẫn có mầm mống của bao nhiêu cú đánh như người Do-thái đã giáng cho Ngài. Diversa peccata, par contumelia. Điều đã nói gần đây về tính tội lỗi của sự không tin có thể áp dụng cho trường hợp này. Vì thế tôi sẽ nói ít hơn về nó. Dù có sự khác biệt trong hoàn cảnh của các tội khác nhau, nhưng ít có hoặc không có sự khác biệt trong sự khinh thường và nhục nhã. Ai làm nhục hình ảnh hay huy hiệu của một vua, cũng sẽ làm như vậy đối với thân vị vua, nếu nó trong quyền người ấy.

1. Đó là một sự tán thành ngầm hành động của người Do-thái trong việc đóng đinh Đấng Christ. Nếu chúng ta không cảm động bởi trạng thái ấy của Đấng Christ, chúng ta ưng thuận, và tán thành, hành động của những kẻ đóng đinh Ngài; không phải tích cực, mà tiêu cực; không có tâm trạng và tình cảm của tinh thần mà một hành động như vậy đòi hỏi nơi chúng ta. Đây là một trong nhiều cách khác, để thành kẻ đồng lõa với tội của người khác, bởi không có sự hối tiếc về nó. Ai coi nhẹ sự chết của một người vô tội,* xưng nhận người ấy là kẻ ác, và rằng người ấy đáng bị giết, vì đã bị giết, người ấy đáng được ít sự quan tâm như vậy, hay ít nhất người ấy khiến người ấy thành kẻ ác, và cho cớ chính đáng để nghi ngờ rằng người ấy hẳn đã sẵn lòng nhúng tay mình vào huyết của người ấy. Việc phạm một tội là sự tán thành mọi tội cùng loại đã đi trước. Nếu không như vậy, tội về huyết của mọi đấng tiên tri không thể đổ trên đầu thế hệ đã giết Đấng Christ, Lu-ca 11:47. Hễ ai có những tư tưởng khinh thường về sự chết của Đấng Christ, và lơ là những bổn phận mà một sự hạ mình lớn lao như vậy đòi hỏi, thì phần nào ưng thuận sự đối xử dã man mà Đấng Christ đã gặp từ người Do-thái. Họ là tác giả của tội đầu tiên, và một người dự phần không xứng đáng là kẻ tiếp tay.

2. Trong một số hoàn cảnh nó vượt quá tội của người Do-thái, như tội ấy trong những hoàn cảnh khác đã vượt quá tội này. Tội ấy chống lại thân vị Ngài, tội này chống lại sự chuộc tội của Ngài; họ làm điều ấy chống lại một người họ kể là kẻ phạm thượng, chúng ta làm điều ấy chống lại một Đấng chúng ta kể không chỉ vô tội, mà là Đấng Cứu Chuộc. Người Do-thái xé thân Ngài, và một người dự phần không xứng đáng, Chrysostom nói, làm ô uế nó, bằng cách đặt thân thể của Đấng Christ vào một bình không sạch. Tội lớn hơn, theo mức độ mà sự ô uế và dơ bẩn càng trái với bản chất Ngài hơn sự chết và cực hình.

3. Xét về mối quan hệ nghi thức có với Đấng Christ. Có một sự tương tự giữa bánh và rượu, và thân và huyết của Đấng Christ. Vật gì càng có quan hệ gần với Đức Chúa Trời, thì tội phạm chống lại nó càng ghê gớm. Giết một người trụy lạc cách bất công, vô tội về bất cứ tội nào đáng chết, là xúc phạm Đức Chúa Trời trong hình ảnh Ngài, Sáng thế ký 9:6. Lơ là không có lòng thương xót một chi thể của Đấng Christ là lớn hơn, vì đó là khinh thường Đấng Christ trong thân thể mầu nhiệm của Ngài, Ma-thi-ơ 25:45. Điều này lớn hơn, vì đó là một sự xúc phạm đến thân và huyết Ngài trong hình ảnh và sự tiêu biểu về Ngài. Quăng chân dung của một vua xuống rãnh, và giày đạp lên nó trong sự khinh thường, là phản nghịch ở một số nơi. Một người có địa vị không bị tổn thương nhiều bởi việc đập vỡ những bình đất của mình, bằng việc làm biến dạng và ô uế huy hiệu của mình, những dấu ấn của danh dự mình. Nó làm nhục cả giao ước ân điển trong việc dùng cách không xứng đáng những ấn tín của nó. Một tâm trạng đê hèn dường nào khi ngồi xuống bàn của một người với một tâm trí thù địch chống lại người ấy! Đâm chủ tiệc tại chính bàn tiệc của mình, trong khi người ấy đang đãi và thết chúng ta những món ngon!

4. Đó là một tội lớn, vì nó chống lại chứng cớ lớn nhất của tình yêu Ngài. Bàn tay sau này bị đâm và đóng đinh trên thập tự giá vì chúng ta, đã trước hết bẻ nghi thức thánh này cho chúng ta. Ngài đã chỉ định nó khi Ngài sắp ra khỏi thế gian, khi Ngài biết mọi sự đã được giao vào tay Ngài, Giăng 13:3; khi Ngài biết Ngài sắp lìa thế gian, và ngồi xuống bên hữu Cha Ngài; Ngài muốn khi ấy làm một công việc xứng với chính Ngài, để bày tỏ sự rộng rãi của Ngài đối với chúng ta. Đó là bông trái đầu mùa của quyền năng đã ban cho Ngài. Đó là sự vi phạm nút thắt hôn nhân mà Đấng Christ muốn chúng ta được kết hợp với Ngài, và trở nên tân nương của Ngài. Chỉ một mình Ngài là tác giả của điều này. Sự đóng đinh Ngài không thể không có những bàn tay khác, và sự gian ác của nhiều người trong việc đưa Ngài đến những sự khổ của Ngài. Nhưng điều này thừa nhận chỉ một mình Ngài là tác giả. Động cơ của những sự khổ của Ngài là sự thỏa mãn công chính của Cha Ngài, cũng như tình yêu của Ngài đối với chúng ta; điều này hoàn toàn có tình yêu của chính Ngài làm nguồn gốc của nó. Sự khổ của Ngài là một phần của sự vâng phục Ngài; nhưng động cơ duy nhất của sự thiết lập này là lòng nhân từ của Ngài. Và sứ đồ mở đầu sự thiết lập này (như có vẻ) bằng một sự bày tỏ tình yêu Ngài, 'đã yêu những người thuộc về mình, Ngài yêu họ đến cùng,' Giăng 13:1, như thể Ngài không thể để lại một bảo chứng cao hơn của tình yêu Ngài hơn điều này; vì Ngài không thể để lại chính mình, Ngài muốn để lại chân dung mình.

III. Sự nguy hiểm của tội này, người ấy 'ăn uống án phạt cho mình.' Như tội được trình bày trong sự đen tối nhất, thì hình phạt cũng trong sự đáng sợ nhất. Tội khiến chúng ta phải chịu cùng hình phạt đã dành cho những kẻ đóng đinh Đấng Christ. Đức Chúa Trời giáng trên con cái Ngài những sự sửa phạt tạm thời, trên những kẻ không tin đến cùng những sự đoán phạt đời đời; Ngài dùng roi mình trên một số, rìu mình trên những người khác. Thật hợp lẽ sự nghiêm khắc trên kẻ phạm tội phải tương xứng với những sự ban phát cho người dự phần xứng đáng. Nơi sự rộng rãi của Ngài bị dùng cách không xứng đáng, sự nghiêm khắc của Ngài sẽ được cảm nhận cách công chính.

Người ấy ăn uống án phạt cho mình. Án phạt không phải là mục đích của nghi thức, như nó không phải là mục đích của Phúc Âm, hay của sự đến của Đấng Christ vào thế gian. Tiệc Thánh được chỉ định cho những mục đích thánh và ích lợi, nhưng sự không xứng đáng của người dự phần biến điều vốn định làm thức ăn thành gươm. Sâu bọ sinh ra từ ma-na vốn định làm phước, khi họ dùng nó không theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô ký 16:20. Mưa là để làm cho đất màu mỡ; và nơi nó gặp đất tốt, nó mở lòng đất để sinh ra những cây lành mạnh; nhưng nơi nó rơi trên đất xấu, nó sinh ra gai góc và chông gai. Đó không phải lỗi của mưa, mà là tâm trạng của đất, sinh ra những cây có hại và độc 'gần bị rủa sả,' Hê-bơ-rơ 6:7. Nghi thức cũng vậy là bánh để thêm sức, rượu để làm tươi mới; nhưng nơi sự gian ác của một người trộn lẫn với nó, có chất độc trong nó, một lưỡi câu đâm dưới một mồi ngon. Lời là mùi của sự sống và mùi của sự chết, 2 Cô-rinh-tô 2:16; mùi của sự sống khi trộn với đức tin, mùi của sự chết khi trộn với sự không tin. Nơi huyết của Đấng Christ không chữa lành, nó làm vết thương viêm tấy; nơi nó không cứu, nó đoán phạt; điều không bị mặt trời làm tan chảy càng trở nên cứng hơn. Đấng Christ, như một của lễ trên thập tự giá, đẹp lòng Đức Chúa Trời, như kẻ vô tội bị giết là gánh nặng tội trên người Do-thái; như Ngài là thức ăn biết ơn trong nghi thức thánh đối với một người dự phần xứng đáng, Ngài là thuốc độc của một người dự phần không xứng đáng vì sự không thánh của người ấy. Đó là một nhát cắt buồn cho Đa-vít khi mắc tội về huyết của U-ri, huyết của người dù không đổ bởi tay ông, đã được ông định cho đổ trong việc phục vụ đất nước mình; vậy mà linh hồn ông bị day dứt vì nó dường nào, và con trai ông sau này đứng đầu một đạo quân chống lại ông làm hình phạt của ông? Tội gì khi giết một đứa trẻ trong bụng mẹ, đứa chưa từng thấy ánh sáng? Vậy thì giết Con Đức Chúa Trời trong những dấu hiệu của thân Ngài, Cứu Chúa của thế gian, Vua của sự vinh hiển, là gì, huyết của Đấng quý giá khôn lường hơn huyết của mọi người, sự sống của mọi thiên sứ; điều này không đáng một sự sửa phạt nghiêm khắc sao?

IV. Sự áp dụng.

1. Cách thức của các bổn phận phải được xét đến cũng như nội dung. Nội dung của nghi thức này được cả người dự phần xứng đáng lẫn người dự phần không xứng đáng dự phần. Cách thức tạo nên sự khác biệt. Cùng một nội dung cầu nguyện có thể được hai người khác nhau dâng lên, một người được chấp nhận, người kia bị khước từ; một người dâng nó với một tâm trí gian ác, người kia với một tâm trí thành thật, Châm ngôn 21:27. Việc ăn lễ Vượt Qua 'không như đã chép,' là nguy hiểm, và cần lời cầu nguyện của Ê-xê-chia lên Đức Chúa Trời xin tha thứ cho họ, 2 Sử ký 30:18. Người đến 'không có áo cưới' có thể đã thưởng thức sự ngọt ngào của thịt, nhưng, xông vào trong một bộ y phục không xứng hợp, đã bị đuổi ra như không xứng cho bàn của vua. Như Đức Chúa Trời có tình yêu của một người bạn, Ngài cũng có sự lớn lao của một Đấng tối cao. Ngài sẽ không được đối xử như một người bạn thường, mà 'được nên thánh trong mọi người đến gần Ngài,' Lê-vi ký 10:3. Sự khoan dung đầy ân điển của Ngài không được làm giảm những tư tưởng kính sợ của chúng ta về oai nghi Ngài. Dù đó là một Đấng Christ bị đóng đinh mà chúng ta nhớ đến, một Đấng mặc lấy những yếu đuối, nhưng đó là một Đấng đã trút bỏ áo choàng, và được tôn cao bên hữu Đấng oai nghi trên cao. Vì Ngài là Đức Chúa Trời trên trời, chúng ta không nên vội vàng trình mình trong một bộ y phục không xứng hợp trước mặt Ngài: Truyền đạo 5:2, 'Đừng để lòng con vội vàng thốt ra điều gì trước mặt Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời ở trên trời.' Những hoàn cảnh trong sự thờ phượng quan trọng hơn những con số không; nhưng nếu chúng không hơn, hãy lấy đi mọi con số không nối với một đơn vị, thì tổng bị cắt ngắn còn bao nhiêu?* Sự bỏ sót tự nguyện một hoàn cảnh cần thiết cho một hành động không bào chữa mà làm trầm trọng thêm.

2. Sự thánh của một nghi thức sẽ không bào chữa cho một sự sa ngã trong nó. Một số được nuôi dưỡng bởi nghi thức này, những người khác tự làm ô uế mình. Bông trái không theo sự thánh của nghi thức, mà theo tâm trạng của người dự phần. Trước sự hủy diệt đền thờ, Ê-xê-chi-ên 10:2, Đức Chúa Trời phán, 'Hãy lấy đầy tay than lửa, và rải chúng trên thành.' Lửa trong đền thờ, mà họ nghĩ là để phục vụ cho sự chuộc tội của mình, sẽ phục vụ cho sự hủy diệt thành. Đền thờ có sấm chớp trong nó cũng như âm nhạc, Khải huyền 4:5. Thức ăn lành mạnh nhất chìm† dưới quyền của những chất độc trong dạ dày. Na-đáp và A-bi-hu là những thầy tế lễ thật của Đức Chúa Trời; họ định dâng hương cho Đức Chúa Trời thật. Hương theo ý Đức Chúa Trời, và những lư hương là những bình đã được biệt riêng thánh. Họ chỉ sai trong việc lấy lửa lạ, điều Đức Chúa Trời không truyền, và điều này khiến họ mất mạng, Lê-vi ký 10:1, 2. Chúng ta có thể có những nghi thức đúng, hướng những lời khẩn cầu của mình đến Đức Chúa Trời thật; nhưng sự thánh của những điều ấy sẽ không bào chữa cho sự thiếu lửa thiên thượng, ân điển của Đức Thánh Linh, và sự thiếu một sự quý trọng xứng đáng sự trung bảo của Đấng Christ.

3. Những tội của những người đến gần Đức Chúa Trời nhất là đen tối nhất. Chưa bao giờ có điều gì được gọi là tội đối với thân và huyết của Đấng Christ ngoài sự gian ác của người Do-thái trong việc đóng đinh, sự bội đạo của loài người trong việc chối bỏ Ngài sau khi biết, và sự lạm dụng nghi thức này, và điều ấy không chỉ trong những người Cô-rinh-tô chưa được tái sinh, mà trong những người tốt nhất đã mắc những sự sa ngã ấy; ông buộc tội hễ ai ăn uống cách không xứng đáng. Một tiểu từ phổ quát.

4. Căn nguyên của sự tai hại của chúng ta luôn ở trong chính chúng ta. Nó không phải từ sự trống rỗng của nghi thức, nó là một bể chứa đầy; cũng không từ sự ngắn ngủi của ân điển Đức Chúa Trời, Ngài là một nguồn tuôn trào; mà từ sự thiếu những ân điển ấy, hay thiếu việc vận hành những ân điển ấy, là cái thùng để múc và cái miệng để uống. Cây mã đề tự nhiên không có độc, nhưng bản chất độc của con cóc biến nó thành độc. Sự khốn khổ không dấy lên từ sự không đủ của nghi thức thánh, mà từ sự không xứng đáng của người dự phần. Sự phán xét ấy được truyền cho một người, khi ân điển được truyền cho người khác, là lỗi của chính chúng ta. Cửa đang mở, nhưng sự không tin kéo cửa lại và khóa nó. Những sự khốn khổ mưa xuống trên chúng ta chỉ là những hơi nước bốc lên của chính tội lỗi chúng ta. Đấng Christ có một bàn tay để trao lợi ích cho chúng ta theo sự xứng đáng của chúng ta, và một bàn tay để giáng hình phạt trên chúng ta theo sự lạm dụng của chúng ta; Ngài làm chính mình thành một bữa tiệc cho đức tin của tín hữu, nhưng kẻ không tin làm chính mình thành một bữa tiệc cho cơn thịnh nộ của Đấng Cứu Chuộc.

5. Chúng ta thấy ở đây bản chất đê hèn của tội lỗi. Nó biến đổi những nghi thức sáng chói nhất, làm cho những dòng nước của nơi thánh thành đắng, biến thức ăn thành độc, và một chén cứu rỗi thành một chén đoán phạt. Chúng ta làm thất vọng những sự trông đợi của Đức Chúa Trời khi Ngài trông trái; thì thật công chính khi Ngài làm thất vọng những sự trông đợi của chúng ta khi chúng ta trông thức ăn.

6. Nếu một người dự phần không xứng đáng mắc tội đối với thân và huyết của Đấng Christ, một người dự phần xứng đáng có một quyền lợi đặc biệt trong thân và huyết của Đấng Christ. Người ấy có bao nhiêu lợi ích bởi đó bằng người kia có tội. Sứ đồ nói điều này để đặt một rào cản cho tội của người Cô-rinh-tô, để khiến họ cảm nhận sự sa ngã vô lý của mình, không phải để dọa họ khỏi nghi thức, mà để khích lệ họ đến với nó cách xứng hợp, hầu tôn vinh Đức Chúa Trời và ích lợi cho chính mình; hầu họ có thể tra gươm của Đức Chúa Trời vào vỏ, mà không rút nó chống lại chính mình. Dù Biển Đỏ đã nuốt những người Ê-díp-tô dám liều mình vào nó, nhưng nó là một bức tường để bảo vệ và giải cứu dân Y-sơ-ra-ên khỏi tay kẻ thù mình. Ai dự phần cách xứng đáng, ăn uống sự cứu rỗi cho mình, theo quy tắc của những điều tương phản. Nghi thức đến trên người ấy như mưa, khiến người ấy sinh ra những thảo mộc hợp cho người đã trồng người ấy dùng; và người như vậy nhận phước từ Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 6:7. Chắc chắn Đấng Christ ấy, Đấng không bao giờ quay mặt khỏi một đức tin nhỏ mà không ban phước khi Ngài còn trên đất, càng không bây giờ làm thất vọng nó khi nó được vận hành nơi Ngài. Vì trên trời không có sự giảm bớt lòng thương xót của Ngài, thì không thể có sự tăng thêm sự nghiêm khắc của Ngài đối với người như vậy.

7. Chẳng phải tất cả chúng ta, những người đã từng trong đời mình dự phần nghi thức này, nên tự xét mình, phải, những người tốt nhất trong chúng ta? Có ai trong chúng ta có thể nói rằng mình chưa từng chuốc lấy tội đối với thân và huyết của Đấng Christ; rằng mình luôn có những thái độ xứng đáng nào đó cho Ngài; rằng tâm trí mình chưa từng dao động, lòng mình chưa từng lạnh, tình cảm mình chưa từng lả lướt, tinh thần mình, lẽ ra phải ở trên trời, chưa từng chìm xuống đất? Vậy thì chẳng phải có một tội một phần sao? Thế mà Đức Chúa Trời đã tiếp nhận chúng ta hết lần này đến lần khác, trải bàn Ngài, rót đầy chén Ngài, đặt ma-na vào miệng chúng ta, và chén Ngài vào tay chúng ta. Sự nhẫn nại kỳ diệu trong Đức Chúa Trời, để chịu đựng một tội kỳ diệu trong chúng ta! 'Xin giải cứu con khỏi tội làm đổ huyết, hỡi Đức Chúa Trời,' có thể là tiếng kêu của mỗi người chúng ta, như đã là của Đa-vít, Thi thiên 51:14. Chúng ta đã bao lần làm thương tổn Đấng đã giải cứu chúng ta, giết Đấng đã cứu chúng ta, lạm dụng huyết ấy là giá của không ít hơn sự cứu chuộc linh hồn và thân thể chúng ta! Ai không đoán phạt người Do-thái vì đóng đinh Chúa của sự sống trong những yếu đuối của Ngài? Và chúng ta chẳng phải cũng nên đoán phạt chính mình vì đóng đinh Chúa của sự sống trong vinh hiển của Ngài sao?

8. Vậy thì, chúng ta nên cẩn thận dường nào, mỗi khi chúng ta đến gần bàn của Chúa, về bất cứ cung cách không xứng đáng nào đối với Ngài, bởi đó mà chuốc lấy tội như vậy và gánh lấy sự bất bình như vậy? Chúng ta nên gắng sức theo đuổi những tình cảm trong sáng đối với Đấng Christ như Ngài dành cho chúng ta, với những sự tan chảy của lòng và những sự ngất đi của linh hồn vì Ngài? Chúng ta nhận lợi ích theo sự xứng đáng của mình. Khi chúng ta chuẩn bị linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, Ngài cũng chuẩn bị chính mình cho chúng ta: Ê-sai 64:5, 'Chúa gặp kẻ vui mừng và làm sự công chính, kẻ nhớ đến Chúa trong các đường lối Chúa.' Ngài là một bữa tiệc những món béo cho những người có đức tin để nhận Ngài. Nếu chúng ta không quý trọng những bảo chứng của tình yêu Ngài, chúng ta sẽ mang những dấu ấn của sự phẫn nộ Ngài. A-đam, kẻ phản loạn đầu tiên của nhân loại, đã có sự ngọt ngào của một lời hứa, và đã không bị phó cho sự công chính của Đức Chúa Trời mà ông đã chọc giận, và sự ác độc của ma quỷ mà sự cám dỗ của nó ông đã nuốt. Phi-e-rơ cũng vậy, người, trong việc chối bỏ Thầy yêu dấu của mình cách đê hèn như vậy, đã làm vui lòng ma quỷ, đã không bị phó cho nó sàng sảy. Nhưng người đầu tiên từng phạm tội trong việc dự phần Tiệc Thánh cách không xứng đáng (nếu người ấy có dự phần) đã, không có thuốc chữa, bị phó làm của sở hữu cho ma quỷ đã xúi giục người ấy đến ý đồ phản bội của mình. Đó là một sự ăn uống đáng sợ khi đi kèm với một tội như vậy và một sự phán xét như vậy. Dự phần cách xứng đáng là cảm động bởi những sự khổ của Đấng Christ; nguyên nhân của những sự khổ ấy, tội lỗi; mục đích của những sự khổ ấy, sự cứu chuộc khỏi tội và sự ô uế của tội lỗi; sự chấp nhận những sự khổ ấy bởi Đức Chúa Trời, sự xác nhận những bông trái của chúng; gieo mình vào vòng tay của một Cứu Chúa bị đóng đinh, rửa linh hồn mình trong huyết Ngài; nài xin công đức Ngài trước mặt Đức Chúa Trời, khiêm nhường và tin cậy áp dụng chúng cho chính mình. Vậy thì, hãy nâng tinh thần chúng ta lên, uống sâu chén cứu rỗi, uống dồi dào tình yêu ngọt hơn rượu ấy. Nếu chúng ta đến trước mặt Ngài trong một tư thế xứng hợp, với lòng cháy bỏng, linh hồn khao khát, đức tin rũ rượi của chúng ta có thể khi ấy được làm cho sống lại, mắt nhắm của chúng ta mở ra, những bóng tối có thể bay đi. Các môn đồ không nhận biết Đấng Christ trên đường, cả bởi những nét mặt Ngài, lẫn bởi sự thuộc linh của lời giảng Ngài, vậy mà đã nhận biết Ngài trong hiệu năng của một nghi thức thánh, nếu đó là sự cử hành nó, như một số người nghĩ, được nhắc đến trong Lu-ca 24:30, 31. Ngài đã giữ ân điển Ngài lại trước đó, để tôn vinh nghi thức này bằng nó. Vậy thì, hãy để sự rộng rãi của Đấng Christ khích lệ chúng ta.* Ngài đã không ban cho chúng ta một bàn tay hay một cánh tay, đầu hay chân Ngài, vài giọt huyết Ngài, mà cả thân thể Ngài, cả linh hồn Ngài, những ân điển Ngài, những đức tính Ngài, những bông trái của sự chết Ngài, để chúng ta dự phần, để được thấm nhuần với chúng ta. Ngài đã phó chính mình trọn vẹn làm một của lễ; Ngài đã ban chính mình trọn vẹn trong một nghi thức thánh; một món quà lớn hơn không thể được ban trên thập tự giá; một món quà lớn hơn không thể được ban tại một bàn tiệc. Ngài được ban cho sự an ủi của chúng ta, sự tươi mới của chúng ta, thuốc chữa của chúng ta, sự thắng trận của chúng ta. Mối quan hệ nghi thức thánh có với của lễ, và những lợi ích được truyền cho chúng ta, đòi hỏi một cung cách xứng hợp từ chúng ta. Hãy phân biệt thân thể của Chúa, là mầu nhiệm và chủ đề của nghi thức thánh; quý trọng nó trong hạng bậc xứng đáng của nó như giá của sự cứu chuộc chúng ta, sự vui thích của Đức Chúa Trời, sự ngưỡng mộ của các thiên sứ, một thân thể không có gì sánh được với nó trong cả thế gian.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện