Sự Thù Nghịch Của Con Người Đối Với Đức Chúa Trời
Stephen Charnock · Man's Enmity to God: And of the Salvation of Sinners
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Sự Thù Nghịch Của Con Người Đối Với Đức Chúa Trời
- PHẦN I: Sự thù nghịch của con người đối với Đức Chúa Trời
- PHẦN II Sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời trong tư cách Đấng Tối Cao
- PHẦN III Sự thù nghịch đối với các thuộc tính của Đức Chúa Trời nói chung
- PHẦN IV Sự thù nghịch đối với lẽ thật
- PHẦN V Sự thù nghịch của chúng ta đối với Đấng Christ
- PHẦN VI Sự thù nghịch đối với các thánh đồ
- PHẦN I
- PHẦN II
- PHẦN III
Sự Thù Nghịch Của Con Người Đối Với Đức Chúa Trời
SỰ THÙ NGHỊCH CỦA CON NGƯỜI ĐỐI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI
Stephen Charnock
Rô-ma 8:7 Vì tâm trí xác thịt là sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời; vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được.
1 Ti-mô-thê 1:15 Đây là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy: Đức Chúa Jêsus Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, trong những kẻ ấy ta là kẻ đứng đầu.
MỤC LỤC
Lời nhắn gửi đến độc giả
PHẦN I: Sự thù nghịch của con người đối với Đức Chúa Trời
PHẦN II Sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời trong tư cách Đấng Tối Cao
PHẦN III Sự thù nghịch đối với các thuộc tính của Đức Chúa Trời nói chung
PHẦN IV Sự thù nghịch đối với lẽ thật
PHẦN V Sự thù nghịch của chúng ta đối với Đấng Christ
PHẦN VI Sự thù nghịch đối với các thánh đồ
Các áp dụng
Các động cơ thúc đẩy
Những kẻ tội lỗi lớn nhất là đối tượng của lòng thương xót cao quý nhất
Lời nhắn gửi đến độc giả
Bạn đọc thân mến,
Khi tập thứ hai của các tác phẩm của ông Charnock được xuất bản, những người quen biết ông và quý trọng ông cách chính đáng đã rất tiếc nuối rằng một số bài giảng mà người ta biết ông đã giảng — những bài cũng xứng đáng được công chúng xem như các bài còn lại, và không kém phần hữu ích cho mục đích lớn lao là sự cứu rỗi của con người — lại không thể tìm thấy trong số giấy tờ của ông; đặc biệt là ba bài giảng mà nhiều người đã nghe ông giảng trong ba ngày của Chúa khác nhau, dựa trên 1 Ti-mô-thê 1:15, Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội. Nhưng nay, vượt ngoài mong đợi, thay vì những bài ấy, sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời đã đưa ra ánh sáng hai tiểu luận sau đây, nhờ sự siêng năng không mệt mỏi của ông Ashton, một trong những người chép lại cần mẫn của tập thứ nhất các tác phẩm của tác giả này; và để nói đúng công lao của ông, ông đã bới chúng ra từ đống tro tàn, và cứu chúng khỏi sự lãng quên mà chúng dường như đã bị định cho; ông đã, với nhiều công khó và kiên nhẫn, chép lại chúng, cũng như với nhiều phán đoán mà nối kết các tài liệu khác nhau mà ông tìm thấy thuộc về mỗi đề tài tương ứng, trong số nhiều giấy tờ rời rạc của ông Charnock mà ông có bên mình. Tôi đã xem các giấy tờ ấy, và với sự giúp đỡ của ông Ashton, tôi đã (trong chừng mực cần thiết) đối chiếu bản chép với chúng. Một trong các tiểu luận này chứa đựng phần tiếp nối những suy ngẫm của tác giả về 1 Ti-mô-thê 1:15. Và trong đó ông bàn đến một giáo lý thứ hai, dựa trên mệnh đề cuối của câu Kinh Thánh ấy. Câu Kinh Thánh thật phong phú, và đã sinh ra một cặp song sinh; trong đó đứa em là đứa duy nhất còn sống; đứa kia, tôi e rằng, đã chết mà không thể phục hồi. Nhưng tôi thật tin chắc rằng nhiều linh hồn trung thực sẽ có dịp chúc tụng Chúa vì sự ra đời (tôi có nên nói thế không?) hay sự sống lại của đứa con chết non này của một người cha xứng đáng như vậy; vì nhờ đó họ được thúc giục không chỉ để ngưỡng mộ ân điển phong phú của Đức Chúa Trời, là ân điển nổi bật xuất hiện trong nhiều lần Ngài kêu gọi những kẻ tội lỗi lớn nhất, mà còn được khích lệ trong đức tin nơi ân điển ấy, và được nâng đỡ dưới gánh nặng của tội lỗi lớn nhất, là điều chúng ta thường thấy đè nặng, làm kinh hãi, và thậm chí nhấn chìm những tội nhân đã được thức tỉnh vào sự tuyệt vọng, khi họ nhìn tội lỗi của mình không chỉ vượt trên tội lỗi của người khác, mà còn vượt trên chính lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và vì thế không thể tha thứ được. Nếu những tội nhân đang yên ổn dám lạm dụng những lẽ thật lớn lao được tuyên bố và trình bày ở đây, để làm mạnh tay mình trong các việc ác, và khích lệ mình sống trong tội lỗi vì ân điển của Đức Chúa Trời dư dật, thì họ phải tự chịu nguy hiểm, và hãy để họ trả lời về điều đó. Nhưng trong lúc ấy, thật đáng tiếc nếu những thứ thuốc bổ quý giá và phong phú như vậy bị giữ lại khỏi những người cần đến chúng, vì sợ những người khác, là những người không thuộc về chúng, sẽ tự tiện nắm lấy chúng và tự hủy hoại mình bằng cách áp dụng sai. Và ai không biết rằng điều là thuốc bổ cho một số người có thể thành thuốc độc cho những người khác? Còn về bài giảng kia, Về sự thù nghịch của con người đối với Đức Chúa Trời, chúng ta không thể tìm thấy nó đã được giảng khi nào hay ở đâu. Tôi đã được cho biết cách đáng tin rằng tác giả đã có ý định (nếu Đức Chúa Trời vui lòng kéo dài ngày đời của ông) giảng rộng rãi về tội tổ tông; và khi ấy không phải là không có khả năng ông định dùng tiểu luận hiện tại này làm một nhánh của nó. Và trong đó, nếu độc giả có thể chấp nhận việc nó kém đi một mức độ chính xác và trau chuốt trong văn phong so với điều thường xuất hiện trong các tác phẩm khác của ông, thì ông sẽ tìm thấy nội dung tuyệt vời, và những điều lớn lao, như trong hầu hết các tác phẩm ấy; và quả thật là tinh thần đích thực của tác giả. Ông đã dùng nhiều chiếc búa trong việc rèn giũa lẽ thật, nhưng thiếu thời gian để dùng chiếc giũa nhằm làm cho công việc của mình được mài giũa và hoàn thiện kỹ hơn, là điều quả thật chỉ thiếu nét hoàn thiện cuối cùng. Sợi chỉ của bài giảng này được xe mịn như bất kỳ bài nào, dù tấm vải không hoàn toàn bóng loáng như vậy. Nhưng bất cứ điều gì còn thiếu về trang trí đều được bù đắp dư dật bằng tính hữu ích. Và nếu một trong các tiểu luận này có thể là một tấm gương trong đó những tội nhân đã hạ mình có thể thấy vẻ đẹp và vinh quang của ân điển tối thượng, thì tiểu luận kia cũng có thể là một tấm gương trong đó những thánh đồ tốt nhất có thể thấy khuôn mặt của chính linh hồn mình, và một hình ảnh sống động của sự gian ác vốn có mà tất cả những ai siêng năng quan sát và biết lòng mình đều không thể không thừa nhận là tự nhiên đối với mình, vì đã sinh ra cùng với nó vào thế gian. Tôi không thể không nói rằng bài giảng này là một bức chân dung tuyệt vời của Con Người Cũ; một mô tả bằng hình ảnh về hình ảnh của ma quỷ được in lên, và làm biến dạng, phần đẹp nhất của tạo vật thấp này. Nó cho thấy con người đã bị hạ thấp và suy thoái biết bao bởi tội lỗi, và trở thành nô lệ cho dục vọng của mình, là người ban đầu được dựng nên để làm chúa của các tạo vật đồng loại; và vì thế di sản đau buồn biết bao mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã để lại cho chúng ta, và sự khốn khổ mà ông đã truyền lại cho chúng ta, bằng cách truyền cho chúng ta một bản tính bị rủa sả như vậy. Ước mong phước lành của Đức Chúa Trời ở trên những lao tác này của tôi tớ trung thành của Ngài (đã qua đời từ lâu); và ước mong chúng, bởi quyền năng của ân điển Ngài, được làm cho hiệu quả để đạt được các mục đích mà tác giả đã nhắm đến, đó là ước muốn và lời cầu nguyện của người, Bạn đọc thân mến, là người chúc phước cho linh hồn bạn, và là tôi tớ vì cớ Chúa Giê-xu.
Edw. Veel
Ngày 20 tháng 9 năm 1699.
PHẦN I
Sự thù nghịch của con người đối với Đức Chúa Trời
Rô-ma 8:7 Vì tâm trí xác thịt là sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời: vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được.
Ở câu 4, sứ đồ làm mới lại mô tả về những người mà ông đã tuyên bố một năm hân hỉ cho họ ở câu 1: Hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt, v.v. Chỉ những người đã được nên thánh mới có phần trong Đấng Christ; và những người có phần trong Đấng Christ thì không phải chịu án chết. Họ được mô tả qua đường lối và cách ăn ở của mình: Họ không bước theo xác thịt — tức là, không bước theo những mệnh lệnh, ý muốn, ham muốn và sự thúc giục của xác thịt — nhưng bước theo những sự vận hành, mệnh lệnh và sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh trong Phúc Âm. Dấu hiệu mà nhờ đó chúng ta có thể biết mình có bước theo Thánh Linh hay không được nêu ra ở câu 5: Những kẻ theo xác thịt thì chăm những việc thuộc về xác thịt; nhưng những kẻ theo Thánh Linh thì chăm những việc thuộc về Thánh Linh. Từ 〈φρόνημα〉 (phronēma) có nghĩa là, Affectum, tình cảm. Rô-ma 12:16, 〈τὸ αὐτὸ φρονοῦντες〉. Sensum, cảm giác hay sự thưởng thức. Trí hiểu là vòm miệng của linh hồn, là kẻ nếm thử cho ý chí; nó xem xét những điều nào là tốt, và dưới quan niệm ấy dâng chúng cho ý chí. Những điều thuộc linh đối với một tấm lòng xác thịt thì khô khan như những mảnh gỗ vụn, cũng như những điều xác thịt là đáng khinh đối với một tâm trí thuộc linh. Cogitationem, sự suy nghĩ. Vì phần lớn nó được hiểu như vậy, và chỉ về 〈φρόνημα〉, được hiểu là về những hành vi cao hơn của linh hồn. Những suy nghĩ thường xuyên cho thấy những tình cảm đã ăn sâu. Các hoạt động của tâm trí là những chỉ dấu, những 〈σημεῖα〉, của một tình trạng đã được tái sinh hay chưa được tái sinh. Nếu chúng hướng về những điều xác thịt, chúng chứng tỏ khuynh hướng của lòng đã quay về phía ấy, và rằng các đối tượng thế gian là quý nhất đối với họ. Nếu hướng về những điều thuộc linh, chúng cho thấy các đối tượng thuộc linh là những điều làm vui lòng linh hồn nhất. Những suy nghĩ xác thịt là dấu hiệu của một trạng thái suy yếu và ốm yếu; nhưng những suy nghĩ thuộc linh cho thấy một linh hồn có tính khí tốt và thể trạng tốt. Như sứ đồ đã nêu ra, điều này, như một số bức tranh, có một khía cạnh kép. Nó vừa là một đặc tính vừa là một bổn phận. Vì ở câu 6 sứ đồ củng cố nó bằng việc xem xét sự nguy hiểm của một phía và hạnh phúc của phía kia: Chăm về xác thịt sanh ra sự chết; còn chăm về Thánh Linh sanh ra sự sống và bình an. Sự chết và sự sống
Hiệu quả, theo cách hiệu năng, vì chúng làm cho linh hồn chết đi và sống động. Các nguyên lý xác thịt là những bệnh thuộc linh; những suy nghĩ thuộc linh là những phương thuốc chữa lành phục hồi.
Hệ quả, theo cách hệ quả. Sự báo thù và công lý đi theo một phía, cũng như ân điển và lòng thương xót đồng hành với phía kia.
Bằng chứng của điều này ở câu 7: Nó là sự chết, vì nó là sự thù nghịch với, và sự xa lánh khỏi, Đức Chúa Trời, Đấng là nguồn của sự sống. Đó là mô tả về một tình trạng tự nhiên, và về mối quan hệ mà một người, xét trong bản tính hư hoại của mình, có đối với Đức Chúa Trời. 〈φρόνημα σαρκὸς〉 (phronēma sarkos): những suy nghĩ tinh tế và cao siêu nhất mà không có nền tảng nào khác ngoài bản tính tự nhiên; những chuyến bay cao nhất của một linh hồn chưa được tái sinh bằng những chiếc lông của lý trí lớn nhất. Sự khôn ngoan và các đức hạnh của dân ngoại là sự thù nghịch; vì thế một số người dịch là Sapientia carnis, sự khôn ngoan của xác thịt. 〈σάρξ〉 (sarx): con người chưa được tái sinh. Xác thịt thường được hiểu trong Kinh Thánh là phần chưa được tái sinh của linh hồn. Giăng 3:6, Điều chi sanh bởi xác thịt là xác thịt. 〈ἔχθρα〉 (echthra): không phải kẻ thù, mà là sự thù nghịch. Không phải sự giận dữ. Điều đó không tệ đến thế; nó có thể phát sinh từ một sự khó chịu nào đó. Mọi sự chán ghét đều không làm tan vỡ tình bạn thành từng mảnh. Không phải sự xa lánh. Điều đó có thể nhanh chóng được loại bỏ. Nhưng là sự thù nghịch. Con người đối nghịch trực tiếp với Đức Chúa Trời biết bao! Đức Chúa Trời được gọi là tình yêu, và con người là sự thù nghịch, cả hai đều ở dạng trừu tượng. Như trong Ê-xê-chi-ên 44:6, Ngươi sẽ nói với kẻ phản loạn, 〈מֶרִי〉 (meri), sự phản loạn thay vì kẻ phản loạn. Sự thù nghịch trong bản tính: bản tính của Đức Chúa Trời và bản tính của một con người hư hoại không bao giờ có thể hòa giải được. Trong câu Kinh Thánh, hãy quan sát,
Một mệnh đề: Tâm trí xác thịt, v.v.
Bằng chứng.
I. Mệnh đề
Trạng thái: sự thù nghịch.
Đối tượng của sự thù nghịch này: Đức Chúa Trời.
Chủ thể hay nơi chứa nó: tâm trí.
Phẩm chất: xác thịt.
II. Bằng chứng
Nó không phục, v.v. Trong đó hãy quan sát,
Sự cố ý. Nó không phục. Sự thánh khiết của luật pháp, như ánh sáng của mặt trời, làm chói mắt nó đến nỗi nó không thể chịu đựng được. Nếu chúng ta không phải là thần dân của Đức Chúa Trời, chúng ta phải là kẻ thù của Ngài; vì kẻ không ở với Đấng Christ thì chống lại Ngài.
Sự yếu đuối. Lại cũng không thể phục được. Nó không thể, quia non vult, vì nó không muốn, Haymo nói vậy. Nó là kẻ thù của luật pháp, và vì thế sẽ không phục các phán quyết của luật pháp.
Thứ nhất, nó không thể phục một cách hoàn hảo. Nó có thể phục phần vật chất và lớp vỏ bên ngoài, nhưng không phục ý nghĩa thuộc linh và chân thật của luật pháp.
Thứ hai, nó không thể, quà talis, xét như vậy. Tội lỗi không thể hòa giải với Đức Chúa Trời, một tội nhân, xét như một tội nhân, cũng không thể. Phải có một quyền năng cao hơn mới có thể chinh phục một kẻ thù đang chiếm giữ một pháo đài kiên cố.
Giáo lý I. Một trạng thái tự nhiên là một trạng thái thù nghịch đối với Đức Chúa Trời.
Giáo lý II. Con người tự nhiên là kẻ thù đối với quyền tối thượng và sự cai trị của Đức Chúa Trời; không phục luật pháp của Đức Chúa Trời. Ở đây tôi không chỉ nói đến luật đạo đức, mà là toàn bộ ý muốn và quy tắc của Đức Chúa Trời, là điều chủ yếu được bày tỏ trong luật pháp của Ngài.
Giáo lý I
Một trạng thái tự nhiên là một trạng thái thù nghịch đối với Đức Chúa Trời.
Để xử lý giáo lý này, hãy xem xét:
Sự giải thích.
Sự xác nhận.
Sự áp dụng.
I. Con người tự nhiên, hay một trạng thái tự nhiên, có nghĩa là gì?
1. Trạng thái tự nhiên không có nghĩa là gì
Trạng thái tự nhiên không có nghĩa là bản tính con người xét đơn thuần, hay con người như một tạo vật gồm thân thể và linh hồn. Vì khi ấy Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã thật sự và thực sự mang lấy bản tính con người, hẳn cũng đã là kẻ thù của Đức Chúa Trời như chúng ta. Vì thế, những người hiểu những câu Kinh Thánh nói về xác thịt cản trở chúng ta là muốn nói đến thân thể tự nhiên hay xác thịt, thì rất sai lầm. Vì nếu xác thịt, như đã được tạo dựng chứ không phải như đã bị hư hoại, áp đặt lên chúng ta một sự cần thiết phải phạm tội, thì hẳn sẽ tất yếu suy ra rằng Đức Chúa Trời trước hết đã đặt trong chúng ta một sự thù nghịch tự nhiên, và vì thế sẽ là tác giả của mọi tội lỗi của chúng ta. Cũng sẽ suy ra rằng Đấng Christ không thể thoát khỏi đặc tính đen tối này, nếu thừa nhận (như phải thừa nhận) rằng Ngài có một bản tính cùng loại và cùng khuôn mẫu như của chúng ta. Đức Chúa Trời, trong sự tạo dựng, đã không cấy vào chúng ta một nguyên lý đối nghịch với chính Ngài; một Đức Chúa Trời tốt lành vô hạn cũng không thể gieo một vết nhơ như vậy lên bản tính con người. Ngài đã dựng nên con người trong sự hài hòa chính xác với ý muốn của chính Ngài, và in con người thành một bản sao đẹp đẽ, không có lỗi sai nào, theo hình ảnh của chính Ngài, là điều không gì khác ngoài sự thánh khiết và tình yêu. Nhưng sự sa ngã của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời đã đưa chúng ta vào trạng thái này, là trạng thái được duy trì bởi những dục vọng vốn có và hỗn loạn của chúng ta. Trong sự tạo dựng của chúng ta có sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời; trong sự hư hoại của chúng ta có sự phân cách khỏi Ngài, từ đó phát sinh sự đối nghịch với Ngài. Vì thế điều được nói đến ở đây không phải là bản tính đã được tạo dựng, mà là bản tính đã bị hư hoại.
2. Mọi người phàm tục đều là con người tự nhiên, và do đó là kẻ thù
Mọi người phàm tục đều là con người tự nhiên, và vì thế là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Những việc gian ác là những sự phủ nhận Đức Chúa Trời bằng hành động. “Trong việc làm họ chối Ngài” (Tít 1:16). Nhục dục, và không có Thánh Linh, được đặt cùng nhau (Giu-đe 19). Người nào bị thúc đẩy bởi nhục dục thì không bị thúc đẩy bởi Đức Thánh Linh, mà bởi một linh ma quỷ. Những người xa xỉ, lấy bụng mình làm chúa mình, được gọi là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ (Phi-líp 3:18). Và nếu là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ, thì là kẻ thù của Đức Chúa Trời, Đấng đã tham gia vào kế hoạch lớn nhất từng có trên sân khấu của trời và đất vào lúc Đấng Christ ở trên thập tự giá. Và nếu là kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ, thì là kẻ thù của mọi thuộc tính ấy — sự khôn ngoan, quyền năng, thánh khiết, chân thật, công lý và lòng thương xót — mà Đức Chúa Trời đã tôn vinh trong cái chết của Đấng Christ, và theo cách rực rỡ nhất.
3. Mọi người chưa được đổi mới, dù được phú cho đạo đức phong phú đến đâu, vẫn là con người tự nhiên
Mọi người chưa được đổi mới, dù được phú cho những thành tựu đạo đức phong phú đến đâu, vẫn là con người tự nhiên. Điều được gọi là 〈φρόνημα σαρκὸς〉 (phronēma sarkos) trong bản văn được gọi trong 1 Cô-rinh-tô 2:14 là 〈ψυχικὸς ἄνθρωπος〉 (psychikos anthrōpos), một người không có gì xuất sắc vượt quá một linh hồn có lý trí. Vì 〈ψυχικός〉 đối nghịch với 〈πνευματικός〉, nó chỉ một linh hồn được gả cho của hồi môn phong phú nhất chỉ của bản tính tự nhiên. Và vì nó đối nghịch với 〈σαρκικός〉, một người xác thịt, nó chỉ một sự thoát khỏi những ô uế và làm bẩn thô thiển bên ngoài. Một người 〈ψυχικός〉 là người được dẫn dắt bởi những mệnh lệnh lý trí của tâm trí mình; một người 〈σαρκικός〉 là người được dẫn dắt bởi những tình cảm cảm giác của mình. Nhưng cả hai đều chưa được tái sinh, và vì thế cả hai đều ở trong trạng thái tự nhiên, và vì vậy ở trong trạng thái thù nghịch đối với Đức Chúa Trời. Dù người này tốt hơn người kia, và hợp hơn với trật tự của tự nhiên, nhưng cả hai, vì đã bị hư hoại và làm bẩn, đều trái nghịch với Đức Chúa Trời. Giả sử một người được phú cho những mức độ cao nhất của lý trí, khôn ngoan, hiểu biết và học thức, khôn ngoan như Sa-lô-môn; và giả sử người ấy giàu về đạo đức như về trí tuệ. Nhưng, nếu người ấy không được đổi mới trong tinh thần của tâm trí mình (Rô-ma 12:2), tức là, trong phần thuộc linh và lý trí hơn của linh hồn mình, dù mặt tiền có đẹp đẽ đến đâu, màu sắc và vẻ ngoài của tình bạn có thế nào, một người như vậy vẫn là kẻ thù. Vì bằng tất cả sức mạnh bản tính ấy người ấy không thể có sự hiểu biết về những điều thuộc linh, cũng không thể có đức tin chân thật nơi Đức Chúa Trời; và không có sự hiểu biết về Ngài người ấy không thể phục Ngài; và không có đức tin thì không thể làm bất cứ điều gì để làm vui lòng Ngài. Những người ngoại đạo lịch sự nhất, những người khinh thường những tội xác thịt xấu xa như say sưa, dâm dục và những điều tương tự, vẫn bị chiếm hữu bởi những quân đoàn thuộc linh hơn là kiêu ngạo và hư vinh. Dù bạn không có bên ngoài sự ô uế của xác thịt, bạn vẫn có thể đầy dẫy một sự ô uế lớn hơn của tinh thần. Những hành vi ô uế bên ngoài bị lý trí ghê tởm hơn, vì chúng thô thiển hơn; chúng làm hạ thấp bản tính con người và làm nhục con người. Nhưng trong những tội của lòng, dù không có nhiều sự mất uy tín như vậy, lại có nhiều sự thù nghịch hơn.
II. Sự thù nghịch này là loại thù nghịch gì
1. Đó là sự thù nghịch của bản tính, không chỉ của hành động
Tôi hiểu đó là của bản tính, không chỉ của hành động. Mọi hành động của con người tự nhiên đều là hành động của kẻ thù, nhưng không phải mọi hành động đều là hành động của sự thù nghịch. Một con cóc không làm nhiễm độc mọi ngọn cỏ nó bò lên, cũng không đầu độc mọi thứ nó chạm vào; nhưng bản tính của nó là độc. Chắc chắn bản tính của mỗi người còn tệ hơn hành động của người ấy. Như nước trong sạch nhất ở nguồn, và chất độc nguy hiểm nhất khi ở trong khối, sự thù nghịch cũng nằm chủ yếu trong lòng. Và như nước mang hương vị của mạch khoáng mà nó chảy qua, các hành động của kẻ ác cũng nhuốm màu sự thù nghịch mà chúng xuất phát từ đó; nhưng khối lượng và sức mạnh của điều ác này nằm trong bản tính của người ấy. Trong mọi bản tính của chúng ta đều có một sự trái nghịch ma quỷ như vậy đối với Đức Chúa Trời, đến nỗi nếu Đức Chúa Trời để một người theo dòng chảy của chính lòng mình, nó sẽ tràn ra mọi loại gian ác. Vì bản tính tốt nhất thuần túy về cơ bản và gốc rễ cũng có nhiều sự thù nghịch này như bản tính tệ nhất; khuynh hướng là như nhau, dù các tác động có thể bị kiềm chế ở một số người nhiều hơn ở những người khác. Không ai sinh ra đã có tình yêu đối với Đức Chúa Trời hơn là sinh ra đã có kiến thức về những khoa học cao nhất. Quả thật có một năng lực chủ động trong con người hướng tới việc đạt được điều sau nhờ sự trợ giúp của giáo dục tốt; nhưng con người chỉ có một năng lực thụ động đối với điều trước, vì là một chủ thể có khả năng thụ động nhận ân điển của Đức Chúa Trời. Sự vốn có của sự thù nghịch này trong bản tính của chúng ta, tác giả Thi Thiên bày tỏ khi ông nói với chúng ta (Thi Thiên 58:3–4): Kẻ ác bị xa lạ từ trong tử cung; vừa sinh ra chúng đã đi lạc. Chúng đi trong tội lỗi trước khi chúng đi cách tự nhiên. Nọc độc của chúng giống như nọc độc của rắn — mà bạn biết là về gốc rễ giống nhau trong mọi cá thể cùng loài.
2. Đó là một trạng thái thù nghịch. Những người tin kính có thể làm hành động của kẻ thù, nhưng họ không ở trong trạng thái thù nghịch. Họ có thể bị lừa vào tội lỗi, nhưng họ không cư ngụ trong đó; họ có thể sa vào đó, như một người sa vào hố, nhưng họ không nằm trong đó. Có thể có một số va chạm giữa Đức Chúa Trời và một người đã được tái sinh. Đức Chúa Trời có thể không hài lòng với người ấy, và người ấy chán ghét Đức Chúa Trời, và ghen tị với Ngài, như trong trường hợp của Giô-na, một hình bóng của Đấng Christ; nhưng không có một cuộc chiến có hệ thống. Nhưng con người tự nhiên ở trong một trạng thái đối nghịch phổ quát.
1. Vào mọi lúc
Nó ăn sâu trong bản tính của con người. Nó được gọi là một rễ của sự cay đắng được trồng trong tính khí của con người; vì thế sự cay đắng là một phẩm chất thiết yếu của nó, và không thể tách rời khỏi nó. Vì khi nó còn là một rễ, nó sẽ còn cay đắng. Bạn không bao giờ có thể giả thiết một vật tồn tại mà không có bản tính của nó, và những phương thức và phẩm chất thuộc về một hữu thể như vậy; không hơn gì bạn có thể giả thiết một người sống mà không có linh hồn. Vì thế bạn không thể giả thiết một tạo vật đã hư hoại tồn tại một khoảnh khắc nào mà không có sự thù nghịch này, không hơn gì một con rắn có thể được tưởng tượng vẫn giữ bản tính của nó mà không có nọc độc vốn có trong nó, dù không phải lúc nào cũng có sự bày tỏ rõ ràng về nó.
2. Trong mọi hành vi tội lỗi
Dù lợi ích của các tội cụ thể có thể trái ngược nhau, nhưng chúng đều âm mưu trong một liên minh chung chống lại Đức Chúa Trời. Scelera dissident. Các tội gầm gừ với nhau. Tham lam và hoang phí, tham lam và không tiết độ, không thể đồng ý; nhưng chúng đều trong một sự kết hợp thân thiện chống lại lợi ích của Đức Chúa Trời. Trong việc phản bội Đấng Christ, Giu-đa bị thúc đẩy bởi tham lam, thầy tế lễ thượng phẩm bởi ghen tị, Phi-lát bởi muốn được lòng dân; nhưng tất cả đều bắt tay nhau trong việc giết Đấng Christ. Những gian ác khác nhau ấy được trộn lẫn với nhau để tạo thành một khối thù nghịch. Dù trong mọi tội không có một sự căm ghét rõ ràng đối với Đức Chúa Trời, nhưng có odium Dei participative, một sự tham dự nào đó vào sự căm ghét đối với Ngài. Như mọi hành động đức hạnh đều tham dự vào bản tính của tình yêu đối với điều tốt cao nhất, đối tượng yêu dấu của chúng ta, mọi hành động gian ác, ở xa mục đích cao nhất, cũng đều được sắp xếp bởi, và nhuốm màu bởi, sự thù nghịch nội tâm ẩn giấu trong linh hồn ấy.
3. Về mặt đối tượng là phổ quát, chống lại mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời
Vì tội lỗi, là sự đối nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời, do đó là sự trái nghịch với ý muốn và sự hiểu biết của Ngài, và vì thế đối với mọi thuộc tính xuất phát từ ý muốn của Ngài, như sự tốt lành, công chính và chân thật; và từ sự hiểu biết của Ngài, như sự khôn ngoan và tri thức. Dù mọi luật đều xuất phát từ ý muốn của người ban luật, và về hình thức gồm có actu voluntatis, nó vẫn tiền giả định actum intellectus. Tức là, dù nó gồm có ý muốn của người ban luật, nó tiền giả định sự khôn ngoan của người ban luật là nguồn của nó. Như sự hiểu biết của Đức Chúa Trời đi trước hành vi của ý muốn Ngài, mọi tội, vì chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, cũng chống lại lý trí và sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, là nền tảng của mọi luật pháp của Ngài.
4. Sự thù nghịch này theo thói quen ngự trong tâm trí
Sự thù nghịch này đối với Đức Chúa Trời theo thói quen ngự trong tâm trí. Sự hư hoại mở rộng đế chế của nó xa như sự tái sinh; nhưng nó ngự trong tâm trí, và trong phần thuộc linh nhất của nó: “Hãy đổi mới trong tinh thần của tâm trí mình” (Rô-ma 12:2). Nó không thỏa mãn với những công sự bên ngoài của các tình cảm, mà chiến thắng trong pháo đài chính của linh hồn, và ở đó giương cao các biểu ngữ của nó. Cuộc tranh đấu lớn giữa Đức Chúa Trời và ma quỷ là trong trí hiểu và ý chí. Các tiêu chuẩn trước hết được dựng lên ở đó. Như trong sự hoán cải tâm trí trước hết được Đức Chúa Trời soi sáng, và ý chí trước hết được nghiêng theo, trong sự dụ dỗ chúng cũng trước hết bị Sa-tan chiếm hữu. Vì thế con người tự nhiên được mô tả là người làm thỏa mãn những ham muốn của tâm trí cũng như của xác thịt (Ê-phê-sô 2:3). Trong phần mà Đức Chúa Trời đã đặt những đường nét rực rỡ nhất của hình ảnh Ngài, ma quỷ khuếch tán nọc độc của nó. Và sự khôn ngoan, bông hoa chính trong phần lý trí của con người, bị nhiễm bệnh dịch này; vì sự khôn ngoan ấy cũng là thuộc về ma quỷ (Gia-cơ 3:15). Tâm trí bị nhiễm như vậy giống như những người nổi tiếng truyền sự lây nhiễm của các tật xấu của họ cho mọi người hầu cận. Nếu nó như vậy trong phần cao quý nhất và cai trị nhất của linh hồn, nó cũng phải như vậy trong các năng lực khác, là những năng lực được nó hướng dẫn và tuân theo mệnh lệnh của nó. Các năng lực khác, như những người lính thường trong một cuộc chiến, chiến đấu vì chiến lợi phẩm và của cướp; nhưng tâm trí, là đấng tối cao, vì đầy những nguyên lý đối nghịch trực tiếp hơn với Đức Chúa Trời, chiến đấu vì sự tối thượng, và ra lệnh cho mọi chuyển động của đám đông thấp hơn. Cụ thể hơn, có:
1. Odium aversionis, đối nghịch với sự ham muốn
Như vậy con người ghét Đức Chúa Trời vì quay lưng lại với Ngài. Con người tự nhiên bỏ phiếu cho sự vắng mặt của Đức Chúa Trời, và xa đến mức không yêu thực hành, dạ dày của người ấy ghê tởm sự hiểu biết về đường lối của Đức Chúa Trời. “Chúng nói với Đức Chúa Trời: Xin lìa khỏi chúng tôi; vì chúng tôi không muốn biết đường lối của Ngài” (Gióp 21:14). Không tạo vật nào dám nói điều này trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng đó là ngôn ngữ của bản tính chúng ta, dù không phải của lưỡi chúng ta. Chúng tôi không muốn biết đường lối của Ngài.
Luật pháp và đường lối của Đức Chúa Trời, là những điều Ngài truyền cho chúng ta phải bước đi trong đó, thì quá thánh khiết, công chính và thuộc linh đối với bản tính hư hoại của chúng ta. Bởi tội lỗi chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời, và vì thế có sự xa lánh khỏi Ngài, như những con nợ ghét nhìn thấy chủ nợ của mình và ngại gặp họ. A-đam đã chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời khi ông đã ghi nợ vào sổ của Đức Chúa Trời. Tội lỗi là một căn bệnh, và vì thế trái nghịch với thứ thuốc sẽ làm giảm sự dữ dội của thể dịch. Sự hiện diện và sự thuần khiết của Đức Chúa Trời là một cảnh tượng quá chói lòa đối với những người tội lỗi; vì thế họ không thể nhìn lên Đức Chúa Trời, mà giống như những con mắt đau bị làm phiền bởi mặt trời.
2. Odium prosecutionis
Điều này hàm ý một sự ghê tởm đối nghịch với tình yêu và tình cảm. Và như vậy không chỉ có sự xa lánh khỏi Đức Chúa Trời, mà còn có sự đối nghịch với Ngài. Cả hai phần của sự căm ghét ấy được mô tả trong Cô-lô-se 1:21: “Còn anh em, ngày trước vốn xa cách và là thù nghịch trong tâm trí mình bởi những việc ác.” Ở đây có,
Sự xa cách, tức là sự xa lánh.
Sự thù nghịch, tức là sự đối nghịch; và cả hai đều ngự trong tâm trí. Dù một số người giải thích sự xa cách theo tình trạng bên ngoài, và sự thù nghịch theo tình trạng bên trong, nhưng sứ đồ tuyên bố sự căm ghét được trọn vẹn trong hai điều này, sự xa cách và sự thù nghịch, là cả hai đều ở trong tâm trí và việc làm: tâm trí là nơi chứa, việc làm là kết quả của nó. Như vậy con người là kẻ thù trong khuynh hướng và hành động, trong nguyên lý và thực hiện.
Odium prosecutionis này là,
1. Tự nhiên, điều chúng ta gọi là sự ác cảm
Và có những mức độ của điều này giữa nhiều tạo vật. Nhiều người có sự ghê tởm đối với một số loại thức ăn, và không bao giờ có thể chịu được dù là vị hay hình dạng; và nếu vô ý ăn bất kỳ loại không hợp nào như vậy, nó gây ra một sự rối loạn trong cơ thể. Một số người đã có ác cảm khi nhìn thấy một số tạo vật nào đó. Germanicus, theo lời kể của Plutarch, không thể chịu được tiếng gà gáy; một người khác không thể chịu được mùi hay sự chạm vào một bông hồng. Những ác cảm đã được quan sát giữa một số tạo vật ngay cả sau khi chúng đã chết. Ruột của một con chiên con và một con sói trên cùng một nhạc cụ không bao giờ có thể lên dây được; máu của rồng và đại bàng không bao giờ có thể trộn lẫn với nhau; một số cây sẽ không mọc cạnh nhau. Không có một sự căm ghét tuyệt đối như vậy giữa Đức Chúa Trời và con người, dù có giữa Đức Chúa Trời và tội lỗi. Vì có thể có sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và một tội nhân, nhưng không thể giữa Đức Chúa Trời và tội lỗi; vì những ác cảm là không thể hòa giải được. Sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và một tội nhân không dựa trên bản tính, mà trên bản tính hư hoại; và bản tính này có thể được loại bỏ bởi sự thỏa mãn và sự tái sinh. Một sự hòa giải nền tảng là mục đích lớn lao của Đức Chúa Trời trong cái chết của Đấng Christ; vì Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài, như bởi một sứ giả. Và một sự hòa giải thực tế được thực hiện giữa Đức Chúa Trời và một linh hồn cụ thể vào khoảnh khắc đầu tiên của đức tin. Nhưng dù sự hòa giải này được thực hiện giữa Đức Chúa Trời và con người, nó không phải giữa Đức Chúa Trời và bản tính hư hoại của con người. Vì sẽ trái với bản tính của Đức Chúa Trời nếu hòa giải với điều đó, dù con người là tạo vật của Ngài. Vì bản tính của Ngài tốt lành vô hạn, Ngài không thể không yêu sự tốt lành như một hình ảnh giống Ngài, và do đó không thể không ghê tởm sự không công chính như điều xa cách nhất với bản tính của Ngài. Vì thế Ngài sẽ không bao giờ bày tỏ bất kỳ sự quý mến hay thân mật nào đối với bản tính hư hoại của con người, mà chỉ đối với con người đã được xưng công chính và được tái sinh. Nhưng sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và tội lỗi dựa trên bản tính của Đức Chúa Trời và bản tính của tội lỗi. Tội lỗi, là summum malum, điều ác lớn nhất, tự nhiên đối nghịch nhất với Đức Chúa Trời, Đấng là summum bonum, điều tốt lớn nhất. Vì thế Đức Chúa Trời không bao giờ có thể hòa giải với tội lỗi, tội lỗi cũng không thể với Đức Chúa Trời. Vì một mặt Đức Chúa Trời phải từ bỏ sự thánh khiết của Ngài, hoặc mặt kia tội lỗi phải từ bỏ sự ác ý và ô uế của nó; và như vậy Đức Chúa Trời phải ngừng là Đức Chúa Trời, hoặc tội lỗi phải ngừng là tội lỗi. Như Đức Chúa Trời không thay đổi trong sự tốt lành cả về bản tính lẫn sắc lệnh, tội lỗi cũng không thay đổi trong sự ác. Như Đức Chúa Trời không bao giờ có thể ngừng là tốt lành, tội lỗi cũng không bao giờ có thể ngừng là tội lỗi; vì luật pháp của Đức Chúa Trời đã được in khắc cách tự nhiên không bao giờ có thể ngừng là luật pháp của Ngài, vì dựa trên những nguyên lý đời đời của sự công chính. Bản tính của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi. Vì nếu sự căm ghét tội lỗi của Ngài chỉ là một hành vi tự nguyện đơn thuần, thì Ngài có thể hoặc yêu nó hoặc ghê tởm nó tùy ý. Nhưng Đức Chúa Trời có không công chính khi yêu sự không công chính không? Không; đó là một hành vi tự nguyện nhưng tự nhiên. Sự căm ghét mà tội lỗi có đối với Đức Chúa Trời không có sự pha trộn của tình yêu. Sự căm ghét mà con người có đối với Đức Chúa Trời có thể có một số pha trộn của tình yêu tự nhiên, vì sự nhân từ mà người ấy biết mình nhận được từ Đức Chúa Trời.
2. Sự căm ghét có được, dựa trên sự khác biệt về lợi ích
Các lợi ích khác nhau phải có những phương tiện trái ngược để đạt được mục đích của chúng. Lợi ích của một tội nhân, qua talis, xét như vậy, gồm có việc thỏa mãn những sự thúc giục của dục vọng mình và tìm ra những dịp vui thú. Lợi ích của Đức Chúa Trời nằm ở việc bảo vệ sự công chính của các mệnh lệnh Ngài và duy trì sự chân thật của những lời đe dọa của Ngài. Điều này hoặc là,
1. Trực tiếp
Khi một người cháy bỏng với ham muốn báo thù đối với người khác vì một sự xúc phạm thật hay tưởng tượng, cố gắng làm cho người ấy mọi điều xấu trong khả năng của mình. Điều này không ai ngoài những ma quỷ tuyệt vọng và ác ý là có tội, là những kẻ biết mình đang ở dưới một bản án không thể tránh khỏi. Theo nghĩa này một số người đặt tội phạm đến Đức Thánh Linh, và làm cho nó thành một sự căm ghét trực tiếp và ác ý đối với Đức Chúa Trời. Nhưng sẽ là một câu hỏi liệu một tạo vật, đang ở dưới khả năng và xác suất được cứu rỗi, và đang tự phụ về lòng thương xót, có thể ác ý cầm vũ khí chống lại Đức Chúa Trời xét như Đức Chúa Trời hay không. Vì như tôi tin rằng không có chủ nghĩa vô thần có chủ ý ổn định nào trên thế gian, cũng không có người nào trong bất kỳ thời đại nào đã cố ý nghĩ rằng không có Đức Chúa Trời, tôi cũng tin rằng không có sự ác ý ổn định nào chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng có thể có một sự khinh thường ác ý đối với Đấng Christ, như của Julian, người đã khinh miệt gọi Ngài là Người Ga-li-lê. Giăng 15:24: Chúng đã ghét ta, và cũng ghét Cha ta nữa. Ghét ta trực tiếp; ghét Cha ta cách giải thích hay thực chất, qua nhiều tội lỗi. Như khi Ngài nói, Kẻ đã thấy ta tức là đã thấy Cha — thấy ta rõ ràng và hiển nhiên trong con người và việc làm của ta; thấy Cha ta cách thực chất, vì ta là sứ giả phi thường của Ngài trong thế gian để đại diện cho Ngài, và vì chúng đã thấy quyền năng của Cha ta hành động trong và bởi ta trong những phép lạ ta đã làm. Vì thế chúng ghét Cha như chúng đã thấy Ngài; tức là, không trực tiếp, mà trong đại diện của Ngài, là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Sự căm ghét Đức Chúa Trời của chúng tùy theo sự nhìn thấy Đức Chúa Trời của chúng.
2. Ngầm và giải thích
Idem velle et nolle est proprium amicorum. Đặc tính của bạn bè là muốn và không muốn cùng những điều. Những người yêu nhau được nói là chỉ có một linh hồn, và vì thế chỉ có một ý chí. Con người không yêu những điều Đức Chúa Trời yêu, và vì thế có thể được nói là ghét Ngài. Một người có thể được nói là ghét Đức Chúa Trời, như con người được nói là làm hại chính linh hồn mình, yêu sự chết, và khinh thường chính linh hồn mình (Châm Ngôn 8:36): Kẻ phạm tội chống lại ta làm hại linh hồn mình; mọi kẻ ghét ta đều yêu sự chết. Châm Ngôn 15:32: Kẻ từ chối sự dạy dỗ khinh thường linh hồn mình. Tức là, theo hệ quả, vì họ làm những điều làm hại chính mình và đem sự chết đến cho mình. Như một tên trộm theo nghĩa này có thể được nói là ghét chính đời sống mình, vì hắn làm những điều là dịp và nguyên nhân đáng phải chịu sự hủy diệt của mình; vì không ai về hình thức yêu sự chết xét như sự chết, cũng không khinh thường chính linh hồn mình, mà bằng cách làm những điều mà hệ quả của chúng là như vậy nên người ấy có thể được nói là khinh thường chính mình. Cũng vậy, con người, khi làm những điều va chạm với luật pháp của Đức Chúa Trời và đứng đối nghịch trực tiếp với ý muốn của Ngài, được nói là ghét Đức Chúa Trời. Về phương diện này tội lỗi được gọi là sự khinh thường Đức Chúa Trời, không phải về hình thức và rõ ràng, mà ngầm và giải thích; vì bởi tội lỗi luật pháp của Đức Chúa Trời bị khinh thường, và do đó thẩm quyền, ý muốn và sự khôn ngoan của Đấng Ban Luật (1 Sa-mu-ên 2:30): Những kẻ khinh ta sẽ bị khinh lại. Bản tính của sự căm ghét đã được giải thích như vậy, chúng ta hãy xem sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời này là loại gì.
1. Về mặt phủ định
1. Chúng ta không ghét Đức Chúa Trời xét như Đức Chúa Trời
Đó không phải là ý định chính của một tạo vật để tự đặt mình chống lại bản tính của Đức Chúa Trời; và quả thật điều đó là không thể. Vì Đức Chúa Trời, xét cách tuyệt đối, có mọi sự hấp dẫn của tình yêu, vì những sự trọn vẹn cao quý nhất của các tạo vật đều hợp nhất trong Ngài theo cách xuất sắc hơn, như là nguồn gốc. Như một người không thể muốn tội lỗi xét như tội lỗi, vì nó hoàn toàn là ác và vì thế không thể là đối tượng của ham muốn — vì ý chí hướng tới những điều dưới quan niệm là tốt — chúng ta cũng không thể ghét Đức Chúa Trời xét như Đức Chúa Trời, vì sự đáng yêu của bản tính Ngài; và điều chúng ta quan niệm là tốt không thể là đối tượng của sự khinh thường. Không ai có thể ghét lẽ thật xét như lẽ thật, hay điều tốt xét như điều tốt; vì một điều là đối tượng đúng của trí hiểu, điều kia của ý chí. Nhưng người ấy có thể ghét cả hai dưới một nhận thức rằng chúng là ác hay bất tiện cho mình. Đức Chúa Trời trong chính Ngài, như Ngài được biết bởi sự nhìn thấy mở ra, không thể là một động cơ cho sự thù nghịch — không, ngay cả đối với chính ma quỷ cũng không — mà chỉ khi chúng nhận thức bản tính Ngài là hủy diệt đối với sự an lành của chúng. Chúng ta chưa bao giờ gặp ai thấp hèn quái dị đến mức ghét một tạo vật xét như một tạo vật, hay con người xét như con người; không ghét một con cóc hay một con rắn xét như một tạo vật, mà vì nó có nọc độc. Và dù Timon được gọi là 〈μισάνθρωπος〉 (misanthrōpos), vì ông bị chiếm hữu bởi một loại căm ghét u sầu, nhưng ông tuyên bố rằng ông ghét những người xấu vì các tật xấu của họ, và ghét những người tốt vì họ không đồng ý với ông trong sự căm ghét mãnh liệt và chính xác như vậy đối với những sự ghê tởm của thế gian. Và như không thể nào chúng ta ghét một tạo vật dưới quan niệm đơn thuần là một tạo vật, vì trong quan niệm đơn giản ấy không có gì trái nghịch với chúng ta — mà chỉ liên quan đến một bản tính cụ thể nào đó của tạo vật này hay kia có dấu ấn khác biệt hay trái ngược với bản tính của chúng ta — chúng ta cũng không thể ghét Đức Chúa Trời xét như Đức Chúa Trời. Vì trong quan niệm chung và trừu tượng về Đức Chúa Trời không có gì trái nghịch với con người, không, ngay cả với con người đã hư hoại cũng không; mà Ngài là một tấm gương vô hạn của sự tốt lành và vẻ đáng yêu làm say mê.
2. Chúng ta không ghét Đức Chúa Trời xét như Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn
Sự căm ghét luôn giả định một sự tổn thương nào đó, thật hay tưởng tượng, hoặc ít nhất là sự sợ hãi về một điều nào đó. Và sự căm ghét của chúng ta tan biến khi chúng ta thấy người mà chúng ta ghét dưới một quan niệm là xấu thì lại tốt, hoặc khi những tổn thương tưởng tượng của chúng ta được đền bù bởi những lợi ích an ủi. Tôi tớ nào có thể khinh thường chủ mình vì nuôi mình? Hay con cái nào ghét cha mình vì sinh ra và nuôi dưỡng mình? Điều này trái ngược với những tia sáng thông thường của sự khéo léo vốn có trong bản tính con người, và chống lại lợi ích tự nhiên của họ. Lý trí sẽ cho con người biết về một Nguyên Nhân Đầu Tiên, và rằng hữu thể của họ được tạo ra và bảo tồn bởi một quyền năng cao hơn quyền năng của chính họ. Ai có thể ghê tởm Mặt Trời vô hạn này vì sự tươi mới liên tục nhận được bởi các tia và ảnh hưởng của Ngài, hơn là một người có thể ghét mặt trời được tạo dựng vì hơi ấm nhân từ chiếu lên mình? Về phương diện này những người tự nhiên, từ một sự khéo léo thông thường, có một số khởi đầu của tình yêu đối với Đức Chúa Trời; dù đây không phải là một tình yêu có ấn tượng đúng, vì nó không tôn trọng sự xuất sắc của bản tính Đức Chúa Trời, mà là sự phù hợp của các lợi ích của Ngài đối với chúng ta. Và vì thế nó đúng hơn là lòng tự ái, chủ yếu kết thúc ở sự an lành của chính chúng ta, được duy trì và gia tăng bởi ảnh hưởng của sự quan phòng của Ngài. Đôi khi tình yêu này đối với Đức Chúa Trời, mà một kẻ ác nghĩ mình được phú cho, lại đúng hơn là sự thù nghịch; khi người ấy yêu Đức Chúa Trời chỉ liên quan đến những mục đích hư hoại của chính mình. Như khi người ấy tuyên bố tình cảm đối với Đức Chúa Trời vì sự bảo tồn của Ngài, để người ấy có thể lâu hơn tiếp tục trong xã hội của những dục vọng yêu dấu của mình; hoặc khi người ấy yêu Đức Chúa Trời vì sự giàu có Ngài ban cho mình, vì nhờ đó người ấy có nhiều nguyên liệu hơn cho sự xa xỉ và khoái lạc của mình. Đây là một tình cảm như vậy đối với Đức Chúa Trời mà có thể đúng được gọi là sự thù nghịch, vì nó phụ thuộc vào tình yêu đối với những dục vọng thô thiển. Đó là tình yêu đối với Ngài vì những lòng thương xót mà người ấy biến thành nhiên liệu để hỗ trợ sự trái nghịch tự nhiên của mình chống lại Đức Chúa Trời.
2. Về mặt khẳng định
1. Chúng ta ghét Đức Chúa Trời xét như Đấng Tối Cao
Con người không thể chịu được một Đấng ở trên mình; người ấy muốn không bị kiểm soát. Nguyên lý của Pha-ra-ôn, là nguyên lý không thừa nhận ai ở trên mình, mà tuyên chiến với trời, cư ngụ tự nhiên trong mọi người: “Môi chúng ta là của chúng ta; ai là chúa trên chúng ta?” (Thi Thiên 12:4). “Đức Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng lời Ngài, để thả Y-sơ-ra-ên đi? Ta không biết Đức Giê-hô-va, ta cũng sẽ không thả Y-sơ-ra-ên đi” (Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2). Ông nói về Đức Chúa Trời cách khinh miệt biết bao! Và đây là phương ngữ của lòng mọi người: Đức Chúa Trời là ai, mà tôi phải vâng lời Ngài, và thả những khoái lạc xác thịt yêu dấu nhất của tôi đi? Tôi không biết Chúa, tôi cũng sẽ không để chúng lìa khỏi tôi. Một ham muốn được như Đức Chúa Trời, hay bằng Ngài về sự khôn ngoan, là tội đầu tiên của con người sau sự tạo dựng; cũng như được bằng Đức Chúa Trời về thẩm quyền và quyền năng là tội đầu tiên của ma quỷ — một sự từ bỏ quyền cai trị của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, bằng một luật tích cực, đã truyền cho con người không được ăn trái cấm, một điều tự nó là trung tính, nhưng được truyền để thử thách sự vâng phục của người ấy, để xem người ấy có thừa nhận sự phục tùng ý muốn tuyệt đối của Đức Chúa Trời hay không, và kiêng những điều tự chúng là đáng ham muốn vì cớ niềm vui đơn thuần của Đấng Tạo Hóa. Nhưng bởi sự vi phạm của mình người ấy đã phủ nhận quyền ra lệnh của Đức Chúa Trời, và bổn phận vâng phục của chính mình. Ma quỷ biết qua tính khí của chính nó mồi nào con người dễ mắc nhất, vì những tạo vật cao quý nhất trong các loài vật nhắm nhiều nhất đến sự tối thượng và chiến thắng. Nê-bu-cát-nết-sa, người qua tính khí đầy tham vọng này muốn được coi và thờ phượng như một vị thần tối cao, đã bị biến thành ăn cỏ giữa các thú vật một cách xứng đáng cũng như nhục nhã. Và lời buộc tội lớn vào ngày cuối cùng chống lại con cái loài người sẽ là điều này: rằng họ không muốn Đức Chúa Trời, cũng không muốn Đấng Christ do Ngài chỉ định, cai trị trên họ. Chúng ta ghét Đức Chúa Trời xét như Đấng Ban Luật, xét như peccati prohibitor (Lu-ca 19:27). Không thể nào con người làm khác được, xét trong bản tính mà người ấy đang đứng; vì tự nhiên chúng ta ghê tởm những điều không phù hợp và gây phiền toái, cũng như tự làm vui mình trong những điều hợp với tâm trí và tính khí của chúng ta. Vì con người yêu tội lỗi sâu đậm như vậy, coi nó là điều tốt đáng quý nhất, người ấy không thể không ghét luật pháp ngăn chặn nó — cả giới luật bên ngoài, và bản sao của nó trong chính lương tâm của người ấy — vì sự nghiêm ngặt của các mệnh lệnh của nó làm phiền và trói buộc người ấy trong đường lối dễ chịu của mình, và sự nghiêm khắc của những lời đe dọa của nó nhìn chằm chằm vào mặt người ấy với những lời rủa sả. Như biển nổi bọt nhiều nhất, và tung lên nhiều rác rưởi nhất, khi sự hung hãn của nó bị kiềm chế bởi một tảng đá nào đó, hoặc bị giới hạn bởi bờ. Không phải luật pháp trực tiếp khiêu khích chúng ta phạm tội, mà là tình cờ, vì sự hư hoại của chúng ta, là điều trái nghịch với hình ảnh sự thuần khiết của Đức Chúa Trời trong giới luật. Vì chúng ta nhìn Đức Chúa Trời như tàn nhẫn và gây tổn thương cho tự do và sự an lành của chúng ta, và như đang truyền những điều mà, trong nhận thức của chúng ta, cản trở và mâu thuẫn với những khoái lạc của chúng ta. Quan niệm này là chiếc búa mà nhờ đó Gia-ên của địa ngục đã đóng chiếc đinh vào tổ phụ đầu tiên của chúng ta, là điều đã truyền sự chết và sự đoán phạt, cùng với cùng một sự tưởng tượng ấy, cho mọi hậu tự của họ (Sáng Thế Ký 3:5): “Đức Chúa Trời biết rằng ngày nào các ngươi ăn trái đó, mắt các ngươi sẽ mở ra, và các ngươi sẽ như các thần, biết điều thiện và điều ác.” Than ôi, linh hồn đáng thương! Đức Chúa Trời biết Ngài đã làm gì khi Ngài cấm ngươi trái đó. Ngài ghen tị sợ rằng ngươi sẽ quá hạnh phúc, và thật tàn nhẫn khi Ngài tước đoạt khỏi ngươi thức ăn ngon lành và thú vị như vậy. Chính vì mục đích này luật pháp đã được ban ra với những tiếng sấm và chớp từ núi Si-na-i, để ép buộc một sự kính sợ lên con người — Đức Chúa Trời biết rõ chúng ta dễ phá hàng rào và chạy trốn khỏi những sự kiềm chế biết bao. Tóm lại là thế này: con người muốn như một con chiên con ở một nơi rộng rãi, như một con bò cái tơ trượt khỏi ách. Người ấy khịt mũi trước các mệnh lệnh của Chúa mình, và muốn không phục luật nào ngoài luật của chính mình, và không được hướng dẫn bởi ý chí nào ngoài ý chí của xác thịt. Có phải bạn đã nhiều lần ước rằng không có luật pháp, hoặc nó không nghiêm ngặt đến mức ngăn chặn những dục vọng yêu dấu của bạn không? Điều này là gì nếu không phải là sự thù nghịch đối với thẩm quyền của luật pháp ấy mà bạn cho là gánh nặng như vậy?
2. Chúng ta ghét Đức Chúa Trời xét như Đấng Phán Xét
Xét như auctor legis và ultor legis; xét như peccati prohibitor và poenae executor. Sự sợ hãi thường là nguyên nhân của sự căm ghét. Mọi người đều có sự sợ hãi Đức Chúa Trời — không phải sợ làm buồn lòng Ngài, mà sợ bị Ngài trừng phạt. Sự hư hoại thắp lên sự thù nghịch này, nhưng sự sợ hãi, như một chiếc ống bễ, thổi bùng nó lên. Khi con người biết họ đáng bị trừng phạt, họ tất phải sợ, và do đó không ưa cả tác giả lẫn người thi hành nó. Tội lỗi làm cho những kẻ phạm tội run rẩy khi nghe tin một quan xét sắp đến. Mọi sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, dù đáng yêu đến đâu, cũng không thể sản sinh bất kỳ tình yêu thuộc linh chân thật nào trong con người tự nhiên — dù người ấy có vẻ ngoài tốt đẹp đến đâu trước mắt thế gian, hay tốt bụng với đồng loại đến đâu — trong khi người ấy nằm dưới nhận thức về cơn thịnh nộ, và theo cảm nhận của chính mình bị kết án dưới một sự đoán phạt đời đời. Nếu bạn nói với một tù nhân rằng quan xét của anh ta là một người dũng cảm, dễ coi, lịch sự, có những thành tựu xuất sắc và sự vô tội không vết nhơ, điều này có giới thiệu con người của quan xét cho tù nhân không? Không; vì anh ta xét quan xét không phải trong những phú cho về trí tuệ hay đạo đức của ông, mà trong chức năng chính trị của ông, như một quan xét sẽ xét xử, kết án và lấy đi mạng sống của anh ta. Sự căm ghét Đức Chúa Trời này mạnh hơn hay yếu hơn tùy theo sự sợ hãi. Vì thế trong địa ngục nó ở đỉnh điểm và sự trưởng thành, và thích hợp nhất với những linh bị đoán phạt. Nó không rõ ràng như vậy trong thế gian này, trừ khi một người bị đưa vào một tình trạng tuyệt vọng như Spira, người tuyên bố rằng ông ghét Đức Chúa Trời vì lý do này. Lý do là vì các hành vi của Đức Chúa Trời xét như Đấng Phán Xét thì ở xa, và những điều ác ở xa không ảnh hưởng nhiều đến chúng ta như vậy, vì chúng ta tự tâng bốc mình với những hy vọng trốn thoát. Chính sự chắc chắn và sự đến gần của sự phán xét mới truyền cảm hứng cho sự sợ hãi. Những điều ác không làm tổn thương chúng ta bởi một sự nhận thức đơn lẻ về bản tính của chúng; vì sự chiêm ngưỡng có thể là thú vị, như một bức tranh về một cơn bão trên biển, hay một trận chiến trên đất. Nhưng chúng ảnh hưởng đến chúng ta khi chúng có quan hệ với chúng ta. Điều từng là ngôn ngữ của ma quỷ đối với Đấng Christ (Ma-thi-ơ 8:29), “Lạy Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, chúng tôi với Ngài có can hệ gì? Ngài đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ chăng?” — đây là phương ngữ của lòng chúng ta: “Xin lìa khỏi chúng tôi; chúng tôi không muốn biết đường lối của Ngài” (Gióp 21:14), không muốn biết đường lối thánh khiết của Ngài cũng không muốn biết đường lối công lý của Ngài. Vậy thì, có ai trong các bạn chưa từng nổi giận chống lại Đức Chúa Trời dưới bàn tay gây đau khổ của Ngài không? Có phải các bạn chưa từng như những thú hoang, sẵn sàng xé thành từng mảnh những người sẽ bắt và thuần hóa các bạn không? Có phải các bạn chưa từng ước rằng Đức Chúa Trời vô tâm đến mức không ban hành luật nào để làm tổn thương các bạn, và không công chính đến mức không có công lý để trừng phạt các bạn không? Có phải các bạn chưa từng ước Ngài bị tước bỏ ý muốn giới luật của Ngài và cánh tay báo thù của Ngài không? Có phải các bạn chưa từng đôi khi ước rằng luật pháp có thể là một văn tự chết đối với những lời rủa sả như nó là đối với việc truyền sức mạnh để thực hiện nó — rằng nó có thể là một luật pháp im lặng, như Hê-li đối với các con trai mình, không bao giờ sửa trị các bạn không?
3. Khi sự sợ hãi này dâng cao, hoặc khi con người ở dưới cảm thức bị trừng phạt, họ ghét chính hữu thể của Đức Chúa Trời
Sự sợ hãi này dâng lên cao đến mức nó nhắm vào chính bản chất của Đức Chúa Trời, như trong trường hợp của Spira, người ước rằng ông có thể hủy diệt Ngài. Vì mọi người đều bị thúc đẩy bởi một nguyên lý tự bảo tồn, và vì nguyên lý này tự nhiên và chiếm ưu thế phổ quát, nó sẽ thúc đẩy họ lấy đi mạng sống của bất kỳ người nào hơn là mất mạng sống của chính mình bởi họ. Khi con người nhìn Đức Chúa Trời như một Đấng Phán Xét và Đấng trừng phạt tội ác của họ, nếu họ có thể bằng bất kỳ cách nào — vâng, ngay cả bằng việc làm cho Đức Chúa Trời không còn là Đức Chúa Trời — cứu mình khỏi những nỗi sợ hãi ấy, thì có đủ lòng tự ái, và đủ sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời trong họ, để thúc giục họ làm điều đó. Không nghi ngờ gì rằng những kẻ bị đoán phạt, nếu có thể, sẽ kéo Đức Chúa Trời ra khỏi ngai của Ngài để được dễ chịu khỏi những cực hình khủng khiếp mà chúng trải qua. Và bất kỳ nhận thức sợ hãi nào chúng ta có về Đức Chúa Trời trong thế gian này cũng chỉ là những mức độ thấp hơn của sự căm ghét mà những kẻ bị đoán phạt có ở mức cao nhất. Nhưng để tôi không phải gửi bạn xa đến địa ngục để tìm bằng chứng, tôi sẽ khẳng định rằng việc ước muốn — vâng, việc cố gắng — hủy diệt Đức Chúa Trời về nền tảng và mầm mống có trong mọi bản tính của chúng ta. Tôi kêu gọi chính các bạn. Có ai trong các bạn chưa từng tự làm vui mình đôi lúc với những suy nghĩ về việc các bạn sẽ hạnh phúc biết bao, tự do biết bao trong những khoái lạc dâm dục của mình, nếu không có Đức Chúa Trời không? Có phải các bạn đã từng có lúc ước rằng không có luật pháp nào ở trên để kiềm chế các bạn, không có lương tâm nào bên trong để ngăn chặn các bạn, không có Đấng Phán Xét nào sau này để kết án các bạn không? Và Đức Chúa Trời có thể bị ghét tệ hơn khi nào hơn khi sự hủy diệt của những sự trọn vẹn không thể tách rời của Ngài — sự thánh khiết và công chính của Ngài — được cho là đáng ham muốn như vậy? Đây là sự ước muốn hủy diệt hữu thể của Ngài. Sự căm ghét, như một số người định nghĩa, là appetitus amovendi rem aliquam — một ham muốn loại bỏ một điều gì đó. Như tình yêu là ham muốn hiệp nhất, sự căm ghét cũng phải là ham muốn phân cách. Và Aristotle nói với chúng ta rằng sự căm ghét là một tình cảm ở mức cao hơn sự giận dữ, vì nó ham muốn 〈τὸ μὴ εἶναι〉, chính sự không-hữu của đối tượng bị ghét. Như sự căm ghét tội lỗi nhắm vào sự hủy diệt của tội lỗi, và sự căm ghét của con người đối với các thánh đồ sẽ gây ra việc họ bị trục xuất khỏi thế gian, sự căm ghét Đức Chúa Trời cũng là một ham muốn tước đoạt Ngài khỏi hữu thể của Ngài. Và con người không làm điều này — không phải vì thiếu một khuynh hướng bẩm sinh — mà vì thiếu sức mạnh. Vì con người ghét Đức Chúa Trời hơn thánh đồ tốt nhất ghét tội lỗi. Mọi sự căm ghét đều bao gồm một vụ giết người thực chất: “Ai ghét anh em mình là kẻ giết người” (1 Giăng 3:15). Nếu kẻ ghét anh em mình, trong tòa án của sự phán xét chính xác, là kẻ giết anh em mình, thì kẻ ghét Đức Chúa Trời là kẻ giết Đức Chúa Trời. Chúng ta càng có nhiều lòng tự ái, chúng ta càng ghét điều mà chúng ta cho là hủy diệt đối với mình; vì chúng ta càng ước điều tốt cho chính mình, chúng ta càng ước điều xấu cho điều mà chúng ta tưởng tượng là trái nghịch với sự an lành của mình. Và vì chúng ta ghét những hành vi của Đức Chúa Trời xuất phát từ sự công chính của bản tính Ngài, chúng ta do đó dâng lên sự căm ghét hữu thể của Đức Chúa Trời; vì Ngài không thể là Đức Chúa Trời trừ khi Ngài yêu sự công chính và ghét sự gian ác, và Ngài không thể làm chứng tình yêu của Ngài đối với một điều, hay sự ghê tởm của Ngài đối với điều kia, trừ khi bằng cách khích lệ sự tốt lành và làm chứng cơn giận của Ngài chống lại sự gian ác. Con người muốn Đức Chúa Trời ở khoảng cách xa nhất khỏi mình; và không có khoảng cách nào xa hơn hữu thể ngoài không-hữu. Vì thế có ngôn ngữ ấy, “Xin lìa khỏi chúng tôi” (Gióp 21:14).
Và Thi Thiên 14:1, “Kẻ ngu dại đã nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời” — tức là, Tôi ước rằng không có Đức Chúa Trời. Và ước muốn này dựa trên tội lỗi; vì lý do được đưa ra là chúng hư hoại, và đã làm những việc ghê tởm. Vì thế tội lỗi được một số người gọi là Deicidium, sự giết Đức Chúa Trời; vì mọi tội, là sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời, thực chất bao gồm trong bản tính của nó sự hủy diệt Đức Chúa Trời. Và vì mọi người tự nhiên là con cái của ma quỷ, và bị thúc đẩy bởi một linh ma quỷ (Ê-phê-sô 2:2), “linh hiện đang hành động trong những con cái không vâng phục,” người ấy tất phải có bản tính mà cha mình có, và một sự truyền vào mọi nọc độc mà linh thúc đẩy người ấy đang sở hữu — dù sự bày tỏ đầy đủ về nó có thể bị kiềm chế bởi nhiều hoàn cảnh khác nhau. Khẳng định này dường như cũng được ám chỉ trong cái chết của Đấng Christ. Vì khi chúng ta thấy rằng, để thỏa mãn sự sỉ nhục đã làm cho Đức Chúa Trời, Đấng Christ phải chết vì tội lỗi, điều đó ám chỉ rằng nếu có thể được, Đức Chúa Trời hẳn phải chết bởi tội lỗi. Nếu tội lỗi không thể được chuộc bằng gì ít hơn máu của Đức Chúa Trời, điều đó dường như hàm ý rằng trong bản tính của chính nó nó nhắm vào không gì ít hơn mạng sống của Đức Chúa Trời. Vì mọi hình phạt của Đức Chúa Trời đều dựa trên lege talionis và hoàn toàn công bằng.
Để xác nhận rằng một trạng thái tự nhiên là một trạng thái thù nghịch
Chính mục đích của việc Đấng Christ đến thế gian là một sứ mệnh hòa bình, và việc quản lý mục đích này — cả khi Ngài còn ở trong thế gian và kể từ khi Ngài thăng thiên — là để hòa giải Đức Chúa Trời và con người, và để thúc đẩy bởi Thánh Linh của Ngài một sự chấp nhận sự hòa giải này, bày tỏ rõ ràng trạng thái con người đã ở trong, trong đó con người làm tổn thương Đức Chúa Trời và bị Ngài trừng phạt. Vì có cần gì phải nối lại một tình bạn, nếu trước đó đã không có một sự thù nghịch? Có một sự thù nghịch đạo đức chống lại Đức Chúa Trời về phía chúng ta, là điều tất yếu kéo theo một sự thù nghịch pháp lý về phía Đức Chúa Trời chống lại chúng ta. Sứ đồ tuyên bố rõ ràng điều đó trong Rô-ma 5:10: “Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, mà chúng ta đã được hòa lại với Đức Chúa Trời.” Nếu khi chúng ta còn là thù nghịch — tất cả chúng ta. Không phải thánh đồ tốt nhất trên đất, cũng không phải thánh đồ được tôn vinh rực rỡ nhất trên trời, mà đã từng một lần không mang đặc tính đen tối là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Không có một con trai nào của A-đam mà không thừa hưởng vũng bùn dơ bẩn này và không có khuynh hướng thù địch này sôi sục chống lại Đức Chúa Trời. Mọi người tự nhiên đều giống như hồ Sô-đôm, trên đó không một chuyển động thánh khiết nào có thể lượn trên, mà nó rơi xuống chết, bị nghẹt thở bởi những hơi bốc lên từ sự hư hoại của lòng. Rô-ma 1:30 gọi con người là “những kẻ ghét Đức Chúa Trời.” Từ 〈θεοστυγεῖς〉 (theostygeis) có nghĩa là ghét một điều như địa ngục. Nó xuất phát từ 〈Στύξ〉 (Styx), một trong những con sông thơ ca của địa ngục, và chỉ một sự căm ghét mãnh liệt và ăn sâu hơn sự căm ghét được bày tỏ trong Bản Bảy Mươi, Thi Thiên 139:21, 〈μισοῦντας〉. Kẻ thù tuyệt vọng nhất mà Đức Chúa Trời hiện có trong địa ngục trong loài người cũng không có một linh hồn đen tối hơn khi sinh ra so với mỗi người chúng ta khi sinh ra. Tít 1:16. Sứ đồ nói với chúng ta về một số người đã chối Đức Chúa Trời, dù họ xưng rằng họ biết Ngài. Họ biết Ngài theo quan niệm, và chối Ngài trong thực hành — vâng, mọi thuộc tính của Ngài, và chính hữu thể của Ngài. Đã chối Đức Chúa Trời! Có những đặc tính của một Thần Tính được khắc trên mọi người bởi bản tính, sâu đậm trong lương tâm con người đến mức mọi ác ý của ma quỷ cũng không thể xóa sạch chúng. Nhưng nếu chúng ta xét lòng con người qua bản sao của chúng trong đời sống của họ, và xem xét những thực hành của con người, là những chỉ dấu tốt nhất của các nguyên lý của họ, chúng ta sẽ nhanh chóng tìm thấy, bằng cách truy theo các dòng chảy, nguồn suối hư hoại biết bao. Sự thù nghịch này chống lại quyền tối thượng của Đức Chúa Trời. Con người không muốn Đức Chúa Trời cai trị trên họ. Họ không muốn Đức Chúa Trời làm Đấng Cai Trị của họ, cũng không muốn luật pháp của Ngài làm quy tắc của họ. Những cánh tay được tạo dựng của chúng ta không thể vươn tới trời để kéo Đức Chúa Trời khỏi ngai của Ngài; nhưng có một khuynh hướng gốc rễ trong con người để làm điều đó, nếu người ấy có khả năng tương xứng với sự hư hoại của mình. Vì cuộc tranh cãi lớn giữa Đức Chúa Trời và con người là gì ngoài điều này — ý muốn của ai và thẩm quyền của ai sẽ đứng vững? Trong khi chúng ta loại Ngài khỏi việc làm Chúa của lòng chúng ta, chúng ta cũng sẽ loại Ngài khỏi việc làm Chúa của thế gian; vì nguyên lý bất công tước đoạt Ngài khỏi một điều ấy cũng sẽ tước đoạt Ngài khỏi điều kia. Đối với điều sau Đức Chúa Trời không có quyền lớn hơn, cũng không có danh hiệu chính đáng hơn, so với đối với lòng chúng ta, là nơi chúng ta không để Ngài cai trị trên đó. Vì thế tội lỗi được gọi là sự phản loạn, là sự phủ nhận sự phục tùng Ngài như Chúa của chúng ta. Đó là một hành vi bất trung, một sự vi phạm lòng trung thành. Như người Do Thái nói về mọi sự phán xét trên họ, rằng có một ít bụi của con bê vàng — tức là, một ít hình phạt của sự thờ hình tượng đầu tiên của họ — chúng ta cũng có thể nói rằng trong mọi tội có một vết nhiễm của tham vọng phi thường đầu tiên ấy của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, là điều đã khiến họ và hậu tự của họ phải trả giá đắt như vậy: ấy là, rằng chúng ta muốn được như các thần, chúng ta muốn là những kẻ bằng Đức Chúa Trời, nếu không phải là cao hơn.
PHẦN II
Sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời trong tư cách Đấng Tối Cao
Sự thù nghịch đối với quyền tối thượng này xuất hiện trong ba điều:
Trong việc vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời.
Trong việc dựng lên những đấng tối cao khác.
Trong việc chiếm đoạt đặc quyền của Đức Chúa Trời.
1. Trong việc vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời
Tôi tớ không thực hiện mệnh lệnh của chủ mình thì thực chất phủ nhận thẩm quyền của chủ. Nếu sự vâng phục là dấu hiệu của tình yêu, sự không vâng phục là bằng chứng của sự căm ghét. Giăng 14:15: Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ các điều răn ta. Nếu sự vâng phục Đức Chúa Trời tôn vinh chúng ta với danh hiệu vinh quang là bạn của Đức Chúa Trời (Giăng 15:14), thì sự không vâng phục Đức Chúa Trời tất phải phơi bày chúng ta với đặc tính không xứng đáng là kẻ thù của Ngài. Quả thật, việc vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời không chỉ là sự loại bỏ quyền tối thượng của Ngài, mà còn là việc ném bùn lên các thuộc tính khác của Ngài. Vì nếu mệnh lệnh của Ngài là thánh khiết, công chính và tốt lành — nếu nó là hình ảnh của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, bản sao của sự công chính của Ngài, và dòng chảy của sự tốt lành của Ngài — thì trong việc vi phạm nó mọi thuộc tính ấy đều bị khinh thường. Luật pháp bị coi nhẹ vì nó là huy chương của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, vì tự nó là công bằng, và vì, trong sự tốt lành của nó, nó được thiết kế cho sự thuận tiện và lợi ích của chúng ta. Vì thế, bởi việc vi phạm một điểm của luật pháp, chúng ta thực chất mắc tội khinh thường toàn bộ sách luật của Đức Chúa Trời (Gia-cơ 2:10–11): Vì ai giữ toàn bộ luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy. Điều này là vì ý muốn và thẩm quyền của Đấng Ban Luật, là điều ban hành cho nó, bị đối nghịch; vì thẩm quyền của Đấng Ban Luật, là điều không thịnh hành với chúng ta để kiềm chế chúng ta khỏi việc vi phạm một điểm, cũng sẽ có ít sức mạnh như vậy để kiềm chế chúng ta khỏi việc vi phạm mọi điểm còn lại khi có dịp; và vì việc vi phạm bất kỳ luật nào cũng tuyên bố sự thiếu tình yêu là tổng và tinh thần của toàn bộ luật pháp. Sự thù nghịch này đối với luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện trong mười điều này.
1. Không muốn biết luật pháp của Đức Chúa Trời, tìm hiểu nó, hay nghĩ về nó
Con người thích sự không biết về mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Họ ngại tự thông báo cho mình; họ ghét ánh sáng sẽ vừa khám phá những vết nhơ của họ vừa chỉ đạo đường lối của họ. Vì thế có những cách diễn đạt ấy, từ chối nghe, và bịt tai để chúng ta không nên nghe. Không ai hiểu; không ai tìm kiếm Đức Chúa Trời — một sự không muốn tìm kiếm sự hiểu biết về Ngài. Vâng, dù nó là điều có lợi nhất và tươi mới nhất cho linh hồn, nhưng họ không muốn nghe (Ê-sai 28:12). Khi Đức Chúa Trời ép mình vào họ bằng những chuyển động bên trong hay những tuyên bố bên ngoài về ý muốn của Ngài, họ bí mật ước Đức Chúa Trời đừng làm phiền họ bằng luật pháp của Ngài, dù lòng họ làm chứng về sự công chính của chúng (Ê-sai 30:10–11): Chúng nói với các tiên tri rằng: Đừng tiên tri những điều đúng cho chúng tôi; hãy làm cho Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên lìa khỏi trước mặt chúng tôi. Tức là, Đừng để Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên làm phiền chúng tôi bằng bất kỳ luật pháp nào của Ngài, mà hãy để chúng tôi theo lao tác tội lỗi của mình. Trong điều này Đức Chúa Trời đã đặt sự phản loạn của họ (câu 9): Những con cái phản loạn, không muốn nghe luật pháp của Đức Giê-hô-va. Họ muốn được tiên tri những điều êm ái; họ muốn dự phần vào lòng thương xót của Ngài, nhưng không muốn bắt chước sự thánh khiết của Ngài. Và khi bất kỳ chuyển động nào của Thánh Linh tự ép vào để soi sáng họ, họ tự tôn cao chống lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 10:5), và chống cự Đức Thánh Linh, giữ lòng mình đóng chặt để Ngài không được vào. Từ 〈ἀντιπίπτω〉 (Công Vụ 7:51) thật nhấn mạnh — ngã chống lại, như một hòn đá hay bất kỳ vật nặng nào rơi mạnh chống lại điều nằm trên đường của nó. Họ sẽ đập thành từng mảnh, hay nghiền thành bột, chính chuyển động được tạo ra để dạy dỗ họ — vâng, và cả Thánh Linh Đấng tạo ra nó nữa; và điều đó không phải trong một cơn giận, mà từ một sự thù nghịch theo thói quen. Trong khi một thần dân hay tôi tớ trung thành, yêu hoàng tử hay chủ mình, sẽ muốn biết ý muốn của người ấy là gì, và những luật nào được ban hành, để người ấy có thể tuân giữ chúng. Nhưng khi con người có một sự hiểu biết hời hợt về luật pháp của Đức Chúa Trời qua giáo dục, hay qua việc tham dự một chức vụ tin kính và có khả năng, họ vẫn ngại giữ lại nó, lơ là trong việc cải thiện nó. Họ dễ dàng để nó tuột khỏi mình; tâm trí họ không có niềm vui để sử dụng mình trong việc suy ngẫm về nó, hay biết tinh thần của nó — là điều tác giả Thi Thiên xác định là đặc tính của một người tin kính (Thi Thiên 1:2). Con người nói chung thích kiến thức về bất cứ điều gì hơn là ý muốn của Đức Chúa Trời. Có phải hầu hết những người chăm chú vào kiến thức dành nhiều thời gian hơn, và dành những suy nghĩ nghiêm túc và đầy tình cảm hơn, trong việc nghiên cứu một khoa học hay nghề nghiệp nào đó hơn là trong kiến thức về ý muốn của Đức Chúa Trời không? Với sự sẵn sàng và khéo léo biết bao một người sẽ bàn luận về triết học, toán học, lịch sử và những điều tương tự; nhưng bất kỳ cuộc bàn luận nào về Đức Chúa Trời bắt đầu trong một nhóm cũng làm người ấy chết lặng. Người ấy hoàn toàn lúng túng trong kiến thức về Ngài và ý muốn của Ngài — là mục đích lớn của việc người ấy đến thế gian, và mối quan tâm lớn của linh hồn người ấy. Nhưng nếu một người thật sự muốn biết luật pháp của Đức Chúa Trời, điều đó thường là vì tò mò và một sự ngứa ngáy tự nhiên muốn biết hơn là vì bất kỳ ý định nào để đến dưới quyền năng của nó. Vì thế nhiều người có thể tranh luận về các nguyên lý của tôn giáo thì lại xấu hổ về việc thực hành, và xấu hổ khi bàn luận nhiều về phần thực hành của nó — là một điều mâu thuẫn. Vì chức xưng có thể vinh quang nếu việc thực hành là thấp hèn sao? Nếu các nguyên lý là đúng và tốt, và đáng được biết, tại sao chúng không được thực hành? Nếu việc thực hành là đáng xấu hổ, tại sao các nguyên lý dẫn đến những việc thực hành như vậy lại được xưng nhận và nghiên cứu? Sự không biết có chủ ý này về luật pháp của Đức Chúa Trời, sự tìm hiểu cẩu thả này về ý muốn của Ngài, có thể phát sinh từ đâu, ngoài từ một sự thù nghịch chống lại nó — vì sợ họ sẽ bị quấy rầy bởi nó trong việc theo đuổi những khoái lạc xác thịt của mình? Vì thế họ cho lời của Đức Giê-hô-va là một sự sỉ nhục đối với họ và đường lối của họ, và là một phiền toái khi lương tâm của họ bị đặt vào công việc bởi luật pháp làm họ khó chịu (Giê-rê-mi 6:10).
2. Không muốn bị quyết định bởi bất kỳ luật pháp nào của Đức Chúa Trời
Khi con người không thể thoát khỏi kiến thức thuyết phục về luật pháp, mà nó xông vào họ như ánh sáng buổi sáng, họ dựng những quyết tâm xác thịt của mình chống lại nó (Giê-rê-mi 44:16): Còn lời ngươi đã nhân danh Đức Giê-hô-va nói với chúng tôi, chúng tôi sẽ không nghe theo ngươi. Họ làm cứng lòng mình với một sự cứng đầu chống lại Đức Chúa Trời (Ma-la-chi 3:13), từ chối bước đi trong luật pháp của Ngài (Thi Thiên 78:10). Dù nó là một sức mạnh cho họ, nhưng họ không muốn (Ê-sai 30:15). Họ thà tự hướng dẫn mình đến sự hủy diệt hơn là ở dưới sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời đến hạnh phúc; họ thà làm người cai trị của chính mình hơn là thần dân của Đức Chúa Trời. Con người tự nhiên thích một tự do không giới hạn. Họ không muốn có dây cương của một mệnh lệnh để ngăn chặn họ, cũng không muốn bị rào lại bởi bất kỳ luật pháp nào. Họ nghĩ việc được hướng dẫn bởi ý muốn của người khác là một điều quá nô lệ. Họ được so sánh thích đáng với con lừa rừng thích hít gió theo ý thích của mình trong đồng vắng (Giê-rê-mi 2:24). Họ sẽ đi theo đường lối của riêng mình hơn là đến dưới sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời. Vì luật pháp ngăn chặn những hoạt động nội tâm của linh hồn, và sẽ giữ con người khỏi những sự tuân theo tội lỗi bên trong cũng như bên ngoài, vì thế họ cho nó là một ách nặng nề khi bị điều chỉnh nghiêm ngặt đến mức không có những nơi ẩn náu bí mật và những cuộc tình tứ với tội lỗi trong suy nghĩ của mình. Xin đừng để Đức Chúa Trời nói với chúng tôi, người Do Thái nói (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:19–20), kẻo chúng tôi chết. Người ta có thể nghĩ rằng chính sự khủng khiếp của những tiếng sấm mà luật pháp được tuyên bố cùng đã làm họ không muốn nghe Đức Chúa Trời nói như vậy. Nhưng sứ đồ nói với chúng ta rằng đó là sự căm ghét chính luật pháp (Hê-bơ-rơ 12:20): Vì họ không thể chịu được điều đã được truyền. Từ vì cho thấy đây là lý do tại sao họ ước lời không nên được nói với họ nữa. Nếu họ chỉ sợ những tia chớp khủng khiếp, mà không có bất kỳ sự xa lánh nào đối với chính Đức Chúa Trời, họ đã không ngay sau đó nhanh chóng ưa thích một con bê vàng — hình tượng của một thần tượng Ai Cập — đặt danh của Đức Chúa Trời lên nó, và gán cho nó sự giải cứu của họ khỏi Ai Cập, là điều đã được thực hiện không phải bởi một con bê vô cảm, mà bởi một cánh tay toàn năng và giang ra. Vì thế, trong lời buộc tội Đức Chúa Trời đưa ra chống lại họ (Lê-vi Ký 26:43), Ngài cáo buộc họ không chỉ khinh thường các phán quyết của Ngài, mà còn có một sự ghê tởm ăn sâu đối với chúng ngay trong linh hồn họ: Vì linh hồn chúng ghê tởm các luật lệ của ta. Không có một luật nào mà lòng con người tự nhiên không có một sự ghê tởm bí mật và ăn sâu đối với nó. Vì thế con người được nói là làm vô hiệu luật pháp của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 119:126): Chúng đã làm vô hiệu luật pháp của Ngài — tức là, làm cho nó không có nghĩa vụ đối với họ, như thể nó là một cuốn lịch đã hết hạn. Đấng Christ gọi điều này là làm cho luật pháp không có hiệu lực (Ma-thi-ơ 15:6), 〈ἠκυρώσατε〉 — các ngươi đã hủy bỏ nó, làm cho luật pháp mất quyền chúa tể, loại nó khỏi chức vụ, ném bỏ mọi quyền năng và sự cai trị của nó. Luật pháp này Đức Chúa Trời quý trọng hơn toàn thế gian; vâng, dấu chấm nhỏ nhất của nó cũng quý đối với Ngài đến mức nó sẽ đứng vững khi trời và đất sẽ sụp đổ. Và để bảo vệ danh dự của nó, Ngài muốn Con Ngài chết để làm thỏa mãn cho việc vi phạm nó. Vì thế nếu một người có thể hủy diệt toàn thế gian, điều đó sẽ không tệ như tội lỗi, là sự làm mất quyền chúa tể của điều là một hành vi của vương quyền Đức Chúa Trời và một bản sao của sự thánh khiết của Ngài. Trong khi việc tạo dựng thế gian chỉ là một hành vi của sự khôn ngoan và quyền năng thi hành của Ngài. Đức Chúa Trời sẽ không giận dữ như vậy trước sự khinh thường quyền năng của Ngài như trước điều này, vì ở đây sự thánh khiết của Ngài — một thuộc tính mà Ngài đặc biệt vui thích — bị tấn công.
3. Bạo lực được gây ra đối với những luật mà Đức Chúa Trời truyền nghiêm ngặt nhất, và Ngài vui thích nhất trong việc thực hiện chúng
Nếu một người sẵn lòng bị quyết định bởi một luật nào đó của Đức Chúa Trời, điều đó không phải vì nó là luật của Ngài, mà vì nó không chạy ngược lại một dục vọng yêu dấu nào đó. Nhưng khi Đức Chúa Trời truyền bất cứ điều gì chống lại lợi ích được trân quý của xác thịt, người ấy nổi giận chống lại Đức Chúa Trời, và lợi ích của tình cảm hư hoại của người ấy kích động người ấy ghê tởm điều thật sự tốt. Sự nghiêm ngặt của luật pháp — điều mà những người tự nhiên cho là dây trói và xiềng xích của họ — là nền tảng của cuộc tranh cãi của họ với Đức Chúa Trời, lý do của cơn giận và mưu đồ của họ chống lại Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài: “Chúng ta hãy bẻ đứt các dây trói của chúng, và quăng xa khỏi chúng ta các dây thừng của chúng” (Thi Thiên 2:3). Tất cả điều này là (câu 1–2) vì sự nghiêm ngặt của luật pháp Ngài. Dù Grotius hiểu nó là về luật pháp của Môi-se và mọi quyền của nó, nó chắc chắn được hiểu là về luật Phúc Âm của Đấng Christ, vì Thi Thiên là một lời tiên tri về Ngài. Nếu một người sẵn lòng tuân theo bất kỳ luật nào của Đức Chúa Trời, điều đó là trong chừng mực nó cấm một số tội xác thịt bên ngoài. Nhưng luật càng thuộc linh, lòng càng xa lánh. Luật càng thuộc linh, tội lỗi cư trú bên trong càng phát huy quyền năng của nó và cố gắng gia tăng sự nô lệ của chúng ta: “Luật pháp thì thuộc linh, nhưng tôi thì xác thịt, đã bị bán cho tội lỗi” (Rô-ma 7:14). Sứ đồ ám chỉ rằng sự xác thịt của chúng ta, sự nô lệ của chúng ta cho tội lỗi, và sự thù nghịch của lòng chúng ta đối với Đức Chúa Trời được nhận biết rõ nhất bằng cách so sánh con người với tính thuộc linh của luật pháp. Người Do Thái rất chuộng các của lễ, và rất siêng năng trong chúng — chúng chỉ là viền của luật pháp, và không phải là những điều Đức Chúa Trời chủ yếu đòi hỏi nơi tay họ. Nhưng về sự thánh khiết, lòng thương xót, sự thương cảm, và các bổn phận khác được Đức Chúa Trời quý trọng nhất, họ hoàn toàn xa lạ. Con người sẽ ban cho Đức Chúa Trời môi và tai, nhưng từ chối Ngài điều Ngài kêu gọi nhất — ấy là tấm lòng. Lương tâm càng khẩn thiết thúc giục luật pháp vào bất kỳ lúc nào, xác thịt càng hành động dữ dội chống lại nó: “Tội lỗi, nhân dịp bởi điều răn, đã sanh ra mọi thứ dục vọng trong tôi” (Rô-ma 7:8). Như những con sóng hung dữ, gầm thét dữ nhất chống lại bờ hay tảng đá cấm cản bước tiến của chúng; hoặc như gió, bị dồn trong một phạm vi hẹp, trở nên dữ dội hơn. Nếu Đức Chúa Trời đã không truyền một số điều nghiêm ngặt như vậy, chúng đã không bị vi phạm thường xuyên như vậy. Các luật công chính của Đức Chúa Trời, được định để ngăn chặn sự hư hoại của chúng ta, trở thành những dịp để làm chúng nổi giận; như hơi nước trong một đám mây kết thúc bằng một tiếng sấm xé rách khi nó gặp sự chống đối. Chúng ta sẽ thấy lòng mình xa lánh nhất đối với việc tuân giữ những luật là đời đời và thiết yếu đối với sự công chính — những luật mà Đức Chúa Trời không thể không truyền, vì Ngài là Đấng Cai Trị công chính — trong việc tuân giữ chúng chúng ta đến gần Ngài nhất và bày tỏ hình ảnh của Ngài rực rỡ nhất. Đó là những luật đòi hỏi sự thờ phượng bên trong và thuộc linh, việc yêu Đức Chúa Trời hết lòng và hết linh hồn. Đức Chúa Trời không thể, liên quan đến sự thánh khiết và công chính của Ngài, truyền điều trái ngược với những điều này. Đây là những luật mà lòng chúng ta phồng lên chống lại nhiều nhất; đây là những luật mà sự hư hoại của chúng ta gầm gừ nhiều nhất. Trong khi những luật chỉ tích cực về mặt đạo đức, hoặc thuần túy tích cực — không có sự công chính nội tại trong chúng, mà hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn của Đấng Ban Luật và vì thế có thể thay đổi — như các phần nghi lễ của sự thờ phượng và luật nghi lễ giữa người Do Thái, chúng ta có thể tuân theo dễ dàng hơn so với những luật có sự công chính thiết yếu trong chúng và bày tỏ rõ ràng nhất sự công chính của bản tính Đức Chúa Trời.
4. Con người ghét chính lương tâm của mình khi nó nhắc người ấy nhớ đến luật pháp của Đức Chúa Trời
Con người tự nhiên không thể chịu được một suy nghĩ thực tế nhanh chóng và sống động về Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, và vì thế trở thành kẻ thù của chính lương tâm mình vì nó nhắc người ấy nhớ đến Đức Chúa Trời. Điều này được chứng minh bằng việc chúng ta dập tắt lương tâm khi nó ra lệnh bất kỳ kết luận thực tế nào từ luật pháp, và sẽ đóng những ấn tượng phù hợp lên linh hồn. Như đó là bằng chứng của sự thù nghịch ở một người chống lại người khác khi người ấy không thể chịu được sự đồng hành của người kia cũng không chịu được nghe người kia nói, đó cũng là bằng chứng của sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời khi một người không thể chịu được nghe điều ở trong chính mình, và thân mật với mình hơn bất kỳ người bạn nào mình có, vì lời khuyên lành mạnh và cần thiết mà nó cho mình như là phó vương của Đức Chúa Trời trong mình. Đây không phải là sự thù nghịch đối với chính lương tâm, cũng không phải đối với hành vi tự phản chiếu của nó xét đơn thuần, mà đối với nội dung của nó, vì nó là đại diện và phó vương của Đức Chúa Trời, mang những dấu ấn của thẩm quyền Ngài, và ép luật thánh khiết của Đức Chúa Trời lên tâm trí và tấm lòng. Vì trong những trường hợp khác hành vi tự phản chiếu này của lương tâm được chào đón và trân quý, khi nó không hành động theo cách tối thượng xuất phát từ Đức Chúa Trời, mà theo cách phù hợp với những tình cảm tự nhiên. Giả sử một người, trong cơn giận, đã đánh con mình và gây ra một số tổn hại lớn; lương tâm của người ấy phản chiếu lại sau đó sẽ được chào đón, và sẽ làm việc sự dịu dàng trong người ấy. Nhưng cùng lương tâm ấy, khi nó xử lý những mối quan tâm thuộc linh hơn của Đức Chúa Trời, lại bị ghê tởm như một kẻ lắm chuyện. Bởi sự chống đối thường xuyên như vậy đối với lương tâm, sự thù nghịch này thịnh hành đến mức quyền tối thượng của lương tâm dường như hoàn toàn bị bãi bỏ. Nó ngừng có bất kỳ hiệu quả nào để thúc giục linh hồn làm điều tốt hay rút linh hồn khỏi điều ác; và vì bị tội lỗi áp đảo bởi những thói quen tội lỗi, các mệnh lệnh của nó trở nên yếu đi. Nó ngồi lao nhọc như một quan chức không thể ngăn dòng thủy triều của phong tục xấu trong một quốc gia, ra lệnh như thể nó không có ý muốn được vâng theo. Chính vì lý do này con người thường không thể chịu được nghe những bài giảng ân điển về Đức Chúa Trời, vì chúng khơi dậy những phản chiếu không được chào đón trong chính lương tâm của họ, là những điều, thay vì cải cách họ, lại chỉ làm họ rối loạn thêm; như những loại nước hoa ngọt ngào nhất ảnh hưởng đến một cái đầu yếu bằng những cơn đau. Vì con người ghét chính lương tâm của mình như vậy vì nó nhắc họ nhớ đến luật pháp của Đức Chúa Trời, rõ ràng là họ ghét chính Đức Chúa Trời, vì lương tâm là quan chức của Đức Chúa Trời trong họ. Vì họ muốn hủy diệt những kỷ niệm và ấn tượng về Đức Chúa Trời trong lương tâm; vì họ muốn hủy diệt ủy viên của Đức Chúa Trời để làm công việc của Ngài; họ muốn hủy diệt chính Đức Chúa Trời. Vì thế sứ đồ gọi sự không vâng phục ánh sáng của tự nhiên là sự tranh đấu (Rô-ma 2:8): Đối với những kẻ hay tranh đấu, và không vâng phục lẽ thật — 〈ἐξ ἐριθείας〉, những kẻ hành động vì tranh đấu. Đây phải là một sự tranh đấu chống lại lương tâm, ánh sáng của tự nhiên, và do đó chống lại Đức Chúa Trời. Vì trong chương ấy sứ đồ nói về sự không vâng phục ánh sáng của tự nhiên: chúng không vâng phục lẽ thật vì tranh đấu chống lại nó, và chống lại Đức Chúa Trời, Đấng đã công bố lẽ thật ấy và in nó lên linh hồn chúng như một người hướng dẫn cho chúng. Đức Chúa Trời đã đặt lương tâm vào con người như đại diện của Ngài, để thực thi mệnh lệnh trên người ấy và duy trì đặc quyền của Ngài như Đấng Ban Luật trong người ấy. Như việc phủ nhận các nguyên lý của giáo lý Cơ Đốc sau khi đã nếm và xưng nhận là sự đóng đinh Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 6:6), vì chúng tự đóng đinh Con Đức Chúa Trời lại, và làm cho Ngài bị sỉ nhục công khai — tức là, hành động trong tinh thần trên giáo lý của Ngài điều người Do Thái đã hành động trên thân thể Ngài, coi Ngài là kẻ giả mạo và phủ nhận sự xuất sắc của con người và các chức vụ của Ngài, ngầm khẳng định rằng không có gì trong Ngài đáng cho chúng ham muốn; và như sự đóng đinh này, 〈ἀνασταυροῦντας〉, có thể được hiểu là trong chính chúng cũng như cho chính chúng, việc dập tắt những hoạt động thông thường của Đấng Christ thực chất là việc giết con người của Ngài — cũng vậy, theo quy tắc tỉ lệ, mọi tội chống lại lương tâm và việc xóa bỏ các nguyên lý thông thường không chỉ là một sự tranh đấu chống lại Đức Chúa Trời, mà còn là một sự hủy diệt giải thích về Ngài, và một sự làm cho Đức Chúa Trời bị xấu hổ, Đấng là người khắc những nguyên lý ấy và luật pháp của tự nhiên trong con người.
5. Con người dựng lên một luật khác trong chính mình, đối nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời
Một tội nhân nhìn Đức Chúa Trời như một chủ nhiệm quá nghiêm khắc, và luật pháp của Ngài như một ách quá nặng, như thể Đức Chúa Trời tàn nhẫn và gây tổn thương cho tự do của tạo vật của Ngài, và ghen tị với con người về sự an lành và khoái lạc hợp pháp của người ấy (Sáng Thế Ký 3:5): Đức Chúa Trời biết rằng ngày nào các ngươi ăn nó, mắt các ngươi sẽ mở ra. Đây là lời buộc tội cũ ma quỷ đã đưa ra chống lại Đức Chúa Trời cho Ê-va, và cùng những ấn tượng ấy nó vẫn tạo ra trên tâm trí của những con cái không vâng phục, là những kẻ nó hành động trong, làm đầy chúng bằng những phản chiếu bất công về Đức Chúa Trời. Quan niệm này được rèn vào con người, người ấy sẽ là một luật cho chính mình, và tạo ra một quy tắc phục vụ cho mục đích của riêng mình (Rô-ma 7:23): Tôi thấy một luật khác trong các chi thể của tôi, tranh chiến với luật của tâm trí tôi. Điều này được gọi là luật của tội lỗi, và được dựng lên trong một sự đối nghịch hiếu chiến và có thẩm quyền chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời trong tâm trí, 〈ἀντιστρατευόμενον〉.
Luật của tội lỗi này không gì khác hơn là việc dựng dục vọng và ý muốn hư hoại của chính chúng ta lên chống lại Đức Chúa Trời. Như lý trí hư hoại chống nghịch Phúc Âm thể nào, thì ý muốn hư hoại cũng chống nghịch luật pháp thể ấy. Tội lỗi, sau khi đã dựng lên luật này, biến nó thành thước đo và quy tắc của sự công chính, và thậm chí lấy tiêu chuẩn do chính mình đặt ra ấy mà đo lường sự công chính của luật pháp Đức Chúa Trời — vâng, đo lường cả sự thánh khiết và sự công chính của chính Đức Chúa Trời bằng nó. Điều này thật khủng khiếp: biến luật pháp của Đức Chúa Trời thành không thánh khiết hơn luật của chính chúng ta, và uốn nắn sự thánh khiết cùng sự công chính của Đức Chúa Trời theo những quan niệm hư hoại của chúng ta; như thể sự thánh khiết của Đức Chúa Trời phải bị xét xử bằng thước đo của chúng ta và bị phán xét bởi sự hư hoại của chúng ta (Thi Thiên 50:21): Ngươi tưởng rằng ta thật giống như ngươi. Con người làm điều này khi họ bào chữa cho những tội lỗi là nhỏ, có thể tha thứ được, và không đáng để Đức Chúa Trời để ý, vì chính họ nghĩ chúng như vậy; do đó họ cho rằng Đức Chúa Trời cũng phải nghĩ như vậy. Con người, với sự kiêu ngạo như người khổng lồ, muốn leo lên ngai của Đấng Toàn Năng, và lập nên một sự mâu thuẫn với ý muốn của Đức Chúa Trời bằng cách biến ý muốn của chính mình, chứ không phải của Đức Chúa Trời, thành thước vuông và quy tắc cho hành động của mình. Nguyên lý này bắt đầu và xuất hiện từ nơi Địa Đàng, khi A-đam không muốn phụ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho mình, mà phụ thuộc vào chính mình và ý muốn của mình, qua đó tự biến mình thành như Đức Chúa Trời. Đây là căn bệnh di truyền của mọi hậu tự của ông: ham thích sự độc lập, và bỏ qua những chỉ dẫn của Đức Chúa Trời để tự làm người hướng dẫn cho chính mình. Đây luôn là cuộc tranh cãi lớn giữa Đức Chúa Trời và con người: liệu Ngài hay họ sẽ là Đức Chúa Trời; liệu lý trí và những lẽ thật của Ngài, hay lý trí của họ; ý muốn của Ngài, hay của họ, sẽ thắng thế. Đó cũng là cùng một cuộc tranh chấp đã diễn ra giữa Pha-ra-ôn và Đức Chúa Trời — liệu Đức Giê-hô-va vĩ đại hay một vị vua Ai Cập nhỏ bé sẽ là Đức Chúa Trời. Và tác giả Thi Thiên nói gì? Chúng nói về lưỡi mình rằng: Lưỡi chúng ta thuộc về chúng ta; ai sẽ kiểm soát chúng ta? Nhưng đúng hơn, đây là ngôn ngữ của lòng con người: Ý muốn của chúng ta thuộc về chúng ta; ai sẽ ngăn cản chúng ta? Đây là điều Đức Chúa Trời lên án nơi dân Do Thái (Ê-sai 65:2): Một dân bội nghịch, đi theo đường không tốt, theo ý tưởng riêng của mình. Họ muốn dựng ý tưởng của mình lên trên các mạng lịnh của Ngài, như thể những tưởng tượng hư không của họ là một quy tắc công chính và thánh khiết hơn ý muốn vô cùng hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Cũng vậy trong Giê-rê-mi 18:12: Chúng ta sẽ đi theo mưu kế của mình. Chúng ta sẽ làm luật cho chính mình; để Đức Chúa Trời đi đường của Ngài, còn chúng ta sẽ đi đường của chúng ta. Có lẽ, việc dựng lên một hình tượng chạm trổ — một khúc gỗ hay hòn đá vô tri và không tội lỗi — không phải là một sự thờ hình tượng ghê tởm bằng việc một người dựng lên những tình cảm tội lỗi và hư hoại của chính mình, và hiến mình tuân theo chúng để chống lại ý muốn công chính của Đức Chúa Trời.
6. Trong việc tốn nhiều công sức và chi phí hơn để phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời so với mức cần thiết để giữ luật ấy
Con người sẽ vắt óc suy nghĩ, nằm trên giường mưu tính điều ác, hao mòn thời gian và sức lực của mình trong những mưu toan để thỏa mãn một dục vọng đê hèn nào đó, là điều chẳng để lại phía sau nó phần thưởng nào khác ngoài một khoái lạc nhất thời, cuối cùng kèm theo nỗi kinh hoàng không thể tưởng tượng được; thế nhưng lại rũ bỏ cái ách dễ chịu, và gánh nặng nhẹ nhàng kia, là điều mà khi giữ lấy thì có phần thưởng lớn. Mi-chê 6:7–8: Tôi sẽ đem vật gì chầu trước mặt Đức Giê-hô-va? Đức Giê-hô-va há vui lòng về hàng ngàn chiên đực, hay về hàng vạn sông dầu sao? Tôi há nên dâng con đầu lòng của tôi vì sự phạm pháp của tôi, dâng trái của thân thể tôi vì tội lỗi của linh hồn tôi sao? Những người trong lời tiên tri kia sẵn sàng tốn hàng ngàn chiên đực và hàng vạn sông dầu, làm điều bạo ngược đối với các nguyên tắc của tự nhiên, và dâng con đầu lòng của thân thể mình vì tội lỗi của linh hồn mình, thay vì làm sự công bình, ưa sự nhân từ, hay bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời — những điều trong thực hành còn dễ dàng hơn nhiều so với những lễ vật họ mong muốn. Như vậy con người thà làm kẻ nô lệ cực nhọc cho tội lỗi hơn là người tự do của Đức Chúa Trời, và bỏ bê sự phục vụ trong đó có sự tự do hoàn hảo để theo sự phục vụ trong đó có ách nô lệ không thể chịu nổi. Họ sẽ gây nên một sự rối loạn trong lương tâm mình, vi phạm lý trí của tâm trí mình, làm suy yếu sức khỏe của thân thể mình khi chống lại các luật pháp của Đức Chúa Trời, và ưa thích sự thỏa mãn nhục dục với sự lao nhọc ở đời này và sự hủy diệt đời đời ở đời sau, hơn là vinh hiển của Đức Chúa Trời, phẩm giá của bản tính mình, hay hạnh phúc, bình an và sức khỏe là những điều lẽ ra có thể được giữ gìn với chi phí rẻ hơn nhiều so với chi phí họ bỏ ra để hủy diệt chúng.
7. Trong việc làm điều công bình và ngay thẳng vì bất kỳ sự xét đến nào khác ngoài sự vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời
Con người sẽ mặc cả với Đức Chúa Trời, và vâng lời Ngài đến mức nào phù hợp với mục đích riêng của họ. Trừ khi Đức Chúa Trời, như thể, hạ mình xuống để tuân theo những điều kiện vì lợi ích của họ, họ sẽ không thi hành bổn phận vâng phục nào đối với Ngài, cũng không dâng cho Ngài một chút phục vụ nào. Đạo đức giả — một tội lỗi rất đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời — là gì nếu không phải là việc thi hành những bổn phận vốn tốt lành về mặt hình thức vì bất kỳ sự xét đến nào khác ngoài chủ quyền của Đức Chúa Trời?
1. Vì lòng tôn trọng đối với một sự xét đến nào đó của con người
Con người sẽ thực hành một số điểm của tôn giáo và bước đi theo dấu vết của một số luật nào đó của Đức Chúa Trời, không phải vì lương tâm đối với mạng lịnh, mà vì điều ấy phù hợp với tính khí, thể chất, hay bản tính của họ; vì sự chi phối của lòng rộng rãi tự nhiên, những lời bảo của lý trí thuộc về xác thịt, hay sự thiên lệch của lợi ích thế tục — không phải vì tình cảm thánh khiết đối với Đức Chúa Trời, cảm thức chân thật về thẩm quyền của Ngài, hay sự tự nguyện quy phục ý muốn của Ngài. Như vậy một người có thể tránh say sưa, không phải vì Đức Chúa Trời cấm điều ấy, mà vì nó kèm theo những sự khó chịu về thân thể. Hoặc anh ta có thể bố thí, không phải vì tôn trọng mạng lịnh của Đức Chúa Trời, mà vì lòng thương xót tự nhiên, hoặc để phô bày lòng rộng rãi của mình. Đây là sự vâng phục đối với việc tự bảo tồn hay đối với đức hạnh đạo đức, chứ không phải vâng phục Đức Chúa Trời. Dù điều này có thể trông giống như đức hạnh, nhưng khi nó được làm theo thói quen và gương mẫu, mà không có lòng tôn trọng đúng đắn đối với Đấng Chủ Tể của chúng ta, thì khi làm điều ấy chúng ta có thể bị xem là khỉ bắt chước hơn là Cơ Đốc nhân — hay thật ra là con người. Đó là sự vâng phục trong hành động, nhưng là sự bất tuân trong động cơ; vì đó không phải là lòng tôn trọng đối với Đức Chúa Trời, mà đối với chính chúng ta. Cùng lắm đó chỉ là việc thi hành phần hình thức, mà thiếu cách thức thuộc linh, là điều Đức Chúa Trời chủ yếu xem xét. Hơn nữa, nếu chúng ta tuân giữ một luật nào vì nó phù hợp với cảm quan tự nhiên hay mưu đồ xác thịt của chúng ta, chúng ta cũng sẽ sẵn sàng bất tuân luật ấy khi nó đi ngược lại mục đích của tâm trí chúng ta hay dục vọng của xác thịt; vì sự vâng phục như thế hay thay đổi, tùy theo những thay đổi trong tính khí của chính chúng ta. Làm sao điều hay thay đổi như lợi ích của một tâm trí không kiên định lại có thể được gọi là tình cảm đối với Đức Chúa Trời? Sáng Thế Ký 27:41 ghi lại lòng căm ghét của Ê-sau đối với Gia-cốp vì phước lành mà cha ông đã chúc cho ông: Ê-sau nói trong lòng rằng: Những ngày tang chế cho cha ta gần đến; bấy giờ ta sẽ giết Gia-cốp, em ta. Cũng vậy, nhiều người con trông đợi những gia tài lớn khi cha mẹ qua đời có thể rất biết vâng lời đối với họ, không phải vì họ tôn trọng các mạng lịnh của Đức Chúa Trời, mà vì họ không muốn làm hỏng hy vọng của mình bằng cách gây xúc phạm. Ê-sau không hề tôn trọng Đức Chúa Trời khi quyết định về cái chết của em mình, dù lòng tôn kính đối với cha đã ngăn ông không thi hành nhanh chóng. Có lẽ ông đã xét rằng mình có thể bị gán một cách chính đáng là đã làm cho cái chết của Y-sác già nua đến nhanh hơn bằng cách cướp đi một người con yêu dấu của ông như thế nào. Nhưng nếu ông già đã nằm xuống mồ, thì cả mạng lịnh trái ngược của Đức Chúa Trời lẫn mối quan hệ anh em gần gũi cũng sẽ không ngăn cản ông thực hiện hành động ấy, cũng như chúng đã không ngăn cản ông khỏi quyết định ấy. Do đó nhiều người kiêng tránh những tội lỗi thô tục chỉ vì yêu danh tiếng của mình. Họ phạm trong bí mật điều gian ác mà, nếu bị người khác nhìn thấy hay quan sát, sẽ khiến mặt họ tràn ngập sự xấu hổ và bối rối. Một người có thể có tâm trí mình ở trong nhà chứa, bất chấp sự cấm đoán của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn kiềm chế thân thể mình vì sợ bị ô nhục. Anh ta có thể phạm tội giết người trong lòng mình trong khi nỗi sợ hình phạt trói tay anh ta lại. Vậy thì, chẳng phải danh tiếng của chính chúng ta có quyền lực trên chúng ta hơn Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải chúng ta tuân theo ý kiến của thế gian, là điều khiến chúng ta sợ hãi, nhanh hơn là tuân theo thẩm quyền của Đức Chúa Trời, là Đấng truyền dạy chúng ta, sao? Chẳng phải là quái dị khi bị chi phối bởi mọi thứ ngoại trừ động cơ đúng đắn — để mọi thứ làm xiềng xích trói buộc chúng ta làm điều thiện hay tránh điều ác, thay vì luật pháp của Đức Chúa Trời trong lời Ngài hay luật tự nhiên của lý trí đã được trồng trong chúng ta sao? Hoặc bị thúc đẩy bởi gương của con người hay phong tục của các nơi chốn hơn là hành động phù hợp với bản tính công chính của Đức Chúa Trời? Đây là bằng chứng lớn biết bao về sự thù nghịch của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, hay ít nhất là về sự thiếu hụt lớn lao về tình cảm!
2. Vì tình cảm đối với một dục vọng đê hèn nào đó hay một mục đích đáng rủa sả
Những người Pha-ri-si sốt sắng trong những lời cầu nguyện dài dòng, không phải để Đức Chúa Trời được tôn vinh, mà để chính họ được con người kính trọng. Tham vọng có thể là nguồn suối và linh hồn của lòng sùng đạo. Giê-hu được truyền phải diệt nhà A-háp. Sự phục vụ ông đảm nhận tự nó là đẹp lòng, nhưng bản tính hư hoại đã thực hiện điều mà sự thánh khiết và công chính truyền dạy. Đức Chúa Trời đã định điều ấy để tôn cao sự công bình của Ngài; Giê-hu thực hiện nó để thỏa mãn sự trả thù hay tham vọng của mình. Ông làm điều ấy để làm trọn ý muốn của dục vọng mình, chứ không phải ý muốn của Chúa thật của mình. Giê-hu ca ngợi nó là lòng sốt sắng; Đức Chúa Trời ghê tởm nó là tội giết người (Ô-sê 1:4). Như vậy chúng ta có thể bày tỏ lòng căm ghét của mình đối với Đức Chúa Trời và chọc giận Ngài ngay cả bằng việc làm điều Ngài đặc biệt truyền dạy. Đây là sự tuân theo mưu đồ của một dục vọng xác thịt nào đó hơn là sự quy phục thẩm quyền của Đấng Lập Luật. Đó là sự phục vụ không phải cho Đức Chúa Trời vì chính Ngài, mà cho chính chúng ta vì cớ tội lỗi. Thực chất, đó là việc hạ ý muốn của Đức Chúa Trời xuống khỏi vị trí truyền dạy, và dựng ý muốn của chính chúng ta lên thay vào đó. Không điều gì được truyền dạy rõ ràng hơn trong cả luật tự nhiên lẫn Phúc Âm bằng sự cầu nguyện và sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Thế nhưng con người có thể tuân giữ một số luật để phá vỡ những luật khác tốt hơn. Những người Pha-ri-si là những người rất chăm tuân giữ ở điểm này: họ cầu nguyện, và bề ngoài có vẻ sốt sắng, với lòng nhiệt thành được đo bằng độ dài; nhưng vì mục đích gì? Không phải để Đức Chúa Trời được tôn vinh, mà để chính họ được kính trọng — và tệ hơn nữa, để họ có thể nuốt nhà của những người góa bụa; để con người, bị lừa bởi vẻ sùng đạo bề ngoài này, sẽ lập họ làm người thi hành di chúc của mình, người giám hộ cho con cái mình, và người được ủy thác cho những người góa bụa, để họ có thể bảo đảm một miếng ngon béo bở cho chính mình.
3. Vì nỗi sợ nô lệ
Khi làm bất cứ điều gì từ nguyên lý này, con người hành động như kẻ thù hơn là bạn hữu. Tình yêu thương chẳng hề sợ hãi; nhưng tình yêu thương trọn vẹn thì cất bỏ sự sợ hãi, vì sự sợ hãi có hình phạt (1 Giăng 4:18). Nếu sự sợ hãi không tương hợp với tình yêu thương, nó hẳn phải là đặc tính của lòng căm ghét. Nếu tình yêu thương trọn vẹn cất bỏ sự sợ hãi, thì sự sợ hãi trọn vẹn cất bỏ tình yêu thương và nuôi dưỡng sự thù nghịch. Nếu sự sợ hãi có hình phạt, thì những hậu quả của nó không thể là niềm vui; và những bổn phận xuất phát từ nó mang theo một chút vị của lòng căm ghét vốn là bạn đồng hành không thể tách rời của cảm xúc này. Những bổn phận như thế được thi hành để xoa dịu nỗi sợ hãi hơn là để làm vui lòng Đấng Tạo Hóa. Giống như Pha-ra-ôn đã chia tay với dân Y-sơ-ra-ên, một số người cũng chia tay với một số tội lỗi nào đó — không phải vì yêu luật pháp của Đức Chúa Trời, mà vì sợ cơn thạnh nộ lớn hơn, hoặc vì sự đau đớn của những sự phán xét hiện tại. Vậy làm sao chúng ta có thể tự giải thoát khỏi lời buộc tội thù nghịch với Đức Chúa Trời, khi chúng ta sẵn sàng bị thúc đẩy làm điều thiện hay kiêng tránh điều ác bởi những động cơ có thẩm quyền thấp hơn — sự hiện diện của một đứa trẻ, ý kiến của thế gian, việc giữ gìn danh tiếng, hay nỗi sợ hình phạt — hơn là bởi chính mạng lịnh của Đức Chúa Trời? Như vậy những hành động vốn trung thực về mặt hình thức có thể là kết quả của cảm xúc hơn là của lý trí, và điều chúng ta gọi là sự vâng phục có thể là sản phẩm của phần thú tính trong chúng ta hơn là của con người.
8. Trong việc chăm tuân giữ luật của con người hơn là luật pháp của Đức Chúa Trời
Sự sợ con người là một sự kiềm chế mạnh mẽ hơn để giữ con người trong bổn phận của mình so với sự sợ Đức Chúa Trời. Con người bị ngăn không phá luật của con người vì sợ những hình phạt hiện tại gắn liền với chúng, nhưng họ tự khuyến khích mình phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời nhờ sự nhịn nhục của Ngài. Qua điều này họ gán cho con người một quyền cai trị lớn hơn quyền mà họ sẵn sàng thừa nhận là thuộc về Đức Chúa Trời. Họ sẵn lòng đi theo mạng lịnh của con người, ngay cả trong những trường hợp thờ hình tượng; nhưng lại như ốc sên bò theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, nếu họ có động đậy chút nào. Như vậy họ làm cho vua vui mừng bằng những lời dối trá của mình; họ làm lòng vua vui vẻ bằng sự sẵn sàng vâng theo mạng lịnh của vua về sự thờ hình tượng, chống lại lời khuyên của Đức Chúa Trời và những lời cảnh báo của các tiên tri. Và, trái với lời của Đấng Christ, họ sợ kẻ có thể giết thân thể hơn là Đức Chúa Trời, là Đấng có thể hủy diệt cả thân thể lẫn linh hồn. Họ sợ hãi trước những cái cau mày của con người hơn là trước quyền năng của Đức Chúa Trời. Điều này là tự nhiên trong mọi thời đại. Đó là lời than phiền của Jerome: Timent leges humanas, at non divinas; quasi majora sint Imperatorum scuta quam Christi; leges timemus, Evangelia contemnimus — “Họ sợ luật của con người, nhưng không sợ luật của Đức Chúa Trời; như thể khiên của các hoàng đế lớn hơn khiên của Đấng Christ. Chúng ta sợ luật pháp, chúng ta khinh thường Phúc Âm.” Không nghi ngờ gì, con người có bổn phận vâng phục Đấng Tạo Hóa của mình mà không cần trước hết tham khảo xem các mạng lịnh của Ngài có phù hợp với các thể chế của con người hay không. Vì nếu chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời chỉ vì luật của con người cũng truyền dạy những điều giống như vậy, thì chúng ta vâng phục không phải Đức Chúa Trời mà là con người, luật của con người là động cơ chính của sự vâng phục của chúng ta. Đây là việc hạ thấp chủ quyền của Đức Chúa Trời và đặt nó dưới quyền của thẩm quyền con người. Như vậy chúng ta xem nhẹ bổn phận mà, xét về mặt quyền lợi, Ngài có thể đòi hỏi nơi chúng ta, và đáp lại một Đấng Ban Ơn rộng lượng như vậy bằng những sự đáp trả vô ơn. Những người mà luật của họ chúng ta chủ yếu xem trọng chưa bao giờ là tác giả chính của sự hiện hữu của chúng ta; và sự bảo tồn qua trung gian mà chúng ta có được nhờ họ không phải là không có ảnh hưởng quan phòng của Chúa ấy, là Đấng mà thẩm quyền của Ngài chúng ta lại đặt dưới thẩm quyền của họ. Tại sao chúng ta sẵn sàng quy phục luật của con người mà lại chao đảo trước luật của Đức Chúa Trời? Tại sao chúng ta truất phế Đức Chúa Trời khỏi quyền cai trị thế gian của Ngài, và coi trọng luật của con người hơn luật của Đấng Tạo Hóa chúng ta? Tại sao chúng ta biến thẩm quyền của Đức Chúa Trời thành điều ít đáng quan tâm đối với chúng ta hơn thẩm quyền của một quan xét xử hòa giải hay một viên cảnh sát nhỏ bé, như thể họ là cấp trên của Đức Chúa Trời, và sự vâng phục đáng dành cho họ hơn là cho Ngài? Đây là sự khinh thường Đức Chúa Trời biết bao! Điều đó như nói với Đức Chúa Trời rằng: Tôi sẽ phá vỡ ngày Sa-bát, thề thốt, chửi rủa, và say sưa, nếu không có sự kiềm chế của luật quốc gia, bất chấp mọi mạng lịnh trái ngược của Ngài.
9. Trong sự không sẵn lòng của con người để luật pháp của Đức Chúa Trời được bất cứ ai tuân giữ
Con người không muốn Đức Chúa Trời có một thần dân trung thành nào trên thế gian. Lý do nào khác cho sự bắt bớ những người muốn trở thành những người tuân giữ nghiêm ngặt nhất các mạng lịnh của Đức Chúa Trời, như thể họ là những người đáng nguyền rủa nhất dưới trời? Tại sao dòng dõi của rắn căm ghét dòng dõi của người nữ với sự mãnh liệt như các thiên sứ thánh ghê tởm những tội ác quái dị nhất? Thông thường, những người phàm tục nhìn những người mong muốn bước đi trước mặt Đức Chúa Trời để đẹp lòng Ngài trong mọi sự như những quái vật lạ lùng và đáng ghê tởm. 1 Phi-e-rơ 4:4: Họ thấy lạ về việc anh em không cùng họ chạy theo cùng một sự phóng túng quá độ ấy, và nói xấu anh em. “Nói xấu anh em” — 〈βλασφημοῦντες〉, chửi rủa, vu khống, chất lên toàn bộ sự xưng nhận đức tin những danh hiệu nhục nhã — vì họ không phóng túng trong nhục dục như chính những người kia; vì họ “không cùng chạy theo” với chúng — 〈συντρέχοντες〉 — như vậy, tại tòa án của sự phàm tục, họ phán xét những hành động đẹp lòng Đức Chúa Trời. Không phải vì bất kỳ điều sai trái nào đã làm đối với họ mà họ căm ghét những người như vậy, mà vì những người ấy không muốn làm tổn hại Đức Chúa Trời hay vi phạm luật pháp của Ngài như chính họ làm. Đây là sự khám phá rõ ràng biết bao về sự không sẵn lòng tự nhiên của con người để cho phép Đức Chúa Trời có dù chỉ một chút vâng phục nhỏ nhất trên thế gian, khi họ tức giận vì có người bày tỏ lòng tôn kính đối với luật pháp của Ngài, và vì những người khác không chịu chạy theo cùng một con đường và cầm vũ khí chống lại Đức Chúa Trời như họ! Do đó, những người thánh khiết nhất đã bị bắt bớ nhiều nhất. Trong dân Do Thái, Ê-sai bị cưa làm đôi, Giê-rê-mi bị ném đá, Xa-cha-ri bị giết tại bàn thờ, Ê-li bị đuổi vào nơi lưu đày. Trong các Cơ Đốc nhân, tất cả các sứ đồ ngoại trừ Giăng đều bị giết. Những người thánh khiết nhất đã là những người chịu khổ nhiều nhất. Trong những người ngoại giáo, Socrates bị kết án phải uống thuốc độc. Lý do là thế này: họ đã có những ý tưởng đáng kính trọng hơn về Đức Chúa Trời, và muốn duy trì lợi ích của Đức Chúa Trời trên thế gian.
10. Trong niềm vui chúng ta có được khi thấy luật pháp của Đức Chúa Trời bị người khác phá vỡ
Tội lỗi là điều ác lớn nhất có thể xảy đến với Đức Chúa Trời; và không có điều gì mà con người lại âu yếm vuốt ve và tự làm thỏa mãn mình một cách say mê hơn là khi thấy một tạo vật bị lún sâu trong tội lỗi. Thật vậy, tội lỗi là chính bản chất của phần lớn sự vui vẻ trên thế gian. Gióp biết điều này rõ đến nỗi ông dậy sớm mỗi buổi sáng để dâng sự chuộc tội cho các con trai mình, là những người mà ông biết không thể không có nhiều sai lầm trong những cuộc vui của chúng. Đây là bản cáo trạng mà Sứ đồ đưa ra cùng với những điều khác chống lại dân Ngoại (Rô-ma 1:32): Họ không những tự làm những điều ấy, mà còn vui lòng về những người làm chúng. Chẳng phải con người thường biến điều là đối tượng của lòng căm ghét vô hạn của Đức Chúa Trời thành đối tượng của tiếng cười của mình sao? Chẳng phải tội lỗi của người khác là chủ đề cho trò đùa và sự vui vẻ của chúng ta, thay vì lẽ ra phải là chủ đề cho lòng thương xót và nỗi buồn của chúng ta — thương xót cho người phạm tội, và buồn rầu vì tội lỗi — sao? Đây là gì nếu không phải là bằng chứng về lòng căm ghét đã bén rễ đối với Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta, khi chúng ta tự làm vui mình với bất kỳ sự sỉ nhục nào do người khác gây ra cho Ngài? Vì trong số những thuộc tính cao quý của tình yêu thương (1 Cô-rinh-tô 13:6) có điều rằng nó chẳng vui về điều không công bình, dù là của chính mình hay của người khác. Vậy thì, vui mừng về điều ấy hẳn phải là một phẩm chất đáng nguyền rủa thuộc về lòng căm ghét. Thế nhưng có biết bao người trên thế gian không thể thấy Đức Chúa Trời bị sỉ nhục mà không có phần nào thỏa mãn? Họ không vui về vinh hiển của Ngài, và vui về sự sỉ nhục của Ngài.
Thứ hai, chúng ta là kẻ thù của chủ quyền của Đức Chúa Trời khi dựng lên những chủ quyền khác thay thế Ngài
Nếu chúng ta truất phế Đức Chúa Trời để dựng lên một thiên sứ, hay một người đức hạnh nào đó, đó sẽ là một sự xúc phạm nhẹ hơn; nhưng đặt những điều đê hèn và ô uế nhất lên ngai của Ngài là điều không thể chịu nổi. Điều chúng ta yêu hơn Đức Chúa Trời, điều chúng ta hy sinh mọi công sức của mình cho nó, điều chúng ta đặt lòng mình nhiều nhất vào đó, và điều chúng ta đau buồn nhất khi không đạt được mục đích của mình — những điều ấy chúng ta ưa thích hơn Đức Chúa Trời.
1. Các thần tượng
Dù sự thờ hình tượng thô thiển và rõ ràng như thế hiện nay không thường được thực hành giữa chúng ta, nhưng nó vốn tự nhiên đối với nhân loại. Mọi dân tộc đều tràn ngập nó (Giô-suê 24:2). Chính cha của những người có đức tin đã là người thờ hình tượng trước khi ông là người tin. Hậu tự của ông, dân Do Thái, là những người đã nghe chính Đức Chúa Trời phán với họ từ núi Si-na-i, vừa rời khỏi chân núi thì đã tôn thờ một con bò vàng thay thế Ngài. Tội lỗi này chảy trong huyết mạch của hậu tự họ, vì Đức Chúa Trời buộc tội họ về điều ấy trong suốt Cựu Ước, và nó đã không bị nhổ tận gốc cho đến thời kỳ lưu đày bảy mươi năm ở Ba-by-lôn. Để tính tự nhiên của sự thờ hình tượng đối với nhân loại được thấy rõ hơn, hãy xét những động lực mà dân Do Thái có để chống lại nó. Họ đã có những sự bày tỏ lớn nhất về Đức Chúa Trời, những dấu hiệu đặc biệt về ân huệ của Ngài, những sự phán xét và luật lệ của Ngài — mà tác giả Thi Thiên trình bày một cách nhấn mạnh (Thi Thiên 147:19–20), rằng Ngài đã không đối xử như vậy với bất kỳ dân tộc nào. Họ đã có những dấu hiệu hữu hình về sự hiện diện của Ngài: trụ lửa ban đêm và trụ mây ban ngày. Họ ở dưới sự chăm sóc đặc biệt và khoan dung của Ngài. Ngài đã thay đổi tiến trình của tự nhiên và làm những phép lạ để giải cứu họ, mưa ma-na từ trời xuống để bày bàn tiệc cho họ, và ẵm bồng họ trong lòng Ngài. Thế nhưng những kẻ khốn nạn này lại đang hạ Đức Chúa Trời xuống để nhường chỗ cho một con bò — được làm, có thể nói, từ vàng bôi đầy ráy tai của họ và trát đầy phân. Sự thờ hình tượng này là một sự hạ thấp và làm ô nhục Đức Chúa Trời tuyệt đối như chính địa ngục có thể nghĩ ra. Đó là việc thực sự gọi Ngài bằng tên của những tạo vật ô uế, đáng ghê tởm, vô tri, được dựng lên làm hình ảnh của Ngài — như thể Đức Chúa Trời không tốt hơn đá, đồng chạm trổ, hay gỗ, không có sự cao quý nào lớn hơn một hình tượng hay con rối. Đây là sự chối bỏ Đức Chúa Trời. Gióp nói về điều này khi ông nói rằng nếu ông đã hôn tay mình hay cúi lạy các thần tượng, thì tôi đã chối bỏ Đức Chúa Trời ở trên cao (Gióp 31:28). Nó được gọi là sự ghê tởm Đức Chúa Trời, là Đấng làm chồng của những người tin — sự ghê tởm mọi thẩm quyền của Ngài trên họ. Dâng sự tôn thờ cho một hình tượng vốn thuộc về Đức Chúa Trời là biến nó thành ngang bằng với Ngài, nếu không phải là cao hơn Ngài; vì qua sự tôn kính như thế họ tuyên bố rằng, theo nhận thức của họ, Đức Chúa Trời không tốt hơn khúc gỗ họ thờ lạy. Thế giới ngoại giáo ngày nay chìm đắm trong sự thờ hình tượng này, và phần lớn thế giới Cơ Đốc bị nhiễm tàn dư của tội lỗi ngoại giáo này — như nơi những người theo Giáo hoàng, là những người tôn thờ làm Cứu Chúa của mình một miếng bánh lễ nhỏ mà chuột có thể đã gặm và ruồi đã làm ô uế bằng phân của chúng.
2. Chúng ta là kẻ thù của chủ quyền của Đức Chúa Trời khi dựng lên cái tôi
Con người ban đầu tưởng tượng rằng bằng cách ăn trái cấm anh ta sẽ biết điều thiện và điều ác, nghĩa là, trở nên độc lập khỏi Đức Chúa Trời và đặt nền tảng trên chính mình và ý muốn của mình. Cái tôi này trong chúng ta chính là A-đam cũ, dòng dõi thật của con người hư hoại đầu tiên. Đây là kẻ địch lại Đấng Christ lớn, kẻ chống Đức Chúa Trời lớn trong chúng ta, ngồi trong lòng — đền thờ của Đức Chúa Trời — và muốn được tôn thờ như Đức Chúa Trời, muốn là tối cao và là mục đích cao nhất. Đây là kẻ tiếm quyền lớn trên thế gian, vì nó xâm phạm quyền của Đức Chúa Trời. Đó là sự tuân theo trực tiếp nhất, và sự giống với, ma quỷ, mà hành động của hắn hoàn toàn tập trung vào ý muốn ích kỷ đầy ác ý. Về phương diện này ma quỷ có thể được gọi là chúa của thế gian này, vì hắn hành động như thể thế gian chỉ tồn tại để phục vụ mục đích của hắn. Cái tôi là trung tâm của nhiều hành động tôn giáo của con người. Trong khi Đức Chúa Trời dường như là đối tượng, thì cái tôi là mục đích (Xa-cha-ri 7:5): Các ngươi há kiêng ăn vì ta sao? Là động cơ của đạo đức giả, điều này khiến nó càng mang tính thờ hình tượng hơn và do đó càng đáng ghê tởm hơn đối với Đức Chúa Trời. Những tội lỗi khác khiến tạo vật quy phục cái tôi; nhưng tội này khiến linh hồn — và thậm chí chính Đức Chúa Trời — quy phục cái tôi hư hoại. Lòng yêu bản thân dẫn đầu (2 Ti-mô-thê 3:2): Con người sẽ yêu chính mình. Vào danh sách đen này Sứ đồ thêm vào một hình thức của sự tin kính kèm với sự chối bỏ quyền năng của nó; và chối bỏ quyền năng của sự tin kính là chối bỏ chủ quyền của Đức Chúa Trời. Sự công chính mà một người muốn lập nên để chống lại Đức Chúa Trời được gọi là sự công chính của riêng anh ta — một sự công chính do anh ta tự đặt ra, chỉ xuất phát từ chính anh ta (Rô-ma 10:3): Họ tìm cách lập sự công chính riêng của mình. Tội lỗi và cái tôi thực chất là một. Điều được gọi là sống trong tội lỗi ở một nơi (Rô-ma 6:2) được gọi là sống cho chính mình ở một nơi khác (2 Cô-rinh-tô 5:15): Hầu cho những kẻ sống không còn sống cho chính mình nữa. Điều một người phục vụ, và là điều anh ta hướng mọi dự tính của mình và toàn bộ công lao của đời mình vào đó, đó là thần và chúa của anh ta — và đó là cái tôi. Mọi vật thấp hơn đều hành động vì một mục đích cao hơn nào đó; tự nhiên đã thiết lập trật tự này. Những tạo vật thấp hơn phục vụ những tạo vật lớn hơn, những tạo vật không có lý trí phục vụ con người, và con người được thiết kế cho điều gì đó cao hơn và cao quý hơn chính mình. Mọi hữu thể, trong vị trí riêng của mình, phải hướng về sự phục vụ Đấng Tối Cao đầu tiên. Biến chính chúng ta thành mục đích, và biến mọi vật phục vụ chúng ta, là biến chính chúng ta thành hữu thể tối cao, chối bỏ bất kỳ trung tâm cao hơn nào mà hành động của chúng ta phải hướng về, và tiếm quyền vị trí của Đức Chúa Trời — chỉ một mình Ngài là Hữu Thể tối cao, là Đấng có thể là mục đích của chính mình. Vì nếu có điều gì cao hơn hay tốt hơn Đức Chúa Trời, thì chính sự thanh sạch và lòng tốt của Ngài sẽ thúc đẩy Ngài hành động vì điều ấy như là điều cao quý và xứng đáng hơn. Tôi kêu gọi bạn xem bạn đã từng có những ước muốn thầm kín rằng mình ở vị trí của Đức Chúa Trời hay chưa. Nơi nào có sự sợ hãi nô lệ đối với Ngài, những ước muốn như thế hẳn phải xuất hiện tương ứng với nỗi sợ hãi ấy; và như vậy con người ước Đức Chúa Trời bị tước bỏ thần tính, để chính họ có thể được nâng lên thần tính. Một số người cho rằng đây đã là tội lỗi của ma quỷ: ham thích sự độc lập khỏi Đức Chúa Trời bằng sự tự hào suy ngẫm về sự cao quý được tạo dựng của chính mình, và ít nhất là một ước muốn thích thú, nếu không phải là một nỗ lực, để biến chính mình thành mục đích cuối cùng của mọi hành động của mình.
3. Chúng ta là kẻ thù của chủ quyền của Đức Chúa Trời khi dựng lên thế gian
Khi chúng ta đặt thế gian vào lòng mình, là ngai và ghế thích hợp của Đức Chúa Trời, chúng ta tước đoạt Đức Chúa Trời khỏi quyền sở hữu của Ngài và làm Ngài bị tổn hại lớn nhất, bằng cách trao quyền sở hữu thuộc về Ngài cho kẻ khác. Sứ đồ không ban cho lòng tham lam danh hiệu nào tốt hơn là sự thờ hình tượng (Cô-lô-se 3:5). Tác giả Thi Thiên đội chiếc mũ của kẻ vô thần lên đầu kẻ áp bức (Thi Thiên 14:4): Chúng ăn nuốt dân ta như ăn bánh, và chẳng cầu khẩn Đức Giê-hô-va. Điều chúng ta biến thành đối tượng chính của dục vọng mình thì đối với chúng ta ở vị trí của Đức Chúa Trời. Những người da đỏ nghèo đã đưa ra một suy luận rất tự nhiên và hợp lý — rằng vàng là thần của người Tây Ban Nha — vì họ săn lùng nó một cách tham lam như vậy. Đây là sự truất phế Đức Chúa Trời không thể chịu nổi: biến điều là bệ chân của Đức Chúa Trời leo lên ngai của Ngài; cúi xuống trước một nguyên tử, một chút bụi và bùn nhỏ bé của thế gian, một giọt nước từ đại dương; đặt vào lòng điều mà Đức Chúa Trời đã đặt thậm chí dưới chính chúng ta và để dưới chân chúng ta; và biến điều chúng ta giẫm đạp lên thành điều giẫm đạp quyền mà Đức Chúa Trời có đối với lòng chúng ta. Than ôi, ai phục vụ Đức Chúa Trời với sự chăm sóc và tinh thần như khi anh ta phục vụ thế gian?
4. Chúng ta là kẻ thù của chủ quyền của Đức Chúa Trời khi dựng lên những khoái lạc nhục dục
Tình yêu là một tình cảm có tính truyền dạy và ban cho đối tượng một quyền lực trên chúng ta; điều chúng ta yêu nhất, chúng ta sẵn sàng vâng theo. Do đó con người được gọi là 〈φιλήδονοι〉 — những người yêu khoái lạc. Bụng của kẻ háu ăn được nói là thần của anh ta, vì những dự tính và tình cảm của anh ta hiến cho sự thỏa mãn của nó; anh ta tích trữ không phải để phục vụ Đức Chúa Trời, mà là một kho chứa cho dục vọng. Nếu một người ưa thích một điều đáng tôn trọng nào đó có thể hoàn thiện bản tính chúng ta — sự học hỏi, sự khôn ngoan, những đức hạnh đạo đức — dù điều này vẫn sẽ là một sự sỉ nhục đáng bị Đấng Phán Xét của cả thế gian lên án, nhưng nó vẫn dễ chịu hơn. Nhưng hiến lòng và thời gian cho sự dâm đãng hèn hạ, và nuôi nó bằng phần tinh túy nhất của sức lực chúng ta — đây là một sự khinh thường không thể bào chữa: dâng một sự phục vụ nhanh chóng và sống động cho một thú vui yếu đuối vốn chỉ đáng dành cho Chúa tối cao. Chẳng phải người quy phục mình dưới mạng lịnh của khoái lạc như heo, và biến nó thành mục đích tối cao của đời sống và hành động của mình, thay vì sự cai trị công chính của Đức Chúa Trời, là người truất phế Đức Chúa Trời và căm ghét Ngài sao? Sự cao quý lớn nhất trên thế gian còn thấp hơn vô hạn so với Đấng Tạo Hóa của chúng ta; huống chi một thú vui thú tính, quá đỗi ô nhục và thấp hơn bản tính của con người? Nếu chúng ta yêu mọi tạo vật trên trời và dưới đất hơn Đức Chúa Trời, điều đó còn dễ bào chữa hơn là hạ Ngài xuống dưới khoái lạc thú tính. Tại sao bất kỳ người nào lại theo đuổi nhục dục đê tiện, với sự không vui lòng của Đức Chúa Trời cùng địa ngục và sự đoán phạt ở cuối con đường ấy, trừ khi anh ta coi trọng nó hơn Đức Chúa Trời, và thậm chí hơn chính linh hồn mình? Điều chúng ta dựng lên thay thế Đức Chúa Trời càng hèn hạ bao nhiêu, sự xúc phạm gây ra cho Ngài càng lớn bấy nhiêu. Trong Ê-xê-chi-ên 8:5, khi nhà tiên tri thấy hình tượng của sự ghen tương tại cửa, Đức Chúa Trời bảo ông rằng có những điều ghê tởm lớn hơn điều ấy, được mô tả trong câu 10 — những vật bò sát và thú vật ghê tởm, nghĩa là, các thần tượng Ai Cập. Điều chiếm hữu lòng chúng ta càng hèn hạ bao nhiêu, sự xúc phạm dâng lên cho Đức Chúa Trời càng lớn bấy nhiêu, và sự ghê tởm càng lớn bấy nhiêu.
5. Chúng ta là kẻ thù của chủ quyền của Đức Chúa Trời khi dựng lên ma quỷ
Mọi tội lỗi là một sự chọn lựa ma quỷ làm chúa của chúng ta. Nếu tội lỗi có tiếng nói, nó sẽ bỏ phiếu cho một chúa như thế là kẻ sẽ ủng hộ lợi ích của nó. Như Thánh Linh ngự trong một người tin kính để hướng dẫn anh ta, thì ma quỷ cũng ngự trong một người tự nhiên để chỉ dẫn anh ta đến điều ác; vì vậy mọi tội lỗi là hậu quả của sự cai trị của ma quỷ. Do đó tội lỗi được gọi là dục vọng của hắn, mà những người tự nhiên — là con cái của ma quỷ và ở dưới sự cai trị như cha của hắn — làm trọn với sự vâng phục quyết liệt (Giăng 8:44): Các ngươi sẽ làm trọn dục vọng của hắn. Nếu chúng ta chia tội lỗi thành thuộc linh và thuộc xác thịt, một sự phân chia bao gồm mọi tội lỗi, chúng ta sẽ thấy rằng trong cả hai chúng ta đều công nhận thẩm quyền của ma quỷ — hoặc bằng cách vâng theo mạng lịnh của hắn hoặc bằng cách làm theo gương của hắn. Một số tội lỗi được gọi là dục vọng của hắn về mặt chủ quan, khi hắn phạm chúng; những tội khác về mặt khuynh hướng, khi hắn chỉ dẫn chúng. Trong những tội lỗi thuộc linh hắn là người hành động; trong những tội lỗi thuộc xác thịt hắn là kẻ cám dỗ. Trong loại trước chúng ta vâng theo mạng lịnh của hắn; trong loại sau chúng ta tự uốn mình theo khuôn mẫu của hắn. Trong loại trước chúng ta công nhận hắn là chủ của chúng ta; trong loại sau chúng ta công nhận hắn là bản mẫu của chúng ta. Trong cả hai chúng ta đều làm giảm chủ quyền của Đức Chúa Trời trên chúng ta, là Đấng chúng ta có bổn phận phải bắt chước cũng như vâng theo. Mọi tội lỗi, trong bản tính của nó, là một sự hiệp thông với Bê-li-an — một sự chiến đấu cho ma quỷ chống lại Đức Chúa Trời. Đây là mục đích của hành động, dù nó không phải là ý định của người hành động. Mọi tội lỗi là công việc của ma quỷ, và do đó sự lựa chọn nó là sự ưa thích sự phục vụ hắn hơn sự phục vụ Đức Chúa Trời. Như vậy tội lỗi của Sau-lơ, dù trong một việc nhỏ và trong một mạng lịnh rõ ràng, được sánh bằng với tội đồng bóng — là sự giao ước với ma quỷ để vâng phục hắn (1 Sa-mu-ên 15:23). Đây là sự đê hèn quái dị biết bao: nâng một linh ô uế lên thay thế sự thanh sạch vô hạn; ôm lấy kẻ cầm đầu lớn của sự phản loạn hơn là Đấng hoạch định sự hòa giải của chúng ta; kẻ thù duy nhất mà Đức Chúa Trời có trên thế gian, kẻ đã lôi kéo mọi kẻ còn lại vào phe phái chống lại Ngài — hơn là Đấng sẵn sàng tha thứ cho chúng ta khi chúng ta từ bỏ kẻ thù của Ngài mà quay trở lại! Ham thích kẻ hủy diệt hơn Đấng bảo tồn và Đấng Ban Ơn của chúng ta; coi trọng hắn như khuôn mẫu chính xác nhất và chúa lớn nhất, như thể hắn đã tạo dựng chúng ta, chu cấp cho chúng ta, và trông nom chúng ta trong lòng thương xót suốt mọi ngày của chúng ta! Đây là sự thù nghịch quái dị biết bao: xúc phạm Đức Chúa Trời để làm vui lòng ma quỷ, làm tổn hại Đấng Tạo Hóa của chúng ta để làm thỏa mãn kẻ thù của chúng ta! Chúng ta không có gì để ưa thích hơn Đức Chúa Trời ngoài kẻ thù chết người nhất mà cả Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta có trên thế gian sao? Chúng ta phải đứng về phía kẻ hành hạ mình chống lại Đấng bảo tồn mình sao? Kẻ muốn thiêu đốt chúng ta mãi mãi sẽ được coi trọng hơn Đấng muốn lau ráo mọi nước mắt khỏi mắt chúng ta sao? Ôi, chúng ta hãy đỏ mặt, nếu còn sót lại chút tia sáng của sự chân thật nào; và hãy để lòng căm ghét của chúng ta đối với Đức Chúa Trời thay đổi đối tượng của nó, và trỗi dậy chống lại chính chúng ta vì sự vô ơn ghê tởm của chúng ta.
6. Trong việc tiếm quyền đặc quyền của Đức Chúa Trời, và đòi hỏi những sự tuân giữ thuộc về Đức Chúa Trời
Chúng ta hủy diệt chủ quyền của Đức Chúa Trời bằng cách thần thánh hóa và tưởng thưởng con người vì những điều đã làm trái với luật pháp của Ngài; bằng cách đặt những danh hiệu vinh hiển lên những hành động hèn hạ nhất — gọi tham vọng là lòng rộng rãi, tội giết người là lòng dũng cảm, và những điều tương tự.
1. Trong việc đòi hỏi những danh hiệu và hành động thờ phượng chỉ đáng dành cho Đức Chúa Trời
Hành động thờ phượng nào đáng dành cho Đức Chúa Trời mà con người đã không, vào lúc này hay lúc khác, đòi hỏi là thuộc về chính mình? Trong ba mươi ngày, Đa-ri-út yêu cầu mọi lời thỉnh cầu phải dâng lên cho ông, như thể ông có thể cung cấp nhu cầu của mọi tạo vật (Đa-ni-ên 6:7–9). Alexander muốn được thờ lạy như Đức Chúa Trời; sau ông là Antiochus — kẻ mà Đức Chúa Trời gọi là một người hèn hạ. Giáo hoàng hoàn tất con số này trong lời tựa mà các nhà luật giáo hội gắn vào các sắc lệnh của ông: Edictum Domini Deique nostri — “Sắc lệnh của Chúa và Đức Chúa Trời của chúng ta.” Con người tự sánh mình ngang bằng với Đức Chúa Trời. Con người đầu tiên muốn biết như Đức Chúa Trời. Những người xây tháp Ba-bên muốn cư ngụ như Đức Chúa Trời. Các thầy thông giáo thuật lại rằng Ê-va đã được ma quỷ bảo rằng nếu bà ăn trái cấm, bà sẽ tạo dựng một thế giới như Đức Chúa Trời. Giáo hoàng sẽ ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời và tha tội như Đức Chúa Trời; ông tự tôn mình lên trên mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời, tỏ ra chính mình là Đức Chúa Trời.
2. Trong việc tiếm quyền đặc quyền của Đức Chúa Trời bằng cách làm chúa trên lương tâm và lý trí của người khác
Từ đâu nảy sinh dục vọng không ngừng nghỉ trong một số người muốn uốn nắn mọi lương tâm theo ý muốn của chính họ — một điều thuộc về một quyền năng lớn hơn khả năng của con người? Câu nói của Ferdinand rất đáng chú ý. Khi, do sự thuyết phục của người khác và với nhiều miễn cưỡng, ông ban hành một sắc lệnh chống lại những người Tin Lành, ông nói: Ta đã lường trước điều này, khi ta tự nhận lấy đặc quyền của Đức Chúa Trời, để làm chúa trên lương tâm của con người. Chúng ta tiếm quyền đặc quyền của Đức Chúa Trời khi chúng ta tức giận vì người khác không có cùng tâm trí và phán đoán như chúng ta; khi họ không chịu làm tôi tớ mù quáng cho ý kiến của chúng ta; khi chúng ta cố gắng biến những tưởng tượng của chính mình — và thậm chí cả những cảm xúc của mình, dù chúng sôi sục hay lố bịch đến đâu — thành quy tắc cho người khác. Khi chúng ta ngoan cố trong những ý kiến mơ hồ và tự cho mình có sự phán đoán không thể sai lầm, như thể những cảm nghĩ của chúng ta vững chắc như các sắc lệnh của Đức Chúa Trời — đây là gì nếu không phải là tự tôn mình lên trên mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời, dựng lên một quyền lực không giới hạn trên lý trí và phán đoán của người khác, như thể chúng không thể sai lầm như Đức Chúa Trời, và đóng dấu mọi người khác biệt với chúng ta là mù quáng và sai lầm?
3. Tiếm quyền đặc quyền của Đức Chúa Trời trong việc quy định những quy tắc thờ phượng vốn chỉ nên được Đức Chúa Trời ấn định
Điều này xuất hiện trong việc loại bỏ, hay giữ lại, điều con người cho là phù hợp để làm quy tắc thờ phượng; trong việc quy định bằng luật của con người điều họ cho là tốt và đúng trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Mọi lý trí dưới trời không bao giờ có thể cho chúng ta biết Đức Chúa Trời trong chính Ngài là gì, hay Ngài mong đợi sự thờ phượng nào từ chúng ta, nếu không có sự mặc khải siêu nhiên. Do đó, khi Đức Chúa Trời đã một lần ấn định nó, việc con người thay đổi nó, hay thêm vào nó, là một sự xâm phạm không thể chịu nổi đối với quyền của Ngài. Ít nhất, đó là việc sánh những phát minh có thể sai lầm của chúng ta ngang bằng với những lời sấm không thể sai lầm của Ngài, áp đặt một cách kiêu ngạo lên dân chúng những sáng chế của con người với thẩm quyền nhiều như thể chúng đã được ký và đóng ấn trên trời, và được chính Đức Chúa Trời bảo đảm một cách không thể nghi ngờ. Việc quy định cách thức thờ phượng là một phần của chủ quyền của Đức Chúa Trời. Do đó, trong hai chương cuối của Xuất Ê-díp-tô Ký, nơi việc dựng đền tạm được mô tả, những lời Như Đức Giê-hô-va đã truyền dạy được lặp lại mười bảy lần. Và quy định bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã không truyền dạy (dù Ngài đã không cấm rõ ràng) là một sự xâm phạm đặc quyền của Ngài đến nỗi Ngài đã trừng phạt nó bằng sự phán xét đáng chú ý. Khi Na-đáp và A-bi-hu dâng lửa lạ — nghĩa là, lửa khác với lửa ở trên bàn thờ — để thắp hương của họ, dù Đức Chúa Trời đã không ban mạng lịnh trái ngược nào, nhưng vì Ngài đã không truyền dạy việc dâng lễ bằng lửa lạ, Ngài đã cất họ đi bằng một sự phán xét khủng khiếp. Cũng cần lưu ý rằng không ai là kẻ thù không thể hòa giải hơn đối với quyền năng và tinh thần thật của sự tin kính bằng những kẻ tiếm quyền đặc quyền này của Đức Chúa Trời; Chúa, trong sự phán xét công chính, bỏ mặc họ cho những sự mê muội của chính tâm trí họ và cho sự thù nghịch của lòng họ đối với Ngài, họ là những kẻ kế tục những người Pha-ri-si trong sự mù quáng do phán xét cũng như trong sự tiếm quyền thẩm quyền của Đức Chúa Trời.
4. Trong việc đặt những lẽ thật của Đức Chúa Trời dưới sự xét xử của lý trí
Điều này được thực hiện bằng cách xét xử những lời sấm của Đức Chúa Trời tại tòa án của lý trí nông cạn của chúng ta. Một phần của chủ quyền của Đức Chúa Trời là làm người giải thích cũng như Đấng lập ra luật pháp của chính Ngài, vì đó là một quyền vốn có trong quyền lập pháp giữa con người. Do đó, việc gán một ý nghĩa lên ý muốn đã tuyên bố của Ngài mà không tự nhiên xuất phát từ lời lẽ là một sự xâm phạm quyền của Ngài. Áp đặt một sự giải thích theo sở thích của chúng ta lên luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng như của con người — trái với ý định thật của chúng — là một sự tiếm quyền thực sự đối với quyền năng này; vì nếu luật pháp có thể được giải thích theo tính khí của chúng ta, thì quyền của luật pháp sẽ nằm ở người giải thích nhiều hơn là ở nhà lập pháp. Tội phạm này càng nghiêm trọng hơn khi con người xét xử Lời không phải bằng lý trí tỉnh táo mà bằng những tưởng tượng và tính khí của họ, và đặt những ngụ ý — những đứa con hoang của một trí tưởng tượng rối loạn hay phóng túng — lên trên văn bản như là ý nghĩa thật của Lời Đức Chúa Trời.
5. Trong việc phán đoán những sự kiện tương lai như thể chúng ta đã thuộc hội đồng cơ mật của Đức Chúa Trời
Con người tự phụ quyết định điều Đức Chúa Trời sẽ làm, và Ngài phải hành động như thế nào, như thể họ đã hiện diện khi Ngài lần đầu tiên đảm nhận bất kỳ kế hoạch lớn nào trên thế gian, và đã được nhận vào những lời bàn cơ mật của Ngài.
6. Trong việc chỉ trích tình trạng của người khác
Đây là một sự xâm phạm vào thẩm quyền xét xử của Đức Chúa Trời. Ai đã lập ta làm quan xét? là lời biện hộ của Cứu Chúa chúng ta. Ngươi là ai mà phán đoán tình trạng của người khác, như thể ngươi là chúa của lòng anh em mình, và Đức Chúa Trời đã nhường quyền xét xử của Ngài trên người ấy cho ngươi — như thể người ấy sẽ đứng vững hay ngã xuống bởi lời chỉ trích của ngươi, chứ không phải bởi sự phán xét của riêng Đức Chúa Trời?
PHẦN III
Sự thù nghịch chống lại các thuộc tính của Đức Chúa Trời nói chung
Sự thù nghịch đối với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời
Lòng căm ghét này đối với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là việc thực sự tước đoạt chính hữu thể của Ngài. Vì nếu Ngài không căm ghét điều ác đến vô hạn, Ngài sẽ không tốt lành đến vô hạn, và do đó sẽ không phải là Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không bao giờ có thể chịu đựng tội lỗi — không, thậm chí không thể nhìn đến nó; và ấp ủ điều quá trái ngược với sự thanh sạch của Ngài như vậy là chối bỏ sự thánh khiết của Ngài. Ha-ba-cúc 1:13: Mắt Chúa thánh sạch chẳng nhìn sự dữ, chẳng có thể nhìn được sự trái ngược.
1. Trong việc phạm tội dưới chiêu bài tôn giáo
Nhiều người quyết định theo những con đường gian ác nào đó, rồi moi móc Kinh Thánh để tìm, ít nhất, những lời bào chữa và trốn tránh cho nó, nếu không phải là sự biện minh cho tội ác của mình. Đây là phương pháp của ma quỷ đối với Đấng Christ, khi hắn đem Kinh Thánh ra để thuyết phục Ngài tự sát. Sau-lơ quyết định không vâng lời Đức Chúa Trời, mà giữ lại chiến lợi phẩm của người A-ma-léc, rồi nghĩ sẽ khỏa lấp tất cả bằng việc dâng một vài của lễ, như thể sự thánh khiết của Đức Chúa Trời sẽ không căm ghét tội lỗi khi nó khoác chiêu bài tôn giáo. Nhiều người đã vắt kiệt tài sản từ nước mắt của những người góa bụa và máu tim của những trẻ mồ côi nghĩ sẽ xóa sạch mọi sự áp bức của mình bằng một vài di sản từ thiện khi họ qua đời. Thật ghê tởm khi biến lòng từ thiện — bản sao của lòng tốt của Đức Chúa Trời — thành một tấm màn che cho tội lỗi, và biến tôn giáo, vốn được thiết kế để đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn, thành kẻ bảo trợ cho sự bạo ngược của chúng ta. Như vậy con người sẽ nói điều gian ác và nói điều dối trá vì Đức Chúa Trời; nghĩa là, họ sẽ phạm tội vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, và biến vinh dự của sự phục vụ Ngài thành một con ngựa rình mồi để xúc phạm sự thánh khiết của Ngài.
2. Trong việc quy tội lỗi cho Đức Chúa Trời
Mọi người theo bản tính đều sẵn sàng tìm nguyên nhân thúc đẩy tội lỗi ở người khác hơn là ở chính mình. Đây là một hành động của lòng căm ghét — làm ô nhục danh tiếng của người khác bằng cách quy tội ác của chúng ta cho họ, và cáo buộc họ là tác giả hay nguyên nhân của những sự vi phạm của chúng ta. Nó cũng là một hành động của sự sợ hãi, là bạn đồng hành của lòng căm ghét. Nếu con người có thể biến Đức Chúa Trời thành một kẻ phạm tội chống lại chính luật pháp của Ngài, họ làm hoen ố sự thánh khiết của Ngài, và nghĩ mình được an toàn khỏi hình phạt mà họ sợ hãi. Vì chúng ta không sợ một người cũng có lỗi như chính chúng ta. Khi con người đã làm mọi điều có thể để xóa bỏ cảm thức về một Đấng Thần Linh và thấy mình không thể làm được, họ cố gắng xóa bỏ lòng tôn kính đáng dành cho Ngài. Và nếu họ có thể đổ tội lỗi của mình lên cửa của Đức Chúa Trời khi Ngài buộc chúng lên chính họ, họ cho rằng mình có thể thoát khỏi sự nghiêm khắc của sự công bình của Ngài, tưởng tượng rằng Ngài không thể công chính để trừng phạt họ vì những tội ác mà chính Ngài cũng có tội. Đây là một ý tưởng ngu dại; vì nếu chúng ta có thể tưởng tượng một Đức Chúa Trời không thánh khiết, chúng ta không có lý do gì để nghĩ Ngài là một Đức Chúa Trời công chính. Điều này ăn sâu vào bản tính của chúng ta như thế nào có thể thấy trong những cuộc đối thoại đầu tiên Đức Chúa Trời có với con người sau sự sa ngã. Khi Đức Chúa Trời tra xét A-đam về sự vi phạm của ông, ông tự bào chữa bằng cách đổ lỗi lên Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 3:12): Người nữ mà Chúa đã để gần bên tôi cho tôi trái cây đó, và tôi đã ăn. Như thể ông đã nói: “Nếu Ngài đã không ban cho con người nữ, con đã không bị cám dỗ; và nếu con đã không bị cám dỗ, con đã không phạm tội.” Lời của ông dường như hàm ý rằng Đức Chúa Trời đã ban cho ông người nữ với mục đích lôi kéo ông vào tội lỗi. Tiếp theo là Ca-in. Một số người cho rằng Ca-in cũng đổ lỗi lên Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 4:9): Tôi có phải là kẻ giữ em tôi sao? — như thể ông đã nói: “Chẳng phải Ngài là Đấng gìn giữ và cai quản thế gian sao? Tại sao Ngài đã không ngăn con giết em con?” Ngay cả Đa-vít, một người thánh khiết, cũng bước theo những bước này và quy một tội lỗi do chính ông mưu tính cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Khi tin về cái chết của U-ri được đem đến cho ông, ông nói: Gươm nuốt người này cũng như người kia — gán cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời điều vốn là mưu đồ gian ác của chính ông (2 Sa-mu-ên 11:25).
3. Trong việc căm ghét hình ảnh của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời nơi người khác
Một người càng thánh khiết bao nhiêu, và càng tích cực trong những bổn phận nghiêm ngặt nhất của tôn giáo bao nhiêu, anh ta càng trở thành đối tượng của những lời chế giễu bấy nhiêu. Anh ta không chỉ bị những kẻ say rượu hay uống bia sủa vào trên ghế dài nơi quán bia, mà thậm chí còn bị chế nhạo bởi những quan xét trang trọng và nghiêm nghị trên ghế xét xử. Đa-vít, dù là một vị vua — mà gương của ông lẽ ra có thể thắng thế để đưa người khác đến ít nhất một tình yêu giả vờ đối với sự thánh khiết — đã bị những kẻ ngồi tại cửa thành nói xấu, và trở thành bài ca của những kẻ say rượu; và điều này xảy ra ngay vào lúc ông khóc lóc và ép linh hồn mình bằng sự kiêng ăn (Thi Thiên 69:10–12). Do đó không có gì nặng nề đối với một tấm lòng xác thịt bằng sự hiện diện của một người tỉnh táo, sùng đạo, vì hình ảnh của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đang chiếu sáng trong anh ta. Điều này đập mạnh vào lương tâm và đánh thức những suy ngẫm ngăn chặn và kìm kẹp. Sự thánh khiết là vinh hiển của Đức Chúa Trời, danh hiệu đặc biệt của Ngài, và xuất phát từ Ngài vào trong linh hồn, kẻ nào chế giễu sự thánh khiết này nơi một người thì chế nhạo chính Đức Chúa Trời. Kẻ căm ghét bức tranh của một vị vua cũng căm ghét vị vua ấy — và sẽ càng làm như vậy hơn nhiều nếu vị vua ở trong quyền lực của anh ta. Kẻ căm ghét dòng suối cũng căm ghét nguồn suối; kẻ căm ghét những tia nắng cũng căm ghét mặt trời. Sự thánh khiết của tạo vật chỉ là một tia nắng từ Mặt Trời vô hạn ấy, một dòng suối từ Nguồn Suối đời đời ấy. Nếu một sự thánh khiết pha trộn và không hoàn hảo lại là đối tượng của những lời chế giễu của ngươi hơn là rất nhiều tội lỗi, thì chắc chắn ngươi sẽ chế giễu Đức Chúa Trời dữ dội hơn nhiều, nếu Ngài xuất hiện trong sự thánh khiết không tì vết và không vết nhơ của bản tính Ngài, là sự thánh khiết chiếu sáng vô hạn trong Ngài. Vì lòng căm ghét của ngươi sẽ lớn hơn, vì sự trái ngược của ngươi lớn hơn đối với sự thánh khiết hoàn hảo so với sự thánh khiết pha trộn với sự yếu đuối. Nơi nào có lòng căm ghét đối với sự thanh sạch và hoàn hảo của bất kỳ tạo vật nào, nơi đó có một sự phản chiếu sâu xa hơn lên Đức Chúa Trời, là Đấng tác giả của sự thanh sạch ấy.
Thứ tư. Trong việc có những quan niệm hạ thấp về bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời
Chúng ta đảo ngược trật tự của sự sáng tạo trái với thiết kế của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người theo hình ảnh của Ngài, và chúng ta tạo dựng Đức Chúa Trời theo hình ảnh của chúng ta. Chúng ta tạo hình Đức Chúa Trời giống như chính mình, và gán những tính khí của mình lên Ngài, như người Lacedaemonia thường ăn mặc các thần của họ theo thời trang của thành phố mình. Thi Thiên 50:21. Dù con người là kẻ thù của sự oai nghi thánh khiết của Đức Chúa Trời, nhưng họ vẫn có thể tự làm hài lòng mình đủ với Ngài khi Ngài được trình bày bằng ý tưởng mà tâm trí hư hoại của họ đã tạo ra về Ngài. Chúng ta không thể hiểu thấu Đức Chúa Trời; nếu chúng ta có thể, chúng ta sẽ là vô hạn, chứ không phải hữu hạn. Và vì chúng ta không thể hiểu thấu Ngài, chúng ta dựng lên trong tưởng tượng của mình những hình ảnh lạ lùng về Ngài, và như vậy, có thể nói, tước bỏ thần tính của Đức Chúa Trời trong lòng và tình cảm của chúng ta.
1. Đây là một sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời cao hơn chúng ta tưởng tượng
Vulgi opinionis diis applicare profanum est. — Epicurus De Deo male sentire quam Deum esse negare pejus duco. Việc hạ thấp bản tính của Đức Chúa Trời trong quan niệm của chúng ta, và biến Ngài thành một Đức Chúa Trời gian ác, còn tệ hơn là nếu trong tư tưởng chúng ta hoàn toàn loại bỏ bất kỳ hữu thể nào như vậy. Việc chối bỏ hữu thể của Ngài không phải là một tội ác thô thiển bằng việc tưởng tượng Ngài khác với bản chất của Ngài. Những tưởng tượng như thế tước đoạt Ngài khỏi những sự hoàn hảo của Ngài, và biến Ngài thành một vị thần bằng vải vụn. Plutarch nói ông sẽ xem mình ít bị xúc phạm hơn bởi một người chối bỏ rằng chưa bao giờ có một người như Plutarch, so với một người khẳng định rằng quả thật đã có một người như vậy, nhưng ông ta là một gã hề nóng tính, một kẻ già yếu, một người trụy lạc, và một kẻ ngu dốt. Đây là phán đoán chung ngay cả của những người ngoại giáo: rằng sự mê tín còn tệ hơn nhiều so với thuyết vô thần; vì có không ý kiến nào về Đức Chúa Trời còn là một điều ác ít hơn là có một ý kiến về Ngài hèn hạ, gian ác, và làm giảm giá trị bản tính thanh sạch và thánh khiết của Đấng Oai Nghi Thần Thánh.
2. Những tưởng tượng xác thịt về Đức Chúa Trời, cũng như những hình tượng hữu hình, đều là sự thờ hình tượng
Có thể đặt câu hỏi sự thờ hình tượng nào lớn hơn: thờ lạy một hình tượng bằng gỗ hay đá, hay ấp ủ những tưởng tượng quái dị về Đức Chúa Trời. Điều đó chọc giận một người khi chúng ta ví anh ta với một tạo vật thấp kém nào đó và gọi anh ta là chó hay cóc; thế nhưng gọi một người là một tạo vật thuộc hàng thấp không phải là một sự xúc phạm lớn bằng việc uốn nắn và tạo hình những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời vĩ đại theo khả năng giới hạn của chúng ta. Chúng ta làm điều tệ hơn những người ngoại giáo, mà Sứ đồ nói đến, là những người đã ví vinh hiển của Đức Chúa Trời với những tạo vật thuộc hàng thấp nhất trong sự sáng tạo. Chúng ta ví Đức Chúa Trời không chỉ với con người hay hư hoại, mà với con người hư hoại — và tệ hơn nữa, với chính những sự hư hoại của con người — và như vậy thờ lạy một Đức Chúa Trời được ăn mặc theo những tưởng tượng ngu dại của chính chúng ta. Rô-ma 1:23: Họ đã đổi vinh hiển của Đức Chúa Trời không hư nát thành hình tượng giống như con người hay hư nát, và chim, thú bốn chân, và loài bò sát. Nếu mọi quan niệm và ý tưởng khác nhau mà con người có về Đức Chúa Trời được phơi bày và trưng ra, thì Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện là một điều quái dị biết bao, theo những cách thức mà khả năng tưởng tượng đã tạo hình Ngài!
Thứ năm. Trong những lời ngỏ không xứng đáng và chiếu lệ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời
Khi con người đến trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời với dục vọng còn nồng nặc trong lòng, và nhảy ngay từ tội lỗi sang bổn phận, họ chối bỏ sự thánh khiết của Ngài. Đức Chúa Trời thánh khiết đến nỗi, dù sự phục vụ của chúng ta có tinh khiết nhất và trong sạch như của các thiên sứ, chúng ta vẫn không thể phục vụ Ngài một cách xứng hợp với bản tính thánh khiết của Ngài. Do đó chúng ta chối bỏ sự thánh khiết này khi chúng ta đến trước mặt Ngài mà không có sự chuẩn bị thích đáng, như thể Đức Chúa Trời không xứng đáng có những tư tưởng thanh sạch nhất trong những lần chúng ta đến gần Ngài, hay như thể một của lễ có tì vết và ô uế là phù hợp với bản tính của Ngài. Khi chúng ta không khơi dậy những tâm trạng cao thượng của tinh thần vốn đáng dành cho sự vĩ đại và đầy đủ của Ngài, và nghĩ sẽ làm Ngài qua loa bằng những sự phục vụ rẻ tiền và có vết nhơ, chúng ta xem nhẹ sự oai nghi thánh khiết của Đức Chúa Trời, và mắc tội tự phụ lớn hơn điều sẽ được dung thứ khi chúng ta đến gần một vị vua trần gian. Chúng ta không thờ phượng Ngài theo sự thánh khiết tuyệt vời của bản tính Ngài, khi những tưởng tượng ngu dại len lỏi vào chúng ta ngay trong hành động thi hành bổn phận, khiến sự phục vụ của chúng ta trở nên sai lầm và lầm lạc. Khi chúng ta đem những tư tưởng thế gian, xác thịt, và trụy lạc vào sự hiện diện của Ngài — những tư tưởng tệ hơn những con chó hay những nô lệ ô uế mà sự hiện diện của chúng sẽ làm chúng ta xấu hổ trước mặt một người vĩ đại. Khi, trong lúc đang nói chuyện với Đấng Tạo Hóa của chúng ta, chúng ta trong lòng lại đang trò chuyện với những nhục dục hèn hạ của mình, điều đó như thể chúng ta đang bới một đống phân trong lúc nói chuyện với một vị vua. Như vậy chúng ta phỉ báng sự thánh khiết của Ngài trong khi giả vờ tôn vinh nó, và phạm thượng danh Ngài trong khi chúng ta cầu nguyện: Danh Cha được thánh. Điều đó sẽ thể hiện sự khiêm tốn hơn, dù ít chân thành hơn, nếu nói với dục vọng của chúng ta như Áp-ra-ham đã nói với các đầy tớ của mình: Hãy ở lại đây, trong khi ta đi đến đằng kia và thờ phượng.
Thứ sáu. Trong việc làm hoen ố hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chính linh hồn chúng ta
Đức Chúa Trời, trong sự tạo dựng đầu tiên của con người, đã làm cho anh ta phù hợp với hình ảnh của chính Ngài; điều này xuất hiện từ việc trong sự tái sinh hình ảnh này được đổi mới. Ê-phê-sô 4:24: Và mặc lấy người mới, là người đã được tạo dựng theo Đức Chúa Trời (κατὰ Θεόν) trong sự công chính và sự thánh khiết thật. Ngài đã không lấy các thiên sứ làm khuôn mẫu của Ngài trong lần trau chuốt đầu tiên của linh hồn, mà lấy chính Ngài. Do đó, trong việc làm hoen ố hình ảnh này, chúng ta ném bụi bẩn lên sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, vốn là khuôn mẫu mà chúng ta đã được tạo hình theo đó. Chúng ta chọn được làm cho phù hợp với Sa-tan, kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời, và để hình ảnh của Đức Chúa Trời bị xóa khỏi chúng ta và hình ảnh của ma quỷ được in vào chúng ta. Do đó những người tự nhiên, mắc những tội lỗi thô tục, được gọi là ma quỷ. Giăng 6:70, nói về Giu-đa; và Đấng Christ áp dụng cùng một từ ấy cho Phi-e-rơ, Ma-thi-ơ 16:23. Nếu một danh hiệu như thế có thể được ban cho cả một trong những người tệ nhất và một trong những người tốt nhất, thì việc mở rộng nó, theo ý nghĩa này, cho mọi người theo bản tính sẽ không phải là điều sai trái. Con người lăn lộn trong tội lỗi, vốn trái ngược trực tiếp với hình ảnh vinh hiển ấy mà Đức Chúa Trời đã in lên họ, và thực hiện những hành động đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, và chỉ phù hợp với sự hư hoại của họ. Họ vinh hiển về điều là sự xấu hổ của mình, và xem điều là vết nhơ lớn nhất trên bản tính của mình là vật trang trí của mình — một vết nhơ như vậy mà, nếu nó ở trên Đức Chúa Trời, sẽ khiến Ngài không còn là Đức Chúa Trời.
Thứ ba. Sự thù nghịch đối với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời
Những tội lỗi tự phụ được gọi là sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời. Dân Số Ký 15:30: Linh hồn nào phạm tội một cách tự phụ, linh hồn ấy sỉ nhục Đức Giê-hô-va. Mọi sự sỉ nhục đều hoặc vì những khiếm khuyết tự nhiên, đạo đức, hay trí tuệ. Do đó mọi sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời hẳn phải hoặc vì sự gian ác hoặc vì sự yếu đuối. Nếu vì sự gian ác, sự thánh khiết của Ngài bị chối bỏ; nếu vì sự yếu đuối, sự khôn ngoan của Ngài bị làm hoen ố.
1. Trong việc xem nhẹ luật pháp của Đức Chúa Trời
Vì Đức Chúa Trời không có khiếm khuyết trong sự hiểu biết của Ngài, ý muốn của Ngài hẳn phải là tốt nhất và khôn ngoan nhất, và do đó luật pháp của Ngài rất hợp lý, vì chúng là những mạng lịnh của Đấng Hành Động khôn ngoan nhất. Như sự hiểu biết của Đức Chúa Trời nắm bắt mọi vật theo lý do thật của chúng, thì ý muốn của Ngài cũng không truyền dạy điều gì ngoài điều rất tốt lành, và điều làm nên hạnh phúc của tạo vật Ngài, là phương tiện thật cho hạnh phúc của tạo vật ấy mà Ngài hiểu rõ hơn con người hay thiên sứ có thể làm. Mọi luật pháp, dù chúng được thi hành bằng chủ quyền, nhưng trong cấu tạo của chúng, chúng đều, hay phải, dựa trên lý trí, và thật sự là những áp dụng của luật tự nhiên vào trường hợp khẩn cấp này hay trường hợp khẩn cấp kia. Vậy luật pháp của Đức Chúa Trời, là Đấng summa ratio, hoàn toàn dựa trên lý trí chân thật nhất, dù mỗi luật trong chúng có thể không rõ ràng như vậy đối với chúng ta. Do đó, những kẻ thay đổi các mạng lịnh của Ngài, hoặc về mặt giáo lý hoặc về mặt thực hành, đều kiểm soát sự khôn ngoan của Ngài và buộc Ngài tội ngu dại. Khi con người tuân giữ một phần luật pháp của Ngài mà không tuân giữ phần khác, chọn lựa tùy ý, do đó tội nhân được gọi là kẻ ngu dại trong Kinh Thánh. Việc mâu thuẫn với sự khôn ngoan không thể chối cãi và không thể sai lầm chắc chắn là sự ngu dại không thể bào chữa. Nếu sự thận trọng vô hạn đã tạo ra luật pháp, tại sao mọi phần của nó không được tuân giữ? Nếu nó đã không được làm ra với sự khôn ngoan tốt nhất, tại sao bất kỳ phần nào của nó lại được tuân giữ? Kẻ nhận những lời hứa của Đức Chúa Trời và lời chứng của Đấng Christ thì đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là chân thật. Do đó hẳn phải suy ra một cách không thể chối cãi rằng, kẻ từ chối vâng phục luật pháp của Ngài thì đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là ngu dại. Con người sống như thể các mạng lịnh của Đức Chúa Trời được làm ra như một trò đùa, chứ không phải bằng sự bàn bạc. Nếu Đức Chúa Trời đã bàn bạc trong việc tạo dựng con người, thì cũng cần sự bàn bạc như vậy trong việc sắp xếp đúng đắn cho anh ta. Nếu việc làm hoen ố hình ảnh của Ngài bởi bất kỳ tội lỗi nào là một sự phỉ báng sự khôn ngoan của Ngài trong sự sáng tạo, thì việc phá vỡ luật pháp của Ngài là một sự làm ô nhục sự khôn ngoan của Ngài trong sự quản trị. Nếu chúng không hợp lý, Đức Chúa Trời sẽ không truyền dạy chúng; và nếu chúng hợp lý, chúng ta là kẻ thù của sự khôn ngoan vô hạn khi không tuân theo chúng.
Thứ hai. Trong việc làm hoen ố công trình khôn ngoan của Đức Chúa Trời
Mọi tội lỗi là một sự làm hoen ố chính linh hồn chúng ta, là những linh hồn, vì chúng là những tạo vật hàng đầu trong thế giới cảm nhận được, đã có những dấu hiệu rõ ràng nhất của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong cấu trúc của chúng. Nhưng hình ảnh này của Đức Chúa Trời bị hủy hoại và phá vỡ bởi tội lỗi. Dù việc làm hư hỏng nó là một sự khinh thường sự thánh khiết của Ngài, nó cũng là một sự xúc phạm đối với sự khôn ngoan của Ngài; vì dù quyền năng của Ngài là nguyên nhân sản sinh ra một hữu thể xinh đẹp như vậy, nhưng sự khôn ngoan của Ngài là người hướng dẫn quyền năng của Ngài, cũng như sự thánh khiết của Ngài là khuôn mẫu mà Ngài đã làm việc theo đó. Nếu một người có một chiếc đồng hồ tinh xảo, đã tốn nhiều năm công sức và sức lực của kỹ năng để tạo hình, rồi một người khác, sau khi đã xem và xét nó, cắt, chém, và phá vỡ tất cả, điều đó sẽ chứng tỏ sự khinh thường đối với kỹ năng của người thợ. Đức Chúa Trời đã bày tỏ nghệ thuật vô hạn trong sự sáng tạo con người, nhưng tội lỗi làm cho con người mất đi vẻ đẹp và tước đoạt sự cao quý của anh ta.
Thứ ba. Trong việc chỉ trích đường lối của Ngài
Sự thiếu kiên nhẫn của chúng ta trước bất kỳ diễn biến nào trong sự quan phòng của Ngài là gì, nếu không phải là sự chỉ trích cách Ngài đối xử với chúng ta là bất công hay thiếu khôn ngoan, như thể chúng ta tự phụ dạy Ngài tốt hơn trong việc quản lý công việc của con người? Đó là việc tự nhận làm quan xét của Đức Chúa Trời, triệu Ngài đến tòa án của chúng ta để giải trình về sự quản trị của Ngài. Đó là việc chửi rủa Ngài vì Ngài quản lý mọi việc theo ý muốn của chính Ngài, chứ không phải theo ý muốn của chúng ta. Đó là sự tranh đấu với Đức Chúa Trời, và triệu Ngài đến trước tòa lý trí của chúng ta. Ê-sai 45:9–10: Khốn cho kẻ tranh luận với Đấng tạo ra mình. Đất sét há nói với thợ gốm tạo hình nó rằng: Ngươi làm gì vậy? Việc cãi cọ với Ngài và tra xét Ngài về công việc của Ngài, tại sao Ngài làm chúng như thế này chứ không phải như thế kia, là một sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời, một sự tranh đấu với Ngài, như thể để dạy Ngài. Gióp 40:2: Kẻ tranh luận với Đấng Toàn Năng há có thể dạy Ngài sao? Kẻ quở trách Đức Chúa Trời, hãy trả lời đi.
Một lời quở trách hàm ý sự vượt trội về thẩm quyền, kiến thức, hay lòng tốt. Đó là việc chơi trò chơi của Áp-sa-lôm: Ôi ước gì ta là vua ở Y-sơ-ra-ên, ta sẽ làm điều này và xét xử công bình cho người kia! Vì vậy đó thực sự là một ước muốn: Ôi ước gì ta là vua của thế gian, người cai quản mọi tạo vật; mọi việc sẽ được sắp xếp khôn ngoan hơn và công chính hơn.
Thứ tư. Trong việc quy định những quy tắc và phương pháp cho Đức Chúa Trời
Chúng ta tự phụ làm thầy dạy của Đức Chúa Trời, và muốn chi phối Ngài theo những lời bảo của sự khôn ngoan của chúng ta, khi chúng ta muốn có một sự thương xót theo phương pháp này mà Đức Chúa Trời dự định truyền qua một kênh khác; khi chúng ta muốn Ngài lấy thước đo của Ngài từ tính khí của chúng ta. Đây là cơ sở của cuộc tranh luận của Giô-na với Đức Chúa Trời. Giô-na 3:10; 4:1: Điều ấy khiến Giô-na rất không vui lòng, và ông rất giận. Khi chúng ta lập lời thề để nịnh hót Đức Chúa Trời tuân theo những mưu đồ của chúng ta; khi chúng ta cầu nguyện một cách kiêu ngạo cho bất cứ điều gì mà không có sự quy phục thích đáng đối với ý muốn của Ngài, như thể chúng ta là cố vấn của Ngài và Ngài có bổn phận phải làm theo tính khí của chúng ta. Như vậy người nữ đồng trinh và người mẹ được phước nhất sẽ quy định cho Đấng Christ một quy tắc cho hành động phép lạ của Ngài. Lu-ca 2:48; Giăng 2:3–4. Những người Do Thái đã đóng đinh Ngài lên thập tự giá đề nghị sẽ tin Ngài, nếu Ngài chịu tuân theo điều kiện của họ và làm thỏa mãn sự tò mò của họ bằng cách xuống khỏi thập tự giá mà họ đã đóng Ngài lên đó. Chẳng phải hầu hết con người đều là người Do Thái ở điểm này, quy định điều kiện cho Đức Chúa Trời, mà khi Ngài ban cho thì họ sẽ dâng cho Ngài sự phục vụ là tin Ngài sao? Như thể một đứa trẻ sẽ chỉ định quy tắc cho cha mình, hay một bệnh nhân điên loạn cho thầy thuốc của mình. Điều đó chẳng phải là một sự xúc phạm đối với sự thận trọng và kỹ năng của họ sao? Tính khí tự phụ này là một tội phạm địa ngục. Áp-ra-ham khẳng định con đường Đức Chúa Trời đã chỉ định qua Môi-se và các tiên tri là phương tiện tốt nhất để đưa con người đến sự ăn năn và sự cứu rỗi; nhưng người giàu lại ưa thích phán đoán của chính mình, và muốn có một người được sai đến từ kẻ chết. Lu-ca 16:27–30: Áp-ra-ham nói với anh ta: Họ có Môi-se và các tiên tri; và anh ta nói: Không, thưa tổ phụ Áp-ra-ham. Như vậy chúng ta thường đối xử với Đức Chúa Trời, như thể chúng ta là cố vấn của Ngài, chứ không phải thần dân của Ngài.
[4] Thứ tư. Sự thù nghịch đối với sự đầy đủ của Đức Chúa Trời
Việc ưa thích bất kỳ tội lỗi nào hơn Đức Chúa Trời là sự chối bỏ sự đầy đủ của sự thỏa mãn có được trong việc hưởng thụ Đức Chúa Trời; như thể Đức Chúa Trời thấp kém hơn một dục vọng đê hèn, và một khoái lạc hèn hạ có hương vị tốt hơn những sự truyền thông của Đức Chúa Trời cho linh hồn. Vì khi Đức Chúa Trời tuyên bố có khoái lạc và bình an nào trong đường lối của Ngài, có sự đầy đủ của niềm vui nào trong sự hiện diện của Ngài, thì việc từ chối nó là gì nếu không phải là ngôn ngữ tương đương của tội nhân: Không, tôi sẽ không tin điều như vậy; có nhiều hạnh phúc hơn trong tội lỗi so với trong Đức Chúa Trời. Như vậy anh ta coi trọng một hơi nước, một bong bóng trống rỗng, hơn sự đầy đủ vô hạn. Sự khinh thường đối với sự đầy đủ của Đức Chúa Trời càng lớn bao nhiêu, thì khoái lạc được ưa thích hơn Ngài càng đê tiện, thú tính, và đáng khinh bấy nhiêu.
[1] Thứ nhất. Trong những tư tưởng thầm kín về việc lập công bằng bất kỳ hành động tôn giáo nào
Như thể Đức Chúa Trời có thể mắc nợ chúng ta, và bị chúng ta ràng buộc; như thể những sự sùng đạo của chúng ta có thể đem đến cho Đức Chúa Trời một sự phước hạnh lớn hơn điều Ngài vốn có. Thật vậy, lòng tốt của chúng ta không lan đến Ngài (Thi Thiên 16:2). Những sự phục vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời đúng hơn là những sự phục vụ cho chính chúng ta, và đem hạnh phúc đến cho chúng ta, chứ không phải cho Đức Chúa Trời. Ý kiến thầm kín về công trạng này, dù bị tranh luận chống lại những người theo Giáo hoàng, vẫn tự nhiên đối với con người. Có một sự tự hài lòng thầm kín khi chúng ta đã thi hành bất kỳ bổn phận nào, và vì cớ đó trông đợi một sự đền bù tốt đẹp nào đó từ Đức Chúa Trời, như thể chúng ta đã làm lợi cho Ngài. Đức Chúa Trời ám chỉ điều này trong Thi Thiên 50:11–12: Những thú rừng ngoài đồng đều thuộc về ta. Nếu ta đói, ta sẽ không nói cho ngươi biết: vì thế gian và mọi vật trong đó đều thuộc về ta. Ngài hàm ý rằng họ đã làm tổn hại sự đầy đủ vô hạn của Ngài bằng cách nghĩ rằng Ngài cần những của lễ và sự phục vụ của họ, và rằng Ngài mắc nợ họ vì sự tôn thờ của họ đối với Ngài. Mọi công trạng đều hàm ý một sự thiếu hụt về đạo đức hay tự nhiên trong người mà chúng ta lập công đối với người ấy, và việc chúng ta làm điều gì cho người ấy mà người ấy không thể, hay ít nhất không thể làm tốt như vậy, cho chính mình. Điều này cũng hàm ý trong sự lẩm bẩm của chúng ta đối với cách Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta trong một loạt những sự quan phòng trái ngược, trong đó con người nghĩ rằng họ đã xứng đáng được Đức Chúa Trời đối xử tốt hơn nhờ sự phục vụ của mình, thay vì bị Ngài gạt sang một bên và hạ thấp như vậy. Trong sự thịnh vượng chúng ta dễ ấp ủ những tư tưởng thầm kín rằng những sự hưởng thụ của chúng ta là những món nợ Đức Chúa Trời nợ chúng ta, thay vì là những món quà được ban cho chúng ta một cách tự do. Do đó con người không sẵn lòng từ bỏ sự công chính của mình hơn là từ bỏ tội lỗi của mình, và dễ đòi hỏi sự cứu rỗi như một điều đáng được hưởng, thay vì cầu xin nó như một hành động của ân điển.
[2] Thứ hai. Trong việc thử mọi cách để tự giúp mình trước khi đến với Đức Chúa Trời
Như thể chúng ta hy vọng tìm thấy nơi các tạo vật điều chỉ có thể tìm thấy nơi một Đức Chúa Trời đầy đủ mọi sự. Khi chúng ta thà tìm một của bố thí từ thế gian hơn là từ Đức Chúa Trời, như thể có một sự cao quý ẩn giấu nào đó trong thế gian vượt trội hơn sự cao quý của Đức Chúa Trời; khi chúng ta thà uống từ những bể chứa hơn là từ nguồn suối, như thể nước trong bể chứa tươi mát và ngọt ngào hơn nước trong suối nguồn. Do đó, khi có bất kỳ trường hợp khẩn cấp nào chúng ta đặt lý trí của chính mình vào việc trước khi cầu xin sự trợ giúp của quyền năng Đức Chúa Trời, và hầu như không tìm kiếm Ngài cho đến khi chúng ta đã tự mô hình hóa toàn bộ mưu đồ trong bộ óc của mình và quyết định về những phương pháp thực hiện; như thể không có sự đầy đủ của lý trí trong Đức Chúa Trời để hướng dẫn chúng ta trong những quyết định của mình, cũng như quyền năng để ban sự thành công cho chúng (Châm Ngôn 20:25). Đôi khi con người tìm kiếm những cách thức trái luật để được giải cứu, như thể có sự đầy đủ của sự giúp đỡ trong tội lỗi hơn là trong Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta thật sự tin và yêu sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, là Đấng có thể cung cấp mọi nhu cầu của chúng ta, chúng ta sẽ không, mỗi khi gặp khó khăn, quay khỏi Ngài để cầu xin sự giúp đỡ tại cửa của các tạo vật.
[3] Thứ ba. Trong sự bội đạo của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời
Khi, sau những vẻ ngoài tốt đẹp và những sự áp dụng sốt sắng, chúng ta trở nên lạnh nhạt và đẩy Ngài ra khỏi chúng ta, điều ấy hàm ý rằng Đức Chúa Trời không có sự đầy đủ trong Ngài như chúng ta đã trông đợi. Sự sa ngã làm chứng rằng không có sự ngọt ngào và thỏa mãn trong Đức Chúa Trời như chúng ta đã trông đợi khi lần đầu tiên đến gần Ngài. Mọi sự bội đạo là một sự chối bỏ Đức Chúa Trời; vì nó chối bỏ hoặc rằng Ngài là nguồn của mọi điều tốt lành, hoặc rằng Ngài không thành thật với lời hứa của Ngài, mà lừa dối chúng ta trong những trông đợi chính đáng của chúng ta về điều tốt lành từ Ngài. Nó hoặc nói Ngài là xấu xa hoặc là dối trá. Việc chối bỏ Ngài sau khi đã kinh nghiệm sự ngọt ngào và sự trợ giúp của Ngài là một sự xúc phạm lớn hơn việc chối bỏ Ngài trước bất kỳ sự giao tiếp nào với Ngài hay sự thử nghiệm nào về Ngài. Dù mọi sự bội đạo bắt đầu trong sự lơ là, nó nhanh chóng chín muồi thành lòng căm ghét.
[4] Thứ tư. Trong việc kết hợp điều gì đó với Đức Chúa Trời để tạo nên hạnh phúc của chúng ta
Dù con người sẵn lòng hưởng thụ Đức Chúa Trời, nhưng họ không thỏa mãn với một mình Ngài, mà muốn có điều gì khác để bổ sung cho Ngài; như thể Đức Chúa Trời, là Đấng xem việc hưởng thụ chính Ngài là sự phước hạnh lớn nhất, cũng không có trong chính Ngài một sự phước hạnh đầy đủ cho các tạo vật của Ngài, mà không cần thêm bất cứ điều gì khác. Người thanh niên trong Phúc Âm đã ra đi buồn rầu, vì anh ta không thể hưởng thụ Đức Chúa Trời và thế gian cùng nhau (Ma-thi-ơ 19:21–22). Nếu chúng ta thắp nến vào một ngày trong sáng, khi mặt trời chiếu sáng rực rỡ nhất, chúng ta hàm ý gì nếu không phải là mặt trời không có đủ ánh sáng trong chính nó để làm thành ban ngày? Và khi chúng ta lao nhọc vì những điều khác với sức lực và sự háo hức nhiều như khi chúng ta lao nhọc vì việc hưởng thụ Đức Chúa Trời, đây là gì nếu không phải là sự chối bỏ rằng có đủ trong Ngài mà không cần sự hợp tác của một điều tốt lành nào khác?
[5] Thứ năm. Chống lại sự toàn tri của Đức Chúa Trời
Con người căm ghét sự toàn tri của Đức Chúa Trời, và sẵn lòng muốn Ngài bị tước bỏ sự cao quý này. Vì con người tự nhiên không yêu những người đào sâu vào mục đích của họ và xem xét kỹ tư tưởng của họ; họ cũng không thể yêu thuộc tính này của Đức Chúa Trời, theo đó Ngài đi vào những căn phòng bí mật trong lòng họ và đo lường chính xác mọi mưu đồ gian ác và tinh vi. Lời đầu tiên A-đam nói trong Địa Đàng sau khi sa ngã đã vi phạm sự toàn tri của Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 3:10): Tôi nghe tiếng Chúa trong vườn và ẩn mình — như thể cây cối có thể che chở ông khỏi con mắt ấy vốn nhìn thấy phần nhỏ nhất của toàn bộ trái đất. Lời tiếp theo được ghi lại của người thứ hai, Ca-in, cũng cùng một mục đích. Khi Đức Chúa Trời đặt câu hỏi cho ông: Em ngươi ở đâu? (Sáng Thế Ký 4:9), ông trả lời: Tôi không biết, qua đó nghĩ sẽ lừa dối sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Kẻ thực tế chối bỏ sự toàn tri của Đức Chúa Trời thì chối bỏ thần tính của Ngài; vì một người cũng có thể chối bỏ rằng có mặt trời, như chối bỏ rằng nó chiếu sáng và phân tán ánh sáng và ảnh hưởng của nó vào mọi góc. Xem thêm về điều này trong bài luận về sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời. Điều này xuất hiện,
[1] 1. Khi chúng ta phạm tội trên cơ sở sự bí mật
Nếu Đức Chúa Trời thấy mọi tấm lòng, thì chắc chắn mọi nơi đều mở ra trước mắt Ngài. Không có ghế riêng nào cho kẻ say rượu, cũng không có nhà chứa bí mật nào cho kẻ ngoại tình, mà không rõ ràng trước mặt Ngài. Sự khiêm tốn thông thường trước mặt con người không được thực hành trước mặt Đức Chúa Trời. Con người xấu hổ khi hành động của mình bị mắt con người nhìn thấy, nhưng không xấu hổ trước mắt Đức Chúa Trời. Maxima debetur pueris reverentia. Những hành động ô uế không thể chịu nổi sự hiện diện của mắt một đứa trẻ, huống chi của con người. Sự hiện diện của một đứa trẻ sẽ có quyền lực trên chúng ta hơn sự hiện diện của Đức Chúa Trời sao, và sự quan sát của con người hơn con mắt xét xử của Đức Chúa Trời sao? Đây chẳng phải là sự chối bỏ Ngài sao, khi mắt của Đức Chúa Trời có ít sức mạnh để ngăn cản ngươi hơn mắt của con người, như thể chỉ con người mới có thể thấy và Đức Chúa Trời bị mù? Mọi tội lỗi ngươi phạm trước mắt người thánh khiết nhất trên thế gian không thể khiến người ấy căm ghét ngươi nhiều như Đức Chúa Trời căm ghét ngươi; vì sự thánh khiết của người ấy thấp hơn vô hạn so với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và do đó lòng căm ghét của người ấy thấp hơn vô hạn so với của Đức Chúa Trời. Việc một tội lỗi của con người được phạm trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời là một sự tăng nặng. Sáng Thế Ký 10:9 nói về một thợ săn dũng mãnh trước mặt Đức Giê-hô-va. Như điều đã nói về tội của Ha-man, khi ông nằm trên giường của Ê-xơ-tê, rằng ông sẽ cưỡng bức hoàng hậu trước mặt vua. Đây dường như đã là quan niệm của Đa-vít trong tội lỗi của ông, cả bởi lời buộc tội của Na-than (2 Sa-mu-ên 12:9): Tại sao ngươi đã khinh thường mạng lịnh của Đức Giê-hô-va, làm điều ác trước mặt Ngài?, và bởi chính lời xưng nhận của ông (Thi Thiên 51:4): Tôi đã làm điều ác này trước mặt Chúa. Mọi người ăn năn đều lưu ý đến điều sai trái anh ta làm đối với con mắt thấy mọi sự của Đức Chúa Trời. Việc một đầy tớ làm điều xấu khi mắt chủ đang dõi theo anh ta, hay một tên trộm cắt túi trước mặt quan xét, là một sự khiêu khích cao độ. Đức Chúa Trời quan sát mọi sự gian ác — sự gian ác dưới khóa và chìa. Nếu Ngài ghi lại mọi chi thể của ngươi trong sách của Ngài, Ngài cũng sẽ ghi lại tội lỗi của những chi thể ấy: ngươi sử dụng chúng vào việc gì, hoặc phục vụ Ngài hoặc làm việc cực nhọc cho ma quỷ; hoặc mắt ngươi lang thang trong những cái liếc mắt dâm đãng, lưỡi ngươi buông thả trong ngôn ngữ phàm tục, tai ngươi mở ra cho những lời nói vô đạo, hay chân ngươi nhanh hơn để đưa ngươi đến quán bia hơn là đến một bài giảng. Đã có lần một thanh niên đã ngăn một gái điếm, là người đã dụ dỗ anh ta và đưa anh ta từ phòng này sang phòng khác vì sự bí mật, bằng lời kiểm tra này: Ôi, anh ta nói, không ai có thể thấy chúng ta ở đây sao? Chúng ta có thể ẩn mình khỏi mắt Đức Chúa Trời sao? Thế nhưng tội nhân trong thực hành lại khoe khoang, như những người trong Gióp 22:14: Mây dày đặc là màn che cho Ngài, để Ngài không thấy; và Ngài đi vòng quanh bầu trời — như thể mắt Đức Chúa Trời không thể xuyên qua những đám mây dày; như thể sự quan tâm của Ngài chỉ giới hạn ở những điều thuộc về trời, và trái đất là một quả cầu quá thấp để mắt Ngài lăn nhìn quanh. Nếu chúng ta nghĩ một lời nói ra trước sự hiện diện của một người tôn giáo nghiêm trang có thể làm ô nhục chúng ta, chúng ta bối rối trong tâm trí; nhưng chúng ta không quan tâm đến một sự tổn hại đã gây ra cho Đức Chúa Trời. Chúng ta chán nản hơn nếu một hành động ngu dại của chúng ta đến được sự hiểu biết của con người, hơn là đến sự hiểu biết của Đức Chúa Trời.
[2] Thứ hai. Khi con người cho phép những tội lỗi bề trong được tự do
Đức Chúa Trời thường trình bày chính Ngài bằng cách diễn đạt ấy, rằng Ngài dò xét tấm lòng và thử nghiệm tâm thần. Tấm lòng có nhiều van và tâm thất, nhưng Đức Chúa Trời dò xét mọi van, là những điều không thể bị nhìn thấy và phân biệt được ngoại trừ bởi một con mắt tinh tường nhất. Ngài thấy mọi mưu đồ của nó. Tâm thần là phần trong cùng nhất, được bao quanh bởi mỡ. Những tư tưởng bí mật nhất không thể ẩn khỏi con mắt xuyên thấu của Đức Chúa Trời; vì mọi sự đều mở ra trước mặt Ngài, như những của lễ bị mổ xẻ khi ruột bị rạch ra và mọi phần bên trong được phơi bày. Đức Chúa Trời ở trong linh hồn của một tạo vật nhiều hơn bất kỳ tư tưởng ẩn giấu nào có thể ở, và biết nó trước khi tấm lòng đúc ra nó có sự khám phá đầy đủ về nó. Những hoạt động của tội lỗi trong tưởng tượng của chúng ta hàm ý gì, nếu không phải như thể mắt Đức Chúa Trời không thể xuyên vào sự xa xôi và bóng tối của tâm trí chúng ta? Ma-na-se bị trách vì đã dựng lên những bàn thờ lạ trong nhà của Đức Chúa Trời; chúng ta càng đáng bị trách hơn vì đã dựng lên những tưởng tượng lạ trong tấm lòng, vốn phải thuộc về Đức Chúa Trời. Đây là việc chối bỏ đặc quyền xét xử của Đức Chúa Trời; thuộc tính này nói Ngài xứng đáng làm Quan Xét, thế nhưng con người chiếm hữu lòng mình bằng quan niệm này, rằng Ngài thiếu sót trong thuộc tính này, và như vậy khiến Ngài không có khả năng xét xử thế gian. Đạo đức giả là một sự chối bỏ rõ ràng sự toàn tri này: khi con người có môi miệng tôn giáo và một linh hồn đen tối; một bề ngoài được quét dọn và trang trí, và một đạo quân ma quỷ đồn trú bên trong. Điều này làm giảm giá trị Đức Chúa Trời, như thể mắt Ngài cũng dễ bị lừa dối như mắt con người, và như thể vẻ bề ngoài giới hạn sự quan sát của Đức Chúa Trời. Chẳng phải chúng ta lơ là hơn trong việc thi hành những sự sùng đạo riêng tư trước mặt Đức Chúa Trời, so với khi chúng ta tham dự nơi công cộng trước mắt con người sao?
[3] Thứ ba. Khi con người để cho những sự phân tâm chen vào trong một bổn phận
Đây là sự chối bỏ sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Tình yêu thương là nguyên nhân của sự cố định. Các thiên sứ có một tình cảm thanh sạch đối với Đức Chúa Trời, và do đó họ có một sự chú ý không gián đoạn trong sự hiện diện của Ngài. Nếu ngươi nghĩ Đức Chúa Trời không để ý đến ngươi, tại sao ngươi cầu nguyện chút nào? Nếu ngươi nghĩ Ngài để ý đến ngươi, tại sao ngươi không cầu nguyện sốt sắng và cố định hơn, và nghe chăm chú hơn? Sự chú ý này nằm trong tâm trạng của linh hồn; vì sự vận động thân thể là cần thiết vì cớ chúng ta, chứ không phải vì cớ Đức Chúa Trời. Cử chỉ và lời nói là để làm nhanh nhẹn tình cảm của chúng ta. Đấng Christ đã ban cho chúng ta một khuôn mẫu ngắn gọn của sự cầu nguyện, và lòng chúng ta có thể vững vàng trên Đức Chúa Trời khi lặp lại nó không? Những bổn phận là những chuyến thăm chúng ta đến với Đức Chúa Trời; sẽ chẳng phải là một sự xúc phạm sao, nếu khi chúng ta đến thăm một vị vua, chúng ta lại gửi một xác chết thối rữa hôi thối thay thế chúng ta? Chẳng phải chúng ta đối xử với Đức Chúa Trời như vậy sao, khi chúng ta đến mà không có tấm lòng, như thể Đức Chúa Trời không biết gì và có thể bị làm qua loa bằng bất cứ điều gì — điều tệ nhất trong bầy của chúng ta cũng như điều tốt nhất? Điều đó làm tổn hại sự oai nghi của sự hiện diện của Đức Chúa Trời khi Ngài nói với chúng ta, chúng ta không dành cho Ngài đủ sự tôn trọng để để ý đến Ngài; và khi chúng ta nói với Ngài, chúng ta không để ý đến chính mình. Thật là một điều hư không khi đang nói chuyện với một kẻ rửa bát trong khi vua đang hiện diện! Mọi sự phân tâm bất cẩn hướng đến một đối tượng hư không là một sự chối bỏ sự hiện diện của Đức Chúa Trời tại nơi ấy. Đó là một điều sai trái đối với sự cao quý của Đức Chúa Trời, khi chúng ta đến với Ngài vì điều chúng ta xem là ngọt ngào và đáng mong muốn, chúng ta lập tức quay lưng lại, như thể sự ngỏ lời của chúng ta là một hành động thiếu thận trọng và ngu dại — như thể nói rằng: Không có sự ngọt ngào nào trong Ngài, không có vẻ đẹp nào để chúng ta mong muốn Ngài.
[6] Thứ sáu. Sự thù nghịch đối với lòng thương xót của Đức Chúa Trời
Đức Chúa Trời không bị làm tổn hại trong bất kỳ thuộc tính nào bởi ma quỷ và con người nhiều hơn là trong lòng thương xót của Ngài. Con người muốn tước đoạt Đức Chúa Trời khỏi vinh dự của chính lòng Ngài, và khỏi những đối tượng của lòng thương xót, khi lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với người khác cạnh tranh với lòng yêu bản thân và danh tiếng của anh ta. Sự kiêu ngạo của Giô-na sẽ vô hiệu hóa lòng tốt của Đức Chúa Trời. Ông bay vào mặt Đức Chúa Trời với cảm xúc vô lý biết bao vì Ngài đã tha cho những người Ni-ni-ve đã hạ mình! Ông thà để danh tiếng của chính mình được bảo tồn trong sự hủy diệt của họ, theo lời tiên đoán của ông, hơn là để sự dịu dàng của Đức Chúa Trời được tôn cao trong sự bảo tồn của họ. Một số người tưởng tượng một Đức Chúa Trời hoàn toàn được tạo nên bởi lòng thương xót — một lòng thương xót trẻ con — như thể lòng thương xót của Ngài không có việc gì khác để làm ngoài việc làm tổn hại mọi sự hoàn hảo khác của Ngài; khiến Ngài nói dối lẽ thật của Ngài, dập tắt sự công bình của Ngài, loại bỏ sự khôn ngoan của Ngài, và nô lệ hóa quyền năng của Ngài. Điều này xuất hiện,
[1] 1. Trong những tư tưởng nghiêm khắc và ghen tị mà con người có về Đức Chúa Trời
Con người dễ buộc Đức Chúa Trời tội bạo ngược, qua đó họ tước đoạt Ngài khỏi sự giàu có của lòng thương xót vinh hiển của Ngài. Mưu đồ của ma quỷ ban đầu là nói dối về Đức Chúa Trời cho con người, để anh ta có những tư tưởng cứng rắn và hẹp hòi về Đức Chúa Trời, và nghĩ Ngài keo kiệt đối với tạo vật của Ngài. Do đó hắn được gọi là kẻ nói dối từ ban đầu, khi thúc giục con người không tin Đấng Tạo Hóa của mình là một chủ nhân bất công, cứng rắn, và tàn ác, là Đấng đã ghen tị với anh ta về những sự thoải mái cần thiết cho anh ta.
Những ý tưởng đáng sợ ấy về Đức Chúa Trời đã ám ảnh con người kể từ đó. Nếu con người trong trạng thái được dựng nên đã sẵn sàng nuôi dưỡng những sự ghen ghét đối với Đức Chúa Trời như thế, thì con người trong sự bại hoại, với gánh tội lỗi đè trên mình, lại càng dễ như thế hơn nhiều. Dân ngoại, bởi sự xúi giục của ma quỷ — như người Ấn Độ — có những quan niệm rằng lòng thương xót không tự nhiên tuôn chảy từ Đức Chúa Trời, mà phải bị giành giật lấy bằng vô số việc phục vụ; rằng Ngài sẽ không làm gì nếu không có của hối lộ là một của lễ, mà họ dâng lên vì sợ Ngài làm hại họ. Như thể Đức Chúa Trời dựng nên con người chỉ để lấy sự khốn khổ của họ làm trò vui; như thể Ngài không có mục đích nào khác trong sự sáng tạo ngoài việc chất xiềng xích lên các tạo vật của Ngài, và cai trị bằng sự bạo ngược thế gian mà Ngài đã dựng nên bởi sự tuôn tràn của lòng tốt đầy quyền năng. Sự thờ phượng của nhiều người được lập trên quan niệm này, theo đó họ bị làm cho sợ hãi mà làm một vài hành động thờ kính, chứ không phải được kéo đến cách ngọt ngào. Cách hình dung này về Đức Chúa Trời hạ thấp linh hồn, và làm cho nó đầy sự sợ hãi mang tính bạo ngược, một đam mê luôn đi kèm với sự thù ghét; vì chúng ta ghét điều chúng ta sợ. Như vậy ma quỷ cáo buộc Đức Chúa Trời trước những lương tâm bối rối, thuyết phục họ rằng lòng Ngài hẹp hòi, rằng Ngài không có lòng thương xót cho họ, để hắn có thể đẩy họ đến chỗ tuyệt vọng. Điều này hắn đã đạt được nơi Ca-in. Ca-in kêu lên trong tuyệt vọng: Hình phạt tôi lớn quá cho tôi mang nổi — tức là, tội tôi lớn quá không thể tha thứ được (Sáng. 4:13). Khi một linh hồn nào sắp bị giật khỏi tay Sa-tan, hắn làm cho linh hồn ấy diễn giải những hành động mà Đức Chúa Trời có ý bày tỏ ân huệ thành những hành động thù địch. Vì vậy công việc chính Đức Chúa Trời phải làm sau khi linh hồn bị cáo trách là thuyết phục linh hồn có những ý tưởng tốt về Ngài. Từ đó phát sinh sự không muốn đến với Đức Chúa Trời trong linh hồn. Làm sao chúng ta có thể đến gần Ngài, là Đấng mà chúng ta có những ý tưởng hẹp hòi như thế về Ngài, và là Đấng chúng ta phán xét theo tính khí thù hận của chính mình? Làm sao chúng ta có thể làm gì khác hơn là ghét Ngài, khi chúng ta hình dung Ngài là một Đấng dễ giận, khó nguôi, có bản tính tàn ác — một Minos, một Rhadamanthus, hay một Phalaris — hơn là một tấm gương vô hạn của sự ngọt ngào và tình yêu thương? Nếu chúng ta không nghĩ Ngài như thế, tại sao chúng ta lại đứng xa Ngài? Từ đó phát sinh những cách chúng ta diễn giải sai về sự quan phòng, và những cách giải thích gian ác về các hành động của Đức Chúa Trời, khi chúng ta gán cho Đức Chúa Trời những mục đích không có nền tảng nào khác ngoài trí tưởng tượng dại dột của chính mình. Như vậy Ma-nô-a diễn giải việc thiên sứ đến — vốn là một hành động nhân từ của Đức Chúa Trời đối với ông — thành một sự quan phòng có ý xấu (Các Quan Xét 13:22). Nay, như bản tính của tình yêu thương là không nghĩ điều dữ, thì đặc tính của sự thù ghét là nghĩ mọi điều dữ. Và như khi một người ghét tội lỗi, người ấy không thể chịu được bất kỳ lớp sơn bào chữa nào được phết lên tội lỗi, và không thể nói hay nghĩ quá tệ về nó; thì khi một người ghét Đức Chúa Trời, người ấy cũng không thể chịu được việc người ta đặt một lớp giải thích tốt đẹp lên các hành động của Ngài. [2] Thứ hai. Coi nhẹ lòng thương xót của Ngài, và cướp mất của Ngài mục đích của lòng thương xót ấy. Việc cố ý phá vỡ luật pháp của một vị vua, mà khi vâng giữ sẽ được hứa ban những phần thưởng lớn, không chỉ là khinh thường chủ quyền của vua, mà còn là coi nhẹ lòng tốt của vua trong những phần thưởng được ban cho những người vâng giữ. Những kẻ nổi loạn cứ chống cự lại những tuyên cáo ân xá thì làm điều trong khả năng của họ để tước khỏi vị vua bất kỳ đối tượng nào mà vua có thể bày tỏ lòng khoan dung trên đó. Cũng vậy, những tội nhân cứng lòng chống lại lòng thương xót thì, trong chừng mực họ có thể, muốn tước khỏi Đức Chúa Trời bất kỳ thần dân nào mà Ngài có thể tôn đại lòng thương xót của Ngài trên đó — nhất là khi họ không chỉ chống cự lại những lời đề nghị ân điển như thế của Đức Chúa Trời, mà còn lôi kéo người khác cầm vũ khí chống lại Ngài. Mọi tội lỗi, xét về phương diện này, đều là ăn cắp vinh quang của thuộc tính này khỏi Đức Chúa Trời, khi từ chối Ngài sự vâng phục phải lẽ dành cho Ngài vì thuộc tính ấy. Thường sự thù địch này còn dâng cao hơn. Trong khi con người phải sợ Ngài vì Ngài sẵn lòng tha thứ (Thi. 130:4), họ lại coi nhẹ Ngài, và dám phạm tội vì Ngài có lòng thương xót để tha thứ. Và như vậy họ biến điều vốn phải nuôi dưỡng sự vâng phục của họ thành một cái roi thúc đẩy sự nổi loạn của họ, và khích lệ những sự xúc phạm trong tương lai bằng chính lòng tốt vốn phải khơi dậy trong linh hồn họ sự kính sợ và lòng tôn kính thánh đối với Ngài. Vì Đức Chúa Trời nhân từ, con người sẽ càng gian ác hơn. Vì thế họ được nói là khinh thường lòng tốt của Ngài (Rô-ma 2:4). Sự nhịn nhục vốn phải dạy họ ăn năn lại làm bùng lên sự thù ghét của họ; và trong tính khí ấy họ biến chính ân điển thành sự phóng đãng. [7] Thứ bảy. Sự thù địch đối với sự công chính của Đức Chúa Trời. Khi con người ước ao giá như không có Đức Chúa Trời, họ ước ao ít nhất điều này: rằng Đức Chúa Trời bị cởi bỏ những sự trọn vẹn vốn đối nghịch và đáng sợ đối với lương tâm tội lỗi của họ. Hầu như không có người nào mà không có những ý tưởng tâng bốc rằng Đức Chúa Trời không đáng sợ như Ngài được mô tả. Điều này xuất hiện, [1] 1. Trong việc không sợ sự công chính ấy, mà chạy dưới roi của nó. Tội lỗi là một hành động nổi loạn, và những kẻ nổi loạn hoặc không sợ sự công chính, hoặc hy vọng thắng được quyền lực của Đấng bề trên của mình. Con người có dám nhổ vào mặt Trời, nếu họ thật sự tin rằng có một Đức Chúa Trời công bình và công chính, và sẽ không để bất kỳ tội lỗi nào không bị hình phạt chăng? Tiên tri nói về một số người đã làm Đức Chúa Trời mệt mỏi vì tội lỗi của họ, và bắt Ngài phục vụ vì sự gian ác của họ (Ê-sai 43:24), như thể Đức Chúa Trời buộc phải nhịn nhục chịu đựng cách cư xử gian ác của họ chống lại Ngài, và không bao giờ rút gươm công chính của Ngài ra. Biết bao lần con người, vì cớ này, được nói là có lòng bằng đá và gân bằng sắt, không thể bị bẻ gãy cũng không thể bị uốn cong? Chẳng phải những Bê-xát-sa của thế gian vẫn vui vẻ, dù chữ viết tay đã ở trên tường chống lại họ sao? Như vậy con người phạm tội cách tham lam, và đã chai lì cảm giác (Ê-phê-sô 4:19), thách thức sự công chính của Đức Chúa Trời, không có chút cảm nhận nào về sự báo thù phải lẽ dành cho tội lỗi, và nói: Ngày mai sẽ như ngày nay, và còn dư dật hơn nhiều. Không, tôi dám khẳng định rằng nếu một người đã bị thiêu đốt trong địa ngục lại được hưởng những khoái lạc quen thuộc của mình một lần nữa, và suốt thời gian ấy vẫn nhớ tươi mới những sự đau đớn vừa qua của mình, nhưng ý chí của người ấy không được thay đổi bởi một ân điển đầy quyền năng, thì người ấy vẫn sẽ chống cự Đức Chúa Trời cứng cỏi như xưa, bất chấp những dấu vết khủng khiếp ấy của cơn thịnh nộ, và sẽ không có sự kính sợ thánh đối với sự công chính mà người ấy đã cảm nhận. [2] Thứ hai. Phạm tội dưới những đòn của sự công chính. Con người sẽ không trở lại với Đức Chúa Trời là Đấng đánh họ, dù họ có những tiếng than khóc giả hình trên giường của họ dưới đòn của Đức Chúa Trời (Ô-sê 7:13–14; Ê-sai 9:13). Họ sẽ gào thét dưới đòn, nhưng không quy phục Đấng Đánh. Chính bà bóng của En-đô-rơ, hay thần của Éc-rôn, sẽ nhận những lời cầu khẩn của họ, chứ không phải Đức Chúa Trời trên trời. Sự Thù Địch Của Con Người Đối Với Đức Chúa Trời Và Về Sự Cứu Rỗi Của Tội Nhân [3] Thứ ba. Trong việc hy vọng dễ dàng trốn thoát khỏi sự công chính ấy. Đôi khi có những ý tưởng thầm kín rằng một người có thể tự duy trì mình chống lại mọi sức lực Đức Chúa Trời có thể dùng, điều mà sứ đồ ngụ ý (1 Cô-rinh-tô 10:22): Chúng ta mạnh hơn Ngài chăng? Chúng ta có nghĩ sẽ thử sức tay đôi với Đức Chúa Trời chăng? Tội lỗi ngụ ý việc chế ngự sự công chính toàn năng của Đức Chúa Trời. Đôi khi con người lập luận cho sự không bị hình phạt từ sự an ổn hiện tại của họ; và vì Đức Chúa Trời giữ im lặng, họ nghĩ Ngài sẽ không công bố một bản án kết tội (Thi. 50:21). Vì Đức Chúa Trời nhịn nhục, họ nghĩ Ngài đã quên hình phạt (Thi. 10:11). Đôi khi họ tưởng tượng Đức Chúa Trời giống như chính họ, thay đổi theo mọi cơn gió, vừa nguôi giận cũng nhanh như khi nổi giận; hoặc không thể chống lại sức mạnh của những lời cầu nguyện của họ, hoặc dễ bị dụ dỗ bởi những lời tốt đẹp và lời khen ngợi, như thể Ngài bị tâng bốc mà từ bỏ cơn giận công chính của Ngài và bản tính thánh khiết và công chính của Ngài (Thi. 78:36). Như thể Ngài cần những vật vặt vãnh và lục lạc của chúng ta, như trẻ con cần, để làm nguôi chúng; hoặc có thể bị tác động, như những người Ấn Độ nghèo khổ, để đổi vàng thiên đàng lấy vài hạt cườm. Họ tưởng tượng Ngài là một Đức Chúa Trời bằng sáp, mà họ có thể uốn nắn theo ý thích của mình; hoặc yếu đến nỗi Ngài không thể, hoặc có tính khí mềm yếu đến nỗi Ngài sẽ không báo thù tội lỗi, và rằng vài tiếng thở dài sẽ thổi bay một cơn bão thịnh nộ. Từ đó con người bày ra những cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời sau khi họ đã xúc phạm Ngài, và nghĩ sẽ chuộc tội lỗi của linh hồn mình bằng cách dâng của cải của mình, hoặc trình dâng một vài sự sùng kính u sầu, hoặc áp đặt một vài sự tự trừng phạt — như thể Đức Chúa Trời bị hối lộ bởi máu của một con chiên hay con dê, hoặc bởi những việc phục vụ mê tín và hình thức, để Ngài biến sự công chính đã bị xúc phạm của Ngài thành một lòng khoan dung dễ dãi. [8] Thứ tám. Sự thù địch đối với lẽ thật của Đức Chúa Trời. Hầu hết con người sống dựa vào sự tin cậy về sự hiểu biết của mình, và biết nhiều hơn qua lời thuật lại và dựa vào uy tín của người khác hơn là qua sự chứng minh chắc chắn, chẳng hạn như việc có những nơi như Trung Quốc, Peru, hay Mexico. Và tại sao con người lại chậm tin Đức Chúa Trời khi Ngài phán trong Lời Ngài như thế? Qua đó rõ ràng là con người không có sự thù địch lớn đối với nhau bằng sự thù địch họ có đối với Đức Chúa Trời. Điều này xuất hiện, [1] 1. Trong việc không tin những lời đe dọa của Ngài. Con người không tin sự chắc chắn của sự việc, cũng không tin sự thi hành nhanh chóng của những lời đe dọa ấy. Đức tin của chúng ta hoạt động mạnh hơn trên những lời thuật lại từ con người hơn là trên những sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. Con người sẽ tin những câu chuyện về nguy hiểm đến nỗi tránh những nơi mà họ có thể gặp nguy hiểm ấy; nhưng dù Đức Chúa Trời nói cho họ biết kết cuộc của tội lỗi sẽ là gì, nó sẽ hủy diệt họ chắc chắn như thế nào, họ vẫn đi theo con đường riêng của mình. Con người coi địa ngục như một ngọn lửa được vẽ, coi những lời đe dọa như bù nhìn không có nọc, và không bị xúc động bởi chúng bằng khi đọc một vở bi kịch. Con người có ngu muội đến nỗi không bước ra khỏi lửa, nếu họ thật sự tin Đức Chúa Trời là chân thật chăng? Họ dễ sợ những kẻ đe dọa những hình phạt thấp kém hơn, mà không sợ Đức Chúa Trời là Đấng đe dọa sự khốn khổ đời đời. Họ nghĩ sẽ tìm thấy lòng thương xót trên con đường tội lỗi, dù Đức Chúa Trời bảo đảm với họ điều ngược lại. Dân Y-sơ-ra-ên đã mất cảm giác về tiếng sấm làm họ kinh hãi khi luật pháp được ban cho nhanh chóng biết bao! Như những miếng bọt biển mà tiếng sấm sẽ đi qua. Những người an ổn như thế đấy, tiếng sấm của những lời đe dọa của Đức Chúa Trời sẽ đi qua họ mà không làm hại gì. Một tấm lòng thống hối run rẩy trước Lời, vì nó thừa nhận Lời ấy là chân thật; trong khi một tấm lòng kiêu ngạo giống như một tảng đá không lay chuyển, không nao núng trước những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, vì tưởng tượng chúng là giả dối. Nếu một người lúc đầu tin chúng, nhưng nếu Đức Chúa Trời trì hoãn sự thi hành, người ấy nghĩ chúng được nói ra như trò đùa, và coi sự trì hoãn là sự phủ nhận (Lu-ca 12:45): Chủ ta chậm đến. Tính khí này được gọi là nói dối Đức Chúa Trời (Giê-rê-mi 5:12): Chẳng phải là Ngài; tai họa này sẽ không đến trên chúng ta. [2] Thứ hai. Trong việc không tin những lời hứa của Ngài. Con người dễ tin những lời hứa của Đức Chúa Trời hơn những lời đe dọa của Ngài, vì con người tự nhiên dễ tin điều làm lợi cho mình. Vì vậy Đức Chúa Trời bắt dân Do Thái nói A-men với những lời rủa sả (Phục. 27:26), chứ không phải với những lời chúc phước (Phục. 28), vì họ sẵn sàng coi nhẹ những lời đe dọa và vồ lấy những lời hứa. Nhưng ngay cả những lời ân điển của Ngài cũng không thật sự được tin nhận. Vì thế con người không bị thu hút bởi những lời đề nghị ân điển của Ngài, là những lời vốn sẽ tác động trên họ nếu họ thật sự tin rằng Đức Chúa Trời có ý như Ngài đã phán. Mọi sự vô tín trong thế gian đều làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối — sự sỉ nhục lớn nhất giữa con cái loài người (1 Giăng 5:10): Kẻ nào không tin Đức Chúa Trời thì đã làm cho Ngài thành kẻ nói dối. Chúng ta tin những lời hứa của một người, là kẻ nói dối, như tác giả Thi Thiên nói, và đã lừa dối chúng ta; và nương cậy vào một tạo vật hư không hay thất bại, hơn là nương cậy vào Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống. Như những người Ấn Độ dại dột, chúng ta chia tay với vàng của những lời hứa của Đức Chúa Trời để lấy thủy tinh và ruy băng — những vật giòn và lòe loẹt. Những điều hiện tại ảnh hưởng đến chúng ta hơn những điều tương lai. Chính thế gian hiện tại mà Đê-ma yêu mến hơn một mão triều thiên trong tương lai (2 Ti-mô-thê 4:10). Những vật vặt vãnh cảm nhận được được coi là có giá trị hơn những sự xuất sắc vô hình và đời đời. Con người coi thiên đàng như Elysium của một thi sĩ, một giấc mơ và sự tưởng tượng, và lời hứa về sự đến của Đấng Christ là sự giả dối lớn nhất (2 Phi-e-rơ 3:4): Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu? Đó là sự đánh giá thấp tính chân thật của Đức Chúa Trời khi để cho cảm giác — một nguyên lý thú vật — dẫn dắt, hơn là để cho Đức Chúa Trời, là chính lẽ thật, dẫn dắt. Việc chúng ta làm theo những mệnh lệnh của lý trí tự nhiên chống lại sự mặc khải không làm tổn hại bằng việc biến cảm giác thành người hướng dẫn của mình. [9] Thứ chín. Sự thù địch đối với sự quan phòng của Ngài. Bằng cách phủ nhận lẽ thật của Ngài, chúng ta phủ nhận sự quan phòng của Ngài. Vì như việc tin cậy lẽ thật của nhau duy trì thương mại trong thế gian, thì tính chân thật của Đức Chúa Trời về phía Ngài, và sự chân thành của con người, duy trì sự giao thông giữa Đức Chúa Trời và thế gian. Một số người đã nghĩ Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời buồn ngủ, như thể Ngài không bao giờ quan tâm thế gian vận hành ra sao, miễn là Ngài được nghỉ ngơi (Sô-phô-ni 1:12). Một số người nghĩ việc Đức Chúa Trời để ý đến những việc dưới đất là thấp kém đối với sự oai nghiêm của Ngài, như thể việc Đức Chúa Trời cai trị chúng lại không xứng đáng hơn việc Ngài dựng nên chúng. Điều này xuất hiện, [1] 1. Trong việc gán những công việc của Ngài cho những nguyên nhân thứ hai. Khi chúng ta coi những nguyên nhân thứ hai là tác giả của những lợi ích chúng ta hưởng, và gán cho chúng điều thuộc về Đức Chúa Trời; khi chúng ta gán những biến cố cho sự may rủi mù quáng, hoặc cho sự khéo léo của trí tuệ của chính mình, và dâng những của lễ tạ ơn của mình về đó (Ha-ba-cúc 1:16): Chúng nó dâng của lễ cho lưới mình, và đốt hương cho chài mình — tôn những tạo vật, những công cụ, lên làm thần, mà không có, hoặc cùng lắm chỉ có một sự quan tâm hình thức, đối với Đấng Hành Động chính. Trong những sự sửa phạt, chúng ta không coi tội lỗi là nguyên nhân đáng phải chịu, cũng không coi Đức Chúa Trời là nguyên nhân tác động. Như vậy Ba-la-am thúc con lừa của mình, và không bao giờ xem xét thiên sứ đứng trên đường. Nhiều người quan tâm đến những công cụ, và không bao giờ xem xét Đức Chúa Trời, là Đấng làm mọi điều dữ trong thành; và như vậy cướp khỏi Đức Chúa Trời cả vinh dự về những lòng thương xót của Ngài, và sự vâng phục Ngài đòi hỏi dưới những sự sửa phạt của Ngài. [2] Thứ hai. Trong sự xúc phạm chúng ta nhận lấy, và sự chống cự chúng ta làm, đối với những sự quan phòng của Ngài khi chúng trái ý muốn của chúng ta. Đôi khi con người sẽ buộc tội sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong những lúc hoạn nạn, như thể Ngài bất công đối với họ, và giáng những hình phạt khi họ đáng được phần thưởng. Vì vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban cho Gióp lời khen này, rằng trong mọi điều này — tức là, trong nhiều hoạn nạn ấy — ông đã không buộc tội Đức Chúa Trời cách dại dột (Gióp 1:22), một lời khen hiếm khi có thể ban cho bất kỳ người nào trên thế gian. Chúng ta dễ lẩm bẩm, như thể Đức Chúa Trời buộc phải chăm sóc riêng chúng ta, và hành động hoàn toàn vì lợi ích của chúng ta, bỏ mặc cả thế gian còn lại; hoặc như thể việc Ngài cai trị theo ý muốn dại dột của chúng ta lại thích hợp hơn là theo ý muốn khôn ngoan và công chính của chính Ngài. Đôi khi con người sẽ công khai chống lại những kế hoạch của sự quan phòng của Ngài. Dân Ga-đa-ra đã giật mình vì mất bầy heo của mình, đến nỗi đồng lòng xin Đấng Christ rời khỏi bờ cõi của họ, không muốn tiếp đón con người Ngài hay giáo lý của Ngài, trong khi lẽ ra họ phải được cảm động bởi quyền năng phép lạ của Ngài và sự giảng dạy của Ngài mà tìm hiểu về Phúc Âm Ngài đã công bố. Khi lợi ích xác thịt về sự cao trọng của con người bị đánh vào, họ cãi cọ với những cách đầy quyền năng của Đức Chúa Trời (Công Vụ 5:16–17). Các thầy tế lễ thượng phẩm và người Sa-đu-sê đầy sự phẫn nộ trước những phép lạ của các sứ đồ, là những phép lạ có đủ lý lẽ để thuyết phục họ, nếu họ không có quá nhiều ác ý để chống lại chúng. Thay vì quy phục dưới cây gậy, chúng ta nổi giận chống lại Đức Chúa Trời khi Ngài sửa dạy chúng ta; và như trấu, bay vào mặt Đấng quạt chúng ta. Không giống như con cái quy phục một người cha, mà như những kẻ nổi loạn phủ nhận quyền tối cao của Ngài trên chúng ta. [3] Thứ ba. Trong những cách chúng ta diễn giải sai về sự quan phòng. Si-mê-i đã diễn giải sai sự quan phòng của Đức Chúa Trời khi Đa-vít chạy trốn khỏi Giê-ru-sa-lem vì sự nổi loạn của con trai mình là Áp-sa-lôm. Ôi, hắn nói, bây giờ Đức Chúa Trời sẽ báo thù nhà Sau-lơ (2 Sa-mu-ên 16:7–8). Chúng ta đặt những cách diễn giải lên các hành động của Đức Chúa Trời theo trí tưởng tượng, tính khí, và ước muốn của chính mình. Vì vậy Thánh Linh của Đức Chúa Trời đặc biệt lưu ý rằng Si-mê-i thuộc nhà Sau-lơ, và như vậy, theo tính khí của chính mình, coi điều này là một hình phạt vì Đa-vít đã loại bỏ nhà Sau-lơ khỏi chính quyền. Đây là một sự chiếm đoạt lớn đặc quyền của Đức Chúa Trời, là Đấng là người diễn giải tốt nhất những hành động của chính Ngài, cũng như luật pháp của Ngài. [10] Thứ mười. Sự thù địch đối với sự thỏa lòng và niềm vui của Ngài. 1. Trong bản tính của Ngài. Có một sự thù địch như thế trong tội lỗi, đến nỗi nó cố gắng gây ra sự hỗn loạn trong chính Đức Chúa Trời, một cuộc chiến trong chính bản tính của Ngài. Vì tội lỗi đặt Đức Chúa Trời vào sự khôn ngoan vô hạn của Ngài để làm thỏa mãn mọi sự trọn vẹn của bản tính Ngài. Nếu Ngài tha thứ cho tội nhân, làm sao Ngài có thể công chính? Nếu Ngài hủy diệt tội nhân, làm sao Ngài có thể thương xót? Trí tuệ nào của con người hay thiên sứ có thể nghĩ ra một cách để hòa hợp những thuộc tính ấy, và làm cho lẽ thật và sự công chính, lòng thương xót và sự công bằng, hôn nhau, và làm yên những sự bất hòa mà tội lỗi cố gắng gây ra giữa chúng? Nếu sự công chính được hưởng trọn phần phải lẽ của nó, tạo vật sẽ ra sao? Nếu lòng thương xót chỉ hành động phần của nó, sự công chính của bản tính Đức Chúa Trời sẽ ra sao? Nếu tạo vật bị đoán phạt bởi sự nghiêm khắc của sự công chính, lòng thương xót có thể ngồi than khóc vì thiếu đối tượng, trừ khi những đối tượng mới được dựng nên. Nếu lòng thương xót được thỏa lòng trong việc tội nhân không bị hình phạt, sự công chính và lẽ thật có thể than khóc vì thiếu sự thỏa mãn phải lẽ. Trái tim của lòng thương xót sẽ tan vỡ nếu tội lỗi bị hình phạt; và tiếng kêu của sự công chính sẽ liên tục trừ khi tội nhân ngã xuống dưới những gì mình đáng phải chịu. Chắc chắn đó là kẻ thù lớn nhất, kẻ cố gắng gây chia rẽ trong chính gia đình và bản tính của một người. [2] Thứ hai. Trong những công việc của Ngài. Con người cố gắng làm Đức Chúa Trời thất vọng về vinh quang của Ngài, mục đích của sự sáng tạo của Ngài, và viên ngọc quý dịu dàng nhất Ngài giữ cho việc sử dụng của riêng Ngài, và sẽ không ban cho người khác. Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi vật vì chính Ngài; và con người, bằng cách chuyển chúng sang một việc sử dụng khác, chứng tỏ rằng người ấy không muốn để Đức Chúa Trời có niềm vui về những công việc của chính Ngài, cũng không có tiền thuê phải lẽ dành cho Ngài vì chúng. Tội lỗi làm cho Ngài hối tiếc rằng Ngài đã từng đặt tay vào việc dựng nên thế gian mà, sau sự sáng tạo, Ngài đã tuyên bố là tốt lành; và làm cho Đức Chúa Trời đau buồn vì chính những tạo vật của Ngài, mà Ngài đã dựng nên với biết bao sự khôn ngoan, và mà Ngài đã có biết bao niềm vui thích trong đó. Đức Chúa Trời không đòi hỏi con người điều gì hơn cho mọi lợi ích của Ngài ngoài sự phục vụ; nhưng họ từ chối Ngài điều này, và cố gắng làm cho Ngài mệt mỏi về đời sống của Ngài, như thể chúng ta nghiên cứu cách chúng ta có thể làm Ngài bực bội và làm Ngài bất an nhất (Ê-xê-chi-ên 16:43): Ngươi đã làm Ta bực bội trong mọi việc này. Đức Chúa Trời dựng nên thế gian để nhận sự phục vụ từ những tạo vật có lý trí của Ngài; nhưng những sự phục vụ của họ, cũng như tội lỗi của họ, là một sự phiền toái cho Ngài, và làm Ngài mệt mỏi, đến nỗi Ngài sẵn sàng lắc thế gian thành từng mảnh (Ê-sai 1:14): Những lễ trọng thể đã định của các ngươi, linh hồn Ta ghét; Ta mệt mỏi mang chúng; chúng là một sự phiền toái cho Ta. Vì vậy Ngài không thể có sự yên ổn nào ngoài trong những hành động báo thù (c. 24): A, Ta sẽ làm yên lòng Ta đối với những kẻ thù nghịch Ta, và báo thù những kẻ thù của Ta. Đức Chúa Trời dựng nên thế gian không phải vì Ngài có nhu cầu gì về nó, mà để truyền thông lòng tốt của chính Ngài, và dựng nên con người như một chiếc bình được chọn để tiếp nhận lòng tốt ấy. Nhưng con người co rút linh hồn mình, đến nỗi lòng tốt không thể vào trên người ấy, và như vậy cố gắng làm Đức Chúa Trời thất bại về mục đích này. Có thể có một sự khinh thường nào lớn hơn việc từ chối Đức Chúa Trời sự thỏa mãn về những công việc của chính Ngài chăng? Kết luận. Nay, để tóm tắt mọi điều đã nói: giả sử — nếu có thể — rằng có một vị thần khác để phán xét, hoặc một người vô tư để phán xét giữa Đức Chúa Trời và con người của thế gian này, là người có một bản sao của mọi luật pháp và lời hứa, và những ghi chép về mọi cách đối xử của Đức Chúa Trời. Người ấy chẳng phải sẽ phán xét qua những thực hành của con người rằng Đức Chúa Trời là một Pha-ra-ôn tàn ác nào đó, là Đấng, bất chấp mọi lời tốt đẹp và lời hứa của Ngài, không nghĩ gì ngoài sự hủy diệt những tạo vật của Ngài sao? Và rằng con người đã có một vài sự khiêu khích lớn từ Đức Chúa Trời để hành động như thế chống lại những luật của lòng tốt và những đề nghị về những phần thưởng trổi hơn? Rằng Đức Chúa Trời không có sự xuất sắc nào để làm Ngài đáng khao khát, mà là hữu thể đáng khinh, đáng khinh thường, không xứng đáng nhất trong cả thế gian. Mọi hành động và thực hành của con người đều làm chứng bấy nhiêu điều này: rằng Ngài là một hữu thể yếu đuối, ô uế, tàn ác, giả dối, trống rỗng, nông cạn, không đáng kể, một Đấng không có thẩm quyền trên họ; một khuôn mẫu không thích hợp để bắt chước, một Đấng đã gây tổn thương cho họ, và những điều tương tự. Một người vô tư, không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, xem xét luật pháp của Ngài, sẽ có một ý kiến cao về Ngài; nhưng một lần nữa, xét những thực hành của những tạo vật của Ngài, không thể không nghĩ rằng một sự khiêu khích lớn nào đó đã được Đức Chúa Trời đưa ra cho con người; rằng Ngài đầy sự giả dối; vì người ấy không thể hình dung cách khác tại sao lại có một sự lìa bỏ Ngài phổ quát như thế. PHẦN IV. Sự thù địch chống lại lẽ thật, v.v. Ghét sự dạy dỗ là một phần của chủ nghĩa vô thần (Thi. 50:17): Ngươi ghét sự dạy dỗ, và ném những lời Ta ra sau lưng ngươi. Đức Chúa Trời phàn nàn trong Ô-sê 8:12 rằng những điều xuất sắc nhất đã bị coi như một điều xa lạ. Đức Chúa Trời đã ban cho họ những điều lớn lao của luật pháp Ngài, và họ không coi trọng chúng. [1] 1. Trong sự chán ghét của con người đối với việc tin bất kỳ lẽ thật thiêng liêng nào, hoặc suy ngẫm về nó. Con người lảng tránh những ý tưởng về điều họ không yêu. Nếu chúng ta không để lẽ thật vào, vốn là một sứ điệp từ thiên đàng, đó là một dấu hiệu chúng ta không quan tâm đến Đấng mà sứ điệp ấy đến từ Ngài. [1] 1. Thật khó tin những lẽ thật đạo đức hoặc thiêng liêng. Vì chúng chống lại lợi ích của những dục vọng của chúng ta, và sẽ trục xuất những nguyên lý đã có chỗ đứng vững chắc như thế trong tâm trí và tình cảm của chúng ta, và sẽ đưa chúng ta vào một lối sống được cải cách như thế, mà tâm trí của chúng ta, bị thiên lệch bởi những nguyên lý như thế, vô cùng ghét bỏ. Trong khi những lẽ thật tự nhiên hoặc toán học dễ dàng được tin nhận và được tiếp đón cách tử tế, vì chúng không cản trở những nguyên lý của chúng ta, như những lẽ thật kia. Đối tượng càng thiêng liêng và thuộc linh bao nhiêu, chúng ta càng không muốn kết hợp với nó bấy nhiêu; và một quan niệm nào về lẽ thật càng gần Đức Chúa Trời bao nhiêu, và càng bày tỏ Ngài rõ ràng bao nhiêu, chúng ta càng ác cảm với nó bấy nhiêu. Và nếu con người là kẻ thù của lẽ thật vốn bày tỏ Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài rõ ràng nhất, và không thể chịu được những ý tưởng về nó, thì họ càng không thể chịu được những ý tưởng về chính Đức Chúa Trời. Họ chán ghét tiếp đón bất cứ điều gì có thể làm họ bất an. Đấng Christ mô tả tính khí này như nó đã có trong thời của Nô-ê, và như nó sẽ có vào cuối thế gian. Họ ăn và uống, như thể thế gian là của riêng họ, và chán ghét nghĩ về một trận lụt; và vào thời kỳ sau cùng con người cũng sẽ khó tin về sự thiêu đốt, như họ đã khó tin về sự chết chìm của thế gian khi ấy. Người Pha-ri-si chế giễu giáo lý lành mạnh nhất (Lu-ca 16:14). Họ chế giễu Ngài, subsannārunt; 〈ἐξεμυκτήριζον〉 — họ bịt mũi trước Ngài cách khinh thường — khi Ngài công bố chống lại sự tham lam của họ. [2] Thứ hai. Nếu Lời nắm lấy một người, người ấy cố gắng rũ bỏ nó. Như một người rũ bỏ một viên chức đến bắt mình. Con người không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình (Rô-ma 1:28). Nếu một lẽ thật nào ép vào trên họ, họ đẩy nó ra, như con người đẩy những kẻ ăn xin quấy rầy: Chúng tôi không có gì cho anh; đừng làm phiền chúng tôi; chúng tôi không có của bố thí để ban cho anh. Và lý do là, vì con người, đã làm chết và làm hư hỏng mọi tàn dư và những sự truyền vào tự nhiên ấy về Đức Chúa Trời trong linh hồn họ, bất kỳ lẽ thật sống động và sự nhận thức nào về Ngài đều trở nên rất khó chịu. Như rượu và những thứ nước mạnh, đã mất tinh thần tự nhiên của chúng, trở nên rất khó chịu và không dễ chịu cho dạ dày, thì những ấn tượng bẩm sinh ấy về Đức Chúa Trời, vốn rất làm tươi mới cho một người tốt, lại là những điều họ làm mọi cách để rũ bỏ hoặc làm ô uế, bằng cách trộn lẫn vào chúng những quan niệm bại hoại của chính mình;
và khi họ không thể, họ đầy sự oán giận vô đạo chống lại Đức Chúa Trời. Con người giữ những lẽ thật nổi lên trong chính mình để cáo trách và dạy dỗ trong sự không công chính, và dập tắt những sự cảm động của Thánh Linh phước hạnh, giết chúng trong bụng mẹ. Chẳng phải con người thường có những ước muốn thầm kín rằng Kinh Thánh đừng bao giờ đề cập đến một số lẽ thật nào đó, hoặc rằng chúng bị xóa khỏi Kinh Thánh sao, vì chúng đối diện với lương tâm của họ, làm giảm niềm vui của họ, và làm nguội những dục vọng sôi sục của họ, mà nếu không thì họ sẽ theo đuổi cách háo hức và vui thích? [3] Thứ ba. Khi con người không thể rũ bỏ một lẽ thật, mà nó bám chặt trong họ, nhưng họ không có niềm vui trong việc suy xét nó. Điều này hẳn sẽ khác nếu có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời; vì con người yêu thích đọc lại những bức thư được gửi bởi những người mà họ có tình cảm, và cất giữ chúng, hoặc đọc lại chúng khi rảnh rỗi. Và con thú ô uế là con thú không nhai lại dưới luật pháp; thì cũng vậy, một tấm lòng bại hoại là tấm lòng không nhai lẽ thật bằng sự suy ngẫm. Vì thế một người tự nhiên được nói là không biết những điều của Đức Chúa Trời; vì trong khi người ấy nghiêng về một đời sống nhục dục, người ấy không thể có niềm vui trong những điều thuộc linh, vì tính nhục dục cản trở những hoạt động của linh hồn người ấy về những đối tượng cao quý nhất. Người tự nhiên thật có thể suy ngẫm về một lẽ thật, nhưng họ không vui thích trong đó; hoặc nếu họ có, thì chỉ vì nó là sự hiểu biết. Vì chúng ta không vui thích trong điều gì chúng ta khao khát, ngoại trừ trên cùng một cơ sở mà chúng ta khao khát nó. Nay người tự nhiên khao khát biết Đức Chúa Trời và một số lẽ thật, không phải vì cảm nhận về sự xuất sắc của Ngài, mà từ một cơn khát tự nhiên về sự hiểu biết; vì vậy họ vui mừng trong hành động, chứ không phải trong đối tượng — không phải để làm cho tình cảm của họ sống động, như những cậu bé nhàn rỗi đánh lửa, không phải để thắp lên điều gì, mà để tự làm vui mình với những tia lửa. Trong khi một linh hồn đầy ân điển coi không chỉ sự suy ngẫm, hay hoạt động của linh hồn về một điều, là ngọt ngào, mà còn có một niềm vui thuộc linh trong đối tượng của sự suy ngẫm ấy. Nhiều người có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà không có niềm vui trong đó; như cú và dơi có mắt để nhận biết ánh sáng, nhưng vì sự yếu kém của thị lực của chúng nên không có niềm vui để nhìn lên ánh sáng cách vui vẻ. Cũng vậy một người, bởi sự hiểu biết tự nhiên hay thu thập được của mình, cũng không thể vui thích trong Đức Chúa Trời, hay yêu thích nhìn lên Ngài, vì sự bại hoại của mình. [2] Thứ hai. Trong sự chống đối của họ đối với lẽ thật. [1] 1. Bên ngoài. Trong buổi bình minh đầu tiên của Phúc Âm, các sứ đồ đã gặp phải sự chống đối nào? Những sự bắt bớ nào đã nổi lên chống lại họ? Thế gian xác thịt, như những con chó, đã sủa vào ánh trăng chiếu sáng như thế nào? Việc con người bắt bớ lẽ thật, vốn trái với bản tính của mình, là tự nhiên đối với con người như việc con người thở vậy. Khi Socrates, trên những nguyên lý tự nhiên, đã bác bỏ sự thờ thần tượng của dân ngoại và khẳng định sự hiệp một của Đức Chúa Trời, cả tiếng kêu của Athens, một trường đại học uyên bác, đã chống lại ông; và vì ông chống lại tôn giáo được công chúng tiếp nhận, ông phải chết. Trong Công Vụ 13:45, việc chống cãi và nói phạm thượng được đặt cùng nhau; những cuộc tranh luận chống lại Lời nhiều lần kết thúc bằng những lời phạm thượng. [2] 2. Bên trong. Những lẽ thật của Đức Chúa Trời ném vào một tấm lòng cứng cỏi giống như những quả bóng ném vào một bức tường đá, chúng dội lại càng xa hơn. Có một sự chống cự như thế trong con người, để đánh bật mọi lời đề nghị của ân điển. Nơi nào ân điển của Đức Chúa Trời đến trong quyền năng nào đó, nó vô tình khuấy động tội lỗi trong lòng; như khi mặt trời chiếu trên một đống phân hôi thối, nó càng bốc mùi tệ hơn — không phải vì mặt trời truyền bất kỳ sự ô uế hay ô nhiễm nào cho đống phân, mà một cách vô tình, khi làm ấm nó, nó làm cho mùi hôi bốc ra. Tội lỗi, như một đồn trú trong một thành phố, cầm vũ khí nổi dậy khi có bất kỳ báo động nào từ kẻ thù của nó. Một lời của Đức Chúa Trời chống lại Diana vĩ đại của dục vọng của một người làm cho cả linh hồn náo động. Tội lỗi đi theo bước chân của cha nó là Ma Quỷ, và cố gắng làm bầm gót chân của lẽ thật, vốn sẽ làm vỡ đầu của dục vọng. Con người ghét những lẽ thật của Đức Chúa Trời khi chúng bắt đầu tra xét và thăm dò những sự bại hoại yêu dấu của họ. Như A-háp, 1 Các Vua 22:8: Tôi ghét ông ấy; vì ông ấy không tiên tri điều tốt về tôi, mà điều dữ. Cũng vậy Giăng 3:19–20: kẻo những việc làm của họ bị quở trách. Như khỉ được thuật lại là đập vỡ kính, vì chúng không muốn thấy sự xấu xí của chính mình. Ánh sáng của sự suy đoán có thể dễ chịu, nhưng ánh sáng của sự cáo trách thì đau đớn; ánh sáng chiếu quá mạnh trên đôi mắt đau của họ, và làm họ đau nhói. [3] Thứ ba. Nếu con người có tiếp đón lẽ thật, thì không phải vì chính lẽ thật, mà vì một mục đích phụ nào khác. Lẽ thật hiếm khi được tiếp nhận như lẽ thật; có nhiều sự giả hình hơn sự chân thành trong vòng vây của Hội Thánh. Của hồi môn làm cho nó đáng khao khát hơn vẻ đẹp. Giu-đa đi theo Đấng Christ vì cái túi. Đôi khi con người tiếp đón lẽ thật để thỏa mãn những đam mê của chính mình, hơn là vì Đức Chúa Trời. Tôn giáo của nhiều người không phải là sự phán xét của con người, mà là đam mê của con thú. Nhiều người tiếp đón giáo lý vì con người hơn, hơn là tiếp đón con người vì giáo lý, và tin bất cứ điều gì đến từ một người họ quý trọng và có tình cảm, như thể môi miệng của người ấy chuẩn mực như Kinh Thánh. Vì thế có lời khen của sứ đồ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13: Anh em đã tiếp nhận nó không phải như lời của con người, mà như nó thật sự là, lời của Đức Chúa Trời. Vì vậy nhiều lần cùng một lẽ thật được truyền đạt bởi một người khác lại bị coi thường, mà khi đến từ trí tưởng tượng và miệng của thần tượng riêng của họ, lại được tung hô như một lời sấm; trong khi, than ôi, đó là lẽ thật của Đức Chúa Trời trong miệng con lừa cũng như trong miệng thiên sứ. Và như vậy họ có Lời của Đức Chúa Trời với sự thiên vị người, và tiếp nhận nó không phải vì nguồn, mà vì kênh; và dù họ tiếp đón lẽ thật của Đức Chúa Trời về mặt vật chất, nhưng không phải về mặt hình thức như là lẽ thật của Ngài. Gia-cơ 2:1: Đừng có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, với sự thiên vị người. [4] Thứ tư. Nếu con người có tiếp đón lẽ thật, thì với những tình cảm không ổn định và nhiều sự pha trộn. Nếu con người để vào một số quan niệm tốt về Đức Chúa Trời, họ cũng để vào nhiều sự bại hoại và sai lầm, như những miếng bọt biển có thể hút nước bẩn nhất cũng như rượu ngọt nhất. Họ để những con thú ô uế vào trong tàu của linh hồn họ, cũng như những con thú sạch. Có một sự nhẹ dạ lớn trong lòng con người. Dân Do Thái hô Hosanna với Đấng Christ một ngày, và ngày hôm sau lại hô Đóng đinh Ngài. Họ mở lòng một ngày cho lẽ thật, và ngày hôm sau lại đuổi nó ra khỏi cửa. Những lẽ thật dễ hiểu thì khó ghi khắc; tình cảm của chúng ta sẽ mất chúng nhanh như trí hiểu của chúng ta nắm lấy chúng. Một số người sẵn lòng vui mừng trong ánh sáng của Giăng, vốn làm cho tâm trí họ rạng rỡ, nhưng không trong sức nóng của ông, vốn sẽ làm cho tình cảm của họ ấm lên. Vì Giăng là một ngọn đèn cháy và sáng; và họ sẽ vui mừng trong ánh sáng của ông, nhưng không trong sức nóng của ông, và điều đó cũng chỉ trong một thời gian. Chúng ta bắt đầu trong Thánh Linh, và kết thúc trong xác thịt. Chúng ta đi khỏi Đức Chúa Trời với những tình cảm, và nhanh chóng lại nguội lạnh. Lòng chúng ta như dây đàn lute, thay đổi theo mọi thay đổi của thời tiết, theo mọi cám dỗ; và hiếm có một sự cảm động nào của Đức Chúa Trời trong một nghìn lần có thể thắng được chúng ta. [5] Thứ năm. Trong việc cải tiến xác thịt đối với lẽ thật. Một số người cố gắng làm cho lẽ thật phục vụ dục vọng, và, như những con nhện, rút chất độc bị rủa sả ra khỏi những bông hoa ngọt ngào nhất. Như khi con người nghe về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời để tha thứ và tiếp nhận những tội nhân ăn năn, họ sẽ lập luận từ đó để trì hoãn sự ăn năn của mình cho đến khi họ sắp chết. Như vậy Thi. 94:7: Sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời được biến thành một chủ đề để lập luận chống lại sự quan phòng của Ngài. Những người gian ác gán tội lỗi của họ cho Lời của Đức Chúa Trời. Một kẻ nói dối sẽ tìm nơi ẩn náu của mình trong những phần thưởng Đức Chúa Trời ban cho những bà đỡ đã nói dối Pha-ra-ôn để bảo tồn những đứa trẻ Y-sơ-ra-ên, và trong lời nói dối của Ra-háp để bảo tồn những thám tử. Dù Đức Chúa Trời thưởng cho lòng trung thành của họ, nhưng chúng ta không đọc thấy Ngài đã chấp thuận tội lỗi của họ. Một số người sẽ mạo hiểm vào mọi loại bạn bè gian ác dựa trên gương của Đấng Christ, là Đấng đã giao tiếp với tội nhân; trong khi Đấng Christ giao tiếp với tội nhân như một thầy thuốc với những người bệnh, để chữa lành họ, chứ không phải để chấp thuận họ. Nhưng những người này giao tiếp với người, không phải để truyền sự thánh khiết cho họ, mà để nhận sự lây nhiễm từ họ. Như vậy, như Ma Quỷ, chúng ta có Kinh Thánh ở đầu ngón tay để bào chữa cho những dục vọng của mình. Như biển biến nước ngọt thành nước mặn, thì một tấm lòng xác thịt biến những điều thiêng liêng thành những mục đích xác thịt. Như con người bắt những mạng lệnh của Đức Chúa Trời phục tùng lợi ích xác thịt, thì họ cũng bắt những lẽ thật của Đức Chúa Trời phục tùng những tưởng tượng xác thịt. Việc biến một tưởng tượng hài hước và điên rồ thành người diễn giải những lời sấm thiêng liêng, chứ không phải Thánh Linh phán trong Lời, là cướp khỏi lẽ thật tâm trí và ý định thật của nó; như việc cướp khỏi một người lý trí của người ấy, phần cấu thành thiết yếu của con người, thì lớn hơn việc cướp tài sản của người ấy. [2] Thứ hai. Sự thù địch chống lại những bổn phận Đức Chúa Trời truyền dạy, cũng như chống lại những lẽ thật Ngài bày tỏ. Chúng ta không sẵn lòng đến với Đức Chúa Trời trong bổn phận; sự xa lạ này bắt đầu từ đầu bản tính của chúng ta. Chúng ta đã xa lạ từ trong lòng mẹ (Thi. 58:3). Tôi sẽ lấy cầu nguyện làm ví dụ, vốn là một trong những bổn phận lớn nhất, và là việc nói chuyện trực tiếp với Đức Chúa Trời. Và trong bổn phận ấy, nơi có sự thân mật lớn nhất với Đức Chúa Trời, lại có sự ác cảm lớn nhất, và do đó có sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời. [1] 1. Sự không sẵn lòng đối với cầu nguyện. Con người không thể chịu được việc đến thăm Đức Chúa Trời; nếu họ có đến, thì với một sự uể oải của tinh thần, như thể họ ước mình ra khỏi sự đồng hành của Ngài. Điều này làm chứng rằng con người không quan tâm đến bất kỳ sự tương giao hay tình bạn nào giữa Đức Chúa Trời và linh hồn họ. Con người, có sự thù địch đối với sự thánh khiết thật, từ đó có sự thù địch đối với cầu nguyện; vì sự thánh khiết ít nhất phải được giả vờ trong cầu nguyện, và vì trong bổn phận ấy có một sự nói chuyện thật với Đức Chúa Trời, và một sự hiệp thông với Ngài, mà sự thánh khiết được đòi hỏi cho đó. Nay, như những người gian ác ghét lẽ thật về sự thánh khiết, vì nó không phù hợp với họ, thì họ cũng không thân thiện với việc giả vờ sự thánh khiết trong bổn phận ấy, vì họ phải trong một khoảng thời gian bị chuyển hướng khỏi những ý tưởng về những dục vọng yêu dấu của mình. Tôi kêu gọi anh em, chẳng phải anh em không sẵn lòng thực hành cầu nguyện trong phòng riêng của mình hơn là tham gia với người khác sao, như thể đó là việc đi lên giá tra tấn, và là hình phạt của anh em hơn là đặc ân của anh em? Nếu con người có đến với Đức Chúa Trời, đó là một hành động bị ép buộc, để thỏa mãn lương tâm; và những sự thực hành như thế mang tính nô lệ hơn là tính con cái, và xuất phát từ sự ràng buộc hơn là từ tình cảm. Nếu lương tâm, như một người cai việc, không quất roi họ đến bổn phận, họ sẽ không bao giờ thực hiện nó. Nếu chúng ta có đến cách sẵn lòng, đó là vì những mục đích riêng của mình, để có một sự giải thoát nào đó khỏi một rắc rối nào đó. Trong cơn hoạn nạn, họ đã đến thăm Ngài; họ đã tuôn đổ một lời cầu nguyện khi sự sửa phạt của Ngài ở trên họ (Ê-sai 26:16). Trong hoạn nạn họ sẽ đến thăm Đức Chúa Trời; trong sự thịnh vượng Ngài sẽ hiếm khi nghe về họ. Trong hoạn nạn Ngài thấy họ quỳ gối, và trong sự thịnh vượng Ngài thấy họ đá. Họ có thể tuôn đổ một lời cầu nguyện trong cơn khốn cùng, và hiếm khi nhỏ một lời cầu nguyện khi họ được giải thoát. Sự không sẵn lòng này để thưa với Đức Chúa Trời — nó ngụ ý những ý tưởng coi nhẹ và thấp kém nào? Đó là một sự sai trái đối với sự quan phòng của Ngài, như thể chúng ta không cần sự trợ giúp của Ngài, mà có thể tự làm mọi công việc của mình. Đó là một sự sai trái đối với sự xuất sắc của Ngài, như thể không có sự đáng yêu nào trong Ngài để làm cho sự đồng hành của Ngài đáng khao khát. Sự thù địch này càng lớn, khi sự hạ mình của Đức Chúa Trời càng lớn, để cho chúng ta vào sự hiện diện của Ngài. Đó là một phần của sự thù ghét của ma quỷ; chúng chán ghét có Đấng Christ hiện diện với chúng (Ma-thi-ơ 8:29): Hỡi Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, chúng tôi với Ngài có can hệ gì? Con người bào chữa cho sự bỏ bê cầu nguyện riêng tư của mình bằng việc thiếu cơ hội; nhưng thật ra họ thiếu tấm lòng. Chúng ta có thể bước lên thiên đàng bằng một lời cầu nguyện thánh thốt ra nhanh chóng sớm hơn là bước qua ngưỡng cửa về công việc của mình. Chúng ta tự nhiên khao khát quen biết với những người lớn nhất có thể thăng tiến lợi ích của mình; nhưng chúng ta sẵn sàng chôn vùi lợi ích của mình, hơn là quen biết với Đức Chúa Trời. [2] Thứ hai. Sự hời hợt trong bổn phận. Chúng ta chán ghét đến trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và khi chúng ta đã đến, chúng ta chán ghét ở lại với Ngài. Khi con người không làm bổn phận của mình cách hết lòng, như làm cho Chúa, họ không coi Ngài là Chủ của mình, là Đấng mà họ phải làm công việc của Ngài, và là Đấng mà họ phải nhắm đến vinh dự của Ngài. [1] 1. Về phương diện thời gian. Thời gian uể oải và chết chóc nhất của chúng ta, chúng ta nghĩ là thích hợp nhất cho Đức Chúa Trời. Khi giấc ngủ sẵn sàng khép mắt chúng ta, chúng ta nghĩ đó là lúc thích hợp để mở lòng mình. Đức Chúa Trời nhận được bao nhiêu của lễ buổi sáng từ con người! Họ nhảy ra khỏi giường đến những khoái lạc hoặc công việc thế gian của mình, mà không cầu hỏi ý kiến nơi miệng Đức Chúa Trời. Như con người dành những cặn bã của đời mình, tuổi già của mình, để dâng linh hồn mình cho Đức Chúa Trời; thì họ cũng dành những cặn bã của ngày, những lúc buồn ngủ của mình, để dâng sự phục vụ của mình cho Đức Chúa Trời. [2] Thứ hai. Về phương diện tâm trạng. Chúng ta nghĩ bất kỳ tâm trạng nào cũng sẽ phục vụ được Đức Chúa Trời, điều này chắc chắn nói lên sự thù địch của chúng ta, và những ý tưởng coi nhẹ chúng ta có về Ngài. Con người tự nhiên thực hiện bổn phận với một tấm lòng không thánh khiết, theo đó nó trở thành một điều gớm ghiếc cho Đức Chúa Trời. Kẻ nào xây tai không nghe luật pháp, ngay cả lời cầu nguyện của người ấy cũng sẽ là điều gớm ghiếc (Châm. 28:9). Đức Chúa Trời đòi hỏi những của lễ tốt nhất của chúng ta, và chúng ta ban cho Ngài những của lễ tệ nhất — những của lễ Ngài ghét. Ta ghét, Ta khinh những ngày lễ của các ngươi, và Ta sẽ không ngửi trong những hội trọng thể của các ngươi (A-mốt 5:21). Đó là những bổn phận Đức Chúa Trời đã truyền dạy, nhưng Ngài ghét chúng vì những tâm trạng xấu hoặc những mục đích bại hoại của chúng. Đức Chúa Trời đòi hỏi những công việc của ân điển, và chúng ta trình dâng cho Ngài không đến mức là công việc của bản tính, mà là công việc của sự bại hoại. Không có sức sống tự nhiên mà chúng ta có trong công việc thế gian. Anh em thường có thể quan sát một sự sống động trong con người về điều đó; nhưng thay đổi cảnh thành một sự vận động hướng về Đức Chúa Trời, và sức sống này co rút nhanh chóng biết bao, và lòng họ trở nên uể oải, và đông cứng vì lạnh lẽo. Nhiều lần chúng ta cầu nguyện lạnh lẽo như thể chúng ta chán ghét việc Đức Chúa Trời nghe chúng ta, và cất đi dục vọng mà lương tâm ép chúng ta cầu nguyện chống lại. Chúng ta hay thay đổi biết bao trong những sự suy ngẫm thiêng liêng, buồn ngủ biết bao trong những bài tập thuộc linh! Điều này xuất phát từ sự ác cảm của linh hồn, và sự xa lạ của nó đối với Đức Chúa Trời. Nhưng trong những bài tập khác chúng ta lại hoạt động. Linh hồn không tự đánh thức mình, và không khuấy động những tinh thần động vật ấy trong những bổn phận tôn giáo, mà nó sẽ làm trong những trò giải trí và thể thao thuộc thể; theo đó rõ ràng chúng ta ưa thích những điều sau hơn bất kỳ sự phục vụ nào cho Đức Chúa Trời. Vì có một sự đầy đủ những tinh thần động vật trong chúng ta, tại sao chúng không thể được khích lệ trong những bổn phận thánh cũng như trong những hoạt động thuộc thể, nếu không phải vì có một sự miễn cưỡng trong linh hồn để thực thi quyền tối cao của nó trên chúng trong trường hợp này? [3] Thứ ba. Sự mệt mỏi trong bổn phận. Chúng ta không chỉ mệt mỏi với sự uể oải ấy, mà còn mệt mỏi vì chính bổn phận. Sự chết chóc của chúng ta cho thấy một sự không ưa thích; sự mệt mỏi của chúng ta cho thấy một sự lớn hơn. Chúng ta chán ghét việc Đức Chúa Trời nhận được từ chúng ta dù chỉ một ngày phục vụ, hoặc bất cứ điều gì trông giống như một sự phục vụ. Chúng ta mệt mỏi biết bao trong việc thực hiện những bổn phận thuộc linh, khi trong những việc vặt vãnh hư không của thời gian chúng ta có một sự vận động liên tục! Biết bao người sẽ ép mình nhảy múa và vui chơi suốt một đêm, khi lòng họ sẽ đuối và mệt ngay khi mới bước vào một buổi phục vụ tôn giáo! Một số người trong sách Tiên Tri ước ao ngày Sa-bát qua đi: Các ngươi cũng nói: Này, thật là mệt mỏi biết bao! (Ma-la-chi 1:13). Việc dự phần với Ngài là một sự mệt mỏi. Đức Chúa Trời chỉ nhận được một sự phục vụ nghèo nàn, ô uế từ họ, và họ mệt mỏi vì chút ít họ ban cho Ngài; họ tiếc với Ngài ngay cả điều đó. Sự nặng nề không thể xoay xở này trong bổn phận là một dấu hiệu chúng ta nhận được ít sự thỏa mãn trong sự đồng hành của Đức Chúa Trời, và rằng có một sự không phù hợp lớn giữa Ngài và chúng ta. Khi niềm vui của chúng ta bắt đầu khi bổn phận kết thúc, điều đó chứng tỏ rằng không có sự vận động đầy tình cảm nào hướng về Đức Chúa Trời, mà là một sự phục vụ mệt mỏi và ngáp dài. Những tôi tớ không sẵn lòng không ở lâu trong công việc của chủ mình, cũng không vui vẻ trong đó. Nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời, điều đó sẽ như kim đối với đá nam châm đối với chúng ta: sẽ có một sự vận động nhanh chóng, và một sự hiệp một cố định. Các thánh đồ trên thiên đàng, mà tình cảm và sự phán xét của họ là trọn vẹn, ngắm nhìn mặt Đức Chúa Trời năm hay sáu nghìn năm cùng nhau mà không mệt mỏi; nhưng chúng ta tự nhiên không sẵn lòng đến, cũng không sẵn lòng ở lại, trong sự hiện diện của Ngài. Phản đối. Người tự nhiên tốt nhất không nên cầu nguyện, hay suy ngẫm gì cả, nếu ngay cả những lời cầu nguyện của họ cũng là những hành động thù địch. Đáp. Những lời cầu nguyện của họ không phải là những hành động thù địch, dù sự thù địch tự nhiên được bày tỏ trong chúng. Trong việc thực hiện bổn phận cách tệ hại có một sự phủ nhận sự thánh khiết của Ngài; nhưng trong việc bỏ qua hoàn toàn có một sự phủ nhận chủ quyền của Ngài, là Đấng truyền dạy nó như một bổn phận tự nhiên; hoặc phủ nhận sự quan phòng của Ngài, là Đấng sắp xếp những công việc của con người; và cũng phủ nhận sự thánh khiết của Ngài, và sự công chính, trong luật pháp của Ngài vốn truyền dạy nó. [4] Thứ tư. Sự bỏ bê việc mong đợi những lời đáp. Con người tự nhiên không quan tâm đến việc có được lòng thương xót thuộc linh mà họ cầu nguyện, dĩ nhiên, từ Đức Chúa Trời, dù họ khao khát bất kỳ lòng thương xót thuộc thời gian nào. Đối với điều sau họ sẽ cố gắng; nhưng điều trước họ để hoàn toàn trên tay Đức Chúa Trời, như thể họ thờ ơ liệu họ có chúng hay không. Họ không quan tâm liệu những bức thư của họ có đến tay Đức Chúa Trời hay không, và vì vậy không quan tâm nhiều đến bất kỳ hồi âm nào từ Ngài; trong khi, nếu chúng ta có bất kỳ tình yêu nào đối với một người chúng ta gửi đến, hoặc giá trị về một điều chúng ta gửi xin, chúng ta sẽ mong đợi một lời đáp mỗi chuyến thư. Tạo vật, trong bản năng tự nhiên của nó, vượt xa những người như thế; vì có một 〈ἀποκαραδοκία〉 (Rô-ma 8:19), một sự trông đợi tha thiết. Vì sự trông đợi tha thiết của tạo vật chờ đợi sự bày tỏ, v.v. Mọi tạo vật ở trong một tư thế chờ đợi hơn một người tự nhiên. Đó là một dấu hiệu chúng ta không thừa nhận Đức Chúa Trời là Chủ của mình, hoặc chính mình là tôi tớ của Ngài, nếu chúng ta không chờ đợi Ngài cho đến khi Ngài bày tỏ lòng thương xót cho chúng ta. Như mắt của những tôi tớ nhìn vào tay của chủ mình, thì mắt chúng ta chờ đợi Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, cho đến khi Ngài thương xót chúng ta (Thi. 123:2). Điều đó ngụ ý rằng chúng ta nghĩ Đức Chúa Trời sẽ không nghe, hoặc không thể nghe; hoặc rằng chúng ta không cần Ngài, và có thể sống tốt mà không có Ngài; hoặc rằng cầu nguyện không phải là một phương tiện hiệu quả để đạt được những phước lành. Nếu vậy, tại sao ngươi cầu nguyện gì cả? Nếu không phải vậy, tại sao ngươi không chờ đợi một lời đáp? Vì vậy có một sự không ưa thích trong con người đối với chính bổn phận, và đối với Đức Chúa Trời là đối tượng của nó; hoặc đối với chủ đề của nó, điều được cầu nguyện. Trong khi những người yêu Đức Chúa Trời, và yêu lòng thương xót thuộc linh họ cầu nguyện, tỉnh thức về điều đó với lòng tạ ơn (Cô-lô-se 4:2). Họ tỉnh thức chờ cơ hội để ngợi khen. Như chúng ta phải ở trong một tư thế cầu nguyện, để khao khát một phước lành, thì cũng ở trong một tư thế chờ đợi, để gặp nó. Nhưng một người tự nhiên không yêu thích việc mắc nợ Đức Chúa Trời, nếu người ấy có thể tránh; và nếu người ấy có ngợi khen Đức Chúa Trời sau bất kỳ lòng thương xót chung nào nhận được, điều đó có thể xuất phát từ một sự khéo léo tự nhiên, hoặc một cảm nhận hiện tại về chính lòng thương xót, chứ không phải từ bất kỳ tình cảm nào đối với Đấng Ban Cho. Nhưng đối với bất kỳ lòng thương xót thuộc linh nào, như những sự khuấy động tình cảm của người ấy bởi bất kỳ lẽ thật nào, người ấy không những không ngợi khen Đức Chúa Trời vì chúng, mà còn bối rối vì chúng, và nhanh chóng dập tắt chúng. [5] Thứ năm. Sự từ bỏ bổn phận. Nếu Đức Chúa Trời không đáp lời chúng ta, chúng ta tự nhiên từ bỏ bổn phận, và nói như những người trong Gióp: Đức Chúa Trời Toàn Năng là gì, mà chúng ta phải phục vụ Ngài? và chúng ta sẽ được lợi gì, nếu chúng ta cầu nguyện với Ngài? (Gióp 21:15). Họ cầu nguyện không phải vì lương tâm về mạng lệnh, mà chỉ vì lợi ích; và nếu Đức Chúa Trời bắt họ chờ đợi nó, họ sẽ không chờ đợi lúc rảnh của Ngài, mà không còn nài xin Ngài nữa. Có hai điều được bày tỏ: rằng Đức Chúa Trời không xứng đáng với sự phục vụ của họ; và rằng việc phục vụ Ngài sẽ không mang lại cho họ một nguồn thu tốt, hoặc lợi ích mà họ mong đợi. Chính lợi ích kéo con người đến cầu nguyện; và khi lợi ích ấy không được thăng tiến, họ sẽ không cầu xin nữa. Như một số kẻ ăn xin, nếu bạn không cho họ ngay khi họ xin, từ chúc phước họ chuyển sang rủa sả. Cũng vậy con người thầm làm điều mà vợ của Gióp khuyên ông làm khi ông gặp hoạn nạn: Ông vẫn giữ sự trọn vẹn của mình sao? Hãy rủa sả Đức Chúa Trời, và chết đi (Gióp 2:9). Thật là một sự náo động, và than khóc, và chờ đợi, và lo lắng ở đây! Hãy từ bỏ mọi sự phục vụ; hãy ở thế rút dao với Đức Chúa Trời. Như vậy Ma-la-chi 3:14: Phục vụ Đức Chúa Trời là vô ích; và chúng ta được lợi gì khi chúng ta giữ những mạng lệnh của Ngài, và khi chúng ta đi cách buồn bã trước mặt Đức Chúa Trời vạn quân? Nếu họ không có những lợi ích họ cầu xin, họ nghĩ Đức Chúa Trời không công chính, và rằng Ngài làm sai đối với họ khi giữ lại khỏi họ những ân huệ họ tưởng tượng họ đã xứng đáng. Và nếu họ không có sự đền đáp ấy khi họ muốn, họ bỏ việc phục vụ Đức Chúa Trời nữa, như một điều vô ích và không có lợi. Trong khi tình yêu thương vận động trên một cảm nhận về bổn phận, một người tự nhiên, có sự ác cảm, vận động trên một cảm nhận về lợi ích. Tình yêu thương được khích lệ bởi lời đáp, nhưng không bị tan rã bởi sự im lặng; nhưng một người tự nhiên muốn Đức Chúa Trời sẵn sàng theo ý mình, và lèo lái hành trình của mình trong bổn phận bởi lợi ích bên ngoài, chứ không phải bởi niềm vui bên trong. PHẦN V. Sự thù địch của chúng ta chống lại Đấng Christ. Ngài đã đến trong xứ mình, mà dân mình không tiếp nhận Ngài (Giăng 1:11). Dân của Ngài bởi những đặc ân, là những người Ngài ban cho những mạng lệnh, và thức ăn thuộc linh từ bàn của Ngài; dân của Ngài bởi sự tuyên xưng, là những người tuyên xưng họ đã lập giao ước với Ngài, nhưng lại bí mật giữ thỏa thuận xưa cũ của họ với địa ngục. Những sự tuyên xưng về Đấng Christ không phải là những chứng minh về tình yêu thương đối với Ngài. Chúng ta có thể khen ngợi một người khác vì những tài năng và sự trọn vẹn của người ấy, nhưng vẫn có một mối hận thầm kín chống lại người ấy. Mọi tình yêu thương giả vờ mà những người chưa được đổi mới có đối với Đấng Christ không có nền tảng nào tốt hơn tình yêu của người Thổ Nhĩ Kỳ đối với Mahomet; vì nó không có nguồn nào cao hơn giáo dục. Nếu số phận của họ là sinh ra giữa những người ấy, họ sẽ yêu Mahomet với một sự sùng kính ấm áp như bây giờ họ giả vờ yêu Đấng Christ. Vì họ không yêu Ngài về mặt hình thức, mà yêu điều họ được nuôi dưỡng trong sự tuyên xưng về nó, dù nó là gì đi nữa. Sự thù địch này chống lại Đấng Christ phản chiếu lên chính Đức Chúa Trời. Đấng Christ thường nói với chúng ta rằng Ngài được Đức Chúa Trời sai đến. Một sự xúc phạm đối với một đại sứ là một sự tổn thương đối với sự oai nghiêm mà đại sứ ấy đại diện. Việc khinh thường sứ mệnh của một thiên sứ là một hành động thù địch chống lại Đức Chúa Trời; huống chi việc khinh thường sứ mệnh của chính Con Ngài. Điều này rõ ràng trong những thực hành của con người. [1] Thứ nhất, thật khó thuyết phục con người về sự cần thiết của Đấng Christ. Anh em thấy Đấng Christ chính Ngài đã có ít kết quả như thế nào bởi mọi sự giảng dạy của Ngài giữa dân Do Thái. [2] Thứ hai, khi con người bị thuyết phục, họ cố gắng dập tắt những sự thuyết phục ấy. Chúng ta như những con bò cái chưa được thuần và ương ngạnh, không chịu đựng ách. Họ sẽ bẻ đứt những dây ấy như thể chúng là những điều dữ đáng sợ nhất, và rũ bỏ chúng khỏi mình như thể chúng là những con rắn lục trên tay họ. [3] Thứ ba, khi con người không thể dập tắt những sự thuyết phục của mình, nhưng họ vẫn chán ghét đến với Đấng Christ. Các ngươi không muốn đến với Ta (Giăng 5:40). Họ muốn mang một điều gì đó của riêng mình đến với Ngài, vì họ tiếc với Ngài vinh quang được làm một Đấng Cứu Rỗi trọn vẹn.
Hoặc nếu họ có đến với Đấng Christ, đó là vì sự dễ chịu, chứ không phải vì sự thánh khiết; vì khi những rắc rối của họ đã chấm dứt, họ trở lại với đồ mửa của mình. [4] Thứ tư, nếu con người có đến, đó là một hành động bị kiềm chế. Vì vậy con người được nói là bị kéo đến; và chính quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời đem họ đến. Nếu Đức Chúa Trời không chế ngự lòng của dân Ngài, mà để họ tự do, họ vẫn sẽ chống cự trong sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. PHẦN VI. Sự thù địch đối với các thánh đồ. Khi ma quỷ thấy Đức Chúa Trời vượt quá tầm với của hắn, hắn tự đặt mình chống lại những tạo vật được thiết kế đặc biệt hơn cho sự phục vụ của Ngài. Ngay sau khi chúng ta đọc về sự thù địch đối với Đức Chúa Trời nơi A-đam, chúng ta đọc về sự thù địch đối với người tin kính nơi Ca-in. Người Ý, khi họ nói un Christiano, thường có ý là một kẻ ngốc; và cách nói thông thường của chúng ta, một Abraham ngớ ngẩn, cũng không có ý tốt hơn. Điều đó sẽ như thế cho đến cuối thế gian. Những kẻ khinh thường những người tốt được xếp hạng với những kẻ là kẻ thù của Đức Chúa Trời (2 Ti-mô-thê 3:3). Nó phát sinh từ sự thù ghét chính sự thánh khiết. Và đó là sự thù địch đối với Đức Chúa Trời; vì kẻ không muốn để Ngài có một tôi tớ thánh, cũng sẽ không muốn để Ngài có một ngai thánh, một vương trượng thánh, một mão triều thánh, một vương quốc thánh. Nếu con người ghét con cái của sự sáng, họ do đó ghét Cha của những sự sáng. Ông Cotton đã bị thuyết phục về sự thù địch của mình chống lại Đức Chúa Trời bởi sự thù địch của mình đối với những tôi tớ của Đức Chúa Trời. Có một vài nguyên nhân của sự thù địch này. [1] Sự không giống nhau giữa Đức Chúa Trời và một người tự nhiên. Như sự giống nhau trong bản tính và khuynh hướng là một nguyên nhân của tình yêu thương, thì sự không giống nhau và không phù hợp là một nguyên nhân của sự thù ghét. Sự xa cách trong cách cư xử sinh ra sự xa lạ trong tình cảm. Sự không giống nhau này cũng tùy thuộc vào sự đối nghịch giữa luật pháp và bản tính của một tội nhân, Rô-ma 7:14: Luật pháp là thuộc linh, nhưng tôi là xác thịt. Từ đó tiến hành mọi hành động chống lại nó; vì sứ đồ nói, cc. 15–16, Tôi đồng ý với luật pháp rằng nó là tốt; nhưng xác thịt của tôi, vốn có sự chống đối với nó, sẽ không tuân theo nó. Luật pháp thuộc linh và tấm lòng xác thịt cãi cọ với nhau. Sự không giống nhau này giữa Đức Chúa Trời và một người tự nhiên là lớn nhất, [1] Thứ nhất, về phương diện bản tính. Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết; con người bại hoại và ô uế. Bóng tối và ánh sáng, thiên đàng và địa ngục, trực tiếp trái ngược nhau; Đấng Christ và Belial cũng vậy. Dù những cam kết là gì đi nữa, hễ con người còn thuộc những tinh thần khác nhau, họ không thể đồng ý. Như trong những người được tái sinh, sự không giống nhau này làm cho họ ghê tởm chính mình, như nơi Gióp, thì trong những người tự nhiên nó sinh ra một sự không ưa thích đối với Đức Chúa Trời. [2] Thứ hai, về phương diện mục đích. Có những mục đích khác nhau trong Đức Chúa Trời và con người. Mục đích của con người là làm vui lòng chính mình, và thỏa mãn những dục vọng của xác thịt; mục đích của Đức Chúa Trời là bênh vực luật pháp của Ngài, và bày tỏ chính Ngài là Đấng Cai Trị công chính của thế gian, điều này không thể đạt được nếu không có một sự trái ngược trực tiếp đối với mục đích bại hoại của con người. Phương thuốc khi đó sẽ là nhận được một bản tính được đổi mới, hình ảnh của Đức Chúa Trời được hình thành mới trong linh hồn. [2] Tội lỗi. Con người chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời vì xấu hổ. Họ coi những món nợ họ nợ Đức Chúa Trời là lớn; và một cách tự nhiên những con nợ chạy trốn khỏi những chủ nợ của mình, vì sợ họ sẽ đòi hỏi hoặc yêu cầu điều gì từ họ. Tội lỗi của A-đam đi kèm với một sự chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, hơn là một sự đến gần Ngài. Những người Y-sơ-ra-ên kia, là những người mong muốn Đức Chúa Trời đừng phán với họ nữa, mà qua Môi-se, cũng sợ sự hiện diện của Ngài, khi mặt của Môi-se chiếu sáng với một vẻ huy hoàng thiên thượng. Sự kinh hãi là thiết yếu đối với tội lỗi, và sự thù ghét đối với một sự kinh hãi liên tục. Tội lỗi của họ làm cho họ chạy trốn khỏi Môi-se ấy, là người họ biết là bạn của mình, khi Đức Chúa Trời đã đặt một dấu hiệu trên ông. Khi con người không thể giải tỏa khỏi sự phán xét của mình niềm tin về một sự tính sổ nghiêm khắc, và địa ngục đáng sợ, và sự bất tử liên tục, lòng họ bị đâm bởi tội lỗi của mình như bấy nhiêu mũi tên. Như họ có một nghìn tội lỗi, thì họ có một nghìn nọc, tất cả đều được tẩm cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và quay trở lại với sự thù ghét của chính họ; dù đó chỉ là kết quả công chính của những việc làm của chính họ. Sự thường xuyên của sự gian ác thu hẹp sự trái ngược càng không thể hòa giải hơn đối với Đức Chúa Trời, và làm cho họ không thể có bất kỳ sự hiệp một nào với Đức Chúa Trời, như không thể có sự yên nghỉ trong chính mình. Phương thuốc khi đó là lao nhọc để được sự xưng công chính bởi huyết của Đấng Christ, là điều duy nhất có thể loại bỏ tội lỗi ấy vốn sinh ra sự thù ghét của chúng ta. [3] Thứ ba. Việc Đức Chúa Trời làm trái những dục vọng và lợi ích của xác thịt. Những phẩm chất tự nhiên tăng lên với sự chống cự của những điều trái ngược với chúng; tội lỗi cũng vậy. Những bổn phận Đức Chúa Trời yêu thích nhất lại làm trái những sự bại hoại của chúng ta nhất, và đó là những bổn phận chúng ta ghét nhất. Dân Sô-đôm bày tỏ sự không ưa thích nhất đối với Lót, khi ông chống lại họ trong việc theo đuổi những dục vọng của họ với các thiên sứ, Sáng. 19:9: Chúng ta sẽ đối xử với ngươi tệ hơn với chúng. Nếu Đức Chúa Trời (như Mi-ca-ia đối với A-háp) đã nói điều tốt cho những người tự nhiên theo sự đánh giá của chính họ, và nâng đỡ họ trong những dục vọng của họ, lẽ thật của Ngài sẽ không bị giam cầm nhiều trong sự không công chính như thế, mà được tôn thờ cao độ bằng những tình cảm quý nhất của con người. Nhưng việc Ngài truyền dạy những điều theo bản tính thánh khiết của chính Ngài làm cho sự thù ghét thường xuyên vốn đã ở trong lòng trước đó trở thành hành động. Mọi sự thù ghét đều phát sinh từ một ý kiến về tính hủy diệt trong đối tượng bị ghét. Tại sao chúng ta ghê tởm một điều, nếu không phải vì chúng ta tưởng tượng nó không phù hợp với hạnh phúc và ước muốn của chúng ta? Và một tội nhân, bị chiếm hữu rằng tội lỗi yêu dấu của mình không phù hợp với sự thánh khiết của luật pháp Đức Chúa Trời, ghét Đức Chúa Trời vì Ngài có một bản tính trái ngược như thế đối với điều người ấy yêu. Sự thất vọng mà những nguyên lý bại hoại của chúng ta gặp phải bởi bất kỳ lẽ thật nào của Đức Chúa Trời làm cho lòng thêm cay đắng. Dân Do Thái, mong đợi một sự cao trọng thuộc đất bởi Đấng Mê-si, và rằng họ sẽ được làm chúa tối cao của thế gian, đã trở thành những kẻ thù tuyệt vọng hơn đối với Đấng Christ khi họ thấy kế hoạch của Ngài thiếu so với những mong đợi của họ, và rằng sự khiêm nhường của Ngài không ủng hộ sự kiêu ngạo của họ, và sự nhu mì của Ngài không có vẻ sẽ nâng Ngài từ bệ chân của Đế Quốc La Mã lên ngai của thế gian. Phương thuốc khi đó là có một sự quý trọng cao về sự thánh khiết và khôn ngoan của luật pháp Đức Chúa Trời, và về những lợi ích Ngài nhắm đến vì lợi ích của chúng ta trong việc truyền dạy nó; coi nó tốt hơn hàng nghìn vàng và bạc, và coi những mạng lệnh của Ngài là không nặng nề, 1 Giăng 5:3. [4] Thứ tư. Tình yêu đối với tội lỗi. Tình yêu đối với tội lỗi càng lớn, sự thù ghét của chúng ta đối với Đức Chúa Trời càng phải lớn; vì chúng ta càng yêu điều vốn có một sự thù địch thiết yếu chống lại Đức Chúa Trời, chúng ta càng biểu thị rằng nó là điều tốt và hạnh phúc chính của chúng ta. Do đó, chúng ta phải ghét điều trái ngược nhất với nó, và sẽ cản trở sự hưởng thụ của chúng ta về nó; và vì vậy sự thù ghét của chúng ta đối với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời lớn lên ngang bằng với sự yêu mến tội lỗi của chúng ta. Khi bởi những hành động thường xuyên, bản tính thường xuyên được củng cố, mọi quyền lực làm điều trái ngược bị nuốt chửng trong thói quen ấy. Vì thế có lời nói, tâm trí xác thịt là sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời; tức là, tâm trí nhục dục, khi tính nhục dục đã chiếm quyền làm chủ tâm trí, và trồng những thói quen nhục dục, thì có sự thù địch đối với Đức Chúa Trời, và nó không thể quy phục luật pháp của Đức Chúa Trời, vì thói quen ấy hoàn toàn điều khiển tâm trí. Lý trí của con người đứng về phía những mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và kết luận chúng là con đường đến hạnh phúc; nhưng luật của tâm trí quá yếu trước những sức quyến rũ mạnh mẽ và dễ chịu của xác thịt, theo đó họ bị kéo vào một thiên đường tưởng tượng, nhưng là một sự giam cầm thật. Việc ghét mọi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, được đặt trên cơ sở này. Ánh sáng hẳn phải đáng ghét khi bóng tối đáng yêu; Đức Chúa Trời hẳn phải bị ghét khi kẻ thù của Ngài được vuốt ve nhất. Như tình yêu của Đức Chúa Trời nơi người tin kính là nguyên nhân làm cho họ ghét tội lỗi, thì tình yêu đối với tội lỗi nơi kẻ ác là nguyên nhân làm cho họ ghét Đức Chúa Trời. Mọi tội lỗi, vốn là một sự quay lưng khỏi Đức Chúa Trời trong chính bản tính của nó, và một sự quay về phía tạo vật, theo sự nhân lên của những hành động tội lỗi, sự quay lưng này khỏi Đức Chúa Trời và sự quay về phía tạo vật hẳn phải tăng lên; và chúng ta càng có nhiều tình yêu đối với tạo vật bao nhiêu, thì tình yêu bị lấy khỏi Đức Chúa Trời càng nhiều bấy nhiêu. Phương thuốc khi đó là cố gắng có một sự thù ghét tội lỗi lớn như ngươi có đối với Đức Chúa Trời; coi tội lỗi là điều dữ lớn nhất trong chính nó, và là sự bất lợi lớn nhất đối với hạnh phúc của ngươi. [5] Thứ năm. Tổn thương chúng ta làm cho Đức Chúa Trời. Điều phù hợp với con người là odisse quos laeserint — ghét những người họ đã làm tổn thương. Trong khi người bị tổn thương có thể ghét hơn, nhưng người gây tổn thương thường có sự không ưa thích lớn nhất. Bà chủ của Giô-sép trước hết làm sai đối với ông, và sau đó ghét ông. Sau-lơ trước hết làm tổn thương Đa-vít, và sau đó bắt bớ ông, như thể Đa-vít là kẻ phạm tội và Sau-lơ là người vô tội. Người Ý có một tục ngữ cho mục đích này, Chi fa ingiuria ne perdona mai. Lý do là, vì họ nghĩ người bị tổn thương hẳn phải ghét họ; và tình yêu thương không phải là một tình cảm phải lẽ dành cho một kẻ thù. Chúng ta cũng có những ý tưởng nghi ngờ về người chúng ta đã khiêu khích thành kẻ thù của mình. Chúng ta làm sai đối với Đức Chúa Trời, và sau đó chúng ta ghét Ngài; đo lường những tình cảm của Ngài bằng những đam mê của con người, và nghĩ rằng vì chúng ta đã làm sai đối với Ngài, Ngài hẳn phải gạt bỏ mọi lòng tốt và sự nhịn nhục của bản tính của chính Ngài, và chờ cơ hội đầu tiên để báo thù. Mọi tội lỗi, và mọi hành động của nó, vốn là sự thù địch đối với Đức Chúa Trời, thói quen của bất kỳ tội lỗi nào càng tăng lên bởi những hành động thường xuyên, thì sự thù địch thường xuyên trong lòng cũng càng tăng lên. Vì như mọi tội lỗi có một xu hướng trực tiếp để cung cấp cho một dục vọng nào đó, thì nó cũng có một xu hướng xa và chính để tăng sự thù địch ấy. Ca-in trước hết xúc phạm Đức Chúa Trời trong sự toàn tri và sự quan phòng của Ngài, và sau đó rời khỏi sự hiện diện của Ngài; quay lưng lại với Ngài, và trở thành người đứng đầu phần phàm tục của thế gian, Sáng. 4:16 — sự hiện diện của Chúa, tức là, khỏi mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và sự hiệp thông với Ngài trong sự thờ phượng. Phương thuốc khi đó là cố gắng có một sự phù hợp với ý muốn thánh khiết của Đức Chúa Trời; tự nghĩ mỗi buổi sáng: Hôm nay tôi sẽ làm gì để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời? Ngài đòi hỏi bổn phận gì ở tôi? Ngươi càng vâng theo ý muốn của Ngài bao nhiêu, ngươi càng sẽ yêu sự thánh khiết của Ngài bấy nhiêu. [6] Thứ sáu. Sự sợ hãi nô lệ đối với Đức Chúa Trời. Con người dễ sợ một sự đền đáp công chính cho một tổn thương đã làm cho người khác, rằng người ấy sẽ làm cho họ một điều dữ để trả lại một điều dữ khác; và sự sợ hãi là mẹ của sự thù ghét. Đức Chúa Trời, là Đấng bề trên của con người, và bị con người làm sai, do đó theo sau một cách cần thiết là một sự sợ hãi nô lệ đối với Ngài và đối với quyền lực của Ngài; và một sự sợ hãi như thế làm cho những ý tưởng về Đức Chúa Trời trở nên giận dữ và cay đắng, trong khi người ấy coi Đức Chúa Trời được trang bị với một quyền lực không thể chinh phục và không thể chống lại để hình phạt người ấy. Điều tự nhiên đối với một người là ghét điều người ấy hình dung là chống lại mình, như bất kỳ con vật nào ghét điều mà nó sợ những hành động của nó có xu hướng làm tan rã hữu thể của nó. Ma quỷ run rẩy, Gia-cơ 2:19 — 〈ἐφρίσσουσι〉; chúng có một sự kinh hoàng lớn, và sự thù địch của chúng lớn như sự sợ hãi của chúng, không, còn được tăng lên bởi sự sợ hãi của chúng, vì chúng không có hy vọng được tha thứ. Chúng làm hết sức để chống lại Đức Chúa Trời, và có những bạn đồng hành trong sự khốn khổ. Không thể nào một người yêu Đức Chúa Trời trong khi Ngài được nhận thức như một kẻ thù không thể hòa giải. Những ấn tượng về sự sợ hãi càng mạnh, những khuynh hướng đến sự thù ghét càng nhanh. Nhưng khi điều dữ được sợ bắt đầu giáng xuống, nó làm cho sự thù ghét bắn ra thành những loạt rủa sả và phạm thượng, điều này rõ ràng nơi những kẻ bị đoán phạt. Đức Chúa Trời, được coi như một Quan Án, là đối tượng không phải của đức tin an ủi, mà của đức tin gây kinh hãi. Không người nào tự nhiên có thể yêu Quan Án ấy mà người ấy nghĩ sẽ kết án mình. Một sự sợ hãi Đức Chúa Trời như một Quan Án không thể lay chuyển, là Đấng chúng ta đã làm sai rất nhiều, sẽ nuôi dưỡng một sự thù địch chống lại Ngài. Phương thuốc khi đó là ở nhiều trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời. Sự xa lạ là mẹ của sự sợ hãi. Đôi khi chúng ta sợ con người vì chúng ta không biết tính khí của họ. Chính những con thú vui thích trong sự đồng hành của con người khi chúng được làm quen với người ấy; chúng học biết tính khí của người ấy, và nếm lòng nhân từ của người ấy đối với chúng, mà khi chúng chưa quen, chúng sẽ chạy trốn khỏi sự hiện diện của người ấy với tốc độ lớn nhất. Hãy nghiên cứu tình yêu hòa giải của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm. Hãy suy xét nhiều về sự đáng yêu và đáng mến của bản tính Ngài, và sự khao khát nồng nhiệt của Ngài rằng ngươi sẽ là bạn của Ngài hơn là kẻ thù của Ngài. Một nguyên nhân của việc chúng ta ghét Đức Chúa Trời là sự ngu dốt của chúng ta về Ngài; vì nếu chúng ta chỉ biết Ngài tốt như thế nào, thương xót con người như thế nào, và thương xót chúng ta như thế nào, nếu chúng ta chỉ từ bỏ tội lỗi của mình, chúng ta không thể nào ghét Ngài được. [7] Thứ bảy. Sự kiêu ngạo. Sự từ bỏ chính mình hoàn toàn chống lại sự kiêu ngạo của lý trí; và đây là bài học đầu tiên Đức Chúa Trời dạy chúng ta. Đó là chữ cái đầu tiên trong bảng chữ cái của Phúc Âm bình an, và vì vậy chúng ta chống lại Ngài. Con người nâng sự kiêu ngạo của lý trí lên chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời, và sự kiêu ngạo của lòng chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời. Từ đó xuất hiện rằng chính mình là kẻ phóng hỏa lớn của linh hồn chống lại Đức Chúa Trời. Sự thù địch của Ty-rơ chống lại Đức Chúa Trời bị buộc tội trên cơ sở này, Ê-xê-chi-ên 28:2: Lòng ngươi đã tự cao ở giữa biển; ngươi đã đặt lòng mình như lòng của Đức Chúa Trời. Nó muốn sự khôn ngoan của mình được Đức Chúa Trời ngưỡng mộ, hơn là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được nó ngưỡng mộ. Những sự thù địch sắc bén nhất trong thế gian được lập trên tật xấu này. Điều này gây ra những sự bùng cháy lớn nhất trong những thị quốc. Con người sợ bị người khác vượt qua. Mọi tật xấu khác đều khao khát bạn đồng hành. Một kẻ say rượu yêu những bạn tốt của mình; người ấy không quan tâm uống một mình. Một người ô uế phải có bạn của mình. Những kẻ thề thốt ghét những người không đạt đến mức của chính họ; nhưng một người kiêu ngạo muốn không ai giữ một bước đi ngang bằng với mình. Người ấy không thể chịu được một bạn đồng hành, mà muốn mọi người khác ở dưới chân mình. Sự kiêu ngạo tự nhiên chống lại Đức Chúa Trời; và vì vậy tội lỗi thường được gọi là việc nâng lòng lên chống lại Đức Chúa Trời, và việc làm cứng lòng chống lại Ngài. Phương thuốc khi đó là cố gắng đạt đến sự khiêm nhường. Hãy nghiên cứu sự khiêm nhường của Đức Chúa Trời, là Đấng khiêm nhường đối với chúng ta hơn chúng ta có thể đối với Ngài. Hãy suy ngẫm nhiều hơn về sự hèn hạ của ngươi hơn là giá trị của ngươi. [8] Thứ tám. Tình yêu đối với thế gian. Sự quý mến những khoái lạc nhục dục càng lớn, sự ly dị của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời càng xa. Tình yêu đối với thế gian không phù hợp với tình yêu đối với Đức Chúa Trời, 1 Giăng 2:15: Nếu ai yêu thế gian, tình yêu của Cha không ở trong người ấy. Nó đặt chúng ta dưới một sự không thể, trong khi tình yêu ấy còn lại, để tiếp đón Thánh Linh của lẽ thật, Giăng 14:17: Thánh Linh của lẽ thật, mà thế gian không thể tiếp nhận. Bất cứ ai muốn làm bạn của thế gian đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Tình bạn của thế gian là sự thù địch với Đức Chúa Trời, Gia-cơ 4:4: Hỡi những kẻ ngoại tình, anh em chẳng biết tình bạn của thế gian là sự thù địch với Đức Chúa Trời sao? Anh em chẳng biết sao — đó là một lẽ thật không thể nghi ngờ, chính lương tâm của anh em không thể xa lạ với nó. Sự nuông chiều đối với những lợi ích và khoái lạc xác thịt dâng lên thành một sự dữ dội chống lại Đức Chúa Trời, Phục. 32:15: Giê-su-run mập mạp, và đá. Sự khôn ngoan của xác thịt trước hết thuộc đất, sau đó nhục dục, sau đó ma quỷ. Khi tâm trí một lần bị chiếm hữu bởi một tính khí thuộc đất và nhục dục, nó sẽ không lâu trước khi nó lớn lên thành tính ma quỷ; và điều đó không thể là bạn của Đức Chúa Trời. Điều bắt đầu trong tính thuộc đất — những nguyên lý và mục đích thuộc đất — và tiến đến tính nhục dục, sẽ kết thúc trong tính ma quỷ, cả trong nguyên lý và thực hành. Bất cứ ai yêu khoái lạc và sự dâm dục của chính mình hẳn phải ghét bất cứ điều gì trái ngược với nó, và sẽ hủy diệt nó. Đây là gốc rễ lớn của sự giận dữ và báo thù trong con người, và của sự khinh thường của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Phương thuốc khi đó là coi thế gian với sự khinh thường; nghĩ linh hồn cao hơn nó; và rằng những sự thỏa mãn và khoái lạc của thế gian thích hợp hơn cho những con thú, và cùng lắm chỉ là những tiện nghi cho ngươi như một lữ khách, không phải một chiếc gối thích hợp để linh hồn ngươi yên nghỉ trên đó. Hãy khinh thường thế gian, và ma quỷ hầu như không còn mồi nhử hay lý lẽ nào để thúc đẩy ngươi đến một sự xa lạ khỏi, và một sự thù địch chống lại, Đức Chúa Trời. Nay, nếu mọi thánh đồ từng có đều họp lại với nhau trong một hội nghị để bàn về lẽ thật của mệnh đề này — rằng lòng của con người là sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời — tất cả họ sẽ làm chứng cho nó nemine contradicente. Và kẻ nào phủ nhận nó, tôi có thể khẳng định cách tự tin, chưa bao giờ nghiêm túc đọc Kinh Thánh, cũng chưa từng liếc nhìn thực tế một lần vào lòng của chính mình. SỬ DỤNG. [1] Thông tin. [1] Chủ nghĩa vô thần trong lòng của mọi người theo bản tính tuyệt vọng như thế nào? Thật là một khối tội ác trong lòng con người! Cái gì — làm cho Đức Chúa Trời không còn là Đức Chúa Trời, dựng ý muốn của chúng ta lên chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời? Khi chúng ta nói một kẻ thù của Đức Chúa Trời, chúng ta phải hình dung mọi điều có thể gọi một người là hèn hạ và gớm ghiếc. Còn điều gì có thể thêm vào hơn là nói: Một người như thế là một kẻ thù của chính Tình Yêu Thương? Tội lỗi và Đức Chúa Trời trực tiếp đối nghịch nhau. Việc chứa chấp một kẻ phản bội trong một ngôi nhà sau khi tuyên cáo là một tội tử hình, và thuộc về cáo buộc phản quốc cao độ. Vậy việc chứa chấp tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời là gì, nếu không phải là việc ngươi tự liên lụy vào cùng một sự nổi loạn mà mọi tội lỗi bao gồm trong chính bản tính của nó? Sự thù địch này đối với Đức Chúa Trời có sự tăng nặng này trong nó, rằng nó không thể trên bất kỳ cơ sở nào mà công chính được. Chính Đức Chúa Trời không thể truyền dạy một tạo vật đừng yêu Ngài; trước khi Ngài có thể truyền dạy điều này, Ngài phải thay đổi bản tính của Ngài, loại bỏ sự đáng yêu của Ngài, và ngừng là điều tốt chính. Đức Chúa Trời không thể truyền dạy bất cứ điều gì bất công; nhưng điều này vốn bất công, đời đời bất công — không yêu điều vô cùng đáng mến. Việc truyền dạy một hành động vô ơn và bạc bẽo cao nhất, cụ thể là, ghét Tác Giả của những lòng thương xót của chúng ta, hẳn đã là bất công. Việc một tạo vật có lý trí làm kẻ thù của điều là điều tốt chính của nó hẳn đã trái với bản tính nguyên thủy của tạo vật ấy. Việc chúng ta yêu Đức Chúa Trời không chỉ phát sinh từ mạng lệnh của Đức Chúa Trời truyền dạy nó, mà từ bản tính của Đức Chúa Trời, và mối quan hệ của tạo vật đối với Ngài. Không ai ngoài người sẽ thú nhận rằng, nếu Đức Chúa Trời chưa bao giờ truyền dạy chúng ta yêu Ngài, việc một tạo vật ghét Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban Ơn của mình hẳn đã rất gớm ghiếc. Vì vậy, trong luật đạo đức hay Mười Điều Răn, tình yêu đối với Đức Chúa Trời không được truyền dạy cách rõ ràng, mà được giả định như một nguyên lý nền tảng và không thể thiếu, mà từ đó mọi mạng lệnh khác là những hệ quả cần thiết. Vì vậy sự thù địch này chống lại Đức Chúa Trời không chỉ chống lại mạng lệnh của Ngài, mà chống lại chính bản tính của Ngài, và chống lại nguyên lý nền tảng và không thể thiếu của mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và mọi bổn phận mà, như những tạo vật có lý trí, chúng ta nợ Đức Chúa Trời. Sự tuyệt vọng của sự thù địch tự nhiên này sẽ xuất hiện, [1] Trong việc nó tệ như, và trong một số phương diện tệ hơn, chủ nghĩa vô thần. Chúng ta phàn nàn nhiều, và không phải không có lý do, về chủ nghĩa vô thần đang gia tăng của thời đại; nhưng chúng ta sẽ thấy điều tệ như và tệ hơn điều chúng ta phàn nàn trong chính bản tính của chúng ta và những thực hành của con người. Mirandula nói: Một người vô thần suy đoán là quái vật kỳ lạ nhất trong thế gian; nhưng một người vô thần thực hành thì tệ hơn. Một người vô thần phủ nhận hữu thể của Đức Chúa Trời không xúc phạm Ngài nhiều bằng một người tự nhiên thừa nhận hữu thể của Ngài, nhưng bước đi như thể không có Đức Chúa Trời; như thể Ngài không phải là một Đức Chúa Trời công bình và công chính; như thể Ngài sử dụng quyền lực tối cao của Ngài để làm luật vì sự tổn hại cho tạo vật của Ngài. [1] Người vô thần chỉ đơn thuần phủ nhận hữu thể của Đức Chúa Trời; người kia chế giễu Ngài. Giê-rê-mi 32:33: Chúng đã xây lưng lại với Ta, chứ không phải mặt. Điều này đặt một sự coi nhẹ lên Ngài; việc xây lưng lại với Ngài là một hành động khinh thường, như thể Đức Chúa Trời là hữu thể đáng khinh nhất trong thế gian. Ngươi, kẻ xây mặt về phía con chó của ngươi, con thú của ngươi, ma quỷ, lại đối xử với Đức Chúa Trời với sự khinh thường hơn ngươi đối xử với con chó của ngươi, con heo của ngươi, con bò của ngươi, con lừa của ngươi — vâng, chính ma quỷ. Người vô thần phủ nhận hữu thể của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn bước đi theo những nguyên lý đạo đức, giống như người con trong Phúc Âm đã nói với cha mình rằng mình sẽ không đi, nhưng lại đi — điều mà Đấng Christ khen ngợi hơn người kia, là người thừa nhận thẩm quyền của cha mình để truyền dạy mình, và giả vờ sẵn sàng vâng lời, nhưng không đáp ứng những sự thừa nhận của mình bằng việc thực hiện bổn phận của mình. Một người phàm tục hoặc một kẻ giả hình là một người vô thần hơn một người tuyên xưng mình như thế, vì những hành động, và một chuỗi liên tục và vòng tròn của chúng, bày tỏ những nguyên lý của lòng lớn hơn những vận động của lưỡi. Chẳng phải người ấy, kẻ trong niềm tin của mình về một Đức Chúa Trời làm những điều thuộc về sự kiểm duyệt của sự công chính của Đức Chúa Trời, và trái với luật pháp của Ngài và đáng ghét giữa con người — dù không bị con người hình phạt — sẽ làm tệ hơn nhiều, nếu sự sợ hãi luật pháp, cơn giận của vua mình, và sự đau đớn và nhục nhã của hình phạt không kiềm chế người ấy sao? Chắc chắn người ấy sẽ làm. Vì nguyên lý vốn đưa người ấy chống lại lý trí của mình và tôn giáo đã tuyên xưng của mình trong những thực hành của mình chống lại Đức Chúa Trời sẽ thúc đẩy người ấy xa hơn, nếu không có một vài giới hạn mạnh mẽ được đặt cho người ấy bởi luật pháp của con người. Nay điều này chứng tỏ gì, nếu không phải là người ấy tôn kính con người hơn Đức Chúa Trời, sợ con người hơn Đức Chúa Trời, vâng lời con người hơn Đức Chúa Trời, và thừa nhận quyền lực của con người hơn quyền lực của Đức Chúa Trời, mà người ấy giả vờ thừa nhận và tin? [2] Người vô thần phủ nhận hữu thể của Đức Chúa Trời; người kia phủ nhận thẩm quyền của Ngài. Và trong việc phủ nhận thẩm quyền của Ngài, người ấy thực tế phủ nhận hữu thể của Ngài; vì đó là một sự mâu thuẫn khi là Đức Chúa Trời mà không phải là Đấng tối cao. Chẳng phải con người ngụ ý, bằng việc phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời, rằng người ấy không muốn Đức Chúa Trời hành động như một Đấng tối cao — rằng người ấy muốn Ngài chỉ là một Đức Chúa Trời bất cẩn, một Đức Chúa Trời không thánh khiết và không công chính, khi ban cho người ấy dây cương và không cấm bằng những luật thánh bất kỳ sự gian ác nào lòng người ấy nghiêng về sao? Vậy hữu thể của Đức Chúa Trời sẽ ra sao? Thần tính của Ngài không thể sống lâu hơn đời sống của thẩm quyền và sự công chính của Ngài. Nếu Ngài ngừng là một Đấng Ban Luật công chính và một Đấng Duy Trì thánh khiết những luật pháp của Ngài, Ngài sẽ ngừng là Đức Chúa Trời. Vì vậy mọi sự phá vỡ luật pháp là một sự truất phế thực tế Ngài khỏi chính quyền tối cao của Ngài, và do đó là một sự truất phế thực tế Ngài khỏi thần tính của Ngài. [2] Sự thù địch này cùng một bản tính với sự thù địch của Ma Quỷ. Thật ra, trong trạng thái hiện tại mà con người đang ở, nó không dữ dội như thế; vì sự thù địch của ma quỷ là trực tiếp, của con người là ngầm. Nhưng tuy vậy, [1] Người tự nhiên có một bản tính ma quỷ. Chỉ có hai dòng dõi: dòng dõi của người nữ, và dòng dõi của con rắn; hai bản tính, bản tính thiêng liêng và bản tính ma quỷ. Sa-tan là cha của những người gian ác, và những người cha truyền bản tính của mình cho con cái của mình. Hắn không phải là cha của họ bởi sự sáng tạo, cũng không phải bởi sự sinh sản, mà bởi một sự truyền những nguyên lý của hắn vào họ, Giăng 8:44: Các ngươi thuộc về cha các ngươi là ma quỷ. Đức Chúa Trời dựng nên con người trong sự sáng tạo theo hình ảnh của chính Ngài; và ma quỷ nhanh chóng, bởi sự bại hoại, đưa người ấy vào sự giống hắn. Trong Kinh Thánh, bởi Ma Quỷ không chỉ có ý là một con người cụ thể, mà là một bản tính. Như vậy Đấng Christ ngụ ý trong lời quở trách của Ngài đối với Phi-e-rơ, Ma-thi-ơ 16:23: Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau Ta. Phi-e-rơ, một sứ đồ trổi hơn, là người một chút trước đó (cc. 16–17) đã tuyên xưng cách rực rỡ về Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, bây giờ được gọi là Ma Quỷ; không phải vì ông thật sự là con người của ma quỷ, mà vì bản tính của ma quỷ khi ấy đã tự bày tỏ trong ông. Lời khuyên ấy không xuất phát từ một tính khí thiêng liêng, mà từ một tính khí ma quỷ; vì nó trực tiếp phục vụ vương quốc của ma quỷ, vốn chỉ bị lật đổ bởi sự chết của Đấng Christ.
Chính địa ngục cũng không thể tạo ra một kết quả ma quỷ hơn từ những mưu kế sâu xa nhất của nó hơn lời khuyên mà Phi-e-rơ bây giờ đã đưa ra, vốn sẽ thăng tiến rất nhiều lợi ích của địa ngục.Hãy xem lý do vì sao Đấng Christ gọi người ấy là Sa-tan (c. 23): Ngươi chẳng nghĩ đến việc Đức Chúa Trời, nhưng nghĩ đến việc người ta. Việc của Đức Chúa Trời và việc của người ta, cùng việc nghĩ đến việc của Đức Chúa Trời và việc của người ta, được đặt đối lập nhau; và một người không nghĩ đến việc của Đức Chúa Trời, nhưng nghĩ đến việc của người ta, thì theo sự xét đoán của Đấng Christ, người như vậy và Sa-tan là một và hoàn toàn như nhau. Như vậy, đôi khi chữ Đấng Christ không có nghĩa là một thân vị riêng biệt, mà là một bản tính, Cô-lô-se 1:27: Đấng Christ ở trong anh em, là sự trông cậy về vinh hiển. Điều ở một nơi được gọi là bản tính thần thượng, thì Phao-lô gọi là Đấng Christ; không phải thân vị của Đấng Christ, mà là bản tính của Đấng Christ — nguyên lý thuộc linh của ân điển ấy, hay bản tính mới, vốn là của cầm về cơ nghiệp tương lai của anh em, và vì thế là nền tảng của sự trông cậy. Người tự nhiên hoàn toàn thuộc về xác thịt, Rô-ma 7:18: Trong tôi chẳng có điều tốt nào ở — không có nguyên lý tốt nào. Nó có thể trú ngụ một lúc, nhưng không có chỗ ở vững chắc; và điều gì không tốt thì thuộc về ma quỷ. Như Đức Chúa Trời là tác giả của mọi điều tốt, thì ma quỷ là tác giả của mọi điều ác thuộc về đạo đức. Cho nên người tự nhiên hoàn toàn thuộc về ma quỷ. [2] Mọi người tự nhiên đều là bạn của ma quỷ. Trong thế gian chỉ có hai đấng cầm quyền tối cao: một đấng chính đáng, và một đấng cướp quyền. Nếu chúng ta là kẻ thù của đấng cầm quyền chính đáng, chúng ta hẳn phải là bạn của kẻ cướp quyền; nếu là kẻ thù của Đức Chúa Trời, thì là bạn của ma quỷ. Nó làm việc trong những con cái không vâng phục, Ê-phê-sô 2:2–3; không phải bằng cưỡng ép, mà bằng sự ưng thuận. Vì nó làm việc trong họ theo những dục vọng của xác thịt, điều sứ đồ ngụ ý trong câu 3: làm thỏa mãn những dục vọng của xác thịt. Nếu sự yêu mến thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời, Gia-cơ 4:4 — sự làm bạn với thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời — thì sự thù nghịch với Đức Chúa Trời hẳn phải là sự yêu mến ma quỷ; sự thù nghịch với Đức Chúa Trời ngụ ý tình bạn với mọi điều có cùng một tâm tình chống nghịch Ngài. Sự yêu mến thế gian, tức là yêu mến tội lỗi và sự không công chính của thế gian, tất yếu và thực chất bao gồm sự yêu mến thần của thế gian này, vốn là danh hiệu của ma quỷ, 2 Cô-rinh-tô 4:4. Và như vậy, một người tôn thờ Sa-tan như một thần, khi yêu mến thế gian mà ma quỷ là thần của nó, và sự gian ác mà ma quỷ là đầu của nó, hơn là Đức Chúa Trời. Sự phản nghịch chống Đức Chúa Trời được gọi là giao ước với sự chết, và sự thỏa hiệp với âm phủ, Ê-sai 28:18 — không phải với những hình phạt, mà với những nguyên lý của âm phủ. Và đã là bạn của ma quỷ, người ấy hẳn phải là bạn của mưu đồ lớn của ma quỷ. Ê-sai 14:12–14 (được nói, trong câu 4, về vua Ba-by-lôn). Nút thắt của tình bạn trong thế gian là một mưu đồ riêng nào đó mà cả hai người bạn đều đồng ý và cùng thúc đẩy. Nay mưu đồ của nó dường như là mưu chiếm ngai và thẩm quyền của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời, khi đe dọa vua Ba-by-lôn, và trong vua ấy, như là hình bóng, kẻ chống Đấng Christ lớn, thì ví vua ấy với Lu-xi-phe, kẻ không bằng lòng với địa vị của mình như một thần dân, mà muốn leo lên ghế của quyền tối cao. [3] Sự thù nghịch của ngươi chống Đức Chúa Trời, xét ở một phương diện, cũng lớn như của ma quỷ — xét về những hiệu quả thực tế của nó — dù không phải xét về tâm tình. Chúng ta bày tỏ sự thù nghịch của mình đến mức chúng ta có thể. Chúng ta không thể kéo Đức Chúa Trời ra khỏi thiên đàng; chúng ta không thể đóng đinh Đấng Christ trên thập tự giá một lần nữa và đâm vào lòng Ngài; chúng ta không thể nhiếc móc Ngài trước mặt Ngài như người Giu-đa đã làm. Nhưng sự khinh thường luật pháp của Ngài, và sự chối bỏ quyền năng từ thiên đàng ban cho Ngài trên chúng ta, là điều duy nhất chúng ta có thể làm chống lại Ngài — và điều này chúng ta làm hết sức mình, hết mức mà những cơn cắn rứt của lương tâm và lợi ích của chúng ta trong thế gian cho phép. Chúng ta thực chất tước đoạt khỏi Ngài điều vốn là phần thưởng của sự đau khổ của Ngài, tức là quyền năng của Ngài; và tước đoạt khỏi Ngài mục đích của sự đau khổ của Ngài, tức là sự truyền bá luật Phúc Âm của Ngài trong lòng chúng ta. Và kẻ nào muốn hủy diệt những điều quý báu nhất mà Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã để lại trong thế gian, và điều Ngài đã truyền dạy long trọng nhất để gìn giữ, thì cũng sẽ làm mọi điều gian ác chống lại chính thân vị của Đấng Christ, cũng như chống lại những gì Ngài có trong thế gian, và chống lại bản thể của Đức Chúa Trời, nếu điều đó nằm trong quyền của người ấy. Trong điều này, ngươi làm được chừng nào ma quỷ có thể làm. Bản thể của Đức Chúa Trời và thân vị của Đấng Christ đều vượt quá tầm tay của nó cũng như của chúng ta. Tất cả những gì nó có thể làm là giẫm đạp lên luật pháp của Ngài, và chiêu mộ những kẻ khác vào sự phản nghịch chống Đức Chúa Trời; và trong điều này ngươi thuận theo nó. Nó không thể làm hơn, và ngươi làm được chừng ấy. [4] Đây là một sự thù nghịch còn tệ hơn sự thù nghịch ở trong địa ngục. Sự thù nghịch này thiếu thành thật hơn sự thù nghịch ở trong địa ngục. Sự căm ghét Đức Chúa Trời của chúng ta còn tệ hơn sự căm ghét của những kẻ bị đoán phạt. Họ căm ghét Ngài trong tuyệt vọng dưới những đòn không thể tránh khỏi và không thể né tránh của công lý; ngươi căm ghét Ngài trong khi ngươi được bao bọc bởi những biểu hiện của lòng tốt của Ngài. Họ căm ghét Ngài dưới những chén thịnh nộ, còn chúng ta dưới những trận mưa phước lành của lòng thương xót; họ trong nỗi kinh hoàng của sự đoán phạt đời đời, còn chúng ta dưới cảm nhận về lòng nhân từ. Họ căm ghét Ngài vì Ngài giáng xuống điều gây hại, còn chúng ta vì Ngài truyền dạy điều có ích và thánh khiết. Sự căm ghét Đức Chúa Trời của chúng ta còn tệ hơn sự căm ghét của ma quỷ đối với Ngài. Chúng ta căm ghét Đức Chúa Trời, Đấng đã hoạch định sự cứu chuộc chúng ta và sai Con Ngài đến để hoàn thành nó. Các ma quỷ không có những nghĩa vụ như vậy đặt trên chúng. Đấng Christ không đến vì chúng, cũng không đổ huyết Ngài ra để phục hồi chúng. Chúng căm ghét Đấng Tạo Hóa của chúng; nhưng chúng ta căm ghét Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta nữa. Các ma quỷ căm ghét Ngài, Đấng đến để hành hạ chúng và hủy diệt công việc của chúng; chúng ta căm ghét Ngài, Đấng đến để ban phước cho chúng ta và cứu linh hồn chúng ta. [2] Thông Tin Đức Chúa Trời là điều ác lớn nhất theo sự xét đoán của mọi người tự nhiên. Nếu trong chúng ta có một sự thù nghịch đối với Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài lớn hơn đối với bất cứ điều gì khác, điều đó ngụ ý rằng chúng ta nghĩ Ngài là điều ác lớn nhất và là hữu thể tệ nhất. Điều ác, chứ không phải điều tốt, là đối tượng của sự căm ghét. Như tình yêu là xu hướng của tâm trí hướng về một điều gì đó như là tốt, thì sự căm ghét là sự xa lánh của tâm trí khỏi một điều gì đó như là ác, hoặc thật sự hoặc tưởng tượng. Chúng ta không thể căm ghét điều tốt như là tốt, cũng như chúng ta không thể yêu điều ác như là ác. Nay không có gì ngoài tội lỗi là ác tuyệt đối, và vì thế không có gì ngoài tội lỗi nên là đối tượng tuyệt đối của sự căm ghét của chúng ta. Nhưng vì tình yêu đáng lẽ phải đặt trên Đức Chúa Trời lại được đặt trên tội lỗi, và sự căm ghét đáng lẽ chỉ có tội lỗi làm đối tượng lại nhắm vào Đức Chúa Trời làm đối tượng của nó, nên từ đó rõ ràng chúng ta coi tội lỗi là điều tốt cao nhất, và Đức Chúa Trời là điều ác lớn nhất. Dù một người không căm ghét Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời, nhưng vì phần lớn sự căm ghét của người ấy được trút ra chống Đức Chúa Trời hơn bất cứ điều gì khác, nên chắc chắn nhất là Đức Chúa Trời thực chất được chúng ta coi là hữu thể đáng ghê tởm nhất. Chúng ta có xúc phạm ai nhiều như chúng ta xúc phạm Đức Chúa Trời không? Chúng ta có yêu thích việc theo đuổi bất cứ điều gì gây khó chịu cho con người, như chúng ta yêu thích điều là sự ghê tởm đối với Đức Chúa Trời không? Có điều gì trong thế gian chúng ta vui mừng hơn điều mà Đức Chúa Trời bị thiệt hại không? Có điều gì chúng ta yêu mến và theo đuổi với sự mãnh liệt lớn hơn điều đáng ghét và gây tổn hại cho Ngài không? Chúng ta có hoàn toàn chống nghịch bất cứ người nào, bất cứ tạo vật nào, trong những khuynh hướng, tâm tình, tình cảm, và dục vọng tự nhiên của chúng ta, như chúng ta chống nghịch Đức Chúa Trời không? Phải chăng thái độ bên trong và bên ngoài của chúng ta bày tỏ rõ ràng rằng chúng ta ngụ ý Đức Chúa Trời là điều ác lớn nhất, và xếp Ngài, Đấng tốt lành không thay đổi, vào chỗ của tội lỗi, vốn xấu xa không thay đổi? Như tình yêu được thể hiện trong sự khao khát đối tượng được yêu, thì sự căm ghét là sự trốn chạy khỏi nó. Như tình yêu đi kèm với niềm vui khi đối tượng được yêu hiện diện, thì sự căm ghét đi kèm với sự ghê tởm. Phải chăng chúng ta tự nhiên khao khát những cơ hội để phạm tội hơn những cơ hội để phục vụ Đấng Tạo Hóa của chúng ta? Chúng ta có bao giờ vui vẻ như vậy khi ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và trong sự thông công với Ngài trong những việc thờ phượng tôn giáo, như trong những trò thể thao, giải trí, và những hành vi tội lỗi của chúng ta không? Vậy điều gì chiếm phần lớn tình yêu của chúng ta? Chúng ta coi điều gì là hạnh phúc tối thượng của mình, và điều gì là sự khốn khổ tệ nhất của mình? [3] Thông Tin Điều này biện minh cho Đức Chúa Trời trong những hành động công lý trừng phạt của Ngài. [1] Trong những sự phán xét nghiêm khắc nhất của Ngài trên thế gian. Ai có thể trách Đức Chúa Trời vì những sự nghiêm khắc của Ngài đối với những kẻ căm ghét Ngài, nhất là sau bao của cải của sự nhịn nhục? Hãy xét con người như kẻ thù tuyệt vọng của Ngài, và bạn có thể ngưỡng mộ lòng khoan dung của Ngài hơn là cáo buộc công lý của Ngài. Bạn có thể ngạc nhiên rằng Ngài không hủy diệt toàn bộ dòng giống loài người, cũng như Ngài giáng xuống thế gian một vài giọt và những viên đá mưa đá của sự phán xét. Chúng ta thà đứng kinh ngạc trước sự kiên nhẫn của Ngài rằng Ngài chịu cho những tạo vật như vậy được sống, hơn là lẩm bẩm về những sự phán xét của Ngài; vì không một ngày nào trôi qua mà chúng ta không phạm nhiều hành động bày tỏ sự căm ghét này. Vì như mọi hành động thật sự tốt đều mang lấy bản tính của tình yêu đối với điều tốt cao nhất, thì mọi hành động không xứng đáng, vốn ở xa Đức Chúa Trời là mục đích tối hậu, đều được sắp xếp bởi và nhuốm màu bởi sự thù nghịch ẩn nấp trong linh hồn ấy. Thật công bằng khi Đức Chúa Trời làm quan án để kết án, ở nơi Ngài bị khước từ như một đấng cầm quyền tối cao để cai trị. [2] Điều này biện minh cho Đức Chúa Trời trong những sự phán xét của Ngài trên trẻ sơ sinh. Thật vậy, chúng ta gọi trẻ sơ sinh là vô tội, và chúng ta giật mình trước nỗi đau và sự đau khổ của trẻ nhỏ; nhưng giáo lý này là một sự kiềm chế đủ cho bất cứ lời cáo buộc nào đối với Đức Chúa Trời trong những việc như vậy. Chúng ta há chẳng giết rắn độc và những tạo vật có hại ngay trong ổ sao? Trẻ sơ sinh được phú cho một bản tính thù địch và chống nghịch đối với Đức Chúa Trời, dù chúng không thể hiện nó, vì sự yếu đuối của các cơ quan của chúng. Nếu sự chết đã cai trị trên những kẻ chưa phạm tội theo cách phạm tội của A-đam (Rô-ma 5:14), thì sự thù nghịch chắc chắn đã cai trị trên chúng. Sương giá, khi làm đông cứng một con rắn độc, làm ngưng chuyển động của nó, không hề loại bỏ nọc độc tự nhiên của nó (mà nó có với số lượng lớn như con rắn linh hoạt nhất), dù hiện tại nó trói buộc hoạt động của nọc độc ấy, vốn sẽ tự bày tỏ khi những trở ngại bên ngoài được loại bỏ bởi hơi nóng. Sự bất lực của trẻ sơ sinh trong việc thực thi sự thù nghịch này cũng không giải trừ khỏi bản tính của chúng một khối lượng không thể tưởng tượng được của nó. Không, bạn có thể nhận thấy một vài sự khuấy động của nó ngay cả trong chúng. Bạn chưa bao giờ thấy sự ghen tị, cơn giận, tính xác thịt trong một trẻ sơ sinh sao? Chúng ta có thể ngạc nhiên hơn rằng Đức Chúa Trời không đập nát chúng ngay khi chúng mới xuất hiện trong thế gian, như chúng ta làm với sói con và những tạo vật háu ăn, hơn là ngạc nhiên rằng Ngài sử dụng quyền của Ngài trên chúng vì sự hư hoại nguyên thủy của chúng, và cất chúng ra khỏi thế gian. [3] Điều này biện minh cho tính đời đời của hình phạt. Ai có thể cáo buộc Đức Chúa Trời là bất công vì trừng phạt đời đời một tạo vật đời đời căm ghét Ngài — vì giữ cho người ấy tồn tại để chịu thiệt hại đời đời, kẻ mong ước, và nếu nằm trong quyền của mình sẽ hoàn thành, sự hủy diệt chính Đức Chúa Trời? Có hình phạt nào có thể quá nặng, hay thời gian của nó quá dài, đối với kẻ là kẻ thù của hữu thể tốt nhất — đối với Đấng vô cùng tốt lành, và vì thế thật thiếu thành thật; đối với Đấng vô cùng quyền năng, và vì thế thật dại dột không thể chịu nổi? [4] Thông Tin Chúng ta có ở đây một viễn cảnh đáng ngưỡng mộ biết bao về sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời. Với sự kinh ngạc nào chúng ta có thể nhìn lại mọi thời đại trước đây cũng như thời đại hiện tại của sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đối với con người, rằng Ngài vẫn bảo tồn một đám quái vật thiếu thành thật như tất cả chúng ta vốn tự nhiên là! Rô-ma 2:4: Hay ngươi khinh dể sự dư dật của lòng nhân từ, nhịn nhục, khoan dung của Ngài sao? Nếu Ngài không có sự dư dật của lòng tốt, sự nhịn nhục, và sự khoan dung — phải, sự dư dật vô hạn — thì sự thù nghịch của chúng ta chống Ngài đã làm cạn kiệt tất cả trước thời điểm này rồi. Và vì đó là sự dư dật của lòng tốt cũng như của sự khoan dung, nó làm cho sự thù nghịch của chúng ta xuất hiện càng đen tối hơn. Một hạt lòng tốt không phải là đối tượng thích hợp cho sự căm ghét, huống chi là sự dư dật của nó. Bao nhiêu triệu kẻ căm ghét Ngài như vậy hít thở mỗi ngày trong không khí của Ngài, được duy trì bởi ơn ban của Ngài, có bàn tiệc trải ra và chén đầy tràn — và điều đó ngay giữa những lần họ điên cuồng lặp đi lặp lại việc phun ra sự thù nghịch này chống Ngài, dưới những sự khiêu khích đủ để khuấy động cơn thịnh nộ cao nhất? [5] Thông Tin Từ đây chúng ta thấy cội rễ của mọi tội lỗi trong thế gian. Vì sao con người chèo ngược dòng lương tâm của chính mình? Vì sao những người có lý trí cao siêu và sự khôn ngoan tự nhiên sáng suốt lại tự nguyện làm nô lệ cho những dục vọng của chính mình, mà họ phục vụ với một sự lao dịch vừa thú vị vừa nhục nhã, chống lại ánh sáng của tâm trí mình? Đó là từ sự chống nghịch này đối với Đức Chúa Trời, ngự trị ngay trong bản tính của họ. Nếu không, họ không bao giờ có thể làm công việc của ma quỷ trước mặt Đức Chúa Trời một cách sốt sắng và vui vẻ như vậy. Nếu không, họ không bao giờ có thể điếc trước tiếng nói lớn của Đức Chúa Trời và mở tai trước tiếng thì thầm nhỏ nhất của Sa-tan. Sự ngu dại của chúng ta, sự điên rồ của những ý tưởng của chúng ta, sự phù phiếm của tâm trí chúng ta, sự chết chóc của tình cảm chúng ta, sự buồn ngủ của linh hồn chúng ta, và sự bất cẩn không thể bào chữa của chúng ta trong những bổn phận thánh hơn bất cứ điều gì thuộc về trần thế, đến từ đâu, nếu không phải từ sự xa lánh này khỏi Đức Chúa Trời? Sự thù nghịch này làm đần độn lòng chúng ta trong mọi sự phục vụ. Dù lương tâm, vốn ở trong chúng ta để duy trì lợi ích của luật pháp Đức Chúa Trời, thúc giục chúng ta đến bổn phận, nhưng tội lỗi ở trong chúng ta, vốn duy trì cuộc tranh chấp chống thiên đàng, cản trở chúng ta khỏi bổn phận ấy hoặc làm chúng ta sao lãng trong đó. [6] Thông Tin Từ đây nối tiếp sự cần thiết của sự tái sinh. Sự chia rẽ này giữa Đức Chúa Trời và tạo vật của Ngài sẽ không chấp nhận bất cứ sự hiệp nhất nào nếu không có một sự thay đổi bản tính. Tâm trí xác thịt, như vậy, không bao giờ có thể được hòa giải với Đức Chúa Trời trước khi điều này được thực hiện. Khung cũ phải bị phá hủy, và một khung mới phải được dựng lên; vì một sự thay đổi tình trạng không thể có nếu không có một sự thay đổi bản tính. Thật không thể nào bản tính này, hư hoại và chống nghịch như vậy, có thể được hòa giải với bản tính thanh sạch và thánh khiết của Đức Chúa Trời. Sự sáng và sự tối tăm có thông công gì với nhau? Chúng ta phải là bạn của Đức Chúa Trời trước khi chúng ta có thể là kẻ thù của tội lỗi. Cội rễ của sự cay đắng phải bị lấy đi; sự hư hoại thành thói quen phải bị loại bỏ; lòng sẽ không bao giờ đứng đúng đắn, như một la bàn hướng về thiên đàng, nếu không. Ai có thể chiến đấu chống lại bản tính của mình? Không ai sẽ chống lại ma quỷ nếu không có một sự thay đổi. Chúng ta không thể, nếu không nhổ tận gốc sự thù nghịch này, đến gần Đức Chúa Trời một cách có ích. Ngươi có thể kỳ vọng gì về một cái nhìn tốt lành từ Ngài, khi ngươi đến với Ngài với tất cả sự căm ghét tự nhiên của ngươi đối với Ngài? Sao ngươi dám đến với Ngài, Đấng biết mọi hoàn cảnh của sự thù nghịch của ngươi rõ hơn ngươi biết tên mình, và quá quen thuộc với lòng ngươi? Ngươi có thể hy vọng gì về bất cứ câu trả lời nào từ Ngài? Nếu chúng ta mang sự gian ác của mình đến Ghinh-ganh, là nơi thờ phượng, ngay tại đó, trong những bổn phận long trọng nhất, Đức Chúa Trời sẽ ghét chúng ta (Ô-sê 9:15). Nếu tâm trí đầy những nguyên lý thù địch chống lại sự thanh sạch của những mạng lệnh của Đức Chúa Trời, nó hẳn phải thiếu kinh nghiệm và không hoạt động đối với mọi việc lành (Tít 1:16). Nếu cái đầu bị bệnh, thì lòng hẳn phải yếu đuối; nếu khả năng cố vấn là giả dối, thì mọi lời khuyên của nó hẳn phải bị rủa sả. [7] Thông Tin Điều không thay đổi bản tính thì không phải là ân điển. Vì thế, đạo đức không phải là ân điển, vì nó không thay đổi bản tính. Nếu nó thay đổi, nhiều người ngoại đạo đã gần Đức Chúa Trời như những Cơ Đốc nhân tốt nhất. Bất cứ điều gì có thể được làm bởi sức mạnh của bản tính đều không thể thay đổi nó; vì không bản tính nào có thể tự thay đổi chính mình. Chất độc có thể nằm bên trong da, như của một con rắn độc, dù chúng ta có được lốm đốm bởi sự cải cách đến đâu. Sự thoát khỏi những tội lỗi thô thiển không chứng tỏ tình bạn với Đức Chúa Trời. Không ai là kẻ thù lớn của Đấng Christ như người Pha-ri-si, mà Đấng Christ không ban cho họ danh hiệu nào tốt hơn là con cái của ma quỷ, và cáo buộc họ căm ghét cả Ngài lẫn Cha Ngài (Giăng 15:24). Sự thù nghịch có thể lớn hơn dưới một đạo đức nhiệt thành và sùng kính. Những người thâu thuế nghèo khó chen nhau đến với Đấng Christ, trong khi người Giu-đa tự xưng công chính chế nhạo Ngài, khước từ lời khuyên của Đức Chúa Trời, và đẩy lời của Đức Chúa Trời ra khỏi họ. Thật là một điều dại dột khi con người khoe khoang về lòng mình hay sự phù hợp bề ngoài của mình. Ngươi không thể biết bao giờ cái lòng mà ngươi khoe khoang ấy sẽ sôi trào ra sự thù nghịch của nó. Cây trông dễ chịu cho mắt có thể là chất độc cho dạ dày. Vì thế, đừng khoe khoang về đạo đức bóng loáng của ngươi, về làn da loang lổ của ngươi, chừng nào còn có nọc độc trong bản tính của ngươi. Bất cứ sự xuất sắc nào mà người tự nhiên có đều bị nhiễm chất độc này — sự khôn ngoan, học thức, và đức hạnh đạo đức của người ấy — và là những điều làm nặng thêm hơn là những lời bào chữa. [8] Thông Tin Từ đây nối tiếp sự cần thiết phải áp dụng chính mình với Đấng Christ. Như có một sự cần thiết phải thay đổi bản tính trong chúng ta, vì sự thù nghịch của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là một sự thù nghịch thuộc về đạo đức, thì cũng có một sự cần thiết phải bồi thường và làm thỏa mãn Đức Chúa Trời để bảo tồn danh dự của Ngài, vì đó là một sự thù nghịch bất công, không phát sinh từ bất cứ tổn hại nào Đức Chúa Trời từng làm cho chúng ta. Và vì sự thù nghịch của Ngài đối với chúng ta, bị khiêu khích bởi sự xa lánh của chúng ta đối với Ngài, là một sự thù nghịch thuộc về pháp lý, nên luật pháp bị vi phạm của Ngài phải được làm thỏa mãn. Sự thù nghịch của chúng ta là bất công, và vì thế phải bị từ bỏ. Sự thù nghịch của Đức Chúa Trời chống chúng ta là công chính, và vì thế phải được loại bỏ bởi sự làm thỏa mãn. Và vì chúng ta không thể bồi thường cho Đức Chúa Trời về những sai trái của mình, chúng ta phải nhờ đức tin mà tìm đến huyết ấy, vốn đã làm cho Ngài được thỏa mãn trọn vẹn. Chỉ Đấng Christ mới làm thỏa mãn Đức Chúa Trời cho chúng ta bởi sự đổ huyết của Ngài, và loại bỏ sự thù nghịch của chúng ta bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh của Ngài. [9] Thông Tin Hãy xem từ đây lý do của sự khó khăn trong việc hoán cải, và sự ít thành công mà Phúc Âm có được. Mọi lời nói trong thế gian sẽ không thay đổi được bản tính. Con người chống lại Đức Thánh Linh, và sẽ không đến dưới quyền năng của Ngài nếu họ có thể làm theo ý mình. Bạn có thể bằng những lời khuyên bảo mà hòa giải một con sói và một con chiên con không? Bạn có thể bằng những lập luận lý trí mà nắn lại bản tính của một con sư tử hung dữ, hay bằng những bài diễn thuyết đạo đức mà ngăn dòng thủy triều của biển không? Dù con người là một tạo vật có lý trí, nhưng những thói quen hư hoại trong người ấy tương ứng với bản tính thuần túy trong thú vật, và lôi kéo và cuốn chúng ta chống Đức Chúa Trời nhiều như vậy. Những bài diễn thuyết nghiêm trọng không bao giờ có thể làm thẳng một người sinh ra đã cong quẹo. Không phải là một điều dễ dàng cho lòng con người, bị nguyên lý bị rủa sả này chiếm hữu lâu như vậy, tự đầu hàng theo sự triệu tập của Đức Chúa Trời. Con người không dễ dàng được hòa giải khi sự căm ghét đã di truyền trong gia đình; điều này đã tồn tại lâu như chính A-đam. Việc quay về với Đức Chúa Trời trong những đường lối công chính là ngược dòng bản tính hư hoại, và vì thế nó phải bị áp đảo bởi một trận lụt ân điển toàn năng, như dòng sông bị thủy triều của biển áp đảo. [10] Thông Tin Nếu có một sự thù nghịch như vậy chống lại quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong lòng con người, điều này cho chúng ta thấy sự xuất sắc của sự vâng phục. Đó là nỗ lực của tạo vật, hết sức mình, để tôn cao Đức Chúa Trời, giữ Ngài trên ngai của Ngài, bảo tồn vương trượng trong tay Ngài và vương miện trên đầu Ngài. Như đức tin là việc đóng ấn cho lẽ thật của Đức Chúa Trời, thì sự vâng phục là việc đóng ấn cho quyền cai trị của Đức Chúa Trời, và ký tên chấp nhận sự công chính của quyền ấy. Nó được gọi là sự xác nhận luật pháp của Đức Chúa Trời, một tình cảm đối với danh dự của nó (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26). Đó là việc thiết lập nó như một quy tắc đứng vững, không thể sai lầm, và do đó thiết lập Đấng Ban Luật, và vỗ tay tán thưởng sự công chính trong sự cai trị của Ngài. Vì Đức Chúa Trời là sự hoàn hảo cao nhất và tốt lành vô hạn, bất cứ quy tắc nào Ngài ban cho tạo vật hẳn phải tốt và đáng yêu, nếu không nó không thể xuất phát từ Đức Chúa Trời. Một điều thấp hèn và hèn hạ không bao giờ có thể xuất phát từ điều chỉ toàn xuất sắc; một điều vô lý không bao giờ có thể xuất phát từ điều hoàn toàn là lý trí và quy củ. Vì thế sự vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời là việc công nhận sự tốt lành, tình yêu, sự khôn ngoan, và sự công chính xuất sắc của Đấng Ban Luật, và làm chứng cho điều đó trước mặt thế gian. [2] Cách Dùng Thứ Hai là để Tự Xét. Hãy tự xét mình bằng những bằng chứng đã trình bày trong phần đầu, xem sự thù nghịch này có chiếm ưu thế trong bạn hay không. Bạn còn có một sự cứng lòng chống lại việc nghe luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn trái với những dục vọng của xác thịt, không? Bạn có không muốn bị quyết định bởi những mạng lệnh thần thượng không? Lòng bạn có phồng lên nhất chống lại những luật nào thuộc linh nhất, và mà Đức Chúa Trời thúc ép nghiêm ngặt nhất không? Bạn có bất hòa và cãi cọ với lương tâm của chính mình, khi chúng ép bạn làm một mạng lệnh nào đó của Đức Chúa Trời không? Bạn có dung túng luật ấy trong các chi thể của mình, luật của tội lỗi ấy, đối nghịch với luật của tâm trí mình không? Bạn có sẵn lòng chịu nhiều công sức và tốn kém hơn để vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời hơn là để tuân giữ nó, và bảo tồn danh dự của nó không? Bạn có làm những điều về mặt hình thức là công chính vì chúng hợp với tính khí và thể chất của bạn; vì tôn trọng danh tiếng của bạn; hay, tệ hơn, vì yêu mến một dục vọng thấp hèn nào đó và mục đích xác thịt; hay vì một nỗi sợ nô lệ đối với Đức Chúa Trời không? Luật pháp của loài người có được bạn quý trọng và sợ hãi hơn luật pháp của Đức Chúa Trời không? Bạn có sẵn sàng vâng phục chúng hơn không? Bạn có khao khát và siêng năng lôi kéo con người khỏi sự tuân theo luật pháp của Đức Chúa Trời, để làm bạn đồng hành của bạn trong bất cứ tội lỗi nào bạn nghiện không? Bạn có lấy làm vui thích trong những sự xúc phạm mà con người dâng lên Đức Chúa Trời, và biến chúng thành đề tài cho trò đùa và sự vui vẻ của bạn không? Bạn tìm thấy tâm tình này trong bất cứ linh hồn nào của bạn chừng nào, thì có chừng ấy sự thù nghịch. [3] Cách Dùng Thứ Ba là để Khuyên Bảo Tội Nhân. [1] 1. Hãy buông vũ khí của ngươi xuống chống lại Đức Chúa Trời. Làm sao ngươi có thể nghe những điều này mà không nói: “Lạy Chúa, xin giải thoát con khỏi bản tính này”? Ồ, tại sao tôi phải là kẻ thù của một Đức Chúa Trời tốt lành như vậy? Đức Chúa Trời đã đặt sự thù nghịch giữa dòng dõi của người nữ và dòng dõi của con rắn, mà tôi lại đặt một sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và linh hồn tôi, và một tình yêu giữa lòng tôi và con rắn sao? Tôi sẽ thay đổi lời hứa này của Đức Chúa Trời, và khiến những tình cảm thân thiết nhất của tôi ôm lấy dòng dõi của con rắn, và khước từ chính Đức Chúa Trời sao? Hãy buông gậy gộc của ngươi xuống; hãy lột mình ra; hãy đầu hàng chính mình cho Ngài theo những điều kiện của chính Ngài. Làm sao ngươi có thể ngồi yên nghỉ trong việc căm ghét Đức Chúa Trời, và bị Ngài căm ghét? Trong khi ngươi còn ở trong tình trạng tự nhiên, ngươi không thể là bạn của Đức Chúa Trời; vì những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Ngài (Rô-ma 8:8). Hai người có thể cùng đi với nhau, nếu không đồng ý với nhau sao? Chúng ta phải thay đổi sự thù nghịch của mình thành tình bạn nếu chúng ta muốn được hạnh phúc. Chúng ta phải chấp nhận những điều kiện của Ngài để được hòa bình với Ngài, hoặc cảm nhận những trái cay đắng của công lý quyền năng của Ngài. Chúng ta có thể tuyên bố trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, rằng nếu từ nay về sau chúng ta không nỗ lực thoát ra khỏi tình trạng tự nhiên, đó là việc cố quyết duy trì cuộc chiến chống Thiên đàng. [2] 2. Hãy than khóc về sự thù nghịch này, và hạ mình vì nó. Nếu có một sự thành thật thông thường, nó sẽ khiến ngươi run rẩy khi nghĩ đến sự căm ghét của ngươi đối với chính lòng thương xót. Mọi tội lỗi là một nhánh của sự thù nghịch này, và góp phần làm tăng nó; như những hành động làm mạnh thêm thói quen, và như mọi phần của biển, theo số lượng và sức mạnh của nó, góp phần vào sự gầm thét và những đợt tràn vào dữ dội của nó. Chúng ta đã cướp đoạt của Đức Chúa Trời; vì chúng ta đã dành cho xác thịt bao nhiêu sự vâng phục, thì chúng ta đã lấy bấy nhiêu khỏi Đức Chúa Trời.
Vì thế, hãy vươn lên cao như nguồn suối trong sự hạ mình của ngươi, và nằm xuống thấp — không phải chỉ vì một tội riêng nào, mà vì sự thù nghịch ấy trong bản tính của ngươi, vốn là cội rễ của mọi tội lỗi ngươi từng phạm. Điều ác trong những hành động của chúng ta là tạm thời, nhưng có một sự đầy trọn hoàn hảo và tràn đầy của điều ác trong bản tính của ngươi để thúc đẩy một ngàn hành động cùng loại; như thói quen yêu mến Đức Chúa Trời, cư trú trong linh hồn, có thể ra lệnh và thúc đẩy một ngàn hành động bằng chính bản tính của nó. [4] Cách Dùng Thứ Tư là Khuyên Bảo. Đối với những người đã được tái sinh, là những người, bởi sự vận hành quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời và bàn tay tể trị của Đức Thánh Linh, đã được đưa ra khỏi tình trạng thù nghịch này. Ngoài những điều bạn có thể thu thập từ những thông tin trước — như lớn lên trong mọi phần của tạo vật mới, thúc đẩy và tiến triển công việc tái sinh ấy trong linh hồn bạn; thường xuyên áp dụng huyết của Đấng Christ; và có lòng được nâng lên trong những đường lối của Đức Chúa Trời và sự vâng phục Ngài, nhờ đó làm chứng cho Đấng Christ, sự công chính của Đức Chúa Trời trong những sự quản trị của Ngài trên thế gian — hãy để tôi khuyên bạn những điều này. [1] 1. Hãy để lòng bạn đầy sự ngưỡng mộ lớn lao đối với ân điển của Đức Chúa Trời đối với bạn, trong việc làm tổn thương sự thù nghịch này trong lòng bạn, và thay đổi tình trạng của bạn. Sứ đồ gom những sự ngưỡng mộ của chúng ta về tình yêu của Đấng Christ trên cái móc này: “Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, mà chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa giải rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu” (Rô-ma 5:10). Sự cứu rỗi của chúng ta khỏi tội lỗi bởi sự tái sinh là trái của sự phục sinh và sự sống của Ngài, như sự cứu rỗi của chúng ta khỏi tội lỗi bởi sự làm thỏa mãn là trái của sự chết của Ngài. Và không những thế, ông nói, “nhưng chúng ta cũng vui mừng trong Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhờ Ngài mà chúng ta nay đã nhận lãnh sự chuộc tội” (Rô-ma 5:11). Sự hòa giải này của chúng ta, vốn là trái của lời hứa đầu tiên về việc bẻ gãy đầu con rắn (Sáng Thế Ký 3:15) — tức là, những dự án và mưu đồ của ma quỷ để đặt Đức Chúa Trời và con người vào sự bất hòa đời đời — khiến nó càng đáng ngưỡng mộ hơn: rằng ngay khi con người, ngay sau khi được tạo dựng, và được làm chúa của những tạo vật còn lại dưới mặt trăng, đã vứt bỏ Chúa và Đấng Tạo Hóa của mình, thì ngay lúc đó, dưới cảm nhận hiện tại về sự xem thường không xứng đáng ấy, Ngài lại lo liệu cho điều tốt của con người sa ngã, và lập một lời hứa để giải tan sự thù nghịch này, và thay đổi sự chống cự Đức Chúa Trời này thành một sự chống cự công chính hơn, tức là, một sự bất hòa với, và một sự thù nghịch đời đời chống lại, con rắn. Và điều này há đã không phải là trường hợp của một số linh hồn chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã vật lộn với chúng ta và thay đổi dòng chảy của ý chí chúng ta, ngay vào chính lúc chúng ta phun ra sự xa lánh đầy nọc độc chống Ngài? Đó là trường hợp của Phao-lô, và là trường hợp của nhiều người, tôi chắc chắn, kể từ thời đó. Nếu một hoàn cảnh như vậy đã đi kèm sự hoán cải đầu tiên của ngươi, theo tôi nghĩ, nó nên mở rộng những ghi chú của ngươi, và nâng những sự kinh ngạc của ngươi lên một mức cao hơn. Nhưng dù thế nào, hãy thay đổi những lời than phiền của ngươi thành lời ngợi khen vì sự giải thoát của ngươi, dù nó vẫn còn chưa hoàn hảo. Một cảm nhận sống động và ấm áp về nó sẽ làm nhanh nhẹn sự vâng phục của ngươi, và thúc đẩy ngươi hơn trong những đường lối của Đức Chúa Trời hơn mọi lời than phiền của ngươi có thể làm. Ấy là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà chúng ta mang ơn về những sự suy giảm của nó. Ấy là một ân điển trợ giúp đặc biệt giữ nó xuống, và trói buộc nó vào bất cứ lúc nào. Nếu đôi khi chúng ta không bị nó quấy nhiễu đáng kể, đó không phải vì xác thịt thiếu ý muốn, cũng không phải vì xác thịt thiếu sức mạnh đủ, ngay cả trong những người tốt nhất; mà nó bị đóng cọc xuống và bị ngăn lại bởi sự vận hành quyền năng của Đức Thánh Linh, và sự làm việc của ân điển không thể kháng cự. Với mục đích này, hãy thường xuyên suy ngẫm về tình trạng trước đây của ngươi; nó sẽ làm nổi bật ân điển của Đức Chúa Trời. Sự thù nghịch của chúng ta càng thiếu thành thật, thì tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ càng xuất hiện rực rỡ hơn trong mắt chúng ta. [2] 2. Hãy nỗ lực căm ghét tội lỗi nhiều như ngươi đã căm ghét Đức Chúa Trời. Chúng ta có lý do gì để than khóc về chính mình! Không ai trong chúng ta từng căm ghét tội lỗi nhiều như chúng ta tự nhiên đã căm ghét Đức Chúa Trời. Hãy chuyển tình cảm này bây giờ lên kẻ thù lớn của ngươi nhiều như ngươi đã chuyển nó lên người bạn tốt nhất của ngươi. Những vết cắt sâu hơn ngươi đã gây cho Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và vinh hiển của Ngài, thì hãy gây cho tội lỗi của ngươi những vết thương rộng hơn, những đòn mạnh hơn, những nhát đâm sắc hơn. Hãy có một sự thù địch đối với nó lớn như sự cứng lòng ngươi đã có chống Đức Chúa Trời. Đừng đến dưới quyền năng của bất cứ tội nào. Hãy giơ tay ngươi lên nhất chống lại những tội lỗi thuộc linh. Đừng tỏ sự vâng phục đối với luật của tội lỗi trong các chi thể của ngươi. [3] 3. Hãy làm bùng cháy tình yêu của ngươi đối với Đức Chúa Trời bằng mọi sự xem xét ngươi có thể tập hợp được. Hãy vượt qua sự xa lánh trước đây của ngươi bằng một sự nồng nhiệt lớn hơn của tình yêu. Hãy thành tâm nhắm đến vinh hiển của Ngài. Hãy chỉ để ý đến mạng lệnh của Ngài trong mọi điều ngươi làm. Hãy vui thích làm đẹp lòng Ngài hơn chính mình. Hãy nỗ lực bằng mọi cách lôi kéo người khác nghĩ tốt về Ngài, và được hòa bình với Ngài. Hãy lấy làm vui thích trong sự hoán cải của người khác về với Ngài. Hãy vui mừng trước bất cứ vinh hiển nào Ngài đạt được trong thế gian. Sự thù nghịch bất công mà Ngài nhận từ người khác nên khơi dậy một sự tôn trọng lớn hơn từ chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Ồ, ước gì chúng ta có thể bù đắp, bằng một sự mãnh liệt của tình yêu, tổn hại Ngài nhận bởi sự thù nghịch của người khác, và cân bằng sự căm ghét của họ bằng một sự gia tăng tình cảm của chúng ta! Ồ, ước gì chúng ta có thể vui thích trong Ngài nhiều như chúng ta đã từng không vui với Ngài! Rằng Ngài có thể thân thiết với chúng ta như Ngài đáng ghê tởm đối với ma quỷ; và rằng chính ma quỷ, trong những mức độ ghê tởm Đức Chúa Trời của chúng, không vượt qua chúng ta trong những mức độ tình cảm của chúng ta đối với Ngài. [4] 4. Hãy than khóc về sự thù nghịch này. Những người tốt nhất trong chúng ta có hoàn hảo không? Chúng ta đã lột bỏ mọi tàn tích của nó chưa? Có người nào trên đất đã cởi bỏ cặn bã của xác thịt, và trở thành một thiên sứ trong sự thanh sạch chưa? Chúng ta đã vượt lên trước mọi thánh đồ thời xưa, và trục xuất nó hoàn toàn khỏi chúng ta chưa? Chúng ta đã vượt qua sứ đồ vĩ đại, người đã than phiền về tội lỗi cư trú trong xác thịt của mình chưa? Không còn cần những tiếng than thở để được giải thoát khỏi thân thể của sự chết này sao? À, còn biết bao tàn tích! Người tốt nhất há chẳng thấy đó là một công việc nhọc nhằn để chiến đấu chống lại những phần còn lại của bản tính trong mình, và duy trì một sự thù địch liên tục và công khai chống lại sức mạnh của dục vọng xác thịt, và sự gian ác thuộc linh trong những nơi cao của linh hồn mình, dù đã bị ân điển của Đức Chúa Trời làm tổn thương nhiều? Chính thân thể đang hấp hối của sự chết này trong một người đã tái sinh ban sự sống cho những bầy sự không hoàn hảo ấy trong những bổn phận tôn giáo của người ấy. Chính điều này làm què quặt sự vâng phục của chúng ta, xiềng xích đôi chân chúng ta khi chúng nên chạy trong những đường lối của mạng lệnh Đức Chúa Trời. Chính điều này lôi kéo lòng chúng ta theo những đối tượng không xứng đáng, ngay giữa những sự phục vụ mà trong đó chúng ta cố gắng đến gần Đức Chúa Trời nhất. Chính vì nguyên lý ẩn nấp này trong chúng ta mà chúng ta có thể quy cho mọi thất bại chúng ta chịu trong những cuộc vật lộn mạnh mẽ nhất của chúng ta vì Thiên đàng. Và điều này há không đủ nguyên nhân để than khóc về nó sao? Một thành phần lớn trong sự ăn năn của bất cứ ngày nào là sự thừa nhận về sự đáng tội đúng đắn của tội lỗi, và sự công chính của Đức Chúa Trời trong những sự đe dọa và hình phạt của Ngài; và điều này phải được đặt nền trên sự ghê tởm mà linh hồn chúng ta tự nhiên có đối với những đạo luật của Ngài (Lê-vi Ký 26:43). “Chúng sẽ chấp nhận hình phạt của tội ác mình,” tức là, chúng sẽ ăn năn về nó, và thừa nhận sự công chính của Ta trong đó, vì, chính vì. Và (Lê-vi Ký 26:40) chúng phải xưng tội ác của mình và tội ác của tổ phụ mình — tức là, tội ác truyền lại từ tổ phụ mình; vì những tội thực tế của chúng được diễn đạt bằng “sự phạm tội chúng đã phạm chống lại Ta.” Phải chăng không có những sự khởi phát hằng ngày của bản tính này trong chúng ta? Chúng ta há không cần một sự tha thứ hằng ngày cho nó? Và há có phải là vì danh dự của Đức Chúa Trời để tha thứ cho chúng ta mà không có một sự thừa nhận khiêm nhường không? Phần lớn nhất của sự thù nghịch của chúng ta là chúng ta không bị ảnh hưởng nhiều hơn bởi nó. Việc chúng ta phá vỡ những mạng lệnh của Đức Chúa Trời không lớn bằng sự khinh thường vốn có đối với Đức Chúa Trời trong chúng ta. Một người có thể nhận những tổn hại từ người khác và dễ dàng bỏ qua, khi người ấy biết người kia không có sự xa lánh đối với mình. Không phải hành động ngoại tình và giết người mà Na-than, bởi sự ủy nhiệm của Đức Chúa Trời, đã cáo buộc Đa-vít một cách thẳng thắn như vậy, mà là việc người ấy khinh thường mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và khinh thường chính Đức Chúa Trời (2 Sa-mu-ên 12:9–10). “Cớ sao ngươi đã khinh thường mạng lệnh của Đức Giê-hô-va?” và “Ngươi đã khinh thường Ta.” Và không phải những sự vi phạm thực tế của chúng ta mà là sự khinh thường tự nhiên và cư trú trong chúng ta đối với Đức Chúa Trời mới là điều đáng bị cáo buộc nhất trên chúng ta trong những lần chúng ta đến gần Ngài, và trong những sự thực hành ăn năn của chúng ta trước Ngài. Nếu sự giống với tội của A-đam được làm thành nền tảng cho sự làm nặng thêm của tội thực tế (Ô-sê 6:7), ngụ ý điều đó là lớn nhất, thì sự hư hoại của bản tính mà chúng ta thừa hưởng từ người ấy, bởi tội lỗi ấy, hẳn phải là cao nhất và đáng than khóc nhất. [5] 5. Hãy canh chừng chống lại những sự thể hiện và thực hành hằng ngày của sự thù nghịch này. Khi chúng ta muốn nghiêm túc trong những việc của Đức Chúa Trời và linh hồn của chính mình, chúng ta há không cảm thấy một vài sự tấn công bên trong chống lại những quyết tâm của chính mình, và một kẻ thù bí mật nào đó bên trong đang tranh đấu chống lại những suy ngẫm thuộc linh nhất của chúng ta? Và há không cần một sự canh chừng sao? Than ôi, vì đây là một kẻ thù thường xuyên, nó đòi hỏi sự chăm sóc thường xuyên của chúng ta. Vì nó là một kẻ thù bí mật và bên trong, nó đòi hỏi sự siêng năng và thận trọng tối đa của chúng ta. Ai trong chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời với sự chăm sóc như vậy, và vâng phục Ngài với sự kính sợ như vậy, như người ấy đối với cấp trên trần thế của mình? Chúng ta há đôi khi không căm ghét sự dạy dỗ khi nó trái với thớ gỗ, và ném những lời của Đức Chúa Trời ra sau lưng, và như vậy đá lại Đấng Ban Luật? Chúng ta há nhiều lần không ưa thích xác thịt hơn Ngài? (Tôi biết, trong khuynh hướng của lòng, một người tin kính không làm vậy; nhưng trong một vài hành động riêng, người ấy có thể và có làm.) Sự hiểu biết của chúng ta há không thường xuyên được đánh thức bởi bất cứ điều gì hơn là bởi điều Đức Chúa Trời truyền dạy? Những dục vọng của chúng ta há không quá mãnh liệt đối với những điều không có liên hệ gì với luật pháp và tâm trí của Đức Chúa Trời? Chúng ta há không có những nghi ngờ về sự thành tín của Ngài, những sự lẩm bẩm chống lại sự sắp đặt tối cao của Ngài về mọi việc, những sự nổi lên của lòng chống lại luật pháp của Ngài, chống lại những sự quan phòng của Ngài; không có sự tự tin vào mình, ghen tị, tham vọng, trả thù? Tất cả những điều này chỉ là những nhánh của cội rễ cay đắng này. Và há sự chăm sóc chính xác nhất và sự canh chừng liên tục của chúng ta không cần thiết để chống lại những sự vận hành của tâm tình bị rủa sả tự nhiên này sao? Chắc chắn là vậy, và chắc chắn phải vậy. ĐỘNG CƠ [1] Động Cơ Thứ Nhất. Hãy xem xét sự thiếu thành thật của sự thù nghịch này. Không có sự cần thiết nào khiến ngươi phải là kẻ thù của Ngài; cũng không vinh dự cho ngươi khi đứng chống lại Ngài. Phi-e-rơ đã chối Đấng Christ khi chính mạng sống của người ấy đang gặp nguy hiểm; và ngươi căm ghét Đức Chúa Trời, Đấng sẽ đưa mạng sống của linh hồn ngươi ra khỏi nguy hiểm. Thật trái với mọi nghĩa vụ của bản tính và ân điển khi là kẻ thù của Ngài, Đấng mà ngươi mang ơn về hữu thể của ngươi, sự bảo tồn của ngươi khỏi địa ngục, và sự phục hồi của ngươi khỏi sự khốn khổ, dù sự khốn khổ ấy do chính lỗi của ngươi gây ra. Chúng ta há không tự nguyện phục tùng những người chúng ta coi là tốt, dù sự đáng yêu của con người họ và sự tốt lành của bản tính họ ngắn hơn Đức Chúa Trời vô hạn, và thấp hơn Ngài trong những phẩm chất thu hút nhiều như họ thấp hơn trong sự vĩ đại và uy nghiêm? Những lợi ích nào con người có thể ban cho tôi tớ mình sánh được với những lợi ích mà Đức Chúa Trời ban thưởng cho những người tôn thờ chân thành của Ngài? Con người có thể yêu bạn hữu mình hơn khả năng giúp đỡ họ; nhưng lòng nhân từ yêu thương của Đức Chúa Trời đi kèm với một quyền năng vô hạn như chính nó. [1] Sự Xem Xét Thứ Nhất. Đức Chúa Trời đã tốt với chúng ta. Ngài là Tình Yêu, và chúng ta không yêu chính Tình Yêu. Ngài há không phải là Cha chúng ta? Tại sao chúng ta không tôn kính Ngài? Ngài há không phải là Chủ chúng ta? Tại sao chúng ta không vâng phục Ngài? Ngài há không phải là Đấng Ban Ơn của chúng ta? Tại sao chúng ta không yêu mến Ngài? Chúng ta có những ơn thương xót từ đâu nếu không phải từ tay Ngài? Ai ngoài Ngài duy trì hơi thở của chúng ta trong giây phút này? Nếu Ngài gọi linh hồn chúng ta ngay tức khắc này, chúng phải rời khỏi chúng ta để tuân theo mạng lệnh của Ngài. Những lợi ích của Ngài há sẽ bị biến thành vũ khí của sự không công chính, và vũ khí của ma quỷ chống Ngài sao? Đấng Christ đã chết cho chúng ta khi chúng ta còn là kẻ thù, mà chúng ta vẫn đứng ra như kẻ thù sao? Điều ít nhất ngươi có thể làm là yêu mến Ngài ngay vào lúc Ngài tỏ lòng thương xót cho ngươi, và đó là mỗi phút. Không có khoảnh khắc nào mà ngươi, với bất cứ sự thành thật nào, có thể là kẻ thù của Ngài; vì không có khoảnh khắc nào mà Ngài không là người bảo vệ ngươi, mà ngươi không nếm ơn ban của Ngài. Đức Chúa Trời đã để ngươi tự do tung hoành suốt thời gian này; ngươi đã có nơi hẹn hò theo ý thích của ngươi, và Ngài không bao giờ rình rập ngươi ngoài với lòng nhân từ. Ngài có thể đã đối xử với chúng ta như chúng ta đối xử với những tạo vật có nọc độc, và hủy diệt một dòng giống rắn độc như vậy, và nghiền nát con rắn hổ mang ngay trong trứng. Thật là một điều nhục nhã khi cởi bỏ bản tính của con người để mang bản tính của ma quỷ, để căm ghét Đức Chúa Trời dưới lòng thương xót nhiều như ma quỷ căm ghét dưới cơn thịnh nộ giận dữ! Đức Chúa Trời há không phải là Đấng Ban Ơn lớn nhất của chúng ta, mà Ngài lại chỉ nhận được sự khinh miệt từ chúng ta cho mọi lợi ích của Ngài sao? Tác giả Thi Thiên kêu lên: Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về mọi ơn lành Ngài đã làm cho tôi? Nhưng ngôn ngữ của lòng chúng ta là: Chúng ta sẽ lấy những điều xấu xa nào báo đáp Đức Chúa Trời về mọi ơn thương xót của Ngài đối với chúng ta? Ấy là bởi lòng thương xót của Ngài mà chúng ta không bị tiêu diệt, mà chúng ta lại chi tiêu lòng thương xót này cho những dục vọng của mình sao? Ngài đã thương xót trong việc tha thứ cho chúng ta, mà chúng ta lại vô ơn trong việc căm ghét Ngài sao? Đây là sự thiếu thành thật cao nhất. [2] Thứ Hai. Đức Chúa Trời đã khẩn thiết trong những lời khẩn cầu của Ngài đối với chúng ta. Đức Chúa Trời không chỉ đề nghị một cuộc đình chiến, mà là một nền hòa bình, và đã tích cực nhất trong việc thúc ép một sự hòa giải. Ngài có thể bày tỏ sự sẵn lòng của Ngài bằng những phương pháp rõ ràng hơn việc sai Con Ngài đến để hòa giải thế gian với chính Ngài không? Ngài có thể chứng tỏ sự chân thành nhiều hơn bằng việc Ngài lặp đi lặp lại và thúc ép linh hồn chúng ta chấp nhận Ngài không? Đức Chúa Trời gõ vào lòng chúng ta, và chúng ta điếc với Ngài; Ngài sấm sét trong tai chúng ta, và chúng ta không để ý đến Ngài; Ngài chờ đợi chúng ta chấp nhận tình yêu của Ngài, và chúng ta càng điên cuồng chống Ngài; Ngài nài xin chúng ta, và chúng ta vô ơn và kiêu ngạo khước từ Ngài. Ngài mở lòng Ngài ra, và chúng ta quay lưng; Ngài ban cho chúng ta những viên ngọc của Ngài, và chúng ta giẫm đạp chúng dưới chân; Ngài muốn mặc cho chúng ta bằng vải lanh thanh sạch, nhưng chúng ta vẫn mặc những mảnh giẻ bẩn thỉu của mình; Ngài muốn ban cho chúng ta bánh của thiên sứ, và chúng ta ăn vỏ đậu với heo. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên chúng ta, và chúng ta coi nó là sự dại dột. Lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời ve vãn chúng ta, và chúng ta khước từ nó như thể nó là sự tàn ác lớn nhất. Đấng Christ kêu gọi và nài xin, và chúng ta không nghe Ngài, dù Ngài ra lệnh hay khẩn cầu. Yêu mến Đức Chúa Trời là đặc ân của chúng ta; và dù đó là bổn phận không thể thiếu của chúng ta, nhưng sẽ là sự tự phụ nơi chúng ta nếu khao khát cao đến mức nghĩ rằng việc đặt những tình cảm trần thế của chúng ta lên một đối tượng siêu việt như vậy sẽ quý giá đối với Ngài, nếu Ngài đã không ủy quyền cho nó bằng mạng lệnh của Ngài và khích lệ nó bằng sự chấp nhận của Ngài. Nhưng thật lạ lùng rằng Đức Chúa Trời lại ve vãn chúng ta bằng những sự đa dạng của lòng nhân từ như vậy hướng đến điều mà trong đó không phải hạnh phúc của Ngài, mà sự hoàn hảo của chúng ta, tồn tại; và lạ lùng hơn nhiều rằng những miếng đất và đất sét như vậy lại quay lưng với một đối tượng đáng tôn thờ như vậy, là kẻ thù của Ngài, Đấng tự bày tỏ mình trong bao nhiêu sự quyến rũ đối với linh hồn họ, và cố định sự căm ghét của họ lên Đức Chúa Trời dịu dàng ấy, Đấng cầu xin tình cảm của họ. Nếu bạn xem xét rằng: [1] Thứ Nhất. Đức Chúa Trời là Đấng Bề Trên của chúng ta. Một kẻ dưới nên tìm đến một đấng bề trên, chứ không phải một đấng bề trên tìm đến kẻ dưới mình. Có một sự bình đẳng giữa người với người, nhưng một sự bất bình đẳng vô hạn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. [2] Thứ Hai. Đức Chúa Trời là bên bị xúc phạm, mà vẫn đề nghị một cuộc đàm phán. [3] Thứ Ba. Khi Ngài có thể đoán phạt chúng ta xuống địa ngục dễ dàng như ve vãn chúng ta, Ngài không thiếu quyền năng để rũ tay khỏi chúng ta; nhưng Ngài thà bày tỏ sự toàn năng của Ngài trong sự chiến thắng của lòng thương xót của Ngài hơn là trong những chiến tích của công lý của Ngài. Ngài thà là một ánh sáng làm tươi mới hơn là một ngọn lửa thiêu đốt. Động Cơ Thứ Hai [2] Sự thù nghịch này chống Đức Chúa Trời là sự dại dột và điên rồ lớn nhất. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng tội lỗi là sự dại dột và điên rồ; và chắc chắn, nếu con người có một viễn cảnh rõ ràng về lẽ thật ấy mà từ đó, trong sự bội đạo đầu tiên của mình, người ấy đã sa ngã, đến mức người ấy có thể xét mọi suy đoán, dục vọng, chuyển động, và hành động của mình bằng quy tắc ấy, chúng sẽ xuất hiện với người ấy như những hành động của một tâm trí điên loạn và cuồng loạn. Vì thế, khi khi trở về với Đức Chúa Trời chúng ta chỉ có một thoáng nhìn về lẽ thật này, con người xấu hổ biết bao về sự biến dạng của những hành động của mình theo quy tắc ấy, như một người đã từng điên xấu hổ về những trò đùa người ấy đã làm trong cơn cuồng loạn sau khi người ấy được đưa về trí khôn đúng đắn. Do đó sự ăn năn, vốn luôn đi kèm với sự xấu hổ, được gọi là μετάνοια, một sự trở về với tâm trí đúng đắn của chúng ta. [1] Thứ Nhất. Sự thù nghịch này chống Đức Chúa Trời, tự nó, là vô lý; vì: [1] Thứ Nhất. Đức Chúa Trời là đối tượng đáng yêu nhất. Ngài có, trong chính bản tính của Ngài cũng như trong những sự vận hành của Ngài, quyền cao nhất đối với tình yêu của chúng ta. Vì một vật càng có nhiều thực thể và hữu thể, thì càng có nhiều sự hoàn hảo; và càng nhiều sự hoàn hảo, thì tự nó càng đáng yêu, và càng đáng được chúng ta yêu mến. Nay Đức Chúa Trời có nhiều hữu thể nhất; vì những hữu thể khác vốn cao trọng được chứa đựng trong bản thể mênh mông của Ngài, và được sản sinh bởi quyền năng vô hạn của Ngài, và chỉ là những sự bày tỏ của chính Ngài, và những đường nét được vẽ ra từ Ngài và bởi Ngài. Vì thế Ngài là đối tượng đáng yêu nhất. Tạo vật không có gì đáng yêu ngoài điều nó có từ Đức Chúa Trời; sự đáng yêu ấy được tích trữ cao trọng hơn trong Ngài, và trong Ngài có thể được nhìn thấy và hưởng thụ với lợi thế lớn hơn nhiều. Những tạo vật chỉ là những bức tranh, và không thể trình bày đầy đủ sự đáng yêu thật của Đức Chúa Trời hơn một vài màu sắc, dù được phối hợp tốt đến đâu, có thể trình bày sự đáng yêu thuộc về đạo đức hay trí tuệ của linh hồn con người. Như Đức Chúa Trời có mọi ý tưởng về những tạo vật của Ngài trong tâm trí Ngài, thì Ngài cũng có mọi đức hạnh của chúng trong bản thể của Ngài. Vì thế, yêu bất cứ tạo vật nào hơn Đức Chúa Trời, và do đó căm ghét Ngài, là một sự vô lý cao nhất. [2] Thứ Hai. Đức Chúa Trời là điều tốt cao nhất, và là nguồn của mọi sự tốt lành. Thật vô lý khi tưởng tượng rằng điều đến từ nguồn của sự tốt lành lại có thể hủy hoại niềm vui thật của chúng ta. Nhưng con người lại có những ý tưởng cứng rắn như vậy về tôn giáo và những mạng lệnh thần thượng, như thể chúng được thiết kế để hủy hoại hoàn toàn họ, khi thật ra chúng là những dòng chảy ra của sự tốt lành vô hạn. Mọi sự căm ghét đều phát sinh từ một sự nhận thức về sự không tương thích của điều chúng ta căm ghét với một điều gì đó chúng ta coi là một phần của hạnh phúc mình. Tội nhân, bị chiếm hữu bởi những ý tưởng về công lý và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời như không tương thích với tội lỗi yêu quý của họ, căm ghét Ngài vì có một bản tính trái ngược như vậy với điều họ yêu mến. Trong khi không một sự hoàn hảo nào của Đức Chúa Trời lại xung đột với hữu thể hay sự an lạc của chúng ta tự chúng. Vì chúng ta có muốn một Đức Chúa Trời bất công không? Vậy chúng ta có thể tìm thấy sự an ủi gì trong Ngài? Chúng ta căm ghét Ngài vì Ngài chống lại điều chống lại chúng ta nhất. Chúng ta căm ghét Ngài vì Ngài căm ghét điều sẽ hủy diệt linh hồn chúng ta, và làm đắng cay hữu thể của chúng ta đối với chúng ta đến đời đời. Chúng ta căm ghét Ngài vì Ngài căm ghét điều, nếu có thể, sẽ làm rối loạn hạnh phúc của Ngài và hủy diệt hữu thể của Ngài. Thật là một điều vô lý khi cãi cọ với luật pháp của Đức Chúa Trời ấy, vốn không bắt buộc chúng ta làm gì ngoài điều dẫn đến lợi ích của linh hồn chúng ta và trật tự của thế gian! Nó ngăn cấm chúng ta điều gì ngoài điều sẽ mang sự hủy diệt đến cho chúng ta? Há không phải là một lợi thế lớn hơn khi bị xiềng xích mà được mang đến thiên đàng, hơn là chạy tự do đến địa ngục sao? Ai ngoài một kẻ điên lại ưa thích ách của ma quỷ hơn ách của Đức Chúa Trời, và làm tù binh của một bạo chúa địa ngục hơn là thần dân của một Đấng Cai Trị đầy ân điển? Thật là một điều vô lý khi yêu bất cứ tội lỗi nào, một sự thiếu vắng thuần túy, hơn hữu thể tốt nhất! Chúng ta có thể kỳ vọng đạt được bao nhiêu lợi thế khi là kẻ thù của Ngài như khi là bạn của Ngài, vì Ngài có một tâm tình thương xót như vậy? [3] Thứ Ba. Đức Chúa Trời không thể nào làm sai chúng ta. Mọi sự căm ghét đúng đắn đều phát sinh từ một sự sai trái thật, một cảm nhận về sự sai trái, hoặc một nỗi sợ về sự sai trái. Bất cứ điều nào trong những điều này đều là một sự quy kết bất công lên Đức Chúa Trời, Đấng không thể nào làm sai đối với tạo vật của Ngài, vì Ngài không thể không công chính. Rô-ma 3:5: Đức Chúa Trời há không công chính khi Ngài giáng cơn giận sao? μὴ γένοιτο. Đức Chúa Trời xa đến mức không hề gây tổn hại cho chúng ta chút nào, đến nỗi Ngài hoạch định hạnh phúc của chúng ta trong luật pháp của Ngài nhiều hơn chúng ta tự mình có thể, hoặc sẵn lòng để Ngài làm cho chúng ta. Con người không thể, nếu họ chỉ tham khảo những tia lửa của lý trí, phủ nhận tính hợp lý của những mạng lệnh của Đức Chúa Trời, hay sự công chính của những bổn phận được truyền dạy, hay tính có ích của những lời khuyên được trình bày trong Phúc Âm. Họ hẳn phải thừa nhận hạnh phúc được hứa là xuất sắc và đáng khao khát; và vì thế không thể, trên bất cứ cơ sở hợp lý nào, cáo buộc Đức Chúa Trời đã làm sai họ. Hoặc hãy để tôi lập luận như vầy: hoặc Đức Chúa Trời đã làm sai chúng ta, hoặc Ngài đã không. Nếu không, thật vô lý khi xa lánh Ngài. Nếu Ngài đã làm, tại sao chúng ta phải căm ghét Ngài, vì nếu Đức Chúa Trời có thể làm bất công, Ngài sẽ không có hữu thể của một Đức Chúa Trời? Vì nếu có thể Ngài ngừng là công chính và công bằng, Ngài sẽ ngay lúc đó ngừng là Đức Chúa Trời, và hủy diệt chính bản tính của Ngài. Như mọi người, khi làm một hành động bất công, trở nên kém hơn một con người và mất đi mục đích của lý trí mình; thì Đức Chúa Trời, khi làm bất cứ sự bất công nào, sẽ trở nên kém hơn Đức Chúa Trời. Không, việc chúng ta căm ghét Ngài như Quan Án là cực kỳ vô lý, vì sự công bằng và công chính của Ngài trong mọi việc Ngài làm. Và vì đó là hành động của chính chúng ta, khi ép Ngài làm công việc ấy bằng những hành vi ác của chúng ta, công việc mà Ngài không sẵn lòng làm ngoài theo bản tính công chính của Ngài, và để bênh vực sự thánh khiết của Ngài trong luật pháp của Ngài, điều Ngài không thể không làm khi chúng ta cuối cùng không ăn năn và kiên trì trong những sự phạm tội. [4] Thứ Tư. Đức Chúa Trời không thể bị chúng ta làm hại. Thật dại dột nơi con người khi tỏ sự thù nghịch ở nơi họ không thể gây hại. Thật là một sự táo bạo vô lý cho một người khi nghĩ mình có thể vật lộn với sự toàn năng, và bước vào đấu trường với nguồn của mọi sức mạnh và quyền năng! Sự thù nghịch của ngươi là gì ngoài một sự quằn quại nhỏ bé chống Đức Chúa Trời? Bất lợi gì có thể đến với Ngài bởi việc ngươi chống lại Ngài? Nó cũng như mặt trăng nhận được bởi tiếng sủa của con chó vào nó, vốn không đứng yên, cũng không thay đổi hướng đi của nó, cũng không sợ hãi trước tiếng ồn. Người dại dột! kẻ sẽ không bày tỏ sự thù nghịch chống một đấng bề trên, mà cào nó lên trong tro và bịt miệng cơn giận của mình cho đến khi có thể cắn; mà vẫn công khai tuyên chiến chống thiên đàng, như thể người ấy quá mạnh đối với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời quá yếu đối với người ấy. Như ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời quá chói lọi để được nhìn thấy, thì cánh tay quyền năng của Ngài cũng quá mạnh mẽ để bị chúng ta áp bức.
Sự toàn năng của Ngài vượt quá tầm với của sức mạnh mảnh sành của chúng ta, như sự vô hạn của Ngài vượt quá khả năng của sự hiểu biết mù mờ của chúng ta. Hạnh phúc của Ngài quá vững chắc để bị chúng ta làm rối loạn, như bản thể của Ngài quá vinh hiển để được hiểu thấu. Ngươi có thể có sức mạnh gì để chống lại sự hiện diện của Ngài, Đấng mà trước Ngài đá tan chảy, và thiên đàng cuối cùng sẽ bị cuộn lại như giấy da bởi ngọn lửa cuối cùng? [5] Thứ Năm. Dù ngươi không thể làm hại Đức Chúa Trời, nhưng ngươi lại làm hại chính mình rất nhiều. Tội nhân vô cảm! Đức Chúa Trời nằm ngoài tầm súng của ngươi. Những mũi tên của ngươi quá ngắn cho đích ấy; nhưng những mũi tên của Ngài đủ dài cho ngươi. Phát bắn của ngươi sẽ rơi xuống trước khi đến Ngài; nhưng những mũi tên của Ngài sẽ vừa đến lòng ngươi vừa dính chặt trong đó. Sự căm ghét trong thế gian đôi khi đi kèm với lợi thế bên ngoài; nhưng ngươi có thể kỳ vọng lợi ích gì bởi sự thù nghịch này? Có sự tươi mới gì trong việc cố làm khô cạn nguồn suối? Có điều tốt gì trong việc lao động để hủy diệt nguồn gốc của chính sự tốt lành? Mặt trời có hại gì khi bắn tên vào nó? Chúng có xuyên qua ánh sáng của nó, hay làm vỡ bất cứ tia sáng nào của nó không? Không; chúng rơi xuống đầu của chính người bắn cung. Sự chống đối của một kẻ ác chống Đức Chúa Trời giống như một người chạy đâm đầu vào một tảng đá, để trả thù nó vì đã làm vỡ tàu của mình; nhờ đó người ấy không làm bầm dập tảng đá, mà đập vỡ óc của chính mình, và trả mạng sống của mình làm giá cho sự dại dột của mình. Người nghèo khó ấy giống như một mảnh sành va chạm với một tảng đá và tự vỡ tan. Và điều này há không phải là sự điên rồ cao nhất sao? Ê-sai 45:9: Khốn cho kẻ tranh đấu với Đấng Tạo Hóa mình: hãy để mảnh sành tranh đấu với những mảnh sành của đất. Ngươi há chiến đấu chống Tảng Đá Của Các Thời Đại sao? Nó sẽ làm cùn vũ khí của ngươi hơn là bị cánh tay ngươi làm hại; nó sẽ khiến gươm của ngươi bay trở lại thành từng mảnh vào mặt ngươi. Mọi kẻ ác là một kẻ thù của chính mình lớn hơn ma quỷ, và làm hại mình nhiều hơn ma quỷ có thể làm, vì người ấy nuôi dưỡng tội lỗi ấy bên trong mình, vốn chiến đấu chống chính linh hồn mình. [3] Thứ Ba. Động Cơ Thứ Ba: Hãy xem xét sự khốn khổ của một tình trạng như vậy. Ngươi sẽ khốn khổ một cách rõ ràng. 1 Cô-rinh-tô 16:22: Nếu ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, người ấy phải bị a-na-them. Hãy để mọi sự rủa sả trên trời và dưới đất giáng xuống người ấy. Hãy để lòng thương xót, sự khôn ngoan, quyền năng, và sức mạnh của Đức Chúa Trời xuất hiện chống lại người ấy. Hãy để người ấy không có Đấng Biện Hộ nào để biện hộ cho mình. Thiên sứ, con người, và ma quỷ tất cả sẽ xuất hiện chống lại một người như vậy. [1] Thứ Nhất. Ngươi không thể nào thoát khỏi sự báo thù. Người Sô-đôm, mà tội lỗi của họ đã thách thức công lý của Đức Chúa Trời lâu như vậy, có thể thoát dễ dàng hơn ngươi có thể. Nhưng than ôi! một con chó con hay một con sâu trong bàn chân sư tử có sức mạnh gì? Ngươi ở trong tay Ngài không hơn một con ruồi giữa những ngón tay của một người khổng lồ. Hãy đi, tạo vật dại dột, tự lừa dối mình; hãy tỉnh lại. Một cái bong bóng, bụi, trấu, rơm rạ như vậy, tệ hơn không có gì và hư không, có thể vật lộn với Đức Chúa Trời sao? À, con sâu nghèo khó! Ngươi há sẽ tự đặt mình trong một đội hình kiêu hãnh chống lại sự toàn năng, ở trong tay Đức Chúa Trời còn kém hơn một con gà mới lột vỏ trong móng vuốt của một con đại bàng sao? Gia-cốp, một người thánh, đã vật lộn với Ngài trên một cơ sở thánh và bị trật khớp đùi; hãy coi chừng, trong sự vật lộn của ngươi với Ngài trên một cơ sở tội lỗi, rằng ngươi không gãy cổ mình. Nếu Ngài là Bạn của ngươi, không ai có thể làm hại ngươi; nhưng nếu là Kẻ Thù của ngươi, không ai có thể cứu ngươi. Ngài là Bạn tốt nhất khi con người muốn yêu mến Ngài, nhưng là một Kẻ Thù đáng sợ như một ngọn lửa thiêu đốt khi con người muốn căm ghét Ngài. Ngươi hẳn phải phục tùng Ngài dù ngươi muốn hay không; không có cách chữa trị. Nếu sự đầu hàng trước lòng thương xót của Ngài không tự nguyện, thì sự phục tùng công lý của Ngài hẳn phải bị cưỡng ép. Chúng ta hẳn phải ở dưới quyền năng của Ngài dù chúng ta muốn hay không. Chúng ta không thể tự giật mình ra khỏi vòng tay của Ngài. Nếu chúng ta xuống địa ngục, Ngài ở đó; nếu chúng ta lặn xuống đáy sâu, từ đó tay Ngài sẽ kéo chúng ta ra. Chúng ta luôn luôn đã ở, vẫn còn ở, và mãi mãi phải ở trong tầm với của quyền năng toàn năng của Ngài. Ngươi sẽ đi đâu? Có đồn lũy nào để bảo vệ ngươi, có nơi thánh nào để bảo đảm cho ngươi, có nhà vô địch nào để đứng ra vì ngươi không? Nếu mọi thiên sứ trên trời và ma quỷ trong địa ngục cùng nổi dậy làm người bảo vệ ngươi, ngươi sẽ an toàn đúng như khi ngươi có nơi trú ẩn của bụi của bàn cân, hay một giọt nước của thùng. Chúng ta có thể làm mù mắt Ngài để Ngài không thấy, hay làm điếc tai Ngài để Ngài không nghe, hay trói tay Ngài để Ngài không đánh không? Chúng ta có thể loại bỏ sự ghen tuông của Ngài bằng cách tăng nó lên không? Chúng ta có thể làm dịu những sự thiêu đốt đời đời bằng cách thêm dầu vào chúng không? Tội lỗi của chúng ta có thể đứng vững chống lại những sự phán xét của Ngài, hay con người chúng ta có thể chiến đấu thành công với cơn thịnh nộ của Ngài không? Trước khi bất cứ điều nào trong những điều này có thể được thực hiện, Đấng Tạo Hóa hẳn phải hạ xuống sự bất lực của chúng ta. Người nào sẽ thú nhận mình có thể làm bất cứ điều nào trong những điều này, mà vẫn bước đi trong con đường thù nghịch? Cơn thịnh nộ sẽ đến, dù nó đến chậm. Nó chậm, nhưng chắc chắn; nó càng chuẩn bị lâu, nó sẽ càng cay đắng khi phải chịu đựng. Hãy để mọi ma quỷ và tội nhân trên thế gian cùng nhau hợp lại; Đức Chúa Trời có thể lật đổ chúng nhanh chóng biết bao, biến pháo đài Ba-bên của chúng thành sự bối rối của chính chúng, và chôn chúng trong những tàn tích của công việc của chính chúng! Châm Ngôn 11:21: Dù tay nối tay, kẻ ác sẽ không thoát khỏi hình phạt. Ngài sẽ ném tất cả chúng xuống địa ngục nhanh như một người trong chúng ta có thể ném một túi bụi hay cát xuống biển! [2] Thứ Hai. Ngươi thậm chí ép Đức Chúa Trời phải hủy diệt ngươi vì sự thỏa mãn của chính Ngài, và, như thể, khiêu khích Ngài đoán phạt ngươi xuống địa ngục vì sự dễ chịu của chính Ngài. Nếu ngươi không buông vũ khí xuống, ngươi giật cơn thịnh nộ ra khỏi tay Ngài. Xa-cha-ri 6:8: Đã làm yên Thần Ta. Ngài nói ở đó về những thiên sứ Ngài đã sai đi chống Ba-by-lôn, những con ngựa đen ấy vốn biểu thị sự chết và sự hủy diệt; và những thiên sứ ấy, khi làm công việc và bổn phận của mình, được chính Ngài nói là đã làm yên Thần Ngài. Cho nên Đức Chúa Trời không thể có sự yên nghỉ trong chính Thần Ngài ngoài bởi sự đầu hàng của ngươi hoặc sự hủy diệt của ngươi. Ngươi càng đứng chống lâu, ngươi càng khiêu khích Đức Chúa Trời thực hiện một biện pháp nào đó để làm dễ chịu chính Ngài. Hình phạt, ở một nơi khác, Ngài gọi là sự dễ chịu của Ngài: Ê-sai 1:24, Ta sẽ được dễ chịu khỏi những kẻ thù nghịch Ta; Ta sẽ báo thù những kẻ thù Ta. Danh dự của Đức Chúa Trời há không liên quan đến luật pháp của Ngài sao? Và Ngài há không tự làm mình thành trò cười cho con cái loài người, nếu Ngài không trừng phạt nghiêm khắc những sự vi phạm chúng sao? [3] Thứ Ba. Đức Chúa Trời không thể cứu ngươi mà không làm rối loạn hạnh phúc của những người yêu mến Ngài và được Ngài yêu mến. Ngươi sẽ chỉ gây một sự rối loạn trên thiên đàng bởi tâm tình trái ngược của ngươi, và cản trở sự hòa hợp chính xác ấy. Những nguyên lý chói tai của ngươi không bao giờ có thể đồng ý với dàn hợp xướng ấy; sự thù nghịch và chia rẽ của ngươi với sự hiệp nhất ấy. Sự yên nghỉ của các thánh đồ sẽ bị quấy nhiễu, và niềm vui của họ bị nguội lạnh. Nếu họ không quan tâm đến sự đồng hành của ngươi trong thế gian, khi họ có nhiều tàn tích của sự thù nghịch trong chính mình và một sự thánh khiết không hoàn hảo, thì họ càng ít có thể chịu đựng nó trên thiên đàng, nơi sự thánh khiết của họ đã chín muồi hoàn toàn và sự căm ghét của họ chống sự không tin kính hoàn toàn mạnh mẽ. Đức Chúa Trời sẽ không mang ngươi đến đó với bản tính bị rủa sả ngươi đang có, để làm giảm niềm vui của họ và phá hỏng trật tự của thiên đàng. Một tình trạng thịnh nộ hẳn tất yếu nối tiếp một tình trạng thù nghịch; vì thiên đàng không bao giờ có thể là một nơi phù hợp cho ngươi. Nó sẽ ít hợp với ngươi, như việc ngươi ở đó sẽ ít hợp với Đức Chúa Trời. [4] Thứ Tư. Ngươi đã có những khởi đầu của địa ngục trong ngươi rồi. Sự thù nghịch là một tâm tình thuộc địa ngục. Như sự hoàn hảo của tình yêu trên thiên đàng là một phần của hạnh phúc của thiên đàng, thì sự hoàn hảo của sự thù nghịch trong địa ngục là một phần của sự khốn khổ của kẻ bị đoán phạt. Sự nhìn thấy Đức Chúa Trời trên thiên đàng làm bùng cháy tình yêu trong các thánh đồ; thì sự vắng mặt của Đức Chúa Trời khỏi địa ngục làm nổi giận sự thù nghịch trong ma quỷ và những linh hồn bị đoán phạt. [5] Thứ Năm. Mọi sự thù nghịch của ngươi chắc chắn sẽ bị buộc tội ngươi một ngày nào đó. Có một thời điểm khi mọi hành động thù nghịch của ngươi sẽ được sắp xếp theo thứ tự trước ngươi. Thi Thiên 50:21: Ta sẽ sắp xếp chúng theo thứ tự trước ngươi. Điều này phải được hiểu more militari, khi tội lỗi sẽ được sắp xếp theo hàng ngũ, trong đội hình đẫm máu chống linh hồn ngươi; hoặc more forensi, khi chúng sẽ được sắp xếp theo thứ tự như bao nhiêu bản cáo trạng cho sự phản nghịch và tội phản quốc của ngươi. Nỗi buồn nào sẽ nắm lấy ngươi vào lúc cuối, khi Đức Chúa Trời sẽ cố định ngươi ra khỏi đám đông và chỉ vào ngươi! Lu-ca 19:27: Nhưng những kẻ thù của Ta này, những kẻ không muốn Ta cai trị trên họ, hãy mang đến đây, và giết chúng trước mặt Ta. Ngài sẽ hành quyết mọi kẻ thù một cách long trọng biết bao vào lúc cuối! Chúng sẽ bị dẫn ra, bị xiềng xích từng người một, và Đấng Christ sẽ ngồi và chứng kiến nó. “Kìa, đây là một trong những kẻ thù của Ta; Ta đã tìm ra người ấy bất chấp mọi hy vọng tốt đẹp về sự trốn thoát của người ấy.” Khi con người và thiên sứ sẽ nói: “Kìa, đây là người đã không lấy Đức Chúa Trời làm sức mạnh của mình; đây là người đã dựng những thần khác trong lòng mình; kẻ đã dại dột đến mức nghĩ niềm vui, sự giàu có, sức mạnh, và danh dự của mình là thần của mình.” À, kẻ dại dột một cách rõ ràng, khi nghĩ rằng một thần có thể do chính ngươi tạo ra! Những Tội Nhân Lớn Nhất Là Đối Tượng Của Lòng Thương Xót Tuyển Chọn Nhất Đây là lời chắc chắn, đáng cho mọi người nhận lấy, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu tội nhân; trong những tội nhân ấy, ta là kẻ đứng đầu. - 1 Ti-mô-thê 1:15 1. Quan Sát. Sự cứu rỗi tội nhân là mục đích chính của việc Đấng Christ đến trong thế gian. 2. Quan Sát. Đức Chúa Trời thường làm cho những tội nhân lớn nhất thành đối tượng của lòng thương xót tuyển chọn nhất của Ngài. Về điều sau, rằng Đức Chúa Trời làm như vậy: 1. Đức Chúa Trời trước đây đã đưa ra những lời mời cho những kẻ như vậy. Hãy xem họ là một thế hệ đen tối như thế nào trong Ê-sai 1, qua cuộn tội lỗi của họ. Họ là những kẻ phản nghịch, và phản nghịch chống Ngài, Đấng đã nuôi dưỡng họ. Câu 2: Ta đã nuôi nấng và dưỡng dục con cái, mà chúng đã phản nghịch Ta. Và ở phương diện này họ còn tệ hơn những con thú mà họ là chủ của chúng; con bò ngu dại và con lừa đần độn đã vượt qua họ về sự thành thật. Câu 3: Con bò biết chủ nó, con lừa biết máng của chủ nó; nhưng Y-sơ-ra-ên không biết, dân Ta không xem xét. Ngài kêu gọi trời và đất để phán xét giữa họ, câu 2. Ngài kêu gọi con người và thiên sứ, như một bồi thẩm đoàn, để đưa ra phán quyết của họ xem những người này há không phải là những người thiếu thành thật và vô ơn nhất trong thế gian. Hoặc nếu bởi trời và đất có nghĩa là các quan tòa và dân chúng, như trong phong cách tiên tri chúng thường được hiểu, thì Đức Chúa Trời khi đó kêu gọi chính họ, để lương tâm tự nhiên của chính họ, và sự thành thật thông thường mà tội lỗi của họ đã để lại cho họ, phán xét giữa Ngài và họ. Ngài đến để buộc tội họ, câu 4, chất đầy tội ác. Họ có những gánh nặng lớn như vậy đè lên họ đến mức họ không thể khuấy động; hoặc chất đầy nó, như một cây táo dại nào đó chất đầy trái chua. Họ đã sinh ra từ một dòng giống gian ác; họ đã làm hư hoại lẫn nhau bởi xã hội và gương của họ, như những quả táo thối làm thối rữa những quả lành nằm gần chúng. Họ đã không thể sửa chữa dưới những sự phán xét. Đức Chúa Trời đã dùng roi hết lần này đến lần khác; nhưng vì không có sự cải cách, Ngài thậm chí đã mệt mỏi vì đánh đòn họ thêm nữa. Câu 5: Tại sao các ngươi còn muốn bị đánh nữa? các ngươi sẽ phản nghịch càng thêm. Họ cũng bị nhiễm trùng phổ quát đến mức không có phần nào lành lặn về họ, mà những vết lở loét chảy khắp nơi; cả đầu và lòng đều bị nhiễm — những quan niệm hư hoại trong một, và những tình cảm hư hoại trong cái kia. Hoặc nếu bạn hiểu nó theo nghĩa tiên tri, đầu biểu thị quan tòa trưởng, lòng là các quan xét, và chân là dân thường. Ngọn lửa đã thiêu đốt các thành phố của họ không thiêu hủy những dục vọng của họ cũng không làm khô tội lỗi của họ. Câu 7: Xứ các ngươi hoang vu, các thành các ngươi bị lửa thiêu, đất các ngươi bị người lạ ăn nuốt trước mặt các ngươi, và nó hoang vu, như bị người lạ lật đổ. Và nếu không vì một phần còn sót lại nhỏ, họ đã tệ như Sô-đôm và Gô-mô-rơ, câu 9. Những sự phục vụ của họ bị ô uế, vô ích, và là một sự ghê tởm đối với Ngài, câu 13; một sự phiền hà cho Ngài — linh hồn Ngài ghét chúng; Ngài mệt mỏi vì chúng, câu 14 — vì họ đến với những bàn tay đẫm máu, giết người của họ vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nhưng dù Ngài công chính buộc tội họ về những tội ác kinh khủng này, Ngài ban cho họ sự bảo đảm về sự tiếp đãi nếu họ muốn trở về với Ngài. Câu 18: Hãy đến ngay bây giờ, và chúng ta hãy biện luận với nhau. Ngài sẽ hạ mình để tranh luận vụ việc với họ, khi người ta sẽ nghĩ Ngài nên nói: “Ta sẽ không có liên quan gì với một đám như chúng.” Đức Chúa Trời thích đàm luận với con người về luận điểm này của sự tha thứ, và Ngài thích con người nghe Ngài nói về nó. Ngài sẽ tranh luận để đưa họ ra khỏi tội lỗi của họ vào những nhận thức tốt và đúng về lòng thương xót của Ngài. Như vậy Ê-sai 31:6: Hãy trở về với Ngài, Đấng mà con cái Y-sơ-ra-ên đã phản nghịch sâu xa. Phản nghịch — đó là tội của họ; sâu xa — đó là sự làm nặng thêm của nó; và cũng là con cái Y-sơ-ra-ên, một dân tộc của nhiều lòng thương xót và phép lạ, đó là một sự làm nặng thêm khác. Nhưng, Hãy trở về với Ngài, Đấng mà các ngươi đã phạm tội chống lại như vậy. Sự phản đối lớn của một người ăn năn là điều này: “Tôi đã phạm tội, và tôi không biết Đức Chúa Trời có tiếp nhận tôi không.” Hãy xem xét điều này: Đức Chúa Trời biết tội của ngươi rõ hơn ngươi, nhưng Ngài vẫn nhân từ kêu gọi ngươi, và hứa cho ngươi một sự tiếp nhận tốt như thể ngươi chưa bao giờ phạm tội. Như vậy Giê-rê-mi 3:1: Người ta nói, Nếu một người đuổi vợ mình, và nàng rời khỏi người ấy, và trở thành vợ của người khác, người ấy có trở về với nàng nữa không? đất ấy há không bị ô uế nhiều sao? Nhưng ngươi đã làm điếm với nhiều người tình; nhưng hãy trở về với Ta, Đức Giê-hô-va phán. Dù ngươi đã là một gái điếm công cộng, và khiến mọi kẻ đến — mọi thần tượng đều được chào đón — và đã liên minh với nhiều tội lỗi; nhưng khi ngươi trở về Ta sẽ thừa nhận ngươi. Đây là những bảo chứng của Đức Chúa Trời để khích lệ. 2. Đức Chúa Trời đã ban những gương về điều này trong Kinh Thánh. A-đam, kẻ cầm đầu mọi sự phản nghịch của loài người trong thế gian, đã nhận được lời hứa về Dòng Dõi của người nữ để bẻ gãy đầu con rắn dành cho mình. Và trong gia phả của Đấng Christ người ấy được gọi là Con của Đức Chúa Trời (Lu-ca 3:38), không chỉ xét về sự tạo dựng — vì ma quỷ cũng được gọi là con của Đức Chúa Trời như vậy — mà trong một mối quan hệ gần gũi hơn. Nhưng tất cả dòng lũ gian ác ấy đã tràn ngập thế gian kể từ Sự Sa Ngã đều xuất phát từ hông người ấy. Không, Áp-ra-ham, cha của những người có đức tin, có lẽ đã là một kẻ thờ thần tượng ở U-rơ của người Canh-đê, và một kẻ thờ mặt trời và lửa, như tổ phụ người ấy đã làm (Giô-suê 24:2). Nhưng Đức Chúa Trời lập một giao ước riêng với người này, ban cho người ấy một hành động ân điển phong phú hơn bất cứ ai khác trong thế gian — chính là việc Đấng Mê-si, Đấng Cứu Chuộc lớn của thế gian, sẽ đến từ dòng dõi người ấy. Người này được dựng lên làm mẫu mực của đức tin cho người khác, và lòng người ấy dường như là một nơi chứa lớn của các thánh đồ trong vinh hiển (Lu-ca 16:22–23). Tội lỗi của Y-sơ-ra-ên như một đám mây dày, nhưng Mặt Trời quyền năng này đã làm tan chúng. Ê-sai 44:22: Ta đã xóa bỏ, như một đám mây dày, những sự phạm tội của ngươi; và, như một đám mây, những tội lỗi của ngươi. Một buổi sáng u ám, buồn bã thường kết thúc trong một buổi trưa tốt đẹp. Ma-na-se là một gương nổi bật của giáo lý này. Câu chuyện của người ấy, 2 Sử Ký 33, trình bày người ấy đen như một ma quỷ, nếu mọi sự làm nặng thêm của tội người ấy được xem xét. [1] Thứ Nhất. Nó chống lại sự hiểu biết. Người ấy có một nền giáo dục tin kính dưới một người cha tôn giáo; một nền giáo dục thường để lại một vài sắc thái và ấn tượng của tôn giáo. Chắc chắn những lời dạy mà cha người ấy là Ê-xê-chia đã dạy người ấy, và sự thánh khiết gương mẫu người ấy đã thấy trong cha mình, đôi khi được đánh thức trong ký ức người ấy và dội lại vào lương tâm người ấy. [2] Thứ Hai. Địa vị và chức vụ của người ấy — một vị vua. Tội lỗi của các vua giống như áo choàng của họ, đỏ thắm và đỏ sẫm hơn tội lỗi của một nông dân. Gương của họ thường nhiễm cho thần dân của họ. Như họ không thiếu người hầu hạ trong những cuộc tiến triển và giải trí của họ, thì họ cũng không thiếu những người đi theo trong những tật xấu và đức hạnh của họ. [3] Thứ Ba. Sự phục hồi của sự thờ thần tượng. Nếu người ấy đã thấy sự thờ phượng đạo binh trên trời được truyền lại cho mình theo sự kế vị từ cha mình, và những thần tượng đã được dựng sẵn trong tay, thì việc tiếp tục chúng sẽ ít tội hơn, vì nhiều sự cám dỗ hơn. Nhưng người ấy đã xây lại những nơi cao và bàn thờ cho thần tượng ấy sau khi chúng đã bị phá hủy (c. 3), và đập tan sự cải cách mà cha người ấy đã hoàn thành. [4] Thứ Tư. Xúc phạm Đức Chúa Trời ngay trước mặt Ngài. Người ấy dựng những thần tượng của mình, như thể, để đối mặt với Đức Chúa Trời, và xây bàn thờ trong nhà của Đức Giê-hô-va, và trong hai sân của đền thờ Ngài, nơi Đức Chúa Trời đã nói Ngài sẽ đặt danh Ngài ở đó đời đời (cc. 4, 5, 7). Người ấy mang vào mọi ngôi sao trên trời để làm kẻ chia sẻ trong sự thờ phượng vốn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời của thiên đàng. Sao, người ấy không thể tìm nơi nào khác cho những thần tượng của mình ngoài chính đền thờ của Đức Chúa Trời sao? Đức Chúa Trời há phải bị đuổi ra khỏi nhà Ngài để nhường chỗ cho Ba-anh sao? [5] Thứ Năm. Giết người. Có lẽ là con cái của mình, mà người ấy khiến chúng đi qua lửa như một của lễ cho thần tượng của mình (c. 6). Có thể nó chỉ để thanh tẩy; nhưng người ấy có tội về nhiều máu vô tội trên mình, những dòng máu ấy chảy xuống khắp nơi trong thành phố. 2 Các Vua 21:16: Hơn nữa Ma-na-se đã đổ máu vô tội rất nhiều, cho đến khi người ấy đã làm đầy Giê-ru-sa-lem bằng máu từ đầu này đến đầu kia. [6] Thứ Sáu. Một giao ước với ma quỷ. Người ấy đã dùng những bùa phép và phù thủy, và giao du với một linh quen thuộc (c. 6). Phải, người ấy có quen biết với nhiều ma quỷ hơn một, và giao du với những linh quen thuộc và những phù thủy ở số nhiều. [7] Thứ Bảy. Tội lỗi của người khác. Người ấy không chỉ dẫn dắt dân chúng bằng gương của mình, mà còn ép buộc họ bằng những mạng lệnh của mình. 2 Sử Ký 33:9: Như vậy Ma-na-se đã khiến Giu-đa và cư dân Giê-ru-sa-lem lầm lạc, và làm tệ hơn dân ngoại, mà Đức Chúa Trời đã hủy diệt trước mặt con cái Y-sơ-ra-ên. Nhờ đó người ấy đã gánh tội của cả quốc gia lên chính mình. [8] Thứ Tám. Sự cứng đầu chống lại những lời cảnh cáo. 2 Các Vua 21:10: Đức Chúa Trời đã phán với người ấy và với dân người ấy, nhưng họ không nghe, cũng không thay đổi đường lối của mình. [9] Thứ Chín. Sự tiếp tục trong đó. Người ấy lên ngôi khi còn trẻ, lúc mười hai tuổi (c. 1). Không chắc người ấy đã tiếp tục trong tội này bao lâu. Torniellus nghĩ mười lăm năm; Bellarmine, hai mươi bảy năm; Kinchi, năm mươi năm, tính chỉ năm năm của đời người ấy sau khi được phục hồi. Một thế giới tội lỗi, và những sự làm nặng thêm của nó, đã ở trong người này biết bao! Nhưng Đức Chúa Trời vẫn được khẩn cầu (c. 19). 3. Dòng giống mà Đấng Christ đến từ đó dường như ngụ ý điều này. Đức Chúa Trời có thể đã giữ dòng giống mà Đấng Christ giáng sinh theo xác thịt được thanh sạch, và không bị nhiễm bất cứ tội ác khét tiếng nào; nhưng chúng ta thấy những tội lỗi có màu đỏ sẫm ngay cả giữa họ. Không có phụ nữ nào được kể trong gia phả của Đấng Christ ngoài những người trong Kinh Thánh được ghi chú về sự phóng đãng. Ma-thi-ơ 1:3: Ta-ma, người đã làm điếm với Giu-đa, cha chồng của mình (Sáng Thế Ký 38). Ra-háp, câu 5, gái điếm của Giê-ri-cô. Ru-tơ, câu 5, một người ngoại bang và một người Mô-áp, cội rễ của dòng dõi nàng là con trai của Lót bởi sự loạn luân với chính con gái mình. Bát-sê-ba, câu 6, người đàn bà ngoại tình của Đa-vít. Ngài đã chọn những tội nhân ăn năn này, mà từ hông của họ Đấng Christ sẽ đến, để những tội nhân lớn nhất không sợ đến với Ngài. Đa-vít, mà Con của người ấy là Đấng Cứu Rỗi chúng ta được gọi, có tốt hơn nhiều không? Đúng vậy, người ấy là một người theo lòng của chính Đức Chúa Trời, nhưng rất khét tiếng về hành động giết người và ngoại tình ấy, và với những hoàn cảnh làm nặng thêm hơn thường thấy trong những hành động cùng loại (2 Sa-mu-ên 11). U-ri là một người tin kính, và có một cảm nhận về tình trạng của Hội Thánh và quốc gia mà người ấy là thành viên (c. 11); và giường của một người như vậy Đa-vít không chỉ bằng lòng làm ô uế, mà người ấy còn làm ô uế linh hồn người ấy bằng sự say xỉn (c. 13), đặt bẫy cho mạng sống người ấy, không phải một cách đàn ông, mà một cách lén lút và phản bội. Trong khi người ấy vuốt ve U-ri và tỏ bộ mặt đẹp đẽ với người ấy trong cung điện của mình, người ấy soạn những hướng dẫn bí mật cho Giô-áp để sắp xếp công việc sao cho U-ri có thể bị đẩy vào mồ mả của mình, và khiến người ấy làm người đưa thư mang theo lệnh cho sự chết của chính mình (cc. 15–16). Sau tất cả điều này, người ấy không có sự hối hận khi nghe về sự mất mát của một người tin kính và dũng cảm như vậy, mà lau miệng mình, và quét mọi bụi bẩn đến cửa của sự quan phòng (c. 25). Nay việc dòng giống của Đấng Christ bị nhiễm như vậy, người ta sẽ nghĩ, là một bằng chứng rằng những người ăn năn, dù trước đây có những sự ô uế lớn nhất, có thể được chào đón đến với Ngài; và rằng như Ngài đã chọn những người như vậy để từ hông họ mà ra, thì Ngài cũng sẽ chọn những người như vậy để cư trú trong lòng họ nữa. 4. Ấy là công việc của Đấng Christ trong thế gian để ve vãn và giành lấy những tạo vật như vậy. Điều đầu tiên Ngài làm, khi còn trong máng cỏ, là giật lấy một vài tiên tri của ma quỷ ra khỏi sự phục vụ của nó, và đưa chúng vào sự phục vụ của chính Ngài (Ma-thi-ơ 2:1): một vài người trong các nhà thông thái, vốn là những nhà chiêm tinh và kẻ thờ thần tượng. Khi Ngài trốn khỏi sự tàn ác của Hê-rốt, Ngài đã chọn Ê-díp-tô, quốc gia thờ thần tượng nhất trong thế gian, làm nơi thánh của Ngài — một nơi mà dân chúng thờ bò, cá sấu, mèo, tỏi, putida numina, mọi loại rác rưởi — để cho thấy rằng Ngài thường đến trú ngụ trong những linh hồn đen tối nhất. Những người đầu tiên Ngài chăm sóc để giảng cho họ là những người đi biển, vốn thường là loại người thô lỗ và trụy lạc nhất, vì họ thu thập những tật xấu cũng như những hàng hóa của những quốc gia họ buôn bán với (Ma-thi-ơ 4:13). Cư dân của những bờ biển ấy được nói là ngồi trong bóng tối (c. 16), trong bóng tối của cả tội lỗi và sự ngu dốt, đúng như người Ê-díp-tô không thể khuấy động trong bóng tối dày đặc ấy vốn được gửi đến như một tai họa trên họ. Và xứ ấy, vì những tật xấu của cư dân, được gọi là miền và bóng của sự chết, một danh hiệu đúng ra thuộc về chính địa ngục. Việc kêu gọi tội nhân ăn năn là nhiệm vụ của sự đến của Ngài, và Ngài thường vui thích chọn những người không có chút giả vờ nào về công trạng (Mác 2:17): Ma-thi-ơ một người thâu thuế, Xa-chê một kẻ tống tiền, nhiều người thuộc thế hệ ấy và gái điếm, và rất ít bạn đồng hành ngoài ra. Ngài đã chọn những người hầu hạ của mình ra khỏi đám đông của ma quỷ; và Ngài là Chúa Giê-xu hơn, một Đấng Cứu Rỗi, giữa loại rác rưởi này hơn giữa mọi loại người khác, vì mọi mục đích của Ngài là để giành khách hàng ra khỏi chính địa ngục. Người đàn bà mà Ngài phải đi ra khỏi đường của mình để hoán cải là ai? Một gái điếm (Giăng 4:18); một kẻ thờ thần tượng, vì người Sa-ma-ri có một sự thờ phượng pha trộn, một tôn giáo nửa nạc nửa mỡ, và vì lý do đó đáng ghét đối với người Giu-đa. Nàng tiếp tục trong sự điếm của mình ngay vào lúc Đấng Christ nói chuyện với nàng, nhưng Ngài đã biến nàng thành một đài kỷ niệm của ân điển của Ngài, và không những thế, mà còn là người giảng Phúc Âm đầu tiên cho những người láng giềng của nàng (c. 29): Đây há không phải là Đấng Christ? và một công cụ để dẫn họ đến với Ngài, Hãy đến, xem một người đã nói với tôi mọi điều, v.v. Ai bị lem luốc hơn Ma-ri Ma-đơ-len? Bảy ma quỷ sẽ khiến nàng đen đủi cho mục đích, và Đấng Christ đã đuổi bấy nhiêu ấy ra khỏi nàng (Mác 16:9). Nay khi Chúa Giê-xu đã sống lại sớm vào ngày thứ nhất trong tuần, Ngài hiện ra trước hết cho Ma-ri Ma-đơ-len, người mà Ngài đã đuổi bảy ma quỷ ra khỏi. Ma quỷ dâm dục này Ngài biến thành một thánh đồ khóc lóc. Người đàn bà Ca-na-an nào đã có một đức tin quyền năng như vậy được truyền vào? Một người sinh ra từ một dòng giống bị rủa sả, đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, bị nhổ ra khỏi xứ dễ chịu — một con chó, không phải một đứa con.
Nàng đến như một con chó, nhưng trở về như một người con. Đấng Christ đã khiến cây táo dại này trong hoang mạc sinh ra trái, ngay cả trái tốt nhất mà thiên đàng có thể ban cho, tức là trái của đức tin; và những chùm trái lớn hơn, tốt hơn bất kỳ chùm trái nào lúc bấy giờ mọc ra từ bất kỳ nhánh nào của cây nho Do Thái, vốn được trồng rất tốt và được chính Đấng Christ tưới bón rất thường xuyên. Khi Ngài đến để đóng vai trò cuối cùng của Ngài trên thế gian, Ngài cứu một tên trộm đã đến tận cổng địa ngục, sẵn sàng bị ma quỷ đẩy vào. Bạn có tìm thấy những gương như vậy giữa những người Pha-ri-si không? Không. Những tội nhân nơi đống phân chiếm lấy thiên đàng bằng sức mạnh, trong khi những người Pha-ri-si kiêu ngạo đánh mất thiên đàng bởi sự công chính của chính mình. Các thầy thông giáo và các tiến sĩ vẫn là ma quỷ trên ghế dạy, trong khi những gái điếm bắt đầu làm thánh đồ từ nhà chứa, và tên trộm trở thành người được cải đạo trên thập tự giá. Vì chỉ có một người duy nhất được chính Ngài cải đạo sau khi Ngài lên thiên đàng, người ấy là ai? Là một người thở ra sự giết chóc và những lời đe dọa chống lại Hội Thánh (Công Vụ 9:1). Làm như vậy đối với người ấy cũng thông thường, và cũng tự nhiên, như hít không khí vào và thở nó ra. Con người này, đang phi nước đại xuống địa ngục nhanh như cơn giận điên cuồng và đam mê của mình có thể mang đi, Ngài chặn đứng trên đường chạy, phong một kẻ bắt bớ thành một người giảng đạo, và ban cho người ấy một sứ mệnh lớn lao như Ngài đã ban cho bất kỳ người nào Ngài yêu quý; vì Ngài khiến người ấy thành sứ đồ trưởng của dân ngoại. Đấng Christ đã tát cạn những vũng lầy và nơi bùn lầy nào, và biến chúng thành những khu vườn sai trái! Ngài đã biến những hoang mạc khô cằn và đầy gai góc nào thành những địa đàng dễ chịu! Ngài đã biến những kẻ đáng chịu sự báo thù thành đối tượng của lòng thương xót. Ngài đã nói với người đàn bà Sa-ma-ri, người sống trong sự gian dâm, rằng Ngài là Đấng Mê-si-a (Giăng 4:25): Người đàn bà thưa rằng: Tôi biết Đấng Mê-si-a, tức là Đấng gọi là Christ, sẽ đến: Đức Chúa Jêsus phán rằng: Ta, người đang nói với ngươi đây, chính là Đấng đó — điều Ngài chưa bao giờ bày tỏ cho những người Pha-ri-si tự cho mình là công chính, và thật ra cũng chưa từng nói rõ như vậy với các môn đồ của Ngài, cho đến khi Phi-e-rơ xưng nhận về Ngài. 5. Sứ mệnh Đấng Christ giao cho các sứ đồ của Ngài cũng nhằm mục đích này. Ngài truyền cho họ rao báo lời hứa một cách miễn phí cho mọi người. Mác 16:15: Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người. Khắp thế gian, mọi người. Ngài không phân biệt người ta trong phương diện này. Dù bạn gặp họ trong hình dạng của thú vật và ma quỷ, dù họ gian ác đến đâu, gớm ghiếc đến đâu, hễ họ còn là người, hãy trao cho họ chén cứu rỗi nếu họ muốn uống; hãy mở cho họ kho tàng ân điển nếu họ muốn tiếp nhận; hãy giao ước với họ không đòi gì ngoài đức tin để được sự xưng công chính, và sự xưng nhận đức tin ấy để được sự cứu rỗi của họ. Sứ mệnh này được trình bày qua dụ ngôn về một vị vua truyền cho các đầy tớ của mình đi mời những người què quặt, tàn tật và mù lòa, với những vết thương, vết lở và sự yếu đuối còn trên thân thể họ (Lu-ca 14:21, 23): Hãy đem vào đây những người nghèo khó, tàn tật, què quặt và mù lòa. Phải, hãy đi ra các đường cái và bờ rào, và những kẻ đáng ghê tởm kia, những cặn bã của nhân loại kia, mà bạn sẽ thấy lúc nhúc đầy chấy rận, đang gãi rận dưới mọi bờ rào — hãy đem họ vào. Nếu họ viện cớ áo rách và sự nhớp nhúa của mình là không xứng với địa vị và phẩm chất của Ta, hãy ép họ; hãy cưỡng họ vượt qua những khuynh hướng tự nhiên và những nghi ngờ của chính họ, để nhà Ta được đầy. Đức Chúa Trời sẽ khiến thiên đàng đầy dẫy những người như vậy, khi những kẻ tự cho mình là công chính từ chối Ngài. Khi bạn đến thiên đàng, ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, bạn sẽ thấy một số người — và rất nhiều người — từng ô uế về mặt đạo đức như những kẻ sống nơi bờ rào kia từng ô uế theo cách tự nhiên, từng có bao nhiêu dục vọng bò quanh mình như có bấy nhiêu ếch nhái ở Ai Cập. Một sự cưỡng ép như được nói đến ở đây, đã từng có trong thời kỳ đầu tiên bởi quyền năng của Thánh Linh của ân điển. Hai diễn viên sân khấu, những người trong lúc diễn xuất đã chế nhạo đạo Cơ Đốc, đã được cải đạo và đã chứng tỏ là những người tử đạo; một người dưới thời Diocletian, người kia dưới thời Julian. 6. Cách hành động của Đức Thánh Linh sau khi Đấng Christ thăng thiên, để nắm lấy những người như vậy. 1. Một số người xuất thân từ những gia đình tồi tệ nhất trên thế gian. Một người xuất thân từ nhà của Hê-rốt (Công Vụ 13:1): Bấy giờ, trong Hội Thánh tại An-ti-ốt có mấy người tiên tri và mấy thầy giáo, tức là: Ba-na-ba, Si-mê-ôn gọi là Niger, Lu-si-út, người Sy-ren, Ma-na-hem, là người đã được nuôi chung với vua chư hầu Hê-rốt, và Sau-lơ. Hoặc là Hê-rốt An-ti-pa, người đã chế nhạo Đấng Christ trước mặt Phi-lát, hoặc là Hê-rốt Ạc-ríp-ba, người đã giết Gia-cơ — dù là Hê-rốt nào trong hai người này, thì trong một gia đình như vậy, khó có thể người ấy đã hấp thụ bất kỳ nguyên tắc nào có lợi cho đạo Cơ Đốc. Được nuôi dưỡng cùng với vua, người ấy hoặc là bạn chơi thuở nhỏ, hoặc là người thân tín khi đã lớn; vậy mà từ gia đình của vị hoàng tử gian ác này, Ngài kêu gọi ra một người, không chỉ để làm đối tượng của lòng thương xót của Ngài, mà còn làm công cụ của lòng thương xót ấy cho người khác — ngược lại với sức mạnh của sự giáo dục, vốn thường cắm rễ sâu những nguyên tắc xấu xa trong lòng. Rất có thể vì mục đích này mà Đức Thánh Linh đặc biệt lưu ý đến nơi Ma-na-hem được giáo dục, trong khi gia đình nơi những người còn lại được nêu tên cùng với ông được nuôi dưỡng thì không được nhắc đến. Một số hòn đá thô ráp và sần sùi đã được lấy ra khỏi cung điện của Nero — một số người là đầy tớ của bạo chúa gớm ghiếc nhất, và là quái vật lớn nhất của nhân loại; một kẻ đã phóng hỏa đốt thành Rô-ma và gảy đàn hạc trong khi ngọn lửa kêu lách tách quanh thành phố; kẻ đã mổ bụng mẹ mình để xem nơi mình từng nằm. Liệu có người nào thuộc hạng văn minh hơn trong nhân loại lại đi hầu hạ một con quỷ như vậy không? Vậy mà một số đầy tớ của quái vật này đã trở thành thánh đồ. Phi-líp 4:22: Hết thảy các thánh đồ chào thăm anh em, nhất là những người trong nhà Sê-sa. Nghe nói về các thánh đồ trong nhà của Nero là một điều kỳ lạ như nghe nói về các thánh đồ trong địa ngục. Trước đó Đức Chúa Trời đã hứa ban ân điển của Ngài cho Ai Cập, xứ sở thờ hình tượng nhất. Tại đó Ngài sẽ có một bàn thờ được dựng lên (Ê-sai 19:18–20): Trong ngày đó, sẽ có năm thành trong xứ Ai Cập nói tiếng Ca-na-an, và thề với Đức Giê-hô-va vạn quân; trong ngày đó, sẽ có một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va ở giữa xứ Ai Cập. Và thật vậy, Phúc Âm đã nổi tiếng ở Ai Cập, cả tại trường học Cơ Đốc ở Alexandria lẫn qua nhiều ngọn đèn lỗi lạc. 2. Một số người xuất thân từ những thói xấu tồi tệ nhất. Người Ê-phê-sô cũng xấu xa như bất kỳ ai, đến nỗi Phao-lô gọi họ là chính sự tối tăm (Ê-phê-sô 5:8): Vì trước kia anh em là sự tối tăm. Không chỉ có một sự che khuất, hay một mặt nạ tối tăm phủ trên họ, mà họ đã bị biến thành chính bản chất của đêm tối. Họ là những kẻ thờ hình tượng lớn; đền thờ của Diana, được cả châu Á và toàn thế giới tôn thờ và lui tới, ở trong thành phố đó (Công Vụ 19:27): Rằng đền thờ của nữ thần lớn Diana sẽ bị khinh dể, và sự vĩ đại của nàng, mà cả châu Á và thế giới thờ phượng, sẽ bị hủy diệt. Và họ đã tôn cao tượng này, mà họ giả vờ nói rằng nó từ Jupiter rơi xuống, hơn Đấng Christ, Đấng đã được Phao-lô rao giảng. Họ mê đắm ma thuật và những thuật quỷ quái khác; vậy mà nhiều người trong số họ đã được cai sữa khỏi thần tượng và ma thuật của mình, và từ sự tối tăm đã trở thành sự sáng trong Chúa — điều này còn hơn cả việc bạn thấy một miếng nhựa đen biến thành một miếng pha lê trong suốt, hay một hòn đá bay lên thành bản chất của một ngôi sao lấp lánh. Hãy xem một cộng đoàn khác ở Cô-rinh-tô, gồm những người ô uế như bạn từng nghe nói (1 Cô-rinh-tô 6:11): ấy là một số người trong anh em trước kia. Sau khi sứ đồ đã liệt kê một danh mục tội lỗi của họ chống lại ánh sáng của bản tính tự nhiên, và làm cho danh sách đầy đủ đến mức khó có thể thêm được gì nữa, ông kết thúc bằng cách nói này, ấy là một số người trong anh em trước kia. Không phải tất cả, nhưng một số. Nhưng anh em đã được rửa sạch, v.v. Họ không chỉ là những người đã phạm một vài hành vi tội lỗi đó, mà là những người đã sống và giao du trong những tội đó, và đã trở thành một lối sống và thói quen gian ác đã ổn định; đến nỗi tội lỗi, như thể, đã chiếm lấy chính bản tính của họ. Họ đã trở thành chính sự ô uế, bùn lầy và rác rưởi của địa ngục. Vậy mà từ những người như vậy Đức Chúa Trời đã làm nên các thánh đồ, và từ những người như vậy Đấng Christ đã tạo nên những thiên sứ của sự sáng từ những con quỷ. Vậy thì, Đức Chúa Trời đã hòa tan bao nhiêu tảng đá cứng thành dòng nước mắt? Ngài đã khiến bao nhiêu tấm lòng cứng cỏi chảy máu và tan chảy? Vật mà nay là vàng ròng đã từng là đất và ô uế. Tôi sẽ chỉ thêm điều này vào toàn bộ vấn đề. Những tội lớn được Đức Chúa Trời dùng làm sự chuẩn bị cho sự cải đạo của một số người — không phải theo bản tính tự nhiên của chúng (điều đó là không thể), mà bởi sự sắp xếp khôn ngoan của Đức Chúa Trời; điều mà ông Burgess minh họa như sau. Như một đứa trẻ mà áo chỉ hơi bẩn thì không được giặt ngay; nhưng khi nó ngã ngập đầu ngập tai trong bùn, áo nó bị cởi ra và giặt ngay lập tức. Đứa trẻ có thể đã đi nhiều ngày với một chút bẩn, nếu tai nạn như vậy đã không xảy ra. Phi-e-rơ có thể đã giữ lại tính khí kiêu ngạo và khoe khoang của mình, nếu ông đã không sa ngã một cách tệ hại trong việc chối Chúa của mình; nhưng khi ông ngã vào hố phân và vũng bùn, điều đó thúc đẩy sự cải đạo của ông — vì Đấng Christ gọi đó là như vậy (Lu-ca 22:32): Và khi ngươi đã trở lại, hãy làm vững vàng anh em mình. Đó là sự cải đạo trong một ấn bản mới, và bạn không thấy ông lại rơi vào cùng một sự khoe khoang phù phiếm đó nữa. Việc Đa-vít sa vào tội giết người và ngoại tình là dịp khiến linh hồn ông bị lục soát, điều mà bạn không thấy ông chú tâm như vậy vào một thời điểm khác. Ông đào sâu khắp nơi cho đến tận gốc rễ (Thi Thiên 51:5): Kìa, tôi sinh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi. Tội này đã khuấy động và cào lên mọi bùn lầy trong lòng ông, và khiến ông thấy mình là một tạo vật gớm ghiếc. Vì vậy, câu 9, ông mong Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài khỏi tội lỗi của ông; ông ghê tởm đến mức không muốn ai nhìn vào mình — hãy ném mọi bùn lầy này ra khỏi linh hồn tôi — và cầu nguyện tha thiết hơn cho một tấm lòng mới và một tâm thần ngay thẳng. Cũng vậy khi một kẻ gian ác sa vào một tội lỗi nặng nề nào đó, mà lương tâm của hắn cau mày với hắn và quất roi hắn vì tội đó, hắn tìm kiếm một nơi trú ẩn mà, trong tất cả sự gian ác bình yên của mình, hắn chưa bao giờ tìm. [2] Thứ hai. Tại sao Đức Chúa Trời chọn những tội nhân lớn nhất, và để những người được chọn của Ngài chạy quá xa trong tội lỗi trước khi Ngài quay họ lại. 1. Có một tâm thế thụ động hơn ở những tội nhân lớn nhất so với ở những người đạo đức hay mê tín để thấy nhu cầu của mình. Điều này là vì họ không có sự công chính của bản thân để khoe khoang. Cách cư xử bề ngoài không chê trách được của một người, và sự thoát khỏi những tội lỗi thông thường của thời đại và nơi chốn mình sống, nhiều lần chứng tỏ là một cái bẫy của sự chết cho người ấy, và khiến người ấy càng lạnh nhạt và yếu ớt đối với Đấng Christ. Người ấy tự chiếm lấy mình bằng những tưởng tượng rằng Đấng Christ không thể không nhìn đến mình, dù người ấy chưa bao giờ hướng mặt về phía Ngài. Vì những người như vậy không bị đắm chìm trong những sự gian ác mà người khác lăn lóc trong đó, lương tâm của họ ngồi yên dưới cách cư xử đạo đức này, và không cắn rứt họ bằng bất kỳ sự tự phản tỉnh sắc bén nào. Vì vậy, khi những lời đe dọa của luật pháp được tuyên bố chống lại tội này tội kia, những người này chùi miệng, vì không bị nhiễm những tội bị rủa sả như vậy, và khoe khoang cách vô ích về bộ lông lộng lẫy và sặc sỡ của mình. Họ chúc tụng Đức Chúa Trời như người Pha-ri-si, rằng họ không phải là tội nhân có màu đỏ thẫm như vậy, rằng họ thực hiện nhiệm vụ này nhiệm vụ kia; và cứ thế họ tiếp tục mà không bao giờ thấy sự cần thiết của sự tái sinh. Bằng cách này, sức mạnh của tội lỗi càng được nén chặt và cô đặc trong họ. Những người mê tín và hình thức khó được đưa trở lại lý trí đúng đắn của mình: một phần vì khiếm khuyết trong lý trí, từ đó những sự thái quá đó phát sinh; và một phần vì những thói quen sai lầm đó và tinh thần sai lầm chiếm hữu các năng lực của họ khiến họ không thể tiếp nhận những ấn tượng cao quý hơn. Hơn nữa, họ bám chặt hơn vào những quan điểm họ đã hấp thụ, những quan điểm đã giành được quyền thống trị và mệnh lệnh trên linh hồn họ. Sự nhiệt thành sai lạc như vậy củng cố con người chống lại những đề xuất của ân điển, và gắn chặt họ trong một sự cứng đầu không lay chuyển hơn đối với bất kỳ sự vận động cải đạo nào. Tính khí tự cho mình là công chính này giống như một sức nóng bên ngoài xâm nhập vào cơ thể, tạo ra một cơn sốt suy mòn, và không dễ nhận ra cho đến khi nó không thể chữa được. Về mặt tự nhiên, việc từ bỏ sự công chính của bản thân khó hơn việc từ bỏ những tội lỗi thô thiển; vì điều trước ăn rễ sâu hơn trên gốc của lòng tự ái, một nguyên tắc không rời bỏ chúng ta nếu không mất đi chính bản tính của mình. Nó có nhiều lý lẽ hơn để bào chữa cho nó; nó có lương tâm tự nhiên làm người bảo trợ cho nó. Trong khi một tội nhân lớn đứng câm lặng trước những lời quở trách, và một người giám sát trung tín có một người hỗ trợ tốt và một lương tâm tự nhiên tương ứng trong chính ngực của con người. Không phải những tội lỗi thô thiển của người Do Thái chống lại ánh sáng của bản tính tự nhiên, mà là việc dựng lên thần tượng là sự công chính của chính họ, mới là vật cản ngăn họ quy phục sự công chính của Đức Chúa Trời (Rô-ma 10:3). Đấng Christ đã đến với dân của Ngài, và dân của Ngài không tiếp nhận Ngài (Giăng 1:11). Những người dường như có dấu ấn và dấu hiệu đặc biệt của Ngài trên mình, những người có đầu ở trên thiên đàng bởi một thứ giống Đức Chúa Trời nào đó trong sự công chính đạo đức, không bị ô uế bởi những ô nhiễm thông thường của thế gian, vậy mà không tiếp nhận Ngài. Trong khi đó những người thâu thuế và gái điếm đã vượt lên trước họ, và chạy trước họ để nắm lấy những lời đề nghị của ân điển (Ma-thi-ơ 21:31): Những người thâu thuế và gái điếm sẽ vào nước thiên đàng trước các ngươi. Như những lữ khách đã lãng phí thời gian trong một quán rượu, cảm thấy bóng tối của đêm đang len lỏi đến, thúc ngựa và vượt qua những người đã đi trước nhiều dặm trên đường, và như vậy đến được chặng của mình trước họ. Cũng vậy những người thâu thuế và gái điếm này, những người ở rất xa thiên đàng, đã đến đó trước những người, như chàng trai trẻ, không ở xa thiên đàng. Những tội nhân lớn dễ bị thuyết phục hơn về sự gian ác khét tiếng trong đời sống của họ, và, khi suy ngẫm về bản thân vì những tội ác khủng khiếp của họ chống lại ánh sáng của bản tính tự nhiên, họ nghiêng về việc cố gắng thoát khỏi ách nô lệ của ma quỷ hơn. Lương tâm của họ làm họ sợ hãi và rung động đến mức tuân theo giáo lý về sự cứu chuộc. Trong khi những người theo bản tính làm những điều chứa trong luật pháp thì tự mình là một luật pháp cho chính mình đến mức khó thuyết phục họ về sự cần thiết phải tuân theo một luật pháp khác, và phải từ bỏ luật pháp tự thân này trong vấn đề sự xưng công chính. Như kim loại có chất liệu cao quý nhất khó đánh bóng nhất, cũng vậy những người có những ân tứ tự nhiên và đạo đức cao quý nhất khó được thuyết phục vào một trạng thái Cơ Đốc hơn những người có cách sống nhiều cặn bã hơn. Cassianus nói rất dứt khoát trong trường hợp này: Frequenter vidimus de frigidis et carnalibus ad spiritualem venisse fervorem; de lepidis et animalibus numquam. 2. Để cho thấy sự bất lực của bản tính tự nhiên đối với một công việc như sự cải đạo, hầu cho người ta không sụp xuống và tôn thờ sự khôn ngoan và quyền năng của chính mình. Một sự thay đổi từ những hành vi tội lỗi sang những bổn phận đạo đức có thể được thực hiện bởi sức mạnh tự nhiên, và bởi sự thắng thế của lương tâm tự nhiên; vì chính những động cơ đã dẫn đến tội lỗi — giáo dục, lợi ích, lợi nhuận — khi hoàn cảnh thay đổi, có thể hướng dẫn người ta đến một đạo đức bề ngoài. Nhưng một sự thay đổi sang ân điển trái ngược là siêu nhiên. Hai điều chắc chắn trong bản tính tự nhiên. [1] Thứ nhất. Những khuynh hướng tự nhiên không bao giờ thay đổi trừ khi bởi một đức tính vượt trội nào đó. Một viên đá nam châm sẽ không ngừng hút sắt trong khi đặc tính thu hút đó còn ở trong nó. Con sói không bao giờ có thể yêu con chiên, con chiên cũng không thể yêu con sói; không gì có thể hành động khác hơn là phù hợp với bản tính của nó. Nước không thể không làm ướt; lửa không thể không cháy. Cũng vậy bản tính hư hoại của con người, bị chiếm hữu bởi một sự trái ngược và thù nghịch không thể thắng nổi đối với Đức Chúa Trời, sẽ không bao giờ cho phép người ấy tuân theo Đức Chúa Trời. Những khuynh hướng của tội nhân hướng về tội lỗi, được củng cố bởi tần suất của những hành vi tội lỗi, có quyền lực lớn trên người ấy, và tự nhiên đối với người ấy, như bất kỳ đặc tính nào đối với các tác nhân tự nhiên. Mạnh hơn bất kỳ sự đồng cảm nào trên thế gian, chúng không thể, bởi quyền năng của chính con người, cũng không bởi quyền năng của bất kỳ bản tính nào khác ngang bằng với nó, bị chuyển sang một kênh trái ngược. [2] Thứ hai. Không gì có thể hành động vượt quá nguyên tắc và bản tính của chính nó. Không gì trên thế gian có thể tự nâng mình lên một cấp bậc tồn tại cao hơn cấp bậc mà bản tính đã đặt nó vào. Một tia lửa không thể tự biến mình thành một ngôi sao, dù nó bay lên một chút; một cái cây cũng không thể tự ban cho mình cảm giác, một con thú cũng không thể tự trang điểm cho mình bằng lý trí, một con người cũng không thể tự biến mình thành một thiên sứ. Gai góc không thể sinh ra nho, cây tật lê cũng không thể sinh ra vả, vì những trái như vậy vượt quá bản tính của những cây đó. Cũng vậy bản tính hư hoại của chúng ta không thể sinh ra ân điển, là một trái vượt quá nó. Effectus non excedit virtutem suae causae. Ân điển xuất sắc hơn bản tính tự nhiên, và vì vậy không thể là trái của bản tính tự nhiên. Đây là kết luận của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 12:33–34): Các ngươi là loài gian ác, làm sao nói được điều lành? — không chỉ là nụ và hoa của lời nói, mà còn ít hơn nữa là trái của hành động. Người ta không thể thay đổi bản tính của mình hơn một con rắn lục có thể lột bỏ chất độc của nó. Bây giờ dù những điều đã nói là đúng, nhưng không có gì con người ưa thích trên thế gian hơn là sự tự đủ và độc lập khỏi bất kỳ quyền năng nào ngoài quyền năng của chính mình. Tính khí này cũng ăn sâu vào bản tính của người ấy như bất kỳ nguyên tắc sai lầm nào khác. Con người thừa hưởng nó từ tổ phụ đầu tiên của mình như di sản chính được để lại cho bản tính của mình, vì đó là điều đầu tiên được phát hiện ở con người khi sa ngã: người ấy muốn được như Đức Chúa Trời, độc lập khỏi Ngài. Vì vậy Đức Chúa Trời, để chống lại nguyên tắc này, để cho những người được chọn của Ngài, như La-xa-rơ, nằm trong mộ cho đến khi họ bốc mùi, để không có cớ gì gán sự sống lại của họ cho quyền năng của chính họ. Nếu một xác chết thối rữa được đưa trở lại sự sống, không ai tưởng tượng rằng nó tự thổi vào mình nguyên tắc sống động đó. Đức Chúa Trời để người ta chạy quá xa trong tội lỗi đến mức họ, như thể, tự tước bỏ nhân tính của mình, để Ngài có thể tuyên bố cho cả thế giới rằng chúng ta không thể tự mình làm bất cứ điều gì, lúc đầu, hướng tới sự phục hồi của mình, nếu không có một nguyên tắc vượt trội. Bằng chứng về điều này xuất hiện nếu chúng ta xem xét: [1] Thứ nhất. Sự lệ thuộc của con người dưới tội lỗi. Người ấy bị bán cho tội lỗi (Rô-ma 7:14), và bị bắt làm phu tù cho luật của tội lỗi (c. 23). Tội lỗi được gọi là một luật, vì nó dường như có thẩm quyền pháp lý trên người ấy. Con người không chỉ là nô lệ cho một tội, mà cho nhiều tội (Tít 3:3), phục vụ nhiều dục vọng khác nhau. Khi một người bị bán dưới quyền lực của một ngàn dục vọng, mỗi dục vọng có một sự chuyên chế tuyệt đối trên người ấy, và cai trị người ấy như một chủ quyền bởi một luật; khi người ấy bị trói bởi một ngàn dây và xiềng xích, và bị mang đi nơi các chủ của mình muốn, ngược lại với những mệnh lệnh của lương tâm mình và sức mạnh của ánh sáng tự nhiên — có ai có thể tưởng tượng rằng quyền năng của chính người ấy có thể giải cứu người ấy khỏi sức mạnh của những chủ nhân này, những kẻ tuyên bố có quyền như vậy trên người ấy, giữ sức mạnh như vậy trên người ấy, và đã nhiều lần đánh bại sức mạnh của người ấy khi người ấy cố gắng chống lại chúng không? [2] Thứ hai. Tình cảm của con người đối với chúng. Người ấy không chỉ phục vụ chúng, mà phục vụ chúng với sự thích thú (Tít 3:3). Chúng là những thú vui cũng như dục vọng — bạn bè cũng như chúa tể. Liệu có người nào sẵn lòng từ bỏ sự dâm dật của mình, hay từ bỏ những tội lỗi làm vui lòng và tâng bốc xác thịt của mình không? Liệu một người có cố gắng trốn khỏi những chúa tể mà mình phục vụ với tình cảm, có nhiều thích thú trong việc bị trói làm nô lệ cho những dục vọng này như ma quỷ thích thú trong việc trói buộc người ấy không? Vì vậy, khi bạn thấy một người vứt bỏ những thú vui của mình, tự tước bỏ những sự thỏa mãn mà linh hồn mình từng gắn bó, và bước đi trên những con đường trái ngược với bản tính hư hoại, bạn có thể tìm nguyên nhân ở bất cứ đâu chứ không phải trong chính bản tính tự nhiên. Không một miếng đất sét bẩn thỉu, bùn lầy nào có thể tự tạo thành một chiếc bình gọn gàng và đẹp đẽ; không một miếng gỗ phẳng nào có thể tự thích ứng cho một tòa nhà, huống chi một miếng cong; một người sinh ra mù cũng không thể tự ban cho mình đôi mắt. Đức Chúa Trời đối xử với con người trong trường hợp này như Ngài đã đối xử với Áp-ra-ham. Ngài không ban Y-sác trong khi tử cung của Sa-ra, theo xác suất tự nhiên, có thể đã sinh ra người; nhưng khi tử cung của bà đã chết, và tuổi tác đã lấy đi mọi sức mạnh tự nhiên của sự thụ thai, thì Đức Chúa Trời ban người, để có thể thấy người không phải là con của bản tính tự nhiên, mà là con của lời hứa. Tôi đã trình bày đầy đủ hơn về hai điểm này (mà tôi dự định là những điều được tiền đề hơn là những lý do chính thức), vì hai nguyên tắc này — sự lương thiện thông thường và sự tự đủ — là những trở ngại lớn cho sự cải đạo, và là tự nhiên đối với hầu hết mọi người. [3] Thứ ba. Đức Chúa Trời làm điều này vì vinh quang của chính Ngài. [1] Thứ nhất. Sự nhịn nhục của Ngài. Chúng ta ngạc nhiên, khi thấy một tội nhân khét tiếng, làm sao Đức Chúa Trời có thể để sấm sét của Ngài nằm yên bên cạnh người ấy, và gươm của Ngài rỉ sét trong vỏ. Và thật vậy, khi những người như vậy được cải đạo, chính họ cũng ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời đã không rút gươm và đâm thủng ruột gan họ, hay bắn một mũi tên của Ngài vào lòng họ, trong suốt thời gian đó. Nhưng Đức Chúa Trời, bởi sự nhịn nhục như vậy, cho thấy Ngài thật là Đức Chúa Trời, và điều gì đó trong hành động này vô cùng vượt trên một tạo vật yếu đuối như con người. Ô-sê 11:9: Ta sẽ không thực hiện cơn giận dữ của Ta, Ta sẽ không trở lại hủy diệt Ép-ra-im: vì Ta là Đức Chúa Trời, chứ không phải con người. Khi Đức Chúa Trời đã kể ra tội lỗi của họ trước đó, và họ có thể đã mong đợi bản án sau khi cáo trạng được đọc, Đức Chúa Trời nói với họ rằng Ngài sẽ không hủy diệt họ, Ngài sẽ không thi hành án với họ, vì Ngài là Đức Chúa Trời. Nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, Ngài không thể kìm mình khỏi việc đổ ra sự báo thù công chính trên họ. Nếu một người thừa hưởng tất cả sự nhu mì của tất cả các thiên sứ và tất cả mọi người từng có trên thế gian, người ấy cũng không thể kiên nhẫn chịu đựng những sự thái quá và những tổn thương được thực hiện trên thế gian trong khoảng một ngày. Vì không ai ngoài Đức Chúa Trời, tức là Đấng nhịn nhục vô hạn, mới có thể chịu đựng chúng. Không có một tội nào được phạm trên thế gian trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt, mà không phải là một thư khen ngợi về sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời. Rô-ma 3:25 nói về sự tha thứ những tội lỗi đã qua, qua sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời. Và không có một tội nào được phạm trước khi Đấng Christ đến trong linh hồn, mà không mang cùng một chứng cớ và đưa ra cùng một ghi chép. Số lượng tội lỗi đã qua càng lớn, và những tội lỗi đó càng lớn, thì càng có nhiều chiến tích được dựng lên cho sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời. Lý do tại sao ân điển của Phúc Âm xuất hiện quá muộn trên thế gian là để làm chứng về sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời. Sứ đồ đặc biệt lưu ý đến sự nhịn nhục lâu dài này đối với chính mình, trong việc Đức Chúa Trời chịu đựng một kẻ bắt bớ như vậy: 1 Ti-mô-thê 1:16, Dầu vậy, vì cớ này ta đã được thương xót, để Đấng Christ Giê-xu tỏ mọi sự nhịn nhục của Ngài trong ta là kẻ đầu tiên, làm gương cho những kẻ sau này sẽ tin Ngài. Đây là mục đích của Đấng Christ khi để người ấy chạy quá xa: để Ngài có thể tỏ ra không phải vài hạt, vài hạt nhỏ, hay vài ounce kiên nhẫn, mà là mọi sự nhịn nhục lâu dài — μακροθυμίαν — sự nhịn nhục lâu dài không có thước đo hay trọng lượng, như thể bán buôn; và điều này làm gương — τύπον — cho mọi thời đại của thế gian. Một mẫu gương chỉ là một cái bóng so với thực thể; nó cho thấy mọi thời đại của thế gian sẽ không bao giờ làm cạn kiệt sự kiên nhẫn mà, vào lúc đó, Ngài chỉ mới bày tỏ một mẫu vật.
Một mẫu gương, chúng ta biết, nhỏ hơn toàn bộ tấm vải mà nó được cắt ra; và một bài thử chỉ là một hương vị ngắn ngủi về kỹ năng của một người, không phải là sự khám phá đầy đủ về toàn bộ nghệ thuật của người ấy. Cũng vậy phép lạ đầu tiên Đấng Christ làm, biến nước thành rượu, chỉ là một mẫu vật của quyền năng mà sau đó xuất hiện trong những việc lớn hơn. Và phép lạ đầu tiên Đức Chúa Trời làm ở Ai Cập, biến cây gậy của A-rôn thành một con rắn, chỉ là một mẫu vật của quyền năng sẽ tạo ra những điều kỳ diệu lớn hơn nhiều. Cũng vậy, sự kiên nhẫn này được tỏ ra với Phao-lô chỉ là một bài thử nhỏ về sự nhu mì thiên thượng, một mảnh nhỏ được cắt ra từ toàn bộ kho tàng kiên nhẫn mà Đức Chúa Trời sẽ liên tục ban phát cho tội nhân, và sẽ không bao giờ cạn kiệt cho đến khi chính thế gian ngừng tồn tại. Mẫu vật hay mẫu gương này chỉ kéo dài vài năm. Phao-lô còn trẻ — Kinh Thánh gọi ông là một người trẻ (Công Vụ 7:58), khoảng ba mươi sáu tuổi — vậy mà ông gọi đó là mọi sự nhịn nhục. Ôi, Phao-lô! nhiều người kể từ đó đã có những phần lớn hơn nhiều được cắt ra từ sự kiên nhẫn này, kéo dài không chỉ đến ba mươi, mà đến bốn mươi, năm mươi, hay sáu mươi năm. [2] Thứ hai. Ân điển của Ngài. Một phần vì sự ngưỡng mộ ân điển này mà Đức Chúa Trời đã ấn định ngày phán xét. Có một cách nói đáng chú ý trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10: Khi Ngài đến để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong tất cả những người tin, vào ngày đó. Chẳng phải Đấng Christ đã có đủ vinh quang trên thiên đàng với Cha Ngài rồi sao? Ngài sẽ đến với mục đích tìm kiếm vinh quang từ những tạo vật vô giá trị như các thánh đồ của Ngài sao? Điều gì làm vinh hiển Đấng Christ trong họ? Đó là công việc ân điển Ngài đã thực hiện bên trong họ. Từ được dùng là ἐνδοξασθῆναι, được vinh hiển bên trong các thánh đồ của Ngài — tức là, được vinh hiển bởi điều gì đó bên trong họ. Họ làm vinh hiển Đấng Christ một cách chủ động và khách quan, như các tạo vật làm vinh hiển sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời bằng cách cung cấp chất liệu cho sự ngợi khen. Cũng vậy công việc của Đức Chúa Trời trong các thánh đồ cung cấp chất liệu ngợi khen cho các thiên sứ và sự ngưỡng mộ cho ma quỷ. Sứ đồ dùng hai cách nói: được vinh hiển và được ngưỡng mộ. Được vinh hiển là công việc của các thiên sứ và thánh đồ, những người sẽ kỷ niệm những lời ngợi khen của Ngài, như các quý tộc chúc mừng một hoàng tử sau một cuộc chinh phục lớn. Được ngưỡng mộ là điều ngay cả ma quỷ và những kẻ bị hư mất cũng sẽ làm; vì dù sự ác ý và khốn khổ của chúng không cho phép chúng ngợi khen Ngài, nhưng tình yêu không thể diễn tả của Ngài, trong việc biến những nội tâm đen tối như vậy thành xinh đẹp, sẽ làm chúng kinh ngạc. Theo nghĩa này, những vật dưới đất sẽ quỳ gối trước danh của Giê-xu, tức là, trước danh của một Đấng Cứu Rỗi. Đây là danh Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài lúc đầu (Phi-líp 2:9–10), và khi Ngài được tôn cao, danh ấy đã được xác nhận (Hê-bơ-rơ 5:9), khi, được làm cho trọn vẹn — tức là, được tôn cao — Ngài trở thành tác giả của sự cứu rỗi đời đời, không chỉ có danh mà còn có quyền năng cứu rỗi được ban cho Ngài. Chúng sẽ xưng nhận rằng Ngài là Chúa (Phi-líp 2:11), tức là, Ngài đã hành động thật như một Chúa, thắng hơn mọi sự chống đối mà những tội nhân lớn đã gây ra chống lại Ngài. Toàn bộ phiên xét xử các thánh đồ, và bản án về sự phước hạnh của họ, sẽ được hoàn tất trước phiên xét xử những kẻ bị hư mất (Ma-thi-ơ 25:35, 44), để toàn bộ cảnh tượng của tình yêu của Ngài, và những điều kỳ diệu của công việc của đức tin, được bày tỏ, có thể khiến chúng kinh ngạc hơn. Rằng đây là ý định của Đấng Christ — được vinh hiển như vậy trong ân điển và quyền năng của Ngài — xuất hiện qua lời cầu nguyện của sứ đồ (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11–12), rằng người Tê-sa-lô-ni-ca có thể ở trong số những người mà Đấng Christ sẽ được vinh hiển như vậy. Vì vậy ông cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ làm trọn mọi ý tốt của sự nhân từ của Ngài — ân điển mà Ngài rất vui thích — và tiếp tục công việc của đức tin với quyền năng, để danh của Đấng Christ có thể được vinh hiển trong họ, như trong tất cả các thánh đồ của Ngài. Sự cải đạo thông thường là một hành động của ân điển; Ba-na-ba giải thích như vậy (Công Vụ 11:21, 23), khi một số đông người tin. Vậy thì, ân điển dồi dào biết bao được chi tiêu trong việc cải đạo một nhóm tội nhân phi thường! Việc bỏ qua một sự xúc phạm là vinh quang của một người (Châm Ngôn 19:11), tức là, nó bày tỏ một phẩm chất mà người ấy sở hữu là điều vinh dự. Nếu việc bỏ qua một sự xúc phạm đơn thuần là một vinh dự, thì sự xúc phạm càng lớn, và càng nhiều sự xúc phạm được bỏ qua, thì vinh quang càng lớn, vì cùng một phẩm chất ân điển đó được bày tỏ với sức mạnh và sinh lực lớn hơn. Cũng vậy, điều đó phải chứng tỏ một ân điển vượt trội hơn trong Đức Chúa Trời khi tha thứ nhiều tội lớn trong một người, hơn là chỉ tha thứ vài tội nhỏ hơn. [1] Thứ nhất. Sự đầy dẫy của ân điển của Ngài. Qua đó Ngài cho thấy rằng có nhiều ân điển trong Ngài hơn là có thể có tội lỗi trong chúng ta, hoặc trong toàn thế giới. Ngài để một số tội nhân chạy mạnh mẽ trên tài khoản của Ngài, để bày tỏ rằng dù họ đã khánh kiệt, ân điển của Ngài thì không; rằng dù họ đã tiêu hết vốn liếng của mình vào những dục vọng như lợn, họ đã không làm cạn kho tàng của Ngài — cũng không hơn mặt trời bị cạn kiệt sức mạnh bởi việc bốc lên những hơi độc của bao nhiêu đống phân. Đây là ý định của Ngài trong việc ban luật pháp đạo đức. Finis operis — kết quả của luật pháp — là làm tăng tội lỗi; nhưng finis operantis — ý định của Đấng Ban Luật — qua đó là làm vinh hiển ân điển của Ngài. Rô-ma 5:20: Vả, luật pháp đã đến, để tội lỗi gia thêm; nhưng nơi nào tội lỗi đã gia thêm, thì ân điển lại càng dư dật hơn nữa — ὑπερεπερίσσευσεν, nó dư dật vượt trội. Khi luật pháp của bản tính tự nhiên, như thể, đã hết bản in, và bị mờ đến mức khó có thể đọc được, Đức Chúa Trời đã đưa luật pháp đạo đức (bản sao của luật pháp của bản tính tự nhiên) vào thế gian trong một ấn bản mới. Qua đó tội lỗi nhận thêm những sự tăng nặng, vì là sự nổi loạn chống lại ánh sáng rõ ràng hơn, phồng lên và phá vỡ bờ đê hùng mạnh này của luật pháp được đặt trên đường đi của nó. Vậy mà điều này phục vụ sự đầy dẫy của ân điển của Ngài, ân điển nay có nhiều chất liệu dồi dào hơn để hành động, và một cánh đồng lớn hơn để gieo hạt giống không bao giờ cạn của nó — ân điển dâng cao hơn tội lỗi, và đè nén nó trước mặt nó; như thủy triều lăn của biển dâng cao hơn các dòng sông và đánh bật chúng trở lại với mọi bùn lầy và ô uế của chúng. Việc Đức Chúa Trời tạo dựng chúng ta là lòng thương xót; việc làm cho bất kỳ ai thành tạo vật mới sau khi họ đã đánh mất hạnh phúc của mình là lòng thương xót dồi dào. 1 Phi-e-rơ 1:3 nói về điều này như thể theo lòng thương xót dồi dào của Ngài — πολὺ ἔλεος, theo lòng thương xót nhiều của Ngài. Nhưng việc biến những tạo vật biến dạng như vậy thành tạo vật mới là ân điển tràn đầy, vượt trội, dồi dào; ân điển không chỉ đầy, mà còn hơn cả đầy. [2] Thứ hai. Tính miễn phí của ân điển. Không ai có thể ôm ấp tưởng tượng rằng Đấng Christ phải là người mắc nợ tội lỗi, trừ khi trong sự báo thù; huống chi là mắc nợ những tội nhân tồi tệ nhất. Nhưng nếu Đấng Christ chỉ lấy những người có những ưu tú đạo đức và tự nhiên, người ta có thể nghi ngờ rằng Ngài, bằng cách nào đó, đã bị ràng buộc với họ, và rằng món quà cứu rỗi bị giới hạn trong những ân tứ của bản tính tự nhiên và việc thực thi tốt ý chí của chính con người. Nhưng khi Ngài không phân biệt giữa những người ít đáng trách nhất và những người đáng trách nhất — khi Ngài tác động đến những quái vật ô uế nhất của tội lỗi cũng như những đứa con xinh đẹp nhất của bản tính tự nhiên — Ngài xây dựng những cổng khải hoàn cho ân điển của Ngài trên đống rác này, và khiến người ta và các thiên sứ ngắm nhìn với sự ngưỡng mộ những lòng thương xót hoàn toàn miễn phí vô hạn này, khi Ngài ôm vào lòng những linh hồn đầy mụn nhọt và vết lở. Vì qua đó rõ ràng rằng Đức Chúa Trời và Chúa của bản tính tự nhiên không bị ràng buộc với đầy tớ của Ngài hơn, về món quà cứu rỗi, khi nàng đối xử với Ngài suôn sẻ nhất, so với khi nàng nổi loạn chống lại Ngài với bàn tay cao nhất; và rằng Đấng Christ hoàn toàn tự do khỏi bất kỳ điều kiện nào ngoài những điều kiện do chính Ngài ấn định — tức là, đức tin — và rằng Ngài có thể và sẽ ôm lấy bụi bẩn và bùn lầy, cũng như vẻ đẹp và lớp sơn của bản tính tự nhiên, nếu họ tin với đức tin quý báu như nhau. Vì vậy, trong Kinh Thánh, thường ngay trước khi đề nghị sự tha thứ, Đức Chúa Trời tổng kết những món nợ của tội nhân với mọi sự tăng nặng của chúng, để thuyết phục họ về sự mất khả năng thanh toán một tài khoản lớn như vậy, và cũng để bày tỏ tính miễn phí và sự bao la của ân điển của Ngài. Ê-sai 43:22–24: Nhưng ngươi đã không kêu cầu Ta, ôi Gia-cốp; nhưng ngươi đã mệt mỏi vì Ta, ôi Y-sơ-ra-ên… nhưng ngươi đã khiến Ta phục vụ bằng tội lỗi của ngươi; ngươi đã làm Ta mệt mỏi bằng sự gian ác của ngươi. Khi Ngài đã nói với họ họ đã đối xử bẩn thỉu với Ngài như thế nào, và họ đã khiến Ngài, như thể, thành nô lệ cho những tính khí hư hoại của họ — khi cả họ lẫn bất kỳ tạo vật nào khác cũng không thể mong đợi gì ngoài những quả cầu lửa của cơn thịnh nộ bị ném vào mặt họ, và rằng Đức Chúa Trời lẽ ra đã nhúng bút của Ngài vào mật đắng và viết lệnh bắt giam họ xuống địa ngục — Ngài nhúng nó vào mật ong và gạch bỏ món nợ. Câu 25: Ta, chính Ta, là Đấng xóa bỏ sự vi phạm của ngươi vì cớ Ta, và sẽ không nhớ tội lỗi của ngươi. Liệu có thể có công trạng nào ở đây, khi tội nhân, thay vì ân huệ, không thể mong đợi gì ngoài sự nghiêm khắc, vì trong người ấy không có gì ngoài sự đáng trách sao? Nó miễn phí đến mức lòng thương xót mà chúng ta đã lạm dụng, danh mà chúng ta đã phạm thượng — chính danh mà vì đó chúng ta đáng chịu cơn thịnh nộ — mở miệng ra với những lời bào chữa cho chúng ta. Ê-xê-chi-ên 36:21: Nhưng Ta đã tiếc vì danh thánh của Ta, mà nhà Y-sơ-ra-ên đã phạm thượng giữa các dân ngoại, nơi họ đã đến. Không phải vì cớ họ. Nó hoàn toàn miễn phí. Ngài lặp lại việc họ phạm thượng danh Ngài hết lần này đến lần khác, để ân điển có thể xuất hiện là ân điển thật sự. Danh này Ngài sẽ thánh hóa, tức là, làm vinh hiển. Bằng cách nào? Câu 25: Trong việc tẩy sạch họ khỏi mọi sự ô uế của họ. Danh của Ngài, trong khi bào chữa cho họ, nhắc đến những điều đáng trách của họ, để ân điển có thể chiến thắng trong tính miễn phí của chính nó. Tội lỗi của chúng ta chống lại Ngài không thể xứng đáng hơn những đau khổ của chúng ta vì Ngài; và ngay cả những đau khổ này cũng không xứng đáng với vinh quang sẽ được bày tỏ, Rô-ma 8:18. [3] Thứ ba. Phạm vi của ân điển của Ngài. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời được gọi là sự giàu có của Ngài, phải, sự giàu có vượt trội của ân điển. Bây giờ như không có kết thúc cho sự thánh khiết của Ngài, vốn là vinh dự của Ngài, cũng không có giới hạn nào đặt cho quyền năng của Ngài, cũng vậy không có kết thúc cho ân điển của Ngài, vốn là sự giàu có của Ngài — không có kết thúc cho những mỏ của Ngài. Vì vậy những tội nhân ô uế và lớn nhất là những đối tượng thích hợp nhất để Đấng Christ bày tỏ sự giàu có dồi dào của ân điển của Ngài trên họ. Vì việc xóa bỏ những món nợ lớn và nhiều ngàn ta-lâng phải chứng tỏ một gia sản bao la hơn, hơn là tha thứ vài shilling hay penny ít hơn; tức là, chỉ tha thứ những tội nhỏ hơn trong những người có cách sống ít bị vấy bẩn hơn. Nếu không có việc quay lại và tha thứ những tội nhân như núi, chúng ta sẽ không biết nhiều như vậy về gia sản của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ không biết Ngài giàu có như thế nào, hay Ngài đáng giá bao nhiêu. Ngài tha thứ sự gian ác vì cớ danh Ngài; và ai có thể đánh vần mọi chữ cái của danh Ngài, hay lật mọi lá trong sách của lòng thương xót? Ai sẽ nói với ân điển của Ngài, như Ngài nói với biển, Ngươi sẽ đến đây, và không đi xa hơn? Như các tầng trời có phạm vi bao la, như một vòng tròn lớn bao quanh trái đất, trái đất nằm ở giữa như một nguyên tử nhỏ bé so với khối không khí và ê-te mênh mông đó, cũng vậy tội lỗi của chúng ta so với phạm vi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Ê-sai 55:9: Vì như các tầng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối Ta cao hơn đường lối các ngươi, và ý tưởng Ta cao hơn ý tưởng các ngươi bấy nhiêu. Tội lỗi của người ta không đếm xuể, vậy mà chúng chỉ là những con số không khi đặt cạnh những tổng số bao la của ân điển được chi tiêu mỗi ngày; vì tội lỗi là hữu hạn, nhưng lòng thương xót là vô hạn. Vì vậy mọi tội lỗi trên thế gian cộng lại không thể có phạm vi lớn như lòng thương xót; vì mỗi tội trong chúng là hữu hạn, và tất cả cộng lại không thể thành vô hạn. Phúc Âm được gọi là ý tốt đối với người ta — đối với mọi loại người — với những sự gian ác, vi phạm, và tội lỗi thuộc mọi loại và kích cỡ. Đức Chúa Trời có những kho lòng thương xót được dành sẵn với Ngài. Kho bạc của Ngài không bao giờ trống rỗng. Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7: Giữ lòng thương xót cho hàng ngàn — trong sự sẵn sàng ban phát nó trên hàng ngàn triệu tội lỗi, cũng như hàng triệu người. Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và tất cả những người đi trước, đã không làm cạn nó. Và nếu Đức Chúa Trời tuyên bố danh Ngài một lần nữa, nó vẫn sẽ như vậy; vì danh của Ngài, cũng như bản chất của Ngài, là không thay đổi. Ân điển của Ngài không bị ràng buộc với một tội hơn là với một người. Ngài thương xót ai Ngài muốn, và ân điển của Ngài có thể tha thứ những tội Ngài muốn. Vì vậy Ngài nói với họ, Ê-sai 55:7, rằng Ngài sẽ nhân lên những sự tha thứ. Ngài sẽ có lòng thương xót phù hợp với mọi tội lỗi của bạn, và một thuốc dán cho mọi vết thương. Dù tội lỗi của bạn có những chiều cao và chiều sâu, Ngài sẽ chất chồng lòng thương xót trên lòng thương xót, cho đến khi Ngài khiến nó vượt trên tội lỗi của bạn. Ngài sẽ giỏi về phép tính thương xót như bạn đã giỏi về phép tính tội lỗi. Dù bạn nhân tội lỗi của mình lên hàng ngàn, nơi nào sự ăn năn đi trước, sự tha thứ theo sau không giới hạn. Khi Đấng Christ ban điều này, Ngài chắc chắn sẽ tiếp nối nó bằng điều kia. Dù những hoàn cảnh tăng nặng có nhiều đến đâu, Ngài sẽ nhân lên lòng thương xót của Ngài nhanh như bạn đã nhân lên tội lỗi của mình. Ngài có một đức tính tẩy sạch và một ân điển tha thứ cho mọi sự gian ác và vi phạm. Giê-rê-mi 33:8: Và Ta sẽ tẩy sạch họ khỏi mọi sự gian ác của họ, mà họ đã phạm chống lại Ta; và Ta sẽ tha thứ mọi sự gian ác của họ, mà họ đã phạm, và mà họ đã vi phạm chống lại Ta. Điều này được lặp lại ba lần, để cho thấy lòng thương xót của Ngài sẽ lớn như tội lỗi của họ, dù không có một dân tộc nào tội lỗi hơn trên trái đất hơn họ. Ân điển xưng công chính và nên thánh của Ngài sẽ có phạm vi bao la như vậy; vì Ngài sẽ vừa tha thứ vừa tẩy sạch họ. Và tại sao? Câu 9: Để điều đó có thể là cho Ta một danh của sự vui mừng, một sự ngợi khen, và một vinh dự trước mọi dân tộc trên đất. Nó lớn đến mức những người tự cho mình là công chính lầm bầm về nó, rằng những con lợn như vậy nên được ưu tiên hơn họ; như người con cả giận dữ vì cha mình đã phung phí lòng tốt của mình trên đứa con hoang đàng hơn là trên chính mình (Lu-ca 15:28). [4] Thứ tư. Tính thương cảm của nó. Bản chất chính thức của lòng thương xót là sự dịu dàng, và hiệu quả tự nhiên của nó là sự cứu trợ. Đối tượng càng khốn khổ, lòng thương xót của con người càng thương cảm, và càng sẵn sàng trợ giúp. Bây giờ lòng thương xót mà trong con người là một phẩm chất, trong Đức Chúa Trời là một bản tính. Làm sao sự dịu dàng vô hạn của bản tính của Ngài được khám phá, nếu không có những đối tượng để khơi dậy nó? Nó sẽ không được biết là lòng thương xót trừ khi nó được đổ ra, cũng không được biết là lòng thương xót dịu dàng trừ khi nó cứu trợ những khốn khổ lớn và áp bức. Vì lòng thương xót là một phẩm chất trong con người không thể ở nhà và bị cất dưới ổ khóa và chìa khóa trong chính ngực của con người — huống chi trong Đức Chúa Trời, Đấng mà trong Ngài nó là một bản tính. Vì vậy bệnh càng lớn, lòng thương cảm được khám phá càng lớn mà Đức Chúa Trời đã được chứa đầy. Như mục đích của Ngài khi để ma quỷ đổ ra nhiều hoạn nạn trên Gióp là để cho thấy sự thương xót và lòng thương xót dịu dàng của Ngài trong việc cứu trợ ông (Gia-cơ 5:11), cũng vậy trong việc cho phép ma quỷ lôi kéo những người được chọn của Ngài vào nhiều tội lỗi, đó là cùng một mục đích Ngài nhắm đến. Và Ngài thương xót hơn trong việc giúp đỡ người ta dưới tội lỗi hơn là dưới hoạn nạn; vì tội lỗi của một tội là một khốn khổ lớn hơn gánh nặng của một ngàn thập tự giá. Nếu sự tha thứ là một phần của sự dịu dàng trong con người, nó cũng vậy trong Đức Chúa Trời, Đấng được đặt trước chúng ta làm mẫu mực của lòng thương cảm chúng ta phải tỏ ra với người khác. Ê-phê-sô 4:32: Hãy ở với nhau cách nhân từ, đầy dẫy lòng thương xót, tha thứ nhau như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ vậy. Một người càng bị hạ thấp, lòng thương xót cứu trợ người ấy càng dịu dàng. Thi Thiên 79:8: Xin lòng thương xót dịu dàng của Ngài mau mau đến trước chúng tôi; vì chúng tôi bị hạ rất thấp. Việc thăm viếng những người ngồi trong tối tăm và trong bóng của sự chết, và tha thứ tội lỗi của họ, được gọi là lòng thương xót với tính ngữ dịu dàng này. Lu-ca 1:77–79: Bởi lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời chúng ta, nhờ đó mặt trời mọc từ trên cao đã thăm viếng chúng ta. Và thật vậy, khi Ngài thăm viếng những tội nhân tuyệt vọng nhất. [5] Thứ năm. Sự chân thành và niềm vui của ân điển của Ngài. Sự tha thứ thông thường xuất phát từ niềm vui của Ngài trong lòng thương xót. Mi-chê 7:18: Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, Đấng tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự vi phạm của phần còn lại của cơ nghiệp Ngài? Ngài không giữ cơn giận của Ngài mãi mãi, vì Ngài vui thích trong lòng thương xót. Vì vậy, Ngài càng chi tiêu ân điển của Ngài trên bất kỳ ai, Ngài càng vui thích trong đó, vì đó là một hiệu quả lớn hơn của ân điển đó. Nếu Ngài không chân thành trong đó, Ngài sẽ không bao giờ nhắc đến tội lỗi của người ta, điều sẽ khiến họ sợ Ngài hơn là lôi kéo họ đến với Ngài. Nếu Ngài không chân thành, Ngài sẽ không bao giờ thay đổi tấm lòng của một kẻ thù, và tỏ lòng tốt với người ấy ngay trong hành vi thù nghịch; vì hành động đầu tiên của ân điển trên chúng ta hoàn toàn trái ngược với ý muốn của chúng ta. Con người xa rời việc chủ động trong đó đến mức người ấy trái ngược với nó. In primo actionis nó là như vậy với một người, dù không phải in primo actu: vì trong hành động đầu tiên của sự cải đạo con người sẵn lòng, dù không phải trong khoảnh khắc đầu tiên của hành động đó. Việc Đức Chúa Trời ban ân điển của Ngài cho chúng ta trái ngược với ý muốn của chúng ta, và khi Ngài không thể mong đợi sự đền đáp phù hợp từ chúng ta, chứng tỏ sự thuần khiết của tình cảm của Ngài. Dù Ngài chịu đựng nhiều sự chống đối của tội nhân chống lại chính Ngài ngày qua ngày, Ngài vẫn quyết tâm có được họ, và thực sự nắm lấy họ, dù họ vùng vẫy, bay vào mặt Ngài, và khiêu khích Ngài bỏ họ. Nó là niềm vui của Ngài đến mức nó được gọi bằng chính danh của vinh quang của Ngài. Ê-sai 58:8: Vinh quang của Đức Giê-hô-va sẽ theo ngươi — tức là, lòng thương xót của Chúa sẽ theo họ sát gót. Khi họ kêu cầu, nó sẽ đáp lại; khi họ khóc, Ngài sẽ, như một đầy tớ bảo vệ cảnh giác, kêu lên, Ta đây. Cũng vậy Ngài không bao giờ để một tội nhân lớn, khi đã trở thành một người ăn năn, chờ đợi lâu cho lòng thương xót, dù đôi khi Ngài để người ấy chờ đợi lâu cho một cảm giác về nó. Lòng thương xót này không bao giờ vui thích đối với Ngài như khi nó vinh hiển nhất; và nó vinh hiển nhất khi nó nắm lấy những tội nhân tồi tệ nhất. Những đốm đen như vậy mà lòng thương xót mang trên mặt làm cho nó xuất hiện đẹp hơn. Đấng Christ không quan tâm ở lại nơi Ngài không có cơ hội làm những sự chữa lành lớn phù hợp với sự bao la của quyền năng của Ngài. Mác 6:5: Và Ngài không thể làm việc quyền năng nào tại đó, ngoại trừ đặt tay trên vài người bệnh. Ngài không có một công việc phù hợp cho quyền năng vinh hiển đó của việc làm phép lạ. Cũng vậy khi người ta đến với Đấng Christ với tội lỗi nhẹ hơn, Ngài chỉ có một cơ hội thấp hơn, và với một số bất lợi, để bày tỏ sự lớn lao của lòng bác ái của Ngài. Dù Ngài có ân điển và lòng thương xót vô hạn, Ngài không thể tỏ ra nhiều hơn bản tính và yêu cầu của cơ hội cho phép; và vì vậy niềm vui của Ngài không dâng cao như nó sẽ dâng. Những tội nhỏ, và ít tội, không phải là đối tượng phù hợp như vậy cho một ân điển muốn cưỡi ngựa trong chiến thắng. Ân điển miễn phí là người yêu dấu của Đức Chúa Trời, mà Ngài yêu thích nâng cao; và nó không bao giờ được nâng cao hơn khi nó làm đẹp những linh hồn biến dạng nhất. [3] Thứ ba. Quyền năng của ân điển của Ngài. Kinh Thánh trình bày sự cải đạo là một công việc kỳ diệu, và ví nó với sự sáng tạo và với sự sống lại của Đấng Christ từ cõi chết. [1] Thứ nhất. Sự sáng tạo. Sự cải đạo, xét đơn giản, được các nhà thần học kết luận là một công việc lớn hơn sự sáng tạo; vì Đức Chúa Trời đưa ra nhiều quyền năng hơn về mặt đạo đức trong sự cải đạo hơn Ngài đã làm về mặt vật lý trong sự sáng tạo. Thế gian được tạo dựng bằng một lời, nhưng nhiều lời và nhiều hành động cùng hợp lại cho sự cải đạo. Các tầng trời được gọi là công việc của ngón tay Đức Chúa Trời (Thi Thiên 8:3); nhưng Phúc Âm, trong những hiệu quả của nó, được gọi là cánh tay của Đức Giê-hô-va (Ê-sai 53:1). Người ta không đưa cánh tay ra cho một việc trừ khi công việc đòi hỏi nhiều sức mạnh hơn ngón tay sở hữu. Nó là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, và đức tin nó thực hiện được bắt đầu và hoàn thành với quyền năng (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11). Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế gian từ hư không. Hư không không thể đóng góp khách quan cho ý định của Ngài, như vật chất đóng góp cho ý định của một người thợ; vậy mà nó cũng không chống lại Ngài, vì nó là hư không. Ngay khi Đức Chúa Trời phán lời, hư không này sinh ra mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, trái đất, cây cối, hoa — mọi trang trí của bản tính tự nhiên — từ tử cung cằn cỗi của nó. Nhưng tội lỗi tích cực không vâng lời: nó tranh cãi với mệnh lệnh của Ngài, coi thường quyền năng của Ngài, củng cố chính mình chống lại sự xâm nhập của Ngài vào tấm lòng, và không nhường một inch đất nào mà không có một cuộc tranh đấu. Không chỉ có một sự không sẵn sàng thụ động, mà còn có một sự chống đối chủ động. Quyền năng sáng tạo của Ngài đã kéo thế gian ra khỏi hư không; quyền năng cải đạo của Ngài tạo nên tạo vật mới từ một thứ tệ hơn hư không. Về mặt tự nhiên không có gì ngoài sự tối tăm và hỗn loạn trong linh hồn. Chúng ta không có tia lửa nhỏ nhất của ánh sáng thiên thượng, cũng không hơn sự hỗn mang đã có, khi Đức Chúa Trời truyền ánh sáng chiếu ra từ sự tối tăm (2 Cô-rinh-tô 4:6), Đấng đã chiếu sáng trong lòng chúng ta. Việc đưa một nguyên tắc ánh sáng vào tấm lòng, và dựng nó lên bất chấp mọi sự chống đối của ma quỷ và của sự hư hoại của chính con người, là một công việc lớn hơn sự sáng tạo. Như quyền năng của mặt trời được thấy nhiều hơn trong việc xua tan những sương mù dày đặc chiến thắng trên trái đất và che mặt các tầng trời, hơn là trong việc làm tan những đám mây nhỏ được nén từ vài hơi nước, cũng vậy việc nhổ tận gốc những tội lớn bị xoắn và khảm vào chính bản tính của chúng ta, và thân thiết với chúng ta như con mắt phải hay tay phải của chúng ta, chứng tỏ một sức mạnh lớn hơn, hơn là loại bỏ vài tội chưa đâm rễ sâu. Mỗi người theo bản tính tự nhiên bị chiếm hữu bởi một sự căm ghét Đức Chúa Trời, và chống lại mọi điều sẽ khôi phục Đức Chúa Trời về quyền của Ngài. Kể từ khi Sa ngã người ấy đầy dẫy một mong muốn độc lập, được củng cố hàng ngày bằng những tân binh mới, và miễn cưỡng đầu hàng chính mình cho quyền năng và sự hướng dẫn của một người khác. Vì vậy việc thuần hóa tính khí ngang bướng này trong lòng con người khó hơn việc hủy diệt người ấy và tạo dựng người ấy lại từ đầu; như thường một người thợ dễ làm một tác phẩm mới hơn là sửa chữa và vá một tác phẩm cũ đã ra khỏi khung. [2] Thứ hai. Sự sống lại. Sự cải đạo được gọi rõ ràng là một sự sống lại. Ê-phê-sô 2:5: Ngay cả khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, Ngài đã khiến chúng ta sống lại cùng với Đấng Christ. Và quyền năng thực hiện nó là cùng một quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ cõi chết — một quyền năng hùng mạnh có thể dời tảng đá khỏi mộ khi Đấng Christ nằm dưới sức nặng của tội lỗi của thế gian (Ê-phê-sô 1:19–20). Cũng vậy tảng đá nằm trên một tội nhân càng lớn, quyền năng của Đức Chúa Trời để dời nó càng lớn. Nếu việc tái sinh bản tính tự nhiên, đặt một luật mới vào tấm lòng, làm cho ý chí đủ điều kiện với một khuynh hướng mới để tuân theo luật đó, và khiến những người không thể chịu đựng những ý nghĩ về ân điển không thể chịu đựng những ý nghĩ về tội lỗi là quyền năng của Đức Chúa Trời — thì chắc chắn việc nâng một người dậy từ cái chết mà người ấy đã nằm ba mươi hay bốn mươi năm, thối rữa và mục nát trong mộ, là một quyền năng lớn hơn.
Vì nếu sự cải đạo theo bản tính của chính nó là sự sáng tạo và sự sống lại, thì điều này hẳn phải là sự sáng tạo và sự sống lại với một sự nhấn mạnh. Bất kỳ sự rối loạn nào càng ác tính, nó càng cố định trong các bộ phận trọng yếu, và càng phức tạp với những bệnh khác, thì quyền năng cần thiết để chữa trị nó càng lớn. Một căn bệnh dễ bị chặn đứng hơn khi nó mới xâm nhập lần đầu so với khi nó đã nhiễm vào toàn bộ khối máu và trở thành mãn tính. Cũng vậy, việc nhổ lên một tội, hay nhiều tội, đã đâm rễ sâu và đứng vững trước cú sốc của nhiều cơn gió đe dọa dữ dội, là một công việc lớn hơn việc loại bỏ một tội chỉ là một cành non và mới được trồng. [3] Thứ ba. Sự kéo, hay sự lôi kéo. Sự lôi kéo hàm ý sức mạnh. Nếu sự cải đạo là một sự lôi kéo, thì cần nhiều sức mạnh hơn để kéo một người bị trói vào một cột bằng những sợi cáp lớn, hơn một người chỉ bị buộc bằng vài sợi dây gói; một người có hàng triệu trọng lượng trên mình, hơn một người chỉ có vài cân. [4] Thứ tư. Đó là phép lạ duy nhất Đấng Christ đã để lại còn đứng trên thế gian, và là phép lạ tuyên bố rõ nhất Ngài là Đấng Christ. Khi Giăng sai người đến hỏi Ngài là ai (Lu-ca 7:20), Đấng Christ không đưa ra lời giải thích nào khác ngoài một danh sách những phép lạ của Ngài; và phép lạ đứng cuối cùng, như là phép lạ lớn nhất trong tất cả, là điều này: kẻ nghèo được rao giảng Phúc Âm — οἱ πτωχοὶ εὐαγγελίζονται. Điều này không được hiểu theo nghĩa chủ động, như chỉ đơn thuần là việc rao giảng Phúc Âm cho họ, mà theo nghĩa thụ động, như công việc quyền năng của Phúc Âm trên họ. Họ không chỉ được Phúc Âm ngỏ lời, mà còn được Phúc Âm tác động, và trở thành những người có hình dạng của Phúc Âm, được biến đổi vào khuôn của nó. Nếu không, nó sẽ không có sự tương đồng nào với những phép lạ khác. Người điếc nghe, và người chết sống lại; họ không chỉ nhận được những lời khuyên bảo để nghe hay sống, mà những hiệu quả thực sự được tạo ra trong họ. Cũng vậy ở đây những lời này không chỉ có nghĩa là việc rao giảng Phúc Âm cho người nghèo, mà là sự vận hành hùng mạnh của Phúc Âm trong họ. Việc khiến nhiều ngàn người bị giết trong một trận chiến sống lại không phải là một công việc lớn như việc rao giảng Phúc Âm cho một linh hồn đã chết. Biến một con sói hung dữ thành một con chiên hiền lành, một con sư tử dữ tợn thành một chim bồ câu nhu mì, một cống rãnh ô uế thành một suối nước trong, một cỏ dại hôi thối thành một hoa hồng thơm ngát, một con cóc hay rắn lục thành một con người được ban cho những năng lực lý trí và những ân tứ đạo đức là một phép lạ của quyền năng; và cũng vậy biến một con lợn ô uế thành một vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. Trong những cuộc chinh phục có bản tính như vậy, quyền năng thiên thượng xuất hiện vinh hiển nhất. Việc đánh bóng một hòn đá thô lấy ra từ mỏ đá, và đẽo nó thành tượng của một hoàng tử lớn, là một sức mạnh nào đó; nhưng việc biến bức tượng đó thành một người sống còn lớn hơn nhiều. Đức Chúa Trời biến những hòn đá còn tệ hơn những hòn đá này thành con cái — không chỉ cho Áp-ra-ham, mà cho chính Ngài — ngay cả dân ngoại, những người bị người Do Thái coi là đá, và được gọi như vậy trong Kinh Thánh vì sự thờ hình tượng của họ. Quyền năng nào phải là quyền năng có thể chặn thủy triều của biển và khiến nó đột ngột rút lại? Quyền năng bao la nào phải là quyền năng có thể biến một đám mây đen thành một mặt trời vinh hiển? Điều này, và hơn nữa, Đức Chúa Trời làm trong sự cải đạo. Ngài không chỉ lấy những miếng nhẵn của vật chất mềm nhất, mà lấy gỗ thô nhất, đầy mắt gỗ, để bào và tạo hình nó, để Ngài có thể tỏ ra cả sức mạnh và kỹ năng của Ngài trên nó. [4] Thứ tư. Sự khôn ngoan. Công việc của ân điển, là một sự sáng tạo mới, không chỉ là một hành động của quyền năng của Đức Chúa Trời, mà còn của sự khôn ngoan của Ngài, như sự sáng tạo tự nhiên đã là. Như Ngài đã hành động trong sự khôn ngoan khi thiết kế nền tảng của ân điển và khi đưa Đấng Christ lên sân khấu, cũng vậy trong những sự phân phối đặc biệt của nó Ngài hành động theo ý định — và ý định đó là vô hạn — ý định của chính ý muốn của Ngài (Ê-phê-sô 1:11). Sứ đồ, sau khi nói trong câu 9 về việc Đức Chúa Trời cho biết sự mầu nhiệm của ý muốn của Ngài trong và qua Đấng Christ, và trong câu 11 về sự phân phối ân điển này trong việc ban một cơ nghiệp, đã được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo ý định của chính ý muốn của Ngài, quy ý định này không chỉ cho sự tiền định, mà cho toàn bộ công việc ông đã mô tả — việc bày tỏ Đấng Christ và việc ban cơ nghiệp. Và trong câu 8, khi nói về sự tha thứ tội lỗi trong huyết của Đấng Christ theo sự giàu có của ân điển của Đức Chúa Trời, ông thêm, trong đó Ngài đã dư dật đối với chúng ta trong mọi sự khôn ngoan. Như có sự dồi dào của ân điển được dành riêng để ban phát, cũng có sự dồi dào của sự khôn ngoan — thật vậy, mọi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời — được sử dụng trong sự phân phối của nó. Việc khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời đòi hỏi ít nhất nhiều sự khôn ngoan như việc tạo dựng nó lần đầu. Và việc áp dụng sự cứu chuộc, và việc ban ân điển tha thứ và cải đạo, là một hành động của sự thận trọng của Đức Chúa Trời cũng như việc thiết kế nó là một hành động của ý định của Ngài. Ân điển, hay một người ân điển xét về ân điển của mình, được gọi là công việc tay làm của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:10), ποίημα — không chỉ đơn thuần là ἔργον: một tác phẩm nghệ thuật cũng như của quyền năng; sự vận hành của tâm trí Ngài cũng như của tay Ngài. Đó là bài thơ của Ngài, không phải là một hiệu quả trơ trụi của sự toàn năng, mà là một kiệt tác trí tuệ. Một tạo vật mới là một tác phẩm nghệ thuật thiên thượng tinh xảo, được tạo hình bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để bày tỏ sự ngợi khen của Đấng Tạo Hóa, như một bài thơ được sáng tác bởi lý trí và trí tưởng tượng của một người để công bố sự khôn ngoan và kỹ năng của tác giả. Việc một người thợ, với một hỗn hợp của vài cát và tro, bằng hơi thở của mình thổi lên một vật thể trong suốt và trong sáng như thủy tinh, và tạo nên nhiều bình khác nhau từ nó cho nhiều công dụng khác nhau, là một kỹ năng lớn. Không chỉ hơi thở của người ấy làm điều đó, vì người khác cũng có hơi thở như người ấy; mà là hơi thở được cai quản và hướng dẫn bởi nghệ thuật. Và chẳng phải là một kỹ năng kỳ diệu trong Đức Chúa Trời khi biến một linh hồn bùn lầy thành thuần khiết và pha lê như vậy trong một khoảnh khắc; ban cho một con lợn một bản tính thiên thượng, và bằng một lời quyền năng tạo nên một huy chương xinh đẹp như một tạo vật mới sao? Bất kỳ công việc nào càng phức tạp và rắc rối, khả năng của một người trong việc thực hiện nó càng nổi bật. Vết thương càng tuyệt vọng, kỹ năng của bác sĩ phẫu thuật trong việc chữa trị càng vinh dự. Việc Đấng Christ chữa lành một linh hồn đã đến hơi thở cuối cùng, và bị mọi người cho là đã mất, tỏ ra nhiều nghệ thuật hơn việc phục hồi một tội nhân thông thường. Chính sứ đồ lưu ý đến sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo của chính mình. Khi ông kể lại lịch sử của nó, ông bật ra một lời ha-lê-lu-gia, và gửi lên một loạt lời ngợi khen Đức Chúa Trời vì ân điển ông đã nhận được. Và trong bài ca ngợi khen đó ông đặt một sự nhấn mạnh đặc biệt trên sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời (1 Ti-mô-thê 1:17): Nay, xin Vua đời đời, bất diệt, vô hình, là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, được vinh dự và vinh quang đời đời vô cùng. Ông gọi Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất — một thuộc tính mà ở đó ông tách ra và quy cho Ngài một cách đặc biệt. Sự khôn ngoan này xuất hiện, [1] Thứ nhất, trong những đối tượng Ngài chọn. Chúng ta không cần đi xa hơn gương trong văn bản của chúng ta. Sứ đồ của chúng ta dường như đã là một người đầy nhiệt huyết và sốt sắng; và Hội Thánh đã cảm nhận được sự đau đớn từ hoạt động của ông, đến mức họ sợ đến gần ông sau khi ông thay đổi, hoặc tiếp nhận ông vào cộng đoàn của họ — tưởng tượng rằng cơn giận của ông không thay đổi, mà chỉ được ngụy trang, và rằng ông đã thay đổi từ một kẻ bắt bớ công khai thành một kẻ gài bẫy bí mật (Công Vụ 9:26). Không ai có thể diễn tả tốt hơn ông là một con sư tử như thế nào hơn chính ông (Công Vụ 26:10–11): Nhiều thánh đồ tôi đã bỏ tù, sau khi nhận thẩm quyền từ các thầy tế lễ cả; và khi họ bị giết, tôi đã bỏ phiếu chống lại họ. Và tôi thường trừng phạt họ trong mọi nhà hội, và ép họ nói phạm thượng; và vì quá điên cuồng chống lại họ, tôi đã bắt bớ họ cho đến các thành lạ. Ông cũng dường như là một người có tinh thần cao ngạo và tham vọng. Sự sốt sắng bắt bớ này có lẽ đã được thực hiện với sinh lực như vậy để lấy lòng các thầy tế lễ cả, và như một phương tiện để thăng tiến bản thân lên địa vị ưu đãi — điều mà ông đã được trang bị tài năng và học vấn, và sẽ không thiếu sốt sắng hay siêng năng để đạt được nó. Ông cũng dường như có tính khí kiêu ngạo, như có thể thu thập được từ sự cám dỗ ông nhắc đến sau đó (2 Cô-rinh-tô 12:7), e rằng tôi bị tôn cao quá mức. Ông lặp lại điều này hai lần trong câu đó, ngụ ý rằng tính khí tự nhiên của ông khiến ông nghiêng về việc bị nâng lên bởi bất kỳ sự xuất sắc nào ông sở hữu. Và thường Đức Chúa Trời hướng dàn pháo của Ngài chống lại chính tội lỗi thuộc về cấu tạo của chúng ta nhất. Vậy mà ông là một người có tâm trí rất trung thực, và sẵn sàng làm theo bất cứ điều gì lương tâm của ông ra lệnh. Vì những gì ông làm chống lại Đấng Christ, ông đã làm theo những mệnh lệnh của lương tâm của mình như nó đã được thông tin lúc bấy giờ (Công Vụ 26:9): Tôi thật đã nghĩ trong lòng mình — tức là, trong lương tâm của tôi — rằng tôi phải (không chỉ đơn thuần là tôi có thể, mà đó là bổn phận của tôi) làm nhiều điều chống lại danh của Giê-xu ở Na-xa-rét. Sự sai lầm của ông cai trị ông với cùng thẩm quyền mà lẽ thật thực thi nơi nó trị vì. Bây giờ ở đây sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xuất hiện một cách nổi bật — để nắm lấy một người như vậy, có tính khí như vậy; một người có sự trung thực để vâng theo những mệnh lệnh của một lương tâm được thông tin đúng đắn cũng như một lương tâm sai lầm; sự sốt sắng để thực thi chúng; tinh thần cao để giữ cho hoạt động của mình không bị cùn đi bởi sự chống đối; và tài năng và sự thận trọng để quản lý tất cả những điều này. Việc chuyển những tình cảm và những ưu tú này vào một kênh thiên thượng — hướng dẫn nhiệt huyết và đam mê tự nhiên này để phục vụ và thăng tiến lợi ích mà trước đây ông đã cố gắng hủy diệt, và truyền bá Phúc Âm mà ông từng bắt bớ — là một hiệu quả của sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ. Nó giống như kỹ năng của một người cưỡi ngựa biết cách cai quản tính khí của một con ngựa bướng bỉnh và chuyển nó sang phục vụ mình. [2] Thứ hai, sự khôn ngoan này xuất hiện trong thời điểm. Như sự khôn ngoan của con người không chỉ bao gồm việc thiết kế những kế hoạch, mà còn việc định thời gian cho những hành động, sự khôn ngoan thiên thượng cũng vậy. Đức Chúa Trời nắm lấy những mùa thích hợp nhất để đưa những sự quan phòng kỳ diệu của Ngài lên sân khấu. Ngài có thời điểm đã định để giải cứu Hội Thánh của Ngài khỏi kẻ thù của nàng (Thi Thiên 102:13), và Ngài cũng có thời điểm đã định để giải cứu mỗi linh hồn cụ thể mà Ngài dự định làm thành một chi thể của Hội Thánh của Ngài khỏi quyền lực của ma quỷ. Ngài chờ đợi mùa thích hợp nhất để bày tỏ ân điển của Ngài (Ê-sai 30:18): Vì vậy Đức Giê-hô-va sẽ chờ đợi, để Ngài có thể nhân từ với các ngươi. Tại sao? Vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của sự phán xét — tức là, một Đức Chúa Trời của sự khôn ngoan — Đấng sắp xếp mọi sự cho lợi thế lớn nhất, cả cho vinh quang của chính Ngài và điều tốt của tội nhân. Việc định thời gian ân điển này đặc biệt xuất sắc trong sự cải đạo của Phao-lô. [1] Thứ nhất, xét về chính ông. Không thể có một mùa thích hợp hơn để làm vinh hiển ân điển hơn khi Phao-lô gần như đã đến cuối sợi xích của mình, gần bờ vực của tội phạm đến Đức Thánh Linh. Vì nếu ông đã sở hữu thêm một chút ánh sáng, và đã phạm tội vì ác ý những gì ông đã làm vì thiếu hiểu biết, ông đã bị mất mãi mãi. Ông đã nhận được lòng thương xót vì ông đã làm điều đó trong sự thiếu hiểu biết (1 Ti-mô-thê 1:13). Như đã lưu ý trước, ông đã làm theo những mệnh lệnh của lương tâm; nhưng nếu sự hiểu biết ngang bằng với cơn giận của ông, tội lỗi đã không thể tha thứ được. Đấng Christ đã cho phép ông chạy đến tận bờ vực của địa ngục trước khi nắm lấy ông. [2] Thứ hai, xét về người khác. Ông được cải đạo vào chính lúc ông đang đi, đầy giận dữ, để phun chất độc của mình lên những Cơ Đốc nhân nghèo ở Đa-mách — được trang bị mọi thẩm quyền và giấy tờ mà thầy tế lễ cả có thể ban cho ông, và tự hứa với mình thành công lớn từ sự sốt sắng của mình. Và khi ông gần như đã đến cuối hành trình, sẵn sàng thực thi sứ mệnh của mình (Công Vụ 9:3): Và khi ông đang đi, ông đến gần Đa-mách — khoảng nửa dặm từ thành phố, như Gulielmus Tyrius phỏng đoán — vào chính khoảnh khắc này Đấng Christ vật lộn với ông, lật đổ mọi nguyên tắc điên cuồng của ông, bảo đảm Phao-lô khỏi địa ngục, và các môn đồ của Ngài khỏi nỗi sợ hãi của họ. Hãy nhìn bản tính của con chim ưng này thay đổi, ngay khi nó đang chuẩn bị vồ lấy chim đa đa. Đấng Christ có thể đã cải đạo Phao-lô sớm hơn — khi ông đã nghe về những phép lạ của Ngài; có lẽ trong khi Phao-lô cư trú tại Giê-ru-sa-lem trong thời gian chức vụ công khai của Đấng Christ, vì ông đã được nuôi dạy dưới chân Ga-ma-li-ên (Công Vụ 22:3), người tự mình ngồi trong hội đồng (Công Vụ 5:34). Ngài có thể đã cải đạo ông khi ông nghe bài bào chữa hùng hồn và thuyết phục của Ê-tiên (Công Vụ 7), hoặc khi ông nhìn thấy sự kiên định, kiên nhẫn, và lòng bác ái trong đau khổ của Ê-tiên — những điều đủ để đánh thức ngay cả một người đạo đức. Vậy mà Đấng Christ bỏ qua mọi dịp này và cho phép ông đá vào những gai nhọn của phép lạ, lời khuyên bảo, và lý lẽ. Tuy nhiên, Ngài giữ một con mắt đặc biệt trên ông. Sau-lơ được nêu tên nơi không ai khác được nêu (Công Vụ 7:58): Các nhân chứng đặt áo của họ dưới chân một người trẻ, tên là Sau-lơ. Lại nữa (Công Vụ 8:1): Sau-lơ đồng ý với cái chết của người. Chẳng lẽ không có ai khác liên quan sao? Đức Thánh Linh tách ra Sau-lơ. Lại nữa (Công Vụ 8:3): Còn Sau-lơ, người đã tàn phá Hội Thánh. Lại nữa (Công Vụ 9:1): Sau-lơ, vẫn còn thở ra những lời đe dọa và giết chóc — vẫn còn, như thể nói, “Người ấy sẽ không làm như vậy lâu.” Chẳng phải đây là một mùa thích hợp sao, khi ma quỷ hy vọng hủy hoại Hội Thánh qua ông; khi các thầy tế lễ cả tự hứa với mình thành công; khi Hội Thánh quằn quại trong sợ hãi? Vậy mà Đấng Christ làm thất bại tất cả — gửi ma quỷ đi trong xấu hổ vì mất một công cụ tích cực như vậy, đánh bại kỳ vọng của các thầy tế lễ, làm dịu nỗi sợ hãi của dân Ngài, và đặt Phao-lô ngay lập tức rao giảng Đấng Christ trong chính những nhà hội vốn sẽ hỗ trợ sự tàn ác của ông (Công Vụ 9:20, 22). Chẳng phải Đấng Christ ở đây đã cho thấy Ngài là một Đức Chúa Trời của sự phán xét sao? Ngài đã quan sát từ thiên đàng cho chính giờ này. Sự khôn ngoan của Ngài đáp ứng nhiều mục đích cùng một lúc và đánh trúng nhiều con chim bằng một hòn đá: Ngài giết tội lỗi của Phao-lô, nỗi sợ hãi của dân Ngài, kỳ vọng của các thầy tế lễ, và hy vọng của ma quỷ. Ngài chiến thắng kẻ thù của Ngài, bảo đảm bạn bè của Ngài, cứu linh hồn của Phao-lô, thăng tiến Phúc Âm của Ngài qua ông, làm thất vọng địa ngục, và làm vinh hiển ân điển của Ngài. [3] Thứ ba, sự khôn ngoan này xuất hiện trong việc giữ uy tín cho cái chết của Đấng Christ. Sự xuất sắc lớn của sự hy sinh của Đấng Christ, trong đó nó vượt trên những sự hy sinh dưới Luật pháp, là điều này: nó làm nên sự chuộc tội một cách hoàn hảo cho mọi tội lỗi. Nó trước hết thỏa mãn Đức Chúa Trời, và sau đó làm dịu lương tâm — cả hai điều mà những sự hy sinh hợp pháp đó không thể làm (Hê-bơ-rơ 10:1–2); vì sau chúng vẫn còn một lương tâm về tội lỗi. Nội dung của giao ước ân điển, mà Đức Chúa Trời lập với dân Ngài, được đặt nền hoàn toàn trên sự hy sinh này (Hê-bơ-rơ 10:16–17): Đây là giao ước Ta sẽ lập với họ… và tội lỗi cùng sự gian ác của họ Ta sẽ không nhớ nữa. Bây giờ, nơi nào có sự tha thứ những điều này, thì không còn sự dâng hiến cho tội lỗi nữa. Giao ước này không chỉ mở rộng đến những tội nhỏ hơn, vì không có giới hạn nào được bày tỏ; vì vậy những tội lớn cũng được bao gồm. Do đó Đấng Christ đã thỏa mãn cho những tội lớn, nếu không — nếu chúng bao giờ được tha thứ — phải có một sự hy sinh khác, hoặc của chính Ngài hoặc của một người khác, điều mà sứ đồ rõ ràng phủ nhận trên cơ sở của giao ước này. Vì nếu sự thỏa mãn của Đấng Christ không hoàn chỉnh, vẫn sẽ còn một sự nhớ lại tội lỗi. Như giao ước hàm ý sự hoàn chỉnh của sự thỏa mãn của Đấng Christ, cũng vậy việc liên tục làm trọn và áp dụng giao ước hàm ý hương vị, sức mạnh, và hiệu quả vĩnh viễn của sự hy sinh này. Thật vậy, khi Đức Chúa Trời phó nộp Ngài, Ngài đã dự định cái chết của Ngài cho những tội lớn nhất. Rô-ma 4:25: Ngài đã bị phó nộp vì những sự xúc phạm của chúng ta — παραπτώματα (paraptōmata), một từ có nghĩa không chỉ là một sự vấp ngã đơn thuần, mà là một sự sa ngã; không phải là một lỗi nhẹ, mà là một sự vi phạm lớn. Nếu cái chết của Đấng Christ không thỏa mãn cho những món nợ lớn, thì Đấng Christ hẳn phải quá yếu để thực hiện điều Đức Chúa Trời đã dự định qua Ngài; và như vậy sự khôn ngoan vô hạn sẽ bị thất bại trong thiết kế của nó — điều không thể, cũng không nên, tưởng tượng. Vì vậy Đức Chúa Trời thường lấy những tội nhân lớn nhất, để cho thấy — [1] Thứ nhất, giá trị của sự hy sinh này. Nếu Đức Chúa Trời chỉ tiếp nhận những người có tội nhẹ hơn, cái chết của Đấng Christ có thể bị nghi ngờ là một giá chuộc quá thấp cho những sự ghê tởm quái dị; đủ để thanh toán những món nợ nhỏ hơn, nhưng là một sự nghèo nàn về công trạng cho những ta-lâng. Một sự nghi ngờ như vậy sẽ không phù hợp với sự vĩ đại của Đấng Christ, cũng không với tính vô hạn của lòng thương xót đó mà Đức Chúa Trời công bố trong Lời Ngài. Nhưng sự cải đạo của những tội nhân như người khổng lồ ghi nhận sự chuộc tội do Đấng Christ làm nên, và là một sự phê chuẩn mới về giá trị vô hạn của nó, chứng tỏ sự tương đương đầy đủ của nó với những đòi hỏi của Đức Chúa Trời. Nó mang một sự tương đồng với sự sống lại của Đấng Christ, vốn là sự tha bổng công khai của Đức Chúa Trời cho Ngài, chứng tỏ sự đầy đủ của sự thanh toán của Ngài. Và sự xưng công chính của mỗi tội nhân là một nhánh của sự tha bổng đó được ban cho Đấng Christ khi Ngài sống lại (Rô-ma 4:25): sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Nó cũng là một sự tha bổng đặc biệt cho Đấng Christ cho linh hồn cá nhân đó được Cha giao phó cho Ngài. Mọi quyền năng hành động trong sự sáng tạo đầu tiên của ân điển, hoặc trong quá trình tái sinh, mang một tỷ lệ với quyền năng phê chuẩn đó được bày tỏ trong sự sống lại của Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:19–20). Sứ đồ cầu nguyện (c. 17–18) rằng những người tin có thể hiểu rõ hơn quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại — tức là, quyền năng phê chuẩn của Đức Chúa Trời về những gì Đấng Christ đã làm — mà Ngài thực thi hàng ngày trong sự cải đạo và những hiệu quả của nó. Vì bằng cách nâng bất kỳ linh hồn nào dậy từ cái chết trong tội lỗi, Đức Chúa Trời chứng tỏ giá trị đặc biệt của huyết Đấng Christ cho linh hồn đó, như bằng cách khiến Đấng Christ sống lại Ngài đã chứng tỏ sự đầy dẫy chung của sự thỏa mãn của Ngài. Điều này Ngài sẽ tiếp tục làm cho đến cuối thế gian (Ê-phê-sô 2:6–7), để mọi ân điển trong mọi thời đại có thể chạy qua kênh này, để đặt vinh dự và uy tín lên Đấng Christ. Tội lỗi được tha thứ càng lớn, và tội nhân được cải đạo càng lớn, sự đầy đủ của giá Đấng Christ đã trả càng xuất hiện rõ ràng. [2] Thứ hai, đức tính của sự hy sinh này. Đấng Christ là một thầy tế lễ đời đời (Hê-bơ-rơ 7:17), và vì vậy đức tính, cũng như giá trị, của sự hy sinh của Ngài còn lại đời đời. Ngài đã đạt được sự cứu chuộc đời đời (Hê-bơ-rơ 9:12) — tức là, một sự cứu chuộc có hiệu quả đời đời. Chừng nào người ta còn nhận nọc độc từ con rắn lửa, họ có thể được chữa lành bằng cách nhìn lên nguyên hình của con rắn bằng đồng, dù nhiều thời đại đã trôi qua kể từ khi Ngài được giương lên. Những người bị đốt khắp người, cũng như những người chỉ bị cắn ở một bộ phận, bằng đức tin có thể rút ra đức tính từ Ngài lan tỏa như tội lỗi của họ. Như vậy, sự cải đạo liên tục của những người có tội về những tội phi thường công bố cho thế gian rằng nguồn huyết của Đấng Christ là không bao giờ cạn; rằng đức tính của nó không bị tiêu hao hay cạn kiệt, dù đã có rất nhiều được rút ra từ nó trong hơn năm ngàn năm — cho việc tẩy sạch những tội được phạm trước khi Ngài đến, và những tội được phạm kể từ khi Ngài chết. Điều này chứng tỏ chức thầy tế lễ của Ngài bây giờ cũng hiệu quả như những đau khổ của Ngài trên đất từng có giá trị; và rằng công trạng của Ngài dâng cao hơn sự gian ác của chúng ta như con người của Ngài dâng cao hơn sự hư không của chúng ta. Ngài có thể rửa người Mỹ da nâu cũng như người ngoại đạo đức, và làm cho người Ê-thi-ô-pi đen thành trắng như triết gia đức hạnh nhất. Đức Chúa Trời đôi khi bám lấy những người tồi tệ nhất trong loài người để trang điểm cho thập tự giá của Đấng Christ, biến họ thành những chứng cớ nổi bật về quyền năng của cái chết của Ngài. Ngài đã làm mộ của mình với kẻ gian ác (Ê-sai 53:9) — hoặc, như tiếng Hê-bơ-rơ có thể được dịch, Ngài đã ban kẻ gian ác (không phải “mộ”) và người giàu trong cái chết của Ngài. Như vậy Đức Chúa Trời khiến những người lăn lóc trong những thú vui tội lỗi, bị trói buộc vào lợi nhuận và những lời nịnh hót của thế gian, đến với Đấng Christ và quy phục Ngài, để họ có thể đứng làm nhân chứng trong mọi thời đại về đức tính của những đau khổ của Ngài. [4] Thứ tư, vì sự sai trái của ân điển này trong chính những người được cải đạo. Những linh hồn gồ ghề nhất thường chứng tỏ nổi bật nhất trong ân điển sau khi cải đạo, như những viên kim cương phương Đông đẹp nhất — thô ráp tự nhiên — trở thành sáng nhất và lấp lánh nhất khi được cắt và đánh bóng. Người ta thường lớn lên nhiều nhất về tầm vóc sau những cơn sốt rét sắc bén và làm tan vỡ. Nó tăng lên, [1] Lòng biết ơn. Chỉ những người được cải đạo mới thích hợp để bày tỏ những lời ngợi khen của Đấng Christ, 1 Phi-e-rơ 2:9: Để anh em rao giảng những lời ngợi khen của Đấng đã gọi anh em ra khỏi sự tối tăm vào sự sáng kỳ diệu của Ngài; ἀρετάς, những đức tính (hay những sự xuất sắc) của Đấng Christ. Mục đích tại sao Đức Chúa Trời đặt người ta tự do khỏi nhà tù và ngục tối, và khỏi sợ hãi về cái chết và sự kết án vì những tội lớn, là để họ có thể được thích hợp, và đạt được một vị thế thuận lợi, để công bố cho thế gian những đức tính của Ngài; tức là, lòng thương xót, sự nhu mì, kiên nhẫn, hào phóng, lẽ thật, và những sự hoàn hảo vương giả khác của Đấng Christ. Người ta khi mới cải đạo tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời với sự kinh ngạc; vì nó là θαυμαστόν, 1 Phi-e-rơ 2:9, đáng kinh ngạc nhất khi nó xuất hiện lần đầu; như những dân tộc phía bắc thiếu mặt trời trong vài tháng vào mùa đông sẵn sàng ngưỡng mộ nó quá mức khi nó xuất hiện trên chân trời của họ: vì độ dày của bóng tối trước đó làm cho ánh sáng của mặt trời càng đáng ngưỡng mộ. Nhưng giả sử một người suốt đời như một con chuột chũi dưới đất, và chưa bao giờ thấy ngay cả ánh sáng của một ngọn nến, và có một cái nhìn về ánh sáng yếu ớt đó ở xa, người ấy sẽ ngưỡng mộ nó như thế nào khi so sánh nó với bóng tối trước đây của mình? Nhưng nếu người ấy được đưa xa hơn, để nhìn thấy mặt trăng với đoàn sao của nó, sự kinh ngạc của người ấy sẽ tăng lên cùng với ánh sáng. Nhưng hãy để người này nhìn thấy mặt trời, được chạm vào những tia nắng ấm áp của nó, và tận hưởng niềm vui khi thấy những điều hiếm có mà mặt trời khám phá, người ấy sẽ chúc phước cho mình, tôn thờ nó, và ôm lấy người đã dẫn mình đến hưởng một lợi ích như vậy. Và sự đen tối của bóng tối mà người ấy đã ngồi trong đó trước đây sẽ làm cho sự rực rỡ hiện tại càng quý giá đối với người ấy, làm dâng lên một thủy triều mùa xuân của sự kinh ngạc, đến mức không còn tinh thần nào trong người ấy nữa. Đức Chúa Trời để người ta ngồi lâu trong bóng của sự chết, và chạy đến tột cùng của tội lỗi, trước khi Ngài chặn họ lại, để sự nguy hiểm của họ có thể nâng cao sự giải cứu của họ. Chúng ta ngưỡng mộ nhiều hơn khi chúng ta được kéo ra khỏi nguy hiểm hơn là khi chúng ta được ngăn chặn khỏi việc chạy vào nó. Một kẻ phạm tội sẽ biết ơn hơn cho một sự tha thứ, khi nó đến ngay khi người ấy sắp bị hành hình. Nếu có những mức độ hòa hợp trên thiên đàng, không nghi ngờ gì tên trộm được cải đạo trên thập tự giá cất lên những nốt lớn hơn những người khác, vì người ấy có ít thời gian để làm điều đó trên đất; và những ràng buộc của người ấy lớn hơn, vì Đấng Christ đã ôm người ấy vào lòng khi người ấy đang treo trên địa ngục. Khi Phao-lô viết thư này cho Ti-mô-thê, ông khoảng năm mươi lăm tuổi, và vậy mà hai mươi năm trôi qua kể từ khi ông cải đạo đã không dập tắt sự ngưỡng mộ của ông, cũng không làm giảm lòng biết ơn của ông đối với ân điển cải đạo. Hãy xem một viễn cảnh về nó trong chương này, c. 12–13: Và ta tạ ơn Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta, Đấng đã làm cho ta mạnh mẽ, vì Ngài đã kể ta là trung tín, đặt ta vào chức vụ, ta trước kia là một kẻ phạm thượng, một kẻ bắt bớ, và một kẻ hung bạo. Ta tạ ơn Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta. Ông dường như đặt tội lỗi của mình và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối lập nhau. Tôi là kẻ hung bạo, nhưng tôi đã nhận được lòng thương xót. Tôi là kẻ phạm thượng, nhưng tôi đã nhận được, v.v. Tôi — lòng thương xót. Ai có thể tưởng tượng ngoài việc, trong tất cả mọi người, Ngài lẽ ra đã bỏ qua tôi, trong khi Ngài đã lấy người Pha-ri-si bóng bẩy này hay kia, tiến sĩ đạo đức này hay kia? Nhưng rằng Ngài lẽ ra đã bỏ qua họ, và đặt mắt Ngài trên tôi — hung bạo như vậy, phạm thượng như vậy, bắt bớ như vậy! Một tội nhân lớn, khi suy ngẫm về tội lỗi của mình, ngạc nhiên rằng mình đã không bị biến thành mục tiêu. Bạn thấy rằng không một sứ đồ nào đưa ra những tính ngữ như vậy cho ân điển của Đức Chúa Trời như sứ đồ của chúng ta. Không ai sê-ra-phim như vậy trong những cách diễn đạt ngưỡng mộ của mình: sự giàu có của ân điển, sự giàu có vượt trội của ân điển, ân điển dồi dào, sự giàu có của vinh quang, sự giàu có không thể dò được của ân điển.
Ông không bao giờ nói về ân điển mà không nhấn mạnh. Chỉ ân điển đơn độc, và chỉ sự thương xót đơn độc, sẽ không đủ cho mục đích của ông. [2] Tình yêu và lòng trìu mến. Ma-ri Ma-đơ-len, người mà Đấng Christ đã đuổi bảy quỷ ra khỏi, đã sớm nhất trong lòng trìu mến của mình, để dâng phần thuốc thơm đã chuẩn bị của mình cho thân thể đã chết của Đấng Cứu Thế của mình. Lửa của ân điển không thể bị dập tắt, mà sẽ bùng ra vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đây là một ân điển mà con người trong tình trạng vô tội đã không thể thực hành ở mức cao như vậy; vì bây giờ tội nhân không những thấy mình không xứng đáng được tha thứ, mà còn xứng đáng bị ghét bỏ và bị hình phạt lớn nhất. Quý vị khó tìm thấy mình có lòng trìu mến lớn hơn đối với bất cứ ai hơn là đối với những người đã làm phương tiện để giải thoát quý vị khỏi xiềng xích tội lỗi của mình. Quý vị thường chúc phước cho họ biết bao, sẵn sàng móc mắt mình ra vì họ, và cho rằng mọi cách đều quá ít để bày tỏ cảm nhận của mình về sự mang ơn đối với họ! Và phương tiện ấy có mang đi tất cả sao? Chắc chắn Đức Chúa Trời có của lễ lớn nhất của lòng trìu mến, khi người được hoán cải xét rằng ân điển quyền năng của Ngài là tác nhân chính để kéo mình ra khỏi vũng bùn thuộc linh này. Như khi một món quà được gửi đến cho quý vị, quý vị tỏ lòng lịch sự với người đầy tớ, nhưng phần chính của lòng tử tế của quý vị được dành cho người chủ đã sai anh ta đến. Những ngọn lửa tình yêu, những cơn ngây ngất của niềm vui, những cơn trào dâng của lòng trìu mến, những cơn sôi sục của lòng can đảm vì Đức Chúa Trời, ở trong một người mới hoán cải biết bao! Linh hồn can đảm nhất vì Đức Chúa Trời lúc mới hoán cải, vì khi ấy nó được chứa đầy sự an ủi nhất; và nó bị đánh động đến kinh ngạc trước ánh sáng kỳ diệu chiếu đến trên nó, đến nỗi nó khao khát được làm người tử đạo vì Đức Chúa Trời ngay lập tức; Hê-bơ-rơ 10:32: Sau khi anh em đã được soi sáng, anh em đã chịu một cuộc chiến đấu lớn của những sự đau khổ. Ân điển không những đi kèm với những sự đau khổ, mà còn ban lòng can đảm cho người hoán cải để chịu đựng chúng. Khi ấy linh hồn nghĩ rằng nó có thể chịu đựng bất cứ điều gì vì Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho nó ân điển nhiều như vậy. Một Cơ Đốc nhân có tình yêu lớn nhất đối với Đấng Christ lúc mới quay về với Ngài: vì kể từ khi nỗi kinh hoàng của mọi tội lỗi của mình, và sự xấu xí cùng méo mó tự nhiên của điều mà mình đã phục vụ bấy lâu, đến với cảm nhận đầy đủ trên mình; và kể từ khi sự tuyệt vời đáng ngưỡng mộ của Đấng Christ chiếu sáng trên mình (đó là một cảnh tượng mà mình chưa từng quen biết trước đây); sự lớn lao của mối nguy hiểm mà mình đã ở trong, và tình yêu vô song chiếu đến trên mình từ việc tin nơi một Đấng Cứu Thế, làm đầy lòng trìu mến của mình như những cánh buồm căng đầy. Cũng vậy, những người đã bị quăng quật trong một cơn bão tố nguy hiểm, bị khổ sở bởi bóng tối của ban đêm cũng như bởi mối nguy hiểm của mình, vui mừng và chào đón mặt trời mọc vào buổi sáng, là điều xua tan những nỗi sợ hãi hỗn loạn của họ cũng như những bóng tối u ám kia. Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi của một người gia tăng, để tình yêu của người ấy sau khi được tha thứ cũng gia tăng; Lu-ca 7:47: Tội lỗi của nàng, vốn nhiều, đã được tha: vì nàng đã yêu nhiều. ὅτι, do đó: đó là hệ quả, chứ không phải nguyên nhân, của sự tha thứ. Và cách giải thích này phù hợp nhất với những lời tiếp theo: Kẻ nào được tha ít, thì yêu ít. Hợp lý hơn là ở nơi nào có những sự thương xót lớn hơn, thì ở đó phải có những đáp ứng lớn hơn của lòng trìu mến. Sự tha tội là bằng chứng lớn nhất của tình yêu của Đức Chúa Trời, và vì vậy phải là động lực lớn nhất cho tình yêu của chúng ta. Và thật vậy, Đấng Christ không bao giờ hiện ra với một người ăn năn với vẻ mặt đáng yêu hơn là khi những sự phán xét lớn được cất đi, hoặc những tội lỗi lớn được tha thứ. Ê-sai 4:2: Trong ngày đó, Chồi của Đức Chúa Trời sẽ đẹp đẽ và vinh hiển, và trái của đất sẽ tuyệt vời và đáng yêu, cho những người của Y-sơ-ra-ên đã thoát nạn. Trong ngày đó — vào ngày nào? Sau những sự phán xét lớn, c. 1, và trong chương trước, khi tẩy sạch sự ô uế lớn, c. 4. Chồi, Chúa Giê-xu, hiện ra đáng yêu nhất khi Ngài đến mang đầy trái của ân điển, với nước ép thánh hóa của huyết Ngài; như một chùm nho chín trông thật dễ chịu trong mắt của một lữ khách đang khát. Phao-lô, người hoán cải này, trìu mến đối với Đấng Christ hơn bất cứ sứ đồ nào khác: vì khi ông không thể nhìn thấy Ngài, ông say mê chính danh của Ngài, và vui thích bày tỏ danh ấy không dưới năm trăm lần (như tôi nhớ có người đã đếm) trong các thư tín của ông — theo tỷ lệ nhiều hơn Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng đã làm trong những gì họ viết. [3] Sự phục vụ và sự vâng lời Những người như vậy sẽ cố gắng chuộc lại thì giờ, vì những ngày trước đây của họ đã quá gian ác, và để khôi phục những lợi thế của sự phục vụ mà họ đã đánh mất bởi một đời sống tội lỗi. Họ sẽ lao nhọc để sự lớn lao của tội lỗi mình được đáp lại bằng sự mở rộng lòng sốt sắng của mình. Những người như vậy sẽ gần như hổ thẹn khi chỉ làm sự phục vụ thông thường, như bây giờ họ hổ thẹn về những tội lỗi đỏ như son của mình. Như người ta, càng lùi lại xa bao nhiêu, thì thường càng nhảy vọt về phía trước lớn bấy nhiêu. Ân điển dạy dỗ một người về sự thánh khiết xuất phát từ lòng biết ơn. Tít 2:12 tuyên bố: Ân điển của Đức Chúa Trời dạy chúng ta từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, để sống tiết độ, công chính và tin kính trong đời này. Ân điển dạy chúng ta. Ân điển càng lớn, thì sự dạy dỗ càng thúc giục; khi nó làm gia tăng lòng biết ơn, nó làm gia tăng sự phục vụ. Phi-e-rơ kia, người đã phạm tội nặng khi chối Thầy mình và thêm lời thề gian vào sự phản bội của mình, đã tích cực trong sự phục vụ cũng như đã từng tích cực trong sự bội đạo. Ông đã đặt viên đá đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc giữa người Do Thái sau khi Đấng Christ thăng thiên. Ông đã giảng bài giảng đầu tiên cho họ và trực tiếp buộc tội họ về việc giết Thầy mình, Công Vụ 2. Ông cũng là người phát ngôn trong mọi công việc được mô tả trong sáu chương đầu của sách Công Vụ. Ông cũng đã đặt nền móng đầu tiên của Hội Thánh dân ngoại. Vì Đức Chúa Trời, trong một sự hiện thấy, đã bày tỏ cho ông về sự kêu gọi dân ngoại, bỏ qua mọi sứ đồ khác, là những người không biết điều đó ngoại trừ qua lời thuật lại của Phi-e-rơ, Công Vụ 15:7: Hỡi anh em, anh em biết rằng từ lâu, Đức Chúa Trời đã chọn giữa chúng ta, để dân ngoại bởi miệng tôi nghe lời Phúc Âm, và tin. “Từ lâu” chỉ về thời điểm của Ma-thi-ơ 16:18, khi Đấng Christ phán: Trên đá này Ta sẽ xây dựng Hội Thánh của Ta. Ông đã được Đức Chúa Trời chọn cho mục đích này, tức là được biệt riêng khỏi các sứ đồ còn lại và được trang điểm bằng đặc quyền này. Những tội lỗi lớn đã không làm Đấng Christ thay đổi quyết định của Ngài. Chưa bao giờ có một sứ đồ nào được nuôi dưỡng dưới cánh của Đấng Christ lại chứng tỏ là một công cụ tích cực như Phao-lô, người đã từng là một kẻ thù cay đắng như vậy. Ông đã lao nhọc nhiều hơn hết thảy, 1 Cô-rinh-tô 15:10. Trong những vấn đề vâng lời, ông không hỏi ý kiến của xác thịt và huyết, Ga-la-ti 1:16: Ngay lập tức tôi không bàn với thịt và huyết. Ông nhanh chóng trong sự vâng lời của mình. Ông đã cố gắng làm suy yếu vương quốc của Đấng Christ; bây giờ ông cố gắng chiêu mộ người ta vào sự phục vụ của Ngài. Ông đã thở ra những lời đe dọa; bây giờ ông thở ra những lòng trìu mến. Ông thậm chí có thể tiêu hao và bị tiêu hao vì lợi ích của Đấng Cứu Thế của mình. Và thường chúng ta thấy những linh hồn được hoán cải tích cực nhất trong việc thực hành ân điển trái ngược nhất với điều đã từng là tội lỗi cưng của họ. [4] Sự khiêm nhường và sự trống rỗng về bản thân Đấng Christ đã chọn những điều dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan, và những điều yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những điều mạnh mẽ, 1 Cô-rinh-tô 1:26–27, để không có điều gì được quy cho giá trị và phẩm giá của họ, mà cho ân điển và sự thương xót của Ngài. Nếu Phúc Âm chỉ được khám phá cho những kẻ khôn ngoan, họ sẽ xem nó như một sự khám phá được thực hiện bởi quang học của lý trí riêng của họ. Và nếu Đức Chúa Trời chỉ ban ân điển của Ngài cho những người có hạnh kiểm không tì vết, họ sẽ nghĩ đó là một món nợ mà Đức Chúa Trời có bổn phận phải trả cho họ, hơn là một hành động tự do của ân điển. Như Đức Chúa Trời bày tỏ tri thức cho những người đơn sơ nhất, Ma-thi-ơ 11:25, thì Ngài cũng bày tỏ ân điển cho những người tội lỗi nhất; và như Đấng Christ đã chúc phước cho Cha Ngài về điều thứ nhất, thì chắc chắn Ngài cũng dâng lời cảm tạ như vậy về điều thứ hai. Những tội nhân lớn như vậy nhận lãnh mọi sự từ Đức Chúa Trời và vì vậy có nhiều lý do hơn để cúi đầu xuống. Những người khác đôi khi có thể ném nhiều cái nhìn yêu thương vào sự công chính của riêng mình, và như Nê-bu-cát-nết-sa khoe khoang: Đây chẳng phải là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây dựng sao? Họ vinh hiển trong những việc lành của mình và sự thoát khỏi những ô nhiễm thông thường của thế gian. Nhưng những người đã sa ngã bổ nhào vào bùn, và bị ô uế khắp mình, không có cớ gì để khoe khoang. Vì Đức Chúa Trời không tìm thấy họ xứng đáng, mà làm cho họ trở nên như vậy. Họ không mang đến gì ngoài bụi bẩn và giẻ rách, không xứng đáng được giặt rửa; vậy mà Đức Chúa Trời đã chọn rút ra vinh hiển từ sự vô giá trị của họ, để ngợi khen ân điển của chính Ngài. Những người như vậy ý thức rằng Đức Chúa Trời không phải là con nợ của họ, mà họ là con nợ của Ngài, và rằng không có gì trong họ buộc Ngài phải ban cho họ chút thương xót nhỏ nhất. Vì vậy chúng ta không tìm thấy một tội nhân núi non nào trong Kinh Thánh quy sự hoán cải của mình cho sức mạnh hay công trạng của riêng mình. Như không có sứ đồ nào tôn đại Đức Chúa Trời bằng Phao-lô, thì cũng không có ai tự hạ mình bằng ông. Dù ông là sứ đồ lớn nhất, ông tự coi mình nhỏ hơn kẻ nhỏ nhất trong mọi thánh đồ, Ê-phê-sô 3:8: Cho tôi, là kẻ nhỏ hơn kẻ nhỏ nhất trong mọi thánh đồ. Ông có thể đã đặt mình ngang bằng với kẻ nhỏ nhất, điều đó đã là sự khiêm nhường lớn; nhưng ông còn khiêm nhường hơn nữa, nhỏ hơn kẻ nhỏ nhất, thậm chí nhỏ hơn một người chỉ xứng đáng làm người giữ cửa trong nhà của Đức Chúa Trời. Ông tự coi mình không những không xứng đáng với chức vụ sứ đồ, mà thậm chí không xứng đáng với danh xưng đó, 1 Cô-rinh-tô 15:9: Không xứng đáng, không những để làm, mà để được gọi là sứ đồ. Và tại sao? Vì tội lỗi trước đây của ông: vì tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Sự nhớ lại tội lỗi lớn của ông trước khi hoán cải đã giữ ông khiêm nhường. Và trong câu 10, khi ông đã nhắc ngắn gọn về lao nhọc dồi dào của mình, ông ngay lập tức sửa lại mình: Nhưng chẳng phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời. Ông quy cả việc mình là một Cơ Đốc nhân lẫn mọi hành động của mình cho cùng một nguyên nhân: Bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi là như tôi hiện nay. Cũng vậy trong Ga-la-ti 1:16, ông quy mọi sự cho ân điển: Đức Chúa Trời đã vui lòng, Đấng đã biệt riêng tôi từ trong lòng mẹ tôi, và kêu gọi tôi bởi ân điển của Ngài, để bày tỏ Con Ngài trong tôi. Sự bày tỏ, chứ không phải sự thu đạt. [5] Sự than khóc về tội lỗi, và sự tự ghê tởm vì nó Khi người ta mới được chuyển từ bóng tối vào vương quốc của Đấng Christ, và bắt đầu biết Đấng Christ cách thật sự, những đường lối của sự ngu dốt trước đây của họ trở nên rất cay đắng và khó chịu đối với họ. Chính sự không cân xứng và không phù hợp của những đường lối đó với sự ngọt ngào của ân điển mà bây giờ họ nếm được từ tay Chúa Giê-xu là một sự xúc phạm đối với họ, và đáng ghét đối với tư tưởng của họ. Vì vậy, một người càng sa vào tội lỗi nhiều bao nhiêu trước khi trở về với Đức Chúa Trời, thì càng thấy sự hèn hạ của bản chất riêng của mình nhiều bấy nhiêu, và do đó càng tự ghê tởm mình nhiều bấy nhiêu. Ê-xê-chi-ên 36:31: Bấy giờ các ngươi sẽ nhớ lại tội lỗi mình, và sẽ tự ghê tởm mình. Khi nào? Câu 29: khi Đức Chúa Trời đã hoàn thành lời hứa cứu họ khỏi mọi sự ô uế của họ. Họ sẽ nhớ lại với sự ghê tởm điều đã là tội lỗi của chính họ, và sẽ vui hưởng điều thuần túy là của Đức Chúa Trời. Thời điểm tha thứ những tội lỗi lớn là thời điểm tự ghê tởm lớn. Những người như vậy thường chứng tỏ là những người thánh khiết nhất, vì họ đã có nhiều kinh nghiệm hơn về sự gian ác của tội lỗi. Những người như vậy hổ thẹn về tội lỗi của mình không những vào lúc hoán cải, mà về sau, mỗi lần họ nhớ đến chúng. Rô-ma 6:21: Vậy thì bấy giờ anh em có được trái gì trong những điều mà bây giờ anh em hổ thẹn? “Bây giờ,” tức là, vào thời điểm khi Phao-lô viết cho họ. Chính sự hổ thẹn về tội lỗi của họ vẫn bám lấy họ, dù họ đã được hoán cải trước đó. Càng lớn lên trong tri thức thực nghiệm về Đức Chúa Trời và sự tốt lành của Ngài, thì sự hổ thẹn thánh khiết về những tội lỗi đã phạm trong tình trạng tự nhiên của họ càng được khuấy động trong lương tâm họ, và họ không thể không đỏ mặt mỗi lần xét xem họ đã bị ô uế đối với Đức Chúa Trời ra sao. Bây giờ sự hổ thẹn càng lớn, thì sự ghét bỏ nguyên nhân của sự hổ thẹn đó càng lớn, và sự canh giữ chống lại nó càng chính xác. Như một người đã sa vào một vũng lầy sâu bởi một sự vấp ngã hay sơ suất nào đó, khi anh ta đi đường đó lần nữa không thể không nhớ lại tình trạng mình đã ở trong, và vì vậy bước đi cẩn thận hơn kẻo gặp lại cùng một tai nạn. Trái tim ai đã tan chảy bởi sự thương xót hơn trái tim của Ma-ri Ma-đơ-len? Tất cả những người Pha-ri-si mà Đấng Christ đã hoán cải chưa bao giờ tuôn ra những cơn mưa nước mắt như vậy. Cách nàng dùng mọi công cụ tội lỗi trước đây của mình làm đầy tớ cho sự ăn năn của mình biết bao. Đôi mắt của nàng, vốn đã làm bốc cháy bao trái tim và là những cạm bẫy để bắt người ta, nàng biến thành những ống dẫn để chuyển những giọt nước mắt ăn năn của mình đến chân Đấng Cứu Thế của mình. Mái tóc của nàng, vốn đã tốn bao nhiêu thời gian vào việc chải chuốt cầu kỳ, nàng dùng làm khăn để lau chúng. Thuốc thơm nàng đã dùng để trang điểm cho mình và thỏa mãn giác quan của những người tình của nàng, nàng đổ ra để xức xác Chúa mình. Những dục vọng của nàng sẽ không còn được những điều quý nhất của nàng nữa; Đấng Cứu Thế của nàng sẽ có tất cả. Nàng giữ chúng không phải cho việc dùng của riêng mình cho bằng cho Ngài. [6] Đức tin và sự nương cậy [1] Hiện tại, vào lúc của hành động đức tin đầu tiên Những tội lỗi lớn làm cho chúng ta hiện ra trong tòa án của sự xưng công chính sub forma impii, với một đức tin trần trụi, khi chúng ta không có gì để đáng được chấp nhận, mà có nhiều điều để đáng nhận điều ngược lại. Rô-ma 4:5: tin nơi Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính. Tội nhân càng không tin kính bao nhiêu, thì đức tin nắm lấy Đức Chúa Trời càng được nâng cao bấy nhiêu.
Sự không tin của Thô-ma rất lớn, vì ông từ chối tin mọi lời chứng của các môn đồ về sự phục sinh của Đấng Christ. Nhưng khi ông ý thức được tội lỗi của mình, và được Đấng Cứu Thế của mình đối đãi cách nhân từ như vậy, ông đã thể hiện một hành động đức tin mạnh mẽ hơn bất cứ người nào khác, Giăng 20:28: Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi! Đức tin của ông không thỏa mãn với một chữ “của tôi” đơn độc; ông quy cho Đấng Christ những danh xưng cao nhất, và trái tim ông nắm lấy Ngài chặt chẽ và trìu mến hơn những người khác. Người mù từ lúc sinh ra được Đấng Christ chữa lành đã thừa nhận Ngài và thực hành đức tin trước mặt người Pha-ri-si, Giăng 9:33: Nếu người này không đến từ Đức Chúa Trời, thì không làm gì được. Và sau đó, câu 38: Người ấy nói: Lạy Chúa, tôi tin, và thờ lạy Ngài. Nhưng khi Đấng Christ đến nói chuyện với anh ta cách riêng tư hơn (các câu 36–38), đức tin của anh ta được bày tỏ đầy đủ hơn. Khi Đấng Christ đến đối đãi cá nhân với một tội nhân lớn, một người đã lao nhọc dưới những căn bệnh tự nhiên không thể chữa khỏi, một người như vậy thường thể hiện một đức tin mạnh mẽ hơn những người khác. Khi ấy, Lạy Chúa, tôi tin — và đó là một đức tin đi kèm với sự thờ lạy. [2] Trong những dịp tiếp theo Việc tha thứ những tội lỗi lớn như vậy, và hoán cải những tội nhân lớn như vậy, là lá thư chứng nhận tốt nhất mà Đấng Christ mang theo từ thiên đàng. Người ta tự nhiên hiếm khi tin Ngài vì chính Ngài, nhưng vì những việc làm của Ngài họ sẽ tin, vì họ bị dẫn dắt bởi giác quan hơn là bởi đức tin. Đấng Christ biết điều này khi Ngài bảo các môn đồ tin Ngài vì cớ những việc làm, rằng Ngài được Đức Chúa Trời sai đến, và rằng Cha và Ngài hiệp nhất trong công việc ân điển này, cũng như trong mọi công việc khác (Giăng 14:11): Hãy tin Ta rằng Ta ở trong Cha, và Cha ở trong Ta; nếu không, hãy tin Ta vì chính những việc làm ấy. Vì vậy, khi những người đã được dự phần ân điển hoán cải này về sau chao đảo và nghi ngờ, họ gây ra sự xúc phạm lớn nhất cho Đấng Christ. Vì sự không tin của họ không những chống lại con người của Ngài, mà chống lại công việc của Ngài nữa. Trong một trường hợp như vậy, Ngài có nhiều lý do hơn để nói với họ so với điều Ngài đã nói với các môn đồ của Ngài (Ma-thi-ơ 17:17): Ta sẽ ở với các ngươi bao lâu nữa? — Ta còn ở lại để làm những việc lớn như thế này để làm gì, mà vẫn không được tin? Những tội lỗi lớn như vậy được tha thứ và thoát khỏi làm cho người ta nắm lấy Đấng Christ chặt hơn về sau. Như một người vừa thoát khỏi một hồ sâu, trong đó có nhiều rắn, cá sấu và sinh vật có nọc độc, và người không có nơi trú ẩn nào khỏi cơn thịnh nộ của chúng ngoài việc bám vào một cành nhỏ — khi anh ta nhìn xuống và thấy chúng há miệng chờ anh ta, sẵn sàng nuốt chửng anh ta nếu anh ta rơi vào tầm với của chúng, anh ta sẽ gom hết sức lực để bám chặt cành đó. Trong một ngày như vậy, Chồi của Đức Chúa Trời thật đẹp đẽ và vinh hiển. Chắc chắn, khi linh hồn đến với Đấng Christ trong một tình trạng tuyệt vọng như vậy, với toàn bộ gánh nặng tội lỗi và sự nản lòng trên mình, quyết tâm mạo hiểm đến với Ngài, bất kể điều gì xảy ra, và rồi được chấp nhận — đây là cuộc phiêu lưu táo bạo nhất của đức tin. Kinh Thánh thường gọi nó là sự dạn dĩ. Vì vậy đó là sự khích lệ lớn nhất để đến với Đấng Christ trong bất cứ dịp nào về sau. Hành động đức tin đầu tiên này có phẩm chất cao quý và hào phóng đến nỗi nó được đặt làm khuôn mẫu cho mọi hành động đức tin tiếp theo (Hê-bơ-rơ 3:14): sự khởi đầu của lòng tin cậy của anh em — τὴν ἀρχὴν τῆς ὑποστάσεως (tēn archēn tēs hypostaseōs), hành động tin cậy đầu tiên và nền tảng. Dù có sức mạnh lớn hơn trong thói quen của đức tin sau khi hoán cải, nhưng sự thực hành đầu tiên của nó nơi Đấng Christ là táo bạo và mạnh mẽ nhất, vì nó được thực hành để cứu lấy sự sống, khi linh hồn không thấy sự khôi phục nào bằng bất cứ đường nào ngoài một mình Đấng Christ; và cao quý nhất, vì nó được thể hiện dưới sự nản lòng của những núi tội lỗi như vậy. Hành động đầu tiên này cũng mang lại vinh hiển lớn nhất cho Đấng Christ, vì đó là một hành động tin cậy Ngài lớn hơn bất cứ hành động tiếp theo nào có thể có. Nếu quý vị đã thể hiện một hành động đức tin táo bạo như vậy khi mọi tội lỗi của quý vị còn treo quanh quý vị, và quý vị không có Hu-rơ hay A-rôn nào để nâng đỡ tay quý vị, thì với lòng tin cậy lớn hơn biết bao quý vị có thể đến bây giờ, khi đã chứng minh đức tin đầu tiên của mình thành công ra sao. Vì vậy khi những cám dỗ tấn công quý vị, và ma quỷ với mọi đạo quân đen tối của nó vây quanh quý vị, quý vị không ở trong tình trạng tệ hơn lúc đầu — khi tội lỗi của quý vị không những vây hãm quý vị, mà còn chiếm hữu quý vị. Một linh hồn như vậy có thể nói: Nếu tôi đã thực hành đức tin khi ma quỷ nắm giữ mọi đồn lũy trong tôi, bây giờ chỉ là trỗi dậy và hành động quyền năng của cùng đức tin đó một lần nữa. 3. Trong trường hợp những sự bại hoại và những tội lỗi chưa được chế ngự Tôi có những sự bại hoại lớn; nhưng quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại đã khiến tôi sống lại khi tôi có những tảng đá lớn hơn trên mình — những tảng đá mà tôi thậm chí đã làm mệt mỏi chính Đức Chúa Trời. Và bây giờ, khi chúng ít hơn, dù vẫn quá lớn, tôi có nên tuyệt vọng về quyền năng đó, là quyền năng đã làm những phép lạ lớn hơn cho tôi, và lăn tảng đá mồ mả của tôi đi khi tôi không thể tự mình động đậy sao? 4. Trong trường hợp bị bỏ rơi Tôi sẽ mạo hiểm đến với Đức Chúa Trời, cứ để Ngài cau mày và đánh nếu Ngài muốn; vì tôi đã từng đến với Ngài khi tôi là kẻ thù thề nguyền của Ngài, khi không có kẻ nào ghét Ngài lớn hơn tôi trong thế gian, vậy mà Ngài đã tiếp nhận tôi. Bây giờ tôi không tệ hơn khi ấy; vì bây giờ tôi yêu Ngài và mong muốn làm đẹp lòng Ngài. Vì vậy tôi sẽ xông vào sự hiện diện của Ngài lần nữa và thử sự thành công của đức tin đầu tiên của mình. Đức tin của những người như vậy thường là một đức tin hào phóng hơn, vì nó có ít nguyên lý lý trí hơn để hỗ trợ nó. Nó giống như đức tin của Áp-ra-ham, tin trong hy vọng nghịch lại hy vọng (Rô-ma 4:18, παρ’ ἐλπίδα ἐπ’ ἐλπίδι). Đó là một đức tin được thực hành nghịch lại sự chống đối hùng mạnh và như núi — những tội lỗi lớn đến nỗi có thể làm nản lòng linh hồn và thiết lập sự không tin cậy vào những lời hứa của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không nhận được vinh hiển nào lớn hơn từ đức tin của bất cứ ai, hơn là từ đức tin của những tội nhân lớn nhất khi được đưa đến sự ăn năn; vì trong đức tin như vậy ân điển của Ngài chiếu sáng rực rỡ nhất, quyền năng của Ngài hiển nhiên nhất, và sự thương xót của Ngài đắc thắng nhất. [7] Sự kính sợ và tôn kính Những người như vậy sẽ không bao giờ khinh thường sự giàu có của lòng nhân từ và sự nhẫn nại đã được bày tỏ cho mình (Rô-ma 2:4), vì chúng đã dẫn mình đến sự ăn năn; và mình sẽ không khiêu khích lòng nhân từ đó, là điều đang dẫn mình đến sự vui hưởng mọi trái của sự ăn năn, để nó loại bỏ mình. Có sự tha thứ nơi Ngài, Đa-vít nói (Thi Thiên 130:4), để Ngài được kính sợ, hay được thờ phượng. Nếu Đức Chúa Trời đặt dấu tử vong trên mọi tội lỗi, ai có thể đứng trong sự hiện diện của Ngài, hay có hy vọng nào được nghe? Nhưng vì Ngài là một Đức Chúa Trời của sự tha thứ, vì vậy Ngài được tôn kính. Ngài càng ban nhiều sự tha thứ cho ai, thì Ngài càng được kính sợ bấy nhiêu. Sau khi một người trở về với Đức Chúa Trời, sự kính sợ Đức Chúa Trời của người ấy được gia tăng trên một cơ sở chân thành hơn; vì người ấy kính sợ Đức Chúa Trời và sự tốt lành của Ngài (Ô-sê 3:5), trong khi trước đây người ấy kính sợ Đức Chúa Trời và quyền năng của Ngài, Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài. Người Do Thái được nói đến ở đó sẽ kính sợ sự tốt lành của Đức Chúa Trời nhiều hơn, vì tội lỗi Ngài đã tha thứ quá lớn — tức là, việc đóng đinh Con của Đức Chúa Trời — là điều, theo mong ước của tổ phụ họ, nằm trên đầu mọi hậu tự của họ. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời một khi đã nếm được làm cho sự chân thành sợ xúc phạm Ngài. Lợi ích cá nhân cũng làm cho người ta sợ khiêu khích sự thương xót đó, là điều trước đây đã cứu giúp họ, kẻo bây giờ nó loại bỏ họ khỏi ân huệ của Ngài. Khi một người ở trong ngục tối sâu, nơi xiềng xích của tội lỗi đã vào đến chính linh hồn anh ta và trói buộc anh ta dưới những nỗi kinh hoàng của luật pháp; khi sự thương xót bước vào, giải thoát anh ta, và đổ dầu vào vết thương của anh ta — anh ta sẽ sợ khiêu khích sự thương xót đó để nó bỏ anh ta trong cùng tình trạng mà nó đã tìm thấy anh ta, và từ đó nó đã kéo anh ta ra. Anh ta sẽ không muốn bị đếm lại trong đám thủy thủ phạm tội và hàng ngũ nô lệ chèo thuyền, là nơi anh ta đã được cứu chuộc ra khỏi. Kẻ đã nếm sự cay đắng của tội lỗi sẽ sợ phạm nó; và kẻ đã cảm nhận sự ngọt ngào của sự thương xót sẽ sợ xúc phạm nó. Vì cớ những người khác, để lôi kéo họ đến với Đấng Christ Mỗi sự hoán cải của một tội nhân lớn là một bản sao mới của tình yêu của Đức Chúa Trời; đó là một lời công bố mới về tính siêu việt của ân điển Ngài. Ngay cả khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, Ngài đã làm cho chúng ta sống cùng với Đấng Christ (Ê-phê-sô 2:5–6). Đức Chúa Trời đã làm cho sống lại những tội nhân trơ trẽn kia, vốn đen tối như chính bóng tối, và nâng họ lên một trạng thái ánh sáng. Tại sao? Câu 7 cho chúng ta biết: để trong những đời sau Ngài có thể bày tỏ sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài — τὸ ὑπερβάλλον πλοῦτος τῆς χάριτος (to hyperballon ploutos tēs charitos). Đó là một bức tranh Đức Chúa Trời vẽ về chính trái tim Ngài và phơi bày cho thế gian xem, để người ta có thể học biết, từ sự tiếp đãi nhân từ và sự nâng cao trọng vọng của những tội nhân như vậy, Ngài tự do ra sao và sẽ luôn tự do ra sao trong việc phân phát ân điển của Ngài — để những tội nhân ăn năn có vết nhơ lớn nhất có thể được khích lệ trong mọi thời đại để nương cậy nơi Ngài. Đây là ý định của Đức Chúa Trời trong sự hoán cải của Phao-lô, như ông tuyên bố trong chương này, câu 16: Vì cớ này tôi đã được thương xót, để trong tôi trước hết Chúa Giê-xu Christ bày tỏ mọi sự nhẫn nại, làm gương cho những kẻ về sau sẽ tin Ngài để được sự sống đời đời. Phao-lô được dựng lên như một lá cờ, một lá cờ trắng, để mời những kẻ phản loạn đến thương lượng với Đức Chúa Trời và trở về với lòng trung thành của mình. Như mỗi sự phán xét lớn trên một tội nhân khét tiếng giống như treo một người trong xiềng xích để răn đe những người khác, thì mỗi sự hoán cải không những là một hành động thương xót đối với người hoán cải, mà còn là một lời mời đối với những người chứng kiến. Đây là luận cứ Đa-vít dùng khi ông cầu xin niềm vui của sự cứu rỗi (Thi Thiên 51:12–13): Bấy giờ tôi sẽ dạy những kẻ phạm tội đường lối của Ngài. Ông quyết tâm rằng Giê-ru-sa-lem sẽ vang rền về điều đó, để tội nhân, thấy đám đông và đoàn dài những sự thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời, có thể bay vào vòng tay Ngài để dự phần cùng ân điển đó. Vì mỗi sự hoán cải lớn giống như một dấu hiệu trên biển, hướng dẫn những người khác vào một bến cảng an toàn. Thật vậy, Đa-vít nói cùng điều trong Thi Thiên 32:5–6, được cho là viết trong cùng dịp như Thi Thiên 51. Khi ông đã được tha thứ (c. 5), ông tuyên bố hiệu quả trên những người khác sẽ là gì (c. 6): Vì điều này, mọi người tin kính sẽ cầu nguyện với Ngài trong thì giờ Ngài có thể được tìm thấy — xét đó là mùa thích hợp nhất để đến khi Đức Chúa Trời đang ban phát sự thương xót. Chúng ta thấy cùng hiệu quả khi Đấng Christ còn ở trên đất. Khi Ngài gọi Ma-thi-ơ (Mác 2:14), báo cáo tiếp theo ngay sau đó là nhiều người thu thuế và tội nhân ngồi xuống với Ngài và đi theo Ngài (c. 15). Nhiều người cùng loại được khích lệ bởi lòng tử tế bày tỏ cho một người trong số họ. Như khi một thầy thuốc vào một ngôi nhà đầy người bệnh và chữa lành một người tuyệt vọng, điều đó khích lệ những người còn lại tin cậy kỹ năng của ông. Khi Đấng Christ đưa ra một thí nghiệm về nghệ thuật của Ngài trên bất cứ tội nhân nào gần quý vị, đó là một lời kêu gọi từ thiên đàng, không những để đánh thức sự kinh ngạc của quý vị, mà để khuấy động sự ganh đua của quý vị để đến với Ngài. Như sự hoán cải của dân ngoại là để khiêu khích người Do Thái đến ghen tị (Rô-ma 11:11), thì những sự hoán cải này được thiết kế để đánh thức những người khác. Thật vậy, những sự hoán cải như vậy lay động người ta cách hợp lý hơn những phép lạ bên ngoài có thể lay động giác quan. Thấy một sự thay đổi như vậy được thực hiện trong một linh hồn — từ một tính khí ma quỷ thành một bản chất được đổi mới — là một phép lạ thường trực. Nếu người ta không tin nơi Đấng Christ sau khi thấy những kỳ quan sống động như vậy, điều đó làm nặng thêm sự không ăn năn của họ cũng như bất cứ phép lạ nào Đấng Christ đã làm làm nặng thêm sự cứng đầu của người Do Thái (Ma-thi-ơ 21:32). Không có một tội nhân lớn nào quý vị đã thấy chiếm lấy thiên đàng bằng bạo lực, mà Đức Chúa Trời không ghi lại nó như một chữ “vẫn còn” — ἔτι (eti) — nghịch lại mọi sự không tin của quý vị (Công Vụ 9:1). Đấng Christ có thể mang bao nhiêu chữ “vẫn còn” như vậy nghịch lại quý vị, trên tài khoản của những người khác được hoán cải xung quanh quý vị? Lu-ca dùng từ này về Phao-lô vì, trong chương trước, ông đã ghi lại sự tiến triển thành công của Phúc Âm tại Sa-ma-ri và Giê-ru-sa-lem; vậy mà Phao-lô vẫn kiên trì trong cơn thịnh nộ bắt bớ của mình nghịch lại những lời chứng rõ ràng như vậy. Nếu quý vị đã sống trong chính thời của Đấng Christ và thấy những phép lạ của Ngài giữa người Do Thái, quý vị sẽ nghĩ mình không bao giờ có thể đần độn như họ. Vậy mà tôi nói với quý vị, sự thành công của ân điển Đấng Christ trên linh hồn người ta — là điều quý vị thường chứng kiến — là một phép lạ lớn hơn, theo chính lời chứng của Đấng Christ, hơn hầu hết những phép lạ Ngài đã làm trên đất. Những việc lớn hơn những việc này các ngươi sẽ làm (Giăng 14:12), điều Ngài nói chủ yếu về sự thành công của chức vụ hoán cải của họ. Vì vậy sự không ăn năn của quý vị mang một sự tăng nặng lớn như sự ngang bướng của người Do Thái. Hãy để mỗi sự hoán cải như vậy của một tội nhân lớn là một nền tảng hy vọng cho quý vị, và một cái thúc vào hông quý vị. Tính khả thi của những điều răn của Đức Chúa Trời Những sự hoán cải như vậy cũng chứng minh rằng những điều răn của Đức Chúa Trời là khả thi, và rằng ách của Ngài không nặng nề. Người ta tự nhiên nghĩ Đức Chúa Trời là một chủ khắc nghiệt, mà những điều răn của Ngài là không thể; nhưng khi họ thấy những người đã nằm ngâm trong tội lỗi nhiều năm được ân điển đổi mới, chạy cách vui thích trong đường lối của Đức Chúa Trời, họ có thể tự lý luận: Tại sao tôi không thể vâng lời cũng như một người như vậy? Người ta sẽ không tin nếu không có phép lạ (Giăng 4:48). Vì vậy những phép lạ thường trực Đức Chúa Trời đã để lại trong thế gian là những sự hoán cải phi thường của người ta — ngay cả của những kẻ tệ nhất — để những người khác có thể bị thuyết phục về quyền năng của Phúc Âm và sức mạnh của ân điển Ngài, bằng cách thấy những hiệu quả đáng ngưỡng mộ của nó trên những người trước đây ít có khả năng nhất. Vì nhiều lần, chính sự hoán cải bắt đầu trong sự ngưỡng mộ.
Sự Thù Nghịch Của Con Người Đối Với Đức Chúa Trời Và Về Sự Cứu Rỗi Của Tội Nhân ỨNG DỤNG [1] Sự dạy dỗ Giáo lý này bày tỏ quyền năng của Phúc Âm. Không có gì cho thấy rõ ràng hơn thẩm quyền thiên thượng của tôn giáo Cơ Đốc, và hiệu quả thiêng liêng của Lời, hơn sự hoán cải đột ngột của những tội nhân khét tiếng — rằng một người vào Hội Thánh như một con hổ và trở về như một con chiên. Đây là hòn đá nhỏ này làm phương tiện để hạ những dục vọng, khổng lồ hơn Gô-li-át, nằm sấp mặt trong bụi đất. Việc Phao-lô, điên cuồng với cơn thịnh nộ nghịch lại Cơ Đốc nhân, sau khi bị bắt giữ trên hành trình của mình, đã ôm lấy một tôn giáo mà ông từng ghét; một người Pha-ri-si biến thành một người giảng đạo; một kẻ bắt bớ bắt đầu làm người tử đạo; việc một người có năng lực nổi bật, được San-hê-đrin ưu ái, chạy trốn khỏi sự thăng tiến và bảo trợ được kỳ vọng và bảo vệ một giáo lý bị thế gian khinh thường, và đi kèm với nghèo khó, khốn khổ, đòn roi tàn nhẫn và cái chết — đây thật là những kỳ quan. Bất cứ khi nào quý vị thấy những hiệu quả như vậy, hãy xem chúng như những chứng nhận mới từ thiên đàng, để duy trì uy tín của Lời, và để khẳng định thẩm quyền của kết luận mà Phao-lô đặt xuống trong Rô-ma 1:16, rằng nó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi. Đức Chúa Trời đạt được danh tiếng cho Phúc Âm, và quyền năng của Cơ Đốc giáo được bày tỏ, khi nó có thể trong một khoảnh khắc thay đổi con người từ thú vật thành người, từ rắn thành thánh đồ. [2] Tính vô căn cứ của sự tuyệt vọng Đừng tuyệt vọng về những người khác khi quý vị suy ngẫm về những tội ác của chính mình, và xét rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ đối đãi với một trái tim hèn hạ nào trong thế gian hơn trái tim của quý vị đã từng. Chẳng phải Phao-lô cũng khó có thể trở thành một người hoán cải như bất cứ người thân nào của quý vị bây giờ đang đắm mình trong huyết của mình sao? Ai đã nghĩ rằng Ô-nê-sim sẽ chạy trốn khỏi chủ mình và bị bắt trong vòng tay của Đấng Christ? Cũng đừng tuyệt vọng về chính mình. Có linh hồn nào trong đau khổ, và phủ đầy những đỏ mặt ăn năn, lại nghĩ mình bị loại ra khỏi sự giàu có của ân điển trìu mến của Đức Chúa Trời sao? Có người nào báng bổ lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ đến nỗi chạy đến một con dao, một sợi dây thòng lọng, hay một giếng sâu để được cứu giúp sao? Dù quý vị ở trong địa ngục, Đa-vít nói với quý vị Đức Chúa Trời ở cùng quý vị ngay cả ở đó trong sự hiện diện thiết yếu của Ngài; vâng, dù quý vị là chính địa ngục — vì nơi ma quỷ ở, ở đó là địa ngục — vậy mà nếu linh hồn đập, thở dài và rên rỉ dưới nó, ân điển vô hạn của Ngài sẽ phá cửa và đến trên quý vị. Chúng ta biết rằng cả người đàn bà có bảy quỷ, lẫn người có một đạo quân quỷ, đều không đủ mạnh để giữ Đấng Christ ở ngoài. [3] Sự an ủi Nếu Đức Chúa Trời đã làm cho quý vị, người từng là một tội nhân lớn, thành đối tượng của sự thương xót của Ngài, quý vị có thể được bảo đảm về nhiều sự an ủi. 1. Sự tiếp tục của tình yêu Ngài. Ngài đã tha thứ cho quý vị khi quý vị là kẻ thù; Ngài sẽ rời bỏ quý vị bây giờ khi quý vị là bạn của Ngài sao? Ngài đã yêu quý vị khi quý vị đã xóa bỏ, ở mức độ lớn, hình ảnh và sự giống nhau của Ngài khỏi linh hồn quý vị; Ngài sẽ ghét quý vị bây giờ, kể từ khi Ngài đã khôi phục hình ảnh đó và vẽ lại nó bằng những màu sắc tươi mới sao? Ngài đã xưng công chính cho quý vị khi quý vị không tin kính; Ngài sẽ loại bỏ quý vị bây giờ, sau khi Ngài đã tốn bao công sức với quý vị, và viết trong quý vị một bản sao của chính bản chất thiêng liêng của Ngài trong công việc ân điển sao? Lòng Ngài đã cảm động lần đầu khi quý vị không có ân điển, và chúng sẽ không cảm động mạnh mẽ hơn bây giờ khi quý vị có ân điển sao? Người cha sẽ ôm con trai mình khi quần áo của nó còn mùi bã rượu và mùi lợn, và sẽ loại bỏ nó sau khi ông đã mặc cho nó một chiếc áo choàng hoàng gia sao? Con gái của Pha-ra-ôn đã thương xót Môi-se khi cậu nằm trong một chiếc rương bẩn thỉu, phủ nhựa chai, và quý bà nhân từ đó sẽ khinh thường cậu khi cậu được mặc quần áo và trang điểm sao? [2] Thứ hai. Những sự cung ứng của ân điển Ngài Quý vị đã có một món quà giàu có của ân điển Ngài được gửi đến cho quý vị khi quý vị không thể cầu nguyện cho nó; và Ngài sẽ không ban cho quý vị nhiều hơn nữa bất cứ điều gì cần thiết khi quý vị kêu cầu Ngài sao? Ngài đã được quý vị tìm thấy khi quý vị không tìm kiếm Ngài; và Ngài sẽ ẩn mình khỏi quý vị khi quý vị đang hỏi thăm Ngài sao? Một người xây dựng khôn ngoan không bắt đầu một công việc khi anh ta không thể hoàn thành nó. Đức Chúa Trời đã xét, trước khi Ngài bắt đầu với quý vị, quý vị sẽ tốn của Ngài bao nhiêu, cả về công trạng trong Đấng Christ lẫn ân điển trong quý vị; để ân điển Ngài đã ban cho quý vị không những là một sự thương xót cho quý vị, mà còn là một bổn phận trên chính Ngài, vì uy tín của Ngài đã cam kết để hoàn thành nó. Quý vị có nhiều luận cứ không thể trả lời được hơn để biện hộ trước Ngài bây giờ so với quý vị đã từng có — tức là, Con Ngài, lẽ thật của Ngài, lời hứa của Ngài, ân điển của Ngài, danh của Ngài — trong khi trước đây quý vị không có lợi ích nào trong bất cứ điều nào trong số này. Đức Chúa Trời đã kêu gọi quý vị và rửa sạch quý vị với mục đích gì, nếu Ngài không có ý định cung ứng cho quý vị ân điển đủ để đưa quý vị đến vinh hiển? Một chủ nợ tha một phần nợ và giam cầm con nợ vì phần còn lại với mục đích gì? Đức Chúa Trời đã ban cho quý vị Đấng Christ, và Ngài sẽ giữ lại bất cứ điều gì khác sao? Những sự cung ứng cho nhu cầu của quý vị và những sự ban cho mong ước của quý vị chỉ như vài hạt tiêu mà người bán tạp hóa thêm vào như phần thừa cho nhiều cân Anh. [3] Thứ ba. Sức mạnh nghịch lại những sự bại hoại Những gò đất nhỏ có thể đứng vững nghịch lại Đấng đã san bằng những ngọn núi sao? Vài đám mây có thể chống lại sức nóng chảy của mặt trời, là điều đã làm tan biến những sương mù đen kia bao phủ mặt thiên đàng sao? Những tàn dư của sự bại hoại của quý vị cũng không thể đứng vững nghịch lại quyền năng của Ngài, là quyền năng đã hạ xuống những ngọn đồi lớn của những tội lỗi trong tình trạng tự nhiên của quý vị và làm tan biến những sương mù dày của sự chưa tái sinh của quý vị. Quý vị không thể nghi ngờ sức mạnh của Ngài lẫn tình yêu của Ngài. Amor gaudet in maximis. Ngài đã làm điều lớn nhất, và Ngài sẽ rút tay khỏi việc làm điều nhỏ nhất sao? Khi Môi-se giết người Ê-díp-tô, có nói (Công Vụ 7:25) rằng ông cho rằng anh em mình sẽ hiểu rằng Đức Chúa Trời có ý định dùng tay ông để giải thoát họ. Môi-se là một hình bóng của Đấng Christ. Đấng Christ đã lật đổ cả một đạo quân người Ê-díp-tô, là những kẻ không những truy đuổi quý vị mà còn giữ quý vị trong nô lệ sao? Ngài đã dìm tất cả chúng trong Biển Đỏ sao? Và quý vị sẽ không suy ra từ điều này rằng Ngài cũng có ý định là Đấng giải thoát quý vị khỏi những đội quân rải rác còn lại sao? [4] Thứ ba. Sự khuyên bảo 1. Cho những người Đức Chúa Trời đã đối đãi như vậy 1. Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời vì ân điển Ngài Sự ngưỡng mộ là tất cả vinh hiển quý vị có thể dâng cho Đức Chúa Trời vì ân điển Ngài, vì quý vị không thể thêm gì vào vinh hiển thiết yếu của Ngài. Đấng Christ sẽ đến vào ngày cuối cùng để được ngưỡng mộ; hãy gửi những sự ngưỡng mộ của quý vị trước để tham dự Ngài khi Ngài đến. Ai đã làm cho quý vị khác với người khác? Chẳng phải là Đức Chúa Trời sao? Vậy hãy để Ngài có vinh hiển. Nếu Ngài đã làm cho quý vị khác với những người khác trong việc vui hưởng sự thương xót của Ngài, quý vị cũng hãy khác với những người khác trong việc vang lên lời ngợi khen Ngài. Nếu quý vị có trạng thái của một thiên sứ, thì thích hợp là quý vị phải có nốt nhạc của một thiên sứ. Nếu Đa-vít, khi ông xét các tầng trời vinh hiển Đức Chúa Trời đã làm cho con người, đã kêu lên cách trìu mến: “Loài người là gì mà Ngài nhớ đến nó?” (Thi Thiên 8:4), chắc chắn khi quý vị xét công việc ân điển Đức Chúa Trời đã làm trong quý vị, quý vị có thể với sự kinh ngạc kêu lên cùng điều. Loài người là gì mà Ngài nhớ đến nó? Một con cóc như vậy là gì, mà Ngài lại ẵm nó vào lòng Ngài? Không có một ân điển nào trong quý vị mà không vinh hiển hơn mặt trời với mọi đạo quân sao của nó, và giống Đức Chúa Trời hơn nguồn ánh sáng lớn đó với mọi vẻ huy hoàng của nó. Đó là một phần của thiên đàng kia, là điều vinh hiển hơn mọi tầng trời hữu hình, và nằm ngoài tầm với của con mắt tự nhiên. Ôi, loài người là gì mà Ngài nhớ đến nó như vậy — để làm cho một kẻ từng là một địa ngục bởi tội lỗi trở thành thiên đàng bởi ân điển! Sự tha thứ ngay cả một hành động tội lỗi làm cho chúng ta mãi mãi mắc nợ Đức Chúa Trời, vì một tội lỗi đơn độc làm cho chúng ta đáng chịu sự dày vò đời đời và bao gồm sự ghét bỏ Đức Chúa Trời. Vậy thì việc miễn trừ những khoản tiền khổng lồ như vậy là gì, nếu việc tha thứ một tội lỗi tự nó là một phép lạ? Việc tha thứ nhiều tội lỗi đã phạm nghịch lại một Đấng Christ đang đau khổ — Đấng đã mời chúng ta và lặp lại những lời mời của Ngài sau khi chúng bị từ chối — là một phép lạ ở mức độ lớn nhất, một điều gì đó vượt quá một phép lạ. Cách diễn đạt của Gia-cốp về những sự thương xót thuộc thời gian — “Tôi nhỏ hơn sự thương xót nhỏ nhất trong mọi sự thương xót của Ngài” (Sáng Thế Ký 32:10) — sẽ nhỏ bé ra sao ở đây! Một tội nhân lớn, khi được hoán cải, phải nói: “Tôi nhỏ hơn, nhỏ hơn, nhỏ hơn sự thương xót nhỏ nhất trong tất cả sự thương xót này.” Đa-vít hỏi: “Tôi sẽ lấy gì báo đáp?” (Thi Thiên 116:12). Một linh hồn như vậy sẽ trả lời: “Tôi không thể báo đáp gì — ngoài sự ngợi khen, chúc phước, kinh ngạc, sửng sốt. Đó là tất cả những gì tôi có thể báo đáp, và ngay cả điều đó cũng không đủ.” Nếu quý vị đã chọn Đức Chúa Trời trước, thì việc Ngài đáp lại sẽ là lòng tử tế trong Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn quý vị trước, khi không có gì đáng yêu trong quý vị — khi Ngài thấy quý vị giữa những tạo vật méo mó nhất trong thế gian. Không có sự giống nhau nào giữa Đức Chúa Trời và quý vị. Similis simile amat là một quy tắc trong tự nhiên; nhưng ở đây thì khác: Deus optimus diligit hominem pessimum. Điều này thậm chí làm kinh ngạc các môn đồ, là những người không thể hiểu tại sao Đấng Christ bày tỏ chính Ngài cho họ (Giăng 14:22). Có lẽ chỉ một mình quý vị được giật ra khỏi gia đình mình, trong khi cơn thịnh nộ giáng trên những người còn lại. Chẳng phải Ngài đã đốn hạ nhiều cây bá hương trong đạo đức và chọn quý vị — một cây gai, một bụi cây — để trang điểm thiên đàng sao? Chẳng phải có nhiều kẻ bị trầm luân không phạm những tội lỗi của quý vị sao? Thật kỳ diệu biết bao khi một thanh củi cháy đen như vậy được làm thành một bức tượng thích hợp cho vinh hiển! Ngài có thể dễ dàng viết tên quý vị trong sách đen của Ngài như trong sách trắng của Ngài. Chẳng phải là sự thương xót đáng ngưỡng mộ sao khi một Đức Chúa Trời bị khiêu khích lại tốn công sức với những tội nhân cứng cổ, để đánh hạ những ngọn núi của những tưởng tượng kiêu ngạo, và dựng lên một đền thờ cho chính Ngài? Nếu sự thương xót chỉ gõ một hay hai lần, quý vị đã rơi vào địa ngục. Nhưng sự thương xót không ngừng gõ. Có lẽ tội lỗi của quý vị lớn đến nỗi, nếu quý vị đi xa hơn một chút nữa, quý vị đã không thể khôi phục được; nhưng Đức Chúa Trời đã đặt giới hạn cho những đợt sóng kiêu ngạo, phán: “Ngươi sẽ đến đây, và không xa hơn.”
Sự Thù Nghịch Của Con Người Đối Với Đức Chúa Trời Và Về Sự Cứu Rỗi Của Tội Nhân [2] Thứ hai. Hãy thường xuyên nhớ lại tội lỗi trước đây của mình Đó đã là phong tục trước đây của các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Khi Ma-thi-ơ liệt kê mười hai sứ đồ (Ma-thi-ơ 10:3), mà ông là một trong số đó, ông nhớ lại trạng thái trước đây của mình — Ma-thi-ơ, người thu thuế — dù không có nhà truyền phúc nào khác gọi ông như vậy trong bảng liệt kê đó. 1. Nó làm cho chúng ta khiêm nhường hơn Những tư tưởng kiêu ngạo không thể trú ngụ trong chúng ta khi sự nhớ lại giẻ rách, xiềng xích và cùm của chúng ta được thường xuyên làm mới. Có gì trong đời sống trước đây của quý vị ngoài sự khốn khổ, để lay động Đức Chúa Trời bày tỏ sự thương xót cho quý vị? Dù Phao-lô đã có một sự bày tỏ lớn hơn bất cứ điều gì chúng ta đọc — thậm chí, lớn hơn chính Đấng Christ đã có, vì chúng ta không đọc rằng Đấng Christ được cất lên tầng trời thứ ba — vậy mà Phao-lô thường xuyên nhớ lại tội bắt bớ của mình biết bao, để giữ sự hạ mình trong thực hành và ngăn chặn sự tăng trưởng của lòng kiêu ngạo. 2. Nó sẽ làm cho chúng ta biết ơn Một cảm nhận về sự khốn khổ làm tăng bổn phận của chúng ta đối với sự thương xót. Người ta trên biển biết ơn nhất về sự giải thoát khi họ xét mối nguy hiểm của cơn bão trước đó. Một đêm dài làm cho một buổi sáng trong trẻo được chào đón hơn. 3. Nó sẽ làm cho quý vị tích cực hơn trong việc thực hành ân điển trái ngược với tội lỗi trước đây của mình Đấng Christ đã hỏi Phi-e-rơ ba lần xem ông có yêu Ngài không (Giăng 21), ngầm nhắc ông nhớ đến tội lỗi gần đây của mình, và rút ra từ ông một sự thực hành tình yêu gấp ba lần tương xứng với sự chối bỏ gấp ba lần của ông. 4. Nó sẽ là một chất bảo quản nghịch lại việc sa vào cùng tội lỗi lần nữa Có lẽ Đấng Christ đã thúc ép yêu cầu gấp ba lần về tình yêu của Phi-e-rơ để làm mới sự ăn năn của ông về sự bội đạo của mình, như thuốc giải độc tốt nhất nghịch lại việc sa vào cùng tội lỗi lần nữa. Vì vậy Phi-e-rơ đã đau buồn khi ông được hỏi lần thứ ba — không hẳn, có lẽ, vì bất cứ sự nghi ngờ nào Thầy mình có về lòng trung thành của ông, mà vì nguyên nhân chính đáng của sự ghen tị mà sự sa ngã của ông đã gây ra. Ở câu hỏi thứ ba này, khi nhớ lại sự chối bỏ của mình, ông làm mới nỗi đau buồn của mình về hạnh kiểm không xứng đáng trước đây. Vậy hãy nhìn lại tội lỗi trước đây của quý vị, nhưng hãy làm điều đó với sự giận dữ và hổ thẹn: để củng cố sự ghê tởm của quý vị, để bóp nghẹt niềm vui thích trước đây của quý vị trong nó, và để tôn đại sự thương xót của Đức Chúa Trời, Đấng đã giải thoát quý vị khỏi nó. Khi người Cô-rinh-tô trở nên kiêu ngạo về những ân tứ thuộc linh của mình, sứ đồ đánh hạ những chiếc lông vũ phồng lên của họ bằng cách cho họ xem lại trạng thái bị rủa sả của mình (1 Cô-rinh-tô 12:2): “Anh em biết rằng anh em từng là dân ngoại, bị lôi kéo đến với những thần tượng câm này.” Khi một người hoán cải thường xuyên xét mình đã từng là gì trong trạng thái chưa tái sinh, người ấy sẽ không, vì mọi vinh dự, lợi nhuận và thú vui của thế gian, trở lại trạng thái đó lần nữa — người ấy lấy làm vui thích lớn như vậy trong công việc của tạo vật mới. Sự Thù Nghịch Của Con Người Đối Với Đức Chúa Trời Và Về Sự Cứu Rỗi Của Tội Nhân Nhánh thứ hai của sự khuyên bảo: Cho những người đang trong tình trạng nghi ngờ Sự phản đối Sự phản đối chính những người như vậy đưa ra là sự lớn lao của tội lỗi. “Ôi! Chưa bao giờ có một tội nhân lớn như tôi trong thế gian. Nếu quý vị lục soát khắp địa ngục, quý vị sẽ không tìm thấy một người khác như vậy. Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tha thứ cho tôi; tội lỗi của tôi quá lớn để được tha thứ.” Những lời như vậy đôi khi rơi ra từ người ta, một phần bị ma quỷ thúc giục — để làm mất uy tín của Hoàng Tử hoàng gia Giê-xu kia, Đấng đã đến để hủy phá công việc của nó và duy trì sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và con người bằng cách làm đầy tạo vật với những tư tưởng ghen tị về Đấng Tạo Hóa — và một phần từ chính lương tâm của một người, hành động trên những nguyên tắc pháp lý kia được viết trong trái tim bởi tự nhiên, là những nguyên tắc chỉ dẫn và kết án khi không tuân thủ, nhưng không bày tỏ gì về ân điển tha thứ. Đây là hành động đầu tiên của lương tâm tự nhiên trong A-đam sau khi ông đã phạm tội: ông không có tư tưởng nào về sự tha thứ, mà chỉ nghiên cứu cách ông có thể chạy trốn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nếu những lời như vậy được kiên trì, chúng làm mất uy tín của Đấng Tạo Hóa của quý vị và chứng tỏ quý vị thuộc dòng dõi của Ca-in, người đã nói thẳng với Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 4:13) rằng tội lỗi của mình lớn hơn mức có thể được tha thứ. Tôi sẽ lý luận ngắn gọn với một người như vậy. Đáp án 1 Quý vị thật sự là tội nhân lớn nhất sao? Tôi khó có thể tin điều đó. Quý vị đã bao giờ phạm tội ở mức Phao-lô đã làm chưa? Quý vị đã bao giờ bị chiếm hữu bởi cơn thịnh nộ như vậy chưa? Chắc chắn đã có một số tội nhân lớn như quý vị — tệ như tệ có thể tệ. Nếu quý vị kiểm tra tên của tất cả những người bây giờ ở trên thiên đàng và hỏi họ những tội lỗi họ đã phạm trước khi Đức Chúa Trời bày tỏ sự thương xót cho họ, tôi không thể nghĩ gì khác ngoài việc quý vị sẽ tìm thấy nhiều người sẽ sánh bằng quý vị, và vượt qua quý vị nữa. Quý vị không thể tự buộc mình với bất cứ hoàn cảnh đen tối nào mà quý vị sẽ không tìm thấy một số người sẽ kêu lên: “Tôi đã ở trong cùng tình trạng, và tệ hơn!” Quý vị nghĩ gì về những kẻ giết Đấng Christ, là những kẻ đã chống lại sự hùng biện của những bài giảng của Ngài và quyền năng của những phép lạ của Ngài? Khi cái chết của Ngài làm tối mặt trời, rung chuyển đất, nứt đá, và xé bức màn của đền thờ làm hai, không một trái tim nào trong đám đông giết người đó bày tỏ những sự mềm lòng cứu rỗi — vậy mà chẳng phải một số người trong số này đã được hoán cải bởi bài giảng của Phi-e-rơ sao, và chẳng phải sự tha thứ của họ được ghi lại bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải một số người được Đức Chúa Trời ưu ái lớn nhất đã là những tội nhân lớn nhất sao? Chẳng phải A-đam đã kéo lên mình tội lỗi của mọi hậu tự của ông sao, và ông chẳng phải theo một nghĩa nào đó có thể bị buộc tội về tội lỗi của cả nhân loại sao? Vậy mà chính cho người này lời hứa đầu tiên của Phúc Âm đã được đưa ra — và điều đó trước khi bất cứ bản án nào được tuyên bố nghịch lại ông (Sáng Thế Ký 3:15). Đáp án 2 Giả sử quý vị là kẻ lớn nhất — việc tránh xa Đấng Christ sẽ làm cho tội lỗi của quý vị nhỏ hơn chút nào sao? Quý vị có giàu đến mức trả món nợ này từ doanh thu của riêng mình sao? Quý vị hy vọng có một người bảo lãnh khác sao? Có người hay thiên sứ nào đã hứa sẽ thỏa mãn thay cho quý vị không? Việc phàn nàn về một gánh nặng, mà không tìm cách loại bỏ nó, sẽ làm nhẹ lưng mang nó sao? Đáp án 3 Tội lỗi của quý vị có lớn không? Chẳng phải việc tránh xa Đấng Christ đang làm cho chúng lớn hơn sao? Chẳng phải Đức Chúa Trời truyền lệnh cho quý vị đến với Đấng Christ sao? Và chẳng phải sự trì hoãn là một hành động bất tuân lớn hơn những lời phàn nàn về tội lỗi của quý vị là những hành động khiêm nhường sao? Quý vị chưa có đủ gánh nặng rồi sao, mà quý vị phải thêm sự không tin — đen tối như mọi tội lỗi khác của quý vị cộng lại? Chẳng phải sự từ chối sự thương xót tự nó là khiêu khích sao? Quý vị điên rồ nếu quý vị nghĩ tội lỗi của mình sẽ giảm đi bằng cách chà đạp lên trái tim của Đấng Christ và đá vào lòng thương xót của Ngài. Quý vị đã phạm tội nghịch lại sự công chính, nghịch lại sự khôn ngoan, nghịch lại sự quan phòng — quý vị sẽ bây giờ cướp của Đức Chúa Trời cơ hội bày tỏ sự giàu có của ân điển Ngài bằng cách từ chối huyết của Con Ngài, là điều sự khôn ngoan của Ngài đã bày mưu và tình yêu của Ngài dâng hiến sao? Ai thuyết phục quý vị tránh xa Đấng Christ? Có phải Đức Chúa Trời không? Hãy chỉ cho tôi văn bản ủy quyền của Ngài cho điều đó. Vì quý vị không thể, tôi chắc chắn đó là chính trái tim bại hoại của quý vị và ma quỷ liên minh với nhau. Quý vị chẳng phải có thể nói về ma quỷ, đúng hơn nhiều so với A-háp đã nói về Mi-chê, rằng: “Nó không bao giờ nói tiên tri điều tốt về tôi” sao? Thật vậy, nó chưa bao giờ làm, và sẽ không bao giờ làm. Quý vị sẽ làm đen mình hơn nữa bằng cách làm theo lời khuyên của ma quỷ hơn là vâng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời sao? Nếu tội lỗi của quý vị lớn, hãy để nó nhân lên nước mắt của quý vị — nhưng đừng bao giờ ngăn bước tiến của quý vị đến với Đấng Christ.
Sự Thù Nghịch Của Con Người Đối Với Đức Chúa Trời Và Về Sự Cứu Rỗi Của Tội Nhân [4] Thứ tư. Nếu tội lỗi của quý vị ít hơn hiện tại, quý vị có thể không dễ tin nơi Đấng Christ như bây giờ quý vị có thể Nếu quý vị sẽ không tin trong khi tội lỗi của quý vị lớn và trái tim quý vị bại hoại, tôi dám bảo đảm với quý vị rằng nếu trái tim quý vị không bại hoại và tội lỗi của quý vị nhỏ, quý vị sẽ không tin; vì quý vị sẽ có khuynh hướng tin cậy vào chính trái tim mình và nương cậy vào sự công chính của riêng mình hơn là tin nơi Đấng Christ. Những tội lỗi lớn, và một trái tim xấu được cảm nhận và than khóc, đúng hơn là một lợi thế, như cơn đói là một động lực cho một người tìm kiếm thức ăn. Nếu người ta có trái tim sạch sẽ, có khả năng họ sẽ xử lý chúng cách khác, và đúng hơn nghĩ rằng Đấng Christ phải đến với họ. Sự nghèo khó phải làm cho người ta khẩn khoản hơn, chứ không phải khiêm tốn hơn. Nói rằng: Tôi sẽ không đến với Đấng Christ vì tôi có những tội lỗi lớn, cũng như một người nói: Tôi sẽ không bao giờ có liên quan gì đến hạnh phúc nếu nó được dâng hiến, vì tôi rất khốn khổ; tôi sẽ không đến với bất cứ bác sĩ phẫu thuật nào vì vết thương của tôi quá lớn; tôi sẽ không ăn bánh vì tôi cực kỳ đói và có khả năng chết đói. Đây là logic tồi, và cũng vậy với quý vị khi lập luận: Vì tôi bẩn thỉu, vì vậy tôi sẽ không đến suối nước để được rửa sạch, hoặc nghĩ rằng quý vị phải được thánh hóa trước khi tin. Vì vậy, vì quý vị — như chính quý vị thú nhận — không có sự công chính nào để tin cậy, quý vị càng phải dễ dàng bị thuyết phục để ném mình lên Đấng Christ, vì thấy không có đường nào khác. Nếu quý vị sợ chết đuối dưới những cơn lũ mạnh mẽ này lăn trên quý vị, quý vị phải làm như người ta sẵn sàng chết trong nước: họ nắm lấy bất cứ điều gì gần họ nhất, dù đó là người bạn thân yêu nhất của họ. Không có ai gần quý vị hơn Đấng Christ, cũng không có người bạn nào như vậy. Vậy hãy nắm lấy Ngài. Sự Thù Nghịch Của Con Người Đối Với Đức Chúa Trời Và Về Sự Cứu Rỗi Của Tội Nhân [5] Thứ năm. Sự lớn lao của tội lỗi quý vị là một nền tảng cho một lời biện hộ Hãy biến tội lỗi của quý vị thành những luận cứ, như Đa-vít làm trong Thi Thiên 25:11: “Vì nó lớn.” Một số người dịch là: Dù nó lớn; và từ tiếng Hê-bơ-rơ רַב (rav) sẽ chịu cả hai nghĩa. Tác giả Thi Thiên dùng hai luận cứ: danh của Đức Chúa Trời và sự lớn lao của tội lỗi mình — và cả hai đều có giá trị bây giờ như khi ấy. Quý vị có thể đến với Đức Chúa Trời với ngôn ngữ này trên môi mình: Lạy Chúa, sự bẩn thỉu của con lớn; vì vậy nhu cầu Ngài rửa con càng lớn hơn. Vết thương của con sâu; vì vậy sự cần thiết của một miếng cao càng lớn hơn. Người nhân từ nào trong thế gian sẽ không vội vã đưa thuốc thay vì từ chối nó? Thầy thuốc trần gian nào sẽ nói: Căn bệnh lớn; vì vậy không có chỗ cho kỹ năng của tôi? Và Đức Chúa Trời sẽ kém nhân từ hơn con người sao? Chó bẩn thỉu và hôi thối, vậy mà chúng có thể đòi những mảnh vụn. Quý vị cũng có thể biện hộ bằng luận cứ về danh của Đức Chúa Trời. Tội nhân có thể biện hộ cho ân điển trên tài khoản của vinh hiển của Đức Chúa Trời — tức là, vinh hiển Ngài sẽ nhận được bởi nó. Sự khôn ngoan của Ngài được bày tỏ trong việc phục vụ những mục đích của chính Ngài bởi kẻ thù lớn nhất của Ngài; quyền năng của Ngài trong việc chinh phục tội lỗi; ân điển của Ngài trong việc tha thứ nó. Hãy chỉ cho Ngài danh của chính Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 34), và xem Ngài có phủ nhận một chữ cái nào của nó không. Nếu căn bệnh của quý vị không lớn như vậy, vinh hiển của Đấng Christ sẽ không rực rỡ như vậy. Sự tha thứ những tội lỗi như vậy tôn đại sự thương xót và kỹ năng của Đấng Cứu Thế của quý vị. Đám đông quỷ trong Ma-ri Ma-đơ-len được ghi lại để cho thấy quyền năng của Đấng đã trục xuất chúng và thực hiện một sự thay đổi đáng chú ý như vậy. Tội lỗi của quý vị có phải là lớn nhất không? Đức Chúa Trời, Đấng yêu thích nâng cao ân điển tự do của Ngài theo cách cao nhất, sẽ vui lòng nắm lấy cơ hội để có một tội nhân lớn như vậy đi theo cỗ xe của nó, và để bày tỏ qua đó quyền năng không thể kiểm soát của nó. Hãy dùng lại luận cứ của Đa-vít từ Thi Thiên 39:12. Khi trong câu 8 ông cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ giải thoát ông khỏi những sự phạm tội của mình, trong câu 12 ông thúc giục lời biện hộ này — rằng ông là một người lạ. Tôi không thấy lý do tại sao nó không thể là của quý vị nữa. Nếu tội lỗi của quý vị lớn, quý vị xa cách Đức Chúa Trời hơn hàng ngũ thông thường của người ta. Lạy Chúa, Ngài truyền lệnh cho chúng con bày tỏ lòng tử tế với người lạ, yêu kẻ thù của chúng con. Ngài sẽ không dùng cùng sự thương xót đối với một người lạ sao, và bày tỏ cùng tình yêu cho một kẻ thù lớn như con sao? Sự thù nghịch của con càng lớn, tình yêu của Ngài sẽ càng vinh hiển hơn.
Sự Thù Nghịch Của Con Người Đối Với Đức Chúa Trời Và Về Sự Cứu Rỗi Của Tội Nhân Vậy hãy biện hộ [1] Thứ nhất. Tính vô hạn của sự thương xót của Đức Chúa Trời Thật lạ nếu những món nợ của quý vị lại lớn đến nỗi ngân khố của Vua của các vua không thể thanh toán chúng. Tại sao sứ đồ lại nói rằng Đức Chúa Trời giàu sự thương xót (Ê-phê-sô 2), và gọi nó là tình yêu lớn, nếu nó chỉ được chi cho những tội lỗi nhỏ, hoặc nếu bất cứ món nợ nào có thể làm cạn kiệt nó? Chắc chắn một Đức Chúa Trời vô hạn không thể giàu có cách hữu hạn. Nếu Đức Chúa Trời giàu sự thương xót, Ngài chắc chắn giàu vô hạn. Quý vị không thể nghĩ rằng bất cứ ai đã đến thiên đàng trước quý vị đã rút cạn kho báu của Ngài; vì khi ấy sự thương xót của Ngài sẽ là hữu hạn, chứ không phải vô hạn. Chúng sẽ không phải là sự giàu có không thể dò được nếu tội lỗi của cả thế gian có thể tìm thấy đáy của chúng. Đức Chúa Trời xem ân điển của Ngài là phần lớn nhất của tài sản Ngài. Ngài gọi nó là sự giàu có của Ngài, một danh xưng Ngài không ban cho bất cứ thuộc tính nào khác. Bây giờ sự giàu có không có ý định nằm yên và rỉ sét, mà để được chi ra và buôn bán; và chúng càng được buôn bán nhiều, thì chúng càng mang lại nhiều của cải. Đức Chúa Trời không thích tích trữ sự giàu có này để không dùng, vì omne bonum est sui diffusivum — mọi điều tốt đều tự lan tỏa. Điều tốt càng lớn, thì nó càng lan tỏa. Đức Chúa Trời yêu thích phân phát của cải của Ngài theo những điều khoản của chính Ngài, và mạo hiểm đưa ra sự giàu có của ân điển để Ngài có thể nhận lại sự giàu có của vinh hiển. Vì vậy nếu quý vị đến với Đức Chúa Trời, quý vị có tất cả tài sản của Ngài phục vụ quý vị. Cho đến khi quý vị có thể tội lỗi như Đức Chúa Trời thương xót, gian ác như Đức Chúa Trời tốt lành, đừng nghĩ tội lỗi của quý vị có thể ngăn chặn một sự tốt lành Toàn Năng. Sự thương xót mang ảnh hưởng lớn nhất trong danh của Đức Chúa Trời (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6–7). Chỉ có một cách diễn đạt về quyền năng của Ngài, hai về sự công chính của Ngài, nhưng chín hay mười về sự thương xót của Ngài. Quyền năng của Ngài phục vụ sự thương xót của Ngài cũng như sự công chính của Ngài; để về phía sự thương xót nghịch lại sự công chính có năm chọi một — tỷ lệ lớn thật. Vậy hãy biện hộ với Đức Chúa Trời: Lạy Chúa, có nói trong Lời Ngài (Châm Ngôn 3:28): “Chớ nói với người lân cận ngươi: Hãy đi và trở lại, ngày mai ta sẽ cho, khi điều đó ở trong quyền tay ngươi để làm.” Một người có nên từ chối người lân cận mình khi anh ta có món quà bên mình không? Và Đức Chúa Trời thương xót sẽ phủ nhận con sự thương xót con cầu xin trên đầu gối mình sao, khi Ngài có tất cả được lưu trữ bên Ngài? Con phải tha thứ cho anh em mình bảy mươi lần bảy, và con sẽ nhân từ với con người hơn sự thương xót vô hạn sẽ đối với con sao? Sự công chính của Ngài sẽ một mình lên tiếng, và sự thương xót của Ngài sẽ im lặng sao? Chẳng phải Ngài đã phán rằng Ngài xóa bỏ những sự phạm tội vì cớ chính Ngài (Ê-sai 43:25), và xóa bỏ tội lỗi như một đám mây dày (Ê-sai 44:22) sao? Có đám mây nào dày đến mức chống lại sức nóng chảy của mặt trời — và một đám mây tội lỗi sẽ chống lại quyền năng của sự thương xót Ngài sao? Sự thương xót chẳng có sức mạnh và sự hùng biện để biện hộ cho con như sự công chính có để buộc tội con sao? Lòng Ngài không có thuật hùng biện sao? Ai có thể chống lại sự hùng biện thuyết phục của chính lòng mình? [2] Thứ hai. Ý định của Đấng Christ và Đức Chúa Trời trong sự đến của Ngài là để giải trừ những tội lỗi lớn Ngài được gọi là Giê-xu, một Đấng Cứu Thế, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ. Và quý vị có nghĩ một số tội lỗi của dân Ngài không lớn như bất cứ tội lỗi nào trong thế gian không? Việc chỉ cứu khỏi những tội lỗi nhỏ sẽ không phải là một công việc phù hợp với một danh vinh hiển như vậy. Chúng ta cũng không thể tưởng tượng rằng Đấng Christ đã bước vào những ràng buộc nghiêm ngặt như vậy với Cha Ngài chỉ để làm người bảo lãnh cho những món nợ nhỏ. Nếu đây là ý định của Ngài, Ngài đã đặt giới hạn trong lời cầu nguyện Ngài dạy các môn đồ, truyền lệnh cho họ cầu xin: Xin tha cho chúng con những tội lỗi nhỏ của chúng con. Nhưng Ngài dạy họ cầu nguyện: Xin tha tội cho chúng con, không có mức độ hay ngoại lệ. Ngài không bao giờ hỏi tội lỗi của những người đến với Ngài nhiều hay lớn ra sao. Khi có đức tin, Ngài chỉ đơn giản phán: Tội lỗi của ngươi đã được tha cho ngươi. Vậy hãy biện hộ với Đấng Christ: Ngài đã đến để làm ý muốn của Cha Ngài, đó là không một ai đến với Ngài sẽ bị loại ra. Ngài đã phán điều này, và Ngài không những phải nói, mà phải làm. Ngài sẽ kéo con bằng những sợi dây của một người — khi con không thể đến trừ khi Ngài kéo con — và rồi đánh con trở lại bằng một cái cau mày sao? [3] Thứ ba. Cái chết của Đấng Christ là một sự thỏa mãn cho những tội lỗi lớn nhất Cái chết của Đấng Christ là một sự thỏa mãn cho những tội lỗi lớn nhất, cả ex parte facientis (về phía Đấng Christ) lẫn ex parte acceptantis (về phía Đức Chúa Trời). Đức Chúa Trời không thể chấp nhận sự thỏa mãn nào ngoài sự vô hạn (Hê-bơ-rơ 10:12): một của lễ cho tội lỗi đời đời. Không phải một tội lỗi, mà những tội lỗi; không phải những tội lỗi nhỏ, mà những tội lỗi không ngoại lệ. Vâng, mọi tội lỗi đều được tẩy sạch (1 Giăng 1:7) — và mọi bao gồm lớn cũng như nhỏ. Sa-tan từng hiện ra với một người bệnh và trưng bày một danh mục dài tội lỗi của anh ta, kết luận từ đó rằng anh ta phải bị trầm luân đời đời. Người bệnh, tự củng cố bằng Kinh Thánh, bảo ma quỷ viết trên danh mục bằng chữ lớn: “Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi” (1 Giăng 1:7). Ma quỷ ngay lập tức rời khỏi anh ta. Tội lỗi của quý vị có thể lớn hơn công trạng của Đấng Christ sao? Những xúc phạm của quý vị có thể nặng hơn của lễ của Ngài sao? Thật lạ nếu tính ác tính của tội lỗi vô hạn như đức tính của cái chết của Ngài. Đấng Christ đã thỏa mãn cho mọi thánh đồ từng vào thiên đàng. Hãy đặt tội lỗi của quý vị lên bàn cân với tội lỗi của họ — chắc chắn chúng không nặng hơn. Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của cả thế gian; tội lỗi của quý vị có lớn như tội lỗi của cả thế gian không? Chẳng phải Đấng Christ đã bị buộc những tội lỗi lớn như của quý vị khi Ngài treo trên thập tự giá sao? Hay những tội lỗi cá nhân của quý vị nặng hơn tất cả những tội lỗi mà tiên tri nói: “Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài gánh tội lỗi của hết thảy chúng ta” (Ê-sai 53:6)? Vậy hãy biện hộ bằng cái chết của Đấng Cứu Thế của quý vị. Hãy nói: Có viết rằng việc thực hiện sự phán xét là một niềm vui cho một người công chính; chẳng phải nó sẽ là một niềm vui lớn hơn nhiều cho Đức Chúa Trời công chính sao? Này, đây con trình bày sự chuộc tội Đấng Cứu Thế của con đã làm. Nếu nó không đủ, con bằng lòng chết mất; nhưng nếu nó đủ, thì hãy làm công chính cho con với niềm vui, và giải trừ những sự phạm tội của con. Nếu có sự phản đối rằng quý vị từng từ chối sự thỏa mãn này, hãy trả lời: Sự thỏa mãn của Ngài được làm cho những tội lỗi như thế này; nếu không, không ai sẽ được cứu, vì ai đã không từ chối nó lúc đầu? Chính Đấng Christ sẽ là Đấng Biện Hộ của tôi. [4] Thứ tư. Đấng Christ có thể cất đi những tội lỗi lớn Đấng Christ đã bao giờ cho phép bất cứ ai đến với Ngài với một sự yếu đuối lớn ra về mà không được chữa lành chưa? Ngài đã bao giờ làm mất danh dự của chính Ngài bằng cách cho phép người ta nói rằng một căn bệnh quá lớn đối với quyền năng của Ngài chưa? Vậy tại sao bất cứ tội lỗi nào lại quá lớn đối với Ngài để tha thứ? Ngài tha thứ tội lỗi dễ dàng như Ngài chữa lành thân thể. Tội lỗi của ngươi đã được tha cho ngươi không khó cho Ngài nói hơn là: Hãy đứng dậy, vác giường ngươi và đi. Quý vị có bảy quỷ sao? Giả sử một đạo quân — sáu ngàn sáu trăm sáu mươi sáu — Ngài đã đuổi bấy nhiêu ra khỏi một người. Ngài không thể trục xuất một linh hồn dễ dàng như vậy sao? Nếu quý vị có mười ngàn đạo quân, Đấng Christ sẽ không đánh mất cơ hội của một cuộc chinh phục vinh hiển như vậy. Nếu không vì những đối tượng như vậy, chúng ta sẽ không biết Ngài có thể cứu đến cùng hay không (Hê-bơ-rơ 7:25). Quyền năng đó để làm gì, nếu không để được thực hành trên những trường hợp khó nhất? Giả sử cuộn tội lỗi của quý vị vươn từ đất đến trời — nó có vượt quá tầm với của quyền năng cứu rỗi của Đấng Christ không? Từ “đến cùng” đó đứng nghịch lại mọi sự phản đối của quý vị. Nếu quý vị mang tội lỗi của mọi kẻ bị trầm luân trong địa ngục, quý vị không thể làm cho ân điển của Ngài hay quyền năng của Ngài dừng lại. Huyết của Ngài có đức tính đến nỗi, nếu nó được áp dụng cho một ma quỷ, nó sẽ làm cho nó thành một thiên sứ. Một căn bệnh lớn hay nhỏ là gì đối với sự toàn năng, là điều chữa lành tất cả bằng cùng một lời? Nhưng, linh hồn nói, tôi không nghi ngờ quyền năng của Ngài, mà là ý muốn của Ngài. Vì vậy — [5] Thứ năm. Bản chất của Đấng Christ dẫn Ngài bày tỏ sự thương xót cho những tội nhân lớn nhất Một số người nghi ngờ liệu Đấng Christ có tha thứ cho họ không, vì họ xem Ngài là một Chủ khắc nghiệt sẽ không dễ tha thứ. Nhưng Đấng Christ đưa ra một tính cách khác về chính Ngài, Ma-thi-ơ 11:28–29, khi Ngài khuyên người ta đến với Ngài. Ngài nói với họ họ không được xét Ngài là có bản chất gồ ghề và không thể hòa giải, mà nhu mì và dịu dàng — πραΰς καὶ ταπεινὸς τῇ καρδίᾳ — nhu mì và khiêm nhường trong lòng. Sự nhu mì chủ yếu được thấy trong việc tha thứ những tổn thương, chứ không phải trong việc giữ chúng trong ký ức để sinh ra và nuôi dưỡng sự trả thù. Và sự khiêu khích càng lớn, thì sự nhu mì bỏ qua nó càng siêu việt. Đấng Christ đã bao giờ trách móc bất cứ ai về những xúc phạm của họ, hoặc đánh vào mặt họ bằng những sự hoang phí trước đây của họ chưa? Trong Lu-ca 7:44, Đấng Christ kể lại những hành động tử tế của Ma-ri đối với Ngài, nhưng không một âm tiết nào về những sự phạm tội hôi thối của nàng. Tội lỗi của quý vị có lớn như vậy sao? Chắc chắn Đấng Christ, Đấng vui thích trong những lòng thương xót của Ngài, sẽ không đánh mất một cơ hội như vậy để chứng minh cả quyền năng lẫn lòng thương hại của Ngài trên một chủ đề như vậy. Vì nếu không thể có tội nhân nào lớn hơn quý vị cho rằng mình là, Ngài không bao giờ có khả năng có một dịp thích hợp hơn cho điều đó, nếu Ngài bỏ qua quý vị. [6] Thứ sáu. Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời tôn cao chính vì tài khoản này Hê-bơ-rơ 7:25: Cho nên Ngài có thể cứu đến cùng những kẻ bởi Ngài đến gần Đức Chúa Trời. Cụm từ là σῴζειν εἰς τὸ παντελές — cứu cách trọn vẹn, đến cùng. Làm sao Đấng Christ có thể cứu đến cùng như vậy? Vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ. Cho ai? Cho những người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài. Và Đấng Christ bây giờ sống trên thiên đàng với mục đích gì, ngoài việc cầu thay? Tình yêu của Cha đối với Ngài, và sự lớn lao của lợi ích của Ngài với Đức Chúa Trời, sẽ được khám phá bằng cách chỉ ban những yêu cầu nhỏ — sự tha thứ vài tội lỗi nhỏ — sao? Đấng Christ được phong chức Thầy Tế Lễ bởi lời thề của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 7:28. Đức Chúa Trời sẽ tự đặt mình vào một lời thề vì một vấn đề nhẹ, một điều ít quan trọng sao? Hãy so sánh điều này với Hê-bơ-rơ 6:16–18. Người ta thề bởi Đấng lớn hơn, và một lời thề để xác nhận là sự kết thúc của mọi tranh chấp. Đức Chúa Trời, muốn bày tỏ dồi dào hơn cho những người thừa kế lời hứa tính không thay đổi của lời khuyên Ngài, đã xác nhận nó bằng một lời thề, để họ có thể có sự an ủi mạnh mẽ. Nhưng sự an ủi mạnh mẽ nào có thể có nếu chỉ những món nợ nhỏ được miễn trừ? Người ta thường không tranh đấu với Đức Chúa Trời, hay nghi ngờ sự sẵn lòng của Ngài để tha thứ những tội lỗi nhỏ hơn; họ cho rằng điều đó sẽ được làm đương nhiên. Cuộc tranh đấu lớn giữa Đức Chúa Trời và những tội nhân nghi ngờ liên quan đến sự sẵn lòng của Ngài để tha thứ những món nợ lớn, những tội lỗi đỏ như son. Vì vậy, để đưa cuộc tranh cãi này đến kết thúc đầy đủ, Đức Chúa Trời đã tự ràng buộc bằng một lời thề rằng Đấng Christ sẽ là Thầy Tế Lễ đời đời, để mọi tranh chấp giữa Ngài và những tội nhân tin có thể chấm dứt. Sự an ủi mạnh mẽ này dựa trên lời thề của Đức Chúa Trời được lập cho ai? Hê-bơ-rơ 6:18: cho những người chạy trốn để tìm nơi trú ẩn. Và những thành ẩn náu không được chỉ định cho những lỗi nhỏ, mà cho huyết, để bảo vệ người phạm tội khỏi kẻ báo thù. Tôi sẽ thêm nữa: Đức Chúa Trời hài lòng nhất với Đấng Christ khi Ngài cầu thay cho những kẻ phạm tội lớn nhất. Giả sử quý vị từng là một trong những kẻ giết Đấng Christ, và đã bỏ phiếu nghịch lại Ngài. Quý vị có thể nghĩ đây là một tội lỗi đỏ thẫm hơn bất cứ tội nào quý vị đã phạm. Vậy mà Đấng Christ đã cầu nguyện cho sự tha thứ của họ trong khi Ngài treo trên thập tự giá. Và Đức Chúa Trời đưa ra điều này như một lý do để tôn cao Ngài, Ê-sai 53:12: Vì Ngài đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết. Tại sao Ngài lại mang tội lỗi chút nào, nếu Đức Chúa Trời không có ý định tha thứ nó? Và vì Ngài bị đếm trong số những kẻ phạm tội — điều nhà truyền phúc hiểu là việc Ngài bị đóng đinh với những tên trộm (Mác 15:28) — việc Ngài cầu thay cho những kẻ phạm tội phải được hiểu đặc biệt là về lời cầu nguyện của Ngài trên thập tự giá. Nếu Đức Chúa Trời tôn cao Ngài vì điều này, Đức Chúa Trời bây giờ sẽ hài lòng với Đấng Christ nếu Ngài ngừng cầu thay cho những tội nhân cùng loại sao? Hay Đấng Christ sẽ đáp ứng mục đích của sự tôn cao của Ngài nếu Ngài không sẵn lòng tiếp tục công việc đó? Hãy nói với Đức Chúa Trời rằng Ngài đã sai Đấng Christ đến để ban phước cho quý vị, Công Vụ 3:26, trong việc hoán cải quý vị. Và mong muốn Đấng Christ làm chức vụ của Ngài. [7] Thứ bảy. Đấng Christ được Đức Chúa Trời giao phó để ban ra ân điển Ngài cho những tội nhân lớn Đấng Christ là Quan Phát Chẩn của Đức Chúa Trời để phân phát sự cứu chuộc và sự giàu có của ân điển Ngài. Cho ai? Không phải cho người công chính, vì họ không cần nó, mà cho tội nhân, và đặc biệt cho những người có nhu cầu lớn nhất. Anh ta sẽ là một người quản gia tồi, khi được chủ giao phó để ban bố của bố thí của chủ cho người nghèo, lại bỏ qua những người khốn khổ, nghèo khó và cần thiết nhất khi họ cầu xin anh ta, và thay vào đó cứu giúp những người không có nhu cầu lớn và khẩn thiết như vậy. Đấng Christ là Thầy Tế Lễ cho những mục đích cùng bản chất như những thầy tế lễ theo luật pháp, hình bóng. Họ phải có lòng thương xót, Hê-bơ-rơ 5:2, μετριοπαθεῖν — đo lường lòng thương xót của họ — sắp xếp của lễ theo bản chất tội lỗi của người dâng nó. Cũng vậy Đấng Christ, bởi chức vụ của Ngài, phải đo lường ân điển của Ngài theo sự lớn lao của nhu cầu một người, như ma-na phải được lượm theo nhu cầu của mỗi người. Kết luận của sự khuyên bảo Vậy thì, để kết luận sự khuyên bảo này: hãy tự làm cho mình dạn dĩ để đến gần Đấng Christ. Đây là cách sứ đồ dùng mọi giáo lý trước đó của ông, Hê-bơ-rơ 10:19 và tiếp theo. Đức Chúa Trời không đòi hỏi một trái tim không có tội lỗi, mà một trái tim không có sự giả dối. Ai cần sự dạn dĩ hơn những tội nhân lớn? Và sứ đồ không đặt giới hạn cho nó. Chúng ta, là những người từng là tội nhân lớn như bất cứ ai, hãy quyết tâm làm như những người trong Giê-rê-mi đã làm, Giê-rê-mi 3:22. Họ có cả một mệnh lệnh lẫn một lời hứa. Hãy trở lại — đó là mệnh lệnh. Ta sẽ chữa lành — đó là lời hứa. Ngay lập tức họ trả lời: Chúng tôi sẽ đến với Ngài. Họ dường như giật lấy lời hứa ra khỏi miệng Đức Chúa Trời. Những người hoán cải nhanh chóng và sẵn sàng này sẽ trỗi dậy trong sự phán xét nghịch lại sự chậm chạp và đần độn của quý vị ra sao? Họ sẽ làm điều này với một lời hứa, và khi quý vị có mọi lời hứa trong Sách của Đức Chúa Trời được lặp lại cho quý vị, Đức Chúa Trời sẽ không nghe câu trả lời nào khác ngoài: Chúng tôi sẽ không trở lại, hoặc chúng tôi không dám đến, chúng tôi không dám tin Ngài sao? Đức Chúa Trời chỉ ban một lời hứa cho A-đam, và ông đã ôm lấy nó và sống nhờ nó suốt đời — vì chúng ta không đọc gì hơn ngoài lời hứa về Hạt Giống của người đàn bà sẽ phá vỡ đầu con rắn — và quý vị sẽ không trở lại khi quý vị có bao nhiêu lời hứa lấp đầy mọi trang Kinh Thánh sao? Quý vị chẳng có một thế gian những tiền lệ sao? Chẳng phải Đức Chúa Trời đã nhấc mọi thánh đồ của Ngài lên từ đống phân, với mọi giẻ rách của họ, và mặc cho họ sao? Có ai trong số họ sinh ra là hoàng tử và con trai của thiên đàng không? Than ôi, mỗi người lúc đầu kiện xin một Đấng Cứu Thế dưới quyền của một tội nhân, và tất cả đều biện hộ tại tòa án thiên đàng in formâ pauperis. Chẳng phải họ là con nợ sao? Và họ có thể làm bất cứ điều gì có thể làm cho Đức Chúa Trời gạch bỏ một trong những khoản tiền họ nợ Ngài không? Ôi, vậy đừng nghĩ rằng quý vị có thể ngăn chặn dòng thác tình yêu đó, là dòng đã chảy tự do vào thế gian qua bao thời đại. Dù căn bệnh của quý vị có nặng, vậy mà nó không phải là không thể khôi phục, miễn là quý vị đến với Thầy Thuốc. Ngài có thể, bằng một hơi thở, đốt cháy sự bại hoại của quý vị nhanh như làm tan biến sự sáng tạo. Đấng Christ có thể biến nước đục nhất thành rượu như vậy có thể làm hài lòng trái tim của cả Đức Chúa Trời lẫn con người. Như quý vị từng là những bình của tội lỗi, nếu bây giờ quý vị sẽ là những bình của sự ăn năn, Đức Chúa Trời sẽ làm cho quý vị đầy tràn sự thương xót. Vậy đừng biện hộ bằng sự không xứng đáng của chính mình. Sự không xứng đáng của con người chưa bao giờ ngăn cản dòng chảy của lòng tử tế của Đức Chúa Trời. Nó là một bờ quá yếu để ngăn dòng chảy của ân huệ Đức Chúa Trời. Sự không xứng đáng của quý vị càng lớn, thì ân điển tự do càng có lợi thế lớn hơn để bày tỏ sự tuyệt vời không thể kiểm soát của nó. Người đó làm mất danh dự của Đức Chúa Trời khi đặt tội lỗi của mình trên sự tốt lành của Đức Chúa Trời, hoặc sự không xứng đáng của mình trên sự hạ mình của Đức Chúa Trời. Quý vị không thể làm cho Đức Chúa Trời một niềm vui lớn hơn là đến với Ngài để được làm sạch. Khi Ngài tính đến tội lỗi của quý vị, đó không phải với một sự trách móc, mà với một tiếng thở dài thương xót, Giê-rê-mi 13:27. Ngài khao khát thời điểm quý vị trở lại, và nhắc quý vị nhớ tội lỗi của mình để quý vị có thể sớm tìm một phương thuốc hơn. Ngài ngạc nhiên rằng quý vị sẽ tiếp tục trong một tình trạng bẩn thỉu như vậy quá lâu.
Sự Thù Nghịch Của Con Người Đối Với Đức Chúa Trời Và Về Sự Cứu Rỗi Của Tội Nhân ỨNG DỤNG IV. Lời cảnh báo 1. Chớ nghĩ tội lỗi của quý vị được tha thứ vì chúng không lớn như những tội lỗi Đức Chúa Trời đã tha thứ cho những người khác. Đây là ad suam consolationem aliena numerare vitia — đếm tội lỗi của người khác để an ủi chính mình. Hãy xét rằng Đức Chúa Trời đã loại bỏ Sau-lơ vì những tội lỗi nhỏ hơn Đa-vít đã phạm. Những thiên sứ gian ác bị loại bỏ vì một tội lỗi. Vài hạt cát nhỏ có thể làm chìm một con tàu cũng như một tảng đá lớn. Tội lỗi của quý vị có thể được tha thứ, dù lớn như của người khác, nhưng khi ấy quý vị phải có những phẩm chất ngang bằng với họ. Họ có những tội lỗi lớn, quý vị cũng vậy; nhưng quý vị có sự ghét bỏ và ghê tởm tội lỗi lớn như họ đã có không? 2. Chớ để giáo lý này khích lệ bất cứ ai tiếp tục trong tội lỗi. Nếu bây giờ quý vị hút chất độc như vậy ra khỏi giáo lý này, và khoe khoang về danh đó Đức Chúa Trời công bố, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6–7, hãy mang theo phần làm nguội cùng với quý vị, và nhớ rằng đó là một phần của danh Ngài, quyết không tha cho kẻ có tội. Ngài không bao giờ có ý định dành những sự thương xót đó cho tội nhân với tư cách tội nhân, mà với tư cách người ăn năn. Người ăn năn, với tư cách như vậy, không có tội, vì sự ăn năn là một sự thu hồi đạo đức của tội lỗi, và luôn giả định đức tin nơi Đấng Christ. Có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, Thi Thiên 130:4, nhưng là để Ngài được kính sợ, chứ không phải bị khinh thường. Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định biến sự thương xót thành một nơi thánh để bảo vệ tội lỗi. (1) Làm như vậy là không chân thành. Tình yêu lớn đòi hỏi những bổn phận lớn, chứ không phải những tội lỗi lớn. Tính tự do của ân điển phải làm cho chúng ta gia tăng sự thánh khiết cách vui vẻ hơn. Thật là sự vô ơn cao biết bao khi có khuynh hướng phạm tội vì Đức Chúa Trời có khuynh hướng tha thứ; có một trái tim băng giá đối với Ngài vì Ngài có một trái tim tan chảy đối với quý vị? Sao, đá nghịch lại Ngài vì Ngài có lòng thương xót, và gian ác vì Đức Chúa Trời tốt lành sao? Biến chính ân điển thành sự phóng đãng. Đây có phải là kính sợ sự tốt lành của Ngài không? Không; đó là chà đạp lên nó — biến điều phải kích thích quý vị đến sự thánh khiết thành một mụ tú bà cho dục vọng của quý vị, và biến chính Đức Chúa Trời thành một kẻ ma cô cho ma quỷ. Nếu quý vị khinh thường ý định của sự thương xót này như vậy, là điều quý vị không bao giờ có thể đánh giá quá cao, thì chắc chắn quý vị chưa bao giờ có chút nếm trải nhỏ nhất về nó. Nếu quý vị đã có, quý vị không thể phạm tội tự do như vậy; vì khi ân điển bước vào, nó làm cho linh hồn chết đối với tội lỗi, Rô-ma 6:1–2. Sứ đồ trả lời một hệ quả như vậy bằng một câu: Đức Chúa Trời không cho phép. (2) Điều đó là ngu dại. Có người nào đơn giản đến mức đốt nhà mình vì anh ta có một con sông lớn chảy qua cửa nhà, từ đó anh ta có thể lấy nước để dập tắt nó không? Hay tự làm mình bị thương vì có một miếng cao tuyệt vời đã chữa lành nhiều người? (3) Điều đó là nguy hiểm. Nếu quý vị đánh mất thì giờ hiện tại, quý vị đang ở trong nguy cơ đánh mất sự đời đời. Có nhiều người trong địa ngục chưa bao giờ phạm tội ở mức tự phụ như vậy. Ngài thương xót người ăn năn, nhưng Ngài sẽ không không trung tín với những lời đe dọa của Ngài. Nếu quý vị sẵn lòng tiếp nhận ân điển, quý vị có thể có nó — nhưng theo những điều kiện của Đức Chúa Trời. Ngài sẽ không ghim nó lên tay áo quý vị dù quý vị muốn hay không. Điều này là biến điều là mùi của sự sống thành mùi của sự chết cho quý vị. Hãy xem Phao-lô đưa ra câu trả lời nào cho một tưởng tượng như vậy, Rô-ma 3:8: Chúng ta hãy làm điều ác, để điều tốt có thể đến; sự trầm luân của họ là công chính. Ông, như thể, lấy một nắm lửa địa ngục và ném vào mặt họ. Hãy để Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:18–19 nhìn chằm chằm vào mặt quý vị, và tự hứa cho mình sự bình an trong đường lối này nếu quý vị có thể: Kẻo trong các ngươi có một rễ sinh ra mật đắng và ngải cứu. Và xảy ra, khi người ấy nghe những lời của sự rủa sả này, người ấy tự chúc phước trong lòng mình, nói: Tôi sẽ có bình an, dù tôi bước đi trong sự tưởng tượng của lòng tôi. Sự tốt lành của Ngài, mà quý vị khinh thường, lớn ra sao, thì cơn thịnh nộ quý vị tích trữ sẽ nóng bấy nhiêu. Dù những tội lỗi lớn là dịp cho ân điển lớn, vậy mà tội lỗi không làm cho ân điển trở nên cần thiết. Ai có thể nói Đức Chúa Trời có bao giờ bày tỏ sự thương xót cho Phao-lô không, nếu ông đã làm nghịch lại tri thức điều ông đã làm cách ngu dốt? Sự ăn năn phải đến trước. Hãy xem thứ tự, Công Vụ 3:19: Vậy hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi của anh em được xóa bỏ. Trước hết là sự ăn năn và sự hoán cải, rồi đến sự xưng công chính. Ân điển này chỉ được ban cho những tội nhân ăn năn. Quý vị không biết liệu quý vị sẽ ăn năn hay không; nhưng quý vị có thể biết điều này: nếu quý vị không ăn năn, quý vị sẽ bị trầm luân. Như có ân điển vô hạn để tha thứ cho quý vị nếu quý vị ăn năn, thì cũng có sự công chính vô hạn để trừng phạt quý vị nếu quý vị không ăn năn. Phúc Âm ràng buộc chúng ta vào hạnh kiểm tốt cũng như luật pháp. HẾT ----- MONERGISM BOOKS Sự Thù Nghịch Của Con Người Đối Với Đức Chúa Trời, bởi Stephen Charnock, D. D., Bản quyền © 2025 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng cách tải xuống sách điện tử này, quý vị đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hoặc đưa vào bất cứ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất cứ hình thức nào hoặc bằng bất cứ phương tiện nào, dù là điện tử hay cơ học, hiện đã biết hoặc sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf tháng 1 năm 2026. Các yêu cầu thông tin phải được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR. 97068