Những Kẻ Có Tội Lớn Nhất Là Đối Tượng Của Lòng Thương Xót Tuyệt Hảo Nhất

Stephen Charnock · The Chief Sinners Objects of the Choicest Mercy

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Những Kẻ Có Tội Lớn Nhất Là Đối Tượng Của Lòng Thương Xót Tuyệt Hảo Nhất
2. PHẦN I: Kẻ Có Tội Lớn Nhất Được Cứu
3. PHẦN II: Sự Quan Tâm Của Đức Chúa Trời Đối Với Vinh Quang Của Chính Ngài
4. PHẦN III: Những Trái Của Ân Điển Hoán Cải
5. PHẦN I
6. PHẦN II
7. PHẦN III

Những Kẻ Có Tội Lớn Nhất Là Đối Tượng Của Lòng Thương Xót Tuyệt Hảo Nhất

NHỮNG KẺ CÓ TỘI LỚN NHẤT LÀ ĐỐI TƯỢNG CỦA LÒNG THƯƠNG XÓT TUYỆT HẢO NHẤT
Stephen Charnock

NHỮNG KẺ CÓ TỘI LỚN NHẤT LÀ ĐỐI TƯỢNG CỦA LÒNG THƯƠNG XÓT TUYỆT HẢO NHẤT

Mục lục

PHẦN I: Kẻ Có Tội Lớn Nhất Được Cứu

PHẦN II: Sự Quan Tâm Của Đức Chúa Trời Đối Với Vinh Quang Của Chính Ngài

PHẦN III: Những Trái Của Ân Điển Hoán Cải

PHẦN I

Kẻ Có Tội Lớn Nhất Được Cứu

“Đây là lời thành tín, đáng được mọi người tiếp nhận trọn vẹn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu kẻ có tội, trong những kẻ ấy ta là kẻ đứng đầu.” — 1 Ti-mô-thê 1:15.

I. Nhận xét. Sự cứu rỗi những kẻ có tội là mục đích chính yếu của việc Đấng Christ đến trong thế gian.

II. Đức Chúa Trời thường khiến những kẻ có tội lớn nhất trở thành đối tượng của lòng thương xót tuyệt hảo nhất của Ngài.

Về điểm thứ hai này, cần lưu ý rằng:

1. Đức Chúa Trời trước đây đã từng ngỏ lời mời gọi những kẻ có tội như thế. Hãy xem họ tội lỗi đến mức nào, như được mô tả trong Ê-sai đoạn 1. Họ là những kẻ phản nghịch, và phản nghịch lại chính Đấng đã nuôi dưỡng họ: “Ta đã nuôi nấng và dưỡng dục con cái, nhưng chúng nó lại phản nghịch cùng Ta” (câu 2). Về phương diện này, họ còn tệ hơn cả những con vật mà họ sở hữu; con bò đần độn và con lừa ngu dại còn khôn ngoan hơn: “Bò biết chủ mình, lừa biết máng của chủ; nhưng Y-sơ-ra-ên chẳng biết, dân Ta chẳng suy xét” (câu 3). Đức Chúa Trời kêu gọi trời và đất xét đoán họ (câu 2). Ngài kêu gọi loài người và các thiên sứ làm bồi thẩm đoàn để đưa ra phán quyết của họ, rằng dân này há chẳng phải là dân vô ơn và bất tín nhất trên thế gian sao. Nếu bởi “trời và đất” Ngài có ý chỉ các quan trưởng và dân chúng, như thường thấy trong ngôn ngữ tiên tri, thì Đức Chúa Trời đang kêu gọi chính họ hãy để lương tâm tự nhiên và lẽ thường của mình xét xử giữa Ngài và họ. Ngài cáo buộc họ “mang nặng tội ác” (câu 4). Họ chất trên mình những gánh nặng đến nỗi không thể cử động được, hoặc họ bị đè nặng như cây táo dại trĩu quả chua. Họ xuất thân từ một dòng dõi gian ác; họ đã làm hư hoại lẫn nhau bởi sự giao du và gương xấu của mình, như những trái táo thối làm hư những trái lành nằm gần bên. Họ không thể sửa được ngay cả khi bị hình phạt. Đức Chúa Trời đã dùng roi vọt hết lần này đến lần khác, nhưng vì không có sự cải cách nào, Ngài đã mệt mỏi vì đánh đòn họ: “Các ngươi còn bị đánh đòn làm chi nữa? Các ngươi sẽ càng thêm phản nghịch” (câu 5). Họ cũng đã hư hoại hoàn toàn đến nỗi không còn phần nào lành mạnh trên thân thể họ; họ đầy những vết thương mưng mủ khắp mình. Cả đầu và lòng của họ đều bị ảnh hưởng; những tư tưởng bại hoại ở đầu, và những tình cảm bại hoại ở lòng. Nếu hiểu theo nghĩa tiên tri, đầu chỉ về viên quan trưởng đứng đầu, lòng chỉ về các quan xét, và chân chỉ về dân thường. Ngọn lửa đã thiêu cháy các thành của họ vẫn chưa thiêu rụi những dục vọng của họ và chưa làm cạn khô tội lỗi của họ: “Xứ các ngươi đã bị phá hoang, các thành các ngươi đã bị lửa thiêu; trước mặt các ngươi, kẻ ngoại bang ăn nuốt đất đai các ngươi, và nó bị phá hoang như bị kẻ ngoại bang lật đổ” (câu 7). Nếu không nhờ một phần sót lại nhỏ bé, họ đã tệ như Sô-đôm và Gô-mô-rơ (câu 9). Các lễ nghi tôn giáo của họ bất khiết, hư không, và là một sự gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời (câu 13). Họ là một mối phiền toái đối với Ngài, linh hồn Ngài ghét họ, Ngài đã mệt mỏi vì họ (câu 14), vì họ đến trước mặt Ngài với đôi tay đẫm máu giết người. Thế nhưng, dù Ngài đã chính đáng cáo buộc họ về những tội ác khủng khiếp ấy, Ngài vẫn ban cho họ sự bảo đảm về sự tha thứ nếu họ chịu quay trở về cùng Ngài: “Bây giờ, hãy đến, chúng ta hãy biện luận cùng nhau,” câu 18. Ngài sẵn lòng bàn luận sự việc với họ, dù người ta có thể nghĩ rằng Ngài chẳng muốn dính dáng gì đến một nhóm người như thế. Đức Chúa Trời yêu thích trò chuyện với con người về đề tài sự tha thứ, và Ngài vui thích khi người ta lắng nghe Ngài nói về điều đó. Ngài muốn thuyết phục họ lìa bỏ tội lỗi mình và hướng về một sự hiểu biết tốt đẹp, đúng đắn về lòng thương xót của Ngài. Chẳng hạn: “Hỡi con cái Y-sơ-ra-ên, hãy trở về cùng Đấng mà các ngươi đã phản nghịch sâu xa,” Ê-sai 31:6. Phản nghịch! Đó là tội của họ; sâu xa, đó là tình tiết tăng nặng của tội ấy; và vì họ cũng là con cái Y-sơ-ra-ên, một dân đã nhận nhiều lòng thương xót và chứng kiến nhiều phép lạ, nên lại có thêm một tình tiết tăng nặng nữa. Thế nhưng, hãy trở về cùng Đấng mà các ngươi đã phạm tội nghịch cùng. Sự phản đối chính yếu của một người ăn năn là: “Tôi đã phạm tội, và tôi không biết Đức Chúa Trời có tiếp nhận tôi không.” Hãy nhớ rằng, Đức Chúa Trời biết tội của bạn rõ hơn bạn, thế nhưng Ngài nhân từ kêu gọi bạn và hứa ban cho bạn một sự tiếp đón tốt đẹp như thể bạn chưa từng phạm tội bao giờ. Vì vậy: “Người ta nói rằng: Nếu người kia bỏ vợ mình, và nàng lìa khỏi người mà đi làm vợ người khác, thì người kia còn có thể trở lại cùng nàng nữa chăng? Đất ấy há chẳng bị ô uế lắm sao? Nhưng ngươi đã hành dâm với nhiều kẻ tình nhân, thế mà hãy trở về cùng Ta,” Đức Giê-hô-va phán vậy, Giê-rê-mi 3:1. Dù ngươi đã là một người đàn bà bất trung, đã đón bất cứ người nào vào giường mình, và đã liên minh với nhiều tội lỗi, khi ngươi quay trở về, Ta sẽ tiếp nhận ngươi. Đây là những sự bảo đảm về sự khích lệ của Đức Chúa Trời.

2. Đức Chúa Trời đã ban những gương mẫu về điều này trong Kinh Thánh. A-đam, kẻ cầm đầu mọi cuộc phản loạn của nhân loại trong thế gian, đã nhận lời hứa về dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn, và trong gia phổ của Đấng Christ, ông được gọi là con của Đức Chúa Trời, Lu-ca 3:38, không chỉ xét về sự tạo dựng, vì ma quỷ cũng là con của Đức Chúa Trời theo ý nghĩa đó, mà trong một mối quan hệ gần gũi hơn. Thế nhưng mọi sự gian ác đã tràn ngập thế gian kể từ sự sa ngã đều bắt nguồn từ ông; hơn nữa, Áp-ra-ham, tổ phụ của những người có đức tin, rất có thể đã là một kẻ thờ thần tượng tại U-rơ của dân Canh-đê và là một kẻ thờ mặt trời cùng lửa, như tổ tiên của ông, Giô-suê 24:2. Thế nhưng Đức Chúa Trời đã lập một giao ước đặc biệt với người này, ban cho ông một hành động ân điển phong phú hơn bất cứ ai khác trên thế gian đã nhận. Đấng Mê-si, Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của thế gian, sẽ đến từ dòng dõi của ông. Người này được nêu lên làm mẫu mực đức tin cho những người khác, và ngực của ông dường như là một nơi chứa lớn lao của các thánh đồ trong vinh quang, Lu-ca 16:22, 23. Tội lỗi của Y-sơ-ra-ên như một đám mây dày, nhưng mặt trời quyền năng này đã làm tan chúng: “Ta đã xóa sự phạm pháp ngươi như mây dày, và tội lỗi ngươi như đám mây,” Ê-sai 44:22. Một buổi sáng u ám, ảm đạm thường kết thúc bằng một buổi trưa quang đãng. Ma-na-se là một gương mẫu tuyệt vời của giáo lý này. Câu chuyện của ông, 2 Sử ký 33, mô tả ông như một ma quỷ đen tối, khi xét đến mọi tình tiết tăng nặng trong tội lỗi của ông. (1.) Tội ấy phạm nghịch lại sự hiểu biết. Ông được hưởng một nền giáo dục tin kính dưới một người cha tôn giáo. Giáo dục thường để lại một vài dấu vết và ấn tượng về tôn giáo. Chắc chắn những lời chỉ dạy mà cha ông là Ê-xê-chia đã dạy ông, cùng sự thánh khiết gương mẫu mà ông đã thấy nơi cha, đôi khi được đánh thức trong trí nhớ ông và dội lại trên lương tâm ông. (2.) Địa vị và vị trí của ông; một vị vua. Tội lỗi của các vua giống như áo choàng của họ, đỏ thẫm và đỏ tươi hơn tội lỗi của một nông dân. Gương của họ thường lây nhiễm cho thần dân. Như họ không thiếu người hầu cận trong các chuyến đi và các cuộc vui chơi, thì trong các thói xấu và đức hạnh của họ cũng vậy. (3.) Sự khôi phục việc thờ thần tượng. Nếu ông đã thấy việc thờ thiên binh là điều thừa hưởng từ cha mình, và các thần tượng đã được dựng sẵn trong tay, thì việc tiếp tục chúng sẽ ít tội hơn, vì có nhiều sự cám dỗ hơn. Nhưng ông đã xây lại những nơi cao và những bàn thờ cho các thần tượng sau khi chúng đã bị phá đổ, câu 3, và đã đập tan thành từng mảnh cuộc cải cách mà cha ông đã thực hiện. (4.) Xúc phạm Đức Chúa Trời ngay trước mặt Ngài. Ông dựng các thần tượng của mình lên, như thể để trêu tức Đức Chúa Trời, và xây các bàn thờ trong nhà của Đức Giê-hô-va và trong hai hành lang của đền thờ Ngài, nơi Đức Chúa Trời đã phán rằng Ngài sẽ để danh Ngài ở đó đời đời, câu 4, 5, 7. Ông đem mọi ngôi sao trên trời vào để chia sẻ sự thờ phượng vốn chỉ thuộc về Đức Chúa Trời trên trời. Sao! Ông không tìm được nơi nào khác cho các thần tượng của mình ngoài chính đền thờ của Đức Chúa Trời sao? Đức Chúa Trời phải bị đuổi khỏi nhà Ngài để nhường chỗ cho Ba-anh sao? (6.) Giao ước với ma quỷ. Ông dùng thuật phù thủy và ma thuật, và giao thiệp với một tà linh quen thuộc, câu 6. Hơn nữa, ông quen biết với nhiều hơn một ma quỷ, và giao thiệp với các tà linh quen thuộc và các thầy phù thủy, ở số nhiều. (7.) Tội lỗi của người khác. Ông không chỉ dẫn dắt dân chúng bằng gương của mình mà còn ép buộc họ bằng các mệnh lệnh của mình. “Ma-na-se đã khiến Giu-đa và dân cư Giê-ru-sa-lem lầm lạc và làm điều ác hơn các dân ngoại mà Đức Chúa Trời đã nhổ tận gốc,” 2 Sử ký 33:9, để nhường chỗ cho họ. Khi làm như vậy, ông đã gánh lấy tội lỗi của cả dân tộc lên chính mình. (8.) Từ chối nghe theo những lời cảnh báo: “Đức Chúa Trời đã phán với ông và dân sự của ông, nhưng họ không chịu nghe hay thay đổi đường lối của mình,” 2 Các Vua 21:10. (9.) Kiên trì trong việc làm sai trái. Ông lên làm vua lúc còn trẻ, mới mười hai tuổi, câu 1. Không chắc ông đã kiên trì trong tội này bao lâu. Torniellus cho rằng mười lăm năm; Bellarmine, hai mươi bảy năm; Kimchi, năm mươi năm, chỉ tính năm năm trong đời ông sau khi được phục hồi. Thật là một vô số tội lỗi, và biết bao tình tiết tăng nặng của chúng, nơi con người này! Thế nhưng, Đức Chúa Trời đã động lòng thương xót, câu 19.

3. Dòng dõi mà Đấng Christ xuất thân dường như cũng gợi ý điều này: Đức Chúa Trời có thể đã giữ cho dòng dõi mà Đấng Christ xuất thân được thanh sạch và không bị vấy bẩn bởi bất cứ tội lỗi tai tiếng nào, nhưng chúng ta thấy rằng ngay cả trong số họ, cũng có những tội lỗi mang tính chất nghiêm trọng. Những người nữ được nhắc đến trong gia phổ của Đấng Christ đều được Kinh Thánh ghi nhận về hành vi vô luân của họ, như trong Ma-thi-ơ 1:3: Ta-ma, người đã phạm tội ngoại tình với Giu-đa, cha chồng của nàng, như được thuật lại trong Sáng thế ký 28; Ra-háp, được nhắc đến trong câu 5, một gái mại dâm tại Giê-ri-cô; Ru-tơ, cũng được nhắc đến trong câu 5, một người ngoại bang và là người Mô-áp, mà gia phổ của nàng bắt nguồn từ con trai của Lót qua tội loạn luân với chính con gái mình; Bát-sê-ba, được nhắc đến trong câu 6, người đã phạm tội ngoại tình với Đa-vít. Đức Chúa Trời đã chọn những kẻ có tội biết ăn năn này, là những người mà Đấng Christ sẽ xuất thân từ họ, để những kẻ có tội tệ hại nhất cũng không sợ hãi mà đến cùng Ngài. Nhưng Đa-vít, mà con trai của ông được gọi là Đấng Cứu Thế của chúng ta, có tốt hơn bao nhiêu chăng? Đúng là ông là người hợp lòng Đức Chúa Trời, nhưng ông cũng tai tiếng vì những hành động giết người và ngoại tình, với nhiều tình tiết tăng nặng hơn thường thấy trong những tội ác như thế. Như được thuật lại trong 2 Sa-mu-ên 11, U-ri, một người tin kính có ý thức về tình trạng của Hội Thánh và dân tộc, là nạn nhân của những hành động tội lỗi của Đa-vít. Đa-vít không chỉ làm ô uế giường của một người vốn là thành viên của cùng một Hội Thánh và dân tộc, mà ông còn làm ô uế chính linh hồn mình bởi sự say sưa và mưu tính cái chết của U-ri một cách lén lút và phản trắc, thảo ra những chỉ thị bí mật cho Giô-áp để U-ri bị giết. Rồi ông lại khiến U-ri trở thành người mang sắc lệnh cho cái chết của chính mình, trong khi vẫn đối xử tử tế với ông ta trong cung điện của mình. Sau tất cả những điều đó, Đa-vít không hề tỏ ra hối hận khi nghe tin U-ri chết, mà thay vào đó lại đổ lỗi cho sự quan phòng. Việc dòng dõi của Đấng Christ bị vấy bẩn theo cách này là bằng chứng cho thấy những kẻ có tội biết ăn năn, dù họ đã từng ô uế đến đâu, vẫn được hoan nghênh đến cùng Đấng Christ. Như Đức Chúa Trời đã chọn những người mà Đấng Christ sẽ xuất thân từ hông của họ, Ngài cũng sẽ chọn những người mà Ngài sẽ ngự trong lòng của họ.

4. Sứ mệnh của Đấng Christ trong thế gian là tìm kiếm và cứu chuộc những hạng người như thế. Điều đầu tiên Ngài làm, khi còn trong máng cỏ, là đưa một số nhà chiêm tinh, vốn là những nhà chiêm tinh học và những kẻ thờ thần tượng, ra khỏi sự phục vụ ma quỷ và đem họ vào sự phục vụ của chính Ngài, như được ghi lại trong Ma-thi-ơ 2:1. Khi Ngài trốn khỏi sự tàn ác của Hê-rốt, Ngài đã chọn Ê-díp-tô, đất nước thờ thần tượng nhất trên thế gian, làm nơi ẩn náu cho mình, một nơi mà dân chúng thờ bò, cá sấu, mèo, tỏi, và đủ loại thần tượng, để cho thấy rằng Ngài thường đến ngự trong những linh hồn tối tăm nhất. Những người đầu tiên Ngài chú ý rao giảng cho là những thủy thủ, vốn thường là hạng người man rợ và vô luân nhất, vì họ nhặt lấy những thói xấu cũng như hàng hóa từ các dân tộc mà họ buôn bán với, như được nói trong Ma-thi-ơ 4:13. Cư dân của những vùng duyên hải ấy được nói là ngồi trong bóng tối, trong bóng tối của tội lỗi và sự ngu dốt, giống như người Ê-díp-tô không thể di chuyển trong bóng tối dày đặc được gửi đến như một tai vạ trên họ. Và xứ ấy, vì những thói xấu của cư dân nó, được gọi là miền và bóng của sự chết, một danh hiệu vốn thuộc về chính địa ngục. Mục đích của sự đến của Ngài là kêu gọi kẻ có tội ăn năn. Ngài thường vui thích chọn những người không có công trạng gì, như Ma-thi-ơ, một người thu thuế, Xa-chê, một kẻ bóc lột, và nhiều người khác giống như họ. Ngài chọn những người theo Ngài từ đám đông của ma quỷ, và Ngài là một Đấng Cứu Thế giữa hạng người này hơn là giữa mọi hạng người khác, vì toàn bộ mục đích của Ngài là giành lấy những khách hàng từ chính địa ngục. Người phụ nữ mà Ngài đã cố ý đi đường vòng để hoán cải là ai? Nàng là một gái mại dâm, như được ghi trong Giăng 4:18, một kẻ thờ thần tượng, vì người Sa-ma-ri có một tôn giáo pha trộn, và vì thế, bị người Do Thái khinh miệt. Nàng vẫn tiếp tục sống trong tội ngoại tình ngay vào chính lúc Đấng Christ nói chuyện với nàng, thế nhưng Ngài đã khiến nàng trở thành một đài kỷ niệm của ân điển Ngài, và không chỉ vậy, mà còn là người rao giảng Phúc Âm đầu tiên cho những người lân cận của nàng, khi nói: “Há chẳng phải là Đấng Christ sao?” trong câu 29, và là một công cụ để dẫn dắt họ đến cùng Ngài, khi nói: “Hãy đến, xem một người đã nói với tôi mọi điều,” v.v. Có ai ô uế hơn Ma-ri Ma-đơ-len chăng? Bảy quỷ đã ám nàng, và Đấng Christ đã đuổi tất cả chúng ra khỏi nàng. “Khi Chúa Giê-xu đã sống lại vào sáng sớm ngày thứ nhất trong tuần lễ, Ngài hiện ra trước hết cho Ma-ri Ma-đơ-len,” Mác 16:9, là người mà Ngài đã đuổi bảy quỷ ra khỏi. Con quỷ dâm dục này, Ngài đã biến thành một thánh đồ than khóc. Người phụ nữ Ca-na-an được ban cho một đức tin quyền năng như thế là ai? Nàng xuất thân từ một gia đình bị rủa sả, bị Đức Chúa Trời ghét, bị đuổi khỏi xứ tốt lành, là một con chó, không phải một đứa con; nàng đến như một con chó, nhưng trở về như một đứa con. Đấng Christ đã khiến con cua này trong đồng vắng sinh ra trái, ngay cả trái tốt nhất mà thiên đàng có thể ban cho, tức là trái của đức tin; và những chùm trái lớn hơn, tốt hơn bất cứ chùm nào vào lúc ấy mọc ra từ bất cứ nhánh nào của cây nho Do Thái, vốn được trồng tốt như vậy, và được chính Đấng Christ tưới nước thường xuyên như vậy. Khi Ngài đến để đóng phần cuối cùng của mình trong thế gian, Ngài đã cứu một tên trộm đang ở cổng địa ngục, sẵn sàng bị ma quỷ đẩy vào. Bạn có tìm thấy gương mẫu nào trong số những người Pha-ri-si không? Không, những kẻ có tội khốn khổ chiếm lấy thiên đàng bằng bạo lực, trong khi những người Pha-ri-si kiêu ngạo đánh mất nó bởi sự công chính của chính mình. Các thầy thông giáo và các tiến sĩ tiếp tục hành động như ma quỷ đang nắm quyền, trong khi những gái mại dâm bắt đầu làm thánh đồ từ những nhà chứa, và tên trộm trở thành một người hoán cải trên thập tự giá. Vì chỉ có một người duy nhất mà Ngài đã hoán cải sau khi lên thiên đàng, người ấy là ai? Đó là một người “phun ra những lời đe dọa và giết chóc nghịch cùng Hội Thánh,” Công vụ 9:1. Làm như vậy là điều thông thường và tự nhiên đối với ông như hít thở không khí vào và thở ra vậy. Con người này, đang phi ngựa về địa ngục nhanh như cơn thịnh nộ và đam mê điên cuồng của ông có thể mang ông đi, đã dừng lại giữa đường và được phong làm một người rao giảng thay vì một kẻ bắt bớ; Ngài ban cho ông một ủy nhiệm lớn lao như Ngài đã ban cho bất cứ người được Ngài yêu quý nào, vì Ngài đã khiến ông trở thành sứ đồ đứng đầu của dân ngoại bang. Đấng Christ đã tháo cạn và biến những vũng lầy và nơi bùn lầy thành những khu vườn sai trái biết bao! Ngài đã biến những đồng vắng cằn cỗi và đầy gai góc thành những thiên đường dễ chịu biết bao! Ngài đã khiến những kẻ đáng chịu sự báo thù trở thành đối tượng của lòng thương xót; Ngài đã nói với người phụ nữ Sa-ma-ri, người sống trong tội gian dâm, rằng Ngài là Đấng Mê-si. “Người phụ nữ thưa rằng: ‘Tôi biết Đấng Mê-si sẽ đến, được gọi là Đấng Christ’: Chúa Giê-xu phán rằng: ‘Ta, người đang nói với ngươi đây, chính là Đấng đó,’” Giăng 4:25, điều mà Ngài chưa từng bày tỏ cho những người Pha-ri-si tự xưng công chính, và thật sự cũng chưa từng nói rõ ràng như vậy với các môn đồ của Ngài, cho đến khi Phi-e-rơ xưng nhận Ngài.

5. Ủy nhiệm Đấng Christ ban cho các sứ đồ của Ngài cũng nhằm mục đích này. Ngài chỉ dạy họ rao ra lời hứa cách tự do cho mọi người: “Hãy đi khắp thế gian, rao giảng Phúc Âm cho mọi người,” Mác 16:15. Mọi người, bất kể vẻ ngoài hay tính cách của họ ra sao, đều nên được ban cho sự cứu rỗi nếu họ chịu tiếp nhận. Những kho tàng ân điển nên được mở ra cho họ và họ không nên được ban cho điều gì khác ngoài đức tin để được sự xưng công chính và sự cứu rỗi qua một lời tuyên xưng đức tin. Ủy nhiệm này được minh họa bằng ẩn dụ về một vị vua ra lệnh cho các đầy tớ của mình đem vào những người nghèo, người tàn tật, người què và người mù, với những vết thương, vết loét và những tật nguyền của họ còn trên mình: Lu-ca 14:21, 23, “Hãy đem vào đây những người nghèo, người tàn tật, người què và người mù.” Và cũng hãy ra ngoài các đường lớn và hàng rào, và những con người đáng ghê tởm kia, những cặn bã của nhân loại, mà ngươi sẽ thấy lúc nhúc đầy rận rệp, và đang tự gãi rửa dưới mỗi hàng rào, hãy đem họ vào. Nếu họ phản đối vì những mảnh vải rách và sự bẩn thỉu của mình, hãy ép họ vào, để nhà ta được đầy. Đức Chúa Trời muốn thiên đàng được đầy những hạng người như thế khi những người tự xưng công chính từ chối Ngài. Khi bạn đến thiên đàng, để ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, bạn sẽ tìm thấy nhiều người từng dơ bẩn về đạo đức, như những con chim sống nơi hàng rào này vốn tự nhiên đã như vậy. Loại ép buộc này đã được kinh nghiệm trong thời kỳ sơ khai bởi quyền năng của Đức Thánh Linh của ân điển. Hai diễn viên sân khấu, vốn đã chế nhạo tôn giáo Cơ Đốc trong các vở diễn của họ, đã được hoán cải và trở thành những người tử đạo; một người dưới thời Diocletian và người kia dưới thời Julian.

6. Cách hành động của Đức Thánh Linh sau khi Đấng Christ thăng thiên để nắm lấy những con người như thế. (1.) Một số người xuất thân từ những gia đình tệ hại nhất trên thế gian; một người xuất thân từ nhà Hê-rốt: Công vụ 13:1, “Bấy giờ, trong Hội Thánh tại An-ti-ốt có các tiên tri và giáo sư, như Ba-na-ba, Si-mê-ôn gọi là Ni-giê, Lu-si-út người Sy-ren, Ma-na-hen, người đã được nuôi dưỡng cùng Hê-rốt vua chư hầu, và Sau-lơ.” Dù đó là Hê-rốt An-ti-pa, người đã chế nhạo Đấng Christ trước mặt Phi-lát, hay Hê-rốt Ạc-ríp-pa, người đã giết Gia-cơ, thì không rõ, nhưng khó có khả năng bất cứ ai được nuôi dưỡng trong một gia đình như thế lại học được những nguyên tắc thuận lợi cho tôn giáo Cơ Đốc. Thế nhưng, Đức Thánh Linh đã gọi ra một người từ gia đình của vị hoàng tử gian ác này, không chỉ để khiến người ấy trở thành một đối tượng của lòng thương xót mà còn là một công cụ của lòng thương xót ấy cho những người khác. Điều này đi ngược lại tác dụng thông thường của giáo dục, vốn có xu hướng thấm sâu những nguyên tắc xấu vào lòng người. Đáng chú ý là Đức Thánh Linh đặc biệt lưu ý đến nơi Ma-na-hen được giáo dục, trong khi gia đình nơi những người khác được nuôi dưỡng lại không được nhắc đến. Một số viên đá thô đã được lấy ra khỏi cung điện của Nero, kể cả một số người phục vụ bạo chúa đáng ghê tởm nhất và quái vật lớn nhất của nhân loại, kẻ đã đốt cháy thành Rô-ma, gảy đàn hạc trong khi ngọn lửa nuốt chửng thành phố, và thậm chí xé bụng mẹ mình ra để xem mình đã nằm ở đâu. Liệu có người văn minh nào chịu làm đầy tớ cho một con quỷ như thế chăng? Thế nhưng, một số đầy tớ của con quái vật này đã trở thành thánh đồ: Phi-líp 4:22, “Mọi thánh đồ chào thăm anh em, nhưng nhất là những người thuộc nhà Sê-sa.” Nghe nói về các thánh đồ trong nhà Nero là một điều kỳ diệu chẳng khác nào nghe nói về các thánh đồ trong địa ngục. Đức Chúa Trời đã hứa ban ân điển của Ngài cho Ê-díp-tô, đất nước thờ thần tượng nhất, và ở đó Đức Chúa Trời muốn một bàn thờ được dựng lên: “Trong ngày đó, năm thành trong xứ Ê-díp-tô sẽ nói tiếng Ca-na-an và thề nguyện cùng Đức Giê-hô-va vạn quân. Trong ngày đó, sẽ có một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va ở giữa xứ Ê-díp-tô,” Ê-sai 19:18–20. Phúc Âm quả thật đã nổi tiếng tại Ê-díp-tô, cả tại trường Cơ Đốc ở Alexandria lẫn qua nhiều bậc sáng danh tiếng. (2.) Một số người có những thói xấu tệ hại nhất. Người Ê-phê-sô cũng tệ như bất cứ ai, đến nỗi Phao-lô gọi họ là chính bóng tối; “Vì anh em vốn là tối tăm,” Ê-phê-sô 5:8. Họ không chỉ bị bao phủ trong bóng tối, mà họ đã biến đổi thành chính bản chất của đêm tối. Họ là những kẻ thờ thần tượng lớn. Đền thờ của Diana, được thờ phượng và được người ta từ khắp châu Á và thế gian đến thăm viếng, nằm tại thành phố đó: Công vụ 19:27, “Chẳng những nghề nghiệp của chúng ta có nguy cơ bị coi thường mà thôi; mà đền thờ của nữ thần lớn Diana cũng sẽ bị khinh khi, và sự vĩ đại của nàng, mà cả châu Á và thế gian thờ phượng, sẽ bị hủy diệt.” Họ tôn cao pho tượng này, mà họ tuyên bố là từ Jupiter rơi xuống, lên trên Đấng Christ, Đấng được Phao-lô rao giảng. Họ dính líu đến ma thuật và các thuật ma quỷ khác, thế nhưng nhiều người trong số họ đã được cai sữa khỏi các thần tượng và ma thuật của mình, và đã được biến đổi từ tối tăm sang sáng láng trong Chúa. Điều này còn kỳ diệu hơn việc thấy một miếng nhựa đường đen biến thành một miếng pha lê trong suốt, hay một hòn đá vươn lên đến bản chất của một ngôi sao lấp lánh. Hãy nhìn vào một nhóm khác, tại Cô-rinh-tô, những người vô luân như bất cứ ai bạn từng nghe nói đến, “một số người trong anh em vốn đã như thế,” 1 Cô-rinh-tô 6:11. Sau khi ông liệt kê những tội lỗi của họ nghịch lại luật tự nhiên và làm cho danh sách đầy đủ đến nỗi khó có thể thêm được mấy, ông thêm: “một số người trong anh em vốn đã như thế.” Không phải tất cả, mà là một số. “Nhưng anh em đã được rửa sạch,” v.v. Không phải những con người như thế, mà là những tội lỗi như thế. Những người này không chỉ phạm một vài hành động tội lỗi, mà họ đã quen thuộc với chúng đến nỗi dường như họ đã biến đổi thành chính bản chất của những tội lỗi ấy, đến nỗi họ là bụi đất, bùn lầy và rác rưởi của địa ngục. Thế nhưng, bạn có thể thấy Ngài đã thật sự biến ma quỷ thành thiên sứ sáng láng như thế nào. Vậy thì, biết bao tảng đá cứng như đá lửa Đức Chúa Trời đã làm tan ra thành một dòng nước mắt! Biết bao tấm lòng cứng cỏi Ngài đã khiến rỉ máu và tan chảy! Vật từng là vàng ròng nay từng là đất và ô uế. Tôi chỉ thêm điều này vào mọi điều tôi đã nói. Những tội lỗi lớn có thể được Đức Chúa Trời dùng để chuẩn bị một số người cho sự hoán cải của họ, không phải trong bản chất tự nhiên của chúng (điều đó là không thể), mà bởi sự sắp xếp khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Ông Burges minh họa điều này bằng cách nói rằng, giống như một đứa trẻ mà áo chỉ hơi bẩn, nó không được giặt ngay lập tức. Tuy nhiên, khi nó ngã chúi đầu xuống bùn, áo được cởi ra và giặt ngay. Đứa trẻ có thể đã trải qua nhiều ngày với một ít bụi bẩn, nếu tai nạn như thế đã không xảy ra. Phi-e-rơ có thể vẫn còn bản tính kiêu ngạo và khoe khoang của mình nếu ông đã không sa ngã khủng khiếp như vậy trong việc chối Chúa của mình; nhưng khi ông ngã xuống rãnh bùn, điều đó đã giúp cho sự hoán cải của ông, vì đó là cách Đấng Christ gọi nó: “Và khi ngươi đã quay trở lại, hãy làm vững vàng anh em ngươi,” Lu-ca 22:32; đó là một ấn bản mới của sự hoán cải, và bạn không bao giờ thấy ông trong cùng một sự khoe khoang hư vinh như thế nữa. Sự sa ngã của Đa-vít vào tội giết người và ngoại tình là nguyên nhân khiến linh hồn ông bị lục soát, điều mà bạn không thấy ông bận tâm như vậy vào những lúc khác. Ông đào sâu chung quanh cho đến tận gốc rễ: “Kìa, tôi đã được sinh ra trong sự gian ác, và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi,” Thi thiên 51:5. Tội lỗi này đã khuấy động mọi bùn lầy trong lòng ông và khiến ông thấy mình là một tạo vật đáng ghê tởm; vì vậy, ông cầu xin Đức Chúa Trời giấu mặt Ngài khỏi tội lỗi của ông, câu 9. Ông ghê tởm đến nỗi ông không để ai nhìn mình (xin lấy hết bùn lầy này ra khỏi linh hồn tôi); và ông cầu nguyện tha thiết hơn cho một tấm lòng mới và một tâm linh ngay thẳng. Vì vậy, khi một kẻ gian ác ngã vào một tội lỗi nghiêm trọng nào đó mà lương tâm của họ cau mày nhìn và đánh đòn họ vì nó, họ tìm kiếm một nơi trú ẩn, điều mà họ chưa từng làm trong suốt thời kỳ gian ác yên bình của mình.

II. Tại sao Đức Chúa Trời chọn những kẻ có tội lớn nhất, và để những người được chọn của Ngài chạy quá xa trong tội lỗi trước khi Ngài quay họ trở lại.

1. Những kẻ có tội lớn nhất có một thái độ thụ động để thấy nhu cầu của mình hơn những người đạo đức hay mê tín vì họ không thể khoe khoang về bất cứ sự công chính nào của bản thân. Một vẻ ngoài không chỗ trách được và sự tự do khỏi những tội lỗi thông thường của thời đại và nơi chốn của họ thường lừa dối họ, khiến họ trở nên lạnh nhạt và xa cách đối với Đấng Christ. Họ tưởng tượng rằng Đấng Christ không thể không nhìn đến họ, ngay cả khi họ không bao giờ hướng về Ngài. Vì họ không đắm chìm trong những tội lỗi nghiêm trọng như những người khác, lương tâm của họ không bị quấy rầy bởi sự tự suy xét. Vì vậy, khi những lời đe dọa của luật pháp hướng vào một số tội lỗi nhất định, những người này lau miệng mình, vì không bị vấy bẩn bởi những tội lỗi ấy, và khoe khoang hư vinh về vẻ ngoài của mình. Như người Pha-ri-si, họ cảm tạ Đức Chúa Trời rằng họ không phải là kẻ có tội nhuộm màu đỏ thẫm như thế và rằng họ thực hiện một số bổn phận nhất định. Kết quả là, họ tiếp tục mà không thấy nhu cầu cần được tái sinh, và điều này cho phép sức mạnh của tội lỗi trở nên cô đặc và mạnh mẽ hơn trong họ. Những người mê tín và hình thức khó được đưa về tâm trí đúng đắn của mình, một phần vì một khiếm khuyết trong lý luận của họ mà những sự thái quá ấy phát sinh từ đó, và một phần vì những thói quen sai lầm và tinh thần sai lầm chiếm hữu các năng lực của họ khiến họ không thể tiếp nhận những ấn tượng cao quý hơn. Hơn nữa, họ cứng đầu hơn trong những ý kiến mà họ đã hấp thụ, vốn đã giành quyền kiểm soát và chỉ huy trên linh hồn họ. Sự nhiệt thành lầm lạc như thế củng cố con người chống lại những đề nghị ân điển và trói buộc họ trong một sự cứng nhắc bướng bỉnh hơn trước bất cứ chuyển động hoán cải nào. Tính khí tự xưng công chính này giống như một sức nóng bên ngoài xâm nhập vào cơ thể, tạo ra một cơn sốt lao không dễ phát hiện cho đến khi nó trở nên vô phương cứu chữa. Một cách tự nhiên, việc từ bỏ sự công chính của bản thân khó hơn việc từ bỏ những tội lỗi thô thiển vì nó bắt rễ sâu hơn trong gốc rễ của lòng tự ái, một nguyên tắc không rời bỏ chúng ta nếu không phải cùng với chính bản tính của chúng ta. Sự công chính của bản thân có nhiều luận cứ hơn để hỗ trợ nó và có một lương tâm tự nhiên, một kẻ bảo trợ cho nó, trong khi một kẻ có tội lớn thì không nói được lời nào khi bị khiển trách, và một người giám sát trung tín có một đồng minh tốt và một lương tâm tự nhiên tương ứng trong chính lòng của một người. Không phải những tội lỗi thô thiển của người Do Thái nghịch lại ánh sáng của bản tính tự nhiên cho bằng việc thiết lập thần tượng về sự công chính của chính họ đã ngăn cản họ quy phục sự công chính của Đức Chúa Trời (Rô-ma 10:3). Đấng Christ “đã đến trong xứ của Ngài, và dân của Ngài chẳng hề nhận lấy Ngài,” Giăng 1:11. Những người dường như có dấu ấn và dấu hiệu đặc biệt của Ngài trên mình, những người mà sự công chính đạo đức của họ giống như của Đức Chúa Trời và vẫn không bị ô uế bởi những sự ô nhiễm thông thường của thế gian, đã không tiếp nhận Ngài. Trong khi đó, những người thu thuế và gái mại dâm đã đi trước họ và nắm lấy những lời ban cho ân điển: “Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, những người thu thuế và gái mại dâm đang vào nước Đức Chúa Trời trước các ngươi,” Ma-thi-ơ
21:31. Cũng như những lữ khách đã phung phí thì giờ trong quán rượu, khi nhận thấy bóng tối đang dần kéo đến, thì vội vã lên đường, vượt qua những người đã đi trước họ nhiều dặm đường, và đến nơi trước những người ấy, thì những người thu thuế và gái điếm này, vốn ở xa thiên đàng, lại đến đó trước những người, như chàng thanh niên kia, vốn không xa thiên đàng bao nhiêu. Những tội nhân lớn dễ bị thuyết phục nhất về sự gian ác khét tiếng của đời sống mình. Họ suy ngẫm về những tội ác khủng khiếp của mình nghịch cùng ánh sáng của thiên nhiên, dễ nghiêng về việc tìm cách thoát khỏi ách nô lệ của ma quỷ, và bị lương tâm làm cho sợ hãi, rung động đến nỗi thuận theo giáo lý về sự cứu chuộc. Trong khi đó, những người tự nhiên làm những điều luật pháp chứa đựng lại là luật pháp cho chính mình đến mức thật khó thuyết phục họ về sự cần thiết phải tuân theo một luật pháp khác và từ bỏ cái luật tự lập ấy trong vấn đề sự xưng công chính. Như những kim loại có chất quý nhất thì khó đánh bóng nhất, thì những người có những phú bẩm tự nhiên và đạo đức hào hiệp nhất cũng khó được luận giải để bước vào tình trạng của Cơ Đốc giáo hơn những người có lối sống hèn hạ hơn. Cassianus nói rất quả quyết về trường hợp này: Chúng ta thường thấy những người lạnh nhạt và xác thịt đạt đến sự sốt sắng thuộc linh; chúng ta không bao giờ thấy điều đó xảy ra với những người tinh tế và nhục dục.

2. Để cho thấy sự bất lực của bản tính tự nhiên đối với một công việc như sự hoán cải, hầu cho người ta không tôn thờ trí tuệ và năng lực của chính mình. Việc thay đổi từ những hành vi tội lỗi sang những bổn phận đạo đức có thể thực hiện được bằng sức tự nhiên và năng lực của lương tâm tự nhiên; vì chính những động cơ đã dẫn đến tội lỗi, như sự giáo dục, mối lợi và lợi nhuận, trong những hoàn cảnh khác nhau, cũng có thể dẫn người ta đến đạo đức bề ngoài. Nhưng sự biến đổi sang ân điển trái ngược hẳn với tội lỗi thì là việc siêu nhiên. Có hai điều chắc chắn trong thiên nhiên: (1.) Những khuynh hướng tự nhiên không bao giờ thay đổi, trừ phi bởi một quyền năng cao hơn. Một viên đá nam châm sẽ không ngừng hút sắt chừng nào nó còn có tính chất ấy. Sói không bao giờ yêu chiên con, chiên con cũng không bao giờ yêu sói; mọi vật đều phải hành động theo bản tính của mình; nước chỉ có thể làm ướt, lửa chỉ có thể thiêu đốt; cũng vậy, bản tính hư hoại của con người, bị chiếm hữu bởi một sự thù địch và hận thù không thể thắng nổi đối với Đức Chúa Trời, sẽ không bao giờ để cho con người thuận phục Đức Chúa Trời. Và khuynh hướng phạm tội của một tội nhân, được tăng cường bởi sự thường xuyên của những hành vi tội lỗi, cũng mạnh mẽ và tự nhiên đối với người ấy như bất kỳ tính chất nào đối với các tác nhân tự nhiên; và vì nó mạnh hơn mọi sự cảm thông trên thế gian, nên nó không thể bị chuyển sang một hướng trái ngược bởi năng lực của chính người ấy hay năng lực của bất kỳ bản tính nào khác ngang bằng với nó. (2.) Không gì có thể hành động vượt quá nguyên lý và bản tính của chính mình. Không gì trên thế gian có thể tự nâng mình lên một bậc hiện hữu cao hơn bậc mà thiên nhiên đã đặt nó vào. Một tia lửa không thể tự biến mình thành một ngôi sao, dầu nó có vươn lên một chút hướng về các tầng trời. Một cây không thể tự ban cho mình các giác quan, một con thú cũng không thể tự trang điểm cho mình bằng lý trí, và một con người cũng không thể tự biến mình thành một thiên sứ. Gai gốc không thể sinh nho, cây tật lê cũng không thể sinh vả, vì những trái ấy vượt quá bản tính của các cây đó. Cũng vậy, bản tính hư hoại của chúng ta không thể sinh ra ân điển, là trái vượt quá nó. Effectus non excedit virtutem suae causae — hiệu quả không vượt quá năng lực của nguyên nhân của nó — ân điển cao quý hơn thiên nhiên, và vì vậy không thể là trái của thiên nhiên. Đó là kết luận của Đấng Christ: "Các ngươi vốn là xấu, làm sao nói được sự tốt lành?" Ma-thi-ơ 12:33, 34. Thậm chí đến những nụ và hoa của lời nói còn không được, huống chi là trái của hành động. Họ không thể thay đổi bản tính của mình, cũng như rắn lục không thể loại bỏ nọc độc của nó.

Dầu những điều tôi đã nói là thật, nhưng không gì người ta mong muốn hơn là sự tự đủ và sự độc lập khỏi mọi quyền năng khác ngoài quyền năng của chính mình. Tính khí ấy ăn sâu vào bản tính con người cũng như bất kỳ nguyên lý sai lầm nào khác. Người ta thừa hưởng nó từ tổ phụ đầu tiên của mình, như di sản chính yếu được truyền lại cho bản tính của họ. Khi sa ngã, điều đầu tiên được phát hiện nơi con người là ước muốn được giống như Đức Chúa Trời, độc lập khỏi Ngài. Để chống lại nguyên lý này, Đức Chúa Trời để cho những người được chọn của Ngài, như La-xa-rơ, nằm trong mộ cho đến khi họ hôi thối, hầu cho không có cớ gì để quy sự sống lại của họ cho năng lực của chính họ. Nếu một xác chết đã thối rữa, mục nát được làm cho sống lại, thì không bao giờ có thể nghĩ rằng chính nó đã tự truyền cho mình nguyên lý sống động ấy. Đức Chúa Trời để cho người ta đi xa vào tội lỗi đến nỗi họ tự làm mất nhân tính của mình, hầu cho Ngài có thể tuyên bố cho thế gian rằng ban đầu chúng ta không thể tự mình làm gì hướng về sự phục hồi của mình nếu không có một nguyên lý cao hơn. Bằng chứng của điều này sẽ trở nên rõ ràng nếu chúng ta xét đến: 1. Sự phục tùng của con người dưới tội lỗi. Người ấy "đã bị bán cho tội lỗi," Rô-ma 7:14, và bị đưa vào vòng nô lệ cho "luật của tội lỗi," câu 23; luật của tội lỗi, nghĩa là tội lỗi dường như có một thẩm quyền pháp lý trên người ấy. Và con người không chỉ là nô lệ cho một tội, mà cho nhiều tội: Tít 1:3, "phục sự các tình dục." Bấy giờ, khi một người đã bị bán dưới quyền của một ngàn dục vọng, mỗi dục vọng đều có quyền kiểm soát tuyệt đối trên người ấy và cai trị người ấy như một bậc quân vương bằng một luật lệ; khi một người bị trói buộc bởi một ngàn luật lệ, dây trói và xiềng xích, và bị lôi kéo đi bất cứ nơi nào các chủ của mình muốn, nghịch lại sự phán dạy của lương tâm và sức mạnh của ánh sáng tự nhiên, thì có ai có thể tưởng tượng rằng năng lực của chính người ấy có thể giải cứu người ấy khỏi sức mạnh của những chủ nhân ấy, là những kẻ tự xưng có quyền như vậy trên người ấy, giữ một lực lượng như vậy trên người ấy, và đã bao lần đánh bại chính sức lực của người ấy khi người ấy toan chống lại chúng chăng? 2. Tình cảm của con người đối với chúng. Họ không những phục vụ chúng, mà họ phục vụ chúng, và phục vụ từng dục vọng một, với sự vui thích và khoái lạc, Tít 3:3. Tất cả chúng đều là những thú vui cũng như những dục vọng, là bạn hữu cũng như là chủ. Liệu có ai rời bỏ những sự nuông chiều của mình và những tội lỗi làm hài lòng và tâng bốc xác thịt của mình chăng? Liệu một người có bao giờ cố chạy trốn khỏi những chủ nhân mà mình phục vụ bằng tình cảm chăng? Họ vui thích trong việc bị trói làm nô lệ cho những dục vọng này cũng như ma quỷ vui thích trong việc trói buộc họ. Vì vậy, khi bạn thấy một người vứt bỏ những thú vui của mình, tự tước đi những thú vui mà linh hồn mình từng gắn bó, và bước đi trong những đường lối trái ngược với bản tính hư hoại của mình, thì bạn có thể tìm nguyên nhân ở bất cứ đâu, chứ không phải trong chính thiên nhiên. Không một miếng đất sét bẩn thỉu, bùn lầy nào có thể tự nặn mình thành một chiếc bình gọn gàng và đẹp đẽ; không một miếng gỗ thô nào có thể tự làm cho mình thích hợp cho tòa nhà, huống chi là một miếng gỗ cong queo; và một người sinh ra đã mù cũng không thể tự ban mắt cho mình. Đức Chúa Trời đối xử với con người trong trường hợp này như Ngài đã đối xử với Áp-ra-ham. Ngài đã không ban Y-sác khi dạ con của Sa-ra, theo xác suất tự nhiên, còn có thể sinh con được. Nhưng khi dạ con của bà đã chết, và tuổi tác đã lấy đi mọi sức tự nhiên để thụ thai, thì bấy giờ Đức Chúa Trời mới ban Y-sác cho bà. Điều này là để cho thấy rõ rằng Y-sác không phải là con của thiên nhiên mà là con của lời hứa. Tôi đã đi vào chi tiết về hai đề tài này, mà tôi trình bày như những điều cần được thiết lập hơn là như những lý do, bởi vì hai nguyên lý này — sự lương thiện thông thường và sự tự đủ — là những trở ngại lớn cho sự hoán cải và là điều tự nhiên đối với hầu hết mọi người.

PHẦN II

Đức Chúa Trời Chú Trọng Đến Vinh Quang Của Chính Ngài

1. Vinh quang của sự nhẫn nại của Ngài. Chúng ta lấy làm lạ khi thấy một tội nhân khét tiếng mà Đức Chúa Trời vẫn còn có thể cầm giữ những tiếng sấm của Ngài và để cho gươm của Ngài rỉ sét trong vỏ. Và quả thật, khi những tội nhân như vậy được hoán cải, chính họ cũng ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời đã không rút gươm ra đâm thủng ruột gan họ, hay bắn một mũi tên của Ngài vào lòng họ trong suốt thời gian ấy. Nhưng bằng cách bày tỏ sự nhịn nhục như vậy, Đức Chúa Trời tỏ cho thấy Ngài thật là Đức Chúa Trời, và vô cùng cao hơn một tạo vật yếu đuối như con người: "Ta sẽ không làm trọn sự giận dữ của ta, ta sẽ không trở lại hủy diệt Ép-ra-im; vì ta là Đức Chúa Trời, không phải là người," Ô-sê 11:9. Khi Đức Chúa Trời đã liệt kê những tội lỗi của họ trước mặt họ, và họ có thể đã trông đợi sự phán xét sau khi nghe những lời buộc tội, Đức Chúa Trời bảo họ rằng Ngài sẽ không hủy diệt họ, Ngài sẽ không thi hành án trên họ, bởi vì Ngài là Đức Chúa Trời. Nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời, Ngài đã không thể kìm mình mà không đổ sự báo thù công chính trên họ. Dầu một người có thừa hưởng tất cả sự nhu mì của tất cả các thiên sứ và tất cả mọi người từng sống trên thế gian, người ấy cũng không thể nhẫn nại chịu đựng những sự quá độ và bất công đã phạm trên thế gian trong khoảng một ngày duy nhất; vì chỉ một mình Đức Chúa Trời, tức là Đấng vô cùng nhẫn nại, mới có thể chịu đựng chúng. Không một tội nào đã phạm trên thế gian trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt mà lại không phải là một bức thư khen ngợi cho sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời: "để tỏ sự công bình Ngài trong sự bỏ qua các tội phạm trước kia, trong thời kỳ Đức Chúa Trời nhịn nhục," Rô-ma 3:25. Và không một tội nào đã phạm trước khi Đấng Christ đến trong linh hồn mà lại không đưa ra cùng một lời chứng và mang cùng một chứng cớ. Và số tội lỗi và những tội lớn được bỏ qua càng nhiều, thì càng có nhiều chiến tích được dựng lên cho sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời. Lý do vì sao ân điển của Phúc Âm xuất hiện quá muộn trên thế gian là để làm chứng về sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời. Sứ đồ của chúng ta lưu ý đến sự nhịn nhục này đối với chính mình trong việc chịu đựng một kẻ bắt bớ như ông: "Nhưng ta đã được thương xót, để Chúa Giê-xu Christ tỏ mọi sự nhịn nhục của Ngài ra trong ta trước hết, để làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài," 1 Ti-mô-thê 1:16. Đây là mục đích của Đấng Christ khi để cho ông chạy xa đến thế, là để Ngài tỏ ra không phải vài đồng xu nhỏ, vài hạt hay vài lạng kiên nhẫn, mà là mọi sự nhịn nhục, sự nhịn nhục không lường, không cân, tính theo cả khối. Và điều này làm gương cho mọi thời đại của thế gian; ὑποτύπωσιν, làm một kiểu mẫu: một kiểu mẫu chỉ là cái bóng so với thực chất. Để cho thấy rằng mọi thời đại của thế gian sẽ không làm cạn kiệt sự nhẫn nại ấy, mà Ngài bấy giờ chỉ mới bày tỏ ra một mẫu mà thôi. Một mẫu, như chúng ta biết, thì nhỏ hơn cả tấm vải mà nó được cắt ra; và như một bài thử chỉ là một sự nếm thử ngắn ngủi về tài năng của một người, và không phơi bày hết mọi nghệ thuật của họ, như phép lạ đầu tiên Đấng Christ đã làm, là hóa nước thành rượu, như một mẫu về quyền năng Ngài có, thì nhỏ hơn những phép lạ nối tiếp theo sau; và phép lạ đầu tiên Đức Chúa Trời đã làm tại Ê-díp-tô, là hóa cây gậy của A-rôn thành con rắn, cũng chỉ là một mẫu về quyền năng của Ngài sẽ còn sản sinh ra những kỳ quan lớn hơn; thì cũng vậy, sự nhẫn nại này đối với Phao-lô chỉ là một bài thử nhỏ về sự nhu mì của Ngài, một chút nhẫn nại được cắt ra khỏi cả tấm, là tấm sẽ luôn được chia ra cho tội nhân này hay tội nhân khác, và sẽ không bao giờ bị cắt hết cho đến khi thế gian không còn tồn tại nữa. Mẫu hay kiểu mẫu này chỉ có phạm vi vài năm; vì Phao-lô còn trẻ, Kinh Thánh gọi ông là một người trẻ tuổi, Công Vụ Các Sứ Đồ 7:58, khoảng ba mươi sáu tuổi, nhưng ông gọi đó là mọi sự nhịn nhục. Ôi, Phao-lô! Từ đó về sau, có người đã kinh nghiệm nhiều hơn về sự nhẫn nại này; nơi một số người, nó đã kéo dài không chỉ đến ba mươi, mà đến bốn mươi, năm mươi, hay sáu mươi năm.

2. Ân điển. Chính phần nào vì sự ngưỡng mộ ân điển này mà Đức Chúa Trời định đến ngày phán xét. Đó là một điều lạ lùng: "Khi Ngài sẽ đến để được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin trong ngày đó," 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Sao, Đấng Christ không có đủ vinh quang trên thiên đàng với Cha Ngài sao? Ngài sẽ cố ý đến để tìm vinh quang từ những tạo vật không xứng đáng như các thánh đồ của Ngài sao? Điều gì làm vinh hiển Đấng Christ trong họ? Đó là công việc đầy ân điển Ngài đã làm trong họ. Từ được dùng là "được vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài", nghĩa là họ sẽ làm vinh hiển Đấng Christ một cách chủ động và khách quan. Cũng như các tạo vật làm vinh hiển sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời bằng cách cung cấp chất liệu cho con người làm như vậy, thì công việc của Đức Chúa Trời trong các thánh đồ cung cấp chất liệu cho các thiên sứ ca ngợi và cho ma quỷ ngưỡng mộ. Sứ đồ dùng hai từ: "được vinh hiển", chỉ về công việc của các thiên sứ và các thánh đồ, là những người sẽ ca hát ngợi khen Ngài vì công việc ấy, như một vị hoàng tử nhận những lời chúc mừng của tất cả các bậc quý tộc của mình sau một cuộc chinh phục lớn; "được ngưỡng mộ", là điều ma quỷ và những kẻ bị hư mất sẽ làm. Dầu ác ý và tình trạng của chúng không cho phép chúng ca ngợi Ngài, tình yêu không thể diễn tả được của Ngài trong việc làm cho những linh hồn tối tăm như vậy trở nên xinh đẹp sẽ làm chúng kinh ngạc. Theo ý nghĩa này, những vật ở dưới đất sẽ quỳ xuống trước danh của Giê-xu, một Đấng Cứu Thế — một danh mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài ngay từ đầu. "Vậy nên, Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài một danh trên mọi danh, hầu cho khi nghe danh Giê-xu, mọi đầu gối đều quỳ xuống," Phi-líp 2:9-10. Và khi Ngài được tôn lên, Ngài đã xác nhận trong Hê-bơ-rơ 5:9 rằng khi Ngài đã được làm nên trọn vẹn, tức là được tôn lên, Ngài trở nên nguồn cội của sự cứu rỗi đời đời và có quyền năng cứu rỗi cũng như danh hiệu đã được ban cho Ngài. Họ sẽ xưng nhận rằng Ngài là Chúa, Phi-líp 2:11, tức là Ngài đã hành động như một Chúa khi Ngài thắng hơn mọi sự chống đối mà những tội nhân lớn ấy đã gây ra nghịch cùng Ngài. Toàn bộ việc xét xử các thánh đồ và bản án về phước hạnh của họ sẽ được hoàn tất trước việc xét xử những kẻ bị hư mất, Ma-thi-ơ 25:35-44. Điều này là để cho toàn bộ cảnh tượng tình yêu của Ngài và những kỳ quan của công việc đức tin được bày ra có thể đập vào chúng với sự kinh ngạc mênh mông. Rõ ràng đây là ý định của Đấng Christ để được vinh hiển như vậy trong ân điển và quyền năng của Ngài, như thấy trong lời cầu nguyện của sứ đồ ở các câu 11 và 12, rằng người Tê-sa-lô-ni-ca có thể ở trong số những người mà Đấng Christ sẽ được vinh hiển như vậy trong họ. Vì vậy, ông cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ "làm trọn mọi ý tốt của lòng nhân từ Ngài," ân điển mà Ngài rất vui lòng và vui thích bày tỏ ra như vậy, và tiếp tục công việc của đức tin với quyền năng; "hầu cho danh của Đấng Christ được vinh hiển trong họ" cũng như trong những thánh đồ còn lại của Ngài. Sự hoán cải thông thường là một hành động của ân điển; Ba-na-ba giải thích như vậy trong Công Vụ Các Sứ Đồ 11:21-23, khi một số đông người đã tin. Vậy thì, một lượng ân điển phong phú biết bao được chi ra trong việc hoán cải một đoàn những tội nhân phi thường! Sự vinh hiển của con người là bỏ qua một sự xúc phạm (Châm Ngôn 19:11). Điều này có nghĩa là thật đáng ngưỡng mộ khi một người có đặc tính này. Nếu nói chung, bỏ qua một sự xúc phạm là một vinh dự, thì sự xúc phạm càng lớn và một người có thể bỏ qua càng nhiều, thì vinh dự của người ấy càng lớn, vì điều đó cho thấy người ấy có một phiên bản mạnh mẽ và vững chắc hơn của phẩm chất này. Vì vậy, việc Đức Chúa Trời tha thứ nhiều tội và những tội lớn nơi con người hẳn phải là dấu hiệu của ân điển vượt trội của Ngài hơn là chỉ tha thứ vài tội nhỏ hơn. (1.) Sự phong phú của ân điển Ngài. Điều này chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời có nhiều ân điển trong Ngài hơn là có thể có tội lỗi trong chúng ta hay trong toàn thế gian. Ngài để cho một số tội nhân chồng chất một món nợ lớn trên tài khoản của Ngài để cho thấy rằng dầu họ đã phá sản, ân điển của Ngài thì không. Dầu họ đã tiêu hết mọi nguồn lực của mình vào những dục vọng suy đồi, họ vẫn chưa làm cạn kiệt những kho báu của Ngài, cũng như mặt trời không bị yếu đi bởi khói của bao nhiêu đống rác. Đây là mục đích của Ngài trong việc ban luật pháp đạo đức: finis operis, tức kết quả của luật pháp, là làm tăng tội lỗi. Nhưng finis operantis, tức tác dụng của luật pháp, là làm vinh hiển ân điển của Ngài. "Vả, luật pháp đã đến, để cho tội lỗi gia thêm. Nhưng nơi nào tội lỗi đã gia thêm, thì ân điển lại càng dư dật hơn nữa" (Rô-ma 5:20). Khi luật pháp của thiên nhiên đã hết bản in và bị nhòe nhoẹt đến nỗi khó mà đọc được, Đức Chúa Trời đã đem luật pháp đạo đức (tương đương với luật pháp của thiên nhiên) vào thế gian trong một ấn bản mới. Kết quả là, tội lỗi nay có nhiều tình tiết tăng nặng hơn, vì nó là một sự phản loạn nghịch cùng một ánh sáng rõ ràng hơn và là một đợt dâng trào và lũ lụt vượt qua hàng rào hùng mạnh của luật pháp đã được đặt trên đường đi của nó. Nhưng điều này hữu ích cho sự phong phú của ân điển Ngài, là ân điển có nhiều chất liệu phong phú hơn để làm việc và một cánh đồng rộng hơn để gieo hạt giống vô tận của nó. Nó ὑπερεπερίσσευσεν, nó dư dật vượt bội. Ân điển dâng cao hơn tội lỗi và cuốn nó đi, cũng như thủy triều cuồn cuộn của biển dâng cao hơn các dòng sông và đẩy chúng lùi lại với mọi thứ bẩn thỉu và rác rưởi của chúng. Việc Đức Chúa Trời tạo dựng chúng ta là lòng thương xót; việc làm cho bất kỳ ai thành tạo vật mới sau khi họ đã đánh mất hạnh phúc của mình là lòng thương xót phong phú (1 Phi-e-rơ 1:3), điều đó là theo lòng thương xót phong phú của Ngài (κατὰ τὸ πολὺ). Tuy nhiên, đó là ὑπερπλεονάζουσα χαρις, ân điển tràn đầy, dư dật vượt bội, hơn cả đầy đủ, để làm cho những tạo vật méo mó như vậy thành những tạo vật mới (câu 14 của chương này).

(2.) Ân điển được ban cho cách nhưng không. Không ai có thể tưởng tượng rằng Đấng Christ mắc nợ tội lỗi điều gì, ngoại trừ trong sự hình phạt, và càng không thể tưởng tượng rằng Ngài mắc nợ những tội nhân tồi tệ nhất điều gì. Nhưng nếu Đấng Christ chỉ chọn những người có những đức hạnh đạo đức và tự nhiên, người ta có thể nghi ngờ rằng Ngài có phần nào bị buộc phải đối với họ, và rằng món quà sự cứu rỗi bị giới hạn trong những phú bẩm của thiên nhiên và sức ý chí của chính một người. Tuy nhiên, khi Ngài không phân biệt giữa những người có lỗi lầm ít nhất và lớn nhất, và thậm chí còn ưa thích những quái vật tội lỗi nhất cũng như những đứa con đẹp đẽ nhất của thiên nhiên, Ngài xây dựng những khải hoàn môn cho ân điển của Ngài trên đống rác rưởi này, và khiến cả người lẫn thiên sứ chiêm ngưỡng với sự ngưỡng mộ những lòng thương xót vô cùng nhưng không này khi Ngài ôm lấy những linh hồn đầy bệnh tật và khốn khổ vào vòng tay Ngài. Bằng cách làm như vậy, Ngài chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời và Chúa của thiên nhiên không hề bị buộc phải đối với tôi tớ của Ngài (về món quà sự cứu rỗi) khi nàng vâng phục nhất, hơn là khi nàng phản loạn nghịch cùng Ngài với thái độ cao ngạo nhất. Và rằng Đấng Christ hoàn toàn không bị ràng buộc bởi bất kỳ điều kiện nào khác ngoài đức tin, và rằng Ngài có thể và sẽ tiếp nhận đất bẩn và bùn lầy cũng như vẻ đẹp và lớp sơn bóng của thiên nhiên nếu họ tin với cùng một đức tin quý báu ấy. Vì vậy, trong Kinh Thánh, cách làm thường xuyên của Đức Chúa Trời, ngay trước khi ban sự tha thứ, là liệt kê ra những món nợ của tội nhân, với những tình tiết tăng nặng của chúng; để thuyết phục họ về sự bất lực của mình trong việc thanh toán một món nợ lớn như vậy, và cũng để bày tỏ sự hào phóng và mênh mông của ân điển Ngài: "Nhưng ngươi chẳng kêu cầu ta, hỡi Gia-cốp; ngươi đã chán ta, hỡi Y-sơ-ra-ên; ngươi chẳng đem cho ta những con vật nhỏ làm của lễ thiêu của ngươi, v.v., nhưng ngươi đã làm cho ta phải phục vụ vì tội lỗi ngươi, ngươi đã làm mệt ta vì những sự gian ác ngươi," (Ê-sai 43:22–24). Khi Ngài đã cho họ biết họ đã đối xử với Ngài một cách không xứng đáng như thế nào và đã biến Ngài thành một nô lệ đơn thuần cho những dục vọng hư hoại của họ; đến cuối cùng, khi họ, và không tạo vật nào khác, hẳn đã trông đợi những quả cầu lửa thịnh nộ bị ném vào mặt mình; và rằng Đức Chúa Trời hẳn đã nhúng ngòi bút của Ngài vào mật đắng và viết bản án kết tội họ xuống địa ngục, thì Ngài lại nhúng nó vào mật ong và xóa bỏ món nợ; "Ta, chính ta, là Đấng xóa bỏ những sự vi phạm của ngươi vì cớ chính ta, và sẽ không nhớ tội lỗi ngươi nữa," câu 25. Liệu có thể có công trạng nào ở đây chăng, khi kẻ phạm tội, thay vì được ân huệ, lại không thể trông đợi điều gì ngoài sự khắc nghiệt, vì trong người ấy chẳng có gì ngoài điều sai trái? Nó nhưng không đến nỗi lòng thương xót mà chúng ta lạm dụng, danh mà chúng ta đã phạm thượng, danh mà vì đó chúng ta đã đáng chịu cơn thịnh nộ, lại mở miệng ra với những lời cầu xin cho chúng ta; "Nhưng ta đã thương xót vì cớ danh thánh ta, mà nhà Y-sơ-ra-ên đã làm ô danh ấy giữa các dân ngoại mà họ đã đến," (Ê-xê-chi-ên 36:21). Không phải vì cớ họ. Nó phải hoàn toàn nhưng không, vì Ngài lặp lại việc họ làm ô danh Ngài bốn lần. Danh này Ngài sẽ thánh hóa, tức là làm vinh hiển. Bằng cách nào? Bằng cách thanh tẩy họ khỏi sự ô uế của họ, câu 25. Danh của Ngài, trong khi biện hộ cho họ, lại nhắc đến những điều đáng trách của họ, hầu cho ân điển có thể xuất hiện như thật sự đầy ân điển và chiến thắng trong sự hào phóng của chính nó. Những tội lỗi của chúng ta nghịch cùng Ngài không thể đáng được hơn những sự đau khổ của chúng ta vì Ngài, và ngay cả những sự đau khổ ấy cũng không xứng đáng với vinh quang sẽ được bày tỏ, (Rô-ma 8:18).

(3.) Phạm vi của ân điển Ngài. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời được gọi là sự phong phú và sự phong phú vượt bội của ân điển Ngài. Bấy giờ, như sự thánh khiết của Ngài, là vinh dự của Ngài, không có hồi kết, và quyền năng của Ngài không có giới hạn, thì ân điển của Ngài, là sự giàu có của Ngài, cũng không có hồi kết. Nguồn lực của Ngài không có giới hạn. Vì vậy, những tội nhân tồi tệ nhất và lớn nhất là thích hợp nhất để Đấng Christ bày tỏ sự giàu có phong phú của ân điển Ngài trên họ. Việc tha thứ những món nợ lớn và nhiều ngàn ta-lâng hẳn phải cho thấy một sự giàu có mênh mông hơn việc tha thứ một số tội nhỏ hơn nơi những người có hành vi không tì vết hơn. Nếu không vì sự cứu rỗi của những tội nhân khổng lồ, chúng ta đã không biết được nhiều như vậy về sự giàu có của Đức Chúa Trời; chúng ta đã không biết Ngài giàu có đến đâu hay Ngài đáng giá bao nhiêu. Ngài tha thứ những sự gian ác vì cớ danh tiếng của Ngài, và ai có thể đọc hết mọi chữ cái của danh Ngài hay lật hết mọi trang trong sách thương xót? Ai có thể nói với ân điển của Ngài, như Ngài nói với biển, rằng: "Ngươi sẽ đến đây, và không xa hơn nữa"? Như các tầng trời có một khoảng bao la, như một vòng tròn lớn, bao quanh trái đất, là vật nằm ở trung tâm như một nguyên tử nhỏ bé so với khối không khí và khí trời mênh mông ấy, thì tội lỗi của chúng ta cũng vậy so với phạm vi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phán: "Vì như các tầng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối ta cao hơn đường lối các ngươi, và ý tưởng ta cao hơn ý tưởng các ngươi bấy nhiêu." Tội lỗi của con người không thể đếm được, nhưng chúng chỉ là những con số không so với những khoản ân điển mênh mông được chi ra mỗi ngày, vì chúng là hữu hạn, nhưng lòng thương xót là vô hạn. Như vậy, tất cả tội lỗi trên thế gian cộng lại cũng không thể rộng lớn bằng lòng thương xót, vì mỗi tội trong chúng là hữu hạn, và dẫu tất cả chúng được cộng lại với nhau, chúng vẫn không thể thành vô hạn. Phúc Âm được gọi là "thiện ý cho loài người"; cho mọi hạng người, với những sự gian ác, vi phạm và tội lỗi thuộc mọi loại và mọi cỡ. Đức Chúa Trời có những kho thương xót để sẵn bên Ngài. Kho tàng của Ngài không bao giờ cạn; "Giữ lòng thương xót cho ngàn người," Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7, trong tư thế sẵn sàng ban phát nó trên ngàn triệu tội lỗi cũng như trên hàng triệu người. Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, cùng tất cả những người trước họ, đã không làm hao phí nó; và nếu Đức Chúa Trời có tuyên bố danh Ngài một lần nữa, nó vẫn y như cũ, vì danh Ngài cũng như bản thể của Ngài là không thay đổi. Ân điển của Ngài không bị trói buộc vào một tội nào hơn là vào một người nào; Ngài thương xót kẻ Ngài muốn thương xót, và ân điển của Ngài có thể tha thứ những tội Ngài muốn tha thứ; vì vậy Ngài bảo họ, Ê-sai 55:7, rằng Ngài sẽ nhân bội sự tha thứ. Ngài sẽ có lòng thương xót phù hợp với mọi tội của ngươi, và một thứ thuốc xoa cho mọi vết thương. Dầu tội của ngươi có những chiều cao và chiều sâu của nó, Ngài vẫn sẽ chồng chất thương xót trên thương xót, cho đến khi Ngài làm cho nó vượt cao hơn tội của ngươi. Ngài sẽ giỏi phép tính thương xót của Ngài như ngươi đã giỏi phép tính tội lỗi của mình, nếu ngươi thật lòng ăn năn và sửa đổi. Dầu ngươi nhân bội tội lỗi mình lên hàng ngàn, nơi nào sự ăn năn đi trước, sự tha tội sẽ theo sau không giới hạn. Khi Đấng Christ ban cho điều này, Ngài chắc chắn sẽ tiếp nối bằng điều kia. Dầu những tình tiết tăng nặng có nhiều đến đâu, Ngài vẫn sẽ nhân bội những lòng thương xót của Ngài nhanh như ngươi có thể nhân bội những tội ngươi đã phạm. Ngài có một đức tính thanh tẩy và một ân điển tha thứ cho mọi sự gian ác và vi phạm; "Ta sẽ tẩy sạch chúng khỏi mọi sự gian ác mà chúng đã phạm nghịch cùng ta: và ta sẽ tha thứ mọi sự gian ác của chúng, mà chúng đã phạm, và đã vi phạm nghịch cùng ta," Giê-rê-mi 33:8. Điều này được lặp lại ba lần, để cho thấy rằng lòng thương xót của Ngài phải lớn như tội lỗi của họ, dầu trên thế gian không có dân tộc nào tội lỗi hơn họ. Ân điển xưng công chính và nên thánh của Ngài cũng phải có một phạm vi mênh mông như vậy, vì Ngài sẽ vừa tha thứ vừa tẩy sạch họ. Vì sao? Câu 9, hầu cho điều đó có thể là một danh của sự vui mừng và ca ngợi, và là một vinh dự cho Ngài trước mọi dân tộc trên đất. Nó lớn đến nỗi những người tự xưng công chính phàn nàn về nó, rằng những kẻ đáng khinh như vậy lại được chọn hơn họ, cũng như người con trưởng đã nổi giận vì cha mình tỏ ra tử tế với đứa con hoang đàng hơn là với mình, Lu-ca 15:28.

(4.) Lòng thương cảm của ân điển Ngài. Bản chất chính thức của lòng thương xót là sự dịu dàng, và tác dụng tự nhiên của nó là sự cứu giúp. Đối tượng càng khốn khổ, lòng thương xót của con người càng thương cảm, và càng sẵn sàng giúp đỡ. Bấy giờ, nơi Đức Chúa Trời, lòng thương xót không chỉ là một phẩm chất mà là một bản tính. Sự dịu dàng vô hạn của bản tính Ngài sẽ được bày tỏ như thế nào nếu không có những đối tượng để làm cho nó xuất hiện? Nó sẽ không được nhận ra là lòng thương xót nếu nó không được bày tỏ, và cũng không được nhận ra là lòng thương xót dịu dàng nếu nó không cứu giúp những sự khốn khổ lớn và nặng nề, vì lòng thương xót là một phẩm chất nơi con người mà không thể giữ ở nhà và khóa kín trong lòng mình, huống chi là nơi Đức Chúa Trời, Đấng mà nơi Ngài nó là một bản tính. Căn bệnh càng lớn, lòng thương cảm càng được bày tỏ nhiều hơn từ Đức Chúa Trời, Đấng đầy dẫy nó một cách phong phú như vậy. Như mục đích của Ngài trong việc để cho ma quỷ gây ra bao nhiêu gian khổ cho Gióp là để cho thấy lòng thương cảm và lòng thương xót dịu dàng của Ngài trong việc cứu giúp ông; "Anh em đã nghe nói về sự nhẫn nại của Gióp, và đã thấy kết cục của Chúa, rằng Chúa rất thương cảm và nhân từ," Gia-cơ 5:11; thì cũng vậy, trong việc cho phép ma quỷ lôi kéo những người được chọn của Ngài vào bao nhiêu tội lỗi, Ngài có cùng một mục đích. Và Ngài thương cảm hơn trong việc giúp đỡ người ta ở dưới tội lỗi hơn là ở dưới hoạn nạn, vì tội lỗi của một tội duy nhất là một sự khốn khổ lớn hơn gánh nặng của một ngàn thập tự giá. Nếu sự tha thứ là một phần của sự dịu dàng nơi con người, thì nơi Đức Chúa Trời cũng vậy, Đấng được đặt ra, Ê-phê-sô 4:32, làm khuôn mẫu cho lòng thương cảm mà chúng ta phải tỏ ra với người khác; "Hãy ở với nhau cách nhân từ, đầy dẫy lòng thương xót, tha thứ nhau, như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ vậy." Một người bị hạ xuống càng thấp, thì lòng thương xót cứu giúp họ càng dịu dàng bấy nhiêu: "Xin những sự thương xót dịu dàng của Ngài mau đến đón chúng tôi; vì chúng tôi bị hạ xuống rất thấp," Thi Thiên 79:8. Việc thăm viếng những kẻ ngồi trong bóng tối và bóng của sự chết, và tha thứ tội lỗi của họ, được gọi là lòng thương xót, với từ mô tả là dịu dàng này; "Bởi lòng thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời chúng ta, mà mặt trời mọc từ trên cao đã thăm viếng chúng ta," Lu-ca 1:77–79.
Và quả thật cũng như vậy khi Ngài thăm viếng những kẻ có tội bị bỏ rơi nhất. (5.) Sự thành thật và niềm vui thích của ân điển Ngài. Sự tha thứ thông thường xuất phát từ niềm vui thích của Ngài trong sự thương xót; “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự phạm phép của dân sót lại thuộc cơ nghiệp Ngài? Ngài không giữ sự giận đời đời, vì Ngài lấy sự thương xót làm vui thích,” Mi-chê 7:18. Vì vậy, Ngài ban ân điển cho ai càng nhiều, Ngài càng vui thích vượt bội trong ân điển ấy, vì đó là kết quả lớn hơn của ân điển đó. Nếu Ngài không thành thật trong điều này, Ngài hẳn đã không bao giờ nhắc đến tội lỗi của người ta, là điều sẽ làm họ sợ hãi mà xa khỏi Ngài thay vì lôi cuốn họ đến với Ngài. Nếu Ngài không thành thật, Ngài hẳn đã không bao giờ biến đổi lòng của một kẻ thù và bày tỏ lòng nhân từ đối với họ ngay trong chính hành động thù nghịch; vì hành động đầu tiên của ân điển trên chúng ta hoàn toàn trái với ý muốn của chúng ta. Và con người chẳng những không chủ động trong điều ấy, mà còn chống lại điều ấy. Trong hành động đầu tiên của sự việc, một người ở trong tình trạng như vậy, dù không phải trong giây phút đầu tiên của hành động ấy. Nhưng việc Đức Chúa Trời ban ân điển của Ngài cho chúng ta trái với ý muốn của chúng ta, và khi Ngài không thể trông đợi sự đền đáp thích đáng nào từ chúng ta, chứng tỏ sự trong sạch của tình thương của Ngài; rằng khi Ngài đã chịu đựng biết bao sự chống nghịch của những kẻ có tội đối với chính Ngài ngày này qua ngày khác, Ngài vẫn quyết định phải có được họ, và Ngài nắm lấy họ, dù họ vùng vẫy và chống cự ngay trước mặt Ngài và khiêu khích Ngài quăng bỏ họ. Điều này là niềm vui thích của Đức Chúa Trời đến nỗi nó được gọi bằng chính danh của sự vinh hiển Ngài: “Sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va sẽ đi sau ngươi,” Ê-sai 58:8; nghĩa là, sự thương xót của Chúa sẽ theo sát gót họ. Và khi họ kêu cầu, Ngài sẽ đáp lại họ; và khi họ khóc, Ngài, như một đầy tớ canh giữ tỉnh thức, sẽ kêu lên: “Có ta đây.” Vì vậy, Ngài không bao giờ để một kẻ có tội lớn, khi đã được biến đổi thành một người ăn năn, phải chờ đợi lâu để được thương xót, dù đôi khi Ngài để họ chờ đợi lâu để cảm nhận được sự thương xót ấy. Sự thương xót này không bao giờ làm Ngài vui thích như khi nó vinh hiển nhất, và nó vinh hiển nhất khi nó nắm lấy những kẻ có tội tồi tệ nhất. Vì những vết đen như vậy mà sự thương xót mang trên mặt mình làm cho nó xuất hiện càng đẹp đẽ hơn. Đấng Christ không quan tâm ở lại nơi Ngài không có cơ hội để thực hiện những sự chữa lành lớn lao, xứng hợp với sự bao la của quyền năng Ngài, Mác 6:5. Khi Ngài ở trong xứ của chính mình, Ngài không thể làm việc lớn nào tại đó, nhưng chỉ đặt tay trên vài người đau yếu. Ngài không có một công việc xứng hợp cho quyền năng vinh hiển ấy để làm các phép lạ. Cũng vậy, khi người ta đến với Đấng Christ với tội lỗi nhẹ hơn, Ngài chỉ được ban cho một cơ hội kém hơn, và với một sự bất lợi nào đó, để bày tỏ sự lớn lao của lòng nhân từ Ngài. Dù Ngài có rất nhiều ân điển và sự thương xót, Ngài vẫn không thể bày tỏ nhiều hơn mức mà bản chất và nhu cầu cấp thiết của cơ hội cho phép; và vì vậy niềm vui thích của Ngài không dâng lên cao như lẽ ra nó sẽ dâng, vì những tội nhỏ, và ít tội, không phải là đối tượng thích hợp cho một ân điển muốn cưỡi ngựa trong sự đắc thắng. Ân điển nhưng không là con cưng của Đức Chúa Trời, mà Ngài yêu thích tôn cao; và nó không bao giờ được tôn cao hơn khi nó làm đẹp cho những linh hồn méo mó nhất. 3. Quyền năng. Kinh Thánh mô tả sự cải đạo là một công việc đáng chú ý và so sánh nó với sự sáng tạo và sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết. (1.) Sự sáng tạo. Sự cải đạo, khi được xét cách đơn thuần, được các nhà thần học xem là một công việc lớn hơn sự sáng tạo; vì trong sự cải đạo, Đức Chúa Trời vận dụng quyền năng thuộc về đạo đức nhiều hơn quyền năng thuộc về vật chất mà Ngài đã dùng trong sự sáng tạo. Thế giới được sáng tạo bởi một lời; nhưng sự cải đạo đòi hỏi nhiều lời và nhiều hành động. Các tầng trời được gọi là công việc của các ngón tay Đức Chúa Trời, Thi Thiên 8:3, nhưng Phúc Âm, trong các kết quả của nó, được gọi là cánh tay của Chúa, Ê-sai 53:1. Người ta chỉ dùng cánh tay khi một công việc đòi hỏi nhiều sức lực hơn các ngón tay của họ có được. Sự cải đạo là “quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi,” và đức tin mà nó sản sinh được khởi đầu và hoàn tất bằng quyền năng, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11. Đức Chúa Trời sáng tạo thế giới từ hư vô, và hư vô không thể đóng góp cách khách quan cho mục đích của Ngài, như vật chất đóng góp cho mục đích của một người thợ. Tuy nhiên, nó không chống lại Ngài, vì nó là hư vô. Ngay khi Đức Chúa Trời phán, hư vô này từ lòng cằn cỗi của nó sinh ra mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, đất, cây cối, hoa, và mọi vẻ trang hoàng của thiên nhiên. Nhưng tội lỗi thì tích cực bất tuân, thách thức các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, coi thường quyền năng Ngài, củng cố chính nó chống lại sự bước vào của Ngài trong lòng, và không nhường một tấc đất nào mà không chiến đấu. Không chỉ có sự không sẵn lòng thụ động, mà còn có sự chống cự tích cực. Quyền năng sáng tạo của Ngài kéo thế giới ra khỏi hư vô, nhưng quyền năng cải đạo của Ngài nắn nên tạo vật mới từ một điều còn tệ hơn hư vô. Đương nhiên, trong linh hồn không có gì ngoài sự tối tăm và hỗn độn. Chúng ta không có tia sáng thiên thượng nhỏ nhất nào, cũng không hơn gì sự hỗn độn có được, khi Đức Chúa Trời truyền cho sự sáng chiếu ra từ sự tối tăm ấy (2 Cô-rinh-tô 4:6), đã chiếu sáng trong lòng chúng ta. Đem một nguyên lý của sự sáng vào lòng và thiết lập nó bất chấp mọi sự chống đối mà ma quỷ và sự hư hoại của chính một người gây ra thì lớn hơn sự sáng tạo. Như quyền năng của mặt trời được thấy rõ hơn trong việc xua tan những đám sương mù dày đặc nhất đắc thắng trên mặt đất và che khuất mặt của các tầng trời, hơn là trong việc làm tan những đám mây nhỏ kết tụ từ vài hơi nước, thì cũng vậy, hẳn phải cần một sức mạnh lớn hơn để nhổ tận gốc những tội lớn đã xoắn chặt và khảm sâu vào chính bản chất của chúng ta và trở nên thân thiết với chúng ta như con mắt phải và tay phải của chúng ta, hơn là vài tội chưa bén rễ sâu. Mỗi người tự nhiên đều có lòng ghét Đức Chúa Trời và chống lại mọi điều sẽ khôi phục Đức Chúa Trời về quyền của Ngài; và kể từ khi sa ngã, vì đầy dẫy khát vọng độc lập được tăng cường mỗi ngày bằng những lực lượng mới và miễn cưỡng đầu hàng mình cho quyền năng và sự hướng dẫn của một Đấng khác, nên việc thuần hóa khuynh hướng ngang ngược này trong lòng một người là điều khó khăn hơn, tôi nói là khó khăn hơn việc hủy diệt người ấy và sáng tạo lại người ấy lần nữa; như thường khi một người thợ thấy dễ làm một món đồ mới hơn là sửa chữa và vá lại một món đồ cũ đã mất khuôn khổ. Sự cải đạo đơn thuần được gọi như vậy: ‘Ngài đã làm cho chúng ta sống lại khi chúng ta đã chết’ (Ê-phê-sô 2:5). Và quyền năng thực hiện nó là cùng một quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, là một quyền năng mạnh mẽ có thể dời tảng đá khỏi mộ khi Đấng Christ nằm đó với mọi tội lỗi của thế gian trên Ngài (Ê-phê-sô 1:19-20); vì vậy tảng đá trên họ càng lớn, quyền năng của Đức Chúa Trời để dời nó đi càng lớn. Vì nếu việc tái tạo bản chất và đặt một luật mới vào lòng và ban cho ý chí một khuynh hướng mới để tuân theo luật này, và làm cho những người không thể chịu đựng bất kỳ ý tưởng nào về ân điển trở nên không thể chịu đựng bất kỳ ý tưởng nào về tội lỗi, là quyền năng của Đức Chúa Trời cách đơn thuần, thì hẳn phải là một quyền năng lớn hơn để vực dậy một người từ sự chết mà trong đó họ đã nằm ba mươi hay bốn mươi năm, đã mục nát và thối rữa trong mộ; vì nếu sự cải đạo trong bản chất của nó là sự sáng tạo và sự sống lại, thì điều này hẳn phải là sự sáng tạo và sự sống lại với một sự nhấn mạnh. Bất kỳ bệnh tật nào càng nghiêm trọng và càng bén rễ sâu trong các cơ quan trọng yếu, và càng phức tạp với các bệnh khác, thì quyền năng cần thiết để chữa lành nó càng lớn. Một căn bệnh dễ điều trị hơn ở lúc mới phát hơn là khi nó đã nhiễm vào toàn bộ dòng máu và trở thành mãn tính. Tương tự, khó nhổ tận gốc một tội hay nhiều tội đã lan rễ sâu và chống chọi nhiều cơn bão đe dọa, hơn là một tội mới được trồng. (3.) Sự lôi kéo hay kéo đến. Sự kéo đến hàm ý sức mạnh. Nếu sự cải đạo là một sự lôi kéo, thì cần nhiều sức mạnh hơn để kéo một người bị buộc vào một cột bằng những sợi cáp dày hơn là một người chỉ bị trói bằng vài sợi chỉ, một người có hàng triệu sức nặng trên mình hơn là một người chỉ có vài cân. (4.) Đó là phép lạ duy nhất Đấng Christ đã để lại còn đứng vững trong thế gian và tuyên bố Ngài là Đấng Christ hơn bất cứ điều gì khác. Khi Giăng sai người đến hỏi Ngài là ai (Lu-ca 7:20), Ngài không trả lời điều gì khác ngoài một danh sách các phép lạ của Ngài; và phép lạ cuối cùng và lớn nhất trong số đó là người nghèo được Phúc Âm hóa. Điều này không được hiểu theo nghĩa chủ động là việc rao giảng Phúc Âm, nhưng theo nghĩa thụ động, rằng họ đã được biến đổi bởi Phúc Âm và trở thành một dân đã được Phúc Âm hóa, phù hợp với Phúc Âm, vì nếu không, nó sẽ không có sự tương tự với các phép lạ khác. Người điếc được nghe và kẻ chết được sống lại, họ không chỉ có những lời khuyên dạy để nghe, mà các kết quả đã được thực hiện trên họ. Vì vậy, những lời này không chỉ hàm ý việc rao giảng Phúc Âm cho họ, mà còn hàm ý sự vận hành đầy quyền năng của Phúc Âm trong họ. Việc khiến nhiều ngàn người bị giết trong một trận chiến sống lại không phải là một công việc lớn bằng việc Phúc Âm hóa một linh hồn đã chết. Đó là một phép lạ của quyền năng để biến đổi một con sói hung dữ thành một chiên con hiền lành, một con sư tử dữ tợn thành một chim bồ câu nhu mì, một cống rãnh bẩn thỉu thành một suối nước trong, một cây cỏ hôi thối thành một bông hồng thơm ngát, một con cóc, hay một con rắn độc thành một con người được phú cho các năng lực lý trí và các phẩm chất đạo đức, và như vậy biến đổi một con heo bẩn thỉu thành một vua và một thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. Quyền năng thiên thượng xuất hiện vinh hiển trong những cuộc chinh phục thuộc bản chất này. Việc đánh bóng một hòn đá thô lấy ra từ mỏ đá và chạm khắc nó thành tượng của một vị hoàng tử lớn là một sức mạnh nào đó, nhưng việc làm cho bức tượng này thành một con người sống còn lớn hơn. Đức Chúa Trời làm nên những con cái từ những hòn đá còn tệ hơn những hòn đá này, không chỉ cho Áp-ra-ham mà còn cho chính Ngài, ngay cả dân Ngoại, là những người bị người Do Thái xem là đá và được Kinh Thánh gọi là đá vì họ thờ lạy các thần tượng. Quyền năng nào có thể ngăn dòng thủy triều của biển, và làm cho nó thình lình rút lui trở lại! Quyền năng bao la nào có thể biến một đám mây đen thành một mặt trời vinh hiển? Điều này và hơn thế nữa Đức Chúa Trời làm trong sự cải đạo. Ngài không chỉ lấy những miếng nhẵn nhụi của vật chất mềm nhất, mà lấy gỗ sần sùi nhất đầy mắt gỗ, để bào và bày tỏ cả sức mạnh lẫn nghệ thuật của Ngài trên đó. 4. Sự khôn ngoan. Công việc của ân điển, vì là một sự sáng tạo mới, không chỉ là một hành động của quyền năng Đức Chúa Trời, mà còn của sự khôn ngoan Ngài, như sự sáng tạo tự nhiên đã từng. Như Ngài đã làm trong việc hoạch định nền tảng của ân điển, và đưa Đấng Christ lên sân khấu, thì cũng vậy trong những sự phân phối cụ thể của ân điển, Ngài hành động theo ý định, và ý định vô hạn ấy, ngay cả ý định của chính ý muốn Ngài, Ê-phê-sô 1:11. Sứ đồ, sau khi đã bàn luận trước đó (câu 9) về việc Đức Chúa Trời cho biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài trong và qua Đấng Christ, và (câu 11) về sự phân phối ân điển này, trong việc ban cho một cơ nghiệp, ‘đã được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo ý định của chính ý muốn Ngài,’ không nói rằng Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta theo ý định của chính ý muốn Ngài, nhưng quy điều đó về mọi điều ông đã nói trước, cụ thể là về việc Ngài cho biết sự mầu nhiệm của Đấng Christ, và việc họ nhận được một cơ nghiệp. Và câu 8, khi nói trước đó về sự tha tội trong huyết của Đấng Christ, theo sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, trong đó, ông nói, ‘Ngài đã ban dư dật cho chúng ta trong mọi sự khôn ngoan.’ Như đã có một sự dư dật của ân điển được dành riêng để ban phát, thì cũng đã có một sự dư dật của sự khôn ngoan, ngay cả mọi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, được vận dụng trong việc phân phối ân điển ấy. Việc khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời đòi hỏi ít nhất cũng nhiều sự khôn ngoan như việc sáng tạo nó lần đầu. Và việc áp dụng sự cứu chuộc, và ban cho ân điển tha thứ và cải đạo, là một hành động của sự khôn ngoan thận trọng của Đức Chúa Trời cũng nhiều như việc hoạch định nó là của ý định Ngài. Ân điển, hay một người có ân điển trong mối quan hệ với ân điển của họ, được gọi là công trình của Đức Chúa Trời trong Ê-phê-sô 2:10, poema, không phải ergon — một công việc của nghệ thuật và sức mạnh của Đức Chúa Trời, và một sự vận hành của tâm trí Ngài cũng như của tay Ngài; bài thơ của Ngài, không đơn thuần là một công việc của sự toàn năng, mà là một tia lửa trí tuệ. Một sự sáng tạo mới là một tác phẩm hấp dẫn của nghệ thuật thiên thượng, được nắn nên bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để phô bày sự xuất sắc của Đấng sáng tạo, giống như một bài thơ, bởi lý trí và trí tưởng tượng của một người, để công bố sự khéo léo và khả năng của người sáng tác. Việc một người thợ, với sự kết hợp của một ít cát và tro, bằng hơi thở của mình thổi phồng một vật thể trong và trong suốt như thủy tinh và làm thành nhiều bình khác nhau từ nó cho nhiều mục đích, là một kỹ năng lớn. Không chỉ hơi thở của người ấy làm điều đó, vì những người khác cũng có hơi thở như người ấy; nhưng đó là hơi thở được quản lý bởi nghệ thuật. Và há chẳng phải là một kỹ năng kỳ diệu trong Đức Chúa Trời để làm cho một linh hồn bùn lầy trở nên tinh sạch và trong như pha lê cách thình lình, để phú cho một tạo vật không có lý trí một bản chất thiên thượng, và bằng một lời đầy quyền năng sáng tạo một mô hình đẹp đẽ như một sự sáng tạo mới sao! Bất kỳ công việc nào càng phức tạp và khó khăn, khả năng của một người trong việc hoàn thành nó càng ấn tượng. Vết thương càng nghiêm trọng, kỹ năng của thầy thuốc trong việc chữa lành càng đáng tôn trọng. Việc Đấng Christ chữa lành một linh hồn đang ở điểm chết, và bị mọi người bỏ cuộc cho là đã mất, bày tỏ nghệ thuật của Ngài nhiều hơn việc khôi phục một kẻ có tội thông thường. Sứ đồ của chúng ta thừa nhận sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong chính sự cải đạo của ông tại đây; vì khi ông thuật lại câu chuyện về nó, ông bật ra một Ha-lê-lu-gia, và dâng lên một loạt lời ngợi khen Đức Chúa Trời vì ân điển ông đã nhận được. Và trong lời chúc tụng ấy, ông nhấn mạnh sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời: ‘Nay xin dâng lên Vua đời đời, bất tử, vô hình, là Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, sự tôn trọng và vinh hiển đời đời vô cùng,’ câu 17. Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất; duy nhất, là điều ông không thêm vào bất kỳ thuộc tính nào khác mà ông gán cho Ngài tại đó. Sự khôn ngoan này xuất hiện, (1.) Trong những đối tượng Ngài chọn. Chúng ta sẽ không đi xa hơn ví dụ trong phân đoạn của chúng ta. Sứ đồ của chúng ta dường như là một người đầy nhiệt huyết và lòng sốt sắng. Và Hội Thánh đã cảm nhận nỗi đau từ hoạt động của ông, đến nỗi họ sợ đến gần ông sau khi ông thay đổi, hay cho phép ông vào trong nhóm của họ, tin rằng cơn giận của ông không thay đổi, mà bị che giấu, và ông, người từng là một kẻ bắt bớ công khai, đã trở thành một kẻ giăng bẫy, Công Vụ Các Sứ Đồ 9:26. Không ai có thể diễn tả tốt hơn chính ông về việc ông đã là một con sư tử đến mức nào: “Tôi đã bắt bỏ tù nhiều thánh đồ, nhận quyền từ các thầy tế lễ cả, và khi họ bị giết, tôi đã bỏ phiếu chống lại họ. Và tôi thường trừng phạt họ trong mọi nhà hội, và ép họ nói phạm thượng; và vì điên cuồng quá độ chống lại họ, tôi bắt bớ họ ngay cả đến các thành nước ngoài,” Công Vụ Các Sứ Đồ 26:10, 11. Ông cũng dường như là một người có tinh thần cao và tham vọng. Cuộc bắt bớ này có lẽ đã được ông thực hiện mạnh mẽ như vậy để được lòng các thầy tế lễ cả, và như một phương tiện để bước lên một vị trí cao hơn, mà vì vị trí ấy ông được phú cho trí thông minh và kiến thức, và sẽ không thiếu nhiệt tình và sự chăm chỉ để đạt được nó. Ông dường như có một tinh thần kiêu ngạo, qua sự cám dỗ mà ông đối mặt: “Kẻo tôi lên mình kiêu ngạo quá mức,” 2 Cô-rinh-tô 12:7. Ông nói điều đó hai lần trong câu ấy, cho thấy rằng khuynh hướng tự nhiên của ông dẫn ông đến chỗ được nâng lên bởi bất kỳ sự xuất sắc nào ông có; và thường Đức Chúa Trời hướng dàn pháo của Ngài để đánh hạ điều là tội của thể chất chúng ta. Ông là một người có tâm trí rất lương thiện và háo hức làm theo mọi điểm mà lương tâm chỉ dẫn ông; vì điều ông làm chống lại Đấng Christ, ông làm theo sự chỉ dẫn của lương tâm mình, như nó được soi sáng lúc bấy giờ: “Tôi thật nghĩ trong lòng mình,” Công Vụ Các Sứ Đồ 26:9, nghĩa là trong lương tâm tôi, “rằng tôi phải,” không phải rằng tôi có thể, mà rằng đó là bổn phận của ông. Lỗi lầm của ông ra lệnh với cùng một quyền năng mà chân lý có được ở nơi nó cai trị. Bây giờ điều này cho thấy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi nắm lấy người này, là người có tính khí như vậy, là người có sự lương thiện để vâng theo sự chỉ dẫn của một lương tâm được soi sáng đúng đắn, cũng như của một lương tâm sai lầm; có lòng sốt sắng để thực thi chúng, và có tinh thần cao để giữ cho hoạt động của ông không bị cùn nhụt bởi bất kỳ sự chống đối nào, và có trí thông minh cùng sự thận trọng để quản lý tất cả những điều này. Tôi nói, việc hướng những cảm xúc và những sự xuất sắc này chạy trong một kênh thiên thượng, và hướng dẫn niềm đam mê và nhiệt huyết tự nhiên này cho việc phục vụ và tiến triển của chính lợi ích mà trước đây ông cố hủy diệt, và cho việc truyền bá Phúc Âm mà trước đây ông bắt bớ, là kết quả của một sự khôn ngoan kỳ diệu; như đó là kỹ năng của một người cưỡi ngựa để điều khiển tính khí của một con ngựa cứng đầu cho việc sử dụng của chính mình để mang ông trên hành trình của ông. (2.) Sự khôn ngoan này xuất hiện trong việc chọn thời điểm. Giống như sự khôn ngoan của con người bao gồm việc chọn đúng thời điểm để hành động cũng như việc hoạch định các kế hoạch, thì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng vậy. Ngài nắm lấy những giây phút thuận tiện nhất để đưa những sự quan phòng kỳ diệu của Ngài lên sân khấu. Ngài đã định những thời điểm để giải cứu Hội Thánh của Ngài khỏi kẻ thù của nàng (Thi Thiên 102:13) và cũng để cứu mọi linh hồn cá nhân mà Ngài dự định làm thành một thành viên của Hội Thánh Ngài khỏi ma quỷ. Ngài chờ đợi thời điểm thích hợp nhất để bày tỏ ân điển của Ngài: “Vì vậy Đức Giê-hô-va chờ đợi để làm ơn cho các ngươi, và vì vậy Ngài tự tôn cao để bày tỏ sự thương xót cho các ngươi, vì Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của sự công chính” (Ê-sai 30:18). Tại sao? Vì Chúa là Đức Chúa Trời của sự khôn ngoan, và Ngài định thời điểm cho những kết quả tốt nhất có thể cho cả vinh hiển của Ngài và điều tốt cho kẻ có tội. Việc Ngài định thời điểm của ân điển Ngài thật xuất sắc trong sự cải đạo của Phao-lô. [1.] Về phần chính Ngài, không thể có một thời điểm thích hợp hơn để làm vinh hiển ân điển Ngài hơn khi Phao-lô gần như đã đến cuối đường dây của mình; gần như phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Nếu ông chỉ có thêm một ít kiến thức nữa và hành động vì ác ý thay vì vì không biết, ông hẳn đã bị hư mất đời đời. Nhưng ông nhận được sự thương xót vì ông đã làm điều đó trong sự không biết, như câu 13 nói. Như tôi đã đề cập trước đây, ông làm theo sự chỉ dẫn của lương tâm mình, vì nếu ông đã sở hữu kiến thức tương xứng với cơn thịnh nộ của ông, đó hẳn đã là tội không thể tha thứ. Đấng Christ để cho ông chạy đến bờ vực của địa ngục trước khi nắm lấy ông. [2.] Về phần những người khác. Ông được cải đạo vào một thời điểm khi ông đi đầy sự điên cuồng như một con cóc đầy chất độc để phun nó ra chống lại những Cơ Đốc nhân nghèo khổ tại Đa-mách, được trang bị mọi quyền năng và những thư ủy nhiệm mà thầy tế lễ cả có thể ban cho ông, là người, không nghi ngờ gì, đã hứa hẹn với chính mình rất nhiều từ sự chăm chỉ của ông. Và khi ông gần như đã đến cuối hành trình, sẵn sàng thực thi nhiệm vụ của mình, “Khi ông đang đi đường, đến gần Đa-mách,” Công Vụ Các Sứ Đồ 9:3, cách thành khoảng nửa dặm, như Gulielmus Tyrius nghĩ, ngay vào lúc này Đấng Christ vật lộn với ông và thắng hơn mọi nguyên tắc điên cuồng của ông, giữ Phao-lô khỏi địa ngục và các môn đồ của Ngài khỏi những nỗi sợ hãi về ông. Này bản chất của con sư tử này thay đổi ngay khi nó sắp vồ lấy con mồi của nó. Đấng Christ lẽ ra đã có thể cải đạo Phao-lô sớm hơn, hoặc khi Phao-lô đã nghe về một số phép lạ của Ngài, vì có lẽ Phao-lô cư trú tại Giê-ru-sa-lem vào thời điểm Đấng Christ rao giảng tại Giu-đê, vì ông được nuôi dạy tại Giê-ru-sa-lem dưới chân Ga-ma-li-ên, Công Vụ Các Sứ Đồ 22:3, là một trong những thành viên của hội đồng, Công Vụ Các Sứ Đồ 5:24. Ngài lẽ ra đã có thể cải đạo ông khi ông nghe Ê-tiên trình bày bài diễn văn tao nhã và thuyết phục ấy để tự bào chữa, Công Vụ Các Sứ Đồ 7, hoặc khi ông thấy sự kiên định, sự nhẫn nhục, và lòng nhân từ của Ê-tiên trong sự đau khổ của ông, là điều lẽ ra có thể làm cho một người có đạo đức như Phao-lô giật mình phần nào và khiến ông nhìn lại quanh mình. Nhưng Đấng Christ bỏ qua việc làm điều đó ở mọi cơ hội này và để cho ông đá lại những đinh nhọn của các phép lạ, những lời khuyên răn, và những lập luận của Ê-tiên và những người khác, nhưng vẫn luôn để mắt đến ông cách đặc biệt, Công Vụ Các Sứ Đồ 7:58. Ông được nêu tên tại đó khi không ai khác được nêu: “Và các nhân chứng để áo của họ dưới chân một người trẻ, tên là Sau-lơ.” Và “Sau-lơ ưng thuận về sự chết của ông,” Công Vụ Các Sứ Đồ 8:1. Há không có ai khác tham gia vào việc ấy sao? Đức Thánh Linh đặc biệt lưu ý đến Sau-lơ tại đây. Ông chạy trong tâm trí của Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời vẫn không ngăn cơn giận của ông: “Còn Sau-lơ, ông tàn hại Hội Thánh,” Công Vụ Các Sứ Đồ 8:3. Há không có ai khác bày tỏ nhiều lòng sốt sắng và sự tàn ác như Sau-lơ sao? Chắc hẳn ông phải có một vài công cụ đi với ông. Nhưng chúng ta không nghe ai được nêu tên ngoài Sau-lơ, và “Sau-lơ còn thở,” v.v., Công Vụ Các Sứ Đồ 9:1, còn, như để nói rằng, ông sẽ không làm như vậy lâu nữa. Ta sẽ có một thời điểm thích hợp để gặp ông ngay bây giờ. Và đó há chẳng phải là một thời điểm thích hợp sao, khi ma quỷ hy vọng đánh bại các Cơ Đốc nhân bằng ông, khi các thầy tế lễ cả chắc chắn thành công từ lòng sốt sắng nhiệt thành của người này, khi Hội Thánh đầy những nỗi sợ hãi về ông? Nhưng Đấng Christ khiến ma quỷ lủi đi vì mất một công cụ tích cực như vậy, làm thất vọng mọi kỳ vọng của các thầy tế lễ cả, và làm yên lặng mọi nỗi sợ hãi bão tố của các môn đồ Ngài; vì Đấng Christ trước tiên khiến ông rao giảng tại Đa-mách trong các nhà hội là những nơi lẽ ra phải giúp ông trong kế hoạch tàn ác của ông: ‘Và lập tức ông rao giảng Đấng Christ trong các nhà hội, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, và càng thêm sức mạnh, và làm bối rối những người Do Thái sống tại Đa-mách, chứng minh rằng đây chính là Đấng Christ,’ Công Vụ Các Sứ Đồ 9:20–22. Há Đấng Christ đã không cho thấy chính Ngài là Đức Chúa Trời của sự phán xét tại đây sao? Ngài ngồi trên trời theo dõi mùa này để hướng Phao-lô với lợi thế lớn nhất. Sự khôn ngoan của Ngài phục vụ nhiều mục đích cùng một lúc, và giết rất nhiều chim bằng một hòn đá. Ngài đánh chết trong một đòn tội lỗi của Phao-lô, nỗi sợ hãi của dân Ngài, kỳ vọng của các thầy tế lễ cả, và hy vọng của ma quỷ. Ngài đắc thắng trên kẻ thù của Ngài, bảo đảm bạn hữu của Ngài, cứu linh hồn Phao-lô, và thúc đẩy lợi ích của Ngài qua ông; Ngài làm ma quỷ thất vọng về kỳ vọng của nó, và địa ngục về sự khao khát của nó. (3.) Sự khôn ngoan này xuất hiện để duy trì uy tín của sự chết của Đấng Christ. Sự xuất sắc lớn lao của sự hy sinh của Đấng Christ, vượt hơn các sự hy sinh dưới luật pháp, là nó chuộc tội cách hoàn hảo cho mọi tội lỗi. Trước tiên nó làm thỏa mãn Đức Chúa Trời, và sau đó làm yên lặng lương tâm, là điều chúng không thể làm, vì vẫn còn một cảm giác về tội lỗi sau những sự hy sinh ấy, như được nói trong Hê-bơ-rơ 10:1-2. Sự thỏa thuận của giao ước ân điển mà Đức Chúa Trời lập với dân Ngài dựa trên sự hy sinh này, “Đây là giao ước Ta sẽ lập với họ, và tội lỗi cùng sự gian ác của họ Ta sẽ không nhớ đến nữa,” như được đề cập trong Hê-bơ-rơ 10:16-17. “Nay nơi nào có sự tha thứ những điều này, thì không còn dâng của lễ vì tội nữa,” câu 18. Giao ước này không chỉ áp dụng cho những tội nhỏ, vì không có giới hạn nào, mà những tội lớn cũng được bao gồm. Vì vậy, Đấng Christ đã làm sự thỏa mãn cho những tội lớn; nếu không, nếu chúng từng được tha thứ, hẳn phải có một sự hy sinh khác, hoặc của chính Ngài hoặc của một ai khác, mà sứ đồ tuyên bố là không cần dựa trên giao ước này, vì sự hy sinh này đã hoàn tất. Nếu không, hẳn sẽ có một sự nhớ lại về tội lỗi. Như giao ước hàm ý sự hoàn tất của sự thỏa mãn của Đấng Christ, thì việc thực hiện liên tục hay việc áp dụng sự thỏa thuận của giao ước cũng hàm ý ân huệ và lực lượng trường tồn của sự hy sinh này. Và quả thật, khi Đức Chúa Trời phó Ngài lên, Ngài dự định điều đó cho những tội lớn nhất: “Ngài đã bị phó vì những sự phạm phép của chúng ta,” như được nói trong Rô-ma 4:25, παραπτωματα, là từ không có nghĩa là vấp ngã, nhưng là sa ngã. Nó không chỉ một sự phạm phép nhẹ, mà là một sự phạm phép đáng kể. Bây giờ, nếu sự chết của Đấng Christ không thỏa mãn cho những món nợ đáng kể, thì Đấng Christ hẳn quá yếu để hoàn thành điều Đức Chúa Trời dự định qua Ngài, và như vậy sự khôn ngoan vô hạn đã bị thất bại trong ý định của nó, là điều không thể và không nên tưởng tượng. Vì vậy, Đức Chúa Trời lấy những kẻ có tội lớn nhất để chứng tỏ sự lớn lao của sự hy sinh của Đấng Christ. [1.] Trước tiên, giá trị của sự hy sinh này. Nếu Đức Chúa Trời chỉ chấp nhận những người có tội lỗi nhẹ hơn, sự chết của Đấng Christ sẽ bị nghi ngờ là một giá chuộc quá nhỏ cho những tội ác quái dị; và rằng kho báu của Ngài đủ để trả những món nợ nhỏ hơn, nhưng không đủ để thanh toán những món nợ lớn hơn; là điều hẳn sẽ không phải là một thiết kế thích hợp cho sự vĩ đại của Đấng Christ, hay cho sự vô biên của sự thương xót mà Đức Chúa Trời công bố trong lời Ngài. Nhưng bây giờ, sự cải đạo của những kẻ có tội như những người khổng lồ đem lại uy tín cho sự chuộc tội mà Đấng Christ đã thực hiện, và là một sự phê chuẩn mới lớn lao về giá trị vô hạn của nó, và sự tương đương của nó với những đòi hỏi của Đức Chúa Trời; vì nó có một sự tương tự nào đó với sự sống lại của Đấng Christ, là sự giải trừ chung của Đức Chúa Trời cho Đấng Christ, để bày tỏ sự đầy đủ của sự thanh toán của Ngài. Và sự xưng công chính của mỗi kẻ có tội là một phần của sự giải trừ ấy được ban cho Đấng Christ tại sự sống lại của Ngài; ‘Ngài đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta,’ Rô-ma 4:25; và một sự giải trừ cụ thể cho Đấng Christ vì linh hồn cụ thể ấy mà Ngài chịu trách nhiệm từ Cha Ngài. Mọi quyền năng vận hành trong sự sáng tạo ban đầu của ân điển hay trong tiến trình của sự tái tạo đều có một tỷ lệ nào đó với quyền năng tha bổng và phê chuẩn được bày tỏ trong sự sống lại của Đấng Christ. “Và sự lớn lao vượt quá của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những người tin, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ Ngài, mà Ngài đã vận dụng trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết,” Ê-phê-sô 1:19-20. Trong các câu 17 và 18, sứ đồ cầu nguyện cho sự tiếp tục của công việc ân điển và sự tái tạo đã bắt đầu trong họ, để họ có thể hiểu rõ hơn quyền năng ấy đã vận hành trong Đấng Christ, cụ thể là, quyền năng phê chuẩn ấy về điều Đấng Christ đã làm, mà Ngài vận dụng hằng ngày trong sự cải đạo và các kết quả của nó. Vì bằng cách khiến bất kỳ linh hồn nào sống lại từ sự chết trong tội lỗi, Đức Chúa Trời bày tỏ giá trị cụ thể của huyết Đấng Christ cho linh hồn ấy, giống như Ngài đã chứng tỏ sự đầy đủ chung của sự thỏa mãn ấy trong việc khiến Đấng Christ sống lại. Và Ngài sẽ tiếp tục làm điều này cho đến cuối thế gian, “đã khiến chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ;” “lòng nhân từ qua Chúa Giê-xu Christ,” Ê-phê-sô 2:6-7. Mọi ân điển của Ngài trong mọi thời đại, ngay cả cho đến cuối thế gian, sẽ chảy qua kênh này để đem lại uy tín và vinh dự cho Đấng Christ. Tội lỗi được tha thứ càng lớn, và kẻ có tội được cải đạo càng lớn, thì càng bày tỏ sự đầy đủ của giá mà Đấng Christ đã trả.
Hiệu năng của sinh tế này là ở chỗ Ngài là “thầy tế lễ đời đời,” Hê-bơ-rơ 7:17, và vì vậy, hiệu năng cũng như giá trị của sinh tế của Ngài còn lại đời đời. Ngài đã “được sự cứu chuộc đời đời,” Hê-bơ-rơ 9:12, nghĩa là sự cứu chuộc có hiệu lực đời đời. Chừng nào con người còn nhận lấy nọc độc nào từ con rắn lửa, họ vẫn có thể được chữa lành bởi Đấng là hình bóng ứng nghiệm của con rắn bằng đồng, dù đã bao nhiêu năm trôi qua kể từ khi Ngài bị treo lên. Và những người bị đốt khắp cả thân thể, cũng như những người chỉ bị cắn ở một phần, đều có thể nhận lấy hiệu năng từ Ngài, lan rộng như tội lỗi của họ, bằng cách nhìn lên Ngài với đức tin. Nay sự hoán cải mới mẻ của những người có tội lỗi phi thường công bố cho thế gian rằng nguồn suối huyết của Ngài là vô tận; rằng hiệu năng của huyết ấy không bị cạn kiệt và rút khô, dù đã được lấy ra biết bao nhiêu trong hơn năm nghìn năm qua, để tẩy sạch những tội lỗi đã phạm trước khi Ngài đến, và những tội lỗi kể từ khi Ngài chịu chết. Điều này chứng tỏ rằng chức thầy tế lễ của Ngài hiện nay cũng đầy hiệu lực như những sự đau đớn của Ngài trên đất xưa kia đầy giá trị; và công trạng của Ngài vượt trên sự gian ác của chúng ta về hiệu năng cũng nhiều như chính Ngài vượt trên sự hư không của chúng ta về sự cao trọng. Ngài có thể rửa sạch người Mỹ da nâu sẫm, cũng như người ngoại đạo có đạo đức; và làm cho người Ê-thi-ô-pi đen trở nên trắng như triết gia đạo đức nhất. Đôi khi Đức Chúa Trời nắm lấy những người tệ hại nhất trong loài người, để làm đẹp cho thập tự giá của Đấng Christ; và khiến họ trở thành những chứng cớ nổi bật về quyền năng của sự chết của Đấng Christ: “Người ta đã đặt mồ Ngài với những kẻ ác,” Ê-sai 53:9. Theo tiếng Hê-bơ-rơ: “Ngài sẽ giao những kẻ ác (không phải mồ), và người giàu trong sự chết của Ngài.” Đức Chúa Trời sẽ khiến con người, đang đắm mình trong những thú vui tội lỗi, bị trói buộc vào những sự quyến rũ và lợi lộc của thế gian, đến với Đấng Christ, và thuận phục Ngài, để trở thành những chứng cớ trường tồn trong mọi thời đại về hiệu năng của những sự đau đớn của Ngài. (4.) Vì sự kết quả của ân điển này trong chính những người được hoán cải. Những tâm hồn gồ ghề nhất lại tỏ ra nổi bật nhất trong ân điển khi họ được hoán cải, như những viên kim cương phương Đông quý nhất ở Ấn Độ, vốn tự nhiên thô ráp hơn, lại sáng nhất và lấp lánh nhất khi được cắt và mài giũa. Con người thường vươn lên về tầm vóc sau những cơn sốt rét làm rung chuyển thân thể.

PHẦN III

Những Trái Của Ân Điển Hoán Cải

1. Ý thức về quyền tể trị của ân điển trong sự hoán cải trước hết sẽ làm tăng lòng biết ơn. Chỉ những người được hoán cải mới xứng hợp để rao ra những lời ngợi khen Đấng Christ: “Để anh em rao truyền những đức hạnh của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài,” 1 Phi-e-rơ 2:9; những đức hạnh của Đấng Christ. Mục đích mà Đức Chúa Trời đặt con người được tự do khỏi nhà tù và ngục tối, và khỏi sự sợ hãi về sự chết và sự đoán phạt vì những tội lỗi lớn, là để họ được xứng hợp, và có được một vị thế thuận tiện, để công bố cho thế gian những đức hạnh của Ngài; tức là lòng thương xót, sự nhu mì, sự nhịn nhục, sự rộng rãi, lẽ thật, và những sự trọn vẹn vương giả khác của Đấng Christ. Con người khi mới hoán cải tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời với sự kinh ngạc; vì đó là một ánh sáng lạ lùng, 1 Phi-e-rơ 2:9, lạ lùng nhất khi nó mới xuất hiện; như các dân tộc phương Bắc, thiếu mặt trời trong mấy tháng mùa đông, sẵn sàng tôn thờ mặt trời như thần khi nó xuất hiện trên chân trời của họ; vì sự dày đặc của bóng tối trước đó làm cho sự rực rỡ của mặt trời càng đáng ngưỡng mộ hơn. Nhưng giả sử một người suốt đời như chuột chũi ở dưới lòng đất, và chưa từng thấy dù chỉ là ánh sáng của một cây nến, và được nhìn thấy ánh sáng yếu ớt ấy từ xa, thì khi so sánh nó với bóng tối trước kia của mình, người ấy sẽ ngưỡng mộ nó biết bao! Nhưng nếu người ấy được đưa xa hơn để ngắm mặt trăng với đoàn sao đi theo nó, sự kinh ngạc của người ấy sẽ tăng lên cùng với ánh sáng. Nhưng hãy để người này ngắm mặt trời, được chạm bởi những tia nắng ấm áp của nó, và hưởng niềm vui được thấy những điều hiếm có mà mặt trời bày tỏ, người ấy sẽ tự cho mình có phước, tôn thờ nó, và ôm lấy người đã dẫn mình đến hưởng một ân phước như vậy. Và bóng tối mà người ấy đã ngồi trong đó trước kia sẽ làm cho sự huy hoàng hiện tại càng quý giá đối với người ấy, làm dâng lên một triều dâng kinh ngạc như mùa xuân, đến nỗi không còn chút tinh thần nào trong người ấy nữa. Đức Chúa Trời để cho con người ngồi lâu trong bóng của sự chết, và chạy đến tột cùng của tội lỗi trước khi Ngài ngăn họ lại, để sự nguy hiểm của họ làm cho sự giải cứu của họ càng cao trọng hơn. Chúng ta ngưỡng mộ nhiều hơn khi được kéo ra khỏi nguy hiểm hơn là khi được ngăn ngừa khỏi lao vào nguy hiểm. Một tội nhân sẽ biết ơn nhiều hơn về một lệnh ân xá khi nó đến ngay lúc người ấy sắp bị hành hình. Nếu trên thiên đàng có những mức độ của sự hòa âm, thì chắc chắn tên trộm được hoán cải trên thập tự giá hát những nốt lớn hơn những người khác, vì người ấy có ít thời gian để làm điều đó trên đất, và những món nợ ân của người ấy lớn hơn, vì Đấng Christ đã ôm người ấy vào lòng khi người ấy đang treo lơ lửng trên bờ vực địa ngục. Khi Phao-lô viết thư này cho Ti-mô-thê, ông khoảng 55 tuổi, vậy mà 20 năm ấy kể từ khi ông hoán cải đã không làm tắt đi sự ngưỡng mộ của ông cũng không làm giảm đi lòng biết ơn của ông đối với ân điển hoán cải. Hãy xem xét chương này: “Ta cảm tạ Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta, Đấng đã làm cho ta nên mạnh mẽ, vì Ngài đã xét ta là trung thành, và đặt ta vào chức vụ; ta ngày trước là người phạm thượng, bắt bớ, và hung bạo,” câu 12, 13. Ta cảm tạ Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta. Ông dường như đặt tội lỗi của mình và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối diện nhau. Ta đã hung bạo, nhưng ta đã nhận được lòng thương xót. Ta đã là kẻ phạm thượng, nhưng ta đã nhận được, v.v. Ta — lòng thương xót. Ai có thể nghĩ rằng trong mọi người, Ngài lại bỏ qua tôi, trong khi Ngài có thể đã chọn người Pha-ri-si bóng bẩy này hay kia, thầy dạy đạo đức này hay kia? Nhưng Ngài lại bỏ qua họ và hướng mắt Ngài vào tôi, một kẻ hung bạo như vậy, một kẻ phạm thượng như vậy, một kẻ bắt bớ như vậy! Một tội nhân lớn, khi suy ngẫm về tội lỗi của mình, tự hỏi sao mình không bị biến thành một bia bắn. Bạn sẽ không tìm thấy sứ đồ nào dùng những danh hiệu như vậy cho ân điển của Đức Chúa Trời như sứ đồ của chúng ta đã làm; không ai sốt sắng như thiên sứ trong những lời bày tỏ đầy ngưỡng mộ của mình. Sự giàu có của ân điển, sự giàu có vượt trội của ân điển, ân điển dư dật, sự giàu có của vinh hiển, sự giàu có không dò được của ân điển. Ông không bao giờ nói về ân điển mà không nhấn mạnh. Ân điển đơn thuần và lòng thương xót đơn thuần sẽ không thỏa mãn ông. 2. Tình yêu và lòng trìu mến. Ma-ri Ma-đơ-len, người mà Đấng Christ đã đuổi ra bảy quỷ, là một trong những người sớm nhất bày tỏ tình yêu của mình bằng cách dâng những hương liệu cho thân thể đã chết của Cứu Chúa mình. Ngọn lửa của ân điển không thể bị dập tắt và sẽ bùng ra làm vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Đây là một ân điển mà con người trong sự vô tội cũng không thể thực hành ở mức cao như vậy, vì bây giờ tội nhân không chỉ thấy mình không xứng đáng được tha thứ, mà còn xứng đáng bị ghét bỏ và hình phạt lớn nhất. Bạn khó tìm thấy mình có lòng trìu mến lớn hơn đối với bất cứ ai hơn là đối với những người đã là công cụ giải thoát bạn khỏi những xiềng xích tội lỗi của mình. Bạn thường chúc phước cho họ biết bao, có thể móc mắt mình cho họ, và nghĩ mọi cách đều quá ít để bày tỏ ý thức về những món nợ ân của bạn đối với họ! Và liệu công cụ có mang đi tất cả sao? Chắc chắn Đức Chúa Trời có sinh tế lớn nhất của tình trìu mến khi người được hoán cải xét rằng ân điển quyền năng của Ngài là tác nhân chính đã kéo người ấy ra khỏi vũng bùn thuộc linh này. Như khi một món quà được gửi đến cho bạn, bạn tỏ lòng lịch sự với người đầy tớ, nhưng phần chính của lòng tốt của bạn được dành cho người chủ đã sai người ấy đến. Những ngọn lửa tình yêu, những sự ngây ngất của niềm vui, những sự trào dâng của tình trìu mến, và những sự sôi sục của lòng can đảm vì Đức Chúa Trời trong một người mới hoán cải biết bao! Tâm hồn can đảm nhất vì Đức Chúa Trời khi mới hoán cải vì khi ấy nó đầy dẫy nhất những sự an ủi và bị đánh động đến kinh ngạc trước ánh sáng lạ lùng chiếu vào nó đến nỗi nó khát khao được làm kẻ tử đạo vì Đức Chúa Trời ngay lập tức: “Sau khi anh em đã được soi sáng, anh em đã chịu một cuộc chiến đấu lớn với những sự đau đớn,” Hê-bơ-rơ 10:32. Ân điển không chỉ đi kèm với những hoạn nạn, mà còn ban lòng can đảm cho một người được hoán cải để chịu đựng chúng. Khi ấy tâm hồn nghĩ rằng nó có thể chịu đựng bất cứ điều gì vì Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho nó ân điển nhiều như vậy. Một Cơ Đốc nhân có tình yêu lớn nhất đối với Đấng Christ khi mới quay về với Ngài, vì kể từ khi nỗi kinh hoàng về mọi tội lỗi của mình và sự xấu xa cùng dị dạng tự nhiên của điều mà mình đã phục vụ bấy lâu ập đến với đầy đủ ý thức trên mình, và kể từ khi sự cao trọng đáng ngưỡng mộ của Đấng Christ chiếu sáng trên mình, vốn là một cảnh tượng mình chưa từng quen biết trước đây, sự lớn lao của nguy hiểm mà mình đã ở trong đó, và tình yêu không thể so sánh được chiếu rọi trên mình từ việc tin một Cứu Chúa, làm đầy lòng trìu mến của mình như những cánh buồm căng gió. Như vậy, những người đã bị quăng quật trong một cơn bão tố nguy hiểm, bị khốn khổ bởi bóng tối của ban đêm cũng như bởi sự nguy hiểm của họ, vui mừng và chào đón mặt trời mọc vào buổi sáng, mặt trời xua tan những nỗi sợ hãi hỗn loạn của họ, cũng như những bóng tối u ám ấy.
Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi của một người dẫy đầy, để tình yêu của họ có thể dẫy đầy hơn nữa sau khi họ nhận được sự tha thứ: “Vậy nên ta nói với ngươi, tội lỗi của nàng, vốn nhiều, đã được tha hết — như tình yêu lớn của nàng đã cho thấy. Nhưng kẻ được tha ít thì yêu ít” (Lu-ca 7:47). Nói cách khác, tình yêu là kết quả của sự tha thứ, chứ không phải nguyên nhân của nó. Cách giải thích này hợp lý hơn và phù hợp với những lời tiếp theo: “Nhưng kẻ được tha ít thì yêu ít.” Thật hợp lý khi ở đâu có những lòng thương xót lớn hơn, ở đó nên có những sự đáp lại trìu mến lớn hơn. Sự tha thứ tội lỗi là bằng chứng lớn nhất về tình yêu của Đức Chúa Trời, và vì vậy nên là động lực lớn nhất thúc đẩy tình yêu của chúng ta. Thật vậy, Chúa Giê-xu không bao giờ hiện ra đẹp đẽ hơn đối với một tội nhân ăn năn hơn là khi những sự phán xét lớn được cất đi hoặc những tội lỗi lớn được tha thứ: “Trong ngày đó, Chồi của Đức Giê-hô-va sẽ nên đẹp đẽ và vinh hiển, và trái của đất sẽ là niềm kiêu hãnh và vinh quang của những người còn sót lại trong Y-sơ-ra-ên” (Ê-sai 4:2). Trong ngày đó! Trong ngày nào? Sau những sự phán xét lớn (Ê-sai 3:1-4) và sau khi dọn sạch những sự ô uế lớn (Ê-sai 4:4). Chúa Giê-xu hiện ra đáng yêu nhất khi Ngài đến với trái của ân điển, với nước ép làm nên thánh của huyết Ngài, như một chùm nho chín trông thật dễ chịu đối với mắt của một lữ khách đang khát. Người được hoán cải này, Phao-lô, trìu mến đối với Đấng Christ hơn bất cứ sứ đồ nào khác. Khi ông không thể nhìn thấy Chúa Giê-xu, ông say mê danh của Ngài, vui thích bày tỏ danh ấy không ít hơn năm trăm lần trong các thư tín của mình, như một số người đã đếm. Điều này, theo tỷ lệ, nhiều hơn những gì Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng đã làm trong những gì họ viết. Còn về sự phục vụ và vâng lời, những người như vậy sẽ nỗ lực chuộc lại thì giờ, vì những ngày trước kia của họ đã quá xấu xa, và khôi phục những lợi thế phục vụ mà họ đã mất bởi một nếp sống tội lỗi. Họ sẽ lao nhọc để sự lớn lao của tội lỗi của họ có thể được đáp lại bằng sự mở rộng lòng sốt sắng của họ. Những người như vậy sẽ gần như xấu hổ khi làm một sự phục vụ thông thường cũng như bây giờ họ xấu hổ về những tội lỗi đỏ thẫm của mình. Như con người, họ càng lùi xa về phía sau, họ thường càng nhảy vọt lớn hơn về phía trước. Ân điển dạy dỗ con người về sự thánh khiết xuất phát từ lòng biết ơn. Ân điển của Đức Chúa Trời “dạy chúng ta phải từ bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, và sống một đời sống tiết độ, công chính và tin kính trong thời đại hiện nay” (Tít 2:12). Ân điển dạy chúng ta. Ân điển càng lớn, sự dạy dỗ càng thúc bách, và khi nó làm tăng lòng biết ơn, nó làm tăng sự phục vụ. Phi-e-rơ, người đã phạm tội nặng như vậy trong việc chối Chúa của mình, và thêm lời thề gian vào sự vô tín của mình, đã tích cực trong sự phục vụ cũng như ông đã từng tích cực trong sự bội đạo. Ông đã đặt viên đá đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc giữa vòng người Do Thái sau khi Đấng Christ thăng thiên; ông đã giảng bài giảng đầu tiên cho họ, và buộc tội họ đến tận nơi về việc giết Chúa của mình, Công Vụ Các Sứ Đồ 2. Ông cũng là người phát ngôn trong mọi công việc được mô tả trong sáu chương đầu tiên của sách Công Vụ. Ông cũng đã đặt nền tảng đầu tiên của Hội Thánh Dân Ngoại; vì Đức Chúa Trời trong một sự hiện thấy đã bày tỏ cho ông sự kêu gọi Dân Ngoại, bỏ qua mọi sứ đồ khác, những người không biết điều đó ngoại trừ qua lời tường thuật của Phi-e-rơ:* “Hỡi anh em, anh em biết rằng từ lâu Đức Chúa Trời đã chọn lựa giữa vòng chúng ta, để Dân Ngoại bởi miệng ta nghe lời Phúc Âm, và tin,” Công Vụ Các Sứ Đồ 15:7. Từ lâu, điều này chỉ về thời điểm, Ma-thi-ơ 16:18, khi Đấng Christ nói, “Ta sẽ xây Hội Thánh Ta trên đá này.” Ông được Đức Chúa Trời chọn cho mục đích này, tức là được biệt riêng khỏi phần còn lại của các sứ đồ, và được trang sức bằng đặc ân này. Những tội lỗi lớn đã không làm Đấng Christ thay đổi quyết định của Ngài. Chưa bao giờ một sứ đồ được nuôi dưỡng dưới cánh của Đấng Christ lại là một công cụ tích cực như Phao-lô này, người đã từng là một kẻ thù cay đắng như vậy. Ông “đã lao nhọc nhiều hơn tất cả,” 1 Cô-rinh-tô 15:10. Trong những vấn đề vâng lời, ông sẽ không hỏi ý kiến của xác thịt và huyết: “Lập tức ta không bàn với xác thịt và huyết,” Ga-la-ti 1:16. Ông nhanh chóng trong sự vâng lời của mình. Ông đã tìm cách làm suy yếu vương quốc của Đấng Christ; nay ông nỗ lực chiêu mộ con người vào sự phục vụ của Ngài. Ông đã thở ra những lời đe dọa; nay ông thở ra những tình trìu mến. Ông thậm chí có thể chi tiêu và bị chi tiêu vì những lợi ích của Cứu Chúa mình. Và thường thì, chúng ta thấy những tâm hồn được hoán cải tích cực nhất trong việc thực hành ân điển nào trái ngược nhất với điều đã từng là tội lỗi yêu dấu của họ. 4. Sự khiêm nhường và tự hạ mình. Đấng Christ “đã chọn những sự dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan, và những sự yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh mẽ,” 1 Cô-rinh-tô 1:26-27, để không có điều gì được quy cho giá trị và phẩm giá của họ, mà cho ân điển và lòng thương xót của Ngài. Nếu Phúc Âm chỉ được bày tỏ cho những kẻ khôn ngoan, họ sẽ xem nó như một sự khám phá được thực hiện bởi quang học của lý trí riêng của họ hơn. Và nếu Đức Chúa Trời chỉ ban ân điển của Ngài cho những người có hạnh kiểm không tì vết, họ sẽ xem nó như một món nợ mà Đức Chúa Trời có bổn phận phải trả cho họ hơn là một hành động ân điển tự do. Như Đức Chúa Trời bày tỏ sự hiểu biết cho những người đơn sơ nhất, Ma-thi-ơ 11:25, thì Ngài cũng bày tỏ ân điển cho những tội nhân lớn nhất. Và như Đấng Christ đã chúc tụng Cha Ngài về điều đó, thì chắc chắn Ngài cũng dâng cùng một lời cảm tạ về điều này. Những tội nhân lớn như vậy nhận mọi sự từ Đức Chúa Trời và có nhiều lý do hơn để cúi đầu mình. Những người khác đôi khi có thể ném nhiều cái nhìn yêu thương vào sự công chính của chính mình và, như Nê-bu-cát-nết-sa, khoe khoang, “Đây là Ba-by-lôn mà ta đã xây dựng”; và khoác lác về những việc lành của họ và sự tự do khỏi những ô nhiễm thông thường của thế gian. Nhưng những người đã ngã ngập đầu ngập tai trong bùn lầy và bẩn thỉu khắp người thì không có lý do gì để khoe khoang. Đức Chúa Trời không tìm thấy họ xứng đáng, mà làm cho họ nên xứng đáng. Họ không mang đến điều gì ngoài bụi bẩn và giẻ rách không đáng được giặt rửa. Chỉ Đức Chúa Trời mới nhặt lấy vinh hiển từ sự vô giá trị của họ cho ân điển của chính Ngài. Những người như vậy nhận biết rằng Đức Chúa Trời không phải là con nợ của họ, mà họ là con nợ của Ngài, và rằng không có điều gì trong họ có thể buộc Đức Chúa Trời ban cho họ dù chỉ một chút lòng thương xót nhỏ nhất. Vì vậy, chúng ta không tìm thấy bất cứ tội nhân quái dị nào trong những tội nhân này trong Kinh Thánh quy sự hoán cải của mình cho sức mạnh hay công trạng của chính mình. Như không có sứ đồ nào làm vinh hiển Đức Chúa Trời như vậy, cũng không có ai tự hạ mình như Phao-lô. Dù ông là sứ đồ lớn nhất, ông xem mình kém hơn kẻ nhỏ nhất trong mọi thánh đồ: Ê-phê-sô 3:8, “Ân điển này đã được ban cho ta, kẻ rất hèn mọn trong các thánh đồ.” Chắc chắn ông có thể đã đặt mình ngang hàng với kẻ nhỏ nhất, điều đó đã là sự khiêm nhường lớn, nhưng ông còn khiêm nhường hơn nữa, kém hơn kẻ nhỏ nhất, thậm chí kém hơn người chỉ xứng hợp làm người giữ cửa trong nhà Đức Chúa Trời. Và ông xem mình không xứng đáng không chỉ với chức vụ sứ đồ mà với chính danh xưng ấy; “không đáng được gọi là sứ đồ” 1 Cô-rinh-tô 15:9. Và tại sao? Vì tội lỗi trước kia của ông; “vì ta đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời.” Ký ức về tội lỗi lớn của ông trước khi hoán cải giữ ông khiêm nhường. Và trong câu 10, khi ông đã khoe về sự lao nhọc dư dật của mình, ông nhanh chóng tự kiềm chế mình, “Song không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời.” Ông quy chính sự hiện hữu của mình với tư cách một Cơ Đốc nhân, cũng như những hành động của mình, cho cùng một nguyên nhân, ân điển của Đức Chúa Trời; “Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, tôi là người như tôi hiện nay.” Như vậy, Ga-la-ti 1:16, Phao-lô quy ân điển như thế nào; “đã vui lòng bày tỏ,” sự bày tỏ, chứ không phải sự chiếm được. Khi con người lần đầu tiên được chuyển từ bóng tối vào vương quốc của Đấng Christ và bắt đầu thật sự biết Đấng Christ, những đường lối ngu muội trước kia của họ trở nên rất cay đắng và xa lạ đối với họ. Chính sự không cân xứng và không phù hợp của chúng với sự ngọt ngào của ân điển mà bây giờ họ nếm từ tay Chúa Giê-xu là một sự xúc phạm đối với họ và đáng ghê tởm trong tư tưởng của họ. Vì vậy, một người càng phạm tội nhiều trước khi trở về với Đức Chúa Trời, họ càng thấy sự đê hèn của bản chất mình và vì vậy càng ghét chính mình hơn: “Bấy giờ các ngươi sẽ nhớ lại những đường lối xấu xa và những việc làm gian ác của mình, và các ngươi sẽ ghê tởm chính mình vì những tội lỗi và những việc làm đáng ghê tởm của mình,” Ê-xê-chi-ên 36:31. Khi nào? Trong câu 29, khi Đức Chúa Trời đã làm trọn lời hứa cứu họ khỏi mọi sự ô uế của họ. Họ sẽ nhớ lại với sự ghê tởm điều đã là của họ, tội lỗi, và sẽ hưởng điều hoàn toàn là của Đức Chúa Trời. Thời điểm tha thứ những tội lỗi lớn là thời điểm tự ghê tởm lớn; những người như vậy tỏ ra là những người thánh khiết nhất vì họ đã kinh nghiệm nhiều hơn về sự xấu xa của tội lỗi. Những người như vậy xấu hổ về tội lỗi của mình, không chỉ vào lúc hoán cải, mà cả sau đó nữa, mỗi lần họ nhớ lại chúng: “Vậy thì lúc đó các ngươi gặt hái được kết quả gì từ những điều mà bây giờ các ngươi hổ thẹn? Những điều ấy dẫn đến sự chết!” Rô-ma 6:21. Vào thời điểm Phao-lô viết cho họ, thì
sự hổ thẹn về tội lỗi của họ vẫn bám lấy họ, dù họ đã được hoán cải trước đó. Họ càng lớn lên trong sự hiểu biết kinh nghiệm về Đức Chúa Trời và sự tốt lành của Ngài, một sự hổ thẹn thánh về những tội lỗi đã phạm trong tình trạng tự nhiên của họ càng được khuấy động trong lương tâm họ, và họ không thể không đỏ mặt mỗi lần họ xét xem mình đã ô uế thể nào đối với Đức Chúa Trời. Sự hổ thẹn càng lớn, sự ghét bỏ dịp gây ra sự hổ thẹn ấy càng lớn, và sự canh giữ cẩn thận chống lại nó càng nhiều. Chẳng hạn, một người đã vấp ngã hoặc sơ suất và ngã vào một cái hố nào đó, khi người ấy lại đi qua con đường ấy, không thể không nhớ lại mình đã ở trong một tình trạng bê bối thể nào và sẽ canh giữ kẻo gặp lại cùng một tai nạn ấy. Lòng ai đã tan chảy bởi lòng thương xót hơn lòng của Ma-ri Ma-đơ-len? Tất cả những người Pha-ri-si mà Đấng Christ đã hoán cải chưa bao giờ tuôn ra những trận mưa nước mắt như vậy. Nàng đã dùng mọi công cụ tội lỗi của mình để làm đầy tớ cho sự ăn năn của mình thể nào! Đôi mắt của nàng, vốn đã làm bùng cháy biết bao tấm lòng, từng là những cạm bẫy để bắt lấy đàn ông, nàng biến chúng thành những ống dẫn để chuyển những giọt nước mắt ăn năn của mình đến chân Cứu Chúa mình. Mái tóc của nàng, vốn đã tiêu tốn biết bao thời gian trong việc theo đuổi những kiểu tóc đẹp, nàng dùng làm khăn để lau chân Ngài. Thuốc thơm nàng đã dùng để trang điểm cho mình và làm thỏa mãn các giác quan của những người tình của nàng, nàng đổ ra để xức xác Chúa mình. Những dục vọng của nàng sẽ không còn được những thứ tốt nhất của nàng nữa, nhưng Cứu Chúa của nàng sẽ được tất cả. Nàng sẽ giữ chúng không phải cho việc sử dụng của riêng mình cho bằng cho Ngài. Đức tin và sự nương cậy. (1.) Hiện tại, trong khoảnh khắc của hành động đức tin đầu tiên. Những tội lỗi lớn khiến chúng ta xuất hiện trong tòa án của sự xưng công chính, dưới hình dạng của một người không tin kính, với một đức tin trần trụi, khi chúng ta không có gì để lập công cho nó, mà có nhiều điều để đáng nhận điều ngược lại: “Tin Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính,” Rô-ma 4:5. Càng không tin kính, đức tin nắm lấy Đức Chúa Trời càng được nâng cao hơn. Sự vô tín của Thô-ma rất tối tăm, vì ông đã từ chối tin mọi lời chứng của các môn đồ về sự sống lại của Đấng Christ; nhưng khi ông nhận biết tội phạm của mình, và được Cứu Chúa mình đối xử tử tế, ông đưa ra một hành động đức tin mạnh mẽ hơn bất cứ người nào trong những người còn lại: “Lạy Chúa tôi, và Đức Chúa Trời tôi,” Giăng 20:28. Đức tin của ông không thỏa mãn với một chữ “của tôi” duy nhất; ông ban cho Ngài những danh hiệu cao trọng hơn, và lòng ông nắm lấy Ngài chặt chẽ và trìu mến hơn bất cứ người nào trong những người còn lại. Người mù từ lúc sinh ra, được Đấng Christ chữa lành, nhận biết Ngài, thể hiện một ít đức tin trước mặt những người Pha-ri-si: “Nếu người này không phải từ Đức Chúa Trời, thì không làm được gì,” Giăng 9:33; và ông nói, “Tôi tin,” câu 39, và ông thờ phượng Ngài. Nhưng khi Đấng Christ đến nói chuyện riêng với ông, các câu 36–38, ông tin. Khi Đấng Christ đến nói chuyện với một tội nhân lớn, một người đã mắc những bệnh không chữa được, người ấy phát huy một đức tin mạnh mẽ hơn những người khác. Khi ấy là, Lạy Chúa, tôi tin, và đó là một đức tin đi kèm với sự thờ phượng. (2.) Trong những dịp tiếp theo. Việc tha thứ những tội lỗi lớn như vậy, và hoán cải những tội nhân lớn như vậy, là lá thư giới thiệu tốt nhất mà Đấng Christ mang theo với Ngài từ thiên đàng. Con người theo tự nhiên khó có thể tin vì chính Ngài, mà vì công việc của Ngài, vì họ bị dẫn dắt bởi mắt thấy hơn là bởi đức tin. Đấng Christ biết điều này, khi Ngài bảo các môn đồ tin Ngài vì cớ những công việc Ngài đã làm, và rằng họ nên đồng lòng trong công việc ân điển này, cũng như trong những công việc khác: “Hãy tin ta rằng ta ở trong Cha và Cha ở trong ta, nếu không, hãy tin ta vì cớ chính những công việc ấy,” Giăng 14:11. Vì vậy, những người đã kinh nghiệm ân điển biến đổi này, nếu sau đó họ dao động và nghi ngờ, họ gây ra sự xúc phạm lớn nhất cho Đấng Christ. Sự vô tín của họ không chỉ chống lại chính Ngài, mà còn chống lại công việc của Ngài nữa. Ngài có nhiều lý do hơn để nói với họ so với điều Ngài đã nói với các môn đồ Ngài, “Ta sẽ ở với các ngươi bao lâu nữa,” v.v., Ma-thi-ơ 17:17: tại sao ta phải ở lại để làm những công việc lớn như thế này, mà không thể được tin? Những tội lỗi lớn như vậy được tha thứ và được thoát khỏi, khiến con người bám chặt vào Đấng Christ hơn sau đó. Như một người vừa thoát khỏi một hồ sâu, vốn đầy dẫy nhiều rắn, cá sấu, và những sinh vật có độc, và không có nơi nương náu nào để bảo vệ mình khỏi cơn giận của chúng ngoại trừ việc bám vào một cành cây nhỏ; khi người ấy nhìn xuống chúng và thấy chúng đang há miệng nhìn mình, sẵn sàng nuốt chửng mình nếu mình ở trong tầm với của chúng, người ấy sẽ triệu tập mọi sức lực của mình để bám vào cành cây ấy. Trong ngày đó, chồi của Đức Giê-hô-va cũng sẽ nên đẹp đẽ và vinh hiển. Chắc chắn, khi tâm hồn đi ra đến với Đấng Christ trong một tình trạng tuyệt vọng như vậy, nặng gánh tội lỗi và chán nản, và quyết định tin cậy nơi Ngài dù thế nào đi nữa, và đã thành công, đó là một sự mạo hiểm dũng cảm nhất mà Kinh Thánh thường gọi là sự dạn dĩ, và là sự khích lệ lớn nhất để đến với Đấng Christ trong bất cứ dịp nào sau đó. Hành động đức tin đầu tiên này có phẩm chất cao quý và rộng lượng đến nỗi nó được xem là khuôn mẫu cho mọi hành động đức tin tiếp theo: “Chúng ta đã đến được dự phần với Đấng Christ, miễn là chúng ta giữ vững cho đến cuối cùng niềm tin chắc ban đầu của mình” (Hê-bơ-rơ 3:14). Niềm tin chắc ban đầu chỉ về hành động đức tin đầu tiên, vốn là hành động tin cậy chính. Dù thói quen đức tin sau khi hoán cải có sức mạnh lớn hơn, sự thực hành đức tin đầu tiên nơi Đấng Christ là dũng cảm nhất và mạnh mẽ nhất vì nó nhằm mục đích cứu lấy mạng sống của mình khi tâm hồn thấy không có cách nào phục hồi ngoại trừ nơi Đấng Christ, và nó là cao quý nhất khi ở dưới sự chán nản của những núi tội lỗi như vậy. Nó cũng mang lại cho Đấng Christ vinh hiển lớn nhất, vì nó là một hành động tin cậy nơi Ngài lớn hơn bất cứ hành động tiếp theo nào có thể có. Nếu bạn đưa ra một hành động đức tin cao và táo bạo như vậy khi mọi tội lỗi của bạn đang bao quanh bạn, và bạn không có Hu-rơ cũng không có A-rôn nào để nâng đỡ tay bạn, thì bạn có thể đến với Ngài bây giờ với sự tin cậy nhiều hơn biết bao, vì bạn đã thấy đức tin đầu tiên của mình thành công thể nào. Vì vậy, khi những cám dỗ tấn công bạn, và ma quỷ với mọi đạo quân đen tối của nó bao quanh bạn, bạn không ở trong một tình trạng tệ hơn so với lúc ban đầu khi mọi tội lỗi của bạn không chỉ vây hãm bạn mà còn chiếm hữu bạn. Một tâm hồn đã hành động trong đức tin khi ma quỷ nắm giữ mọi đồn lũy trong tình trạng tệ hại nhất có thể nói một cách đúng đắn, “Bây giờ chỉ là vấn đề bắt đầu và thực hành quyền năng của đức tin đầu tiên ấy.” (3.) Cũng vậy trong trường hợp sự bại hoại và những tội lỗi không kiềm chế được. Tôi có những sự bại hoại lớn, nhưng quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại cũng đã khiến tôi sống lại khi tôi mang những gánh nặng còn lớn hơn nữa, những gánh nặng thậm chí đã làm mệt mỏi chính Đức Chúa Trời, và bây giờ khi tôi có ít hơn, dù chúng vẫn quá lớn, liệu tôi có nên từ bỏ quyền năng ấy, quyền năng đã làm những phép lạ lớn hơn cho tôi và đã ném bỏ những bia mộ của tôi khi tôi không thể tự cử động sao? (4.) Như vậy, trong trường hợp cảm thấy bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, tôi sẽ liều lĩnh và đi đến với Ngài, dù Ngài cau mày và đánh đập; vì tôi chắc chắn rằng tôi đã từng đến với Ngài khi tôi là kẻ thù thề độc tuyệt đối của Ngài, và Ngài không có kẻ thù nào lớn hơn trên thế gian hơn tôi, và Ngài đã chào đón tôi. Tôi bây giờ không tệ hơn so với thời điểm ấy, vì tôi yêu Ngài và sẽ làm mọi điều tôi có thể để làm đẹp lòng Ngài; vì vậy, tôi sẽ dạn dĩ bước vào sự hiện diện của Ngài bây giờ và thử nghiệm sự thành công của đức tin đầu tiên của mình. Đức tin của những cá nhân như vậy thường rộng lượng hơn vì họ có ít nguyên tắc lý trí hơn để nâng đỡ nó. Nó giống như đức tin của Áp-ra-ham, tin “trong hy vọng nghịch lại hy vọng,” Rô-ma 4:18. Đó là một đức tin chống lại sự đối kháng mạnh mẽ của những tội lỗi cao lớn và quyền thế, những tội lỗi có thể làm một người sợ hãi khỏi những hành động đức tin như vậy, và tạo ra sự thiếu tin cậy vào những lời hứa của Đức Chúa Trời trong tâm hồn. Đức Chúa Trời không nhận được vinh hiển nào từ đức tin của bất cứ cá nhân nào nhiều hơn là từ đức tin của tội nhân lớn nhất ăn năn. 7. Sự sợ hãi và tôn kính. Một người như vậy sẽ không bao giờ khinh thường sự giàu có của sự tốt lành và nhịn nhục ấy đã được bày tỏ cho mình, Rô-ma 2:4, vì nó đã dẫn người ấy đến sự ăn năn; và người ấy sẽ không khiêu khích sự tốt lành ấy, vốn đang dẫn người ấy đến hưởng mọi trái của sự ăn năn, để từ bỏ mình: “Ở nơi Ngài có sự tha thứ,” Đa-vít nói, “để Ngài được tôn kính,” hay thờ phượng, Thi Thiên 130:4. Nếu Đức Chúa Trời ghi dấu mọi sự gian ác bằng sự chết, ai có thể đứng trong sự hiện diện của Ngài hoặc có bất cứ hy vọng nào được lắng nghe? Nhưng vì Ngài là một Đức Chúa Trời của sự tha thứ, Ngài được tôn kính; vì vậy, Ngài càng ban sự tha thứ cho ai nhiều, Ngài càng được người ấy tôn kính nhiều hơn.
Sau khi một người trở về cùng Đức Chúa Trời, sự kính sợ Đức Chúa Trời của họ gia tăng vì một lý do chân thật hơn, vì họ kính sợ Đức Chúa Trời và sự nhân từ của Ngài, Ô-sê 3:5, đang khi trước kia họ sợ Đức Chúa Trời và quyền năng của Ngài, Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài. Và người Do Thái, mà ông nói đến ở đó, sẽ càng kính sợ hay tôn kính sự nhân từ ấy hơn, vì tội lỗi Ngài đã tha thứ thật lớn lao dường nào, như việc đóng đinh Con của Đức Chúa Trời trên thập tự giá, là việc, theo ý muốn của tổ phụ họ, đã giáng trên đầu mọi con cháu họ. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời, một khi đã được kinh nghiệm, sẽ khiến một người sợ làm buồn lòng Ngài vì lòng thành thật. Lợi ích riêng của bản thân cũng sẽ khiến họ sợ khiêu khích lòng thương xót từng cứu giúp mình trước kia, sợ lòng thương xót ấy cất họ khỏi ân huệ của Ngài. Khi người ấy còn ở trong ngục tối sâu thẳm, nơi xiềng xích của tội lỗi thấu đến tận linh hồn họ và họ bị trói buộc dưới những nỗi kinh khiếp của luật pháp, khi lòng thương xót can thiệp, giải cứu họ và đổ dầu vào vết thương của họ, họ sẽ sợ khiêu khích lòng thương xót ấy bỏ họ lại trong chính tình trạng mà lòng thương xót đã tìm thấy họ, và là nơi họ đã được kéo ra khỏi. Họ sẽ không muốn bị kể vào hàng ngũ của những kẻ phạm tội, và vào hàng ghế của những nô lệ chèo thuyền mà họ đã được cứu chuộc ra khỏi. Những người đã nếm sự cay đắng của tội lỗi sẽ sợ phạm tội, và những người đã cảm nhận sự ngọt ngào của lòng thương xót sẽ sợ làm buồn lòng thương xót ấy. Tôi có thể thêm rằng, vì ích lợi của người khác, để khích lệ họ đến cùng Đấng Christ. Mỗi sự trở lại đạo của một tội nhân lớn đều là một biểu hiện mới của tình yêu thương của Đức Chúa Trời; đó là một lời công bố lặp lại về sự siêu việt của ân điển Ngài: “Ngay khi chúng ta còn chết trong tội lỗi mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ,” Ê-phê-sô 2:5, 6. Đức Chúa Trời đã ban sự sống cho những con người tội lỗi vốn tối tăm như ban đêm ấy, và nâng họ lên một tình trạng sáng láng. Vì sao? Không chỉ vì ích lợi riêng của họ, nhưng để trong các đời mai sau, Ngài có thể tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, câu 7. Đó là một bức chân dung của chính tấm lòng Đức Chúa Trời, được bày ra cho thế gian, để qua cách đối đãi đầy ân điển và sự nâng cao lớn lao dành cho những tội nhân ấy, họ có thể biết Ngài rộng lượng dường nào, và sẽ luôn rộng lượng như vậy, trong việc ban phát ân điển Ngài, hầu khích lệ những tội nhân ăn năn, là những tội nhân lớn, nương cậy nơi Ngài trong mọi thời đại. Đây là mục đích của Ngài trong sự trở lại đạo của Phao-lô trong chương này: “Nhưng ta đã được thương xót, để Chúa Giê-xu Christ tỏ mọi sự nhịn nhục của Ngài ra trong ta là kẻ đầu tiên, làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài để được sự sống đời đời,” câu 16; làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài. Ngài dựng sứ đồ này lên như một lá cờ trắng để mời những kẻ phản loạn đến thương thảo với Ngài và trở về với lòng trung thành của mình. Như mỗi sự đoán phạt lớn trên một tội nhân lớn giống như treo một người trong xiềng xích, để ngăn cản người khác khỏi cùng một việc làm, thì mỗi sự trở lại đạo không chỉ là một hành động thương xót của Đức Chúa Trời đối với người trở lại đạo, mà còn là một lời mời gọi đối với những người chứng kiến. Đây là lý lẽ Đa-vít dùng để thuyết phục Đức Chúa Trời đổ vào lòng ông niềm vui của sự cứu rỗi Ngài: “Bấy giờ tôi sẽ dạy đường lối Ngài cho kẻ vi phạm,” vân vân, Thi Thiên 51:12, 13. Tôi sẽ làm cho cả Giê-ru-sa-lem vang lên điều ấy, và các tội nhân, khi thấy vô số và hàng dài những lòng thương xót dịu dàng của Ngài, sẽ bay vào vòng tay Ngài để được dự phần cùng một ân điển. Vì mỗi sự trở lại đạo lớn đều như một dấu mốc để dẫn dắt người khác vào một bến cảng an toàn. Thật vậy, ông nói với Đức Chúa Trời rằng đây sẽ là kết quả của sự tha thứ của Đức Chúa Trời dành cho Đa-vít, Thi Thiên 52:5, 6, thi thiên được tin là viết vào cùng dịp với Thi Thiên 51, khi, câu 5, ông đã được tha thứ, ông nói với Đức Chúa Trời hiệu quả trên người khác sẽ là gì: “Vì điều này, mọi người nhân đức,” vân vân, câu 6, xem đây là thời điểm thích hợp nhất để đến khi Đức Chúa Trời đang ban lòng thương xót của Ngài. Chúng ta thấy những kết quả như vậy khi Đấng Christ còn ở trên đất; khi Đấng Christ gọi Ma-thi-ơ, Mác 2:14, tin tức tiếp theo chúng ta nghe, câu 15, là nhiều người thu thuế và kẻ có tội ngồi ăn với Ngài và đi theo Ngài. Nhiều người cùng nhóm ấy đã được khích lệ bởi sự nhân từ này đối với một người bạn của họ mà đến chăm chú nghe Ngài. Như khi một thầy thuốc vào một ngôi nhà có nhiều người bệnh và chữa lành một người đang trong tình trạng tuyệt vọng, điều ấy khích lệ những người còn lại tin cậy vào tài năng của thầy thuốc. Khi Đấng Christ chứng tỏ khả năng của Ngài bằng cách làm cho một tội nhân gần bạn trở lại đạo, đó là một tiếng gọi từ trời, không chỉ để khơi dậy nơi bạn sự ganh đua noi theo mà đến cùng Ngài, mà còn để làm bạn kinh ngạc. Chẳng hạn, sự trở lại đạo của dân ngoại được định để khơi dậy lòng ghen tương nơi người Do Thái: “Sự cứu rỗi đã đến cho dân ngoại, để khơi dậy,” Rô-ma 11:11. Thật vậy, những sự trở lại đạo như vậy có thể lay động người ta tin một cách hợp lý hơn bất kỳ phép lạ nào kích thích các giác quan một cách khách quan. Việc thấy một sự thay đổi phi thường như vậy được thực hiện trong linh hồn của một ma quỷ, trong một bản chất ma quỷ, có thể thuyết phục hơn. Nếu người ta không tin Đấng Christ sau khi chứng kiến những phép lạ thường trực như vậy, điều ấy làm nặng thêm sự không ăn năn của họ, như bất kỳ phép lạ nào Đấng Christ thực hiện trên đất đã làm nặng thêm sự cứng lòng của người Do Thái. Điều ấy cũng đặt một dấu đen như vậy trên tính cách của họ: “Các ngươi, khi đã thấy điều ấy, vẫn không ăn năn sau đó, để tin người,” Ma-thi-ơ 21:32. Mỗi tội nhân lớn mà bạn đã thấy chiếm lấy nước thiên đàng bằng sức mạnh đều được Đức Chúa Trời ghi lại như một chữ “thế mà” chống lại mọi sự vô tín của bạn [NEEDS REVIEW: source ambiguity — wordplay on “yet” in the source, apparently alluding to Acts 9:1]. Đấng Christ có thể đưa ra hàng trăm chữ “thế mà” chống lại bạn vì cớ những người khác đã trở lại đạo quanh bạn. Chữ “thế mà” đặt trên Phao-lô có thể ám chỉ điều này, Công Vụ 9:1. Trong chương trước, Lu-ca đã mô tả sự tiến triển thành công của Phúc Âm tại Sa-ma-ri và Giê-ru-sa-lem, là bằng chứng về quyền năng của đạo mới này, thế mà Phao-lô vẫn tiếp tục cơn giận bắt bớ của mình chống lại những lời chứng rõ ràng như vậy. Nếu bạn đã sống vào thời của Đấng Christ và thấy những phép lạ Ngài thực hiện giữa người Do Thái, bạn sẽ nghĩ rằng mình không bao giờ có thể ngu dại như họ, và sẽ lập tức tin Ngài khi thấy những điều kỳ diệu ấy. Tuy nhiên, sự thành công của ân điển Đấng Christ trên linh hồn con người, mà bạn đã thấy bằng chứng, là một phép lạ lớn hơn theo chính Đấng Christ so với những phép lạ Ngài thường thực hiện, vì Ngài nói với các sứ đồ rằng họ sẽ làm những việc lớn hơn trong công tác trở lại đạo của họ (Giăng 14:12). Vậy sự thiếu ăn năn của bạn có cùng mức nghiêm trọng như sự bướng bỉnh của người Do Thái. Hãy để mỗi sự trở lại đạo của một tội nhân lớn là một lý do để hy vọng và là một cái gai thúc vào hông bạn. Hơn nữa, những sự trở lại đạo như vậy chứng tỏ rằng các điều răn của Đức Chúa Trời là khả thi và ách của Ngài không áp bức. Người ta tự nhiên tin rằng Đức Chúa Trời là một chủ khắc nghiệt và các điều răn của Ngài là không thể thực hiện, nhưng khi họ thấy những người đã chìm đắm trong tội lỗi nhiều năm có một sự tăng trưởng tươi mới và xinh đẹp nhờ ân điển, và chạy cách vui thích trong đường lối của Đức Chúa Trời, khi họ thấy những người từng có những thành kiến mạnh mẽ nhất chống lại đường lối của Đức Chúa Trời được trở lại đạo hoàn toàn, họ có thể tự nghĩ: “Tại sao tôi không thể tuân theo những điều răn ấy? Điều ấy có bất khả hơn đối với tôi so với người kia không?” Người ta tự nhiên không tin trừ khi thấy phép lạ, “Nếu các ngươi không thấy dấu kỳ phép lạ, thì các ngươi chẳng tin đâu” (Giăng 4:48). Vì vậy, mọi phép lạ đang tiếp diễn mà Đức Chúa Trời đã để lại trong thế gian đều là những sự trở lại đạo phi thường của con người, và của những người tệ hại nhất, để người ta có thể bị thuyết phục về quyền năng của Phúc Âm và sức mạnh của ân điển Ngài bằng cách thấy những kết quả ấn tượng của nó trên người khác, vì sự trở lại đạo thường bắt đầu bằng sự ngưỡng mộ. Mục đích của đề tài này là: 1. Thứ nhất, để dạy dỗ. Giáo lý này bày tỏ quyền năng của Phúc Âm. Không có gì chứng tỏ thẩm quyền thiên thượng của đạo Cơ Đốc và hiệu quả thiêng liêng của lời Đức Chúa Trời hơn những sự trở lại đạo đột ngột của những tội nhân khét tiếng. Một người bước vào nhà thờ như một con hổ và bước ra như một con chiên. Viên đá nhỏ này là công cụ để hạ những dục vọng khổng lồ hơn Gô-li-át xuống bụi đất. Khi bạn chứng kiến những hiệu quả như vậy, hãy xem chúng là những giấy chứng nhận từ trời, để duy trì uy tín của lời Đức Chúa Trời, và để khẳng định thẩm quyền của kết luận mà Phao-lô đưa ra, rằng đó là “quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin,” Rô-ma 1:16. Đức Chúa Trời đạt được danh tiếng cho Phúc Âm và quyền năng của Cơ Đốc giáo, là điều có thể biến đổi người ta từ thú vật thành con người, từ rắn độc thành thánh đồ trong chốc lát. 2. Thứ hai, để xua tan sự tuyệt vọng vô căn cứ. Đừng tuyệt vọng về người khác khi bạn suy ngẫm về tội ác của chính mình và xét rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ đối xử với một tấm lòng nào đê tiện hơn tấm lòng của bạn trong thế gian. Chẳng phải Phao-lô cũng khó trở lại đạo như bất kỳ người thân nào của bạn đang đắm mình trong huyết của họ sao? Ai có thể nghĩ rằng Ô-nê-sim sẽ chạy trốn khỏi chủ mình và bị bắt lấy trong vòng tay của Đấng Christ? Bạn cũng đừng tuyệt vọng về chính mình. Một linh hồn đau khổ, phủ đầy sự hổ thẹn ăn năn, có nên tự xem mình bị quăng ra khỏi sự giàu có của ân điển yêu thương của Đức Chúa Trời không?
Có người nào lại phạm thượng tấm lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ đến mức tìm sự giải thoát từ một con dao, một sợi dây thòng lọng, hay một cái giếng sâu không? Ngay cả nếu bạn ở trong địa ngục, Đa-vít nói với bạn rằng Đức Chúa Trời ở cùng bạn, ngay cả ở đó trong sự hiện diện thiết yếu của Ngài, ngay cả nếu bạn là chính địa ngục. Vì nơi nào ma quỷ cư ngụ, đó là địa ngục, nhưng nếu linh hồn rên siết, thở than và than khóc dưới điều ấy, ân điển vô hạn của Ngài sẽ phá tung cánh cửa và đến trên bạn. Và chúng ta biết rằng cả người đàn bà có bảy quỷ lẫn người đàn ông có một đạo quân quỷ đều không đủ mạnh để ngăn Đấng Christ ở ngoài. Thứ hai, sự an ủi của đề tài này. Nếu Đức Chúa Trời đã làm cho bạn, một tội nhân lớn, trở thành đối tượng của lòng thương xót Ngài, bạn có thể được bảo đảm về: 1. Sự tiếp tục của tình yêu thương Ngài. Ngài đã tha thứ cho bạn khi bạn là kẻ thù, Ngài sẽ bỏ bạn bây giờ khi bạn là bạn hữu của Ngài sao? Ngài đã yêu bạn khi bạn đã xóa bỏ hình ảnh và bức họa của Ngài ở mức độ lớn khỏi linh hồn bạn, Ngài sẽ ghét bạn bây giờ khi Ngài đã khôi phục hình ảnh ấy và vẽ nó bằng những màu sắc tươi mới sao? Ngài đã xưng công chính cho bạn khi bạn không tin kính, và Ngài sẽ ruồng bỏ bạn sao, vì Ngài đã tốn bao công sức cho bạn và viết trong bạn một bản sao của chính bản thể thiêng liêng của Ngài trong công tác ân điển? Lòng thương xót của Ngài lần đầu tiên được cảm động khi bạn không có ân điển, và chúng sẽ không vang lên to hơn sao kể từ khi bạn có ân điển? Một người cha sẽ ôm con trai mình khi quần áo của nó còn mùi heo, và ruồng bỏ nó sau khi đã mặc cho nó chiếc áo hoàng gia sao? Con gái của Pha-ra-ôn sẽ thương xót Môi-se khi nó còn trong chiếc rương, và khinh miệt nó khi nó đã được mặc quần áo sao? 2. Sự cung cấp ân điển của Ngài. Bạn đã có một món quà giàu có của ân điển Ngài được gửi đến cho bạn khi bạn không thể cầu nguyện xin điều ấy, và Ngài sẽ không càng ban cho bạn mọi điều cần thiết hơn sao khi bạn kêu cầu Ngài? Ngài đã tìm thấy bạn khi bạn không tìm kiếm Ngài, và Ngài sẽ ẩn mình khỏi bạn sao khi bạn đang tìm hỏi về Ngài? Một người thợ xây khôn ngoan không bắt đầu một công trình khi mình không có khả năng hoàn thành nó. Đức Chúa Trời đã xét, trước khi Ngài bắt đầu với bạn, bạn sẽ khiến Ngài tốn kém bao nhiêu, cả về công lao trong Đấng Christ lẫn ân điển trong bạn; vậy ân điển Ngài đã ban cho bạn không chỉ là một lòng thương xót đối với bạn, mà còn là một nghĩa vụ trên chính Ngài, vì uy tín của Ngài đã được cam kết để hoàn thành nó. Bạn có nhiều lý lẽ không thể bác bỏ hơn để khẩn nài trước mặt Ngài so với trước kia, tức là Con của Ngài, lẽ thật của Ngài, lời hứa của Ngài, ân điển của Ngài, danh của Ngài, mà trong đó bạn không có chút lợi ích nào. Đức Chúa Trời đã gọi và đánh dấu bạn với mục đích gì nếu Ngài không định cung cấp cho bạn đủ ân điển để đưa bạn đến vinh quang? Một chủ nợ tha một phần nợ rồi bỏ tù con nợ vì phần còn lại thì có mục đích gì? Đức Chúa Trời đã ban Đấng Christ cho bạn, và Ngài sẽ giữ lại điều gì khác sao? Sự cung cấp những nhu cầu, sự ban cho bất cứ điều gì bạn mong muốn, chỉ như vài hạt tiêu mà người bán tạp hóa bỏ thêm như phần dư vào nhiều cân hàng. 3. Sức mạnh chống lại những sự hư hoại. Những chướng ngại nhỏ có thể đứng vững chống lại Đấng đã san bằng núi non sao? Vài đám mây có thể chịu nổi sức nóng chảy của mặt trời, là điều đã làm tan những sương mù đen bao phủ bầu trời sao? Tương tự, những tàn dư của sự hư hoại của bạn không thể đứng vững chống lại quyền năng của Ngài, là quyền năng đã quăng xuống những ngọn đồi lớn của tội lỗi trong tình trạng tự nhiên của bạn và đã làm tan những sương mù dày đặc của tình trạng chưa tái sinh của bạn. Bạn không thể nghi ngờ sức mạnh hay tình yêu thương của Ngài; tình yêu thương thích làm những việc lớn nhất, và Ngài đã làm việc lớn nhất rồi, vậy Ngài sẽ không làm việc nhỏ nhất sao? Khi Môi-se giết người Ê-díp-tô, người ta nói rằng ông “nghĩ rằng anh em mình sẽ hiểu Đức Chúa Trời định dùng tay mình để giải cứu họ,” Công Vụ 7:25. Môi-se là một hình bóng của Đấng Christ: nếu Đấng Christ đã lật đổ cả một đạo quân Ê-díp-tô, là những kẻ không chỉ truy đuổi bạn mà còn giữ bạn trong ách nô lệ, và Ngài đã lật đổ tất cả chúng trong Biển Đỏ, bạn sẽ không chú ý rằng Ngài định làm Đấng giải cứu bạn khỏi những đội quân tản mác của chúng sao? Thứ ba, lời khuyên giục. 1. Đối với những người Đức Chúa Trời đã đối xử theo cách này. 1. Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời vì ân điển của Ngài. Sự ngưỡng mộ là mọi vinh quang bạn có thể dâng cho Đức Chúa Trời vì ân điển của Ngài, vì bạn không thể thêm gì vào vinh quang thiết yếu của Ngài. Đấng Christ sẽ đến vào ngày cuối cùng để được ngưỡng mộ; tôi cầu xin bạn hãy gửi những sự ngưỡng mộ của mình trước để đón Ngài khi Ngài đến. Ai đã làm cho bạn khác biệt với người khác như vậy? Chẳng phải Đức Chúa Trời sao? Vậy hãy để Ngài có vinh quang. Nếu Ngài đã làm cho bạn khác với người khác trong việc hưởng lòng thương xót của Ngài, bạn cũng nên khác với người khác trong việc vang lên lời ngợi khen Ngài. Nếu bạn có tình trạng của một thiên sứ, thật thích hợp bạn nên có giọng điệu của một thiên sứ. Nếu Đa-vít, khi ông xem xét các tầng trời vinh quang Đức Chúa Trời đã làm cho loài người, đã kêu lên cách âu yếm: “Loài người là gì, mà Ngài nhớ đến nó!” Thi Thiên 8:4; chắc chắn khi bạn xem xét công tác ân điển mà Đức Chúa Trời đã thực hiện trong bạn, bạn có thể kêu lên cách kinh ngạc: Ôi, loài người là gì, mà Ngài nhớ đến nó! Một tạo vật đê tiện như vậy là gì, mà Ngài lại ôm nó vào lòng! Vì không có ân điển nào trong bạn mà không vinh quang hơn mặt trời với mọi đạo binh tinh tú của nó, và giống Đức Chúa Trời hơn nguồn ánh sáng lớn lao với mọi vẻ huy hoàng đáng kinh ngạc của nó. Đó là một điều gì đó của thiên đàng ấy, vinh quang hơn mọi tầng trời còn lại, và vượt quá tầm của con mắt tự nhiên. Ôi loài người là gì, mà Ngài nhớ đến nó như vậy, để làm cho kẻ vốn là địa ngục bởi tội lỗi, trở thành thiên đàng bởi ân điển! Sự tha thứ cho chỉ một hành động tội lỗi khiến chúng ta mãi mãi mắc nợ Đức Chúa Trời; vì một tội khiến chúng ta đáng chịu những hình phạt đời đời, và mỗi tội đều bao gồm một sự căm ghét Đức Chúa Trời. Vậy, việc tha thứ những món nợ khổng lồ như vậy là gì, nếu tha thứ một tội đã là một phép lạ? Việc tha thứ nhiều tội đã phạm chống lại một Đấng Christ chịu khổ, là Đấng đã mời chúng ta, và lặp lại những lời mời của Ngài, sau khi chúng đã bị khước từ, là một phép lạ ở mức độ lớn nhất, một điều gì đó vượt trên một phép lạ! Bạn nên nghĩ thế nào về cách diễn đạt của Gia-cốp trong những lòng thương xót thuộc đời này, vài con chiên, quá tầm thường: “Tôi nhỏ hơn sự nhân từ nhỏ nhất của Ngài,” Sáng Thế Ký 32:10. Ôi tôi nhỏ hơn, nhỏ hơn, nhỏ hơn sự nhân từ nhỏ nhất trong mọi lòng thương xót này. Một tội nhân lớn, khi trở lại đạo, nên hát một giọng cao hơn phần nào so với “Tôi sẽ lấy gì báo đáp?” của Đa-vít, Thi Thiên 116:12; và nên nói: Tôi không thể báo đáp gì, không gì cả; nhưng tôi sẽ dâng lời ngợi khen, chúc tụng, kinh ngạc, sững sờ; đó là tất cả những gì tôi có thể báo đáp, và tôi không thể báo đáp đủ điều ấy. Nếu bạn đã chọn Đức Chúa Trời trước, thì việc Đức Chúa Trời đáp lại tình cảm ấy hẳn đã là một sự khéo léo nào đó nơi Ngài; nhưng Đức Chúa Trời đã chọn bạn trước, và điều ấy khi không có gì đáng yêu trong bạn, khi Ngài thấy bạn là những tạo vật biến dạng nhất trong thế gian. Không có sự giống nhau nào giữa Đức Chúa Trời và bạn. “Similis simile amat” là một quy tắc trong tự nhiên, nhưng trong trường hợp này, “Deus optimus diligit hominem pessimum.” Đó là điều làm các môn đồ kinh ngạc; họ không thể nói lý do vì sao Đấng Christ lại tỏ mình cho họ, Giăng 14:22. Có lẽ bạn chỉ được cướp ra khỏi một gia đình; cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời có thể đã giáng trên những người còn lại, và chỉ mình bạn thoát khỏi. Chẳng phải Ngài đã chặt hạ nhiều cây bá hương trong đạo đức và chọn bạn, một cây gai, một bụi cây, để trang hoàng thiên đàng sao? Chẳng phải nhiều người bị hư mất mà không phạm những tội của bạn sao? Thật kỳ diệu biết bao khi một que củi cháy đen như vậy lại được làm thành một pho tượng thích hợp cho vinh quang! Ngài có thể đã viết tên bạn vào sách đen của Ngài dễ dàng như vào sách trắng. Chẳng phải đó là lòng thương xót đáng ngưỡng mộ sao, khi một Đức Chúa Trời bị khiêu khích, lại tốn công với những tội nhân cứng cổ, và đánh đổ những núi của những tưởng tượng cao ngạo, để dựng lên một đền thờ cho chính Ngài? Nếu lòng thương xót chỉ gõ một hay hai lần, và không hơn, bạn đã rơi vào địa ngục; nhưng lòng thương xót không chịu thôi gõ. Có lẽ tội lỗi của bạn lớn đến mức nếu bạn đi xa hơn chỉ một chút nữa, bạn đã không thể cứu vãn, nhưng Đức Chúa Trời đã chặn những con sóng kiêu ngạo, phán: “Ngươi sẽ đến đây, và không xa hơn.” 2. Hãy thường nhớ lại tội lỗi trước kia của bạn. Đó là phong tục của các thánh đồ của Đức Chúa Trời trong quá khứ. Khi Ma-thi-ơ liệt kê mười hai sứ đồ trong Ma-thi-ơ 10:3, mà ông là một trong số họ, ông nhớ lại nghề nghiệp trước kia của mình, “Ma-thi-ơ, người thu thuế,” nhưng không tác giả Phúc Âm nào khác gọi ông như vậy trong danh sách ấy. (1.) Điều ấy làm chúng ta khiêm nhường hơn. Những tư tưởng kiêu ngạo không thể ở với chúng ta khi chúng ta thường nhớ lại những mảnh vải rách, xiềng xích và cùm của mình. Trong đời sống trước kia của bạn, có gì ngoài sự khốn khổ để cảm động Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót cho bạn?
Mặc dù Phao-lô đã có một sự mặc khải lớn hơn bất kỳ điều gì chúng ta đọc được, thật vậy, lớn hơn cả điều chính Đấng Christ đã có (vì chúng ta không đọc rằng Đấng Christ đã được cất lên tầng trời thứ ba), ông thường nhớ lại tội bắt bớ của mình biết bao để duy trì sự khiêm nhường và ngăn chặn sự tăng trưởng của lòng kiêu ngạo. (2.) Điều ấy sẽ làm chúng ta biết ơn hơn. Cảm thức về sự khốn khổ làm tăng nghĩa vụ của chúng ta đối với lòng thương xót. Những người ở trên biển biết ơn sự giải cứu nhất khi họ ngẫm về nguy hiểm của cơn bão trước đó. Một đêm dài làm cho một buổi sáng trong trẻo được chào đón hơn. (3.) Điều ấy sẽ làm bạn tích cực hơn trong việc thực hành ân điển đối nghịch với tội lỗi trước kia của bạn. Đấng Christ đã hỏi Phi-e-rơ ba lần xem ông có yêu Ngài không trong Giăng 21, để âm thầm nhắc ông về tội lỗi gần đây của mình và để có một sự bày tỏ ba lần về tình yêu thương của ông, tương xứng với sự chối bỏ ba lần của ông. (4.) Điều ấy sẽ là một sự bảo vệ chống lại việc sa vào cùng một tội lỗi lần nữa. Có lẽ Đấng Christ thúc giục tình yêu thương của Phi-e-rơ bằng yêu cầu ba lần ấy, để làm mới sự ăn năn của ông về sự bội đạo của mình, như phương thuốc tốt nhất chống lại việc sa vào cùng một tội lỗi lần nữa. Vì vậy, Phi-e-rơ buồn phiền khi Chúa Giê-xu hỏi ông lần thứ ba, không phải nhiều vì sự nghi ngờ của Thầy ông về lòng trung thành của ông, mà vì lý do chính đáng cho sự quan tâm của Ngài về sự sa ngã của Phi-e-rơ. Và ở câu hỏi thứ ba này, Phi-e-rơ nhớ lại sự chối bỏ của mình và làm mới nỗi đau buồn của ông về hành vi không xứng đáng trước kia. Vậy, hãy nhìn lại tội lỗi trước kia của bạn, nhưng với sự giận dữ và hổ thẹn, để tăng cường sự ghê tởm của bạn, để dập tắt sự hưởng thụ trước kia của bạn đối với nó, và để tôn vinh lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là Đấng đã giải cứu bạn khỏi nó. Khi người Cô-rinh-tô kiêu ngạo về những ân tứ thuộc linh của họ, sứ đồ đã hạ họ xuống bằng cách nhắc họ về tình trạng bị rủa sả của họ: “Anh em biết mình vốn là dân ngoại, bị dụ dỗ thờ những thần tượng không nói được,” 1 Cô-rinh-tô 12:2. Khi một người trở lại đạo thường suy ngẫm về những gì họ từng là trong tình trạng chưa tái sinh, họ sẽ không trở về tình trạng ấy lần nữa vì mọi vinh dự, lợi lộc và khoái lạc của thế gian, vì họ lấy làm vui thích lớn lao như vậy trong công tác của sự tạo dựng mới. Phần thứ hai của lời khuyên giục là dành cho những người đang ở trong tình trạng nghi ngờ. Sự phản đối chính họ đưa ra là sự lớn lao của tội lỗi. “Ôi, chưa bao giờ có một tội nhân lớn như tôi trong thế gian! Nếu bạn tìm khắp địa ngục, bạn sẽ không tìm thấy người nào khác giống tôi. Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ tha thứ cho tôi; tội lỗi của tôi quá lớn để được tha thứ.” Những lời như vậy đôi khi được người ta nói ra, một phần bị ma quỷ thúc giục để hạ thấp vị hoàng tử vương giả Giê-xu ấy, là Đấng đã đến để hủy phá các công việc của nó và duy trì sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và loài người, làm cho tạo vật có những tư tưởng ghen tị về Đấng Tạo Hóa. Và một phần từ lương tâm của một người, là lương tâm hành động theo những nguyên tắc luật pháp được viết trong lòng bởi tự nhiên, là những nguyên tắc chỉ đường và kết án khi không vâng theo, nhưng không bày tỏ gì về ân điển tha thứ. Đây là hành động đầu tiên của lương tâm tự nhiên nơi A-đam sau khi ông phạm tội; ông ít nghĩ đến sự tha thứ nhất, vì ông chỉ nghĩ về cách mình có thể trốn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nếu bạn cứ khăng khăng những lời như vậy, chúng làm mất uy tín của Đấng Tạo Hóa bạn và chứng tỏ bạn là một trong những con cháu của Ca-in, người thật đã nói thẳng với Đức Chúa Trời rằng “tội lỗi của tôi lớn hơn mức có thể được tha thứ,” Sáng Thế Ký 4:13. Tôi sẽ lý luận một chút với những người suy nghĩ theo cách này. Nhưng, thứ nhất, bạn có thật là tội nhân lớn nhất không? Tôi khó có thể tin điều ấy. Bạn đã bao giờ phạm tội ở mức độ như Phao-lô chưa? Hay bạn đã bao giờ bị chiếm hữu bởi cơn giận như vậy chưa? Chắc chắn đã có một số tội nhân lớn như bạn, ngay cả nếu bạn tệ hại hết mức có thể. Nếu bạn xem qua tên của tất cả những người ở thiên đàng và hỏi họ về những tội họ đã phạm trước khi Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót cho họ, tôi không thể nghĩ rằng bạn sẽ không tìm thấy nhiều người sánh được với bạn, và thậm chí vượt qua bạn nữa. Bạn không thể tự buộc mình với bất kỳ hoàn cảnh đen tối nào, mà lại không tìm thấy một người sẽ nói: “Ôi, tôi đã ở trong cùng tình trạng, và thậm chí tệ hơn!” Bạn nghĩ gì về những kẻ giết Đấng Christ, những người đã chống lại sự hùng biện của những bài giảng của Ngài và quyền năng của những phép lạ Ngài? Và khi sự chết của Ngài đã làm mặt trời tối tăm, làm đất rúng động, làm đá nứt ra, và xé bức màn của đền thờ làm đôi, không một tấm lòng nào trong đám đông giết người ấy có bất kỳ sự mềm lòng cứu rỗi nào mà chúng ta đọc được. Và vậy mà, một số người trong số họ đã trở lại đạo bởi bài giảng của Phi-e-rơ, và sự tha thứ cho họ được Đức Thánh Linh ghi lại. Chẳng phải một số người được Đức Chúa Trời ưu ái nhất đã là những tội nhân lớn nhất sao? Chẳng phải A-đam đã mang tội lỗi của mọi con cháu mình trên chính mình, và theo một ý nghĩa nào đó bị buộc tội với tội lỗi của mọi người ra từ hông ông, tức là mọi nhân loại sao? Vậy mà, lời hứa đầu tiên của Phúc Âm đã được ban cho ông, ngay cả trước khi bất kỳ bản án nào được tuyên chống lại ông vì tội lỗi của ông, Sáng Thế Ký 3:15. Thứ hai, ngay cả nếu bạn là tội nhân lớn nhất, việc tránh xa Đấng Christ có phải là cách làm cho mọi tội lỗi của bạn ít đi không? Bạn có giàu đến mức trả món nợ lớn này từ thu nhập của chính mình không? Hay bạn có hy vọng nào nơi một người bảo lãnh khác không? Có ai, người hay thiên sứ, nói với bạn rằng họ có thể thỏa mãn thay cho bạn không? Những lời phàn nàn về một gánh nặng lớn, mà không nỗ lực loại bỏ nó, có thể làm nhẹ cái lưng mang nó không? Thứ ba, tội lỗi của bạn có phải là lớn nhất không? Việc tránh Đấng Christ chẳng phải làm chúng lớn hơn sao? Chẳng phải Đức Chúa Trời truyền bạn đến cùng Đấng Christ sao? Và sự trì hoãn của bạn chẳng phải là một hành động bất tuân lớn hơn mức sự khiêm nhường của bạn có thể là một lời phàn nàn về sự tội lỗi của bạn sao? Bạn chưa có đủ gánh nặng rồi sao? Nhưng bạn có muốn thêm sự vô tín, là điều tệ hại như mọi tội lỗi khác của bạn cộng lại, không? Việc khước từ lòng thương xót của Ngài chẳng phải là khiêu khích sao? Bạn điên rồ nếu bạn nghĩ rằng tội lỗi của bạn có thể giảm đi bằng cách giẫm đạp lên trái tim của Đấng Christ và khước từ lòng thương xót của Ngài. Bạn đã phạm tội chống lại sự công chính, chống lại sự khôn ngoan, chống lại sự quan phòng chung. Điều ấy chưa đủ sao, mà bạn còn muốn cướp Ngài một cơ hội để tỏ ra sự giàu có của ân điển Ngài, bằng cách khước từ huyết của Con Ngài, là huyết mà sự khôn ngoan của Ngài đã hoạch định và tình yêu thương của Ngài dâng hiến? Ai đang thuyết phục bạn tránh xa Đấng Christ? Đó có phải là Đức Chúa Trời không? Hãy chỉ cho tôi nơi nào Ngài nói vậy? Hãy chỉ cho tôi thẩm quyền của bạn từ sự bảo đảm của Đức Chúa Trời. Nhưng vì bạn không thể, tôi chắc chắn đó là tấm lòng hư hoại của chính bạn và ma quỷ liên minh với nhau. Và bạn không thể nói về nó tốt hơn nhiều so với điều A-háp đã nói về Mi-chê sao: “Ngươi không bao giờ tiên tri điều tốt cho ta”? Không, nó chưa bao giờ làm vậy, và cũng sẽ không bao giờ. Sao, bạn có muốn làm cho mình tệ hơn nữa bằng cách làm theo lời khuyên của ma quỷ thay vì vâng theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời không? Nếu tội lỗi của bạn lớn, hãy để nó nhân lên nước mắt của bạn, nhưng đừng để nó ngăn bước tiến của bạn đến cùng Đấng Christ. Thứ tư, nếu tội lỗi của bạn ít hơn hiện tại, bạn có thể không tin Đấng Christ dễ dàng như bạn có thể bây giờ. Nếu bạn không tin trong khi tội lỗi của bạn lớn và tấm lòng của bạn ác, tôi có thể bảo đảm với bạn, nếu tấm lòng của bạn không ác và tội lỗi của bạn ít, bạn vẫn sẽ không tin, vì bạn sẽ có xu hướng tin vào tấm lòng của chính mình và tin cậy vào sự công chính của chính mình, hơn là tin Đấng Christ. Những tội lớn và một tấm lòng ác được cảm nhận và than khóc, đúng hơn là một lợi thế, như cơn đói là một động lực cho một người tìm kiếm thức ăn. Nếu người ta có tấm lòng trong sạch, họ có lẽ sẽ dùng chúng khác đi và nghĩ Đấng Christ nên đến với họ. Sự nghèo khó của người ta nên làm họ khẩn nài hơn thay vì khiêm tốn hơn. Nói rằng: “Tôi sẽ không đến cùng Đấng Christ vì tôi có những tội lớn,” giống như nói: “Tôi sẽ không bao giờ có liên hệ gì với hạnh phúc nếu nó được ban cho, vì tôi có sự khốn khổ lớn. Tôi sẽ không đến gặp một thầy phẫu thuật vì vết thương của tôi quá lớn. Tôi sẽ không ăn bánh vì tôi quá đói và có nguy cơ chết đói.” Đây là lý luận tệ hại, và với bạn cũng vậy khi lý luận rằng vì bạn ô uế, bạn sẽ không đến suối nguồn để được rửa sạch, hay nghĩ rằng mình được nên thánh trước khi tin. Bây giờ vì bạn, như bạn thú nhận, không có sự công chính nào để tin cậy, tôi nghĩ bạn nên dễ bị thuyết phục hơn để quăng mình trên Đấng Christ, vì không có đường nào khác. Vì vậy, nếu bạn sợ chết đuối dưới những cơn lũ mạnh mẽ này đang cuộn trên bạn, tôi nghĩ bạn nên làm như những người sắp chết trong nước, nắm lấy điều ở gần họ nhất, dù đó là người bạn thân thiết nhất họ có; và không ai ở gần bạn hơn Đấng Christ, cũng không có người bạn nào như vậy; vì vậy, hãy nắm lấy Ngài.Sự lớn lao của tội lỗi bạn chính là một cơ sở để bạn nài xin. Hãy biến tội lỗi của mình thành những lý lẽ, như Đa-vít đã làm: “vì tội lỗi tôi rất lớn,” Thi Thiên 25:11; có người dịch là “dù tội lỗi ấy có lớn,” và chữ Hê-bơ-rơ כי có thể mang cả hai nghĩa ấy. Tác giả Thi Thiên dùng hai lý lẽ: danh của Đức Chúa Trời, và sự lớn lao của tội lỗi mình. Và cả hai lý lẽ ấy ngày nay vẫn tốt như khi xưa. Bạn có thể đến với Đức Chúa Trời với lời này trên môi mình: Lạy Chúa, sự ô uế của con rất lớn, vì vậy con càng cần Ngài rửa sạch con hơn nữa; vết thương của con sâu, thì nhu cầu cần một miếng cao để chữa lành càng lớn hơn. Có người nhân từ nào trên đời lại không vội vàng đưa thuốc đến, thay vì từ chối ban cho! Có thầy thuốc nào ở trần gian lại phản đối rằng: Bệnh nặng quá, nên không cần chữa nữa; nên không còn chỗ cho tài năng của tôi nữa! Và lẽ nào Đức Chúa Trời lại kém lòng nhân từ hơn con người sao? Những con chó cũng có thể nhận lấy những mảnh vụn rơi xuống từ bàn của chủ. Bạn cũng có thể dùng lý lẽ về danh của Đức Chúa Trời. Các tội nhân có thể nài xin ân điển dựa trên vinh hiển của Đức Chúa Trời, tức là vinh hiển mà Đức Chúa Trời sẽ nhận được qua việc ấy. Sự khôn ngoan của Ngài thật nổi bật khi Ngài dùng chính kẻ thù lớn nhất của Ngài để phục vụ cho mục đích của Ngài. Quyền năng của Ngài được bày tỏ trong việc chinh phục tội lỗi, ân điển của Ngài trong việc tha thứ. Hãy trình cho Ngài chính danh của Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 34, và xem Ngài có chối bỏ một chữ nào trong danh ấy không. Nếu bệnh của bạn không nghiêm trọng đến thế, thì vinh hiển của Đấng Christ đã không ấn tượng đến thế. Sự tha thứ cho những tội lỗi như vậy làm nổi bật lòng thương xót và sự khéo léo của Đấng Cứu Thế của bạn. Số lượng quỷ đã ở trong Ma-ri Ma-đơ-len được ghi lại là để chứng tỏ quyền năng của Đấng Cứu Thế, Đấng đã đuổi chúng ra và thực hiện một sự biến đổi lớn lao đến thế. Tội lỗi của bạn có phải là lớn nhất không? Đức Chúa Trời, Đấng yêu thích việc phô bày ân điển nhưng không của Ngài theo cách nổi bật nhất, sẽ vui lòng để một tội nhân lớn như vậy đi theo xe của ân điển ấy, và qua đó bày tỏ quyền năng không thể cưỡng lại của nó.

Hãy dùng cách lý luận của Đa-vít trong Thi Thiên 37:12, nơi ở câu 8, ông cầu xin Đức Chúa Trời giải cứu ông khỏi những sự vi phạm của mình, và ở câu 12, ông dùng lý lẽ này, rằng ông là một khách lạ. Tôi không thấy lý do nào khiến điều này không áp dụng được cho bạn, vì nếu tội lỗi của bạn lớn lao, thì bạn đã xa cách Đức Chúa Trời hơn người bình thường. Lạy Chúa, Ngài truyền cho chúng con phải bày tỏ lòng nhân từ với khách lạ, phải yêu kẻ thù của mình; và lẽ nào Ngài lại không dành cho một khách lạ chính lòng thương xót mà Ngài truyền cho người khác phải dùng, và không bày tỏ cùng một tình yêu thương ấy cho một kẻ thù lớn như con sao? Sự thù địch của con càng lớn, thì tình yêu thương của Ngài sẽ càng huy hoàng hơn.

Vậy, hãy nài xin, thứ nhất, về sự vô hạn của lòng thương xót Đức Chúa Trời. Thật lạ nếu những món nợ của bạn lại lớn đến mức kho tàng của Vua của các vua không thể trả hết được. Tại sao sứ đồ lại nói rằng Đức Chúa Trời “giàu lòng thương xót” trong Ê-phê-sô 4, và gọi đó là “tình yêu lớn,” nếu lòng thương xót ấy chỉ được dành cho những tội nhỏ, và nếu có món nợ nào có thể làm cạn kiệt nó? Chắc chắn một Đức Chúa Trời vô hạn không thể giàu có theo một cách hữu hạn được. Nếu Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót, thì chắc chắn Ngài giàu một cách vô hạn. Bạn không thể cho rằng những người đã lên thiên đàng trước bạn đã làm cạn kiệt sự giàu có của Ngài, vì khi ấy sự giàu có ấy sẽ là hữu hạn, chứ không phải vô hạn. Nếu tội lỗi của cả thế gian có thể làm cạn kiệt chúng, thì chúng đã không phải là sự giàu có không thể dò thấu. Đức Chúa Trời xem ân điển của Ngài là phần quan trọng nhất trong sự giàu có của Ngài. Ngài gọi đó là sự giàu có của Ngài, một danh hiệu mà Ngài không ban cho bất kỳ thuộc tính nào khác. Sự giàu có không phải để tích trữ rồi lãng phí, mà để đầu tư và đem ra buôn bán, và càng buôn bán, chúng càng sinh thêm nhiều của cải. Đức Chúa Trời không vui thích trong việc giữ sự giàu có này cho riêng mình, tích trữ mà không dùng vào việc gì, vì “omne bonum est sui diffusivum,” nghĩa là, một vật càng có nhiều sự tốt lành, thì nó càng lan tỏa chính mình ra. Đức Chúa Trời yêu thích việc phân phát sự giàu có của Ngài theo cách của Ngài, và sẵn sàng đem sự giàu có của ân điển ra để đổi lấy sự trở về của sự giàu có của vinh hiển. Vì vậy, nếu bạn đến với Đức Chúa Trời, bạn được tiếp cận với mọi sự giàu có của Ngài. Cho đến khi bạn có thể tội lỗi như Đức Chúa Trời thương xót, hoặc gian ác như Đức Chúa Trời tốt lành, thì đừng nghĩ rằng những sự gian ác của bạn có thể ngăn chặn một sự tốt lành toàn năng. Lòng thương xót giữ ảnh hưởng lớn nhất trong danh của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6-7. Ở đó chỉ có một chữ nói về quyền năng của Ngài, hai chữ về sự công chính của Ngài, và chín hay mười cách diễn đạt về lòng thương xót của Ngài. Quyền năng của Ngài đồng hành với lòng thương xót và sự công chính của Ngài, vì vậy về phía lòng thương xót chống lại sự công chính, tỷ lệ là năm trên một, một tỷ lệ rất chênh lệch. Vì vậy, hãy nài xin với Đức Chúa Trời: “Lạy Chúa, lời Ngài có chép: ‘Chớ nói với người lân cận ngươi rằng: Hãy đi và trở lại, ngày mai ta sẽ cho ngươi, đang khi ngươi có sẵn trong tay điều có thể làm được,’” (Châm Ngôn 3:28). Một người há không nên sẵn lòng ban cho người lân cận mình khi mình đang có sẵn điều đó sao? Và lẽ nào Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót lại từ chối con lòng thương xót mà con đang quỳ gối cầu xin, trong khi Ngài có tất cả trong kho của Ngài? Con phải tha thứ cho anh em con nếu người ấy phạm tội với con bảy mươi bảy lần, một con số trọn vẹn gấp đôi, sao? Và con phải nhân từ với con người hơn là lòng thương xót vô hạn sẽ đối với con sao? Lẽ nào sự công chính của Ngài chỉ lên tiếng, còn lòng thương xót của Ngài lại im lặng, không nài xin điều gì thay cho con sao? Ngài há chẳng đã phán rằng Ngài là Đấng “vì cớ chính mình Ta, xóa bỏ những sự vi phạm của ngươi” sao? (Ê-sai 43:25) và rằng Ngài “xóa bỏ những sự gian ác như mây dày” sao? (Ê-sai 44:22). Có đám mây nào đủ dày để thắng được sức nóng làm tan chảy của mặt trời không? Và liệu một đám mây tội lỗi có bao giờ dày đến mức thắng được quyền năng của lòng thương xót Ngài không? Lòng thương xót của Ngài há không có cùng một sức mạnh và tài hùng biện để nài xin cho con như sự công chính của Ngài có để tranh luận chống lại con sao? Sự công chính của Ngài há được trang bị lý lẽ tốt hơn lòng nhân từ của Ngài được trang bị lòng trắc ẩn sao? Lòng trắc ẩn của Ngài há không có tài hùng biện sao? Ôi, ai có thể cưỡng lại được lối hùng biện đầy vui thích của nó!

Thứ hai, ý định của Đấng Christ, và của Đức Chúa Trời, trong sự đến của Ngài, là để tha thứ những tội lớn. Ngài được gọi là Giê-xu, một Đấng Cứu Thế, vì Ngài được định để cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ. Và bạn có nghĩ rằng một số tội lỗi của dân Ngài lại không lớn bằng bất kỳ tội lỗi nào trên thế gian sao? Việc chỉ cứu khỏi những vi phạm nhỏ sẽ không phải là một công việc xứng đáng với danh vinh hiển của Giê-xu. Chúng ta không thể tưởng tượng được Đấng Christ lại tự ràng buộc mình một cách nghiêm ngặt như vậy với Cha Ngài trong tư cách là Đấng bảo lãnh chỉ cho những món nợ nhỏ hơn. Nếu đó không phải là ý định của Ngài, thì Ngài đã đặt một giới hạn nào đó trong lời cầu nguyện mà Ngài dạy các môn đồ, và đã không truyền cho họ cầu nguyện: “Xin tha tội cho chúng con,” mà là hãy tha cho chúng con những tội nhỏ, hay những tội thuộc một mức độ nào đó. Ngài chưa bao giờ hỏi những người đến với Ngài rằng họ mắc những tội gì, và bao nhiêu tội; nhưng khi họ có đức tin, Ngài phán: “Tội lỗi ngươi đã được tha.” Vậy, hãy nài xin với Đấng Christ và nói: “Ngài đã đến để làm theo ý muốn của Cha Ngài, tức là không một ai đến với Ngài sẽ bị bỏ ra ngoài, và chính Ngài cũng đã phán như vậy. Chỉ nói như vậy mà không làm như vậy thì chưa đủ đối với Ngài. Ngài sẽ kéo con bằng dây của một con người (vì con không thể đến với Ngài trừ khi Ngài kéo con), rồi con lại bị xua đuổi bằng một cái cau mày sao?”
Thứ ba, sự chết của Đấng Christ là một sự đền thỏa cho những tội lớn nhất, cả về phía Đấng làm ra sự đền thỏa ấy, là Đấng Christ, lẫn về phía Đấng chấp nhận nó, là Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời không thể chấp nhận bất kỳ sự đền thỏa nào ngoài sự đền thỏa vô hạn. “Một của lễ vì tội lỗi đời đời,” v.v., Hê-bơ-rơ 10:12; không phải một tội, mà là các tội; không phải những tội nhỏ, mà là các tội không có ngoại lệ. Vâng, và đó là mọi tội, 1 Giăng 1:7; và chữ “mọi” bao gồm cả tội lớn lẫn tội nhỏ. Một lần kia, Sa-tan đến với một người bệnh, và cho người ấy xem một danh mục lớn gồm các tội lỗi của người ấy, rồi từ đó kết luận rằng người ấy sẽ bị hư mất đời đời. Người bệnh, tự làm cho mình mạnh mẽ bởi lời của Đức Chúa Trời, bảo ma quỷ hãy viết lên trên danh mục ấy bằng những chữ lớn những lời này, 1 Giăng 1:7, và ngay lập tức ma quỷ rời khỏi người ấy.* Tội lỗi của bạn có thể lớn hơn công lao của Đấng Christ sao? Hay những sự xúc phạm của bạn lớn hơn của lễ hy sinh của Ngài sao? Thật lạ nếu sự độc hại của tội lỗi bạn lại vô hạn như đức hạnh của sự chết Ngài. Ngài đã đền thỏa cho mọi thánh đồ từng được lên thiên đàng, vậy hãy đặt tội lỗi của bạn lên bàn cân với tội lỗi của họ, và chắc chắn tội của bạn không thể nặng bằng. Ngài là “của lễ chuộc tội cho tội lỗi của cả thế gian;” và tội lỗi của bạn có lớn bằng tội lỗi của cả thế gian không? Nếu một phần công lao của Ngài đủ để cứu mười ngàn linh hồn bị hư mất trong địa ngục, nếu họ đã áp dụng nó, thì lẽ nào nó không đủ để đền thỏa Đức Chúa Trời về tội lỗi của bạn, vốn ít hơn nhiều sao? Đấng Christ há chẳng đã bị gán cho những tội lớn như tội của bạn có thể có, khi Ngài ở trên thập tự giá sao? Hay từng tội riêng lẻ của bạn lại lớn hơn tất cả những tội mà nhà tiên tri muốn nói khi ông nói: “Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người”? Ê-sai 53:6. Vậy thì, hãy nài xin về sự chết của Đấng Cứu Thế của bạn, vì việc đền thỏa cho những tội nhuộm màu sâu đậm như vậy là vì vinh dự của Ngài. Lời Ngài có chép rằng việc thi hành sự phán xét là một niềm vui cho người công chính, và lẽ nào điều ấy lại không càng là một niềm vui hơn cho Đức Chúa Trời công chính sao? Này, con dâng lên Ngài tại đây sự chuộc tội mà Con Ngài và Đấng Cứu Thế của con đã thực hiện, và nếu điều ấy chưa đủ, con cam lòng bị hư mất. Nhưng nếu nó đã đủ, con xin Ngài đối xử công bằng với con bằng chính niềm vui mà một người công chính sẽ làm như vậy, và xóa bỏ những sự vi phạm của con. Và nếu Ngài phản đối rằng con đã vứt bỏ sự đền thỏa này và không muốn nhận nó, con xin thưa: sự đền thỏa của Đấng Cứu Thế của con là dành cho chính những tội như thế, nếu không thì không ai được cứu cả. Vì có ai đã không khước từ lời đề nghị về nó lúc ban đầu, đã không do dự trước khi tiếp nhận nó sao? Dù những sự phản đối của bạn là gì đi nữa, Đấng Christ sẽ là Đấng biện hộ của tôi để trả lời thay cho tôi.

Thứ tư, Đấng Christ có thể cất bỏ những tội lớn. Ngài há đã từng để một người nào đến với Ngài với một tật bệnh lớn phải ra về mà không được chữa lành, và tự làm mất danh dự của mình đến mức người ta phải nói rằng đó là một chứng bệnh quá lớn đối với quyền năng của Chúa Giê-xu để chữa trị sao? Và vì sao lại có bất kỳ tội nào mà Ngài không thể tha thứ được? Đối với Ngài, việc chữa lành tội này cũng dễ dàng như tội kia. Vì Ngài đã phán: “Tội lỗi ngươi đã được tha,” với cùng một sự dễ dàng và vui thích như khi Ngài phán: “Hãy đứng dậy, vác giường ngươi mà đi.” Bạn có bảy con quỷ sao? Giả sử là một đạo quân, tức là sáu ngàn sáu trăm sáu mươi sáu con; Ngài đã từng đuổi ra khỏi một thân thể một số lượng như vậy. Ngài há không thể đuổi chúng ra khỏi một linh hồn cũng dễ dàng như vậy sao? Nếu bạn có mười ngàn đạo quân quỷ, tôi dám nói Đấng Christ sẽ không bỏ lỡ một cơ hội chinh phục như vậy. Vì Ngài sẽ vui thích hơn khi làm những việc lớn thay vì việc nhỏ, và bày tỏ quyền năng của Ngài có thể vươn xa đến đâu. Nếu không có những đối tượng như vậy, chúng ta đã không thể biết Ngài có thể “cứu đến cuối cùng” hay không, Hê-bơ-rơ 7:25. Năng lực của Ngài là để làm gì? Để nhàn rỗi sao? Không, nó là để được vận dụng trong những công việc khó khăn nhất. Giả sử cuộn sách ghi tội lỗi của bạn dài đến mức có thể vươn từ đất lên đến các tầng trời cao nhất, điều này có vượt quá mức tận cùng của năng lực Đấng Christ không? Ngay cả khi bạn đã phạm tội nhiều như bất kỳ người nào trên thế gian có thể phạm, bạn vẫn không nằm ngoài phạm vi quyền năng cứu rỗi của Đấng Christ. Tôi chắc chắn rằng chữ “cuối cùng” có thể trả lời mọi sự phản đối của bạn. Ngay cả khi bạn mang trên mình mọi tội lỗi của những kẻ bị hư mất trong địa ngục, bạn cũng không thể thách thức được ân điển nhưng không của Ngài hay quyền năng bao la của Ngài. Huyết của Ngài có quyền năng làm cho ngay cả ma quỷ cũng trở thành một thiên sứ vinh hiển nếu huyết ấy được rưới trên nó. Đối với Đấng toàn năng, một chứng bệnh lớn hay nhẹ có là gì, khi Ngài có thể chữa cả bệnh lớn nhất lẫn bệnh nhỏ nhất bằng cùng một lời? Nhưng linh hồn có thể hỏi: Tôi không nghi ngờ quyền năng của Ngài, mà nghi ngờ ý muốn của Ngài. Vì vậy,

Thứ năm, bản tính của Đấng Christ khiến Ngài bày tỏ lòng thương xót cho những tội nhân lớn nhất. Một số người thắc mắc liệu Đấng Christ có tha thứ cho họ không, vì họ xem Ngài như một người chủ khắc nghiệt, không dễ tha thứ. Nhưng Đấng Christ đưa ra một mô tả khác về chính mình, Ma-thi-ơ 11:28, 29, khi Ngài thúc giục mọi người đến với Ngài. Ngài bảo họ không nên xem Ngài là Đấng có bản tính khắc nghiệt và không tha thứ, mà là Đấng nhu mì như họ là những kẻ tội lỗi. Sự nhu mì được thấy trong việc tha thứ những tổn thương, không ghi nhớ chúng để ấp ủ và nuôi dưỡng sự trả thù. Nay, sự khiêu khích càng lớn, thì sự nhu mì để bỏ qua nó càng siêu việt hơn. Ngài há đã từng quở trách ai về những xúc phạm của họ, hay ném những sự quá độ trước kia của họ vào mặt họ sao? Lu-ca 7:44. Đấng Christ kể lại những hành động nhân từ của Ma-ri đối với Ngài, nhưng không một lời nào về những vi phạm ô uế của bà. Tội lỗi của bạn có lớn đến thế sao? Chắc chắn, Đấng Christ, Đấng vui thích trong lòng trắc ẩn của Ngài, sẽ không bỏ lỡ một cơ hội như vậy để bày tỏ cả quyền năng lẫn lòng thương hại của Ngài đối với một người như thế. Nếu không thể có một tội nhân nào lớn hơn bạn, thì nếu Ngài bỏ lỡ bạn, Ngài khó có thể có lại một cơ hội như vậy nữa.

Thứ sáu, Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời tôn cao chính vì lý do này: “Cho nên Ngài có thể cứu đến cuối cùng những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 7:25. Làm thế nào Đấng Christ có thể cứu đến cuối cùng như vậy? Đó là “vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.” Cầu thay cho ai? Cho những kẻ nhờ Ngài mà đến với Đức Chúa Trời. Sự sống của Đấng Christ trên thiên đàng là để làm gì, nếu không phải để cầu thay? Và tình yêu của Cha Ngài dành cho Ngài, cùng sự lớn lao của vị thế của Ngài trước mặt Đức Chúa Trời, há sẽ được bày tỏ bằng việc ban cho một vài lời cầu xin nhỏ, sự tha thứ cho một vài tội nhỏ sao? Đấng Christ được lập làm thầy tế lễ bởi lời thề của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 7:28; lẽ nào Đức Chúa Trời lại thề cho một việc tầm thường, một việc ít quan trọng sao? Mục đích của lời thề này là gì? Hãy so sánh nó với: “Người ta thề bởi Đấng lớn hơn mình, và lời thề là sự xác nhận cho họ, và chấm dứt mọi sự tranh cãi. Đức Chúa Trời, vì muốn bày tỏ cho những kẻ thừa hưởng lời hứa biết rõ hơn về sự không thay đổi của ý định Ngài, đã xác nhận điều ấy bằng một lời thề,” Hê-bơ-rơ 6:16-18; và kết quả là bạn “có thể có sự vững lòng lớn.” Sẽ có sự an ủi lớn nào nếu chỉ những món nợ nhỏ mới được tha? Mục đích của một lời thề là gì? Câu 16 nói, là để chấm dứt mọi sự tranh cãi. Người ta không tranh cãi với Đức Chúa Trời, hay nghi ngờ lòng thương xót của Ngài trong việc tha thứ những tội nhỏ, vì họ nghĩ điều ấy sẽ tự động xảy ra. Nhưng cuộc tranh đấu lớn mà người ta có với Đức Chúa Trời là về việc Ngài có sẵn lòng tha thứ những món nợ lớn, những tội đỏ như son hay không: cuộc tranh đấu là giữa Đức Chúa Trời và những tội nhân đang nghi ngờ về điều này; vì vậy, để chấm dứt cuộc tranh đấu này, Đức Chúa Trời đã thề rằng Đấng Christ sẽ là thầy tế lễ đời đời, để chấm dứt mọi sự tranh cãi giữa Ngài và những tội nhân tin nhận. Sự vững lòng lớn dựa trên lời thề của Đức Chúa Trời này là dành cho ai? Dành cho những kẻ “đã chạy trốn để nắm lấy niềm hy vọng đặt trước mặt mình,” câu 18. Nay, các thành ẩn náu không được lập cho những tội thông thường, mà cho tội đổ máu, để bảo vệ kẻ phạm tội khỏi kẻ báo thù huyết. Tôi xin nói thêm nữa, Đức Chúa Trời hài lòng nhất với Đấng Christ khi Ngài cầu thay cho những kẻ vi phạm lớn nhất. Giả sử bạn đã từng là một trong những kẻ giết Đấng Christ, và đã bỏ phiếu chống lại Ngài; có lẽ bạn sẽ nghĩ đó là một tội ghê tởm hơn bất kỳ tội nào bạn đang mắc phải. Bạn biết Đấng Christ đã cầu nguyện xin tha thứ cho họ khi Ngài ở trên thập tự giá; và Đức Chúa Trời đưa ra điều này như một lý do vì sao Ngài sẽ tôn cao Ngài: “Ngài sẽ được chia phần,” v.v., Ê-sai 53:12. Tại sao? “Vì Ngài đã đổ linh hồn mình cho đến chết.” Việc Ngài gánh lấy tội lỗi sẽ có mục đích gì, nếu Đức Chúa Trời không có ý định tha thứ nó? Và vì “Ngài đã bị kể vào hàng những kẻ vi phạm,” điều mà tác giả Phúc Âm hiểu là việc Ngài bị đóng đinh cùng với những tên trộm cướp, Mác 15:28. Vì vậy, việc Ngài cầu thay cho những kẻ vi phạm phải được hiểu là lời cầu nguyện của Ngài trên thập tự giá. Nếu Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài vì điều này, thì liệu Đức Chúa Trời có hài lòng với Ngài, hay Đấng Christ có hoàn thành mục đích của sự tôn cao của Ngài không, nếu Ngài không tiếp tục cầu thay cho những tội nhân thuộc loại như vậy? Hãy đi và thưa với Đức Chúa Trời rằng Ngài đã sai Đấng Christ đến để ban phước cho bạn, Công Vụ Các Sứ Đồ 3:26, trong việc làm cho bạn trở lại, và hãy xin Đấng Christ làm tròn bổn phận của Ngài.
Thứ bảy, Đấng Christ được Đức Chúa Trời ủy thác để phân phát ân điển của Ngài cho những tội nhân lớn. Đấng Christ là Quan Phát Chẩn của Đức Chúa Trời cho việc phân phát sự cứu chuộc và sự giàu có của ân điển Ngài. Phân phát cho ai? Không phải cho những người công chính, vì họ không cần đến nó, mà cho những tội nhân, và cho những người có nhu cầu lớn nhất. Một người quản gia được chủ giao cho việc phát của bố thí cho người nghèo, mà lại bỏ qua những người khốn khổ, thiếu thốn và túng quẫn nhất khi họ cầu xin, và lại giúp đỡ những người không có nhu cầu cấp bách như vậy, thì đó là một quản gia tồi. Đấng Christ là thầy tế lễ cho cùng những mục đích như các thầy tế lễ theo luật pháp, mang tính biểu tượng, ngày xưa. Họ phải có lòng trắc ẩn, Hê-bơ-rơ 5:2, để đong lường lòng trắc ẩn của mình, để dâng của lễ hy sinh dựa trên bản chất tội lỗi của người dâng nó. Tương tự như vậy, Đấng Christ, bởi chức vụ của Ngài, phải phân phát ân điển của Ngài tùy theo mức độ nhu cầu của mỗi người, như ma-na phải được lượm tùy theo nhu cầu của mỗi người. Vậy, để kết thúc lời khuyên giục này, hãy can đảm đến gần Đấng Christ. Đây là mục đích của sứ đồ trong mọi sự dạy dỗ trước đó của ông, như đã nêu trong Hê-bơ-rơ 10:19, và tiếp theo. Đức Chúa Trời không đòi một tấm lòng không có tội lỗi, mà đòi một tấm lòng chân thật. Ai cần sự can đảm hơn những tội nhân lớn? Và sứ đồ không đặt giới hạn nào cho điều đó. Chúng ta, những người đã từng là tội nhân lớn như bất kỳ ai, hãy đưa ra cùng một quyết định như dân của Giê-rê-mi trong Giê-rê-mi 3:22. Họ có cả một mệnh lệnh lẫn một lời hứa. “Hãy trở lại,” là mệnh lệnh. “Ta sẽ chữa lành,” và tiếp theo, là lời hứa. Ngay lập tức họ đáp lại: “Chúng tôi sẽ đến với Ngài,” và tiếp theo. Dường như họ đã lấy lời hứa ra khỏi chính miệng của Đức Chúa Trời. Những người trở lại nhanh chóng và háo hức này sẽ đứng lên nghịch cùng sự chậm chạp và miễn cưỡng của bạn trong ngày phán xét biết bao! Lẽ nào họ làm điều này chỉ với một lời hứa, trong khi bạn, có mọi lời hứa trong sách của Đức Chúa Trời được lặp lại cho mình, lại không đưa ra câu trả lời nào khác ngoài “Chúng tôi sẽ không trở lại” hoặc “Chúng tôi không dám đến, chúng tôi không dám tin Ngài” sao? Đức Chúa Trời há chỉ ban cho A-đam một lời hứa duy nhất, mà ông đã tiếp nhận và sống dựa vào đó suốt cả cuộc đời mình (vì chúng ta không đọc thấy ông có lời hứa nào khác ngoài lời hứa về dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn), mà bạn lại không chịu trở lại khi bạn có rất nhiều lời hứa, tràn đầy mọi trang trong Kinh Thánh sao? Bạn há không có nhiều tấm gương sao? Đức Chúa Trời há chẳng đã cứu mọi thánh đồ của Ngài từ tình trạng thấp hèn nhất, với tất cả những mảnh giẻ rách của họ, và mặc cho họ sao? Có ai trong số họ sinh ra đã là hoàng tử và con cái của thiên đàng không? Than ôi, mọi người ban đầu đều cầu xin một Đấng Cứu Thế với tư cách là một tội nhân, và tất cả đều nài xin tại tòa án thiên đàng với tư cách là những người ăn mày. Họ há chẳng mắc nợ sao, và họ có thể làm được điều gì khiến Đức Chúa Trời gạch bỏ một trong những món nợ họ nợ Ngài không? Ôi, đừng nghĩ rằng bạn có thể ngăn chặn dòng lũ tình yêu thương đã tuôn chảy tự do đến thế cho thế gian suốt bao thời đại. Mặc dù bệnh của bạn nghiêm trọng, nhưng nó không phải là không thể đảo ngược, miễn là bạn đến với thầy thuốc. Ngài có thể bằng một hơi thở thiêu đốt sự hư hoại của bạn, nhanh như làm tan rã cả cõi sáng tạo. Đấng Christ có thể biến nước bẩn nhất thành thứ rượu có thể làm vui lòng của Đức Chúa Trời và của con người. Nếu bạn đã là những chiếc bình của tội lỗi, và bạn sẽ là những chiếc bình của sự ăn năn, Đức Chúa Trời sẽ làm cho bạn tràn đầy lòng thương xót. Đừng nài xin về sự không xứng đáng của chính mình. Sự không xứng đáng của một người chưa bao giờ ngăn được dòng chảy của lòng nhân từ Đức Chúa Trời. Nó là một rào cản quá yếu để ngăn dòng chảy của ân huệ Đức Chúa Trời. Sự không xứng đáng của bạn càng lớn, thì ân điển nhưng không càng có cơ hội lớn hơn để chứng tỏ sự tuyệt hảo không thể kiềm chế của nó. Người nào đặt tội lỗi của mình lên trên sự tốt lành của Đức Chúa Trời, hay đặt sự không xứng đáng của mình lên trên sự hạ mình của Đức Chúa Trời, thì người ấy làm mất danh dự của Đức Chúa Trời. Bạn không thể làm cho Đức Chúa Trời một ân huệ nào lớn hơn việc đến với Ngài để được làm cho sạch. Khi Ngài liệt kê tội lỗi của bạn, đó không phải là bằng một lời quở trách, mà bằng một tiếng thở dài đầy trắc ẩn, Giê-rê-mi 13:27. Ngài mong chờ thời điểm bạn trở lại và nhắc cho bạn nhớ về tội lỗi của mình, để bạn có thể sớm tìm kiếm một phương thuốc, và Ngài lấy làm lạ vì sao bạn lại ở trong một tình trạng ô uế như vậy quá lâu.

Thứ tư, chủ đề này gợi ra một lời cảnh báo. 1. Đừng nghĩ rằng tội lỗi của bạn được tha vì chúng không lớn bằng những tội mà Đức Chúa Trời đã tha thứ cho người khác. Đây là việc tìm sự an ủi trong những lỗi lầm của người khác. Hãy xét rằng Đức Chúa Trời đã từ bỏ Sau-lơ vì những tội ít hơn những tội Đa-vít đã phạm. Các thiên sứ gian ác đã bị từ bỏ vì một tội. Một vài hạt cát nhỏ cũng có thể làm chìm một con tàu như một tảng đá lớn vậy. Tội lỗi của bạn có thể được tha, ngay cả khi chúng lớn như của người khác, nhưng khi ấy bạn phải có cùng những phẩm chất như họ đã có. Họ có những tội lớn, và bạn cũng vậy, nhưng bạn có lòng ghét bỏ và ghê tởm tội lỗi lớn như họ đã có không? 2. Đừng để giáo lý này khuyến khích bất kỳ ai tiếp tục ở trong tội lỗi. Nếu bây giờ bạn rút ra chất độc như vậy từ giáo lý này và khoe khoang về danh mà Đức Chúa Trời công bố trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6-7, hãy mang theo cả điều làm nguội đi cùng với mình và hãy nhớ rằng một phần trong danh của Ngài là “quyết chẳng kể kẻ có tội là vô tội.” Ngài chưa bao giờ định dành những lòng thương xót ấy cho tội nhân với tư cách là tội nhân, mà với tư cách là những người ăn năn. Những người ăn năn, với tư cách như vậy, không có tội, vì sự ăn năn là một sự thu hồi tội lỗi về mặt đạo đức và luôn giả định trước rằng có đức tin nơi Đấng Christ. Có “sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời,” theo Thi Thiên 130:4, nhưng là “để Ngài được kính sợ,” chứ không phải bị khinh thường. Đức Chúa Trời chưa bao giờ định để lòng thương xót làm một nơi ẩn náu bảo vệ tội lỗi. (1.) Làm như vậy là không thành thật. Tình yêu lớn đòi hỏi những bổn phận lớn, chứ không phải những tội lớn. Tính nhưng không của ân điển phải khiến chúng ta gia tăng trong sự nên thánh một cách vui vẻ hơn. Thật là một sự vô ơn lớn lao biết bao khi nghiêng về tội lỗi vì Đức Chúa Trời nghiêng về sự tha thứ, khi có một tấm lòng đông cứng đối với Ngài vì Ngài có một tấm lòng tan chảy đối với bạn! Sao, nổi loạn chống lại Ngài vì Ngài có một tấm lòng trắc ẩn, và gian ác vì Đức Chúa Trời tốt lành! Biến chính ân điển thành sự phóng đãng! Đây có phải là kính sợ sự tốt lành của Ngài không? Không, đây là giẫm đạp lên nó, biến điều lẽ ra phải thúc giục bạn đến sự nên thánh thành một kẻ môi giới cho dục vọng của bạn, và biến chính Đức Chúa Trời thành kẻ dẫn mối cho ma quỷ. Nếu bạn coi nhẹ mục đích của lòng thương xót này như vậy, lòng thương xót mà bạn không bao giờ có thể đánh giá quá cao, thì chắc chắn bạn chưa bao giờ nếm được chút hương vị nào của nó. Nếu bạn đã nếm, bạn đã không thể phạm tội một cách tự do như vậy, vì khi ân điển bước vào, nó làm cho linh hồn chết đối với tội lỗi, theo Rô-ma 6:1-2. Sứ đồ trả lời cho một kết luận như vậy bằng một câu: “Đức Chúa Trời cấm điều đó!” (2.) Làm như vậy là dại dột. Có người nào lại ngây thơ đến mức tự châm lửa đốt nhà mình vì có một con sông lớn chảy qua cửa nhà, từ đó họ có thể lấy nước để dập tắt lửa, hay tự làm mình bị thương, vì có một miếng cao tuyệt vời đã chữa lành cho nhiều người không? (3.) Làm như vậy là nguy hiểm. Nếu bạn đánh mất thời gian hiện tại, bạn có nguy cơ đánh mất cõi đời đời. Có nhiều người trong địa ngục chưa bao giờ phạm tội theo một cách tự phụ như vậy. Đức Chúa Trời thương xót người ăn năn, nhưng Ngài sẽ không bất tín với những lời đe dọa của Ngài. Nếu bạn sẵn lòng tiếp nhận ân điển, bạn có thể có nó, nhưng theo những điều kiện của Đức Chúa Trời. Ngài sẽ không ghim nó lên tay áo của bạn dù bạn có muốn hay không. Đây là việc làm cho điều vốn là hương thơm của sự sống trở thành hương thơm của sự chết đối với bạn. Hãy xem Phao-lô đưa ra câu trả lời nào cho một ý niệm như vậy: “Chúng ta hãy làm điều ác để điều thiện đến sao; sự đoán phạt của họ là công bằng,” Rô-ma 3:8. Ông lấy một nắm lửa địa ngục và ném vào mặt họ. Hãy để Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:18, 19 trừng trừng nhìn vào mặt bạn, và hãy tự hứa cho mình sự bình an trong đường lối này nếu bạn có thể: “E rằng trong các ngươi có một rễ sinh ra mật đắng và ngải cứu, và xảy ra khi người ấy nghe những lời của lời thề này, thì tự chúc phước trong lòng mình, mà rằng: Ta sẽ được bình an, dù ta đi theo sự tưởng tượng của lòng ta.” Sự tốt lành của Đức Chúa Trời mà bạn khinh thường càng lớn, thì cơn thịnh nộ bạn chất chứa cho mình sẽ càng nóng bỏng hơn. Mặc dù những tội lớn là những cơ hội cho ân điển lớn, nhưng tội lỗi không nhất thiết sinh ra ân điển. Ai có thể biết được liệu Đức Chúa Trời có bày tỏ lòng thương xót cho Phao-lô hay không, nếu ông đã làm điều mà ông đã làm trong sự ngu dốt ấy, nhưng với sự hiểu biết đầy đủ? Sự ăn năn phải đến trước; hãy xem thứ tự: “Hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi của các ngươi được xóa bỏ,” Công Vụ Các Sứ Đồ 3:19. Trước hết là sự ăn năn và sự trở lại, rồi mới đến sự xưng công chính. Ân điển này chỉ được ban cho những tội nhân ăn năn. Bạn không biết liệu mình có ăn năn hay không, nhưng bạn có thể biết rằng nếu bạn không ăn năn, bạn sẽ bị hư mất. Cũng như Phúc Âm ràng buộc chúng ta phải cư xử tốt cũng như luật pháp vậy. ----- SÁCH MONERGISM Những Kẻ Tội Lỗi Lớn Nhất Là Đối Tượng Của Lòng Thương Xót Tuyệt Hảo Nhất, bởi Stephen Charnock, D. D., Bản quyền © 2020 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí theo yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc nội dung của sách điện tử này trên màn hình. Không một phần nào của nội dung này được phép sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù là điện tử hay cơ học, hiện đã biết hay sẽ được phát minh sau này, nếu không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf tháng 2 năm 2023 Mọi yêu cầu cung cấp thông tin xin gửi về: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR. 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện