Trật Tự Cứu Rỗi (ordo Salutis)
Herman Bavinck · The Order of Salvation: Ordo Salutis
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Trật Tự Cứu Rỗi (ordo Salutis)
TRẬT TỰ CỨU RỖI (ORDO SALUTIS)
Herman Bavinck
Trật Tự Cứu Rỗi (ordo salutis, tức trật tự cứu rỗi)
Được Rút Gọn và Viết Cho Dễ Đọc
Herman Bavinck
VỀ BẢN NÀY Quyển sách này là bản chuyển thể đã được hiệu đính và rút gọn của Reformed Dogmatics, Tập 3, của Herman Bavinck. Trong khi nội dung thần học nguyên gốc đã được giữ gìn cẩn thận, ngôn ngữ đã được cập nhật cho rõ ràng, dễ đọc và ấm áp về mặt linh vụ. Những cách diễn đạt cổ xưa, thuật ngữ chuyên môn và hình ảnh minh họa xa lạ về văn hóa đã được đơn giản hóa hoặc lược bỏ — mà không làm tổn hại chiều sâu Kinh Thánh, tính toàn vẹn giáo lý hay sự phong phú thuộc linh trong tư tưởng của Bavinck.
Trí tuệ nhân tạo (AI) đã được sử dụng dưới sự giám sát cẩn thận của con người để hỗ trợ quá trình biên tập.
Bản này không nhằm thay thế toàn bộ tác phẩm gốc, mà là một người bạn đồng hành trung tín và một cánh cửa dễ tiếp cận dẫn vào tầm nhìn thần học của Bavinck.
Được chuyển thể với lòng kính trọng và cẩn thận từ: Gereformeerde Dogmatiek của Herman Bavinck © Netherlands: J. H. Bos, 1898.
MỤC LỤC
1. CUỘC TÌM KIẾM SỰ CỨU RỖI PHỔ QUÁT
2. QUAN ĐIỂM KINH THÁNH VỀ SỰ CỨU RỖI: ÂN ĐIỂN
3. PELAGIUS VÀ AUGUSTINE: HAI CÁI NHÌN VỀ ÂN ĐIỂN
4. TRẬT TỰ CỨU RỖI THEO CẢI CHÁNH
5. CHỦ NGHĨA PHẢN LUẬT PHÁP VÀ CHỦ NGHĨA TÂN LUẬT PHÁP: HAI SỰ BÓP MÉO
6. CUỘC TRANH LUẬN MARROW VÀ CÁC DIỄN BIẾN SAU ĐÓ
7. CHỦ NGHĨA GIÁM LÝ VÀ DẤU ẤN CỦA NÓ TRÊN CƠ ĐỐC GIÁO HIỆN ĐẠI
8. SỰ NỔI LÊN CỦA CHỦ NGHĨA CHỦ QUAN: KANT VÀ BƯỚC NGOẶT HƯỚNG NỘI
9. TÂM LÝ HỌC TÔN GIÁO: SỰ CHUYỂN HƯỚNG TỪ ĐỨC CHÚA TRỜI SANG BẢN THÂN
10. SỰ TRỞ LẠI: MỘT CUỘC KHỦNG HOẢNG VÀ MỘT SỰ TẠO DỰNG MỚI
11. SAI LẦM CỦA CHỦ NGHĨA LUẬT PHÁP
12. SAI LẦM CỦA CHỦ NGHĨA PHẢN LUẬT PHÁP
13. CON ĐƯỜNG CỨU RỖI THEO BA NGÔI
14. ÂN ĐIỂN LÀ GÌ?
15. SỰ TÁI SINH TRƯỚC ĐỨC TIN
1
CUỘC TÌM KIẾM SỰ CỨU RỖI PHỔ QUÁT
Vì Đấng Christ tiếp tục công tác của Ngài với tư cách Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua trên trời, chúng ta phải hiểu rằng sự cứu rỗi hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời từ đầu đến cuối. Cũng như Đức Chúa Trời đã sáng tạo thế gian và cai quản thế gian qua Đấng Christ — bày tỏ sự công chính, ân điển, quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài — thì Ngài cũng áp dụng công việc cứu rỗi của Đấng Christ cho dân Ngài qua Đức Thánh Linh. Sự cứu rỗi không phải do con người tạo ra; đó là kế hoạch của Đức Chúa Trời, bày tỏ vinh hiển và ân điển của Ngài.
Kinh Thánh trình bày một quan điểm độc đáo về sự cứu rỗi. Không giống như các triết lý và tôn giáo của thế gian, nó không bắt đầu từ nỗ lực hay sự khôn ngoan của con người. Gần như mọi tôn giáo đều dạy một hình thức cứu rỗi hay cứu chuộc nào đó. Con người khắp nơi đều khao khát sự bình an, niềm vui và sự an toàn bền vững — điều mà giáo dục, sự giàu có, văn hóa hay thành công đều không thể đem lại. Nỗi khao khát ấy chỉ về một chân lý sâu xa hơn: chúng ta được tạo dựng cho Đức Chúa Trời, và lòng chúng ta vẫn khắc khoải cho đến khi được yên nghỉ trong Ngài.
Theo nghĩa đó, mọi người, dù biết hay không biết, đều đang tìm kiếm Đức Chúa Trời — điều thiện cao nhất và niềm vui đời đời của chúng ta (Công Vụ 17:27). Nhưng vì lòng chúng ta đã tối tăm và tư tưởng đã bại hoại, chúng ta không tìm kiếm Ngài một cách đúng đắn. Các tôn giáo ngoại giáo không hiểu sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, chiều sâu của tội lỗi con người, hay ân điển được bày tỏ trong Đấng Christ. Không biết Đấng Cứu Thế, tất cả chúng đều dạy một hình thức cứu rỗi bởi việc làm nào đó. Con người cố gắng kiếm lấy ơn của thần linh qua nghi lễ, nỗ lực đạo đức hay kỷ luật bản thân.
Tận đáy lòng, mọi tôn giáo giả đều chối bỏ Đức Chúa Trời chân thật duy nhất và cố thay ân điển bằng nỗ lực của con người. Hãy nghĩ đến Tháp Ba-bên: “Chúng ta hãy xây một cái tháp lên tới trời và làm cho mình nổi danh” (Sáng Thế Ký 11:4). Ngay cả khi các tôn giáo này nói về sự cứu chuộc, đó không phải là qua ân điển mà là qua sự phấn đấu của con người. Dù bằng của lễ, lời cầu nguyện, việc lành hay kỷ luật nghiêm ngặt, gánh nặng vẫn đặt trên cá nhân. Trong mọi trường hợp, con người tự làm đấng cứu rỗi cho chính mình. Đó là các tôn giáo autosoteric — những hệ thống tự cứu.
Trong các tôn giáo nguyên thủy, ý niệm về tội lỗi thường yếu ớt hoặc hoàn toàn vắng mặt. Sự cứu chuộc là việc xoa dịu các thần linh hay cầu may qua nghi lễ. Trong các tôn giáo phát triển hơn, đạo đức đóng vai trò lớn hơn, nhưng sự cứu rỗi vẫn dựa trên việc lành. Ý tưởng vẫn như nhau: nếu bạn làm điều đúng, thần linh sẽ ban thưởng cho bạn.
Một số tôn giáo nhấn mạnh một đời sống thực tiễn — phục vụ người khác và làm điều lành trong công việc hằng ngày. Chẳng hạn, trong Hỏa giáo, ngay cả việc gieo trồng cũng được xem là một hành động thánh: “Ai gieo hạt giống, người ấy gieo sự thánh khiết.” Các tôn giáo khác, như Phật giáo, xem chính đời sống là khổ đau, và vì thế sự cứu rỗi nằm ở việc tách rời khỏi mọi ham muốn và rút khỏi thế gian. Trong cả hai cách tiếp cận, sự cứu rỗi là điều bạn phải đạt được bằng sức riêng của mình. Như Đức Phật từng nói nổi tiếng: “Hãy là ánh sáng của chính mình. Hãy là nơi nương náu của chính mình. Đừng tìm sự giúp đỡ từ bên ngoài mình.”
Ngay cả Hồi giáo, ra đời sau Cơ Đốc giáo, cũng không đưa ra một quan điểm chân thật về ân điển. Nó dạy rằng sự cứu rỗi đến từ việc tránh khỏi hình phạt, chứ không phải từ một sự giải cứu sâu xa khỏi chính tội lỗi. Sự tha thứ được ban cho những ai tin nơi Allah và Muhammad, và chu toàn các bổn phận tôn giáo — nhưng nó phải kiếm được, chứ không được ban cho cách nhưng không. Trong hệ thống này cũng vậy, sự cứu rỗi không phải là món quà từ Đức Chúa Trời, mà là phần thưởng cho nỗ lực của con người.
Các triết lý cũng chẳng khác gì. Chúng dạy rằng con đường đến sự cứu rỗi là qua đức hạnh cá nhân hay sự tự cải thiện về đạo đức. Có người nói qua hành động, có người nói qua sự từ bỏ bản thân hay sự thiền định lặng lẽ. Nhưng thông điệp vẫn luôn như nhau: bạn phải tự cứu lấy mình.
Niềm kiêu hãnh về sự tự nỗ lực này ăn sâu lắm. Seneca nói rằng các thần chỉ bảo đảm cho chúng ta được sống — còn sống tốt là việc của chúng ta. Cicero tin rằng con người không nên cảm ơn Đức Chúa Trời vì mình có đức hạnh, bởi đức hạnh là điều chúng ta đạt được, chứ không phải điều chúng ta nhận lãnh. “Đã có ai cảm ơn các thần vì mình là người tốt bao giờ chưa?” ông hỏi. Bằng cách đó, sự cứu rỗi bị biến thành một thành tựu cá nhân, và ân điển bị lãng quên.
2
QUAN ĐIỂM KINH THÁNH VỀ SỰ CỨU RỖI: ÂN ĐIỂN
Kinh Thánh trình bày một tầm nhìn hoàn toàn khác về sự cứu rỗi so với những gì thế gian đưa ra. Ngay từ đầu, chính Đức Chúa Trời là Đấng chủ động. Sau khi nhân loại sa ngã vào tội lỗi, chính Đức Chúa Trời — bởi ân điển của Ngài — đã bước vào để đặt sự thù nghịch giữa con rắn và người nữ, kéo dân Ngài trở về với Ngài (Sáng Thế Ký 3:15). Ngài kêu gọi Áp-ra-ham, chọn Y-sơ-ra-ên làm cơ nghiệp quý báu của Ngài, lập giao ước với họ và ban cho họ luật pháp của Ngài (Sáng Thế Ký 12:1; Xuất Hành Ký 19:4–6). Ngài cung cấp sự chuộc tội qua huyết trên bàn thờ (Lê-vi Ký 17:11), và mọi việc Ngài làm đều là chứng cớ về tình yêu và sự chăm sóc của Ngài dành cho dân Ngài (Ê-sai 5; Giê-rê-mi 2:21).
Mối quan hệ của Y-sơ-ra-ên với Đức Chúa Trời không bao giờ kiếm được bằng sự vâng lời. Giao ước không phải là một hợp đồng việc làm, trong đó phước hạnh được đổi lấy thành tích. Nó được đặt nền trên sự tuyển chọn đầy ân điển và tình yêu bền vững của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, những người nhận giao ước này được trông đợi bước đi trong sự vâng lời — không phải để kiếm lấy ơn của Đức Chúa Trời, mà là để đáp lại ơn ấy. Sự vâng lời trung tín là biểu hiện đúng đắn của đời sống giao ước.
Dẫu vậy, không phải ai cũng đáp lại đúng đắn. Một số thẳng thừng khước từ Đức Chúa Trời, sống vô luật pháp và bất kính (Thi Thiên 14:1; Ma-la-chi 2:17). Những người khác, như người Pha-ri-si về sau, tự hào về việc giữ luật bên ngoài và tin cậy nơi sự công chính riêng của mình (Giê-rê-mi 7:4). Nhưng giữa họ có một dân sót trung tín — những người yêu mến luật pháp của Đức Chúa Trời và suy ngẫm luật pháp ấy cách chân thành, không phải để khoe khoang sự tốt lành của mình, mà để tôn vinh Đức Chúa Trời từ trong lòng.
Các tín hữu này không giả vờ mình vô tội. Dù họ kêu cầu công lý và nói về sự ngay thẳng của mình, họ cũng xưng tội mình cách sâu xa và thường xuyên. Họ cầu xin lòng thương xót và đặt hy vọng nơi ân điển của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 32; 51; 130; Ê-sai 6:5; Đa-ni-ên 9). Sự công chính của họ không phải là sự vượt trội về đạo đức — mà là tin cậy nơi Đức Chúa Trời, nương dựa vào lời hứa của Ngài và tìm nơi ẩn náu trong lòng thương xót của Ngài.
Cựu Ước đầy dẫy những lời lẽ phong phú mô tả sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời này:
Họ tin nơi Ngài (Sáng Thế Ký 15:6)
Họ tin cậy và ẩn náu nơi Ngài (Thi Thiên 18:2)
Họ kính sợ Ngài, trông cậy nơi Ngài, chờ đợi Ngài, nương dựa nơi Ngài và bám chặt lấy Ngài (Thi Thiên 33:18, 91:14; Ê-sai 28:16)
Đức tin sống động này là dấu hiệu của dân thật của Đức Chúa Trời. Như Kinh Thánh phán: “Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là sự công chính” (Sáng Thế Ký 15:6). Cũng như việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời có thể được gọi là sự công chính, thì sự tin cậy hết lòng nơi Ngài cũng vậy.
Cựu Ước: Ân Điển và Sự Nổi Lên của Chủ Nghĩa Luật Pháp
Loại sự công chính được mô tả trong Cựu Ước — loại bắt rễ trong sự tin cậy và nương dựa nơi Đức Chúa Trời — tự nó là một món quà của ân điển Đức Chúa Trời, một công việc của Thánh Linh Ngài. Y-sơ-ra-ên không bao giờ công chính bởi công đức riêng của mình. Đức Chúa Trời đã chọn họ không phải vì họ trung tín, mà bất chấp sự cứng lòng của họ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:4–6). Mọi sự khôn ngoan, sự sống, quyền năng và phước hạnh đều tuôn chảy từ một mình Ngài (Thi Thiên 36:9; Giê-rê-mi 2:13). Tấm lòng khiêm nhường của những người tin kính trong Y-sơ-ra-ên dâng mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời và cầu nguyện: “Chẳng phải chúng tôi, hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải chúng tôi, nhưng xin vinh hiển thuộc về danh Ngài” (Thi Thiên 115:1).
Những người trung tín biết rằng mọi sự — sự cứu rỗi, sự khôn ngoan, sự ăn năn, ngay cả sự vâng lời — đều phải đến từ Đức Chúa Trời. Ngài hứa sẽ làm Đức Chúa Trời của họ và khiến họ thành dân Ngài. Ngay cả khi họ hết lần này đến lần khác phá vỡ giao ước của Ngài, Đức Chúa Trời vẫn trung tín vì cớ chính danh Ngài. Ngài hứa sẽ không bỏ rơi họ, mà sẽ khôi phục họ, tha thứ cho họ, và ban cho họ một tấm lòng mới cùng một tâm linh mới (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6; Ê-xê-chi-ên 36:26; Giê-rê-mi 31:31–34). Toàn bộ giao ước đặt nền trên ân điển của Đức Chúa Trời — chứ không phải thành tựu của con người.
Tuy nhiên, lịch sử cho thấy Y-sơ-ra-ên hết lần này đến lần khác quay lưng khỏi ân điển này. Sau thời lưu đày, một sự chuyển hướng đã xảy ra. Khi E-xơ-ra và Nê-hê-mi dẫn dắt những người lưu đày trở về tái cam kết với Luật Pháp, Y-sơ-ra-ên mang lấy một tinh thần nghiêm túc mới về sự vâng lời (Nê-hê-mi 8–10). Điều này đánh dấu một thay đổi lớn. Trước thời lưu đày, dân chúng đã hết lần này đến lần khác sa vào thờ hình tượng. Về sau, họ trở nên cứng nhắc tận hiến cho Luật Pháp và hoàn toàn khước từ thờ hình tượng. Dù lòng sốt sắng với Luật Pháp này phần nào đáng khen, theo thời gian nó trở nên cực đoan.
Đức Chúa Trời hằng sống dần dần bị thay thế trong lòng dân chúng bởi sự ám ảnh với chính Luật Pháp. Đặc biệt khi Y-sơ-ra-ên đối diện với đau khổ và áp bức, họ bắt đầu xem Luật Pháp — chứ không phải Đức Chúa Trời — là hy vọng chính của mình. Tiếng nói của các tiên tri bắt đầu phai nhạt, và một chủ nghĩa luật pháp mới chiếm lấy vị trí.
Trong hệ thống mới này, Y-sơ-ra-ên vẫn mong đợi Đấng Mê-si-a, nhưng không phải là Đấng sẽ giải quyết tội lỗi của họ và đem đến một giao ước mới. Thay vào đó, họ trông đợi một đấng giải cứu về chính trị, người sẽ lật đổ kẻ thù của họ và khôi phục quyền lực quốc gia của họ. Luật Pháp được tôn lên thành sự khôn ngoan đời đời — nguồn của sự sống và sự cứu rỗi. Nó trở thành thước đo của mọi sự.
Cách suy nghĩ này xem Đức Chúa Trời và con người như hai bên trong một hợp đồng: con người dâng sự vâng lời, và Đức Chúa Trời ban phước hạnh đáp lại. Mọi hành động đều được cân đo trên cán cân của Luật Pháp. Người ta tin rằng việc lành của mình kiếm được công đức, bắt buộc Đức Chúa Trời phải đáp lại tương xứng. Ngay cả sự ăn năn, cầu nguyện, bố thí và kiêng ăn cũng được xem như việc làm — những cách để kiếm sự tha thứ và bảo đảm ơn. Nếu sự công chính của một người thiếu hụt, sự công chính của người khác có thể bù đắp cho — dù là một tổ phụ, một tiên tri hay một thánh đồ còn sống.
Trong hệ thống luật pháp này, ân điển nhường chỗ cho công đức. Sự chuộc tội không còn là việc Đức Chúa Trời che phủ tội lỗi trong lòng thương xót, mà là việc con người cố gắng làm nghiêng cán cân công lý bằng nỗ lực riêng của mình. Cốt lõi của giao ước — sự tha thứ đầy ân điển và quyền năng biến đổi của Đức Chúa Trời — đã bị chôn vùi dưới một núi những quy tắc do con người đặt ra.
Sự tập trung nghiêm ngặt vào việc giữ luật (chủ nghĩa luật pháp) đã dẫn đến hai phản ứng trái ngược nhau giữa người Do Thái. Một số, đặc biệt trong giới Pha-ri-si, tin rằng mình đã giữ trọn luật pháp. Dù thành tâm hay tự lừa dối mình, họ trở nên kiêu ngạo và cảm thấy mình xứng đáng với phước hạnh của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 19:20; Lu-ca 18:11). Họ xem mình là công chính và trông đợi phần thưởng đáp lại.
Những người khác, tuy nhiên, đi đến một kết luận rất khác. Họ nhận ra rằng sự công chính thật không thể đạt được bằng nỗ lực của con người. Càng nghiêm túc cố gắng giữ luật pháp, họ càng cảm nhận sâu xa sức nặng của nó. Họ không chắc chắn về vị trí của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Thay vì tìm thấy niềm vui nơi Ngài hay sự bình an trong sự hiện diện của Ngài, họ sống trong sợ hãi và nô lệ thuộc linh, bị cầm giữ bởi nỗi sợ sự chết (Hê-bơ-rơ 2:15).
Khi sự hiểu biết của họ về luật pháp càng sâu xa, gánh nặng chỉ càng thêm nặng nề. Nó trở thành một cái ách mà họ không thể mang nổi (Công Vụ 15:10). Một văn phẩm Do Thái cổ xưa, 4 Ezra, diễn đạt như thế này: “Chúng ta là những người đã nhận luật pháp mà vẫn phải chết mất vì tội lỗi của mình.”
Đây là ngõ cụt: ngay cả khi có luật pháp của Đức Chúa Trời trong tay, con người cũng không thể đạt được sự công chính hay sự bình an qua việc làm. Luật pháp, dù thánh khiết và tốt lành, cũng không thể cứu — nó chỉ bày tỏ chiều sâu của nhu cầu của họ.
Phúc Âm của Vương Quốc: Sự Cai Trị và Ân Điển của Đức Chúa Trời
Để nắm bắt sự an ủi của Phúc Âm của Chúa Giê-xu, trước hết chúng ta phải hiểu tình trạng thuộc linh của Do Thái giáo thời bấy giờ. Nhiều người Do Thái khao khát vương quốc của Đức Chúa Trời, nhưng họ hình dung đó là một quyền lực chính trị sẽ khôi phục sự thống trị của Y-sơ-ra-ên. Tuy nhiên, Chúa Giê-xu đã rao giảng một vương quốc hoàn toàn khác — vương quốc của ân điển, chứ không phải của việc làm; của tấm lòng, chứ không phải của quyền lực chính trị.
Vương quốc này quả thật là một kho báu, điều phải tìm kiếm trên hết mọi sự (Ma-thi-ơ 6:33; 13:44–46). Thế nhưng nó không kiếm được như tiền công, mà nhận lãnh như một món quà. Chúa Giê-xu phán rằng công dân của nó không phải là những người tự cho mình là công chính, mà là những người có lòng nghèo khó, nhu mì, hay thương xót (Ma-thi-ơ 5). Ngay cả trẻ em, người thu thuế và tội nhân cũng có thể vào — những người mà thế gian thường bỏ qua (Ma-thi-ơ 18:3; 21:31). Điều kiện không phải là công đức cá nhân, mà là sự ăn năn và đức tin — một sự quay khỏi bản thân để tin cậy nơi ân điển của Đức Chúa Trời (Mác 1:15).
Trong khi vương quốc có vinh hiển đời đời trong tương lai, nó cũng hiện diện ngay bây giờ. Nó đang tăng trưởng, lan ra như men trong bột hay như hạt giống trong đất (Ma-thi-ơ 13). Nó thuộc linh, chứ không bề ngoài; là sự cai trị của Đức Chúa Trời trên những tấm lòng được đổi mới.
Sự công chính mở cánh cửa vào vương quốc này tự nó cũng là một món quà từ Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 6:33). Sự tha thứ, sự sống đời đời và việc bước vào vương quốc không phải là phần thưởng cho việc giữ luật — chúng là phước hạnh của lòng thương xót thiêng liêng, ban cho những kẻ không xứng đáng (Ma-thi-ơ 9:13; Lu-ca 18:30). Ngay cả sự ăn năn và đức tin của chúng ta cũng là món quà của ân điển, chứ không phải sản phẩm của ý chí riêng chúng ta (Ma-thi-ơ 11:25–27; Giăng 6:44, 65).
Sau sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu, sứ điệp này trở nên rõ ràng hơn. Các sứ đồ giờ đây hiểu rằng Chúa Giê-xu đã bảo đảm mọi phước hạnh của vương quốc — sự công chính, sự tha thứ, sự sống đời đời — qua sự thương khó và sự chết của Ngài. Ngài đã sống lại trong chiến thắng và giờ đây tuôn đổ những phước hạnh này qua Đức Thánh Linh, Đấng Ngài đã nhận lãnh cách đầy trọn sau khi thăng thiên (Ê-phê-sô 4:8–10).
Trong khi Chúa Giê-xu đã hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta trên đất, giờ đây Ngài áp dụng sự cứu rỗi ấy từ trên trời. Ngài là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua của chúng ta — liên tục làm việc qua Thánh Linh để khiến dân Ngài nên thánh. Chính Thánh Linh ấy, Đấng đã ban quyền năng cho Chúa Giê-xu trong chức vụ trên đất của Ngài (Lu-ca 4:1, 18), giờ đây sống trong dân Ngài. Chúa Giê-xu đã dâng chính mình Ngài bởi Thánh Linh đời đời (Hê-bơ-rơ 9:14), và được sống lại trong quyền năng bởi Thánh Linh (Rô-ma 1:4). Sau khi thăng thiên, Ngài đã sai Thánh Linh đến ngự trong Hội Thánh của Ngài và dẫn dắt Hội Thánh đến vinh hiển.
Đấng Christ được tôn cao hiệp nhất với Thánh Linh mật thiết đến nỗi Phao-lô nói: “Chúa tức là Thánh Linh” (II Cô-rinh-tô 3:17). Không phải Đấng Christ và Thánh Linh là cùng một thân vị — mà là trong sự tôn cao của Ngài, Đấng Christ đầy dẫy Thánh Linh đến nỗi giờ đây Ngài ban sự sống qua Ngài. Ngài là “Thánh Linh ban sự sống” (I Cô-rinh-tô 15:45), Đấng dẫn dắt Hội Thánh Ngài bởi quyền năng của Thánh Linh từ vinh hiển đến vinh hiển.
Qua Đấng Christ, chúng ta không tự trèo lên đến Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đến với chúng ta. Vương quốc không dành cho những ai kiếm được nó, mà cho những ai nhận lãnh nó bởi ân điển. Trong Chúa Giê-xu, vương quốc đã đến — và trong Ngài, chính Vua chào đón mọi kẻ tin cậy nơi Ngài.
Sự Tuôn Đổ của Đức Thánh Linh
Một trong những hành động lớn đầu tiên của Đấng Christ sau khi thăng thiên lên trời là sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh. Sau khi được tôn cao lên bên hữu Đức Chúa Cha và nhận lãnh Thánh Linh đã hứa, Chúa Giê-xu đã tuôn đổ Thánh Linh ấy trên Hội Thánh của Ngài (Công Vụ 2:33). Đức Thánh Linh đến từ Đức Chúa Cha, được Đức Chúa Con nhận lãnh, rồi được chính Đấng Christ ban cho Hội Thánh (Giăng 15:26; 14:26). Chúa Giê-xu đã bảo các môn đồ rằng điều này chỉ xảy ra sau khi Ngài được vinh hiển (Giăng 7:39).
Điều này không có nghĩa là Thánh Linh vắng mặt trước Lễ Ngũ Tuần. Cựu Ước thường xuyên nhắc đến Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và ngay cả trước sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, Thánh Linh vẫn hoạt động — đầy dẫy Ê-li-sa-bét và Giăng Báp-tít, hướng dẫn Si-mê-ôn và xức dầu cho chính Chúa Giê-xu (Lu-ca 1:15, 41; 2:25–27; Giăng 3:34). Nhưng một điều mới mẻ và làm thay đổi thế gian đã xảy ra tại Lễ Ngũ Tuần.
Trước thời điểm này, Thánh Linh đã hiện diện trong những con người cụ thể cho những công tác cụ thể. Nhưng giờ đây, vì sự thăng thiên của Đấng Christ, Thánh Linh được ban cho toàn thể Hội Thánh để ngự trong Hội Thánh cách vĩnh viễn, khiến Hội Thánh thành đền thờ của Ngài. Đây là một trong những công việc vĩ đại của Đức Chúa Trời trong lịch sử — như sự sáng tạo và sự nhập thể của Đấng Christ. Qua sự tuôn đổ này, Đức Chúa Trời đã sinh ra Hội Thánh như một thân thể toàn cầu và thuộc linh, không còn gắn với một dân tộc hay một địa phương, mà được sai vào thế gian với một sứ mạng cho mọi dân tộc.
Sự tuôn đổ này đã được hứa từ lâu. Các tiên tri đã nói về một ngày mà Thánh Linh sẽ được tuôn đổ trên mọi xác thịt — trên con trai và con gái, người trẻ và người già, ngay cả tôi tớ (Ê-sai 44:3; Giô-ên 2:28). Giăng Báp-tít cũng đã vang vọng điều này, nói rằng Đấng Mê-si-a sẽ làm phép báp-têm không chỉ bằng nước, mà bằng Đức Thánh Linh và lửa — một ngọn lửa thanh tẩy, làm sạch (Ma-thi-ơ 3:11). Chính Chúa Giê-xu đã hứa với những người theo Ngài rằng sau khi Ngài ra đi, Ngài sẽ sai Thánh Linh đến để hướng dẫn, an ủi và ở cùng họ mãi mãi (Giăng 14:16; 16:7).
Thánh Linh này, Chúa Giê-xu phán, sẽ làm việc theo hai cách. Trước hết, Ngài sẽ ngự trong lòng các tín hữu — an ủi, dạy dỗ và dẫn dắt họ vào mọi lẽ thật. Nhưng thứ hai, Thánh Linh cũng sẽ đối diện với thế gian — cáo trách thế gian về tội lỗi, về sự công chính và về sự phán xét (Giăng 16:8–11). Công việc này sẽ tuôn chảy ra từ Hội Thánh vào thế gian, phơi bày nhu cầu cứu rỗi của thế gian.
Ngay cả trước Lễ Ngũ Tuần, Chúa Giê-xu đã chuẩn bị các sứ đồ của Ngài cho ân tứ này. Vào buổi tối ngày Ngài sống lại, Ngài đã hà hơi trên họ và phán: “Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh” (Giăng 20:22). Đây là một sự ban quyền năng đặc biệt cho sự kêu gọi làm sứ đồ của họ. Nhưng tại Lễ Ngũ Tuần, ân tứ của Thánh Linh được ban không chỉ cho họ, mà cho mọi tín hữu — khoảng 120 người nam và nữ nhóm lại với nhau trong sự cầu nguyện (Công Vụ 1:14; 2:1–4).
Dù cụm từ “đầy dẫy Đức Thánh Linh” đã được dùng trước đây, giờ đây nó mang một ý nghĩa sâu xa hơn. Trước kia, Thánh Linh đến trong một thời gian để trang bị cho những cá nhân nhất định. Nhưng giờ đây, Ngài sẽ ngự cùng mọi dân sự của Đức Chúa Trời cách liên tục. Cũng như Đấng Christ đã mang lấy xác thịt con người một lần đủ cả trong sự nhập thể, giờ đây Thánh Linh nhận Hội Thánh làm nơi ngự trị bền vững của Ngài.
Sự ngự trong lòng này của Thánh Linh đánh dấu Hội Thánh là thân thể riêng của Đấng Christ và ban cho Hội Thánh một sự sống riêng — không bị giới hạn trong Y-sơ-ra-ên, mà lan rộng đến tận cùng trái đất. Lễ Ngũ Tuần đánh dấu sự khởi đầu thật sự của Hội Thánh như một dân tộc toàn cầu, đầy dẫy Thánh Linh.
Việc ban Thánh Linh cũng xác nhận sự tôn cao của Đấng Christ. Cũng như Thánh Linh đã thánh hóa Đấng Christ trong sự thương khó của Ngài và khiến Ngài sống lại trong quyền năng, thì giờ đây Thánh Linh cũng uốn nắn và thánh hóa thân thể Ngài là Hội Thánh — cho đến khi Hội Thánh trở nên sự đầy trọn của Đấng Christ, Đấng làm đầy trọn mọi sự trong mọi sự (Ê-phê-sô 1:23). Thánh Linh, Đấng đã làm trọn Con trong nhân tính của Ngài, giờ đây đang làm trọn Hội Thánh trong sự hiệp một, sự thánh khiết và sứ mạng của Hội Thánh.
Quyền Năng và Mục Đích của Lễ Ngũ Tuần
Khi Đức Thánh Linh được tuôn đổ sau sự thăng thiên của Đấng Christ, điều đó đem đến những hiệu quả rõ ràng và đầy quyền năng trong đời sống các môn đồ của Ngài. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Thánh Linh đầy dẫy họ trọn vẹn đến nỗi họ bắt đầu nói những thứ tiếng khác nhau — không phải bằng những lời lắp bắp khó hiểu, mà bằng lời nói thật, có thể nhận biết được (Công Vụ 2:4). Lu-ca, người đã viết sách Công Vụ và làm việc mật thiết với Phao-lô, mô tả rõ ràng đây là một phép lạ về việc nói, chứ không chỉ về việc nghe. Các môn đồ không chỉ phát ra những âm thanh lạ; họ đang rao giảng những việc quyền năng của Đức Chúa Trời bằng những ngôn ngữ thật mà đám đông có thể hiểu được (Công Vụ 2:6–8).
Ân tứ ngôn ngữ này khác với “các thứ tiếng” được nhắc đến trong các thư của Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô (I Cô-rinh-tô 14). Trong những buổi nhóm ấy, ân tứ nói tiếng lạ cần có sự thông giải, và lời nói không phải lúc nào cũng dễ hiểu đối với người khác. Nhưng trong Công Vụ 2, phép lạ là những người Ga-li-lê ít học bỗng nhiên có thể nói những ngôn ngữ ngoại quốc thật mà họ chưa từng học. Đó là những ngôn ngữ của người Do Thái đến thăm Giê-ru-sa-lem từ khắp nơi trong thế giới đã biết. Và bằng những ngôn ngữ ấy, các môn đồ đã công bố những điều kỳ diệu của Đức Chúa Trời — đặc biệt là sự chết, sự sống lại và sự thăng thiên của Đấng Christ.
Khoảnh khắc ấy không nhằm biến các môn đồ thành những nhà truyền giáo đa ngữ. Không phải đám đông không thể hiểu tiếng Hy Lạp hay tiếng A-ram — phần lớn họ đều hiểu được. Đúng hơn, phép lạ này mang tính biểu tượng và đầy quyền năng: Hội Thánh mới sinh đang công bố công việc của Đức Chúa Trời cho mọi dân tộc. Đó là một dấu hiệu cho thấy Phúc Âm không còn giới hạn trong một dân tộc hay một vùng đất. Nó đang đi ra khắp thế gian. Cũng như các thiên sứ đã hát tại buổi sáng tạo và vui mừng khi Đấng Christ giáng sinh, giờ đây chính Hội Thánh mới sinh cất tiếng hát — lần này, bằng nhiều thứ tiếng — về sự vĩ đại trong công việc cứu rỗi của Đức Chúa Trời.
Dù phép lạ Lễ Ngũ Tuần này là duy nhất, nó đã đánh dấu sự khởi đầu của nhiều dấu kỳ phi thường về sự hiện diện của Thánh Linh trong Hội Thánh đầu tiên. Trong Do Thái giáo thời bấy giờ, Đức Thánh Linh hiếm khi được nhắc đến, và Đức Chúa Trời dường như xa cách. Nhưng khi Đấng Christ xuất hiện và Thánh Linh ngự xuống trên Ngài trong tình yêu và quyền năng, mọi sự đã thay đổi. Chính Thánh Linh ấy đã đến trên Hội Thánh, không phải bằng những lời thì thầm mơ hồ, mà bằng những cách hữu hình khuấy động lòng người và thay đổi đời sống.
Khi Phúc Âm lan rộng, Đức Thánh Linh thường đến sau khi người ta tin — đôi khi lúc chịu phép báp-têm (Công Vụ 2:38), đôi khi khi các sứ đồ đặt tay trên họ (Công Vụ 8:17; 19:6). Cùng với Thánh Linh đến những ân tứ cụ thể: lòng dạn dĩ trong việc giảng dạy (Công Vụ 4:8, 31), đức tin sâu xa (6:5), niềm vui và sự an ủi (9:31), sự khôn ngoan (6:3), lời tiên tri (11:28), và vâng, đôi khi là tiếng lạ (10:46), sự chữa lành (3:6) và khải tượng (10:19).
Những dấu kỳ đầy quyền năng này không chỉ để phô trương. Chúng làm đám đông kinh ngạc và, đôi khi, khuấy động sự chống đối và bắt bớ. Nhưng quan trọng hơn, chúng mở lòng người ta để đón nhận Phúc Âm. Trong giai đoạn đầu đời sống Hội Thánh ấy, những sự bày tỏ rõ ràng này là cần thiết. Chúng đem lại uy tín cho sứ điệp Cơ Đốc, đặt nền sứ điệp ấy trong quyền năng, và chuẩn bị con đường cho chứng cớ bền vững về Đấng Christ trong thế gian.
Đức Thánh Linh và Sự Đầy Trọn của Sự Cứu Rỗi
Trong thời các sứ đồ, sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh không chỉ đem đến quyền năng lớn lao, mà còn đem đến sự biến đổi thuộc linh sâu xa. Chính Phao-lô đã nhận nhiều ân tứ phi thường — ông được trở lại qua một cuộc gặp gỡ cá nhân với Đấng Christ phục sinh, và ông thường xuyên nhận những sự mặc khải thiêng liêng (Công Vụ 9; II Cô-rinh-tô 12). Ông giảng dạy cách dạn dĩ và làm phép lạ qua quyền năng của Đức Thánh Linh, dẫn nhiều người ngoại bang đến đức tin (Rô-ma 15:18–19).
Nhưng Phao-lô nói rõ rằng những ân tứ đặc biệt này không chỉ riêng ông có. Thánh Linh ban những ân tứ khác nhau cho những tín hữu khác nhau, đúng như Ngài muốn (I Cô-rinh-tô 12:11). Những ân tứ này, Phao-lô nói, là trái đầu mùa — một sự nếm trước phần cơ nghiệp đầy trọn mà chúng ta sẽ nhận trong vinh hiển (Rô-ma 8:23; Ê-phê-sô 1:14). Dù những ân tứ thuộc linh này quý giá, Phao-lô nhấn mạnh rằng chúng phải luôn phục vụ thân thể của Đấng Christ và phù hợp với lời xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là Chúa (I Cô-rinh-tô 12:3). Chúng không bao giờ nhằm tôn cao cá nhân hay gây chia rẽ.
Đó là lý do Phao-lô khích lệ các tín hữu tìm kiếm những ân tứ gây dựng Hội Thánh, đặc biệt là lời tiên tri hơn là nói tiếng lạ (I Cô-rinh-tô 14). Trên hết, ông tôn cao tình yêu thương như ân tứ tuyệt vời nhất — ân tứ đem lại ý nghĩa và mục đích cho mọi ân tứ khác (I Cô-rinh-tô 13). Khi làm vậy, Phao-lô chuyển trọng tâm của chúng ta từ những dấu kỳ hiếm hoi và ngoạn mục sang công việc sâu xa hơn, liên tục của Thánh Linh: biến đổi tấm lòng và hiệp nhất Hội Thánh trong sự thánh khiết, tình yêu thương và lẽ thật.
Ngay cả trong Cựu Ước, Thánh Linh không chỉ được xem là nguồn quyền năng, mà còn là Đấng ban sự sống thuộc linh (Thi Thiên 51:12; Ê-xê-chi-ên 36:27). Chúa Giê-xu đã củng cố điều này khi Ngài nói với Ni-cô-đem rằng không ai có thể vào vương quốc Đức Chúa Trời nếu không được sinh lại bởi Thánh Linh (Giăng 3:3, 5). Trước khi rời các môn đồ của Ngài, Chúa Giê-xu đã hứa rằng Thánh Linh sẽ đến sống trong họ — an ủi, hướng dẫn và đại diện cho Ngài (Giăng 14–16).
Trong khi Hội Thánh đầu tiên chứng kiến nhiều dấu kỳ phép lạ, công việc lớn hơn của Thánh Linh là sự hình thành một dân tộc mới. Các tín hữu hiệp nhất sâu xa — tận hiến cho sự dạy dỗ của các sứ đồ, chia sẻ trong sự thông công, bẻ bánh và cầu nguyện cùng nhau (Công Vụ 2:42). Họ đầy dẫy niềm vui, lòng dạn dĩ, đức tin và tình yêu thương. Thánh Linh đã kết họ thành một thân thể và ban quyền năng cho họ để theo Đấng Christ trong một thế gian thù địch.
Thánh Linh không chỉ là một đấng trợ giúp từ xa. Ngài hoàn toàn là Đức Chúa Trời — hiệp một với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con — và Ngài đem các tín hữu vào sự thông công đầy trọn với Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Qua Ngài, mọi phước hạnh của Đấng Christ trở nên của chúng ta.
Nhưng Thánh Linh làm nhiều hơn là đem đến sự tha thứ tội lỗi. Sự cứu rỗi không chỉ là việc được tuyên bố là công chính; nó còn là việc trở nên mới. Đấng Christ không chỉ cất đi sự đoán phạt của tội lỗi — Ngài đã bẻ gãy quyền lực của nó. Ngài đã chết và sống lại để chúng ta không còn sống cho chính mình nữa mà sống cho Ngài (II Cô-rinh-tô 5:15). Nơi tội lỗi từng cai trị, giờ đây ân điển cai trị. Sự công chính chúng ta nhận qua Đấng Christ đem đến sự sống mới, chứ không chỉ một địa vị pháp lý mới.
Đó là lý do Thánh Linh không chỉ tác động đức tin trong lòng chúng ta — Ngài còn ban cho chúng ta một bản tánh mới. Đức tin không chỉ là tin cậy Lời của Đức Chúa Trời; nó là khởi đầu của một đời sống được biến đổi (II Cô-rinh-tô 5:17). Qua Thánh Linh, Đấng Christ sống trong chúng ta (Ga-la-ti 2:20), và chúng ta sống trong Ngài (Rô-ma 8:1; Cô-lô-se 3:11). Sự hiệp nhất với Đấng Christ này là cốt lõi của đời sống Cơ Đốc. Ngài là sự sống của chúng ta, sự công chính của chúng ta, niềm vui của chúng ta, mọi sự của chúng ta.
Thánh Linh Đầy Dẫy Các Tín Hữu với Sự Đầy Trọn của Sự Cứu Rỗi
Khi Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta, không chỉ Đấng Christ đến sống trong lòng chúng ta, mà Đức Chúa Cha cũng vậy. Bởi Thánh Linh của Ngài, Đức Chúa Trời đầy dẫy dân Ngài bằng sự hiện diện của Ngài, để cuối cùng Ngài sẽ là “mọi sự trong mọi sự” (Giăng 14:23; I Cô-rinh-tô 15:28). Qua sự hiệp nhất với Đấng Christ này, Thánh Linh cũng ban cho chúng ta một phần trong mọi phước hạnh của Đấng Christ: sự khôn ngoan, sự công chính, sự thánh khiết và sự cứu chuộc của Ngài (I Cô-rinh-tô 1:30). Thánh Linh bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời và chúng ta được Ngài yêu thương (Rô-ma 8:14–17; Ga-la-ti 4:6; Rô-ma 5:5).
Thánh Linh giải thoát chúng ta khỏi ách nô lệ của luật pháp và khiến chúng ta thành một dân tộc hiệp nhất — một Hội Thánh có đời sống chung và một Đầu duy nhất là Chúa Giê-xu Christ (Công Vụ 2; Ga-la-ti 4–6). Ngài ràng buộc các tín hữu lại với nhau thành một thân thể (I Cô-rinh-tô 12:13), dẫn dắt họ đến Đức Chúa Cha (Rô-ma 8:15), và hiệp nhất họ trong một lời xưng nhận chung: “Chúa Giê-xu là Chúa” (I Cô-rinh-tô 12:3). Ngài sản sinh tình yêu thương và sự hiệp nhất giữa họ, khiến họ tăng trưởng trong ân điển và trưởng thành trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:1–16; Phi-líp 2:1–2).
Đức Thánh Linh đem đến sự sống mới (Giăng 3:5; Tít 3:5), ban sự hiểu biết và sự thông sáng thuộc linh (Giăng 16:13; I Cô-rinh-tô 2), và cung cấp cho mỗi tín hữu những ân tứ vì lợi ích của Hội Thánh (I Cô-rinh-tô 12; Rô-ma 12). Ngài đổi mới chúng ta và thánh hóa chúng ta (Ga-la-ti 5:16–22), đóng ấn chúng ta là thuộc riêng về Đức Chúa Trời, và bảo đảm sự vinh hiển hóa cuối cùng của chúng ta (Ê-phê-sô 1:13–14; Rô-ma 8:11, 23).
Từ những ngày đầu tiên, Hội Thánh đã hiểu rằng sự cứu rỗi đến qua đức tin nơi Đấng Christ. Các tín hữu biết rằng họ đã được Đức Chúa Trời lựa chọn, được làm con nuôi qua Chúa Giê-xu, và được giữ gìn bởi ân điển của Ngài. Họ xem Đấng Christ không chỉ là Đấng bày tỏ Đức Chúa Trời cho chúng ta, mà còn là Đấng đã đổ huyết Ngài ra vì sự tha thứ của chúng ta và phó chính mình Ngài để khiến chúng ta nên mới. Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta và là nền tảng của đức tin chúng ta — Ngài cứu chúng ta, giữ gìn chúng ta và gây dựng chúng ta.
Sự cứu rỗi không phải là điều chúng ta kiếm được. Nó không đến từ sự khôn ngoan, sự tốt lành hay việc lành của chúng ta. Chúng ta được cứu bởi ân điển mà thôi, qua đức tin nơi Đấng Christ, theo ý muốn của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8–9). Những ai khước từ huyết của Đấng Christ thì bị định tội; những ai tin cậy nơi Ngài thì được xưng công chính bởi đức tin ngay từ đầu.
Các tác giả Cơ Đốc đầu tiên, được biết đến là các Nhà Biện Giáo, đã vang vọng những chân lý này. Họ khẳng định rằng sự cứu rỗi chỉ tìm thấy trong Đấng Christ mà thôi — Ngài đã mang lấy sự rủa sả, thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, và cứu mọi kẻ ăn năn và tin. Justin Martyr viết rằng ân điển đến trước việc lành, đánh thức đức tin. Irenaeus nhấn mạnh vai trò của Đức Thánh Linh trong việc đổi mới tấm lòng. Origen thừa nhận rằng ý chí con người bất lực không thể ăn năn nếu không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời; chính Đức Chúa Trời là Đấng khởi xướng và ban quyền năng cho sự trở lại của chúng ta với Ngài.
Nhận thức ngày càng tăng về ân điển này còn mạnh mẽ hơn trong các tác phẩm của các giáo phụ La-tinh đầu tiên, đặc biệt là những người đã ảnh hưởng đến Augustine. Tertullian dạy rằng ân điển của Đức Chúa Trời thắng hơn bản tánh tội lỗi của chúng ta và ngay cả ý chí của chúng ta. Cyprian nhắc nhở các tín hữu: “Chúng ta chẳng có gì để khoe khoang, vì chẳng có gì là của riêng chúng ta.” Ambrose nói về một ân điển làm mềm lòng và khuấy động ý chí, tuyên bố rằng ngay cả lòng khao khát Đức Chúa Trời của chúng ta cũng là món quà của Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, bất chấp những tia sáng chân lý Phúc Âm này, Hội Thánh đầu tiên thường đi lệch hướng khi nói đến cách sự cứu rỗi được áp dụng cho tội nhân. Dù sự chết của Đấng Christ được xem đúng đắn là nền tảng cho sự cứu rỗi, nhiều người tin rằng chúng ta phải hợp tác với ân điển qua ý chí tự do của mình để nhận lãnh sự cứu rỗi ấy. Đức tin trở nên thiên về việc đồng ý với giáo lý Cơ Đốc, và sự ăn năn được xem như một hình thức trả giá cho tội lỗi.
Trong hệ thống này, những tội lỗi phạm trước khi chịu phép báp-têm được tha thứ, nhưng những tội lỗi phạm sau đó đòi hỏi việc đền tội — những hành động như cầu nguyện, kiêng ăn và bố thí — được xem như đền bù cho tội lỗi. Theo thời gian, những việc làm bên ngoài này bị xem sai lầm là con đường dẫn đến sự cứu rỗi. Thay vì nương dựa nơi Thánh Linh để áp dụng công việc của Đấng Christ vào tấm lòng, sự cứu rỗi thường bị rút gọn thành một danh sách những bổn phận tôn giáo.
Đời sống Cơ Đốc bị hiểu sai thành việc bắt chước gương của Chúa Giê-xu, đặc biệt là sự thương khó của Ngài. Các vị tử đạo, tu sĩ và những người khổ hạnh được tôn lên thành những Cơ Đốc nhân lý tưởng — không phải vì quyền năng biến đổi của Thánh Linh, mà vì sự từ bỏ bản thân cực đoan của họ. Phúc Âm đang bị thay thế bằng một loại luật pháp mới.
3
PELAGIUS VÀ AUGUSTINE: HAI CÁI NHÌN VỀ ÂN ĐIỂN
Pelagius đã đi xa khỏi Phúc Âm chân thật của ân điển hơn bất kỳ ai trước ông. Trong khi các nhà tư tưởng Cơ Đốc trước đó vẫn giữ những chân lý Cơ Đốc căn bản, Pelagius quay trở lại lối suy nghĩ tự lực của triết lý ngoại giáo, đặc biệt là của phái Stoic. Ông cắt đứt mọi liên hệ giữa tội lỗi của A-đam và tội lỗi của chúng ta. Theo ông, sự sa ngã của A-đam không đem đến sự đoán phạt, sự bại hoại, hay thậm chí sự chết cho nhân loại. Kết quả là, Cơ Đốc giáo, theo quan điểm của ông, không còn thiết yếu cho sự cứu rỗi nữa. Người ta có thể được cứu, ông tuyên bố, chỉ bằng cách tuân theo luật tự nhiên hay quy tắc đạo đức của tôn giáo, mà không cần Đấng Christ chút nào.
Trong hệ thống của Pelagius, không có chỗ cho công việc đổi mới bên trong của Đức Thánh Linh. Ông có dùng từ “ân điển”, nhưng ông định nghĩa lại nó thành điều kém xa những gì Kinh Thánh dạy:
Ân điển tự nhiên – khả năng căn bản Đức Chúa Trời ban cho mọi người để lựa chọn và làm điều lành.
Ân điển dạy dỗ – sự dạy dỗ bên ngoài của luật pháp hay Phúc Âm và gương của Đấng Christ, nhằm hướng dẫn và thông tin, chứ không phải để biến đổi.
Ân điển ban thưởng – sự tha thứ và phước hạnh tương lai, ban cho những ai tin và làm việc lành.
Đối với Pelagius, ân điển không phải là một món quà đầy quyền năng, cứu rỗi. Nó không thay đổi tấm lòng hay thắng hơn tội lỗi. Nó chỉ là một thứ trợ giúp — chỉ dành cho những ai chứng tỏ mình xứng đáng bằng cách sử dụng tốt các khả năng tự nhiên của mình. Ân điển của Đức Chúa Trời không cần thiết cho mọi việc lành, và nhiều việc, ông nói, có thể làm được mà hoàn toàn không cần ân điển ấy.
Chủ Nghĩa Bán Pelagius: Một Sai Lầm Mềm Mỏng Hơn
Về sau, chủ nghĩa bán Pelagius cố gắng làm mềm những ý tưởng này nhưng vẫn giữ cùng một sai lầm căn bản. Nó dạy rằng tuy tội lỗi làm tổn thương linh hồn con người, nhưng nó không giết chết linh hồn ấy. Con người vẫn tự do lựa chọn điều lành, dù họ cần một chút giúp đỡ từ ân điển để theo đuổi đến cùng. Ân điển và ý chí con người phải làm việc cùng nhau. Đức Chúa Trời ban ân điển cho mọi người, nhưng ân điển ấy chỉ có hiệu quả nếu con người dùng ý chí tự do của mình để hợp tác.
Theo quan điểm này, chính chúng ta phải bắt đầu công việc cứu rỗi bằng cách quay về với Đức Chúa Trời, rồi Ngài ban thêm ân điển để giúp chúng ta trên đường. Đức tin bắt đầu từ chúng ta; ân điển chỉ giúp nó tăng trưởng. Đức Chúa Trời giúp những ai tự giúp mình. Không có chỗ cho ân điển đầy quyền năng, không thể cưỡng lại. Ngay cả ý tưởng cho rằng ân điển đến trước việc chúng ta lựa chọn Đức Chúa Trời (ân điển đi trước) cũng phần lớn bị phủ nhận.
Augustine: Ân Điển Từ Đầu Đến Cuối
Augustine đi một con đường hoàn toàn khác. Ông tin rằng con người hoàn toàn bại hoại bởi tội lỗi do hậu quả của sự sa ngã của A-đam và hoàn toàn không thể tự mình làm bất cứ điều gì tốt về mặt thuộc linh. Thuở đầu đời, Augustine nghĩ rằng Đức Chúa Trời kêu gọi con người, nhưng họ phải tin bằng nỗ lực riêng của mình. Nhưng khoảng năm 396 sau Công Nguyên, khi suy ngẫm I Cô-rinh-tô 4:7, ông nhận ra một chân lý sâu xa hơn: ngay cả sự sẵn lòng tin của chúng ta cũng là một món quà từ Đức Chúa Trời.
Đối với Augustine, ân điển không chỉ là việc rao giảng Phúc Âm bên ngoài hay dấu hiệu bên ngoài của phép báp-têm. Ân điển thật sâu xa hơn nhiều. Đó là công việc ẩn giấu của Đức Chúa Trời trong tấm lòng — Thánh Linh của Ngài ban cho chúng ta đức tin, khuấy động lòng kính sợ Đức Chúa Trời, sản sinh tình yêu thương và ban quyền năng cho sự vâng lời. Đó là một món quà siêu nhiên gắn liền với bản tánh và lẽ thật, tạo nên trong chúng ta một tình yêu sâu xa, cháy bỏng dành cho Đức Chúa Trời. Ân điển này là kết quả của lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sự lựa chọn đời đời của Ngài, chứ không phải điều chúng ta kiếm được.
Chính vì thế, ân điển thật là ân điển — hoàn toàn nhưng không và không do công đức. Đức Thánh Linh hành động trong chúng ta không phải vì bất cứ điều gì chúng ta đã làm, nhưng để tạo nên trong chúng ta điều mà chính chúng ta không bao giờ có thể làm được. Ân điển đến trước mọi điều tốt lành — nó đánh thức tấm lòng không muốn vâng lời, mở đôi mắt mù lòa, và tạo nên đức tin. Nó ban cho chúng ta ước muốn và sức mạnh để yêu mến và vâng lời Đức Chúa Trời.
Augustine đã diễn đạt điều này như sau: “Đức Chúa Trời hành động trong lòng người không chỉ để bày tỏ chân lý, nhưng để tạo nên những ước muốn thánh khiết.” Ân điển này cũng không thể cưỡng lại được — nó luôn hoàn thành mục đích của Đức Chúa Trời. Không tấm lòng nào quá cứng cỏi đối với Đức Chúa Trời. Ân điển của Ngài thay tấm lòng bằng đá bằng một tấm lòng bằng thịt. Tất cả những người Đức Chúa Trời đã chọn sẽ không chỉ có thể đến với Đấng Christ — họ sẽ đến với Ngài.
Ân Điển và Ý Chí Con Người
Ân điển của Đức Chúa Trời không hủy bỏ ý chí của chúng ta — nó giải phóng ý chí ấy. Ân điển không phá hủy tự do của con người; nó chữa lành tự do ấy khỏi ách nô lệ của tội lỗi. Như Augustine đã nói: “Chúng ta có làm cho ý chí tự do trở nên vô ích bởi ân điển chăng? Chắc chắn là không! Chúng ta thiết lập nó. Vì ân điển phục hồi ý chí về tình trạng lành mạnh đúng đắn của nó.”
Augustine thừa nhận rằng quyết định đáp ứng tiếng kêu gọi của Đức Chúa Trời của chúng ta là thật. Con người hoặc tin hoặc từ chối tin một cách tự nguyện. Tuy nhiên, ngay cả sự đáp ứng tự nguyện này cũng là kết quả của ân điển. Augustine đã nói rõ điều này khi ông hỏi: “Ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh chăng?” Tấm lòng con người chỉ có thể nhận lãnh điều Đức Chúa Trời ban cho — và nếu nó tin, ấy là vì Đức Chúa Trời đã ban cả món quà lẫn ý chí để nhận lãnh nó.
Nếu có người đòi hỏi biết tại sao người này đầu phục Đức Chúa Trời còn người kia thì không, Augustine không đưa ra một câu trả lời chi tiết. Thay vào đó, ông chỉ đơn giản hướng chúng ta đến sự mầu nhiệm sâu xa của sự khôn ngoan và công chính của Đức Chúa Trời: “Ôi, sâu nhiệm thay sự giàu có...!” và “Há có sự không công bình trong Đức Chúa Trời sao?” (Rô-ma 11:33; 9:14).
Cũng như ân điển khởi đầu sự cứu rỗi của chúng ta, ân điển cũng nâng đỡ và hoàn tất sự cứu rỗi ấy. Chính ân điển đánh thức chúng ta cũng giúp chúng ta tăng trưởng trong đức tin và tình yêu thương. Đức Chúa Trời đi trước chúng ta để giúp chúng ta bắt đầu, và Ngài ở cùng chúng ta để giúp chúng ta bền đỗ đến cuối cùng. Như Augustine đã nói: “Lòng thương xót của Ngài đi trước tôi khi tôi bắt đầu và theo sau tôi khi tôi kết thúc.” Đức Chúa Trời khởi đầu công việc trong chúng ta bởi quyền năng Ngài, rồi Ngài cộng tác với chúng ta khi chúng ta tăng trưởng trong sự vâng lời.
Điều này có nghĩa là chúng ta cần ân điển của Đức Chúa Trời không chỉ cho một số việc lành, nhưng cho từng hành động, lời nói và ý nghĩ làm đẹp lòng Ngài. Toàn bộ hành trình cứu rỗi — từ tia lửa đầu tiên của đức tin đến sự vinh hiển hóa cuối cùng — là công việc của ân điển Đức Chúa Trời từ đầu đến cuối.
Hội Thánh Bác Bỏ Phái Pelagius
Hội Thánh đầu tiên đã chính thức lên án phái Pelagius tại một số công đồng, trong đó có Công Đồng Carthage (418), Công Đồng Ê-phê-sô (431) và Công Đồng Orange (529). Các cuộc họp này khẳng định rằng tội lỗi của A-đam đã làm hư hoại toàn bộ con người, và sự cứu rỗi — cả sự khởi đầu lẫn sự tăng trưởng của nó — hoàn toàn là kết quả của ân điển Đức Chúa Trời, chứ không phải nỗ lực của con người.
Các công đồng này dạy rằng ân điển không chỉ là sự dạy dỗ hay khích lệ từ bên ngoài. Ân điển là công việc sống động của Đức Thánh Linh trong chúng ta. Ân điển ban cho chúng ta khả năng biết điều gì là đúng, yêu mến điều ấy và thực hiện điều ấy. Ân điển chuẩn bị tấm lòng chúng ta, đánh thức đức tin, đổi mới ý chí chúng ta và ban năng lực để chúng ta bước đi trong sự vâng lời.
Các lãnh đạo Hội Thánh về sau cũng giữ vững chân lý này. Chẳng hạn, Công Đồng Quiercy (853) khẳng định rằng ý chí con người được ân điển giải phóng và chữa lành. Rabanus Maurus nói rằng Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta qua Đức Thánh Linh, dẫn dắt và an ủi chúng ta. Peter Lombard viết rằng tội nhân thậm chí không thể ước muốn điều lành trừ khi ân điển trước hết giải phóng họ để muốn điều ấy và giúp họ thật sự làm điều ấy.
Các nhà thần học như Thomas Aquinas cũng đồng ý. Ông dạy rằng tuy con người có thể làm một số việc tốt bề ngoài bởi bản tính, nhưng họ cần ân điển để yêu mến Đức Chúa Trời, giữ luật pháp Ngài, nhận sự sống đời đời và bền đỗ trong đức tin. Mỗi bước đi của đời sống Cơ Đốc đều tùy thuộc vào ân điển mới từ Đức Chúa Trời.
Ngay cả Công Đồng Trent của Giáo Hội Công Giáo La Mã, dù khác biệt trong những lĩnh vực khác, cũng khẳng định sự cần thiết của ân điển đi trước — tức là ân điển đến trước sự trở lại của chúng ta với Đức Chúa Trời. Ân điển này chuẩn bị tấm lòng và dẫn chúng ta tìm kiếm sự xưng công chính.
Như vậy, Hội Thánh đã rõ ràng và nhiều lần bác bỏ cả phái Pelagius lẫn phái Bán-Pelagius. Hội Thánh khẳng định rằng chúng ta không được cứu bởi sức lực hay ý chí riêng của mình, nhưng chỉ bởi quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta.
Có Còn Là Phái Bán-Pelagius Không?
Tuy Giáo Hội Công Giáo La Mã chính thức bác bỏ cả phái Pelagius lẫn phái Bán-Pelagius, vẫn có lý do chính đáng để nghi vấn mức độ thật sự của sự bác bỏ ấy — nhất là khi nói đến cách họ mô tả ân điển đi trước, tức ân điển đến trước đức tin.
Bề ngoài, Rô-ma quả có khẳng định rằng ân điển đi trước bao gồm nhiều hơn chỉ một lời kêu gọi bên ngoài để vâng lời hay tin cậy. Các công đồng và nhà thần học của Hội Thánh đã mô tả ân điển ấy như một sự vận động bên trong của Đức Thánh Linh khuấy động tâm trí và ý chí. Chẳng hạn:
Công Đồng Trent nói về ân điển như việc Đức Chúa Trời “chạm đến tấm lòng” qua sự soi sáng của Đức Thánh Linh.
Aquinas mô tả ân điển ấy như một hành động thiêng liêng xoay linh hồn về hướng Đức Chúa Trời.
Bellarmine gọi ân điển ấy là một “sự vận động” từ Đức Chúa Trời đánh thức và trợ giúp ý chí.
Những người khác gọi ân điển ấy là một sự trợ giúp siêu nhiên chuẩn bị một người cho sự cứu rỗi.
Thế nhưng, bất chấp tất cả những điều đó, hệ thống Công Giáo lại đưa phái Bán-Pelagius trở lại một cách tinh vi dưới một hình thức khác.
Vấn Đề Thật Sự: Ai Là Người Hành Động Trước?
Rô-ma dạy rằng tuy tội lỗi đã làm tổn thương ý chí, nhưng nó chưa hủy diệt ý chí ấy. Con người, ngay cả khi không có ân điển, vẫn có thể làm nhiều việc tốt về mặt đạo đức và sống một đời sống đứng đắn. Họ thậm chí có thể biết và yêu mến Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa. Tuy việc giữ trọn luật pháp có thể là khó, nhưng không bị coi là không thể.
Rô-ma cũng dạy rằng ân điển đi trước ban cho một người khả năng tin — nhưng không ban chính hành động tin. Nói cách khác, Đức Chúa Trời giúp đỡ, nhưng việc chúng ta nói đồng ý hay không vẫn tùy thuộc vào chúng ta. Theo Trent, con người có thể chọn cộng tác với ân điển của Đức Chúa Trời hoặc từ chối ân điển ấy. Điều này khiến ý chí tự do của con người trở thành yếu tố quyết định trong sự cứu rỗi.
Một số nhà thần học Công Giáo La Mã đã cố gắng tinh luyện quan điểm này. Chẳng hạn:
Những người theo Augustine dạy rằng để thật sự tin, chúng ta cần nhiều hơn chỉ khả năng — chúng ta cần một sự vui thích sâu xa bên trong nơi Đức Chúa Trời, vượt thắng những ước muốn tội lỗi của chúng ta.
Những người theo Thomas nói rằng Đức Chúa Trời phải thực hiện một “hành động trực tiếp” trên ý chí để khiến ân điển trở nên hiệu quả.
Những người theo Molina khiến quyền năng của ân điển tùy thuộc vào việc người ấy có được tiên đoán là sẽ đáp ứng thuận lợi hay không.
Những người theo thuyết tương hợp (như Bellarmine) tin rằng ân điển chỉ hiệu quả khi nó “phù hợp” với hoàn cảnh của tấm lòng hay đời sống của một người.
Nhưng tất cả các quan điểm này vẫn nghiêng về phái Bán-Pelagius, vì chúng khiến ân điển tùy thuộc vào sự đáp ứng của con người — thay vì sự đáp ứng là kết quả của ân điển.
Giáo Lý Về Sự Xưng Công Chính Của Rô-ma Trong Thực Hành
Hệ thống Công Giáo vận hành trong thực hành như sau:
Trẻ sơ sinh nhận lãnh ân điển và sự xưng công chính trong phép báp-têm.
Người trưởng thành nghe Phúc Âm về sau nhận lãnh điều được gọi là “ân điển đầy đủ”, soi sáng tâm trí và củng cố ý chí. Họ có thể từ chối ân điển này hoặc cộng tác với ân điển ấy.
Nếu họ chọn cộng tác, ân điển ban đầu này trở thành “ân điển trợ giúp”, giúp họ chuẩn bị chính mình cho sự xưng công chính.
Rô-ma vạch ra bảy bước của sự chuẩn bị này:
Tin vào chân lý của Lời Đức Chúa Trời.
Nhận biết tội lỗi của chính mình.
Hy vọng nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời.
Bắt đầu yêu mến Đức Chúa Trời.
Ghét tội lỗi.
Ước muốn phép báp-têm.
Quyết tâm sống một đời sống mới.
Trong hệ thống này, đức tin chỉ là một trong các bước ấy — không phải là trung tâm của sự cứu rỗi. Đức tin chỉ là sự khởi đầu, và chỉ trở nên “xưng công chính” khi kết hợp với tình yêu thương, là điều đến qua ân điển được truyền vào lúc xưng công chính. Nói cách khác, chỉ đức tin thôi không thể xưng công chính — đức tin không đủ trừ khi nó được tình yêu thương tạo thành.
Điểm Khác Biệt Then Chốt
Cốt lõi của vấn đề là thế này: trong giáo lý của Rô-ma, ân điển giúp đỡ, nhưng không bảo đảm rằng một người sẽ tin hay được cứu. Ý chí con người vẫn là yếu tố quyết định. Ngược lại, giáo lý Kinh Thánh được các nhà Cải Chánh khôi phục dạy rằng ân điển của Đức Chúa Trời không chỉ giúp cho sự đáp ứng trở nên khả thi mà còn bảo đảm sự đáp ứng ấy. Ân điển không chỉ là một bàn tay giúp đỡ — nó là quyền năng đánh thức kẻ chết, đổi mới tấm lòng và kéo tội nhân đến với Đấng Christ.
Quan Điểm Của Rô-ma: Ân Điển Giúp Cho Công Đức Trở Nên Khả Thi
Theo giáo lý Công Giáo La Mã, một khi một người đã làm mọi điều trong khả năng của mình để chuẩn bị chính mình — dù bằng cách dùng các khả năng tự nhiên của mình hay đáp ứng đúng đắn với ân điển đã được ban — Đức Chúa Trời không thể giữ lại ân điển tiếp theo. Tuy ân điển này không được kiếm công theo nghĩa chặt chẽ nhất, nhưng nó được xem như một thứ phần thưởng tương xứng (một “công đức tương xứng”) cho nỗ lực chân thành của người ấy.
Ân điển này được tuôn đổ trong phép báp-têm. Ân điển ấy bao gồm sự ngự trị của Đức Thánh Linh, sự truyền vào các nhân đức siêu nhiên và sự chia sẻ bản tính thiêng liêng. Sự tha thứ tội lỗi đi kèm với món quà này và, cùng với ân điển được truyền vào, tạo thành hai phần của sự xưng công chính. Theo quan điểm này, tội lỗi được tha thứ không chỉ đơn giản bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nhưng vì tội lỗi đã được loại bỏ hay giảm bớt qua sự biến đổi bên trong của linh hồn. Sự tha thứ là mặt tiêu cực của sự đổi mới tích cực do ân điển đem lại.
Nhưng ân điển này, một khi đã nhận lãnh, có thể bị mất đi — nhất là qua tội trọng. Đối với các tội nhẹ hơn (tội nhẹ), cần phải xưng tội và thực hiện các việc đền tội. Tuy vậy, qua ân điển được truyền vào, một người nhận được quyền năng siêu nhiên để làm việc lành. Và những việc lành ấy, tuôn chảy từ ân điển, được xem là xứng đáng với ân điển tiếp theo — thậm chí với sự sống đời đời — vì chúng bắt nguồn từ một nguồn thiêng liêng. Điều này được gọi là công đức xứng đáng, ý tưởng cho rằng các việc lành của chúng ta, được ân điển ban năng lực, thật sự kiếm được phần thưởng thiên đàng.
Điều này bày tỏ mục đích cốt lõi của quan điểm về ân điển của Rô-ma: ân điển tồn tại chủ yếu để giúp con người kiếm được sự sống đời đời. Ngay cả Augustine cũng nghiêng về hướng này. Tuy ông nhấn mạnh rằng ân điển đến trước bất cứ công đức nào, ông vẫn định nghĩa ân điển phần lớn theo sự tái sinh — sự truyền vào tình yêu thương và sự công chính khiến việc lành trở nên khả thi. Đối với ông, sự tha thứ không phải là trung tâm; chính sự biến đổi của chúng ta mới quan trọng nhất. Như Augustine đã nói: “Chúng ta nhận lãnh sự công chính để chúng ta có thể xứng đáng với phước hạnh.” Theo quan điểm này, ân điển ban quyền năng để kiếm công đức, và công đức theo sau đức tin và tình yêu thương. “Ân điển đi trước công đức,” ông viết, “nhưng công đức phát sinh từ ân điển.”
Ambrose diễn đạt điều này như sau: “Chính ân điển xứng đáng được tăng trưởng, để khi nó gia tăng, nó có thể xứng đáng được hoàn thiện. Ý chí đi theo ân điển, chứ không dẫn đầu ân điển.”
Một Sự Thay Đổi Trong Ý Niệm Về Ân Điển
Những diễn biến về sau trong thần học Công Giáo La Mã đưa ra một ý niệm còn có vấn đề hơn nữa: rằng ân điển không chỉ dành cho tội nhân sa ngã — ân điển còn cần thiết ngay cả đối với A-đam trước khi sa ngã. Điều này dẫn đến quan điểm cho rằng ân điển không chỉ nói về việc chữa lành tội lỗi mà còn về việc nâng bản tính con người lên một lãnh vực cao hơn, siêu nhiên. Như vậy, ân điển mang hai vai trò:
Ân điển chữa lành, tha thứ và đổi mới tội nhân.
Ân điển nâng cao, nâng một người vượt lên trên tình trạng tự nhiên của mình đến một tình trạng siêu nhiên.
Ân điển chữa lành trở nên thứ yếu. Trọng tâm thật sự chuyển từ sự biến đổi đạo đức (ân điển đối nghịch với tội lỗi) sang một dạng nâng cấp thuộc linh (tự nhiên đối nghịch với siêu nhiên). Bằng cách này, ân điển trở nên ít nói về lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời hơn và nhiều hơn về một dạng năng lực thiêng liêng được truyền vào con người — một quyền năng thuộc linh được trung gian qua các linh mục và các thánh lễ. Quyền năng này, một khi đã nhận lãnh, giúp con người thực hiện các việc lành kiếm được nhiều ân điển hơn nữa — và cuối cùng là sự sống đời đời.
Tóm lại, đối với Rô-ma, ân điển không chủ yếu là ơn huệ của Đức Chúa Trời ban nhưng không cho tội nhân. Ân điển là một phẩm chất hay quyền năng được gieo vào trong chúng ta để giúp chúng ta trở nên xứng đáng với Đức Chúa Trời và kiếm được chỗ đứng của mình trên thiên đàng.
Cách hiểu này đứng trong sự tương phản rõ rệt với Phúc Âm như được bày tỏ trong Kinh Thánh, nơi ân điển là ơn huệ nhưng không của Đức Chúa Trời dành cho kẻ không xứng đáng, chứ không phải một hệ thống giúp tội nhân kiếm được sự cứu rỗi qua một tiến trình biến đổi và nỗ lực. Ân điển thật, như Phao-lô dạy, loại trừ sự khoe khoang và dẫn chúng ta hoàn toàn nương cậy nơi Đấng Christ, chứ không nơi công đức của mình (Ê-phê-sô 2:8–9; Rô-ma 3:24–28).
Luther và Bình Minh Của Cuộc Cải Chánh
Cuộc Cải Chánh bắt đầu, một phần, như một sự phản đối chống lại hệ thống đền tội của Giáo Hội Công Giáo La Mã. Nhưng sự thấu hiểu sâu xa hơn của Martin Luther về Phúc Âm đã hình thành nhiều năm trước khi ông đứng lên chống lại việc buôn bán giấy ân xá. Ngay từ năm 1509–10, trong những suy tư của ông về bộ Sentences của Peter Lombard, Luther đã bắt đầu nắm bắt rằng “sự công chính của Đức Chúa Trời” được nhắc đến trong Rô-ma 1:17 không nói về sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc hình phạt tội nhân, nhưng nói về sự công chính mà Đức Chúa Trời ban cho những ai tin. Một số người thậm chí đã lập luận rằng hạt giống của Cuộc Cải Chánh đã được gieo từ năm 1508–09, trong thời gian ông ở tu viện Wittenberg.
Tuy các nhà thần học trước đó, kể cả các giáo phụ và các học giả thời trung cổ, thỉnh thoảng đã giải thích Rô-ma 1:17 theo cách này, Luther đã kinh nghiệm điều ấy như một sự đột phá cá nhân. Ông đã lâu nghĩ rằng — dựa trên những gì ông được dạy — sự công chính của Đức Chúa Trời có nghĩa là cơn thịnh nộ công chính của Ngài chống lại tội nhân. Nhưng giờ đây, qua việc học hỏi và tranh đấu thuộc linh, Luther thấy rằng đó là món quà công chính được nhận lãnh bởi đức tin. Điều này đánh dấu bước ngoặt trong chính đời sống ông, và chẳng bao lâu sau cũng là bước ngoặt trong đời sống của Hội Thánh.
Đến năm 1513–15, trong các bài giảng về Thi Thiên, Luther đã mô tả ân điển như sự tha thứ tội lỗi nhưng không và đức tin như sự tin cậy sâu xa nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Tuy tư tưởng của ông vẫn còn mang dấu vết của thần học thời trung cổ, sự hiểu biết mới của ông tăng trưởng dưới ảnh hưởng của Johann von Staupitz và việc ông đọc Augustine cùng các nhà thần bí — nhất là tác phẩm Theologia Germanica. Trong các bài giảng năm 1515 về Rô-ma, các xác tín này trở nên rõ nét hơn: sự công chính, sự xưng công chính, ân điển, đức tin, sự ăn năn và việc lành — tất cả đều được định nghĩa lại dưới ánh sáng của Phúc Âm.
Đây chưa phải là một sự phản đối chống lại Rô-ma; Luther ban đầu không xem mình là một nhà cải chánh. Nhưng kinh nghiệm của ông về ân điển Đức Chúa Trời đã cho ông đôi mắt mới để thấy những vấn đề sâu xa trong giáo lý và thực hành của Hội Thánh. Ngay từ năm 1512, và mạnh mẽ hơn vào năm 1517, ông bắt đầu kêu gọi trở về với Kinh Thánh và bác bỏ nền thần học kinh viện quá phức tạp và suy đoán vốn thống trị các trường đại học.
Tia lửa trực tiếp gây ra xung đột công khai đến khi Johann Tetzel, được tổng giám mục Mainz ủy nhiệm, bắt đầu bán giấy ân xá — hứa hẹn sự giảm nhẹ hình phạt của tội lỗi để đổi lấy tiền bạc. Người ta được hứa hẹn sự tha thứ, không chỉ cho chính mình, mà còn cho những người thân yêu trong luyện ngục. Khẩu hiệu nổi tiếng: “Ngay khi đồng xu trong hòm kêu leng keng, linh hồn từ luyện ngục bay lên,” có thể không phải do chính miệng Tetzel nói ra, nhưng nó đã nắm bắt được tinh thần của lối giảng của ông.
Việc buôn bán giấy ân xá này không phải là một sự lạm dụng riêng lẻ — nó là kết quả tự nhiên của cách tiếp cận mang tính luật pháp của Giáo Hội La Mã đối với sự cứu rỗi. Hệ thống ấy rút gọn ân điển thành một giao dịch và biến sự ăn năn thành một công việc phải thực hiện. Sự phản đối của Luther không chỉ nói về sự tham nhũng — đó là một sự khôi phục táo bạo Phúc Âm.
Ngay từ đầu, Cuộc Cải Chánh nói về trung tâm của Cơ Đốc giáo: Phúc Âm là gì? Ăn năn có nghĩa là gì? Một tội nhân được làm cho ngay thẳng với Đức Chúa Trời như thế nào?
Luther đã từng thấy những từ như “sự công chính” và “sự ăn năn” là khắc nghiệt và lên án. Nhưng qua Rô-ma 1:17, ông đi đến chỗ thấy sự công chính như một món quà được nhận lãnh bởi đức tin. Ông nhận ra rằng sự ăn năn mà Chúa Giê-xu kêu gọi (Ma-thi-ơ 4:17) không phải là việc thực hiện các bổn phận tôn giáo hay kiếm được sự tha thứ. Sự ăn năn thật là một sự thay đổi của tấm lòng — đau buồn vì tội lỗi, ước muốn lìa bỏ tội lỗi và tin cậy nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Ngay cả chính sự ăn năn cũng là hoa trái của ân điển.
Trong Chín Mươi Lăm Luận Đề (tháng 10 năm 1517) và các bài giảng về sau về ân điển, sự ăn năn và sự xưng tội, Luther dạy rằng sự ăn năn thật không tìm thấy trong việc xưng tội riêng tư hay các việc đền tội. Những điều ấy không hề được truyền lệnh trong Kinh Thánh. Thay vào đó, sự ăn năn thật tuôn chảy từ thập tự giá của Đấng Christ. Nó có nghĩa là đón nhận một đời sống mới trong Ngài, nhận lãnh Lời tha thứ của Ngài và bước đi bởi đức tin nơi ân điển Ngài.
Tội nhân không được tha thứ vì mức độ ăn năn sâu xa của mình — vì sự ăn năn của chúng ta không bao giờ hoàn hảo — nhưng vì lời hứa của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Chỉ đức tin mới xưng công chính, không phải các thánh lễ, không phải nỗ lực của chúng ta, không phải việc đền tội của chúng ta. Bằng cách này, Luther đưa trọng tâm của đời sống Cơ Đốc trở lại với tội lỗi và ân điển, luật pháp và Phúc Âm, cùng sự tha thứ đến qua đức tin nơi Chúa Giê-xu mà thôi.
Sự Ăn Năn, Đức Tin và Trật Tự Cứu Rỗi: Luther và Sau Đó
Đã có nhiều tranh luận về cách Luther hiểu mối quan hệ giữa sự ăn năn và đức tin. Một số người lập luận rằng lúc đầu, Luther dạy sự ăn năn tuôn chảy từ đức tin và tình yêu thương dành cho Đức Chúa Trời. Nhưng về sau, nhất là sau khi tác phẩm Instructions to the Church Visitors của Melanchthon xuất bản năm 1528, người ta cho rằng ông đã đảo ngược điều ấy — đặt sự ăn năn, do luật pháp thúc đẩy, trước đức tin. Điều này, người ta nói, ngược lại với điều Calvin dạy: rằng tuy ban đầu tác phẩm Institutes của ông đặt sự ăn năn trước đức tin, về sau ông dạy rằng đức tin đến trước, sinh ra sự ăn năn chân thật.
Nhưng nghiên cứu lịch sử đã cho thấy lý thuyết về một sự “đảo ngược” trong tư tưởng của Luther này không đứng vững. Đối với Luther, sự ăn năn luôn có hai phần: thứ nhất, sự đau buồn vì tội lỗi do luật pháp đem lại, và thứ hai, đức tin nơi Phúc Âm — sứ điệp an ủi về ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời dùng luật pháp để đập vỡ sự cứng cỏi của tấm lòng chúng ta, rồi qua Phúc Âm, kéo chúng ta vào sự tin cậy và bình an. Chỉ khi chúng ta biết ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta mới bắt đầu thật sự yêu mến điều lành. Và từ tình yêu thương ấy nảy sinh một sự ăn năn sâu xa hơn, suốt đời — một sự lìa bỏ tội lỗi và trỗi dậy sống đời sống mới.
Trong các tác phẩm đầu của Luther, nhất là khi đối diện với giáo lý Công Giáo La Mã về công đức và việc đền tội, ông nhấn mạnh rằng sự ăn năn tuôn chảy từ đức tin. Về sau, khi đáp ứng những người xem thường luật pháp (những người theo chủ nghĩa phản luật pháp), ông nhấn mạnh rằng sự đau buồn của tấm lòng nên đi trước đức tin. Nhưng suốt đời ông, quan điểm của ông vẫn nhất quán: sự ăn năn, đức tin và việc lành đều là một phần của con đường cứu rỗi, mỗi phần đều đặt nền tảng trên ân điển của Đức Chúa Trời. Quan điểm này được các bản tín điều Lutheran đầu tiên và các nhà thần học vang vọng, họ tổ chức giáo lý về sự cứu rỗi của mình dưới ba tiêu đề này.
Sự Tiền Định và Ý Chí
Lúc đầu trong chức vụ của mình, Luther rõ ràng dạy quyền tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn. Ông không bao giờ phủ nhận chân lý này, tuy theo thời gian ông nhấn mạnh nhiều hơn về lời mời gọi phổ quát của Phúc Âm và sự bày tỏ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.
Tuy nhiên, Melanchthon bắt đầu thay đổi. Bắt đầu khoảng năm 1527, ông làm dịu lập trường của mình về sự tiền định và nghiêng về một quan điểm hiệp lực trong sự trở lại — nơi ý chí con người đóng một vai trò tích cực bên cạnh Lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Trong tác phẩm Loci Communes (1535), ông lập luận rằng ba điều liên quan đến sự trở lại: Lời, Thánh Linh và ý chí con người, ý chí này có thể cộng tác với Đức Chúa Trời hoặc chống lại Ngài. Đến năm 1543, ông mô tả ý chí tự do như khả năng “áp dụng chính mình vào ân điển”. Theo quan điểm này, ân điển được ban cho mọi người, nhưng con người phải chọn chấp nhận ân điển ấy.
Công Thức Hòa Hợp đã cố gắng bảo tồn giáo lý về sự tiền định và sự bất lực của con người đồng thời khẳng định rằng ân điển có thể bị chống lại. Công Thức dạy rằng tội nhân hoàn toàn thụ động trong sự trở lại của mình — còn kém hơn một hòn đá hay khúc gỗ — tuy vậy vẫn duy trì rằng ân điển được ban phổ quát và có thể bị từ chối. Nỗ lực giữ cả hai lập trường này dẫn đến một sự thỏa hiệp gây khó hiểu: con người không thể khởi đầu sự cứu rỗi, nhưng vẫn giữ một khả năng thụ động nào đó để nhận lãnh hay chống lại ân điển. Nhiều nhà thần học Lutheran cuối cùng nói rằng Đức Chúa Trời ban “ân điển đầy đủ” cho mọi người, nhất là qua việc giảng dạy và phép báp-têm, và con người có thể chọn có chống lại ân điển ấy hay không.
Một Trung Tâm Đang Dịch Chuyển: Từ Ân Điển Sang Ý Chí
Dưới ảnh hưởng của quan điểm này, thần học Lutheran đi đến chỗ mô tả sự cứu rỗi như một chuỗi các giai đoạn: sự kêu gọi, sự soi sáng, sự đau buồn, sự tái sinh, đức tin, sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự đổi mới và cuối cùng là sự vinh hiển hóa. Trẻ sơ sinh nhận lãnh ân điển trong phép báp-têm vì chúng không thể chống lại ân điển ấy. Trẻ lớn hơn và người trưởng thành nghe lời kêu gọi của Phúc Âm, và nếu họ không chống lại, họ được đưa đến sự ăn năn và đức tin. Đức tin được xem như hoa trái của sự tái sinh.
Nhưng trong thực hành, trọng tâm đã dịch chuyển. Sự cứu rỗi trở nên tập trung không vào mục đích đời đời của Đức Chúa Trời hay các lời hứa giao ước, nhưng vào hành động tin của cá nhân. Mọi điều — sự xưng công chính, sự làm con nuôi, sự hiệp nhất với Đấng Christ — đều tùy thuộc vào việc một người có thực thi đức tin hay không. Nếu họ làm vậy, họ được cứu; nếu không, sự cứu rỗi bị bỏ lỡ. Và đức tin này có thể bị mất đi và lấy lại nhiều lần trong suốt đời sống.
Tuy thần học Lutheran thường nói về ân điển, toàn bộ hệ thống dựa trên sự đáp ứng của ý chí con người. Đức Chúa Trời có thể ban ân điển, nhưng việc ân điển có kết quả hay không tùy thuộc vào việc chúng ta có chống lại ân điển ấy hay không. Vận mệnh cuối cùng của một người bị treo trên sợi chỉ của sự đáp ứng liên tục của người ấy. Gánh nặng đặt trên khả năng duy trì đức tin của tín hữu.
Bi Kịch Của Một Tầm Nhìn Bị Cắt Ngắn
Sự hiểu biết này, tuy nhấn mạnh đức tin cá nhân, không neo sự cứu rỗi vào ý muốn không thay đổi của Đức Chúa Trời và sự thành tín của giao ước. Nó tách ân điển khỏi chương trình đời đời của Đức Chúa Trời và không thấy cách Đấng Christ cai trị chạm đến mọi lãnh vực của đời sống — gia đình, giáo dục, xã hội và chính quyền. Đức tin trở thành một kinh nghiệm riêng tư thay vì một lời kêu gọi sống dưới quyền làm Chúa của Đấng Christ trong mọi lãnh vực.
Cuối cùng, tín hữu Lutheran có thể vui hưởng sự tương giao với Đấng Christ, nhưng họ thường bỏ lỡ mục đích lớn hơn là trở thành một phần trong vương quốc của Ngài. Họ bằng lòng an nghỉ trong ân điển nhưng không được dạy dỗ để chiến đấu cho vinh quang của Đấng Christ trong mọi góc cạnh của tạo vật.
4
TRẬT TỰ CỨU RỖI THEO CẢI CHÁNH
Tuy truyền thống Cải Chánh và Lutheran đồng ý về nhiều điểm, sự hiểu biết của họ về trật tự cứu rỗi mang một hình dáng khác biệt đáng kể.
Trong các tác phẩm của mình, Calvin thường bàn luận về đức tin, sự tái sinh và đời sống Cơ Đốc trước khi nhắc đến sự tuyển chọn hay sự xưng công chính. Nhưng điều này không phải vì ông nghĩ chúng xảy ra theo thứ tự đó. Thay vào đó, Calvin hiểu rằng sự cứu rỗi bắt đầu với Đức Chúa Trời. Sự tuyển chọn là sự chọn lựa đời đời của Đức Chúa Trời, và sự tha thứ đến qua một mình Đấng Christ — dù chúng ta chỉ biết và kinh nghiệm những điều này qua đức tin. Nhiều lần, Calvin nhấn mạnh rằng các phước hạnh của sự cứu rỗi chỉ đến qua sự hiệp nhất với Đấng Christ.
Ý tưởng này đặt nền tảng cho quan điểm Cải Chánh về sự cứu rỗi. Nếu mọi ích lợi của ân điển tuôn chảy từ việc được hiệp nhất với Đấng Christ, thì sự hiệp nhất ấy phải đến trước. Thật vậy, truyền thống Cải Chánh dạy rằng sự hiệp nhất này bắt đầu trong cõi đời đời. Trong giao ước cứu chuộc (pactum salutis), Đức Chúa Cha đã ban một dân cho Đức Chúa Con, và Đức Chúa Con đã đồng ý cứu chuộc họ. Đấng Christ trở thành Đấng Trung Bảo và Đấng Đại Diện của họ. Và vì thế, khi Đấng Christ chết và sống lại, dân Ngài đã chết và sống lại cùng Ngài. Mọi phước hạnh của sự cứu rỗi — sự chuộc tội, sự tha thứ, sự xưng công chính, sự nên thánh, sự vinh hiển hóa — đã hoàn tất trong Đấng Christ. Các phước hạnh ấy không chờ đợi để được tạo dựng; chúng đã được chuẩn bị sẵn, sẵn sàng để được nhận lãnh bởi đức tin.
Vậy, sự cứu rỗi không phải là điều chúng ta bắt đầu bằng việc tin. Đó là điều Đấng Christ đã hoàn thành, và chúng ta đến chia sẻ điều ấy qua đức tin. Đức Chúa Trời ban các ích lợi này trong thời điểm của Ngài qua sự kêu gọi của Phúc Âm. Và ngay cả lúc ấy, công việc của Đấng Christ vẫn chưa xong. Ngài tiếp tục làm Đấng Trung Bảo của chúng ta — cầu thay cho chúng ta, cai trị chúng ta và áp dụng sự cứu rỗi cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài. Cũng như Đấng Christ đã hoàn thành sự cứu chuộc, Ngài cũng bảo đảm việc áp dụng sự cứu chuộc ấy. Ngài sẽ không nghỉ ngơi cho đến khi Ngài trình diện Hội Thánh của Ngài — tinh sạch và trọn vẹn — trước mặt Đức Chúa Cha.
Điều này có nghĩa là sự cứu rỗi là công việc của Đức Chúa Trời Ba Ngôi từ đầu đến cuối. Đức Chúa Cha đã hoạch định sự cứu rỗi, Đức Chúa Con đã hoàn thành sự cứu rỗi, và Đức Thánh Linh áp dụng sự cứu rỗi. Trong mỗi bước, vinh quang của Đức Chúa Trời được bày tỏ — sự công chính, lòng thương xót, sự khôn ngoan và ân điển của Ngài. Chắc chắn như công việc cứu rỗi đã hoàn thành trong Đấng Christ, công việc ấy cũng sẽ hoàn thành trong dân Ngài.
Sự Cứu Rỗi Trong Giao Ước, Không Phải Trong Sự Cô Lập
Sự cứu rỗi không mang tính cá nhân chủ nghĩa. Những người được chọn không được tập hợp một cách ngẫu nhiên nhưng được hiệp nhất với Đấng Christ và với nhau trong một mối liên hệ giao ước. Cũng như thân thể con người được sinh ra và tăng trưởng từ đầu, mỗi tín hữu nhận lãnh sự sống từ Đấng Christ, Đầu của chúng ta. Hội Thánh không chỉ là một nhóm cá nhân nhưng là một cơ thể sống. Mỗi phần đều thuộc về toàn thể.
Đó là lý do nhiều nhà thần học Cải Chánh bàn luận về giáo lý giao ước ân điển trước khi nói về sự cứu rỗi cá nhân. Giao ước cung cấp bối cảnh trong đó sự cứu rỗi diễn ra. Tín hữu chỉ nhận ra mình là một phần của giao ước qua đức tin, nhưng vị trí của họ trong giao ước đặt nền tảng trên chương trình đời đời của Đức Chúa Trời.
Ân Điển Được Nhận Lãnh, Không Phải Được Kiếm Công
Vì sự cứu rỗi tuôn chảy từ giao ước, sự ăn năn, đức tin và sự trở lại của chúng ta không phải là những điều kiện chúng ta làm trọn để bước vào giao ước ấy. Chúng là những món quà tuôn chảy từ giao ước ấy. Đức Thánh Linh, Đấng mà Đấng Christ đã kiếm được cho chúng ta, ban các phước hạnh này cho dân Đức Chúa Trời. Thánh Linh áp dụng Đấng Christ cho chúng ta — đem lại sự tái sinh, đức tin và sự ăn năn của chúng ta. Vậy chúng ta không đến với Đấng Christ bởi nỗ lực riêng của mình; thay vào đó, chúng ta được Thánh Linh kéo đến với Ngài, Đấng ban cho chúng ta điều chúng ta cần.
Sự Ăn Năn Được Định Hình Lại
Điều này cũng có nghĩa là sự ăn năn được nhìn nhận khác với trong truyền thống Lutheran. Kinh nghiệm cá nhân đã tạo nên sự khác biệt này. Luther đã tranh đấu nhiều năm dưới gánh nặng tội lỗi và sợ hãi, cuối cùng tìm thấy bình an qua đức tin nơi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Calvin đi đến chỗ tin chân lý một cách dần dần. Trong một thời gian dài, ông do dự — vẫn gắn bó với Giáo Hội La Mã. Nhưng rồi, như ông diễn đạt, ông bỗng nhiên được trở lại. Tấm lòng ông bị choáng ngợp, và ông hoàn toàn đầu phục ý muốn của Đức Chúa Trời.
Đối với Calvin, sự trở lại không chủ yếu là một kinh nghiệm cảm xúc về sự tha thứ, nhưng là một hành động quyết định của sự vâng lời — một sự quay về với Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng. Sự ăn năn của ông được đánh dấu bằng sự đầu phục chân lý mà ông đã biết từ lâu nhưng đã chống lại. Đó là hoa trái của ân điển, không phải là điều kiện để nhận lãnh ân điển.
Sự Ăn Năn, Đức Tin và Sự Trở Lại Trong Thần Học Cải Chánh
Calvin không bận tâm xây dựng một lý thuyết về cách con người được trở lại. Thay vào đó, ông tập trung vào một câu hỏi sâu xa hơn: Làm sao một người biết mình là tội nhân có thể được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời? Giống như Luther, Calvin thừa nhận rằng sự ăn năn có thể bắt đầu trước khi một người tin — rằng con người có thể cảm thấy tội lỗi và đau buồn sâu xa vì tội lỗi ngay cả trước khi họ hiểu ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng sự đau buồn ban đầu này, do sợ hãi và lương tâm thúc đẩy, không giống như sự ăn năn cứu rỗi. Đó là điều Calvin gọi là sự ăn năn theo luật pháp, chưa đặt nền tảng trên đức tin và không phải lúc nào cũng dẫn đến sự cứu rỗi.
Calvin bác bỏ ý tưởng, được một số nhóm như những người Anabaptist giữ, rằng con người phải trải qua một thời gian đau buồn rõ rệt hay các việc ăn năn trước khi họ xứng đáng nhận lãnh ân điển. Đối với Calvin, sự ăn năn thật không kiếm được ơn huệ của Đức Chúa Trời — nó tuôn chảy từ đức tin và chỉ tăng trưởng trong sự hiệp nhất với Đấng Christ. Đó là khuôn mẫu suốt đời của đời sống Cơ Đốc: chết đối với tội lỗi và sống lại cho sự công chính. Như ông diễn đạt, “sự chết đi và sự sống lại” này đều là những món quà từ việc được hiệp nhất với Đấng Christ.
Luther cũng hiểu điều này. Ông biết rằng sự ăn năn thật bao gồm tình yêu thương dành cho sự công chính và đến từ việc biết các ích lợi của Đấng Christ. Tuy vậy, Luther thường nhấn mạnh rằng sự ăn năn bắt đầu bằng luật pháp. Trước hết, Đức Chúa Trời phải hạ thấp tội nhân bằng sự sợ hãi, đau buồn và cảm giác tội lỗi — điều ông gọi là sự đau buồn thụ động. Các nhà cải chánh về sau như Melanchthon đã ban cho “sự đau buồn ban đầu” này một vai trò chính thức hơn, thậm chí gọi nó là sự ăn năn, để người dân thường có thể hiểu được sức nặng của tội lỗi trước khi học về đức tin và ân điển.
Vậy, trong thần học Lutheran, sự trở lại thường có hai phần: sự đau buồn và đức tin — phản ánh sự phân biệt giữa luật pháp và Phúc Âm. Một phần thứ ba, việc lành, đôi khi được thêm vào như kết quả của sự ăn năn: “Rồi phải tiếp theo là các việc lành, là hoa trái của sự ăn năn.”
Tuy nhiên, Calvin đã rời khỏi cấu trúc này. Ông tập trung nhiều hơn vào sự ăn năn theo sau đức tin, chứ không phải nỗi sợ hãi đến trước đức tin. Sự thay đổi này đặc biệt rõ ràng trong quan điểm của ông về trẻ em trong giao ước. Vì chúng đã thuộc về Đấng Christ và được bao gồm trong giao ước ân điển, sự trở lại không phải là việc chuẩn bị để bước vào giao ước ấy. Đó là việc tăng trưởng trong giao ước ấy. Đối với Calvin, sự trở lại là một phần của sự nên thánh — nó bắt đầu sau sự tái sinh và đức tin, và tiếp tục suốt đời. Thay vì được đánh dấu bằng “sự đau buồn và đức tin”, Calvin thấy hình dáng của nó là sự chết đi và sự sống lại — lìa bỏ tội lỗi và quay về với Đức Chúa Trời trong sự mới mẻ của đời sống.
Hai Món Quà Riêng Biệt: Đức Tin và Sự Ăn Năn
Điều này cũng dẫn Calvin đến chỗ xem sự ăn năn và đức tin như riêng biệt, tuy gắn bó không thể tách rời. Tuy sự ăn năn nảy sinh từ đức tin và tùy thuộc vào đức tin, Kinh Thánh thường nhắc đến chúng song song với nhau (ví dụ, Công Vụ 20:21). Vì vậy Calvin nhấn mạnh chúng phải được kết hợp nhưng không được lẫn lộn. Sự phân biệt này đem lại hai ích lợi chính:
Đức tin trở nên gắn bó rõ ràng với sự xưng công chính. Đối với Calvin, sự xưng công chính hoàn toàn là một sự tuyên bố pháp lý: Đức Chúa Trời tha bổng tội nhân chỉ qua đức tin nơi Đấng Christ. Không giống thần học Lutheran, đôi khi làm mờ các ranh giới, Calvin đã ban nền tảng Kinh Thánh rõ ràng cho sự xưng công chính bởi chỉ đức tin — và mô tả đức tin ấy như một “sự hiểu biết vững chắc và chắc chắn” về lời hứa của Đức Chúa Trời.
Sự ăn năn mang một đặc tính đạo đức thật sự. Đối với người Lutheran, phần đầu của sự ăn năn — sự đau buồn — phần lớn nói về sợ hãi và tội lỗi. Nhưng đối với Calvin, sự ăn năn bao gồm sự ghét tội lỗi từ tấm lòng và ước muốn vui mừng vâng lời Đức Chúa Trời. Nó có nghĩa là làm chết tội lỗi và làm sống lại linh hồn — lìa bỏ điều ác và sống lại cho sự công chính trong Thánh Linh.
Như vậy, đời sống Cơ Đốc không chỉ nói về việc nhận lãnh sự tha thứ. Đối với Calvin, đời sống ấy cũng nói về việc tăng trưởng trong sự thánh khiết và vâng lời. Tuy Luther nhấn mạnh sự tự do khỏi luật pháp và mong đợi việc lành tự động theo sau đức tin — như trái mọc trên cây — Calvin đã dành chỗ cho nỗ lực và tranh đấu có chủ ý trong đời sống nên thánh. Ông tạo không gian để nói về cả địa vị pháp lý của tín hữu trước mặt Đức Chúa Trời lẫn lời kêu gọi đạo đức của tín hữu hướng đến sự thánh khiết.
Sự Ăn Năn Như Một Sự Đáp Ứng Trọn Đời Sống Đối Với Ân Điển
Vì Calvin hiểu sự ăn năn như một phần của đời sống Cơ Đốc đang tiếp diễn — không chỉ là một sự khởi đầu một lần — ông có thể hoàn toàn thừa nhận chiều kích tích cực của nó. Điều này khó hơn đối với thần học Lutheran. Vì Luther đặt sự ăn năn (sự đau buồn) ngay tại khởi đầu của đời sống thuộc linh, và nhấn mạnh sự bất lực của con người, ông phải mô tả sự ăn năn phần lớn bằng những thuật ngữ thụ động — như điều xảy ra cho bạn. Nếu quan điểm thụ động ấy được làm dịu đi, nó có xu hướng nghiêng về chủ nghĩa hiệp lực, ý tưởng cho rằng con người cộng tác với Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi.
Calvin tránh được vấn đề này bằng cách bắt đầu với sự hiệp nhất của tín hữu với Đấng Christ. Đối với ông, sự ăn năn là điều người được tái sinh tích cực thực hiện bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Những ai được hiệp nhất với Đấng Christ được kêu gọi chiến đấu chống tội lỗi và bước đi trong sự vâng lời ý muốn của Đức Chúa Trời. Ý muốn ấy được bày tỏ trong luật pháp của Đức Chúa Trời.
Luther, vì chủ yếu kinh nghiệm luật pháp như sự lên án, tin rằng Cơ Đốc nhân hoàn toàn được giải thoát khỏi luật pháp. Ông có ít chỗ cho việc luật pháp tiếp tục được dùng trong đời sống của tín hữu. Tuy nhiên, Calvin khẳng định điều được gọi là “công dụng thứ ba” của luật pháp — luật pháp không phải là phương tiện để kiếm được ơn huệ của Đức Chúa Trời, nhưng là kim chỉ nam cho cách người được cứu chuộc nên sống. Luật đạo đức cho chúng ta thấy cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời là Đấng đã cứu chúng ta.
Đối với Calvin, sự nên thánh — sự tăng trưởng của chúng ta trong sự thánh khiết — cũng là một món quà của Đấng Christ như sự xưng công chính. Vì các việc lành của chúng ta đã được chuẩn bị cho chúng ta trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 2:10), đức tin không dừng lại ở sự tha thứ tội lỗi. Đức tin tiến tới sự trưởng thành trong Đấng Christ, chứng tỏ chính mình bằng hoa trái của nó. Đức tin thật khao khát sống cho Đấng Christ, chống lại tội lỗi và dùng mọi điều trong đời sống cho vinh quang của Đức Chúa Trời.
Hai Mặt Của Sự Ăn Năn: Chết Đi và Sống Lại
Trong thần học Cải Chánh, sự ăn năn có hai mặt: sự chết đi (chết đối với tội lỗi) và sự sống lại (sống lại cho sự công chính). Tùy theo bối cảnh — dù đang nói với một tội nhân đau khổ hay một thánh đồ đang tiến bước — hoặc sự chết đi hoặc sự sống lại có thể chiếm vị trí trung tâm. Đây không phải là một sự mâu thuẫn, nhưng là sự phản ánh những cách khác nhau Đức Chúa Trời hành động nơi những con người và hoàn cảnh khác nhau.
Toàn bộ đời sống Cơ Đốc được xây dựng trên khuôn mẫu này. Đức tin là gốc rễ. Luật pháp là quy tắc. Và vinh quang của Đức Chúa Trời là mục tiêu.
Ngay cả Luther và Melanchthon cũng khẳng định rằng vinh quang của Đức Chúa Trời là mục đích tối hậu của mọi sự. Nhưng trong giáo lý Cải Chánh — nhất là qua các nhân vật như Bucer và Calvin — xác tín này ăn rễ sâu hơn và mang hình dáng rộng lớn hơn. Trong thần học Cải Chánh, sự vâng lời Đức Chúa Trời không chỉ là một sự theo đuổi thánh khiết cá nhân — đó là một đời sống dâng hiến cho danh dự của Đức Chúa Trời. Mục tiêu của đời sống Cơ Đốc là đưa mọi phần trong đời sống của chúng ta vào sự đầu phục vui mừng trước Đấng Christ là Vua, Đấng cai trị không chỉ trong lòng chúng ta mà còn trên thế gian Ngài đã đến để cứu chuộc.
Những Quan Điểm Khác Về Trật Tự Cứu Rỗi: Chủ Nghĩa Thần Bí và Chủ Nghĩa Duy Lý
Ngoài giáo lý của Hội Thánh, những cách hiểu khác về sự cứu rỗi đã xuất hiện — nhất là dưới hình thức chủ nghĩa thần bí và chủ nghĩa duy lý. Hai cách tiếp cận này đưa ra những quan điểm cạnh tranh về cách một người đến biết Đức Chúa Trời và kinh nghiệm sự cứu rỗi.
1. Chủ Nghĩa Thần Bí: Tìm Kiếm Đức Chúa Trời Vượt Ngoài Điều Bình Thường
Chủ nghĩa thần bí xuất hiện trong nhiều tôn giáo và thường nảy sinh như một phản ứng chống lại tôn giáo hình thức, bề ngoài. Dù trong Ấn Độ giáo, Hồi giáo hay một số giới Cơ Đốc, các nhà thần bí tìm kiếm một sự tương giao sâu xa hơn, thân mật hơn với Đức Chúa Trời — thường qua những kinh nghiệm phi thường vượt ngoài điều tín hữu bình thường kinh nghiệm.
Chủ nghĩa thần bí có thể lành mạnh khi nó vẫn bám rễ trong Kinh Thánh và ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng thường thì nó dựa vào những quyền lực huyền bí hay thậm chí ma thuật — như các khải tượng, giấc mơ, trạng thái biến đổi, hay các hiện tượng thuộc linh — và có thể làm mờ ranh giới giữa Đấng Tạo Hóa và loài thọ tạo. Trong những trường hợp cực đoan, nó trôi dạt vào thuyết phiếm thần, nơi Đức Chúa Trời và nhân loại bị lẫn lộn hay hòa trộn với nhau.
Những hình thức thần bí tỉnh táo hơn tập trung vào các bài tập thuộc linh nhằm đưa linh hồn đến gần Đức Chúa Trời hơn. Theo lịch sử, các nhà thần bí đã mô tả hành trình thuộc linh qua ba giai đoạn:
Thanh tẩy — tẩy sạch linh hồn khỏi tội lỗi qua cầu nguyện, sự ăn năn, và sự từ bỏ bản thân.
Soi sáng — tập trung tấm lòng và tâm trí vào Đức Chúa Trời qua sự suy gẫm.
Hiệp nhất — kinh nghiệm sự thông công sâu sắc, thường không thể diễn tả được, với Đức Chúa Trời.
Những giai đoạn sau này được mô tả bằng các thuật ngữ như “sự hiệp nhất thần bí”, “hôn nhân thuộc linh”, hay thậm chí “sự chết của linh hồn”. Trọng tâm hết sức hướng nội và dựa trên kinh nghiệm, thường tách rời khỏi các phương tiện ân điển thông thường, như việc rao giảng Lời Chúa và các thánh lễ.
2. Chủ Nghĩa Duy Lý: Tin Cậy Lý Trí Hơn Mạc Khải
Trái ngược hẳn với chủ nghĩa thần bí, chủ nghĩa duy lý xem sự cứu rỗi chủ yếu theo nghĩa đạo đức và trí tuệ. Đấng Christ được xem không phải là Đấng Cứu Chuộc mà chỉ là một thầy dạy đạo đức. Phúc Âm, khi đó, chỉ là một sứ điệp nhằm tác động đến tâm trí và hành vi của con người. Nếu con người chọn chấp nhận sứ điệp ấy, tin cậy nơi sự nhân lành của Đức Chúa Trời, và vâng theo các điều răn của Đấng Christ, họ có thể được cứu.
Theo quan điểm này, sự cứu rỗi tùy thuộc vào lý trí và ý chí của con người. Đức tin trở thành chẳng gì hơn là sự đồng ý với một số chân lý nhất định, sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và sự vâng phục Đấng Christ. Đức Chúa Trời được xem là chấp nhận đức tin ấy như thể đó là sự vâng phục trọn vẹn, dù thực ra không phải vậy. Thập tự giá trở thành một con dấu cho sứ điệp của Đức Chúa Trời, chứ không phải là của lễ chuộc tội. Chủ nghĩa duy lý rốt cuộc thay ân điển bằng nỗ lực của con người, và thay phép lạ của sự cứu rỗi bằng sự cải thiện đạo đức đơn thuần.
5
CHỦ NGHĨA PHẢN LUẬT PHÁP VÀ CHỦ NGHĨA TÂN LUẬT PHÁP: HAI SỰ BÓP MÉO
Cả chủ nghĩa phản luật pháp lẫn chủ nghĩa tân luật pháp đều phản ánh những sự bóp méo của Phúc Âm.
Chủ nghĩa phản luật pháp (theo nghĩa đen là “chống lại luật pháp”) cho rằng vì Đấng Christ đã làm mọi sự rồi, nên chẳng còn gì để tín hữu làm nữa — kể cả sự ăn năn hay việc lành. Họ nói rằng Đấng Christ không chỉ mang lấy tội lỗi của chúng ta — Ngài còn cất đi hoàn toàn quyền lực và sự hiện diện của tội lỗi. Vì vậy giờ đây chúng ta hoàn hảo trong Ngài, và những tội lỗi vẫn tiếp diễn của chúng ta thật ra chẳng quan trọng. Ở những hình thức cực đoan, chủ nghĩa phản luật pháp thậm chí phủ nhận rằng Đấng Christ đã hoàn thành điều gì mới mẻ, mà ngược lại khẳng định rằng sự cứu rỗi đã hoàn tất trong chỉ định đời đời của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ chỉ bày tỏ điều đó ra mà thôi.
Quan điểm này đã xuất hiện xuyên suốt lịch sử — từ những người Ngộ Đạo thời đầu, đến các nhóm lẻ loi sau Cuộc Cải Chánh, cho đến những người vô chính phủ và những người theo chủ nghĩa tương đối đạo đức ngày nay. Nó tách rời sự cứu rỗi khỏi sự biến đổi thật sự và tách ân điển khỏi đời sống tin kính.
Ngược lại, chủ nghĩa tân luật pháp đi theo hướng đối nghịch. Nó biến Phúc Âm thành một luật mới (một luật “tân”), nói rằng Đấng Christ đã làm cho sự cứu rỗi trở nên khả thi, nhưng giờ đây con người phải đáp ứng một số điều kiện — như đức tin, sự ăn năn, hay sự vâng phục — để nhận lấy sự cứu rỗi ấy. Dù cố gắng đề cao sự thánh khiết, quan điểm này rốt cuộc lại lẫn lộn ân điển với công đức và làm suy yếu tính đầy đủ của công việc đã hoàn thành của Đấng Christ.
Lựa Chọn Cải Chánh
Đối lại với những sai lầm này, quan niệm Cải Chánh về sự cứu rỗi giữ vững ân điển mà thôi, qua đức tin mà thôi, trong Đấng Christ mà thôi, đồng thời cũng khẳng định rằng ân điển này không bao giờ không có hiệu quả. Đấng Christ không chỉ bảo đảm sự tha thứ cho chúng ta — Ngài còn đưa chúng ta vào sự hiệp nhất thật sự với chính Ngài. Từ sự hiệp nhất ấy tuôn chảy đời sống mới, những ước muốn mới, và sự vâng phục tôn vinh Đức Chúa Trời. Sự vâng phục này không phải là điều kiện để được cứu rỗi mà là kết quả của sự cứu rỗi.
Sự ăn năn thật và sự thánh khiết là công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta, chứ không phải là căn cứ để chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và thay vì là những lối rẽ thần bí hay đạo đức, chúng là một phần của sự biến đổi vinh hiển mà Đấng Christ đã bảo đảm trong sự chết và sự sống lại của Ngài. Đức tin không nhìn vào trong hay hướng lên trên vào sự ngây ngất, cũng không nhìn ra ngoài vào nỗ lực đạo đức, mà nhìn vào Đấng Christ đã chịu đóng đinh và đã sống lại, Đấng cứu rỗi trọn vẹn và thánh hóa triệt để.
Luật Pháp, Ân Điển, và Căn Cứ Thật Của Sự Xưng Công Chính
Tất cả các nhà Cải Chánh đều cương quyết bác bỏ chủ nghĩa phản luật pháp — ý tưởng cho rằng luật pháp của Đức Chúa Trời không còn áp dụng cho tín hữu nữa. Dù đôi khi Luther tạo ấn tượng rằng luật pháp không còn liên quan đối với Cơ Đốc nhân (ngoại trừ trong chừng mực họ vẫn còn là tội nhân), ông đã mạnh mẽ phản đối Johann Agricola, người cho rằng luật pháp không nên được rao giảng chút nào và sự ăn năn chỉ đến từ việc nghe Phúc Âm mà thôi. Đó là một sự bóp méo nghiêm trọng. Cuộc Cải Chánh không bao giờ từ bỏ luật pháp. Thay vào đó, nó dạy đúng đắn rằng luật pháp bày tỏ tội lỗi của chúng ta và thúc đẩy chúng ta đến với Đấng Christ. Quan trọng hơn, nó nhấn mạnh rằng Đấng Christ đã làm trọn luật pháp một cách hoàn hảo. Sự cứu rỗi của chúng ta hoàn toàn dựa trên sự vâng phục của Ngài — sự công chính của Ngài, chứ không phải của chúng ta.
Chủ Nghĩa Luật Pháp: Sự Lệch Lạc Khỏi Chân Lý Cải Chánh
Nhưng cũng như chủ nghĩa phản luật pháp bóp méo Phúc Âm ở một phía, một sai lầm đối nghịch gọi là chủ nghĩa luật pháp đã nảy sinh, đặc biệt dưới ảnh hưởng của thần học Socinus và Arminian. Quan điểm này, cả trong hình thức duy lý lẫn sùng kính, đã len lỏi vào các Hội Thánh Tin Lành và làm suy yếu chứng ngôn Phúc Âm rõ ràng của Cuộc Cải Chánh.
Chủ nghĩa luật pháp duy lý bắt nguồn từ ý tưởng cho rằng chỉ sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ (sự vâng phục thụ động của Ngài) mới quan trọng, chứ không phải sự vâng phục tích cực suốt đời của Ngài đối với luật pháp. Dù quan điểm này đã bị các công đồng Cải Chánh tại Pháp lên án vào đầu những năm 1600, nó vẫn lan rộng, đặc biệt qua một trường thần học tại Saumur, Pháp. Các giáo sư ở đó, như John Cameron và Moïse Amyraut, đã cổ xúy những ý tưởng xem nhẹ tính tội lỗi của con người và thay đổi các giáo lý về sự tuyển chọn, ân điển, và sự xưng công chính. Chẳng hạn, Amyraut dạy rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là “giả định” — dựa trên việc một người có tin hay không. Những người khác cho rằng ân điển của Đức Chúa Trời chỉ cần phù hợp với hoàn cảnh của một người là đủ để có hiệu quả.
Kết quả là sự rời bỏ các giáo lý nền tảng: giao ước việc làm, sự bại hoại sâu xa của bản tính con người, và sự kể cho tội lỗi của A-đam cùng sự công chính của Đấng Christ. Thay vào đó, các giáo sư này pha trộn đức tin với việc làm, khiến sự vâng phục của con người trở thành một phần của căn cứ cho sự xưng công chính. Thần học này, khởi đầu tại Pháp, đã lan sang Anh và Hà Lan.
Tại Anh, Hội Thánh Anh Giáo vốn có tín điều theo Cải Chánh, nhưng các quan điểm Công Giáo La Mã và Arminian đã chiếm ưu thế. Sự thất vọng trước những cực đoan phản luật pháp thời Cromwell đã khiến nhiều người theo cái gọi là “con đường trung dung” của Saumur. Nhưng sự thỏa hiệp như vậy thường nghiêng về chủ nghĩa luật pháp hơn là ân điển.
Chủ Nghĩa Tân Luật Pháp: “Luật Mới” Của Sự Vâng Phục Chân Thành
Con đường trung dung này dẫn đến một hệ thống gọi là chủ nghĩa tân luật pháp, dạy rằng sự xưng công chính không còn dựa trên sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta nữa, mà dựa trên sự vâng phục chân thành, dù không trọn vẹn, của chính chúng ta — đức tin, sự ăn năn, và những ý định tốt của chúng ta.
Theo quan điểm này, sự chết của Đấng Christ thật ra chẳng cứu ai cả mà chỉ làm cho sự cứu rỗi trở nên khả thi cho mọi người. Nó tạo ra một “trạng thái có thể được cứu”, trong đó giao ước việc làm cũ — với đòi hỏi về sự vâng phục trọn vẹn — đã được thay thế bằng một luật mới của ân điển. Luật mới này được cho là chỉ đòi hỏi đức tin và sự ăn năn chân thành. Theo sơ đồ này, Đấng Christ đã thỏa mãn luật cũ, nhưng giờ đây sự xưng công chính đến qua việc chúng ta làm trọn luật mới.
Dù những lời dạy này nhận được sự ủng hộ, chúng cũng gây ra sự phản đối mạnh mẽ — thường bị gán nhãn một cách bất công là “phản luật pháp”. Thật ra, những người phê bình này được mô tả chính xác hơn là “những người chống tân luật pháp” — không phải là những người chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời, mà là những người chống lại lời dạy sai lầm cho rằng sự xưng công chính tùy thuộc vào sự vâng phục của con người.
Những tín hữu này giữ vững thẩm quyền liên tục của luật đạo đức. Họ nhấn mạnh rằng Đấng Christ đã làm trọn luật pháp hoàn toàn thay cho chúng ta và luật pháp này, bắt rễ trong bản tính đời đời của Đức Chúa Trời, vẫn hướng dẫn đời sống chúng ta. Phúc Âm không phải là sự thay thế luật pháp của Đức Chúa Trời bằng một phiên bản nhẹ nhàng hơn. Đó là lời loan báo rằng Đấng Christ đã thỏa mãn luật pháp cách trọn vẹn, và rằng giờ đây chúng ta được kêu gọi sống theo luật pháp ấy — không phải để kiếm được ân huệ của Đức Chúa Trời, mà để đáp lại ân điển của Ngài trong niềm vui.
6
CUỘC TRANH LUẬN MARROW VÀ CÁC DIỄN BIẾN SAU ĐÓ
Cuộc tranh luận tương tự này đã bùng lên tại Scotland vào thế kỷ 18, do việc tái xuất bản cuốn The Marrow of Modern Divinity — một cuốn sách từ những năm 1600 bênh vực sự rõ ràng của Phúc Âm. Một số lãnh đạo Hội Thánh e ngại rằng nó nghiêng về chủ nghĩa phản luật pháp, nhưng vấn đề sâu xa hơn là nó thách thức những khuynh hướng tân luật pháp đang dâng lên trong thần học Scotland. Những người phê bình cuốn Marrow, như Viện trưởng Hadow, về nhiều mặt là chính thống, nhưng những sự hiệu chỉnh quá đà của họ đã mở đường cho các quan điểm Arminian và thậm chí bán-Socinian.
Một sự chuyển hướng tương tự đã xảy ra trong thần học New England khi Jonathan Edwards bác bỏ sự kể cho ngay lập tức tội lỗi của A-đam và sự công chính của Đấng Christ. Theo thời gian, điều này đã đưa thần học New England đến gần hơn với hướng duy lý.
Sự Rõ Ràng Trung Tín Của Phúc Âm
Phúc Âm thật không gạt bỏ luật pháp (như chủ nghĩa phản luật pháp làm) cũng không đặt sự xưng công chính của chúng ta trên việc làm của chính chúng ta (như chủ nghĩa tân luật pháp làm). Thay vào đó, nó đề cao luật pháp, tôn cao sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Christ, và kêu gọi tội nhân chỉ tin cậy nơi Ngài mà thôi. Sự công chính của Ngài không chỉ là căn cứ để chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận — mà còn là quyền năng nhờ đó chúng ta được biến đổi.
Trong mọi thời đại, Hội Thánh phải luôn cảnh giác. Dù nguy hiểm đến từ chủ nghĩa luật pháp hay sự phóng túng, phương thuốc vẫn luôn như nhau: Chúa Giê-xu Christ, sự công chính của chúng ta, Đấng thánh hóa chúng ta, và Vua của chúng ta.
Sự Suy Tàn Của Sự Rõ Ràng Cải Chánh Tại Hà Lan
Bắt đầu từ giữa những năm 1600, ảnh hưởng của thần học Cải Chánh tại Hà Lan bắt đầu suy yếu. Một sự chuyển hướng đáng chú ý đã xảy ra, rời xa lời dạy rõ ràng về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi — một trong những chân lý trọng tâm được khôi phục trong Cuộc Cải Chánh.
Một trong những người đầu tiên phản ánh sự thay đổi này là Johannes Vlak, một mục sư tại Zutphen từ năm 1674 đến năm 1690. Vlak đưa ra sự phân biệt giữa hai loại xưng công chính. Loại thứ nhất, ông nói, hoàn toàn dựa trên sự tha thứ tội lỗi qua sự chết của Đấng Christ — một sự xưng công chính dành cho tội nhân. Nhưng loại thứ hai, ông cho rằng, dành cho người tin kính: nó tùy thuộc vào sự vâng phục của chính tín hữu, được Đức Thánh Linh ban năng lực, và nó dẫn đến sự sống đời đời như một phần thưởng cho việc lành. Thực chất, Vlak dạy rằng sự xưng công chính một phần do sự công chính của chính chúng ta mà có.
Sự lệch lạc này càng rõ rệt hơn với những giảng sư như Anthony van den Os, người vào giữa những năm 1700 đã định nghĩa lại lời dạy của Phao-lô về “sự công chính của Đức Chúa Trời”. Đối với ông, điều đó chỉ đơn giản có nghĩa là sự sẵn lòng nhân từ của Đức Chúa Trời để cứu tội nhân qua Đấng Christ. Đức tin bị rút gọn thành sự tin cậy chung chung nơi Chúa Giê-xu và sự vâng phục các điều răn của Ngài.
Đến thế kỷ 18, sự suy yếu của Phúc Âm này đã lan khắp phần lớn thần học Cải Chánh Hà Lan. Một thiểu số trung tín, gồm những người như Holtius, Comrie, và Brahe, đã chống lại những thay đổi này. Họ khẳng định rằng việc làm của con người không có chỗ trong sự xưng công chính của chúng ta và giữ vững niềm xác tín Cải Chánh lịch sử rằng sự xưng công chính hoàn toàn tuôn chảy từ chỉ định đời đời của Đức Chúa Trời và đặt nền trên sự công chính của Đấng Christ mà thôi.
Nhưng nỗ lực của họ ngày càng bị cô lập. Ngay cả những giáo sư thần học được kính trọng tại Leiden — như J. van den Honert và J. J. Schultens — cũng bác bỏ lời dạy về sự công chính của Đấng Christ được kể cho tín hữu một cách trực tiếp và ngay lập tức. Họ lập luận rằng đức tin phải đến trước sự xưng công chính, khéo léo chuyển nền tảng rời xa công việc đã hoàn thành của Đấng Christ.
Cách suy nghĩ mới này tìm thấy một tiếng nói rõ ràng nơi David Kleman, một mục sư tại Voorburg. Ông dạy rằng Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan và nhân lành của Ngài, nối kết những nỗ lực đạo đức của chúng ta với ân tứ đức tin. Theo quan điểm này, những ai tận dụng tốt nhất các khả năng tự nhiên của mình — đặc biệt khi được hướng dẫn bởi những lời dạy đạo đức của Phúc Âm — có thể trông đợi Đức Chúa Trời ban cho mình ân điển cứu rỗi. Điều này khiến sự cứu rỗi dường như là phần thưởng cho nỗ lực của con người, chứ không phải là ân tứ nhưng không bắt rễ trong lòng thương xót tối cao của Đức Chúa Trời.
Giữ Vững Phúc Âm
Điều từng là nền tảng vững chắc — sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta bởi ân điển mà thôi, qua đức tin mà thôi — dần dần đã bị thay thế bằng một quan điểm pha trộn ân điển với công đức của con người. Nhưng Kinh Thánh dạy rằng hy vọng của chúng ta không đặt nơi sự công chính của chính chúng ta, dù chân thành đến đâu, mà đặt nơi sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta (Rô-ma 4:5; Phi-líp 3:9).
Bất cứ khi nào Hội Thánh quên mất chân lý này, vinh quang của Đấng Christ bị lu mờ, và sự bình an của tín hữu bị đặt vào vòng nguy hiểm. Thế nhưng ngay cả trong thời suy tàn, Đức Chúa Trời vẫn bảo tồn một phần sót lại yêu mến chân lý của Ngài và rao giảng Phúc Âm của Ngài.
Chúng ta hãy cùng họ giữ vững giáo lý thuần túy về ân điển — không chỉ như một ý tưởng thần học, mà như chính mạch sống của linh hồn chúng ta.
Chủ Nghĩa Sùng Kính Và Sự Chuyển Hướng Từ Giáo Lý Sang Kinh Nghiệm
Tiếp sau các cuộc tranh luận về đức tin và việc làm, một sai lầm khác đã lặng lẽ len vào. Một số người bắt đầu định nghĩa sự cứu rỗi không phải bằng sự vâng phục hay đức tin nơi Đấng Christ mà thôi, mà bằng kinh nghiệm thuộc linh cá nhân. Theo quan điểm này, sự bảo đảm về sự cứu rỗi không dựa trên lời hứa của Đức Chúa Trời, mà dựa trên sức mạnh của những cảm xúc nội tâm của mình.
Từ những ngày đầu tiên, đã có những tiếng nói trong các Hội Thánh Cải Chánh phản ứng chống lại thần học hàn lâm. Họ khao khát một đức tin đơn giản hơn, thực tiễn hơn, định hình đời sống hằng ngày. Những nhà tư tưởng như Peter Ramus gọi thần học là “giáo lý về cách sống tốt”, thúc giục tín hữu theo đuổi đời sống tin kính hơn là tri thức lý thuyết.
Sự nhấn mạnh thực tiễn này đã ảnh hưởng đến nhiều người khắp châu Âu — Perkins tại Anh, Ames tại Hà Lan, và những người khác mô tả thần học như việc theo đuổi một đời sống sống cho Đức Chúa Trời. Từ phong trào này nảy sinh một hình thức của Chủ nghĩa sùng kính, giàu lòng sùng mộ nhưng đôi khi lệch sang hướng nội tâm. Các lãnh đạo như Witsius, Brakel, và Schortinghuis kêu gọi con người trở lại thật sự, cảnh báo rằng việc được nuôi dưỡng trong một gia đình Cơ Đốc, đã chịu phép báp-têm, và thậm chí có giáo lý đúng đắn vẫn chưa đủ. Đức tin thật, họ khẳng định, phải nảy sinh từ sự xác tín sâu xa về tội lỗi, nỗi sợ sự phán xét, và sự tin cậy chân thành nơi Đấng Christ.
Nhưng đây chính là điểm cần thận trọng: nhiều người bắt đầu dạy rằng trước khi một người có thể tin, họ phải trải qua một trình tự nhất định — trước hết là kinh hãi dưới luật pháp, rồi đến sự xác tín, rồi đến một đức tin “nương náu”. Họ cho rằng sự bảo đảm đầy đủ có thể đến muộn hơn nhiều, thậm chí qua các khải tượng hay ấn tượng siêu nhiên. Dù họ đúng khi thúc giục sự tự xét mình (II Cô-rinh-tô 13:5), họ thường mô tả sự cứu rỗi như một con đường hẹp đầy những điều kiện mà ít ai có thể đáp ứng. Kết quả là gì? Nhiều người bị tê liệt vì nghi ngờ, lo sợ đức tin của mình là giả dối.
Họ dạy rằng Phúc Âm không dành cho mọi người — chỉ dành cho những ai đã được xác tín và chuẩn bị bởi ân điển. Đức tin, họ nói, chỉ khả thi đối với những ai mà Đức Thánh Linh đã khiến cho đủ dạn dĩ để bước nhảy vọt. Sự nhấn mạnh này khiến hành động đơn giản là tin cậy Đấng Christ dường như hiếm hoi và khó với tới.
Thế nhưng Kinh Thánh cho chúng ta biết Phúc Âm là lời mời miễn phí dành cho mọi người nghe nó: “Hãy đến cùng ta, hết thảy những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ” (Ma-thi-ơ 11:28). Đấng Christ không xa cách hay khó đến gần. Sự cứu rỗi không dành riêng cho giới tinh hoa thuộc linh — mà dành cho tội nhân đến với bàn tay trống không và tin cậy nơi sự công chính của Đấng Christ mà thôi.
Sự Nổi Lên Của Chủ Nghĩa Sùng Kính Theo Luther
Tại Đức, một phong trào tương tự đã hình thành. Philipp Spener, vô cùng trăn trở trước tình trạng chính thống lạnh nhạt, đã kêu gọi con người trở về với tôn giáo chân thành từ tấm lòng. Ông nhấn mạnh nhu cầu về sự tái sinh nội tâm, chứ không chỉ là tư cách thành viên Hội Thánh. Đức tin, ông nói, phải nảy sinh qua nỗi buồn sâu xa vì tội lỗi, qua cuộc đấu tranh dữ dội với Sa-tan và xác thịt, trước khi tìm thấy sự bình an. “Cuộc đấu tranh ăn năn” này được xem là con đường thật dẫn đến đức tin cứu rỗi.
Đối với Spener, đức tin không chỉ là niềm tin — mà là sự tin cậy sinh ra từ cuộc chiến thuộc linh. Đức tin như vậy, một khi đã có được, sẽ dẫn đến một đời sống thánh khiết và tách biệt. Nhưng điều này lại một lần nữa đặt lên con người một gánh nặng: người ta tìm kiếm dấu hiệu, cảm xúc, hay những kinh nghiệm phi thường để xác nhận sự cứu rỗi của mình. Chỉ sau một cuộc đấu tranh dài lâu, một số người mới cảm thấy được bảo đảm.
Một trong những người theo Spener, Bá tước Zinzendorf, đã phản đối lại. Ông tin rằng việc tự xét mình liên tục và nỗi buồn có nguy cơ thay thế niềm vui của Phúc Âm bằng nỗi sợ. Sự ăn năn thật, ông dạy, không tuôn chảy từ luật pháp, mà từ tình yêu của Đấng Christ — những vết thương của Ngài, sự đau khổ của Ngài, huyết của Ngài. Đức tin, theo quan điểm này, thiên về tình cảm chân thành từ tấm lòng hơn là xác tín lý trí. Ông nhấn mạnh sự hiệp nhất với Đấng Christ, không phải qua phân tích hay nỗ lực, mà qua cảm nhận được yêu thương và ôm ấp bởi Ngài.
Tóm Tắt: Một Sự Hiệu Chỉnh Cần Thiết, Nhưng Là Một Con Đường Đáng Cảnh Giác
Những phong trào này đã đúng khi đau buồn trước tôn giáo vô hồn và Cơ Đốc giáo trên danh nghĩa. Chúng khơi lại lời kêu gọi sống đời thánh khiết và tin cậy Đấng Christ một cách cá nhân. Nhưng khi làm vậy, đôi khi chúng đã lẫn lộn bông trái của đức tin với nền tảng của đức tin.
Đức tin thật không được đo bằng cường độ cảm xúc hay độ dài của cuộc đấu tranh. Nó không kiếm được qua sự tự xét mình hay nỗi buồn. Nó là ân tứ từ Đức Chúa Trời, dựa trên lời hứa của Ngài, được nhận bằng bàn tay trống không. Như Phao-lô nói: “Còn kẻ chẳng làm việc chi hết, nhưng tin Đấng xưng người có tội là công chính, thì đức tin của người ấy kể là công chính cho mình” (Rô-ma 4:5).
Chúng ta hãy tự xét mình, đúng vậy — nhưng đừng xét mãi không thôi. Chúng ta hãy đến với Đấng Christ như chúng ta vốn là — thiếu thốn, mệt mỏi, tội lỗi — và tin rằng Ngài là đủ. Vì Phúc Âm không phải là mê cung dành cho giới tinh hoa thuộc linh; đó là cánh cửa mở cho mọi người tin (Giăng 6:37).
7
CHỦ NGHĨA GIÁM LÝ VÀ DẤU ẤN CỦA NÓ TRÊN CƠ ĐỐC GIÁO HIỆN ĐẠI
Chủ nghĩa sùng kính là gì đối với các Hội Thánh Lutheran thì Chủ nghĩa Giám Lý — đặc biệt qua chức vụ của John Wesley (1703–91) và George Whitefield (1714–71) — đã trở thành như vậy đối với nhiều người trong truyền thống Cải Chánh. Mục đích ban đầu của nó thật cao quý: đánh thức một Hội Thánh đang ngủ mê và thổi sự sống trở lại vào các chân lý của Cơ Đốc giáo theo Kinh Thánh.
Chủ nghĩa Giám Lý tìm cách đối diện con người với thực tại về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và tội lỗi của con người. Qua việc rao giảng đầy quyền năng về sự công chính, sự phán xét, và cõi đời đời, người ta bị thúc ép phải đối diện với tình trạng hư mất của mình. Nhưng khác với những phong trào trước đây nhấn mạnh con đường trở lại chậm rãi, đau đớn, Chủ nghĩa Giám Lý khẳng định tính cấp bách: ngay bây giờ là thời điểm. Người nghe được kêu gọi không chỉ ăn năn mà còn phải tin nơi Đấng Christ ngay lập tức, được bảo đảm về sự cứu rỗi, rồi bắt đầu một đời sống biến đổi phục vụ Đức Chúa Trời một cách tích cực — thường là trong truyền giáo, công tác thương xót, và sự thánh khiết cá nhân.
Đây là một trong những điểm khác biệt chính của Chủ nghĩa Giám Lý so với Chủ nghĩa sùng kính truyền thống. Nó bác bỏ ý tưởng về sự trở lại dần dần được đánh dấu bằng cuộc đấu tranh nội tâm kéo dài, chờ đợi dấu hiệu hay sự đóng ấn. Thay vào đó, nó dồn mọi sự vào khoảnh khắc hiện tại. Sự trở lại phải rõ ràng, có ý thức, và trọn vẹn — một bước ngoặt được đánh dấu trong đời sống của một người. Và khi ai đó xưng nhận đức tin, Chủ nghĩa Giám Lý không khuyến khích rút lui vào sự sùng mộ riêng tư hay những vòng tròn trầm tư lặng lẽ. Nó huy động người đã trở lại vào hành động — vào việc truyền giảng Phúc Âm, cải cách xã hội, và đời sống Cơ Đốc dạn dĩ. Khẩu hiệu của nó là “huyết và lửa” — sự cứu chuộc và sự nên thánh — và nó tổ chức tín hữu như một đạo quân, tiến vào thế gian để chinh phục thế gian cho Đấng Christ.
Tác động của phong trào này trên toàn cảnh Cơ Đốc giáo rộng lớn hơn không thể nói quá. Chủ nghĩa Giám Lý không chỉ sinh ra các giáo phái mới — nó còn định hình đời sống thuộc linh của mọi Hội Thánh Tin Lành. Nó làm nảy sinh điều mà một số người gọi là “cuộc Cải Chánh thứ hai” tại Anh và Mỹ. Trong khi cuộc Cải Chánh thế kỷ 16 nhấn mạnh việc đổi mới giáo lý và trật tự Hội Thánh theo Kinh Thánh, Chủ nghĩa Giám Lý ưu tiên hành động thực tiễn, sự thánh khiết cá nhân, và việc vươn ra toàn cầu. Nó giảm nhẹ tính chính xác giáo lý và các cấu trúc Hội Thánh truyền thống để ưu tiên sự dấn thân trực tiếp với thế gian.
Được thúc đẩy bởi tinh thần này, Chủ nghĩa Giám Lý đã truyền năng lượng mới cho công tác truyền giáo — dù là giữa người Do Thái, người Hồi Giáo, hay các dân tộc chưa tin Chúa. Một trong những mục tiêu táo bạo của nó là “truyền giảng Phúc Âm cho thế giới trong thế hệ này”. Tại quê nhà, nó tiên phong trong công tác tiếp cận nội thành, các trường Chúa Nhật, phân phát Kinh Thánh, rao giảng ngoài đường phố, và các chức vụ dành cho người nghèo, người bị giam cầm, và người khuyết tật. Dưới ảnh hưởng của nó, Cơ Đốc giáo mang một bộ mặt công khai mới — như tôn giáo của lòng trắc ẩn và tình yêu tích cực.
Sự chuyển hướng này không chỉ ảnh hưởng đến công tác đối ngoại của Hội Thánh mà còn ảnh hưởng đến đời sống nội tâm của Hội Thánh. Trước đây, nhiều tín hữu chỉ tìm kiếm sự bảo đảm sau nhiều năm đấu tranh và tự xét mình cẩn thận. Nhưng dưới ảnh hưởng của Chủ nghĩa Giám Lý, sự cứu rỗi và sự nên thánh được ban cho ngay bây giờ. Tính chân thật của đức tin không còn được chứng minh bằng sự đau đớn nội tâm, mà bằng sự phục vụ bên ngoài và niềm vui tin cậy nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời.
John Wesley lặp lại chủ đề này hết lần này đến lần khác: sự cứu rỗi và sự thánh khiết không phải là những hy vọng xa vời mà là những thực tại hiện tại, được ban bởi ân điển cho mọi người tin. Ông thường nói:
“Đấng Christ sẵn sàng ngay bây giờ; Ngài đang chờ đợi bạn. Hãy tin nơi Ngài, và tất cả sẽ được ban cho bạn ngay trong giờ này. Tại sao không phải là ngay lúc này? Nếu bạn trông đợi sự nên thánh qua nỗ lực của chính mình, bạn vẫn đang tìm kiếm bằng việc làm. Nhưng nếu bởi đức tin — thì hãy trông đợi ngay bây giờ, đúng như bạn đang là. Đức tin trông đợi, như bạn đang là, ngay bây giờ. Phủ nhận một trong những điều này, tức là phủ nhận tất cả.”
Đó là giọng điệu và tính cấp bách định hình việc rao giảng của phái Giám Lý. Sự cứu rỗi, theo lời rao giảng ấy, không phải là một tiến trình dần dần hay điều gì phát triển chậm rãi qua cuộc đời. Đó là điều tức thì và trọn vẹn — sẵn có ngay bây giờ cho mọi tội nhân đến với Đấng Christ trong đức tin.
Sự nhấn mạnh này — dù đôi khi dẫn đến thái quá về cảm xúc và mất cân bằng thần học — cũng chính là sức mạnh của nó. Nó khơi lại nhận thức sống động về quyền năng cứu rỗi của Đức Chúa Trời, đánh thức lương tâm đạo đức trong văn hóa, và mang lại sức sống thuộc linh mới cho vô số đời sống.
8
SỰ NỔI LÊN CỦA CHỦ NGHĨA CHỦ QUAN: KANT VÀ BƯỚC NGOẶT HƯỚNG NỘI
Dù các phong trào tôn giáo và triết học khác nhau của thời hiện đại khác nhau về nhiều mặt, chúng có một đặc điểm chung: chúng chuyển trọng tâm của sự cứu rỗi rời xa công việc khách quan của Đức Chúa Trời — Đấng Christ, Hội Thánh, Lời Chúa, các thánh lễ — và đặt trọng tâm vào cá nhân. Dù chúng đề cao trí tuệ (như chủ nghĩa duy lý), ý chí (như trong Chủ nghĩa Giám Lý), hay cảm xúc (như trong Chủ nghĩa sùng kính), chúng biến đời sống nội tâm của con người thành trung tâm của kinh nghiệm tôn giáo.
Bước ngoặt hướng nội này bắt đầu với những nhà tư tưởng như Descartes, người tin rằng điểm khởi đầu của mọi tri thức là sự tự nhận thức của chính mình — “Tôi suy nghĩ, vậy tôi tồn tại”. Ông dạy rằng chân lý duy nhất chúng ta có thể tin cậy là điều chúng ta nhận thức một cách rõ ràng và rành mạch trong tâm trí mình. Thực tại bên ngoài, kể cả các giác quan, bị xem là không đáng tin cậy. Do đó, chân lý đến từ bên trong.
Spinoza xây dựng trên ý tưởng này. Ông cho rằng các cảm xúc (điều ông gọi là “những tác động”) chi phối con người tự nhiên. Người ta gọi một điều gì đó là “tốt” hay “xấu” chỉ đơn giản dựa trên cảm giác mà nó mang lại cho họ hoặc việc nó có làm tăng thêm đời sống của họ hay không. Theo quan điểm của Spinoza, tốt và xấu không tồn tại theo nghĩa khách quan nào — chúng chỉ là những nhãn mác tinh thần. Tự do thật, ông lập luận, đạt được khi chúng ta có được một tri thức cao hơn, trực giác, nhìn mọi sự là cần thiết, như tuôn chảy từ Đức Chúa Trời. Quan điểm cao hơn này mang lại sự bình an, dạy chúng ta nhìn mọi sự dưới lăng kính của cõi đời đời, và giúp chúng ta vượt qua những cảm xúc tiêu cực như sợ hãi, buồn bã, tội lỗi, hay thậm chí sự ăn năn. Sự cứu rỗi, khi đó, không phải là sự tha thứ qua Đấng Christ, mà là sự thấu hiểu làm lắng dịu đến từ việc nhìn mọi sự đúng như chúng thật là.
Cách suy nghĩ này đã ảnh hưởng sâu sắc đến Thời Khai Sáng. Lý trí làm vua. Mạc khải và ân điển chỉ được chấp nhận nếu chúng có thể được biện hộ bằng lý trí. Tôn giáo bị rút gọn thành sự cải thiện đạo đức. Ân điển, nếu có được nhắc đến, chỉ được ban cho những ai đã cố gắng hết sức mình. Và trong chủ nghĩa duy lý hoàn toàn, ân điển thiêng liêng đã bị loại bỏ hoàn toàn. Người ta được bảo hãy theo lý trí của chính mình, tin cậy ý chí của chính mình, và sống mà không lệ thuộc vào bất kỳ thẩm quyền bên ngoài nào. Nỗ lực của con người — chứ không phải ân điển thiêng liêng — được cho là con đường dẫn đến hạnh phúc và sự cứu rỗi.
Rồi Immanuel Kant xuất hiện. Ông thách thức chủ nghĩa duy lý quá tự tin này, đặc biệt là tuyên bố biết mọi sự qua các giác quan và lý trí. Trong tác phẩm Phê Phán Lý Trí Thuần Túy của mình, Kant giới hạn tri thức của con người trong những gì chúng ta có thể quan sát trong thế giới vật chất. Chúng ta không thể, ông nói, biết những điều tối hậu — Đức Chúa Trời, linh hồn, hay cõi đời đời — chỉ qua lý trí mà thôi.
Nhưng Kant không dừng lại ở đó. Trong tác phẩm Phê Phán Lý Trí Thực Hành của mình, ông đưa ra ý tưởng về lý trí đạo đức — cảm giác về bổn phận và nghĩa vụ nội tâm mà tất cả chúng ta đều cảm nhận. Ông lập luận rằng, dù chúng ta không thể biết Đức Chúa Trời qua lý trí, chúng ta vẫn bị ràng buộc về mặt đạo đức phải hành động như thể Ngài hiện hữu. Đối với Kant, sự tự do — khả năng chọn điều thiện xuất phát từ ý thức bổn phận — là nền tảng của cả đạo đức lẫn tôn giáo. Sự tự do này không được chứng minh; nó chỉ đơn giản được giả định mỗi khi chúng ta vâng theo luật đạo đức. Và trong sự vâng phục ấy nằm con đường dẫn đến sự cứu chuộc.
Theo Kant, con người không trung lập giữa thiện và ác. Sâu thẳm bên trong, mọi người đều có khuynh hướng về điều ác. Ông thừa nhận điều mà Kinh Thánh và kinh nghiệm dạy: rằng không ai tự nhiên là tốt. Mọi người đều là tội nhân. Thật ra, ông mô tả bản tính con người là “xấu xa tận gốc”. Vì vậy điều ác không chỉ là điều chúng ta làm — mà là điều ở trong chúng ta, một sự bại hoại cốt lõi của ý chí. Điều chúng ta cần, Kant thừa nhận, chẳng gì kém hơn một sự tạo dựng mới, một dạng tái sinh.
Thế nhưng tại đây, Kant không thể chấp nhận giáo lý Cơ Đốc về ân điển. Dù thừa nhận chiều sâu của tội lỗi con người, ông từ chối đón nhận sự cứu rỗi như một ân tứ của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Thay vào đó, ông quay về với tính tự chủ của ý chí. Nếu luật đạo đức nói chúng ta phải làm điều thiện, thì — Kant khẳng định — chúng ta phải có khả năng làm điều đó. Giống như những người Pelagius thời xưa, ông suy luận từ “bạn phải” sang “bạn có thể”.
Kant thừa nhận rằng vẫn còn trong mỗi người một khuynh hướng về điều thiện — một hạt giống đạo đức có thể, bằng ý chí tự do của chính mình, lớn lên và mang lại sự tự đổi mới. Cũng như một người tự do trở thành tội nhân, thì người ấy cũng có thể tự do trở nên tốt lành trở lại. Đối với Kant, sự tái sinh này không phải là một tiến trình dần dần mà là một cuộc cách mạng đạo đức tức thì — một sự thay đổi nội tâm quyết định, cởi bỏ con người cũ và mặc lấy con người mới.
Công bằng mà nói, Kant không phủ nhận khả năng có sự giúp đỡ từ thiêng liêng. Ông thậm chí còn khuyến khích con người hy vọng vào “sự hợp tác từ trên cao”. Nhưng cuối cùng, ông từ chối đặt nền sự cứu rỗi trên ân điển. Vì nếu ân điển là nguyên nhân quyết định, thì điều thiện sẽ không còn là việc làm của chính chúng ta nữa. Điều đó, đối với Kant, sẽ vi phạm nguyên tắc tự chủ đạo đức.
Chúng Ta Có Thể Tự Cứu Mình Không? Các Nhà Tư Tưởng Hiện Đại Về Sự Cứu Chuộc
Trong hệ thống của Kant, sự cứu rỗi không tùy thuộc vào ân điển thiêng liêng mà tùy thuộc vào sự tự do của con người. Ông tin rằng con người có thể và phải tự cứu chuộc mình bằng ý chí của chính mình. Con người của Đấng Christ không đóng vai trò là Đấng Cứu Thế chuộc tội cho tội lỗi, mà là một mẫu mực lý tưởng — một hình ảnh về sự trọn vẹn đạo đức. Đấng Christ, theo quan điểm này, cho chúng ta thấy cách vượt qua tội lỗi và cám dỗ qua kỷ luật và sự tự chủ.
Theo Kant, một khi con người kinh nghiệm sự “tái sinh” đạo đức này qua một hành động tự do của ý chí, họ bắt đầu hành trình chậm rãi của sự nên thánh. Những ai thật sự “được sinh lại”, ông tin rằng, sẽ không bao giờ sa ngã trở lại trạng thái trước đây của mình. Và dù sự trọn vẹn không đạt được nhanh chóng, tiến bộ đạo đức bảo đảm với chúng ta rằng nó sẽ đạt được — nếu không trong đời này, thì trong đời sau. Những cảm giác tội lỗi và sợ hãi bị trừng phạt dần dần phai nhạt. Một người trả giá cho những tội lỗi trong quá khứ không phải bằng cách nhận sự tha thứ từ thiêng liêng, mà bằng cách chịu đựng hậu quả và học hỏi từ chúng. Theo thời gian, sự đau khổ trở thành không phải hình phạt, mà là kỷ luật — một cách để trở nên xứng đáng với sự tha thứ. Đức Chúa Trời, Kant cho rằng, nhìn thấy ý định chân thành làm điều thiện và kể đó là sự công chính.
Trong khung này, ân điển trở nên không cần thiết. Phúc Âm bị thay thế bằng luật đạo đức. Sự cứu chuộc không được nhận lãnh mà phải kiếm được — chậm rãi, qua sự trưởng thành cá nhân.
Schopenhauer: Sự Tuyệt Vọng Của Ý Chí
Giống như Kant, triết gia Schopenhauer tin rằng bản tính con người bại hoại sâu xa. Ông đồng ý rằng chỉ riêng giáo dục hay sự khai sáng không thể sửa chữa chúng ta. Điều chúng ta làm tuôn chảy từ điều chúng ta là, và điều chúng ta là đã bị bóp méo. Ông bác bỏ chủ nghĩa lạc quan nông cạn của thời đại mình, nhưng khác với Kant, Schopenhauer không có hy vọng nào về sự cứu rỗi.
Thay vào đó, ông tin rằng lối thoát duy nhất khỏi sự khốn khổ của đời sống là dập tắt ước muốn sống. Sự giải thoát thật, ông nói, đến không phải qua sự cứu chuộc mà qua sự từ bỏ — từ bỏ mọi ước muốn, thậm chí cả ý thức. Theo quan điểm này, sự cứu rỗi được tìm thấy không phải trong sự đổi mới mà trong sự diệt vong, rất giống với ý tưởng Phật Giáo về niết bàn. Nghệ thuật và triết học có thể làm dịu nỗi đau của chúng ta, nhưng chúng không thể cứu chúng ta. Mục tiêu tối hậu là hoàn toàn thoát khỏi cái tôi.
Von Hartmann: Sự Cứu Rỗi Như Sự Tự Cải Thiện Qua Đau Khổ
Eduard von Hartmann đưa ra một quan điểm phức tạp và thần bí hơn. Ông cũng bắt đầu từ sự tan vỡ của nhân loại — tính tự trung tâm của chúng ta, mà ông quy cho cả tiến hóa lẫn lịch sử. Giống như những người tiền nhiệm, ông nhìn con người là khiếm khuyết sâu xa. Nhưng ông tin rằng chính sự tan vỡ này đã được Đức Chúa Trời định ý — không phải như một mục đích cuối cùng, mà như một phương tiện cần thiết. Đức Chúa Trời cho phép điều ác để con người khao khát điều thiện và sự cứu rỗi.
Theo quan điểm của Hartmann, mỗi người đều có một tiềm năng đạo đức tiềm ẩn, một tiếng vọng mờ nhạt của ý muốn thiêng liêng. Khả năng làm điều thiện này — điều ông gọi là “ân điển” — không phải là ân tứ đến từ bên ngoài, mà là điều đã được xây dựng sẵn trong chúng ta. Nó được truyền lại qua lịch sử và được nuôi dưỡng bởi môi trường. Mỗi người đều có phần trong đó. Không ai hoàn toàn hư mất; không ai hoàn toàn được chọn. Mọi người đều đã nhận được một mức độ ân điển nào đó, và mọi người đều phải phát triển nó qua nỗ lực.
Sự cứu rỗi, khi đó, một phần thuộc về thiêng liêng và một phần thuộc về con người. Đức Chúa Trời ban ân điển, nhưng chúng ta phải sử dụng nó. Từ phía chúng ta, ân điển trông giống như đức tin — và đức tin chỉ là nỗ lực của chúng ta để hợp tác với trật tự đạo đức thiêng liêng.
Phúc Âm Không Có Đấng Christ Của Hartmann
Quan điểm của Hartmann về sự cứu rỗi là một hành trình dài, dần dần. Nó bắt đầu bằng nhận thức đạo đức, lớn lên thành sự ăn năn, rồi trưởng thành thành việc theo đuổi sự thánh khiết một cách trung tín. Điều này dẫn đến sự hòa giải với Đức Chúa Trời và một tiến trình nên thánh suốt đời.
Thế nhưng tất cả những điều này cuối cùng chỉ là một bước hướng đến điều lớn lao hơn: không phải sự cứu rỗi của từng linh hồn cá nhân, mà là sự cứu chuộc của toàn thể nhân loại. Sự “cứu chuộc” này không được tìm thấy trong vương quốc của Đức Chúa Trời hay sự trở lại của Đấng Christ, mà trong chiến thắng cuối cùng của một ý tưởng đạo đức. Nó kết thúc không phải trong vinh quang, mà trong sự sụp đổ — sự hủy diệt của vũ trụ và sự trở về của mọi sự vào một “hữu thể” vô hình, phi cá nhân. Theo Hartmann, ngay cả Đức Chúa Trời cũng được cứu chuộc qua tiến trình này, khi Ngài rút lui khỏi thực tại vào tiềm năng.
Fichte Và Việc Tái Tưởng Tượng Về Định Mệnh Con Người
Đối với triết gia Đức Fichte, mục đích của đời sống con người từng tập trung vào hành động đạo đức và sự tự do. Nhưng khi tư tưởng của ông phát triển, ông đi đến niềm tin rằng đức tin — chứ không phải lý trí hay trí tuệ — là nền tảng của mọi sự chắc chắn, kể cả tri thức của chúng ta về thế giới đạo đức và thế giới vật chất. Theo Fichte, mọi chân lý bắt đầu trong tấm lòng, trong lương tâm, trong một thái độ đức tin. Như ông đã nói: “Tất cả chúng ta đều sinh ra trong đức tin.”
Qua lăng kính này, Fichte kết luận rằng Đức Chúa Trời mà chúng ta thường khám phá sau cùng trong suy luận của mình, thật ra là trước hết trong mọi sự. Đức Chúa Trời vừa là nguồn gốc vừa là mục đích của mọi sự. Nhân loại và Đức Chúa Trời đời đời là một trong bản chất. Nhưng sự hiệp nhất này bị phá vỡ bởi ý thức về bản thân — nhận thức của chúng ta về chính mình như tách biệt khỏi người khác và khỏi Đức Chúa Trời. Sự tách biệt này không phải là ngẫu nhiên; nó là cần thiết. Nó tạo ra nỗi khao khát trở về với điều từng là trọn vẹn.
Vì vậy, câu chuyện của đời sống con người trở thành một hành trình: từ sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời, đi vào sự tách biệt, rồi — qua đấu tranh và từ bỏ bản thân — trở lại sự thông công. Mục đích tối hậu của đời sống con người, khi đó, không phải là hành động, không phải sự tự do cá nhân hay nỗ lực đạo đức, mà là an nghỉ trong Đức Chúa Trời, vui thích trong sự hiện diện của Ngài. Như Spinoza từng mô tả, đó là “tình yêu trí tuệ” dành cho Đức Chúa Trời — hình thức cao nhất, phước hạnh nhất của đời sống.
Fichte tin rằng ý tưởng này không chống lại Cơ Đốc giáo, mà đúng hơn là chân lý sâu xa nhất của nó — đặc biệt như được bày tỏ trong Phúc Âm Giăng. Đối với ông, sự hiệp nhất đời đời giữa Đức Chúa Trời và nhân loại đã được bày tỏ đầy đủ nơi con người của Chúa Giê-xu Christ. Đấng Christ, Fichte lập luận, không chỉ là một nhân vật lịch sử mà là sự bày tỏ hữu hình của điều vốn đời đời là thật: sự hiệp nhất giữa thiêng liêng và con người.
Chúa Giê-xu cho chúng ta thấy chúng ta được kêu gọi trở nên điều gì — không phải bởi bản tính, mà bởi sự tự do và sự tái sinh. Ngài vốn là Con của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải trở nên con cái của Đức Chúa Trời bằng cách chết đi cho chính mình và noi theo gương của Ngài. Sự biến đổi nội tâm này — sự chết của tính ích kỷ và sự sinh ra của một con người mới — là con đường thật duy nhất dẫn đến sự cứu rỗi.
Fichte bác bỏ ý tưởng cho rằng các sự kiện lịch sử hay các mệnh đề giáo lý có thể cứu rỗi. Ông khẳng định rằng sự cứu rỗi phải mang tính siêu hình — liên quan đến các thực tại đời đời, chứ không chỉ là các biến cố trong thời gian. Thế nhưng ông vẫn khẳng định rằng câu chuyện về Đấng Christ mang ý nghĩa đời đời. Theo quan điểm này, Đức Thánh Linh không chỉ giúp chúng ta hiểu giáo lý, mà còn dẫn chúng ta vào sự hiệp nhất ngày càng sâu xa với Đức Chúa Trời, xây dựng một vương quốc vừa thiêng liêng vừa hợp lý.
Schelling: Từ Thiên Nhiên Đến Mạc Khải
Schelling, một nhà tư tưởng Đức lớn khác, đi theo một con đường tương tự. Thời đầu đời, ông ít chú ý đến tôn giáo. Nhưng qua việc nghiên cứu thiên nhiên, ông đã phát triển một triết học tập trung vào ý tưởng hiệp nhất — giữa Đức Chúa Trời và thế gian, tinh thần và thiên nhiên, cõi đời đời và cõi hữu hạn. Ông gọi đây là triết học về tính đồng nhất.
Đối với Schelling, những chân lý cao nhất — dù trong tôn giáo, đạo đức hay nghệ thuật — đều không thể khám phá ra bằng luận lý hay lập luận. Chúng phải được nắm bắt qua một cái nhìn nội tâm, một thứ nhận thức thuộc linh. Tri thức chân thật, theo quan điểm của ông, đến từ tấm lòng chứ không phải từ cái đầu. Điều này dẫn đến một thứ thần bí trong đó triết học và tôn giáo hội tụ, cả hai đều bày tỏ cùng một thực tại: sự hợp nhất của hữu hạn với vĩnh hằng.
Trong ngoại giáo, Schelling nói, điều vĩnh hằng bị kéo xuống thành hữu hạn. Nhưng trong Cơ Đốc giáo, điều hữu hạn được nâng lên thành vĩnh hằng. Đó là lý do lịch sử, chứ không phải thiên nhiên, là trung tâm của đức tin Cơ Đốc — và ở trung tâm của lịch sử ấy là Chúa Giê-xu Christ.
Những chủ đề này, xuất hiện trong tác phẩm đầu đời của Schelling, càng trở nên nổi bật hơn trong triết học mặc khải về sau của ông. Tại đó, ông khám phá cách Đức Chúa Trời vĩnh hằng bày tỏ chính Ngài trong thời gian, đặc biệt qua Đấng Christ — Đấng mà trong Ngài thiên đàng và đất, thời gian và vĩnh hằng, gặp gỡ trọn vẹn.
Đấng Christ và Sự Cứu Chuộc Mọi Sự
Theo một số triết học hiện đại, câu chuyện của nhân loại không chỉ là về tội lỗi và sự cứu rỗi của cá nhân, mà là một vở kịch vũ trụ — hành trình của hữu hạn trở về với vô hạn. Các hệ thống này dạy rằng tội lỗi bắt đầu không phải bằng một hành vi phản nghịch cụ thể, mà bằng chính sự sáng tạo, nơi hữu hạn (những vật thọ tạo) dường như đạt được sự độc lập với vô hạn (Đức Chúa Trời). Tội lỗi càng sâu đậm khi con người dùng bản tính thọ tạo của mình để phục vụ chính mình thay vì Đức Chúa Trời.
Nhưng sự xa cách này, họ nói, đã được Đức Chúa Trời đáp lại trong lịch sử — nơi con người của Chúa Giê-xu Christ. Đấng Christ, Đấng hiện hữu từ đời đời, đã hạ mình, trở nên Con Người. Hành vi hạ mình này không bắt đầu từ sự nhập thể của Ngài, mà từ thời điểm loài người sa ngã. Ngay cả trước khi được sinh ra trong thế gian, Đấng Christ đã hành động, thậm chí một cách huyền nhiệm qua các chuyển động của ngoại giáo và thần thoại. Giai đoạn dài này — cho đến khi Ngài phục sinh — được xem là sự chịu khổ và hạ mình của Ngài.
Tuy nhiên, với sự phục sinh của Ngài, mọi sự đều thay đổi. Thế giới cũ đã qua đi. Các quyền lực của ngoại giáo và bóng tối đã bị đánh bại. Nhân loại, theo nghĩa thực sự, đã được xưng công chính — được tuyên bố là công chính trước mặt Đức Chúa Trời (xem Rô-ma 4:25). Sự xưng công chính này, theo các nhà tư tưởng ấy, phải đến trước mọi việc lành thật sự. Chỉ khi người ta biết mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, họ mới có thể tự do sống vui vẻ và can đảm trong sự phục vụ Ngài. Nếu không, họ sống trong sợ hãi, cố gắng kiếm lấy điều Đức Chúa Trời đã ban cho.
Sự phục sinh của Đấng Christ, vì thế, trở thành nền tảng cho sự hòa giải của con người với Đức Chúa Trời. Điều đó có nghĩa là Đấng Christ không chỉ đến rồi đi — Ngài mãi mãi là người, và nhờ sự sống liên tục của Ngài, chúng ta được tuyên bố là công chính (Rô-ma 5:17). Sự công chính ấy không dựa trên việc làm của chúng ta, vì toàn thể hữu thể của chúng ta đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Chỉ Đấng Christ — Đấng đã làm cho toàn thể sự hiện hữu của chúng ta trở nên đúng đắn — mới có thể xưng công chính chúng ta. Và nhờ Ngài, giờ đây chúng ta có thể sống trong bình an với Đức Chúa Trời, xa rời một tôn giáo u ám, tự kết án, vốn phớt lờ ân điển Đấng Christ đã hoàn thành.
Sự nhấn mạnh này làm nổi bật một chân lý trung tâm: con người của Đấng Christ là trung tâm của Cơ Đốc giáo, và Cơ Đốc giáo là một đức tin mang tính lịch sử triệt để. Nhưng công việc của Đấng Christ không kết thúc nơi sự phục sinh. Sau khi thăng thiên, Ngài tiếp tục sứ mạng của Ngài. Trước hết, Ngài khôi phục bản tính con người về lại ân huệ của Đức Chúa Trời. Rồi Ngài sai Đức Thánh Linh đến, Đấng đem sự đầy đủ của sự sống Đức Chúa Trời vào trong chúng ta.
Bằng cách ấy, một thứ đời sống thuộc linh mới bắt đầu — một đời sống được đánh dấu bằng tự do, sự thông công với Đấng Christ, và sự hiện diện của Đức Thánh Linh. Một số nhà tư tưởng hình dung điều này như một tiến trình triển khai qua Hội Thánh có tổ chức — chuyển từ Giáo Hội La Mã có thứ bậc (thuộc về Phi-e-rơ), sang Cuộc Cải Chánh lấy Phúc Âm làm trung tâm (thuộc về Phao-lô), và cuối cùng đến một sự trưởng thành thuộc linh trong tương lai (thuộc về Giăng). Trong viễn cảnh ấy, mọi sự đang được hòa giải với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Chính lịch sử trở thành câu chuyện Đức Chúa Trời khôi phục những gì đã đổ vỡ.
Hegel và Câu Chuyện Vũ Trụ về Sự Cứu Chuộc
Trong số các triết gia hậu Khai Sáng này, Hegel cũng tìm cách dành chỗ cho Cơ Đốc giáo trong thế giới quan của mình. Nhưng phiên bản của ông khác hẳn với giáo lý Kinh Thánh. Đối với Hegel, Đức Chúa Trời không phải là một hữu thể cố định, vĩnh hằng mà là một tiến trình — một thần linh tự phát triển, triển khai xuyên suốt lịch sử. Ông tin rằng điều thiêng liêng đã "trút bỏ" chính mình vào trong sự sáng tạo, và qua dòng thời gian, tìm cách trở về hợp nhất với chính mình. Chuyển động này — từ hợp nhất đến phân ly rồi trở lại — là cách ông giải thích tội lỗi và sự cứu chuộc.
Nhân loại, theo quan điểm này, bắt đầu trong sự ngây thơ như trẻ thơ, nhưng khi ý thức về bản thân tăng trưởng, con người trở nên kiêu ngạo và tự cao. Tội lỗi, vì thế, không chỉ là sự bất tuân mà là kết quả của ý thức về bản thân ngày càng tăng này và sự tự khẳng định. Tuy nhiên, điều này cũng làm nảy sinh nhận thức rằng có điều gì đó đã đổ vỡ — và thế là bắt đầu nỗi khao khát được hòa giải với Đức Chúa Trời.
Nhưng Hegel cho rằng sự hòa giải không thể do nhân loại tạo ra. Nó phải hiện hữu trước trong Đức Chúa Trời. Và quả thật nó hiện hữu — từ đời đời — trong ý niệm về Đức Chúa Trời, nơi vô hạn và hữu hạn đã là một. Nhưng chân lý ấy phải trở nên hữu hình và mang tính cá nhân. Vì vậy, nơi Đấng Christ, Hegel khẳng định, sự hòa giải này đã được bày tỏ. Đấng Christ không chỉ là một thầy dạy đạo đức hay một người tử đạo; Ngài là hiện thân của ý niệm thiêng liêng này — sự hợp nhất của Đức Chúa Trời và con người. Cái chết của Ngài, vì thế, là bước ngoặt: sự hủy diệt tội lỗi, cánh cửa dẫn đến sự phục sinh, và khởi đầu của một thế giới mới.
Theo Hegel, nơi Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời đã bước vào sự hữu hạn của con người — thậm chí bước vào chính sự chết — để chiến thắng nó từ bên trong. Thập tự giá, vì thế, là sự chết của sự chết, và sự phục sinh là bình minh của một thực tại mới.
Hegel nói, đây là nền tảng của Hội Thánh. Các tín hữu biết bằng đức tin — không phải bằng lý luận hay phép lạ — rằng Đức Chúa Trời và con người được hợp nhất trong Đấng Christ. Đức Thánh Linh ban sự bảo đảm này từ bên trong. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong dân Ngài có nghĩa là tình yêu thương phải đánh dấu đời sống của họ, vì "Đức Chúa Trời là sự yêu thương."
Trong hệ thống này, sứ mạng của Hội Thánh là giúp các tín hữu tăng trưởng trong chân lý này. Điều này được biểu tượng qua phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, vốn giả định rằng đứa trẻ thuộc về cộng đồng giao ước và sẽ trưởng thành trong một đức tin nắm lấy lời hứa của Đức Chúa Trời. Tiệc Thánh, tương tự, trở thành một dấu hiệu hữu hình của sự hòa giải với Đức Chúa Trời và sự hiện diện của Đức Thánh Linh trong lòng.
Một Triết Học về Sự Cứu Chuộc?
Điều nổi bật về các triết học hậu Khai Sáng này — từ Kant đến Hegel, từ Schelling đến Schopenhauer — là chúng lại quay về với Cơ Đốc giáo. Chủ nghĩa duy lý đã gạt bỏ nhu cầu về ân điển, dạy rằng sự khai sáng và nỗ lực đạo đức là đủ. Nhưng các nhà tư tưởng về sau này đã nhìn thấy sự đổ vỡ sâu xa của bản tính con người và thừa nhận rằng sự cứu chuộc phải đến từ bên ngoài chúng ta.
Tuy nhiên, họ vẫn chống lại Phúc Âm của ân điển. Họ cố giải thích sự cứu chuộc như một phần của tiến trình vũ trụ, trong đó sự ác không phải là một sự phản nghịch bi thảm mà là một giai đoạn cần thiết trong sự phát triển của thế giới. Và sự cứu rỗi, theo quan điểm của họ, không phải là món quà đầy ân điển của một Đấng Cứu Thế, mà là sự triển khai chậm rãi của lý trí thiêng liêng hay thần linh xuyên qua lịch sử.
Những Giới Hạn của Triết Học Hậu Kant
Mặc dù các triết gia sau Kant đã nỗ lực chân thành để xem xét lại một cách nghiêm túc các chân lý cốt lõi của Cơ Đốc giáo, cuối cùng họ vẫn thiếu sót. Thất bại của họ nằm ở chỗ này: trong khi bề ngoài họ tách mình khỏi chủ nghĩa duy lý của thời Khai Sáng, họ vẫn chưa hoàn toàn từ bỏ các giả định nền tảng của nó.
Lấy Hegel làm ví dụ. Ông chỉ trích sự kiêu ngạo của tư tưởng Khai Sáng và muốn cho thấy lý trí hiện diện trong Cơ Đốc giáo như thế nào. Tuy nhiên, đồng thời, ông đặt Cơ Đốc giáo ra xét xử — không phải trước Kinh Thánh, mà trước lý trí của chính ông. Ông khẳng định rằng triết học không đứng trên nội dung của Cơ Đốc giáo, mà chỉ đứng trên cách nó diễn đạt nội dung ấy. Nhưng ngay cả khẳng định ấy cũng bị phá vỡ bởi xác quyết sâu xa hơn của ông: "Tư tưởng là quan tòa tuyệt đối mà trước mặt nó mọi nội dung đều phải chứng minh chính mình."
Nói cách khác, Cơ Đốc giáo có thể mang đến một sứ điệp hòa giải phong phú, nhưng ý nghĩa thật sự của nó chỉ có thể được mở khóa qua triết học. Không phải đức tin đem lại sự hòa giải với Đức Chúa Trời, mà là triết học — thứ mà, trong hệ thống của Hegel, khẳng định rằng ngay cả thiên nhiên và chính sự đối lập cũng là thiêng liêng, và rằng thần linh con người dần dần vươn lên hợp nhất với Đấng Tuyệt Đối.
Vì vậy, trong khi Hegel cố hợp nhất lý trí và tôn giáo, điều thực sự xảy ra là một sự rạn nứt sâu xa giữa chân lý của Phúc Âm và các ý niệm suy đoán của triết học. Kết quả cuối cùng là gì? Bản chất của Cơ Đốc giáo — trái tim của nó — đã bị đánh mất. Khi cố định hình lại đức tin cho vừa với các phạm trù triết học, sứ điệp về ân điển và sự cứu chuộc đã bị rút cạn quyền năng.
Một khi ngôn ngữ cao siêu của Hegel bị lột bỏ, tất cả những gì còn lại là ý niệm rằng con người, bị kẹt giữa những ham muốn xung đột và lý trí, phải chậm rãi leo lên hướng tới một sự hợp nhất thuộc linh cao hơn. Dù bằng trí tuệ hay bằng ý chí, gánh nặng của sự cứu rỗi vẫn đè nặng lên vai cá nhân.
Suy Ngẫm: Chân Lý của Đức Chúa Trời Không Thể Bị Lý Trí Con Người Xét Xử
Đây là mối nguy hiểm của việc tôn cao sự khôn ngoan của con người trên Lời Đức Chúa Trời. Ngay cả những nỗ lực thiện chí nhằm đối thoại với Cơ Đốc giáo bằng triết học cũng có thể, nếu không được đặt nền trên Kinh Thánh, tinh vi thay thế Phúc Âm bằng một tiến trình tự cải thiện lấy con người làm trung tâm.
Nhưng chân lý của Đức Chúa Trời không cần phải tự biện minh trước lý trí con người. Trái lại, lý trí con người phải cúi đầu trước Lời Đức Chúa Trời. Như Phao-lô viết: "Há Đức Chúa Trời chẳng đã làm cho sự khôn ngoan của thế gian ra dại dột sao? ... Chúng ta giảng Đấng Christ bị đóng đinh ... là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời" (I Cô-rinh-tô 1:20, 23–24).
Sự hòa giải thật sự không được khám phá ra bằng suy đoán triết học, mà được ban cho bởi ân điển qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ — Đấng đã chịu đóng đinh, đã sống lại, và đang trị vì. Đó không phải là một tiến trình chúng ta kiểm soát, mà là một món quà chúng ta nhận lãnh.
Phúc Âm Không Phải Là Một Tiến Trình Mà Là Một Con Người
Trong khi các triết học này cố khôi phục ý niệm về sự cứu chuộc, chúng đã bỏ lỡ trung tâm của nó: ân điển của Đức Chúa Trời nơi Chúa Giê-xu Christ. Sự ác không phải là một phần cần thiết của tiến bộ — nó là tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời thánh khiết. Và sự cứu rỗi không tìm thấy trong hành trình của chúng ta hướng tới điều thiêng liêng, mà trong việc Đức Chúa Trời đến với chúng ta nơi Đấng Christ.
Phúc Âm không nói rằng chúng ta tự cứu chuộc mình bằng trực giác huyền bí, tư duy duy lý, hay nỗ lực đạo đức. Nó tuyên bố rằng Đức Chúa Trời, trong tình yêu thương, đã sai Con Ngài đến gánh lấy tội lỗi của chúng ta và sống lại, để chúng ta có thể được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển của Ngài.
"Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta" (Rô-ma 5:8). "Vì Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời" (II Cô-rinh-tô 5:21).
Hãy để mọi triết học cúi đầu trước thập tự giá. Hãy để mọi lý thuyết về tiến bộ im lặng trước ngôi mộ trống. Nơi Đấng Christ, lịch sử tìm thấy ý nghĩa của nó — không phải trong một ý niệm, mà trong một Đấng Cứu Thế.
Thần Học Hiện Đại và Sự Rời Xa Ân Điển
Thần học hiện đại, đặc biệt khi phát triển sau Hegel và qua các nhà tư tưởng như Schleiermacher và Ritschl, tiếp tục dùng ngôn ngữ Cơ Đốc — nhưng lại gán cho nó một ý nghĩa khác. Các thuật ngữ như ân điển, sự trở lại, và sự xưng công chính đã được định nghĩa lại cho vừa với một hệ thống lấy con người làm trung tâm hơn và ít siêu nhiên hơn.
Trong thần học mới này, sự trở lại không còn là một sự thay đổi triệt để do một mình Đức Chúa Trời thực hiện, mà là một nỗ lực hợp tác giữa Đức Chúa Trời và con người. Ân điển không còn là quyền năng của Đức Chúa Trời giải cứu tội nhân khỏi sự chết thuộc linh, mà giống như sự khích lệ thiêng liêng hơn — Đức Chúa Trời hướng dẫn và uốn nắn con người qua giáo dục và văn hóa. Người ta tin rằng cuối cùng mọi người đều sẽ đáp ứng với tiến trình này. Theo quan điểm này, sự tái sinh không cần thiết, và sự trở lại chỉ đơn giản là một người cảm thấy hối tiếc về tội lỗi và chọn sống một đời sống tốt hơn, tin cậy vào lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.
Sự xưng công chính, vì thế, không phải là việc Đức Chúa Trời tuyên bố một tội nhân là công chính dựa trên sự công chính của Đấng Christ. Thay vào đó, nó bị rút gọn thành một sự thay đổi trong cảm nhận của một người về mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời — một sự thanh thản lương tâm. Một khi một người cảm thấy mình đang "bình an" với Đức Chúa Trời, người ấy được xem là đã được xưng công chính. Quan điểm hiện đại này tập trung gần như hoàn toàn vào trạng thái nội tâm hay thái độ của một người. Tội lỗi được xem là sự thiếu hiểu biết hơn là cảm giác tội lỗi, và sự công chính được xem là một tiềm năng cá nhân dần dần triển khai, như một hạt giống mọc thành cây.
Schleiermacher: Đức Tin Là Cảm Xúc, Không Phải Sự Chuộc Tội
Friedrich Schleiermacher, thường được gọi là cha đẻ của thần học tự do hiện đại, đã cố đưa Cơ Đốc giáo trở lại trung tâm — nhưng chỉ bằng cách định nghĩa lại nó một cách triệt để. Ông nhấn mạnh con người của Chúa Giê-xu Christ, không phải trước hết như Đấng Cứu Chuộc mà như Đấng đánh thức trong chúng ta một ý thức sâu xa về Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu, ông nói, đã bước vào tình trạng tội lỗi và đau khổ của chúng ta để kéo chúng ta vào tình trạng thánh khiết và phước hạnh của Ngài.
Đối với Schleiermacher, sự trở lại và sự xưng công chính thật ra là cùng một điều, chỉ nhìn từ những góc độ khác nhau — của con người và của thiêng liêng. Và trong mô hình này, con người không chủ động cũng không thụ động, mà tiếp nhận — họ có khả năng đón nhận ân điển khi ân điển được ban cho. Sự xưng công chính, vì thế, trở thành khoảnh khắc một người được đưa vào sự thông công với Đấng Christ — không phải vì sự công chính của Đấng Christ được kể cho họ, mà vì họ được đổi mới về đạo đức và thuộc linh.
Ngay cả các nhà thần học về sau, những người cố giữ trung thành hơn với giáo lý Cơ Đốc, cũng thường cho rằng sự xưng công chính xảy ra không phải qua một tuyên bố pháp lý mà qua một sự biến đổi nội tâm — bằng sự truyền sự công chính vào bên trong, chứ không phải bằng sự kể cho. Vì vậy, trong khi họ nhấn mạnh vai trò của Đấng Christ và Đức Thánh Linh, họ vẫn xem ân điển như điều gì đó tác động bên trong, chứ không phải điều gì đó đứng ngoài con người như một công việc đã hoàn thành của Đức Chúa Trời.
Ritschl: Sự Xưng Công Chính Là Sự Tự Tin Về Đạo Đức
Albrecht Ritschl đi theo một hướng hơi khác. Ông tập trung vào đời sống và lời dạy của Chúa Giê-xu, khẳng định rằng nơi Đấng Christ chúng ta thấy tình yêu thương của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng. Nhưng đối với Ritschl, tình yêu thương này của Đức Chúa Trời không có chỗ cho cơn thịnh nộ hay sự công chính. Không cần đến sự chuộc tội. Tội lỗi, đối với ông, không phải là tội lỗi sâu xa trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết, mà giống như sự hiểu lầm của con người hơn — một khoảng trống trong nhận thức của chúng ta, chứ không phải một sự xúc phạm đối với sự công chính thiêng liêng.
Đấng Christ, trong sự cam kết không lay chuyển của Ngài đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, đã cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời yêu thương và tha thứ. Sứ điệp này, chứ không phải sự chết của Ngài như một sự chuộc tội thay thế, là trung tâm của sự cứu rỗi. Sự xưng công chính, vì thế, chỉ đơn giản là nhận thức rằng chúng ta được Đức Chúa Trời yêu thương và chấp nhận. Nó thuộc về Hội Thánh như một toàn thể, chứ không thuộc về từng tín hữu riêng lẻ. Các cá nhân chỉ kinh nghiệm sự xưng công chính này bằng cách gia nhập Hội Thánh và chia sẻ tầm nhìn đạo đức của Hội Thánh.
Đức tin, đối với Ritschl, không phải là một phép lạ của ân điển mà là một phản ứng tự nhiên, được phát triển qua giáo dục và văn hóa. Nó thiên về việc nhận biết sự vĩ đại về đạo đức của Chúa Giê-xu hơn là tin cậy vào công việc đã hoàn thành của Ngài. Sự xưng công chính, sự hòa giải, và thậm chí sự tái sinh không phải là những hành vi siêu nhiên của Đức Chúa Trời mà là những thay đổi trong thái độ — nơi con người ngừng sợ hãi Đức Chúa Trời như một quan tòa và bắt đầu sống như những hữu thể đạo đức đầy tự tin dưới tình yêu thương làm cha của Đức Chúa Trời.
Một Sự Thay Đổi Trong Tinh Thần Thời Đại
Trong thời của mình, Ritschl đáp ứng một nền văn hóa lạc quan vốn tin vào sức mạnh của khoa học, tiến bộ, và giáo dục. Ông tách thần học khỏi triết học, để cho khoa học tự do hành động, và gán cho tôn giáo một vai trò thứ yếu, chủ yếu để truyền cảm hứng cho con người trở thành công dân tốt và xây dựng một xã hội tốt đẹp hơn — "nước Đức Chúa Trời trên đất."
Nhưng theo thời gian, người ta bắt đầu cảm thấy sự trống rỗng của viễn cảnh này. Tiến bộ kỹ thuật không mang lại hòa bình, và linh hồn con người vẫn khắc khoải. Cùng với sự bất mãn ngày càng tăng ấy, một mối quan tâm mới đối với chiều sâu thuộc linh, đức tin cá nhân, và các khía cạnh huyền bí của tôn giáo đã xuất hiện. Người ta thấy rằng Cơ Đốc giáo văn hóa — thứ chỉ dạy đạo đức và lạc quan — không thể đối phó với những vấn đề sâu xa hơn của tội lỗi, đau khổ, và sự chết.
Thần học của Ritschl bắt đầu phai nhạt vì nó bỏ qua đời sống thuộc linh cá nhân của tín hữu. Ông ít chú ý đến kinh nghiệm về ân điển, thực tại của sự tái sinh, hay sự thông công nội tâm sâu xa với Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh mô tả. Hệ thống của ông xem con người chủ yếu như thành viên của một cộng đồng đạo đức, chứ không phải như tội nhân cần một Đấng Cứu Thế.
Khi cơn đói khát thuộc linh của thời đại trở lại, các triết học và chủ nghĩa thần bí mới trỗi dậy, một số bắt nguồn từ tâm lý học, số khác từ suy đoán siêu hình. Nhưng vấn đề cốt lõi vẫn còn đó: Phúc Âm đã bị định nghĩa lại. Điều Đức Chúa Trời tuyên bố về chúng ta nơi Đấng Christ đã bị thay thế bằng điều chúng ta cảm nhận về chính mình. Sự cứu rỗi không còn là món quà của ân điển, mà là một tiến trình nâng cao đạo đức và trấn an cảm xúc.
Suy Ngẫm: Vinh Quang của Sự Xưng Công Chính Thật Sự
Trước bối cảnh này, Phúc Âm Kinh Thánh càng chiếu sáng rõ ràng hơn:
"Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời." — II Cô-rinh-tô 5:21
Sự xưng công chính thật sự không phải về cảm xúc của con người hay sự tự cải thiện dần dần. Đó là hành vi đầy ân điển của Đức Chúa Trời, nơi Ngài tuyên bố những tội nhân có tội là công chính chỉ vì Đấng Christ mà thôi. Sự công chính này không được truyền vào trong chúng ta, mà được kể cho chúng ta — được ghi vào tài khoản của chúng ta — qua đức tin. Và chính đức tin này cũng là một món quà, chứ không phải một phản ứng tự nhiên.
Cuộc Cải Chánh đã khôi phục Phúc Âm này. Thần học hiện đại, dù hùng hồn đến đâu, đã đánh đổi sự bảo đảm lấy sự không chắc chắn, và ân điển thiêng liêng lấy nỗ lực của con người. Nhưng Phúc Âm vẫn là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, không phải vì nó khuấy động lòng chúng ta, mà vì nó hoàn toàn dựa trên công việc đã hoàn thành của Đấng Christ.
9
TÂM LÝ HỌC TÔN GIÁO: SỰ CHUYỂN HƯỚNG TỪ ĐỨC CHÚA TRỜI SANG BẢN THÂN
Trong những thế kỷ gần đây, đặc biệt qua các phong trào như Chủ nghĩa sùng kính tại Đức và Chủ nghĩa Giám Lý tại Anh và Mỹ, đã có một sự chuyển hướng đáng kể trong cách người ta suy nghĩ về đức tin. Thay vì tập trung vào Đức Chúa Trời như đối tượng của sự thờ phượng và tin cậy, sự chú ý ngày càng chuyển sang các kinh nghiệm tôn giáo của cá nhân.
Sự chuyển hướng này không chỉ ảnh hưởng đến tôn giáo bình dân mà còn ảnh hưởng đến thần học hàn lâm, đặc biệt qua các nhà tư tưởng như Kant và Schleiermacher, những người nhấn mạnh cảm xúc, lương tâm, và nhận thức đạo đức. Theo thời gian, phê bình Kinh Thánh, thuyết bất khả tri, và tâm lý học thực nghiệm càng thúc đẩy sự tập trung vào tính chủ quan của con người này. Ngay cả các báo cáo phục hưng, vốn mô tả những sự trở lại đầy kịch tính, cũng giúp khai sinh tâm lý học tôn giáo, đặc biệt trong công trình của các học giả như G. Stanley Hall, người tìm cách nghiên cứu các kinh nghiệm tôn giáo bằng khảo sát và quan sát.
Tâm lý học tôn giáo, như một ngành học thuật hiện đại, không quan tâm đến giáo lý hay sự thờ phượng — những điều này được để lại cho thần học và triết học. Thay vào đó, nó tập trung vào đời sống nội tâm của cá nhân, đặc biệt các cảm xúc và tình cảm gắn với niềm tin tôn giáo: kính sợ, tội lỗi, sợ hãi, vui mừng, bình an, vân vân. Các nhà nghiên cứu thu thập câu chuyện từ tiểu sử, phỏng vấn, và khảo sát, rồi sắp xếp và nghiên cứu dữ liệu để khám phá các mẫu hình trong cách con người "phát triển" về mặt tôn giáo.
Một Quan Điểm Tự Nhiên về Sự Phát Triển Tôn Giáo
Từ nghiên cứu này, một số nhà tâm lý học đã tạo ra một thứ dòng thời gian tăng trưởng thuộc linh bắt đầu từ thời thơ ấu:
Trong thời thơ ấu, họ nói, một đứa trẻ không có đời sống tôn giáo độc lập. Cũng như phôi thai con người trải qua các giai đoạn giống với các dạng sống trước đó, một đứa trẻ được xem là đang tóm tắt lại lịch sử nhân loại sơ khai. Vì quan điểm này, thời thơ ấu được cho là phản ánh điều gì đó nguyên thủy hay chưa phát triển về mặt tôn giáo.
Trẻ em được mô tả là tự cao và bị bản năng chi phối, quan tâm chủ yếu đến nhu cầu và sự sống còn của chính mình. Sự hiểu biết ban đầu của chúng về tôn giáo hoàn toàn được hình thành bởi thẩm quyền bên ngoài — cha mẹ, Hội Thánh, hay Kinh Thánh. Chúng tin những gì được bảo nhưng vẫn chưa hiểu sâu sắc. Tôn giáo, đối với chúng, dựa trên luật lệ và ở bên ngoài chúng. Đức Chúa Trời là Đấng "ở trên kia," xa cách và ngoài tầm với.
Cuộc Khủng Hoảng và Sự Thức Tỉnh của Tuổi Vị Thành Niên
Rồi tuổi vị thành niên đến — khoảng 14 tuổi đối với nữ và 16 tuổi đối với nam. Trong giai đoạn này, những thay đổi mạnh mẽ về thể chất, cảm xúc, và thuộc linh xảy ra. Giai đoạn này đã được các nhà tâm lý học như Stanley Hall nghiên cứu sâu rộng, người đã viết hơn 1.300 trang về chủ đề này. Ông quan sát thấy tuổi dậy thì ảnh hưởng đến gần như mọi khía cạnh của đời sống — thân thể, tâm trí, các mối quan hệ, và thậm chí niềm tin.
Trong tuổi vị thành niên, thường có một mùa "bão tố và căng thẳng", vang vọng sự hỗn loạn của các giai đoạn trước trong lịch sử nhân loại. Những thay đổi không chỉ về thể chất — như giọng nói trầm hơn hay sức mạnh tăng lên — mà còn về tinh thần và cảm xúc. Thiếu niên bắt đầu đặt những câu hỏi lớn hơn: Tôi là ai? Mục đích của tôi là gì? Đức Chúa Trời muốn gì nơi tôi? Họ có thể bắt đầu cảm thấy xa cách với đức tin được dạy từ thời thơ ấu và kinh nghiệm một ước muốn mới muốn biến đức tin ấy thành của riêng mình.
Sự thức tỉnh này có thể là một thời gian đầy quyền năng khi người trẻ hoặc quay về với Đức Chúa Trời theo một cách mới mẻ và sâu xa hơn, hoặc trôi dạt vào sự hoang mang và phản nghịch. Niềm tin tôn giáo của họ giờ đây có thể liên quan nhiều hơn đến sự suy ngẫm nội tâm và xác tín cá nhân. Tấm lòng bắt đầu khao khát ý nghĩa, chân lý, và cảm giác kết nối với Đức Chúa Trời — không chỉ là luật lệ hay thói quen.
Một Đáp Ứng Mục Vụ: Đặt Nền Trên Ân Điển, Không Chỉ Trên Tâm Lý Học
Trong khi tâm lý học có thể đưa ra những hiểu biết hữu ích về cách con người kinh nghiệm và bày tỏ đức tin, nó thường dừng lại trước khi nhận biết điều Kinh Thánh dạy rõ ràng: rằng tấm lòng con người không chỉ chưa trưởng thành mà còn tội lỗi, và rằng sự trở lại thật sự không chỉ là sự tăng trưởng cảm xúc mà là công việc của ân điển Đức Chúa Trời.
"Các ngươi phải sanh lại." — Giăng 3:7
Những bản năng của trẻ em và những đấu tranh của thiếu niên chỉ về một thực tại sâu xa hơn: chúng ta cần một tấm lòng mới (Ê-xê-chi-ên 36:26), chứ không chỉ những cảm xúc mới hay sự phát triển. Dù tâm lý học có thể mô tả cách thức của sự thay đổi tôn giáo, nó không thể giải thích lý do đằng sau sự biến đổi thuộc linh thật sự — vì chỉ Đức Thánh Linh mới có thể đem sự sống từ sự chết (Tít 3:5).
Đức tin không phải là sản phẩm của sinh học hay văn hóa. Đó là món quà của Đức Chúa Trời, được ban qua Lời Ngài và Đức Thánh Linh, và đặt trung tâm không phải nơi chính chúng ta mà nơi một mình Đấng Christ. Những kinh nghiệm cảm xúc có thể đi kèm với công việc ấy, nhưng chúng không phải là nền tảng của nó.
Tuổi vị thành niên là thời gian của sự thay đổi sâu sắc. Khi các cậu bé và cô bé lớn lên thành những người đàn ông và phụ nữ trẻ tuổi, tâm trí và thân thể của họ được định hình lại một cách nổi bật. Về mặt thể chất, các giác quan của họ trở nên nhạy bén hơn, và về mặt cảm xúc, tấm lòng của họ thức tỉnh trước những ham muốn mới và những khao khát sâu xa hơn. Về mặt trí tuệ, họ bắt đầu suy ngẫm, suy luận, và suy nghĩ trừu tượng hơn. Họ chuyển từ việc bắt chước người khác sang việc hình thành căn tính riêng của mình. Họ bắt đầu cảm nhận và hành động như những hữu thể riêng biệt, mang tính cá nhân — với những suy nghĩ, xác tín, và lý tưởng của riêng mình.
Sự biến đổi này không chỉ về thể chất hay cảm xúc — nó sâu sắc về mặt thuộc linh. Sự thức tỉnh của sự trưởng thành tính dục là một phần của nó, nhưng không phải là toàn bộ câu chuyện. Ở cốt lõi, tuổi vị thành niên là một thứ sinh ra lần thứ hai — không phải sự tái sinh thuộc linh đến bởi Đức Thánh Linh, mà là một sự thức tỉnh tự nhiên của bản ngã. Nó mang theo cảm giác rằng đời sống giờ đây phải được sống không chỉ cho chính mình mà còn cùng với và vì người khác. Người trẻ bước ra khỏi vòng tròn hẹp của thời thơ ấu và bước vào thế giới rộng lớn và phức tạp của tuổi trưởng thành, nơi những trách nhiệm, mối quan hệ, và câu hỏi mới đang chờ đợi.
Bão Tố và Căng Thẳng của Sự Tăng Trưởng
Nhưng cũng như sự sinh ra tự nhiên đi kèm với đau đớn, sự sinh ra lần thứ hai này cũng vậy. Tuổi vị thành niên thường là thời gian của xung đột nội tâm và xáo trộn cảm xúc. Người trẻ cảm thấy bị kéo theo nhiều hướng. Thân thể họ thay đổi nhanh chóng, và họ thường cảm thấy vụng về hay bồn chồn. Những cảm xúc mới và những bản năng mạnh mẽ khuấy động trong họ — một số điều họ chưa hiểu trọn vẹn. Đồng thời, họ bắt đầu suy nghĩ sâu xa về đời sống, chân lý, mục đích, và căn tính. Dường như hai bản ngã đang giằng co trong họ — một vẫn còn gắn với những cách thức trẻ con, bản ngã kia đang vươn tới sự độc lập và trưởng thành.
Sự căng thẳng này làm nảy sinh cả những khát vọng cao quý lẫn những đấu tranh sâu xa. Một mặt, thiếu niên khao khát tự do, mong muốn thay đổi thế giới, và bị cuốn hút bởi những ý tưởng lớn và những nhân vật anh hùng. Họ mơ lớn, tin vào tương lai, và thường tỏ ra rất quảng đại. Mặt khác, họ có thể sa vào nghi ngờ, tuyệt vọng, kiêu ngạo, hay ích kỷ. Nhiệt tâm của họ có thể không nhất quán. Họ có thể dao động giữa tận hiến và phản nghịch, lý tưởng và thờ ơ, can đảm và sợ hãi. Con đường thuộc linh của họ ngoằn ngoèo giữa khôn ngoan và dại dột.
"Đứa trẻ là cha của người trưởng thành." Hướng đi mà một người trẻ chọn trong những năm định hình này thường đặt ra hướng đi cho cả đời sống.
Nhưng chúng ta không được khinh thường giai đoạn này. Những đau đớn tăng trưởng này là một phần trong cách Đức Chúa Trời làm cho một linh hồn trưởng thành. Qua khó khăn và khám phá, Ngài kéo căng và đào sâu tính cách của người trẻ, huấn luyện họ cho những niềm vui và thử thách của đời sống trưởng thành.
Vai Trò của Tôn Giáo trong Linh Hồn Thiếu Niên
Trong thời gian chuyển tiếp này, sự thức tỉnh tôn giáo thường xảy ra. Khi thân thể trưởng thành và tâm trí thức tỉnh, nhiều người trẻ bắt đầu tìm kiếm Đức Chúa Trời theo một cách sâu xa hơn, mang tính cá nhân hơn. Một số nhà tâm lý học, khi quan sát sự trùng lặp giữa sự phát triển tính dục và thuộc linh, đã kết luận sai lầm rằng tôn giáo chỉ đơn giản là sản phẩm của tính dục — một dạng "ham muốn bị chuyển hướng sai." Nhưng quan điểm này, thường được gọi là chủ nghĩa duy vật y học, vừa hẹp hòi vừa sai lầm.
Dù đúng là sự trưởng thành tính dục và sự thức tỉnh tôn giáo thường xảy ra cùng lúc, điều đó không có nghĩa là cái này gây ra cái kia. Như một học giả đã nói, tính dục có thể là một điều kiện cho sự thức tỉnh tôn giáo, nhưng không phải là nguyên nhân của nó. Hai tiến trình có thể chạy song song một thời gian, nhưng chúng không phải là một. Nếu mọi điều phát triển trong tuổi vị thành niên đều có thể được giải thích bằng tính dục, thì chúng ta sẽ phải nói rằng khoa học, nghệ thuật, và mọi theo đuổi cao quý đều chỉ là một biểu hiện méo mó của ham muốn — điều rõ ràng là vô lý.
Sự phát triển tôn giáo dựa trên nhiều hơn sự trưởng thành thể chất. Nó cũng được hình thành bởi nhận thức đạo đức, những câu hỏi thuộc linh, và các lý tưởng đạo đức. Linh hồn, dù liên kết với thân thể, không được giải thích bởi thân thể. Những khao khát sâu xa nhất đối với Đức Chúa Trời — khao khát sự tha thứ, chân lý, sự sống đời đời — không thể bị rút gọn thành các bản năng thể chất.
Như Chúa Giê-xu đã phán: "Nhờ trái của chúng mà các ngươi sẽ nhận biết chúng" (Ma-thi-ơ 7:16). Giá trị của một kinh nghiệm thuộc linh không được xác định bởi nơi nó bắt đầu, mà bởi điều nó sinh ra.
Tôn giáo thật sự không phải về một kinh nghiệm cảm xúc thoáng qua, mà về một đời sống mang trái của Đức Thánh Linh — yêu thương, vui mừng, bình an, thánh khiết, và trung tín (Ga-la-ti 5:22–23). Giá trị của nó không nằm trong gốc rễ cảm xúc của nó mà trong trái đời đời của nó.
Kinh Nghiệm Tôn Giáo và Linh Hồn Thiếu Niên
Dù nhiều nhà tâm lý học bác bỏ ý niệm cho rằng tôn giáo có thể bị rút gọn thành sinh học hay bản năng thuần túy, hầu hết đều đồng ý rằng có một mối liên hệ sâu xa giữa kinh nghiệm tôn giáo và khả năng yêu thương của con người. Tuổi vị thành niên, đặc biệt, là một mùa trong đời sống khi mối liên hệ này trở nên sống động. Khi người trẻ trưởng thành, họ thường trải qua một sự thức tỉnh thuộc linh tự nhiên — một tiến trình được hình thành bởi tính cách, sự nuôi dạy, môi trường, giới tính, và khí chất.
Không phải ai cũng kinh nghiệm sự thức tỉnh này theo cùng một cách. Một số, thường được gọi là những người "có tâm trí lành mạnh," lớn lên trong một gia đình tôn giáo và vẫn an ổn trong đức tin thời thơ ấu của mình. Họ có thể không bao giờ trải qua một cuộc khủng hoảng kịch tính hay cảm thấy sức nặng của tội lỗi và sự phán xét. Họ sống với một tinh thần vui vẻ, lạc quan, tin vào sự tốt lành của đời sống và nhân loại. Con đường đến với đức tin của họ dường như suôn sẻ và không gặp sóng gió.
Tuy vậy, những cá nhân như thế thường vẫn cần một khoảnh khắc khi đức tin trở nên mang tính cá nhân — không chỉ là điều gì đó học được từ cha mẹ hay được dạy tại Hội Thánh, mà là điều gì đó được đón nhận với xác tín và vui mừng. Điều này thường xảy ra trong cùng giai đoạn khi căn tính cá nhân của họ bắt đầu xuất hiện. Đức tin trở nên hơn cả thói quen; nó trở nên chân thành từ tấm lòng.
Những người khác, tuy nhiên, đi theo một con đường khác. Đây là những người được gọi là "những linh hồn bệnh hoạn" — những người nhận thức sâu xa hơn về sự đổ vỡ của thế giới và gánh nặng của tội lỗi. Họ vật lộn nội tâm với tội lỗi, sợ hãi, và khao khát bình an. Đối với họ, đức tin đến qua đấu tranh. Họ cần một Phúc Âm không chỉ truyền cảm hứng mà còn cứu chuộc. Đối với những linh hồn sâu xa hơn này, sự trở lại là một cuộc khủng hoảng — một khoảnh khắc biến động thuộc linh dẫn đến ân điển và sự đổi mới.
10
SỰ TRỞ LẠI: MỘT CUỘC KHỦNG HOẢNG VÀ MỘT SỰ TẠO DỰNG MỚI
Cơ Đốc giáo luôn hiểu sự trở lại thật sự là một công việc của Đức Chúa Trời, điều gì đó siêu nhiên. Tuy nhiên, tâm lý học tôn giáo tìm cách giải thích cuộc khủng hoảng này bằng những thuật ngữ tự nhiên. Dù nó không phủ nhận thực tại của sự thay đổi tôn giáo, nó xem sự trở lại như một phần của sự phát triển con người — đặc biệt trong tuổi vị thành niên.
Các nghiên cứu cho thấy sự thức tỉnh thuộc linh có khuynh hướng xảy ra trong độ tuổi từ mười đến hai mươi lăm. Nó có thể bắt đầu sớm nhất là bảy hay tám tuổi, đạt đỉnh vào khoảng giữa tuổi thiếu niên, rồi giảm dần sau tuổi hai mươi. Các cô gái thường kinh nghiệm điều này sớm hơn các cậu trai. Đối với nhiều người, những năm này đánh dấu thời gian khi các câu hỏi về tội lỗi, cảm giác tội lỗi, mục đích, và Đức Chúa Trời trở nên hết sức cá nhân.
Sự hỗn loạn nội tâm của tuổi vị thành niên — cảm giác hoang mang, bồn chồn, buồn bã, hay xác tín — thường phản chiếu các dấu hiệu kinh điển của sự trở lại thuộc linh: sự ăn năn, tội lỗi, buồn rầu về tội lỗi, và khao khát sự tha thứ. Người trẻ thường mô tả kinh nghiệm này như một trận chiến giữa bóng tối và ánh sáng, tội lỗi và ân điển, bản ngã và Đấng Christ. Họ có thể cảm thấy như thể họ không phải đang chiến đấu trong trận chiến, mà đang bị tranh giành — bị kẹt trong một cuộc đấu tranh giành lấy linh hồn của họ.
Cuối cùng, sự căng thẳng thuộc linh ấy nhường chỗ — đôi khi đột ngột, đôi khi chậm rãi — cho bình an, vui mừng, và sự bảo đảm về ân điển của Đức Chúa Trời. Dường như cơn bão tan đi, và mặt trời ló rạng. Đây là điều Kinh Thánh gọi là sự sinh lại, lối vào một đời sống hòa giải với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ.
Sự Trở Lại Có Phải Là Điều Chỉ Có Trong Cơ Đốc Giáo Không?
Một số nhà tâm lý học cho rằng những kinh nghiệm tôn giáo như thế không chỉ có trong Cơ Đốc giáo. Họ chỉ ra rằng những cuộc khủng hoảng thức tỉnh và biến đổi tương tự cũng xuất hiện trong các tôn giáo khác — nơi người Hồi Giáo, Phật tử, và những người khác. Các nghi lễ đánh dấu sự chuyển tiếp từ thời thơ ấu sang đời sống tôn giáo trưởng thành — như lễ xác nhận, lễ bar hay bat mitzvah, hay các nghi thức chuyển giai đoạn khác — hiện hữu trong gần như mọi nền văn hóa và đức tin.
Nhưng hình thức của những kinh nghiệm như thế không quyết định chân lý của chúng. Việc các tôn giáo khác bắt chước sự trở lại không nên làm chúng ta ngạc nhiên, vì mọi con người đều được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và được tạo dựng để thờ phượng. Điều quan trọng không chỉ là kinh nghiệm, mà là điều nằm ở trung tâm của nó: Đó có phải là ân điển của Đức Chúa Trời hằng sống qua Đấng Christ, hay là điều gì khác? Sự trở lại thật sự không được đo lường chỉ bằng cảm xúc mà bằng trái lâu dài nó sinh ra — sự ăn năn, đức tin, sự thánh khiết, và tình yêu thương đối với Đấng Christ.
Bí Ẩn của Tiềm Thức
Tâm lý học hiện đại cũng ghi nhận rằng phần lớn những gì chúng ta suy nghĩ, cảm nhận, và khao khát đều xảy ra bên dưới bề mặt. Tâm trí chúng ta lưu trữ vô số ấn tượng, ham muốn, và ý niệm — nhiều điều trong số đó chúng ta không hoàn toàn nhận thức được. Vào bất kỳ thời điểm nào, một số điều trong đó có thể trỗi lên bề mặt và định hình cách chúng ta suy nghĩ hay hành động. Một ký ức, một lời nói, một bài hát, hay một khoảnh khắc suy ngẫm có thể đột nhiên mang lại sự sáng tỏ hay xác tín.
Những "sự chuyển đổi của ý thức" này là một phần của đời sống hằng ngày. Có lúc, chúng ta đầy nhiệt tâm về điều gì đó; lúc khác, nó khiến chúng ta lạnh nhạt. Một vấn đề dường như không thể giải quyết vào một buổi tối lại trở nên rõ ràng vào sáng hôm sau. Tâm trạng của chúng ta thay đổi khi chúng ta bước từ một nơi thư giãn sang một nơi có trách nhiệm. Đây là một phần của bí ẩn về cách linh hồn con người vận hành.
Tuy nhiên, ngay cả tại đây, chúng ta phải thận trọng. Sự trở lại không chỉ là một biến cố tâm lý. Nó không chỉ đơn giản là sự sắp xếp lại các suy nghĩ hay một sự thay đổi tâm trạng. Đó là công việc của Đức Thánh Linh, đem một tấm lòng đã chết trở nên sống động, quay một tội nhân từ bóng tối sang ánh sáng, và đặt người ấy vào sự thông công với Đức Chúa Trời hằng sống.
Sự Trở Lại và Sự Thức Tỉnh của Linh Hồn
Sự trở lại — điều chúng ta thường gọi là "được sanh lại" — là một sự thay đổi sâu xa trong đời sống nội tâm của một người. Nó không chỉ là một kinh nghiệm cảm xúc đột ngột, dù nó có thể cảm thấy như vậy. Ở trung tâm của nó, sự trở lại là khi Đức Chúa Trời trở nên trung tâm trong suy nghĩ, ham muốn, và hướng đi của một người trong đời sống. Điều từng ở rìa ý thức của một người — những chân lý về Đức Chúa Trời, tội lỗi, ân điển, và sự sống đời đời — đột nhiên chuyển vào trung tâm và bắt đầu định hình mọi sự.
Sự thay đổi này có vẻ tức thì, nhưng trong thực tại, nó thường là trái của những hạt giống được gieo từ lâu — những chân lý được nghe trong thời thơ ấu, một câu Kinh Thánh được nhớ lại, một khoảnh khắc xác tín lặng lẽ, một bài giảng còn vương vấn. Những ấn tượng này có thể nằm im trong lòng nhiều năm, nhưng khi Đức Chúa Trời khuấy động linh hồn — qua một lời nói, một khoảnh khắc, một cuộc khủng hoảng — chúng trỗi lên bề mặt. Và trong khoảnh khắc ấy, người ấy không còn như trước nữa. Những ham muốn, suy nghĩ, và mục tiêu của họ được định hướng lại. Một đời sống thuộc linh mới bắt đầu.
"Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới." — II Cô-rinh-tô 5:17
Không Phải Mọi Sự Trở Lại Đều Giống Nhau
Bản chất kịch tính của một số sự trở lại không làm cho chúng chân thật hơn những sự thức tỉnh thuộc linh chậm rãi, lặng lẽ hơn. Câu hỏi thật sự không phải là sự trở lại xảy ra như thế nào, mà là liệu nó có sinh trái lâu dài hay không: sự ăn năn, đức tin nơi Đấng Christ, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và sự vâng lời từ tấm lòng. Một số người đến với đức tin qua một cuộc khủng hoảng. Những người khác dần dần tăng trưởng trong đức tin. Cả hai đều thật nếu Đức Thánh Linh đã mang lại sự sống mới.
Về sau trong đời sống, nhiều Cơ Đốc nhân nhìn lại và nhận ra rằng sự nên thánh thật sự — sự tăng trưởng suốt đời trong sự thánh khiết — không tùy thuộc vào việc họ có một sự trở lại đầy kịch tính hay không. Một số người không bao giờ nhớ lại một cuộc khủng hoảng lại bày tỏ đức tin sâu xa, vững vàng. Những người khác, từng nhiệt tâm thuộc linh, có thể trôi dạt vào một mùa khô khan hay mệt mỏi. Sự phục hưng là thật, nhưng sự mệt mỏi thuộc linh cũng vậy. "Mọi dòng chảy đều có lúc rút xuống."
Tuy vậy, Đức Chúa Trời thường đưa các tín hữu đi qua những giai đoạn như thế và khôi phục niềm vui của họ. Khi con người trưởng thành — kết hôn, nuôi dạy con cái, đối diện gian truân — họ thường thấy mình trở lại với đức tin thuở thiếu thời hoặc xây dựng lại các xác tín của mình theo những cách sâu sắc hơn. Chính Đức Chúa Trời dùng đời sống — niềm vui và nỗi buồn, thành công và đau khổ — để kéo con cái Ngài vào một đức tin ổn định và vững vàng hơn.
Một Con Đường Chung Của Sự Tăng Trưởng Thuộc Linh
Bất chấp nhiều hành trình khác nhau, một khuôn mẫu thường nổi lên. Theo thời gian, con người tăng trưởng theo ba cách chính:
Niềm tin nơi một Đức Chúa Trời có ngôi vị trở nên phổ biến hơn và chân thành hơn. Nhiều người — bất kể xuất thân — tin vào linh hồn, vào sự sống sau khi chết, và vào tầm quan trọng của Chúa Giê-xu, hoặc như Đấng Cứu Rỗi hoặc như một gương mẫu đạo đức.
Cảm xúc tôn giáo bắt đầu quan trọng hơn các hình thức bên ngoài. Người ta ngày càng coi trọng sự chân thành tự đáy lòng hơn là nghi lễ hay giáo lý cứng nhắc. Đức tin trở nên một mối tương giao sống động với Đức Chúa Trời hơn là chỉ những luật lệ.
Động cơ và tình yêu thương trở nên mạnh mẽ hơn những niềm tin suông. Tôn giáo chân thật thúc đẩy con người sống vì người khác. Tính ích kỷ nhường chỗ cho sự phục vụ, và đời sống ngày càng tập trung vào Đức Chúa Trời, vào người khác, và vào điều tốt lành cho thế gian.
Cái Nhìn Dài Hạn Về Đời Sống Thuộc Linh Của Con Người
Nhìn vào tiến trình này, một số nhà tư tưởng hiện đại cho rằng sự phát triển thuộc linh của con người phản chiếu sự triển nở chậm rãi của chính nền văn minh. Khi mỗi cá nhân đi từ ý thức về bản thân đến sự thuộc về xã hội rồi đến sự trưởng thành thuộc linh, thì toàn thể nhân loại cũng tiến tới sự hiểu biết sâu sắc hơn về đạo đức và tôn giáo. Một tác giả, Stanley Hall, đã ví thời đại của chúng ta không phải với tuổi già của thế giới mà với tuổi thanh niên của nó — không phải hoàng hôn, mà là bình minh.
Dù quan điểm này có thể quá lạc quan về bản chất con người, nó vẫn nhắc nhở chúng ta một cách đúng đắn rằng con người đang trong quá trình. Có những chiều sâu trong tâm hồn con người mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể đánh thức. Kinh Thánh chép rằng Đức Chúa Trời “đã đặt sự đời đời trong lòng loài người” (Truyền Đạo 3:11). Và Ngài vẫn đang làm việc — kêu gọi, cáo trách, và khiến người ta trở lại — để vương quốc Ngài được đến, và ý muốn Ngài được nên trên đất cũng như trên trời.
Điểm Tựa Thần Học
Dù tâm lý học có thể vạch ra các khuôn mẫu, chỉ có Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới ban sự sống (Giăng 3:6). Sự trở lại thật không chỉ là một sự thay đổi tâm lý mà là một sự phục sinh thuộc linh. Và dù sự phát triển của con người có vị trí của nó, sự cứu rỗi thuộc về Chúa (Giô-na 2:9). Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời của Đấng Christ (Rô-ma 10:17). Điều cuối cùng quan trọng không phải là thời điểm hay hình thức của sự trở lại, mà là nó dẫn đến sự hiệp một với Đấng Christ, sự tăng trưởng trong thánh khiết, và sự bền đỗ đến cùng.
Con Đường Cứu Rỗi: Những Lối Chính Và Những Cạm Bẫy
Xuyên suốt lịch sử, giáo lý về sự cứu rỗi — cách tội nhân được đưa vào sự thông công với Đức Chúa Trời — đã là một trong những chủ đề sống còn nhất trong thần học. Nhưng đó không chỉ là vấn đề nghiên cứu; nó mang tính rất cá nhân. Mỗi tấm lòng con người, bằng cách này hay cách khác, đều đặt cùng một câu hỏi căn bản: Làm sao tôi tìm được sự bình an với Đức Chúa Trời? Hay, như Martin Luther từng nói, Làm sao tôi tìm được một Đức Chúa Trời hay thương xót?
Câu trả lời cho câu hỏi đó được tìm thấy trong điều Kinh Thánh gọi là con đường cứu rỗi — con đường mà Đức Chúa Trời áp dụng các phước hạnh từ công việc của Đấng Christ cho tội nhân. Theo thuật ngữ thần học, điều này được gọi là ordo salutis, tức trật tự cứu rỗi. Đó là sự triển nở của ân điển trong đời sống của tín hữu: cách Đức Chúa Trời kêu gọi, tái sinh, xưng công chính, nên thánh, và cuối cùng vinh hiển hóa dân Ngài. Đây không phải là một hệ thống do con người dựng nên, mà là chính thiết kế đầy ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Lời Ngài.
Dù Hội Thánh dần dần trình bày điều này rõ ràng hơn theo thời gian, nó luôn tuôn chảy từ một nguồn duy nhất: chỉ Kinh Thánh mà thôi. Thần học không được bịa ra những con đường mới để được cứu hay vay mượn từ triết học, văn hóa, hay lý trí con người. Câu trả lời duy nhất hợp lệ cho câu hỏi, “Tôi phải làm gì để được cứu?” là câu trả lời Đức Chúa Trời ban trong Lời Ngài. Chỉ Đấng Christ là con đường, và Thánh Linh dẫn dân Ngài dọc theo con đường đó từ đầu đến cuối (Hê-bơ-rơ 10:20; Thi Thiên 73:24; Rô-ma 8:14).
Nhưng đây chính là chỗ chúng ta đối diện một thách thức thật sự: Một mặt, Kinh Thánh dạy rằng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi đã được hoàn tất trong Đấng Christ. Tội lỗi đã được trả giá. Sự chết đã bị đánh bại. Sự sống đời đời đã được giành lấy. Thế mà, tín hữu vẫn phải kinh nghiệm đức tin, sự ăn năn, sự xưng công chính, sự nên thánh — và bước qua đau khổ trên đường đến vinh quang. Vì sao vậy?
Nếu Đấng Christ đã làm trọn mọi sự, vì sao vẫn còn quá nhiều điều phải được thực hiện trong chúng ta?
Sự căng thẳng này đã dẫn đến sự bối rối trong nhiều tấm lòng. Một số người nhấn mạnh công việc của Đức Chúa Trời quá mạnh đến nỗi rơi vào chủ nghĩa phản luật pháp — niềm tin rằng chúng ta chẳng cần làm gì cả. Những người khác đi theo hướng ngược lại, nhấn mạnh nỗ lực con người quá nhiều đến nỗi rơi vào chủ nghĩa luật pháp hay chủ nghĩa đạo đức — ý tưởng cho rằng chúng ta được cứu bởi sự vâng lời của mình. Đó là hai thái cực nguy hiểm, và cả hai đều đánh mất Phúc Âm thật.
11
SAI LẦM CỦA CHỦ NGHĨA LUẬT PHÁP
Chủ nghĩa luật pháp — hay chủ nghĩa luật pháp (nomism) — có nhiều hình thức, nhưng bản chất của nó là thế này: nó đặt một phần (hoặc toàn bộ) trách nhiệm về sự cứu rỗi lên vai con người. Dù tinh vi hay công khai, nó dạy rằng chúng ta phải đóng góp vào sự cứu rỗi của mình — bằng ý chí, bằng đức tin, bằng sự ăn năn, hay bằng sự bền đỗ của mình. Theo quan điểm này, Đấng Christ mở cửa, nhưng chúng ta phải tự bước qua và tự giữ mình ở trong.
Nhưng ý tưởng này làm suy yếu công việc đã hoàn tất của Đấng Christ. Nếu sự cứu rỗi cuối cùng tùy thuộc vào chúng ta, thì Đấng Christ đã không thật sự hoàn tất sự cứu rỗi, mà chỉ làm cho nó trở nên khả thi mà thôi. Công việc của Ngài bị rút xuống thành một phần trong một tiến trình lớn hơn — bên cạnh những nỗ lực của chính chúng ta. Ngài không còn là Đấng Cứu Chuộc đầy đủ mọi sự của chúng ta, mà chỉ là một người hướng dẫn hay trợ giúp trên đường đi.
Quan điểm này đặt Cơ Đốc giáo ngang hàng với mọi tôn giáo khác của con người: một hệ thống đạo đức thúc giục con người tự cứu mình với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Nó làm mờ ranh giới giữa ân điển và việc làm, giữa Phúc Âm và luật pháp, và để gánh nặng của sự cứu rỗi trên lưng tội nhân.
Vì Sao Điều Này Phá Hủy Sự Bảo Đảm
Chủ nghĩa luật pháp cũng phá hủy sự chắc chắn và sự an ủi của đức tin. Nếu sự cứu rỗi của tôi tùy thuộc vào thành tích của tôi — vào đức tin, sự vâng lời, hay sự bền đỗ của tôi — thì làm sao tôi có thể chắc chắn được? Ngay cả những việc làm tốt nhất của tôi cũng bị tội lỗi làm hoen ố. Và nếu ân điển là điều tôi có thể kháng cự hay đánh mất, tôi sẽ bị bỏ lại với nỗi sợ hãi và bất an triền miên. Bất cứ lúc nào, tôi cũng có thể sa ngã.
Điều này khiến người ta nương cậy không phải nơi Đấng Christ, mà nơi Hội Thánh, nơi các lãnh đạo tôn giáo, hay nơi chính việc làm của mình — những điều không có điều nào có thể ban sự bảo đảm thật. Nếu không có lời dạy rõ ràng rằng sự cứu rỗi thuộc về Chúa, đời sống Cơ Đốc trở nên bất định, không ổn định, và lo âu. Không có sự an nghỉ tin cậy nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời. Ngay cả kết cục của lịch sử cũng trở nên bất định, vì vương quốc của Đức Chúa Trời bị biến thành tùy thuộc vào ý chí mong manh của con người.
Phúc Âm Thật Sự Ban Cho Điều Gì
Ngược lại, Kinh Thánh công bố một Phúc Âm về ân điển tối cao. Đấng Christ không chỉ làm cho sự cứu rỗi trở nên khả thi; Ngài đã hoàn tất nó. Ngài đã không chết để ban cho chúng ta một cơ hội được cứu, mà để thật sự cứu dân Ngài (Ma-thi-ơ 1:21). Thánh Linh không chỉ ban sự giúp đỡ; Ngài ban sự sinh mới, ban đức tin, và gìn giữ chúng ta đến cùng.
Phải, chúng ta được kêu gọi tin và ăn năn. Nhưng ngay cả những đáp ứng này cũng là kết quả của công việc Đức Chúa Trời trong chúng ta. Như Phao-lô nói, “Ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài” (Phi-líp 2:13). Và chúng ta được kêu gọi “lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình” (câu 12) — không phải vì sự cứu rỗi tùy thuộc vào chúng ta, mà vì đó là một món quà thánh khiết và vinh hiển đến nỗi nó khiến chúng ta sâu sắc hạ mình.
Trong trật tự cứu rỗi thật, Đấng Christ là tất cả. Từ sự tuyển chọn đến sự vinh hiển hóa, Đức Chúa Trời là tác giả và Đấng hoàn tất đức tin của chúng ta (Hê-bơ-rơ 12:2). Và vì sự cứu rỗi của chúng ta dựa trên Đấng Christ chứ không phải trên chính chúng ta, chúng ta có thể có sự bảo đảm thật, sự bình an bền lâu, và sự vâng lời vui mừng.
Hai Sai Lầm Nguy Hiểm Trong Con Đường Cứu Rỗi
Những sai lầm của một tôn giáo dựa trên việc làm — hay chủ nghĩa luật pháp duy lý — đủ dễ để nhận ra. Nhưng chính những sai lầm này cũng có thể khoác áo tôn giáo. Ngay cả trong các phong trào như Chủ nghĩa sùng kính và Chủ nghĩa Giám Lý, vốn bắt đầu như những nỗ lực nhằm hồi sinh đời sống thuộc linh, những vấn đề tương tự cũng có thể nảy sinh.
Lúc đầu, các phong trào này không tìm cách thay đổi giáo lý của Cuộc Cải Chánh mà nhằm đánh thức con người sống theo giáo lý ấy. Ý định của họ là tốt: lay động một chính thống giáo vô hồn và kêu gọi tín hữu bước đi sống động với Đức Chúa Trời. Nhưng trong lòng nhiệt thành, họ thường đi quá xa, tập trung không phải vào điều Đấng Christ đã làm cho chúng ta, mà vào điều chúng ta phải cảm nhận và kinh nghiệm.
Trong các vòng tròn này, sự cứu rỗi vẫn bởi ân điển — nhưng ánh đèn sân khấu đã chuyển từ công việc đã hoàn tất của Đấng Christ sang hành trình nội tâm của chính tín hữu. Thay vì thúc giục người ta tin cậy nơi Đấng Christ, họ thường được khuyến khích nhìn vào trong: xem xét cảm xúc của mình, đo lường sự ăn năn của mình, và kiểm tra tính chân thật của sự trở lại của mình. Đối với nhiều người, đời sống Cơ Đốc trở thành một con đường dài và khó khăn của sự tự xét mình trước khi họ dám tin rằng mình thật sự được cứu.
Chủ nghĩa Giám Lý đã cố nén tiến trình này — sự trở lại, đức tin, và sự bảo đảm — vào một khoảnh khắc mạnh mẽ duy nhất. Nhưng nó vẫn xem sự cứu rỗi như điều phải được chứng minh trong lòng trước khi có thể được nhận lãnh bởi đức tin.
Trong cả hai trường hợp, vai trò của Đức Thánh Linh phần lớn bị hiểu sai hoặc bị bỏ qua. Ít có sự trân trọng về cách Đức Chúa Trời, qua Thánh Linh Ngài, chuẩn bị tấm lòng bởi ân điển, thực hiện sự tái sinh, và hiệp nhất sự sáng tạo với sự tái tạo. Đời sống Cơ Đốc trở nên tách rời khỏi đời sống hằng ngày — hoặc rút lui khỏi thế gian trong sự tách biệt sùng kính, hoặc bước vào thế gian trong chủ nghĩa hoạt động, nhưng không có nền tảng trong công việc cứu chuộc trọn vẹn. Đức tin trở nên thiên về kinh nghiệm cảm xúc hơn là sự tin cậy bắt rễ trong Đấng Christ.
Thay vì biến đổi mọi phần của đời sống — gia đình, xã hội, công việc, nghệ thuật, văn hóa — người Cơ Đốc lại được xem như người sống ngoài thế gian, chứ không phải trong thế gian. Chân lý vĩ đại của Cuộc Cải Chánh về ân điển chiến thắng tội lỗi đã bị thay thế bằng một sự phân chia kiểu Công Giáo giữa điều “tự nhiên” và điều “thuộc linh”. Sự vâng lời biết ơn và đầy sức sống của Thanh giáo đã bị thay thế bằng sự rút lui tôn giáo hay chủ nghĩa khổ hạnh dựa trên luật lệ, nơi sự thánh khiết được đo bằng những điều người ta tránh né hơn là bằng sự phục vụ vui mừng Đức Chúa Trời trong mọi lĩnh vực của đời sống.
12
SAI LẦM CỦA CHỦ NGHĨA PHẢN LUẬT PHÁP
Ở thái cực đối nghịch là chủ nghĩa phản luật pháp — niềm tin rằng vì Đấng Christ đã làm mọi sự, nên chẳng còn gì cho chúng ta làm nữa. Bề ngoài, điều này dường như đề cao chân lý rằng sự cứu rỗi bởi ân điển mà thôi, nhưng nó làm như vậy theo cách cuối cùng phủ nhận chính cốt lõi của Phúc Âm.
Phải, Đấng Christ đã hoàn tất sự cứu chuộc bởi sự sống, sự chết, và sự phục sinh của Ngài. Nhưng công việc của Ngài chưa xong. Ngài nay đã được tôn cao và đang trị vì, tích cực áp dụng các ích lợi từ công việc cứu rỗi của Ngài cho dân Ngài qua Đức Thánh Linh. Chủ nghĩa phản luật pháp bỏ qua điều này. Nó xem sự cứu rỗi chỉ như một biến cố trong quá khứ và quên rằng Đấng Christ cũng là Chúa Phục Sinh, Đấng nên thánh, dẫn dắt, và dạy dỗ Hội Thánh Ngài.
Trong thực hành, quan điểm này gạt bỏ vai trò của Đức Thánh Linh và tiến trình cứu rỗi khi nó triển nở trong đời sống tín hữu. Nó có thể nói nhiều về ân điển nhưng cuối cùng làm cho ân điển mất đi quyền năng. Và giống như mọi lời dạy sai lầm, rốt cuộc nó giống hệt sai lầm mà nó chống lại. Cũng như chủ nghĩa luật pháp đề cao nỗ lực con người, chủ nghĩa phản luật pháp phủ nhận công việc đang tiếp diễn của Đức Chúa Trời và trôi dạt vào chủ nghĩa thần bí hay chủ nghĩa tinh hoa thuộc linh.
Một số hình thức của chủ nghĩa phản luật pháp đi xa đến mức phủ nhận rằng sự chết của Đấng Christ đã hoàn tất sự chuộc tội. Họ nói Chúa Giê-xu đã không gánh chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời hay thỏa mãn công lý thiêng liêng, mà chỉ đến để bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời. Theo quan điểm này, không hề có sự giận dữ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi. Con người chỉ đơn giản hiểu lầm Đức Chúa Trời, phóng chiếu nỗi sợ của mình lên Ngài, và tưởng tượng ra nhu cầu về sự phán xét. Sự cứu chuộc, do đó, không phải là về sự tha thứ mà là về sự khai sáng — nhận ra rằng ngay từ đầu chúng ta chưa từng thật sự bị tách khỏi Đức Chúa Trời.
Theo lời dạy này, sự cứu rỗi không đòi hỏi sự ăn năn, không buồn rầu vì tội lỗi, không sợ địa ngục, không theo đuổi sự thánh khiết — chỉ cần sự hiểu biết thuộc loại “đúng đắn”. Nhưng đây không phải là Phúc Âm của Kinh Thánh. Đó là một hình thức tái chế của chủ nghĩa Ngộ giáo và chủ nghĩa phiếm thần, trong đó Đức Chúa Trời về cơ bản là một với nhân loại, và công việc của Đấng Christ trở thành không gì hơn lời dạy đạo đức hay sự thấu hiểu thuộc linh. Đức Chúa Trời trở thành một sinh lực mơ hồ, chứ không phải Đức Chúa Trời Ba Ngôi thánh khiết của Kinh Thánh. Ân điển bị định nghĩa lại thành sự tự khám phá. Sự cứu rỗi trở thành một sự thức tỉnh nội tâm, chứ không phải công việc siêu nhiên của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.
Điểm Chung Của Sai Lầm
Dù dường như đối nghịch nhau, chủ nghĩa luật pháp và chủ nghĩa phản luật pháp cuối cùng gặp nhau ở cùng một chỗ: cả hai đều phủ nhận quyền năng thật và mục đích thật của Phúc Âm. Một bên làm điều đó bằng cách chất sự cứu rỗi lên vai con người; bên kia bằng cách làm rỗng công việc của Đấng Christ. Một bên đòi giữ luật pháp, bên kia vứt bỏ luật pháp hoàn toàn. Nhưng cả hai đều rút gọn Cơ Đốc giáo thành điều chúng ta làm, hoặc qua nỗ lực hoặc qua sự thấu hiểu.
Trong cả hai trường hợp, Đấng Christ không còn là Đấng Cứu Rỗi hoàn hảo nữa. Ngài chỉ trở thành một thầy dạy, một người hướng dẫn, hay một biểu tượng. Thập tự giá bị tước mất ý nghĩa, vai trò của Đức Thánh Linh bị giảm thiểu, và vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời bị mất đi.
Điều Chúng Ta Phải Giữ Vững
Đức tin Cơ Đốc chân thật xưng nhận rằng:
Đấng Christ đã làm mọi sự cho sự cứu rỗi của chúng ta — không cần thêm điều gì nữa để được ơn trước mặt Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 10:14).
Đức Thánh Linh áp dụng sự cứu rỗi này cho đời sống chúng ta qua sự tái sinh, đức tin, và sự nên thánh (Tít 3:5).
Chúng ta được cứu bởi ân điển, và ân điển đó dẫn chúng ta vào sự vâng lời, chứ không phải xa rời sự vâng lời (Ê-phê-sô 2:8–10).
Đời sống Cơ Đốc không phải là sự rút lui khỏi thế gian, cũng không phải sự tự do vô luật pháp, mà là sự phục vụ biết ơn trong mọi lĩnh vực của đời sống vì vinh quang của Đức Chúa Trời.
Đấng Christ vừa là Đấng Cứu Rỗi vừa là Chúa, và Phúc Âm không chỉ là sự tha thứ, mà là sự sống mới — một đời sống đức tin, ăn năn, thánh khiết, và hy vọng. Lệch khỏi sự cân bằng đó là rơi vào nỗ lực tự cho mình là công chính hoặc sự tự mãn tự lừa dối mình.
13
CON ĐƯỜNG CỨU RỖI THEO BA NGÔI
Chúng ta chỉ có thể hiểu trật tự cứu rỗi một cách đúng đắn khi bắt đầu với Đức Chúa Trời Ba Ngôi — Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Chính từ nền tảng này mà chúng ta nhận ra một chân lý sống còn: việc áp dụng sự cứu rỗi cho đời sống chúng ta không giống với việc hoàn tất sự cứu rỗi.
Đấng Christ Đã Hoàn Tất Sự Cứu Chuộc — Thánh Linh Áp Dụng Nó
Đức Chúa Cha đã sai Đức Chúa Con vào thế gian để hoàn tất sự cứu chuộc, và Đức Chúa Con đã hoàn thành công việc đó qua sự sống, sự chết, và sự phục sinh của Ngài. Thế mà, ngay cả sau khi Chúa Giê-xu tuyên bố, “Mọi việc đã được trọn,” câu chuyện về sự cứu rỗi của chúng ta vẫn chưa kết thúc. Đấng Christ không chỉ sống, dạy dỗ, và chết như những nhân vật lịch sử khác mà ảnh hưởng của họ tiếp tục qua ký ức hay sự cảm hứng. Ngài đã sống lại, thăng thiên, và nay trị vì như Chúa hằng sống.
Từ trời, Chúa Giê-xu tiếp tục thực hiện công việc của Ngài. Ngài nay áp dụng các ích lợi từ công việc đã hoàn tất của Ngài bởi quyền năng của Đức Thánh Linh. Đây là lý do Thánh Linh được đổ xuống trong ngày Lễ Ngũ Tuần — không phải vì sự cứu chuộc chưa xảy ra, mà vì việc áp dụng sự cứu chuộc đó nay mới bắt đầu một cách đầy đủ.
Thánh Linh, dù một bản thể với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, thực hiện công việc Ngài theo một cách riêng biệt. Trong khi Đức Chúa Cha đặc biệt gắn với sự sáng tạo và Đức Chúa Con với sự cứu chuộc, Thánh Linh là Đấng đem sự cứu rỗi về đến tấm lòng chúng ta — thực hiện trong chúng ta điều Đấng Christ đã hoàn tất cho chúng ta.
Sự Khác Biệt Giữa Quyền Sở Hữu Và Sự Hưởng Dụng
Hãy nghĩ thế này: một đứa trẻ có thể thừa hưởng một cơ nghiệp từ cha mình nhưng không lập tức hưởng mọi ích lợi của nó. Cũng vậy, những người thuộc về Đấng Christ được ban mọi phước hạnh thuộc linh, nhưng các phước hạnh này được nhận lãnh và hưởng dụng qua đức tin, khi Thánh Linh áp dụng chúng theo thời gian.
Vì vậy, dù sự cứu rỗi đã được Đấng Christ hoàn toàn chuộc lấy, nó cũng phải được áp dụng cho chúng ta. Chúng ta được xưng công chính — được tuyên bố là công chính qua Đấng Christ — và được nên thánh — được trở nên thánh khiết khi Thánh Linh Ngài biến đổi chúng ta. Đấng Christ không chỉ cất đi tội lỗi của chúng ta; Ngài cũng bẻ gãy quyền lực của tội lỗi trong đời sống chúng ta. Sự cứu rỗi không phải là từng phần mà là trọn vẹn: một sự tái tạo đầy đủ những gì đã bị tội lỗi phá vỡ.
Thánh Linh đem đến sự sống mới này. Ngài ban cho chúng ta đức tin, bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:16), và uốn nắn chúng ta trở nên giống Đấng Christ hơn. Công việc của Ngài cũng thiêng liêng và cần thiết như công việc của Đức Chúa Cha trong sự sáng tạo hay của Đức Chúa Con trong sự cứu chuộc.
Một Công Việc, Một Đức Chúa Trời
Dù Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Thánh Linh có những vai trò riêng biệt, các Ngài không bao giờ bị phân chia. Thánh Linh không hành động độc lập, mà trong sự hiệp một hoàn hảo với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Không có sự căng thẳng hay mâu thuẫn nào trong Thần Tánh. Cùng một Đức Chúa Trời đã sáng tạo thế gian và sai Đức Chúa Con đến cũng sai Thánh Linh Ngài đến để áp dụng sự cứu rỗi cho dân Ngài.
Điều này cũng có nghĩa là thiên nhiên và ân điển không phải là kẻ thù. Một số hệ thống thần học, đặc biệt là Giáo Hội Công Giáo La Mã và một số truyền thống Tin Lành, đã sai lầm đặt chúng chống lại nhau — như thể thế giới tự nhiên của Đức Chúa Trời phải bị khước từ để ủng hộ một đời sống thuần “thuộc linh”. Nhưng Kinh Thánh dạy một cách tốt hơn.
Mọi tạo vật đều là công việc tay Đức Chúa Trời, và Ngài tiếp tục hướng dẫn nó qua sự quan phòng của Ngài. Thiên nhiên, do đó, có một vị trí trong chương trình cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh làm việc trong và qua trật tự tự nhiên, chuẩn bị tấm lòng theo thời gian, thường qua các dòng dõi gia đình, qua văn hóa, và qua những kinh nghiệm thường ngày của đời sống. Ngài phục hồi — chứ không xóa bỏ — những gì đã bị phá vỡ, làm cho nó nên thánh vì vinh quang của Đức Chúa Trời.
Vì Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh là một trong bản thể, chúng ta có thể tin chắc rằng công việc của các Ngài trong sự cứu rỗi là hiệp nhất và hài hòa. Thánh Linh không áp dụng sự cứu rỗi cho một số người trong khi Đức Chúa Con chuộc lấy cho mọi người. Các mục đích của các Ngài không bao giờ xung đột. Các Ngài làm việc cùng nhau trong sự hiệp một hoàn hảo.
Bởi sự chết và sự phục sinh của Ngài, Chúa Giê-xu đã trở nên Thánh Linh ban sự sống (I Cô-rinh-tô 15:45). Ngài nay sống trong quyền năng của một sự sống không thể hủy diệt (Rô-ma 6:10). Không còn điều gì hư nát hay hay chết trong Ngài. Ngài đã được Đức Thánh Linh xức dầu trong chức vụ trần thế của Ngài không lường được, và nay khi Ngài đã được vinh hiển, Ngài trị vì với cùng Thánh Linh ấy. Thánh Linh nay được gọi là Thánh Linh của Đấng Christ vì Ngài đã được ban cho Đấng Christ cách đầy đủ như sở hữu của Ngài và như món quà để ban cho.
Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Đấng Christ phục sinh đã sai Thánh Linh Ngài đến để áp dụng các ích lợi của sự cứu chuộc cho dân Ngài. Thánh Linh không chuộc lấy hay thêm vào điều Đấng Christ đã làm. Ngài áp dụng nó. Chỉ một mình Đấng Christ đã hoàn tất sự cứu rỗi của chúng ta, cách hoàn hảo và trọn vẹn. Không cần thêm điều gì nữa. Mọi kho tàng của ân điển đều ở trong Ngài, và nhiệm vụ của Thánh Linh là làm cho chúng trở thành của chúng ta.
Cũng như Đức Chúa Con đến để tôn vinh Đức Chúa Cha, Thánh Linh tôn vinh Đức Chúa Con. Ngài lấy điều thuộc về Đấng Christ và ban cho chúng ta — ân điển nối tiếp ân điển. Ngài dẫn chúng ta đến Đấng Christ, và qua Đấng Christ đến Đức Chúa Cha. Ngài làm việc trong mỗi tín hữu theo thời điểm và chương trình hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ không nghỉ ngơi cho đến khi sự đầy đủ của Đấng Christ được hình thành trong Hội Thánh Ngài (Ê-phê-sô 4:13).
Đây là vai trò riêng biệt của Thánh Linh: áp dụng sự cứu rỗi. Trật tự cứu rỗi — điều các nhà thần học gọi là ordo salutis — là công việc đầy ân điển của Thánh Linh trong việc đưa chúng ta vào mọi điều Đấng Christ đã giành lấy. Vì vậy, câu hỏi không phải là, “Tôi phải làm gì để được cứu?” mà là, “Đức Chúa Trời đang làm gì trong ân điển Ngài để làm cho chúng ta dự phần vào sự cứu rỗi của Đấng Christ?”
Sự cứu rỗi là công việc của Đức Chúa Trời từ đầu đến cuối. Nó phải được hiểu theo thần học, chứ không chỉ theo nhân học — không phải từ quan điểm nỗ lực của con người, mà từ chân lý về hoạt động của Đức Chúa Trời. Thánh Linh làm việc cách nhẹ nhàng và mạnh mẽ, không bằng cưỡng ép, mà bằng cách biến đổi tấm lòng. Ngài soi sáng tâm trí chúng ta, thuyết phục ý chí chúng ta, và kéo chúng ta đến Đấng Christ bằng dây yêu thương. Công việc của Ngài không vi phạm nhân tính của chúng ta mà phục hồi nó.
Khi ân điển chiến thắng, tội lỗi mất đi quyền lực. Thánh Linh không đối xử với chúng ta như những con robot hay khúc gỗ; Ngài đối xử với chúng ta như những con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Ngài khiến tấm lòng chúng ta thấy vẻ đẹp của Đấng Christ và dẫn chúng ta tự do tin cậy nơi Ngài. Như sứ đồ Phao-lô nói, “Chính Thánh Linh làm chứng với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:16). Và lại nữa: “Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi” (Ga-la-ti 2:20). Chính Đức Chúa Trời đang làm việc trong chúng ta, vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài (Phi-líp 2:13). Và vì vậy chúng ta lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình, biết rằng chính Thánh Linh Ngài ban năng lực cho chúng ta (Phi-líp 2:12).
Ân Điển Không Phủ Nhận Trách Nhiệm — Nó Thiết Lập Trách Nhiệm
Những người chỉ trích — đặc biệt từ các truyền thống Pelagius — thường phản đối rằng quan điểm này phủ nhận trách nhiệm con người, kìm hãm nỗ lực đạo đức, và dẫn đến sự tự mãn. Nhưng lời chỉ trích đó hiểu sai cả ân điển lẫn bản chất con người. Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng không ai được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp (Rô-ma 3:20). Khẳng định điều ngược lại là từ bỏ Phúc Âm.
Tuy vậy, thần học Cải Chánh không phủ nhận thực tại hay giá trị của ảnh hưởng đạo đức, lý trí con người, hay lương tâm. Những điều này là một phần trong sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời tuôn đổ lòng nhân từ Ngài trên mọi người (Công Vụ 14:17), và ngay cả trước khi một người được cứu, Thánh Linh có thể đang làm việc để chuẩn bị tấm lòng. Nhưng những điều này, dù quý giá, cũng không đủ cho sự cứu rỗi. Chúng có thể chỉ chúng ta về hướng Đức Chúa Trời, nhưng chỉ ân điển mới có thể đưa chúng ta đến với Ngài.
Phái Pelagius hài lòng với ảnh hưởng đạo đức tự nhiên của chân lý. Nhưng Phúc Âm nói với chúng ta rằng chúng ta cần nhiều hơn — chúng ta cần sự sống mới, chứ không chỉ sự cải thiện đạo đức. Thế mà, khi Thánh Linh ban sự sống, Ngài làm như vậy theo cách tôn trọng và phục hồi nhân tính của chúng ta. Ngài không cưỡng ép chúng ta mà chinh phục chúng ta. Ngài chữa lành ý chí tan vỡ của chúng ta và làm cho chúng ta tự nguyện một cách tự do. Ân điển Ngài mạnh hơn tội lỗi chúng ta, nhưng không bao giờ khắc nghiệt. Đó là quyền năng của tình yêu làm tan chảy sự nổi loạn và đánh thức niềm vui.
Vinh Quang Của Đức Chúa Trời Và Điều Tốt Lành Cho Con Người
Chỉ quan điểm này — rằng sự cứu rỗi là công việc của Đức Chúa Trời từ đầu đến cuối — mới có thể bảo đảm cho chúng ta sự biến đổi thật, hy vọng chắc chắn, và chiến thắng chắc chắn của vương quốc Đức Chúa Trời. Phái Pelagius khiến chúng ta không có sự bảo đảm nào. Mọi sự đều bị bỏ lửng trên sự yếu đuối và khó lường của sự lựa chọn con người. Nó tuyên bố bảo vệ tự do của chúng ta, nhưng không ban cho sự an toàn thật nào. Trong khi cố bảo vệ quyền của con người, nó chà đạp quyền của Đức Chúa Trời — và cuối cùng khiến cả hai đều bất an.
Nhưng Cuộc Cải Chánh đã cho thấy rằng khi chúng ta tôn kính quyền tối cao của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng khôi phục phẩm giá của trách nhiệm con người. Vì chỉ những người bắt đầu với Đức Chúa Trời mới có thể thật sự hiểu và đánh giá con người một cách đúng đắn. Như Kinh Thánh chép, “Ai tôn kính ta, ta sẽ làm cho được tôn trọng” (I Sa-mu-ên 2:30).
14
ÂN ĐIỂN LÀ GÌ?
Mọi phước hạnh Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong Đấng Christ — các ích lợi Chúa Giê-xu đã mua chuộc và Đức Thánh Linh áp dụng — đều có thể tóm lại trong một từ: ân điển. Nhưng từ này có thể mang những nghĩa khác nhau, vì vậy điều quan trọng là phải rõ ràng.
Trước hết, ân điển chỉ về ơn nhưng không xứng đáng của Đức Chúa Trời, đặc biệt bày tỏ cho tội nhân. Đó là lòng nhân từ Ngài tự do ban cho — không phải vì chúng ta đã xứng đáng, mà vì Ngài hay thương xót. Đây là cốt lõi của Phúc Âm.
Ân điển cũng có thể mô tả nhiều phước hạnh — cả thuộc thể lẫn thuộc linh — đến từ tay Đức Chúa Trời. Những phước hạnh này thường được gọi là “những món quà của ân điển” (xem Rô-ma 5:20; Ê-phê-sô 2:5, 8). Theo một nghĩa khác, “ân điển” có thể chỉ về vẻ đẹp hay sự duyên dáng nội tâm của một người. Và cuối cùng, trong một số ngôn ngữ, từ này cũng có nghĩa là lòng biết ơn — như khi tạ ơn vì một món quà.
Nhưng ở đây, khi chúng ta nói về ân điển trong sự cứu rỗi, chúng ta đang tập trung vào một điều cụ thể: những món quà thuộc linh, nội tâm mà Đức Thánh Linh ban cho tội nhân để đưa họ vào sự thông công với Đức Chúa Trời. Chúng ta không nói về lòng nhân từ chung của Đức Chúa Trời đối với mọi người (như ánh nắng và mưa), hay những ân tứ kỳ diệu Ngài ban để phục vụ người khác. Chúng ta đang nói về ân điển cứu rỗi được ban ra trong Phúc Âm và được áp dụng cách mạnh mẽ cho những người được chọn của Đức Chúa Trời.
Ân Điển Theo La Mã Đối Lại Cuộc Cải Chánh
Tại điểm này, thật hữu ích khi hiểu một sự khác biệt then chốt giữa lời dạy của Giáo Hội Công Giáo La Mã và quan điểm của các nhà Cải Chánh — đặc biệt trong truyền thống Cải Chánh.
Trong thần học Công Giáo, ân điển được xem như điều làm cho con người đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nó được phân loại theo hai cách:
Ân điển thực tế – Sự giúp đỡ Đức Chúa Trời ban để đưa một người hướng tới sự cứu rỗi.
Ân điển thường trú (hay ân điển nên thánh) – Một trạng thái bền lâu trong đó một người được trở nên thánh khiết và đẹp lòng Đức Chúa Trời.
Theo quan điểm của họ, con người — dù vẫn có khả năng làm điều tốt theo nghĩa tự nhiên — không thể làm bất cứ điều gì thật sự đẹp lòng Đức Chúa Trời hay xứng đáng với sự sống đời đời trừ khi trước hết họ nhận lãnh ân điển siêu nhiên này. Nói cách khác, họ phải được nâng lên vượt khỏi trạng thái tự nhiên của mình bởi một món quà thuộc linh thêm vào thì mới bắt đầu bước đi hướng tới sự cứu rỗi. Đối với người Công Giáo, ân điển trước hết không phải là phương thuốc chữa tội lỗi mà là một sự bổ sung cần thiết cho bản tính của chúng ta để nâng chúng ta lên một cấp độ siêu nhiên.
Đáng khen thay, La Mã có từ chối phái Pelagius — ý tưởng cho rằng con người có thể tự cứu mình mà không cần sự giúp đỡ thiêng liêng. Nhưng cách họ định nghĩa ân điển khiến nó trở thành điều mọi người đều nhận lãnh, ngay cả những người cuối cùng từ chối nó. Họ nói rằng ân điển thực tế được ban cho mọi người: cho trẻ sơ sinh chết mà chưa được báp-têm, cho người không phải Cơ Đốc nhân, cho tội nhân cứng lòng, cho mọi người. Tuy nhiên, vì không phải ai cũng được cứu, họ kết luận rằng ân điển luôn có thể bị kháng cự — Đức Chúa Trời ban cho, nhưng tùy chúng ta chấp nhận hay từ chối.
Theo quan điểm này, ân điển được xem là đủ, nhưng việc nó có hiệu quả hay không tùy thuộc vào ý chí con người. Một số nhà tư tưởng Công Giáo, như phái Molinist và phái Congruist, đã cố giải thích mầu nhiệm này cách chi tiết. Nhưng ngay cả họ cuối cùng cũng thừa nhận nó vẫn là một nghịch lý sâu sắc.
Thế mà, đồng thời, nhiều nhà thần học Công Giáo — đặc biệt những người chịu ảnh hưởng của Augustine và Thomas Aquinas — vẫn khẳng định rằng Đức Chúa Trời cuối cùng tiền định một số người cho ân điển và vinh quang, bất kể công đức nào được thấy trước. Điều này cho thấy sự căng thẳng sâu sắc trong hệ thống của họ: ân điển vừa là món quà từ Đức Chúa Trời vừa là điều tùy thuộc vào chúng ta.
Một sự khác biệt then chốt giữa Giáo Hội Công Giáo La Mã và Cuộc Cải Chánh nằm ở cách họ hiểu chính bản chất của ân điển.
Quan Điểm Của La Mã: Ân Điển Nâng Cao Bản Tính
Trong thần học Công Giáo, ân điển không được nghĩ như một chất thể, mà như một phẩm chất — một loại sự nâng cao thuộc linh mà Đức Chúa Trời ban cho con người. Điều đó không có nghĩa Đức Chúa Trời và nhân loại bị trộn lẫn thành một (như trong chủ nghĩa phiếm thần), nhưng ân điển vẫn được xem như điều nâng con người vượt lên trên các giới hạn tự nhiên của mình.
Các nhà thần học Công Giáo mô tả ân điển thực tế như sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời giúp con người thực hiện các việc lành, và ân điển thường trú như một phẩm chất liên tục làm cho con người đẹp lòng Đức Chúa Trời. Ân điển thường trú này, họ nói, biến đổi linh hồn bằng cách ban cho nó một sự sáng chói hay vẻ đẹp thiêng liêng, gần như ánh sáng chiếu ra từ bên trong. Nó không chỉ là sự cải thiện hành vi; nó được xem như một sự thay đổi trong chính bản chất của linh hồn, cho phép con người bước vào một trật tự siêu nhiên cao hơn.
Ở cốt lõi, ân điển này làm cho một người trở thành “người dự phần bản tánh Đức Chúa Trời” (II Phi-e-rơ 1:4). Người ta tin rằng nó nâng con người không chỉ vượt lên trên bản tính con người, mà thậm chí vượt lên trên các thiên sứ — vượt lên trên mọi vật thọ tạo, thực tại hay khả thi. Dù nó không làm cho một người trở nên thiêng liêng, nó đưa họ đến gần nhất có thể với cõi thiêng liêng. Theo quan điểm này, ân điển phục vụ hai mục đích: nâng cao và chữa lành, nhưng trọng tâm rõ ràng là sự nâng cao — nâng con người vượt lên trên trạng thái tự nhiên của mình vào sự hiệp một với Đức Chúa Trời. Sự tha thứ tội lỗi, đức tin, và sự chữa lành được xem như thứ yếu. Mục tiêu chính là leo lên vào cõi thiêng liêng.
Quan Điểm Của Cuộc Cải Chánh: Ân Điển Phục Hồi, Không Nâng Cao
Các nhà Cải Chánh đã kiên quyết từ chối quan điểm thần bí, Tân Platon này. Họ trở lại với lời dạy rõ ràng của Kinh Thánh và đi đến một kết luận rất khác: ân điển không nâng chúng ta vượt lên trên bản tính của mình — nó phục hồi chúng ta về điều chúng ta đã được tạo dựng để trở thành. Ân điển không được ban để nâng chúng ta vào một trật tự siêu nhiên mới, mà để giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi và quyền lực của tội lỗi. Ân điển đối nghịch không phải với bản tính, mà với tội lỗi.
A-đam, trước khi sa ngã, không cần loại ân điển này để trở nên công chính. Ân điển chỉ trở nên cần thiết vì tội lỗi. Vì vậy ân điển không phải là điều được thêm vào bản tính con người của chúng ta — đó là lòng thương xót của Đức Chúa Trời hành động để tha thứ, tẩy sạch, và đổi mới những gì tội lỗi đã phá vỡ. Một khi tội lỗi được cất đi, chúng ta tự nhiên trở thành điều chúng ta đã được định để trở thành — những người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời. Hình ảnh của Đức Chúa Trời không phải là điều thêm vào chúng ta; nó là một phần của chính con người chúng ta.
Dĩ nhiên, ân điển chúng ta nhận lãnh trong Đấng Christ phục hồi nhiều hơn những gì chúng ta đã mất trong A-đam. Đấng Christ không chỉ ban cho chúng ta cơ hội vâng lời và sống; Ngài đã vâng lời cách hoàn hảo thay cho chúng ta. Ngài không chỉ bảo đảm khả năng của sự sống mà còn bảo đảm sự sống đời đời không thể mất đi. A-đam có thể sa ngã, nhưng Đấng Christ ban cho dân Ngài một sự cứu rỗi không thể bị lấy đi.
Vì vậy, dù ân điển có nâng chúng ta lên sự sống đời đời, nó không làm như vậy bằng cách ban cho chúng ta điều xa lạ với bản tính của mình. Nó đưa chúng ta đến chính cùng đích mà Đức Chúa Trời ban đầu đã định cho A-đam. Giao ước ân điển và giao ước việc làm chia sẻ cùng một mục tiêu cuối cùng: sự sống với Đức Chúa Trời. Sự khác biệt không phải là đích đến, mà là con đường — con đường của A-đam là sự vâng lời; con đường của chúng ta là ân điển qua Đấng Christ.
Ân Điển: Không Phải Một Chất Thể, Mà Là Quyền Năng Của Đức Chúa Trời Để Phục Hồi
Trong thần học Cải Chánh, ân điển không bao giờ được hiểu như một chất thể — điều bạn có thể sở hữu hay hấp thụ như một chất lỏng thuộc linh. Dù các nhà Cải Chánh có khẳng định rằng ân điển làm việc sâu sắc trong chúng ta — không chỉ bên ngoài mà cả bên trong — họ đã gán cho từ này một ý nghĩa rất khác với Giáo Hội Công Giáo La Mã.
La Mã dạy rằng ân điển phải nâng bản tính con người vào một cõi siêu nhiên, ban cho con người những quyền năng mới mà nếu không thì họ không có. Đó là lý do, theo quan điểm của họ, ân điển phải hơn là ảnh hưởng đạo đức — nó phải là một quyền năng “thuộc thể” hay thuộc bản chất được thêm vào bản tính con người. Nhưng điều này giả định rằng vấn đề lớn nhất của nhân loại là thiếu khả năng siêu nhiên, chứ không phải tội lỗi và sự hư hoại của tội lỗi.
Cuộc Cải Chánh đi theo một con đường khác. Tội lỗi, theo Kinh Thánh, không chỉ là một sự yếu đuối — đó là sự chết thuộc linh. Không chỉ đơn giản là chúng ta thiếu quyền năng, mà tâm trí chúng ta bị tối tăm, và ý chí chúng ta quay lưng khỏi Đức Chúa Trời. Vì điều này, ân điển phải làm hơn là hướng dẫn; nó phải đánh thức, soi sáng, và biến đổi. Nhưng không giống La Mã, các nhà Cải Chánh không xem công việc này là “thuộc thể” theo nghĩa thêm vào một loại quyền năng mới. Thay vào đó, họ xem nó là thuộc linh và đạo đức — ân điển làm việc trong lòng và tâm trí để phục hồi những gì tội lỗi đã phá hủy.
Khi các nhà Cải Chánh mô tả điều này là “siêu nhiên”, họ muốn nói rằng ân điển đến từ trên cao, từ Đức Chúa Trời, chứ không phải nó thêm điều xa lạ vào bản tính của chúng ta. Ân điển phục hồi quyền năng ban đầu để yêu mến và vâng lời Đức Chúa Trời mà nhân loại đã mất qua sự sa ngã. Nó không thêm điều hoàn toàn mới vào hữu thể của chúng ta. Vấn đề không phải là chúng ta thiếu một lớp thiêng liêng nào đó — chúng ta là tội nhân cần sự tha thứ và đổi mới.
La Mã xem ân điển như việc ban cho con người khả năng vươn vượt chính mình — làm những điều mà theo bản tính họ không bao giờ được định để làm, như kiếm được sự sống đời đời. Nhưng theo quan điểm Cải Chánh, ân điển không phải là về việc nâng chúng ta vượt lên trên bản tính của mình; đó là về việc phục hồi chúng ta về điều chúng ta đã được tạo dựng để trở thành: thánh khiết, ngay thẳng, và thông công với Đức Chúa Trời.
Ân Điển Là Sự Tái Tạo Hình, Không Phải Sự Tạo Dựng Lại
Ân điển, do đó, không phải là một sự sáng tạo mới, cũng không giới thiệu điều gì xa lạ với chúng ta. Nó không phải là một chất thể được thêm vào linh hồn như một loại sinh tố thiêng liêng. Đúng hơn, đó là quyền năng của Đức Chúa Trời để tái tạo hình chúng ta — định hình lại chúng ta theo hình ảnh mà chúng ta đã được tạo dựng ban đầu. Tội lỗi đã làm ô uế mọi phần trong con người chúng ta — tâm trí, tấm lòng, ý chí của chúng ta. Và vì vậy ân điển cũng phải chạm đến mọi phần, đem lại sự sống mới, sự tẩy sạch, và sự đổi mới.
Đây là chỗ thần học Cải Chánh tìm thấy sức mạnh của nó: ân điển không tùy thuộc vào chúng ta. La Mã khẳng định ân điển là cần thiết, nhưng cuối cùng, họ nói rằng ân điển không thể làm gì trừ khi ý chí của chúng ta đồng ý. Và ngay cả khi đó, ân điển phần lớn phục vụ để ban cho chúng ta quyền năng kiếm được ân điển tiếp theo, và cuối cùng, sự sống đời đời. Ân điển trở thành một người giúp đỡ trên con đường dẫn đến sự tin kính tự kiếm lấy.
Nhưng Cuộc Cải Chánh tuyên bố một điều giải phóng hơn nhiều: ân điển hoàn toàn từ Đức Chúa Trời — từ đầu đến cuối. Chính Đức Chúa Trời kêu gọi, Đức Chúa Trời tái sinh, Đức Chúa Trời xưng công chính, nên thánh, và vinh hiển hóa. Ân điển không giúp chúng ta tự cứu mình; ân điển cứu chúng ta. Nó không phải là cái thang để chúng ta leo lên thiên đàng — đó là bàn tay của Đức Chúa Trời vươn xuống vào sự chết thuộc linh của chúng ta, nâng chúng ta lên sự sống trong Đấng Christ.
Như Kinh Thánh chép, “Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển thuộc về Ngài đời đời! A-men” (Rô-ma 11:36).
Các Ích Lợi Của Ân Điển
Ân điển là một món quà phong phú và bao trùm mọi sự. Dưới một từ duy nhất này, Kinh Thánh quy tụ vô số phước hạnh — những phước hạnh Đấng Christ đã bảo đảm qua sự chết và sự phục sinh của Ngài, và mà Đức Thánh Linh nay áp dụng cho dân Ngài. Kinh Thánh nói về các ích lợi này theo nhiều cách, tràn đầy những lời hứa về sự tha thứ, đổi mới, và sự sống đời đời.
Vì các phước hạnh của ân điển quá dồi dào, các nhà thần học xuyên suốt lịch sử đã vật lộn với cách tổ chức và giải thích chúng cách rõ ràng. Trong thần học Công Giáo La Mã, ân điển thường được phân loại theo ba loại: ân điển thực tế (sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời trong những khoảnh khắc cụ thể), ân điển thường trú (một loại phẩm chất hay khuynh hướng thuộc linh), và những bông trái của ân điển (các kết quả thấy được trong đời sống một người). Trong hệ thống đó, ân điển tuôn chảy chủ yếu qua các thánh lễ của Hội Thánh, được các linh mục quản lý. Hội Thánh được xem như kênh dẫn ân điển, và các thánh lễ như phương tiện chuyển giao của nó.
Nhưng Cuộc Cải Chánh đã đi theo một cách tiếp cận khác.
Thay vì bắt đầu với Hội Thánh có tổ chức và các thánh lễ, các nhà Cải Chánh bắt đầu với công việc của Đức Thánh Linh trong lòng tín hữu. Trọng tâm chuyển từ cấu trúc bên ngoài của Hội Thánh sang sự đổi mới nội tâm của tội nhân. Ân điển không còn được xem như một chất thể do Hội Thánh phân phát mà như hành động cá nhân, đầy quyền năng của Đức Thánh Linh áp dụng công việc đã hoàn tất của Đấng Christ cho dân Ngài.
Các nhà Cải Chánh xem ân điển không phải là điều gì được cất giữ trong Hội Thánh, mà là sự hiện diện tích cực của Đức Chúa Trời — tái sinh tấm lòng, kéo tội nhân đến với đức tin, và uốn nắn họ trong sự thánh khiết. Vì vậy, thay vì chia ân điển thành các loại gắn với các hành vi thánh lễ, họ nói về ân điển theo kinh nghiệm của tín hữu về sự cứu rỗi: sự ăn năn, đức tin, và việc lành. Theo thời gian, đặc biệt trong thần học Cải Chánh, quan điểm này phát triển thêm thành điều mà ngày nay chúng ta gọi là trật tự cứu rỗi (ordo salutis) — trình tự Đức Chúa Trời áp dụng các lợi ích của sự cứu chuộc cho những người được chọn của Ngài.
Vai Trò của Lời và Đức Thánh Linh
Trong trật tự cứu rỗi này, một chủ đề nổi bật: mọi sự đều bắt đầu bằng sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Cũng như Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian bằng Lời của Ngài, Ngài cũng tái tạo những tội nhân sa ngã bằng chính Lời ấy. Đức Chúa Trời kêu gọi con người ra khỏi bóng tối vào ánh sáng qua việc rao giảng Phúc Âm.
Sự kêu gọi thiêng liêng này có hai mặt. Có sự kêu gọi bên ngoài — việc công bố Lời ra bên ngoài. Nhưng cũng có sự kêu gọi bên trong — công việc tể trị của Đức Thánh Linh, Đấng đánh thức tấm lòng và khiến một người đáp lại bằng đức tin. Dù cả hai đều thiết yếu, chính sự kêu gọi bên trong của Đức Thánh Linh mới đem lại sự biến đổi thật.
Thần học Cải Chánh khẳng định rằng Đức Thánh Linh làm việc qua Lời, nhưng Ngài cũng làm hơn cả việc chỉ soi sáng trí óc. Ngài trực tiếp bước vào linh hồn, tái sinh ý chí, và khiến tội nhân sẵn lòng và có khả năng tin. Sự tái sinh này không phải là một hành động hợp tác; đó là công việc tể trị của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh không chờ đợi sự cho phép của con người. Ngài hành động trong quyền năng, đem sự sống đến nơi trước kia chỉ có sự chết.
Quan điểm này đứng vững chống lại cả những người Anabaptist, là những người tách công việc của Đức Thánh Linh khỏi Lời hoàn toàn, lẫn những người Remonstrant (hay Arminian), là những người cho rằng Đức Thánh Linh chỉ ban ân điển mà không bảo đảm sự cứu rỗi trừ khi con người chấp nhận. Thần học Cải Chánh dạy rằng công việc của Đức Thánh Linh là không thể cưỡng lại và có hiệu quả — Ngài không chỉ ban sự sống mới; Ngài ban cho nó.
Một Công Việc của Đức Chúa Trời từ Đầu đến Cuối
Vậy, từ khoảnh khắc đầu tiên của sự thức tỉnh thuộc linh cho đến hơi thở cuối cùng của sự trung tín, các lợi ích của ân điển đều là công việc của Đức Chúa Trời. Chúng bắt nguồn trong Đấng Christ, được Đức Thánh Linh áp dụng, và được nhận lãnh qua đức tin. Ân điển của Đức Chúa Trời không phải là một quyền năng trừu tượng hay một công cụ tôn giáo — đó là tình yêu của Ngài trong hành động, tìm đến tội nhân, hồi sinh họ, và dẫn họ về nhà.
Truyền thống Cải Chánh dạy rằng công việc này không bắt đầu với Hội Thánh hay các thánh lễ, mà với chính Đức Chúa Trời — Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh — Đấng trong sự thương xót đã hoạch định, đã hoàn thành, và nay áp dụng sự cứu rỗi cho dân Ngài. Và sự cứu rỗi này không được ban một cách ngẫu nhiên, mà được ban một cách hiệu quả cho những người được chọn, như một phần của giao ước ân điển không thể phá vỡ trải dài qua các thế hệ.
Sự Khởi Đầu của Sự Cứu Rỗi: Sự Tái Sinh và Đức Tin
Các nhà thần học từ lâu đã tranh luận về cách mô tả công việc đầu tiên của Đức Thánh Linh trong tấm lòng tội nhân. Chịu ảnh hưởng bởi kinh nghiệm của Martin Luther, ban đầu nhiều người nói về sự ăn năn như là khởi đầu của sự cứu rỗi, tiếp theo là đức tin và việc lành. Nhưng họ sớm nhận ra rằng không phải mọi tín hữu đều trải qua cùng một kinh nghiệm cảm xúc về sự ăn năn — đặc biệt là những con cái trong giao ước, là những người lớn lên trong đức tin.
Hơn nữa, như cả Luther lẫn Calvin đã chỉ ra, có sự khác biệt giữa nỗi buồn thế gian, mà bất cứ ai cũng có thể cảm nhận (ngay cả người chưa được trở lại), và nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời, vốn đến từ đức tin thật và sự sống mới trong Đấng Christ. Vì những hiểu lầm gắn với từ ăn năn — trong Công Giáo La Mã, từ này đã mang hàm ý một hình phạt phải trả qua việc đền tội — nên những người Cải Chánh bắt đầu dùng một thuật ngữ khác: resipiscentia, nghĩa đen là “tỉnh ngộ”. Sự thay đổi này dẫn đến hai thay đổi quan trọng:
15
SỰ TÁI SINH TRƯỚC ĐỨC TIN
Công việc đầu tiên của ân điển cần một cái tên hay hơn “sự thống hối”.
Bản chất và vị trí của sự trở lại (resipiscentia) trong trật tự cứu rỗi cần được xem xét lại.
Calvin dạy rằng đức tin là bông trái đầu tiên của ân điển, trong khi sự tái sinh nói chung chỉ việc được làm mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Các nhà thần học khác dùng những thuật ngữ như sự trở lại, sự đổi mới, hay sự hồi sinh để mô tả hành động đầu tiên này của ân điển, thường gán cho các thuật ngữ ấy một ý nghĩa cụ thể hơn trước kia.
Thần học Cải Chánh đi đến chỗ hiểu rằng phải có điều gì xảy ra trước khi một người có thể tin. Đức tin và sự ăn năn không phải là thành tựu của con người mà là kết quả của một công việc trước đó của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh dạy rằng chúng ta đã chết về mặt thuộc linh trong tội lỗi — hoàn toàn không thể tự mình tin. Vì vậy, Đức Thánh Linh phải hành động trước, gieo hạt giống của sự sống mới trong tấm lòng.
Điều này có những hàm ý thực tiễn. Chẳng hạn, chống lại những người Anabaptist — là những người từ chối phép báp-têm cho trẻ sơ sinh vì chúng chưa thể tin — các nhà Cải Chánh khẳng định rằng con cái của tín hữu được bao gồm trong giao ước ân điển. Ngay cả khi chúng chưa thể bày tỏ đức tin, chúng vẫn có thể sở hữu nguyên lý của đức tin nhờ công việc của Đức Thánh Linh. Vì vậy, chúng cũng nên được báp-têm, và nếu chúng qua đời lúc còn thơ ấu, chúng được cứu.
Tương tự, người trưởng thành có thể trải qua những giai đoạn khó khăn trong việc thực hành đức tin một cách tích cực, nhưng vẫn sở hữu ân tứ đức tin bên trong. Tất cả những điều này cho thấy sự cần thiết phải phân biệt giữa công việc bên trong của Đức Thánh Linh và bông trái mà nó sinh ra. Theo quan điểm này, sự tái sinh đến trước — chính là sự sinh lại — và đức tin tuôn chảy từ đó. Như một nhà thần học Cải Chánh đã nói, “Sự tái sinh xảy ra trước đức tin, vốn là kết quả của nó.”
Ân Điển Từ Từ và Nhẹ Nhàng
Thần học Cải Chánh cũng nhận ra rằng sự trở lại không phải lúc nào cũng xảy ra đột ngột hay kịch tính. Trong khi một số tín hữu được trở lại muộn trong đời qua những kinh nghiệm mạnh mẽ, nhiều con cái trong giao ước được tái sinh một cách lặng lẽ từ khi còn nhỏ. Đối với họ, việc đến với đức tin và lìa bỏ tội lỗi thường là một quá trình từ từ và nhẹ nhàng, diễn ra dần dần khi họ lớn lên.
Điều này có nghĩa là sự trở lại thật không phải lúc nào cũng liên quan đến một khoảnh khắc cụ thể hay một cuộc khủng hoảng cảm xúc. Nó có thể “như bình minh”, từ từ mang ánh sáng đến. Tín hữu không cần xác định chính xác khoảnh khắc mình được sinh lại. Thay vào đó, bằng chứng được thấy trong một đời sống ăn năn và đức tin ngày càng tăng trưởng — một sự chết đối với tội lỗi mỗi ngày và sống lại trong sự sống mới. Đó là lý do thần học Cải Chánh đặt sự trở lại không phải ở điểm khởi đầu của đời sống Cơ Đốc mà trong quá trình nên thánh suốt đời, như một sự đổi mới liên tục của tấm lòng.
Sự Xưng Công Chính và Đức Tin: Thứ Tự Đúng Đắn
Một số nhà thần học Cải Chánh cũng trăn trở về thứ tự đúng đắn của đức tin và sự xưng công chính. Khi một số giáo sư (đặc biệt là những người theo chủ nghĩa tân luật pháp) bắt đầu xem đức tin như một điều kiện con người phải đáp ứng để được xưng công chính, những người khác đã phản đối. Nếu đức tin là điều chúng ta phải đóng góp trước khi được Đức Chúa Trời chấp nhận, họ lập luận, thì sự cứu rỗi không còn là một ân tứ nhưng không nữa.
Thay vào đó, họ nói, đức tin tự nó là một ân tứ của Đức Chúa Trời, là kết quả của ân điển Ngài — chứ không phải điều chúng ta dâng lên để đổi lấy sự tha thứ. Vì vậy, sự xưng công chính — việc được Đức Chúa Trời tuyên bố là công chính — về một mặt nào đó phải đi trước đức tin. Chúng ta được xưng công chính vì Đấng Christ, và vì sự xưng công chính ấy, chúng ta nhận lãnh đức tin. Sự xưng công chính không tuôn chảy từ điều chúng ta làm mà từ sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ.
Một số người thậm chí còn nói về “sự xưng công chính đời đời”, chỉ về chỉ định đời đời của Đức Chúa Trời để hiệp một tín hữu với Đấng Christ và kể sự công chính của Ngài là của họ. Nhưng thần học Cải Chánh, dù nhận biết điều này như một chân lý thần học, đã tránh đặt sự xưng công chính hoàn toàn trong mưu định đời đời của Đức Chúa Trời. Để bảo vệ Phúc Âm khỏi sự lạm dụng của chủ nghĩa phản luật pháp (vốn bác bỏ nhu cầu ăn năn hay vâng lời), sự xưng công chính được gắn chặt với sự hiệp một của tín hữu với Đấng Christ qua đức tin — được thực hiện trong thời gian, dù bắt nguồn từ cõi đời đời.
Nhu Cầu về Sự Trở Lại Thật
Cuối cùng, Bavinck lưu ý rằng trong một Hội Thánh lành mạnh, việc kỳ vọng nhiều con cái trong giao ước được tái sinh từ nhỏ và lớn lên trong ân điển là điều hợp lý. Nhưng trong những thời kỳ Hội Thánh trở nên thế tục và nông cạn, và khi nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu sống mà không có bông trái, thì việc kêu gọi con người đến với sự trở lại thật — một tấm lòng được Đức Chúa Trời biến đổi, chứ không chỉ sự tuân thủ bề ngoài hay kiến thức lịch sử về chân lý Cơ Đốc — là điều thiết yếu.
Những phong trào như Chủ nghĩa sùng kính và chủ nghĩa Giám Lý, với sự nhấn mạnh vào sự đổi mới cá nhân và đức tin chân thành, có vị trí của chúng — đặc biệt khi Hội Thánh trở nên lạnh lẽo hay tự mãn. Trong mọi thời đại, điều quan trọng nhất không chỉ là thuộc về Hội Thánh về mặt bề ngoài, mà là được hiệp một với Đấng Christ bằng đức tin và được biến đổi bởi quyền năng của Đức Thánh Linh.
Kinh Nghiệm Tôn Giáo và Câu Hỏi về Chân Lý
Những sự thức tỉnh thuộc linh do nhiều cuộc phục hưng mang lại đã làm nảy sinh một lĩnh vực nghiên cứu mới được gọi là tâm lý học tôn giáo. Một số người thậm chí còn hy vọng nó có thể thay thế thần học và triết học tôn giáo hoàn toàn. Nhưng dù việc nghiên cứu kinh nghiệm tôn giáo từ góc độ tâm lý là hoàn toàn thích hợp — miễn là được thực hiện với sự cẩn thận và tôn kính — cách tiếp cận này vẫn có những giới hạn.
Dù thực tại còn nhiều hơn chỉ những gì chúng ta nhận thức, sự hiểu biết của chúng ta về thế gian đến qua ý thức của chúng ta. Vì vậy, việc nghiên cứu kinh nghiệm tôn giáo một cách chủ quan — những gì con người nghĩ và cảm nhận — là hợp lệ, cũng như chúng ta nghiên cứu nghệ thuật, đạo đức, hay cộng đồng. Kiểu nghiên cứu này có thể mang lại những hiểu biết hữu ích cho các mục sư, giáo viên, giáo sĩ truyền giáo, và người chăm sóc. Chẳng hạn, nó có thể khám phá cách kinh nghiệm tôn giáo khác nhau theo nhóm tuổi, cách sự trở lại liên quan đến các giai đoạn đời sống như tuổi dậy thì, hay cách những vận hành ẩn giấu của linh hồn có thể ảnh hưởng đến sự thức tỉnh thuộc linh.
Tuy nhiên, tâm lý học tôn giáo vẫn còn ở giai đoạn sơ khai. Và đôi khi, nó vội vàng đi đến kết luận. Các nghiên cứu thường dựa trên những mẫu nhỏ — chỉ vài chục hay vài trăm người. Nhưng còn hàng triệu người không được nghiên cứu thì sao, những câu chuyện của họ có thể thách thức ý tưởng cho rằng kinh nghiệm tôn giáo tự nhiên tuân theo những khuôn mẫu tâm lý nhất định? Ngoài ra, ngay cả những lời chứng cá nhân chân thật nhất — như nhật ký, câu chuyện trở lại, hay tự truyện thuộc linh — cũng phải được xử lý thận trọng. Con người thường hiểu lầm chính mình, và ranh giới giữa những gì chúng ta cảm nhận và những gì thật sự đang diễn ra trong linh hồn chúng ta không phải lúc nào cũng rõ ràng.
Thêm vào đó, những tường thuật cá nhân này thường dùng cùng những từ ngữ để chỉ những ý nghĩa rất khác nhau. Việc cố gắng rút gọn những kinh nghiệm đa dạng như vậy thành những khuôn mẫu đơn giản hay những định luật cố định là khó khăn — có lẽ là không thể. Đó là lý do, trong nghiên cứu rộng hơn về tôn giáo, cũng như trong lịch sử hay xã hội học, những nỗ lực khám phá các định luật phổ quát thường đã thất bại.
Chẳng hạn, dù có thể có mối liên hệ giữa sự thức tỉnh thuộc linh và tuổi thiếu niên, chúng ta thật sự không biết bản chất của mối liên hệ ấy. Và dù nhiều sự trở lại xảy ra trong tuổi dậy thì, không ít sự trở lại xảy ra sớm hơn hay muộn hơn. Những sự trở lại đột ngột có thể phổ biến hơn trong một số truyền thống Hội Thánh, nhưng chúng không phải là chuẩn mực ở mọi nơi. Thật vậy, một số giáo phái không nhấn mạnh đến những sự trở lại đột ngột chút nào.
Hơn nữa, nhiều người trưởng thành khi nhìn lại đức tin thời thơ ấu của mình không nói về sự tăng trưởng thuộc linh mà về sự mất mát. Và cùng một giai đoạn phát triển mà trong đó một số người kinh nghiệm sự thức tỉnh tôn giáo cũng là lúc những người khác sa vào nghiện ngập hay hành vi phạm tội. Nếu chúng ta khăng khăng rằng mọi sự trở lại chỉ đơn thuần là một sự chuyển đổi tâm lý gắn với tuổi thiếu niên, thì chúng ta đánh mất ý nghĩa của sự thay đổi thuộc linh thật và cuối cùng gọi bất kỳ sự chuyển đổi nào trong ý thức là “sự trở lại” — ngay cả khi nó đưa một người rời xa Đức Chúa Trời thay vì đến gần Ngài.
Tâm lý học có thể giúp chúng ta hiểu sự trở lại đôi khi xảy ra như thế nào, trong những điều kiện nào, và nó có thể mang những hình thức nào. Nhưng nó không thể cho chúng ta biết sự trở lại thật thực chất là gì — hay phân biệt nó với sự trở lại giả. Nó không thể giải thích tại sao hai người lớn lên trong cùng một gia đình tin kính lại có kết quả khác nhau: một người được ân điển của Đức Chúa Trời biến đổi, còn người kia bỏ đi. Nó không có tiêu chuẩn cho điều gì là thật hay giả mạo, không có khả năng đo lường sự khác biệt giữa nỗi buồn thế gian và sự ăn năn theo ý Đức Chúa Trời.
Chỉ có Lời của Đức Chúa Trời mới có thể bày tỏ bản chất thật của sự trở lại.
Đó là lý do việc một số nhà tâm lý học cho rằng sự trở lại thuần túy là một quá trình tự nhiên, không có yếu tố thiêng liêng nào, là sai lầm — thật vậy, là kiêu ngạo. Tâm lý học có thể quan sát bề mặt của hành vi tôn giáo, nhưng nó không thể chạm đến tấm lòng, nơi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm việc. Nó không thể phát hiện điểm mà linh hồn hữu hạn gặp gỡ Đức Chúa Trời vô hạn.
Những gì xảy ra sâu thẳm trong linh hồn con người — vượt khỏi ý thức của chúng ta, thậm chí vượt khỏi ý chí của chúng ta — là một mầu nhiệm. Đôi khi, con người kinh nghiệm những sự trở lại đột ngột, nhưng chính tâm lý học cũng thừa nhận những sự trở lại này thường gắn với những ấn tượng thuộc linh trước đó mà người ta không để ý. Khi làm như vậy, nó thật sự khẳng định điều Hội Thánh từ lâu đã dạy: có sự khác biệt giữa sự tái sinh (công việc kín giấu của Đức Chúa Trời trong tấm lòng) và sự trở lại (sự quay về với Đức Chúa Trời bên ngoài để đáp lại).
Cuối cùng, chỉ có Đức Chúa Trời — bằng sự mặc khải của Ngài — mới có thể định nghĩa và hoàn thành sự trở lại thật. Và Hội Thánh không bao giờ được phó thác chân lý ấy cho tâm lý học, dù các công cụ của nó hữu ích đến đâu.
Kinh Nghiệm Tôn Giáo và Câu Hỏi về Chân Lý
Khi tâm lý học tôn giáo khăng khăng rằng mọi kinh nghiệm tôn giáo phải được giải thích thuần túy theo thuật ngữ tâm lý, nó có nguy cơ bóp méo — và thậm chí phá hủy — chính điều mà nó đang cố gắng hiểu. Lấy sự cầu nguyện làm ví dụ. Về cốt lõi, sự cầu nguyện dựa trên một xác tín sâu sắc rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, rằng Ngài có ngôi vị, và rằng Ngài nghe và đáp lời chúng ta. Nhưng nếu nhà tâm lý học khăng khăng giải thích sự cầu nguyện mà không thừa nhận thực tại ấy — rút gọn nó thành một quá trình tinh thần hay cảm xúc đơn thuần — họ đã tước đi ý nghĩa thật của sự cầu nguyện. Điều đó giống như cố gắng nghiên cứu âm nhạc mà không có âm thanh hay tình yêu mà không có mối quan hệ.
Khi làm như vậy, cách tiếp cận này trở nên tự hủy hoại. Cũng như chủ nghĩa duy tâm cực đoan, vốn nghi ngờ thực tại của thế gian chúng ta thấy và chạm đến, cuối cùng làm suy yếu mọi tri thức, thì một quan điểm thuần túy tâm lý về tôn giáo cũng rút gọn tôn giáo thành ảo tưởng — một điều kém hơn bản chất thật của nó.
Điều này cũng giải thích tại sao tâm lý học, tự nó, không bao giờ có thể xác định tôn giáo có thật sự đúng hay không. Kinh nghiệm tôn giáo, giống như đạo đức hay vẻ đẹp, bao gồm cả điều chân thật lẫn điều sai lạc hay thậm chí không lành mạnh. Vậy làm sao chúng ta phân biệt được? Hoặc chúng ta phải đưa vào một tiêu chuẩn từ bên ngoài tâm lý học, hoặc chúng ta phải cố gắng tìm một tiêu chuẩn trong chính kinh nghiệm tôn giáo.
Đó là lúc chủ nghĩa thực dụng bước vào, đặc biệt trong tư tưởng của William James. Đối với chủ nghĩa thực dụng, chân lý được phán xét không theo nguồn gốc của nó, mà theo những hiệu quả của nó. James nói chúng ta nên đo lường tôn giáo bằng bông trái của nó, bằng những gì nó sinh ra trong đời sống. Ông mô tả tôn giáo như một trong những quyền năng sinh học vĩ đại của nhân loại — một sức mạnh tiếp thêm năng lượng cho chúng ta, không phải vì Đức Chúa Trời là ai, mà vì cách chúng ta “dùng” Đức Chúa Trời để cải thiện đời sống. Theo quan điểm này, Đức Chúa Trời không phải là Đấng để biết, mà là một công cụ giúp chúng ta sống đầy đủ hơn.
Nhưng đây là một lập trường đáng lo ngại. Nó đảo ngược trọng tâm từ Đức Chúa Trời sang chính chúng ta. Nó không còn hỏi điều gì là đúng mà hỏi điều gì là hữu ích. Và ngay cả khi đó, nó vẫn không giải quyết được vấn đề. Nếu chúng ta phán xét tôn giáo theo mức độ nó mang lại “sự sống” nhiều bao nhiêu, chúng ta đo lường điều đó như thế nào? Cơ Đốc giáo có mang lại sự sống nhiều hơn Hồi giáo không? Mê tín có được tính không, vì nó phát triển mạnh trong nhiều nền văn hóa? Nếu “giá trị” chứng minh “chân lý”, chúng ta định nghĩa giá trị ấy như thế nào? Nếu con người bất đồng về điều gì là tốt hay có ý nghĩa thì sao? Trừ khi có một tiêu chuẩn khách quan, chúng ta cuối cùng đi vòng tròn. Chủ nghĩa thực dụng tự sụp đổ trừ khi nó thừa nhận rằng phải có điều gì hơn sự hữu ích mới xác định điều gì là đúng.
Ngay cả James, về cuối đời, cũng nhận ra giới hạn này. Ông thừa nhận rằng cả thần học lẫn triết học đều không thể chứng minh đầy đủ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Nhưng ông gợi ý rằng trong khi trí tuệ của chúng ta chỉ có thể biết những vẻ bề ngoài, thì tấm lòng của chúng ta — cảm giác bên trong về ước muốn, tình yêu, và ý chí — có thể đưa chúng ta tiếp xúc với thực tại sâu xa hơn. “Tấm lòng có những lý lẽ của nó,” ông nói, “mà lý trí không biết.”
Thế nhưng, khi đưa ra khẳng định này, James đã quay lại với chính chủ nghĩa thần bí mà ông từng bác bỏ. Ông chia bản tính con người thành trí tuệ và cảm xúc, và chia thế gian thành những gì hiện ra và những gì thật sự là. Ông cố gắng đến với Đức Chúa Trời chỉ bằng cảm xúc — qua những chuyển động ẩn giấu của linh hồn — và nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời có thể lặng lẽ len vào đời sống chúng ta “qua cánh cửa tiềm thức”. Trong điều này, ông tự xem mình như một kiểu người siêu nhiên, dù theo một nghĩa rất nhẹ nhàng, hiện đại.
Tuy vậy, những gì James khám phá qua con đường cảm xúc này là tối thiểu. Ông kết luận chỉ rằng có điều gì hơn vượt khỏi khoa học — một thực tại thuộc linh sâu xa hơn đằng sau bề mặt của đời sống. Nhưng “điều gì hơn” ấy là gì, thì không ai đồng ý. Mỗi người diễn giải nó theo cách khác nhau, hình thành những ý tưởng riêng của mình về Đức Chúa Trời và tôn giáo. James gọi những diễn giải cá nhân này là “overbeliefs” — những xác tín sâu sắc cần thiết cho đời sống nhưng không thể tự nhận là đúng một cách khách quan.
Cuối cùng, điều này để lại cho chúng ta một quan điểm về tôn giáo, trong đó mỗi người phải tạo ra phiên bản Đức Chúa Trời của riêng mình, được định hình bởi cảm xúc cá nhân và tính hữu ích. Và ngay cả khi đó, cũng không rõ rằng kinh nghiệm tôn giáo như vậy có chỉ về một Đức Chúa Trời thật duy nhất hay không. Có lẽ, James gợi ý, sự đa dạng của kinh nghiệm con người được giải thích tốt hơn bằng nhiều vị thần. Dưới ánh sáng này, đa thần giáo dường như trung thực hơn, phù hợp hơn với sự đa dạng rộng lớn của cảm xúc tôn giáo con người.
Nhưng đây là nơi đức tin Cơ Đốc phải đi một con đường khác. Đức Chúa Trời của Kinh Thánh không phải là một lựa chọn trong nhiều lựa chọn, không phải là một cảm xúc hay một sức mạnh chúng ta bịa đặt hay sử dụng. Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật — độc lập, đời đời, có ngôi vị, thánh khiết, và đầy ân điển. Tấm lòng chúng ta có thể tìm kiếm Ngài, nhưng chỉ có Lời Ngài mới cho chúng ta biết Ngài thật sự là ai. Và chỉ nhờ Đức Thánh Linh của Ngài chúng ta mới có thể biết Ngài như Ngài vốn có: Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.
Sự khác biệt giữa kinh nghiệm tôn giáo chủ quan và tôn giáo thật là thế này: một bên được định hình từ dưới lên bởi trí tưởng tượng của con người; bên kia giáng xuống từ trên cao bởi sự mặc khải thiêng liêng.
Ngay cả William James, sau nghiên cứu rộng rãi về tâm lý học tôn giáo, cũng cho thấy rằng dù lĩnh vực này có thể mang lại hiểu biết thật về hình dạng và sự phát triển của đời sống tôn giáo, nó không thể thay thế thần học. Tâm lý học có thể giúp chúng ta hiểu tôn giáo vận hành như thế nào trong kinh nghiệm con người — nó liên quan đến trí óc, cảm xúc, và sự phát triển của chúng ta ra sao — nhưng nó không thể cho chúng ta biết tôn giáo có đúng hay không. Nó không mang lại nội dung của đức tin hay sự chắc chắn về tính hợp lệ của nó. Cuối cùng, chính James cũng quay về với siêu hình học — với ý tưởng rằng phải có một thứ mầu nhiệm hay thực tại nào đó đằng sau kinh nghiệm tôn giáo, dù không thể giải thích đầy đủ.
Đây là nơi một quyết định phải được đưa ra. Hoặc kinh nghiệm tôn giáo hoàn toàn là một ảo tưởng tâm lý, như Feuerbach đã cho rằng — chỉ là những ước muốn của con người phóng chiếu lên bầu trời — hoặc nó bắt nguồn từ điều gì thật, điều gì vượt khỏi chúng ta. Một số nhà tư tưởng hiện đại, bao gồm các triết gia và thần học gia thời James, vẫn khẳng định sự hiện hữu của một thực tại sâu xa hơn — một sự hiện diện “vô hạn” bằng cách nào đó sống trong chúng ta và bày tỏ chính nó qua chúng ta. Nhưng vì họ phủ nhận một sự mặc khải thật, có tính lịch sử của Đức Chúa Trời, họ cũng phủ nhận rằng chúng ta thật sự có thể biết Đức Chúa Trời này theo bất kỳ cách cụ thể hay có ngôi vị nào. Tốt nhất, họ tin rằng chúng ta có thể cảm nhận điều gì thiêng liêng trong tấm lòng mình. Nhưng những gì chúng ta cảm nhận, chúng ta lại diễn giải theo thuật ngữ biểu tượng — ngôn ngữ tôn giáo chỉ về điều gì vượt khỏi nhưng không thể mô tả thật sự về nó.
Họ có thể thừa nhận rằng ý tưởng về sự mặc khải là một kết quả tự nhiên của tôn giáo, nhưng họ không tin rằng Đức Chúa Trời thật sự đã mặc khải chính Ngài trong thời gian, qua lời nói và việc làm. Kết quả là, mọi biểu hiện tôn giáo — niềm tin, cảm xúc, thậm chí lời cầu nguyện của chúng ta — vẫn mang tính chủ quan. Chúng chỉ mang ý nghĩa theo nghĩa tâm lý, chứ không theo nghĩa chân lý khách quan. Tôn giáo trở thành chẳng hơn gì một tình cảm cao quý, bắt nguồn từ tấm lòng con người, nhưng không có nền tảng vững chắc nào bên ngoài chúng ta.
Nhưng điều đó vẫn chưa đủ. Tôn giáo chỉ có giá trị thật nếu nó được xây dựng trên sự mặc khải — Đức Chúa Trời phán và hành động trong lịch sử. Nếu không có điều này, chúng ta bị bỏ lại lang thang trong sương mù của cảm xúc và biểu tượng, không thể biết bất kỳ điều gì chúng ta tin có thật sự đúng hay không. Sự mặc khải là thiết yếu, vì nó cho chúng ta một tiêu chuẩn — một cách để đánh giá kinh nghiệm tôn giáo. Chỉ nhờ Đức Chúa Trời mặc khải chính Ngài chúng ta mới thật sự biết đức tin là gì, sự trở lại có nghĩa gì, lời cầu nguyện có đến được với Đức Chúa Trời hay không, và ân điển thật sự vận hành trong linh hồn con người như thế nào.
Nếu không có sự mặc khải, tôn giáo trở thành một tấm gương phản chiếu lại chính cảm xúc của chúng ta. Với sự mặc khải, nó trở thành một cửa sổ qua đó chúng ta nhìn thấy Đức Chúa Trời hằng sống.
Chỉ Sự Mặc Khải Mới Ban Cho Chúng Ta Chân Lý
Không giống như tâm lý học tôn giáo — vốn chỉ có thể khám phá những kinh nghiệm tôn giáo cá nhân — thần học giáo lý nhằm tuyên bố sự cứu rỗi thật sự là gì, theo Lời và ý muốn của Đức Chúa Trời. Dù những hiểu biết từ kinh nghiệm tôn giáo có thể giúp chúng ta hiểu Kinh Thánh tốt hơn, chúng không thể thay thế sự dạy dỗ rõ ràng và khách quan của Đức Chúa Trời. Một nhà thần học phải có sự phân biệt thuộc linh (I Cô-rinh-tô 2:15), nhưng nhiệm vụ không phải là thuật lại hành trình thuộc linh của chính mình hay lần theo cảm xúc của tín hữu. Thay vào đó, nhiệm vụ là triển khai những sự giàu có của sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã bảo đảm trong Đấng Christ và nay áp dụng cho dân Ngài qua Đức Thánh Linh.
Kinh Thánh mô tả những phước lành này theo nhiều cách — đôi khi bằng ngôn ngữ trùng lặp hay hình ảnh sống động. Chúa Giê-xu phán: “Hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần” (Ma-thi-ơ 4:17), “Hãy ăn năn và tin Phúc Âm” (Mác 1:15), và cũng nói về việc được “sinh lại” như là cách duy nhất để vào nước Đức Chúa Trời (Giăng 3:3, 5). Những lúc khác, Ngài nhắc đến việc bước vào qua “cửa hẹp” (Ma-thi-ơ 7:13), hay việc từ bỏ mọi sự để theo Ngài (Ma-thi-ơ 10:37 trở đi). Cựu Ước nói về “sự cắt bì của tấm lòng”, mà Tân Ước song song với “sự tái sinh”. Dù Phao-lô chỉ dùng thuật ngữ cụ thể ấy một lần (Tít 3:5), Chúa Giê-xu lại dùng nó thường xuyên.
Những thuật ngữ này — “sự tái sinh”, “đức tin”, “sự trở lại”, “sự đổi mới”, và những thuật ngữ khác — không phải lúc nào cũng mô tả những giai đoạn riêng biệt trong sự cứu rỗi, mà thường tóm tắt toàn bộ sự biến đổi của tín hữu. Chúng giống như những tên gọi chung cho toàn bộ phép lạ của sự sống mới. Các nhà thần học thường cố gắng đơn giản hóa trình tự này, nhưng với những kết quả lẫn lộn. Chủ nghĩa sùng kính tập trung vào sự tranh đấu nội tâm và bước đột phá thuộc linh. Chủ nghĩa Giám Lý nhấn mạnh sự trở lại và sự nên thánh. Những người khác nhấn mạnh sự xưng công chính, sự hòa giải, hay sự tái sinh. Một số người thậm chí còn chuyển một số giáo lý — như sự tái sinh hay sự tuyển chọn — vào lĩnh vực đạo đức hay công việc của Đấng Christ, chỉ để lại đức tin để bàn luận dưới chủ đề sự cứu rỗi.
Nhưng sự đơn giản hóa thật không thể đến với cái giá là đánh mất sự phong phú và chi tiết của công việc cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Cũng như với các giáo lý như Ba Ngôi hay ngôi vị của Đấng Christ, thần học đôi khi phải dùng những thuật ngữ không có trong Kinh Thánh, hay định nghĩa các thuật ngữ Kinh Thánh một cách chính xác hơn. Mục tiêu không phải chỉ trích dẫn Kinh Thánh từng chữ một, mà là giải thích những chân lý Kinh Thánh dạy và cách những chân lý ấy liên hệ với nhau. Kinh Thánh nói bằng nhiều hình ảnh và ẩn dụ để bày tỏ sự đầy đủ của ân điển Đức Chúa Trời từ mọi góc độ.
Ở trung tâm của mọi lợi ích này là giao ước ân điển. Dù được mặc khải trong thời gian, nó bắt nguồn từ cõi đời đời, đặt nền trên ý muốn và tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã được chọn trước khi thế gian bắt đầu làm Đấng Trung Bảo của giao ước này, và trong kế hoạch đời đời ấy, Ngài đã gánh lấy tội lỗi của dân Ngài và ban cho họ sự công chính của Ngài. Một sự hiệp một giữa Đấng Christ và dân Ngài đã được hình thành, sự hiệp một ấy sẽ được bày tỏ và thực hiện trong lịch sử. Vì vậy, một số nhà thần học Cải Chánh đã nói về “sự xưng công chính đời đời”. Dù cụm từ này gây ra những lo ngại, chân lý nền tảng đã được mọi người khẳng định: từ cõi đời đời, Đấng Christ đã cam kết chính Ngài làm Đấng Bảo Lãnh cho dân Ngài và bảo đảm sự cứu rỗi của họ.
Tuy vậy, các nhà thần học đã khôn ngoan phân biệt giữa chỉ định đời đời của Đức Chúa Trời và sự hoàn thành mang tính lịch sử của nó. Ngay cả khi sự xưng công chính được hoạch định trong cõi đời đời, nó vẫn diễn ra trong thời gian: trong sự phục sinh của Đấng Christ, trong Phúc Âm, trong sự kêu gọi và đức tin của tín hữu, và cuối cùng trong sự phán xét sau cùng. Sự xưng công chính không bao giờ hoàn tất cho đến khi nó được thực hiện qua những giai đoạn này.
Tuy nhiên, điều vẫn quan trọng phải khẳng định là: mọi sự cứu rỗi đều tuôn chảy từ tình yêu đời đời của Đức Chúa Cha. Mọi lợi ích của giao ước ân điển đều được bảo đảm trong ý muốn Ngài, được hoàn thành bởi Đức Chúa Con, và được áp dụng bởi Đức Thánh Linh. Sự cứu rỗi của chúng ta bắt đầu trong tấm lòng của Đức Chúa Trời và đến với chúng ta qua Lời và Đức Thánh Linh của Ngài — được mặc khải, chứ không phải bịa đặt; đời đời, chứ không phải thoáng qua; chân thật, chứ không phải tưởng tượng.
Các Phước Lành của Sự Cứu Rỗi Đến Trọn Vẹn Qua Đấng Christ, Nhờ Đức Thánh Linh
Trước hết, trong đức tin Cơ Đốc, không còn nghi ngờ gì rằng mọi phước lành của sự cứu rỗi đều đã được Đấng Christ hoàn toàn và trọn vẹn chuộc lấy. Không có điều gì cần thêm vào công việc đã hoàn thành của Ngài. Những phước lành này thuộc về Đấng Christ và chỉ có thể đến với dân Ngài qua chính Ngài. Vì chúng là những phước lành của giao ước — được ban qua giao ước ân điển — chúng ta chỉ có thể chia sẻ chúng bằng cách được hiệp một với Đấng Christ, là Đấng Trung Bảo của giao ước ấy.
Thực tại giao ước này bắt đầu trong cõi đời đời. Sự hiệp một huyền nhiệm giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, cùng sự trao đổi tội lỗi của chúng ta lấy sự công chính của Ngài, đã được thiết lập trong kế hoạch đời đời của Đức Chúa Trời. Nhưng nó đã được hoàn thành trong thời gian: Đấng Christ đã chịu đóng đinh, chịu chôn, sống lại, và được vinh hiển — vì dân Ngài và cùng với dân Ngài. Vì vậy, Đấng Christ được ban cho chúng ta trước khi chúng ta đến với Ngài bằng đức tin. Thật vậy, chúng ta không thể tin trừ khi Đấng Christ trước hết sai Đức Thánh Linh của Ngài đến để ban cho chúng ta sự sống mới. Sự tái sinh, đức tin, và mọi ân tứ khác đều là những ân tứ của Đấng Christ — tuôn chảy từ sự đầy đủ của Ngài đến với chúng ta.
Điều này có nghĩa là chúng ta không trước hết ăn năn, được sinh lại, rồi sau đó chọn Đấng Christ. Trái lại, chính vì Đấng Christ đã hoàn thành sự cứu chuộc và ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài mà chúng ta đến để tin. Như tình yêu của Đức Chúa Cha đã khởi đầu sự cứu rỗi của chúng ta, thì sự đầy đủ của Đức Chúa Con cũng cung ứng mọi ân điển.
Tuy nhiên, cũng như chúng ta phân biệt giữa kế hoạch đời đời của Đức Chúa Trời và sự triển khai của nó trong lịch sử, chúng ta cũng phải phân biệt giữa điều Đấng Christ đã hoàn thành (việc đạt được sự cứu rỗi) và cách nó được ban cho chúng ta (việc áp dụng sự cứu rỗi). Một số người, như Kaftan, bác bỏ sự phân biệt này. Họ lập luận rằng sự cứu rỗi đã được thực hiện trọn vẹn trong sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ, và chúng ta chỉ đơn giản nhận lãnh nó bằng đức tin khi nghe Phúc Âm. Theo quan điểm của họ, sự xưng công chính và sự tái sinh không phải là những biến cố được áp dụng cho chúng ta một cách cá nhân, mà là những chân lý đã hiện hữu một cách khách quan trong Đấng Christ.
Nhưng quan điểm này bỏ sót điều gì cốt yếu. Có sự khác biệt thật giữa điều Đấng Christ đã làm cho chúng ta trên thập tự giá và điều Ngài nay làm trong chúng ta qua Đức Thánh Linh của Ngài. Công việc đã hoàn thành của Ngài — điều Ngài đã làm trong sự hạ mình — không giống với công việc liên tục Ngài thực hiện từ ngai vinh hiển của Ngài. Sự xưng công chính, sự tái sinh, sự nên thánh — những điều này không chỉ là những chân lý trong Đấng Christ; chúng là những kinh nghiệm sống động được ban cho tín hữu trong thời gian.
Thứ hai, điều này đưa chúng ta đến vai trò quan trọng của Đức Thánh Linh. Trong nhiều quan điểm hiện đại, Đức Thánh Linh hầu như không được nhắc đến. Đối với một số người, Ngài chỉ là một ảnh hưởng đạo đức hay tinh thần còn lại từ gương mẫu của Chúa Giê-xu. Những người khác rút gọn Ngài thành tình yêu chung của Hội Thánh hay ý thức cộng đồng. Nhưng Kinh Thánh — và toàn bộ truyền thống Cơ Đốc — dạy chúng ta rằng Đức Thánh Linh chính là Đức Chúa Trời, ngôi vị thứ ba của Ba Ngôi, đồng bản thể với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.
Ngài không chỉ là một quyền năng hay ảnh hưởng. Ngài là Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng xuất phát từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, và là Đấng áp dụng mọi phước lành của sự cứu rỗi cho dân Đức Chúa Trời. Ngài đã cảm thúc Kinh Thánh, đồng hành với việc rao giảng Lời, và — từ Lễ Ngũ Tuần — ngự một cách cá nhân trong Hội Thánh và trong mỗi tín hữu. Chính nhờ Đức Thánh Linh mà Đấng Christ khiến chúng ta trở thành một phần của chính Ngài, kéo chúng ta vào sự tương giao với Đức Chúa Trời.
Công việc này không mang tính máy móc. Dù Đức Thánh Linh thường làm việc qua Lời, Ngài cũng làm việc theo cách trực tiếp và cá nhân, bước vào tấm lòng, ban sự sống mới, và sinh ra đức tin, tình yêu, và sự thánh khiết. Những tranh luận đã nảy sinh xuyên suốt lịch sử: Đức Thánh Linh chỉ làm việc qua Lời thôi sao? Chỉ qua các thánh lễ thôi sao? Hay trực tiếp và ngay lập tức trong linh hồn? Truyền thống Cải Chánh khẳng định rằng dù Đức Thánh Linh tự ràng buộc với Lời, Ngài không bao giờ bị giới hạn bởi Lời. Ngài làm việc qua các phương tiện ân điển, nhưng cũng trực tiếp, tể trị, và cá nhân.
Vì vậy, khi chúng ta nói về sự cứu rỗi, chúng ta không được đánh mất chân lý vĩ đại này: mọi điều Đức Chúa Cha đã hoạch định, và Đức Chúa Con đã hoàn thành, đều được Đức Thánh Linh áp dụng. Từ đầu đến cuối, sự cứu rỗi là công việc của Đức Chúa Trời. Và chính qua Đức Thánh Linh mà Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con đưa chúng ta vào sự tương giao sâu xa, vui mừng nhất với chính Ngài.
Đức Thánh Linh Áp Dụng Các Phước Lành của Đấng Christ Theo Thứ Tự và Trọn Vẹn
1. Thứ Tự của Đức Thánh Linh trong Sự Cứu Rỗi
Mọi phước lành Đấng Christ ban cho chúng ta không phải rải rác một cách ngẫu nhiên — chúng được nối kết như những mắt xích trong một chuỗi. Đức Thánh Linh áp dụng chúng theo một trình tự có ý nghĩa và có mục đích. Kinh Thánh làm rõ điều này: “Người nào tin sẽ được cứu”, “Phải sinh lại mới được vào nước Đức Chúa Trời”, “Không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời”, và “Không có sự thánh khiết thì không ai được thấy Chúa”.
Chúng ta không thể nhận lãnh những phước lành sau mà chưa nhận lãnh những phước lành trước. Đó là lý do sự kêu gọi của Phúc Âm — việc rao giảng Lời của Đức Chúa Trời — đến trước. Đức Thánh Linh thường làm việc qua Lời này. Nhưng sự kêu gọi này không chỉ xảy ra một lần. Nó tiếp tục suốt đời chúng ta, dạy dỗ chúng ta, khích lệ chúng ta, và cảnh báo chúng ta. Nó dẫn chúng ta đến sự ăn năn hằng ngày và sự tăng trưởng trong sự thánh khiết.
Cách Lời của Đức Chúa Trời được áp dụng sẽ khác nhau tùy theo con người và hoàn cảnh. Phi-e-rơ đã giảng khác vào Lễ Ngũ Tuần so với Phao-lô tại A-thên. Có sự khác biệt giữa việc rao giảng Phúc Âm cho người hư mất và rao giảng cho một Hội Thánh đã nhóm họp. Ngay cả trong Hội Thánh, Lời đôi khi an ủi và đôi khi đối chất. Lời có thể vỗ về hay thách thức, khích lệ hay quở trách. Nhưng trong mọi trường hợp, đó vẫn là cùng một Lời hằng sống mà Đức Thánh Linh dùng để tăng trưởng Hội Thánh trong ân điển và trong sự nhận biết Đấng Christ.
Sự kêu gọi này, cả bên ngoài (qua việc rao giảng) lẫn bên trong (qua Đức Thánh Linh), sinh ra đức tin và sự ăn năn trong tấm lòng — cả hai đều tuôn chảy từ việc được Đức Thánh Linh làm cho sống lại. Đây là những dấu hiệu đầu tiên cho thấy một người đang được kéo vào các phước lành của sự cứu rỗi.
2. Ba Loại Công Việc Cứu Rỗi của Đấng Christ
Tội lỗi ảnh hưởng đến chúng ta theo ba cách: nó khiến chúng ta có tội trước mặt Đức Chúa Trời, bại hoại trong bản tính, và phải chịu khốn khổ cùng sự chết. Nhưng Đấng Christ cứu chuộc chúng ta khỏi cả ba điều ấy.
Vì vậy, các phước lành của sự cứu rỗi có thể được nhóm lại như sau:
Phục Hồi Địa Vị Của Chúng Ta Trước Đức Chúa Trời: Điều này bao gồm sự tha thứ, sự xưng công chính, sự bình an với Đức Chúa Trời, sự làm con nuôi, và sự tự do khỏi tội lỗi. Những lợi ích này được nhận lãnh bằng đức tin, thay đổi địa vị của chúng ta trước Đức Chúa Trời, và ban sự bình an cho lương tâm chúng ta.
Đổi Mới Bản Tính Của Chúng Ta: Đây là công việc bên trong của Đức Thánh Linh: sự tái sinh, sự nên thánh, và việc được làm mới trong Đấng Christ. Những điều này thay đổi tấm lòng chúng ta, định hình lại đời sống chúng ta, và giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của tội lỗi.
Gìn Giữ Chúng Ta Cho Sự Vinh Hiển: Điều này bao gồm sự bền đỗ của chúng ta qua những thử thách và sự vinh hiển hóa trong tương lai của chúng ta. Nó hướng về ngày chúng ta sẽ được tự do khỏi mọi đau khổ và sự chết, và bước vào niềm vui đời đời.
Những phước lành này đến từ công việc đa dạng của Đức Thánh Linh:
Ngài soi sáng chúng ta để chúng ta có thể nhận lãnh sự xưng công chính bằng đức tin.
Ngài tái sinh và đổi mới tấm lòng chúng ta, giải thoát chúng ta khỏi sự kìm kẹp của tội lỗi.
Ngài gìn giữ và đóng ấn chúng ta cho sự cứu chuộc cuối cùng của chúng ta, cả thể xác lẫn linh hồn.
Những phước lành này cũng phản ánh chức vụ ba phần của Đấng Christ:
Với tư cách là Đấng Tiên Tri, Ngài ban cho chúng ta ánh sáng và chân lý.
Với tư cách là Thầy Tế Lễ, Ngài cầu thay và thanh tẩy chúng ta.
Với tư cách là Vua, Ngài cai trị và sẽ đưa chúng ta vào sự vinh hiển đời đời.
Chúng ta nhìn về quá khứ — đến sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá để được tha thứ. Chúng ta nhìn lên — đến Chúa phục sinh của chúng ta, Đấng cầu thay cho chúng ta. Và chúng ta nhìn về phía trước — đến sự trở lại của Ngài, khi Ngài sẽ làm mới mọi sự. Đây không phải là những ân tứ riêng lẻ, mà gắn bó sâu sắc với nhau, như đức tin, đức trông cậy, và tình yêu thương. Cùng nhau, chúng tạo thành sợi dây không thể đứt của sự cứu rỗi.
3. Bốn Giai Đoạn Chính trong Trật Tự Cứu Rỗi
Tóm lại, trật tự cứu rỗi (ordo salutis) có thể được mô tả theo bốn giai đoạn chính:
Sự Kêu Gọi – bao gồm công việc của Đức Thánh Linh mở lòng qua Lời, sinh ra đức tin và sự ăn năn.
Sự Xưng Công Chính – trong đó Đức Chúa Trời tuyên bố chúng ta là công chính qua đức tin nơi Đấng Christ.
Sự Nên Thánh – quá trình suốt đời được làm nên thánh.
Sự Vinh Hiển Hóa – giai đoạn cuối cùng, bắt đầu ngay bây giờ và được hoàn tất trong cõi đời đời.
Dù sự vinh hiển hóa thường được bàn luận dưới chủ đề về những điều sau cùng, nó thật sự bắt đầu trong đời này qua công việc đổi mới của Đức Thánh Linh và sẽ được thực hiện trọn vẹn khi Đấng Christ trở lại.
Phao-lô diễn tả điều này một cách tuyệt đẹp trong I Cô-rinh-tô 1:30: “Đấng Christ đã trở nên sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời cho chúng ta, tức là sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc của chúng ta.” Rô-ma 8:30 cũng phác thảo tiến trình này: những người Đức Chúa Trời đã kêu gọi, Ngài cũng xưng công chính, và làm cho vinh hiển.
Đức Thánh Linh áp dụng mỗi phước lành này một cách độc đáo:
Trong sự kêu gọi, Ngài cáo trách và đánh thức.
Trong sự xưng công chính, Ngài an ủi và soi sáng.
Trong sự nên thánh, Ngài đổi mới chúng ta hằng ngày.
Trong sự vinh hiển hóa, Ngài đóng ấn và làm cho chúng ta trọn vẹn, khôi phục chúng ta hoàn toàn theo hình ảnh của Đấng Christ.
Đây là cách Đức Chúa Trời thực hiện kế hoạch của Ngài — để làm cho Đấng Christ trở nên Con trưởng giữa nhiều anh chị em.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (bản chỉnh sửa và rút gọn năm 2025, chuyển thể từ tập 3 bộ Giáo Lý Cải Chánh của Bavinck — mục lục và mười lăm chương về trật tự cứu rỗi, từ sự tìm kiếm cứu rỗi phổ quát qua Pelagius và Augustine, trật tự cứu rỗi theo Cải Chánh, các cuộc tranh luận Marrow, Giám Lý và chủ quan, đến sự trở lại, các sai lầm luật pháp và phản luật pháp, và con đường Ba Ngôi của sự cứu rỗi). Không có đoạn nào cần đánh dấu.